Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

उन भगवान, अर्हत्, सम्यक्सम्बुद्ध को नमस्कार।

Majjhimanikāye

मज्झिमनिकाय में

Mūlapaṇṇāsa-ṭīkā

मूलपण्णास-टीका

(Paṭhamo bhāgo)

(प्रथम भाग)

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

ग्रन्थारम्भकथा-वर्णना

1. Saṃvaṇṇanārambhe ratanattayavandanā saṃvaṇṇetabbassa dhammassa pabhavanissayavisuddhipaṭivedanatthaṃ, taṃ pana dhammasaṃvaṇṇanāsu viññūnaṃ bahumānuppādanatthaṃ, taṃ sammadeva tesaṃ uggahadhāraṇādikkamaladdhabbāya sammāpaṭipattiyā sabbahitasukhanipphādanatthaṃ. Atha vā maṅgalabhāvato, sabbakiriyāsu pubbakiccabhāvato, paṇḍitehi samācaritabhāvato, āyatiṃ paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanato ca saṃvaṇṇanāyaṃ ratanattayapaṇāmakiriyā. Atha vā ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ pūjanīyapūjāpuññavisesanibbattanatthaṃ. Taṃ attano yathāladdhasampattinimittakassa kammassa balānuppadānatthaṃ. Antarā ca tassa asaṅkocanatthaṃ. Tadubhayaṃ anantarāyena aṭṭhakathāya parisamāpanatthaṃ. Idameva ca payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘iti me pasannamatino…pe… tassānubhāvenā’’ti. Vatthuttayapūjāhi niratisayapuññakkhettasaṃbuddhiyā aparimeyyapabhāvo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti. Bhayādiupaddavañca nivāreti. Yathāha –

1. व्याख्या के आरम्भ में त्रिरत्न की वन्दना, व्याख्या किये जाने वाले धर्म के प्रभाव, आश्रय, विशुद्धि और प्रतिवेध (साक्षात्कार) को दर्शाने के लिए है; और वह (वन्दना) धर्म-व्याख्याओं में विद्वानों के मन में अत्यधिक आदर उत्पन्न करने के लिए है; और वह (आदर) उनके द्वारा सम्यक् प्रकार से ग्रहण, धारण आदि के क्रम से प्राप्त होने वाली सम्यक् प्रतिपत्ति (आचरण) के द्वारा सभी हित और सुख की निष्पत्ति के लिए है। अथवा, मंगल होने के कारण, सभी कार्यों में पूर्वकृत्य होने के कारण, विद्वानों द्वारा आचरित होने के कारण, और भविष्य में दूसरों के द्वारा उसका अनुकरण किये जाने के कारण व्याख्या में त्रिरत्न-प्रणाम की क्रिया की जाती है। अथवा, त्रिरत्न-प्रणाम करना पूजनीय की पूजा से उत्पन्न होने वाले पुण्य-विशेष की प्राप्ति के लिए है। वह अपनी यथाप्राप्त सम्पत्ति के निमित्तभूत कर्म को बल प्रदान करने के लिए है। और उसके अन्तराय (बाधाओं) को दूर करने के लिए है। वे दोनों बिना किसी बाधा के अट्ठकथा की समाप्ति के लिए हैं। आचार्य का यहाँ यही प्रयोजन अभिप्रेत है। जैसा कि वे कहेंगे— 'इस प्रकार मुझ प्रसन्न मन वाले... आदि... उनके प्रभाव से'। त्रिरत्न की पूजा से, जो कि निरतिशय पुण्यक्षेत्र (बुद्ध) के प्रति सम्यक् बोध के कारण है, उत्पन्न होने वाला अपरिमेय प्रभाव वाला पुण्य-अतिशय, इस संसार में अनेक प्रकार की बाधाओं के होने पर भी, अन्तराय के कारणभूत समस्त संक्लेशों का विनाश करने में समर्थ होता है। और भय आदि उपद्रवों को भी रोकता है। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Pūjārahe pūjayato. Buddhe yadi va sāvake’’tiādi (dha. pa. 195; apa. 1.10.1), tathā –

'जो पूजा के योग्य बुद्धों या श्रावकों की पूजा करता है...' इत्यादि (धम्मपद १९५; अपदान १.१०.१), तथा—

‘‘Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā, agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’tiādi (itivu. 90, 91),

'भिक्षुओं! जो बुद्ध में प्रसन्न (श्रद्धावान) हैं, वे श्रेष्ठ में प्रसन्न हैं; और श्रेष्ठ में प्रसन्न होने वालों का विपाक (फल) भी श्रेष्ठ ही होता है' इत्यादि (इतिवृत्तक ९०, ९१),

‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassa.

'बुद्ध' ऐसा कीर्तन करने वाले के शरीर में जो प्रीति उत्पन्न होती है; वह प्रीति सम्पूर्ण जम्बूद्वीप (के राज्य) से भी श्रेष्ठ है।

Dhammoti kittayantassa…pe… kasiṇenapi jambudīpassa;

Saṅghoti kittayantassa…pe… kasiṇenapi jambudīpassā’’ti. (itivu. aṭṭha. 90),

'धम्म' ऐसा कीर्तन करने वाले के... आदि... सम्पूर्ण जम्बूद्वीप से; 'संघ' ऐसा कीर्तन करने वाले के... आदि... सम्पूर्ण जम्बूद्वीप से। (इतिवृत्तक अट्ठकथा ९०),

Tathā –

तथा—

‘‘Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’tiādi (a. ni. 6.10; 11.11),

'हे महानाम! जिस समय आर्य श्रावक तथागत का अनुस्मरण करता है, उस समय उसका चित्त न तो राग से अभिभूत होता है, न द्वेष से... आदि... न मोह से अभिभूत होता है' इत्यादि (अंगुत्तर निकाय ६.१०; ११.११),

‘‘Araññe rukkhamūle vā…pe…

Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā,

Lomahaṃso na hessatī’’ti ca. (saṃ. ni. 2.249);

'अरण्य में या वृक्षमूल में... आदि... न भय होगा, न घबराहट होगी और न ही रोंगटे खड़े होंगे' (संयुत्त निकाय २.२४९);

Tattha yassa vatthuttayassa vandanaṃ kattukāmo, tassa guṇātisayayogasandassanatthaṃ ‘‘karuṇāsītalahadaya’’ntiādinā gāthāttayamāha. Guṇātisayayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetaṃ payojanaṃ sādhetīti. Tattha yassā desanāya saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo. Sā na vinayadesanā viya karuṇāppadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāppadhānā, atha kho karuṇāpaññāppadhānāti tadubhayappadhānameva tāva sammāsambuddhassa thomanaṃ kātuṃ tammūlakattā sesaratanānaṃ ‘‘karuṇāsītalahadaya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ kampanaṃ hadayakhedaṃ karotīti vā karuṇā. Atha vā kamiti sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibandhatīti attho. Karuṇāya sītalaṃ karuṇāsītalaṃ, karuṇāsītalaṃ hadayaṃ assāti karuṇāsītalahadayo, taṃ karuṇāsītalahadayaṃ.

वहाँ जिस त्रिरत्न की वन्दना करने की इच्छा है, उसके गुणों की अतिशयता के योग को दिखाने के लिए 'करुणासीतलहृदयं' इत्यादि तीन गाथाएँ कही हैं। गुणों की अतिशयता के योग से ही वन्दनीयता सिद्ध होती है, और वन्दनीय के प्रति की गई वन्दना अभिप्रेत प्रयोजन को सिद्ध करती है। वहाँ जिस देशना (उपदेश) की व्याख्या करने की इच्छा है, वह विनय-देशना की तरह केवल करुणा-प्रधान नहीं है, और न ही अभिधर्म-देशना की तरह केवल प्रज्ञा-प्रधान है, बल्कि वह करुणा और प्रज्ञा दोनों की प्रधानता वाली है; इसलिए उन दोनों की प्रधानता वाले ही सम्यक्सम्बुद्ध की स्तुति करने के लिए, और अन्य रत्नों का मूल होने के कारण, 'करुणासीतलहृदयं' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'किरति' (बिखेरता है) इस अर्थ में 'करुणा' है, अर्थात् वह दूसरों के दुःख को दूर करती है या हटाती है। अथवा 'किणाति' (हिंसा करती है) इस अर्थ में 'करुणा' है, क्योंकि दूसरों के दुःख होने पर वह कारुणिक व्यक्ति को व्यथित करती है या बाधा पहुँचाती है। अथवा दूसरों के दुःख होने पर जो सज्जनों के हृदय में कम्पन या खेद उत्पन्न करती है, वह 'करुणा' है। अथवा 'कम्' का अर्थ सुख है, उसे जो रोकती है (रुन्धति), वह 'करुणा' है। यह दूसरों के दुःख को दूर करने की इच्छा के लक्षण वाली होने के कारण, अपने सुख की अपेक्षा न रखने से कारुणिकों के सुख को रोकती या बाधित करती है, यही इसका अर्थ है। करुणा से जो शीतल है, वह 'करुणाशीतल' है; करुणा से शीतल हृदय है जिसका, वह 'करुणासीतलहृदय' है, उन करुणासीतलहृदय (बुद्ध) को।

Tattha kiñcāpi paresaṃ hitopasaṃhārasukhādiaparihānicchanasabhāvatāya, byāpādāratīnaṃ ujuvipaccanīkatāya ca parasattasantānagatasantāpavicchedanākārappavattiyā mettāmuditānampi cittasītalabhāvakāraṇatā upalabbhati, tathāpi paradukkhāpanayanākārappavattiyā parūpatāpāsahanarasā avihiṃsābhūtā karuṇāva visesena bhagavato cittassa cittapassaddhi viya sītibhāvanimittanti vuttaṃ ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti. Karuṇāmukhena vā mettāmuditānampi hadayasītalabhāvakāraṇatā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā asādhāraṇañāṇavisesanibandhanabhūtā sātisayaṃ niravasesañca sabbaññutaññāṇaṃ viya savisayabyāpitāya mahākaruṇābhāvaṃ upagatā karuṇāva bhagavato atisayena hadayasītalabhāvahetūti āha ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti. Atha vā satipi mettāmuditānaṃ sātisaye hadayasītibhāvanibandhanatte sakalabuddhaguṇavisesakāraṇatāya tāsampi kāraṇanti karuṇāva bhagavato ‘‘hadayasītalabhāvakāraṇa’’nti vuttā. Karuṇānidānā hi sabbepi buddhaguṇā. Karuṇānubhāvanibbāpiyamānasaṃsāradukkhasantāpassa hi bhagavato paradukkhāpanayanakāmatāya anekānipi asaṅkhyeyyāni kappānaṃ akilantarūpasseva niravasesabuddhakaradhammasambharaṇaniratassa samadhigatadhammādhipateyyassa ca sannihitesupi sattasaṅkhārasamupanītahadayūpatāpanimittesu na īsakampi cittasītibhāvassa aññathattamahosīti. Etasmiñca atthavikappe tīsupi avatthāsu bhagavato karuṇā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.

वहाँ यद्यपि दूसरों के हित के संपादन और सुख आदि की हानि न चाहने के स्वभाव के कारण, तथा व्यापाद (द्वेष) और अरति (अरुचि) के प्रत्यक्ष विरोधी होने के कारण, और दूसरे प्राणियों की संतान (प्रवाह) में स्थित संताप के विच्छेद के आकार में प्रवृत्त होने के कारण मैत्री और मुदिता में भी चित्त की शीतलता का कारणत्व पाया जाता है, तथापि दूसरों के दुःख को दूर करने के आकार में प्रवृत्त होने के कारण, दूसरों के संताप को सहन न करने के रस (कार्य) वाली और अहिंसा स्वरूप करुणा ही विशेष रूप से भगवान् के चित्त की, चित्त-प्रश्रब्धि की भाँति, शीतलता का निमित्त है, इसलिए 'करुणाशीतलहृदय' कहा गया है। अथवा करुणा के माध्यम से मैत्री और मुदिता में भी हृदय की शीतलता का कारणत्व कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। अथवा असाधारण ज्ञान-विशेष के कारणभूत, अतिशय और निरवशेष सर्वज्ञता-ज्ञान की भाँति अपने विषय में व्याप्त होने के कारण महाकरुणा भाव को प्राप्त करुणा ही भगवान् के हृदय की अत्यधिक शीतलता का हेतु है, इसलिए 'करुणाशीतलहृदय' कहा गया है। अथवा मैत्री और मुदिता के अतिशय हृदय-शीतलता के निमित्त होने पर भी, समस्त बुद्ध-गुणों के विशेष कारण होने से उनका भी कारण होने के कारण करुणा ही भगवान् के 'हृदय की शीतलता का कारण' कही गई है। क्योंकि सभी बुद्ध-गुण करुणा-मूलक ही हैं। करुणा के प्रभाव से संसार-दुःख के संताप को बुझाने वाले भगवान् के लिए, दूसरों के दुःख को दूर करने की इच्छा के कारण अनेक असंख्य कल्पों तक बिना थके हुए ही निरवशेष बुद्ध-कारक धर्मों के संचय में निरत रहने वाले और धर्माधिपत्य को प्राप्त करने वाले भगवान् के लिए, प्राणियों के संस्कारों द्वारा लाए गए हृदय के संताप के निमित्तों के उपस्थित होने पर भी, चित्त की शीतलता में थोड़ा सा भी अन्यथाभाव (परिवर्तन) नहीं हुआ। और इस अर्थ-विकल्प में तीनों ही अवस्थाओं में भगवान् की करुणा संगृहीत है, ऐसा समझना चाहिए।

Pajānātīti paññā, yathāsabhāvaṃ pakārehi paṭivijjhatīti attho. Paññāva ñeyyāvaraṇappahānato pakārehi dhammasabhāvajotanaṭṭhena pajjototi paññāpajjoto. Savāsanappahānato visesena hataṃ samugghātitaṃ vihataṃ, paññāpajjotena vihataṃ paññāpajjotavihataṃ. Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, mohanamattameva vā tanti moho, avijjā, sveva visayasabhāvapaṭicchādanato andhakārasarikkhatāya tamo viyāti tamo, paññāpajjotavihato mohatamo etassāti paññāpajjotavihatamohatamo, taṃ paññāpajjotavihatamohatamaṃ. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ satipi paññāpajjotena avijjandhakārassa vihatabhāve saddhāvimuttehi viya diṭṭhippattānaṃ sāvakehi paccekasambuddhehi ca savāsanappahānena sammāsambuddhānaṃ kilesappahānassa viseso vijjatīti sātisayena avijjāpahānena bhagavantaṃ thomento āha ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti.

जो प्रज्ञा (विशेष रूप से जानती) है वह प्रज्ञा है, यथार्थ स्वभाव को अनेक प्रकार से बेधती (समझती) है, यह अर्थ है। ज्ञेय के आवरण के प्रहाण (त्याग) से अनेक प्रकार से धर्म-स्वभाव को प्रकाशित करने के अर्थ में प्रज्ञा ही प्रद्योत (दीपक) है, इसलिए 'प्रज्ञा-प्रद्योत' है। वासना सहित प्रहाण होने से विशेष रूप से हत, समुद्घातित, विहत है; प्रज्ञा-प्रद्योत द्वारा विहत है, इसलिए 'प्रज्ञाप्रद्योतविहत' है। जिससे मोहित होते हैं, या स्वयं मोहित होता है, या जो केवल मोहन मात्र है, वह 'मोह' (अविद्या) है; वही विषय के स्वभाव को ढंकने के कारण अंधकार के समान होने से 'तम' (अंधकार) के समान है; प्रज्ञा-प्रद्योत द्वारा विहत है मोह-तम जिसका, वह 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' है, उसे 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' (कहते हैं)। यद्यपि सभी क्षीणास्त्रवों (अर्हतों) में प्रज्ञा-प्रद्योत द्वारा अविद्या-अंधकार के विहत होने का भाव विद्यमान है, फिर भी श्रद्धा-विमुक्तों की भाँति दृष्टि-प्राप्त श्रावकों और प्रत्येक-बुद्धों की तुलना में वासना सहित प्रहाण होने के कारण सम्यक्सम्बुद्धों के क्लेश-प्रहाण में विशेषता होती है, इसलिए अतिशय अविद्या-प्रहाण के द्वारा भगवान् की स्तुति करते हुए 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' कहा गया है।

Atha vā antarena paropadesaṃ attano santāne accantaṃ avijjandhakāravigamassa nibbattitattā, tathā sabbaññutāya balesu ca vasībhāvassa samadhigatattā, parasantatiyañca dhammadesanātisayānubhāvena sammadeva tassa pavattitattā bhagavāva visesato mohatamavigamena thometabboti āha ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti. Imasmiñca atthavikappe ‘‘paññāpajjoto’’ti padena bhagavato paṭivedhapaññā viya desanāpaññāpi sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ.

अथवा दूसरों के उपदेश के बिना ही अपनी संतान (चित्त-प्रवाह) में अत्यंत अविद्या-अंधकार के विगत होने (दूर होने) को निष्पन्न करने के कारण, तथा सर्वज्ञता और बलों में वशीभाव (पूर्ण नियंत्रण) प्राप्त कर लेने के कारण, और दूसरों की संतान में धर्म-देशना के अतिशय प्रभाव से उसे भली-भाँति प्रवृत्त करने के कारण, भगवान् ही विशेष रूप से मोह-तम के विगत होने से स्तुति के योग्य हैं, इसलिए 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' कहा गया है। और इस अर्थ-विकल्प में 'प्रज्ञाप्रद्योत' पद से भगवान् की प्रतिवेध-प्रज्ञा (साक्षात्कार की प्रज्ञा) की भाँति देशना-प्रज्ञा (उपदेश की प्रज्ञा) भी सामान्य निर्देश से, या एकशेष न्याय से संगृहीत है, ऐसा समझना चाहिए।

Atha vā bhagavato ñāṇassa ñeyyapariyantikattā sakalañeyyadhammasabhāvāvabodhanasamatthena anāvaraṇañāṇasaṅkhātena paññāpajjotena sabbañeyyadhammasabhāvacchādakassa mohandhakārassa vidhamitattā anaññasādhāraṇo bhagavato mohatamavināsoti katvā vuttaṃ ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti. Ettha ca mohatamavidhamanante adhigatattā anāvaraṇañāṇaṃ kāraṇūpacārena sasantāne mohatamavidhamananti daṭṭhabbaṃ. Abhinīhārasampattiyā savāsanappahānameva hi kilesānaṃ ñeyyāvaraṇappahānanti, parasantāne pana mohatamavidhamanassa kāraṇabhāvato anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘mohatamavidhamana’’nti vuccatīti.

अथवा भगवान् के ज्ञान की ज्ञेय-पर्यन्तता (ज्ञेय की सीमा तक पहुँचने) के कारण, समस्त ज्ञेय धर्मों के स्वभाव के अवबोधन में समर्थ 'अनावरण-ज्ञान' संज्ञक प्रज्ञा-प्रद्योत द्वारा समस्त ज्ञेय धर्मों के स्वभाव को ढंकने वाले मोह-अंधकार के विध्वंस कर दिए जाने के कारण, भगवान् का मोह-तम का विनाश अन्यों के लिए असाधारण (अद्वितीय) है, ऐसा मानकर 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' कहा गया है। और यहाँ मोह-तम के विध्वंस के अंत में प्राप्त होने के कारण अनावरण-ज्ञान को कारणोपचार से अपनी संतान में 'मोह-तम का विध्वंसक' समझना चाहिए। अभिनिहार (प्रणिधान) की संपत्ति से वासना सहित प्रहाण ही क्लेशों का और ज्ञेय के आवरण का प्रहाण है, और दूसरों की संतान में मोह-तम के विध्वंस का कारण होने से अनावरण-ज्ञान को 'मोह-तम-विध्वंसक' कहा जाता है।

Kiṃ pana kāraṇaṃ avijjāsamugghātoyeveko pahānasampattivasena bhagavato thomanānimittaṃ gayhati, na pana sātisayaṃ niravasesakilesappahānanti? Tappahānavacaneneva tadekaṭṭhatāya sakalasaṃkilesagaṇasamugghātassa jotitabhāvato. Na hi so tādiso kileso atthi, yo niravasesaavijjāppahānena na pahīyatīti.

क्या कारण है कि केवल अविद्या का समुद्घात (पूर्ण विनाश) ही प्रहाण-संपत्ति के रूप में भगवान् की स्तुति का निमित्त ग्रहण किया जाता है, न कि अतिशय और निरवशेष क्लेशों का प्रहाण? उसके (अविद्या के) प्रहाण के कथन मात्र से ही, उसके साथ एक ही स्थान पर स्थित होने के कारण, समस्त संक्लेश-समूह के समुद्घात के प्रकाशित हो जाने के कारण। क्योंकि ऐसा कोई क्लेश नहीं है, जो निरवशेष अविद्या के प्रहाण से प्रहीण (नष्ट) न होता हो।

Atha vā vijjā viya sakalakusaladhammasamuppattiyā niravasesākusaladhammanibbattiyā saṃsārappavattiyā ca avijjā padhānakāraṇanti tabbighātavacanena sakalasaṃkilesagaṇasamugghāto vuttoyeva hotīti vuttaṃ ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti.

अथवा जैसे विद्या समस्त कुशल धर्मों की उत्पत्ति का कारण है, वैसे ही निरवशेष अकुशल धर्मों की निष्पत्ति और संसार की प्रवृत्ति में अविद्या ही प्रधान कारण है, अतः उसके विघात (विनाश) के कथन से समस्त संक्लेश-समूह का समुद्घात कह ही दिया जाता है, इसलिए 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' कहा गया है।

Narā ca amarā ca narāmarā, saha narāmarehīti sanarāmaro, sanarāmaro ca so loko cāti sanarāmaraloko. Tassa garūti sanarāmaralokagaru, taṃ sanarāmaralokagaruṃ. Etena devamanussānaṃ viya tadavasiṭṭhasattānampi yathārahaṃ guṇavisesāvahatāya bhagavato upakāritaṃ dasseti. Na cettha padhānāppadhānabhāvo codetabbo. Añño hi saddakkamo, añño atthakkamo. Edisesu hi samāsapadesu padhānampi appadhānaṃ viya niddisīyati yathā ‘‘sarājikāya parisāyā’’ti (cūḷava. 336). Kāmañcettha sattasaṅkhārokāsavasena tividho loko, garubhāvassa pana adhippetattā garukaraṇasamatthasseva yujjanato sattalokassa vasena attho gahetabbo. So hi lokīyanti ettha puññapāpāni tabbipāko cāti ‘‘loko’’ti vuccati. Amaraggahaṇena cettha upapattidevā adhippetā.

मनुष्य और अमर (देवता) 'नरामर' हैं, जो नरामरों के साथ है वह 'सनरामर' है, और वह जो सनरामर और लोक है वह 'सनरामरलोक' है। उसका गुरु 'सनरामरलोकगुरु' है, उस सनरामरलोकगुरु को। इसके द्वारा देवताओं और मनुष्यों की तरह शेष प्राणियों के लिए भी यथायोग्य विशेष गुणों को लाने के कारण भगवान की उपकारिता को दर्शाया गया है। यहाँ प्रधान और अप्रधान भाव पर आपत्ति नहीं करनी चाहिए। क्योंकि शब्द-क्रम अलग होता है और अर्थ-क्रम अलग। इस प्रकार के सामासिक पदों में प्रधान को भी अप्रधान की तरह निर्दिष्ट किया जाता है, जैसे 'सराजिकाय परिसाय' (राजा सहित परिषद के साथ)। यद्यपि यहाँ सत्त्व, संस्कार और आकाश के भेद से लोक तीन प्रकार का है, फिर भी गुरुत्व के अभिप्रेत होने के कारण और गुरु बनाने में समर्थ होने के कारण 'सत्त्वलोक' के अर्थ में ही इसे ग्रहण करना चाहिए। क्योंकि जहाँ पुण्य-पाप और उनके विपाक देखे जाते हैं, उसे 'लोक' कहा जाता है। यहाँ 'अमर' शब्द से 'उपपत्ति-देव' अभिप्रेत हैं।

Atha vā samūhattho lokasaddo samudāyavasena lokīyati paññāpīyatīti. Saha narehīti sanarā, sanarā ca te amarā cāti sanarāmarā, tesaṃ lokoti sanarāmaralokoti purimanayeneva yojetabbaṃ. Amarasaddena cettha visuddhidevāpi saṅgayhanti. Te hi maraṇābhāvato paramatthato amarā. Narāmarānaṃyeva ca gahaṇaṃ ukkaṭṭhaniddesavasena yathā ‘‘satthā devamanussāna’’nti (dī. ni. 1.157). Tathā hi sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantūpakāritāya aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamagāravaṭṭhānaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sanarāmaralokagaru’’nti.

अथवा 'लोक' शब्द समूह के अर्थ में है, क्योंकि समुदाय के रूप में इसे देखा (जाना) जाता है। मनुष्यों के साथ 'सनर' हैं, और वे सनर और अमर 'सनरामर' हैं, उनका लोक 'सनरामरलोक' है - इस प्रकार पूर्व पद्धति के अनुसार ही योजना करनी चाहिए। यहाँ 'अमर' शब्द से 'विशुद्धि-देव' (अर्हन्त) भी संगृहीत होते हैं। क्योंकि वे मरण के अभाव के कारण परमार्थतः अमर हैं। मनुष्यों और अमरों का ही ग्रहण उत्कृष्ट निर्देश के कारण है, जैसे 'सत्था देवमनुस्सानं' (देवताओं और मनुष्यों के शास्ता)। क्योंकि सभी अनर्थों के परिहार को आगे रखकर, पूर्ण हित और सुख के विधान में तत्पर, निरतिशय प्रयोग-सम्पत्ति के द्वारा देवताओं और मनुष्यों सहित प्रजा के लिए अत्यंत उपकारी होने के कारण और अपरिमित अनुपम प्रभाव एवं विशेष गुणों से युक्त होने के कारण, सभी सत्त्वों में उत्तम भगवान अपरिमित लोकधातुओं में अपरिमित प्राणियों के लिए उत्तम गौरव के स्थान हैं। इसीलिए कहा गया है - 'सनरामरलोकगुरु'।

Sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato. Bhagavato hi veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ, tathā lakkhaṇānubyañjanapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dutavilambita-khalitānukaḍḍhana-nippīḷanukkuṭika-kuṭilākulatādi-dosarahita-mavahasita-rājahaṃsa- vasabhavāraṇa-migarājagamanaṃ kāyagamanaṃ ñāṇagamanañca vipulanimmalakaruṇā-sativīriyādi-guṇavisesasahitamabhinīhārato yāva mahābodhiṃ anavajjatāya sobhanamevāti. Atha vā sayambhuñāṇena sakalamapi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanto ñāṇena sammā gato avagatoti sugato. Tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato, lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti sugato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato paṭipannoti sugato. ‘‘Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato’’tiādinā (mahāni. 38; cūḷani. 27) nayena ayamattho vibhāvetabbo. Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ, nibbānameva vā gato adhigatoti sugato. Yasmā vā bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ veneyyānaṃ yathārahaṃ kālayuttameva ca dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadati vadatīti sugato da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Iti sobhanagamanatādīhi sugato, taṃ sugataṃ.

जिसका गमन (जाना) शोभन (सुन्दर) है, वह 'सुगत' है। भगवान का विनेय जनों (शिष्यों) के पास जाना एकांततः उनके हित और सुख की निष्पत्ति करने के कारण शोभन है; उसी प्रकार लक्षणों और अनुव्यंजनों से अलंकृत रूपकाय होने के कारण शीघ्रता, विलम्ब, स्खलन, घसीटना, दबाना, उकड़ूँ बैठना, कुटिलता और व्याकुलता आदि दोषों से रहित, राजहंस, श्रेष्ठ वृषभ, हाथी और मृगराज के गमन का उपहास करने वाला कायिक गमन, और विपुल निर्मल करुणा, स्मृति, वीर्य आदि विशेष गुणों के साथ अभिनिहार (संकल्प) से लेकर महाबोधि तक अनवद्य (दोषरहित) होने के कारण ज्ञान-गमन भी शोभन ही है। अथवा स्वयंभू ज्ञान के द्वारा सम्पूर्ण लोक को परिज्ञा-अभिसमय के वश से जानते हुए, ज्ञान के द्वारा सम्यक् रूप से गए हुए (अवगत) होने के कारण 'सुगत' हैं। उसी प्रकार लोक-समुदय को प्रहाण-अभिसमय के वश से त्यागते हुए, उसे अनुत्पत्ति-धर्मिता को प्राप्त कराते हुए, सम्यक् रूप से गए हुए (अतीत) होने के कारण 'सुगत' हैं; लोक-निरोध (निर्वाण) को साक्षात्क्रिया-अभिसमय के वश से सम्यक् रूप से प्राप्त होने के कारण 'सुगत' हैं; लोक-निरोधगामिनी प्रतिपदा (मार्ग) को भावना-अभिसमय के वश से सम्यक् रूप से प्राप्त (प्रतिपन्न) होने के कारण 'सुगत' हैं। 'स्रोतापत्ति मार्ग से जो क्लेश प्रहीण हो गए हैं, उन क्लेशों की ओर पुनः नहीं लौटते, वापस नहीं आते, प्रत्यागमन नहीं करते, इसलिए सुगत हैं' - इस आदि पद्धति से इस अर्थ का विभाग करना चाहिए। अथवा सुन्दर स्थान सम्यक्सम्बोधि या निर्वाण को ही प्राप्त होने के कारण 'सुगत' हैं। अथवा क्योंकि वे विनेय जनों के लिए यथायोग्य काल के अनुसार भूत (सत्य), तथ्य और अर्थयुक्त धर्म का ही भाषण करते हैं, इसलिए सम्यक् रूप से गदन (बोलने) के कारण 'सुगत' हैं (यहाँ 'द' कार को 'त' कार कर दिया गया है)। इस प्रकार शोभन गमन आदि के कारण वे 'सुगत' हैं, उन सुगत को।

Puññapāpakammehi upapajjanavasena gantabbato gatiyo, upapattibhavavisesā. Tā pana nirayādivasena pañcavidhā. Tāhi sakalassapi bhavagāmikammassa ariyamaggādhigamena avipākārahabhāvakaraṇena nivattitattā bhagavā pañcahipi gatīhi suṭṭhu mutto visaṃyuttoti āha ‘‘gativimutta’’nti. Etena bhagavato katthacipi gatiyā apariyāpannataṃ dasseti, yato bhagavā ‘‘devātidevo’’ti vuccati. Tenevāha –

पुण्य और पाप कर्मों के कारण उत्पन्न होने के वश से जहाँ जाया जाता है, वे 'गतियाँ' हैं, जो उत्पत्ति के विशेष भव हैं। वे नरक आदि के भेद से पाँच प्रकार की हैं। आर्यमार्ग की प्राप्ति के द्वारा समस्त भवगामी कर्मों को विपाक के अयोग्य बना देने से उन (गतियों) से निवृत्त होने के कारण, भगवान पाँचों ही गतियों से भली-भाँति मुक्त और विसंयुक्त हैं, इसलिए 'गतिविमुक्त' कहा गया है। इसके द्वारा भगवान की किसी भी गति में अपर्यापन्नता (शामिल न होना) दर्शायी गई है, जिससे भगवान 'देवातिदेव' कहे जाते हैं। इसीलिए कहा गया है -

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36);

'जिस (आस्रव) के कारण मैं देव-योनि में उत्पन्न होता, या गन्धर्व या पक्षी होता; जिसके कारण यक्षत्व को प्राप्त होता, या मनुष्यता को प्राप्त होता; वे मेरे आस्रव क्षीण हो गए हैं, विध्वस्त हो गए हैं और समूल नष्ट कर दिए गए हैं'।

Taṃtaṃgatisaṃvattanakānañhi kammakilesānaṃ aggamaggena bodhimūleyeva suppahīnattā natthi bhagavato gatipariyāpannatāti accantameva bhagavā sabbabhavayonigati-viññāṇaṭṭhiti-sattāvāsa-sattanikāyehi parimutto, taṃ gativimuttaṃ. Vandeti namāmi, thomemīti vā attho.

उन-उन गतियों में ले जाने वाले कर्म-क्लेशों का अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) के द्वारा बोधि-वृक्ष के मूल में ही भली-भाँति प्रहाण हो जाने के कारण, भगवान में गति-पर्यापन्नता नहीं है; अतः भगवान अत्यंत ही सभी भव, योनि, गति, विज्ञान-स्थिति, सत्त्वावास और सत्त्व-निकायों से परिमुक्त हैं, उन 'गतिविमुक्त' को। 'वन्देति' का अर्थ नमन करता हूँ या स्तुति करता हूँ है।

Atha vā gativimuttanti anupādisesanibbānadhātuppattiyā bhagavantaṃ thometi. Ettha hi dvīhi ākārehi bhagavato thomanā veditabbā attahitasampattito parahitapaṭipattito ca. Tesu attahitasampatti anāvaraṇañāṇādhigamato savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ accantappahānato anupādisesanibbānappattito ca veditabbā, parahitapaṭipatti lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammadesanato viruddhesupi niccaṃ hitajjhāsayato ñāṇaparipākakālāgamanato ca. Sā panettha āsayato payogato ca duvidhā parahitapaṭipatti, tividhā ca attahitasampatti pakāsitā hoti. Kathaṃ? ‘‘Karuṇāsītalahadaya’’nti etena āsayato parahitapaṭipatti, sammāgadanatthena sugatasaddena payogato parahitapaṭipatti, ‘‘paññāpajjotavihatamohatamaṃ gativimutta’’nti etehi catusaccapaṭivedhatthena ca sugatasaddena tividhāpi attahitasampatti, avasiṭṭhaṭṭhena tena ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena cāpi sabbāpi attahitasampattiparahitapaṭipatti pakāsitā hotīti.

अथवा 'गतिविमुक्त' (गतियों से मुक्त) इस पद से अनुपधिशेष निर्वाणधातु की प्राप्ति के कारण भगवान की स्तुति करते हैं। यहाँ दो प्रकार से भगवान की स्तुति जाननी चाहिए - आत्महित-सम्पत्ति से और परहित-प्रतिपत्ति से। उनमें आत्महित-सम्पत्ति अनावरण ज्ञान की प्राप्ति से, वासना सहित सभी क्लेशों के आत्यन्तिक प्रहाण (विनाश) से और अनुपधिशेष निर्वाण की प्राप्ति से जाननी चाहिए; और परहित-प्रतिपत्ति लाभ-सत्कार आदि से निरपेक्ष चित्त वाले (भगवान) द्वारा सभी दुखों से निकालने वाले धर्म के उपदेश से, विरोधियों के प्रति भी नित्य हित की भावना से और ज्ञान की परिपक्वता के समय की प्रतीक्षा करने से (जाननी चाहिए)। यहाँ वह परहित-प्रतिपत्ति आशय और प्रयोग के भेद से दो प्रकार की, और आत्महित-सम्पत्ति तीन प्रकार की प्रकाशित होती है। कैसे? 'करुणाशीतलहृदय' इससे आशय से परहित-प्रतिपत्ति, सम्यक् कथन के अर्थ में 'सुगत' शब्द से प्रयोग से परहित-प्रतिपत्ति, 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' और 'गतिविमुक्त' इन पदों से तथा चतुःसत्य के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के अर्थ में 'सुगत' शब्द से तीनों प्रकार की आत्महित-सम्पत्ति, और शेष अर्थ में उस 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' पद से भी सम्पूर्ण आत्महित-सम्पत्ति और परहित-प्रतिपत्ति प्रकाशित होती है।

Atha vā tīhi ākārehi bhagavato thomanā veditabbā – hetuto phalato upakārato ca. Tattha hetu mahākaruṇā, sā paṭhamapadena dassitā. Phalaṃ catubbidhaṃ ñāṇasampadā pahānasampadā ānubhāvasampadā rūpakāyasampadā cāti. Tāsu ñāṇapahānasampadā dutiyapadena saccapaṭivedhatthena ca sugatasaddena pakāsitā honti, ānubhāvasampadā pana tatiyapadena, rūpakāyasampadā yathāvuttakāyagamanasobhanatthena sugatasaddena lakkhaṇānubyañjanapāripūriyā vinā tadabhāvato. Upakāro anantaraṃ abāhiraṃ karitvā tividhayānamukhena vimuttidhammadesanā. So sammāgadanatthena sugatasaddena pakāsito hotīti veditabbaṃ.

अथवा तीन प्रकार से भगवान की स्तुति जाननी चाहिए - हेतु से, फल से और उपकार से। वहाँ हेतु महाकरुणा है, वह प्रथम पद द्वारा दिखाई गई है। फल चार प्रकार का है - ज्ञान-सम्पदा, प्रहाण-सम्पदा, अनुभाव-सम्पदा और रूपकाय-सम्पदा। उनमें ज्ञान और प्रहाण सम्पदा द्वितीय पद से और सत्य-प्रतिवेध के अर्थ में 'सुगत' शब्द से प्रकाशित होती हैं; अनुभाव-सम्पदा तृतीय पद से; और रूपकाय-सम्पदा यथोक्त शरीर की गति की शोभा के अर्थ में 'सुगत' शब्द से (प्रकाशित होती है), क्योंकि लक्षणों और अनुव्यंजनों की परिपूर्णता के बिना वह (शोभा) नहीं होती। उपकार (का अर्थ है) बिना किसी व्यवधान के और बिना किसी भेदभाव के तीन प्रकार के यानों के माध्यम से विमुक्ति-धर्म का उपदेश। वह सम्यक् कथन के अर्थ में 'सुगत' शब्द से प्रकाशित होता है, ऐसा जानना चाहिए।

Tattha ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti etena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti. Mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ katābhinīhāro anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlaṃ. ‘‘Paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena sammāsambodhiṃ dasseti. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccatīti. Sammāgamanatthena sugatasaddena sammāsambodhiyā paṭipattiṃ dasseti līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyogasassatucchedābhinivesādi antadvayarahitāya karuṇāpaññāpariggahitāya majjhimāya paṭipattiyā pakāsanato sugatasaddassa. Itarehi sammāsambodhiyā padhānāppadhānabhedaṃ payojanaṃ dasseti. Saṃsāramahoghato sattasantāraṇañhettha padhānaṃ payojanaṃ, tadaññamappadhānaṃ. Tesu padhānena parahitapaṭipattiṃ dasseti, itarena attahitasampattiṃ, tadubhayena attahitāya paṭipannādīsu catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dasseti. Tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ uttamavandanīyabhāvaṃ attano ca vandanakiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dasseti.

वहाँ 'करुणाशीतलहृदय' इससे सम्यक् सम्बोधि का मूल दिखाते हैं। महाकरुणा से प्रेरित मन वाले भगवान ने संसार रूपी कीचड़ से प्राणियों के उद्धार के लिए संकल्प (अभिनिहार) करके क्रमशः पारमिताओं को पूर्ण कर अनुत्तर सम्यक् सम्बोधि प्राप्त की, इसलिए करुणा सम्यक् सम्बोधि का मूल है। 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' इससे सम्यक् सम्बोधि को दिखाते हैं। अनावरण ज्ञान का पदस्थान (कारण) मार्ग-ज्ञान है, और मार्ग-ज्ञान का पदस्थान अनावरण ज्ञान 'सम्यक् सम्बोधि' कहा जाता है। सम्यक् गमन के अर्थ में 'सुगत' शब्द से सम्यक् सम्बोधि की प्रतिपत्ति (मार्ग) को दिखाते हैं, क्योंकि 'सुगत' शब्द लीनता-उद्धत्य, प्रतिष्ठा-आयुहन, कामसुखल्लिकानुयोग-आत्मक्लमथानुयोग, शाश्वत-उच्छेद अभिनिवेश आदि दो अन्तों (अतिवादों) से रहित तथा करुणा और प्रज्ञा से गृहीत मध्यम प्रतिपदा का प्रकाशन करता है। अन्य (पदों) से सम्यक् सम्बोधि के प्रधान और अप्रधान भेद वाले प्रयोजन को दिखाते हैं। संसार रूपी महाओघ (बाढ़) से प्राणियों को तारना यहाँ प्रधान प्रयोजन है, उसके अतिरिक्त अन्य अप्रधान है। उनमें प्रधान से परहित-प्रतिपत्ति को दिखाते हैं, दूसरे से आत्महित-सम्पत्ति को; उन दोनों से आत्महित के लिए प्रतिपन्न आदि चार पुद्गलों में भगवान के चौथे पुद्गल भाव (जो आत्महित और परहित दोनों में लगा हो) को दिखाते हैं। उससे अनुत्तर दक्षिणेय भाव, उत्तम वन्दनीय भाव और अपनी वन्दना क्रिया के लिए क्षेत्र-प्राप्त भाव को दिखाते हैं।

Ettha ca karuṇāgahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato bhagavato sabbalokiyaguṇasampatti dassitā hoti, paññāgahaṇena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti. Tadubhayaggahaṇasiddho hi attho ‘‘sanarāmaralokagaru’’ntiādinā vipañcīyatīti. Karuṇāgahaṇena ca upagamanaṃ nirupakkilesaṃ dasseti, paññāgahaṇena apagamanaṃ. Tathā karuṇāgahaṇena lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti lokavohāravisayattā karuṇāya, paññāgahaṇena samaññāya anatidhāvanaṃ sabhāvānavabodhena hi dhammānaṃ samaññaṃ atidhāvitvā sattādiparāmasanaṃ hotīti. Tathā karuṇāgahaṇena mahākaruṇāsamāpattivihāraṃ dasseti, paññāgahaṇena tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ catusaccañāṇaṃ catupaṭisambhidāñāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ.

और यहाँ करुणा के ग्रहण से लौकिक (धर्मों) में महद्गत भाव को प्राप्त असाधारण गुणों के प्रकाशन से भगवान की समस्त लौकिक गुण-सम्पत्ति दिखाई गई है; प्रज्ञा के ग्रहण से सर्वज्ञता-ज्ञान के पदस्थान मार्ग-ज्ञान के प्रकाशन से समस्त लोकोत्तर गुण-सम्पत्ति (दिखाई गई है)। उन दोनों के ग्रहण से सिद्ध होने वाला अर्थ 'सनरामरलोकगुरु' (मनुष्यों और देवों सहित लोक के गुरु) आदि के द्वारा विस्तार से बताया जाता है। करुणा के ग्रहण से (प्राणियों के पास) निष्क्लेश उपगमन (जाना) दिखाते हैं, और प्रज्ञा के ग्रहण से (क्लेशों से) अपगमन (दूर जाना) दिखाते हैं। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से लोक-संज्ञा के अनुरूप भगवान की प्रवृत्ति दिखाते हैं, क्योंकि करुणा लोक-व्यवहार का विषय है; प्रज्ञा के ग्रहण से संज्ञा का अतिधावन न करना (दिखाते हैं), क्योंकि धर्मों के स्वभाव का बोध न होने से ही संज्ञा का अतिधावन करके 'सत्व' आदि का परामर्श (मिथ्या धारणा) होता है। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से महाकरुणा-समापत्ति विहार को दिखाते हैं, और प्रज्ञा के ग्रहण से तीनों कालों में अप्रतिहत ज्ञान, चतुःसत्य ज्ञान, चार प्रतिसंविदा ज्ञान और चार वैशारद्य ज्ञान को दिखाते हैं।

Karuṇāgahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā sesāsādhāraṇañāṇāni, cha abhiññā, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇāni, dasa balāni, cuddasa buddhañāṇāni, soḷasa ñāṇacariyā, aṭṭhārasa buddhadhammā, catucattālīsa ñāṇavatthūni, sattasattatiñāṇavatthūnīti evamādīnaṃ anekesaṃ paññāpabhedānaṃ vasena ñāṇacāraṃ dasseti. Tathā karuṇāgahaṇena caraṇasampattiṃ, paññāgahaṇena vijjāsampattiṃ. Karuṇāgahaṇena attādhipatitā, paññāgahaṇena dhammādhipatitā. Karuṇāgahaṇena lokanāthabhāvo, paññāgahaṇena attanāthabhāvo. Tathā karuṇāgahaṇena pubbakāribhāvo, paññāgahaṇena kataññutā. Tathā karuṇāgahaṇena aparantapatā, paññāgahaṇena anattantapatā. Karuṇāgahaṇena vā buddhakaradhammasiddhi, paññāgahaṇena buddhabhāvasiddhi. Tathā karuṇāgahaṇena paresaṃ tāraṇaṃ, paññāgahaṇena sayaṃ taraṇaṃ. Tathā karuṇāgahaṇena sabbasattesu anuggahacittatā, paññāgahaṇena sabbadhammesu virattacittatā dassitā hoti.

करुणा के ग्रहण से महाकरुणासमापत्तिज्ञान के ग्रहण होने के कारण शेष असाधारण ज्ञान, छह अभिज्ञाएँ, आठ परिषदों में अकम्पन ज्ञान, दस बल, चौदह बुद्ध-ज्ञान, सोलह ज्ञानचर्या, अठारह बुद्ध-धर्म, चौवालीस ज्ञानवस्तुएँ, सतहत्तर ज्ञानवस्तुएँ—इस प्रकार अनेक प्रज्ञा-प्रभेदों के माध्यम से ज्ञान के संचार को दर्शाता है। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से चरण-सम्पत्ति और प्रज्ञा के ग्रहण से विद्या-सम्पत्ति (दर्शित होती है)। करुणा के ग्रहण से आत्माधिपतिता और प्रज्ञा के ग्रहण से धर्माधिपतिता। करुणा के ग्रहण से लोकनाथ-भाव और प्रज्ञा के ग्रहण से आत्मनाथ-भाव। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से पूर्वकारी-भाव और प्रज्ञा के ग्रहण से कृतज्ञता। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से अपरान्तपता (दूसरों को न तपाना) और प्रज्ञा के ग्रहण से अनत्तन्तपता (स्वयं को न तपाना)। अथवा करुणा के ग्रहण से बुद्धकर-धर्मों की सिद्धि और प्रज्ञा के ग्रहण से बुद्धत्व की सिद्धि। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से दूसरों का तारण और प्रज्ञा के ग्रहण से स्वयं का तरण। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से सभी सत्त्वों के प्रति अनुग्रह-चित्तता और प्रज्ञा के ग्रहण से सभी धर्मों में विरक्त-चित्तता दर्शित होती है।

Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi tannidānabhāvato, paññā pariyosānaṃ tato uttari karaṇīyābhāvato. Iti ādipariyosānadassanena sabbe buddhaguṇā dassitā honti. Tathā karuṇāgahaṇena sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti. Karuṇānidānañhi sīlaṃ tato pāṇātipātādiviratippavattito, sā ca jhānattayasampayoginīti. Paññāvacanena paññākkhandho. Sīlañca sabbabuddhaguṇānaṃ ādi, samādhi majjhe, paññā pariyosānanti evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇadassanena sabbe buddhaguṇā dassitā honti nayato dassitattā. Eso eva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo, yadidaṃ nayaggāhaṇaṃ. Aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Tenevāha –

और सभी बुद्ध-गुणों में करुणा आदि है क्योंकि वह उनका कारण है, और प्रज्ञा पर्यवसान (अन्त) है क्योंकि उससे आगे कुछ भी करणीय नहीं है। इस प्रकार आदि और पर्यवसान को दिखाने से सभी बुद्ध-गुण दर्शित हो जाते हैं। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से शीलस्कन्ध-पुरःसर समाधिस्कन्ध दर्शित होता है। क्योंकि करुणा ही शील का निदान (कारण) है, जिससे प्राणातिपात आदि से विरति प्रवृत्त होती है, और वह (करुणा) तीन ध्यानों से सम्प्रयुक्त होती है। प्रज्ञा-वचन से प्रज्ञास्कन्ध (दर्शित होता है)। शील सभी बुद्ध-गुणों का आदि है, समाधि मध्य है, और प्रज्ञा पर्यवसान है—इस प्रकार भी आदि, मध्य और पर्यवसान की कल्याणता दिखाने से सभी बुद्ध-गुण नय (विधि) से दर्शित होने के कारण दर्शित हो जाते हैं। यही बुद्ध-गुणों को पूर्णतः दिखाने का उपाय है, जो कि यह 'नय-ग्रहण' है। अन्यथा भगवान के गुणों को पद-दर-पद पूर्णतः दिखाने में कौन समर्थ हो सकता है? इसीलिए कहा गया है—

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ;

Kappampi ce aññamabhāsamāno.

यदि बुद्ध भी बुद्ध के गुणों का वर्णन करें, और एक कल्प तक किसी अन्य विषय पर न बोलें।

Khīyetha kappo ciradīghamantare;

Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.305; 3.141; ma. ni. aṭṭha. 2.425; udā. aṭṭha. 53; apa. aṭṭha. 2.7.20; bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4; cariyā. aṭṭha. 3.122 pakiṇṇakakathā);

वह चिर-दीर्घ कल्प समाप्त हो जाएगा, किन्तु तथागत के गुणों का वर्णन समाप्त नहीं होगा।

Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenapi buddhaguṇaparicchedanaṃ pati anuyuttena ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipitvā ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) vuttaṃ.

इसीलिए आयुष्मान् सारिपुत्र स्थविर ने भी बुद्ध-गुणों के परिच्छेद (सीमा निर्धारण) के विषय में पूछे जाने पर 'भन्ते, ऐसा नहीं है' कहकर अस्वीकार करते हुए कहा—'किन्तु भन्ते, मुझे धर्मान्वय (धर्म की पद्धति) ज्ञात है'।

2. Evaṃ saṅkhepena sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavitvā idāni saddhammaṃ thometuṃ ‘‘buddhopī’’tiādimāha. Tattha buddhoti kattuniddeso. Buddhabhāvanti kammaniddeso. Bhāvetvā sacchikatvāti ca pubbakālakiriyāniddeso. Yanti aniyamato kammaniddeso. Upagatoti aparakālakiriyāniddeso. Vandeti kiriyāniddeso. Tanti niyamanaṃ. Dhammanti vandanakiriyāya kammaniddeso. Gatamalaṃ anuttaranti ca tabbisesanaṃ.

2. इस प्रकार संक्षेप में सकल सर्वज्ञ-गुणों के द्वारा भगवान की स्तुति करके, अब सद्धर्म की प्रशंसा करने के लिए 'बुद्धोपि' आदि कहा। वहाँ 'बुद्धो' कर्ता-निर्देश है। 'बुद्धभावं' कर्म-निर्देश है। 'भावेत्वा' और 'सच्छिकत्वा' पूर्वकाल-क्रिया-निर्देश हैं। 'यं' अनियम-कर्म-निर्देश है। 'उपगतो' अपरकाल-क्रिया-निर्देश है। 'वन्देति' क्रिया-निर्देश है। 'तं' नियमन है। 'धम्मं' वन्दन-क्रिया का कर्म-निर्देश है। 'गतमलं' और 'अनुत्तरं' उसके विशेषण हैं।

Tattha buddhasaddassa tāva ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā niddesanayena (mahāni. 192; cūḷani. 97) attho veditabbo. Atha vā savāsanāya aññāṇaniddāya accantavigamato, buddhiyā vā vikasitabhāvato buddhavāti buddho jāgaraṇavikasanatthavasena. Atha vā kassacipi ñeyyadhammassa anavabuddhassa abhāvena ñeyyavisesassa kammabhāvena aggahaṇato kammavacanicchāya abhāvena avagamanatthavaseneva kattuniddeso labbhatīti buddhavāti buddho yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti. Atthato pana pāramitāparibhāvito sayambhuñāṇena saha vāsanāya vihataviddhastaniravasesakileso mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimeyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha –

वहाँ 'बुद्ध' शब्द का अर्थ पहले 'सत्यों को जानने के कारण बुद्ध है, प्रजा को बोधित करने के कारण बुद्ध है'—इस प्रकार के निर्देश-नय से समझना चाहिए। अथवा, वासना सहित अज्ञान रूपी निद्रा के अत्यन्त दूर हो जाने से, या बुद्धि के विकसित होने से, जागने और विकसित होने के अर्थ में 'बुद्ध' है। अथवा, किसी भी ज्ञेय धर्म के अबोध (न जानने) का अभाव होने से, ज्ञेय विशेष के कर्म-भाव के रूप में ग्रहण न होने से, कर्म-वाच्य की इच्छा के अभाव में केवल ज्ञान (अवगमन) के अर्थ में ही कर्ता-निर्देश प्राप्त होता है, इसलिए 'बुद्ध' है, जैसे 'दीक्षित दान नहीं देता' (यहाँ दीक्षित होना ही पर्याप्त है)। अर्थतः तो, पारमिताओं से परिभावित स्वयम्भू-ज्ञान के साथ वासना सहित समस्त क्लेशों को विनष्ट और विध्वस्त करने वाले, महाकरुणा और सर्वज्ञता-ज्ञान आदि अपरिमित गुण-समूह के आधारभूत स्कन्ध-सन्तान 'बुद्ध' हैं। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Buddhoti yo so bhagavā sayambhū. Anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāva’’nti (mahāni. 192; cūḷani. 97; paṭi. ma. 3.161).

'बुद्ध' वह है जो भगवान स्वयम्भू हैं। जिन्होंने पहले कभी न सुने हुए धर्मों में बिना किसी आचार्य के स्वयं सत्यों का साक्षात्कार किया, और वहाँ सर्वज्ञता तथा बलों में वशीभाव (पूर्ण नियंत्रण) प्राप्त किया।

Api-saddo sambhāvane. Tena ‘‘evaṃ guṇavisesayutto sopi nāma bhagavā’’ti vakkhamānaguṇe dhamme sambhāvanaṃ dīpeti. Buddhabhāvanti sammāsambodhiṃ. Bhāvetvāti uppādetvā vaḍḍhetvā ca. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Upagatoti patto, adhigatoti attho. Etassa ‘‘buddhabhāva’’nti etena sambandho. Gatamalanti vigatamalaṃ, niddosanti attho. Vandeti paṇamāmi, thomemi vā. Anuttaranti uttararahitaṃ, lokuttaranti attho. Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyato ca saṃsārato ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo. Ayañhettha saṅkhepattho – evaṃ vividhaguṇagaṇasamannāgato buddhopi bhagavā yaṃ ariyamaggasaṅkhātaṃ dhammaṃ bhāvetvā, phalanibbānasaṅkhātaṃ pana sacchikatvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigato, tametaṃ buddhānampi buddhabhāvahetubhūtaṃ sabbadosamalarahitaṃ attano uttaritarābhāvena anuttaraṃ paṭivedhasaddhammaṃ namāmīti. Pariyattisaddhammassāpi tappakāsanattā idha saṅgaho daṭṭhabbo.

'अपि' शब्द संभावना (प्रशंसा/महत्ता) के अर्थ में है। उससे "इस प्रकार के विशेष गुणों से युक्त वे भगवान भी" - इस प्रकार कहे जाने वाले गुणों और धर्मों में संभावना (उत्कृष्टता) को प्रकट करता है। 'बुद्धभावं' का अर्थ सम्यक्संबोधि है। 'भावेत्वा' का अर्थ उत्पन्न कर और बढ़ाकर है। 'सच्छिकत्वा' का अर्थ प्रत्यक्ष करके है। 'उपगतो' का अर्थ प्राप्त, अधिगत है। इसका 'बुद्धभावं' के साथ संबंध है। 'गतमलं' का अर्थ विगतिमल (मल रहित), निर्दोष है। 'वन्देति' का अर्थ प्रणाम करता हूँ या स्तुति करता हूँ। 'अनुत्तरं' का अर्थ उत्तर-रहित (जिससे श्रेष्ठ कोई न हो), लोकोत्तर है। 'धम्मं' का अर्थ है - जैसा उपदेश दिया गया है, वैसा प्रतिपन्न (आचरण) करने वालों को अपाय और संसार में गिरने से बचाकर धारण करता है, इसलिए वह 'धम्म' (धर्म) है। यहाँ यह संक्षिप्त अर्थ है - इस प्रकार विविध गुण-समूहों से समन्वित बुद्ध भगवान भी जिस आर्यमार्ग संज्ञक धर्म की भावना कर, और फल-निर्वाण संज्ञक धर्म का साक्षात्कार कर अनुत्तर सम्यक्संबोधि को प्राप्त हुए, उस बुद्धों के लिए भी बुद्धत्व प्राप्ति के हेतुभूत, समस्त दोष-मल से रहित, अपने से श्रेष्ठतर के अभाव के कारण अनुत्तर 'प्रतिवेध-सद्धर्म' को मैं नमस्कार करता हूँ। पर्यप्ति-सद्धर्म का भी उसका प्रकाशक होने के कारण यहाँ संग्रह समझना चाहिए।

Atha vā ‘‘abhidhammanayasamuddaṃ adhigacchi, tīṇi piṭakāni sammasī’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pariyattidhammassapi sacchikiriyāsammasanapariyāyo labbhatīti sopi idha vutto evāti daṭṭhabbaṃ. Tathā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā saccikatvā’’ti ca vuttattā buddhakaradhammabhūtāhi pāramitāhi saha pubbabhāge adhisīlasikkhādayopi idha dhammasaddena saṅgahitāti veditabbaṃ. Tāpi hi malapaṭipakkhatāya gatamalā anaññasādhāraṇatāya anuttarā cāti. Tathā hi sattānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇatthāya katamahābhinīhāro mahākaruṇādhivāsapesalajjhāsayo paññāvisesaparidhotanimmalānaṃ dānadamasaṃyamādīnaṃ uttamadhammānaṃ satasahassādhikāni kappānaṃ cattāri asaṅkhyeyyāni sakkaccaṃ nirantaraṃ niravasesānaṃ bhāvanāpaccakkhakaraṇehi kammādīsu adhigatavasībhāvo acchariyācinteyyamahānubhāvo adhisīlādhicittānaṃ paramukkaṃsapāramippatto bhagavā paccayākāre catuvīsatikoṭisatasahassamukhena mahāvajirañāṇaṃ pesetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti.

अथवा, "अभिधर्म-नय रूपी समुद्र को प्राप्त किया, तीन पिटकों का सम्मर्शन (मनन) किया" - ऐसा अट्ठकथा में कहे जाने के कारण पर्यप्ति-धर्म के भी साक्षात्कार और सम्मर्शन की विधि प्राप्त होती है, इसलिए वह भी यहाँ कहा ही गया है, ऐसा समझना चाहिए। उसी प्रकार "जिस धर्म की भावना कर और साक्षात्कार कर" - ऐसा कहे जाने के कारण बुद्धकारक धर्म रूप पारमिताओं के साथ पूर्वभाग में अधिशील-शिक्षा आदि भी यहाँ 'धम्म' शब्द से संगृहीत हैं, ऐसा जानना चाहिए। क्योंकि वे भी मल की प्रतिपक्ष होने के कारण 'गतमल' (मल रहित) हैं और अनन्य-साधारण होने के कारण 'अनुत्तर' हैं। क्योंकि प्राणियों के समस्त वट्ट-दुःख (संसार चक्र के दुःख) से निस्तार के लिए किए गए महाभिनिहार (महान संकल्प) वाले, महाकरुणा के निवास रूप कोमल आशय वाले, प्रज्ञा-विशेष से प्रक्षालित निर्मल दान, दम, संयम आदि उत्तम धर्मों के सौ हजार से अधिक कल्पों और चार असंख्येय तक सत्कारपूर्वक, निरंतर और पूर्ण रूप से भावना और साक्षात्कार द्वारा कर्मों आदि में वशीभाव (पूर्ण नियंत्रण) प्राप्त, आश्चर्यजनक और अचिन्त्य महानुभाव वाले, अधिशील और अधिचित्त की परम उत्कर्ष पारमिता को प्राप्त भगवान ने प्रतीत्यसमुत्पाद में चौबीस कोटि सौ हजार मुखों (प्रकारों) से महावज्र-ज्ञान को प्रवृत्त कर अनुत्तर सम्यक्संबोधि का अभिसंबोधन किया।

Ettha ca ‘‘bhāvetvā’’ti etena vijjāsampadāya dhammaṃ thometi, ‘‘sacchikatvā’’ti etena vimuttisampadāya. Tathā paṭhamena jhānasampadāya, dutiyena vimokkhasampadāya. Paṭhamena vā samādhisampadāya, dutiyena samāpattisampadāya. Atha vā paṭhamena khayeñāṇabhāvena, dutiyena anuppādeñāṇabhāvena. Purimena vā vijjūpamatāya, dutiyena vajirūpamatāya. Purimena vā virāgasampattiyā, dutiyena nirodhasampattiyā. Tathā paṭhamena niyyānabhāvena, dutiyena nisssaraṇabhāvena. Paṭhamena vā hetubhāvena, dutiyena asaṅkhatabhāvena. Paṭhamena vā dassanabhāvena, dutiyena vivekabhāvena. Paṭhamena vā adhipatibhāvena, dutiyena amatabhāvena dhammaṃ thometi. Atha vā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā buddhabhāvaṃ upagato’’ti etena svākkhātatāya dhammaṃ thometi. ‘‘Sacchikatvā’’ti etena sandiṭṭhikatāya. Tathā purimena akālikatāya, pacchimena ehipassikatāya. Purimena vā opaneyyikatāya, pacchimena paccattaṃ veditabbatāya dhammaṃ thometi. ‘‘Gatamala’’nti iminā saṃkilesābhāvadīpanena dhammassa parisuddhataṃ dasseti, ‘‘anuttara’’nti etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanena vipulaparipuṇṇataṃ. Paṭhamena vā pahānasampadaṃ dhammassa dasseti, dutiyena sabhāvasampadaṃ. Bhāvetabbatāya vā dhammassa gatamalabhāvo yojetabbo. Bhāvanāguṇena hi so dosānaṃ samugghātako hotīti. Sacchikātabbabhāvena anuttarabhāvo yojetabbo. Sacchikiriyānibbattito hi taduttarikaraṇīyābhāvato anaññasādhāraṇatāya anuttaroti. Tathā ‘‘bhāvetvā’’ti etena saha pubbabhāgasīlādīhi sekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā honti, ‘‘sacchikatvā’’ti etena saha asaṅkhatāya dhātuyā asekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā hontīti.

यहाँ 'भावेत्वा' (भावना कर) इससे विद्या-संपदा के द्वारा धर्म की स्तुति करते हैं, और 'सच्छिकत्वा' (साक्षात्कार कर) इससे विमुक्ति-संपदा के द्वारा। उसी प्रकार पहले (पद) से ध्यान-संपदा के द्वारा, दूसरे से विमोक्ष-संपदा के द्वारा। अथवा पहले से समाधि-संपदा के द्वारा, दूसरे से समापत्ति-संपदा के द्वारा। अथवा पहले से क्षय-ज्ञान भाव के द्वारा, दूसरे से अनुत्पाद-ज्ञान भाव के द्वारा। पूर्व वाले से विद्युत्-उपमता (बिजली के समान) के द्वारा, दूसरे से वज्र-उपमता के द्वारा। पूर्व वाले से विराग-संपत्ति के द्वारा, दूसरे से निरोध-संपत्ति के द्वारा। उसी प्रकार पहले से निर्याण-भाव (मुक्ति की ओर ले जाने वाला) के द्वारा, दूसरे से निस्सरण-भाव (निकलने) के द्वारा। पहले से हेतु-भाव के द्वारा, दूसरे से असंस्कृत-भाव के द्वारा। पहले से दर्शन-भाव के द्वारा, दूसरे से विवेक-भाव के द्वारा। पहले से अधिपति-भाव के द्वारा, दूसरे से अमृत-भाव के द्वारा धर्म की स्तुति करते हैं। अथवा "जिस धर्म की भावना कर बुद्धत्व को प्राप्त हुए" इससे स्वाख्यात-भाव (सुव्याख्यात) के द्वारा धर्म की स्तुति करते हैं। 'सच्छिकत्वा' इससे सांदृष्टिक-भाव (स्वयं देखने योग्य) के द्वारा। उसी प्रकार पूर्व वाले से अकालिक-भाव के द्वारा, बाद वाले से एहिपस्सिक-भाव के द्वारा। पूर्व वाले से ओपनेयिक-भाव के द्वारा, बाद वाले से 'पच्चत्तं वेदितब्ब' (स्वयं वेद्य) भाव के द्वारा धर्म की स्तुति करते हैं। 'गतमलं' इससे संक्लेशों के अभाव को प्रकट कर धर्म की परिशुद्धता दिखाते हैं, 'अनुत्तरं' इससे अन्य किसी विशिष्ट के अभाव को प्रकट कर (धर्म की) विपुल परिपूर्णता दिखाते हैं। पहले से धर्म की प्रहाण-संपदा दिखाते हैं, दूसरे से स्वभाव-संपदा। भावना किए जाने योग्य होने के कारण धर्म का 'गतमल' भाव जोड़ना चाहिए। क्योंकि भावना के गुण से वह दोषों का समूच्छेद करने वाला होता है। साक्षात्कार किए जाने योग्य होने के कारण 'अनुत्तर' भाव जोड़ना चाहिए। क्योंकि साक्षात्कार से निष्पन्न होने के कारण, उससे आगे कुछ और करने योग्य न होने से और अनन्य-साधारण होने से वह अनुत्तर है। उसी प्रकार 'भावेत्वा' इससे पूर्वभाग के शील आदि के साथ शैक्ष (सीखने वाले) शील-समाधि-प्रज्ञा स्कन्ध दिखाए गए हैं, 'सच्छिकत्वा' इससे असंस्कृत धातु (निर्वाण) के साथ अशैक्ष शील-समाधि-प्रज्ञा स्कन्ध दिखाए गए हैं।

3. Evaṃ saṅkhepeneva sabbadhammaguṇehi saddhammaṃ abhitthavitvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ ‘‘sugatassā’’tiādimāha. Tattha sugatassāti sambandhaniddeso, tassa ‘‘puttāna’’nti etena sambandho. Orasānanti puttavisesanaṃ. Mārasenamathanānanti orasaputtabhāve kāraṇaniddeso. Tena kilesappahānameva bhagavato orasaputtabhāve kāraṇaṃ anujānātīti dasseti. Aṭṭhannanti gaṇanaparicchedaniddeso. Tena satipi tesaṃ sattavisesabhāvena anekasahassasaṅkhābhāve imaṃ gaṇanaparicchedaṃ nātivattantīti dasseti maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvānātivattanato. Samūhanti samudāyaniddeso. Ariyasaṅghanti guṇavisiṭṭhasaṅghāṭabhāvaniddeso. Tena asabhipi ariyapuggalānaṃ kāyasāmaggiyaṃ ariyasaṅghabhāvaṃ dasseti diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvato.

3. इस प्रकार संक्षेप में ही सभी धर्म-गुणों के द्वारा सद्धर्म की स्तुति करके, अब आर्य संघ की प्रशंसा करने के लिए 'सुगतस्स' (सुगत के) आदि कहा गया है। वहाँ 'सुगतस्स' यह सम्बन्ध का निर्देश है, इसका 'पुत्तानं' (पुत्रों के) इसके साथ सम्बन्ध है। 'ओरसानं' (औरस) यह पुत्रों का विशेषण है। 'मारसेनमथनानं' (मार-सेना का मर्दन करने वाले) यह औरस पुत्र होने के कारण का निर्देश है। इससे यह दिखाया गया है कि क्लेशों का प्रहाण ही भगवान के औरस पुत्र होने का कारण है। 'अट्ठन्नं' (आठों का) यह गणना की सीमा का निर्देश है। इससे यह दिखाया गया है कि यद्यपि वे सत्त्व-विशेष होने के कारण अनेक सहस्रों की संख्या में हैं, फिर भी वे इस गणना की सीमा का उल्लंघन नहीं करते हैं, क्योंकि वे मार्गस्थ और फलस्थ होने की अवस्था का उल्लंघन नहीं करते हैं। 'समूहं' (समूह को) यह समुदाय का निर्देश है। 'अरियसंघं' (आर्य संघ को) यह गुणों से विशिष्ट संघ के भाव का निर्देश है। इससे यह दिखाया गया है कि आर्य पुद्गलों की शारीरिक एकता न होने पर भी, दृष्टि और शील की समानता के कारण संगठित होने से वे आर्य संघ के भाव को प्राप्त होते हैं।

Tattha urasi bhavā jātā saṃvaddhā ca orasā. Yathā hi sattānaṃ orasaputtā attajātatāya pitu santakassa dāyajjassa visesena bhāgino honti, evameva tepi ariyapuggalā sammāsambuddhassa dhammassavanante ariyāya jātiyā jātatāya bhagavato santakassa vimuttisukhassa ariyadhammaratanassa ca ekantabhāginoti orasā viya orasā. Atha vā bhagavato dhammadesanānubhāvena ariyabhūmiṃ okkamamānā okkantā ca ariyasāvakā bhagavato urena vāyāmajanitābhijātitāya nippariyāyena ‘‘orasaputtā’’ti vattabbataṃ arahanti. Sāvakehi pavattiyamānāpi hi dhammadesanā ‘‘bhagavato dhammadesanā’’icceva vuccati taṃmūlikattā lakkhaṇādivisesābhāvato ca.

वहाँ 'उर' (हृदय) में उत्पन्न, जन्मे और संवर्धित होने के कारण 'औरस' कहलाते हैं। जैसे प्राणियों के औरस पुत्र स्वयं से उत्पन्न होने के कारण पिता की सम्पत्ति के उत्तराधिकार के विशेष रूप से भागी होते हैं, वैसे ही वे आर्य पुद्गल भी सम्यक्सम्बुद्ध के धर्म-श्रवण के अन्त में आर्य जाति में उत्पन्न होने के कारण भगवान के स्वामित्व वाले विमुक्ति-सुख और आर्य धर्म-रत्न के पूर्णतः भागी होते हैं, इसलिए वे औरस पुत्रों के समान औरस हैं। अथवा, भगवान की धर्म-देशना के प्रभाव से आर्य भूमि में प्रवेश करने वाले और प्रवेश कर चुके आर्य श्रावक, भगवान के हृदय (उर) से उत्पन्न व्यायाम (प्रयत्न) जनित अभिजाति के कारण मुख्य रूप से 'औरस पुत्र' कहे जाने के योग्य हैं। क्योंकि श्रावकों द्वारा दी जाने वाली धर्म-देशना भी 'भगवान की धर्म-देशना' ही कही जाती है, क्योंकि उसका मूल वही है और लक्षणों आदि में कोई विशेष अन्तर नहीं है।

Yadipi ariyasāvakānaṃ ariyamaggādhigamasamaye bhagavato viya tadantarāya karaṇatthaṃ devaputtamāro, māravāhinī vā na ekantena apasādeti, tehi pana apasādetabbatāya kāraṇe vimathite tepi vimathitā eva nāma hontīti āha – ‘‘mārasenamathanāna’’nti. Imasmiṃ panatthe ‘‘māramārasenamathanāna’’nti vattabbe ‘‘mārasenamathanāna’’nti ekadesasarūpekaseso katoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā khandhābhisaṅkhāramārānaṃ viya devaputtamārassapi guṇamāraṇe sahāyabhāvūpagamanato kilesabalakāyo ‘‘senā’’ti vuccati. Yathāha ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādi (su. ni. 438; mahāni. 28, 68, 149). Sā ca tehi diyaḍḍhasahassabhedā anantabhedā vā kilesavāhinī satidhammavicayavīriyasamathādiguṇapaharaṇehi odhiso vimathitā vihatā viddhastā cāti mārasenamathanā, ariyasāvakā. Etena tesaṃ bhagavato anujātaputtataṃ dasseti.

यद्यपि आर्य श्रावकों के आर्य मार्ग की प्राप्ति के समय, भगवान के समान उसमें बाधा डालने के लिए देवपुत्र मार या मार की सेना निश्चित रूप से उन्हें पराजित नहीं करती है, फिर भी उनके द्वारा पराजित किए जाने योग्य कारणों (क्लेशों) का मर्दन कर दिए जाने पर वे (मार) भी मर्दित ही कहलाते हैं, इसलिए कहा गया है - 'मारसेनमथनानं' (मार-सेना का मर्दन करने वाले)। इस अर्थ में 'मार-मारसेनमथनानं' कहना चाहिए था, किन्तु 'मारसेनमथनानं' ऐसा एकदेश-सरूपैकशेष किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। अथवा, स्कन्ध और अभिसंस्कार मारों के समान देवपुत्र मार के भी गुणों के विनाश में सहायक होने के कारण क्लेशों के बल-समूह को 'सेना' कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है - 'काम तुम्हारी पहली सेना है' आदि। और वह पन्द्रह सौ प्रकार की या अनन्त प्रकार की क्लेश-वाहिनी सेना उनके द्वारा स्मृति, धर्म-विचय, वीर्य, शमथ आदि गुणों के प्रहारों से पूर्णतः मर्दित, विहत और विध्वस्त कर दी गई है, इसलिए वे आर्य श्रावक 'मार-सेना का मर्दन करने वाले' हैं। इससे उनके भगवान के अनुजात पुत्र होने का प्रदर्शन होता है।

Ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato ariyā niruttinayena. Atha vā sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato upagantabbato upagatānañca tadatthasiddhito ariyā, ariyānaṃ saṅghoti ariyasaṅgho, ariyo ca so saṅgho cāti vā ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ. Bhagavato aparabhāge buddhadhammaratanānampi samadhigamo saṅgharatanādhīnoti ariyasaṅghassa bahūpakārataṃ dassetuṃ idheva ‘‘sirasā vande’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

क्लेशों से दूर होने के कारण, अनय (अहित) में प्रवृत्त न होने के कारण और अय (हित) में प्रवृत्त होने के कारण निरुक्ति के अनुसार वे 'आर्य' हैं। अथवा, देवों सहित लोक के द्वारा 'शरण' के रूप में गमन करने योग्य होने के कारण और शरण में आए हुओं के उस अर्थ (प्रयोजन) की सिद्धि होने के कारण वे 'आर्य' हैं। आर्यों का संघ 'आर्यसंघ' है, अथवा वह जो आर्य भी है और संघ भी है, वह 'आर्यसंघ' है, उस आर्य संघ को। भगवान के बाद बुद्ध और धर्म रत्नों की प्राप्ति भी संघ रत्न के अधीन है, अतः आर्य संघ की बहु-उपकारिता दिखाने के लिए यहीं 'सिरसा वन्दे' (सिर से वन्दना करता हूँ) कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Ettha ca ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa pabhavasampadaṃ dasseti, ‘‘mārasenamathanāna’’nti etena pahānasampadaṃ sakalasaṃkilesappahānadīpanato. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena ñāṇasampadaṃ maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvadīpanato. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti etena pabhāvasampadaṃ dasseti sabbasaṅghānaṃ aggabhāvadīpanato. Atha vā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti ariyasaṅghassa visuddhanissayabhāvadīpanaṃ, ‘‘mārasenamathanāna’’nti sammāujuñāyasāmīcippaṭipannabhāvadīpanaṃ, ‘‘aṭṭhannampi samūha’’nti āhuneyyādibhāvadīpanaṃ, ‘‘ariyasaṅgha’’nti anuttarapuññakkhettabhāvadīpanaṃ. Tathā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa lokuttarasaraṇagamanasabbhāvaṃ dīpeti. Lokuttarasaraṇagamanena hi te bhagavato orasaputtā jātā. ‘‘Mārasenamathanāna’’nti etena abhinīhārasampadāsiddhaṃ pubbabhāge sammāpaṭipattiṃ dasseti. Katābhinīhārā hi sammāpaṭipannā māraṃ māraparisaṃ vā abhivijinanti. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena paṭividdhastavipakkhe sekkhāsekkhadhamme dasseti puggalādhiṭṭhānena maggaphaladhammānaṃ pakāsitattā. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ dasseti. Saraṇagamanañca sāvakānaṃ sabbaguṇānaṃ ādi, sapubbabhāgapaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo majjhe, asekkhā sīlakkhandhādayo pariyosānanti ādimajjhapariyosānakalyāṇā saṅkhepato sabbe ariyasaṅghaguṇā pakāsitā honti.

और यहाँ 'सुगतस्स ओरसानं पुत्तानं' इससे आर्य संघ की प्रभव-सम्पदा (उत्पत्ति की श्रेष्ठता) को दिखाया गया है, 'मारसेनमथनानं' इससे प्रहाण-सम्पदा को, क्योंकि यह सभी संक्लेशों के प्रहाण को प्रकाशित करता है। 'अट्ठन्नम्पि समूहं' इससे ज्ञान-सम्पदा को, क्योंकि यह मार्गस्थ और फलस्थ अवस्था को प्रकाशित करता है। 'अरियसंघं' इससे प्रभाव-सम्पदा को दिखाया गया है, क्योंकि यह सभी संघों में श्रेष्ठता को प्रकाशित करता है। अथवा 'सुगतस्स ओरसानं पुत्तानं' आर्य संघ के विशुद्ध आश्रय भाव का प्रकाशन है, 'मारसेनमथनानं' सम्यक्, ऋजु, न्याय और सामीचि प्रतिपत्ति वाले भाव का प्रकाशन है, 'अट्ठन्नम्पि समूहं' आहुनेय आदि भाव का प्रकाशन है, 'अरियसंघं' अनुत्तर पुण्यक्षेत्र भाव का प्रकाशन है। इसी प्रकार 'सुगतस्स ओरसानं पुत्तानं' इससे आर्य संघ के लोकोत्तर शरण-गमन की विद्यमानता को प्रकाशित किया गया है। लोकोत्तर शरण-गमन से ही वे भगवान के औरस पुत्र हुए हैं। 'मारसेनमथनानं' इससे अभिनिहार-सम्पदा से सिद्ध पूर्व-भाग की सम्यक् प्रतिपत्ति को दिखाया गया है। क्योंकि कृत-अभिनिहार वाले सम्यक् प्रतिपन्न ही मार या मार-परिषद् को जीतते हैं। 'अट्ठन्नम्पि समूहं' इससे विपक्ष का विनाश करने वाले शैक्ष और अशैक्ष धर्मों को दिखाया गया है, क्योंकि पुद्गल के अधिष्ठान से मार्ग और फल धर्मों को प्रकाशित किया गया है। 'अरियसंघं' इससे श्रेष्ठ दक्षिणेय भाव को दिखाया गया है। शरण-गमन श्रावकों के सभी गुणों का आदि है, पूर्व-भाग की प्रतिपदा और शैक्ष शील-स्कन्ध आदि मध्य में हैं, और अशैक्ष शील-स्कन्ध आदि अन्त में हैं - इस प्रकार आदि, मध्य और अन्त में कल्याणकारी संक्षेप में आर्य संघ के सभी गुण प्रकाशित किए गए हैं।

4. Evaṃ gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṃkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā idāni taṃnipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento ‘‘iti me’’tiādimāha. Tattha ratijananaṭṭhena ratanaṃ, buddhadhammasaṅghā. Tesañhi ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā yathābhūtaguṇe āvajjentassa amatādhigamahetubhūtaṃ anappakaṃ pītipāmojjaṃ uppajjati. Yathāha –

4. इस प्रकार तीन गाथाओं द्वारा संक्षेप में समस्त गुणों के संकीर्तन के माध्यम से रत्नत्रय को प्रणाम करके, अब उस नमस्कार को अभीष्ट प्रयोजन में परिणत करते हुए 'इति मे' आदि कहा। वहाँ रति (प्रसन्नता) उत्पन्न करने के अर्थ में बुद्ध, धम्म और संघ 'रत्न' हैं। क्योंकि 'इतिपि सो भगवा' आदि के द्वारा उनके यथाभूत गुणों का आवर्जन (चिन्तन) करने वाले को अमृत-प्राप्ति का हेतुभूत अत्यधिक प्रीति-प्रमोद उत्पन्न होता है। जैसा कि कहा है -

‘‘Yasmiṃ mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti…pe… ujugatacitto kho mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyatī’’tiādi (a. ni. 6.10; 11.11).

"हे महानाम! जिस समय आर्य श्रावक तथागत का अनुस्मरण करता है, उस समय उसका चित्त न तो राग से अभिभूत होता है, न द्वेष से... पे... न मोह से अभिभूत होता है... पे... हे महानाम! ऋजु (सीधे) चित्त वाला आर्य श्रावक अर्थ-वेद (अर्थ का बोध) प्राप्त करता है, धर्म-वेद प्राप्त करता है, धर्म से सम्बद्ध प्रमोद प्राप्त करता है, प्रमुदित को प्रीति उत्पन्न होती है" इत्यादि (अं. नि. 6.10; 11.11)।

Cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

अथवा आदर-सत्कार (चित्तीकार) आदि का भाव 'रत्न' का अर्थ है। क्योंकि यह कहा गया है -

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.33; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.223; khu. pā. aṭṭha. 6.3; su. ni. aṭṭha. 1.226; mahāni. aṭṭha. 50);

"जो आदरणीय है, बहुमूल्य है, अतुलनीय है, जिसका दर्शन दुर्लभ है, और जो श्रेष्ठ सत्त्वों (व्यक्तियों) द्वारा उपभोग्य है, उसे 'रत्न' कहा जाता है।" (दी. नि. अट्ठ. 2.33; सं. नि. अट्ठ. 3.5.223; खु. पा. अट्ठ. 6.3; सु. नि. अट्ठ. 1.226; महानि. अट्ठ. 50);

Cittikatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsu eva labbhantīti.

और आदरणीय भाव आदि विशेषताएँ अनन्य रूप से बुद्ध आदि में ही प्राप्त होती हैं।

Vandanāva vandanāmayaṃ yathā ‘‘dānamayaṃ sīlamaya’’nti (dī. ni. 3.305; itivu. 60). Vandanā cettha kāyavācācittehi tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaninnatā, thomanā vā. Pujjabhavaphalanibbattanato puññaṃ, attano santānaṃ punātīti vā. Suvihatantarāyoti suṭṭhu vihatantarāyo. Etena attano pasādasampattiyā ratanattayassa ca khettabhāvasampattiyā taṃ puññaṃ atthappakāsanassa upaghātakaupaddavānaṃ vihanane samatthanti dasseti. Hutvāti pubbakālakiriyā. Tassa ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena sambandho. Tassāti yaṃ ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ, tassa. Ānubhāvenāti balena.

वन्दना ही 'वन्दनामय' है, जैसे 'दानमय, शीलमय' (दी. नि. 3.305; इतिवु. 60)। यहाँ वन्दना का अर्थ काय, वाणी और चित्त से तीनों रत्नों के गुणों के प्रति नत होना या उनकी स्तुति करना है। पूज्य भाव के फल को उत्पन्न करने के कारण 'पुण्य' है, अथवा जो अपनी सन्तान (चित्त-परम्परा) को पवित्र करता है, वह पुण्य है। 'सुविहतन्तरायो' का अर्थ है - जिसके अन्तराय (बाधाएँ) भली-भाँति नष्ट हो गए हों। इससे यह दर्शाते हैं कि अपनी श्रद्धा की सम्पत्ति और रत्नत्रय की श्रेष्ठ क्षेत्र-सम्पत्ति के कारण वह पुण्य, अर्थ-प्रकाशन के घातक उपद्रवों के विनाश में समर्थ है। 'हुत्वा' (होकर) पूर्वकालिक क्रिया है। इसका सम्बन्ध 'अर्थ प्रकाशित करूँगा' (अत्थं पकासयिस्सामि) इसके साथ है। 'तस्स' का अर्थ है - जो रत्नत्रय की वन्दना से उत्पन्न पुण्य है, उसका। 'आनुभावेन' का अर्थ है - बल से।

5. Evaṃ ratanattayassa nipaccakāre payojanaṃ dassetvā idāni yassā dhammadesanāya atthaṃ saṃvaṇṇetukāmo, tassā tāva guṇābhitthavanavasena upaññāpanatthaṃ ‘‘majjhimapamāṇasuttaṅkitassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha majjhimapamāṇasuttaṅkitassāti nātidīghanātikhuddakapamāṇehi suttantehi lakkhitassa. Yathā hi dīghāgame dīghapamāṇāni suttāni, yathā ca saṃyuttaṅguttarāgamesu dvīsu khuddakapamāṇāni, na evaṃ idha. Idha pana pamāṇato majjhimāni suttāni. Tena vuttaṃ ‘‘majjhimapamāṇasuttaṅkitassāti nātidīghanātikhuddakapamāṇehi suttantehi lakkhitassati attho’’ti. Etena ‘‘majjhimo’’ti ayaṃ imassa atthānugatasamaññāti dasseti. Nanu ca suttāni eva āgamo, kassa pana suttehi aṅkananti? Saccametaṃ paramatthato, suttāni pana upādāya paññatto āgamo. Yatheva hi atthabyañjanasamudāye ‘‘sutta’’nti vohāro, evaṃ suttasamudāye ayaṃ ‘‘āgamo’’ti vohāro. Idhāti imasmiṃ sāsane. Āgamissanti ettha, etena etasmā vā attatthaparatthādayoti āgamo, ādikalyāṇādiguṇasampattiyā uttamaṭṭhena taṃtaṃabhipatthitasamiddhihetutāya paṇḍitehi varitabbato varo, āgamo ca so varo cāti āgamavaro. Āgamasammatehi vā varoti āgamavaro, majjhimo ca so āgamavaro cāti majjhimāgamavaro, tassa.

5. इस प्रकार रत्नत्रय के प्रति नमस्कार का प्रयोजन दिखाकर, अब जिस धर्म-देशना के अर्थ की व्याख्या करने की इच्छा है, उसके गुणों की स्तुति के माध्यम से उसे प्रस्तुत करने के लिए 'मज्झिमपमाणसुत्तङ्कितस्स' (मध्यम परिमाण के सूत्रों से चिह्नित) आदि कहा गया है। वहाँ 'मज्झिमपमाणसुत्तङ्कितस्स' का अर्थ है - जो न बहुत लम्बे और न बहुत छोटे परिमाण वाले सूत्रों से लक्षित है। जैसे दीघ आगम (दीघ निकाय) में लम्बे परिमाण वाले सूत्र हैं, और जैसे संयुक्त एवं अङ्गुत्तर इन दो आगमों में छोटे परिमाण वाले सूत्र हैं, वैसा यहाँ नहीं है। यहाँ तो परिमाण की दृष्टि से मध्यम सूत्र हैं। इसीलिए कहा गया है - "मज्झिमपमाणसुत्तङ्कितस्स का अर्थ है - जो न बहुत लम्बे और न बहुत छोटे परिमाण वाले सूत्रों से लक्षित है।" इससे यह दर्शाते हैं कि 'मज्झिम' (मध्यम) यह नाम इसके अर्थ के अनुरूप है। प्रश्न है कि - सूत्र ही तो आगम हैं, फिर सूत्रों के द्वारा किसका चिह्नीकरण है? परमार्थतः यह सत्य है, किन्तु सूत्रों को आधार बनाकर 'आगम' की प्रज्ञप्ति की गई है। जैसे अर्थ और व्यंजनों के समुदाय में 'सूत्र' ऐसा व्यवहार होता है, वैसे ही सूत्रों के समुदाय में 'आगम' ऐसा व्यवहार होता है। 'इध' का अर्थ है - इस शासन में। जिसमें, जिसके द्वारा या जिससे आत्म-हित, पर-हित आदि प्राप्त होते हैं (आगमिसन्ति), वह 'आगम' है। आदि-कल्याण आदि गुणों की सम्पत्ति के कारण उत्तम होने से और उन-उन अभीष्ट सिद्धियों का हेतु होने से विद्वानों द्वारा वरणीय होने के कारण 'वर' है; वह आगम भी है और वर भी, इसलिए 'आगमवर' है। अथवा आगम-सम्मतों में जो श्रेष्ठ है, वह 'आगमवर' है। वह मध्यम भी है और आगमवर भी, इसलिए 'मज्झिम-आगमवर' है, उसका।

Buddhānaṃ anubuddhānaṃ buddhānubuddhā, buddhānaṃ saccapaṭivedhaṃ anugamma paṭividdhasaccā aggasāvakādayo ariyā. Tehi atthasaṃvaṇṇanāguṇasaṃvaṇṇanānaṃ vasena saṃvaṇṇitassa. Atha vā buddhā ca anubuddhā ca buddhānubuddhāti yojetabbaṃ. Sammāsambuddheneva hi vinayasuttābhidhammānaṃ pakiṇṇakadesanādivasena yo paṭhamaṃ attho vibhatto, so eva pacchā tassa tassa saṃvaṇṇanāvasena saṅgītikārehi saṅgahaṃ āropitoti. Paravādamathanassāti aññatitthiyānaṃ vādanimmathanassa, tesaṃ diṭṭhigatabhañjanassāti attho. Ayañhi āgamo mūlapariyāyasuttasabbāsavasuttādīsu diṭṭhigatikānaṃ diṭṭhigatadosavibhāvanato saccakasuttaṃ (ma. ni. 1.353) upālisuttādīsu (ma. ni. 2.56) saccakādīnaṃ micchāvādanimmathanadīpanato visesato ‘‘paravādamathano’’ti thomitoti. Saṃvaṇṇanāsu cāyaṃ ācariyassa pakati, yā taṃtaṃsaṃvaṇṇanāsu ādito tassa tassa saṃvaṇṇetabbassa dhammassa visesaguṇakittanena thomanā. Tathā hi sumaṅgalavilāsinīsāratthapakāsinīmanorathapūraṇīsu aṭṭhasālinīādīsu ca yathākkamaṃ ‘‘saddhāvahaguṇassa, ñāṇappabhedajananassa, dhammakathikapuṅgavānaṃ vicittapaṭibhānajananassa, tassa gambhīrañāṇehi ogāḷhassa abhiṇhaso nānānayavicittassa abhidhammassā’’tiādinā thomanā katā.

बुद्धों के अनुबुद्ध 'बुद्धानुबुद्ध' हैं, अर्थात् बुद्धों के सत्य-साक्षात्कार का अनुगमन कर जिन्होंने सत्य का साक्षात्कार किया है, वे अग्रश्रावक आदि आर्य जन। उनके द्वारा अर्थ-वर्णन और गुण-वर्णन के माध्यम से जो वर्णित है। अथवा 'बुद्ध और अनुबुद्ध' - इस प्रकार 'बुद्धानुबुद्ध' जोड़ना चाहिए। क्योंकि सम्यक्सम्बुद्ध द्वारा ही विनय, सूत्र और अभिधम्म के प्रकीर्णक देशना आदि के रूप में जो अर्थ पहले विभक्त किया गया था, वही बाद में उन-उन व्याख्याओं के माध्यम से संगीतिकारों द्वारा संग्रह में आरूढ़ किया गया। 'परवादमथनस्स' का अर्थ है - अन्य तीर्थिकों के वादों का मर्दन करने वाला, उनके दृष्टिगतों (मिथ्या धारणाओं) का भंजन करने वाला। क्योंकि यह आगम मूलपर्याय-सुत्त, सब्बासव-सुत्त आदि में दृष्टिगतों के दोषों को प्रकाशित करने के कारण, और सच्चक-सुत्त (म. नि. 1.353), उपालि-सुत्त (म. नि. 2.56) आदि में सच्चक आदि के मिथ्यावाद के मर्दन को दर्शाने के कारण विशेष रूप से 'परवादमथन' (परवादों का मर्दन करने वाला) के रूप में प्रशंसित है। व्याख्याओं में आचार्य का यह स्वभाव है कि उन-उन व्याख्याओं के आरम्भ में उस-उस व्याख्यायित किए जाने वाले धर्म के विशेष गुणों के कीर्तन द्वारा स्तुति की जाती है। जैसे सुमङ्गलविलासिनी, सारत्थप्पकासिनी, मनोरथपूरणी और अट्ठसालिनी आदि में क्रमशः "श्रद्धा उत्पन्न करने वाले गुण वाले, ज्ञान-प्रभेद उत्पन्न करने वाले, धर्मकथक श्रेष्ठों में विचित्र प्रतिभा उत्पन्न करने वाले, उस गम्भीर ज्ञान द्वारा अवगाहित और निरन्तर अनेक नयों से विचित्र अभिधम्म की" इत्यादि के द्वारा स्तुति की गई है।

6. Attho kathīyati etāyāti atthakathā, sā eva aṭṭhakathā ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā yathā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 1.17; 2.8) āditotiādimhi paṭhamasaṅgītiyaṃ. Chaḷabhiññatāya paramena cittissariyabhāvena samannāgatattā jhānādīsu pañcavidhavasitāsabbhāvato ca vasino, therā mahākassapādayo. Tesaṃ satehi pañcahi. Yāti yā aṭṭhakathā. Saṅgītāti atthaṃ pakāsetuṃ yuttaṭṭhāne ‘‘ayaṃ etassa attho, ayaṃ etassa attho’’ti saṅgahetvā vuttā. Anusaṅgītā ca yasattherādīhi pacchāpi dutiyatatiyasaṅgītīsu. Iminā attano saṃvaṇṇanāya āgamanasuddhiṃ dasseti.

6. जिसके द्वारा अर्थ कहा जाता है, वह 'अट्ठकथा' है। वही 'अत्थकथा' (Atthakatha) है, जिसमें 'त्थ' (ttha) के स्थान पर 'ट्ठ' (ṭṭha) कर दिया गया है, जैसे 'दुक्खस्स पीळनट्ठो' (दुःख का अर्थ पीड़ित करना है) में। 'आदितो' का अर्थ है—प्रारम्भ में, प्रथम संगीति में। छह अभिज्ञाओं (षडभिज्ञा) और चित्त के परम ऐश्वर्य भाव से युक्त होने के कारण तथा ध्यान आदि में पाँच प्रकार की वशिता (वश में होने) के विद्यमान होने से जो 'वशी' (जितेन्द्रिय) हैं, वे महाकस्सप आदि स्थविर। उनके पाँच सौ (स्थविरों) के द्वारा। 'या' अर्थात् जो अट्ठकथा। 'सङ्गीता' अर्थात् अर्थ को प्रकाशित करने के लिए उचित स्थान पर 'यह इसका अर्थ है, यह इसका अर्थ है'—इस प्रकार संग्रह करके कही गई। और बाद में यश स्थविर आदि के द्वारा द्वितीय और तृतीय संगीतियों में भी अनुसंगीति (पुनः गायन/संग्रह) की गई। इसके द्वारा (लेखक) अपनी व्याख्या की आगम-शुद्धि (परम्परागत शुद्धता) को प्रदर्शित करते हैं।

7. Sīhassa lānato gahaṇato sīhaḷo, sīhakumāro. Taṃvaṃsajātatāya tambapaṇṇidīpe khattiyānaṃ, tesaṃ nivāsatāya tambapaṇṇidīpassa ca sīhaḷabhāvo veditabbo. Ābhatāti jambudīpato ānītā. Athāti pacchā. Aparabhāge hi nikāyantaraladdhīhi asaṅkaratthaṃ sīhaḷabhāsāya aṭṭhakathā ṭhapitāti. Tena mūlaṭṭhakathā sabbasādhāraṇā na hotīti idaṃ atthappakāsanaṃ ekantena karaṇīyanti dasseti. Tenevāha ‘‘dīpavāsīnamatthāyā’’ti. Tattha dīpavāsīnanti jambudīpavāsīnaṃ, sīhaḷadīpavāsīnaṃ vā atthāya sīhaḷabhāsāya ṭhapitāti yojanā.

7. सिंह को मारने (लाने) या पकड़ने के कारण 'सीहल' (सिंहल), सिंहकुमार। उनके वंश में उत्पन्न होने के कारण ताम्रपर्णी द्वीप के क्षत्रियों का, और उनके निवास स्थान होने के कारण ताम्रपर्णी द्वीप का 'सिंहल' भाव (नाम) समझना चाहिए। 'आभता' अर्थात् जम्बुद्वीप से लाई गई। 'अथ' अर्थात् बाद में। क्योंकि बाद के समय में अन्य निकायों (सम्प्रदायों) के मतों के साथ मिश्रण न हो, इसलिए सिंहल भाषा में अट्ठकथा स्थापित की गई। इससे यह सिद्ध होता है कि मूल अट्ठकथा सबके लिए सुलभ (साधारण) नहीं है, इसलिए यह 'अर्थ-प्रकाशन' (व्याख्या) निश्चित रूप से की जानी चाहिए। इसीलिए कहा गया—'द्वीपवासियों के हित के लिए'। वहाँ 'द्वीपवासियों के लिए' का अर्थ है—जम्बुद्वीपवासियों के लिए, अथवा सिंहलद्वीपवासियों के हित के लिए सिंहल भाषा में स्थापित की गई—ऐसा अन्वय (योजना) है।

8. Apanetvānāti kañcukasadisaṃ sīhaḷabhāsaṃ apanetvā. Tatoti aṭṭhakathāto. Ahanti attānaṃ niddisati, manoramaṃ bhāsanti māgadhabhāsaṃ. Sā hi sabhāvaniruttibhūtā paṇḍitānaṃ manaṃ ramayatīti. Tenevāha ‘‘tantinayānucchavika’’nti, pāḷigatiyā anulomikaṃ pāḷibhāsāyānuvidhāyininti attho. Vigatadosanti asabhāvaniruttibhāsantararahitaṃ.

8. 'अपनेत्वान' अर्थात् चोले (कंचुक) के समान सिंहल भाषा को हटाकर। 'ततो' अर्थात् उस अट्ठकथा से। 'अहं' (मैं) के द्वारा स्वयं को निर्दिष्ट करते हैं। 'मनोरम भाषा' अर्थात् मागधी भाषा। क्योंकि वह स्वाभाविक निरुक्ति (भाषा) होने के कारण विद्वानों के मन को रमित करती है। इसीलिए कहा गया—'तन्तिनयानूच्छविकं', जिसका अर्थ है—पालि की शैली के अनुकूल, पालि भाषा का अनुसरण करने वाली। 'विगतदोषं' अर्थात् अस्वाभाविक निरुक्ति वाली अन्य भाषाओं से रहित।

9. Samayaṃ avilomentoti siddhantaṃ avirodhento. Etena atthadosābhāvamāha. Aviruddhattā eva hi theravādāpi idha pakāsīyissanti. Theravaṃsadīpānanti thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā therā, mahākassapādayo. Tehi āgatā ācariyaparamparā theravaṃso, tappariyāpannā hutvā āgamādhigamasampannattā paññāpajjotena tassa samujjalanato theravaṃsadīpā, mahāvihāravāsino, tesaṃ. Vividhehi ākārehi nicchīyatīti vinicchayo, gaṇṭhiṭṭhānesu khīlamaddanākārena pavattā vimaticchedanī kathā. Suṭṭhu nipuṇo saṇho vinicchayo etesanti sunipuṇavinicchayā. Atha vā vinicchinotīti vinicchayo, yathāvuttatthavisayaṃ ñāṇaṃ. Suṭṭhu nipuṇo cheko vinicchayo etesanti yojetabbaṃ. Etena mahākassapāditheraparamparābhato, tato eva ca aviparīto saṇho sukhumo mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayoti tassa pamāṇabhūtataṃ dasseti.

9. 'समयं अविलोमेन्तो' अर्थात् सिद्धान्त का विरोध न करते हुए। इसके द्वारा अर्थ-दोष के अभाव को कहा गया है। क्योंकि अविरुद्ध होने के कारण ही यहाँ 'थेरवाद' (स्थविरवाद) भी प्रकाशित किए जाएँगे। 'थेरवंसदीपानं'—स्थिर शील-स्कन्ध आदि से युक्त होने के कारण 'थेर' (स्थविर), महाकस्सप आदि। उनके द्वारा आई हुई आचार्य-परम्परा 'थेरवंस' (स्थविरवंश) है, उसमें सम्मिलित होकर आगम और अधिगम से सम्पन्न होने के कारण प्रज्ञा-प्रदीप से उसे प्रकाशित करने वाले 'थेरवंसदीप' (स्थविरवंश के दीपक), महाविहारवासी, उनका। विविध प्रकारों से निश्चय किया जाता है, इसलिए 'विनिश्चय' है; कठिन स्थलों (ग्रन्थि-स्थानों) में कील ठोकने के समान प्रवृत्त संशय-निवारक कथा। जिनका विनिश्चय भली-भाँति निपुण और सूक्ष्म है, वे 'सुनिपुण-विनिश्चय' हैं। अथवा, जो निश्चय करता है वह 'विनिश्चय' है, अर्थात् यथोक्त अर्थ-विषयक ज्ञान। जिनका विनिश्चय भली-भाँति निपुण और चतुर है—ऐसा जोड़ना चाहिए। इसके द्वारा महाकस्सप आदि स्थविरों की परम्परा से प्राप्त, और इसीलिए अविपरीत (यथार्थ), सूक्ष्म और कोमल महाविहारवासियों का जो विनिश्चय है, उसकी प्रमाणिकता को दर्शाते हैं।

10. Sujanassa cāti ca-saddo sampiṇḍanattho. Tena ‘‘na kevalaṃ jambudīpavāsīnameva atthāya, atha kho sādhujanatosanatthañcā’’ti dasseti. Tena ca ‘‘tambapaṇṇidīpavāsīnampi atthāyā’’ti ayamattho siddho hoti uggahaṇādisukaratāya tesampi bahukārattā. Ciraṭṭhitatthanti ciraṭṭhitiatthaṃ, cirakālaṭṭhitiyāti attho. Idañhi atthappakāsanaṃ aviparītapadabyañjanasunikkhepassa atthasunayassa ca upāyabhāvato saddhammassa ciraṭṭhitiyā saṃvattati. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame dve? Sunnikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca sunīto’’ti (a. ni. 2.20).

10. 'सुजनस्स च' में 'च' शब्द समुच्चय (जोड़ने) के अर्थ में है। इसके द्वारा यह दर्शाते हैं कि—'न केवल जम्बुद्वीपवासियों के हित के लिए, बल्कि साधुजनों (सज्जनों) के संतोष के लिए भी'। और इससे 'ताम्रपर्णीद्वीपवासियों के हित के लिए भी' यह अर्थ सिद्ध होता है, क्योंकि ग्रहण (सीखने) आदि की सुगमता के कारण उनके लिए भी यह बहुत उपकारी है। 'चिरट्ठितत्थं' अर्थात् चिरस्थिति के लिए, चिरकाल तक बने रहने के लिए। क्योंकि यह अर्थ-प्रकाशन, अविपरीत पद-व्यंजनों के सुव्यवस्थित विन्यास और अर्थ के सुसंगत नय (पद्धति) का उपाय होने के कारण सद्धर्म की चिरस्थिति में सहायक होता है। जैसा कि भगवान् ने कहा है—'भिक्षुओं! ये दो धर्म सद्धर्म की स्थिति, उसे न भूलने और उसके लुप्त न होने में सहायक होते हैं। कौन से दो? सुव्यवस्थित पद-व्यंजन और भली-भाँति समझा गया अर्थ'।

11. Yaṃ atthavaṇṇanaṃ kattukāmo, tassā mahattaṃ pariharituṃ ‘‘sīlakathā’’tiādi vuttaṃ. Tenevāha ‘‘na taṃ idha vicārayissāmī’’ti. Atha vā yaṃ aṭṭhakathaṃ kattukāmo, tadekadesabhāvena visuddhimaggo gahetabboti kathikānaṃ upadesaṃ karonto tattha vicāritadhamme uddesavasena dasseti ‘‘sīlakathā’’tiādinā. Tattha sīlakathāti cārittavārittādivasena sīlassa vitthārakathā. Dhutadhammāti piṇḍapātikaṅgādayo terasa kilesadhunanakadhammā. Kammaṭṭhānāni sabbānīti pāḷiyaṃ āgatāni aṭṭhatiṃsa, aṭṭhakathāyaṃ dveti niravasesāni yogakammassa bhāvanāya pavattiṭṭhānāni. Cariyāvidhānasahitoti rāgacaritādīnaṃ sabhāvādividhānena sahito. Jhānāni cattāri rūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo catasso arūpasamāpattiyo. Aṭṭhapi vā paṭiladdhamattāni jhānāni, samāpajjanavasībhāvappattiyā samāpattiyo. Jhānāni vā rūpārūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo phalasamāpattinirodhasamāpattiyo.

11. जिस अर्थ-वर्णन को करने की इच्छा है, उसकी विशालता (के पुनरावृत्ति दोष) से बचने के लिए 'शीलकथा' आदि कहा गया है। इसीलिए कहा—'उसका यहाँ विचार (चर्चा) नहीं करेंगे'। अथवा, जिस अट्ठकथा को करने की इच्छा है, उसके ही एक अंश के रूप में 'विशुद्धिमग्ग' को ग्रहण करना चाहिए—ऐसा उपदेशकों को निर्देश देते हुए, वहाँ विचार किए गए धर्मों को 'शीलकथा' आदि के द्वारा संक्षेप (उद्देश) में दर्शाते हैं। वहाँ 'शीलकथा' का अर्थ है—चारित्र-वारित्र आदि के भेद से शील की विस्तृत कथा। 'धुतधम्मा' अर्थात् पिण्डपातिक अंग आदि तेरह क्लेशों को झाड़ने (धुतन) वाले धर्म। 'सारे कर्मस्थान' अर्थात् पालि में आए हुए अड़तीस और अट्ठकथा में आए हुए दो—इस प्रकार योग-कर्म की भावना के प्रवृत्त होने के समस्त स्थान। 'चर्या-विधान सहित' अर्थात् राग-चर्या आदि के स्वभाव और विधान के साथ। 'ध्यान' अर्थात् चार रूपावचर ध्यान; 'समापत्तियाँ' अर्थात् चार अरूपावचर समापत्तियाँ। अथवा आठों ही केवल प्राप्त किए गए 'ध्यान' हैं, और समापन्न होने की वशिता (महारत) प्राप्त कर लेने पर वे 'समापत्तियाँ' हैं। अथवा ध्यान रूपावचर और अरूपावचर ध्यान हैं, और समापत्तियाँ फल-समापत्ति तथा निरोध-समापत्ति हैं।

12. Lokiyalokuttarabhedā cha abhiññāyo sabbā abhiññāyo. Ñāṇavibhaṅgādīsu (vibha. 751) āgatanayena ekavidhādinā paññāya saṃkaletvā sampiṇḍetvā nicchayo paññāsaṅkalananicchayo.

12. लौकिक और लोकोत्तर के भेद से छहों अभिज्ञाएँ 'सभी अभिज्ञाएँ' हैं। ज्ञानविभंग आदि में आए हुए नय के अनुसार एकविध (एक प्रकार) आदि के द्वारा प्रज्ञा का संकलन (एकत्र) करके जो निश्चय किया गया है, वह 'प्रज्ञा-संकलन-निश्चय' है।

13. Paccayadhammānaṃ hetādīnaṃ paccayuppannadhammānaṃ hetupaccayādibhāvo paccayākāro, tassa desanā paccayākāradesanā, paṭiccasamuppādakathāti attho. Sā pana nikāyantaraladdhisaṅkararahitatāya suṭṭhu parisuddhā, ghanavinibbhogassa sudukkaratāya nipuṇā saṇhasukhumā, ekattanayādisahitā ca tattha vicāritāti āha ‘‘suparisuddhanipuṇanayā’’ti. Paṭisambhidādīsu āgatanayaṃ avissajjetvāva vicāritattā avimuttatantimaggā.

13. हेतु आदि प्रत्यय धर्मों का प्रत्ययोत्पन्न धर्मों के प्रति हेतु-प्रत्यय आदि होने का भाव 'प्रत्ययाकार' है, उसका उपदेश 'प्रत्ययाकार-देशना' है, जिसका अर्थ 'प्रतीत्यसमुत्पाद कथा' है। वह (कथा) अन्य निकायों (सम्प्रदायों) के मतों के मिश्रण से रहित होने के कारण भली-भांति परिशुद्ध है, 'घन' (समूह) के विनिविभोग (विभाजन) की कठिनता के कारण निपुण और सूक्ष्म है, तथा एकत्व-नय आदि से युक्त होकर वहाँ विचारित होने के कारण उसे 'सुपरिसुद्ध-निपुण-नया' (अत्यन्त परिशुद्ध और निपुण नय वाली) कहा गया है। प्रतिसम्भिदामार्ग आदि में आए हुए नय को बिना छोड़े ही विचार किए जाने के कारण यह आगम-मार्ग (तन्तिमग्ग) से च्युत नहीं है।

14. Iti pana sabbanti iti-saddo parisamāpane, pana-saddo vacanālaṅkāre, etaṃ sabbanti attho. Idhāti imissā aṭṭhakathāya. Na taṃ vicārayissāmi punaruttibhāvatoti adhippāyo.

14. 'इति पन सब्बं' (इस प्रकार यह सब) में 'इति' शब्द समाप्ति के अर्थ में है, 'पन' शब्द वचन के अलंकार के रूप में है, और इसका अर्थ 'यह सब' है। 'इध' (यहाँ) का अर्थ 'इस अट्ठकथा में' है। पुनरुक्ति (दोहराव) होने के कारण मैं उस पर (पुनः) विचार नहीं करूँगा—यह अभिप्राय है।

15. Idāni tasseva avicāraṇassa ekantakāraṇaṃ niddhārento ‘‘majjhe visuddhimaggo’’tiādimāha. Tattha ‘‘majjhe ṭhatvā’’ti etena majjhaṭṭhabhāvadīpanena visesato catunnaṃ āgamānaṃ sādhāraṇaṭṭhakathā visuddhimaggo, na sumaṅgalavilāsinīādayo viya asādhāraṇaṭṭhakathāti dasseti. ‘‘Visesato’’ti ca idaṃ vinayābhidhammānampi visuddhimaggo yathārahaṃ atthavaṇṇanā hoti evāti katvā vuttaṃ.

15. अब उसी (विषय) पर विचार न करने के एकमात्र कारण को निर्धारित करते हुए "मज्झे विसुद्धिमग्गो" (मध्य में विशुद्धिमार्ग) आदि कहा। वहाँ "मध्य में स्थित होकर" इस कथन से मध्यस्थता को दर्शाते हुए यह दिखाया गया है कि 'विशुद्धिमार्ग' विशेष रूप से चारों आगमों (निकायों) की साधारण (साझा) अट्ठकथा है, सुमङ्गलविलासिनी आदि की तरह असाधारण (विशिष्ट) अट्ठकथा नहीं। "विसेसतो" (विशेष रूप से) यह शब्द इसलिए कहा गया है क्योंकि विशुद्धिमार्ग विनय और अभिधम्म की भी यथायोग्य अर्थ-वर्णना है।

16. Iccevāti iti eva. Tampīti visuddhimaggampi. Etāyāti papañcasūdaniyā. Ettha ca ‘‘sīhaḷadīpaṃ ābhatā’’tiādinā aṭṭhakathākaraṇassa nimittaṃ dasseti, ‘‘dīpavāsīnamatthāya, sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ, ciraṭṭhitatthañca dhammassā’’ti etena payojanaṃ, ‘‘majjhimāgamavarassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena piṇḍatthaṃ, ‘‘apanetvāna tatohaṃ sīhaḷabhāsa’’ntiādinā, ‘‘sīlakathā’’tiādinā ca karaṇappakāraṃ. Sīlakathādīnaṃ avicāraṇampi hi idha karaṇappakāro evāti.

16. 'इच्चेव' का अर्थ 'इति एव' है। 'तम्पि' का अर्थ 'विशुद्धिमार्ग को भी' है। 'एताय' का अर्थ 'इस पपञ्चसूदनी के द्वारा' है। और यहाँ "सिंहल द्वीप में लाई गई" आदि के द्वारा अट्ठकथा की रचना का निमित्त (कारण) दर्शाया गया है; "द्वीपवासियों के हित के लिए, सज्जनों की प्रसन्नता के लिए और धर्म की चिरस्थायित्व के लिए" इसके द्वारा प्रयोजन दर्शाया गया है; "श्रेष्ठ मज्झिम आगम के अर्थ को प्रकाशित करूँगा" इसके द्वारा पिण्डार्थ (संक्षिप्त अर्थ) दर्शाया गया है; तथा "वहाँ से सिंहल भाषा को हटाकर" आदि और "शीलकथा" आदि के द्वारा रचना की विधि (करण-प्रकार) दर्शाई गई है। क्योंकि शीलकथा आदि पर (पुनः) विचार न करना भी यहाँ रचना की विधि ही है।

Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ग्रन्थारम्भ-कथा की वर्णना समाप्त हुई।

Nidānakathāvaṇṇanā

निदान-कथा की वर्णना

1. Vibhāgavantānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti paṭhamaṃ tāva paṇṇāsavaggasuttādivasena majjhimāgamassa vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tattha majjhimasaṅgīti nāmā’’tiādimāha. Tattha tatthāti yaṃ vuttaṃ ‘‘majjhimāgamavarassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti, tasmiṃ vacane. Yā majjhimāgamapariyāyena majjhimasaṅgīti vuttā, sā paṇṇāsādito edisāti dasseti ‘‘majjhimasaṅgīti nāmā’’tiādinā. Tatthāti vā ‘‘etāya aṭṭhakathāya vijānātha majjhimasaṅgītiyā attha’’nti ettha yassā majjhimasaṅgītiyā atthaṃ vijānāthāti vuttaṃ, sā majjhimasaṅgīti nāma paṇṇāsādito edisāti dasseti. Pañca dasakā paṇṇāsā, mūle ādimhi paṇṇāsā, mūlabhūtā vā paṇṇāsā mūlapaṇṇāsā. Majjhe bhavā majjhimā, majjhimā ca sā paṇṇāsā cāti majjhimapaṇṇāsā. Upari uddhaṃ paṇṇāsā uparipaṇṇāsā. Paṇṇāsattayasaṅgahāti paṇṇāsattayaparigaṇanā.

1. विभागयुक्त वस्तुओं के स्वभाव का स्पष्टीकरण विभागों को दिखाने के माध्यम से ही होता है, इसलिए सबसे पहले पन्नास (पचास), वग्ग (वर्ग) और सुत्त आदि के अनुसार मज्झिम आगम के विभाग को दिखाने के लिए "तत्थ मज्झिमसङ्गीति नामा" (वहाँ मज्झिम संगीति नाम की...) आदि कहा। वहाँ 'तत्थ' (वहाँ) का अर्थ उस वचन में है जहाँ कहा गया है कि "श्रेष्ठ मज्झिम आगम के अर्थ को प्रकाशित करूँगा"। मज्झिम आगम के पर्याय के रूप में जो मज्झिम संगीति कही गई है, वह पन्नास आदि के भेद से इस प्रकार है—यह "मज्झिमसङ्गीति नामा" आदि से दर्शाते हैं। अथवा 'तत्थ' का अर्थ "इस अट्ठकथा के द्वारा मज्झिम संगीति के अर्थ को जानो" इसमें जिस मज्झिम संगीति के अर्थ को जानने के लिए कहा गया है, वह मज्झिम संगीति पन्नास आदि के भेद से ऐसी है—यह दर्शाते हैं। पाँच दसक (दशकों) का समूह 'पन्नास' (पचास) है; मूल या आदि में जो पचास हैं, वे 'मूलपन्नास' हैं; मध्य में होने वाले पचास 'मज्झिमपन्नास' हैं; और ऊपर या अन्त में होने वाले पचास 'उपरिपन्नास' हैं। 'पन्नासत्तयसङ्गहा' का अर्थ तीन पन्नासों (पचासों) की गणना है।

Ayaṃ saṅgaho nāma jātisañjātikiriyāgaṇanavasena catubbidho. Tattha ‘‘yā cāvuso visākha, sammāvācā, yo ca sammākammanto, yo ca sammāājīvo, ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) ayaṃ jātisaṅgaho. ‘‘Yo cāvuso visākha, sammāvāyāmo. Yā ca sammāsati, yo ca sammāsamādhi, ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā’’ti ayaṃ sañjātisaṅgaho. ‘‘Yā cāvuso visākha, sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti ayaṃ kiriyāsaṅgaho. ‘‘Hañci cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, tena vata re vattabbe cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhena saṅgahita’’nti (kathā. 471) ayaṃ gaṇanasaṅgaho. Ayameva ca idhādhippeto. Tena vuttaṃ ‘‘paṇṇāsattayasaṅgahāti paṇṇāsattayaparigaṇanā’’ti.

यह 'संग्रह' जाति, संजाति, क्रिया और गणना के भेद से चार प्रकार का है। वहाँ "हे आयुष्मान् विशाख! जो सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्मान्त और सम्यक् आजीव हैं, ये धर्म शीलस्कन्ध में संगृहीत हैं"—यह 'जाति-संग्रह' है। "जो सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति और सम्यक् समाधि हैं, ये धर्म समाधिस्कन्ध में संगृहीत हैं"—यह 'संजाति-संग्रह' है। "जो सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प हैं, ये धर्म प्रज्ञास्कन्ध में संगृहीत हैं"—यह 'क्रिया-संग्रह' है। "यदि चक्षु-आयतन रूपस्कन्ध की गणना में आता है, तो निश्चित ही कहना चाहिए कि चक्षु-आयतन रूपस्कन्ध द्वारा संगृहीत है"—यह 'गणना-संग्रह' है। और यहाँ यही (गणना-संग्रह) अभिप्रेत है। इसीलिए कहा गया है— "पन्नासत्तयसङ्गहा का अर्थ तीन पन्नासों की गणना है।"

Vaggatoti samūhato, so panettha dasakavasena veditabbo. Yebhuyyena hi sāsane dasake vaggavohāro. Tenevāha ‘‘ekekāya paṇṇāsāya pañca pañca vagge katvā’’ti. Pannarasavaggasamāyogāti pannarasavaggasaṃyogāti attho. Keci pana samāyogasaddaṃ samudāyatthaṃ vadanti. Padatoti ettha aṭṭhakkharo gāthāpādo ‘‘pada’’nti adhippeto, tasmā ‘‘akkharato cha akkharasatasahassāni caturāsītuttarasatādhikāni catucattālīsa sahassāni ca akkharānī’’ti pāṭhena bhavitabbanti vadanti. Yasmā pana navakkharo yāva dvādasakkharo ca gāthāpādo saṃvijjati, tasmā tādisānampi gāthānaṃ vasena aḍḍhateyyagāthāsataṃ bhāṇavāro hotīti katvā ‘‘akkharato satta akkharasatasahassāni cattālīsañca sahassāni tepaññāsañca akkharānī’’ti vuttaṃ. Evañhi padabhāṇavāragaṇanāhi akkharagaṇanā saṃsandati, netarathā. Bhāṇavāroti ca dvattiṃsakkharānaṃ gāthānaṃ vasena aḍḍhateyyagāthāsataṃ, ayañca akkharagaṇanā bhāṇavāragaṇanā ca padagaṇanānusārena laddhāti veditabbā. Imameva hi atthaṃ ñāpetuṃ suttagaṇanānantaraṃ bhāṇavāre agaṇetvā padāni gaṇitāni. Tatridaṃ vuccati –

'वग्गतो' का अर्थ समूह से है, जिसे यहाँ दसकों (दस-दस के समूह) के अनुसार समझना चाहिए। क्योंकि शासन (बुद्ध-वचन) में प्रायः दसकों के लिए 'वग्ग' शब्द का व्यवहार होता है। इसीलिए कहा— "प्रत्येक पन्नास (पचास) में पाँच-पाँच वग्ग (वर्ग) करके"। 'पन्नरसवग्गसमायोगा' का अर्थ पन्द्रह वर्गों का संयोग है। कुछ लोग 'समायोग' शब्द का अर्थ 'समुदाय' (समूह) कहते हैं। 'पदतो' यहाँ आठ अक्षरों वाले गाथा-पाद को 'पद' के रूप में अभिप्रेत किया गया है, इसलिए वे कहते हैं कि पाठ इस प्रकार होना चाहिए— "अक्षरों की दृष्टि से छह लाख चौवालीस हजार एक सौ चौरासी (6,44,184) अक्षर हैं।" किन्तु, चूँकि नौ अक्षरों से लेकर बारह अक्षरों तक के गाथा-पाद भी मिलते हैं, इसलिए वैसी गाथाओं के अनुसार ढाई सौ (250) गाथाओं का एक 'भाणवार' होता है, ऐसा मानकर कहा गया है— "अक्षरों की दृष्टि से सात लाख चालीस हजार तिरपन (7,40,053) अक्षर हैं।" इस प्रकार पदों और भाणवारों की गणना से अक्षरों की गणना मेल खाती है, अन्यथा नहीं। 'भाणवार' का अर्थ बत्तीस अक्षरों वाली ढाई सौ गाथाएँ हैं, और यह अक्षरों की गणना तथा भाणवारों की गणना पदों की गणना के अनुसार प्राप्त हुई है, ऐसा समझना चाहिए। इसी अर्थ को ज्ञापित करने के लिए सुत्तों की गणना के बाद भाणवारों को न गिनकर पदों को गिना गया है। वहाँ यह कहा जाता है—

‘‘Bhāṇavārā yathāpi hi, majjhimassa pakāsitā;

Upaḍḍhabhāṇavāro ca, tevīsatipadādhiko.

मज्झिम (निकाय) के लिए जो भाणवार (वाचन खण्ड) प्रकाशित किए गए हैं, वे आधा भाणवार और तेईस पदों से अधिक हैं।

Satta satasahassāni, akkharānaṃ vibhāvaye;

Cattālīsa sahassāni, tepaññāsañca akkhara’’nti.

सात लाख, चालीस हजार और तिरपन अक्षरों को जानना चाहिए।

Anusandhitoti desanānusandhito. Ekasmiṃ eva hi sutte purimapacchimānaṃ desanābhāgānaṃ sambandho anusandhānato anusandhi. Ettha ca attajjhāsayānusandhi parajjhāsayānusandhīti duvidho ajjhāsayānusandhi. So pana katthaci desanāya vippakatāya dhammaṃ suṇantānaṃ pucchāvasena, katthaci desentassa satthu sāvakassa dhammapaṭiggāhakānañca ajjhāsayavasena, katthaci desetabbassa dhammassa vasena hotīti samāsato tippakāro. Tena vuttaṃ ‘‘pucchānusandhiajjhāsayānusandhiyathānusandhivasena saṅkhepato tividho anusandhī’’ti. Saṅkhepeneva ca catubbidho anusandhi veditabbo. Tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca ‘kiṃ nu kho, bhante, orimaṃ tīraṃ, kiṃ pārimaṃ tīraṃ, ko majjhe saṃsīdo, ko thale ussādo, ko manussaggāho, ko amanussaggāho, ko āvattaggāho, ko antopūtibhāvo’ti’’ (saṃ. ni. 4.241)? Evaṃ pucchantānaṃ vissajjentena bhagavatā pavattitadesanāvasena pucchānusandhī veditabbo. ‘‘Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘iti kira bho rūpaṃ anattā… vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā, anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya ‘iti kira bho rūpaṃ anattā…pe… phusissantī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti (ma. ni. 3.90) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ viditvā bhagavatā pavattitadesanāvasena parajjhāsayānusandhi veditabbo.

'अनुसन्धि' से तात्पर्य देशना की अनुसन्धि (सम्बन्ध) से है। एक ही सूत्र में पूर्व और उत्तर देशना-भागों का जो सम्बन्ध अनुसन्धान (जोड़ने) से होता है, वह अनुसन्धि है। यहाँ 'अज्झासयानुसन्धि' (आशय-अनुसन्धि) दो प्रकार की है: 'अत्तज्झासयानुसन्धि' (स्व-आशय) और 'परज्झासयानुसन्धि' (पर-आशय)। संक्षेप में यह तीन प्रकार की होती है: कहीं देशना के बीच में सुनने वालों के प्रश्न के वश से, कहीं देशना करने वाले शास्ता, श्रावक और धर्म-ग्रहण करने वालों के आशय के वश से, और कहीं देशना किए जाने वाले धर्म के वश से। इसीलिए कहा गया है— 'संक्षेप में अनुसन्धि तीन प्रकार की है: पृच्छानुसन्धि, आशयानुसन्धि और यथानुसन्धि।' संक्षेप में अनुसन्धि को चार प्रकार का भी समझना चाहिए। वहाँ, 'ऐसा कहने पर किसी भिक्षु ने भगवान् से यह कहा— भन्ते! ओरिम तीर (निकटवर्ती तट) क्या है, पारिम तीर (पार का तट) क्या है, बीच में डूबना क्या है, स्थल पर अटकना क्या है, मनुष्यों द्वारा पकड़ा जाना क्या है, अमनुष्यों द्वारा पकड़ा जाना क्या है, भँवर में फँसना क्या है, भीतर से सड़ना क्या है?' (सं. नि. 4.241)। इस प्रकार प्रश्न पूछने वालों को उत्तर देते हुए भगवान् द्वारा प्रवर्तित देशना के कारण 'पृच्छानुसन्धि' समझनी चाहिए। 'तब किसी भिक्षु के मन में ऐसा विचार उत्पन्न हुआ— इस प्रकार, रूप अनात्मा है... वेदना... संज्ञा... संस्कार... विज्ञान अनात्मा है, तो अनात्मा द्वारा किए गए कर्म किस आत्मा को स्पर्श करेंगे?' तब भगवान् ने उस भिक्षु के मानसिक विचार को जानकर भिक्षुओं को सम्बोधित किया— 'भिक्षुओं! यह सम्भव है कि यहाँ कोई अज्ञानी, अविद्याग्रस्त, तृष्णा के वशीभूत चित्त वाला मोघपुरुष शास्ता के शासन का अतिक्रमण करने का विचार करे कि— इस प्रकार रूप अनात्मा है... (वही पाठ)... स्पर्श करेंगे। भिक्षुओं! तुम क्या मानते हो, रूप नित्य है या अनित्य?' (म. नि. 3.90)। इस प्रकार दूसरों के आशय को जानकर भगवान् द्वारा प्रवर्तित देशना के कारण 'परज्झासयानुसन्धि' समझनी चाहिए।

‘‘Tassa mayhaṃ brāhmaṇa etadahosi ‘yaṃnūnāhaṃ yā tā rattiyo abhiññātā abhilakkhitā cātuddasī pañcadasī aṭṭhamī ca pakkhassa, tathārūpāsu rattīsu yāni tāni ārāmacetiyāni vanacetiyāni rukkhacetiyāni bhiṃsanakāni salomahaṃsāni, tathārūpesu senāsanesu vihareyyaṃ appeva nāmāhaṃ bhayabheravaṃ passeyya’nti’’ (ma. ni. 1.49) evaṃ bhagavatā, ‘‘tatrāvuso lobho ca pāpako doso ca pāpako lobhassa ca pahānāya dosassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 1.33) evaṃ dhammasenāpatinā ca attano ajjhāsayeneva pavattitadesanāvasena attajjhāsayānusandhi veditabbo. Yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhadhammavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo. Seyyathidaṃ ākaṅkheyyasutte (ma. ni. 1.65) heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari abhiññā āgatā. Vatthusutte (ma. ni. 1.70) heṭṭhā kilesena desanā uṭṭhitā, upari brahmavihārā āgatā. Kosambakasutte (ma. ni. 1.491) heṭṭhā bhaṇḍanena desanā uṭṭhitā, upari sāraṇīyadhammā āgatā. Kakacūpame (ma. ni. 1.222) heṭṭhā akkhantiyā vasena desanā uṭṭhitā, upari kakacūpamā āgatāti.

'हे ब्राह्मण! मुझे ऐसा विचार हुआ— क्यों न मैं उन रात्रियों में जो ज्ञात और लक्षित हैं, जैसे पक्ष की चतुर्दशी, पञ्चदशी और अष्टमी, उन रात्रियों में जो डरावने और रोंगटे खड़े कर देने वाले आराम-चैत्य, वन-चैत्य और वृक्ष-चैत्य हैं, ऐसे शयनासनों में विहार करूँ, जिससे मैं उस भय और त्रास को देख सकूँ' (म. नि. 1.49)। इस प्रकार भगवान् द्वारा, और 'आवुस! लोभ पाप है और द्वेष पाप है, लोभ के प्रहाण के लिए और द्वेष के प्रहाण के लिए मध्यम प्रतिपदा है, जो चक्षु-करणी, ज्ञान-करणी है और उपशम, अभिज्ञा, सम्बोधि एवं निर्वाण के लिए संवर्तित होती है' (म. नि. 1.33)। इस प्रकार धर्मसेनापति (सारिपुत्र) द्वारा अपने ही आशय से प्रवर्तित देशना के कारण 'अत्तज्झासयानुसन्धि' समझनी चाहिए। जिस धर्म से आदि में देशना आरम्भ हुई हो, उसी के अनुरूप धर्म के वश से या उसके प्रतिपक्ष धर्म के वश से जिन सूत्रों में आगे देशना आती है, उनके कारण 'यथानुसन्धि' समझनी चाहिए। जैसे— आकङ्खेय्य सुत्त (म. नि. 1.65) में आरम्भ में शील से देशना आरम्भ हुई है और आगे अभिज्ञा आई है। वत्थु सुत्त (म. नि. 1.70) में आरम्भ में क्लेश से देशना आरम्भ हुई है और आगे ब्रह्मविहार आए हैं। कोसम्बक सुत्त (म. नि. 1.491) में आरम्भ में कलह से देशना आरम्भ हुई है और आगे सारणीय धर्म आए हैं। ककचूपम सुत्त (म. नि. 1.222) में आरम्भ में अक्षान्ति के वश से देशना आरम्भ हुई है और आगे ककचूपमा (आरे का उदाहरण) आई है।

Vitthārato panetthāti evaṃ saṅkhepato tividho catubbidho ca anusandhi ettha etasmiṃ majjhimanikāye tasmiṃ tasmiṃ sutte yathārahaṃ vitthārato vibhajitvā viññāyamānā navasatādhikāni tīṇi anusandhisahassāni honti. Yathā cetaṃ paṇṇāsādivibhāgavacanaṃ majjhimasaṅgītiyā sarūpadassanatthaṃ hoti, evaṃ pakkhepadosapariharaṇatthañca hoti. Evañhi paṇṇāsādīsu vavatthitesu tabbinimuttaṃ kiñci suttaṃ yāva ekaṃ padampi ānetvā imaṃ majjhimasaṅgītiyāti kassaci vattuṃ okāso na siyāti.

विस्तार से यहाँ, इस मज्झिम निकाय के उन-उन सूत्रों में यथायोग्य विस्तार से विभक्त करने पर, संक्षेप में तीन और चार प्रकार की ये अनुसन्धियाँ तीन हजार नौ सौ (3900) होती हैं। जिस प्रकार यह पन्नास (पचास सुत्तों का समूह) आदि का विभाजन मज्झिम-संगीति के स्वरूप को दर्शाने के लिए है, उसी प्रकार यह प्रक्षेप (बाहर से कुछ जोड़ने) के दोष के परिहार के लिए भी है। इस प्रकार पन्नास आदि के व्यवस्थित होने पर, उनसे बाहर का कोई एक पद भी लाकर 'यह मज्झिम-संगीति का है' ऐसा कहने का किसी के लिए अवसर नहीं रहेगा।

Evaṃ paṇṇāsavaggasuttabhāṇavārānusandhibyañjanato majjhimasaṅgītiṃ vavatthapetvā idāni naṃ ādito paṭṭhāya saṃvaṇṇetukāmo attano saṃvaṇṇanāya tassā paṭhamamahāsaṅgītiyaṃ nikkhittānukkameneva pavattabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tattha paṇṇāsāsu mūlapaṇṇāsā ādī’’tiādimāha. Tattha yathāpaccayaṃ tattha tattha desitattā paññattattā ca vippakiṇṇānaṃ dhammavinayānaṃ saṅgahetvā gāyanaṃ kathanaṃ saṅgīti, mahāvisayattā pūjanīyattā ca mahatī saṅgītīti mahāsaṅgīti, paṭhamā mahāsaṅgīti paṭhamamahāsaṅgīti, tassā pavattitakālo paṭhamamahāsaṅgītikālo, tasmiṃ paṭhamamahāsaṅgītikāle. Nidadāti desanaṃ desakālādivasena aviditaṃ viditaṃ katvā nidassetīti nidānaṃ, yo lokiyehi ‘‘upogghāto’’ti vuccati, svāyamettha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādiko gantho veditabbo, na pana ‘‘sanidānāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemī’’tiādīsu (a. ni. 3.126) viya ajjhāsayādidesanuppattihetu. Tenevāha ‘‘evaṃ me sutantiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādī’’ti. Kāmañcettha yassaṃ paṭhamamahāsaṅgītiyaṃ nikkhittānukkamena saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā vitthārato vattabbā. Sumaṅgalavilāsiniyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.nidānakathāvaṇṇanā) pana attanā vitthāritattā tattheva gahetabbāti imissā saṃvaṇṇanāya mahantataṃ pariharanto ‘‘sā panesā’’tiādimāha.

इस प्रकार पचास-वर्गों, सूत्रों, भाणवारों, अनुसंधियों और व्यंजनों के अनुसार मज्झिम-संगीत (मज्झिम निकाय) को व्यवस्थित कर, अब उसे आदि से व्याख्या करने की इच्छा से, अपनी व्याख्या में उस प्रथम महासंगीति में रखे गए क्रम के अनुसार ही प्रवृत्त होने के भाव को दिखाने के लिए 'वहाँ पचास में मूलपचास आदि' इत्यादि कहा। वहाँ यथाप्रत्यय (कारणवश) जहाँ-तहाँ उपदिष्ट होने और प्रज्ञप्त होने के कारण बिखरे हुए धर्म और विनय को संगृहीत कर गायन करना या कहना 'संगीति' है; महान विषय होने और पूजनीय होने के कारण वह 'महत' संगीति है, इसलिए 'महासंगीति' है; प्रथम महासंगीति 'प्रथममहासंगीति' है; उसके प्रवर्तित होने का काल 'प्रथममहासंगीतिकाल' है, उस प्रथम महासंगीति काल में। देशना को देश-काल आदि के वश से जो अज्ञात था उसे ज्ञात कर निदर्शन (दिखाना) करना 'निदान' है, जिसे लौकिक लोग 'उपद्घात' (प्रस्तावना) कहते हैं; यहाँ 'एवं मे सुतं' (ऐसा मैंने सुना) आदि ग्रन्थ को वही समझना चाहिए, न कि 'सनिदानं अहं, भिक्खवे, धम्मं देसेमि' (हे भिक्षुओं, मैं सकारण धर्म का उपदेश देता हूँ) आदि में कहे गए आशय आदि देशना की उत्पत्ति के हेतु के समान। इसीलिए कहा— 'एवं मे सुतं आदि आयुष्मान आनन्द द्वारा प्रथम महासंगीति काल में कहा गया निदान आदि है।' यद्यपि यहाँ जिस प्रथम महासंगीति में रखे गए क्रम से व्याख्या करने की इच्छा है, उसे विस्तार से कहना चाहिए। परन्तु सुमंगलविलासिनी में स्वयं के द्वारा विस्तार से कहे जाने के कारण उसे वहीं से ग्रहण करना चाहिए, इस व्याख्या की विशालता से बचते हुए 'सा पनेसा' (वह यह है) आदि कहा।

Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

निदानकथा-वर्णना (प्रस्तावना की व्याख्या) समाप्त हुई।

1. Mūlapariyāyavaggo

1. मूलपर्याय-वर्ग

1. Mūlapariyāyasuttavaṇṇanā

1. मूलपर्याय-सूत्र-वर्णना

Abbhantaranidānavaṇṇanā

आभ्यन्तर-निदान-वर्णना

1. Evaṃ bāhiranidāne vattabbaṃ atidisitvā idāni abhantaranidānaṃ ādito paṭṭhāya saṃvaṇṇetuṃ ‘‘yaṃ paneta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yasmā saṃvaṇṇanaṃ karontena saṃvaṇṇetabbe dhamme padavibhāgaṃ padatthañca dassetvā tato paraṃ piṇḍattādidassanavasena saṃvaṇṇanā kātabbā, tasmā padāni tāva dassento ‘‘evanti nipātapada’’ntiādimāha. Tattha padavibhāgoti padānaṃ viseso, na padaviggaho. Atha vā padāni ca padavibhāgo ca padavibhāgo, padaviggaho ca padavibhāgo ca padavibhāgoti vā ekasesavasena padapadaviggahā padavibhāgasaddena vuttāti veditabbaṃ. Tattha padaviggaho ‘‘subhagañca taṃ vanañcāti subhagavanaṃ, sālānaṃ rājā, sālo ca so rājā ca itipi sālarājā’’tiādivasena samāsapadesu daṭṭhabbo.

1. इस प्रकार बाह्य निदान में जो कहना था उसका अतिदेश (निर्देश) कर, अब आभ्यन्तर निदान की आदि से व्याख्या करने के लिए 'यं पनेतं' (जो यह है) आदि कहा गया। वहाँ चूँकि व्याख्या करने वाले को व्याख्या किए जाने वाले धर्मों में पद-विभाग और पद-अर्थ को दिखाकर उसके बाद पिण्डार्थ (संक्षिप्त अर्थ) आदि दिखाने के वश से व्याख्या करनी चाहिए, इसलिए पदों को दिखाते हुए 'एवं-इति निपातपदं' (एवं यह निपात पद है) आदि कहा। वहाँ 'पद-विभाग' का अर्थ पदों की विशेषता है, न कि पद-विग्रह। अथवा पद और पद-विभाग 'पद-विभाग' है, और पद-विग्रह और पद-विभाग 'पद-विभाग' है—इस प्रकार एकशेष के वश से पद और पद-विग्रह को 'पद-विभाग' शब्द से कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। वहाँ पद-विग्रह 'सुभगं च तं वनं चाति सुभगवनं' (वह सुभग भी है और वन भी है, इसलिए सुभगवन), 'सालों का राजा, और वह साल भी है और राजा भी है, इस प्रकार भी सालराजा' आदि के वश से समास पदों में देखना चाहिए।

Atthatoti padatthato. Taṃ pana padatthaṃ atthuddhārakkamena paṭhamaṃ evaṃsaddassa dassento ‘‘evaṃ-saddo tāvā’’tiādimāha. Avadhāraṇādīti ettha ādi-saddena idamatthapucchāparimāṇādiatthānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘evaṃgatāni puthusippāyatanāni (dī. ni. 1.163), evavidho evamākāro’’ti ca ādīsu idaṃ-saddassa atthe evaṃ-saddo. Gata-saddo hi pakārapariyāyo, tathā vidhākāra-saddā ca. Tathā hi vidhayuttagata-sadde lokiyā pakāratthe vadanti. ‘‘Evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyakoti. No hidaṃ, bho gotamā’’tiādīsu (dī. ni. 1.286) pucchāyaṃ. ‘‘Evaṃlahuparivattaṃ (a. ni. 1.48) evamāyupariyanto’’ti (pārā. 12) ca ādīsu parimāṇe.

'अर्थतः' का अर्थ पद-अर्थ से है। उस पद-अर्थ को अर्थ-उद्धार के क्रम से पहले 'एवं' शब्द का दिखाते हुए 'एवं-शब्द ताव' (पहले एवं शब्द) आदि कहा। 'अवधारण आदि' यहाँ 'आदि' शब्द से 'इदं' (यह) अर्थ, पृच्छा (प्रश्न), परिमाण आदि अर्थों का संग्रह समझना चाहिए। तथा 'एवं-गतानि पृथु-शिल्पायतनानि' (इस प्रकार के अनेक शिल्प-स्थान), 'एवं-विध, एवं-आकार' आदि में 'इदं' शब्द के अर्थ में 'एवं' शब्द है। 'गत' शब्द प्रकार (तरह) का पर्यायवाची है, वैसे ही 'विध' और 'आकार' शब्द भी। क्योंकि लौकिक लोग 'विध' और 'गत' शब्दों को 'प्रकार' के अर्थ में कहते हैं। 'एवं सु ते सुन्हाता...' (क्या वे अच्छी तरह स्नान किए हुए... परिचर्या करते हैं... हे गौतम, ऐसा नहीं है) आदि में प्रश्न के अर्थ में है। 'एवं-लहु-परिवत्तं' (इस प्रकार शीघ्र बदलने वाला), 'एवं-आयु-परियन्तो' (इस प्रकार आयु की सीमा वाला) आदि में परिमाण के अर्थ में है।

Nanu ca ‘‘evaṃ su te sunhātā suvilittā, evamāyupariyanto’’ti ettha evaṃ-saddena pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vuttattā ākārattho eva evaṃ-saddoti? Na, visesasabbhāvato. Ākāramattavācako hi evaṃ-saddo ākāratthoti adhippeto yathā ‘‘evaṃ byā kho’’tiādīsu (ma. ni. 1.234, 396), na pana ākāravisesavācako. Evañca katvā ‘‘evaṃ jātena maccenā’’tiādīni upamādiudāharaṇāni upapannāni honti. Tathā hi ‘‘yathāpi…pe… bahu’’nti (dha. pa. 53) ettha puppharāsiṭṭhāniyato manussūpapatti-sappurisūpanissaya-saddhammassavana-yonisomanasikāra- bhogasampatti-ādidānādi-puññakiriyahetusamudāyato sobhā-sugandhatādiguṇayogato mālāguṇasadisiyo pahūtā puññakiriyā maritabbasabhāvatāya maccena sattena kattabbāti jotitattā puppharāsimālāguṇāva upamā, tesaṃ upamākāro yathā-saddena aniyamato vuttoti ‘‘evaṃ-saddo upamākāranigamanattho’’ti vattuṃ yuttaṃ. So pana upamākāro niyamiyamāno atthato upamāva hotīti āha ‘‘upamāyaṃ āgato’’ti. Tathā ‘‘evaṃ iminā ākārena abhikkamitabba’’ntiādinā upadisiyamānāya samaṇasāruppāya ākappasampattiyā yo tattha upadisanākāro, so atthato upadeso evāti vuttaṃ ‘‘evaṃ te…pe… upadese’’ti. Tathā ‘‘evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’ti ettha ca bhagavatā yathāvuttamatthaṃ aviparītato jānantehi kataṃ tattha saṃvijjamānaguṇānaṃ pakārehi haṃsanaṃ udaggatākaraṇaṃ sampahaṃsanaṃ. Yo tattha sampahaṃsanākāroti yojetabbaṃ.

क्या यह नहीं है कि 'इस प्रकार वे अच्छी तरह स्नान किए हुए, अच्छी तरह विलेपन किए हुए, इस प्रकार आयु की समाप्ति वाले' यहाँ 'एवं' शब्द से प्रश्न के आकार और परिमाण के आकार के कहे जाने के कारण 'एवं' शब्द केवल आकार (प्रकार) के अर्थ में ही है? नहीं, क्योंकि यहाँ विशेष की विद्यमानता है। केवल आकार का वाचक 'एवं' शब्द 'आकार' के अर्थ में अभिप्रेत है, जैसे 'एवं ब्या खो' आदि में, न कि विशेष आकार का वाचक। और ऐसा मानकर 'एवं जातेन मच्चेन' आदि उपमा के उदाहरण संगत होते हैं। जैसे कि 'यथापि... बहुत' (धम्मपद ५३) यहाँ पुष्पराशि के स्थान पर मनुष्य-उत्पत्ति, सत्पुरुष-आश्रय, सद्धर्म-श्रवण, योनिसो मनसिकार, भोग-सम्पत्ति आदि दान आदि पुण्यक्रिया के हेतुओं के समुदाय से, शोभा और सुगंध आदि गुणों के योग से माला के गुणों के समान बहुत सी पुण्यक्रियाएँ मरणधर्मा प्राणी द्वारा की जानी चाहिए - यह प्रकाशित होने के कारण पुष्पराशि और माला के गुण ही उपमा हैं, उनका उपमा-आकार 'यथा' शब्द से अनियत रूप से कहा गया है, इसलिए 'एवं-शब्द उपमा-आकार के उपसंहार के अर्थ में है' कहना उचित है। वह उपमा-आकार निश्चित किए जाने पर अर्थतः उपमा ही होता है, इसलिए कहा गया है 'उपमा में आया है'। उसी प्रकार 'इस प्रकार इस रीति से आगे बढ़ना चाहिए' आदि के द्वारा उपदेश दी जाने वाली श्रमण-योग्य आचरण-सम्पत्ति में जो वहाँ उपदेश देने का आकार है, वह अर्थतः उपदेश ही है, इसलिए कहा गया है 'एवं ते... उपदेश में'। उसी प्रकार 'ऐसा ही है यह भगवन, ऐसा ही है यह सुगत' यहाँ भगवान द्वारा कहे गए अर्थ को यथार्थ रूप से जानने वालों द्वारा वहाँ विद्यमान गुणों के प्रकारों से जो हर्ष, उत्साह और सम्प्रहर्षण किया गया है, वहाँ जो सम्प्रहर्षण का आकार है, उसे जोड़ना चाहिए।

Evamevaṃ panāyanti ettha garahaṇākāroti yojetabbaṃ, so ca garahaṇākāro ‘‘vasalī’’tiādikhuṃsanasaddasannidhānato idha evaṃ-saddena pakāsitoti viññāyati. Yathā cettha, evaṃ upamākārādayopi upamādivasena vuttānaṃ puppharāsiādisaddānaṃ sannidhānato daṭṭhabbaṃ. Evaṃ, bhanteti pana dhammassa sādhukaṃ savanamanasikāre sanniyojitehi bhikkhūhi attano tattha ṭhitabhāvassa paṭijānanavasena vuttattā ettha evaṃ-saddo vacanasampaṭicchanattho vutto. Tena evaṃ, bhante sādhu, bhante, suṭṭhu, bhanteti vuttaṃ hoti. Evañca vadehīti ‘‘yathāhaṃ vadāmi, evaṃ samaṇaṃ ānandaṃ vadehī’’ti yo evaṃ vadanākāro idāni vattabbo. So evaṃsaddena nidassīyatīti ‘‘nidassane’’ti vuttoti. Evaṃ noti etthāpi tesaṃ yathāvuttadhammānaṃ ahitadukkhāvahabhāve sanniṭṭhānajananatthaṃ anumatigahaṇavasena ‘‘saṃvattanti vā no vā, kathaṃ vo ettha hotī’’ti pucchāya katāya ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ti vuttattā tadākārasanniṭṭhānaṃ evaṃ-saddena vibhāvitanti viññāyati. So pana tesaṃ dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanākāro niyamiyamāno avadhāraṇattho hotīti āha ‘‘evaṃ no ettha hotītiādīsu avadhāraṇe’’ti.

'एवमेवं पनायं' यहाँ 'निन्दा का आकार' ऐसा जोड़ना चाहिए, और वह निन्दा का आकार 'वृषली' आदि निन्दात्मक शब्दों के सान्निध्य के कारण यहाँ 'एवं' शब्द से प्रकाशित होता है, ऐसा समझा जाता है। जैसे यहाँ, वैसे ही उपमा-आकार आदि को भी उपमा आदि के वश से कहे गए पुष्पराशि आदि शब्दों के सान्निध्य से देखना चाहिए। 'एवं, भन्ते' यहाँ धर्म के भली-भाँति श्रवण और मनन में प्रवृत्त भिक्षुओं द्वारा अपनी उस स्थिति की स्वीकृति के रूप में कहे जाने के कारण, यहाँ 'एवं' शब्द 'वचन-स्वीकृति' के अर्थ में कहा गया है। उससे 'एवं भन्ते', 'साधु भन्ते', 'सुष्ठु भन्ते' ऐसा कहा गया होता है। 'और ऐसा कहो' - 'जैसा मैं कहता हूँ, वैसा श्रमण आनन्द से कहो' - यहाँ जो इस प्रकार कहने का आकार अब कहा जाना है, वह 'एवं' शब्द से दिखाया जाता है, इसलिए 'निदर्शन' में कहा गया है। 'एवं नो' यहाँ भी उन यथाकथित धर्मों के अहित और दुःख लाने वाले होने के विषय में निश्चय उत्पन्न करने के लिए अनुमति लेने के वश से 'क्या वे (अहित के लिए) संवर्तित होते हैं या नहीं, इस विषय में आपका क्या विचार है?' - ऐसा प्रश्न किए जाने पर 'हमें ऐसा लगता है' कहे जाने के कारण, उस प्रकार का निश्चय 'एवं' शब्द से प्रकट किया गया है, ऐसा समझा जाता है। वह उन धर्मों के अहित और दुःख के लिए संवर्तित होने का आकार निश्चित किए जाने पर 'अवधारण' (निश्चय) के अर्थ में होता है, इसलिए कहा गया है - 'एवं नो एत्थ होति' आदि में अवधारण के अर्थ में।

Nānānayanipuṇanti ekattanānattaabyāpāraevaṃdhammatāsaṅkhātā, nandiyāvattatipukkhalasīhavikkīḷitaaṅkusadisālocanasaṅkhātā vā ādhārādibhedavasena nānāvidhā nayā nānānayā, nayā vā pāḷigatiyo, tā ca paññattianupaññattiādivasena saṃkilesabhāgiyādilokiyāditadubhayavomissakādivasena kusalādivasena khandhādivasena saṅgahādivasena samayavimuttādivasena ṭhapanādivasena kusalamūlādivasena tikappaṭṭhānādivasena ca nānappakārāti nānānayā. Tehi nipuṇaṃ saṇhaṃ sukhumanti nānānayanipuṇaṃ. Āsayova ajjhāsayo, te ca sassatādibhedena, tattha ca apparajakkhatādibhedena aneke, attajjhāsayādayo eva vā samuṭṭhānaṃ uppattihetu etassāti anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ. Atthabyañjanasampannanti atthabyañjanaparipuṇṇaṃ upanetabbābhāvato, saṅkāsanapakāsana-vivaraṇa-vibhajana-uttānīkaraṇa-paññattivasena chahi atthapadehi, akkhara-padabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatanti vā attho daṭṭhabbo.

'नाना-नय-निपुण' का अर्थ है - एकत्व, नानात्व, अव्यापार और एवं-धर्मता कहे जाने वाले, अथवा नन्द्यावर्त, तिपुक्खल, सिंहविक्रीड़ित, अंकुश और दिशालोकन कहे जाने वाले, आधार आदि के भेद से नाना प्रकार के नय 'नाना-नय' हैं। अथवा नय पालि की गतियाँ हैं, और वे प्रज्ञप्ति-अनुप्रज्ञप्ति आदि के वश से, संक्लेश-भागीय आदि, लौकिक आदि, उन दोनों के मिश्रित आदि के वश से, कुशल आदि के वश से, स्कन्ध आदि के वश से, संग्रह आदि के वश से, समय-विमुक्त आदि के वश से, स्थापना आदि के वश से, कुशल-मूल आदि के वश से और त्रिक-प्रस्थान आदि के वश से नाना प्रकार के होने के कारण 'नाना-नय' हैं। उनसे जो निपुण, श्लक्ष्ण और सूक्ष्म है, वह 'नाना-नय-निपुण' है। आशय ही अध्याशय है, और वे शाश्वत आदि के भेद से, और उनमें अल्प-रजस्कता आदि के भेद से अनेक हैं; अथवा आत्म-अध्याशय आदि ही जिसके समुत्थान (उत्पत्ति का हेतु) हैं, वह 'अनेक-अध्याशय-समुत्थान' है। 'अर्थ-व्यंजन-सम्पन्न' का अर्थ है - अर्थ और व्यंजन से परिपूर्ण, क्योंकि इसमें कुछ भी जोड़ने की आवश्यकता नहीं है; अथवा संकासन, प्रकाशन, विवरण, विभाजन, उत्तानीकरण और प्रज्ञप्ति - इन छह अर्थ-पदों से, और अक्षर, पद, व्यंजन, आकार, निरुक्ति और निर्देश - इन छह व्यंजन-पदों से युक्त है, ऐसा अर्थ देखना चाहिए।

Vividhapāṭihāriyanti ettha pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ (udā. aṭṭha. 1; itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1 devatāsaṃyutta) ‘‘paṭipakkhaharaṇato, rāgādikilesāpanayanato ca pāṭihāriya’’nti vadanti, bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi, ye haritabbā. Puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha ‘‘pāṭihāriya’’nti vattuṃ. Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato ‘‘pāṭihāriya’’nti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhipakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti. ‘‘Paṭī’’ti vā ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (su. ni. 985; cūḷani. 4) viya, tasmā samāhite citte vigatūpakkilese ca katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti pāṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ pāṭihāriyaṃ, iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatūpakkilesena katakiccena ca sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakilesaharaṇāni hontīti pāṭihāriyāni bhavanti. Pāṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ, pāṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanisamudāye bhavaṃ ekamekaṃ pāṭihāriyanti vuccati. Pāṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ. Tassa pana iddhiādibhedena visayabhedena ca bahuvidhassa bhagavato desanāyaṃ labbhamānattā āha ‘‘vividhapāṭihāriya’’nti.

"विविधप्रातिहार्य" यहाँ 'प्रातिहार्य' शब्द का निर्वचन (वचनत्थं)—"प्रतिपक्ष को हरने के कारण और रागादि क्लेशों को दूर करने के कारण 'प्रातिहार्य' है"—ऐसा कहते हैं। किन्तु भगवान के कोई प्रतिपक्ष रागादि नहीं हैं जिन्हें हटाना पड़े। पृथग्जनों के भी उपक्लेश-रहित आठ गुणों से युक्त चित्त में जब प्रतिपक्ष नष्ट हो जाते हैं, तब ऋद्धिविध प्रवृत्त होता है, इसलिए वहाँ प्रचलित व्यवहार के कारण यहाँ 'प्रातिहार्य' नहीं कहा जा सकता। यदि महाकारुणिक भगवान के विनेयजनों (शिष्यों) के क्लेश ही प्रतिपक्ष हैं, तो उन्हें हरने के कारण 'प्रातिहार्य' कहा गया है, तो यह उचित है। अथवा भगवान और शासन के प्रतिपक्ष तीर्थक (अन्यमार्गी) हैं, उन्हें हरने के कारण 'प्रातिहार्य' है। वे दृष्टि-हरण के द्वारा और दृष्टि-प्रकाशन में असमर्थ होने के कारण ऋद्धि, आदेशना और अनुशासनी के द्वारा हटा दिए जाते हैं। 'प्रति' (paṭī) यह शब्द 'पश्चात्' (pacchā) के अर्थ को बोध कराता है, जैसे "उसके पुनः प्रवेश करने पर, दूसरा ब्राह्मण आया" आदि में; इसलिए समाहित और उपक्लेश-रहित चित्त में कृतकृत्य होने के बाद जो हरण (प्रवृत्ति) किया जाना चाहिए, वह 'प्रातिहार्य' है। अथवा अपने उपक्लेशों के चतुर्थ ध्यान और मार्गों द्वारा हटा दिए जाने पर जो पश्चात् हरण है, वह 'प्रातिहार्य' है। ऋद्धि, आदेशना और अनुशासनी को उपक्लेश-रहित और कृतकृत्य व्यक्ति द्वारा सत्त्वों के हित के लिए पुनः प्रवृत्त किया जाना चाहिए, और अपने उपक्लेशों के हट जाने पर दूसरों के उपक्लेशों का हरण होता है, इसलिए वे 'प्रातिहार्य' कहलाते हैं। प्रातिहार्य ही प्रातिहार्य है, अथवा ऋद्धि, आदेशना और अनुशासनी के समूह रूप प्रातिहार्य में होने वाले प्रत्येक को 'प्रातिहार्य' कहा जाता है। अथवा चतुर्थ ध्यान और मार्ग प्रतिपक्ष को हरने के कारण 'प्रातिहार्य' हैं, उनमें उत्पन्न, या उनके निमित्त होने वाले, या उनसे आए हुए को 'प्रातिहार्य' कहते हैं। भगवान की देशना में ऋद्धि आदि के भेद और विषय के भेद से वह बहुविध प्राप्त होता है, इसलिए "विविधप्रातिहार्य" कहा गया है।

Na aññathāti bhagavato sammukhā sutākārato na aññathāti attho, na pana bhagavato desitākārato. Acinteyyānubhāvā hi bhagavato desanā. Evañca katvā ‘‘sabbappakārena ko samattho viññātu’’nti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ bhavati, dhāraṇabaladassanañca na virujjhati sutākārāvirajjhanassa adhippetattā. Na hettha atthantaratāparihāro dvinnampi atthānaṃ ekavisayattā. Itarathā thero bhagavato desanāya sabbathā paṭiggahaṇe samattho asamattho cāti āpajjeyyāti.

"न अन्यथा" का अर्थ है—भगवान के सम्मुख जिस प्रकार सुना गया, उससे अन्यथा नहीं, न कि भगवान के देशना करने के प्रकार से। क्योंकि भगवान की देशना अचिन्त्य प्रभाव वाली होती है। ऐसा मानने पर "सब प्रकार से (उसे) जानने में कौन समर्थ है" यह वचन संगत होता है, और धारण-शक्ति का प्रदर्शन भी विरुद्ध नहीं होता क्योंकि सुने हुए प्रकार से विचलित न होना ही अभिप्रेत है। यहाँ अर्थान्तरता का परिहार नहीं है क्योंकि दोनों ही अर्थों का विषय एक ही है। अन्यथा स्थविर (आनन्द) भगवान की देशना को सब प्रकार से ग्रहण करने में समर्थ भी होते और असमर्थ भी, ऐसी आपत्ति आ जाती।

‘‘Yo paro na hoti, so attā’’ti evaṃ vuttāya niyakajjhattasaṅkhātāya sasantatiyā vattanato tividhopi me-saddo kiñcāpi ekasmiṃyeva atthe dissati, karaṇasampadānasāminiddesavasena pana vijjamānaṃ bhedaṃ sandhāyāha ‘‘me-saddo tīsu atthesu dissatī’’ti.

"जो पर (अन्य) नहीं है, वह आत्मा है"—इस प्रकार कही गई अपनी आध्यात्मिक संज्ञा वाली अपनी सन्तति के लिए प्रयुक्त होने के कारण, यद्यपि 'मे' (me) शब्द तीनों प्रकार से एक ही अर्थ में दिखाई देता है, फिर भी करण, सम्प्रदान और स्वामी (सम्बन्ध) के निर्देश के अनुसार विद्यमान भेद को ध्यान में रखते हुए कहा गया है कि "मे-शब्द तीन अर्थों में दिखाई देता है।"

Kiñcāpi upasaggo kiriyaṃ viseseti, jotakabhāvato pana satipi tasmiṃ sutasaddo eva taṃ tamatthaṃ vadatīti anupasaggassa sutasaddassa atthuddhāre saupasaggassa gahaṇaṃ na virujjhatīti dassento ‘‘saupasaggo ca anupasaggo cā’’tiādimāha. Assāti sutasaddassa. Kammabhāvasādhanāni idha sutasadde sambhavantīti vuttaṃ ‘‘upadhāritanti vā upadhāraṇanti vā attho’’ti. Mayāti atthe satīti yadā me-saddassa kattuvasena karaṇaniddeso, tadāti attho. Mamāti atthe satīti yadā sambandhavasena sāminiddeso, tadā.

यद्यपि उपसर्ग क्रिया को विशेषित करता है, फिर भी द्योतक होने के कारण उसके रहते हुए भी 'श्रुत' (suta) शब्द ही उस-उस अर्थ को कहता है—यह दर्शाते हुए कि उपसर्ग-रहित 'श्रुत' शब्द के अर्थ-विवेचन में उपसर्ग-सहित का ग्रहण विरुद्ध नहीं है, "सोपसर्ग और अनुपसर्ग" आदि कहा गया है। 'अस्स' (assā) का अर्थ है 'श्रुत' शब्द का। कर्म और भाव के साधन यहाँ 'श्रुत' शब्द में सम्भव हैं, इसलिए "उपधारित (निश्चित किया गया) अथवा उपधारण (निश्चित करना) अर्थ है" ऐसा कहा गया है। "मेरे द्वारा" (mayā) अर्थ होने पर, जब 'मे' शब्द का करण अर्थ में निर्देश हो, तब। "मेरा" (mamā) अर्थ होने पर, जब सम्बन्ध के कारण स्वामी (षष्ठी) निर्देश हो, तब।

Suta-saddasannidhāne payuttena evaṃ-saddena savanakiriyājotakena bhavitabbanti vuttaṃ ‘‘evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassana’’nti. Ādi-saddena sampaṭicchanādīnaṃ pañcadvārikaviññāṇānaṃ tadabhinīhaṭānañca manodvārikaviññāṇānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Sabbesampi vākyānaṃ eva-kāratthasahitattā ‘‘suta’’nti etassa sutamevāti ayamattho labbhatīti āha ‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’ti. Etena avadhāraṇena nirāsaṅkataṃ dasseti. Yathā ca sutaṃ sutamevāti niyametabbaṃ, taṃ sammā sutaṃ hotīti āha ‘‘anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Atha vā saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatīti sutanti asutaṃ na hotīti ayametassa atthoti vuttaṃ ‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’ti. Iminā diṭṭhādivinivattanaṃ karoti. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘na idaṃ mayā diṭṭhaṃ, na sayambhuñāṇena sacchikataṃ, atha kho sutaṃ, tañca kho sammadevā’’ti. Tenevāha – ‘‘anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Avadhāraṇatthe vā evaṃ-sadde ayamatthayojanā karīyatīti tadapekkhassa suta-saddassa ayamattho vutto ‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’ti. Tenevāha ‘‘anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Savanasaddo cettha kammattho veditabbo ‘‘suyyatī’’ti.

'श्रुत' शब्द के सान्निध्य में प्रयुक्त 'एवं' शब्द को श्रवण-क्रिया का द्योतक होना चाहिए, इसलिए "एवं—यह श्रोत्र-विज्ञान आदि विज्ञानों के कृत्य का निदर्शन है" ऐसा कहा गया है। 'आदि' शब्द से सम्प्रतीच्छन आदि पञ्चद्वारिक विज्ञानों और उनके बाद उत्पन्न होने वाले मनोद्वारिक विज्ञानों का ग्रहण समझना चाहिए। अथवा सभी वाक्यों में 'एव' (ही) कार का अर्थ समाहित होने के कारण 'श्रुत' का अर्थ 'श्रुत ही' प्राप्त होता है, इसलिए "अश्रवण-भाव के प्रतिषेध से" ऐसा कहा गया है। इस अवधारण (निश्चय) से संशय-रहितता को दर्शाते हैं। और जैसा सुना गया, वैसा ही सुना गया—ऐसा नियम करने के लिए, वह "सम्यक् श्रुत" है, यह बताने के लिए "न न्यून, न अधिक और न विपरीत ग्रहण का निदर्शन" कहा गया है। अथवा अन्य शब्दों के अर्थ के अपोह (व्यावृत्ति) के द्वारा शब्द अर्थ को कहता है, अतः 'श्रुत' का अर्थ 'अश्रुत नहीं' है, यह "अश्रवण-भाव के प्रतिषेध से" इस कथन द्वारा कहा गया है। इससे 'देखे हुए' आदि का निवारण करते हैं। इसका अर्थ यह है—"यह मेरे द्वारा देखा नहीं गया, न ही स्वयंभू-ज्ञान से साक्षात्कृत है, बल्कि सुना गया है, और वह भी भली-भाँति।" इसीलिए कहा—"न न्यून, न अधिक और न विपरीत ग्रहण का निदर्शन।" अथवा अवधारण अर्थ में 'एवं' शब्द होने पर यह अर्थ-योजना की जाती है, तब उसकी अपेक्षा रखने वाले 'श्रुत' शब्द का यह अर्थ "अश्रवण-भाव के प्रतिषेध से" कहा गया है। इसीलिए कहा—"न न्यून, न अधिक और न विपरीत ग्रहण का निदर्शन।" यहाँ 'श्रवण' शब्द कर्म अर्थ में "सुना जाता है" (suyyatīti) ऐसा समझना चाहिए।

Evaṃ savanahetusuṇantapuggalasavanavisesavasena padattayassa ekena pakārena atthayojanaṃ dassetvā idāni pakārantarehipi taṃ dassetuṃ ‘‘tathā eva’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tassāti yā sā bhagavato sammukhā dhammassavanākārena pavattā manodvāraviññāṇavīthi, tassā. Sā hi nānappakārena ārammaṇe pavattituṃ samatthā. Tathā ca vuttaṃ ‘‘sotadvārānusārenā’’ti. Nānappakārenāti vakkhamānānaṃ anekavihitānaṃ byañjanatthaggahaṇānaṃ nānākārena. Etena imissā yojanāya ākārattho evaṃ-saddo gahitoti dīpeti. Pavattibhāvappakāsananti pavattiyā atthibhāvappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsananti yasmiṃ ārammaṇe vuttappakārā viññāṇavīthi nānappakārena pavattā, tassa dhammattā vuttaṃ, na sutasaddassa dhammatthattā. Vuttassevatthassa pākaṭīkaraṇaṃ ‘‘ayañhetthā’’tiādi. Tattha viññāṇavīthiyāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ. Mayāti kattuatthe.

इस प्रकार श्रवण के हेतु, सुनने वाले पुद्गल और श्रवण के विशेष के वश से तीन पदों की एक प्रकार से अर्थ-योजना दिखाकर, अब अन्य प्रकारों से भी उसे दिखाने के लिए 'तथा एव' (उसी प्रकार) आदि कहा गया है। वहाँ 'तस्सा' (उसकी) का अर्थ है—जो वह भगवान के सम्मुख धर्म-श्रवण के आकार में प्रवृत्त हुई मनोद्वार-विज्ञान-वीथि है, उसकी। क्योंकि वह अनेक प्रकार से आलम्बन में प्रवृत्त होने में समर्थ है। और वैसा ही कहा गया है—'श्रोत-द्वार के अनुसार'। 'नानाप्पकारेना' (अनेक प्रकार से) का अर्थ है—कहे जाने वाले अनेक प्रकार के व्यंजन और अर्थ के ग्रहण के नाना प्रकार से। इससे यह स्पष्ट होता है कि इस योजना में 'एवं' शब्द 'आकार' के अर्थ में ग्रहण किया गया है। 'पवत्तिभावप्पकासनं' का अर्थ है—प्रवृत्ति के अस्तित्व का प्रकाशन। 'सुतं' का अर्थ 'धम्मप्पकासनं' (धर्म का प्रकाशन) इसलिए कहा गया है क्योंकि जिस आलम्बन में उक्त प्रकार की विज्ञान-वीथि अनेक प्रकार से प्रवृत्त हुई, वह धर्म है; न कि 'सुत' शब्द का अर्थ धर्म होने के कारण। उक्त अर्थ का स्पष्टीकरण 'अयञ्हेत्था' आदि से किया गया है। वहाँ 'विञ्ञाणवीथिया' करण अर्थ में तृतीया विभक्ति है। 'मया' कर्ता के अर्थ में है।

Evanti niddisitabbappakāsananti nidassanatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā vuttaṃ nidassetabbassa niddisitabbattābhāvābhāvato. Tena evaṃ-saddena sakalampi suttaṃ paccāmaṭṭhanti dasseti. Suta-saddassa kiriyāsaddattā savanakiriyāya ca sādhāraṇaviññāṇapabandhapaṭibaddhattā tattha ca puggalavohāroti vuttaṃ ‘‘sutanti puggalakiccappakāsana’’nti. Na hi puggalavohārarahite dhammapabandhe savanakiriyā labbhatīti.

'एवं' का अर्थ 'निद्दिसितब्बप्पकासनं' (निर्देशित किए जाने वाले का प्रकाशन) है—यह 'एवं' शब्द को उदाहरण (निदर्शन) के अर्थ में लेकर कहा गया है, क्योंकि जो निदर्शन के योग्य है, वह निर्देशित किए जाने योग्य होने या न होने से संबंधित है। इससे यह दिखाया गया है कि 'एवं' शब्द के द्वारा संपूर्ण सूत्र का ही परामर्श (संकेत) किया गया है। 'सुत' शब्द के क्रिया-शब्द होने के कारण और श्रवण-क्रिया के साधारण विज्ञान-प्रबंध (विज्ञान की निरंतरता) से संबद्ध होने के कारण, और वहाँ 'पुद्गल' का व्यवहार होने के कारण 'सुतं' को 'पुद्गलकिच्चप्पकासनं' (पुद्गल के कृत्य का प्रकाशन) कहा गया है। क्योंकि पुद्गल-व्यवहार से रहित धर्म-प्रबंध में श्रवण-क्रिया प्राप्त नहीं होती।

Yassa cittasantānassātiādipi ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā purimayojanāya aññathā atthayojanaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha ākārapaññattīti upādāpaññatti eva dhammānaṃ pavattiākārūpādānavasena tathā vuttā. Sutanti visayaniddesoti sotabbabhūto dhammo savanakiriyākattupuggalassa savanakiriyāvasena pavattiṭṭhānanti katvā vuttaṃ. Cittasantānavinimuttassa paramatthato kassaci kattu abhāvepi saddavohārena buddhiparikappitabhedavacanicchāya cittasantānato aññaṃ viya taṃsamaṅgiṃ katvā vuttaṃ ‘‘cittasantānena taṃsamaṅgino’’ti. Savanakiriyāvisayopi sotabbadhammo savanakiriyāvasena pavattacittasantānassa idha paramatthato kattubhāvato, savanavasena cittappavattiyā eva vā savanakiriyābhāvato taṃkiriyākattu ca visayo hotīti vuttaṃ ‘‘taṃsamaṅgino kattuvisaye’’ti. Sutākārassa ca therassa sammānicchitabhāvato āha ‘‘gahaṇasanniṭṭhāna’’nti. Etena vā avadhāraṇatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā ayamatthayojanā katāti daṭṭhabbaṃ.

'यस्स चित्तसन्तानस्स' (जिस चित्त-संतान का) आदि भी 'एवं' शब्द को 'आकार' के अर्थ में ही लेकर पिछली योजना से भिन्न अर्थ-योजना दिखाने के लिए कहा गया है। वहाँ 'आकार-प्रज्ञप्ति' का अर्थ 'उपादा-प्रज्ञप्ति' ही है, जो धर्मों की प्रवृत्ति के आकार को ग्रहण करने के कारण वैसी कही गई है। 'सुतं' को 'विषय-निर्देश' इसलिए कहा गया है क्योंकि श्रवणीय धर्म, श्रवण-क्रिया के कर्ता पुद्गल के लिए श्रवण-क्रिया के द्वारा प्रवृत्ति का स्थान है। यद्यपि परमार्थतः चित्त-संतान से मुक्त कोई कर्ता नहीं है, फिर भी शब्द-व्यवहार में बुद्धि द्वारा कल्पित भेद की विवक्षा से, चित्त-संतान से भिन्न के समान उसे 'उससे युक्त' (तंसमङ्गी) मानकर 'चित्तसन्तानेन तंसमङ्गिनो' कहा गया है। श्रवण-क्रिया का विषय श्रवणीय धर्म भी, श्रवण-क्रिया के वश से प्रवृत्त चित्त-संतान के यहाँ परमार्थतः कर्ता होने के कारण, अथवा श्रवण के रूप में चित्त की प्रवृत्ति ही श्रवण-क्रिया होने के कारण, उस क्रिया के कर्ता का विषय होता है—इसलिए 'तंसमङ्गिनो kattuvisaye' कहा गया है। और सुने गए आकार के स्थविर (आनन्द) द्वारा भली-भांति निश्चित होने के कारण 'गहणसन्निट्ठानं' (ग्रहण का निश्चय) कहा गया है। अथवा, इससे यह समझना चाहिए कि 'एवं' शब्द को 'अवधारण' (निश्चय) के अर्थ में लेकर यह अर्थ-योजना की गई है।

Pubbe sutānaṃ nānāvihitānaṃ suttasaṅkhātānaṃ atthabyañjanānaṃ upadhāritarūpassa ākārassa nidassanassa, avadhāraṇassa vā pakāsanasabhāvo evaṃ-saddoti tadākārādiupadhāraṇassa puggalapaññattiyā upādānabhūtadhammapabandhabyāpāratāya vuttaṃ – ‘‘evanti puggalakiccaniddeso’’ti. Savanakiriyā pana puggalavādinopi viññāṇanirapekkhā natthīti visesato viññāṇabyāpāroti āha ‘‘sutanti viññāṇakiccaniddeso’’ti. ‘‘Me’’ti saddappavattiyā ekanteneva sattavisayattā viññāṇakiccassa ca tattheva samodahitabbato ‘‘meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso’’ti vuttaṃ. Avijjamānapaññattivijjamānapaññattisabhāvā yathākkamaṃ evaṃ-sadda – suta-saddānaṃ atthāti te tathārūpa-paññatti-upādānabhūta-dhammapabandhabyāpārabhāvena dassento āha – ‘‘evanti puggalakiccaniddeso, sutanti viññāṇakiccaniddeso’’ti. Ettha ca karaṇakiriyākattukammavisesappakāsanavasena puggalabyāpāravisayapuggalabyāpāranidassanavasena gahaṇākāragāhakatabbisayavisesaniddesavasena kattukaraṇabyāpārakattuniddesavasena ca dutiyādayo catasso atthayojanā dassitāti daṭṭhabbaṃ.

पहले सुने गए अनेक प्रकार के सूत्रों के रूप में अर्थ और व्यंजनों के अवधारित (निश्चित) रूप वाले आकार के निदर्शन या अवधारण का प्रकाशक स्वभाव 'एवं' शब्द है—उस आकार आदि के अवधारण के पुद्गल-प्रज्ञप्ति के उपादान-भूत धर्म-प्रबंध का व्यापार होने के कारण 'एवं' को 'पुद्गल-कृत्य का निर्देश' कहा गया है। किन्तु श्रवण-क्रिया पुद्गलवादी के लिए भी विज्ञान के बिना नहीं होती, इसलिए विशेष रूप से विज्ञान का व्यापार होने के कारण 'सुतं' को 'विज्ञान-कृत्य का निर्देश' कहा गया है। 'मे' शब्द की प्रवृत्ति एकांततः सत्त्व-विषयक होने के कारण और विज्ञान-कृत्य का वहीं समावेश होने के कारण 'मे' को 'दोनों कृत्यों से युक्त पुद्गल का निर्देश' कहा गया है। 'अविद्यमान-प्रज्ञप्ति' और 'विद्यमान-प्रज्ञप्ति' के स्वभाव क्रमशः 'एवं' शब्द और 'सुत' शब्द के अर्थ हैं—उन्हें उस प्रकार की प्रज्ञप्ति के उपादान-भूत धर्म-प्रबंध के व्यापार के रूप में दिखाते हुए कहा—'एवं पुद्गल-कृत्य का निर्देश है, सुतं विज्ञान-कृत्य का निर्देश है'। और यहाँ करण, क्रिया, कर्ता और कर्म के विशेष के प्रकाशन के वश से; पुद्गल-व्यापार के विषय और पुद्गल-व्यापार के निदर्शन के वश से; ग्रहण के आकार, ग्रहण करने वाले और उसके विषय के विशेष निर्देश के वश से; तथा कर्ता और करण के व्यापार एवं कर्ता के निर्देश के वश से—दूसरी आदि चार अर्थ-योजनाएँ दिखाई गई हैं, ऐसा समझना चाहिए।

Sabbassapi saddādhigamanīyassa atthassa paññattimukheneva paṭipajjitabbattā sabbapaññattīnañca vijjamānādivasena chasu paññattibhedesu antogadhattā tesu ‘‘eva’’ntiādīnaṃ paññattīnaṃ sarūpaṃ niddhārento āha – ‘‘evanti ca meti cā’’tiādi. Tattha ‘‘eva’’nti ca ‘‘me’’ti ca vuccamānassatthassa ākārādino dhammānaṃ asallakkhaṇabhāvato avijjamānapaññattibhāvoti āha – ‘‘saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññattī’’ti. Tattha saccikaṭṭhaparamatthavasenāti bhūtatthauttamatthavasena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo māyāmarīciādayo viya abhūtattho, anussavādīhi gahetabbo viya anuttamattho ca na hoti, so rūpasaddādisabhāvo, ruppanānubhavanādisabhāvo vā attho saccikaṭṭho paramattho cāti vuccati, na tathā ‘‘evaṃ me’’ti padānaṃ atthoti. Etamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kiñhettha ta’’ntiādi vuttaṃ. Sutanti pana saddāyatanaṃ sandhāyāha ‘‘vijjamānapaññattī’’ti. Teneva hi ‘‘yañhi taṃ ettha sotena upaladdha’’nti vuttaṃ, ‘‘sotadvārānusārena upaladdha’’nti pana vutte atthabyañjanādisabbaṃ labbhati.

चूँकि शब्द के माध्यम से प्राप्त होने वाले सभी अर्थों को प्रज्ञप्ति (संज्ञा) के मुख से ही समझा जाना चाहिए, और सभी प्रज्ञप्तियाँ 'विद्यमान' आदि के भेद से छह प्रकार की प्रज्ञप्तियों में समाहित हैं, इसलिए उनमें 'एवं' आदि प्रज्ञप्तियों के स्वरूप को निर्धारित करते हुए (आचार्य ने) कहा - "एवं च मे च" इत्यादि। वहाँ 'एवं' और 'मे' शब्दों द्वारा कहे जाने वाले अर्थ के आकार आदि धर्मों के (परमार्थतः) लक्षित न होने के कारण 'अविद्यमान प्रज्ञप्ति' होने से कहा - "सच्चिकट्ठ-परमत्थ (सत्य और परमार्थ) के वश से अविद्यमान प्रज्ञप्ति है।" वहाँ 'सच्चिकट्ठ-परमत्थ' के वश से अर्थात् 'भूतार्थ' (यथार्थ अर्थ) और 'उत्तमार्थ' के वश से। यह कहा गया है - जो माया और मरीचिका आदि के समान 'अभूतार्थ' (अयथार्थ) नहीं है, और अनुश्रुति (परम्परा) आदि के द्वारा ग्रहण किए जाने वाले के समान 'अनुत्तमार्थ' नहीं है, वह रूप-शब्द आदि स्वभाव वाला, अथवा रूपण (विकृत होना) और अनुभव आदि स्वभाव वाला अर्थ 'सच्चिकट्ठ' और 'परमत्थ' कहा जाता है; 'एवं मे' इन पदों का अर्थ वैसा नहीं है। इसी अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए "किञ्हेत्थ तं" इत्यादि कहा गया है। 'सुतं' (सुना) के विषय में शब्दायातन के सन्दर्भ में कहा - "विद्यमान प्रज्ञप्ति" है। इसीलिए "जो यहाँ कान से उपलब्ध (ज्ञात) हुआ" यह कहा गया है, परन्तु "श्रोत्र-द्वार के अनुसार उपलब्ध हुआ" कहने पर अर्थ और व्यंजन आदि सब प्राप्त हो जाते हैं।

Taṃ taṃ upādāya vattabbatoti sotapathamāgate dhamme upādāya tesaṃ upadhāritākārādino paccāmasanavasena ‘‘eva’’nti, sasantatipariyāpanne khandhe upādāya ‘‘me’’ti vattabbattāti attho. Diṭṭhādisabhāvarahite saddāyatane pavattamānopi sutavohāro ‘‘dutiyaṃ tatiya’’ntiādiko viya paṭhamādīni diṭṭhamutaviññāte apekkhitvāva pavattoti āha ‘‘diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato’’ti asutaṃ na hotīti hi sutanti pakāsitoyamatthoti. Attanā paṭividdhā suttassa pakāravisesā ‘‘eva’’nti therena paccāmaṭṭhāti āha ‘‘asammohaṃ dīpetī’’ti. Nānappakārapaṭivedhasamattho hotīti etena vakkhamānassa suttassa nānappakārataṃ duppaṭivijjhatañca dasseti. Sutassa asammosaṃ dīpetīti sutākārassa yāthāvato dassiyamānattā vuttaṃ. Asammohenāti sammohābhāvena, paññāya eva vā savanakālasambhūtāya taduttarakālapaññāsiddhi. Evaṃ asammosenāti etthāpi vattabbaṃ. Byañjanānaṃ paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutadhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtāti vuttaṃ ‘‘paññāpubbaṅgamāyā’’tiādi ‘‘paññāya pubbaṅgamā’’ti katvā. Pubbaṅgamatā cettha padhānatā ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādīsu (dha. pa. 1, 2) viya. Pubbaṅgamatāya vā cakkhuviññāṇādīsu āvajjanādīnaṃ viya appadhānatte paññā pubbaṅgamā etissāti ayampi attho yujjati. Evaṃ satipubbaṅgamāyāti etthāpi vuttanayānusārena yathāsambhavamattho veditabbo. Atthabyañjanasampannassāti atthabyañjanaparipuṇṇassa, saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatassāti vā attho daṭṭhabbo.

"उस-उस को आधार बनाकर कहे जाने के कारण" - श्रोत्र-पथ (कान के मार्ग) में आए हुए धर्मों को आधार बनाकर उनके निश्चित किए गए आकार आदि के परामर्श (संकेत) के वश से 'एवं' कहा गया है, और अपनी सन्तान (प्रवाह) में सम्मिलित स्कन्धों को आधार बनाकर 'मे' (मेरे द्वारा) कहा जाना चाहिए - यह अर्थ है। दृष्ट (देखे हुए) आदि के स्वभाव से रहित शब्दायातन में प्रवृत्त होने वाला भी 'श्रुत' (सुना हुआ) व्यवहार, 'द्वितीय, तृतीय' आदि के समान प्रथम आदि दृष्ट, मुत (सूँघा, चखा, छुआ) और विज्ञात की अपेक्षा करके ही प्रवृत्त होता है, इसलिए कहा - "दृष्ट आदि की तुलना में कहे जाने के कारण"; जो 'अश्रुत' नहीं है वही 'श्रुत' है, यही अर्थ प्रकाशित किया गया है। स्वयं के द्वारा प्रतिवेध (साक्षात्कार) किए गए सूत्र के विशेष प्रकारों को स्थविर (आनन्द) ने 'एवं' शब्द से परामर्श (निर्दिष्ट) किया है, इसलिए कहा - "असंमोह (मोह-रहित अवस्था) को प्रकाशित करता है।" "अनेक प्रकार के प्रतिवेध में समर्थ होता है" - इसके द्वारा कहे जाने वाले सूत्र की अनेक-प्रकारता और दुर्बोधता (कठिनता से समझने योग्य होना) को दर्शाते हैं। "सुने हुए के असंमोष (न भूलने) को प्रकाशित करता है" - यह सुने हुए के आकार को यथार्थ रूप में दिखाए जाने के कारण कहा गया है। 'असंमोह' से अर्थात् मोह के अभाव से, अथवा श्रवण-काल में उत्पन्न प्रज्ञा से ही उसके बाद के काल की प्रज्ञा की सिद्धि होती है। इसी प्रकार 'असंमोष' के विषय में भी कहना चाहिए। व्यंजनों का प्रतिवेध करने योग्य आकार बहुत गम्भीर नहीं है, वहाँ जैसा सुना गया है वैसा ही धारण करना चाहिए, इसलिए वहाँ स्मृति का व्यापार अधिक है और प्रज्ञा वहाँ गौण है, इसीलिए "प्रज्ञापुब्बङ्गमाया" (प्रज्ञा है पूर्वगामी जिसकी) इत्यादि 'प्रज्ञा जिसकी पूर्वगामी है' ऐसा करके कहा गया है। यहाँ 'पूर्वगामिता' का अर्थ 'प्रधानता' है, जैसे "मनोपुब्बङ्गमा" (धम्मपद १, २) आदि में। अथवा पूर्वगामिता के कारण चक्षु-विज्ञान आदि में आवर्जन आदि के समान अप्रधान होने पर भी 'प्रज्ञा जिसकी पूर्वगामी है' - यह अर्थ भी युक्त (सही) है। इसी प्रकार 'स्मृति जिसकी पूर्वगामी है' (सतिपुब्बङ्गमाया) यहाँ भी कहे गए नियम के अनुसार यथासम्भव अर्थ समझना चाहिए। "अर्थ-व्यंजन सम्पन्न" का अर्थ है - अर्थ और व्यंजन से परिपूर्ण; संकासन (संकेत), प्रकाशन, विवरण, विभाजन, उत्तानीकरण (स्पष्ट करना) और प्रज्ञप्ति के वश से छह अर्थ-पदों से, तथा अक्षर, पद, व्यंजन, आकार, निरुक्ति और निर्देश के वश से छह व्यंजन-पदों से युक्त - ऐसा अर्थ देखना चाहिए।

Yonisomanasikāraṃ dīpeti evaṃ-saddena vuccamānānaṃ ākāranidassanāvadhāraṇatthānaṃ aviparītasaddhammavisayattāti adhippāyo. Avikkhepaṃ dīpetīti ‘‘mūlapariyāyaṃ kattha bhāsita’’ntiādipucchāvasena pakaraṇappattassa vakkhamānassa suttassa savanaṃ samādhānamantarena na sambhavatīti katvā vuttaṃ. Vikkhittacittassātiādi tassevatthassa samatthanavasena vuttaṃ. Sabbasampattiyāti atthabyañjanadesakapayojanādisampattiyā. Aviparītasaddhammavisayehi viya ākāranidassanāvadhāraṇatthehi yonisomanasikārassa, saddhammassavanena viya ca avikkhepassa yathā yonisomanasikārena phalabhūtena attasammāpaṇidhipubbekatapuññatānaṃ siddhi vuttā tadavinābhāvato, evaṃ avikkhepena phalabhūtena kāraṇabhūtānaṃ saddhammassavanasappurisūpanissayānaṃ siddhi dassetabbā siyā assutavato sappurisūpanissayarahitassa ca tadabhāvato. Na hi vikkhittacittotiādinā samatthanavacanena pana avikkhepena kāraṇabhūtena sappurisūpanissayena ca phalabhūtassa saddhammassavanassa siddhi dassitā. Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyā – saddhammassavanasappurisūpanissayā na ekantena avikkhepassa kāraṇaṃ bāhiraṅgattā, avikkhepo pana sappurisūpanissayo viya saddhammassavanassa ekantakāraṇanti. Evampi avikkhepena sappurisūpanissayasiddhijotanā na samatthitāva, no na samatthitā vikkhittacittānaṃ sappurisapayirupāsanābhāvassa atthasiddhattā. Ettha ca purimaṃ phalena kāraṇassa siddhidassanaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhisabbhāvassa, dutiyaṃ kāraṇena phalassa siddhidassanaṃ daṭṭhabbaṃ ekantavassinā viya meghavuṭṭhānena vuṭṭhippavattiyā.

‘एवं’ शब्द के द्वारा कहे जाने वाले आकार-निदर्शन (प्रकार-निर्देश) और अवधारण (निश्चय) के अर्थों का विपरीत न होने वाले सद्धर्म का विषय होने के कारण, यह योनिशोमनसिकार को प्रकाशित करता है—यह अभिप्राय है। ‘अविक्षेप (एकाग्रता) को प्रकाशित करता है’—यह इसलिए कहा गया है क्योंकि ‘मूलपर्याय कहाँ भाषित किया गया’ आदि प्रश्नों के वश से प्रकरण-प्राप्त और कहे जाने वाले सूत्र का श्रवण समाधि (एकाग्रता) के बिना संभव नहीं है। ‘विक्षिप्त चित्त वाले का’ आदि उसी अर्थ के समर्थन के वश से कहा गया है। ‘सर्वसम्पत्ति से’ अर्थात् अर्थ, व्यंजन, उपदेशक और प्रयोजन आदि की सम्पत्ति से। जैसे विपरीत न होने वाले सद्धर्म-विषयों के समान आकार-निदर्शन और अवधारण अर्थों से योनिशोमनसिकार की, और सद्धर्म-श्रवण के समान अविक्षेप की (सिद्धि होती है); जैसे फलभूत योनिशोमनसिकार के द्वारा आत्म-सम्यक्-प्रणिधि और पूर्व-कृत-पुण्यता की सिद्धि कही गई है क्योंकि वे उससे अविनाभावी हैं, वैसे ही फलभूत अविक्षेप के द्वारा कारणभूत सद्धर्म-श्रवण और सत्पुरुष-उपनिश्रय (सत्संगति) की सिद्धि दिखाई जानी चाहिए, क्योंकि श्रवण न करने वाले और सत्पुरुष-उपनिश्रय से रहित व्यक्ति में उसका (अविक्षेप का) अभाव होता है। ‘निश्चित ही विक्षिप्त चित्त वाले का’ आदि समर्थन-वचन के द्वारा, कारणभूत अविक्षेप और सत्पुरुष-उपनिश्रय से फलभूत सद्धर्म-श्रवण की सिद्धि दिखाई गई है। यहाँ यह अभिप्राय युक्त होगा—सद्धर्म-श्रवण और सत्पुरुष-उपनिश्रय एकांततः अविक्षेप के कारण नहीं हैं क्योंकि वे बाह्य अंग हैं, परंतु अविक्षेप, सत्पुरुष-उपनिश्रय के समान, सद्धर्म-श्रवण का एकांत कारण है। इस प्रकार भी अविक्षेप के द्वारा सत्पुरुष-उपनिश्रय की सिद्धि का द्योतन समर्थित नहीं ही है, ऐसा नहीं है; क्योंकि विक्षिप्त चित्त वालों में सत्पुरुष-पर्युपासना के अभाव का अर्थ सिद्ध होता है। और यहाँ पहला फल के द्वारा कारण की सिद्धि का दर्शन है, जैसे नदी की बाढ़ से ऊपर वर्षा होने का ज्ञान होता है; दूसरा कारण के द्वारा फल की सिद्धि का दर्शन समझना चाहिए, जैसे बादलों के उठने से अनिवार्य रूप से होने वाली वर्षा की प्रवृत्ति का ज्ञान होता है।

Bhagavato vacanassa atthabyañjanapabhedaparicchedavasena sakalasāsanasampattiogāhanākāro niravasesaparahitapāripūrikāraṇanti vuttaṃ ‘‘evaṃ bhaddako ākāro’’ti. Yasmā na hotīti sambandho. Pacchimacakkadvayasampattinti attasammāpaṇidhipubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ guṇadvayaṃ. Aparāparavuttiyā cettha cakkabhāvo, caranti etehi sattā sampattibhavesūti vā. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’tiādi (a. ni. 4.31). Purimapacchimabhāvo cettha desanākkamavasena daṭṭhabbo. Pacchimacakkadvayasiddhiyāti pacchimacakkadvayassa atthitāya. Sammāpaṇihitatto pubbe ca katapuñño suddhāsayo hoti tadasuddhihetūnaṃ kilesānaṃ dūrībhāvatoti āha – ‘‘āsayasuddhi siddhā hotī’’ti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti (dha. pa. 43), ‘‘katapuññosi tvaṃ ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti (dī. ni. 2.207) ca. Tenevāha ‘‘āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhī’’ti. Payogasuddhiyāti yonisomanasikārapubbaṅgamassa dhammassavanapayogassa visadabhāvena. Tathā cāha ‘‘āgamabyattisiddhī’’ti. Sabbassa vā kāyavacīpayogassa niddosabhāvena. Parisuddhakāyavacīpayogo hi vippaṭisārābhāvato avikkhittacitto pariyattiyaṃ visārado hotīti.

भगवान के वचन के अर्थ और व्यंजन के प्रभेद और परिच्छेद के वश से संपूर्ण शासन-सम्पत्ति में अवगाहन का प्रकार, पूर्णतः परहित की परिपूर्णता का कारण है, इसलिए ‘ऐसा कल्याणकारी प्रकार’ कहा गया है। ‘जिससे नहीं होता’—यह संबंध है। ‘पश्चिम-चक्र-द्वय-सम्पत्ति’ अर्थात् आत्म-सम्यक्-प्रणिधि और पूर्व-कृत-पुण्यता नामक दो गुण। बार-बार प्रवर्तित होने के कारण यहाँ ‘चक्र’ भाव है, अथवा इनके द्वारा प्राणी सम्पत्ति-भवों में विचरण करते हैं (इसलिए चक्र हैं)। जिन्हें लक्ष्य करके कहा गया है—‘भिक्षुओं! ये चार चक्र हैं, जिनसे युक्त देवों और मनुष्यों का चार-चक्र (का रथ) चलता है’ आदि। यहाँ पूर्व और पश्चिम (बाद का) भाव देशना के क्रम के वश से समझना चाहिए। ‘पश्चिम-चक्र-द्वय की सिद्धि से’ अर्थात् पश्चिम के दो चक्रों के अस्तित्व से। सम्यक् प्रकार से प्रणिहित आत्मा वाला और पूर्व में पुण्य किया हुआ व्यक्ति शुद्ध आशय वाला होता है, क्योंकि उन अशुद्धि के हेतु क्लेशों का दूर होना होता है, इसलिए कहा—‘आशय-शुद्धि सिद्ध होती है।’ जैसा कि कहा गया है—‘सम्यक् प्रणिहित चित्त उसे उससे श्रेष्ठ बना देता है’ और ‘आनन्द! तुम कृत-पुण्य हो, प्रधान (पुरुषार्थ) में लगो, शीघ्र ही अनास्रव हो जाओगे।’ इसीलिए कहा—‘आशय-शुद्धि से अधिगम (प्राप्ति) की स्पष्टता की सिद्धि होती है।’ ‘प्रयोग-शुद्धि से’ अर्थात् योनिशोमनसिकार-पूर्वक धर्म-श्रवण के प्रयोग की स्पष्टता से। और वैसा ही कहा—‘आगम (शास्त्र) की स्पष्टता की सिद्धि होती है।’ अथवा समस्त काय और वाणी के प्रयोग के निर्दोष होने से। क्योंकि परिशुद्ध काय और वाणी के प्रयोग वाला व्यक्ति पश्चाताप के अभाव के कारण अविक्षिप्त चित्त होकर पर्यप्ति (शास्त्र-ज्ञान) में विशारद होता है।

Nānappakārapaṭivedhadīpakenātiādinā atthabyañjanesu therassa evaṃsaddasuta-saddānaṃ asammohāsammosadīpanato catupaṭisambhidāvasena atthayojanaṃ dasseti. Tattha sotabbabhedapaṭivedhadīpakenāti etena ayaṃ suta-saddo evaṃ-saddasannidhānato, vakkhamānāpekkhāya vā sāmaññeneva sotabbadhammavisesaṃ āmasatīti dasseti. Manodiṭṭhikaraṇā pariyattidhammānaṃ anupekkhanasuppaṭivedhā visesato manasikārapaṭibaddhāti te vuttanayena yonisomanasikāradīpakena evaṃsaddena yojetvā, savanadhāraṇavacīparicayā pariyattidhammānaṃ visesena sotāvadhānapaṭibaddhāti te avikkhepadīpakena suta-saddena yojetvā dassento sāsanasampattiyā dhammassavane ussāhaṃ janeti. Tattha dhammāti pariyattidhammā. Manasānupekkhitāti ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā, ettakā ettha anusandhiyo’’tiādinā nayena manasā anu anu pekkhitā. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti nijjhānakkhantibhūtāya, ñātapariññāsaṅkhātāya vā diṭṭhiyā tattha tattha vuttarūpārūpadhamme ‘‘iti rūpaṃ, ettakaṃ rūpa’’ntiādinā suṭṭhu vavatthapetvā paṭividdhā.

‘विभिन्न प्रकार के प्रतिवेध (साक्षात्कार) को प्रकाशित करने वाले’ आदि के द्वारा अर्थ और व्यंजनों में स्थविर के ‘एवं’ शब्द और ‘श्रुत’ शब्द के असंमोह और असंमोष को प्रकाशित करने के कारण, चार प्रतिसंभिदाओं के वश से अर्थ-योजना दिखाते हैं। वहाँ ‘श्रोतव्य भेदों के प्रतिवेध को प्रकाशित करने वाले’ इसके द्वारा यह ‘श्रुत’ शब्द ‘एवं’ शब्द के सान्निध्य से, अथवा कहे जाने वाले (सूत्र) की अपेक्षा से सामान्य रूप से श्रोतव्य धर्म-विशेष का स्पर्श करता है—यह दिखाते हैं। मन और दृष्टि के द्वारा पर्यप्ति-धर्मों का अनुप्रेक्षण और सुप्रतिवेध विशेष रूप से मनसिकार पर आश्रित हैं, उन्हें उक्त रीति से योनिशोमनसिकार के प्रकाशक ‘एवं’ शब्द के साथ जोड़कर; और श्रवण, धारण तथा वाणी के परिचय से पर्यप्ति-धर्मों का विशेष रूप से श्रोतावधान पर आश्रित होना, उन्हें अविक्षेप के प्रकाशक ‘श्रुत’ शब्द के साथ जोड़कर दिखाते हुए, शासन-सम्पत्ति के लिए धर्म-श्रवण में उत्साह उत्पन्न करते हैं। वहाँ ‘धम्म’ अर्थात् पर्यप्ति-धर्म। ‘मन से अनुप्रेक्षित’ अर्थात् ‘यहाँ शील कहा गया है, यहाँ समाधि, यहाँ प्रज्ञा, यहाँ इतनी अनुसंधियाँ हैं’ आदि विधि से मन के द्वारा बार-बार देखे गए। ‘दृष्टि से सुप्रतिविद्ध’ अर्थात् निध्यान-क्षान्ति-रूप अथवा ज्ञात-परिज्ञा संज्ञक दृष्टि के द्वारा वहाँ-वहाँ कहे गए रूप और अरूप धर्मों को ‘यह रूप है, इतना रूप है’ आदि प्रकार से भली-भांति व्यवस्थित करके साक्षात्कृत किए गए।

Sakalena vacanenāti pubbe tīhi padehi visuṃ visuṃ yojitattā vuttaṃ. Attano adahantoti ‘‘mameda’’nti attani aṭṭhapento. Asappurisabhūminti akataññutaṃ ‘‘idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahatī’’ti (pārā. 195) evaṃ vuttaṃ anariyavohārāvatthaṃ, sā eva anariyavohārāvatthā asaddhammo. Nanu ca ānandattherassa ‘‘mamedaṃ vacana’’nti adhimānassa, mahākassapattherādīnañca tadāsaṅkāya abhāvato asappurisabhūmisamatikkamādivacanaṃ niratthakanti? Nayidamevaṃ ‘‘evaṃ me suta’’nti vadantena ayampi attho vibhāvitoti dassanato. Keci pana ‘‘devatānaṃ parivitakkāpekkhaṃ tathāvacananti edisī codanā anavakāsāvā’’ti vadanti. Tasmiṃ kira khaṇe ekaccānaṃ devatānaṃ evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘bhagavā ca parinibbuto, ayañca āyasmā desanākusalo, idāni dhammaṃ deseti sakyakulappasuto tathāgatassa bhātā cūḷapituputto, kiṃ nu kho sayaṃ sacchikataṃ dhammaṃ deseti, udāhu bhagavatoyeva vacanaṃ yathāsuta’’nti. Evaṃ tadāsaṅkitappakārato asappurisabhūmisamokkamādito atikkamādi vibhāvitanti. Appetīti nidasseti. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthesu yathārahaṃ satte netīti netti, dhammoyeva netti dhammanetti.

‘सम्पूर्ण वचन से’—यह पहले तीन पदों को अलग-अलग जोड़ने के कारण कहा गया है। ‘अपना न मानते हुए’—अर्थात् ‘यह मेरा है’ इस प्रकार अपने में स्थापित न करते हुए। ‘असत्पुरुष-भूमि’ अर्थात् कृतघ्नता; जैसा कि कहा गया है—‘यहाँ कोई पापी भिक्षु तथागत द्वारा प्रवेदित धर्म-विनय को सीखकर उसे अपना मानता है’ (पारा. 195), यह अनार्य व्यवहार की अवस्था है, और वही अनार्य व्यवहार की अवस्था ‘असद्धर्म’ है। क्या आनन्द स्थविर के ‘यह मेरा वचन है’ इस प्रकार के अभिमान के अभाव में और महाकश्यप स्थविर आदि की उस शंका के अभाव में, असत्पुरुष-भूमि के अतिक्रमण आदि का वचन निरर्थक नहीं है? ऐसा नहीं है, क्योंकि ‘ऐसा मैंने सुना’ कहते हुए इस अर्थ को भी स्पष्ट किया गया है। कुछ लोग कहते हैं कि ‘देवताओं के वितर्क की अपेक्षा से वह वचन (तथा-वचन) इस प्रकार के आक्षेप के लिए अवसरहीन है।’ उस क्षण में कुछ देवताओं के मन में ऐसा वितर्क उत्पन्न हुआ—‘भगवान् परिनिर्वृत्त हो गए हैं, और ये आयुष्मान् देशना में कुशल हैं, अब धर्म की देशना कर रहे हैं, जो शाक्य कुल में उत्पन्न, तथागत के भाई और चाचा के पुत्र हैं; क्या वे स्वयं साक्षात्कृत धर्म की देशना कर रहे हैं, अथवा भगवान् के ही वचन को जैसा सुना है वैसा कह रहे हैं?’ इस प्रकार उस शंका के प्रकार से असत्पुरुष-भूमि में गिरने आदि के अतिक्रमण को स्पष्ट किया गया है। ‘अर्पित करता है’—यह निदर्शन (दिखाना) है। दृष्टधार्मिक, साम्परायिक और परमार्थ में यथाशक्ति प्राणियों को ले जाने वाली ‘नेत्ति’ है; धर्म ही नेत्ति है, इसलिए ‘धर्मनेत्ति’ है।

Daḷhataraniviṭṭhā vicikicchā kaṅkhā. Nātisaṃsappanā matibhedamattā vimati. Assaddhiyaṃ vināseti bhagavatā desitattā, sammukhāvassa paṭiggahitattā, khalitaduruttādigahaṇadosābhāvato ca. Ettha ca paṭhamādayo tisso atthayojanā ākārādiatthesu aggahitavisesameva evaṃ-saddaṃ gahetvā dassitā, tato parā catasso ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā vibhāvitā, pacchimā pana tisso yathākkamaṃ ākāratthaṃ nidassanatthaṃ avadhāraṇatthañca evaṃ-saddaṃ gahetvā yojitāti daṭṭhabbaṃ.

अत्यधिक दृढ़ता से बैठी हुई विचिकित्सा ‘काङ्क्षा’ है। जो बहुत अधिक संशयपूर्ण नहीं है, केवल मति का भेद मात्र है, वह ‘विमति’ है। यह अश्रद्धा का विनाश करता है क्योंकि यह भगवान् द्वारा देशित है, उनके सम्मुख ही ग्रहण किया गया है, और इसमें स्खलन या अपशब्द आदि के ग्रहण का दोष नहीं है। यहाँ पहली तीन अर्थ-योजनाएँ ‘एवं’ शब्द को आकार आदि अर्थों में बिना किसी विशेष भेद के ग्रहण करके दिखाई गई हैं; उसके बाद की चार ‘एवं’ शब्द को केवल ‘आकार’ अर्थ में लेकर स्पष्ट की गई हैं; और अंतिम तीन को क्रमशः आकार, निदर्शन और अवधारण के अर्थ में ‘एवं’ शब्द को लेकर जोड़ा गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Eka-saddo aññaseṭṭhāsahāyasaṅkhyādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27) aññatthe dissati, ‘‘cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu (dī. ni. 1.228) seṭṭhatthe, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu (dī. ni. 1.405) asahāye, ‘‘ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu saṅkhyāyaṃ. Idhāpi saṅkhyāyanti dassento āha ‘‘ekanti gaṇanaparicchedaniddeso’’ti. Kālañca samayañcāti yuttakālañca paccayasāmaggiñca khaṇoti okāso. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayapaṭilābhahetuttā. Khaṇo eva ca samayo. Yo ‘‘khaṇo’’ti ca ‘‘samayo’’ti ca vuccati, so ekovāti hi attho mahāsamayoti mahāsamūho. Samayopi khoti sikkhāpadapūraṇassa hetupi. Samayappavādaketi diṭṭhippavādake. Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano samayaṃ pavadantīti. Atthābhisamayāti hitapaṭilābhā. Abhisametabboti abhisamayo, abhisamayo attho abhisamayaṭṭhoti pīḷanādīni abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni. Abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūto attho abhisamayaṭṭhoti. Tāneva tathā ekattena vuttāni. Tattha pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Santāpo dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahanaṃ.

‘एक’ शब्द अन्य, श्रेष्ठ, असहाय और संख्या आदि अर्थों में देखा जाता है। जैसे कि ‘आत्मा और लोक शाश्वत हैं, यही सत्य है, अन्य सब व्यर्थ है, ऐसा कुछ लोग कहते हैं’ (म. नि. 3.27) आदि में यह ‘अन्य’ के अर्थ में देखा जाता है; ‘चित्त का एकोदीभाव’ (दी. नि. 1.228) आदि में ‘श्रेष्ठ’ के अर्थ में; ‘एक और विविक्त’ (दी. नि. 1.405) आदि में ‘असहाय’ के अर्थ में; ‘भिक्षुओं! ब्रह्मचर्य वास के लिए एक ही क्षण और समय है’ आदि में ‘संख्या’ के अर्थ में। यहाँ भी संख्या के अर्थ में दिखाते हुए कहा गया है—‘एक’ गणना का परिच्छेद निर्देश है। ‘काल और समय’ का अर्थ उपयुक्त काल और प्रत्ययों की सामग्री है। ‘क्षण’ का अर्थ अवसर है। तथागत का उत्पाद आदि मार्ग-ब्रह्मचर्य का अवसर है क्योंकि वह उसके प्रत्ययों की प्राप्ति का हेतु है। क्षण ही समय है। जो ‘क्षण’ और ‘समय’ कहा जाता है, वह एक ही है—यही अर्थ है। ‘महासमय’ का अर्थ महासमूह है। ‘समय’ शिक्षापद की पूर्ति का हेतु भी है। ‘समयप्रवादक’ का अर्थ दृष्टि-प्रवादक (मतवादी) है। वहाँ बैठे हुए तीर्थिक अपने-अपने समय (सिद्धान्त) का प्रतिपादन करते हैं। ‘अर्थाभिसमय’ का अर्थ हित की प्राप्ति है। ‘अभिसमय’ का अर्थ है जिसे प्राप्त किया जाना चाहिए। ‘अभिसमयार्थ’ का अर्थ है—पीड़ा आदि को अभिसमय के योग्य होने के कारण एकत्व में लाकर कहा गया है। अथवा अभिसमय या प्रतिवेध का विषयभूत अर्थ ‘अभिसमयार्थ’ है। उन्हें ही इस प्रकार एकत्व में कहा गया है। वहाँ ‘पीड़ा’ दुःख सत्य का धर्म है, जो उससे युक्त व्यक्ति को कष्ट देना और उसे असमर्थ बनाना है। ‘संताप’ दुःख-दुःखता आदि के कारण संतप्त करना या जलाना है।

Tattha sahakārīkāraṇaṃ sannijjhaṃ sameti samavetīti samayo, samavāyo. Sameti samāgacchati maggabrahmacariyaṃ ettha tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo. Sameti ettha, etena vā saṃgacchati satto, sabhāvadhammo vā sahajātādīhi uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ karaṇaṃ viya ca kappanāmattasiddhena rūpena voharīyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūhoti. Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi; diṭṭhisaññojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samayanaṃ, sammā vā ayanaṃ apagamoti samayo, pahānaṃ. Abhimukhaṃ ñāṇena sammā etabbo abhisametabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ aviparītasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samaya-saddassa pavatti veditabbā. Samayasaddassa atthuddhāre abhisamayasaddassa udāharaṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Assāti samayasaddassa. Kālo attho samavāyādīnaṃ atthānaṃ idha asambhavato, desadesakaparisānaṃ viya suttassa nidānabhāvena kālassa apadisitabbato ca.

वहाँ सहकारी कारणों का सान्निध्य (मिलन) होता है, समवेत होता है, इसलिए वह 'समय' (समवाय) है। 'समय' वह क्षण है जहाँ मार्ग-ब्रह्मचर्य उस आधारभूत पुद्गल के साथ मिलता है (समागत होता है)। 'समय' काल है, क्योंकि यहाँ सत्त्व या स्वभाव-धर्म सहजात आदि और उत्पाद आदि के साथ मिलता है या संगति करता है। केवल धर्मों की प्रवृत्ति होने के कारण अर्थतः काल के अविद्यमान होने पर भी, धर्मों की प्रवृत्ति के अधिकरण और करण के समान, कल्पना मात्र से सिद्ध रूप में काल का व्यवहार किया जाता है। अवयवों का समान रूप से या साथ-साथ अयन (प्रवृत्ति या अवस्थान) 'समय' (समूह) है, जैसे 'समुदाय'। अवयवों का साथ-साथ अवस्थान ही समूह है। शेष प्रत्ययों के समागम होने पर फल प्राप्त होता है (एति), इससे उत्पन्न होता है और प्रवृत्त होता है, इसलिए 'समय' (हेतु) है, जैसे 'समुदय'। संयोजन भाव से सम्बन्ध होता है (एति), अपने विषय में प्रवृत्त होता है, अथवा दृढ़ता से ग्रहण करने के कारण सत्त्व अपने अभिनिवेश के अनुसार इसके द्वारा संयुक्त होकर प्रवृत्त होते हैं (अयन्ति), इसलिए 'समय' (दृष्टि) है; क्योंकि दृष्टि-संयोजन से सत्त्व अत्यधिक बँध जाते हैं। संगति और समवधान (मिलन) 'समय' (प्रतिलाभ) है। सम्यक् अयन (गमन) या अपगम (दूर होना) 'समय' (प्रहाण) है। ज्ञान के द्वारा सम्मुख होकर सम्यक् रूप से जानने योग्य (एतब्ब) होने के कारण 'अभिसमय' धर्मों का अविपरीत स्वभाव है। सम्मुख भाव से सम्यक् रूप से जानना या समझना 'अभिसमय' धर्मों के अविपरीत स्वभाव का बोध है। इस प्रकार उन-उन अर्थों में 'समय' शब्द की प्रवृत्ति जाननी चाहिए। 'समय' शब्द के अर्थ-उद्धार में 'अभिसमय' शब्द का उदाहरण उक्त रीति से ही जानना चाहिए। यह 'समय' शब्द का अर्थ है। यहाँ काल ही अर्थ है, क्योंकि समवाय आदि अर्थों की यहाँ सम्भावना नहीं है, और जैसे देश, उपदेशक और परिषद् का निर्देश किया जाता है, वैसे ही सुत्त के निदान के रूप में काल का निर्देश किया जाना चाहिए।

Kasmā panettha aniyamitavaseneva kālo niddiṭṭho, na utusaṃvaccharādivasena niyametvāti? Āha – ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi. Utusaṃvaccharādivasena niyamaṃ akatvā samayasaddassa vacanena ayampi guṇo laddho hotīti dassento ‘‘ye vā ime’’tiādimāha. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti. Tattha diṭṭhadhammasukhavihārasamayo devasikaṃ jhānaphalasamāpattīhi vītināmanakālo, visesato sattasattāhāni. Suppakāsāti dasasahassilokadhātusaṃkampanaobhāsapātubhāvādīhi pākaṭā. Yathāvuttabhedesu eva samayesu ekadesaṃ pakārantarehi saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘yo cāya’’ntiādimāha. Tathā hi ñāṇakiccasamayo attahitapaṭipattisamayo ca abhisambodhisamayo, ariyatuṇhībhāvasamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo, karuṇākiccaparahitapaṭipattidhammikathāsamayo desanāsamayo eva.

यहाँ ऋतु, संवत्सर आदि के द्वारा नियमन न करके अनियत रूप से ही काल का निर्देश क्यों किया गया है? कहा गया है— 'वहाँ यद्यपि' इत्यादि। ऋतु, संवत्सर आदि के द्वारा नियम न करके 'समय' शब्द के प्रयोग से यह गुण भी प्राप्त होता है, यह दिखाते हुए 'जो ये' इत्यादि कहा। सामान्य का कथन विशेष में प्रतिष्ठित होता है। वहाँ 'दृष्टधर्मसुखविहार समय' प्रतिदिन ध्यान और फल-समापत्तियों के साथ समय बिताने का काल है, विशेष रूप से सात-सात दिन (सत्तसप्ताह)। 'सुप्रकाशित' का अर्थ है— दस हजार लोकधातुओं के कम्पन और आभास के प्रादुर्भाव आदि से प्रकट। यथाकथित भेदों में ही समय के एक अंश को अन्य प्रकारों से संगृहीत कर दिखाने के लिए 'और जो यह' इत्यादि कहा। तथापि, ज्ञान-कृत्य का समय और आत्महित-प्रतिपत्ति का समय 'अभिसम्बोधि समय' है; आर्य-तूष्णींभाव का समय 'दृष्टधर्मसुखविहार समय' है; और करुणा-कृत्य, परहित-प्रतिपत्ति तथा धम्मकथा का समय 'देशना समय' ही है।

Karaṇavacanena niddeso katoti sambandho. Tatthāti abhidhammatadaññasuttapadavinayesu. Tathāti bhummakaraṇehi. Adhikaraṇattho ādhārattho. Bhāvo nāma kiriyā, tāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ. Tattha yathā kālo sabhāvadhammaparicchinno sayaṃ paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññāto taṅkhaṇappavattānaṃ tato pubbe parato ca abhāvato ‘‘pubbaṇhe jāto, sāyanhe gacchatī’’ti ca ādīsu, samūho ca avayavavinimutto avijjamānopi kappanāmattasiddho avayavānaṃ ādhārabhāvena paññāpīyati ‘‘rukkhe sākhā, yavarāsiyaṃ sambhūto’’tiādīsu, evaṃ idhāpīti dassento āha ‘‘adhikaraṇañhi…pe… dhammāna’’nti. Yasmiṃ kāle dhammapuñje vā kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃ eva kāle dhammapuñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho. Yathā ca ‘‘gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato’’ti dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evaṃ idhāpi ‘‘yasmiṃ samaye, tasmiṃ samaye’’ti ca vutte ‘‘satī’’ti ayamattho viññāyamāno eva hoti padatthassa sattāvirahābhāvatoti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā phassādīnaṃ bhavanakiriyā ca lakkhīyati. Yasmiṃ samayeti yasmiṃ navame khaṇe, yasmiṃ yonisomanasikārādihetumhi, paccayasamavāye vā sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva khaṇe, hetumhi, paccayasamavāye vā phassādayopi hontīti ubhayattha samayasadde bhummaniddeso kato lakkhaṇabhūtabhāvayuttoti dassento āha ‘‘khaṇa…pe… lakkhīyatī’’ti.

करण विभक्ति (तृतीया) के द्वारा निर्देश किया गया है— यह सम्बन्ध है। 'वहाँ' का अर्थ है— अभिधम्म और उसके अतिरिक्त सुत्त तथा विनय के पदों में। 'तथा' का अर्थ है— सप्तमी और तृतीया विभक्तियों के द्वारा। 'अधिकरण' का अर्थ आधार है। 'भाव' का अर्थ क्रिया है, उस क्रिया के द्वारा दूसरी क्रिया का लक्षण 'भावेन भाव लक्षण' (यस्य च भावेन भावलक्षणम्) है। वहाँ जैसे काल स्वभाव-धर्मों द्वारा परिच्छिन्न होने के कारण स्वयं परमार्थतः अविद्यमान होने पर भी, उस क्षण में प्रवृत्त होने वाले धर्मों के उससे पहले और बाद में अभाव होने के कारण 'पूर्वाह्न में जन्मा, सायाह्न में जाता है' आदि में आधार भाव से जाना जाता है; और समूह अवयवों से पृथक अविद्यमान होने पर भी कल्पना मात्र से सिद्ध होकर अवयवों के आधार भाव से जाना जाता है, जैसे 'वृक्ष में शाखाएँ, जौ की राशि में उत्पन्न' आदि में; वैसे ही यहाँ भी है, यह दिखाते हुए कहा— 'अधिकरण ही... धर्मों का'। जिस काल में या धर्म-पुंज में कामावचर कुशल चित्त उत्पन्न होता है, उसी काल और धर्म-पुंज में स्पर्श आदि भी होते हैं— यही वहाँ अर्थ है। और जैसे 'गायों के दुहे जाते समय वह गया, दुह लेने पर आया' यहाँ दोहन-क्रिया से गमन-क्रिया लक्षित होती है, वैसे ही यहाँ भी 'जिस समय, उस समय' ऐसा कहने पर 'होने पर' (सति) यह अर्थ स्वतः समझ में आता है क्योंकि पदार्थ सत्ता से रहित नहीं होते; अतः समय की सत्ता-क्रिया से चित्त की उत्पाद-क्रिया और स्पर्श आदि की भवन-क्रिया (होने की क्रिया) लक्षित होती है। 'जिस समय' अर्थात् जिस नौवें क्षण में, जिस योनिशोमनसिकार आदि हेतु के होने पर, अथवा प्रत्यय-समवाय के होने पर कामावचर कुशल चित्त उत्पन्न होता है, उसी क्षण में, हेतु में, या प्रत्यय-समवाय में स्पर्श आदि भी होते हैं— इस प्रकार दोनों जगह 'समय' शब्द में सप्तमी का निर्देश लक्षणभूत भाव से युक्त है, यह दिखाते हुए कहा— 'क्षण... लक्षित होता है'।

Hetuattho karaṇattho ca sambhavati ‘‘annena vasati, ajjhenena vasati, pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya. Vītikkamañhi sutvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇavatthukaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena sikkhāpadāni paññapento bhagavā viharati sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno tatiyapārājikādīsu viya.

'अन्न से रहता है', 'अध्ययन से रहता है', 'फरसे से काटता है', 'कुदाल से खोदता है' आदि के समान यहाँ हेतु अर्थ और करण अर्थ भी सम्भव है। उल्लंघन (विपत्ति) को सुनकर, भिक्षु-संघ को सन्निपातित कर, उस विषय (वस्तु) में प्रवृत्त पुद्गल से पूछताछ कर और उसकी निन्दा कर, उस-उस वस्तु के घटित होने के काल का अतिक्रमण न करते हुए, उसी काल में शिक्षापदों की प्रज्ञप्ति करते हुए भगवान विहार करते हैं, और शिक्षापद-प्रज्ञप्ति के हेतु की अपेक्षा रखते हुए, जैसे तृतीय पाराजिका आदि में।

Accantameva ārambhato paṭṭhāya yāva desanāniṭṭhānaṃ parahitapaṭipattisaṅkhātena karuṇāvihārena. Tadatthajotanatthanti accantasaṃyogatthajotanatthaṃ. Upayogavacananiddeso kato yathā ‘‘māsaṃ ajjhetī’’ti.

आरम्भ से लेकर देशना की समाप्ति तक निरंतर परहित-प्रतिपत्ति संज्ञक करुणा-विहार के द्वारा। 'तदत्थजोतनत्थं' (उस अर्थ को प्रकाशित करने के लिए) का अर्थ है निरंतर संयोग के अर्थ को प्रकाशित करने के लिए। यहाँ द्वितीया विभक्ति (उपयोगवचन) का निर्देश किया गया है, जैसे 'मासं अज्झेति' (वह महीने भर पढ़ता है) में।

Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Abhilāpamattabhedoti vacanamattena viseso. Tena suttavinayesu vibhattibyattayo katoti dasseti.

'पोराणा' (प्राचीन) का अर्थ है अट्ठकथाचार्य। 'अभिलापमत्तभेदो' का अर्थ है केवल कथन मात्र का भेद। इससे यह दर्शाया गया है कि सुत्त और विनय में विभक्ति-व्यत्यय (विभक्तियों का उलट-फेर) किया गया है।

Seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato. Tathā uttamanti etthāpi. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato, garukaraṇārahatāya vā gāravayutto. Vuttoyeva, na pana idha vattabbo visuddhimaggassa imissā aṭṭhakathāya ekadesabhāvatoti adhippāyo.

'सेट्ठं' (श्रेष्ठ) श्रेष्ठवाचक शब्द है, श्रेष्ठ गुणों के साहचर्य के कारण इसे 'सेट्ठं' कहा गया है। इसी प्रकार 'उत्तमं' के विषय में भी समझना चाहिए। 'गारवयुत्तो' का अर्थ है गुरु गुणों के योग से गुरुभाव (पूज्यता) से युक्त, अथवा आदर के योग्य होने के कारण गौरव से युक्त। यह पहले ही कहा जा चुका है, यहाँ पुनः नहीं कहना चाहिए क्योंकि विसुद्धिमग्ग इस अट्ठकथा का ही एक भाग है—यही अभिप्राय है।

Aparo nayo (saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; sārattha. ṭī. 1.vinayānisaṃsakathāvaṇṇanā; visuddhi. mahāṭī. 1.144; itivu. aṭṭha. ganthārambhakathā) – bhāgavāti bhagavā, bhatavāti bhagavā, bhāge vanīti bhagavā, bhage vanīti bhagavā, bhattavāti bhagavā, bhage vamīti bhagavā, bhāge vamīti bhagavā.

दूसरा नय — 'भागावा' होने से भगवान हैं, 'भतवा' होने से भगवान हैं, 'भागे वनी' होने से भगवान हैं, 'भगे वनी' होने से भगवान हैं, 'भत्तवा' होने से भगवान हैं, 'भगे वमी' होने से भगवान हैं, 'भागे वमी' होने से भगवान हैं।

Bhagavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino.

भगवान (जिन) भतवा हैं, उन्होंने भागों (गुणों) और भगों (ऐश्वर्यों) का सेवन किया है, वे भत्तवा (क्लेशों को तोड़ने वाले) हैं; उन्होंने भगों को वमन (त्याग) किया है तथा भागों को भी वमन किया है, इसलिए वे 'भगवान' कहलाते हैं।

Tattha kathaṃ bhāgavāti bhagavā? Ye te sīlādayo dhammakkhandhā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā, te anaññasādhāraṇā niratisayā tathāgatassa atthi upalabbhanti. Tathā hissa sīlaṃ, samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassanaṃ, hirī, ottappaṃ, saddhā, vīriyaṃ, sati sampajaññaṃ, sīlavisuddhi, diṭṭhivisuddhi, samatho, vipassanā, tīṇi kusalamūlāni, tīṇi sucaritāni, tayo sammāvitakkā, tisso anavajjasaññā, tisso dhātuyo, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri ariyaphalāni, catasso paṭisambhidā, catuyonipaṭicchedakañāṇaṃ, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, cha nibbedhabhāgiyā saññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihāniyā dhammā, satta ariyadhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, satta sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā, satta khīṇāsavabaladesanā, aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭha sammattāni, aṭṭha lokadhammātikkamā, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭha akkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭha abhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, nava sattāvāsadesanā, nava āghātapaṭivinayā, nava saññā, nava nānattā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhadhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaṇṇāsa kusaladhammā, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhāsamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādayo anantāparimāṇabhedā anaññasādhāraṇā niratisayā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā saṃvijjanti upalabbhanti, tasmā yathāvuttavibhāgā guṇabhāgā assa atthīti ‘‘bhāgavā’’ti vattabbe ā-kārassa rassattaṃ katvā ‘‘bhagavā’’ti vutto. Evaṃ tāva bhāgavāti bhagavā.

वहाँ 'भागावा' होने से 'भगवान' कैसे हैं? जो ये शील आदि धर्मस्कन्ध रूपी गुण-भाग (गुणों के अंश) हैं, वे अनन्य-साधारण और निरतिशय रूप में तथागत में विद्यमान हैं और उपलब्ध होते हैं। जैसे कि उनका शील, समाधि, प्रज्ञा, विमुक्ति, विमुक्तिज्ञानदर्शन, ह्री, ओत्तप्प, श्रद्धा, वीर्य, स्मृति, सम्प्रजन्य, शील-विशुद्धि, दृष्टि-विशुद्धि, शमथ, विपश्यना, तीन कुशल मूल, तीन सुचरित, तीन सम्यक् संकल्प, तीन अनवद्य संज्ञाएँ, तीन धातुएँ, चार स्मृतिप्रस्थान, चार सम्यक् प्रधान, चार ऋद्धिपाद, चार आर्य मार्ग, चार आर्य फल, चार प्रतिसम्भिदा, चार योनियों का उच्छेद करने वाला ज्ञान, चार आर्यवंश, चार वैशारद्य ज्ञान, पाँच प्रधानियंग, पाँच अंगों वाला सम्यक् समाधि, पाँच ज्ञानों वाला सम्यक् समाधि, पाँच इन्द्रियाँ, पाँच बल, पाँच निःसरणीय धातुएँ, पाँच विमुक्तायतन ज्ञान, पाँच विमुक्ति-परिपचनीय संज्ञाएँ, छह अनुस्मृति स्थान, छह गौरव, छह निःसरणीय धातुएँ, छह सतत विहार, छह अनुत्तरिय, छह निर्वेध-भागीय संज्ञाएँ, छह अभिज्ञाएँ, छह असाधारण ज्ञान, सात अपरिहाणीय धर्म, सात आर्य धर्म, सात आर्य धन, सात बोध्यंग, सात सत्पुरुष धर्म, सात निर्जरा वस्तुएँ, सात संज्ञाएँ, सात दक्षिणेय पुद्गल देशना, सात क्षीणासव बल देशना, आठ प्रज्ञा-प्रतिलाभ हेतु देशना, आठ सम्यक्त्व, आठ लोकधर्म-अतिक्रमण, आठ आरम्भ वस्तुएँ, आठ अक्षण देशना, आठ महापुरुष वितर्क, आठ अभिभायतन देशना, आठ विमोक्ष, नौ योनिर्मनसिकार-मूलक धर्म, नौ पारिशुद्धि-प्रधानियंग, नौ सत्त्वावास देशना, नौ आघात-प्रतिविनय, नौ संज्ञाएँ, नौ नानात्व, नौ अनुपूर्व विहार, दस नाथकरण धर्म, दस कृत्स्न आयतन, दस कुशल कर्मपथ, दस सम्यक्त्व, दस आर्यवास, दस अशैक्ष धर्म, दस तथागत बल, ग्यारह मैत्री के लाभ, बारह धर्मचक्र के आकार, तेरह धुतगुण, चौदह बुद्ध-ज्ञान, पंद्रह विमुक्ति-परिपचनीय धर्म, सोलह प्रकार की आनापानस्मृति, सोलह अपरतपनीय धर्म, अठारह बुद्ध-धर्म, उन्नीस प्रत्यावेक्षण ज्ञान, चौवालीस ज्ञान-वस्तुएँ, पचास उदय-व्यय ज्ञान, पचास से अधिक कुशल धर्म, सतहत्तर ज्ञान-वस्तुएँ, चौबीस कोटि-शत-सहस्र समापत्तियों में संचरण करने वाला महावज्र ज्ञान, अनन्त नयों वाले समन्त-पट्ठान के प्रविचय, प्रत्यावेक्षण और देशना के ज्ञान, तथा अनन्त लोकधातुओं में अनन्त सत्त्वों के आशय आदि को प्रकाशित करने वाले ज्ञान—इस प्रकार के अनन्त और अपरिमेय भेदों वाले अनन्य-साधारण और निरतिशय गुण-भाग उनमें पाए जाते हैं और उपलब्ध होते हैं। इसलिए, यथोक्त विभाग वाले गुण-भाग उनके पास हैं, इस अर्थ में 'भागावा' कहना चाहिए, किन्तु 'आ' कार को ह्रस्व करके 'भगवान' कहा गया है। इस प्रकार 'भागावा' होने से 'भगवान' हैं।

Yasmā sīlādayo sabbe, guṇabhāgā asesato;

Vijjanti sugate tasmā, bhagavāti pavuccatīti.

चूँकि शील आदि सभी गुण-भाग (गुणों के अंश) सुगत में पूर्ण रूप से विद्यमान हैं, इसलिए उन्हें 'भगवान' कहा जाता है।

Kathaṃ bhatavāti bhagavā? Ye te sabbalokahitāya ussukkamāpannehi manussattādike aṭṭha dhamme samodhānetvā sammāsambodhiyā katamahābhinīhārehi mahābodhisattehi paripūritabbā dānapāramī, sīla, nekkhamma, paññā, vīriya, khanti, sacca, adhiṭṭhāna, mettā, upekkhāpāramīti dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo, dānādīni cattāri saṅgahavatthūni, saccādīni cattāri adhiṭṭhānāni, aṅgapariccāgo nayanadhanarajjaputtadārapariccāgoti pañca mahāparicāgā, pubbayogo, pubbacariyā, dhammakkhānaṃ, ñātatthacariyā, lokatthacariyā, buddhicariyāti evamādayo, saṅkhepato vā sabbe puññañāṇasambhārā buddhakaradhammā, te mahābhinīhārato paṭṭhāya kappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkheyyāni yathā hānabhāgiyā saṃkilesabhāgiyā ṭhitibhāgiyā vā na honti, atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva honti, evaṃ sakkaccaṃ nirantaraṃ anavasesato bhatā sambhatā assa atthīti ‘‘bhatavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vutto niruttinayena ta-kārassa ga-kāraṃ katvā. Atha vā bhatavāti teyeva yathāvutte buddhakaradhamme vuttanayeneva bhari sambhari, paripūresīti attho. Evampi bhatavāti bhagavā.

भगवान 'भतवा' (भरण करने वाले) कैसे हैं? जो समस्त लोक के हित के लिए प्रयत्नशील होकर, मनुष्यत्व आदि आठ धर्मों को समन्वित कर, सम्यक सम्बोधि के लिए महान संकल्प (महाभिनिहार) करने वाले महाबोधिसत्वों द्वारा परिपूर्ण की जाने वाली दान पारमिता, शील, नैष्क्रम्य, प्रज्ञा, वीर्य, क्षान्ति, सत्य, अधिष्ठान, मैत्री और उपेक्षा पारमिता—ये दस पारमिताएँ, दस उप-पारमिताएँ और दस परमार्थ पारमिताएँ—कुल तीस पारमिताएँ; दान आदि चार संग्रहवस्तुएँ; सत्य आदि चार अधिष्ठान; अंग-परित्याग, नेत्र-धन-राज्य-पुत्र-स्त्री परित्याग—ये पाँच महापरित्याग; पूर्वयोग, पूर्वचर्या, धर्म-आख्यान, ज्ञातार्थचर्या, लोकार्थचर्या, बुद्धचर्या आदि; संक्षेप में कहें तो पुण्य और ज्ञान के संभार रूपी सभी बुद्धकारक धर्म; जो महाभिनिहार से लेकर चार असंख्येय और एक लाख कल्पों तक हीनभागी, संक्लेशभागी या स्थितिभागी नहीं हुए, बल्कि उत्तरोत्तर विशेषभागी ही रहे; इस प्रकार जिन्होंने आदरपूर्वक, निरंतर और पूर्ण रूप से इन्हें धारण (भत) और संचित (संभत) किया है, उन्हें 'भतवा' कहना चाहिए, किन्तु निरुक्ति के नियम से 'त' कार को 'ग' कार करके उन्हें 'भगवान' कहा गया है। अथवा, 'भतवा' का अर्थ है कि उन्होंने पूर्वोक्त बुद्धकारक धर्मों का उसी प्रकार भरण और संभरण किया, अर्थात् उन्हें परिपूर्ण किया। इस प्रकार भी 'भतवा' होने के कारण वे 'भगवान' हैं।

Sammāsambodhiyā sabbe, dānapāramiādike;

Sambhāre bhatavā nātho, tenāpi bhagavā matoti.

सम्यक सम्बोधि के लिए दान पारमिता आदि सभी संभारों को उन नाथ (भगवान) ने धारण (भरण) किया है, इसलिए भी वे 'भगवान' माने जाते हैं।

Kathaṃ bhāge vanīti bhagavā? Ye te catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattibhāgā, te anavasesato lokahitatthaṃ attano ca diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ niccakappaṃ vani bhaji sevi bahulamakāsīti bhāge vanīti bhagavā. Atha vā abhiññeyyadhammesu kusalādīsu khandhādīsu ca ye te pariññeyyādivasena saṅkhepato vā catubbidhā abhisamayabhāgā, vitthārato pana ‘‘cakkhu pariññeyyaṃ sotaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.21) aneke pariññeyyabhāgā, ‘‘cakkhussa samudayo pahātabbo…pe… jarāmaraṇassa samudayo pahātabbo’’tiādinā pahātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodho…pe… jarāmaraṇassa nirodho sacchikātabbo’’tiādinā sacchikātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodhagāminī paṭipadā’’tiādinā, ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā ca anekabhedā bhāvetabbabhāgā ca dhammā, te sabbe vani bhaji yathārahaṃ gocarabhāvanāsevanānaṃ vasena sevi. Evampi bhāge vanīti bhagavā. Atha vā ‘‘ye ime sīlādayo dhammakkhandhā sāvakehi sādhāraṇā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā, kinti nu kho te vineyyasantānesu patiṭṭhapeyya’’nti mahākaruṇāya vani abhipatthayi, sā cassa abhipatthanā yathādhippetaphalāvahā ahosi. Evampi bhāge vanīti bhagavā.

भगवान 'भागे वनी' (भागों का सेवन करने वाले) कैसे हैं? जो प्रतिदिन चौबीस लाख करोड़ की संख्या वाले उपभोग्य समापत्ति-भाग हैं, उनका उन्होंने लोक-हित के लिए और स्वयं के दृष्टधर्म-सुख-विहार के लिए निरंतर सेवन (वनी), भजन और अभ्यास किया, इसलिए वे 'भागे वनी' होने से 'भगवान' हैं। अथवा, अभिज्ञेय (जानने योग्य) कुशल आदि धर्मों और स्कन्धों आदि में जो परिज्ञेय आदि के भेद से संक्षेप में चार प्रकार के अभिसमय-भाग हैं, और विस्तार से 'चक्षु परिज्ञेय है, श्रोत्र... जरामरण परिज्ञेय है' आदि अनेक परिज्ञेय-भाग; 'चक्षु का समुदय प्रहातव्य है... जरामरण का समुदय प्रहातव्य है' आदि प्रहातव्य-भाग; 'चक्षु का निरोध साक्षात्करणीय है... जरामरण का निरोध साक्षात्करणीय है' आदि साक्षात्करणीय-भाग; तथा 'चक्षु के निरोध की ओर ले जाने वाली प्रतिपदा' और 'चार स्मृतिप्रस्थान' आदि अनेक भेदों वाले भावयितव्य भाग रूपी धर्म हैं, उन सबका उन्होंने यथाशक्ति गोचर, भावना और सेवन के द्वारा सेवन (वनी) और भजन किया। इस प्रकार भी 'भागे वनी' होने से वे 'भगवान' हैं। अथवा, 'ये जो शील आदि धर्मस्कन्ध रूपी गुण-भाग या गुण-अंश हैं, जो श्रावकों के साथ साझा हैं, उन्हें मैं विनेय जनों के चित्त में कैसे प्रतिष्ठित करूँ'—ऐसी महाकरुणा से उन्होंने उनकी अभिपार्थना (वनी) की, और उनकी वह अभिपार्थना इच्छित फल देने वाली हुई। इस प्रकार भी 'भागे वनी' होने से वे 'भगवान' हैं।

Yasmā ñeyyasamāpattiguṇabhāge asesato;

Bhaji patthayi sattānaṃ, hitāya bhagavā tatoti.

चूँकि उन्होंने प्राणियों के हित के लिए ज्ञेय, समापत्ति और गुण-भागों का पूर्ण रूप से भजन और प्रार्थना की, इसलिए वे 'भगवान' हैं।

Kathaṃ bhage vanīti bhagavā? Samāsato tāva katapuññehi payogasampannehi yathāvibhavaṃ bhajīyantīti bhagā, lokiyalokuttarā sampattiyo. Tattha lokiye tāva tathāgato sambodhito pubbe bodhisattabhūto paramukkaṃsagate vani bhaji sevi, yattha patiṭṭhāya niravasesato buddhakaradhamme samannānento buddhadhamme paripācesi, buddhabhūto pana te niravajjasukhūpasaṃhite anaññasādhāraṇe lokuttarepi vani bhaji sevi, vitthārato pana padesarajjaissariyacakkavattisampatti-devarajjasampattiādivasena- jhānavimokkhasamādhisamāpattiñāṇadassana-maggabhāvanāphalasacchi- kiriyādi-uttarimanussadhammavasena ca anekavihite anaññasādhāraṇe bhage vani bhaji sevi. Evampi bhage vanīti bhagavā.

भगवान 'भगे वनी' (भगों का सेवन करने वाले) कैसे हैं? संक्षेप में, पुण्य करने वाले और प्रयोग-सम्पन्न व्यक्तियों द्वारा अपनी सामर्थ्य के अनुसार जिनका सेवन किया जाता है, वे 'भग' कहलाते हैं, जो लौकिक और लोकोत्तर संपत्तियाँ हैं। उनमें से लौकिक संपत्तियों का तथागत ने सम्बोधि से पूर्व बोधिसत्व अवस्था में परम उत्कर्ष के साथ सेवन (वनी), भजन और अभ्यास किया, जिनमें प्रतिष्ठित होकर उन्होंने बिना किसी शेष के बुद्धकारक धर्मों का संपादन करते हुए बुद्ध-धर्मों को परिपक्व किया। बुद्ध होने के बाद, उन्होंने उन निर्दोष सुख से युक्त और अनन्य-साधारण लोकोत्तर संपत्तियों का भी सेवन, भजन और अभ्यास किया। विस्तार से कहें तो, प्रादेशिक राज्य, ऐश्वर्य, चक्रवर्ती संपत्ति, देवराज संपत्ति आदि के रूप में, तथा ध्यान, विमोक्ष, समाधि, समापत्ति, ज्ञान-दर्शन, मार्ग-भावना, फल-साक्षात्कार आदि उत्तर-मनुष्य धर्मों के रूप में अनेक प्रकार के अनन्य-साधारण 'भगों' (ऐश्वर्यों) का उन्होंने सेवन, भजन और अभ्यास किया। इस प्रकार भी 'भगे वनी' होने से वे 'भगवान' हैं।

Yā tā sampattiyo loke, yā ca lokuttarā puthu;

Sabbā tā bhaji sambuddho, tasmāpi bhagavā matoti.

लोक में जो भी संपत्तियाँ हैं और जो अनेक लोकोत्तर संपत्तियाँ हैं, सम्बुद्ध ने उन सबका भजन (सेवन) किया है, इसलिए भी वे 'भगवान' माने जाते हैं।

Kathaṃ bhattavāti bhagavā? Bhattā daḷhabhattikā assa bahū atthīti bhattavā. Tathāgato hi mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimitanirupamapabhāvaguṇavisesasamaṅgibhāvato sabbasattuttamo, sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantūpakāritāya dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa-asītianubyañjana-byāmappabhādianaññasādhāraṇa- visesapaṭimaṇḍita-rūpakāyatāya yathābhucca-guṇādhigatena ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattena lokattayabyāpinā suvipulena suvisuddhena ca thutighosena samannāgatattā ukkaṃsapāramippattāsu appicchatāsantuṭṭhiādīsu suppatiṭṭhitabhāvato dasabalacatuvesārajjādiniratisayaguṇavisesa-samaṅgibhāvato ca rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasannoti evaṃ catuppamāṇike lokasannivāse sabbathāpi pasādāvahabhāvena samantapāsādikattā aparimāṇānaṃ sattānaṃ sadevamanussānaṃ ādarabahumānagāravāyatanatāya paramapemasambhattiṭṭhānaṃ. Ye tassa ovāde patiṭṭhitā aveccappasādena samannāgatā honti, kenaci asaṃhāriyā tesaṃ pasādabhatti samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā. Tathā hi te attano jīvitapariccāgepi tattha pasādaṃ na pariccajanti, tassa vā āṇaṃ daḷhabhattibhāvato. Tenevāha –

भगवान 'भक्तवा' (भक्ति वाले) कैसे हैं? जिनके बहुत से भक्त (अनुयायी) हों, वे 'भक्तवा' हैं। तथागत महाकरुणा, सर्वज्ञता-ज्ञान आदि अपरिमित और अनुपम प्रभाव वाले विशेष गुणों से युक्त होने के कारण सभी सत्त्वों में उत्तम हैं। वे देवताओं और मनुष्यों सहित प्रजा के लिए अत्यंत उपकारी हैं, क्योंकि वे सभी अनर्थों के परिहार को प्रमुखता देते हुए पूर्ण हित और सुख के विधान में तत्पर रहते हैं और उनकी प्रयोग-सम्पत्ति निरतिशय है। वे बत्तीस महापुरुष लक्षणों, अस्सी अनुव्यंजनों और व्यामप्रभा (शरीर के चारों ओर फैलने वाला प्रकाश) आदि असाधारण विशेषताओं से अलंकृत रूपकाय वाले हैं। 'इतिपि सो भगवा' (वे भगवान ऐसे हैं) आदि विधि से प्रवृत्त, तीनों लोकों में व्याप्त, अत्यंत विशाल और अत्यंत विशुद्ध स्तुति-घोष से युक्त होने के कारण, तथा उत्कर्ष की पराकाष्ठा को प्राप्त अल्पेच्छता और संतुष्टि आदि गुणों में सुप्रतिष्ठित होने के कारण, एवं दशबल और चतुर्वैशारद्य आदि निरतिशय गुण-विशेषों से संपन्न होने के कारण, वे रूप-प्रमाण (रूप से प्रभावित होने वाले), रूप-प्रसन्न, घोष-प्रमाण, घोष-प्रसन्न, लूख-प्रमाण (सादापन से प्रभावित), लूख-प्रसन्न, और धर्म-प्रमाण, धर्म-प्रसन्न हैं। इस प्रकार चार प्रकार के प्रमाणों वाले लोक-निवास में सर्वथा प्रसन्नता लाने वाले होने के कारण वे 'समन्तपासादिक' (सब ओर से दर्शनीय/प्रसन्नतादायक) हैं। वे देवताओं और मनुष्यों सहित अपरिमित सत्त्वों के लिए आदर, बहुमान और गौरव के आधार होने के कारण परम प्रेम और भक्ति के स्थान हैं। जो उनके उपदेश में प्रतिष्ठित हैं, वे 'अवेच्चप्पसाद' (अचल श्रद्धा) से युक्त होते हैं; उनकी वह प्रसन्नता और भक्ति किसी श्रमण, ब्राह्मण, देव, मार या ब्रह्मा द्वारा भी विचलित नहीं की जा सकती। वे अपने जीवन का परित्याग करने पर भी उस श्रद्धा का परित्याग नहीं करते, क्योंकि उनकी आज्ञा के प्रति उनकी दृढ़ भक्ति होती है। इसीलिए कहा गया है—

‘‘Yo ve kataññū katavedi dhīro;

Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti. (jā. 2.17.78);

''जो कृतज्ञ, कृतवेदी, धीर, कल्याणमित्र और दृढ़भक्ति वाला होता है।'' (जातक 2.17.78);

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati, evameva kho, bhikkhave, yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (a. ni. 8.20; udā. 45; cūḷava. 385) ca.

''जैसे, भिक्षुओं, महासमुद्र अपनी मर्यादा में स्थित रहता है और तट का उल्लंघन नहीं करता, वैसे ही, भिक्षुओं, जो शिक्षापद मैंने श्रावकों के लिए प्रज्ञप्त किए हैं, मेरे श्रावक जीवन के लिए भी उनका उल्लंघन नहीं करते हैं।'' (अंगुत्तर निकाय 8.20; उदान 45; चुलवग्ग 385)।

Evaṃ bhattavāti bhagavā niruttinayena ekassa ta-kārassa lopaṃ katvā itarassa ga-kāraṃ katvā.

इस प्रकार निरुक्ति के नियम से एक 'त' कार का लोप करके और दूसरे को 'ग' कार करके 'भक्तवा' ही 'भगवान' है।

Guṇātisayayuttassa, yasmā lokahitesino;

Sambhattā bahavo satthu, bhagavā tena vuccatīti.

गुणों की अतिशयता से युक्त और लोक का हित चाहने वाले शास्ता के क्योंकि बहुत से भक्त (सम्भक्त) हैं, इसलिए वे 'भगवान' कहे जाते हैं।

Kathaṃ bhage vamīti bhagavā? Yasmā tathāgato bodhisattabhūtopi purimāsu jātīsu pāramiyo pūrento bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami, uggiri, kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayi; pacchimattabhāvepi hatthāgataṃ cakkavattisiriṃ devalokādhipaccasadisaṃ catudīpissariyaṃ cakkavattisampattisannissayaṃ sattaratanasamujjalaṃ yasañca tiṇāyapi amaññamāno nirapekkho pahāya abhinikkhamitvā sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tasmā ime siriādike bhage vamīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokavisesasannissayā sobhā kappaṭṭhiyabhāvato, tepi bhage vami tannivāsisattāvāsasamatikkamanato, tappaṭibaddhachandarāgapahānena pajahīti. Evampi bhage vamīti bhagavā.

'भग' को वमन (त्याग) करने के कारण 'भगवान' कैसे हैं? क्योंकि तथागत ने बोधिसत्व अवस्था में भी पूर्व जन्मों में पारमिताओं को पूर्ण करते हुए 'भग' संज्ञक श्री (लक्ष्मी), ऐश्वर्य और यश का वमन किया, उन्हें उगल दिया, थूक के गोले के समान निरपेक्ष होकर छोड़ दिया; अंतिम जन्म में भी हाथ में आए हुए चक्रवर्ती ऐश्वर्य, जो देवलोक के आधिपत्य के समान था, चारों द्वीपों के ऐश्वर्य, चक्रवर्ती सम्पत्ति के आधार सात रत्नों से प्रज्वलित यश को तिनके के समान मानकर, निरपेक्ष भाव से छोड़कर अभिनिष्क्रमण किया और सम्यक्सम्बुद्धि प्राप्त की, इसलिए इन श्री आदि 'भगों' का वमन करने के कारण वे 'भगवान' हैं। अथवा 'भा' (नक्षत्र) ही 'भग' हैं, उनके साथ जो चलते हैं वे 'भग' कहलाते हैं; सुमेरु, युगन्धर, उत्तरकुरु और हिमवन्त आदि भाजन-लोक के विशेष आश्रय वाली शोभा कल्प-स्थायी होने के कारण 'भग' है, उन 'भगों' का भी उन्होंने वमन किया क्योंकि उन्होंने वहाँ के निवासी सत्त्वों के आवासों का अतिक्रमण किया और उनसे संबंधित छन्द-राग का प्रहाण करके उन्हें त्याग दिया। इस प्रकार भी 'भग' का वमन करने से वे 'भगवान' हैं।

Cakkavattisiriṃ yasmā, yasaṃ issariyaṃ sukhaṃ;

Pahāsi lokacittañca, sugato bhagavā tatoti.

चक्रवर्ती की श्री, यश, ऐश्वर्य, सुख और लोक-चित्त का क्योंकि उन्होंने परित्याग कर दिया, इसलिए सुगत 'भगवान' कहे जाते हैं।

Kathaṃ bhāge vamīti bhagavā? Bhāgā nāma sabhāgadhammakoṭṭhāsā, te khandhāyatanadhātādivasena, tatthāpi rūpavedanādivasena, pathaviyādiatītādivasena ca anekavidhā. Te bhagavā sabbaṃ papañcaṃ sabbaṃ yogaṃ sabbaṃ ganthaṃ sabbaṃ saṃyojanaṃ samucchinditvā amataṃ dhātuṃ samadhigacchanto vami uggiri, anapekkho chaḍḍayi na paccāgami. Tathā hesa ‘‘sabbatthameva pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ, cakkhuṃ sotaṃ ghānaṃ jivhaṃ kāyaṃ manaṃ, rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ, cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ, cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… manosamphassajaṃ saññaṃ, cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ…pe… manosamphassajaṃ cetanaṃ, rūpataṇhaṃ…pe… dhammataṇhaṃ, rūpavitakkaṃ…pe… dhammavitakkaṃ, rūpavicāraṃ…pe… dhammavicāra’’ntiādinā anupadadhammavibhāgavasenapi sabbeva dhammakoṭṭhāse anavasesato vami uggiri, anapekkhapariccāgena chaḍḍayi. Vuttaṃ hetaṃ ‘‘yaṃ taṃ, ānanda, cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṃ tathāgato puna paccāgamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (dī. ni. 2.183). Evampi bhāge vamīti bhagavā. Atha vā bhāge vamīti sabbepi kusalākusale sāvajjānavajje hīnapaṇīte kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme ariyamaggañāṇamukhena vami uggiri anapekkho pariccaji pajahi, paresañca tathattāya dhammaṃ desesi. Vuttampi cetaṃ ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā (ma. ni. 1.240), kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāyā’’tiādi (ma. ni. 1.240). Evampi bhāge vamīti bhagavā.

भगवान किस प्रकार 'भागों का वमन' (भागे वमी) करने के कारण 'भगवान' हैं? 'भाग' का अर्थ है समान धर्मों के समूह, जो स्कन्ध, आयतन और धातु आदि के भेद से, और उनमें भी रूप, वेदना आदि के भेद से, तथा पृथ्वी आदि एवं अतीत आदि के भेद से अनेक प्रकार के हैं। उन सभी प्रपञ्चों, सभी योगों, सभी ग्रन्थों और सभी संयोजनों को समूल नष्ट कर अमृत धातु (निर्वाण) को प्राप्त करते हुए भगवान ने उन्हें वमन कर दिया, उगल दिया, अनासक्त होकर त्याग दिया और पुनः उनकी ओर नहीं लौटे। जैसा कि उन्होंने कहा है— 'निश्चित ही पृथ्वी, जल, तेज, वायु; चक्षु, श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा, काय, मन; रूप, शब्द, गन्ध, रस, स्प्रष्टव्य, धर्म; चक्षु-विज्ञान... पे... मनो-विज्ञान; चक्षु-संस्पर्श... पे... मनः-संस्पर्श; चक्षु-संस्पर्शजन्य वेदना... पे... मनः-संस्पर्शजन्य वेदना; चक्षु-संस्पर्शजन्य संज्ञा... पे... मनः-संस्पर्शजन्य संज्ञा; चक्षु-संस्पर्शजन्य चेतना... पे... मनः-संस्पर्शजन्य चेतना; रूप-तृष्णा... पे... धर्म-तृष्णा; रूप-वितर्क... पे... धर्म-वितर्क; रूप-विचार... पे... धर्म-विचार' इत्यादि अनुपद-धर्म-विभाजन के अनुसार भी उन्होंने सभी धर्म-समूहों को निःशेष रूप से वमन कर दिया, उगल दिया और अनासक्त भाव से परित्याग कर छोड़ दिया। जैसा कि कहा गया है— 'हे आनन्द! जो त्यक्त है, वान्त (वमन किया हुआ) है, मुक्त है, प्रहीण है, प्रतिनिसृष्ट (त्यागा हुआ) है, तथागत पुनः उसकी ओर लौटेंगे, यह स्थान (सम्भावना) विद्यमान नहीं है' (दी. नि. 2.183)। इस प्रकार भी भागों का वमन करने के कारण वे 'भगवान' हैं। अथवा, 'भागे वमी' का अर्थ है कि सभी कुशल-अकुशल, सावद्य-अनवद्य, हीन-प्रणीत और कृष्ण-शुक्ल प्रतिपक्ष वाले धर्मों को आर्यमार्ग-ज्ञान के मुख से वमन कर दिया, उगल दिया, अनासक्त होकर परित्याग कर दिया, छोड़ दिया और दूसरों को भी उसी प्रकार के लिए धर्म का उपदेश दिया। जैसा कि कहा गया है— 'हे भिक्षुओं! तुम्हें धर्मों का भी त्याग करना चाहिए, अधर्मों का तो कहना ही क्या (म. नि. 1.240), हे भिक्षुओं! मैं तुम्हें पार उतरने के लिए बेड़े के समान धर्म का उपदेश दूँगा, पकड़े रहने के लिए नहीं' इत्यादि (म. नि. 1.240)। इस प्रकार भी भागों का वमन करने के कारण वे 'भगवान' हैं।

Khandhāyatanadhātādi-dhammabhāgāmahesinā;

Kaṇhasukkā yato vantā, tatopi bhagavā matoti.

चूँकि महर्षि (बुद्ध) के द्वारा स्कन्ध, आयतन, धातु आदि धर्म-भागों तथा कृष्ण और शुक्ल धर्मों का वमन कर दिया गया है, इसलिए भी वे 'भगवान' माने जाते हैं।

Tena vuttaṃ –

इसीलिए कहा गया है—

‘‘Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino’’ti.

“वे भागों (अंशों) वाले हैं, (गुणों को) धारण करने वाले हैं, उन्होंने भागों का सेवन किया है और ऐश्वर्यों के स्वामी हैं; उन्होंने ऐश्वर्यों और भागों का वमन कर दिया है, इसलिए वे 'भगवान' जिन कहलाते हैं।”

Dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karotīti ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato dhammassa satthubhāvapariyāyo vijjatīti katvā vuttaṃ. Vajirasaṅghātasamānakāyo parehi abhejjasarīrattā. Na hi bhagavato rūpakāye kenaci sakkā antarāyo kātunti.

वे धर्म-शरीर को प्रत्यक्ष करते हैं— 'हे आनन्द! मेरे द्वारा जो धर्म और विनय देशित और प्रज्ञप्त किए गए हैं, वे ही मेरे बाद तुम्हारे शास्ता होंगे' (दी. नि. 2.216), इस वचन से धर्म की शास्ता-रूपता का पर्याय सिद्ध होता है, ऐसा मानकर यह कहा गया है। वज्र-संघात के समान शरीर होने के कारण वह दूसरों के द्वारा अभेद्य शरीर वाला है। भगवान के रूप-काय को किसी के द्वारा क्षति पहुँचाना संभव नहीं है।

Desanāsampattiṃ niddisati vakkhamānassa sakalassa suttassa ‘‘eva’’nti nidassanato. Sāvakasampattiṃ niddisati paṭisambhidāppattena pañcasu ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapitena mayā mahāsāvakena sutaṃ, tañca kho mayāva sutaṃ, na anussutikaṃ, na paramparābhatanti imassa atthassa dīpanato. Kālasampattiṃ niddisati bhagavā-saddasannidhāne payuttassa samaya-saddassa kālassa buddhuppādapaṭimaṇḍitabhāvadīpanato. Buddhuppādaparamā hi kālasampadā. Tenetaṃ vuccati –

कहे जाने वाले सम्पूर्ण सूत्र के 'एवं' (ऐसा) इस निर्देश से देशना-सम्पत्ति (उपदेश की पूर्णता) को सूचित करते हैं। 'मैंने सुना' (सुतं) के द्वारा श्रावक-सम्पत्ति को सूचित करते हैं, जिसका अर्थ यह है कि— प्रतिसम्भिदा को प्राप्त और भगवान द्वारा पाँच स्थानों में अग्र (सर्वश्रेष्ठ) स्थापित मुझ महाश्रावक द्वारा सुना गया है, और वह मेरे द्वारा ही सुना गया है, न कि केवल सुना-सुनाया या परम्परा से प्राप्त है। 'भगवान' शब्द के सान्निध्य में प्रयुक्त 'समय' शब्द से काल-सम्पत्ति को सूचित करते हैं, जो बुद्ध के उत्पाद से सुशोभित होने के भाव को दर्शाता है। बुद्ध का प्रादुर्भाव ही परम काल-सम्पदा है। इसीलिए यह कहा जाता है—

‘‘Kappakasāye kaliyuge, buddhuppādo aho mahacchariyaṃ;

Hutāvahamajjhe jātaṃ, samuditamakarandamaravinda’’nti. (dī. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 1.1.1 rūpādivaggavaṇṇanā);

“कल्प-कषाय और कलियुग में बुद्ध का उत्पाद अहो! महान आश्चर्य है; जैसे अग्नि के मध्य खिला हुआ मकरन्द से युक्त कमल।”

Bhagavāti desakasampattiṃ niddisati guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanabhāvato.

'भगवान' इस शब्द से देशक-सम्पत्ति (उपदेशक की पूर्णता) को सूचित करते हैं, क्योंकि यह गुणों से विशिष्ट श्रेष्ठ सत्त्व के प्रति परम गौरव का सूचक शब्द है।

Maṅgaladivaso sukhaṇo sunakkhattanti ajja maṅgaladivaso, tasmā sunakkhattaṃ, tatthāpi ayaṃ sukhaṇo. Mā atikkamīti mā rattivibhāyanaṃ anudikkhantānaṃ ratti atikkamīti evaṃ sambandho veditabbo. Ukkāsu ṭhitāsu ṭhitāti ukkaṭṭhā (dī. ni. ṭī. 1.255; a. ni. ṭī. 2.4.36). Ukkāsu vijjotalantīsu ṭhitā patiṭṭhitāti mūlavibhūjādipakkhepena (pāṇini 3.2.5) saddasiddhi veditabbā. Niruttinayena vā ukkāsu ṭhitāsu ṭhitā āsīti ukkaṭṭhā. Apare pana bhaṇanti ‘‘bhūmibhāgasampattiyā manussasampattiyā upakaraṇasampattiyā ca sā nagarī ukkaṭṭhaguṇayogato ‘ukkaṭṭhā’ti nāmaṃ labhī’’ti.

'मंगल दिवस, सुक्षण और सुनक्षत्र' का अर्थ है कि आज मंगलमय दिन है, इसलिए सुनक्षत्र है, और उसमें भी यह सुक्षण (शुभ मुहूर्त) है। 'व्यतीत न हो' (मा अतिक्कमी) का अर्थ है कि रात बीतने की प्रतीक्षा करने वालों की रात न बीत जाए, इस प्रकार सम्बन्ध समझना चाहिए। 'उक्कट्ठा' (नगरी) का अर्थ है— मशालों (उल्काओं) के जलते रहने पर वहाँ स्थित (प्रतिष्ठित) होने के कारण 'उक्कट्ठा' शब्द की सिद्धि समझनी चाहिए। अथवा निरुक्ति के अनुसार मशालों के जलते रहने पर जो स्थित थी, वह 'उक्कट्ठा' है। अन्य लोग कहते हैं कि भूमि-भाग की सम्पन्नता, मनुष्यों की सम्पन्नता और उपकरणों की सम्पन्नता के कारण, उत्कृष्ट गुणों से युक्त होने से उस नगरी ने 'उक्कट्ठा' नाम प्राप्त किया।

Avisesenāti na visesena, vihārabhāvasāmaññenāti attho. Iriyāpatha…pe… vihāresūti iriyāpathavihāro dibbavihāro brahmavihāro ariyavihāroti etesu catūsu vihāresu. Samaṅgiparidīpananti samaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Etanti ‘‘viharatī’’ti etaṃ padaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘idhekacco gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.241) iriyāpathavihāre āgataṃ; ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’tiādīsu (dha. sa. 160; vibha. 624) dibbavihāre; ‘‘so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77; 2.309; 3.230) brahmavihāre; ‘‘so kho ahaṃ aggivessana tassāyeva kathāya pariyosāne tasmiṃ eva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmi, yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) ariyavihāre.

अविशेषेनाति (Avisesena) का अर्थ है - बिना किसी विशेष भेद के, विहार भाव की सामान्यता से। ईर्यापथ...पे... विहारों में - अर्थात् ईर्यापथ-विहार, दिव्य-विहार, ब्रह्म-विहार और आर्य-विहार, इन चार विहारों में। समङ्गीपरिदीपनन्ति का अर्थ है - समङ्गीभाव (युक्त होने की अवस्था) का प्रकाशन। 'एतन्ति' का अर्थ है - 'विहरति' यह पद। क्योंकि वह (विहरति पद) 'यहाँ कोई गृहस्थों के साथ संसृष्ट होकर विहरता है, साथ में आनन्दित होता है और साथ में दुखी होता है' इत्यादि (सं. नि. 4.241) में ईर्यापथ-विहार के अर्थ में आया है; 'भिक्षुओं! जिस समय भिक्षु काम-भोगों से विविक्त होकर... प्रथम ध्यान को प्राप्त कर विहरता है' इत्यादि (ध. सं. 160; विभ. 624) में दिव्य-विहार के अर्थ में; 'वह मैत्री-युक्त चित्त से एक दिशा को व्याप्त कर विहरता है' इत्यादि (दी. नि. 1.556; 3.308; म. नि. 1.77; 2.309; 3.230) में ब्रह्म-विहार के अर्थ में; 'हे अग्निवेश्न! मैं उस कथा के अन्त में उसी पूर्व समाधि-निमित्त में चित्त को भीतर ही स्थापित करता हूँ, शान्त करता हूँ, एकाग्र करता हूँ, समाहित करता हूँ, जिससे मैं सदा विहरता हूँ' इत्यादि (म. नि. 1.387) में आर्य-विहार के अर्थ में आया है।

Tattha iriyanaṃ vattanaṃ iriyā, kāyappayogo. Tassā pavattanupāyabhāvato ṭhānādi iriyāpatho. Ṭhānasamaṅgī vā hi kāyena kiñci kareyya gamanādīsu aññatarasamaṅgī vā. Atha vā iriyati pavattati etena attabhāvo, kāyakiccaṃ vāti iriyā, tassā pavattiyā upāyabhāvato pathoti iriyāpatho, ṭhānādi eva. So ca atthato gatinivattiādiākārena pavatto catusantatirūpapabandho eva. Viharaṇaṃ, viharati etenāti vā vihāro, iriyāpatho eva vihāro iriyāpathavihāro. Divi bhavoti dibbo. Tattha bahulappavattiyā brahmapārisajjādidevaloke bhavoti attho. Tattha yo dibbānubhāvo, tadatthāya saṃvattatīti vā dibbo, abhiññābhinīhāravasena mahāgatikattā vā dibbo, dibbo ca so vihāro cāti dibbavihāro, catasso rūpāvacarasamāpattiyo. Āruppasamāpattiyopi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Brahmūnaṃ, brahmāno vā vihārā brahmavihārā, catasso appamaññāyo. Ariyānaṃ, ariyā vā vihārā ariyavihārā, cattāri sāmaññaphalāni. So hi bhagavā ekaṃ iriyāpathabādhanantiādi yadipi bhagavā ekenapi iriyāpathena cirataraṃ kālaṃ attabhāvaṃ pavattetuṃ sakkoti, tathāpi ‘‘upādinnakasarīrassa nāma ayaṃ sabhāvo’’ti dassetuṃ vuttaṃ. Yasmā vā bhagavā yattha katthaci vasanto veneyyānaṃ dhammaṃ desento, nānāsamāpattīhi ca kālaṃ vītināmento vasatīti veneyyasattānaṃ attano ca vividhaṃ hitasukhaṃ harati upaneti uppādeti, tasmā vividhaṃ haratīti evamettha attho veditabbo.

वहाँ ईर्या (चलन) का अर्थ है - शरीर का प्रयोग। उसके प्रवर्तन का उपाय होने के कारण खड़ा होना आदि 'ईर्यापथ' है। क्योंकि खड़ा होने वाला शरीर से कुछ कर सकता है या चलने आदि में से किसी एक में युक्त हो सकता है। अथवा, जिससे यह आत्मभाव (शरीर) चलता है या प्रवृत्त होता है, वह शरीर का कृत्य 'ईर्या' है, और उसकी प्रवृत्ति का उपाय होने के कारण 'पथ' है, अतः 'ईर्यापथ' खड़ा होना आदि ही है। और वह अर्थतः गति की निवृत्ति आदि के रूप में प्रवृत्त चार सन्तति वाले रूप का प्रबन्ध ही है। विहरण (विहार करना), अथवा जिससे विहरता है वह 'विहार' है; ईर्यापथ ही विहार है, अतः 'ईर्यापथ-विहार' है। जो स्वर्ग (दिवि) में होता है, वह 'दिव्य' है। वहाँ बहुलता से प्रवृत्ति के कारण ब्रह्मपारिषद्य आदि देवलोकों में होने वाला, यह अर्थ है। वहाँ जो दिव्य अनुभाव है, उसके लिए जो प्रवृत्त होता है वह 'दिव्य' है, अथवा अभिज्ञा के अभिनिहार के कारण महान गति वाला होने से 'दिव्य' है; और वह दिव्य भी है और विहार भी, इसलिए 'दिव्य-विहार' है, जो चार रूपावचर समापत्तियाँ हैं। अरूप समापत्तियाँ भी इसी में संगृहीत होती हैं। ब्रह्मों के, अथवा श्रेष्ठ विहार 'ब्रह्म-विहार' हैं, जो चार अप्पमञ्ञा (अप्रमाण) हैं। आर्यों के, अथवा श्रेष्ठ विहार 'आर्य-विहार' हैं, जो चार श्रामण्य-फल हैं। यद्यपि भगवान एक ही ईर्यापथ से दीर्घकाल तक आत्मभाव को बनाए रख सकते हैं, फिर भी 'उपात्त शरीर का ऐसा ही स्वभाव है' यह दिखाने के लिए 'एक ईर्यापथ की बाधा' इत्यादि कहा गया है। अथवा, चूँकि भगवान जहाँ कहीं भी रहते हुए विनेय जनों को धर्म का उपदेश देते हैं और विभिन्न समापत्तियों में समय बिताते हुए रहते हैं, जिससे वे विनेय सत्त्वों के लिए और अपने लिए विविध प्रकार के हित और सुख को लाते हैं (हरति), पहुँचाते हैं और उत्पन्न करते हैं, इसलिए 'विविध प्रकार से हरण करते हैं' - इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए।

Subhagattāti sirīkāmānavasena sobhanattā. Tenevāha ‘‘sundarasirikattā sundarakāmattā cā’’ti. Chaṇasamajjaussaveti ettha chaṇaṃ nāma phaggunamāsādīsu uttaraphaggunādi-abhilakkhitadivasesu saparijanānaṃ manussānaṃ maṅgalakaraṇaṃ. Samajjaṃ nāma naṭasamajjādi. Ussavo nakkhattaṃ. Yattha gāmanigamavāsino tayo satta vā divase nakkhattaghosanaṃ katvā yathāvibhavaṃ alaṅkatapaṭiyattā bhoge paribhuñjantā nakkhattakīḷanaṃ kīḷanti. Tesaṃ taṃ tatheva hotīti tesaṃ manussānaṃ taṃ patthanaṃ tannivāsidevatānubhāvena yebhuyyena tatheva hoti, patthanā samijjhatīti attho. Bahujanakantatāyāti iminā ‘‘sundarakāmattā’’ti etasseva padassa pakārantarena atthaṃ vibhāveti. Tatrāyaṃ vacanattho – kamanīyaṭṭhena suṭṭhu bhajīyatīti subhagaṃ, subhā agā rukkhā etthāti vā subhagaṃ, sundarakittiyogato vā ‘‘subhaga’’nti evampettha atthaṃ vaṇṇenti. Keci pana ‘‘subhāgavane’’ti paṭhanti, ‘‘sundarabhūmibhāge vane’’ti cassa atthaṃ vadanti. Subhagassa nāma yakkhassa vanaṃ tena pariggahitattāti ‘‘subhagavana’’nti aññe. Vananaṃ bhattītiatthe taṃ vananaṃ kāretīti etasmiṃ atthe vanayatīti padasiddhi veditabbā. Tenevāha ‘‘attani sinehaṃ uppādetī’’ti. Yācanatthe vanute iti vananti upacārakappanāvasena vana-saddo veditabbo.

सुभगत्ता (Subhagattā) का अर्थ है - श्री (शोभा) और कान्ति के कारण शोभनीय होना। इसीलिए कहा गया है - 'सुन्दर श्री वाला होने से और सुन्दर कान्ति वाला होने से'। 'क्षण-समज्ज-उत्सव' में 'क्षण' का अर्थ है - फाल्गुन आदि महीनों में उत्तराफाल्गुनी आदि नक्षत्रों से युक्त दिनों में परिजनों के साथ मनुष्यों द्वारा किया जाने वाला मंगल-कार्य। 'समज्ज' का अर्थ है - नट-समाज आदि। 'उत्सव' का अर्थ है - नक्षत्र (मेला)। जहाँ गाँव और नगर के निवासी तीन या सात दिनों तक नक्षत्र की घोषणा करके, अपनी सामर्थ्य के अनुसार अलंकृत और सुसज्जित होकर भोगों का उपभोग करते हुए नक्षत्र-क्रीड़ा (मेला) खेलते हैं। 'उनका वह वैसा ही होता है' का अर्थ है - उन मनुष्यों की वह प्रार्थना वहाँ रहने वाले देवताओं के प्रभाव से प्रायः वैसी ही होती है, अर्थात् प्रार्थना सफल होती है। 'बहुजनकान्तता' के द्वारा 'सुन्दर कान्ति वाला' इसी पद का दूसरे प्रकार से अर्थ स्पष्ट किया गया है। वहाँ यह शब्दार्थ है - कमनीय होने के कारण जो भली-भाँति भजा (सेवन किया) जाता है, वह 'सुभग' है; अथवा जहाँ शुभ वृक्ष (अगा) हों, वह 'सुभग' है; अथवा सुन्दर कीर्ति से युक्त होने के कारण 'सुभग' है - इस प्रकार यहाँ अर्थ वर्णन करते हैं। कुछ लोग 'सुभागवने' पढ़ते हैं और उसका अर्थ 'सुन्दर भूमि-भाग वाले वन में' बताते हैं। अन्य लोग कहते हैं कि 'सुभग' नामक यक्ष का वन होने के कारण और उसके द्वारा अधिग्रहित होने के कारण 'सुभगवन' है। 'वनन' का अर्थ भक्ति है, उस अर्थ में जो 'वनन' (भक्ति) कराता है, इस अर्थ में 'वनयति' पद की सिद्धि समझनी चाहिए। इसीलिए कहा गया है - 'अपने प्रति स्नेह उत्पन्न करता है'। याचना के अर्थ में 'वनुते' (याचना करता है) से 'वन' शब्द को उपचारात्मक कल्पना के वश समझना चाहिए।

Ujuvaṃsāti ujubhūtaviṭapā. Mahāsālāti mahārukkhā. Aññatarasmiṃ sālamūleti aññatarassa rukkhassa mūle. Vanappatijeṭṭhakarukkhoti vanappatibhūto jeṭṭhakarukkho. Tameva jeṭṭhakabhāvanti vanappatibhāvenāgataṃ seṭṭhabhāvaṃ padhānabhāvaṃ. Tena hi so ‘‘sālarājā’’ti vutto. Upagatānaṃ rañjanaṭṭhena rājā, aññasmimpi tādise rukkhe rājavohāraṃ dassetuṃ ‘‘supatiṭṭhitassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha brāhmaṇa dhammikāti ālapanaṃ. Nippariyāyena sākhādimato saṅghātassa suppatiṭṭhitabhāvasādhane avayavavisese pavattamāno mūla-saddo. Yasmā taṃsadisesu tannissaye padese ca ruḷhīvasena pariyāyato pavattati, tasmā ‘‘mūlāni uddhareyyā’’ti ettha nippariyāyamūlaṃ adhippetanti ekena mūla-saddena visesetvā āha ‘‘mūlamūle dissatī’’ti yathā ‘‘dukkhadukkhaṃ (saṃ. ni. 4.327), rūparūpa’’nti (visuddhi. 2.449) ca. Asādhāraṇahetumhīti asādhāraṇakāraṇe. Lobhasahagatacittuppādānaṃ eva āveṇike nesaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanato mūlaṭṭhena upakārake paccayadhamme dissatīti attho.

‘उजुवंसा’ का अर्थ है सीधी शाखाओं वाले। ‘महासाला’ का अर्थ है विशाल वृक्ष। ‘अञ्ञतरस्मिं सालमूले’ का अर्थ है किसी एक वृक्ष की जड़ में। ‘वनप्पतिजेट्ठकरुक्खो’ का अर्थ है वनस्पति रूप में श्रेष्ठ वृक्ष। ‘तमेव जेट्ठकभावं’ का अर्थ है वनस्पति भाव से प्राप्त श्रेष्ठता या प्रधानता। इसीलिए उसे ‘सालराजा’ कहा गया है। शरण में आए हुओं को प्रसन्न करने के अर्थ में ‘राजा’ शब्द है, अन्य वैसे ही वृक्षों के लिए भी ‘राजा’ शब्द का व्यवहार दिखाने के लिए ‘सुपतिट्ठितस्स’ आदि कहा गया है। वहाँ ‘ब्राह्मण धम्मिका’ यह संबोधन है। मुख्य रूप से शाखा आदि के समूह की सुप्रतिष्ठित अवस्था को सिद्ध करने वाले विशेष अवयव के लिए ‘मूल’ शब्द प्रयुक्त होता है। चूँकि वह उसके समान और उस पर आश्रित प्रदेशों में रूढ़ि के कारण गौण रूप से प्रयुक्त होता है, इसलिए ‘मूलानि उद्धरेय्या’ यहाँ मुख्य मूल अभिप्रेत है, ऐसा एक ‘मूल’ शब्द से विशेषित कर कहा गया है ‘मूलमूले दिस्सति’, जैसे ‘दुक्खदुक्खं’ और ‘रूपरूपं’। ‘असाधारणहेतुम्हि’ का अर्थ है असाधारण कारण में। लोभ-सहगत चित्तोत्पादों के ही आवेणिक (विशिष्ट) रूप से उनकी सुप्रतिष्ठित अवस्था को सिद्ध करने के कारण, मूल के अर्थ में उपकारक प्रत्यय-धर्म दिखाई देते हैं, यह अर्थ है।

Tatthāti ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā ukkaṭṭhāyaṃ viharati subhagavane sālarājamūle’’ti yaṃ vuttaṃ vākyaṃ, tatta. Siyāti kassaci evaṃ parivitakko siyā, vakkhamānākārena kadāci codeyya vāti attho. Atha tattha viharatīti yadi subhagavane sālarājamūle viharati. Na vattabbanti nānāṭhānabhūtattā ukkaṭṭhāsubhagavanānaṃ, ekaṃ samayanti ca vuttattāti adhippāyo. Idāni codako tameva attano adhippāyaṃ ‘‘na hi sakkā’’tiādinā vivarati. Itaro sabbametaṃ aviparītaṃ atthaṃ ajānantena vuttanti dassento ‘‘na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabba’’nti āha. Tattha etanti ‘‘ukkaṭṭhāyaṃ viharati subhagavane sālarājamūle’’ti etaṃ vacanaṃ. Evanti ‘‘yadi tāva bhagavā’’tiādinā yaṃ taṃ bhavatā coditaṃ, taṃ atthato evaṃ na kho pana daṭṭhabbaṃ, na ubhayattha apubbaacarimaṃ vihāradassanatthanti attho.

‘तत्थ’ का अर्थ है—‘एक समय भगवान उक्कठ्ठा में सुभगवन में सालराज के मूल में विहार करते थे’, इस वाक्य में। ‘सिया’ का अर्थ है—किसी को ऐसा वितर्क हो सकता है, या कहे जाने वाले प्रकार से कभी आक्षेप कर सकता है। ‘अथ तत्थ विहरति’ का अर्थ है—यदि सुभगवन में सालराज के मूल में विहार करते हैं। ‘न वत्तब्बं’ का अर्थ है—उक्कठ्ठा और सुभगवन के अलग-अलग स्थान होने के कारण और ‘एकं समयं’ ऐसा कहे जाने के कारण (दोनों एक साथ नहीं कहे जाने चाहिए), यह अभिप्राय है। अब आक्षेपकर्ता अपने उसी अभिप्राय को ‘न हि सक्का’ आदि से स्पष्ट करता है। दूसरा (आचार्य) यह दिखाते हुए कि यह सब यथार्थ अर्थ को न जानने वाले के द्वारा कहा गया है, ‘न खो पनेतं एवं दट्ठब्बं’ कहता है। वहाँ ‘एतं’ का अर्थ है—‘उक्कठ्ठा में सुभगवन में सालराज के मूल में विहार करते हैं’, यह वचन। ‘एवं’ का अर्थ है—‘यदि ताव भगवा’ आदि के द्वारा जो आपके द्वारा आक्षेप किया गया है, उसे अर्थतः इस प्रकार नहीं देखना चाहिए, क्योंकि यह दोनों स्थानों पर एक ही समय में विहार दिखाने के लिए नहीं है, यह अर्थ है।

Idāni attano yathādhippetaṃ aviparītaṃ atthaṃ, tassa ca paṭikacceva vuttabhāvaṃ, tena ca appaṭividdhattaṃ pakāsento ‘‘nanu avocumha…pe… sālarājamūle’’ti āha. Evampi ‘‘subhagavane sālarājamūle viharatī’’cceva vattabbaṃ, na ‘‘ukkaṭṭhāya’’nti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘gocaragāmanidassanattha’’ntiādi.

अब अपने यथार्थ अभिप्राय को, और उसके पहले ही कहे जा चुके होने को, तथा उसके (आक्षेपकर्ता द्वारा) न समझे जाने को प्रकट करते हुए ‘ननु अवोचुम्ह... पे... सालराजमूले’ कहा। ‘फिर भी सुभगवन में सालराज के मूल में विहार करते हैं यही कहना चाहिए, उक्कठ्ठा में नहीं’, इस आक्षेप को मन में रखकर ‘गोचरग्राम के निदर्शन के लिए’ आदि कहा गया है।

Avassaṃ cettha gocaragāmakittanaṃ kātabbaṃ. Tathā hi taṃ yathā subhagavanādikittanaṃ pabbajitānuggahakaraṇādianekappayojanaṃ, evaṃ gahaṭṭhānuggahakaraṇādivividhappayojananti dassento ‘‘ukkaṭṭhākittanenā’’tiādimāha. Tattha paccayaggahaṇena upasaṅkamanapayirupāsanānaṃ okāsadānena dhammadesanāya saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāpanena yathūpanissayaṃ uparivisesādhigamāvahanena ca gahaṭṭhānaggahakaraṇaṃ, uggahaparipucchānaṃ kammaṭṭhānānuyogassa ca anurūpavasanaṭṭhānapariggahenettha pabbajitānuggahakaraṇaṃ veditabbaṃ. Karuṇāya upagamanaṃ, na lābhādinimittaṃ, paññāya apagamanaṃ, na virodhādinimittanti upagamanāpagamanānaṃ nirupakkilesataṃ vibhāveti. Dhammikasukhaṃ nāma anavajjasukhaṃ. Devānaṃ upakārabahulatā janavivittatāya. Pacurajanavivittaṃ hi ṭhānaṃ devā upasaṅkamitabbaṃ maññanti. Tadatthaparinipphādananti lokatthanipphādanaṃ, buddhakiccasampādananti attho. Evamādināti ādi-saddena ukkaṭṭhākittanato rūpakāyassa anuggaṇhanaṃ dasseti, subhagavanādikittanato dhammakāyassa. Tathā purimena parādhīnakiriyākaraṇaṃ, dutiyena attādhīnakiriyākaraṇaṃ. Purimena vā karuṇākiccaṃ, itarena paññākiccaṃ. Purimena cassa paramāya anukampāya samannāgamaṃ, pacchimena paramāya upekkhāya samannāgamaṃ dīpeti. Bhagavā hi sabbasatte paramāya anukampāya anukampati, na ca tattha sinehadosānupatito paramupekkhakabhāvato, upekkhako ca na ca parahitasukhakaraṇe apposukko mahākāruṇikabhāvato.

और यहाँ गोचरग्राम का कीर्तन (उल्लेख) अवश्य करना चाहिए। क्योंकि जैसे सुभगवन आदि का कीर्तन प्रव्रजितों पर अनुग्रह करने आदि अनेक प्रयोजनों वाला है, वैसे ही यह गृहस्थों पर अनुग्रह करने आदि विविध प्रयोजनों वाला है, यह दिखाते हुए ‘उक्कठ्ठाकित्तनेन’ आदि कहा। वहाँ प्रत्यय (दान) ग्रहण करने से, पास आने और सेवा करने का अवसर देने से, धर्मदेशना द्वारा शरण और शीलों में प्रतिष्ठित करने से, और उपनिषय (योग्यता) के अनुसार उत्तरवर्ती विशेष अधिगम (प्राप्ति) कराने से गृहस्थों पर अनुग्रह करना समझना चाहिए; तथा उद्ग्रह (सीखने), परिपृच्छा (पूछने) और कर्मस्थान के अभ्यास के अनुरूप निवास स्थान के ग्रहण से यहाँ प्रव्रजितों पर अनुग्रह करना समझना चाहिए। करुणा के कारण पास जाना, न कि लाभ आदि के निमित्त; प्रज्ञा के कारण दूर जाना, न कि विरोध आदि के निमित्त—इस प्रकार आने-जाने की निष्क्लेशता को स्पष्ट करते हैं। ‘धार्मिक सुख’ का अर्थ है निर्दोष सुख। जन-विविक्त (एकांत) होने के कारण देवताओं के लिए उपकार की बहुलता होती है। क्योंकि देवता अधिक जन-समूह से रहित स्थान को ही जाने योग्य मानते हैं। ‘तदत्थपरिनिप्फादनं’ का अर्थ है लोक-अर्थ की निष्पत्ति, बुद्ध-कृत्यों का संपादन। ‘एवमादिना’ में ‘आदि’ शब्द से उक्कठ्ठा के कीर्तन से रूपकाय का अनुग्रह दिखाते हैं, और सुभगवन आदि के कीर्तन से धर्मकाय का। उसी प्रकार पहले (उक्कठ्ठा) से पराधीन क्रिया करना, दूसरे (सुभगवन) से स्वाधीन क्रिया करना। अथवा पहले से करुणा-कृत्य, दूसरे से प्रज्ञा-कृत्य। पहले से उनकी परम अनुकंपा से युक्त होना, और बाद वाले से परम उपेक्षा से युक्त होना प्रकाशित होता है। क्योंकि भगवान सभी सत्त्वों पर परम अनुकंपा से अनुकंपा करते हैं, और वहाँ स्नेह-दोष से युक्त नहीं होते क्योंकि वे परम उपेक्षक हैं; और उपेक्षक होते हुए भी परहित और सुख करने में निरुत्साह नहीं होते क्योंकि वे महाकारुणिक हैं।

Tassa mahākāruṇikatāya lokanāthatā, upekkhakatāya attanāthatā. Tathā hesa bodhisattabhūto mahākaruṇāya sañcoditamānaso sakalalokahitāya ussukkamāpanno mahābhinīhārato paṭṭhāya tadatthanipphādanatthaṃ puññañāṇasambhāre sampādento aparimitaṃ kālaṃ anappakaṃ dukkhamanubhosi, upekkhakatāya sammā patitehi dukkhehi na vikampi. Tathā mahākāruṇikatāya saṃsārābhimukhatā, upekkhakatāya tato nibbindanā. Tathā upekkhakatāya nibbānābhimukhatā, mahākāruṇikatāya tadadhigamo. Tathā mahākāruṇikatāya paresaṃ abhiṃsāpanaṃ, upekkhakatāya sayaṃ parehi abhāyanaṃ. Mahākāruṇikatāya paraṃ rakkhato attano rakkhaṇaṃ, upekkhakatāya attānaṃ rakkhato paresaṃ rakkhaṇaṃ. Tenassa attahitāya paṭipannādīsu catutthapuggalabhāvo siddho hoti. Tathā mahākāruṇikatāya saccādhiṭṭhānassa cāgādhiṭṭhānassa ca pāripūri, upekkhakatāya upasamādhiṭṭhānassa paññādhiṭṭhānassa ca pāripūri. Evaṃ parisuddhāsayapayogassa mahākāruṇikatāya lokahitatthameva rajjasampadādibhavasampattiyā upagamanaṃ, upekkhakatāya tiṇāyapi amaññamānassa tato apagamanaṃ. Iti suvisuddhaupagamāpagamassa mahākāruṇikatāya lokahitatthameva dānavasena sampattīnaṃ pariccajanā, upekkhakatāya cassa phalassa attano apaccāsīsanā. Evaṃ samudāgamanato paṭṭhāya acchariyabbhutaguṇasamannāgatassa mahākāruṇikatāya paresaṃ hitasukhatthaṃ atidukkarakāritā, upekkhakatāya kāyampi analaṃkāritā.

उनकी महाकारुणिकता के कारण लोकनाथता (लोक का रक्षक होना) है, और उनकी उपेक्षा (तटस्थता) के कारण आत्मनाथता (स्वयं का रक्षक होना) है। उसी प्रकार, बोधिसत्व अवस्था में महाकरुणा से प्रेरित मन वाले होकर, संपूर्ण लोक के हित के लिए प्रयत्नशील रहते हुए, महाभिनिहार (महा-संकल्प) से लेकर उस लक्ष्य की सिद्धि के लिए पुण्य और ज्ञान के संभारों को संचित करते हुए, उन्होंने असीमित काल तक अपार दुःख सहा, किंतु उपेक्षा के कारण वे उन प्राप्त दुखों से विचलित नहीं हुए। महाकारुणिकता के कारण वे संसार के सम्मुख हुए, और उपेक्षा के कारण उससे निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त किया। इसी प्रकार उपेक्षा के कारण वे निर्वाण के सम्मुख हुए और महाकारुणिकता के कारण उसकी प्राप्ति की। महाकारुणिकता से दूसरों को भयभीत न करना और उपेक्षा से स्वयं दूसरों से न डरना सिद्ध होता है। महाकारुणिकता से दूसरे की रक्षा करते हुए अपनी रक्षा करना, और उपेक्षा से अपनी रक्षा करते हुए दूसरों की रक्षा करना सिद्ध होता है। इससे उनमें आत्महित और परहित में प्रवृत्त चौथे प्रकार के पुद्गल का भाव सिद्ध होता है। महाकारुणिकता से सत्य-अधिष्ठान और त्याग-अधिष्ठान की परिपूर्णता होती है, और उपेक्षा से उपशम-अधिष्ठान और प्रज्ञा-अधिष्ठान की परिपूर्णता होती है। इस प्रकार शुद्ध आशय और प्रयोग वाले उनके लिए महाकारुणिकता के कारण लोकहित के लिए ही राज्य-सम्पत्ति और भव-सम्पत्ति की प्राप्ति हुई, और उपेक्षा के कारण उसे तिनके के समान भी न मानते हुए उसका त्याग किया। इस प्रकार अत्यंत शुद्ध आगमन और निर्गमन वाले उनकी महाकारुणिकता के कारण लोकहित के लिए दान के रूप में सम्पत्तियों का परित्याग हुआ, और उपेक्षा के कारण उसके फल की स्वयं के लिए आशा नहीं की। इस प्रकार आरम्भ से ही आश्चर्यजनक और अद्भुत गुणों से युक्त उनकी महाकारुणिकता के कारण दूसरों के हित-सुख के लिए अति-दुष्कर कार्य करना और उपेक्षा के कारण शरीर का भी अलंकरण न करना सिद्ध होता है।

Tathā mahākāruṇikatāya carimattabhāve jiṇṇāturamatadassanena sañjātasaṃvego, upekkhakatāya uḷāresu devabhogasadisesu bhogesu nirapekkho mahābhinikkhamanaṃ nikkhami. Tathā mahākāruṇikatāya ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) karuṇāmukheneva vipassanārambho, upekkhakatāya buddhabhūtassa satta sattāhāni vivekasukheneva vītināmanaṃ. Mahākāruṇikatāya dhammagambhīrataṃ paccavekkhitvā dhammadesanāya apposukkataṃ āpajjitvāpi mahābrahmuno ajjhesanāpadesena okāsakaraṇaṃ, upekkhakatāya pañcavaggiyādi veneyyānaṃ ananurūpasamudācārepi anaññathābhāvo. Mahākāruṇikatāya katthaci paṭighātābhāvenassa sabbattha amittasaññāya abhāvo, upekkhakatāya katthacipi anurodhābhāvena sabbattha sinehasanthavābhāvo. Mahākāruṇikatāya gāmādīnaṃ āsannaṭṭhāne vasantassapi upekkhakatāya araññaṭṭhāne eva viharaṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘purimena cassa paramāya annukampāya samannāgamaṃ, pacchimena paramāya upekkhāya samannāgamaṃ dīpetī’’ti.

उसी प्रकार, महाकारुणिकता के कारण अंतिम जन्म में वृद्ध, रोगी और मृत को देखने से उत्पन्न संवेग वाले होकर, और उपेक्षा के कारण देवताओं के भोगों के समान विशाल भोगों में निरपेक्ष होकर उन्होंने महाभिनिष्क्रमण किया। महाकारुणिकता के कारण 'यह लोक कष्ट में पड़ा है' इत्यादि करुणा के मुख से ही विपश्यना का आरम्भ किया, और उपेक्षा के कारण बुद्ध होने पर सात सप्ताह विवेक-सुख (एकान्त के सुख) में व्यतीत किए। महाकारुणिकता के कारण धर्म की गंभीरता का प्रत्यवेक्षण कर धर्म-देशना के प्रति अनुत्साहित होने पर भी महाब्रह्मा की प्रार्थना के बहाने अवसर प्रदान किया, और उपेक्षा के कारण पंचवर्गीय आदि विनेय जनों के अनुपयुक्त व्यवहार पर भी उनके भाव में कोई परिवर्तन नहीं हुआ। महाकारुणिकता के कारण कहीं भी प्रतिघात (द्वेष) न होने से उनमें सर्वत्र शत्रु-संज्ञा का अभाव था, और उपेक्षा के कारण कहीं भी अनुनय (आसक्ति) न होने से सर्वत्र स्नेह और परिचय का अभाव था। महाकारुणिकता के कारण गाँवों आदि के निकट स्थान में रहते हुए भी, उपेक्षा के कारण वे अरण्य (वन) स्थानों में ही विहार करते थे। इसीलिए कहा गया है— 'पूर्व पद से उनकी परम अनुकम्पा की संपन्नता और उत्तर पद से उनकी परम उपेक्षा की संपन्नता को दर्शाते हैं।'

Tanti ‘‘tatrā’’ti padaṃ. Desakālaparidīpananti ye desakālā idha viharaṇakiriyāvisesanabhāvena vuttā, tesaṃ paridīpananti dassento ‘‘yaṃ samayaṃ…pe… dīpetī’’ti āha. Taṃ-saddo hi vuttassa atthassa paṭiniddeso, tasmā idha kālassa, desassa vā paṭiniddeso bhavituṃ arahati, na aññassa. Ayaṃ tāva tatra-saddassa paṭiniddesabhāve atthavibhāvanā. Yasmā pana īdisesu ṭhānesu tatra-saddo dhammadesanāvisiṭṭhaṃ desaṃ kālañca vibhāveti, tasmā vuttaṃ ‘‘bhāsitabbayutte vā desakāle dīpetī’’ti. Tena tatrāti yattha bhagavā dhammadesanatthaṃ bhikkhū ālapi abhāsi, tādise dese, kāle vāti attho. Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti. Nanu ca yattha ṭhito bhagavā ‘‘akālo kho tāvā’’tiādinā bāhiyassa dhammadesanaṃ paṭikkhipi, tattheva antaravīthiyaṃ ṭhito tassa dhammaṃ desetīti? Saccametaṃ, adesetabbakāle adesanāya idaṃ udāharaṇaṃ. Tenevāha ‘‘akālo kho tāvā’’ti. Yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti (udā. 10), tampi tassa akālabhāvasseva pariyāyena dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa hi tadā addhānaparissamena rūpakāye akammaññatā ahosi, balavapītivegena nāmakāye, tadubhayassa vūpasamaṃ āgamento papañcaparihāratthaṃ bhagavā ‘‘akālo kho’’ti pariyāyena paṭikkhipi. Adesetabbadese adesanāya pana udāharaṇaṃ ‘‘atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi (saṃ. ni. 2.154), vihārato nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdī’’ti (dī. ni. 1.363) ca evamādikaṃ idha ādi-saddena saṅgahitaṃ.

'तं' का अर्थ 'तत्र' (वहाँ) यह पद है। 'देश-काल का परिदीपन' का अर्थ है कि जो देश और काल यहाँ विहार की क्रिया के विशेषण के रूप में कहे गए हैं, उनका स्पष्टीकरण करते हुए 'जिस समय... इत्यादि' कहा। 'तं' शब्द पूर्वोक्त अर्थ का निर्देश करता है, इसलिए यहाँ वह काल या देश का ही निर्देश होना चाहिए, अन्य किसी का नहीं। यह 'तत्र' शब्द के निर्देश-भाव की अर्थ-विभावना है। चूँकि ऐसे स्थानों पर 'तत्र' शब्द धर्म-देशना से विशिष्ट देश और काल को प्रकट करता है, इसलिए कहा गया है— 'अथवा कहने योग्य उचित देश और काल को दर्शाता है।' इसका अर्थ है कि 'तत्र' का तात्पर्य उस देश और काल से है जहाँ भगवान ने धर्म-देशना के लिए भिक्षुओं को संबोधित किया और उपदेश दिया। 'नहीं ही' इत्यादि से उसी अर्थ का समर्थन करते हैं। क्या भगवान ने जहाँ खड़े होकर 'अभी अकाल (अनुचित समय) है' इत्यादि कहकर बाहिय को धर्म-देशना देने से मना किया था, वहीं बीच सड़क पर खड़े होकर उसे धर्म का उपदेश दिया था? यह सत्य है, यह अनुचित समय पर उपदेश न देने का उदाहरण है। इसीलिए उन्होंने कहा— 'अभी अकाल है।' वहाँ जो कहा गया है कि 'हम घर के भीतर (भिक्षा के लिए) प्रविष्ट हुए हैं', वह भी उस समय की अनुपयुक्तता को ही पर्याय से दिखाने के लिए कहा गया है। उस समय यात्रा की थकान के कारण उनके रूप-काय में अकर्मण्यता थी और प्रबल प्रीति के वेग के कारण नाम-काय में; उन दोनों के उपशमन के लिए और प्रपंच के परिहार के लिए भगवान ने 'अभी अकाल है' कहकर पर्याय से मना कर दिया। अनुचित स्थान पर उपदेश न देने का उदाहरण है— 'तब भगवान मार्ग से हटकर किसी वृक्ष के नीचे बैठ गए', और 'विहार से निकलकर विहार की छाया में बिछाए गए आसन पर बैठ गए' इत्यादि, यहाँ 'आदि' शब्द से संगृहीत हैं।

‘‘Atha kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.251) padapūraṇamatte kho-saddo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso’’tiādīsu (a. ni. 4.21) avadhāraṇe, ‘‘kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.31) ādikālatthe. Vākyārambheti attho. Tattha padapūraṇena vacanālaṅkāramattaṃ kataṃ hoti, ādikālatthena vākyassa upaññāsamattaṃ, avadhāratthena pana niyamadassanaṃ, tasmā āmantesi evāti āmantane niyamo dassito hotīti.

‘‘अथ खो सो, भिक्खवे, बालो इध पुब्बे रसादो इध पापानि कम्मानि करित्वा’’ इत्यादि (म. नि. 3.251) में 'खो' शब्द केवल पद-पूरण (वाक्य को पूरा करने) के अर्थ में है; ‘‘दुक्खं खो अगारवो विहरति अप्पतिस्सो’’ इत्यादि (अ. नि. 4.21) में यह अवधारण (निश्चय/बल देने) के अर्थ में है; ‘‘कित्तावता नु खो, आवुसो, सत्थु पविवित्तस्स विहरतो सावका विवेकं नानुसिक्खन्ति’’ इत्यादि (म. नि. 1.31) में यह आदिकाल (वाक्य के आरम्भ) के अर्थ में है। इसका अर्थ 'वाक्यारम्भ' है। वहाँ पद-पूरण से केवल वचन का अलंकार सिद्ध होता है, आदिकाल के अर्थ से वाक्य का उपन्यास (प्रस्तावना) मात्र होता है, और अवधारण के अर्थ से नियम का प्रदर्शन होता है; इसलिए "आमन्तेसि एव" (इस प्रकार आमंत्रित किया) - इस आमंत्रण में नियम प्रदर्शित किया गया है।

‘‘Bhagavāti lokagarudīpana’’nti kasmā vuttaṃ, nanu pubbepi bhagavā-saddassa attho vuttoti? Yadipi pubbe vutto, taṃ panassa yathāvutte ṭhāne viharaṇakiriyāya kattuvisesadassanatthaṃ kataṃ, na āmantanakiriyāya, idha pana āmantanakiriyāya, tasmā tadatthaṃ puna ‘‘bhagavā’’ti pāḷiyaṃ vuttanti tassatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavāti lokagarudīpana’’nti āha. Kathāsavanayuttapuggalavacananti vakkhamānāya mūlapariyāyadesanāya savanayogyapuggalavacanaṃ. Catūsupi parisāsu bhikkhū eva edisānaṃ desanānaṃ visesena bhājanabhūtā, iti sātisayasāsanasampaṭiggāhakabhāvadassanatthaṃ idha bhikkhugahaṇanti dassetvā idāni saddatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha.

‘‘भगवाति लोकगरुदीपनं’’ (भगवान् शब्द लोक के गुरु को प्रकाशित करने वाला है) ऐसा क्यों कहा गया है? क्या पहले भगवान् शब्द का अर्थ नहीं बताया गया है? यद्यपि पहले बताया गया है, किन्तु वह पूर्वोक्त स्थान पर विहार करने की क्रिया के कर्ता की विशेषता दिखाने के लिए किया गया था, न कि आमंत्रण की क्रिया के लिए। यहाँ तो आमंत्रण की क्रिया के लिए है, इसलिए उस अर्थ के लिए पुनः पालि में ‘‘भगवा’’ कहा गया है, और उसी अर्थ को दर्शाने के लिए ‘‘भगवाति लोकगरुदीपनं’’ कहा गया है। ‘‘कथा सुनने के योग्य पुद्गल का वचन’’ - यह कही जाने वाली मूलपर्याय-देशना के लिए श्रवण-योग्य पुद्गल का वचन है। चारों परिषदों में भिक्षु ही इस प्रकार की देशनाओं के विशेष रूप से पात्र (भाजन) होते हैं, अतः शासन को अतिशय रूप से ग्रहण करने वाले भाव को दिखाने के लिए यहाँ 'भिक्षु' शब्द ग्रहण किया गया है - ऐसा दिखाकर अब शब्दार्थ दिखाने के लिए ‘‘अपि च’’ इत्यादि कहा गया है।

Tattha bhikkhakoti bhikkhūti bhikkhanadhammatāya bhikkhūti attho. Bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti buddhādīhipi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ uñchācariyaṃ ajjhupagatattā anuṭṭhitattā bhikkhū. Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādīhi jīvikākappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhu, parapaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhūti evampettha attho daṭṭhabbo. Ādinā nayenāti ‘‘bhinnapaṭadharoti bhikkhu, bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhū’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 510) āgatanayena. Ñāpaneti avabodhane, paṭivedaneti attho.

वहाँ 'भिक्खको' (भिक्षक) ही 'भिक्खू' (भिक्षु) है, क्योंकि भिक्षा माँगना उसका स्वभाव (धम्मता) है। 'भिक्खाचरियं अज्झुपगतो' (भिक्षाचर्या को स्वीकार किया हुआ) - बुद्ध आदि के द्वारा भी स्वीकार की गई भिक्षाचर्या या उञ्छचर्या (कण-चयन) को स्वीकार करने और उसमें स्थित होने के कारण वे भिक्षु हैं। जो कोई भी थोड़े या बहुत भोग-स्कन्ध को छोड़कर घर से बेघर होकर प्रव्रजित हुआ है, वह खेती, पशुपालन आदि जीविका के साधनों को त्यागकर केवल (भिक्षु) लिंग को स्वीकार करने मात्र से भिक्षाचर्या को अपना लेने के कारण 'भिक्षु' है। अथवा, दूसरों पर निर्भर जीविका होने के कारण विहार के मध्य में काँवर (काज) से लाया गया भोजन करते हुए भी भिक्षाचर्या को स्वीकार करने के कारण वह 'भिक्षु' है। अथवा, पिण्डपात (भिक्षा-अन्न) के भोजन के आश्रय से प्रव्रज्या में उत्साह उत्पन्न होने के कारण भिक्षाचर्या को स्वीकार करने वाला 'भिक्षु' है - इस प्रकार यहाँ अर्थ देखना चाहिए। ‘‘आदिना नयेन’’ (आदि विधि से) का अर्थ है - ‘‘फटे हुए वस्त्र धारण करने के कारण भिक्षु है, पापमय अकुशल धर्मों का भेदन (विनाश) करने के कारण भिक्षु है, पापमय अकुशल धर्मों के भिन्न (नष्ट) हो जाने के कारण भिक्षु है’’ - इस प्रकार विभंग (विभ. 510) में आई हुई विधि के अनुसार। 'ञापने' का अर्थ अवबोधन (ज्ञान कराना) में है, और 'पटिवेदने' (प्रतिवेध/साक्षात्कार) इसका अर्थ है।

Bhikkhanasīlatātiādīsu bhikkhanasīlatā bhikkhanena ājīvanasīlatā, na kasivaṇijjādīhi ājīvanasīlatā. Bhikkhanadhammatā ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhantī’’ti (paṭi. ma. 153; mi. pa. 4.5.9) evaṃ vuttabhikkhanasabhāvatā, na sambhāvanākohaññasabhāvatā. Bhikkhane sādhukāritā ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) vacanaṃ anussaritvā tattha appamajjanā. Atha vā sīlaṃ nāma pakatisabhāvo, idha pana tadadhiṭṭhānaṃ. Dhammoti vataṃ. Apare pana ‘‘sīlaṃ nāma vatasamādānaṃ, dhammo nāma paveṇīāgataṃ cārittaṃ, sādhukāritāti sakkaccakāritā ādarakiriyā’’ti vaṇṇenti. Hīnādhikajanasevitanti ye bhikkhubhāve ṭhitāpi jātimadādivasena uddhatā unnaḷā. Ye ca gihibhāve paresu atthikabhāvampi anupagatatāya bhikkhācariyaṃ paramakāpaññataṃ maññanti, tesaṃ ubhayesampi yathākkamaṃ ‘‘bhikkhavo’’ti vacanena hīnajanehi daliddehi paramakāpaññataṃ pattehi parakulesu bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentehi sevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatabhāvaniggahaṃ karoti, adhikajanehi uḷārabhogakhattiyakulādito pabbajitehi buddhādīhi ājīvavisodhanatthaṃ sevitaṃ vuttiṃ pakāsento dīnabhāvaniggahaṃ karotīti yojetabbaṃ. Yasmā ‘‘bhikkhavo’’ti vacanaṃ āmantanabhāvato abhimukhīkaraṇaṃ, pakaraṇato sāmatthiyato ca sussūsājananaṃ sakkaccasavanamanasikāraniyojanañca hoti. Tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘bhikkhavoti iminā’’tiādimāha.

‘‘भिक्खनसीलत्ता’’ (भिक्षाटन का स्वभाव) इत्यादि में 'भिक्खनसीलत्ता' का अर्थ भिक्षा के द्वारा आजीविका चलाने का स्वभाव है, न कि कृषि, वाणिज्य आदि के द्वारा। 'भिक्खनधम्मता' का अर्थ है - ‘‘आर्य (भिक्षा के) उद्देश्य से खड़े रहते हैं’’ - इस प्रकार कही गई भिक्षाटन की स्वाभाविकता, न कि प्रशंसा या कपट का स्वभाव। भिक्षाटन में 'साधुकारिता' का अर्थ है - ‘‘उठो, प्रमाद मत करो’’ (ध. प. 168) - इस वचन का स्मरण कर वहाँ अप्रमाद करना। अथवा, 'शील' नाम प्रकृति (स्वभाव) का है, किन्तु यहाँ उसका अर्थ अधिष्ठान (संकल्प) है। 'धम्मो' का अर्थ व्रत है। अन्य आचार्य वर्णन करते हैं कि - ‘‘शील का अर्थ व्रत-समादान है, धम्म का अर्थ परम्परा से प्राप्त आचार (चारित्र) है, और साधुकारिता का अर्थ सत्कारपूर्वक की गई क्रिया या आदरपूर्वक करना है।’’ ‘‘हीन और अधिक (उच्च) जनों द्वारा सेवित’’ - जो भिक्षु भाव में स्थित होकर भी जाति-मद आदि के कारण उद्धत और अहंकारी हैं, और जो गृहस्थ भाव में दूसरों के प्रति अर्थी (याचक) न होने के कारण भिक्षाचर्या को परम दीनता मानते हैं - उन दोनों के लिए क्रमशः ‘‘भिक्खवो’’ इस वचन के द्वारा, परम दीनता को प्राप्त हीन जनों (दरिद्रों) द्वारा दूसरे के कुलों में भिक्षाचर्या से जीविका चलाने वाली सेवित वृत्ति को प्रकाशित करते हुए (बुद्ध) उद्धत भाव का निग्रह करते हैं; और महान भोगों वाले क्षत्रिय कुल आदि से प्रव्रजित बुद्ध आदि उच्च जनों द्वारा आजीविका की शुद्धि के लिए सेवित वृत्ति को प्रकाशित करते हुए दीन-भाव का निग्रह करते हैं - ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए। क्योंकि ‘‘भिक्खवो’’ यह वचन संबोधन होने के कारण (श्रोताओं को) अभिमुख करना है, और प्रकरण तथा सामर्थ्य से सुनने की इच्छा (सुश्रूषा) जगाना और आदरपूर्वक सुनने एवं मनन करने में नियोजित करना है। इसलिए उस अर्थ को दर्शाते हुए ‘‘भिक्खवोति इमिना’’ इत्यादि कहा गया है।

Tattha sādhukasavanamanasikāreti sādhukasavane sādhukamanasikāre ca. Kathaṃ pana pavattitā savanādayo sādhukaṃ pavattitā hontīti? ‘‘Addhā imāya sammāpaṭipattiyā sakalasāsanasampatti hatthagatā bhavissatī’’ti ādaragāravayogena, kathādīsu aparibhavanādinā ca. Vuttaṃ hi ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti (a. ni. 5.151). Tenevāha ‘‘sādhukasavanamanasikārāyattā hi sāsanasampattī’’ti. Sāsanasampatti nāma sīlādinipphatti.

वहाँ 'साधुक-सवन-मनसिकार' का अर्थ है—भली-भाँति सुनना और भली-भाँति मनन करना। लेकिन किस प्रकार प्रवृत्त हुए श्रवण आदि भली-भाँति प्रवृत्त होते हैं? 'निश्चित ही इस सम्यक् प्रतिपत्ति (आचरण) से सम्पूर्ण शासन की सम्पत्ति हस्तगत हो जाएगी'—इस प्रकार के आदर और गौरव के योग से, तथा कथा आदि का तिरस्कार न करने आदि से। क्योंकि कहा गया है—'भिक्षुओं! पाँच धर्मों से युक्त होकर सद्धर्म को सुनता हुआ (व्यक्ति) कुशल धर्मों में सम्यक्त्व रूपी नियम (नियत मार्ग) में उतरने के योग्य होता है। किन पाँच से? वह कथा का तिरस्कार नहीं करता, वह कथावाचक का तिरस्कार नहीं करता, वह स्वयं का तिरस्कार नहीं करता, वह विक्षिप्त-रहित चित्त से एकाग्र होकर धर्म सुनता है, और वह योनिशः मनस्कार (उचित ढंग से मनन) करता है। भिक्षुओं! इन पाँच धर्मों से युक्त होकर सद्धर्म को सुनता हुआ (व्यक्ति) कुशल धर्मों में सम्यक्त्व रूपी नियम में उतरने के योग्य होता है' (अं. नि. 5.151)। इसीलिए कहा गया है—'शासन की सम्पत्ति भली-भाँति सुनने और मनन करने पर ही निर्भर है।' शासन-सम्पत्ति का अर्थ है शील आदि की निष्पत्ति (सिद्धि)।

Paṭhamaṃ uppannattā adhigamavasena. Satthucariyānuvidhāyakattā sīlādiguṇānuṭṭhānena. Tiṇṇaṃ yānānaṃ vasena anudhammapaṭipattisabbhāvato sakalasāsanapaṭiggāhakattā. Santikattāti samīpabhāvato. Santikāvacarattāti sabbakālaṃ sampayuttabhāvato. Yathānusiṭṭhanti anusāsanianurūpaṃ, anusāsaniṃ anavasesato paṭiggahetvāti attho. Ekacce bhikkhūyeva sandhāyāti ye suttapariyosāne ‘‘te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandu’’nti vuttā pañcasatā brāhmaṇapabbajitā, te sandhāya.

अधिगम (प्राप्ति) के वश से प्रथम उत्पन्न होने के कारण। शास्ता (बुद्ध) की चर्या का अनुकरण करने के कारण शील आदि गुणों के अनुष्ठान से। तीन यानों के वश से अनुधर्म-प्रतिपत्ति के सद्भाव के कारण सम्पूर्ण शासन को ग्रहण करने वाले होने से। 'सन्तिकत्ता' का अर्थ है—समीप होने के कारण। 'सन्तिकावचरत्ता' का अर्थ है—सब समय (निरन्तर) सम्प्रयुक्त (जुड़े) होने के कारण। 'यथानुसिट्ठं' का अर्थ है—अनुशासनी (उपदेश) के अनुरूप, अर्थात् अनुशासनी को पूर्ण रूप से ग्रहण करके। 'एकच्चे भिक्खूयेव सन्धाय' (कुछ भिक्षुओं को ही लक्ष्य करके) का अर्थ है—जो सूत्र के अन्त में 'उन भिक्षुओं ने भगवान् के भाषित का अभिनन्दन किया'—ऐसा कहा गया है, उन पाँच सौ ब्राह्मण-प्रव्रजितों को लक्ष्य करके।

Pubbe sabbaparisasādhāraṇattepi bhagavato dhammadesanāya ‘‘jeṭṭhaseṭṭhā’’tiādinā bhikkhūnaṃ eva āmantane kāraṇaṃ dassetvā idāni bhikkhū āmantetvāva dhammadesanāya payojanaṃ dassetuṃ ‘‘kimatthaṃ pana bhagavā’’ti codanaṃ samuṭṭhāpesi. Tattha aññaṃ cintentāti aññavihitā. Vikkhittacittāti asamāhitacittā. Dhammaṃ paccavekkhantāti tadā hiyyo tato paradivasesu vā sutadhammaṃ pati pati manasā avekkhantā. Bhikkhū āmantetvā dhamme desiyamāne ādito paṭṭhāya desanaṃ sallakkhetuṃ sakkontīti imamevatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘te anāmantetvā’’tiādi vuttaṃ.

पहले भगवान् की धर्मदेशना के सभी परिषदों के लिए साधारण होने पर भी 'ज्येष्ठ-श्रेष्ठ' आदि के द्वारा भिक्षुओं को ही सम्बोधित करने का कारण दिखाकर, अब भिक्षुओं को सम्बोधित करके ही धर्मदेशना करने के प्रयोजन को दिखाने के लिए 'भगवान् ने किसलिए (सम्बोधित किया)?'—यह प्रश्न उठाया गया है। वहाँ 'अञ्ञं चिन्तेन्ता' (अन्य चिन्तन करते हुए) का अर्थ है—अन्य कार्यों में लगे हुए। 'विक्खित्तचित्ता' का अर्थ है—असमाहित चित्त वाले। 'धम्मं पच्चवेक्खन्ता' का अर्थ है—उस समय, कल या उसके बाद के दिनों में सुने हुए धर्म का मन से बार-बार अवलोकन करते हुए। भिक्षुओं को सम्बोधित करके धर्म का उपदेश दिए जाने पर वे आरम्भ से ही देशना को ध्यान में रखने में समर्थ होते हैं—इसी बात को व्यतिरेक (नकारात्मक) रूप से दिखाने के लिए 'उनको बिना सम्बोधित किए' आदि कहा गया है।

Bhikkhavotīti ca sandhivasena i-kāralopo daṭṭhabbo ‘‘bhikkhavo itī’’ti. Ayaṃ hi iti-saddo hetu-parisamāpanādipadatthavipariyāya-pakārāvadhāraṇanidassanādianekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.79) hetuatthe dissati; ‘‘tasmā tiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā, atthi me tumhesu anukampā ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti’’ādīsu parisamāpane; ‘‘iti vā, iti evarūpā naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.13) ādiatthe; ‘‘māgaṇṭhiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanamabhilāpo’’tiādīsu (mahāni. 73) padatthavipariyāye; ‘‘iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito, saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito, saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito’’tiādīsu (ma. ni. 3.124) pakāre; ‘‘atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ, kiṃ paccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu (dī. ni. 2.96) avadhāraṇe; ‘‘sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto, sabbaṃ natthīti kho, kaccāna, ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15) nidassane. Idhāpi nidassaneva daṭṭhabbo. Bhikkhavoti hi āmantitākāro, tamesa iti-saddo nidasseti ‘‘bhikkhavoti āmantesī’’ti. Iminā nayena ‘‘bhaddante’’tiādīsupi yathārahaṃ iti-saddassa attho veditabbo. Pubbe ‘‘bhagavā āmantesī’’ti vuttattā ‘‘bhagavato paccassosu’’nti idha ‘‘bhagavato’’ti sāmivacanaṃ āmantanameva sambandhīantaraṃ apekkhatīti iminā adhippāyena ‘‘bhagavato āmantanaṃ paṭiassosu’’nti vuttaṃ. ‘‘Bhagavato’’ti pana idaṃ paṭissavasambandhanena sampadānavacanaṃ yathā ‘‘devadattassa paṭissuṇotī’’ti.

'भिक्खवोति' में सन्धि के कारण 'इ' कार का लोप समझना चाहिए, जैसे 'भिक्खवो इति'। यह 'इति' शब्द हेतु (कारण), परिसमापन (समाप्ति), आदि, पदार्थ-विपर्याय (शब्द का अर्थ), प्रकार, अवधारण (निश्चय) और निदर्शन (उदाहरण) आदि अनेक अर्थों वाला है। जैसे यह 'भिक्षुओं! रूपान्तरित होता है, इसलिए इसे रूप कहा जाता है' आदि में हेतु के अर्थ में देखा जाता है; 'इसलिए भिक्षुओं! मेरे धर्म के उत्तराधिकारी बनो, आमिष (सांसारिक वस्तुओं) के नहीं, मुझमें तुम्हारे प्रति अनुकम्पा है कि कैसे मेरे श्रावक धर्म के उत्तराधिकारी हों, आमिष के नहीं' आदि में परिसमापन के अर्थ में; 'इस प्रकार या इस रूप वाले नाच-गान-वादन-तमाशा देखने से विरत' आदि में 'आदि' के अर्थ में; 'मागण्ठियो' उस ब्राह्मण की संज्ञा, संज्ञा, प्रज्ञप्ति, व्यवहार, नाम, नामकर्म, नामधेय, निरुक्ति, व्यञ्जन और अभिलाप है' आदि में पदार्थ-विपर्याय के अर्थ में; 'इस प्रकार भिक्षुओं! बाल (मूर्ख) भययुक्त होता है, पण्डित भयरहित...' आदि में प्रकार के अर्थ में; 'आनन्द! क्या इस प्रत्यय (कारण) से जरामरण होता है? ऐसा पूछे जाने पर 'होता है' ऐसा कहना चाहिए। किस प्रत्यय से जरामरण होता है? यदि ऐसा कहे, तो 'जाति के प्रत्यय से जरामरण होता है' ऐसा कहना चाहिए' आदि में अवधारण के अर्थ में; 'हे कच्चान! सब कुछ है, यह एक अन्त (अति) है; सब कुछ नहीं है, यह दूसरा अन्त है' आदि में निदर्शन के अर्थ में। यहाँ भी इसे निदर्शन ही समझना चाहिए। 'भिक्खवो' यह आमन्त्रण का प्रकार है, उसे यह 'इति' शब्द निदर्शित करता है कि 'भिक्षुओं! ऐसा कहकर आमन्त्रित किया'। इसी रीति से 'भद्दन्ते' आदि में भी यथायोग्य 'इति' शब्द का अर्थ समझना चाहिए। पहले 'भगवान् ने आमन्त्रित किया' ऐसा कहे जाने के कारण, 'भगवान् का प्रत्युत्तर दिया' यहाँ 'भगवतो' यह षष्ठी विभक्ति आमन्त्रण रूपी अन्य सम्बन्धी की अपेक्षा रखती है, इसी अभिप्राय से 'भगवान् के आमन्त्रण का प्रत्युत्तर दिया' ऐसा कहा गया है। किन्तु 'भगवतो' यह प्रतिश्रवण (उत्तर देने) के सम्बन्ध से सम्प्रदान कारक (चतुर्थी) है, जैसे 'देवदत्त को उत्तर देता है'।

Yaṃ nidānaṃ bhāsitanti sambandho. Etthāha – kimatthaṃ pana dhammavinayasaṅgahe kariyamāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabboti? Vuccate – desanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakanimittaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca, desakālakattusotunimittehi upanibaddho viya vohāravinicchayo. Teneva ca āyasmatā mahākassapena ‘‘mūlapariyāyasuttaṃ āvuso, ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’ntiādinā imassa suttassa nidānaṃ bhāsitaṃ. Apica satthusampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhabhāvasiddhi. Na hi sammāsambuddhassa pubbaracanādīhi attho atthi sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasāsanasāvakānurodhābhāvato khīṇāsavabhāvasiddhi. Na hi sabbaso khīṇāsavassa te sambhavantīti suvisuddhassa parānuggahappavatti. Evaṃ desakasaṃkilesabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampadādūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ accantābhāvasaṃsūcakehi ñāṇasampadāpahānasampadābhibyañjakehi ca sambuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato eva ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitapaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā hoti tattha tattha sampattapariyāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikapaṭibhānena dhammadesanādīpanato, idha pana pathavīādīsu vatthūsu puthujjanānaṃ paṭipattivibhāgavavatthāpakadesanādīpanatoti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘satthusampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

जो निदान कहा गया है, वह संबंध है। यहाँ कहा गया है - धर्म और विनय का संग्रह करते समय निदान वचन किसलिए है? क्या भगवान द्वारा कहे गए वचनों का ही संग्रह नहीं किया जाना चाहिए? कहा जाता है - देशना की स्थिति, असम्मोह और श्रद्धा के योग्य भाव को सिद्ध करने के लिए। काल, देश, उपदेशक, निमित्त, परिषद् और स्थान के साथ निबद्ध करके रखी गई देशना चिरस्थायी होती है, असम्मोह धर्म वाली और श्रद्धा के योग्य होती है, जैसे देश, काल, कर्ता, श्रोता और निमित्त से निबद्ध व्यवहार का निर्णय। इसीलिए आयुष्मान महाकस्सप द्वारा 'हे आयुष्मान आनन्द, मूलपर्याय सुत्त कहाँ कहा गया' आदि देश आदि के प्रश्नों के पूछे जाने पर, उनका उत्तर देते हुए धर्म-भाण्डागारिक द्वारा 'एवं मे सुतं' आदि के माध्यम से इस सुत्त का निदान कहा गया। इसके अतिरिक्त, शास्ता की सम्पत्ति को प्रकाशित करने के लिए निदान वचन है। क्योंकि तथागत भगवान के पूर्व-रचना, अनुमान, आगम और तर्क के अभाव से सम्यक्सम्बुद्धत्व की सिद्धि होती है। सम्यक्सम्बुद्ध के लिए पूर्व-रचना आदि का कोई प्रयोजन नहीं है, क्योंकि उनका ज्ञान सर्वत्र अप्रतिहत विचरण करता है और ज्ञेय धर्मों में वे एकमात्र प्रमाण हैं। उसी प्रकार, आचार्य-मुष्टि, धर्म-मत्सर्य और शासन के श्रावकों के अनुरोध के अभाव से क्षीणास्रव भाव की सिद्धि होती है। क्योंकि पूर्णतः क्षीणास्रव व्यक्ति में ये संभव नहीं हैं, अतः सुविशुद्ध व्यक्ति की परोपकार में प्रवृत्ति होती है। इस प्रकार, उपदेशक के संक्लेश रूप, दृष्टि और शील की सम्पदा को दूषित करने वाले अविद्या और तृष्णा के अत्यंत अभाव को सूचित करने वाले तथा ज्ञान-सम्पदा और प्रहाण-सम्पदा को अभिव्यक्त करने वाले बुद्ध की विशुद्ध अवस्थाओं से प्रथम दो वैशारद्य की सिद्धि होती है, और उसी से अन्तरायिक और नैर्याणिक धर्मों में सम्मोह के अभाव की सिद्धि होने से अंतिम दो वैशारद्य की सिद्धि होती है। इस प्रकार भगवान के चार वैशारद्य से युक्त होने और आत्महित-परहित की प्रतिपत्ति को निदान वचन द्वारा प्रकाशित किया गया है, क्योंकि वहाँ-वहाँ प्राप्त प्रसंग और आशय के अनुरूप तात्कालिक प्रतिभा से धर्म-देशना को प्रकाशित किया गया है, और यहाँ पृथ्वी आदि वस्तुओं में पृथग्जनों की प्रतिपत्ति के विभाग को व्यवस्थित करने वाली देशना को प्रकाशित करने के कारण इसे जोड़ना चाहिए। इसीलिए कहा गया है - 'शास्ता की सम्पत्ति को प्रकाशित करने के लिए निदान वचन है'।

Tathā sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthikā paṭipatti, attahitatthā vā. Tasmā paresaṃ eva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabyaracanā, tayidaṃ satthucaritaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsīyati, idha pana ‘‘pathaviyādīsu vatthūsū’’ti sabbaṃ purimasadisameva. Tena vuttaṃ ‘‘sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti. Apica satthuno pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ, tañca desakappamāṇabhāvadassanaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena ‘‘bhagavā’’ti ca iminā padena vibhāvitanti veditabbaṃ. ‘‘Bhagavā’’ti iminā tathāgatassa rāgadosamohādisabbakilesamaladuccaritādidosappahānadīpanena vacanena anaññasādhāraṇasuparisuddhañāṇakaruṇādiguṇavisesayogaparidīpanena tato eva sabbasattuttamabhāvadīpanena ayamattho sabbathā pakāsito hotīti idamettha nidānavacanappayojanassa mukhamattadassanaṃ.

उसी प्रकार, शासन की सम्पत्ति को प्रकाशित करने के लिए निदान वचन है। ज्ञान और करुणा से परिगृहीत समस्त क्रियाओं वाले भगवान की कोई भी प्रतिपत्ति निरर्थक नहीं है, और न ही केवल आत्महित के लिए है। इसलिए, दूसरों के ही हित के लिए प्रवृत्त समस्त क्रियाओं वाले सम्यक्सम्बुद्ध का संपूर्ण कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म, जैसा वह प्रवृत्त हुआ, कहा जाता हुआ दृष्टधार्मिक, साम्परायिक और परमार्थ के अनुसार प्राणियों को उपदेश देने के अर्थ में 'शासन' है, न कि काव्य-रचना। वह यह शास्ता का चरित काल, देश, उपदेशक, परिषद् और स्थान के साथ वहाँ-वहाँ निदान वचनों द्वारा यथायोग्य प्रकाशित किया जाता है, और यहाँ 'पृथ्वी आदि वस्तुओं में' - यह सब पहले के समान ही है। इसीलिए कहा गया है - 'शासन की सम्पत्ति को प्रकाशित करने के लिए निदान वचन है'। इसके अतिरिक्त, शास्ता की प्रमाणिकता को प्रकाशित करने के माध्यम से शासन की प्रमाणिकता को दिखाने के लिए निदान वचन है, और वह उपदेशक की प्रमाणिकता का दर्शन नीचे बताए गए तरीके के अनुसार 'भगवान' इस पद से स्पष्ट किया गया है, ऐसा जानना चाहिए। 'भगवान' इस शब्द के द्वारा तथागत के राग, द्वेष, मोह आदि सभी क्लेश-मल और दुश्चरित आदि दोषों के प्रहाण को प्रकाशित करने वाले वचन से, असाधारण और सुविशुद्ध ज्ञान-करुणा आदि विशेष गुणों के योग को भली-भाँति प्रकाशित करने से, और उसी से सभी प्राणियों में उत्तम होने के भाव को प्रकाशित करने से यह अर्थ पूरी तरह प्रकाशित होता है - यह यहाँ निदान वचन के प्रयोजन का केवल मुख्य दर्शन है।

Abbhantaranidānavaṇṇanā niṭṭhitā.

आभ्यन्तर निदान का वर्णन समाप्त हुआ।

Suttanikkhepavaṇṇanā

सुत्त-निक्षेप का वर्णन

Nikkhittassāti desitassa. Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccati. Suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotīti sāmaññato bhagavato desanāsamuṭṭhānassa vibhāgaṃ dassetvā ‘‘etthāyaṃ desanā evaṃsamuṭṭhānā’’ti desanāya samuṭṭhāne dassite suttassa sammadeva nidānaparijānanena vaṇṇanāya suviññeyyattā vuttaṃ. Evañhi ‘‘assutavā bhikkhave puthujjano’’tiādinā, ‘‘yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo’’tiādinā (ma. ni. 1.8), ‘‘tathāgatopi kho, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā (ma. ni. 1.12) ca pavattadesanā anusandhidassanasukhatāya suviññeyyā hoti. Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādipadhānanayavasena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti.

'निक्खित्तस्स' अर्थात् देशित का। क्योंकि देशना भी उपदेश दिए जाने योग्य शील आदि अर्थों को विनेय की सन्तानों में स्थापित करने के कारण 'निक्षेप' कहलाती है। सुत्त-निक्षेप का विचार करके कही जाने वाली व्याख्या स्पष्ट होती है, इसलिए सामान्य रूप से भगवान की देशना के समुत्थान का विभाग दिखाकर 'यहाँ यह देशना इस प्रकार के समुत्थान वाली है' - इस प्रकार देशना के समुत्थान के दिखाए जाने पर, सुत्त के निदान को भली-भाँति जान लेने से वर्णन के सुविज्ञेय होने के कारण यह कहा गया है। इस प्रकार 'भिक्षुओं, अश्रुतवान् पृथग्जन' आदि से, 'भिक्षुओं, जो वह भिक्षु अर्हत् क्षीणास्रव है' आदि से, और 'भिक्षुओं, तथागत भी अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध हैं' आदि से प्रवृत्त देशना अनुसन्धि को देखने की सुगमता के कारण सुविज्ञेय होती है। वहाँ जैसे अनेक सौ और अनेक हजार भेदों वाले सुत्तन्त भी संक्लेश-भागीय आदि प्रधान नयों के वश से सोलह प्रकार की सीमा को नहीं लाँघते, वैसे ही आत्म-आशय आदि सुत्त-निक्षेप के वश से चार प्रकार के होते हैं, इसलिए कहा - 'चार सुत्त-निक्षेप हैं'।

Ettha ca yathā attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ‘‘attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca, attajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca, aṭṭhuppattiko ca pucchāvasiko cā’’ti ajjhāsayapucchānusandhisabbhāvato, evaṃ yadipi aṭṭhuppattiyā attajjhāsayenapi saṃsaggabhedo sambhavati, attajjhāsayādīhi pana purato ṭhitehi aṭṭhuppattiyā saṃsaggo natthīti nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavatīti ‘‘cattāro suttanikkhepā’’ti vuttaṃ, tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitā. Tathādassanañcettha ayaṃ saṃsaggabhedo gahetabboti.

यहाँ, जैसे अपनी इच्छा (अत्तज्झासय) और घटना की उत्पत्ति (अट्ठुप्पत्ति) के साथ दूसरों की इच्छा और प्रश्नों (परज्झासय-पुच्छा) के मेल से संसर्ग-भेद संभव है—'अपनी इच्छा और दूसरों की इच्छा', 'अपनी इच्छा और प्रश्न के वश में', 'घटना की उत्पत्ति और दूसरों की इच्छा', तथा 'घटना की उत्पत्ति और प्रश्न के वश में'—क्योंकि इच्छा और प्रश्न के अनुसन्धि (सम्बन्ध) का अस्तित्व है; इसी प्रकार यद्यपि घटना की उत्पत्ति का अपनी इच्छा के साथ भी संसर्ग-भेद संभव है, फिर भी अपनी इच्छा आदि के पहले स्थित होने पर घटना की उत्पत्ति का संसर्ग नहीं होता, इसलिए यहाँ पूर्ण विस्तार का मार्ग संभव नहीं है, अतः 'चार सुत्त-निक्खेप' कहा गया है। अथवा, जो अन्य निक्खेप संभव हैं, वे इन्हीं के अन्तर्गत आ जाते हैं, इसलिए मूल निक्खेप के रूप में केवल चार ही दिखाए गए हैं। यहाँ इस संसर्ग-भेद को इसी प्रकार देखा जाना चाहिए।

Tatrāyaṃ vacanattho – nikkhipīyatīti nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo. Atha vā nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo. Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayepi eseva nayo. Pucchāya vaso pucchāvaso, so etassa atthīti pucchāvasiko. Suttadesanāvatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā. Sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana attavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo. Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo. Pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho. Pucchanavasena pavattaṃ dhammapaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikaṃ, tadeva nikkhepa-saddāpekkhāya pulliṅgavasena ‘‘pucchāvasiko’’ti vuttaṃ. Tathā aṭṭhuppatti eva aṭṭhuppattikoti evampettha attho veditabbo.

यहाँ यह शब्दार्थ है—जो निक्षिप्त (स्थापित/प्रस्तुत) किया जाता है, वह 'निक्खेप' है; सुत्त ही निक्खेप है, इसलिए 'सुत्त-निक्खेप' है। अथवा, निक्षिप्त करना (प्रस्तुत करना) 'निक्खेप' है, सुत्त का निक्खेप 'सुत्त-निक्खेप' है, जिसका अर्थ है सुत्त-देशना। अपनी इच्छा 'अत्तज्झासय' है, वह जिसका कारण है, वह 'अत्तज्झासय' (स्व-आशय) है। अथवा, अपनी इच्छा जिसकी है, वह 'अत्तज्झासय' है। दूसरों की इच्छा (परज्झासय) में भी यही नियम है। प्रश्न का वश 'पुच्छावसो' है, वह जिसका है, वह 'पुच्छावसिको' (प्रश्न-वश) है। सुत्त-देशना की वस्तु (विषय) बने अर्थ की उत्पत्ति 'अत्थुप्पत्ति' है; 'त्थ' कार को 'ट्ठ' कार करके 'अत्थुप्पत्ति' ही 'अट्ठुप्पत्ति' है। वह जिसकी है, वह 'अट्ठुप्पत्तिको' (प्रसंग-वश) है। अथवा, जिसके द्वारा सुत्त निक्षिप्त किया जाता है, वह 'सुत्त-निक्खेप' है, जैसे अत्तज्झासय आदि। इस विकल्प में, अपनी इच्छा 'अत्तज्झासय' है। दूसरों की इच्छा 'परज्झासय' है। जो पूछा जाता है, वह 'पुच्छा' (प्रश्न) है, अर्थात् पूछने योग्य अर्थ। पूछने के कारण प्रवृत्त हुए धर्म-प्रतिग्राहकों (श्रोताओं) का वचन 'पुच्छावसिक' है; वही 'निक्खेप' शब्द की अपेक्षा से पुल्लिंग में 'पुच्छावसिको' कहा गया है। इसी प्रकार 'अट्ठुप्पत्ति' ही 'अट्ठुप्पत्तिको' है, यहाँ ऐसा अर्थ समझना चाहिए।

Apicettha paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā. Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathamaṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattikānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti? Na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi brahmajāla (dī. ni. 1.1) dhammadāyādasuttādīnaṃ (ma. ni. 1.29) vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati. Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayaṃ eva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭoyamatthoti.

इसके अतिरिक्त, यहाँ दूसरों की इन्द्रियों की परिपक्वता आदि कारणों की अपेक्षा न रखने के कारण, 'अत्तज्झासय' का अलग से सुत्त-निक्खेप होना उचित है, क्योंकि यह केवल अपनी इच्छा से ही धर्म-परम्परा (धम्मतन्ति) की स्थापना के लिए प्रवृत्त देशना है। किन्तु, दूसरों की इच्छा और प्रश्नों के कारण, जो देशना की प्रवृत्ति के हेतु बनते हैं, उत्पन्न होने वाले 'परज्झासय' और 'पुच्छावसिक' का 'अट्ठुप्पत्ति' (प्रसंग) में समावेश क्यों नहीं होता? अथवा, दूसरों की इच्छा के अनुरूप प्रवृत्त होने वाले 'पुच्छावसिक' और 'अट्ठुप्पत्तिक' का 'परज्झासय' में समावेश क्यों नहीं होता? ऐसी शंका नहीं करनी चाहिए। क्योंकि दूसरों के अभिनिहार (प्रार्थना) और परिपृच्छा (प्रश्न) आदि से मुक्त सुत्त-देशना के कारण की उत्पत्ति को ही 'अट्ठुप्पत्ति' के रूप में ग्रहण किया गया है, इसलिए 'परज्झासय' और 'पुच्छावसिक' को अलग से ग्रहण किया गया है। जैसे ब्रह्मजाल सुत्त (दी.नि. १.१) और धम्मदयाद सुत्त (म.नि. १.२९) आदि में प्रशंसा, निन्दा और आमिष (भौतिक वस्तुओं) की उत्पत्ति आदि देशना के निमित्त को 'अट्ठुप्पत्ति' कहा जाता है। दूसरों के प्रश्न के बिना केवल उनकी इच्छा को ही निमित्त बनाकर जो उपदेश दिया गया, वह 'परज्झासय' है, और जो प्रश्न के वश में दिया गया, वह 'पुच्छावसिक' है—यह अर्थ स्पष्ट ही है।

Attano ajjhāsayeneva kathesi dhammatantiṭhapanatthanti daṭṭhabbaṃ. Sammappadhānasuttantahārakoti anupubbena nikkhittānaṃ saṃyuttake sammappadhānapaṭisaṃyuttānaṃ suttānaṃ āvaḷi. Tathā iddhipādahārakādayo.

यह समझना चाहिए कि उन्होंने अपनी ही इच्छा से धर्म-परम्परा की स्थापना के लिए उपदेश दिया। 'सम्पप्पधानसुत्तन्तहारको' का अर्थ है—क्रम से रखे गए संयुत्तक (संयुत्त निकाय) में सम्यक् प्रधान से संबंधित सूत्रों की पंक्ति। इसी प्रकार इद्धिपादहारक आदि भी हैं।

Vimuttiparipācanīyā dhammā saddhindriyādayo. Ajjhāsayanti adhimuttiṃ. Khantinti diṭṭhinijjhānakkhantiṃ. Mananti cittaṃ. Abhinihāranti paṇidhānaṃ. Bujjhanabhāvanti bujjhanasabhāvaṃ, paṭivijjhanākāraṃ vā.

विमुक्ति को परिपक्व करने वाले धर्म सद्धा-इन्द्रिय (श्रद्धेन्द्रिय) आदि हैं। 'अज्झासय' का अर्थ है अधिमुक्ति (दृढ़ निश्चय)। 'खन्ति' का अर्थ है दृष्टि-निज्झान-खन्ति (विचारों के प्रति सहनशीलता/स्वीकृति)। 'मन' का अर्थ है चित्त। 'अभिनीहार' का अर्थ है प्रणिधान (संकल्प)। 'बुज्झनभाव' का अर्थ है बोध-स्वभाव या प्रतिवेध (साक्षात्कार) का प्रकार।

Uppanne māne nikkhittanti sambandho. Itthiliṅgādīni tīṇi liṅgāni. Nāmādīni cattāri padāni. Paṭhamādayo satta vibhattiyo. Muñcitvā na kiñci katheti sabhāvaniruttiyā tatheva pavattanato. Gaṇṭhibhūtaṃ padaṃ. Yathā hi rukkhassa gaṇṭhiṭṭhānaṃ dubbinibbedhaṃ duttacchitañca hoti, evamevaṃ yaṃ padaṃ atthato vivarituṃ na sakkā, taṃ ‘‘gaṇṭhipada’’nti vuccati. Anupahaccāti anuddharitvā.

अभिमान उत्पन्न होने पर निक्षिप्त (कहा गया)—यह सम्बन्ध है। स्त्रीलिंग आदि तीन लिंग हैं। नाम आदि चार पद हैं। प्रथमा आदि सात विभक्तियाँ हैं। (मूल भाषा को) छोड़े बिना कुछ भी नहीं कहते, क्योंकि वह स्वभाव-निरुक्ति (प्राकृतिक भाषा) के रूप में वैसे ही प्रवृत्त होती है। 'गण्ठिभूत' पद—जैसे वृक्ष का गाँठ वाला स्थान भेदने में कठिन और छीलने में मुश्किल होता है, वैसे ही जिस पद का अर्थ स्पष्ट करना संभव न हो, उसे 'गण्ठिपद' (गाँठ वाला शब्द) कहा जाता है। 'अनुपहच्च' का अर्थ है—बिना हटाए (बिना नष्ट किए)।

Yena yena sambandhaṃ gacchati, tassa tassa anavasesataṃ dīpetīti iminā imassa sabba-saddassa sappadesataṃ dasseti. Sabba-saddo hi sabbasabbaṃ padesasabbaṃ āyatanasabbaṃ sakkāyasabbanti catūsu visayesu diṭṭhappayogo. Tathā hesa ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.6) sabbasabbasmiṃ āgato. ‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu (ma. ni. 1.345) padesasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi…pe… cakkhuñceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti (saṃ. ni. 4.23) ettha āyatanasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ sabbato sañjānātī’’tiādīsu (ma. ni. 1.5) sakkāyasabbasmiṃ. Tattha sabbasabbasmiṃ āgato nippadeso, itaresu tīsupi āgato sappadeso, idha pana sakkāyasabbasmiṃ veditabbo. Tathā hi vakkhati ‘‘sakkāyapariyāpannā pana tebhūmakadhammāva anavasesato veditabbā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.1 suttanikkhepavaṇṇanā).

जिस-जिस के साथ यह संबंध प्राप्त करता है, उस-उस की नि:शेषता (पूर्णता) को प्रकाशित करता है - इसके द्वारा इस 'सब्ब' (सब) शब्द की सप्रदेशता (सीमितता) को दिखाता है। 'सब्ब' शब्द का प्रयोग चार विषयों में देखा जाता है: सब्बसब्ब (पूर्ण-सर्व), पदेससब्ब (प्रादेशिक-सर्व), आयतनसब्ब (आयतन-सर्व) और सक्कायसब्ब (सत्काय-सर्व)। जैसे कि 'सब धर्म सभी प्रकार से बुद्ध भगवान के ज्ञान-मुख में आभास में आते हैं' आदि में 'सब्बसब्ब' में आया है। 'हे सारिपुत्र, तुम सभी का (कथन) पर्याय से सुभाषित है' आदि में 'पदेससब्ब' में। 'भिक्षुओं, मैं तुम्हें सब का उपदेश दूँगा... चक्षु और रूप... मन और धर्म' यहाँ 'आयतनसब्ब' में। 'सब को सब से जानता है' आदि में 'सक्कायसब्ब' में। वहाँ 'सब्बसब्ब' में आया हुआ निष्प्रदेश (असीमित) है, शेष तीनों में आया हुआ सप्रदेश (सीमित) है, यहाँ (इस सन्दर्भ में) 'सक्कायसब्ब' समझना चाहिए। जैसा कि कहा जाएगा - 'सत्काय-पर्यापन्न (अन्तर्गत) वे तीनों भूमियों के धर्म ही नि:शेष रूप से जानने चाहिए'।

Saccesūti ariyasaccesu. Ete caturo dhammāti idāni vuccamāne saccādike cattāro dhamme sandhāya vadati. Tattha saccanti vacīsaccaṃ. Ṭhitīti vīriyaṃ, ‘‘dhitī’’ti vā pāṭho, so evattho. Cāgoti alobho. Diṭṭhaṃ so ativattatīti yasmiṃ ete saccādayo dhammā upalabbhanti, so diṭṭhaṃ attano amittaṃ atikkamati, na tassa hatthataṃ gacchati, atha kho naṃ abhibhavati evāti attho. Sabhāve vattati asabhāvadhammassa kāraṇāsambhavato. Na hi nissabhāvā dhammā kenaci nibbattīyanti. Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti yadipi lakkhaṇavinimuttā dhammā nāma natthi, tathāpi yathā diṭṭhitaṇhāparikappitākāramattā attasubhasukhasassatādayo, pakatiyādayo, dabbādayo, jīvādayo, kāyādayo lokavohāramattasiddhā gagaṇakusumādayova saccikaṭṭhaparamatthato na upalabbhanti, na evamete, ete pana saccikaṭṭhaparamatthabhūtā upalabbhanti, tato eva sattādivisesavirahato dhammamattā sabhāvavantoti dassanatthaṃ ‘‘attano lakkhaṇaṃ dhārentī’’ti vuttaṃ. Bhavati hi bhedābhāvepi sukhāvabodhanatthaṃ upacāramattasiddhena bhedena niddeso yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti. Dhārīyanti vā yathāsabhāvato avadhārīyanti ñāyantīti dhammā, kakkhaḷaphusanādayo.

'सच्चेसु' का अर्थ है आर्यसत्यों में। 'ये चार धर्म' - अब कहे जाने वाले सत्य आदि चार धर्मों के सन्दर्भ में कहता है। वहाँ 'सत्य' का अर्थ है वचन-सत्य। 'ठिति' का अर्थ है वीर्य (पुरुषार्थ), अथवा 'धृति' ऐसा पाठ है, उसका भी वही अर्थ है। 'चाग' का अर्थ है अलोभ। 'वह दृष्ट का अतिक्रमण करता है' - जिसमें ये सत्य आदि धर्म पाए जाते हैं, वह अपने 'दृष्ट' रूपी शत्रु का अतिक्रमण करता है, उसके वश में नहीं जाता, बल्कि उसे अभिभूत (पराजित) ही करता है - यह अर्थ है। स्वभाव में रहता है क्योंकि अस्वभाव धर्म का कारण संभव नहीं है। क्योंकि स्वभाव-रहित धर्म किसी के द्वारा उत्पन्न नहीं किए जाते। 'अपने लक्षण को धारण करते हैं' - यद्यपि लक्षण से मुक्त कोई धर्म नहीं हैं, फिर भी जैसे दृष्टि और तृष्णा द्वारा कल्पित आकार मात्र 'आत्मा, शुभ, सुख, नित्य' आदि, प्रकृति आदि, द्रव्य आदि, जीव आदि, काय आदि जो लोक-व्यवहार मात्र से सिद्ध हैं, आकाश-पुष्प के समान वास्तविक और परमार्थ रूप में नहीं पाए जाते, वैसे ये (धर्म) नहीं हैं; ये तो वास्तविक और परमार्थ रूप में पाए जाते हैं, इसीलिए सत्त्व आदि के विशेष से रहित होने के कारण 'धर्म-मात्र' स्वभाववान हैं - यह दिखाने के लिए 'अपने लक्षण को धारण करते हैं' कहा गया है। भेद न होने पर भी सुखपूर्वक बोध के लिए उपचार मात्र से सिद्ध भेद के द्वारा निर्देश होता है, जैसे 'शिलापुत्रक (पत्थर के खंभे) का शरीर'। अथवा स्वभाव के अनुसार निश्चित किए जाते हैं या जाने जाते हैं, इसलिए 'धम्म' (धर्म) हैं, जैसे कठोरता, स्पर्श आदि।

Asādhāraṇahetumhīti asādhāraṇakāraṇe, sakkāyadhammesu tassa tassa āveṇikapaccayeti attho. Kiṃ pana tanti? Taṇhāmānadiṭṭhiyo, avijjādayopi vā. Yatheva hi pathavīādīsu maññanāvatthūsu uppajjamānā taṇhādayo maññanā tesaṃ pavattiyā mūlakāraṇaṃ, evaṃ avijjādayopi. Tathā hi ‘‘assutavā puthujjano’’tiādinā ‘‘apariññātaṃ tassāti vadāmī’’ti (ma. ni. 1.2) ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti (ma. ni. 1.13) ca anvayato, ‘‘khayā rāgassa…pe… vītamohattā’’ti byatirekato ca tesaṃ mūlakāraṇabhāvo vibhāvito.

'असाधारणहेतु में' का अर्थ है असाधारण कारण में, सत्काय-धर्मों में उस-उस के आवेणिक (विशिष्ट) प्रत्यय में - यह अर्थ है। वह क्या है? तृष्णा, मान और दृष्टि, अथवा अविद्या आदि भी। जैसे पृथ्वी आदि मनन (कल्पना) के विषयों में उत्पन्न होने वाली तृष्णा आदि 'मनना' उनकी प्रवृत्ति का मूल कारण है, वैसे ही अविद्या आदि भी। जैसा कि 'अश्रुतवान पुथुज्जन' आदि के द्वारा 'मैं कहता हूँ कि वह उसके द्वारा अपरिज्ञात है' और 'नंदी (आसक्ति) दुःख का मूल है' - इस प्रकार अन्वय (सकारात्मक व्याप्ति) से, और 'राग के क्षय से... मोह-रहित होने से' - इस प्रकार व्यतिरेक (नकारात्मक व्याप्ति) से उनका मूल कारण होना स्पष्ट किया गया है।

Pariyāyeti desetabbamatthaṃ avagameti bodhayatīti pariyāyo, desanā. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattati tassa vā kāraṇabhāvaṃ gacchatīti pariyāyo, kāraṇaṃ. Pariyāyati aparāparaṃ parivattatīti pariyāyo, vāro. Evaṃ pariyāyasaddassa desanākāraṇavāresu pavatti veditabbā. Yathārutavasena aggahetvā niddhāretvā gahetabbatthaṃ neyyatthaṃ. Tebhūmakā dhammāva anavasesato veditabbā maññanāvatthubhūtānaṃ sabbesaṃ pathavīādidhammānaṃ adhippetattā.

'पर्याय' - उपदेश दिए जाने वाले अर्थ को जो अवगत कराता है, बोध कराता है, वह 'पर्याय' है, अर्थात् देशना। 'पर्याय' - जो अपने फल को ग्रहण करके प्रवृत्त होता है अथवा उसका कारण बनता है, वह 'पर्याय' है, अर्थात् कारण। 'पर्याय' - जो बार-बार परिवर्तित होता है, वह 'पर्याय' है, अर्थात् वार (बारी)। इस प्रकार 'पर्याय' शब्द की देशना, कारण और वार के अर्थों में प्रवृत्ति समझनी चाहिए। शब्द के अनुसार (यथारुत) ग्रहण न करके, निश्चित करके ग्रहण करने योग्य अर्थ 'नेय्यात्थ' (नेयार्थ) है। तीनों भूमियों के धर्म ही नि:शेष रूप से जानने चाहिए क्योंकि मनन (कल्पना) के विषय बने हुए पृथ्वी आदि सभी धर्मों का यहाँ अभिप्राय है।

Kāraṇadesananti kāraṇañāpanaṃ desanaṃ. Taṃ atthanti taṃ sabbadhammānaṃ mūlakāraṇasaṅkhātaṃ, kāraṇadesanāsaṅkhātaṃ vā atthaṃ. Tenevāha ‘‘taṃ kāraṇaṃ taṃ desana’’nti. Ekatthametanti etaṃ padadvayaṃ ekatthaṃ. Sādhu-saddo eva hi ka-kārena vaḍḍhetvā ‘‘sādhuka’’nti vutto. Teneva hi sādhusaddassa atthaṃ vadantena atthuddhāravasena sādhukasaddo udāhaṭo. Dhammarucīti puññakāmo. Paññāṇavāti paññavā. Addubbhoti adūsako, anupaghātakoti attho. Idhāpīti imasmiṃ mūlapariyāyasuttepi. Ayanti sādhukasaddo. Ettheva daḷhīkammeti sakkaccakiriyāyaṃ. Āṇattiyanti āṇāpane. ‘‘Suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti hi vutte sādhukasaddena savanamanasikārānaṃ sakkaccakiriyā viya tadāṇāpanampi vuttaṃ hoti. Āyācanatthatā viya cassa āṇāpanatthatā veditabbā.

'कारण-देशना' का अर्थ है कारण का ज्ञान कराने वाली देशना। 'उस अर्थ को' - उस सभी धर्मों के मूल कारण रूप, अथवा कारण-देशना रूप अर्थ को। इसीलिए कहा - 'उस कारण को, उस देशना को'। 'यह एक ही अर्थ वाला है' - यह पद-युगल एक ही अर्थ वाला है। 'साधु' शब्द ही 'क' कार बढ़ाकर 'साधुकं' कहा गया है। इसीलिए 'साधु' शब्द का अर्थ बताते हुए अर्थ-उद्धार के वश से 'साधुक' शब्द का उदाहरण दिया गया है। 'धम्मरुची' का अर्थ है पुण्य का कामी। 'पञ्ञाणवा' का अर्थ है प्रज्ञावान। 'अदुब्भो' का अर्थ है द्रोह न करने वाला, अर्थात् उपघात न करने वाला। 'यहाँ भी' - इस मूलपर्याय सुत्त में भी। यह 'साधुक' शब्द है। 'यहीं दृढ़ करने में' - सत्कारपूर्वक क्रिया (आदरपूर्वक करने) में। 'आज्ञा देने में' - आज्ञापित करने में। 'अच्छी तरह (साधुकं) सुनो, मन में धारण करो' - ऐसा कहने पर 'साधुक' शब्द से श्रवण और मनन की सत्कार-क्रिया के समान ही उनका आज्ञापन भी कहा गया होता है। जैसे इसकी याचना-अर्थकता है, वैसे ही आज्ञापन-अर्थकता भी समझनी चाहिए।

Idānettha evaṃ yojanā veditabbāti sambandho. Sotindriyavikkhepavāraṇaṃ savane niyojanavasena kiriyantarapaṭisedhanabhāvato, sotaṃ odahathāti attho. Manindriyavikkhepanivāraṇaṃ aññacintāpaṭisedhanato. Purimanti ‘‘suṇāthā’’ti padaṃ. Etthāti suṇātha, manasi karothā’’ti padadvaye, etasmiṃ vā adhikāre. Byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ sotadvāre vikkhepapaṭibāhakattā. Na hi yāthāvato suṇantassa saddato vipallāsaggāho hoti. Atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ manindriyavikkhepapaṭibāhakattā. Na hi sakkaccaṃ dhammaṃ upadhārentassa atthato vipallāsaggāho hoti. Dhammassavane niyojeti suṇāthāti vidahanato. Dhāraṇūpaparikkhāsūti upaparikkhaggahaṇena tulanatīraṇādike diṭṭhiyā ca suppaṭivedhaṃ saṅgaṇhāti.

यहाँ इस प्रकार योजना (व्याख्या) समझनी चाहिए - यह सम्बन्ध है। श्रोत्रेन्द्रिय के विक्षेप का निवारण सुनने में नियोजित करने के कारण अन्य क्रियाओं के प्रतिषेध के भाव से होता है, 'कान लगाओ' (स्रोतं ओदहथ) यही अर्थ है। मनइन्द्रिय के विक्षेप का निवारण अन्य चिन्ताओं के प्रतिषेध से होता है। 'पूर्व' का अर्थ 'सुणार्थ' (सुनो) यह पद है। 'यहाँ' (एत्थ) का अर्थ 'सुनो, मन में धारण करो' इन दो पदों में, अथवा इस अधिकार में है। व्यंजन के विपर्यास (उलटा) ग्रहण का निवारण श्रोत्र-द्वार में विक्षेप को रोकने के कारण होता है। क्योंकि यथार्थ रूप से सुनने वाले को शब्द से विपर्यास ग्रहण नहीं होता। अर्थ के विपर्यास ग्रहण का निवारण मनइन्द्रिय के विक्षेप को रोकने के कारण होता है। क्योंकि आदरपूर्वक धर्म का उपधारण करने वाले को अर्थ से विपर्यास ग्रहण नहीं होता। 'सुनो' इस विधान से धर्म-श्रवण में नियोजित करता है। 'धारण और उपपरीक्षा' में 'उपपरीक्षा' के ग्रहण से तुलना, निर्णय आदि और प्रज्ञा (दृष्टि) के द्वारा सुप्रतिवेध (भली-भाँति समझना) का संग्रह होता है।

Sabyañjanoti ettha yathādhippetamatthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, sabhāvanirutti. Saha byañjanenāti sabyañjano, byañjanasampannoti attho. Araṇīyato upagandhabbato anuṭṭhātabbato attho, catupārisuddhisīlādiko. Saha atthenāti sāttho, atthasampannoti attho. Dhammagambhīrotiādīsu dhammo nāma tanti. Desanā nāma tassā manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā. Attho nāma tantiyā attho. Paṭivedho nāma tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Yasmā cete dhammadesanāatthapaṭivedhā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāḷhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tena vuttaṃ ‘‘yasmā ayaṃ dhammo…pe… sādhukaṃ manasi karothā’’ti. Ettha ca paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya dukkhogāhatā, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā.

'सव्यञ्जन' यहाँ जो अभिप्रेत अर्थ को व्यक्त करता है वह 'व्यंजन' है, अर्थात् स्वभाव-निरुक्ति। व्यंजन के साथ 'सव्यञ्जन' है, अर्थ है व्यंजन-सम्पन्न। 'अर्थ' का तात्पर्य आचरणीय, प्राप्तव्य और अनुष्ठेय होने से है, जैसे चतुष्पारिशुद्धि शील आदि। अर्थ के साथ 'सार्थ' है, अर्थ है अर्थ-सम्पन्न। 'धम्मगम्भीरो' आदि में 'धम्म' का अर्थ 'तन्ति' (पालि पाठ) है। 'देशना' का अर्थ मन से व्यवस्थित उस तन्ति की देशना है। 'अर्थ' का अर्थ तन्ति का अर्थ है। 'प्रतिवेध' का अर्थ तन्ति और तन्ति के अर्थ का यथाभूत बोध है। चूँकि ये धर्म, देशना, अर्थ और प्रतिवेध मन्दबुद्धि वालों के लिए वैसे ही कठिनता से प्रवेश करने योग्य और आधार न पाने योग्य हैं जैसे खरगोश आदि के लिए महासमुद्र, इसलिए वे गम्भीर हैं। इसीलिए कहा गया है - "चूँकि यह धर्म... पे... भली-भाँति मन में धारण करो"। यहाँ प्रतिवेध की दुष्करता के कारण धर्म और अर्थ के विषय में देशना-ज्ञान की दुष्करता से देशना की दुर्विगाहता (कठिनता से प्रवेश योग्य होना) समझनी चाहिए, और प्रतिवेध को उत्पन्न न कर पाने की असमर्थता तथा उस विषयक ज्ञान की उत्पत्ति की दुष्करता से प्रतिवेध की दुर्विगाहता समझनी चाहिए।

Desanaṃ nāma uddisanaṃ. Tassa niddisanaṃ bhāsananti idhādhippetanti āha ‘‘vitthāratopi naṃ bhāsissāmīti vuttaṃ hotī’’ti. Paribyattaṃ kathanaṃ vā bhāsanaṃ. Sāḷikāyiva nigghosoti sāḷikāya ālāpo viya madhuro kaṇṇasukho pemanīyo. Paṭibhānanti saddo. Udīrayīti uccārīyati, vuccati vā.

'देशना' का अर्थ है उद्दिष्ट करना (संक्षेप में कहना)। उसका निर्देश करना 'भाषण' है, यहाँ यही अभिप्रेत है, इसलिए कहा - "विस्तार से भी उसे कहूँगा, यह कहा गया है"। अथवा स्पष्ट कथन ही भाषण है। 'सारिका के समान घोष' का अर्थ है सारिका (मैना) के आलाप की तरह मधुर, कर्णप्रिय और प्रेमपूर्ण। 'प्रतिभान' का अर्थ शब्द है। 'उदीरयि' का अर्थ है उच्चारण किया जाता है, या कहा जाता है।

Evaṃ vutte ussāhajātāti evaṃ ‘‘suṇātha sādhukaṃ manasi karotha bhāsissāmī’’ti vutte na kira satthā saṅkhepeneva desessati, vitthārenapi bhāsissatīti sañjātussāhā haṭṭhatuṭṭhā hutvā. Idhāti iminā vuccamānaadhikaraṇaṃ tassa puggalassa uppattiṭṭhānabhūtaṃ adhippetanti āha ‘‘desāpadese nipāto’’ti. Lokanti okāsalokaṃ. Idha tathāgato loketi hi jātikhettaṃ, tatthāpi ayaṃ cakkavāḷo adhippeto. Samaṇoti sotāpanno. Dutiyo samaṇoti sakadāgāmī. Vuttañhetaṃ ‘‘katamo ca, bhikkhave, samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’ti (a. ni. 4.241) ‘‘katamo ca, bhikkhave, dutiyo samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hotī’’ti ca (a. ni. 4.241). Idheva tiṭṭhamānassāti imissā eva indasālaguhāyaṃ tiṭṭhamānassa.

'ऐसा कहने पर उत्साह उत्पन्न हुआ' का अर्थ है - "सुनो, भली-भाँति मन में धारण करो, मैं कहूँगा" ऐसा कहने पर, "शास्ता केवल संक्षेप में ही देशना नहीं करेंगे, अपितु विस्तार से भी कहेंगे" इस विचार से उत्पन्न उत्साह वाले, हर्षित और सन्तुष्ट होकर। 'यहाँ' (इध) इससे कहा जाने वाला अधिकरण उस पुद्गल का उत्पत्ति-स्थान अभिप्रेत है, इसलिए कहा - "देश के निर्देश में निपात है"। 'लोक' का अर्थ अवकाश-लोक है। "यहाँ तथागत लोक में" यहाँ 'जाति-क्षेत्र' अभिप्रेत है, उसमें भी यह चक्रवाल अभिप्रेत है। 'श्रमण' का अर्थ स्रोतापन्न है। 'द्वितीय श्रमण' का अर्थ सकृदागामी है। जैसा कि कहा गया है - "भिक्षुओं, श्रमण कौन है? यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु तीन संयोजनों के क्षय से स्रोतापन्न होता है" और "भिक्षुओं, द्वितीय श्रमण कौन है? यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु तीन संयोजनों के क्षय से और राग, द्वेष तथा मोह की तनुता (क्षीणता) से सकृदागामी होता है"। 'यहीं स्थित रहते हुए' का अर्थ है इसी इन्द्रशाल गुफा में स्थित रहते हुए।

2. Assutavāti ettha (a. ni. ṭī. 1.1.51) sutanti sotadvārānusārena upadhāritaṃ, upadhāraṇaṃ vā, sutaṃ assatthīti sutavā. Vā-saddassa hi attho atthitāmattādivasena anekavidho. Tathā hi ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’tiādīsu (dī. ni. 1.54; paṭi. ma. 1.140) atthitāmattaṃ attho. ‘‘Dhanavā bhogavā, lābhī annassā’’ti ca ādīsu bahubhāvo. ‘‘Rogavā hoti rogābhibhūto’’tiādīsu kāyābādho. ‘‘Kuṭṭhī kuṭṭhacīvarenā’’tiādīsu nindā, ‘‘issukī maccharī saṭho māyāvino keṭubhino’’tiādīsu abhiṇhayogo. ‘‘Daṇḍī chattī alambarī’’tiādīsu (visuddhi. 1.142) saṃsaggo. ‘‘Paṇḍito vāpi tena so’’tiādīsu (dha. pa. 63) upamānaṃ, sadisabhāvoti attho. ‘‘Taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayantī’’tiādīsu (su. ni. 213) samuccayo. ‘‘Ke vā ime kassa vā’’tiādīsu (pārā. 296) saṃsayo. ‘‘Ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu (dī. ni. 1.181) vibhāvano. ‘‘Na vāyaṃ kumāro mattamaññāsī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.154) padapūraṇaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.170) vikappo. ‘‘Sakyaputtassa sirīmato (dī. ni. 3.277), sīlavato sīlasampattiyā kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) ca ādīsu pasaṃsā. ‘‘Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā’’tiādīsu (dī. ni. 3.317, 355) atisayo. Idhāpi atisayo, pasaṃsā vā attho, tasmā yassa pasaṃsitaṃ, atisayena vā sutaṃ atthi, so sutavāti saṃkilesaviddhaṃsanasamatthaṃ pariyattidhammassavanaṃ, taṃ sutvā tathattāya paṭipatti ca ‘‘sutavā’’ti iminā saddena pakāsitā. Atha vā sotabbayuttaṃ sutvā kattabbanipphattivasena suṇīti sutavā, tappaṭikkhepena na sutavāti assutavā.

2. 'अश्रुतवान्' (assutavā) के विषय में यहाँ (अं. नि. टी. 1.1.51) 'श्रुत' का अर्थ है श्रोत्र-द्वार के माध्यम से धारण किया गया, अथवा धारण करना; जिसके पास 'श्रुत' है वह 'श्रुतवान्' है। 'वा' शब्द का अर्थ अस्तित्व मात्र आदि के भेद से अनेक प्रकार का होता है। जैसे कि "अन्तवान् यह लोक परिसीमित है" आदि में (दी. नि. 1.54; पटि. म. 1.140) 'अस्तित्व मात्र' अर्थ है। "धनवान्, भोगवान्, अन्न का लाभ प्राप्त करने वाला" आदि में 'बहुलता' (अधिकता) अर्थ है। "रोगवान् होता है, रोग से अभिभूत" आदि में 'कायिक व्याधि' अर्थ है। "कुष्ठी, कुष्ठ-चीवर वाला" आदि में 'निन्दा' अर्थ है। "ईर्ष्यालु, मत्सर करने वाला, शठ, मायावी, केटुभी" आदि में 'निरन्तर योग' (बार-बार होना) अर्थ है। "दण्डी, छत्री, आलम्बरी" आदि में (विसुद्धि. 1.142) 'संसर्ग' (सम्बन्ध) अर्थ है। "वह भी उससे पण्डित है" आदि में (ध. प. 63) 'उपमान' अर्थात् 'सदृश भाव' अर्थ है। "धीर उसे भी मुनि जानते हैं" आदि में (सु. नि. 213) 'समुच्चय' अर्थ है। "ये कौन हैं अथवा किसके हैं" आदि में (पारा. 296) 'संशय' अर्थ है। "यह अथवा इन श्रमण-ब्राह्मणों में सबसे मूर्ख, सबसे मूढ़ है" आदि में (दी. नि. 1.181) 'विभावन' (स्पष्टीकरण) अर्थ है। "न ही यह कुमार मत्तता को जानता था" आदि में (सं. नि. 2.154) 'पदपूरण' अर्थ है। "भिक्षुओं! जो कोई भी श्रमण अथवा ब्राह्मण" आदि में (म. नि. 1.170) 'विकल्प' अर्थ है। "श्रीमान् शाक्यपुत्र का, शीलवान् का शील-सम्पत्ति के कारण कल्याणकारी कीर्ति-शब्द ऊपर उठता है" (दी. नि. 2.150; 3.316; अं. नि. 5.213; महाव. 285) आदि में 'प्रशंसा' अर्थ है। "प्रज्ञावान् होता है, उदय और व्यय की ओर जाने वाली, आर्य, भेदन करने वाली, सम्यक् दुःख-क्षय की ओर ले जाने वाली प्रज्ञा से युक्त" (दी. नि. 3.317, 355) आदि में 'अतिशय' (उत्कृष्टता) अर्थ है। यहाँ भी 'अतिशय' अथवा 'प्रशंसा' ही अर्थ है, इसलिए जिसके पास प्रशंसित अथवा अतिशय श्रुत है, वह 'श्रुतवान्' है; संक्लेशों का विनाश करने में समर्थ पर्यत्ति-धर्म का श्रवण और उसे सुनकर उसी प्रकार का प्रतिपत्ति (आचरण) करना 'श्रुतवान्' इस शब्द से प्रकाशित किया गया है। अथवा, सुनने योग्य (धर्म) को सुनकर कर्तव्य की निष्पत्ति के कारण सुनता है इसलिए 'श्रुतवान्' है, उसके प्रतिषेध (अभाव) से 'नहीं सुना' इसलिए 'अश्रुतवान्' है।

Ayañhi a-kāro ‘‘ahetukā dhammā (dha. sa. 2.dukamātikā), abhikkhuko āvāso’’tiādīsu (pāci. 1046, 1047) taṃsahayoganivattiyaṃ icchito. ‘‘Apaccayā dhammā’’ti (dha. sa. 7.dukamātikā) taṃsambandhībhāvanivattiyaṃ. Paccayuppannañhi paccayasambandhīti appaccayuppannattā ataṃsambandhitā ettha jotitā. ‘‘Anidassanā dhammā’’ti (dha. sa. 9.dukamātikā) taṃsabhāvanivattiyaṃ. Nidassanañhi daṭṭhabbatā. Atha vā passatīti nidassanaṃ, cakkhuviññāṇaṃ, taggahetabbabhāvanivattiyaṃ yathā ‘‘anāsavā dhammā’’ti (dha. sa. 15.dukamātikā), ‘‘appaṭighā dhammā (dha. sa. 10.dukamātikā), anārammaṇā dhammā’’ti (dha. sa. 55.dukamātikā) taṃkiccanivattiyaṃ, ‘‘arūpino dhammā (dha. sa. 11.dukamātikā) acetasikā dhammā’’ti (dha. sa. 57.dukamātikā) tabbhāvanivattiyaṃ. Tadaññathā hi ettha pakāsitā. ‘‘Amanusso’’ti tabbhāvamattanivattiyaṃ. Manussamattaṃ natthi, aññaṃ samānanti. Sadisatā hi ettha sūcitā. ‘‘Assamaṇo samaṇapaṭiñño, anariyo’’ti (a. ni. 3.13) ca taṃsambhāvanīyaguṇanivattiyaṃ. Garahā hi idha ñāyati. ‘‘Kacci bhoto anāmayaṃ, anudarā kaññā’’ti (jā. 2.20.129) tadanappabhāvanivattiyaṃ, ‘‘anuppannā dhammā’’ti (dha. sa. 17.tikamātikā) taṃsadisabhāvanivattiyaṃ. Atītānañhi uppannapubbattā uppādidhammānañca paccayekadesanipphattiyā āraddhuppādibhāvato kālavimuttassa ca vijjamānattā uppannānukūlatā pageva paccuppannānanti tabbidūratāva ettha viññāyati ‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11.tikamātikā) tadapariyosānanivattiyaṃ. Tanniṭṭhānañhi ettha pakāsitanti. Evamanekesaṃ atthānaṃ jotako. Idha pana ‘‘arūpino dhammā acetasikā dhammā’’tiādīsu viya tabbhāvanivattiyaṃ daṭṭhabbo, aññattheti attho. Etenassa sutādiñāṇavirahataṃ dasseti. Tena vuttaṃ ‘‘āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā itī’’ti.

यह 'अ' कार "अहेतुक धर्म, भिक्षु-रहित आवास" आदि में (पाचि. 1046, 1047) उसके सह-योग की निवृत्ति (अभाव) के अर्थ में इष्ट है। "अप्रत्यय धर्म" (ध. स. 2.दुका.) में उसके सम्बन्ध-भाव की निवृत्ति में है। क्योंकि प्रत्यय-उत्पन्न (संस्कृत) प्रत्यय-सम्बन्धी होता है, यहाँ अप्रत्यय-उत्पन्न होने से उस (प्रत्यय) के साथ असम्बद्धता प्रकट की गई है। "अनिदर्शन धर्म" (ध. स. 9.दुका.) में उसके स्वभाव की निवृत्ति में है। क्योंकि 'निदर्शन' का अर्थ 'देखने योग्य होना' है। अथवा, देखता है इसलिए 'निदर्शन' अर्थात् चक्षु-विज्ञान है, उसके द्वारा ग्रहण किए जाने योग्य भाव की निवृत्ति में है। जैसे "अनास्रव धर्म" (ध. स. 15.दुका.), "अप्रतिघ धर्म" (ध. स. 10.दुका.), "अनारम्बन धर्म" (ध. स. 55.दुका.) में उसके कृत्य (कार्य) की निवृत्ति में है। "अरूपी धर्म, अचेतसिक धर्म" (ध. स. 11, 57.दुका.) में उस भाव की निवृत्ति में है। क्योंकि यहाँ उससे अन्यथा (विपरीत) भाव प्रकाशित किया गया है। "अमनुष्य" में उस भाव-मात्र की निवृत्ति में है। मनुष्य-मात्र नहीं है, अन्य (उसके) समान है। यहाँ सदृशता सूचित की गई है। "अश्रमण जो श्रमण होने की प्रतिज्ञा करता है, अनार्य" (अं. नि. 3.13) आदि में उन सम्भावनीय गुणों की निवृत्ति में है। क्योंकि यहाँ 'गर्हा' (निन्दा) जानी जाती है। "क्या आप श्रीमान् को आरोग्य (अनामय) है, पतली कमर वाली (अनुदरा) कन्या" (जा. 2.20.129) में उस (रोग या उदर) की अल्पता की निवृत्ति में है। "अनुत्पन्न धर्म" (ध. स. 17.तिका.) में उसके सदृश भाव की निवृत्ति में है। क्योंकि अतीत धर्मों के पहले उत्पन्न हो जाने के कारण, और उत्पाद्य धर्मों के प्रत्ययों के एक अंश की निष्पत्ति से उत्पाद आरम्भ होने की स्थिति होने के कारण, तथा काल-विमुक्त (निर्वाण) के विद्यमान होने के कारण, उत्पन्न के अनुकूल होना तो दूर, वर्तमानों से भी उनकी दूरी ही यहाँ समझी जाती है। "अशैक्ष धर्म" (ध. स. 11.तिका.) में उस (शिक्षा) की अपर्यवसान (असमाप्ति) की निवृत्ति में है। क्योंकि यहाँ उसकी निष्ठा (पूर्णता) प्रकाशित की गई है। इस प्रकार (यह 'अ' कार) अनेक अर्थों का द्योतक है। परन्तु यहाँ "अरूपी धर्म, अचेतसिक धर्म" आदि की तरह उस भाव की निवृत्ति (अभाव) में देखना चाहिए, अर्थात् 'अन्य अर्थ में' है। इससे उसकी श्रुत आदि ज्ञान से रहितता को दिखाता है। इसीलिए कहा गया है— "आगम और अधिगम के अभाव के कारण उसे 'अश्रुतवान्' जानना चाहिए।"

Idāni tassa atthaṃ vivaranto yasmā khandhadhātvādikosallenapi maññanāpaṭisedhanasamatthaṃ bāhusaccaṃ hoti. Yathāha ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto hoti? Yato kho bhikkhu khandhakusalo hoti dhātu, āyatana, paṭiccasamuppādakusalo hoti, ettāvatā kho bhikkhu bahussuto hotī’’ti, tasmā ‘‘yassa hi khandhadhātuāyatanasaccapaccayākārasatipaṭṭhānādīsūtiādi vuttaṃ. Tattha vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Atthaparipucchanaṃ paripucchā. Kusalehi saha codanāpariharaṇavasena vinicchayakaraṇaṃ vinicchayo. Maggaphalanibbānāni adhigamo.

अब उसके अर्थ का विवरण करते हुए, क्योंकि स्कन्ध-धातु आदि के कौशल से भी 'मन्यता' (अभिमान) का प्रतिषेध करने में समर्थ बहुश्रुतता होती है। जैसा कि कहा है— "भन्ते! कितने से बहुश्रुत होता है? जब भिक्षु स्कन्ध-कुशल होता है, धातु-आयतन-प्रतीत्यसमुत्पाद-कुशल होता है, इतने से भिक्षु बहुश्रुत होता है", इसलिए "जिसके स्कन्ध-धातु-आयतन-सत्य-प्रत्ययाकार-स्मृतिप्रस्थान आदि में..." इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'वाचोगत' (कण्ठस्थ) करना 'उद्ग्रह' (सीखना) है। अर्थ के विषय में पूछना 'परिपुच्छा' (पूछताछ) है। कुशल व्यक्तियों के साथ तर्क-वितर्क और समाधान के द्वारा निर्णय करना 'विनिश्चय' है। मार्ग, फल और निर्वाण 'अधिगम' (प्राप्ति) हैं।

Bahūnaṃ (dha. sa. mūlaṭī. 1007) nānappakārānaṃ kilesasakkāyadiṭṭhīnaṃ avihatattā tā janenti, tāhi vā janitāti puthujjanā. Avighātameva vā jana-saddo vadati. Puthu satthārānaṃ mukhamullokikāti ettha puthu janā satthupaṭiññā etesanti puthujjanāti vacanattho. Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti ettha janetabbā, jāyanti vā ettha sattāti janā, nānāgatiyo, tā puthū etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo, te etesaṃ puthū vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkharaṇādiattho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo. Oghā kāmoghādayo. Rāgaggiādayo santāpā. Te eva, sabbepi vā kilesā pariḷāhā. Puthu pañcasu kāmaguṇesu rattāti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evamādiko, puthu jano etesanti puthujjanā. Puthūsu vā janā jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Rattāti vatthaṃ viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmakarena chandarāgena rattā sārattā. Giddhāti abhikaṅkhanasabhāvena abhijjhānena giddhā gedhaṃ āpannā. Gadhitāti ganthitā viya dummocanīyabhāvena tattha paṭibaddhā. Mucchitāti kilesavasena visaññībhūtā viya anaññakiccā mucchaṃ mohamāpannā. Ajjhosannāti anaññasādhāraṇe viya katvā gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā. Laggāti vaṅkadaṇḍake viya āsattā mahāpalipe vā yāva nāsikaggā palipannapuriso viya uddharituṃ asakkuṇeyyabhāvena nimuggā, lagitāti makkaṭālepe ālaggabhāvena paccuḍḍito viya makkaṭo pañcannaṃ indriyānaṃ vasena ālaggitā. Palibuddhāti baddhā, upaddutā vā. Āvuṭāti āvunitā, nivutāti nivāritā. Ovutāti paliguṇṭhitā, pariyonaddhā vā. Pihitāti pidahitā, paṭicchannāti paṭicchāditā. Paṭikujjitāti heṭṭhāmukhajātā. Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānantiādinā puthu jano puthujjanoti dasseti.

अनेक प्रकार के क्लेशों और सत्कायदृष्टि के नष्ट न होने के कारण वे (क्लेश) उत्पन्न करते हैं, अथवा उनके द्वारा उत्पन्न किए जाते हैं, इसलिए वे 'पृथग्जन' हैं। अथवा 'जन' शब्द केवल विनाश न होने को कहता है। 'पृथु' (अनेक) शास्ताओं के मुखापेक्षी होने के कारण, यहाँ 'पृथु' (अनेक) जन हैं जिनका शास्ता होने का दावा है, वे 'पृथग्जन' हैं - यह शब्दार्थ है। 'पृथु' (अनेक) सभी गतियों से जो बाहर नहीं निकले हैं, यहाँ उत्पन्न किए जाने योग्य हैं, अथवा यहाँ सत्त्व उत्पन्न होते हैं, इसलिए वे 'जन' हैं, जो नाना गतियाँ हैं; वे (गतियाँ) जिनके लिए पृथु (अनेक) हैं, वे 'पृथग्जन' हैं। इनसे परे जो उत्पन्न होते हैं, वे 'जन' हैं, जैसे अभिसंस्कार आदि; वे जिनके पास पृथु (प्रचुर मात्रा में) विद्यमान हैं, वे 'पृथग्जन' हैं। अथवा 'जन' शब्द का अर्थ अभिसंस्कार आदि ही समझना चाहिए। 'ओघ' का अर्थ कामौघ आदि है। 'संताप' का अर्थ रागाग्नि आदि है। वे ही, अथवा सभी क्लेश 'परिदाह' हैं। 'पृथु' (अनेक) पाँच कामगुणों में जो आसक्त हैं, यहाँ जो उत्पन्न होता है वह 'जन' है, जैसे राग, लोभ आदि; जिनके लिए पृथु (अनेक) जन (राग आदि) हैं, वे 'पृथग्जन' हैं। अथवा पृथु (अनेक) जनों में जो उत्पन्न और आसक्त हैं, इस प्रकार 'जन' शब्द का अर्थ राग आदि ही समझना चाहिए। 'रक्त' का अर्थ है - जैसे रंग के द्वारा वस्त्र, वैसे ही चित्त को विकृत करने वाले छन्द-राग से जो रंगे हुए हैं, वे 'सारक्त' हैं। 'गृद्ध' का अर्थ है - अभिकांक्षा के स्वभाव वाले अभिध्या से जो गृद्ध हैं, लोभ को प्राप्त हैं। 'गधित' का अर्थ है - जैसे बँधे हुए हों, वैसे ही जिससे छूटना कठिन हो, उस भाव से वहाँ प्रतिबद्ध हैं। 'मूच्छित' का अर्थ है - क्लेश के वश में होने के कारण संज्ञाहीन के समान, अन्य कार्यों से रहित होकर मूर्च्छा (मोह) को प्राप्त हैं। 'अध्यवसित' का अर्थ है - जैसे किसी असाधारण वस्तु को अपना मानकर, उसे निगलकर और समाप्त करके स्थित हैं। 'लग्न' का अर्थ है - जैसे टेढ़े डंडे में फँसे हों, अथवा जैसे कोई मनुष्य बड़े कीचड़ में नाक की नोक तक धँसा हो और उसे निकाला न जा सके, वैसे ही निमग्न हैं; 'लगित' का अर्थ है - जैसे बंदर के लेप (लाह) में फँस जाने के कारण बंदर चिपक जाता है, वैसे ही पाँच इन्द्रियों के वश में होकर चिपके हुए हैं। 'पलिबुद्ध' का अर्थ है - बँधे हुए, अथवा उपद्रुत। 'आवृत्त' का अर्थ है - पिरोए हुए; 'निवृत्त' का अर्थ है - रोके हुए। 'ओवुत्त' का अर्थ है - लिपटे हुए, अथवा ढके हुए। 'पिहित' का अर्थ है - बंद किए हुए; 'प्रच्छन्न' का अर्थ है - ढके हुए। 'परिकुज्जित' का अर्थ है - नीचे की ओर मुख किए हुए। 'पृथु' (अनेक) गणना की सीमा को पार कर गए हैं, इत्यादि के द्वारा 'पृथु जन' ही 'पृथग्जन' है, यह दिखाया गया है।

‘‘Assutavā’’ti etena avijjandhatā vuttāti āha ‘‘andhaputhujjano vutto hotī’’ti. Ārakattā (saṃ. ni. ṭī. 2.3.1) kilesehi maggena samucchinnattā. Anayeti avaḍḍhiyaṃ, anattheti attho. Anaye vā anupāye. Nairiyanato avattanato. Ayeti vaḍḍhiyaṃ, atthe, upāye vā. Araṇīyatoti payirupāsitabbato. Niruttinayena padasiddhi veditabbā purimesu atthavikappesu. Pacchime pana saddasatthavasenapi. Yadipi ariya-saddo ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) visuddhāsayapayogesu puthujjanesupi vattati. Idha pana ariyamaggādhigamena sabbalokuttarabhāvena ca ariyabhāvo adhippetoti dassento āha ‘‘buddhā’’tiādi. Tattha ‘‘paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca sappurisā’’ti idaṃ ariyā sappurisāti idha vuttapadānaṃ atthaṃ asaṅkarato dassetuṃ vuttaṃ. Yasmā pana nippariyāyato ariyasappurisabhāvā abhinnasabhāvā. Tasmā ‘‘sabbeva vā’’tiādi vuttaṃ.

‘अश्रुतवान्’ इस पद से अविद्या के कारण अंधापन कहा गया है, इसलिए कहा गया है कि ‘अन्धपृथग्जन कहा जाता है’। ‘आरकत्ता’ (दूर होने से) का अर्थ है - मार्ग के द्वारा क्लेशों का समूल उच्छेद हो जाने के कारण। ‘अनय’ का अर्थ है - अवनति में, ‘अनर्थ’ का अर्थ है - अनर्थ में। अथवा ‘अनय’ का अर्थ है - अनुपाय में। ‘नैरियण’ (नरक की ओर ले जाने) से न मुड़ने के कारण। ‘अय’ का अर्थ है - उन्नति में, अर्थ में, अथवा उपाय में। ‘अरणीय’ का अर्थ है - सेवा करने योग्य होने के कारण। निरुक्ति के नियम से पूर्व के अर्थ-विकल्पों में पदों की सिद्धि समझनी चाहिए। किन्तु बाद वाले में शब्दशास्त्र (व्याकरण) के वश से भी। यद्यपि ‘आर्य’ शब्द ‘जो आप आर्य हैं, जिनके काय-कर्म परिशुद्ध हैं’ इत्यादि में परिशुद्ध आशय और प्रयोग वाले पृथग्जनों के लिए भी प्रयुक्त होता है। किन्तु यहाँ आर्यमार्ग की प्राप्ति और सर्व-लोकोत्तर भाव के कारण ‘आर्य’ भाव अभिप्रेत है, यह दिखाते हुए ‘बुद्ध’ आदि कहा गया है। वहाँ ‘प्रत्येकबुद्ध और तथागत के श्रावक सत्पुरुष हैं’ - यह यहाँ कहे गए ‘आर्य’ और ‘सत्पुरुष’ पदों के अर्थ को बिना संकर के दिखाने के लिए कहा गया है। क्योंकि मुख्य रूप से आर्य और सत्पुरुष का स्वभाव अभिन्न है। इसलिए ‘अथवा सभी ही’ इत्यादि कहा गया है।

Ettāvatā hi buddhasāvako vutto. Tassa hi ekantena kalyāṇamitto icchitabbo paratoghosamantarena paṭhamamaggassa anuppajjanato. Visesato cassa bhagavāva kalyāṇamitto adhippeto. Vuttañhetaṃ ‘‘mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’tiādi (saṃ. ni. 5.2). So eva ca aveccapasādādhigamena daḷhabhatti nāma. Vuttampi cetaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (udā. 45). Kataññutādīhi paccekabuddhā buddhāti ettha kataṃ jānātīti kataññū. Kataṃ viditaṃ pākaṭaṃ karotīti katavedī. Anekesupi hi kappasatasahassesu kataṃ upakāraṃ jānanti paccekabuddhā pākaṭañca karonti satijananaāmisapaṭiggahaṇādinā, tathā saṃsāradukkhadukkhitassa sakkaccaṃ karonti kiccaṃ, yaṃ attanā kātuṃ sakkā. Sammāsambuddho pana kappānaṃ asaṅkhyeyyasahassesupi kataṃ upakāraṃ maggaphalānaṃ upanissayañca jānāti, pākaṭañca karoti, sīho viya ca evaṃ sabbattha sakkaccameva dhammadesanaṃ karonto buddhakiccaṃ karoti. Yāya paṭipattiyā diṭṭhā nāma honti, tassā appaṭipajjanabhāvo, tattha ca ādarābhāvo ariyānaṃ adassanasīlatā ca, na ca dassane sādhukāritā ca veditabbā. Cakkhunā adassāvīti etta cakkhu nāma na maṃsacakkhu eva, atha kho dibbacakkhupīti āha ‘‘dibbacakkhunā vā’’ti. Ariyabhāvoti yehi yogato ‘‘ariyā’’ti vuccanti. Te maggaphaladhammā daṭṭhabbā.

इतने से ‘बुद्धश्रावक’ कहा गया है। उसके लिए निश्चित रूप से कल्याणमित्र की इच्छा की जानी चाहिए, क्योंकि ‘परतोघोष’ (दूसरे के उपदेश) के बिना प्रथम मार्ग उत्पन्न नहीं होता। विशेष रूप से उसके लिए भगवान् ही कल्याणमित्र अभिप्रेत हैं। जैसा कि कहा गया है - ‘हे आनन्द! मुझ कल्याणमित्र का आश्रय लेकर जन्म-धर्मा सत्त्व जन्म से मुक्त हो जाते हैं’ इत्यादि। और वही ‘अवेच्चप्रसाद’ की प्राप्ति से ‘दृढ़ भक्ति’ कहलाता है। यह भी कहा गया है - ‘मेरे द्वारा श्रावकों के लिए जो शिक्षापद प्रज्ञप्त किया गया है, मेरे श्रावक जीवन के लिए भी उसका उल्लंघन नहीं करते हैं’। कृतज्ञता आदि के कारण प्रत्येकबुद्ध ‘बुद्ध’ हैं, यहाँ जो किए हुए को जानता है वह ‘कृतज्ञ’ है। जो किए हुए को विदित और प्रकट करता है वह ‘कृतवेदी’ है। अनेक लाख कल्पों में भी किए गए उपकार को प्रत्येकबुद्ध जानते हैं और स्मृति जगाने वाले आमिष-प्रतिग्रहण आदि के द्वारा उसे प्रकट करते हैं, वैसे ही संसार के दुखों से दुखी प्राणी के लिए आदरपूर्वक वह कार्य करते हैं, जो स्वयं किया जा सकता है। किन्तु सम्यक्सम्बुद्ध तो असंख्य हजारों कल्पों में भी किए गए उपकार और मार्ग-फलों के उपनिश्रय को जानते हैं, और उसे प्रकट करते हैं, और सिंह के समान सब जगह आदरपूर्वक धर्म-देशना करते हुए बुद्ध-कृत्य करते हैं। जिस प्रतिपत्ति के द्वारा वे ‘दृष्ट’ कहलाते हैं, उस प्रतिपत्ति का न होना, और उसमें आदर का अभाव आर्यों का ‘अदर्शन-शीलता’ है, और दर्शन में भली-भाँति कार्य न करना समझना चाहिए। ‘चक्षु से न देखने वाला’ यहाँ चक्षु का अर्थ केवल मांस-चक्षु ही नहीं है, बल्कि दिव्य-चक्षु भी है, इसलिए कहा ‘अथवा दिव्य-चक्षु से’। ‘आर्यभाव’ का अर्थ है - जिनसे युक्त होने के कारण ‘आर्य’ कहे जाते हैं। वे मार्ग-फल रूप धर्म समझने चाहिए।

Tatrāti ñāṇadassanasseva dassanabhāve. Vatthūti adhippetatthañāpanakāraṇaṃ. Evaṃ vuttepīti evaṃ aññāpadesena attūpanāyikaṃ katvā vuttepi. Dhammanti lokuttaradhammaṃ, catusaccadhammaṃ vā. Ariyakaradhammā aniccānupassanādayo vipassiyamānā aniccādayo, cattāri vā ariyasaccāni.

"तत्र" का अर्थ ज्ञानदर्शन के ही दर्शन-भाव में है। "वत्थु" (वस्तु) का अर्थ अभिप्रेत अर्थ को बताने वाला कारण है। "ऐसा कहे जाने पर भी" का अर्थ है इस प्रकार अन्य बहाने से स्वयं पर लागू करते हुए कहे जाने पर भी। "धम्म" का अर्थ लोकोत्तर धर्म या चतुःसत्य धर्म है। "आर्यकर धर्म" अनित्यानुपश्यना आदि विपश्यना किए जाने वाले अनित्य आदि हैं, अथवा चार आर्य सत्य हैं।

Avinītoti na vinīto, adhisīlasikkhādivasena na sikkhito. Yesaṃ saṃvaravinayādīnaṃ abhāvena ayaṃ avinītoti vuccati, te tāva dassetuṃ ‘‘duvidho vinayo nāmā’’tiādimāha. Tattha sīlasaṃvaroti pātimokkhasaṃvaro veditabbo, so ca atthato kāyikavācasiko avītikkamo. Satisaṃvaroti indriyarakkhā, sā ca tathāpavattā sati eva. Ñāṇasaṃvaroti ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti (su. ni. 1040) vatvā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vacanato sotasaṅkhātānaṃ taṇhādiṭṭhiduccaritaavijjāavasiṭṭhakilesānaṃ saṃvaro pidahanaṃ samucchedañāṇanti veditabbaṃ. Khantisaṃvaroti adhivāsanā, sā ca tathāpavattā khandhā, adoso vā. Paññāti eke, taṃ aṭṭhakathāya virujjhati. Vīriyasaṃvaro kāmavitakkādīnaṃ vinodanavasena pavattaṃ vīriyameva. Tena tena guṇaṅgena tassa tassa aguṇaṅgassa pahānaṃ tadaṅgapahānaṃ. Vikkhambhanena pahānaṃ vikkhambhanapahānaṃ. Sesapadatthayepi eseva nayo.

"अविनीत" का अर्थ है जो विनीत नहीं है, अधिशील शिक्षा आदि के माध्यम से शिक्षित नहीं है। जिन संवर-विनय आदि के अभाव के कारण इसे 'अविनीत' कहा जाता है, उन्हें दिखाने के लिए "दो प्रकार का विनय है" इत्यादि कहा गया है। वहाँ "शील-संवर" से पातिमोक्ख-संवर समझना चाहिए, और वह अर्थतः कायिक और वाचिक उल्लंघन न करना है। "स्मृति-संवर" इन्द्रियों की रक्षा है, और वह उस प्रकार प्रवृत्त स्मृति ही है। "ज्ञान-संवर" के विषय में "मैं स्रोतों का संवर कहता हूँ" (सुत्तनिपात १०४०) कहकर "वे प्रज्ञा से बंद किए जाते हैं" इस वचन से स्रोत संज्ञक तृष्णा, दृष्टि, दुश्चरित, अविद्या और शेष क्लेशों का संवर, उन्हें बंद करना, समुच्छेद-ज्ञान समझना चाहिए। "क्षान्ति-संवर" अधिवासना (सहनशीलता) है, और वह उस प्रकार प्रवृत्त स्कन्ध या अद्वेष है। कुछ लोग इसे 'प्रज्ञा' कहते हैं, जो अट्ठकथा के विरुद्ध है। "वीर्य-संवर" काम-वितर्क आदि के निवारण के रूप में प्रवृत्त वीर्य ही है। उस-उस गुण-अंग द्वारा उस-उस अवगुण-अंग का प्रहाण 'तदंग-प्रहाण' है। विक्षम्भण (दबाने) द्वारा प्रहाण 'विक्षम्भण-प्रहाण' है। शेष पदों के अर्थ में भी यही विधि है।

Iminā pātimokkhasaṃvarenātiādi sīlasaṃvarādīnaṃ vivaraṇaṃ. Tattha samupetoti ettha iti-saddo ādisattho. Tena ‘‘sahagato samupagato’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 511) āgataṃ saṃvaravibhaṅgaṃ dasseti. Esa nayo sesesupi. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ anantarasutte āvi bhavissati.

"इस पातिमोक्ख-संवर से" इत्यादि शील-संवर आदि का विवरण है। वहाँ "समुपेतो" में 'इति' शब्द 'आदि' के अर्थ में है। उससे "सहगत, समुपगत" इत्यादि के द्वारा विभंग (विभंग ५११) में आए संवर-विभंग को दर्शाता है। यही विधि शेष में भी है। यहाँ जो कुछ कहना शेष है, वह अगले सुत्त में स्पष्ट हो जाएगा।

Kāyaduccaritādīnanti dussīlyasaṅkhātānaṃ kāyavacīduccaritādīnaṃ muṭṭhassaccasaṅkhātassa pamādassa abhijjhādīnaṃ vā akkhantiaññāṇakosajjānañca. Saṃvaraṇatoti pidahanato thakanato. Vinayanatoti kāyavācācittānaṃ virūpappavattiyā vinayanato apanayanato, kāyaduccaritādīnaṃ vā vinayanato, kāyādīnaṃ vā jimhappavattiṃ vicchinditvā ujukaṃ nayanatoti attho. Paccayasamavāye uppajjanārahānaṃ kāyaduccaritādīnaṃ tathā tathā anuppādanameva saṃvaraṇaṃ vinayanañca veditabbaṃ.

"काय-दुश्चरित आदि का" का अर्थ है दुःशील संज्ञक काय-वचन के दुश्चरित आदि का, मुट्ठसच्च (विस्मृति) संज्ञक प्रमाद का, अथवा अभिध्या आदि का, और अक्षान्ति, अज्ञान एवं कौसीद्य (आलस्य) का। "संवरण" का अर्थ बंद करने या रोकने से है। "विनयन" का अर्थ शरीर, वाणी और चित्त की विकृत प्रवृत्ति के विनय (दमन) या अपनयन (हटाने) से है, अथवा काय-दुश्चरित आदि के विनय से है, अथवा शरीर आदि की टेढ़ी प्रवृत्ति को काटकर सीधा ले जाने से है। प्रत्यय-सामग्री मिलने पर उत्पन्न होने योग्य काय-दुश्चरित आदि का उस-उस प्रकार से उत्पन्न न होना ही 'संवरण' और 'विनयन' समझना चाहिए।

Yaṃ pahānanti sambandho. ‘‘Nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesū’’ti kasmā vuttaṃ, nanu nāmarūpaparicchedapaccayapariggahakaṅkhāvitaraṇāni na vipassanāñāṇāni sammasanākārena appavattanato? Saccametaṃ. Vipassanāñāṇassa pana adhiṭṭhānabhāvato evaṃ vuttaṃ. ‘‘Nāmarūpamattamidaṃ, natthi ettha attā vā attaniyaṃ vā’’ti evaṃ pavattañāṇaṃ nāmarūpavavatthānaṃ. Sati vijjamāne khandhapañcakasaṅkhāte kāye, sayaṃ vā satī tasmiṃ kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi. ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’ti (saṃ. ni. 3.81; 4.345) evaṃ pavattā micchādiṭṭhi. Tasseva rūpārūpassa kammāvijjādipaccayapariggaṇhanañāṇaṃ paccayapariggaho. ‘‘Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’ti (dī. ni. 1.168) ādinayappavattā ahetukadiṭṭhi. ‘‘Issarapurisapajāpatipakatiaṇukālādīhi loko pavattati nivattati cā’’ti pavattā visamahetudiṭṭhi. Tassevāti paccayapariggahasseva. Kaṅkhāvitaraṇenāti yathā etarahi nāmarūpassa kammādipaccayato uppatti, evaṃ atītānāgatesupīti tīsupi kālesu vicikicchāpanayanañāṇena. Kathaṃkathībhāvassāti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’nti (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) ādinayappavattāya saṃsayappavattiyā. Kalāpasammasanenāti ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā (ma. ni. 1.361; 2.113; 3.86, 89) khandhapañcakaṃ ekādasasu okāsesu pakkhipitvā sammasanavasena pavattena nayavipassanāñāṇena. Ahaṃ mamāti gāhassāti attattaniyagahaṇassa. Maggāmaggavavatthānenāti maggāmaggañāṇavisuddhiyā. Amagge maggasaññāyāti obhāsādike amagge ‘‘maggo’’ti uppannasaññāya.

"जो प्रहाण है" यह सम्बन्ध है। "नामरूप-परिच्छेद आदि विपश्यना ज्ञानों में" ऐसा क्यों कहा गया है, क्या नामरूप-परिच्छेद, प्रत्यय-परिग्रह और काङ्क्षा-वितरण सम्मसन (परामर्श) के आकार में प्रवृत्त न होने के कारण विपश्यना ज्ञान नहीं हैं? यह सच है। किन्तु विपश्यना ज्ञान का आधार होने के कारण ऐसा कहा गया है। "यह मात्र नाम-रूप है, यहाँ आत्मा या आत्मीय कुछ नहीं है" इस प्रकार प्रवृत्त ज्ञान 'नामरूप-व्यवस्थान' है। विद्यमान पाँच स्कन्ध रूपी शरीर में, अथवा स्वयं के उस शरीर में जो दृष्टि है, वह 'सत्काय-दृष्टि' है। "रूप को आत्मा के रूप में देखता है" इस प्रकार प्रवृत्त मिथ्या-दृष्टि है। उसी रूप-अरूप के कर्म-अविद्या आदि प्रत्ययों को ग्रहण करने वाला ज्ञान 'प्रत्यय-परिग्रह' है। "सत्त्वों के संक्लेश के लिए न कोई हेतु है, न कोई प्रत्यय" इत्यादि विधि से प्रवृत्त 'अहेतुक-दृष्टि' है। "ईश्वर, पुरुष, प्रजापति, प्रकृति, अणु, काल आदि से लोक प्रवृत्त और निवृत्त होता है" ऐसी प्रवृत्त 'विषमहेतु-दृष्टि' है। "उसी का" अर्थात् प्रत्यय-परिग्रह का ही। "काङ्क्षा-वितरण से" का अर्थ है जैसे अभी नाम-रूप की उत्पत्ति कर्म आदि प्रत्ययों से होती है, वैसे ही अतीत और अनागत में भी होगी - इस प्रकार तीनों कालों में विचिकित्सा (संदेह) को दूर करने वाले ज्ञान से। "कथंकथी-भाव (संदेहशीलता) का" का अर्थ है "क्या मैं अतीत काल में था" इत्यादि विधि से प्रवृत्त संशय की प्रवृत्ति का। "कलाप-सम्मसन से" का अर्थ है "जो कुछ भी रूप अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न है" इत्यादि के द्वारा पाँच स्कन्धों को ग्यारह स्थानों में रखकर सम्मसन (विचार) के रूप में प्रवृत्त 'नय-विपश्यना ज्ञान' से। "मैं और मेरा" इस ग्रहण का अर्थ आत्म-आत्मीय ग्रहण है। "मार्गामार्ग-व्यवस्थान से" का अर्थ मार्ग-अमार्ग ज्ञान-विशुद्धि से है। "अमार्ग में मार्ग की संज्ञा होने पर" का अर्थ है ओभास (प्रकाश) आदि अमार्ग में "यह मार्ग है" ऐसी उत्पन्न हुई संज्ञा से।

Yasmā sammadeva saṅkhārānaṃ udayaṃ passanto ‘‘evameva saṅkhārā anurūpakāraṇato uppajjanti, na pana ucchijjantī’’ti gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā’’ti. Yasmā pana saṅkhārānaṃ vayaṃ passanto ‘‘yadipime saṅkhārā avicchinnā vattanti, uppannuppannā pana appaṭisandhikā nirujjhante vā’’ti passati, tassevaṃ passato kuto sassataggāho, tasmā vuttaṃ ‘‘vayadassanena sassatadiṭṭhiyā’’ti. Bhayadassanenāti bhayatupaṭṭhānañāṇena. Sabhayeti sabbabhayānaṃ ākarabhāvato sakaladukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhāvato ca sabhaye khandhapañcake. Abhayasaññāyāti ‘‘abhayaṃ khema’’nti uppannasaññāya. Assādasaññā nāma pañcupādānakkhandhesu assādavasena pavattasaññā, yā ‘‘ālayābhiniveso’’tipi vuccati. Abhiratisaññā tattheva abhirativasena pavattasaññā, yā ‘‘nandī’’tipi vuccati. Amuccitukamyatā ādānaṃ. Anupekkhā saṅkhārehi anibbindanaṃ, sālayatāti attho. Dhammaṭṭhitiyaṃ paṭiccasamuppāde paṭilomabhāvo sassatucchedaggāho, paccayākārapaṭicchādakamoho vā, nibbāne paṭilomabhāvo saṅkhāresu rati, nibbānapaṭicchādakamoho vā. Saṅkhāranimittaggāhoti yādisassa kilesassa appahīnattā vipassanā saṅkhāranimittaṃ na muñcati, so kileso, yo ‘‘saṃyogābhiniveso’’tipi vuccati. Saṅkhāranimittaggahaṇassa atikkamanameva vā pahānaṃ.

चूँकि संस्कारों के उदय (उत्पत्ति) को सम्यक् रूप से देखते हुए वह यह ग्रहण करता है कि "इस प्रकार संस्कार अनुरूप कारणों से उत्पन्न होते हैं, न कि उच्छेद (नष्ट) होते हैं", इसलिए कहा गया है— "उदय के दर्शन से उच्छेद-दृष्टि (का प्रहाण होता है)"। चूँकि संस्कारों के व्यय (विनाश) को देखते हुए वह देखता है कि "यद्यपि ये संस्कार अविच्छिन्न रूप से प्रवर्तित होते हैं, फिर भी उत्पन्न-उत्पन्न होकर बिना प्रतिसन्धि के निरुद्ध हो जाते हैं", इस प्रकार देखने वाले को शाश्वत-ग्राह (नित्यता का ग्रहण) कहाँ से होगा? इसलिए कहा गया है— "व्यय के दर्शन से शाश्वत-दृष्टि (का प्रहाण होता है)"। 'भय के दर्शन से' अर्थात् भयतुपस्थान-ज्ञान से। 'सभय' (भययुक्त) में अर्थात् सभी भयों की खान होने के कारण और समस्त दुखों के उपशम रूप परम आश्वासन के प्रतिपक्ष होने के कारण, भययुक्त पाँच स्कन्धों में। 'अभय संज्ञा से' अर्थात् "अभय क्षेम है" ऐसी उत्पन्न हुई संज्ञा से। 'आस्वाद संज्ञा' पाँच उपादान स्कन्धों में आस्वाद के वश में प्रवर्तित संज्ञा है, जिसे "आलय-अभिनिवेश" भी कहा जाता है। 'अभिरति संज्ञा' उन्हीं (स्कन्धों) में अभिरति के वश में प्रवर्तित संज्ञा है, जिसे "नन्दी" (तृष्णा) भी कहा जाता है। 'अमुच्चितुकम्यता' (मुक्त न होने की इच्छा) ग्रहण (आदान) है। 'अनुपेक्षा' संस्कारों से निर्वेद (वैराग्य) न होना है, जिसका अर्थ 'आलयता' (आसक्ति) है। धर्मस्थिति रूप प्रतीत्यसमुत्पाद में प्रतिलोम भाव शाश्वत-उच्छेद का ग्राह है, अथवा प्रत्ययाकार को ढकने वाला मोह है; निर्वाण में प्रतिलोम भाव संस्कारों में रति (आसक्ति) है, अथवा निर्वाण को ढकने वाला मोह है। 'संस्कार-निमित्त-ग्राह' वह क्लेश है जिसके प्रहीण न होने से विपश्यना संस्कार-निमित्त को नहीं छोड़ती, जिसे "संयोग-अभिनिवेश" भी कहा जाता है। अथवा संस्कार-निमित्त के ग्रहण का अतिक्रमण ही प्रहाण है।

Pavatti eva pavattibhāvo, pariyuṭṭhānanti attho. Nīvaraṇādidhammānanti ettha ādi-saddena nīvaraṇapakkhiyā kilesā vitakkavicārādayo ca gayhanti.

प्रवृत्ति ही 'प्रवृत्ति-भाव' है, जिसका अर्थ 'पर्युत्थान' है। 'नीवरण आदि धर्मों का' यहाँ 'आदि' शब्द से नीवरण-पक्षीय क्लेश और वितर्क-विचार आदि ग्रहण किए जाते हैं।

Catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā accantaṃ appavattibhāvena yaṃ pahānanti sambandho. Kena pahānanti? Ariyamaggehevāti viññāyamānoyamattho tesaṃ bhāvitattā appavattivacanato. Samudayapakkhikassāti ettha cattāropi maggā catusaccābhisamayāti katvā tehi pahātabbena tena tena samudayena saha pahātabbattā samudayasabhāgattā, saccavibhaṅge ca sabbakilesānaṃ samudayabhāvassa vuttattā ‘‘samudayapakkhikā’’ti diṭṭhiādayo vuccanti. Paṭippassaddhattaṃ vupasantatā. Saṅkhatanissaṭatā saṅkhārasabhāvābhāvo. Pahīnasabbasaṅkhatanti virahitasabbasaṅkhataṃ, visaṅkhāranti attho. Pahānañca taṃ vinayo cāti pahānavinayo purimena atthena, dutiyena pana pahīyatīti pahānaṃ, tassa vinayoti yojetabbaṃ.

चार आर्यमार्गों की भावना करने से अत्यन्त अप्रवृत्ति-भाव के द्वारा जो प्रहाण है, यह सम्बन्ध है। किसके द्वारा प्रहाण? आर्यमार्गों के द्वारा ही—यह अर्थ उनकी भावना से अप्रवृत्ति के वचन से ज्ञात होता है। 'समुदय-पक्षीय का' यहाँ चारों ही मार्ग चार सत्यों के अभिसमय हैं, इसलिए उनके द्वारा प्रहाण करने योग्य उस-उस समुदय के साथ प्रहाण करने योग्य होने से, समुदय-स्वभाव वाले होने से, और सच्चविभंग में सभी क्लेशों के समुदय-भाव के कहे जाने से, दृष्टि आदि को "समुदय-पक्षीय" कहा जाता है। 'प्रतिप्रश्रब्धता' उपशान्तता है। 'संस्कृत-निस्सृतता' संस्कार-स्वभाव का अभाव है। 'प्रहीण-सर्व-संस्कृत' का अर्थ है समस्त संस्कृतों से रहित, अर्थात् 'विसंस्कार'। 'प्रहाण और वह विनय'—इस प्रकार पहले अर्थ से 'प्रहाण-विनय' है; दूसरे अर्थ में 'प्रहीण होता है' इसलिए 'प्रहाण' है, उसका 'विनय'—ऐसा योजन करना चाहिए।

Bhinnasaṃvarattāti naṭṭhasaṃvarattā, saṃvarābhāvatoti attho. Tena asamādinnasaṃvaropi saṅgahito hoti. Samādānena hi sampādetabbo saṃvaro tadabhāve na hotīti. Evañhi loke vattāro honti ‘‘mahā vata no bhogo, so naṭṭho tathā akatattā’’ti. Ariyeti ariyo. Paccattavacanañhetaṃ. Eseseti eso so eva, atthato anaññoti attho. Tajjāteti atthato taṃsabhāvo, sappuriso ariyasabhāvo, ariyo ca sappurisasabhāvoti attho.

'भिन्न-संवर होने से' अर्थात् नष्ट-संवर होने से, संवर के अभाव से—यह अर्थ है। इससे जिसने संवर ग्रहण नहीं किया है, वह भी संगृहीत हो जाता है। क्योंकि समादान (ग्रहण) से सम्पादित किया जाने वाला संवर उसके अभाव में नहीं होता। लोक में लोग ऐसा कहते हैं— "अहो! हमारा महान भोग था, वह वैसा न करने के कारण नष्ट हो गया।" 'आर्य में' अर्थात् आर्य। यह प्रत्यात्म-वचन (एकवचन) है। 'एसेस' (यही वह) अर्थात् वही, अर्थतः अनन्य (वही) है। 'तज्जात' अर्थात् अर्थतः उस स्वभाव वाला; सत्पुरुष आर्य स्वभाव वाला है, और आर्य सत्पुरुष स्वभाव वाला है—यह अर्थ है।

Taṃ atthanti ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’nti evaṃ vuttamatthaṃ. Kasmā panettha puggalādhiṭṭhānā desanā katāti? Yadettha vattabbaṃ, taṃ ‘‘yasmā puthujjano apariññātavatthuko’’tiādinā (ma. ni. aṭṭha. 1.2) sayameva vakkhati. Dhammo adhiṭṭhānaṃ etissāti dhammādhiṭṭhānā, sabhāvadhamme nissāya pavattitadesanā. Dhammavaseneva pavattā paṭhamā, puggalavasena uṭṭhahitvā puggalavaseneva gatā tatiyā, itarā dhammapuggalānaṃ vomissakavasena. Kasmā pana bhagavā evaṃ vibhāgena dhammaṃ desetīti? Veneyyajjhāsayena desanāvilāsena ca. Ye hi veneyyā dhammādhiṭṭhānāya dhammadesanāya sukhena atthaṃ paṭivijjhanti, tesaṃ tathā dhammaṃ deseti. Esa nayo sabbattha. Yassā ca dhammadhātuyā suppaṭividdhattā desanāvilāsappatto hoti, sāyaṃ suppaṭividdhā, tasmā desanāvilāsappatto dhammissaro dhammarājā yathā yathā icchati, tathā tathā dhammaṃ desetīti evaṃ iminā veneyyajjhāsayena desanāvilāsena ca evaṃ vibhāgena dhammaṃ desetīti veditabbo.

'उस अर्थ को' अर्थात् "सब्बधम्ममूलपरियाय" इस प्रकार कहे गए अर्थ को। यहाँ पुद्गलाधिष्ठान (व्यक्ति-आधारित) देशना क्यों की गई है? जो यहाँ कहना चाहिए, उसे "चूँकि पृथग्जन अज्ञात-वस्तु वाला है" इत्यादि के द्वारा वह स्वयं ही कहेंगे। 'धर्म अधिष्ठान है जिसका' वह 'धर्माधिष्ठान' है, स्वभाव-धर्मों के आश्रय से प्रवर्तित देशना। पहली (देशना) धर्म के वश से ही प्रवर्तित है, तीसरी पुद्गल के वश से उठकर पुद्गल के वश से ही गई है, और अन्य धर्म-पुद्गल के मिश्रण के वश से हैं। भगवान इस प्रकार विभाग करके धर्म की देशना क्यों करते हैं? विनेय (शिष्य) के आशय और देशना-विलास के कारण। जो विनेय धर्माधिष्ठान धर्म-देशना से सुखपूर्वक अर्थ का प्रतिवेध (बोध) करते हैं, उन्हें वे वैसे धर्म की देशना करते हैं। यही नियम सर्वत्र है। और जिस धर्मधातु के सुप्रतिविद्ध (भली-भाँति बोध) होने से देशना-विलास को प्राप्त होते हैं, वह सुप्रतिविद्ध है; इसलिए देशना-विलास को प्राप्त धर्मेश्वर धर्मराज जैसा-जैसा चाहते हैं, वैसा-वैसा धर्म उपदेश करते हैं—इस प्रकार इस विनेय-आशय और देशना-विलास से इस प्रकार विभाग करके धर्म की देशना करते हैं, ऐसा समझना चाहिए।

Chadhāturoti pathavidhātu āpo-tejo-vāyo-ākāsadhātu viññāṇadhātūti imesaṃ channaṃ dhātūnaṃ vasena chadhāturo. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’tiādinā (dī. ni. 3.324) vuttānaṃ channaṃ somanassūpavicārānaṃ, channaṃ domanassaupekkhūpavicārānañca vasena aṭṭhārasamanopavicāro. Saccādhiṭṭhānādivasena caturādhiṭṭhāno. Paññācakkhunā diṭṭhadhammikassa samparāyikassa ca atthassa adassanato andho, diṭṭhadhammikasseva dassanato ekacakkhu, dvinnampi dassanato dvicakkhu, veditabbo.

'छह धातुओं वाला' अर्थात् पृथ्वीधातु, आप-तेज-वायु-आकाशधातु और विज्ञानधातु—इन छह धातुओं के कारण 'छह धातुओं वाला' है। "चक्षु से रूप को देखकर सौमनस्य-स्थानीय रूप का उपविचार करता है" इत्यादि के द्वारा कहे गए छह सौमनस्य-उपविचारों, छह दौर्मनस्य और उपेक्षा-उपविचारों के कारण 'अठारह मनोपविचार' (वाला) है। सत्याधिष्ठान आदि के वश से 'चार अधिष्ठान' (वाला) है। प्रज्ञा-चक्षु से दृष्टधार्मिक (इहलौकिक) और साम्परायिक (पारलौकिक) अर्थ को न देखने के कारण 'अंधा', केवल दृष्टधार्मिक को देखने के कारण 'एक-चक्षु', और दोनों को ही देखने के कारण 'द्वि-चक्षु' समझना चाहिए।

Svāyaṃ niddisīti sambandho. Svāyanti ca so ayaṃ, yathāvuttadesanāvibhāgakusalo bhagavāti attho. Apariññātavatthukoti tīhi pariññāhi apariññātakkhandho. Khandhā hi pariññātavatthu. Apariññāmūlikāti parijānanābhāvanimittā tasmiṃ sati bhāvato. Pariññānañhi avijjādayo kilesā paṭipakkhā tammūlikā ca sabbamaññanāti. Ariyānaṃ adassāvīti ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘ariyadhammassa akovido’’tiādikaṃ puthujanassa visesanabhāvena pavattaṃ pāḷisesaṃ gaṇhāti puthujjananiddesabhāvato. Tenāha ‘‘evaṃ puthujjanaṃ niddisī’’ti.

"वह निर्देश करता है" - यह संबंध है। "वह यह" (स्वायं) का अर्थ है - यथोक्त देशना-विभाग में कुशल वह भगवान। "अपरिज्ञातवस्तुक" का अर्थ है - तीन परिज्ञाओं द्वारा अपरिज्ञात स्कन्ध। क्योंकि स्कन्ध ही परिज्ञात वस्तु हैं। "अपरिज्ञामूलक" का अर्थ है - परिज्ञान के अभाव के कारण, उसके होने पर (अविद्या आदि के) होने से। क्योंकि परिज्ञाओं के प्रतिपक्षी अविद्या आदि क्लेश हैं और समस्त मननाएँ उन्हीं के मूल वाली हैं। "आर्यों का दर्शन न करने वाला" यहाँ 'इति' शब्द आदि के अर्थ में है। उससे "आर्यधर्म में अकोविद" आदि पुथुज्जन (साधारण जन) के विशेषण के रूप में प्रवृत्त शेष पालि को ग्रहण करता है, क्योंकि यह पुथुज्जन का निर्देश है। इसीलिए कहा - "इस प्रकार पुथुज्जन का निर्देश किया।"

Suttanikkhepavaṇṇanā niṭṭhitā.

सुत्त-निक्खेप-वर्णना समाप्त हुई।

Pathavīvāravaṇṇanā

पृथ्वी-वार-वर्णना।

Tassāti puthujjanassa. Vasati ettha ārammaṇakaraṇavasenāti ārammaṇampi vatthūti vuccati pavattiṭṭhānabhāvatoti āha ‘‘pathavīādīsu vatthūsū’’ti. Sakkāyadhammānampi ārammaṇādinā satipi maññanāhetubhāve maññanāhetukatteneva tesaṃ nibbattitoti vuttaṃ ‘‘sabbasakkāyadhammajanitaṃ maññana’’nti. Ettha ca pathavīdhātu sesadhātūnaṃ sasambhārāsambhārabhāvā satipi pamāṇato samabhāve sāmatthiyato adhikānadhikabhāvena veditabbā. Sambhārantīti sambhārā, parivārā. Taṃtaṃkalāpehi lakkhaṇapathaviyā sesadhammā yathārahaṃ paccayabhāvena parivārabhāvena ca pavattanti. Tenāha ‘‘sā hi vaṇṇādīhi sambhārehi saddhiṃ pathavīti sasambhārapathavī’’ti. Pathavitoti ettha puthulaṭṭhena puthuvī, puthuvī eva pathavī. Sā hi satipi paricchinnavuttiyaṃ sabbesaṃ sakalāpabhāvānaṃ ādhārabhāvena pavattamānā puthulā patthaṭā vitthiṇṇāti vattabbataṃ arahati, na pana taṃ anupavisitvā pavattamānā āpādayo. Sasambhārapathaviyā pana puthulabhāve vattabbameva natthi. Ārammaṇapathaviyaṃ vaḍḍhanapharaṇaṭṭhehi puthulaṭṭho, itarasmiṃ ruḷhiyāva daṭṭhabbo. Ārammaṇapathavīti jhānassa ārammaṇabhūtaṃ pathavīsaṅkhātaṃ paṭibhāganimittaṃ. Tenāha ‘‘nimittapathavītipi vuccatī’’ti. Āgamanavasenāti pathavīkasiṇabhāvanāgamanavasena. Tathā hi vuttaṃ ‘‘āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamu’’nti (dī. ni. 2.340).

"उसका" अर्थात् पुथुज्जन का। "इसमें आलम्बन बनाने के वश से बसता है" इस कारण आलम्बन को भी 'वस्तु' कहा जाता है, प्रवृत्ति का स्थान होने के कारण; इसीलिए कहा - "पृथ्वी आदि वस्तुओं में"। सत्काय-धर्मों के भी आलम्बन आदि के रूप में मनना के हेतु होने पर भी, मनना के हेतु होने से ही उनकी उत्पत्ति होती है, इसलिए कहा गया - "समस्त सत्काय-धर्मों से जनित मनना"। और यहाँ पृथ्वी-धातु, शेष धातुओं के स-संभार और अ-संभार भाव होने पर भी, परिमाण में समान होने पर भी, सामर्थ्य की दृष्टि से अधिक या अनधिक भाव से जाननी चाहिए। "जो संभरण (संग्रह) करते हैं" वे संभार हैं, अर्थात् परिवार। उन-उन कलापों में लक्षण-पृथ्वी के शेष धर्म यथायोग्य प्रत्यय-भाव और परिवार-भाव से प्रवृत्त होते हैं। इसीलिए कहा - "वह वर्ण आदि संभारों के साथ 'पृथ्वी' है, इसलिए 'स-संभार-पृथ्वी' है।" "पृथ्वी से" यहाँ 'पृथुल' (विस्तृत) होने के अर्थ में 'पुथुवी' है, और पुथुवी ही 'पृथ्वी' है। वह परिच्छिन्न वृत्ति (सीमित अस्तित्व) होने पर भी सभी कलाप-भावों के आधार के रूप में प्रवृत्त होने के कारण 'पृथुल', 'प्रस्तृत' और 'विस्तीर्ण' कहे जाने के योग्य है; किन्तु उसमें प्रविष्ट न होकर प्रवृत्त होने वाले जल आदि नहीं। स-संभार-पृथ्वी के पृथुल होने के विषय में तो कहना ही क्या है। आलम्बन-पृथ्वी में 'वर्धन' और 'स्फुरण' के अर्थों में पृथुलता है, अन्य में इसे रूढ़ि (परम्परा) से ही देखना चाहिए। "आलम्बन-पृथ्वी" का अर्थ है - ध्यान का आलम्बन बनी हुई पृथ्वी संज्ञक 'प्रतिभाग-निमित्त'। इसीलिए कहा - "इसे निमित्त-पृथ्वी भी कहा जाता है।" "आगमन के वश से" अर्थात् पृथ्वी-कसिण की भावना के आगमन के वश से। जैसा कि कहा गया है - "जल, देव, पृथ्वी, तेज और वायु वहाँ आए" (दी. नि. 2.340)।

Sabbāpīti catubbidhā pathavīpi. Anussavādimattaladdhā maññanā vatthu hotiyeva. Tathā hi ‘‘kakkhaḷaṃ kharigata’’ntiādinā (vibha. 173) lakkhaṇapathavīpi uddharīyati. Yaṃ paneke vadanti ‘‘lakkhaṇe diṭṭhe maññanā natthi, sañjānātīti vuttasaññā ca diṭṭhiggāhassa mūlabhūtā piṇḍaggāhitā, sā lakkhaṇe nakkhamati, tasmā lakkhaṇapathavī na gahetabbā’’ti, tadayuttaṃ lakkhaṇapaṭivedhassa idha anadhippetattā. Tenāha ‘‘lokavohāraṃ gahetvā’’ti. Na ca sabbasaññā piṇḍaggāhikā, nāpi diṭṭhiggāhasseva mūlabhūtā, tasmā lakkhaṇapathaviyāpi kāyadvārānusārena aññathā ca upaṭṭhitāya maññanā pavattateva. Teneva ca ‘‘anussavādimattaladdhā’’ti vuttaṃ. Pathavitoti paccate nissakkavacananti dassento ‘‘pathavīti sañjānātī’’ti āha. Yasmā catubbidhampi pathaviṃ ‘‘pathavī’ti sañjānanto tena tena nayena pathavīkoṭṭhāseneva sañjānātīti vuccati, na āpādikoṭṭhāsena, tasmā vuttaṃ ‘‘pathavibhāgena sañjānātī’’ti. Lokavohāraṃ gahetvāti lokasamaññaṃ avijahitvā. Etena lakkhaṇapathaviyampi vohāramukhenevassā pavattīti dasseti.

"सभी भी" अर्थात् चारों प्रकार की पृथ्वी भी। श्रुति (अनुश्रव) आदि मात्र से प्राप्त मनना भी वस्तु (आलम्बन) होती ही है। जैसा कि "कर्कश, खरगत" आदि के द्वारा लक्षण-पृथ्वी का भी उद्धरण किया जाता है। जो कुछ लोग कहते हैं कि "लक्षण के दिखने पर मनना नहीं होती, और 'संजानाति' (संज्ञा करता है) कही गई संज्ञा दृष्टि-ग्राह की मूलभूत पिण्ड-ग्राहिणी है, वह लक्षण में घटित नहीं होती, इसलिए लक्षण-पृथ्वी को ग्रहण नहीं करना चाहिए", वह अयुक्त है क्योंकि यहाँ लक्षण-प्रतिवेध (लक्षण का साक्षात्कार) अभिप्रेत नहीं है। इसीलिए कहा - "लोक-व्यवहार को ग्रहण करके"। और न ही सभी संज्ञाएँ पिण्ड-ग्राहिणी होती हैं, और न ही वे केवल दृष्टि-ग्राह की ही मूलभूत होती हैं, इसलिए काय-द्वार के अनुसार या अन्य प्रकार से उपस्थित लक्षण-पृथ्वी में भी मनना प्रवृत्त होती ही है। इसीलिए "अनुश्रव आदि मात्र से प्राप्त" कहा गया है। "पृथ्वी से" यहाँ अपादान कारक (निसक्क-वचन) है, यह दिखाते हुए "पृथ्वी के रूप में संज्ञा करता है" कहा। चूँकि चारों प्रकार की पृथ्वी को "पृथ्वी" के रूप में संज्ञा करता हुआ वह उस-उस नय से पृथ्वी-भाग के रूप में ही संज्ञा करता है, जल-भाग के रूप में नहीं, इसलिए कहा गया - "पृथ्वी-भाग से संज्ञा करता है"। "लोक-व्यवहार को ग्रहण करके" अर्थात् लोक-प्रसिद्धि को न छोड़ते हुए। इससे यह दिखाते हैं कि लक्षण-पृथ्वी में भी व्यवहार के मुख से ही उसकी प्रवृत्ति होती है।

Yadi lokavohārena tattha pavatti, ko ettha doso, nanu ariyāpi ‘‘ayañhi bhante mahāpathavī’’tiādinā lokavohārena pavattantīti? Na ettha vohāramatte avaṭṭhānaṃ adhippetaṃ, atha kho vohāramukhena micchābhinivesoti dassento ‘‘saññāvipallāsena sañjānātī’’ti āha. Tassattho – ayonisomanasikārasambhūtāya ‘‘subha’’ntiādinayappavattāya viparītasaññāya sañjānātīti. Etena dubbalā taṇhāmānadiṭṭhimaññanā dassitāti daṭṭhabbaṃ. Yadi evaṃ kasmā saññā gahitāti? Pākaṭabhāvato. Yathā nāma aggimhi mathiyamāne yadā dhūmo upalabbhati, kiñcāpi tadā vijjateva pāvako avinābhāvato, pākaṭabhāvato pana dhūmo jātoti vuccati, na aggi jātoti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Yadipi tattha maññanākiccaṃ atthi, na pana vibhūtaṃ apākaṭabhāvato saññākiccameva vibhūtaṃ, taṃ pana maññanānukūlaṃ maññanāsahitaṃ cāti āha ‘‘saññāvipallāsena sañjānātī’’ti. Evaṃ pathavībhāgaṃ amuñcantoyeva vā sañjānātīti sambandho. Yo hi vuttappabhedāya pathaviyā pathavibhāgaṃ amuñcantoyeva avijahantoyeva sīsapiṇḍe suvaṇṇasaññī viya anattādisabhāvaṃyeva taṃ attādivasena sañjānāti, tassa vasena vuttaṃ ‘‘pathavī’’tiādi. Na vattabbaṃ puthujjanaggāhassa yuttimaggananivāraṇatoti dassento āha ‘‘ummattako viya…pe… gaṇhātī’’ti. Ariyānaṃ adassāvitādibhedanti ariyānaṃ adassāvitādivisesaṃ vadantena bhagavatāva ettha yathāvuttasañjānane kāraṇaṃ vuttanti yojanā.

यदि लोक-व्यवहार से वहाँ प्रवृत्ति होती है, तो इसमें क्या दोष है? क्या आर्य भी 'भन्ते, यह महापृथ्वी है' आदि लोक-व्यवहार से प्रवृत्त नहीं होते? यहाँ केवल व्यवहार मात्र में अवस्थान अभिप्रेत नहीं है, बल्कि व्यवहार के माध्यम से मिथ्या अभिनिवेश को दिखाने के लिए 'संज्ञा-विपर्यास से जानता है' कहा गया है। इसका अर्थ है - अयोनिशो मनसिकार से उत्पन्न 'शुभ' आदि नय से प्रवृत्त विपरीत संज्ञा से जानता है। इससे दुर्बल तृष्णा, मान और दृष्टि की मन्यना दिखाई गई है, ऐसा समझना चाहिए। यदि ऐसा है, तो संज्ञा को क्यों ग्रहण किया गया? प्रकट होने के कारण। जैसे अग्नि के मथने पर जब धुआँ उपलब्ध होता है, यद्यपि उस समय अविनाभाव के कारण अग्नि विद्यमान ही होती है, फिर भी प्रकट होने के कारण 'धुआँ उत्पन्न हुआ' कहा जाता है, 'अग्नि उत्पन्न हुई' नहीं; इसी प्रकार इसे भी समझना चाहिए। यद्यपि वहाँ मन्यना का कार्य है, किन्तु अप्रकट होने के कारण वह स्पष्ट नहीं है, संज्ञा का कार्य ही स्पष्ट है; और वह मन्यना के अनुकूल और मन्यना सहित है, इसलिए 'संज्ञा-विपर्यास से जानता है' कहा गया है। इस प्रकार पृथ्वी के भाग को न छोड़ते हुए ही जानता है, यह सम्बन्ध है। जो उक्त प्रकार की पृथ्वी के पृथ्वी-भाग को न छोड़ते हुए, न त्यागते हुए, सीसे के पिण्ड में स्वर्ण की संज्ञा वाले के समान, अनात्मा आदि स्वभाव वाली वस्तु को ही आत्मा आदि के रूप में जानता है, उसके वश में 'पृथ्वी' आदि कहा गया है। पृथग्जन के ग्रहण के लिए युक्ति मार्ग का निवारण होने के कारण, यह दिखाने के लिए कहा गया है - 'उन्मत्त के समान... ग्रहण करता है।' 'आर्यों का अदर्शन' आदि भेद से, आर्यों की अदर्शन आदि विशेषता को कहते हुए भगवान द्वारा ही यहाँ यथोक्त संज्ञान का कारण कहा गया है, यह योजना है।

Evanti ‘‘pathavibhāgena sañjānātī’’tiādinā vuttappakārena. Sañjānitvāti pubbakālakiriyāniddesoti āha ‘‘aparabhāge…pe… gaṇhātī’’ti. Papañcasaṅkhāti papañcakoṭṭhāsā. Papañcanti sattā saṃsāre cirāyanti etehīti papañcā, maññanti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā parikappenti etāhīti maññanāti dvīhipi pariyāyehi taṇhādayova vuttāti āha ‘‘taṇhāmānadiṭṭhipapañcehi idha maññanānāmena vuttehī’’ti. Ajaññassa jaññato, aseyyādikassa seyyādito gahaṇato diṭṭhimaññanā viya taṇhāmānamaññanāpi aññathā gāho evāti āha ‘‘aññathā gaṇhātī’’ti. Ārammaṇābhiniropanādinā bhinnasabhāvānampi vitakkādīnaṃ sādhāraṇo upanijjhāyanasabhāvo viya anugijjhanuṇṇatiparāmasanasabhāvānampi taṇhādīnaṃ sādhāraṇena ārammaṇaparikappanākārena pavatti maññanāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘tīhi maññanāhi maññatī’’tiādi. Assāti puthujjanassa, udayabbayānupassanādīsu viya sukhumanayenapi maññanāpavatti atthīti vibhāvanasukhatāya thūlaṃyeva taṃ dassetukāmo ‘‘oḷārikanayenā’’tiāha. Oḷārike hi vibhāge dassite sukhumavibhāvanā sukarāti dassetuṃ ayamatthayojanā vuccatīti sambandho. Ajjhattikāti indriyabaddhā sattasantānapariyāpannā niyakajjhattā vuttā vibhaṅge paṭisambhidāmagge ca.

'एवं' का अर्थ है - 'पृथ्वी के भाग से जानता है' आदि उक्त प्रकार से। 'संज्ञानित्वा' (जानकर) यह पूर्वकाल क्रिया का निर्देश है, इसलिए कहा - 'बाद के भाग में... ग्रहण करता है।' प्रपञ्च-संख्या का अर्थ है प्रपञ्च के विभाग। प्रपञ्च वे हैं जिनसे सत्त्व संसार में विलम्ब करते हैं; 'यह मेरा है' आदि के द्वारा परिकल्पना करते हैं, इसलिए वे मन्यना हैं - इन दोनों पर्यायों से तृष्णा आदि ही कहे गए हैं, इसलिए कहा - 'यहाँ मन्यना नाम से कहे गए तृष्णा, मान और दृष्टि रूपी प्रपञ्चों के द्वारा।' अमान्य को मान्य के रूप में, अश्रेष्ठ आदि को श्रेष्ठ आदि के रूप में ग्रहण करने के कारण, दृष्टि-मन्यना के समान तृष्णा-मन्यना और मान-मन्यना भी अन्यथा ग्रहण ही है, इसलिए कहा - 'अन्यथा ग्रहण करता है।' आलम्बन पर आरोपित करने आदि के कारण भिन्न स्वभाव वाले वितर्क आदि का जो सामान्य उपनिध्यान स्वभाव है, उसी प्रकार अनुगृद्धि, उन्नति और परामर्श स्वभाव वाले तृष्णा आदि की सामान्य आलम्बन-परिकल्पना के आकार में प्रवृत्ति 'मन्यना' है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए कहा - 'तीन मन्यनाओं से मानता है' आदि। 'अस्स' का अर्थ है पृथग्जन के। उदय-व्यय के अनुदर्शन आदि के समान सूक्ष्म नय से भी मन्यना की प्रवृत्ति होती है, किन्तु स्पष्टता की सुगमता के लिए स्थूल रूप को ही दिखाने की इच्छा से 'ओळारिक नय' (स्थूल पद्धति) से कहा। क्योंकि स्थूल विभाग के दिखाए जाने पर सूक्ष्म का स्पष्टीकरण सुगम हो जाता है, यह दिखाने के लिए यह अर्थ-योजना कही गई है, यह सम्बन्ध है। 'आध्यात्मिक' का अर्थ है इन्द्रियों से बद्ध, सत्त्व-सन्तान में समाहित, अपना निजी आध्यात्मिक; जैसा कि विभङ्ग और प्रतिसम्भिदामग्ग में कहा गया है।

Vibhaṅgeti dhātuvibhaṅge (vibha. 173). Bāhirāti anindriyabaddhā saṅkhārasantānapariyāpannā. Kakkhaḷanti thaddhaṃ. Kharigatanti pharusaṃ. Kakkhaḷabhāvo kakkhaḷattaṃ. Kakkhaḷabhāvoti kakkhaḷasabhāvo. Bahiddhāti indriyabaddhato bahiddhābhūtaṃ. Anupādinnanti na upādinnaṃ. Ayoti kāḷalohaṃ. Lohanti jātilohaṃ vijātilohaṃ kittimalohaṃ pisācalohanti catubbidhaṃ. Tattha ayo sajjhu suvaṇṇaṃ tipu sīsaṃ tambalohaṃ vekantakalohanti imāni satta jātilohāni nāma. Nāganāsikālohaṃ vijātilohaṃ nāma. Kaṃsalohaṃ vaṭṭalohaṃ ārakuṭanti tīṇi kittimalohāni nāma. Morakkhakaṃ puthukaṃ malinakaṃ capalakaṃ salakaṃ āṭalaṃ bhattakaṃ dusilohanti aṭṭha pisācalohāni nāma. Tesu vekantakalohaṃ nāma sabbalohacchedanasamatthā ekā lohajāti. Tathā hi taṃ vikantati chindatīti vikantakanti vuccati. Vikantakameva vekantakaṃ. Nāganāsikālohaṃ lohasadisaṃ lohavijāti haliddādivijāti viya. Tathā hi taṃ lohākāraṃ lohamalaṃ viya ghanasaṃhataṃ hutvā tiṭṭhati, tāpetvā tāḷitaṃ pana bhinnaṃ bhinnaṃ hutvā visarati mudu maṭṭhaṃ kammaniyaṃ vā na hoti. Tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ. Sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ. Jasatambe missetvā kataṃ ārakuṭaṃ. Teneva taṃ karaṇena nibbattattā kittimalohanti vuccati. Yaṃ pana kevalaṃ rasakadhātu viniggataṃ, taṃ ‘‘pittala’’ntipi vadanti. Taṃ idha nādhippetaṃ, yathāvuttaṃ missakameva katvā yojitaṃ kittimanti vuttaṃ. Morakkhakādīni evaṃnāmānevetāni. Tesu yasmā pañca jātilohāni pāḷiyaṃ visuṃ vuttāneva, tasmā vekantakalohena saddhiṃ vuttāvasesaṃ sabbaṃ idha lohanti veditabbaṃ.

विभङ्ग में अर्थात् धातु-विभङ्ग में। 'बाह्य' का अर्थ है जो इन्द्रियों से बद्ध नहीं है, संस्कार-सन्तान में समाहित है। 'कक्खळ' का अर्थ है स्तब्ध। 'खरिगत' का अर्थ है परुष। कक्खळ-भाव का अर्थ है कक्खळत्व। कक्खळ-भाव का अर्थ है कक्खळ-स्वभाव। 'बहिर्धा' का अर्थ है इन्द्रिय-बद्ध से बाहर स्थित। 'अनुपादिन्न' का अर्थ है जो ग्रहण नहीं किया गया है। 'अय' का अर्थ है काला लोहा। 'लोह' चार प्रकार का है - जाति-लोह, विजाति-लोह, कृत्रिम-लोह और पिशाच-लोह। उनमें अय, सज्ज्यु, सुवर्ण, तिपु, सीस, तम्ब-लोह और वेकन्तक-लोह - ये सात 'जाति-लोह' कहलाते हैं। नागनासिका-लोह 'विजाति-लोह' कहलाता है। काँस्य-लोह, वट्ट-लोह और आरकुट - ये तीन 'कृत्रिम-लोह' कहलाते हैं। मोरक्खक, पुथुक, मलिनक, चपलक, सलक, आटल, भत्तक और दुसी-लोह - ये आठ 'पिशाच-लोह' कहलाते हैं। उनमें 'वेकन्तक-लोह' सभी लोहों को काटने में समर्थ एक लोह-जाति है। क्योंकि वह काटता (विकन्तति) है, इसलिए उसे 'विकन्तक' कहा जाता है। विकन्तक ही वेकन्तक है। नागनासिका-लोह लोहे के समान लोह की एक विजाति है, जैसे हल्दी आदि की विजाति होती है। वह लोहे के आकार में लोह-मल के समान सघन होकर रहता है, किन्तु तपाकर पीटने पर वह टुकड़े-टुकड़े होकर बिखर जाता है, वह मृदु, चिकना या कार्य-योग्य नहीं होता। राँगा और ताँबा मिलाकर बनाया गया 'काँस्य-लोह' है। सीसा और ताँबा मिलाकर बनाया गया 'वट्ट-लोह' है। जस्ता और ताँबा मिलाकर बनाया गया 'आरकुट' है। इसी कारण से निर्मित होने के कारण इसे 'कृत्रिम-लोह' कहा जाता है। जो केवल रसक-धातु से निकला है, उसे 'पीतल' भी कहते हैं। वह यहाँ अभिप्रेत नहीं है, यथोक्त मिश्रण करके बनाया गया ही 'कृत्रिम' कहा गया है। मोरक्खक आदि इसी नाम वाले हैं। उनमें से चूँकि पाँच जाति-लोह पालि में अलग से कहे ही गए हैं, इसलिए वेकन्तक-लोह के साथ कहे गए शेष सभी को यहाँ 'लोह' समझना चाहिए।

Tipūti setatipu. Sīsanti kāḷatipu. Sajjhanti rajataṃ. Muttāti hatthikumbhajādikā aṭṭhavidhāpi muttā. Tathā hi hatthikumbhaṃ varāhadāṭhā bhūjaṅgasīsaṃ valāhakūṭaṃ veḷū macchasīro saṅkho sippīti aṭṭha muttāyoniyo. Tattha hatthikumbhajā pītavaṇṇā pabhāhīnā. Varāhadāṭhā varāhadāṭhavaṇṇāva. Bhujaṅgasīsajā nīlādivaṇṇā suvisuddhā vaṭṭalā ca. Valāhakajā bhāsurā dubbibhāgarūpā rattibhāge andhakāraṃ vidhamantiyo tiṭṭhanti, devūpabhogā eva ca honti. Veḷujā karakupalasamānavaṇṇā na bhāsurā, te ca veḷū amanussagocare eva padese jāyanti. Macchasīrajā pāṭhīnapiṭṭhisamānavaṇṇā vaṭṭalā laghavo ca honti pabhāvihīnā, te ca macchā samuddamajjhe eva jāyanti. Saṅkhajā saṅkhodaracchavivaṇṇā kolappamāṇāpi honti pabhāvihīnāva. Sippijā pabhāvisesayuttā honti nānāsaṇṭhānā. Evaṃ jātito aṭṭhavidhāsupi muttāsu yā macchasaṅkhasippijā, tā sāmuddikā honti, bhujaṅgajāpi kāci sāmuddikā honti, itarā asāmuddikā. Yasmā bahulaṃ sāmuddikāva muttā loke dissanti, tatthāpi sippijāva, itarā kādācikā. Tasmā sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 173) ‘‘muttāti sāmuddikā muttā’’ti vuttaṃ.

'तिपू' (Tipu) का अर्थ श्वेत रांगा (tin) है। 'सीस' (Sīsa) का अर्थ काला रांगा (lead) है। 'सज्झु' (Sajjhu) का अर्थ रजत (चाँदी) है। 'मुत्ता' (Muttā) का अर्थ हाथी के कुम्भ आदि से उत्पन्न आठ प्रकार के मोती हैं। वे इस प्रकार हैं: हाथी का कुम्भ, सूअर की दाढ़, सर्प का सिर, मेघ (बलाहक), बाँस, मछली का सिर, शंख और सीप - ये आठ मोतियों की योनियाँ (उत्पत्ति स्थान) हैं। उनमें से हाथी के कुम्भ से उत्पन्न मोती पीले रंग के और प्रभाहीन होते हैं। सूअर की दाढ़ से उत्पन्न मोती सूअर की दाढ़ के रंग के ही होते हैं। सर्प के सिर से उत्पन्न मोती नीले आदि रंगों के, अत्यंत शुद्ध और गोल होते हैं। मेघ से उत्पन्न मोती देदीप्यमान और दुर्लभ रूप वाले होते हैं, जो रात्रि के समय अंधकार को दूर करते हुए स्थित रहते हैं, और वे केवल देवताओं के उपभोग के लिए होते हैं। बाँस से उत्पन्न मोती ओले के समान रंग के होते हैं और देदीप्यमान नहीं होते, और वे बाँस केवल अमनुष्यों के विचरण वाले प्रदेशों में ही उत्पन्न होते हैं। मछली के सिर से उत्पन्न मोती पाठीन मछली की पीठ के समान रंग के, गोल और हल्के होते हैं तथा प्रभाहीन होते हैं, और वे मछलियाँ समुद्र के मध्य में ही उत्पन्न होती हैं। शंख से उत्पन्न मोती शंख के उदर की कांति के समान रंग के होते हैं, वे बेर के आकार के भी होते हैं और प्रभाहीन ही होते हैं। सीप से उत्पन्न मोती विशेष प्रभा युक्त और नाना आकारों के होते हैं। इस प्रकार उत्पत्ति के आधार पर आठ प्रकार के मोतियों में से जो मछली, शंख और सीप से उत्पन्न होते हैं, वे सामुद्रिक (समुद्र से उत्पन्न) होते हैं; सर्प से उत्पन्न भी कुछ सामुद्रिक होते हैं, शेष असामुद्रिक होते हैं। चूँकि लोक में अधिकांशतः सामुद्रिक मोती ही देखे जाते हैं, और उनमें भी सीप से उत्पन्न मोती ही अधिक होते हैं, अन्य कभी-कभार ही मिलते हैं। इसलिए सम्मोहविनोदनी (विभङ्ग अट्ठकथा १७३) में कहा गया है— "मुत्ता (मोती) का अर्थ सामुद्रिक मोती है।"

Maṇīti ṭhapetvā pāḷiāgate veḷuriyādike seso jotirasādibhedo sabbopi maṇi. Veḷuriyanti vaṃsavaṇṇamaṇi. Saṅkhoti sāmuddikasaṅkho. Silāti kāḷasilā paṇḍusilā setasilādibhedā aṭṭhapi silā. Rajatanti kahāpaṇādikaṃ vuttāvasesaṃ rajatasammataṃ. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Lohitaṅgoti rattamaṇi. Masāragallanti kabaramaṇi tiṇādīsu bahibhārā tālanāḷikerādayopi tiṇaṃ nāma. Antosāraṃ khadirādi antamaso dārukhaṇḍampi kaṭṭhaṃ nāma. Muggamattato yāva muṭṭhippamāṇā marumbā sakkharā nāma. Muggamattato paṭṭhāya heṭṭhā vālikā nāma. Kaṭhalanti kapālakhaṇḍaṃ. Bhūmīti sasambhārapathavī. Pāsāṇoti antomuṭṭhiyaṃ asaṇṭhahanato paṭṭhāya yāva hatthippamāṇaṃ pāsāṇaṃ, hatthippamāṇato pana paṭṭhāya upari pabbatoti. Ayaṃ ayoādīsu vibhāganiddeso. Nimittapathavīti paṭibhāganimittabhūtaṃ pathavikasiṇaṃ. Tampi hi ‘‘rūpāvacaratikacatukkajjhānaṃ kusalato ca vipākato ca kiriyato ca catutthassa jhānassa vipāko ime dhammā bahiddhārammaṇā’’ti vacanato ‘‘bāhirā pathavī’’ti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘yā ca ajjhattārammaṇattike nimittapathavī, taṃ gahetvā’’ti. Uggahanimittañcettha taṃgatikameva daṭṭhabbaṃ, nimittuppattito pana pubbe bhūmiggahaṇeneva gahitanti.

'मणि' का अर्थ है—पालि में आए वैदूर्य आदि को छोड़कर शेष ज्योतिरस आदि भेदों वाली सभी मणियाँ। 'वैदूर्य' का अर्थ बाँस के रंग की मणि है। 'शंख' का अर्थ सामुद्रिक शंख है। 'शिला' का अर्थ काली शिला, पाण्डु शिला, श्वेत शिला आदि भेदों वाली आठों प्रकार की शिलाएँ हैं। 'रजत' का अर्थ कार्षापण आदि के अतिरिक्त जो कुछ भी रजत (चाँदी) माना जाता है, वह है। 'जातरूप' का अर्थ सुवर्ण (सोना) है। 'लोहिताङ्ग' का अर्थ लाल मणि (माणिक्य) है। 'मसारगल्ल' का अर्थ चितकबरी मणि है। तृण आदि में बाहर सार वाले ताड़, नारियल आदि भी 'तृण' कहलाते हैं। 'अन्तःसार' वाले खदिर (खैर) आदि, यहाँ तक कि लकड़ी का टुकड़ा भी 'काष्ठ' कहलाता है। मूँग के दाने के बराबर से लेकर मुट्ठी के परिमाण तक की कंकड़ियाँ 'शर्करा' कहलाती हैं। मूँग के दाने से छोटे आकार वाली 'बालू' (रेत) कहलाती है। 'कठल' का अर्थ घड़े का टुकड़ा (ठीकरा) है। 'भूमि' का अर्थ ससंभार पृथ्वी है। 'पाषाण' का अर्थ है—जो मुट्ठी में न समाए वहाँ से लेकर हाथ के परिमाण तक 'पाषाण' (पत्थर) है, और हाथ के परिमाण से ऊपर 'पर्वत' है। यह लोहा आदि के विषय में विभाग-निर्देश है। 'निमित्त पृथ्वी' का अर्थ प्रतिभाग-निमित्त रूप पृथ्वी-कसिण है। उसे भी "रूपावचर त्रिक और चतुष्क ध्यान, कुशल, विपाक और क्रिया की दृष्टि से, तथा चौथे ध्यान का विपाक—ये धर्म बाह्य आलम्बन वाले हैं" इस वचन के अनुसार 'बाह्य पृथ्वी' कहा जाता है। इसीलिए कहा गया है— "अध्यात्म-आलम्बन त्रिक में जो निमित्त पृथ्वी है, उसे लेकर।" यहाँ उद्ग्रह-निमित्त को भी उसी श्रेणी का समझना चाहिए, किन्तु निमित्त की उत्पत्ति से पूर्व उसे 'भूमि' के ग्रहण से ही गृहीत माना गया है।

Tīhi maññanāhīti vuttaṃ maññanāttayaṃ saparasantānesu saṅkhepato yojetvā dassetuṃ ‘‘ahaṃ pathavī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ahaṃ pathavītiādīnā ajjhattavisayaṃ diṭṭhimaññanaṃ mānamaññanañca dasseti attābhinivesāhaṃkāradīpanato. Mama pathavīti iminā taṇhāmaññanaṃ mānamaññanampi vā pariggahabhūtāyapi pathaviyā seyyādito mānajappanato. Sesapadadvayepi iminānayena maññanāvibhāgo veditabbo. Tattha pathavikasiṇajjhānalābhī jhānacakkhunā gahitajhānārammaṇaṃ ‘‘attā’’ti abhinivisanto tañca seyyādito dahanto atthato ‘‘ahaṃ pathavī’’ti maññati nāma, tameva ‘‘ayaṃ mayhaṃ attā’’ti gahaṇe pana ‘‘mama pathavī’’ti maññati nāma. Tathā taṃ ‘‘parapuriso’’ti vā ‘‘devo’’ti vā vādavasena ‘‘ayameva paresaṃ attā’’ti vā abhinivisanto ‘‘paro pathavī, parassa pathavī’’ti maññati nāma. Iminā nayena sesapathavīsupi yathārahaṃ catukkaṃ niddhāretabbaṃ.

"तीन मन्यनाओं (कल्पनाओं) द्वारा" इस कथन में उक्त तीन मन्यनाओं को अपने और दूसरों के सन्तानों में संक्षेप में जोड़कर दिखाने के लिए "मैं पृथ्वी हूँ" आदि कहा गया है। वहाँ "मैं पृथ्वी हूँ" आदि के द्वारा आध्यात्मिक विषयक दृष्टि-मन्यना और मान-मन्यना को दिखाया गया है, क्योंकि यह आत्मा के अभिनिवेश और अहंकार को प्रकट करता है। "मेरी पृथ्वी" इसके द्वारा तृष्णा-मन्यना अथवा मान-मन्यना को दिखाया गया है, क्योंकि परिग्रह रूप पृथ्वी में भी 'श्रेष्ठ' आदि के विचार से मान की जल्पना होती है। शेष दो पदों में भी इसी विधि से मन्यना का विभाग समझना चाहिए। वहाँ पृथ्वी-कसिण ध्यान का लाभ प्राप्त व्यक्ति, ध्यान-चक्षु द्वारा गृहीत ध्यान के आलम्बन में "यह आत्मा है" ऐसा अभिनिवेश करते हुए और उसे श्रेष्ठ आदि मानते हुए अर्थतः "मैं पृथ्वी हूँ" ऐसी मन्यना करता है; और उसी को "यह मेरा आत्मा है" इस रूप में ग्रहण करने पर "मेरी पृथ्वी" ऐसी मन्यना करता है। उसी प्रकार उसे "पर-पुरुष" या "देव" आदि कहने के वश से "यही दूसरों का आत्मा है" ऐसा अभिनिवेश करते हुए "दूसरा पृथ्वी है, दूसरे की पृथ्वी है" ऐसी मन्यना करता है। इसी पद्धति से शेष पृथ्वियों में भी यथायोग्य चतुष्क (चार प्रकार की मन्यना) का निर्धारण करना चाहिए।

Evaṃ ‘‘pathaviṃ maññatī’’ti ettha catukkavasena maññanaṃ dassetvā idāni maññanāvatthuṃ maññanāyo ca vibhajitvā anekavihitaṃ tassa maññanākāraṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha ayanti yathāvutto puthujjano. Chandarāganti bahalarāgaṃ. Assādetīti nikāmeti, ‘‘ime kesā mudusiniddhakuñcitanīlobhāsā’’tiādinā tattha rasaṃ vindati. Abhinandatīti sappītikāya taṇhāya abhimukho nandati pamodati. Abhivadatīti uppannaṃ taṇhābhinandanāvegaṃ hadayena sandhāretuṃ asakkonto ‘‘aho me kesā’’ti vācaṃ nicchāreti. Ajjhosāya tiṭṭhatīti balavataṇhābhinivesena gilitvā pariniṭṭhāpetvā tiṭṭhati. Aññataraṃ vā pana rajjanīyavatthunti kesādito aññataraṃ vā karacaraṇādippabhedaṃ niyakajjhattapariyāpannaṃ rāguppattihetubhūtaṃ vatthuṃ. Itīti iminā siniddhādippakārenāti patthayitabbākāraṃ parāmasati. Tattha nandiṃ samannānetīti tesu bhāvīsu kesādīsu siddhaṃ viya katvā nandiṃ taṇhaṃ samannāharati samupacāreti. Paṇidahatīti patthanaṃ ṭhapeti.

इस प्रकार "पृथ्वी को मानता है" यहाँ चतुष्क के माध्यम से मन्यना को दिखाकर, अब मन्यना के विषय और मन्यनाओं को विभाजित कर उसके अनेक प्रकार के मन्यना-प्रकारों को दिखाने के लिए "अथवा" (अथ वा) आदि कहा। वहाँ 'यह' (अयं) का अर्थ यथोक्त पृथग्जन है। 'छन्दराग' का अर्थ प्रगाढ़ राग है। 'आस्वादन करता है' (अस्सादेति) का अर्थ है—इच्छा करता है, "ये केश कोमल, स्निग्ध, घुंघराले और नीली आभा वाले हैं" इत्यादि रूप में वहाँ रस प्राप्त करता है। 'अभिनन्दन करता है' (अभिनन्दति) का अर्थ है—प्रीति-युक्त तृष्णा के साथ अभिमुख होकर आनन्दित होता है, प्रसन्न होता है। 'अभिवदन करता है' (अभिवदति) का अर्थ है—उत्पन्न हुए तृष्णा और अभिनन्दन के वेग को हृदय में धारण करने में असमर्थ होकर "अहो! मेरे केश" ऐसी वाणी निकालता है। 'अध्यवसान कर स्थित रहता है' (अज्झोसाय तिट्ठति) का अर्थ है—बलवती तृष्णा के अभिनिवेश से निगलकर (पूर्णतः आसक्त होकर) और उसे ही अन्तिम मानकर स्थित रहता है। 'अथवा अन्य कोई रंजनीय वस्तु' का अर्थ है—केश आदि के अतिरिक्त हाथ-पैर आदि के भेद वाली, अपने अध्यात्म में सम्मिलित, राग की उत्पत्ति का कारणभूत कोई वस्तु। 'इति' (इस प्रकार) शब्द से स्निग्ध आदि प्रकारों द्वारा प्रार्थना करने योग्य आकार का परामर्श करता है। वहाँ 'नन्दि को समन्वानयन करता है' का अर्थ है—उन भविष्य के केश आदि में, उन्हें सिद्ध मानकर, नन्दि (तृष्णा) को सम्यक् रूप से लाता है या उपचरित करता है। 'प्रणिधान करता है' (पणिदहति) का अर्थ है—प्रार्थना स्थापित करता है।

Sampattiṃ nissāya ‘‘seyyohamasmī’’ti, vipattiṃ nissāya ‘‘hīnohamasmī’’ti mānaṃ janetīti yojanā. Pathavīkoṭṭhāsabhūtānaṃ kesādīnaṃ sampattivipattīhi mānajappanā pathaviyā maññanā hotīti āha ‘‘evaṃ ajjhattikaṃ pathaviṃ mānamaññanāya maññatī’’ti. Avayavabyatirekena samudāyassa abhāvato samudāyo jīvābhiniveso avayavepi hotīti dassento ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti āgatanayena pana kesaṃ ‘jīvo’ti abhinivisatī’’ti āha. ‘‘Kesā nāmete issaravihitā pajāpatinissitā aṇusañcayo pakatipariṇāmo’’tiādinā nayenapettha diṭṭhimaññanā veditabbā.

संपत्ति (सफलता) के आश्रय से 'मैं श्रेष्ठ हूँ' और विपत्ति (असफलता) के आश्रय से 'मैं हीन हूँ' - इस प्रकार मान उत्पन्न करता है, यह योजना है। पृथ्वी के अंशभूत केश आदि की संपत्ति और विपत्ति के कारण मान की कल्पना पृथ्वी में 'मन्यना' (अभिमान/कल्पना) होती है, इसलिए कहा गया है - 'इस प्रकार आध्यात्मिक पृथ्वी को मान-मन्यना से मानता है'। अवयवों (अंगों) के बिना समुदाय का अभाव होने से, समुदाय में जो जीव का अभिनिवेश (दृढ़ धारणा) है, वह अवयवों में भी होता है, यह दिखाते हुए कहा गया है - 'जो जीव है वही शरीर है' इस आगम के अनुसार वह केशों को 'जीव' के रूप में अभिनिविष्ट करता है। 'ये केश ईश्वर द्वारा निर्मित हैं, प्रजापति पर आश्रित हैं, अणुओं का संचय हैं, प्रकृति का परिणाम हैं' - इस आदि विधि से यहाँ दृष्टि-मन्यना समझनी चाहिए।

Imissā pavattiyāti nikantimānadiṭṭhīnaṃ pariyādānasamugghāṭappavattiyā. ‘‘Etaṃ mamā’’tiādinā yadipi tissannampi maññanānaṃ sambhavo dassito. Taṇhāmānamaññanānaṃ pana heṭṭhā dassitattā diṭṭhimaññanā evettha visesato uddhaṭāti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘evampi ajjhattikaṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññatī’’ti.

'इस प्रवृत्ति के लिए' अर्थात् निकान्ति (तृष्णा), मान और दृष्टि के क्षय और समूलोन्मूलन की प्रवृत्ति के लिए। यद्यपि 'यह मेरा है' आदि के द्वारा तीनों मन्यनाओं की संभावना दिखाई गई है, फिर भी चूँकि तृष्णा और मान-मन्यनाएँ पहले दिखाई जा चुकी हैं, इसलिए यहाँ विशेष रूप से दृष्टि-मन्यना ही उद्धृत की गई है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए कहा गया है - 'इस प्रकार भी आध्यात्मिक पृथ्वी को दृष्टि-मन्यना से मानता है'।

Bāhirampi pathaviṃ tīhi maññanāhi maññatīti yojanā. Taṃ pana maññanāvidhiṃ dassetuṃ ‘‘katha’’nti āha. Tassattho heṭṭhā vuttanayena veditabbo.

बाह्य पृथ्वी को भी तीन मन्यनाओं से मानता है, यह योजना है। उस मन्यना की विधि को दिखाने के लिए 'कैसे' (कथं) कहा गया है। उसका अर्थ नीचे बताई गई विधि के अनुसार समझना चाहिए।

Ayaṃ jīvoti ayaṃ kāḷalohaṃ ‘‘jīvo attā’’ti abhinivisati ekacce nigaṇṭhā viya. Evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññatīti etthāpi ‘‘yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu, yā ca bāhirā pathavīdhātū’’tiādinā nayena ānetvā vattabbo.

'यह जीव है' अर्थात् कुछ निर्ग्रन्थों (जैनों) की तरह इस काले लोहे को 'जीव ही आत्मा है' ऐसा अभिनिविष्ट करता है। 'इस प्रकार बाह्य पृथ्वी को दृष्टि-मन्यना से मानता है' - यहाँ भी 'जो आध्यात्मिक पृथ्वी धातु है और जो बाह्य पृथ्वी धातु है' आदि विधि के अनुसार अर्थ लगाना चाहिए।

Pathavīkasiṇaṃ attato samanupassatītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Ayampi ca nayo ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti ettheva antogadhoti daṭṭhabbo kasiṇānampi rūpasamaññāsambhāvato. Pathaviṃ maññatīti ettha yādiso maññanāvatthumaññanānaṃ vitthāranayo vutto, tādiso ito paraṃ vuttanayovāti āha ‘‘ito paraṃ saṅkhepeneva kathayissāmā’’ti, atādiso pana vitthāratopi kathayissatīti attho.

'पृथ्वी-कसिण को आत्मा के रूप में देखता है' आदि में जो कहना है, वह पहले ही कहा जा चुका है। यह विधि भी 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है' इसी में अंतर्निहित समझनी चाहिए, क्योंकि कसिणों में भी 'रूप' की संज्ञा संभव है। 'पृथ्वी को मानता है' यहाँ मन्यना की वस्तुओं और मन्यनाओं का जैसा विस्तारपूर्वक वर्णन किया गया है, वैसा ही इसके बाद भी कहा गया है, इसलिए कहा - 'इसके बाद संक्षेप में ही कहेंगे'; किन्तु जहाँ वैसा नहीं है, वहाँ विस्तार से भी कहेंगे, यह अर्थ है।

Tasmāti yasmā ‘‘pathaviyā’’ti idaṃ bhummavacanaṃ, tasmā, so attaparattadupakaraṇānaṃ ādhārabhāvena taṃ maññanāvatthuṃ kappetīti attho. Tenāha ‘‘ahaṃ pathaviyā’’tiādi. Nanu ca indriyabaddhānindriyabaddhapabhedassa dhammappabandhassa sasambhārapathavī ca ādhāranissayo, itarā ārammaṇanissayo tadārammaṇassāti ettha nibbirodhoti? Na, maññanāvatthuṃ nissayabhāvena parikappanato. Ayañhi ‘‘aha’’nti diṭṭhimaññanāya mānamaññanāya ca vatthubhūtassa attano pathavisannissayaṃ katvā ‘‘ahaṃ pathaviyā’’ti maññati, taṇhāmaññanāya vatthubhūtassa upakaraṇassa pathaviṃ sannissayaṃ katvā ‘‘mayhaṃ kiñcanaṃ palibodho pathaviyā’’ti maññati. Parotiādīsupi iminā nayena attho veditabbo.

'इसलिए' क्योंकि 'पृथ्वी में' (पथविया) यह सप्तमी विभक्ति है, इसलिए वह अपने और दूसरों के उपकरणों के आधार-भाव के रूप में उस मन्यना की वस्तु की कल्पना करता है, यह अर्थ है। इसीलिए कहा - 'मैं पृथ्वी में हूँ' आदि। क्या इन्द्रिय-बद्ध और अनिन्द्रिय-बद्ध के भेद वाले धर्म-प्रबंध के लिए स-संभार पृथ्वी आधार-आश्रय है, और दूसरी (पृथ्वी) उस आलम्बन के लिए आलम्बन-आश्रय है, इसमें कोई विरोध नहीं है? नहीं, क्योंकि मन्यना की वस्तु को आश्रय-भाव से कल्पित किया जाता है। यह व्यक्ति 'मैं' इस दृष्टि-मन्यना और मान-मन्यना की वस्तुभूत आत्मा को पृथ्वी के आश्रित मानकर 'मैं पृथ्वी में हूँ' ऐसा मानता है, और तृष्णा-मन्यना की वस्तुभूत परिष्कारों (उपकरणों) को पृथ्वी के आश्रित मानकर 'मेरा कुछ परिबोध (बाधा/सम्पत्ति) पृथ्वी में है' ऐसा मानता है। 'दूसरा' आदि शब्दों में भी इसी विधि से अर्थ समझना चाहिए।

Yvāyaṃ atthanayoti sambandho. Vutto paṭisambhidāmagge. Eteneva nayenāti yvāyaṃ ‘‘so kho pana me attā imasmiṃ rūpe’’ti samudāyassa ādhārabhāvadīpano atthanayo vutto, eteneva nayena. Na hi avayavabyatirekena samudāyo labbhati, tasmā samudāye vuttavidhi avayavepi labbhatīti adhippāyo. Tenāha so kho pana me ayaṃ attā imissā pathaviyāti maññantoti. Tasmiṃyeva panassa attanīti ettha assāti puthujjanassa. Tasmiṃyeva attanīti ajjhattikabāhirapathavīsannissaye attani. ‘‘Pathaviyā maññatī’’ti padassāyaṃ vaṇṇanā. Evaṃ ‘‘pathaviyā maññatī’’ti ettha attavasena diṭṭhimānataṇhāmaññanaṃ dassetvā idāni paravasena dassetuṃ ‘‘yadā panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha assāti parassa. Tadāti paravasena maññanāyaṃ. Diṭṭhimaññanā eva yujjati tattha niccābhinivesādayo sambhavantīti katvā. Avadhāraṇena mānataṇhāmaññanā nivatteti. Na hi ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā, ‘‘mayha’’nti ca pavattalakkhaṇā mānataṇhā parasmiṃ parassa santakabhāvena gahite ca pavattantīti adhippāyo. Itarāyopīti mānataṇhāmaññanāyopi. Icchanti aṭṭhakathācariyā. Parassapi hi pathavīsannissayena sampattiissariyādikassa vasena attani seyyādibhāvaṃ dahato paṇidahato ca cittaṃ tathābhāvāya mānataṇhāmaññanā sambhavantīti ācariyānaṃ adhippāyo. ‘‘Paro pathavī parassa pathavī’’ti etthāpi ime dve pakārā sādhippāyā niddhāretabbā.

'जो यह अर्थ-नय है' यह सम्बन्ध है। यह प्रतिसम्भिदामग्ग में कहा गया है। 'इसी विधि से' अर्थात् जो यह 'वह मेरी आत्मा इस रूप में है' इस प्रकार समुदाय के आधार-भाव को प्रकाशित करने वाला अर्थ-नय कहा गया है, उसी विधि से। क्योंकि अवयवों के बिना समुदाय प्राप्त नहीं होता, इसलिए समुदाय में कही गई विधि अवयवों में भी प्राप्त होती है, यह अभिप्राय है। इसीलिए कहा - 'वह मेरी यह आत्मा इस पृथ्वी में है' ऐसा मानते हुए। 'उसी अपनी आत्मा में' यहाँ 'उसकी' (अस्स) का अर्थ पृथग्जन की है। 'उसी आत्मा में' अर्थात् आध्यात्मिक और बाह्य पृथ्वी के आश्रित आत्मा में। 'पृथ्वी में मानता है' इस पद की यह व्याख्या है। इस प्रकार 'पृथ्वी में मानता है' यहाँ आत्म-भाव से दृष्टि, मान और तृष्णा की मन्यना को दिखाकर, अब पर-भाव (दूसरे के भाव) से दिखाने के लिए 'जब तो' (यदा पन) आदि कहा गया है। वहाँ 'उसकी' (अस्स) का अर्थ दूसरे की है। 'तब' अर्थात् पर-भाव से मन्यना होने पर। वहाँ दृष्टि-मन्यना ही उचित है क्योंकि वहाँ नित्य-अभिनिवेश आदि संभव होते हैं। अवधारणा (निश्चय) से मान और तृष्णा-मन्यना की निवृत्ति होती है। क्योंकि 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि और 'मेरा' इस प्रकार के लक्षणों वाली मान और तृष्णा, दूसरे में और दूसरे के स्वामित्व के रूप में ग्रहण किए जाने पर प्रवृत्त नहीं होतीं, यह अभिप्राय है। 'दूसरी भी' अर्थात् मान और तृष्णा-मन्यना भी। ऐसा अट्ठकथाचार्य चाहते हैं। क्योंकि दूसरे की भी पृथ्वी के आश्रय से संपत्ति, ऐश्वर्य आदि के कारण अपने में श्रेष्ठता आदि का भाव रखने वाले और चित्त को वैसा बनाने वाले के लिए मान और तृष्णा-मन्यना संभव है, यह आचार्यों का अभिप्राय है। 'दूसरा पृथ्वी है, दूसरे की पृथ्वी है' यहाँ भी इन दो प्रकारों को अभिप्राय सहित निर्धारित करना चाहिए।

‘‘Pathavito sañjānātī’’ti, ‘‘ādito’’ti ca ādīsu anissakkavacanepi to-saddo diṭṭhoti āha ‘‘pathavitoti nissakkavacana’’nti. Saupakaraṇassāti hiraññasuvaṇṇagatassa dāsaporisādinā vittupakaraṇena saupakaraṇassa, attano vā parassa vā tesaṃ upakaraṇassa vāti attho. Yathāvuttappabhedatoti lakkhaṇādiajjhattikādivuttappakāravibhāgato. Uppattiṃ vā niggamanaṃ vāti ‘‘taṃ aṇḍaṃ ahosi hemamayaṃ, tasmiṃ sayaṃ brahmā uppanno’’ti brahmaṇḍavādavasena vā ‘‘dvīhi aṇūhi dviaṇuka’’nti evaṃ pavattaaṇukavādavasena vā pathavito uppattiṃ vā ‘‘sabboyaṃ loko issarato viniggato’’ti issaravādavasena issarakuttato pathavito niggamanaṃ vā maññamānoti yojanā. Pathavito vā añño āpādiko attāti adhippāyo. Ettha ca purimasmiṃ atthavikappe kārakalakkhaṇaṃ nissakkavacanaṃ, dutiyasmiṃ upapadalakkhaṇanti daṭṭhabbaṃ. Attano pariggahabhūtapathavito sukhappattiṃ tato eva ca parehi seyyādibhāvaṃ kappentassa vasenapettha taṇhāmānamaññanā veditabbā. Apareti sārasamāsācariyā. Tato aññaṃ appamāṇaṃ attānaṃ gahetvāti pubbe bhāvitaāpādiappamāṇakasiṇavasena vā kāpilakāṇādadiṭṭhivasena vā appamāṇaṃ byāpinaṃ attānaṃ gahetvā. Pathavitoti pacchā abhāvitaavaḍḍhitapathavīkasiṇasaṅkhātapathavito. Bahiddhāpi me attāti ito pathavito bahipi me attāti adhippāyo.

''पृथ्वी से संज्ञा करता है'' (Pathavito sañjānāti), ''आदि से'' (ādito) इत्यादि में अपादान (nissakka) विभक्ति न होने पर भी 'तो' (to) शब्द देखा जाता है, इसलिए कहा गया है कि ''pathavitoti'' अपादान विभक्ति है। 'सउपकरणस्स' (Saupakaraṇassā) का अर्थ है—हिरण्य-सुवर्ण (धन-सोना) से युक्त, दास-पुरुष आदि वित्त-उपकरणों के साथ, अथवा अपने या दूसरे के उन उपकरणों के साथ। 'यथावृत्तप्रभेदतः' का अर्थ है—लक्षण आदि और आध्यात्मिक आदि कहे गए प्रकारों के विभाग से। 'उत्पत्ति या निर्गमन' का अर्थ है—''वह अण्डा सुवर्णमय था, उसमें स्वयं ब्रह्मा उत्पन्न हुए'' इस ब्रह्माण्डवाद के अनुसार, अथवा ''दो अणुओं से द्वयणुक होता है'' इस प्रकार प्रवृत्त अणुवाद के अनुसार पृथ्वी से उत्पत्ति, अथवा ''यह सारा लोक ईश्वर से निकला है'' इस ईश्वरवाद के अनुसार ईश्वर के द्वारा पृथ्वी से निर्गमन (निकलना) मानते हुए—ऐसा योजन (सम्बन्ध) है। अथवा पृथ्वी से अन्य 'आपादिक' (प्राप्त करने वाला) आत्मा है—यह अभिप्राय है। यहाँ पहले अर्थ-विकल्प में कारक-लक्षण वाली अपादान विभक्ति है, और दूसरे में उपपद-लक्षण वाली—ऐसा समझना चाहिए। अपने परिग्रह (कब्जे) में आई हुई पृथ्वी से सुख की प्राप्ति और उसी से दूसरों की अपेक्षा श्रेष्ठता आदि की कल्पना करने वाले के वश से यहाँ तृष्णा-मनन और मान-मनन समझना चाहिए। 'अपरे' (दूसरे) का अर्थ सारसमास के आचार्य हैं। ''उससे अन्य अप्रमाण आत्मा को ग्रहण करके'' का अर्थ है—पहले भावित आपादि (व्यापक) अप्रमाण कसिण के वश से अथवा कापिल (सांख्य) और काणाद (वैशेषिक) की दृष्टि के अनुसार अप्रमाण (असीमित) और व्यापी आत्मा को ग्रहण करके। 'पृथ्वी से' का अर्थ है—बाद में अ-भावित और अ-वर्धित पृथ्वी-कसिण संज्ञक पृथ्वी से। ''बाहर भी मेरी आत्मा है'' का अर्थ है—इस पृथ्वी से बाहर भी मेरी आत्मा है—यह अभिप्राय है।

Kevalanti anavasesaṃ. Mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, ayañca nayo catudīpissariye ṭhitassa dīpacakkavattino ca labbheyya, maṇḍalikarājamahāmattakuṭumbikānampi vasena labbhateva tesampi yathāpariggahaṃ anavasesetvā maññanāya sambhavato. ‘‘Evaṃ mamā’’ti gāhassa ‘‘esohamasmiṃ, eso me attā’’ti gāhavidhūratāya vuttaṃ ‘‘ekā taṇhāmaññanā eva labbhatī’’ti. Iminā nayenāti vuttamatidesaṃ vibhāvetuṃ ‘‘sā cāya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha sā cāyanti sā ca ayaṃ taṇhāmaññanā yojetabbāti sambandho. Yathā pana diṭṭhimaññanāmaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanā sambhavanti, evaṃ taṇhāmaññanāmaññitena vatthunā attānaṃ seyyādito dahato tañca attaniyaṃ niccaṃ tathā taṃsāmibhūtaṃ attānañca parikappentassa itaramaññanāpi sambhavantīti sakkā viññātuṃ. ‘‘Me’’ti hi iminā atthaggahaṇamukheneva attaniyasambandho pakāsīyatīti.

'केवलम्' का अर्थ है—नि:शेष (सम्पूर्ण)। महापृथ्वी को तृष्णा के वश में 'यह मेरी है' ऐसा मानता है; और यह नियम चारों द्वीपों के ऐश्वर्य में स्थित द्वीप-चक्रवर्ती के लिए प्राप्त हो सकता है, और मण्डलिक राजाओं, महामात्रों और गृहपतियों के वश से भी प्राप्त होता ही है, क्योंकि उनके भी अपने-अपने परिग्रह के अनुसार नि:शेष रूप से मनन (अभिमान) की सम्भावना होती है। ''इस प्रकार यह मेरा है'' इस ग्रहण (पकड़) के ''यह मैं हूँ, यह मेरी आत्मा है'' इस ग्रहण से दूर होने के कारण कहा गया है कि ''केवल एक तृष्णा-मनन ही प्राप्त होता है''। ''इस नय (विधि) से'' इस कहे गए अतिदेश को स्पष्ट करने के लिए ''स चायं'' (वह और यह) इत्यादि कहा गया है। वहाँ ''स चायं'' का सम्बन्ध है कि ''वह और यह तृष्णा-मनन जोड़ना चाहिए''। जैसे दृष्टि-मनन द्वारा मनन की गई वस्तु में स्नेह और मान उत्पन्न करने वाले के तृष्णा-मनन और मान-मनन सम्भव होते हैं, वैसे ही तृष्णा-मनन द्वारा मनन की गई वस्तु से अपने आप को श्रेष्ठ आदि मानने वाले के, और उस वस्तु को 'आत्मीय' और 'नित्य' तथा उसके स्वामी रूप 'आत्मा' की कल्पना करने वाले के अन्य मनन भी सम्भव होते हैं—ऐसा जाना जा सकता है। क्योंकि ''मेरा'' (मे) इस अर्थ-ग्रहण के मुख से ही आत्मीय सम्बन्ध प्रकाशित होता है।

Abhinandatīti iminā taṇhādiṭṭhābhinivesānaṃ saṅgahitattā te dassento ‘‘assādeti parāmasati cā’’ti āha. Diṭṭhivippayuttacittuppādavasena cetassa dvayassa asaṅkarato pavatti veditabbā, ekacittuppādepi vā adhipatidhammānaṃ viya pubbābhisaṅkhāravasena tassa tassa balavabhāvena pavatti. Etasmiṃ attheti taṇhādiṭṭhivasena abhinandanatthe. Etanti ‘‘pathaviṃ abhinandatī’’ti etaṃ padaṃ. Yesaṃ vineyyānaṃ yehi pakāravisesehi dhammānaṃ vibhāvane kate visesādhigamo hoti, tesaṃ tehi pakāravisesehi dhammavibhāvanaṃ. Yesaṃ pana yena ekeneva pakārena dhammavibhāvane kate visesādhigamo hoti, tesampi taṃ vatvā dhammissaratāya tadaññaniravasesappakāravibhāvanañca desanāvilāso. Tenāha ‘‘pubbe maññanāvasena kilesuppattiṃ dassetvā idāni abhinandanāvasena dassento’’ti. Dhammadhātuyāti sammāsambodhiyā. Sā hi sabbañeyyadhammaṃ yathāsabhāvato dhāreti upadhāreti, sakalañca vineyyasattasaṅkhātadhammappabandhaṃ apāyadukkhasaṃsāradukkhapatanato dhāreti, sayañca aviparītapavattiākārā dhātūti dhammadhātūti idhādhippetā. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ sammāsambodhīti. Suppaṭividdhattāti suṭṭhu paṭividdhabhāvato, sammā adhigatattāti attho. Abhikaṅkhanasampaggahaparāmasanānaṃ vasena ārammaṇe parikappanāpavatti maññanā. Tattha ‘‘mamaṃ, aha’’nti ca abhinivesanaṃ parikappanaṃ. Yena ajjhosānaṃ hoti, ayaṃ abhinandanāti ayametesaṃ viseso. Suttādiaviruddhāyeva attanomati icchitabbā, na itarāti suttena tassā saṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘vuttañceta’’ntiādi vuttaṃ. Desanāvilāsavibhāvanassa pana sahetukahetusampayuttadukādidesanāya nibaddhatā niddhāretabbā.

'अभिनन्दति' (अभिनन्दन करता है) इसके द्वारा तृष्णा और दृष्टि के अभिनिवेशों (आग्रहों) का संग्रह होने से, उन्हें दिखाते हुए ''आस्वादन करता है और परामर्श (स्पर्श/पकड़) करता है'' ऐसा कहा। दृष्टि-विप्रयुक्त चित्तोत्पाद के वश से इन दोनों (तृष्णा और मान) की असंकीर्ण (बिना मिले) प्रवृत्ति समझनी चाहिए, अथवा एक ही चित्तोत्पाद में अधिपति धर्मों की तरह पूर्व-अभिसंस्कार के वश से उस-उस की प्रबलता के साथ प्रवृत्ति होती है। 'इस अर्थ में' का अर्थ है—तृष्णा और दृष्टि के वश से अभिनन्दन के अर्थ में। 'एतम्' का अर्थ है—''पृथ्वी का अभिनन्दन करता है'' यह पद। जिन विनेय (शिष्यों) को जिन विशेष प्रकारों से धर्मों की व्याख्या करने पर विशेष उपलब्धि (अधिगम) होती है, उनके लिए उन विशेष प्रकारों से धर्म-व्याख्या की जाती है। किन्तु जिन्हें केवल एक ही प्रकार से धर्म-व्याख्या करने पर विशेष उपलब्धि होती है, उन्हें भी वह कहकर, धर्म-ईश्वरता (धर्म पर प्रभुत्व) के कारण उसके अतिरिक्त अन्य सभी प्रकारों की व्याख्या करना 'देशना-विलास' है। इसीलिए कहा—''पहले मनन के वश से क्लेशों की उत्पत्ति दिखाकर अब अभिनन्दन के वश से दिखाते हुए''। 'धर्मधातु' का अर्थ है—सम्यक्सम्बोधि। क्योंकि वह सभी ज्ञेय धर्मों को उनके स्वभाव के अनुसार धारण करती है और उपधारण करती है, और विनेय सत्त्व संज्ञक सकल धर्म-प्रबन्ध को अपाय-दुःख और संसार-दुःख में गिरने से धारण करती है (बचाती है), और स्वयं अविपरीत (यथार्थ) प्रवृत्ति वाली धातु है, इसलिए यहाँ 'धर्मधातु' अभिप्रेत है। क्योंकि सर्वज्ञता-ज्ञान का पदस्थान (निकट कारण) मार्ग-ज्ञान है, और मार्ग-ज्ञान जिसका पदस्थान है वह सर्वज्ञता-ज्ञान ही 'सम्यक्सम्बोधि' है। 'सुप्रतिविद्धत्वात्' का अर्थ है—अच्छी तरह प्रतिवेध (साक्षात्कार) होने से, अर्थात् सम्यक् रूप से प्राप्त होने से। अभिकांक्षा (इच्छा), सम्प्रग्रह (पकड़ना) और परामर्श के वश से आलम्बन में जो कल्पना की प्रवृत्ति है, वह 'मनन' (मञ्ञना) है। वहाँ ''मेरा'' और ''मैं'' ऐसा अभिनिवेश (आग्रह) ही कल्पना है। जिससे अध्यवसान (आसक्ति) होता है, वह 'अभिनन्दन' है—यह इनमें विशेष (अन्तर) है। सूत्र आदि के अविरुद्ध ही अपनी मति (विचार) स्वीकार करनी चाहिए, अन्य नहीं—सूत्र के द्वारा उसका संग्रह दिखाने के लिए ''और यह कहा गया है'' इत्यादि कहा गया है। देशना-विलास की व्याख्या की बद्धता (नियम) तो सहेतुक, हेतु-सम्प्रयुक्त दुक (जोड़े) आदि की देशना में निर्धारित करनी चाहिए।

Tassāti tena. Ñātasaddasambandhena hetaṃ kattari sāmivacanaṃ. Tasmāti apariññātattā. ‘‘Apariññāta’’nti paṭikkhepamukhena yaṃ parijānanaṃ vuttaṃ, taṃ atthato tividhā pariññā hotīti taṃ sarūpato pavattiākārato ca vibhāvento ‘‘yo hī’’tiādimāha.

'तस्स' (तस्य) का अर्थ है—'तेन' (उसके द्वारा)। क्योंकि ज्ञात शब्द के सम्बन्ध से यहाँ कर्ता में षष्ठी विभक्ति (सामिवचन) है। 'तस्मात्' का अर्थ है—अपरिज्ञात होने के कारण। ''अपरिज्ञात'' इस निषेध के मुख से जो परिज्ञान कहा गया है, वह अर्थतः तीन प्रकार की परिज्ञा होती है—उसे स्वरूप से और प्रवृत्ति के आकार से विभक्त करते हुए ''यो हि'' इत्यादि कहा।

Tattha yāya paññāya vipassanābhūmiṃ parijānāti paricchindati, sā parijānanapaññā ñātapariññā. Sā hi tebhūmakadhammajātaṃ ‘‘ayaṃ vipassanābhūmī’’ti ñātaṃ viditaṃ pākaṭaṃ karontīyeva lakkhaṇarasādito ajjhattikādivibhāgato ca paricchijja jānāti. Idha pana pathavīdhātuvasena veditabbāti vuttaṃ ‘‘pathavīdhātuṃ parijānātī’’tiādi. Tīraṇapariññāti kīraṇavasena parijānanakapaññā. Sā hi parivārehi aniccatādiākārehi aniccatādisabhāvassa upādānakkhandhapañcakassa tīraṇavasena sammasanavasena taṃ paricchijja jānāti. Aggamaggenāti arahattamaggena. So hi anavasesato chandarāgaṃ pajahati. Aggamaggenāti vā aggabhūtena maggena, lokuttaramaggenāti attho. Ubhayathāpi hi samucchedapahānakārī eva paññā nippariyāyena pahānapariññāti dasseti.

वहाँ जिस प्रज्ञा से विपश्यना-भूमि को भली-भाँति जानता है और परिच्छेद (निश्चित) करता है, वह परिज्ञान-प्रज्ञा 'ज्ञात-परिज्ञा' है। वह त्रैभूमिक धर्म-समूह को 'यह विपश्यना-भूमि है' इस प्रकार ज्ञात, विदित और प्रकट करती हुई ही लक्षण, रस आदि से तथा आध्यात्मिक आदि विभाग से परिच्छेद कर जानती है। यहाँ तो पृथ्वी-धातु के रूप में जानना चाहिए, ऐसा 'पृथ्वी-धातु को भली-भाँति जानता है' इत्यादि कहा गया है। 'तीरण-परिज्ञा' का अर्थ है तीरण (निर्णय) के रूप में परिज्ञान करने वाली प्रज्ञा। वह अनित्यता आदि आकारों के माध्यम से अनित्यता आदि स्वभाव वाले पाँच उपादान-स्कन्धों का तीरण करने और सम्मसन (विचार) करने के कारण उसे परिच्छेद कर जानती है। 'अग्रमार्ग से' अर्थात् अर्हत् मार्ग से। वह निःशेष रूप से छन्द-राग का प्रहाण करता है। अथवा 'अग्रमार्ग से' का अर्थ है श्रेष्ठ मार्ग से, अर्थात् लोकोत्तर मार्ग से। दोनों ही प्रकार से समुच्छेद-प्रहाण करने वाली प्रज्ञा ही साक्षात् रूप से 'प्रहाण-परिज्ञा' है, यह दिखाया गया है।

Nāmarūpavavatthānanti etena paccayapariggahopi saṅgahitoti daṭṭhabbo nāmarūpassa hetuvavatthānabhāvato. Sopi hi hetupaccayamukhena nāmarūpassa vavatthānamevāti. Kalāpasammasanādivasena tīraṇapariññā aniccādivasena sammasanabhāvato. Tasmāti yasmā tā pariññāyo natthi, tasmā. Atha vā tasmā apariññātattāti yasmā apariññātā pathavī, tasmā apariññātattā pathaviyā taṃ pathaviṃ maññati ca abhinandati cāti.

'नामरूप-व्यवस्थान' इससे प्रत्यय-परिग्रह भी संगृहीत समझना चाहिए, क्योंकि यह नामरूप का हेतु-व्यवस्थान भाव होने से है। वह भी हेतु-प्रत्यय के माध्यम से नामरूप का व्यवस्थान ही है। कलाप-सम्मसन आदि के कारण 'तीरण-परिज्ञा' अनित्यता आदि के रूप में सम्मसन होने से है। 'इसलिए' अर्थात् क्योंकि वे परिज्ञाएँ नहीं हैं, इसलिए। अथवा 'इसलिए अपरिज्ञात होने से' अर्थात् क्योंकि पृथ्वी अपरिज्ञात है, इसलिए पृथ्वी के अपरिज्ञात होने से वह पृथ्वी को (अहंकार-ममकार से) मानता है और अभिनन्दन करता है।

Pathavīvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

पृथ्वी-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Āpovārādivaṇṇanā

आपो-वार (जल-वार) आदि की व्याख्या।

Āpaṃ āpatoti ettha appoti, appāyatīti vā āpo, yasmiṃ saṅghāte sayaṃ atthi, taṃ ābandhanavasena byāpetvā tiṭṭhati, paribrūhetīti vā attho. Atthānaṃ adhi ajjhattaṃ. Pati pati attānanti paccattaṃ. Ubhayenapi sattasantānapariyāpannameva vadati. Āpo āpogatantiādīsu ābandhanameva āpo, tadeva āposabhāvaṃ gatattā āpogataṃ, sabhāveneva āpabhāvaṃ pattanti attho. Sinehanavasena sineho, soyeva sinehanasabhāvaṃ gatattā sinehagataṃ. Bandhanattaṃ rūpassāti avinibbhogarūpassa bandhanabhāvo, avippakiraṇavasena sampiṇḍananti attho. Uggaṇhantoti yathāparicchinne āpomaṇḍale yathā uggahanimittaṃ upalabbhati, tathā nimittaṃ gaṇhanto. Vuttoti ‘‘āpasmi’’nti ettha vuttaāpo. So hi sasambhāraāpo, na ‘‘āpokasiṇa’’nti ettha vuttaāpo. Sesanti ārammaṇasammutiāpānaṃ sarūpavibhāvanaṃ. ‘‘Āpaṃ āpato pajānātī’’tiādipāḷiyā atthavibhāvanañceva tattha tattha maññanāvibhāgadassanañca pathaviyaṃ vuttasadisamevāti. Tattha ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādinā (dī. ni. 3.360; a. ni. 10.25) vuttaṃ, idha ‘‘āpokasiṇameko sañjānātī’’tiādinā vattabbaṃ. Tattha ca ‘‘pathavīti sañjānātī’’ti vuttaṃ, idha pana ‘‘āpoti sañjānātī’’tiādinā vattabbanti evamādi eva viseso. Sesaṃ tādisameva. Tena vuttaṃ ‘‘pathaviyaṃ vuttasadisamevā’’ti. Yo panettha viseso, taṃ dassetuṃ ‘‘kevala’’ntiādi vuttaṃ. Tattha mūlarasoti mūlaṃ paṭicca nibbattaraso. Khandharasādīsupi eseva nayo. Khīrādīni pākaṭāneva. Yathā pana bhesajjasikkhāpade (pārā. 618-625), na evamidha niyamo atthi. Yaṃ kiñci khīraṃ khīrameva. Sesesupi eseva nayo. Bhummānīti āvāṭādīsu ṭhitaudakāni. Antalikkhānīti pathaviṃ appattāni vassodakāni, pattāni pana bhummāneva. Evaṃ vuttā cāti ca-saddena himodakakappavināsakaudakapathaviyāantoudakapathavīsandhārakaudakādiṃ pubbe avuttampi samuccinoti.

'जल को जल के रूप में' यहाँ जो व्याप्त होता है अथवा जो बढ़ता है, वह 'आपो' (जल) है। जिस संघात में वह स्वयं होता है, उसे आबन्धन के रूप में व्याप्त करके रहता है, अथवा उसे बढ़ाता है, यह अर्थ है। 'अत्थानं अधि' अर्थात् आध्यात्मिक। 'पति पति अत्तानं' अर्थात् व्यक्तिगत। दोनों के द्वारा सत्त्व-सन्तान के अन्तर्गत ही कहा गया है। 'जल जल को प्राप्त' इत्यादि में आबन्धन ही जल है, वही जल-स्वभाव को प्राप्त होने से 'जल-गत' है, स्वभाव से ही जल-भाव को प्राप्त है, यह अर्थ है। स्नेह के कारण 'स्नेह' है, वही स्नेह-स्वभाव को प्राप्त होने से 'स्नेह-गत' है। 'रूप का बन्धन' अर्थात् अवििनिर्भाग रूप का बन्धन भाव, न बिखरने के कारण पिण्ड बनाना अर्थ है। 'ग्रहण करता हुआ' अर्थात् यथा-परिच्छिन्न जल-मण्डल में जैसे उद्ग्रह-निमित्त उपलब्ध होता है, वैसे निमित्त को ग्रहण करता हुआ। 'कहा गया' अर्थात् 'जल में' यहाँ कहा गया जल। वह स-सम्भार जल है, 'आपो-कसिण' यहाँ कहा गया जल नहीं। शेष आलम्बन-सम्मति जलों का स्वरूप-विभाजन है। 'जल को जल के रूप में जानता है' इत्यादि पालि की अर्थ-विभाजना और वहाँ-वहाँ मनन-विभाजन का प्रदर्शन पृथ्वी-वार में कहे गए के समान ही है। वहाँ 'पृथ्वी-कसिण को एक संज्ञा देता है' इत्यादि के द्वारा कहा गया है, यहाँ 'आपो-कसिण को एक संज्ञा देता है' इत्यादि के द्वारा कहना चाहिए। और वहाँ 'पृथ्वी है ऐसी संज्ञा देता है' कहा गया है, यहाँ 'जल है ऐसी संज्ञा देता है' इत्यादि कहना चाहिए, यही विशेषता है। शेष वैसा ही है। इसीलिए कहा गया 'पृथ्वी में कहे गए के समान ही है'। जो यहाँ विशेषता है, उसे दिखाने के लिए 'केवल' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'मूल-रस' अर्थात् मूल के आश्रित उत्पन्न रस। स्कन्ध-रस आदि में भी यही न्याय है। दूध आदि तो स्पष्ट ही हैं। जैसे भेषज-शिक्षापद में नियम है, वैसा यहाँ नियम नहीं है। जो कुछ भी दूध है, वह दूध ही है। शेष में भी यही न्याय है। 'भौम' अर्थात् गड्ढों आदि में स्थित जल। 'अन्तरिक्ष' अर्थात् पृथ्वी पर न पहुँचा हुआ वर्षा का जल, पहुँच जाने पर तो वे 'भौम' ही हैं। 'इस प्रकार कहा गया' यहाँ 'च' शब्द से हिम-जल, कल्प-विनाशक जल, पृथ्वी के भीतर का जल, पृथ्वी को धारण करने वाला जल आदि जो पहले नहीं कहे गए, उनका भी संग्रह करता है।

Tejaṃ tejatoti ettha tejanaṭṭhena tejo, tejanaṃ nāma dahanapacanādisamatthaṃ nisānaṃ, yaṃ uṇhattanti vuccati. Yena cāti yena tejogatena kupitena. Santappatīti ayaṃ kāyo samantato tappati ekāhikajarādibhāvena usumajāto hoti. Yena ca jīrīyatīti yena ayaṃ kāyo jīrīyati, indriyavekallataṃ balaparikkhayaṃ valitādibhāvañca pāpuṇāti. Yena ca pariḍayhatīti yena kupitena ayaṃ kāyo parito ḍayhati, so ca puggalo ḍayhāmīti satadhotasappigosītacandanādilepañceva tālavaṇṭavātañca paccāsīsati. Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatīti yena asitaṃ vā odanādi, pītaṃ vā pānakādi, khāyitaṃ vā piṭhakhajjakādi, sāyitaṃ vā ambapakkamadhuphāṇitādi sammadeva paripākaṃ gacchati, rasādibhāvena vivekaṃ gacchatīti attho. Ettha ca sarīrassa pakatiusumaṃ atikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīradahanavasena pavatto mahādāho paridāho, satavāraṃ tāpetvā udake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappi, rasarudhiramaṃsamedaaṭṭhiaṭṭhimiñjasukkā rasādayo. Tattha purimā tayo tejā catusamuṭṭhānā, pacchimo kammasamuṭṭhānova.

'तेज को तेज के रूप में' यहाँ तेजने के अर्थ में 'तेज' है। तेजन अर्थात् दहन-पाचन आदि में समर्थ तीक्ष्णता, जिसे उष्णता कहा जाता है। 'जिसके द्वारा' अर्थात् जिस कुपित हुए तेज-तत्व के द्वारा। 'सन्तप्त होता है' अर्थात् यह शरीर सब ओर से तपता है, एकाहिक ज्वर आदि के रूप में ऊष्मायुक्त हो जाता है। 'जिसके द्वारा जीर्ण होता है' अर्थात् जिसके द्वारा यह शरीर जीर्ण होता है, इन्द्रियों की विकलता, बल का क्षय और झुर्रियों आदि की अवस्था को प्राप्त होता है। 'जिसके द्वारा परिदग्ध होता है' अर्थात् जिस कुपित के द्वारा यह शरीर चारों ओर से जलता है, और वह व्यक्ति 'मैं जल रहा हूँ' ऐसा कहता हुआ शतधौत घृत, गोशीर्ष चन्दन आदि के लेप और ताड़ के पंखे की हवा की इच्छा करता है। 'जिसके द्वारा खाया, पिया, चबाया और चखा हुआ सम्यक् पाचन को प्राप्त होता है' अर्थात् जिसके द्वारा खाया हुआ भात आदि, पिया हुआ पेय आदि, चबाया हुआ खाद्य आदि, चखा हुआ पका आम, मधु, गुड़ आदि भली-भाँति परिपाक को प्राप्त होता है, रस आदि के रूप में विभक्त हो जाता है, यह अर्थ है। और यहाँ शरीर की स्वाभाविक ऊष्मा को पार कर जो उष्णता है वह 'सन्ताप' है, शरीर के जलने के रूप में प्रवृत्त जो महादाह है वह 'परिदाह' है। सौ बार तपाकर जल में डालकर निकाला गया घी 'शतधौत घृत' है। रस, रुधिर, मांस, मेद, अस्थि, मज्जा और शुक्र ये रसादि हैं। वहाँ पहले तीन तेज चतुःसमुत्थान हैं, अन्तिम केवल कर्म-समुत्थान ही है।

Tejobhāvaṃ gatattā tejogataṃ. Usmāti uṇhākāro. Usmāva usmābhāvaṃ gatattā usmāgataṃ. Usumanti caṇḍausumaṃ. Tadeva usumagataṃ, sabhāveneva usumabhāvaṃ pattanti attho. Kaṭṭhaggīti kaṭṭhupādāno aggi. Sakalikaggīādīsupi eseva nayo. Saṅkāraggīti kacavaraṃ paṭicca uppannaaggi. Indaggīti asaniaggi. Santāpoti jālāya vā vītaccitaṅgārānaṃ vā santāpo. Sūriyasantāpoti ātapo. Kaṭṭhasannicayasantāpoti kaṭṭharāsiṃ paṭicca uppannasantāpo. Sesesupi eseva nayo. Evaṃ vuttā cāti. Ca-saddena petaggikappavināsakagginirayaggiādike avuttepi samuccinoti.

तेजोभाव को प्राप्त होने के कारण 'तेजोगत' है। 'उष्मा' का अर्थ उष्णता का स्वरूप है। उष्मा ही उष्माभाव को प्राप्त होने के कारण 'उष्मागत' है। 'उसुम' का अर्थ तीव्र उष्मा है। वही 'उसुमगत' है, अर्थात् स्वभाव से ही उसुमभाव को प्राप्त हुआ है। 'काष्ठ-अग्नि' का अर्थ है लकड़ी के ईंधन वाली अग्नि। छिलकों की अग्नि आदि में भी यही नियम है। 'संकार-अग्नि' का अर्थ है कूड़े-करकट के कारण उत्पन्न अग्नि। 'इन्द्र-अग्नि' का अर्थ है बिजली की अग्नि। 'संताप' का अर्थ है ज्वाला से या बिना ज्वाला के अंगारों से होने वाला संताप। 'सूर्य-संताप' का अर्थ है धूप। 'काष्ठ-संचय-संताप' का अर्थ है लकड़ी के ढेर के कारण उत्पन्न संताप। शेष में भी यही नियम है। 'एवं वृत्ता च' में 'च' शब्द से प्रेत-अग्नि, कल्प-विनाशक अग्नि, नरक-अग्नि आदि के न कहे जाने पर भी उनका संग्रह हो जाता है।

Vāyaṃ vāyatoti ettha vāyanaṭṭhena vāyo. Kimidaṃ vāyanaṃ nāma? Vitthambhanaṃ, samudīraṇaṃ vā, vāyanaṃ gamananti eke. Uddhaṅgamā vātāti uggārahikkādipavattakā uddhaṃ ārohanavātā. Adhogamā vātāti uccārapassāvādinīharaṇatā adho orohanavātā. Kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā. Koṭṭhāsayā vātāti antānaṃ antovātā. Aṅgamaṅgānusārino vātāti dhamanījālānusārena sakalasarīre aṅgamaṅgāni anusaṭā samiñjanapasāraṇādinibbattakā vātā. Satthakavātāti sandhibandhanāni kattariyā chindantā viya pavattavātā. Khurakavātāti khurena viya hadayamaṃsachedanaphālanakavātā. Uppalakavātāti hadayamaṃsassa samuppāṭanakavātā. Assāsoti antopavisanakanāsikāvāto. Passāsoti bahinikkhamananāsikāvāto. Ettha ca purimā sabbe catusamuṭṭhānā, assāsapassāsā cittasamuṭṭhānāva.

'वायु बहती है' यहाँ बहने के अर्थ में 'वायु' है। यह 'बहना' क्या है? विष्टम्भन या समुदीरण; कुछ लोग बहने का अर्थ 'गमन' कहते हैं। 'ऊर्ध्वगम वायु' का अर्थ है डकार, हिचकी आदि को प्रवृत्त करने वाली ऊपर की ओर चढ़ने वाली वायु। 'अधोगम वायु' का अर्थ है मल-मूत्र आदि को बाहर निकालने वाली नीचे की ओर उतरने वाली वायु। 'कुक्षिस्थ वायु' का अर्थ है आँतों के बाहर की वायु। 'कोष्ठस्थ वायु' का अर्थ है आँतों के भीतर की वायु। 'अंग-प्रत्यंग-अनुसारी वायु' का अर्थ है धमनियों के जाल के अनुसार समस्त शरीर के अंगों-प्रत्यंगों में व्याप्त होकर सिकोड़ने और फैलाने आदि को उत्पन्न करने वाली वायु। 'शस्त्रक वायु' का अर्थ है जो संधियों के बंधनों को कैंची की तरह काटती हुई चलती है। 'क्षुरक वायु' का अर्थ है जो छुरे की तरह हृदय के मांस को काटने और फाड़ने वाली वायु है। 'उत्पलक वायु' का अर्थ है हृदय के मांस को उखाड़ने वाली वायु। 'आश्वास' का अर्थ है भीतर प्रवेश करने वाली नासिका की वायु। 'प्रश्वास' का अर्थ है बाहर निकलने वाली नासिका की वायु। यहाँ पहले की सभी चार समुत्थानों से उत्पन्न होती हैं, जबकि आश्वास-प्रश्वास केवल चित्त-समुत्थान ही हैं।

Vāyogatanti vāyova vāyogataṃ, sabhāveneva vāyobhāvaṃ pattanti attho. Thambhitattaṃ rūpassāti avinibbhogarūpassa thambhitabhāvo. Puratthimā vātāti puratthimadisato āgatā vātā. Pacchimādīsupi eseva nayo. Sarajādīsu saha rajena sarajā, rajavirahitā suddhā arajā. Sītautusamuṭṭhānā, sītavalāhakantare vā jātā sītā. Uṇhautusamuṭṭhānā, uṇhavalāhakantare vā jātā uṇhā. Parittāti mandā tanukavātā. Adhimattāti balavavātā. Kāḷāti kāḷavalāhakantare samuṭṭhitā. Yehi abbhāhato chavivaṇṇo kāḷako hoti, tesaṃ etaṃ adhivacanantipi eke. Verambhavātāti yojanato upari vāyanavātā. Pakkhavātāti antamaso makkhikāyapi pakkhāyūhanavātā. Supaṇṇavātāti garuḷavātā. Kāmaṃ cetepi pakkhavātāva, ussadavasena pana visuṃ gahitā. Tālavaṇṭavātāti tālavaṇṇehi katena, aññehi vā katena kenaci maṇḍalasaṇṭhānena samuṭṭhāpitavātā. Vidhūpanavātāti bījanapattakena samuṭṭhāpitavātā. Imāni ca tālavaṇṭavidhūpanāni anuppannampi vātaṃ uppādenti, uppannampi parivattenti. Idhāpi ca-saddo udakasandhārakavātakappavināsakavātajālāpellanakavātādike avuttepi samuccinoti. Ettha ca ‘‘āpaṃ maññatī’’tiādīsu yasmā tīhi maññanāhi – ‘‘ahaṃ āpoti maññati, mama āpoti maññatī’’tiādinā pathavīvāre vuttanayena sakkā maññanāvibhāgo vibhāvetunti vuttaṃ ‘‘sesaṃ vuttanayamevā’’ti. Tasmā tattha vuttanayānusārena imesu tīsu vāresu yathārahaṃ maññanāvibhāgo vibhāvetabbo.

'वायुगत' का अर्थ है वायु ही वायुगत है, अर्थात् स्वभाव से ही वायुभाव को प्राप्त हुई है। 'रूप का स्तम्भित होना' का अर्थ है अविनिर्भोग रूप का स्तम्भित भाव। 'पूर्वी वायु' का अर्थ है पूर्व दिशा से आने वाली वायु। पश्चिम आदि में भी यही नियम है। धूल सहित वायु 'सरज' है, धूल रहित शुद्ध वायु 'अरज' है। शीत ऋतु से उत्पन्न या शीतल बादलों के बीच उत्पन्न वायु 'शीत' है। उष्ण ऋतु से उत्पन्न या उष्ण बादलों के बीच उत्पन्न वायु 'उष्ण' है। 'परित्त' का अर्थ है मन्द और सूक्ष्म वायु। 'अधिमात्र' का अर्थ है बलवान वायु। 'काल' का अर्थ है काले बादलों के बीच उत्पन्न वायु। कुछ लोग कहते हैं कि जिनसे आहत होने पर त्वचा का वर्ण काला हो जाता है, यह उनका नाम है। 'वैरम्भ वायु' का अर्थ है एक योजन से ऊपर बहने वाली वायु। 'पक्ष वायु' का अर्थ है कम से कम मक्खी के पंखों के हिलने से उत्पन्न वायु। 'सुपर्ण वायु' का अर्थ है गरुड़ की वायु। यद्यपि ये भी पक्ष-वायु ही हैं, फिर भी प्रधानता के कारण इन्हें अलग से ग्रहण किया गया है। 'तालवृन्त वायु' का अर्थ है ताड़ के पंखों से या अन्य किसी गोलाकार वस्तु से उत्पन्न की गई वायु। 'विधूपन वायु' का अर्थ है पंखे से उत्पन्न की गई वायु। ये तालवृन्त और विधूपन न उत्पन्न हुई वायु को भी उत्पन्न करते हैं और उत्पन्न हुई वायु को भी घुमाते हैं। यहाँ भी 'च' शब्द से जल-धारक वायु, कल्प-विनाशक वायु, जाल को धकेलने वाली वायु आदि के न कहे जाने पर भी उनका संग्रह हो जाता है। और यहाँ 'जल को मानता है' आदि में, क्योंकि तीन प्रकार की मान्यताओं से—'मैं जल हूँ, मेरा जल है' आदि—पृथ्वी के प्रकरण में बताए गए तरीके से मान्यताओं का विभाग स्पष्ट किया जा सकता है, इसलिए कहा गया है कि 'शेष पहले बताए गए तरीके से ही है'। अतः वहाँ बताए गए तरीके के अनुसार इन तीन प्रकरणों में यथायोग्य मान्यताओं का विभाग स्पष्ट करना चाहिए।

Ettāvatāti ettakena iminā catuvāraparimāṇena desanāvisesena. Ca-saddo byatireko. Tena vakkhamānaṃyeva visesaṃ joteti. Yvāyanti yo ayaṃ lakkhaṇo nāma hāro vuttoti sambandho. So pana lakkhaṇahāro yaṃlakkhaṇo tattha vutto, taṃ dassetuṃ ‘‘vuttamhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha vuttamhi ekadhammeti kusalādīsu khandhādīsu vā yasmiṃ kasmiñci ekadhamme sutte sarūpato niddhāraṇavasena vā kathite. Ye dhammā ekalakkhaṇā tenāti ye keci dhammā kusalādibhāvena, rūpakkhandhādibhāvena vā tena vuttadhammena samānalakkhaṇā. Vuttā bhavanti sabbeti sabbepi kusalādisabhāvā, khandhādisabhāvā vā dhammā sutte avuttāpi tāya samānalakkhaṇatāya vuttā bhavanti, ānetvā saṃvaṇṇanavasenāti adhippāyo.

'एत्तावता' का अर्थ है इस चार बार के परिमाण वाले विशेष उपदेश से। 'च' शब्द व्यतिरेक के लिए है। उससे आगे कहे जाने वाले विशेष को ही प्रकट करता है। 'य्वाय' का संबंध है कि 'जो यह लक्षण नामक हार कहा गया है'। वह लक्षण-हार जिस लक्षण वाला वहाँ कहा गया है, उसे दिखाने के लिए 'वृत्तम्हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'एक धर्म के कहे जाने पर' का अर्थ है कुशल आदि या स्कन्ध आदि में से किसी एक धर्म के सूत्र में स्वरूपतः या निर्धारण के वश से कहे जाने पर। 'जो धर्म उसके समान लक्षण वाले हैं' का अर्थ है जो कोई भी धर्म कुशल आदि भाव से, या रूपस्कन्ध आदि भाव से उस कहे गए धर्म के समान लक्षण वाले हैं। 'वे सभी कहे हुए होते हैं' का अर्थ है कि सभी कुशल आदि स्वभाव वाले, या स्कन्ध आदि स्वभाव वाले धर्म सूत्र में न कहे जाने पर भी उस समान लक्षण होने के कारण कहे हुए ही होते हैं, उन्हें लाकर व्याख्या करने के माध्यम से—यह अभिप्राय है।

Ettha ca ekalakkhaṇāti samānalakkhaṇā vuttā. Tena sahacaritā samānakiccatā samānahetutā samānaphalatā samānārammaṇatāti evamādīhipi avuttānaṃ vuttānaṃ viya niddhāraṇaṃ veditabbaṃ. Itīti iminā pakārena. Tenāha ‘‘evaṃ nettiyaṃ lakkhaṇo nāma hāro vutto’’ti, nettipāḷiyaṃ (netti. 23) pana ‘‘ye dhammā ekalakkhaṇā keci so hāro lakkhaṇo nāmā’’ti pāṭho āgato. Tassa vasenāti tassa lakkhaṇahārassa vasena. Rūpalakkhaṇaṃ anatītattāti ruppanasabhāvena samānasabhāvattā. Vadantena bhagavatā. Etāti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti evaṃ vuttadiṭṭhī. Ettha ca sakkāyadiṭṭhimaññanādassaneneva sakalarūpavatthukā taṇhāmānamaññanāpi dassitā evāti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā’’ti. Atha vā pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ meti maññati abhinandatīti ca vadantena vuttanayeneva sakalarūpavatthukā taṇhāmaññanā tadanusārena mānamaññanāpi vuttāva hotīti evampettha itaramaññanāpi niddhāretabbā.

यहाँ 'एकलक्षण' का अर्थ 'समान लक्षण' कहा गया है। इसके साथ ही, समान कार्य, समान हेतु, समान फल, समान आलम्बन आदि के द्वारा भी, जो नहीं कहे गए हैं, उन्हें कहे गए के समान ही निर्धारण समझना चाहिए। 'इति' का अर्थ 'इस प्रकार' है। इसीलिए कहा गया है— 'इस प्रकार नेत्ति (Netti) में लक्षण नामक हार कहा गया है', और नेत्तिपालि में 'जो धर्म किसी एक लक्षण वाले हैं, वह लक्षण नामक हार है' ऐसा पाठ आया है। 'उसके वश से' का अर्थ है उस 'लक्षण हार' के वश से। 'रूप के लक्षण का अतिक्रमण न करने के कारण' का अर्थ है 'रूपण' (विकृत होने) के स्वभाव के साथ समान स्वभाव वाला होने के कारण। 'कहते हुए भगवान के द्वारा'। 'ये' का अर्थ है 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है' इस प्रकार कही गई दृष्टियाँ। यहाँ सत्कायदृष्टि-मनना के प्रदर्शन मात्र से ही समस्त रूप-विषयक तृष्णा-मनना और मान-मनना भी प्रदर्शित ही हैं, ऐसा समझना चाहिए। जैसा कि कहा गया है— 'उसी दृष्टि-मनना द्वारा मनन किए गए विषय में स्नेह और मान उत्पन्न करने वाले की तृष्णा-मनना और मान-मनना भी जाननी चाहिए।' अथवा, 'पृथ्वी, जल, तेज, वायु को मेरा ऐसा मानता है और अभिनन्दन करता है' ऐसा कहते हुए, पूर्वोक्त विधि से ही समस्त रूप-विषयक तृष्णा-मनना और उसके अनुसार मान-मनना भी कह ही दी गई है, इस प्रकार यहाँ अन्य मननाओं का भी निर्धारण करना चाहिए।

Āpovārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

आपो-वार (जल-खण्ड) आदि का वर्णन समाप्त हुआ।

Bhūtavārādivaṇṇanā

भूत-वार (प्राणी-खण्ड) आदि का वर्णन।

3. ‘‘Pathaviṃ maññati, pathaviyā maññatī’’tiādīhi padehi ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, rūpasmiṃ attānaṃ samanupassatī’’tiādīnaṃ sakkāyadiṭṭhīnaṃ niddhāritattā vuttaṃ ‘‘evaṃ rūpamukhena saṅkhāravatthukaṃ maññanaṃ vatvā’’ti. Tesu saṅkhāresu sattesupīti tadupādānesupi sattesu. Dhātūsūti pathavīādīsu catūsu dhātūsu. ‘‘Jātaṃ bhūtaṃ saṅkhata’’ntiādīsu (dī. ni. 2.207; saṃ. ni. 5.379) bhūta-saddo uppāde dissati, saupasaggo pana ‘‘pabhūtamariyo pakaroti puñña’’ntiādīsu vipule, ‘‘yebhuyyena bhikkhūnaṃ paribhūtarūpo’’tiādīsu hiṃsane, ‘‘sambhūto sāṇavāsī’’tiādīsu (cūḷava. 450) paññattiyaṃ, ‘‘abhibhūto māro vijito saṅgāmo’’tiādīsu vimathane, ‘‘parābhūtarūpo kho ayaṃ acelo pāthikaputto’’tiādīsu (dī. ni. 3.23, 25, 31, 32) parājaye, ‘‘anubhūtaṃ sukhadukkha’’ntiādīsu vediyane, ‘‘vibhūtaṃ vibhāvitaṃ paññāyā’’tiādīsu pākaṭīkaraṇe dissati. Te sabbe rukkhādīsūti. Ādi-saddena saṅgahitāti daṭṭhabbā. ‘‘Kālo ghasati bhūtānīti (jā. 1.2.190), bhūtā loke samussaya’’nti (dī. ni. 2.220; saṃ. ni. 1.186) ca ādīsu avisesena sattavācakopi bhūtasaddo, upari devādipadehi sattavisesānaṃ gahitattā idha tadavasiṭṭhā bhūtasaddena gayhantīti āha ‘‘no ca kho avisesenā’’ti. Tenevāha – ‘‘cātumahārājikānañhi heṭṭhā sattā idha bhūtāti adhippetā’’ti. Yo hi sattanikāyo paripuṇṇayoniko catūhipi yonīhi nibbattanāraho, tatthāyaṃ bhūtasamaññā aṇḍajādivasena bhavanato.

3. 'पृथ्वी को मानता है, पृथ्वी में मानता है' आदि पदों के द्वारा 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है, रूप में आत्मा को देखता है' आदि सत्कायदृष्टियों का निर्धारण होने के कारण कहा गया है— 'इस प्रकार रूप के माध्यम से संस्कार-विषयक मनना को कहकर'। 'उन संस्कारों में, सत्त्वों में भी' का अर्थ है उन (संस्कारों) को ग्रहण करने वाले सत्त्वों में भी। 'धातुओं में' का अर्थ है पृथ्वी आदि चार धातुओं में। 'जात, भूत, संस्कृत' आदि में 'भूत' शब्द 'उत्पत्ति' के अर्थ में देखा जाता है; उपसर्ग के साथ 'प्रभूत' (पभूत) शब्द 'आर्य प्रचुर पुण्य करता है' आदि में 'विपुल' (अधिक) के अर्थ में; 'प्रायः भिक्षुओं के द्वारा परिभूत-रूप' आदि में 'हिंसा' (तिरस्कार) के अर्थ में; 'सम्भूत साणवासी' आदि में 'प्रज्ञप्ति' (नाम) के अर्थ में; 'अभिभूत मार, विजित संग्राम' आदि में 'मर्दन' (विनाश) के अर्थ में; 'यह अचेलक पाथिकपुत्र पराभूत-रूप वाला है' आदि में 'पराजय' के अर्थ में; 'अनुभूत सुख-दुःख' आदि में 'अनुभव' (वेदन) के अर्थ में; 'प्रज्ञा द्वारा विभूत (स्पष्ट) किया गया' आदि में 'प्रकटीकरण' के अर्थ में देखा जाता है। वे सभी वृक्ष आदि में 'आदि' शब्द से संगृहीत समझने चाहिए। 'काल भूतों (प्राणियों) को निगल जाता है' और 'लोक में भूत (प्राणी) ही पुंज हैं' आदि में सामान्य रूप से सत्त्व-वाचक होने पर भी 'भूत' शब्द, आगे देव आदि पदों से विशिष्ट सत्त्वों के ग्रहण किए जाने के कारण, यहाँ उनसे शेष बचे हुए सत्त्व 'भूत' शब्द से लिए जाते हैं, इसीलिए कहा— 'किन्तु सामान्य रूप से नहीं'। इसीलिए कहा— 'चातुर्महाराजिक देवों से नीचे के सत्त्व यहाँ भूत शब्द से अभिप्रेत हैं'। जो सत्त्व-निकाय परिपूर्ण योनि वाला है और चारों योनियों से उत्पन्न होने योग्य है, वहाँ अण्डज आदि के रूप में होने के कारण यह 'भूत' संज्ञा है।

Bhūteti vuttadesaādesite bhūte. Bhūtato sañjānātīti iminā ‘‘bhūtā’’ti lokavohāraṃ gahetvā yathā tattha taṇhādimaññanā sambhavanti, evaṃ viparītasaññāya sañjānanaṃ pakāsīyati. Svāyamattho heṭṭhā ‘‘pathavito sañjānātī’’ti ettha vuttanayānusārena sakkā jānitunti āha ‘‘vuttanayamevā’’ti. Yathā suddhāvāsā sabbadā abhāvato imaṃ desanaṃ nāruḷhā, evaṃ nerayikāpi sabbamaññanānadhiṭṭhānato. Eteneva ekaccapetānampettha asaṅgaho daṭṭhabbo. Apare pana ‘‘diṭṭhimaññanādhiṭṭhānato tesampettha saṅgaho icchitoyevā’’ti vadanti. ‘‘Samaṅgibhūtaṃ paricārenta’’ntiādinā sutte vuttanayena. Rajjatīti ‘‘subhā sukhitā’’ti vipallāsaggāhena tattha rāgaṃ janeti. Evamettha rajjanto ca na kevalaṃ dassanavaseneva, savanādivasenapi rajjatevāti dassento ‘‘disvāpi…pe… utvāpī’’ti āha. Tattha ghāyanādivasena rajjanaṃ tehi anubhūtagandhamālādivasena ceva visabhāgavatthubhūtānaṃ tesaṃ paribhogavasena ca yathānubhavaṃ anussaraṇavasena ca veditabbaṃ. Evaṃ bhūte taṇhāmaññanāya maññatīti vuttanayena bhūte paṭicca chandarāgaṃ janento tesaṃ paṭipattiṃ assādento abhinandanto abhivadanto ajjhosāya tiṭṭhanto ‘‘īdisī avatthā mama anāgatamaddhānaṃ siyā’’tiādinā vā pana nayena tattha nandiṃ samannānento bhūte taṇhāmaññanāya maññatīti attho. Appaṭiladdhassa khattiyamahāsālādibhāvassa, sampattiṃ vipattinti jātivasena ukkaṭṭanihīnataṃ. Dahatīti ṭhapeti. Yo evarūpo mānoti yo eso ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ayaṃ seṭṭho ayaṃ hīnataro’’ti uppanno māno. Ayaṃ vuccati mānātimānoti ayaṃ bhārātibhāro viya purimaṃ sadisamānaṃ upādāya mānātimāno nāmāti attho.

'भूतों में' का अर्थ है उक्त प्रदेश में निर्दिष्ट भूतों में। 'भूत के रूप में जानता है' इसके द्वारा 'भूत' इस लोक-व्यवहार को लेकर जैसे वहाँ तृष्णा आदि मननाएँ संभव होती हैं, वैसे ही विपरीत संज्ञा से जानने को प्रकाशित किया गया है। वह यह अर्थ नीचे 'पृथ्वी के रूप में जानता है' यहाँ कही गई विधि के अनुसार जाना जा सकता है, इसलिए कहा— 'कही गई विधि ही है'। जैसे शुद्धावास देव हमेशा न होने के कारण इस देशना में नहीं आए हैं, वैसे ही नारकीय प्राणी भी सभी मननाओं का अधिष्ठान न होने के कारण (नहीं आए हैं)। इसी से यहाँ कुछ प्रेतों का भी संग्रह नहीं समझना चाहिए। किन्तु दूसरे (आचार्य) कहते हैं— 'दृष्टि-मनना का अधिष्ठान होने के कारण उनका भी यहाँ संग्रह इष्ट ही है'। 'समंगीभूत होकर परिचर्या करते हुए' आदि सूत्र में कही गई विधि से। 'रंजित होता है' का अर्थ है 'शुभ और सुखी' इस विपर्यास-ग्रहण से वहाँ राग उत्पन्न करता है। इस प्रकार यहाँ रंजित होता हुआ न केवल दर्शन के वश से, बल्कि श्रवण आदि के वश से भी रंजित होता ही है, यह दिखाते हुए 'देखकर भी... सुनकर भी' कहा। वहाँ घ्राण (सूँघने) आदि के वश से रंजित होना उनके द्वारा अनुभूत गन्ध-माला आदि के वश से, और विजातीय वस्तु रूप उनके उपभोग के वश से, तथा अनुभव के अनुसार स्मरण के वश से जानना चाहिए। इस प्रकार 'भूत में तृष्णा-मनना से मानता है' इस कही गई विधि से, भूतों के प्रति छन्द-राग उत्पन्न करता हुआ, उनकी प्रतिपत्ति का आस्वादन करता हुआ, अभिनन्दन करता हुआ, प्रशंसा करता हुआ, आसक्त होकर स्थित होता हुआ, अथवा 'ऐसी अवस्था भविष्य में मेरी हो' आदि विधि से वहाँ नन्दि (आनन्द) को जोड़ता हुआ 'भूत में तृष्णा-मनना से मानता है'—यह अर्थ है। अप्राप्त क्षत्रिय-महाशाल आदि भाव की, सम्पत्ति और विपत्ति को जाति के वश से श्रेष्ठता और हीनता के रूप में। 'मानता है' (दहति) का अर्थ है 'स्थापित करता है'। 'जो इस प्रकार का मान है' का अर्थ है जो यह 'यह पहले मेरे समान था, अब यह श्रेष्ठ है, यह हीनतर है' इस प्रकार उत्पन्न मान है। 'यह मानातिमान कहा जाता है' का अर्थ है यह भार-अतिभार के समान, पूर्ववर्ती सदृश-मान को लेकर 'मानातिमान' नाम वाला है—यह अर्थ है।

Niccātiādīsu uppādābhāvato niccā, maraṇābhāvato dhuvā, sabbadā bhāvato sassatā. Aniccapaṭipakkhato vā niccā, thirabhāvato dhuvā, sassatisamatāya sassatā, jarādivasena vipariṇāmassa abhāvato avipariṇāmadhammāti maññati. Sabbe sattāti oṭṭhagoṇagadrabhādayo anavasesā sañjanaṭṭhena sattā. Sabbe pāṇāti ‘‘ekindriyo pāṇo dvindriyo pāṇo’’tiādivasena vuttā anavasesā pāṇanaṭṭhena pāṇā. Sabbe bhūtāti anavasesā aṇḍakosādīsu bhūtā sañjātāti bhūtā. Sabbe jīvāti sāliyavagodhūmādayo anavasesā jīvanaṭṭhena jīvā. Tesu hi so virūhabhāvena jīvasaññī. Avasā abalā avīriyāti tesaṃ attano vaso vā balaṃ vā vīriyaṃ vā natthīti dasseti. Niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti ettha niyatīti. Niyatatā, acchejjasuttāvutaabhejjamaṇi viya avijahitapakatitā. Saṅgatīti channaṃ abhijātīnaṃ tattha saṅgamo. Bhāvoti sabhāvoyeva, kaṇḍakānaṃ tikhiṇatā, kapiṭṭhaphalādīnaṃ parimaṇḍalāditā, migapakkhīnaṃ vicittavaṇṇāditāti evamādiko. Evaṃ niyatiyā ca saṅgatiyā ca bhāve ca pariṇatā nānappakārataṃ pattā. Yena hi yathā bhavitabbaṃ, so tatheva bhavati. Yena na bhavitabbaṃ, so na bhavatīti dasseti. Chasvevābhijātīsūti kaṇhābhijātiādīsu chasu eva abhijātīsu ṭhatvā sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedenti, aññā sukhadukkhabhūmi natthīti dasseti. Vā-saddena antādibhede diṭṭhābhinivese saṅgaṇhāti.

"नित्य" आदि शब्दों में, उत्पत्ति के अभाव के कारण 'नित्य' हैं, मरण के अभाव के कारण 'ध्रुव' हैं, और सदा विद्यमान रहने के कारण 'शाश्वत' हैं। अथवा अनित्य के प्रतिपक्ष होने से 'नित्य', स्थिर होने से 'ध्रुव', शाश्वतता की समानता से 'शाश्वत', और जरा आदि के कारण होने वाले विकार (विपरिणाम) के अभाव से 'अविपरिणामधर्मा' ऐसा मानता है। "सभी सत्त्व" का अर्थ है ऊँट, गाय, गधे आदि बिना किसी शेष के, उत्पन्न होने के अर्थ में 'सत्त्व' हैं। "सभी प्राणी" का अर्थ है 'एक इन्द्रिय वाला प्राणी, दो इन्द्रिय वाला प्राणी' आदि के रूप में कहे गए बिना किसी शेष के, प्राण धारण करने के अर्थ में 'प्राणी' हैं। "सभी भूत" का अर्थ है बिना किसी शेष के, अण्डकोश आदि में उत्पन्न हुए 'भूत' हैं। "सभी जीव" का अर्थ है चावल, जौ, गेहूँ आदि बिना किसी शेष के, जीवन के अर्थ में 'जीव' हैं। उनमें वह अंकुरित होने के कारण 'जीव' की संज्ञा वाला होता है। "अवश, अबल, अवीर्य" का अर्थ है कि उनका अपना कोई वश, बल या वीर्य नहीं है, यह दर्शाता है। "नियति-संगति-भाव-परिणत" में यहाँ 'नियति' का अर्थ है नियतता, जैसे न टूटने वाले धागे में पिरोई गई न टूटने वाली मणि की तरह अपनी प्रकृति को न छोड़ना। 'संगति' का अर्थ है छह अभिजातियों का वहाँ संगम। 'भाव' का अर्थ स्वभाव ही है, जैसे काँटों की तीक्ष्णता, कपित्थ (कैथ) के फलों आदि की गोलाई, मृग और पक्षियों के विचित्र रंग आदि। इस प्रकार नियति, संगति और भाव के द्वारा परिणत होकर नाना प्रकार को प्राप्त हुए हैं। क्योंकि जो जैसा होना है, वह वैसा ही होता है। जो नहीं होना है, वह नहीं होता है, यह दर्शाता है। "छह ही अभिजातियों में" का अर्थ है कृष्ण-अभिजाति आदि छह ही अभिजातियों में स्थित होकर सुख और दुःख का अनुभव करते हैं, अन्य कोई सुख-दुःख की भूमि नहीं है, यह दर्शाता है। 'वा' शब्द से अंत आदि भेदों में दृष्टि के अभिनिवेश का संग्रह करता है।

Upapattinti iminā tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye bhūtānaṃ sahabyataṃ ākaṅkhatīti dasseti. Sukhuppattinti iminā pana tattha tattha uppannassa sukhuppattiṃ. Ekacce bhūte niccātiādinā ekaccasassatikadiṭṭhiṃ dasseti. Ahampi bhūtesu aññatarosmīti iminā pana catutthaṃ ekaccasassatikavādaṃ dasseti.

"उपपत्ति" (जन्म) के द्वारा यह दर्शाता है कि वह उन-उन सत्त्व-निकायों में भूतों (प्राणियों) के साथ रहने की आकांक्षा करता है। "सुखोपपत्ति" के द्वारा वहाँ-वहाँ उत्पन्न होने वाले की सुख-प्राप्ति को दर्शाता है। "कुछ भूत नित्य हैं" आदि के द्वारा एकदेश-शाश्वत दृष्टि को दर्शाता है। "मैं भी भूतों में से एक हूँ" इसके द्वारा चौथे एकदेश-शाश्वतवाद को दर्शाता है।

Yato kutocīti issarapurisādibhedato yato kutoci. Ekā taṇhāmaññanāva labbhatīti idhāpi heṭṭhā vuttanayena itaramaññanānampi sambhavo niddhāretabbo. Vuttappakāreyeva bhūte taṇhādiṭṭhīhi abhinandatītiādinā vattabbattā āha ‘‘vuttanayamevā’’ti. Yojanā kātabbāti ‘‘yo bhūtapaññattiyā upādānabhūte khandhe parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānātī’’tiādinā yojanā kātabbā. Apare panettha bhūtagāmopi bhūta-saddena saṅgahitoti rukkhādivasenapi maññanāvibhāgaṃ yojetvā dassenti, tathā mahābhūtavasenapi, taṃ aṭṭhakathāyaṃ natthi.

"जहाँ कहीं से" का अर्थ है ईश्वर, पुरुष आदि के भेद से जहाँ कहीं से। "केवल एक तृष्णा-मनना ही प्राप्त होती है" - यहाँ भी नीचे बताए गए तरीके से अन्य मननाओं की संभावना का भी निर्धारण करना चाहिए। कहे गए प्रकार के ही भूतों में तृष्णा और दृष्टि के द्वारा अभिनन्दन करता है आदि कहे जाने योग्य होने के कारण कहा - "कहे गए तरीके से ही"। "योजना करनी चाहिए" का अर्थ है - "जो भूत-प्रज्ञप्ति के उपादानभूत स्कन्धों को भली-भाँति जानता है, वह तीन परिज्ञाओं से जानता है" आदि के द्वारा योजना करनी चाहिए। यहाँ दूसरे (आचार्य) तो 'भूत' शब्द से 'भूतग्राम' (वनस्पति) का भी संग्रह करते हैं और वृक्ष आदि के रूप में भी मनना के विभाग को जोड़कर दिखाते हैं, वैसे ही महाभूतों के रूप में भी, (किन्तु) वह अट्ठकथा में नहीं है।

Bhūmivisesādinā bhedenāti bhūmivisesaupapattivisesādivibhāgena. Iddhiyāti puññavisesanibbattena ānubhāvena. Kiñcāpi deva-saddo ‘‘viddhe vigatavalāhake deve’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.110; 3.102; 5.146-148; ma. ni. 1.486; a. ni. 10.15; itivu. 27) ajaṭākāse āgato, ‘‘devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī’’tiādīsu meghe, ‘‘ayañhi deva kumāro’’tiādīsu (dī. ni. 2.34, 35, 36) khattiye āgato, ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricāreti devo maññe’’tiādīsu (dī. ni. 1.183; ma. ni. 2.211) viya idha upapattidevesu āgato, deva-saddena pana vattabbasatte anavasesato uddharitvā tato idhādhippete dassetuṃ ‘‘te tividhā’’tiādi vuttaṃ. Sesā cha kāmāvacarā idha devāti adhippetā itaresaṃ padantarehi nivattitattāti adhippāyo. Bhūtā devāti gahitesu sattesu taṇhādimaññanānaṃ pavattākārenapi tividhalakkhaṇanti āha ‘‘bhūtavāre vuttanayena veditabbā’’ti.

"भूमि-विशेष आदि के भेद से" का अर्थ है भूमि-विशेष और उपपत्ति-विशेष आदि के विभाग से। "ऋद्धि से" का अर्थ है पुण्य-विशेष से उत्पन्न अनुभाव (प्रभाव) से। यद्यपि 'देव' शब्द "बादल रहित स्वच्छ आकाश में" आदि में खुले आकाश के लिए आया है, "देव (मेघ) थोड़ा-थोड़ा बरसता है" आदि में मेघ के लिए, "हे देव! यह कुमार है" आदि में क्षत्रिय के लिए आया है, वैसे ही यहाँ "पाँच कामगुणों से युक्त होकर देव की तरह विचरण करता है" आदि की तरह 'उपपत्ति-देवों' (जन्मजात देवों) के लिए आया है। 'देव' शब्द से कहे जाने वाले सत्त्वों को बिना किसी शेष के उद्धृत करके, उनमें से यहाँ अभिप्रेत देवों को दिखाने के लिए "वे तीन प्रकार के हैं" आदि कहा गया है। शेष छह कामावचर देव यहाँ 'देव' के रूप में अभिप्रेत हैं, क्योंकि अन्य (देव) अन्य पदों द्वारा हटा दिए गए हैं, यह अभिप्राय है। "भूत देव हैं" - इस प्रकार ग्रहण किए गए सत्त्वों में तृष्णा आदि मननाओं के प्रवृत्त होने के आकार से भी तीन प्रकार के लक्षण हैं, इसलिए कहा - "भूत-वार में कहे गए तरीके से जानना चाहिए"।

‘‘Aññatarassa upāsakassa pajāpati abhirūpā hotī’’tiādīsu (pārā. 168) pajāpati-saddo gharaṇiyaṃ āgato, ‘‘pajāpati kāmadāyī suvaṇṇavaṇṇā me pajā hotū’’tiādīsu diṭṭhigatikaparikappite, ‘‘pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyāthā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.249) devajeṭṭhake, idha pana adhipatīti vadanti, taṃ upari brahmuno gayhamānattā tesaṃ matimattaṃ. Devānanti cātumahārājikādidevānaṃ. Mahārājādīnanti ādi-saddena sakkasuyāmasantussitasunimmitavasavattino gahitā. Tesanti mahārājādīnaṃ. Sattasaṅkhātāyāti kāmabhūmiyaṃ sattasaṅkhātāya. Pajāpatinti pajāpatibhāvaṃ. Pajāpatibhāvena hi mānaṃ jappento pajāpatiṃ mānamaññanāya maññatīti vutto.

"किसी उपासक की प्रजापति (पत्नी) रूपवती होती है" आदि में 'प्रजापति' शब्द पत्नी के लिए आया है, "प्रजापति कामनाओं को देने वाला है, मेरी प्रजा सुवर्ण वर्ण वाली हो" आदि में दृष्टिगतिकों (मिथ्यादृष्टि वालों) द्वारा कल्पित (देव) के लिए, "देवराज प्रजापति के ध्वजाग्र को देखना" आदि में देवों के ज्येष्ठ (इन्द्र) के लिए आया है, किन्तु यहाँ 'अधिपति' कहते हैं, वह ऊपर ब्रह्मा के ग्रहण किए जाने के कारण उनका मात्र मत है। "देवों का" का अर्थ है चातुर्महाराजिक आदि देवों का। "महाराज आदि" में 'आदि' शब्द से शक्र, सुयाम, सन्तुषित, सुनिर्मित और वशवर्ती ग्रहण किए गए हैं। "उनका" का अर्थ है महाराजाओं आदि का। "सत्त्व-संख्यात" का अर्थ है कामभूमि में सत्त्वों के रूप में गिनी गई। "प्रजापति को" का अर्थ है प्रजापति-भाव को। प्रजापति-भाव के कारण मान (अहंकार) करता हुआ, प्रजापति को 'मान-मनना' से मानता है, ऐसा कहा गया है।

Ekā diṭṭhimaññanāva yujjatīti vuttaṃ, pajāpatino pana samipataṃ salokataṃ vā ākaṅkhato, tathābhāvāya cittaṃ paṇidahato, tathāladdhabbāya sampattiyā attano seyyādibhāvaṃ dahato ca taṇhāmānamaññanāpi sambhavantīti sakkā viññātuṃ. Ye ca dhammāti āyuvaṇṇādike vadati. Pajāpatinti etthāpi heṭṭhā vuttanayena itaramaññanānampi sambhavo veditabbo.

"केवल एक दृष्टि-मनना ही उचित है" ऐसा कहा गया है, किन्तु प्रजापति के समीप होने या समान लोक में होने की आकांक्षा करने वाले, उस भाव के लिए चित्त को लगाने वाले, और उस प्रकार प्राप्त होने वाली सम्पत्ति से अपने को श्रेष्ठ आदि मानने वाले के लिए तृष्णा और मान-मनना भी संभव है, ऐसा जाना जा सकता है। "और जो धर्म हैं" - यह आयु, वर्ण आदि को कहता है। "प्रजापति को" - यहाँ भी नीचे बताए गए तरीके से अन्य मननाओं की संभावना भी जाननी चाहिए।

Brūhitoti parivuddho. Guṇavisesehīti jhānādīhi visiṭṭhehi guṇehi uttarimanussadhammatāya. Brahma-saddassa satipi avisesato visiṭṭhavācakatte yattha yattha panassa guṇavisesayuttādirūpā pavatti, taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Sahassoti sahassiyā lokadhātuyā adhipatibhūto. Paṭhamābhinibbattoti paṇītena paṭhamajhānena nibbatto, paṭhamajjhānabhūmiyaṃ vā paṭhamaṃ abhinibbatto. Gahitāti veditabbā padhānaggahaṇena appadhānānampi kenaci sambandhena gahitabhāvasiddhito. Ettha ca brahmāti mahābrahmā adhippeto. So hi vaṇṇavantatāya ceva dīghāyukatāya ca brahmapārisajjādīhi mahanto brahmāti mahābrahmā, tassa pana purohitaṭṭhāne ṭhitāti brahmapurohitā, parisāyaṃ bhavā paricārakāti brahmapārisajjāti veditabbā. Ukkaṭṭhekapuggalabhāvato pajāpatismiṃ viya brahmani maññanā vattatīti vuttaṃ ‘‘pajāpativāre vuttanayeneva veditabbā’’ti. Tathā hi bahupuggalabhāvasāmaññato ābhassaravārādīnaṃ bhūtavārasadisatā vuttā.

‘ब्रूहितो’ का अर्थ है परिवर्धित (बढ़ा हुआ)। ‘गुणविशेषों से’ का अर्थ है ध्यान आदि विशिष्ट गुणों से, जो उत्तरिमनुष्यधर्म (मानवीय गुणों से ऊपर) हैं। ‘ब्रह्म’ शब्द का सामान्य रूप से विशिष्ट अर्थ होने पर भी, जहाँ-जहाँ इसके गुण-विशेषों से युक्त आदि रूपों की प्रवृत्ति होती है, उसे दिखाने के लिए ‘अपि च’ आदि कहा गया है। ‘सहस्सो’ का अर्थ है हजार लोकधातुओं का अधिपति। ‘प्रथमाभिनिर्वृत्त’ का अर्थ है प्रणीत प्रथम ध्यान से उत्पन्न, अथवा प्रथम ध्यान की भूमि में प्रथम उत्पन्न। ‘गृहीत’ का अर्थ है प्रधान के ग्रहण से अप्रधानों का भी किसी सम्बन्ध से ग्रहण सिद्ध होने के कारण समझना चाहिए। यहाँ ‘ब्रह्म’ से ‘महाब्रह्मा’ अभिप्रेत है। वह वर्णवान होने और दीर्घायु होने के कारण ब्रह्म-पारिषद्य आदि से महान होने के कारण ‘महाब्रह्मा’ है; उसके पुरोहित के स्थान पर स्थित ‘ब्रह्मपुरोहित’ हैं, और परिषद में होने वाले परिचारक ‘ब्रह्मपारिषद्य’ समझने चाहिए। उत्कृष्ट एक पुद्गल (व्यक्ति) होने के कारण प्रजापति की तरह ब्रह्मा में भी ‘मन्यना’ (अभिमान) होती है, इसलिए कहा गया है— ‘प्रजापति-वार में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए’। वैसे ही, बहुत से पुद्गलों के होने की समानता के कारण आभास्वर-वार आदि की भूत-वार के साथ समानता कही गई है।

Yathāvuttapabhāya ābhāsanasīlā vā ābhassarā. Ekatalavāsinoti idaṃ jhānantarabhūmīnaṃ viya heṭṭhuparibhāvābhāvato vuttaṃ, ṭhānāni pana nesaṃ paricchinnāneva. Ābhassarehi parittā ābhā etesanti parittābhā. Appamāṇā ābhā etesanti appamāṇābhā.

यथोक्त प्रभा (प्रकाश) से आभासित होने के स्वभाव वाले ‘आभास्वर’ हैं। ‘एकतलवासी’ यह बात ध्यानान्तर भूमियों की तरह नीचे-ऊपर के भाव के अभाव के कारण कही गई है, किन्तु उनके स्थान परिच्छिन्न (निश्चित) ही हैं। आभास्वर देवों से जिनकी आभा (प्रभा) कम है, वे ‘परित्ताभा’ हैं। जिनकी आभा अप्रमाण (असीमित) है, वे ‘अप्रमाणाभा’ हैं।

Subhāti sobhanā pabhā. Kañcanapiṇḍo viya sassirikā kañcanapiṇḍasassirikā. Tattha sobhanāya pabhāya kiṇṇā subhākiṇṇāti vattabbe bhā-saddassa rassattaṃ, antima-ṇa-kārassa ha-kārañca katvā ‘‘subhakiṇhā’’ti vuttā. Subhāti ca ekagghanā niccalā pabhā vuccati, parittā subhā etesanti parittasubhā. Appamāṇā subhā etesanti appamāṇasubhā.

‘शुभा’ का अर्थ है शोभन (सुन्दर) प्रभा। स्वर्ण-पिण्ड की तरह शोभायमान ‘काञ्चनपिण्डसस्सरिका’ है। वहाँ ‘शोभन प्रभा से व्याप्त’ होने के कारण ‘शुभाकीर्णा’ कहना चाहिए था, किन्तु ‘भा’ शब्द को ह्रस्व और अन्तिम ‘ण’ कार को ‘ह’ कार करके ‘शुभकिण्हा’ कहा गया है। ‘शुभा’ एकघन और निश्चल प्रभा को भी कहा जाता है; जिनकी शुभा (प्रभा) कम है, वे ‘परित्तशुभा’ हैं। जिनकी शुभा अप्रमाण है, वे ‘अप्रमाणशुभा’ हैं।

Vipulaphalāti vipulasantasukhāyuvaṇṇādiphalā.

‘विपुलफला’ का अर्थ है विपुल शान्त सुख, आयु, वर्ण आदि फल वाले।

Satipi devabrahmādīnaṃ puññaphalena jhānaphalena ca paṭipakkhābhibhave yesaṃ pana puthujjanaasaññasattesu abhibhūvohāro pākaṭo niruḷho ca, tesaṃ vasenāyaṃ desanā pavattāti dassento āha ‘‘asaññabhavassetaṃ adhivacana’’nti. Yathā pajāpativāre ‘‘idhekacco pajāpatismiṃyevā’’tiādinā maññanāpavatti dassitā, tathā idhāpi taṃ dassetuṃ sakkāti āha ‘‘sesaṃ pajāpativāre vuttanayamevā’’ti.

यद्यपि देव-ब्रह्मा आदि के पुण्यफल और ध्यानफल से विपक्ष का अभिभव (दमन) होता है, फिर भी पृथग्जनों और असंज्ञी सत्त्वों में ‘अभिभू’ (अभिभावी) शब्द का व्यवहार प्रकट और रूढ़ है, उनके वश से यह देशना प्रवृत्त हुई है, यह दिखाते हुए कहा— ‘यह असंज्ञी-भव का अधिवाचन (नाम) है’। जैसे प्रजापति-वार में ‘यहाँ कोई प्रजापति में ही...’ आदि के द्वारा मन्यना की प्रवृत्ति दिखाई गई है, वैसे ही यहाँ भी उसे दिखाया जा सकता है, इसलिए कहा— ‘शेष प्रजापति-वार में कहे गए तरीके से ही है’।

Bhūtavārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

भूत-वार आदि का वर्णन समाप्त हुआ।

Ākāsānañcāyatanavārādivaṇṇanā

आकाशानन्त्यायतन-वार आदि का वर्णन।

4. Evaṃ sattavasena bhūmikkamadassane suddhāvāsānaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ niddhārento ‘‘evaṃ bhagavā’’tiādimāha. Tattha anāgāmikhīṇāsavāti anāgāmino ca khīṇāsavā ca. Kiñcāpi suddhāvāsā attheva anekakappasahassāyukā, ukkaṃsaparicchedato pana soḷasakappasahassāyukāva, na tato paranti āha ‘‘katipayakappasahassāyukā’’ti. Kāmarūpabhavesu pavattamānāpi ākāsānañcāyatanādidhammā arūpāvacarabhāvato taṃbhūmikavohāraṃ na labhantīti ‘‘tatrūpapannāyevā’’ti avadhāretvā vuttaṃ. Abhibhūvāre vuttanayena veditabbā yathārahanti adhippāyo. Na hettha vaṇṇavantatādi sambhavatīti. Pajāpativāre vuttanayenāti ettha ‘‘ahamasmi arūpo pahīnarūpapaṭighasañño’’tiādinā mānamaññanā veditabbā.

4. इस प्रकार सत्त्वों के अनुसार भूमि-क्रम दिखाते समय शुद्धावासों को ग्रहण न करने का कारण स्पष्ट करते हुए ‘एवं भगवा’ आदि कहा। वहाँ ‘अनागामी-क्षीणास्रव’ का अर्थ है अनागामी और क्षीणास्रव (अर्हत्)। यद्यपि शुद्धावास देव अनेक हजार कल्पों की आयु वाले होते हैं, फिर भी उत्कृष्ट सीमा से वे सोलह हजार कल्पों की आयु वाले ही होते हैं, उससे अधिक नहीं, इसलिए कहा— ‘कतिपय हजार कल्पों की आयु वाले’। काम और रूप भव में प्रवृत्त होते हुए भी आकाशानन्त्यायतन आदि धर्म अरूपावचर होने के कारण उस भूमि के व्यवहार को प्राप्त नहीं करते, इसलिए ‘वहाँ उत्पन्न ही’ ऐसा अवधारण (निश्चय) करके कहा गया है। ‘अभिभू-वार’ में कहे गए तरीके से यथायोग्य समझना चाहिए—यही अभिप्राय है। क्योंकि यहाँ वर्णवान होना आदि सम्भव नहीं है। ‘प्रजापति-वार में कहे गए तरीके से’ यहाँ ‘मैं अरूप हूँ, रूप और प्रतिघ-संज्ञा से मुक्त हूँ’ आदि के द्वारा मान-मन्यना समझनी चाहिए।

Ākāsānañcāyatanavārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

आकाशानन्त्यायतन-वार आदि का वर्णन समाप्त हुआ।

Diṭṭhasutavārādivaṇṇanā

दृष्ट-श्रुत-वार आदि का वर्णन।

5. Rūpamukhena maññanāvatthudassanaṃ saṅkhepoti katvā vuttaṃ ‘‘vitthāratopī’’ti. Tampi hi ‘‘yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatana’’ntiādiggahaṇaṃ viya saṅkhepato pañcavokārabhavadassanaṃ hotīti.

5. रूप के माध्यम से मन्यना के विषय को दिखाना संक्षेप है, इसलिए ‘विस्तार से भी’ ऐसा कहा गया है। वह भी ‘जहाँ न पृथ्वी है, न जल, न तेज, न वायु, न आकाशानन्त्यायतन’ आदि के ग्रहण की तरह संक्षेप में पञ्चवोकार-भव (पाँच स्कन्धों वाला अस्तित्व) का दर्शन होता है।

Diṭṭhanti yaṃ cakkhudvārena katadassanakiriyāsamāpanaṃ, yañca cakkhu dvayaṃ passati passissati sati sambhave passeyya, taṃ sabbakālanti visesavacanicchāya abhāvato diṭṭhanteva vuttaṃ yathā ‘‘duddha’’nti. Tenāha ‘‘rūpāyatanassetaṃ adhivacana’’nti. Ayañca nayo sutādīsupi yojetabbo. Sattāti rūpādīsu sattā visattāti sattā. Sañjanaṭṭhena sāmaññasaddopi cesa satta-saddo ‘‘itthirūpe’’ti visayavisesitattā idha purisavācako daṭṭhabbo. Rattāti vatthaṃ viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmakārakena chandarāgena rattā sārattā. Giddhāti abhikaṅkhanasabhāvena abhigijjhanena giddhā gedhaṃ āpannā. Gadhitāti ganthitā viya lobhena dummocanīyabhāvena ārammaṇe paṭibaddhā. Mucchitāti kilesavasena visaññībhūtā viya anaññakiccā mucchaṃ mohaṃ āpannā. Ajjhosannāti visaye aññasādhāraṇe viya katvā gilitvā pariniṭṭhāpetvā viya ṭhitā. Imināti suvaṇṇavaṇṇādiākārena. Maṅgalaṃ amaṅgalanti īdisaṃ diṭṭhaṃ maṅgalaṃ, īdisaṃ amaṅgalanti. Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassananayenāti idaṃ vedanādiarūpadhamme, rūpāyatanavinimuttasabbadhamme vā attato gahetvā tato ajjhattikaṃ, bāhiraṃ vā rūpāyatanaṃ tassokāsabhāvena parikappetvā ‘‘so kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpāyatane’’ti maññanto diṭṭhasmiṃ maññatīti imaṃ nayaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Pathavito maññatī’’tiādīsu yathā ‘‘saupakaraṇassa attano vā parassa vā’’tiādimaññanāpavatti dassitā, evaṃ ‘‘diṭṭhato maññatī’’tiādīsu sakkā taṃ dassetunti āha ‘‘tesaṃ pathavīvāre vuttanayeneva veditabba’’nti.

'दृष्ट' (देखा हुआ) वह है जो चक्षु-द्वार के माध्यम से देखने की क्रिया की समाप्ति है, और जो चक्षु-युगल देखता है, देखेगा या संभव होने पर देख सकता है, वह सब 'दृष्ट' ही कहा गया है क्योंकि यहाँ 'सब काल' (सब्बकाल) जैसे विशेष वचन की विवक्षा का अभाव है, जैसे कि 'दुद्ध' (दुहा हुआ दूध) के उदाहरण में। इसीलिए कहा गया है— 'यह रूपायतन का ही पर्याय है'। यही नय श्रुत (सुत) आदि में भी लागू किया जाना चाहिए। 'सत्त' का अर्थ है— रूपादि में आसक्त (विसत्त), इसलिए 'सत्त' (सक्त/प्राणी)। यद्यपि 'सत्त' शब्द सामान्य अर्थ वाला है, फिर भी यहाँ 'इत्थिरूपे' (स्त्री-रूप में) इस विषय-विशेष के कारण इसे पुरुषवाचक समझना चाहिए। 'रत्त' का अर्थ है— वस्त्र की भाँति, चित्त को विकृत करने वाले राग-रंग (छन्दराग) से रंगे हुए, अत्यधिक अनुरक्त। 'गिद्ध' का अर्थ है— अभिकांक्षा के स्वभाव से, अत्यधिक लालच के कारण लोभी, लोभ को प्राप्त। 'गधित' का अर्थ है— लोभ के कारण, जिससे छूटना कठिन हो, ऐसे आलम्बन में ग्रन्थि की भाँति बँधे हुए। 'मुच्छित' का अर्थ है— क्लेशों के वश में होकर संज्ञाहीन की भाँति अन्य कार्यों से रहित, मूर्च्छा या मोह को प्राप्त। 'अज्झोसन्न' का अर्थ है— विषयों में, मानो वे असाधारण हों, उन्हें निगलकर या पूर्णतः समाप्त करके स्थित होना। 'इमिना' का अर्थ है— सुवर्ण-वर्ण आदि आकार से। 'मङ्गल' और 'अमङ्गल' का अर्थ है— ऐसा देखा हुआ मंगल है, ऐसा अमंगल है। 'रूप में स्वयं को देखने के नय से'— यह वेदना आदि अरूप धर्मों में, या रूपायतन से मुक्त सभी धर्मों को आत्मा मानकर, फिर आध्यात्मिक या बाह्य रूपायतन को उसके आधार के रूप में कल्पित करके 'वह मेरा यह आत्मा इस रूपायतन में है' ऐसा मानते हुए 'दृष्ट में मानता है'— इस नय के संदर्भ में कहा गया है। जैसे 'पथवीतो मञ्ञति' (पृथ्वी से मानता है) आदि में 'अपने या दूसरे के उपकरणों सहित' आदि मन्यना की प्रवृत्ति दिखाई गई है, वैसे ही 'दिट्ठतो मञ्ञति' (दृष्ट से मानता है) आदि में भी उसे दिखाया जा सकता है, इसीलिए कहा गया है— 'उन्हें पृथ्वी-वार में बताए गए नय के अनुसार ही समझना चाहिए'।

Āhaccāti visayaṃ anvāya, patvāti attho. Tenāha ‘‘upagantvā’’ti. Aññamaññasaṃsileseti cakkhurūpasotasaddā viya dure ahutvā aññamaññaṃ alliyane.

'आहच्च' का अर्थ है विषय का अनुसरण करके, पहुँचकर। इसीलिए 'उपगन्त्वा' (पास जाकर) कहा गया है। 'अञ्ञमञ्ञसंसिलेसे' का अर्थ है— चक्षु-रूप और श्रोत्र-शब्द की तरह दूर न होकर, एक-दूसरे से सट जाने (संश्लेष) में।

Manasā viññātaṃ kevalanti attho. Itarānipi hi manasā viññāyantīti. Sesehi sattahi āyatanehi paññattiyā asaṅgahitattā tampi saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘dhammārammaṇassa vā’’ti vuttaṃ. Dvīsupi vikappesu lokuttarānampi saṅgaho āpannoti āha ‘‘idha pana sakkāyapariyāpannameva labbhatī’’ti. Vitthāroti maññanānaṃ pavattanākāravitthāro. Etthāti etesu sutavārādīsu.

'मनसा विञ्ञातं' का अर्थ है केवल मन के द्वारा जाना गया। क्योंकि अन्य (इन्द्रिय-विषय) भी मन के द्वारा जाने जाते हैं। शेष सात आयतनों में प्रज्ञप्ति द्वारा संगृहीत न होने के कारण उसे भी संगृहीत करके दिखाने के लिए 'धम्मारम्मणस्स वा' (या धर्मावलम्बन का) कहा गया है। दोनों विकल्पों में लोकोत्तर धर्मों का भी संग्रह प्राप्त होता है, इसलिए कहा गया है— 'यहाँ केवल सक्कायपरियापन्न (सत्काय-पर्यपन्न) ही प्राप्त होता है'। 'वित्थारो' का अर्थ है मन्यनाओं की प्रवृत्ति के प्रकारों का विस्तार। 'एत्थ' का अर्थ है इन सुतवार (श्रुत-वार) आदि में।

Diṭṭhasutavārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

दृष्ट-श्रुत वार आदि का वर्णन समाप्त हुआ।

Ekattavārādivaṇṇanā

एकत्व-वार आदि का वर्णन।

6. Samāpannakavārenāti samāpannakappavattiyā, rūpāvacarārūpāvacarajhānappavattiyāti attho. Sā hi ekasmiṃyeva ārammaṇe ekākārena pavattatīti katvā ‘‘ekatta’’nti vuccati, evañca katvā vipākajjhānappavattipi idha samāpannakavāraggahaṇeneva gahitāti daṭṭhabbā. Asamāpannakavārenāti kāmāvacaradhammappavattiyā. Upacārajjhānenapi hi cittaṃ na sammā ekattaṃ gatanti vuccatīti.

6. 'समापन्नकवारेन' का अर्थ है समापत्ति की प्रवृत्ति से, अर्थात् रूपावचर और अरूपावचर ध्यान की प्रवृत्ति से। क्योंकि वह एक ही आलम्बन में एक ही प्रकार से प्रवृत्त होती है, इसलिए उसे 'एकत्त' (एकत्व) कहा जाता है; और ऐसा होने पर विपाक-ध्यान की प्रवृत्ति भी यहाँ समापन्नकवार के ग्रहण से ही गृहीत समझनी चाहिए। 'असमापन्नकवारेन' का अर्थ है कामावचर धर्मों की प्रवृत्ति से। क्योंकि उपचार-ध्यान से भी चित्त सम्यक् रूप से एकत्व को प्राप्त नहीं हुआ, ऐसा कहा जाता है।

Yojanāti maññanāyojanā. Bhinditvāti vibhajitvā. Sāsananayenāti pāḷinayena. Tattha ‘‘ekattaṃ maññatī’’tiādīsu ‘‘vedanaṃ attato samanupassatī’’tiādinā nayena, ‘‘nānattaṃ maññatī’’tiādīsu pana ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā nayena vuttavidhiṃ anugantvā maññanā veditabbā.

'योजना' का अर्थ है मन्यना की योजना। 'भिन्दित्वा' का अर्थ है विभाजित करके। 'सासननयेन' का अर्थ है पालि-नय से। वहाँ 'एकत्तं मञ्ञति' (एकत्व मानता है) आदि में 'वेदना को आत्मा के रूप में देखता है' आदि नय से, और 'नानत्तं मञ्ञति' (नानत्व मानता है) आदि में 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है' आदि नय से कही गई विधि का अनुसरण करते हुए मन्यना को समझना चाहिए।

Pathavīvārādīsu vuttena ca aṭṭhakathānayenāti ‘‘ahaṃ vedanāti maññati, mama vedanāti maññatī’’tiādinā, ‘‘ahaṃ rūpanti maññati, mama rūpanti maññatī’’tiādinā cāti attho. Tenāha ‘‘yathānurūpaṃ vīmaṃsitvā’’ti, ekattanānattabhāvesu yo yojanānayo sambhavati, tadanurūpaṃ vicāretvāti attho. Kecīti abhayagirivāsino. Apareti sārasamāsācariyā. Diṭṭhābhinivesaṃ vadantīti sambandho. Puthujjanassa maññanā nāma sakkāyaṃ bhinditvāva yathāupaṭṭhitavisayavaseneva pavattatīti na tattha ayamekattanayo ayaṃ nānattanayoti vibhāgavaseneva, ekattasaññī attā hotītiādīsu ca attano ekattanānattasaññitā vuttā, na pana ekattaṃ nānattanti evaṃ pavattassa diṭṭhābhinivesassa ekattanānattabhāvoti evamettha tadubhayassa idha anadhippetabhāvo daṭṭhabbo.

'पठवीवार' आदि में कहे गए और अट्ठकथा-नय के अनुसार— 'मैं वेदना हूँ ऐसा मानता है, मेरी वेदना है ऐसा मानता है' आदि, और 'मैं रूप हूँ ऐसा मानता है, मेरा रूप है ऐसा मानता है' आदि अर्थ है। इसीलिए 'यथानुरूपं वीमंसित्वा' कहा गया है, अर्थात् एकत्व और नानत्व भावों में जो योजना-नय संभव है, उसके अनुरूप विचार करके। 'केचि' का अर्थ है अभयगिरिवासी। 'अपरे' का अर्थ है सारसमास के आचार्य। 'दृष्टि-अभिनिवेश कहते हैं'— यह सम्बन्ध है। पृथग्जन की मन्यना सत्काय को विभाजित करके ही यथा-उपस्थित विषय के वश में प्रवृत्त होती है, इसलिए वहाँ 'यह एकत्व-नय है, यह नानत्व-नय है' इस प्रकार के विभाग के वश में नहीं होती। 'एकत्तसञ्ञी अत्ता होति' (एकत्व-संज्ञी आत्मा होता है) आदि में आत्मा की एकत्व-नानत्व संज्ञिता कही गई है, न कि 'एकत्व' और 'नानत्व' इस प्रकार प्रवृत्त दृष्टि-अभिनिवेश का एकत्व-नानत्व भाव। इस प्रकार यहाँ उन दोनों का अनभिप्रेत भाव समझना चाहिए।

Yaṃ yathāvuttaputhujjano anavasesato gaṇhanto gahetuṃ sakkoti, taṃ tassa anavasesato gahetabbataṃ upādāya ‘‘sabba’’nti vuccatīti dassento ‘‘tamevā’’ti āha, sakkāyasabbanti attho. Sabbasmimpi tebhūmakadhamme ādīnavadassane asati nibbidābhāvato assādānupassanāya taṇhā vaḍḍhatevāti āha ‘‘sabbaṃ assādento sabbaṃ taṇhāmaññanāya maññatī’’ti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.53, 57). ‘‘Sabbamidaṃ mayā nimmita’’nti tena nimmitamaññanāya attānaṃ seyyādito dahanto tena mānena nimmitaṃ maññatiyeva nāma nimmitamaññanāya vinā tathāmānuppattiyā abhāvatoti āha ‘‘attanā nimmitaṃ maññanto sabbaṃ mānamaññanāya maññatī’’ti. Sabbaṃ natthītiādinā nayenāti ādi-saddena niyativādādike saṅgaṇhāti. Mahā me attāti iminā sabbato attano vibhūtipavattivādaṃ dasseti. ‘‘Sabbaṃ sabbatthaka’’nti diṭṭhivasena – ‘‘ahaṃ sabbasmiṃ mayhaṃ kiñcanaṃ palibodho sabbasmiṃ, paro sabbasmiṃ parassa kiñcanaṃ palibodho sabbasmi’’ntiādinā nayenapettha maññanā sambhavatīti dassento āha ‘‘sesaṃ pathavīvāre vuttanayena veditabba’’nti. Apica ‘‘sabboyaṃ loko purisamayo’’ti evaṃdiṭṭhiko purisasaṅkhātato sabbato, attano uppattiṃ vā niggamanaṃ vā maññanto diṭṭhimaññanāya sabbato maññati, tasmiṃyeva pana diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmaññanā mānamaññanā ca veditabbā. Taṃyeva pana sabbaṃ mayhaṃ attā kattā sāmīti vā maññanto ‘‘sabbaṃ me’’ti maññati, tathāyaṃ diṭṭhitaṇhābhinandanāhi abhinandanto sabbaṃ abhinandatīti evampettha maññanānaṃ pavatti veditabbā.

जिस प्रकार कथित पृथग्जन (साधारण व्यक्ति) जिसे पूर्णतः ग्रहण करने में समर्थ होता है, उसे उसकी पूर्णतः ग्रहण करने की योग्यता के आधार पर 'सब' (सब्ब) कहा जाता है, यह दिखाते हुए 'उसी को' (तमेव) कहा गया है, जिसका अर्थ 'सत्काय-सब' (सत्काय-सब्ब) है। सभी त्रैभूमिक धर्मों में दोष-दर्शन (आदीनव-दर्शन) के अभाव में निर्वेद (वैराग्य) न होने के कारण, आस्वाद-अनुपश्यना से तृष्णा बढ़ती ही है, इसलिए कहा गया है— 'सबका आस्वाद लेते हुए, सबको तृष्णा-मनन (तृष्णा-कल्पना) से मानता है' (सब्बं अस्सादेन्तो सब्बं तण्हामञ्ञनाय मञ्ञतीति)। भगवान द्वारा यह कहा गया है— 'भिक्षुओं! संयोजनीय धर्मों में आस्वाद-अनुपश्यना करते हुए विहार करने वाले की तृष्णा बढ़ती है' (सं. नि. 2.53, 57)। 'यह सब मेरे द्वारा निर्मित है'—इस प्रकार उस निर्मित-मनन (कल्पना) के द्वारा स्वयं को श्रेष्ठ आदि मानते हुए, उस मान (अहंकार) से वह 'निर्मित' ही मानता है, क्योंकि निर्मित-मनन के बिना उस प्रकार के मान की उत्पत्ति का अभाव होता है, इसलिए कहा गया है— 'स्वयं द्वारा निर्मित मानते हुए, सबको मान-मनन से मानता है'। 'सब कुछ नहीं है' इत्यादि नय (विधि) से—यहाँ 'आदि' शब्द से नियतिवाद आदि का संग्रह होता है। 'मेरा आत्मा महान है'—इससे सब ओर से अपनी विभूति (ऐश्वर्य) की प्रवृत्ति के वाद को दिखाता है। 'सब सब जगह है'—इस दृष्टि के वश से—'मैं सब में हूँ, मेरा कुछ (परिग्रह) सब में बाधक है, दूसरा सब में है, दूसरे का कुछ सब में बाधक है'—इत्यादि नय से यहाँ मनन (कल्पना) संभव है, यह दिखाते हुए कहा— 'शेष पृथ्वी-वार (पृथ्वी प्रकरण) में कहे गए नय के अनुसार जानना चाहिए'। इसके अतिरिक्त, 'यह सारा लोक पुरुषमय है'—ऐसी दृष्टि वाला पुरुष-संज्ञक 'सब' से अपनी उत्पत्ति या निर्गमन (निकलना) मानते हुए दृष्टि-मनन से 'सब' से मानता है; और उसी दृष्टि-मनन से माने गए विषय में स्नेह और मान उत्पन्न करने वाले की तृष्णा-मनन और मान-मनन को जानना चाहिए। उसी 'सब' को 'मेरा आत्मा, कर्ता या स्वामी' मानते हुए 'सब मेरा है' ऐसा मानता है, तथा इस प्रकार दृष्टि, तृष्णा और अभिनन्दन के द्वारा अभिनन्दित करते हुए 'सबका अभिनन्दन करता है'—इस प्रकार यहाँ मननों की प्रवृत्ति जाननी चाहिए।

Tanti sakkāyaṃ. Ukkaṃsagatasukhasahitañhi khandhapañcakaṃ diṭṭhadhammanibbānavādī nibbānanti maññati, taṃ panatthato sakkāyoyevāti. Ekadhāti pañcavidhampi nibbānabhāvena ekajjhaṃ katvā vuttaṃ. Yatoti yasmā. Pañcahi kāmaguṇehīti manāpiyarūpādīhi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi, bandhanehi vā. Samappito suṭṭhu appito allīno hutvā ṭhito. Samaṅgibhūtoti samannāgato. Paricāretīti tesu kāmaguṇesu kāmakoṭṭhāsesu yathāsukhaṃ indriyāni cāreti sañcāreti ito cito ca upaneti. Atha vā laḷati ramati kīḷati. Ettha dvidhā kāmaguṇā mānusakā ceva dibbā ca. Mānusakā ca mandhātukāmaguṇasadisā, dibbā paranimmitavasavattidevarājassa kāmaguṇasadisā. Evarūpe kāme upagatānañhi te diṭṭhadhammanibbānasampattiṃ paññapenti. Tenāha ‘‘ettāvatā kho…pe… hotī’’ti. Diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccati, tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ, diṭṭhadhamme nibbānaṃ imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamanaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ. Paramaṃ uttamaṃ diṭṭhadhammanibbānanti paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ, taṃ patto hotīti attho. Pañcadhā āgatanti yathāvuttakāmaguṇasukhassa ceva catubbidharūpāvacarajjhānasukhassa ca vasena pāḷiyaṃ pañcappakārena āgataṃ. Nibbānaṃ assādentoti paramaṃ sukhaṃ nissaraṇanti maññanāya assādento.

'उसको' (तं) अर्थात् सत्काय को। क्योंकि उत्कृष्ट सुख से युक्त पंच-स्कन्धों को ही दृष्टधर्म-निर्वाणवादी 'निर्वाण' मानते हैं, और वह अर्थतः सत्काय ही है। 'एक प्रकार से' (एकधा) अर्थात् पाँचों प्रकारों को भी निर्वाण-भाव से एक साथ करके कहा गया है। 'जिससे' (यतो) अर्थात् जिस कारण से। 'पाँच कामगुणों से' अर्थात् मनभावन रूप आदि पाँच काम-कोटियों (भागों) से, अथवा बन्धनों से। 'समर्पित' (समप्पितो) अर्थात् भली-भाँति अर्पित, लीन होकर स्थित। 'समंगीभूत' (समङ्गिभूतो) अर्थात् समन्वित (युक्त)। 'परिचारयति' (परिचारेति) अर्थात् उन कामगुणों में, काम-कोटियों में सुखपूर्वक इन्द्रियों को चराता है, संचारित करता है, इधर-उधर ले जाता है। अथवा विलास करता है, रमता है, क्रीड़ा करता है। यहाँ कामगुण दो प्रकार के हैं—मानुषिक और दिव्य। मानुषिक कामगुण मान्धाता के कामगुणों के समान हैं, और दिव्य कामगुण परनिर्मितवशवर्ती देवराज के कामगुणों के समान हैं। इस प्रकार के कामभोगों को प्राप्त हुए लोगों के लिए ही वे 'दृष्टधर्म-निर्वाण-सम्पत्ति' प्रज्ञप्त करते हैं। इसीलिए कहा— 'इतने मात्र से ही... पे... होता है'। 'दृष्टधर्म' प्रत्यक्ष धर्म को कहा जाता है, यह जहाँ-तहाँ प्राप्त आत्मभाव (व्यक्तित्व) का ही नाम है; दृष्टधर्म में निर्वाण अर्थात् इसी आत्मभाव में दुखों का उपशमन 'दृष्टधर्म-निर्वाण' है। 'परम' अर्थात् उत्तम; 'दृष्टधर्म-निर्वाण' अर्थात् परम-दृष्टधर्म-निर्वाण, उसे प्राप्त होता है—यह अर्थ है। 'पाँच प्रकार से आया है' (पञ्चधा आगतं) अर्थात् यथाकथित कामगुण-सुख और चार प्रकार के रूपावचर ध्यान-सुख के वश से पालि में पाँच प्रकार से आया है। 'निर्वाण का आस्वाद लेते हुए' अर्थात् 'परम सुख ही निस्सरण (मुक्ति) है'—ऐसी मान्यता (कल्पना) से आस्वाद लेते हुए।

‘‘Imasmiṃ nibbāne patte na jāyati, na jīrati, na mīyatī’’ti evampi nibbānasmiṃ maññati. ‘‘Ito paraṃ paramassāsabhūtaṃ natthī’’ti gaṇhanto nibbānato maññati. Tayidaṃ nibbānaṃ mayā adhigataṃ, tasmā ‘‘nibbānaṃ me’’ti maññati. Tatoyeva taṃ nibbānaṃ diṭṭhābhinandanāya abhinandati. Ayaṃ tāvettha diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva pana diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi niddhāretabbā.

'इस निर्वाण के प्राप्त होने पर न जन्म होता है, न बुढ़ापा आता है, न मृत्यु होती है'—इस प्रकार भी निर्वाण में मनन (कल्पना) करता है। 'इससे परे अन्य कोई परम आश्वासन (शान्ति) नहीं है'—ऐसा ग्रहण करते हुए 'निर्वाण से' मानता है। 'वह यह निर्वाण मेरे द्वारा प्राप्त किया गया है', इसलिए 'निर्वाण मेरा है'—ऐसा मानता है। उसी कारण से उस निर्वाण का दृष्टि-अभिनन्दन से अभिनन्दन करता है। यह यहाँ 'दृष्टि-मनन' है। और उसी दृष्टि-मनन से माने गए विषय में स्नेह और मान उत्पन्न करने वाले की तृष्णा-मनन और मान-मनन का भी निर्धारण करना चाहिए।

Yādisoti yathārūpo, yehi jegucchādisabhāvehi passitabboti attho. Esāti ayaṃ. Tenassa attano suṇantānañca paccakkhasiddhatamāha. Asubhādisabhāvena saha vijjamānānaṃ rūpādidhammānaṃ kāyo samūhoti sakkāyo, upādānakkhandhā. Tathāti tassa bhāvabhūtena paṭikūlatādippakārena. Sabbamaññanāti pathavīādike sarūpāvadhāraṇādivibhāgabhinne visaye pavattiyā anekavihitā sabbā taṇhāmaññanā.

'जैसा' (यादिसो) अर्थात् जिस रूप वाला, जिन जुगुप्सा (घृणा) आदि स्वभावों से देखा जाना चाहिए—यह अर्थ है। 'यह' (एसा) अर्थात् यह। इससे उसने अपने लिए और सुनने वालों के लिए प्रत्यक्ष सिद्धि को कहा है। अशुचि आदि स्वभाव के साथ विद्यमान रूप आदि धर्मों का 'काय' अर्थात् समूह ही 'सत्काय' (सक्कायो) है, जो उपादान-स्कन्ध हैं। 'तथा' (तथा) अर्थात् उसके वास्तविक स्वरूप, जैसे प्रतिकूलता आदि प्रकार से। 'सभी मनन' (सब्बमञ्ञना) अर्थात् पृथ्वी आदि विषयों में, जो स्वरूप-अवधारण आदि विभागों से भिन्न हैं, प्रवृत्ति के कारण अनेक प्रकार की सभी तृष्णा-मनन (कल्पनाएँ) हैं।

Jegucchoti jigucchanīyo. Tenassa asubhājaññaduggandhapaṭikūlabhāvaṃ dasseti. Siduroti khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvo. Tenassa aniccaaddhuvakhayavayapabhaṅgurasabhāvaṃ dasseti. Ayanti sakkāyo. Dukkhoti na sukho. Tenassa kicchakasirābādhadukkhavuttitaṃ dasseti. Apariṇāyakoti pariṇāyakarahito. Tenassa attasuññaasāravuttitaṃ dasseti. Tanti sakkāyaṃ. Paccanīkatoti sabhāvapaṭipakkhato, subhaniccasukhaattāditoti attho. Gaṇhanti gaṇhanto, tattha subhādigāhavasena abhinivisantoti attho.

'जेगुच्छो' का अर्थ है जुगुप्सनीय (घृणास्पद)। इसके द्वारा उसकी अशुचि, दुर्गन्ध और प्रतिकूलता को दिखाया गया है। 'सिदुरो' का अर्थ है क्षण-क्षण में टूटने वाला स्वभाव। इसके द्वारा उसकी अनित्यता, अध्रुवता, क्षय, व्यय और भंगुरता को दिखाया गया है। 'अयं' का अर्थ है यह 'सत्काय' (सक्काय)। 'दुक्खो' का अर्थ है जो सुखद नहीं है। इसके द्वारा उसकी कष्टप्रद, पीड़ादायक और दुःखमय स्थिति को दिखाया गया है। 'अपरीणायको' का अर्थ है मार्गदर्शक (स्वामी) से रहित। इसके द्वारा उसकी आत्म-शून्यता और निस्सारता को दिखाया गया है। 'तं' का अर्थ है उस सत्काय को। 'पच्चनीकतो' का अर्थ है स्वभाव के विपरीत, अर्थात् शुभ, नित्य, सुख और आत्मा आदि के विपरीत। 'गण्हन्ति' का अर्थ है ग्रहण करते हुए, वहाँ शुभ आदि के रूप में ग्रहण करने के कारण अभिनिवेश (आसक्ति) करना अर्थ है।

Idāni tissopi maññanā upamāhi vibhāvetuṃ ‘‘subhato’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā mahāpariḷāhe vipulānatthāvahe ca aggimhi salabhassa patanaṃ subhasukhasaññāya, evaṃ tādise sakkāye salabhassa taṇhāmaññanāti imamatthaṃ dasseti ‘‘subhato…pe… taṇhāya maññanā’’ti iminā.

अब तीनों 'मन्यनाओं' (कल्पनाओं) को उपमाओं के माध्यम से स्पष्ट करने के लिए 'सुभतो' आदि कहा गया है। वहाँ जैसे महा-परिताप और विशाल अनर्थ लाने वाली अग्नि में पतंगे का गिरना शुभ और सुख की संज्ञा के कारण होता है, वैसे ही उस प्रकार के सत्काय में पतंगे के समान तृष्णा-मन्यना होती है - इस अर्थ को 'सुभतो...पे... तण्हाय मञ्ञना' इसके द्वारा दिखाया गया है।

Gūthādī kīṭako gūtharāsiṃ laddhā asampannepi tasmiṃ sampannākāraṃ pavattayamāno attānaṃ ukkaṃseti, evamanekādīnave ekantabhedini sakkāye niccasaññaṃ upaṭṭhapetvā sampattimadena tattha bālo mānaṃ jappetīti imamatthamāha ‘‘niccasaññaṃ…pe… mānena maññanā’’ti.

जैसे विष्ठा आदि का कीड़ा विष्ठा के ढेर को पाकर, उसके अपूर्ण होने पर भी उसे पूर्ण मानकर स्वयं को श्रेष्ठ समझता है (अभिमान करता है), वैसे ही अनेक दोषों वाले और निश्चित रूप से नष्ट होने वाले सत्काय में 'नित्य संज्ञा' को उपस्थित कर, सम्पत्ति के मद में वहाँ बाल (मूर्ख) मान (अहंकार) की इच्छा करता है - इस अर्थ को 'निच्चसञ्ञं...पे... मानेन मञ्ञना' इसके द्वारा कहा गया है।

Yathā bālo muddhadhātuko sammūḷho koci ādāse attano paṭibimbaṃ disvā ‘‘ayaṃ maññe ādāsasāmiko, yadi ahamimaṃ gahetvā tiṭṭheyyaṃ, anatthampi me kareyyā’’ti chaḍḍetvā palāyanto tattha avijjamānameva kiñci vijjamānaṃ katvā gaṇhi, tathūpamo ayaṃ bālo sakkāye attattaniyagāhaṃ gaṇhantoti imamatthaṃ dīpeti ‘‘attā…pe… diṭṭhiyā hoti maññanā’’ti iminā.

जैसे कोई जड़बुद्धि और सम्मूढ़ मूर्ख दर्पण में अपना प्रतिबिम्ब देखकर यह सोचे कि 'शायद यह दर्पण का स्वामी है, यदि मैं इसे पकड़कर खड़ा रहूँ, तो यह मेरा अनर्थ भी कर सकता है' और उसे छोड़कर भागते हुए वहाँ अविद्यमान (असत्य) को ही कुछ विद्यमान (सत्य) मानकर ग्रहण कर लेता है, उसी के समान यह मूर्ख सत्काय में 'आत्मा' और 'आत्मीय' का ग्राह ग्रहण करता है - इस अर्थ को 'अत्ता...पे... दिट्ठिया होति मञ्ञना' इसके द्वारा स्पष्ट किया गया है।

Sukhumaṃ mārabandhanaṃ vepacittibandhanatopi sukhumatarattā. Tenāha bhagavā ‘‘aho sukhumataraṃ kho, bhikkhave, mārabandhana’’nti.

मार-बन्धन सूक्ष्म है, वेपचित्ति के बन्धन से भी अधिक सूक्ष्म होने के कारण। इसीलिए भगवान ने कहा - "भिक्षुओं! अहो, मार-बन्धन अत्यन्त सूक्ष्म है।"

Bahunti ativiya, anekakkhattuṃ vā. Vipphandamānopi sakkāyaṃ nātivattati saṃsāraṃ nātivattanato. Yathāha ‘‘ye te, bhikkhave, samaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, te, sakkāyaṃyeva anuparidhāvanti seyyathāpi sā gaddulabandhano’’tiādi. Yathā hi sattasupi ucchedavikappesu saṃsāranāyikānaṃ taṇhādiṭṭhīnaṃ pahānaṃ sambhavati, evaṃ sassatavikappesupīti kathañci pana diṭṭhigatikassa bhavavippamokkho. Tena vuttaṃ ‘‘sakkāyaṃ nātivattatī’’ti.

'बहुं' का अर्थ है अत्यधिक, अथवा अनेक बार। छटपटाते हुए भी वह सत्काय का अतिक्रमण नहीं करता, क्योंकि वह संसार का अतिक्रमण नहीं करता। जैसा कि कहा गया है - "भिक्षुओं! जो वे श्रमण विद्यमान सत्त्व के उच्छेद, विनाश और विभव को प्रज्ञापित करते हैं, वे सत्काय के ही चारों ओर दौड़ते हैं, जैसे खूँटे से बँधा हुआ कुत्ता।" जैसे सात प्रकार के उच्छेद-विकल्पों में संसार के नायक तृष्णा और दृष्टि का प्रहाण संभव है, वैसे ही शाश्वत-विकल्पों में भी; किन्तु किसी भी प्रकार से दृष्टिगत (मिथ्यादृष्टि वाले) का भव से विमोक्ष (मुक्ति) कैसे हो सकता है? इसीलिए कहा गया है - "सत्काय का अतिक्रमण नहीं करता।"

Sasoti so eso puthujjano. Niccanti sabbakālaṃ.

'ससो' का अर्थ है वह यह पृथग्जन। 'निच्चं' का अर्थ है सर्वकाल (हमेशा)।

Tanti tasmā sakkāyamalīnassa jātiyādīnamanativattanato. Asātatoti dukkhato.

'तं' का अर्थ है इसलिए, सत्काय में लीन व्यक्ति के लिए जाति (जन्म) आदि का अतिक्रमण न होने के कारण। 'असाततो' का अर्थ है दुःख से।

Passaṃ evamimanti asubhāniccadukkhānattasabhāvaṃ taṃ sakkāyaṃ vuttappakārena yathābhūtavipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya passanto. Pahāyāti samucchedavasena sabbā maññanāyo pajahitvā. Sabbadukkhā pamuccatīti sakalasmāpi vaṭṭadukkhato pamuccatīti.

'पस्सं एवमिमं' का अर्थ है इस प्रकार इस सत्काय को अशुचि, अनित्य, दुःख और अनात्म स्वभाव वाला, उक्त प्रकार से यथाभूत विपश्यना प्रज्ञा सहित मार्ग-प्रज्ञा से देखते हुए। 'पहाय' का अर्थ है समुच्छेद (पूर्ण विनाश) के द्वारा सभी मन्यनाओं को छोड़कर। 'सब्बदुक्खा पमुच्चति' का अर्थ है सम्पूर्ण वट्ट-दुःख (संसार-चक्र के दुःख) से मुक्त हो जाता है।

Ekattavārādivaṇṇanā niṭṭhitā.

एकत्व-वार आदि का वर्णन समाप्त हुआ।

Paṭhamanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

प्रथम नय का वर्णन समाप्त हुआ।

Sekkhavāradutiyanayavaṇṇanā

शैक्ष-वार के द्वितीय नय का वर्णन।

7. Adhippetassa atthassa aniyametvā vacanaṃ uddeso, niyametvā vacanaṃ niddesoti āha ‘‘yoti uddesavacanaṃ, soti niddesavacana’’nti. Sampiṇḍanatthoti samuccayattho. Sampiṇḍanañca sabhāgatāvasena hotīti āha – ‘‘ārammaṇasabhāgenā’’ti, ārammaṇassa sabhāgatāya sadisatāyāti attho. Sekkhaṃ dasseti sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato, sekkhavisayattā ca tassa vacanassa.

7. अभिप्रेत अर्थ को बिना नियम के कहना 'उद्देश' है, और नियमपूर्वक कहना 'निर्देश' है - इसीलिए कहा गया है " 'यो' उद्देश वचन है, 'सो' निर्देश वचन है।" 'सम्पिण्डनत्थो' का अर्थ है समुच्चय (संग्रह) का अर्थ। और सम्पिण्डन सभागता (समानता) के कारण होता है, इसीलिए कहा - "आरम्मणसभागता के द्वारा", अर्थात् आलम्बन की सभागता या सदृशता के कारण। 'शैक्ष' (सेक्ख) को सामान्य रूप से प्रकट करने के लिए विशेष में अवस्थान न होने से, और उस वचन के शैक्ष-विषयक होने से दिखाया गया है।

Kenaṭṭhenāti yasmā ñāṇena araṇīyato attho sabhāvo, tasmā kenaṭṭhena kena sabhāvena kena lakkhaṇena sekkho nāma hotīti attho. Yasmā pana sekkhadhammādhigamena puggale sekkhavohārappavatti, tasmā ‘‘sekkhadhammapaṭilābhato sekkho’’ti vuttaṃ. Sekkhadhammā nāma catūsu maggesu, heṭṭhimesu ca tīsu phalesu sammādiṭṭhiādayo. Tenāha ‘‘sekkhāya sammādiṭṭhiyā…pe… ettāvatā kho bhikkhu sekkho hotī’’ti. Evaṃ abhidhammapariyāyena sekkhalakkhaṇaṃ dassetvā idāni suttantikapariyāyenapi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sikkhatīti iminā sikkhāttayasamaṅgī apariniṭṭhitasikkho sekkhoti dasseti. Tenāha ‘‘sikkhatī’’tiādi. Sikkhāhi niccasamāyogadīpanatthañcettha ‘‘sikkhati sikkhatī’’ti āmeḍitavacanaṃ. Atha vā sikkhanaṃ sikkhā, sā etassa sīlanti sekkho. So hi apariyositasikkhattā tadadhimuttattā ca ekantena sikkhanasīlo, na asekkho viya pariniṭṭhitasikkho tattha paṭippassaddhussukko, nāpi vissaṭṭhasikkho pacurajano viya tattha anadhimutto. Atha vā ariyāya jātiyā tīsu sikkhāsu jāto, tattha vā bhavoti sekkho. Atha vā ikkhati etāyāti ikkhā, maggaphalasammādiṭṭhi. Saha ikkhāyāti sekkho.

'केनट्ठेन' का अर्थ है - चूँकि ज्ञान के द्वारा प्राप्त करने योग्य होने से 'अत्थो' का अर्थ स्वभाव है, इसलिए किस अर्थ से, किस स्वभाव से, किस लक्षण से 'शैक्ष' (सेक्ख) नाम होता है? चूँकि शैक्ष-धर्मों की प्राप्ति से पुद्गल में 'शैक्ष' व्यवहार प्रवृत्त होता है, इसलिए "शैक्ष-धर्मों की प्रतिलब्धि से शैक्ष" कहा गया है। शैक्ष-धर्मों का अर्थ है चार मार्गों और नीचे के तीन फलों में सम्यक्-दृष्टि आदि। इसीलिए कहा गया है - "शैक्ष सम्यक्-दृष्टि से...पे... इतने से भिक्षु शैक्ष होता है।" इस प्रकार अभिधर्म-पर्याय से शैक्ष का लक्षण दिखाकर अब सूत्रान्त-पर्याय से भी उसे दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। वहाँ 'सिक्खति' (सीखता है) इसके द्वारा तीन शिक्षाओं से युक्त, किन्तु जिसकी शिक्षा अभी पूर्ण नहीं हुई है, वह 'शैक्ष' है - यह दिखाया गया है। इसीलिए 'सिक्खति' आदि कहा गया है। शिक्षाओं के साथ नित्य संयोग को दर्शाने के लिए यहाँ 'सिक्खति सिक्खति' यह द्विरुक्ति (आमेड़ित) वचन है। अथवा, सीखना ही 'शिक्षा' है, वह जिसका स्वभाव है, वह 'शैक्ष' है। वह शिक्षा समाप्त न होने के कारण और उसमें अधिमुक्त (समर्पित) होने के कारण एकान्ततः सीखने के स्वभाव वाला है, न कि अशैक्ष (असेक्ख) के समान जिसकी शिक्षा पूर्ण हो चुकी है और वहाँ उत्साह शान्त हो गया है, और न ही साधारण जनों के समान जो शिक्षा से विमुख हैं और उसमें अधिमुक्त नहीं हैं। अथवा, आर्य जाति की तीन शिक्षाओं में जो उत्पन्न हुआ है, अथवा जो उनमें स्थित है, वह 'शैक्ष' है। अथवा, जिसके द्वारा देखा जाता है वह 'इक्खा' है, अर्थात् मार्ग-फल की सम्यक्-दृष्टि। 'इक्खा' (दृष्टि) के साथ होने से वह 'शैक्ष' (स-इक्ख) है।

Anulomapaṭipadāya paripūrakārīti yā sā sīlādikā vipassanantā dukkhanirodhagāminiyā lokuttarāya paṭipadāya anulomanato anulomapaṭipadā, tassā sampādanena paripūrakārīti. Idāni taṃ paṭipadaṃ puggalādhiṭṭhānena dassetuṃ ‘‘sīlasampanno’’tiādi vuttaṃ. Tattha sīlasampannoti pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgato, paripuṇṇapātimokkhasīlo vā. Pātimokkhasīlañhi idha ‘‘sīla’’nti adhippetaṃ padhānabhāvato. Rūpādiārammaṇesu abhijjhādīnaṃ pavattinivāraṇasaṅkhātena manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ pidhānena indriyesu guttadvāro. Pariyesanādivasena bhojane pamāṇajānanena bhojane mattaññū. Vigatathinamiddho hutvā rattindivaṃ kammaṭṭhānamanasikāre yuttatāya jāgariyānuyogamanuyutto. Kathaṃ pana jāgariyānuyogo hotīti taṃ dassetuṃ ‘‘pubbarattā…pe… viharatī’’ti vuttaṃ. Yathāha ‘‘kathañca pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto hoti? Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena…pe… sodheti, evaṃ kho bhikkhu pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto hotī’’ti (vibha. 519). Imasmiṃ panattheti ‘‘maññati, na maññatī’’ti ca vattabbabhāvasaṅkhāte atthe. No puthujjano adhippeto ‘‘appattamānaso, anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno’’ti ca vuttattā.

अनुलोम प्रतिपदा को पूर्ण करने वाला—वह जो शील आदि से लेकर विपश्यना तक की दुःखनिरोधगामिनी लोकोत्तर प्रतिपदा के अनुकूल होने के कारण 'अनुलोम प्रतिपदा' है, उसके संपादन से 'पूर्ण करने वाला' है। अब उस प्रतिपदा को पुद्गल के आधार पर दिखाने के लिए 'शील-सम्पन्न' आदि कहा गया है। वहाँ 'शील-सम्पन्न' का अर्थ है पातिमोक्ख-संवर-शील से युक्त, अथवा परिपूर्ण पातिमोक्ख-शील वाला। यहाँ प्रधानता के कारण पातिमोक्ख-शील ही 'शील' के रूप में अभिप्रेत है। रूपादि आलम्बनों में अभिध्या आदि की प्रवृत्ति को रोकने के रूप में मन सहित छहों इन्द्रियों के द्वारों को बंद करने से 'इन्द्रियों में सुरक्षित द्वार वाला' है। गवेषणा आदि के वश से भोजन में मात्रा जानने के कारण 'भोजन में मात्रा को जानने वाला' है। स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा) से रहित होकर रात-दिन कर्मस्थान के मनसिकार में लगे रहने के कारण 'जागरण के अभ्यास में लगा हुआ' है। जागरण का अभ्यास कैसे होता है, यह दिखाने के लिए 'पूर्वरात्रि... विहार करता है' कहा गया है। जैसा कि कहा गया है— 'भिक्षु पूर्वरात्रि और अपररात्रि में जागरण के अभ्यास में कैसे लगा रहता है? यहाँ भिक्षु दिन में चंक्रमण और बैठने के द्वारा चित्त को बाधक धर्मों से शुद्ध करता है, रात्रि के प्रथम याम में चंक्रमण द्वारा... शुद्ध करता है, इस प्रकार भिक्षु पूर्वरात्रि और अपररात्रि में जागरण के अभ्यास में लगा रहता है' (विभंग ५१९)। 'इस अर्थ में' अर्थात् 'मानता है, नहीं मानता है' इस प्रकार कहे जाने योग्य अर्थ में। 'पृथग्जन अभिप्रेत नहीं है' क्योंकि 'अप्राप्त-मानस (जिसने अभी फल प्राप्त नहीं किया), अनुत्तर योगक्षेम की प्रार्थना करने वाला' ऐसा कहा गया है।

Sampayuttattā manasi bhavoti rāgo mānaso, mano eva mānasanti katvā cittaṃ mānasaṃ, anavasesato mānaṃ sīyati samucchindatīti aggamaggo mānasaṃ, tannibbattattā pana arahattassa mānasatā daṭṭhabbā. Janesutāti jane sakalasattaloke vissutā, patthaṭayasāti attho.

सम्प्रयुक्त होने के कारण मन में होने वाला राग 'मानस' है; मन ही मानस है—ऐसा मानकर चित्त 'मानस' है; मान (अहंकार) को बिना शेष रहे नष्ट कर देता है, इसलिए अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) 'मानस' है; उसके द्वारा उत्पन्न होने के कारण अर्हत्त्व की 'मानसता' देखनी चाहिए। 'जनों में' अर्थात् समस्त प्राणी-लोक में विख्यात, विस्तृत यश वाला—यह अर्थ है।

Natthi ito uttaranti anuttaraṃ. Taṃ pana sabbaseṭṭhaṃ hontaṃ ekantato sadisarahitameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘anuttaranti seṭṭhaṃ, asadisanti attho’’ti. Patthayamānassāti taṇhāyantassa. Pajappitānīti mānajappanāni. Yasmiñhi vatthusmiṃ taṇhāyanā patthayamānamaññanā sambhavati, tasmiṃyeva ‘‘seyyohamasmī’’tiādīni pajappitāni sambhavantīti adhippāyo. Pavedhītanti parivāsitaṃ. Pakappitesūti taṇhādiṭṭhikappehi parikappitesu ārammaṇesu. Sotanti kilesasotaṃ. Tasmiñhi chinne itarasotaṃ chinnamevāti. Viddhastanti vināsitaṃ. Tañca kho lomahaṃsamattampi asesetvāti dassento āha ‘‘vinaḷīkata’’nti, vigatāvasesaṃ katanti attho. Adhimuttiyā idhādhippetapatthanā pākaṭā hotīti ‘‘tanninno’’tiādi vuttaṃ, na pana kusalacchandassa adhimuttibhāvato. Adhimuccantoti okappento.

इससे श्रेष्ठ और कुछ नहीं है, इसलिए 'अनुत्तर' है। वह सबमें श्रेष्ठ होने के कारण निश्चित रूप से सदृश-रहित (अद्वितीय) ही होता है, इसलिए कहा गया है— 'अनुत्तर अर्थात् श्रेष्ठ, सदृश-रहित—यह अर्थ है'। 'प्रार्थना करने वाले का' अर्थात् तृष्णा करने वाले का। 'प्रजल्पित' अर्थात् मान की जल्पनाएँ। जिस वस्तु में तृष्णा, प्रार्थना और मान्यता (मञ्ञना) उत्पन्न होती है, उसी में 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि प्रजल्पित उत्पन्न होते हैं—यह अभिप्राय है। 'प्रवेधित' अर्थात् कम्पित (विचलित)। 'परिकल्पितों में' अर्थात् तृष्णा और दृष्टि के कल्पों द्वारा परिकल्पित आलम्बनों में। 'स्रोत' अर्थात् क्लेश-स्रोत। उसके छिन्न होने पर अन्य स्रोत छिन्न ही हैं। 'विध्वस्त' अर्थात् विनाशित। उसे रोमांच मात्र भी शेष न रखकर (दिखाते हुए) कहा— 'विनलीकृत', अर्थात् अवशेष रहित किया गया—यह अर्थ है। अधिमुक्ति (श्रद्धा/रुचि) से यहाँ अभिप्रेत प्रार्थना स्पष्ट होती है, इसलिए 'तन्निम्न' (उसकी ओर झुका हुआ) आदि कहा गया है, न कि कुशल-छन्द की अधिमुक्ति के भाव से। 'अधिमुच्चन्तो' अर्थात् विश्वास (ओकप्पन) करता हुआ।

Sabbākāraviparītāyāti ‘‘subhaṃ sukhaṃ nicca’’ntiādīnaṃ sabbesaṃ attanā gahetabbākārānaṃ vasena tabbiparītatāya, anavasesato dhammasabhāvaviparītākāragāhiniyāti attho. Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti asampajānanamicchājānanāni viya na dhammasabhāvaṃ appatvā nāpi atikkamitvā, atha kho avirajjhitvā dhammasabhāvassa abhimukhabhāvappattiyā abhivisiṭṭhena ñāṇena, ñātapariññādhiṭṭhānāya tīraṇapariññāya pahānapariññekadesena cāti attho. Tenāha ‘‘pathavīti…pe… vuttaṃ hotī’’ti. Pathavībhāvanti pathaviyaṃ abhiññeyyabhāvaṃ. Lakkhaṇapathavī hi idhādhippetā, pariññeyyabhāvo panassā ‘‘aniccātipī’’tiādinā gahitoti. Abhiññatvāti ñātatīraṇapahānapariññāhi heṭṭhimamaggañāṇehi ca abhijānitvā. Māmaññīti appahīnānaṃ maññanānaṃ vasena māti maññatīti mā, pahīnānaṃ pana vasena na maññatīti amaññī, mā ca so amaññī ca māmaññīti evamettha padavibhāgato attho veditabbo. Tattha yena bhāgena amaññī, tena maññīti na vattabbo. Yena pana bhāgena maññī, tena amaññīti na vattabboti. Evaṃ paṭikkhepappadhānaṃ atthaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘maññī ca na maññī ca na vattabbo’’ti vuttaṃ. Paṭikkhepappadhānatā cettha labbhamānānampi maññanānaṃ dubbalabhāvato veditabbā. Tenevāha – ‘‘itarā pana tanubhāvaṃ gatā’’ti. Māti ca nipātapadametaṃ, anekatthā ca nipātāti adhippāyena ‘‘etasmiñhi atthe imaṃ padaṃ nipātetvā vutta’’nti vuttaṃ. Nipātetvāti ca pakatiādivibhāganiddhāraṇe anumānanayaṃ muñcitvā yathāvutte atthe paccakkhatova dassetvāti attho. Puthujjano viyāti etenassa uparimaggavajjhataṇhāmānavasena maññanā na paṭikkhittāti dīpeti.

सभी प्रकार से विपरीत—'शुभ, सुख, नित्य' आदि उन सभी आकारों के वश से जो स्वयं ग्रहण करने योग्य हैं, उनके विपरीत होने के कारण; पूर्णतः धर्म-स्वभाव के विपरीत आकार को ग्रहण करने वाली—यह अर्थ है। 'अतिविशिष्ट ज्ञान से'—जैसे अज्ञान और मिथ्या ज्ञान धर्म-स्वभाव तक नहीं पहुँचते या उसे लाँघ जाते हैं, वैसा नहीं, बल्कि बिना चूके धर्म-स्वभाव के सम्मुख होने के कारण अतिविशिष्ट ज्ञान से; ज्ञात-परिज्ञा के अधिष्ठान वाली तीरण-परिज्ञा और प्रहाण-परिज्ञा के एक अंश के द्वारा—यह अर्थ है। इसीलिए कहा— 'पृथ्वी... ऐसा कहा गया है'। 'पृथ्वी-भाव' अर्थात् पृथ्वी में अभिज्ञेय भाव। यहाँ लक्षण-पृथ्वी ही अभिप्रेत है, और उसकी परिज्ञेयता 'अनित्य है' आदि के द्वारा ग्रहण की गई है। 'अभिज्ञाय' (जानकर) अर्थात् ज्ञात, तीरण और प्रहाण परिज्ञाओं द्वारा तथा निचले मार्ग-ज्ञानों द्वारा जानकर। 'मा मञ्ञी' (मत माने)—न प्रहीण हुई मान्यताओं (मञ्ञना) के वश से 'मा' (मत) और 'मञ्ञति' (मानता है) इति 'मा', और प्रहीण हुई मान्यताओं के वश से 'नहीं मानता है' इति 'अमञ्ञी'; 'मा' और वह 'अमञ्ञी' मिलकर 'मा मञ्ञी'—इस प्रकार यहाँ पद-विच्छेद से अर्थ समझना चाहिए। वहाँ जिस अंश में 'अमञ्ञी' है, उस अंश में 'मञ्ञी' (मानने वाला) नहीं कहना चाहिए। और जिस अंश में 'मञ्ञी' है, उस अंश में 'अमञ्ञी' नहीं कहना चाहिए। इस प्रकार निषेध-प्रधान अर्थ को दिखाने के लिए अट्ठकथा में 'मञ्ञी और अमञ्ञी नहीं कहना चाहिए' ऐसा कहा गया है। यहाँ निषेध की प्रधानता विद्यमान मान्यताओं की दुर्बलता के कारण समझनी चाहिए। इसीलिए कहा— 'दूसरी (मान्यताएँ) तो तनुभाव (क्षीणता) को प्राप्त हो गई हैं'। 'मा' यह एक निपात पद है, और निपात अनेक अर्थों वाले होते हैं, इस अभिप्राय से 'इस अर्थ में इस पद को निपात के रूप में कहा गया है' ऐसा कहा गया है। 'निपातित कर' अर्थात् प्रकृति आदि के विभाग के निर्धारण में अनुमान के मार्ग को छोड़कर कहे गए अर्थ को प्रत्यक्ष रूप से दिखाकर—यह अर्थ है। 'पृथग्जन की तरह'—इससे यह स्पष्ट होता है कि ऊपरी मार्गों द्वारा वध करने योग्य तृष्णा और मान के वश से होने वाली मान्यता का निषेध नहीं किया गया है।

Atha vā mā maññīti parikappakiriyāpaṭikkhepavacanametaṃ ‘‘mā randhayuṃ, mā jīrī’’tiādīsu viya, na maññeyyāti vuttañhoti. Yathā hi puthujjano sabbaso appahīnamaññanattā ‘‘maññati’’cceva vattabbo, yathā ca khīṇāsavo sabbaso pahīnamaññanattā na maññati eva, na evaṃ sekkho. Tassa hi ekaccā maññanā pahīnā, ekaccā appahīnā, tasmā ubhayabhāvato ubhayathāpi na vattabbo. Nanu ca ubhayabhāvato ubhayathāpi vattabboti? Na. Yā hi appahīnā, tāpissa tanubhāvaṃ gatāti tāhipi so na maññeyya vibhūtatarāya maññanāya abhāvato, pageva itarāhi. Tenāha bhagavā ‘‘mā maññī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘mā maññīti parikappakiriyāpaṭikkhepavacanametaṃ ‘mā randhayuṃ, mā jīrī’tiādīsu viya, na maññeyyāti vuttaṃ hotī’’ti. Ayañcassa amaññanā vatthuno pariññeyyattā, na asekkhassa viya pariññātattā. Yañhi ekantato parijānitabbaṃ parijānituṃ sakkā, na tattha tabbidhure viya puthujjanassa maññanā sambhavanti. Tenāha ‘‘pariññeyyaṃ tassāti vadāmī’’ti.

अथवा 'मा मञ्ञी' (मत मानो/कल्पना मत करो) यह परिकल्प-क्रिया का प्रतिषेध वाचक शब्द है, जैसे 'मा रन्धयुं, मा जीरी' (वे नष्ट न हों, वे जीर्ण न हों) आदि में होता है; इसका अर्थ है 'न मञ्ञेय्य' (नहीं मानना चाहिए)। जैसे पृथग्जन सभी प्रकार से मान (अभिमान/कल्पना) का प्रहाण न होने के कारण 'मानता है' (मञ्ञति) ही कहा जाना चाहिए, और जैसे क्षीणास्त्रव (अर्हत्) सभी प्रकार से मान का प्रहाण होने के कारण 'नहीं मानता' (न मञ्ञति) ही है, वैसे शैक्ष (सेक्ख) नहीं है। उसके कुछ मान प्रहीण हो चुके हैं और कुछ अप्रहीण हैं, इसलिए दोनों स्थितियों के होने से उसे दोनों प्रकार से नहीं कहा जा सकता। क्या दोनों स्थितियों के होने से दोनों प्रकार से कहा जाना चाहिए? नहीं। जो (मान) अप्रहीण हैं, वे भी उसके लिए तनुभाव (क्षीणता) को प्राप्त हो चुके हैं, इसलिए वह उनसे भी नहीं मानेगा क्योंकि विशेष रूप से प्रकट मान का अभाव है, फिर अन्यों (प्रहीण मानों) की तो बात ही क्या। इसीलिए भगवान ने 'मा मञ्ञी' कहा है। इसीलिए कहा गया है— 'मा मञ्ञी' यह परिकल्प-क्रिया का प्रतिषेध वाचक शब्द है... इसका अर्थ है 'न मञ्ञेय्य'। और उसका यह 'न मानना' वस्तु के परिज्ञेय (पूर्णतः जानने योग्य) होने के कारण है, न कि अशैक्ष (अर्हत्) की तरह परिज्ञात (पूर्णतः जान लिया गया) होने के कारण। क्योंकि जिसे एकान्ततः परिज्ञात किया जाना चाहिए, उसे परिज्ञात करना संभव है, वहाँ उस (परिज्ञान) से रहित पृथग्जन की तरह मान (कल्पनाएँ) संभव नहीं होते। इसीलिए कहा— 'मैं कहता हूँ कि वह उसके लिए परिज्ञेय है'।

Okkantaniyāmattāti anupaviṭṭhasammattaniyāmattā, otiṇṇamaggasotattāti attho. Sambodhiparāyaṇattāti uparimaggasambodhipaṭisaraṇattā, tadadhigamāya ninnapoṇapabbhārabhāvatoti attho. Ubhayenapi tassa avassaṃbhāvinī sesapariññāti dasseti. Pariññeyyanti parijānitabbabhāvena ṭhitaṃ, pariññātuṃ vā sakkuṇeyyaṃ. Tappaṭipakkhato apariññeyyaṃ. Puthujjanassa viyāti etena idhādhippetaputhujjanassa pariññeyyabhāvāsaṅkā eva natthi anadhikāratoti dasseti. ‘‘Mābhinandī’’ti etthāpi imināva nayena attho veditabbo.

'ओक्कन्तनियामत्ता' का अर्थ है— सम्यक्त्व-नियाम (निश्चित मार्ग) में प्रविष्ट होना, अर्थात् मार्ग-स्रोत में उतरा हुआ होना। 'सम्बोधपरायणत्ता' का अर्थ है— उपरि-मार्ग की सम्बोधि का आश्रय लेने वाला होना, अर्थात् उसकी प्राप्ति के लिए प्रवण, झुका हुआ और प्रभार (उन्मुख) होना। इन दोनों के द्वारा वह उसके लिए अवश्यम्भावी शेष परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) को दर्शाता है। 'परिज्ञेय' का अर्थ है— परिज्ञात किए जाने योग्य भाव में स्थित, अथवा जिसे परिज्ञात किया जा सके। उसके विपरीत 'अपरिज्ञेय' है। 'पृथग्जन की तरह'— इसके द्वारा यहाँ अभिप्रेत पृथग्जन के लिए अधिकार न होने के कारण परिज्ञेय होने की आशंका ही नहीं है, यह दिखाया गया है। 'माभिनन्दी' (अभिनन्दन न करे)— यहाँ भी इसी पद्धति से अर्थ समझना चाहिए।

Sekkhavāradutiyanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

शैक्ष-वार की द्वितीय नय-वर्णना समाप्त हुई।

Khīṇāsavavāratatiyādinayavaṇṇanā

क्षीणास्त्रव-वार की तृतीय आदि नय-वर्णना।

8. Sabhāgo diṭṭhasaccatādisāmaññena. Ārakā kilesehi arahanti padassa niruttinayena atthaṃ vatvā taṃ pāḷiyā samānento ‘‘vuttañceta’’ntiādimāha. Tattha pāpakāti lāmakaṭṭhena duggatisampāpanaṭṭhena ca pāpakā. Sāvajjaṭṭhena akosallasambhūtaṭṭhena ca akusalā. Saṃkilesaṃ arahanti, tattha vā niyuttāti saṃkilesikā. Punabbhavassa karaṇasīlā, punabbhavaphalaṃ arahantīti vā ponobhavikā. Saha darathena pariḷāhena pavattantīti sadarā. Dukkho kaṭuko, dukkhamo vā vipāko etesanti dukkhavipākā. Anāgate jātiyā ceva jarāmaraṇānañca vaḍḍhanena jātijarāmaraṇiyāti. Evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo. Kāmañcāyaṃ suttantavaṇṇanā, abhidhammanayo pana nippariyāyoti tena dassento ‘‘cattāro āsavā’’tiādimāha. Samucchinnā paṭippassaddhāti na kevalaṃ samucchinnā eva, atha kho paṭippassaddhāpīti maggakiccena sadisaṃ phalakiccampi niddhāreti.

8. 'सभागो' का अर्थ है— दृष्टसत्यता आदि की समानता के कारण। 'आरका' (दूर) होने से क्लेशों से 'अर्हन्ति' (योग्य हैं)— इस प्रकार 'अरहन्त' शब्द का निरुक्ति पद्धति से अर्थ बताकर, उसे पालि से मिलाते हुए 'वुत्तञ्चेतं' आदि कहा। वहाँ 'पापका' का अर्थ है— नीच होने के कारण और दुर्गति को प्राप्त कराने के कारण पापी। 'सावज्ज' (दोषयुक्त) होने के कारण और अकुशलता से उत्पन्न होने के कारण 'अकुशला'। संक्लेश के योग्य हैं, अथवा उसमें नियुक्त हैं, इसलिए 'साङ्क्लेशिका'। पुनर्जन्म करने के स्वभाव वाले हैं, अथवा पुनर्जन्म रूपी फल के योग्य हैं, इसलिए 'पोनोभविका'। दरथ (पीड़ा) और परिदाह के साथ प्रवृत्त होते हैं, इसलिए 'सदरा'। जिनका विपाक दुःखद, कड़वा या कठिनता से सहा जाने वाला है, वे 'दुःखविपाका' हैं। भविष्य में जाति (जन्म) तथा जरा-मरण को बढ़ाने वाले होने के कारण 'जातिजरामरणीया' हैं। इस प्रकार इन पदों का अर्थ समझना चाहिए। यद्यपि यह सूत्रान्त-वर्णना है, किन्तु अभिधर्म-नय निष्पर्याय (स्पष्ट) है, यह दिखाते हुए 'चत्तारो आसवा' आदि कहा। 'समुच्छिन्ना पटिप्पस्सद्धा'— न केवल समुच्छिन्न (पूर्णतः कटे हुए) ही हैं, बल्कि प्रतिप्रश्रब्ध (शान्त) भी हैं— इस प्रकार मार्ग-कृत्य के समान फल-कृत्य को भी निर्धारित करते हैं।

Sīlavisodhanādinā garūnaṃ paṭipattiyā anukaraṇaṃ garusaṃvāso. Ariyamaggapaṭipatti eva ariyamaggasaṃvāso. Dasa ariyāvāsā nāma pañcaṅgavippahīnatādayo. Ye sandhāya vuttaṃ –

शील-विशोधन आदि के द्वारा गुरुओं की प्रतिपत्ति (आचरण) का अनुकरण करना 'गुरुसंवास' है। आर्यमार्ग की प्रतिपत्ति ही 'आर्यमार्ग-संवास' है। पाँच अंगों के प्रहाण आदि 'दस आर्यवास' कहलाते हैं। जिनके सन्दर्भ में कहा गया है—

‘‘Dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, ye ariyā āvasiṃsu vā āvasanti vā āvasissanti vā. Katame dasa? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, panuṇṇapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño. Ime kho, bhikkhave, dasa ariyāvāsā’’ti (a. ni. 10.19).

'भिक्षुओं, ये दस आर्यवास हैं, जिनमें आर्य निवास करते थे, निवास करते हैं या निवास करेंगे। कौन से दस? यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु पाँच अंगों से विप्रहीन (मुक्त) होता है, छह अंगों से समन्वित होता है, एक (स्मृति) के रक्षण वाला होता है, चार (प्रत्ययों) के आश्रय वाला होता है, जिसने पृथक-पृथक सत्यों को हटा दिया है, जिसने एषणाओं (इच्छाओं) का सम्यक् त्याग कर दिया है, जिसके संकल्प अनाविल (निर्मल) हैं, जिसके काय-संस्कार प्रश्रब्ध (शान्त) हैं, जिसका चित्त सुविमुक्त है, जिसकी प्रज्ञा सुविमुक्त है। भिक्षुओं, ये ही दस आर्यवास हैं' (अं. नि. 10.19)।

Vussatīti vā vusitaṃ, ariyamaggo, ariyaphalañca, taṃ etassa atthīti atisayavacanicchāvasena arahā ‘‘vusitavā’’ti vutto. Karaṇīyanti pariññāpahānabhāvanāsacchikiriyamāha. Taṃ pana yasmā catūhi maggehi catūsu saccesu kattabbattā soḷasavidhanti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘catūhi maggehi karaṇīya’’nti. Sammāvimuttassāti aggamaggaphalapaññāhi samucchedapaṭippassaddhīnaṃ vasena suṭṭhu vimuttassa. Santacittassāti tato eva sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasantacittassa. Bhinnakilesassa khīṇāsavassa bhikkhuno. Katassa pariññādikiccassa paṭicayo puna karaṇaṃ natthi, tato eva karaṇīyaṃ na vijjati na upalabbhati.

'वुस्सति' (रहा जाता है) इसलिए 'वुसितं'— आर्यमार्ग और आर्यफल; वह जिसके पास है, उस अतिशय वचन की इच्छा से अर्हत् को 'वुसितवा' (कृतकृत्य) कहा गया है। 'करणीयं' (करणीय) से परिज्ञा, प्रहाण, भावना और साक्षात्क्रिया को कहा गया है। वह क्योंकि चार मार्गों द्वारा चार सत्यों में किए जाने योग्य होने के कारण सोलह प्रकार का समझना चाहिए। इसीलिए कहा— 'चार मार्गों द्वारा करणीय'। 'सम्माविमुत्तस्स'— अग्रिम मार्ग की फल-प्रज्ञाओं द्वारा समुच्छेद और प्रतिप्रश्रब्धि के कारण भली-भाँति विमुक्त के लिए। 'सन्तचित्तस्स'— उसी कारण से सभी क्लेशों की पीड़ा और परिदाह के शान्त चित्त वाले के लिए। क्लेशों को छिन्न करने वाले क्षीणास्त्रव भिक्षु के लिए। किए हुए परिज्ञा आदि कृत्यों का पुनः संचय या दोबारा करना नहीं है, इसीलिए 'करणीय' विद्यमान नहीं है, उपलब्ध नहीं होता।

Bhārāti osīdāpanaṭṭhena bhārā viyāti bhārā. Vuttañhi ‘‘bhārā have pañcakkhandhā’’tiādi (saṃ. ni. 3.22). Attano yonisomanasikārāyattanti attupanibandhaṃ, sasantānapariyāpannattā attānaṃ avijahanaṃ. Tayidaṃ yadipi sabbasmiṃ anavajjadhamme sambhavati, akuppasabhāvāparihānadhammesu pana aggabhūte arahatte sātisayaṃ, netaresūti dassento āha ‘‘attano paramatthaṭṭhena vā’’ti, uttamaṭṭhabhāvenāti attho.

'भारा' (भार)— नीचे दबा देने के अर्थ में भार के समान होने से भार हैं। जैसा कि कहा गया है— 'पाँच स्कन्ध ही भार हैं' आदि (सं. नि. 3.22)। अपने योनिशो मनसिकार के अधीन होने के कारण 'अत्तुपनिबन्धं' (स्व-सम्बद्ध), अपनी सन्तान (प्रवाह) में सम्मिलित होने के कारण स्वयं का त्याग न करना। यद्यपि यह सभी निर्दोष धर्मों में संभव है, किन्तु अकुप्य स्वभाव और अपरिहाण धर्मों में श्रेष्ठ अर्हत् पद में यह अतिशय रूप में है, अन्यों में नहीं— यह दिखाते हुए कहा 'अत्तनो परमत्थट्ठेन वा', अर्थात् उत्तम अर्थ के भाव से।

Suttantanayo nāma pariyāyanayoti nippariyāyanayena saṃyojanāni dassento ‘‘bhavarāgaissāmacchariyasaṃyojana’’nti āha, na pana ‘‘rūparāgo’’tiādinā. Bhavesu saṃyojantīti kilesakammavipākavaṭṭānaṃ paccayo hutvā nissarituṃ appadānavasena bandhanti. Satipi hi aññesaṃ tappaccayabhāve na vinā saṃyojanāni tesaṃ tappaccayabhāvo atthi, orambhāgiyauddhambhāgiyasaṅgahitehi ca tehi taṃtaṃbhavanibbattakakammaniyamo bhavaniyamo ca hoti, na ca upacchinnasaṃyojanassa katānipi kammāni bhavaṃ nibbattentīti tesaṃyeva saṃyojanaṭṭho daṭṭhabbo.

सुत्तन्त-नय को 'पर्याय-नय' (सांकेतिक पद्धति) कहा जाता है। निष्पर्याय-नय (सीधी पद्धति) से संयोजनों को दिखाते हुए उन्होंने 'भवरोग-ईर्ष्या-मात्सर्य-संयोजन' कहा, न कि 'रूपराग' आदि के रूप में। 'भवेसु संयोजन्ति' का अर्थ है कि वे क्लेश, कर्म और विपाक के चक्र के प्रत्यय (कारण) होकर, निस्सरण (मुक्ति) के अभाव के कारण बांधते हैं। यद्यपि अन्य धर्मों के भी प्रत्यय होने पर, संयोजनों के बिना उनका प्रत्यय-भाव नहीं होता। ओराम्भागीय और उद्धम्भागीय संयोजनों में संगृहीत होने से उन-उन भवों में उत्पन्न करने वाले कर्मों का नियम और भव का नियम होता है। क्षीण-संयोजन वाले व्यक्ति के किए हुए कर्म भव को उत्पन्न नहीं करते, इसलिए उनका 'संयोजन' अर्थ ही देखा जाना चाहिए।

Sammā aññāyāti ājānanabhūtāya aggamaggapaññāya sammā yathābhūtaṃ dukkhādīsu yo yathā jānitabbo, taṃ tathā jānitvā. Cittavimutti sabbassa cittasaṃkilesassa vissaggo. Nibbānādhimutti nibbāne adhimuccanaṃ tattha ninnapoṇapabbhāratā. Tanti pathavīādikaṃ. Pariññātaṃ, na puthujjanassa viya apariññātaṃ, sekkhassa viya pariññeyyaṃ vā. Tasmāti pariññātattā.

'सम्मा अञ्ञाय' (सम्यक् जानकर) का अर्थ है—बोधस्वरूप अग्र-मार्ग की प्रज्ञा के द्वारा, सम्यक् रूप से यथाभूत दुःख आदि में जो जैसा जानने योग्य है, उसे वैसा जानकर। 'चित्तविमुत्ति' का अर्थ है—समस्त चित्त-संक्लेशों का त्याग। 'निब्बानाधिमुत्ति' का अर्थ है—निर्वाण में अधिमुक्ति (दृढ़ निश्चय), वहाँ की ओर प्रवणता, झुकाव और ढाल होना। 'तं' का अर्थ है—पृथ्वी आदि। 'परिञ्ञातं' का अर्थ है—पूर्णतः ज्ञात, पृथग्जन की तरह 'अपरिज्ञात' नहीं, अथवा शैक्ष (साधक) की तरह 'परिज्ञेय' (जानने योग्य) नहीं। 'तस्मा' का अर्थ है—परिज्ञात होने के कारण।

Catutthapañcamachaṭṭhavārā tattha tattha kilesanibbānakittanavasena pavattattā nibbānavārā nāma. Tattha pathavīādīnaṃ pariññātattā amaññanā, sā pana pariññā rāgādīnaṃ khayena siddhāti imassa atthassa dīpanavasena pāḷi pavattāti dassento ‘‘pariññātaṃ tassāti sabbapadehi yojetvā puna khayā rāgassa vītarāgattāti yojetabbaṃ. Esa nayo itaresū’’ti āha. Tattha itaresūti pañcamachaṭṭhavāresu. Yadi evaṃ kasmā pāḷi evaṃ na dissatīti āha ‘‘desanā pana ekattha vuttaṃ sabbattha vuttameva hotīti saṃkhittā’’ti.

चतुर्थ, पंचम और षष्ठ वार (चक्र) वहाँ-वहाँ क्लेशों के निर्वाण (क्षय) के कीर्तन के कारण प्रवृत्त होने से 'निर्वाण-वार' कहलाते हैं। वहाँ पृथ्वी आदि के परिज्ञात होने के कारण 'अमन्यना' (अभिमान न करना) होती है; वह परिज्ञा राग आदि के क्षय से सिद्ध होती है—इस अर्थ को प्रकाशित करने के लिए पालि प्रवृत्त हुई है, यह दिखाते हुए कहते हैं—'परिञ्ञातं तस्स' को सभी पदों के साथ जोड़कर पुनः 'खया रागस्स वीतरागत्ता' के साथ जोड़ना चाहिए। यही नय दूसरों (पंचम और षष्ठ वारों) में भी है। यदि ऐसा है, तो पालि में ऐसा क्यों नहीं दिखता? इस पर कहते हैं—'देशना तो एक स्थान पर कही गई ही सर्वत्र कही गई होती है, इसलिए संक्षिप्त है'।

Na khayā rāgassa vītarāgo sabbaso appahīnarāgattā. Vikkhambhitarāgo hi soti. Bāhirakaggahaṇañcettha tathābhāvasseva tesu labbhanato, na tesu eva tathābhāvassa labbhanato. Idāni yā sā ‘‘pariññātaṃ tassā’’ti sabbapadehi yojanā vuttā, taṃ vināpi nibbānavāraatthayojanaṃ dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha maññanaṃ na maññatīti maññanā nappavattatīti attho. Maññanāya maññitabbattepi tassā vatthuantogadhattāti evamettha attho daṭṭhabbo.

राग के क्षय के बिना कोई सर्वथा 'वीतराग' नहीं होता, क्योंकि राग पूरी तरह प्रहीण (नष्ट) नहीं हुआ होता। वह तो 'विक्खम्भित-राग' (दबाया हुआ राग) है। यहाँ 'बाह्य' का ग्रहण वैसा भाव उनमें प्राप्त होने के कारण है, न कि केवल उनमें ही वैसा भाव प्राप्त होने के कारण। अब, जो 'परिञ्ञातं तस्स'—यह सभी पदों के साथ योजना कही गई है, उसके बिना भी निर्वाण-वार के अर्थ की योजना दिखाने के लिए 'यथा च' आदि कहा गया है। वहाँ 'मञ्ञनं न मञ्ञति' का अर्थ है—मन्यना (अभिमान) प्रवृत्त नहीं होती। मन्यना के द्वारा मनन करने योग्य होने पर भी, वह उसी वस्तु के अन्तर्गत है—ऐसा यहाँ अर्थ देखा जाना चाहिए।

Yadipi pariññātapadaṃ aggahetvā nibbānavāradesanā pavattā, evampi ‘‘khayā’’tiādipadehi pariññāsiddhi eva pakāsīyatīti ko tesaṃ visesoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘ettha cā’’tiādi. Maggabhāvanāpāripūridassanatthaṃ vutto, maggakiccantā hi pariññāyoti adhippāyo. Itare…pe… veditabbā vītarāgādikittanatoti. Dvīhi vā kāraṇehīti yathāvuttakāraṇadvayena. Assāti khīṇāsavassa. Ayaṃ visesoti idāni vuccamāno viseso. Yadipi khīṇāsavo ekantena vītarāgo vītadoso vītamoho eva ca hoti, yāya pana pubbabhāgapaṭipadāya vītarāgatādayo savisesāti vattabbataṃ labhanti, taṃ dassento ‘‘tīsu hī’’tiādimāha. ‘‘Ratto atthaṃ na jānātī’’tiādinā (netti. 11) rāge ādīnavaṃ passato ‘‘rāgo ca nāma sukhābhisaṅgena uppajjati, sukhañca vipariṇāmato dukkhaṃ. Pageva itara’’nti sahetuke rāge ādīnavadassanaṃ dukkhānupassanāya nimittaṃ, dukkhānupassanā ca paṇidhiyā paṭipakkhabhāvato appaṇihitavimokkhaṃ paripuretīti āha ‘‘rāge…pe… vītarāgo hotī’’ti. Tathā ‘‘duṭṭho atthaṃ na jānātī’’tiādinā (itivu. 88) dose ādīnavaṃ passato ‘‘doso ca nāma dukkhaṃ paṭicca uppajjati, tañca ubhayaṃ anavaṭṭhitaṃ ittaraṃ pabhaṅgū’’ti sahetuke dose ādīnavadassanaṃ aniccānupassanāya nimittaṃ, aniccānupassanā ca niccanimittādīnaṃ paṭipakkhabhāvato animittavimokkhaṃ paripūretīti āha ‘‘dose…pe… hotī’’ti. Tathā ‘‘mūḷho atthaṃ na jānātī’’tiādinā (itivu. 88) mohe ādīnavaṃ passato ‘‘moho nāma yathāsabhāvaggahaṇassa paribbhamanto’’ti mohassa vikkhambhanaṃ anattānupassanāya nimittaṃ, anattānupassanāya ca attābhinivesassa paṭipakkhabhāvato suññataṃ vimokkhaṃ paripūretīti āha ‘‘mohe…pe… vītamoho hotī’’ti.

यद्यपि 'परिज्ञात' पद को ग्रहण किए बिना निर्वाण-वार की देशना प्रवृत्त हुई है, फिर भी 'खया' आदि पदों से परिज्ञा की सिद्धि ही प्रकाशित होती है—उनमें क्या विशेषता है? इस शंका के समाधान में 'एत्थ च' आदि कहा गया है। यह मार्ग-भावना की परिपूर्णता दिखाने के लिए कहा गया है, क्योंकि परिज्ञाएँ मार्ग के कृत्य (कार्य) हैं। 'इतरे...पे... वेदितब्बा वीतरागादिकित्तनतो'—अर्थात् दूसरों को वीतराग आदि के कीर्तन से जानना चाहिए। 'द्वाही वा कारणेही'—अर्थात् पूर्वोक्त दो कारणों से। 'अस्स'—अर्थात् उस क्षीणास्त्रव के। 'अयं विसेसो'—अर्थात् अब कहा जाने वाला विशेष। यद्यपि क्षीणास्त्रव एकान्ततः वीतराग, वीतदोष और वीतमोह ही होता है, फिर भी जिस पूर्वभाग-प्रतिपदा (प्रारंभिक अभ्यास) के द्वारा वीतरागता आदि 'सविशेष' (विशेषता युक्त) कहे जाने की योग्यता प्राप्त करते हैं, उसे दिखाते हुए 'तीसु ही' आदि कहा। 'रक्त (रागी) अर्थ को नहीं जानता' आदि के द्वारा राग में आदिमव (दोष) देखने वाले के लिए—'राग सुख के आसंग (जुड़ाव) से उत्पन्न होता है, और सुख विपरिणाम (परिवर्तन) के कारण दुःख है; फिर दूसरे (दुःख) के बारे में तो कहना ही क्या'—इस प्रकार सहेतुक राग में आदिमव का दर्शन 'दुःखानुपश्यना' का निमित्त है, और दुःखानुपश्यना प्रणिधि (इच्छा) की प्रतिपक्ष होने से 'अप्पणिहित-विमोक्ष' को परिपूर्ण करती है, इसलिए कहा—'रागे...पे... वीतरागो होति'। वैसे ही 'दुष्ट (द्वेषी) अर्थ को नहीं जानता' आदि के द्वारा द्वेष में आदिमव देखने वाले के लिए—'द्वेष दुःख के कारण उत्पन्न होता है, और वे दोनों अनवस्थित (अस्थिर), क्षणिक और भंगुर हैं'—इस प्रकार सहेतुक द्वेष में आदिमव का दर्शन 'अनित्यानुपश्यना' का निमित्त है, और अनित्यानुपश्यना नित्य-निमित्त आदि की प्रतिपक्ष होने से 'अनिमित्त-विमोक्ष' को परिपूर्ण करती है, इसलिए कहा—'दोसे...पे... होति'। वैसे ही 'मूढ़ अर्थ को नहीं जानता' आदि के द्वारा मोह में आदिमव देखने वाले के लिए—'मोह यथास्वभाव के ग्रहण में भ्रमित होना है'—इस प्रकार मोह का विक्खम्भन (दबाना/दूर करना) 'अनत्तानुपश्यना' का निमित्त है, और अनत्तानुपश्यना आत्म-अभिनिवेश (आत्मा के प्रति आग्रह) की प्रतिपक्ष होने से 'शून्यता-विमोक्ष' को परिपूर्ण करती है, इसलिए कहा—'मोहे...पे... वीतमोहो होति'।

Evaṃ santeti yadi vītarāgatādayo vimokkhavibhāgena vuttā, evaṃ sante. Tasmāti yasmā vimokkhamukhavimokkhānaṃ vasena niyametvā na vuttaṃ, tasmā. Yaṃ kiñci arahato sambhavantaṃ vibhajitvā vuccatīti vārattayadesanā katāti imamatthaṃ dasseti ‘‘yaṃ arahato’’tiādinā.

'एवं सन्ते' का अर्थ है—यदि वीतरागता आदि विमोक्षों के विभाग के द्वारा कहे गए हैं, तो ऐसा होने पर। 'तस्मा' का अर्थ है—चूँकि विमोक्ष-मुख और विमोक्षों के वश से नियमपूर्वक नहीं कहा गया है, इसलिए। अर्हत् में जो कुछ भी संभव है, उसे विभाजित करके कहा जाता है—इसलिए तीन वारों की देशना की गई है, इस अर्थ को 'यं अरहतो' आदि से दिखाते हैं।

Evaṃ vimuttivibhāgena khīṇāsavassa vibhāgaṃ vārattayadesanānibandhanaṃ dassetvā idāni avibhāgenapi tattha pariññāvisayassa anusayavisayassa ca vibhāgaṃ tassa nibandhanaṃ dassento ‘‘avisesenā’’tiādimāha. Tattha upekkhāvedanā visesato saṅkhāradukkhaṃ sammohādhiṭṭhānanti vuttaṃ ‘‘saṅkhāra…pe… moho’’ti. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

इस प्रकार विमुक्ति के विभाग से क्षीणास्त्रव के विभाग को तीन वारों की देशना के सम्बन्ध में दिखाकर, अब अविभाग (सामान्य रूप) से भी वहाँ परिज्ञा के विषय और अनुशय के विषय के विभाग को और उसके कारण को दिखाते हुए 'अविसेसेना' आदि कहा। वहाँ उपेक्षा-वेदना विशेष रूप से 'संस्कार-दुःख' है और सम्मोह (मोह) का अधिष्ठान है, यह 'संखार...पे... मोहो' के द्वारा कहा गया है। शेष बातें पूर्वोक्त नय के अनुसार होने से सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही हैं।

Khīṇāsavavāratatiyādinayavaṇṇanā niṭṭhitā.

क्षीणास्त्रव-वार के तृतीय आदि नय की वर्णना समाप्त हुई।

Tathāgatavārasattamanayavaṇṇanā

तथागत-वार-सप्तम-नय-वर्णना

12. Yehi (dī. ni. abhi. ṭī. 1.7.cūḷasīlavaṇṇanā; a. ni. ṭī. 1.1.170) guṇavisesehi nimittabhūtehi bhagavati ‘‘tathāgato’’ti ayaṃ samaññā pavattā, taṃ dassanatthaṃ ‘‘aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato’’tiādi vuttaṃ. Guṇanemittakāneva hi bhagavato sabbāni nāmāni. Yathāha –

12. जिन विशेष गुणों के निमित्त (कारण) से भगवान में 'तथागत' यह संज्ञा प्रवृत्त हुई है, उसे दिखाने के लिए 'आठ कारणों से भगवान तथागत हैं' इत्यादि कहा गया है। भगवान के सभी नाम गुणों के कारण ही हैं। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. ma. aṭṭha. 1.76; dī. ni. abhi. ṭī. 1.7.cūḷasīlavaṇṇanā; a. ni. ṭī. 1.1.170) –

“महेषि (बुद्ध) के अपने गुणों के कारण असंख्य नाम हैं; हजारों नामों में से भी गुणों के आधार पर ही नाम रखे जाने चाहिए।”

Tathā āgatoti ettha ākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti paṭipādagamanattho āgata-saddo, na ñāṇagamanattho ‘‘tathalakkhaṇaṃ āgato’’tiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 1.7; ma. ni. aṭṭha. 1.12; saṃ. ni. aṭṭha. 2.3.78; a. ni. aṭṭha. 1.1.170; udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38; theragā. aṭṭha. 1.1.3; bu. vaṃ. aṭṭha. 2.bāhiranidāna; mahāni. aṭṭha. 14) viya, nāpi kāyagamanādiattho ‘‘āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbaja’’ntiādīsu (mahāva. 63) viya. Tattha yadākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo, taṃ karuṇāppadhānattā mahākaruṇāmukhena purimabuddhānaṃ āgamanapaṭipadaṃ udāharaṇavasena sāmaññato dassento yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhabhāvato ‘‘yathā sabbaloka…pe… āgatā’’ti sādhāraṇato vatvā puna taṃ paṭipadaṃ mahāpadānasuttādīsu (dī. ni. 2.4) sambahulaniddesena supākaṭānaṃ āsannānañca vipassīādīnaṃ channaṃ sammāsambuddhānaṃ vasena dassento ‘‘yathā vipassī bhagavā’’tiādimāha. Tattha yena abhinīhārenāti manussatta-liṅgasampatti-hetu-satthāradassana-pabbajjā-abhiññādiguṇasampatti-adhikāra-chandānaṃ vasena aṭṭhaṅgasamannāgatena kāyapaṇidhānamahāpaṇidhānena. Sabbesañhi sammāsambuddhānaṃ kāyapaṇidhānaṃ imināva nīhārena samijjhatīti.

'तथा आगत' यहाँ 'तथा' शब्द आकार (प्रकार) के नियमन के वश से उपमा (समानता) प्रतिपादन करने के अर्थ में है। सामान्य का द्योतन विशेष में अवस्थित होता है, इसलिए 'आगत' शब्द प्रतिपदा (मार्ग) पर चलने के अर्थ में है, न कि 'तथ-लक्षण को प्राप्त' इत्यादि के समान ज्ञान-गमन के अर्थ में, और न ही 'महाश्रमण मगध के गिरिव्रज में आए हैं' इत्यादि के समान काय-गमन (शारीरिक आने) के अर्थ में। वहाँ जिस प्रकार के नियमन के वश से 'तथा' शब्द उपमा प्रतिपादन के अर्थ में है, उसे करुणा की प्रधानता के कारण महाकरुणा के मुख से पूर्व बुद्धों के आगमन की प्रतिपदा (मार्ग) को उदाहरण के रूप में सामान्यतः दिखाते हुए, 'यद्-तद्' शब्दों के एकांत संबंध होने के कारण 'जैसे संपूर्ण लोक... पे... आए' ऐसा साधारण रूप से कहकर, पुनः उस प्रतिपदा को महापदान सुत्त आदि में बहुलता से निर्देश के कारण सुप्रकट और आसन्न (निकटवर्ती) विपश्यी आदि छह सम्यक्सम्बुद्धों के माध्यम से दिखाते हुए 'जैसे विपश्यी भगवान' इत्यादि कहा। वहाँ 'जिस अभिनिहार (संकल्प) से' का अर्थ है—मनुष्यत्व, लिंग-सम्पत्ति (पुरुष होना), हेतु (अर्हत्व की योग्यता), शास्ता का दर्शन, प्रव्रज्या, अभिज्ञा आदि गुण-सम्पत्ति, अधिकार (बड़ा त्याग) और छन्द (तीव्र इच्छा)—इन आठ अंगों से युक्त काय-प्रणिधान और महा-प्रणिधान के द्वारा। क्योंकि सभी सम्यक्सम्बुद्धों का काय-प्रणिधान इसी अभिनिहार से सिद्ध होता है।

Evaṃ mahābhinīhāravasena ‘‘tathāgato’’ti padassa atthaṃ vatvā idāni pāramīpūraṇavasena dassetuṃ ‘‘atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā’’tiādi vuttaṃ. Imasmiṃ pana ṭhāne suttantikānaṃ mahābodhiyānapaṭipadāya kosallajananatthaṃ pāramīkathā vattabbā, sā pana sabbākārasampannā cariyāpiṭakavaṇṇanāya (cariyā. pakiṇṇakakathā) vitthārato niddiṭṭhā, tasmā atthikehi tattha vuttanayeneva veditabbā. Yathā pana pubbe vipassīādayo sammāsambuddhā abhinīhārasampattiyaṃ patiṭṭhāya suvisuddhāya paṭipadāya anavasesato sammadeva sabbā pāramiyo paripūresuṃ, evaṃ amhākampi bhagavā paripūresīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘samattiṃ sapāramiyo pūretvā’’ti. Satipi aṅgapariccāgādīnaṃ dānapāramibhāve pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca ‘‘pañca mahāpariccāge’’ti visuṃ gahaṇaṃ, tatoyeva ca aṅgapariccāgato visuṃ nayanapariccāgaggahaṇampi kataṃ, pariggahapariccāgabhāvasāmaññepi dhanarajjapariccāgato puttadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ.

इस प्रकार महा-अभिनिहार के वश से 'तथागत' पद का अर्थ कहकर, अब पारमिताओं की पूर्ति के वश से दिखाने के लिए 'अथवा जैसे विपश्यी भगवान... पे... जैसे कश्यप भगवान दान-पारमिता को पूर्ण कर' इत्यादि कहा गया है। इस स्थान पर सूत्रान्तिकों (सूत्रों के अनुयायियों) को महाबोधि-यान की प्रतिपदा में कुशलता उत्पन्न करने के लिए पारमिता-कथा कहनी चाहिए, वह सभी प्रकार से संपन्न चरियापिटक-वर्णना (प्रकीर्णक कथा) में विस्तार से निर्दिष्ट है, इसलिए इच्छुक व्यक्तियों को वहाँ कहे गए नय (विधि) से ही जानना चाहिए। जैसे पूर्व में विपश्यी आदि सम्यक्सम्बुद्धों ने अभिनिहार-सम्पत्ति में प्रतिष्ठित होकर सुविशुद्ध प्रतिपदा के द्वारा पूर्ण रूप से सभी पारमिताओं को भली-भांति पूरा किया, वैसे ही हमारे भगवान ने भी पूरा किया—इस अर्थ को ध्यान में रखते हुए 'तीसों पारमिताओं को पूरा कर' (समत्तिं सपारमियो पूरेत्वा) कहा है। यद्यपि अंग-परित्याग आदि दान-पारमिता के ही अंतर्गत हैं, फिर भी परित्याग की विशेषता दिखाने के लिए और उसकी सुदुष्कर (अत्यंत कठिन) प्रकृति दिखाने के लिए 'पाँच महापरित्याग' ऐसा अलग से ग्रहण किया गया है, और उसी कारण अंग-परित्याग से अलग नयन-परित्याग का ग्रहण भी किया गया है, तथा परिग्रह-परित्याग के सामान्य होने पर भी धन-राज्य के परित्याग से अलग पुत्र-दार (पत्नी) के परित्याग का ग्रहण किया गया है।

Gatapaccāgatikavattapūraṇādikāya pubbabhāgapaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo, dānādīsuyeva sātisayapaṭipattinipphādanaṃ pubbacariyā, sā cariyāpiṭakasaṅgahitā. Abhinīhāro pubbayogo, dānādipaṭipatti, kāyavivekavasena ekacariyā vā pubbacariyāti keci. Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsānañca vibhāvanavasena sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena ca pavattā kathā dhammakkhānaṃ, ñātīnaṃ atthacariyā ñātatthacariyā, sāpi karuṇāya vaseneva. Ādi-saddena lokatthacariyādayo saṅgaṇhāti. Kammassakatañāṇavasena, anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānaparicayavasena khandhāyatanādiparicayavasena, lakkhaṇattayatīraṇavasena ca ñāṇacāro buddhicariyā, sā pana atthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāradassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Koṭīti pariyanto, ukkaṃsoti attho.

'गतप्रत्यागतिक' व्रत की पूर्ति आदि पूर्वभाग-प्रतिपदा के साथ अभिज्ञा और समापत्तियों का निष्पादन 'पूर्वयोग' है; दान आदि में ही अतिशय प्रतिपत्ति (साधना) का निष्पादन 'पूर्वचर्या' है, वह चरियापिटक में संगृहीत है। कुछ लोग कहते हैं कि अभिनिहार 'पूर्वयोग' है और दान आदि की प्रतिपत्ति या काय-विवेक के कारण एकाकी चर्या 'पूर्वचर्या' है। दान आदि और अल्पेच्छता आदि के विषय में तथा संसार और निर्वाण में दोषों और लाभों के स्पष्टीकरण के द्वारा सत्त्वों को तीनों बोधियों में प्रतिष्ठित करने और परिपक्व करने के लिए जो कथा प्रवृत्त हुई, वह 'धर्माख्यान' है। ज्ञातियों (संबंधियों) के लिए जो अर्थचर्या (भलाई का कार्य) है, वह 'ज्ञातत्थचर्या' है, वह भी करुणा के वश ही है। 'आदि' शब्द से लोकत्थचर्या (लोक-कल्याण) आदि का संग्रह होता है। कर्मस्वकीयता-ज्ञान के वश से, निर्दोष कर्मायतन, शिल्पायातन और विद्यास्थानों के परिचय के वश से, स्कन्ध-आयतन आदि के परिचय के वश से, और तीन लक्षणों (अनित्य, दुःख, अनात्म) के निर्णय के वश से जो ज्ञान का विचरण है, वह 'बुद्धिचर्या' है; वह वास्तव में प्रज्ञा-पारमिता ही है, ज्ञान-संभार को दिखाने के लिए उसे अलग से ग्रहण किया गया है। 'कोटि' का अर्थ पर्यन्त (सीमा) या उत्कर्ष (श्रेष्ठता) है।

Cattāro satipaṭṭhāne bhāvetvā brūhetvāti sambandho. Tattha bhāvetvāti uppādetvā. Brūhetvāti vaḍḍhetvā. Satipaṭṭhānādiggahaṇena āgamanapaṭipadaṃ matthakaṃ pāpetvā dasseti. Vipassanāsahagatā eva vā satipaṭṭhānādayo daṭṭhabbā. Ettha ca ‘‘yena abhinīhārenā’’tiādinā āgamanapaṭipadāya ādiṃ dasseti, ‘‘dānapāramī’’tiādinā majjhaṃ, ‘‘cattāro satipaṭṭhāne’’tiādinā pariyosānanti veditabbaṃ.

'चार स्मृतिप्रस्थानों को भावित कर और बढ़ाकर' यह संबंध है। वहाँ 'भावित कर' का अर्थ है—उत्पन्न कर। 'बढ़ाकर' का अर्थ है—वर्धित कर। स्मृतिप्रस्थान आदि के ग्रहण से आगमन-प्रतिपदा (आने के मार्ग) को शिखर तक पहुँचाकर दिखाते हैं। अथवा स्मृतिप्रस्थान आदि को विपश्यना-युक्त ही देखना चाहिए। यहाँ 'जिस अभिनिहार से' इत्यादि के द्वारा आगमन-प्रतिपदा का आदि (प्रारंभ) दिखाते हैं, 'दान-पारमिता' इत्यादि के द्वारा मध्य, और 'चार स्मृतिप्रस्थान' इत्यादि के द्वारा पर्यवसान (अंत) समझना चाहिए।

Sampatijātoti muhuttajāto manussānaṃ hatthato muttamatto, na mātukucchito nikkhantamatto. Nikkhantamattañhi mahāsattaṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhitoti. Yathāha bhagavā mahāpadānadesanāyaṃ. Setamhi chatteti dibbasetacchatte. Anudhārīyamāneti dhārīyamāne. Ettha ca chattaggahaṇeneva khaggādīni pañca kakudhabhaṇṭānipi vuttānevāti daṭṭhabbaṃ. Khaggatālavaṇṭamorahatthakavālabījanīuṇhīsapaṭṭāpi hi chattena saha tadā upaṭṭhitā ahesuṃ, chattādīniyeva ca tadā paññāyiṃsu, na chattādiggāhakā. Sabbā ca disāti dasapi disā. Nayidaṃ sabbadisāvilokanaṃ sattapadavītihāruttarakālaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā, catasso anudisā; heṭṭhā, uparīti sabbā disā anuviloketvā sabbattha attanā sadisaṃ adisvā ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti tattha sattapadavītihārena agamāsi. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti sabbapaṭhamo. Jeṭṭho seṭṭhoti ca tasseva vevacanaṃ. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi.

'सम्पतिजातो' का अर्थ है क्षणभर पहले जन्मा हुआ, जो मनुष्यों के हाथों से मुक्त हुआ है, न कि केवल माता की कोख से निकला हुआ। क्योंकि महासत्व के निकलते ही पहले ब्रह्माओं ने उन्हें स्वर्णजाल से ग्रहण किया, उनके हाथों से चार महाराज्यों ने मृगचर्म के आसन पर, उनके हाथों से मनुष्यों ने दुकूल (रेशमी वस्त्र) की गद्दी पर ग्रहण किया, और मनुष्यों के हाथों से मुक्त होकर वे पृथ्वी पर स्थित हुए। जैसा कि भगवान ने महादान देसना में कहा है। 'सेतम्हि छत्ते' का अर्थ है दिव्य श्वेत छत्र। 'अनुधारियमाने' का अर्थ है धारण किए जाते हुए। यहाँ छत्र ग्रहण करने मात्र से खड्ग आदि पाँच राजचिह्न (ककुधभण्ड) भी कहे गए ही समझने चाहिए। क्योंकि छत्र के साथ उस समय खड्ग, ताड़ का पंखा, मोरपंख का पंखा, चँवर और उष्णीष (पगड़ी) भी उपस्थित थे, और उस समय केवल छत्र आदि ही दिखाई दे रहे थे, छत्र आदि को पकड़ने वाले नहीं। 'सब्बा च दिसा' का अर्थ है दसों दिशाएँ। यह सभी दिशाओं का अवलोकन सात कदम चलने के बाद का नहीं समझना चाहिए। महासत्व ने मनुष्यों के हाथों से मुक्त होकर पूर्व दिशा की ओर देखा। वहाँ देवों और मनुष्यों ने गंध-माला आदि से पूजा करते हुए कहा— 'महापुरुष! यहाँ आपके समान भी कोई नहीं है, फिर आपसे श्रेष्ठ कौन होगा?' इस प्रकार चारों दिशाओं, चारों विदिशाओं, नीचे और ऊपर— सभी दिशाओं को देखकर, सर्वत्र अपने समान किसी को न पाकर, 'यह उत्तर दिशा है' ऐसा कहकर वहाँ सात कदम आगे बढ़े। 'आसभिं' का अर्थ है उत्तम। 'अग्गो' का अर्थ है सर्वप्रथम। 'जेठ्ठो' और 'सेट्ठो' उसी के पर्यायवाची हैं। 'अयमन्तिमा जाति, नत्थि दानि पुनब्भवो' (यह अंतिम जन्म है, अब पुनर्जन्म नहीं है)— इस कथन से उन्होंने इस आत्मभाव में प्राप्त होने वाले अर्हत्व की घोषणा की।

Anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvenāti saṃkhittena vuttamatthaṃ ‘‘yañhī’’tiādinā vitthārato dasseti. Tattha etthāti –

'अनेक विशेष उपलब्धियों के पूर्वनिमित्त होने के कारण'— इस संक्षिप्त अर्थ को 'यञ्हि' आदि के द्वारा विस्तार से दिखाते हैं। वहाँ इसमें—

‘‘Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ,

Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā,

Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693);

'अनेक शाखाओं वाले और हजार मण्डलों वाले छत्र को देवताओं ने अंतरिक्ष में धारण किया; सोने के डंडे वाले चँवर इधर-उधर डुल रहे थे, किन्तु चँवर और छत्र को पकड़ने वाले दिखाई नहीं दे रहे थे।' (सुत्त निपात ६९३)

Imissā gāthāya. Sabbaññutaññāṇameva sabbattha appaṭihatacāratāya anāvaraṇañāṇanti āha ‘‘sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassā’’ti. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato…pe… pubbanimittabhāvenāti etena abhijātiyaṃ dhammatāvasena uppajjanakavisesā sabbabodhisattānaṃ sādhāraṇāti dasseti. Pāramitānissandā hi teti.

इस गाथा का। सर्वज्ञता-ज्ञान ही सर्वत्र अप्रतिहत गति होने के कारण 'अनावरण ज्ञान' है, ऐसा कहा— 'सर्वज्ञता और अनावरण ज्ञान की प्राप्ति के लिए'। उसी प्रकार यह भगवान भी गए... इत्यादि... 'पूर्वनिमित्त होने के कारण'— इससे यह दिखाते हैं कि जन्म के समय धर्मता के वश में उत्पन्न होने वाली विशेषताएँ सभी बोधिसत्वों के लिए साधारण (समान) हैं। क्योंकि वे पारमिताओं के निस्यन्द (फल) हैं।

Vikkamīti agamāsi. Marūti devā. Samāti vilokanasamatāya samā sadisiyo. Mahāpuriso hi yathā ekaṃ disaṃ vilokesi, evaṃ sesadisāpi, na katthaci vilokane vibandho tassa ahosīti. Samāti vā viloketuṃ yuttā, visamarahitāti attho. Na hi tadā bodhisattassa virūpabībhacchavisamarūpāni viloketuṃ ayuttāni disāsu upaṭṭhahantīti.

'विक्कमी' का अर्थ है गए। 'मरू' का अर्थ है देव। 'समा' का अर्थ है देखने की समानता के कारण समान। क्योंकि महापुरुष ने जैसे एक दिशा को देखा, वैसे ही शेष दिशाओं को भी; उनके देखने में कहीं कोई बाधा नहीं थी। अथवा 'समा' का अर्थ है देखने के योग्य, विषमता रहित। क्योंकि उस समय बोधिसत्व के देखने के लिए दिशाओं में कोई विरूप, वीभत्स या विषम रूप उपस्थित नहीं होते थे।

Evaṃ ‘‘tathā gato’’ti kāyagamanaṭṭhena gata-saddena tathāgata-saddaṃ niddisitvā idāni ñāṇagamanaṭṭhena taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha nekkhammenāti alobhappadhānena kusalacittuppādena. Kusalā hi dhammā idha nekkhammaṃ, na pabbajjādayo, ‘‘paṭhamajjhāna’’nti (dī. ni. abhi. ṭī. 1.7.cūḷasīlavaṇṇanā; a. ni. ṭī. 1.1.170) ca vadanti. Pahāyāti pajahitvā. Gato adhigato, paṭipanno uttarivisesanti attho. Pahāyāti vā pahānahetu, pahānalakkhaṇaṃ vā. Hetulakkhaṇattho hi ayaṃ pahāya-saddo. Kāmacchandādippahānahetukaṃ ‘‘gato’’ti hettha vuttaṃ gamanaṃ avabodho, paṭipatti eva vā kāmacchandādippahānena ca lakkhīyatīti. Esa nayo padāletvātiādīsupi. Abyāpādenāti mettāya. Ālokasaññāyāti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena (dī. ni. abhi. ṭī. 1.7.cūḷasīlavaṇṇanā) upaṭṭhitaālokasañcānanena. Avikkhepenāti samādhinā. Dhammavavatthānenāti kusalādidhammānaṃ yāthāvanicchayena. ‘‘Sappaccayanāmarūpavavatthānenā’’tipi vadanti.

इस प्रकार 'तथागत' शब्द को शरीर के गमन के अर्थ में 'गत' शब्द से निर्दिष्ट कर, अब ज्ञान के गमन के अर्थ में उसे दिखाने के लिए 'अथवा' आदि कहा। वहाँ 'नेक्खम्मेन' का अर्थ है अलोभ-प्रधान कुशल चित्त की उत्पत्ति से। क्योंकि यहाँ कुशल धर्म ही नैष्क्रम्य हैं, न कि प्रव्रज्या आदि, ऐसा 'प्रथम ध्यान' के विषय में भी कहते हैं। 'पहाय' का अर्थ है त्याग कर। 'गतो' का अर्थ है अधिगत (प्राप्त किया), उत्तर-विशेष (उच्चतर विशेषता) को प्राप्त किया। अथवा 'पहाय' का अर्थ है प्रहाण का हेतु या प्रहाण का लक्षण। क्योंकि यहाँ 'पहाय' शब्द हेतु और लक्षण के अर्थ में है। कामछन्द आदि के प्रहाण के कारण 'गतो' यहाँ गमन का अर्थ अवबोध (ज्ञान) है, अथवा कामछन्द आदि के प्रहाण से ही प्रतिपत्ति (आचरण) लक्षित होती है। यही न्याय 'पदालेत्वा' आदि में भी है। 'अब्यापादेन' का अर्थ है मैत्री से। 'आलोकसञ्ञाय' का अर्थ है स्पष्ट करके मनसिकार करने से, उपस्थित आलोक-संज्ञा के द्वारा। 'अविक्खेपेन' का अर्थ है समाधि से। 'धम्मववत्थानेन' का अर्थ है कुशल आदि धर्मों के यथार्थ निश्चय से। इसे 'सप्रत्यय नाम-रूप व्यवस्थान' भी कहते हैं।

Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508) vuttāya paṭhamajjhānassa pubbabhāgapaṭipadāya bhagavato tathāgatabhāvaṃ dassetvā idāni saha upāyena aṭṭhahi samāpattīhi aṭṭhārasahi ca mahāvipassanāhi taṃ dassetuṃ ‘‘ñāṇenā’’tiādimāha. Nāmarūpapariggahakaṅkhāvitaraṇānañhi vinibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāyaṃ ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti, tathā jhānasamāpattīsu abhiratinimittena pāmojjena. Tattha ‘‘anabhiratiyā vinoditāya jhānādīnaṃ samadhigamo’’ti samāpattivipassanānaṃ arativinodanaavijjāpadālanādīni upāyo, uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhā nivaraṇesupi saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbaṃ. Samāpattivihārappavesavibandhanena nīvaraṇāni kavāṭasadisānīti āha ‘‘nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā’’ti. ‘‘Rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojetī’’ti (ma. ni. 1.251) vuttaṭṭhāne vitakkavicārā dhūmāyanāti adhippetāti āha ‘‘vitakkavicāradhūma’’nti. Kiñcāpi paṭhamajjhānupacāreyeva dukkhaṃ, catutthajjhānupacāre ca sukhaṃ pahīyati, atisayappahānaṃ pana sandhāyāha ‘‘catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāyā’’ti.

इस प्रकार कामच्छन्द आदि नीवरणों के प्रहाण द्वारा, 'लोक में अभिध्या को त्यागकर' इत्यादि (विभङ्ग ५०८) के माध्यम से कही गई प्रथम ध्यान की पूर्वभाग-प्रतिपदा द्वारा भगवान के तथागत-भाव को दिखाकर, अब उपाय के साथ आठ समापत्तियों और अठारह महाविपश्यनाओं के द्वारा उसे दिखाने के लिए 'ज्ञान से' इत्यादि कहा। क्योंकि नाम-रूप परिग्रह और काङ्क्षा-वितरण के बाधक मोह को दूर करने से, ज्ञात-परिज्ञा में स्थित व्यक्ति को अनित्य-संज्ञा आदि सिद्ध होती हैं, वैसे ही ध्यान-समापत्तियों में अभिरति के निमित्त से उत्पन्न प्रमोद द्वारा। वहाँ 'अनभिरति के दूर होने पर ध्यान आदि की प्राप्ति होती है' - इस प्रकार समापत्ति और विपश्यनाओं के लिए अरति-विनोदन और अविद्या-विदारण आदि उपाय हैं; क्रम के विपरीत निर्देश तो नीवरण-स्वभाव वाली अविद्या का नीचे के नीवरणों में भी संग्रह दिखाने के लिए है, ऐसा समझना चाहिए। समापत्ति-विहार में प्रवेश के बाधक होने के कारण नीवरण किवाड़ के समान हैं, इसलिए 'नीवरण-कपाट को खोलकर' ऐसा कहा। 'रात में अनुवितर्क और अनुविचार करके दिन में कर्मों में प्रवृत्त होता है' (मज्झिम निकाय १.२५१) - इस स्थान पर वितर्क और विचार 'धुआँ उठना' अभिप्रेत हैं, इसलिए 'वितर्क-विचार रूपी धुआँ' कहा। यद्यपि प्रथम ध्यान के उपचार में ही दुःख और चतुर्थ ध्यान के उपचार में सुख का प्रहाण हो जाता है, फिर भी अतिशय प्रहाण के सन्दर्भ में 'चतुर्थ ध्यान द्वारा सुख-दुःख को त्यागकर' ऐसा कहा।

Aniccassa, aniccanti ca anupassanā aniccānupassanā, tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāyetaṃ nāmaṃ. Niccasaññanti saṅkhatadhammesu ‘‘niccā sassatā’’ti evaṃpavattamicchāsaññaṃ. Saññāsīsena diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo ito paresupi. Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbijjanākārena pavattāya anupassanāya. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Virāgānupassanāyāti saṅkhāresu virajjanākārena pavattāya anupassanāya. Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya. Yathā vā saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ punabbhavavasena na uppajjanti, evaṃ anupassanā nirodhānupassanā. Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti, no samudetī’’ti. Muccitukamyatā hi ayaṃ balappattāti. Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā, paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā hi ayaṃ. Ādānanti niccādivasena gahaṇaṃ. Santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ ghanasaññā. Āyūhanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ. Avatthāvisesāpatti vipariṇāmo. Dhuvasaññanti thirabhāvaggahaṇaṃ. Nimittanti samūhādighanavasena sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahaggahaṇaṃ. Paṇidhinti rāgādipaṇidhiṃ. Sā panatthato taṇhāvasena saṅkhāresu ninnatā. Abhinivesanti attānudiṭṭhiṃ.

अनित्य का, और 'अनित्य है' इस प्रकार का अनुदर्शन अनित्यानुपश्यना है; तीनों भूमियों के धर्मों की अनित्यता को ग्रहण कर प्रवृत्त होने वाली विपश्यना का यह नाम है। 'नित्य-संज्ञा' का अर्थ है संस्कृत धर्मों में 'नित्य हैं, शाश्वत हैं' इस प्रकार प्रवृत्त होने वाली मिथ्या संज्ञा। संज्ञा के शीर्षक से दृष्टि और चित्त का भी ग्रहण समझना चाहिए। यही नियम इसके बाद वालों में भी है। 'निर्विदानुपश्यना द्वारा' का अर्थ है संस्कारों में निर्वेद के आकार में प्रवृत्त होने वाली अनुपश्यना द्वारा। 'नन्दि' का अर्थ है प्रीति-युक्त तृष्णा। 'विरागानुपश्यना द्वारा' का अर्थ है संस्कारों में विरक्त होने के आकार में प्रवृत्त होने वाली अनुपश्यना द्वारा। 'निरोधानुपश्यना द्वारा' का अर्थ है संस्कारों के निरोध की अनुपश्यना द्वारा। अथवा जैसे संस्कार निरुद्ध ही होते हैं, भविष्य में पुनर्जन्म के वश से उत्पन्न नहीं होते, इस प्रकार की अनुपश्यना निरोधानुपश्यना है। इसीलिए कहा— 'निरोधानुपश्यना द्वारा निरुद्ध करता है, समुदय नहीं करता।' क्योंकि यह बल प्राप्त मुञ्चितुकाभ्यता है। प्रतिनिसर्ग के आकार में प्रवृत्त अनुपश्यना प्रतिनिसर्गानुपश्यना है, क्योंकि यह प्रतिसंख्यान में स्थित होना है। 'आदान' का अर्थ है नित्य आदि के रूप में ग्रहण करना। सन्तति, समूह, कृत्य और आलम्बन के वश से एकत्व का ग्रहण 'घन-संज्ञा' है। 'आयुहन' का अर्थ है अभिसंस्कार करना। अवस्था-विशेष की प्राप्ति 'विपरिणाम' है। 'ध्रुव-संज्ञा' का अर्थ है स्थिरता का ग्रहण। 'निमित्त' का अर्थ है समूह आदि के घनत्व के वश से और अपने कार्य की सीमा के कारण संस्कारों का सविग्रह ग्रहण। 'प्रणिधि' का अर्थ है राग आदि की प्रणिधि। वह वास्तव में तृष्णा के वश से संस्कारों में झुकाव है। 'अभिनिवेश' का अर्थ है आत्म-दृष्टि।

Aniccadukkhādivasena sabbadhammatīraṇaṃ adhipaññādhammavipassanā. Sārādānābhinivesanti asāresu sāraggahaṇavipallāsaṃ. Issarakuttādivasena loko samuppannoti abhiniveso sammohābhiniveso. Keci pana ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānantiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) pavattasaṃsayāpatti sammohābhiniveso’’ti vadanti. Saṅkhāresu leṇatāṇabhāvaggahaṇaṃ ālayābhiniveso. ‘‘Ālayaratā ālayasammuditā’’ti (dī. ni. 2.64, 67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8) vacanato ālayo taṇhā, sāyeva cakkhādīsu rūpādīsu ca abhinivisanavasena pavattiyā ālayābhinivesoti keci. ‘‘Evaṃvidhā saṅkhārā paṭinissajjīyantī’’ti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā. Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ, nibbānaṃ, tattha ārammaṇakaraṇasaṅkhātena anupassanena pavattiyā vivaṭṭānupassanā, gotrabhū. Saṃyogābhinivesanti saṃyujjanavasena saṅkhāresu nivisanaṃ. Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhiyā sahajātekaṭṭhe pahānekaṭṭhe ca. Oḷāriketi uparimaggavajjhakilese apekkhitvā vuttaṃ, aññathā dassanena pahātabbāpi dutiyamaggavajjhehi oḷārikāti. Aṇusahagateti aṇubhūte. Idaṃ heṭṭhimamaggavajjhe apekkhitvā vuttaṃ. Sabbakileseti avasiṭṭhasabbakilese. Na hi paṭhamādimaggehi pahīnā kilesā puna pahīyantīti.

अनित्य, दुःख आदि के वश से सभी धर्मों का निर्णय करना 'अधिप्रज्ञा-धर्म-विपश्यना' है। 'सारादान-अभिनिवेश' का अर्थ है असार वस्तुओं में सार-ग्रहण का विपर्यास। ईश्वर-कृत आदि के वश से लोक उत्पन्न हुआ है—ऐसा अभिनिवेश 'सम्मोह-अभिनिवेश' है। कुछ लोग तो कहते हैं कि 'क्या मैं अतीत काल में था' इत्यादि (मज्झिम निकाय १.१८; संयुत्त निकाय २.२०) के रूप में प्रवृत्त संशय की प्राप्ति 'सम्मोह-अभिनिवेश' है। संस्कारों में शरण और त्राण के भाव का ग्रहण 'आलय-अभिनिवेश' है। 'आलय में रत, आलय में प्रमुदित' (दीघ निकाय २.६४, ६७; मज्झिम निकाय १.२८१; २.३३७; संयुत्त निकाय १.१७२; महावग्ग ७, ८) इस वचन के अनुसार 'आलय' तृष्णा है; वही चक्षु आदि और रूप आदि में अभिनिवेश के वश से प्रवृत्त होने के कारण 'आलय-अभिनिवेश' है, ऐसा कुछ लोग कहते हैं। 'इस प्रकार के संस्कार त्यागे जाते हैं'—इस प्रकार प्रवृत्त ज्ञान 'प्रतिसंख्यान-अनुपश्यना' है। वर्त से विगत होने के कारण 'विवर्त' निर्वाण है; उसमें आलम्बन करने रूप अनुपश्यना के प्रवृत्त होने से 'विवर्त-अनुपश्यना' गोत्रभू है। 'संयोग-अभिनिवेश' का अर्थ है संयुक्त होने के वश से संस्कारों में अभिनिविष्ट होना। 'दृष्ट्येकस्थ' का अर्थ है दृष्टि के साथ एक साथ उत्पन्न होने में और प्रहाण में एक साथ होने में। 'औदारिक' शब्द ऊपर के मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों की अपेक्षा से कहा गया है, अन्यथा दर्शन द्वारा प्रहातव्य क्लेश भी द्वितीय मार्ग द्वारा वध्य क्लेशों की तुलना में औदारिक ही हैं। 'अणु-सहगत' का अर्थ है सूक्ष्म रूप में विद्यमान। यह नीचे के मार्ग द्वारा वध्य क्लेशों की अपेक्षा से कहा गया है। 'सभी क्लेश' का अर्थ है शेष बचे हुए सभी क्लेश। क्योंकि प्रथम आदि मार्गों द्वारा प्रहीण क्लेश पुनः प्रहीण नहीं होते।

Kakkhaḷattaṃ kathinabhāvo. Paggharaṇaṃ dravabhāvo. Lokiyavāyunā bhastassa viya yena vāyunā taṃtaṃkalāpassa uddhumāyanaṃ, thaddhabhāvo vā, taṃ vitthambhanaṃ. Vijjamānepi kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtehi samphuṭṭhabhāve taṃtaṃbhūtavivittatā rūpapariyanto ākāsoti yesaṃ yo paricchedo, tehi so asamphuṭṭhova, aññathā bhūtānaṃ paricchedasabhāvo na siyā byāpībhāvāpattito, abyāpitāva asamphuṭṭhatāti yasmiṃ kalāpe bhūtānaṃ paricchedo, tehi asamphuṭṭhabhāvo asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ. Tenāha bhagavā ākāsadhātuniddese (dha. sa. 637) ‘‘asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehī’’ti.

'कक्खलत्व' का अर्थ है कठिन भाव। 'प्रघरण' का अर्थ है द्रव भाव। जैसे लौकिक वायु से धौंकनी फूलती है, वैसे ही जिस वायु से उन-उन कलापों का फूलना या स्तब्ध भाव होता है, वह 'विस्तम्भन' है। अन्य कलापों के भूतों का अन्य कलापों के भूतों के साथ संस्पर्श होने पर भी, उन-उन भूतों की विविक्तता रूपी रूप की सीमा 'आकाश' है; जिनका जो परिच्छेद है, उनके द्वारा वह असंस्पृष्ट ही है, अन्यथा भूतों का परिच्छेद-स्वभाव नहीं होता क्योंकि वे सर्वव्यापी हो जाते; अव्यापकता ही असंस्पृष्टता है, अतः जिस कलाप में भूतों का परिच्छेद है, उनके द्वारा असंस्पृष्ट भाव ही 'असंस्पृष्ट-लक्षण' है। इसीलिए भगवान ने आकाश-धातु के निर्देश में (धम्मसङ्गणि ६३७) कहा— 'चारों महाभूतों द्वारा असंस्पृष्ट'।

Virodhipaccayasannipāte visadisuppatti ruppanaṃ. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāvasenetaṃ vuttaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇa’’nti. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge (vibha. 92) ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā cetanāva vibhattā. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā ca cetanā. Yathāha ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro? Kusalā cetanā kāmāvacarā’’tiādi. Pharaṇaṃ savipphārikatā. Assaddhiyeti asaddhiyahetu. Nimittatthe bhummaṃ. Esa nayo kosajjetiādīsu. Upasamalakkhaṇanti kāyacittapariḷāhūpasamalakkhaṇaṃ. Līnuddhaccarahite adhicitte pavattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāya ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ pakkhapātupacchedato.

विरोधी प्रत्ययों के सन्निपात में विसदृश उत्पत्ति 'रुप्पण' (विकार) है। संस्कारस्कन्ध के धर्मों में चेतना की प्रधानता होने के कारण, चेतना के वश में यह कहा गया है कि 'संस्कारों का लक्षण अभिसंस्करण (गठन) है'। इसी प्रकार सुत्तन्त-भाजनिय के संस्कारस्कन्ध-विभङ्ग में 'चक्षु-सम्स्पर्श-जा चेतना' आदि के द्वारा चेतना ही विभक्त की गई है। और चेतना अभिसंस्करण-लक्षणा है। जैसा कि कहा गया है— 'वहाँ पुण्य-अभिसंस्कार कौन सा है? कामावचर कुशल चेतना' आदि। 'फरण' (व्याप्ति) विस्तारशीलता है। 'अश्रद्धेय' में अश्रद्धा हेतु है। निमित्त अर्थ में सप्तमी विभक्ति है। यही नियम 'कौसीद्य' आदि में भी है। 'उपशम-लक्षण' का अर्थ काय और चित्त के परिदाह (जलन) के उपशम का लक्षण है। लीनता (सुस्ती) और उद्धत्य (चंचलता) से रहित अधिचित्त के प्रवृत्त होने पर प्रग्रह (उत्साह), निग्रह (संयम) और सम्प्रहर्षण (हर्षित करना) में अव्यापृत (तटस्थ) होने के कारण पक्षपात के उच्छेद से 'अज्झुपेक्खण' (उपेक्षा) और 'प्रतिसंख्यान' होता है।

Musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ paṭipakkhabhāvato pariggāhakasabhāvā sammāvācā siniddhabhāvato sampayuttadhamme sammāvācāpaccayasubhāsitānaṃ sotārañca puggalaṃ pariggaṇhātīti tassā pariggāhalakkhaṇaṃ vuttaṃ. Kāyikakiriyā kiñci kattabbaṃ samuṭṭhāpeti, sayañca samuṭṭhahanaṃ ghaṭanaṃ hotīti sammākammanta saṅkhātāya viratiyā samuṭṭhānalakkhaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhāpanaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya. Jīvamānassa sattassa, sampayuttadhammānaṃ vā jīvitindriyappavattiyā, ājīvasseva vā suddhi vodānaṃ. Sasampayuttadhammassa cittassa saṃkilesapakkhe patituṃ adatvā sammadeva paggaṇhanaṃ paggaho.

मृषावाद आदि के विसंवादन (धोखा) आदि कृत्य होने के कारण, रूखे और अपरिग्राहक (अस्वीकार करने वाले) होने से, उनके प्रतिपक्ष भाव के कारण परिग्राहक स्वभाव वाली 'सम्यक् वाचा' है। स्निग्ध भाव होने के कारण सम्प्रयुक्त धर्मों में सम्यक् वाचा के प्रत्यय स्वरूप सुभाषितों को और सुनने वाले पुद्गल को ग्रहण करती है, इसलिए इसका 'परिग्रह-लक्षण' कहा गया है। कायिक क्रिया किसी कर्तव्य को समुत्थापित (आरम्भ) करती है, और स्वयं समुत्थान (उत्पत्ति) और घटन (प्रयत्न) होती है, इसलिए सम्यक् कर्मान्त संज्ञक विरति का 'समुत्थान-लक्षण' देखना चाहिए। अथवा सम्प्रयुक्त धर्मों का उत्क्षेपण (ऊपर उठाना) कायिक क्रिया द्वारा भार उठाने के समान समुत्थापन है। जीवित सत्त्व के, अथवा सम्प्रयुक्त धर्मों के जीवितिन्द्रिय की प्रवृत्ति के, अथवा आजीव की ही शुद्धि और व्यवदान (निर्मलता) है। सम्प्रयुक्त धर्मों सहित चित्त को संक्लेश पक्ष में गिरने न देकर भली-भाँति थामे रखना 'प्रग्रह' है।

‘‘Saṅkhārā’’ti idha cetanā adhippetāti vuttaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇa’’nti. Namanaṃ ārammaṇābhimukhabhāvo. Āyatanaṃ pavattanaṃ. Āyatanānaṃ vasena hi āyasaṅkhātānaṃ cittacetasikānaṃ pavatti. Taṇhāya hetulakkhaṇanti vaṭṭassa janakahetubhāvo, maggassa pana nibbānasampāpakattanti ayametesaṃ viseso.

यहाँ 'संस्कार' से चेतना अभिप्रेत है, इसलिए 'संस्कारों का चेतना-लक्षण' कहा गया है। 'नमन' आलम्बन के अभिमुख होना है। 'आयतन' प्रवर्तन (प्रवृत्ति) है। आयतनों के वश से ही 'आय' संज्ञक चित्त और चैतसिकों की प्रवृत्ति होती है। तृष्णा का 'हेतु-लक्षण' वट्ट (संसार-चक्र) का जनक-हेतु होना है, किन्तु मार्ग का निर्वाण-प्रापक होना—यही इनका विशेष (अन्तर) है।

Tathalakkhaṇaṃ aviparītasabhāvo. Ekaraso aññamaññānativattanaṃ anūnānadhikabhāvo. Yuganaddhā samathavipassanāva. Saddhāpaññā paggahāvikkhepātipi vadanti.

'तथ-लक्षण' अविपरीत (यथार्थ) स्वभाव है। 'एकरस' एक-दूसरे का अतिक्रमण न करना और न्यूनता या अधिकता का न होना है। 'युगनद्ध' शमथ और विपश्यना ही हैं। इसे श्रद्धा-प्रज्ञा और प्रग्रह-अविक्षेप भी कहते हैं।

Khīṇoti kilese khepatīti khayo, maggo. Anuppādapariyosānatāya anuppādo, phalaṃ. Passaddhi kilesavūpasamo. Chandassāti kattukāmatāchandassa. Mūlalakkhaṇaṃ patiṭṭhābhāvo. Samuṭṭhānabhāvo samuṭṭhānalakkhaṇaṃ ārammaṇapaṭipādakatāya sampayuttadhammānaṃ uppattihetutā. Samodhānaṃ visayādisannipātena gahetabbākāro, yā saṅgatīti vuccati. Samaṃ saha odahanti anena sampayuttadhammāti vā samodhānaṃ, phasso. Samosaranti sannipatanti etthāti samosaraṇaṃ. Vedanāya vinā appavattamānā sampayuttadhammā vedanānubhavananimittaṃ samosaṭā viya hontīti evaṃ vuttaṃ. Gopānasīnaṃ kūṭaṃ viya sampayuttānaṃ pāmokkhabhāvo pamukhalakkhaṇaṃ. Tato, tesaṃ vā sampayuttadhammānaṃ uttari padhānanti tatuttari, paññuttarā hi kusalā dhammā. Vimuttiyāti phalassa. Tañhi sīlādiguṇasārassa paramukkaṃsabhāvena sāraṃ. Ayañca lakkhaṇavibhāgo chadhātupañcajhānaṅgādivasena taṃtaṃsuttapadānusārena porāṇaṭṭhakathāyaṃ āgatanayena ca katoti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi pubbe vuttopi koci dhammo pariyāyantarapakāsanatthaṃ puna dassito. Tato eva ca ‘‘chandamūlakā kusalā dhammā manasikārasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanāsamosaraṇā’’ti, ‘‘paññuttarā kusalā dhammā’’ti, ‘‘vimuttisāramidaṃ brahmacariya’’nti, ‘‘nibbānogadhañhi āvuso brahmacariyaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ca suttapadānaṃ vasena ‘‘chandassa mūlalakkhaṇa’’ntiādi vuttaṃ.

'क्षय' का अर्थ है जो क्लेशों को क्षय करता है, वह मार्ग है। अनुत्पाद में पर्यवसान होने के कारण 'अनुत्पाद' फल है। 'प्रस्रब्धि' क्लेशों का उपशम है। 'छन्द' का अर्थ है करने की इच्छा रूपी छन्द। 'मूल-लक्षण' प्रतिष्ठा (आधार) भाव है। 'समुत्थान-भाव' ही समुत्थान-लक्षण है, जो आलम्बन के प्रतिपादन द्वारा सम्प्रयुक्त धर्मों की उत्पत्ति का हेतु होना है। 'समवधान' विषयों आदि के सन्निपात से ग्रहण करने का आकार है, जिसे 'संगति' कहा जाता है। अथवा जिसके द्वारा सम्प्रयुक्त धर्म साथ रखे जाते हैं, वह 'समवधान' स्पर्श है। 'समवसरण' का अर्थ है जहाँ सब मिलते हैं। वेदना के बिना प्रवृत्त न होने वाले सम्प्रयुक्त धर्म वेदना के अनुभव के निमित्त मानो वहीं समवसृत (एकत्र) होते हैं, इसलिए ऐसा कहा गया है। गोपानसी (छत की कड़ियों) के कूट (शिखर) के समान सम्प्रयुक्त धर्मों में प्रमुख होने का भाव 'प्रमुख-लक्षण' है। उससे, या उन सम्प्रयुक्त धर्मों में जो ऊपर (श्रेष्ठ) और प्रधान है, वह 'तदुत्तर' है, क्योंकि कुशल धर्म 'प्रज्ञा-उत्तर' (प्रज्ञा प्रधान) होते हैं। 'विमुक्ति' फल की है। वह शील आदि गुणों के सार के रूप में परम उत्कर्ष होने के कारण 'सार' है। और यह लक्षणों का विभाग छह धातु, पाँच ध्यानाङ्ग आदि के वश से, उन-उन सुत्त पदों के अनुसार और पुरानी अट्ठकथाओं में आए हुए नय (विधि) के अनुसार किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसी प्रकार पहले कहे गए भी कुछ धर्मों को अन्य पर्याय के प्रकाशन के लिए पुनः दिखाया गया है। इसी कारण 'छन्द-मूलक कुशल धर्म, मनसिकार-समुत्थान, स्पर्श-समवधान, वेदना-समवसरण', 'प्रज्ञा-उत्तर कुशल धर्म', 'यह ब्रह्मचर्य विमुक्ति-सार है', और 'हे आयुष्मान्! यह ब्रह्मचर्य निर्वाण में अवगाहन करने वाला और निर्वाण में पर्यवसित होने वाला है' (म. नि. १.४६६) आदि सुत्त पदों के वश से 'छन्द का मूल-लक्षण' आदि कहा गया है।

Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni aviparītasabhāvattā. Tathāni taṃsabhāvattā. Avitathāni amusāsabhāvattā. Anaññathāni aññākārarahitattā. Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayā sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa uddhaṃ āgatabhāvo, anupavattanaṭṭhoti attho. Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho, na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotīti jātipaccayasambhūtaṭṭho. Itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho, yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpaṃ pātubhāvoti attho. Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti etthāpi na avijjā saṅkhārānaṃ paccayo na hoti, na ca avijjaṃ vinā saṅkhārā uppajjanti, yā yā avijjā yesaṃ yesaṃ saṅkhārānaṃ yathā yathā paccayo hoti, ayaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho paccayabhāvoti attho.

'तथ-धर्म' नाम चार आर्य सत्यों का है, क्योंकि उनका स्वभाव अविपरीत (यथार्थ) है। वे 'तथ' हैं क्योंकि उनका वैसा ही स्वभाव है। वे 'अवितथ' हैं क्योंकि उनका स्वभाव मिथ्या नहीं है। वे 'अनन्यथा' हैं क्योंकि वे अन्य प्रकार से रहित हैं। 'जाति-प्रत्यय-सम्भूत-समुदागत-अर्थ' का अर्थ है—जाति रूप प्रत्यय से सम्भूत (उत्पन्न) होकर, अपने प्रत्यय के अनुरूप ऊपर आए हुए (प्रकट हुए) का भाव, अर्थात् अनुवर्तन का अर्थ। अथवा 'सम्भूत-अर्थ' और 'समुदागत-अर्थ' ही 'सम्भूत-समुदागत-अर्थ' है; जाति से जरामरण नहीं होता, ऐसा नहीं है, और न ही जाति के बिना किसी अन्य से होता है, इसलिए यह 'जाति-प्रत्यय-सम्भूत-अर्थ' है। और इस प्रकार जाति से समुदागत (उत्पन्न) होता है, इसलिए 'जाति-प्रत्यय-समुदागत-अर्थ' है; जो-जो जाति जिस-जिस प्रकार प्रत्यय होती है, उसके अनुरूप प्रादुर्भाव होना ही इसका अर्थ है। 'अविद्या का संस्कारों के प्रति प्रत्यय-अर्थ' इसमें भी ऐसा नहीं है कि अविद्या संस्कारों का प्रत्यय नहीं है, और न ही अविद्या के बिना संस्कार उत्पन्न होते हैं; जो-जो अविद्या जिन-जिन संस्कारों का जिस-जिस प्रकार प्रत्यय होती है, वह अविद्या का संस्कारों के प्रति 'प्रत्यय-अर्थ' अर्थात् प्रत्यय-भाव है।

Bhagavā taṃ sabbākārato jānāti passatīti sambandho. Tenāti bhagavatā. Taṃ vibhajjamānanti yojetabbaṃ. Tanti rupāyatanaṃ. Iṭṭhāniṭṭhādīti ādi-saddena majjhattaṃ saṅgaṇhāti, tathā atītānāgatapaccuppannaparittaajjhattabahiddhātadubhayādibhedaṃ. Labbhamānakapadavasenāti ‘‘rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ, saddāyatanaṃ sutaṃ, gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ mutaṃ, sabbaṃ rūpaṃ manasā viññāta’’nti (dha. sa. 966) vacanato diṭṭhapadañca viññātapadañca rūpārammaṇe labbhati, rūpārammaṇaṃ iṭṭhaṃ aniṭṭhaṃ majjhattaṃ parittaṃ atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ ajjhattaṃ bahiddhā diṭṭhaṃ viññātaṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ rūpadhātu vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītakanti evamādīhi anekehi nāmehi.

भगवान उसे सभी प्रकार से जानते और देखते हैं - यह संबंध है। 'तेन' का अर्थ है भगवान द्वारा। 'तं विभज्जमानं' (उसे विभाजित करते हुए) को जोड़ना चाहिए। 'तं' का अर्थ है रूपायतन। 'इष्ट-अनिष्ट' आदि शब्द से 'मध्यस्थ' (तटस्थ) का संग्रह होता है, वैसे ही अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न, परीत्त, आध्यात्मिक, बाह्य और उन दोनों के भेदों का भी। 'लभ्यमान पद के वश से' - क्योंकि 'रूपायतन देखा गया, शब्दायतन सुना गया, गन्धायतन, रसायतन, स्प्रष्टव्यायतन छुआ गया, सब रूप मन से विज्ञात है' (ध. सं. ९६६) इस वचन से 'दृष्ट' पद और 'विज्ञात' पद रूपालम्बन में प्राप्त होते हैं; रूपालम्बन इष्ट, अनिष्ट, मध्यस्थ, परीत्त, अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न, आध्यात्मिक, बाह्य, दृष्ट, विज्ञात रूप, रूपायतन, रूपधातु, वर्ण-प्रभा, सनिदर्शन, सप्रतिघ, नील, पीत आदि अनेक नामों वाला है।

Terasahi vārehīti rūpakaṇḍe (dha. sa. 616) āgate terasa niddesavāre sandhāyāha. Ekekasmiñca vāre catunnaṃ catunnaṃ vavatthāpananayānaṃ vasena ‘‘dvepaññāsāya nayehī’’ti āha. Tathameva aviparītadassitāya appaṭivattiyadesanatāya ca. ‘‘Jānāmi abhiññāsi’’nti vattamānātītakālesu ñāṇappavattidassanena anāgatepi ñāṇappavatti vuttāyevāti daṭṭhabbā. Vidita-saddo anāmaṭṭhakālaviseso veditabbo ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (dha. sa. 966) viya. Na upaṭṭhāsīti attattaniyavasena na upagacchi. Yathā rūpārammaṇādayo dhammā yaṃsabhāvā yaṃpakārā ca, tathā ne passati jānāti gacchatīti tathāgatoti evaṃ padasambhavo veditabbo. Keci pana ‘‘niruttinayena pisodarādipakkhepena (pāṇini 6.3.109) vā dassi-saddassa lopaṃ, āgata-saddassa cāgamaṃ katvā tathāgato’’ti vaṇṇenti.

'तेरह वारों से' - यह रूपकाण्ड (ध. सं. ६१६) में आए तेरह निर्देश-वारों के संदर्भ में कहा गया है। और प्रत्येक वार में चार-चार व्यवस्थापन-नयों के कारण 'बावन नयों से' कहा गया है। उसी प्रकार यथार्थ दर्शन के कारण और अपरिवर्तनीय देशना होने के कारण। 'जानता हूँ, जान लिया' - इस प्रकार वर्तमान और अतीत काल में ज्ञान की प्रवृत्ति दिखाने से भविष्य में भी ज्ञान की प्रवृत्ति कही ही गई है, ऐसा समझना चाहिए। 'विदित' शब्द को काल-विशेष के निर्देश के बिना समझना चाहिए, जैसे 'दृष्ट, श्रुत, मुत' आदि में (ध. सं. ९६६)। 'न उपतस्थौ' - आत्मा या आत्मीय के रूप में पास नहीं गया। जैसे रूपालम्बन आदि धर्म जिस स्वभाव और जिस प्रकार के हैं, उन्हें वैसे ही देखता है, जानता है और प्राप्त करता है, इसलिए वह 'तथागत' है - इस प्रकार पद-संबंध समझना चाहिए। कुछ लोग निरुक्ति के नियम से 'पिसोदरादि' (पाणिनी ६.३.१०९) के अनुसार 'दस्सि' शब्द का लोप और 'आगत' शब्द का आगम करके 'तथागत' का वर्णन करते हैं।

Niddosatāya anupavajjaṃ. Pakkhipitabbābhāvena anūnaṃ. Apanetabbābhāvena anadhikaṃ. Atthabyañjanādisampattiyā sabbākāraparipuṇṇaṃ. No aññathāti ‘‘tathevā’’ti vuttamevatthaṃ byatirekena sampādeti. Tena yadatthaṃ bhāsitaṃ, ekantena tadatthanipphādanato yathā bhāsitaṃ bhagavatā, tathevāti aviparītadesanataṃ dasseti. Gadaatthoti etena tathaṃ gadatīti tathāgatoti da-kārassa ta-kāro kato niruttinayenāti dasseti.

निर्दोष होने के कारण अनिन्द्य है। कुछ भी प्रक्षिप्त करने योग्य न होने के कारण अनून (न्यूनता रहित) है। कुछ भी हटाने योग्य न होने के कारण अनधिक है। अर्थ और व्यंजन आदि की सम्पत्ति से सभी प्रकार से परिपूर्ण है। 'अन्यथा नहीं' - यह 'तथैव' (वैसा ही) कहे गए अर्थ को व्यतिरेक से सिद्ध करता है। उससे जिस अर्थ के लिए कहा गया है, एकान्ततः उस अर्थ की निष्पत्ति होने से, जैसा भगवान द्वारा कहा गया है, वैसा ही है - यह विपरीत न होने वाली देशना को दर्शाता है। 'गद' का अर्थ कथन है - इससे 'तथ्य कहता है' इसलिए 'तथागत' है, यहाँ निरुक्ति के नियम से 'द' कार का 'त' कार किया गया है, यह दर्शाता है।

Tathā gatamassāti tathāgato. Gatanti ca kāyavācāpavattīti attho. Tathāti ca vutte yaṃtaṃsaddānaṃ abyabhicārisambandhitāya yathāti ayamattho upaṭṭhitoyeva hoti, kāyavacīkiriyānañca aññamaññānulomena vacanicchāyaṃ kāyassa vācā, vācāya ca kāyo sambandhībhāvena upatiṭṭhatīti imamatthaṃ dassento āha ‘‘bhagavato hī’’tiādi. Imasmiṃ pana atthe tathāvādītāya tathāgatoti ayampi attho siddho hoti. So pana pubbe pakārantarena dassitoti āha ‘‘evaṃ tathākāritāya tathāgato’’ti.

'तथा' (वैसा ही) 'गत' (प्रवृत्ति) है जिसकी, वह 'तथागत' है। 'गत' का अर्थ काय और वाणी की प्रवृत्ति है। 'तथा' कहने पर 'यथा-तथा' शब्दों के अटूट संबंध के कारण 'यथा' (जैसा) यह अर्थ उपस्थित ही होता है, और काय-वाणी की क्रियाओं के परस्पर अनुलोम होने से, बोलने की इच्छा में काय की वाणी और वाणी का काय संबंध के रूप में उपस्थित होता है - इस अर्थ को दिखाते हुए 'भगवतो हि' आदि कहा। इस अर्थ में 'तथावादी' होने के कारण 'तथागत' - यह अर्थ भी सिद्ध होता है। वह पहले दूसरे प्रकार से दिखाया गया है, इसलिए कहा - 'इस प्रकार तथाकारी होने के कारण तथागत' ।

Tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsūti etena yadeke ‘‘tiriyaṃ viya upari adho ca santi lokadhātuyo’’ti vadanti, taṃ paṭisedheti. Desanāvilāsoyeva desanāvilāsamayo yathā ‘‘puññamayaṃ, dānamaya’’ntiādīsu.

'तिर्यक् (तिरछे) अपरिमित लोकधातुओं में' - इससे जो कुछ लोग कहते हैं कि 'तिर्यक् के समान ऊपर और नीचे भी लोकधातुएँ हैं', उसका निषेध करते हैं। देशना का विलास ही 'देशना-विलास-मय' है, जैसे 'पुण्यमय, दानमय' आदि में।

Nipātānaṃ vācakasaddasannidhāne tadatthajotanabhāvena pavattanato gata-saddoyeva avagatatthaṃ atītatthañca vadatīti āha ‘‘gatoti avagato atīto’’ti.

निपातों के वाचक शब्दों के सान्निध्य में उनके अर्थ को प्रकाशित करने के रूप में प्रवृत्त होने से 'गत' शब्द ही 'अवगत' (जाना हुआ) अर्थ और 'अतीत' अर्थ को कहता है, इसलिए कहा - 'गत' का अर्थ अवगत और अतीत है।

Atha vā abhinīhārato paṭṭhāya yāva sammāsambodhi, etthantare mahābodhiyānapaṭipattiyā hānaṭṭhānasaṃkilesanivattīnaṃ abhāvato yathā paṇidhānaṃ, tathā gato abhinīhārānurūpaṃ paṭipannoti tathāgato. Atha vā mahiddhikatāya paṭisambhidānaṃ ukkaṃsādhigamena anāvaraṇañāṇatāya ca katthacipi paṭighātābhāvato yathā ruci, tathā kāyavacīcittānaṃ gatāni gamanāni pavattiyo etassāti tathāgato. Yasmā ca loke vidha-yutta-gata-ppakāra-saddā samānatthā dissanti. Tasmā yathāvidhā vipassīādayo bhagavanto, ayampi bhagavā tathāvidhoti tathāgato, yathāyuttā ca te bhagavanto, ayampi bhagavā tathāyuttoti tathāgato. Atha vā yasmā saccaṃ tacchaṃ tathanti ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā tathena ñāṇena āgatoti tathāgato. Evampi tathāgata-saddassa attho veditabbo.

अथवा, अभिनिहार (प्रणिधान) से लेकर सम्यक्सम्बोध तक, इस बीच महाबोधि-यान की प्रतिपत्ति में हानि, स्थान और संक्लेश की निवृत्ति के अभाव के कारण, जैसा प्रणिधान था, वैसा ही गया (प्राप्त किया) अर्थात् अभिनिहार के अनुरूप प्रतिपन्न हुआ, इसलिए 'तथागत' है। अथवा, महा-ऋद्धिमान होने के कारण, प्रतिसम्भिदाओं की उत्कृष्ट प्राप्ति से और अनावरण ज्ञान होने के कारण कहीं भी प्रतिघात न होने से, जैसी रुचि थी, वैसी ही जिसके काय, वाणी और चित्त की गतियाँ (प्रवृत्तियाँ) हैं, वह 'तथागत' है। और क्योंकि लोक में 'विध', 'युक्त', 'गत' और 'प्रकार' शब्द समान अर्थ में देखे जाते हैं, इसलिए जैसे (यथाविध) विपश्यी आदि भगवान थे, यह भगवान भी वैसे ही (तथाविध) हैं, इसलिए 'तथागत' हैं; और जैसे (यथायुक्त) वे भगवान थे, यह भगवान भी वैसे ही (तथायुक्त) हैं, इसलिए 'तथागत' हैं। अथवा, क्योंकि 'सत्य', 'तथ्य' और 'तथ' यह ज्ञान के ही पर्यायवाची हैं, इसलिए 'तथ' (सत्य) ज्ञान से आए हैं, इसलिए 'तथागत' हैं। इस प्रकार भी 'तथागत' शब्द का अर्थ समझना चाहिए।

Pahāya kāmādimale yathā gatā,

Samādhiñāṇehi vipassiādayo;

Mahesino sakyamunī jutindharo,

Tathā gato tena mato tathāgato.

कामादि मलों को त्याग कर जैसे विपश्यी आदि महर्षि समाधि और ज्ञान के द्वारा गए (मुक्त हुए), वैसे ही ज्योतिर्धर शाक्यमुनि भी गए हैं, इसलिए उन्हें 'तथागत' माना गया है।

Tathañca dhātāyatanādilakkhaṇaṃ,

Sabhāvasāmaññavibhāgabhedato;

Sayambhuñāṇena jino samāgato,

Tathāgato vuccati sakyapuṅgavo.

धातु और आयतन आदि के 'तथ' (यथार्थ) लक्षणों को स्वभाव और सामान्य के विभाग और भेद से स्वयंभू ज्ञान के द्वारा जिन (बुद्ध) ने प्राप्त किया है, उन शाक्य-पुंगव को 'तथागत' कहा जाता है।

Tathāni saccāni samantacakkhunā,

Tathā idappaccayatā ca sabbaso;

Anaññaneyyena yato vibhāvitā,

Yāthāvato tena jino tathāgato.

क्योंकि समन्तचक्षु (सर्वद्रष्टा) के द्वारा 'तथ' (सत्य) सत्यों को और सभी प्रकार से 'इदप्रत्ययता' (प्रतीत्यसमुत्पाद) को किसी अन्य के मार्गदर्शन के बिना ही यथार्थ रूप से स्पष्ट किया गया है, इसलिए जिन (बुद्ध) 'तथागत' हैं।

Anekabhedāsupi lokadhātusu,

Jinassa rūpāyatanādigocare;

Vicitrabhedaṃ tathameva dassanaṃ,

Tathāgato tena samantalocano.

अनेक भेदों वाली लोकधातुओं में भी, जिन (बुद्ध) के रूपायतन आदि विषयों में विचित्र भेदों वाला वैसा ही (तथैव) दर्शन है, इसलिए वे समन्तलोचन (सर्वद्रष्टा) 'तथागत' हैं।

Yato ca dhammaṃ tathameva bhāsati,

Karoti vācāyanulomamattano;

Guṇehi lokaṃ abhibhuyyirīyati,

Tathāgato tenapi lokanāyako.

और क्योंकि वे धर्म को वैसा ही (तथैव) कहते हैं और अपनी वाणी के अनुरूप ही (कार्य) करते हैं, तथा गुणों से लोक को अभिभूत कर विचरण करते हैं, इसलिए वे लोकनायक 'तथागत' हैं।

Yathābhinīhāramato yathāruci,

Pavattavācā tanucittabhāvato;

Yathāvidhā yena purā mahesino,

Tathāvidho tena jino tathāgatoti. (itivu. aṭṭha. 38; dī. ni. ṭī. 1.7 cūḷasīlavaṇṇanā);

जैसे पूर्व में महामुनि के संकल्प के अनुसार, उनकी रुचि के अनुसार, और उनके सूक्ष्म चित्त के भाव से वाणी प्रवृत्त हुई थी; उसी प्रकार के होने के कारण वे जिन 'तथागत' कहलाते हैं।

Ārakattātiādīnaṃ padānaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.125) buddhānussatisaṃvaṇṇanāya vuttanayeneva veditabbo. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattāti imināssa paropadesarahitassa sabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇasaṅkhātassa sabbaññutaññāṇassa adhigamo dassito.

'आरकत्ता' आदि पदों का अर्थ विशुद्धिमग्ग (1.125) में बुद्धानुस्मृति की व्याख्या में बताए गए तरीके से ही समझना चाहिए। 'सभी धर्मों को सम्यक् और स्वयं जान लेने के कारण' - इस कथन के द्वारा, दूसरों के उपदेश के बिना, सभी प्रकार से सभी धर्मों का बोध करने में समर्थ, इच्छा के अनुसार प्रवृत्त होने वाले, 'अनावरण ज्ञान' कहे जाने वाले सर्वज्ञता-ज्ञान की प्राप्ति को दर्शाया गया है।

Nanu ca (itivu. aṭṭha. 38) sabbaññutaññāṇato aññaṃ anāvaraṇañāṇaṃ, aññathā cha asādhāraṇañāṇāni buddhañāṇānīti vacanaṃ virujjheyyāti? Na virujjhati visayappavattibhedavasena aññehi asādhāraṇañāṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā. Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammavisayatāya sabbaññutaññāṇaṃ, tattha ca āvaraṇābhāvato nissaṅgacāramupādāya anāvaraṇañāṇanti vuttaṃ. Yathāha paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.119) ‘‘sabbaṃ saṅkhatāsaṅkhatamanavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tatthāvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’ntiādi, tasmā natthi nesaṃ atthato bhedo, ekantena cetaṃ evamicchitabbaṃ, aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sāvaraṇatā asabbadhammārammaṇatā ca āpajjeyya. Na hi bhagavato ñāṇassa aṇumatampi āvaraṇaṃ atthi, anāvaraṇañāṇassa ca asabbadhammārammaṇabhāve yattha taṃ nappavattati, tatthāvaraṇasabbhāvato anāvaraṇabhāvoyeva na siyā. Atha vā pana hotu aññameva anāvaraṇañāṇaṃ sabbaññutaññāṇato, idha pana sabbattha appaṭihatavuttitāya anāvaraṇañāṇanti sabbaññutaññāṇameva adhippetaṃ, tassa cādhigamena bhagavā sabbaññū sabbavidū sammāsambuddhoti ca vuccati, na sakimeva sabbadhammāvabodhato. Tathā ca vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.162) ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti. Sabbadhammāvabodhanasamatthañāṇasamadhigamena hi bhagavato santāne anavasesadhamme paṭivijjhituṃ samatthatā ahosīti.

क्या सर्वज्ञता-ज्ञान से अनावरण-ज्ञान भिन्न है? अन्यथा 'बुद्ध के छह असाधारण ज्ञान हैं' यह वचन विरुद्ध हो जाएगा? (उत्तर:) विरुद्ध नहीं होता, क्योंकि विषय की प्रवृत्ति के भेद के कारण, दूसरों से असाधारण ज्ञान होने को दिखाने के लिए एक ही ज्ञान को दो प्रकार से कहा गया है। वह ज्ञान एक ही है; समस्त संस्कृत, असंस्कृत और सम्मति धर्मों को विषय बनाने के कारण वह 'सर्वज्ञता-ज्ञान' है, और उनमें आवरण के अभाव के कारण, उसकी असंग गति के आधार पर उसे 'अनावरण-ज्ञान' कहा गया है। जैसा कि प्रतिसम्भिदामग्ग (1.119) में कहा गया है— 'समस्त संस्कृत और असंस्कृत को पूर्णतः जानता है, इसलिए सर्वज्ञता-ज्ञान है; वहाँ कोई आवरण नहीं है, इसलिए अनावरण-ज्ञान है' आदि। इसलिए अर्थ की दृष्टि से उनमें कोई भेद नहीं है, और इसे निश्चित रूप से इसी प्रकार स्वीकार किया जाना चाहिए; अन्यथा सर्वज्ञता और अनावरण ज्ञानों में आवरणयुक्तता और सभी धर्मों को आलम्बन न बनाने का दोष आ जाएगा। भगवान के ज्ञान में अणुमात्र भी आवरण नहीं है, और यदि अनावरण-ज्ञान सभी धर्मों को आलम्बन न बनाए, तो जहाँ वह प्रवृत्त नहीं होता, वहाँ आवरण की उपस्थिति के कारण वह अनावरण नहीं रह जाएगा। अथवा, भले ही अनावरण-ज्ञान सर्वज्ञता-ज्ञान से भिन्न हो, यहाँ तो सभी जगह अप्रतिहत प्रवृत्ति होने के कारण 'अनावरण-ज्ञान' से सर्वज्ञता-ज्ञान ही अभिप्रेत है। उसकी प्राप्ति से भगवान 'सर्वज्ञ', 'सब कुछ जानने वाले' और 'सम्यक्सम्बुद्ध' कहे जाते हैं, न कि केवल एक ही बार में सभी धर्मों के बोध के कारण। और जैसा कि प्रतिसम्भिदामग्ग (1.162) में कहा गया है— 'बुद्धों, भगवानों के लिए यह विमुक्ति की पराकाष्ठा है, बोधि वृक्ष के मूल में सर्वज्ञता-ज्ञान की प्राप्ति के साथ ही यह प्रत्यक्ष प्रज्ञप्ति है कि वे बुद्ध हैं।' क्योंकि सभी धर्मों के बोध में समर्थ ज्ञान की प्राप्ति से ही भगवान की संतति में समस्त धर्मों का साक्षात्कार करने की सामर्थ्य उत्पन्न हुई थी।

Etthāha – kiṃ panidaṃ ñāṇaṃ pavattamānaṃ sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, udāhu kamenāti. Kiñcettha – yadi tāva sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, atītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhādibhedena bhinnānaṃ saṅkhatadhammānaṃ asaṅkhatasammutidhammānañca ekajjhaṃ upaṭṭhāne dūrato cittapaṭaṃ avekkhantassa viya paṭivibhāgenāvabodho na siyā, tathā ca sati ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ anattākārena viya sabbe dhammā anirūpitarūpena bhagavato ñāṇassa visayā hontīti āpajjati. Yepi ‘‘sabbañeyyadhammānaṃ ṭhitalakkhaṇavisayaṃ vikapparahitaṃ sabbakālaṃ buddhānaṃ ñāṇaṃ pavattati, tena te sabbavidūti vuccanti. Evañca katvā ‘caraṃ samāhito nāgo, tiṭṭhantopi samāhito’ti idampi vacanaṃ suvuttaṃ hotī’’ti vadanti, tesampi vuttadosānativatti. Ṭhitalakkhaṇārammaṇatāya hi atītānāgatasammutidhammānaṃ tadabhāvato ekadesavisayameva bhagavato ñāṇaṃ siyā, tasmā sakiṃyeva ñāṇaṃ pavattatīti na yujjati.

यहाँ प्रश्न उठता है— क्या यह ज्ञान प्रवृत्त होते समय एक ही बार में सभी विषयों में प्रवृत्त होता है, अथवा क्रम से? इसमें क्या विशेष है? यदि यह एक ही बार में सभी विषयों में प्रवृत्त होता है, तो अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न, आध्यात्मिक, बाह्य आदि भेदों से भिन्न संस्कृत धर्मों और असंस्कृत एवं सम्मति धर्मों के एक साथ उपस्थित होने पर, दूर से किसी चित्रपट को देखने वाले के समान, उनका अलग-अलग बोध नहीं हो पाएगा। और ऐसा होने पर, जैसे 'सभी धर्म अनात्मा हैं' ऐसा विपश्यना करने वालों के लिए अनात्म-आकार से बोध होता है, वैसे ही सभी धर्म भगवान के ज्ञान के विषय बिना किसी निश्चित रूप के हो जाएँगे, यह आपत्ति आएगी। जो लोग यह कहते हैं कि 'सभी ज्ञेय धर्मों के स्थित-लक्षण को विषय बनाने वाला, विकल्प-रहित बुद्धों का ज्ञान सदा प्रवृत्त रहता है, जिससे वे सर्वविद् कहे जाते हैं; और ऐसा होने पर 'चलते हुए भी नाग समाहित हैं, खड़े हुए भी समाहित हैं' यह वचन भी सुसंगत होता है', उनके मत में भी पूर्वोक्त दोष का परिहार नहीं होता। क्योंकि 'स्थित-लक्षण' को आलम्बन बनाने के कारण, अतीत, अनागत और सम्मति धर्मों में उसका अभाव होने से, भगवान का ज्ञान केवल एक अंश को ही विषय बनाने वाला हो जाएगा। इसलिए, ज्ञान एक ही बार में प्रवृत्त होता है, यह कहना उचित नहीं है।

Atha kamena sabbasmiṃ visaye ñāṇaṃ pavattati, evampi na yujjati. Na hi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne neyye kamena gayhamāne tassa anavasesapaṭivedho sambhavati apariyantabhāvato ñeyyassa. Ye pana ‘‘atthassa avisaṃvādanato ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanena sabbaññū bhagavā, tañca ñāṇaṃ ananumānikaṃ saṃsayābhāvato. Saṃsayānubandhañhi loke anumānañāṇa’’nti vadanti, tesampi taṃ na yuttaṃ. Sabbassa hi appaccakkhabhāve atthassa avisaṃvādanena ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanassa asambhavato. Yañhi taṃ sesaṃ, taṃ appaccakkhanti. Atha tampi paccakkhaṃ, tassa sesabhāvo eva na siyāti? Sabbametaṃ akāraṇaṃ. Kasmā? Avisayavicāraṇabhāvato. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘buddhavisayo bhikkhave, acinteyyo na cintetabbo, yo cinteyya, ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – yaṃ kiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalamekadeso vā, tattha appaṭihatavuttitāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati, niccasamādhānañca vikkhepābhāvato, ñātuṃ icchitassa ca sakalassa avisayabhāve tassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttitā na siyā, ekanteneva ca sā icchitabbā ‘‘sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā’’ti (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato. Atītānāgatavisayampi bhagavato ñāṇaṃ anumānāgamatakkagahaṇavirahitattā paccakkhameva.

अथवा यदि ज्ञान सभी विषयों में क्रम से प्रवृत्त होता है, तो यह भी युक्त (तर्कसंगत) नहीं है। क्योंकि जाति, भूमि, स्वभाव आदि के भेद से तथा दिशा, देश, काल आदि के भेद से अनेक प्रकार के ज्ञेय (जानने योग्य) विषयों को क्रम से ग्रहण करने पर, ज्ञेय की अनन्तता के कारण उसका पूर्णतः साक्षात्कार संभव नहीं है। जो लोग यह कहते हैं कि 'अर्थ की अविसंवादिता (सत्यता) के कारण ज्ञेय के एक अंश का प्रत्यक्ष करके, शेष भी ऐसा ही है, इस प्रकार का निश्चय करने से भगवान सर्वज्ञ हैं, और वह ज्ञान संशय के अभाव के कारण अनुमान-रहित है; क्योंकि लोक में संशय से युक्त ज्ञान ही अनुमान ज्ञान है', उनका यह कथन भी युक्त नहीं है। क्योंकि सभी अर्थों के अप्रत्यक्ष होने पर, अर्थ की अविसंवादिता के माध्यम से ज्ञेय के एक अंश का प्रत्यक्ष करके शेष के प्रति भी वैसा ही निश्चय करना असंभव है। जो शेष है, वह अप्रत्यक्ष है। यदि वह भी प्रत्यक्ष है, तो उसका 'शेष' होना ही नहीं रहेगा। यह सब अकारण (तर्कहीन) है। क्यों? क्योंकि यह अविषय (अचिन्त्य विषय) का विचार है। भगवान ने कहा भी है— 'भिक्षुओं! बुद्ध का विषय अचिन्त्य है, उसका चिन्तन नहीं करना चाहिए; जो चिन्तन करेगा, वह उन्माद और व्याघात (कष्ट) का भागी होगा।' यहाँ यह निष्कर्ष है— भगवान जो कुछ भी जानना चाहते हैं, चाहे वह सम्पूर्ण हो या एक अंश, वहाँ निर्बाध प्रवृत्ति होने के कारण ज्ञान प्रत्यक्ष रूप से प्रवृत्त होता है, और विक्षेप के अभाव के कारण वह नित्य समाहित रहता है। यदि जानने की इच्छा की गई सम्पूर्ण वस्तु अविषय होती, तो उसकी (ज्ञान की) इच्छा पर निर्भर प्रवृत्ति नहीं होती; और वह (प्रवृत्ति) निश्चित रूप से इष्ट होनी चाहिए, क्योंकि वचन है— 'सभी धर्म बुद्ध भगवान के आवर्जन (ध्यान), आकांक्षा, मनसिकार और चित्तोत्पाद के अधीन हैं।' अतीत और अनागत विषयक भगवान का ज्ञान भी अनुमान, आगम और तर्क के ग्रहण से रहित होने के कारण प्रत्यक्ष ही है।

Nanu ca etasmimpi pakkhe yadā sakalaṃ ñātuṃ icchitaṃ, tadā sakiṃyeva sakalavisayatāya anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavatteyyāti vuttadosānativattiyevāti? Na, tassa visodhitattā. Visodhito hi so buddhavisayo acinteyyoti. Aññathā pacurajanañāṇasamānavuttitāya buddhānaṃ bhagavantānaṃ ñāṇassa acinteyyatā na siyā, tasmā sakaladhammārammaṇampi taṃ ekadhammārammaṇaṃ viya suvavatthāpiteyeva te dhamme katvā pavattatīti idamettha acinteyyaṃ, anantañca ñāṇaṃ ñeyyaṃ viya. Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyya’’nti (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5). Evamekajjhaṃ, visuṃ sakiṃ, kamena vā icchānurūpaṃ sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho.

क्या इस पक्ष में भी, जब सब कुछ जानने की इच्छा होती है, तब एक ही बार में समस्त विषयता के कारण अनिर्धारित रूप से भगवान का ज्ञान प्रवृत्त होगा, जिससे पूर्वोक्त दोष का निवारण नहीं होगा? नहीं, क्योंकि उस (बुद्ध-विषय) का शोधन किया जा चुका है। शोधित किया गया वह बुद्ध-विषय अचिन्त्य है। अन्यथा, सामान्य जनों के ज्ञान के समान प्रवृत्ति होने के कारण बुद्ध भगवानों के ज्ञान की अचिन्त्यता नहीं होती। इसलिए, समस्त धर्मों को आलम्बन बनाने वाला वह ज्ञान भी, एक धर्म को आलम्बन बनाने वाले ज्ञान की तरह, उन धर्मों को सुव्यवस्थित करके ही प्रवृत्त होता है—यही यहाँ अचिन्त्य है, और ज्ञेय की भाँति ज्ञान भी अनन्त है। कहा भी गया है— 'जितना ज्ञेय है, उतना ज्ञान है। जितना ज्ञान है, उतना ज्ञेय है। ज्ञान ज्ञेय की सीमा तक है, ज्ञेय ज्ञान की सीमा तक है।' इस प्रकार, एक साथ, अलग-अलग, एक बार में, या क्रम से इच्छानुसार सभी धर्मों को जानने के कारण वे 'सम्मासम्बुद्ध' (सम्यक्सम्बुद्ध) हैं।

Tanti yathāvuttaṃ pathavīādibhedaṃ. Pariññātanti parito samantato sabbākārato ñātaṃ, taṃ parijānitabbabhāvaṃ kiñci asesetvā ñātanti attho. Ayameva hi attho ‘‘pariññātanta’’nti imināpi padena pakāsitoti dassento ‘‘pariññātantaṃ nāmā’’tiādimāha. Tena tena maggena kilesappahānena viseso natthīti idaṃ taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ buddhānaṃ sāvakānañca tena tena maggeneva pahātabbabhāvasāmaññaṃ sandhāya vuttaṃ, na sāvakehi buddhānaṃ kilesappahānavisesābhāvato. Tathā hi sammāsambuddhā eva savāsanakilese jahanti, na sāvakā. Ekadesamevāti attano santānagatameva. Sasantatipariyāpannadhammapariññāmattenapi hi catusaccakammaṭṭhānabhāvanā samijjhati. Tenevāha – ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca paññapemī’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45). Aṇuppamāṇampi …pe… natthi, yato chattiṃsakoṭisatasahassamukhena buddhānaṃ mahāvajirañāṇaṃ pavattatīti vadanti.

'तं' (उसको) अर्थात् यथोक्त पृथ्वी आदि के भेद को। 'परिञ्ञातं' (परिज्ञात) अर्थात् चारों ओर से, सब ओर से, सभी प्रकार से ज्ञात; वह जानने योग्य भाव कुछ भी शेष न रखकर जाना गया है—यह अर्थ है। यही अर्थ 'परिञ्ञातन्तं' इस पद से भी प्रकाशित होता है, यह दिखाते हुए 'परिञ्ञातन्तं नाम' आदि कहा गया है। 'उस-उस मार्ग से क्लेशों के प्रहाण में कोई विशेषता नहीं है'—यह उन-उन मार्गों द्वारा वध्य (नष्ट करने योग्य) क्लेशों के, बुद्धों और श्रावकों के लिए उसी-उसी मार्ग से प्रहातव्य (त्यागने योग्य) होने की समानता के सन्दर्भ में कहा गया है, न कि श्रावकों और बुद्धों के क्लेश-प्रहाण में विशेषता के अभाव के कारण। क्योंकि सम्यक्सम्बुद्ध ही वासना सहित क्लेशों का त्याग करते हैं, श्रावक नहीं। 'एकदेसमेव' (एक अंश ही) अर्थात् अपनी सन्तान (प्रवाह) में स्थित ही। क्योंकि अपनी सन्तति में अन्तर्भूत धर्मों के परिज्ञान मात्र से भी चतुःसत्य रूपी कर्मस्थान की भावना सिद्ध होती है। इसीलिए कहा है— 'इसी व्याम (एक हाथ की लम्बाई) मात्र के संज्ञा और मन सहित शरीर में मैं लोक को प्रज्ञापित करता हूँ और लोक-समुदय को प्रज्ञापित करता हूँ' इत्यादि। अणु मात्र भी ...पे... नहीं है, जिससे वे कहते हैं कि बुद्धों का महावज्र ज्ञान छत्तीस करोड़ लाख मुखों (द्वारों) से प्रवृत्त होता है।

Tathāgatavārasattamanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

तथागतवार की सातवीं नय-वर्णना समाप्त हुई।

Tathāgatavāraaṭṭhamanayavaṇṇanā

तथागतवार की आठवीं नय-वर्णना।

13. Purimataṇhāti purimataresu bhavesu nibbattā paccuppannattabhāvahetubhūtā taṇhā. Taggahaṇeneva ca atītaddhasaṅgahā avijjāsaṅkhārā saddhiṃ upādānena saṅgahitāti daṭṭhabbā. Etthāti ‘‘bhavā jātī’’ti etasmiṃ pade. Tena upapattibhavenāti ‘‘bhavā jātī’’ti jātisīsena vuttaupapattibhavena. Bhūtassāti nibbattassa. So pana yasmā satto nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sattassā’’ti. Evañca jānitvāti iminā ‘‘bhūtassa jarāmaraṇa’’nti etthāpi ‘‘iti viditvā’’ti idaṃ padaṃ ānetvā yojetabbanti dasseti.

13. 'पुरिमतण्हा' (पूर्व तृष्णा) अर्थात् पूर्वतर भवों में उत्पन्न हुई और वर्तमान आत्मभाव (शरीर) की हेतु बनी तृष्णा। उसके ग्रहण से ही अतीत काल के संग्रह वाली अविद्या और संस्कार, उपादान के साथ संगृहीत समझने चाहिए। 'एत्थ' (यहाँ) अर्थात् 'भवा जाती' इस पद में। Tena upapattibhavenāti—अर्थात् 'भवा जाती' इस प्रकार जाति के शीर्ष (प्रमुखता) से कहे गए उपपत्ति-भव के द्वारा। 'भूतस्स' (उत्पन्न हुए के) अर्थात् जो निष्पन्न हुआ है। वह चूँकि 'सत्त्व' कहलाता है, इसलिए 'सत्तस्स' (सत्त्व का) कहा गया है। 'एवञ्च जानित्वा' (और इस प्रकार जानकर) इसके द्वारा 'भूतस्स जरामरणं' यहाँ भी 'इति विदित्वा' (ऐसा जानकर) इस पद को लाकर जोड़ना चाहिए—यह दर्शाता है।

Yadipi tebhūmakā upādānakkhandhā ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā (vibha. 2; ma. ni. 1.244) ekādasasu okāsesu pakkhipitabbā sammasitabbā ca, te pana yasmā bhagavatā ‘‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’’ntiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) paṭiccasamuppādamukhena sammasitā, paṭiccasamuppādo ca pavattipavattihetubhāvato purimasaccadvayameva hoti, tasmā tadabhisamayaṃ ‘‘maññanābhāvahetu paccayākārapaṭivedho’’ti vibhāvento ‘‘yaṃ bodhirukkhamūle…pe… dassento’’ti āha. Saṃkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepā, atīte hetuādayo ‘‘hetu, phala’’nti evaṃ saṃkhippantīti vā saṅkhepā, avijjādayo viññāṇādayo ca. Saṅkhepa-saddo bhāgādhivacananti daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘koṭṭhāsāti attho’’ti. Te pana atīte hetusaṅkhepo, etarahi phalasaṅkhepo, etarahi hetusaṅkhepo, āyatiṃ phalasaṅkhepoti cattāro saṅkhepā etassāti catusaṅkhepo, taṃ catusaṅkhepaṃ. Hetuphalasandhi, phalahetusandhi, puna hetuphalasandhīti evaṃ tayo sandhī etassāti tisandhi, taṃ tisandhiṃ. Atītapaccuppannānāgatabhedā tayo addhā etassāti tiyaddho, taṃ tiyaddhaṃ. Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅkhepe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atītahetuādīnaṃ vā pakārā ākārā, te ekekasaṅkhepe pañca pañca katvā vīsati ākārā etassāti vīsatākāro, taṃ vīsatākāraṃ.

यद्यपि तीनों भूमियों के उपादानस्कन्धों को "जो कुछ भी रूप है" इत्यादि के द्वारा ग्यारह स्थानों में प्रक्षिप्त और सम्मसित (विचारित) किया जाना चाहिए, फिर भी चूँकि भगवान ने "किसके होने पर जरामरण होता है, जरामरण का प्रत्यय क्या है" इत्यादि के द्वारा प्रतीत्यसमुत्पाद के माध्यम से उनका सम्मसन किया है, और प्रतीत्यसमुत्पाद प्रवृत्ति और प्रवृत्ति के हेतु होने के कारण पूर्व के दो सत्य (दुःख और समुदय) ही हैं, इसलिए उस अभिसमय को "मानना (अभिमान) के अभाव के हेतु प्रत्ययाकार का प्रतिवेध" के रूप में स्पष्ट करते हुए "जो बोधिवृक्ष के मूल में... पे... दिखाते हुए" कहा। यहाँ 'संक्षेप' का अर्थ है कि अविद्या आदि और विज्ञान आदि संक्षिप्त किए जाते हैं, अथवा अतीत के हेतु आदि "हेतु, फल" इस प्रकार संक्षिप्त किए जाते हैं, इसलिए वे संक्षेप हैं—अविद्या आदि और विज्ञान आदि। 'संक्षेप' शब्द को 'भाग' का पर्यायवाची समझना चाहिए। इसीलिए कहा "कोट्ठास (भाग) ही अर्थ है"। वे अतीत में हेतु-संक्षेप, वर्तमान में फल-संक्षेप, वर्तमान में हेतु-संक्षेप और भविष्य में फल-संक्षेप—इस प्रकार इसके चार संक्षेप हैं, इसलिए यह 'चतुःसंक्षेप' है। हेतु-फल सन्धि, फल-हेतु सन्धि और पुनः हेतु-फल सन्धि—इस प्रकार इसकी तीन सन्धियाँ हैं, इसलिए यह 'त्रिसन्धि' है। अतीत, वर्तमान और अनागत के भेद से इसके तीन काल (अध्वा) हैं, इसलिए यह 'त्र्यध्वा' है। यद्यपि स्वरूप से नहीं कहे गए हैं, फिर भी उन-उन संक्षेपों में अविद्या-संस्कार आदि के ग्रहण द्वारा जो प्रकाशित किए जाते हैं, वे 'आकार' हैं, अथवा अतीत हेतु आदि के प्रकार ही 'आकार' हैं; वे प्रत्येक संक्षेप में पाँच-पाँच होकर बीस आकार होते हैं, इसलिए यह 'विंशत्याकार' (बीस आकारों वाला) है।

Esa sabboti esa catusaṅkhepādipabhedo anavaseso paccayo. Paccayalakkhaṇenāti paccayabhāvena attano phalassa paṭisandhiviññāṇassa paccayabhāvena, avinābhāvalakkhaṇenāti attho. Yathā hi taṇhaṃ vinā avijjādayo viññāṇassa paccayā na honti, evaṃ taṇhāpi avijjādike vināti. Ettha dukkhaggahaṇena viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanānaṃ, bhavaggahaṇena ca taṇhāsaṅkhārupādānānaṃ gahitatā vuttanayā evāti na uddhaṭā.

"यह सब" का अर्थ है यह चार संक्षेप आदि के भेदों वाला सम्पूर्ण प्रत्यय। "प्रत्यय के लक्षण से" अर्थात् प्रत्यय के भाव से, अपने फल प्रतिसन्धि-विज्ञान के प्रत्यय होने के भाव से, जिसका अर्थ 'अविनाभाव' (एक-दूसरे के बिना न होना) लक्षण से है। जैसे तृष्णा के बिना अविद्या आदि विज्ञान के प्रत्यय नहीं होते, वैसे ही तृष्णा भी अविद्या आदि के बिना नहीं होती। यहाँ दुःख के ग्रहण से विज्ञान, नाम-रूप, षडायतन, स्पर्श और वेदना का, और भव के ग्रहण से तृष्णा, संस्कार और उपादान का ग्रहण उक्त रीति से ही है, इसलिए उन्हें अलग से उद्धृत नहीं किया गया है।

Idāni te vīsati ākāre paṭisambhidāmaggapāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘evamete’’tiādi vuttaṃ. Tattha (paṭi. ma. aṭṭha. 1.47) purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kayiramāneti attho. Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho, yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā. Āyūhanā saṅkhārāti taṃ taṃ kammaṃ karonto dānupakaraṇādi sajjanādivasena yā purimacetanāyo, te saṅkhārā. Paṭiggāhakānaṃ pana hatthe deyyadhammaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavo. Ekāvajjanajavanesu vā purimā cetanā āyūhanā saṅkhārā, sattamā bhavo. Yā kāci vā pana cetanā bhavo, sampayuttā āyūhanā saṅkhārā. Nikanti taṇhāti yaṃ kammaṃ karontassa upapattibhave tassa phalassa nikāmanā patthanā, sā taṇhā nāma. Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammabhavassa paccayabhūtaṃ ‘‘idaṃ kammaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmi ucchijjissāmī’’tiādinā nayena pavattaṃ upagamanaṃ gahaṇaṃ parāmasanaṃ, idaṃ upādānaṃ nāma. Cetanā bhavoti dvīsu atthavikappesu vuttassa āyūhanassa avasāne vuttacetanā, tatiye pana āyūhanasampayuttacetanā bhavo. Iti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayāti ime yathāvuttā mohādayo pañca dhammā atītakammabhavasiddhā etarahi paṭisandhiyā paccayabhūtāti attho.

अब उन बीस आकारों को प्रतिसम्भिदामग्ग पालि के अनुसार स्पष्ट करने के लिए "इस प्रकार ये" इत्यादि कहा गया है। वहाँ पूर्व कर्मभव में, अर्थात् अतीत जाति के कर्मभव के किए जाते समय। जो उस समय दुःख आदि में मोह था, जिससे मूढ़ होकर वह कर्म करता है, वह अविद्या है। 'आयुहन' (प्रयत्न) संस्कार हैं—अर्थात् उस-उस कर्म को करते हुए दान के उपकरणों आदि को जुटाने आदि के वश से जो पूर्व चेतनाएँ हैं, वे संस्कार हैं। प्रतिग्राहकों के हाथ में देय वस्तु को प्रतिष्ठित करते समय की चेतना 'भव' है। अथवा एक आवर्जन और जवन की प्रक्रिया में पूर्व की चेतनाएँ 'आयुहन' संस्कार हैं और सातवीं चेतना 'भव' है। अथवा जो कोई भी चेतना 'भव' है, उसके साथ सम्प्रयुक्त आयुहन 'संस्कार' हैं। 'निकान्ति' (आसक्ति) तृष्णा है—अर्थात् कर्म करते हुए जो उपपत्ति-भव (पुनर्जन्म) में उस फल की इच्छा या प्रार्थना है, वह तृष्णा है। 'उपगमन' उपादान है—अर्थात् जो कर्मभव का प्रत्ययभूत "यह कर्म करके अमुक स्थान पर काम-भोगों का सेवन करूँगा या उच्छेद हो जाऊँगा" इत्यादि रीति से प्रवृत्त उपगमन, ग्रहण या परामर्श है, वह उपादान है। 'चेतना भव है'—दो अर्थ-विकल्पों में कहे गए आयुहन के अन्त में कही गई चेतना 'भव' है; तीसरे विकल्प में आयुहन-सम्प्रयुक्त चेतना 'भव' है। इस प्रकार ये पाँच धर्म पूर्व कर्मभव में यहाँ प्रतिसन्धि के प्रत्यय हैं—अर्थात ये पूर्वोक्त मोह आदि पाँच धर्म अतीत कर्मभव में सिद्ध होकर इस समय प्रतिसन्धि के प्रत्यय बने हैं।

Idha paṭisandhiviññāṇanti yaṃ bhavantarapaṭisandhānavasena uppannattā paṭisandhīti vuccati, taṃ viññāṇaṃ. Okkanti nāmarūpanti yā gabbhe rūpārūpadhammānaṃ okkanti āgantvā pavisantī viya, idaṃ nāmarūpaṃ. Pasādo āyatananti idaṃ cakkhādipañcāyatanavasena vuttaṃ. Phuṭṭho phassoti yo ārammaṇaṃ phuṭṭho phusanto uppanno, ayaṃ phasso. Vedayitaṃ vedanāti yaṃ paṭisandhiviññāṇena vā saḷāyatanapaccayena vā phassena sahuppannaṃ vipākavedayitaṃ, sā vedanā. Iti ime…pe… paccayāti ime viññāṇādayo pañca koṭṭhāsikā dhammā purimabhave katassa kammassa kammavaṭṭassa paccayā, paccayabhāvato taṃ paṭicca idha etarahi upapattibhavasmiṃ upapattibhavabhāvena vā hontīti attho.

यहाँ प्रतिसन्धि-विज्ञान वह है जो भवान्तर के प्रतिसन्धान (जोड़ने) के कारण उत्पन्न होने से 'प्रतिसन्धि' कहा जाता है। 'अवक्रान्ति' नाम-रूप है—जो गर्भ में रूप और अरूप धर्मों का 'अवक्रान्ति' (प्रवेश) की तरह आना है, वह नाम-रूप है। 'प्रसाद' आयतन है—यह चक्षु आदि पाँच आयतनों के वश से कहा गया है। 'स्पृष्ट' स्पर्श है—जो आलम्बन को स्पर्श करते हुए उत्पन्न हुआ है, वह स्पर्श है। 'वेदित' वेदना है—जो प्रतिसन्धि-विज्ञान के साथ या षडायतन-प्रत्यय स्पर्श के साथ उत्पन्न विपाक-अनुभव है, वह वेदना है। इस प्रकार ये... पे... प्रत्यय हैं—अर्थात् ये विज्ञान आदि पाँच भागों वाले धर्म पूर्व भव में किए गए कर्म (कर्म-वर्त) के प्रत्यय हैं; प्रत्यय होने के कारण उस (कर्म) के प्रतीत्य (आश्रय) से यहाँ इस समय उपपत्ति-भव में उपपत्ति-भव के रूप में होते हैं।

Idha paripakkattā āyatanānaṃ mohoti paripakkāyatanassa kammakaraṇakāle asammohaṃ dasseti. Daharassa hi cittappavatti bhavaṅgabahulā yebhuyyena bhavantarajanakakammāyūhanasamatthā na hotīti. Kammakaraṇakāleti ca iminā sabbo kammassa paccayabhūto sammoho gahito, na sampayuttova. Sesaṃ vuttanayameva.

यहाँ आयतनों की परिपक्वता के कारण मोह, परिपक्व आयतन वाले व्यक्ति के कर्म करने के समय के मोह को दिखाता है। क्योंकि बालक की चित्त-प्रवृत्ति बहुधा भवाङ्ग (सुषुप्ति सदृश) होती है, वह प्रायः भवान्तर-जनक कर्म के संचय (आयुहन) में समर्थ नहीं होती। "कर्म करने के समय" इस पद से कर्म का प्रत्ययभूत सारा सम्मोह ग्रहण किया गया है, न कि केवल सम्प्रयुक्त (साथ रहने वाला) ही। शेष पूर्वोक्त रीति से ही है।

Padayojanāyāti ‘‘tasmā’’tiādīnaṃ padānaṃ sambandhena saha. Atthanigamananti imasmiṃ aṭṭhamavāre desanatthanigamanaṃ. Nandīti evaṃ vuttānaṃ sabbataṇhānanti ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti evaṃ nandanatthasāmaññato ekavacanena vuttānaṃ sabbataṇhānaṃ santānārammaṇasampayuttadhammappavattiākārādibhedena anekabhedānaṃ sabbāsaṃ taṇhānaṃ. Khayavevacanānevāti samucchedapahānavevacanāneva. ‘‘Accantakkhayā’’ti hi vuttaṃ. Catumaggakiccasādhāraṇametanti catunnaṃ ariyamaggānaṃ pahānakiccassa sādhāraṇaṃ sāmaññato gahaṇaṃ etaṃ khayādivacananti attho. Tesaṃ pana maggānaṃ kamena pavattanaṃ kiccakameneva dassetuṃ ‘‘virāgā’’tiādi vuttanti dassento ‘‘tato…pe… yojetabba’’nti āha. Tathā satipi khayādisaddānaṃ pahānapariyāyabhāve pahātabbāya pana visayabhedabhinnāya taṇhāya anavasesato pahīnabhāvadīpanatthaṃ khayādipariyāyantaraggahaṇaṃ katanti dassento ‘‘yāhī’’tiādimāha. Yathāvuttasañjananādihetubhūtāya taṇhāya pahīnattā tappahānadīpanaṃ katvā vuccamānaṃ khayādivacanaṃ na kathañci dhammataṃ vilometīti vuttaṃ ‘‘na kiñci virujjhatī’’ti.

पद-योजना का अर्थ है 'तस्मा' (इसलिए) आदि पदों के सम्बन्ध के साथ। अर्थ-निगमन का अर्थ है इस आठवें अवसर पर देशना के अर्थ का निष्कर्ष। 'नन्दी' इस प्रकार कही गई सभी तृष्णाओं के लिए है—'नन्दि दुःख का मूल है'—इस प्रकार नन्दन के अर्थ की समानता से एकवचन में कही गई सभी तृष्णाओं के लिए, जो सन्तान, आलम्बन, सम्प्रयुक्त धर्मों की प्रवृत्ति के आकार आदि के भेद से अनेक प्रकार की हैं। 'क्षय' के पर्यायवाची ही हैं—अर्थात् समुच्छेद-प्रहाण के ही पर्यायवाची हैं। क्योंकि 'अत्यन्त क्षय' ऐसा कहा गया है। यह चारों मार्गों के कृत्य के लिए साधारण है—अर्थात् चारों आर्यमार्गों के प्रहाण-कृत्य के लिए सामान्य रूप से यह 'क्षय' आदि वचन ग्रहण किया गया है, यह अर्थ है। उन मार्गों के क्रम से प्रवर्तन को कृत्य के क्रम से ही दिखाने के लिए 'विराग' आदि कहा गया है, यह दिखाते हुए 'ततो...पे... योजेतब्बं' कहा। वैसा होने पर भी, क्षय आदि शब्दों के प्रहाण के पर्यायवाची होने पर भी, प्रहाण करने योग्य विषयों के भेद से भिन्न तृष्णा के पूर्णतः प्रहाण के भाव को प्रकाशित करने के लिए क्षय आदि अन्य पर्यायों का ग्रहण किया गया है, यह दिखाते हुए 'याहि' आदि कहा। यथाकथित उत्पत्ति आदि के हेतुभूत तृष्णा के प्रहीण होने से, उसके प्रहाण को प्रकाशित करते हुए कहे जाने वाले क्षय आदि वचन किसी भी प्रकार से धम्मता के विरुद्ध नहीं हैं, इसलिए 'न किञ्चि विरुज्झति' कहा गया है।

Uttaravirahitanti attānaṃ uttarituṃ samatthattā uttarena adhikena virahitaṃ. Ayañcassa uttaravirahatā attano seṭṭhabhāvenāti āha ‘‘sabbaseṭṭha’’nti. Yathā sammā-saṃ-saddā ‘‘aviparītaṃ, sāma’’nti imesaṃ padānaṃ atthaṃ vadanti, evaṃ pāsaṃsasobhanatthepīti āha ‘‘sammā sāmañca bodhiṃ pasatthaṃ sundarañca bodhi’’nti. Bujjhi ettha paṭivijjhi cattāri ariyasaccāni, sabbampi vā neyyanti rukkho bodhi, bujjhati etenāti pana maggo bodhi, tathā sabbaññutaññāṇaṃ, nibbānaṃ pana bujjhitabbato bodhīti ayamettha sādhanavibhāgo daṭṭhabbo. Paṇṇattiyampi attheva bodhi-saddo ‘‘bodhirājakumāro’’tiādīsu (ma. ni. 2.324; cūḷava. 268). Apareti sārasamāsācariyā. Ettha ca saupasaggassa bodhi-saddassa atthuddhāre anupasaggānaṃ udāharaṇe kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.

'उत्तर-विरहित' का अर्थ है—स्वयं से श्रेष्ठ होने में समर्थ होने के कारण, किसी अन्य अधिक (श्रेष्ठ) से रहित। और इसकी यह उत्तर-विरहितता अपने श्रेष्ठ होने के कारण है, इसलिए 'सब-सेठ' (सर्वश्रेष्ठ) कहा। जैसे 'सम्मा' और 'सं' शब्द 'अविपरीत' और 'स्वयं' इन पदों का अर्थ बताते हैं, वैसे ही प्रशंसा और शोभन के अर्थ में भी हैं, इसलिए 'सम्मा सामञ्च बोधिं'—प्रशस्त और सुन्दर बोधि कहा। यहाँ 'बुज्झि' का अर्थ है चार आर्य सत्यों का प्रतिवेध किया, अथवा सभी ज्ञेय को जाना, इसलिए वृक्ष 'बोधि' है; जिससे जाना जाता है वह मार्ग 'बोधि' है; उसी प्रकार सर्वज्ञता-ज्ञान भी; और निर्वाण जानने योग्य होने के कारण 'बोधि' है—यहाँ यह साधन-विभाजन देखना चाहिए। प्रज्ञप्ति में भी 'बोधि' शब्द है, जैसे 'बोधि राजकुमार' आदि में। 'अपरे' से तात्पर्य सारसमास के आचार्यों से है। और यहाँ उपसर्ग सहित 'बोधि' शब्द के अर्थ-उद्धरण में बिना उपसर्ग वाले उदाहरणों का कारण पहले ही कहा जा चुका है।

Lokuttarabhāvato vā tatthāpi heṭṭhimamaggānaṃ viya tatuttarimaggābhāvato ca ‘‘siyā nu kho anuttarā bodhī’’ti āsaṅkaṃ sandhāya taṃ vidhamituṃ ‘‘sāvakāna’’ntiādi vuttaṃ. Abhinīhārasampattiyā phalavisesabhūtehi ñāṇavisesehi ekaccehi sakalehi saddhiṃ samijjhamāno maggo ariyānaṃ taṃ taṃ ñāṇavisesādiṃ dento viya hotīti tassa asabbaguṇadāyakattaṃ vuttaṃ. Tena anaññasādhāraṇābhinīhārasampadāsiddhassa niratisaya-guṇānubandhassa vasena arahattamaggo anuttarā bodhi nāma hotīti dasseti. Sāvakapāramiñāṇaṃ aññehi sāvakehi asādhāraṇaṃ mahāsāvakānaṃyeva āveṇikaṃ ñāṇaṃ. Paccekaṃ saccāni buddhavantoti paccekabuddhā. Nanu ca sabbepi ariyā paccekameva saccāni paṭivijjhanti dhammassa paccattaṃ vedanīyabhāvatoti? Saccaṃ, nayidamīdisaṃ paṭivedhaṃ sandhāya vuttaṃ, yathā pana sāvakā aññasannissayena saccāni paṭivijjhanti paratoghosena vinā tesaṃ dassanamaggassa anuppajjanato, yathā ca sammāsambuddho aññesaṃ nissayabhāvena saccāni abhisambujjhanti, na evamete, ete pana aparaneyyā hutvā apariṇāyakabhāvena saccāni paṭivijjhanti. Tena vuttaṃ ‘‘paccekaṃ saccāni buddhavantoti paccekabuddhā’’ti.

लोकोत्तर भाव होने के कारण अथवा वहाँ भी नीचे के मार्गों की तरह उससे ऊपर के मार्ग का अभाव होने के कारण 'क्या अनुत्तर बोधि हो सकती है?'—ऐसी आशंका को ध्यान में रखकर उसे दूर करने के लिए 'सावकानं' आदि कहा गया है। अभिनिहार की सम्पत्ति से विशेष फल स्वरूप कुछ विशिष्ट ज्ञानों के साथ सिद्ध होता हुआ मार्ग आर्यों को उन-उन ज्ञान-विशेष आदि को देने वाला जैसा होता है, इसलिए उसे सभी गुणों का दायक कहा गया है। उससे, अनन्य-साधारण अभिनिहार-सम्पदा से सिद्ध और निरतिशय गुणों के अनुबन्ध के कारण अर्हत्व-मार्ग 'अनुत्तर बोधि' कहलाता है, यह दिखाता है। 'श्रावक-पारमी-ज्ञान' अन्य श्रावकों के लिए असाधारण है और केवल महाश्रावकों का ही आवेणिक ज्ञान है। प्रत्येक सत्यों को जानने वाले 'प्रत्येकबुद्ध' हैं। क्या सभी आर्य स्वयं ही सत्यों का प्रतिवेध नहीं करते, क्योंकि धर्म स्वयं वेदनीय है? सत्य है, किन्तु यह इस प्रकार के प्रतिवेध को ध्यान में रखकर नहीं कहा गया है। जैसे श्रावक दूसरों के आश्रय से सत्यों का प्रतिवेध करते हैं, क्योंकि 'परतोग़ोष' के बिना उनके दर्शन-मार्ग की उत्पत्ति नहीं होती; और जैसे सम्यक्सम्बुद्ध दूसरों के लिए आश्रय बनकर सत्यों का अभिसम्बोध करते हैं, ये वैसे नहीं हैं। वे दूसरों के द्वारा न ले जाए जाने वाले होकर बिना किसी मार्गदर्शक के सत्यों का प्रतिवेध करते हैं। इसलिए कहा गया है—'प्रत्येक सत्यों को जानने वाले प्रत्येकबुद्ध हैं'।

Itīti karīyati uccārīyatīti itikāro, iti-saddo. Kāraṇattho aniyamarūpenāti adhippāyo, tasmāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘yasmā cā’’ti. Pubbe pana iti-saddaṃ pakāratthaṃ katvā ‘‘evaṃ jānitvā’’ti vuttaṃ, idhāpi taṃ pakāratthameva katvā atho yujjati. Kathaṃ? Viditvāti hi padaṃ hetuatthe daṭṭhabbaṃ ‘‘paññāya cassa disvā’’ti (ma. ni. 1.271), ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ hotī’’ti ca evamādīsu viya, tasmā pakāratthepi iti-sadde paṭiccasamuppādassa viditattāti ayaṃ attho labbhateva. Paṭiccasamuppādaṃ viditvāti etthāpi hetuatthe viditvā-sadde yathāvuttā atthayojanā yujjateva. Ettha ca paṭhamavikappe paṭiccasamupādassa viditatthaṃ maññanābhāvassa kāraṇaṃ vatvā taṇhāmūlakassa paṭiccasamuppādassa dassitattā ettha taṇhāppahānaṃ sammāsambodhiyā adhigamanakāraṇaṃ uddhatanti dassitaṃ, tasmā ‘‘pathaviṃ na maññatī’’tiādi nigamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Dutiyavikappe pana paṭiccasamuppādavedanaṃ taṇhāppahānassa kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ abhisambodhiyā abhisambodhimaññanābhāvassāti ayamattho dassitoti ayametesaṃ dvinnaṃ atthavikappānaṃ viseso, tasmā ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti vuttaṃ.

'इति' का अर्थ है—किया जाता है या उच्चारण किया जाता है, वह 'इतिकार' या 'इति' शब्द है। इसका अभिप्राय अनियम रूप से कारण के अर्थ में है, इसलिए 'तस्मा' कहा गया है। इसीलिए कहा 'यस्मा च'। पहले 'इति' शब्द को प्रकार के अर्थ में लेकर 'इस प्रकार जानकर' कहा गया था, यहाँ भी उसे प्रकार के अर्थ में ही लेना उचित है। कैसे? 'विदित्वा' पद को हेतु के अर्थ में देखना चाहिए, जैसे 'प्रज्ञा से उसे देखकर' और 'घी पीकर बल होता है' आदि में; इसलिए प्रकार के अर्थ में 'इति' शब्द होने पर भी 'प्रतीत्यसमुत्पाद के ज्ञात होने से' यह अर्थ प्राप्त होता ही है। 'प्रतीत्यसमुत्पाद को जानकर' यहाँ भी 'विदित्वा' शब्द के हेतु अर्थ में होने पर यथाकथित अर्थ-योजना उचित ही है। और यहाँ प्रथम विकल्प में प्रतीत्यसमुत्पाद के ज्ञात होने को 'मनना' के अभाव का कारण बताकर, तृष्णा-मूलक प्रतीत्यसमुत्पाद को दिखाया गया है, इसलिए यहाँ तृष्णा का प्रहाण सम्यक्सम्बोधि की प्राप्ति का कारण है, यह उद्धृत किया गया है; अतः 'पृथ्वी को नहीं मानता' आदि निष्कर्ष देखना चाहिए। दूसरे विकल्प में प्रतीत्यसमुत्पाद का ज्ञान तृष्णा के प्रहाण का कारण कहा गया है, और वह अभिसम्बोधि के लिए अभिसम्बोध-मनना के अभाव का कारण है—यह अर्थ दिखाया गया है। यही इन दो अर्थ-विकल्पों का विशेष है, इसीलिए 'नन्दि दुःख का मूल है' कहा गया है।

Taṃ kuto labbhatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yattha yattha hī’’tiādi. Sāsanayutti ayaṃ sāsanepi evaṃ sambandho dissatīti katvā. Lokepi hi yaṃ-taṃ-saddānaṃ abyabhicārisambandhatā siddhā.

"वह कहाँ से प्राप्त होता है?" इस आक्षेप के संदर्भ में उन्होंने "जहाँ-जहाँ ही" आदि कहा। यह शासन-युक्ति (शिक्षा का तर्क) है, क्योंकि शासन में भी ऐसा संबंध देखा जाता है। लोक में भी 'यद्-तद्' (जो-वह) शब्दों का अव्यभिचारी (निश्चित) संबंध सिद्ध है।

Evaṃ abhisambuddhoti vadāmīti abhisambuddhabhāvassa gahitattā, asabbaññunā evaṃ desetuṃ asakkuṇeyyattā ca ‘‘sabbaññutaññāṇaṃ dassento’’tiādimāha.

"इस प्रकार मैं अभिसम्बुद्ध हूँ" ऐसा कहने से अभिसम्बुद्ध भाव के ग्रहण होने के कारण, और सर्वज्ञ न होने वाले के द्वारा इस प्रकार उपदेश देना अशक्य होने के कारण, "सर्वज्ञता-ज्ञान को दिखाते हुए" आदि कहा गया है।

Vicitranayadesanāvilāsayuttanti puthujjanavārādivibhāgabhinnehi vicittehi tanti nayehi, lakkhaṇakammataṇhāmaññanādivibhāgabhinnehi vicittehi atthanayehi, abhinandanapaccayākārādivisesāpadesasiddhena desanāvilāsena ca yuttaṃ. Yathā te na jānanti, tathā desesīti imināpi bhagavato desanāvilāsaṃyeva vibhāveti. Taṃyeva kira pathavinti ettha pathavīgahaṇaṃ upalakkhaṇamattaṃ āpādivasenapi, tathā ‘‘kīdisā nu kho idha pathavī adhippetā, kasmā ca bhūtarūpāniyeva gahitāni, na sesarūpānī’’tiādināpi tesaṃ saṃsayuppatti niddhāretabbā. Atha vā kathaṃ nāmidanti ettha iti-saddo pakārattho. Tena imasmiṃ sutte sabbāyapi tesaṃ saṃsayuppattiyā pariggahitattā daṭṭhabbā. Antanti mariyādaṃ, desanāya antaṃ paricchedanti attho, yo anusandhīti vuccati. Koṭinti pariyantaṃ, desanāya pariyosānanti attho. Ubhayena sutte ajjhāsayānusandhi yathānusandhīti vadati.

"विचित्र-नय-देशना-विलास-युक्त" का अर्थ है - पृथग्जन-वार आदि के विभाग से भिन्न विचित्र तन्ति-नयों (पाठ-विधियों) से, लक्षण, कर्म, तृष्णा, मनन आदि के विभाग से भिन्न विचित्र अर्थ-नयों से, और अभिनन्दन, प्रत्ययाकार आदि विशेष निर्देशों से सिद्ध देशना-विलास (उपदेश की सुंदरता) से युक्त। "जैसे वे नहीं जानते, वैसे उपदेश दिया" - इससे भी भगवान के देशना-विलास को ही स्पष्ट करते हैं। "उसी पृथ्वी को ही" - यहाँ पृथ्वी का ग्रहण जल आदि के लिए भी उपलक्षण मात्र है। इसी प्रकार "यहाँ कैसी पृथ्वी अभिप्रेत है, और क्यों केवल भूत-रूप ही ग्रहण किए गए हैं, शेष रूप नहीं?" आदि के द्वारा उनके संशय की उत्पत्ति का निर्धारण करना चाहिए। अथवा "यह कैसे है" यहाँ 'इति' शब्द प्रकार-वाचक है। उससे इस सुत्त में उनकी सभी संशय-उत्पत्तियों का संग्रह समझना चाहिए। 'अन्त' का अर्थ है मर्यादा, देशना का अन्त या परिच्छेद, जिसे 'अनुसन्धि' कहा जाता है। 'कोटि' का अर्थ है पर्यन्त, देशना की समाप्ति। इन दोनों के द्वारा सुत्त में 'अध्याशय-अनुसन्धि' और 'यथा-अनुसन्धि' को कहते हैं।

Antarākathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā tathā. Vippakathāti aniṭṭhitā sikhaṃ appattā. Kaṅkhaṇānurūpenāti tasmiṃ khaṇe dhammasabhāyaṃ sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ajjhāsayānurūpena. Idanti idāni vuccamānaṃ mūlapariyāyajātakaṃ.

"अन्तरा-कथा" का अर्थ है - कर्मस्थान, मनसिकार, उद्देश, परिपृच्छा आदि के बीच में होने वाली कोई अन्य वैसी ही कथा। "विप्रकथा" का अर्थ है - जो समाप्त न हुई हो, जो शिखर तक न पहुँची हो। "क्षण के अनुरूप" का अर्थ है - उस क्षण धर्मसभा में एकत्रित भिक्षुओं के अध्याशय (आशय) के अनुरूप। "यह" का अर्थ है - अब कहा जाने वाला मूलपर्याय-जातक।

Disāpāmokkhoti paṇḍitabhāvena sabbadisāsu pamukhabhūto. Brāhmaṇoti brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Tiṇṇaṃ vedānanti iruveda-yajuveda-sāmavedānaṃ. Pāragūti atthaso byañjanaso ca pāraṃ pariyantaṃ gato. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena cāti sanighaṇḍukeṭubhā, tesaṃ. Nighaṇḍūti rukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ. Keṭubhanti kiriyākappavikappo, kavīnaṃ upakārāvahaṃ satthaṃ. Saha akkharappabhedenāti sākkharappabhedā, tesaṃ, sikkhāniruttisahitānanti attho. Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha asa, itiha asā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ. Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ kāyati ajjheti vedeti cāti padako, veyyākaraṇo. Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍasatthaṃ. Mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpanagantho mahāpurisalakkhaṇaṃ. Tesu anūno paripūrakārīti anavayo.

"दिशा-प्रमुख" का अर्थ है - पण्डित होने के कारण सभी दिशाओं में प्रमुख। "ब्राह्मण" का अर्थ है - जो ब्रह्म (वेद) का उच्चारण करता है, अर्थात् मन्त्रों का स्वाध्याय करता है। "तीन वेदों का" अर्थात् ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद का। "पारगामी" का अर्थ है - अर्थ और व्यञ्जन की दृष्टि से पार (अन्त) तक पहुँचा हुआ। "निघण्टु और केटुभ के साथ" अर्थात् स-निघण्टु-केटुभ, उनका। "निघण्टु" वृक्ष आदि के पर्यायों को प्रकाशित करने वाला शास्त्र है। "केटुभ" क्रिया-कल्प का विकल्प है, जो कवियों के लिए उपकारक शास्त्र है। "अक्षर-प्रभेद के साथ" अर्थात् स-अक्षर-प्रभेद, उनका; इसका अर्थ है शिक्षा और निरुक्ति के साथ। "इतिहास जिसमें पाँचवाँ है" का अर्थ है - अथर्ववेद को चौथा मानकर, "ऐसा था, ऐसा था" इस प्रकार के वचनों से युक्त पुराण-कथा रूप इतिहास जिनका पाँचवाँ है, वे 'इतिहास-पञ्चम' हैं, उनका। जो पद और शेष व्याकरण का अध्ययन और बोध करता है, वह 'पदक' और 'वैयाकरण' है। "लोकायत" वितण्डा-शास्त्र को कहा जाता है। बुद्ध आदि महापुरुषों के लक्षणों को बताने वाला ग्रन्थ "महापुरुष-लक्षण" है। उनमें जो न्यून नहीं है, पूर्ण करने वाला है, वह "अनवय" (निपुण) है।

Manteti vede. Yadipi vedo ‘‘manto, brahmaṃ, kappo’’ti tividho, manto eva pana mūlavedo, tadatthavivaraṇaṃ brahmaṃ, tattha vuttanayena yaññakiriyāvidhānaṃ kappo. Tena vuttaṃ ‘‘manteti vede’’ti. Paṇḍitāti paññāvanto. Tathā hi te puthupaññātāya bahuṃ sahassadvisahassādiparimāṇaṃ ganthaṃ pākaṭaṃ katvā gaṇhanti uggaṇhanti, javanapaññatāya lahuṃ sīghaṃ gaṇhanti, tikkhapaññatāya suṭṭhu avirajjhantā upadhārenti, satinepakkasampattiyā gahitañca nesaṃ na vinassati na sammussatīti. Sabbampi sippanti aṭṭhārasavijjāṭṭhānādibhedaṃ sikkhitabbaṭṭhena sippanti saṅkhyaṃ gataṃ sabbaṃ bāhirakasatthaṃ mokkhāvahasammatampi na mokkhaṃ āvahatīti āha ‘‘diṭṭhadhammasamparāyahita’’nti. Sampiṇḍitā hutvāti yathā mittā, tathā piṇḍitavasena sannipatitā hutvā. ‘‘Evaṃ gayhamāne ādinā virujjheyya, evaṃ antenā’’ti cintentā ñātuṃ icchitassa atthassa pubbenāparaṃ aviruddhaṃ nicchayaṃ gahetuṃ asakkontā na ādiṃ, na antaṃ addasaṃsu.

"मन्त्रों में" अर्थात् वेदों में। यद्यपि वेद "मन्त्र, ब्राह्मण, कल्प" के रूप में तीन प्रकार का है, फिर भी मन्त्र ही मूल वेद है, उसका अर्थ-विवरण 'ब्राह्मण' है, और उसमें बताई गई विधि से यज्ञ-क्रिया का विधान 'कल्प' है। इसीलिए कहा गया है - "मन्त्रों में अर्थात् वेदों में"। "पण्डित" अर्थात् प्रज्ञावान। क्योंकि वे अपनी विस्तृत प्रज्ञा के कारण हजार-दो हजार की मात्रा वाले बहुत से ग्रन्थों को प्रकट करके ग्रहण करते हैं (सीखते हैं), जवन-प्रज्ञा (शीघ्र बुद्धि) के कारण जल्दी सीखते हैं, तीक्ष्ण-प्रज्ञा के कारण बिना त्रुटि के अच्छी तरह धारण करते हैं, और स्मृति एवं निपुणता की सम्पत्ति के कारण उनका सीखा हुआ नष्ट नहीं होता और न ही वे उसे भूलते हैं। "सभी शिल्प" का अर्थ है - अठारह विद्या-स्थान आदि के भेद वाला, सीखने योग्य होने के कारण 'शिल्प' कही जाने वाली सभी बाहरी शास्त्र; जो मोक्षदायक माने जाने पर भी मोक्ष नहीं लाते, इसीलिए "दृष्टधर्म (इस जन्म) और साम्परायिक (परलोक) हित" कहा गया है। "एकत्रित होकर" अर्थात् मित्रों की तरह समूहबद्ध होकर इकट्ठे होकर। "इस प्रकार ग्रहण करने पर आदि से विरोध होगा, उस प्रकार अन्त से" - ऐसा सोचते हुए, वे जिस अर्थ को जानना चाहते थे, उसके पूर्वापर (आगे-पीछे) अविरुद्ध निश्चय को ग्रहण करने में असमर्थ होकर, न आदि को देख पाए और न अन्त को।

Lomasānīti lomavantāni, ghanakesamassuvānīti attho. Kesāpi hi lomaggahaṇena gayhanti yathā ‘‘lomanakhaṃ phusitvā suddhi kātabbā’’ti. Kaṇṇaṃ viyāti kaṇṇaṃ, paññā, tāya sutvā kātabbakiccasādhanato vuttaṃ ‘‘kaṇṇavāti paññavā’’ti.

"लोमसानि" का अर्थ है - रोमयुक्त (बालों वाले), अर्थात् घने केश और मूँछ-दाढ़ी वाले। क्योंकि 'लोम' शब्द के ग्रहण से केश भी ग्रहण किए जाते हैं, जैसे - "लोम और नख को छूकर शुद्धि करनी चाहिए"। "कान की तरह" - कान प्रज्ञा है, उससे सुनकर किए जाने वाले कार्य की सिद्धि होने के कारण "कान वाला अर्थात् प्रज्ञावान" कहा गया है।

Yasmā sattānaṃ gacchante gacchante kāle āyuvaṇṇādiparikkhayo hoti, tasmā taṃ kālena kataṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘nesaṃ āyu…pe… khādatīti vuccatī’’ti.

चूँकि समय बीतने के साथ-साथ प्राणियों की आयु, वर्ण आदि का क्षय होता है, इसलिए उसे समय के द्वारा किया गया मानकर कहा गया है - "उनकी आयु... आदि को खाता है, ऐसा कहा जाता है।"

Abhiññāyāti kusalādibhedaṃ khandhādibhedañca desetabbaṃ dhammaṃ, veneyyānañca āsayānusayacariyāvimuttiādibhedaṃ, tassa ca nesaṃ desetabbappakāraṃ yāthāvato abhijānitvā. Dhammaṃ desemīti diṭṭhadhammikasamparāyikanibbānahitāvahaṃ saddhammaṃ kathayāmi. No anabhiññāyāti yathā bāhirakā asammāsambuddhattā vuttavidhiṃ ajānantāyaṃ kiñci takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ kathenti, evaṃ na desemīti attho. Sanidānanti sakāraṇaṃ, veneyyānaṃ ajjhāsayavasena vā pucchāya vā aṭṭhuppattiyā vā sanimittaṃ hetuudāharaṇasahitañcāti attho. Sappāṭihāriyanti sanissaraṇaṃ sappaṭiharaṇaṃ, paccanīkapaṭiharaṇena sappāṭihāriyameva katvā desemīti attho. Apare pana ‘‘yathārahaṃ iddhiādesanānusāsanipāṭihāriyasahita’’nti vadanti, anusāsanipāṭihāriyahitā pana desanā natthīti. Hitūpadesanā ovādo, sā eva anusāsanī. Anotiṇṇavatthuvisayo vā ovādo, otiṇṇavatthuvisayā anusāsanī. Paṭhamūpadeso vā ovādo, itarā anusāsanī. Alañca panāti yuttameva. Niṭṭhamagamāsīti atthasiddhiṃ gatā.

'अभिज्ञाय' (विशेष रूप से जानकर) का अर्थ है—कुशल आदि के भेद और स्कन्ध आदि के भेद वाले देशना योग्य धर्म को, तथा विनेय जनों (शिष्यों) के आशय, अनुशय, चर्या और विमुक्ति आदि के भेद को, और उन्हें उपदेश देने के प्रकार को यथार्थ रूप से जानकर। 'धम्मं देसेमि' (धर्म का उपदेश देता हूँ) का अर्थ है—दृष्टधर्म (वर्तमान), साम्परायिक (परलोक) और निर्वाण के हित को लाने वाले सद्धर्म को कहता हूँ। 'नो अनभिज्ञाय' का अर्थ है—जैसे बाहरी लोग (अन्य मत के) सम्यक्सम्बुद्ध न होने के कारण उक्त विधि को न जानते हुए, कुछ तर्क-वितर्क से युक्त, मीमांसा (विचार) पर आधारित और स्वयं की प्रतिभा से कहते हैं, वैसा मैं उपदेश नहीं देता हूँ। 'सनिदानं' का अर्थ है—कारण सहित, विनेय जनों के आशय के वश से अथवा प्रश्न के वश से अथवा किसी घटना की उत्पत्ति के वश से, निमित्त, हेतु और उदाहरण के साथ। 'सप्पाटिहारियं' का अर्थ है—निस्तरण (दुःख से निकलना) के साथ, प्रतिहार (विपक्ष का निवारण) के साथ, अर्थात् प्रतिपक्ष का निवारण करते हुए चमत्कारपूर्ण (प्रातिहार्य) ढंग से ही उपदेश देता हूँ। अन्य लोग कहते हैं—"यथायोग्य ऋद्धि, आदेशना और अनुशासनी प्रातिहार्य के साथ", किन्तु अनुशासनी प्रातिहार्य के बिना कोई देशना नहीं होती। 'हितोपदेश' ही 'ओवाद' (अववाद) है, वही 'अनुशासनी' है। अथवा जो विषय अभी आरम्भ नहीं हुआ है, उसके विषय में 'ओवाद' है, और जो विषय आरम्भ हो चुका है, उसके विषय में 'अनुशासनी' है। अथवा प्रथम उपदेश 'ओवाद' है, और दूसरा 'अनुशासनी' है। 'अलञ्च पन' का अर्थ है—युक्त ही है। 'निट्ठमगासि' का अर्थ है—अर्थ की सिद्धि को प्राप्त हुआ।

Tathāgatavāraaṭṭhamanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

तथागत-वार की आठवीं नय-वर्णना समाप्त हुई।

Ayaṃ tāvettha aṭṭhakathāya līnatthavaṇṇanā.

यहाँ तक यह अट्ठकथा की लीनत्थ-वर्णना (गूढ़ार्थ वर्णन) है।

Nettinayavaṇṇanā

नेत्ति-नय वर्णना।

Idāni (dī. ni. ṭī. 1.149; saṃ. ni. ṭī. 1.1.nettinayavaṇṇanā; a. ni. ṭī. nettinayavaṇṇanā) pakaraṇanayena pāḷiyā atthavaṇṇanaṃ karissāma. Sā panāyaṃ atthavaṇṇanā yasmā desanāya samuṭṭhānapayojanabhājanesu piṇḍatthesu ca niddhāritesu sutarā hoti suviññeyyā ca, tasmā suttadesanāya samuṭṭhānādīni paṭhamaṃ niddhārayissāma. Tattha samuṭṭhānaṃ tāva pariyattiṃ nissāya mānuppādo, payojanaṃmānamaddanaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sutapariyattiṃ…pe… ārabhī’’ti. Apica veneyyānaṃ pathavīādibhūtādibhedabhinne sakkāye puthujjanassa sekkhādiariyassa ca saddhiṃ hetunā maññanāmaññanavasena pavattivibhāgānavabodho samuṭṭhānaṃ, yathāvuttavibhāgāvabodho payojanaṃ, veneyyānañhi vuttappakāre visaye yathāvuttānaṃ puggalānaṃ saddhiṃ hetunā maññanāmaññanavasena pavattivibhāgāvabodho payojanaṃ.

अब (दी. नि. टी. 1.149; सं. नि. टी. 1.1.नेत्तिनयवर्णना; अ. नि. टी. नेत्तिनयवर्णना) प्रकरण के नय (पद्धति) से पालि की अर्थ-वर्णना करेंगे। वह यह अर्थ-वर्णना क्योंकि देशना के समुत्थान (उत्पत्ति), प्रयोजन और भाजन (पात्र) के पिण्डार्थों (संक्षिप्त अर्थों) के निर्धारित होने पर अधिक अच्छी तरह और सुगमता से समझी जा सकती है, इसलिए हम पहले सूत्र-देशना के समुत्थान आदि का निर्धारण करेंगे। वहाँ समुत्थान तो पर्यत्ति (शास्त्र-ज्ञान) के आश्रय से मान (अहंकार) की उत्पत्ति है, और प्रयोजन मान का मर्दन (विनाश) है। अट्ठकथा में कहा भी गया है—"श्रुत-पर्यत्ति को... आरम्भ किया"। इसके अतिरिक्त, विनेय जनों के पृथ्वी आदि भूतों के भेद से भिन्न 'सत्काय' (पञ्चस्कन्ध) में पृथग्जन और शैक्ष आदि आर्यों के हेतु सहित 'मन्यना' (कल्पना/अहंकार) के वश से होने वाले प्रवृत्ति-विभाजन का बोध न होना 'समुत्थान' है, और उक्त विभाजन का बोध होना 'प्रयोजन' है। विनेय जनों के लिए उक्त प्रकार के विषयों में, उक्त पुद्गलों के हेतु सहित मन्यना के वश से होने वाले प्रवृत्ति-विभाजन का बोध होना ही प्रयोजन है।

Apica samuṭṭhānaṃ nāma desanānidānaṃ. Taṃ sādhāraṇaṃ asādhāraṇanti duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇaṃ ajjhattikasamuṭṭhānaṃ nāma lokanāthassa mahākaruṇā. Tāya hi samussāhitassa bhagavato veneyyānaṃ dhammadesanāya cittaṃ udapādi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’tiādi (ma. ni. 1.283; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9). Ettha ca hetāvatthāyapi mahākaruṇāya saṅgaho daṭṭhabbo yāvadeva saṃsāramahoghato saddhammadesanāhatthadānehi sattasantāraṇatthaṃ taduppattito. Yathā ca mahākaruṇā, evaṃ sabbaññutaññāṇaṃ dasabalañāṇādīni ca desanāya abbhantarasamuṭṭhānabhāve vattabbāni. Sabbampi hi ñeyyadhammaṃ, tesaṃ desetabbappakāraṃ, sattānañca āsayānusayādiṃ yāthāvato jānanto bhagavā ṭhānāṭṭhānādīsu kosallena veneyyajjhāsayānurūpaṃ vicittanayadesanaṃ pavattesīti. Bāhiraṃ pana sādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ dasasahassabrahmaparivāritassa sahampatimahābrahmuno ajjhesanaṃ. Tadajjhesanuttarakālañhi dhammagambhīratāpaccavekkhaṇājanitaṃ appossukkataṃ paṭippassambhetvā dhammassāmī dhammadesanāya ussāhajāto ahosi. Asādhāraṇampi ambhantarabāhirabhedato duvidhameva. Tattha abbhantaraṃ yāya mahākaruṇāya yena ca desanāñāṇena idaṃ suttaṃ pavattitaṃ, tadubhayaṃ veditabbaṃ. Bāhiraṃ pana pañcasatānaṃ brāhmaṇajātikānaṃ bhikkhūnaṃ pariyattiṃ nissāya mānuppādanaṃ, vuttameva taṃ aṭṭhakathāyaṃ.

इसके अतिरिक्त, समुत्थान का अर्थ देशना का निदान (कारण) है। वह साधारण और असाधारण—दो प्रकार का है। वहाँ साधारण भी आध्यात्मिक (आन्तरिक) और बाह्य के भेद से दो प्रकार का है। वहाँ साधारण आध्यात्मिक समुत्थान लोकनाथ की 'महाकरुणा' है। उससे उत्साहित हुए भगवान् के मन में विनेय जनों के लिए धर्म-देशना का विचार उत्पन्न हुआ। उसी के सन्दर्भ में कहा गया है—"सत्त्वों पर करुणा के कारण बुद्ध-चक्षु से लोक को देखा" आदि (म. नि. 1.283; सं. नि. 1.172; महाव. 9)। यहाँ हेतु-अवस्था में भी महाकरुणा का संग्रह समझना चाहिए, क्योंकि संसार के महाओघ (बाढ़) से सद्धर्म-देशना रूपी हाथ का सहारा देकर सत्त्वों को तारने के लिए उसकी उत्पत्ति हुई है। जैसे महाकरुणा है, वैसे ही सर्वज्ञता-ज्ञान और दशबल-ज्ञान आदि को भी देशना का आन्तरिक समुत्थान कहना चाहिए। क्योंकि भगवान् समस्त ज्ञेय धर्मों को, उनके उपदेश देने के प्रकार को, और सत्त्वों के आशय-अनुशय आदि को यथार्थ रूप से जानते हुए, स्थानास्थान (उचित-अनुचित) आदि के कौशल से विनेय जनों के आशय के अनुरूप विविध नयों वाली देशना प्रवृत्त करते हैं। बाह्य साधारण समुत्थान दस हजार ब्रह्मों से घिरे हुए सहम्पति महाब्रह्मा की प्रार्थना (अध्येषणा) है। उस प्रार्थना के बाद, धर्म की गम्भीरता के प्रत्यवेक्षण (विचार) से उत्पन्न अल्पोत्सुकता (उदासीनता) को शान्त कर धर्मस्वामी धर्म-देशना के लिए उत्साहित हुए। असाधारण (समुत्थान) भी आन्तरिक और बाह्य के भेद से दो प्रकार का ही है। वहाँ आन्तरिक वह है—जिस महाकरुणा और जिस देशना-ज्ञान से यह सूत्र प्रवृत्त हुआ, उन दोनों को समझना चाहिए। बाह्य (असाधारण समुत्थान) पाँच सौ ब्राह्मण-जातीय भिक्षुओं का पर्यत्ति के आश्रय से मान उत्पन्न करना है, जैसा कि अट्ठकथा में कहा गया है।

Payojanampi sādhāraṇaṃ asādhāraṇanti duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇaṃ anukkamena yāva anupādāparinibbānaṃ vimuttirasattā bhagavato desanāya. Tenevāha ‘‘etadatthā tathā, etadatthā mantanā’’tiādi (pari. 366). Eteneva ca saṃsāracakkanivatti saddhammacakkappavatti sassatādimicchāvādanirākaraṇaṃ sammāvādapurekkhāro akusalamūlasamūhananaṃ kusalamūlasaṃropanaṃ apāyadvārapidahanaṃ saggamokkhadvāravivaraṇaṃ pariyuṭṭhānavūpasamanaṃ anusayasamugghātanaṃ ‘‘mutto mocessāmī’’ti (udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38) purimapaṭiññāavisaṃvādanaṃ tappaṭipakkhamāramanorathavisaṃvādanaṃ titthiyadhammanimmathanaṃ buddhadhammapatiṭṭhāpananti evamādīnampi payojanānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Asādhāraṇaṃ pana tesaṃ bhikkhūnaṃ mānamaddanaṃ. Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.1) ‘‘desanākusalo bhagavā mānabhañjanatthaṃ ‘sabbadhammamūlapariyāya’nti desanaṃ ārabhī’’ti. Ubhayampetaṃ bāhiyameva. Sace pana veneyyasantānagatampi desanābalasiddhisaṅkhātaṃ payojanaṃ adhippāyasamijjhanabhāvato yathādhippetatthasiddhiyā yathākāruṇikassa bhagavatopi payojanamevāti gaṇheyya, iminā pariyāyenassa abbhantaratāpi veditabbā.

प्रयोजन भी साधारण और असाधारण के भेद से दो प्रकार का है। वहाँ, भगवान् की देशना के विमुक्ति-रस होने के कारण, अनुक्रम से अनुपदा-परिनिर्वाण तक (का फल) 'साधारण' प्रयोजन है। इसीलिए कहा गया है— 'यह इसी अर्थ के लिए है, यह मंत्रणा इसी अर्थ के लिए है' इत्यादि। इसी से संसार-चक्र की निवृत्ति, सद्धर्म-चक्र का प्रवर्तन, शाश्वत आदि मिथ्यावादों का निराकरण, सम्यग्वाद को प्रधानता देना, अकुशल मूलों का समूहनन (विनाश), कुशल मूलों का आरोपण, अपाय-द्वारों का बंद करना, स्वर्ग और मोक्ष के द्वारों का खोलना, पर्युत्थान (क्लेशों) का उपशमन, अनुशयों का समुद्घाटन, 'मुक्त होकर मुक्त करूँगा' इस पूर्व प्रतिज्ञा का पालन, उसके प्रतिपक्ष मार के मनोरथों का विखंडन, तीर्थिकों के धर्मों का मन्थन (खंडन), और बुद्ध-धर्म की प्रतिष्ठापना—इन जैसे प्रयोजनों का संग्रह भी समझना चाहिए। 'असाधारण' प्रयोजन तो उन भिक्षुओं के मान का मर्दन करना है। और यह अट्ठकथा में कहा गया है— 'देशना में कुशल भगवान् ने मान-भंजन के लिए 'सब्बधम्ममूलपरियाय' (सूत्र) की देशना आरम्भ की।' ये दोनों ही बाह्य (प्रयोजन) हैं। किन्तु यदि विनेय (शिष्यों) की सन्तान में स्थित देशना-बल की सिद्धि रूप प्रयोजन को, अभिप्राय की सिद्धि होने से, यथेष्ट अर्थ की सिद्धि के द्वारा कारुणिक भगवान् का भी प्रयोजन ही माना जाए, तो इस पर्याय से इसकी आन्तरिकता भी जाननी चाहिए।

Apica veneyyānaṃ pathavīādibhūtādivibhāgabhinne sakkāye puthujjanassa sekkhādiariyassa ca saddhiṃ hetunā maññanāmaññanavasena pavattivibhāgānavabodho samuṭṭhānaṃ, imassa suttassa yathāvuttavibhāgāvabodho payojananti vuttovāyamattho. Veneyyānañhi vuttappakāre visaye yathāvuttānaṃ puggalānaṃ saddhiṃ hetunā maññanāmaññanānaṃ vasena pavattivibhāgāvabodho imaṃ desanaṃ payojeti ‘‘tannipphādanaparāyaṃ desanā’’ti katvā. Yañhi desanāya sādhetabbaṃ phalaṃ, taṃ ākaṅkhitabbattā desakaṃ desanāya payojetīti payojananti vuccati. Tathā veneyyānaṃ sabbaso ekadesato ca maññanānaṃ appahānaṃ, tattha ca ādīnavādassanaṃ, niraṅkusānaṃ maññanānaṃ anekākāravohārassa sakkāye pavattivisesassa ajānanaṃ, tattha ca pahīnamaññanānaṃ paṭipattiyā ajānanaṃ, taṇhāmukhena paccayākārassa ca anavabodhoti evamādīni ca payojanāni idha veditabbāni.

इसके अतिरिक्त, विनेय जनों के पृथ्वी आदि भूतों के विभाग से भिन्न सत्काय में, पृथग्जन और शैक्ष आदि आर्यों के हेतु के साथ 'मन्यना' (कल्पना) और 'अमन्यना' के वश से होने वाले प्रवृत्ति-विभाग का अबोध (अज्ञान) 'समुत्थान' (कारण) है, और इस सूत्र का यथोक्त विभाग का बोध 'प्रयोजन' है—यह अर्थ कहा ही गया है। क्योंकि विनेय जनों के उक्त प्रकार के विषयों में, यथोक्त पुद्गलों के हेतु के साथ मन्यना और अमन्यना के वश से होने वाले प्रवृत्ति-विभाग का बोध इस देशना को प्रयोजित करता है, यह मानकर कि 'यह देशना उसी की निष्पत्ति के लिए है'। जो देशना के द्वारा सिद्ध करने योग्य फल है, वह आकांक्षित होने के कारण देशक (उपदेशक) को देशना में प्रवृत्त करता है, इसलिए उसे 'प्रयोजन' कहा जाता है। इसी प्रकार विनेय जनों की सर्वथा और एकदेशीय मन्यनाओं का प्रहाण न होना, उनमें आदिम (दोष) का दर्शन, अनियंत्रित मन्यनाओं के अनेक प्रकार के व्यवहारों का सत्काय में होने वाले विशेषों का न जानना, और वहाँ प्रहीण-मन्यनाओं (जिनकी मन्यनाएँ नष्ट हो गई हैं) की प्रतिपत्ति का न जानना, तथा तृष्णा के मुख से प्रत्ययाकार (प्रतीत्यसमुत्पाद) का अनवबोध—इत्यादि प्रयोजन यहाँ जानने चाहिए।

Bhūmittayapariyāpannesu asaṅkhātadhammavippakatapariññādikiccasaṅkhātadhammānaṃ sammāsambuddhassa ca paṭipattiṃ ajānantā asaddhammassavanadhāraṇaparicayamanasikāraparā saddhammassavana-dhāraṇaparicayapaṭivedhavimukhā ca veneyyā imissā desanāya bhājanaṃ. Piṇḍatthā pana ‘‘assutavā’’tiādinā ayonisomanasikārabahulīkāro akusalamūla-samāyogo olīyanātidhāvanāpariggaho upāyavinibaddhānubrūhanā micchābhinivesasamannāgamo avijjātaṇhā-parisuddhi vaṭṭattayānuparamo āsavoghayogaganthāgatitaṇhuppādupādānāviyogo cetokhila-cetovinibaddhaabhinandana-nīvaraṇasaṅgānatikkamo vivādamūlāpariccāgo anusayānupacchedo micchattānativattanaṃ taṇhāmūladhammasannissayatā akusalakammapathānuyogo sabbakilesa-pariḷāhasāraddhakāyacittatāti evamādayo dīpitā honti. ‘‘Pathaviṃ pathavito sañjānātī’’tiādinā taṇhāvicaritaniddeso mānajappanā vipariyesābhiniveso saṃkileso sakkāyapariggaho bālalakkhaṇāpadeso vaṅkattayavibhāvanānuyogo bahukārapaṭipakkhadīpanā tividhanissayasaṃsūcanā āsavakkhayakathananti evamādayo dīpitā honti.

तीनों भूमियों (काम, रूप, अरूप) में सम्मिलित असंस्कृत धर्मों और विप्रकृत परिज्ञा आदि कृत्यों वाले धर्मों तथा सम्यक्सम्बुद्ध की प्रतिपत्ति को न जानते हुए, असद्धर्म के श्रवण, धारण, परिचय और मनसिकार में लगे हुए तथा सद्धर्म के श्रवण, धारण, परिचय और प्रतिवेध से विमुख विनेय जन इस देशना के पात्र हैं। पिण्डार्थ (संक्षेप) में तो 'अश्रुतवान्' इत्यादि पदों से अयोनिशो मनसिकार की बहुलता, अकुशल मूलों का संयोग, लीनता और अतिधावन का ग्रहण, उपायों से बँधे हुए (क्लेशों) की वृद्धि, मिथ्या अभिनिवेश से युक्त होना, अविद्या और तृष्णा से अपरिष्कृत होना, तीनों वट्टों (क्लेश, कर्म, विपाक) का न रुकना, आस्रव, ओघ, योग और ग्रन्थों से बँधे हुए तृष्णा की उत्पत्ति और उपादान से वियोग न होना, चेतोखिल (चित्त की कीलें), चेतोविनिबन्ध (चित्त के बन्धन), अभिनन्दन, नीवरण और संगों का अतिक्रमण न करना, विवाद के मूलों का परित्याग न करना, अनुशयों का उच्छेद न होना, मिथ्यात्व का अतिक्रमण न करना, तृष्णा-मूलक धर्मों का संनिश्रय, अकुशल कर्मपथों का अनुयोग, और समस्त क्लेशों के परिदाह से संतप्त काय और चित्त का होना—इत्यादि दर्शाए गए हैं। 'पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानता है' इत्यादि से तृष्णा के विचरण का निर्देश, मान की जल्पना, विपर्यास का अभिनिवेश, संक्लेश, सत्काय का परिग्रह, बाल (मूर्ख) के लक्षणों का कथन, तीन वक्रताओं (कुटिलताओं) के विभाग का अनुयोग, अनेक प्रकार के प्रतिपक्षों का प्रदर्शन, तीन प्रकार के निश्रयों की सूचना, और आस्रव-क्षय का कथन—इत्यादि दर्शाए गए हैं।

Soḷasahāravaṇṇanā

सोलह हारों का वर्णन

1. Desanāhāravaṇṇanā

1. देशना-हार का वर्णन

Tattha ye upādānakkhandhadhamme upādāya pathavīādibhūtādibhedā paññatti, te paññattipaṭipādanabhāvena jātijarāmaraṇavisesanadukkhapariyāyena ca vuttā taṇhāvajjā tebhūmakadhammā dukkhasaccaṃ. Maññanābhinandananandīpariyāyehi vuttā taṇhā samudayasaccaṃ. Ayaṃ tāva suttantanayo. Abhidhammanaye pana yathāvuttataṇhāya saddhiṃ ‘‘assutavā’’tiādinā dīpitā avijjādayo, maññanāpariyāyena gahitā mānadiṭṭhiyo, bhavapadena gahito kammabhavo cāti sabbepi kilesābhisaṅkhārā samudayasaccaṃ. Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. Ariyadhammaggahaṇena, pariññābhikkhusekkhābhiññāgahaṇehi, rāgādikhayavacanehi, sammāsambodhigahaṇena ca maggasaccaṃ. Keci pana taṇhākkhayādivacanehi nirodhasaccaṃ uddharanti, taṃ aṭṭhakathāya virujjhati tattha taṇhākkhayādīnaṃ maggakiccabhāvassa uddhaṭattā.

वहाँ, जिन उपादान-स्कन्ध रूप धर्मों को उपादान (ग्रहण) करके पृथ्वी आदि भूतों के भेद वाली प्रज्ञप्ति होती है, वे प्रज्ञप्ति के प्रतिपादन भाव से और जाति, जरा, मरण के विशेषण रूप दुःख के पर्याय से कहे गए हैं; तृष्णा को छोड़कर वे तीनों भूमियों के धर्म 'दुःख सत्य' हैं। 'मन्यना', 'अभिनन्दन' और 'नन्दी' के पर्यायों से कही गई तृष्णा 'समुदय सत्य' है। यह तो सुत्तन्त का नय (पद्धति) है। अभिधम्म के नय में तो, यथोक्त तृष्णा के साथ 'अश्रुतवान्' इत्यादि पदों से दर्शायी गई अविद्या आदि, मन्यना के पर्याय से ग्रहण किए गए मान और दृष्टि, तथा 'भव' पद से ग्रहण किया गया कर्म-भव—ये सभी क्लेश और अभिसंस्कार 'समुदय सत्य' हैं। इन दोनों (दुःख और समुदय) की अप्रवृत्ति 'निरोध सत्य' है। आर्य धर्म के ग्रहण से, परिज्ञा, भिक्षु, शैक्ष और अभिज्ञा के ग्रहण से, राग आदि के क्षय के वचनों से, और सम्यक्सम्बोध के ग्रहण से 'मार्ग सत्य' (सूचित होता है)। कुछ लोग तो 'तृष्णा-क्षय' आदि वचनों से 'निरोध सत्य' का उद्धरण करते हैं, किन्तु वह अट्ठकथा से विरुद्ध है, क्योंकि वहाँ तृष्णा-क्षय आदि को मार्ग-कृत्य (मार्ग का कार्य) के रूप में उद्धृत किया गया है।

Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, tesaṃ bhikkhūnaṃ mānabhañjanaṃ phalaṃ, tathā ‘‘yathāvuttavibhāgāvabodho’’tiādinā vuttaṃ payojanañca. Tassa nipphattikāraṇattā desanāya vicittatā catunnaṃ puggalānaṃ yāthāvato sabhāvūpadhāraṇañca upāyo, pathavīādīsu puthujjanādīnaṃ pavattidassanāpadesena pathavīādayo ekantato parijānitabbā, maññanā ca pahātabbāti ayamettha bhagavato āṇattīti. Ayaṃ desanāhāro.

वहाँ समुदय से आस्वाद, दुःख से आदिनव, मार्ग और निरोध से निस्सरण, उन भिक्षुओं के मान का मर्दन फल है, तथा 'यथावक्त विभाग का बोध' आदि के द्वारा कहा गया प्रयोजन है। उसकी निष्पत्ति का कारण होने से देशना की विचित्रता और चार प्रकार के पुद्गलों के स्वभाव का यथार्थ अवधारण उपाय है। पृथ्वी आदि में पृथग्जनों की प्रवृत्ति दिखाने के बहाने पृथ्वी आदि को पूर्णतः परिज्ञात करना चाहिए और मन्यना का प्रहाण करना चाहिए - यह यहाँ भगवान की आज्ञा है। यह देशना-हार है।

2. Vicayahāravaṇṇanā

2. विचय-हार-वर्णना

Maññanānaṃ sakkāyassa avisesahetubhāvato, kassacipi tattha asesitabbato ca sabbagahaṇaṃ, sabhāvadhāraṇato nissattanijjīvato ca dhammaggahaṇaṃ, patiṭṭhābhāvato āveṇikahetubhāvato ca mūlaggahaṇaṃ, kāraṇabhāvato desanatthasambhavato ca pariyāyaggahaṇaṃ, sammukhabhāvato sampadānatthasambhavato ca ‘‘vo’’ti vacanaṃ, tathārūpaguṇayogato abhimukhīkaraṇato ca ‘‘bhikkhave’’ti ālapanaṃ. Desetuṃ samatthabhāvato tesaṃ satuppādanatthañca ‘‘desessāmī’’ti paṭijānanaṃ, desetabbatāya paṭiññātabhāvato, yathāpaṭiññañca desanato ‘‘ta’’nti paccāmasanaṃ, sotabbabhāvato, savanatthassa ca ekantena nipphādanato ‘‘suṇāthā’’ti vuttaṃ. Sakkātabbato, sakkaccakiriyāya eva ca tadatthasiddhito ‘‘sādhuka’’nti vuttaṃ. Dhammassa manasikaraṇīyato tadadhīnattā ca sabbasampattīnaṃ ‘‘manasi karothā’’ti vuttaṃ yathāpariññātāya desanāya paribyattabhāvato vitthāratthasambhavato ca ‘‘bhāsissāmī’’ti vuttaṃ. Bhagavato sadevakena lokena sirasā sampaṭicchitabbavacanattā, tassa ca yathādhippetatthasādhanato ‘‘eva’’nti vuttaṃ. Satthu uttamagāravaṭṭhānabhāvato, tattha ca gāravassa uḷārapuññabhāvato ‘‘bhante’’ti vuttaṃ. Bhikkhūnaṃ tathākiriyāya nicchitabhāvato vacanālaṅkārato ca ‘‘kho’’ti vuttaṃ. Savanassa paṭijānitabbato, tathā tehi paṭipannattā ca ‘‘paccassosu’’nti vuttaṃ paccakkhabhāvato, sakalassapi ekajjhaṃ karaṇato ‘‘eta’’nti vuttaṃ.

मन्यनाओं के सत्काय के अविशेष हेतु होने के कारण और वहाँ किसी को भी शेष न रखने के कारण 'सब्ब' (सब) का ग्रहण है। स्वभाव धारण करने से और निस्सत्व-निर्जीव होने से 'धम्म' (धर्म) का ग्रहण है। प्रतिष्ठा होने से और आवेणिक हेतु होने से 'मूल' का ग्रहण है। कारण होने से और देशना के अर्थ की सम्भावना से 'परियाय' (पर्याय) का ग्रहण है। सम्मुख होने से और सम्प्रदान अर्थ की सम्भावना से 'वो' (तुम्हें) यह वचन है। उस प्रकार के गुणों से युक्त होने और अभिमुख करने के कारण 'भिक्खवे' (भिक्षुओं) यह सम्बोधन है। उपदेश देने में समर्थ होने के कारण और उनमें स्मृति उत्पन्न करने के लिए 'देसेस्सामि' (उपदेश दूँगा) यह प्रतिज्ञा है। उपदेश देने योग्य होने की प्रतिज्ञा होने से और प्रतिज्ञा के अनुसार उपदेश देने से 'तं' (उसे) यह परामर्श है। सुनने योग्य होने से और श्रवण के अर्थ की पूर्णतः निष्पत्ति के लिए 'सुणाथ' (सुनो) कहा गया है। सत्कार करने योग्य होने से और सत्कारपूर्वक क्रिया से ही उस अर्थ की सिद्धि होने से 'साधुकं' (भली-भाँति) कहा गया है। धर्म के मनन करने योग्य होने से और सभी सम्पत्तियों के उसके अधीन होने से 'मनसि करोथ' (मन में धारण करो) कहा गया है। यथा-परिज्ञात देशना की स्पष्टता और विस्तार के अर्थ की सम्भावना से 'भासिस्सामि' (कहूँगा) कहा गया है। भगवान के वचन देवों सहित लोक द्वारा सिर झुकाकर स्वीकार करने योग्य होने से और उसके अभिप्रेत अर्थ को सिद्ध करने वाला होने से 'एवं' (ऐसा) कहा गया है। शास्ता के उत्तम गौरव का स्थान होने से और वहाँ गौरव के महान पुण्य होने से 'भन्ते' (भदन्त) कहा गया है। भिक्षुओं द्वारा वैसा करने के निश्चय और वचन के अलंकार के रूप में 'खो' (खलु) कहा गया है। सुनने की प्रतिज्ञा करने और उनके द्वारा वैसा स्वीकार किए जाने के कारण 'पच्चस्सोसुं' (प्रतिश्रवण किया) कहा गया है। प्रत्यक्ष होने से और सभी को एक साथ करने से 'एतं' (यह) कहा गया है।

Vuccamānassa puggalassa lokapariyāpannattā lokādhārattā ca lokaṃ upādāya ‘‘idhā’’ti vuttaṃ. Paṭivedhabāhusaccābhāvato pariyattibāhusaccābhāvato ca ‘‘assutavā’’ti vuttaṃ. Puthūsu, puthu vā janabhāvato ‘‘puthujjano’’ti vuttaṃ. Anariyadhammavirahato ariyadhammasamannāgamato ca ‘‘ariyāna’’nti vuttaṃ. Ariyabhāvakarāya paṭipattiyā abhāvato, tattha kosalladamathābhāvato ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’tiādi vuttaṃ. Asantadhammassavanato santadhammasamannāgamato sabbhi pāsaṃsiyato ca ‘‘sappurisāna’’nti vuttaṃ. Sappurisabhāvakarāya paṭipattiyā abhāvato, tattha ca kosalladamathābhāvato ‘‘sappurisānaṃ adassāvī’’tiādi vuttaṃ. Pathavīvatthukānaṃ maññanānaṃ, upari vuccamānānañcamaññanānaṃ mūlakattā papañcasaṅkhānaṃ ‘‘pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ti vuttaṃ. Andhaputhujjanassa ahaṃkāra-mamaṃkārānaṃ katthacipi appahīnattā ‘‘pathaviṃ maññatī’’tiādi vuttaṃ.

कहे जाने वाले पुद्गल के लोक-पर्यापन्न होने और लोक का आधार होने के कारण लोक की अपेक्षा से 'इध' (यहाँ) कहा गया है। प्रतिवेध-बहुश्रुतता के अभाव और पर्यप्ति-बहुश्रुतता के अभाव के कारण 'अस्सुतवा' (अश्रुतवान) कहा गया है। पृथक् (अनेक) होने या पृथक् जन होने के कारण 'पुथुज्जनो' (पृथग्जन) कहा गया है। अनार्य धर्मों से रहित होने और आर्य धर्मों से समन्वित होने के कारण 'अरियानं' (आर्यों का) कहा गया है। आर्य-भाव उत्पन्न करने वाली प्रतिपत्ति के अभाव और उसमें कौशल एवं दमथ के अभाव के कारण 'आर्यों का अदर्शन करने वाला' आदि कहा गया है। असन्त धर्मों के श्रवण न करने, सन्त धर्मों से समन्वित होने और सत्पुरुषों द्वारा प्रशंसनीय होने के कारण 'सप्पुरिसानं' (सत्पुरुषों का) कहा गया है। सत्पुरुष-भाव उत्पन्न करने वाली प्रतिपत्ति के अभाव और उसमें कौशल एवं दमथ के अभाव के कारण 'सत्पुरुषों का अदर्शन करने वाला' आदि कहा गया है। पृथ्वी-विषयक मन्यनाओं और आगे कही जाने वाली मन्यनाओं का मूल होने के कारण प्रपञ्च-संज्ञाओं के लिए 'पृथ्वी को पृथ्वी रूप में जानता है' कहा गया है। अन्ध-पृथग्जन के अहंकार और ममतकार के कहीं भी प्रहीण न होने के कारण 'पृथ्वी को मानता है' आदि कहा गया है।

Pubbe aggahitattā, sāmaññato ca gayhamānattā, puggalassa pathavīādiārammaṇasabhāgatāya labbhamānattā ca ‘‘yopī’’ti vuttaṃ. ‘‘Yo’’ti aniyamena gahitassa niyametabbato paṭiniddisitabbato ca; ‘‘so’’ti vuttaṃ sātisayaṃ saṃsāre bhayassa ikkhanato kilesabhedanasambhavato ca ‘‘bhikkhū’’ti vuttaṃ. Sikkhāhi samannāgamato sekkhadhammapaṭilābhato ca ‘‘sekkho’’ti vuttaṃ. Manasā laddhabbassa arahattassa anadhigatattā adhigamanīyato ca ‘‘appattamānaso’’ti vuttaṃ. Aparena anuttaraṇīyato, paraṃ anucchavikabhāvena uttaritvā ṭhitattā ca ‘‘anuttara’’nti vuttaṃ. Yogena bhāvanāya kāmayogādito ca khemaṃ sivaṃ anupaddavanti ‘‘yogakkhema’’nti vuttaṃ. Chandappavattiyā ussukkāpattiyā ca ‘‘patthayamāno’’ti vuttaṃ. Tadatthassa sabbaso sabbairiyāpathavihārassa samathavipassanāvihārassa dibbavihārassa ca vasena ‘‘viharatī’’ti vuttaṃ. Sekkhassa sabbaso abhiññeyyabhāvañceva pariññeyyabhāvañca ñāṇena abhibhavitvā jānanato ‘‘abhijānātī’’ti vuttaṃ. Sekkhassa sabbaso appahīnamaññanatāya abhāvato ‘‘mā maññī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ. Iminā nayena ito paraṃ sabbapadesu vinicchayo kātabbo. Sakkā hi aṭṭhakathaṃ tassā līnatthavaṇṇanañca anugantvā ayamattho viññūhi vibhāvetunti ativitthārabhayena na vitthārayimha. Iti anupadavicayato vicayo hāro.

पहले ग्रहण न किए जाने के कारण, सामान्य रूप से ग्रहण किए जाने के कारण और पुद्गल के पृथ्वी आदि आलम्बनों की सभागता प्राप्त होने के कारण 'जो भी' कहा गया है। 'यो' के द्वारा अनियम से ग्रहण किए गए को नियमित करने और पुन: निर्देश करने के लिए 'सो' कहा गया है। संसार में अतिशय भय देखने और क्लेशों के भेदन की सम्भावना के कारण 'भिक्खु' कहा गया है। शिक्षाओं से समन्वित होने और शैक्ष-धर्मों की प्राप्ति के कारण 'सेक्खो' कहा गया है। मन से प्राप्त करने योग्य अर्हत्व को प्राप्त न करने और उसे प्राप्त करने योग्य होने के कारण 'अप्पत्तमानसो' कहा गया है। दूसरे के द्वारा पार न किए जा सकने के कारण और दूसरों से श्रेष्ठ भाव से पार होकर स्थित होने के कारण 'अनुत्तरं' कहा गया है। योग (भावना) के द्वारा काम-योग आदि से क्षेम, शिव और उपद्रव-रहित होने के कारण 'योगक्खेमं' कहा गया है। छन्द की प्रवृत्ति और उत्सुकता के कारण 'पत्थयमानो' कहा गया है। उस अर्थ के लिए सभी प्रकार से सभी ईर्यापथ विहार, शमथ-विपश्यना विहार और दिव्य विहार के वश से 'विहरति' कहा गया है। शैक्ष के सभी प्रकार से अभिज्ञेय भाव और परिज्ञेय भाव को ज्ञान से अभिभूत कर जानने के कारण 'अभिजानाति' कहा गया है। शैक्ष की मन्यनाओं का पूर्णतः प्रहाण न होने के कारण 'मा मञ्ञि' कहा गया है। शेष को कहे गए नय के अनुसार समझना चाहिए। इसी नय से इसके बाद सभी पदों का विनिश्चय करना चाहिए। क्योंकि अट्ठकथा और उसकी लीनत्थ-वर्णना का अनुसरण कर विद्वानों द्वारा इस अर्थ को स्पष्ट किया जा सकता है, इसलिए अति-विस्तार के भय से हमने विस्तार नहीं किया। इस प्रकार अनुपद-विचय से यह विचय-हार है।

3. Yuttihāravaṇṇanā

3. युक्ति-हार-वर्णना

Sakkāyassa sabbamaññanānaṃ mūlabhāvo yujjati parikappamattakattā lokavicittassa. Byāhusaccadvayarahitassa andhaputhujjanabhāvo yujjati puthukilesābhisaṅkhārajananādisabhāvattā. Yathāvuttaputhujjanassa vā vuttappakārabāhusaccābhāvo yujjati tasmiṃ sati sabbhāvato. Tattha assutavato puthujjanassa ariyānaṃ sappurisānañca adassāvitādi yujjati ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca tena adiṭṭhattā appaṭipannattā ca tathā tassa pathaviyā ‘‘ahaṃ pathavī, mama pathavī, paro pathavī’’ti sañjānanaṃ yujjati ahaṃkāramamaṃkārānaṃ sabbena sabbaṃ appahīnattā. Tathā sañjānato cassa pathaviṃ kammādikaraṇādivasena gahetvā nānappakārato maññanāpavatti yujjati saññānidānattā papañcasaṅkhānaṃ. Yo maññati, tassa apariññātavatthukatā yujjati pariññāya vinā maññanāpahānābhāvato. ‘‘Āpaṃ āpato sañjānātī’’tiādīsupi eseva nayo. Apariyositasikkhassa appattamānasatā yujjati katakiccatābhāvato. Sekkhassa sato yogakkhemapatthanā yujjati tadadhimuttabhāvato. Tathā tassa pathaviyā abhijānanā yujjati pariññāpahānesu mattaso kāribhāvato. Tato eva cassa ‘‘mā maññī’’ti vattabbatā yujjati vatthupariññāya viya maññanāpahānassapi vippakatabhāvato. Sekkhassa pathaviyā pariññeyyatā yujjati pariññātuṃ sakkuṇeyyattā sabbaso apariññātattā ca. ‘‘Āpaṃ āpato’’tiādīsupi eseva nayo. Arahattādiyuttassa pathaviyādīnaṃ abhijānanā maññanābhāvo ca yujjati saṅkhātadhammattā, sabbaso kilesānaṃ pahīnattā, tato eva cassa vītarāgādibhāvo tato sammadeva ca paṭiccasamuppādassa paṭividdhatāti. Ayaṃ yuttihāro.

सत्काय का सभी कल्पनाओं (मञ्ञनाओं) का मूल होना तर्कसंगत है क्योंकि लोक की विचित्रता केवल परिकल्पना मात्र है। दो प्रकार की बहुश्रुतता से रहित व्यक्ति का अन्ध-पृथग्जन होना तर्कसंगत है क्योंकि उसका स्वभाव अनेक क्लेशों और अभिसंस्कारों को उत्पन्न करना है। पूर्वोक्त पृथग्जन का उक्त प्रकार की बहुश्रुतता से रहित होना तर्कसंगत है क्योंकि उसके होने पर ही (अन्ध-पृथग्जन भाव) का अस्तित्व होता है। वहाँ अश्रुतवान पृथग्जन का आर्यों और सत्पुरुषों का दर्शन न करना आदि तर्कसंगत है क्योंकि उसने आर्य बनाने वाले धर्मों और आर्य-भाव को नहीं देखा है और न ही उनका प्रतिपादन किया है। इसी प्रकार उसका पृथ्वी में 'मैं पृथ्वी हूँ, मेरी पृथ्वी है, दूसरा पृथ्वी है' इस प्रकार संज्ञा करना तर्कसंगत है क्योंकि अहंकार और ममतकार का पूरी तरह से प्रहाण नहीं हुआ है। इस प्रकार संज्ञा करने वाले का पृथ्वी को कर्म और करण आदि के वश में ग्रहण करके अनेक प्रकार से कल्पना (मञ्ञना) की प्रवृत्ति होना तर्कसंगत है क्योंकि प्रपञ्च-संज्ञाओं का निदान संज्ञा ही है। जो कल्पना करता है, उसके लिए वस्तु का अपरिज्ञात होना तर्कसंगत है क्योंकि परिज्ञा के बिना कल्पना के प्रहाण का अभाव होता है। 'जल को जल के रूप में जानता है' इत्यादि में भी यही न्याय है। जिसकी शिक्षा समाप्त नहीं हुई है, उसका अप्राप्त-मानस (अर्हत्व प्राप्त न करना) होना तर्कसंगत है क्योंकि उसके कृतकृत्य भाव का अभाव है। शैक्ष (सिख्ख) होते हुए योगाक्षेम (निर्वाण) की प्रार्थना करना तर्कसंगत है क्योंकि वह उसमें अधिमुक्त है। इसी प्रकार उसका पृथ्वी को अभिज्ञान करना तर्कसंगत है क्योंकि वह परिज्ञा और प्रहाण में आंशिक रूप से कार्य करने वाला है। इसीलिए उसे 'कल्पना मत करो' ऐसा कहना तर्कसंगत है क्योंकि वस्तु-परिज्ञा की भाँति कल्पना का प्रहाण भी अभी अधूरा है। शैक्ष के लिए पृथ्वी परिज्ञेय है क्योंकि वह उसे पूरी तरह जानने में समर्थ है और अभी वह पूरी तरह से परिज्ञात नहीं हुई है। 'जल को जल के रूप में' इत्यादि में भी यही न्याय है। अर्हत्व आदि से युक्त व्यक्ति का पृथ्वी आदि को अभिज्ञान करना और कल्पना का न होना तर्कसंगत है क्योंकि वह संख्यात-धम्म (धर्मों को जानने वाला) है, सभी क्लेशों का प्रहाण कर चुका है, इसीलिए वह वीतराग आदि भाव वाला है और इसीलिए उसने प्रतीत्यसमुत्पाद का सम्यक् प्रकार से प्रतिवेध किया है। यह युक्तिहार है।

4. Padaṭṭhānahāravaṇṇanā

4. पदस्थान-हार का वर्णन

Kissopi maññanā sakkāyassa padaṭṭhānaṃ, maññanānaṃ ayonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ, sutadvayaviraho andhaputhujjanabhāvassa padaṭṭhānaṃ, so ariyānaṃ adassāvitāya padaṭṭhānaṃ, sā ariyadhammassa akovidatāya padaṭṭhānaṃ, sā ariyadhamme avinītatāya padaṭṭhānaṃ. ‘‘Sappurisānaṃ adassāvī’’ti etthāpi eseva nayo. Saññāvipallāso maññanānaṃ padaṭṭhānaṃ. Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti. Maññanāsu ca taṇhāmaññanā itaramaññanānaṃ padaṭṭhānaṃ ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti, (dī. ni. 1.105-109) ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti (ma. ni. 3.126; mahāva. 1) ca vacanato, taṇhāgatasseva ca ‘‘seyyohamasmi’’ntiādinā mānajappanāsabbhāvatā. Sabbāpi vā maññanā sabbāsaṃ maññanānaṃ padaṭṭhānaṃ. ‘‘Upādānapaccayā taṇhā’’ti hi vacanato diṭṭhipi taṇhāya padaṭṭhānaṃ. ‘‘Ahamasmi brahmā mahābrahmā’’ti (dī. ni. 1.42; 3.39) ādivacanato mānopi diṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Tathā ‘‘asmīti sati itthaṃsmīti hoti, evaṃsmīti hoti, aññathāsmīti hotī’’tiādivacanato mānassapi taṇhāya padaṭṭhānatā labbhateva. Sekkhā dhammā sappadesato maññanāpahānassa padaṭṭhānaṃ. Asekkhā nippadesato maññanāpahānassa padaṭṭhānaṃ. Kammabhavo ca jātiyā padaṭṭhānaṃ. Jāti jarāmaraṇassa padaṭṭhānaṃ. Paccayākārassa yathābhūtāvabodho sammāsambodhiyā padaṭṭhānanti. Ayaṃ padaṭṭhāno hāro.

किसी भी कल्पना (मञ्ञना) का पदस्थान (निकटतम कारण) सत्काय है, कल्पनाओं का पदस्थान अयोनिशो मनसिकार है, दो प्रकार के श्रुत (आगम और अधिगम) का अभाव अन्ध-पृथग्जन भाव का पदस्थान है, वह आर्यों के अदर्शन का पदस्थान है, वह आर्यधर्म की अकुशलता का पदस्थान है, वह आर्यधर्म में अविनीत होने का पदस्थान है। 'सत्पुरुषों का अदर्शन' यहाँ भी यही न्याय है। संज्ञा-विपर्यास कल्पनाओं का पदस्थान है। क्योंकि संज्ञा ही प्रपञ्च-संज्ञाओं का निदान है। कल्पनाओं में तृष्णा-कल्पना अन्य कल्पनाओं का पदस्थान है, क्योंकि 'तृष्णा में पड़े हुओं का परित्रास और विस्पन्दन' तथा 'तृष्णा के प्रत्यय से उपादान होता है' ऐसा वचन है, और तृष्णा में पड़े हुए व्यक्ति में ही 'मैं श्रेष्ठ हूँ' इत्यादि मान और जल्पना का सद्भाव होता है। अथवा सभी कल्पनाएँ सभी कल्पनाओं का पदस्थान हैं। क्योंकि 'उपादान के प्रत्यय से तृष्णा होती है' इस वचन के अनुसार दृष्टि भी तृष्णा का पदस्थान है। 'मैं ब्रह्मा हूँ, महाब्रह्मा हूँ' इत्यादि वचन से मान भी दृष्टि का पदस्थान है। इसी प्रकार 'अस्मि (मैं हूँ) होने पर ऐसा हूँ होता है, वैसा हूँ होता है, अन्यथा हूँ होता है' इत्यादि वचन से मान भी तृष्णा का पदस्थान प्राप्त होता ही है। शैक्ष धर्म आंशिक रूप से कल्पनाओं के प्रहाण के पदस्थान हैं। अशैक्ष धर्म पूर्ण रूप से कल्पनाओं के प्रहाण के पदस्थान हैं। कर्मभव जाति का पदस्थान है। जाति जरामरण का पदस्थान है। प्रत्ययाकार (प्रतीत्यसमुत्पाद) का यथाभूत बोध सम्यक्सम्बोधि का पदस्थान है। यह पदस्थान-हार है।

5. Lakkhaṇahāravaṇṇanā

5. लक्षण-हार का वर्णन

‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha mūlaggahaṇena mūlapariyāyaggahaṇena vā yathā taṇhāmānadiṭṭhiyo gayhanti, evaṃ dosamohādīnampi sakkāyamūladhammānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo sakkāyassa mūlabhāvena ekalakkhaṇattā. ‘‘Assutavā’’ti iminā yathā tassa puggalassa pariyattipaṭivedhasaddhammānaṃ abhāvo gayhati, evaṃ paṭipattisaddhammassapi abhāvo gayhati saddhammabhāvena ekalakkhaṇattā. Ariyānaṃ adassanakāmatādilakkhaṇā. ‘‘Ariyadhammassa akovido’’ti iminā ariyadhammādhigamassa vibandhabhūtaṃ aññāṇaṃ. ‘‘Ariyadhamme avinīto’’ti iminā ariyavinayābhāvo. So panatthato ariyavinaye appaṭipatti eva vāti tīhipi padehi yathāvuttavisayā micchādiṭṭhi vicikicchā ca gahitāva honti. Taggahaṇena ca sabbepi akusalā dhammā saṅgahitāva honti saṃkilesalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. ‘‘Sappurisānaṃ adassāvī’’ti etthāpi eseva nayo.

'सब्बधम्ममूलपरियाय' यहाँ 'मूल' ग्रहण करने से या 'मूलपरियाय' ग्रहण करने से जैसे तृष्णा, मान और दृष्टि ग्रहण किए जाते हैं, वैसे ही द्वेष, मोह आदि सत्काय के मूल धर्मों का भी संग्रह समझना चाहिए क्योंकि सत्काय के मूल होने के कारण उनका एक ही लक्षण है। 'अश्रुतवान' इससे जैसे उस पुद्गल के पर्यप्ति और प्रतिवेध रूप सद्धर्मों का अभाव ग्रहण किया जाता है, वैसे ही प्रतिपत्ति रूप सद्धर्म का भी अभाव ग्रहण किया जाता है क्योंकि सद्धर्म होने के कारण उनका एक ही लक्षण है। आर्यों के अदर्शन की इच्छा आदि लक्षण हैं। 'आर्यधर्म में अकुशल' इससे आर्यधर्म की प्राप्ति में बाधक अज्ञान अभिप्रेत है। 'आर्यधर्म में अविनीत' इससे आर्य विनय का अभाव अभिप्रेत है। वह अर्थतः आर्य विनय में अप्रतिपत्ति ही है, अतः इन तीनों पदों से उक्त विषयों वाली मिथ्यादृष्टि और विचिकित्सा ग्रहण की गई ही हैं। उनके ग्रहण से सभी अकुशल धर्म संगृहीत हो जाते हैं क्योंकि संक्लेश लक्षण होने के कारण उनका एक ही लक्षण है। 'सत्पुरुषों का अदर्शन' यहाँ भी यही न्याय है।

‘‘Pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ti idaṃ diṭṭhimaññanādīnaṃ saññāya kāraṇabhāvadassanaṃ. Tattha yathā saññā, evaṃ vitakkaphassāvijjāayonisomanasikārādayopi tāsaṃ kāraṇanti atthato tesampettha saṅgaho vutto hoti maññanānaṃ kāraṇabhāvena ekalakkhaṇattā. ‘‘Maññatī’’ti iminā maññanākiccena taṇhāmānadiṭṭhiyo gahitā tāsaṃ kilesasabhāvattā. Taggahaṇeneva vicikicchādinampi saṅgaho daṭṭhabbo kilesalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tathā taṇhāya hetusabhāvattā taggahaṇeneva avasiṭṭhākusalahetūnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo hetulakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tathā taṇhādiṭṭhīnaṃ āsavādisabhāvattā taggahaṇeneva avasiṭṭhāsavoghayogaganthanīvaraṇādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo āsavādisabhāvattā ekalakkhaṇattā. Tathā ‘‘pathaviṃ maññatī’’tiādinā pathavīādīnaṃ rūpasabhāvattā tabbisayānañca maññanānaṃ rūpavisayattā taggahaṇeneva sakalarūpakkhandhavisayāpi maññanā dassitā honti rūpavisayalakkhaṇena āsaṃ ekalakkhaṇattā. Evaṃ cakkhāyatanādivisayāpi maññanā niddhāretabbā. ‘‘Apariññāta’’nti pariññāpaṭikkhepena tappaṭibaddhakilesānaṃ pahānapaṭikkhepoti daṭṭhabbo maggakiccabhāvena pariññāpahānānaṃ ekalakkhaṇattā. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ ekalakkhaṇā niddhāretabbāti. Ayaṃ lakkhaṇo hāro.

“वह पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानता है” - यह दृष्टि-मन्यना (दृष्टि-कल्पना) आदि के लिए संज्ञा के कारण-भाव का प्रदर्शन है। वहाँ जैसे संज्ञा है, वैसे ही वितर्क, स्पर्श, अविद्या, अयोनिशो मनसिकार आदि भी उनके कारण हैं, ऐसा अर्थतः यहाँ उनका संग्रह कहा गया है, क्योंकि मन्यनाओं के कारण-भाव के रूप में उनका एक ही लक्षण है। “कल्पना करता है” (मञ्ञति) इससे मन्यना के कार्य के द्वारा तृष्णा, मान और दृष्टि ग्रहण किए गए हैं, क्योंकि वे क्लेश स्वभाव वाले हैं। उनके ग्रहण से ही विचिकित्सा आदि का भी संग्रह समझना चाहिए, क्योंकि क्लेश-लक्षण के रूप में उनका एक ही लक्षण है। उसी प्रकार तृष्णा के हेतु-स्वभाव होने से उसके ग्रहण से ही शेष अकुशल हेतुओं का संग्रह समझना चाहिए, क्योंकि हेतु-लक्षण के रूप में उनका एक ही लक्षण है। उसी प्रकार तृष्णा और दृष्टि के आस्रव आदि स्वभाव होने से उनके ग्रहण से ही शेष आस्रव, ओघ, योग, ग्रन्थ, नीवरण आदि का भी संग्रह समझना चाहिए, क्योंकि आस्रव आदि स्वभाव के रूप में उनका एक ही लक्षण है। उसी प्रकार “पृथ्वी की कल्पना करता है” इत्यादि के द्वारा पृथ्वी आदि के रूप-स्वभाव होने से और उनके विषयों की मन्यनाओं के रूप-विषयक होने से, उनके ग्रहण से ही समस्त रूपस्कन्ध-विषयक मन्यनाएँ भी दिखाई गई हैं, क्योंकि रूप-विषय-लक्षण के रूप में उनका एक ही लक्षण है। इसी प्रकार चक्षु-आयतन आदि विषयों की मन्यनाओं का भी निर्धारण करना चाहिए। “अपरिज्ञात” (न जाना हुआ) यहाँ परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) के निषेध से उससे सम्बद्ध क्लेशों के प्रहाण (त्याग) का निषेध समझना चाहिए, क्योंकि मार्ग-कृत्य होने के कारण परिज्ञा और प्रहाण का एक ही लक्षण है। इसी नय (विधि) से शेष में भी यथायोग्य एक-लक्षण का निर्धारण करना चाहिए। यह 'लक्षण हार' है।

6. Catubyūhahāravaṇṇanā

6. चतुब्यूह हार का वर्णन।

Pathavīādīsu vatthūsu byañjanacchāyāya atthaṃ gahetvā dhammagambhīrataṃ asallakkhetvā asaddhammassavanādinā vañcitā hutvā saddhammassavanadhāraṇaparicayamanasikāravimukhā pathavīādīsu vatthūsu puthujjanasekkhāsekkhatathāgatānaṃ paṭipattivisesaṃ ajānantā ca veneyyā imissā desanāya nidānaṃ. Te ‘‘kathaṃ nu kho yathāvuttadosavinimuttā yathāvuttañca visesaṃ jānantā sammāpaṭipattiyā ubhayahitaparāyaṇā saveyyu’’nti ayamettha bhagavato adhippāyo. Padanibbacanaṃ niruttaṃ, taṃ ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ, ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāyaṃ, tassā līnatthavaṇṇanāyañceva vuttanayena suviññeyyattā ativitthārabhayena na vitthārayimha.

पृथ्वी आदि वस्तुओं में शब्दों की छाया (सतही अर्थ) से अर्थ ग्रहण करके, धर्म की गम्भीरता को न देख पाने के कारण और असद्धर्म-श्रवण आदि से ठगे जाने के कारण, सद्धर्म-श्रवण, धारण, परिचय और मनसिकार से विमुख होकर पृथ्वी आदि वस्तुओं में पृथग्जन, शैक्ष, अशैक्ष और तथागत के प्रतिपत्ति-विशेष (साधना के भेद) को न जानने वाले विनेय जन (शिष्य) इस देशना के निदान (कारण) हैं। वे “कैसे इन कहे गए दोषों से मुक्त होकर और कहे गए विशेष को जानते हुए सम्यक् प्रतिपत्ति (सही आचरण) के द्वारा उभय-हित (दोनों लोकों के हित) के परायण हो सकें” - यह यहाँ भगवान् का अभिप्राय है। पदों का निर्वचन और निरुक्ति, वह “एवं” आदि निदान पदों की और “सब्बधम्ममूलपरियाय” आदि पालि पदों की अट्ठकथा में, और उसकी लीनत्थवण्णना (टीका) में कहे गए ढंग से सुविज्ञ होने के कारण, अति-विस्तार के भय से हमने विस्तार नहीं किया है।

Padapadatthadesanānikkhepasuttasandhivasena pañcavidhā sandhi. Tattha padassa padantarena sambandho padasandhi, tathā padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi, yo ‘‘kiriyākārakasambandho’’ti vuccati. Nānānusandhikassa suttassa taṃtaṃanusandhīhi sambandho, ekānusandhikassa pana pubbāparasambandho desanāsandhi. Yā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pucchānusandhi ajjhāsayānusandhi yathānusandhī’’ti tidhā vibhattā. Ajjhāsayo cettha attajjhāsayo parajjhāsayoti dvidhā veditabbo. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā nidānavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Nikkhepasandhi catunnaṃ suttanikkhepānaṃ vasena veditabbo. Suttasandhi idha paṭhamanikkhepavaseneva veditabbo. Kasmā panettha mūlapariyāyasuttameva paṭhamaṃ nikkhittanti? Nāyamanuyogo katthaci nappavattati, apica yasmā maññanāmūlakaṃ sakkāyaṃ, sabbamaññanā ca tattha eva anekabhedabhinnā pavattati, na tassā savisayāya lesamattampi sāraṃ atthīti pathavīādivibhāgabhinnesu maññanāsu ca sātisayaṃ nibbedhavirāgasañjananī upari sekkhāsekkhatathāgataguṇavibhāvanī ca ayaṃ desanā. Suttantadesanā ca visesato diṭṭhiviniveṭhanakathā, tasmā sanissayassa diṭṭhiggāhassa ādito asārabhāvadīpanaṃ upari ca sabbesaṃ ariyānaṃ guṇavisesavibhāvanamidaṃ suttaṃ paṭhamaṃ nikkhittaṃ. Kiñca sakkāye maññanāmaññanāmukhena pavattinivattīsu ādīnavānisaṃsavibhāvanato sabbesaṃ puggalānaṃ paṭipattivibhāgato ca idameva suttaṃ paṭhamaṃ nikkhittaṃ.

पद, पदार्थ, देशना, निक्षेप और सुत्त-सन्धि के भेद से पाँच प्रकार की सन्धि होती है। वहाँ एक पद का दूसरे पद के साथ सम्बन्ध 'पद-सन्धि' है; वैसे ही एक पदार्थ का दूसरे पदार्थ के साथ सम्बन्ध 'पदार्थ-सन्धि' है, जिसे “क्रिया-कारक सम्बन्ध” कहा जाता है। अनेक अनुसन्धियों वाले सुत्त का उन-उन अनुसन्धियों के साथ सम्बन्ध, और एक अनुसन्धि वाले सुत्त का पूर्वापर सम्बन्ध 'देशना-सन्धि' है। जो अट्ठकथा में “पृच्छा-अनुसन्धि, अध्याशय-अनुसन्धि और यथा-अनुसन्धि” के रूप में तीन प्रकार से विभक्त है। अध्याशय यहाँ आत्म-अध्याशय और पर-अध्याशय के रूप में दो प्रकार का जानना चाहिए। जो यहाँ कहना चाहिए, वह नीचे निदान-वर्णन में कहा ही गया है। 'निक्षेप-सन्धि' चार प्रकार के सुत्त-निक्षेपों के द्वारा जाननी चाहिए। 'सुत्त-सन्धि' यहाँ प्रथम निक्षेप के वश से ही जाननी चाहिए। यहाँ मूलपरियायसुत्त ही पहले क्यों रखा गया है? यह प्रश्न कहीं भी अनुचित नहीं है, फिर भी चूँकि सत्काय (व्यक्तित्व) मन्यना-मूलक है, और समस्त मन्यनाएँ वहीं अनेक भेदों में विभक्त होकर प्रवृत्त होती हैं, और उस (मन्यना) का अपने विषय के प्रति लेशमात्र भी सार नहीं है, इसलिए पृथ्वी आदि के विभागों में और मन्यनाओं में अत्यधिक निर्वेद (वैराग्य) और विराग उत्पन्न करने वाली तथा आगे शैक्ष, अशैक्ष और तथागत के गुणों को प्रकाशित करने वाली यह देशना है। सुत्तन्त-देशना विशेष रूप से दृष्टियों के निवारण की कथा है, इसलिए आश्रय-सहित दृष्टि-ग्रहण की आदि में ही असारता दिखाने के लिए और आगे सभी आर्यों के गुण-विशेष को प्रकाशित करने के लिए यह सुत्त पहले रखा गया है। इसके अतिरिक्त, सत्काय में मन्यना के माध्यम से होने वाली प्रवृत्ति और निवृत्ति में दोष और लाभ के प्रकाशन से तथा सभी पुद्गलों के प्रतिपत्ति-विभाग (आचरण के भेद) के कारण यही सुत्त पहले रखा गया है।

Yaṃ pana ekissā desanāya desanantarena saddhiṃ saṃsandanaṃ, ayampi desanāsandhi, sā evaṃ veditabbā. ‘‘Assutavā puthujjano…pe… nibbānaṃ abhinandatī’’ti ayaṃ desanā. ‘‘Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye ca dhamme nappajānāti, so manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye ca dhamme appajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti…pe… anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati. Anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati, anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhatī’’ti (ma. ni. 1.17) imāya desanāya saṃsandati. Tathā ‘‘tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ subhanimittaṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati, so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissatī’’ti (ma. ni. 1.59) imāya desanāya saṃsandati. Tathā ‘‘cakkhuñcāvuso paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. Yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’ti (ma. ni. 1.204) imāya desanāya saṃsandati. Tathā ‘‘idha, bhikkhave, asutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Vedanaṃ…pe…, saññaṃ…pe…, saṅkhāre…pe…, viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Yampi taṃ diṭṭhaṃ…pe… yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ, so loko so attā so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti, tampi ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassatī’’ti (ma. ni. 1.241) imāya desanāya saṃsandati.

जो एक देशना का दूसरी देशना के साथ मिलान है, वह भी 'देशना-सन्धि' है, उसे इस प्रकार जानना चाहिए। 'अश्रुतवान् पृथग्जन... निर्वाण का अभिनन्दन करता है'—यह देशना। 'यहाँ, भिक्षुओं, अश्रुतवान् पृथग्जन... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत, मनन करने योग्य धर्मों को नहीं जानता और मनन न करने योग्य धर्मों को नहीं जानता, वह मनन करने योग्य धर्मों को न जानते हुए और मनन न करने योग्य धर्मों को न जानते हुए, जो धर्म मनन करने योग्य नहीं हैं, उन धर्मों को मन में करता है... अनुत्पन्न कामासव उत्पन्न होता है, या उत्पन्न कामासव बढ़ता है। अनुत्पन्न भवासव उत्पन्न होता है, या उत्पन्न भवासव बढ़ता है, अनुत्पन्न अविद्यासव उत्पन्न होता है, या उत्पन्न अविद्यासव बढ़ता है' (म. नि. 1.17)—इस देशना के साथ मेल खाती है। वैसे ही 'उसकी यह संभावना है कि वह शुभ-निमित्त को मन में करेगा, उस शुभ-निमित्त के मनसिकार से राग चित्त को नष्ट कर देगा, वह राग-युक्त, द्वेष-युक्त, मोह-युक्त, मलिन और संक्लिष्ट चित्त वाला होकर काल (मृत्यु) को प्राप्त होगा' (म. नि. 1.59)—इस देशना के साथ मेल खाती है। वैसे ही 'हे आयुष्मानों, चक्षु और रूपों के प्रतीत्य चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है, तीनों का संगम स्पर्श है, स्पर्श के प्रत्यय से वेदना होती है। जो वेदन करता है उसे संज्ञान करता है, जिसे संज्ञान करता है उसे वितर्क करता है, जिसे वितर्क करता है उसे प्रपञ्च करता है, जिसे प्रपञ्च करता है उसके कारण मनुष्य को प्रपञ्च-संज्ञा-संस्कार अभिभूत करते हैं' (म. नि. 1.204)—इस देशना के साथ मेल खाती है। वैसे ही 'यहाँ, भिक्षुओं, अश्रुतवान् पृथग्जन... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत, रूप को 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है' ऐसा देखता है। वेदना को... संज्ञा को... संस्कारों को... विज्ञान को 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है' ऐसा देखता है। जो वह देखा गया... जो वह दृष्टि-स्थान है, 'वह लोक है, वह आत्मा है, वह मैं मरकर नित्य, ध्रुव, शाश्वत, अपरिवर्तनशील धर्म वाला होऊँगा, शाश्वत काल तक वैसा ही रहूँगा', उसे भी 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है' ऐसा देखता है' (म. नि. 1.241)—इस देशना के साथ मेल खाती है।

‘‘Yopi so, bhikkhave, bhikkhu…pe… nibbānaṃ mābhinandī’’ti ayaṃ desanā. ‘‘Idha, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, evañcetaṃ, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, so sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharatī’’ti (ma. ni. 1.390) imāya desanāya saṃsandati. ‘‘Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ…pe… abhisambuddhoti vadāmī’’ti ayaṃ desanā ‘‘sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako…pe… sappurisadhamme suvinīto rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati, vedanaṃ…pe…, saññaṃ…pe…, saṅkhāre…pe…, viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ, so loko so attā so pecca bhavissāmi ‘nicco dhuvo sassato api pariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’ti, tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. So evaṃ samanupassanto na paritassatī’’ti (ma. ni. 1.241) evamādidesanāhi saṃsandatīti, ayaṃ catubyūho hāro.

‘जो वह, भिक्षुओं, भिक्षु... निर्वाण का अभिनन्दन न करे’—यह देशना। ‘यहाँ, देवेन्द्र, भिक्षु ने सुना होता है कि ‘सभी धर्म अभिनिवेश के योग्य नहीं हैं’, और इस प्रकार, देवेन्द्र, भिक्षु ने सुना होता है कि ‘सभी धर्म अभिनिवेश के योग्य नहीं हैं’, वह सब धर्मों को विशेष रूप से जानता है, सब धर्मों को विशेष रूप से जानकर सब धर्मों को पूर्णतः जानता है, सब धर्मों को पूर्णतः जानकर जो कुछ भी वेदना वेदन करता है—सुख, दुःख या अदुःख-असुख—वह उन वेदनाओं में अनित्यानुपश्यी होकर विहार करता है, विरागानुपश्यी होकर विहार करता है, निरोधनुपश्यी होकर विहार करता है, प्रतिनिसर्गानुपश्यी होकर विहार करता है’ (म. नि. 1.390)—इस देशना के साथ मेल खाती है। ‘जो वह, भिक्षुओं, अर्हत् भिक्षु... अभिसम्बुद्ध है, ऐसा मैं कहता हूँ’—यह देशना ‘किन्तु, भिक्षुओं, श्रुतवान् आर्यश्रावक... सत्पुरुष-धर्म में सुविनीत, रूप को ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’ ऐसा देखता है, वेदना को... संज्ञा को... संस्कारों को... विज्ञान को ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’ ऐसा देखता है। जो वह देखा गया, सुना गया, विज्ञात हुआ, प्राप्त हुआ, खोजा गया, मन से विचरण किया गया, उसे भी ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’ ऐसा देखता है। जो वह दृष्टि-स्थान है, ‘वह लोक है, वह आत्मा है, वह मैं मरकर नित्य, ध्रुव, शाश्वत, अपरिवर्तनशील धर्म वाला होऊँगा, शाश्वत काल तक वैसा ही रहूँगा’, उसे भी ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’ ऐसा देखता है। वह इस प्रकार देखते हुए संताप नहीं करता’ (म. नि. 1.241)—इत्यादि देशनाओं के साथ मेल खाती है, यह 'चतुब्यूह हार' है।

7. Āvattahāravaṇṇanā

7. आवृत्त-हार-वर्णना

‘‘Assutavā puthujjano’’ti iminā yonisomanasikārapaṭikkhepamukhena ayonisomanasikārapariggaho dīpito. ‘‘Ariyānaṃ adassāvī’’tiādinā sappurisūpanissayādipaṭikkhepamukhena asappurisūpanissayādipariggaho dīpito. Tesu purimanayena āsayavipatti kittitā, dutiyena payogavipatti. Purimena cassa kilesavaṭṭaṃ, tañca yato vipākavaṭṭanti sakalaṃ saṃsāracakkamāvattati. ‘‘Pathaviṃ maññatī’’tiādinā tattha tisso maññanā vuttā. Tāsu taṇhāmaññanā ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāggāho, mānamaññanā ‘‘esohamasmī’’ti mānaggāho, diṭṭhimaññanā ‘‘eso me attā’’ti diṭṭhiggāho. Tattha taṇhāggāhena ‘‘taṇhaṃ paṭiccapariyesanā’’tiādikā (dī. ni. 2.103; dī. ni. 3.359; a. ni. 3.23; vibha. 963) nava taṇhāmūlakā dhammā āvattanti. Mānaggāhena ‘‘seyyohamasmī’’tiādikā nava mānavidhā āvattanti. Diṭṭhiggāhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādikā (saṃ. ni. 4.345) vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi āvattati. Tīsu ca gāhesu yāya saññāya taṇhāggāhassa vikkhambhanā, sā dukkhasaññā dukkhānupassanā. Yāya saññāya mānaggāhassa vikkhambhanā, sā aniccasaññā aniccānupassanā. Yāya pana saññāya diṭṭhiggāhassa vikkhambhanā, sā anattasaññā anattānupassanā. Tattha paṭhamaggāhavisabhāgato appaṇihitavimokkhamukhaṃ āvattati, dutiyaggāhavisabhāgato animittavimokkhamukhaṃ āvattati, tatiyaggāhavisabhāgato suññatavimokkhamukhaṃ āvattati.

‘अश्रुतवान् पृथग्जन’—इस (पद) के द्वारा योनिशो मनसिकार के निषेध के मुख से अयोनिशो मनसिकार का ग्रहण दिखाया गया है। ‘आर्यों का दर्शन न करने वाला’ आदि के द्वारा सत्पुरुषों के संश्रय आदि के निषेध के मुख से असत्पुरुषों के संश्रय आदि का ग्रहण दिखाया गया है। उनमें पहले तरीके से आशय-विपत्ति कही गई है, दूसरे से प्रयोग-विपत्ति। पहले से उसका क्लेश-वर्त और वह जिससे विपाक-वर्त होता है, इस प्रकार सम्पूर्ण संसार-चक्र घूमता है। ‘पृथ्वी को (पृथ्वी के रूप में) मानता है’ आदि के द्वारा वहाँ तीन प्रकार की मन्यनाएँ (कल्पनाएँ) कही गई हैं। उनमें तृष्णा-मन्यना ‘यह मेरा है’—यह तृष्णा का ग्रहण है; मान-मन्यना ‘यह मैं हूँ’—यह मान का ग्रहण है; दृष्टि-मन्यना ‘यह मेरा आत्मा है’—यह दृष्टि का ग्रहण है। वहाँ तृष्णा-ग्रहण से ‘तृष्णा के प्रत्यय से पर्येषणा’ आदि नौ तृष्णा-मूलक धर्म आवर्तित होते हैं। मान-ग्रहण से ‘मैं श्रेष्ठ हूँ’ आदि नौ प्रकार के मान आवर्तित होते हैं। दृष्टि-ग्रहण से ‘रूप को आत्मा के रूप में देखता है’ आदि बीस वस्तुओं वाली सत्काय-दृष्टि आवर्तित होती है। और तीनों ग्रहणों में जिस संज्ञा से तृष्णा-ग्रहण का विक्षम्भण (दमन) होता है, वह दुःख-संज्ञा (दुःखानुपश्यना) है। जिस संज्ञा से मान-ग्रहण का विक्षम्भण होता है, वह अनित्य-संज्ञा (अनित्यानुपश्यना) है। और जिस संज्ञा से दृष्टि-ग्रहण का विक्षम्भण होता है, वह अनात्म-संज्ञा (अनात्मानुपश्यना) है। वहाँ प्रथम ग्रहण के विसभाग (विपरीत) होने से अप्रणिहित-विमोक्ष-मुख आवर्तित होता है, द्वितीय ग्रहण के विसभाग से अनिमित्त-विमोक्ष-मुख आवर्तित होता है, तृतीय ग्रहण के विसभाग से शून्यता-विमोक्ष-मुख आवर्तित होता है।

Sekkhaggahaṇena ariyāya sammādiṭṭhiyā saṅgaho, tato ca paratoghosayonisomanasikārā dīpitā honti. Paratoghosena ca sutavā ariyasāvakoti āvattati, yonisomanasikārena nava yonisomanasikāramūlakā dhammā āvattanti, catubbidhañca sampatticakkaṃ. ‘‘Mā maññī’’ti maññanānaṃ vippakatappahānatāgahaṇena ekaccāsavaparikkhayo dīpito hoti, tena ca saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhibhāvā āvattanti. ‘‘Arahaṃ khīṇāsavo’’tiādinā asekkhā sīlakkhandhādayo dassitā honti, sīlakkhandhādipāripūriyā ca dasa nāthakaraṇā dhammā āvattanti. ‘‘Na maññatī’’ti maññanāpaṭikkhepena pañcasu upādānakkhandhesu ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti sammāpaṭipatti dassitā, tāya ca sātisayā nikantipariyādānamānasamugghāṭanadiṭṭhiugghāṭanāni pakāsitānīti appaṇihitānimitta-suññatavimokkhā āvattanti.

‘शैक्ष’ के ग्रहण से आर्य सम्यग्दृष्टि का संग्रह होता है, और उससे परतोघोष (दूसरों से उपदेश सुनना) तथा योनिशो मनसिकार प्रकाशित होते हैं। परतोघोष से ‘श्रुतवान् आर्यश्रावक’ आवर्तित होता है, योनिशो मनसिकार से नौ योनिशो मनसिकार-मूलक धर्म आवर्तित होते हैं, और चार प्रकार का सम्पत्ति-चक्र। ‘मत मानो’—इस प्रकार मन्यनाओं के अपूर्ण प्रहाण के ग्रहण से एक देश (आंशिक) आस्रव-परिक्षय दिखाया गया है, और उससे श्रद्धाविमुक्त, दृष्टि-प्राप्त और कायसाक्षी भाव आवर्तित होते हैं। ‘अर्हत् क्षीणास्रव’ आदि के द्वारा अशैक्ष शीलस्कन्ध आदि दिखाए गए हैं, और शीलस्कन्ध आदि की परिपूर्णता से दस नाथकरण धर्म आवर्तित होते हैं। ‘नहीं मानता है’—इस प्रकार मन्यना के निषेध से पाँच उपादान स्कन्धों में ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’—यह सम्यक् प्रतिपत्ति दिखाई गई है, और उसके द्वारा सातिशय निकान्ति-पर्यादान (तृष्णा का क्षय), मानस-समुद्घाटन (मान का उन्मूलन) और दृष्टि-उद्घाटन प्रकाशित किए गए हैं, जिससे अप्रणिहित, अनिमित्त और शून्यता विमोक्ष आवर्तित होते हैं।

‘‘Tathāgato’’tiādinā sabbaññuguṇā vibhāvitāti tadavinābhāvato dasabala-catuvesārajjaasādhāraṇañāṇaāveṇikabuddhadhammā āvattanti. ‘‘Nandī dukkhassa mūla’’ntiādinā saddhiṃ hetunā vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti pavattinivattitadubhayahetuvibhāvanena cattāri ariyasaccāni āvattanti. ‘‘Taṇhānaṃ khayā’’tiādinā taṇhappahānāpadesena tadekaṭṭhabhāvato diyaḍḍhassa kilesasahassassa pahānaṃ āvattati. ‘‘Sabbaso taṇhānaṃ khayā sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti ca vuttattā ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti, ‘‘iti viditvā’’tiādinā vuttassa maññanābhāvahetubhūtassa paccayākāravedanassa sāvakehi asādhāraṇañāṇacārabhāvo dassito, tena catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcāri bhagavato mahāvajirañāṇaṃ āvattatīti. Ayaṃ āvatto hāro.

‘तथागत’ आदि के द्वारा सर्वज्ञ-गुणों को स्पष्ट किया गया है, अतः उनके अविनाभाव (अविभाज्य सम्बन्ध) से दशबल, चार वैशारद्य, असाधारण ज्ञान और आवेणिक बुद्ध-धर्म आवर्तित होते हैं। ‘नन्दि (आसक्ति) दुःख का मूल है’ आदि के द्वारा हेतु के साथ वर्त और विवर्त (संसार और निर्वाण) कहा गया है, अतः प्रवृत्ति और निवृत्ति—इन दोनों के हेतुओं के स्पष्टीकरण से चार आर्य सत्य आवर्तित होते हैं। ‘तृष्णाओं के क्षय से’ आदि के द्वारा तृष्णा-प्रहाण के निर्देश से, उसके साथ एकार्थ होने के कारण, डेढ़ हजार क्लेशों का प्रहाण आवर्तित होता है। और ‘सब प्रकार से तृष्णाओं के क्षय से सम्यक्सम्बोध को प्राप्त हुआ’—ऐसा कहे जाने के कारण ‘नन्दि दुःख का मूल है’, ‘ऐसा जानकर’ आदि के द्वारा कहे गए मन्यना-अभाव के हेतुभूत प्रतीत्यसमुत्पाद के वेदन (अनुभव) का श्रावकों के साथ असाधारण ज्ञान-चार भाव दिखाया गया है, उससे भगवान् का दो लाख चालीस हजार करोड़ समापत्तियों में संचरण करने वाला महावज्र-ज्ञान आवर्तित होता है। यह ‘आवर्त हार’ है।

8. Vibhattihāravaṇṇanā

8. विभक्ति-हार का वर्णन

‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma tebhūmakā dhammā sakkāyassa adhippetattā. Tesaṃ maññanā padaṭṭhānaṃ papañcasaṅkhānimittattā lokavicittassa. Tayime kusalā akusalā abyākatāti tividhā. Tesu kusalānaṃ yonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ, akusalānaṃ ayonisomanasikārādi, abyākatānaṃ kammabhavaāvajjanabhūtarūpādi padaṭṭhānaṃ. Tattha kusalā kāmāvacarādivasena bhūmito tividhā, tathā abyākatā cittuppādasabhāvā, acittuppādasabhāvā pana kāmāvacarāva tathā akusalā. Pariyattipaṭipattipaṭivedhasutakiccābhāvena tividho assutavā. Andhakalyāṇavibhāgena duvidho puthujjano. Sammāsambuddhapaccekabuddhasāvakabhedena tividhā ariyā. Maṃsacakkhudibbacakkhupaññācakkhūhi dassanābhāvena tividho adassāvī. Maggaphalanibbānabhedena tividho, navavidho vā ariyadhammo. Savanadhāraṇaparicayamanasikārapaṭivedhavasena pañcavidhā ariyadhammassa kovidatā. Tadabhāvato akovido. Saṃvarapahānabhedena duvidho, dasavidho vā ariyadhammavinayo, tadabhāvato ariyadhamme avinīto. Ettha padaṭṭhānavibhāgo heṭṭhā dassitoyeva. ‘‘Sappurisānaṃ adassāvī’’tiādīsupi eseva nayo. ‘‘Pathaviṃ maññatī’’tiādīsu maññanāvatthuvibhāgo pāḷiyaṃ āgatova, tathā ajjhattikabāhirādiko ca antaravibhāgo.

‘सब्बधम्ममूलपरियाय’—यहाँ ‘सब्बधम्म’ (सभी धर्म) नाम से तीनों भूमियों के धर्म अभिप्रेत हैं, क्योंकि वे सत्काय के अन्तर्गत हैं। उनकी मन्यना (कल्पना) प्रपञ्च-संज्ञा के निमित्त होने के कारण लोक की विचित्रता का पदस्थान (कारण) है। ये कुशल, अकुशल और अव्याकृत—इस प्रकार तीन प्रकार के हैं। उनमें कुशल धर्मों का योनिशो मनसिकार आदि पदस्थान है, अकुशल धर्मों का अयोनिशो मनसिकार आदि, और अव्याकृत धर्मों का कर्म-भव, आवर्जन और भूत-रूप आदि पदस्थान है। वहाँ कुशल धर्म कामावचर आदि के भेद से भूमि के अनुसार तीन प्रकार के हैं, वैसे ही चित्तोत्पाद-स्वभाव वाले अव्याकृत धर्म भी; किन्तु अचित्तोत्पाद-स्वभाव वाले और अकुशल धर्म कामावचर ही हैं। पर्यप्ति, प्रतिपत्ति और प्रतिवेध के श्रवण-कार्य के अभाव के कारण ‘अश्रुतवान्’ तीन प्रकार का होता है। अन्ध और कल्याण के विभाग से ‘पृथग्जन’ दो प्रकार का होता है। सम्यक्सम्बुद्ध, प्रत्येकबुद्ध और श्रावक के भेद से ‘आर्य’ तीन प्रकार के होते हैं। मांस-चक्षु, दिव्य-चक्षु और प्रज्ञा-चक्षु से दर्शन न होने के कारण ‘अदर्शी’ तीन प्रकार का होता है। मार्ग, फल और निर्वाण के भेद से आर्य-धर्म तीन प्रकार का, अथवा नौ प्रकार का होता है। श्रवण, धारण, परिचय, मनसिकार और प्रतिवेध के वश से आर्य-धर्म की ‘कोविदता’ (कुशलता) पाँच प्रकार की होती है। उसके अभाव से ‘अकोविद’ (अकुशल) होता है। संवर और प्रहाण के भेद से आर्य-धर्म का विनय दो प्रकार का, अथवा दस प्रकार का होता है, उसके अभाव से आर्य-धर्म में ‘अविनीत’ होता है। यहाँ पदस्थान का विभाग नीचे दिखाया ही गया है। ‘सत्पुरुषों का दर्शन न करने वाला’ आदि में भी यही न्याय (नियम) है। ‘पृथ्वी को मानता है’ आदि में मन्यना के वस्तुओं का विभाग पालि में आया ही है, वैसे ही आध्यात्मिक और बाह्य आदि का आन्तरिक विभाग भी।

Maññanā pana taṇhāmānadiṭṭhivasena saṅkhepato tividhā, vitthārato pana taṇhāmaññanā tāva kāmataṇhādivasena aṭṭhasatavidhā, tathā ‘‘asmīti sati itthaṃsmīti hotī’’tiādinā. Evaṃ mānamaññanāpi. ‘‘Asmīti sati itthaṃsmīti hotī’’tiādinā papañcattayaṃ uddiṭṭhaṃ niddiṭṭhañcāti. Etena diṭṭhimaññanāyapi aṭṭhasatavidhatā vuttāti veditabbā. Apica seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā mānamaññanāya navavidhatā tadantarabhedena anekavidhatā ca veditabbā. Ayañca attho hīnattikatthavaṇṇanāya vibhāvetabbo. Diṭṭhimaññanāya pana brahmajāle āgatanayena dvāsaṭṭhividhatā tadantarabhedena anekavidhatā ca veditabbā. ‘‘Apariññāta’’nti ettha ñātapariññādivasena ceva rūpamukhādiabhinivesabhedādivasena ca pariññānaṃ anekavidhatā veditabbā. Tathā aṭṭhamakādivasena sekkhavibhāgo paññāvimuttādivasena asekkhavibhāgo ca. Ayamettha dhammavibhāgo. Padaṭṭhānavibhāgo ca bhūmivibhāgo ca vuttanayānusārena veditabbāti. Ayaṃ vibhattihāro.

कल्पना (मञ्ञना) तो तृष्णा, मान और दृष्टि के वश से संक्षेप में तीन प्रकार की है, विस्तार से तो तृष्णा-कल्पना काम-तृष्णा आदि के वश से एक सौ आठ प्रकार की है, जैसे 'अस्मि' (मैं हूँ) होने पर 'इत्थंस्मि' (मैं ऐसा हूँ) होता है। इसी प्रकार मान-कल्पना भी है। 'अस्मि' होने पर 'इत्थंस्मि' होता है आदि के द्वारा तीन प्रपञ्च निर्दिष्ट और वर्णित हैं। इससे दृष्टि-कल्पना की भी एक सौ आठ प्रकार की अवस्था कही गई है, ऐसा समझना चाहिए। इसके अतिरिक्त, श्रेष्ठ के लिए 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि मान-कल्पना के नौ प्रकार और उनके आंतरिक भेदों से अनेक प्रकार समझने चाहिए। यह अर्थ हीन-त्रिक की व्याख्या में स्पष्ट किया जाना चाहिए। दृष्टि-कल्पना के ब्रह्मजाल सुत्त में आए हुए नय के अनुसार बासठ प्रकार और उनके आंतरिक भेदों से अनेक प्रकार समझने चाहिए। 'अपरिज्ञात' यहाँ ज्ञात-परिज्ञा आदि के वश से और रूप-मुख आदि के अभिनिवेश (आसक्ति) के भेदों के वश से परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) की अनेकविधता समझनी चाहिए। उसी प्रकार अष्टमक आदि के वश से शैक्ष-विभाग और प्रज्ञा-विमुक्त आदि के वश से अशैक्ष-विभाग समझना चाहिए। यह यहाँ धर्म-विभाग है। पदस्थान-विभाग और भूमि-विभाग कहे गए नय के अनुसार समझने चाहिए। यह विभक्ति-हार है।

9. Parivattahāravaṇṇanā

9. परिवत्त-हार का वर्णन

‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha ‘‘sabbadhammā’’ti pañcupādānakkhandhā gahitā, tesaṃ mūlakāraṇanti ca taṇhāmānadiṭṭhiyo. Tathā assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinītoti. Yāvakīvañca pañcasu upādānakkhandhesu subhato sukhato niccato attato samanupassanavasena ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhigāhā na samucchijjanti, tāva nesaṃ pabandhūparamo supinantepi na kenaci laddhapubbo. Yadā pana nesaṃ asubhato dukkhato aniccato anattato samanupassanavasena ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti pavattamānā appaṇihitānimittasuññatānupassanā ussakkitvā ariyamaggādhigamāya saṃvattanti, atha nesaṃ pabandhūparamo hoti accantaappaññattikabhāvūpagamanato. Tena vuttaṃ ‘‘sabbadhammāti pañcupādānakkhandhā gahitā, tesaṃ mūlakāraṇanti ca taṇhāmānadiṭṭhiyo’’ti. Tathā assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto tīhipi maññanāhi pathaviṃ maññati yāva nibbānaṃ abhinandati, tīhipi pariññāhi tassa taṃ vatthu apariññātanti katvā. Yassa pana taṃ vatthu tīhi pariññāhi pariññātaṃ, na so itaro viya taṃ maññati. Tenāha bhagavā ‘‘sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako…pe… sappurisadhamme suvinīto rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati, vedanaṃ…pe… asati na paritassatī’’ti (ma. ni. 1.241). Sekkho pathaviṃ mā maññi, yāva nibbānaṃ mābhinandi, arahā sammāsambuddho ca pathaviṃ na maññati, yāva nibbānaṃ nābhinandati, maññanāmaññitesu vatthūsu mattaso sabbaso ca pariññābhisamayasaṃsiddhiyā pahānābhisamayanibbattito. Yassa pana tesu vatthūsu sabbaso mattaso vā pariññā eva natthi, kuto pahānaṃ, so yathāparikappaṃ niraṅkusāhi maññanāhi ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā maññateva. Tenāha bhagavā ‘‘idha, bhikkhave, assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṃ…pe…, sañña…pe…’’ntiādi (ma. ni. 1.241). Ayaṃ parivatto hāro.

'सब्बधम्ममूलपरियाय' यहाँ 'सब्बधम्मा' (सभी धर्म) से पाँच उपादान-स्कन्ध ग्रहण किए गए हैं, और उनका मूल कारण तृष्णा, मान और दृष्टि हैं। उसी प्रकार अश्रुतवान् पृथग्जन... पे... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत है। जब तक पाँच उपादान-स्कन्धों में शुभ, सुख, नित्य और आत्म-भाव के दर्शन के वश से 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है'—ये तृष्णा, मान और दृष्टि के ग्रहण समूच्छिन्न नहीं होते, तब तक उनके प्रवाह का उपराम स्वप्न में भी किसी के द्वारा पहले प्राप्त नहीं किया गया है। किन्तु जब उनके अशुभ, दुःख, अनित्य और अनात्म दर्शन के वश से 'यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है'—इस प्रकार प्रवृत्त होने वाली अप्रणिहित, अनिमित्त और शून्यतानुपश्यना बढ़कर आर्यमार्ग की प्राप्ति के लिए संवर्तित होती है, तब उनके प्रवाह का उपराम होता है, क्योंकि वे अत्यन्त अप्रज्ञप्ति-भाव को प्राप्त हो जाते हैं। इसीलिए कहा गया है—'सभी धर्मों से पाँच उपादान-स्कन्ध ग्रहण किए गए हैं, और उनका मूल कारण तृष्णा, मान और दृष्टि हैं'। उसी प्रकार अश्रुतवान् पृथग्जन... पे... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत, तीन प्रकार की कल्पनाओं से पृथ्वी को कल्पित करता है, यहाँ तक कि निर्वाण का अभिनन्दन करता है, क्योंकि तीन परिज्ञाओं के द्वारा उसके लिए वह वस्तु अपरिज्ञात है। किन्तु जिसके लिए वह वस्तु तीन परिज्ञाओं द्वारा परिज्ञात है, वह दूसरे की तरह उसकी कल्पना नहीं करता। इसीलिए भगवान् ने कहा—'भिक्षुओं! श्रुतवान् आर्यश्रावक... पे... सत्पुरुष-धर्म में सुविनीत, रूप को 'यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है'—इस प्रकार देखता है, वेदना... पे... न होने पर परितप्त नहीं होता'। शैक्ष पृथ्वी की कल्पना न करे, निर्वाण का अभिनन्दन न करे; अर्हत् और सम्यक्सम्बुद्ध पृथ्वी की कल्पना नहीं करते, निर्वाण का अभिनन्दन नहीं करते, क्योंकि कल्पित वस्तुओं में पूर्णतः और सर्वथा परिज्ञा-अभिसमय की सिद्धि से प्रहाण-अभिसमय निष्पन्न हो चुका है। किन्तु जिसके लिए उन वस्तुओं में सर्वथा या पूर्णतः परिज्ञा ही नहीं है, उसका प्रहाण कहाँ से होगा? वह अपनी परिकल्पना के अनुसार निरंकुश कल्पनाओं से 'यह मेरा है' आदि प्रकार से कल्पना करता ही है। इसीलिए भगवान् ने कहा—'भिक्षुओं! यहाँ अश्रुतवान् पृथग्जन... पे... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत, रूप को 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है'—इस प्रकार देखता है, वेदना... पे..., संज्ञा... पे...' आदि। यह परिवत्त-हार है।

10. Vevacanahāravaṇṇanā

10. वेवचन-हार का वर्णन

‘‘Sabbadhammā sakaladhammā anavasesadhammā’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘mūlapariyāyaṃ mūlakāraṇaṃ asādhāraṇahetu’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘mūlapariyāyanti vā mūladesanaṃ kāraṇatathana’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘vo tumhākaṃ tumha’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘bhikkhave, samaṇā tapassino’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘desessāmī kathessāmī paññapessāmī’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘suṇātha sotaṃ odahatha sotadvārānusārena upadhārethā’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘sādhukaṃ sammā sakkacca’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘manasi karotha citte ṭhapetha samannāharathā’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘bhāsissāmi byattaṃ kathessāmi vibhajissāmī’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘evaṃ, bhante, sādhu suṭṭhu bhante’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘paccassosuṃ sampaṭicchiṃsu sampaṭiggahesu’’nti pariyāyavacanaṃ. Iminā nayena sabbapadesu vevacanaṃ vattabbanti. Ayaṃ vevacano hāro.

'सब्बधम्मा, सकलधम्मा, अनवसेसधम्मा'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'मूलपरियायं, मूलकारणं, असाधारणहेतुं'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; अथवा 'मूलपरियायं' का 'मूलदेसनं, कारणतथनं'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'वो' का 'तुम्हाकं, तुम्हे'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'भिक्खवे' का 'समणा, तपस्सिनो'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'देसेस्सामि' का 'कथेस्सामि, पञ्ञपेस्सामि'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'सुणाथ' का 'सोतं ओदहथ, सोतद्वारानुसारेन उपधारेथ'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'साधुकं' का 'सम्मा, सक्कच्चं'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'मनसि करोथ' का 'चित्ते ठपेथ, समन्नाहरथ'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'भासिस्सामि' का 'ब्यत्तं कथेस्सामि, विभजिस्सामि'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'एवं भन्ते' का 'साधु सुट्ठु भन्ते'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'पच्चस्सोसुं' का 'सम्पटिच्छिंसु, सम्पटिग्गहेसुं'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं। इस नय से सभी पदों में पर्यायवाचक शब्द कहने चाहिए। यह वेवचन-हार है।

11. Paññattihāravaṇṇanā

11. पञ्ञत्ति-हार का वर्णन

‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma sakkāyadhammā, te khandhavasena pañcadhā paññattā, āyatanavasena dvādasadhā, dhātuvasena aṭṭhārasadhā paññattā. ‘‘Mūla’’nti vā ‘‘mūlapariyāya’’nti vā maññanā vuttā, tā taṇhāmānadiṭṭhivasena tidhā antarabhedena anekadhā ca paññattā. Atha vā ‘‘sabbadhammā’’ti tebhūmakadhammānaṃ saṅgahapaññatti, ‘‘mūlapariyāya’’nti tesaṃ pabhavapaññatti, ‘‘vo’’ti sampadānapaññati, ‘‘desessāmi bhāsissāmī’’ti paṭiññāpaññatti, ‘‘suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti ca āṇāpanapaññatti, ‘‘assutavā’’ti paṭivedhavimukhatāpaññatti ceva pariyattivimukhatāpaññatti ca, ‘‘puthujjano’’ti anariyapaññatti, sā ariyadhammapaṭikkhepapaññatti ceva ariyadhammavirahapaññatti ca, ‘‘ariyāna’’nti asamapaññatti ceva samapaññatti ca. Tattha asamapaññatti tathāgatapaññatti, samapaññatti paccekabuddhānañceva ubhatobhāgavimuttādīnañca vasena aṭṭhavidhā veditabbā. ‘‘Ariyānaṃ adassāvī’’tiādi dassanabhāvanāpaṭikkhepapaññatti, ‘‘pathaviṃ maññatī’’tiādi pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ dvādasannaṃ āyatanānaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ sammasanupagānaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññatti ceva pabhavapaññatti ca, tathā vipallāsānaṃ kiccapaññatti pariyuṭṭhānaṃ dassanapaññatti kilesānaṃ phalapaññatti abhisaṅkhārānaṃ virūhanapaññatti taṇhāya assādanapaññatti diṭṭhiyā vipphandanapaññatti, ‘‘sekkhā’’ti saddhānusārīsaddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhīnaṃ dassanapaññatti ceva bhāvanāpaññatti ca ‘‘appattamānaso’’ti sekkhadhammānaṃ ṭhitipaññatti, ‘‘anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno’’ti paññāya abhinibbidāpaññatti, ‘‘abhijānātī’’ti abhiññeyyadhammānaṃ abhiññāpaññatti, dukkhassa pariññāpaññatti, samudayassa pahānapaññatti, nirodhassa sacchikiriyāpaññatti, maggassa bhāvanāpaññatti, ‘‘mā maññī’’ti maññanānaṃ paṭikkhepapaññatti, samudayassa pahānapaññatti. Iminā nayena sesapadesupi vitthāretabbaṃ. Ayaṃ paññatti hāro.

‘सब्बधम्ममूलपरियाय’ यहाँ ‘सब्बधम्मा’ (सभी धर्म) नाम के सत्काय धर्म हैं, वे स्कन्ध के रूप में पाँच प्रकार के, आयतन के रूप में बारह प्रकार के, और धातु के रूप में अठारह प्रकार के प्रज्ञप्त (निर्दिष्ट) हैं। ‘मूल’ या ‘मूलपरियाय’ मनन (कल्पना) को कहा गया है, वे तृष्णा, मान और दृष्टि के वश से तीन प्रकार के और आंतरिक भेदों से अनेक प्रकार के प्रज्ञप्त हैं। अथवा ‘सब्बधम्मा’ यह त्रैभूमिक धर्मों की संग्रह-प्रज्ञप्ति है, ‘मूलपरियाय’ उनकी प्रभव-प्रज्ञप्ति (उत्पत्ति का निर्देश) है, ‘वो’ सम्प्रदान-प्रज्ञप्ति है, ‘देसेस्सामि भासिस्सामि’ प्रतिज्ञा-प्रज्ञप्ति है, ‘सुणाथ साधुकं मनसि करोथ’ आज्ञापन-प्रज्ञप्ति है, ‘अस्सुतवा’ प्रतिवेध-विमुखता-प्रज्ञप्ति और पर्यप्ति-विमुखता-प्रज्ञप्ति है, ‘पुथुज्जनो’ अनर्य-प्रज्ञप्ति है, वह आर्यधर्म-प्रतिक्षेप-प्रज्ञप्ति और आर्यधर्म-विरह-प्रज्ञप्ति है, ‘अरिय़ानं’ असम-प्रज्ञप्ति और सम-प्रज्ञप्ति है। वहाँ असम-प्रज्ञप्ति तथागत-प्रज्ञप्ति है, सम-प्रज्ञप्ति प्रत्येकबुद्धों और उभतोभागविमुक्त आदि के वश से आठ प्रकार की जाननी चाहिए। ‘अरिय़ानं अदस्सावी’ आदि दर्शन-भावना-प्रतिक्षेप-प्रज्ञप्ति है, ‘पथविं मञ्ञति’ आदि पाँच उपादान स्कन्धों, बारह आयतनों, अठारह धातुओं और सम्मसन (परीक्षण) के योग्य इन्द्रियों की निक्षेप-प्रज्ञप्ति और प्रभव-प्रज्ञप्ति है, वैसे ही विपर्यासों की कृत्य-प्रज्ञप्ति, पर्युत्थान (क्लेशों का उभरना) की दर्शन-प्रज्ञप्ति, क्लेशों की फल-प्रज्ञप्ति, अभिसंस्कारों की विरूहन (वृद्धि) प्रज्ञप्ति, तृष्णा की आस्वादन-प्रज्ञप्ति, दृष्टि की विप्फन्दन (चंचलता) प्रज्ञप्ति है, ‘सेक्खा’ श्रद्धानुसारि-श्रद्धाविमुक्त-दृष्टि प्राप्त-कायसाक्षियों की दर्शन-प्रज्ञप्ति और भावना-प्रज्ञप्ति है, ‘अप्पत्तमानसो’ शैक्ष धर्मों की स्थिति-प्रज्ञप्ति है, ‘अनुत्तरं योगक्खेमं पत्थयमानो’ प्रज्ञा द्वारा निर्वेद-प्रज्ञप्ति है, ‘अभिजानाति’ अभिज्ञेय धर्मों की अभिज्ञा-प्रज्ञप्ति है, दुःख की परिज्ञा-प्रज्ञप्ति है, समुदय की प्रहाण-प्रज्ञप्ति है, निरोध की साक्षात्क्रिया-प्रज्ञप्ति है, मार्ग की भावना-प्रज्ञप्ति है, ‘मा मञ्ञी’ मननों की प्रतिक्षेप-प्रज्ञप्ति और समुदय की प्रहाण-प्रज्ञप्ति है। इसी विधि से शेष पदों में भी विस्तार करना चाहिए। यह प्रज्ञप्ति हार है।

12. Otaraṇahāravaṇṇanā

12. अवतरणहार-वर्णना

‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma lokiyā pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo dve saccāni ekūnavisati indriyāni dvādasapadiko paccayākāroti, ayaṃ sabbadhammaggahaṇena khandhādimukhena desanāya otaraṇaṃ. ‘‘Mūla’’nti vā ‘‘mūlapariyāya’’nti vā maññanā vuttā, tā atthato taṇhā māno diṭṭhi cāti tesaṃ saṅkhārakkhandhasaṅgahoti ayaṃ khandhamukhena otaraṇaṃ. Tathā ‘‘dhammāyatanadhammadhātūhi saṅgaho’’ti ayaṃ āyatanamukhena dhātumukhena ca otaraṇaṃ. ‘‘Assutavā’’ti iminā sutassa vibandhabhūtā avijjādayo gahitā, ‘‘puthujjano’’ti iminā yesaṃ kilesābhisaṅkhārānaṃ jananādinā puthujjanoti vuccati, te kilesābhisaṅkhārādayo gahitā, ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’tiādinā yesaṃ kilesadhammānaṃ vasena ariyānaṃ adassāviādibhāvo hoti, te diṭṭhimānāvijjādayo gahitāti sabbehi tehi saṅkhārakkhandhasaṅgahoti pubbe vuttanayeneva otaraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Sañjānāti maññati abhijānāti na maññatī’’ti etthāpi sañjānanamaññanāabhijānanānupassanānaṃ saṅkhārakkhandhapariyāpannattā vuttanayeneva otaraṇaṃ veditabbaṃ. Tathā sekkhaggahaṇena sekkhā, ‘‘araha’’ntiādinā asekkhā sīlakkhandhādayo gahitāti evampi khandhamukhena otaraṇaṃ, āyatanadhātādimukhena ca otaraṇaṃ veditabbaṃ. Tathā ‘‘na maññatī’’ti taṇhāgāhādipaṭikkhepena dukkhānupassanādayo gahitā, tesaṃ vasena appaṇihitavimokkhamukhādīhi otaraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Pariññāta’’nti iminā parijānanakiccena pavattamānā bodhipakkhiyadhammā gayhantīti satipaṭṭhānādimukhena otaraṇaṃ veditabbaṃ. Nandiggahaṇena bhavaggahaṇena taṇhāgahaṇena ca samudayasaccaṃ, dukkhaggahaṇena jātijarāmaraṇaggahaṇena ca dukkhasaccaṃ, ‘‘taṇhānaṃ khayā’’tiādinā nirodhasaccaṃ, abhisambodhiyā gahaṇena maggasaccaṃ gahitanti ariyasaccehi otaraṇanti. Ayaṃ otaraṇo hāro.

‘सब्बधम्ममूलपरियाय’ यहाँ ‘सब्बधम्मा’ नाम के लौकिक पाँच स्कन्ध, बारह आयतन, अठारह धातुएँ, दो सत्य, उन्नीस इन्द्रियाँ और बारह अंगों वाला प्रतीत्यसमुत्पाद हैं; यह ‘सब्बधम्म’ के ग्रहण द्वारा स्कन्ध आदि के मुख से देशना में अवतरण (प्रवेश) है। ‘मूल’ या ‘मूलपरियाय’ मनन को कहा गया है, वे अर्थतः तृष्णा, मान और दृष्टि हैं, उनका संस्कार-स्कन्ध में संग्रह होता है; यह स्कन्ध के मुख से अवतरण है। वैसे ही ‘धम्मायतन और धम्मधातु द्वारा संग्रह’ - यह आयतन के मुख से और धातु के मुख से अवतरण है। ‘अस्सुतवा’ इससे श्रवण में बाधक अविद्या आदि ग्रहण किए गए हैं, ‘पुथुज्जनो’ इससे जिन क्लेश-अभिसंस्कारों के उत्पन्न करने आदि के कारण ‘पृथग्जन’ कहा जाता है, वे क्लेश-अभिसंस्कार आदि ग्रहण किए गए हैं, ‘अरिय़ानं अदस्सावी’ आदि से जिन क्लेश-धर्मों के वश से आर्यों का अदर्शन आदि भाव होता है, वे दृष्टि-मान-अविद्या आदि ग्रहण किए गए हैं - इस प्रकार उन सभी का संस्कार-स्कन्ध में संग्रह होने से पूर्वोक्त विधि से ही अवतरण जानना चाहिए। ‘सञ्जानाति मञ्ञति अभिजानाति न मञ्ञति’ यहाँ भी संज्ञा, मनन, अभिज्ञा और अनुपश्यना के संस्कार-स्कन्ध के अंतर्गत होने से पूर्वोक्त विधि से ही अवतरण जानना चाहिए। वैसे ही शैक्ष के ग्रहण से शैक्ष, ‘अरहं’ आदि से अशैक्ष शील-स्कन्ध आदि ग्रहण किए गए हैं - इस प्रकार भी स्कन्ध के मुख से अवतरण, और आयतन-धातु आदि के मुख से अवतरण जानना चाहिए। वैसे ही ‘न मञ्ञति’ इससे तृष्णा-ग्राह आदि के प्रतिक्षेप द्वारा दुःखानुपश्यना आदि ग्रहण किए गए हैं, उनके वश से अप्रणिहित-विमोक्षमुख आदि से अवतरण जानना चाहिए। ‘परिञ्ञातं’ इससे परिज्ञान-कृत्य द्वारा प्रवर्तमान बोधिपाक्षिक धर्म ग्रहण किए जाते हैं - इस प्रकार स्मृतिप्रस्थान आदि के मुख से अवतरण जानना चाहिए। नन्दि के ग्रहण से, भव के ग्रहण से और तृष्णा के ग्रहण से समुदय-सत्य; दुःख के ग्रहण से और जाति-जरा-मरण के ग्रहण से दुःख-सत्य; ‘तण्हानं खया’ आदि से निरोध-सत्य; अभिसंबोधि के ग्रहण से मार्ग-सत्य ग्रहण किया गया है - इस प्रकार आर्य सत्यों द्वारा अवतरण है। यह अवतरण हार है।

13. Sodhanahāravaṇṇanā

13. शोधनहार-वर्णना

‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave…pe… idha, bhikkhave, assutavā…pe… pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ti ārambho. ‘‘Pathaviṃ pathaviyā saññatvā pathaviṃ maññatī’’ti padasuddhi, no ārambhasuddhi. Tathā ‘‘pathaviyā maññati pathavito maññati pathaviṃ meti maññati pathaviṃ abhinandatī’’ti padasuddhi, no ārambhasuddhi. ‘‘Taṃ kissa hetu apariññātaṃ tassāti vadāmī’’ti padasuddhi ceva ārambhasuddhi ca. Sesavāresupi eseva nayoti. Ayaṃ sodhano hāro.

‘सब्बधम्ममूलपरियायं वो, भिक्खवे... पे... इध, भिक्खवे, अस्सुतवा... पे... पथविं पथवितो सञ्जानाति’ यह आरम्भ है। ‘पथविं पथविया सञ्ञत्वा पथविं मञ्ञति’ यह पद-शुद्धि है, आरम्भ-शुद्धि नहीं। वैसे ही ‘पथविया मञ्ञति पथवितो मञ्ञति पथविं मेति मञ्ञति पथविं अभिनन्दति’ यह पद-शुद्धि है, आरम्भ-शुद्धि नहीं। ‘तं किस्स हेतु अपरिञ्ञातं तस्साति वदामि’ यह पद-शुद्धि भी है और आरम्भ-शुद्धि भी। शेष वारों में भी यही विधि है। यह शोधन हार है।

14. Adhiṭṭhānahāravaṇṇanā

14. अधिष्ठानहार-वर्णना

‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammaggahaṇaṃ sāmaññato adhiṭṭhānaṃ. ‘‘Pathaviṃ āpa’’ntiādi pana taṃ avikappetvā visesavacanaṃ. Tathā ‘‘mūlapariyāya’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘pathaviṃ maññati…pe… abhinandatī’’ti. ‘‘Pathaviṃ maññatī’’ti ca sāmaññato adhiṭṭhānaṃ taṇhādiggāhānaṃ sādhāraṇattā maññanāya, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti, evaṃ suttantarapadānipi ānetvā visesavacanaṃ niddhāretabbaṃ. Sesavāresupi eseva nayo. ‘‘Sekkho’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto saddhānusārī dhammānusārī’’ti. Tathā ‘‘sekkho’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sekkhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekkhena sammāsamādhinā samannāgato hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13). ‘‘Araha’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘ubhatobhāgavimutto paññāvimutto (pu. pa. 13.2; 15.1 mātikā), tevijjo chaḷabhiñño’’ti (pu. pa. 7.26, 27 mātikā) ca. ‘‘Khīṇāsavo’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccitthā’’tiādi (pārā. 14). Sesapadesupi eseva nayo. ‘‘Abhijānātī’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘maññatī’’ti. Maññanābhāvo hissa pahānapaṭivedhasiddho, pahānapaṭivedho ca pariññāsacchikiriyābhāvanāpaṭivedhehi na vināti sabbepi abhiññāvisesā maññanāpaṭikkhepena atthato gahitāva hontīti. Tathā ‘‘araha’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘vītarāgattā vītadosattā vītamohattā’’ti. Iminā nayena sesapadesupi sāmaññavisesaniddhāraṇā veditabbā. Ayaṃ adhiṭṭhāno hāro.

"सब्बधम्ममूलपरियाय" (सभी धर्मों के मूल का पर्याय) यहाँ 'सब्बधम्म' (सभी धर्म) का ग्रहण सामान्य रूप से अधिष्ठान है। "पृथ्वी, जल" आदि बिना विकल्प के विशेष वचन हैं। उसी प्रकार "मूलपरियाय" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "पृथ्वी को मानता है... पे... अभिनन्दन करता है" यह विशेष वचन है। "पृथ्वी को मानता है" यह भी सामान्य रूप से अधिष्ठान है क्योंकि तृष्णा आदि के ग्रहण की मान्यता साधारण है, और बिना विकल्प के "यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है" यह विशेष वचन है; इस प्रकार अन्य सूत्रों के पदों को भी लाकर विशेष वचन का निर्धारण करना चाहिए। शेष अवसरों पर भी यही न्याय है। "शैक्ष" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "कायसाक्षी, दृष्टि प्राप्त, श्रद्धाविमुक्त, श्रद्धानुसारि, धर्मानुसारि" यह विशेष वचन है। उसी प्रकार "शैक्ष" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु शैक्ष सम्यक् दृष्टि से युक्त होता है... पे... शैक्ष सम्यक् समाधि से युक्त होता है" (सं. नि. 5.13) यह विशेष वचन है। "अर्हत्" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "उभतोभागविमुक्त, प्रज्ञाविमुक्त (पु. प. 13.2; 15.1 मातिका), त्रैविद्य, षडभिज्ञ" (पु. प. 7.26, 27 मातिका) यह विशेष वचन है। "क्षीणास्रव" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "कामास्रव से भी चित्त विमुक्त हुआ, भवास्रव से भी चित्त विमुक्त हुआ" आदि (पारा. 14) विशेष वचन हैं। शेष पदों में भी यही न्याय है। "अभिजानाति" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "मानता है" यह विशेष वचन है। क्योंकि उसकी मान्यता का अभाव प्रहाण-प्रतिवेध से सिद्ध है, और प्रहाण-प्रतिवेध परिज्ञा, साक्षात्करण और भावना-प्रतिवेध के बिना नहीं होता, इसलिए सभी अभिज्ञा-विशेष मान्यता के प्रतिषेध द्वारा अर्थतः गृहीत ही होते हैं। उसी प्रकार "अर्हत्" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "वीतराग होने से, वीतदोष होने से, वीतमोह होने से" यह विशेष वचन है। इस न्याय से शेष पदों में भी सामान्य और विशेष का निर्धारण समझना चाहिए। यह अधिष्ठान हार है।

14. Parikkhārahāravaṇṇanā

14. परिक्खारहार-वर्णना

‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma pariyāpannadhammā, te kusalākusalābyākatabhedena tividhā. Tesu kusalānaṃ yonisomanasikāro alobhādayo ca hetū, akusalānaṃ ayonisomanasikāro lobhādayo ca hetū, abyākatesu vipākānaṃ yathāsakaṃ kammaṃ, itaresaṃ bhavaṅgamāvajjanasamannāhārādi ca hetū. Ettha ca sappurisūpanissayādiko paccayo hetumhi eva samavaruḷho, so tattha ādi-saddena saṅgahitoti daṭṭhabbo. ‘‘Mūla’’nti vuttānaṃ maññanānaṃ hetubhāvo pāḷiyaṃ vutto eva. Maññanāsu pana taṇhāmaññanāya assādānupassanā hetu. ‘‘Saññojaniyesu dhammesu assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) hi vuttaṃ. Mānamaññanāya diṭṭhivippayuttalobho hetu kevalaṃ saṃsaggavasena ‘‘ahamasmī’’ti pavattanato. Diṭṭhimaññanāya ekattanayādīnaṃ ayāthāvaggāho hetu, assutabhāvo puthujjanabhāvassa hetu, so ariyānaṃ adassanasīlatāya, sā ariyadhammassa akovidatāya, sā ariyadhamme avinītatāya hetu, sabbā cāyaṃ hetuparamparā pathavīādīsu ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti tissannaṃ maññanānaṃ hetu, sekkhārahādibhāvā pana mattaso sabbaso ca maññanābhāvassa hetūti. Ayaṃ parikkhāro hāro.

"सब्बधम्ममूलपरियाय" यहाँ 'सब्बधम्म' से तात्पर्य पर्यापन्न धर्मों से है, वे कुशल, अकुशल और अव्याकृत के भेद से तीन प्रकार के हैं। उनमें कुशल धर्मों के हेतु योनिशो मनसिकार और अलोभ आदि हैं; अकुशल धर्मों के हेतु अयोनिशो मनसिकार और लोभ आदि हैं; अव्याकृत धर्मों में विपाकों का हेतु अपना-अपना कर्म है, और अन्यों का हेतु भवांग, आवर्जन, समन्नाहार आदि हैं। और यहाँ सत्पुरुष-उपनिषय आदि प्रत्यय हेतु में ही समाविष्ट हैं, उन्हें वहाँ 'आदि' शब्द से संगृहीत समझना चाहिए। "मूल" कहे गए मान्यताओं का हेतु-भाव पालि में कहा ही गया है। मान्यताओं में, तृष्णा-मान्यता का हेतु आस्वाद-अनुपश्यना है। क्योंकि कहा गया है— "संयोजनीय धर्मों में आस्वाद देखने वाले की तृष्णा बढ़ती है" (सं. नि. 2.52)। मान-मान्यता का हेतु दृष्टि-विप्रयुक्त लोभ है, जो केवल संसर्ग के वश में "मैं हूँ" इस रूप में प्रवृत्त होता है। दृष्टि-मान्यता का हेतु एकत्व-नय आदि का अयथार्थ ग्रहण हेतु है; अश्रुत-भाव पृथग्जन-भाव का हेतु है; वह आर्यों के अदर्शन-शीलता के कारण है; वह आर्य-धर्म में अकोविदता के कारण है; वह आर्य-धर्म में अविनीतता के कारण हेतु है; और यह संपूर्ण हेतु-परम्परा पृथ्वी आदि में "यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है" इन तीन मान्यताओं का हेतु है; जबकि शैक्ष और अर्हत् आदि भाव क्रमशः आंशिक और पूर्ण रूप से मान्यताओं के अभाव के हेतु हैं। यह परिक्खार हार है।

16. Samāropanahāravaṇṇanā

16. समारोपणहार-वर्णना

‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādīsu mūlapariyāyaggahaṇena assutavāgahaṇena sañjānanamaññanāpariññāgahaṇehi ca saṃkilesadhammā dassitā, te ca saṅkhepato tividhā taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkilesoti. Tattha taṇhāsaṃkileso taṇhāsaṃkilesassa, diṭṭhisaṃkilesassa, duccaritasaṃkilesassa ca padaṭṭhānaṃ, tathā diṭṭhisaṃkileso diṭṭhisaṃkilesassa, taṇhāsaṃkilesassa, duccaritasaṃkilesassa ca padaṭṭhānaṃ, duccaritasaṃkilesopi duccaritasaṃkilesassa, taṇhāsaṃkilesassa, diṭṭhisaṃkilesassa ca padaṭṭhānaṃ. Tesu taṇhāsaṃkileso atthato lobhova, yo ‘‘lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitatta’’ntiādinā (dha. sa. 389) anekehi pariyāyehi vibhatto. Tathā diṭṭhiyeva diṭṭhisaṃkileso, yo ‘‘diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphandita’’ntiādinā (dha. sa. 1105) anekehi pariyāyehi, ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādinā (dī. ni. 1.30) dvāsaṭṭhiyā pabhedehi ca vibhatto. Duccaritasaṃkileso pana atthato dussīlyacetanā ceva cetanāsampayuttadhammā ca, yā ‘‘kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ kāyavisamaṃ vacīvisama’’nti (vibha. 913, 924), ‘‘pāṇātipāto adinnādāna’’nti (vibha. 913) ca ādinā anekehi pariyāyehi, anekehi pabhedehi ca vibhattā.

"सब्बधम्ममूलपरियाय" आदि में 'मूलपरियाय' के ग्रहण से, 'अश्रुतवान्' के ग्रहण से, और संजानन, मान्यता तथा परिज्ञा के ग्रहण से संक्लेश धर्म दिखाए गए हैं, और वे संक्षेप में तीन प्रकार के हैं— तृष्णा-संक्लेश, दृष्टि-संक्लेश और दुश्चरित-संक्लेश। वहाँ तृष्णा-संक्लेश, तृष्णा-संक्लेश का, दृष्टि-संक्लेश का और दुश्चरित-संक्लेश का पदस्थान है; उसी प्रकार दृष्टि-संक्लेश, दृष्टि-संक्लेश का, तृष्णा-संक्लेश का और दुश्चरित-संक्लेश का पदस्थान है; दुश्चरित-संक्लेश भी दुश्चरित-संक्लेश का, तृष्णा-संक्लेश का और दृष्टि-संक्लेश का पदस्थान है। उनमें तृष्णा-संक्लेश अर्थतः लोभ ही है, जो "लोभ, लुब्ध होना, लुब्धता, साराग, सारंजना, सारंजितत्व" आदि (ध. स. 389) अनेक पर्यायों से विभक्त है। उसी प्रकार दृष्टि ही दृष्टि-संक्लेश है, जो "दृष्टिगत, दृष्टिगहन, दृष्टिकान्तार, दृष्टिविसूका, दृष्टिविष्फन्दित" आदि (ध. स. 1105) अनेक पर्यायों से, और "भिक्षुओं, कुछ श्रमण-ब्राह्मण हैं" आदि (दी. नि. 1.30) बासठ भेदों से विभक्त है। दुश्चरित-संक्लेश तो अर्थतः दुःशील चेतना और चेतना-संप्रयुक्त धर्म हैं, जो "काय-दुश्चरित, वची-दुश्चरित, काय-विषम, वची-विषम" (विभ. 913, 924) तथा "प्राणातिपात, अदत्तादान" (विभ. 913) आदि अनेक पर्यायों और अनेक भेदों से विभक्त हैं।

Tesu taṇhāsaṃkilesassa samatho paṭipakkho, diṭṭhisaṃkilesassa vipassanā, duccaritasaṃkilesassa sīlaṃ paṭipakkho. Te pana sīlādayo dhammā idha pariññāgahaṇena sekkhaggahaṇena ‘‘araha’’ntiādinā ariyatādiggahaṇena ca gahitā. Tattha sīlena duccaritasaṃkilesappahānaṃ sijjhati, tathā tadaṅgappahānaṃ vītikkamappahānañca, samathena taṇhāsaṃkilesappahānaṃ sijjhati, tathā vikkhambhanappahānaṃ pariyuṭṭhānappahānañca. Vipassanāya diṭṭhisaṃkilesappahānaṃ sijjhati, tathā samucchedappahānaṃ anusayappahānañca. Tattha pubbabhāge sīle patiṭṭhitassa samatho, samathe patiṭṭhitassa vipassanā, maggakkhaṇe pana samakālameva bhavanti. Pubbeyeva hi suparisuddhakāyavacīkammassa suparisuddhājīvassa ca samathavipassanā āraddhā gabbhaṃ gaṇhantiyo paripākaṃ gacchantiyo vuṭṭhānagāminivipassanaṃ paribrūhenti, vuṭṭhānagāminivipassanā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī maggena ghaṭenti maggakkhaṇe samathavipassanā paripūreti. Atha maggakkhaṇe samathavipassanābhāvanāpāripūriyā anavasesasaṃkilesadhammaṃ samucchindantiyo nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarontīti. Ayaṃ samāropano hāro.

उनमें तृष्णा-संक्लेश का प्रतिपक्ष शमथ है, दृष्टि-संक्लेश का प्रतिपक्ष विपश्यना है, और दुश्चरित-संक्लेश का प्रतिपक्ष शील है। वे शील आदि धर्म यहाँ 'परिज्ञा' के ग्रहण से, 'शैक्ष्य' के ग्रहण से और 'अर्हत्' आदि के द्वारा 'आर्यत्व' आदि के ग्रहण से गृहीत हैं। वहाँ शील से दुश्चरित-संक्लेश का प्रहाण सिद्ध होता है, वैसे ही तदङ्ग-प्रहाण और वीतिक्कम (अतिक्रमण)-प्रहाण भी। शमथ से तृष्णा-संक्लेश का प्रहाण सिद्ध होता है, वैसे ही विष्कम्भन-प्रहाण और पर्युत्थान-प्रहाण भी। विपश्यना से दृष्टि-संक्लेश का प्रहाण सिद्ध होता है, वैसे ही समुच्छेद-प्रहाण और अनुशय-प्रहाण भी। वहाँ पूर्वभाग में शील में प्रतिष्ठित व्यक्ति का शमथ, और शमथ में प्रतिष्ठित व्यक्ति की विपश्यना होती है, किन्तु मार्ग-क्षण में वे समकाल ही होते हैं। पहले से ही सुविशुद्ध काय-वचन कर्म वाले और सुविशुद्ध आजीव वाले व्यक्ति की आरम्भ की गई शमथ-विपश्यना, जो गर्भ धारण करती हुई और परिपक्व होती हुई, उत्थानगामिनी-विपश्यना को संवर्धित करती है; उत्थानगामिनी-विपश्यना भावना की परिपूर्णता को प्राप्त होती हुई मार्ग से संयुक्त होती है और मार्ग-क्षण में शमथ-विपश्यना परिपूर्ण होती है। तब मार्ग-क्षण में शमथ-विपश्यना भावना की परिपूर्णता से अवशेषरहित संक्लेश-धर्मों का समुच्छेद करते हुए निरोध-निर्वाण का साक्षात्कार करते हैं। यह 'समारोपण हार' है।

Soḷasahāravaṇṇanā niṭṭhitā.

सोलह हारों का वर्णन समाप्त हुआ।

Pañcavidhanayavaṇṇanā

पाँच प्रकार के नयों का वर्णन।

1. Nandiyāvaṭṭanayavaṇṇanā

1. नन्द्यावर्त-नय का वर्णन।

‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādīsu sabbadhammamūlaggahaṇena maññanāgahaṇena ca taṇhāmānadiṭṭhiyo gahitā. Maññanānampi hi maññanā kāraṇanti dassitoyamattho. ‘‘Assutavā’’tiādinā avijjāmānadiṭṭhiyo gahitā, sabbepi vā saṃkilesadhammā, tathā saññāapariññātaggahaṇena. ‘‘Khīṇāsavo parikkhīṇabhavasaññojano’’ti ettha pana āsavā saññojanāni ca sarūpato gahitāni, tathā nandiggahaṇena taṇhāgahaṇena ca taṇhā, evampettha sarūpato pariyāyato ca taṇhā avijjā tappakkhiyadhammā ca gahitā. Tattha taṇhāya visesato rūpadhammā adhiṭṭhānaṃ, avijjāya arūpadhammā, te pana sabbadhammaggahaṇena pathavīādiggahaṇena ca dassitā eva. Tāsaṃ samatho vipassanā ca paṭipakkho, tesamettha gahetabbākāro heṭṭhā dassito eva. Samathassa cetovimutti phalaṃ, vipassanāya paññāvimutti. Tathā hi tā ‘‘rāgavirāgā’’tiādinā visesetvā vuccanti, imāsamettha gahaṇaṃ sammadaññāvimuttavītarāgādivacanehi veditabbaṃ. Tattha taṇhāvijjā samudayasaccaṃ, tappakkhiyadhammā pana taggahaṇeneva gahitāti veditabbā. Tesaṃ adhiṭṭhānabhūtā vuttappabhedā rūpārūpadhammā dukkhasaccaṃ, tesaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Taṇhāgahaṇena cettha māyā-sāṭheyya-mānātimāna-madappamāda-pāpicchatā-pāpamittatā-ahirikānottappādivasena akusalapakkho netabbo, avijjāgahaṇena viparītamanasikāra-kodhūpanāha-makkha-paḷāsa-issā-macchariya- sārambhadovacassatā-bhavadiṭṭhi-vibhavadiṭṭhiādivasena akusalapakkho netabbo, vuttavipariyāyena amāyāasāṭheyyādiaviparītamanasikārādivasena, tathā samathapakkhiyānaṃ saddhindriyādīnaṃ vipassanāpakkhiyānaṃ aniccasaññādīnañca vasena vodānapakkho netabboti. Ayaṃ nandiyāvaṭṭassa na yassa bhūmi.

"सब्बधम्ममूलपरियाय" इत्यादि में 'सब्बधम्ममूल' (सब धर्मों के मूल) के ग्रहण से और 'मन्यना' के ग्रहण से तृष्णा, मान और दृष्टि गृहीत हैं। मन्यनाओं का भी मन्यना ही कारण है—यह अर्थ यहाँ दिखाया गया है। "अस्सुतवा" (अश्रुतवान्) इत्यादि के द्वारा अविद्या, मान और दृष्टि गृहीत हैं, अथवा सभी संक्लेश-धर्म, वैसे ही संज्ञा के अपरिज्ञात होने के ग्रहण से। "खीणासवो परिक्खीणभवसंयोजनो" (क्षीणास्रव, परिक्षीण-भव-संयोजन) यहाँ तो आस्रव और संयोजन अपने स्वरूप से गृहीत हैं, वैसे ही 'नन्दि' के ग्रहण से और 'तृष्णा' के ग्रहण से तृष्णा गृहीत है; इस प्रकार यहाँ स्वरूप से और पर्याय से तृष्णा, अविद्या और उनके पक्षीय धर्म गृहीत हैं। वहाँ तृष्णा के विशेष रूप से रूप-धर्म अधिष्ठान हैं, अविद्या के अरूप-धर्म; वे तो 'सब्बधम्म' के ग्रहण से और 'पृथ्वी' आदि के ग्रहण से दिखाए ही गए हैं। उनका शमथ और विपश्यना प्रतिपक्ष है, उनका यहाँ ग्रहण करने का प्रकार नीचे दिखाया ही गया है। शमथ का फल चेतोविमुक्ति है, विपश्यना का प्रज्ञाविमुक्ति। इसीलिए वे "रागविराग" इत्यादि के द्वारा विशेष रूप से कहे जाते हैं, इनका यहाँ ग्रहण 'सम्मदञ्ञाविमुत्त' (सम्यग्-आज्ञा-विमुक्त) और 'वीतराग' आदि वचनों से जानना चाहिए। वहाँ तृष्णा और अविद्या 'समुदय सत्य' हैं, उनके पक्षीय धर्म तो उनके ग्रहण से ही गृहीत हैं—ऐसा जानना चाहिए। उनके अधिष्ठानभूत उक्त प्रभेद वाले रूप-अरूप धर्म 'दुःख सत्य' हैं, उनकी अप्रवृत्ति 'निरोध सत्य' है, निरोध को भली-भाँति जानना 'प्रतिपदा मार्ग सत्य' है। यहाँ तृष्णा के ग्रहण से माया, शाठ्य, मान, अतिमान, मद, प्रमाद, पापिच्छता (बुरी इच्छा), पापमित्रता, अहीरिक (निर्लज्जता), अनोत्तप्प (भयहीनता) आदि के वश से अकुशल पक्ष को ले जाना चाहिए; अविद्या के ग्रहण से विपरीत मनसिकार, क्रोध, उपनाह, म्रक्ष, पलाश, ईर्ष्या, मात्सर्य, सारम्भ, दुर्वचता, भव-दृष्टि, विभव-दृष्टि आदि के वश से अकुशल पक्ष को ले जाना चाहिए; और उक्त के विपरीत अमाया, अशाठ्य आदि और अविपरीत मनसिकार आदि के वश से, तथा शमथ-पक्षीय श्रद्धा-इन्द्रिय आदि और विपश्यना-पक्षीय अनित्य-संज्ञा आदि के वश से व्यवदान (शुद्धि) पक्ष को ले जाना चाहिए। यह 'नन्द्यावर्त' नय की भूमि है।

2. Tipukkhalanayavaṇṇanā

2. त्रिपूष्कल-नय का वर्णन।

Tathā vuttanayena sarūpato pariyāyato ca gahitesu taṇhāvijjātappakkhiyadhammesu taṇhā lobho, avijjā moho, avijjāya sampayutto lohite sati pubbo viya taṇhāya sati sijjhamāno āghāto doso, iti tīhi akusalamūlehi gahitehi, tappaṭipakkhato maññanāpaṭikkhepapariññāgahaṇādīhi ca kusalamūlāni siddhāniyeva honti. Idhāpi ‘‘lobho sabbāni vā sāsavakusalākusalamūlāni samudayasaccaṃ, tehi nibbattā, tesaṃ adhiṭṭhānagocarabhūtā ca upādānakkhandhā dukkhasacca’’ntiādinā saccayojanā veditabbā. Phalaṃ panettha tayo vimokkhā, tīhi pana akusalamūlehi tividhaduccarita-saṃkilesamala-visamaakusala-saññā-vitakkādivasena akusalapakkho netabbo. Tathā tīhi kusalamūlehi tividhasucarita-samakusala-saññā-vitakka-saddhamma-samādhi-vimokkhamukha-vimokkhā-divasena kusalapakkho netabboti. Ayaṃ tipukkhalassa nayassa bhūmi.

उसी प्रकार उक्त नय से स्वरूपतः और पर्यायतः गृहीत तृष्णा, अविद्या और उनके पक्षीय धर्मों में तृष्णा 'लोभ' है, अविद्या 'मोह' है; अविद्या से सम्प्रयुक्त, रक्त होने पर पीब (पुय) के समान, तृष्णा होने पर सिद्ध होने वाला आघात 'द्वेष' है; इस प्रकार इन तीन अकुशल मूलों के गृहीत होने पर, उनके प्रतिपक्ष से 'मन्यना-प्रतिषेध' और 'परिज्ञा-ग्रहण' आदि के द्वारा कुशल मूल सिद्ध ही होते हैं। यहाँ भी "लोभ अथवा सभी सास्रव कुशल-अकुशल मूल 'समुदय सत्य' हैं, उनसे उत्पन्न और उनके अधिष्ठान-गोचरभूत उपादान-स्कन्ध 'दुःख सत्य' हैं"—इत्यादि के द्वारा सत्य-योजना जाननी चाहिए। यहाँ फल तीन 'विमोक्ष' हैं। तीन अकुशल मूलों के द्वारा त्रिविध दुश्चरित, संक्लेश-मल, विषम-अकुशल संज्ञा और वितर्क आदि के वश से अकुशल पक्ष को ले जाना चाहिए। वैसे ही तीन कुशल मूलों के द्वारा त्रिविध सुचरित, सम-कुशल संज्ञा, वितर्क, सद्धर्म, समाधि, विमोक्षमुख और विमोक्ष आदि के वश से कुशल पक्ष को ले जाना चाहिए। यह 'त्रिपूष्कल' नय की भूमि है।

3. Sīhavikkīḷitanayavaṇṇanā

3. सिंहविक्रीड़ित-नय का वर्णन।

Tathā vuttanayena sarūpato pariyāyato ca gahitesu taṇhāvijjātappakkhiyadhammesu visesato taṇhādiṭṭhīnaṃ vasena asubhe ‘‘subha’’nti, dukkhe ‘‘sukha’’nti ca vipallāsā, avijjādiṭṭhīnaṃ vasena anicce ‘‘nicca’’nti, anattani ‘‘attā’’ti ca vipallāsā veditabbā. Tesaṃ paṭipakkhato maññanāpaṭikkhepapariññāgahaṇādisiddhehi sativīriyasamādhipaññindriyehi cattāri satipaṭṭhānāni siddhāneva honti. Tattha catūhi indriyehi cattāro puggalā niddisitabbā. Kathaṃ? Duvidho hi taṇhācarito mudindriyo tikkhindriyoti, tathā diṭṭhicarito. Tesaṃ paṭhamo asubhe ‘‘subha’’nti vipariyāsaggāhī satibalena yathābhūtaṃ kāyasabhāvaṃ sallakkhento taṃ vipallāsaṃ samugghāṭetvā sammattaniyāmaṃ okkamati. Dutiyo asukhe ‘‘sukha’’nti vipariyāsaggāhī ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (dī. ni. 3.310; ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14, 114; a. ni. 6.58) vuttena vīriyasaṃvarabhūtena vīriyabalena taṃ vipallāsaṃ vidhamento sammattaniyāmaṃ okkamati. Tatiyo anicce ‘‘nicca’’nti ayāthāvaggāhī samādhibalena samāhitacitto saṅkhārānaṃ khaṇikabhāvasallakkhaṇena taṃ vipallāsaṃ samugghāṭento ariyabhūmiṃ okkamati. Catuttho santatisamūhakiccārammaṇaghanavañcitatāya phassādidhammapuñjamatte anattani ‘‘attā’’ti micchābhinivesī catukoṭikasuññatāmanasikārena taṃ micchābhinivesaṃ viddhaṃsento sāmaññaphalaṃ sacchikaroti.

उसी प्रकार कहे गए नय के अनुसार, स्वरूपतः और पर्यायतः ग्रहण किए गए तृष्णा और अविद्या के पक्षपाती धर्मों में, विशेष रूप से तृष्णा और दृष्टि के वश में अशुभ में 'शुभ' और दुःख में 'सुख' के विपर्यास, तथा अविद्या और दृष्टि के वश में अनित्य में 'नित्य' और अनात्मा में 'आत्मा' के विपर्यास समझने चाहिए। उनके प्रतिपक्ष के रूप में मनन के प्रतिषेध और परिज्ञा के ग्रहण आदि से सिद्ध सति, वीर्य, समाधि और प्रज्ञा इन्द्रियों द्वारा चार स्मृतिप्रस्थान सिद्ध ही होते हैं। वहाँ चार इन्द्रियों द्वारा चार पुद्गलों का निर्देश करना चाहिए। कैसे? तृष्णाचरित दो प्रकार का होता है - मृदु इन्द्रिय वाला और तीक्ष्ण इन्द्रिय वाला; उसी प्रकार दृष्टिचरित भी। उनमें से पहला (मृदु इन्द्रिय वाला तृष्णाचरित), जो अशुभ में 'शुभ' का विपरीत ग्रहण करने वाला है, स्मृति के बल से यथाभूत काय-स्वभाव का अवलोकन करते हुए उस विपर्यास को समूल नष्ट कर सम्यक्त्व-नियम (मार्ग) में प्रवेश करता है। दूसरा (तीक्ष्ण इन्द्रिय वाला तृष्णाचरित), जो अदुःख (दुःख) में 'सुख' का विपरीत ग्रहण करने वाला है, 'उत्पन्न काम-वितर्क को सहन नहीं करता' इत्यादि रूप में कहे गए वीर्य-संवर स्वरूप वीर्य-बल से उस विपर्यास को विध्वस्त करते हुए सम्यक्त्व-नियम में प्रवेश करता है। तीसरा (मृदु इन्द्रिय वाला दृष्टिचरित), जो अनित्य में 'नित्य' का अयथार्थ ग्रहण करने वाला है, समाधि के बल से समाहित चित्त होकर संस्कारों के क्षणिक भाव के अवलोकन द्वारा उस विपर्यास को समूल नष्ट करते हुए आर्य-भूमि में प्रवेश करता है। चौथा (तीक्ष्ण इन्द्रिय वाला दृष्टिचरित), जो संतति, समूह, कृत्य और आलम्बन के घन (ठोसपन) से ठगे जाने के कारण स्पर्श आदि धर्मों के पुंज मात्र अनात्मा में 'आत्मा' का मिथ्या अभिनिवेश करने वाला है, चतुष्कोटि शून्यता के मनसिकार से उस मिथ्या अभिनिवेश को विध्वस्त करते हुए श्रामण्य-फल का साक्षात्कार करता है।

Idhāpi subhasaññāsukhasaññāhi catūhipi vā vipallāsehi samudayasaccaṃ, tesaṃ adhiṭṭhānārammaṇabhūtā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā saccayojanā veditabbā. Phalaṃ panettha cattāri sāmaññaphalāni, catūhi cittavipallāsehi caturāsavogha-yoga-kāyagantha-agati-taṇhuppāda-sallupādāna-viññāṇaṭṭhiti-apariññādivasena akusalapakkho netabbo. Tathā catūhi satipaṭṭhānehi catubbidhajhāna-vihārādhiṭṭhāna-sukhabhāgiyadhamma-appamaññā-sammappadhāna-iddhipādā- divasena vodānapakkho netabboti. Ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi.

यहाँ भी शुभ-संज्ञा और सुख-संज्ञा द्वारा, अथवा चारों ही विपर्यासों द्वारा समुदय-सत्य, और उनके अधिष्ठान एवं आलम्बन स्वरूप पाँच उपादान-स्कन्ध दुःख-सत्य हैं - इस प्रकार सत्य-योजना समझनी चाहिए। यहाँ फल तो चार श्रामण्य-फल हैं। चार चित्त-विपर्यासों के माध्यम से चार आस्रव, ओघ, योग, काय-ग्रन्थ, अगति, तृष्णा-उत्पाद, शल्य, उपादान, विज्ञान-स्थिति और अपरिज्ञा आदि के वश में अकुशल-पक्ष का निर्वाह करना चाहिए। उसी प्रकार चार स्मृतिप्रस्थानों के माध्यम से चार प्रकार के ध्यान, विहार, अधिष्ठान, सुख-भागीय धर्म, अप्रमाण, सम्यक्-प्रधान और ऋद्धिपाद आदि के वश में व्यवदान-पक्ष (शुद्ध पक्ष) का निर्वाह करना चाहिए। यह सिंहविक्रीड़ित नय की भूमि है।

4-5. Disālocana-aṅkusanayadvayavaṇṇanā

4-5. दिशालोचन और अंकुश - इन दो नयों का वर्णन।

Imesaṃ pana tiṇṇaṃ atthanayānaṃ siddhiyā vohārena nayadvayaṃ siddhameva hoti. Tathā hi atthanayānaṃ disābhūtadhammānaṃ samālocanaṃ disālocanaṃ, tesaṃ samānayanaṃ aṅkusoti pañcapi nayā niyuttāti veditabbā.

इन तीन अर्थ-नयों की सिद्धि से व्यवहारतः दो नय सिद्ध ही होते हैं। क्योंकि अर्थ-नयों की दिशा स्वरूप धर्मों का सम्यक् अवलोकन 'दिशालोचन' है, और उनका सम्यक् आनयन 'अंकुश' है - इस प्रकार पाँचों नय प्रयुक्त हैं, ऐसा समझना चाहिए।

Pañcavidhanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

पाँच प्रकार के नयों का वर्णन समाप्त हुआ।

Sāsanapaṭṭhānavaṇṇanā

शासन-प्रस्थान का वर्णन।

Idañca suttaṃ soḷasavidhe suttantapaṭṭhāne saṃkilesanibbedhāsekkhabhāgiyaṃ, sabbabhāgiyameva vā ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammaggahaṇena lokiyakusalānampi saṅgahitattā. Aṭṭhavīsatividhena pana suttantapaṭṭhāne lokiyalokuttarasabbadhammādhiṭṭhānaṃ ñāṇañeyyaṃ dassanabhāvanaṃ sakavacanaṃ vissajjanīyaṃ kusalākusalaṃ anuññātaṃ paṭikkhittaṃ cāti veditabbaṃ.

और यह सूत्र सोलह प्रकार के सुत्तन्त-प्रस्थान में संक्लेश, निर्वेध और अशैक्ष-भागीय है, अथवा सर्व-भागीय ही है; क्योंकि 'सब्बधम्ममूलपरियाय' (सभी धर्मों के मूल का पर्याय) यहाँ 'सब्बधम्म' (सभी धर्म) ग्रहण करने से लौकिक कुशल धर्मों का भी संग्रह हो जाता है। अट्ठाईस प्रकार के सुत्तन्त-प्रस्थान में तो इसे लौकिक-लोकोत्तर सभी धर्मों का अधिष्ठान, ज्ञान-ज्ञेय, दर्शन-भावना, स्व-वचन, विसर्जनीय, कुशल-अकुशल, अनुज्ञात और प्रतिषिद्ध समझना चाहिए।

Nettinayavaṇṇanā niṭṭhitā.

नेत्ति-नय का वर्णन समाप्त हुआ।

Mūlapariyāyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

मूलपर्याय-सूत्र के वर्णन की लीनार्थ-प्रकाशना (गूढ़ अर्थ की व्याख्या) समाप्त हुई।

2. Sabbāsavasuttavaṇṇanā

2. सर्वास्रव-सूत्र का वर्णन।

14. Apubbapadavaṇṇanāti atthasaṃvaṇṇanāvasena heṭṭhā aggahitatāya apubbassa abhinavassa padassa vaṇṇanā atthavibhajanā. ‘‘Hitvā punappunāgatamattha’’nti hi vuttaṃ. Nivāsaṭṭhānabhūtā bhūtapubbanivāsaṭṭhānabhūtā, nivāsaṭṭhāne vā bhūtā nibbattā nivāsaṭṭhānabhūtā, tattha māpitāti attho. Yathā kākandī mākandī kosambīti yathā kākandassa isino nivāsaṭṭhāne māpitā nagarī kākandī, mākandassa nivāsaṭṭhāne māpitā mākandī, kusambassanivāsaṭṭhāne māpitā kosambīti vuccati, evaṃ sāvatthīti dasseti. Upanetvā samīpe katvā bhuñjitabbato upabhogo, saviññāṇakavatthu. Parito sabbadā bhuñjitabbato paribhogo, nivāsanapārupanādi aviññāṇakavatthu. Sabbamettha atthīti niruttinayena sāvatthī-saddasiddhimāha. Satthasamāyogeti satthassa nagariyā samāgame, satthe taṃ nagaraṃ upagateti attho. Pucchite satthikajanehi.

14. अपूर्व-पद-वर्णन का अर्थ है - अर्थ-संवर्णन के क्रम में जो पहले ग्रहण नहीं किए गए, उन अपूर्व (नवीन) पदों की व्याख्या या अर्थ-विभाजन। क्योंकि कहा गया है - 'बार-बार आए हुए अर्थ को छोड़कर'। निवास-स्थान स्वरूप होने से 'भूत-पूर्व-निवास-स्थान-स्वरूप', अथवा निवास-स्थान में उत्पन्न होने से 'निवास-स्थान-भूत' - वहाँ निर्मित की गई, यह अर्थ है। जैसे काकन्द ऋषि के निवास-स्थान में निर्मित नगरी 'काकन्दी', माकन्द के निवास-स्थान में निर्मित 'माकन्दी', और कुसुम्ब के निवास-स्थान में निर्मित 'कोशाम्बी' कही जाती है, वैसे ही 'सावत्थी' (श्रावस्ती) को दिखाते हैं। समीप लाकर उपभोग किए जाने योग्य होने से 'उपभोग' सविज्ञानक वस्तु (सजीव) है। चारों ओर से सदा उपभोग किए जाने के कारण 'परिभोग' निवासन-प्रावरण (वस्त्र) आदि अविज्ञानक वस्तु (निर्जीव) है। यहाँ सब कुछ है, इस निरुक्ति-पद्धति से 'सावत्थी' शब्द की सिद्धि कही गई है। 'सत्थ-समायोगे' का अर्थ है - सार्थ (काफिले) का नगरी में समागम होने पर, अर्थात् सार्थ के उस नगरी में पहुँचने पर। सार्थ के लोगों द्वारा पूछे जाने पर।

Samohitanti sannicitaṃ. Rammanti anto bahi ca bhūmibhāgasampattiyā ceva ārāmuyyānasampattiyā ca ramaṇīyaṃ. Dassaneyyanti visikhāsannivesasampattiyā ceva pāsādakūṭāgārādisampattiyā ca dassanīyaṃ passitabbayuttaṃ. Upabhogaparibhogavatthusampattiyā ceva nivāsasukhatāya ca nibaddhavāsaṃ vasantānaṃ itaresañca sattānaṃ manaṃ rametīti manoramaṃ. Dasahi saddehīti hatthisaddo, assa-ratha-bheri-saṅkha-mudiṅga-vīṇā-gīta sammatāḷasaddo, asnātha-pivatha-khādathāti-saddoti imehi dasahi saddehi. Avivittanti na vivittaṃ, sabbakālaṃ ghositanti attho.

'समोहित' का अर्थ है संचित। 'रम्य' का अर्थ है - भीतर और बाहर भूमि-भाग की संपन्नता तथा आराम और उद्यानों की संपन्नता के कारण रमणीय। 'दर्शनीय' का अर्थ है - गलियों के विन्यास की संपन्नता तथा प्रासाद और कूटागार आदि की संपन्नता के कारण दर्शनीय, देखने योग्य। उपभोग और परिभोग की वस्तुओं की संपन्नता तथा निवास के सुख के कारण निरंतर निवास करने वालों और अन्य प्राणियों के मन को रमाने वाला होने से 'मनोरम' है। 'दस शब्दों द्वारा' - हाथी का शब्द, घोड़े, रथ, भेरी, शंख, मृदंग, वीणा, गीत, सम्मताल (झाँझ) का शब्द, और 'खाओ, पियो, चबाओ' - इन दस शब्दों द्वारा। 'अविविक्त' का अर्थ है जो विविक्त (रहित) नहीं है, अर्थात् हर समय गुंजायमान।

Vuddhiṃ vepullataṃ pattanti tannivāsī sattavuddhiyā vuddhiṃ, tāya parivuddhitāyeva vipulabhāvaṃ pattaṃ, bahujanaṃ ākiṇṇamanussanti attho. Vittūpakaraṇasamiddhiyā iddhaṃ. Sabbakālaṃ subhikkhabhāvena phītaṃ. Antamaso vighāsāde upādāya sabbesaṃ kapaṇaddhikavanibbakayācakānampi icchi tatthanipphattiyā manuññaṃ jātaṃ, pageva issariye ṭhitānanti dassanatthaṃ puna ‘‘manorama’’nti vuttaṃ. Aḷakamandāvāti āṭānāṭādīsu dasasu vessavaṇamahārājassa nagarīsu aḷakamandā nāma ekā nagarī, yā loke aḷākā eva vuccati. Sā yathā puññakammīnaṃ āvāsabhūtā ārāmarāmaṇeyyakādinā sobhaggappattā, evaṃ sāvatthīpīti vuttaṃ ‘‘aḷakamandāvā’’ti. Devānanti vessavaṇapakkhiyānaṃ cātumahārājikadevānaṃ.

‘वृद्धि और विपुलता को प्राप्त’ का अर्थ है वहाँ रहने वाले प्राणियों की वृद्धि से वृद्धि को प्राप्त, और उसी प्रवर्धित अवस्था से विशालता को प्राप्त, अर्थात् बहुत से लोगों और मनुष्यों से भरा हुआ। धन और उपकरणों की समृद्धि से ‘ऋद्ध’ (समृद्ध)। सदा सुभिक्ष होने के कारण ‘स्फीत’ (फला-फूला)। यहाँ तक कि जूठन खाने वालों से लेकर सभी दीन-दुखियों, पथिकों, वनिकों और याचकों की इच्छाओं की पूर्ति होने के कारण यह ‘मनोज्ञ’ (सुखद) हो गया है, फिर ऐश्वर्य में स्थित लोगों के लिए तो कहना ही क्या—यह दिखाने के लिए पुनः ‘मनोरम’ कहा गया है। ‘अलकमन्दा के समान’ का अर्थ है—आटानाटिया आदि दस नगरियों में वैश्रवण महाराज की अलकमन्दा नाम की एक नगरी है, जिसे लोक में ‘अलका’ ही कहा जाता है। जैसे वह पुण्यकर्माओं का आवास होने के कारण उद्यानों की रमणीयता आदि से सौभाग्य को प्राप्त है, वैसे ही श्रावस्ती भी है, इसलिए ‘अलकमन्दा के समान’ कहा गया है। ‘देवों की’ का अर्थ है वैश्रवण के पक्ष के चातुर्महाराजिक देवों की।

Jinātīti iminā sota-saddo viya kattusādhano jeta-saddoti dasseti. Raññāti pasenadikosalarājena. Rājagataṃ jayaṃ āropetvā kumāro jitavāti jetoti vutto. Maṅgalakabyatāyātiādinā ‘‘jeyyo’’ti etasmiṃ atthe ‘‘jeto’’ti vuttanti dasseti. Sabbakāmasamiddhitāyāti sabbehi upabhogaparibhogavatthūhi phītabhāvena vibhavasampannatāyāti attho. Samiddhāpi maccharino kiñci na dentīti āha ‘‘vigatamalamaccheratāyā’’ti, rāgadosādimalānañceva macchariyassa ca abhāvenāti attho. Samiddhā amaccharinopi ca karuṇāsaddhādiguṇavirahitā attano santakaṃ paresaṃ na dadeyyunti āha ‘‘karuṇādiguṇasamaṅgitāya cā’’ti. Tenāti anāthānaṃ piṇḍadānena. Saddatthato pana dātabbabhāvena sabbakālaṃ upaṭṭhapito anāthānaṃ piṇḍo etassa atthīti anāthapiṇḍiko. Pañcavidhasenāsanaṅgasampattiyāti ‘‘nātidūraṃ naccāsannaṃ gamanāgamanasampanna’’nti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosa’’nti ekaṃ, ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassa’’nti ekaṃ, ‘‘tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjanti cīvara…pe… parikkhārā’’ti ekaṃ, ‘‘tasmiṃ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā’’ti ekaṃ, evametehi pañcavidhasenāsanaṅgehi sampannatāya. Yadi jetavanaṃ tathaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmoti āha ‘‘so hī’’tiādi.

‘जीतता है’ (जिनाति) इस व्युत्पत्ति से ‘श्रोत’ शब्द की भाँति ‘जेत’ शब्द कर्तृवाचक है, यह दिखाया गया है। ‘राजा द्वारा’ अर्थात् राजा प्रसेनजित कोसल द्वारा। राजा की विजय का श्रेय कुमार पर आरोपित कर ‘कुमार ने जीता है’ इसलिए उसे ‘जेत’ कहा गया। ‘मंगलकामना’ आदि के द्वारा ‘जेय्य’ (जीतने योग्य) इस अर्थ में ‘जेत’ कहा गया है, यह दर्शाया गया है। ‘सभी कामनाओं की समृद्धि से’ का अर्थ है सभी उपभोग और परिभोग की वस्तुओं की प्रचुरता के कारण वैभव-संपन्नता। समृद्ध होने पर भी कंजूस लोग कुछ नहीं देते, इसलिए कहा ‘विगत-मल-मत्सरता से’, जिसका अर्थ है राग-द्वेष आदि मलों और मत्सर (कंजूसी) का अभाव। समृद्ध और उदार होने पर भी यदि करुणा, श्रद्धा आदि गुणों से रहित हों, तो वे अपनी वस्तु दूसरों को नहीं देंगे, इसलिए कहा ‘करुणा आदि गुणों से युक्त होने के कारण’। ‘उससे’ अर्थात् अनाथों को पिण्ड (भोजन) दान देने से। शब्दार्थ की दृष्टि से, देने योग्य होने के कारण जिसके पास अनाथों के लिए सदा पिण्ड उपस्थित रहता है, वह ‘अनाथपिण्डिक’ है। ‘पाँच प्रकार के शयनासन अंगों की संपन्नता से’ का अर्थ है—(१) ‘न बहुत दूर, न बहुत पास, आने-जाने में सुगम’ यह एक अंग है, (२) ‘दिन में भीड़भाड़ रहित, रात में शांत और कोलाहल रहित’ यह दूसरा, (३) ‘डाँस, मच्छर, हवा, धूप और सरीसृपों के स्पर्श से रहित’ यह तीसरा, (४) ‘उस शयनासन में विहार करने वाले को चीवर आदि परिष्कार कठिनाई के बिना प्राप्त होते हैं’ यह चौथा, और (५) ‘उस शयनासन में बहुश्रुत स्थविर भिक्षु विहार करते हैं’ यह पाँचवाँ अंग है; इस प्रकार इन पाँच प्रकार के शयनासन अंगों से संपन्न होने के कारण। यदि जेतवन वास्तव में अनाथपिण्डिक का आराम (उद्यान) है, तो ‘वह ही’ आदि कहा गया है।

Kītakālato paṭṭhāya anāthapiṇḍikasseva taṃ vanaṃ, atha kasmā ubhinnaṃ parikittananti āha ‘‘jetavane’’tiādi. ‘‘Yadipi so bhūmibhāgo koṭisantharena mahāseṭṭhinā kīto, rukkhā pana jetena na vikkītāti jetavananti vattabbataṃ labhī’’ti vadanti.

खरीदने के समय से ही वह वन अनाथपिण्डिक का ही था, फिर दोनों का नाम क्यों लिया गया? इसके उत्तर में ‘जेतवन में’ आदि कहा गया है। ‘यद्यपि वह भूमि-भाग महासेठ (अनाथपिण्डिक) द्वारा करोड़ों (मुद्राओं) को बिछाकर खरीदा गया था, किंतु वृक्ष जेत कुमार द्वारा नहीं बेचे गए थे, इसलिए इसे जेतवन कहना उचित हुआ’—ऐसा कहते हैं।

Kasmā idaṃ suttamabhāsīti kathetukamyatāya suttanikkhepaṃ pucchati. Sāmaññato hi bhagavato desanākāraṇaṃ pākaṭamevāti. Ko panāyaṃ suttanikkhepoti? Attajjhāsayo. Parehi anajjhiṭṭho eva hi bhagavā attano ajjhāsayena imaṃ suttaṃ desetīti ācariyā. Yasmā panesa bhikkhūnaṃ upakkiliṭṭhacittataṃ viditvā ‘‘ime bhikkhū imāya desanāya upakkilesavisodhanaṃ katvā āsavakkhayāya paṭipajjissantī’’ti ayaṃ desanā āraddhā, tasmā parajjhāsayoti apare. Ubhayampi pana yuttaṃ. Attajjhāsayādīnañhi saṃsaggabhedassa sambhavo heṭṭhā dassitovāti. Tesaṃ bhikkhūnanti tadā dhammapaṭiggāhatabhikkhūnaṃ. Upakkilesavisodhananti samathavipassanupakkilesato cittassa visodhanaṃ. Paṭhamañhi bhagavā anupubbikathādinā paṭipattiyā saṃkilesaṃ nīharitvā pacchā sāmukkaṃsikaṃ desanaṃ deseti khette khāṇukaṇṭakagumbādike avaharitvā kasanaṃ viya, tasmā kammaṭṭhānameva avatvā imāya anupubbiyā desanā pavattāti adhippāyo.

‘यह सूत्र क्यों कहा गया?’—यह बताने की इच्छा से सूत्र के उपदेश का कारण (सूत्रनिक्षेप) पूछा जाता है। सामान्य रूप से भगवान के उपदेश का कारण प्रकट ही है। तो यह सूत्रनिक्षेप क्या है? ‘आत्म-अध्याशय’ (स्वयं की इच्छा)। आचार्यों का कहना है कि दूसरों द्वारा प्रार्थना न किए जाने पर भी भगवान ने अपनी इच्छा से इस सूत्र का उपदेश दिया। किंतु, क्योंकि भिक्षुओं के चित्त की मलिनता को जानकर ‘ये भिक्षु इस उपदेश से उपक्लेशों का शोधन कर आस्रवों के क्षय के लिए प्रतिपन्न होंगे’—इस उद्देश्य से यह उपदेश आरंभ किया गया, इसलिए अन्य आचार्य इसे ‘पर-अध्याशय’ (दूसरों की आवश्यकता) कहते हैं। दोनों ही बातें उचित हैं। आत्म-अध्याशय आदि के संसर्ग और भेद की संभावना पहले ही दिखाई जा चुकी है। ‘उन भिक्षुओं का’ अर्थात् उस समय धर्म ग्रहण करने वाले भिक्षुओं का। ‘उपक्लेश-विशोधन’ का अर्थ है शमथ और विपश्यना के उपक्लेशों से चित्त का शोधन। भगवान पहले आनुपूर्वी कथा आदि के द्वारा प्रतिपत्ति के संक्लेशों को दूर करते हैं और बाद में ‘सामुक्कंसिक’ (सर्वोत्कृष्ट) उपदेश देते हैं, जैसे खेत से ठूँठ, काँटे और झाड़ियों को हटाकर हल चलाना; इसलिए कर्मस्थान की बात न कहकर इस आनुपूर्वी उपदेश की प्रवृत्ति हुई—यही अभिप्राय है।

Saṃvarabhūtanti sīlasaṃvarādisaṃvarabhūtaṃ saṃvaraṇasabhāvaṃ kāraṇaṃ, taṃ pana atthato dassanādi evāti veditabbaṃ. Saṃvaritāti pavattituṃ appadānavasena sammā, sabbathā vā vāritā. Evaṃbhūtā ca yasmā pavattidvārapidhānena pihitā nāma honti, tasmā vuttaṃ ‘‘vidahitā hutvā’’ti. Evaṃ accantikassa saṃvarassa kāraṇabhūtaṃ anaccantikaṃ saṃvaraṃ dassetvā idāni accantikameva saṃvaraṃ dassento yasmiṃ dassanādimhi sati uppajjanārahā āsavā na uppajjanti, so tesaṃ anuppādo nirodho khayo pahānanti ca vuccamāno atthato appavattimattanti tassa ca dassanādi kāraṇanti āha ‘‘yena kāraṇena anuppādanirodhasaṅkhātaṃ khayaṃ gacchanti pahīyanti nappavattanti, taṃ kāraṇanti attho’’ti.

‘संवर-भूत’ का अर्थ है शील-संवर आदि रूप संवर स्वभाव वाला कारण, और उसे अर्थतः ‘दर्शन’ आदि ही समझना चाहिए। ‘संवृत’ का अर्थ है—प्रवृत्त न होने देने के कारण सम्यक् रूप से या पूरी तरह से रोके गए। और क्योंकि इस प्रकार के (आस्रव) प्रवृत्ति के द्वारों के बंद होने से ‘पिहित’ (ढके हुए) हो जाते हैं, इसलिए ‘विहित होकर’ कहा गया है। इस प्रकार आत्यंतिक संवर के कारणभूत अनात्यंतिक संवर को दिखाकर, अब आत्यंतिक संवर को ही दिखाते हुए कहते हैं कि जिस दर्शन आदि के होने पर उत्पन्न होने योग्य आस्रव उत्पन्न नहीं होते, वह उनका अनुत्पाद, निरोध, क्षय और प्रहाण कहा जाता है, जो अर्थतः ‘अ-प्रवृत्ति’ मात्र है, और उसका कारण दर्शन आदि है—यही कहते हुए कहा ‘जिस कारण से अनुत्पाद और निरोध संज्ञक क्षय को प्राप्त होते हैं, प्रहीण होते हैं, प्रवृत्त नहीं होते, वह कारण है—यही अर्थ है’।

Cakkhutopi…pe… manatopīti (dha. sa. mūlaṭī. 14-19) cakkhuviññāṇādivīthīsu tadanugatamanoviññāṇavīthīsu ca kiñcāpi kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva pana vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Tattha hi paggharaṇaasucimhi niruḷho āsava-saddoti. Dhammato yāva gotrabhunti tato paraṃ maggaphalesu appavattanato vuttaṃ. Ete hi ārammaṇavasena dhamme gacchantā tato paraṃ na gacchanti. Nanu tato paraṃ bhavaṅgādīnipi gacchantīti ce? Na, tesampi pubbe ālambitesu lokiyadhammesu sāsavabhāvena antogadhattā tato paratābhāvato. Ettha ca gotrabhuvacanena gotrabhuvodānaphalasamāpattipurecārikaparikammāni vuttānīti veditabbāni. Paṭhamamaggapurecārikameva vā gotrabhu avadhinidassanabhāvena gahitaṃ, tato paraṃ pana maggaphalasamānatāya aññesu maggesu maggavīthiyaṃ samāpattivīthiyaṃ nirodhānantarañca pavattamānesu phalesu nibbāne ca āsavānaṃ pavatti nivāritāti veditabbaṃ. Savantīti gacchanti, ārammaṇakaraṇavasena pavattantīti attho. Avadhiattho ā-kāro, avadhi ca mariyādābhividhibhedato duvidho. Tattha mariyādaṃ kiriyaṃ bahi katvā pavattati yathā ‘‘āpāṭaliputtā vuṭṭho devo’’ti. Abhividhi pana kiriyaṃ byāpetvā pavattati yathā ‘‘ābhavaggā bhagavato yaso pavattatī’’ti. Abhividhiattho cāyaṃ ā-kāro idha gahitoti vuttaṃ ‘‘antokaraṇattho’’ti.

चक्षु से भी... इत्यादि... मन से भी (ध. सं. मूलटी. 14-19) चक्षु-विज्ञान आदि वीथियों में और उनके अनुगत मनो-विज्ञान वीथियों में यद्यपि कुशल आदि की भी प्रवृत्ति होती है, फिर भी कामासव आदि ही घाव से मवाद की तरह बहने वाले अशुचि भाव से स्रवित होते हैं, इसलिए उन्हें ही 'आसव' कहा जाता है। क्योंकि बहने वाली अशुचि में 'आसव' शब्द रूढ़ है। 'धम्मतो' (धर्म से) लेकर 'गोत्रभू' तक, उसके बाद मार्ग और फलों में अप्रवृत्त होने के कारण ऐसा कहा गया है। ये (आसव) आलम्बन के वश से धर्मों में जाते हुए उससे आगे नहीं जाते। क्या उससे आगे भवाङ्ग आदि में भी नहीं जाते? नहीं, क्योंकि वे भी पहले आलम्बन किए गए लौकिक धर्मों में सासव भाव के कारण अन्तर्भूत हैं, अतः उससे परे नहीं हैं। यहाँ 'गोत्रभू' शब्द से गोत्रभू, वोदान, फल-समापत्ति के पूर्ववर्ती परिकर्मों को समझना चाहिए। अथवा प्रथम मार्ग के पूर्ववर्ती गोत्रभू को ही अवधि के निदर्शन के रूप में ग्रहण किया गया है, उसके बाद मार्ग और फल की समानता के कारण अन्य मार्गों में, मार्ग-वीथि में, समापत्ति-वीथि में और निरोध के अनन्तर प्रवृत्त होने वाले फलों में तथा निर्वाण में आसवों की प्रवृत्ति निषिद्ध है, ऐसा समझना चाहिए। 'सवन्ति' का अर्थ है 'जाते हैं', आलम्बन करने के वश से प्रवृत्त होते हैं। 'आ' कार अवधि के अर्थ में है, और अवधि मर्यादा तथा अभिविधि के भेद से दो प्रकार की होती है। वहाँ मर्यादा क्रिया को बाहर करके प्रवृत्त होती है, जैसे 'आपाटलिपुत्ता वुट्ठो देवो' (पाटलिपुत्र तक वर्षा हुई - पाटलिपुत्र को छोड़कर)। अभिविधि क्रिया को व्याप्त करके प्रवृत्त होती है, जैसे 'आभवग्गा भगवतो यसो पवत्तति' (भवग्ग तक भगवान का यश फैला है)। यहाँ 'आ' कार अभिविधि के अर्थ में ग्रहण किया गया है, इसीलिए 'अन्तःकरण के अर्थ में' कहा गया है।

Madirādayoti ādi-saddena sindhavakādambarikāpotikādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Cirapārivāsiyaṭṭho viraparivutthatā purāṇabhāvo. Avijjā nāhosītiādīti ettha ādi-saddena ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāyā’’ti (a. ni. 10.62) idaṃ suttaṃ saṅgahitaṃ. Avijjāsavabhavāsavānaṃ ciraparivutthatāya dassitāya tabbhāvabhāvino kāmāsavassa ciraparivutthatā dassitāva hoti. Aññesu ca yathāvutte dhamme okāsañca ārammaṇaṃ katvā pavattamānesu mānādīsu vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena abhibyāpanaṃ madakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, na aññesanti etesveva āsava-saddo niruḷhoti daṭṭhabbo. Na cettha diṭṭhāsavo nāgatoti gahetabbaṃ bhavataṇhāya viya bhavadiṭṭhiyāpi bhavāsavaggahaṇeneva gahitattā. Āyataṃ anādikālikattā. Pasavantīti phalanti. Na hi taṃ kiñci saṃsāradukkhaṃ atthi, yaṃ āsavehi vinā uppajjeyya. Purimāni cetthāti ettha etesu catūsu atthavitappesu purimāni tīṇi. Yatthāti yesu suttābhidhammapadesesu. Tattha yujjanti kilesesuyeva yathāvuttassa atthattayassa sambhavato. Pacchimaṃ ‘‘āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savantī’’ti vuttanibbacanaṃ. Kammepi yujjati dukkhappasavanassa kilesakammasādhāraṇattā.

'मदिरा आदि' में 'आदि' शब्द से सिन्धवक, कादम्बरिका, पोतिका आदि का संग्रह समझना चाहिए। 'चिरपारिवासिय' का अर्थ है चिरकाल तक रखा हुआ होना, पुराना होना। 'अविज्जा नाहोसि' (अविद्या नहीं थी) आदि में 'आदि' शब्द से 'भिक्षुओं, भवतृष्णा की पूर्व कोटि नहीं जानी जाती' (अं. नि. 10.62) इस सूत्र का संग्रह है। अविद्यासव और भवासव की चिर-परिवृत्तता (पुरानापन) दिखाने से उनके साथ होने वाले कामासव की चिर-परिवृत्तता भी दिखाई गई है। अन्य यथोक्त धर्मों में अवसर और आलम्बन पाकर प्रवृत्त होने वाले मान आदि के विद्यमान होने पर भी, 'मैं' और 'मेरा' आदि के ग्रहण के वश से अभिव्याप्ति और मद उत्पन्न करने के कारण आसव के समान होना इन्हीं (चारों) का है, अन्यों का नहीं, इसलिए इन्हीं में 'आसव' शब्द रूढ़ है, ऐसा समझना चाहिए। यहाँ 'दिट्ठासव' (दृष्टि-आसव) नहीं आया है, ऐसा नहीं समझना चाहिए, क्योंकि भवतृष्णा की तरह भव-दृष्टि का भी 'भवासव' के ग्रहण से ही ग्रहण हो गया है। 'आयतं' का अर्थ अनादि काल से होने के कारण विस्तृत है। 'पसवन्ति' का अर्थ फल देते हैं। संसार का ऐसा कोई दुःख नहीं है जो आसवों के बिना उत्पन्न हो सके। यहाँ 'पुरिमानि' (पूर्व के) का अर्थ इन चार अर्थ-वितर्कों में से पहले तीन हैं। 'यत्थ' (जहाँ) का अर्थ जिन सूत्र और अभिधर्म के पदों में है। वहाँ वे क्लेशों में ही युक्त होते हैं क्योंकि यथोक्त तीन अर्थ वहीं सम्भव हैं। अन्तिम 'आयतं वा संसारदुक्खं सवन्ति' (अथवा विस्तृत संसार-दुःख को बहाते/पैदा करते हैं) यह कहा गया निर्वचन है। यह कर्म में भी युक्त होता है क्योंकि दुःख उत्पन्न करना क्लेश और कर्म दोनों में समान है।

Diṭṭhadhammā vuccanti paccakkhabhūtā khandhā, diṭṭhadhamme bhavā diṭṭhadhammikā. Vivādamūlabhūtāti vivādassa mūlakāraṇabhūtā kodhūpanāha-makkha-paḷāsa-issā-macchariya-māyā-sāṭheyya-thambha-sārambha-mānātimānā.

प्रत्यक्ष रूप से विद्यमान स्कन्धों को 'दृष्टधर्म' कहा जाता है, और दृष्टधर्म में होने वाले 'दृष्टधार्मिक' कहलाते हैं। 'विवादमूलभूत' का अर्थ है विवाद के मूल कारण स्वरूप क्रोध, उपनाह (बैर), म्रक्ष (गुण-नाश), पलाश (युगराही/प्रतिद्वन्द्विता), ईर्ष्या, मात्सर्य, माया, शाठ्य (शठता), स्तम्भ (जड़ता), सारम्भ (अहंकारपूर्ण संघर्ष), मान और अतिमान।

Yena devūpapatyassāti yena kammakilesappakārena āsavena devesu upapatti nibbatti assa mayhanti sambandho. Gandhabbo vā vihaṅgamo ākāsacārī assanti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. Ettha ca yakkhagandhabbatāya vinimuttā sabbā devagati devaggahaṇena gahitā. Avasesā ca akusalā dhammāti akusalakammato avasesā akusalā dhammā āsavāti āgatāti sambandho.

'येन देवूपपत्यस्स' का अर्थ है जिस कर्म-क्लेश रूपी आसव के द्वारा मेरी देवों में उपपत्ति (उत्पत्ति) हो, ऐसा सम्बन्ध है। 'गन्धर्व या आकाशगामी पक्षी हो' - यहाँ विभक्ति को बदलकर जोड़ना चाहिए। यहाँ 'देव' शब्द के ग्रहण से यक्ष और गन्धर्व भाव को छोड़कर सभी देव-गतियाँ ग्रहण की गई हैं। 'अवसेसा च अकुसला धम्मा' का अर्थ है अकुशल कर्मों से शेष अकुशल धर्म 'आसव' के रूप में आए हैं, ऐसा सम्बन्ध है।

Paṭighātāyāti paṭisedhanāya. Parūpavā…pe… upaddavāti idaṃ yadi bhagavā sikkhāpadaṃ na paññapeyya, tato asaddhammappaṭisevanaadinnādānapāṇātipātādihetu ye uppajjeyyuṃ parūpavādādayo diṭṭhadhammikā nānappakārā anatthā, ye ca tannimittā eva nirayādīsu nibbattassa pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena mahādukkhānubhavādippakārā anatthā, te sandhāya vuttaṃ. Te paneteti ete kāmarāgādikilesa-tebhūmakakammaparūpavādādiupaddavappakārā āsavā. Yatthāti yasmiṃ vinayādipāḷipadese. Yathāti yena duvidhādippakārena aññesu ca suttantesu āgatāti sambandho.

'प्रतिघाताय' का अर्थ है प्रतिषेध (रोकने) के लिए। 'परूपवा... इत्यादि... उपद्रवा' का अर्थ है कि यदि भगवान शिक्षापद प्रज्ञप्त न करते, तो असद्धर्म के सेवन, अदत्तादान (चोरी), प्राणातिपात (हिंसा) आदि के कारण जो दूसरों द्वारा निन्दा आदि विभिन्न प्रकार के दृष्टधार्मिक अनर्थ उत्पन्न होते, और उनके कारण ही नरक आदि में उत्पन्न होने पर पाँच प्रकार के बन्धन और यन्त्रणा आदि के रूप में जो महादुःख के अनुभव आदि रूप अनर्थ होते, उन्हें लक्ष्य करके यह कहा गया है। 'ते पनेते' का अर्थ है ये कामराग आदि क्लेश, त्रैभूमिक कर्म और दूसरों द्वारा निन्दा आदि उपद्रव रूपी आसव हैं। 'यत्थ' का अर्थ है जिस विनय आदि पालि प्रदेश में। 'यथा' का अर्थ है जिस द्विविध आदि प्रकार से अन्य सुत्तन्तों में आए हैं, ऐसा सम्बन्ध है।

Nirayaṃ gamentīti nirayagāminiyā. Chakkanipāte āhuneyyasutte. Tattha hi āsavā chadhā āgatā āsava-saddābhidheyyassa atthassa pabhedopacārena āsava-pade pabhedoti vutto, koṭṭhāsattho vā pada-saddoti āsavapadeti āsavappakāre saddakoṭṭhāse atthakoṭṭhāse vāti attho.

'निरयं गमन्ति' का अर्थ है नरक ले जाने वाले। छक्कनिपात के आहुनेय सुत्त में। वहाँ आसव छह प्रकार के आए हैं, 'आसव' शब्द द्वारा कहे जाने वाले अर्थ के भेद के उपचार से 'आसव-पद' में भेद कहा गया है, अथवा 'पद' शब्द का अर्थ 'अंश' (भाग) है, अतः 'आसव-पद' का अर्थ आसव के प्रकार रूपी शब्द-अंश या अर्थ-अंश में है, यह अर्थ है।

Tathā hīti tasmā saṃvaraṇaṃ pidahanaṃ pavattituṃ appadānaṃ, teneva kāraṇenāti attho. Sīlādisaṃvare adhippete pavattituṃ appadānavasena thakanabhāvasāmaññato dvāraṃ saṃvaritvāti gehadvārasaṃvaraṇampi udāhaṭaṃ. Sīlasaṃvarotiādi heṭṭhā mūlapariyāyavaṇṇanāya vuttampi imassa suttassa atthavaṇṇanaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattukāmo puna vadati. Yuttaṃ tāva sīlasatiñāṇānaṃ saṃvarattho pāḷiyaṃ tathā āgatattā, khantivīriyānaṃ pana kathanti āha ‘‘tesañcā’’tiādi. Tassattho – yadipi ‘‘khamo hoti…pe… sītassa uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādiniddese khantivīriyānaṃ saṃvarapariyāyo nāgato, uddese pana sabbāsavasaṃvarapariyāyanti saṃvarapariyāyena gahitattā attheva tesaṃ saṃvarabhāvoti.

"तथा हीति" (Tathā hīti) का अर्थ है - उस कारण से संवरण (रोकना), ढंकना, प्रवृत्त न होने देना। शील आदि संवर के अभिप्रेत होने पर, प्रवृत्त न होने देने के कारण रोकने की सामान्य अवस्था से 'द्वार को संवरित कर' (dvāraṃ saṃvaritvā) इस प्रकार घर के द्वार को बंद करने का उदाहरण भी दिया गया है। 'शील संवर' आदि के विषय में यद्यपि नीचे मूलपर्याय-वर्णना में कहा गया है, फिर भी इस सूत्र की अर्थ-व्याख्या को पूर्ण करने की इच्छा से पुनः कहते हैं। शील, स्मृति और ज्ञान का संवर अर्थ होना तो उचित है क्योंकि पालि में वैसा आया है, किन्तु क्षान्ति और वीर्य का कैसे? इसके लिए 'तेसंच' (tesañcā) आदि कहा गया है। उसका अर्थ है - यद्यपि 'क्षम होता है... पे... शीत के प्रति उत्पन्न काम-वितर्क को सहन नहीं करता' आदि निर्देश में क्षान्ति और वीर्य के लिए 'संवर' शब्द का प्रयोग नहीं आया है, फिर भी उद्देश (संक्षेप) में 'सब्बास्रव-संवर-पर्याय' (सभी आस्रवों के संवर का पर्याय) के रूप में संवर शब्द से ग्रहण किए जाने के कारण, वास्तव में उनमें संवर का भाव विद्यमान है।

Pubbe sīlasatiñāṇānaṃ pāṭhantarena saṃvarabhāvo dassitoti idāni taṃ imināpi suttena gahitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Khantivīriyasaṃvarā vuttāyeva ‘‘khamo hoti sītassā’’tiādinā (ma. ni. 1.14) pāḷiyā dassanavasena. ‘‘Tañca anāsanaṃ, tañca agocara’’nti ayaṃ panettha sīlasaṃvaroti tañca ‘‘yathārūpe’’tiādinā vuttaṃ ayuttaṃ aniyatavatthukaṃ raho paṭicchannāsanaṃ, tañca yathāvuttaṃ ayuttaṃ vesiyādigocaraṃ, ‘‘paṭisaṅkhāyoniso parivajjetī’’ti āgataṃ yaṃ parivajjanaṃ, ayaṃ pana ettha etasmiṃ sutte āgato sīlasaṃvaroti attho. Anāsanaparivajjanena hi anācāraparivajjanaṃ vuttaṃ, anācārāgocaraparivajjanaṃ cārittasīlatāyasīlasaṃvaro. Tathā hi bhagavatā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’ti (vibha. 508) sīlasaṃvaravibhajane ācāragocarasampattiṃ dassentena ‘‘atthi anācāro, atthi agocaro’’tiādinā (vibha. 513, 514) anācārāgocarā vibhajitvā dassitā. Idañca ekadesena samudāyanidassanaṃ daṭṭhabbaṃ samuddapabbatanidassanaṃ viya.

पहले शील, स्मृति और ज्ञान का संवर भाव पाठान्तर से दिखाया गया है, अब उसे इस सूत्र द्वारा भी ग्रहण किए जाने के भाव को दिखाने के लिए 'अपि च' (apicā) आदि कहा गया है। क्षान्ति और वीर्य संवर तो 'क्षम होता है शीत का' आदि पालि के दर्शन के माध्यम से कहे ही गए हैं। 'वह अनासन और वह अगोचर' - यहाँ यह शील संवर है। वह 'यथारूप' आदि के द्वारा कहा गया अयुक्त, अनियत वस्तु वाला, एकांत प्रच्छन्न आसन है, और वह यथोक्त अयुक्त वेश्या आदि का गोचर है। 'प्रतिसंख्याय योनिशः परिवर्जयति' (विवेकपूर्वक विचार कर त्यागता है) - यहाँ जो परिवर्जन (त्याग) आया है, वह इस सूत्र में आया हुआ शील संवर है, यह अर्थ है। अनासन के त्याग से अनाचार का त्याग कहा गया है, और अनाचार तथा अगोचर का त्याग चारित्र-शील होने के कारण शील संवर है। जैसा कि भगवान ने 'पातिमोक्ख-संवर-संवृत होकर विहार करता है' इस प्रकार शील संवर का विभाजन करते हुए आचार-गोचर की सम्पत्ति को दिखाते हुए 'अनाचार है, अगोचर है' आदि के द्वारा अनाचार और अगोचर को विभाजित करके दिखाया है। इसे एक अंश के द्वारा समुदाय का निदर्शन (उदाहरण) समझना चाहिए, जैसे समुद्र और पर्वत का निदर्शन।

Sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaroti ettha ‘‘yonisomanasikāro, paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro’’ti vattabbaṃ. Na hi dassanapahātabbaniddese paṭisaṅkhāgahaṇaṃ atthi, ‘‘yoniso manasi karotī’’ti pana vuttaṃ. Yonisomanasikaraṇampi atthato paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaramevāti evaṃ pana atthe gayhamāne yuttametaṃ siyā. Keci pana ‘‘yattha yattha ‘idha paṭisaṅkhā yoniso’ti āgataṃ, taṃ sabbaṃ sandhāya ‘sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro’ti vutta’’nti vadanti. Tesaṃ matena ‘‘idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’tiādikassa ñāṇasaṃvarena ca asaṅgaho siyā, ‘‘dassanaṃ paṭisevanā bhāvanā ca ñāṇasaṃvaro’’ti ca vacanaṃ virujjheyya, tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo. ‘‘Sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro’’ti iminā sattasupi ṭhānesu yaṃ ñāṇaṃ, so ñāṇasaṃvaroti parivajjanādivasena vuttā sīlādayo sīlasaṃvarādayoti ayamattho dassito. Evaṃ sati saṃvarānaṃ saṅkaro viya hotīti te asaṅkarato dassetuṃ ‘‘aggahitaggahaṇenā’’ti vuttaṃ parivajjanavisesasaṃvarādhivāsanavinodanānaṃ sīlasaṃvarādibhāvena gahitattā, tathā aggahitānaṃ gahaṇenāti attho. Te pana aggahite sarūpato dassento ‘‘dassanaṃ paṭisevanā bhāvanā’’ti āha.

'सर्वत्र प्रतिसंख्या ज्ञान संवर है' - यहाँ 'योनिशो मनसिकार, प्रतिसंख्या ज्ञान संवर है' ऐसा कहना चाहिए। क्योंकि दर्शन-प्रहातव्य निर्देश में 'प्रतिसंख्या' शब्द का ग्रहण नहीं है, बल्कि 'योनिशो मनसि करोति' (योनिशः मनसिकार करता है) ऐसा कहा गया है। योनिशो मनसिकार भी अर्थतः प्रतिसंख्या ज्ञान संवर ही है - इस प्रकार अर्थ ग्रहण करने पर यह उचित होगा। कुछ लोग कहते हैं कि 'जहाँ-जहाँ 'यहाँ प्रतिसंख्या योनिशः' आया है, उन सबको लक्ष्य करके 'सर्वत्र प्रतिसंख्या ज्ञान संवर है' ऐसा कहा गया है'। उनके मत में 'यह दुःख है - ऐसा योनिशः मनसिकार करता है' आदि का ज्ञान संवर में समावेश नहीं होगा, और 'दर्शन, प्रतिसेवन और भावना ज्ञान संवर हैं' यह वचन भी विरुद्ध हो जाएगा। इसलिए उक्त विधि से ही यहाँ अर्थ समझना चाहिए। 'सर्वत्र प्रतिसंख्या ज्ञान संवर है' - इसके द्वारा सातों स्थानों में जो ज्ञान है, वह ज्ञान संवर है; और परिवर्जन आदि के रूप में कहे गए शील आदि शील संवर आदि हैं - यह अर्थ दिखाया गया है। ऐसा होने पर संवरों का संकर (मिश्रण) सा हो जाता है, अतः उन्हें असंकर (बिना मिश्रण के) दिखाने के लिए 'अग्रहीत-ग्रहण' (जो ग्रहण नहीं किए गए उनका ग्रहण) कहा गया है, क्योंकि परिवर्जन-विशेष, संवर, अधिवासन और विनोदन को शील संवर आदि के रूप में ग्रहण किया गया है, उसी प्रकार जो ग्रहण नहीं किए गए उनके ग्रहण से यह अर्थ है। उन अग्रहीतों को स्वरूपतः दिखाते हुए 'दर्शन, प्रतिसेवन, भावना' कहा गया है।

Etena sīlasaṃvarādinā karaṇabhūtena, kāraṇabhūtena vā. Dhammāti kusalākusaladhammā. Sīlasaṃvarādinā hi sahajātakoṭiyā, upanissayakoṭiyā vā paccayabhūtena anuppannā kusalā dhammā uppattiṃ gacchanti uppajjanti, tathā aniruddhā akusalā dhammā nirodhaṃ gacchanti nirujjhantīti attho. Pāḷiyaṃ pana ‘‘anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyantī’’ti akusaladhammānaṃ anuppādapahānāni eva vuttāni, na kusaladhammānaṃ uppādādayoti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ, ‘‘yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto’’tiādinā kusaladhammānampi uppatti pakāsitāva āsavasaṃvaraṇassa padhānabhāvena gahitattā. Tathā hi pariyosānepi ‘‘ye āsavā dassanā pahātabbā, te dassanā pahīnā hontī’’tiādinā (ma. ni. 1.28) āsavappahānameva padhānaṃ katvā nigamitaṃ.

'इससे' (etena) - इस शील संवर आदि करणभूत अथवा कारणभूत के द्वारा। 'धम्म' (dhammā) - कुशल और अकुशल धर्म। शील संवर आदि के द्वारा सहजात कोटि से अथवा उपनिश्रय कोटि से प्रत्ययभूत होने पर अनुत्पन्न कुशल धर्म उत्पत्ति को प्राप्त होते हैं, उत्पन्न होते हैं; तथा अनिरुद्ध अकुशल धर्म निरोध को प्राप्त होते हैं, निरुद्ध होते हैं - यह अर्थ है। पालि में तो 'अनुत्पन्न आस्रव उत्पन्न नहीं होते और उत्पन्न आस्रव प्रहीण हो जाते हैं' - इस प्रकार केवल अकुशल धर्मों के अनुत्पाद और प्रहाण ही कहे गए हैं, कुशल धर्मों के उत्पाद आदि नहीं? इसे इस प्रकार नहीं देखना चाहिए। 'भिक्षुओं, योनिशः मनसिकार करने वाले के...' आदि के द्वारा कुशल धर्मों की भी उत्पत्ति प्रकाशित ही है, क्योंकि आस्रव-संवरण को प्रधानता से ग्रहण किया गया है। जैसा कि अंत में भी 'जो आस्रव दर्शन से प्रहातव्य हैं, वे दर्शन से प्रहीण होते हैं' आदि के द्वारा आस्रव-प्रहाण को ही प्रधान बनाकर उपसंहार किया गया है।

15. Jānato passatoti ettha dassanampi paññācakkhunāva dassanaṃ adhippetaṃ, na maṃsacakkhunā dibbacakkhunā vāti āha ‘‘dvepi padāni ekatthānī’’ti. Evaṃ santepīti padadvayassa ekatthatthepi. Ñāṇalakkhaṇanti ñāṇassa sabhāvaṃ, visayassa yathāsabhāvāvabodhananti attho. Tenāha ‘‘jānanalakkhaṇañhi ñāṇa’’nti. Ñāṇappabhāvanti ñāṇānubhāvaṃ, ñāṇakiccaṃ visayobhāsananti attho. Tenevāha ‘‘ñāṇena vivaṭe dhamme’’ti. ‘‘Jānato passato’’ti ca jānanadassanamukhena puggalādhiṭṭhānā desanā pavattāti āha ‘‘ñāṇalakkhaṇaṃ ñāṇappabhāvaṃ upādāya puggalaṃ niddisatī’’ti. Jānato passatoti ‘‘yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāra’’nti vakkhamānattā yonisomanasikāravisayajānanaṃ, ayonisomanasikāravisayadassanaṃ. Tañca kho pana nesaṃ āsavānaṃ khayūpāyasabhāvassa adhippetattā uppādanānuppādanavasena na ārammaṇamattenāti ayamattho yuttoti āha ‘‘yonisomanasikāraṃ…pe… ayamettha sāro’’ti.

15. 'जानते हुए और देखते हुए' (जानतो पस्सतो) यहाँ 'देखना' भी प्रज्ञा-चक्षु से ही देखना अभिप्रेत है, मांस-चक्षु या दिव्य-चक्षु से नहीं; इसीलिए कहा गया है कि 'दोनों पद एक ही अर्थ वाले हैं'। ऐसा होने पर भी, अर्थात् दोनों पदों के एकार्थक होने पर भी, 'ज्ञान-लक्षण' का अर्थ है ज्ञान का स्वभाव, विषय का यथाभूत बोध। इसीलिए कहा— 'ज्ञान का लक्षण जानना ही है'। 'ज्ञान-प्रभा' का अर्थ है ज्ञान का प्रभाव, ज्ञान का कार्य जो विषय को प्रकाशित करना है। इसीलिए कहा— 'ज्ञान के द्वारा अनावृत (खुले हुए) धर्मों को'। 'जानते हुए और देखते हुए' इस प्रकार जानने और देखने के माध्यम से पुद्गल-अधिष्ठित देशना प्रवृत्त हुई है, इसीलिए कहा— 'ज्ञान-लक्षण और ज्ञान-प्रभा को लेकर पुद्गल का निर्देश करता है'। 'जानते हुए और देखते हुए' क्योंकि आगे 'योनिशो मनसिकार और अयोनिशो मनसिकार' कहा जाने वाला है, अतः योनिशो मनसिकार के विषय को जानना और अयोनिशो मनसिकार के विषय को देखना (अभिप्रेत है)। और वह भी उन आस्रवों के क्षय के उपाय-स्वरूप अभिप्रेत होने से, उनके उत्पन्न होने या न होने के वश से है, न कि केवल आलम्बन मात्र से; यही अर्थ युक्त है, इसीलिए कहा— 'योनिशो मनसिकार... इत्यादि... यही यहाँ सार है'।

‘‘Jānato’’ti vatvā jānanañca anussavākārapaṭivitakkamattavasena na idhādhippetaṃ, atha kho rūpādi viya cakkhuviññāṇena yonisomanasikārāyonisomanasikāre paccakkhe katvā tesaṃ uppādavasena dassananti imamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘passato’’ti vuttanti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Aññatthāpi hi ‘‘evaṃ jānato evaṃ passato (itivu. 102), jānaṃ jānāti passaṃ passati (ma. ni. 1.203), evaṃ jānantā evaṃ passantā (ma. ni. 1.407), ajānataṃ apassata’’nti ca ādīsu ñāṇakiccassa sāmaññavisesadīpanavasenetaṃ padadvayaṃ āgatanti. Kecīti abhayagirivāsisārasamāsācariyā. Te hi ‘‘samādhinā jānato vipassanāya passato jānaṃ jānāti passaṃ passati, evaṃ jānanā samatho, passanā vipassanā’’ti ca ādinā papañcenti. Teti papañcā. Imasmiṃ attheti ‘‘jānato’’tiādinayappavatte imasmiṃ suttapadaatthe niddhāriyamāne. Na yujjanti jānanadassanānaṃ yonisomanasikārāyonisomanasikāravisayabhāvassa pāḷiyaṃ vuttattā.

'जानते हुए' ऐसा कहकर, यहाँ जानना केवल अनुश्रव (परम्परा) या तर्क-वितर्क मात्र के वश से अभिप्रेत नहीं है, बल्कि जैसे रूप आदि को चक्षु-विज्ञान से प्रत्यक्ष किया जाता है, वैसे ही योनिशो मनसिकार और अयोनिशो मनसिकार को प्रत्यक्ष करके उनके उत्पाद के वश से देखना— इस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'देखते हुए' कहा गया है, ऐसा यहाँ अर्थ समझना चाहिए। अन्यत्र भी 'इस प्रकार जानते हुए, इस प्रकार देखते हुए', 'जानता हुआ जानता है, देखता हुआ देखता है', 'इस प्रकार जानते हुए, इस प्रकार देखते हुए', 'न जानते हुए, न देखते हुए' आदि में ज्ञान के कार्य की सामान्य और विशेष व्याख्या के वश से यह पद-युगल आया है। 'कुछ लोग' (केचि) से तात्पर्य अभयगिरिवासी सारसमास के आचार्य हैं। वे 'समाधि से जानते हुए, विपश्यना से देखते हुए, जानता हुआ जानता है, देखता हुआ देखता है, इस प्रकार जानना शमथ है और देखना विपश्यना है' आदि के द्वारा प्रपंच (विस्तार) करते हैं। वे प्रपंच हैं। 'इस अर्थ में' अर्थात् 'जानते हुए' आदि विधि से प्रवृत्त इस सूत्र-पद के अर्थ का निर्धारण करते समय (वे प्रपंच) युक्त नहीं हैं, क्योंकि पालि में जानने और देखने का विषय योनिशो मनसिकार और अयोनिशो मनसिकार होना बताया गया है।

Āsavappahānaṃ āsavānaṃ accantappahānaṃ. So pana nesaṃ anuppādo sabbena sabbaṃ khīṇatā abhāvo evāti āha ‘‘āsavānaṃ accantakhayamasamuppādaṃ khīṇākāraṃ natthibhāva’’nti. Ujumaggānusārinoti kilesavaṅkassa kāyavaṅkādīnañca pahānena ujubhūte savipassane heṭṭhimamagge anussarantassa. Tadeva hissa sikkhanaṃ. Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ. Tato aññā anantarāti khayasaṅkhāte aggamagge tappariyāpannameva ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, tadanantaraṃ pana aññaṃ arahattanti. Yadipi gāthāyaṃ ‘‘khayasmiṃ’’icceva vuttaṃ, samucchedavasena pana āsavehi khīṇotīti maggo khayoti vuccatīti āha ‘‘maggo āsavakkhayoti vutto’’ti. Samaṇoti samitapāpo adhippeto. So pana khīṇāsavo hotīti ‘‘āsavānaṃ khayā’’ti imassa phalapariyāyatā vuttā, nippariyāyena pana āsavakkhayo maggo, tena pattabbato phalaṃ. Eteneva nibbānassapi āsavakkhayabhāvo vuttoti veditabbo.

'आस्रव-प्रहाण' का अर्थ है आस्रवों का आत्यन्तिक प्रहाण। वह उनका अनुत्पाद, पूरी तरह से क्षीण होना और अभाव ही है, इसीलिए कहा— 'आस्रवों का आत्यन्तिक क्षय, अनुत्पाद, क्षीण-आकार और नास्ति-भाव'। 'ऋजु-मार्ग के अनुसारी' का अर्थ है क्लेशों की वक्रता (टेढ़ापन) और काय-वक्रता आदि के प्रहाण से ऋजु (सीधे) हुए, विपश्यना-युक्त निचले मार्ग का अनुसरण करने वाले का। वही उसकी शिक्षा है। 'क्षय होने पर प्रथम ज्ञान'। उसके बाद अनन्तर अन्य (ज्ञान) है— अर्थात् क्षय संज्ञक अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) में समाहित ज्ञान ही पहले उत्पन्न होता है, उसके ठीक बाद अन्य अर्हत्त्व (फल) होता है। यद्यपि गाथा में 'क्षय में' (खयस्मिं) ऐसा ही कहा गया है, किन्तु समुच्छेद के वश से आस्रवों से क्षीण होने के कारण मार्ग को 'क्षय' कहा जाता है, इसीलिए कहा— 'मार्ग को आस्रव-क्षय कहा गया है'। 'श्रमण' से शान्त-पाप (जिसके पाप शान्त हो गए हों) अभिप्रेत है। वह क्षीणास्रव होता है, इसलिए 'आस्रवों के क्षय से' यह फल का पर्याय कहा गया है; किन्तु निष्पर्याय रूप से आस्रव-क्षय 'मार्ग' है, क्योंकि उससे (फल) प्राप्त किया जाता है। इसी से निर्वाण का भी आस्रव-क्षय होना कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए।

‘‘Jānato passato’’ti jānato eva passato evāti evamettha niyamo icchito, na aññathā visesābhāvato aniṭṭhasādhanato cāti tassa niyamassa phalaṃ dassetuṃ ‘‘no ajānato no apassato’’ti vuttanti āha ‘‘yo pana na jānāti na passati, tassa neva vadāmīti attho’’ti. Iminā dūrīkatāyonisomanasikāro idhādhippeto, yonisomanasikāro ca āsavakkhayassa ekantikakāraṇanti dasseti. Etenāti ‘‘no ajānato no apassato’’ti vacanena. Te paṭikkhittāti ke pana teti? ‘‘Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.228), ahetū apaccayā sattā visujjhantī’’ti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.227) evamādivādā. Tesu hi keci abhijātisaṅkantimattena bhavasaṅkantimattena ca saṃsārasuddhiṃ paṭijānanti, aññe issarapajāpatikālādivasena, tayidaṃ sabbaṃ ‘‘saṃsārādīhī’’ti ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.

'जानते हुए, देखते हुए' यहाँ 'जानते हुए ही और देखते हुए ही'— इस प्रकार का नियम इष्ट है, अन्यथा नहीं, क्योंकि (अन्यथा मानने पर) कोई विशेषता नहीं रहती और अनिष्ट की सिद्धि होती है; अतः उस नियम का फल दिखाने के लिए 'न जानते हुए, न देखते हुए' कहा गया है, इसीलिए कहा— 'जो नहीं जानता और नहीं देखता, उसके लिए मैं (क्षय) नहीं कहता, यह अर्थ है'। इससे यहाँ 'दूर किया गया अयोनिशो मनसिकार' अभिप्रेत है, और यह दर्शाता है कि योनिशो मनसिकार ही आस्रव-क्षय का एकान्तिक (निश्चित) कारण है। 'इससे' अर्थात् 'न जानते हुए, न देखते हुए' इस वचन से। 'वे प्रतिषिद्ध (अस्वीकृत) हैं'— वे कौन हैं? 'बाल और पण्डित संसरण कर, संसार में भटक कर दुखों का अन्त करेंगे', 'बिना हेतु और बिना प्रत्यय के सत्त्व शुद्ध होते हैं' इत्यादि वाद। उनमें से कुछ केवल 'अभिजाति-संक्रान्ति' (पुनर्जन्म के क्रम) और 'भव-संक्रान्ति' मात्र से संसार-शुद्धि (मुक्ति) मानते हैं, अन्य ईश्वर, प्रजापति, काल आदि के वश से; वह सब 'संसार आदि के द्वारा' इसी में संगृहीत समझना चाहिए।

Purimena vā padadvayenāti ‘‘jānato, passato’’ti iminā padadvayena. Upāyo vutto ‘‘āsavakkhayassā’’ti adhikārato viññāyati. Imināti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti iminā padadvayena. Anupāyo eva hi āsavānaṃ khayassa yadidaṃ yoniso ca ayoniso ca manasikārassa ajānanaṃ adassanañca, tena tathattāya appaṭipattito micchāpaṭipattito ca. Nanu ‘‘passato’’ti iminā ayonisomanasikāro yathā na uppajjati, evaṃ dassane adhippete purimeneva anupāyapaṭisedho vutto hotīti? Na hoti, ayonisomanasikārānuppādanassapi upāyabhāvato satibalena saṃvutacakkhundriyāditā viya sampajaññabaleneva niccādivasena abhūtajānanābhāvo hotīti. Tenāha ‘‘saṅkhepena…pe… hotī’’ti. Tattha saṅkhepenāti samāsena, anvayato byatirekato ca vitthāraṃ akatvāti attho. Ñāṇaṃ…pe… dassitaṃ hoti ‘‘jānato’’tiādinā ñāṇasseva gahitattā. Yadi evaṃ ‘‘svāyaṃ saṃvaro’’tiādi kathaṃ nīyatīti? Ñāṇassa padhānabhāvadassanatthaṃ evamayaṃ desanā katāti nāyaṃ doso, tathā aññatthāpi ‘‘ariyaṃ vo bhikkhave sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) vitthāro.

"पहले दो पदों से" अर्थात् "जानते हुए, देखते हुए" इन दो पदों से। "आसवों के क्षय के लिए" यह उपाय कहा गया है, ऐसा अधिकार (प्रसंग) से समझा जाता है। "इससे" अर्थात् "न जानते हुए, न देखते हुए" इन दो पदों से। क्योंकि आसवों के क्षय के लिए अनुपाय ही है, जो यह योनिशः और अयोनिशः मनसिकार का न जानना और न देखना है, उससे उस प्रकार की अप्रतिपत्ति (आचरण न करना) और मिथ्या प्रतिपत्ति (गलत आचरण) होने के कारण। क्या "देखते हुए" इससे जिस प्रकार अयोनिशः मनसिकार उत्पन्न नहीं होता, इस प्रकार का दर्शन अभिप्रेत होने पर पहले से ही अनुपाय का प्रतिषेध (निषेध) कह दिया गया है? नहीं, अयोनिशः मनसिकार का उत्पन्न न होना भी उपाय होने के कारण, स्मृति के बल से संयमित चक्षु-इन्द्रिय आदि की तरह, सम्प्रजन्य के बल से ही नित्य आदि के रूप में असत्य ज्ञान का अभाव होता है। इसीलिए कहा "संक्षेप में... होता है"। वहाँ "संक्षेप में" का अर्थ है संक्षेप में, अन्वय और व्यतिरेक से विस्तार न करके। "जानते हुए" आदि के द्वारा ज्ञान को ही ग्रहण किए जाने से ज्ञान... दिखाया गया है। यदि ऐसा है, तो "वह यह संवर है" आदि का निर्वाह कैसे होता है? ज्ञान की प्रधानता दिखाने के लिए इस प्रकार यह देशना की गई है, इसलिए यह दोष नहीं है, वैसे ही अन्यत्र भी "भिक्षुओं, मैं तुम्हें स-उपनिषद् और स-परिकार आर्य सम्यक् समाधि का उपदेश दूँगा" (म. नि. 3.136) विस्तार है।

Dabbajātikoti dabbarūpo. So hi drabyoti vuccati ‘‘drabyaṃ vinassati nādrabya’’ntiādīsu. Dabbajātiko vā sārasabhāvo, sāruppasīlācāroti attho. Yathāha ‘‘na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentī’’ti (pārā. 384, 391; cūḷava. 193). Vattasīse ṭhatvāti vattaṃ uttamaṅgaṃ, dhuraṃ vā katvā. Yo hi parisuddhājīvo kātuṃ ajānantānaṃ sabrahmacārīnaṃ, attano vā vātātapādipaṭibāhanatthaṃ chattādīni karoti, so vattasīse ṭhatvā karoti nāma. Padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbā nāthakaraṇadhammabhāvena upanissayabhāvato. Vuttañhi ‘‘yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiccakaraṇīyāni, tattha dakkho hotī’’tiādi (ma. ni. 1.497).

"दब्बजातिको" (द्रव्यजातीय) का अर्थ है द्रव्यरूप। उसे ही "द्रव्य" कहा जाता है, जैसे "द्रव्य नष्ट होता है, अद्रव्य नहीं" आदि में। अथवा "दब्बजातिको" का अर्थ है सार-स्वभाव वाला, उपयुक्त शील और आचरण वाला। जैसा कि कहा गया है— "हे दब्ब! दब्ब (योग्य व्यक्ति) इस प्रकार नहीं सुलझाते" (पारा. 384, 391; चुलव. 193)। "वत्तसीसे ठत्वा" (व्रत को शीर्ष पर रखकर) का अर्थ है व्रत को उत्तम अंग या धुरी बनाकर। जो परिशुद्ध आजीविका वाला व्यक्ति, न जानने वाले सब्रह्मचारियों के लिए या स्वयं के लिए हवा, धूप आदि को रोकने के लिए छतरी आदि बनाता है, वह "व्रत को शीर्ष पर रखकर" करता है। "पदस्थान नहीं होता" ऐसा नहीं कहना चाहिए, क्योंकि नाथकरण धर्म होने के कारण वह उपनिश्रय (कारण) भाव से युक्त है। क्योंकि कहा गया है— "सब्रह्मचारियों के जो वे ऊँचे-नीचे कर्तव्य और कार्य हैं, उनमें वह दक्ष होता है" आदि (म. नि. 1.497)।

Upāyamanasikāroti kusaladhammappavattiyā kāraṇabhūto manasikāro. Pathamanasikāroti tassā eva maggabhūto manasikāro. Aniccādīsu aniccantiādināti aniccadukkhaasubhaanattasabhāvesu dhammesu ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ asubhaṃ anattā’’tiādinā eva nayena, aviparītasabhāvenāti attho. Saccānulomikena vāti saccābhisamayassa anulomavasena. Cittassa āvaṭṭanātiādinā āvaṭṭanāya paccayabhūtā tato purimuppannā manodvārikā kusalajavanappavatti phalavohārena tathā vuttā. Tassā hi vasena sā kusaluppattiyā upanissayo hoti. Āvajjanā hi bhavaṅgacittaṃ āvaṭṭayatīti āvaṭṭanā. Anu anu āvaṭṭetīti anvāvaṭṭanā. Bhavaṅgārammaṇato aññaṃ ābhujatīti ābhogo. Samannāharatīti samannāhāro. Tadevārammaṇaṃ attānaṃ anubandhitvā uppajjamānaṃ manasi karoti ṭhapetīti manasikāro. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ upāyapathamanasikāralakkhaṇo yonisomanasikāro nāma vuccati, yassa vasena puggalo dukkhādīni saccāni āvajjituṃ sakkoti. Ayonisomanasikāre saccapaṭikūlenāti saccābhisamayassa ananulomavasena. Sesaṃ yonisomanasikāre vuttavipariyāyena veditabbaṃ.

"उपाय-मनसिकार" का अर्थ है कुशल धर्मों की उत्पत्ति का कारणभूत मनसिकार। "पथ-मनसिकार" का अर्थ है उसी (कुशल धर्मों की उत्पत्ति) का मार्गभूत मनसिकार। "अनित्य आदि में अनित्य आदि के रूप में" का अर्थ है अनित्य, दुःख, अशुचि और अनात्म स्वभाव वाले धर्मों में "अनित्य, दुःख, अशुचि, अनात्म" आदि के ही नय (तरीके) से, अर्थात् अविपरीत (यथार्थ) स्वभाव से। "सच्चानुलौमिकेन" (सत्य के अनुकूल) का अर्थ है सत्य के अभिसमय (साक्षात्कार) के अनुकूल होने से। "चित्त का आवर्तन" आदि के द्वारा आवर्तन के लिए प्रत्ययभूत, उससे पहले उत्पन्न होने वाली मन-द्वार की कुशल जवन-प्रवृत्ति को फल के व्यवहार से वैसा कहा गया है। क्योंकि उसके वश से वह कुशल की उत्पत्ति के लिए उपनिश्रय (कारण) होती है। आवर्जन (ध्यान देना) भवंग-चित्त को आवर्तित (मोड़ता) करता है, इसलिए "आवर्त्तना" है। बार-बार आवर्तित करता है, इसलिए "अन्वावर्त्तना" है। भवंग के आलम्बन से अन्य को ग्रहण करता है, इसलिए "आभोग" है। सम्यक् रूप से आहरण करता है, इसलिए "समन्नाहार" है। उसी आलम्बन को अपने साथ जोड़कर उत्पन्न होते हुए मन में करता है (रखता है), इसलिए "मनसिकार" है। "यह कहा जाता है" अर्थात् यह उपाय और पथ रूपी मनसिकार के लक्षण वाला "योनिशः मनसिकार" कहा जाता है, जिसके वश से पुद्गल दुःख आदि सत्यों का आवर्जन (चिन्तन) करने में समर्थ होता है। "अयोनिशः मनसिकार" में "सत्य के प्रतिकूल" का अर्थ है सत्य के अभिसमय के अनुकूल न होने से। शेष बातें योनिशः मनसिकार में कहे गए के विपरीत समझनी चाहिए।

Yuttinti upapattisādhanayuttiṃ, hetunti attho. Tenevāha ‘‘yasmā’’tiādi. Etthāti ‘‘ayoniso bhikkhave…pe… pahīyantī’’ti etasmiṃ pāṭhe. Tatthāti vākyopaññāsanaṃ. Kasmā panettha ayamuddesaniddeso parivattoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yoniso’’tiādi. Tattha manasikārapadaṃ dvinnaṃ sādhāraṇanti adhippāyena ‘‘yoniso ayonisoti imehi tāva dvīhi padehī’’ti vuttaṃ. Yonisoti hi yonisomanasikāro, ayonisoti ca ayonisomanasikāro tattha anuvattanato vakkhamānattā ca. Satipi anatthuppattisāmaññe bhavādīsu puggalassa bahulisāmaññaṃ dassetvā taṃ parivattitvā visesadassanattaṃ nāvādi upamāttayaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Cakkayantaṃ āhaṭaghaṭīyantanti vadanti.

"युक्ति" का अर्थ है उपपत्ति (सिद्धि) को सिद्ध करने वाली युक्ति, अर्थात् हेतु। इसीलिए कहा "जिससे" आदि। "यहाँ" का अर्थ है "भिक्षुओं, अयोनिशः... प्रहीण होते हैं" इस पाठ में। "वहाँ" वाक्य का उपन्यास (प्रस्तुति) है। यहाँ यह उद्देश-निर्देश क्यों परिवर्तित है? इस आक्षेप को ध्यान में रखकर कहा "योनिशः" आदि। वहाँ "मनसिकार" पद दोनों के लिए साधारण है, इस अभिप्राय से "योनिशः और अयोनिशः इन दो पदों से" कहा गया है। क्योंकि "योनिशः" का अर्थ योनिशः मनसिकार है और "अयोनिशः" का अर्थ अयोनिशः मनसिकार है, क्योंकि वहाँ उसका अनुवर्तन होता है और आगे कहा जाने वाला है। अनर्थ की उत्पत्ति की समानता होने पर भी, भव आदि में पुद्गल की बहुलता की समानता दिखाकर, उसे बदलकर विशेष दिखाने के लिए नौका आदि तीन उपमाओं का ग्रहण समझना चाहिए। "चक्रयन्त्र" को "आहट-घटी-यन्त्र" (रहत) कहते हैं।

Anuppannāti anibbattā. Ārammaṇavisesavasena tassa anuppatti veditabbā, na rūpārammaṇādiārammaṇasāmaññena, nāpi āsavavasena. Tenāha ‘‘ananubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ…pe… aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā nāma āsavā na santī’’ti. Vatthunti saviññāṇakāviññāṇakappabhedaṃ āsavuppattikāraṇaṃ. Ārammaṇaṃ ārammaṇapaccayabhūtarūpādīni. Idāni āsavavasenapi anuppannapariyāyo labbhatīti dassetuṃ ‘‘anubhūtapubbepī’’tiādi vuttaṃ. Pakatisuddhiyāti pubbacariyato kilesadūrībhāvasiddhāya suddhipakatitāya. Pāḷiyā uddisanaṃ uddeso, atthakathanaṃ paripucchā. Ajjhayanaṃ pariyatti, cīvarasibbādi navakammaṃ, samathavipassanānuyogo yonisomanasikāro. Tādisenāti yādisena ‘‘manuññavatthū’’timanasikārādinā kāmāsavādayo sambhaveyyuṃ, tādisena. Āsavānaṃ vaḍḍhi nāma pariyuṭṭhānatibbatāya veditabbā, sā ca abhiṇhuppattiyā bahulīkāratoti te laddhāsevanā bahulabhāvaṃ pattā maddantā pharantā chādentā andhākāraṃ karontā aparāparaṃ uppajjamānā ekasantānanayena ‘‘uppannā pavaḍḍhantī’’ti vuccanti. Tena vuttaṃ ‘‘punappunaṃ uppajjamānā uppannā pavaḍḍhantīti vuccantī’’ti. Ito aññathāti ito aparāparuppannānaṃ ekattaggahaṇato aññathā vaḍḍhi nāma natthi khaṇikabhāvato.

अनुत्पन्न (Anuppannā) का अर्थ है जो उत्पन्न नहीं हुए हैं। आलम्बन की विशेषता के कारण उनकी अनुत्पत्ति समझनी चाहिए, न कि रूपादि आलम्बनों की सामान्यता से और न ही आसवों के कारण। इसीलिए कहा गया है— 'पहले कभी अनुभव न किया गया आलम्बन... आदि... अन्यथा अनादि संसार में अनुत्पन्न नामक आसव नहीं होते।' 'वस्तु' का अर्थ है सविज्ञानक और अविज्ञानक के भेद वाला आसवों की उत्पत्ति का कारण। 'आलम्बन' का अर्थ है आलम्बन-प्रत्यय स्वरूप रूपादि। अब आसवों के वश से भी अनुत्पन्न का पर्याय प्राप्त होता है, यह दिखाने के लिए 'अनुभूतपूर्व होने पर भी' आदि कहा गया है। 'प्रकृति-शुद्धि' का अर्थ है पूर्व चर्या से क्लेशों के दूर होने से सिद्ध हुई शुद्ध प्रकृति। पालि का पाठ करना 'उद्देश' है, अर्थ की व्याख्या करना 'परिपृच्छा' है। अध्ययन 'पर्यप्ति' है, चीवर सीना आदि 'नवकर्म' है, और शमथ-विपश्यना का अभ्यास 'योनिशो मनसिकार' है। 'वैसे' (Tādisena) का अर्थ है जिससे 'मनोज्ञ वस्तु' आदि मनसिकार द्वारा कामासव आदि उत्पन्न हो सकें, वैसे। आसवों की 'वृद्धि' को पर्युत्थान की तीव्रता से समझना चाहिए, और वह बार-बार उत्पन्न होने और अभ्यास की बहुलता से होती है; अतः वे सेवन प्राप्त कर, बहुलता को प्राप्त होकर, मर्दन करते हुए, फैलते हुए, आच्छादित करते हुए, अंधकार करते हुए और बार-बार उत्पन्न होते हुए एक ही संतान (प्रवाह) के न्याय से 'उत्पन्न होकर बढ़ते हैं' कहे जाते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'बार-बार उत्पन्न होते हुए उत्पन्न होकर बढ़ते हैं, ऐसा कहा जाता है।' इससे भिन्न, बार-बार उत्पन्न होने वालों को एक मानने के अतिरिक्त, क्षणिक होने के कारण वृद्धि का कोई अन्य अर्थ नहीं है।

So ca jānātīti dhammuddhaccaviggahābhāvamāha. Kārakassevāti yuttayogasseva. Yassa panātiādinā anuddesikaṃ katvā vuttamatthaṃ purātanassa purisātisayassa paṭipattidassanena pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘maṇḍalārāmavāsīmahātissabhūtattherassa viyā’’tiādi vuttaṃ. Tañhi sabrahmacārīnaṃ āyatiṃ tathāpaṭipattikāraṇaṃ hoti, yato edisaṃ vatthu vuccati. Tasmiṃ yevāti maṇḍalārāmeyeva. Ācariyaṃ āpucchitvāti attano uddesācariyaṃ kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ gantuṃ āpucchitvā. Ācariyaṃ vanditvāti kammaṭṭhānadāyakaṃ mahārakkhitattheraṃ vanditvā. Uddesamagganti yathāāraddhaṃ uddesapabandhaṃ. Tadā kira mukhapāṭheneva bahū ekajjhaṃ uddisāpetvā manosajjhāyavasena dhammaṃ sajjhāyanti. Tatthāyaṃ thero paññavantatāya uddesaṃ gaṇhantānaṃ bhikkhūnaṃ dhorayho, so ‘‘idānāhaṃ anāgāmī, kiṃ mayhaṃ uddesenā’’ti saṅkocaṃ anāpajjitvā dutiyadivase uddesakāle ācariyaṃ upasaṅkami. ‘‘Uppannā pahīyantī’’ti ettha uppannasadisā ‘‘uppannā’’ti vuttā, na paccuppannā. Na hi paccuppannesu āsavesu maggena pahānaṃ sambhavatīti āha ‘‘ye pana…pe… natthī’’ti. Vattamānuppannā khaṇattayasamaṅgino. Tesaṃ paṭipattiyā pahānaṃ natthi uppajjanārahānaṃ paccayaghātena anuppādanameva tāya pahānanti.

'वह जानता है' (So ca jānāti) से धम्म-उद्धच्च (धर्म-औद्धत्य) के विग्रह के अभाव को कहा गया है। 'कारक का ही' (Kārakasseva) का अर्थ है युक्त-योग (साधना में लगे हुए) का ही। 'जिसका तो' (Yassa pana) आदि के द्वारा बिना निर्देश के कहे गए अर्थ को प्राचीन महापुरुष की प्रतिपत्ति (आचरण) के दर्शन से और अधिक स्पष्ट करने के लिए 'मण्डलारामवासी महातिस्सभूत स्थविर के समान' आदि कहा गया है। क्योंकि वह सब्रह्मचारियों के लिए भविष्य में वैसी प्रतिपत्ति का कारण होता है, इसलिए ऐसी कथा कही जाती है। 'उसी में' (Tasmiṃ yeva) का अर्थ है मण्डलाराम में ही। 'आचार्य से पूछकर' का अर्थ है अपने उद्देशाचार्य से कर्मस्थान ग्रहण करने के लिए जाने की अनुमति लेकर। 'आचार्य की वंदना कर' का अर्थ है कर्मस्थान देने वाले महारक्खित स्थविर की वंदना कर। 'उद्देश-मार्ग' का अर्थ है यथा-आरब्ध उद्देश का प्रबंध। उस समय, कहते हैं कि मुख-पाठ (कंठस्थ) से ही बहुतों को एक साथ उद्देश दिलाकर मन के स्वाध्याय द्वारा धर्म का स्वाध्याय करते थे। वहाँ यह स्थविर अपनी प्रज्ञा के कारण उद्देश ग्रहण करने वाले भिक्षुओं में अग्रणी (धोरय्ह) थे; उन्होंने 'अब मैं अनागामी हूँ, मुझे उद्देश से क्या प्रयोजन'—ऐसा संकोच न करते हुए दूसरे दिन उद्देश के समय आचार्य के पास पहुँचे। 'उत्पन्न प्रहीण होते हैं' (Uppannā pahīyantī) यहाँ उत्पन्न के सदृश को 'उत्पन्न' कहा गया है, न कि वर्तमान में उत्पन्न को। क्योंकि वर्तमान आसवों का मार्ग द्वारा प्रहाण संभव नहीं है, इसलिए कहा— 'जो तो... आदि... नहीं है।' वर्तमान में उत्पन्न वे हैं जो तीन क्षणों (उत्पाद, स्थिति, भंग) से युक्त हैं। प्रतिपत्ति (साधना) द्वारा उनका प्रहाण नहीं होता, बल्कि उत्पन्न होने योग्य (आसवों) का प्रत्ययों के विनाश द्वारा अनुत्पाद ही उस (प्रतिपत्ति) के द्वारा प्रहाण है।

16. Yadi evaṃ dutiyapadaṃ kimatthiyanti? Padadvayaggahaṇaṃ āsavānaṃ uppannānuppannabhāvasambhavadassanatthañceva pahāyakavibhāgena pahātabbavibhāgadassanatthañca. Tenāha ‘‘idameva padaṃ gahetvā’’ti. Aññampīti ñāṇato aññampi satisaṃvarādiṃ. Dassanāti idaṃ hetumhi nissakkavacananti dassanenāti hetumhi karaṇavacanena tadatthaṃ vivarati. Esa nayoti tamevatthaṃ atidisati. Dassanenāti sotāpattimaggena. So hi paṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuccati. Yadipi taṃ gotrabhu paṭhamataraṃ passati, disvā pana kattabbakiccassa kilesappahānassa akaraṇato na taṃ dassananti vuccati. Āvajjanaṭṭhāniyañhi taṃ ñāṇaṃ maggassa, nibbānārammaṇattasāmaññena cetaṃ vuttaṃ, na nibbānapaṭivijjhanena, tasmā dhammacakkhu punappunaṃ nibbattanena bhāvanaṃ appattaṃ dassanaṃ nāma, dhammacakkhuñca pariññādikiccakaraṇavasena catusaccadhammadassanaṃ tadabhisamayoti nutthettha gotrabhussa dassanabhāvappatti. Ayañca vicāro parato aṭṭhakathāyameva (ma. ni. aṭṭha. 1.22) āgamissati. Sabbatthāti ‘‘saṃvarā pahātabbā’’tiādīsu. Saṃvarāti saṃvarena, ‘‘saṃvaro’’ti cettha satisaṃvaro veditabbo. Paṭisevati etenāti paṭisevanaṃ, paccayesu idamatthikatāñāṇaṃ. Adhivāseti khamati etāyāti adhivāsanā, sītādīnaṃ khamanākārena pavatto adoso, tappadhānā vā cattāro kusalakkhandhā. Parivajjeti etenāti parivajjanaṃ, vāḷamigādīnaṃ pariharaṇavasena pavattā cetanā, tathāpavattā vā cattāro kusalakkhandhā. Kāmavitakkādike vinodeti vitudati etenāti vinodanaṃ, kusalavīriyaṃ. Paṭhamamaggena diṭṭhe catusaccadhamme bhāvanāvasena uppajjanato bhāvanā, sesamaggattayaṃ. Na hi taṃ adiṭṭhapubbaṃ kiñci passati, evaṃ dassanādīnaṃ vacanattho veditabbo.

16. यदि ऐसा है, तो दूसरा पद किसलिए है? दो पदों का ग्रहण आसवों के उत्पन्न और अनुत्पन्न होने की संभावना दिखाने के लिए और प्रहाण करने वाले (मार्ग) के विभाग द्वारा प्रहातव्य (त्यागने योग्य) के विभाग को दिखाने के लिए है। इसीलिए कहा— 'इसी पद को लेकर'। 'अन्य भी' (Aññampi) का अर्थ है ज्ञान से भिन्न स्मृति-संवर आदि भी। 'दर्शन से' (Dassanā) यहाँ हेतु अर्थ में अपादान (निसक्क) वचन है, जिसे 'दस्सनेन' (Dassanena) इस हेतु अर्थ वाले करण वचन द्वारा स्पष्ट किया गया है। 'यही न्याय है' (Esa nayo) से उसी अर्थ का अतिदेश किया गया है। 'दर्शन से' का अर्थ है स्रोतापत्ति मार्ग से। क्योंकि वह पहली बार निर्वाण को देखने के कारण 'दर्शन' कहलाता है। यद्यपि गोत्रभू उसे सबसे पहले देखता है, परंतु देखकर करने योग्य कार्य (क्लेश-प्रहाण) न करने के कारण उसे 'दर्शन' नहीं कहा जाता। क्योंकि वह ज्ञान मार्ग के लिए आवर्जन के स्थान पर है; निर्वाण को आलम्बन बनाने की समानता के कारण ऐसा कहा गया है, न कि निर्वाण के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के कारण। इसलिए धर्मचक्षु के बार-बार उत्पन्न होने से भावना को प्राप्त न हुआ (ज्ञान) 'दर्शन' कहलाता है, और धर्मचक्षु द्वारा परिज्ञा आदि कृत्यों को करने के कारण चार आर्य सत्यों का दर्शन ही उसका अभिसमय है—यहाँ गोत्रभू को दर्शन भाव की प्राप्ति नहीं होती। यह विचार आगे अट्ठकथा में ही आएगा। 'सब जगह' (Sabbatthā) का अर्थ है 'संवर से प्रहातव्य' आदि में। 'संवर से' (Saṃvarā) का अर्थ है संवर द्वारा, और यहाँ 'संवर' से स्मृति-संवर समझना चाहिए। 'इसके द्वारा सेवन करता है' इसलिए 'प्रतिसेवन' है, यह प्रत्ययों में 'इदमत्थिकता' (प्रयोजनशीलता) का ज्ञान है। 'इसके द्वारा सहन करता है या क्षमा करता है' इसलिए 'अधिवासना' है, यह शीत आदि को सहने के आकार में प्रवृत्त अद्वेष है, अथवा वे प्रधान चार कुशल स्कंध हैं। 'इसके द्वारा परिवर्जन (त्याग) करता है' इसलिए 'परिवर्जन' है, यह व्याघ्र आदि हिंसक पशुओं के परिहार के रूप में प्रवृत्त चेतना है, अथवा वैसे प्रवृत्त चार कुशल स्कंध हैं। 'काम-वितर्क आदि को दूर करता है या नष्ट करता है' इसलिए 'विनोदन' है, यह कुशल वीर्य है। प्रथम मार्ग द्वारा देखे गए चार आर्य सत्यों में भावना के वश से उत्पन्न होने के कारण 'भावना' शेष तीन मार्ग हैं। क्योंकि वह पहले न देखी गई किसी नई वस्तु को नहीं देखता; इस प्रकार दर्शन आदि का वचन-अर्थ समझना चाहिए।

Dassanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

दर्शन द्वारा प्रहातव्य आसवों का वर्णन

17. Kusalākusaladhammehi ālambiyamānāpi ārammaṇadhammā āvajjanamukheneva tabbhāvaṃ gacchantīti dassento ‘‘manasikaraṇīye’’ti padassa ‘‘āvajjitabbe’’ti atthamāha. Hitasukhāvahabhāvena manasikaraṇaṃ arahantīti manasikaraṇīyā, tappaṭipakkhato amanasikaraṇīyāti āha ‘‘amanasikaraṇīyeti tabbiparīte’’ti. Sesapadesūti ‘‘manasikaraṇīye dhamme appajānanto’’tiādīsu. Yasmā kusaladhammesupi subhasukhaniccādivasena manasikāro assādanādihetutāya sāvajjo ahitadukkhāvaho akusaladhammesupi aniccādivasena manasikāro nibbidādihetutāya anavajjo hitasukhāvaho, tasmā ‘‘dhammato niyamo natthī’’ti vatvā ‘‘ākārato pana atthī’’ti āha.

17. कुशल और अकुशल धर्मों द्वारा आलम्बन बनाए जाने पर भी आलम्बन धर्म आवर्जन (ध्यान देने) के मुख से ही उस भाव को प्राप्त होते हैं, यह दिखाते हुए 'मनसिकरणीये' पद का अर्थ 'आवर्जितब्बे' (ध्यान देने योग्य) कहा है। हित और सुख लाने वाले होने के कारण जो मनसिकार (ध्यान) के योग्य हैं, वे 'मनसिकरणीय' हैं, और उसके विपरीत 'अमनसिकरणीय' हैं, इसलिए कहा 'अमनसिकरणीयेति तब्बिपरीते'। शेष पदों में—'मनसिकरणीये धम्मे अप्पजानन्तो' आदि में। चूँकि कुशल धर्मों में भी शुभ, सुख, नित्य आदि के रूप में मनसिकार आस्वादन आदि का हेतु होने से सावद्य (दोषपूर्ण) और अहित-दुःख लाने वाला होता है, और अकुशल धर्मों में भी अनित्य आदि के रूप में मनसिकार निर्वेद (वैराग्य) आदि का हेतु होने से अनवद्य (निर्दोष) और हित-सुख लाने वाला होता है, इसलिए 'धर्म से नियम नहीं है' कहकर 'आकार (प्रकार) से तो है' ऐसा कहा।

Vā-saddo yebhuyyena ‘‘mamaṃ vā hi bhikkhave (dī. ni. 1.5, 6), devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.186; ma. ni. 2.79, 80) vikappattho diṭṭho, na samuccayatthoti tattha samuccayatthe payogaṃ dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Evañca katvā samuccayatthadīpakaṃ panetaṃ suttapadaṃ samudāhaṭaṃ.

'वा' शब्द प्रायः 'ममं वा हि भिक्खवे', 'देवो वा भविस्सामि देवञ्ञतरो वा' आदि में विकल्प के अर्थ में देखा गया है, समुच्चय (संग्रह) के अर्थ में नहीं; इसलिए वहाँ समुच्चय के अर्थ में प्रयोग दिखाने के लिए 'यथा' आदि कहा गया है। और इस प्रकार करके समुच्चय अर्थ को प्रकाशित करने वाला यह सुत्त-पद उद्धृत किया गया है।

Kāmāsavoti pañcakāmaguṇasaṅkhāte kāme āsavo kāmāsavo. Tenāha ‘‘pañcakāmaguṇiko rāgo’’ti. Bhavāsavaṃ pana ṭhapetvā sabbo lobho kāmāsavoti yuttaṃ siyā. Rūpārūpabhaveti kammupapattibhedato duvidhepi rūpārūpabhave chandarāgo. Jhānanikantīti jhānassādo. ‘‘Sundaramidaṃ ṭhānaṃ niccaṃ dhuva’’ntiādinā assādentassa uppajjamāno sassatucchedadiṭṭhisahagato rāgo bhave āsavoti bhavāsavo. Evanti sabbadiṭṭhīnaṃ sassatucchedadiṭṭhisaṅgahato bhavāsaveneva diṭṭhāsavo gahito taṃsahagatarāgatāyāti adhippāyo. Apare pana ‘‘diṭṭhāsavo avijjāsavena ca saṅgahito’’ti vadanti. Ettha ca ‘‘bhavāsavo catūsu diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittuppādesu uppajjatī’’ti (dha. sa. 1465) vacanato diṭṭhisampayuttarāgassa bhavāsavabhāvo vicāretabbo, atha ‘‘kāmasahagatā saññāmanasikārā’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.332) viya ārammaṇakaraṇattho sahagatattho, evaṃ sati bhavāsave diṭṭhāsavassa samodhānagamanaṃ kataṃ na siyā. Na hi tampayogatabbhāvādike asati taṃsaṅgaho yutto, tasmā yathāvuttapāḷiṃ anusārena diṭṭhigatasampayuttalobhopi kāmāsavoti yuttaṃ siyā. Diṭṭhadhammikasamparāyikadukkhānañhi kāraṇabhūtā kāmāsavādayopi dvidhā vuttā.

कामासव का अर्थ है—पाँच काम-गुणों के रूप में संख्यात काम में जो आसव है, वह कामासव है। इसीलिए कहा—'पञ्चकामगुणिको रागो'। भवासव को छोड़कर सारा लोभ कामासव है, यह कहना उचित होगा। रूपा-अरूप भव में—कर्म और उपपत्ति के भेद से दोनों प्रकार के रूप और अरूप भव में जो छन्द-राग है। ध्यान-निकान्ति का अर्थ है—ध्यान का आस्वादन। 'यह स्थान सुन्दर है, नित्य है, ध्रुव है' आदि के द्वारा आस्वादन करने वाले को जो शाश्वत और उच्छेद दृष्टि के साथ उत्पन्न होने वाला राग है, वह भव में आसव होने के कारण भवासव है। इस प्रकार, सभी दृष्टियों का शाश्वत और उच्छेद दृष्टि में संग्रह होने से भवासव के द्वारा ही दृष्ट्यासव ग्रहण किया गया है, क्योंकि वह उसके साथ उत्पन्न होने वाला राग है—यह अभिप्राय है। दूसरे लोग कहते हैं कि 'दृष्ट्यासव अविद्यासव के साथ संगृहीत है'। और यहाँ 'भवासव चार दृष्टिगत-विप्रयुक्त लोभ-सहगत चित्तोत्पादों में उत्पन्न होता है' इस वचन से दृष्टि-सम्प्रयुक्त राग का भवासव-भाव विचारणीय है; यदि 'काम-सहगत संज्ञा और मनसिकार' आदि के समान आलम्बन करने का अर्थ ही सहगत अर्थ है, तो ऐसी स्थिति में भवासव में दृष्ट्यासव का समावेश नहीं होगा। क्योंकि उस प्रयोग और उस भाव आदि के अभाव में उसका संग्रह उचित नहीं है, इसलिए यथाकथित पालि के अनुसार दृष्टिगत-सम्प्रयुक्त लोभ भी कामासव है, यह कहना उचित होगा। दृष्टधार्मिक और साम्परायिक दुखों के कारणभूत कामासव आदि भी दो प्रकार के कहे गए हैं।

Abhidhamme (dha. sa. 1103) ca kāmāsavaniddese ‘‘kāmesūti kāmarāgadiṭṭhirāgādīnaṃ ārammaṇabhūtesu tebhūmakesu vatthukāmesū’’ti attho sambhavati. Tattha hi uppajjamānā sā taṇhā sabbāpi na kāmacchandādināmaṃ na labhatīti. Yadi pana lobho kāmāsavabhavāsavavinimuttopi siyā, so yadā diṭṭhigatavippayuttesu cittesu uppajjati, tadā tena sampayutto avijjāsavo āsavavippayuttoti domanassavicikicchuddhaccasampayuttassa viya tassapi āsavavippayuttatā vattabbā siyā ‘‘catūsu diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittuppādesu uppanno moho siyā āsavasampayutto, siyā āsavavippayutto’’ti. ‘‘Kāmāsavo aṭṭhasu lobhasahagatacittuppādesu uppajjatī’ti (dha. sa. 1465), ‘‘kāmāsavaṃ paṭicca diṭṭhāsavo avijjāsavo’’ti (paṭṭhā. 3.3.109) ca vacanato diṭṭhisahagatarāgo kāmāsavo na hotīti na sakkā vattuṃ. Kiñca abhijjhākāmarāgānaṃ viseso āsavadvayaekāsavabhāvo siyā, na abhijjhāya ca noāsavabhāvoti noāsavalobhassa sabbhāvo vicāretabbo. Na hi atthi abhidhamme ‘‘āsavo ca noāsavo ca dhammā āsavassa dhammassa āsavassa ca noāsavassa ca dhammassa hetupaccayo’’ti (paṭṭhā. 3.3.16-17) sattamo navamo ca pañho. Gaṇanāyañca ‘‘hetuyā sattā’’ti (paṭṭhā. 3.3.40) vuttaṃ, no ‘‘navā’’ti. Diṭṭhisampayutte pana lobhe noāsave vijjamāne sattamanavamāpi pañhā vissajjanaṃ labheyyuṃ, gaṇanāya ca ‘‘hetuyā navā’’ti vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ. Diṭṭhivippayutte ca lobhe noāsave vijjamāne vattabbaṃ vuttameva. Yasmā pana suttantadesanā nāma pariyāyakathā, na abhidhammadesanā viya nippariyāyakathā, tasmā balavakāmarāgasseva kāmāsavaṃ dassetuṃ ‘‘kāmāsavoti pañcakāmaguṇiko rāgo’’ti vuttaṃ, tathā bhavābhinandananti.

और अभिधम्म में कामासव के निर्देश में 'कामों में' का अर्थ 'काम-राग, दृष्टि-राग आदि के आलम्बनभूत त्रिभूमिक वस्तु-कामों में' संभव है। क्योंकि वहाँ उत्पन्न होने वाली वह सारी तृष्णा काम-छन्द आदि नाम प्राप्त नहीं करती है। यदि लोभ कामासव और भवासव से विनिर्मुक्त (अलग) भी हो, तो जब वह दृष्टिगत-विप्रयुक्त चित्तों में उत्पन्न होता है, तब उससे सम्प्रयुक्त अविद्यासव 'आसव-विप्रयुक्त' है—ऐसा दौर्मनस्य, विचिकित्सा और औद्धत्य से सम्प्रयुक्त के समान उसकी भी आसव-विप्रयुक्तता कहनी पड़ेगी, जैसे 'चार दृष्टिगत-विप्रयुक्त लोभ-सहगत चित्तोत्पादों में उत्पन्न मोह कभी आसव-सम्प्रयुक्त होता है, कभी आसव-विप्रयुक्त'। 'कामासव आठ लोभ-सहगत चित्तोत्पादों में उत्पन्न होता है' और 'कामासव के प्रत्यय से दृष्ट्यासव और अविद्यासव'—इन वचनों के कारण दृष्टि-सहगत राग कामासव नहीं होता, ऐसा नहीं कहा जा सकता। इसके अतिरिक्त, अभिध्या और काम-राग का विशेष दो आसव या एक आसव भाव हो सकता है, किन्तु अभिध्या का 'नो-आसव' (आसव न होना) भाव नहीं; अतः 'नो-आसव' लोभ के अस्तित्व पर विचार किया जाना चाहिए। अभिधम्म में 'आसव और नो-आसव धर्म, आसव धर्म के और आसव तथा नो-आसव धर्म के हेतु-प्रत्यय हैं'—ऐसा सातवाँ और नवाँ प्रश्न नहीं है। और गणना में 'हेतु से सात' कहा गया है, 'नौ' नहीं। यदि दृष्टि-सम्प्रयुक्त लोभ में 'नो-आसव' विद्यमान होता, तो सातवें और नौवें प्रश्न का भी समाधान मिलता, और गणना में 'हेतु से नौ' कहना पड़ता, किन्तु ऐसा नहीं कहा गया है। और दृष्टि-विप्रयुक्त लोभ में 'नो-आसव' विद्यमान होने पर जो कहना चाहिए, वह कहा ही गया है। चूँकि सुत्तन्त-देशना 'पर्याय-कथा' (व्याख्यात्मक) है, अभिधम्म-देशना की तरह 'निष्पर्याय-कथा' (सीधी बात) नहीं, इसलिए बलवान काम-राग को ही कामासव दिखाने के लिए 'कामासव पाँच काम-गुणों वाला राग है' ऐसा कहा गया है, वैसे ही भव-अभिनन्दन के विषय में भी।

Sāmaññena bhavāsavo diṭṭhāsavaṃ antogadhaṃ katvā idha tayo eva āsavā vuttāti tassa tadantogadhataṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ diṭṭhāsavo’’tiādi vuttaṃ. Tathā hi vakkhati bhavāsavassa animittavimokkhapaṭipakkhataṃ. Catūsu saccesu aññāṇanti idaṃ suttantanayaṃ nissāya vuttaṃ. Suttantasaṃvaṇṇanā hesāti, tadantogadhattā vā pubbantādīnaṃ. Yathā atthato kāmāsavādayo vavatthāpitā, tathā nesaṃ uppādavaḍḍhiyo dassento ‘‘kāmaguṇe’’tiādimāha. Assādato manasikarototi ‘‘subhasukhā’’tiādinā assādanavasena manasi karontassa. Catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvenāti subhasaññādīnaṃ vatthubhāvena. Vuttanayapaccanīkatoti ‘‘kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’tiādinā kāmaguṇesu ādīnavadassanapubbakanekkhammapaṭipattiyā chandarāgaṃ vikkhambhayato samucchindantassa ca anuppanno ca kāmāsavo na uppajjati, uppanno ca pahīyati. Tathā mahaggatadhammesu ceva sakalatebhūmakadhammesu ca ādīnavadassanapubbakaaniccādimanasikāravasena nissaraṇapaṭipattiyā anuppannā ca bhavāsavaavijjāsavā na uppajjanti, uppannā ca pahīyantīti evaṃ taṇhāpakkhe vuttassa nayassa paṭipakkhato sukkapakkhe vitthāro veditabbo.

सामान्यतः भवास्रव में दृष्ट्यास्रव को अंतर्निहित करके यहाँ केवल तीन ही आस्रव कहे गए हैं, उसकी उस अंतर्निहितता को दिखाने के लिए 'एवं दृष्ट्यास्रव' इत्यादि कहा गया है। उसी प्रकार भवास्रव की अनिमित्त-विमोक्ष-प्रतिपक्षता को कहेंगे। 'चार सत्यों में अज्ञान' यह सुत्तन्त के नय के आश्रय से कहा गया है। क्योंकि यह सुत्तन्त की व्याख्या है, अथवा पूर्वान्त आदि के उसमें अंतर्निहित होने के कारण। जैसे अर्थ के अनुसार कामास्रव आदि को व्यवस्थित किया गया है, वैसे ही उनकी उत्पत्ति और वृद्धि को दिखाते हुए 'कामगुणों में' इत्यादि कहा गया है। 'आस्वाद से मनसिकार करने वाले का' अर्थात् 'शुभ और सुख' इत्यादि के द्वारा आस्वादन के वश से मन में विचार करने वाले का। 'चार विपर्यासों के पदस्थान होने के भाव से' अर्थात् शुभ-संज्ञा आदि के आधार होने के कारण। 'कहे गए नय के विपरीत' अर्थात् 'ये काम अनित्य, दुःख और विपरिणामधर्मी हैं' इत्यादि के द्वारा कामगुणों में दोष-दर्शन पूर्वक नैष्क्रम्य की प्रतिपत्ति से छन्द-राग को दबाने वाले और समूल नष्ट करने वाले का अनुत्पन्न कामास्रव उत्पन्न नहीं होता है और उत्पन्न कामास्रव प्रहीण हो जाता है। उसी प्रकार महग्गत धर्मों में और समस्त त्रैभूमिक धर्मों में दोष-दर्शन पूर्वक अनित्यता आदि के मनसिकार के वश से निस्सरण (मुक्ति) की प्रतिपत्ति से अनुत्पन्न भवास्रव और अविद्यास्रव उत्पन्न नहीं होते हैं और उत्पन्न प्रहीण हो जाते हैं - इस प्रकार तृष्णा-पक्ष में कहे गए नय के प्रतिपक्ष के रूप में शुक्ल-पक्ष में विस्तार समझना चाहिए।

Tayo evāti abhidhamme viya ‘‘cattāro’’ti avatvā kasmā tayo eva āsavā idha imissaṃ dassanāpahātabbakathāyaṃ vuttā? Tattha kāmāsavassa taṇhāpaṇidhibhāvato appaṇihitavimokkhapaṭipakkhatā veditabbā. Bhavesu niccaggāhānusārato yebhuyyato bhavarāgasampattito bhavāsavassa animittavimokkhapaṭipakkhatā, bhavadiṭṭhiyā pana bhavāsavabhāve vattabbameva natthi, anattasaññāya ñāṇānubhāvasiddhito avijjāsavassa suññatavimokkhapaṭipakkhatā. Etthāti etissaṃ āsavakathāyaṃ. Vaṇṇitanti kathitaṃ. Abhedatoti sāmaññato.

अभिधर्म की तरह 'चार' न कहकर यहाँ इस दर्शन-प्रहातव्य कथा में केवल 'तीन' ही आस्रव क्यों कहे गए हैं? वहाँ कामास्रव के तृष्णा-प्रणिधि रूप होने से उसकी अप्रणिहित-विमोक्ष-प्रतिपक्षता समझनी चाहिए। भवों में नित्य-ग्राह के अनुसरण से प्रायः भवरोग की प्राप्ति होने के कारण भवास्रव की अनिमित्त-विमोक्ष-प्रतिपक्षता है, किन्तु भव-दृष्टि के भवास्रव होने में तो कुछ कहना ही नहीं है। अनात्म-संज्ञा के द्वारा ज्ञान के प्रभाव की सिद्धि होने से अविद्यास्रव की शून्यता-विमोक्ष-प्रतिपक्षता है। 'यहाँ' अर्थात् इस आस्रव-कथा में। 'वर्णित' अर्थात् कहा गया है। 'अभेद से' अर्थात् सामान्य रूप से।

18. Kāmāsavādīnanti manussalokadevalokagamanīyānaṃ kāmāsavādīnaṃ. Nirayādigamanīyā pana kāmāsavādayo ‘‘dassanā pahātabbe āsave’’ti ettheva samāruḷhā. Atha vā yadaggena so puggalodassanāpahātabbānaṃ āsavānaṃ adhiṭṭhānaṃ, tadaggena kāmāsavādīnampi adhiṭṭhānaṃ. Na hi samaññābhedena vatthubhedo atthīti dassetuṃ ‘‘ettāvatā’’tiādi vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sāmaññato vuttāna’’nti. Kasmā panettha dassanāpahātabbesu āsavesu dassetabbesu ‘‘ahosiṃ nu kho aha’’ntiādinā vicikicchā dassitāti āha ‘‘vicikicchāsīsena cetthā’’tiādi. Evanti yathā soḷasavatthukā vicikicchā uppajjati, evaṃ ayonisomanasikāroti.

18. कामास्रवों आदि का अर्थात् मनुष्यलोक और देवलोक में ले जाने वाले कामास्रवों आदि का। किन्तु नरक आदि में ले जाने वाले कामास्रव आदि 'दर्शन से प्रहातव्य आस्रवों' में ही सम्मिलित हैं। अथवा, जिस सीमा तक वह पुद्गल दर्शन-प्रहातव्य आस्रवों का अधिष्ठान (आधार) है, उसी सीमा तक कामास्रवों आदि का भी अधिष्ठान है। सामान्य के भेद से वस्तु का भेद नहीं होता है, यह दिखाने के लिए 'इतने मात्र से' इत्यादि कहा गया है। इसीलिए कहा है - 'सामान्य रूप से कहे गए'। यहाँ दर्शन-प्रहातव्य आस्रवों को दिखाने के अवसर पर 'क्या मैं था' इत्यादि के द्वारा विचिकित्सा (संदेह) क्यों दिखाई गई है? इसके उत्तर में कहा - 'यहाँ विचिकित्सा के शीर्ष से' इत्यादि। 'इस प्रकार' अर्थात् जैसे सोलह प्रकार की विचिकित्सा उत्पन्न होती है, वैसे ही अयोनिशो मनसिकार होता है।

Vijjamānataṃ avijjamānatañcāti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.20) sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’nti atīte attano vijjamānataṃ, adhiccasamuppattiāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yato pabhuti ahaṃ, tato pubbe na nu kho ahosi’’nti atīte attano avijjamānatañca kaṅkhati. Kasmā? Vicikicchāya ākāradvayāvalambanato. Tassā pana atītavatthutāya gahitattā sassatādhiccasamuppattiākāranissayatā dassitā. Evaṃ āsappanaparisappanāpavattikaṃ katthacipi appaṭivattihetubhūtaṃ vicikicchaṃ kasmā uppādetīti na codetabbametanti dassento āha ‘‘kiṃ kāraṇanti na vattabba’’nti. Sveva puthujjanabhāvo eva. Yadi evaṃ tassa ayonisomanasikāreneva bhavitabbanti āpannanti āha ‘‘nanu ca puthujjanopi yoniso manasi karotī’’ti. Tatthāti yonisomanasikaraṇe.

विद्यमानता और अविद्यमानता को - शाश्वत की आशंका के आश्रय से 'क्या मैं अतीत काल में था' इस प्रकार अतीत में अपनी विद्यमानता की, और अहेतुक उत्पत्ति की आशंका के आश्रय से 'जब से मैं हूँ, उससे पहले क्या मैं नहीं था' इस प्रकार अतीत में अपनी अविद्यमानता की शंका करता है। क्यों? क्योंकि विचिकित्सा दो प्रकार के आकारों का आलम्बन लेती है। उसके अतीत वस्तु के रूप में ग्रहण किए जाने के कारण शाश्वत और अहेतुक उत्पत्ति के आकारों का आश्रय होना दिखाया गया है। इस प्रकार इधर-उधर डोलने वाली और कहीं भी प्रवृत्ति न होने का कारण बनने वाली विचिकित्सा को वह क्यों उत्पन्न करता है? इस पर आक्षेप नहीं करना चाहिए, यह दिखाते हुए कहा - 'क्या कारण है, यह नहीं कहना चाहिए'। वह पृथग्जन भाव ही है। यदि ऐसा है, तो उसे अयोनिशो मनसिकार ही होना चाहिए, इस आपत्ति पर कहा - 'क्या पृथग्जन भी योनिशो मनसिकार नहीं करता है?' 'वहाँ' अर्थात् योनिशो मनसिकार करने में।

Jātiliṅgūpapattiyoti khattiyabrāhmaṇādijātiṃ gahaṭṭhapabbajitādiliṅgaṃ devamanussādiupapattiñca. Nissāyāti upādāya.

जाति, लिंग और उपपत्तियाँ - क्षत्रिय-ब्राह्मण आदि जाति, गृहस्थ-प्रव्रजित आदि लिंग और देव-मनुष्य आदि उपपत्ति। 'निस्राय' अर्थात् आश्रय लेकर या उपादान करके।

Tasmiṃ kāle sattānaṃ majjhimappamāṇaṃ, tena yutto pamāṇiko, tadabhāvato, tato atītabhāvato vā appamāṇiko veditabbo. Kecīti sārasamāsācariyā. Te hi ‘‘kathaṃ nu khoti issarena vā brahmunā vā pubbakatena vā ahetuto vā nibbattoti cintetī’’ti āhu. Tena vuttaṃ ‘‘hetuto kaṅkhatīti vadantī’’ti. Ahetuto nibbattikaṅkhāpi hi hetuparāmasanamevāti.

उस समय सत्त्वों का जो मध्यम प्रमाण (आकार) होता है, उससे युक्त 'प्रमाणिक' है; उसके अभाव से या उस अतीत भाव से 'अप्रमाणिक' समझना चाहिए। 'कुछ आचार्य' अर्थात् सारसमास के आचार्य। वे कहते हैं - 'कैसे उत्पन्न हुआ - क्या ईश्वर से, या ब्रह्मा से, या पूर्वकृत कर्म से, अथवा अहेतुक रूप से उत्पन्न हुआ - ऐसा वह सोचता है'। इसीलिए कहा गया - 'वे कहते हैं कि वह हेतु के विषय में शंका करता है'। क्योंकि अहेतुक उत्पत्ति की शंका भी हेतु का ही विचार करना है।

Paramparanti pubbāparappavattiṃ. Addhānanti kālādhivacanaṃ, tañca bhummatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

परम्परा अर्थात् पूर्व और अपर की प्रवृत्ति। 'अध्वान' अर्थात् काल का वाचक शब्द, और उसे सप्तमी विभक्ति के अर्थ में द्वितीया विभक्ति के रूप में देखना चाहिए।

Vijjamānataṃ avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘bhavissāmi nu kho ahamanāgatamaddhāna’’nti anāgate attano vijjamānataṃ, ucchedāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yasmiñca attabhāve ahaṃ, tato paraṃ na nu kho bhavissāmī’’ti anāgate attano avijjamānatañca kaṅkhatīti heṭṭhā vuttanayena yojetabbaṃ.

विद्यमानता और अविद्यमानता को - शाश्वत की आशंका के आश्रय से 'क्या मैं भविष्य काल में होऊँगा' इस प्रकार भविष्य में अपनी विद्यमानता की, और उच्छेद की आशंका के आश्रय से 'जिस आत्मभाव में मैं हूँ, उसके बाद क्या मैं नहीं होऊँगा' इस प्रकार भविष्य में अपनी अविद्यमानता की शंका करता है - इसे पूर्वोक्त नय के अनुसार जोड़ना चाहिए।

Paccuppannamaddhānanti addhāpaccuppannassa idhādhippetattā ‘‘paṭisandhiṃ ādiṃ katvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Idaṃ kathaṃ idaṃ katha’’nti pavattanato kathaṃkathā, vicikicchā, sā assa atthīti kathaṃkathīti āha ‘‘vicikiccho hotī’’ti. Kā ettha cintā, ummattako viya hi bālaputhujjanoti paṭikacceva vuttanti adhippāyo. Taṃ mahāmātāya puttaṃ. Muṇḍesunti muṇḍena anicchantaṃ jāgaraṇakāle na sakkāti suttaṃ muṇḍesuṃ kuladhammatāya yathā taṃ ekacce kulatāpasā, rājabhayenāti ca vadanti.

"वर्तमान काल" (Paccuppannamaddhāna) का अर्थ यहाँ 'अद्धा-प्रत्युत्पन्न' (वर्तमान काल का विस्तार) अभिप्रेत होने के कारण "प्रतिसन्धि को आदि मानकर" इत्यादि कहा गया है। "यह क्या है, यह क्या है" इस प्रकार प्रवृत्त होने के कारण 'कथंकथा' (संदेह) विचिकित्सा है, और वह जिसमें हो उसे 'कथंकथी' कहते हैं, इसीलिए "विचिकित्सक होता है" कहा गया है। यहाँ क्या विचार करना है, क्योंकि बाल-पृथग्जन उन्मत्त के समान होता है, यह पहले ही कहा जा चुका है - यही अभिप्राय है। उस महामात्य के पुत्र को। 'मुण्डेसुं' (मुंडन किया) का अर्थ है - मुंडन के साथ, जो अनिच्छुक होने पर जागते समय संभव नहीं था, उसे सोते हुए मुंडित कर दिया, कुल-धर्म के अनुसार जैसे कुछ कुल-तापस करते हैं, और कुछ इसे राज-भय के कारण भी कहते हैं।

Sītibhūtanti idaṃ madhurakabhāvappattiyā kāraṇavacanaṃ. ‘‘Setibhūta’’ntipi pāṭho, udake ciraṭṭhānena setabhāvaṃ pattanti attho.

"शीतीभूत" (Sītibhūta) यह मधुरता की अवस्था प्राप्त करने का कारण-वचन है। "सेतीभूत" (Setibhūta) ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ है जल में लंबे समय तक रहने के कारण श्वेत भाव (सफेद रंग) को प्राप्त होना।

Attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati kaṇṇo viya sūtaputtasaññī. Jātiyā vibhāviyamānāya ‘‘aha’’nti tassa attano parāmasanaṃ sandhāyāha ‘‘evañhi siyā kaṅkhā’’ti. Manussāpi ca rājāno viyāti manussāpi keci ekacce rājāno viyāti adhippāyo.

वह अपने क्षत्रिय होने पर संदेह करता है, जैसे सूत-पुत्र की संज्ञा वाला कर्ण। जाति के स्पष्ट होने पर "मैं" इस प्रकार उसके अपने आत्म-परामर्श (स्वयं के विचार) के संदर्भ में कहा गया है "इस प्रकार संदेह हो सकता है"। "मनुष्य भी राजाओं के समान" का अभिप्राय है कि कुछ मनुष्य भी राजाओं के समान होते हैं।

Vuttanayameva ‘‘saṇṭhānākāraṃ nissāyā’’tiādinā. Etthāti ‘‘kathaṃ nu khosmī’’ti pade. Abbhantare jīvoti paraparikappitaṃ antarattānaṃ vadati. Soḷasaṃsādīnanti ādi-saddena sarīra-parimāṇa-parimaṇḍala-aṅguṭṭhayavaparamāṇu-parimāṇatādike saṅgaṇhāti.

"संस्थान के आकार के आश्रय से" इत्यादि के द्वारा पूर्वोक्त रीति से ही (समझना चाहिए)। "यहाँ" (Ettha) का अर्थ "मैं कैसा हूँ" इस पद में है। "अभ्यन्तर में जीव" दूसरों द्वारा कल्पित अन्तरात्मा को कहता है। "सोलह अंशों आदि" में 'आदि' शब्द से शरीर-परिमाण, परिमण्डल, अंगुष्ठ, यव, परमाणु-परिमाण आदि का संग्रह होता है।

‘‘Sattapaññatti jīvavisayā’’ti diṭṭhigatikānaṃ matimattaṃ, paramatthato pana sā attabhāvavisayāvāti āha ‘‘attabhāvassa āgatigatiṭṭhāna’’nti, yatāyaṃ āgato, yattha ca gamissati, taṃ ṭhānanti attho.

"सत्त्व-प्रज्ञप्ति जीव का विषय है" यह दृष्टिगतिकों (मिथ्यादृष्टि वालों) का मात्र मत है, किन्तु परमार्थतः वह आत्मभाव (व्यक्तित्व) का ही विषय है, इसीलिए कहा गया है "आत्मभाव के आने और जाने का स्थान", अर्थात् जहाँ से यह आया है और जहाँ यह जाएगा, वह स्थान।

19. Yathā ayaṃ vicikicchā uppajjatīti ayaṃ vuttappabhedā vicikicchā yathā uppajjati, evaṃ ayoniso manasikaroto. Etena vicikicchāya attābhinivesasannissayatamāha. Yathā hi vicikicchā attābhinivesaṃ nissāya pavattati, yato sā sassatādhiccasamuppattisassatucchedākārāvalambinī vuttā, evaṃ attābhinivesopi taṃ nissāya pavattati ‘‘ahosiṃ nu kho aha’’ntiādinā antogadhāhaṃkārassa kathaṃkathibhāvassa attaggāhasannissayabhāvato. Tenevāha ‘‘savicikicchassa ayonisomanasikārassa thāmagatattā’’ti. Vikappatthoti aniyamattho. ‘‘Aññatarā diṭṭhi uppajjatī’’ti hi vuttaṃ. Suṭṭhu daḷhabhāvenāti abhinivesassa ativiya thāmagatabhāvena. Tattha tatthāti tasmiṃ bhave. Paccuppannamevāti avadhāraṇena anāgate atthibhāvaṃ nivatteti, na atīte tatthapi sati atthitāya ucchedaggāhassa sabbhāvato. Atīte eva natthi, na anāgatepīti adhippāyo.

19. "जैसे यह विचिकित्सा उत्पन्न होती है" का अर्थ है कि यह पूर्वोक्त प्रकार की विचिकित्सा जैसे उत्पन्न होती है, वैसे ही अयोनिशो मनसिकार करने वाले के लिए होती है। इसके द्वारा विचिकित्सा का आत्म-अभिनिवेश (आत्मा के प्रति आग्रह) पर आश्रित होना बताया गया है। क्योंकि जैसे विचिकित्सा आत्म-अभिनिवेश के आश्रय से प्रवृत्त होती है, जिससे वह शाश्वत, अधिच्चसमुत्पन्न (अकारण उत्पन्न), शाश्वत-उच्छेद के आकारों का आलम्बन लेने वाली कही गई है, वैसे ही आत्म-अभिनिवेश भी उसके आश्रय से प्रवृत्त होता है, क्योंकि "क्या मैं था" इत्यादि के द्वारा अन्तर्निहित अहंकार वाले संशयात्मक भाव का आधार आत्म-ग्राह (आत्मा को पकड़ना) ही है। इसीलिए कहा गया है "सविचिकित्सा अयोनिशो मनसिकार के सुदृढ़ होने के कारण"। 'विकल्पार्थ' का अर्थ अनियमार्थ (अनिश्चित अर्थ) है। क्योंकि "कोई एक दृष्टि उत्पन्न होती है" ऐसा कहा गया है। "भली-भांति दृढ़ होने से" का अर्थ है अभिनिवेश के अत्यधिक सुदृढ़ होने से। "वहाँ-वहाँ" का अर्थ उस-उस भव में है। "वर्तमान ही" इस अवधारण (निश्चय) से भविष्य में अस्तित्व का निषेध करता है, अतीत में नहीं, क्योंकि वहाँ भी अस्तित्व होने पर उच्छेद-ग्राह की संभावना रहती है। अभिप्राय यह है कि केवल अतीत में नहीं है, भविष्य में भी नहीं।

Saññākkhandhasīsenāti saññākkhandhapamukhena, saññākkhandhaṃ pamukhaṃ katvāti attho. Khandheti pañcapi khandhe. Attāti gahetvāti ‘‘sañjānanasabhāvo me attā’’ti abhinivissa. Pakāsetabbaṃ vatthuṃ viya, attānampi pakāsento padīpo viya, sañjānitabbaṃ nīlādiārammaṇaṃ viya attānampi sañjānātīti evaṃdiṭṭhitopi diṭṭhigatito hotīti vuttaṃ ‘‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’’ti. Svāyamattho saññaṃ tadaññataradhamme ca ‘‘attā anattā’’ti ca gahaṇavasena hotīti vuttaṃ ‘‘saññākkhandhasīsenā’’tiādi. Ettha ca khandhavinimutto attāti gaṇhato sassatadiṭṭhi, khandhaṃ pana ‘‘attā’’ti gaṇhato ucchedadiṭṭhīti āha ‘‘sabbāpi sassatucchedadiṭṭhiyovā’’ti.

"संज्ञास्कन्ध के शीर्ष से" का अर्थ है संज्ञास्कन्ध को प्रमुख मानकर। "स्कन्धों में" अर्थात् पाँचों स्कन्धों में। "आत्मा मानकर" अर्थात् "संज्ञान (जानने) का स्वभाव ही मेरी आत्मा है" ऐसा अभिनिवेश करके। जैसे प्रकाशित की जाने वाली वस्तु के समान, स्वयं को भी प्रकाशित करने वाले दीपक के समान, और जैसे संज्ञान किए जाने वाले नील आदि आलम्बन के समान स्वयं को भी जानता है - इस प्रकार की दृष्टि वाला भी दृष्टिगतिक (मिथ्यादृष्टि वाला) होता है, इसीलिए कहा गया है "आत्मा के द्वारा ही आत्मा को जानता हूँ"। यह अर्थ संज्ञा और उससे अन्य धर्मों को "आत्मा-अनात्मा" के रूप में ग्रहण करने के कारण होता है, इसीलिए "संज्ञास्कन्ध के शीर्ष से" इत्यादि कहा गया है। यहाँ स्कन्धों से मुक्त आत्मा को मानने वाले की शाश्वत-दृष्टि होती है, और स्कन्ध को ही "आत्मा" मानने वाले की उच्छेद-दृष्टि होती है, इसीलिए कहा गया है "सभी शाश्वत और उच्छेद दृष्टियाँ ही हैं"।

Abhinivesākārāti vipariyesākārā. Vadatīti iminā kārakavedakasattānaṃ hitasukhāvabodhanasamatthataṃ attano dīpeti. Tenāha ‘‘vacīkammassa kārako’’ti. Vedetīti vediyo, vediyova vedeyyo. Īdisānañhi padānaṃ bahulā kattusādhanataṃ saddasatthavidū maññanti. Uppādavato ekanteneva vayo icchitabbo, sati ca udayabbayatte neva niccatāti ‘‘nicco’’ti vadantassa adhippāyaṃ vivaranto āha ‘‘uppādavayarahito’’ti. Sārabhūtoti niccatāya eva sārabhāvo. Sabbakālikoti sabbasmiṃ kāle vijjamāno. Pakatibhāvanti sabhāvabhūtaṃ pakatiṃ, ‘‘vado’’tiādinā vā vuttaṃ pakatisaṅkhātaṃ sabhāvaṃ. Sassatisamanti sassatiyā samaṃ sassatisamaṃ, thāvaraṃ niccakālanti attho. Tatheva ṭhassatīti yenākārena pubbe aṭṭhāsi, etarahi tiṭṭhati, tatheva tenākārena anāgatepi ṭhassatīti attho.

"अभिनिवेश के आकार" का अर्थ है विपरीत आकार (विपर्यास)। "बोलता है" इसके द्वारा वह कर्ता और वेत्ता सत्त्वों के हित-सुख के बोध में अपनी सामर्थ्य को प्रकट करता है। इसीलिए कहा गया है "वचन-कर्म का कर्ता"। "अनुभव करता है" (वेदेति) का अर्थ है वेद्य (अनुभव करने वाला)। व्याकरण के विद्वान ऐसे पदों को प्रायः कर्ता-साधन मानते हैं। जो उत्पन्न होता है, उसका विनाश निश्चित रूप से इष्ट है, और उदय-व्यय (उत्पत्ति-विनाश) होने पर नित्यता नहीं हो सकती, अतः "नित्य" कहने वाले के अभिप्राय को स्पष्ट करते हुए कहा गया है "उत्पत्ति और विनाश से रहित"। "सारभूत" का अर्थ नित्यता के कारण ही सार-भाव है। "सर्वकालिक" का अर्थ सभी काल में विद्यमान होना है। "प्रकृति-भाव" का अर्थ स्वभावभूत प्रकृति है, अथवा "वदो" इत्यादि के द्वारा कही गई प्रकृति नामक स्वभाव है। "शाश्वत-सम" का अर्थ शाश्वत के समान शाश्वत-सम है, अर्थात् स्थिर और नित्य काल तक रहने वाला। "वैसे ही ठहरेगा" का अर्थ है जिस रूप में पहले था, अभी है, भविष्य में भी उसी रूप में ठहरेगा।

Paccakkhanidassanaṃ idaṃ-saddassa āsannapaccakkhabhāvaṃ katvā. Diṭṭhiyeva diṭṭhigatanti gata-saddassa padavaḍḍhanamattataṃ āha. Diṭṭhīsugatanti micchādiṭṭhīsu pariyāpannanti attho. Tenevāha ‘‘dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattā’’ti. Diṭṭhiyā gamanamattanti diṭṭhiyā gahaṇamattaṃ. Yathā pana pabbatajalaviduggāni dunniggamanāni, evaṃ diṭṭhiggāhopīti āha ‘‘dunniggamanaṭṭhena gahana’’nti. Taṃ nāma udakaṃ, taṃ gahetvā taṃ atikkamitabbato kantāro, nirudakavanaṃ, taṃ pavanantipi vuccati. Añño pana araññapadeso duratikkamanaṭṭhena kantāro viyāti, evaṃ diṭṭhipīti āha ‘‘duratikkamanaṭṭhenā’’tiādi. Vinivijjhanaṃ vitudanaṃ. Vilomanaṃ vipariṇāmabhāvo. Anavaṭṭhitasabhāvatāya vicalitaṃ vipphanditanti āha ‘‘kadācī’’tiādi. Andubandhanādi viya nissarituṃ appadānavasena aseribhāvakaraṇaṃ bandhanaṭṭho, kilesakammavipākavaṭṭānaṃ paccayabhāvena dūragatampi ākaḍḍhitvā saṃyojanaṃ saṃyojanaṭṭho, diṭṭhipi tathārūpāti vuttaṃ ‘‘diṭṭhisaṃyojana’’nti. Bandhanatthaṃ dassento kiccasiddhiyāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘diṭṭhisaṃyojanena…pe… muccatī’’ti. Tattha etehīti iminā jātiādidukkhassa paccayabhāvamāha. Jātiādike dukkhadhamme sarūpato dassetvāpi ‘‘na parimuccati dukkhasmā’’ti vadantena bhagavatā diṭṭhisaṃyojanaṃ nāma sabbānatthakaraṃ mahāsāvajjaṃ sabbassapi dukkhassa mūlabhūtanti ayamattho vibhāvitoti dassetuṃ ‘‘kiṃ vā bahunā, sakalavaṭṭadukkhatopi na muccatī’’ti vuttaṃ.

प्रत्यक्ष का निर्देश 'इदं' (यह) शब्द को निकटवर्ती प्रत्यक्ष बनाकर किया गया है। 'दृष्टि ही दृष्टिगत है' - यहाँ 'गत' शब्द केवल पद की वृद्धि मात्र है। 'दृष्टि-सुगत' का अर्थ है मिथ्या दृष्टियों में सम्मिलित होना। इसीलिए कहा गया है - 'बासठ दृष्टियों के अंतर्गत होने के कारण'। 'दृष्टि का गमन मात्र' का अर्थ है 'दृष्टि का ग्रहण मात्र'। जैसे पर्वत और जल के दुर्गम स्थानों से निकलना कठिन होता है, वैसे ही दृष्टि का ग्रहण भी है, इसीलिए 'निकलने में कठिन होने के अर्थ में गहन' कहा गया है। 'तं' (वह) जल का नाम है, उसे लेकर उसे पार करने योग्य होने के कारण 'कान्तार' (निर्जल वन) है, उसे 'पवन' भी कहा जाता है। अन्य अरण्य प्रदेश पार करने में कठिन होने के कारण जैसे कान्तार हैं, वैसे ही दृष्टि भी है, इसीलिए 'पार करने में कठिन होने के अर्थ में' आदि कहा गया है। 'विनिविद्ध' का अर्थ है बिंधना। 'विलोमन' का अर्थ है विपरीत भाव। अनवस्थित स्वभाव होने के कारण विचलित होना 'विप्फन्दित' (तड़फड़ाना) है, इसीलिए 'कदाचित' आदि कहा गया है। बेड़ी के बंधन आदि की तरह निकलने का अवसर न देने के कारण परतंत्र करना 'बंधन' का अर्थ है; क्लेश, कर्म और विपाक के चक्रों के प्रत्यय होने से दूर गए हुए को भी खींचकर जोड़ना 'संयोजन' का अर्थ है; दृष्टि भी वैसी ही है, इसलिए 'दृष्टि-संयोजन' कहा गया है। बंधन का अर्थ दिखाते हुए 'कार्य की सिद्धि के लिए' यह अभिप्राय है। इसीलिए कहा गया है - 'दृष्टि-संयोजन से... पे... मुक्त होता है'। वहाँ 'इनके द्वारा' (एतेहि) इससे जाति आदि दुखों के प्रत्यय भाव को कहा गया है। जाति आदि दुख-धर्मों को स्वरूपतः दिखाकर भी 'दुख से मुक्त नहीं होता' ऐसा कहते हुए भगवान ने यह स्पष्ट किया है कि 'दृष्टि-संयोजन' नामक सर्व-अनर्थकारी महान दोष ही समस्त दुख का मूल है, यह दिखाने के लिए कहा गया है - 'अधिक क्या कहें, वह संपूर्ण वट्ट-दुख (संसार चक्र के दुख) से भी मुक्त नहीं होता'।

20. Nanu cettha diṭṭhisaṃyojanadassanena sīlabbataparāmāsopi dassetabbo, evañhi dassanena pahātabbā āsavā anavasesato dassitā hontīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yasmā’’tiādi. Sīlabbataparāmāso kāmāsavādiggahaṇeneva gahito hoti kāmāsavādihetukattā tassa. Appahīnakāmarāgādiko hi kāmasukhatthaṃ vā bhavasuddhatthaṃ vā evaṃ bhavavisuddhi hotīti sīlabbatāni parāmasanti, ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti (ma. ni. 1.186; ma. ni. 2.79), ‘‘tattha nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’’ti (ma. ni. 1.19), ‘‘sīlena suddhi vatena suddhi sīlabbatena suddhī’’ti (dha. sa. 1222) ca suttevuttaṃ sīlabbataṃ parāmasanti. Tattha bhavasukhabhavavisuddhiatthanti bhavasukhatthañca bhavavisuddhiatthañca. Tassa gahitattāti sīlabbataparāmāsassa diṭṭhiggahaṇena gahitattā yathā ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādīsu (dha. sa. 277). Tesanti dassanapahātabbānaṃ. Dassetuṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya. Tabbiparītassāti yonisomanasikaroto kalyāṇaputhujjanassa.

20. क्या यहाँ दृष्टि-संयोजन के प्रदर्शन के साथ शीलव्रत-परामर्श को भी नहीं दिखाया जाना चाहिए? क्योंकि इस प्रकार दर्शन द्वारा प्रहाण करने योग्य आस्रवों को पूर्णतः दिखाया जा सकता है - इस आक्षेप को ध्यान में रखते हुए 'यस्मा' (जिससे) आदि कहा गया है। शीलव्रत-परामर्श कामास्रव आदि के ग्रहण से ही गृहीत हो जाता है, क्योंकि वह कामास्रव आदि के कारण होता है। जिसका काम-राग आदि प्रहीण नहीं हुआ है, वह काम-सुख के लिए या भव-शुद्धि के लिए 'इस प्रकार भव-विशुद्धि होती है' ऐसा मानकर शील-व्रतों का परामर्श (पकड़ना) करते हैं - 'इस शील से या व्रत से या तप से या ब्रह्मचर्य से मैं देव या कोई अन्य देव बनूँगा' (म.नि. १.१८६; म.नि. २.७९), 'वहाँ नित्य, ध्रुव, शाश्वत, अपरिणामधर्मी होकर शाश्वत काल तक वैसा ही रहूँगा' (म.नि. १.१९), और 'शील से शुद्धि, व्रत से शुद्धि, शील-व्रत से शुद्धि होती है' (ध.सं. १२२२) - इस प्रकार सूत्र में कहे गए शील-व्रत का परामर्श करते हैं। वहाँ 'भव-सुख-भव-विशुद्धि-अर्थ' का अर्थ है भव-सुख के लिए और भव-विशुद्धि के लिए। 'उसके गृहीत होने से' का अर्थ है शीलव्रत-परामर्श का 'दृष्टि' के ग्रहण में ही गृहीत होना, जैसे 'दृष्टिगतों के प्रहाण के लिए' आदि में (ध.सं. २७७)। 'उनका' (तेसं) का अर्थ है दर्शन द्वारा प्रहाण करने योग्य (आस्रवों) का। पुद्गलाधिष्ठान देशना द्वारा दिखाने के लिए। 'उसके विपरीत' का अर्थ है योनिषो मनसिकार करने वाले कल्याण-पृथग्जन का।

Tassāti ‘‘sutavā’’tiādipāṭhassa. Tāvāti ‘‘sutavā’’ti ito paṭṭhāya yāva ‘‘so idaṃ dukkha’’nti padaṃ, tāva imaṃ padaṃ avadhiṃ katvāti attho. Heṭṭhā vuttanayenāti ariyasappurisa-ariyadhamma-sappurisadhamma-manasikaraṇīya-amanasikaraṇīyapadānaṃ yathākkamaṃ mūlapariyāye idha gahetvā vuttanayena attho veditabboti sambandho. Vuttapaccanīkatoti ‘‘sutavā ariyasāvako, ariyānaṃ dassāvī, sappurisānaṃ dassāvī’’ti etesaṃ padānaṃ sabbākārena vuttaviparītato attho veditabbo, kovidavinītapadānaṃ pana na sabbappakārena vuttaviparītato. Arahā hi nippariyāyena ariyadhamme kovido ariyadhamme suvinīto ca nāma. Tenāha ‘‘paccanīkato ca sabbākārena…pe… ariyasāvakoti veditabbo’’ti. Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ sikhāppattavipassanā. Keci pana ‘‘bhaṅgañāṇato paṭṭhāya sikhāpattavipassanā’’ti vadanti, tadayuttaṃ. Tadanurūpena atthenāti tassa puggalassa anurūpena ariyaṭṭhena, na paṭivedhavasenāti adhippāyo. Kalyāṇaputhujjano hi ayaṃ. Yathā cassa ‘‘yopi kalyāṇaputhujjano’’ti ārabhitvā ‘‘sopi vuccati sikkhatīti sekkho’’ti pariyāyena sekkhasutte (saṃ. ni. 5.13) sekkhabhāvo vutto, evaṃ idha ariyasāvakabhāvo vutto. Vuṭṭhānagāminīvipassanālakkhaṇehi ye ariyasappurisadhammavinayasaṅkhātā bodhipakkhiyadhammā tisso sikkhā eva vā sambhavanti, tesaṃ vasena imassa ariyasāvakādibhāvo vutto. Tenāha ‘‘tadanurūpena atthenā’’ti. Ariyassa sāvakoti vā ariyasāvakatthena eva vutto yathā ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti (su. ni. 410). Sikhāppattavipassanāggahaṇañcettha vipassanaṃ ussukkāpetvā anivattipaṭipadāyaṃ ṭhitassa gahaṇatthanti yathāvuttā atthasaṃvaṇṇanā suṭṭhutaraṃ yujjateva.

'उसका' (तस्स) का अर्थ है 'सुतवा' (श्रुतवान) आदि पाठ का। 'तब तक' (तावा) का अर्थ है 'सुतवा' यहाँ से लेकर 'सो इदं दुक्खं' (वह यह दुख है) इस पद तक, इस पद को अवधि (सीमा) बनाकर। 'नीचे कहे गए न्याय से' का अर्थ है आर्य, सत्पुरुष, आर्य-धर्म, सत्पुरुष-धर्म, मनसिकार करने योग्य और मनसिकार न करने योग्य पदों का यथाक्रम मूलपर्याय में यहाँ ग्रहण करके कहे गए न्याय से अर्थ समझना चाहिए - यह संबंध है। 'कहे गए के विपरीत' का अर्थ है 'श्रुतवान आर्य-श्रावक, आर्यों का दर्शन करने वाला, सत्पुरुषों का दर्शन करने वाला' - इन पदों का सभी प्रकार से कहे गए के विपरीत अर्थ समझना चाहिए; किंतु 'कोविद' (कुशल) और 'विनीत' पदों का सभी प्रकार से कहे गए के विपरीत अर्थ नहीं है। क्योंकि अर्हत् ही मुख्य रूप से आर्य-धर्मों में कुशल और आर्य-धर्मों में सुविनीत होता है। इसीलिए कहा गया है - 'सभी प्रकार से विपरीत होने से... पे... आर्य-श्रावक समझना चाहिए'। संस्कार-उपेक्षा ज्ञान ही शिखर पर पहुँची हुई विपश्यना है। कुछ लोग 'भंग-ज्ञान से लेकर शिखर पर पहुँची हुई विपश्यना' कहते हैं, वह अयुक्त है। 'उसके अनुरूप अर्थ से' का अर्थ है उस पुद्गल के अनुरूप आर्य-अर्थ से, न कि प्रतिवेध (साक्षात्कार) के वश से - यह अभिप्राय है। क्योंकि यह कल्याण-पृथग्जन है। जैसे इसके लिए 'जो कल्याण-पृथग्जन है' यहाँ से आरंभ कर 'वह भी सीखता है इसलिए शैक्ष कहलाता है' इस प्रकार पर्याय से शैक्ष-सूत्र (सं.नि. ५.१३) में शैक्ष-भाव कहा गया है, वैसे ही यहाँ आर्य-श्रावक-भाव कहा गया है। उत्थानगामिनी विपश्यना के लक्षणों से जो आर्य-सत्पुरुष धर्म-विनय संज्ञक बोधिपाक्षिक धर्म या तीन शिक्षाएँ ही संभव होती हैं, उनके कारण इसका आर्य-श्रावक आदि भाव कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - 'उसके अनुरूप अर्थ से'। 'आर्य का श्रावक' अथवा 'आर्य-श्रावक' के अर्थ में ही कहा गया है, जैसे 'बुद्ध राजगृह गए' (सु.नि. ४१०)। यहाँ शिखर पर पहुँची हुई विपश्यना का ग्रहण विपश्यना में उत्साह बढ़ाकर न लौटने वाली प्रतिपदा (मार्ग) पर स्थित व्यक्ति के ग्रहण के लिए है, इस प्रकार यथाकथित अर्थ-वर्णन भली-भाँति उचित ही है।

21. Yathā dhātumukhena vipassanaṃ abhiniviṭṭho dhātukammaṭṭhāniko āyatanādimukhena abhiniviṭṭho āyatanādikammaṭṭhāniko, evaṃ saccamukhena abhiniviṭṭhoti vuttaṃ ‘‘catusaccakammaṭṭhāniko’’ti. Caturoghanittharaṇatthikehi kātabbato kammaṃ, bhāvanā. Kammameva visesādhigamassa ṭhānaṃ kāraṇanti, kamme vā yathāvuttanaṭṭhena ṭhānaṃ avaṭṭhānaṃ bhāvanārambhokammaṭṭhānaṃ, tadeva catusaccamukhena pavattaṃ etassa atthīti catusaccakammaṭṭhāniko. Ubhayaṃ nappavattati etthāti appavatti. Uggahitacatusaccakammaṭṭhānoti ca catusaccakammaṭṭhānaṃ pāḷito atthato ca uggahetvā manasikārayoggaṃ katvā ṭhito. Vipassanāmaggaṃ samāruḷhoti sappaccayanāmarūpadassane patiṭṭhāya tadeva nāmarūpaṃ aniccādito sammasanto. Samannāharatīti vipassanāvajjanaṃ sandhāyāha, tasmā yathā ‘‘idaṃ dukkha’’nti vipassanāñāṇaṃ pavattati, evaṃ samannāharati āvajjatīti attho. Kathaṃ panettha ‘‘manasi karotī’’ti iminā ‘‘vipassatī’’ti ayamattho vutto hotīti āha ‘‘ettha…pe… vuttā’’ti. Etthāti ca imasmiṃ sutteti attho. Vipassatīti ca yathā upari visesādhigamo hoti, evaṃ ñāṇacakkhunā vipassati, oloketīti attho. Maggopi vattabbo. Purimañhi saccadvayaṃ gambhīrattā duddasaṃ, itaraṃ duddasattā gambhīraṃ.

21. जैसे धातु के मुख (द्वार) से विपश्यना में प्रविष्ट होने वाला 'धातु-कर्मस्थानिक' कहलाता है, आयतन आदि के मुख से प्रविष्ट होने वाला 'आयतन-आदि-कर्मस्थानिक' कहलाता है, वैसे ही सत्य के मुख से प्रविष्ट होने वाले को 'चतुःसत्य-कर्मस्थानिक' कहा गया है। चार ओघों (बाढ़ों) को पार करने के इच्छुक व्यक्तियों द्वारा किए जाने के कारण 'कर्म' भावना है। कर्म ही विशेष उपलब्धि (अधिगम) का स्थान या कारण है, अथवा कर्म में यथाोक्त अर्थ से स्थान (अवस्थान) भावना का आरम्भ 'कर्मस्थान' है; वही जिसके पास चतुःसत्य के मुख से प्रवृत्त है, वह 'चतुःसत्य-कर्मस्थानिक' है। जहाँ दोनों (दुःख और समुदय) प्रवृत्त नहीं होते, वह 'अप्रवृत्ति' (निरोध) है। 'उग्गहित-चतुःसत्य-कर्मस्थान' का अर्थ है—चतुःसत्य-कर्मस्थान को पालि (पाठ) और अर्थ से ग्रहण कर, मनसिकार के योग्य बनाकर स्थित होना। 'विपश्यना मार्ग पर आरूढ़' का अर्थ है—सप्रत्यय नाम-रूप के दर्शन में प्रतिष्ठित होकर उसी नाम-रूप का अनित्य आदि के रूप में सम्मर्शन (विचार) करना। 'समन्नाहरति' (समाधान करता है) यह विपश्यना-आवर्जन के सन्दर्भ में कहा गया है, इसलिए जैसे 'यह दुःख है' इस प्रकार विपश्यना-ज्ञान प्रवृत्त होता है, वैसे ही समाधान करता है या आवर्जन करता है—यह अर्थ है। यहाँ 'मनसि करोति' (मनसिकार करता है) इससे 'विपश्यति' (विपश्यना करता है) यह अर्थ कैसे कहा गया है? इसके लिए कहा—'यहाँ... पे... कहा गया है'। 'यहाँ' का अर्थ है—इस सूत्र में। 'विपश्यति' का अर्थ है—जैसे ऊपर विशेष अधिगम होता है, वैसे ज्ञान-चक्षु से देखता है, अवलोकन करता है। मार्ग भी कहा जाना चाहिए। क्योंकि पहले के दो सत्य गम्भीर होने के कारण दुर्दर्श (कठिनता से दिखने वाले) हैं, और अन्य दो दुर्दर्श होने के कारण गम्भीर हैं।

Abhinivesoti vipassanābhiniveso vipassanāpaṭipatti. Tadārammaṇeti taṃ rūpakkhandhaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatte. Yāthāvasarasalakkhaṇaṃ vavatthapetvāti aviparītaṃ attano ārammaṇaṃ sabhāvacchedanādikiccañceva aññāṇādilakkhaṇañca asaṅkarato hadaye ṭhapetvā. Iminā pubbe nāmarūpaparicchede katepi dhammānaṃ salakkhaṇavavatthāpanaṃ paccayapariggahena suvavatthāpitaṃ nāma hotīti dasseti yathā ‘‘dvikkhattuṃ baddhaṃ subaddha’’nti. Evañhi ñātapariññāya kiccaṃ siddhaṃ nāma hoti. Paccayato paccayuppannato ca vavatthāpitattā pākaṭabhāvena siddhenapi siddhabhāvo pākaṭo hotīti vuttaṃ ‘‘ahutvā hontī’’ti. Aniccalakkhaṇaṃ āropetīti asato hi uppādena bhavitabbaṃ, na sato, uppādavantato ca nesaṃ ekantena icchitabbā paccayāyattavuttibhāvato, sati uppāde avassaṃbhāvī nirodhoti nattheva niccatāvakāsoti. Sūpaṭṭhitāniccatāya ca udayabbayadhammehi abhiṇhapaṭipīḷanato dukkhamanaṭṭhena dukkhaṃ. Tenāha ‘‘udayabbayapaṭipīḷitattā dukkhāti dukkhalakkhaṇaṃ āropetī’’ti. Katthacipi saṅkhāragate ‘‘mā jīri mā byādhiyī’’ti alabbhanato natthi vasavattananti āha ‘‘avasavattanato anattāti anattalakkhaṇaṃ āropetī’’ti. Paṭipāṭiyāti udayabbayañāṇādiparamparāya.

'अभिनिवेश' का अर्थ है—विपश्यना-अभिनिवेश, विपश्यना-प्रतिपत्ति। 'तदारम्मणे' का अर्थ है—उस रूपस्कन्ध को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने पर। 'यथावसर-स्वलक्षण को व्यवस्थित कर' का अर्थ है—अपने आलम्बन के अविपरीत स्वभाव-विच्छेद आदि कृत्य को और अज्ञान आदि लक्षणों को असंकीर्ण (बिना मिलावट के) रूप से हृदय में स्थापित कर। इससे यह दिखाते हैं कि पहले नाम-रूप परिच्छेद किए जाने पर भी, धर्मों के स्वलक्षण की व्यवस्था प्रत्यय-परिग्रह के द्वारा भली-भांति व्यवस्थित हो जाती है, जैसे 'दो बार बाँधा हुआ सुबद्ध (अच्छी तरह बँधा) होता है'। इस प्रकार 'ज्ञात-परिज्ञा' का कृत्य सिद्ध होता है। प्रत्यय और प्रत्यय-उत्पन्न के रूप में व्यवस्थित होने से प्रकट भाव से सिद्ध होने पर भी सिद्ध भाव प्रकट होता है, इसलिए कहा गया है—'न होकर होते हैं'। 'अनित्य लक्षण का आरोपण करता है' का अर्थ है—असत् का ही उत्पाद होना चाहिए, सत् का नहीं; और उत्पादवान होने के कारण उनकी प्रत्यय-आश्रित वृत्ति होने से एकान्ततः (निश्चित रूप से) उत्पाद की इच्छा की जानी चाहिए; उत्पाद होने पर निरोध अवश्यम्भावी है, अतः नित्यता का कोई अवकाश नहीं है। भली-भांति उपस्थित अनित्यता के कारण और उदय-व्यय धर्मों द्वारा निरन्तर पीड़ित होने से, दुःख के अर्थ में 'दुःख' है। इसीलिए कहा—'उदय-व्यय से पीड़ित होने के कारण दुःख है, इस प्रकार दुःख लक्षण का आरोपण करता है'। किसी भी संस्कारगत वस्तु में 'यह जीर्ण न हो, यह व्याधिग्रस्त न हो' ऐसा प्राप्त न होने के कारण वशवर्ती होना (नियंत्रण) नहीं है, इसलिए कहा—'वश में न होने के कारण अनात्मा है, इस प्रकार अनात्म लक्षण का आरोपण करता है'। 'परिपाटी से' का अर्थ है—उदय-व्यय ज्ञान आदि की परम्परा से।

Tasmiṃ khaṇeti sotāpattimaggakkhaṇe. Ekapaṭivedhenevāti ekañāṇeneva paṭivijjhanena. Paṭivedho paṭighātābhāvena visaye nissaṅgacārasaṅkhātaṃ nibbijjhanaṃ. Abhisamayo avirajjhitvā visayassa adhigamasaṅkhāto avabodho. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti paricchinditvā jānanameva vuttanayena paṭivedhoti pariññāpaṭivedho. Ayaṃ yathā ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vutto, na pana maggañāṇassa ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādināpi vattanato. Tenāha ‘‘na hissa tasmiṃ samaye’’tiādi. Pahīnassa puna appahātabbatāya pakaṭṭhaṃ hānaṃ cajanaṃ samucchindanaṃ pahānaṃ, pahānameva vuttanayena paṭivedhoti pahānapaṭivedho. Ayampi yena kilesena appahīyamānena maggabhāvanāya na bhavitabbaṃ, asati ca maggabhāvanāya yo uppajjeyya, tassa kilesassa padaghātaṃ karontassa anuppattidhammataṃ āpādentassa ñāṇassa tathāpavattiyā paṭighātābhāvena nissaṅgacāraṃ upādāya evaṃ vutto. Sacchikiriyā paccakkhakaraṇaṃ, anussavākāraparivitakkādike muñcitvā sarūpato ārammaṇakaraṇaṃ idaṃ tanti yathāsabhāvato gahaṇaṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedho. Ayaṃ pana yassa āvaraṇassa asamucchindanato ñāṇaṃ nirodhaṃ ālambituṃ na sakkoti, tassa samucchindanato taṃ sarūpato vibhāvitameva pavattatīti evaṃ vutto.

'उस क्षण में' का अर्थ है—स्रोतापत्ति-मार्ग के क्षण में। 'एक ही प्रतिवेध से' का अर्थ है—एक ही ज्ञान के द्वारा प्रतिवेध (भेदन) करने से। 'प्रतिवेध' का अर्थ है—प्रतिघात (रुकावट) के अभाव में विषय में निस्सङ्ग विचरण रूप भेदन। 'अभिसमय' का अर्थ है—बिना चूके विषय की प्राप्ति रूप अवबोध। 'यह दुःख है, इतना दुःख है, इससे अधिक नहीं'—इस प्रकार परिच्छेद करके जानना ही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे 'परिज्ञा-प्रतिवेध' कहते हैं। यह इस प्रकार कहा गया है कि जैसे ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में दुःख के स्वरूप आदि के परिच्छेद में सम्मोह (भ्रम) नहीं होता, वैसी प्रवृत्ति को लेकर कहा गया है, न कि मार्ग-ज्ञान के 'यह दुःख है' आदि शब्दों में कहने के कारण। इसीलिए कहा—'निश्चित ही उसके उस समय में' आदि। प्रहीण (त्यागे हुए) को पुनः न त्यागना पड़े, इस कारण प्रकृष्ट रूप से त्यागना, छोड़ना, समूलोच्छेद करना 'प्रहाण' है; प्रहाण ही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे 'प्रहाण-प्रतिवेध' कहते हैं। यह भी उस क्लेश के लिए कहा गया है, जिसके प्रहीण न होने पर मार्ग-भावना नहीं होती, और मार्ग-भावना के अभाव में जो उत्पन्न होता है; उस क्लेश का विनाश करते हुए, उसे अनुत्पत्ति-धर्मा बनाते हुए ज्ञान की वैसी प्रवृत्ति में प्रतिघात के अभाव के कारण निस्सङ्ग विचरण को लेकर ऐसा कहा गया है। 'साक्षात्क्रिया' का अर्थ है—प्रत्यक्ष करना; अनुश्रव (सुनी-सुनाई बात), आकार-परिवितर्क आदि को छोड़कर स्वरूप से आलम्बन बनाना कि 'यह वह है'—इस प्रकार यथास्वभाव ग्रहण करना; वही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे 'साक्षात्क्रिया-प्रतिवेध' कहते हैं। यह उस आवरण के लिए कहा गया है, जिसके समूलोच्छेद न होने से ज्ञान निरोध को आलम्बन नहीं बना सकता; उसके समूलोच्छेद होने से वह (निरोध) स्वरूपतः स्पष्ट होकर ही प्रवृत्त होता है—ऐसा कहा गया है।

Bhāvanā uppādanā vaḍḍhanā ca, tattha paṭhamamagge uppādanaṭṭhena, dutiyādīsu vaḍḍhanaṭṭhena, ubhayatthāpi vā ubhayathāpi veditabbaṃ. Paṭhamamaggopi hi yathārahaṃ vuṭṭhānagāminiyaṃ pavattaṃ parijānanādiṃ vaḍḍhento pavattoti tatthāpi vaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ. Dutiyādīsupi appahīnakilesappahānato puggalantarasādhanato uppādanaṭṭhena bhāvanā, sā eva vuttanayena paṭivedhoti bhāvanā paṭivedho. Ayampi hi yathā ñāṇe pavatte pacchā maggadhammānaṃ sarūpaparicchede sammoho na hoti, tathā pavattimeva gahetvā vutto, tiṭṭhatu tāva yathādhigatamaggadhammaṃ yathāpavattesu phaladhammesupi ayaṃ yathādhigatasaccadhammesu viya vigatasammohova hoti. Tena vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo’’ti (dī. ni. 1.299, 356; mahāva. 27, 57). Yato cassa dhammatāsañcoditā yathādhigatasaccadhammāvalambiniyo maggavīthito parato maggaphalapahīnāvasiṭṭhakilesanibbānānaṃ paccavekkhaṇā pavattanti. Dukkhasaccadhammā hi sakkāyadiṭṭhiādayo. Ayañca atthavaṇṇanā ‘‘pariññābhisamayenā’’tiādīsupi vibhāvetabbā. Ekābhisamayena abhisametīti vuttamevatthaṃ vibhūtataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘no ca kho aññamaññena ñāṇenā’’tiādi vuttaṃ.

भावना उत्पादना और वर्धना (वृद्धि) है। वहाँ प्रथम मार्ग में उत्पादन के अर्थ में, और द्वितीय आदि मार्गों में वर्धन के अर्थ में, अथवा दोनों स्थानों पर दोनों ही प्रकार से समझना चाहिए। क्योंकि प्रथम मार्ग भी यथायोग्य व्युत्थानगामिनी (विपश्यना) में प्रवृत्त परिज्ञान आदि को बढ़ाते हुए प्रवृत्त होता है, इसलिए वहाँ भी वर्धन के अर्थ में भावना को समझा जा सकता है। द्वितीय आदि मार्गों में भी अभी तक न प्रहीण हुए क्लेशों के प्रहाण से और पुद्गलान्तर की सिद्धि से उत्पादन के अर्थ में भावना होती है; वही उक्त नय से प्रतिवेध है, इसलिए वह 'भावना-प्रतिवेध' है। यह भी जैसे ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में मार्ग-धर्मों के स्वरूप-परिच्छेद में सम्मोह नहीं होता, वैसे ही प्रवृत्ति को ही लेकर कहा गया है। जहाँ तक यथा-अधिगत मार्ग-धर्मों का प्रश्न है, यथा-प्रवृत्त फल-धर्मों में भी वह यथा-अधिगत सत्य-धर्मों के समान ही विगत-सम्मोह होता है। इसीलिए कहा गया है— 'दृष्टधर्मा, प्राप्तधर्मा, विदितधर्मा, परियोगाळ्हधर्मा' (दी. नि. 1.299, 356; महाव. 27, 57)। क्योंकि उसकी धर्मता से प्रेरित, यथा-अधिगत सत्य-धर्मों का आलम्बन करने वाली, मार्ग-वीथि के बाद मार्ग, फल, प्रहीण क्लेश, अवशिष्ट क्लेश और निर्वाण की प्रत्यवेक्षणाएँ प्रवृत्त होती हैं। दुःख-सत्य रूप धर्म ही सत्कायदृष्टि आदि हैं। और यह अर्थ-वर्णना 'परिज्ञाभिसमयेन' आदि में भी स्पष्ट की जानी चाहिए। 'एक ही अभिसमय से अभिसमय करता है'—इस कहे हुए अर्थ को ही और अधिक स्पष्ट करके दिखाने के लिए 'न कि अन्य-अन्य ज्ञान से' आदि कहा गया है।

Vitaṇḍavādī panāha ‘‘ariyamaggañāṇaṃ catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakaraṇaṃ, na ekābhisamayavasena. Tañhi kālena dukkhaṃ pajānāti, kālena samudayaṃ pajahati, kālena nirodhaṃ sacchikaroti, kālena maggaṃ bhāveti, aññathā ekassa ñāṇassa ekasmiṃ khaṇe catukiccakaraṇaṃ na yujjati. Na hidaṃ katthaci diṭṭhampi suttaṃ atthī’’ti. So vattabbo – yadi ariyamaggañāṇaṃ nānābhisamayavasena saccāni abhisameti, na ekābhisamayavasena, evaṃ sante paccekampi saccesu nānakkhaṇeneva pavatteyya, na ekakkhaṇena, tathā sati dukkhādīnaṃ ekadesekadesameva parijānāti pajahatīti āpajjatīti nānābhisamaye paṭhamamaggādīhi pahātabbānaṃ saññojanattayādīnaṃ ekadesekadesappahānaṃ siyāti ekadesasotāpattimaggaṭṭhāditā, tato eva ekadesasotāpannāditā ca āpajjati anantaraphalattā lokuttarakusalānaṃ, na ca taṃ yuttaṃ. Na hi kālabhedena vinā so eva sotāpanno ca asotāpanno cāti sakkā viññātuṃ.

किन्तु वितण्डावादी कहता है— 'आर्यमार्ग-ज्ञान चारों सत्यों में नाना-अभिसमय के वश से कृत्य (कार्य) करता है, एक-अभिसमय के वश से नहीं। क्योंकि वह किसी समय दुःख को जानता है, किसी समय समुदय का प्रहाण करता है, किसी समय निरोध का साक्षात्कार करता है, और किसी समय मार्ग की भावना करता है; अन्यथा एक ही ज्ञान का एक ही क्षण में चार कृत्य करना युक्त नहीं है। और ऐसा कहीं कोई सूत्र भी देखा गया नहीं है।' उसे यह कहना चाहिए— यदि आर्यमार्ग-ज्ञान नाना-अभिसमय के वश से सत्यों का अभिसमय करता है, एक-अभिसमय के वश से नहीं, तो ऐसा होने पर प्रत्येक सत्य में भी वह नाना क्षणों में ही प्रवृत्त होगा, एक क्षण में नहीं। वैसा होने पर दुःख आदि के एक-एक देश (अंश) को ही जानता और प्रहाण करता है—यह आपत्ति आएगी। नाना-अभिसमय होने पर प्रथम मार्ग आदि के द्वारा प्रहातव्य तीन संयोजनों आदि का एक-एक अंश में प्रहाण होगा, जिससे 'एक-देश-स्रोतापत्ति-मार्गस्थ' होने की अवस्था और उससे 'एक-देश-स्रोतापन्न' होने की आपत्ति आएगी, क्योंकि लोकोत्तर कुशल अनन्तर-फल वाले होते हैं; और वह युक्त नहीं है। क्योंकि काल-भेद के बिना वही व्यक्ति स्रोतापन्न भी है और अस्रोतापन्न भी—ऐसा नहीं समझा जा सकता।

Apicāyaṃ nānābhisamayavādī evaṃ pucchitabbo ‘‘maggañāṇaṃ saccāni paṭivijjhantaṃ kiṃ ārammaṇato paṭivijjhati, udāhu kiccato’’ti? Jānamāno ‘‘kiccato’’ti vadeyya, ‘‘kiccato paṭivijjhantassa kiṃ nānābhisamayenā’’ti vatvā paṭipāṭiyānidassanena saññāpetabbo. Atha ‘‘ārammaṇato’’ti vadeyya, evaṃ sante tassa ñāṇassa vipassanāñāṇassa viya dukkhasamudayānaṃ accantapariññāsamucchedā na yuttā anissaṭattā. Tathā maggadassanaṃ. Na hi maggo sayameva attānaṃ ārabbha pavattatīti yuttaṃ, maggantaraparikappanāya pana anavaṭṭhānaṃ āpajjati, tasmā tīṇi saccāni kiccato, nirodhaṃ kiccato ca ārammaṇato ca paṭivijjhatīti evaṃ asammohato paṭivijjhantassa maggañāṇassa nattheva nānābhisamayo. Vuttañhetaṃ ‘‘yo bhikkhave dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatī’’tiādi. Na cetaṃ kālantaradassanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yo nu kho, āvuso, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi …pe… dukkhanirodhagāminipaṭipadampi so passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) ekaccadassanasamaṅgino aññasaccadassanasamaṅgibhāvavicāraṇāyaṃ tadatthasādhanatthaṃ āyasmatā gavampatittherena ābhatattā, paccekañca saccattayadassanassa yojitattā, aññathā purimadiṭṭhassa puna adassanato samudayādidassanamayojaniyaṃ siyā. Na hi lokuttaramaggo lokiyamaggo viya katakārībhāvena pavattati samucchedakattā, tathā yojanena ca sabbadassanaṃ dassanantaraparamanti dassanānuparamo siyāti evaṃ āgamato yuttito ca nānābhisamayo na yujjatīti saññāpetabbo. Evaṃ ce saññattiṃ gacchati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce gacchati, abhidhamme (kathā. 274) odhisokathāya saññāpetabboti.

इसके अतिरिक्त, इस नाना-अभिसमयवादी से ऐसा पूछा जाना चाहिए— 'सत्यों का प्रतिवेध करता हुआ मार्ग-ज्ञान क्या आलम्बन से प्रतिवेध करता है या कृत्य से?' यदि वह जानते हुए 'कृत्य से' कहे, तो 'कृत्य से प्रतिवेध करने वाले के लिए नाना-अभिसमय से क्या प्रयोजन?'—ऐसा कहकर क्रम के निदर्शन (उदाहरण) से उसे समझाना चाहिए। यदि वह 'आलम्बन से' कहे, तो ऐसा होने पर उस ज्ञान के लिए, विपश्यना-ज्ञान के समान, दुःख और समुदय का आत्यन्तिक परिज्ञान और समुच्छेद युक्त नहीं होगा क्योंकि वह (आलम्बन से) मुक्त नहीं है। वैसे ही मार्ग का दर्शन भी। यह युक्त नहीं है कि मार्ग स्वयं अपने आप को ही आरम्भ (आलम्बन) बनाकर प्रवृत्त हो, क्योंकि मार्गान्तर की कल्पना करने पर अनवस्था दोष आएगा। इसलिए तीन सत्यों का कृत्य से, और निरोध का कृत्य तथा आलम्बन—दोनों से प्रतिवेध करता है। इस प्रकार असम्मोह पूर्वक प्रतिवेध करने वाले मार्ग-ज्ञान का नाना-अभिसमय होता ही नहीं है। जैसा कि कहा गया है— 'भिक्षुओं! जो दुःख को देखता है, वह दुःख-समुदय को भी देखता है' आदि। और यह कालान्तर (दूसरे समय) में देखने के सन्दर्भ में नहीं कहा गया है। 'आयुष्मन्! जो दुःख को देखता है, वह दुःख-समुदय को... दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा को भी देखता है' (सं. नि. 5.1100)—यह एक सत्य के दर्शन से युक्त व्यक्ति के अन्य सत्यों के दर्शन से युक्त होने के विचार में उस अर्थ की सिद्धि के लिए आयुष्मान् गवम्पति स्थविर द्वारा लाया गया है, और प्रत्येक तीन सत्यों के दर्शन के साथ जोड़ा गया है। अन्यथा पहले देखे हुए का पुनः दर्शन न होने से समुदय आदि का दर्शन अयुक्त हो जाएगा। लोकोत्तर मार्ग लौकिक मार्ग के समान 'कृत-कारी' भाव से प्रवृत्त नहीं होता क्योंकि वह समुच्छेदक (समूल नष्ट करने वाला) है। और उस प्रकार जोड़ने से 'सबका दर्शन अन्य दर्शन के बाद होता है'—इस प्रकार दर्शन का अन्त ही नहीं होगा। इस प्रकार आगम और युक्ति से नाना-अभिसमय सिद्ध नहीं होता—ऐसा उसे समझाना चाहिए। यदि वह समझ जाता है, तो यह कुशल (अच्छा) है। यदि नहीं समझता, तो अभिधम्म (कथावत्थु 274) की 'ओधिसोकथा' (प्रादेशिक कथा) से उसे समझाना चाहिए।

Nirodhaṃ ārammaṇatoti nirodhameva ārammaṇatoti niyamo gahetabbo, na ārammaṇatovāti. Tena nirodhe kiccatopi paṭivedho siddho hoti. Tasmiṃ samayeti saccānaṃ abhisamaye. Vīsativatthukātiādi ‘‘tīṇi saññojanānī’’ti vuttānaṃ sarūpadassanaṃ. Catūsu āsavesūti idaṃ abhidhammanayena vuttaṃ, na suttantanayena. Na hi sutte katthaci cattāro āsavā āgatā atthi. Yadi vicikicchā na āsavo, atha kasmā ‘‘sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso, ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā’’ti vuttanti āha ‘‘dassanā pahātabbā’’tiādi. Ettha pariyāpannattāti etena sammāsaṅkappassa viya paññākkhandhe kiccasabhāgatāya idha vicikicchāya āsavasaṅgaho katoti dasseti.

"निरोध को आलम्बन करने से" का अर्थ है "निरोध को ही आलम्बन करने से", ऐसा नियम ग्रहण करना चाहिए, न कि केवल "आलम्बन करने से"। इससे निरोध में कृत्य के द्वारा भी प्रतिवेध सिद्ध होता है। "उस समय में" अर्थात् सत्यों के अभिसमय के समय। "बीस वस्तुओं वाला" आदि "तीन संयोजन" कहे गए संयोजनों का स्वरूप-दर्शन है। "चार आसवों में" यह अभिधम्म-नय से कहा गया है, सुत्तन्त-नय से नहीं। क्योंकि सुत्तों में कहीं भी चार आसव नहीं आए हैं। यदि विचिकित्सा आसव नहीं है, तो फिर क्यों "भिक्षुओं! सत्कायदृष्टि, विचिकित्सा, शीलव्रत-परामर्श—ये दर्शन द्वारा प्रहातव्य आसव कहे जाते हैं" ऐसा कहा गया है? इसके उत्तर में "दर्शन द्वारा प्रहातव्य" आदि कहा गया है। यहाँ "पर्यापन्न होने से" इसके द्वारा यह दिखाया गया है कि जैसे सम्यक् संकल्प का प्रज्ञा-स्कन्ध में कृत्य की समानता के कारण संग्रह किया गया है, वैसे ही यहाँ विचिकित्सा का आसवों में संग्रह किया गया है।

Sabbo attaggāho sakkāyadiṭṭhivinimutto natthīti vuttaṃ ‘‘channaṃ diṭṭhīnaṃ…pe… vibhattā’’ti. Sā hi diṭṭhi ekasmiṃ cittuppāde santāne ca ṭhitaṃ ekaṭṭhaṃ, tattha paṭhamaṃ sahajātekaṭṭhaṃ, itaraṃ pahānekaṭṭhaṃ, tadubhayampi niddhāretvā dassetuṃ ‘‘diṭṭhāsavehī’’tiādi vuttaṃ. Sabbathāpīti sabbappakārena, sahajātekaṭṭhapahānekaṭṭhappakārehīti attho. Avasesāti diṭṭhāsavato avasiṭṭhā. Tayopi āsavāti kāmāsavabhavāsavaavijjāsavā. Tathā hi pubbe ‘‘catūsu āsavesū’’ti vuttaṃ. Tasmāti yasmā bahū evettha āsavā pahātabbā, tasmā bahuvacananiddeso kato ‘‘ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā’’ti. Porāṇānanti aṭṭhakathācariyānaṃ, ‘‘purātanānaṃ majjhimabhāṇakāna’’nti ca vadanti.

"सत्कायदृष्टि से मुक्त कोई भी आत्म-ग्राह नहीं है" यह "छह दृष्टियों के... विभक्त" होने के संदर्भ में कहा गया है। वह दृष्टि एक चित्तोत्पाद और सन्तान में स्थित होने के कारण एक-अर्थ (एकीकृत) है, वहाँ प्रथम सहजात-एक-अर्थ है और दूसरा प्रहाण-एक-अर्थ है, उन दोनों को ही निर्धारित करके दिखाने के लिए "दृष्ट्यासवों से" आदि कहा गया है। "सब प्रकार से भी" अर्थात् सभी प्रकारों से, सहजात-एक-अर्थ और प्रहाण-एक-अर्थ के प्रकारों से—यह अर्थ है। "शेष" अर्थात् दृष्ट्यासव से बचे हुए। "तीन आसव भी" अर्थात् कामासव, भवासव और अविद्यासव। क्योंकि पहले "चार आसवों में" ऐसा कहा गया है। इसलिए चूँकि यहाँ बहुत से आसव प्रहातव्य हैं, इसलिए "भिक्षुओं! ये दर्शन द्वारा प्रहातव्य आसव कहे जाते हैं" ऐसा बहुवचन निर्देश किया गया है। "पुराणों का" अर्थात् अट्ठकथाचार्यों का, और वे "प्राचीन मज्झिम-भाणकों का" भी कहते हैं।

Dassanā pahātabbātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

"दर्शन द्वारा प्रहातव्य" आदि में जो कहना चाहिए, वह पहले ही कहा जा चुका है।

Dassanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

दर्शन द्वारा प्रहातव्य आसवों का वर्णन समाप्त हुआ।

Saṃvarāpahātabbaāsavavaṇṇanā

संवर द्वारा प्रहातव्य आसवों का वर्णन।

22. Saṃvarādīhīti saṃvarapaṭisevanaadhivāsanaparivajjanavinodanehi. Sabbesampīti catunnampi ariyamaggānaṃ. Ayanti saṃvarāpahātabbādikathā pubbabhāgapaṭipadāti veditabbā. Tathā hi heṭṭhā ‘‘upakkilesavisodhanaṃ ādiṃ katvā āsavakkhayapaṭipattidassanattha’’nti suttantadesanāya payojanaṃ vuttaṃ. Na hi sakkā ādito eva ariyamaggaṃ bhāvetuṃ, atha kho samādinnasīlo indriyesu guttadvāro ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’ti (dī. ni. 3.348; ma. ni. 2.168) evaṃ vuttaṃ caturāpassenapaṭipattiṃ paṭipajjamāno sammasanavidhiṃ otaritvā anukkamena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā āsave khepeti. Tenāha bhagavā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto, evaṃ kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho’’ti (a. ni. 8.20; udā. 45; cūḷava. 385).

22. "संवर आदि के द्वारा" अर्थात् संवर, प्रतिसेवन, अधिवासन, परिवर्जन और विनोदन के द्वारा। "सभी के भी" अर्थात् चारों आर्यमार्गों के। यह "संवर द्वारा प्रहातव्य" आदि कथा पूर्वभाग-प्रतिपदा है, ऐसा जानना चाहिए। क्योंकि नीचे "उपक्क्लेशों के विशोधन को आदि बनाकर आसव-क्षय की प्रतिपत्ति दिखाने के लिए" सुत्तन्त-देशना का प्रयोजन कहा गया है। आदि से ही आर्यमार्ग की भावना करना संभव नहीं है, बल्कि जो शील को ग्रहण कर चुका है, इन्द्रियों में गुप्तद्वार वाला है, वह "सोच-समझकर एक का प्रतिसेवन करता है, सोच-समझकर एक को सहन करता है, सोच-समझकर एक का परिवर्जन करता है, सोच-समझकर एक को दूर करता है" इस प्रकार कही गई चतुर-अपस्सेन-प्रतिपत्ति का पालन करते हुए, सम्मसन-विधि में उतरकर, क्रमशः विपश्यना को बढ़ाते हुए, मार्ग-क्रम से आसवों को क्षीण करता है। इसीलिए भगवान ने कहा है— "भिक्षुओं! जैसे महासागर अनुक्रमिक निम्न, अनुक्रमिक प्रवण, अनुक्रमिक प्राग्भार वाला है, एकाएक प्रपात वाला नहीं है; इसी प्रकार भिक्षुओं! इस धर्म-विनय में अनुक्रमिक शिक्षा, अनुक्रमिक क्रिया, अनुक्रमिक प्रतिपदा है, एकाएक आज्ञा-प्रतिवेध नहीं है।"

Idhāti ayaṃ idha-saddo sabbākārato indriyasaṃvarasaṃvutassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano, aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano cāti vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sāsane’’ti. Ādīnavapaṭisaṅkhāti ādīnavapaccavekkhaṇā. Sampalimaṭṭhanti (a. ni. ṭī. 3.6.58) ghaṃsitaṃ. Anubyañjanasoti hatthapādahasitakathitavilokitādippakārabhāgaso. Tañhi ayoniso manasikaroto kilesānaṃ anu anu byañjanato ‘‘anubyañjana’’nti vuccati. Nimittaggāhoti itthipurisanimittādikassa vā kilesavatthubhūtassa vā nimittassa gāho. Ādittapariyāyanayenāti ādittapariyāye (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) āgatanayena veditabbā ādīnavapaṭisaṅkhāti yojanā. Yathā itthiyā indriyanti itthindriyaṃ, na evamidaṃ, idaṃ pana cakkhumeva indriyanti cakkhundriyanti. Titthakāko viyāti titthe kāko titthakāko, nadiyā samatikkamanatitthe niyataṭṭhitiko. Āvāṭakacchapotiādīsupi eseva nayo.

"यहाँ" यह 'इध' शब्द सभी प्रकार से इन्द्रिय-संवर से संवृत पुद्गल के सन्निष्रय-भूत शासन को प्रकाशित करने वाला है, और अन्य शासन के तथा-भाव का प्रतिषेध करने वाला है, यह "इस शासन में" इस पद से कहा गया है। "आदीनव-प्रतिसंख्या" अर्थात् दोषों का प्रत्यवेक्षण। "संपलिमट्ठ" अर्थात् घिसा हुआ। "अनुव्यंजन-शः" अर्थात् हाथ, पैर, हँसना, बोलना, देखना आदि अंगों के भागों के अनुसार। क्योंकि अयोनिशः मनस्कार करने वाले के क्लेशों के पीछे-पीछे (अनु-अनु) प्रकट होने के कारण उसे "अनुव्यंजन" कहा जाता है। "निमित्त-ग्राह" अर्थात् स्त्री-पुरुष के निमित्त आदि का अथवा क्लेश की वस्तु-भूत निमित्त का ग्रहण करना। "आदित्यपर्याय-नय से" अर्थात् आदित्यपर्याय सुत्त में आए हुए नय से "आदीनव-प्रतिसंख्या" को जानना चाहिए—ऐसा योजन है। जैसे स्त्री की इन्द्रिय 'स्त्रीन्द्रिय' है, वैसे यह नहीं है, बल्कि यह चक्षु ही इन्द्रिय है, इसलिए 'चक्षुन्द्रिय' है। "तीर्थ के कौवे के समान" अर्थात् तीर्थ में कौवा 'तीर्थ-काक' है, जो नदी पार करने के घाट पर नियत रूप से स्थित रहता है। "गड्ढे का कछुआ" आदि में भी यही नय है।

Evaṃ tappaṭibaddhavuttitāya cakkhundriye niyataṭṭhāno saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro. Muṭṭhassaccaṃ satipaṭipakkhā akusaladhammā. Yadipi aññattha asaṅkheyyampi bhavaṅgacittaṃ nirantaraṃ uppajjati, pasādaghaṭṭanāvajjanuppādānaṃ pana antare dve eva bhavaṅgacittāni uppajjantīti ayaṃ cittaniyāmoti āha bhavaṅge ‘‘dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe’’ti.

इस प्रकार उस (चक्षु) पर आश्रित होने के कारण चक्षु-इन्द्रिय में नियत स्थान वाला संवर 'चक्षु-इन्द्रिय-संवर' है। "मुट्ठसच्च" (स्मृति-भ्रंश) स्मृति के प्रतिपक्ष अकुशल धर्म हैं। यद्यपि अन्यत्र असंख्य भवाङ्ग-चित्त निरन्तर उत्पन्न होते हैं, किन्तु प्रसाद के संघट्टन और आवर्जन की उत्पत्ति के बीच में दो ही भवाङ्ग-चित्त उत्पन्न होते हैं—यह चित्त-नियम है, इसलिए भवाङ्ग के विषय में "दो बार उत्पन्न होकर निरुद्ध होने पर" ऐसा कहा है।

Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vātiādi (visuddhi. ṭī. 1.15; dha. sa. mūlaṭī. 1352) puna avacanatthaṃ idheva sabbaṃ vuttanti chasu dvāresu yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Na hi pañcadvāre kāyavacīduccaritasaṅkhāto dussīlyasaṃvaro atthīti so manodvāravasena, itaro channampi dvārānaṃ vasena yojetabbo. Muṭṭhassaccādīnañhi satipaṭipakkhādilakkhaṇānaṃ akusaladhammānaṃ siyā pañcadvāre uppatti, na tveva kāyikavācasikavītikkamabhūtassa dussīlyassa tattha uppatti pañcadvārikajavanānaṃ aviññattijanakattāti.

जवन क्षण में यदि दुःशील्य (दुराचार) आदि हो (विसुद्धि. टी. 1.15; ध. स. मूलटी. 1352), तो पुनः न कहने के लिए यहाँ सब कहा गया है, इसे छह द्वारों में यथासंभव जोड़ना चाहिए। पाँच द्वारों में कायिक और वाचिक दुश्चरित रूप दुःशील्य-संवर नहीं होता है, इसलिए वह मनोद्वार के वश से है, और दूसरा छहों द्वारों के वश से जोड़ना चाहिए। मुट्ठस्सच्च (स्मृति-विस्मृति) आदि स्मृति-प्रतिपक्ष आदि लक्षणों वाले अकुशल धर्मों की पाँच द्वारों में उत्पत्ति हो सकती है, किन्तु कायिक और वाचिक व्यतिक्रम रूप दुःशील्य की वहाँ उत्पत्ति नहीं होती, क्योंकि पाँच-द्वारिक जवन विज्ञप्ति-जनक नहीं होने के कारण।

Yathā kinti yena pakārena javane uppajjamāno asaṃvaro ‘‘cakkhudvāre asaṃvaro’’ti vuccati, taṃ nidassanaṃ kinti attho. Yathātiādinā nagaradvāre asaṃvare sati taṃsambandhānaṃ gharādīnaṃ asaṃvutatā viya javane asaṃvare sati taṃsambandhānaṃ dvārādīnaṃ asaṃvutatāti aññāsaṃvare aññāsaṃvutatāsāmaññameva nidasseti, na pubbāparasāmaññaṃ, antobahisāmaññaṃ vā. Sambandho ca javanena dvārādīnaṃ ekasantatipariyāpannatāya eva daṭṭhabbo. Paccayabhāvena purimanipphannaṃ javanakāle asantampi bhavaṅgādi phalanipphattiyā cakkhādi viya santaṃyeva nāma. Na hi dharamānaṃyeva ‘‘santa’’nti vuccati, tasmā sati dvārabhavaṅgādike pacchā uppajjamānaṃ javanaṃ bāhiraṃ viya katvā nagaradvārasamānaṃ vuttaṃ. Itarañca antonagaragharādisamānaṃ. Javanassa hi paramatthato asatipi bāhirabhāve itarassa ca abbhantarabhāve ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49) ādivacanato āgantukabhūtassa kadāci kadāci uppajjamānassa javanassa bāhirabhāvo, tabbidhurasabhāvassa itarassa abbhantarabhāvo ca pariyāyato veditabbo. Javane vā asaṃvare uppanne tato paraṃ dvārabhavaṅgādīnaṃ asaṃvarahetubhāvāpattito nagaradvārasadisena javanena pavisitvā dussīlyādicorānaṃ dvārabhavaṅgādīsu musanaṃ kusalabhaṇḍavināsanaṃ daṭṭhabbaṃ. Uppanne hi asaṃvare dvārādīnaṃ tassa hetubhāvo paññāyati, so ca uppajjamānoyeva dvārādīnaṃ saṃvarūpanissayabhāvaṃ paṭibāhentoyeva pavattatīti ayañhettha asaṃvarādīnaṃ pavattinayo. Pañcadvāre rūpādiārammaṇe āpāthagate yathāpaccayaṃ akusalajavane uppajjitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇe manodvārikajavanaṃ taṃyeva ārammaṇaṃ katvā bhavaṅgaṃ otarati, puna tasmiṃyeva dvāre ‘‘itthī puriso’’tiādinā visayaṃ vavatthapetvā javanaṃ bhavaṅgaṃ otarati, puna vāre rajjanādivasena javanaṃ javati, punapi yadi tādisaṃ ārammaṇaṃ āpāthamāgacchati, taṃsadisameva pañcadvāre rūpādīsu javanaṃ uppajjati. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi agutta’’ntiādi. Ayaṃ tāva asaṃvarapakkhe atthavaṇṇanā.

'यथा किन्ति' का अर्थ है—जिस प्रकार जवन में उत्पन्न होने वाला असंवर 'चक्षुद्वार में असंवर' कहलाता है, वह उदाहरण क्या है? 'यथा' आदि के द्वारा जैसे नगर-द्वार के असंवर होने पर उससे सम्बद्ध घरों आदि का असंवर होता है, वैसे ही जवन के असंवर होने पर उससे सम्बद्ध द्वारों आदि का असंवर होता है—यह अन्य असंवर में अन्य असंवरता की समानता मात्र को दिखाता है, न कि पूर्वापर समानता या आन्तर-बाह्य समानता को। जवन और द्वारों आदि का सम्बन्ध एक ही सन्तति में अन्तर्भूत होने के कारण देखना चाहिए। प्रत्यय भाव से पहले निष्पन्न, जवन काल में अविद्यमान होने पर भी भवङ्ग आदि फल की निष्पत्ति के कारण चक्षु आदि के समान विद्यमान ही कहे जाते हैं। केवल वर्तमान को ही 'सन्त' (विद्यमान) नहीं कहा जाता, इसलिए द्वार-भवङ्ग आदि के होने पर बाद में उत्पन्न होने वाले जवन को बाहरी जैसा मानकर नगर-द्वार के समान कहा गया है। और दूसरे को नगर के भीतर के घर आदि के समान। जवन के परमार्थतः बाहरी न होने पर भी और दूसरे के आन्तरिक होने पर भी, 'भिक्षुओं! यह चित्त प्रभास्वर है, और वह आगन्तुक उपक्लेशों से उपक्लिष्ट होता है' (अ. नि. 1.49) आदि वचनों से आगन्तुक रूप कभी-कभी उत्पन्न होने वाले जवन का बाहरीपन और उससे विपरीत स्वभाव वाले दूसरे का आन्तरिकपन पर्याय से समझना चाहिए। अथवा जवन में असंवर उत्पन्न होने पर उसके बाद द्वार-भवङ्ग आदि के असंवर का हेतु बन जाने से, नगर-द्वार के सदृश जवन से प्रवेश कर दुःशील्य आदि चोरों द्वारा द्वार-भवङ्ग आदि में चोरी करना (कुशल रूपी धन का विनाश करना) देखना चाहिए। क्योंकि असंवर उत्पन्न होने पर द्वारों आदि का उसका हेतु होना ज्ञात होता है, और वह उत्पन्न होते ही द्वारों आदि के संवर-उपनिषय भाव को रोकते हुए ही प्रवृत्त होता है—यह यहाँ असंवर आदि की प्रवृत्ति का नियम है। पंचद्वार में रूपादि आलम्बनों के गोचर होने पर यथाप्रत्यय अकुशल जवन उत्पन्न होकर भवङ्ग में उतरने पर, मनोद्वारिक जवन उसी आलम्बन को ग्रहण कर भवङ्ग में उतरता है, पुनः उसी द्वार में 'स्त्री, पुरुष' आदि के रूप में विषय का निश्चय कर जवन भवङ्ग में उतरता है, पुनः राग आदि के वश से जवन जवन करता है, फिर भी यदि वैसा ही आलम्बन गोचर होता है, तो उसके सदृश ही पंचद्वार में रूपादि विषयों में जवन उत्पन्न होता है। उसी के सन्दर्भ में कहा गया है—'इसी प्रकार जवन में दुःशील्य आदि के उत्पन्न होने पर, उस असंवर के होने पर द्वार भी अरक्षित होता है' आदि। यह असंवर पक्ष में अर्थ-वर्णना है।

Saṃvarapakkhepi imināva nayena attho veditabbo. Saṃvarena samannāgato puggalo saṃvutoti vuttoti āha ‘‘upetoti vuttaṃ hotī’’ti. Ekajjhaṃ katvāti ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti padañca atthato abhinnaṃ samānaṃ katvā. Ayameva cettha attho sundarataro uparipāḷiyā saṃsandanato. Tenāha ‘‘tathāhī’’tiādi. Yanti ādesoti iminā liṅgavipallāsena saddhiṃ vacanavipallāso katoti dasseti, nipātapadaṃ vā etaṃ paccattaputhuvacanatthaṃ. Vighātakarāti cittavighātakaraṇā cittadukkhanibbattakā ca. Yathāvuttakilesahetukā dāhānubandhā vipākā eva vipākapariḷāhā. Yathā panettha āsavā aññe ca vighātakarā kilesavipākapariḷāhā sambhavanti, taṃ dassetuṃ ‘‘cakkhudvārehī’’tiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva. Ettha ca saṃvaraṇūpāyo, saṃvaritabbaṃ, saṃvaro, yato so saṃvaro, yattha saṃvaro, yañca saṃvaraphalanti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Kathaṃ? Paṭisaṅkhā yonisoti hi saṃvaraṇūpāyo. Cakkhundriyaṃ saṃvaritabbaṃ. Saṃvaraggahaṇena gahitā sati saṃvaro. Asaṃvutassāti saṃvaraṇāvadhi. Asaṃvarato hi saṃvaraṇaṃ. Saṃvaritabbaggahaṇena siddho idha saṃvaravisayo. Cakkhundriyañhi saṃvarañāṇaṃ rūpārammaṇe saṃvarīyatīti avuttasiddhoyamattho. Āsavatannimittakilesādipariḷāhābhāvo phalaṃ. Evaṃ sotadvārādīsupi yojetabbaṃ. Sabbatthevāti manodvāre pañcadvāre cāti sabbasmiṃ dvāre.

संवर पक्ष में भी इसी नय से अर्थ समझना चाहिए। संवर से युक्त पुद्गल संवृत कहा जाता है, इसलिए कहा—'उपेत (युक्त) कहा गया है'। 'एकज्झं कत्वा' का अर्थ है—'पातिमोक्खसंवरसंवृतो' इस पद को अर्थतः अभिन्न करके। यही अर्थ यहाँ ऊपर की पालि से मेल खाने के कारण अधिक सुन्दर है। इसीलिए कहा—'तथाहि' आदि। 'यन्ति' यह आदेश लिंग-विपर्यास के साथ वचन-विपर्यास किया गया है, यह दिखाता है; अथवा यह निपात पद प्रथमा विभक्ति के बहुवचन के अर्थ में है। विघातकरा का अर्थ है—चित्त का विघात करने वाले और चित्त-दुःख उत्पन्न करने वाले। यथोक्त क्लेशों के कारण होने वाले दाह से अनुबद्ध विपाक ही विपाक-परिदाह हैं। जैसे यहाँ आस्रव और अन्य विघातक क्लेश-विपाक-परिदाह सम्भव होते हैं, उसे दिखाने के लिए 'चक्खुद्वारेहि' आदि कहा गया है, वह सुविज्ञेय ही है। और यहाँ संवरण का उपाय, संवरणीय, संवर, जिससे वह संवर है, जहाँ संवर है, और जो संवर का फल है—यह विभाग समझना चाहिए। कैसे? 'पटिसङ्खा योनिसो' ही संवरण का उपाय है। चक्षुरिन्द्रिय संवरणीय है। संवर शब्द के ग्रहण से गृहीत स्मृति संवर है। 'असंवुतस्स' संवरण की सीमा है। क्योंकि असंवर से ही संवरण होता है। संवरणीय के ग्रहण से यहाँ संवर का विषय सिद्ध होता है। चक्षुरिन्द्रिय रूपी संवर-ज्ञान रूपावलम्बन में संवरित होता है—यह बात बिना कहे ही सिद्ध है। आस्रव और उसके निमित्तक क्लेश आदि परिदाह का अभाव फल है। इसी प्रकार श्रोत्र-द्वार आदि में भी जोड़ना चाहिए। 'सब्बत्थेव' का अर्थ है—मनोद्वार और पंचद्वार में, अर्थात् सभी द्वारों में।

Saṃvarāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

संवर द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की वर्णना समाप्त हुई।

Paṭisevanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

प्रतिसेवन द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की वर्णना।

23. Paṭisaṅkhā yoniso cīvarantiādīsu ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā vuttaṃ paccavekkhaṇameva yoniso paṭisaṅkhā. Īdisanti evarūpaṃ iṭṭhārammaṇaṃ. Bhavapatthanāya assādayatoti bhavapatthanāmukhena bhāvitaṃ ārammaṇaṃ assādentassa. Cīvaranti nivāsanādi yaṃ kiñci cīvaraṃ. Paṭisevatīti nivāsanādivasena paribhuñjati. Yāvadevāti payojanaparimāṇaniyamanaṃ. Sītapaṭighātādiyeva hi yogino cīvarapaṭisevane payojanaṃ. Sītassāti dhātukkhobhato vā utupariṇāmato vā uppannasītassa. Paṭighātāyāti paṭibāhanatthaṃ tappaccayassa vikārassa vinodanatthaṃ. Uṇhassāti aggisantāpato uppannassa uṇhassa. Ḍaṃsādayo pākaṭāyeva. Puna yāvadevāti niyatapayojanaparimāṇaniyamanaṃ. Niyatañhi payojanaṃ cīvarapaṭisevanassa hirikopīnapaṭicchādanaṃ, itaraṃ kadāci kadāci. Hirikopīnanti sambādhaṭṭhānaṃ. Yasmiñhi aṅge vivaṭe hirīkuppati vinassati, taṃ hiriyā kopanato hirikopīnaṃ, tassa paṭicchādanatthaṃ cīvaraṃ paṭisevati.

23. "प्रतिसंख्या योनिशो चीवर" आदि में "शीत के प्रतिघात के लिए" आदि के द्वारा कहा गया प्रत्यवेक्षण ही योनिशो प्रतिसंख्या है। "ईदृश" का अर्थ है इस प्रकार का इष्ट आलम्बन। "भव-प्रार्थना से आस्वादन करने वाले के लिए" का अर्थ है भव-प्रार्थना के मुख से भावित आलम्बन का आस्वादन करने वाले के लिए। "चीवर" का अर्थ है निवासनादि कोई भी चीवर। "प्रतिसेवन करता है" का अर्थ है निवासनादि के रूप में परिभोग करता है। "यावदेव" का अर्थ है प्रयोजन की सीमा का निर्धारण। शीत के प्रतिघात आदि ही योगी के चीवर-प्रतिसेवन में प्रयोजन हैं। "शीत के लिए" का अर्थ है धातुओं के क्षोभ से या ऋतु-परिणाम से उत्पन्न शीत के लिए। "प्रतिघात के लिए" का अर्थ है निवारण के लिए, उस प्रत्यय के विकार को दूर करने के लिए। "उष्ण के लिए" का अर्थ है अग्नि के संताप से उत्पन्न उष्णता के लिए। दंश आदि स्पष्ट ही हैं। पुनः "यावदेव" का अर्थ है निश्चित प्रयोजन की सीमा का निर्धारण। चीवर-प्रतिसेवन का निश्चित प्रयोजन लज्जा के अंगों (कौपीन) को ढकना है, अन्य कभी-कभी होते हैं। "ह्रि-कौपीन" का अर्थ है संबाध स्थान (गुप्तांग)। जिस अंग के खुले होने पर लज्जा कुपित होती है, नष्ट होती है, लज्जा के कुपित होने के कारण वह "ह्रि-कौपीन" है, उसे ढकने के लिए चीवर का प्रतिसेवन करता है।

Piṇḍapātanti yaṃ kiñci āhāraṃ. So hi piṇḍolyena bhikkhanāya patte patanato tattha tattha laddhabhikkhāpiṇḍānaṃ pāto sannipātoti ‘‘piṇḍapāto’’ti vuccati. Neva davāyāti na kīḷanāya. Na madāyāti na balamadamānamadapurisamadatthaṃ. Na maṇḍanāyāti na aṅgapaccaṅgānaṃ pīṇanabhāvatthaṃ. Na vibhūsanāyāti na tesaṃyeva sobhanatthaṃ, chavisampatiatthanti attho. Imāni ca padāni yathākkamaṃ moha-dosa-saṇṭhāna-vaṇṇa-rāgūpanissaya-pahānatthāni veditabbāni. Purimaṃ vā dvayaṃ attano attano saṃkilesuppattinisedhanatthaṃ, itaraṃ parassapi. Cattāripi kāmasukhallikānuyogassa pahānatthaṃ vuttānīti veditabbāni. Kāyassāti rūpakāyassa. Ṭhitiyā yāpanāyāti pabandhaṭṭhitatthañceva pavattiyā avicchedanatthañca cirakālaṭṭhitatthaṃ jīvitindriyassa pavattāpanatthaṃ. Vihiṃsūparatiyāti jighacchādukkhassa uparamaṇatthaṃ. Brahmacariyānuggahāyāti sāsanamaggabrahmacariyānaṃ anuggahatthaṃ. Itīti evaṃ iminā upāyena. Purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti purāṇaṃ abhuttapaccayā uppajjanakavedanaṃ paṭihanissāmi. Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti navaṃ bhuttapaccayā uppajjanakavedanaṃ na uppādessāmīti. Tassā hi anuppannāya anuppajjanatthameva āhāraṃ paribhuñjati. Ettha ca abhuttapaccayā uppajjanakavedanā nāma yathāpavattā jighacchānimittā vedanā. Sā hi abhuñjantassa bhiyyo bhiyyo pavaḍḍhanavasena uppajjati, bhuttapaccayā uppajjanakavedanāpi khudānimittāva aṅgadāhasūlādivedanā appavattā. Sā hi bhuttapaccayā anuppannāva na uppajjissatīti. Vihiṃsānimittatā cetāsaṃ vihiṃsāya viseso.

"पिण्डपात" का अर्थ है कोई भी आहार। वह पिण्डों के रूप में भिक्षा के लिए पात्र में गिरने से, यहाँ-वहाँ प्राप्त भिक्षा-पिण्डों का गिरना या सन्निपात होने के कारण "पिण्डपात" कहलाता है। "न क्रीड़ा के लिए" का अर्थ है खेल के लिए नहीं। "न मद के लिए" का अर्थ है बल-मद, मान-मद या पुरुष-मद के लिए नहीं। "न मण्डन के लिए" का अर्थ है अंगों-प्रत्यंगों की पुष्टि के लिए नहीं। "न विभूषण के लिए" का अर्थ है उनकी शोभा के लिए नहीं, अर्थात् त्वचा की कान्ति के लिए नहीं। इन पदों को क्रमशः मोह, द्वेष, संस्थान, वर्ण और राग के उपनिश्रय के प्रहाण के लिए समझना चाहिए। अथवा पूर्व के दो पद अपने-अपने संक्लेश की उत्पत्ति के निषेध के लिए हैं, और शेष दूसरे के लिए भी। ये चारों ही कामसुखल्लिकानुयोग के प्रहाण के लिए कहे गए हैं, ऐसा समझना चाहिए। "काय के लिए" का अर्थ है रूप-काय के लिए। "स्थिति और यापन के लिए" का अर्थ है प्रबन्ध की स्थिति के लिए और प्रवृत्ति के अविच्छेद के लिए, चिरकाल तक टिकने के लिए और जीवितिन्द्रिय को प्रवृत्त रखने के लिए। "विहिंसा की उपरति के लिए" का अर्थ है क्षुधा के दुःख की शान्ति के लिए। "ब्रह्मचर्य के अनुग्रह के लिए" का अर्थ है शासन-मार्ग रूपी ब्रह्मचर्य की सहायता के लिए। "इति" का अर्थ है इस प्रकार, इस उपाय से। "पुरानी वेदना को नष्ट करूँगा" का अर्थ है न खाने के कारण उत्पन्न होने वाली पुरानी वेदना को नष्ट करूँगा। "और नयी वेदना को उत्पन्न नहीं होने दूँगा" का अर्थ है खाने के कारण उत्पन्न होने वाली नयी वेदना को उत्पन्न नहीं होने दूँगा। उसके उत्पन्न न होने के लिए ही वह आहार का परिभोग करता है। यहाँ "न खाने के कारण उत्पन्न होने वाली वेदना" का अर्थ है यथा-प्रवृत्त भूख के निमित्त वाली वेदना। वह न खाने वाले के लिए बढ़ते रहने के कारण उत्पन्न होती है। "खाने के कारण उत्पन्न होने वाली वेदना" भी भूख के निमित्त वाली ही है, जैसे अंगों की जलन, शूल आदि वेदना जो अभी प्रवृत्त नहीं हुई है। वह खाने के कारण उत्पन्न न होकर, उत्पन्न नहीं होगी। इन वेदनाओं का विहिंसा-निमित्तक होना ही विहिंसा की विशेषता है।

Yātrā ca me bhavissatīti yāpanā ca me catunnaṃ iriyāpathānaṃ bhavissati. Yāpanāyāti iminā jīvitindriyayāpanā vuttā, idha catunnaṃ iriyāpathānaṃ avicchedasaṅkhātā yāpanāti ayametāsaṃ viseso. Anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayuttapariyesanapaṭiggahaṇaparibhogaparivajjanena anavajjatā, parimitaparibhogena phāsuvihāro. Asappāyāparimitabhojanapaccayā aratitandīvijambhitāviññugarahādidosābhāvena vā anavajjatā, sappāyaparimitabhojanapaccayā kāyabalasambhavena phāsuvihāro. Yāvadatthaudarāvadehakabhojanaparivajjanena seyyasukhapassasukhamiddhasukhādīnaṃ abhāvato anavajjatā, catupañcālopamattaññīnabhojanena catuiriyāpathayogyatāpādanato phāsuvihāro. Vuttañhetaṃ –

"और मेरी यात्रा होगी" का अर्थ है मेरी चारों ईर्यापथों की यापना होगी। "यापन के लिए" इसके द्वारा जीवितिन्द्रिय की यापना कही गई है, यहाँ चारों ईर्यापथों के अविच्छेद रूप यापना है, यही इनमें विशेषता है। "निर्दोषता और सुख-विहार" का अर्थ है अयुक्त गवेषणा, प्रतिग्रहण और परिभोग के वर्जन से निर्दोषता, और परिमित परिभोग से सुख-विहार। अथवा अस्वास्थ्यकर और अपरिमित भोजन के कारण होने वाले अरति, तन्द्रा, जम्भाई और विज्ञों की निन्दा आदि दोषों के अभाव से निर्दोषता, और स्वास्थ्यकर तथा परिमित भोजन के कारण कायिक बल की उत्पत्ति से सुख-विहार। अथवा पेट भर गले तक भोजन के वर्जन से निद्रा-सुख, पार्श्व-सुख और मिद्ध-सुख आदि के अभाव के कारण निर्दोषता, और चार-पाँच ग्रास कम खाकर चारों ईर्यापथों की योग्यता प्राप्त करने से सुख-विहार। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

"चार या पाँच ग्रास (बाकी रहने पर) खाना छोड़कर पानी पीना चाहिए; यह दृढ़निश्चयी भिक्षु के सुख-विहार के लिए पर्याप्त है।"

Ettāvatā payojanapariggaho, majjhimā ca paṭipadā dīpitā hoti.

इतने से प्रयोजन का परिग्रह और मध्यम प्रतिपदा प्रकाशित होती है।

Senāsananti sayanañca āsanañca. Yattha hi vihārādike seti nipajjati, āsati nisīdati, taṃ senāsanaṃ. Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthanti utuyeva parisahanaṭṭhena parissayo, sarīrābādhacittavikkhepakaro, atha vā yathāvutto utu ca sīhabyagghādipākaṭaparissayo ca rāgadosādipaṭicchannaparissayo ca utuparissayo, tassa vinodanatthañceva ekībhāvasukhatthañca. Idañca cīvarapaṭisevane hirikopīnapaṭicchādanaṃ viya tassa niyatapayojananti puna ‘‘yāvadevā’’ti vuttaṃ.

"सेनासन" का अर्थ है शयन और आसन। जहाँ विहार आदि में सोता है या लेटता है, और बैठता है, वह सेनासन है। "ऋतु-परिस्रव के निवारण और प्रतिसंलयन में रमण के लिए" का अर्थ है ऋतु ही पीड़ित करने के कारण परिस्रव है, जो शरीर में व्याधि और चित्त में विक्षेप उत्पन्न करता है; अथवा यथाकथित ऋतु और सिंह-व्याघ्र आदि प्रत्यक्ष बाधाएँ तथा राग-द्वेष आदि प्रच्छन्न बाधाएँ ही ऋतु-परिस्रव हैं, उनके निवारण के लिए और एकाकीपन के सुख के लिए। और यह चीवर-प्रतिसेवन में लज्जा के अंगों को ढकने के समान ही इसका निश्चित प्रयोजन है, इसलिए पुनः "यावदेव" कहा गया है।

Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti rogassa paccanīkappavattiyā gilānapaccayo, tato eva bhisakkassa anuññātavatthutāya bhesajjaṃ, jīvitassa parivārasambhārabhāvehi parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ. Uppannānanti jātānaṃ nibbattānaṃ. Veyyābādhikānanti byābādhato dhātukkhobhato ca tannibbattarogato ca jātānaṃ. Vedanānanti dukkhavedanānaṃ. Abyābajjhaparamatāyāti niddukkhaparamabhāvāya paṭisevāmīti yojanā. Evamettha saṅkhepeneva pāḷivaṇṇanā veditabbā. Navavedanuppādanatopīti na kevalaṃ āyatiṃ eva vipākapariḷāhā, atha kho atibhojanapaccayā alaṃsāṭakādīnaṃ viya navavedanuppādanatopi veditabbāti attho.

'ग्लानप्रत्ययभैषज्यपरिष्कार' का अर्थ है—रोग की प्रतिकूल प्रवृत्ति के लिए 'ग्लानप्रत्यय' (बीमार का सहारा), उसी कारण वैद्य द्वारा अनुमत वस्तु होने से 'भैषज्य' (दवा), और जीवन के सहायक उपकरणों के रूप में होने से 'परिष्कार' (उपकरण)—इस प्रकार यह 'ग्लानप्रत्ययभैषज्यपरिष्कार' है। 'उत्पन्नानं' का अर्थ है—उत्पन्न हुए, प्रकट हुए। 'वैय्याबाधिकानं' का अर्थ है—व्याधि से, धातुओं के क्षोभ से और उससे उत्पन्न रोगों से उत्पन्न। 'वेदनानां' का अर्थ है—दुःखद वेदनाओं का। 'अव्याबज्झपरमताय' का अर्थ है—परम दुःख-रहित अवस्था के लिए 'सेवन करता हूँ'—ऐसा संबंध है। इस प्रकार यहाँ संक्षेप में पालि-वर्णना समझनी चाहिए। 'नववेदनुप्पादनतोपि' का अर्थ है—न केवल भविष्य में विपाक के संताप से, बल्कि अति-भोजन के कारण अलंसक (अजीर्ण) आदि की तरह नयी वेदना उत्पन्न करने से भी समझना चाहिए—यह अर्थ है।

Paṭisevanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

प्रतिसेवना द्वारा प्रहातव्य (त्यागने योग्य) आस्रवों की व्याख्या समाप्त हुई।

Adhivāsanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

अधिवासना (सहनशीलता) द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या

24. Khamoti khamanako. Kammaṭṭhānikassa calanaṃ nāma kammaṭṭhānapariccāgoti āha ‘‘calati kampati kammaṭṭhānaṃ vijahatī’’ti. Adhimattampi uṇhaṃ sahati, sahanto ca na naggasamaṇādayo viya sahati, atha kho kammaṭṭhānāvijahanenāti āha ‘‘sveva thero viyā’’ti. Bahicaṅkameti leṇato bahi caṅkame. Uṇhabhayenevāti narakaggiuṇhabhayeneva. Tenāha ‘‘avīcimahānirayaṃ paccavekkhitvā’’ti, tampi ‘‘mayā anekakkhattuṃ anubhūtaṃ, idaṃ pana tato mudutara’’nti evaṃ paccavekkhitvā. Etthāti etasmiṃ ṭhāne. Aggisantāpova veditabbo sūriyasantāpassa parato vuccamānattā.

24. 'खमो' का अर्थ है—क्षमा करने वाला (सहन करने वाला)। कर्मस्थानिक (साधक) का 'चलन' कर्मस्थान का परित्याग है, इसलिए कहा—"चलता है, कांपता है, कर्मस्थान को छोड़ता है।" वह अत्यधिक गर्मी को भी सहता है, और सहते हुए वह नग्न श्रमणों आदि की तरह नहीं सहता, बल्कि कर्मस्थान को न छोड़ते हुए सहता है, इसलिए कहा—"उसी स्थविर की तरह।" 'बहिचङ्कमे' का अर्थ है—लयन (गुफा) से बाहर चंक्रमण स्थल में। 'उण्हभयेनेव' का अर्थ है—नरक की अग्नि की गर्मी के भय से ही। इसीलिए कहा—"अवीचि महानरक का प्रत्यवेक्षण करके", उसे भी "मैंने अनेक बार अनुभव किया है, यह तो उससे कोमल (कम) है"—इस प्रकार प्रत्यवेक्षण करके। 'एत्थ' (यहाँ) का अर्थ है—इस स्थान पर। यहाँ अग्नि का संताप ही समझना चाहिए क्योंकि सूर्य का संताप आगे कहा गया है।

Parisuddhasīlohamasmīti sabbathāpi ‘‘visuddhasīlohamasmī’’ti maraṇaṃ aggahetvā avippaṭisāramūlikaṃ pītiṃ uppādesi. Saha pītuppādāti pharaṇapītiyā uppādena saheva. Visaṃ nivattitvāti pītivegena ajjhotthataṃ daṭṭhamukheneva bhassitvā. Tatthevāti sappena daṭṭhaṭṭhāneyeva. Cittekaggataṃ labhitvāti ‘‘pītimanassa kāyo passambhatī’’tiādinā (dī. ni. 1.466; 3.359; saṃ. ni. 5.376; a. ni. 3.96; 11.12) nayena samādhānaṃ pāpuṇitvā.

"मैं परिशुद्ध शील वाला हूँ"—इस प्रकार सर्वथा "मैं विशुद्ध शील वाला हूँ" ऐसा (सोचकर), मृत्यु की परवाह न करते हुए, अनुताप-रहित (अविप्रतिसार) मूलक प्रीति उत्पन्न की। 'सह पीतुप्पादा' का अर्थ है—फुरण-प्रीति (व्यापक प्रीति) के उत्पन्न होने के साथ ही। 'विसं निवत्तित्वा' का अर्थ है—प्रीति के वेग से अभिभूत होकर, दंश-मुख (जहाँ सांप ने काटा था) से ही (विष) गिरकर। 'तत्थेव' का अर्थ है—सांप द्वारा काटे गए स्थान पर ही। 'चित्तेकग्गतं लभित्वा' का अर्थ है—"प्रीति-युक्त मन वाले का काय शांत होता है" इत्यादि विधि से समाधि को प्राप्त करके।

Paccayesu santoso bhāvanāya ca āramitabbaṭṭhānatāya ārāmo assāti paccayasantosabhāvanārāmo, tassa bhāvo paccaya…pe… rāmatā, tāya. Mahātheroti vuḍḍhataro thero. Vacanameva tadatthaṃ ñāpetukāmānaṃ pathoti vacanapatho.

प्रत्ययों (आवश्यकताओं) में संतोष और भावना (ध्यान) में रमण करने योग्य स्थान होने से जो 'आराम' (विहार) हो, वह 'प्रत्ययसंतोष-भावनाराम' है; उसका भाव 'प्रत्यय...पे...रामता' है, उससे। 'महाथेरो' का अर्थ है—वृद्ध (वरिष्ठ) स्थविर। वचन ही उस अर्थ को ज्ञापित करने की इच्छा रखने वालों का मार्ग है, इसलिए 'वचनपथ' है।

Asukhaṭṭhena vā tibbā. Yañhi na sukhaṃ, taṃ aniṭṭhaṃ ‘‘tibba’’nti vuccati. Evaṃsabhāvoti ‘‘adhivāsanajātiyo’’ti padassa atthamāha. Muhuttena khaṇeva vāte hadayaṃ phāletuṃ āraddheyeva. Anāgāmī hutvā parinibbāyīti arahattaṃ patvā parinibbāyi.

अथवा सुख न होने के कारण 'तिब्बा' (तीव्र)। जो सुख नहीं है, वह अनिष्ट 'तीव्र' कहा जाता है। 'एवंसभावो'—यह 'अधिवासनजातियो' पद का अर्थ कहता है। मुहूर्त भर में या क्षण भर में वायु द्वारा हृदय विदीर्ण करना आरम्भ करते ही। 'अनागामी हुत्वा परिनिब्बायी' का अर्थ है—अर्हत्व प्राप्त कर परिनिर्वाण प्राप्त किया।

Evaṃ sabbatthāti ‘‘uṇhena phuṭṭhassa sītaṃ patthayato’’tiādinā sabbattha uṇhādinimittaṃ kāmāsavuppatti veditabbā, sītaṃ vā uṇhaṃ vā aniṭṭhanti adhippāyo. Attaggāhe sati attaniyaggāhoti āha ‘‘mayhaṃ sītaṃ uṇhanti gāho diṭṭhāsavo’’ti. Sītādike upagate sahantī khamantī te attano upari vāsentī viya hotīti vuttaṃ ‘‘āropetvā vāsetiyevā’’ti. Na nirassatīti na vidhunati. Yo hi sītādike na sahati, so te nirassanto vidhunanto viya hotīti.

'एवं सब्बत्था' का अर्थ है—"गर्मी से पीड़ित होने पर शीत की इच्छा करने वाले के" इत्यादि द्वारा सब जगह गर्मी आदि के निमित्त कामास्रव की उत्पत्ति समझनी चाहिए; शीत या उष्ण अनिष्ट है—यह अभिप्राय है। 'आत्म-ग्राह' (स्वयं को पकड़ने) के होने पर 'आत्मीय-ग्राह' (मेरा है ऐसा पकड़ना) होता है, इसलिए कहा—"मेरा शीत, उष्ण—ऐसा जो ग्राह है, वह दृष्ट्यास्रव है।" शीत आदि के आने पर उन्हें सहते हुए, क्षमा करते हुए, वे मानो उन्हें अपने ऊपर निवास कराते हैं, इसलिए कहा गया—"आरोपित कर निवास ही कराता है।" 'न निरस्सति' का अर्थ है—झटकता नहीं है। जो शीत आदि को नहीं सहता, वह उन्हें झटकता हुआ, दूर फेंकता हुआ सा होता है।

Adhivāsanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

अधिवासना द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या समाप्त हुई।

Parivajjanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

परिवर्जन (बचने) द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या

25. Ahaṃ samaṇoti (a. ni. ṭī. 3.6.58) ‘‘ahaṃ samaṇo, kiṃ mama jīvitena vā maraṇena vā’’ti evaṃ acintetvāti adhippāyo. Paccavekkhitvāti gāmappadesaṃ payojanādiñca paccavekkhitvā. Paṭikkamatīti hatthiādīnaṃ samīpagamanato apakkamati. Kaṇṭakā yattha tiṭṭhanti, taṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ. Amanussaduṭṭhānīti amanussasañcārena dūsitāni, saparissayānīti attho. Samānanti samaṃ, avisamanti attho. Akāsi vā tādisaṃ anācāraṃ.

25. "मैं श्रमण हूँ"—"मैं श्रमण हूँ, मेरे जीवन या मरण से क्या (प्रयोजन)"—इस प्रकार न सोचते हुए—यह अभिप्राय है। 'पच्चवेक्खित्वा' का अर्थ है—ग्राम-प्रदेश और प्रयोजन आदि का प्रत्यवेक्षण करके। 'पटिक्कमति' का अर्थ है—हाथी आदि के समीप जाने से हट जाता है। जहाँ कांटे होते हैं, वह 'कण्टकस्थान' है। 'अमनुस्सदुट्ठाणि' का अर्थ है—अमनुष्यों (यक्षों आदि) के संचरण से दूषित, अर्थात् संकटपूर्ण। 'समानं' का अर्थ है—समतल, जो विषम न हो। अथवा वैसा अनाचार किया।

Sīlasaṃvarasaṅkhātenāti ‘‘kathaṃ parivajjanaṃ sīla’’nti yadettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Apica ‘‘caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetī’’ti vacanato hatthiādiparivajjanampi bhagavato vacanānuṭṭhānanti katvā ācārasīlamevāti veditabbaṃ.

'शील-संवर-संज्ञक' के द्वारा—"परिवर्जन शील कैसे है"—यहाँ जो कहना चाहिए, वह नीचे (पहले) कहा ही जा चुका है। इसके अतिरिक्त, "दुष्ट हाथी से बचे" इस वचन के कारण हाथी आदि से बचना भी भगवान् के वचन का अनुपालन होने से 'आचार-शील' ही समझना चाहिए।

Parivajjanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

परिवर्जन द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या समाप्त हुई।

Vinodanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

विनोदन (दूर करने) द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या

26. Itipīti iminā kāraṇena, ayonisomanasikārasamuṭṭhitattāpi lobhādisahagatattāpi kusalapaṭipakkhatopītiādīhi kāraṇehi ayaṃ vitakko akusaloti attho. Iminā nayena sāvajjotiādīsupi attho veditabbo. Ettha ca akusalotiādinā diṭṭhadhammikaṃ kāmavitakkassa ādīnavaṃ dasseti, dukkhavipākoti iminā samparāyikaṃ. Attabyābādhāya saṃvattatītiādīsupi imināva nayena ādīnavavibhāvanā veditabbā. Uppannassa kāmavitakkassa anadhivāsanaṃ nāma puna tādisassa anuppādanaṃ, taṃ panassa pahānaṃ vinodanaṃ byantikaraṇaṃ anabhāvagamananti ca vattuṃ vaṭṭatīti pāḷiyaṃ ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti vatvā ‘‘pajahatī’’tiādi vuttanti tamatthaṃ dassento ‘‘anadhivāsento kiṃ karotīti pajahatī’’tiādimāha. Pahānañcettha vikkhambhanameva, na samucchedoti dassetuṃ ‘‘vinodetī’’tiādi vuttanti vikkhambhanavaseneva attho dassito.

26. 'इतिपि' इस कारण से भी, अयोनिसो मनसिकार से समुत्थित होने के कारण भी, लोभ आदि से सहगत होने के कारण भी, और कुशल के प्रतिपक्ष होने के कारण भी - इन कारणों से यह वितर्क 'अकुशल' है, यह अर्थ है। इसी पद्धति से 'सावज्ज' (दोषयुक्त) आदि पदों का भी अर्थ समझना चाहिए। यहाँ 'अकुशल' आदि के द्वारा काम-वितर्क के दृष्टधार्मिक (वर्तमान जीवन के) दोष को दर्शाता है, और 'दुःखविपाको' के द्वारा साम्परायिक (परलोक के) दोष को। 'अत्तब्याबाधाय संवत्तति' (आत्म-व्याघात के लिए संवर्तित होता है) आदि में भी इसी पद्धति से दोषों का स्पष्टीकरण समझना चाहिए। उत्पन्न हुए काम-वितर्क के 'अनधिवासन' (सहन न करने) का अर्थ है पुनः उस प्रकार के वितर्क को उत्पन्न न होने देना, और उसे ही उसका प्रहाण, विनोदन, व्यन्तिकरण और अनभावगमन कहना उचित है, इसलिए पालि में 'उत्पन्न काम-वितर्क को सहन नहीं करता' कहकर 'प्रहाण करता है' आदि कहा गया है, उसी अर्थ को दिखाते हुए 'अनधिवासयन् (सहन न करते हुए) क्या करता है? प्रहाण करता है' आदि कहा गया है। यहाँ प्रहाण केवल 'विष्खम्भन' (दबाना) ही है, 'समुच्छेद' (पूर्ण उन्मूलन) नहीं, यह दिखाने के लिए 'विनोदेति' आदि कहा गया है, अतः विष्खम्भन के वश से ही अर्थ प्रदर्शित किया गया है।

Kāmavitakkoti sampayogato ārammaṇato ca kāmasahagato vitakko. Tenāha ‘‘kāmapaṭisaṃyutto takko’’tiādi. Kāmapaṭisaṃyuttoti hi kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto vatthukāmasaṅkhātena paṭibaddho ca. Uppannuppanneti tesaṃ pāpavitakkānaṃ uppādāvatthāgahaṇaṃ vā kataṃ siyā anavasesaggahaṇaṃ vā. Tesu paṭhamaṃ sandhāyāha ‘‘upannamatte’’ti, sampatijāteti attho. Anavasesaggahaṇaṃ byāpanicchāya hotīti dassetuṃ ‘‘satakkhattumpi uppanne’’ti vuttaṃ. Ñātivitakkoti ‘‘amhākaṃ ñātayo sukhajīvino sampattiyuttā’’tiādinā gehassitapemavasena ñātake ārabbha uppannavitakko. Janapadavitakkoti ‘‘amhākaṃ janapado subhikkho sampannasasso ramaṇīyo’’tiādinā gehassitapemavaseneva janapadaṃ ārabbha uppannavitakko. Ukkuṭikappadhānādīhi dukkhe nijjiṇṇe samparāye attā sukhī hoti amaroti dukkarakārikāya paṭisaṃyutto amaratthāya vitakko, taṃ vā ārabbha amarāvikkhepadiṭṭhisahagato amaro ca so vitakko cāti amaravitakko. Parānuddayatāpaṭisaṃyuttoti paresu upaṭṭhākādīsu sahanandikādivasena pavatto anuddayatāpatirūpako gehassitapemena paṭisaṃyutto vitakko. Lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttoti cīvarādilābhena ceva sakkārena ca kittisaddena ca ārammaṇakaraṇavasena paṭisaṃyutto. Anavaññattipaṭisaṃyuttoti ‘‘aho vata maṃ pare na avajāneyyuṃ, na heṭṭhā katvā maññeyyuṃ, pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ kareyyu’’nti uppannavitakko.

'कामवितर्क' सम्प्रयोग और आलम्बन के कारण काम (इच्छा) से युक्त वितर्क है। इसीलिए कहा गया है 'काम-प्रतिसंयुक्त तर्क' आदि। 'काम-प्रतिसंयुक्त' का अर्थ है काम-राग संज्ञक काम से सम्प्रयुक्त और वस्तु-काम संज्ञक काम से प्रतिबद्ध। 'उत्पन्न-उत्पन्न' उन पाप-वितर्कों की उत्पत्ति की अवस्था का ग्रहण है अथवा बिना शेष छोड़े (पूर्णतः) ग्रहण करना है। उनमें से प्रथम के सन्दर्भ में कहा 'उत्पन्न होते ही', जिसका अर्थ है 'अभी-अभी उत्पन्न होने पर'। बिना शेष छोड़े ग्रहण करना व्याप्ति की इच्छा से होता है, यह दिखाने के लिए 'सौ बार उत्पन्न होने पर भी' कहा गया है। 'ज्ञाति-वितर्क' का अर्थ है 'हमारे सम्बन्धी सुखपूर्वक जीवन व्यतीत कर रहे हैं, वे वैभवशाली हैं' आदि गृहस्थ-प्रेम के वश से सम्बन्धियों के विषय में उत्पन्न वितर्क। 'जनपद-वितर्क' का अर्थ है 'हमारा जनपद सुभिक्ष है, धान्य-सम्पन्न है, रमणीय है' आदि गृहस्थ-प्रेम के वश से ही जनपद के विषय में उत्पन्न वितर्क। 'उत्कुटिक-प्रधान' (उकड़ू बैठकर तपस्या) आदि दुखों के द्वारा पापों के क्षीण होने पर परलोक में आत्मा सुखी और अमर होती है, इस प्रकार दुष्कर-कारिका (कठिन तप) से प्रतिसंयुक्त अमरत्व के लिए वितर्क, अथवा उसे आरम्भ कर 'अमराविक्षेप' दृष्टि से युक्त वह वितर्क 'अमर-वितर्क' है। 'परानुद्दयता-प्रतिसंयुक्त' का अर्थ है दूसरों (उपस्थाक आदि) के प्रति साथ हँसने-खेलने आदि के वश से प्रवृत्त, अनुकम्पा के सदृश दिखने वाला गृहस्थ-प्रेम से प्रतिसंयुक्त वितर्क। 'लाभ-सत्कार-श्लोक-प्रतिसंयुक्त' का अर्थ है चीवर आदि के लाभ, सत्कार और कीर्ति-शब्द को आलम्बन बनाने के वश से प्रतिसंयुक्त। 'अनवज्ञप्ति-प्रतिसंयुक्त' का अर्थ है 'अहो! दूसरे मेरा अपमान न करें, मुझे नीचा न समझें, पत्थर के छत्र के समान मेरा गौरव करें' - इस प्रकार उत्पन्न वितर्क।

Kāmavitakko kāmasaṅkappanasabhāvattā kāmasaṅkappapavattiyā sātisayattā ca kāmanākāroti āha ‘‘kāmavitakko panettha kāmāsavo’’ti. Tabbisesoti kāmāsavaviseso, rāgasahavuttīti adhippāyo. Kāmavitakkādike vinodeti attano santānato nīharati etenāti vinodanaṃ, vīriyanti āha ‘‘vīriyasaṃvarasaṅkhātena vinodanenā’’ti.

काम-वितर्क काम-संकल्प के स्वभाव वाला होने के कारण और काम-संकल्प की प्रवृत्ति की अधिकता के कारण 'काम-आकार' है, इसलिए कहा 'यहाँ काम-वितर्क ही कामासव है'। 'तद्विशेष' का अर्थ है कामासव का विशेष, जिसका अभिप्राय राग के साथ होने वाली वृत्ति है। काम-वितर्क आदि को 'विनोदेति' (दूर करता है) अर्थात् अपनी सन्तान (प्रवाह) से बाहर निकालता है, इसके द्वारा वह 'विनोदन' है, जो कि वीर्य है, इसलिए कहा 'वीर्य-संवर संज्ञक विनोदन के द्वारा' ।

Vinodanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

विनोदन (दूर करने) द्वारा प्रहातव्य आस्रवों का वर्णन समाप्त हुआ।

Bhāvanāpahātabbaāsavavaṇṇanā

भावना द्वारा प्रहातव्य आस्रवों का वर्णन।

27. ‘‘Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiyo paripūrentī’’ti (saṃ. ni. 5.187) vacanato vijjāvimuttīnaṃ anadhigamo tato ca sakalavaṭṭadukkhānativatti abhāvanāya ādīnavo, vuttavipariyāyena bhagavato orasaputtabhāvādivasena ca bhāvanāya ānisaṃso veditabbo. Uparimaggattayasamayasambhūtāti dutiyādimaggakkhaṇe jātā, bhāvanādhikārato dutiyamaggādipariyāpannāti attho. Nanu ca te lokuttarā eva, kasmā visesanaṃ katanti? Nayidaṃ visesanaṃ, visesitabbaṃ panetaṃ, lokuttarabojjhaṅgā eva adhippetā, te ca kho uparimaggattayasamayasambhūtāti. Bojjhaṅgesu asammohatthanti vipassanājhānamaggaphalabojjhaṅgesu sammohābhāvatthaṃ. Missakanayena hi bojjhaṅgesu vuccamānesu tadaṅgādivivekadassanavasena vipassanābojjhaṅgādayo vibhajitvā vuccanti, na nibbattitalokuttarabojjhaṅgā evāti bojjhaṅgesu sammoho na hoti bojjhaṅgabhāvanāpaṭipattiyā ca sammadeva pakāsitattā. Idha panāti imasmiṃ sutte, imasmiṃ vā adhikāre. Lokuttaranayo eva gahetabbo bhāvanāmaggassa adhikatattā.

27. 'सात बोध्यंग भावित और बहुलीकृत होने पर विद्या और विमुक्ति को परिपूर्ण करते हैं' (सं. नि. 5.187) - इस वचन के अनुसार विद्या और विमुक्ति की अप्राप्ति और उससे सम्पूर्ण संसार-दुःख से पार न हो पाना 'अभावना' (भावना न करने) का दोष है; और इसके विपरीत भगवान के औरस पुत्र होने आदि के वश से 'भावना' का आनृशंस (लाभ) समझना चाहिए। 'उपरिमार्ग-त्रय-समय-सम्भूत' का अर्थ है द्वितीय आदि मार्ग के क्षणों में उत्पन्न, भावना के अधिकार से द्वितीय मार्ग आदि में सम्मिलित। क्या वे लोकोत्तर ही नहीं हैं, फिर विशेषण क्यों दिया? यह विशेषण नहीं है, बल्कि यह विशेषित किया जाने वाला (लक्ष्य) है, लोकोत्तर बोध्यंग ही अभिप्रेत हैं, और वे ऊपर के तीन मार्गों के समय उत्पन्न होते हैं। 'बोध्यंगों में असम्मोह के लिए' का अर्थ है विपश्यना, ध्यान, मार्ग और फल के बोध्यंगों में सम्मोह (भ्रम) के अभाव के लिए। मिश्रित पद्धति से बोध्यंगों के कहे जाने पर तदंग आदि विवेक के दर्शन के वश से विपश्यना-बोध्यंग आदि को विभाजित करके कहा जाता है, न कि केवल उत्पन्न हुए लोकोत्तर बोध्यंग ही, इसलिए बोध्यंगों में सम्मोह नहीं होता और बोध्यंग-भावना की प्रतिपत्ति (अभ्यास) का भली-भाँति प्रकाशन होने के कारण भी। 'यहाँ' का अर्थ है इस सूत्र में, या इस अधिकार में। लोकोत्तर पद्धति ही ग्रहण करनी चाहिए क्योंकि भावना-मार्ग का ही अधिकार है।

Ādipadānanti (a. ni. ṭī. 1.1.418) ‘‘satisambojjhaṅga’’nti evamādīnaṃ tasmiṃ tasmiṃ vākye ādibhūtānaṃ padānaṃ. Atthatoti visesavasena sāmaññavasena ca padatthato. Lakkhaṇādīhīti lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānato. Kamatoti anupubbito. Anūnādhikatoti tāvattakato. Vibhāvināti viññunā.

'आदिपदानां' का अर्थ है 'सति-सम्बोज्झंग' इत्यादि उन-उन वाक्यों के आदि में स्थित पदों का। 'अर्थतः' का अर्थ है विशेष रूप से और सामान्य रूप से पदों के अर्थ के अनुसार। 'लक्षणादिभिः' का अर्थ है लक्षण, रस और प्रत्युपस्थान के द्वारा। 'क्रमतः' का अर्थ है अनुक्रम से। 'अनूनाधिकतः' का अर्थ है उतने ही परिमाण से (न कम न अधिक)। 'विभाविना' का अर्थ है विद्वान के द्वारा।

Satisambojjhaṅgeti satisambojjhaṅgapade. Saraṇaṭṭhenāti anussaraṇaṭṭhena. Cirakatādibhedaṃ ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ. Udake alābu viya pilavitvā gantuṃ adatvā pāsāṇassa viya niccalassa ārammaṇassa ṭhapanaṃ sāraṇaṃ asammuṭṭhatākaraṇaṃ apilāpanaṃ. Vuttampi hetaṃ milindapañhe. Bhaṇḍāgārikoti bhaṇḍagopako. Apilāpe karoti apilāpeti. Therenāti nāgasenattherena. Sammosapaccanīkaṃ kiccaṃ asammoso, na sammosābhāvamattaṃ. Gocarābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānāti kāyādiārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā.

'सतिसम्बोज्झङ्ग' पद में 'सतिसम्बोज्झङ्ग' है। 'स्मरण के अर्थ में' अर्थात् अनुस्मरण के अर्थ में। चिरकाल पूर्व किए गए आदि भेदों वाले आलम्बन के पास जाकर ठहरना, अथवा न छोड़ना 'उपस्थान' है। जल में लौकी के समान तैरने न देकर, पत्थर के समान निश्चल आलम्बन पर स्थापित करना 'स्मरण कराना' (सारण), असंमोह करना और 'अपिलापन' (स्थिर रहना) है। यह मिलिन्दपञ्ह में भी कहा गया है। 'भाण्डागारिक' अर्थात् भण्डार का रक्षक। 'अपिलापे करोति' का अर्थ है 'अपिलापेति' (स्मरण कराता है)। 'स्थविर' अर्थात् स्थविर नागसेन द्वारा। सम्मोह का विरोधी कार्य 'असंमोह' है, न कि केवल सम्मोह का अभाव मात्र। 'गोचर के सम्मुख होने के रूप में उपस्थित होना' अर्थात् काया आदि आलम्बनों के सम्मुख होने के रूप में उपस्थित होना है।

Bodhiyā dhammasāmaggiyā, aṅgo avayavo, bodhissa vā ariyasāvakassa aṅgo kāraṇaṃ. Patiṭṭhānāyūhanā oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1) –

बोधि अर्थात् धर्म-सामग्री का 'अङ्ग' अर्थात् अवयव, अथवा बोधि प्राप्त करने वाले आर्य श्रावक का अङ्ग अर्थात् कारण। 'प्रतिष्ठान' और 'आयूहण' की व्याख्या ओघतरण सुत्त की अट्ठकथा में इस प्रकार है -

‘‘Kilesavasena patiṭṭhānaṃ, abhisaṅkhāravasena āyūhanā. Taṇhādiṭṭhīhi patiṭṭhānaṃ, avasesakilesābhisaṅkhārehi āyūhanā. Taṇhāvasena patiṭṭhānaṃ, diṭṭhivasena āyūhanā. Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ, ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā. Līnavasena patiṭṭhānaṃ, uddhaccavasena āyūhanā. Kāmasukhānuyogavasena patiṭṭhānaṃ, attakilamathānuyogavasena āyūhanā. Sabbākusalābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānaṃ, sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanā’’ti –

"क्लेश के वश में होना 'प्रतिष्ठान' (रुकना) है, अभिसंस्कार के वश में होना 'आयूहण' (प्रयत्न) है। तृष्णा और दृष्टि के कारण 'प्रतिष्ठान' है, शेष क्लेशों और अभिसंस्कारों के कारण 'आयूहण' है। तृष्णा के वश में 'प्रतिष्ठान' है, दृष्टि के वश में 'आयूहण' है। शाश्वत दृष्टि से 'प्रतिष्ठान' है, उच्छेद दृष्टि से 'आयूहण' है। लीनता (सुस्ती) के वश में 'प्रतिष्ठान' है, औद्धत्य (चंचलता) के वश में 'आयूहण' है। कामसुखानुयोग के वश में 'प्रतिष्ठान' है, आत्मक्लमथानुयोग के वश में 'आयूहण' है। सभी अकुशल अभिसंस्कारों के वश में 'प्रतिष्ठान' है, सभी लौकिक कुशल अभिसंस्कारों के वश में 'आयूहण' है" -

Vuttesu pakāresu idha avuttānaṃ vasena veditabbā. Yā hi ayaṃ bodhīti vuccatīti yojetabbaṃ. ‘‘Bujjhatī’’ti padassa paṭibujjhatīti atthoti āha ‘‘kilesasantānaniddāya uṭṭhahatī’’ti. Taṃ pana paṭibujjhanaṃ atthato catunnaṃ saccānaṃ paṭivedho, nibbānasseva vā sacchikiriyāti āha ‘‘cattārī’’tiādi. Jhānaṅgamaggaṅgādayo viyāti yathā aṅgāni eva jhānamaggā, na aṅgavinimuttā, evamidhāpīti attho. Senaṅgarathaṅgādayo viyāti etena puggalapaññattiyā avijjamānapaññattibhāvaṃ dasseti.

कहे गए प्रकारों में से यहाँ जो नहीं कहे गए हैं, उनके अनुसार समझना चाहिए। "जो यह बोधि कही जाती है" - इस प्रकार जोड़ना चाहिए। 'बुज्झति' (जागता है) इस पद का अर्थ 'प्रतिबुज्झति' (जागता है) है, इसीलिए कहा - "क्लेश-सन्तान रूपी निद्रा से उठता है"। वह जागना वास्तव में चार सत्यों का प्रतिवेध है, अथवा निर्वाण का ही साक्षात्कार है, इसीलिए "चार" आदि कहा। जैसे ध्यानाङ्ग और मार्गाङ्ग आदि होते हैं, अर्थात् अङ्ग ही ध्यान और मार्ग हैं, अङ्गों से अलग नहीं, वैसे ही यहाँ भी समझना चाहिए। जैसे सेना के अङ्ग और रथ के अङ्ग आदि होते हैं, इससे पुद्गल प्रज्ञप्ति में अविद्यमान प्रज्ञप्ति भाव को दर्शाया गया है।

Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgāti idaṃ kāraṇattho aṅga-saddoti katvā vuttaṃ. Bujjhantīti bodhiyo, bodhiyo eva aṅgāti bojjhaṅgāti vuttaṃ ‘‘bujjhantīti bojjhaṅgā’’ti. Anubujjhantīti vipassanādīnaṃ kāraṇānaṃ bujjhitabbānañca saccānaṃ anurūpaṃ bujjhanti. Paṭibujjhantīti kilesaniddāya uṭṭhahanato paccakkhabhāvena vā paṭimukhaṃ bujjhanti. Sambujjhantīti aviparītabhāvena sammā ca bujjhanti. Evaṃ upasaggānaṃ atthavisesadīpanatā daṭṭhabbā. Bodhi-saddo hi sabbavisesayuttaṃ bujjhanaṃ sāmaññena gahetvā ṭhito.

"बोधि के लिए संवर्तित (प्रवृत्त) होते हैं, इसलिए बोध्यङ्ग हैं" - यह 'अङ्ग' शब्द को कारण के अर्थ में मानकर कहा गया है। "जागते हैं इसलिए बोधियाँ हैं, और वे बोधियाँ ही अङ्ग हैं, इसलिए बोध्यङ्ग हैं" - ऐसा "बुज्झन्तीति बोज्झङ्गा" में कहा गया है। 'अनुबुज्झन्ति' का अर्थ है कि वे विपश्यना आदि कारणों और जानने योग्य सत्यों के अनुरूप जागते हैं। 'पटिबुज्झन्ति' का अर्थ है कि क्लेश रूपी निद्रा से उठने के कारण अथवा प्रत्यक्ष होने के कारण सम्मुख जागते हैं। 'सम्बुज्झन्ति' का अर्थ है कि अविपरीत भाव से और सम्यक् रूप से जागते हैं। इस प्रकार उपसर्गों के विशेष अर्थ के प्रकाशन को देखना चाहिए। 'बोधि' शब्द सभी विशेषताओं से युक्त जागने को सामान्य रूप से ग्रहण करके स्थित है।

Vicinātīti ‘‘tayidaṃ dukkha’’ntiādinā vīmaṃsati. Obhāsanaṃ dhammānaṃ yathābhūtasabhāvapaṭicchādakassa sammohassa viddhaṃsanaṃ yathā āloko andhakārassa. Yasmiṃ dhamme sati vīro nāma hoti, so dhammo vīrabhāvo. Īrayitabbatoti pavattetabbato. Kosajjapakkhato patituṃ appadānavasena sampayuttānaṃ paggaṇhanaṃ paggaho. Upatthambhanaṃ anubalappadānaṃ. Osīdanaṃ layāpatti, tappaṭipakkhato anosīdanaṃ daṭṭhabbaṃ. Pīṇayatīti tappeti vaḍḍheti vā. Pharaṇaṃ paṇītarūpehi kāyassa byāpanaṃ. Tuṭṭhi nāma pīti. Udaggabhāvo odagyaṃ, kāyacittānaṃ ukkhipananti attho. Kāyacittadarathapassambhanatoti kāyadarathassa cittadarathassa ca passambhanato vūpasamanato. Kāyoti cettha vedanādayo tayo khandhā. Daratho sārambho, dukkhadomanassapaccayānaṃ uddhaccādikilesānaṃ, tappadhānānaṃ vā catunnaṃ khandhānaṃ adhivacanaṃ. Uddhaccādikilesapaṭipakkhabhāvo daṭṭhabbo, evañcettha passaddhiyā aparipphandanasītibhāvo daṭṭhabbo asāraddhabhāvato. Tenāha bhagavā ‘‘passaddho kāyo asāraddho’’ti (ma. ni. 1.52).

'विचिनाति' का अर्थ है "यह वह दुःख है" आदि के द्वारा मीमांसा करता है। धर्मों का 'प्रकाशन' यथार्थ स्वभाव को ढकने वाले सम्मोह का विध्वंस है, जैसे अन्धकार का प्रकाश। जिस धर्म के होने पर 'वीर' कहलाता है, वह धर्म 'वीरभाव' (वीर्य) है। 'ईरयितब्बत' का अर्थ है प्रवृत्त करने योग्य होने से। कौसीद्य (आलस्य) के पक्ष में गिरने न देने के द्वारा सम्प्रयुक्त धर्मों को थामे रखना 'प्रग्रह' है। 'उपस्तम्भन' का अर्थ है सहारा देना। 'ओसीदन' का अर्थ है शिथिलता में गिरना, उसके विपरीत 'अनौसीदन' समझना चाहिए। 'पीणयति' का अर्थ है तृप्त करता है या बढ़ाता है। 'फरण' का अर्थ है उत्तम रूपों द्वारा शरीर में व्याप्त होना। 'तुष्टि' का नाम ही प्रीति है। 'उदग्रभाव' का अर्थ है उत्साह, अर्थात् काया और चित्त का ऊपर उठना। 'काया और चित्त के दरथ (तनाव) की प्रश्रब्धि' से तात्पर्य काया और चित्त के तनाव के शान्त होने से है। यहाँ 'काया' से तात्पर्य वेदना आदि तीन स्कन्ध हैं। 'दरथ' का अर्थ है उत्तेजना (सारम्भ), जो दुःख और दौर्मनस्य के प्रत्यय रूप औद्धत्य आदि क्लेशों का, अथवा उन क्लेशों की प्रधानता वाले चारों स्कन्धों का पर्यायवाची है। इसे औद्धत्य आदि क्लेशों का प्रतिपक्ष समझना चाहिए, और इस प्रकार यहाँ प्रश्रब्धि को उत्तेजना रहित होने के कारण 'अपरिस्पन्दन' (न काँपना) और 'शीतीभाव' (शान्त होना) समझना चाहिए। इसीलिए भगवान् ने कहा - "प्रश्रब्ध काया उत्तेजना रहित होती है"।

Samādhānatoti sammā cittassa ādhānato ṭhapanato. Avikkhepo sampayuttānaṃ avikkhittatā, yena sasampayuttā dhammā avikkhittā honti, so dhammo avikkhepoti. Avisāro attano eva avisaraṇasabhāvo. Sampiṇḍanaṃ sampayuttānaṃ avippakiṇṇabhāvāpādanaṃ nhānīyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya. Cittaṭṭhitipaccupaṭṭhānoti ‘‘cittassa ṭhitī’’ti (dha. sa. 11) vacanato cittassa pabandhaṭhitipaccupaṭṭhāno. Ajjhupekkhanatoti udāsīnabhāvato. Sāti bojjhaṅgaupekkhā. Samappavatte dhamme paṭisañcikkhati upapattito ikkhati tadākārā hutvā pavattatīti paṭisaṅkhānalakkhaṇā, evañca katvā ‘‘paṭisaṅkhā santiṭṭhanā gahaṇe majjhattatā’’ti upekkhākiccādhimattatāya saṅkhārupekkhā vuttā. Sampayuttadhammānaṃ yathāsakakiccakaraṇavasena samaṃ pavattanapaccayatā samavāhitā. Alīnānuddhatappavattipaccayatā ūnādhikatānivāraṇaṃ. Sampayuttānaṃ asamappavattihetukapakkhapātaṃ upacchindantī viya hotīti vuttaṃ ‘‘pakkhapātupacchedarasā’’ti. Ajjhupekkhanameva majjhattabhāvo.

'समाधान' से तात्पर्य चित्त को सम्यक् रूप से स्थापित करने से है। 'अविक्षेप' सम्प्रयुक्त धर्मों की अविक्षिप्तता है, जिससे सम्प्रयुक्त धर्म अविक्षिप्त होते हैं, वह धर्म 'अविक्षेप' है। 'अविसार' स्वयं का न फैलने वाला स्वभाव है। 'सम्पिण्डन' सम्प्रयुक्त धर्मों को बिखरने न देना है, जैसे स्नान-चूर्ण के लिए जल। 'चित्त की स्थिति के रूप में उपस्थित होना' - "चित्त की स्थिति" इस वचन के अनुसार चित्त के प्रबन्ध (निरन्तरता) की स्थिति के रूप में उपस्थित होना है। 'अध्युपेक्षण' से तात्पर्य उदासीन (तटस्थ) भाव से है। वह 'बोध्यङ्ग उपेक्षा' है। समान रूप से प्रवृत्त धर्मों पर विचार करती है, युक्तिपूर्वक देखती है और उस आकार वाली होकर प्रवृत्त होती है, इसलिए यह 'प्रतिसंख्यान' (विचार) लक्षणा है, और इस प्रकार "प्रतिसंख्यान, संतिष्ठना और ग्रहण में मध्यस्थता" के कारण उपेक्षा के कार्य की अधिकता से इसे 'संस्कार उपेक्षा' कहा गया है। सम्प्रयुक्त धर्मों के अपने-अपने कार्य करने के कारण समान रूप से प्रवृत्त होने का प्रत्यय होना 'समवाहिता' है। लीनता और औद्धत्य रहित प्रवृत्ति का प्रत्यय होना न्यूनता और अधिकता का निवारण है। सम्प्रयुक्त धर्मों के असमान प्रवृत्ति के कारण होने वाले पक्षपात को जैसे काटती हो, इसलिए "पक्षपात का उच्छेद करना इसका रस (कृत्य) है" ऐसा कहा गया है। 'अध्युपेक्षण' ही मध्यस्थ भाव है।

Sabbasmiṃ līnapakkhe uddhaccapakkhe ca atthikā patthanīyā icchitabbāti sabbatthikā, taṃ sabbatthikaṃ. Samānakkhaṇapavattīsu sattasupi sambojjhaṅgesu vācāya kamappavattito paṭipāṭiyā vattabbesu yaṃ kiñci paṭhamaṃ avatvā satisambojjhaṅgasseva paṭhamaṃ vacanassa kāraṇaṃ sabbesaṃ upakārakattanti vuttaṃ ‘‘sabbesa’’ntiādi. Sabbesanti ca līnuddhaccapakkhikānaṃ, aññathā sabbepi sabbesaṃ paccayāti.

सब (आलस्य) लीन-पक्ष और (उद्धत्य) उद्धच्च-पक्ष में अर्थिक (प्रयोजनीय), प्रार्थनीय और इष्ट होने के कारण 'सब्बत्थिका' (सर्वार्थिक) है, उसे सर्वार्थिक कहते हैं। समान क्षण में प्रवृत्त होने वाले सातों सम्बोध्यङ्गों में, वाणी द्वारा क्रम से कहने के लिए जो भी पहले न कहकर, केवल सति-सम्बोध्यङ्ग (स्मृति-सम्बोध्यङ्ग) को ही पहले कहने का कारण 'सबके लिए उपकारक होना' बताया गया है—'सब्बेसं' इत्यादि। 'सब्बेसं' का अर्थ लीन और उद्धच्च पक्ष वालों के लिए है; अन्यथा सभी (बोध्यङ्ग) सभी के प्रत्यय (कारण) होते हैं।

‘‘Kasmā satteva bojjhaṅgā vuttā’’ti codako saddhālobhādīnampi bojjhaṅgabhāvaṃ āsaṅkati, itaro satiādīnaṃyeva bhāvanāya upakārataṃ dassento ‘‘līnuddhaccapaṭipakkhato sabbatthikato cā’’tiādimāha. Tattha līnassāti atisithilavīriyatādīhi bhāvanāvīthiṃ anotaritvā saṃkuṭitassa cittassa. Tadā hi passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgā na bhāvetabbā. Tañhi etehi allatiṇādīhi viya paritto aggi dussamuṭṭhāpiyaṃ hotīti. Tenāha bhagavā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyyā’’tiādi (saṃ. ni. 5.234). Dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgā pana bhāvetabbā, sukkhatiṇādīhi viya paritto aggi līnaṃ cittaṃ etehi susamuṭṭhāpiyaṃ hotīti. Tena vuttaṃ ‘‘yasmiñca kho’’tiādi. Tattha yathāsakaṃ āhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā veditabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā…pe… pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya…pe… saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232). Tattha sabhāvasāmaññalakkhaṇapaṭivedhavasena pavattamanasikāro…pe… dhammavicayasambojjhaṅgādayo bhāveti nāma.

‘सात ही बोध्यङ्ग क्यों कहे गए हैं?’—ऐसा प्रश्नकर्ता श्रद्धा और लोभ आदि के भी बोध्यङ्ग होने की आशंका करता है। दूसरा (आचार्य) स्मृति आदि की ही भावना में उपकारिता दिखाते हुए 'लीन और उद्धच्च के प्रतिपक्ष होने से तथा सर्वार्थिक होने से' इत्यादि कहता है। वहाँ 'लीन' का अर्थ है—अत्यधिक शिथिल वीर्य (उत्साह) आदि के कारण भावना-वीथि (मार्ग) में न उतरकर संकुचित हुए चित्त का। उस समय प्रश्रब्धि, समाधि और उपेक्षा सम्बोध्यङ्गों की भावना नहीं करनी चाहिए। क्योंकि वे (प्रश्रब्धि आदि) गीले तृण आदि के समान हैं, जिनसे छोटी अग्नि को जलाना कठिन होता है। इसीलिए भगवान् ने कहा है—'हे भिक्षुओं! जैसे कोई पुरुष छोटी अग्नि को जलाना चाहे और वह वहाँ गीले तृण ही डाले...' इत्यादि (सं. नि. 5.234)। धर्मविचय, वीर्य और प्रीति सम्बोध्यङ्गों की भावना करनी चाहिए, क्योंकि सूखे तृण आदि के समान इनसे लीन (सुस्त) चित्त को अच्छी तरह प्रज्वलित (उत्साहित) किया जा सकता है। इसीलिए कहा गया है—'जिस समय...' इत्यादि। वहाँ अपने-अपने आहार (कारण) के वश से धर्मविचय-सम्बोध्यङ्ग आदि की भावना जाननी चाहिए। जैसा कि कहा गया है—'हे भिक्षुओं! कुशल और अकुशल धर्म हैं... जो प्रीति-सम्बोध्यङ्ग की वृद्धि के लिए संवर्तित होते हैं' (सं. नि. 5.232)। वहाँ स्वभाव और सामान्य लक्षणों के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के वश से प्रवृत्त मनसिकार... धर्मविचय-सम्बोध्यङ्ग आदि की भावना कहलाता है।

Uddhaccassāti cittassa accāraddhavīriyatādīhi sītibhāvapatiṭṭhitabhāvaṃ anotiṇṇatāya, tadā dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgā na bhāvetabbā. Tañhi etehi sukkhatiṇādīhi viya aggikkhandho duvūpasamayaṃ hoti. Tenāha bhagavā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyyā’’tiādi (saṃ. ni. 5.234). Passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgā pana bhāvetabbā, allatiṇādīhi viya aggikkhandho uddhataṃ cittaṃ etehi suvūpasamayaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘yasmiñca kho’’tiādi. Etthāpi yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā veditabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi cittapassaddhi…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232). Tattha yathāssa passaddhiādayo uppannapubbā, taṃ ākāraṃ sallakkhetvā tesaṃ uppādanavasena tathā manasikarontova passaddhisambojjhaṅgādayo bhāveti nāma. Satisambojjhaṅgo pana sabbattha bahūpakāro. So hi cittaṃ līnapakkhikānaṃ passaddhiādīnaṃ vasena layāpattito, uddhaccapakkhikānañca dhammavicayādīnaṃ vasena uddhaccapātato rakkhati, tasmā so loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu sabbakammikaamacco viya ca rājakiccesu sabbattha icchitabbo. Tenāha ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234).

‘उद्धच्च’ (उद्धत्य/चंचलता) का अर्थ है—अत्यधिक आरब्ध वीर्य (अति-उत्साह) आदि के कारण चित्त का शीतलता और स्थिरता को प्राप्त न होना। उस समय धर्मविचय, वीर्य और प्रीति सम्बोध्यङ्गों की भावना नहीं करनी चाहिए। क्योंकि वे सूखे तृण आदि के समान अग्नि-पुंज को शान्त करना कठिन बना देते हैं। इसीलिए भगवान् ने कहा है—'हे भिक्षुओं! जैसे कोई पुरुष बड़े अग्नि-पुंज को बुझाना चाहे और वह वहाँ सूखे तृण ही डाले...' इत्यादि (सं. नि. 5.234)। प्रश्रब्धि, समाधि और उपेक्षा सम्बोध्यङ्गों की भावना करनी चाहिए, क्योंकि गीले तृण आदि के समान इनसे उद्धत (चंचल) चित्त को सुगमता से शान्त किया जा सकता है। इसीलिए कहा गया है—'जिस समय...' इत्यादि। यहाँ भी अपने-अपने आहार के वश से प्रश्रब्धि-सम्बोध्यङ्ग आदि की भावना जाननी चाहिए। जैसा कि कहा गया है—'हे भिक्षुओं! काय-प्रश्रब्धि और चित्त-प्रश्रब्धि है... जो उपेक्षा-सम्बोध्यङ्ग की वृद्धि के लिए संवर्तित होती है' (सं. नि. 5.232)। वहाँ जैसे उसे प्रश्रब्धि आदि पहले उत्पन्न हुए थे, उस आकार को लक्षित कर उन्हें उत्पन्न करने के लिए वैसा ही मनसिकार करते हुए वह प्रश्रब्धि-सम्बोध्यङ्ग आदि की भावना करता है। किन्तु स्मृति-सम्बोध्यङ्ग (सति-सम्बोध्यङ्ग) सर्वत्र बहुत उपकारक है। वह चित्त को लीन-पक्षीय प्रश्रब्धि आदि के वश से लय (सुस्ती) में गिरने से और उद्धच्च-पक्षीय धर्मविचय आदि के वश से उद्धत्य (चंचलता) में गिरने से बचाता है। इसलिए वह सभी व्यंजनों में नमक के समान और राजकार्यों में सर्वकार्यकारी मंत्री के समान सर्वत्र इष्ट (वांछनीय) है। इसीलिए (भगवान् ने) कहा—'हे भिक्षुओं! मैं स्मृति को सर्वार्थिक (सब जगह उपयोगी) कहता हूँ' (सं. नि. 5.234)।

Ñatvā ñātabbāti (saṃ. ni. ṭī. 1.1.129) sambandho. Vaḍḍhi nāma vepullaṃ bhiyyobhāvo punappunaṃ uppādo evāti āha ‘‘punappunaṃ janetī’’ti. Abhivuddhiṃ pāpento nibbatteti. Vivittatāti vivittabhāvo. Yo hi vivecanīyato viviccati, yaṃ viviccitvā ṭhitaṃ, tadubhayaṃ idha vivittabhāvasāmaññena ‘‘vivittatā’’ti vuttaṃ. Tesu purimo vivecanīyato viviccamānatāya vivekasaṅkhātāya viviccanakiriyāya samaṅgī dhammasamūho tāya eva viviccanakiriyāya vasena vivekoti gahito. Itaro sabbaso tato tato vivittasabhāvatāya. Tattha yasmiṃ dhammapuñje satisambojjhaṅgo viviccanakiriyāya pavattati, taṃ yathāvuttāya viviccamānatāya vivekasaṅkhātaṃ nissāyeva pavattati, itaraṃ pana tanninnatātadārammaṇatāhīti vuttaṃ ‘‘viveke nissita’’nti. Yathā vā vivekavasena pavattaṃ jhānaṃ ‘‘vivekaja’’nti vuttaṃ, evaṃ vivekavasena pavatto bojjhaṅgo ‘‘vivekanissito’’ti daṭṭhabbo. Nissayaṭṭho ca vipassanāmaggānaṃ vasena maggaphalānaṃ veditabbo. Asatipi pubbāparabhāve ‘‘paṭiccasamuppādā’’ti ettha paccayānaṃ samuppādanaṃ viya abhinnadhammādhārā nissayanabhāvanā sambhavantīti. Ayamevāti viveko eva. Viveko hi pahānavinayavirāganirodhā ca samānatthā.

‘जानकर जानना चाहिए’ (सं. नि. टी. 1.1.129)—यह सम्बन्ध है। 'वृद्धि' का अर्थ है—विपुलता, अधिकता, बार-बार उत्पन्न होना ही; इसीलिए कहा—'बार-बार उत्पन्न करता है'। अभिवृद्धि को प्राप्त कराते हुए निष्पन्न करता है। 'विविक्तता' का अर्थ है—विविक्त भाव (पृथकता/एकान्तता)। जो विवेचनीय (त्यागने योग्य) से अलग होता है और जो अलग होकर स्थित है, उन दोनों को यहाँ विविक्त-भाव की समानता से 'विविक्तता' कहा गया है। उनमें से पहला, विवेचनीय से अलग होने के कारण 'विवेक' नामक विवेचन-क्रिया से युक्त धर्म-समूह है, जिसे उस विवेचन-क्रिया के वश से 'विवेक' ग्रहण किया गया है। दूसरा, पूरी तरह से उससे अलग स्वभाव वाला होने के कारण है। वहाँ जिस धर्म-पुंज में स्मृति-सम्बोध्यङ्ग विवेचन-क्रिया के रूप में प्रवृत्त होता है, वह पूर्वोक्त विवेचनीयता के कारण 'विवेक' संज्ञक (निश्रय) के आश्रय से ही प्रवृत्त होता है; और दूसरा उसकी प्रवणता और उसके आलम्बन के कारण, इसीलिए 'विवेक-निश्रित' कहा गया है। अथवा जैसे विवेक के वश से प्रवृत्त ध्यान को 'विवेकज' कहा गया है, वैसे ही विवेक के वश से प्रवृत्त बोध्यङ्ग को 'विवेक-निश्रित' समझना चाहिए। और निश्रय (आश्रय) का अर्थ विपश्यना-मार्गों के वश से मार्ग-फलों के लिए समझना चाहिए। यद्यपि पूर्वापर भाव (क्रम) नहीं है, फिर भी 'प्रतीत्यसमुत्पाद' में प्रत्ययों के उत्पादन के समान, अभिन्न धर्मों के आधार वाली निश्रय-भावना सम्भव है। 'यही' का अर्थ है—विवेक ही। क्योंकि विवेक, प्रहाण-विनय, विराग और निरोध समान अर्थ वाले हैं।

Tadaṅgasamucchedanissaraṇavivekanissitataṃ vatvā paṭipassaddhivivekanissitatāya avacanaṃ ‘‘satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’tiādinā bhāvetabbānaṃ bojjhaṅgānaṃ idha vuttattā. Bhāvitabbojjhaṅgassa hi ye sacchikātabbā phalabojjhaṅgā, tesaṃ kiccaṃ paṭipassaddhiviveko. Ajjhāsayatoti ‘‘nibbānaṃ sacchikarissāmī’’ti mahantaajjhāsayato. Yadipi vipassanākkhaṇe saṅkhārārammaṇaṃ cittaṃ, saṅkhāresu pana ādīnavaṃ suṭṭhu disvā tappaṭipakkhe nibbāne adhimuttatāya ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitatā dāhābhibhūtassa puggalassa sītaninnacitattā viya. Na paṭisiddhā vipassanāpādakesu kasiṇārammaṇādijhānesu satiādīnaṃ nibbedhabhāgiyattā. Anuddharantā pana vipassanā viya bodhiyā maggassa āsannakāraṇaṃ jhānaṃ na hoti, nāpi tathā ekantikaṃ kāraṇaṃ, na ca vipassanākiccassa viya jhānakiccassa niṭṭhānaṃ maggoti katvā na uddharanti. Ettha ca kasiṇaggahaṇena tadāyattāni āruppānipi gahitānīti daṭṭhabbāni. Tānipi hi vipassanāpādakāni nibbedhabhāgiyāni ca hontīti vattuṃ vaṭṭati tanninnabhāvasabbhāvato. Yadaggena hi nibbānaninnatā, tadaggena phalaninnatāpi siyā. ‘‘Kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja vihareyya’’nti (ma. ni. 1.465) ādivacanampetassa atthassa sādhakaṃ.

तदङ्ग-समुच्छेद-निस्सरण-विवेक-निश्रितता को कहकर 'सतिसम्बोज्झङ्गं भावेति' इत्यादि के द्वारा यहाँ भावना करने योग्य बोध्यङ्गों के कहे जाने के कारण प्रतिप्रस्रब्धि-विवेक-निश्रितता का कथन नहीं किया गया है। क्योंकि भावित बोध्यङ्ग के जो साक्षात्करणीय फल-बोध्यङ्ग हैं, उनका कृत्य प्रतिप्रस्रब्धि-विवेक है। 'अज्झासयतो' (अभिप्राय से) अर्थात् 'निर्वाण का साक्षात्कार करूँगा' इस महान् अभिप्राय से। यद्यपि विपश्यना के क्षण में चित्त संस्कारों को आलम्बन बनाने वाला होता है, फिर भी संस्कारों में दोषों को भली-भाँति देखकर उनके प्रतिपक्ष निर्वाण में अधिमुक्त होने के कारण, अभिप्राय से निस्सरण-विवेक-निश्रितता होती है, जैसे दाह से अभिभूत व्यक्ति का चित्त शीतलता की ओर प्रवृत्त होता है। विपश्यना के पादक (आधार) कसिण-आलम्बन आदि ध्यानों में स्मृति आदि की निर्वेध-भागीयावस्था निषिद्ध नहीं है। किन्तु विपश्यना के समान उद्धरण न करते हुए, ध्यान बोधि के मार्ग का आसन्न कारण नहीं होता, न ही वैसा एकान्तिक कारण होता है, और न ही विपश्यना के कृत्य के समान ध्यान के कृत्य की निष्ठा मार्ग है, ऐसा मानकर वे उद्धरण नहीं करते। यहाँ कसिण के ग्रहण से उनके अधीन आरूप्य (अरूप ध्यान) भी गृहीत समझने चाहिए। वे भी विपश्यना के पादक और निर्वेध-भागीय होते हैं, ऐसा कहना उचित है क्योंकि उनमें उस (निर्वाण) की ओर प्रवणता का स्वभाव विद्यमान है। जिस सीमा तक निर्वाण-प्रवणता होती है, उस सीमा तक फल-प्रवणता भी हो सकती है। 'कुदास्सु नामाहं तदायतनं उपसम्पज्ज विहरेय्यं' (म. नि. 1.465) इत्यादि वचन भी इस अर्थ का साधक है।

Vossagga-saddo pariccāgattho pakkhandanattho cāti vossaggassa duvidhatā vuttā. Vossajjanañhi pahānaṃ, vissaṭṭhabhāvena nirāsaṅkapavati ca, tasmā vipassanākkhaṇe tadaṅgavasena, maggakkhaṇe samucchedavasena paṭipakkhassa pahānaṃ vossaggo, tathā vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe ārammaṇakaraṇena vissaṭṭhasabhāvato vossaggoti veditabbaṃ. Yathāvuttena pakārenāti tadaṅgasamucchedapakārena tanninnatadārammaṇakaraṇapakārena ca. Pubbe vossagga-padasseva atthassa vuttattā āha ‘‘sakalena vacanenā’’ti. Pariṇamantaṃ vipassanākkhaṇe, pariṇataṃ maggakkhaṇe. Pariṇāmo nāma paripākoti āha ‘‘paripaccantaṃ paripakkañcā’’ti. Paripāko ca āsevanalābhena āhitasāmatthiyassa kilesassa pariccajituṃ nibbānañca pakkhandituṃ tikkhavisadasabhāvo. Tenāha ‘‘ayañhī’’tiādi. Esa nayoti yvāyaṃ ‘‘tadaṅgavivekanissita’’ntiādinā satisambojjhaṅge vutto, sesesu dhammavicayasambojjhaṅgādīsupi esa nayoti evaṃ tattha netabbanti attho.

'वोस्सग्ग' शब्द का अर्थ परित्याग और पक्खन्दन (प्रवेश करना) है, इस प्रकार वोस्सग्ग की द्विविधता कही गई है। वोस्सज्जन ही प्रहाण है, और विसृष्ट (मुक्त) भाव से नि:शङ्क होकर प्रवृत्त होना है, इसलिए विपश्यना के क्षण में तदङ्ग के वश से और मार्ग के क्षण में समुच्छेद के वश से प्रतिपक्ष का प्रहाण 'वोस्सग्ग' है; उसी प्रकार विपश्यना के क्षण में उसकी ओर प्रवण होने के भाव से और मार्ग के क्षण में (निर्वाण को) आलम्बन बनाने से विसृष्ट स्वभाव होने के कारण 'वोस्सग्ग' जानना चाहिए। 'यथावुत्तेन प्रकारेण' अर्थात् तदङ्ग-समुच्छेद के प्रकार से और उसकी प्रवणता तथा उसे आलम्बन बनाने के प्रकार से। पूर्व में 'वोस्सग्ग' पद के ही अर्थ के कहे जाने के कारण 'सकलेन वचनेन' (सम्पूर्ण वचन से) कहा गया है। विपश्यना के क्षण में परिणमनशील (पक्व होता हुआ), मार्ग के क्षण में परिणत (पक्व)। 'परिणाम' का अर्थ परिपाक है, इसीलिए 'परिपच्चन्तं परिपक्कञ्च' (पचता हुआ और पका हुआ) कहा गया है। परिपाक का अर्थ है आसेवन (अभ्यास) के लाभ से प्राप्त सामर्थ्य वाले क्लेशों का परित्याग करने के लिए और निर्वाण में प्रवेश करने के लिए तीक्ष्ण और विशद स्वभाव। इसीलिए 'अयञ्हि' इत्यादि कहा गया है। 'एस नयो' (यही न्याय है) - जो यह 'तदङ्गविवेकनिस्सितं' इत्यादि के द्वारा स्मृति-सम्बोज्झङ्ग में कहा गया है, शेष धर्मविचय-सम्बोज्झङ्ग आदि में भी यही न्याय है, इस प्रकार वहाँ ले जाना चाहिए - यह अर्थ है।

Evaṃ ādikammikānaṃ bojjhaṅgesu asammohatthaṃ missakanayaṃ vatvā idāni nibbattitalokuttarabojjhaṅgavasena atthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘idha panā’’tiādi vuttaṃ. Idha panāti imasmiṃ sabbāsavasuttante. Maggo eva vossaggavipariṇāmī bhāvanāmaggassa idha adhippetattā. Tañca khoti satisambojjhaṅgaṃ. Samucchedatoti samucchindanato.

इस प्रकार आदिकर्मिकों (प्रारम्भ करने वालों) के लिए बोध्यङ्गों में असम्मोह के लिए मिश्रित नय को कहकर, अब उत्पन्न हुए लोकोत्तर बोध्यङ्गों के वश से अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'इध पन' इत्यादि कहा गया है। 'इध पन' अर्थात् इस सब्बासव सुत्तन्त में। मार्ग ही वोस्सग्ग-विपरिणामी है क्योंकि यहाँ भावना-मार्ग ही अभिप्रेत है। 'तञ्च खो' अर्थात् उस स्मृति-सम्बोज्झङ्ग को। 'समुच्छेदतो' अर्थात् समूलोच्छेद करने से।

Diṭṭhāsavassa paṭhamamaggavajjhattā ‘‘tayo āsavā’’ti vuttaṃ. Tepi anapāyagamanīyā eva veditabbā apāyagamanīyānaṃ dassaneneva pahīnattā. Satipi sambojjhaṅgānaṃ yebhuyyena maggabhāve tattha tattha sambojjhaṅgasabhāvānaṃ maggadhammānaṃ vasena vuttamaggattayasampayuttā bojjhaṅgāti paccekabojjhaṅge ‘‘bojjhaṅgabhāvanāyā’’ti iminā gaṇhanto ‘‘maggattayasampayuttāyā’’ti āha.

दृष्ट्यास्रव (मिथ्यादृष्टि रूपी आस्रव) के प्रथम मार्ग द्वारा त्याज्य होने के कारण 'तयो आसवा' (तीन आस्रव) कहा गया है। उन्हें भी अपाय (दुर्गति) में न ले जाने वाला ही समझना चाहिए, क्योंकि अपायगामी आस्रवों का दर्शन (प्रथम मार्ग) से ही प्रहाण हो चुका है। यद्यपि बोध्यङ्गों की बहुलता मार्ग-भाव में होती है, फिर भी जहाँ-तहाँ बोध्यङ्ग-स्वभाव वाले मार्ग-धर्मों के वश से 'तीन मार्गों से सम्प्रयुक्त बोध्यङ्ग' कहे गए हैं, अतः प्रत्येक बोध्यङ्ग में 'बोझङ्गभावनाय' इसके द्वारा ग्रहण करते हुए 'मग्गत्तयसम्पयुत्ताय' (तीन मार्गों से सम्प्रयुक्त) कहा है।

Bhāvanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā.

भावना से प्रहातव्य (त्यागने योग्य) आस्रवों का वर्णन समाप्त हुआ।

28. Thomentoti āsavappahānassa sudukkarattā tāya eva dukkarakiriyāya taṃ abhitthavanto. Assāti pahīnāsavabhikkhuno. Ānisaṃsanti taṇhācchedādidukkhakkhayapariyosānaṃ udrayaṃ. Etehi pahānādisaṃkittanehi. Ussukkaṃ janentoti evaṃ dhammassāmināpi abhitthavanīyaṃ mahānisaṃsañca āsavappahānanti tattha ādarasahitaṃ ussāhaṃ uppādento. Dassaneneva pahīnāti dassanena pahīnā eva. Tena vuttaṃ ‘‘na appahīnesuyeva pahīnasaññī’’ti.

28. 'थोमेन्तो' (प्रशंसा करते हुए) अर्थात् आस्रवों के प्रहाण की अति-दुष्करता के कारण, उस दुष्कर कार्य के द्वारा उसकी अत्यधिक प्रशंसा करते हुए। 'अस्स' अर्थात् उस क्षीणास्रव भिक्षु के। 'आनिसंसं' अर्थात् तृष्णा-च्छेद आदि दु:ख-क्षय पर्यन्त परिणाम को। 'एतेहि' अर्थात् इन प्रहाण आदि के संकीर्तन (कथन) से। 'उस्सुक्कं जनेन्तो' (उत्सुकता उत्पन्न करते हुए) अर्थात् इस प्रकार धर्मास्वामी (बुद्ध) के द्वारा भी प्रशंसनीय और महान लाभ वाला यह आस्रव-प्रहाण है, ऐसा कहकर उसमें आदर सहित उत्साह उत्पन्न करते हुए। 'दस्सनेनेव पहीना' अर्थात् दर्शन से ही प्रहीण। इसीलिए कहा गया है - 'जो प्रहीण नहीं हैं उनमें प्रहीण की संज्ञा वाला नहीं है'।

Sabba-saddena āsavānaṃ, āsavasaṃvarānañca sambandhavasena dutiyapaṭhamavikappānaṃ bhedo daṭṭhabbo. Dassanābhisamayāti pariññābhisamayā pariññākiccasiddhiyā. Tenāha ‘‘kiccavasenā’’ti, asammohapaṭivedhenāti attho. Samussayo kāyo, attabhāvo vā.

'सब्ब' शब्द के द्वारा आस्रवों और आस्रव-संवरों के सम्बन्ध के वश से द्वितीय और प्रथम विकल्पों का भेद समझना चाहिए। 'दस्सनाभिसमया' अर्थात् परिज्ञा-अभिसमय से, परिज्ञा-कृत्य की सिद्धि से। इसीलिए 'किच्चवसेन' (कृत्य के वश से) कहा गया है, जिसका अर्थ 'असम्मोह-प्रतिवेध' से है। 'समुस्सयो' अर्थात् काय (शरीर) अथवा आत्मभाव।

Anavajjapītisomanassasahitaṃ cittaṃ ‘‘attano’’ti vattabbataṃ arahati atthāvahattā, na tabbiparītaṃ anatthāvahattāti pītisampayuttacittataṃ sandhāyāha ‘‘attamanāti sakamanā’’ti. Tenāha ‘‘tuṭṭhamanā’’ti. Attamanāti vā pītisomanassehi gahitamanā. Yasmā pana tehi gahitatā sampayuttatāva, tasmā vuttaṃ ‘‘pītisomanassehi vā sampayuttamanā’’ti. Yadettha atthato na vibhattaṃ, taṃ vuttanayattā suviññeyyattā cāti veditabbaṃ.

अनवद्य (निर्दोष) प्रीति और सोमनस्य से युक्त चित्त 'अपना' (अत्तनो) कहे जाने के योग्य है क्योंकि वह अर्थ (हित) को लाने वाला है, इसके विपरीत अनर्थकारी चित्त वैसा नहीं है; अतः प्रीति-सम्प्रयुक्त चित्त के सन्दर्भ में 'अत्तमानाति सकमना' (अपने मन वाला) कहा गया है। इसीलिए 'तुट्ठमना' (सन्तुष्ट मन वाला) कहा गया है। अथवा 'अत्तमाना' का अर्थ है प्रीति और सोमनस्य के द्वारा ग्रहण किया गया मन। चूँकि उनके द्वारा ग्रहण किया जाना ही सम्प्रयुक्तता है, इसलिए 'पीतिसोमनस्सेहि वा सम्पयुत्तमना' (प्रीति और सोमनस्य से युक्त मन वाला) कहा गया है। यहाँ जो अर्थ से विभक्त (स्पष्ट) नहीं किया गया है, उसे पूर्वोक्त विधि के अनुसार सुविज्ञेय होने के कारण (वैसा ही) समझना चाहिए।

Sabbāsavasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

सब्बासव सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

3. Dhammadāyādasuttavaṇṇanā

3. धम्मदयाद सुत्त की व्याख्या।

29. Tasmā taṃ dassetvāti yasmā suttantavaṇṇanā suttanikkhepaṃ dassetvā vuccamānā pākaṭā hoti, yasmā cassa dhammadāyādasuttassa aṭṭhuppattiko nikkhepo, tasmā taṃ nikkhepaṃ dassetvā, kathetvāti attho. Lābhasakkāreti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.63) lābhasakkārasaṅkhātāya aṭṭhuppattiyāti keci, lābhasakkāre vā aṭṭhuppattiyāti apare. Yā hi lābhasakkāranimittaṃ tadā bhikkhūsu paccayabāhullikatā jātā, taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavā imaṃ desesīti. Yamakamahāmeghoti heṭṭhāolambanaupariuggamanavasena satapaṭalo sahassapaṭalo yugaḷamahāmegho. Tiṭṭhanti ceva bhagavati katthaci nibaddhavāsaṃ vasante, cārikaṃ pana gacchante anubandhanti ca. Bhikkhūnampi yebhuyyena kappasatasahassaṃ tato bhiyyopi pūritadānapāramisañcayattā tadā mahālābhasakkāro uppajjīti vuttaṃ ‘‘evaṃ bhikkhusaṅghassapī’’ti.

29. इसलिए उसे दिखाकर (तस्मा तं दस्सेत्वाति) - क्योंकि सूत्र की व्याख्या सूत्र के निक्षेप (प्रसंग) को दिखाकर कहे जाने पर स्पष्ट होती है, और क्योंकि इस धम्मदयाद सुत्त का निक्षेप अर्थोत्पत्ति (घटना) से संबंधित है, इसलिए उस निक्षेप को दिखाकर, कहकर - यह अर्थ है। 'लाभ-सत्कार' के कारण (लाभसक्कारेति) - कुछ का कहना है कि लाभ-सत्कार रूपी अर्थोत्पत्ति के कारण, और दूसरों का कहना है कि लाभ-सत्कार में अर्थोत्पत्ति के कारण। क्योंकि लाभ-सत्कार के निमित्त उस समय भिक्षुओं में प्रत्ययों (साधनों) की बहुलता उत्पन्न हुई थी, उस घटना को आधार बनाकर भगवान ने यह उपदेश दिया। 'यमक महामेघ' (यमक महामेघो) - नीचे लटकने और ऊपर उठने के क्रम में सौ परतों वाला, हजार परतों वाला युगल महामेघ। वे भगवान के कहीं स्थायी रूप से निवास करने पर ठहरते हैं और चारिका पर जाने पर पीछे-पीछे चलते हैं। भिक्षुओं के लिए भी प्रायः एक लाख कल्प या उससे भी अधिक समय से दान-पारमिता के संचय के कारण उस समय महान लाभ-सत्कार उत्पन्न हुआ, इसलिए कहा गया है - 'इसी प्रकार भिक्षु संघ के लिए भी'।

Sakkatoti sakkārappato. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti bahumato manasā piyāyito ca. Pūjitoti mālādipūjāya ceva catupaccayābhipūjāya ca pūjito. Apacitoti apacāyanappatto. Yassa hi cattāro paccaye sakkatvāpi abhisaṅkhate paṇītapaṇīte upanenti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā te denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti bahumaññanti ca, so bahumato. Yassa sabbametaṃ pūjāvasena karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Bhagavati bhikkhusaṅghe ca loko evaṃ paṭipanno. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana…pe… parikkhārāna’’nti. Lābhaggayasaggapattanti lābhassa ca yasassa ca aggaṃ ukkaṃsaṃ pattaṃ.

'सत्कृत' (सक्कतो) का अर्थ है सत्कार प्राप्त। 'गुरुत' (गरुकतो) का अर्थ है गुरुकार (आदर) प्राप्त। 'मानित' (मानितो) का अर्थ है बहुत माना हुआ और मन से प्रिय समझा गया। 'पूजित' (पूजितो) का अर्थ है माला आदि से पूजा और चार प्रत्ययों से विशेष पूजा द्वारा पूजित। 'अपचित' (अपचितो) का अर्थ है अपचायन (सम्मान) प्राप्त। जिसके लिए चार प्रत्ययों को सत्कारपूर्वक तैयार कर श्रेष्ठ से श्रेष्ठतर रूप में लाते हैं, वह 'सत्कृत' है। जिसमें गुरु-भाव (आदर-भाव) उपस्थित कर वे दान देते हैं, वह 'गुरुत' है। जिसे मन से प्रिय मानते हैं और बहुत सम्मान देते हैं, वह 'बहुमत' (मानित) है। जिसके लिए यह सब पूजा के भाव से करते हैं, वह 'पूजित' है। जिसके लिए अभिवादन, प्रत्युत्थान, अंजलि-कर्म आदि के द्वारा परम विनम्रता प्रदर्शित करते हैं, वह 'अपचित' है। भगवान और भिक्षु संघ के प्रति लोक इस प्रकार प्रवृत्त था। इसीलिए कहा गया है - 'उस समय... (पे)... परिष्कारों का'। 'लाभग्ग-यसग्ग-पत्तं' का अर्थ है लाभ और यश की पराकाष्ठा (उत्कर्ष) को प्राप्त।

Paccayā cīvarādayo garukātabbā etesanti paccayagarukā, āmisacakkhukāti attho. Paccayesu giddhā gadhitā paccayānaṃ bahulabhāvāya paṭipannāti paccayabāhulikā. Bhagavatopi pākaṭā ahosi pakaticārittavasenāti adhippāyo aññathā apākaṭasseva abhāvato. Dhammasabhāvacintāvasena pavattaṃ sahottappañāṇaṃ dhammasaṃvego, idha pana so bhikkhūnaṃ lābhagarutādhammavasena veditabbo. Samaṇadhammavuttīti samaṇadhammakaraṇaṃ. Sāti dhammadāyādadesanā. Paṭibimbadassanavasena sabbakāyassa dassanayoggo ādāsoti sabbakāyikaādāso.

प्रत्यय (चीवर आदि) जिनके लिए गुरु (महत्वपूर्ण) करने योग्य हैं, वे 'प्रत्यय-गुरु' (पच्चयगरुका) हैं, जिसका अर्थ है आमिष-दृष्टि वाले। प्रत्ययों में लुब्ध, आसक्त और प्रत्ययों की बहुलता के लिए प्रवृत्त होने वाले 'प्रत्यय-बाहुलिक' (पच्चयबाहुलिका) हैं। भगवान को भी स्वभाविक आचरण के कारण यह स्पष्ट था - यह अभिप्राय है, अन्यथा उनके लिए कुछ भी अस्पष्ट नहीं होता। धर्म के स्वभाव के चिंतन के कारण उत्पन्न ओत्तप्प (पाप-भीरुता) युक्त ज्ञान 'धर्म-संवेग' है, यहाँ उसे भिक्षुओं के लाभ-गुरुता के धर्म के वश में समझना चाहिए। 'श्रमण-धर्म-वृत्ति' (समणधम्मवुत्ती) का अर्थ है श्रमण-धर्म का पालन करना। 'वह' (सा) धम्मदयाद देशना है। प्रतिबिम्ब देखने के माध्यम से पूरे शरीर को देखने योग्य दर्पण 'सर्वकायिक आदर्श' (सब्बकायिकआदासो) है।

Pitu-dāyaṃ, tena dātabbaṃ, tato laddhabbaṃ arahabhāvena ādiyantīti dāyādā, puttā. Tañca loke āmisameva, sāsane pana dhammopīti tattha yaṃ sāvajjaṃ aniyyānikañca, taṃ paṭikkhipitvā, yaṃ niyyānikaṃ anavajjañca, tattha bhikkhū niyojento bhagavā avoca ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’ti. Dhammassa me dāyādāti mama dhammassa ogāhino, dhammabhāgabhāginoti attho. Tathā hi vakkhati ‘‘dhammakoṭṭhāsasseva sāmino’’ti (ma. ni. aṭṭha.1.29). Nibbattitadhammoti asaṃkilesikānuttarādibhāvena dhammasāmaññato niddhāritadhammo. Pariyāyeti sabhāvato parivattetvā ñāpeti etenāti pariyāyo, leso, lesakāraṇaṃ vā. Tadabhāvato nippariyāyadhammo maggappattiyā apāyapatanādito accantameva vāraṇato. Itaro vuttavipariyāyato pariyāyadhammo accantaṃ apāyadukkhavaṭṭadukkhapātanato paramparāya vāraṇato. Yathā hi lokiyaṃ kusalaṃ dānasīlādi vivaṭṭaṃ uddissa nibbattitaṃ, ayaṃ taṃ asampādentampi taṃ sampāpakassa dhammassa nibbattakāraṇabhāvapariyāyena pariyāyadhammo nāma hoti, evaṃ taṃ vaṭṭaṃ uddissa nibbattitaṃ, yaṃ taṇhādīhi savisesaṃ āmasitabbato āmisanti loke pākaṭaṃ acchādanabhojanādi, tassa, taṃsadisassa ca phalavisesassa nimittabhāvapariyāyena pariyāyāmisanti vuccatīti dassento āha ‘‘yaṃ panidaṃ…pe… idaṃ pariyāyāmisaṃ nāmā’’ti.

पिता का दाय (विरासत), जो उसके द्वारा दिया जाना चाहिए और उससे प्राप्त किया जाना चाहिए, उसे योग्यता के कारण ग्रहण करने वाले 'दायाद' (उत्तराधिकारी) या पुत्र कहलाते हैं। लोक में वह केवल आमिष (भौतिक वस्तु) ही है, किन्तु शासन (धर्म) में धर्म भी है; इसलिए जो सावद्य (दोषपूर्ण) और अनैर्याणिक (मुक्ति न देने वाला) है, उसे अस्वीकार कर, जो नैर्याणिक और अनवद्य (निर्दोष) है, उसमें भिक्षुओं को नियोजित करते हुए भगवान ने कहा - 'भिक्षुओं! मेरे धर्म-दायाद बनो, आमिष-दायाद नहीं'। 'मेरे धर्म के दायाद' का अर्थ है मेरे धर्म में अवगाहन करने वाले, धर्म के अंश के भागीदार। जैसा कि आगे कहेंगे - 'धर्म के विभाग के ही स्वामी'। 'निर्वर्तित धर्म' (निब्बत्तितधम्मो) का अर्थ है संक्लेश-रहित और अनुत्तर आदि होने के कारण धर्म-सामान्य से निर्धारित धर्म। 'पर्याय' (परियाये) का अर्थ है जिसके द्वारा स्वभाव से बदलकर ज्ञान कराया जाए, वह पर्याय, लेश या लेश का कारण है। उसके अभाव के कारण 'निप्परियाय धर्म' (निप्पर्याय धर्म) मार्ग की प्राप्ति से अपाय में गिरने आदि से अत्यंत रूप से रोकने वाला है। दूसरा, उक्त के विपरीत होने से 'पर्याय धर्म' है, जो अपाय-दुःख और वट्ट-दुःख (संसार-दुःख) में गिरने से परंपरा से रोकने वाला है। जैसे लौकिक कुशल दान-शील आदि विवर्त (निर्वाण) के उद्देश्य से उत्पन्न होते हैं, यह उसे (निर्वाण को) तुरंत प्राप्त न कराते हुए भी उस तक पहुँचाने वाले धर्म के उत्पत्ति का कारण होने के पर्याय से 'पर्याय धर्म' कहलाता है, वैसे ही जो वट्ट (संसार) के उद्देश्य से उत्पन्न है, जिसे तृष्णा आदि के द्वारा विशेष रूप से ग्रहण किए जाने के कारण लोक में 'आमिष' के रूप में जाना जाता है जैसे वस्त्र-भोजन आदि, उसके और उसके समान फल-विशेष के निमित्त होने के पर्याय से 'पर्याय-आमिष' कहा जाता है - यह दिखाते हुए कहा 'जो यह... (पे)... यह पर्याय-आमिष नाम का है'।

‘‘Sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyassa yadidaṃ kalyāṇamittatā’’ti (saṃ. ni. 5.2, 3) ādivacanato sāvakehi adhigatopi lokuttaradhammo satthuyevāti vattabbataṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘nippariyāyadhammopi bhagavatoyeva santako’’ti. Sāvakānañhi dhammadiṭṭhipaccayassapi yonisomanasikārassa visesapaccayo paratoghoso ca tathāgatādhīnoti tehi paṭividdhopi dhammo dhammassāminoyevāti vattuṃ yuttaṃ. Tenāha ‘‘bhagavatā hī’’tiādi. Tattha anuppannassa maggassāti kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti yāva imasmā buddhuppādā asambodhavasena na uppannassa ariyamaggassa. Uppādetāti nibbattetā. Taṃ panetaṃ maggassa bhagavato nibbattanaṃ, na paccekabuddhānaṃ viya sasantāneyeva, atha kho parasantānepīti dassetuṃ ‘‘asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā’’ti vuttaṃ. Tayidaṃ maggassa uppādanaṃ sañjānanañca atthato jānanaññeva asammohapaṭivedhabhāvatoti vuttaṃ ‘‘maggaññū maggavidū’’ti. Akkhānaṃ panassa sukusalabhāvenāti vuttaṃ ‘‘maggakovido’’ti. Satthārā yathāgataṃ maggaṃ anugacchantīti maggānugā bhagavato eva taṃ maggaṃ suṭṭhu adhigamanato. Pacchā parato sammā anu anu āgatā paṭipannāti pacchā samannāgatā.

"आनन्द, यह जो कल्याणमित्रता है, वह सम्पूर्ण ब्रह्मचर्य ही है" (सं. नि. 5.2, 3) इत्यादि वचनों के कारण, श्रावकों द्वारा प्राप्त किया गया लोकोत्तर धर्म भी शास्ता का ही है, ऐसा कहना उचित है, इसीलिए कहा गया है "निष्पर्याय धर्म भी भगवान का ही अपना है"। क्योंकि श्रावकों के धर्म-दृष्टि के प्रत्यय रूप योनिशो मनसिकार का विशेष प्रत्यय 'परतोघोष' (दूसरों से सुनना) तथागत के अधीन है, इसलिए उनके द्वारा प्रतिवेध किया गया धर्म भी धर्म के स्वामी का ही है, ऐसा कहना युक्तियुक्त है। इसीलिए कहा गया "भगवान द्वारा ही" इत्यादि। वहाँ 'अनुत्पन्न मार्ग के' का अर्थ है—कश्यप भगवान के शासन के अन्तर्धान होने से लेकर इस बुद्ध के उत्पाद तक, सम्बोधि के अभाव के कारण जो आर्यमार्ग उत्पन्न नहीं हुआ था। 'उत्पादक' का अर्थ है—उत्पन्न करने वाले। भगवान का वह मार्ग को उत्पन्न करना केवल प्रत्येकबुद्धों की तरह अपने सन्तान में ही नहीं है, बल्कि दूसरों की सन्तान में भी है, यह दिखाने के लिए "असंजात मार्ग के संजनयिता, अनाख्यात मार्ग के आख्याता" कहा गया है। मार्ग का यह उत्पादन और संजनन अर्थतः ज्ञान ही है, क्योंकि यह असम्मोह प्रतिवेध स्वरूप है, इसलिए "मार्गज्ञ, मार्गविद्" कहा गया है। मार्ग के आख्यान में सुकुशल होने के कारण "मार्गकोविद" कहा गया है। शास्ता द्वारा बताए गए मार्ग का अनुसरण करते हैं, इसलिए वे 'मार्गानुगा' हैं, क्योंकि वे भगवान के ही उस मार्ग को भली-भांति प्राप्त करते हैं। बाद में सम्यक् रूप से पीछे-पीछे आए हुए या प्रतिपन्न होने के कारण 'पश्चात् समन्वागत' कहलाते हैं।

Jānaṃ jānātīti jānitabbameva abhiññeyyādibhedaṃ jānāti ekantahitapaṭipattito. Passaṃ passatīti tathā passitabbameva passati. Atha vā jānaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānātiyeva. Na hi padesañāṇena jānitabbaṃ sabbaṃ ekantato jānāti. Passaṃ passatīti dibbacakkhu paññācakkhu dhammacakkhu buddhacakkhu samantacakkhusaṅkhātehi pañcahi cakkhūhi passitabbaṃ passatiyeva. Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānātiyeva, diṭṭhidassanassa ca abhāvā passanto passatiyevāti attho. Cakkhubhūtoti paññācakkhumayattā tassa ca pattattā sattesu ca taduppādanato dassanapariṇāyakaṭṭhena lokassa cakkhu viya bhūto. Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo. Dhammā bodhipakkhiyā, brahmā maggo, tehi uppannattā, tesaṃvā pattattā adhigatattā, lokassa ca taduppādanato ‘‘dhammabhūto, brahmabhūto’’ti ca veditabbo. Vattāti catusaccadhammaṃ vadatīti vattā. Ciraṃ saccappaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā. Atthassa ninnetāti dhammatāsaṅkhātaṃ paramatthaṃ nibbānañca niddhāretvā dassetā, pāpayitā vā. Amatassa dātāti amataṃ sacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā. Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī.

'जानते हुए जानते हैं' का अर्थ है कि वे जानने योग्य अभिज्ञेय आदि भेदों को एकान्त हित की प्रतिपत्ति से जानते हैं। 'देखते हुए देखते हैं' का अर्थ है कि वे वैसे ही देखते हैं जैसा देखा जाना चाहिए। अथवा, 'जानते हुए जानते हैं' का अर्थ है कि वे सर्वज्ञता-ज्ञान के द्वारा जानने योग्य को जानते ही हैं। क्योंकि प्रादेशिक ज्ञान से जानने योग्य सब कुछ एकान्ततः नहीं जाना जाता। 'देखते हुए देखते हैं' का अर्थ है कि वे दिव्यचक्षु, प्रज्ञाचक्षु, धर्मचक्षु, बुद्धचक्षु और समन्तचक्षु नामक पाँच चक्षुओं से देखने योग्य को देखते ही हैं। अथवा, 'जानते हुए जानते हैं' का अर्थ है कि जैसे अन्य विपर्यास युक्त काम-रूप की परिज्ञा का दावा करने वाले जानते हुए भी विपर्यास के वश में जानते हैं, भगवान वैसे नहीं हैं। भगवान तो विपर्यासों के क्षीण हो जाने के कारण जानते हुए जानते ही हैं, और मिथ्या दृष्टि के अभाव के कारण देखते हुए देखते ही हैं। 'चक्षुभूत' का अर्थ है—प्रज्ञाचक्षुमय होने के कारण, उसे प्राप्त करने के कारण और सत्त्वों में उसे उत्पन्न करने के कारण, दर्शन का नेतृत्व करने के अर्थ में वे लोक के चक्षु के समान हुए हैं। 'ज्ञानभूत' का अर्थ भी इसी प्रकार समझना चाहिए। धर्म बोधिपाक्षिक हैं, ब्रह्म मार्ग है; उनसे उत्पन्न होने के कारण, या उन्हें प्राप्त करने के कारण, और लोक में उन्हें उत्पन्न करने के कारण उन्हें 'धर्मभूत' और 'ब्रह्मभूत' समझना चाहिए। 'वक्ता' का अर्थ है—चतुःसत्य धर्म को कहने वाले। 'प्रवक्ता' का अर्थ है—चिरकाल तक सत्य के प्रतिवेध को प्रवर्तित करते हुए कहने वाले। 'अर्थ के निन्नेता' का अर्थ है—धर्मता संज्ञक परमार्थ और निर्वाण को निर्धारित कर दिखाने वाले, अथवा पहुँचाने वाले। 'अमृत के दाता' का अर्थ है—सत्त्वों में अमृत के साक्षात्कार को उत्पन्न करते हुए अमृत देने वाले। बोधिपाक्षिक धर्मों के उन्हीं के अधीन होने के कारण वे 'धर्मस्वामी' हैं।

‘‘Yā ca nibbānasampatti, sabbametena labbhati;

Sukho vipāko puññānaṃ, adhippāyo samijjhati. (peṭako. 23);

"और जो निर्वाण की सम्पत्ति है, वह सब इससे प्राप्त होती है; पुण्यों का विपाक सुखद होता है, और संकल्प सिद्ध होता है।" (पेटक. 23);

Nibbānapaṭisaṃyutto, sabbasampattidāyako’’ti –

"निर्वाण से सम्बद्ध, सभी सम्पत्तियों को देने वाला है" -

Evamādiṃ bhagavato vacanaṃ sutvā eva bhikkhū dānādipuññānaṃ vivaṭṭasannissayataṃ jānanti, na aññathāti vuttaṃ ‘‘pariyāyadhammopi…pe… paṭilabhatī’’ti. ‘‘Edisaṃ paribhuñcitabba’’nti kappiyassa ca cīvarādipaccayassa bhagavato vacanena vinā paṭiggahopi bhikkhūnaṃ na sambhavati, kuto paribhogoti āha ‘‘nippariyāyāmisampī’’tiādi.

भगवान के इस प्रकार के वचनों को सुनकर ही भिक्षु दानादि पुण्यों की विवर्त-सन्निश्रयता को जानते हैं, अन्यथा नहीं; इसीलिए कहा गया है "पर्याय धर्म भी... पे... प्राप्त करता है"। "इस प्रकार उपभोग करना चाहिए"—भगवान के इस वचन के बिना भिक्षुओं के लिए कल्पनीय चीवर आदि प्रत्ययों का ग्रहण भी सम्भव नहीं है, फिर उपभोग की तो बात ही क्या, इसीलिए कहा "निष्पर्याय आमिष भी" इत्यादि।

Pariyāyāmisassa bhagavato santakabhāvo pariyāyadhammassa tabbhāveneva dīpito. Tadeva sāmibhāvaṃ dassentoti sambandho. Tasmāti attādhīnapaṭilābhapaṭiggahatāya attano santakattā ca. Tatthāti tasmiṃ dhammāmise.

पर्याय-आमिष का भगवान के स्वामित्व में होना पर्याय-धर्म के उसी भाव से प्रकाशित है। वही स्वामित्व दिखाने के लिए सम्बन्ध है। 'तस्मात्' (इसलिए)—अपने अधीन प्राप्ति और ग्रहण होने के कारण तथा अपना होने के कारण। 'तत्र' (वहाँ)—उस धर्म और आमिष में।

Paccayā cīvarādayo paramā pāpuṇitabbabhāvena uttamamariyādā etassa na uttarimanussadhammā appicchatādayo cāti paccayaparamo, lābhagarūti attho. Taṇhuppādesūti ‘‘cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, piṇḍapātasenāsanaitibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (dī. ni. 3.311; a. ni. 4.9; itivu. 105) evaṃ vuttesu catūsu taṇhuppattikoṭṭhāsesu. Appicchatāsantuṭṭhisallekhapavivekādayo appicchatādayo.

चीवर आदि प्रत्यय ही जिसके लिए प्राप्त करने योग्य होने के कारण परम (उत्तम मर्यादा) हैं, न कि उत्तरिमनुष्यधर्म या अल्पेच्छता आदि, वह 'प्रत्ययपरम' है, जिसका अर्थ है 'लाभ को भारी मानने वाला'। 'तृष्णा की उत्पत्ति के स्थानों में'—"भिक्षुओं, भिक्षु की तृष्णा चीवर के कारण उत्पन्न होती है, या पिण्डपात, शयनासन और इतिभवाभव के कारण उत्पन्न होती है" (दी. नि. 3.311; अ. नि. 4.9; इतिवु. 105)—इस प्रकार कहे गए तृष्णा की उत्पत्ति के चार भागों में। अल्पेच्छता, सन्तुष्टि, सल्लेख, प्रविवेक आदि 'अल्पेच्छता आदि' हैं।

Tatthāti tasmiṃ ovāde, tesu vā dhammapaṭiggāhakesu bhikkhūsu. Bhavissati vā yesaṃ tatthāti yojanā. Imasmiṃ pakkhe tatthāti tasmiṃ ovāde icceva attho daṭṭhabbo. Adhippāyo āmisadāyādatāya uppajjanakaanatthānuppādassa dhammadāyādatāya uppajjanakaaṭṭhuppattiyā ca ākaṅkhā. Tenāha ‘‘passatī’’tiādi. Tattha āmise upakkhalitānanti āmisahetu vippaṭipannānaṃ. Atītakāleti kassapasammāsambuddhakāle. Kapilassa bhikkhuno vatthu kapilasuttena, ‘‘saṅghāṭipiādittā hotī’’tiādinā lakkhaṇasuttena (saṃ. ni. 2.218) ca vibhāvetabbaṃ. Āmisagaruko appagghabhāvena kūṭakahāpaṇo viya nittejo samaṇatejena anujjalato nibbutaṅgāro viya nippabho ca hotīti yojanā. Tatoti paccayagarukabhāvato. Vivattitacittoti vinivattitamānaso, sallekhavuttīti attho.

तत्य (वहाँ) का अर्थ है उस उपदेश में, या उन धर्म-प्रतिग्राहक भिक्षुओं में। अथवा 'जिनके लिए वहाँ होगा' ऐसी योजना है। इस पक्ष में 'तत्य' का अर्थ 'उस उपदेश में' ही समझना चाहिए। अभिप्राय यह है कि आमिष-दायादता (भौतिक विरासत) से उत्पन्न होने वाले अनर्थों की अनुत्पत्ति और धर्म-दायादता से उत्पन्न होने वाले अर्थों की उत्पत्ति की आकांक्षा है। इसीलिए 'पस्सति' (देखता है) आदि कहा गया है। वहाँ 'आमिसे उपक्खलितानं' का अर्थ है आमिष के कारण विपथगामी हुए लोगों का। 'अतीतकाले' का अर्थ है कश्यप सम्यक्सम्बुद्ध के काल में। कपिल भिक्षु की कथा कपिल सुत्त और 'संघाटिपि आदित्ता होति' (संघात भी प्रज्वलित होती है) आदि लक्षण सुत्त (सं. नि. 2.218) के द्वारा स्पष्ट की जानी चाहिए। 'आमिष-गरुको' (आमिष को महत्व देने वाला) अल्प मूल्य होने के कारण कूट-कार्षापण (खोटे सिक्के) के समान निस्तेज और श्रमण-तेज से न जलने के कारण बुझे हुए अंगारे के समान निष्प्रभ होता है, ऐसी योजना है। 'ततो' का अर्थ है प्रत्यय (भोग-सामग्री) को महत्व देने के कारण। 'विवत्तितचित्तो' का अर्थ है विवर्तित मानस वाला, अर्थात् सल्लेख-वृत्ति वाला।

Dhammadāyādāti ettāvatā antogadhāvadhāraṇaṃ vacananti tena avadhāraṇena nivattitamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘mā āmisadāyādā’’ti paṭikkhepo dassito. Tatheva ca vibhāvetuṃ adhippāyānisaṃsavibhāvanesupi dassito, tathā ādīnavavibhāvanena dhammadāyādatāpaṭikkhepo. Apadisitabbāti heṭṭhā katvā vattabbāti. Ādiyāti ettha yasmā ā-kāro mariyādattho, tasmā dhammadāyādatāvidhurena āmisadāyādabhāvena hetubhūtena, karaṇabhūtena vā ādiyaṃ vivecanaṃ viññūhi visuṃ karaṇaṃ vavatthānassa hotīti āha ‘‘visuṃ kātabbā’’ti. Tenāha ‘‘viññūhi gārayhā bhaveyyāthāti vuttaṃ hotī’’ti.

'धम्मदायादा' (धर्म के उत्तराधिकारी) - यहाँ तक का वचन अन्तर्निहित अवधारण (निश्चय) है, उस अवधारण द्वारा निवृत्त अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'मा आमिसदायादा' (आमिष के उत्तराधिकारी मत बनो) यह निषेध दिखाया गया है। उसी प्रकार स्पष्ट करने के लिए अभिप्राय और अनुशंसा के विवेचन में भी दिखाया गया है, तथा दोषों के विवेचन द्वारा धर्म-दायादता के प्रतिषेध को भी। 'अपदिसितब्बा' का अर्थ है नीचे करके (आधार बनाकर) कहना चाहिए। 'आदिय' यहाँ चूँकि 'आ' कार मर्यादा के अर्थ में है, इसलिए धर्म-दायादता से रहित आमिष-दायाद भाव के हेतुभूत या करणभूत होने से, विद्वानों द्वारा 'आदिय' अर्थात् विवेचन (पृथक्करण) या व्यवस्थापन किया जाता है, इसीलिए 'विसुं कातब्बा' (अलग किया जाना चाहिए) कहा गया है। इसीलिए कहा गया है कि 'विद्वानों द्वारा निन्दनीय होओगे, यह कहा गया है'।

‘‘Atthi me tumhesu anukampā…pe… no āmisadāyādā’’ti bhikkhūsu attano karuṇāyanākittanaṃ tesaṃ mudukaraṇaṃ, ‘‘ahampi tenā’’tiādi pana tatopi savisesaṃ mudukaraṇanti āha ‘‘atīva mudukaraṇattha’’nti.

'अत्थि मे तुम्हेसु अनुकम्पा... पे... नो आमिसदायादा' (तुम्हारे प्रति मेरी अनुकम्पा है... आमिष के उत्तराधिकारी नहीं) - भिक्षुओं के प्रति अपनी करुणा का कीर्तन उन्हें मृदु (कोमल) बनाने के लिए है, और 'अहम्पि तेन' (मैं भी उससे) आदि तो उससे भी विशेष रूप से मृदु बनाने के लिए है, इसीलिए 'अतीव मुदुकरणत्थं' (अत्यधिक मृदु करने के लिए) कहा गया है।

Nāḷakapaṭipadādayo nāḷakasuttādīsu (su. ni. 684-728) āgatapaṭipattiyo. Tā pana yasmā nāḷakattherādīhi paṭipannā paramasallekhavuttibhūtā atiukkaṭṭhapaṭipattiyo, tasmā idha dhammadāyādapaṭipadāya udāharaṇabhāvena uddhaṭā. Sakkhibhūtāti tāya paṭipattiyā vuccamānāya ‘‘kiṃ me vinā paṭipajjanako atthī’’ti asaddahantānaṃ paccakkhakaraṇena sakkhibhūtā. Imasminti ‘‘tumhe ca me bhikkhave dhammadāyādā’’tiādike vākye. Sesanti ‘‘tumhe ca me’’tiādikaṃ sukkapakkhe āgataṃ pāḷipadaṃ. Vuttanayapaccanīkenāti ‘‘tena dhammadāyādabhāvena no āmisadāyādabhāvenā’’ti evaṃ kaṇhapakkhe vuttanayassa paṭipakkhena.

नालक-प्रतिपदा आदि नालक-सुत्त आदि (सु. नि. 684-728) में आई हुई प्रतिपत्तियाँ (साधनाएँ) हैं। चूँकि वे नालक स्थविर आदि द्वारा प्रतिपन्न (आचरित) परम सल्लेख-वृत्ति वाली और अत्यंत उत्कृष्ट प्रतिपत्तियाँ हैं, इसलिए यहाँ धर्म-दायाद प्रतिपदा के उदाहरण के रूप में उद्धृत की गई हैं। 'सक्खिभूता' (साक्षीभूत) का अर्थ है उस प्रतिपदा के कहे जाने पर 'क्या मेरे बिना कोई इसका पालन करने वाला है' ऐसा अविश्वास करने वालों के लिए प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में साक्षीभूत। 'इमस्मिं' का अर्थ है 'तुम्हे च मे भिक्खवे धम्मदायादा' आदि वाक्य में। 'सेसं' का अर्थ है 'तुम्हे च मे' आदि शुक्ल पक्ष में आए हुए पालि पद। 'वुत्तनयपच्चनीकेन' का अर्थ है 'उस धर्म-दायाद भाव से, न कि आमिष-दायाद भाव से' इस प्रकार कृष्ण पक्ष में कहे गए नय के प्रतिपक्ष (विपरीत) से।

30. Thomanaṃ sutvāti paṭipajjanakassa puggalassa pasaṃsanaṃ sutvā yathā taṃ saparisassa āyasmato upasenassa paṭipattiyā sīlathomanaṃ sutvā. Nipātapadanti iminā idha-saddassa anatthakatamāha. Pavāritoti paṭikkhepito. Yo hi bhuñjanto bhojanena titto parivesakena upanītabhojanaṃ paṭikkhipati, so tena pavāritena paṭikkhepito nāma hoti. Tenāha ‘‘pavāritoti…pe… vuttaṃ hotī’’ti. Pakārehi diṭṭhādīhi vāreti saṅghādike yācāpeti bhatte karoti etāyāti pavāraṇā, āpattivisodhanāya attavossaggo okāsadānaṃ. Sā pana yasmā yebhuyyena vassaṃvutthehi kātabbā vuttā, tasmā ‘‘vassaṃvutthapavāraṇā’’ti vuttaṃ. Pavāreti paccaye icchāpeti etāyāti pavāraṇā, cīvarādīhi upanimantanā. Pakārayuttā vāraṇāti pavāraṇā, vippakatabhojanatādicaturaṅgasahito bhojanapaṭikkhepo. Sā pana yasmā anatirittabhojananimittāya āpattiyā kāraṇaṃ hoti, tasmā ‘‘anatirittapavāraṇā’’ti vuttā. Yāvadatthabhojanassa pavāraṇā yāvadatthapavāraṇā, pariyositabhojanassa upanītāhārapaṭikkhepoti attho.

30. 'थोमनं सुत्वा' (प्रशंसा सुनकर) का अर्थ है प्रतिपन्न (आचरण करने वाले) पुद्गल की प्रशंसा सुनकर, जैसे स-परिषद आयुष्मान उपसेन की प्रतिपत्ति की शील-प्रशंसा सुनकर। 'निपातपदं' इससे यहाँ 'इध' शब्द को अनर्थक (बिना विशेष अर्थ के) कहा गया है। 'पवारितो' का अर्थ है प्रतिषेधित (अस्वीकार किया हुआ)। जो भोजन करते हुए भोजन से तृप्त होकर परोसने वाले द्वारा लाए गए भोजन को अस्वीकार कर देता है, वह उस 'प्रवारित' (अस्वीकार) द्वारा प्रतिषेधित कहलाता है। इसीलिए 'पवारितो... पे... वुत्तं होति' कहा गया है। विभिन्न प्रकारों (दृष्ट आदि) से वारण करती है, संघ आदि से याचना करवाती है, भोजन करवाती है, वह 'पवारणा' है; आपत्ति विशोधन के लिए आत्म-उत्सर्ग और अवसर प्रदान करना। चूँकि वह प्रायः वर्षावास पूर्ण करने वालों द्वारा की जाने वाली कही गई है, इसलिए 'वस्संवुत्थपवारणा' कहा गया है। जिससे प्रत्ययों (सामग्रियों) की इच्छा करवाई जाती है, वह 'पवारणा' है, जैसे चीवर आदि का निमंत्रण। प्रकार-युक्त वारण 'पवारणा' है, जो विप्रकृत-भोजनता आदि चार अंगों सहित भोजन का प्रतिषेध है। चूँकि वह अनतिरिक्त-भोजन निमित्तक आपत्ति का कारण होती है, इसलिए 'अनतिरिक्तपवारणा' कहा गया है। यथेष्ट भोजन की प्रवारणा 'यावदत्थपवारणा' है, जिसका अर्थ है समाप्त हुए भोजन के बाद लाए गए आहार का प्रतिषेध।

‘‘Bhuttāvī’’ti vacanato bhojanapāripūritā idhādhippetāti āha ‘‘paripuṇṇoti bhojanena paripuṇṇo’’ti. Pariyositoti etthāpi eseva nayo ‘‘bhojanena bhojanakiriyāya pariyosito’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana adhippetatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ bhojana-saddassa lopo vutto. Dhātoti titto. Sādhakānīti ñāpakāni. Pariyositabhojanaṃ suhitayāvadatthatāgahaṇehi bhuttāvitādayo, bhuttāvitādiggahaṇehi vā itare bodhitā hontīti aññamaññaṃ nesaṃ ñāpakañāpetabbataṃ dassetuṃ ‘‘yo hī’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ chahipi padehi udarāvadehakaṃ bhojanaṃ dassitaṃ, tañca kho parikappanāvasena. Na hi bhagavā evaṃ bhuñjati. Tenāha ‘‘sabbañcetaṃ parikappetvā vutta’’nti.

'भुत्तावी' (भोजन कर चुके) इस वचन से यहाँ भोजन की परिपूर्णता अभिप्रेत है, इसीलिए 'परिपुण्णो' का अर्थ 'भोजन से परिपूर्ण' कहा गया है। 'परियोसितो' यहाँ भी यही नियम है - 'भोजन से, भोजन की क्रिया से समाप्त'। अट्ठकथा में तो अभिप्रेत अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'भोजन' शब्द का लोप कहा गया है। 'धातो' का अर्थ है तृप्त। 'साधकानि' का अर्थ है ज्ञापक (प्रमाण)। 'परियोसितभोजनं', 'सुहित', 'यावदत्थ' के ग्रहण से 'भुत्तावी' आदि, अथवा 'भुत्तावी' आदि के ग्रहण से अन्य पदों का बोध होता है, इस प्रकार उनकी परस्पर ज्ञापक-ज्ञाप्यता (एक-दूसरे को बताने वाला भाव) दिखाने के लिए 'यो हि' आदि कहा गया है। इस प्रकार इन छहों पदों से उदर-भर (पेट भरकर) भोजन दिखाया गया है, और वह भी केवल कल्पना के आधार पर। क्योंकि भगवान इस प्रकार भोजन नहीं करते। इसीलिए 'सब्बञ्चेतं परिकप्पेत्वा वुत्तं' (यह सब कल्पना करके कहा गया है) कहा गया है।

‘‘Siyā eva, nāpi siyā’’ti ca idaṃ atthadvayampi idha sambhavatīti vuttaṃ ‘‘idha ubhayampi vaṭṭatī’’ti. Athāti anantaraṃ, mama bhojanasamanantaramevāti attho. Taṃ pana yasmā yathāvuttakālapaccāmasanaṃ hoti, tasmā ‘‘tamhi kāle’’ti vuttaṃ. Apparuḷhahariteti ruhamānatiṇādiharitarahite. Abhāvattho ca ayaṃ appa-saddo ‘‘appiccho’’tiādīsu (ma. ni. 1.252, 336; saṃ. ni. 2.148) viya.

"हो भी सकता है, और नहीं भी हो सकता है" - ये दोनों अर्थ यहाँ संभव हैं, इसलिए कहा गया है कि "यहाँ दोनों ही चलते हैं"। 'अथ' का अर्थ है 'उसके बाद', यानी 'मेरे भोजन के तुरंत बाद'। चूँकि वह बताए गए समय का स्पर्श (उपयोग) है, इसलिए "उस समय में" कहा गया है। 'अप्परूळ्हहरिते' का अर्थ है उगते हुए तृण आदि हरियाली से रहित। यहाँ 'अप्प' शब्द अभाव के अर्थ में है, जैसे 'अप्पिच्छो' (अल्पेच्छ) आदि में।

Kathitepīti pi-saddo avuttasamuccayattho. Tena vāpasamīkaraṇādiṃ saṅgaṇhāti. Tathā hesa vutta-saddo ‘‘no ca kho paṭivutta’’ntiādīsu (pārā. 289) vāpasamīkaraṇe dissati, ‘‘pannalomo paradattavutto’’tiādīsu (cūḷava. 332) jīvitavuttiyaṃ, ‘‘paṇḍupalāso bandhanā pavutto’’tiādīsu (pārā. 92; pāci. 666; mahāva. 129; ma. ni. 3.59) apagame, ‘‘gītaṃ pavuttaṃ samihita’’ntiādīsu (dī. ni. 1.285) pāvacanabhāvena pavattite, loke pana ‘‘vuttaṃ parāyaṇa’’ntiādīsu (mahābhāsa 7.2.26) ajjhene dissatīti.

'कथितेपि' में 'पि' शब्द अनकहे के समुच्चय (संग्रह) के अर्थ में है। उससे बुवाई, समतलीकरण आदि का संग्रह होता है। क्योंकि यह 'वुत्त' शब्द 'नो च खो पटिवुत्तं' आदि में बुवाई और समतलीकरण के अर्थ में देखा जाता है, 'पन्नलोमो परदत्तवुत्तो' आदि में जीवन-वृत्ति (आजीविका) के अर्थ में, 'पण्डुपलासो बन्धना पवुत्तो' आदि में अलग होने (अपगम) के अर्थ में, 'गीतं पवुत्तं समिहितं' आदि में प्रवचन के रूप में प्रवर्तित होने के अर्थ में, और लोक में 'वुत्तं परायणं' आदि में अध्ययन के अर्थ में देखा जाता है।

Na ettha piṇḍapātabhojanena dhammadāyādatā nivāritā, piṇḍapātabhojanaṃ pana anādaritvā dhammānudhammapaṭipattīti ettha kāraṇaṃ dassento āha ‘‘piṇḍapātaṃ…pe… vītināmeyyā’’ti. Tattha vītināmeyyāti kammaṭṭhānānuyogena khepeyya. Tenāha ‘‘ādittasīsūpamaṃ paccavekkhitvā’’ti. Ādittasīsūpamantiādittasīsūpamasuttaṃ.

यहाँ पिण्डपात भोजन से धर्म-दायादता (धर्म का उत्तराधिकार) का निषेध नहीं किया गया है, बल्कि पिण्डपात भोजन की उपेक्षा कर धर्म के अनुकूल धर्म-प्रतिपत्ति (साधना) ही मुख्य है, इस कारण को दिखाते हुए कहा गया है— "पिण्डपात... पे... व्यतीत करे"। वहाँ 'वीतिनामेय्य' का अर्थ है कर्मस्थान (ध्यान) के अभ्यास में समय बिताए। इसीलिए कहा गया है— "आदित्तसीसूपम (सिर में आग लगी हो ऐसी उपमा) का प्रत्यवेक्षण करके"। 'आदित्तसीसूपम' का अर्थ है 'आदित्तसीसूपम सुत्त'।

Kiñcāpīti ayaṃ ‘‘yadipī’’ti iminā samānattho nipāto. Nipāto ca nāma yattha yattha vākye payujjati, tena tena vattabbatthajotako hotīti idha ‘‘piṇḍapāta’’ntiādinā anuññāpasaṃsāvasena vuccamānassa atthassa jotakoti adhippāyena ‘‘anujānanapasaṃsanatthe nipāto’’ti vuttaṃ, anuññāpasaṃsārambhe pana ‘‘asambhāvanatthe’’ti vuttaṃ siyā purimeyeva sambhāvanāvibhāvanato adhikattānulomato ca.

'किञ्चापि' यह 'यदिपि' के समान अर्थ वाला निपात है। निपात जिस-जिस वाक्य में प्रयुक्त होता है, उस-उस विवक्षित अर्थ का द्योतक होता है; इसलिए यहाँ "पिण्डपात" आदि के द्वारा अनुमति और प्रशंसा के वश से कहे जा रहे अर्थ का द्योतक होने के अभिप्राय से "अनुमति और प्रशंसा के अर्थ में निपात" कहा गया है। अनुमति और प्रशंसा के आरम्भ में "असंभावना के अर्थ में" कहा जा सकता है, क्योंकि पहले वाले में ही संभावना के स्पष्टीकरण से अधिकता और अनुकूलता होती है।

Ekavāraṃ pavattaṃ piṇḍapātapaṭikkhipanaṃ kathaṃ dīgharattaṃ appicchatādīnaṃ kāraṇaṃ hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tassa hī’’tiādi. Tattha atricchatāti atra icchatīti atriccho, tassa bhāvo atricchatā, atthato paralābhapatthanā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘purimeyeva sakalābhena asantuṭṭhi, paralābhe ca patthanā, etaṃ atricchatālakkhaṇa’’nti (vibha. aṭṭha. 849). Pāpicchatāti asantaguṇasambhāvanādhippāyatā. Pāpā icchā etassāti pāpiccho, tassa bhāvo pāpicchatā. Yathāha ‘‘asantaguṇasambhāvanatā paṭiggahaṇe ca amattaññutā, etaṃ pāpicchalakkhaṇa’’nti (vibha. aṭṭha. 851). Mahantāni vatthūni icchati, mahatī vā tassa icchāti mahiccho, tassa bhāvo mahicchatā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘santaguṇasambhāvanatā paṭiggahaṇe ca amattaññutā, etaṃ mahicchalakkhaṇa’’nti. Paccavekkhamāno nivāressatīti yojanā. Assa bhikkhuno saṃvattissati piṇḍapātapaṭikkhepo.

एक बार किया गया पिण्डपात का त्याग कैसे दीर्घकाल तक अल्पेच्छता आदि का कारण होता है—इस आक्षेप के संदर्भ में कहा गया है "तस्स ही" (उसके लिए ही) आदि। वहाँ 'अत्रिच्छता' का अर्थ है—यहाँ इच्छा करता है सो 'अत्रिच्छ', उसका भाव 'अत्रिच्छता' है, जिसका वास्तविक अर्थ है दूसरे के लाभ की इच्छा करना। जैसा कि कहा गया है— "अपने ही लाभ से असंतोष और दूसरे के लाभ की इच्छा करना, यह अत्रिच्छता का लक्षण है"। 'पापिच्छता' का अर्थ है असत्य गुणों के प्रदर्शन का अभिप्राय। जिसकी इच्छा पापपूर्ण हो वह 'पापिच्छ' है, उसका भाव 'पापिच्छता' है। जैसा कि कहा गया है— "असत्य गुणों का प्रदर्शन और ग्रहण करने में मात्रा का ज्ञान न होना, यह पापिच्छता का लक्षण है"। जो बड़ी वस्तुओं की इच्छा करता है, या जिसकी इच्छा बड़ी है वह 'महिच्छ' है, उसका भाव 'महिच्छता' है। जिसके संदर्भ में कहा गया है— "विद्यमान गुणों का प्रदर्शन और ग्रहण करने में मात्रा का ज्ञान न होना, यह महिच्छता का लक्षण है"। प्रत्यवेक्षण करते हुए वह निवारण करेगा—यह योजना है। उस भिक्षु के लिए पिण्डपात का त्याग (कल्याण के लिए) संवर्तित होगा।

Mahiccho puggalo yathā paccayadānavasena paccayadāyakehi bharituṃ asakkuṇeyyo, evaṃ paccayapariyesanavasena attanāpīti vuttaṃ ‘‘attanopi upaṭṭhākānampi dubbharo hotī’’ti. Saddhādeyyassa vinipātavasena pavattiyā aññassa ghare chaḍḍento. Rittapattovāti yesu kulesu paṭipiṇḍavasena pavattati, tesaṃ sabbapacchimaṃ attano yathāladdhaṃ datvā tattha kiñci aladdhā rittapatto vihāraṃ pavisitvā nipajjati jighacchādubbalyenāti adhippāyo. Yathāladdhapaccayaparibhogena, puna pariyesanānāpajjanena attano subharatā, yathāladdhapaccayena avaññaṃ akatvā santosāpattiyā upaṭṭhākānaṃ subharatā veditabbā.

जैसे महिच्छ (अधिक इच्छा वाला) व्यक्ति प्रत्यय (दान) देने के कारण दानदाताओं द्वारा भरण-पोषण के योग्य नहीं होता, वैसे ही प्रत्ययों की खोज के कारण स्वयं के द्वारा भी (भरण-पोषण कठिन होता है), इसीलिए कहा गया है— "वह स्वयं के लिए और उपस्थापकों (सेवकों) के लिए भी दुर्भर (भरण-पोषण में कठिन) होता है"। श्रद्धापूर्वक दिए गए दान के दुरुपयोग के कारण वह दूसरे के घर में फेंक देता है। 'रित्तपत्तो' (खाली पात्र वाला) का अर्थ है—जिन कुलों में वह प्रति-पिण्ड के लिए जाता है, उन्हें अपना प्राप्त भोजन देकर और स्वयं कुछ न पाकर खाली पात्र के साथ विहार में प्रवेश कर भूख की दुर्बलता से सो जाता है—यह अभिप्राय है। यथाप्राप्त प्रत्ययों के उपभोग से और पुनः खोज में न लगने से स्वयं की 'सुभरता' (आसानी से भरण-पोषण होना) और यथाप्राप्त प्रत्ययों का अनादर न कर संतोष प्राप्त करने से उपस्थापकों की 'सुभरता' जाननी चाहिए।

Kathāvatthūnīti appicchatādipaṭisaṃyuttānaṃ kathānaṃ vatthūnīti kathāvatthūni, appicchatādayo eva. Tīṇīti tīṇi kathāvatthūni. Abhisallekhikāti ativiya kilese sallikhatīti abhisallekho, appiccha tādiguṇasamudāyo, so etissā atthīti abhisallekhikā, mahicchatādīnaṃ tanubhāvāya yuttarūpā appicchatādipaṭisaṃyuttatā. Cetovinīvaraṇasappāyāti kusalacittuppattiyā nivārakānaṃ nīvaraṇānaṃ dūrībhāvakaraṇena cetovinīvaraṇasaṅkhātānaṃ samathavipassanānaṃ sappāyā. Samathavipassanācittasseva vā vibhūtibhāvakaraṇāya sappāyā upakārikāti cetovinīvaraṇasappāyā. Ekantanibbidāyātiādi yena nibbidādiānisaṃsena ayaṃ kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ca nāma hoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha ekantanibbidāyāti ekaṃsena vaṭṭadukkhato nibbindanatthāya. Virāgāya nirodhāyāti tasseva virajjanatthañca nirujjhanatthañca. Upasamāyāti sabbakilesavūpasamāya. Abhiññāyāti sabbassapi abhiññeyyassa abhijānanāya. Sambodhāyāti catumaggasambodhāya. Nibbānāyāti anupādisesanibbānāya. Etesu hi ādito tīhi vipassanā vuttā, puna tīhi maggo, itarena nibbānaṃ. Tena samathavipassanā ādiṃ katvā nibbānapariyosāno ayaṃ sabbo uttarimanussadhammo dasakathāvatthulābhino sambhavatīti dasseti. Paripūressantīti taṃsabhāvato upakārato ca saṃvattissanti. Appicchatādayo hi ekavārauppannā upari tadatthāya saṃvattissanti. Kathāvatthuparipūraṇaṃ sikkhāparipūraṇañca vuttanayeneva veditabbaṃ.

कथावत्थु (कथा के विषय) का अर्थ है अल्पेच्छता (कम इच्छा) आदि से संबंधित कथाओं के आधार, जो स्वयं अल्पेच्छता आदि ही हैं। 'तीन' का अर्थ है तीन कथावत्थु। 'अभिसल्लेखिका' का अर्थ है जो क्लेशों को अत्यधिक काटती या छीलती है, वह अभिसल्लेख है, जो अल्पेच्छता आदि गुणों का समूह है; जिसमें यह गुण है, वह अभिसल्लेखिका है, जो महइच्छता (अधिक इच्छा) आदि को क्षीण करने के लिए उपयुक्त अल्पेच्छता आदि से संबंधित है। 'चेतोविनिवरणसप्पाय' का अर्थ है कुशल चित्त की उत्पत्ति में बाधक नीवरणों को दूर करने के कारण, चेतोविनिवरण (चित्त के आवरणों को हटाना) कहे जाने वाले शमथ और विपश्यना के लिए अनुकूल। अथवा शमथ और विपश्यना चित्त को ही स्पष्ट करने के लिए अनुकूल या उपकारी होने के कारण 'चेतोविनिवरणसप्पाय' है। 'एकान्तनिर्वेद के लिए' आदि शब्द यह दिखाने के लिए कहे गए हैं कि जिस निर्वेद (वैराग्य) आदि के लाभ से यह कथा अभिसल्लेखिका और चेतोविनिवरणसप्पाय कहलाती है। वहाँ 'एकान्तनिर्वेद के लिए' का अर्थ है निश्चित रूप से संसार-दुःख से विरक्त होने के लिए। 'विराग के लिए, निरोध के लिए' का अर्थ है उसी (दुःख) के विराग और निरोध के लिए। 'उपशम के लिए' का अर्थ है सभी क्लेशों के उपशम के लिए। 'अभिज्ञा के लिए' का अर्थ है सभी अभिज्ञेय (जानने योग्य) धर्मों को जानने के लिए। 'संबोध के लिए' का अर्थ है चार आर्यमार्गों के बोध के लिए। 'निर्वाण के लिए' का अर्थ है अनुपधिशेष निर्वाण के लिए। इनमें से पहले तीन के द्वारा विपश्यना कही गई है, फिर तीन के द्वारा मार्ग, और शेष के द्वारा निर्वाण। इससे यह दिखाया गया है कि शमथ और विपश्यना से शुरू होकर निर्वाण पर समाप्त होने वाला यह संपूर्ण उत्तर-मनुष्य धर्म दस कथावत्थुओं को प्राप्त करने वाले को संभव होता है। 'परिपूर्ण करेंगे' का अर्थ है कि वे अपने स्वभाव और उपकार के कारण प्रवृत्त होंगे। क्योंकि एक बार उत्पन्न हुई अल्पेच्छता आदि आगे उसी उद्देश्य के लिए प्रवृत्त होती हैं। कथावत्थु की परिपूर्णता और शिक्षा की परिपूर्णता को पूर्वोक्त विधि से ही समझना चाहिए।

Amataṃ nibbānanti anupādisesanibbānadhātuṃ. Itarā pana sekkhāsekkhadhammapāripūriyā paripuṇṇā. Nibbānapāripūri cettha tadāvahadhammapāripūrivasena pariyāyato vuttāti veditabbā. Idāni yāyaṃ appicchatādīnaṃ anukkamaparivuddhiyā guṇapāripūritā, taṃ upamāya sādhento ‘‘seyyathāpī’’tiādimāha. Tattha pāvussakoti vassānamāse uṭṭhito. So hi cirānuppavatti hoti. Pabbatakandarā pabbatesu upaccakādhiccakāpabhavanijjharādinadiyo. Sarasākhāti yattha upariunnatapadesato udakaṃ āgantvā tiṭṭhati ceva sandati ca, te. Kusobbhā khuddakataḷākā. Kunnadiyoti pabbatapādato nikkhantā khuddakanadiyo. Tā hi mahānadiyo otarantiyo paripūrenti. Paramadhammadāyādanti paramaṃ uttamaṃ dhammadāyādabhāvaṃ, paramaṃ dhammadāyajjaṃ vā. Te bhikkhūti te dhammapaṭiggāhake bhikkhū. Sanniyojentoti mūlaguṇehi appicchatādīhi yojento.

'अमृत निर्वाण' का अर्थ है अनुपधिशेष निर्वाण धातु। अन्य (शिक्षाएँ) शैक्ष और अशैक्ष धर्मों की परिपूर्णता से परिपूर्ण हैं। यहाँ निर्वाण की परिपूर्णता को उसे लाने वाले धर्मों की परिपूर्णता के माध्यम से पर्याय (अप्रत्यक्ष) रूप से कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। अब, अल्पेच्छता आदि की क्रमिक वृद्धि से जो गुणों की परिपूर्णता होती है, उसे उपमा से सिद्ध करते हुए 'जैसे कि' (सेय्यथापि) आदि कहा गया है। वहाँ 'पावुस्सको' का अर्थ है वर्षा ऋतु के महीनों में उठा हुआ (बादल)। वह लंबे समय तक बरसने वाला होता है। 'पब्बतकन्दरा' का अर्थ है पर्वतों की तलहटी, चोटियों, झरनों आदि से निकलने वाली नदियाँ। 'सरसाखा' वे स्थान हैं जहाँ ऊँचे स्थानों से पानी आकर रुकता है और बहता भी है। 'कुसोब्भा' छोटे तालाब हैं। 'कुन्नदियो' पर्वत की तलहटी से निकलने वाली छोटी नदियाँ हैं। वे बड़ी नदियों में गिरकर उन्हें भर देती हैं। 'परम धम्मदायाद' का अर्थ है परम उत्तम धर्म-दायाद (उत्तराधिकारी) भाव, या परम धर्म-दायित्व। 'वे भिक्षु' का अर्थ है वे धर्म को ग्रहण करने वाले भिक्षु। 'सन्नियोजेन्तो' का अर्थ है मूल गुणों—अल्पेच्छता आदि से जोड़ते हुए।

Uggahetvāti atthato byañjanato ca upadhāraṇavasena gahetvā aviparītaṃ gahetvā. Saṃsandetvāti mama desanānusārena mamajjhāsayaṃ avirajjhitvā. Yathā idheva cintesīti yathā imissā dhammadāyādadesanāya cintesi, evaṃ aññatthāpi dhammathomanatthaṃ gandhakuṭiṃ pavisanto cintesi. Ekajjhāsayāyāti samānādhippāyāya. Matiyāti paññāya. Ayaṃ desanā aggātiādi bhagavā dhammasenāpatiṃ guṇato eva paggaṇhātīti katvā vuttaṃ.

'उग्गहेत्वा' (ग्रहण कर) का अर्थ है अर्थ और व्यंजन (शब्द) के अनुसार धारण करते हुए ग्रहण करना, सही ढंग से ग्रहण करना। 'संसन्देत्वा' (मिलान कर) का अर्थ है मेरे उपदेश के अनुसार मेरे आशय के विरुद्ध न जाते हुए। 'जैसे यहाँ सोचा' का अर्थ है जैसे इस धर्म-दायाद उपदेश के विषय में सोचा, वैसे ही अन्यत्र भी धर्म की प्रशंसा के लिए गंधकुटी में प्रवेश करते समय सोचा। 'एकज्झासयाय' का अर्थ है समान अभिप्राय वाली। 'मतिया' का अर्थ है प्रज्ञा से। 'यह देशना श्रेष्ठ है' आदि भगवान ने धर्मसेनापति (सारिपुत्र) के गुणों की प्रशंसा करते हुए कहा है।

Cittagatiyāti cittavasena kāyassa pariṇāmanena ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti kāyassa cittena samānagatikatādhiṭṭhānena. Kathaṃ pana kāyo dandhappavattiko lahuparivattanacittena samānagatiko hotīti? Na sabbathā samānagatiko. Yatheva hi kāyavasena cittapariṇāmane cittaṃ sabbathā kāyena samānagatikaṃ na hoti. Na hi tadā cittaṃ sabhāvasiddhena attano khaṇena avattitvā dandhavuttikassa rūpadhammassa khaṇena vattituṃ sakkoti, ‘‘idaṃ cittaṃ ayaṃ kāyo viya hotū’’ti pana adhiṭṭhānena dandhagatikassa kāyassa anuvattanato yāva icchitaṭṭhānappatti, tāva kāyagatiṃ anulomentameva hutvā santānavasena pavattamānaṃ cittaṃ kāyagatikaṃ katvā pariṇāmitaṃ nāma hoti, evaṃ ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti adhiṭṭhānena pageva lahusaññāya sukhumasaññāya ca sampāditattā abhāvitiddhipādānaṃ viya dandhaṃ avattitvā yathā lahuṃ katipayacittavāreheva icchitaṭṭhānappatti hoti, evaṃ pavattamāno kāyo cittagatikabhāveneva pariṇāmito nāma hoti, na ekacittakkhaṇeneva pavattiyā. Evañca katvā bāhusamiñjanappasāraṇūpamāpi upacārena vinā suṭṭhutaraṃ yuttā hoti, aññathā dhammatāvilomitā siyā. Na hi dhammānaṃ lakkhaṇaññathattaṃ iddhibalena kātuṃ sakkā, bhāvaññathattameva pana sakkāti.

'चित्तगति' का अर्थ है चित्त के अनुसार शरीर का परिणमन, 'यह शरीर इस चित्त के समान हो जाए' इस प्रकार शरीर को चित्त के समान गति वाला बनाने के अधिष्ठान (संकल्प) से। लेकिन मंद गति वाला शरीर शीघ्र परिवर्तनशील चित्त के समान गति वाला कैसे हो सकता है? वह पूरी तरह से समान गति वाला नहीं होता। जैसे शरीर के अनुसार चित्त के परिणमन में चित्त पूरी तरह से शरीर के समान गति वाला नहीं होता। क्योंकि तब चित्त अपने स्वभाव-सिद्ध क्षण को छोड़कर मंद गति वाले रूप-धर्म के क्षण के अनुसार नहीं चल सकता, बल्कि 'यह चित्त इस शरीर के समान हो जाए' इस अधिष्ठान से मंद गति वाले शरीर का अनुसरण करने के कारण, जब तक इच्छित स्थान की प्राप्ति न हो जाए, तब तक शरीर की गति के अनुकूल होकर संतान (प्रवाह) के रूप में प्रवर्तित होता हुआ चित्त 'कायगतिक' (शरीर की गति वाला) होकर परिणमित कहलाता है। इसी प्रकार 'यह शरीर इस चित्त के समान हो जाए' इस अधिष्ठान से, पहले ही लघु-संज्ञा और सूक्ष्म-संज्ञा के संपादित होने के कारण, बिना भावना किए गए ऋद्धिपादों वालों की तरह मंद न होकर, जैसे शीघ्र ही कुछ चित्त-वारों (क्षणों) में ही इच्छित स्थान की प्राप्ति हो जाती है, वैसे ही प्रवर्तित होता हुआ शरीर 'चित्तगतिक' भाव से ही परिणमित कहलाता है, न कि एक ही चित्त-क्षण में प्रवृत्ति से। ऐसा होने पर ही 'बाहु को सिकोड़ने और फैलाने' की उपमा भी उपचार (लाक्षणिकता) के बिना भली-भांति उपयुक्त होती है, अन्यथा यह धर्मता (प्राकृतिक नियम) के विपरीत होगा। क्योंकि धर्मों के लक्षणों को ऋद्धि-बल से बदला नहीं जा सकता, केवल उनके भाव (अवस्था) को बदला जा सकता है।

31. Bhagavato adhippāyānurūpaṃ bhikkhūnañca ajjhāsayaṃ ñatvāti vacanaseso. Desakāle viya bhājanampi oloketvā eva mahāthero dhammaṃ katheti. Pakkantassāti idaṃ anādare sāmivacananti dassento ‘‘pakkantassa sato’’tiādimāha. Kittakenāti kena parimāṇena. Taṃ pana parimāṇaṃ yasmā parimeyyassa atthassa paricchindanaṃ hoti, tasmā ‘‘kittāvatāti paricchedavacana’’nti āha. Nukāro pucchāyanti ayaṃ nu-saddo idheva pucchāyaṃ āgatoti katvā vuttaṃ. Nu-saddena hettha jotiyamāno attho kiṃ-saddena parimāṇo attho parimeyyattho ca. Ettha saṃkilesapakkho vivekassa ananusikkhanaṃ āmisadāyādatā, vodānapakkho tassa anusikkhanaṃ dhammadāyādatāti. Tīhi vivekehīti vivekattayaggahaṇaṃ tadantogadhattā vivekapañcakassa. Vivekapañcakaggahaṇe panassa sarūpena kāyaviveko gahito na siyā, tadāyattattā vā satthārā tadā payujjamānavivekadassanavasena ‘‘tīhi vivekehī’’tiādi vuttaṃ. Aññatarampīti kasmā vuttaṃ. Na hi kāyavivekamattena dhammadāyādabhāvo sijjhatīti? Na, vivekadvayasannissayasseva kāyavivekassa idhādhippetattā. Evañca katvā cittavivekaggahaṇampi samatthitaṃ hoti. Na hi lokiyajjhānādhigamamattena nippariyāyato satthudhammadāyādabhāvo icchito, nibbānādhigamena pana so icchito, tasmā sabbāpi sāsane vivekānusikkhanā nibbānapoṇā nibbānapabbhārā nibbānogadhā cāti vuttaṃ ‘‘tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññatarampī’’ti. Asati āloke andhakāro viya asati dhammadāyādatāya ekaṃsiyā āmisadāyādatāti āha ‘‘āmisadāyādāva hontī’’ti. Esa nayo sukkapakkhepīti kaṇhapakkhato sādhāraṇavasena labbhamānaṃ atthasāmaññaṃ atidisati, na atthavisesaṃ tassa visadisattā, atthavisesameva vā atidisati visadisūdāharaṇūpāyañāyena. ‘‘Tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññatara’’nti idaṃ idha na labbhati. Tayopi hi vivekā, tesu eko vā itaradvayasannissayo idha labbhati.

31. ‘भगवान के अभिप्राय के अनुरूप और भिक्षुओं के आशय को जानकर’ - यह वाक्य का शेष भाग है। उपदेश के समय के समान पात्र को देखकर ही महास्थविर धर्म का उपदेश देते हैं। ‘पक्कन्तस्स’ (गए हुए के) - यह अनादर में षष्ठी विभक्ति है, यह दिखाते हुए ‘पक्कन्तस्स सतो’ (जाते हुए) आदि कहा। ‘कित्तकेन’ का अर्थ है किस परिमाण से। वह परिमाण चूँकि परिमेय अर्थ का परिच्छेद (सीमांकन) होता है, इसलिए ‘कित्तावता’ को परिच्छेद वाचक कहा। ‘नुक़ारो पुच्छायां’ - यह ‘नु’ शब्द यहाँ प्रश्न के अर्थ में आया है, ऐसा कहा गया है। ‘नु’ शब्द से यहाँ जो अर्थ प्रकाशित हो रहा है, वह ‘किं’ शब्द से परिमाण और परिमेय अर्थ है। यहाँ संक्लेश पक्ष विवेक की शिक्षा न लेना और आमिष-दायादता है, और व्यवदान पक्ष उसकी शिक्षा लेना और धर्म-दायादता है। ‘तीहि विवेकेहि’ (तीन विवेकों से) - यहाँ तीन विवेकों का ग्रहण किया गया है क्योंकि पाँच विवेक उसी के अंतर्गत आ जाते हैं। पाँच विवेकों के ग्रहण में उसके स्वरूप से काय-विवेक का ग्रहण नहीं होता, अथवा उसके अधीन होने के कारण शास्ता द्वारा उस समय प्रयुक्त होने वाले विवेक के दर्शन के वश से ‘तीहि विवेकेहि’ आदि कहा गया है। ‘अञ्ञतरम्पि’ (किसी एक को भी) - यह क्यों कहा गया? क्या केवल काय-विवेक मात्र से धर्म-दायादता सिद्ध नहीं होती? नहीं, क्योंकि यहाँ दो विवेकों के आश्रित काय-विवेक ही अभिप्रेत है। ऐसा करने से चित्त-विवेक का ग्रहण भी समर्थित हो जाता है। केवल लौकिक ध्यान की प्राप्ति मात्र से मुख्य रूप से शास्ता की धर्म-दायादता इष्ट नहीं है, बल्कि निर्वाण की प्राप्ति से वह इष्ट है, इसलिए शासन में सभी विवेक की शिक्षा निर्वाण-प्रवण, निर्वाण-प्राग्भार और निर्वाण-निमग्न है, ऐसा ‘तिण्णं विवेकानं अञ्ञतरम्पि’ (तीन विवेकों में से किसी एक को भी) कहा गया है। जैसे प्रकाश के न होने पर अंधकार होता है, वैसे ही धर्म-दायादता के न होने पर निश्चित रूप से आमिष-दायादता होती है, इसलिए ‘आमिष-दायाद ही होते हैं’ ऐसा कहा। ‘एस नयो सुक्कपक्खेपि’ (यही नियम शुक्ल पक्ष में भी है) - कृष्ण पक्ष के साथ साधारण होने के कारण प्राप्त होने वाले सामान्य अर्थ का अतिदेश करता है, अर्थ विशेष का नहीं क्योंकि वह विसदृश है, अथवा विसदृश उदाहरण के न्याय से अर्थ विशेष का ही अतिदेश करता है। ‘तिण्णं विवेकानं अञ्ञतरं’ - यह यहाँ प्राप्त नहीं होता। क्योंकि तीनों ही विवेक, या उनमें से एक जो अन्य दो पर आश्रित है, यहाँ प्राप्त होता है।

Dūratopīti dūraṭṭhānatopi. Tenāha ‘‘tiroraṭṭhatopī’’tiādi. Kāmaṃ ‘‘paṭibhātū’’ti ettha paṭi-saddāpekkhāya ‘‘sāriputta’’nti upayogavacanaṃ, attho pana sāmivacanavaseneva veditabboti dassento āha ‘‘āyasmatoyeva sāriputtassā’’ti. Bhāgo hotūti iminābhāgattho paṭi-saddoti dasseti lakkhaṇādiatthānaṃ idha ayujjanato. Tenāha ‘‘evaṃ saddalakkhaṇena sametī’’ti. Dissatūti ñāṇena dissatu, passatūti vā attho. Upaṭṭhātūti ñāṇassa paccupatiṭṭhatu. Uggahessantīti vācuggataṃ karissanti. Vācuggatakaraṇañhi uggaho. Pariyāpuṇissantīti tasseva vevacanaṃ. Puripucchanādinā vā atthassa citte āpādanaṃ paṭṭhapanaṃ pariyāpuṇanaṃ. Kāraṇavacananti yathāvuttassa kāraṇabhāvena vacanaṃ ‘‘hetumhi karaṇavacana’’nti katvā. Vuttatthapaccāmasanaṃ taṃ-saddena karīyatīti. Tenāha ‘‘yasmā’’tiādi.

‘दूरतोपि’ का अर्थ है दूर स्थान से भी। इसीलिए ‘तिरोरट्ठतोपि’ (दूसरे राष्ट्र से भी) आदि कहा। ‘प्रतिभातु’ (प्रतिभासित हो) यहाँ ‘प्रति’ शब्द की अपेक्षा से ‘सारिपुत्तं’ यह द्वितीया विभक्ति है, परन्तु अर्थ षष्ठी विभक्ति के समान ही समझना चाहिए, यह दिखाते हुए ‘आयुष्मतो सारिपुत्र का ही’ ऐसा कहा। ‘भागो होतु’ (भाग हो) - इससे ‘प्रति’ शब्द भाग के अर्थ में है, यह दिखाया गया है क्योंकि यहाँ लक्षण आदि अर्थ उपयुक्त नहीं हैं। इसीलिए कहा ‘इस प्रकार शब्द-लक्षण से मिलता है’। ‘दिस्सतु’ का अर्थ है ज्ञान से दिखाई दे, अथवा ‘पस्सतु’ (देखे) यह अर्थ है। ‘उपट्ठातु’ का अर्थ है ज्ञान के सम्मुख उपस्थित हो। ‘उग्गहेस्सन्ति’ का अर्थ है वचनबद्ध (कंठस्थ) करेंगे। वचनबद्ध करना ही ‘उग्गह’ (ग्रहण) है। ‘परियापुणिस्सन्ति’ उसी का पर्यायवाची है। अथवा पूर्व-पृच्छा आदि के द्वारा अर्थ को चित्त में लाना, स्थापित करना ‘परियापुणन’ (महारत) है। ‘कारणवचनं’ का अर्थ है यथाकथित कारण के रूप में वचन, ‘हेतु में करण वचन’ मानकर। ‘तं’ शब्द से कहे गए अर्थ का परामर्श किया जाता है। इसीलिए ‘यस्मा’ (जिससे) आदि कहा।

Ekenevākārenāti āmisadāyādatāsiddhena ādiyatāsaṅkhātena ekeneva pakārena. Tameva hi ākāraṃ sandhāyāha ‘‘bhagavatā vuttamattha’’nti. Aññathā ‘‘satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’ti ekeneva ākārena so attho therenapi vutto. Tīhi ākārehīti āmisadāyādapaṭipadābhūtehi tiṇṇaṃ vivekānaṃ ananusikkhanākārehi. Ettāvatāti ‘‘idhāvuso…pe… nānusikkhantī’’ti ettakena kaṇhapakkhe uddesapāṭhena.

‘एकेनेवाकारेण’ (एक ही प्रकार से) का अर्थ है आमिष-दायादता की सिद्धि से ‘आदियता’ (ग्रहणशीलता) संज्ञक एक ही प्रकार से। उसी आकार (प्रकार) के संदर्भ में कहा ‘भगवान द्वारा कहे गए अर्थ को’। अन्यथा ‘शास्ता के विविक्त (एकान्त) विहार करते समय श्रावक विवेक की शिक्षा नहीं लेते’ - इस एक ही प्रकार से वह अर्थ स्थविर द्वारा भी कहा गया है। ‘तीहि आकारेहि’ (तीन आकारों से) का अर्थ है आमिष-दायाद की प्रतिपदा (मार्ग) स्वरूप तीन विवेकों की शिक्षा न लेने के प्रकारों से। ‘एत्तावता’ का अर्थ है ‘इधावुसो...पे... नानुसिक्खन्ति’ - इतने कृष्ण पक्ष के उद्देश पाठ से।

Vitthārato suvibhatto hoti anavasesato sammadeva niddiṭṭhattā. Nanu ca uddese satthunopi ādiyatā bhagavatā gahitā, sā na niddiṭṭhāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘so ca kho’’tiādi. Sāvake anuggaṇhantassāti ‘‘āmisadāyādā satthu sāvakā’’ti satthu parappavādapariharaṇatthampi ‘‘tumhehi dhammadāyādehi bhavitabba’’nti evaṃ sāvake anukampamānassa. Sāvakānaṃ taṃ na yuttaṃ sāmīciabhāvatoti yojanā. Esa nayoti yadidaṃ ‘‘ettāvatāyaṃ bhagavā’’tiādinā kaṇhapakkhe uddesassa atthavibhāgadassanamukhena sambandhadassanaṃ, esa nayo sukkapakkhepi sambandhadassaneti adhippāyo. Tenāha ‘‘ayaṃ tāvettha anusandhikkamayojanā’’ti, satthārā desitāya uddesadesanāya mahātherena desitāya ca anusandhikkamena sambandhoti attho. Yathānusandhi eva cettha anusandhi veditabbo.

‘विस्तारतः सुविभक्त होता है’ क्योंकि बिना किसी शेष के सम्यक् रूप से निर्दिष्ट किया गया है। क्या उद्देश में शास्ता की ‘आदियता’ (ग्रहणशीलता) भी भगवान द्वारा ग्रहण की गई है, वह निर्दिष्ट नहीं है - इस प्रश्न के संदर्भ में ‘सो च खो’ आदि कहा। ‘श्रावकों पर अनुग्रह करते हुए’ का अर्थ है ‘शास्ता के श्रावक आमिष-दायाद हैं’ - शास्ता के प्रति पर-प्रवाद (दूसरों की निंदा) के परिहार के लिए भी ‘तुम्हें धर्म-दायाद होना चाहिए’ इस प्रकार श्रावकों पर अनुकम्पा करते हुए। श्रावकों के लिए वह उचित नहीं है क्योंकि वह सामीचि (उचित आचरण) का अभाव है - ऐसा योजन है। ‘एस नयो’ (यही नियम है) - जो यह ‘एत्तावतायं भगवा’ आदि के द्वारा कृष्ण पक्ष में उद्देश के अर्थ-विभाग को दिखाने के माध्यम से सम्बन्ध का प्रदर्शन है, यही नियम शुक्ल पक्ष में भी सम्बन्ध प्रदर्शन में है - यह अभिप्राय है। इसीलिए कहा ‘यह यहाँ अनुसन्धि-क्रम की योजना है’, शास्ता द्वारा देशित उद्देश-देशना और महास्थविर द्वारा देशित (देशना) के अनुसन्धि-क्रम से सम्बन्ध है - यह अर्थ है। यहाँ ‘यथानुसन्धि’ को ही अनुसन्धि समझना चाहिए।

Accantapavivittassāti ekantaupadhiviveko viya itarepi viveko satthu ekantikāvāti. Anusikkhanaṃ nāma anu anu pūraṇanti tappaṭikkhepena āha ‘‘na paripūrentī’’ti, na paribrūhentīti attho, na paripūrentīti vā na paripālentīti attho. Yadaggena hi vivekaṃ nānusikkhanti, tadaggena na paribrūhenti, na paripālentīti vā vattabbataṃ labhantīti. Kasmā panettha ‘‘vivekaṃ nānusikkhantī’’ti uddese viya avisesavacane kāyavivekasseva gahaṇaṃ katanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yadi panā’’tiādi. Pucchāyāti pucchāto aviseso siyā vibhāgassa alabbhamānattā vissajjanassa. Nanu ca ‘‘vivekaṃ nānusikkhantī’’ti avisesavacanato pāḷiyaṃ vibhāgo na labbhatevāti? Na, padantarena vibhāvitattā. Tenāha ‘‘yesañca dhammāna’’ntiādi. Byākaraṇapakkhoti vissajjanapakkho. Vissajjanañca na pucchā viya avisesajotanā, atha kho yathādhippetatthavibhajananti adhippāyo. Iminā padenāti ‘‘vivekaṃ nānusikkhantī’’ti iminā padena kāyavivekaṃ aparipūriyamānaṃ dassetīti adhippāyo. Cittavivekaṃ upadhivivekanti etthāpi eseva nayo.

‘अच्चन्तपविवित्तस्स’ (अत्यन्त विविक्त का) का अर्थ है कि जैसे एकान्त उपधि-विवेक है, वैसे ही अन्य विवेक भी शास्ता के लिए एकान्तिक (निश्चित) हैं। ‘अनुसिक्खन’ का अर्थ है बार-बार पूर्ण करना, उसके निषेध में कहा गया है ‘न परिपूरेन्ति’ (पूर्ण नहीं करते), इसका अर्थ है ‘न परिब्रूहेन्ति’ (बढ़ाते नहीं), अथवा ‘न परिपूरेन्ति’ का अर्थ है ‘न परिपालेन्ति’ (पालन नहीं करते)। क्योंकि जिस सीमा तक वे विवेक का अनुशिक्षण नहीं करते, उस सीमा तक वे ‘न परिब्रूहेन्ति’ या ‘न परिपालेन्ति’ कहे जाने के योग्य होते हैं। यहाँ ‘विवेकं नानुसिक्खन्ति’ इस निर्देश के समान अविशेष वचन में केवल काय-विवेक का ही ग्रहण क्यों किया गया है? इस आक्षेप के समाधान में ‘यदि पना’ आदि कहा गया है। ‘पुच्छाया’ का अर्थ है कि प्रश्न से उत्तर का कोई विशेष भेद नहीं होगा यदि विभाग प्राप्त न हो। क्या ‘विवेकं नानुसिक्खन्ति’ इस अविशेष वचन से पालि में विभाग प्राप्त नहीं होता? नहीं, अन्य पदों द्वारा इसे स्पष्ट किया गया है। इसीलिए ‘येसञ्च धम्मानं’ आदि कहा गया है। ‘ब्याकरणपक्खो’ का अर्थ है विसर्जन (उत्तर) पक्ष। और विसर्जन प्रश्न की तरह अविशेष का द्योतक नहीं है, बल्कि अभिप्रेत अर्थ का विभाजन है, यह अभिप्राय है। ‘इमिना पदेन’ (इस पद से) अर्थात् ‘विवेकं नानुसिक्खन्ति’ इस पद से काय-विवेक की अपूर्णता को दर्शाया गया है, यह अभिप्राय है। चित्त-विवेक और उपधि-विवेक के विषय में भी यही नियम है।

Ettha ca nappajahantīti pahātabbadhammānaṃ pahānābhāvavacanaṃ pahānalakkhaṇavivekābhāvadīpanaṃ, taṃ vatvā puna ‘‘viveke nikkhittadhurā’’ti vacanaṃ tato sātisayavivekābhāvadīpananti tadubhayavivekābhāvadassanena ‘‘yesañca dhammāna’’ntiādināva pārisesañāyena ‘‘vivekaṃ nānusikkhantī’’ti iminā vivekadvayamūlabhūtakāyavivekābhāvadassanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Avigatataṇhatāya taṃ taṃ parikkhārajātaṃ bahuṃ lanti ādiyantīti bahulā, bahulā eva bāhulikā yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8). Te pana yasmā paccayabahulabhāvāya yuttappayuttā nāma honti, tasmā āha ‘‘cīvarādibāhullāya paṭipannā’’ti. Sikkhāya ādarabhāvābhāvato sithilaṃ adaḷhaṃ gaṇhantīti ‘‘sāthalikā’’ti vuttaṃ. Sithilanti bhāvanapuṃsakaniddeso, sithila-saddena vā samānatthassa sāthala-saddassa vasena ‘‘sāthalikā’’ti padasiddhi veditabbā. Avagamanaṭṭhenāti adhogamanaṭṭhena, orambhāgiyabhāvenāti attho. Upadhiviveketi sabbūpadhipaṭinissaggatāya upadhīhi vivitte. Oropitadhurāti ujjhitussāhā.

यहाँ ‘नप्पजहन्ति’ (त्याग नहीं करते) प्रहातव्य धर्मों के त्याग न होने का वचन है, जो प्रहाण-लक्षण विवेक के अभाव को दर्शाता है। उसे कहकर पुनः ‘विवेक में धुरा (उत्तरदायित्व) त्याग दी है’ यह वचन उससे भी अधिक विवेक के अभाव को दर्शाता है। उन दोनों प्रकार के विवेक के अभाव को दिखाने के द्वारा ‘येसञ्च धम्मानं’ आदि के माध्यम से पारिशेष्य न्याय से ‘विवेकं नानुसिक्खन्ति’ इसके द्वारा दो विवेकों के मूलभूत काय-विवेक के अभाव को दिखाया गया है, ऐसा समझना चाहिए। तृष्णा के न हटने के कारण उन-उन परिष्कारों को बहुत अधिक ग्रहण करते हैं, इसलिए ‘बहुला’ कहलाते हैं; ‘बहुला’ ही ‘बाहुलिका’ है, जैसे ‘वेनयिको’। वे क्योंकि प्रत्ययों की बहुलता के लिए प्रयत्नशील होते हैं, इसलिए कहा गया है ‘चीवर आदि की बहुलता के लिए प्रतिपन्न’। शिक्षा में आदर भाव के अभाव के कारण शिथिल (ढीला) और अदृढ़ रूप से ग्रहण करते हैं, इसलिए ‘साथलिका’ कहा गया है। ‘सिथिलं’ यह भाव-नपुंसक निर्देश है, अथवा ‘सिथिल’ शब्द के समानार्थक ‘साथल’ शब्द के कारण ‘साथलिका’ पद की सिद्धि समझनी चाहिए। ‘अवगमनट्ठेन’ का अर्थ है अधोगमन (नीचे गिरने) के अर्थ में, अर्थात् ओराम्भागिय (अधोभागीय) होने के अर्थ में। ‘उपधिविवेक’ का अर्थ है सभी उपधियों के त्याग से उपधियों से रहित। ‘ओरोपितधुरा’ का अर्थ है उत्साह छोड़ देने वाले।

Aniyamenevāti kiñci visesaṃ anāmasitvā ‘‘sāvakā’’ti aviseseneva. Niyamento‘‘therā’’tiādinā. Dasavasse upādāyāti dasavassato paṭṭhāya. Issariyeti ‘‘seṭṭhiṭṭhānaṃ senāpatiṭṭhāna’’ntiādīsu viya. Acirakkhaṇobhāsena lakkhavedhako akkhaṇavedhi. Ṭhitiyanti avaṭṭhāne. Ṭhānasoti taṅkhaṇeyeva. Tiṭṭhatīti ādhārādheyyabhāvenāti āha ‘‘tadāyattavuttibhāvenā’’ti. Upekkhānubrūhanā sattasaṅkhāresu udāsīnatāpi asaṅkhatādhigamassa upāyoti tabbipariyāyato cīvarādimaṇḍanā na upadhivivekapāripūriyā saṃvattatīti āha ‘‘cīvarapatta…pe… apūrayamānā’’ti. Tatthāti theravāre. Idhāti majjhimanavakavāresu. Tathā hi ‘‘majjhimatherakāle’’tiādi vuttaṃ.

‘अनियमेनेव’ का अर्थ है किसी विशेष का उल्लेख किए बिना ‘सावका’ (श्रावक) इस सामान्य शब्द से ही। ‘नियमन्तो’ का अर्थ है ‘थेरा’ (स्थविर) आदि के द्वारा विशेषित करते हुए। ‘दसवस्से उपादाय’ का अर्थ है दस वर्ष से लेकर। ‘इस्सरिये’ का अर्थ है जैसे ‘सेठ का पद, सेनापति का पद’ आदि में। बिजली की क्षणिक चमक में लक्ष्य को भेदने वाला ‘अक्खणवेधी’ कहलाता है। ‘ठितियं’ का अर्थ है अवस्थान (ठहराव) में। ‘ठाणसो’ का अर्थ है उसी क्षण। ‘तिट्ठति’ आधार-आधेय भाव से है, इसलिए कहा ‘तदायत्तवृत्तिभावेन’ (उस पर आश्रित वृत्ति होने से)। सत्त्व-संस्कारों में उदासीनता रूपी उपेक्षा की वृद्धि भी असंस्कृत (निर्वाण) की प्राप्ति का उपाय है, इसलिए उसके विपरीत चीवर आदि का मण्डन उपधि-विवेक की परिपूर्णता के लिए नहीं होता, इसलिए कहा ‘चीवर-पात्र... पे... अपूरयमाना’। ‘तत्थ’ का अर्थ है स्थविरों के अवसर पर। ‘इध’ का अर्थ है मध्यम और नवक भिक्षुओं के अवसर पर। क्योंकि ‘मज्झिमथेरकाले’ आदि कहा गया है।

32. Imasmiñca kaṇhapakkheti imasmiñca niddesavāre kaṇhapakkhe, na uddesavāre kaṇhapakkhe. Uddesavāre pana kaṇhapakkhe vuttavipariyāyena gahetabbattho ‘‘esa nayo sukkapakkhepī’’ti atidesena dassito. Vuttapaccanīkanayenāti ‘‘kāyavivekaṃ nānusikkhanti na paripūrentī’’tiādinā vuttassa atthassa paccanīkanayena, ‘‘kāyavivekaṃ anusikkhanti paripūrentī’’tiādinā nayena. Etthāti etasmiṃ sukkapakkhe. Saṅkhepoti atthasaṅkhepo. Yojanaparamparāyāti gāmantato dūrabhāvena ekaṃ dve tīṇīti evaṃ yojanānaṃ paṭipāṭiyā. Araññavanapatthānīti araññesu vanasaṇḍabhūtāni. Pantānīti pariyantāni. Upagantuṃ yuttakālo jarājiṇṇakālo gocaragāme dūre gamanāgamanasamatthatābhāvato. ‘‘Evaṃ guṇavantesu dinnaṃ aho sudinna’’nti paccayadāyakānaṃ pasādaṃ janenti. Pāsaṃsāti pasaṃsitabbā. Ayampi mahātherotiādi ekaṃ appamādavihārinaṃ vuddhataraṃ niddisitvā vadantānaṃ vasena vuttaṃ. Paviṭṭho vivekaṭṭhānaṃ. Sāyaṃ nikkhamati yonisomanasikāraṃ upabrūhetvāti adhippāyo. Kasiṇaparikammaṃ karoti, na yaṃ kiñci kiccantaraṃ. Samāpattiyo nibbatteti, na moghamanasikāraṃ. Sabbathātiādito tāva tadaṅgavasena kilesehi cittaṃ vivecento tato vikkhambhanavasena samucchedavasena paṭipassaddhivasenāti sabbappakārena cittavivekaṃ pūreti. Paṃsukūlāni dhāretīti iminā bāhulikatābhāvaṃ dasseti, asithilaṃ sāsanaṃ gahetvāti iminā sāthalikatābhāvaṃ, vigatanīvaraṇoti iminā okkamane nikkhittadhurataṃ, phalasamāpattintiādinā pavivekapubbaṅgamataṃ dasseti.

32. ‘इमस्मिञ्च कण्हपक्खे’ का अर्थ है इस निर्देश-वार के कृष्ण पक्ष में, न कि उद्देश-वार के कृष्ण पक्ष में। उद्देश-वार के कृष्ण पक्ष में तो कहे गए के विपरीत अर्थ ग्रहण करना चाहिए, यह ‘एस नयो सुक्कपक्खेपि’ इस अतिदेश द्वारा दिखाया गया है। ‘वृत्तपच्चनीकनयेन’ का अर्थ है ‘काय-विवेक का अनुशिक्षण नहीं करते, पूर्ण नहीं करते’ आदि के द्वारा कहे गए अर्थ के विपरीत न्याय से, अर्थात् ‘काय-विवेक का अनुशिक्षण करते हैं, पूर्ण करते हैं’ आदि न्याय से। ‘एत्थ’ का अर्थ है इस शुक्ल पक्ष में। ‘संखेपो’ का अर्थ है अर्थ-संक्षेप। ‘योजनपरम्पराय’ का अर्थ है गाँव के अंत से दूर होने के कारण एक, दो, तीन इस प्रकार योजनों के क्रम से। ‘अरञ्ञवनपत्थानि’ का अर्थ है अरण्यों में वन-समूह रूप स्थान। ‘पन्तानि’ का अर्थ है प्रान्त (सीमावर्ती)। जाने के लिए उपयुक्त काल बुढ़ापे का समय है क्योंकि गोचर ग्राम में दूर आने-जाने की सामर्थ्य नहीं होती। ‘ऐसे गुणवानों को दिया गया दान वास्तव में सुदत्त है’ इस प्रकार वे प्रत्यय-दाताओं में प्रसन्नता उत्पन्न करते हैं। ‘पासंसा’ का अर्थ है प्रशंसनीय। ‘अयं पि महाथेरो’ आदि एक अप्रमाद-विहारी वृद्ध को निर्दिष्ट कर कहने वालों के वश से कहा गया है। विवेक-स्थान में प्रविष्ट हुआ। शाम को निकलता है, योनिषो मनसिकार को बढ़ाकर, यह अभिप्राय है। कसिण-परिकर्म करता है, अन्य कोई कार्य नहीं। समापत्तियाँ उत्पन्न करता है, व्यर्थ मनसिकार नहीं। ‘सब्बथा’ आदि से पहले तदङ्ग-वश क्लेशों से चित्त को विविक्त करते हुए, फिर विष्कम्भन-वश, समुच्छेद-वश और प्रतिप्रस्रब्धि-वश, इस प्रकार सब प्रकार से चित्त-विवेक को पूर्ण करता है। ‘पांसुकुल धारण करता है’ इससे बाहुलकता के अभाव को दिखाता है, ‘अशिथिल रूप से शासन को ग्रहण कर’ इससे साथलकता के अभाव को, ‘विगत-नीवरण’ इससे पतन में धुरा त्यागने के अभाव को, और ‘फल-समापत्ति’ आदि से प्रविवेक की प्रधानता को दिखाता है।

33. Tatrāvusoti ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘lobho ca pāpako’’tiādinayappavattaṃ uparidesanaṃ anavasesato pariyādiyati. Ko anusandhīti yā sā bhagavatā saṃkilesapakkhena saha dhammadāyādapaṭipattibhāvinī ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādinā desanā uddiṭṭhā, taṃ ‘‘satthu pavivittassa viharato’’tiādinā ārabhitvā aṭṭhārasavārapaṭimaṇḍitāya niddesadesanāya vibhajitvā tato paraṃ ‘‘tatrāvuso lobho ca pāpako’’tiādinayāya uparidesanāya sambandhaṃ pucchati. Evanti saṃkilesapakkhe ‘‘nappajahantī’’ti pahānābhāvadassanavasena, vodānapakkhe ‘‘pajahantī’’ti pahānasabbhāvadassanavasenāti evaṃ. Aniddhāritasarūpā yaṃ-taṃ-saddehi dhamma-saddena sāmaññato ye pahātabbadhammā vuttā, te sarūpato dassetunti yojanā. Ime teti ettha kasmā lobhādayo eva pahātabbadhammā vuttā, nanu ito aññepi mohadiṭṭhivicikicchādayo pahātabbadhammā santīti? Saccaṃ santi, te pana lobhādīhi tadekaṭṭhatā gahitā eva hontīti vuttā. Atha vā imesaṃyevettha gahaṇe kāraṇaṃ parato āvi bhavissati.

33. यहाँ 'तत्रावुसो' (वहाँ, आयुष्मानों) में 'इति' शब्द आदि अर्थ में है। इसके द्वारा 'लोभ च पापको' (लोभ और पापमय) आदि के रूप में प्रवृत्त उत्तर-देशना को पूर्णतः ग्रहण किया गया है। 'अनुसन्धि क्या है?' - भगवान द्वारा संक्लेश पक्ष के साथ धम्मदायाद प्रतिपत्ति के रूप में जो 'भिक्षुओं, मेरे धर्म के उत्तराधिकारी बनो, आमिष के नहीं' आदि देशना निर्दिष्ट की गई थी, उसे 'शास्ता के विविक्त विहार करते हुए' आदि से आरम्भ कर अठारह बार अलंकृत निर्देश-देशना द्वारा विभाजित कर, उसके बाद 'वहाँ, आयुष्मानों, लोभ और पापमय है' आदि रीति से उत्तर-देशना का सम्बन्ध पूछा जाता है। 'एवं' (इस प्रकार) - संक्लेश पक्ष में 'नहीं त्यागते हैं' इस प्रकार प्रहाण के अभाव को दिखाने के वश से, और वोदान (शुद्धि) पक्ष में 'त्यागते हैं' इस प्रकार प्रहाण के सद्भाव को दिखाने के वश से - ऐसा है। 'यं-तं' (जो-वह) शब्दों और 'धम्म' शब्द के द्वारा सामान्य रूप से जिन प्रहातव्य (त्यागने योग्य) धर्मों को कहा गया है, जिनका स्वरूप निर्धारित नहीं था, उन्हें स्वरूपतः दिखाने के लिए यह योजना है। 'इमे ते' (ये वे) - यहाँ केवल लोभ आदि को ही प्रहातव्य धर्म क्यों कहा गया है, क्या इनके अतिरिक्त मोह, दृष्टि, विचिकित्सा आदि अन्य प्रहातव्य धर्म नहीं हैं? सत्य है, वे हैं, किन्तु वे लोभ आदि के साथ एक ही स्थान (अवस्था) में होने के कारण गृहीत ही हैं, ऐसा कहा गया है। अथवा, यहाँ केवल इन्हीं के ग्रहण का कारण आगे स्पष्ट होगा।

Idāni upacayena anusandhiṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sāvakānaṃ yassa dhammassa dāyādabhāvo satthu abhirucito, so ‘‘cattāro satipaṭṭhāne bhāvetī’’tiādinā akatthetvā ‘‘vivekaṃ anusikkhanti, te ca dhamme pajahanti, na ca bāhulikā’’tiādinā kathitattā heṭṭhā pariyāyeneva dhammo kathitoti vuttaṃ. ‘‘Te ca dhamme nappajahanti, okkamane pubbaṅgamā’’tiādinā āmisaṃ pariyāyenapi kathitaṃ. ‘‘Siyā ca me piṇḍapāto’’tiādinā, ‘‘bāhulikā ca hontī’’tiādinā ca āmisaṃ nippariyāyenapi kathitaṃ. Atha vā yāyaṃ bhagavatā āmisadāyādapaṭikkhepanā dhammadāyādatā vuttā, yañca tadatthaṃ vibhajantena mahātherena attanā vivekānusikkhanādi vuttaṃ, tadubhayaṃ hetuvasena vibhāvetuṃ ‘‘tatrāvuso, lobho cā’’tiādi vuttaṃ. Hetunirodhena hi saṃkilesapakkhassa, nirodhahetusampādanena ca vodānapakkhassa tappāpakatā.

अब उपचय (विस्तार) के साथ अनुसन्धि दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। वहाँ श्रावकों का जिस धर्म के प्रति उत्तराधिकार भाव शास्ता को अभिरुचित है, वह 'चार स्मृतिप्रस्थानों की भावना करता है' आदि न कहकर 'विवेक की अनुशिक्षा लेते हैं, और वे उन धर्मों को त्यागते हैं, और बाहुलिका (भोग-विलास वाले) नहीं होते' आदि कहे जाने के कारण नीचे पर्याय (अप्रत्यक्ष रूप) से ही धर्म कहा गया है, ऐसा कहा गया है। 'और वे उन धर्मों को नहीं त्यागते, नीचता में अग्रणी होते हैं' आदि के द्वारा आमिष को पर्याय से भी कहा गया है। 'और मेरा पिण्डपात हो' आदि तथा 'बाहुलिका होते हैं' आदि के द्वारा आमिष को निष्पर्याय (प्रत्यक्ष रूप) से भी कहा गया है। अथवा, भगवान द्वारा जो आमिष-दायाद का प्रतिषेध और धर्म-दायादता कही गई है, और उस अर्थ को विभाजित करते हुए महास्थविर द्वारा स्वयं विवेक-अनुशिक्षण आदि कहा गया है, उन दोनों को हेतु के वश से स्पष्ट करने के लिए 'वहाँ, आयुष्मानों, लोभ और...' आदि कहा गया है। क्योंकि हेतु के निरोध से संक्लेश पक्ष की और निरोध-हेतु के सम्पादन से वोदान पक्ष की वह पापमयता (निवृत्त होती) है।

Atītadesanānidassananti atītāya therena yathādesitāya desanāya ca paccāmasanaṃ. Tenevāha ‘‘satthu pavivittassa…pe… desanāyanti vuttaṃ hotī’’ti. Tatthāti yaṃ vuttaṃ visesato ‘‘yesaṃ dhammānaṃ satthā pahānamāhā’’ti, etasmiṃ pade. Tattha hi pahātabbadhammā lobhādayo sāmaññato vuttā. Lāmakāti nihīnā. Lobhadosā hi hetuto paccayato sabhāvato phalato nissandato saṃkiliṭṭhapakatikā, āyatiṃ dukkhassa pāpanaṭṭhena vā pāpakā. Lubbhanalakkhaṇoti ārammaṇassa abhigijjhanalakkhaṇo. Tathā hi so lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti ‘‘lobho’’ti vuccati. Rasādīsu abhisaṅgaraso, apariccāgapaccupaṭṭhāno, saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanapadaṭṭhāno. Dussanalakkhaṇoti ārammaṇe byāpajjanalakkhaṇo. Tathā hi so dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti ‘‘doso’’ti vuccati. Rasādīsu visappanaraso, sanissayadahanaraso vā, dussanapaccupaṭṭhāno, āghātavatthupadaṭṭhāno.

'अतीतदेसनानिदस्सनं' का अर्थ है स्थविर द्वारा पूर्व में जिस प्रकार देशना दी गई थी, उसका परामर्श (स्मरण)। इसीलिए कहा गया है— 'शास्ता के विविक्त... पे... देशना में, ऐसा कहा गया है'। 'तत्त' (वहाँ) - जो विशेष रूप से कहा गया है 'जिन धर्मों का शास्ता ने प्रहाण कहा है', इस पद में। वहाँ प्रहातव्य धर्म लोभ आदि सामान्य रूप से कहे गए हैं। 'लामका' का अर्थ है हीन। लोभ और दोष हेतु, प्रत्यय, स्वभाव, फल और निस्यन्द (प्रवाह) से संक्लिष्ट प्रकृति वाले हैं, अथवा भविष्य में दुःख तक पहुँचाने के अर्थ में 'पापक' (पापमय) हैं। 'लुब्भनलक्खणो' (लुब्ध होने का लक्षण) का अर्थ है आलम्बन के प्रति अत्यधिक लालच का लक्षण। क्योंकि वे उसके द्वारा लुब्ध होते हैं, या स्वयं लुब्ध होता है, या केवल लुब्ध होना ही वह है, इसलिए उसे 'लोभ' कहा जाता है। रूपादि विषयों में आसक्ति इसका रस (कृत्य) है, अपरित्याग (न छोड़ना) इसका प्रत्युपस्थान (प्रकटीकरण) है, और संयोजनीय धर्मों में आस्वाद देखना इसका पदस्थान (निकट कारण) है। 'दुस्सनलक्खणो' (द्वेष का लक्षण) का अर्थ है आलम्बन के प्रति व्यापाद (बिगाड़) का लक्षण। क्योंकि वे उसके द्वारा दूषित होते हैं, या स्वयं दूषित होता है, या केवल दूषित होना ही वह है, इसलिए उसे 'दोष' कहा जाता है। विषयों में फैलना इसका रस है, अथवा आश्रय के साथ जलाना इसका रस है, दूषित होना इसका प्रत्युपस्थान है, और आघात-वस्तु (क्रोध के कारण) इसका पदस्थान है।

Tesūtiādinā dassanena lobhadosānaṃ ekantato pahātabbatādassanaṃ. Āmisadāyādassa paccayānaṃ lābhe hotīti idaṃ lobhassa ārammaṇaggahaṇasabhāvataṃ sandhāya vuttaṃ, taṇhāya vasena pana anugijjhanaṃ sandhāya ‘‘aladdhaṃ patthetī’’ti āha. Alābhe paccayānaṃ āmisadāyādassa hotīti ānetvā yojanā. Alabhantoti ettha ‘‘paccaye’’ti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. Vighātavāti ‘‘yampicchaṃ na labhati, tampi dukkha’’nti (ma. ni. 1.120; vibha. 190) vacanato icchāvighātavā. Lobho ca deyyadhamme hoti āmisadāyādassāti sambandho. Esa nayo anantarapadepi. Deyyadhammeti ca idaṃ nidassanamattaṃ sattakelāyanādivasenapi tassa lobhuppattisabbhāvato. ‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho’’ti evamādayo nava taṇhāmūlakā. Paripūreti āmisadāyādoti vibhattivipariṇāmo veditabbo. Āvāsamacchariyādīni pañca macchariyāni.

'तेसु' (उनमें) आदि के प्रदर्शन से लोभ और दोष की एकान्ततः प्रहातव्यता (त्यागने योग्य होने) का प्रदर्शन है। 'आमिष-दायाद के प्रत्ययों के लाभ में होता है' - यह लोभ के आलम्बन-ग्रहण के स्वभाव को लक्ष्य कर कहा गया है, किन्तु तृष्णा के वश से अनुगृद्ध (लालच) होने को लक्ष्य कर 'अप्राप्त की इच्छा करता है' ऐसा कहा। 'प्रत्ययों के अलाभ में आमिष-दायाद के होता है' - ऐसा लाकर जोड़ना चाहिए। 'अलभन्तो' (न प्राप्त करते हुए) यहाँ 'पच्चये' (प्रत्ययों को) इस प्रकार विभक्ति बदलकर जोड़ना चाहिए। 'विघातवा' (विघातयुक्त) - 'जो इच्छा करता है और नहीं पाता, वह भी दुःख है' इस वचन के अनुसार इच्छा के विघात वाला। 'और आमिष-दायाद का देय-धर्म में लोभ होता है' - यह सम्बन्ध है। यही नियम अगले पद में भी है। 'देय-धर्म' यह केवल एक उदाहरण मात्र है, क्योंकि प्राणियों के प्रति ममता आदि के वश से भी लोभ की उत्पत्ति का सद्भाव होता है। 'तृष्णा के कारण पर्येषणा (खोज), पर्येषणा के कारण लाभ' इत्यादि नौ तृष्णा-मूलक धर्म हैं। 'परिपूरेति आमिषदायादो' यहाँ विभक्ति-विपरिणाम समझना चाहिए। आवास-मात्सर्य आदि पाँच मात्सर्य (कंजूसी) हैं।

Magganti ariyamaggaṃ. So hi kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi ca maggīyati, sayaṃ vā sacchikiriyābhisamayavasena nibbānaṃ maggatīti nippariyāyena ‘‘maggo’’ti vuccati. Eko antoti itarena asammisso eko koṭṭhāso, hīnatāya vā lāmakaṭṭhena eko anto. Kāmaṃ aññepi kusaladhammā ete ante asampayogato na upenti, tehi vimuttā eva, ayaṃ pana accantavimuttiyā na upetīti āha ‘‘vimutto etehi antehī’’ti. Tasmāti antadvayavimuttattā. Etesaṃ majjhe bhavattāti idaṃ maggassa ubhayantavimuttatāya eva vuttaṃ, na tappariyāpannatāya, vaṭṭadukkhanissaraṇatthikehi paṭipajjitabbato ca. Tathāti yathā itarena asammissaṭṭhena lāmakaṭṭhena ca lobho eko anto, tathā kāmasukhallikānuyogoti attho. Esa nayo sesesupi. Maggassa anupagamanañca nesaṃ antānaṃ sabbaso appavattikaraṇeneva daṭṭhabbaṃ. Purimanayenāti ‘‘ete dve ante na upetī’’tiādinā pubbe vuttanayena.

"मार्ग" का अर्थ आर्य मार्ग है। क्योंकि वह क्लेशों को मारते हुए चलता है, और निर्वाण के इच्छुक लोगों द्वारा खोजा जाता है, अथवा स्वयं साक्षात्कार और अभिसमय के वश से निर्वाण की खोज करता है, इसलिए इसे निष्पर्याय रूप से "मार्ग" कहा जाता है। "एक अंत" का अर्थ है दूसरे से अमिश्रित एक भाग, अथवा हीनता या नीचता के अर्थ में एक अंत। यद्यपि अन्य कुशल धर्म भी इन अंतों के साथ असंप्रयोग के कारण इनके पास नहीं जाते, वे उनसे मुक्त ही हैं, परंतु यह (मार्ग) अत्यंत विमुक्ति के कारण इनके पास नहीं जाता, इसलिए कहा गया है— "इन अंतों से विमुक्त है।" "इसलिए" का अर्थ है दोनों अंतों से विमुक्त होने के कारण। "इनके मध्य में होने के कारण" यह मार्ग की दोनों अंतों से विमुक्तता के लिए ही कहा गया है, न कि उनमें सम्मिलित होने के लिए, और संसार के दुखों से निकलने के इच्छुक लोगों द्वारा आचरण किए जाने के कारण। "तथा" का अर्थ है जैसे दूसरे से अमिश्रित होने और नीच होने के अर्थ में लोभ एक अंत है, वैसे ही कामसुखल्लिकानुयोग (काम-सुखों में लिप्त रहना) एक अंत है। यही नियम शेष में भी है। मार्ग का इन अंतों के पास न जाना, उन्हें पूरी तरह से अप्रवृत्त करने के रूप में ही देखा जाना चाहिए। "पूर्व नय से" का अर्थ है "इन दो अंतों के पास नहीं जाता" इत्यादि पूर्व में कहे गए नय के अनुसार।

Saccānanti catunnaṃ ariyasaccānaṃ. Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti dassanassa pariññābhisamayādibhedassa parito sabbathā nayanaṭṭhena pavattanaṭṭhena. Cakkhukaraṇīti dhammacakkhussa karaṇī nipphādikā. Tayidaṃ satipi paṭipadāya dhammacakkhuto anaññatte avayavavasena sijjhamāno attho samudāyena kato nāma hotīti upacāravasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘maggoyeva hi maggatthāya saṃvattati maggena kātabbakiccakaraṇato’’ti. Ñāṇāyāti yāthāvato jānanāya. Tenāha ‘‘viditakaraṇaṭṭhenā’’ti. Visesañātabhāvāpādanañhi viditakaraṇaṃ. Vūpasamanatoti samucchindanavasena vūpasamanato. Dukkhādīnaṃ pariññeyyādibhāvo viya abhiññeyyabhāvopi maggavaseneva pākaṭo hotīti āha ‘‘catunnampi saccānaṃ abhiññeyyabhāvadassanato’’ti, vibhāvanatoti attho. Sambodhoti maggo ‘‘sambujjhati etenā’’ti katvā. Tassatthāyāti maggakiccatthāya. Na hi maggato añño maggakiccakaro atthi. Tenāha ‘‘maggoyeva hī’’tiādi. Atha vā sammādiṭṭhi uppajjamānā sahajātādipaccayabhāvena itare uppādeti, evaṃ sesamaggadhammāpīti evampi maggatthāya saṃvattanaṃ veditabbaṃ. Sacchikiriyāya paccakkhakammāyāti sacchikaraṇasaṅkhātapaccakkhakammāya. Nibbānāyāti vā anupādisesanibbānāya. Upasamāyāti iminā saupādisesanibbānaṃ gahitanti. Ayanti ‘‘sā hi saccāna’’ntiādinā yathāvutto atthanayo. Etthāti ‘‘cakkhukaraṇī’’tiādīsu padesu. Sāro sundaro anapanīto. Ito aññathāti ‘‘dukkhassa pariññāya diṭṭhivisuddhiṃ karotīti cakkhukaraṇī’’tiādinā atthavaṇṇanāpapañco kevalaṃ vitthāratthāya.

"सत्यों का" का अर्थ है चार आर्य सत्यों का। "दर्शन के प्रणेता होने के अर्थ में" का अर्थ है परिज्ञा और अभिसमय आदि भेदों वाले दर्शन को चारों ओर से सब प्रकार से प्रवृत्त करने के अर्थ में। "चक्षु-करणी" का अर्थ है धर्म-चक्षु को उत्पन्न करने वाली या निष्पन्न करने वाली। यद्यपि प्रतिपदा (मार्ग) धर्म-चक्षु से भिन्न नहीं है, फिर भी अवयव (अंग) के रूप में सिद्ध होने वाला अर्थ समुदाय (पूरे मार्ग) द्वारा किया गया माना जाता है, ऐसा उपचार (लाक्षणिक प्रयोग) के वश से कहा गया समझना चाहिए। जैसा कि कहा जाएगा— "मार्ग ही मार्ग के प्रयोजन के लिए प्रवृत्त होता है, क्योंकि मार्ग द्वारा किए जाने वाले कार्यों को वह करता है।" "ज्ञान के लिए" का अर्थ है यथार्थ रूप से जानने के लिए। इसीलिए कहा गया है— "विदित करने के अर्थ में।" विशेष रूप से ज्ञात होने की अवस्था को प्राप्त करना ही "विदित करना" है। "व्युपशमन से" का अर्थ है समूलोच्छेद के द्वारा शांत करने से। जैसे दुखों आदि का परिज्ञेय आदि होना मार्ग के वश से ही प्रकट होता है, वैसे ही अभिज्ञेय होना भी मार्ग के वश से ही प्रकट होता है, इसलिए कहा गया है— "चारों सत्यों के अभिज्ञेय भाव के दर्शन से," जिसका अर्थ है स्पष्ट करने से। "संबोध" मार्ग है क्योंकि "इसके द्वारा भली-भांति जाना जाता है।" "उसके अर्थ के लिए" का अर्थ है मार्ग के कार्य के प्रयोजन के लिए। क्योंकि मार्ग के अतिरिक्त अन्य कोई मार्ग का कार्य करने वाला नहीं है। इसीलिए कहा गया है— "मार्ग ही..." इत्यादि। अथवा, सम्यक् दृष्टि उत्पन्न होते समय सहजात आदि प्रत्यय भाव से दूसरों को उत्पन्न करती है, इसी प्रकार शेष मार्ग-धर्म भी; इस प्रकार भी मार्ग के प्रयोजन के लिए प्रवृत्त होना समझना चाहिए। "साक्षात्कार के लिए, प्रत्यक्ष कर्म के लिए" का अर्थ है साक्षात्कार नामक प्रत्यक्ष कर्म के लिए। अथवा "निर्वाण के लिए" का अर्थ है अनुपधिशेष निर्वाण के लिए। "उपशम के लिए" इससे सोपधिशेष निर्वाण ग्रहण किया गया है। "यह" का अर्थ है "वह सत्यों का..." इत्यादि के रूप में कहा गया अर्थ-नय। "यहाँ" का अर्थ है "चक्षु-करणी" आदि पदों में। "सार" का अर्थ है सुंदर और अपरिवर्तित। इससे भिन्न "दुःख की परिज्ञा के लिए दृष्टि-विशुद्धि करती है, इसलिए चक्षु-करणी है" इत्यादि अर्थ-वर्णन का विस्तार केवल विस्तार के लिए है।

Ayamevāti ettha ayanti iminā attano aññesañca tassaṃ parisāyaṃ ariyānaṃ maggassa paccakkhabhāvaṃ dasseti. Āsannapaccakkhavācī hi ayaṃ-saddo. Aññamaggapaṭisedhanatthanti aññassa nibbānagāmimaggassa atthibhāvapaṭisedhanatthaṃ. Sattāpaṭikkhepo hi idha paṭisedhanaṃ alabbhamānattā aññassa maggassa. Buddhādīnaṃ sādhāraṇabhāvo anaññatā. Tenāha brahmā sahampati –

"यही" यहाँ "यह" शब्द से अपने और उस परिषद के अन्य आर्यों के लिए मार्ग की प्रत्यक्षता को दर्शाता है। क्योंकि "यह" शब्द निकटवर्ती प्रत्यक्ष का वाचक है। "अन्य मार्ग के निषेध के लिए" का अर्थ है निर्वाणगामी किसी अन्य मार्ग के अस्तित्व का निषेध करने के लिए। यहाँ निषेध का अर्थ सत्ता का प्रतिषेध है, क्योंकि कोई अन्य मार्ग उपलब्ध नहीं है। बुद्ध आदि का साधारण भाव (समान होना) ही अनन्यता है। इसीलिए ब्रह्मा सहम्पति ने कहा—

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī,

Maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe,

Tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.384, 409; mahāni. 191; cūḷani. 107, 121; netti. 170);

"जन्म के अंत को देखने वाले, हित की अनुकम्पा करने वाले (बुद्ध) एकायन मार्ग को जानते हैं; इसी मार्ग से पहले लोग (संसार-सागर को) पार कर गए, भविष्य में पार करेंगे और अभी पार कर रहे हैं।"

Ārakattāti iminā niruttinayena ariya-saddasiddhimāha. Aripahānāyāti atthavacanamattaṃ. Arayo pāpadhammā yanti apagamanti etenāti ariyo. Ariyena desitoti ettha ariyassa bhagavato ayanti ariyo. Ariyabhāvappaṭilābhāyāti ettha ariyakaro ariyoti uttarapadalopena ariya-saddasiddhi veditabbā. Yasmā maggaṅgasamudāye maggavohāro hoti, samudāyo ca samudāyīhi samannāgato nāma hotīti āha ‘‘aṭṭhahi aṅgehi upetattā’’ti, tasmā attano avayavabhūtāni aṭṭha aṅgāni etassa santīti aṭṭhaṅgiko. Yasmā pana paramatthato aṅgāniyeva maggo, tasmā vuttaṃ ‘‘na ca aṅgavinimutto’’ti yathā ‘‘chaḷaṅgo vedo’’ti. Sadisūdāharaṇaṃ pana dassento ‘‘pañcaṅgikatūriyādīni viyā’’ti āha. Ādi-saddena caturaṅginī senāti evamādīnaṃ saṅgaho. Mārento gacchatīti niruttinayena saddasiddhimāha. Maggatīti gavesati. Ariyamaggo hi nibbānaṃ ārammaṇaṃ karonto taṃ gavesanto viya hotīti. Maggīyati nibbānatthikehi vivaṭṭūpanissayapuññakaraṇato paṭṭhāya tadatthaṃ paṭipattito. Gammatīti etena ādiantavipariyāyena saddasiddhimāha yathā ‘‘kakū’’ti. ‘‘Seyyathidanti nipāto’’ti vatvā tassa sabbaliṅgavibhattivacanasādhāraṇatāya ‘‘katamāni tāni aṭṭhaṅgānī’’ti vuttaṃ. Nanu ca aṅgāni samuditāni maggo antamaso sattaṅgavikalassa ariyamaggassa abhāvatoti? Saccametaṃ saccapaṭivedhena, maggapaccayatāya pana yathāsakaṃ kiccakaraṇena paccekampi tāni maggoyevāti āha ‘‘ekamekañhi aṅgaṃ maggoyevā’’ti, aññathā samuditānampi nesaṃ maggakiccaṃ na sambhaveyyāti. Idāni tamevatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘sammādiṭṭhimaggo ceva hetu cā’’ti vuttaṃ.

'आरकत्ता' (दूर होने के कारण) - इस निरुक्ति विधि से 'अरिय' (आर्य) शब्द की सिद्धि कही गई है। 'अरि-पहाणाय' (शत्रुओं के प्रहाण के लिए) - यह केवल अर्थ-वचन मात्र है। 'अरि' अर्थात् पापधर्म इससे दूर होते हैं (अपगमन्ति), इसलिए यह 'अरि-य' (आर्य) है। 'आर्य द्वारा उपदिष्ट' - यहाँ आर्य भगवान बुद्ध का यह मार्ग है, इसलिए 'आर्य' है। 'आर्य भाव की प्राप्ति के लिए' - यहाँ आर्य बनाने वाला 'आर्य' है, इस प्रकार उत्तरपद के लोप से 'आर्य' शब्द की सिद्धि जाननी चाहिए। चूँकि मार्ग के अंगों के समूह में 'मार्ग' का व्यवहार होता है, और समूह अपने अवयवों (अंगों) से युक्त होता है, इसलिए कहा गया है - 'आठ अंगों से युक्त होने के कारण'; अतः इसके अपने अवयव रूप आठ अंग हैं, इसलिए यह 'अष्टांगिक' है। चूँकि परमार्थतः अंग ही मार्ग हैं, इसलिए कहा गया है - 'अंगों से पृथक नहीं', जैसे 'छह अंगों वाला वेद'। समान उदाहरण दिखाते हुए कहा - 'जैसे पाँच अंगों वाला वाद्य आदि'। 'आदि' शब्द से 'चतुरंगिणी सेना' आदि का संग्रह होता है। 'मारते हुए जाता है' - इस निरुक्ति विधि से शब्द की सिद्धि कही गई है। 'मग्गति' अर्थात् खोजता है। आर्य मार्ग निर्वाण को आलम्बन बनाकर उसे खोजता हुआ सा होता है। 'मग्गीयति' - निर्वाण के इच्छुक व्यक्तियों द्वारा विवर्त-उपनिषय पुण्य करने से लेकर उस अर्थ के लिए प्रतिपत्ति (अभ्यास) करने के कारण खोजा जाता है। 'गम्यते' (जाया जाता है) - इस आदि-अन्त के विपर्यय (उलट-फेर) से शब्द की सिद्धि कही गई है, जैसे 'ककू'। 'सेय्यथिदं' एक निपात है, ऐसा कहकर उसके सभी लिंग, विभक्ति और वचनों में साधारण होने के कारण 'वे आठ अंग कौन से हैं' - यह कहा गया है। क्या अंग मिलकर ही मार्ग नहीं होते, क्योंकि कम से कम सात अंगों से रहित आर्य मार्ग का अभाव होता है? यह सत्य है - सत्य के प्रतिवेध (साक्षात्कार) की दृष्टि से; किन्तु मार्ग के प्रत्यय होने के कारण अपने-अपने कार्य करने से प्रत्येक अंग भी मार्ग ही है, इसलिए कहा - 'निश्चित रूप से एक-एक अंग मार्ग ही है', अन्यथा उनके सम्मिलित होने पर भी मार्ग का कार्य संभव नहीं होता। अब उसी अर्थ को पालि द्वारा पुष्ट करने के लिए 'सम्यक् दृष्टि मार्ग भी है और हेतु भी' - यह कहा गया है।

Sammā aviparītaṃ pariññābhisamayādivasena catunnaṃ saccānaṃ dassanaṃ paṭivijjhanaṃ lakkhaṇaṃ etissāti sammādassanalakkhaṇā. Sammā aviparītaṃ sampayuttadhamme nibbānārammaṇe abhiniropanaṃ appanālakkhaṇaṃ etassāti sammāabhiniropanalakkhaṇo musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ paṭipakkhabhāvato siniddhasabhāvattā sampayuttadhamme, sammāvācappaccayasubhāsitasotārañca janaṃ sammadeva pariggaṇhātīti sammāvācā sammāpariggaho lakkhaṇaṃ etissāti sammāpariggahalakkhaṇā. Yathā kāyikā kiriyā kiñci kattabbaṃ samuṭṭhāpeti, sayañca samuṭṭhahanaṃ ghaṭanaṃ hoti, tathā sammākammantasaṅkhātā viratipīti sammāsamuṭṭhānalakkhaṇo sammākammanto. Sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhānaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya. Jīvamānassa sattassa, sampayuttadhammānaṃ vā suddhi vodānaṃ, ājīvasseva vā jīvitappavattiyā suddhi vodānaṃ etenāti sammāvodānalakkhaṇo sammāājīvo. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, tassa vā anissajjanaṃ upaṭṭhānaṃ. Ārammaṇe sampayuttadhammānaṃ sammā, samaṃ vā ādhānaṃ samādhānaṃ. Sammā saṅkappeti sampayuttadhamme ārammaṇe abhiniropetīti sammāsaṅkappo. Sammā vadati etāyāti sammāvācā. Sammā karoti etenāti sammākammaṃ, tadeva sammākammanto. Sammā ājīvati etenāti sammāājīvo. Sammā vāyamati ussahati etenāti sammāvāyāmo. Sammā sarati anussaratīti sammāsati. Sammā samādhiyati cittaṃ etenāti sammāsamādhīti evaṃ sammāsaṅkappādīnaṃ nibbacanaṃ veditabbaṃ.

सम्यक् (भली-भाँति) और अविपरीत रूप से परिज्ञा-अभिसमय आदि के वश से चार सत्यों का दर्शन और प्रतिवेध करना जिसका लक्षण है, वह 'सम्यक् दर्शन लक्षणा' (सम्यक् दृष्टि) है। सम्यक् और अविपरीत रूप से सम्प्रयुक्त धर्मों को निर्वाण रूपी आलम्बन पर आरोपित करना जिसका अर्पणा-लक्षण है, वह 'सम्यक् अभिनिरोपण लक्षण' (सम्यक् संकल्प) है। मृषावाद आदि के विसंवादन (धोखाधड़ी) आदि कृत्य के कारण रूखे और अपरिग्राहक (न अपनाने वाले) होने के प्रतिपक्ष होने से, स्निग्ध स्वभाव वाला होने के कारण सम्प्रयुक्त धर्मों को, और सम्यक् वाणी के प्रत्यय से सुभाषित सुनने वाले जनों को जो भली-भाँति अपनाती है, वह 'सम्यक् वाचा' है; 'सम्यक् परिग्रह' जिसका लक्षण है, वह 'सम्यक् परिग्रह लक्षणा' है। जैसे कायिक क्रिया किसी कर्तव्य को समुत्थापित (आरम्भ) करती है और स्वयं भी समुत्थान (प्रयत्न) रूप होती है, वैसे ही सम्यक् कर्मान्त कही जाने वाली विरति भी है, इसलिए 'सम्यक् समुत्थान लक्षण' वाला 'सम्यक् कर्मान्त' है। अथवा सम्प्रयुक्त धर्मों को ऊपर उठाना 'समुत्थान' है, जैसे कायिक क्रिया द्वारा भार उठाना। जीवित प्राणी की, अथवा सम्प्रयुक्त धर्मों की शुद्धि या निर्मलता, अथवा आजीविका की ही जीवन-प्रवृत्ति की शुद्धि या निर्मलता जिससे होती है, वह 'सम्यक् वोदान (शुद्धि) लक्षण' वाला 'सम्यक् आजीव' है। आलस्य के पक्ष में गिरने न देकर सम्प्रयुक्त धर्मों को थामे रखना और उन्हें बल प्रदान करना 'प्रग्रह' (सम्यक् व्यायाम) है। आलम्बन के पास जाकर स्थित होना, अथवा उसे न छोड़ना 'उपस्थान' (सम्यक् स्मृति) है। आलम्बन में सम्प्रयुक्त धर्मों का सम्यक् या समान रूप से स्थापन 'समाधान' (सम्यक् समाधि) है। जो सम्प्रयुक्त धर्मों को आलम्बन पर सम्यक् रूप से संकल्पित (आरोपित) करता है, वह 'सम्यक् संकल्प' है। जिससे सम्यक् रूप से बोला जाता है, वह 'सम्यक् वाचा' है। जिससे सम्यक् रूप से कर्म किया जाता है, वह 'सम्यक् कर्म' है, वही 'सम्यक् कर्मान्त' है। जिससे सम्यक् रूप से आजीविका चलाई जाती है, वह 'सम्यक् आजीव' है। जिससे सम्यक् रूप से व्यायाम (प्रयत्न) और उत्साह किया जाता है, वह 'सम्यक् व्यायाम' है। जो सम्यक् रूप से स्मरण और अनुस्मरण करता है, वह 'सम्यक् स्मृति' है। जिससे चित्त सम्यक् रूप से समाहित होता है, वह 'सम्यक् समाधि' है - इस प्रकार सम्यक् संकल्प आदि के निर्वचन (व्युत्पत्ति) समझने चाहिए।

Micchādiṭṭhinti sabbampi micchādassanaṃ. Tappaccanīyakileseti ettha taṃ-saddena sammādiṭṭhi. Na hi micchādiṭṭhiyā kilesā paccanīyā, atha kho sammādiṭṭhiyā. Avijjañcāti avijjāggahaṇaṃ tassā saṃkilesadhammānaṃ pamukhabhāvato. Tenāha ‘‘avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā’’ti (saṃ. ni. 5.1). Dassananivārakassa sammohassa samugghātena asammohato. Ettha ca micchādiṭṭhiṃ…pe… pajahatīti etena pahānābhisamayaṃ, nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti etena sacchikiriyābhisamayaṃ, sampayuttadhammetiādinā bhāvanābhisamayaṃ sammādiṭṭhikiccaṃ dasseti. Pariññābhisamayo pana nānantariyatāya atthato vutto eva hotīti daṭṭhabbo.

'मिथ्या दृष्टि' अर्थात् सभी प्रकार के मिथ्या दर्शन। 'उसके प्रतिपक्षी क्लेश' - यहाँ 'तद्' (उसके) शब्द से 'सम्यक् दृष्टि' अभिप्रेत है। क्योंकि मिथ्या दृष्टि के क्लेश प्रतिपक्षी नहीं होते, बल्कि सम्यक् दृष्टि के होते हैं। 'अविद्या' का ग्रहण संक्लेश धर्मों में उसकी प्रमुखता के कारण है। इसीलिए कहा गया है - 'भिक्षुओं! अकुशल धर्मों की प्राप्ति में अविद्या अग्रगामी है'। दर्शन को रोकने वाले सम्मोह (मोह) के समून्मूलन से 'असंमोह' (मोह-रहित अवस्था) होती है। और यहाँ 'मिथ्या दृष्टि को... त्यागता है' - इससे प्रहाण-अभिसमय को, 'निर्वाण को आलम्बन बनाता है' - इससे साक्षात्क्रिया-अभिसमय को, 'सम्प्रयुक्त धर्मों' आदि से भावना-अभिसमय को, सम्यक् दृष्टि के कृत्य के रूप में दिखाता है। परिज्ञा-अभिसमय तो आनन्तर्य (बिना किसी व्यवधान के होने) के कारण अर्थतः कह ही दिया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Kathaṃ pana ekameva ñāṇaṃ ekasmiṃ khaṇe cattāri kiccāni sādhentaṃ pavattati. Na hi tādisaṃ loke diṭṭhaṃ, na āgamo vā tādiso atthīti na vattabbaṃ. Yathā hi padīpo ekasmiṃyeva khaṇe vaṭṭiṃ dahati, snehaṃ pariyādiyati, andhakāraṃ vidhamati, ālokañca vidaṃseti, evametaṃ ñāṇanti daṭṭhabbaṃ. Maggasamaṅgissa ñāṇaṃ dukkhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhasamudayepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapetaṃ ñāṇanti suttapadaṃ (vibha. 754) ettha udāharitabbaṃ. Yathā ca sammādiṭṭhi pubbabhāge dukkhādīsu visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe ekāva catunnaṃ ñāṇānaṃ kiccaṃ sādhentī pavattati, evaṃ sammāsaṅkappādayo pubbabhāge nekkhammasaṅkappādināmakā hutvā kāmasaṅkappādīnaṃ pajahanavasena visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe tiṇṇaṃ catunnañca kiccaṃ sādhentā pavattanti. Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānāyeva hutvā pavattatīti kāmañcettha sammādiṭṭhiyā sabbepi pāpadhammā paṭipakkhā, ujuvipaccanīkatādassanavasena pana sammādiṭṭhiyā kiccaniddese micchādiṭṭhiggahaṇaṃ kataṃ. Teneva ca ‘‘tappaccanīyakilese cā’’ti vuttaṃ.

किन्तु कैसे एक ही ज्ञान एक ही क्षण में चार कार्यों को सिद्ध करते हुए प्रवृत्त होता है? संसार में ऐसा नहीं देखा गया है, न ही ऐसा कोई आगम है - ऐसा नहीं कहना चाहिए। जैसे दीपक एक ही क्षण में बत्ती को जलाता है, स्नेह (तेल) को समाप्त करता है, अंधकार को दूर करता है और प्रकाश प्रकट करता है, वैसे ही इस ज्ञान को देखना चाहिए। मार्ग-समंगी (मार्ग से युक्त व्यक्ति) का ज्ञान दुःख में भी ज्ञान है, दुःख-समुदय में भी ज्ञान है, दुःख-निरोध में भी ज्ञान है और दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा में भी ज्ञान है - यहाँ इस सूत्रपद (विभङ्ग ७५४) को उदाहरण के रूप में लेना चाहिए। और जैसे सम्यक्-दृष्टि पूर्वभाग में दुःखादि में अलग-अलग प्रवृत्त होकर मार्ग-क्षण में चार ज्ञानों के कार्य को एक साथ सिद्ध करती हुई प्रवृत्त होती है, वैसे ही सम्यक्-संकल्प आदि पूर्वभाग में नैष्क्रम्य-संकल्प आदि नाम वाले होकर काम-संकल्प आदि के प्रहाण के वश से अलग-अलग प्रवृत्त होकर मार्ग-क्षण में तीन और चार कार्यों को सिद्ध करते हुए प्रवृत्त होते हैं। किन्तु सम्यक्-समाधि पूर्वभाग में भी और मार्ग-क्षण में भी नाना (विभिन्न) होकर ही प्रवृत्त होती है। यद्यपि यहाँ सम्यक्-दृष्टि के द्वारा सभी पाप-धर्म प्रतिपक्ष (विरोधी) हैं, फिर भी ऋजु-विपक्षता (सीधे विरोध) को दिखाने के वश से सम्यक्-दृष्टि के कार्य-निर्देश में मिथ्या-दृष्टि का ग्रहण किया गया है। इसीलिए 'तप्पच्चनीयकिलेसे चा' (उसके प्रतिपक्षी क्लेशों को भी) कहा गया है।

Yesaṃ kilesānaṃ anupacchindane sammādiṭṭhi na uppajjeyya, te micchādiṭṭhiyā sahajekaṭṭhatāya tadekaṭṭhāva tappaccanīyakilesā daṭṭhabbā. Sammāsaṅkappādīnaṃ kiccaniddesepi eseva nayo. Sotāpattimaggādivasena cattāro lokuttaramaggabhāvasāmaññena ekato katvā. Lobhadosā samudayasaccaṃ, yassa pana so samudayo taṃ dukkhasaccaṃ, pahānabhāvo maggasaccaṃ, yattha taṃ pahānaṃ, taṃ nirodhasaccanti imāni cattāri saccāni. Kasmā panettha lobhadosānaṃ visuṃ ādito ca gahaṇaṃ? Visuṃ gahaṇaṃ tāva tathābujjhanakānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena, imehi lobhadosehi āmisadāyādatā, tappahānena ca dhammadāyādatāti dassanatthaṃ, tadanusārena catusaccayojanāya evaṃ ekekassa niyyānamukhaṃ hotīti dassanatthañca. Sesavāresupi eseva nayo. Ādito gahaṇaṃ pana ativiya oḷārikatāya supākaṭabhāvato vakkhamānānaṃ aññesañca pāpadhammānaṃ mūlabhāvato tadekaṭṭhatāya ca veditabbaṃ.

जिन क्लेशों के उच्छेद न होने पर सम्यक्-दृष्टि उत्पन्न नहीं होती, वे मिथ्या-दृष्टि के साथ एक ही स्थान पर रहने के कारण उसके समान ही प्रतिपक्षी क्लेश समझने चाहिए। सम्यक्-संकल्प आदि के कार्य-निर्देश में भी यही न्याय (नियम) है। स्रोतापत्ति-मार्ग आदि के वश से चारों को लोकोत्तर-मार्ग भाव की समानता से एक करके। लोभ और द्वेष समुदय-सत्य हैं, जिसका वह समुदय है वह दुःख-सत्य है, प्रहाण-भाव मार्ग-सत्य है, जहाँ वह प्रहाण होता है वह निरोध-सत्य है - ये चार सत्य हैं। यहाँ लोभ और द्वेष का आरम्भ में अलग से ग्रहण क्यों किया गया है? अलग से ग्रहण तो वैसे (तथा) समझने वाले पुद्गलों के आशय के वश से है, ताकि यह दिखाया जा सके कि इन लोभ और द्वेष के कारण आमिष-दायादता (सांसारिक उत्तराधिकार) होती है और उनके प्रहाण से धर्म-दायादता होती है, और उसके अनुसार चार सत्यों की योजना में इस प्रकार प्रत्येक के लिए निर्याण-मुख (मुक्ति का द्वार) होता है। शेष वारों (प्रसंगों) में भी यही न्याय है। आरम्भ में ग्रहण तो अत्यधिक स्थूल होने से सुस्पष्ट होने के कारण और कहे जाने वाले अन्य पाप-धर्मों का मूल होने के कारण तथा उनके साथ एक ही स्थान पर होने के कारण समझना चाहिए।

Kujjhanalakkhaṇoti kuppanasabhāvo, cittassa byāpajjanāti attho. Caṇḍikkaṃ luddatā, kururabhāvoti attho. Āghātakaraṇarasoti ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinā citte āghātassa karaṇaraso. Dussanapaccupaṭṭhānoti saparasantānassa vināsanapaccupaṭṭhāno laddhokāso viya sapatto. Upanandhanaṃ nānappakārassa uparūpari nandhanaṃ viya hotīti katvā. Tathā hesa ‘‘veraappaṭinissajjanaraso, kodhānupabandhabhāvapaccupaṭṭhāno’’ti ca vutto. Aparakāle upanāhotiādīti ādi-saddena ‘‘upanayhanā upanayhitattaṃ āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā anusaṃsandanā anuppabandhanā daḷhīkamma’’ntiādīnaṃ (vibha. 891) niddesapadānaṃ atthavaṇṇanaṃ saṅgayhati. Upanāhasamaṅgī hi puggalo verassa anissajjanato ādittapūtialātaṃ viya jalati eva, cittañcassa dhoviyamānaṃ acchacammaṃ viya, masimakkhitapilotikā viya ca na sujjhateva.

क्रुद्ध होने का लक्षण कुपित होने का स्वभाव है, इसका अर्थ चित्त का व्यापाद (विकार) होना है। चण्डता (उग्रता) और क्रूरता का अर्थ निर्दयता है। 'उसने मेरा अनर्थ किया' आदि के द्वारा चित्त में आघात (द्वेष) करने का रस (कृत्य) है। दूषित करने का उपस्थान (प्रकटीकरण) अपने और दूसरे के सन्तान (प्रवाह) के विनाश के रूप में प्रकट होता है, जैसे अवसर प्राप्त शत्रु। उपनन्धन (गाँठ बाँधना) विभिन्न प्रकार से ऊपर-ऊपर बाँधने के समान होता है। इसीलिए इसे 'वैर न छोड़ने का रस वाला और क्रोध के अनुबन्ध (निरन्तरता) के भाव वाला' कहा गया है। बाद के काल में 'उपनाह' (बैर) आदि में 'आदि' शब्द से 'उपनयन, उपनयहितत्व, स्थापन, संस्थापन, अनुसन्धान, अनुप्रबन्धन, दृढ़ीकरण' आदि (विभङ्ग ८९१) निर्देश पदों का अर्थ-वर्णन संगृहीत होता है। क्योंकि उपनाह (बैर) से युक्त पुद्गल वैर को न छोड़ने के कारण जलते हुए दुर्गन्धित अंगार के समान जलता ही रहता है, और उसका चित्त धोए जाते हुए चर्म (चमड़े) के समान और स्याही से पुते हुए कपड़े के समान शुद्ध नहीं होता।

Paraguṇamakkhanalakkhaṇoti udakapuñchaniyā udakaṃ viya paresaṃ guṇānaṃ makkhanasabhāvo. Tathābhūto cāyaṃ attano kārakaṃ gūthena paharantaṃ gūtho viya paṭhamataraṃ makkheti evāti daṭṭhabbo. Tathā hessa saparasantānesu guṇaṃ makkhetīti makkhoti vuccati. Yugaggāho samadhuraggahaṇaṃ asamānassapi abhūtassa samāropanaṃ. Samabhāvakaraṇaṃ samīkaraṇaṃ. Paresaṃ guṇappamāṇena attano guṇānaṃ upaṭṭhānaṃ paccupaṭṭhapetīti āha ‘‘paresaṃ guṇappamāṇena upaṭṭhānapaccupaṭṭhāno’’ti. Tathā hesa paresaṃ guṇe ḍaṃsitvā viya attano guṇehi same karotīti paḷāsoti vuccati.

दूसरे के गुणों को मिटाने (मक्खन) का लक्षण जल-पोंछनी (तौलिया) द्वारा जल के समान दूसरों के गुणों को पोंछ डालने का स्वभाव है। और ऐसा होने पर यह अपने कर्ता को विष्ठा से मारने वाले विष्ठा के समान पहले स्वयं को ही लिप्त करता है - ऐसा देखना चाहिए। इसीलिए यह अपने और दूसरे के सन्तान में गुणों को मिटाता है, अतः इसे 'मक्ख' (गुण-मक्षण) कहा जाता है। युगग्राह (बराबरी करना) समान धुरी को ग्रहण करना है, जो असमान होने पर भी अभूत (असत्य) का आरोपण करना है। समान भाव करना 'समीकरण' है। दूसरों के गुणों के परिमाण से अपने गुणों का उपस्थान (प्रस्तुतीकरण) कराता है, इसलिए कहा - 'दूसरों के गुणों के परिमाण से उपस्थान वाला'। इसीलिए यह दूसरों के गुणों को डसकर (दबाकर) अपने गुणों के समान करता है, अतः इसे 'पळास' (ईर्ष्या/प्रतिद्वंद्विता) कहा जाता है।

Parasampattikhīyanaṃ parasampattiyā usūyanaṃ. Issati parasampattiṃ na sahatīti issā. Tathā hesā ‘‘parasampattiyā akkhamanalakkhaṇā’’ti vuccati. Tatthāti parasampattiyaṃ. Anabhiratirasā abhiratipaṭipakkhakiccā. Vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā parasampattiṃ passitumpi appadānato. Nigūhanalakkhaṇaṃ attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvāsahanato. Asukhāyanaṃ na sukhanaṃ dukkhanaṃ, arocananti adhippāyo.

दूसरे की सम्पत्ति की निन्दा करना दूसरे की सम्पत्ति के प्रति डाह (ईर्ष्या) करना है। ईर्ष्या करता है, दूसरे की सम्पत्ति को सहन नहीं करता, इसलिए 'ईर्ष्या' (इस्सा) है। इसीलिए इसे 'दूसरे की सम्पत्ति के प्रति अक्षमता (असहनशीलता) के लक्षण वाली' कहा जाता है। 'वहाँ' का अर्थ 'दूसरे की सम्पत्ति में' है। अनभिरति रस (कृत्य) वाली है, जो अभिरति (प्रसन्नता) के विपरीत कार्य है। विमुख भाव वाला उपस्थान (प्रकटीकरण) है, क्योंकि यह दूसरे की सम्पत्ति को देखना भी नहीं चाहता। अपनी सम्पत्ति को दूसरों के साथ साझा करने की असहनशीलता के कारण छिपाने (निगूहन) का लक्षण है। असुखायन का अर्थ सुख न होना, दुःख होना, अरुचि होना है।

Katassa kāyaduccaritādipāpassa paṭicchādanaṃ katapāpapaṭicchādanaṃ. Tassa pāpassa āvaraṇabhāvena paccupatiṭṭhatīti tadāvaraṇapaccupaṭṭhānā, māyā, yāya samannāgato puggalo bhasmachanno viya aṅgāro, udakachanno viya khāṇu, pilotikapaṭicchāditaṃ viya ca satthaṃ hoti. Avijjamānaguṇappakāsanaṃ attani avijjamānasīlādiguṇavibhāvanaṃ, yena sāṭheyyena samannāgatassa puggalassa asantaguṇasambhāvanena cittānurūpakiriyāviharato ‘‘evaṃcitto, evaṃkiriyo’’ti dubbiññeyyattā kucchiṃ vā piṭṭhiṃ vā jānituṃ na sakkā. Yato –

किए हुए काय-दुश्चरित आदि पाप को छिपाना 'कृत-पाप-प्रच्छादन' है। उस पाप के आवरण रूप में उपस्थित होने के कारण वह 'तदावरण-प्रत्युपस्थान' (आवरण के रूप में प्रकट होना) है, वह 'माया' है, जिससे युक्त पुद्गल भस्म से ढके हुए अंगारे के समान, जल से ढके हुए ठूँठ के समान और वस्त्र से ढके हुए शस्त्र के समान होता है। अविद्यमान गुणों का प्रकाशन, अपने आप में अविद्यमान शील आदि गुणों का प्रदर्शन 'शाठ्य' (धूर्तता) है, जिस शाठ्य से युक्त पुद्गल के असत्य गुणों की संभावना से, चित्त के अनुरूप क्रिया न करने के कारण, 'ऐसा चित्त वाला, ऐसी क्रिया वाला' इस प्रकार जानना कठिन होने से उसकी कुक्षि (पेट) या पीठ को जानना संभव नहीं है। क्योंकि -

‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo;

Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.296; vibha. aṭṭha. 894; mahāni. aṭṭha. 166) –

"बाएँ से वह सूअर होता है, दाहिने से बकरी-मृग; स्वर से वह पक्षी होता है, सींग से वह बूढ़ा बैल होता है।"

Evaṃ vuttayakkasūkarasadiso hoti.

इस प्रकार वह कहे गए यक्ष-सूअर के समान होता है।

Cittassa uddhumātabhāvo thaddhalūkhabhāvo. Appatissayavuttīti anivātavutti. Amaddavākārena paccupatiṭṭhati, amaddavataṃ vā paccupaṭṭhapetīti amaddavatāpaccupaṭṭhāno, thambho, yena samannāgato puggalo gilitanaṅgalasīso viya ajagaro, vātabharitabhastā viya ca thaddho hutvā garuṭṭhāniye ca disvā onamitumpi na icchati, pariyanteneva carati. Karaṇassa uttarakiriyā karaṇuttariyaṃ. Visesato paccanīkabhāvo vipaccanīkatā. Parena hi kismiñci kate taddiguṇaṃ karaṇavasena sārambho pavattati.

चित्त का फूला हुआ भाव, स्तब्ध-रूक्ष भाव 'स्तम्भ' है। 'अप्रतिश्रयवृत्ति' का अर्थ है विनम्रता का अभाव। कोमलता के अभाव के रूप में उपस्थित होता है या कोमलता के अभाव को उपस्थित करता है, इसलिए वह 'अमार्दवता-प्रत्युपस्थान' है, वह 'स्तम्भ' है, जिससे युक्त पुद्गल निगले हुए हल के फाल वाले अजगर के समान और वायु से भरी हुई धौंकनी के समान स्तब्ध होकर पूजनीय व्यक्तियों को देखकर भी झुकना नहीं चाहता, केवल किनारे से ही चलता है। किए हुए कार्य से बढ़कर कार्य करना 'करणोत्तर' है। विशेष रूप से प्रतिकूल होना 'विप्रत्यनीकता' है। दूसरे के द्वारा कुछ किए जाने पर, उसके दोगुना करने के वश से 'सारम्भ' (प्रतिस्पर्धा) प्रवृत्त होता है।

Seyyādiākārehi unnamanaṃ unnati. Omānopi hi evaṃ karaṇamukhena sampaggahavaseneva pavattati. ‘‘Ahamasmi seyyo’’tiādinā ahaṃkaraṇaṃ sampaggaho ahaṅkāro. Pare abhibhavitvā adhikaṃ unnamanaṃ abbhunnati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pubbakāle attānaṃ hīnato dahati aparakāle seyyato’’ti (vibha. 877).

'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि आकारों से ऊपर उठना 'उन्नति' है। 'अवमान' भी इस प्रकार करने के मुख से सम्प्रग्रह (पकड़) के वश से ही प्रवृत्त होता है। 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि के द्वारा अहंकार करना, सम्प्रग्रह करना 'अहंकार' है। दूसरों को दबाकर अधिक ऊपर उठना 'अभ्युन्नति' है। जिसके विषय में कहा गया है - "पहले समय में अपने आप को हीन मानता है, बाद के समय में श्रेष्ठ।"

Mattabhāvo jātiādiṃ paṭicca cittassa majjanākāro, yassa vā dhammassa vasena puggalo matto nāma hoti, so dhammo mattabhāvo. Madaggāhaṇaraso madassa gāhaṇakicco. Mado hi attano majjanākāraṃ sampayuttadhamme gāhento viya pavattamāno taṃsamaṅgiṃ puggalampi tathā karonto viya hoti. Ahaṅkāravasena puggalaṃ aniṭṭhaṃ karonto cittassa ummādabhāvo viya hotīti ummādapaccupaṭṭhāno. Satiyā aniggaṇhitvā cittassa vossajjanaṃ cittavossaggo, sativirahitoti attho. Yathāvuttassa vossaggassa anuppadānaṃ punappunaṃ vissajjanaṃ vossaggānuppadānaṃ. Imesaṃ kodhādīnaṃ lobhādīnampi vā. Lakkhaṇādīnīti lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānāni. Padaṭṭhānaṃ pana dhammantaratāya na gahitaṃ. Nibbacanaṃ ‘‘kujjhatīti kodho, upanayhatīti upanāho’’tiādinā suviññeyyamevāti na vuttaṃ, atthato pana kodho doso eva, tathā upanāho. Pavattiākāramattato hi kato nesaṃ bhedo, makkhapaḷāsasārambhā tadākārappavattā paṭighasahagatacittuppādadhammā, māyāsāṭheyyathambhamadappamādā tadākārappavattā lobhasahagatacittuppādadhammā. Thambho vā mānaviseso cittassa thaddhabhāvena gahetabbato, tathā mado. Tathā hi so ‘‘māno maññanā’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 878) niddiṭṭho. Idha pana mānātimānānaṃ visuṃ gahitattā majjanākārena pavattadhammā eva ‘‘mado’’ti gahetabbā. Sesānaṃ dhammantarabhāvo pākaṭo eva.

जाति आदि के कारण चित्त का मदमस्त होने का भाव 'मत्तभाव' है, अथवा जिस धर्म के वश से पुद्गल 'मत्त' कहलाता है, वह धर्म 'मत्तभाव' है। मद को ग्रहण करना 'मद-ग्रहण-रस' (कृत्य) है। मद अपने मदमस्त होने के आकार को सम्प्रयुक्त धर्मों में ग्रहण कराते हुए के समान प्रवृत्त होता हुआ, उस (मद) से युक्त पुद्गल को भी वैसा ही करता हुआ सा होता है। अहंकार के वश से पुद्गल को अनिष्ट करता हुआ चित्त के उन्माद भाव के समान होता है, इसलिए वह 'उन्माद-प्रत्युपस्थान' है। स्मृति के द्वारा निग्रह न करके चित्त को छोड़ देना 'चित्त-वोसग्ग' (चित्त का त्याग) है, इसका अर्थ है स्मृति से रहित होना। कहे गए त्याग को बार-बार करना 'वोसग्गानुप्पदान' (त्याग का अनुप्रदान) है। इन क्रोध आदि का अथवा लोभ आदि का भी। 'लक्षणादि' का अर्थ है लक्षण, रस और प्रत्युपस्थान। पदस्थान को अन्य धर्म होने के कारण नहीं लिया गया है। निर्वचन - "क्रुद्ध होता है इसलिए क्रोध है, गाँठ बाँधता है इसलिए उपनाह है" आदि के द्वारा सुविज्ञ ही है, इसलिए नहीं कहा गया, किन्तु अर्थतः क्रोध 'द्वेष' ही है, वैसे ही उपनाह भी। केवल प्रवृत्ति के आकार से इनका भेद किया गया है, म्रक्ष, पलाश और सारम्भ उस आकार में प्रवृत्त प्रतिघ-सहगत चित्तोत्पाद धर्म हैं; माया, शाठ्य, स्तम्भ, मद और प्रमाद उस आकार में प्रवृत्त लोभ-सहगत चित्तोत्पाद धर्म हैं। अथवा स्तम्भ चित्त के स्तब्ध भाव से ग्रहण करने योग्य होने के कारण 'मान-विशेष' है, वैसे ही मद भी। क्योंकि वह विभंग में "मान ही मनना है" आदि के द्वारा निर्दिष्ट है। किन्तु यहाँ मान और अतिमान को अलग से ग्रहण करने के कारण मदमस्त होने के आकार से प्रवृत्त धर्म ही 'मद' के रूप में ग्रहण करने चाहिए। शेष का अन्य धर्म होना स्पष्ट ही है।

Kasmā panettha ete eva aṭṭha dukā gahitā, kimito aññepi kilesadhammā natthīti? No natthi, ime pana āmisadāyādassa savisesaṃ kilesāya saṃvattantīti taṃ visesaṃ vibhāventena āmisadāyādassa lobhādīnaṃ pavattanākāraṃ dassetuṃ ‘‘visesato’’tiādi āraddhaṃ. Tattha etthāti etesu lobhādīsu. Alabhanto āmisanti adhippāyo. Tatuttari uppanno kodhoti ānetvā sambandhitabbaṃ. Santepīti vijjamānepi. Issatīti issaṃ janeti. Padussatīti tasseva vevacanaṃ. Tathā hi sā ‘‘issati dussati padussatī’’tiādinā niddiṭṭhā. Yasmā vā issaṃ janento ekaṃsato paduṭṭhacitto eva hoti, tasmā ‘‘padussatī’’ti vuttaṃ. Assāti āmisadāyādassa. Evaṃ paṭipannoti evaṃ asantaguṇappakāsanaṃ paṭipadaṃ paṭipanno. Ovadituṃ asakkuṇeyyoti etena thambho nāma dovacassakaraṇo dhammoti dasseti. Kiñci vadati ovādadānavasena. Thambhena…pe… maññantoti iminā ca thambhassa mānavisesabhāvaṃ dasseti, thambhena vā hetunāti attho. Matto samānoti matto honto. Kāma…pe… pamajjatīti etena madavasena ekaṃsato pamādamāpajjatīti dasseti.

यहाँ ये ही आठ द्विक क्यों ग्रहण किए गए हैं, क्या इससे अन्य क्लेश धर्म नहीं हैं? नहीं, ऐसा नहीं है, किन्तु ये 'आमिष-दायाद' (सांसारिक वस्तुओं के उत्तराधिकारी) के लिए विशेष रूप से क्लेश के लिए संवर्तित होते हैं, उस विशेषता को स्पष्ट करते हुए आमिष-दायाद के लोभ आदि के प्रवृत्त होने के आकार को दिखाने के लिए "विशेषतः" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'इसमें' का अर्थ है इन लोभ आदि में। 'आमिष न प्राप्त करते हुए' यह अभिप्राय है। 'उसके बाद उत्पन्न हुआ क्रोध' ऐसा लाकर जोड़ना चाहिए। 'होने पर भी' अर्थात् विद्यमान होने पर भी। 'ईर्ष्या करता है' इसलिए 'ईर्ष्या' को उत्पन्न करता है। 'प्रदुष्ट होता है' यह उसी का पर्यायवाची है। क्योंकि वह "ईर्ष्या करता है, दुष्ट होता है, प्रदुष्ट होता है" आदि के द्वारा निर्दिष्ट है। अथवा क्योंकि ईर्ष्या उत्पन्न करता हुआ वह निश्चित रूप से प्रदुष्ट चित्त वाला ही होता है, इसलिए "प्रदुष्ट होता है" कहा गया है। 'उसका' अर्थात् आमिष-दायाद का। 'इस प्रकार प्रतिपन्न' अर्थात् इस प्रकार असत्य गुणों को प्रकट करने वाली प्रतिपदा पर चलने वाला। 'उपदेश देने में अशक्य' इससे यह दिखाते हैं कि 'स्तम्भ' नामक धर्म 'दुर्वच' (कठिनता से समझाने योग्य) करने वाला है। उपदेश देने के वश से कुछ कहता है। 'स्तम्भ के द्वारा...पे... मानता हुआ' इससे स्तम्भ के मान-विशेष होने के भाव को दिखाते हैं, अथवा 'स्तम्भ के कारण से' यह अर्थ है। 'मत्त होता हुआ' अर्थात् मदमस्त होते हुए। 'काम...पे... प्रमाद करता है' इससे यह दिखाते हैं कि मद के वश से वह निश्चित रूप से प्रमाद को प्राप्त होता है।

Evanti iminā āmisadāyādassa lobhādīnaṃ uppattikkamadassaneneva idha pāḷiyaṃ nesaṃ desanākkamopi dassitoti daṭṭhabbo. Na kevalaṃ imeheva, atha kho aññehi ca evarūpehi pāpakehi dhammehi aparimutto hotīti sambandho. Ke pana teti? Atricchatāmahicchatādayoti. Evaṃ mahādīnavā āmisadāyādatāti tato balavataro saṃvego janetabboti ayamettha ovādo veditabbo. Etthāti etasmiṃ sutte. Sabbatthāti sabbesu vāresu. Nibbisesoyevāti eteneva paṭhamataraṃ idha dassitasaccayojanānayena sabbavāresu yojetabboti veditabbo.

इस प्रकार (एवन्ति) - इसके द्वारा आमिष-दायाद (भौतिक वस्तुओं के उत्तराधिकारी) के लोभ आदि की उत्पत्ति के क्रम को दिखाने से ही यहाँ पालि में उनके उपदेश का क्रम भी दिखाया गया है, ऐसा समझना चाहिए। न केवल इनसे, बल्कि अन्य इस प्रकार के पापपूर्ण धर्मों से भी वह मुक्त नहीं होता है - यह सम्बन्ध है। वे कौन हैं? अति-इच्छा (अतृप्ति) और महा-इच्छा (लोभ) आदि। इस प्रकार आमिष-दायाद होना महान दोषों वाला है, इसलिए उससे अधिक शक्तिशाली संवेग उत्पन्न करना चाहिए - यहाँ यह उपदेश समझना चाहिए। 'यहाँ' (एत्थाति) का अर्थ है इस सुत्त में। 'सब जगह' (सब्बत्थाति) का अर्थ है सभी अवसरों पर। 'बिना किसी विशेष भेद के ही' (निब्बिसेसोयेवाति) - इसी कारण से पहले यहाँ दिखाए गए सत्य-योजना के नियम के अनुसार सभी अवसरों पर इसे लागू किया जाना चाहिए, ऐसा समझना चाहिए।

Ñāṇaparicayapāṭavatthanti maggassa aṭṭhaṅgasattaṅgatādivisesavibhāvanāya ñāṇassa āsevanaṭṭhena paricayo ñāṇaparicayo, tassa paṭubhāvatthaṃ kosallatthaṃ. Etthāti ariyamagge. Bhedoti viseso. Kamoti aṅgānaṃ desanānupubbī. Bhāvanānayoti bhāvanāvidhi. ‘‘Kadāci aṭṭhaṅgiko, kadāci sattaṅgiko’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto puna ‘‘ayaṃ hī’’tiādimāha. Tattha lokuttarapaṭhamajjhānavasenāti lokuttarassa paṭhamajjhānassa vasena. Ettha ca keci jhānadhammā maggasabhāvāti ekantato jhānaṃ maggato visuṃ katvā vattuṃ na sakkāti ‘‘lokuttarapaṭhamajjhānasahito’’ti avatvā ‘‘lokuttarapaṭhamajjhānavasena’’icceva vuttaṃ. Atha vā lokuttarapaṭhamajjhānavasenāti lokuttarā hutvā paṭhamajjhānassa vasenāti evamettha attho veditabbo. Ariyamaggo hi vipassanāya pādakabhūtassa, sammasitassa vā paṭhamajjhānassa vasena aṭṭhaṅgiko hoti. Atha vā ajhānalābhino sukkhavipassakassa, jhānalābhino vā pādakamakatvā paṭhamajjhānassa, pakiṇṇakasaṅkhārānaṃ vā sammasane uppanno ariyamaggo aṭṭhaṅgiko hoti, svāssa aṭṭhaṅgikabhāvo paṭhamajjhānikabhāvenāti dassento ‘‘paṭhamajjhānavasenā’’ti āha. Evaṃ ‘‘avasesajjhānavasenā’’ti etthāti yathārahaṃ attho veditabbo.

'ज्ञान-परिचय की कुशलता के लिए' (ञाणपरिचयपाटवत्थन्ति) - मार्ग के आठ अंगों या सात अंगों आदि के विशेष विवरण के लिए ज्ञान के अभ्यास (आसेवन) के अर्थ में जो परिचय है, वह ज्ञान-परिचय है; उसकी निपुणता के लिए, कुशलता के लिए। 'यहाँ' (एत्थाति) का अर्थ है आर्य मार्ग में। 'भेद' (भेदो) का अर्थ है विशेषता। 'क्रम' (कमो) का अर्थ है अंगों के उपदेश का अनुक्रम। 'भावना-नय' (भावनानयो) का अर्थ है भावना की विधि। 'कभी अष्टांगिक, कभी साप्तांगिक' - इस संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण देते हुए पुनः 'अयं ही' आदि कहा गया है। वहाँ 'लोकोत्तर प्रथम ध्यान के वश से' (लोकुत्तरपठमज्झानवसेनाति) का अर्थ है लोकोत्तर प्रथम ध्यान के कारण। और यहाँ कुछ ध्यान-धर्म मार्ग-स्वभाव वाले होते हैं, इसलिए ध्यान को मार्ग से पूरी तरह अलग करके कहना संभव नहीं है, अतः 'लोकोत्तर प्रथम ध्यान सहित' न कहकर 'लोकोत्तर प्रथम ध्यान के वश से' ही कहा गया है। अथवा, 'लोकोत्तर प्रथम ध्यान के वश से' का अर्थ है लोकोत्तर होकर प्रथम ध्यान के वश से - यहाँ ऐसा अर्थ समझना चाहिए। आर्य मार्ग विपश्यना के आधारभूत या सम्मसन (परीक्षण) किए गए प्रथम ध्यान के कारण अष्टांगिक होता है। अथवा, ध्यान प्राप्त न करने वाले शुष्क-विपश्यक के लिए, या ध्यान प्राप्त करने वाले के लिए प्रथम ध्यान को आधार न बनाकर, प्रकीर्णक संस्कारों के सम्मसन में उत्पन्न आर्य मार्ग अष्टांगिक होता है; उसका वह अष्टांगिक भाव प्रथम ध्यान की अवस्था के कारण है, यह दिखाते हुए 'प्रथम ध्यान के वश से' कहा गया है। इसी प्रकार 'शेष ध्यानों के वश से' - यहाँ भी यथायोग्य अर्थ समझना चाहिए।

Yadi ariyamaggo sattaṅgikopi hoti, atha kasmā pāḷiyaṃ ‘‘aṭṭhaṅgiko’’icceva vuttanti āha ‘‘ukkaṭṭhaniddesato’’tiādi. Yathā cettha paṭipadāya maggavasena aṭṭhaṅgikasattaṅgikabhedo, evaṃ bojjhaṅgavasena sattaṅgikachaḷaṅgikabhedo veditabbo appītikajjhānavasena chaḷaṅgikattā, maggavasena pana desanā āgatāti svāyaṃ bhedo aṭṭhakathāyaṃ na uddhaṭo. Ito paranti ito aṭṭhaṅgato paraṃ ukkaṃsato, avakaṃsato pana sattaṅgato paraṃ maggaṅgaṃ nāma natthīti. Nanu maggavibhaṅge (vibha. 493-502) pañcaṅgikavāre pañceva maggaṅgāni uddhaṭāni, mahāsaḷāyatane (ma. ni. 3.431) ca ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhi, yo tathābhūtassa saṅkappo, yo tathābhūtassa vāyāmo, yā tathābhūtassa sati, yo tathābhūtassa samādhi, svāssa hoti sammāsamādhī’’ti vatvā pubbabhāgavasena pana ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti sammāvācādayo āgatāti? Saccametaṃ, taṃ pana sammādiṭṭhiādīnaṃ pañcannaṃ kārāpakaṅgānaṃ atirekakiccadassanavasena vuttaṃ, tasmā na ariyamaggo sammāvācādivirahito atthīti ‘‘ito parañhi maggaṅgaṃ natthī’’ti suvuttametanti daṭṭhabbaṃ.

यदि आर्य मार्ग साप्तांगिक (सात अंगों वाला) भी होता है, तो पालि में 'अष्टांगिक' ही क्यों कहा गया है? इसके उत्तर में 'उत्कृष्ट निर्देश से' (उक्कट्ठनिद्देसतो) आदि कहा गया है। जैसे यहाँ प्रतिपदा के मार्ग के अनुसार अष्टांगिक और साप्तांगिक का भेद है, वैसे ही बोध्यंगों के अनुसार साप्तांगिक और षडांगिक (छह अंगों वाला) का भेद समझना चाहिए, क्योंकि प्रीति-रहित ध्यान के वश से वह षडांगिक होता है; किन्तु मार्ग के वश से उपदेश आया है, इसलिए यह भेद अट्ठकथा में नहीं उठाया गया है। 'इससे परे' (इतो परन्ति) का अर्थ है - उत्कृष्टता की दृष्टि से इन आठ अंगों से परे, और न्यूनता की दृष्टि से सात अंगों से परे कोई अन्य मार्ग-अंग नहीं है। क्या मार्ग-विभंग में पंचांगिक वार में केवल पाँच ही मार्ग-अंग नहीं बताए गए हैं? और महासळायतन सुत्त में भी 'जो वैसी दृष्टि है, जो वैसा संकल्प है, जो वैसा व्यायाम है, जो वैसी स्मृति है, जो वैसा समाधि है, वह उसकी सम्यक् समाधि होती है' - ऐसा कहकर पूर्व-भाग के वश से 'पहले ही उसका काय-कर्म, वच-कर्म और आजीव सुविशुद्ध होता है' - इस प्रकार सम्यक् वाणी आदि आए हैं? यह सत्य है, किन्तु वह सम्यक् दृष्टि आदि पाँच 'कारक अंगों' (कार्य करने वाले अंगों) के अतिरिक्त कार्य को दिखाने के लिए कहा गया है; इसलिए आर्य मार्ग सम्यक् वाणी आदि से रहित नहीं होता है, अतः 'इससे परे कोई मार्ग-अंग नहीं है' - यह भली-भांति कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Sabbakusalānanti sabbesaṃ kusaladhammānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Kāmāvacarādivasena taṃtaṃkusaladhammesu sā sammādiṭṭhi seṭṭhā. Tassā seṭṭhabhāvena hi ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184) vuttaṃ, maggasammādiṭṭhiyā pana sabbaseṭṭhabhāve vattabbameva natthi. Kusalavāreti kusaluppattisamaye. Pubbaṅgamā kusalādidhammānaṃ yāthāvasabhāvabodhena sampayuttadhammānaṃ pariṇāyakabhāvato. Tenevāha ‘‘sammādiṭṭhiṃ sammādiṭṭhīti pajānātī’’tiādi. Sā sammādiṭṭhi pabhavo etassāti tappabhavo, sammāsaṅkappo. Sammādassanavasena hi sammāsaṅkappo hoti. Tato abhinibbattānīti tappabhavābhinibbattāni. Tappabhavābhinibbattānipi ‘‘tadabhinibbattānī’’ti vuccanti kāraṇakāraṇepi kāraṇūpacāratoti āha ‘‘tappabhavābhinibbattāni sesaṅgānī’’ti. Tenāha ‘‘sammādiṭṭhissā’’tiādi. Yathā hi sammādassanaṃ sammāvitakkanassa visesapaccayo, evaṃ sammāvitakkanaṃ sammāpariggahassa sammāpariggaho sammāsamuṭṭhānassa, sammāsamuṭṭhānaṃ sammāvodānassa, sammāvodānaṃ sammāvāyāmassa, sammāvāyāmo sammāupaṭṭhānassa, sammāupaṭṭhānaṃ sammādhānassa visesapaccayo, tasmā ‘‘purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa visesapaccayo hotī’’ti iminā visesapaccayabhāvadassanatthena kamena etāni sammādiṭṭhiādīni aṅgāni vuttānīti dassitāni.

'सभी कुशलों का' (सब्बकुसलानन्ति) का अर्थ है सभी कुशल धर्मों का। यह निर्धारण के अर्थ में षष्ठी विभक्ति है। कामावचर आदि के भेद से उन-उन कुशल धर्मों में वह सम्यक् दृष्टि श्रेष्ठ है। उसकी श्रेष्ठता के कारण ही कहा गया है - 'प्रज्ञा से जीने वाले जीवन को श्रेष्ठ कहते हैं'। मार्ग-सम्यक् दृष्टि की सर्व-श्रेष्ठता के विषय में तो कहना ही क्या है। 'कुशल वार में' (कुसलवारेति) का अर्थ है कुशल की उत्पत्ति के समय। कुशल आदि धर्मों के यथार्थ स्वभाव के बोध के कारण वह सम्प्रयुक्त धर्मों की मार्गदर्शक (परिणायक) होती है, इसलिए वह 'पूर्वांगामी' है। इसीलिए कहा गया है - 'सम्यक् दृष्टि को सम्यक् दृष्टि के रूप में जानता है' आदि। वह सम्यक् दृष्टि जिसका उद्भव (प्रभव) है, वह 'तप्रभव' है, अर्थात् सम्यक् संकल्प। सम्यक् दर्शन के कारण ही सम्यक् संकल्प होता है। 'उससे अभिनिर्वृत्त' (ततो अभिनिब्बत्तानीति) का अर्थ है उससे उत्पन्न होने वाले। 'तप्रभव-अभिनिर्वृत्त' को भी 'तदभिनिर्वृत्त' कहा जाता है, क्योंकि कारण के कारण में भी कारण का उपचार (आरोप) होता है, इसीलिए कहा - 'शेष अंग उससे उत्पन्न होने वाले हैं'। इसीलिए कहा - 'सम्यक् दृष्टि वाले का' आदि। जैसे सम्यक् दर्शन सम्यक् वितर्क का विशेष प्रत्यय है, वैसे ही सम्यक् वितर्क सम्यक् परिग्रह का, सम्यक् परिग्रह सम्यक् समुत्थान का, सम्यक् समुत्थान सम्यक् व्यवदान (शुद्धि) का, सम्यक् व्यवदान सम्यक् व्यायाम का, सम्यक् व्यायाम सम्यक् उपस्थान (स्मृति) का, और सम्यक् उपस्थान सम्यक् आधान (समाधि) का विशेष प्रत्यय है; इसलिए 'पूर्व-पूर्व बाद वाले के लिए विशेष प्रत्यय होता है' - इस विशेष प्रत्यय भाव को दिखाने के लिए क्रम से ये सम्यक् दृष्टि आदि अंग कहे गए हैं, ऐसा दर्शाया गया है।

Bhāvanānayoti samathavipassanānaṃ yuganaddhabhāvena pavatto bhāvanāvidhi. Ayañhi ariyamaggakkhaṇe bhāvanāvidhi. Tassa pana pubbabhāge bhāvanānayo kassaci samathapubbaṅgamo hoti, kassaci vipassanāpubbaṅgamoti. Taṃ vidhiṃ dassetuṃ ‘‘kocī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha paṭhamo samathayānikassa vasena vutto, dutiyo vipassanāyānikassa. Tenāha ‘‘idhekacco’’tiādi. Tanti samathaṃ samādhiṃ, jhānadhammeti vā attho. Taṃsampayutteti samādhisampayutte, jhānasampayutte vā dhamme. Ayañca nayo yebhuyyena samathayānikā arūpamukhena, tatthāpi jhānamukhena vipassanābhinivesaṃ karontīti katvā vutto. Vipassanaṃ bhāvayatoti paṭipadāñāṇadassanavisuddhiṃ ārabhitvā yathādhigataṃ taruṇavipassanaṃ vaḍḍhentassa. Maggo sañjāyatīti pubbabhāgiyo lokiyamaggo uppajjati. Āsevati nibbidānupassanāvasena. Bhāveti muñcitukamyatāvasena. Bahulīkaroti paṭisaṅkhānupassanāvasena. Āsevati vā bhayatūpaṭṭhānañāṇavasena. Bahulīkaroti vuṭṭhānagāminivipassanāvasena. Saṃyojanāni pahīyanti, anusayā byantī honti maggapaṭipāṭiyā.

भावना-नय का अर्थ है शमथ और विपश्यना के युगनद्ध (एक साथ जुड़े हुए) भाव से प्रवृत्त भावना की विधि। यह आर्यमार्ग के क्षण में भावना की विधि है। उसके पूर्व भाग में भावना का नय किसी के लिए शमथ-पूर्वंगम होता है, और किसी के लिए विपश्यना-पूर्वंगम। उस विधि को दिखाने के लिए 'कोची' इत्यादि आरम्भ किया गया है। वहाँ पहला शमथयानिक के वश से कहा गया है, दूसरा विपश्यनायानिक के। इसीलिए 'इधेकच्चो' इत्यादि कहा गया है। 'तं' का अर्थ शमथ समाधि या ध्यान-धर्म है। 'तं-संपयुत्ते' का अर्थ समाधि-संप्रयुक्त या ध्यान-संप्रयुक्त धर्म है। यह नय प्रायः शमथयानिकों के लिए अरूप-मुख से, और वहाँ भी ध्यान-मुख से विपश्यना में अभिनिवेश करने के कारण कहा गया है। 'विपस्सनं भावयतो' का अर्थ है प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि से आरम्भ कर यथा-अधिगत तरुण-विपश्यना को बढ़ाते हुए। 'मग्गो संजायति' का अर्थ है पूर्व-भागीय लौकिक मार्ग उत्पन्न होता है। 'आसेवति' निर्वेदानुपश्यना के वश से। 'भावेति' मुञ्चितुकम्यता (मुक्त होने की इच्छा) के वश से। 'बहुलीकरोति' प्रतिसंख्यानुपश्यना के वश से। अथवा 'आसेवति' भयतूपस्थान-ज्ञान के वश से। 'बहुलीकरोति' वुट्ठानगामिनी-विपश्यना के वश से। मार्ग की परिपाटी से संयोजन प्रहीण होते हैं और अनुशय नष्ट होते हैं।

Samathaṃ anuppādetvāvāti avadhāraṇena upacārasamādhiṃ nivatteti, na khaṇikasamādhiṃ. Na hi khaṇikasamādhiṃ vinā vipassanā sambhavati. Vipassanāpāripūriyāti vipassanāya paripuṇṇatāya vuṭṭhānagāminibhāvappattiyā. Tatthajātānanti tasmiṃ ariyamaggakkhaṇe uppannānaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ dhammānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Vavassaggārammaṇatoti vavassaggassa ārammaṇatāya. Vavassaggo vossaggo paṭinissaggoti ca apavaggoti ca atthato ekaṃ, nibbānanti vuttaṃ hoti, tasmā nibbānassa ārammaṇakaraṇenāti attho. Cittassa ekaggatāti maggasammāsamādhimāha. Ariyamaggo hi ekanta samāhito asamādhānahetūnaṃ kilesānaṃ samucchedanato. Sesaṃ vuttanayameva.

शमथ को उत्पन्न किए बिना ही—इस अवधारण (निश्चय) से उपचार-समाधि का निषेध किया जाता है, क्षणिक-समाधि का नहीं। क्योंकि क्षणिक-समाधि के बिना विपश्यना संभव नहीं है। 'विपश्यना की परिपूर्णता के लिए' का अर्थ है विपश्यना की पूर्णता से वुट्ठानगामिनी भाव की प्राप्ति। 'तत्थजातानं' यह उन आर्यमार्ग के क्षण में उत्पन्न सम्यक्-दृष्टि आदि धर्मों के निर्धारण के लिए षष्ठी विभक्ति है। 'ववस्सग्गारम्मणतो' का अर्थ है ववस्सग्ग (परित्याग) के आलम्बन होने से। ववस्सग्ग, वोस्सग्ग, पटिनिस्सग्ग और अपवग्ग अर्थतः एक ही हैं, जिन्हें 'निर्वाण' कहा गया है; इसलिए निर्वाण को आलम्बन करने से, यह अर्थ है। 'चित्त की एकाग्रता' मार्ग-सम्यक्-समाधि को कहा गया है। क्योंकि आर्यमार्ग एकांततः समाहित होता है, क्योंकि वह असमाधान के हेतुभूत क्लेशों का समूच्छेद कर देता है। शेष उसी नय के अनुसार है जैसा पहले कहा गया है।

Yuganaddhāva honti tadā samādhipaññānaṃ samarasatāya icchitabbato. Maggakkhaṇe hi na samathabhāvanāyaṃ viya samādhi, vipassanābhāvanāyaṃ viya ca paññā kiccato adhikā icchitabbā, samarasatāya pana aññamaññassa anativattanaṭṭhena dvepi yuganaddhā viya pavattanti. Tena vuttaṃ ‘‘samathavipassanā yuganaddhāva hontī’’ti.

युगनद्ध ही होते हैं, क्योंकि तब समाधि और प्रज्ञा की समरसता (समान शक्ति) इष्ट होती है। मार्ग-क्षण में शमथ-भावना की तरह समाधि, और विपश्यना-भावना की तरह प्रज्ञा कार्य की दृष्टि से अधिक इष्ट नहीं होती, बल्कि समरसता के कारण एक-दूसरे का अतिक्रमण न करने के अर्थ में दोनों युगनद्ध (जुए में जुते बैलों की तरह) होकर प्रवृत्त होते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'शमथ और विपश्यना युगनद्ध ही होते हैं'।

Dhammadāyādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

धम्मदयाद-सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

4. Bhayabheravasuttavaṇṇanā

4. भयभेरव-सुत्त की व्याख्या।

34. Evaṃ me sutanti bhayabheravasuttaṃ. Ko nikkhepo? Keci tāva evamāhu ‘‘pucchāvasiko nikkhepo’’ti. Duvidhā hi pucchā pākaṭāpākaṭabhedato. Tattha yassā desanāya nimittabhūto ñātuṃ icchito attho kiṃ-saddapubbakena pakāsīyati, sā pākaṭā pucchā yathā ‘‘kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti evamādi (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 183). Yassā pana desanāya nimittabhūto ñātuṃ icchito attho kiṃ-saddarahitena kevaleneva saddapayogena pakāsīyati, sā apākaṭā pucchā. Ñātuṃ icchito hi attho ‘‘pañhā, pucchā’’ti vuccati, tasmāyeva idha ‘‘ye me bho gotamā’’tiādikā apākaṭāti ‘‘pucchāvasiko nikkhepo’’ti. Tayidaṃ akāraṇaṃ, yasmā so brāhmaṇo ‘‘yeme bho gotamā’’tiādīni vadanto na tattha kaṅkhī vicikicchī saṃsayamāpanno avoca, atha kho attanā yathānicchitamatthaṃ bhagavati pasādabhāvabahumānaṃ pavedento kathesi. Tenāha ‘‘bhagavati pasādaṃ alatthā’’tiādi (ma. ni. aṭṭha. 1.34). Vihāreti vihārake nivāse. Avicchinneyevāti pavattamāneyeva. Padadvayassapi vasante evāti attho. Etaṃ purohitaṭṭhānaṃ uṇhīsādikakudhabhaṇḍehi saddhiṃ laddhaṃ, tathā ca ‘‘assa raññā dinna’’nti vadanti. Tenāha ‘‘taṃ tassa raññā dinna’’nti. Brahmanti vedaṃ. So pana mantabrahmakappavasena tividho. Tattha mantā padhānaṃ mūlabhāvato, ye aṭṭhakādīhi pavuttā, itare tannissayena jātā, tena tesaṃyeva gahaṇaṃ ‘‘mante sajjhāyatī’’ti. Te hi guttabhāsitabbatāya ‘‘mantā’’ti vuccanti. Idameva hīti avadhāraṇena ‘‘brahmato jātā’’tiādikaṃ niruttiṃ paṭikkhipati.

34. एवं मे सुतं इत्यादि भयभेरव-सुत्त है। इसका निक्षेप (प्रसंग) क्या है? कुछ लोग कहते हैं— 'पृच्छावशिक निक्षेप' है। पृच्छा (प्रश्न) प्रकट और अप्रकट के भेद से दो प्रकार की होती है। वहाँ जिस देशना के निमित्तभूत ज्ञातव्य अर्थ को 'किं' (क्या) शब्द के साथ प्रकाशित किया जाता है, वह प्रकट पृच्छा है, जैसे— 'किंसुध वित्तं पुरिसस्स सेट्ठं' इत्यादि। परन्तु जिस देशना के निमित्तभूत ज्ञातव्य अर्थ को 'किं' शब्द के बिना केवल शब्द-प्रयोग से ही प्रकाशित किया जाता है, वह अप्रकट पृच्छा है। क्योंकि जानने की इच्छा वाले अर्थ को ही 'प्रश्न' या 'पृच्छा' कहा जाता है, इसलिए यहाँ 'ये मे भो गोतमा' इत्यादि अप्रकट पृच्छा होने से 'पृच्छावशिक निक्षेप' कहा गया है। यह अकारण (अनुचित) है, क्योंकि वह ब्राह्मण 'ये मे भो गोतमा' इत्यादि कहते हुए वहाँ किसी शंका, विचिकित्सा या संशय में पड़कर नहीं बोला था, बल्कि उसने स्वयं के निश्चित अर्थ को भगवान् के प्रति श्रद्धा और बहुमान प्रकट करते हुए कहा था। इसीलिए कहा गया है— 'भगवान् में प्रसन्नता प्राप्त की' इत्यादि। 'विहारेति' विहारों (निवासों) में। 'अविच्छिन्नेयेवा' का अर्थ है प्रवृत्त रहते हुए ही। दोनों पदों का अर्थ 'रहते हुए ही' है। यह पुरोहित का पद उष्णीष आदि ककुध-भण्डों (राजचिह्नों) के साथ प्राप्त हुआ था, और वैसा ही 'उसे राजा द्वारा दिया गया' कहते हैं। इसीलिए कहा गया— 'वह उसे राजा द्वारा दिया गया'। 'ब्रह्म' का अर्थ वेद है। वह मन्त्र, ब्रह्म और कल्प के वश से तीन प्रकार का है। वहाँ मन्त्र प्रधान है क्योंकि वह मूल है, जो अष्टक आदि के द्वारा कहे गए हैं, अन्य उसके आश्रय से उत्पन्न हुए हैं, इसलिए उन्हीं का ग्रहण 'मन्त्रों का स्वाध्याय करता है' इसमें है। वे गुप्त रूप से बोले जाने के कारण 'मन्त्र' कहे जाते हैं। 'इदमेव हि' इस अवधारण से 'ब्रह्म से उत्पन्न' इत्यादि निरुक्ति का प्रतिषेध करते हैं।

Yena vā kāraṇenāti (sārattha. ṭī. verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ 2; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 2.2.16) hetumhi idaṃ karaṇavacanaṃ. Hetuattho hi kiriyākāraṇaṃ, na karaṇaṃ viya kiriyattho, tasmā nānappakāraguṇavisesādhigamatthā idha upasaṅkamanakiriyāti ‘‘annena vasatī’’tiādīsu viya hetuatthamevetaṃ karaṇavacanaṃ yuttaṃ, na karaṇatthaṃ tassa ayujjamānattāti vuttaṃ ‘‘yena vā kāraṇenā’’tiādi. Bhagavato satatappavattaniratisayasāduvipulāmatarasasaddhammaphalatāya sāduphalaniccaphalitamahārukkhena bhagavā upamito, sāduphalūpabhogādhippāyaggahaṇeneva hi mahārukkhassa sāduphalatā gahitāti.

"जिस कारण से" (येन वा कारणेन) - यहाँ 'करण' विभक्ति हेतु के अर्थ में है। हेतु का अर्थ क्रिया का कारण है, न कि करण की तरह क्रिया का अर्थ। इसलिए, यहाँ विभिन्न प्रकार के विशेष गुणों की प्राप्ति के लिए 'उपसंक्रमण' (पास जाना) की क्रिया है, जैसे "अन्न के कारण रहता है" (अन्नेन वसति) आदि में, यह करण विभक्ति हेतु के अर्थ में ही उचित है, करण के अर्थ में नहीं, क्योंकि वह यहाँ उपयुक्त नहीं है। भगवान की तुलना एक ऐसे महान वृक्ष से की गई है जो निरंतर बहने वाले, अत्यंत मधुर और प्रचुर अमृत रूपी सद्धर्म के फल के कारण सदैव मधुर फलों से लदा रहता है। मधुर फलों के उपभोग की इच्छा से ही महान वृक्ष की मधुर-फलता ग्रहण की गई है।

Upasaṅkamīti upasaṅkanto. Sampattukāmatāya hi kiñci ṭhānaṃ gacchanto taṃtaṃpadesātikkamanena upasaṅkami, upasaṅkantoti vā vattabbataṃ labhati. Tenāha ‘‘gatoti vuttaṃ hotī’’ti, upagatoti attho. Upasaṅkamitvāti pubbakālakiriyāniddesoti āha ‘‘upasaṅkamanapariyosānadīpana’’nti. Tatoti yaṃ ṭhānaṃ patto ‘‘upasaṅkamī’’ti vutto, tato upagataṭṭhānato. Yathā khamanīyādīni pucchantoti (saṃ. ni. ṭī. 1.1.112) yathā bhagavā ‘‘kacci te brāhmaṇa khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’ntiādinā khamanīyādīni pucchanto tena brāhmaṇena saddhiṃ samappavattamodo ahosi pubbabhāsitāya, tadanukaraṇena evaṃ sopi brāhmaṇo bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosīti yojanā. Taṃ pana samappavattamodataṃ upamāya dassetuṃ ‘‘sītodakaṃ viyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sammoditanti saṃsanditaṃ. Ekībhāvanti sammodanakiriyāya samānataṃ ekarūpataṃ. Khamanīyanti ‘‘idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ khaṇabhaṅguratāya sabhāvato dussahaṃ, kacci khamituṃ sakkuṇeyya’’nti pucchati. Yāpanīyanti paccayāyattavuttikaṃ cirappabandhasaṅkhātāya yāpanāya kacci yāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ. Sīsarogādiābādhābhāvena kacci appābādhaṃ. Dukkhajīvikābhāvena kacci appātaṅkaṃ. Taṃtaṃkiccakaraṇe uṭṭhānasukhatāya kacci lahuṭṭhānaṃ. Tadanarūpabalayogato kacci balaṃ. Sukhavihārasabbhāvena kacci phāsuvihāro atthīti tattha tattha kacci-saddaṃ yojetvā attho veditabbo.

'उपसंक्रमि' का अर्थ है 'उपसंक्रान्त' (पास पहुँचा)। पहुँचने की इच्छा से किसी स्थान पर जाते हुए, उन-उन प्रदेशों को पार करने से 'उपसंक्रमि' या 'उपसंक्रान्त' कहा जाता है। इसीलिए कहा गया है - "गया, यह अर्थ है", अर्थात् उपगत हुआ। 'उपसंक्रमित्वा' पूर्वकालवाचक क्रिया का निर्देश है, इसलिए कहा - "उपसंक्रमण की समाप्ति को दर्शाने वाला"। 'ततो' अर्थात् जिस स्थान पर पहुँचा, जिसे 'उपसंक्रमि' कहा गया, उस पहुँचे हुए स्थान से। जैसे क्षमनीय आदि पूछते हुए - जैसे भगवान "हे ब्राह्मण! क्या आप क्षमनीय (कुशल) हैं, क्या आप यापनीय (स्वस्थ) हैं" आदि के द्वारा क्षमनीय आदि पूछते हुए उस ब्राह्मण के साथ पहले की बातचीत के कारण हर्षित हुए, उसी का अनुकरण करते हुए वह ब्राह्मण भी भगवान के साथ हर्षित हुआ - ऐसा अर्थ लगाना चाहिए। उस हर्ष को उपमा से दिखाने के लिए "शीतल जल की तरह" आदि कहा गया है। वहाँ 'सम्मदितं' का अर्थ है 'संसन्दित' (मिल जाना)। 'एकीभाव' का अर्थ है सम्मोदन क्रिया में समानता या एकरूपता। 'क्षमनीय' का अर्थ है - "यह चार चक्रों और नौ द्वारों वाला शरीर-यंत्र क्षणभंगुर होने के कारण स्वभाव से दुसह है, क्या इसे सहने में समर्थ हैं?" - ऐसा पूछते हैं। 'यापनीय' का अर्थ है - प्रत्ययों के अधीन रहने वाली और दीर्घकाल तक चलने वाली 'यापना' (जीवन-निर्वाह) के लिए क्या आप समर्थ हैं? सिरदर्द आदि रोगों के अभाव से क्या 'अल्पाबाध' (कम बीमार) हैं? दुखद आजीविका के अभाव से क्या 'अल्पातंक' (कम कष्ट) हैं? उन-उन कार्यों को करने में उत्साह और सुख के कारण क्या 'लहुट्ठान' (स्फूर्तिवान) हैं? उसके अनुरूप बल के योग से क्या 'बल' है? सुखपूर्वक विहार की विद्यमानता से क्या 'फासुविहार' (सुखद विहार) है? - इस प्रकार जगह-जगह 'कच्चि' (क्या) शब्द जोड़कर अर्थ समझना चाहिए।

Balavappattā pīti pītiyeva. Taruṇapīti pāmojjaṃ. Sammodanaṃ janeti karotīti sammodanikaṃ, tadeva sammodanīyanti āha ‘‘sammodajananato’’ti. Sammoditabbato sammodanīyanti imaṃ pana atthaṃ dassento ‘‘sammodituṃ yuttabhāvato’’ti āha. Saritabbabhāvatoti anussaritabbabhāvato. ‘‘Saraṇīya’’nti vattabbe dīghaṃ katvā ‘‘sāraṇīya’’nti vuttaṃ. Suyyamānasukhatoti āpāthamadhurataṃ āha, anussariyamānasukhatoti vimaddaramaṇīyataṃ. Byañjanaparisuddhatāyāti sabhāvaniruttibhāvena tassā kathāya vacanacāturiyamāha, atthaparisuddhatāyāti atthassa nirupakkilesataṃ. Anekehi pariyāyehīti anekehi kāraṇehi.

बलवती प्रीति ही 'प्रीति' है। तरुण (नई) प्रीति 'प्रामोज्य' है। जो सम्मोदन (हर्ष) उत्पन्न करती है, वह 'साम्मोदनिक' है, वही 'साम्मोदनीय' है, इसीलिए कहा - "हर्ष उत्पन्न करने के कारण"। सम्मोदन करने योग्य होने के कारण 'साम्मोदनीय' है - इस अर्थ को दिखाते हुए "सम्मोदन करने के योग्य होने से" कहा। स्मरण करने योग्य होने के कारण 'सारणीय' है। 'सरणीय' कहना चाहिए था, पर दीर्घ करके 'सारणीय' कहा गया है। सुनने में सुखद होने से 'आपात-मधुरता' (सुनते ही मधुर लगना) कहा गया है, स्मरण करने में सुखद होने से 'विमद-रमणीयता' (बाद में भी रमणीय लगना) कहा गया है। 'व्यंजन-परिशुद्धता' से उस कथा की स्वाभाविक निरुक्ति और वचन-चातुर्य को कहा गया है, 'अर्थ-परिशुद्धता' से अर्थ की निर्मलता (दोषरहित होना) को कहा गया है। 'अनेक पर्यायों से' अर्थात् अनेक कारणों से।

Abhidūraaccāsannapaṭikkhepena nātidūranāccāsannaṃ nāma gahitaṃ, taṃ pana avakaṃsato ubhinnaṃ pasāritahatthasaṅghaṭṭanena daṭṭhabbaṃ. Gīvaṃ pasāretvāti gīvaṃ parivattanavasena pasāretvā.

बहुत दूर और बहुत पास होने के निषेध से 'नातिदूर-नाच्चासन्न' (न बहुत दूर, न बहुत पास) ग्रहण किया गया है, उसे कम से कम दोनों के फैलाए हुए हाथों के स्पर्श (दूरी) के रूप में देखा जाना चाहिए। 'ग्रीवा फैलाकर' (गीवं पसारेत्वा) अर्थात् गर्दन को घुमाने के क्रम में फैलाकर।

Yemeti ettha sandhivasena ikāralopoti dassento ‘‘ye ime’’tiādimāha. Uccākulīnatāya jātivasena abhijātā jātikulaputtā. Tenāha ‘‘uccākulappasutā’’ti. Ācārasampattiyā abhijātā ācārakulaputtā. Tenāha ‘‘ācārasampannā’’ti. Yattha katthaci apākaṭepi kule. Tena brāhmaṇena adhippetā bhikkhūsu duvidhāpi saṃvijjantīti āha ‘‘idha pana dvīhipi kāraṇehi kulaputtāyevā’’ti.

'येमे' यहाँ संधि के कारण 'इ' कार का लोप है, यह दिखाते हुए "ये इमे" आदि कहा। उच्च कुलीनता के कारण जाति से जो अभिजात हैं, वे 'जाति-कुलपुत्र' हैं। इसीलिए कहा - "उच्च कुल में उत्पन्न"। आचार की संपत्ति से जो अभिजात हैं, वे 'आचार-कुलपुत्र' हैं। इसीलिए कहा - "आचार-संपन्न"। चाहे किसी भी अप्रसिद्ध कुल में (उत्पन्न) हों। उस ब्राह्मण द्वारा अभिप्रेत भिक्षुओं में ये दोनों प्रकार (के कुलपुत्र) पाए जाते हैं, इसीलिए कहा - "यहाँ तो दोनों ही कारणों से वे कुलपुत्र ही हैं"।

Saddhāti idaṃ karaṇatthe paccattavacananti āha ‘‘saddhāyā’’ti, saddhāti vā saddahitvāti attho. Imasmiṃ pakkhe pāḷiyaṃ ya-kāralopena niddesoti daṭṭhabbaṃ. Agāratoti agāravāsato, uttarapadalopena, nissayūpacārena vā ayaṃ niddesoti. Bhikkhanasīlatādilakkhaṇo bhikkhubhāvo pabbajjāsahacaritāya saddhiṃ bhikkhubhāvaṃ anvācinantoti āha ‘‘pabbajjaṃ bhikkhubhāvañcā’’ti. Kammavācālakkhaṇe pana bhikkhubhāve adhippete samuccayattho ca-saddo daṭṭhabbo. Anagārassa bhāvoti etena pabbajjānissito suvisuddho sīlācāraguṇaviseso gahito, kasigorakkhādikammapaṭikkhepo idha anuppādādīhi veditabbo. Sesaggahaṇe pana saraṇagamanādivasena pabbajjāya, saraṇagamanādivasena upasampadāya ca anekabhedattā āha ‘‘sabbathāpī’’ti, tena tena pakārenāti attho. Puratogāmitā paṭipattigamanena, na kāyagamanenāti āha ‘‘nāyako’’ti, sammāpaṭipattiyā nibbānasampāpakoti attho. Hitakiriyāyāti diṭṭhadhammikādihitacariyāya. Gāhaṇaṃ adhisīlādīsu accantāya niyojanaṃ, na kathanamattanti dassento ‘‘gāhetā’’ti vatvā ‘‘sikkhāpetā’’ti āha. Diṭṭhānugatinti diṭṭhiyā anugamananti dassento ‘‘dassanānugati’’nti vatvā sikkhāttayasaṅgahaṃ bhagavato sāsanaṃ tena diṭṭhattā diṭṭhi, tassa tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, taṃdiṭṭhikhantirucikāva bhagavato sāvakāti āha ‘‘yaṃdiṭṭhiko’’tiādi.

‘सद्धा’ (श्रद्धा) यह करण अर्थ में प्रथमा विभक्ति है, इसलिए ‘सद्धाय’ (श्रद्धा से) कहा गया है; अथवा ‘सद्धा’ का अर्थ ‘श्रद्धा करके’ है। इस पक्ष में पालि में ‘य’ कार के लोप के साथ निर्देश समझना चाहिए। ‘अगारतो’ का अर्थ गृहवास से है, यह उत्तरपद के लोप से या निश्रय-उपचार से निर्देश है। भिक्षाटन के स्वभाव आदि लक्षणों वाला भिक्षु-भाव, प्रव्रज्या के साथ होने वाले भिक्षु-भाव का अनुसरण करता है, इसलिए ‘पब्बज्जं भिक्खुभावञ्च’ (प्रव्रज्या और भिक्षु-भाव को) कहा गया है। कर्मवाचा के लक्षण वाले भिक्षु-भाव के अभिप्रेत होने पर ‘च’ शब्द को समुच्चय के अर्थ में समझना चाहिए। ‘अनगार का भाव’ इससे प्रव्रज्या पर आश्रित सुविशुद्ध शीलाचार के विशेष गुणों को ग्रहण किया गया है, यहाँ कृषि-गोरक्षा आदि कर्मों का निषेध ‘अनुत्पाद’ आदि के द्वारा समझना चाहिए। शेष ग्रहण में शरणगमन आदि के द्वारा प्रव्रज्या के और शरणगमन आदि के द्वारा उपसम्पदा के अनेक भेद होने के कारण ‘सब्बथापि’ (सब प्रकार से भी) कहा गया है, जिसका अर्थ है ‘उस-उस प्रकार से’। प्रतिपत्ति (साधना) के मार्ग पर आगे चलना, न कि शरीर से चलना, इसलिए ‘नायक’ कहा गया है, जिसका अर्थ है सम्यक् प्रतिपत्ति के द्वारा निर्वाण प्राप्त कराने वाला। ‘हितकिरियाय’ का अर्थ है दृष्टधार्मिक (इहलोक) आदि हितकारी चर्या के लिए। ‘गाहण’ (ग्रहण कराना) का अर्थ अधिशील आदि में पूर्णतः नियोजित करना है, न कि केवल कहना, यह दिखाते हुए ‘गाहेता’ (ग्रहण कराने वाला) कहकर ‘सिक्खापेता’ (सिखाने वाला) कहा गया है। ‘दिट्ठानुगतिं’ का अर्थ दृष्टि का अनुगमन करना है, यह दिखाते हुए ‘दस्सनानुगतिं’ कहकर, तीन शिक्षाओं के संग्रह रूप भगवान के शासन को उसके द्वारा देखे जाने के कारण ‘दृष्टि’ कहा गया है, उसी के क्षमा (सहन) करने के वश से ‘खान्ति’ (क्षान्ति), रुचि होने के वश से ‘रुचि’ है; वैसी दृष्टि, क्षान्ति और रुचि वाले ही भगवान के श्रावक हैं, इसलिए ‘यंदिट्ठिको’ (जिस दृष्टि वाला) आदि कहा गया है।

Esa kira alatthāti sambandho. Devaputte viyātiādi kassaci pārijuññassa abhāvadīpanato ‘‘saddhāyā’’tiādinā vuttassa pabbajitabhāvassa pākaṭīkaraṇaṃ. Saddhāya gharā nikkhamma pabbajitvāti idaṃ haṭṭhapahaṭṭhādibhāvassa kāraṇavacanaṃ. Ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭheti idaṃ anussaṅkitāparisaṅkitatāya kāraṇavacananti daṭṭhabbaṃ.

‘उसने प्राप्त किया’ (एस किर अलत्था) यह सम्बन्ध है। ‘देवपुत्र के समान’ आदि के द्वारा किसी भी प्रकार की हानि के अभाव को दर्शाने के लिए ‘सद्धाय’ आदि के द्वारा कहे गए प्रव्रजित भाव का प्रकटीकरण है। ‘श्रद्धा से घर से निकलकर प्रव्रजित होकर’ यह हर्षित-प्रफुल्लित आदि भाव का कारण-वचन है। ‘भोजन और वस्त्र मात्र में संतुष्ट’ यह आशंकारहित और संशयरहित होने का कारण-वचन समझना चाहिए।

Evametantiādinā āmeḍitavacanaṃ sampahaṃsanavasena, pasādavasena vā katanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi evaṃ-saddo sampaṭicchanattho abbhanumodanattho ca vutto. Mamanti upayogatthe sāmivacanaṃ, nipātapadaṃ vā etaṃ ‘‘ma’’nti iminā samānatthanti daṭṭhabbaṃ. Ādīnīti ādi-saddena najīvikāpakatādiṃ saṅgaṇhāti īdisānaṃyevāti saddhāpabbajjāya vibhāvitaanabhijjhāluādisabhāvānaṃyeva, na itaresaṃ abhijjhālusabhāvānaṃ. Vuttañhetaṃ –

‘एवमेतं’ (ऐसा ही है यह) आदि के द्वारा पुनरुक्ति (आमेड़ित वचन) सम्प्रहर्षण (अत्यधिक प्रसन्नता) के वश से या प्रसाद (श्रद्धा) के वश से की गई है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि ‘एवं’ शब्द स्वीकार करने के अर्थ में और अनुमोदन करने के अर्थ में कहा गया है। ‘ममं’ यह द्वितीया (उपयोग) के अर्थ में षष्ठी (स्वामी) वचन है, अथवा यह एक निपात पद है जो ‘मं’ (मुझे) के समान अर्थ वाला समझना चाहिए। ‘आदीनि’ में ‘आदि’ शब्द से आजीविका के लिए प्रव्रजित न होने आदि का संग्रह होता है; ‘ईदिसानेव’ (इस प्रकार के ही) का अर्थ श्रद्धा-प्रव्रज्या से प्रकट हुए अनभिध्यालु (लोभरहित) आदि स्वभाव वालों का ही है, अन्य अभिध्यालु (लोभी) स्वभाव वालों का नहीं। क्योंकि यह कहा गया है—

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe cepi me, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pade padaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākaṭindriyo, atha kho ārakāva mama ahañca tassā’’ti (itivu. 92).

“भिक्षुओं! यदि कोई भिक्षु मेरे संघाटी के कोने को पकड़कर मेरे पीछे-पीछे चलता हो, पद-पद पर पैर रखता हो, किन्तु वह काम-भोगों में लोभी हो, तीव्र राग वाला हो, व्यापाद (द्वेष) युक्त चित्त वाला हो, दूषित मन और संकल्प वाला हो, स्मृति-भ्रष्ट हो, सम्प्रजन्य-रहित हो, असमाहित हो, विक्षिप्त चित्त वाला हो और जिसकी इन्द्रियाँ असंयत हों, तो वह मुझसे दूर ही है और मैं उससे दूर हूँ।” (इतिवृत्तक ९२)

Ajjhogāhetvā adhippetatthaṃ sambhavituṃ sādhetuṃ dukkhānīti durabhisambhavāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana tattha nivāsoyeva dukkhoti dassetuṃ ‘‘sambhavituṃ dukkhāni dussahānī’’ti vuttaṃ. Araññavanapatthānīti araññalakkhaṇappattāni vanasaṇḍāni. Vanapattha-saddo hi saṇḍabhūte rukkhasamūhepi vattatīti araññaggahaṇaṃ. Kiñcāpīti anujānanasambhāvanatthe nipāto. Kiṃ anujānāti? Nippariyāyato araññābhāvaṃ ‘‘gāmato bahi arañña’’nti. Tenāha ‘‘nippariyāyenā’’tiādi. Kiṃ sambhāveti? Āraññakaṅganipphādakattaṃ. Yañhi āraññakaṅganipphādakaṃ, taṃ visesato ‘‘arañña’’nti vuttanti. Tenevāha ‘‘yaṃ taṃ pañcadhanusatika’’ntiādi. Nikkhamitvā bahi indakhīlāti indakhīlato bahi nikkhamitvā, tato bahi paṭṭhāyāti attho. Bahi indakhīlāti yattha dve tīṇi indakhīlāni, tattha bahiddhā indakhīlato paṭṭhāya, yattha taṃ natthi, tattha tadarahaṭṭhānato paṭṭhāyāti vadanti. Yasmā bahi indakhīlato paṭṭhāya manussūpacāre bhayabheravaṃ natthi, tasmā idha nādhippetanti daṭṭhabbaṃ.

‘अज्झोगाहेत्वा’ (प्रवेश करके) अभिप्रेत अर्थ को संभव करने या सिद्ध करने के लिए ‘दुक्खानि’ का अर्थ है ‘दुर्लभ’ (कठिनाई से सिद्ध होने वाले)। किन्तु अट्ठकथा में वहाँ निवास ही दुःखद है, यह दिखाने के लिए ‘संभवितुं दुक्खानि दुस्सहानि’ (सिद्ध करने के लिए दुःखद और दुसह) कहा गया है। ‘अरञ्ञवनपत्थानि’ का अर्थ है अरण्य के लक्षणों को प्राप्त वन-समूह। ‘वनपत्थ’ शब्द सघन वृक्ष-समूह के लिए भी प्रयुक्त होता है, इसलिए ‘अरण्य’ का ग्रहण किया गया है। ‘किञ्चापि’ यह अनुमति और संभावना के अर्थ में निपात है। क्या अनुमति देता है? मुख्य अर्थ (निष्पर्याय) से अरण्य का भाव— ‘गाँव से बाहर अरण्य है’। इसीलिए ‘निप्परियायेन’ आदि कहा गया है। क्या संभावना करता है? आरण्यक अंग की निष्पत्ति। जो आरण्यक अंग को निष्पन्न करने वाला है, उसे विशेष रूप से ‘अरण्य’ कहा गया है। इसीलिए ‘यं तं पञ्चधनुसतिकं’ (जो वह पाँच सौ धनुष की दूरी पर है) आदि कहा गया है। ‘निक्खमित्वा बहि इन्दखीला’ का अर्थ है इन्द्रकील से बाहर निकलकर, उसके आगे से। ‘बहि इन्दखीला’ का अर्थ है जहाँ दो या तीन इन्द्रकील हों, वहाँ बाहरी इन्द्रकील से आगे; जहाँ वह नहीं है, वहाँ उसके योग्य स्थान से आगे, ऐसा कहते हैं। चूँकि इन्द्रकील से बाहर मनुष्य-सम्पर्क वाले क्षेत्र में भय और त्रास नहीं होता, इसलिए यहाँ वह अभिप्रेत नहीं है, ऐसा समझना चाहिए।

Gāmantanti gāmasamīpaṃ. Anupacāraṭṭhānanti niccakiccavasena nupacaritabbaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘yattha na kasīyati na vapīyatī’’ti. Pantānīti iminā ‘‘pariyantāna’’nti imassa pariyāyassa idha pāḷiyaṃ gahitattā vuttaṃ ‘‘pariyantānanti imamekaṃ pariyāyaṃ ṭhapetvā’’ti. Dūrānanti pana ayaṃ pariyāyo ṭhapetabbo siyā tassāpi ‘‘pantānī’’ti imināva atthato gahitattā, tathā sati ‘‘na manussūpacārāna’’nti edisānampi ṭhapetabbatā āpajjati, tasmā saddato eva ṭhapanaṃ daṭṭhabbaṃ. Pavivekanti pakārato, pakārehi vā vivecanaṃ, rūpādiputhuttārammaṇe pakārato gamanādiiriyāpathappakārehi attano kāyassa vivecanaṃ gacchatopi tiṭṭhatopi nisajjatopi ekasseva pavattati. Teneva hi vivecetabbānaṃ vivecanākārassa ca bhedato bahuvidhattā te ekattena gahetvā ‘‘paviveka’’nti ekavacanena vuttaṃ. Dukkaraṃ pavivekanti vā pavivekaṃ kattuṃ na sukhanti attho. Ekībhāveti ekikabhāve. Dvayaṃdvayārāmoti dvinnaṃ dvinnaṃ bhāvābhirato. Haranti viyāti saṃharanti viya vighātuppādanena. Tenāha ‘‘ghasanti viyā’’ti, bhayasantāsuppādanena khādituṃ āgatā yakkharakkhasapisācādayo viyāti adhippāyo. Īdisassāti aladdhasamādhino. Tiṇapaṇṇamigādisaddehīti vāteritānaṃ tiṇapaṇṇādīnaṃ migapakkhiādīnañca bhiṃsanakehi bheravehi saddehi vividhehi ca aññehi khāṇuādīhi yakkhādiākārehi upaṭṭhitehi bhiṃsanakehi. Evaṃ dukkaraṃ durabhisambhavaṃ nāma karonto aho acchariyā eteti vimhito.

"गामन्तं" का अर्थ है गाँव के समीप। "अनुपचारस्थान" का अर्थ है वह स्थान जहाँ नित्य कार्यों के लिए नहीं जाया जाता। इसीलिए कहा गया है— "जहाँ न जोता जाता है, न बोया जाता है।" "पन्तानि" (प्रान्त) के द्वारा यहाँ पालि में "परियन्तानं" (पर्यन्त) इस पर्याय को ग्रहण करने के कारण कहा गया है— "परियन्तानं—इस एक पर्याय को छोड़कर।" "दूरानं" (दूर) इस पर्याय को भी छोड़ देना चाहिए क्योंकि "पन्तानि" शब्द से अर्थतः उसका भी ग्रहण हो जाता है। ऐसा होने पर "न मनुस्सुपचारानं" (जहाँ मनुष्यों का आना-जाना न हो) जैसों को भी छोड़ने की आपत्ति आती है, इसलिए शब्दतः ही छोड़ना समझना चाहिए। "पविवेक" का अर्थ है प्रकार से, या प्रकारों से पृथक् होना; रूप आदि नाना प्रकार के आलम्बनों में प्रकार से, गमन आदि ईर्यापथों के प्रकारों से अपने शरीर का पृथक् होना, जो चलते हुए, खड़े होते हुए या बैठते हुए अकेले का ही होता है। इसीलिए पृथक् किए जाने योग्य वस्तुओं और पृथक्करण के प्रकारों के भेद से बहुत प्रकार के होने पर भी, उन्हें एकत्व के रूप में ग्रहण करके "पविवेक" इस एकवचन में कहा गया है। "दुक्करं पविवेकं" का अर्थ है विवेक (एकान्तवास) करना सुखकर नहीं है। "एकीभावे" का अर्थ है अकेलेपन में। "द्वयंद्वयारामो" का अर्थ है दो-दो के भाव में रमण करने वाला। "हरन्ति विय" का अर्थ है जैसे संहार करते हों, व्याघात (विघ्न) उत्पन्न करने के द्वारा। इसीलिए कहा गया है— "घसन्ति विय" (जैसे निगल रहे हों), भय और सन्त्रास उत्पन्न करने के द्वारा खाने के लिए आए हुए यक्ष, राक्षस, पिशाच आदि की तरह, यह अभिप्राय है। "ईदिसस्स" का अर्थ है जिसे समाधि प्राप्त नहीं हुई है। "तिणपण्णमिगादिसद्देहि" का अर्थ है वायु से हिलते हुए तृण, पत्तों आदि के और मृग, पक्षी आदि के भयानक और डरावने शब्दों से तथा विविध अन्य ठूँठ आदि के यक्ष आदि के रूप में उपस्थित होने वाले भयानक दृश्यों से। इस प्रकार दुष्कर और कठिन कार्य को करते हुए "अहो! ये आश्चर्यजनक हैं" ऐसा कहकर विस्मित हुआ।

Kāyakammantavārakathāvaṇṇanā

कायकर्मान्तवार कथा की व्याख्या।

35. Soḷasasu ṭhānesūti ‘‘ye kho kecī’’tiādinā pāḷiyaṃ vakkhamānesu soḷasasu kāraṇesu. Aparisuddhakāyakammantatādayo araññe viharantānaṃ cittutrāsanimittatāya visesato vikkhepāvahā, parisuddhakāyakammantatādayo pana tadabhāvato tesaṃ avikkhepāvahā. Tenāha ‘‘aparisuddhakāyakammantasandosahetū’’tiādi. Soḷasasūti ca vodānapakkhaṃyeva gahetvā vuttaṃ. Saṃkilesaggahaṇampi yāvadeva vodānadassanatthanti. Ārammaṇapariggaharahitānanti aparisuddhakāyakammantādikassa araññe diṭṭhassa tassa ārammaṇassa ‘‘ye kho kecī’’tiādinā pāḷiyaṃ āgatanayena pariggaṇhanañāṇarahitānaṃ. Ārammaṇapariggahayuttānanti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. Attanāti bhagavantaṃ sandhāya vadati, sayanti attho. Tādisoti ārammaṇapariggahayutto.

35. "सोलह स्थानों में" का अर्थ है पालि में "ये खो केचि" आदि के द्वारा कहे जाने वाले सोलह कारणों में। अपरिशुद्ध कायकर्मान्त आदि अरण्य में विहार करने वालों के लिए चित्त के त्रास के निमित्त होने के कारण विशेष रूप से विक्षेप (विचलित करने वाले) लाने वाले होते हैं, जबकि परिशुद्ध कायकर्मान्त आदि उनके अभाव के कारण विक्षेप नहीं लाते। इसीलिए कहा गया है— "अपरिशुद्ध कायकर्मान्त के दोष के कारण" आदि। "सोलह" यह केवल विशुद्धि पक्ष को लेकर कहा गया है। संक्लेश का ग्रहण भी केवल विशुद्धि को दिखाने के लिए ही है। "आलम्बन के परिग्रह से रहित" का अर्थ है अरण्य में देखे गए उस अपरिशुद्ध कायकर्मान्त आदि आलम्बन को "ये खो केचि" आदि पालि में आए हुए तरीके से ग्रहण करने वाले ज्ञान से रहित व्यक्तियों के लिए। "आलम्बन के परिग्रह से युक्त" का अर्थ यहाँ कहे गए के विपरीत समझना चाहिए। "अत्तना" (स्वयं के द्वारा) भगवान के सन्दर्भ में कहा गया है, जिसका अर्थ है स्वयं। "तादिसो" का अर्थ है आलम्बन के परिग्रह से युक्त।

Sambujjhati etenāti sambodho, ariyamaggoti āha ‘‘ariyamaggappattito’’ti. Aggamaggādhigamādhīno buddhānaṃ sabbaññutaññāṇādhigamoti āha ‘‘anabhisambuddhassāti appaṭividdhacatusaccassā’’ti. Anavasesato ñeyyaṃ, bujjhituṃ arahatīti bodhi, mahāvīriyatādinā tattha visesayogato sattoti āha ‘‘bujjhanakasattassā’’ti. Tenāha ‘‘sammāsambodhi’’ntiādi. Niyatabhāvappattito paṭṭhāya mahāsattā yathā mahābodhiyānapaṭipadā hānabhāgiyā, ṭhitibhāgiyā vā na hoti, atha kho visesabhāgiyā nibbedhabhāgiyā ca hoti, tathā paṭipajjanato bodhiyaṃ ninnagoṇapabbhārā evāti āha ‘‘bodhiyā vā sattasseva laggassevā’’ti. Tenāha ‘‘dīpaṅkarassa hī’’tiādi. Aṭṭhadhammasamodhānenāti –

जिससे भली-भाँति बोध होता है, वह "सम्बोध" है, जो आर्यमार्ग है, इसीलिए कहा— "आर्यमार्ग की प्राप्ति से।" बुद्धों का सर्वज्ञता-ज्ञान की प्राप्ति अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) की प्राप्ति के अधीन है, इसीलिए कहा— "अनभिसम्बुद्धस्य" अर्थात् जिसने चार आर्य सत्यों का साक्षात्कार नहीं किया है। जो पूर्ण रूप से जानने योग्य है और जिसे जाना जाना चाहिए, वह "बोधि" है; महावीर्य आदि के कारण उसमें विशेष रूप से संलग्न होने के कारण "सत्त" (सत्व) है, इसीलिए कहा— "बोध प्राप्त करने वाले सत्व का।" इसीलिए "सम्यक्सम्बोध" आदि कहा गया है। नियत भाव (नियत भविष्यवाणी) प्राप्त करने के समय से ही महासत्वों की महाबोधि की ओर ले जाने वाली प्रतिपदा (मार्ग) जैसे हानि पहुँचाने वाली या स्थिर रहने वाली नहीं होती, बल्कि विशेष फल देने वाली और भेदन (निर्वाण) की ओर ले जाने वाली होती है, वैसे ही प्रतिपन्न होने के कारण वे बोधि की ओर ही झुके हुए, प्रवृत्त और उन्मुख होते हैं, इसीलिए कहा— "बोधि में ही आसक्त सत्व का।" इसीलिए "दीपंकर के समय से ही" आदि कहा गया है। "आठ धर्मों के मिलन से" का अर्थ है—

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

"मनुष्यत्व, लिंग-सम्पत्ति (पुरुष होना), हेतु (अर्हत् होने की सामर्थ्य), शास्ता (बुद्ध) का दर्शन, प्रव्रज्या, गुण-सम्पत्ति (अभिज्ञा आदि), अधिकार (महान त्याग) और छन्दता (बोधि की तीव्र इच्छा)।" (बुद्धवंश २.५९) —

Imesaṃ abhinīhārassa aṅgabhūtānaṃ aṭṭhannaṃ dhammānaṃ samodhānena samavadhānena.

अभिनिहार (बोधि के लिए संकल्प) के अंगभूत इन आठ धर्मों के मिलन से, अर्थात् एक साथ होने से।

Pabbajjūpagatāti pabbajjaṃ upagatā. Tena pabbajjāmattena samaṇā, na samitapāpatāyāti dasseti. Jātimattena idha brāhmaṇāti adhippetāti āha ‘‘bhovādino vā’’ti. Te hi ‘‘bho bho’’ti vadanasīlā, tenāha ‘‘bhovādī nāma so hoti, sace hoti sakiñcano’’ti (dha. pa. 396; su. ni. 625). Pāṇātipātādināti ādi-saddena adinnādānaṃ abrahmacariyañca saṅgaṇhāti. Aparisuddhenāti ca visesanaṃ kāyakammantāpekkhāya, na pāṇātipātādiapekkhāya. Na hi pāṇātipātādiko tassa pubbabhāgapayogo ca koci parisuddho nāma atthi. Bhāyanaṭṭhena bhayaṃ, bhīrutāvahaṭṭhena bheravaṃ. Sandosahetūti sadosahetu. Sa-saddo hi idha sānusāro vutto. Tenāha ‘‘attano dosassa hetū’’ti. Ekantena cittutrāsalakkhaṇassa bhayassa vasena ‘‘sāvajja’’nti vuttaṃ. Cittutrāso hi ekantasāvajjo bhāyanaṭṭhena bhayañcāti. Akkhemanti idaṃ ubhayavasena. Cittutrāsopi hi sarīracittānaṃ anatthāvahato akkhema, tathā bhayānakārammaṇampīti. Aṭṭhakathāyaṃ pana atthadvayaṃ yathāsaṅkhyaṃ yojitaṃ. Sayaṃ parikappitabhayānakārammaṇanimittaṃ cittutrāsasamuppādanavasena ānentā bhayabheravaṃ avhāyanti viya hontīti vuttaṃ ‘‘avhāyantīti pakkosantī’’ti. Teti māritamanussānaṃ ñātimittādayo. Gacchaṃ gahanabhūtaṃ mahantaṃ kaṇṭakasaṇḍaṃ, gumbaṃ nātimahantanti vadanti. Gacchanti pana tiṇavanaṃ veditabbaṃ, ‘‘gacche ruḷhatiṇe’’ti vuttaṃ, gumbaṃ kaṇṭakalatādibharitāviruḷhaṃ. Baddhā vadhitā viyāti baddhā hutvā tāḷiyamānā viya.

'पब्बज्जू पगता' का अर्थ है प्रव्रज्या को प्राप्त। इससे यह दिखाया गया है कि वे केवल प्रव्रज्या मात्र से श्रमण हैं, पापों का शमन करने से नहीं। यहाँ 'ब्राह्मण' शब्द से केवल जन्म मात्र से ब्राह्मण अभिप्रेत हैं, इसलिए कहा गया है 'भोवादी वा'। वे 'भो भो' कहने के स्वभाव वाले होते हैं, इसलिए कहा गया है 'वह भोवादी नाम वाला होता है, यदि वह सपरिग्रह (सकिञ्चन) हो' (धम्मपद ३९६; सुत्तनिपात ६२५)। 'पाणातिपातादिना' में 'आदि' शब्द से अदत्तादान और अब्रह्मचर्य का संग्रह होता है। 'अपरिसुद्धेन' यह विशेषण काय-कर्मान्त की अपेक्षा से है, न कि प्राणातिपात आदि की अपेक्षा से। क्योंकि प्राणातिपात आदि और उसका पूर्वभाग का प्रयोग कभी भी परिशुद्ध नहीं होता। डरने के अर्थ में 'भय' और भीरुता लाने के अर्थ में 'भेरव' है। 'सन्दोसहेतू' का अर्थ है सदोष हेतु। यहाँ 'स' शब्द अनुस्वार के साथ कहा गया है। इसलिए कहा गया है 'अपने दोष के हेतु'। पूर्णतः चित्त के त्रास के लक्षण वाले भय के कारण 'सावज्जं' (सदोष) कहा गया है। चित्त का त्रास पूर्णतः सदोष है और डरने के अर्थ में भय है। 'अक्खेमं' (अक्षेम) यह दोनों के अर्थ में है। चित्त का त्रास भी शरीर और चित्त के लिए अनर्थकारी होने से अक्षेम है, और वैसे ही भयानक आलम्बन भी। अट्ठकथा में तो दोनों अर्थों को यथाक्रम जोड़ा गया है। स्वयं कल्पित भयानक आलम्बन के निमित्त से चित्त में त्रास उत्पन्न करने के कारण वे भय और भेरव को बुलाते हुए से होते हैं, इसलिए कहा गया है 'अव्हायन्तीति पक्कोसन्ति' (बुलाते हैं)। 'ते' का अर्थ है मारे गए मनुष्यों के ज्ञाति-मित्र आदि। 'गच्छ' का अर्थ है सघन बड़ा काँटों का समूह, और 'गुम्ब' का अर्थ है जो बहुत बड़ा न हो। 'गच्छ' को घास का वन समझना चाहिए, जैसा कि कहा गया है 'गच्छे रुळ्हतिणे', और 'गुम्ब' काँटों की लताओं आदि से भरा हुआ झाड़ है। 'बद्धा' का अर्थ है मारे जाने के समान, जैसे बँधकर पीटे जा रहे हों।

‘‘Na kho panāti ettha khoti avadhāraṇatthe nipāto, panā’’ti visesatthe. Tenetaṃ dasseti ‘‘aññe samaṇabrāhmaṇā viya ahaṃ aparisuddhakāyakammanto hutvā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni na kho pana paṭisevāmi, parisuddhakāyakammantoyeva pana hutvā tāni paṭisevāmī’’ti. Evaṃ vā ettha atthayojanā veditabbā. ‘‘Parisuddhakāyakammantohamasmī’’ti hi tena avadhāraṇena vibhāvitatthadassanaṃ. Tesamahaṃ aññataroti tāya parisuddhakāyakammatāya tesaṃ ariyānaṃ ahaṃ aññataroti kāyakammapārisuddhiyā mahāsatto attānaṃ ariyesu pakkhipati. Paramasallekhabhāvappattā hi tadā bodhisattassa kāyakammapārisuddhi, tathā vacīkammādipārisuddhi, yato māro randhagavesī hutvā chabbassāni nirantaraṃ anubandho antaraṃ na labhati. Tenāha –

'न खो पन' यहाँ 'खो' अवधारण (निश्चय) के अर्थ में निपात है, और 'पन' विशेष अर्थ में। इससे यह दिखाया गया है कि 'अन्य श्रमण-ब्राह्मणों के समान मैं अपरिशुद्ध काय-कर्मान्त वाला होकर अरण्य-वनप्रस्थ और प्रान्त शयनासनों का सेवन नहीं करता हूँ, बल्कि परिशुद्ध काय-कर्मान्त वाला होकर ही उनका सेवन करता हूँ'। अथवा यहाँ इस प्रकार अर्थ-योजना समझनी चाहिए। 'परिसुद्धकायकमन्तोहमस्मि' (मैं परिशुद्ध काय-कर्मान्त वाला हूँ) इस निश्चय के द्वारा स्पष्ट अर्थ का दर्शन है। 'तेसमहं अञ्ञतरो' (मैं उनमें से एक हूँ) उस काय-कर्म की परिशुद्धि के कारण मैं उन आर्यों में से एक हूँ - इस प्रकार काय-कर्म की परिशुद्धि से महासत्व (बोधिसत्व) स्वयं को आर्यों में सम्मिलित करते हैं। उस समय बोधिसत्व की काय-कर्म की परिशुद्धि परम सल्लेख भाव को प्राप्त थी, वैसे ही वची-कर्म आदि की परिशुद्धि भी, जिससे छिद्रान्वेषी मार छह वर्षों तक निरंतर पीछे लगा रहने पर भी कोई अवसर नहीं पा सका। इसीलिए कहा गया है -

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448);

"सात वर्षों तक मैं भगवान के पीछे-पीछे पद-पद पर लगा रहा; (किन्तु) उन स्मृतिमान सम्यक्-सम्बुद्ध में मैं कोई छिद्र (अवसर) नहीं पा सका।" (सुत्तनिपात ४४८);

Bhiyyoti adhikaṃ savisesaṃ, uparūpari vā. Bhītatasitā bhayūpaddavena chambhitasarīrā haṭṭhalomā honti, abhītātasitā pana bhayūpaddavābhāvato ahaṭṭhalomā khemena sotthinā tiṭṭhantīti tesaṃ khemappatti sotthibhāvo vā pannalomatāya pākaṭo hotīti pāḷiyaṃ ‘‘palloma’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘pannalomata’’ntiādi. Ettha ca bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāyāti paṭiññāniddeso. Parisuddhakāyakammantohamasmīti hetudassanaṃ. ‘‘Ye hi vo ariyā’’ti sadisūdāharaṇadassanaṃ. Ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vāti visadisūdāharaṇadassanaṃ. Sesāni anvayabyatirekavibhāvanānīti daṭṭhabbanti ayamettha yuttivibhāvanā. Iminā nayena sesavāresupi yuttivibhāvanā veditabbā.

'भय्यो' का अर्थ है अधिक, विशेष रूप से, या ऊपर ही ऊपर। 'भीततसिता' (डरे हुए और त्रस्त) भय के उपद्रव से स्तब्ध शरीर वाले और रोमांचित (रोंगटे खड़े होना) होते हैं, किन्तु 'अभीततसिता' भय के उपद्रव के अभाव के कारण रोमांचित न होकर क्षेम और स्वस्ति के साथ रहते हैं, उनकी वह क्षेम-प्राप्ति या स्वस्ति-भाव 'पन्नलोमता' (रोमों का बैठ जाना) से प्रकट होता है, इसलिए पालि में 'पल्लोमं' कहा गया है। इसीलिए 'पन्नलोमतं' आदि कहा गया है। और यहाँ 'भय्यो पल्लोममापादिं अरञ्ञे विहाराय' यह प्रतिज्ञा का निर्देश है। 'परिसुद्धकायकमन्तोहमस्मि' यह हेतु का दर्शन है। 'ये हि वो अरिया' यह सदृश उदाहरण का दर्शन है। 'ये खो केचि समणा वा ब्राह्मणा वा' यह विसदृश उदाहरण का दर्शन है। शेष को अन्वय-व्यतिरेक की व्याख्या समझना चाहिए - यह यहाँ युक्ति की व्याख्या है। इसी पद्धति से शेष वारों (प्रकरणों) में भी युक्ति की व्याख्या समझनी चाहिए।

Kāyakammantavārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

काय-कर्मान्त वार की कथा-वर्णना समाप्त हुई।

Vacīkammantavārādikathāvaṇṇanā

वची-कर्मान्त वार आदि की कथा-वर्णना।

36. Aparisuddhena musāvādādināti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Ādi-saddena pana saṅgahitaṃ tesañca musāvādādīnaṃ pavattibhedaṃ bhayabheravāvhānamukhena dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

36. 'अपरिसुद्धेन मुसावादादिना' यहाँ जो कहना है, वह पहले कहे गए तरीके से ही है। 'आदि' शब्द से संगृहीत उन मृषावाद आदि की प्रवृत्ति के भेद को भय-भेरव के आह्वान के मुख से दिखाने के लिए 'कथं' आदि कहा गया है। वहाँ जो कहना है, वह पहले ही कहा जा चुका है।

Bhaṇḍesūti saviññāṇakāviññāṇakesu bhaṇḍesu. Uppādetvāti attano pariṇāmavasena abhijjhāsaṅkhātaṃ visamalobhaṃ uppādetvā. Kujjhitvāti vināsacintāvasena parassa kujjhitvā. Evañhi nesaṃ ‘‘yesaṃ aparajjhimhā, te idāni anubandhitvā’’tiādinā pacchā āsaṅkuppatti siyā. ‘‘Ete amhākaṃ pariggahavatthuṃ gahetukāmā maññe, vināsaṃ kātukāmā maññe’’ti yathā pare parato tesaṃ abhijjhābyāpādappavattiṃ pariggaṇhanti, tādisaṃ manokammantaṃ sandhāya ‘‘te paresa’’ntiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ. Kāmaṃ akusalakāyakammavacīkammapavattikālepi abhijjhādayo pavattantiyeva, tadā pana te cetanāpakkhikā vā abbohārikā vāti manokammantavāre eva abhijjhādivasena yojanā katā. Atha vā dvārantare pavattānampi pāṇātipātādīnaṃ vacīkammādibhāvābhāvo viya dvārantare pavattānampi abhijjhādīnaṃ kāyakammādibhāvābhāvo, manokammabhāvo eva pana siddhoti katvā manokammantavāre eva abhijjhādayo uddhaṭā. Tathā hi vuttaṃ –

वस्तुओं में (भण्डेसु) का अर्थ है सचेतन और अचेतन वस्तुओं में। उत्पन्न करके (उप्पादेत्वा) का अर्थ है अपने परिणाम के वश से अभिध्या (लोभ) नामक विषम लोभ को उत्पन्न करके। क्रुद्ध होकर (कुज्झित्वा) का अर्थ है विनाश की चिंता के वश से दूसरे पर क्रोध करके। इस प्रकार उन्हें 'जिनका हमने अपराध किया है, वे अब हमारा पीछा करेंगे' आदि के रूप में बाद में आशंका उत्पन्न हो सकती है। 'ये हमारी परिग्रह की वस्तुओं को लेना चाहते हैं, ऐसा मैं मानता हूँ, विनाश करना चाहते हैं, ऐसा मैं मानता हूँ' - जिस प्रकार दूसरे लोग दूसरों के प्रति उनकी अभिध्या और व्यापाद की प्रवृत्ति को ग्रहण करते हैं, वैसी ही मनःकर्म की प्रवृत्ति के संदर्भ में 'वे दूसरों के' आदि कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। यद्यपि अकुशल कायकर्म और वचीकर्म की प्रवृत्ति के समय भी अभिध्या आदि प्रवृत्त होते ही हैं, फिर भी उस समय वे चेतना के पक्ष के होते हैं या अव्यावहारिक (गौण) होते हैं, इसलिए मनःकर्म के अवसर पर ही अभिध्या आदि के रूप में योजना की गई है। अथवा, जैसे अन्य द्वारों में प्रवृत्त होने वाले प्राणातिपात आदि में वचीकर्म आदि का अभाव होता है, वैसे ही अन्य द्वारों में प्रवृत्त होने वाले अभिध्या आदि में कायकर्म आदि का अभाव होता है, केवल मनःकर्म का होना ही सिद्ध होता है, इसलिए मनःकर्म के अवसर पर ही अभिध्या आदि को उद्धृत किया गया है। जैसा कि कहा गया है -

‘‘Dvāre caranti kammāni, na dvārā dvāracārino;

Tasmā dvārehi kammāni, aññamaññaṃ vavatthitā’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1.kāyakammadvāra);

'कर्म द्वारों में विचरते हैं, द्वार स्वयं विचरने वाले नहीं हैं; इसलिए द्वारों के माध्यम से कर्म एक-दूसरे से व्यवस्थित (पृथक) होते हैं।' (धम्मसङ्गणि अट्ठकथा, १. कायकम्मद्वार);

Kiñcāpi aṭṭhakathāyaṃ sāsane pabbajitavasena ājīvavāre bhayabheravāvhānaṃ yojitaṃ, ‘‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā’’ti pana vacanato bāhirakavasena gahaṭṭhavasena ca yojanā veditabbā. Gahaṭṭhānampi hi jātidhammakuladhammadesadhammavilomanavasena aññathāpi micchājīvo labbhateva, tāya eva ca ājīvavipattiyā aññathā vā nesaṃ araññavāso sambhaveyyāti.

यद्यपि अट्ठकथा में शासन में प्रव्रजित होने के आधार पर आजीविका के प्रसंग में भय और भैरव के आह्वान की योजना की गई है, फिर भी 'जो कोई श्रमण या ब्राह्मण' इस वचन के कारण बाह्य (अन्य मतावलम्बी) और गृहस्थों के संदर्भ में भी इसकी योजना समझनी चाहिए। क्योंकि गृहस्थों के लिए भी जाति-धर्म, कुल-धर्म और देश-धर्म के विरुद्ध होने के कारण अन्य प्रकार से भी मिथ्या आजीविका प्राप्त होती ही है, और उसी आजीविका की विपत्ति के कारण या अन्य कारणों से उनका अरण्यवास (जंगल में रहना) संभव हो सकता है।

37. Evaṃ ājīvaṭṭhamakasīlavasena bhayabheravaṃ dassetvā tato paraṃ nīvaraṇappahānādivasena taṃ dassetuṃ desanā vaḍḍhitāti tadatthaṃ vivaranto ‘‘ito para’’ntiādimāha. Tattha nīvaraṇavasena puna vuttāti ayamadhippāyo – evaṃ sīlavisuddhimattampi araññe viharato bhayabheravābhāvaṃ āvahati, kimaṅgaṃ pana nīvaraṇāni pahāya appanāsamādhiṃ, upacārasamādhimeva vā sampādayatoti samādhisampadāya bhayabheravābhāvahetukaṃ dassetuṃ upari desanā vaḍḍhitāti akusalamanokammantabhāvena gahitāpi abhijjhābyāpādā nīvaraṇavasena puna vuttāti adhippāyo. Abhi-pubbo jhā-saddo abhijjhāyanatthoti āha ‘‘parabhaṇḍādiabhijjhāyanasīlā’’ti. Vatthukāmesūti rūpādīsu kilesakāmassa vatthubhūtesu kāmesu. Bahalakilesarāgāti thiramūladummocanīyatāhi ajjhosāne pabhūtakilesakāmā. Abhijjhā cettha appattavisayapatthanā, tibbasārāgo sampattivisayābhiniveso. Te hi lobhābhibhūtā puggalā attani tibbasāpekkhatāya eva lobhābhibhūtatāya avavatthitārammaṇā avinicchitavisayā araññe taṃ taṃ visayaṃ anupadhāritvā viharanti, rajjuādīni yāthāvato na sallakkhenti. Tenāha ‘‘tesa’’ntiādi. Upaṭṭhāti santacittatāya. Tathā hi vuttaṃ ‘‘ākulacittā’’ti. ‘‘Idānimha naṭṭhā’’ti tasanti vitasanti, āgantvā bādhiyamānā viya honti, evaṃ taṃ bhayabheravaṃ attani samāropanaṭṭhena avhāyanti pakkosantīti yojanaṃ sandhāyāha ‘‘sesaṃ tādisamevā’’ti. ‘‘Anabhijjhāluhamasmī’’ti pāḷipade ciraparicitaalobhajjhāsayatāya kamaladale jalabindu viya alaggamānasattā sabbattha anapekkhohamasmīti attho.

37. इस प्रकार आजीविका-अष्टमक शील के माध्यम से भय और भैरव को दिखाकर, उसके बाद नीवरणों के प्रहाण आदि के माध्यम से उसे दिखाने के लिए देशना को आगे बढ़ाया गया है, इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए 'इसके बाद' (इतो परं) आदि कहा गया है। वहाँ नीवरणों के रूप में पुनः कहा गया है - इसका यह अभिप्राय है कि इस प्रकार केवल शील की विशुद्धि भी अरण्य में विहार करने वाले के लिए भय और भैरव के अभाव को लाती है, तो फिर नीवरणों को छोड़कर अर्पणा समाधि या उपचार समाधि को ही प्राप्त करने वाले के बारे में क्या कहना! समाधि की संपदा से भय और भैरव के अभाव के कारण को दिखाने के लिए आगे देशना बढ़ाई गई है, इसलिए अकुशल मनःकर्म के रूप में ग्रहण किए जाने पर भी अभिध्या और व्यापाद को नीवरणों के रूप में पुनः कहा गया है, यह अभिप्राय है। 'अभि' उपसर्ग पूर्वक 'झा' शब्द ध्यान (चिंतन) के अर्थ में है, इसलिए कहा गया है - 'दूसरे की वस्तुओं आदि के प्रति अभिध्या (लोभ) करने के स्वभाव वाले'। 'वस्तु-कामों में' (वत्थुकामेसु) का अर्थ है रूप आदि उन कामों में जो क्लेश-काम के विषय हैं। 'प्रबल क्लेश और राग वाले' का अर्थ है दृढ़ मूल और कठिनाई से छूटने वाले होने के कारण आसक्ति में अत्यधिक क्लेश-काम वाले। यहाँ 'अभिध्या' अप्राप्त विषयों की प्रार्थना (इच्छा) है, और 'तीव्र साराग' प्राप्त विषयों में अभिनिवेश (आसक्ति) है। वे लोभ से अभिभूत व्यक्ति अपने प्रति तीव्र अपेक्षा के कारण ही, लोभ से अभिभूत होने से अनिश्चित आलम्बन वाले और अनिश्चित विषय वाले होकर अरण्य में उन-उन विषयों का बिना विचार किए विहार करते हैं, रस्सी आदि को यथार्थ रूप में नहीं पहचानते। इसीलिए 'उनका' आदि कहा गया है। 'उपस्थित होता है' (उपट्ठाति) का अर्थ है त्रस्त चित्त के कारण। जैसा कि कहा गया है 'व्याकुल चित्त वाले'। 'अब हम नष्ट हो गए' - इस प्रकार वे डरते हैं, कांपते हैं, मानो कोई आकर उन्हें बाधा पहुँचा रहा हो, इस प्रकार उस भय और भैरव को अपने ऊपर आरोपित करने के कारण वे उसे बुलाते हैं या पुकारते हैं, इस योजना को ध्यान में रखकर कहा गया है 'शेष वैसा ही है'। 'मैं अनभिध्यालु हूँ' इस पालि पद में चिर-परिचित अलोभ के आशय के कारण, कमल के पत्ते पर जल की बूंद के समान अनासक्त मन वाले होकर, 'मैं सब जगह अपेक्षारहित हूँ', यह अर्थ है।

38. Pakatibhāvavijahanenāti parisuddhabhāvasaṅkhātassa ca pakatibhāvassa vijahanena. Sāvajjadhammasamuppattiyā hi cittassa anavajjabhāvo jahito hotīti. Vipannacittāti kilesāsucidūsitatāya kuthitacittā. Tenāha ‘‘kilesānugataṃ…pe… pūtikaṃ hotī’’ti. Paduṭṭhamanasaṅkappāti visasaṃsaṭṭhamuttaṃ viya dosena padūsitacittasaṅkappā. Vuttanayenevāti ‘‘te avavatthitārammaṇā hontī’’tiādinā abhijjhāluvāre vuttanayeneva. Yathā hi lobhavasena, evaṃ dosādivasenapi avavatthitārammaṇā hontīti. Sabbatthāti heṭṭhā upari cāti sabbattha ṭhānesu vaṇṇetabbā.

38. 'प्रकृति-भाव के त्याग से' (पकतिभावविजहनेन) का अर्थ है परिशुद्ध भाव रूपी प्रकृति-भाव के त्याग से। क्योंकि सावद्य (दोषयुक्त) धर्मों की उत्पत्ति से चित्त का अनवद्य (दोषरहित) भाव छूट जाता है। 'विपन्न चित्त वाले' का अर्थ है क्लेशों की अशुद्धि से दूषित होने के कारण सड़ा हुआ चित्त। इसीलिए कहा गया है 'क्लेशों के अनुगत... पे... दुर्गन्धित होता है'। 'प्रदुष्ट मन के संकल्प वाले' का अर्थ है विष मिश्रित मूत्र के समान द्वेष से दूषित चित्त के संकल्प वाले। 'कहे गए तरीके से ही' (वुत्तनयेनेव) का अर्थ है 'वे अनिश्चित आलम्बन वाले होते हैं' आदि के द्वारा अभिध्यालु के प्रसंग में कहे गए तरीके से ही। जैसे लोभ के वश में, वैसे ही द्वेष आदि के वश में भी वे अनिश्चित आलम्बन वाले होते हैं। 'सब जगह' (सब्बत्था) का अर्थ है नीचे और ऊपर, सभी स्थानों पर वर्णन किया जाना चाहिए।

39. ‘‘Yā cittassa akallatā akammaññatā’’ti vacanato thinaṃ cittassa gelaññabhāvena gahaṇaṃ gacchatīti āha ‘‘cittagelaññabhūtena thinenā’’ti. Tathā ‘‘yā kāyassa akallatā akammaññatā’’ti (dha. sa. 1163) vacanato middhaṃ visesato nāmakāyassa gelaññabhāvena gahaṇaṃ gacchatīti āha ‘‘sesanāmakāyagelaññabhūtena middhenā’’ti. Sesaggahaṇañcettha cittanivattanatthaṃ. Idañca middhaṃ rūpakāyassapi gelaññāvahanti daṭṭhabbaṃ niddāya hetubhāvato. Tathā hi taṃ ‘‘niddā capalāyikā’’ti niddiṭṭhaṃ. Tenāha ‘‘te niddābahulā hontī’’ti.

39. 'जो चित्त की अस्वस्थता और अकर्मण्यता है' - इस वचन के कारण 'थीन' (स्त्यान) चित्त की रुग्णता के रूप में ग्रहण किया जाता है, इसलिए कहा गया है 'चित्त की रुग्णता स्वरूप थीन के द्वारा'। वैसे ही 'जो काय की अस्वस्थता और अकर्मण्यता है' (धम्मसङ्गणि ११६३) - इस वचन के कारण 'मिद्ध' (मूर्च्छा) विशेष रूप से नाम-काय की रुग्णता के रूप में ग्रहण किया जाता है, इसलिए कहा गया है 'शेष नाम-काय की रुग्णता स्वरूप मिद्ध के द्वारा'। यहाँ 'शेष' का ग्रहण चित्त की व्यावृत्ति के लिए है। और यह 'मिद्ध' रूप-काय के लिए भी रुग्णता लाने वाला समझना चाहिए क्योंकि यह निद्रा का हेतु है। जैसा कि उसे 'निद्रा और झपकी' के रूप में निर्दिष्ट किया गया है। इसीलिए कहा गया है 'वे निद्रा की बहुलता वाले होते हैं'।

40. Uddhaccapakatikāti uddhaccasīlā anavaṭṭhitasabhāvā. Anavaṭṭhānarasañhi uddhaccaṃ. Tenāha ‘‘vipphandamānacittā’’tiādi. Idhāti ‘‘avūpasantacittā’’ti imasmiṃ pade. Kukkuccaṃ gahetuṃ vaṭṭati saṃvaṇṇanāvasena pacchānutāpassapi cittassa avūpasamakarattā. Uddhaccaṃ pana sarūpeneva gahitanti adhippāyo.

40. 'उद्धच्चपकतिका' का अर्थ है उद्धत स्वभाव वाले, अनवस्थित (अस्थिर) स्वभाव वाले। क्योंकि उद्धत्य (उद्धच्च) का रस (कार्य) अनवस्थान (अस्थिरता) है। इसीलिए 'विप्फन्दमानचित्ता' (काँपते हुए चित्त वाले) आदि कहा गया है। 'इध' (यहाँ) यह 'अवूपसन्तचित्ता' (अशान्त चित्त वाले) इस पद में है। व्याख्या के अनुसार 'कुक्कुच्च' (कौकृत्य/पछतावा) को ग्रहण करना उचित है, क्योंकि पश्चाताप भी चित्त को अशान्त करने वाला होता है। किन्तु 'उद्धच्च' (उद्धत्य) को उसके अपने रूप में ही ग्रहण किया गया है, यह अभिप्राय है।

41. Ekamevidaṃ pañcamaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ kaṅkhā vicikicchāti ca. Yadi evaṃ kasmā dvidhā katvā vuttanti āha ‘‘kiṃ nu kho’’tiādi. Kaṅkhanatoti saṃsayanato. Vicikicchāti vuccati ‘‘dhammasabhāvaṃ vicinanto etāya kicchati, vigatā tikicchā vā’’ti katvā.

41. यह पाँचवाँ नीवरण एक ही है, जो कि 'काङ्खा' (आकांक्षा/शंका) और 'विचिकिच्छा' (विचिकित्सा) है। यदि ऐसा है, तो इसे दो भागों में क्यों कहा गया है? इसके लिए 'किं नु खो' आदि कहा गया है। 'कङ्खनतो' का अर्थ है संशय करने से। 'विचिकिच्छा' उसे कहा जाता है जिससे 'धर्म के स्वभाव का विचार करते हुए कष्ट पाता है, अथवा जिससे चिकित्सा (निश्चय) दूर हो गई हो'।

42. Evaṃ nīvaraṇābhāvakittanamukhena samādhisampadāya bhayabheravābhāvaṃ dassetvā idāni attukkaṃsanādiabhāvakittanamukhena paññāsampadāya bhayabheravābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ye kho kecī’’tiādinā upari desanā vaḍḍhitā, tadatthaṃ vivarituṃ ‘‘attukkaṃsanakā’’tiādi vuttaṃ. Ukkaṃsenti mānavasena paggaṇhanena. Tenāha ‘‘ucce ṭhāne ṭhapentī’’ti. Thinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāvāresu gayhamānaṃ abhijjhāluvārasadisanti tattha taṃ anāmasitvā attukkaṃsakavāre kiñci visadisaṃ atthīti taṃ dassetuṃ ‘‘te katha’’ntiādi vuttaṃ.

42. इस प्रकार नीवरणों के अभाव के कीर्तन के माध्यम से समाधि-सम्पदा द्वारा भय और त्रास के अभाव को दिखाकर, अब आत्म-प्रशंसा आदि के अभाव के कीर्तन के माध्यम से प्रज्ञा-सम्पदा द्वारा भय और त्रास के अभाव को दिखाने के लिए 'ये खो केची' आदि से आगे की देशना बढ़ाई गई है, उसके अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'अत्तुक्कंसका' आदि कहा गया है। वे मान के कारण, स्वयं को ऊँचा उठाने के कारण प्रशंसा करते हैं। इसीलिए कहा 'उच्चे ठाने ठपेन्ती' (ऊँचे स्थान पर रखते हैं)। स्त्यान-मिद्ध, औद्धत्य-कौकृत्य और विचिकित्सा के प्रकरणों में जो ग्रहण किया गया है, वह अभिध्यालु-प्रकरण के समान ही है, इसलिए वहाँ उसका उल्लेख न कर, आत्म-प्रशंसा के प्रकरण में कुछ विशिष्टता है, उसे दिखाने के लिए 'ते कथं' आदि कहा गया है।

43. Chambhanaṃ chambho, kāyassa chambhitattahetubhūto balavacittutrāso. So etesaṃ atthīti chambhī. Tenāha ‘‘kāyathambhanā’’tiādi. Bhīrukajātikāti bhāyanakasīlā. Ekameva cetaṃ sāvajjabhayaṃ kāye chambhitattassa, citte ca kāye ca thaddhabhāvassa uppādanavasena ‘‘chambho bhīrutā’’ti ca vuccatīti taṃsamaṅgino samaṇabrāhmaṇā ‘‘chambhī bhīrukajātikā’’ti vuttā, idha bhayabheravaṃ sarūpeneva gahitaṃ.

43. स्तम्भन ही 'छम्भ' (स्तब्धता) है, जो शरीर की स्तब्धता का हेतुभूत प्रबल चित्त-त्रास है। वह जिनमें है, वे 'छम्भी' (स्तब्ध/भयभीत) हैं। इसीलिए 'कायथम्भना' आदि कहा गया है। 'भीरुकजातिका' का अर्थ है भयानक स्वभाव वाले। यह एक ही सावद्य भय (दोषयुक्त भय) शरीर में स्तब्धता के कारण और चित्त तथा शरीर में जड़ता (थद्धभाव) उत्पन्न करने के कारण 'छम्भ' और 'भीरुता' कहा जाता है, और उससे युक्त श्रमण-ब्राह्मण 'छम्भी भीरुकजातिका' कहे गए हैं, यहाँ भय-भैरव को उसके स्वरूप में ही ग्रहण किया गया है।

44. Labbhati pāpuṇīyatīti lābhasaddassa kammasādhanattamāha. Sakkaccaṃ kātabbo dātabboti sakkāro. Tadatthadīpakanti lābhādiṃ pahāya araññe vasato bhayabheravāvhāyanaṃ natthīti dīpakaṃ. So kira lābhagarutāyeva piyo gāmo etassāti ‘‘piyagāmiko’’ti nāmaṃ labhati. Kammamuttoti jarājiṇṇattā kammaṃ kātuṃ na sakkotīti sāmikehi vissaṭṭho.

44. 'लभ्यते प्राप्यते' (जो प्राप्त किया जाता है) इस अर्थ में 'लाभ' शब्द की कर्म-साधना कही गई है। जो आदरपूर्वक किया जाना चाहिए या दिया जाना चाहिए, वह 'सत्कार' है। उसका अर्थ प्रकाशित करने वाला यह है कि लाभ आदि को छोड़कर अरण्य में रहने वाले के लिए भय-भैरव का आह्वान नहीं है। वह लाभ की महत्ता के कारण ही जिसे गाँव प्रिय है, वह 'पियगामिको' नाम प्राप्त करता है। 'कम्ममुत्तो' का अर्थ है जो बुढ़ापे के कारण काम करने में असमर्थ होने से स्वामियों द्वारा छोड़ दिया गया है।

45. Alasabhāvena sammāvāyāmassa akaraṇato kucchitaṃ sīdantīti kusītā. Vīrassa bhāvo, kammaṃ vā vīriyaṃ, vidhinā vā īretabbaṃ pavattetabbanti vīriyaṃ, sammāvāyāmo. Tena hīnā hīnavīriyā. Kāyaviññattiyā samuṭṭhānavasena pavattavīriyaṃ kāyikavīriyaṃ, vattakaraṇacaṅkamanādīsu daṭṭhabbaṃ. Nisajja sayitvā ca kammaṭṭhānamanasikāravasena pavattavīriyaṃ cetasikavīriyaṃ. Tattha purimaṃ visesato kosajjapaṭipakkhatāvasena, dutiyaṃ vīriyārambhatāvasena pākaṭaṃ hotīti dassento ‘‘kusītā’’tiādimāha. Te hi hīnavīriyā alasatāyeva ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkonti.

45. आलस्य के कारण सम्यक् व्यायाम (प्रयत्न) न करने से जो कुत्सित रूप से बैठ जाते हैं, वे 'कुसीद' (आलसी) हैं। वीर का भाव या कर्म 'वीर्य' है, अथवा विधिपूर्वक जिसे प्रेरित या प्रवृत्त किया जाना चाहिए, वह 'वीर्य' (सम्यक् व्यायाम) है। उससे जो हीन हैं, वे 'हीनवीर्य' हैं। काय-विज्ञप्ति के उत्थान के वश से प्रवृत्त वीर्य 'कायिक वीर्य' है, जिसे व्रत-पालन, चंक्रमण आदि में देखा जाना चाहिए। बैठकर और लेटकर कर्मस्थान के मनसिकार के वश से प्रवृत्त वीर्य 'चैतसिक वीर्य' है। वहाँ पूर्ववर्ती (कायिक वीर्य) विशेष रूप से कौसीद्य (आलस्य) के प्रतिपक्ष होने के कारण और द्वितीय (चैतसिक वीर्य) वीर्यारम्भ के कारण प्रकट होता है, यह दिखाते हुए 'कुसीता' आदि कहा गया है। वे हीनवीर्य आलस्य के कारण आलम्बन का निर्धारण मात्र भी नहीं कर सकते।

46. Naṭṭhassatīti alabbhamānassati, paccayavekallena vijjamānāyapi satiyā satikiccaṃ kātuṃ asamatthatāya evaṃ vuttaṃ. Na sampajānāti asampajānā. Taṃyoganivattiyañcāyaṃ a-kāro ‘‘ahetukā dhammā (dha. sa. 2.dukamātikā), abhikkhuko āvāso’’tiādīsu (cūḷava. 76) viyāti āha ‘‘paññārahitā’’ti. Nanu soḷasamo paññāvāro, ayaṃ sativāro, tattha kasmā saṃkilesapakkhe paññā gahitāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘imassa cā’’tiādi. Satibhājanīyamevetaṃ, yadidaṃ cuddasamo vāro, paññā panettha cuddasame vāre kevalā sati dubbalāti satidubbalyadīpanatthaṃ ‘‘asampajānā’’ti paṭikkhepamukhena vuttā. Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘duvidhā hī’’tiādi vuttaṃ.

46. 'नट्ठस्सती' का अर्थ है स्मृति का न मिलना; प्रत्ययों (कारणों) की विकलता के कारण विद्यमान स्मृति के भी स्मृति-कार्य करने में असमर्थ होने से ऐसा कहा गया है। जो सम्यक् प्रकार से नहीं जानते, वे 'असम्पजान' हैं। यहाँ 'अ' कार उस (प्रज्ञा) के योग की निवृत्ति के अर्थ में है, जैसे 'अहेतुका धम्मा', 'अभिक्खुको आवासो' आदि में, इसीलिए 'प्रज्ञा-रहित' कहा गया है। क्या सोलहवाँ प्रज्ञा-वार नहीं है? यह स्मृति-वार है, तो यहाँ संक्लेश-पक्ष में प्रज्ञा को क्यों ग्रहण किया गया? इस शंका के समाधान में 'इमस्स च' आदि कहा गया है। यह स्मृति-भाानीय ही है, जो कि चौदहवाँ वार है; किन्तु यहाँ चौदहवें वार में प्रज्ञा केवल स्मृति के दुर्बल होने के कारण, स्मृति की दुर्बलता को दिखाने के लिए 'असम्पजाना' इस निषेध के माध्यम से कही गई है। अब कहे गए अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए 'दुविधा ही' आदि कहा गया है।

47. Appanāsamādhinā, upacārasamādhinā vā cittaṃ ārammaṇe samaṃ, sammā vā āhitaṃ nāma hoti, nāññathāti dassento ‘‘asamāhitāti upacārappanāsamādhivirahitā’’ti āha. Vibbhantacittāti anavaṭṭhitacittā. Pubbe nīvaraṇabhāvasāmaññena uddhaccaṃ gahitaṃ ‘‘uddhatā avūpasantacittā’’ti, idha samādhānābhāvena uddhaccahetuko cittavibbhamo vutto ‘‘asamāhitā vibbhantacittā’’ti, ayametesaṃ viseso. Pubbe vuttanayenāti pubbe ‘‘uddhaccena hi ekārammaṇe cittaṃ vipphandati dhajayaṭṭhiyaṃ vātena paṭākā viyā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.40) vuttanayena. Sabbaṃ pubbasadisamevāti bhayabheravāvhāyanassa abhijjhāluvāre vuttasadisataṃ sandhāya vadati.

47. अर्पणा-समाधि या उपचार-समाधि के द्वारा चित्त आलम्बन में सम्यक् रूप से स्थित होता है, अन्यथा नहीं; यह दिखाते हुए 'असमाहिता' का अर्थ 'उपचार और अर्पणा समाधि से रहित' कहा गया है। 'विब्भन्तचित्ता' का अर्थ है अनवस्थित (अस्थिर) चित्त वाले। पहले नीवरणों के सामान्य भाव से 'उद्धता अवूपसन्तचित्ता' के रूप में औद्धत्य को ग्रहण किया गया था, यहाँ समाधान (एकाग्रता) के अभाव के कारण औद्धत्य-जनित चित्त-विभ्रम को 'असमाहिता विब्भन्तचित्ता' कहा गया है, यही इनमें विशेष है। 'पूर्व में कहे गए न्याय से' का अर्थ है—जैसे पूर्व में कहा गया था कि 'औद्धत्य के कारण एक आलम्बन पर चित्त उसी तरह काँपता है जैसे हवा से ध्वज-दण्ड पर पताका'। 'सब कुछ पूर्व के समान ही है'—यह भय-भैरव के आह्वान के विषय में अभिध्यालु-प्रकरण में कही गई समानता के सन्दर्भ में कहा गया है।

48. Duppaññāti ettha du-saddo ‘‘dussīlo’’tiādīsu viya abhāvattho, na ‘‘duggati, duppaṭipanno’’tiādīsu viya garahatthoti dassetuṃ ‘‘nippaññānametaṃ adhivacana’’nti vatvā ‘‘paññā pana duṭṭhā nāma natthī’’ti vuttaṃ. Teti duppaññā. Sabbatthāti catūsupi pāṭhavikappesu. Elanti vā doso vuccati. Tenāha ‘‘yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā’’ti. Tathā hi sīlaṃ ‘‘nelaṅga’’nti vuttaṃ. Duppaññā ca kathentā sadosameva kathaṃ kathenti apaṇḍitabhāvato. Tenevāha ‘‘dubbhāsitabhāsī’’ti. Tasmā elasabbhāvato elaṃ mukhaṃ etesanti elamūgāti vuttāti evampi vā ettha attho daṭṭhabbo. Yāya paññāya vasena ‘‘paññāsampanno’’ti vuttaṃ, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘no ca kho’’tiādi vuttaṃ. Nanu ca bodhisattā bahulavipassanāpaññāya samannāgatā hontīti? Honti, tadā pana bodhisattena na vipassanārambho kato, no ca vipassanāpaññā adhippetāti vuttaṃ ‘‘no ca kho vipassanāpaññāyā’’ti.

48. दुष्प्रज्ञ (Duppaññā) यहाँ 'दु' शब्द 'दुःशील' आदि के समान अभाव के अर्थ में है, न कि 'दुर्गति, दुष्प्रतिपन्न' आदि के समान निन्दा के अर्थ में। यह दिखाने के लिए 'यह प्रज्ञाहीनों का अधिवाचन (नाम) है' ऐसा कहकर 'प्रज्ञा तो दूषित नाम की नहीं होती' ऐसा कहा गया है। वे दुष्प्रज्ञ हैं। 'सब जगह' (सब्बत्था) अर्थात् चारों पाठ-विकल्पों में। 'एल' दोष को कहा जाता है। इसीलिए कहा— 'जो वह वाणी निर्दोष (नेला) और कान को सुख देने वाली है'। वैसे ही शील को 'निर्दोष अंग' (नेलङ्ग) कहा गया है। और दुष्प्रज्ञ बात करते हुए अपनी अज्ञानी अवस्था के कारण दोषपूर्ण ही बात करते हैं। इसीलिए कहा— 'दुर्भाषित बोलने वाले'। इसलिए दोष (एल) के विद्यमान होने से जिनका मुख दोषपूर्ण (एल) है, वे 'एलमूक' कहे गए हैं— इस प्रकार भी यहाँ अर्थ देखना चाहिए। जिस प्रज्ञा के वश से 'प्रज्ञा-सम्पन्न' कहा गया है, उसे व्यतिरेक मुख से दिखाने के लिए 'किन्तु वह नहीं' (नो च खो) आदि कहा गया है। क्या बोधिसत्व प्रचुर विपश्यना-प्रज्ञा से समन्वित नहीं होते? होते हैं, किन्तु उस समय बोधिसत्व द्वारा विपश्यना का आरम्भ नहीं किया गया था, और न ही विपश्यना-प्रज्ञा अभिप्रेत थी, इसीलिए 'किन्तु विपश्यना-प्रज्ञा से नहीं' (नो च खो विपस्सनापञ्ञाय) ऐसा कहा गया है।

Keci panettha ‘‘saddhāvirahitā aparisuddhakāyakammantādayo viya bhayabheravāvhāyanassa visesakāraṇaṃ, nāpi saddhālutā pallomatāyāti saddhāvāro anuddhaṭo’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ. Kammaphale hi saddahanto kammapaṭisaraṇataṃyeva nissāya bhayabheravaṃ tiṇāyapi amaññamāno pallomatamāpajjeyya. Yasmā pana vīriyādayo saddhāya vinā nappavattantīti tesaṃ upanissayabhūtā sahajātā ca sā taggahaṇeneva gahitā hotīti visuṃ na uddhaṭā. Tathā hi sā jhānassa pubbabhāgapaṭipadāyampi na uddhaṭā, kiṃ vā etāya saddhāya, addhā sā imasmiṃ ārammaṇapariggahaṭṭhāne na gahetabbāva, tato dhammassāminā idha na uddhaṭā, evaṃ aññesupi edisesu ṭhānesu nicchayo kātabbo. Yathānulomadesanā hi suttantakathāti.

यहाँ कुछ लोग कहते हैं कि 'श्रद्धा-रहित अपरिशुद्ध काय-कर्मान्त आदि के समान भय-भैरव के आह्वान का विशेष कारण है, न कि श्रद्धालुता और अनुकूलता, इसलिए श्रद्धा-वार (श्रद्धा का खण्ड) उद्धृत नहीं किया गया है', वह अकारण (तर्कहीन) है। क्योंकि कर्मफल में श्रद्धा रखने वाला कर्म-शरणता का ही आश्रय लेकर भय-भैरव को तिनके के समान भी न मानते हुए अनुकूलता को प्राप्त कर सकता है। चूँकि वीर्य आदि श्रद्धा के बिना प्रवृत्त नहीं होते, इसलिए उनके उपनिश्रय (आधार) और सहजात होने के कारण, उनके ग्रहण से ही वह (श्रद्धा) गृहीत हो जाती है, इसलिए अलग से उद्धृत नहीं की गई। वैसे ही वह ध्यान की पूर्वभाग-प्रतिपदा में भी उद्धृत नहीं की गई है, अथवा इस श्रद्धा से क्या प्रयोजन, निश्चित ही वह इस आलम्बन-परिग्रह के स्थान पर ग्रहण करने योग्य नहीं है, इसलिए धर्मस्वामी (बुद्ध) द्वारा यहाँ उद्धृत नहीं की गई, इसी प्रकार अन्य ऐसे स्थानों पर भी निश्चय करना चाहिए। क्योंकि सूत्रान्त कथा अनुलोम-देशना (विनीत जनों के अनुकूल उपदेश) होती है।

Vacīkammantavārādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

वची-कर्मान्त-वार आदि की कथा-वर्णना समाप्त हुई।

Soḷasaṭṭhānārammaṇapariggaho niṭṭhito.

सोलह स्थानों के आलम्बन का परिग्रह समाप्त हुआ।

Bhayabheravasenāsanādivaṇṇanā

भय-भैरव शयनासन आदि की वर्णना।

49. Soḷasārammaṇānīti soḷasaṭṭhānāni ārammaṇāni. Evarūpāsu rattīsūti cātuddasīādikā upari vakkhamānā rattiyo sandhāya vadati. Evarūpe senāsaneti etthāpi eseva nayo. Yāti aniyamato uddiṭṭhānaṃ puna ‘‘tā’’ti vacanaṃ niddeso viya hotīti vuttaṃ ‘‘yā tāti ubhayametaṃ rattīnaṃyeva uddesaniddesavacana’’nti. Abhīti lakkhaṇatthe ‘‘aññe ca abhiññātā brāhmaṇamahāsālā’’tiādīsu viya. Kathaṃ panettha lakkhaṇatthatā veditabbā? Lakkhīyati etenāti lakkhaṇanti āha ‘‘candapāripūriyā’’tiādi. Puṇṇamāsiyaṃ candapāripūriyā amāvāsiyaṃ candaparikkhayena. Ādi-saddena candassa upaḍḍhamaṇḍalatārāhuggahatādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Upasaggamattameva abhi-saddo lakkhitasaddeneva lakkhaṇatthassa viññāyamānattāti adhippāyo.

49. 'सोलह आलम्बन' (सोळसारम्मणानि) अर्थात् सोलह स्थानों के आलम्बन। 'ऐसी रात्रियों में' (एवरूपासु रत्तीसु) अर्थात् चतुर्दशी आदि आगे कही जाने वाली रात्रियों के सन्दर्भ में कहते हैं। 'ऐसे शयनासन में' (एवरूपे सेनासने) यहाँ भी यही नियम है। जो अनियम से निर्दिष्ट हैं, उनके लिए पुनः 'वे' (ता) शब्द का प्रयोग निर्देश के समान होता है, इसीलिए कहा— 'जो वे (या ता), यह दोनों रात्रियों के ही उद्देश-निर्देश वचन हैं'। 'अभि' लक्षण के अर्थ में है, जैसे 'अन्य और अभिज्ञात (प्रसिद्ध) ब्राह्मण महाशाल' आदि में। यहाँ लक्षण-अर्थता कैसे जाननी चाहिए? जिससे लक्षित किया जाता है वह लक्षण है, इसीलिए कहा— 'चन्द्रमा की परिपूर्णता से' आदि। पूर्णिमा में चन्द्रमा की परिपूर्णता से और अमावस्या में चन्द्रमा के क्षय से। 'आदि' शब्द से चन्द्रमा के अर्ध-मण्डल, ताराओं के उदय आदि का संग्रह समझना चाहिए। 'अभि' शब्द केवल उपसर्ग मात्र है, क्योंकि 'लक्षित' शब्द से ही लक्षण-अर्थ का ज्ञान हो जाता है— यह अभिप्राय है।

Paṭhamadivasato pabhutīti paṭhamapāṭipadadivasato paṭṭhāya. Yasmā codako bhagavato kāle anabhilakkhitāpi aparabhāge abhilakkhitā jātā, tasmā taṃ abhilakkhaṇīyataṃ upādāya ‘‘sabbadassinā bhagavatā pañcamī kasmā na gahitā’’ti codeti, itaro sabbakālikāsu cātuddasīādīsu gayhamānāsu asabbakālikāya kathaṃ gahaṇanti adhippāyena ‘‘asabbakālikattā’’ti pariharati.

'प्रथम दिवस से लेकर' (पठमदिवसतो पभुति) अर्थात् प्रथम प्रतिपदा दिवस से आरम्भ करके। चूँकि आक्षेपकर्ता के लिए भगवान् के काल में जो लक्षित नहीं थी, वह बाद के समय में लक्षित हो गई, इसलिए उस लक्षणीयता को लेकर वह आक्षेप करता है कि 'सर्वदर्शी भगवान् द्वारा पंचमी क्यों नहीं ग्रहण की गई', दूसरा (उत्तरदाता) 'सभी कालों में चतुर्दशी आदि के ग्रहण किए जाने पर, जो सभी कालों में नहीं होती उसका ग्रहण कैसे'— इस अभिप्राय से 'सभी कालों में न होने के कारण' (असब्बकालिकत्ता) कहकर परिहार (समाधान) करता है।

Tathāvidhāsūti ‘‘abhiññātā’’tiādinā yathā vuttā, tathāvidhāsu. Devatādhiṭṭhitabhāvena ārāmādīnaṃ lokassa cetiyabhāvoti āha ‘‘pūjanīyaṭṭhenā’’ti. Manussā yebhuyyena gāmādīnaṃ dvāresu tathārūpe rukkhe cetiyaṭṭhāniye katvā voharantīti āha ‘‘gāmanigamādidvāresū’’tiādi. Dassanamattenapi savanamattenapi bhayuppādanena pākatikasatte bhiṃsentīti bhiṃsanakāni. Tenāha ‘‘bhayajanakānī’’tiādi. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, ativiya sappaṭibhayaṃ bheravaṃ.

'उस प्रकार की' (तथाविधासु) अर्थात् 'अभिज्ञात' आदि के द्वारा जैसा कहा गया है, उस प्रकार की (रात्रियों) में। देवताओं द्वारा अधिष्ठित होने के कारण आराम आदि का लोक में चैत्य-भाव होता है, इसीलिए कहा— 'पूजनीय होने के कारण'। मनुष्य प्रायः गाँवों आदि के द्वारों पर उस प्रकार के वृक्षों को चैत्य-स्थान बनाकर व्यवहार करते हैं, इसीलिए कहा— 'ग्राम-निगम आदि के द्वारों पर' आदि। देखने मात्र से या सुनने मात्र से भी भय उत्पन्न करके साधारण प्राणियों को डराते हैं, इसलिए 'भीषण' (भिंसनकानि) हैं। इसीलिए कहा— 'भय उत्पन्न करने वाले' आदि। जिससे डरते हैं वह 'भय' है, और जो अत्यधिक सप्रतिभय (डरावना) है वह 'भैरव' है।

Āyācanaupahārakaraṇārahanti taṃtaṃbalikammapaṇidhikammakaraṇayoggaṃ. Pupphadhūpa…pe… dharaṇitalanti idaṃ yathāpaṭisūtena suppādinā upahārakaraṇadassanaṃ. Koṭṭentoti paharanto, siṅgappahārakhurappahārehi saddaṃ karontoti adhippāyo. Sabbacatuppadānaṃ idha magoti nāmaṃ, na ‘‘acchacammaṃ migacammaṃ eḷakacamma’’ntiādīsu (mahāva. 259) viya, rohitotiādi migavisesānanti adhippāyo. Cāletvāti aggamaddanena cāletvā. Moraggahaṇañcettha upalakkhaṇanti dassento āha ‘‘idha sabbapakkhigahaṇaṃ adhippeta’’nti. Esa nayoti idaṃ yathā ‘‘moro vā’’ti ettha vā-saddo avuttavikappanattho, evaṃ ‘‘migo vā’’ti etthāpīti migasaddassa visesatthavuttitaṃ sandhāyāha. Ito pabhūtīti ‘‘yaṃnūnāhaṃ yā tā rattiyo’’tiādinā bhayabheravassa gavesanacintanato pabhuti, na gavesanārambhato pabhuti. ‘‘Appeva nāmāhaṃ bhayabheravaṃ passeyya’’nti etthāpi hi ārammaṇameva bhayabheravaṃ. Sukhārammaṇaṃ rūpaṃ sukhamiva ‘‘rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60). Kathaṃ bhayaggahaṇena ca rūpārammaṇaggahaṇanti āha ‘‘parittassa cā’’tiādi. ‘‘Āgacchatī’’ti vacanato gavesanārambhato pabhuti ‘‘etaṃ bhaya’’nti ārammaṇaṃ adhippetanti keci ‘‘taṃ na passeyya’’nti cakkhunā dassanassa adhippetattā, tasmā vuttanayeneva attho gahetabbo. Bhayaṃ ākaṅkhamānoti upaparikkhanavasena ahaṃ bhayavatthuṃ ākaṅkhanto viharāmi, taṃ kimatthiyaṃ, ettakopi bhayasamannāhāro mayhaṃ ayuttoti adhippāyo.

'आयाचन-उपहार-करणारहं' का अर्थ है उस-उस बलि-कर्म और प्रणिधि-कर्म करने के योग्य। 'पुष्प-धूप...पे... धरणीतल' - यह यथा-प्रतिश्रुत सूप आदि के द्वारा उपहार देने का प्रदर्शन है। 'कोट्टन्तो' का अर्थ है प्रहार करते हुए, सींगों के प्रहार और खुरों के प्रहार से शब्द करते हुए - यह अभिप्राय है। यहाँ 'मगो' (मृग) सभी चौपायों का नाम है, न कि 'अच्छचम्मं मिगचम्मं एळकचम्मं' आदि की तरह रोहित आदि विशेष मृगों का - यह अभिप्राय है। 'चालेत्वा' का अर्थ है अग्र-मर्दन से हिलाकर। यहाँ 'मोर' (मयूर) का ग्रहण उपलक्षण है, यह दिखाते हुए कहा - 'यहाँ सभी पक्षियों का ग्रहण अभिप्रेत है'। 'एस नयो' - यह जैसे 'मोरो वा' यहाँ 'वा' शब्द अनुक्त विकल्प के अर्थ में है, वैसे ही 'मिगो वा' यहाँ भी - ऐसा मृग शब्द की विशेष अर्थ में वृत्ति को ध्यान में रखकर कहा गया है। 'इतो पभृति' का अर्थ है 'यन्नूनाहं या ता रत्तियो' आदि के द्वारा भय-भैरव की गवेषणा के चिन्तन से लेकर, न कि गवेषणा के आरम्भ से लेकर। 'अप्पेव नामाहं भयभैरवं पस्सेय्यं' यहाँ भी आलम्बन ही भय-भैरव है। सुखद आलम्बन वाला रूप सुख के समान है, जैसे 'रूपं सुखं सुखानुपतितं सुखावक्कन्तं' आदि में। भय के ग्रहण से रूपाालम्बन का ग्रहण कैसे होता है? इसके लिए 'परित्तस्स चा' आदि कहा गया है। 'आगच्छति' इस वचन से गवेषणा के आरम्भ से लेकर 'एतं भयं' यह आलम्बन अभिप्रेत है, ऐसा कुछ लोग कहते हैं, क्योंकि 'तं न पस्सेय्यं' यहाँ चक्षु से देखने का अभिप्राय है, इसलिए पूर्वोक्त रीति से ही अर्थ ग्रहण करना चाहिए। 'भयं आकङ्खमानो' का अर्थ है उपपरीक्षा के वश से मैं भय की वस्तु की आकांक्षा करता हुआ विहार करता हूँ, वह किस प्रयोजन के लिए? इतना भय का समन्वाहार भी मेरे लिए अयुक्त है - यह अभिप्राय है।

Yaṃ pakāraṃ bhūto yathābhūto, so panettha pakāro iriyāpathavasena yutto pāḷiyaṃ tathā āgatattāti āha ‘‘yena yena iriyāpathena bhūtassā’’ti. Bhavitassāti idaṃ ‘‘bhūtassā’’ti iminā samānatthaṃ padanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Samaṅgībhūtassā’’ti padaṃ purimapadalopena bhūtassāti vuttanti dassento ‘‘samaṅgībhūtassa vā’’ti āha. Bhayabheravārammaṇeti bhayabheravābhimate ārammaṇe. Neva mahāsatto tiṭṭhatītiādi ‘‘tathābhūto ca taṃ paṭivineyya’’nti yathā cintitaṃ, tathā paṭipannabhāvadassanaṃ. Iriyāpathapaṭipāṭi nāma ṭhānagamananisajjānipajjāti vadanti, uppaṭipāṭi pana paṭhamaṃ nipajjā, puna nisajjā, puna ṭhānaṃ, pacchā gamananti evaṃ veditabbā. Āsannapaṭipāṭiyāti gamanassa tāva ṭhānaṃ āsannaṃ, ṭhānassa nisajjā gamanañca, nisajjāya nipajjā ṭhānañca, nipajjāya nisajjā āsannā. Idha pana gamanassa ṭhānaṃ, ṭhānassa ca gamanaṃ, nisajjāya ca nipajjā, nipajjāya ca nisajjā āsannabhāvena gahitā, itare paramparāvasenāti veditabbā. Bhikkhussa pana iriyāpathā sampattapaṭipāṭiyā viya aparāparuppattivasena vuccanti.

जिस प्रकार का (प्राणी) हुआ, वह 'यथाभूत' है; यहाँ वह प्रकार ईर्यापथ के वश से युक्त है, क्योंकि पालि में वैसा आया है, इसलिए कहा - 'जिस-जिस ईर्यापथ में स्थित (भूत) के'। 'भवितस्स' यह 'भूतस्स' इस पद के समानार्थक पद के रूप में देखा जाना चाहिए। 'समङ्गीभूतस्स' इस पद में पूर्व पद के लोप से 'भूतस्स' कहा गया है, यह दिखाते हुए 'समङ्गीभूतस्स वा' कहा। 'भयभैरवारम्मणे' का अर्थ है भय-भैरव के रूप में अभिमत आलम्बन में। 'नेव महासत्तो तिट्ठति' आदि - 'तथाभूत होकर उसे दूर करे' जैसा चिन्तन किया था, वैसा ही प्रतिपन्न होने के भाव का प्रदर्शन है। ईर्यापथ की परिपाटी (क्रम) खड़ा होना, चलना, बैठना और लेटना - ऐसा कहते हैं। उत्परिपाटी (विपरीत क्रम) पहले लेटना, फिर बैठना, फिर खड़ा होना और बाद में चलना - ऐसा जानना चाहिए। 'आसन्न-परिपाटी' से - चलने के लिए खड़ा होना निकट है, खड़े होने के लिए बैठना और चलना, बैठने के लिए लेटना और खड़ा होना, लेटने के लिए बैठना निकट है। यहाँ चलने के लिए खड़ा होना और खड़े होने के लिए चलना, बैठने के लिए लेटना और लेटने के लिए बैठना - निकट होने के कारण ग्रहण किए गए हैं, अन्य परम्परा के वश से - ऐसा जानना चाहिए। भिक्षु के ईर्यापथ तो प्राप्त परिपाटी की तरह एक के बाद एक उत्पन्न होने के वश से कहे जाते हैं।

Bhayabheravasenāsanādivaṇṇanā niṭṭhitā.

भयभैरव-सेनासन आदि का वर्णन समाप्त हुआ।

Asammohavihāravaṇṇanā

असंमोह-विहार का वर्णन।

50. Ayañca me sabbaso bhayabheravābhāvo visesato asammohadhammattāti dassetuṃ ‘‘santi kho panā’’tiādinā upari desanā vaḍḍhitāti ayaṃ vā ettha anusandhi. Jhāyīnaṃ sammohaṭṭhānesūti iminā ajjhāyīnaṃ sammohaṭṭhānesu vattabbameva natthīti dasseti. Atthīti idaṃ nipātapadaṃ puthuvacanampi hoti ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.373-374; ma. ni. 1.110; 3.154; saṃ. ni. 4.127; khu. pā. 3.dvatiṃsākāra) viyāti ‘‘santī’’ti padassa atthadassanavasena vuttaṃ. Kiṃ khaṇattayasamaṅgitāya te atthi, noti āha ‘‘saṃvijjanti upalabbhantī’’ti, mahati lokasannivāse edisāpi saṃvijjanti ñāṇena gahetabbatāya upalabbhantīti. Odātakasiṇalābhīti appamāṇaodātakasiṇalābhī. Evaṃ hissa samantato āloko viya upaṭṭhāti. Parikammanti samāpattipubbabhāgamāha. Ettakaṃ sūriye gate vuṭṭhahāmīti, no ca kho addhānaparicchede kusalo hoti, kevalaṃ ‘‘divā eva vuṭṭhahāmī’’ti manasikāraṃ uppādesi. Visadaṃ hoti sabbaṃ ārammaṇajātaṃ, dibbacakkhunā passantassa viya vibhūtaṃ. Avisadanti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. Evaṃsaññinoti rattiṃ ‘‘divā’’ti, divā ca ‘‘rattī’’ti evaṃsaññino.

50. और मेरा यह सर्वथा भय-भैरव का अभाव विशेष रूप से असंमोह-धर्म होने के कारण है, यह दिखाने के लिए 'सन्ति खो पना' आदि के द्वारा आगे देशना बढ़ाई गई है - यह यहाँ अनुसन्धि है। 'ध्यायियों के सम्मोह के स्थानों में' - इससे यह दिखाते हैं कि जो ध्यायी नहीं हैं, उनके सम्मोह के स्थानों के विषय में तो कहना ही क्या है। 'अत्थि' यह निपात पद बहुवचन में भी होता है, जैसे 'अत्थि इमस्मिं काये केसा' आदि में - यह 'सन्ति' पद के अर्थ-दर्शन के वश से कहा गया है। क्या वे तीनों क्षणों की समग्रता से हैं? नहीं, इसलिए कहा - 'संविज्जन्ति उपलब्भन्ति' (विद्यमान हैं, पाए जाते हैं), इस महान लोक-सन्निवेश में ऐसे भी विद्यमान हैं जो ज्ञान के द्वारा ग्रहण किए जाने योग्य होने से पाए जाते हैं। 'ओदात-कसिण-लाभी' का अर्थ है अप्रमाण अवदात (श्वेत) कसिण का लाभ करने वाला। इस प्रकार उसे चारों ओर आलोक (प्रकाश) के समान उपस्थित होता है। 'परिकम्मं' का अर्थ समापत्ति की पूर्व-अवस्था (तैयारी) है। 'इतने समय सूर्य के ढलने पर उठूँगा', किन्तु वह काल-अवधि के निर्धारण में कुशल नहीं होता, केवल 'दिन में ही उठूँगा' ऐसा मनसिकार उत्पन्न किया। सब आलम्बन-समूह विशद (स्पष्ट) होता है, दिव्य-चक्षु से देखने वाले के समान प्रकट होता है। 'अविशद' का अर्थ यहाँ कहे गए के विपरीत समझना चाहिए। 'एवंसञ्ञिनो' का अर्थ है रात को 'दिन' और दिन को 'रात' - ऐसी संज्ञा वाले।

Antosenāsane rattiṃ nisinno hotīti ratti-saddo ajjhāharitabbo. Parittāsanādīhi, aññehi vā kāraṇehi. Gambhīrāya bhūmigabbhasadisāya ghanavanapaṭicchannāya bahalatarajālavanapaṭalapaṭicchannāya. Antarahitasūriyāloke kāleti eteneva divāti avuttasiddho. Sammohavihāro nāma bahuvidhoti āha ‘‘sammohavihārānaṃ aññatara’’nti.

'अन्तोसेनासने रत्तिं निसिन्नो होति' (आवास के भीतर रात में बैठा होता है) - यहाँ 'रत्ति' शब्द का अध्याहार करना चाहिए। 'परित्तासनादीहि' (अल्प आसन आदि से) या अन्य कारणों से। 'गम्भीराय' का अर्थ है भूमि-गर्भ के समान, घने वन से ढकी हुई, सघन वन-जाल के पटल से ढकी हुई। 'अन्तरहितसूरियालोके काले' (सूर्य का प्रकाश लुप्त होने के समय) - इससे ही 'दिन में' यह बिना कहे सिद्ध हो जाता है। सम्मोह-विहार अनेक प्रकार का होता है, इसलिए कहा - 'सम्मोह-विहारों में से कोई एक'।

Pākaṭo bodhisattassa rattindivaparicchedo antamaso lavatuṭikhaṇassapi upādāya suvavatthitattā, tathā rattidivasakoṭṭhāsaparicchedo attanā kātabbakiccavasena kālañāṇavasena ca.

बोधिसत्व के लिए रात और दिन का विभाग स्पष्ट है, यहाँ तक कि लव, त्रुटि और क्षण को लेकर भी वह सुव्यवस्थित है; उसी प्रकार रात और दिन के भागों का विभाग अपने द्वारा किए जाने वाले कर्तव्य के वश से और काल-ज्ञान के वश से (स्पष्ट है)।

Kālathambhe laddhabbachāyāvasena dvaṅgulakāle. Yāmaghaṇṭikaṃ paharati saṅghassa taṃtaṃvattakaraṇatthaṃ. Muggaranti ghaṇṭikappaharaṇamuggaraṃ. Yāmayantaṃ patati aññehi bhikkhūhi yojitanti adhippāyo. Yāva aññe bhikkhū bhojanasālaṃ upagacchanti, tāva divāvihāraṭṭhānaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karoti.

कालस्तम्भ (धूपघड़ी) से प्राप्त छाया के अनुसार दो अंगुल समय होने पर। संघ के उन-उन कर्तव्यों को करने के लिए याम-घंटी (प्रहर की घंटी) बजाता है। 'मुग्गर' (मुदगर) का अर्थ है घंटी बजाने वाला डंडा। 'याम-यंत्र गिरता है' का अभिप्राय है कि अन्य भिक्षुओं द्वारा उसे लगाया गया है। जब तक अन्य भिक्षु भोजनशाला में पहुँचते हैं, तब तक वह दिवा-विहार (दिन के विश्राम) के स्थान पर जाकर श्रमण-धर्म का पालन करता है।

Yaṃ kho tanti ettha yanti aniyamuddeso, khoti avadhāraṇe, yameva puggalanti attho. Tanti vuccamānākāravacanaṃ. Mamevāti maṃ eva. Asammohasabhāvoti sabhāvabhūtaasammoho. ‘‘Uppanno’’ti vuttattā ‘‘manussaloke’’ti vuttaṃ. Paññāsampattiyāti yāthāvato hitassa jānanasamatthena attano paññāguṇena, na kevalaṃ ajjhāsayeneva hitesitā, atha kho payogenāti dassento ‘‘hitūpadesako’’ti āha. Ajjhāsayena pana hitesitā ‘‘lokānukampāyā’’ti iminā dassitā. Upakaraṇehi vinā na kadāci bhogasukhaṃ upakaraṇadānañca cāgasampattihetukanti āha ‘‘cāgasampattiyā…pe… dāyako’’ti. Mettāsampattiyā hitūpasaṃhārena rakkhitā. Karuṇāsampattiyā dukkhāpanayanena gopāyitā. Nanu ca pubbepi vuttaṃ ‘‘hitāya sukhāyā’’ti, atha kasmā puna taṃ gahitanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘idha devamanussaggahaṇenā’’tiādi. Tena pubbe avisesato hitādīni dassitāni, idāni visesato saha payojanena tāni dassitānīti dīpeti. Nibbānato paro paramo attho nāma natthīti āha ‘‘paramatthattāyā’’ti. Hinoti nibbānaṃ gacchatīti hitaṃ, maggo. Ukkaṃsato sukhatthaṃ ariyaphalanti āha ‘‘tato uttari sukhābhāvato’’ti.

'यं खो तं' यहाँ 'यं' अनिश्चित निर्देश है, 'खो' अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, 'जिस पुद्गल को' यह अर्थ है। 'तं' कहे जा रहे प्रकार का वाचक है। 'ममेव' का अर्थ है 'मुझको ही'। 'असंमोहस्वभाव' का अर्थ है स्वभावतः होने वाला असंमोह। 'उत्पन्न' कहे जाने के कारण 'मनुष्यलोक में' कहा गया है। 'प्रज्ञा-सम्पत्ति' से, अर्थात् यथार्थ हित को जानने में समर्थ अपने प्रज्ञा-गुण के कारण, न केवल आशय (इच्छा) से ही हितैषी हैं, बल्कि प्रयोग (प्रयत्न) से भी, यह दिखाते हुए 'हितोपदेशक' कहा। आशय से हितैषी होना 'लोकानुकम्पा के लिए' इससे दिखाया गया है। उपकरणों के बिना कभी भोग-सुख नहीं होता और उपकरणों का दान त्याग-सम्पत्ति के कारण होता है, इसलिए 'त्याग-सम्पत्ति से... पे... दायक' कहा। मैत्री-सम्पत्ति से हित के संपादन द्वारा रक्षित हैं। करुणा-सम्पत्ति से दुखों को दूर करने के द्वारा रक्षित हैं। क्या पहले भी 'हित के लिए, सुख के लिए' नहीं कहा गया था, फिर उसे दोबारा क्यों ग्रहण किया गया? इस शंका के समाधान में 'यहाँ देव-मनुष्यों के ग्रहण से' आदि कहा। उससे पहले सामान्य रूप से हित आदि दिखाए गए थे, अब विशेष रूप से प्रयोजन के साथ उन्हें दिखाया गया है, यह स्पष्ट करते हैं। निर्वाण से परे कोई परम अर्थ नहीं है, इसलिए 'परमार्थ के लिए' कहा। 'हित' वह है जो निर्वाण की ओर ले जाता है, अर्थात् मार्ग। उत्कर्ष से सुख का अर्थ 'आर्य फल' है, इसलिए 'उससे ऊपर सुख के अभाव के कारण' कहा।

Asammohavihāravaṇṇanā niṭṭhitā.

असंमोह-विहार का वर्णन समाप्त हुआ।

Pubbabhāgapaṭipadādivaṇṇanā

पूर्वभाग-प्रतिपदा आदि का वर्णन।

51. Asammohavihāranti asammohavuttiṃ, asammohasambodhinti vā attho. Tanti samathavipassanābhāvanāsaṅkhātaṃ paṭipadaṃ. Pubbabhāgato pabhutīti bhāvanāya pubbabhāgavīriyārambhādito paṭṭhāya. Kecīti uttaravihāravāsino.

51. 'असंमोह-विहार' का अर्थ है असंमोह-वृत्ति, अथवा असंमोह-संबोधि। 'तं' का अर्थ है शमथ-विपश्यना भावना रूपी प्रतिपदा। 'पूर्वभाग से लेकर' का अर्थ है भावना के पूर्वभाग में वीर्य के आरम्भ आदि से लेकर। 'केचि' (कुछ) का अर्थ है उत्तरविहार के निवासी।

Bodhimaṇḍeti (sārattha. ṭī. 1.11.verañjakaṇḍavaṇṇanā; a. ni. ṭī. 3.8.11) bodhisaṅkhātassa ñāṇassa maṇḍabhāvappatte ṭhāne. Caturaṅganti ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādinā (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.237; a. ni. 2.5; 8.13; mahāni. 17, 196) vuttacaturaṅgasamannāgataṃ. Paggahitanti ārambhaṃ sithilaṃ akatvā daḷhaparakkamasaṅkhātussahanabhāvena gahitaṃ. Tenāha ‘‘asithilappavattitanti vuttaṃ hotī’’ti. Asallīnanti asaṅkucitaṃ kosajjavasena saṅkocaṃ anāpannaṃ.

'बोधिमण्ड' में (सारत्थ. टी. 1.11.वेरञ्जकण्डवण्णना; अ. नि. टी. 3.8.11) बोधि नामक ज्ञान के मण्ड-भाव (सार-भाव) को प्राप्त स्थान पर। 'चतुरंग' का अर्थ है 'भले ही त्वचा, स्नायु और अस्थि ही शेष रह जाएँ' आदि के द्वारा कहे गए चार अंगों से युक्त। 'प्रगृहीत' का अर्थ है आरम्भ को शिथिल न करके दृढ़ पराक्रम रूपी उत्साह के भाव से ग्रहण किया गया। इसीलिए कहा 'अशिथिल रूप से प्रवृत्त, यह कहा गया है'। 'असंलीन' का अर्थ है असंकुचित, आलस्य के कारण संकोच को प्राप्त न होना।

Upaṭṭhitāti ogāhanasaṅkhātena apilāpanabhāvena ārammaṇaṃ upagantvā ṭhitā. Tenāha ‘‘ārammaṇābhimukhībhāvenā’’ti. Sammosassa viddhaṃsanavasena pavattiyā na sammuṭṭhāti asammuṭṭhā. Kiñcāpi cittamiva cittapassaddhivasena kāyapassaddhivaseneva kāyo passaddho hoti, tathāpi yasmā kāyapassaddhi uppajjamānā cittapassaddhiyā saheva uppajjati, na vinā, tasmā vuttaṃ ‘‘kāyacittapassaddhisambhavenā’’ti. Rūpakāyopi passaddhoyeva hoti kāyapassaddhiyā ubhayesampi kāyānaṃ passambhanāvahattā. So ca kho kāyo. Vigatadarathoti vigatakilesadaratho. Nāmakāye hi vigatadarathe rūpakāyopi vūpasantadarathapariḷāho hoti. Sammā āhitanti nānārammaṇesu vidhāvanasaṅkhātavikkhepaṃ vicchinditvā ekasmiṃyeva ārammaṇe avikkhittabhāvāpādānena sammadeva āhitaṃ. Tenāha ‘‘suṭṭhu ṭhapita’’ntiādi. Cittassa anekaggabhāvo vikkhepavasena cañcalatā, sā sati ekaggatāya na hotīti āha ‘‘ekaggaṃ acalaṃ nipphandana’’nti. Ettāvatāti ‘‘āraddhaṃ kho panā’’tiādinā vīriyasatipassaddhisamādhīnaṃ kiccasiddhidassanena. Nanu ca saddhāpaññānampi kiccasiddhi jhānassa pubbapaṭipadāya icchitabbāti? Saccaṃ icchitabbā, sā pana nānantariyabhāvena avuttasiddhāti na gahitā. Asati hi saddhāya vīriyārambhādīnaṃ asambhavoyeva, paññāpariggahe ca nesaṃ asati paññāyārambhādibhāvo na siyā. Tathā asallīnāsammosatādayo vīriyādīnanti asallīnatādiggahaṇenevettha paññākiccasiddhi gahitāti daṭṭhabbaṃ. Jhānabhāvanāyaṃ vā samādhikiccaṃ adhikaṃ icchitabbanti dassetuṃ samādhipariyosānāva jhānassa pubbapaṭipadā kathitāti daṭṭhabbaṃ.

'उपस्थित' का अर्थ है अवगाहन (डूबने) रूपी न बहने वाले भाव से आलम्बन के पास जाकर स्थित। इसीलिए कहा 'आलम्बन के अभिमुख होने के भाव से'। सम्मोह (भूलने) के विध्वंस के रूप में प्रवृत्त होने के कारण जो विस्मृत नहीं होती, वह 'असंमुष्ट' (अविस्मृत) है। यद्यपि चित्त के समान चित्त-प्रशान्ति के कारण काय-प्रशान्ति के द्वारा ही शरीर शान्त होता है, फिर भी चूँकि उत्पन्न होती हुई काय-प्रशान्ति चित्त-प्रशान्ति के साथ ही उत्पन्न होती है, उसके बिना नहीं, इसलिए 'काय-चित्त-प्रशान्ति की उत्पत्ति से' कहा गया है। रूप-काय भी काय-प्रशान्ति से शान्त ही होता है क्योंकि वह दोनों ही कायों (नाम और रूप) की शान्ति लाने वाला है। और वह काय 'विगत-दरथ' (थकान रहित) है, अर्थात् क्लेशों की थकान से रहित है। नाम-काय के थकान रहित होने पर रूप-काय की थकान और जलन भी शान्त हो जाती है। 'सम्यक् आहित' का अर्थ है विभिन्न आलम्बनों में दौड़ने रूपी विक्षेप को काटकर एक ही आलम्बन में अविक्षिप्त भाव लाने के कारण भली-भाँति स्थापित। इसीलिए 'सुष्ठु स्थापित' आदि कहा। चित्त का अनेक-अग्र होना विक्षेप के कारण चंचलता है, वह एकाग्रता होने पर नहीं होती, इसलिए 'एकाग्र, अचल, निष्पन्द' कहा। 'इतने से' अर्थात् 'आरब्धं खो पना' आदि के द्वारा वीर्य, स्मृति, प्रशान्ति और समाधि की कार्य-सिद्धि दिखाने से। क्या श्रद्धा और प्रज्ञा की कार्य-सिद्धि भी ध्यान की पूर्व-प्रतिपदा में अपेक्षित नहीं है? सत्य है, अपेक्षित है, किन्तु वह अव्यवहित (निरन्तर) होने के कारण बिना कहे ही सिद्ध है, इसलिए उसे ग्रहण नहीं किया गया। क्योंकि श्रद्धा के बिना वीर्य-आरम्भ आदि का होना असंभव ही है, और प्रज्ञा के परिग्रह के बिना उनका प्रज्ञा-आरम्भ आदि भाव नहीं होगा। उसी प्रकार वीर्य आदि की असंलीनता और असंमुष्टता आदि होने से, यहाँ असंलीनता आदि के ग्रहण से ही प्रज्ञा की कार्य-सिद्धि ग्रहण की गई है, ऐसा समझना चाहिए। अथवा ध्यान-भावना में समाधि का कार्य अधिक अपेक्षित है, यह दिखाने के लिए समाधि की समाप्ति तक ही ध्यान की पूर्व-प्रतिपदा कही गई है, ऐसा समझना चाहिए।

Vuttaṃ, tasmā idha na vattabbaṃ. Visuddhimaggo hi imissā saṃvaṇṇanāya ekadesabhūtoti vuttovāyamatthoti. Viharatīti āgataṃ paruddesikattā vihārassa. Idha vihāsinti āgataṃ atthuddesikattā. Idaṃ kira sabbabuddhānaṃ avijahitanti āha ‘‘ānāpānassatikammaṭṭhāna’’nti. Rūpavirāgabhāvanāvasena (sārattha. ṭī. 1.12.nerañjakaṇḍavaṇṇanā) pavatto catubbidhopi arūpajjhānaviseso catutthajjhānasaṅgaho evāti āha ‘‘cattāri jhānānī’’ti. Yuttaṃ tāva cittekaggatā bhavokkamanatthatā viya vipassanāpādakatāpi catunnaṃ jhānānaṃ sādhāraṇāti tesaṃ vasena ‘‘cattāri jhānānī’’ti vacanaṃ, abhiññāpādakatā pana nirodhapādakatā ca catutthasseva jhānassa āveṇikā, sā kathaṃ catunnaṃ jhānānaṃ sādhāraṇā vuttāti? Paramparādhiṭṭhānabhāvato. Padaṭṭhānapadaṭṭhānampi hi padaṭṭhānanteva vuccati, kāraṇakāraṇampi kāraṇanti yathā ‘‘tiṇehi sattaṃ siddha’’nti, evañca katvā payojananiddese aṭṭhasamāpattiggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti. Cittekaggatatthānīti cittasamādhānatthāni, diṭṭhadhammasukhavihāratthānīti attho. Cittekaggatāsīsena hi diṭṭhadhammasukhavihāro vutto, sukkhavipassakakhīṇāsavavasena cetaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmā’’ti. Bhavokkamanatthānīti bhavesu nibbattiatthāni.

कहा गया है, इसलिए यहाँ नहीं कहना चाहिए। क्योंकि विशुद्धिमग्ग इस व्याख्या का एक भाग है, इसलिए यह अर्थ कहा गया है। 'विहरति' (विहार करता है) यह विहार के पर-उद्देशिक होने के कारण आया है। 'इध विहासिं' (यहाँ विहार किया) यह अर्थ-उद्देशिक होने के कारण आया है। यह सभी बुद्धों द्वारा न छोड़ा गया है, इसलिए 'आनापानस्मृति कर्मस्थान' कहा गया है। रूप-विराग भावना के वश से प्रवृत्त चारों प्रकार के अरूप-ध्यान विशेष, चतुर्थ ध्यान के ही संग्रह हैं, इसलिए 'चार ध्यान' कहा गया है। चित्त की एकाग्रता और भव-उत्क्रमण की तरह विपश्यना का आधार होना भी चारों ध्यानों में साधारण (समान) है, इसलिए उनके वश से 'चार ध्यान' यह वचन युक्त है। किन्तु अभिज्ञा का आधार होना और निरोध का आधार होना केवल चतुर्थ ध्यान की ही विशेषता है, तो वह चारों ध्यानों के लिए साधारण कैसे कही गई? परम्परागत अधिष्ठान होने के कारण। क्योंकि पदस्थान का पदस्थान भी पदस्थान ही कहा जाता है, और कारण का कारण भी कारण ही कहा जाता है, जैसे 'तृणों से छप्पर सिद्ध हुआ'। इस प्रकार करने से प्रयोजन-निर्देश में आठ समापत्तियों का ग्रहण समर्थित होता है। 'चित्त की एकाग्रता के लिए' अर्थात् चित्त की समाधि के लिए, 'दृष्टधर्म सुख-विहार के लिए' यह अर्थ है। चित्त की एकाग्रता के माध्यम से दृष्टधर्म सुख-विहार कहा गया है, यह शुष्क-विपश्यक क्षीणास्त्रव के वश से कहा गया है। इसीलिए कहा— 'एकाग्र चित्त होकर सुखपूर्वक दिन बिताएँगे'। 'भव-उत्क्रमण के लिए' अर्थात् भवों में उत्पन्न होने के लिए।

Yasmā (sārattha. ṭī. 1.12.nerañjakaṇḍavaṇṇanā) bodhisattena bodhimaṇḍūpasaṅkamanato pubbepi carimabhave catutthajjhānaṃ nibbattitapubbaṃ, tadā pana taṃ nibbattitamattameva ahosi, na vipassanādipādakaṃ, tasmā ‘‘bodhirukkhamūle nibbattita’’nti tato visesetvā vuttaṃ. Vipassanāpādakanti vipassanārambhe vipassanāya pādakaṃ. Abhiññāpādakanti etthāpi eseva nayo. Buddhānañhi paṭhamārambhe eva pādakajjhānena payojanaṃ ahosi, na tato paraṃ uparimaggādhigamaphalasamāpattiabhiññāvaḷañjanādiatthaṃ. Abhisambodhisamadhigamato paṭṭhāya hi sabbaṃ ñāṇasamādhikiccaṃ ākaṅkhamattapaṭibaddhamevāti. Sabbakiccasādhakanti anupubbavihārādisabbakiccasādhakaṃ. Sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti ettha vipassanābhiññāpādakattā eva catutthassa jhānassa bhagavato sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakatā veditabbā. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ abhisambodhi, tadadhigamasamakālameva bhagavato sabbe buddhaguṇā hatthagatā ahesuṃ, catutthajjhānasannissayo ca maggādhigamoti.

चूँकि बोधिसत्व द्वारा बोधिमण्ड जाने से पहले भी अन्तिम भव में चतुर्थ ध्यान पहले उत्पन्न किया गया था, किन्तु तब वह केवल उत्पन्न मात्र ही हुआ था, विपश्यना आदि का आधार नहीं था, इसलिए 'बोधि वृक्ष के मूल में उत्पन्न' ऐसा उससे विशेष रूप से कहा गया है। 'विपश्यना का आधार' अर्थात् विपश्यना के आरम्भ में विपश्यना के लिए आधारभूत। 'अभिज्ञा का आधार' इसमें भी यही नियम है। बुद्धों को आरम्भ में ही आधारभूत ध्यान से प्रयोजन था, उसके बाद ऊपरी मार्गों की प्राप्ति, फल-समापत्ति, अभिज्ञा के प्रयोग आदि के लिए नहीं। क्योंकि सम्बोधि प्राप्त करने के बाद से सारा ज्ञान और समाधि का कार्य केवल इच्छा मात्र पर ही निर्भर है। 'सभी कार्यों को सिद्ध करने वाला' अर्थात् अनुक्रमिक विहार आदि सभी कार्यों को सिद्ध करने वाला। 'सभी लौकिक और लोकोत्तर गुणों को देने वाला'—यहाँ विपश्यना और अभिज्ञा का आधार होने के कारण ही चतुर्थ ध्यान की भगवान् के लिए सभी लौकिक और लोकोत्तर गुणों को देने वाली प्रकृति समझनी चाहिए। क्योंकि सर्वज्ञता-ज्ञान का पदस्थान मार्ग-ज्ञान है, और मार्ग-ज्ञान का पदस्थान सर्वज्ञता-ज्ञान रूपी सम्बोधि है। उसकी प्राप्ति के समय ही भगवान् के हाथ में सभी बुद्ध-गुण आ गए थे, और मार्ग की प्राप्ति चतुर्थ ध्यान के आश्रित है।

Pubbabhāgapaṭipadādivaṇṇanā niṭṭhitā.

पूर्वभाग प्रतिपदा आदि की व्याख्या समाप्त हुई।

Pubbenivāsakathāvaṇṇanā

पूर्वनिवास कथा की व्याख्या

52. Dvinnaṃ vijjānanti pubbenivāsañāṇadibbacakkhuñāṇasaṅkhātānaṃ dvinnaṃ vijjānaṃ. Anupadavaṇṇanāti tāsaṃ vijjānaṃ niddesapāḷiyā anupadavaṇṇanā. Bhāvanānayoti uppādanavidhi. ‘‘So’’ti paccattavacanassa ahaṃ-saddena sambandhane kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘abhininnāmesi’’ntiādi vuttaṃ. Pāḷiyaṃ vā ‘‘abhininnāmesi’’nti uttamapurisassa yogoti ahaṃ-saddena ānetvā vuccamāne tadattho pākaṭo hotīti ‘‘so aha’’nti vuttaṃ. Abhinīharinti cittaṃ jhānārammaṇato apanetvā pubbenivāsābhimukhaṃ pesesiṃ, pubbenivāsaninnaṃ pubbenivāsapoṇaṃ pubbenivāsapabbhāraṃ akāsinti attho.

52. 'दो विद्याओं का' अर्थात् पूर्वनिवास-ज्ञान और दिव्यचक्षु-ज्ञान नामक दो विद्याओं का। 'अनुपद व्याख्या' अर्थात् उन विद्याओं के निर्देश-पालि की क्रमिक व्याख्या। 'भावना का नय' अर्थात् उत्पन्न करने की विधि। 'वह' (सो) इस प्रथम पुरुष के वचन का 'मैं' (अहं) शब्द के साथ सम्बन्ध का कारण दिखाने के लिए 'अभिनिन्नामेसि' (झुकाया/मोड़ा) आदि कहा गया है। अथवा पालि में 'अभिनिन्नामेसि' उत्तम पुरुष का प्रयोग है, इसलिए 'अहं' शब्द लाकर कहने पर उसका अर्थ स्पष्ट हो जाता है, अतः 'सो अहं' (वह मैं) कहा गया है। 'अभिनिहार' अर्थात् चित्त को ध्यान के आलम्बन से हटाकर पूर्वनिवास की ओर भेजा, पूर्वनिवास की ओर प्रवृत्त, पूर्वनिवास की ओर झुका हुआ, पूर्वनिवास की ओर प्रवण किया—यह अर्थ है।

Pubbeatītajātīsu nivutthakkhandhā pubbenivāso. Nivutthāti ca ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā, gocaranivāsena nivutthadhammā vā attano viññāṇenaviññātā, paraviññāṇaviññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu, taṃ pubbenivāsaṃ yāya satiyā anussarati, tāya sampayuttaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsānussatiññāṇaṃ. Paṭinivattantassāti pubbenivāsaṃ anussaraṇavasena yāvadicchakaṃ gantvā paccāgacchantassa. Tasmāti vuttassevatthassa kāraṇabhāvena paccāmasanaṃ, paṭinivattantassa paccavekkhaṇabhāvatoti vuttaṃ hoti. Idhūpapattiyāti idha carimabhave upapattiyā. Anantaranti atītānantaramāha. Amutrāti amukasmiṃ bhaveti attho. Udapādinti uppajjiṃ. Tāhi devatāhīti tusitādevatāhi. Ekagottoti tusitagottena ekagotto. Mahābodhisattānaṃ santānassa pariyosānāvatthāya devalokūpapattijanakaṃ nāma akusalena kammunā anupaddutameva hotīti adhippāyena ‘‘dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamevā’’ti vuttaṃ. Mahāpuññānampi pana devaputtānaṃ pubbanimittuppattikālādīsu aniṭṭhārammaṇasamāyogo hotiyevāti ‘‘kadāci dukkhadukkhassapi sambhavo natthī’’ti na sakkā vattuṃ. Sattapaññāsa…pe… pariyantoti idaṃ manussānaṃ vassagaṇanāvasena vuttaṃ. Tattha devānaṃ vassagaṇanāya pana catusahassameva.

पूर्व के अतीत जन्मों में निवास किए हुए स्कन्ध 'पूर्वनिवास' हैं। 'निवास किए हुए' (निवुत्थ) का अर्थ है—अध्यावसित, अनुभूत, अपनी सन्तान में उत्पन्न होकर निरुद्ध हुए, अथवा गोचर-निवास के द्वारा निवास किए हुए धर्म जो अपने विज्ञान द्वारा जाने गए, अथवा दूसरों के विज्ञान द्वारा जाने गए भी (जैसे छिन्न-मार्ग के अनुस्मरण आदि में)। उस पूर्वनिवास को जिस स्मृति से अनुस्मरण करता है, उससे सम्प्रयुक्त ज्ञान 'पूर्वनिवास-अनुस्मृति-ज्ञान' है। 'लौटते हुए का' अर्थात् पूर्वनिवास के अनुस्मरण के वश से इच्छानुसार जाकर वापस आते हुए का। 'उससे' (तस्मा) यह कहे गए अर्थ के कारण के रूप में परामर्श है, लौटते हुए के प्रत्यवेक्षण भाव से—यह कहा गया है। 'यहाँ उत्पत्ति से' अर्थात् इस अन्तिम भव में उत्पत्ति से। 'अनन्तर' अर्थात् अतीत के ठीक पहले का कहा है। 'वहाँ' (अमुत्र) अर्थात् अमुक भव में—यह अर्थ है। 'उत्पन्न हुआ' (उदपादि) अर्थात् पैदा हुआ। 'उन देवताओं द्वारा' अर्थात् तुषित देवताओं द्वारा। 'एक गोत्र वाला' अर्थात् तुषित गोत्र से एक गोत्र वाला। महाबोधिसत्वों की सन्तान की अन्तिम अवस्था के लिए देवलोक में उत्पत्ति कराने वाला (पुण्य) अकुशल कर्म से उपद्रवित नहीं होता है, इस अभिप्राय से 'दुःख तो केवल संस्कार-दुःख ही है' ऐसा कहा गया है। किन्तु महापुण्यवान देवपुत्रों को भी पूर्वनिमित्त उत्पन्न होने के समय आदि में अनिष्ट आलम्बनों का संयोग होता ही है, इसलिए 'कभी दुःख-दुःख का भी सम्भव नहीं है' ऐसा नहीं कहा जा सकता। 'सत्तावन... आदि... पर्यन्त' यह मनुष्यों की वर्ष-गणना के वश से कहा गया है। वहाँ देवताओं की वर्ष-गणना से तो केवल चार हजार ही है।

Atītabhave (sārattha. ṭī. 1.12.pubbenivāsakathāyaṃ) khandhā tappaṭibaddhanāmagottāni ca sabbaṃ pubbenivāsanteva saṅgahitanti āha ‘‘kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsa’’nti. Moho paṭicchādakaṭṭhena ‘‘tamo’’ti vuccati ‘‘tamo viyā’’ti katvā. Obhāsakaraṇaṭṭhenāti kātabbato karaṇaṃ, obhāsova karaṇaṃ, attano paccayena obhāsabhāvena nibbattetabbaṭṭhenāti attho. Sesaṃ pasaṃsāvacananti paṭipakkhavidhamanapavattivisesānaṃ bodhanato vuttaṃ. Avijjā vihatāti etena vijjanaṭṭhena vijjāti ayampi attho dīpitoti daṭṭhabbaṃ. Yasmā vijjā uppannāti etena vijjāpaṭipakkhā avijjā, paṭipakkhatā cassā pahātabbabhāvena vijjāya ca pahāyakabhāvenāti dasseti. Esa nayo itarasmimpi padadvayeti iminā tamo vihato vinaṭṭho. Kasmā? Yasmā āloko uppannoti imamatthaṃ atidisati. Pesitattassāti yathādhippetatthasiddhiṃ pati vissaṭṭhacittassa. Yathā appamattassāti aññassapi kassaci mādisassāti adhippāyo.

अतीत भव में (सारत्थ. टी. 1.12. पुब्बेनिवासकथा में) स्कन्ध और उनसे सम्बद्ध नाम-गोत्र, यह सब 'पुब्बेनिवास' (पूर्व-निवास) में ही संगृहीत है, ऐसा कहा गया है— "क्या विदित करता है? पुब्बेनिवास (पूर्व-निवास) को।" मोह को आच्छादित करने के अर्थ में 'तम' (अन्धकार) कहा जाता है, 'तम के समान' होने के कारण। 'ओभासकरणट्ठेन' (प्रकाश करने के अर्थ में) का अर्थ है— करने योग्य होने से 'करण', प्रकाश ही 'करण' है, अपने प्रत्यय (कारण) से प्रकाश-भाव के रूप में उत्पन्न होने योग्य होने के अर्थ में। शेष प्रशंसा के वचन हैं, क्योंकि वे प्रतिपक्ष के विनाश और विशेष प्रवृत्ति का बोध कराते हैं। 'अविद्या विहत' (अविद्या नष्ट हुई) इससे 'विज्जन' (जानने) के अर्थ में 'विद्या'—यह अर्थ भी प्रकाशित होता है, ऐसा समझना चाहिए। 'चूँकि विद्या उत्पन्न हुई'—इससे विद्या की प्रतिपक्षी अविद्या है, और उसकी प्रतिपक्षता उसके प्रहातव्य (त्यागने योग्य) होने और विद्या के प्रहाण करने वाले (नष्ट करने वाले) होने से है, यह दर्शाता है। यही नियम अन्य दो पदों में भी है—इससे 'तम विहत' (अन्धकार नष्ट हुआ) अर्थात् विनष्ट हुआ। क्यों? 'चूँकि आलोक (प्रकाश) उत्पन्न हुआ'—इस अर्थ का अतिदेश करता है। 'पेसितत्तस्स' (प्रेषितात्म के लिए) का अर्थ है—यथा-अभिप्रेत अर्थ की सिद्धि के प्रति समर्पित चित्त वाले के लिए। 'यथा अप्पमत्तस्स' (जैसे अप्रमादी के लिए) का अभिप्राय है—मुझ जैसे किसी अन्य के लिए भी।

Pubbenivāsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

पूर्व-निवास कथा की व्याख्या समाप्त हुई।

Dibbacakkhuñāṇakathāvaṇṇanā

दिव्य-चक्षु ज्ञान कथा की व्याख्या।

53. Idhāti bhayabheravasutte vuttaṃ. Idha ayaṃ visesoti yojanā. Vuttasadisameva ‘‘meti mayā’’tiādinā. Parikammakiccanti ‘‘abhiññāpādakacatutthajjhānato vuṭṭhāya sabbapacchimā nisajjā āvajjitabbā’’tiādinā, kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā’’tiādinā ca vuttena parikammena kiccaṃ payojanaṃ natthi. Na tena idha atthoti tena bhāvanānayena idha pāḷiyā atthavaṇṇanāyaṃ attho natthi tathābhāvanāya idha anadhippetattāti adhippāyo.

53. 'इध' (यहाँ) का अर्थ भयभैरव सुत्त में कहा गया है। 'यहाँ यह विशेष है'—ऐसी योजना है। 'मे' का अर्थ 'मया' (मेरे द्वारा) आदि के समान ही है। 'परिकम्मकिच्चं' (परिकर्म का कृत्य) का अर्थ है— "अभिज्ञा-पादक चतुर्थ ध्यान से उठकर सबसे अन्तिम आसन का आवर्जन करना चाहिए" आदि के द्वारा, और "कसिण-आरम्भण वाले अभिज्ञा-पादक ध्यान को सभी प्रकार से अभिनिहार-क्षम (प्रयोग योग्य) बनाकर" आदि के द्वारा कहे गए परिकर्म से कोई कृत्य या प्रयोजन नहीं है। 'न तेन इध अत्थो' (उससे यहाँ प्रयोजन नहीं है) का अभिप्राय है कि उस भावना-विधि से यहाँ पालि की अर्थ-व्याख्या में कोई प्रयोजन नहीं है, क्योंकि वैसी भावना यहाँ अभिप्रेत नहीं है।

Dibbacakkhuñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

दिव्य-चक्षु ज्ञान कथा की व्याख्या समाप्त हुई।

Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā

आस्रव-क्षय ज्ञान कथा की व्याख्या।

54. Vipassanāpādakanti (sārattha. ṭī. 1.14.āsavakkhayañāṇakathāyaṃ; dī. ni. ṭī. 1.248; a. ni. ṭī. 2.3.59) vipassanāya padaṭṭhānabhūtaṃ. Vipassanā ca tividhā vipassanakapuggalabhedena. Mahābodhisattānañhi paccekabodhisattānañca vipassanā cintāmayañāṇasaṃvaddhitattā sayambhuñāṇabhūtā, itaresaṃ sutamayañāṇasaṃvaddhitattā paropadesasambhūtā, sā ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’tiādinā anekadhā arūpamukhavasena catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānaṃ aññataramukhavasena anekadhāva visuddhimagge (visuddhi. 1.306) nānānayato vibhāvitā. Mahābodhisattānaṃ pana catuvīsatikoṭisatasahassamukhena pabhedagamanato nānānayaṃ sabbaññutaññāṇasannissayassa ariyamaggañāṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ pubbabhāgañāṇagabbhaṃ gaṇhāpentaṃ paripākaṃ gacchantaṃ paramagambhīrasaṇhasukhumataraṃ anaññasādhāraṇaṃ vipassanāñāṇaṃ hoti, yaṃ aṭṭhakathāsu mahāvajirañāṇanti vuccati. Yassa ca pavattivibhāgena catuvīsatikoṭisatasahassappabhedassa pādakabhāvena samāpajjiyamānā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā devasikaṃ satthu vaḷañjanakasamāpattiyo vuccanti, svāyaṃ buddhānaṃ vipassanācāro paramatthamañjūsāya visuddhimaggasaṃvaṇṇanāya (visuddhi. mahāṭī. 1.144) uddesato dassito, atthikehi tato gahetabboti.

54. 'विपस्सनापादकं' (सारत्थ. टी. 1.14. आसवक्खयञाणकथा में; दी. नि. टी. 1.248; अ. नि. टी. 2.3.59) का अर्थ है—विपश्यना का पदस्थान (आधार) भूत। विपश्यना करने वाले पुद्गलों के भेद से विपश्यना तीन प्रकार की होती है। महाबोधिसत्वों और प्रत्येक-बोधिसत्वों की विपश्यना चिन्तामय ज्ञान से संवर्धित होने के कारण स्वयंभू-ज्ञान स्वरूप होती है, दूसरों की श्रुतमय ज्ञान से संवर्धित होने के कारण परोपदेश-संभूत (दूसरों के उपदेश से उत्पन्न) होती है। वह "नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन को छोड़कर शेष रूप-अरूप ध्यानों में से किसी एक से उठकर" आदि के द्वारा अनेक प्रकार से अरूप-मुख के वश से, चतुर्धातु-व्यवस्थान में कहे गए उन-उन धातु-परिग्रह मुखों में से किसी एक मुख के वश से अनेक प्रकार से ही विशुद्धिमार्ग (विशुद्धि. 1.306) में विभिन्न विधियों से स्पष्ट की गई है। किन्तु महाबोधिसत्वों की विपश्यना चौबीस करोड़ सौ हजार मुखों से प्रभेद को प्राप्त होने के कारण अनेक विधियों वाली, सर्वज्ञता-ज्ञान के आश्रयभूत आर्यमार्ग-ज्ञान का अधिष्ठानभूत, पूर्वभाग-ज्ञान के गर्भ को ग्रहण कराने वाली, परिपक्वता को प्राप्त होने वाली, परम गम्भीर, सूक्ष्मतर और असाधारण विपश्यना-ज्ञान होती है, जिसे अट्ठकथाओं में 'महावज्र-ज्ञान' कहा जाता है। जिसके प्रवृत्ति-विभाजन द्वारा चौबीस करोड़ सौ हजार प्रभेदों के पादक-भाव (आधार) से समापन्न होने वाली चौबीस करोड़ सौ हजार संख्या वाली शास्ता (बुद्ध) की दैनिक 'वलञ्जनक-समापत्तियाँ' (उपभोग की समापत्तियाँ) कही जाती हैं। बुद्धों का यह विपश्यना-चार 'परमत्थमञ्जूसा' (विशुद्धिमार्ग की टीका, विशुद्धि. महाटी. 1.144) में संक्षेप में दिखाया गया है, जिज्ञासुओं को वहाँ से ग्रहण करना चाहिए।

Āsavānaṃ khepanato samucchindanato āsavakkhayo, ariyamaggo, ukkaṭṭhaniddesavasena arahattamaggaggahaṇaṃ. Āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti dassento ‘‘tatra cetaṃ ñāṇa’’nti vatvā khayeti ca ādhāre bhummaṃ, na visayeti dassento ‘‘tappariyā pannattā’’ti āha. Idaṃ dukkhanti dukkhassa ariyasaccassa tadā paccakkhato gahitabhāvadassanaṃ. Ettakaṃ dukkhanti dukkhassa ariyasaccassa tadā paccakkhato gahitabhāvadassanaṃ. Ettakaṃ dukkhanti tassa paricchijja gahitabhāvadassanaṃ. Na ito bhiyyoti anavasesetvā gahitabhāvadassanaṃ. Tenāha ‘‘sabbampi dukkhasacca’’ntiādi. Sarasalakkhaṇapaṭivedhenāti sabhāvasaṅkhātassa lakkhaṇassa asammohato paṭivijjhanena. Asammohapaṭivedhoti ca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavatti. Tenāha ‘‘yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’nti. Yaṃ ṭhānaṃ patvāti yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ āgamma. Tadubhayavato hi puggalassa patti tadubhayassa pattīti vuttaṃ. Patvāti vā pāpuṇanahetu. Appavattinti appavattinimittaṃ. Te vā nappavattanti etthāti appavatti, nibbānaṃ. Tassāti dukkhanirodhassa. Sampāpakanti sacchikiriyāvasena sammadeva pāpakaṃ.

आस्रवों के क्षय (नष्ट) करने से और समूच्छेद करने से 'आस्रव-क्षय' अर्थात् आर्यमार्ग है; उत्कृष्ट निर्देश के वश से यहाँ अर्हत्-मार्ग का ग्रहण है। आस्रवों के क्षय होने पर जो ज्ञान होता है वह 'आस्रव-क्षय ज्ञान' है, यह दिखाते हुए "वहाँ यह ज्ञान है" ऐसा कहकर, 'क्षय' में आधार अर्थ में सप्तमी (भूम) है, विषय अर्थ में नहीं, यह दर्शाते हुए "तप्परियापन्नत्ता" (उसमें अन्तर्भूत होने से) कहा। "यह दुःख है"—यह उस समय दुःख आर्यसत्य के प्रत्यक्ष रूप से ग्रहण किए जाने के भाव का दर्शन है। "इतना दुःख है"—यह उसके परिच्छेद (सीमा) करके ग्रहण किए जाने के भाव का दर्शन है। "इससे अधिक नहीं"—यह बिना कुछ शेष छोड़े ग्रहण किए जाने के भाव का दर्शन है। इसीलिए कहा— "सम्पूर्ण दुःख सत्य" आदि। 'सरसलक्खणपटिवेधेन' का अर्थ है—स्वभाव संज्ञक लक्षण का मोह-रहित होकर प्रतिवेध (साक्षात्कार) करने से। 'असंमोह-प्रतिवेध' का अर्थ है—जैसे उस ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में दुःख के स्वरूप आदि के परिच्छेद में मोह नहीं होता, वैसी प्रवृत्ति। इसीलिए कहा— "यथाभूत जान लिया"। "जिस स्थान को प्राप्त कर"—अर्थात् जिस निर्वाण को, जो मार्ग के आलम्बन-प्रत्यय के अर्थ में कारणभूत है, प्राप्त करके। उन दोनों (मार्ग और फल) से युक्त पुद्गल की प्राप्ति ही उन दोनों की प्राप्ति है, ऐसा कहा गया है। अथवा 'पत्वा' का अर्थ है—प्राप्ति का हेतु। 'अप्पवत्तिं' का अर्थ है—अ-प्रवृत्ति का निमित्त। अथवा जिसमें वे (दुःख) प्रवृत्त नहीं होते, वह 'अ-प्रवृत्ति' अर्थात् निर्वाण है। 'तस्स' का अर्थ है—उस दुःख-निरोध का। 'सम्पापकं' का अर्थ है—साक्षात्कार के द्वारा भली-भाँति पहुँचाने वाला।

Kilesavasenāti āsavasaṅkhātakilesavasena. Yasmā āsavānaṃ dukkhasaccapariyāyo tappariyāpannattā, sesasaccānañca taṃsamudayādipariyāyo atthi, tasmā vuttaṃ. ‘‘Pariyāyato’’ti. Dassento saccānīti yojanā. Āsavānaṃyeva cettha gahaṇaṃ ‘‘āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti āraddhattā. Tathā hi āsavavimutti sīseneva sabbasaṃkilesavimutti vuttā. ‘‘Idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’ntiādinā missakamaggo idha kathitoti ‘‘saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathetī’’ti vuttaṃ. Ettha ca saccapaṭivedhassa tadā atītakālikattā ‘‘yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’nti vatvāpi abhisamayakāle tassa paccuppannataṃ upādāya ‘‘evaṃ jānato evaṃ passato’’ti vattamānakālena niddeso kato. So ca kāmaṃ maggakkhaṇato paraṃ yāvajjatanā atītakāliko eva, sabbapaṭhamaṃ panassa atītakālikattaṃ phalakkhaṇena veditabbanti āha ‘‘vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dassetī’’ti. Jānato passatoti vā hetuniddesoyaṃ. Jānanahetu dassanahetu kāmāsavā cittaṃ vimuccitthāti yojanā. Bhavāsavaggahaṇeneva cettha bhavarāgassa viya bhavadiṭṭhiyāpi samavarodhoti diṭṭhāsavassapi saṅgaho daṭṭhabbo.

"क्लेशवश" का अर्थ है आस्रव संज्ञक क्लेश के वश में। चूँकि आस्रवों का दुःख-सत्य पर्याय है क्योंकि वे उसमें सम्मिलित हैं, और शेष सत्यों का उनका समुदय आदि पर्याय है, इसलिए "पर्याय से" कहा गया है। सत्यों को दिखाते हुए—यह योजना है। यहाँ केवल आस्रवों का ग्रहण "आस्रवों के क्षय-ज्ञान के लिए" आरम्भ होने के कारण है। क्योंकि आस्रव-विमुक्ति के मुख्य होने से ही समस्त संक्लेश-विमुक्ति कही गई है। "यह दुःख है, ऐसा यथाभूत जाना" इत्यादि के द्वारा यहाँ मिश्रक मार्ग कहा गया है, इसलिए "विपश्यना के साथ कोटि-प्राप्त मार्ग को कहता है" ऐसा कहा गया है। और यहाँ सत्य-प्रतिवेध के उस समय अतीतकालिक होने पर भी, अभिसमय काल में उसकी वर्तमानता को लेकर "इस प्रकार जानते हुए, इस प्रकार देखते हुए" इस प्रकार वर्तमान काल से निर्देश किया गया है। वह यद्यपि मार्ग-क्षण के बाद आज तक अतीतकालिक ही है, फिर भी सबसे पहले उसकी अतीतकालिकता फल-क्षण से जाननी चाहिए, इसलिए कहा—"विमुक्त हुआ, इसके द्वारा फल-क्षण को दिखाता है"। "जानते हुए, देखते हुए" यह हेतु-निर्देश है। जानने के हेतु से, देखने के हेतु से कामास्रव से चित्त विमुक्त हुआ—यह योजना है। भव-आस्रव के ग्रहण से ही यहाँ भव-राग के समान भव-दृष्टि का भी अवरोध होने से दृष्टि-आस्रव का भी संग्रह समझना चाहिए।

Khīṇājātītiādīhi padehi. Tassāti paccavekkhaṇañāṇassa. Bhūmīnti pavattiṭṭhānaṃ. Na tāvassa atītā jāti khīṇā maggabhāvanāyāti adhippāyo. Tattha kāraṇamāha ‘‘pubbeva khīṇattā’’ti. Na anāgatā assajāti khīṇāti yojanā. Na anāgatāti ca anāgatattasāmaññaṃ gahetvā lesena codeti. Tenāha ‘‘anāgate vāyāmābhāvato’’ti, anāgataviseso panettha adhippeto, tassa ca khepane vāyāmopi labbhateva. Tenāha ‘‘yā pana maggassā’’tiādi. Ekacatupañcavokārabhavesūti bhavattayaggahaṇaṃ vuttanayena anavasesato jātiyā khīṇabhāvadassanatthaṃ. Tanti yathāvuttaṃ jātiṃ. Soti bhagavā.

"जाति क्षीण हो गई है" इत्यादि पदों से। "उसका" अर्थात् प्रत्यवेक्षण-ज्ञान का। "भूमि" अर्थात् प्रवृत्ति-स्थान। मार्ग-भावना से उसकी अतीत जाति क्षीण नहीं हुई है—यह अभिप्राय है। वहाँ कारण कहते हैं—"पहले ही क्षीण होने के कारण"। उसकी अनागत जाति क्षीण नहीं हुई है—यह योजना है। "अनागत नहीं" ऐसा कहकर अनागतत्व के सामान्य को लेकर लेश मात्र से आक्षेप करते हैं। इसीलिए कहा—"अनागत में व्यायाम के अभाव के कारण", यहाँ अनागत विशेष ही अभिप्रेत है, और उसके क्षय करने में व्यायाम भी प्राप्त ही होता है। इसीलिए कहा—"जो मार्ग की है" इत्यादि। एक, चार और पाँच वोकार भवों में—यह तीनों भवों का ग्रहण उक्त विधि से पूर्णतः जाति के क्षीण होने के भाव को दिखाने के लिए है। "उसको" अर्थात् यथाकथित जाति को। "वह" अर्थात् भगवान।

Brahmacariyavāso nāma idha maggabrahmacariyassa nibbattanamevāti āha ‘‘niṭṭhita’’nti. Sammādiṭṭhiyā catūsu saccesu pariññādikiccasādhanavasena pavattamānāya sammā saṅkappādīnampi dukkhasacce pariññābhisamayānuguṇā pavatti, itarasaccesu ca nesaṃ pahānābhisamayādivasena pavatti pākaṭā eva. Tena vuttaṃ ‘‘catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasenā’’ti. Itthattāyāti ime pakārā itthaṃ, tabbhāvo itthattaṃ, tadatthanti vuttaṃ hoti. Te pana pakārā ariyamaggabyāpārabhūtā pariññādayo idhādhippetāti āha ‘‘evaṃsoḷasakiccabhāvāyā’’ti. Te hi maggaṃ paccavekkhato maggānubhāvena pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, pariññādīsu ca pahānameva padhānaṃ tadatthattā itaresanti āha ‘‘kilesakkhayāyavā’’ti. Pahīnakilesapaccavekkhaṇavasena vā etaṃ vuttaṃ. Itthattāyāti nissakke sampadānavacananti āha ‘‘itthabhāvato’’ti. Aparaṃ anāgataṃ. Ime pana carimattabhāvasaṅkhātā pañcakkhandhā. Pariññātā tiṭṭhantīti etena tesaṃ appatiṭṭhataṃ dasseti. Apariññāmūlakā hi patiṭṭhā. Yathāha ‘‘kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷha’’ntiādi (saṃ. ni. 2.64; mahāni. 7; kathā. 296). Tenevāha ‘‘chinnamūlakā rukkhā viyā’’tiādi.

"ब्रह्मचर्य-वास" यहाँ मार्ग-ब्रह्मचर्य की निष्पत्ति ही है, इसलिए कहा—"समाप्त हो गया"। सम्यक्-दृष्टि के चार सत्यों में परिज्ञा आदि कार्यों के साधन के वश से प्रवृत्त होने पर, सम्यक्-संकल्प आदि की भी दुःख-सत्य में परिज्ञा-अभिसमय के अनुकूल प्रवृत्ति, और अन्य सत्यों में उनके प्रहाण-अभिसमय आदि के वश से प्रवृत्ति स्पष्ट ही है। इसीलिए कहा गया—"चार मार्गों द्वारा परिज्ञा, प्रहाण, साक्षात्करण और भावना के वश से"। "इत्थत्ताय" का अर्थ है—ये प्रकार 'इत्थं' हैं, उनका भाव 'इत्थत्तं' है, उसके लिए—यह कहा गया है। वे प्रकार आर्यमार्ग के व्यापार-भूत परिज्ञा आदि यहाँ अभिप्रेत हैं, इसलिए कहा—"इस प्रकार सोलह कार्यों के भाव के लिए"। क्योंकि वे मार्ग का प्रत्यवेक्षण करने वाले के लिए मार्ग के अनुभाव से प्रकट होकर उपस्थित होते हैं, और परिज्ञा आदि में प्रहाण ही प्रधान है क्योंकि अन्य उसके लिए ही हैं, इसलिए कहा—"अथवा क्लेशों के क्षय के लिए"। अथवा यह प्रहीण क्लेशों के प्रत्यवेक्षण के वश से कहा गया है। "इत्थत्ताय" यह अपादान के अर्थ में सम्प्रदान वचन है, इसलिए कहा—"इस भाव से"। "अपरं" अर्थात् अनागत। ये अन्तिम आत्मभाव संज्ञक पाँच स्कन्ध हैं। "परिज्ञात होकर स्थित हैं" इसके द्वारा उनकी अप्रतिष्ठितता को दिखाते हैं। क्योंकि अप्रतिज्ञा ही प्रतिष्ठा का मूल है। जैसा कि कहा है—"भिक्षुओं! यदि कवलीकार आहार में राग है, नन्दी है, तृष्णा है, तो वहाँ विज्ञान प्रतिष्ठित और विरूढ़ होता है" इत्यादि। इसीलिए कहा—"कटे हुए मूल वाले वृक्षों के समान" इत्यादि।

Paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ, na paṭhamadutiyañāṇadvayādhigamaṃ viya kevalanti adhippāyo. Dassento nigamanavasenāti adhippāyo. Sarūpato hi taṃ pubbe dassitamevāti. Pubbenivāsañāṇena atītārammaṇasabhāgatāya tabbhāvībhāvato ca atītaṃsañāṇaṃ saṅgahetvāti yojanā. Tattha atītaṃsañāṇanti atītakhandhāyatanadhātusaṅkhāte atītakoṭṭhāse appaṭihataṃ ñāṇaṃ. Dibbacakkhunāti saparibhaṇḍena dibbacakkhuñāṇena. Paccuppannaṃso ca anāgataṃso ca paccuppannānāgataṃsaṃ, tattha ñāṇaṃ paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ. Sakalalokiyalokuttaraguṇanti etena sabbaṃ lokaṃ uttaritvā abhibhuyya ṭhitattā sabbaññutaññāṇassa viya sesāsādhāraṇañāṇassa balañāṇaāveṇikabuddhadhammādīnampi anaññasādhāraṇānaṃ buddhaguṇānaṃ saṅgaho veditabbo. Tenāha ‘‘sabbepi sabbaññuguṇe saṅgahetvā’’ti.

प्रत्यवेक्षण-ज्ञान से परिगृहीत, न कि प्रथम और द्वितीय दो ज्ञानों की प्राप्ति के समान केवल—यह अभिप्राय है। निगमन के वश से दिखाते हुए—यह अभिप्राय है। क्योंकि स्वरूप से वह पहले दिखाया ही गया है। पूर्वनिवास-ज्ञान के द्वारा अतीत आलम्बन की सभागता से और तद्भावी होने से "अतीत-अंश ज्ञान" को संगृहीत करके—यह योजना है। वहाँ "अतीत-अंश ज्ञान" का अर्थ है—अतीत स्कन्ध, आयतन और धातु संज्ञक अतीत कोटि में अप्रतिहत ज्ञान। "दिव्य-चक्षु से" अर्थात् सपरिकर दिव्य-चक्षु ज्ञान से। वर्तमान अंश और अनागत अंश "प्रत्युत्पन्न-अनागत अंश" है, उसमें जो ज्ञान है वह "प्रत्युत्पन्न-अनागत अंश ज्ञान" है। "सकल लौकिक और लोकोत्तर गुण" इसके द्वारा समस्त लोक को पार कर और अभिभूत कर स्थित होने के कारण सर्वज्ञता-ज्ञान के समान शेष असाधारण ज्ञानों, बल-ज्ञानों, आवेणिक बुद्ध-धर्मों आदि अन्य असाधारण बुद्ध-गुणों का भी संग्रह समझना चाहिए। इसीलिए कहा—"सभी सर्वज्ञ गुणों को संगृहीत करके"।

Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

आस्रव-क्षय-ज्ञान कथा की वर्णना समाप्त हुई।

Araññavāsakāraṇavaṇṇanā

अरण्य-वास के कारण की वर्णना।

55. Siyā kho pana te brāhmaṇāti ettha siyāti ‘‘appevā’’ti iminā samānattho nipāto, tasmā ‘brāhmaṇa, appeva kho pana te evamassā’ti attho. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kadācī’’ti vuttaṃ, tampi imamevatthaṃ sandhāya vuttaṃ akāraṇaṃ brāhmaṇena parikappitamatthaṃ paṭipakkhipitvā attano adhippetaṃ kāraṇaṃ dassento. Atthova phalaṃ tadadhīnavuttitāya vaso etassāti atthavaso, hetūti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāranti etena satthā attano vivekābhiratiṃ pakāsetīti dassento ‘‘diṭṭhadhammo nāmā’’tiādimāha. Tattha iriyāpathavihārānanti iriyāpathapavattīnaṃ. Tappavattiyo hi ekasmiṃ iriyāpathe uppannadukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā haraṇato vihārāti vuccanti. Pacchimañca janataṃ anukampamānoti etena yo ādito brāhmaṇena ‘‘bhavaṃ tesaṃ gotamo pubbaṅgamo…pe… diṭṭhānugatiṃ āpajjatī’’ti vutto, yo ca tathā ‘‘evametaṃ brāhmaṇā’’tiādinā attanā sampaṭicchito, tameva atthaṃ nigamanavasena dassento yathānusandhināva satthā desanaṃ niṭṭhāpesi.

55. ‘सिया खो पन ते ब्राह्मण’ यहाँ ‘सिया’ यह ‘अप्पेव’ (शायद) के समान अर्थ वाला निपात है, इसलिए इसका अर्थ है ‘ब्राह्मण, शायद तुम्हारे मन में ऐसा हो’। जो अट्ठकथा में ‘कदाचि’ (कभी) कहा गया है, वह भी इसी अर्थ के संदर्भ में कहा गया है, जहाँ ब्राह्मण द्वारा कल्पित अकारण बात को अस्वीकार कर अपने अभिप्रेत कारण को दिखाते हुए ऐसा कहा गया है। ‘अत्थवसो’ का अर्थ है - अर्थ ही फल है, उसके अधीन होने के कारण ‘वसो’ (वश) है, अथवा यहाँ ‘हेतु’ ऐसा अर्थ समझना चाहिए। ‘अत्तनो च दिट्ठधम्मसुखविहारं’ (अपने वर्तमान जीवन के सुखपूर्वक विहार के लिए) - इसके द्वारा शास्ता अपने विवेक-अभिरति (एकान्त-प्रेम) को प्रकट करते हैं, यह दिखाते हुए ‘दिट्ठधम्मो नाम’ आदि कहा। वहाँ ‘इरियापथविहारानं’ का अर्थ है - ईर्यापथों की प्रवृत्तियाँ। क्योंकि एक ईर्यापथ में उत्पन्न दुःख को दूसरे ईर्यापथ से दूर कर विहार करने के कारण ईर्यापथों की प्रवृत्तियों को ‘विहार’ कहा जाता है। ‘पच्छिमञ्च जनतं अनुकम्पमानो’ (और भावी पीढ़ी पर अनुकम्पा करते हुए) - इसके द्वारा जो आरम्भ में ब्राह्मण ने कहा था कि ‘आप गौतम उनके मार्गदर्शक हैं... और उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं’, और जिसे स्वयं ‘ऐसा ही है ब्राह्मण’ आदि कहकर स्वीकार किया था, उसी बात को निष्कर्ष के रूप में दिखाते हुए शास्ता ने सन्दर्भ के अनुसार देशना समाप्त की।

Araññavāsakāraṇavaṇṇanā niṭṭhitā.

वन-वास के कारणों का वर्णन समाप्त हुआ।

Desanānumodanāvaṇṇanā

देशना-अनुमोदना का वर्णन।

56. Evaṃ niṭṭhāpitāya desanāya brāhmaṇo tattha bhagavati pasādaṃ pavedento ‘‘abhikkanta’’ntiādimāha. Abhikkantāti (sārattha. ṭī. 1.15.desanānumodanakathā; dī. ni. ṭī. 1.250; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 2.2.16) atikkantā, vigatāti atthoti āha ‘‘khaye dissatī’’ti. Teneva hi ‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’ti vuttaṃ. Abhikkantataroti ativiya kantataro manoramo. Tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha ‘‘sundare dissatī’’ti.

56. इस प्रकार देशना समाप्त होने पर, ब्राह्मण ने भगवान के प्रति अपनी प्रसन्नता व्यक्त करते हुए ‘अभिक्कन्तं’ आदि कहा। ‘अभिक्कन्ता’ का अर्थ ‘अतिक्कन्ता’ (बीत गया) या ‘विगता’ (चला गया) है, इसलिए कहा ‘क्षय के अर्थ में देखा जाता है’। इसीलिए ‘निक्खन्तो पठमो यामो’ (पहला पहर बीत गया) कहा गया है। ‘अभिक्कन्ततरो’ का अर्थ है - अत्यंत प्रिय या मनमोहक। और वैसा सुन्दर ‘भद्दक’ (कल्याणकारी) कहलाता है, इसलिए कहा ‘सुन्दर के अर्थ में देखा जाता है’।

Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. Yasasāti iminā edisena parivārena parijanena. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti dasapi disā obhāsento pabhāsento, cando viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho. Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe.

‘को’ (कौन) - देव, नाग, यक्ष, गन्धर्व आदि में से कौन? ‘मे’ का अर्थ है - मेरे। ‘पादानि’ का अर्थ है - पैरों को। ‘इद्धिया’ का अर्थ है - इस प्रकार की देव-ऋद्धि (दिव्य शक्ति) से। ‘यससा’ का अर्थ है - इस प्रकार के परिवार या परिजनों से। ‘जलं’ का अर्थ है - प्रज्वलित या देदीप्यमान होते हुए। ‘अभिक्कन्तेन’ का अर्थ है - अत्यंत प्रिय या कमनीय। ‘वण्णेन’ का अर्थ है - छवि-वर्ण या शरीर की आभा से। ‘सब्बा ओभासयं दिसा’ का अर्थ है - दसों दिशाओं को प्रकाशित करते हुए, चन्द्रमा और सूर्य की तरह एक-आभा या एक-आलोक करते हुए - यह गाथा का अर्थ है। ‘अभिरूपे’ का अर्थ है - उदार रूप या उत्तम रूप में।

‘‘Coro coro, sappo sappo’’tiādīsu bhaye āmeḍitaṃ. ‘‘Vijjha vijjha, pahara paharā’’tiādīsu kodhe, ‘‘sādhu sādhūtiādīsu (ma. ni. 1.327; saṃ. ni. 2.127; 3.35; 5.1085) pasaṃsāyaṃ, ‘‘gaccha gaccha, lunāhi lunāhī’’tiādīsu turite, ‘‘āgaccha āgacchā’’tiādīsu kotūhale, ‘‘buddho buddhoti cintento’’tiādīsu (bu. vaṃ. 2.44) acchare, ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto’’tiādīsu (dī. ni. 3.20; a. ni. 9.11) hāse, ‘‘kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’tiādīsu (ma. ni. 2.353; saṃ. ni. 2.63) soke, ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’ntiādīsu (udā. 20; dī. ni. 3.305; cūḷava. 332) pasāde. Ca-saddo avuttasamuccayattho. Tena garahāasammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha ‘‘pāpo pāpo’’tiādīsu garahāyaṃ. ‘‘Abhirūpaka abhirūpakā’’tiādīsu asammāne daṭṭhabbaṃ.

‘चोर-चोर, सर्प-सर्प’ आदि में भय के कारण द्विरुक्ति (आमेड़ित) है। ‘मारो-मारो, प्रहार करो-प्रहार करो’ आदि में क्रोध में, ‘साधु-साधु’ आदि में प्रशंसा में, ‘जाओ-जाओ, काटो-काटो’ आदि में शीघ्रता में, ‘आओ-आओ’ आदि में कुतूहल में, ‘बुद्ध-बुद्ध ऐसा सोचते हुए’ आदि में आश्चर्य में, ‘आगे बढ़ो आयुष्मानों, आगे बढ़ो आयुष्मानों’ आदि में हर्ष में, ‘कहाँ है इकलौता पुत्र, कहाँ है इकलौता पुत्र’ आदि में शोक में, ‘अहो सुख, अहो सुख’ आदि में प्रसन्नता में द्विरुक्ति होती है। ‘च’ शब्द अनुक्त के समुच्चय के लिए है। उससे निन्दा, अनादर आदि का संग्रह समझना चाहिए। वहाँ ‘पापी-पापी’ आदि में निन्दा में, ‘हे रूपवान, हे रूपवान’ आदि में अनादर में द्विरुक्ति समझना चाहिए।

Nayidaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ vuttaṃ, atha kho atthadvayavasenāti dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Abhikkantanti vacanaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgavasena vuttaṃ, taṃ pana bhagavato vacanaṃ dhammassa desanāti katvā tathā vuttaṃ. Atthamattadassanaṃ vā etaṃ, tasmā atthavasena liṅgavibhattivipariṇāmo veditabbo. Dutiyapadepi eseva nayo. Dosanāsanatoti rāgādikilesadosavidhamanato, guṇādhigamanatoti sīlādiguṇānaṃ sampāpanato. Ye guṇe desanā adhigameti, tesu padhānabhūtā dassetabbāti te padhānabhūte tāva dassetuṃ ‘‘saddhājananato paññājananato’’ti vuttaṃ. Saddhāpamukhā hi lokiyā guṇā, paññāpamukhā lokuttarā. Sīlādiatthasampattiyā sātthato, sabhāvaniruttisampattiyā sabyañjanato. Suviññeyyasaddapayogatāya uttānapadato, saṇhasukhumabhāvena dubbiññeyyatthatāya gambhīratthato. Siniddhamudumadhurasaddapayogatāya kaṇṇasukhato, vipulavisuddhapemanīyatthatāya hadayaṅgamato. Mānātimānavidhamanena anattukkaṃsanato, thambhasārambhamaddanena aparavambhanato. Hitādhippāyapavattiyā paresaṃ rāgapariḷāhādivūpasamanena ca karuṇāsītalato, kilesandhakāravidhamanena paññāvadātato. Karavīkarutamañjutāya āpātharamaṇīyato, pubbāparāviruddhasuvisuddhatthatāya vimaddakkhamato. Āpātharamaṇīyatāya eva suyyamānasukhato, vimaddakkhamatāya hitajjhāsayappavattitatāya ca vīmaṃsiyamānahitato. Evamādīhīti ādisaddena saṃsāracakkanivattanato, saddhammacakkappavattanato, micchāvādavidhamanato, sammāvādapatiṭṭhāpanato, akusalamūlasamuddharaṇato, kusalamūlasaṃropanato, apāyadvārapidhānato, saggamaggadvāravivaraṇato, pariyuṭṭhānavūpasamanato, anusayasamugghātanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

यह (अभििक्कन्तं) पुनरावृत्ति के कारण दो बार नहीं कहा गया है, बल्कि दो अर्थों के कारण कहा गया है, यह दिखाने के लिए 'अथ वा' आदि कहा गया है। 'अभििक्कन्तं' शब्द (वचन) की अपेक्षा करते हुए नपुंसक लिंग में कहा गया है, किन्तु वह भगवान का वचन धर्म की देशना है, ऐसा मानकर वैसा कहा गया है। अथवा यह केवल अर्थ का दर्शन है, इसलिए अर्थ के अनुसार लिंग और विभक्ति का परिवर्तन समझना चाहिए। दूसरे पद में भी यही नियम है। दोषों का नाश करने से (दोसनासनतो) अर्थात् राग आदि क्लेश रूपी दोषों को दूर करने से, और गुणों की प्राप्ति कराने से (गुणाधिगमनतो) अर्थात् शील आदि गुणों को प्राप्त कराने से। जिन गुणों को देशना प्राप्त कराती है, उनमें जो प्रधान हैं उन्हें दिखाया जाना चाहिए, अतः उन प्रधान गुणों को दिखाने के लिए 'सद्धाजननतो पञ्ञाजननतो' (श्रद्धा उत्पन्न करने से, प्रज्ञा उत्पन्न करने से) कहा गया है। लौकिक गुण श्रद्धा प्रधान होते हैं, और लोकोत्तर गुण प्रज्ञा प्रधान। शील आदि अर्थों की सम्मपत्ति होने से 'सात्थ' (सार्थक) है, और स्वाभाविक निरुक्ति की सम्मपत्ति होने से 'सब्यञ्जन' (सव्यञ्जन) है। सुबोध शब्दों के प्रयोग के कारण 'उत्तानपद' (स्पष्ट पदों वाला) है, और सूक्ष्म होने के कारण दुर्बोध अर्थ वाला होने से 'गम्भीरत्थ' (गम्भीर अर्थ वाला) है। स्निग्ध, मृदु और मधुर शब्दों के प्रयोग के कारण 'कण्णसुख' (कानों को सुखद) है, और विशाल, विशुद्ध एवं प्रिय अर्थ वाला होने से 'हदयङ्गम' (हृदय को छूने वाला) है। मान और अतिमान का नाश करने से 'अनतुक्कंसन' (स्वयं की प्रशंसा न करने वाला) है, और जड़ता तथा क्रोधपूर्ण संघर्ष के मर्दन से 'अपरवम्भन' (दूसरों की निंदा न करने वाला) है। हित की इच्छा से प्रवृत्त होने के कारण और दूसरों के राग-परिदाह आदि को शान्त करने के कारण 'करुणासीतल' (करुणा से शीतल) है, और क्लेश रूपी अन्धकार का नाश करने के कारण 'पञ्ञावदात' (प्रज्ञा से निर्मल) है। करवीक पक्षी के स्वर जैसी मधुरता के कारण 'आपाथरमणीय' (सुनने में रमणीय) है, और पूर्वापर विरोध से रहित अत्यन्त शुद्ध अर्थ वाला होने से 'विमद्दक्खम' (परीक्षा सहने योग्य) है। सुनने में रमणीय होने के कारण ही 'सुय्यमानसख' (सुनने में सुखद) है, और परीक्षा सहने योग्य होने तथा हित की भावना से प्रवृत्त होने के कारण 'वीमंसियमानहित' (विचार करने पर हितकारी) है। 'एवमादीहि' में 'आदि' शब्द से संसार-चक्र को रोकने से, सद्धर्म-चक्र का प्रवर्तन करने से, मिथ्यावाद का नाश करने से, सम्यक्वाद की स्थापना करने से, अकुशल मूलों को उखाड़ने से, कुशल मूलों को रोपने से, अपाय के द्वारों को बंद करने से, स्वर्ग-मार्ग के द्वारों को खोलने से, पर्युत्थान को शान्त करने से, और अनुशय का समूलोन्मूलन करने से - इस प्रकार के अर्थों का संग्रह समझना चाहिए।

Adhomukhaṭṭhapitanti kenaci adhomukhaṃ ṭhapitaṃ. Heṭṭhāmukhajātanti sabhāveneva heṭṭhāmukhajātaṃ. Ugghāṭeyyāti vivaṭaṃ kareyya. Hatthe gahetvāti ‘‘puratthābhimukho, uttarābhimukho vā gacchā’’tiādīni avatvā hatthe gahetvā ‘‘nissandehaṃ esa maggo, evaṃ gacchā’’ti vadeyya. Kāḷapakkhacātuddasīti kāḷapakkhe cātuddasī.

'अधोमुखट्ठपितं' का अर्थ है किसी के द्वारा नीचे की ओर मुख करके रखा गया। 'हेट्ठामुखजातं' का अर्थ है स्वभाव से ही नीचे की ओर मुख वाला। 'उग्घाटेय्या' का अर्थ है खोल दे (विवृत कर दे)। 'हत्थे गहेत्वा' का अर्थ है - 'पूर्व की ओर मुख करके जाओ, या उत्तर की ओर मुख करके जाओ' आदि न कहकर, हाथ पकड़कर 'निःसन्देह यही मार्ग है, इस प्रकार जाओ' ऐसा कहे। 'काळपक्खचातुद्दसी' का अर्थ है कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी।

Nikujjitaṃ ādheyyassa anādhārabhūtaṃ bhājanaṃ ādhārabhāvāpādanavasena ukkujjeyya. Heṭṭhāmukhajātatāya saddhammavimukhaṃ, adhomukhaṭṭhapitatāya asaddhamme patitanti evaṃ padadvayaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ, na yathāsaṅkhyaṃ. Kāmaṃ kāmacchandādayopi paṭicchādakā, micchādiṭṭhi pana savisesaṃ paṭicchādikāti āha ‘‘micchādiṭṭhigahanapaṭicchanna’’nti. Tenāha bhagavā ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ, bhikkhave, vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310). Sabbo apāyagāmimaggo kummaggo ‘‘kucchito maggo’’ti katvā. Sammādiṭṭhiādīnaṃ ujupaṭipakkhatāya micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattadhammā micchāmaggo. Teneva hi tadubhayapaṭipakkhataṃ sandhāya ‘‘saggamokkhamaggaṃ ācikkhantenā’’ti vuttaṃ. Sappiādisannissayo padīpo na tathā ujjalo, yathā telasannissayoti telapajjotaggahaṇaṃ. Etehi pariyāyehīti etehi nikujjitukkujjanapaṭicchannavivaraṇādiupamopamitabbapakārehi, etehi vā yathāvuttehi soḷasārammaṇapariggahaasammohavihāradibbavihāravibhāvanapariyāyehi vijjāttayavibhāvanāpadesena attano sabbaññuguṇavibhāvanapariyāyehi ca. Tenāha ‘‘anekapariyāyena dhammo pakāsito’’ti.

औंधे (नीचे मुख वाले) रखे हुए पात्र को, जो कुछ रखने के योग्य नहीं है, उसे रखने योग्य बनाने के लिए सीधा कर दे (उक्कुज्जेय्या)। नीचे की ओर मुख वाला होने के कारण सद्धर्म से विमुख, और नीचे की ओर मुख करके रखे जाने के कारण असद्धर्म में पतित - इस प्रकार इन दो पदों को यथायोग्य जोड़ना चाहिए, न कि क्रमानुसार। यद्यपि कामच्छन्द आदि भी ढकने वाले हैं, किन्तु मिथ्यादृष्टि विशेष रूप से ढकने वाली है, इसलिए 'मिच्छादिट्ठिगहनपटिच्छन्नं' (मिथ्यादृष्टि के गहन अन्धकार से ढका हुआ) कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा है - 'भिक्षुओं, मैं मिथ्यादृष्टि को परम दोष कहता हूँ'। सारा अपायगामी मार्ग 'कुत्सित मार्ग' होने के कारण 'कुम्मग्गो' है। सम्यग्दृष्टि आदि के सीधे विपरीत होने के कारण मिथ्यादृष्टि आदि आठ मिथ्यात्व धर्म 'मिच्छा मग्गो' (मिथ्या मार्ग) हैं। इसीलिए उन दोनों के प्रतिपक्ष को ध्यान में रखते हुए 'स्वर्ग और मोक्ष का मार्ग बताते हुए' कहा गया है। घी आदि पर आश्रित दीपक उतना उज्ज्वल नहीं होता जितना तेल पर आश्रित, इसलिए 'तेलपज्जोत' (तेल का दीपक) ग्रहण किया गया है। 'एतेहि परियायेहि' का अर्थ है - इन औंधे को सीधा करने, ढके हुए को खोलने आदि उपमा और उपमेय के प्रकारों से, अथवा पूर्वोक्त सोलह आलम्बनों के परिग्रह, असम्मोह विहार, दिव्य विहार के स्पष्टीकरण के पर्यायों से और विद्या-त्रय के स्पष्टीकरण के बहाने अपने सर्वज्ञता के गुणों के स्पष्टीकरण के पर्यायों से। इसीलिए कहा गया है - 'अनेक पर्यायों से धर्म प्रकाशित किया गया'।

Desanānumodanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

देशना-अनुमोदना का वर्णन समाप्त हुआ।

Pasannakāravaṇṇanā

प्रसन्नकार (श्रद्धा-प्रदर्शन) का वर्णन।

Pasannakāranti pasannehi kātabbaṃ sakkāraṃ. Saraṇanti paṭisaraṇaṃ. Tenāha ‘‘parāyaṇa’’nti. Parāyaṇabhāvo ca anatthanisedhanena atthasampaṭipādanena ca hotīti āha ‘‘aghassa tātā hitassa ca vidhātā’’ti. Aghassāti dukkhatoti vadanti, pāpatoti pana yuttaṃ. Nissakke cetaṃ sāmivacanaṃ. Ettha ca nāyaṃ gami-saddo nī-saddādayo viya dvikammako, tasmā yathā ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’ti vuccati, evaṃ ‘‘gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vattuṃ na sakkā, ‘‘saraṇanti gacchāmī’’ti pana vattabbaṃ. Iti-saddo cettha luttaniddiṭṭho, tassa cāyamattho – gamanañca tadadhippāyena bhajanaṃ, tathā jānanaṃ vāti dassento ‘‘iti iminā adhippāyenā’’tiādimāha. Tattha bhajāmītiādīsu purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ. Bhajanaṃ vā saraṇādhippāyena upasaṅkamanaṃ, sevanaṃ santikāvacaratā, payirupāsanaṃ vattapaṭivattakaraṇena upaṭṭhānanti evaṃ sabbathāpi anaññasaraṇataṃyeva dīpeti. ‘‘Gacchāmī’’ti padassa kathaṃ ‘‘bujjhāmī’’ti ayamattho labbhatīti āha ‘‘yesañhī’’tiādi.

'पसन्नकारं' का अर्थ है श्रद्धालु जनों द्वारा किया जाने वाला सत्कार। 'सरणं' का अर्थ है प्रतिशरण (आश्रय)। इसीलिए 'परायणं' कहा गया है। परायण होना अनर्थ के निषेध और हित की प्राप्ति कराने से होता है, इसलिए 'अघस्स ताता हितस्स च विधाता' (पाप से बचाने वाले और हित का विधान करने वाले) कहा गया है। 'अघस्स' का अर्थ कुछ लोग 'दुःख से' कहते हैं, किन्तु 'पाप से' कहना अधिक युक्त है। यहाँ षष्ठी विभक्ति अपादान के अर्थ में है। और यहाँ यह 'गमि' (गच्छ) धातु 'नी' आदि धातुओं की तरह द्विकर्मक नहीं है, इसलिए जैसे 'अजं गामं नेति' कहा जाता है, वैसे 'गोतमं सरणं गच्छामि' नहीं कहा जा सकता, बल्कि 'सरणं इति गच्छामि' (शरण के रूप में जाता हूँ) कहना चाहिए। यहाँ 'इति' शब्द लुप्त है, और उसका यह अर्थ है - गमन और उस अभिप्राय से भजन (शरण लेना), अथवा जानना - यह दिखाते हुए 'इति इमिना अधिप्यायेन' (इस अभिप्राय से) आदि कहा गया है। वहाँ 'भजामि' आदि में पहले-पहले शब्द का अर्थ बाद वाला शब्द है। 'भजन' का अर्थ शरण के अभिप्राय से पास जाना है, 'सेवन' का अर्थ समीप रहना है, 'पयिरुपासन' का अर्थ सेवा-शुश्रूषा के द्वारा उपस्थित होना है - इस प्रकार सभी प्रकार से अनन्य शरणता को ही प्रकट करता है। 'गच्छामि' पद से 'बुज्झामि' (जानता हूँ) यह अर्थ कैसे प्राप्त होता है, इसके लिए 'yesañhī' आदि कहा गया है।

Adhigatamagge, sacchikatanirodheti padadvayenapi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti te dassento ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’ti āha. Nanu ca kalyāṇaputhujjanopi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjatīti vuccatīti? Kiñcāpi vuccati, nippariyāyena pana maggaṭṭhā eva tathā vattabbā, na itare niyāmokkamanābhāvato. Tathā hi te eva ‘‘apāyesu apatamāne dhāretī’’ti vuttā. Sammattaniyāmokkamanena hi apāyavinimuttisambhavo. Akkhāyatīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti suttapadaṃ (a. ni. 4.34; itivu. 90) saṅgaṇhāti, vitthāroti vā iminā. Ettha ca ariyamaggo niyyānikatāya, nibbānaṃ tassa tadatthasiddhihetutāyāti ubhayamevettha nippariyāyena dhammoti vutto. Nibbānañhi ārammaṇapaccayabhūtaṃ labhitvā ariyamaggassa tadatthasiddhi, ariyaphalānaṃ ‘‘yasmā tāya saddhāya avūpasantāyā’’tiādivacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭippassaddhipahānakiccatāya niyyānānuguṇatāya niyyānapariyosānatāya ca. Pariyattidhammassa pana niyyānadhammasamadhigamahetutāyāti iminā pariyāyena dhammabhāvo labbhati eva, svāyamattho pāṭhāruḷho evāti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha.

‘अधिगतमग्गे’ (प्राप्त मार्ग में) और ‘सच्छिकत निरोधे’ (साक्षात्कृत निरोध में) - इन दो पदों से फलस्थ (फल में स्थित) ही दिखाए गए हैं, न कि मार्गस्थ (मार्ग में स्थित); उन्हें दिखाते हुए “यथानुसिट्ठं पटिपज्जमाने चा” (जैसा उपदेश दिया गया है वैसा प्रतिपन्न होने वाले भी) कहा। क्या कल्याण-पृथग्जन भी ‘यथानुसिट्ठं पटिपज्जति’ (उपदेशानुसार प्रतिपन्न होता है) ऐसा नहीं कहा जाता? यद्यपि कहा जाता है, फिर भी मुख्य रूप से (निप्परियायेन) मार्गस्थों को ही वैसा कहना चाहिए, दूसरों को नहीं, क्योंकि उनमें ‘नियाम’ (निश्चितता) में प्रवेश का अभाव है। इसीलिए उन्हें ही “अपायों में न गिरते हुए धारण करता है” ऐसा कहा गया है। क्योंकि सम्यक्त्व-नियाम (सम्यक्त्व की निश्चितता) में प्रवेश से ही अपायों से विमुक्ति संभव है। ‘अक्खायति’ यहाँ ‘इति’ शब्द आदि अर्थ में है या प्रकार अर्थ में। उससे “भिक्खुओं! जितने भी धर्म संस्कृत या असंस्कृत हैं, उनमें विराग श्रेष्ठ कहा जाता है” इस सूत्रपद का संग्रह होता है, या इससे विस्तार होता है। यहाँ आर्यमार्ग निर्याणिक (मुक्तिगामी) होने के कारण और निर्वाण उसकी उस अर्थ-सिद्धि का हेतु होने के कारण, इन दोनों को ही यहाँ मुख्य रूप से ‘धम्म’ कहा गया है। क्योंकि निर्वाण को आलम्बन-प्रत्यय के रूप में प्राप्त कर आर्यमार्ग की उस अर्थ की सिद्धि होती है, और आर्यफलों की “जिस श्रद्धा के अशान्त होने से” इत्यादि वचन के कारण मार्ग द्वारा समूच्छिन्न (पूर्णतः नष्ट) क्लेशों की प्रतिप्रस्रब्धि-प्रहाण (शान्त कर त्यागने) की क्रिया होने से, निर्याण के अनुकूल होने से और निर्याण की समाप्ति होने से। पर्यप्ति-धर्म का तो निर्याण-धर्म की प्राप्ति का हेतु होने के कारण इस पर्याय (गौण रूप) से धर्म-भाव प्राप्त ही है, यही अर्थ पाठ में आरूढ़ है, यह दिखाते हुए “न केवलं” इत्यादि कहा।

Kāmarāgo bhavarāgoti evamādibhedo sabbopi rāgo virajjati pahīyati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito. Ejāsaṅkhātāya taṇhāya antonijjhānalakkhaṇassa sokassa ca taduppattiyaṃ sabbaso parikkhīṇattā anejamasokanti phalaṃ kathitaṃ. Appaṭikūlanti avirodhadīpanato kenaci aviruddhaṃ, iṭṭhaṃ paṇītanti vā attho. Paguṇarūpena pavattitattā, pakaṭṭhaguṇavibhāvanato vā paguṇaṃ. Yathāha ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti. Sabbadhammakkhandhā kathitāti yojanā.

कामराग, भवरोग इत्यादि भेदों वाला सारा ही राग जिससे विरक्त होता है, प्रहीण (नष्ट) होता है, वह ‘रागविराग’ मार्ग कहा गया है। ‘एजा’ संज्ञक तृष्णा और अन्तः-दाह लक्षण वाले शोक की उसकी उत्पत्ति में सर्वथा क्षीण हो जाने के कारण ‘अनेज’ (तृष्णा रहित) और ‘असोक’ (शोक रहित) फल कहा गया है। ‘अप्पटिकूलं’ का अर्थ अविरोध प्रकट करने से ‘किसी से अविरुद्ध’ है, अथवा ‘इष्ट और प्रणीत’ (श्रेष्ठ) है। प्रगुण रूप में प्रवृत्त होने के कारण, या प्रकृष्ट गुणों के प्रकाशन के कारण ‘पगुणं’ (प्रगुण) है। जैसा कि कहा गया है - “हे ब्रह्मन्! विहिंसा की संज्ञा वाला होकर मैंने मनुष्यों में प्रगुण और प्रणीत धर्म को नहीं कहा।” सभी धर्मस्कन्ध कहे गए हैं - यह योजना है।

Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā, ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) evaṃ vuttānaṃ sīlānañca saṃhatabhāvena, diṭṭhisīlasāmaññenāti attho. Saṃhatoti ghaṭito. Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatā eva. Aṭṭha ca puggala dhammadasā teti te purisayugavasena cattāropi puggalavasena aṭṭheva ariyadhammassa paccakkhadassāvitāya dhammadasā. Tīṇi vatthūni saraṇanti gamanena tikkhattuṃ gamanena ca tīṇi saraṇagamanāni. Paṭivedesīti attano hadayagataṃ vācāya pavedesi.

‘दिट्ठिसीलसङ्घातेन’ का अर्थ है - “जो यह दृष्टि आर्या और निर्याणिकी है, जो उसका पालन करने वाले को सम्यक् दुःख-क्षय की ओर ले जाती है, वैसी दृष्टि से दृष्टि-सामन्य (दृष्टि की समानता) को प्राप्त होकर विहार करता है” - इस प्रकार कही गई दृष्टि, और “जो वे शील अखण्ड, अछिद्र, अशबल, अकल्मष, भुजिष्य (स्वतंत्र), विज्ञ-प्रशस्त, अपरामृष्ट और समाधि-संवर्तनीय हैं, वैसे शीलों से शील-सामन्य को प्राप्त होकर विहार करता है” - इस प्रकार कहे गए शीलों के संघात (मिलन) भाव से, अर्थात् दृष्टि-शील की समानता से। ‘संहत’ का अर्थ है ‘जुड़ा हुआ’। आर्य पुद्गल कहीं भी दूर स्थित होने पर भी अपनी गुण-सामग्री से जुड़े हुए ही होते हैं। ‘आठ पुद्गल और वे धर्मदर्शी हैं’ - वे पुरुष-युगों के अनुसार चार होने पर भी पुद्गल के अनुसार आठ ही आर्य धर्म के प्रत्यक्षदर्शी होने के कारण ‘धर्मदर्शी’ हैं। तीन वस्तुओं की शरण में जाने से और तीन बार जाने से ‘तीन शरणगमन’ होते हैं। ‘पटिवेदेसि’ का अर्थ है - अपने हृदय की बात को वाणी से प्रकट किया।

Pasannakāravaṇṇanā niṭṭhitā.

प्रसन्नकार-वर्णना समाप्त हुई।

Saraṇagamanakathāvaṇṇanā

शरणगमन-कथा-वर्णना।

Saraṇagamanassa visayapabhedaphalasaṃkilesabhedānaṃ viya kattu ca vibhāvanā tattha kosallāya hotīti ‘‘saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ…pe… veditabbo’’ti vuttaṃ tena vinā saraṇagamanasseva asambhavato. Kasmā panettha vodānaṃ na gahitaṃ, nanu vodānavibhāvanāpi tattha kosallāvahāti? Saccametaṃ, taṃ pana saṃkilesaggahaṇeneva atthato dīpitaṃ hotīti na gahitaṃ. Yāni hi tesaṃ saṃkilesakāraṇāni aññāṇādīni, tesaṃ sabbena sabbaṃ anuppannānaṃ anuppādanena, uppannānañca pahānena vodānaṃ hotīti. Hiṃsatthassa sara-saddassa vasenetaṃ padaṃ daṭṭhabbanti ‘‘hiṃsatīti saraṇa’’nti vatvā taṃ pana hiṃsanaṃ kesaṃ, kathaṃ, kassa vāti codanaṃ sodhento ‘‘saraṇagatāna’’ntiādimāha. Tattha bhayanti vaṭṭabhayaṃ. Santāsanti cittutrāsaṃ. Teneva cetasikadukkhassa gahitattā dukkhanti idha kāyikaṃ dukkhaṃ. Duggatiparikilesanti duggatipariyāpannaṃ sabbaṃ dukkhaṃ. Tayidaṃ sabbaṃ parato phalakathāyaṃ āvi bhavissati. Etanti ‘‘saraṇa’’nti padaṃ.

शरणगमन के विषय-भेद, फल-भेद और संक्लेश-भेद की तरह कर्ता का स्पष्टीकरण भी वहाँ कौशल (दक्षता) के लिए होता है, इसलिए “शरणगमनों में कौशल के लिए शरण... पे... जानना चाहिए” ऐसा कहा गया है, क्योंकि उसके बिना शरणगमन ही असंभव है। यहाँ ‘वोदान’ (विशुद्धि) को क्यों नहीं ग्रहण किया गया, क्या विशुद्धि का स्पष्टीकरण भी वहाँ कौशल लाने वाला नहीं है? यह सत्य है, किन्तु वह संक्लेश के ग्रहण से ही अर्थतः स्पष्ट हो जाता है, इसलिए नहीं ग्रहण किया गया। क्योंकि उनके जो संक्लेश के कारण अज्ञान आदि हैं, उन सबके सर्वथा उत्पन्न न होने देने से और उत्पन्न हुए के प्रहाण (त्याग) से विशुद्धि होती है। ‘हिंसा’ अर्थ वाले ‘सर’ शब्द के वश से इस पद को देखना चाहिए, ऐसा कहकर “हिंसा करता है इसलिए शरण है” ऐसा कहा, फिर वह हिंसा किनकी, कैसे और किसकी होती है - इस शंका का समाधान करते हुए “शरणगतों के...” इत्यादि कहा। वहाँ ‘भय’ का अर्थ ‘वर्त-भय’ (संसार का भय) है। ‘सन्तास’ का अर्थ ‘चित्त का त्रास’ है। उसी से चैतसिक दुःख का ग्रहण हो जाने के कारण ‘दुःख’ यहाँ ‘कायिक दुःख’ है। ‘दुर्गति-परिक्लेश’ का अर्थ दुर्गति में व्याप्त सारा दुःख है। यह सब आगे फल-कथा में स्पष्ट होगा। ‘एतं’ यह ‘शरण’ पद है।

Evaṃ avisesato saraṇasaddassa atthaṃ dassetvā idāni visesato dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Hite pavattamānenāti ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādinā (ma. ni. 1.64, 69) atthe niyojanena. Ahitā ca nivattanenāti ‘‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko pāpakaṃ abhisamparāya’’ntiādinā ādīnavadassanādimukhena anatthato vinivattanena. Bhayaṃ hiṃsatīti hitāhitesu appavattipavattihetukaṃ byasanaṃ appavattikaraṇena vināseti. Bhavakantārā uttāraṇena maggasaṅkhāto dhammo, itaro assāsadānena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti yojanā. Kārānanti dānavasena pūjāvasena ca upanītānaṃ sakkārānaṃ. Vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati anuttaradakkhiṇeyyabhāvatoti adhippāyo. Imināpi pariyāyenāti imināpi vibhajitvā vuttena kāraṇena.

इस प्रकार सामान्य रूप से 'शरण' शब्द का अर्थ दिखाकर अब विशेष रूप से दिखाने के लिए 'अथवा' आदि कहा गया है। 'हित में प्रवृत्त करने वाले के द्वारा' का अर्थ है— 'भिक्षुओं, संपन्नशील होकर विहार करो' (म.नि. १.६४, ६९) आदि के द्वारा कल्याण में नियोजित करने से। 'अहित से निवृत्त करने वाले के द्वारा' का अर्थ है— 'प्राणातिपात का पापमय विपाक होता है, पापमय परलोक होता है' आदि के द्वारा दोष-दर्शन आदि के माध्यम से अनर्थ से निवृत्त करने से। 'भय का नाश करता है' का अर्थ है— हित और अहित में क्रमशः अप्रवृत्ति और प्रवृत्ति के कारण होने वाले व्यसन को रोकने के द्वारा विनाश करता है। संसार रूपी जंगल से पार उतारने के कारण मार्ग-संज्ञक धर्म, और दूसरा (बुद्ध) आश्वासन देने के द्वारा प्राणियों के भय का नाश करता है— ऐसा अर्थ है। 'कारों का' (कारानं) का अर्थ है— दान और पूजा के रूप में अर्पित सत्कार्यों का। महान फल की प्राप्ति कराने के द्वारा प्राणियों के भय का नाश करता है क्योंकि वह सर्वश्रेष्ठ दान के योग्य (अनुत्तर दक्षिणय) है— यह अभिप्राय है। 'इस पर्याय से भी' का अर्थ है— इस विभाजित करके कहे गए कारण से भी।

‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti evaṃ pavatto tattha ratanattaye pasādo tappasādo, tadeva ratanattayaṃ garu etassāti taggaru, tassa bhāvo taggarutā, tappasādo ca taggarutā ca tappasādataggarutā, tāhi. Vidhutadiṭṭhivicikicchāsammohaassaddhiyāditāya vihatakileso. ‘‘Tadeva ratanattayaṃ parāyaṇaṃ gati tāṇaṃ leṇa’’nti evaṃ ākārena pavattiyā tapparāyaṇatākārapavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ ‘‘saraṇanti gacchati etenā’’ti. Taṃsamaṅgīti tena yathāvuttacittuppādena samannāgato. Evaṃ upetīti evaṃ bhajati sevati payirupāsati, evaṃ vā jānāti bujjhatīti evamattho veditabbo. Ettha ca pasādaggahaṇena lokiyasaraṇagamanamāha. Tañhi pasādappadhānaṃ, na ñāṇappadhānaṃ. Garutāgahaṇena lokuttaraṃ. Ariyā hi ratanattayaṃ guṇābhiññātāya pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ katvā passanti, tasmā tappasādena vikkhambhanavasena vihatakileso taggarutāya samucchedavasenāti yojetabbaṃ. Tapparāyaṇatā panettha taggatikatāti tāya catubbidhampi vakkhamānaṃ saraṇagamanaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Avisesena vā pasādagarutā jotitāti pasādaggahaṇena aveccappasādassa itarassa ca gahaṇaṃ, tathā garutāgahaṇenāti ubhayenapi ubhayaṃ saraṇagamanaṃ yojetabbaṃ.

'भगवान सम्यक्सम्बुद्ध हैं, धर्म सुव्याख्यात है, संघ सुप्रतिपन्न है'— इस प्रकार उन त्रिरत्नों में जो श्रद्धा (प्रसाद) उत्पन्न होती है, वह 'तप्रसाद' है। वही त्रिरत्न जिसके लिए आदरणीय (गुरु) हैं, वह 'तद्गुरु' है, उसका भाव 'तद्गुरुता' है। 'तप्रसाद' और 'तद्गुरुता' ही 'तप्रसाद-तद्गुरुता' हैं, उनके द्वारा। मिथ्या दृष्टि, संदेह (विचिकित्सा), मोह, अश्रद्धा आदि के दूर हो जाने से जिसके क्लेश नष्ट हो गए हैं, वह 'विहतक्लेश' है। 'वही त्रिरत्न परम आश्रय, गति, रक्षा और शरण हैं'— इस प्रकार की प्रवृत्ति वाली चित्तोत्पत्ति ही 'शरणगमन' है, क्योंकि 'इसके द्वारा शरण की ओर जाता है'। 'तत्समिङ्गी' का अर्थ है— उस यथोक्त चित्तोत्पत्ति से युक्त। 'इस प्रकार उपगत होता है' का अर्थ है— इस प्रकार भजता है, सेवन करता है, उपासना करता है, अथवा इस प्रकार जानता है— ऐसा अर्थ समझना चाहिए। यहाँ 'प्रसाद' के ग्रहण से लौकिक शरणगमन कहा गया है क्योंकि वह श्रद्धा-प्रधान है, ज्ञान-प्रधान नहीं। 'गुरुता' के ग्रहण से लोकोत्तर शरणगमन कहा गया है। क्योंकि आर्य जन गुणों को जानने के कारण त्रिरत्न को पत्थर के छत्र के समान भारी (महत्वपूर्ण) मानकर देखते हैं, इसलिए 'तप्रसाद' के द्वारा क्लेशों को दबाने (विक्षम्भण) से और 'तद्गुरुता' के द्वारा उन्हें जड़ से मिटाने (समुच्छेद) से क्लेश नष्ट होते हैं— ऐसा जोड़ना चाहिए। यहाँ 'तपरायणता' का अर्थ उस पर निर्भरता है, जिससे चारों प्रकार के शरणगमन गृहीत हैं। अथवा सामान्य रूप से श्रद्धा और आदर को प्रकट किया गया है, अतः 'प्रसाद' के ग्रहण से अटल श्रद्धा (अवेच्चप्रसाद) और अन्य श्रद्धा का ग्रहण होता है, वैसे ही 'गुरुता' के ग्रहण से भी। दोनों के द्वारा दोनों शरणगमनों को जोड़ना चाहिए।

Maggakkhaṇe ijjhatīti yojanā. Nibbānārammaṇaṃ hutvāti etena atthato catusaccādhigamoyeva lokuttaraṃ saraṇagamananti dasseti. Tattha hi nibbānadhammo sacchikiriyābhisamayavasena, maggadhammo bhāvanābhisamayavasena paṭivijjhiyamānoyeva saraṇagamanattaṃ sādheti, buddhaguṇā pana sāvakagocarabhūtā pariññābhisamayavasena, tathā ariyasaṅghaguṇā. Tenāha ‘‘kiccato sakalepi ratanattaye ijjhatī’’ti, ijjhantañca saheva ijjhati, na lokiyaṃ viya paṭipāṭiyā asammohapaṭivedhena paṭividdhattāti adhippāyo. Ye pana vadanti ‘‘na saraṇagamanaṃ nibbānārammaṇaṃ hutvā pavattati, maggassa adhigatattā pana adhigatameva hoti ekaccānaṃ tevijjādīnaṃ lokiyavijjādayo viyā’’ti, tesaṃ lokiyameva saraṇagamanaṃ siyā, na lokuttaraṃ, tañca ayuttaṃ duvidhassapi icchitabbattā. Tanti lokiyasaraṇagamanaṃ. Saddhāpaṭilābho ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā. Saddhāmūlikāti yathāvuttasaddhāpubbaṅgamā sammādiṭṭhi buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipatiñca lokiyāvabodhavaseneva sammā ñāyena dassanato. ‘‘Saddhāmūlikā sammādiṭṭhī’’ti etena saddhūpanissayā yathāvuttalakkhaṇā paññā lokiyasaraṇagamananti dasseti. Tenāha ‘‘diṭṭhijukammanti vuccatī’’ti ‘‘diṭṭhi eva attano paccayehi ujuṃ karīyatī’’ti katvā. Diṭṭhi vā ujuṃ karīyati etenāti diṭṭhijukammaṃ, tathā pavatto cittuppādo. Evañca katvā ‘‘tapparāyaṇatākārapavatto cittuppādo’’ti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Saddhāpubbaṅgamasammādiṭṭhiggahaṇaṃ pana cittuppādassa tappadhānatāyāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Saddhāpaṭilābho’’ti iminā mātādīhi ussāhitadārakādīnaṃ viya ñāṇavippayuttasaraṇagamanaṃ dasseti, ‘‘sammādiṭṭhī’’ti iminā ñāṇasampayuttasaraṇagamanaṃ.

'मार्ग के क्षण में सिद्ध होता है'— यह योजन है। 'निर्वाण को आलम्बन बनाकर'— इससे वास्तव में चार सत्यों की प्राप्ति ही लोकोत्तर शरणगमन है, यह दिखाया गया है। क्योंकि वहाँ निर्वाण-धर्म साक्षात्कार (सच्छिकिरिया) के द्वारा, मार्ग-धर्म भावना के द्वारा अनुभव किए जाते हुए ही शरणगमन को सिद्ध करते हैं, जबकि बुद्ध के गुण और आर्य संघ के गुण श्रावकों के ज्ञान के विषय होने के कारण परिज्ञा के द्वारा सिद्ध होते हैं। इसीलिए कहा— 'कृत्य (कार्य) की दृष्टि से सम्पूर्ण त्रिरत्न में सिद्ध होता है', और वह एक साथ ही सिद्ध होता है, लौकिक के समान क्रम से नहीं, क्योंकि वह मोह-रहित प्रतिवेध के द्वारा प्राप्त है। जो कहते हैं कि 'शरणगमन निर्वाण को आलम्बन बनाकर नहीं होता, बल्कि मार्ग प्राप्त होने से स्वतः प्राप्त हो जाता है, जैसे कुछ त्रैविद्य लोगों के लिए लौकिक विद्याएँ', उनके लिए वह केवल लौकिक शरणगमन होगा, लोकोत्तर नहीं, और वह अनुचित है क्योंकि दोनों प्रकार के शरणगमन अभीष्ट हैं। 'वह' (तं) का अर्थ लौकिक शरणगमन है। 'श्रद्धा का लाभ'— 'भगवान सम्यक्सम्बुद्ध हैं' आदि के द्वारा। 'श्रद्धामूलक' का अर्थ है— श्रद्धा-पूर्वक सम्यग्दृष्टि, जो बुद्ध की सुबुद्धता, धर्म की सुधर्मता और संघ की सुप्रतिपत्ति को लौकिक ज्ञान के द्वारा ही सही ढंग से देखती है। 'श्रद्धामूलक सम्यग्दृष्टि'— इससे श्रद्धा पर आधारित प्रज्ञा लौकिक शरणगमन है, यह दिखाया गया है। इसीलिए इसे 'दृष्टि-ऋजु-कर्म' कहा जाता है, क्योंकि दृष्टि अपने कारणों से सीधी की जाती है। अथवा जिसके द्वारा दृष्टि सीधी की जाती है, वह 'दृष्टि-ऋजु-कर्म' है, वैसी चित्तोत्पत्ति। इस प्रकार 'तपरायणता के रूप में प्रवृत्त चित्तोत्पत्ति' यह वचन सिद्ध होता है। श्रद्धा-पूर्वक सम्यग्दृष्टि का ग्रहण चित्तोत्पत्ति में उसकी प्रधानता के कारण है। 'श्रद्धा-प्रतिलाभ' से ज्ञान-रहित शरणगमन (जैसे बच्चों का) और 'सम्यग्दृष्टि' से ज्ञान-युक्त शरणगमन दिखाया गया है।

Tayidaṃ lokiyaṃ saraṇagamanaṃ. Attā sanniyyātīyati appīyati pariccajīyati etenāti attasanniyyātanaṃ, yathāvuttaṃ diṭṭhijukammaṃ. Taṃ ratanattayaṃ parāyaṇaṃ paṭisaraṇaṃ etassāti tapparāyaṇo, puggalo, cittuppādo vā, tassa bhāvo tapparāyaṇatā, yathāvuttadiṭṭhijukammameva. Saraṇanti adhippāyena sissabhāvaṃ antevāsikabhāvaṃ upagacchati etenāti sissabhāvūpagamanaṃ. Saraṇagamanādhippāyeneva paṇipatati etenāti paṇipāto. Sabbattha yathāvuttadiṭṭhijukammavaseneva attho veditabbo. Attapariccajananti saṃsāradukkhanittharaṇatthaṃ attano attabhāvassa pariccajanaṃ. Esa nayo sesesupi. Buddhādīnaṃyevāti avadhāraṇaṃ itaresupi saraṇagamanavisesesu yathārahaṃ vattabbaṃ. Evañhi tadaññanivattanaṃ kataṃ hoti.

यह लौकिक शरणगमन है। 'आत्मा (स्वयं) को इसके द्वारा समर्पित किया जाता है, अर्पित किया जाता है, त्याग दिया जाता है' - इसलिए यह 'आत्म-सन्निय्यातन' (आत्म-समर्पण) है, जैसा कि 'दृष्टि-ऋजु-कर्म' (दृष्टि को सीधा करना) के विषय में कहा गया है। वह रत्नत्रय जिसका परायण (अंतिम लक्ष्य) और प्रतिशरण (आश्रय) है, वह 'तत्परायण' है - चाहे वह पुद्गल हो या चित्त का उत्पाद; उसका भाव 'तत्परायणता' है, जो पूर्वोक्त दृष्टि-ऋजु-कर्म ही है। 'शरण' के अभिप्राय से इसके द्वारा शिष्य-भाव या अन्तेवासिक-भाव को प्राप्त होता है, इसलिए यह 'शिष्यभावोपगमन' है। शरणगमन के अभिप्राय से ही इसके द्वारा प्रणाम करता है, इसलिए यह 'प्रणिपात' है। सर्वत्र पूर्वोक्त दृष्टि-ऋजु-कर्म के वश से ही अर्थ समझना चाहिए। 'आत्म-परित्याग' का अर्थ है संसार के दुखों से पार उतरने के लिए अपने आत्म-भाव (व्यक्तित्व) का परित्याग करना। यही नियम शेष (प्रकारों) में भी है। 'बुद्धादीनामेव' (बुद्ध आदि का ही) - यह अवधारण (निश्चय) अन्य शरणगमन के विशेष भेदों में भी यथायोग्य कहना चाहिए। इस प्रकार अन्य (देवताओं आदि) का निषेध किया गया है।

Evaṃ attasanniyātanādīni ekena pakārena dassetvā idāni aparehipi pakārehi dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Tena pariyāyantarehipi attasanniyyātanādi katameva hoti atthassa abhinnattāti dasseti. Āḷavakādīnanti ādi-saddena sātāgirihemavatādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Nanu cete āḷavakādayo maggeneva āgatasaraṇagamanā, kathaṃ tesaṃ tapparāyaṇatāsaraṇagamanaṃ vuttanti? Maggenāgatasaraṇagamanehipi ‘‘so ahaṃ vicarissāmi gāmā gāma’’ntiādinā (saṃ. ni. 1.246) tehi tapparāyaṇatākārassa paveditattā tathā vuttaṃ.

इस प्रकार आत्म-समर्पण आदि को एक प्रकार से दिखाकर, अब अन्य प्रकारों से दिखाने के लिए 'अपि च' आदि आरम्भ किया गया है। इसके द्वारा यह दर्शाया गया है कि अन्य पर्यायों (विधियों) से भी आत्म-समर्पण आदि ही किया जाता है, क्योंकि अर्थ में कोई भिन्नता नहीं है। 'आलवकादीनां' में 'आदि' शब्द से सातगिरि, हेमवत आदि का संग्रह समझना चाहिए। क्या ये आलवक आदि मार्ग (आर्य मार्ग) के द्वारा ही शरणगमन को प्राप्त नहीं हुए थे, फिर उनके लिए 'तत्परायणता-शरणगमन' क्यों कहा गया? मार्ग से प्राप्त शरणगमन वालों के द्वारा भी "सो अहं विचरिस्सामि गामा गामं" (संयुत्त निकाय 1.246) आदि के माध्यम से 'तत्परायणता' के आकार (स्वरूप) को प्रकट किया गया है, इसलिए ऐसा कहा गया है।

Ñāti…pe… vasenāti ettha ñātivasena bhayavasena ācariyavasena dakkhiṇeyyavasenāti paccekaṃ ‘‘vasenā’’ti padaṃ yojetabbaṃ. Tattha ñātivasenāti ñātibhāvavasena. Evaṃ sesesupi. Dakkhiṇeyyapaṇipātenāti dakkhiṇeyyatāhetukena paṇipātena. Itarehīti ñātibhāvādivasappavattehi tīhi paṇipātehi. Itarehītiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Vandatīti paṇipātassa lakkhaṇavacanaṃ. Evarūpanti diṭṭhadhammikaṃ sandhāya vadati. Samparāyikañhi niyyānikaṃ vā anusāsanaṃ paccāsīsanto dakkhiṇeyyapaṇipātameva karotīti adhippāyo. Saraṇagamanappabhedoti saraṇagamanavibhāgo.

'ज्ञाति... पे... वश से' - यहाँ ज्ञाति-वश, भय-वश, आचार्य-वश और दक्षिणीय-वश (दान के योग्य होने के कारण) - इन सबमें 'वश' पद को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए। वहाँ 'ज्ञाति-वश' का अर्थ है ज्ञाति-भाव (रिश्तेदारी) के कारण। इसी प्रकार शेष में भी। 'दक्षिणीय-प्रणिपात' का अर्थ है दक्षिणीयता (पूजनीयता) के कारण किया गया प्रणाम। 'इतरेहि' (दूसरों के द्वारा) का अर्थ है ज्ञाति-भाव आदि के वश में प्रवृत्त तीन प्रणिपातों के द्वारा। 'इतरेहि' आदि के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'तस्मा' आदि कहा गया है। 'वन्दति' (वन्दना करता है) यह प्रणिपात का लक्षण-वचन है। 'एवरूपं' (इस रूप वाले) - यह दृष्ट-धार्मिक (इसी जन्म के लाभ) के संदर्भ में कहा गया है। अभिप्राय यह है कि साम्परायिक (परलोक संबंधी) या नैर्याणिक (निर्वाणगामी) अनुशासन की आशा रखने वाला 'दक्षिणीय-प्रणिपात' ही करता है। 'शरणगमन-प्रभेद' का अर्थ है शरणगमन का विभाजन।

Ariyamaggoyeva lokuttarasaraṇagamananti āha ‘‘cattāri sāmaññaphalāni vipākaphala’’nti. Sabbadukkhakkhayoti sakalassa vaṭṭadukkhassa anuppādanirodho. Etanti ‘‘cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passatī’’ti (dha. pa. 190) evaṃ vuttaṃ ariyasaccadassanaṃ.

'आर्यमार्ग ही लोकोत्तर शरणगमन है' - यह बताने के लिए "चार श्रामण्य फल और विपाक फल" कहा गया है। 'सब दुखों का क्षय' का अर्थ है समस्त वट्ट-दुख (संसार चक्र के दुख) का अनुत्पाद-निरोध (फिर से उत्पन्न न होने वाला निरोध)। 'एतं' (इसे) - "चार आर्य सत्यों को सम्यक् प्रज्ञा से देखता है" (धम्मपद 190) - इस प्रकार आर्य सत्यों के दर्शन को कहा गया है।

Niccato anupagamanādivasenāti niccanti aggahaṇādivasena. Aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenapi kāraṇameva paṭikkhipati. Yanti yena kāraṇena. Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno. Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu ekasaṅkhārampi. Niccato upagaccheyyāti ‘‘nicco’’ti gaṇheyya. Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.76) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhavūpasamanatthaṃ mattahatthiparittāsito viya cokkhabrāhmaṇo ukkārabhūmiṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati. Attavāre kasiṇādipaññattisaṅgahaṇatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā ‘‘kañci dhamma’’nti vuttaṃ. Imesupi vāresu catubhūmakavaseneva paricchedo veditabbo tebhūmakavaseneva vā. Yaṃ yañhi puthujjano gāhavasena gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti. Mātarantiādīsu janikā mātā, janako pitā, manussabhūto khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ, puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyasāvakassa phaladīpanatthañcevaṃ vuttaṃ. Duṭṭhacitto vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya. Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāyaṃ ṭhitaṃ saṅghaṃ ‘kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458) evaṃ vuttehi pañcahi kāraṇehi bhindeyya. Aññaṃ satthāranti aññaṃ titthakaraṃ ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho.

'नित्य के रूप में स्वीकार न करने आदि के वश से' का अर्थ है 'नित्य' के रूप में ग्रहण न करना आदि। 'अस्थान' (असंभव) का अर्थ है हेतु का प्रतिषेध। 'अनवकाश' का अर्थ है प्रत्यय (कारण) का प्रतिषेध। दोनों के द्वारा कारण का ही निषेध किया जाता है। 'यं' का अर्थ है जिस कारण से। 'दृष्टिसम्पन्न' का अर्थ है मार्ग-दृष्टि से संपन्न स्रोतापन्न। 'कञ्चि सङ्खारं' (किसी संस्कार को) का अर्थ है चार भूमियों (स्तरों) के संस्कृत संस्कारों में से किसी एक संस्कार को भी। 'नित्य के रूप में उपगमन करे' का अर्थ है 'नित्य' के रूप में ग्रहण करे। 'सुख के रूप में उपगमन करे' का अर्थ है "आत्मा एकान्त सुखी और मृत्यु के बाद अरोग (स्वस्थ) होती है" (दीघ निकाय 1.76) - इस प्रकार आत्म-दृष्टि के वश से सुख के रूप में ग्रहण करने के संदर्भ में यह कहा गया है। किन्तु, दृष्टि-विप्रयुक्त चित्त (मिथ्या दृष्टि रहित चित्त) से आर्य श्रावक, परिदाह (क्लेशों की जलन) के उपशमन के लिए, मदमस्त हाथी से डरे हुए व्यक्ति के समान या मल-भूमि (कचरे के ढेर) को देखने वाले शुद्ध ब्राह्मण के समान, किसी संस्कार को सुख के रूप में देखता है। 'आत्म-वार' (आत्मा के प्रकरण) में कसिण आदि प्रज्ञप्तियों के संग्रह के लिए 'संस्कार' न कहकर 'कञ्चि धम्मं' (किसी धर्म को) कहा गया है। इन प्रकरणों में भी चार भूमियों के वश से ही सीमा समझनी चाहिए या तीन भूमियों (त्रैभूमिक) के वश से। क्योंकि पृथग्जन जिस-जिस को 'ग्राह' (पकड़) के वश से ग्रहण करता है, आर्य श्रावक उस-उस ग्राह को खोल देता है। 'माता' आदि में जन्म देने वाली माता, जन्म देने वाला पिता और मनुष्य रूप में स्थित क्षीणास्त्रव अर्हन्त अभिप्रेत हैं। क्या आर्य श्रावक किसी अन्य के जीवन का हरण कर सकता है? यह भी 'अस्थान' (असंभव) है, किन्तु पृथग्जन भाव की महान दोषपूर्णता दिखाने के लिए और आर्य श्रावक के फल को प्रकाशित करने के लिए ऐसा कहा गया है। 'दुष्टचित्त' का अर्थ है वध करने की इच्छा से दूषित चित्त वाला। 'लोहित (रक्त) उत्पन्न करे' का अर्थ है जीवित शरीर में एक छोटी मक्खी द्वारा पिए जाने योग्य रक्त भी निकालना। 'संघ का भेद करे' का अर्थ है समान संवास (एक साथ रहने वाले) और समान सीमा में स्थित संघ को 'कर्म, उद्देश, व्यवहार, अनुसावन और शलाका-ग्रहण' - इन पाँच कारणों से विभाजित करना। 'अन्य शास्ता' का अर्थ है किसी अन्य तीर्थंकर को "यह मेरा शास्ता है" - इस प्रकार ग्रहण करना; यह 'स्थान' (संभावना) विद्यमान नहीं है - यह अर्थ है।

Na te gamissanti apāyabhūminti te buddhaṃ saraṇaṃ gatā tannimittaṃ apāyabhūmiṃ na gamissanti, devakāyaṃ pana paripūressantīti attho.

'वे अपाय-भूमि (दुर्गति) को नहीं जाएँगे' का अर्थ है कि वे बुद्ध की शरण में गए हुए लोग उस (शरणगमन) के कारण अपाय-भूमि में नहीं जाएँगे, बल्कि देव-निकाय (देवलोक) को परिपूर्ण करेंगे - यह अर्थ है।

Dasahi ṭhānehīti dasahi kāraṇehi. Adhiggaṇhantīti adhibhavanti. Velāmasuttādivasenāpīti ettha ‘‘caturāsītisahassasaṅkhānaṃ suvaṇṇapātirūpiyapātikaṃsapātīnaṃ yathākkamaṃ rūpiyasuvaṇṇahiraññapūrānaṃ karīsassa catutthabhāvappamāṇānaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ caturāsītiyā hatthisahassānaṃ caturāsītiyā assasahassānaṃ caturāsītiyā rathasahassānaṃ caturāsītiyā dhenusahassānaṃ caturāsītiyā kaññāsahassānaṃ caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ aparimāṇassa ca khajjabhojjādibhedassa āhārassa pariccajanavasena sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni nirantaraṃ pavattavelāmamahādānato ekassa sotāpannassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato sataṃ sotāpannānaṃ dinnadānato ekassa sakadāgāmissa, tato ekassa anāgāmissa, tato ekassa arahato, tato ekassa paccekabuddhassa, tato sammāsambuddhassa, tato buddhappamukhassa saṅghassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihārakaraṇaṃ, tato saraṇagamanaṃ mahapphalatara’’nti imamatthaṃ dīpentassa velāmasuttassa (a. ni. 9.20) vasena. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo ekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalatara’’ntiādi (a. ni. 9.20). Velāmasuttādīti ādi-saddena aggappasādasuttādīnaṃ (a. ni. 4.34; itivu. 90) saṅgaho daṭṭhabbo.

"दस स्थानों से" का अर्थ है दस कारणों से। "अभिभूत करते हैं" का अर्थ है पराजित करते हैं या श्रेष्ठ होते हैं। "वेलाम सुत्त आदि के वश से भी" यहाँ - "चौरासी हजार सोने के पात्रों, चाँदी के पात्रों और काँसे के पात्रों, जो क्रमशः चाँदी, सोने और रत्नों से भरे हुए थे, जो करीस के चौथे भाग के परिमाण वाले थे, सभी अलंकारों से सुसज्जित चौरासी हजार हाथियों, चौरासी हजार घोड़ों, चौरासी हजार रथों, चौरासी हजार दुधारू गायों, चौरासी हजार कन्याओं, चौरासी हजार पलंगों, चौरासी हजार करोड़ वस्त्रों और अपरिमित खाद्य-भोज्य आदि प्रकार के आहार के परित्याग के रूप में सात वर्ष और सात महीने से अधिक समय तक निरंतर चले वेलाम महादान से एक स्रोतपन्न को दिया गया दान अधिक फलदायी है, उससे सौ स्रोतपन्नों को दिए गए दान से एक सकदागामी को, उससे एक अनागामी को, उससे एक अर्हत को, उससे एक प्रत्येक बुद्ध को, उससे सम्यक सम्बुद्ध को, उससे बुद्ध प्रमुख संघ को दिया गया दान अधिक फलदायी है, उससे चारों दिशाओं के संघ के उद्देश्य से विहार बनवाना, उससे शरणगमन अधिक फलदायी है" - इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए वेलाम सुत्त (अं. नि. 9.20) के वश से। जैसा कि कहा गया है - "हे गृहपति, वेलाम ब्राह्मण ने जो महादान दिया, उससे अधिक फलदायी वह है जो एक दृष्टि-सम्पन्न (स्रोतपन्न) को भोजन कराए" आदि (अं. नि. 9.20)। "वेलाम सुत्त आदि" में "आदि" शब्द से अग्गप्पसाद सुत्त आदि (अं. नि. 4.34; इतिवु. 90) का संग्रह समझना चाहिए।

Aññāṇaṃ vatthuttayassa guṇānaṃ ajānanaṃ tattha sammoho, ‘‘buddho nu kho, na nu kho buddho’’tiādinā vicikicchā saṃsayo, micchāñāṇaṃ tassa guṇānaṃ aguṇabhāvaparikappanena viparītaggāho. Ādi-saddena anādarāgāravādīnaṃ saṅgaho. Na mahājutikanti na ujjalaṃ, aparisuddhaṃ apariyodātanti attho. Na mahāvipphāranti anuḷāraṃ. Sāvajjoti diṭṭhitaṇhādivasena sadoso. Lokiyaṃ saraṇagamanaṃ sikkhāsamādānaṃ viya aggahitakālaparicchedaṃ jīvitapariyantameva hoti, tasmā tassa khandhabhedena bhedoti āha ‘‘anavajjo kālakiriyāyā’’ti. Soti anavajjo saraṇagamanabhedo. Satipi anavajjatte iṭṭhaphalopi na hotīti āha ‘‘aphalo’’ti.

"अज्ञान" का अर्थ है तीन रत्नों के गुणों को न जानना, वहाँ सम्मोह होना। "क्या बुद्ध हैं, क्या बुद्ध नहीं हैं" आदि के रूप में "विचिकित्सा" संशय है। "मिथ्या ज्ञान" उनके गुणों को अवगुण मानकर विपरीत ग्रहण करना है। "आदि" शब्द से अनादर, अगौरव आदि का संग्रह होता है। "महाद्युति वाला नहीं" का अर्थ है उज्ज्वल नहीं, अपरिष्कृत, अस्वच्छ। "महाविस्तार वाला नहीं" का अर्थ है जो विशाल नहीं है। "सावद्य" (दोषयुक्त) का अर्थ है दृष्टि, तृष्णा आदि के कारण दोषपूर्ण। लौकिक शरणगमन, शिक्षा ग्रहण करने के समान, बिना किसी समय सीमा के जीवन के अंत तक ही होता है, इसलिए स्कंधों के टूटने (मृत्यु) से उसका नाश होता है, इसीलिए कहा गया - "मृत्यु के समय निर्दोष होता है"। वह निर्दोष शरणगमन का भेद है। निर्दोष होने पर भी यदि इष्ट फल देने वाला न हो, तो कहा गया है - "अफल" (निष्फल)।

Saraṇagamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

शरणगमन कथा की व्याख्या समाप्त हुई।

Upāsakavidhikathāvaṇṇanā

उपासक-विधि कथा की व्याख्या।

Ko upāsakoti sarūpapucchā, tasmā kiṃlakkhaṇo upāsakoti vuttaṃ hoti. Kasmāti hetupucchā. Tena kena pavattinimittena upāsakasaddo tasmiṃ puggale niruḷhoti dasseti. Kimassa sīlanti kīdisaṃ assa upāsakassa sīlaṃ, kittakena sīlenāyaṃ sīlasampanno nāma hotīti attho. Ko ājīvoti ko assa sammāājīvo, so pana micchājīvassa parivajjanena hotīti sopi vibhajīyatīti. Kā vipattīti kā assa sīlassa, ājīvassa vā vipatti. Anantarassa hi vidhi vā paṭisedho vā. Kā sampattīti etthāpi eseva nayo.

"उपासक कौन है?" यह स्वरूप के विषय में प्रश्न है, इसलिए इसका अर्थ है "उपासक किस लक्षण वाला होता है?" "किसलिए?" यह हेतु के विषय में प्रश्न है। वह किस प्रवृत्ति-निमित्त (कारण) से उस व्यक्ति में "उपासक" शब्द रूढ़ होता है, यह दर्शाता है। "उसका शील क्या है?" का अर्थ है उस उपासक का शील कैसा है, कितने शील से वह शील-सम्पन्न कहलाता है। "आजीविका क्या है?" उसकी सम्यक आजीविका क्या है, वह मिथ्या आजीविका के त्याग से होती है, इसलिए उसका भी विभाजन किया जाता है। "विपत्ति क्या है?" उसके शील या आजीविका की विपत्ति क्या है। क्योंकि इसके बाद विधि या निषेध आता है। "सम्पत्ति क्या है?" यहाँ भी यही न्याय है।

Yo kocīti khattiyādīsu yo koci. Tena saraṇagamanamevettha kāraṇaṃ, na jātiādivisesoti dasseti. Upāsanatoti teneva saraṇagamanena tattha ca sakkaccakāritāya ādaragāravabahumānādiyogena payirupāsanato. Veramaṇiyoti veraṃ vuccati pāṇātipātādidussīlyaṃ, tassa maṇanato hananato vināsanato veramaṇiyo, pañca viratiyo viratippadhānattā tassa sīlassa. Tenevāha tattha tattha ‘‘paṭivirato hotī’’ti.

"जो कोई भी" का अर्थ है क्षत्रिय आदि में से जो कोई भी। इससे यह स्पष्ट होता है कि यहाँ शरणगमन ही कारण है, जाति आदि का विशेष महत्व नहीं है। "उपासना से" का अर्थ है उसी शरणगमन के कारण और वहाँ आदर, गौरव, बहुमान आदि के साथ सेवा (पयिरुपासना) करने से। "वेरमणी" (विरति) - "वेर" (वैर) प्राणातिपात आदि दुःशील अवस्था को कहा जाता है, उसके दमन, हनन या विनाश करने से "वेरमणी" कहलाता है; पाँच विरतियाँ, क्योंकि उस शील में विरति की प्रधानता होती है। इसीलिए वहाँ-वहाँ कहा गया है - "प्रतिविरत होता है"।

Micchāvaṇijjāti na sammāvaṇijjā ayuttavaṇijjā asāruppavaṇijjā. Pahāyāti akaraṇeneva pajahitvā. Dhammenāti dhammato anapetena. Tena aññampi adhammikaṃ jīvikaṃ paṭikkhipati. Samenāti avisamena. Tena kāyavisamādiduccaritaṃ vajjetvā kāyasamādinā sucaritena jīvanaṃ dasseti. Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ katvā vā kāretvā vā yathākataṃ vā paṭilabhitvā tassa vikkayo. Satthavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūnakārādayo viya migasūkarādike posetvā maṃsaṃ sampādetvā vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃ kiñci majjaṃ yojetvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ yojetvā, visaṃ gahetvā vā tassa vikkayo. Tattha satthavaṇijjā paroparodhanimittatāya akaraṇīyā vuttā, sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato, maṃsavisavaṇijjā vadhahetuto, majjavaṇijjā pamādaṭṭhānato.

"मिथ्या वणिज्या" का अर्थ है जो सम्यक व्यापार नहीं है, अनुचित व्यापार है, अनुपयुक्त व्यापार है। "त्याग कर" का अर्थ है न करके ही छोड़ देना। "धर्म से" का अर्थ है धर्म से विचलित न होते हुए। इससे अन्य अधार्मिक आजीविका का भी निषेध होता है। "समता से" का अर्थ है विषमता रहित होकर। इससे कायिक विषमता आदि दुश्चरितों को छोड़कर कायिक समता आदि सुचरितों द्वारा जीवन यापन करना दर्शाया गया है। "शस्त्र वणिज्या" का अर्थ है हथियार बनाकर या बनवाकर या बने हुए प्राप्त कर उन्हें बेचना। "सत्त वणिज्या" (प्राणी व्यापार) का अर्थ है मनुष्यों का विक्रय। "मांस वणिज्या" का अर्थ है कसाई आदि के समान मृग, सूअर आदि को पालकर मांस तैयार कर बेचना। "मद्य वणिज्या" का अर्थ है किसी भी प्रकार की मदिरा बनाकर उसे बेचना। "विष वणिज्या" का अर्थ है विष बनाकर या विष लेकर उसे बेचना। उनमें से, शस्त्र वणिज्या दूसरों के वध का निमित्त होने के कारण न करने योग्य कही गई है, प्राणी वणिज्या दासता उत्पन्न करने के कारण, मांस और विष वणिज्या वध का कारण होने से, और मद्य वणिज्या प्रमाद का स्थान होने के कारण (वर्जित है)।

Tassevāti pañcaveramaṇilakkhaṇassa sīlassa ceva pañcamicchāvaṇijjālakkhaṇassa ājīvassa ca. Vipattīti bhedo pakopo ca. Yāyāti yāya paṭipattiyā. Caṇḍāloti upāsakacaṇḍālo. Malanti upāsakamalaṃ. Patikiṭṭhoti upāsakanihīno. Buddhādīsu kammakammaphalesu ca saddhāvipariyāyo assaddhiyaṃ micchādhimokkho. Yathāvuttena assaddhiyena samannāgato assaddho. Yathāvutta sīlavipatti ājīvavipattivasena dussīlo. ‘‘Iminā diṭṭhādinā idaṃ nāma maṅgalaṃ bhavissatī’’ti evaṃ bālajanaparikappitakotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato kotūhalamaṅgaliko. Maṅgalaṃ paccetīti diṭṭhamaṅgalādibhedaṃ maṅgalameva pattiyāyati. No kammanti kammassakataṃ no pattiyāyati. Ito bahiddhāti ito sabbaññubuddhasāsanato bahiddhā bāhirakasamaye. Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti duppaṭipannaṃ dakkhiṇārahasaññī gavesati. Pubbakāraṃ karotīti dānamānanādikaṃ kusalakiriyaṃ paṭhamaṃ karoti. Ettha ca dakkhiṇeyyapariyesanapubbakāre ekaṃ katvā pañca dhammā veditabbā.

'तस्सेव' (उसका ही) का अर्थ है पाँच शिक्षापदों (पञ्चवेरमणी) के लक्षण वाले शील का और पाँच प्रकार के मिथ्या वाणिज्य के लक्षण वाली आजीविका का। 'विपत्ति' का अर्थ है भेद (टूटना) और प्रकोप (दूषित होना)। 'याय' का अर्थ है जिस प्रतिपत्ति (आचरण) से। 'चण्डाल' का अर्थ है उपासक-चण्डाल। 'मल' का अर्थ है उपासक का मल। 'पतिकिट्ठो' का अर्थ है उपासक-अधम (नीच)। बुद्ध आदि में और कर्म तथा कर्मफल में श्रद्धा का विपरीत होना 'अश्रद्धा' और 'मिथ्या अधिमोक्ष' है। पूर्वोक्त अश्रद्धा से युक्त व्यक्ति 'अश्रद्ध' है। पूर्वोक्त शील-विपत्ति और आजीविका-विपत्ति के कारण वह 'दुःशील' है। "इस देखे हुए आदि से यह मंगल होगा" - इस प्रकार बाल (अज्ञानी) जनों द्वारा कल्पित कौतूहल संज्ञक दृष्ट, श्रुत और मुत (अनुभूत) मंगल से युक्त व्यक्ति 'कौतूहलमंगलिक' है। 'मंगलं पच्चेति' का अर्थ है दृष्ट-मंगल आदि के भेदों को ही मंगल मानता है। 'नो कम्मं' का अर्थ है कर्म-स्वकीयता (कम्मस्सकता) को नहीं मानता। 'इतो बहिद्धा' का अर्थ है इस सर्वज्ञ बुद्ध के शासन से बाहर, बाह्य मतों में। 'दक्खिणेय्यं परियेसति' का अर्थ है दुःप्रतिपन्न (गलत मार्ग पर चलने वाले) को दक्षिणा के योग्य समझकर खोजता है। 'पुब्बकारं करोति' का अर्थ है दान-सम्मान आदि कुशल क्रिया पहले करता है। यहाँ दक्षिणेय्य-पर्येषण और पूर्वकार को एक मानकर पाँच धर्म समझने चाहिए।

Vipattiyaṃ vuttavipariyāyena sampatti ñātabbā. Ayaṃ pana viseso – catunnampi parisānaṃ ratijananaṭṭhena upāsakova ratanaṃ upāsakaratanaṃ. Guṇasobhākittisaddasugandhatāhi upāsakova padumaṃ upāsakapadumaṃ. Tathā upāsakapuṇḍarīko.

विपत्ति में कहे गए के विपरीत 'सम्पत्ति' जाननी चाहिए। किन्तु यह विशेषता है - चारों परिषदों के लिए प्रीति उत्पन्न करने के अर्थ में उपासक ही रत्न है, इसलिए 'उपासक-रत्न' है। गुणों की शोभा और कीर्ति रूपी सुगन्ध के कारण उपासक ही पद्म (कमल) है, इसलिए 'उपासक-पद्म' है। उसी प्रकार 'उपासक-पुण्डरीक' (श्वेत कमल) है।

Ādimhīti ādiatthe. Koṭiyanti pariyantakoṭiyaṃ. Vihāraggenāti ovarakakoṭṭhāsena, ‘‘imasmiṃ gabbhe vasantānaṃ idaṃ nāma panasaphalaṃ pāpuṇātī’’tiādinā taṃtaṃvasanaṭṭhānakoṭṭhāsenāti attho. Ajjatanti ajjaicceva attho.

'आदिम्हि' का अर्थ आदि के अर्थ में है। 'कोटियं' का अर्थ पर्यन्त कोटि (अन्तिम सीमा) में है। 'विहारग्गेन' का अर्थ कोठरी के भाग से है, "इस गर्भ (कक्ष) में रहने वालों को यह कटहल का फल प्राप्त होता है" इत्यादि के अनुसार उस-उस निवास स्थान के भाग से, यह अर्थ है। 'अज्जतं' का अर्थ 'आज ही' ऐसा अर्थ है।

Pāṇehi upetanti iminā tassa saraṇagamanassa āpāṇakoṭikataṃ dassento ‘‘yāva me jīvitaṃ pavattatī’’tiādinā vatvā puna jīvitena taṃ vatthuttayaṃ paṭipūjento ‘‘saraṇagamanaṃ rakkhāmī’’ti uppannaṃ tassa brāhmaṇassa adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘ahañhī’’tiādimāha. Pāṇehi upetanti hi yāva me pāṇā dharanti, tāva saraṇaṃ upetaṃ, upento ca na vācāmattena, na ekavāraṃ cittuppādanamattena, atha kho pāṇe pariccajitvāpi yāvajīvaṃ upetanti evamettha attho veditabboti.

'पाणेहि उपेतं' (प्राणों के रहते हुए) इससे उसके शरणागमन की प्राण-पर्यन्तता को दिखाते हुए "जब तक मेरा जीवन चलता है" इत्यादि कहकर, पुनः जीवन के द्वारा उन तीन वस्तुओं (रत्नों) की पूजा करते हुए "मैं शरणागमन की रक्षा करता हूँ" - इस प्रकार उत्पन्न उस ब्राह्मण के अभिप्राय को स्पष्ट करते हुए "अहं हि" (मैं ही) आदि कहा। 'पाणेहि उपेतं' का अर्थ है कि जब तक मेरे प्राण धारण करते हैं, तब तक शरण को प्राप्त हूँ, और प्राप्त होना केवल वाणी मात्र से नहीं, न ही एक बार चित्त उत्पन्न होने मात्र से, बल्कि प्राणों का त्याग करके भी जीवन भर शरण प्राप्त करना - इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए।

Upāsakavidhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

उपासक-विधि-कथा की व्याख्या समाप्त हुई।

Bhayabheravasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

भयभैरव-सुत्त की व्याख्या के लीनार्थ (गूढ़ अर्थ) का प्रकाशन समाप्त हुआ।

5. Anaṅgaṇasuttavaṇṇanā

5. अनङ्गण-सुत्त की व्याख्या।

57. Āyasmā sāriputtoti ettha iti-saddo ādiattho, evamādikanti attho. Tena ‘‘bhikkhū āmantesī’’tiādikaṃ sabbaṃ suttaṃ saṅgaṇhāti. Tenāha ‘‘anaṅgaṇasutta’’nti. Tassa ko nikkhepo? Attajjhāsayo. Parehi anajjhiṭṭhoyeva hi mahāthero imaṃ desanaṃ ārabhi. Keci panāhu ‘‘ekacce bhikkhū saṃkiliṭṭhacitte disvā tesaṃ cittasaṃkilesappahānāya ceva ekaccānaṃ āyatiṃ anuppādanāya ca ayaṃ desanā āraddhā’’ti. Evaṃ sabbasuttesūti yathā ettha anaṅgaṇasutte, evaṃ ito paresūti sabbesupi suttesu anuttānaapubbapadavaṇṇanā eva karīyati. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Gaṇanaparicchedoti gaṇanena paricchindanaṃ. Idañhi apparajakkhamahārajakkhatāvasena duvidhe satte paccekaṃ atthaññutānatthaññutāvasena dvidhā katvā ‘‘cattāro’’ti anavasesapariyādānaṃ. Vajjīputtakādayo viya puggalavādīti na gahetabbaṃ lokasamaññānusārena atthaṃ paṭivijjhituṃ samatthānaṃ vasena desanāya āraddhattā, ayañca desanānayo satthu nissāya evāti dassento ‘‘ayañhī’’tiādimāha.

57. 'आयुष्मान् सारिपुत्त' यहाँ 'इति' शब्द आदि के अर्थ में है, 'इस प्रकार आदि' यह अर्थ है। उससे "भिक्षुओं को सम्बोधित किया" इत्यादि सम्पूर्ण सुत्त का ग्रहण होता है। इसीलिए कहा "अनङ्गण-सुत्त"। उसका निक्षेप (प्रस्तुति का कारण) क्या है? आत्म-अध्याशय (स्वयं की इच्छा)। क्योंकि दूसरों के द्वारा बिना प्रार्थना किए ही महास्थविर ने यह देशना आरम्भ की। किन्तु कुछ लोग कहते हैं - "कुछ भिक्षुओं को संक्लिष्ट (मलिन) चित्त वाला देखकर उनके चित्त-संक्लेश के प्रहाण के लिए और कुछ के भविष्य में (संक्लेश) उत्पन्न न होने के लिए यह देशना आरम्भ की गई।" 'एवं सब्बसुत्तेसु' (इसी प्रकार सभी सुत्तों में) का अर्थ है जैसे यहाँ अनङ्गण-सुत्त में, वैसे ही इसके बाद के सभी सुत्तों में भी अस्पष्ट और अपूर्व पदों की ही व्याख्या की जाती है। इसीलिए "तस्मा" आदि कहा। 'गणनापरिच्छेद' का अर्थ है गणना के द्वारा परिसीमन करना। यहाँ अल्प-रजस्क और महा-रजस्क के भेद से दो प्रकार के सत्त्वों को प्रत्येक को अर्थज्ञता और अनर्थज्ञता के भेद से दो-दो भाग करके "चार" इस प्रकार पूर्ण रूप से ग्रहण किया गया है। वज्जीपुत्तक आदि के समान पुद्गलवादी के रूप में इसे ग्रहण नहीं करना चाहिए, क्योंकि लोक-सामान्य के अनुसार अर्थ को समझने में समर्थ लोगों के वश से देशना आरम्भ की गई है, और यह देशना की पद्धति शास्ता (बुद्ध) के आश्रय से ही है, यह दिखाते हुए "अयं हि" आदि कहा।

Sammutiparamatthadesanākathāvaṇṇanā

सम्मति और परमार्थ देशना की कथा की व्याख्या।

Tattha (a. ni. ṭī. 1.1.170) sammutiyā desanā sammutidesanā, paramatthassa desanā paramatthadesanā. Tatthāti sammutiparamatthadesanāsu, na sammutiparamatthesu. Tenāha ‘‘evarūpā sammutidesanā, evarūpā paramatthadesanā’’ti. Tatridaṃ sammutiparamatthānaṃ lakkhaṇaṃ – yasmiṃ bhinne, buddhiyā avayavavinibbhoge vā kate na taṃsamaññā, sā ghaṭapaṭādippabhedā sammuti, tabbipariyāyato paramattho. Na hi kakkhaḷaphusanādisabhāve ayaṃ nayo labbhati, tattha rūpādidhammaṃ samūhasantānavasena pavattamānaṃ upādāya puggalavohāroti āha ‘‘puggaloti sammutidesanā’’ti. Sesapadesupi eseva nayo. Uppādavayavanto sabhāvadhammā na niccāti āha ‘‘aniccanti paramatthadesanā’’ti. Esa nayo sesapadesupi. Nanu khandhadesanāpi sammutidesanāva. Khandhaṭṭho hi rāsaṭṭho, koṭṭhāsaṭṭho vāti? Saccametaṃ, ayaṃ pana khandhasamaññā phassādīsu tajjāpaññatti viya paramatthasannissayā tassa āsannatarā, puggalasamaññādayo viya na dūreti paramatthasaṅgahatā vuttā, khandhasīsena vā tadupādānā sabhāvadhammā eva gahitā. Nanu ca sabhāvadhammā sabbepi sammutimukheneva desanaṃ ārohanti, na samukhenāti sabbāpi desanā sammutidesanāva siyāti? Nayidamevaṃ desetabbadhammavibhāgena desanāvibhāgassa adhippetattā, na ca saddo kenaci pavattinimittena vinā atthaṃ pakāsetīti.

वहाँ (अं. नि. टी. 1.1.170) सम्मति (लोक-व्यवहार) के माध्यम से देशना 'सम्मति-देशना' है, परमार्थ (परम सत्य) की देशना 'परमार्थ-देशना' है। 'वहाँ' का अर्थ सम्मति और परमार्थ देशनाओं में है, न कि सम्मति और परमार्थ (वस्तुओं) में। इसीलिए कहा गया है— "इस प्रकार की सम्मति-देशना है, इस प्रकार की परमार्थ-देशना है।" यहाँ सम्मति और परमार्थ का लक्षण यह है— जिसके भिन्न होने पर, बुद्धि द्वारा अवयवों के पृथक्करण करने पर वह संज्ञा (नाम) शेष नहीं रहती, वह घट-पट आदि के भेदों वाली 'सम्मति' है; इसके विपरीत जो है वह 'परमार्थ' है। क्योंकि कठोरता, स्पर्श आदि स्वभावों में यह नियम लागू नहीं होता। वहाँ रूप आदि धर्मों को समूह और सन्तान के रूप में प्रवर्तमान मानकर 'पुद्गल' का व्यवहार होता है, इसलिए कहा गया— "पुद्गल सम्मति-देशना है।" शेष पदों में भी यही नियम है। उत्पत्ति और विनाश वाले स्वभाव-धर्म नित्य नहीं हैं, इसलिए कहा गया— "अनित्य परमार्थ-देशना है।" यही नियम शेष पदों में भी है। क्या स्कन्ध-देशना भी सम्मति-देशना ही नहीं है? क्योंकि स्कन्ध का अर्थ राशि का अर्थ है, या भाग का अर्थ है? यह सत्य है, किन्तु यह 'स्कन्ध' संज्ञा स्पर्श आदि में उत्पन्न होने वाली प्रज्ञप्ति की तरह परमार्थ पर आश्रित होने के कारण उसके अधिक निकट है, पुद्गल-संज्ञा आदि की तरह दूर नहीं है, इसलिए इसे परमार्थ-संग्रह में कहा गया है, अथवा स्कन्ध के शीर्षक से उससे ग्रहण किए जाने वाले स्वभाव-धर्म ही लिए गए हैं। क्या सभी स्वभाव-धर्म सम्मति के मुख से ही देशना में आते हैं, न कि स्वयं के मुख से, तो क्या सभी देशना सम्मति-देशना ही होनी चाहिए? ऐसा नहीं है, क्योंकि देशना का विभाग उपदेश दिए जाने वाले धर्मों के विभाग के अनुसार अभिप्रेत है, और कोई भी शब्द बिना किसी प्रवृत्ति-निमित्त के अर्थ को प्रकाशित नहीं करता।

Sammutivasena desanaṃ sutvāti ‘‘idhekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpānuyogamanuyutto’’tiādinā (ma. ni. 2.413; pu. pa. 10.25 mātikā) sammutimukhena pavattitaṃ desanaṃ sutamayañāṇuppādanavasena sutvā. Atthaṃ paṭivijjhitvāti tadanusārena catusaccasaṅkhātaṃ atthaṃ saha vipassanāya maggena paṭivijjhitvā. Mohaṃ pahāyāti tadekaṭṭhehi kilesehi saddhiṃ anavasesaṃ mohaṃ pajahitvā. Visesanti nibbānasaṅkhātaṃ arahattasaṅkhātañca visesaṃ. Tesanti tādisānaṃ vineyyānaṃ. Paramatthavasenāti ‘‘pañcimāni, bhikkhave, indriyānī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.472-474) paramatthadhammavasena. Sesaṃ anantaranaye vuttasadisameva. Tatthāti tassaṃ sammutivasena paramatthavasena ca desanāyaṃ. Desabhāsākusaloti nānādesabhāsāsu kusalo. Tiṇṇaṃ vedānanti nidassanamattaṃ, tiṇṇaṃ vedānaṃ sippaganthānampīti adhippāyo sippuggahaṇañhi parato vakkhati. Sippāni vā vedantogadhe katvā ‘‘tiṇṇaṃ vedāna’’nti vuttaṃ. Kathetabbabhāvena ṭhitāni, na katthaci sannihitabhāvenāti vedānampi kathetabbabhāveneva avaṭṭhānaṃ dīpento ‘‘guyhā tayī nihitā gayhatī’’ti micchāvādaṃ paṭikkhipati. Nānāvidhā desabhāsā etesanti nānādesabhāsā.

'सम्मति के वश से देशना सुनकर' का अर्थ है— "यहाँ कोई पुद्गल आत्म-तपस्वी होता है, आत्म-परिताप के अनुयोग में लगा होता है" इत्यादि (म. नि. 2.413; पु. प. 10.25 मातृका) सम्मति के मुख से प्रवर्तित देशना को श्रुतमय ज्ञान की उत्पत्ति के माध्यम से सुनकर। 'अर्थ को प्रतिवेध कर' का अर्थ है— उसके अनुसार चार आर्यसत्यों रूपी अर्थ को विपश्यना के साथ मार्ग के द्वारा प्रतिवेध (साक्षात्कार) कर। 'मोह को त्यागकर' का अर्थ है— उसके साथ रहने वाले क्लेशों के साथ मोह को पूर्णतः त्यागकर। 'विशेष' का अर्थ है— निर्वाण संज्ञक और अर्हत्त्व संज्ञक विशेष। 'उनका' का अर्थ है— उस प्रकार के विनेय जनों का। 'परमार्थ के वश से' का अर्थ है— "भिक्षुओं, ये पाँच इन्द्रियाँ हैं" इत्यादि (सं. नि. 5.472-474) परमार्थ धर्मों के वश से। शेष सब पिछले नय में कहे गए के समान ही है। 'वहाँ' का अर्थ है— उस सम्मति और परमार्थ के वश से दी गई देशना में। 'देशभाषा-कुशल' का अर्थ है— विभिन्न देशों की भाषाओं में कुशल। 'तीन वेदों का' यह केवल उदाहरण मात्र है, अभिप्राय तीन वेदों और शिल्प-ग्रन्थों से भी है, क्योंकि शिल्पों के ग्रहण के विषय में आगे कहा जाएगा। अथवा शिल्पों को वेदों के अन्तर्गत मानकर 'तीन वेदों का' कहा गया है। वे (वेद) कथन के रूप में स्थित हैं, न कि कहीं संचित रूप में—वेदों की भी कथन-रूप में ही अवस्थिति दर्शाते हुए "गुप्त रूप से तीन (वेद) रखे गए हैं, ग्रहण किए जाते हैं" इस मिथ्यावाद का खण्डन करते हैं। नाना प्रकार की देशों की भाषाएँ जिनकी हैं, वे 'नानादेशभाषा' हैं।

Paramo uttamo attho paramattho, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvo. Lokasaṅketamattasiddhā sammuti. Yadi evaṃ kathaṃ sammutikathāya saccatātiāha ‘‘lokasammutikāraṇā’’ti, lokasamaññaṃ nissāya pavattanato. Lokasamaññāya hi abhinivesena vinā ñāpanā ekaccassa sutassa sāvanā viya na musā anatidhāvitabbato tassā. Tenāha bhagavā ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā’’ti (ma. ni. 3.332). Dhammānanti sabhāvadhammānaṃ. Bhūtakāraṇāti yathābhūtasabhāvaṃ nissāya pavattanato. Sammutiṃ voharantassāti ‘‘puggalo satto’’tiādinā lokasamaññaṃ kathentassa.

परम (उत्तम) अर्थ 'परमार्थ' है, जो धर्मों का यथाभूत स्वभाव है। लोक-संकेत मात्र से सिद्ध 'सम्मति' है। यदि ऐसा है, तो सम्मति-कथा में सत्यता कैसे है? इसलिए कहा— "लोक-सम्मति के कारण", लोक-संज्ञा (लोक-प्रसिद्धि) के आश्रय से प्रवृत्त होने के कारण। क्योंकि लोक-संज्ञा के प्रति बिना अभिनिवेश (आग्रह) के जानकारी देना, जैसे किसी के द्वारा सुने हुए को सुनाना, मृषा (झूठ) नहीं है, क्योंकि उसका उल्लंघन नहीं किया जाना चाहिए। इसीलिए भगवान् ने कहा— "जनपद की निरुक्ति (बोली) में अभिनिवेश न करे, और लोक-संज्ञा का उल्लंघन न करे" (म. नि. 3.332)। 'धर्मों का' अर्थात् स्वभाव-धर्मों का। 'भूत-कारण से' अर्थात् यथाभूत स्वभाव के आश्रय से प्रवृत्त होने के कारण। 'सम्मति का व्यवहार करते हुए' अर्थात् "पुद्गल, सत्त्व" इत्यादि लोक-संज्ञाओं को कहते हुए।

Hirottappadīpanatthanti lokapālanakicce hirottappadhamme kiccato pakāsetuṃ. Tesañhi kiccaṃ sattasantāneyeva pākaṭaṃ hotīti puggalādhiṭṭhānāya kathāya taṃ vattabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Yasmiñhi cittuppāde kammaṃ uppannaṃ, taṃsantāne eva tassa phalassa uppatti kammassakatā. Evañhi kataviññāṇanāso akatāgamo vā natthīti sā puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbā. Tehi sattehi kātabbā puññādikiriyā paccattapurisakāropi santānavasena nipphādetabbato puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbo.

'ह्री और ओत्तप्प को प्रकाशित करने के लिए' का अर्थ है— लोक-पालन के कार्य में ह्री और ओत्तप्प धर्मों को उनके कार्य के रूप में प्रकट करना। क्योंकि उनका कार्य सत्त्वों की सन्तान (प्रवाह) में ही प्रकट होता है, इसलिए उसे पुद्गल-अधिष्ठान (व्यक्ति-परक) कथा के माध्यम से कहा जाना चाहिए। यही नियम शेष में भी है। जिस चित्त-उत्पाद में कर्म उत्पन्न हुआ है, उसी की सन्तान में उस फल की उत्पत्ति 'कर्म-स्वकीयता' (कम्मस्सकता) है। इस प्रकार किए हुए विज्ञान का नाश या न किए हुए का आगमन नहीं होता, इसलिए इसे पुद्गल-अधिष्ठान कथा के माध्यम से ही प्रकाशित किया जाना चाहिए। उन सत्त्वों द्वारा किए जाने वाले पुण्य आदि कार्य और व्यक्तिगत पुरुषार्थ भी सन्तान के माध्यम से ही निष्पन्न होने के कारण पुद्गल-अधिष्ठान कथा के माध्यम से ही प्रकाशित किए जाने चाहिए।

Ānantariyadīpanatthanti cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttāni, tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni, anantarapayojanāni vāti ānantariyāni, mātughātādīni, tesaṃ dīpanatthaṃ. Tānipi hi santānavasena nipphādetabbato ‘‘mātaraṃ jīvitā voropetī’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.423) puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbāni, tathā ‘‘so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77; 2.309; 3.230; vibha. 642, 643) ‘‘so anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati ekampi jāti’’ntiādinā (dī. ni. 1.244, 245; ma. ni. 1.148, 384, 431; pārā. 12) ‘‘atthi dakkhiṇā dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato’’tiādinā (ma. ni. 3.381) ca pavattā brahmavihārapubbenivāsadakkhiṇāvisuddhikathā puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbā sattasantānavisayattā. ‘‘Aṭṭha purisapuggalā (saṃ. ni. 1.249), na samayavimutto puggalo’’tiādinā (pu. pa. 1) ca paramatthaṃ kathentopi lokasammutiyā appahānatthaṃ puggalakathaṃ kathesi. Etena vuttāvasesāya kathāya puggalādhiṭṭhānabhāve payojanaṃ sāmaññavasena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Kāmañcetaṃ sabbaṃ apariññātavatthukānaṃ vasena vuttaṃ, pariññātavatthukānampi pana evaṃ desanā sukhāvahā hoti.

'आनन्तर्यदीपनार्थम्' का अर्थ है—मृत्यु के ठीक बाद मिलने वाला फल 'अनन्तर' कहलाता है, उस अनन्तर (बिना अन्तराल के) में जो नियुक्त हैं, उस फल को उत्पन्न करने के स्वभाव वाले हैं, अथवा जिनके अनन्तर ही प्रयोजन सिद्ध होते हैं, वे 'आनन्तर्य' हैं, जैसे मातृघात आदि; उनके स्पष्टीकरण के लिए। क्योंकि उन्हें भी सन्तान के क्रम से निष्पन्न होने के कारण 'माता को जीवित अवस्था से अलग करता है' इत्यादि (पट्ठान १.१.४२३) के माध्यम से पुद्गलाधिष्ठान (व्यक्ति-परक) कथा द्वारा ही स्पष्ट किया जाना चाहिए। इसी प्रकार 'वह मैत्रीपूर्ण चित्त से एक दिशा को व्याप्त कर विहार करता है' इत्यादि (दी.नि. १.५५६; ३.३०८; म.नि. १.७७; २.३०९; ३.२३०; विभङ्ग ६४२, ६४३), 'वह अनेक प्रकार के पूर्वजन्मों का स्मरण करता है, जैसे एक जाति' इत्यादि (दी.नि. १.२४४, २४५; म.नि. १.१४८, ३८४, ४३१; पारा. १२) और 'ऐसी दक्षिणा है जो दायक की ओर से शुद्ध होती है, प्रतिग्राहक की ओर से नहीं' इत्यादि (म.नि. ३.३८१) के रूप में प्रवृत्त ब्रह्मविहार, पूर्वनिवास और दक्षिणा-विशुद्धि की कथाएँ पुद्गलाधिष्ठान कथा के माध्यम से ही स्पष्ट की जानी चाहिए, क्योंकि वे सत्त्व-सन्तान के विषय से सम्बन्धित हैं। 'आठ पुरुष-पुद्गल' (सं.नि. १.२४९), 'समय-विमुक्त पुद्गल नहीं' इत्यादि (पु.प. १) के माध्यम से परमार्थ का कथन करते हुए भी, लोक-सम्मति (सांसारिक लोक-व्यवहार) का त्याग न करने के उद्देश्य से पुद्गल-कथा का कथन किया गया है। इससे यह समझना चाहिए कि शेष बची हुई कथाओं में पुद्गलाधिष्ठान होने का प्रयोजन सामान्य रूप से समाहित है। यद्यपि यह सब उन लोगों के लिए कहा गया है जिन्होंने वस्तुओं (धर्मों) को पूर्णतः नहीं जाना है, फिर भी जिन्होंने वस्तुओं को जान लिया है, उनके लिए भी इस प्रकार की देशना सुखद होती है।

Mahājanoti lokiyamahājano. Na jānāti ghanavinibbhogābhāvena dhammakiccassa asallakkhaṇena. Tattha ‘‘kiṃ nāmetaṃ, kathaṃ nāmeta’’nti saṃsayapakkhandatāya sammohaṃ āpajjati. Viruddhābhinivesitāya paṭisattu hoti. Jānāti ciraparicitatthā vohārakathāya. Tato eva na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti.

'महाजन' का अर्थ है लौकिक सामान्य जन। वह 'घन-विनिर्भोग' (संघात के विश्लेषण) के अभाव के कारण और धर्म-कृत्य (धम्म-किच्च) के लक्षण को न समझने के कारण नहीं जानता है। वहाँ 'यह क्या है, यह कैसा है' इस प्रकार सन्देह में पड़ने के कारण वह सम्मोह (अज्ञान) को प्राप्त होता है। विपरीत धारणाओं में अभिनिवेश (आग्रह) होने के कारण वह शत्रु (विरोधी) बन जाता है। वह चिर-परिचित लोक-व्यवहार की कथा से जानता है। इसी कारण वह न तो सम्मोह को प्राप्त होता है और न ही शत्रु बनता है।

Nappajahanti vohāramukhena paramatthassa dīpanato. Samaññāgahaṇavasena lokena ñāyati samaññāyati voharīyatīti lokasamaññā, tāya lokasamaññāya. Tassa tassa atthassa vibhāvane lokena nicchitaṃ, niyataṃ vā vuccati voharīyatīti lokanirutti, tassaṃ lokaniruttiyaṃ. Tathā lokena abhilapīyatīti lokasamaññatāya lokābhilāpo, tasmiṃ lokābhilāpe ṭhitāyeva appahānato. Puggalavādino viya paramatthavasena aggahetvā.

वे लोक-व्यवहार का त्याग नहीं करते क्योंकि व्यवहार के माध्यम से ही परमार्थ का प्रकाशन होता है। लोक द्वारा संज्ञा ग्रहण करने के कारण जो जाना जाता है, संज्ञापित किया जाता है या व्यवहार में लाया जाता है, वह 'लोक-समज्ञा' (लोक-प्रसिद्धि) है; उस लोक-समज्ञा के द्वारा। उस-उस अर्थ के स्पष्टीकरण के लिए लोक द्वारा जो निश्चित या नियत कहा जाता है या व्यवहार किया जाता है, वह 'लोक-निरुक्ति' है; उस लोक-निरुक्ति में। इसी प्रकार लोक द्वारा जो कहा जाता है, वह लोक-समज्ञा होने के कारण 'लोकाभिलाप' है; उस लोकाभिलाप में स्थित रहते हुए ही, उसका त्याग न करने के कारण। पुद्गलवादियों की तरह परमार्थ के रूप में ग्रहण न करके (बुद्ध लोक-व्यवहार का प्रयोग करते हैं)।

Santoti ettha santasaddo ‘‘dīghaṃ santassa yojana’’ntiādīsu (dha. pa. 70) kilantabhāve āgato, ‘‘ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā’’tiādīsu (vibha. 576) niruddhabhāve āgato, ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto’’tiādīsu (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 2.172; mahāva. 7) santañāṇagocaratāya, ‘‘upasantassa sadā satimato’’tiādīsu (udā. 27) kilesavūpasame, ‘‘santo have sabbhi pavedayantī’’tiādīsu (dha. pa. 15) sādhūsu, ‘‘pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā’’tiādīsu (pārā. 195) atthibhāve, idhāpi atthibhāveyeva. So ca puggalasambandhena vuttattā lokasamaññāvasenāti dassento ‘‘lokasaṅketavasena atthī’’ti āha. Atthīti cetaṃ nipātapadaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.373-374; ma. ni. 1.110; 3.154; a. ni. 6.29; 10.60) viya. Saṃvijjamānāti padassa atthaṃ dassento ‘‘upalabbhamānā’’ti āha. Yañhi saṃvijjati, taṃ upalabbhatīti. Aṅganti etehi taṃsamaṅgipuggalā nihīnabhāvaṃ gacchantīti aṅgaṇāni, rāgādayo. Añjati makkhetīti aṅgaṇaṃ, malādi. Añjeti tattha ṭhitaṃ ahundaratāya abhibyañjetīti aṅgaṇaṃ, vivaṭo bhūmipadeso. Dosādīnaṃ pavattiākāravisesatāya nānappakārā bahulappavattiyā tibbakilesā. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Akusalānanti akosallasambhūtānaṃ. Icchāvacarānanti icchāvasena pavattānaṃ. Saha aṅgaṇenāti aṅgaṇanti laddhanāmena yathāvuttakilesena saha vattati.

'सन्तो' यहाँ 'सन्त' शब्द 'दीघं सन्तस्स योजनं' (धम्मपद ७०) इत्यादि में 'थकान' के अर्थ में आया है; 'अयञ्च वितक्को अयञ्च विचारो सन्ता होन्ति समिता' (विभङ्ग ५७६) इत्यादि में 'निरुद्ध' (शान्त) होने के अर्थ में आया है; 'अधिगतो खो म्यायं धम्मो गम्भीरो दुद्दसो दुरनुबोधो सन्तो पणीतो' (दी.नि. २.६७; म.नि. १.२८१; २.३३७; सं.नि. २.१७२; महावग्ग ७) इत्यादि में 'शान्त ज्ञान के गोचर' होने के अर्थ में; 'उपसन्तस्स सदा सतिमतो' (उदान २७) इत्यादि में 'क्लेशों के उपशम' के अर्थ में; 'सन्तो हवे सब्भि पवेदयन्ति' (धम्मपद १५) इत्यादि में 'सज्जनों' के अर्थ में; 'पञ्चिमे, भिक्खवे, महाचोरा सन्तो संविज्जमाना' (पाराजिक १९५) इत्यादि में 'अस्तित्व' (विद्यमानता) के अर्थ में आया है; यहाँ भी यह 'अस्तित्व' के अर्थ में ही है। और वह पुद्गल के सम्बन्ध में कहे जाने के कारण लोक-समज्ञा के वश में है, यह दिखाते हुए 'लोक-संकेत के वश में है' ऐसा कहा गया है। 'अत्थि' (है) इसे एक निपात पद समझना चाहिए, जैसे 'अत्थि इमस्मिं काये केसा' (दी.नि. २.३७३-३७४; म.नि. १.११०; ३.१५४; अ.नि. ६.२९; १०.६०) इत्यादि में। 'संविज्जमाना' पद का अर्थ स्पष्ट करते हुए 'उपलब्भमाना' (पाए जाने वाले) कहा गया है। क्योंकि जो विद्यमान है, वही उपलब्ध होता है। 'अङ्ग'—इनके कारण वे पुद्गल हीनता को प्राप्त होते हैं, इसलिए इन्हें 'अङ्गण' (दोष/मैल) कहते हैं, जैसे राग आदि। जो लिप्त करता है या गन्दा करता है, वह 'अङ्गण' है, जैसे मल आदि। जो वहाँ स्थित होने पर अपनी अशुद्धता को प्रकट करता है, वह 'अङ्गण' है, जैसे खुला हुआ भूमि प्रदेश। द्वेष आदि की प्रवृत्ति के विशेष प्रकार होने के कारण, अनेक प्रकार की प्रचुर प्रवृत्ति से युक्त होने के कारण ये 'तीव्र क्लेश' हैं। 'पापकानं' का अर्थ है नीच या अधम। 'अकुसलानं' का अर्थ है अकुशलता (अज्ञान) से उत्पन्न। 'इच्छावचरानं' का अर्थ है इच्छा के वश में प्रवृत्त होने वाले। 'सह अङ्गणेन' का अर्थ है 'अङ्गण' नाम प्राप्त उक्त क्लेशों के साथ वर्तना।

Atthītipi na jānāti tādisassa yonisomanasikārassa abhāvā. Yesaṃ kilesānaṃ atthitā, tesaṃ sappaṭibhayatā visesato jānitabbāti dassetuṃ ‘‘ime kilesā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kakkhaḷāti pharusā. Vāḷāti kururā. Na gahitabbāti na uppādetabbā. Yāthāvasarasatoti yathābhūtasabhāvato. Evañcāti ‘‘ime kilesā nāmā’’tiādinā vuttappakārena. Yena vā tena vāti navakammesu vā pariyattidhutaṅgādīsu vā yena vā tena vā. Tatrāti niddhāraṇe bhummaṃ. Taṃ pana niddhāraṇaṃ saṅgaṇānaṅgaṇasamudāyatoti dassento ‘‘catūsu puggalesū’’ti vatvā puna tadekadesato dassento ‘‘tesu vā dvīsu sāṅgaṇesū’’ti āha. Tañhi dvayaṃ paṭhamaṃ hīnaseṭṭhabhāvena niddhārīyati paṭhamaṃ uddiṭṭhattā. Niddhāraṇañhi kvaci kutoci kenaci hotīti.

'अस्ति' (है) ऐसा भी वह नहीं जानता क्योंकि उसमें उस प्रकार के योनिशो मनसिकार (उचित चिन्तन) का अभाव है। जिन क्लेशों की विद्यमानता है, उनकी भयानकता को विशेष रूप से जानना चाहिए, यह दिखाने के लिए 'इमे किलेसा नामा' (ये क्लेश कहलाते हैं) इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'कक्खळा' का अर्थ है कठोर। 'वाळा' का अर्थ है क्रूर। 'न गहितब्बा' का अर्थ है उत्पन्न नहीं करने चाहिए। 'याथावसरसतो' का अर्थ है यथार्थ स्वभाव से। 'एवञ्च' का अर्थ है 'ये क्लेश कहलाते हैं' इत्यादि उक्त प्रकार से। 'येन वा तेन वा' का अर्थ है नवनिर्माण के कार्यों में, या पर्यत्ति (शास्त्र-अध्ययन) और धुतङ्ग आदि में, किसी भी माध्यम से। 'तत्र' यहाँ निर्धारण के अर्थ में सप्तमी विभक्ति है। उस निर्धारण को 'सङ्गण' (क्लेशयुक्त) और 'अनङ्गण' (क्लेशरहित) के समूह से दिखाते हुए 'चार पुद्गलों में' कहकर, पुनः उसके एक अंश से दिखाते हुए 'उनमें से दो सङ्गण (क्लेशयुक्त) पुद्गलों में' ऐसा कहा। क्योंकि उन दोनों का पहले ही हीन और श्रेष्ठ के भाव से निर्धारण किया जाता है, क्योंकि वे पहले निर्दिष्ट किए गए हैं। निर्धारण कहीं, किसी से, किसी के द्वारा होता है।

58. Kiñcāpi aññattha ‘‘janako hetu, pariggāhato paccayo, asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayo, sabhāgo hetu, asabhāgo paccayo, pubbakāliko hetu, sahappavatto paccayo’’tiādinā hetupaccayā vibhajja vuccanti, idha pana ‘‘cattāro kho, bhikkhave, mahābhūtā hetū, cattāro mahābhūtā paccayā rūpakkhandhassa paññāpanāyā’’tiādīsu (ma. ni. 3.85) viya hetupaccayasaddā samānatthāti dassetuṃ ‘‘ubhayenapi kāraṇameva pucchatī’’ti vuttaṃ. Tattha ubhayenāti hetupaccayavacanadvayena. Pucchati āyasmā mahāmoggallāno desanaṃ vaḍḍhetukāmo. Kiñcāpīti anujānanasambhāvanatthe nipāto. Kiṃ anujānāti? Samānepi dvinnaṃ sāṅgaṇabhāve tassā pajānanāppajānanahetukataṃ tesaṃ seṭṭhahīnataṃ. Kiṃ sambhāveti? Therassa vicittapaṭibhānatāya nānāhetūpamāhi alaṅkatvā yathāpucchitassa atthassa pākaṭakaraṇaṃ. Tenāha ‘‘nappajānātī’’tiādi. Hetu ceva paccayo ca seṭṭhahīnabhāve. Tathāakkhātabbatāpi hi tesaṃ tannimittā evāti.

58. यद्यपि अन्यत्र 'जनक हेतु, परिग्राहक प्रत्यय; असाधारण हेतु, साधारण प्रत्यय; सभाग हेतु, असभाग प्रत्यय; पूर्वकालिक हेतु, सहप्रवृत्त प्रत्यय' आदि के द्वारा हेतु और प्रत्यय को विभाजित कर कहा जाता है, तथापि यहाँ 'भिक्षुओं, चार महाभूत हेतु हैं, चार महाभूत रूपस्कन्ध की प्रज्ञप्ति के लिए प्रत्यय हैं' (म.नि. 3.85) आदि के समान हेतु और प्रत्यय शब्द समान अर्थ वाले हैं, यह दिखाने के लिए 'दोनों के द्वारा कारण ही पूछा जा रहा है' ऐसा कहा गया है। वहाँ 'दोनों के द्वारा' का अर्थ हेतु और प्रत्यय इन दो शब्दों से है। आयुष्मान महामौद्गल्यायन देशना को विस्तृत करने की इच्छा से पूछते हैं। 'किञ्चापि' यह अनुमति और सम्भावना के अर्थ में निपात है। क्या अनुमति देते हैं? दोनों के साङ्गण (दोषयुक्त) होने में समान होने पर भी, उसके जानने और न जानने के कारण उनकी श्रेष्ठता और हीनता को। क्या सम्भावना करते हैं? स्थविर की विचित्र प्रतिभा के कारण विभिन्न हेतुओं और उपमाओं से अलंकृत कर पूछे गए अर्थ को स्पष्ट करना। इसीलिए 'नहीं जानता है' आदि कहा गया है। हेतु और प्रत्यय श्रेष्ठ और हीन होने के भाव में हैं। उनकी वैसी कथित अवस्था भी उन्हीं के कारण है।

59. Tanti tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ hīnaseṭṭhatāya kāraṇaṃ. Opammehi pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ. Etanti sutte anantaraṃ vuccamānaṃ vīriyārambhābhāvena aṅgaṇassa appahānaṃ. Tenāha ‘‘na chandaṃ…pe… sandhāyāhā’’ti. Kattukamyatāchandhanti kattukamyatāsaṅkhātaṃ aṅgaṇassa pahātukamyatāvasena uppajjanakakusaladhammacchandaṃ. Na janessatīti na uppādessati. Kusalo vāyāmo nāma chandato balavāti āha ‘‘tato balavataraṃ vāyāmaṃ na karissatī’’ti, chandampi anuppādento kathaṃ tajjaṃ vāyāmaṃ karissatīti adhippāyo. Thāmagatavīriyaṃ ussoḷhībhāvappattaṃ daḷhaṃ vīriyaṃ. Sāṅgaṇaggahaṇeneva aṅgaṇānaṃ kilesavatthutāya cittassa saṃkiliṭṭhatāya saddhāya puna saṃkiliṭṭhaggahaṇaṃ savisesaṃ kiliṭṭhabhāvavibhāvananti āha ‘‘suṭṭhutaraṃ kiliṭṭhacitto’’ti. Malinacittotiādīsupi ‘‘tehiyevā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Ukkhalipucchanacoḷakassa viya vasāpītapilotikā viya ca dummocanīyabhāvena malaggahaṇaṃ malīnatā, pīḷanaṃ hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ vibādhanaṃ darathapariḷāhuppādanena paridahanaṃ upatāpanaṃ, kālanti kālanaṃ, yathāgahitassa attabhāvassa khepanaṃ āyukkhayanti attho. Karissatīti pavattessati, pāpuṇissatīti vuttaṃ hoti. Tathābhūto ca pāṇaṃ cajissati nāmāti āha ‘‘marissatī’’ti.

59. 'तं' (वह) उन दो पुद्गलों की हीनता और श्रेष्ठता का कारण है। उपमाओं के द्वारा और अधिक स्पष्ट करके दिखाने के लिए। 'एतं' (यह) सूत्र में इसके बाद कहे जाने वाले वीर्यारम्भ के अभाव के कारण अङ्गण (दोष) का प्रहाण न होना है। इसीलिए 'न छन्दं...पे... सन्धायाह' कहा गया है। 'कर्तुकाम्यताछन्द' का अर्थ है कर्तुकाम्यता संज्ञक अङ्गण को त्यागने की इच्छा से उत्पन्न होने वाला कुशल धर्म छन्द। 'न जनेस्सति' का अर्थ है उत्पन्न नहीं करेगा। कुशल व्यायाम (प्रयत्न) छन्द से अधिक बलवान होता है, इसलिए कहा 'उससे अधिक बलवान व्यायाम नहीं करेगा', छन्द को ही उत्पन्न न करते हुए वह उसके अनुरूप व्यायाम कैसे करेगा, यह अभिप्राय है। 'स्थामगत वीर्य' का अर्थ है उत्साह को प्राप्त दृढ़ वीर्य। 'साङ्गण' ग्रहण करने से ही अङ्गणों के क्लेश की वस्तु होने के कारण चित्त की संक्लिष्टता होने पर, श्रद्धा के साथ पुनः 'संक्लिष्ट' ग्रहण करना विशेष रूप से क्लिष्ट भाव को प्रकट करना है, इसलिए कहा 'अत्यधिक क्लिष्ट चित्त वाला'। 'मलिन चित्त' आदि में भी 'उन्हीं के द्वारा' लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। उखली पोंछने के कपड़े के समान और वसा (चर्बी) सोखे हुए चिथड़े के समान कठिनाई से छूटने वाले भाव के कारण 'मल' ग्रहण करना मलीनता है; पीड़ा देना, हिंसा करना, अप्रसारित करना 'विबाधन' है; दरथ (थकान) और परिदाह (जलन) उत्पन्न करने से जलाना 'उपतापन' है; 'कालं' का अर्थ कालना (समय बिताना), ग्रहण किए हुए आत्मभाव का क्षेपण अर्थात् आयु का क्षय है। 'करिस्सति' का अर्थ प्रवृत्त करेगा, 'पापुणिस्सति' (प्राप्त करेगा) यह कहा गया है। और वैसा होकर प्राण त्यागेगा, इसलिए कहा 'मरिस्सति' (मरेगा)।

Seyyathāpīti upamānidassane nipāto. Tadatthaṃ dassento ‘‘yathā nāmā’’ti āha. Paṃsuādināti ādi-saddena jallādīnaṃ saṅgaho, ghaṃsanādīhīti ādi-saddena chārikāparimajjanādīnaṃ saṅgahoti. ‘‘Abhirūpāya kaññā dātabbā’’tiādīsu viya antarenapi atisayatthabodhakasaddena atisayattho ñāyatīti āha ‘‘malaggahitatarāti vuttaṃ hotī’’ti. Paṭipucchāvacananti anumatipucchāviseso. Evaṃ kariyamānāti aparibhoga-apariyodapanarajopathanikkhipanehi kiliṭṭhabhāvaṃ āpādiyamānā. Opammaṃ sampaṭipādentoti yathūpanītaṃ upamaṃ upameyyatthena samaṃ katvā paṭipādento, saṃsandentoti attho. Sāṅgaṇo puggaloti sāṅgaṇo tasmiṃ attabhāve asujjhanakapuggalo. Āpaṇādito kulagharaṃ ānītassa malaggahitakaṃsabhājanassa tattha laddhabbāya visuddhiyā alābhato yathā anukkamena saṃkiliṭṭhatarabhāvo, evaṃ gharato nikkhantassa puggalassa pabbajjāya laddhabbāya visuddhiyā alābhato anukkamena saṃkiliṭṭhatarabhāvoti dassento ‘‘saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā’’tiādimāha. Saṃkiliṭṭhatarabhāvo ca nāma pabbajitassa ājīvavipattivasena vā siyā ācāradiṭṭhisīlavipattīsu aññataravasena vāti taṃ sabbaṃ saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘tassa puggalassā’’tiādi vuttaṃ. Pācittiyavītikkamanaggahaṇena hi ekaccadiṭṭhivipattiyāpi saṅgaho hotīti. Ettha ṭhitassāti etissaṃ ājīvavipattiyaṃ ṭhitassa. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vattabbaṃ. Sabbaparisasādhāraṇā mahātherassa desanā, tasmā gahapativasenapi yojetabbaṃ. Tattha ukkaṃsagatasaṃkiliṭṭhatarabhāvaṃ dassento ‘‘mātughātādiānantariyakaraṇa’’nti āha. Avisodhetvāti yathā attano sīle vā diṭṭhiyā vā visuddhi hoti, evaṃ kilesamalinacittasantānaṃ avisodhetvā.

'सेय्यथापि' उपमा दिखाने के अर्थ में निपात है। उस अर्थ को दिखाते हुए 'यथा नामा' (जैसे कि) कहा। 'पांसु आदि' में 'आदि' शब्द से पसीने के मैल (जल्ल) आदि का संग्रह है, 'घर्षण आदि' में 'आदि' शब्द से राख से मांजने आदि का संग्रह है। 'रूपवती कन्या दी जानी चाहिए' आदि के समान अतिशय अर्थ बोधक शब्द के बिना भी अतिशय अर्थ ज्ञात होता है, इसलिए कहा 'अत्यधिक मल युक्त हो गया, यह कहा गया है'। 'प्रतिपृच्छा वचन' अनुमति-पृच्छा का एक विशेष प्रकार है। 'इस प्रकार किए जाने पर' अर्थात् उपयोग न करने, स्वच्छ न करने और धूल भरे मार्ग पर रख देने से क्लिष्ट भाव को प्राप्त होना। 'उपमा का मिलान करते हुए' अर्थात् दी गई उपमा को उपमेय के अर्थ के साथ समान करके प्रतिपादित करते हुए, 'संसाधन करते हुए' (तुलना करते हुए) यह अर्थ है। 'साङ्गण पुद्गल' अर्थात् उस आत्मभाव में शुद्ध न होने वाला साङ्गण पुद्गल। बाजार आदि से घर लाए गए मल-युक्त काँसे के बर्तन को वहाँ प्राप्त होने वाली शुद्धि के न मिलने से जैसे वह क्रमशः और अधिक संक्लिष्ट होता जाता है, वैसे ही घर से निकले हुए पुद्गल को प्रव्रज्या में प्राप्त होने वाली शुद्धि के न मिलने से वह क्रमशः और अधिक संक्लिष्ट होता जाता है, यह दिखाने के लिए 'संक्लिष्ट काँसे की थाली' आदि कहा गया है। और संक्लिष्टतर भाव प्रव्रजित व्यक्ति के आजीव-विपत्ति के कारण अथवा आचार, दृष्टि और शील की विपत्तियों में से किसी एक के कारण हो सकता है, उन सबको संगृहीत कर दिखाने के लिए 'उस पुद्गल का' आदि कहा गया है। पाचित्तिय के उल्लंघन के ग्रहण से कुछ दृष्टि-विपत्तियों का भी संग्रह हो जाता है। 'यहाँ स्थित' का अर्थ है इस आजीव-विपत्ति में स्थित। इसी न्याय से शेष में भी यथायोग्य कहना चाहिए। महास्थविर की देशना सभी परिषदों के लिए साधारण है, इसलिए गृहपति के वश से भी योजना करनी चाहिए। वहाँ उत्कर्ष को प्राप्त अत्यधिक संक्लिष्ट भाव को दिखाने के लिए 'मातृघात आदि आनन्तर्य कर्म करना' कहा है। 'बिना शुद्ध किए' अर्थात् जैसे अपने शील या दृष्टि की शुद्धि होती है, वैसे क्लेशों से मलिन चित्त-सन्तति को बिना शुद्ध किए।

Bhabbapuggaloti upanissayādisampattiyā tasmiṃ attabhāve visuddhapuggalo. Ādiṃ katvāti iminā dhovanaghaṃsanādīhi pariyodapanaṃ ādimantaṃ katvā vadati. Suddhaṭṭhānaṃ yattha vā na rajena okirīyati. Daṇḍakammaṃ katvāti ‘‘ettakā udakā, vālukā vā ānetabbā’’ti daṇḍakammaṃ katvā. Ettha ṭhitassāti parisuddhe sīle ṭhitassa. Sammāvattapaṭipattisīlehi sīlavisuddhi dassitā. Vattapaṭipattiyāpi hi aṅgaṇānaṃ vikkhambhanaṃ siyā. Tathā hissā saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā parisuddhapariyodātabhāvo upamābhāvena vutto. Pantasenāsanavāso kilesavikkhambhanaṃ kilesānaṃ tadaṅganivāraṇaṃ. Sotāpattiphalādhigamo…pe… arahattasacchikiriyāti sattasupi ṭhānesu ‘‘parisuddhapariyodātabhāvo viyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Pabbajitassa hi visuddhi nāma heṭṭhimantena sīlavisuddhiyā vā siyā kammaṭṭhānānuyogavasena vivekavāsena jhānassādhigamena vā vipassanābhāvanāya vā sāmaññaphalādhigamena vāti.

‘भव्यपुद्गल’ का अर्थ है उपनिश्रय आदि की सम्पति से उस आत्मभाव (जन्म) में विशुद्ध पुद्गल। ‘आदि करके’ (आदिं कत्वा) इससे धोने, रगड़ने आदि के द्वारा परिशोधन को आदि मानकर कहते हैं। ‘शुद्ध स्थान’ वह है जहाँ धूल नहीं गिरती। ‘दण्डकर्म करके’ का अर्थ है ‘इतना जल या बालू लाना चाहिए’ ऐसा दण्डकर्म करके। ‘यहाँ स्थित’ का अर्थ है परिशुद्ध शील में स्थित। सम्यक् वत्त-प्रतिपत्ति और शीलों के द्वारा शील-विशुद्धि दिखाई गई है। वत्त-प्रतिपत्ति से भी दोषों (अंगणों) का विष्कम्भन (दमन) होता है। उसी प्रकार उस मलिन काँसे की थाली की परिशुद्धता और निर्मलता उपमा के रूप में कही गई है। एकान्त शयनासन में निवास क्लेशों का विष्कम्भन और क्लेशों का तदंग-निवारण है। स्रोतापत्ति फल की प्राप्ति... पे... अर्हत्व का साक्षात्कार - इन सातों स्थानों में ‘परिशुद्ध और निर्मल भाव की तरह’ इस पद को लाकर जोड़ना चाहिए। प्रव्रजित की विशुद्धता निम्नतम स्तर पर शील-विशुद्धि से, या कर्मस्थान के अभ्यास के वश से, विवेक-वास (एकान्तवास) से, ध्यान की प्राप्ति से, विपश्यना भावना से, या श्रामण्य फल की प्राप्ति से होती है।

Rāgaṭṭhāniyanti rāguppattihetubhūtaṃ. Visabhāgārammaṇaṃ sandhāya vadati ‘‘iṭṭhārammaṇa’’nti. Tasminti iṭṭhārammaṇe. Vipannassatīti muṭṭhassati. Taṃ nimittanti subhanimittaṃ. Āvajjissatīti ayoniso āvajjissati. Sayameva aññena avomisso. Kusalavārapacchindanameva cettha anuddhaṃsanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesanti ‘‘sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto’’tiādi. Vuttanayānusārenāti paṭhamavāre vuttanayānusārena. Sabbanti mātughātādiānantariyakaraṇapariyosānaṃ sabbaṃ upamāsaṃsandanavacanaṃ.

‘रागस्थानीय’ का अर्थ है राग की उत्पत्ति का हेतुभूत। विसभाग आलम्बन के सन्दर्भ में ‘इष्ट आलम्बन’ कहते हैं। ‘उसमें’ का अर्थ है उस इष्ट आलम्बन में। ‘विपन्न स्मृति’ का अर्थ है भूली हुई स्मृति (मुट्ठस्सति)। ‘उस निमित्त’ का अर्थ है शुभ निमित्त। ‘आवर्जन करेगा’ का अर्थ है अयोनिशः आवर्जन करेगा। ‘स्वयं ही’ का अर्थ है दूसरे से अमिश्रित। यहाँ कुशल पक्ष का विच्छेद ही ‘अनुध्वंसन’ समझना चाहिए। शेष ‘दोषयुक्त (सांगण), संक्लिष्ट चित्त वाला’ आदि है। ‘कहे गए नय के अनुसार’ का अर्थ है प्रथम वार (अवसर) में कहे गए नय के अनुसार। ‘सब’ का अर्थ है मातृघात आदि आनन्तर्य कर्मों के करने तक का सारा उपमा-तुलना का वचन।

Ativirahābhāvatoti satisammosābhāvato, upaṭṭhitassati bhāvatoti attho. Sesanti ‘‘so arāgo’’tiādi. ‘‘Dhovanaghaṃsanasaṇhachārikāparimajjanādīhī’’tiādinā dutiyavārānusārena. ‘‘Ko nu kho’’tiādi pucchāvasena āgataṃ, idaṃ nigamanavasenāti ayameva viseso.

‘अतिविरह के अभाव से’ का अर्थ है स्मृति के सम्मोह (भूलने) के अभाव से, अर्थात् उपस्थित स्मृति (जागरूकता) के भाव से। शेष ‘वह विरागी है’ आदि है। ‘धोने, रगड़ने, बारीक राख से मांजने आदि के द्वारा’ इत्यादि द्वितीय वार के अनुसार है। ‘कौन है’ आदि प्रश्न के रूप में आया है, और यह निष्कर्ष (निगमन) के रूप में है - यही विशेषता है।

60. Aṅgaṇanti tattha tattha nāmato eva vibhāvitaṃ, na pana sabhāvato, pabhedato vāti sabhāvādito vibhāvanaṃ sandhāyāha ‘‘nānappakārato pākaṭaṃ kārāpetukāmenā’’ti. Icchāya avacarānanti icchāvasena avacaraṇānaṃ. Otiṇṇānanti cittasantānaṃ anupaviṭṭhānaṃ. Te pana tattha paccayavasena nibbattattā pavattā nāma hontīti āha ‘‘pavattāna’’nti. Nānappakārānanti visayabhedena pavattiākārabhedena ca nānāvidhānaṃ. Yenakāraṇena. Na kevalaṃ lābhatthikatā eva, atha kho puññavantatā sakkatagarukatā ca ettha kāraṇabhāvena gahetabbāti dassento ‘‘pakatiyāpi cā’’tiādimāha. Tena lābhatthikopi na yo koci evaṃ cittaṃ uppādeti puññavā sambhāvanīyoti dasseti. Therā avajjapaṭicchādanabhayena majjhimānaṃ ārocenti, tathā majjhimā navakānaṃ, navakā pana attano navakabhāvena vighāsādādīnaṃ ārocenti ‘‘passatha tumhākaṃ therassa kamma’’nti. Vighāsādādayo nāma ‘‘īdisassa santike ovādatthaṃ tumhe āgatā’’ti bhikkhunīnaṃ ārocenti. Na ca maṃ bhikkhū jāneyyunti na ca vata maṃ bhikkhū jāneyyuṃ, aho vata maṃ bhikkhū na jāneyyunti yojanā. Ṭhānaṃ kho panetanti ettha kho-saddo avadhāraṇattho, pana-saddo vacanālaṅkāroti āha ‘‘atthiyevā’’ti. Pubbe icchuppādavāravaṇṇanāya vuttanayena. Iti-saddo idha āsannakāraṇatthoti taṃ dassento ‘‘iminā kāraṇenā’’ti āha. Idañca kopaappaccayānameva gahaṇaṃ. Tādisānanti kopaappaccayādhibhūtānanti adhippāyo.

60. ‘अंगण’ (दोष) को वहाँ-वहाँ केवल नाम से ही स्पष्ट किया गया है, स्वभाव या प्रभेद से नहीं; अतः स्वभाव आदि से स्पष्ट करने के सन्दर्भ में कहा - ‘अनेक प्रकार से प्रकट करने की इच्छा से’। ‘इच्छा के अनुसार विचरण करने वालों का’ का अर्थ है इच्छा के वश में होकर विचरण करने वालों का। ‘उतरे हुओं का’ (ओतिण्णानं) का अर्थ है चित्त-सन्तान में प्रविष्ट हुओं का। वे वहाँ प्रत्यय के वश से उत्पन्न होने के कारण ‘प्रवृत्त’ कहलाते हैं, इसलिए कहा - ‘प्रवृत्त हुए लोगों का’। ‘अनेक प्रकार के’ का अर्थ है विषय के भेद से और प्रवृत्ति के आकार के भेद से नाना प्रकार के। ‘जिस कारण से’। न केवल लाभ की इच्छा ही, बल्कि पुण्यवान होना और सत्कार-गौरव प्राप्त होना भी यहाँ कारण के रूप में ग्रहण करना चाहिए, यह दिखाते हुए ‘प्रकृति से भी’ आदि कहा। इससे यह दिखाया गया है कि लाभ का इच्छुक कोई भी व्यक्ति ऐसा चित्त उत्पन्न नहीं करता, बल्कि वह पुण्यवान और सम्माननीय होता है। स्थविर (थेर) दोष छिपाने के भय से मध्यमों (मज्झिम) को बताते हैं, वैसे ही मध्यम नवकों को, और नवक अपने नवक होने के कारण विघासाद (जूठन खाने वाले) आदि को बताते हैं - ‘देखो तुम्हारे स्थविर का कर्म’। विघासाद आदि भिक्षुणियों को बताते हैं - ‘ऐसे व्यक्ति के पास तुम उपदेश के लिए आई हो’। ‘भिक्षु मुझे न जानें’ का अर्थ है ‘भिक्षु मुझे न जानें, अहो! भिक्षु मुझे न जानें’ - ऐसा योजन है। ‘यह स्थान है’ (ठानं खो पनेतं) यहाँ ‘खो’ शब्द अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, ‘पन’ शब्द वचन का अलंकार है, इसलिए कहा - ‘है ही’। पहले इच्छा-उत्पाद के अवसर के वर्णन में कहे गए नय के अनुसार। यहाँ ‘इति’ शब्द निकटवर्ती कारण के अर्थ में है, उसे दिखाते हुए ‘इस कारण से’ कहा। और यह क्रोध और अप्रत्यय (असंतोष) का ही ग्रहण है। ‘वैसों का’ का अर्थ है क्रोध और अप्रत्यय से अभिभूत लोगों का - यह अभिप्राय है।

Anurahoti anurūpe rahasi. Evameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘vihārapaccante’’tiādi vuttaṃ. Purimasadisamevāti ‘‘lābhatthiko hī’’tiādinā vuttena purimena yojanānayena sadisameva.

‘अनुरहो’ का अर्थ है अनुरूप एकान्त में। इसी अर्थ को दिखाने के लिए ‘विहार के प्रान्त (कोने) में’ आदि कहा गया है। ‘पहले के समान ही’ का अर्थ है ‘लाभार्थी ही’ आदि के द्वारा कहे गए पहले के योजन-नय के समान ही।

Codanāya paṭipuggalabhāvo, codanā ca āpattiyāti cuditakena codakassa samānabhāvo āpattiāpannatāyāti āha ‘‘samānoti sāpattiko’’ti. Sappaṭipuggalenevassa codanicchāya kāraṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘aya’’ntiādi vuttaṃ. Na cāyaṃ sāpattikatāya eva samānataṃ icchati, atha kho aññathāpīti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Aññena vā paṭipuggalena sappaṭipuggalo. Ayañhi ‘‘sappaṭipuggalova maṃ codeyyā’’ti icchati ‘‘evāhaṃ tassa paṭipuggalehi saddhiṃ ekajjhāsayo hutvā tassa upari kiñci vattuṃ kātuṃ vā labhissāmī’’ti maññamāno. Imasmiṃ pana pakkhe no appaṭipuggaloti natthi etassa paṭipuggaloti appaṭipuggaloti evamattho veditabbo.

चोदना (आरोप) में प्रतिपुद्गल भाव, और चोदना आपत्ति के कारण होती है, अतः आपत्तिग्रस्त होने के कारण चोदक (आरोप लगाने वाले) के साथ चोदित (जिस पर आरोप लगा हो) की समानता होती है, इसलिए कहा - ‘समान का अर्थ है आपत्ति सहित’। स-प्रतिपुद्गल (प्रतिद्वंद्वी सहित) के द्वारा ही इसकी चोदना की इच्छा का कारण स्पष्ट करने के लिए ‘यह’ आदि कहा गया है। और यह केवल आपत्तिग्रस्त होने में ही समानता नहीं चाहता, बल्कि अन्य प्रकार से भी, यह दिखाते हुए ‘अपितु’ (अपि च) आदि कहा। दूसरे प्रतिपुद्गल के साथ वह स-प्रतिपुद्गल है। वह चाहता है कि ‘स-प्रतिपुद्गल ही मुझ पर आरोप लगाए’, यह सोचते हुए कि ‘इस प्रकार मैं उसके प्रतिपुद्गलों के साथ एकमत होकर उसके विरुद्ध कुछ कहने या करने का अवसर पा सकूँगा’। इस पक्ष में ‘न कि अप्रतिपुद्गल’ का अर्थ है - जिसका कोई प्रतिपुद्गल (प्रतिद्वंद्वी) न हो वह अप्रतिपुद्गल है, ऐसा अर्थ समझना चाहिए।

‘‘Aho vatā’’ti idaṃ padaṃ dissatīti sambandho, imassa puggalassa icchācāre ṭhitattā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyāti vacanato ‘‘tañca kho anumatipucchāyā’’ti vuttaṃ. Na hesa ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhū’’tiādinā kiñci vītikkamaṃ uddissa bhagavatā pucchitabbataṃ icchati. No maggaṃ vā phalaṃ vā vipassanaṃ vā antaraṃ katvāti maggabhāvanaṃ vā phalasacchikiriyaṃ vā sikhāppattavipassanānuyogaṃ vā nirodhasamāpajjanaṃ vā jhānasamāpajjanameva vā antaraṃ kāraṇaṃ katvā bhagavatā attānaṃ paṭipucchitabbaṃ no icchati. Niccaṃ aniccantiādinā anumatiggahaṇavasena pucchitabbaṃ icchati, uttānameva katvā pucchitabbaṃ icchatīti attho. Upaharante passatīti sambandho. Abhabbaṭṭhānabhikkhutāya niharissanti sāsanato.

‘‘अहो वत’’ यह पद दिखाई देता है, यह सम्बन्ध है। इस पुद्गल के इच्छाचार में स्थित होने के कारण ‘‘भिक्षुओं को धर्म उपदेश देना चाहिए’’ इस वचन से ‘‘और वह भी अनुमति पूछने के लिए’’ कहा गया है। वह ‘‘क्या यह सच है भिक्षु’’ इत्यादि के द्वारा किसी उल्लंघन के उद्देश्य से भगवान द्वारा पूछे जाने की इच्छा नहीं करता है। न ही मार्ग, फल या विपश्यना को बीच में रखकर, अर्थात् मार्ग-भावना, फल-साक्षात्कार, शिखर-प्राप्त विपश्यना-अनुयोग, निरोध-समापत्ति या ध्यान-समापत्ति को ही बीच में कारण बनाकर भगवान द्वारा स्वयं से पूछे जाने की इच्छा नहीं करता है। ‘‘नित्य अनित्य है’’ इत्यादि के द्वारा अनुमति ग्रहण करने के वश से पूछे जाने की इच्छा करता है, अर्थात् स्पष्ट करके ही पूछे जाने की इच्छा करता है। ‘‘अपहरन्ते पस्सति’’ (अपहरण करते हुए देखता है) यह सम्बन्ध है। अभव्य स्थान वाले भिक्षु होने के कारण वे शासन से निकाल दिए जाएंगे।

Taṃ sampattinti parivārasampattiñceva bhikkhūhi kariyamānaṃ sakkāragarukārasampattiñca. Gahetvā paribhuñjanti mayā saṃvibhāge kariyamāne. Sayameva paññāyatīti sayameva gantvā bhikkhūnaṃ purato attānaṃ dasseti, purato vasantaṃ pana bhikkhu purakkhatvā gacchantiyevāti adhippāyo.

‘‘उस सम्पत्ति को’’ अर्थात् परिवार-सम्पत्ति और भिक्षुओं द्वारा किए जाने वाले सत्कार-गुरुकार रूपी सम्पत्ति को। ‘‘मेरे द्वारा संविभाग (बँटवारा) किए जाने पर ग्रहण कर परिभोग करते हैं।’’ ‘‘स्वयं ही ज्ञात होता है’’ अर्थात् स्वयं जाकर भिक्षुओं के सामने अपने आप को दिखाता है, किन्तु सामने रहने वाले भिक्षु को आगे करके ही जाते हैं, यह अभिप्राय है।

Dakkhiṇodakanti aggato upanīyamānaṃ dakkhiṇodakaṃ. Yato eva-kāro, tato aññattha niyamo icchito. Avadhāraṇatthaṃ vā eva-kāraggahaṇanti katvā ahameva labheyyanti ahaṃ labheyyamevāti evametaṃ avadhāraṇaṃ daṭṭhabbanti adhippāyenāha ‘‘ahameva labheyyanti icchā nātimahāsāvajjā’’ti, aññathā yathārutavasena avadhāraṇe gayhamāne ‘‘na aññe labheyyu’’nti ayamevettha attho siyāti. Pāsādiko hotīti idaṃ tassa aggāsanādipaccāsīsanāya kāraṇadassanaṃ.

‘‘दक्षिणोदक’’ अर्थात् आगे लाया जाने वाला दान-जल। जहाँ ‘एव’ (ही) शब्द है, वहाँ अन्यत्र नियम इष्ट है। अथवा ‘एव’ शब्द का ग्रहण अवधारण (निश्चय) के लिए है, ऐसा मानकर ‘‘मैं ही प्राप्त करूँ’’ अर्थात् ‘‘मैं प्राप्त करूँ ही’’, इस प्रकार यह अवधारण देखना चाहिए, इस अभिप्राय से कहा ‘‘मैं ही प्राप्त करूँ, यह इच्छा अत्यधिक सावद्य (दोषपूर्ण) नहीं है’’, अन्यथा शब्द के यथाश्रुत अर्थ के अनुसार अवधारण ग्रहण करने पर ‘‘दूसरे प्राप्त न करें’’ यही यहाँ अर्थ होगा। ‘‘प्रासादिक होता है’’ यह उसके अग्र-आसन आदि की प्रत्याशा (आशा) का कारण दिखाना है।

Anumodananti maṅgalāmaṅgalesu anumodanāvasena pavattetabbadhammakathaṃ. Khaṇḍānumodananti anumodanekadesaṃ. ‘‘Pubbe anumoditapubbo anumodatū’’ti avatvā therena vuttamatteyeva.

‘‘अनुमोदन’’ अर्थात् मंगल और अमंगल (कार्यों) में अनुमोदन के रूप में की जाने वाली धर्म-कथा। ‘‘खण्ड-अनुमोदन’’ अर्थात् अनुमोदन का एक अंश। ‘‘पहले जिसने अनुमोदन किया है, वही अनुमोदन करे’’ ऐसा न कहकर स्थविर द्वारा कहे गए मात्र (वचन) ही।

Tādisesu ṭhānesūti tādisesu pesalānaṃ bahussutānaṃ vasanaṭṭhānesu. Sabbampi ratiṃ pavattanato sabbarattikāni. Vinicchayakusalānanti anekavihitesu kaṅkhaṭṭhāniyesu kaṅkhāvinayanāya taṃ taṃ pañhānaṃ vinicchaye kusalānaṃ chekānaṃ. Tesu tesu dhammakathikesu ajjhiṭṭhesu vārena dhammaṃ kathentesu ‘‘ayaṃ byatto’’ti dhammajjhesakena ajjhiṭṭhattā okāsaṃ alabhamāno.

‘‘वैसे स्थानों में’’ अर्थात् वैसे शीलवान और बहुश्रुत (भिक्षुओं) के निवास स्थानों में। पूरी रात चलने के कारण ‘‘सर्वरत्तिक’’ (रात भर चलने वाले)। ‘‘विनिश्चय-कुशल’’ अर्थात् अनेक प्रकार के शंका-स्थानों में शंका-निवारण के लिए उन-उन प्रश्नों के विनिश्चय (निर्णय) में कुशल और चतुर। उन-उन धर्म-कथकों के याचित होने पर बारी-बारी से धर्म-कथा कहते समय ‘‘यह व्यक्त (कुशल) है’’ इस प्रकार धर्म-याचक द्वारा याचित होने के कारण अवसर न प्राप्त करने वाला।

Sakkaccañca kareyyunti bhikkhū yaṃ mama abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammasāmīcikammādiṃ karonti. Taṃ ādareneva kareyyuṃ, yañca me parikkhārajātaṃ paṭiyādenti, tampi sundaraṃ sammadeva abhisaṅkhataṃ kareyyunti attho. Bhāriyanti pāsāṇacchattaṃ viya garukātabbaṃ. Etaṃ vidhinti etaṃ ‘‘sakkareyyu’’ntiādinā vuttasakkārādividhiṃ. Tenāti tena kāraṇena, bāhusaccādiguṇavisesavato eva sakkārādīnaṃ arahattāti attho. Evarūpanti īdisaṃ ‘‘piyo garū’’tiādinā (a. ni. 7.37) vuttappakāraṃ. Evaṃ kareyyunti evaṃ ‘‘sakkareyyu’’ntiādinā vuttappakāraṃ sakkārādiṃ kareyyuṃ. Esa nayoti yoyaṃ bhikkhuvāre vuttavidhi, eseva nayo. Ito paresu bhikkhunīvārādīsu vāresu.

‘‘सत्कारपूर्वक करें’’ अर्थात् भिक्षु जो मेरा अभिवादन, प्रत्युत्थान, अंजलि-कर्म, सामीचि-कर्म आदि करते हैं, उसे आदरपूर्वक ही करें; और जो मेरे लिए परिष्कार (सामग्री) तैयार करते हैं, उसे भी सुन्दर और भली-भाँति निर्मित करें, यह अर्थ है। ‘‘भारी’’ अर्थात् पत्थर के छत्र के समान गौरवपूर्ण। ‘‘इस विधि को’’ अर्थात् इस ‘‘सत्कार करें’’ इत्यादि द्वारा कही गई सत्कार आदि की विधि को। ‘‘उससे’’ अर्थात् उस कारण से, बहुश्रुत आदि विशेष गुणों वाले होने के कारण ही सत्कार आदि की योग्यता है, यह अर्थ है। ‘‘इस रूप का’’ अर्थात् इस प्रकार का जैसा ‘‘प्रिय, गुरु’’ इत्यादि (अं. नि. 7.37) में कहा गया है। ‘‘ऐसा करें’’ अर्थात् इस प्रकार ‘‘सत्कार करें’’ इत्यादि में कहे गए प्रकार से सत्कार आदि करें। ‘‘यही नय (विधि) है’’ अर्थात् जो यह भिक्षु-वार में कही गई विधि है, यही विधि इसके बाद के भिक्षुणी-वार आदि में भी है।

Ahameva lābhī assanti etthāpi heṭṭhā vuttanayeneva avadhāraṇaṃ gahetabbaṃ. Piṇḍapātassa paṇītatā upasecanādivasenāti āha ‘‘sappitelamadhusakkharādipūritāna’’nti. Mañcapīṭhādīnanti nidassanamattaṃ utusappāyānaṃ nivātānaṃ phassitatalānaṃ pihitadvārakavāḷavātapānādīnampi paṇītasenāsanabhāvato. Ādi-saddena vā tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Sabbatthāpīti sabbesu tesu catūsupi paccayavāresu.

‘‘मैं ही लाभ पाने वाला होऊँ’’ यहाँ भी नीचे कही गई विधि के अनुसार ही अवधारण (निश्चय) ग्रहण करना चाहिए। पिण्डपात की प्रणीतता (उत्तमता) उपसेचन (तड़का/मसाला) आदि के कारण होती है, इसलिए कहा ‘‘घी, तेल, मधु, शर्करा आदि से पूर्ण’’। ‘‘मंच-पीठ आदि का’’ यह ऋतु-अनुकूल, वायु-रहित, स्पर्श-योग्य तल वाले, बंद द्वार और खिड़कियों वाले आदि प्रणीत सेनासनों के उदाहरण मात्र के लिए है। अथवा ‘आदि’ शब्द से उनका भी ग्रहण समझना चाहिए। ‘‘सभी जगह भी’’ अर्थात् उन सभी चारों प्रत्यय-वारों में।

61. Kāyakammaṃ disvāti idaṃ na kāyakammaṃ cakkhuviññeyyaṃ, kāyakammunā pana saha pavattaṃ oṭṭhaparipphandanaṃ bhākuṭikaraṇaṃ kāyaṅgādidassanaṃ kāyakammadassanaṃ viya hotīti katvā vuttaṃ. Vacīkammaṃ sutvāti etthāpi eseva nayo, tasmā kāyavikārajanakā dhammā ‘‘dissantī’’ti vuttā, vacīvikārajanakā ‘‘sūyantī’’ti. Tato eva ca te paccakkhakāle sammukhakāle dissanti nāma. Tirokkhakāle asammukhakāle sūyanti nāma. Anurūpato gahaṇaṃ anuggaho. Āraññikattanti tassa bhikkhuno dhutaguṇattānurūpato gaṇhāti. Tenāha ‘‘āraññikattaṃ anuggaṇhātī’’ti. Araññe nivāso assāti āraññiko. Pantaṃ pariyantaṃ dūrataraṃ senāsanaṃ assāti pantasenāsano. Taṃ pana atthamattena dassentena ‘‘pantasenāsane vasatī’’ti vuttaṃ. Bhikkhāsaṅkhātānaṃ piṇḍānaṃ pāto piṇḍāpāto, taṃ piṇḍapātaṃ uñchati gavesatīti piṇḍapātiko. Piṇḍāya patituṃ carituṃ vatametassāti vā piṇḍapāti, so eva piṇḍapātiko. Dānato avakhaṇḍanato apetaṃ apadānaṃ, saha apadānena sapadānaṃ, anavakhaṇḍanaṃ. Anugharaṃ caraṇasīlo sapadānacārī. Unnatabhāvena paṃsukūlaṃ viya paṃsukūlaṃ, paṃsu viya vā kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlaṃ, tassa dhāraṇaṃ idha paṃsukūlaṃ, taṃ sīlamassāti paṃsukūliko.

61. "काय-कर्म को देखकर" - यह काय-कर्म चक्षु-विज्ञेय (आँखों से जानने योग्य) नहीं है, बल्कि काय-कर्म के साथ होने वाले होठों का फड़कना, भौहें सिकोड़ना, शरीर के अंगों आदि का दर्शन काय-कर्म के दर्शन के समान होता है, ऐसा मानकर कहा गया है। "वची-कर्म को सुनकर" - यहाँ भी यही नियम है, इसलिए काय-विकार उत्पन्न करने वाले धर्मों को "दिखाई देते हैं" कहा गया है, और वची-विकार उत्पन्न करने वाले धर्मों को "सुनाई देते हैं"। और इसी कारण वे प्रत्यक्ष काल में, सम्मुख काल में "दिखाई देते हैं" कहलाते हैं। परोक्ष काल में, असम्मुख काल में "सुनाई देते हैं" कहलाते हैं। अनुरूप ग्रहण करना 'अनुग्रह' है। 'आरण्याकत्व' - उस भिक्षु के धुतगुण के अनुरूप ग्रहण करता है। इसीलिए कहा गया है "आरण्यकत्व का अनुग्रह करता है"। अरण्य (जंगल) में निवास हो जिसका, वह 'आरण्यक' है। प्रान्त (दूरस्थ) पर्यन्त (सीमावर्ती) दूरतर शयनासन हो जिसका, वह 'प्रान्त-शयनासनी' है। उसे अर्थ मात्र से दिखाते हुए "प्रान्त-शयनासन में रहता है" कहा गया है। भिक्षा संज्ञक पिण्डों का गिरना 'पिण्डपात' है, उस पिण्डपात को जो खोजता है, वह 'पिण्डपातिक' है। अथवा पिण्ड के लिए गिरना (चलना) जिसका व्रत है, वह 'पिण्डपाती' है, वही 'पिण्डपातिक' है। दान (खण्डन) से रहित 'अपदान' है, अपदान के साथ 'सपदान' है, अर्थात् अखण्डित। घर-घर (क्रमशः) चर्या करने के स्वभाव वाला 'सपदानचारी' है। उन्नत भाव के कारण पांसुकूल (धूल के ढेर) के समान 'पांसुकूल' है, अथवा पांसु (धूल) के समान कुत्सित भाव को प्राप्त होता है, इसलिए 'पांसुकूल' है, उसे धारण करना यहाँ 'पांसुकूल' है, वह जिसका शील है, वह 'पांसुकूलिक' है।

Tīhi kāraṇehi lūkhaṃ veditabbaṃ agghaphassavaṇṇaparihānito apaṃsukūlampi, ko pana vādo paṃsukūlanti adhippāyo. Thūladīghasuttakenāti thūlena olambamānena dīghasuttakena. Vaṇṇenāti ettha phassenapi parihāyatīti vattabbaṃ. Tañhi tattha kharaphassampi hotiyevāti. Kasmā pana pāḷiyaṃ āraññikādiggahaṇena cattārova dhutaguṇā vuttāti? Padhānattā, taggahaṇeneva ca ito paresampi sukhaparibhogatāya gahaṇasambhavato. Yo hi āraññiko pantasenāsano, tassa abbhokāsika-rukkhamūlika-nesajjika-yathāsanthatika-sosānikaṅgāni suparipūrāni. Yo ca piṇḍapātiko sapadānacārī ca, tassa pattapiṇḍikakhalupacchābhattikaekāsanikaṅgāni. Yo pana paṃsukūliko, tassa tecīvarikaṅgaṃ supariharamevāti. Padhānattā hi bhagavatāpi ‘‘kadāhaṃ nandaṃ passeyyaṃ, āraññaṃ paṃsukūlika’’ntiādinā (saṃ. ni. 2.242; netti. 100) tattha tattha āraññikādayo eva gayhanti. Ettakāti pāḷiyaṃ āgatānaṃ paricchijja gahaṇametaṃ, na ettakā sabbepi ekassa ekaṃsato sambhavanti, nāpi ettakāyeva pāpadhammā pahātabbā. Na hi makkhapaḷāsādīnaṃ appahīnabhāvepi sabrahmacārī neva sakkaronti…pe… na pūjentīti.

तीन कारणों से 'लूख' (रूखा/हीन) जानना चाहिए - मूल्य, स्पर्श और वर्ण की हानि से, जो पांसुकूल नहीं है वह भी; फिर पांसुकूल के विषय में तो कहना ही क्या - यह अभिप्राय है। "स्थूल-दीर्घ-सूत्रक" - स्थूल (मोटे) लटकते हुए लंबे धागे वाले से। "वर्ण से" - यहाँ स्पर्श से भी हानि होती है, ऐसा कहना चाहिए। क्योंकि वहाँ वह खर-स्पर्श (कठोर स्पर्श) वाला भी होता ही है। पालि में आरण्यक आदि के ग्रहण से केवल चार ही धुतगुण क्यों कहे गए हैं? प्रधानता के कारण, और उनके ग्रहण से ही अन्यों का भी सुख-परिभोग के रूप में ग्रहण संभव होने के कारण। जो आरण्यक प्रान्त-शयनासनी है, उसके अभ्याकाशिक, वृक्षमूलिक, नैषधिक, यथासंस्तर्थिक और श्मशानिक अंग सु-परिपूर्ण होते हैं। और जो पिण्डपातिक और सपदानचारी है, उसके पात्रपिण्डिक, खलु-पश्चाद्भक्तिक और एकासनिक अंग होते हैं। और जो पांसुकूलिक है, उसका त्रैचीवरिक अंग सु-परिहृत ही है। प्रधानता के कारण ही भगवान द्वारा भी "कब मैं नन्द को देखूँ, जो आरण्यक, पांसुकूलिक है" आदि के द्वारा जहाँ-तहाँ आरण्यक आदि ही ग्रहण किए जाते हैं। "इतने ही" - यह पालि में आए हुए (गुणों) का परिच्छेद (सीमा) करके ग्रहण है, इतने ही सभी एक व्यक्ति में निश्चित रूप से संभव नहीं होते, और न ही इतने ही पाप-धर्मों का प्रहाण करना चाहिए। क्योंकि मख (मक्खा), पलास आदि के प्रहीण न होने पर भी सब्रह्मचारी न सत्कार करते हैं... पे... न पूजा करते हैं।

Tamatthanti ‘‘yassa kassacī’’tiādinā vuttamatthaṃ. Upamāya pākaṭaṃ karontoti anvayato byatirekato ca udāharaṇena vibhāvento. Ahikuṇapādīnaṃ atipaṭikūlajigucchanīyatā ativiya duggandhatāya. Sā ca ahīnaṃ tikhiṇakopatāya, kukkuramanussānaṃ odanakummāsūpacayatāya sarīrassa hotīti vadanti. Imesanti ahiādīnaṃ. Vaḍḍhetvāti uparūpari khipanena racitaṃ katvā. Taṃ pana vaḍḍhitaṃ tena ca bhājanaṃ pūritaṃ hotīti āha ‘‘vaḍḍhetvā paripūretvā’’ti. Janassa dassanayogyaṃ dassanīyaṃ jaññaṃ, taṃ paramaparisuddhaṃ manoharañca hotīti āha ‘‘cokkhacokkha’’nti. Abhinavaniviṭṭhā mahāmātā vadhukā. Sā pana puttalābhayogyataṃ upādāya maṅgalavacanena ‘‘janī’’ti vuccati, tassā niyyamānaṃ paṇṇākāraṃ janiyā haratīti jaññaṃ. Ubhayatthāti atthadvaye. Punaruttanti āmeḍitavacanamāha. Na manāpaṃ etassāti amanāpo, tassa bhāvo amanāpatā, tathāpavatto cittuppādoti āha ‘‘amanāpaṃ idanti…pe… adhivacana’’nti. Buddhavesattā liṅgassa parisuddhakaṃsapātisadisakā. Kuṇaparacanaṃ viya icchāvacarehi santānassa bharitabhāvo. So pana tesaṃ appahīnatāyāti āha ‘‘icchāvacarānaṃ appahāna’’nti.

"उस अर्थ को" - 'जिस किसी का' आदि के द्वारा कहे गए अर्थ को। "उपमा से प्रकट करते हुए" - अन्वय और व्यतिरेक से उदाहरण द्वारा विभक्त करते हुए। अहि-कुणप (साँप का शव) आदि की अत्यधिक प्रतिकूलता और जुगुप्सा (घृणा) उनकी अत्यधिक दुर्गन्ध के कारण होती है। और वह साँपों के तीक्ष्ण क्रोध के कारण, और कुत्तों एवं मनुष्यों के शरीर में ओदन (भात) और कुम्मास (जौ का सत्तू) के संचय के कारण होती है, ऐसा कहते हैं। "इनका" - साँप आदि का। "बढ़ाकर" - ऊपर-ऊपर फेंककर रचित करके। उसे बढ़ाकर और उससे भाजन (बर्तन) भर जाता है, इसलिए कहा "बढ़ाकर, परिपूर्ण करके"। लोगों के देखने योग्य, दर्शनीय 'जन्य' है, वह परम शुद्ध और मनोहर होता है, इसलिए कहा "स्वच्छ-स्वच्छ"। "नवोढ़ा" - नई विवाहित महामात्र की वधू। वह पुत्र-लाभ की योग्यता के कारण मंगल वचन से 'जनी' कही जाती है, उस जनी के लिए ले जाया जाने वाला उपहार 'जन्य' है। "दोनों जगह" - दोनों अर्थों में। "पुनरुक्त" - दोहराए गए वचन को कहा। "इसे यह मन के अनुकूल नहीं है" - इसलिए 'अमनाप' (अप्रिय), उसका भाव 'अमनापता' है, उस प्रकार उत्पन्न चित्तोत्पाद को कहा "यह अमनाप है... पे... अधिवाचन है"। बुद्ध-वेष होने के कारण लिंग (चिह्न) परिशुद्ध काँसे की थाली के समान हैं। कुणप (शव) की रचना के समान इच्छा-विचरों (इच्छाओं) से सन्तान (चित्त-सन्तति) का भरा होना। वह उनके अप्रहाण (त्याग न करने) के कारण है, इसलिए कहा "इच्छा-विचरों का अप्रहाण"।

62. ‘‘Tena gāmantavihāraṃ anuggaṇhātī’’ti vattabbe ‘‘āraññikatta’’nti pana potthake likhitaṃ. Na hi sukkapakkhe pāḷiyaṃ āraññikaggahaṇaṃ atthi, sati ca icchāvacarappahāne gāmantavihāro ekantena na paṭikkhipitabbo, icchitabbova tādisānaṃ uttarimanussadhammapaṭicchādanato. Tathā hi vakkhati ‘‘appicchatāsamuṭṭhānehī’’tiādi. Sālivarabhattaracanaṃ viya icchāvacarappahānaṃ manuññabhāvato tittihetuto ca.

62. "उससे ग्रामान्त-विहार (गाँव के पास विहार) का अनुग्रह करता है" - ऐसा कहना चाहिए था, किन्तु पुस्तक में "आरण्यकत्व" लिखा है। क्योंकि शुक्ल पक्ष (कुशल पक्ष) में पालि में आरण्यक का ग्रहण नहीं है, और इच्छा-विचरों के प्रहाण होने पर ग्रामान्त-विहार का एकान्ततः प्रतिषेध नहीं करना चाहिए, क्योंकि वैसे (भिक्षुओं) के लिए उत्तर-मनुष्य धर्म को छिपाने के लिए वह इष्ट ही है। जैसा कि आगे कहेंगे "अल्पेच्छता के समुत्थानों से" आदि। शालि (चावल) के उत्तम भात की रचना के समान इच्छा-विचरों का प्रहाण मनोज्ञ होने और तृप्ति का हेतु होने के कारण है।

63. Maṃ tanti ca upayogavacanaṃ paṭi-saddayogena, attho pana sampadānamevāti āha ‘‘mayhaṃ tuyha’’nti ca. ‘‘Samaye’’ti bhummatthe ‘‘samaya’’nti upayogavacanaṃ. Gijjhakūṭapaṇḍavaisigilivebhāravepullapabbatānaṃ vasena samantato giriparikkhepena. Rājagaheti samīpatthe bhummavacananti āha ‘‘taṃ nissāya viharāmī’’ti.

63. "मुझे" और "तुझे" - यह 'प्रति' शब्द के योग में द्वितीया विभक्ति है, किन्तु अर्थ सम्प्रदान ही है, इसलिए कहा "मेरे लिए" और "तेरे लिए"। "समय में" - इस सप्तमी के अर्थ में "समय को" - यह द्वितीया विभक्ति है। गृध्रकूट, पाण्डव, ऋषिगिरि, वैभार और वैपुल्य पर्वतों के कारण चारों ओर से पर्वतों से घिरा होने से। "राजगृह में" - यहाँ सामीप्य के अर्थ में सप्तमी विभक्ति है, इसलिए कहा "उसका आश्रय लेकर विहार करता हूँ"।

Purāṇayānakāraputtoti purāṇe pabbajitato pubbe yānakāraputto tathāpaññāto. Jimhanti gomuttakuṭilaṃ. Tenāha ‘‘sappagatamaggasadisa’’nti. Soti paṇḍuputto. Itaroti samiti. Cintitaṭṭhānamevāti cintitacintitaṭṭhānameva tacchati, tañca kho na tassa cittānusārena, atha kho attano suttānusārena tacchanto yānakāraputto. Cittanti attano cittena mama cittaṃ jānitvā viya.

"पुराणयानकारपुत्तो" का अर्थ है - प्रव्रजित होने से पूर्व जो पुराने रथकार का पुत्र था, वह उसी रूप में जाना जाता है। "जिम्हं" का अर्थ है गोमूत्र के समान कुटिल। इसीलिए कहा गया है - "सांप के चलने के मार्ग के समान"। "सो" वह पाण्डुपुत्र है। "इतरो" वह समिति है। "चिन्तितट्ठानमेव" का अर्थ है - सोचे हुए स्थान को ही छीलना; और वह उसके चित्त के अनुसार नहीं, बल्कि अपने सूत्र (धागे) के अनुसार छीलने वाला रथकार का पुत्र है। "चित्तं" का अर्थ है - अपने चित्त से मेरे चित्त को जानकर।

‘‘Na saddhāya pabbajito’’ti imināva kammaphalasaddhāya abhāvo nesaṃ pakāsitoti āha ‘‘assaddhāti buddhadhammasaṅghesu saddhāvirahitā’’ti. Pabbajitānaṃ jīvikā attho etesanti jīvikatthā. Tenāha ‘‘iṇabhayādīhī’’tiādi. Kerāṭikaṃ vuccati sāṭheyyaṃ. Saṭhānaṃ guṇavāṇijakānaṃ kammaṃ sāṭheyyanti āha ‘‘sāṭheyyañhī’’tiādi. Tucchasabhāvena māno naḷo viyāti naḷo, mānasaṅkhāto uggato naḷo etesanti unnaḷā. Tenāha ‘‘uṭṭhitatucchamānā’’ti. Lahukatāya vā capalā. Pharusavacanatāya kharavacanā. Tiracchānakathābahulatāya niratthakavacanapalāpino. Asaṃvutakammadvārāti idaṃ kammadvārādīnaṃ asaṃvutabhāvo uppattidvārānaṃ asaṃvutatāya eva hotīti katvā vuttaṃ. Atha vā chasu indriyesūti nimitte bhummaṃ, chasu indriyesu nimittabhūtesu asaṃvutakammadvārāti attho. Yā mattāti bhojane ayuttapariyesana-ayuttapaṭiggahaṇa-ayuttaparibhoge vajjetvā yuttapariyesana-yuttapaṭiggahaṇa-yuttaparibhogasaṅkhātā yā mattā appamattehi jānitabbā. Tenāha ‘‘yuttatā’’ti. Jāgareti rattindivaṃ āvaraṇiyehi dhammehi cittaparisodhanasaṅkhāte jāgare. Tesaṃ jāgaritāya adhisīlasikkhāya gāravarahitānaṃ itarasikkhāsu patiṭṭhā eva natthīti dassento ‘‘sikkhāpadesu bahulagāravā na hontī’’ti vatvā tameva gāravābhāvaṃ sarūpena vibhāvento ‘‘āpattivītikkamabahulā’’ti āha.

"श्रद्धा से प्रव्रजित नहीं हुए" - इससे उनके कर्मफल की श्रद्धा के अभाव को प्रकाशित किया गया है, इसलिए कहा - "अश्रद्ध" अर्थात् बुद्ध, धम्म और संघ में श्रद्धा से रहित। "जीविकत्था" - जिनका प्रयोजन प्रव्रजितों की जीविका है। इसीलिए "ऋण के भय आदि से" इत्यादि कहा गया है। "केराटिका" का अर्थ है शठता (धूर्तता)। गुणों का व्यापार करने वालों के कर्म को शठता कहते हैं, इसलिए "साठेय्यं हि" इत्यादि कहा गया है। तुच्छ स्वभाव के कारण मान (अहंकार) नरकट (नल) के समान है, इसलिए "उन्नळा" - जिनका मान रूपी नल ऊपर उठा हुआ है। इसीलिए "उठिततुच्छमाना" कहा गया है। लघुता के कारण "चपला" (चंचल)। कठोर वचन होने के कारण "खरवचना" (कर्कश भाषी)। तिरच्छान-कथा की बहुलता के कारण "निरत्थकवचनपलापिनो" (निरर्थक वचन बोलने वाले)। "असंवुतकम्मद्वारा" - यह कर्म-द्वारों आदि की असंयमित अवस्था, उत्पत्ति-द्वारों की असंयमितता के कारण ही होती है, ऐसा मानकर कहा गया है। अथवा "छह इन्द्रियों में" - यहाँ निमित्त अर्थ में सप्तमी है, छह इन्द्रियों के निमित्त होने पर जिनके कर्म-द्वार असंयमित हैं, यह अर्थ है। "या मत्ता" - भोजन में अयुक्त खोज, अयुक्त ग्रहण और अयुक्त उपभोग को छोड़कर, युक्त खोज, युक्त ग्रहण और युक्त उपभोग रूपी जो मात्रा अल्पप्रमादियों द्वारा जानने योग्य है। इसीलिए "युत्तता" कहा गया है। "जागरे" - रात-दिन आवरणकारी धर्मों से चित्त के परिशोधन रूपी जागरण में। उन जागरणशील, अधिशील-शिक्षा में गौरव रहित व्यक्तियों की अन्य शिक्षाओं में प्रतिष्ठा ही नहीं होती, यह दिखाते हुए "शिक्षापदों में बहुत गौरव वाले नहीं होते" कहकर, उसी गौरव के अभाव को स्पष्ट करते हुए "आपत्तिवीतिक्कमबहुला" (आपत्तियों का बहुत उल्लंघन करने वाले) कहा है।

Pakatiyāpi siddhāya ratanattayasaddhāya kammaphalasaddhāya ca saddhā. Pivanti maññe yathā taṃ dravabhūtaṃ amataṃ laddhā. Ghasanti maññe yathā taṃ bahalapiṇḍikasudhābhojanaṃ laddhā. Attamanavācaṃ nicchārentā ‘‘sādhu sādhū’’ti. Tameva pana sādhukāraṃ hadaye ṭhapetvā abbhanumodantā. Ettha ca attamanavācānicchāraṇaṃ pivanasadisaṃ katvā vuttaṃ bahiddhābhāvato, manasā abbhanumodanaṃ pana abbhantarabhāvato ghasanasadisaṃ vuttaṃ. Saṅkhādanajjhoharaṇañhi ghasananti. Rassañca ekavacanaṃ hotīti āha ‘‘rasse sati sāriputtassa upari hotī’’ti. Dīghañca bahuvacanaṃ hotīti āha ‘‘dīghe sati sabrahmacārīna’’nti. ‘‘Upari hotī’’ti ānetvā sambandho. Ālasiyabyasanādīhīti ālasiyena vā ñātibyasanādīhi vā. ‘‘Mahānāgāti vuccantī’’ti vatvā tattha kāraṇaṃ vibhāvento ‘‘tatrā’’tiādimāha. Tattha ‘‘na gacchantīti nāgā, na āgacchantīti nāgā, na āguṃ karontīti nāgā’’ti yo vividho vacanattho icchito, taṃ vicāretvā dassetuṃ ‘‘chandādīhī’’tiādi vuttaṃ, taṃ pana ñeyyāvabodhāya vacanato appamattakāraṇaṃ.

स्वाभाविक रूप से सिद्ध रत्नत्रय की श्रद्धा और कर्मफल की श्रद्धा ही "श्रद्धा" है। वे मानो पीते हैं, जैसे उस द्रव रूपी अमृत को पाकर। वे मानो ग्रास बनाकर खाते हैं, जैसे उस सघन पिण्ड रूपी दिव्य भोजन को पाकर। प्रसन्न वाणी निकालते हुए "साधु साधु" कहते हैं। उसी साधुकार को हृदय में रखकर अनुमोदन करते हैं। यहाँ प्रसन्न वाणी निकालना बाहर होने के कारण पीने के समान कहा गया है, और मन से अनुमोदन करना आन्तरिक होने के कारण खाने के समान कहा गया है। चबाना और निगलना ही "घसन" (खाना) है। "ह्रस्व होने पर एकवचन होता है" - इसलिए कहा "ह्रस्व होने पर सारिपुत्र के ऊपर होता है"। "दीर्घ होने पर बहुवचन होता है" - इसलिए कहा "दीर्घ होने पर सब्रह्मचारियों का"। "ऊपर होता है" - इसे लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। "आलसियब्यसनादीहि" - आलस्य से या ज्ञाति-व्यसन आदि से। "महानागा कहे जाते हैं" - यह कहकर वहाँ कारण बताते हुए "तत्रा" इत्यादि कहा। वहाँ "नहीं जाते इसलिए नाग हैं, नहीं आते इसलिए नाग हैं, पाप नहीं करते इसलिए नाग हैं" - यह जो विविध व्युत्पत्तिपरक अर्थ अभीष्ट है, उसे विचार कर दिखाने के लिए "छन्दादीहि" इत्यादि कहा गया है, वह तो ज्ञेय के बोध के लिए वचन मात्र का अल्प कारण है।

Sayameva āguṃ na karoti sabbathā maggena pahīnaāguttā. So kāmayogādike sabbasaṃyoge dasavidhasaṃyojanappabhedāni ca sabbabandhanāni visajja jahitvā sabbattha yakkhādīsu, sabbesu vā bhavesu kenaci saṅgena na sajjati tīhi ca vimuttīhi vimutto, tato eva iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādi, so vuttalakkhaṇena tathattā taṃsabhāvattā nāgo pavuccateti attho veditabbo. Tenāha ‘‘evamettha attho veditabbo’’ti. Aññehi khīṇāsavanāgehi aggasāvakattā guṇavisesayogato pujjatarā ca pāsaṃsatarā ca. Samaṃ anumodisunti aññamaññassa subhāsitato sampaṭicchanena samappavattamodatāya samaṃ sadisaṃ abbhanumodiṃsu. Taṃ pana samanumodanaṃ ‘‘tatthā’’tiādinā pāḷivaseneva dasseti.

वह स्वयं पाप नहीं करता, क्योंकि मार्ग द्वारा सभी प्रकार से पापों का प्रहाण हो चुका है। वह काम-योग आदि सभी योगों को, दस प्रकार के संयोजनों के भेदों को और सभी बन्धनों को विसर्जित कर, सब जगह यक्ष आदि में, या सभी भवों में किसी भी आसक्ति से आसक्त नहीं होता और तीन विमुक्तियाँ से विमुक्त है, इसीलिए इष्ट आदि विषयों में तादि-भाव प्राप्त होने से "तादि" है; वह उक्त लक्षणों से वैसा होने के कारण, उस स्वभाव वाला होने के कारण "नाग" कहा जाता है - ऐसा अर्थ समझना चाहिए। इसीलिए कहा - "इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए"। अन्य क्षीणाश्रव नागों की तुलना में अग्रश्रावक होने के कारण, विशेष गुणों के योग से वे अधिक पूजनीय और अधिक प्रशंसनीय हैं। "समं अनुमोदिसुं" - एक-दूसरे के सुभाषित को स्वीकार करने से समान रूप से प्रवर्तित प्रसन्नता के कारण समान रूप से अनुमोदन किया। उस समानुमोदन को "तत्थ" इत्यादि के द्वारा पालि के अनुसार ही दिखाते हैं।

Sammutiparamatthadesanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

सम्मुति और परमत्थ देशना की कथा का वर्णन समाप्त हुआ।

Anaṅgaṇasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

अनङ्गण सुत्त के वर्णन की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

6. Ākaṅkheyyasuttavaṇṇanā

6. आकङ्खेय्य सुत्त का वर्णन।

64. Sampannanti paripuṇṇaṃ, samantato pannaṃ pattanti sampannaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ paripuṇṇasampannaṃ nāmā’’ti. Nanti ‘‘suvā’’ti vuttaṃ suvagaṇaṃ. Sampannoti sammadeva panno gato upagato. Tenāha ‘‘samannāgato’’ti. Sampannanti sampattiyuttaṃ. Sā panettha rasasampatti adhippetā sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato. Tenāha ‘‘seyyathāpi khuddamadhuṃ aneḷaka’’nti, niddosanti attho. Tena vuttaṃ ‘‘idaṃ madhurasampannaṃ nāmā’’ti. Sīlassa anavasesasamādānena akhaṇḍādibhāvāpattiyā ca paripuṇṇasīlā. Samādānato paṭṭhāya acchindanato sīlasamaṅgino. Samādānato hi accantavirodhidhammānuppattiyā sīlasamaṅgitā veditabbā, cetanādīnaṃ pana sīlanalakkhaṇānaṃ dhammānaṃ pavattikkhaṇe vattabbameva natthi. Visuddhimagge (visuddhi. 1.9) vuttā, tasmā tattha vuttanayeneva vitthārakathā veditabbāti adhippāyo.

64. 'सम्पन्न' का अर्थ है परिपूर्ण, सब ओर से प्राप्त (पन्न) किया हुआ। इसीलिए कहा गया है— 'यह परिपूर्ण-सम्पन्न नाम वाला है।' 'न' (नन्ति) का अर्थ 'सु' (तोते) के समूह से है। 'सम्पन्न' का अर्थ है सम्यक् रूप से प्राप्त या पहुँचा हुआ। इसीलिए कहा गया है— 'समन्वागत (युक्त)।' 'सम्पन्न' का अर्थ सम्पत्ति से युक्त भी है। यहाँ सामान्य रूप से प्रकाशित होने के कारण विशेष में अवस्थित 'रस-सम्पत्ति' अभिप्रेत है। इसीलिए कहा गया है— 'जैसे कि निर्दोष (अनेलक) क्षुद्र मधु (छोटी मधुमक्खी का शहद)।' 'निर्दोष' इसका अर्थ है। इसीलिए कहा गया है— 'यह मधुर-सम्पन्न नाम वाला है।' शील के पूर्ण समादान और अखण्ड आदि भाव की प्राप्ति से वे 'परिपूर्ण शील' वाले होते हैं। समादान के समय से ही उसे न तोड़ने के कारण वे 'शील-समङ्गी' (शील से युक्त) होते हैं। समादान से लेकर अत्यन्त विरोधी धर्मों की अनुत्पत्ति के कारण 'शील-समङ्गीता' जाननी चाहिए, किन्तु चेतना आदि शील-लक्षण वाले धर्मों के प्रवर्तन के क्षण में तो कहना ही क्या है। यह विशुद्धिमार्ग में कहा गया है, इसलिए वहाँ बताए गए तरीके से ही विस्तार कथा जाननी चाहिए—यही अभिप्राय है।

Khettapāripūrīti nissitapāripūriyā nissayapāripūrimāha nissitakammavipattisampattivisayattā yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Tathā hi khettena khaṇḍapūtiādidoso vutto. Khettaṃ khaṇḍaṃ hotīti aparipūraṃ hoti sassapāripūriyā abhāvato. Tenevāha ‘‘sassaṃ na uṭṭhetī’’ti. Pādamattassapi anekambaṇaphalanato mahapphalaṃ hoti. Kisalayapalālādibahutāya mahānisaṃsaṃ. Evamevanti yathā khittaṃ bījaṃ khaṇḍādicatudosavasena aparipuṇṇaṃ hoti, tadabhāvena ca paripuṇṇaṃ, evaṃ sīlaṃ khaṇḍādicatudosavasena aparipuṇṇaṃ hoti, tadabhāvena ca paripuṇṇanti, catudosatadabhāvasāmaññameva nidassananidassitabbavipattisampattīsu dasseti. Mahapphalaṃ hoti vipākaphalena. Mahānisaṃsanti vipulānisaṃsaṃ. Svāyaṃ ānisaṃso idha pāḷiyaṃ nānappakārena vitthārīyati.

'क्षेत्र-पारिपूरी' (खेत की पूर्णता) से आश्रित की पूर्णता के लिए आश्रय की पूर्णता को कहा गया है, क्योंकि यह आश्रित कर्म की विपत्ति और सम्पत्ति का विषय है, जैसे 'मंच शोर कर रहे हैं' (यहाँ मंच का अर्थ मंच पर बैठे लोग हैं)। वैसे ही खेत के माध्यम से खण्ड, पूति (सड़ा हुआ) आदि दोष कहे गए हैं। खेत 'खण्ड' होता है अर्थात् फसल की पूर्णता के अभाव के कारण अपूर्ण होता है। इसीलिए कहा गया है— 'फसल नहीं उगती।' पैर मात्र (थोड़े से) स्थान में भी अनेक बर्तनों (अम्बण) के बराबर फल देने से 'महाफल' होता है। किसलय (कोंपल), पुआल आदि की बहुतायत से 'महानृशंस' (बड़ा लाभ) होता है। 'इसी प्रकार' (एवमेव)—जैसे बोया गया बीज खण्ड आदि चार दोषों के कारण अपूर्ण होता है और उनके अभाव में पूर्ण होता है, वैसे ही शील खण्ड आदि चार दोषों के कारण अपूर्ण होता है और उनके अभाव में पूर्ण होता है; इस प्रकार चार दोषों और उनके अभाव की समानता को ही उदाहरण और उदाहृत की विपत्ति और सम्पत्ति में दिखाया गया है। विपाक-फल के कारण 'महाफल' होता है। 'महानृशंस' का अर्थ है विपुल लाभ। वह यह लाभ यहाँ पालि में अनेक प्रकार से विस्तार से बताया गया है।

Ettāvatā kirāti (a. ni. ṭī. 2.2.37; a. ni. ṭī. 3.10.71-74) kira-saddo arucisūcanattho. Tenettha ācariyavādassa attano aruccanabhāvaṃ dīpeti. Sampannasīlāti anāmaṭṭhavisesaṃ sāmaññato sīlasaṅkhepena gahitaṃ. Tañca catubbidhanti ācariyatthero ‘‘catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā’’ti āha. Tatthāti catupārisuddhisīle. Jeṭṭhakasīlanti (saṃ. ni. ṭī. 3.5.412) padhānasīlaṃ. Ubhayatthāti uddesaniddese. Idha niddese viya uddesepi pātimokkhasaṃvaro bhagavatā vutto ‘‘sampannasīlā’’ti vuttattāti adhippāyo. Sīlaggahaṇañhi pāḷiyaṃ pātimokkhasaṃvaravasena āgataṃ. Tenāha ‘‘pātimokkhasaṃvaroyevā’’tiādi. Tattha avadhāraṇena itaresaṃ tiṇṇaṃ ekadesena pātimokkhantogadhabhāvaṃ dīpeti. Tathā hi anolokiyolokane ājīvahetu chasikkhāpadavītikkame gilānapaccayassa apaccavekkhitaparibhoge ca āpatti vihitāti. Tīṇīti indriyasaṃvarasīlādīni. Sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthīti sīlapariyāyena tesaṃ katthaci sutte gahitaṭṭhānaṃ nāma kiṃ atthi yathā pātimokkhasaṃvaroti ācariyassa sammukhattā apaṭikkhipantova upacārena pucchanto viya vadati. Tenāha ‘‘ananujānanto’’ti. Chadvārarakkhāmattakamevāti tassa sallahukabhāvamāha cittādhiṭṭhānamattena paṭipākatikabhāvāpattito. Itaradvayepi eseva nayo. Paccayuppattimattakanti phalena hetuṃ dasseti. Uppādanahetukā hi paccayānaṃ uppatti. Idamatthanti idaṃ payojanaṃ imassa paccayassa paribhuñjaneti adhippāyo. Nippariyāyenāti iminā indriyasaṃvarādīni tīṇi padhānassa sīlassa parivāravasena pavattiyā pariyāyasīlāni nāmāti dasseti.

'एत्तावता किर' (इतने मात्र से सुना जाता है)—यहाँ 'किर' शब्द अरुचि (असहमति) सूचक है। इससे यहाँ आचार्य के मत के प्रति अपनी अरुचि को प्रकट करते हैं। 'सम्पन्नशील'—यहाँ बिना किसी विशेष उल्लेख के सामान्य रूप से शील का संक्षेप में ग्रहण किया गया है। और वह चार प्रकार का है, ऐसा आचार्य स्थविर ने 'चतुपारिशुद्धि शील को उद्दिष्ट कर' कहा है। 'वहाँ' (तत्थ) अर्थात् चतुपारिशुद्धि शील में। 'जेष्ठक शील' का अर्थ है प्रधान शील। 'दोनों जगह' (उभयत्थ) अर्थात् उद्देश और निर्देश में। यहाँ निर्देश की तरह उद्देश में भी भगवान् द्वारा पातिमोक्ख-संवर कहा गया है, क्योंकि 'सम्पन्नशील' कहा गया है—यही अभिप्राय है। पालि में शील का ग्रहण पातिमोक्ख-संवर के रूप में आया है। इसीलिए कहा गया है— 'पातिमोक्ख-संवर ही' आदि। वहाँ 'ही' (अवधारण) से अन्य तीनों के एक अंश में पातिमोक्ख के अन्तर्गत होने का भाव प्रकट होता है। क्योंकि न देखने योग्य को देखने में, आजीविका के हेतु छह शिक्षापदों के उल्लंघन में और ग्लान-प्रत्यय (दवा) के बिना विचार किए उपभोग करने में आपत्ति (दोष) विधान की गई है। 'तीन' (तीणि) अर्थात् इन्द्रिय-संवर शील आदि। 'क्या शील नाम का कोई स्थान है?'—अर्थात शील के पर्याय के रूप में उनका कहीं सूत्र में ग्रहण किया गया कोई स्थान क्या है, जैसे पातिमोक्ख-संवर? ऐसा आचार्य के सम्मुख होने के कारण अस्वीकार न करते हुए उपचार से पूछते हुए के समान कहते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'अनुमति न देते हुए।' 'केवल छह द्वारों की रक्षा मात्र ही'—यह उसकी सुगमता को बताता है, क्योंकि केवल चित्त के अधिष्ठान मात्र से वह स्वाभाविक अवस्था को प्राप्त हो जाता है। शेष दो में भी यही नियम है। 'केवल प्रत्ययों की उत्पत्ति मात्र'—यह फल के द्वारा हेतु को दिखाता है। क्योंकि प्रत्ययों की उत्पत्ति उत्पादन के कारण होती है। 'इदमत्थं' का अर्थ है—इस प्रत्यय के परिभोग का यह प्रयोजन है। 'निप्परियायेन' (मुख्य रूप से)—इससे यह दिखाते हैं कि इन्द्रिय-संवर आदि तीन प्रधान शील के परिवार के रूप में होने के कारण 'पर्याय-शील' नाम वाले हैं।

Idāni pātimokkhasaṃvarasseva padhānabhāvaṃ byatirekato anvayato ca upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yassā’’tiādimāha. Tattha soti pātimokkhasaṃvaro. Sesānīti indriyasaṃvarādīni. Tassevāti ‘‘sampannasīlā’’ti ettha yaṃ sīlaṃ vuttaṃ, tasseva. Sampannapātimokkhāti ettha pātimokkhaggahaṇena vevacanaṃ vatvā taṃ vitthāretvā…pe… ādimāha. Yathā aññathāpi ‘‘idha bhikkhu sīlavā hotī’’ti (mahāni. 199) puggalādhiṭṭhānāya desanāya uddiṭṭhaṃ sīlaṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’ti (vibha. 508; mahāni. 199) niddiṭṭhaṃ.

अब पातिमोक्ख-संवर की ही प्रधानता को व्यतिरेक (अभाव) और अन्वय (भाव) के द्वारा उपमा से स्पष्ट करने के लिए 'यस्स' (जिसका) आदि कहा। वहाँ 'स' (वह) का अर्थ पातिमोक्ख-संवर है। 'शेष' (सेसानि) का अर्थ इन्द्रिय-संवर आदि है। 'उसी का' (तस्सेव) अर्थात् 'सम्पन्नशील' यहाँ जो शील कहा गया है, उसी का। 'सम्पन्न-पातिमोक्ख'—यहाँ पातिमोक्ख शब्द के ग्रहण से पर्यायवाची कहकर उसे विस्तार से...पे... आदि कहा। जैसे अन्यत्र भी 'यहाँ भिक्षु शीलवान् होता है' इस पुद्गलाधिष्ठान देशना में उद्दिष्ट शील को 'पातिमोक्ख-संवर से संवृत होकर विहार करता है' ऐसा निर्दिष्ट किया गया है।

Pātimokkhasaṃvarasaṃvutāti yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti ‘‘pātimokkha’’nti laddhanāmena sikkhāpadasīlena pihitakāyavacīdvārā. Te pana yasmā evaṃbhūtā tena samannāgatā nāma honti, tasmā vuttaṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarena samannāgatā’’ti.

'पातिमोक्ख-संवर-संवृत' का अर्थ है—जो इसकी रक्षा (पाति) करता है, उसे अपाय (दुर्गति) आदि के दुखों से मुक्त (मोक्खेति) करता है, इस कारण 'पातिमोक्ख' नाम प्राप्त शिक्षापद-शील के द्वारा जिसके काय और वाणी के द्वार ढके (सुरक्षित) हैं। वे क्योंकि इस प्रकार के होकर उससे युक्त होते हैं, इसलिए कहा गया है— 'पातिमोक्ख-संवर से समन्वागत (युक्त)।'

Aparo nayo (udā. aṭṭha. 31; itivu. aṭṭha. 97) – kilesānaṃ balavabhāvato, pāpakiriyāya sukarabhāvato, puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano. Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭīyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa pātanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā, taṃ pātiṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ. Cittassa hi vimokkhena satto vimuttoti vuccati. Vuttañhi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti, ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca.

एक अन्य विधि (उदान अट्ठकथा 31; इतिवृत्तक अट्ठकथा 97) – क्लेशों की प्रबलता के कारण, पाप कर्म करने की सुगमता के कारण, और पुण्य कर्म करने की कठिनता के कारण बार-बार अपायों (दुर्गति) में गिरने के स्वभाव वाला होने से 'पाती' (गिरने वाला) पृथग्जन है। अथवा अनित्यता के कारण भवादि में कर्म के वेग से फेंके गए, रहट (घटीयन्त्र) की तरह अनवस्थान (अस्थिरता) से परिभ्रमण करने के कारण गमनशील होने से 'पाती' है, अथवा मरण के वश से उन-उन सत्त्व-निकायों में आत्मभाव (शरीर) को गिराने के स्वभाव वाला होने से 'पाती' सत्त्व-सन्तान है, अथवा चित्त ही है; उस 'पाती' को संसार-दुःख से मुक्त करता है, इसलिए 'पातिमोक्ख' है। क्योंकि चित्त की विमुक्ति से ही सत्त्व विमुक्त कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है— 'चित्त की शुद्धि से (सत्त्व) शुद्ध होते हैं' और 'अनुपादान (आसक्ति रहित) होकर आस्रवों से चित्त विमुक्त हो गया' (महावग्ग 28)।

Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pātī. ‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.125) hi vuttaṃ. Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho. ‘‘Kaṇṭhekālo’’tiādīnaṃ viya samāsasiddhi veditabbā.

अथवा अविद्या आदि हेतुओं से संसार में गिरता है, जाता है, प्रवृत्त होता है, इसलिए 'पाती' है। जैसा कि कहा गया है— 'अविद्या के आवरण वाले और तृष्णा के संयोजन (बन्धन) वाले सत्त्वों का (संसार में) दौड़ना और संसरण करना' (संयुत्त निकाय 2.125)। उस 'पाती' सत्त्व का तृष्णा आदि तीन संक्लेशों से इसके द्वारा मोक्ष (मुक्ति) होता है, इसलिए यह 'पातिमोक्ख' है। 'कण्ठेकालो' (नीलकण्ठ) आदि की तरह समास की सिद्धि समझनी चाहिए।

Atha vā pāteti vinipāteti dukkheti pāti, cittaṃ. Vuttañhi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62). Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho. Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pātī, taṇhādisaṃkileso. Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.57), taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105; a. ni. 4.9) ca ādi. Tato pātito mokkhoti pātimokkho.

अथवा जो गिराता है, विनिपातित करता है, दुःखी करता है, वह 'पाती' चित्त है। जैसा कि कहा गया है— 'चित्त के द्वारा लोक ले जाया जाता है, चित्त के द्वारा ही खींचा जाता है' (संयुत्त निकाय 1.62)। उस 'पाती' (चित्त) का इसके द्वारा मोक्ष होता है, इसलिए 'पातिमोक्ख' है। अथवा इसके द्वारा अपाय-दुःख और संसार-दुःख में गिरता है, इसलिए 'पाती' तृष्णा आदि संक्लेश हैं। जैसा कि कहा गया है— 'तृष्णा पुरुष को उत्पन्न करती है' (संयुत्त निकाय 1.57), 'तृष्णा जिसका साथी है, ऐसा पुरुष' (इतिवृत्तक 15, 105; अंगुत्तर निकाय 4.9) आदि। उस 'पाती' (तृष्णा) से मोक्ष 'पातिमोक्ख' है।

Atha vā patati etthāti pātī, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Vuttañhi ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (saṃ. ni. 1.70; su. ni. 171). Tato ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātato pātito mokkhoti pātimokkho. Atha vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro. Tato mokkhoti pātimokkho. Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā ‘‘patī’’ti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti pātimokkho. Pātimokkho eva pātimokkho. Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttatthena mokkho cāti pātimokkho. Pātimokkho eva pātimokkho. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhantiādimetaṃ mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.

अथवा जिसमें गिरता है, वह 'पाती' छह आध्यात्मिक (आन्तरिक) और बाह्य आयतन हैं। जैसा कि कहा गया है— 'छह (आयतन) में लोक उत्पन्न हुआ है, छह में ही संसर्ग करता है' (संयुत्त निकाय 1.70; सुत्त निपात 171)। उन आध्यात्मिक और बाह्य आयतन संज्ञक 'पाती' से मोक्ष 'पातिमोक्ख' है। अथवा जिसका पात (पतन) और विनिपात है, वह 'पाती' संसार है। उससे मोक्ष 'पातिमोक्ख' है। अथवा समस्त लोक के अधिपति होने के कारण धम्मेश्वर भगवान् को 'पति' कहा जाता है, इसके द्वारा मुक्त होता है इसलिए 'मोक्ष' है; पति (भगवान्) का मोक्ष (उनके द्वारा प्रज्ञप्त होने के कारण) 'पातिमोक्ख' है। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है। अथवा सभी गुणों का मूल होने के कारण उत्तम अर्थ में 'पति' है और यथावक्त अर्थ में 'मोक्ष' है, इसलिए 'पातिमोक्ख' है। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है। जैसा कि कहा गया है— 'पातिमोक्ख आदि यह मुख है, यह प्रमुख है' (महावग्ग 135) विस्तार से।

Atha vā pa-iti pakāre, atīti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkho. Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena, samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkho. Pati pati mokkhoti vā pātimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhoti attho. Pātimokkho eva pātimokkho. Mokkho vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa patibimbabhūtoti pātimokkho. Sīlasaṃvaro hi nibbedhabhāgiyo sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo viya hoti yathārahaṃ kilesanibbāpanatoti pātimokkho. Pātimokkhoyeva pātimokkho. Atha vā mokkhaṃ pati vattati mokkhābhimukhanti vā pātimokkhaṃ. Pātimokkhameva pātimokkhanti evamettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.

अथवा 'प' (pa) प्रकार के अर्थ में है, 'अति' (ati) अत्यन्त के अर्थ में निपात है, इसलिए जो विभिन्न प्रकारों से अत्यन्त मुक्त करता है, वह 'पातिमोक्ख' है। यह शील स्वयं तदङ्ग-वश (विपक्षी अंगों के द्वारा), समाधि और प्रज्ञा के साथ विष्कम्भन-वश (दबाने के द्वारा), और समुच्छेद-वश (पूर्ण उन्मूलन के द्वारा) अत्यन्त मुक्त करता है, इसलिए 'पातिमोक्ख' है। अथवा प्रत्येक (पति-पति) मोक्ष 'पातिमोक्ख' है, अर्थात् उन-उन व्यतिक्रम दोषों से पृथक-पृथक मोक्ष। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है। अथवा मोक्ष निर्वाण है, उस मोक्ष का प्रतिबिम्ब स्वरूप होने से 'पातिमोक्ख' है। शील-संवर निर्वेध-भागीय (भेदने वाला) होने से, सूर्य के अरुणोदय की तरह निर्वाण के उदय स्वरूप और उसके अनुरूप क्लेशों को शान्त करने वाला होने से 'पातिमोक्ख' है। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है। अथवा जो मोक्ष के प्रति प्रवृत्त होता है, मोक्ष के अभिमुख है, वह 'पातिमोक्ख' है। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है— इस प्रकार यहाँ 'पातिमोक्ख' शब्द का अर्थ समझना चाहिए।

Ācāragocarasampannāti kāyikavācasikaavītikkamasaṅkhātena ācārena ceva navesiyagocaratādisaṅkhātena gocarena ca sampannā, sampannaācāragocarāti attho. Appamattesūti atiparittakesu anāpattigamanīyesu, dukkaṭadubbhāsitamattesūti apare. Vajjesūti gārayhesu. Te pana ekantato akusalasabhāvā hontīti āha ‘‘akusaladhammesū’’ti. Bhayadassinoti bhayato dassanasīlā, paramāṇumattampi vajjaṃ sineruppamāṇaṃ viya katvā bhāyanasīlā. Sammā ādiyitvāti sammadeva sakkaccaṃ sabbaso ca ādiyitvā. Sikkhāpadesūti niddhāraṇe bhummanti samudāyato avayavaniddhāraṇaṃ dassento ‘‘sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhathā’’ti atthamāha. Sikkhāpadameva hi samādātabbaṃ sikkhitabbañcāti adhippāyo. Yaṃ kiñci sikkhākoṭṭhāsesūti sikkhākoṭṭhāsesu mūlapaññattianupaññatisabbatthapaññattipadesapaññattiādibhedaṃ yaṃ kiñci sikkhitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ pūretabbaṃ sīlaṃ. Taṃ pana dvāravasena duvidhamevāti āha ‘‘kāyikaṃ vācasikañcā’’ti. Imasmiṃ atthavikappe sikkhāpadesūti ādhāre bhummaṃ sikkhābhāgesu kassaci visuṃ aggahaṇato. Tenāha ‘‘taṃ sabba’’nti.

‘आचारगोचरसम्पन्ना’ अर्थात् कायिक और वाचिक अव्यतिक्रम (उल्लंघन न करना) संज्ञक आचार से और नवेशिय-गोचरता (भिक्षा के अयोग्य स्थान का त्याग) आदि संज्ञक गोचर से सम्पन्न; सम्पन्न आचार-गोचर वाले, यह अर्थ है। ‘अप्पमत्तेसु’ (अल्पमात्र) अर्थात् अत्यन्त छोटे अनापत्ति के योग्य (विषयों) में; अन्य (आचार्यों) के अनुसार दुक्कट (दुष्कृत) और दुब्भासित (दुर्भाषित) मात्र में। ‘वज्जेसु’ (दोषों) अर्थात् निन्दनीय (कार्यों) में। वे एकान्ततः अकुशल स्वभाव के होते हैं, इसलिए कहा— ‘अकुशलधम्मेसु’ (अकुशल धर्मों में)। ‘भयदस्सिनो’ अर्थात् भय देखने के स्वभाव वाले, परमाणु मात्र दोष को भी सुमेरु पर्वत के समान मानकर डरने के स्वभाव वाले। ‘सम्मा आदियित्वा’ अर्थात् भली-भाँति, आदरपूर्वक और पूर्ण रूप से ग्रहण करके। ‘सिक्खापदेसु’ यहाँ निर्धारण में सप्तमी विभक्ति है, जो समुदाय से अवयव के निर्धारण को दर्शाती है, अतः ‘शिक्षापदों में उन-उन शिक्षापदों को ग्रहण कर शिक्षा ग्रहण करो’ यह अर्थ कहा है। शिक्षापद ही ग्रहण करने योग्य और सीखने योग्य हैं, यह अभिप्राय है। ‘यं किञ्चि सिक्खाकोट्ठासेसु’ अर्थात् शिक्षा के भागों में मूल-प्रज्ञप्ति, अनु-प्रज्ञप्ति, सर्वत्र-प्रज्ञप्ति, प्रादेशिक-प्रज्ञप्ति आदि भेदों वाले जो कुछ भी सीखने योग्य, प्रतिपत्ति (आचरण) करने योग्य और पूर्ण करने योग्य शील हैं। वह (शील) द्वार के भेद से दो प्रकार का ही है, इसलिए कहा— ‘कायिक और वाचिक’। इस अर्थ-विकल्प में ‘सिक्खापदेसु’ आधार में सप्तमी है, क्योंकि शिक्षा के भागों में से किसी को अलग से ग्रहण नहीं किया गया है। इसीलिए कहा— ‘वह सब’।

65. Kasmā āraddhanti (a. ni. ṭī. 3.10.71-74) desanāya kāraṇapucchā. Sīlānisaṃsadassanatthanti payojananiddeso. Ko attho kva attho kva nipātitāti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ. Sīlānisaṃsadassanatthanti hi ettha byatirekato yaṃ sīlānisaṃsassa adassanaṃ, taṃ imissā desanāya kāraṇanti kasmā āraddhanti vineyyānaṃ sīlānisaṃsassa adassanatoti atthato āpanno eva hotīti. Tenāha ‘‘sacepī’’tiādi. Sīlānisaṃsadassanatthanti pana imassa atthaṃ vivarituṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ. Ānisaṃsoti udayo. ‘‘Sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggalokaṃ upapajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) pana vipākaphalampi ‘‘ānisaṃso’’ti vuttaṃ. Ko visesoti ko phalaviseso. Kā vaḍḍhīti ko abbhudayo. Vijjamānopi guṇo yāthāvato vibhāvito eva abhiruciṃ uppādeti, na avibhāvito, tasmā ekantato ānisaṃsakittanaṃ icchitabbamevāti dassetuṃ visakaṇṭakavāṇijo udāhaṭo.

65. क्यों आरम्भ किया गया (अं. नि. टी. 3.10.71-74) - यह देशना के कारण का प्रश्न है। "शील के लाभों को दिखाने के लिए" - यह प्रयोजन का निर्देश है। "क्या अर्थ है, कहाँ अर्थ है, कहाँ गिराया गया है?" - इसे इस प्रकार नहीं देखा जाना चाहिए। "शील के लाभों को दिखाने के लिए" यहाँ व्यतिरेक (अभाव) से जो शील के लाभों का न देखना है, वह इस देशना का कारण है, इसलिए "क्यों आरम्भ किया गया" का अर्थ विनेय जनों (शिष्यों) द्वारा शील के लाभों को न देखना ही सिद्ध होता है। इसीलिए "सचेपि" (यदि भी) आदि कहा गया है। "शील के लाभों को दिखाने के लिए" इस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "तेसं" (उनका) आदि कहा गया है। "आनिसंस" (लाभ) का अर्थ उदय (वृद्धि) है। "शीलवान, शील-सम्पन्न व्यक्ति काया के भेद के बाद, मृत्यु के उपरान्त सुगति स्वर्गलोक में उत्पन्न होता है" आदि में विपाक फल को भी "आनिसंस" कहा गया है। "क्या विशेष है" का अर्थ है क्या फल-विशेष है। "क्या वृद्धि है" का अर्थ है क्या अभ्युदय है। विद्यमान गुण भी जब यथार्थ रूप से प्रकाशित होता है तभी रुचि उत्पन्न करता है, अप्रकाशित होने पर नहीं; इसलिए निश्चित रूप से लाभों का कीर्तन (प्रशंसा) वांछनीय ही है, यह दिखाने के लिए "विषकण्टक" के व्यापारी का उदाहरण दिया गया है।

Tattha guḷo nāma ucchurasaṃ pacitvā cuṇṇādīhi missitvā sampiṇḍane piṇḍībhūtaṃ. Phāṇitaṃ apiṇḍitaṃ dravībhūtaṃ. Khaṇḍaṃ bhijjanakkhamaṃ. Sakkharā nāma phalikasadisā. Sakkharādīniti ādi-saddena macchaṇḍikānaṃ saṅgaho. Tasmiṃ kāle guḷādīsu visakaṇṭakavohāro apaccantadese pacuroti ‘‘paccantagāmaṃ gantvā’’ti vuttaṃ. Dārake ca palāpesuṃ ‘‘visakaṇṭakaṃ mā gaṇhantū’’ti.

वहाँ "गुड़" (गुळो) का अर्थ है ईख के रस को पकाकर, चूर्ण आदि मिलाकर पिण्ड के रूप में जमाया हुआ। "फाणित" (राब) बिना पिण्ड बना हुआ द्रव रूप है। "खण्ड" टूटने योग्य है। "सक्खरा" (शर्करा) स्फटिक के समान होती है। "सक्खरादीनि" (शर्करा आदि) में "आदि" शब्द से "मच्छण्डिका" (दानेदार चीनी) का संग्रह होता है। उस समय गुड़ आदि के लिए "विषकण्टक" शब्द का प्रयोग अपत्यन्त (मध्य) देशों में प्रचलित था, इसलिए "प्रत्यन्त ग्राम (सीमावर्ती गाँव) जाकर" ऐसा कहा गया है। और बालकों को भगा दिया कि "वे विषकण्टक न लें"।

Piyoti piyāyitabbo. Piyassa nāma dassanaṃ ekantato abhinanditabbaṃ hotīti āha ‘‘viyacakkhūhi sampassitabbo’’ti. Pītisamuṭṭhānapasannasommarūpapariggahañhi cakkhu ‘‘piyacakkhū’’ti vuccati. Tesanti sabrahmacārīnaṃ. Manavaḍḍhanakoti pītimanassa paribrūhanato uparūpari pīticittassa uppādako. Garuṭṭhāniyoti garukaraṇassa ṭhānabhūto. Jānaṃ jānātīti ñāṇena jānitabbaṃ jānāti. Yathā vā aññe ajānantāpi jānantā viya pavattanti, na evamayaṃ, ayaṃ pana jānanto eva jānāti. Passaṃ passatīti dassanabhūtena paññācakkhunā passitabbaṃ passati, passanto eva vā passati. Evaṃ sambhāvanīyoti evaṃ viññutāya paṇḍitabhāvena sambhāvetabbo.

"प्रिय" का अर्थ है प्रिय लगने योग्य। प्रिय व्यक्ति का दर्शन निश्चित रूप से अभिनन्दनीय होता है, इसलिए कहा गया है "प्रिय चक्षुओं से देखा जाने योग्य"। प्रीति से उत्पन्न प्रसन्न और सौम्य रूप को ग्रहण करने वाली आँख को ही "प्रिय चक्षु" कहा जाता है। "तेसं" (उनका) का अर्थ है सब्रह्मचारियों का। "मन को बढ़ाने वाला" (मनवड्ढनको) का अर्थ है प्रीतिपूर्ण मन की वृद्धि करने के कारण बार-बार प्रीति-चित्त को उत्पन्न करने वाला। "गुरुस्थानीय" (गरुट्टानीयो) का अर्थ है आदर के योग्य स्थान। "जानते हुए जानता है" का अर्थ है ज्ञान से जानने योग्य को जानता है। अथवा जैसे अन्य लोग न जानते हुए भी जानते हुए के समान व्यवहार करते हैं, यह वैसा नहीं है; यह तो जानते हुए ही जानता है। "देखते हुए देखता है" का अर्थ है दर्शन-स्वरूप प्रज्ञा-चक्षु से देखने योग्य को देखता है, अथवा देखते हुए ही देखता है। "इस प्रकार सम्भावनीय" का अर्थ है इस प्रकार की विज्ञता और पाण्डित्य के कारण सम्मान के योग्य।

Sīlesvevassa paripūrakārīti sīlesu paripūrakārī eva bhaveyyāti evaṃ uttarapadāvadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Evañhi iminā padena uparisikkhādvayaṃ anivattitameva hoti. Yathā pana sīlesu paripūrakārī nāma hoti, taṃ phalena dassetuṃ ‘‘ajjhatta’’ntiādi vuttaṃ. Vipassanādhiṭṭhānasamādhisaṃvattanikatāya hi idha sīlassa pāripūrī, na kevalaṃ akhaṇḍādibhāvamattaṃ. Tenāha ‘‘yāni kho pana tāni akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikānī’’ti. Evañca katvā upari sikkhādvayaṃ sīlassa sambhārabhāvena gahitanti sīlassevettha padhānaggahaṇaṃ siddhaṃ hoti. Tathā hi cittekaggatāsaṅkhārapariggahānaṃ sīlassānurakkhaṇabhāvaṃ vakkhati. Yaṃ pana vakkhati ‘‘sikkhattayadesanā jātā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.65), taṃ itarāsampi sikkhānaṃ idha gahitatāmattaṃ sandhāya vuttaṃ, na padhānabhāvena gahitataṃ. Yadi evaṃ kathaṃ sīlassa appamattakatāvacanaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattaka’’nti (dī. ni. 1.7). Taṃ puthujjanagocaraṃ sandhāya vuttaṃ. Tathā hi tattha na nippadesato sīlaṃ vibhattaṃ, evaṃ katvā tattha sīlamattakanti mattaggahaṇaṃ samatthitanti daṭṭhabbaṃ. Anūnenāti akhaṇḍādibhāvena, kassaci vā ahāpanena upapannena. Ākārenāti karaṇena sampādanena. Cittasamatheti cittasamādhāne. Yuttoti aviyutto pasuto. Yo sabbena sabbaṃ jhānabhāvanaṃ ananuyutto, so taṃ bahi nīharati nāma. Yo ārabhitvā antarā saṅkocaṃ āpajjati, so taṃ vināseti nāma. Yo pana īdiso ahutvā jhānaṃ upasampajja viharati, so anirākatajjhānoti dassento ‘‘bahi anīhaṭajjhāno’’tiādimāha.

"शीलों में ही परिपूरकारी हो" (सीलेस्वेवस्स परिपूरकारी) का अर्थ है कि शीलों में परिपूरकारी ही होना चाहिए, इस प्रकार उत्तर पद का अवधारण समझना चाहिए। इस प्रकार इस पद से ऊपर की दो शिक्षाओं की निवृत्ति नहीं होती है। जिस प्रकार शीलों में परिपूरकारी होता है, उसे फल के साथ दिखाने के लिए "अज्झत्तं" (आध्यात्मिक) आदि कहा गया है। क्योंकि यहाँ शील की परिपूर्णता विपश्यना के अधिष्ठान रूप समाधि की ओर ले जाने वाली होने के कारण है, न कि केवल अखण्डता आदि मात्र के कारण। इसीलिए कहा गया है "जो वे अखण्ड... पे... समाधि की ओर ले जाने वाले हैं"। और ऐसा करने से ऊपर की दो शिक्षाएँ शील के सम्भार के रूप में ग्रहण की गई हैं, जिससे यहाँ शील का ही प्रधान रूप से ग्रहण सिद्ध होता है। क्योंकि वह चित्त की एकाग्रता और संस्कारों के परिग्रह के शील के प्रति अनुरक्षण भाव को कहेगा। जो यह कहा जाएगा कि "तीन शिक्षाओं की देशना हुई है" (म. नि. अठ्ठ. 1.65), वह अन्य शिक्षाओं के भी यहाँ मात्र ग्रहण किए जाने के सन्दर्भ में कहा गया है, न कि उनकी प्रधानता के कारण। यदि ऐसा है, तो शील को "अल्प" (अप्पमत्तक) क्यों कहा गया है? क्योंकि यह कहा गया है "भिक्षुओं! यह अल्प है, ओरामत्तक (तुच्छ) है" (दी. नि. 1.7)। वह पृथग्जन के विषय के सन्दर्भ में कहा गया है। क्योंकि वहाँ शील का पूर्ण रूप से विभाजन नहीं किया गया है, इसलिए वहाँ "शील-मात्र" (सीलमत्तकं) में "मात्र" शब्द का प्रयोग समर्थित है, ऐसा समझना चाहिए। "अनूनेन" का अर्थ है अखण्डता आदि के भाव से, अथवा किसी भी अंश को न छोड़ते हुए सम्पन्न होने से। "आकारेण" का अर्थ है करने से या सम्पादन करने से। "चित्तसमथे" का अर्थ है चित्त की समाधि में। "युत्तो" का अर्थ है लगा हुआ, तत्पर। जो पूरी तरह से ध्यान-भावना में नहीं लगा है, वह उसे बाहर निकाल देता है। जो आरम्भ करके बीच में संकोच करता है, वह उसे नष्ट कर देता है। किन्तु जो ऐसा न होकर ध्यान को प्राप्त कर विहार करता है, वह "अनिरकृत-ध्यान" है, यह दिखाते हुए "बाहर न निकाला गया ध्यान" (बहि अनीहटज्झानो) आदि कहा गया है।

Aniccassa tebhūmakadhammassa, aniccanti vā anupassanā aniccānupassanā. Tathā dukkhānupassanā anattānupassanā ca. Tasseva nibbindanākārena pavattā anupassanā nibbidānupassanā. Virajjanākārena pavattā anupassanā virāgānupassanā. Nirodhassa anupassanā nirodhānupassanā. Paṭinissajjanavasena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā. Suññāgāragato bhikkhu tattha laddhakāyavivekatāya samathavipassanāvasena cittavivekaṃ paribrūhento yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā lokaṃ sāsanañca attano visesādhigamaṭṭhānabhūtaṃ suññāgārañca upasobhayamāno guṇavisesādhiṭṭhānabhāvāpādanena viññūnaṃ atthato taṃ brūhento nāma hotīti vuttaṃ ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi. Ayameva suññāgārānubrūhanaviññuppasatthānaṃ bhājanaṃ, na senāsanapatiṭṭhāpananti dassento āha ‘‘ekabhūmakādi…pe… daṭṭhabbo’’ti. Suññāgāraggahaṇena cettha araññarukkhamūlādi sabbaṃ padhānānuyogakkhamaṃ senāsanaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ.

त्रैभूमिक धर्मों की अनित्यता को 'अनित्य' के रूप में देखना 'अनित्यानुपश्यना' है। इसी प्रकार दुःखानुपश्यना और अनात्मानुपश्यना भी हैं। उसी (त्रैभूमिक धर्म) के प्रति निर्वेद के आकार में प्रवृत्त अनुपश्यना 'निर्विदानुपश्यना' है। विराग के आकार में प्रवृत्त अनुपश्यना 'विरागानुपश्यना' है। निरोध की अनुपश्यना 'निरोधानुपश्यना' है। प्रतिनिसर्ग (त्याग) के वश से प्रवृत्त अनुपश्यना 'प्रतिनिसर्गानुपश्यना' है। शून्यागार (शून्य स्थान) में गया हुआ भिक्षु वहाँ काय-विवेक प्राप्त होने के कारण शमथ और विपश्यना के वश से चित्त-विवेक को बढ़ाता हुआ, उपदेश के अनुसार प्रतिपत्ति (साधना) द्वारा लोक और शासन को, तथा अपने विशेष अधिगम (प्राप्ति) के स्थानभूत शून्यागार को सुशोभित करता हुआ, विशेष गुणों के अधिष्ठान भाव को प्राप्त करने से, विद्वानों के लिए वास्तव में उसे बढ़ाने वाला होता है, इसीलिए 'शून्यागारों को बढ़ाने वाला' (ब्रूहेता सुञ्ञागारानं) कहा गया है। इसीलिए 'यहाँ और' (एत्थ च) आदि कहा गया है। यह शून्यागार की वृद्धि ही विद्वानों द्वारा प्रशंसित होने का पात्र है, न कि शयनासन की स्थापना, यह दिखाते हुए कहा 'एकभूमिक आदि... देखना चाहिए'। यहाँ 'शून्यागार' ग्रहण करने से अरण्य, वृक्षमूल आदि सभी प्रधान (तपस्या) के योग्य शयनासन ग्रहण किए गए हैं, ऐसा समझना चाहिए।

Taṇhāvicaritadesanāti ‘‘ajjhattikassa upādāyā’’ti (vibha. 937) ādinayappavattaṃ taṇhāvicaritasuttaṃ. Taṇhāpadaṭṭhānattāti taṇhāsannissayattā. Na hi taṇhāvirahitā mānadiṭṭhipavatti atthi. Mānadiṭṭhiyo osaritvāti dassetabbatāya mānadiṭṭhiyo ogāhetvāti attho. Gahaṇatthameva hi desetabbadhammassa desanāya osaraṇaṃ. Taṇhāmānadiṭṭhiyo papañcattayaṃ sattasantānassa saṃsāre papañcanato anuppabandhanavasena vitthāraṇato. Sīlapadaṭṭhānattāti sīlādhiṭṭhānattā.

'तण्हाविचरित-देशना' का अर्थ है 'अध्यात्म के उपादान से' (विभङ्ग ९३७) आदि नय से प्रवृत्त तण्हाविचरित सुत्त। 'तण्हापदट्ठानत्ता' का अर्थ है तृष्णा के आश्रित होने के कारण। क्योंकि तृष्णा से रहित मान और दृष्टि की प्रवृत्ति नहीं होती। 'मान और दृष्टियों में उतरकर' (ओसरित्वा) का अर्थ है दिखाने योग्य होने के कारण मान और दृष्टियों में अवगाहन करके। उपदेश देने योग्य धर्म के उपदेश में 'अवतरण' (ओसरण) ग्रहण करने के लिए ही होता है। तृष्णा, मान और दृष्टि—ये तीन प्रपञ्च हैं, क्योंकि ये सत्त्वों की सन्तान को संसार में प्रपञ्चित (विस्तारित) करते हैं और अनुबन्ध के वश से विस्तार करते हैं। 'शीलपदट्ठानत्ता' का अर्थ है शील के अधिष्ठान (आधार) होने के कारण।

Adhicittasikkhā vuttāti ānetvā sambandho. Vipassanāvasena suññāgāravaḍḍhaneti yojanā. Dvepi sikkhāti adhicittādhipaññāsikkhā. Saṅgahetvāti adhisīlasikkhāya saddhiṃ saṅgahetvā vuttā. Yadi evamayaṃ sikkhattayadesanā jātāti sikkhattayānisaṃsappakāsanī siyāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘ettha cā’’tiādi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Indriyasaṃvaro viya pātimokkhasaṃvarassa catupārisuddhisīlassa ārakkhabhūtā cittekaggatā vipassanā ca idha gahitāti tadubhayaṃ appadhānaṃ, sīlameva pana padhānabhāvena gahitanti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘sīlānurakkhikā evā’’tiādi.

'अधिचित्त-शिक्षा कही गई है'—यह लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। 'विपश्यना के वश से शून्यागार की वृद्धि में'—यह योजना है। 'दोनों शिक्षाएँ' का अर्थ है अधिचित्त और अधिप्रज्ञा शिक्षा। 'संग्रहित करके' का अर्थ है अधिशील शिक्षा के साथ संग्रहित करके कही गई हैं। यदि इस प्रकार यह त्रिशिक्षा की देशना हुई है, तो यह त्रिशिक्षा के आनृशंस (लाभ) को प्रकाशित करने वाली होनी चाहिए—इस प्रश्न को ध्यान में रखकर 'यहाँ और' (एत्थ च) आदि कहा गया है। वहाँ जो कहना है, वह पहले ही कहा जा चुका है। इन्द्रिय-संवर के समान, पातिमोक्ख-संवर रूपी चतुष्पारिशुद्धि शील की रक्षकभूत चित्त की एकाग्रता और विपश्यना यहाँ ग्रहण की गई हैं, इसलिए वे दोनों गौण हैं, किन्तु शील ही प्रधान रूप से ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए 'शील की रक्षिका ही' आदि कहा गया है।

Balavatarasukhanti samuppannabyādhidukkhato balavataraṃ, taṃ abhibhavituṃ samatthaṃ jhānasukhaṃ uppajjati. Balavamamattaṃ hoti, tena daḷhaattasinehena viluttahadayo kusaladhamme chaḍḍento so tathārūpesu…pe… posetā hoti. Balavamamattaṃ vā sineho na hoti ‘‘suddho saṅkhārapuñjo’’ti yāthāvadassanena ahaṃkāramamaṃkārābhāvato. Dubbhikkhabhaye khudābhibhavaṃ sandhāyāha ‘‘sacepissa antāni bahi nikkhamantī’’ti. Byādhibhayaṃ sandhāyāha ‘‘ussussati visussanī’’ti. Ādi-saddena gahitaṃ corabhayaṃ sandhāyāha ‘‘khaṇḍākhaṇḍiko vā’’ti. Ubhayassāti samathavipassanādvayassa. Ettha ca ‘‘ajjhattaṃ ceto…pe… suññāgārāna’’nti imehi visesanibbedhabhāgiyabhāvāpādanena sīlaṃ rakkhituṃ samatthā eva cittekaggatāvipassanā gahitā. Yasmā parato jhānavimokkhaphalābhiññāṇaadhiṭṭhānabhāvo sīlassa uddhaṭo, tasmā tassa bhiyyopi sambhārabhūtā eva cittekaggatā vipassanā tattha tattha gahitāti veditabbā.

'बलवत्तर सुख' का अर्थ है उत्पन्न हुए व्याधि-दुःख से अधिक बलवान; उसे अभिभूत करने में समर्थ ध्यान-सुख उत्पन्न होता है। 'बलवती ममता' होती है, उस दृढ़ आत्म-स्नेह से जिसका हृदय व्याकुल हो गया है, वह कुशल धर्मों को छोड़ता हुआ उस प्रकार के... पालन करने वाला होता है। अथवा 'शुद्ध संस्कार पुञ्ज है'—इस यथार्थ दर्शन के कारण अहंकार और ममकार के अभाव से बलवती ममता या स्नेह नहीं होता। दुर्भिक्ष के भय में क्षुधा (भूख) के अभिभव के सन्दर्भ में कहा—'यदि इसकी आँतें बाहर निकल आएँ'। व्याधि के भय के सन्दर्भ में कहा—'सूख जाता है, सूखने वाला है'। 'आदि' शब्द से गृहीत चोर-भय के सन्दर्भ में कहा—'टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाए'। 'दोनों का' का अर्थ है शमथ और विपश्यना दोनों का। और यहाँ 'अध्यात्म चित्त... शून्यागारों का'—इन विशेषणों द्वारा निर्वेध-भागीयावस्था को प्राप्त कराने से शील की रक्षा करने में समर्थ चित्त की एकाग्रता और विपश्यना ही ग्रहण की गई है। क्योंकि आगे शील का ध्यान, विमोक्ष, फल और अभिज्ञा के अधिष्ठान होने का भाव बताया गया है, इसलिए उसके और भी अधिक सम्भार रूप चित्त की एकाग्रता और विपश्यना को वहाँ-वहाँ ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Sīlādīti ādi-saddena yathāvuttacittekaggatāvipassanā saṅgaṇhāti, sīlassa vā mūlakāraṇabhūtaṃ sabbaṃ kammassakatañāṇañca saṅgaṇhāti kammapathasammādiṭṭhiṃ vā. Sīlañhi tadaññampi puññakiriyāvatthu teneva parisodhitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti. Lābhī assanti lābhā sāya saṃvaraṇasīlaparipūraṇaṃ pāḷiyaṃ āgataṃ kimīdisaṃ bhagavā anujānātīti? Na bhagavā sabhāvena īdisaṃ anujānāti, mahākāruṇikatāya pana puggalajjhāsayena evaṃ vuttanti dassento ‘‘na cetthā’’tiādimāha. Tattha ghāsesanaṃ chinnakatho na vācaṃ payuttaṃ bhaṇeti chinnakatho mūgo viya hutvā obhāsaparikathānimittaviññattipayuttaṃ ghāsesanaṃ vācaṃ na bhaṇe na katheyyāti attho. Puggalajjhāsayavasenāti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘yesañhī’’tiādimāha. Raso sabhāvabhūto ānisaṃso rasānisaṃso.

'शीलादि' में 'आदि' शब्द से यथोक्त चित्त की एकाग्रता और विपश्यना का संग्रह होता है, अथवा शील के मूल कारणभूत समस्त कर्मस्वकीयता ज्ञान या कर्मपथ-सम्यग्दृष्टि का संग्रह होता है। क्योंकि शील और उसके अतिरिक्त अन्य पुण्य-क्रिया-वस्तुएँ भी उसी (ज्ञान) से परिशोधित होकर महाफल और महान आनृशंस वाली होती हैं। 'लाभ प्राप्त करने वाला हो'—यह जो पालि में संवरण-शील की परिपूर्णता से लाभ प्राप्त होना आया है, क्या भगवान् ऐसे लाभ का अनुमोदन करते हैं? भगवान् स्वभावतः इसका अनुमोदन नहीं करते, किन्तु महाकारुणिक होने के कारण व्यक्ति के आशय के अनुसार ऐसा कहा है, यह दिखाते हुए 'यहाँ नहीं' (न चेत्थ) आदि कहा। वहाँ 'भोजन की खोज में मौन रहने वाला' (छिन्नकथो) का अर्थ है—प्रयुक्त वाणी न बोले; गूँगे के समान होकर आभास, परिकथा, निमित्त और विज्ञप्ति में प्रयुक्त भोजन की खोज सम्बन्धी वाणी न बोले, न कहे। 'व्यक्ति के आशय के वश से'—इस संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण करते हुए 'जिनका' (येसञ्हि) आदि कहा। स्वभावभूत रस ही आनृशंस है, वह 'रसानृशंस' है।

Paccayadānakārāti cīvarādipaccayavasena dānakārā. ‘‘Devānaṃ vā’’ti vuttavacanaṃ pākaṭīkātumāha ‘‘devāpī’’tiādi. ‘‘Pañcime gahapatayo ānisaṃsā’’tiādīsu (dī. ni. 2.150) anisaṃsasaddo phalapariyāyopi hotīti āha ‘‘ubhayametaṃ atthato eka’’nti.

'प्रत्यय-दानकर्ता' का अर्थ है चीवर आदि प्रत्ययों के वश से दान करने वाले। 'देवताओं का अथवा'—इस कहे गए वचन को स्पष्ट करने के लिए 'देवता भी' (देवापि) आदि कहा। 'हे गृहपतियों! ये पाँच आनृशंस हैं' (दीघ निकाय २.१५०) आदि में 'आनृशंस' शब्द फल का पर्यायवाची भी होता है, इसलिए कहा—'अर्थतः ये दोनों एक ही हैं'।

Sassusasurā ca tappakkhikā ca sassusasurapakkhikā. Te ñātiyonisambandhena āvāhavivāhasambandhavasena sambandhā ñātī. Sālohitāti yonisambandhavasena. Ekalohitasambaddhāti ekena samānena lohitasambandhena sambaddhā. Peccabhāvaṃ gatāti petūpapattivasena nibbattiṃ upagatā. Te pana yasmā idha katakālakiriyā kālena katajīvitupacchedā honti, tasmā vuttaṃ ‘‘kālakatā’’ti. Pasannacittoti pasannacittako. Kālakato pitā vā mātā vā petayoniṃ upapannoti adhikārato viññāyatīti vuttaṃ ‘‘mahānisaṃsameva hotī’’ti, tassa tathā sīlasampannattāti adhippāyo. Ariyabhāve pana sati vattabbameva natthi. Tenāha ‘‘anekāni kappasatasahassānī’’tiādi. Bahukāranti bahupakāraṃ. Upasaṅkamananti abhivādanādivasena upagamanaṃ. Payirupāsananti upaṭṭhānanti.

सास और ससुर तथा उनके पक्ष के लोग 'सस्सुससुरपक्खिका' (सास-ससुर के पक्ष वाले) कहलाते हैं। वे ज्ञाति-योनि-सम्बन्ध और विवाह-सम्बन्ध के कारण सम्बद्ध 'ज्ञाति' (रिश्तेदार) हैं। 'सालोहिता' का अर्थ है योनि-सम्बन्ध के कारण। 'एकलोहितसम्बद्धा' का अर्थ है एक ही समान रक्त-सम्बन्ध से जुड़े हुए। 'पेच्चभावं गता' का अर्थ है प्रेत-योनि में उत्पत्ति के कारण पुनर्जन्म को प्राप्त हुए। वे क्योंकि यहाँ काल-क्रिया (मृत्यु) कर चुके हैं और समय पर जीवन का उच्छेद हो चुका है, इसलिए उन्हें 'कालकता' (मृत-प्राप्त) कहा गया है। 'पसन्नचित्तो' का अर्थ है प्रसन्न चित्त वाला। कालगत पिता या माता प्रेत-योनि में उत्पन्न हुए हैं, यह प्रसंग से जाना जाता है, इसलिए कहा गया है 'महानिसंसमेव होति' (बड़ा फलदायी ही होता है), इसका अभिप्राय उसके शील-सम्पन्न होने से है। आर्य-भाव होने पर तो कहना ही क्या है। इसीलिए कहा गया है 'अनेकानि कप्पसतसहस्सानी' (अनेक लाख कल्पों तक) आदि। 'बहुकारं' का अर्थ है बहुत उपकारी। 'उपसंकमनं' का अर्थ है अभिवादन आदि के लिए पास जाना। 'पयिरुपासनं' का अर्थ है सेवा-उपासना।

66. Ajjhottharitāti madditā. Ukkaṇṭhāti riñcanā anabhirati ananuyogo. Sīlavā bhikkhu attano sīlakhaṇḍabhayena samāhito vipassako ca paccayaghātena aratiyā ratiyā ca sahitā abhibhavitāva hotīti āha ‘‘sīlādiguṇayuttenevā’’tiādi.

66. 'अज्झोत्थरिता' का अर्थ है मर्दित (दबाया हुआ)। 'उक्कण्ठा' का अर्थ है उपेक्षा, अरति (अरुचि) और अननुयोग (अभ्यास का अभाव)। शीलवान भिक्षु अपने शील के खंडित होने के भय से समाहित और विपश्यक होकर, प्रत्ययों (संसाधनों) के विनाश से उत्पन्न अरति और रति के साथ उन्हें अभिभूत करने वाला ही होता है, इसीलिए 'सीलादिगुणयुत्तेनेवा' आदि कहा गया है।

Cittutrāso bhāyatīti bhayaṃ. Ārammaṇaṃ bhāyati etasmāti bhayaṃ. Purimavārasadisattā vuttanayamevāti atidisitvāpi puna taṃ dassetuṃ ‘‘sīlādiguṇayutto hī’’tiādi vuttaṃ. Therassa heṭṭhā nisinnattā devatāya dārakā sakabhāvena saṇṭhātuṃ sukhena vattituṃ asakkontā asamatthā.

चित्त का त्रास (घबराहट) डरता है, इसलिए 'भय' है। आलम्बन जिससे डरता है, वह 'भय' है। पूर्व के वार (प्रसंग) के समान होने के कारण कहे गए तरीके से ही है, ऐसा अतिदेश (निर्देश) करके भी पुनः उसे दिखाने के लिए 'सीलादिगुणयुत्तो ही' आदि कहा गया है। स्थविर के नीचे बैठे होने के कारण, देवता के बच्चे अपने स्वाभाविक रूप में स्थित रहने और सुखपूर्वक रहने में असमर्थ (अशक्त) थे।

Adhikaṃ cetoti abhiceto, upacārajjhānacittaṃ. Tassa pana adhikatā pākatikakāmāvacaracittehi sundaratāya sapaṭipakkhato visuddhiyā cāti āha ‘‘abhikkantaṃ visuddhicitta’’nti. Adhicittanti samādhimāha, so ca upacārasamādhi daṭṭhabbo. Vivekajaṃ pītisukhaṃ, samādhijaṃ pītisukhaṃ, apītijaṃ jhānasukhaṃ, satipārisuddhijaṃ jhānasukhanti catubbidhampi jhānasukhaṃ paṭipakkhato nikkhantataṃ upādāya ‘‘nekkhammasukha’’nti vuccatīti āha ‘‘nekkhammasukhaṃ vindantī’’ti. Icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti iminā tesu jhānesu samāpajjanavasībhāvamāha, ‘‘nikāmalābhī’’ti pana vacanato āvajjanādhiṭṭhānapaccavekkhaṇavasiyopi vuttā evāti veditabbā. Sukheneva paccanīkadhamme vikkhambhetvāti etena tesaṃ jhānasukhakhippābhiññatañca dasseti. Vipulānanti vepullaṃ pāpitānaṃ. Jhānānaṃ vipulatā nāma subhāvitabhāvena ciratarappatti, sā ca paricchedānurūpāva icchitabbbāti ‘‘vipulāna’’nti vatvā ‘‘yathāparicchedeyeva vuṭṭhātuṃ samatthoti vuttaṃ hotī’’ti āha. Paricchedakālañhi appatvāva vuṭṭhahanto akasiralābhī na hoti yāvadicchakaṃ pavattetuṃ asamatthattā. Idāni teyeva yathāvutte samāpajjanādivasībhāve byatirekavasena vibhāvetuṃ ‘‘ekacco hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha lābhīyeva hotīti idaṃ paṭiladdhamattassa jhānassa vasena vuttaṃ. Tathāti icchiticchitakkhaṇe. Pāribandhiketi vasībhāvassa paccanīkadhamme. Jhānādhigamassa pana paccanīkadhammā pageva vikkhambhitā, aññathā jhānādhigamo eva na siyā. Kicchena vikkhambhetīti kicchena visodheti. Kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi kāmacchandādīnaṃ viya aññesampi samādhipāribandhikānaṃ dūrasamussāraṇaṃ idha vikkhambhanaṃ visodhanañcāti veditabbaṃ. Nāḷikāyantanti kālamānanāḷikāyantaṃ āha.

'अधिकं चेतो' का अर्थ है 'अभिचेतो', अर्थात् उपचार-ध्यान का चित्त। उसकी अधिकता (श्रेष्ठता) सामान्य कामावचर चित्तों की तुलना में सुन्दरता और प्रतिपक्षों से शुद्धि के कारण है, इसलिए 'अभिक्कन्तं विसुद्धिचित्तं' कहा गया है। 'अधिचित्तं' से समाधि का बोध होता है, और उसे उपचार-समाधि समझना चाहिए। विवेकज प्रीति-सुख, समाधिज प्रीति-सुख, अप्रीतिज ध्यान-सुख, और स्मृति-पारिशुद्धि-जन्य ध्यान-सुख—इन चारों प्रकार के ध्यान-सुख को प्रतिपक्षों से मुक्त होने के कारण 'नैष्क्रम्य-सुख' (नेक्खम्मसुखं) कहा जाता है, इसीलिए 'नेक्खम्मसुखं विन्दन्ति' कहा गया है। 'इच्छित-इच्छित क्षण में समापन्न होने में समर्थ'—इससे उन ध्यानों में समापत्ति-वशीभाव (वश में होना) कहा गया है, 'निकामलाभी' शब्द से आवर्जन, अधिष्ठान और प्रत्यवेक्षण वशीभाव भी कहे गए हैं, ऐसा समझना चाहिए। 'सुखपूर्वक ही विरोधी धर्मों को विक्खम्भित (दबाकर) करके'—इससे उन ध्यानों के सुख और क्षिप्राभिज्ञता (शीघ्र ज्ञान) को दर्शाया गया है। 'विपुलानां' का अर्थ है विपुलता को प्राप्त हुए। ध्यानों की विपुलता का अर्थ है सुभावित होने के कारण चिरकाल तक प्राप्ति, और वह परिच्छेद (सीमा) के अनुरूप ही वांछित होनी चाहिए, इसलिए 'विपुलानां' कहकर 'यथा-परिच्छेद ही व्युत्थान (बाहर निकलने) में समर्थ है' ऐसा कहा गया है। क्योंकि परिच्छेद काल तक पहुँचे बिना ही व्युत्थान करने वाला 'अकसीरलाभी' (बिना कठिनाई के प्राप्त करने वाला) नहीं होता, क्योंकि वह इच्छानुसार प्रवर्तित करने में असमर्थ होता है। अब उन्हीं पूर्वोक्त समापत्ति आदि वशीभावों को व्यतिरेक (विपरीत) रूप से स्पष्ट करने के लिए 'एकच्चो ही' आदि कहा गया है। वहाँ 'लाभी ही होता है'—यह केवल प्राप्त हुए ध्यान के वश में कहा गया है। 'तथा' का अर्थ है इच्छित-इच्छित क्षण में। 'पारिबन्धिके' का अर्थ है वशीभाव के विरोधी धर्म। ध्यान की प्राप्ति के विरोधी धर्म तो पहले ही विक्खम्भित (दबा दिए) गए होते हैं, अन्यथा ध्यान की प्राप्ति ही नहीं होती। 'किच्छेन विक्खम्भेति' का अर्थ है कठिनाई से शुद्ध करता है। काम-आदीनव (दोष) के प्रत्यवेक्षण आदि से कामछन्द आदि के समान अन्य समाधि-बाधक धर्मों का दूर करना ही यहाँ 'विक्खम्भन' और 'विशोधन' समझना चाहिए। 'नाळिकायन्तं' का अर्थ है समय मापने वाला घड़ी-यंत्र (नालिका-यंत्र)।

Visesena rūpāvacaracatutthajjhānaṃ sabbaso vasībhāvāpāditaṃ abhiññāpādakanti adhippāyenāha ‘‘abhiññāpādake jhāne vutte’’ti. Arūpajjhānampi pana adhiṭṭhānatāya pādakameva cuddasadhā cittaparidamanena vinā tadabhāvato. ‘‘Evamabhiññāpādake rūpāvacarajjhāne vutte rūpāvacaratāya kiñcāpi abhiññānaṃ lokiyavāro āgato’’ti ayañhettha adhippāyo. Nanti abhiññāvāraṃ. Cattāri…pe… ariyamaggā sīlānaṃ ānisaṃso sampannasīlasseva lābhato. Pariyādiyitvāti gahetvā.

विशेष रूप से रूपावचर चतुर्थ ध्यान, जो पूरी तरह से वशीभाव को प्राप्त है, अभिज्ञा का पादक (आधार) है, इस अभिप्राय से 'अभिञ्ञापादके झाने वुत्ते' कहा गया है। अरूप ध्यान भी अधिष्ठान के कारण पादक ही है, क्योंकि चौदह प्रकार से चित्त के दमन के बिना उसका अभाव होता है। 'इस प्रकार अभिज्ञा-पादक रूपावचर ध्यान के कहे जाने पर, रूपावचर होने के कारण यद्यपि अभिज्ञाओं का लौकिक वार (प्रसंग) आया है'—यह यहाँ अभिप्राय है। 'तं' का अर्थ है अभिज्ञा-वार। चार... पे... आर्यमार्ग शीलों के आनृशंस (लाभ) हैं, क्योंकि वे शील-सम्पन्न व्यक्ति को ही प्राप्त होते हैं। 'परियादियित्वा' का अर्थ है ग्रहण करके।

Aṅgasantatāyāti nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ sudūratarabhāvena jhānaṅgānaṃ vūpasantatāya, nibbutasabbadarathapariḷāhatāyāti attho, yato tesaṃ jhānānaṃ paṇītatarādibhāvo. Ārammaṇasantatāyāti rūpapaṭighādivigamanena saṇhasukhumādibhāvappattasantabhāvena. Yadaggena hi nesaṃ bhāvanābhisamayasabbhāvitasaṇhasukhumākārāni ārammaṇāni santāni, tadaggena jhānaṅgānaṃ santatā veditabbā. Ārammaṇasantatāya santatā lokuttaradhammārammaṇāhi paccavekkhaṇāhi dīpetabbā. Vimuttā visesena muttā. Ye hi jhānadhammā tathāpavattapubbabhāgabhāvanāhi tabbisesatāya sātisayaṃ paṭipakkhadhammehi vimuttivasena pavattanti, tato eva tathāvimuttatāya pitu aṅke vissaṭṭhaaṅgapaccaṅgo viya kumāro nirāsaṅkabhāvena ārammaṇe adhimuttā ca pavattanti, te vimokkhāti vuccanti. Tenāha ‘‘vimokkhāti paccanīkadhammehi vimuttattā ārammaṇe ca adhimuttattā’’ti. Yadipi ārammaṇasamatikkamavasena pattabbāni āruppāni, na aṅgātikkamavasena, tathāpi yasmā ārammaṇe avirattassa jhānasamatikkamo na hoti, samatikkantesu ca jhānesu ārammaṇaṃ samatikkantameva hoti, tasmā ārammaṇasamatikkamaṃ avatvā ‘‘rūpāvacarajjhāne atikkamitvā’’ti icceva vuttaṃ. Atikkamma rūpeti pāḷiyaṃ ‘‘sampādetabbā, passitabbā’’ti vā kiñci padaṃ icchitabbaṃ, asutaparikappanena pana payojanaṃ natthīti ‘‘santāti padasambandho’’ti vuttaṃ. Evañca katvā tena virāgabhāvena tesaṃ santatāti ayampi attho vibhāvito hoti. Rūpajjhānādīnaṃ viya natthi etesaṃ ārammaṇabhūtaṃ vā phalabhūtaṃ vā rūpanti arūpā. Arūpā eva āruppā. Tenāha ‘‘ārammaṇato ca vipākato ca rūpavirahitā’’ti. Nāmakāyenāti sahajātanāmasamūhena.

'अङ्गसन्तताया' का अर्थ है—नीवरण आदि प्रतिकूल धर्मों के अत्यन्त दूर हो जाने के कारण ध्यान के अङ्गों की शान्ति, अर्थात् समस्त सन्ताप और परिदाह का बुझ जाना; जिससे उन ध्यानों की प्रणीतता (उत्कृष्टता) आदि सिद्ध होती है। 'आरम्मणसन्तताया' का अर्थ है—रूप-प्रतिघ आदि के दूर हो जाने से प्राप्त सूक्ष्म और शान्त अवस्था। जिस सीमा तक उनकी भावना और अभिसमय से उत्पन्न सूक्ष्म आकार वाले आलम्बन शान्त होते हैं, उसी सीमा तक ध्यान के अङ्गों की शान्ति समझनी चाहिए। आलम्बन की शान्ति के माध्यम से लोकोत्तर धर्मों के आलम्बन वाली प्रत्यवेक्षणाओं द्वारा इसे स्पष्ट किया जाना चाहिए। 'विमुत्ता' का अर्थ है—विशेष रूप से मुक्त। जो ध्यान-धर्म पूर्वभागीय भावना के अभ्यास से अपने विशेष गुणों के कारण प्रतिपक्ष धर्मों से अतिशय रूप से मुक्त होकर प्रवृत्त होते हैं, और उसी प्रकार मुक्त होने के कारण, जैसे पिता की गोद में निश्चिन्त होकर लेटा हुआ बालक अपने अङ्ग-प्रत्यङ्गों को ढीला छोड़ देता है, वैसे ही आलम्बन में निर्भय होकर प्रवृत्त होते हैं, उन्हें 'विमोक्ष' कहा जाता है। इसीलिए कहा गया है—'विमोक्ष' इसलिए क्योंकि वे प्रतिपक्ष धर्मों से मुक्त हैं और आलम्बन में पूर्णतः अधिमुक्त (एकाग्र) हैं। यद्यपि आरुप्प (अरूप ध्यान) आलम्बन के अतिक्रमण से प्राप्त होते हैं, न कि अङ्गों के अतिक्रमण से, फिर भी चूँकि आलम्बन में विरक्त हुए बिना ध्यान का अतिक्रमण नहीं होता, और ध्यानों के अतिक्रान्त होने पर आलम्बन स्वतः अतिक्रान्त हो जाता है, इसलिए आलम्बन के अतिक्रमण की बात न कहकर 'रूपावचर ध्यानों का अतिक्रमण करके' ऐसा कहा गया है। पालि में 'अतिक्कम्म रूपे' के साथ 'सम्पादेतब्बा' या 'पस्सितब्बा' जैसा कोई पद अपेक्षित है, किन्तु बिना श्रुति के कल्पना करने का कोई प्रयोजन न होने से 'सन्ताति पदसम्बन्धो' (शान्त हैं—ऐसा पद सम्बन्ध) कहा गया है। इस प्रकार उस विराग भाव से उनकी शान्ति का यह अर्थ भी स्पष्ट हो जाता है। रूपावचर ध्यानों के समान इनका कोई आलम्बन-भूत या फल-भूत 'रूप' नहीं है, इसलिए ये 'अरूप' हैं। अरूप ही 'आरुप्प' हैं। इसीलिए कहा गया है—'आलम्बन और विपाक की दृष्टि से रूप से रहित'। 'नामक़ायेन' का अर्थ है—सहजात नाम-समूह (चित्त-चैतसिक) के द्वारा।

67. Saṃyojentīti bandhanti. Kehīti āha ‘‘khandhagatī’’tiādi. Asamucchinnarāgādikassa hi khandhādīnaṃ āyatiṃ khandhādīhi sambandho, samucchinnarāgādikassa pana taṃ natthi katānampi kammānaṃ asamatthabhāvāpattitoti. Rāgādīnaṃ anvayato ca saṃyojanaṭṭho siddhoti āha ‘‘khandhagati…pe… vuccantī’’ti. Parikkhayenāti samucchedena sabbaso āyatiṃ anuppajjanena. Paṭipakkhadhammānaṃ anavasesato savanato pīḷanato soto, ariyamaggoti āha ‘‘sototi ca maggassetaṃ adhivacana’’nti. Taṃ sotaṃ ādito panno adhigacchīti sotāpanno, aṭṭhamako. Tenāha ‘‘taṃsamaṅgīpuggalassā’’ti, paṭhamamaggakkhaṇe puggalassāti adhippāyo. Idha pana panna-saddo ‘‘phalasacchikiriyāya paṭipanno’’tiādīsu (a. ni. 8.59) viya vattamānakālikoti āha ‘‘maggena phalassa nāmaṃ dinna’’nti. Abhītakālikatte pana sarasatova nāmalābho siyā. Virūpaṃ sadukkhaṃ saupāyāsaṃ nipātetīti vinipāto, apāyadukkhe khipanako. Dhammoti sabhāvo. Tenāha ‘‘attāna’’ntiādi. Kasmāti avinipātadhammatāya kāraṇaṃ pucchati. Apāyaṃ gamentīti apāyagamanīyā. Sambujjhatīti sambodhi, ariyamaggo. So pana paṭhamamaggassa adhigatattā avasiṭṭho eva adhigandhabbabhāvena icchitabboti āha ‘‘uparimaggattaya’’nti.

67. 'संयोजेन्ति' का अर्थ है—बाँधते हैं। किनके द्वारा? इसके उत्तर में 'खन्धगती' आदि कहा गया है। जिसका राग आदि समुच्छिन्न (पूर्णतः नष्ट) नहीं हुआ है, उसके स्कन्धों आदि का भविष्य में स्कन्धों आदि के साथ सम्बन्ध बना रहता है; किन्तु जिसका राग आदि समुच्छिन्न हो गया है, उसके लिए वह सम्बन्ध नहीं रहता, क्योंकि उसके द्वारा किए गए कर्म भी सामर्थ्यहीन हो जाते हैं। राग आदि के अनुगमन से 'संयोजन' का अर्थ सिद्ध होता है, इसीलिए 'खन्धगति...पे... वुच्चन्ति' कहा गया है। 'परिक्खयेन' का अर्थ है—समुच्छेद द्वारा, भविष्य में सर्वथा उत्पन्न न होने के कारण। प्रतिपक्ष धर्मों को पूर्णतः बहा देने या पीड़ित करने के कारण 'स्रोतः' आर्यमार्ग को कहा जाता है, जैसा कि कहा गया है—'स्रोतः' यह मार्ग का ही पर्यायवाची है। उस स्रोत को जो आदि में प्राप्त कर लेता है, वह 'स्रोतापन्न' है, जो आठवाँ पुद्गल (मार्गस्थ) है। इसीलिए 'तं समङ्गीपुग्गलस्स' कहा गया है, जिसका अभिप्राय प्रथम मार्ग-क्षण के पुद्गल से है। यहाँ 'पन्न' शब्द 'फलसच्चिकिरियाय पटिपन्नो' आदि के समान वर्तमान काल के अर्थ में प्रयुक्त है, इसीलिए कहा गया है—'मार्ग द्वारा फल का नाम दिया गया है'। यदि यह भविष्य काल के अर्थ में होता, तो स्वाभाविक रूप से ही नाम की प्राप्ति होती। जो विरूप, दुःखपूर्ण और कष्टकारी पतन कराता है, वह 'विनिपातः' है, जो अपाय के दुखों में गिराने वाला है। 'धम्मो' का अर्थ स्वभाव है। इसीलिए 'अत्तानं' आदि कहा गया है। 'कस्मा' के द्वारा अविनिपात-धर्मा होने का कारण पूछा गया है। 'अपायं गमेन्ति' का अर्थ है—अपाय की ओर ले जाने वाले। 'सम्बुज्झति' इति 'सम्बोध' अर्थात् आर्यमार्ग। वह प्रथम मार्ग के प्राप्त हो जाने पर शेष (ऊपर के तीन) मार्गों के रूप में ही प्राप्तव्य होने के कारण अभीष्ट है, इसीलिए 'उपरिमग्गतत्तयं' (ऊपर के तीन मार्ग) कहा गया है।

Vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttāni,na pahātabbānīti adhippāyo. Oḷārikānaṃ rāgādīnaṃ samucchindanavasena pavattamāno dutiyamaggo avasiṭṭhānaṃ tesaṃ tanubhāvāpattiyā uppanno nāma hotīti vuttaṃ ‘‘rāgadosamohānaṃ tanuttā’’ti. Adhiccuppattiyāti kadāci karahaci uppajjanena. Pariyuṭṭhānamandatāyāti samudācāramudutāya. Abhiṇhaṃ na uppajjanti tajjassa ayonisomanasikārassa anibaddhabhāvato. Mandamandā uppajjanti vipallāsānaṃ tappaccayānañca mohamānādīnaṃ mudutarabhāvato. Bahalāva uppajjanti vatthupaṭisevanatoti adhippāyo. Tenāha ‘‘tathā hī’’tiādi.

ये शब्द प्रशंसा के लिए कहे गए हैं, इनका अभिप्राय यह नहीं है कि इन्हें त्यागना नहीं है। स्थूल राग आदि के समुच्छेद के रूप में प्रवृत्त होने वाला द्वितीय मार्ग (सकदामी मार्ग), शेष राग-द्वेष-मोह की तनुता (क्षीणता) होने पर उत्पन्न हुआ कहलाता है, इसीलिए 'रागदोसमोहानं तनुत्ता' कहा गया है। 'अधिच्चुप्पत्तिया' का अर्थ है—कभी-कभार उत्पन्न होना। 'परियुट्ठानमन्दताया' का अर्थ है—समुदाचार (प्रकट होने) की मन्दता के कारण। वे बार-बार उत्पन्न नहीं होते क्योंकि उनसे सम्बन्धित अयोनिशोमनसिकार निरन्तर नहीं बना रहता। वे बहुत मन्द होकर उत्पन्न होते हैं क्योंकि विपर्यास और उनके प्रत्यय स्वरूप मोह-मान आदि अत्यन्त कोमल (दुर्बल) हो जाते हैं। 'बहलावा' का अर्थ है—विषयों के सेवन के कारण वे अधिक उत्पन्न होते हैं। इसीलिए 'तथा ही' आदि कहा गया है।

Sakiṃ āgamanadhammoti paṭisandhivasena sakiṃyeva āgamanasabhāvo. Ekavāraṃyeva…pe… āgantvāti iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattāro vajjetvā ekoyeva gahitoti dassento ‘‘yopi hī’’tiādimāha. Tattha yvāyaṃ pañcamako sakadāgāmī ‘‘idha maggaṃ bhāvetvā devaloke nibbatto, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā puna idhūpapajjitvā parinibbāyatī’’ti vutto, tassa ekabījinā saddhiṃ kiṃ nānākaraṇanti? Ekabījissa ekā paṭisandhi, sakadāgāmissa dve paṭisandhiyoti idaṃ tesaṃ nānākaraṇaṃ. Yassa hi sotāpannassa ekaṃyeva khandhabījaṃ, na ekaṃ attabhāvaggahaṇaṃ, so ekabījīti.

'सकिं आगमनधम्मो' का अर्थ है—प्रतिसन्धि (पुनर्जन्म) के रूप में केवल एक बार आने का स्वभाव वाला। 'एकवारंयेव...पे... आगन्त्वा' इस कथन से पाँच प्रकार के सकदागामियों में से चार को छोड़कर केवल एक को ही ग्रहण किया गया है, यह दर्शाने के लिए 'योपि ही' आदि कहा गया है। वहाँ जो यह पाँचवाँ सकदागामी है—'यहाँ मार्ग की भावना कर देवलोक में उत्पन्न हुआ, वहाँ आयु पर्यन्त रहकर पुनः यहाँ उत्पन्न होकर परिनिर्वाण प्राप्त करता है'—उसका 'एकबीजी' के साथ क्या अन्तर है? एकबीजी की केवल एक प्रतिसन्धि होती है, जबकि सकदागामी की दो प्रतिसन्धियाँ होती हैं—यही उनमें अन्तर है। जिस स्रोतापन्न का केवल एक ही स्कन्ध-बीज (पुनर्जन्म का कारण) शेष है, न कि एक आत्मभाव का ग्रहण, वह 'एकबीजी' कहलाता है।

Heṭṭhāti ‘‘amahaggatabhūmiya’’nti heṭṭhā sambandhanena. Heṭṭhābhāgassa hitāti heṭṭhābhāgiyā, tesaṃ. Tānīti orabbhāgiyasaṃyojanāni. Kāmāvacare nibbattatiyeva ajjhattaṃ saṃyojanattā. Tathā hesa dūratopi āvattidhammo evāti dassetuṃ gilabaḷisamacchādayo upamābhāvena vuttā. Opapātikoti iminā gabbhavāsadukkhābhāvamāha. Tattha parinibbāyīti iminā sesadukkhābhāvaṃ. Tattha parinibbānatā cassa kāmaloke khandhabījassa apunārohavasenevāti dassetuṃ ‘‘anāvattidhammo’’ti vuttaṃ.

'नीचे' (हेट्ठा) का अर्थ 'अमहग्गत भूमि' (कामावचर भूमि) के साथ नीचे के संबंध से है। 'नीचे के भाग के लिए हितकारी' होने के कारण वे 'हेट्ठाभागिय' (अधोभागीय) कहलाते हैं, उनके लिए। 'वे' (तानि) का अर्थ अधोभागीय संयोजन हैं। आध्यात्मिक (आंतरिक) संयोजन होने के कारण वे कामावचर लोक में ही उत्पन्न होते हैं। उसी प्रकार, वह दूर से भी लौट आने के स्वभाव वाला ही है, यह दिखाने के लिए मछली पकड़ने के कांटे (बड़िस) आदि के उदाहरण उपमा के रूप में दिए गए हैं। 'ओपपातिक' (औपपातिक) शब्द से गर्भवास के दुःख के अभाव को कहा गया है। 'वहाँ परिनिर्वाण प्राप्त करने वाला' (तत्थ परिनिब्बायी) शब्द से शेष दुखों के अभाव को कहा गया है। वहाँ उसका परिनिर्वाण कामलोक में स्कन्ध-बीज के पुनः अंकुरित न होने के कारण ही होता है, यह दिखाने के लिए 'अनावत्तिधम्मो' (न लौटने वाला) कहा गया है।

68. Kevalāti lokiyābhiññāhi asammissā. Lokiyapañcābhiññāyopi sīlānaṃ ānisaṃso tadavinābhāvato. Tāpi dassetuṃ ākaṅkheyya ce…pe… evamādimāhāti yojanā. Āsavānaṃ anavasesappahānato arahattamaggoyeva visesato ‘‘āsavakkhayo’’ti vattabbataṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘āsavakkhaye kathite’’ti, aññathā sabbāpi chaḷabhiññā āsavakkhayo evāti. Imesaṃ guṇānanti lokiyābhiññānaṃ. Yathā purisassa muṇḍitaṃ sīsaṃ sikhāvirahitattā na sobhati, evaṃ desanāya sīsabhūtāpi aggamaggakathā lokiyābhiññārahitā na sobhatīti āha ‘‘ayaṃ kathā muṇḍābhiññākathā nāma bhaveyyā’’ti. Iddhivikubbanāti iddhi ca vikubbanā ca. Vikubbanaggahaṇena cettha vikubbaniddhimāha, iddhiggahaṇena tadaññaṃ sabbañca abhiññākiccaṃ. Yuttaṭṭhāneyevāti lokiyābhiññānaṃ nibbattanassa viya desanāya yuttaṭṭhāneyeva. Etena na kevalaṃ desanakkamenevāyaṃ desanā, atha kho paṭipattikkamenapīti dasseti. Visuddhimagge (visuddhi. 2.369) vuttā, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbāti adhippāyo.

68. 'केवल' (केवला) का अर्थ है लौकिक अभिज्ञाओं से अमिश्रित। पाँच लौकिक अभिज्ञाएँ भी शीलों का ही लाभ (नृशंस) हैं क्योंकि वे उनसे अविनाभावी (जुड़ी हुई) हैं। उन्हें भी दिखाने के लिए 'यदि वह आकांक्षा करे...' इत्यादि कहा गया है, ऐसा योजन है। आस्रवों के पूर्णतः प्रहाण (नाश) होने के कारण अर्हत् मार्ग ही विशेष रूप से 'आस्रवक्षय' कहलाने योग्य है, इसलिए 'आस्रवक्षय के कहे जाने पर' ऐसा कहा गया है; अन्यथा सभी छह अभिज्ञाएँ आस्रवक्षय ही हैं। 'इन गुणों का' (इमेसं गुणानं) का अर्थ है लौकिक अभिज्ञाओं का। जैसे किसी पुरुष का मुंडा हुआ सिर शिखा (चोटी) के बिना सुशोभित नहीं होता, वैसे ही देशना के शिखर के समान होने पर भी अग्र-मार्ग की कथा लौकिक अभिज्ञाओं के बिना सुशोभित नहीं होती, इसलिए कहा गया है— 'यह कथा मुण्ड-अभिज्ञा कथा कहलाएगी'। 'ऋद्धि-विकुब्बना' का अर्थ है ऋद्धि और विकुब्बना (विकुर्वण)। यहाँ 'विकुब्बना' के ग्रहण से विकुर्वण-ऋद्धि को कहा गया है, और 'ऋद्धि' के ग्रहण से उसके अतिरिक्त अन्य सभी अभिज्ञा-कृत्यों को। 'उचित स्थान पर ही' (युत्तट्ठानेयेव) का अर्थ है जैसे लौकिक अभिज्ञाओं की उत्पत्ति के लिए, वैसे ही देशना के लिए भी उचित स्थान पर ही। इससे यह दिखाया गया है कि यह देशना न केवल देशना-क्रम से है, बल्कि प्रतिपत्ति-क्रम (साधना-क्रम) से भी है। यह विशुद्धिमार्ग में कहा गया है, इसलिए वहाँ बताए गए तरीके से ही समझना चाहिए, यही अभिप्राय है।

69. Āsavānaṃ khayāti heṭṭhimamaggena khepitāvasiṭṭhānaṃ āsavānaṃ arahattamaggena samucchindanato. Yasmā arahattamaggo na kevalaṃ āsaveyeva khepeti, atha kho avasiṭṭhe sabbakilesepi, tasmā āha ‘‘sabbakilesānaṃ khayā’’ti. Lakkhaṇamattañhettha āsavaggahaṇaṃ, āsavānaṃ ārammaṇabhāvassapi anupagamanato anāsavaṃ. Yasmā pana tattha āsavānaṃ lesopi natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘āsavavirahita’’nti. Samādhi vutto cetosīsena yathā ‘‘cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti (saṃ. ni. 1.23, 192; peṭako. 22; mi. pa. 2.1.9) adhippāyo. Rāgato vimuttattā avijjāya vimuttattāti idaṃ ujuvipaccanīkapaṭippassaddhidassanaṃ daṭṭhabbaṃ, na tadaññesaṃ pāpadhammānaṃ appaṭippassaddhattā. Idāni tameva samādhipaññānaṃ rāgāvijjāpaṭipakkhataṃ āgamena dassetuṃ ‘‘vuttaṃ ceta’’ntiādi vuttaṃ. Samathaphalanti samathassa phalaṃ lokiyasamathabhāvanāya hi vipassanāgatāya āhitaphalassa lokuttarasamathassa sarikkhakaphalo cetovimutti. Vipassanāphalanti etthāpi eseva nayo. Attanoyevāti sutamayañāṇādinā viya parapaccayataṃ nayaggāhañca muñcitvā paratoghosānugatabhāvanādhigamabhūtatāya attanoyeva paññāya paccakkhaṃ katvā sayambhuñāṇabhūtāyāti adhippāyo. Tenāha ‘‘aparappaccayena ñatvā’’ti.

69. 'आस्रवों के क्षय से' (आसवानं खया) का अर्थ है निचले मार्गों द्वारा नष्ट किए गए आस्रवों के बाद बचे हुए आस्रवों का अर्हत् मार्ग द्वारा समूल उच्छेद कर देने से। चूँकि अर्हत् मार्ग न केवल आस्रवों को ही नष्ट करता है, बल्कि शेष सभी क्लेशों को भी, इसलिए कहा गया है— 'सभी क्लेशों के क्षय से'। यहाँ 'आस्रव' का ग्रहण केवल लक्षण मात्र है, आस्रवों के आलम्बन भाव को भी प्राप्त न होने के कारण वह 'अनास्रव' है। चूँकि वहाँ आस्रवों का लेश भी नहीं है, इसलिए 'आस्रव-रहित' कहा गया है। 'चेतो' (चित्त) की प्रधानता से समाधि को कहा गया है, जैसे 'चित्त और प्रज्ञा की भावना करो' में, यही अभिप्राय है। 'राग से विमुक्त होने के कारण' और 'अविद्या से विमुक्त होने के कारण'— इसे सीधे प्रतिपक्षी (विरोधी) धर्मों की शांति के रूप में देखा जाना चाहिए, न कि अन्य पाप-धर्मों की अशांति के रूप में। अब उसी समाधि और प्रज्ञा की राग और अविद्या के प्रतिपक्षता को आगम (शास्त्र) से दिखाने के लिए 'यह कहा गया है' इत्यादि कहा गया है। 'शमथ का फल' का अर्थ है शमथ का फल; क्योंकि लौकिक शमथ-भावना से विपश्यना में प्रवृत्त होकर प्राप्त फल वाले लोकोत्तर शमथ के समान फल वाली 'चेतोविमुक्ति' है। 'विपश्यना का फल' में भी यही न्याय (तर्क) है। 'स्वयं ही' (अत्तनोयेव) का अर्थ है श्रुतमय ज्ञान आदि के समान दूसरों पर निर्भरता और दूसरों के उपदेशों के अनुसरण को छोड़कर, परतोघोष (दूसरों के शब्द) के अनुगामी भावना-अधिगम स्वरूप अपनी ही प्रज्ञा से प्रत्यक्ष करके स्वयंभू-ज्ञान स्वरूप होने से, यही अभिप्राय है। इसीलिए कहा गया है— 'बिना किसी दूसरे की सहायता के जानकर'।

Sabbampi tanti sabbampi sattarasavidhaṃ taṃ yathāvuttaṃ sīlānisaṃsaṃ. Yathā ānisaṃsavante sammadeva sampādite tadānisaṃsā dassitā eva honti tadāyattabhāvato, evaṃ ānisaṃsapadhānayogyabhāvena dassite tadānisaṃsā dassitā eva hontīti āha ‘‘sampiṇḍetvā dassento’’ti. Vuttasseva atthassa punavacanaṃ nigamananti vuttaṃ ‘‘nigamanaṃ āhā’’ti. Pubbeti desanārambhe. Evaṃ vuttanti ‘‘sampannasīlā’’ti evamādinā ākārena vuttaṃ. Idaṃ sabbampīti idaṃ ‘‘sampannasīlā’’tiādikaṃ sabbampi vacanaṃ. Etaṃ paṭiccāti etaṃ sampannasīlassa bhikkhuno yathāvuttasattarasavidhānisaṃsabhāgitaṃ sandhāya vuttaṃ. Idameva hi ‘‘iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti vacanaṃ sandhāya ‘‘sabbampi taṃ sīlānisaṃsaṃ sampiṇḍetvā dassento’’ti vuttaṃ. Etthaādito chahi ānisaṃsehi parittabhūmikā sampatti gahitā, tadantaraṃ pañcahi lokiyābhiññāhi ca mahaggatabhūmikā, itarehi lokuttarabhūmikāti evaṃ catubhūmikasampadānisaṃsasīlaṃ nāmetaṃ mahantaṃ mahānubhāvaṃ, tasmā taṃsampādane sakkaccakāritā appamattena bhavitabbaṃ.

'वह सब भी' (सब्बम्पि तं) का अर्थ है वह सब सत्रह प्रकार का यथोक्त शील-लाभ (नृशंस)। जैसे लाभ वाले (शील) के भली-भांति संपादित होने पर उसके लाभ दिखाए ही गए होते हैं क्योंकि वे उस पर आश्रित हैं, वैसे ही लाभ के प्रधान और योग्य होने के रूप में दिखाए जाने पर उसके लाभ दिखाए ही गए होते हैं, इसलिए कहा गया है— 'संग्रहित करके दिखाते हुए'। कहे गए अर्थ का ही पुनर्कथन 'निगमन' (उपसंहार) कहलाता है, इसलिए कहा गया है— 'निगमन कहा'। 'पहले' (पुब्बे) का अर्थ है देशना के आरंभ में। 'ऐसा कहा गया' का अर्थ है 'संपन्नशील' इत्यादि प्रकार से कहा गया। 'यह सब भी' का अर्थ है यह 'संपन्नशील' आदि सारा वचन। 'इसके संबंध में' (एतं पटिच्च) का अर्थ है संपन्नशील भिक्षु के यथोक्त सत्रह प्रकार के लाभों के भागी होने के संदर्भ में कहा गया है। इसी 'इस प्रकार जो वह कहा गया, वह इसके संबंध में कहा गया' वचन के संदर्भ में 'उस संपूर्ण शील-लाभ को संग्रहित करके दिखाते हुए' कहा गया है। यहाँ आदि के छह लाभों से परीत्त-भूमि (कामावचर) की संपत्ति ग्रहण की गई है, उसके बाद पाँच लौकिक अभिज्ञाओं से महग्गत-भूमि की, और शेष से लोकोत्तर-भूमि की; इस प्रकार यह चार भूमियों की संपत्ति और लाभ वाला शील महान और महानुभाव वाला है, इसलिए उसके संपादन में सत्कारपूर्वक और अप्रमादी होकर लगना चाहिए।

Ākaṅkheyyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

आकांखेय्य सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

7. Vatthasuttavaṇṇanā

7. वत्थ सुत्त की व्याख्या।

70. Chādetabbaṃ ṭhānaṃ vasati paṭicchādetīti vatthaṃ. Yaṃ samānaṃ viya na sabbaso minoti, mānassa pana samīpe, taṃ upamānaṃ. Upamīyati etāyāti upamā, upamāya bodhakavacanaṃ upamāvacanaṃ. Katthaci sutte. Atthanti upamiyatthaṃ. Paṭhamaṃ upamaṃ vatvā tadanantaraṃ atthaṃ vatvā puna upamaṃ vadanto ‘‘upamāya atthaṃ parivāretvā dassetī’’ti vutto. Atthena upamaṃ parivāretvāti etthāpi eseva nayo. Idāni te cattāropi pakāre sutte āgatanayeneva dassento ‘‘seyyathāpissu, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha dve agārāti dve paṭivissakagharā. Sadvārāti sammukhadvārā.

70. जो ढकने योग्य स्थान को ढकता है या आच्छादित करता है, वह 'वस्त्र' है। जो समान के समान है किंतु पूरी तरह से नहीं मापता, बल्कि माप के समीप है, वह 'उपमान' है। जिसके द्वारा तुलना की जाती है, वह 'उपमा' है; उपमा का बोध कराने वाले वचन 'उपमावचन' हैं। किसी सूत्र में 'अर्थ' का तात्पर्य 'उपमेय अर्थ' (जिसकी तुलना की जाए) है। पहले उपमा कहकर, उसके बाद अर्थ कहकर, फिर से उपमा कहने वाले के विषय में कहा गया है कि वह 'उपमा से अर्थ को घेरकर दिखाता है'। 'अर्थ से उपमा को घेरकर' - यहाँ भी यही नियम है। अब उन चारों प्रकारों को सूत्र में आए हुए तरीके से ही दिखाते हुए 'सेय्यथापिस्सु, भिक्खवे' आदि कहा। वहाँ 'दो घर' का अर्थ है दो पड़ोसी घर। 'द्वारों सहित' का अर्थ है आमने-सामने के द्वारों वाले।

Svāyanti so ayaṃ evaṃ upamādassanavasenapi nānānayenapi dhammadesako bhagavā. Ekaccānaṃ veneyyānaṃ atthassa sukhāvabodho paṭhamaṃ upamādassane hetu, evaṃ paṭhamaṃ atthadassane, upamāya atthaparivāraṇe, atthena upamāparivāraṇe cā’’ti imamatthaṃ dasseti ‘‘esa nayo sabbatthā’’ti iminā. Dhammadhātuyāti sabbaññutaññāṇassa. Tañhi dhammadhātupariyāpannattā yathāvuttadhamme ca sabbepi ñeyyadhamme ca padahati yathāsabhāvato bujjhati bodheti cāti dhātu, dhīyanti vā dhammā etāya sabbākārato ñāyanti ñāpiyanti cāti dhammadhātu. Tassā pana suṭṭhu saccasampaṭivedhavasena laddhattā suppaṭividdhattāti, yadaggena vā ñeyyaṃ tāya suppaṭividdhaṃ, tadaggena sāpissa suppaṭividdhā evāti āha ‘‘suppaṭividdhattā’’ti.

वही यह भगवान उपमा दिखाने के माध्यम से और विभिन्न विधियों से धर्म के उपदेशक हैं। कुछ विनेय जनों (शिष्यों) के लिए अर्थ का सुखपूर्वक बोध होना ही पहले उपमा दिखाने में, इसी प्रकार पहले अर्थ दिखाने में, उपमा से अर्थ को घेरने में और अर्थ से उपमा को घेरने में हेतु है - इस अर्थ को 'यह नियम सर्वत्र है' (एस नयो सब्बत्था) इसके द्वारा दिखाते हैं। 'धर्मधातु' का अर्थ है सर्वज्ञता-ज्ञान। क्योंकि वह धर्मधातु में सम्मिलित होने के कारण यथाकथित धर्मों और सभी ज्ञेय धर्मों में प्रवृत्त होता है, उन्हें यथास्वभाव समझता है और समझाता है, इसलिए वह 'धातु' है; अथवा जिसमें धर्म रखे जाते हैं या जिसके द्वारा सभी प्रकार से जाने और जनाए जाते हैं, वह 'धर्मधातु' है। सत्य के भली-भाँति वेधन (साक्षात्कार) के कारण प्राप्त होने से वह 'सुप्रतिविद्ध' (भली-भाँति वेधित) है, अथवा जिस सीमा तक ज्ञेय है, उसके द्वारा वह सुप्रतिविद्ध है, उस सीमा तक वह भी उसके लिए सुप्रतिविद्ध ही है, इसलिए 'सुप्रतिविद्ध होने से' (सुप्पटिविद्धत्ता) ऐसा कहा।

Pakatipariyodātassa cittassa āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhabhāvadassanatthaṃ saṃkiliṭṭhavatthadassananti katvā vuttaṃ ‘‘pakatiparisuddhaṃ vattha’’nti. Rajādināti ettharajo nāma reṇu. Ādi-saddena aṇutajjāridhūmādikaṃ vatthassa aparisuddhikāraṇaṃ saṅgaṇhāti. Sabbaso kilissati vinassati visuddhi etenāti saṃkileso, tena saṃkilesena paṃsurajādinā saṃkiliṭṭhaṃ vaṇṇavināsanena vidūsitaṃ. Malaṃ masi. Jallikā vuccati loṇapaṭalādi chaviyā upari ṭhitaṃ sarīramalaṃ. Ādisaddena sarīrajallameva assukheḷasiṅghāṇikādikaṃ tadaññamalaṃ saṅgaṇhāti. Gahitattāti pariyonandhanavasena gahitattā. Rajanti sattā tenāti raṅgaṃ, raṅgameva raṅgajātaṃ yathā kopameva kopajātaṃ. Upanāmeyyāti pakkhipeyya. Nīlakatthāyāti nīlavaṇṇatthāya. Palāsanīlādiketi ādi-saddena kāḷasāmādiṃ saṅgaṇhāti. Haliddikakudhaselādike pītakaraṅge. Lākhāpattaṅgarasādike lohitakaraṅge. Mahārajanaloddakandulādike mandarattaraṅge. Duṭṭhu rajitavaṇṇaṃ apabhassaraṃ. Tenāha ‘‘aparisuddhavaṇṇamevassā’’ti. Īdisanti durattavaṇṇaṃ. Tasmiṃ vatthe raṅgajātaṃ sayaṃ suparisuddhaṃ samānaṃ kissa hetu kena rattavaṇṇaṃ aparisuddhaṃ hotīti raṅgajātassa niddosataṃ vadati. Tenāha ‘‘yasmā panā’’tiādi.

स्वभाव से अत्यंत शुद्ध चित्त के आगंतुक उपक्लेशों (मलों) द्वारा मलिन होने की अवस्था को दिखाने के लिए मलिन वस्त्र का उदाहरण देते हुए 'स्वभाव से परिशुद्ध वस्त्र' ऐसा कहा गया है। 'रज आदि' - यहाँ 'रज' का अर्थ धूल है। 'आदि' शब्द से सूक्ष्म धूल-धुआँ आदि वस्त्र की अशुद्धि के कारणों का संग्रह होता है। जिससे शुद्धि पूरी तरह मलिन या नष्ट हो जाती है, वह 'संक्लेश' है; उस धूल-रज आदि संक्लेश से मलिन, वर्ण के विनाश के कारण दूषित। 'मल' का अर्थ कालिख (मसी) है। त्वचा के ऊपर स्थित नमक की परत आदि शारीरिक मल को 'जल्लिका' कहा जाता है। 'आदि' शब्द से शरीर की जल्लिका के अतिरिक्त आँसू, लार, नाक का मल आदि अन्य मलों का संग्रह होता है। 'गृहीत होने से' का अर्थ है चारों ओर से ढँक जाने के कारण। जिससे प्राणी रंजित (आसक्त) होते हैं, वह 'रंग' है; रंग ही 'रंगजात' है, जैसे क्रोध ही 'क्रोधजात' है। 'पास ले जाए' (उपनामेय्य) का अर्थ है डाले। 'नीले रंग के लिए' (नीलकत्थाय) का अर्थ है नीले वर्ण के लिए। 'पलाश-नील आदि' में 'आदि' शब्द से काले-साँवले आदि का संग्रह होता है। हल्दी, ककुभ, सेल आदि पीले रंग। लाख, पतंग-रस आदि लाल रंग। मजीठ, लोध्र, कन्दुल आदि हल्के लाल रंग। बुरी तरह रंगा हुआ वर्ण प्रभाहीन होता है। इसीलिए कहा - 'उसका वर्ण अपरिष्कृत ही होगा'। 'इस प्रकार का' यानी दुर्लक्षित (बुरी तरह रंगा हुआ) वर्ण। उस वस्त्र में रंग स्वयं अत्यंत शुद्ध होते हुए भी किस कारण से रंगा हुआ वर्ण अशुद्ध होता है - ऐसा कहकर वह रंग की निर्दोषता को बताते हैं। इसीलिए 'क्योंकि' (यस्मा पन) आदि कहा।

Saṃkilesapakkhaṃ dassentena asaṃkiliṭṭhameva vatthaṃ udāharitabbanti pākaṭoyamattho, saṃkiliṭṭhavatthanidassanena pana ‘‘siyā nu kho aññopi koci viseso’’ti adhippāyena pucchati ‘‘kasmā panā’’tiādinā. Itaro atthavisesoti dassento ‘‘vāyāmamahapphaladassanattha’’ntiādimāha. Ettha ca saṃkiliṭṭhacittavisodhanavidhāne saṃkiliṭṭhavatthaṃ nidassatabbanti paṭiññā, vāyāmamahapphaladassanatthanti hetuattho. Yathā hītiādi anvayattho. Na tattha jātikāḷake viyātiādi byatirekattho. Sadisūdāharaṇaṃ pana malaggahitakaṃsapātiādi daṭṭhabbaṃ. Evaṃ cittampītiādi opammatthassa upameyyaupanayanaṃ. Tattha pakatiyāti akittimena sabhāvena. Tanti cittaṃ. Sāmaññaggahaṇañcetaṃ cittabhāvāvisesato. Tenāha ‘‘sakalepī’’ti. Paṇḍarameva na saṃkiliṭṭhaṃ saṃkilesehi asamannāgatabhāvato. Nanu kiriyāmayacittehi vipākasantāne visesādhānaṃ labbhati, aññathā katavināsā katabbhāgamā āpajjeyyuṃ? Kiñcāpi labbhati, tassa saṃkileso vaṭṭupanissayo, asuddhi vā na hoti, asaṃkileso vivaṭṭupanissayo, visuddhi vā na hoti eva. Upakkiliṭṭhanti panetaṃ upakkilesanārahassa cittassa vasena vuttaṃ, na vipākapabandhassa. Tenāha ‘‘pabhassaramidaṃ bhikkhave citta’’nti, ‘‘paṇḍaramevā’’ti ca. Tañca khoti pana sakasantatipariyāpannatāya nesaṃ kevalaṃ ekattanayavasena vuttaṃ, na vipākadhammānaṃ kilesāsamaṅgibhāvato. Atha vā upakkiliṭṭhanti iminā upakkilesahetu tattha vijjamānaṃ visesādhānamāha, na ‘‘saṃkiliṭṭhā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 77.dukamātikā) viya taṃsamaṅgitanti daṭṭhabbaṃ. Visodhiyamānanti vipassanāpaññāya anukkamena sabbupakkilesehi vimociyamānaṃ. Sakkā aggamaggakkhaṇe pabhassarataraṃ kātuṃ, yato na puna upakkilissati. Evantiādi vuttassevatthassa nigamanaṃ.

संक्लेश पक्ष को दिखाते हुए, एक अक्लिष्ट (साफ) वस्त्र का ही उदाहरण देना चाहिए, यह अर्थ स्पष्ट है। लेकिन क्लिष्ट (मैले) वस्त्र के निदर्शन से "क्या कोई अन्य विशेष बात भी हो सकती है?" इस अभिप्राय से "लेकिन क्यों?" आदि प्रश्न पूछे जाते हैं। दूसरा (आचार्य) विशेष अर्थ दिखाते हुए "प्रयत्न के महान फल को दिखाने के लिए" आदि कहता है। यहाँ संक्लिष्ट चित्त के शोधन के विधान में संक्लिष्ट वस्त्र का निदर्शन करना चाहिए, यह प्रतिज्ञा है; प्रयत्न के महान फल को दिखाने के लिए, यह हेतु का अर्थ है। "जैसे कि" आदि अन्वय का अर्थ है। "वहाँ जन्मजात काले (वस्त्र) की तरह नहीं" आदि व्यतिरेक का अर्थ है। समान उदाहरण के रूप में मैली काँसे की थाली आदि को देखना चाहिए। "इसी प्रकार चित्त भी" आदि उपमा के अर्थ का उपमेय में उपनयन (प्रयोग) है। वहाँ "प्रकृति से" का अर्थ अकृत्रिम स्वभाव से है। "वह" चित्त है। यह चित्त भाव की अविशेषता के कारण सामान्य ग्रहण है। इसीलिए कहा "सकल (सम्पूर्ण) में भी"। "पाण्डर (उज्ज्वल) ही" संक्लेशों से युक्त न होने के कारण संक्लिष्ट नहीं है। क्या क्रियामय चित्तों द्वारा विपाक-सन्तान में विशेषता प्राप्त होती है, अन्यथा कृत-विनाश और अकृत-अभ्यागम का प्रसंग आ जाएगा? यद्यपि प्राप्त होती है, उसका संक्लेश वट्ट (संसार) का उपनिश्रय या अशुद्धि नहीं होता, और असंक्लेश विवर्त (निर्वाण) का उपनिश्रय या विशुद्धि नहीं होता। "उपक्लिष्ट" (मलिन) यह शब्द उपक्लेश के योग्य चित्त के वश में कहा गया है, विपाक-प्रबन्ध (विपाक की धारा) के लिए नहीं। इसीलिए कहा "भिक्षुओं, यह चित्त प्रभास्वर है" और "पाण्डर ही है"। "और वह" (तञ्च खो) यह अपनी सन्तति में शामिल होने के कारण केवल एकता के नय (दृष्टिकोण) से कहा गया है, विपाक धर्मों के क्लेशों से युक्त होने के कारण नहीं। अथवा "उपक्लिष्ट" इससे उपक्लेश के हेतु वहाँ विद्यमान विशेष आधान को कहा गया है, न कि "संक्लिष्ट धर्म" आदि की तरह उसके साथ युक्त होना समझना चाहिए। "विशुद्ध किया जाता हुआ" अर्थात् विपश्यना प्रज्ञा द्वारा क्रमशः सभी उपक्लेशों से मुक्त किया जाता हुआ। अर्हत् मार्ग के क्षण में इसे और अधिक प्रभास्वर करना संभव है, जिससे यह पुनः उपक्लिष्ट नहीं होता। "इस प्रकार" आदि कहे गए अर्थ का ही निगमन (निष्कर्ष) है।

Duṭṭhagatiparipūraṇavasena paṭipajjanaṃ paṭipatti. Sā eva kilesadarathapariḷāhādivasena upāyāsadukkhā, kucchitā vā gati pavatti, duggatihetūti vā duggati, duggatiyā pana paṭipattiyā gandhabbato, tassā vā nipphannabhāvato kucchito, dukkhā ca gatīti duggati. Saṃkiliṭṭhacittoti idaṃ tassā paṭipattiyā duggatibhāvadassanatthaṃ, na visesanatthaṃ. Na hi asaṃkiliṭṭhacittassa pāṇaghātādivasena pavatti. Saṃkiliṭṭhacittoti lābhāsāya sabbaso kiliṭṭhacitto. Dūteyyapahiṇagamananti dūteyyaṃ vuccati dutakammaṃ, gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ, pahiṇagamanaṃ gharāgharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ, dūteyyagamanaṃ pahiṇagamanañca gacchati. Vejjakammanti ananuññāte ṭhāne lābhāsāya gahaṭṭhānaṃ bhesajjaṃ karoti. Saṅghabhedakathā parato āgamissati. Veḷudānādīhīti veḷudānapattadānapupphadānādīhi micchājīvena jīvikaṃ kappeti. Sakalampīti ‘‘atthi anācāro, atthi agocaro’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 513, 514) āgataṃ sabbampi anācāraṃ agocarañca caraṇavasena paripūreti.

दुष्ट गति की परिपूर्णता के वश में प्रतिपन्न होना 'प्रतिपत्ति' है। वही क्लेशों की थकावट, परिदाह आदि के कारण उपायास-दुःख वाली है, अथवा कुत्सित गति या प्रवृत्ति है, अथवा दुर्गति का हेतु होने के कारण 'दुर्गति' है। दुर्गति की प्रतिपत्ति की ओर जाने के कारण, या उसके निष्पन्न होने के कारण कुत्सित और दुःखद गति 'दुर्गति' है। "संक्लिष्ट चित्त वाला" यह उस प्रतिपत्ति की दुर्गति-अवस्था को दिखाने के लिए है, न कि विशेषण के लिए। क्योंकि असंक्लिष्ट चित्त वाले की प्राणातिपात (हिंसा) आदि के रूप में प्रवृत्ति नहीं होती। "संक्लिष्ट चित्त वाला" अर्थात् लाभ की आशा से पूरी तरह क्लिष्ट चित्त वाला। "दूतेय्य-पहिण-गमन" - दूतेय्य का अर्थ है दूत का कार्य, गृहस्थों के पत्र या संदेश लेकर यहाँ-वहाँ जाना; पहिण-गमन का अर्थ है घर-घर भेजे गए व्यक्ति का छोटा-मोटा जाना; वह दूतेय्य-गमन और पहिण-गमन करता है। "वैद्य-कर्म" (चिकित्सा) - अनुमति न मिलने पर लाभ की आशा से गृहस्थों के लिए औषधि बनाना। संघ-भेद की कथा आगे आएगी। "बाँस दान आदि द्वारा" - बाँस दान, पत्ता दान, पुष्प दान आदि के द्वारा मिथ्या आजीविका से जीवन यापन करता है। "सम्पूर्ण भी" - 'अनाचार है, अगोचर है' आदि के रूप में विभंग में आए हुए सभी अनाचार और अगोचर को आचरण के द्वारा पूरा करता है।

‘‘Nirayampi …pe… pettivisayampi gacchatī’’ti vatvā tattha pettivisayagamanaṃ dassento ‘‘samaṇayakkho nāma hotī’’tiādimāha.

"नरक में भी ...पे... प्रेत-विषय (प्रेत लोक) में भी जाता है" ऐसा कहकर, वहाँ प्रेत-विषय में जाने को दिखाते हुए "श्रमण-यक्ष नाम का होता है" आदि कहा।

Sukkapakkhe parisuddhanti sabbaso visuddhaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ. Parisuddhattā eva pariyodātaṃ, pabhassaranti attho. Surattavaṇṇamevassāti suṭṭhu rattavaṇṇameva assa. Parisuddhavaṇṇamevassāti nīlavaṇṇopissa parisuddho ca bhaveyyāti evamādiṃ sandhāyāha ‘‘kaṇhapakkhe vuttapaccanīkeneva veditabbā’’ti. Raṅgajātantiādi pana tattha vuttavaseneva veditabbaṃ. Paṭipattisugatiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ paṭipattiduggatiādīsu vuttavipariyāyena veditabbaṃ. Parisuddhacittoti suddhāsayo. Dasa kusalakammapathe paripūretīti idaṃ kaṇhapakkhe ‘‘dasa akusalakammapathe paripūretī’’ti vuttassa paṭipakkhadassanavasena vuttaṃ. Yathā hi tattha abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiggahaṇena kammapathasaṃsandananayena kammapathaṃ appattāya ca agāriyassa tathārūpāya micchāpaṭipattiyā saṅgaho icchito, evaṃ idhāpi anabhijjhāabyāpādasammādiṭṭhiggahaṇena alobhādosāmohavasena pavattā agāriyassa sammāpaṭipatti saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ, na kammapathappattāvāti. Manussamahantatanti jātirūpabhogādhipateyyādivasena manussesu mahantabhāvaṃ. Dasahi ṭhānehi aññesaṃ devānaṃ abhibhavo devamahantatā. Paṭipatti sugatiyā bhājiyamānattā ‘‘anāgāmimaggaṃ bhāvetī’’ti tathā anāgāmibhāvanaṃ pāpetvā ṭhapitā. Gahitaggahaṇena sukhānubhavaṭṭhānassa adhippetattā tadabhāvato asaññibhavaṃ anādiyanto ‘‘dasasu vā brahmabhavanesū’’tiādimāha.

शुक्लपक्ष में 'परिशुद्ध' का अर्थ है पूरी तरह से शुद्ध और अक्लिष्ट (मल-रहित)। परिशुद्ध होने के कारण ही यह 'परियोदात' (अत्यंत उज्ज्वल) है, जिसका अर्थ 'प्रभास्वर' है। 'उसका वर्ण सुरक्त ही हो' का अर्थ है कि उसका वर्ण भली-भांति लाल ही हो। 'उसका वर्ण परिशुद्ध ही हो' का अर्थ है कि उसका नीला वर्ण भी परिशुद्ध हो - इस प्रकार की बातों को ध्यान में रखते हुए कहा गया है कि 'इसे कृष्णपक्ष में कहे गए के विपरीत (विलोम) रूप में समझना चाहिए'। 'रंगजात' आदि को वहाँ (कृष्णपक्ष में) कहे गए के अनुसार ही समझना चाहिए। 'प्रतिपत्ति-सुगति' आदि के विषय में जो कहना है, उसे 'प्रतिपत्ति-दुर्गति' आदि में कहे गए के विपरीत रूप में समझना चाहिए। 'परिशुद्ध चित्त' का अर्थ है शुद्ध आशय वाला। 'दस कुशल कर्मपथों को पूरा करता है' - यह कृष्णपक्ष में 'दस अकुशल कर्मपथों को पूरा करता है' कहे गए के प्रतिपक्ष (विपक्ष) को दिखाने के लिए कहा गया है। जैसे वहाँ अभिध्या, व्यापाद और मिथ्यादृष्टि के ग्रहण से, कर्मपथों के मिलान की विधि से, कर्मपथ तक न पहुँची हुई गृहस्थ की वैसी मिथ्या प्रतिपत्ति का संग्रह अभीष्ट है, वैसे ही यहाँ भी अनभिध्या, अव्यापाद और सम्यग्दृष्टि के ग्रहण से, अलोभ, अदोष और अमोह के वश में प्रवृत्त गृहस्थ की सम्यक् प्रतिपत्ति का संग्रह समझना चाहिए, न कि केवल कर्मपथ तक पहुँची हुई का। 'मनुष्य-महत्ता' का अर्थ है जाति, रूप, भोग और आधिपत्य आदि के कारण मनुष्यों में महानता। दस कारणों से अन्य देवों को अभिभूत करना 'देव-महत्ता' है। सुगति के साथ प्रतिपत्ति का विभाजन होने के कारण 'अनागामी मार्ग की भावना करता है' - इस प्रकार अनागामी भावना तक पहुँचाकर रखा गया है। ग्रहण किए गए के ग्रहण से सुख-अनुभव के स्थान का अभिप्राय होने के कारण, उसके अभाव में असंज्ञी-भव को न लेते हुए 'दस ब्रह्म-भवनों में' आदि कहा गया है।

71. Sakabhaṇḍe chandarāgo abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā, abhijjhāyanāti attho. Parabhaṇḍe chandarāgo visamaṃ lubbhatīti visamalobho. Evampi abhijjhāvisamalobhānaṃ viseso hotīti dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha attano santakaṃ taṃsadisañca yuttaṭṭhānaṃ. Yaṃ yācitaṃ, appakasirena vā sakkā laddhuṃ, taṃ pattaṭṭhānaṃ. Paradāragarudārāti ayuttaṭṭhānaṃ. Yaṃ apatthaniyaṃ, yassa vā patthanāya byasanaṃ āpajjati, taṃ appattaṭṭhānaṃ. Theroti mahāsaṅgharakkhitatthero, yena aṭṭhakathā potthakaṃ āropitā. So hi antevāsikesu sākacchantesu evamāha. Sopi imasmiṃyeva sutte vinibbhogo na labbhati cittasaṃkilesassa adhippetattā. Tenāha ‘‘yutte vā’’tiādi. Ayonisomanasikāravasena uppajjanato sampatti āyatiñca dukkhasseva uppādanato na koci lobho avisamo nāma. Abhijjhāyanaṭṭhenāti yassa kassaci ārammaṇassa yuttassa ayuttassa appattassa ca abhijjāyanavasena abhipatthanāvasena ca pavattā taṇhā abhijjhāti lobhato nibbisesanti dasseti. Tenāha ‘‘ekatthametaṃ byañjanameva nāna’’nti. Dūsetīti sabhāvasantaṃ asaṃkilesaṃ vināseti avisuddhaṃ karoti. Tenāha ‘‘obhāsituṃ na detī’’ti. ‘‘Ime sattā ucchijjantu vinassantū’’ti sattesu byāpajjanākārappavattiyā byāpādo navavidhaāghātavatthusambhavo vutto. Kodho pana saṅkhāresupi pavattanato dasavidhaāghātavatthusambhavo vutto. Ubhayampi paṭighameva, pavattanānattato bhinditvā vutto. Kujjhanavaseneva cittapariyonandhano ‘‘akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā.

71. अपनी वस्तु में छंद-राग (आसक्ति) 'अभिध्यायन' (लालसा) के अर्थ में 'अभिध्या' है; अभिध्यायन ही इसका अर्थ है। पराई वस्तु में छंद-राग 'विषम रूप से लोभ करना' होने के कारण 'विषम लोभ' है। इस प्रकार भी अभिध्या और विषम लोभ में भेद होता है, यह दिखाते हुए 'अथवा' आदि कहा गया है। वहाँ अपनी संपत्ति और उसके समान वस्तु 'युक्त स्थान' (उचित स्थान) है। जो माँगा गया हो, या जिसे बिना कठिनाई के प्राप्त किया जा सके, वह 'प्राप्त स्थान' है। पर-स्त्री और गुरु-स्त्री 'अयुक्त स्थान' (अनुचित स्थान) हैं। जो प्रार्थना के योग्य नहीं है, या जिसकी प्रार्थना करने से विनाश (व्यसन) होता है, वह 'अप्राप्त स्थान' है। 'स्थविर' का अर्थ महासंघ रक्षित स्थविर है, जिनके द्वारा अट्ठकथा पुस्तक में लिपिबद्ध की गई। उन्होंने अपने शिष्यों के साथ चर्चा करते हुए ऐसा कहा था। वह (भेद) भी इसी सूत्र में विभाग (पृथक्करण) के रूप में प्राप्त नहीं होता क्योंकि यहाँ चित्त-संक्लेश ही अभिप्रेत है। इसीलिए 'युक्त में अथवा' आदि कहा गया है। अयोनिशो मनसिकार के कारण उत्पन्न होने से और वर्तमान तथा भविष्य में दुःख ही उत्पन्न करने के कारण कोई भी लोभ 'अविषम' (समान) नहीं है। 'अभिध्यायन के अर्थ में' का तात्पर्य है कि किसी भी उचित, अनुचित या अप्राप्त आलम्बन के प्रति अभिध्यायन (लालसा) और अभिपार्थना (चाहत) के रूप में प्रवृत्त तृष्णा ही 'अभिध्या' है - यह लोभ से अभिन्न है, ऐसा दिखाया गया है। इसीलिए कहा गया है 'यह एक ही अर्थ वाला है, केवल व्यंजन (शब्द) भिन्न हैं'। 'दूषित करता है' का अर्थ है स्वभाव से विद्यमान असंक्लेश (शुद्धता) को नष्ट करता है, अशुद्ध करता है। इसीलिए कहा गया है 'प्रकाशित नहीं होने देता'। 'ये प्राणी उच्छिन्न हो जाएँ, नष्ट हो जाएँ' - इस प्रकार प्राणियों के प्रति व्यापादन (विनाश) के आकार में प्रवृत्त होने के कारण 'व्यापाद' को नौ प्रकार के आघात-वस्तुओं से उत्पन्न कहा गया है। किन्तु 'क्रोध' संस्कारों (जड़ वस्तुओं) में भी प्रवृत्त होने के कारण दस प्रकार के आघात-वस्तुओं से उत्पन्न कहा गया है। दोनों ही 'प्रतिघ' (द्वेष) ही हैं, किन्तु प्रवृत्ति की भिन्नता के कारण अलग-अलग कहे गए हैं। 'उसने मुझे गाली दी, उसने मुझे मारा' आदि के द्वारा क्रोध के वश में ही चित्त का आच्छादन (ढकना) होता है।

Suṭṭhu kataṃ karaṇaṃ sukataṃ, tassa pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa vināsano udakapuñchaniyā viya sarīrānugataṃ udakaṃ puñchanto makkho. Tathā hi so paresaṃ guṇānaṃ makkhanaṭṭhena ‘‘makkho’’ti vuccati. Idāni anagāriyassa vātiādinā saṅkhepena vuttatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘anagāriyopī’’tiādi vuttaṃ. Nisinnakathāparikathādivasena dhammassa kathā dhammakathānayo, ekattādidhammanīti eva vā. Pakaraṇaṃ satta pakaraṇāni, tattha kosallaṃ dhammakathānayapakaraṇakosallaṃ. Ādi-saddena vinayakkame catūsu mahānikāyesu ca kosallaṃ saṅgaṇhāti. Acittīkatoti cittīkārarahito. Yathā cāyanti iminā yathāyaṃ makkho cittaṃ dūseti, evaṃ paḷāsopi cittaṃ dūseti, tasmā upakkilesoti dasseti. Aniyatā gati niyāmokkamanābhāvato. Ādi-saddena ‘‘rattaññū cirapabbajite puggale ajjhottharitvā ‘tvampi imasmiṃ sāsane pabbajito, ahampi pabbajito, tvampi sīlamatte ṭhito ahampī’ti’’ evamādīnaṃ saṅgaho. Yugaggāhagāhīti ‘‘tava vā mama vā ko viseso’’ti asamampi samaṃ katvā samadhuraggāhagaṇhanako. Khīyanā usūyanā. Attano sampattiyā nigūhanaṃ tassa parehi sādhāraṇabhāvāsahanena hotīti ‘‘parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahamānaṃ’’icceva vuttaṃ. Kāraṇe hi gahite phalampi gahitameva hotīti. Aññathā attano pavedanakapuggalo kerāṭiko, ‘‘nekatikavāṇijo’’tipi vadanti. Sappamukhā macchavālā ekā macchajāti āyatanamaccho. Tenāha ‘‘āyatanamaccho nāmā’’tiādi. Baddhacaroti antevāsī.

अच्छी तरह से किया गया कार्य 'सुकत' (सुकृत) है, उस पूर्वकृत लक्षण वाले गुण का विनाश करने वाला, शरीर पर लगे जल को पोंछने वाले तौलिये (उदकपुञ्छनी) की तरह, 'मक्ख' (कृतघ्नता) कहलाता है। क्योंकि वह दूसरों के गुणों को मिटाने (मक्खन) के अर्थ में 'मक्ख' कहा जाता है। अब 'अनगारियस्स वा' इत्यादि के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'अनगारियोपि' आदि कहा गया है। बैठे हुए कथा, परिकथा आदि के माध्यम से धर्म की कथा 'धम्मकथानय' है, अथवा एकत्व आदि धर्म की नीति ही है। 'प्रकरण' सात प्रकरण (अभिधम्म के) हैं, उनमें कुशलता 'धम्मकथानय-प्रकरण-कोसल्ल' है। 'आदि' शब्द से विनय के क्रम में और चार महानिकायों में कुशलता का संग्रह होता है। 'अचित्तीकतो' का अर्थ है सत्कार (चित्तीकार) से रहित। 'यथा चायं' इसके द्वारा जैसे यह 'मक्ख' चित्त को दूषित करता है, वैसे ही 'पळास' (डाह) भी चित्त को दूषित करता है, इसलिए इसे 'उपक्किलेस' (उपक्लेश) दिखाया गया है। 'अनियता गति' नियम (नियमन) के अभाव के कारण है। 'आदि' शब्द से 'चिरप्रव्रजित (रत्तञ्ञू) व्यक्तियों को दबाकर (अज्झोत्थरित्वा) - तुम भी इस शासन में प्रव्रजित हो, मैं भी प्रव्रजित हूँ, तुम भी केवल शील में स्थित हो, मैं भी हूँ' - इत्यादि का संग्रह है। 'युगग्गाहगाही' का अर्थ है 'तुम्हारा या मेरा क्या विशेष है' - इस प्रकार असमान को भी समान मानकर समान भार (धुरा) ग्रहण करने वाला। 'खीयना' का अर्थ है 'उसूयना' (निंदा/ईर्ष्या)। अपनी संपत्ति को छिपाना दूसरों के साथ साझा करने की सहनशीलता न होने के कारण होता है, इसीलिए 'दूसरों के साथ साझा भाव को सहन न करने वाला' ऐसा कहा गया है। क्योंकि कारण के ग्रहण होने पर फल भी ग्रहण हो ही जाता है। अन्यथा अपने आप को प्रकट करने वाला व्यक्ति 'केराटिको' (कपटी) है, उसे 'नेगतिक-वाणिजो' (धूर्त व्यापारी) भी कहते हैं। सर्प के मुख वाली और मछली की पूंछ वाली एक मछली की जाति 'आयतनमच्छ' है। इसीलिए 'आयतनमच्छो नामा' आदि कहा गया है। 'बद्धचरो' का अर्थ है अन्तेवासी (शिष्य)।

Sabbaso amadditasabhāvena vā tabharitabhattasadisassa thaddhabhāvassa anonamitadaṇḍasadisatāya paggahitasiraanivātavuttikārassa ca karaṇato vā tabharita…pe… karaṇo. Taduttarikaraṇoti yaṃ yena kataṃ duccaritaṃ vā sucaritaṃ vā, taduttari, tassa dviguṇaṃ vā karaṇo. Attano maṇḍanādiatthaṃ parena kataṃ alaṅkārādiṃ. Pariyāpuṇāti vā katheti vā attano balānurūpaṃ. Kāmaṃ nikāyadvayaggahaṇādivasena pavatto sevitabbamāno eva, tathāpissa saṃkilesapakkhattā vuttaṃ ‘‘mānaṃ anissāyā’’ti.

पूरी तरह से न कुचले जाने के स्वभाव के कारण, अथवा भरे हुए भात (चावल) के समान स्तब्ध भाव (कठोरता) के कारण, न झुकने वाले डंडे के समान सिर को ऊपर उठाए रखने और विनम्र व्यवहार न करने के कारण 'तभरित...पे...करणो' (स्तब्धता करने वाला) है। 'तदुत्तरिकरणो' का अर्थ है जो जिसके द्वारा किया गया है, चाहे वह दुश्चरित हो या सुचरित, उससे बढ़कर, उसका दोगुना करना। अपने मंडन (सजावट) आदि के लिए दूसरों के द्वारा किए गए अलंकार आदि को। अपनी शक्ति के अनुसार प्राप्त करता है या कहता है। यद्यपि दो निकायों (समूहों) के ग्रहण आदि के वश में प्रवृत्त होने वाला यह 'सेवितव्य मान' (सेवन करने योग्य मान) ही है, फिर भी इसके संक्लेश (मलिनता) पक्ष में होने के कारण 'मानं अनिस्साया' (मान का आश्रय न लेकर) कहा गया है।

Uṇṇativasenāti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā cittassa paggahaṇavasena. Pubbe kenaci attānaṃ sadisaṃ katvā pacchā tato adhikato dahanato uppajjanako atimāno. Madaggahaṇākāro jātiādiṃ paṭicca majjanākāro, sopi atthato māno eva. Pamādo tathāpavatto cittuppādo.

'उन्नतिवसेन' का अर्थ है 'मैं श्रेष्ठ हूँ' इत्यादि के द्वारा चित्त के प्रग्रह (उद्धत होने) के कारण। पहले किसी के साथ अपने आप को समान मानकर, बाद में उससे अधिक मानने से उत्पन्न होने वाला 'अतिमान' है। 'मद' ग्रहण करने का आकार, जाति आदि के प्रति आसक्त होकर मदमस्त होने का आकार है, वह भी अर्थतः 'मान' ही है। 'प्रमाद' उस प्रकार प्रवृत्त चित्त की उत्पत्ति है।

Tasmā lobhamādiṃ katvā dassetīti lobhassa ādito gahaṇe kāraṇaṃ vibhāvetukāmo pucchati. Paṭhamuppattitoti tattha tattha bhave sabbapaṭhamaṃ uppajjanato. Sattānañhi yathādhigataṃ jhānādivisesaṃ ārabbha paccavekkhaṇā viya yathāladdhaṃ upapatibhavaṃ ārabbha nikanti eva. Tenāha ‘‘sabbasattāna’’ntiādi. Yathāsambhavaṃ itareti itare byāpādādayo yathāpaccayaṃ uppajjanti, lobhassa viya ādito asukassa anantaraṃ asukoti vā na nesaṃ niyamo atthīti attho. Kiṃ pana ete soḷaseva cittassa upakkilesā, udāhu aññepi santīti anuyogaṃ sandhāya aññepi santīti dassento ‘‘na ca ete’’tiādimāha. Yadi evaṃ kasmā ettakā eva idha vuttāti. Nayadassanavasenāti dassento āha ‘‘etena pana…pe… veditabbā’’ti. Tena thinamiddhauddhaccakukkucca-vicikicchā-attukkaṃsana-paravabbhanachambhitattā- bhīrukatā-ahirikānottappa-atticchatā-pāpicchatā-mahicchatādayo saṅgahitāti veditabbaṃ.

इसलिए लोभ को आदि (शुरुआत) में रखकर दिखाता है - इस प्रकार लोभ को पहले ग्रहण करने के कारण को स्पष्ट करने की इच्छा से पूछता है। 'प्रथम उत्पत्ति से' का अर्थ है उन-उन भवों में सबसे पहले उत्पन्न होने के कारण। क्योंकि सत्त्वों की, जैसे प्राप्त किए गए ध्यान आदि विशेषों के प्रति प्रत्यवेक्षण (पुनरावलोकन) होता है, वैसे ही प्राप्त किए गए उपपत्ति-भव (पुनर्जन्म) के प्रति 'निकन्ति' (आसक्ति) ही होती है। इसीलिए 'सब्बसत्तान्नं' (सभी सत्त्वों का) आदि कहा गया है। 'यथासम्भवं इतरे' का अर्थ है अन्य व्यापाद (द्वेष) आदि यथाप्रत्यय उत्पन्न होते हैं, लोभ के समान आदि में इसके बाद वह होगा - ऐसा उनका कोई नियम नहीं है, यह अर्थ है। क्या ये सोलह ही चित्त के उपक्लेश हैं, अथवा अन्य भी हैं - इस प्रश्न को ध्यान में रखकर 'अन्य भी हैं' यह दिखाते हुए 'न च एते' आदि कहा। यदि ऐसा है, तो यहाँ इतने ही क्यों कहे गए हैं? 'नय-दस्सन-वसेन' (पद्धति दिखाने के लिए) यह दिखाते हुए कहा 'एतेन पन...पे... वेदितब्बा'। इससे स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा), औद्धत्य-कौकृत्य (चंचलता-पछतावा), विचिकित्सा (संदेह), आत्मोत्कर्ष (अपनी प्रशंसा), पर-विगर्हण (दूसरों की निंदा), चम्भितत्त (स्तब्धता/जड़ता), भीरुकता (डर), अहीरीक-अनोत्तप्प (निर्लज्जता-भयहीनता), अतिच्छता (अत्यधिक इच्छा), पापिच्छता (बुरी इच्छा), महिच्छता (बड़ी इच्छा) आदि का संग्रह हुआ समझना चाहिए।

72. Saṃkilesaṃ dassetvāti saṃkiliṭṭhavattanidassanena saṅkhepena vuttaṃ saṃkilesaṃ vibhāgena dassetvā. Vodānaṃ dassentoti etthāpi eseva nayo. Evaṃ jānitvāti ‘‘abhijjhā visamalobho ekanteneva cittassa uppakkileso’’ti sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyato ca pubbabhāgapaññāya ceva heṭṭhimamaggadvayapaññāya ca jānitvā. Pajahatīti ettha accantappahānameva adhippetanti dassento ‘‘samucchedappahānavasena ariyamaggena pajahatī’’ti āha. Ariyamaggenāti anāgāmimaggena. Tena hi pahānaṃ idha sabbavāresu adhippetaṃ. Kilesapaṭipāṭi idha kilesānaṃ desanākkamo. Maggapaṭipāṭipana catunnaṃ ariyamaggānaṃ desanākkamopi tāya desanāya paṭipajjanakkamopi tāya paṭipattiyā uppattikkamopi. Tattha ye ye kilesā yena yena maggena pahīyanti, maggapaṭipāṭiṃ anoloketvā tesaṃ tesaṃ kilesānaṃ tena tena maggena pahānadassanaṃ kilesapaṭipāṭi na kilesānaṃ uppattikkamo idha desanākkamo cāti dassento ‘‘abhijjhā visamalobho’’tiādimāha. Yena yena pana maggena ye ye kilesā pahīyanti maggānupubbiyā, tena tena maggena tesaṃ tesaṃ kilesānaṃ pahānadassanaṃ maggapaṭipāṭiyā pahānadassananti dassento ‘‘sotāpattimaggenā’’tiādimāha.

72. "संक्लेश को दिखाकर" का अर्थ है संक्लिष्ट वृत्त के निदर्शन द्वारा संक्षेप में कहे गए संक्लेश को विस्तार से दिखाकर। "विशुद्धि (वोदान) को दिखाते हुए" यहाँ भी यही नियम है। "इस प्रकार जानकर" अर्थात् "अभिध्या और विषम लोभ निश्चित रूप से चित्त के उपक्क्लेश हैं" - ऐसा स्वभाव से, समुदय से, निरोध से और निरोध के उपाय से पूर्वभाग-प्रज्ञा द्वारा तथा नीचे के दो मार्गों की प्रज्ञा द्वारा जानकर। "त्यागता है" यहाँ अत्यंत प्रहाण (पूर्ण त्याग) ही अभिप्रेत है, यह दिखाते हुए कहा - "समुच्छेद-प्रहाण के वश से आर्यमार्ग द्वारा त्यागता है"। "आर्यमार्ग द्वारा" अर्थात् अनागामी मार्ग द्वारा। क्योंकि यहाँ सभी वारों (अवसरों) में यही प्रहाण अभिप्रेत है। "क्लेश-परिपार्टी" यहाँ क्लेशों के उपदेश का क्रम है। "मार्ग-परिपार्टी" तो चार आर्यमार्गों के उपदेश का क्रम भी है, उस उपदेश के अनुसार प्रतिपत्ति (अभ्यास) का क्रम भी है और उस प्रतिपत्ति की उत्पत्ति का क्रम भी है। वहाँ जो-जो क्लेश जिस-जिस मार्ग से प्रहीण होते हैं, मार्ग-परिपार्टी की अपेक्षा न करके उन-उन क्लेशों का उस-उस मार्ग द्वारा प्रहाण दिखाना "क्लेश-परिपार्टी" है, न कि क्लेशों की उत्पत्ति का क्रम; और यहाँ यह उपदेश का क्रम है, यह दिखाते हुए "अभिध्या विषमलोभ" आदि कहा। जिस-जिस मार्ग से जो-जो क्लेश मार्ग के अनुक्रम से प्रहीण होते हैं, उस-उस मार्ग द्वारा उन-उन क्लेशों का प्रहाण दिखाना "मार्ग-परिपार्टी द्वारा प्रहाण का निदर्शन" है, यह दिखाते हुए "स्रोतापत्ति मार्ग द्वारा" आदि कहा।

Imasmiṃ pana ṭhāneti ‘‘sa kho so, bhikkhave, bhikkhū’’tiādinā āgato imasmiṃ pahānavāre. Ime kilesāti ime yathāvuttā kilesā. Sotāpattimaggavajjhā vā hontu sesamaggavajjhā vāheṭṭhā dassitamaggapaṭipāṭivasena. Tattha pana ye tatiyamaggavajjhā, tesaṃ anāgāmimaggeneva pahāne vattabbaṃ natthi, yesaṃ panettha heṭṭhimamaggavajjhānaṃ idha saṅgahe kāraṇaṃ pacchā vattukāmena aggamaggavajjhānaṃ anādiyitvā kasmā tatiyamaggavajjhānameva gahaṇaṃ katanti āha ‘‘ayamettha paveṇimaggāgato sambhavo’’ti, ayaṃ imassa suttassa etasmiṃ ṭhāne ācariyapaveṇiyā kathāmaggo tato āgato atthasambhavo atthatatvanti attho. Tattha heṭṭhimamaggavajjhānaṃ idha saṅgahe kāraṇaṃ pacchā vattukāmo aggamaggavajjhānaṃ aggahaṇe yuttiṃ dassento ‘‘so cā’’tiādimāha. Tenāti catutthamaggena. Sesānanti byāpādādīnaṃ. Yepīti makkhādike sandhāyāha. Taṃsamuṭṭhāpakacittānanti tesaṃ makkhādīnaṃ samuṭṭhāpakacittuppādānaṃ. Tattha makkha-paḷāsa-issā-macchariya-samuṭṭhāpakaṃ paṭighadvayacittaṃ, visesato pañcakāmaguṇalobhena saṭho māyāvī ca hoti, pañcakāmaguṇikarāgo ca anāgāmimaggeneva niravasesato pahīyati, tasmā vuttaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhāpakacittānaṃ appahīnattā’’ti. Tepi suppahīnā hontīti sambandho. Tanti paṭhamamaggeneva pahānaṃ pubbāparena na sandhiyati ‘‘yathodhi kho’’ti ettha odhivacanassa maggattayavācakattā. Ratanattaye aveccappasādo nāma ariyakantasīlaṃ viya sotāpannassa aṅgāni, te ca pahānato pacchā niddiṭṭhā, tasmā idha vuttappahānaṃ vikkhambhanapahānamevāti keci vadanti. Tesaṃ icchāmattameva yathāvuttapahānasseva vasena aveccappasādānaṃ odhiso pahānassa vibhāvitattā, svāyamattho heṭṭhā yuttitopi pakāsitoyeva.

"परन्तु इस स्थान पर" अर्थात् "भिक्षुओ, वह भिक्षु" इत्यादि रूप में आए हुए इस प्रहाण-वार में। "ये क्लेश" अर्थात् ये यथोक्त क्लेश। चाहे वे स्रोतापत्ति-मार्ग-वध्य हों या शेष-मार्ग-वध्य हों, नीचे दिखाई गई मार्ग-परिपार्टी के वश से। परन्तु वहाँ जो तृतीय-मार्ग-वध्य (अनागामी मार्ग द्वारा नष्ट होने योग्य) हैं, उनके अनागामी मार्ग द्वारा ही प्रहाण के विषय में कुछ कहना शेष नहीं है; परन्तु यहाँ जो नीचे के मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों का संग्रह किया गया है, उसका कारण बाद में कहने की इच्छा से, और अग्र-मार्ग-वध्य (अर्हत् मार्ग द्वारा नष्ट होने योग्य) क्लेशों को न लेकर केवल तृतीय-मार्ग-वध्य क्लेशों को ही क्यों ग्रहण किया गया है, यह बताते हुए कहा - "यह यहाँ परम्परागत मार्ग से आया हुआ संभव (तथ्य) है", अर्थात् इस सूत्र के इस स्थान पर आचार्यों की परम्परा से आया हुआ कथा-मार्ग है, उससे प्राप्त अर्थ-संभव या अर्थ-तत्व है। वहाँ नीचे के मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों के यहाँ संग्रह का कारण बाद में कहने की इच्छा रखने वाले (आचार्य) ने, अग्र-मार्ग-वध्य क्लेशों के ग्रहण न करने में युक्ति दिखाते हुए "वह और" आदि कहा। "उससे" अर्थात् चतुर्थ मार्ग (अर्हत् मार्ग) से। "शेषों का" अर्थात् व्यापाद आदि का। "जो भी" यह मक्ख (मक्ख) आदि के संदर्भ में कहा। "उनके समुत्थापक चित्तों का" अर्थात् उन मक्ख आदि को उत्पन्न करने वाले चित्त-उत्पादों का। वहाँ मक्ख, पळास, ईर्ष्या और मात्सर्य को उत्पन्न करने वाले दो प्रतिघ-चित्त हैं; विशेष रूप से पाँच कामगुणों के लोभ के कारण व्यक्ति शठ और मायावी होता है, और पाँच कामगुणों का राग अनागामी मार्ग द्वारा ही पूर्णतः प्रहीण होता है, इसलिए कहा गया - "उनके समुत्थापक चित्तों के प्रहीण न होने के कारण"। "वे भी भली-भांति प्रहीण होते हैं" यह सम्बन्ध है। "वह" अर्थात् प्रथम मार्ग द्वारा ही प्रहाण का पूर्व और अपर के साथ मेल नहीं बैठता, क्योंकि "यथोधि खो" यहाँ 'ओधि' शब्द तीन मार्गों का वाचक है। रत्नत्रय में 'अवेच्चप्रसाद' (अटल श्रद्धा) स्रोतापन्न के अंगों के समान है जैसे आर्यकान्त शील, और वे प्रहाण के बाद निर्दिष्ट हैं, इसलिए कुछ लोग कहते हैं कि यहाँ कहा गया प्रहाण केवल 'विष्खम्भन-प्रहाण' (दबाने वाला त्याग) ही है। वह उनकी केवल इच्छा मात्र है, क्योंकि यथोक्त प्रहाण के वश से ही 'अवेच्चप्रसाद' के अंशों के प्रहाण की व्याख्या की गई है, और यह अर्थ नीचे युक्ति से भी प्रकाशित ही है।

74. Ekamekena padena yojetabbaṃ, yato ekamekassapi upakkilesassa sabhāvādito dassanaṃ niyyānamukhaṃ hoti, tathā ceva heṭṭhā saṃvaṇṇitaṃ. Anāgāmimaggavasena pahānaṃ vatvā pasādassa uddhaṭattā vuttaṃ ‘‘anāgāmimaggena lokuttarappasādo āgato’’ti. Yadi evaṃ kasmā ‘‘lokiyo uppajjatī’’ti vuttanti? ‘‘Itipi so bhagavā’’tiādinayappavattassa lokiyattā. Nibbānārammaṇo eva hi lokuttaro pasādo. ‘‘Itipi so bhagavā’’tiādivacanena lokiyaṃ, aveccappasādavacanena lokuttaranti lokiyalokuttaramissakaṃ pasādaṃ dassento. Avecca ratanattayaguṇe yāthāvato ñatvā pasādo aveccappasādo. So pana yasmā maggenāgatattā kenaci akampaniyo appadhaṃsiyo ca hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘acalena accutenā’’ti. Tattha lokuttaro sabbaso buddhaguṇādīsu sammohaṃ viddhaṃsento tattha kiccato pavattati, itaro ārammaṇavasena te ārabbha. Taṃ vidhinti taṃ tassa uppannappakāraṃ. Anussatiṭṭhānānīti anussatikammaṭṭhānāni.

74. प्रत्येक पद के साथ जोड़ना चाहिए, क्योंकि एक-एक उपक्क्लेश का स्वभाव आदि से दर्शन निर्वाण का द्वार (निर्याण-मुख) होता है, वैसा ही नीचे वर्णन किया गया है। अनागामी मार्ग के वश से प्रहाण कहकर, प्रसाद (श्रद्धा) के उद्धृत होने के कारण कहा गया - "अनागामी मार्ग द्वारा लोकोत्तर प्रसाद प्राप्त हुआ"। यदि ऐसा है तो "लौकिक उत्पन्न होता है" ऐसा क्यों कहा गया? "इतिपि सो भगवा" इत्यादि विधि से प्रवृत्त होने के कारण वह लौकिक है। निर्वाण को आलम्बन बनाने वाला ही लोकोत्तर प्रसाद होता है। "इतिपि सो भगवा" आदि वचनों से लौकिक, और 'अवेच्चप्रसाद' वचन से लोकोत्तर - इस प्रकार लौकिक और लोकोत्तर मिश्रित प्रसाद को दिखाते हुए। 'अवेच्च' अर्थात् रत्नत्रय के गुणों को यथार्थ रूप से जानकर जो प्रसाद होता है, वह 'अवेच्चप्रसाद' है। वह क्योंकि मार्ग से प्राप्त होने के कारण किसी के द्वारा भी अकम्पनीय और अपधृष्य (नष्ट न होने योग्य) होता है, इसलिए कहा गया - "अचल और अच्युत द्वारा"। वहाँ लोकोत्तर प्रसाद पूर्णतः बुद्ध के गुणों आदि में सम्मोह (अज्ञान) को नष्ट करते हुए वहाँ कृत्य (कार्य) के रूप में प्रवृत्त होता है, और दूसरा (लौकिक) आलम्बन के वश से उन्हें विषय बनाता है। "उस विधि को" अर्थात् उसके उत्पन्न होने के प्रकार को। "अनुस्मृति-स्थान" अर्थात् अनुस्मृति कर्मस्थान।

75. Somanassādīti ādi-saddena ñāṇādīni saṅgaṇhāti. Corānaṃ abhiṇhaṃ sañcaraṇaṭṭhānatāya paccantaggahaṇaṃ. Paccavekkhatoti ‘‘asukasmiñca ṭhāne ime cime corā evañca evañca vināsitā’’ti paccavekkhato rañño viya.

75. "सौमनस्य आदि" यहाँ 'आदि' शब्द से ज्ञान आदि का संग्रह होता है। चोरों के बार-बार विचरण करने का स्थान होने के कारण 'प्रत्यन्त' (सीमावर्ती क्षेत्र) का ग्रहण किया गया है। "प्रत्यवेक्षण करते हुए" अर्थात् जैसे कोई राजा "अमुक स्थान पर ये और ये चोर इस-इस प्रकार विनाश को प्राप्त हुए" ऐसा प्रत्यवेक्षण करता है, वैसे ही।

Yo yo odhi yathodhi. Yathā-saddo byāpanicchāyaṃ, kho saddo avadhāraṇeti dassento ‘‘sakasakaodhivasena cattameva hotī’’tiādimāha. Tena ‘‘vanta’’ntiādīsupi avadhāretabbanti dasseti. Sakasakaodhivasenāti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘dve odhī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha yaṃmaggavajjhāti yena maggena anavasesato pahātabbā. Anavasesappahānavasena hi taṃtaṃmaggavajjhānaṃ kilesānaṃ tadaññamaggavajjhehi asammissatā, aññathā ye sakasakaodhivasena uparimaggavajjhā, te heṭṭhimamaggehi pahīnāpāyagamanīyādisabhāvā eva tehi pahīyantīti pahānavasena sammissā siyuṃ. Tena teyeva pahīnā hontīti etthāpi eseva nayo. Tatuttaripīti tato pahānanimittasomanassuppattito uddhampi. Paṭipakkhesu odhiso pavattikiccattā odhīti heṭṭhā tayo maggā vuccanti. Te hītiādi vuttassevatthassa vivaraṇaṃ. Imassa bhikkhunoti anāgāmiṃ sandhāyāha. Tena vuttaṃ ‘‘heṭṭhāmaggattayena catta’’nti.

जो-जो सीमा है, वह यथा-सीमा है। 'यथा' शब्द व्याप्ति के अर्थ में है, और 'खो' शब्द अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, यह दिखाते हुए कहते हैं— 'अपनी-अपनी सीमा के अनुसार ही त्यागा हुआ होता है' इत्यादि। इससे यह दर्शाते हैं कि 'वन्त' (वमन किया हुआ) आदि शब्दों में भी अवधारण (निश्चय) समझना चाहिए। 'अपनी-अपनी सीमा के अनुसार' इस संक्षिप्त अर्थ को विस्तार से बताने के लिए 'दो सीमाएँ' आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'जो मार्ग द्वारा वध्य (विनाश योग्य) हैं' का अर्थ है— जिस मार्ग से अवशेष छोड़े बिना प्रहाण करने योग्य हैं। अवशेषरहित प्रहाण के कारण ही उन-उन मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों का अन्य मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों के साथ अमिश्रण होता है; अन्यथा जो अपनी-अपनी सीमा के अनुसार ऊपरी मार्गों द्वारा वध्य हैं, वे निचले मार्गों द्वारा प्रहीण होने वाले अपायगामी आदि स्वभाव वाले ही उन (निचले मार्गों) से प्रहीण होते, तो प्रहाण की दृष्टि से वे मिश्रित हो जाते। इसलिए 'वे ही प्रहीण होते हैं' यहाँ भी यही न्याय (तर्क) है। 'उससे आगे भी' का अर्थ है— उस प्रहाण-निमित्तक सोमनस्य की उत्पत्ति से भी ऊपर। प्रतिपक्षों में सीमाबद्ध होकर प्रवृत्त होने के कार्य के कारण नीचे के तीन मार्गों को 'ओधि' (सीमा) कहा जाता है। 'वे ही' इत्यादि कहे गए अर्थ का ही विवरण है। 'इस भिक्षु का' यह अनागामी के सन्दर्भ में कहा है। इसीलिए कहा गया है— 'नीचे के तीन मार्गों द्वारा त्यागा हुआ'।

Keci cattampi gaṇhanti, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘vanta’’nti vuttaṃ. Na hi yaṃ yena vantaṃ, so puna taṃ ādiyati. Tenāha ‘‘anādiyanabhāvadassanavasenā’’ti. Vantampi kiñci sasantatilaggaṃ siyā, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘mutta’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘santatito vinimocanavasenā’’ti. Muttampi kiñci muttabandhanā viya phalaṃ kuhiñci tiṭṭhati, na evamidanti dassanatthaṃ ‘‘pahīna’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘kvaci anavaṭṭhānadassanavasenā’’ti. Yathā kiñci dunnissaṭṭhaṃ puna ādāya sammadeva nissaṭṭhaṃ paṭinissaṭṭhanti vuccati, evaṃ vipassanāya nissaṭṭhaṃ ādinnasadisaṃ maggena pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ nāma hotīti dassanatthaṃ ‘‘paṭinissaṭṭha’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasenā’’ti. Na kāpurisena viya parammukhena nissaṭṭhaṃ, atha kho abhimukheneva nissaṭṭhanti dassanatthaṃ ‘‘paṭinissaṭṭha’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘paṭimukhaṃ vā’’tiādi. Upagantabbatoti attano hitasukhaṃ paccāsīsantena ekantena adhigantabbato. Dhāraṇatoti taṃsamaṅgīnaṃ apāyapātato sandhāraṇena. Gantho ‘‘vedo’’ti vuccati ‘‘vidanti etenā’’ti, vedehi ñāṇehi gato paṭipannoti vedagū. Abhijaññāti jāneyya. Vedajātāti uppannasomanassā. Ñāṇaṃ ‘‘vedo’’ti vuccati ‘‘veditabbaṃ vedetī’’ti. Somanassaṃ ‘‘vedo’’ti vuccati ārammaṇarasaṃ vindati anubhavatīti.

कुछ लोग 'चत्त' (त्यागा हुआ) को भी ग्रहण करते हैं, यह केवल इतना ही नहीं है, यह दिखाने के लिए 'वन्त' (वमन किया हुआ) कहा गया है। क्योंकि जो जिसके द्वारा वमन कर दिया गया है, वह उसे पुनः ग्रहण नहीं करता। इसीलिए कहा— 'पुनः ग्रहण न करने के भाव को दिखाने के कारण'। वमन किया हुआ भी कुछ अपनी सन्तान (प्रवाह) से लगा हुआ हो सकता है, यह वैसा नहीं है, यह दिखाने के लिए 'मुत्त' (मुक्त) कहा गया है। इसीलिए कहा— 'सन्तान से विमुक्त करने के कारण'। मुक्त हुआ भी कुछ, जैसे बन्धन से मुक्त फल कहीं टिका रहता है, यह वैसा नहीं है, यह दिखाने के लिए 'पहीन' (प्रहीण) कहा गया है। इसीलिए कहा— 'कहीं भी स्थिति न होने को दिखाने के कारण'। जैसे कोई वस्तु जो ठीक से नहीं छोड़ी गई हो, उसे पुनः लेकर भली-भाँति छोड़ दिया जाए तो उसे 'प्रति-निसृष्ट' (पचिनिस्सट्ठ) कहा जाता है, वैसे ही विपश्यना द्वारा छोड़ा गया जो ग्रहण किए हुए के समान था, मार्ग द्वारा प्रहीण होने पर 'प्रति-निसृष्ट' कहलाता है, यह दिखाने के लिए 'पचिनिस्सट्ठ' कहा गया है। इसीलिए कहा— 'पहले ग्रहण किए हुए के प्रति-निसर्ग (त्याग) को दिखाने के कारण'। कापुरुष (कायर) की तरह मुँह फेरकर नहीं छोड़ा गया, बल्कि सम्मुख होकर ही छोड़ा गया है, यह दिखाने के लिए 'पचिनिस्सट्ठ' कहा गया है। इसीलिए 'प्रतिमुख' आदि कहा। 'उपगन्तव्य' होने से— अपने हित-सुख की इच्छा रखने वाले द्वारा एकान्ततः प्राप्त करने योग्य होने से। 'धारण' करने से— उससे युक्त व्यक्तियों को अपाय में गिरने से बचाने (धारण करने) के कारण। ग्रन्थ को 'वेद' कहा जाता है क्योंकि 'इससे जानते हैं'; वेदों (ज्ञानों) के द्वारा जो गया (प्राप्त हुआ) है, वह 'वेदगू' है। 'अभिजञ्ञा' का अर्थ है— जाने। 'वेदजाता' का अर्थ है— जिनमें सोमनस्य उत्पन्न हुआ है। ज्ञान को 'वेद' कहा जाता है क्योंकि वह 'वेदितव्य (जानने योग्य) को जानता है'। सोमनस्य को 'वेद' कहा जाता है क्योंकि वह आलम्बन के रस को प्राप्त करता है, अनुभव करता है।

Uppannanti aveccappasādaṃ nissāya uppannaṃ. Vuttappakārameva vedanti ‘‘somanassaṃ somanassamayañāṇañcā’’ti evaṃ vuttappakārameva. Atthavedanti atthe hetuphale vedaṃ. Dhammavedanti dhamme hetumhi vedaṃ. Tenāha ‘‘aveccappasādassa hetu’’ntiādi. Idha dhammatthasaddā hetuphalapariyāyāti imamatthaṃ pāḷiyā eva dassetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ. Tameva atthañca dhammañcāti attho dhammoti ca vuttaṃ aveccappasādanimittaṃ yathāvuttaṃ kilesappahānañca. Atthadhammānisaṃsabhūtaṃ vedanti yathāvuttaatthadhammānisaṃsabhūtaṃ somanassamayañāṇasaṅkhātaṃ vedañca. Pāmojjanti taruṇapītiṃ āha. Paccavekkhaṇākārappavattenāti etena paccavekkhaṇā evettha anavajjasabhāvatāya dhammoti vuttoti daṭṭhabbaṃ. Pīti jāyatīti parappaccayaṃ balavapītimāha. Pīṇitamanassāti passaddhiāvahehi uḷārehi pītivegehi tittacittassa. Kāyoti nāmakāyo. Vūpasantadarathoti kilesapariḷāhānaṃ dūrībhāvena suṭṭhu upasantadaratho. Paccavekkhaṇahetukaṃ cittassa samādhānaṃ idha adhippetanti āha ‘‘appitaṃ viya acalaṃ tiṭṭhatī’’ti.

'उत्पन्न' का अर्थ है— अवेच्चप्रसाद (अचल श्रद्धा) के आश्रय से उत्पन्न। 'उक्त प्रकार के ही वेद को' का अर्थ है— 'सोमनस्य और सोमनस्यमय ज्ञान को', इस प्रकार उक्त प्रकार के ही। 'अत्थवेद' का अर्थ है— अर्थ में अर्थात् हेतु के फल में ज्ञान। 'धम्मवेद' का अर्थ है— धर्म में अर्थात् हेतु में ज्ञान। इसीलिए कहा— 'अवेच्चप्रसाद का हेतु' इत्यादि। यहाँ 'धम्म' और 'अत्थ' शब्द हेतु और फल के पर्यायवाची हैं, इसी अर्थ को पालि से ही दिखाने के लिए 'वुत्तञ्हेतं' (ऐसा कहा गया है) आदि कहा गया है। 'उसी अर्थ और धर्म को' यहाँ अर्थ और धर्म कहा गया है— अवेच्चप्रसाद का निमित्त और यथोक्त क्लेश-प्रहाण। 'अर्थ-धर्म के आनृशंस (लाभ) रूप वेद को' का अर्थ है— यथोक्त अर्थ और धर्म के लाभ स्वरूप सोमनस्यमय ज्ञान संज्ञक वेद को। 'पामोज्ज' (प्रामोड्य) का अर्थ तरुण (नूतन) प्रीति है। 'प्रत्यवेक्षण के आकार में प्रवृत्त होने से'— इससे यह समझना चाहिए कि यहाँ प्रत्यवेक्षण ही निर्दोष स्वभाव होने के कारण 'धम्म' कहा गया है। 'प्रीति उत्पन्न होती है'— यहाँ पर-प्रत्यय (अन्य कारणों) से उत्पन्न बलवती प्रीति को कहा है। 'प्रीणित मन वाले का'— प्रशब्धि लाने वाले उदार प्रीति-वेगों से तृप्त चित्त वाले का। 'काय' का अर्थ नाम-काय (मानसिक समूह) है। 'व्युपशान्त दरथ (संताप) वाला'— क्लेशों के परिदाह (जलन) के दूर हो जाने से भली-भाँति शान्त संताप वाला। प्रत्यवेक्षण-मूलक चित्त की एकाग्रता यहाँ अभिप्रेत है, इसीलिए कहा— 'अर्पित (समाहित) की तरह अचल स्थित रहता है'।

76. Kāmaṃ ‘‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhi, dhamme saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’’ti idampi tassā paccavekkhaṇāya pavattiākārapakāsanameva, idaṃ pana visesato ratanattaye uppannasomanassādippakāsanapadaṃ. ‘‘Yathodhi kho panā’’ti idampi savisesaṃ paccavekkhaṇākārappakāsanapadanti adhippāyena ‘‘idāni yathodhi…pe… pakāsetvā’’ti vuttaṃ. Cattāropi pana vārā paccavekkhaṇākārappakāsanavasena ceva somanassādiānisaṃsadassanavasena ca vuttāti sakkā viññātuṃ ubhayatthāpi ubhayassa vuttattā. Yadipi ariyamaggo ekacittakkhaṇiko na puna uppajjati, paṭipakkhassa pana tena suppahīnattā taṃsamaṅgī aparihānadhammo taṃsīlādibhāveneva vuccatīti āha ‘‘tassa anāgāmimaggasampayuttaṃ sīlakkhandhaṃ dassetī’’tiādi. ‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3.197-198; saṃ. ni. 5.378) viya idha dhamma-saddo samādhipariyāyoti āha ‘‘samādhikkhandhaṃ paññākkhandhañca dassetī’’ti. Tathā hi so sampayuttadhamme ekārammaṇe avikkhipamāne avippakiṇṇe avisaṭe katvā samaṃ, sammā ca ādahanto tathā te dhāretīti ca vattabbataṃ arahatīti dhammoti ca vuccati. Anekarūpānanti anekappakārānaṃ. Antarāyo nāma appaṭiladdhassa vā alabbhanavasena, paṭiladdhassa vā parihānavasena, tadubhayampi idha natthīti dassento ‘‘maggassa vā’’tiādimāha. Nevassa taṃ hoti antarāyāyāti tassa anāgāmino piṇḍapātabhojanaṃ neva hoti antarāyāya ukkaṃsagatāya paccavekkhaṇāya paccavekkhitvā paribhuñjanato. Tañcassā ukkaṃsagamanaṃ hatapaṭipakkhattāti dassento ‘‘maggena visuddhacittattā’’ti āha.

76. भले ही 'मैं बुद्ध में अटल श्रद्धा से युक्त हूँ, धर्म और संघ में अटल श्रद्धा से युक्त हूँ' - यह भी उसकी प्रत्यवेक्षण (समीक्षा) की प्रवृत्ति के स्वरूप का प्रकाशन ही है, परंतु यह विशेष रूप से रत्नत्रय में उत्पन्न सौमनस्य आदि के प्रकाशन का पद है। 'यथोधि खो पना' (किंतु जिस सीमा तक) - यह भी विशेष प्रत्यवेक्षण के स्वरूप को प्रकाशित करने वाला पद है, इसी अभिप्राय से 'अब यथोधि...पे... प्रकाशित करके' ऐसा कहा गया है। चारों ही वार (प्रसंग) प्रत्यवेक्षण के स्वरूप के प्रकाशन के वश से और सौमनस्य आदि के आनृशंस (लाभ) के दर्शन के वश से कहे गए हैं, ऐसा दोनों स्थानों पर दोनों के कहे जाने के कारण समझा जा सकता है। यद्यपि आर्यमार्ग एक चित्त-क्षण वाला होता है और पुनः उत्पन्न नहीं होता, परंतु उसके द्वारा प्रतिपक्ष (क्लेशों) के भली-भांति प्रहीण (नष्ट) हो जाने के कारण, उससे युक्त व्यक्ति 'अपरीहाणधर्मा' (पतन न होने वाला) कहलाता है, और उसे उसके शील आदि के भाव से ही कहा जाता है, इसलिए कहा गया है - 'उसके अनागामी-मार्ग से सम्प्रयुक्त शीलस्कन्ध को दिखाता है' इत्यादि। 'ऐसे धर्मों वाले वे भगवान थे' इत्यादि (दी. नि. 2.13; म. नि. 3.197-198; सं. नि. 5.378) के समान यहाँ 'धम्म' शब्द समाधि का पर्याय है, इसलिए कहा - 'समाधिस्कन्ध और प्रज्ञास्कन्ध को दिखाता है'। क्योंकि वह सम्प्रयुक्त धर्मों को एक आलम्बन में विक्षिप्त न होने देते हुए, विप्रकीर्ण न होने देते हुए और विसृत न होने देते हुए समान रूप से और सम्यक् रूप से स्थापित करता है, इसलिए वह उन्हें धारण करता है, अतः वह 'धम्म' (धर्म) कहलाने योग्य है। 'अनेकरूपानां' का अर्थ है अनेक प्रकार के। 'अन्तराय' नाम अप्राप्त की अप्राप्ति के कारण अथवा प्राप्त की हानि के कारण होता है; यहाँ वे दोनों ही नहीं हैं, यह दिखाते हुए 'मग्गस्स वा' (मार्ग का) इत्यादि कहा। उसके लिए वह अन्तराय के लिए नहीं होता - उस अनागामी के लिए पिण्डपात-भोजन अन्तराय के लिए नहीं होता क्योंकि वह उत्कृष्ट प्रत्यवेक्षण के साथ प्रत्यवेक्षण करके परिभोग करता है। और उसका वह उत्कर्ष को प्राप्त होना प्रतिपक्ष के नष्ट हो जाने के कारण है, यह दिखाते हुए 'मार्ग द्वारा विशुद्ध चित्त होने के कारण' ऐसा कहा।

Etthāti etasmiṃ antarāyābhāve. Etadeva visuddhacittattameva kāraṇaṃ. Ettha ca ‘‘nevassa taṃ hoti antarāyāyā’’ti iminā heṭṭhā vuttappahānaṃ anāgāmimaggenevāti siddhaṃ hoti. Anāgāmino hi sabbaso kāmarāgo pahīno hoti, rasataṇhāya abhāvato tādisapiṇḍapātaparibhogo aggamaggādhigame kathañcipi antarāyāya na hotīti. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, vattha’’nti vadanto bhagavāādimhi attanā upanītavatthūpamaṃ anusandheti. Udakassa acchabhāvo paṅkasevālapaṇakādimalābhāvena pasannatāya, tabbipariyāyato bahalatāti āha ‘‘acchanti vippasanna’’nti. Vaṇṇanibhāya vigatasaṃkilesatāya samujjalanaṃ pabhassaratāya vatthassa, taṃ pariyodātanti vattabbataṃ labhatīti āha ‘‘pariyodātaṃ pabhassaratāyā’’ti. Ukkaṃ bandheyyāti aṅgārakapallaṃ yathā dārughaṭikaṅgārādikena na bhijjati, evaṃ tanumattikālepādinā bandheyya. Meghapaṭalato verambhavātadhārāsaṅghaṭṭanato vijjutā viya kevalaṃ vātadhārāsaṅghaṭṭanajanitā pabhā ukkāpabhā, sā pana yasmā dvinnaṃ vātadhārānaṃ vegasambhūtasaṅghaṭṭanahetukā, tasmā kāraṇavasena ‘‘vātavego ukkā’’ti vuttaṃ.

'यहाँ' (एत्थ) का अर्थ है इस अन्तराय के अभाव में। यही विशुद्ध चित्त होना ही कारण है। और यहाँ 'उसके लिए वह अन्तराय के लिए नहीं होता' - इससे यह सिद्ध होता है कि नीचे कहा गया प्रहाण अनागामी-मार्ग से ही है। क्योंकि अनागामी का कामराग पूर्णतः प्रहीण हो चुका होता है, रस-तृष्णा के अभाव के कारण वैसा पिण्डपात-परिभोग अर्हत्-मार्ग (अग्रमार्ग) की प्राप्ति में किसी भी प्रकार से अन्तराय के लिए नहीं होता। 'जैसे कि, भिक्षुओं, वस्त्र' - ऐसा कहते हुए भगवान आदि में अपने द्वारा प्रस्तुत वस्त्र की उपमा का अनुसन्धान (जोड़ना) करते हैं। जल की स्वच्छता कीचड़, काई, जलीय घास आदि मैल के अभाव के कारण प्रसन्नता (निर्मलता) से होती है, उसके विपरीत होने से सघनता (गंदलापन) होती है, इसलिए कहा - 'अच्छ' अर्थात् विप्रसन्न (अत्यंत स्वच्छ)। वर्ण की आभा से संक्लेशों के दूर हो जाने के कारण वस्त्र का प्रज्वलित होना उसकी प्रभास्वरता है, जिससे वह 'परियोदात' (परिशुद्ध) कहलाने योग्य होता है, इसलिए कहा - 'परियोदात' अर्थात् प्रभास्वरता के कारण। 'उक्का बन्धेय्या' (मशाल बाँधे) - जैसे अंगारों का पात्र लकड़ी के टुकड़ों के अंगारों आदि से नहीं टूटता, वैसे ही पतली मिट्टी के लेप आदि से बाँधना चाहिए। मेघ-पटल से वेरम्भ-वात (प्रचण्ड वायु) की धाराओं के संघट्टन (टकराव) से बिजली के समान, केवल वायु-धाराओं के संघट्टन से जनित प्रभा 'उक्का-प्रभा' (मशाल की लौ) है; वह क्योंकि दो वायु-धाराओं के वेग से उत्पन्न संघट्टन के कारण होती है, इसलिए कारण के वश से 'वातवेगो उक्का' (वायु के वेग वाली मशाल) कहा गया है।

77. Yathānusandhivasenātiādimhi uṭṭhitadesanāya anurūpā anusandhi yathānusandhi, tassā vasena. Byatirekadassanaṃ viya hi sādhetabbassa ādimhi uṭṭhitadesanāya paṭipakkhadassanampi anurūpadesanāva sammadeva patiṭṭhāpanabhāvato, yathā taṃ āvattahārayojanāyaṃ visabhāgadhammāvattanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yathānusandhivasena desanā āgatā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārento tappasaṅgena itarepi anusandhī dassetuṃ ‘‘tayo hī’’tiādimāha. Bahiddhāti bāhiresu vatthūsu. Asati paritassanāti taṇhādiṭṭhiparitassanābhāvo. Vissajjitasuttavasenāti ‘‘idha bhikkhu ekaccassā’’tiādinā (ma. ni. 1.242) vissajjitasuttavasena. Yena dhammenāti sīlādivodānadhammesu akkhantiyādisaṃkilesadhammesu ca yena yena dhammena. Cha abhiññā āgatāti iminā ‘‘anurūpadhammavasena vā’’ti vuttavikappaṃ dasseti, sesehi ‘‘paṭipakkhavasena vā’’ti vuttavikappaṃ. Akkhantiyā hi kakacūpamovādo (ma. ni. 1.222) paṭipakkho, tathā diṭṭhiyā ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti evaṃ paṭibhāgā suññatākārena. Sesadvayepi eseva nayo. ‘‘Citte saṃkiliṭṭhe duggati pāṭikaṅkhā’’ti (ma. ni. 1.70) heṭṭhā kilesadesanā āgatā. Sabboti anavaseso. Sabbākārenāti ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇapuggaladosajānanādinā sabbappakārena.

77. 'यथानुसन्धि के वश से' इत्यादि में, आरम्भ की गई देशना के अनुरूप अनुसन्धि 'यथानुसन्धि' है, उसके वश से। व्यतिरेक-दर्शन के समान ही, सिद्ध किए जाने वाले विषय के लिए आरम्भ की गई देशना के प्रतिपक्ष का दर्शन भी अनुरूप देशना ही है क्योंकि वह भली-भांति प्रतिष्ठित करने वाला होता है, जैसे उसे आवत्तहार-योजना में 'विसभागधम्म-आवत्त' (विषम धर्मों का आवर्तन) समझना चाहिए। 'यथानुसन्धि के वश से देशना आई है' - इस संक्षेप में कहे गए अर्थ का विस्तार करते हुए, उसी प्रसंग में अन्य अनुसन्धियों को दिखाने के लिए 'तीन ही' इत्यादि कहा। 'बाहर' (बहिद्धा) का अर्थ है बाहरी वस्तुओं में। 'असतित परितस्सना' का अर्थ है तृष्णा और दृष्टि के कारण होने वाले संताप (परितस्सना) का अभाव। 'विसज्जितसुत्त के वश से' का अर्थ है 'यहाँ भिक्षु किसी एक के...' इत्यादि (म. नि. 1.242) विसज्जित-सुत्त के वश से। 'जिस धर्म से' का अर्थ है शील आदि विशुद्धि के धर्मों में और अक्षान्ति (असहनशीलता) आदि संक्लेश धर्मों में जिस-जिस धर्म से। 'छह अभिज्ञाएँ आई हैं' - इससे 'अथवा अनुरूप धर्म के वश से' इस कहे गए विकल्प को दिखाता है, शेष से 'अथवा प्रतिपक्ष के वश से' इस कहे गए विकल्प को। क्योंकि अक्षान्ति का प्रतिपक्ष 'कचूपमोवाद' (आरी की उपमा वाला उपदेश, म. नि. 1.222) है, वैसे ही दृष्टि का प्रतिपक्ष 'यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है' - इस प्रकार प्रतिभाग (समान) शून्यता के आकार से है। शेष दो में भी यही न्याय (तर्क) है। 'चित्त के संक्लिष्ट होने पर दुर्गति की आशंका होती है' (म. नि. 1.70) - यह नीचे क्लेश-देशना आई है। 'सब' (सब्बो) का अर्थ है बिना किसी शेष के। 'सब प्रकार से' (सब्बाकारेण) का अर्थ है आदिनव (दोष), आनृशंस (लाभ), प्रत्यवेक्षण और पुद्गल के दोषों को जानने आदि के द्वारा सभी प्रकार से।

78. ‘‘Mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāyā’’tiādivacanato (a. ni. 9.1) mettādayo byāpādavihesāratirāgānaṃ paṭipakkhā. Yasmā ‘‘so atthī’’tiādinā bhagavatā anāgāmino aggamaggādhigamanaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ, tasmā taṃ dassento ‘‘idānissā’’tiādimāha.

78. 'व्यापाद (द्वेष) के प्रहाण के लिए मैत्री की भावना करनी चाहिए' इत्यादि वचनों से (अ. नि. 9.1) मैत्री आदि व्यापाद, विहिंसा, अरति और राग के प्रतिपक्ष हैं। क्योंकि 'वह है' इत्यादि के द्वारा भगवान ने अनागामी के अग्र-मार्ग (अर्हत्-मार्ग) की प्राप्ति के लिए चार सत्यों के कर्मस्थान को पराकाष्ठा (मस्तक) तक पहुँचाकर कहा है, इसलिए उसे दिखाते हुए 'अब इसके...' इत्यादि कहा।

Brahmavihāradhammeti brahmavihāre ceva brahmavihārasahagatadhamme ca. Tenāha ‘‘nāmavasenā’’ti. Vavatthapetvāti ānetvā sambandhitabbaṃ. Nāmantipi hi īdisesu ṭhānesu cattāro arūpino khandhā vuccanti. Iminā nayenāti etena bhūtanissitānaṃ sesupādāyadhammānaṃ sabbesampi pahātabbataṇhāvajjānaṃ tebhūmakadhammānaṃ pariggahavidhiṃ ulliṅgeti. Sabhāvato vijjamānaṃ taṃ attapaccakkhaṃ katvā ñāṇena yāthāvato paṭivijjhiyamānataṃ upādāya ‘‘atthi ida’’nti yathāvavatthāpitaṃ nāmarūpaṃ. Tenevāha ‘‘ettāvatānena dukkhasaccavavatthānaṃ kataṃ hotī’’ti. Sāvadhāraṇañcetaṃ vacanaṃ, lokasamaññāsiddhaṃ sattaitthipurisādi viya, ito bāhirakaparikappitaṃ pakatiādi drabyādi jīvādi kāyādi viya ca na paramatthato natthi, atthevāti vuttaṃ hoti. Pajānātīti pubbabhāge tāva lakkhaṇarasādivasena ceva paṭiggahavibhāgavasena ca pakārato jānāti, aparabhāge pana pariññābhisamayavasena paṭivijjhanto jānāti. Ekantahīnā nāma akusaladhammā sampati āyatiñca dukkhamūlattā, tatthāpi visesato taṇhāti āha ‘‘dukkhassa samudayaṃ paṭivijjhanto atthi hīnanti pajānātī’’ti. Attano paccayehi padhānabhāvaṃ nītattā paṇītanti iminā atthena ariyamaggova ‘‘paṇīta’’nti vuccatīti āha ‘‘pahānupāyaṃ vicinanto atthi paṇītanti pajānātī’’ti. ‘‘Uttamaṭṭhena ca paṇīta’’nti vuccamāne nirodhasaccassapi saṅgaho siyā, tassa pana padantarena saṅgahitattā vuttanayenevettha attho veditabbo. Appamaññāmukhena vipassanābhinivesasseva katattā ‘‘brahmavihārasaññāgatassā’’ti vuttaṃ. ‘‘Sabbassapi tebhūmakassa saññāgatassā’’ti vattuṃ vaṭṭatiyeva. Na cettha asaṅgaho tassāpi saññāya āgatabhāvato. Lokaṃ uttaritvā samatikkamitvā nissaritvā visaṃyuttaṃ hutvā ṭhitattā vuttaṃ ‘‘uttari nissaraṇaṃ nibbāna’’nti.

‘ब्रह्मविहारधम्म’ का अर्थ है ब्रह्मविहार और ब्रह्मविहार के साथ उत्पन्न होने वाले धर्म। इसीलिए कहा गया है ‘नाम के वश से’। ‘व्यवस्थित करके’ (ववत्थापेत्वा) का अर्थ है लाकर जोड़ना। ऐसे स्थानों पर ‘नाम’ शब्द से चार अरूप स्कन्ध कहे जाते हैं। इस नय से, महाभूतों पर आश्रित शेष उपादाय धर्मों और प्रहातव्य तृष्णा को छोड़कर सभी त्रैभूमिक धर्मों के परिग्रह की विधि का संकेत किया गया है। स्वभाव से विद्यमान उस धर्म को आत्म-प्रत्यक्ष करके, ज्ञान के द्वारा यथार्थ रूप से प्रतिवेध किए जाने के कारण ‘यह है’ इस प्रकार यथा-व्यवस्थित नाम-रूप है। इसीलिए कहा गया है ‘इतने से इसके द्वारा दुःख सत्य का व्यवस्थान किया गया होता है’। यह वचन अवधारण (निश्चय) के साथ है, जैसे लोक-प्रसिद्धि से सिद्ध सत्त्व, स्त्री, पुरुष आदि, और इससे बाहर कल्पित प्रकृति आदि, द्रव्य आदि, जीव आदि, काय आदि के समान यह परमार्थतः ‘नहीं है’ ऐसा नहीं है, बल्कि ‘है ही’ यह कहा गया है। ‘प्रजानति’ (जानता है) का अर्थ है—पूर्व भाग में लक्षण, रस आदि के वश से और परिग्रह-विभाग के वश से प्रकारान्तर से जानता है, और उत्तर भाग में परिज्ञा-अभिसमय के वश से प्रतिवेध करते हुए जानता है। ‘एकान्त हीन’ अकुशल धर्म हैं क्योंकि वे वर्तमान और भविष्य में दुःख के मूल हैं, उनमें भी विशेष रूप से तृष्णा है, इसीलिए कहा ‘दुःख के समुदाय का प्रतिवेध करते हुए जानता है कि हीन है’। अपने प्रत्ययों द्वारा प्रधान भाव को प्राप्त होने के कारण ‘प्रणीत’ इस अर्थ में आर्य मार्ग को ही ‘प्रणीत’ कहा जाता है, इसीलिए कहा ‘प्रहाण के उपाय का विचार करते हुए जानता है कि प्रणीत है’। ‘उत्तम अर्थ में प्रणीत’ कहने पर निरोध सत्य का भी संग्रह हो सकता है, किन्तु उसका दूसरे पद से संग्रह होने के कारण उक्त नय से ही यहाँ अर्थ समझना चाहिए। अप्पमञ्ञा (अप्रमाण) के मुख से विपश्यना के अभिनिवेश के कारण ही ‘ब्रह्मविहार-संज्ञागत’ कहा गया है। ‘सभी त्रैभूमिक संज्ञागत’ कहना भी उचित ही है। यहाँ उसका असंग्रह नहीं है क्योंकि वह संज्ञा भी प्राप्त है। लोक से उत्तर (ऊपर) जाकर, अतिक्रमण कर, निस्सृत होकर और विसंयुक्त होकर स्थित होने के कारण ‘उत्तर निस्सरण निर्वाण’ कहा गया है।

Catūhi ākārehīti ‘‘atthi hīna’’ntiādīhi catūhi pakārehi. Anvayañāṇatāya anubodhabhūtāya vipassanāpaññāya jānanattho dhammañāṇatāya paṭivedhabhūtāya maggapaññāya dassanattho sabhāvasiddhoti dassento ‘‘vipassanāpaññāya cattāri saccāni jānanato maggapaññāya passato’’ti vuttaṃ. Bhayabherave vuttanayenevāti bhayabheravasuttavaṇṇanāyaṃ attanā vuttaatthavacanatthapāṭhena idha pāṭhassa sadisattā atidisanto ‘‘kāmāsavāpi…pe… pajānātī’’ti āha. Ettha ca yasmā ‘‘kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati…pe… avijjāsavāpi cittaṃ vimuccatī’’ti ‘‘khīṇā jātī’’tiādīni vadatā bhagavatā catutthamaggo niddiṭṭho, tasmā yaṃ heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘so ca upari catutthamaggasseva niddiṭṭhattā yujjatī’’ti, taṃ suvuttamevāti daṭṭhabbaṃ.

‘चार आकारों से’ का अर्थ है ‘हीन है’ आदि चार प्रकारों से। अन्वय-ज्ञान रूपी अनुबोध-स्वरूप विपश्यना प्रज्ञा से जानने का अर्थ और धर्म-ज्ञान रूपी प्रतिवेध-स्वरूप मार्ग प्रज्ञा से देखने का अर्थ स्वभावतः सिद्ध है, यह दिखाते हुए कहा गया है ‘विपश्यना प्रज्ञा से चार सत्यों को जानने वाले और मार्ग प्रज्ञा से देखने वाले के लिए’। ‘भयभैरव में कहे गए नय से ही’ का अर्थ है भयभैरव सुत्त की व्याख्या में स्वयं कहे गए अर्थ और वचन के पाठ के यहाँ के पाठ के समान होने के कारण अतिदेश करते हुए ‘कामासव से भी... पे... जानता है’ कहा। और यहाँ क्योंकि ‘कामासव से भी चित्त विमुक्त होता है... पे... अविद्यासव से भी चित्त विमुक्त होता है’ और ‘जाति क्षीण हो गई’ आदि कहते हुए भगवान ने चतुर्थ मार्ग का निर्देश किया है, इसलिए जो नीचे अट्ठकथा में कहा गया है ‘वह ऊपर चतुर्थ मार्ग के ही निर्दिष्ट होने के कारण युक्त है’, उसे सुकथित ही समझना चाहिए।

Tassa codanatthāyāti tassa brāhmaṇassa bhagavā attano codanatthāya ‘‘puccha maṃ tvaṃ brāhmaṇa yadettha tayā manasābhisamīhita’’nti codanāya, okāsadānatthāyāti adhippāyo. Desanāsannissayo brāhmaṇassa tathārūpo ettha ajjhāsayopi natthīti yathāvuttaanusandhittayavinimuttattā ‘‘pāṭiyekkaṃ anusandhiṃ āhā’’ti vuttaṃ. Cittagatattā abbhantarena. Kilesavuṭṭhānasinānenāti kilesamalapavāhanena rāgapariḷāhādivūpasamakarena ca aṭṭhaṅgikaariyamaggasalilasinānena.

‘उसकी प्रेरणा के लिए’ का अर्थ है उस ब्राह्मण को भगवान द्वारा स्वयं की प्रेरणा के लिए ‘हे ब्राह्मण! जो तुम्हारे मन में अभिसमीहित (इच्छित) है, वह मुझसे पूछो’ इस प्रेरणा से, अवसर देने के लिए—यह अभिप्राय है। ब्राह्मण का देशना-सन्निश्रय (उपदेश का आधार) वैसा है और यहाँ वैसा आशय भी नहीं है, इसलिए यथाकथित तीन अनुसंधियों से मुक्त होने के कारण ‘पृथक अनुसंधि कही’ ऐसा कहा गया है। ‘चित्तगत होने से’ का अर्थ है भीतर से। ‘क्लेश-उत्थान-स्नान से’ का अर्थ है क्लेश रूपी मल को बहा देने वाले और राग के परिदाह आदि को शांत करने वाले अष्टांगिक आर्य मार्ग रूपी जल के स्नान से।

79. Dhammasabhāmaṇḍapaṃ tāvadeva upagatattā bāhukā nadito āgataṃ viya maññamāno. Ariyaphalamaddanacuṇṇādayo telasinehassa vivecanena. Lūkhabhāvo lokaṃ, taṃ etissā atthīti lokāti sammatā. Lokkhasammataggahaṇena ‘‘tathā sā nadī loke pākaṭā’’ti evaṃ pavattaṃ attano micchāgāhaṃ dīpeti. Tenāha ‘‘visuddhabhāvaṃ detīti evaṃ sammatā’’ti. Pāpapavāhanena samparāyikādisampattiāvahato lokassa hitā lokyā. Lokyāti sammatāti sabbaṃ purimasadisaṃ. Tenāha ‘‘seṭṭhaṃ lokaṃ gamayatīti evaṃ sammatā’’ti. Puññasammatāti pujjabhavaphalanibbattanena sattānaṃ punanena visodhanena puññāti sammatā. Tadatthadīpanatthamevāti tassā pubbe āgatadesanāya atthadīpanatthameva. Vuttassevatthassa puna dīpanaṃ kimatthiyanti āha ‘‘gāthārucikāna’’nti. Cuṇṇikavacanaṃ asambhāventā tathā ca vutte atthamabujjhanakā pajjavacanaṃ sambhāventā tathā ca vutte bujjhanakā gāthārucikā. Visesatthadīpanatthanti visiṭṭhadīpanatthaṃ, purimadesanāya aññadīpanatthanti attho.

79. धर्मसभा मण्डप में उसी समय पहुँचने के कारण बाहुका नदी से आए हुए के समान मानते हुए। आर्य फल रूपी मर्दन चूर्ण आदि तेल के स्नेह के पृथक्करण से। रूक्ष भाव ‘लोक’ है, वह जिसका है वह ‘लोका’ (नदी) मानी गई है। ‘लोका’ सम्मत ग्रहण से ‘वह नदी लोक में प्रसिद्ध है’ इस प्रकार प्रवृत्त अपने मिथ्या-ग्राह को प्रकट करता है। इसीलिए कहा ‘विशुद्ध भाव देती है, इस प्रकार सम्मत है’। पापों को बहा देने से साम्परायिक (परलोक) आदि संपत्ति लाने वाली होने के कारण लोक के लिए हितकारी ‘लोक्या’ है। ‘लोक्या’ के रूप में सम्मत—यह सब पहले के समान है। इसीलिए कहा ‘श्रेष्ठ लोक को ले जाती है, इस प्रकार सम्मत है’। ‘पुण्या’ सम्मत—पूज्य भव-फल की निष्पत्ति से सत्त्वों को पवित्र करने (पुनने) से, विशोधन करने से ‘पुण्या’ मानी गई है। ‘उसी अर्थ को प्रकाशित करने के लिए’ का अर्थ है उस पहले आई हुई देशना के अर्थ को प्रकाशित करने के लिए ही। ‘कहे गए अर्थ का पुनः प्रकाशन किसलिए है?’ इस पर कहा ‘गाथा-प्रेमियों के लिए’। जो चूर्णिका (गद्य) वचनों का आदर नहीं करते और वैसा कहे जाने पर अर्थ नहीं समझते, किन्तु पद्य वचनों का आदर करते हैं और वैसा कहे जाने पर समझते हैं, वे ‘गाथा-रुचिक’ (गाथा-प्रेमी) हैं। ‘विशेष अर्थ के प्रकाशन के लिए’ का अर्थ है विशिष्ट प्रकाशन के लिए, अर्थात् पूर्व देशना से भिन्न प्रकाशन के लिए।

‘‘Gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitu’’nti (ma. ni. 1.78) heṭṭhā vuttattā bāhukanti idameva ettha tadatthadīpakaṃ. Sesāni adhikakkādivacanāni tato visiṭṭhassa atthassa bodhanato visesatthadīpakāni. Kasmā panettha bhagavatā brāhmaṇena avuttāni adhikakkādīni gahitānīti āha ‘‘yatheva hī’’tiādi. Kakkanti nhānapiṇḍaṃ adhippetaṃ, nhāyitvā adhikaṃ kakkaṃ ettha gaṇhantīti adhikakkaṃ. Tenāha ‘‘nhānasambhāravasenā’’tiādi. Maṇḍalavāpisaṇṭhānanti vaṭṭapokkharaṇīsaṇṭhānaṃ. Nadiyoti visuṃ nadiyo, na adhikakkādīni viya titthamattaṃ.

‘‘क्या आप गौतम बाहुका नदी में स्नान करने जाते हैं?’’ (म. नि. 1.78) — नीचे ऐसा कहे जाने के कारण यहाँ ‘बाहुका’ शब्द ही उस अर्थ को प्रकाशित करने वाला है। शेष ‘अधिकक्क’ आदि शब्द उससे विशिष्ट अर्थ का बोध कराने के कारण विशेष अर्थ के बोधक हैं। यहाँ भगवान ने ब्राह्मण द्वारा न कहे गए ‘अधिकक्क’ आदि शब्दों को क्यों ग्रहण किया? इसके लिए कहते हैं— ‘‘यथेव ही’’ इत्यादि। ‘कक्क’ से स्नान का उबटन (पिण्ड) अभिप्रेत है; स्नान करके यहाँ अधिक उबटन लेते हैं, इसलिए यह ‘अधिकक्क’ है। इसीलिए कहा— ‘‘स्नान-सामग्री के कारण’’ इत्यादि। ‘मण्डलवापिसंस्थान’ का अर्थ है गोलाकार पुष्करिणी का आकार। ‘नदियाँ’ अलग-अलग नदियाँ हैं, न कि ‘अधिकक्क’ आदि की तरह केवल घाट मात्र।

Tīhi padehīti sundarikāpayāgabāhukāpadehi. Cattārīti adhikakkādīni cattāri. Vuttāneva hontīti lokasammatālakkhaṇena ekalakkhaṇatā brāhmaṇassa adhippāyena, paramatthato pana pāpapavāhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Kiñci pāpasuddhiṃ na karontiyeva. Na hi naṃ sodhayeti naṃ puggalaṃ na sodhaye. Verakibbisabhāvaṃ appattā nāma kammapathabhāvaṃ appattā. Tenāha ‘‘khuddakehī’’ti.

‘‘तीन पदों से’’ अर्थात् सुन्दारिका, पयाग और बाहुका पदों से। ‘‘चार’’ अर्थात् अधिकक्क आदि चार। ब्राह्मण के अभिप्राय से लोक-सम्मत लक्षण के कारण वे एक ही लक्षण वाले होते हैं, परन्तु परमार्थतः पाप-प्रवाह के लक्षण से एक लक्षण वाले होने के कारण (वे समान हैं)। इसीलिए कहा— ‘‘तस्मा’’ इत्यादि। वे पाप की शुद्धि बिल्कुल नहीं करते। ‘‘न हि नं सोधये’’ अर्थात् वह उस व्यक्ति को शुद्ध नहीं करता। ‘‘वेरकिब्बिसभावं अप्पत्ता’’ का अर्थ है कर्मपथ के भाव को प्राप्त न होना। इसीलिए कहा— ‘‘क्षुद्रों (छोटे पापों) के द्वारा’’।

Paṭihanantoti ayuttabhāvadassanena taṃ diṭṭhiṃ paṭibāhanto. Tatthāyaṃ paṭibāhanavidhi yathā yaṃ kiñci udakorohanaṃ na pāpapavāhanaṃ, evaṃ yo koci nakkhattayogo pāpahetūnaṃ paṭipakkhābhāvato. Yañhi vināseti, so tassa paṭipakkho. Yathā āloko andhakārassa vijjā ca avijjāya, na evaṃ udakorohanaṃ nakkhattayogo vā pāpahetūnaṃ lobhādīnaṃ paṭipakkho, tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakorohanādi pāpapavāhana’’nti. Niccaṃ phaggunīnakkhattanti suddhasīlādikassa sabbakālaṃ maṅgaladivaso evāti adhippāyo. Itaroti sīlādivasena asuddho. Niccameva uposatho ariyuposathena upavutthabhāvato. Suddhassāti parisuddhamanosamācārassa. Sucikammassāti parisuddhakāyavacīsamācārassa. Tenāha ‘‘nikkilesatāyā’’tiādi. Kusalūpasañhitanti anavajjabhāvūpagataṃ. Vatasamādānanti dhutadhammasamādānādi sampannameva hoti, nāssa vipatti atthīti attho. Mama sāsaneyeva sināhi, yadi accantameva suddhiṃ icchasīti adhippāyo. Tenāha ‘‘sace’’tiādi. Khematanti khemabhāvaṃ. Yathā sabbabhūtāni tapavasena khemappattāni abhayappattāni honti, evaṃ karohīti taṃ heṭṭhā dassitaṃ mettādibhāvanaṃ brāhmaṇassa saṅkhepena upadisantenassa ekaccasamādhisampadā tadavinābhāvinī paññāsampadā ca dassitāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘manodvārasuddhi dassitā’’ti.

‘‘प्रतिहनन्तो’’ अर्थात् अयुक्त भाव को दिखाने के द्वारा उस दृष्टि का प्रतिषेध करते हुए। वहाँ प्रतिषेध की विधि इस प्रकार है— जैसे कोई भी जल में उतरना पाप को बहाने वाला नहीं है, वैसे ही कोई भी नक्षत्र-योग पाप के कारणों का प्रतिपक्ष न होने के कारण (पाप नहीं हटाता)। जो विनाश करता है, वह उसका प्रतिपक्ष होता है। जैसे प्रकाश अन्धकार का और विद्या अविद्या का प्रतिपक्ष है, वैसे जल में उतरना या नक्षत्र-योग लोभ आदि पाप-कारणों का प्रतिपक्ष नहीं है, इसलिए यहाँ इस निष्कर्ष पर पहुँचना चाहिए कि ‘‘जल में उतरना आदि पाप को बहाने वाला नहीं है’’। ‘‘नित्य फाल्गुनी नक्षत्र’’ का अभिप्राय है कि शुद्ध शील आदि वाले के लिए सभी समय मंगल दिवस ही है। ‘‘इतर’’ अर्थात् शील आदि के कारण अशुद्ध। ‘‘नित्य ही उपोसथ’’ अर्थात् आर्य उपोसथ के द्वारा उपवास करने के कारण। ‘‘शुद्ध के लिए’’ अर्थात् परिशुद्ध मन के आचरण वाले के लिए। ‘‘शुचि-कर्म वाले के लिए’’ अर्थात् परिशुद्ध काय और वाणी के आचरण वाले के लिए। इसीलिए कहा— ‘‘निष्क्लेशता के कारण’’ इत्यादि। ‘‘कुशल-युक्त’’ अर्थात् निर्दोष भाव को प्राप्त। ‘‘व्रत-समादान’’ अर्थात् धुत-धर्म समादान आदि सम्पन्न ही होता है, उसकी कोई विफलता नहीं होती— यह अर्थ है। ‘‘मेरे शासन (धर्म) में ही स्नान करो, यदि तुम पूर्णतः शुद्धि चाहते हो’’— यह अभिप्राय है। इसीलिए कहा— ‘‘सचे’’ इत्यादि। ‘‘क्षेम’’ अर्थात् क्षेम भाव। जैसे सभी प्राणी मैत्री आदि के अभ्यास से क्षेम और अभय को प्राप्त होते हैं, वैसा ही करो— इस प्रकार नीचे दिखाई गई मैत्री आदि की भावना को ब्राह्मण को संक्षेप में उपदेश देते हुए उसकी एकाग्र समाधि-सम्पदा और उससे अविनाभावी प्रज्ञा-सम्पदा दिखाई गई है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए कहा— ‘‘मनोद्वार की शुद्धि दिखाई गई है’’।

Tassa pana sampadādvayassa nissayabhūtaṃ sīlasampadaṃ dassetuṃ ‘‘sace musā na bhaṇasī’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca yathā ‘‘sace musā na bhaṇasī’’tiādinā musāvāda-pāṇātipāta-adinnādāna-paṭivirativacanena avasesakāyavacīduccaritaviratīpi vuttā eva hoti lakkhaṇahāranayena, evaṃ ‘‘saddahāno amaccharī’’ti saddhādidhanasampadāniyojaneneva avasesaariyadhanasampadāniyojanampi siddhameva hotīti saddhādayo vimuttiparipācanīyadhammā brāhmaṇassa pakāsitā evāti veditabbā. Tenevāha ‘‘imāya eva paṭipattiyā kilesasuddhī’’ti. Gayā sammatatarā bāhukādīhipīti adhippāyo.

उस दो प्रकार की सम्पदा के आधारभूत शील-सम्पदा को दिखाने के लिए ‘‘यदि तुम झूठ नहीं बोलते’’ इत्यादि कहा गया। यहाँ जैसे ‘‘यदि तुम झूठ नहीं बोलते’’ इत्यादि के द्वारा मृषावाद, प्राणातिपात और अदत्तादान से विरति के कथन से शेष काय-दुश्चरित और वच-दुश्चरित से विरति भी ‘लक्षणहार’ न्याय से कह ही दी गई है, वैसे ही ‘‘श्रद्धावान और मत्सर-रहित’’— इस श्रद्धा आदि धन-सम्पदा के नियोजन से ही शेष आर्य-धन सम्पदा का नियोजन भी सिद्ध ही हो जाता है, इस प्रकार श्रद्धा आदि विमुक्ति को परिपक्व करने वाले धर्म ब्राह्मण के लिए प्रकाशित ही किए गए हैं, ऐसा जानना चाहिए। इसीलिए कहा— ‘‘इसी प्रतिपत्ति (साधना) से क्लेशों की शुद्धि होती है’’। ‘‘गया (तीर्थ) बाहुका आदि से भी अधिक प्रसिद्ध है’’— यह अभिप्राय है।

80. Ekoti asahāyo, esā panassa asahāyatā ekībhāvenāti. Na hissa tāva taṇhādutiyatā vigatā. Tenevāha ‘‘na cirassevā’’tiādi. Ekaggahaṇeneva kāyena vūpakaṭṭhatā vuttāti āha ‘‘vupakaṭṭho cittavivekenā’’ti. Tena ‘‘divā caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.423; 3.75; vibha. 519; mahāni. 161) āgataṃ jāgariyānuyogamāha. Tathābhūtassa cassa ekādasahi aggīhi āditte tayo bhave passato yathā pamādassa lesopi nāhosi, evaṃ kammaṭṭhānaṃ brūhento sammadeva padahati. Katthaci saṅkhāragate anapekkhacitto nibbānādhimutto eva vihāsīti dassetuṃ ‘‘appamatto’’tiādi vuttaṃ. Khīṇā jātītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Sesaṃ suviññeyyameva.

80. ‘‘एक’’ अर्थात् असहाय (अकेला); उसकी यह असहायता एकाग्रता के कारण है। उसकी अभी तृष्णा-रूपी संगिनी दूर नहीं हुई है। इसीलिए कहा— ‘‘शीघ्र ही’’ इत्यादि। ‘एक’ शब्द के ग्रहण से ही शरीर से विवेक (पृथकता) कह दी गई है, इसलिए कहा— ‘‘चित्त-विवेक के द्वारा विविक्त’’। उससे ‘‘दिन में चंक्रमण और बैठने के द्वारा’’ इत्यादि में आए हुए ‘जागरियानुयोग’ (जागरूकता का अभ्यास) को कहा। उस प्रकार के (साधक) के लिए ग्यारह अग्नियों से प्रज्वलित तीन भवों को देखते हुए जैसे प्रमाद का लेश भी नहीं होता, वैसे ही कर्मस्थान को बढ़ाते हुए वह भली-भाँति उद्योग करता है। कहीं भी संस्कार-गत धर्मों में अपेक्षारहित चित्त वाला और निर्वाण में उन्मुख होकर विहार करता है— यह दिखाने के लिए ‘‘अप्रमत्त’’ इत्यादि कहा गया। ‘‘जाति क्षीण हो गई’’ इत्यादि में जो कहना चाहिए, वह पहले ही कहा जा चुका है। शेष सुविज्ञेय ही है।

Vatthasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

वत्थसुत्त-वर्णना की ‘लीनत्थप्पकासना’ (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

8. Sallekhasuttavaṇṇanā

8. सल्लेखसुत्त-वर्णना।

81. ‘‘Cundo’’ti tassa mahātherassa nāmaṃ, pūjāvasena pana mahācundoti vuccati yathā ‘‘mahāmoggallāno’’ti. Attano vā cundaṃ nāma bhāgineyyattheraṃ upādāya āyasmato sāriputtattherassa bhātā ayaṃ mahāthero ‘‘mahācundo’’ti paññāyittha yathā ‘‘mahāpanthako’’ti. Sāyanhasamayanti bhummatthe ekaṃ upayogavacananti āha ‘‘sāyanhakāle’’ti. Na hettha accanta saṃyogo sambhavatīti. Sattasaṅkhārehīti saddhivihārikaantevāsikaupāsakādisattehi ceva rūpārammaṇādisaṅkhārehi ca. Paṭinivattitvāti apasakkitvā. Nilīyananti vivecanaṃ kāyacittehi tato vivittatā. Ekībhāvoti hi kāyavivekamāha, pavivekoti cittavivekaṃ. Tato vuṭṭhitoti tato duvidhavivekato bhavaṅguppattiyā, sabrahmacārīhi samāgamena ca apeto. Abhivādāpetvāti abhivādaṃ kāretvā. Evanti yathāvuttaabhivādavasena. Paggayhāti unnāmetvā. Anupacchinnabhavamūlānaṃ tāva evaṃ abhivādo hotu, ucchinnabhavamūlānaṃ kimatthiyoti āha ‘‘etaṃ āciṇṇaṃ tathāgatāna’’nti. Tena na tathāgatā samparāyikaṃyeva sattānaṃ sukhaṃ āsīsanti, atha kho diṭṭhadhammikampīti daṭṭhabbaṃ. Kasmā evaṃ tathāgatā abhivadantīti tattha kāraṇamāha ‘‘sukhakāmā hī’’tiādi. Puthukāyāti bahū sattakāyā. Yakkhāti devā. Te hi pūjanīyatāya ‘‘yakkhā’’ti vuccanti. Abhivadantīti āsīsitamevatthaṃ ñāṇakaruṇāhi abhimukhaṃ katvā vadanti.

81. 'चुन्द' उस महास्थविर का नाम है, किन्तु आदर के कारण उन्हें 'महाचुन्द' कहा जाता है, जैसे 'महामौद्गल्यायन'। अथवा अपने 'चुन्द' नामक भानजे स्थविर की अपेक्षा आयुष्मान् सारिपुत्र स्थविर के ये भाई महास्थविर 'महाचुन्द' के रूप में जाने गए, जैसे 'महापन्थक'। 'सायण्हसमयं' यह सप्तमी के अर्थ में द्वितीया विभक्ति का प्रयोग है, इसलिए 'सायंकाल के समय' कहा। यहाँ अत्यंत संयोग संभव नहीं है। 'सत्तसंखारेहि' का अर्थ सार्धविहारिक, अन्तेवासिक, उपासक आदि सत्त्वों से और रूपादि संस्कारों से है। 'पटिनिवत्तित्वा' का अर्थ हटकर है। 'निलीयनं' का अर्थ काय और चित्त से पृथक् होना और उनसे विविक्त होना है। 'एकीभाव' काय-विवेक को कहता है और 'पविवेक' चित्त-विवेक को। 'ततो वुट्ठितो' का अर्थ उस दो प्रकार के विवेक से भवङ्ग की उत्पत्ति द्वारा और सब्रह्मचारियों के साथ मिलन से बाहर निकला हुआ है। 'अभिवादापेत्वा' का अर्थ अभिवादन करवाकर है। 'एवं' का अर्थ पूर्वोक्त अभिवादन के अनुसार है। 'पग्गय्ह' का अर्थ ऊपर उठाकर है। जिनके भव-मूल अभी कटे नहीं हैं, उनके लिए तो ऐसा अभिवादन हो, पर जिनके भव-मूल कट चुके हैं, उनके लिए इसका क्या प्रयोजन? इसलिए कहा— 'यह तथागतों का आचरण है'। इससे यह समझना चाहिए कि तथागत केवल सत्त्वों के पारलौकिक सुख की ही कामना नहीं करते, बल्कि इहलौकिक सुख की भी। तथागत इस प्रकार अभिवादन क्यों करते हैं? इसका कारण बताते हुए कहा— 'सुखकामा हि' आदि। 'पुथुकाया' का अर्थ बहुत से सत्त्व-समूह है। 'यक्खा' का अर्थ देव है। वे पूजनीय होने के कारण 'यक्ष' कहे जाते हैं। 'अभिवादन्ति' का अर्थ है ज्ञान और करुणा के साथ अभीष्ट अर्थ को सम्मुख करके कहते हैं।

Yāti aniyamato gahitā niyamato dassento ‘‘imā’’ti āha. Imāti ca āsannapaccakkhavacananti āha ‘‘abhimukhaṃ karonto viyā’’ti, taṃ taṃ diṭṭhigatikaṃ cittagataṃ sammukhā viya karontoti attho. Diṭṭhiyoti purimapadalopena pāḷiyaṃ vuttanti dassento ‘‘micchādiṭṭhiyo’’ti āha. Sattesu diṭṭhigatacittuppādesu uppajjamānā, sattesu vā visayabhūtesu ārabbha uppajjamānā ‘‘sattesu pātubhavantī’’ti vuttā. Attavādenāti attānaṃ ārabbha pavattena vacanena. Paṭisaṃyuttāti ‘‘atthi attā’’ti gāhe gāhaṇe ca visayabhāvena paṭisaṃyuttā. Diṭṭhigatikena diṭṭhiṃ gāhantehi gahaṇe gāhāpaṇe ca diṭṭhi diṭṭhivādassa visayoti tena paṭisaṃyuttā nāma hoti. ‘‘Atthi attā’’ti evaṃ pavattā diṭṭhi idha attavādapaṭisaṃyuttā, na tassā visayabhūto attā. Sā ca visayabhāvato tathāpavattena vādena paṭisaṃyuttā. Lokavādappaṭisaṃyuttāti etthāpi eseva nayo. Vīsati bhavanti tato paraṃ attavādavatthuno abhāvā. Pañcapi hi upādānakkhandhe paccekaṃ ‘‘attā’’ti te ca attano nissayabhāvena gaṇhato etāsaṃ diṭṭhīnaṃ sambhavo, tabbinimutto panāyaṃ visayo attaggahaṇākāro ca natthīti. Sassato attā ca loko cāti rūpādīsu aññataraṃ ‘‘attā’’ti, ‘‘loko’’ti vā gahetvā taṃ sassato sabbakālabhāvī nicco dhuvoti. Yathāha ‘‘rūpī attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapetī’’tiādi. Sassatotiādīsu paṭhamo sassatavādavasena attaggāho, dutiyo ucchedavādavasena, tatiyo ekaccasassatavādavasena, catuttho takkīvādavasena pavatto, amarāvikkhepavasena vā pavatto attaggāho. Antavāti attano paricchedatāvasena. Anantavāti aparicchedatāvasena. Antavā ca anantavā cāti tadubhayavasena, itaro takkīvādavasena pavatto attaggāho. Evaṃ pavattattā aṭṭha hontīti yojanā.

'या' शब्द अनिश्चित रूप से लिया गया है, उसे निश्चित रूप से दर्शाने के लिए 'इमा' कहा। 'इमा' यह निकट और प्रत्यक्ष का वाचक है, इसलिए कहा 'जैसे सम्मुख करते हुए', अर्थात् उस-उस दृष्टिगत विचार को साक्षात् करने के समान। पालि में 'दिट्ठियो' शब्द पूर्व पद के लोप के साथ कहा गया है, यह दर्शाने के लिए 'मिच्छादिट्ठियो' कहा। सत्त्वों में उत्पन्न होने वाले दृष्टिगत चित्त-उत्पादों में, अथवा विषय-भूत सत्त्वों के आलम्बन से उत्पन्न होने वाली दृष्टियों को 'सत्त्वों में प्रादुर्भूत होती हैं' कहा गया है। 'अत्तवादेन' का अर्थ आत्मा के आलम्बन से प्रवृत्त वचन द्वारा है। 'पटिसंयुत्ता' का अर्थ 'आत्मा है' इस प्रकार के ग्रहण और ग्राहण में विषय-भाव से सम्बद्ध होना है। दृष्टिगत व्यक्ति द्वारा दृष्टि को ग्रहण करने में, ग्रहण और ग्राहण में दृष्टि ही दृष्टिवाद का विषय है, इसलिए वह उससे 'प्रतिसंयुक्त' कहलाती है। 'आत्मा है' इस प्रकार प्रवृत्त दृष्टि यहाँ 'आत्मवाद-प्रतिसंयुक्त' है, न कि उसका विषय-भूत आत्मा। और वह विषय-भाव के कारण उस प्रकार प्रवृत्त वाद से सम्बद्ध है। 'लोकवाद-प्रतिसंयुक्त' में भी यही नियम है। ये बीस होती हैं, क्योंकि इसके बाद आत्मवाद के आधार का अभाव है। क्योंकि पाँचों उपादान स्कन्धों में से प्रत्येक को 'आत्मा' के रूप में और उन्हें अपने आश्रय के रूप में ग्रहण करने से इन दृष्टियों की उत्पत्ति होती है, और उससे अलग न तो कोई विषय है और न ही आत्म-ग्रहण का कोई प्रकार। 'शाश्वत आत्मा और लोक' का अर्थ है रूपादि में से किसी एक को 'आत्मा' या 'लोक' मानकर उसे शाश्वत, सर्वकालिक, नित्य और ध्रुव मानना। जैसा कि कहा गया है— 'रूपी आत्मा और लोक शाश्वत हैं, इस प्रकार वह आत्मा और लोक को प्रज्ञप्त करता है' आदि। 'शाश्वत' आदि में, पहला शाश्वतवाद के कारण आत्म-ग्राह है, दूसरा उच्छेदवाद के कारण, तीसरा आंशिक शाश्वतवाद के कारण, और चौथा तर्कवादी वाद के कारण या अमराविक्षेप के कारण प्रवृत्त आत्म-ग्राह है। 'अन्तवान' का अर्थ अपनी सीमा के कारण है। 'अनन्तवान' का अर्थ असीमता के कारण है। 'अन्तवान और अनन्तवान' उन दोनों के कारण है, और दूसरा तर्कवादी वाद के कारण प्रवृत्त आत्म-ग्राह है। इस प्रकार प्रवृत्त होने के कारण ये आठ होती हैं— ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए।

Ādimevāti ādimanasikārameva. Taṃ pana sarūpato dassento ‘‘vipassanāmissakapaṭhamamanasikāramevā’’ti āha. Appatvāpi sotāpattimagganti iminā avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti. Nāmarūpaparicchedato pabhuti yāva udayabbayadassanaṃ, ayaṃ idha ādimanasikāroti adhippeto paññābhāvanāya ārambhabhāvato. Udayabbayānupassanāsahitatāya cassa vipassanāmissakatā vacanaṃ. Evanti imassa atthavacanaṃ ‘‘ettakeneva upāyenā’’ti, yathāvuttaādimanasikārenāti attho. Etāsanti yathāvuttānaṃ attavādalokavādapaṭisaṃyuttānaṃ diṭṭhīnaṃ. Kāmañca tāsaṃ tena tadaṅgavasena pahānaṃ hotiyeva, taṃ pana nādhippetaṃ, tasmā samucchedavasena pahānaṃ paṭinissaggo ca hotīti pucchati. Sabbaso samucchinnasaṃyojanatāya anadhimānikopi samāno. ‘‘Ariyadhammo adhigato’’ti māno adhimāno, so yesaṃ atthi te adhimānikā, tesaṃ udayabbayañāṇādhigamena adhimānuppatti tadavasāno ca manasikāroti adhippeto. Tena diṭṭhīnaṃ pahānaṃ na hotīti kathāpanatthaṃ ayaṃ pucchāti āha ‘‘adhimānappahānatthaṃ pucchatī’’ti. ‘‘Ādimeva nu kho…pe… paṭinissaggo hotī’’ti anabhisametāvī viya vadanto adhimāne ṭhito viya hotīti āha ‘‘adhimāniko viya hutvā’’ti. Soti thero. Tesaṃ atthāyāti tesaṃ attano antevāsikānaṃ bhagavatā etassa micchāgāhassa vivecanatthāya. Thero kira dhammasenāpati viya saddhiṃ attano antevāsikehi bhagavantaṃ upasaṅkami.

“आदिमेव” का अर्थ है “आदि मनसिकार ही”। उसके स्वरूप को दिखाते हुए “विपश्यना-मिश्रित प्रथम मनसिकार ही” ऐसा कहा गया है। “स्रोतापत्ति मार्ग को प्राप्त न करके भी” इस निश्चय के द्वारा निवृत्त को दिखाता है। नाम-रूप परिच्छेद से लेकर उदय-व्यय के दर्शन तक, यहाँ यह “आदि मनसिकार” अभिप्रेत है क्योंकि यह प्रज्ञा-भावना का आरम्भ है। उदय-व्यय के अनुदर्शन के साथ होने के कारण इसे “विपश्यना-मिश्रित” कहा गया है। “एवं” का अर्थ है “इतने ही उपाय से”, अर्थात् “यथोक्त आदि मनसिकार से”। “एतासं” का अर्थ है यथोक्त आत्मवाद और लोकवाद से सम्बद्ध दृष्टियों का। यद्यपि उनका उस तदङ्ग-प्रहाण के द्वारा प्रहाण होता ही है, किन्तु वह यहाँ अभिप्रेत नहीं है, इसलिए “क्या समुच्छेद के द्वारा प्रहाण और प्रतिनिसर्ग (त्याग) होता है?” ऐसा पूछता है। सभी संयोजनों के समुच्छिन्न होने के कारण वह अभिमान-रहित (अनधिमानिक) होने पर भी। “आर्य धर्म प्राप्त कर लिया है” ऐसा मान “अधिमान” है, वह जिन्हें होता है वे “अधिमानिक” हैं, उनके उदय-व्यय ज्ञान की प्राप्ति से अधिमान की उत्पत्ति और उस पर समाप्त होने वाला मनसिकार अभिप्रेत है। उससे दृष्टियों का प्रहाण नहीं होता है, यह कहलाने के लिए यह प्रश्न है, इसलिए कहा “अधिमान-प्रहाण के लिए पूछता है”। “आदिमेव नु खो...पे... प्रतिनिसर्ग होता है” ऐसा अनभिसमेतावी (जिसने साक्षात्कार न किया हो) की तरह कहते हुए वह अधिमान में स्थित की तरह होता है, इसलिए कहा “अधिमानिक की तरह होकर”। “सो” वह स्थविर है। “तेसं अत्थाय” उनके लिए, अर्थात् अपने अन्तेवासियों के लिए, भगवान द्वारा इस मिथ्या-ग्राह के निराकरण के लिए। वह स्थविर धर्मसेनापति (सारिपुत्र) की तरह अपने अन्तेवासियों के साथ भगवान के पास गया।

82. Yatthāti visaye bhummaṃ. Diṭṭhīnañhi ārammaṇanidassanametanti. Yasmā diṭṭhīnaṃ anusayanabhūmipi samudācaraṇaṭṭhānampi khandhā eva, tasmā āha ‘‘yattha cetā diṭṭhiyo uppajjantī tiādi pañcakkhandhe sandhāya vutta’’nti. Rūpaṃ abhinivissāti ‘‘idaṃ rūpaṃ mama attā’’ti diṭṭhābhinivesavasena abhinivisitvā ārabbha. Abhinivisamānā eva hi diṭṭhi naṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati. ‘‘So attā’’tiādīsu yadidaṃ cakkhādisaṅgahaṃ rūpaṃ, sahabuddhinibandhanatāya so me attā, sukhāsukhaṃ ettha lokiyatīti so loko. ‘‘Soevāhaṃ pecca paraloke bhavissāmīti tathābhāvena nicco, thirabhāvena dhuvo, sabbadābhāvitāya sassato, nibbikāratāya avipariṇāmadhammoti attho. Yadi pañcakkhandhe sandhāya vuttaṃ, kathamekavacananti āha ‘‘ārammaṇavasenā’’tiādi. Nānā karīyati etenāti nānākaraṇaṃ, viseso. Jātivasenāti uppattivasena. Ye hi anibbattapubbā samānāvatthā, te uppādasaṅkhātavikārasamaṅgitāya uppajjantīti samaññaṃ labhanti. Tenāha ‘‘jātivasenā’’tiādi. Punappunaṃ āsevitāti anādimati saṃsāre aparāparuppattiyā laddhāsevanā. Etena kilesānaṃ bhāvanaṭṭhena anusayatthaṃ viseseti. Thāmagatāti thāmabhāvaṃ upagatā. Etena anusaye sabhāvato dasseti. Thāmagamananti ca kāmarāgādīnaṃ anaññasādhāraṇo sabhāvo. Tathā hi vuttaṃ ‘‘thāmagato anusaye pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.21). Appaṭivinītāti samucchedavinayavasena na paṭivinītā. Appahīnā hi thāmagatā kilesā anusentīti vuccanti. Etena tesaṃ kāraṇalābhe sati uppajjanārahataṃ dasseti. Samudācarantīti abhibhavanti. Etena tesaṃ vītikkamappattataṃ dasseti. Uppajjantīti pana imināva pariyuṭṭhānāvatthā dassitā.

82. “यत्थ” यह विषय के अर्थ में सप्तमी विभक्ति है। यह दृष्टियों के आलम्बन का निदर्शन है। क्योंकि दृष्टियों की अनुशय-भूमि और उनके प्रकट होने का स्थान स्कन्ध ही हैं, इसलिए कहा “जहाँ ये दृष्टियाँ उत्पन्न होती हैं” इत्यादि पाँच स्कन्धों के सन्दर्भ में कहा गया है। “रूपं अभिनिविस्स” अर्थात् “यह रूप मेरा आत्मा है” इस दृष्टि-अभिनिवेश के वश से अभिनिविष्ट होकर आरम्भ करके। अभिनिविष्ट होते हुए ही दृष्टि उसे आलम्बन बनाकर उत्पन्न होती है। “सो अत्ता” इत्यादि में जो यह चक्षु आदि का संग्रह रूप है, बुद्धि के साथ सम्बद्ध होने के कारण “वह मेरा आत्मा है”, यहाँ सुख-दुःख देखा जाता है इसलिए “वह लोक है”। “वही मैं मरकर परलोक में होऊँगा” इस प्रकार उस भाव से “नित्य”, स्थिर भाव से “ध्रुव”, सर्वदा होने से “शाश्वत”, और विकार-रहित होने से “अविपरिणामधर्मी” यह अर्थ है। यदि पाँच स्कन्धों के सन्दर्भ में कहा गया है, तो एकवचन कैसे? तो कहा “आलम्बन के वश से” इत्यादि। जिसके द्वारा नाना (भेद) किया जाता है वह “नानाकरण” है, अर्थात् विशेष। “जातिवसेन” अर्थात् उत्पत्ति के वश से। जो पहले उत्पन्न नहीं हुए थे और समान अवस्था वाले थे, वे उत्पाद नामक विकार से युक्त होने के कारण “उत्पन्न होते हैं” ऐसी संज्ञा प्राप्त करते हैं। इसलिए कहा “जातिवसेन” इत्यादि। “पुनप्पुनं आसेविता” अर्थात् अनादि संसार में बार-बार उत्पत्ति के कारण प्राप्त अभ्यास। इससे क्लेशों के भावना-अर्थ से अनुशय के अर्थ को विशेषित करता है। “थामगता” अर्थात् दृढ़ता को प्राप्त। इससे अनुशयों को उनके स्वभाव से दिखाता है। “थामगमन” काम-राग आदि का असाधारण स्वभाव है। जैसा कि कहा गया है— “शक्ति को प्राप्त अनुशयों को छोड़ता है”। “अप्पटिविनीता” अर्थात् समुच्छेद-विनय के वश से दूर नहीं किए गए। प्रहीण न हुए शक्ति-प्राप्त क्लेश “अनुशय” कहे जाते हैं। इससे उनके कारण मिलने पर उत्पन्न होने की योग्यता को दिखाता है। “समुदाचरन्ति” अर्थात् अभिभूत करते हैं। इससे उनकी वीतिक्कम (अतिक्रमण) अवस्था को दिखाता है। “उप्पज्जन्ति” इससे पर्यवस्थान (प्रकट होने की) अवस्था दिखाई गई है।

Taṃ pañcakkhandhappabhedaṃ ārammaṇanti yaṃ taṃ ‘‘yattha cetā diṭṭhiyo uppajjantī’’tiādinā vuttaṃ rūpupādānakkhandhādipañcakkhandhapabhedaṃ diṭṭhīnaṃ ārammaṇaṃ. Etaṃ mayhaṃ na hotīti etaṃ khandhapañcakaṃ mayhaṃ santakaṃ na hoti mama kiñcanapalibodhabhāvena gahetabbatāya abhāvato. Tenassa paramatthato taṇhāvatthubhāvaṃ paṭikkhipati tāvakālikādibhāvato. Ahampi eso na asmīti eso pañcakkhandhapabhedo ahampi na asmi, ahanti so gahetabbo na hotīti attho. Etenassa mānavatthubhāvaṃ paṭikkhipati aniccadukkhajegucchādibhāvato. Eso me attāpi na hoti attasabhāvassa tattha abhāvato mamañcassa kiñcanapalibodhabhāvena gahetabbatāya abhāvato.

“तं पञ्चक्खन्धप्पभेदं आरम्मणं” अर्थात् वह जो “जहाँ ये दृष्टियाँ उत्पन्न होती हैं” इत्यादि के द्वारा कहा गया रूप-उपादानस्कन्ध आदि पाँच स्कन्धों का भेद रूप दृष्टियों का आलम्बन है। “एतं मय्हं न होति” अर्थात् यह पाँच स्कन्ध मेरे नहीं हैं, क्योंकि मेरे द्वारा किसी भी प्रकार के ममत्व के रूप में ग्रहण करने योग्य न होने के कारण। इससे उसके परमार्थतः तृष्णा-वस्तु होने का निषेध करता है, क्योंकि वह तात्कालिक आदि भाव वाला है। “अहम्पि एसो न अस्मि” अर्थात् यह पाँच स्कन्धों का भेद मैं भी नहीं हूँ, “मैं” इस रूप में वह ग्रहण करने योग्य नहीं है। इससे उसके मान-वस्तु (अहंकार का आधार) होने का निषेध करता है, क्योंकि वह अनित्य, दुःख और घृणित आदि भाव वाला है। “एसो मे अत्तापि न होति” यह मेरा आत्मा भी नहीं है, क्योंकि वहाँ आत्म-स्वभाव का अभाव है और मेरे द्वारा किसी ममत्व के रूप में ग्रहण करने योग्य न होने के कारण।

Taṇhāva mamanti gaṇhāti etenāti taṇhāgāho. Taṃ gaṇhantoti taṃ uppādento. Tenāha ‘‘taṇhāpapañcaṃ gaṇhātī’’ti. Papañceti santānaṃ vitthārento satte saṃsāre cirāyatīti papañco. Yathā vuttapabhedanti aṭṭhasatataṇhāvicaritapabhedaṃ. Taṇhāpapañcaṃ paṭikkhipati khandhapañcakassa taṇhāvatthukābhāvavibhāvanenāti adhippāyo. Parato padadvayepi eseva nayo. Diṭṭhekaṭṭhāti diṭṭhiyā pahānekaṭṭhā. Tena tesaṃ paṭhamamaggavajjhataṃ dasseti. Sahajekaṭṭhā pana diṭṭhiyā taṇhā eva, na māno, sā ca kho apāyagamanīyā. Yathā atthīti yena aniccadukkhāsubhānattākārena atthi, tathā passanto yathābhūtaṃ passati nāma. Tenāha ‘‘khandhapañcakañhī’’tiādi. Eteneva ākārenāti ruppanādianiccādiākāreneva. Gayhamānampi appahīnavipallāsehi. Tenākārenāti ‘‘etaṃ mama’’ntiādiākārena. Nevatthi yathābhūtadassanavipallāsānaṃ tadabhāvato. Suṭṭhu passantassāti yathā puna tathā na passitabbaṃ, evaṃ suṭṭhu sātisayaṃ passantassa.

तृष्णा ही 'यह मेरा है' इस प्रकार ग्रहण करती है, इसके द्वारा (ग्रहण करती है) इसलिए यह 'तृष्णा-ग्राह' है। 'उसे ग्रहण करते हुए' का अर्थ है उसे उत्पन्न करते हुए। इसीलिए कहा गया है— 'तृष्णा-प्रपंच को ग्रहण करता है'। 'प्रपंच' का अर्थ है— संतान (प्रवाह) का विस्तार करते हुए सत्त्वों को संसार में दीर्घकाल तक रोके रखना। 'यथा-उक्त-प्रभेद' का अर्थ है— एक सौ आठ प्रकार के तृष्णा-विचरितों का भेद। तृष्णा-प्रपंच का निषेध करता है, क्योंकि पाँच स्कन्धों में तृष्णा का आधार होने का अभाव स्पष्ट किया गया है— यही अभिप्राय है। आगे के दो पदों में भी यही न्याय (नियम) है। 'दृष्टि-एकस्थ' का अर्थ है— दृष्टि के प्रहाण (त्याग) के साथ एक ही स्थान पर स्थित। इससे उनका प्रथम मार्ग (स्रोतापत्ति मार्ग) द्वारा वध्य होना (नष्ट होना) दिखाया गया है। दृष्टि के साथ सहजात (एक साथ उत्पन्न) होने वाली तो तृष्णा ही है, मान नहीं; और वह (तृष्णा) अपायगामी (दुर्गति में ले जाने वाली) है। 'जैसा है' का अर्थ है— जिस अनित्य, दुःख, अशुचि और अनात्म रूप में वह विद्यमान है, वैसा ही देखते हुए वह 'यथाभूत' देखता है। इसीलिए कहा गया है— 'पाँच स्कन्ध ही' इत्यादि। 'इसी आकार से' का अर्थ है— रूपण (विकृत होना) आदि और अनित्य आदि के आकार से ही। अविप्रहीण (न त्यागे गए) विपर्यासों द्वारा ग्रहण किए जाने पर भी। 'उस आकार से' का अर्थ है— 'यह मेरा है' इत्यादि आकार से। यथाभूत दर्शन और विपर्यासों का एक साथ होना संभव नहीं है, क्योंकि (एक के होने पर) दूसरे का अभाव होता है। 'भली-भाँति देखने वाले के लिए' का अर्थ है— जिस प्रकार पुनः वैसा न देखना पड़े, इस प्रकार भली-भाँति अतिशय रूप से देखने वाले के लिए।

Na ādimanasikāreneva diṭṭhippahānaṃ hoti, adhimānikānaṃ pana adhimānamattametaṃ dassanaṃ. Maggeneva taṃ hotīti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘sotāpattimaggena diṭṭhippahānaṃ dassetvā’’ti āha. Vibhajantoti adhimānikānaṃ jhānāni asallekhabhāvena vibhajanto. Bālaputhujjanānaṃ neva uppajjati akārakabhāvato. Na ariyasāvakānaṃ pahīnādhimānapaccayattā. Na aṭṭhānaniyojako sappāyakammaṭṭhāneyeva niyojanato.

केवल आदि-मनसिकार (प्रारंभिक मनन) से ही दृष्टि का प्रहाण नहीं होता, बल्कि अभिमानी व्यक्तियों के लिए यह दर्शन मात्र अभिमान ही है। वह मार्ग से ही होता है— इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए 'स्रोतापत्ति मार्ग द्वारा दृष्टि-प्रहाण को दिखाकर' ऐसा कहा गया है। 'विभाजन करते हुए' का अर्थ है— अभिमानी व्यक्तियों के ध्यानों को असल्लेख (क्लेश-क्षय न करने वाले) भाव से विभाजित करते हुए। बाल-पृथग्जनों में (यह) उत्पन्न ही नहीं होता क्योंकि वे (मार्ग के) कर्ता नहीं होते। आर्य श्रावकों में भी नहीं होता क्योंकि उनके अभिमान का प्रत्यय (कारण) प्रहीण हो चुका होता है। वह अस्थान (अनुचित स्थान) में नियोजित करने वाला नहीं है, क्योंकि वह केवल उपयुक्त कर्मस्थानों में ही नियोजित करता है।

Thero ‘‘yadatthaṃ saṅgho pakkosati, so attho tattha vāsīnaṃ āgatāgatānaṃ idha ijjhatī’’ti taṃ udikkhanto saṅghena yāvatatiyaṃ pahitopi na gato na agāravena. Tenāha ‘‘kimeta’’ntiādi. Paṇḍito hi tattha attano kiccameva karotīti aññataraṃ vuḍḍhapabbajitaṃ pāhesi. Kimetanti saṅghassa āṇāya akaraṇaṃ nāma kimetanti karaṇe ādaraṃ dīpento evamāha. Saṭṭhivassātītoti appatte pattasaññī eva saṭṭhivassātīto. Yasmā pesalā pesalehi saddhiṃ saṃsandanti samānādhimuttitāya, tasmā thero ‘‘sādhāvuso’’ti vatvā hatthimāpanādiṃ sabbaṃ akāsi.

स्थविर ने सोचा— 'जिस प्रयोजन के लिए संघ बुला रहा है, वह प्रयोजन यहाँ रहने वाले और आने-जाने वालों के लिए यहीं सिद्ध हो रहा है'— ऐसा विचार करते हुए, संघ द्वारा तीन बार भेजे जाने पर भी वे नहीं गए, अनादर के कारण नहीं। इसीलिए कहा गया— 'यह क्या है' इत्यादि। क्योंकि पण्डित वहाँ अपना कर्तव्य ही करता है, इसलिए उन्होंने एक अन्य वृद्ध प्रव्रजित को भेजा। 'यह क्या है'— संघ की आज्ञा का पालन न करना 'यह क्या है' (कैसा है), इस प्रकार कार्य के प्रति आदर प्रकट करते हुए ऐसा कहा। 'साठ वर्ष से अधिक' का अर्थ है— अप्राप्त (अधिगम) में प्राप्त की संज्ञा रखने वाला ही साठ वर्ष से अधिक का है। चूँकि शीलवान व्यक्ति समान रुचि होने के कारण शीलवानों के साथ ही मिलते-जुलते हैं, इसलिए स्थविर ने 'साधु आयुष्मान' कहकर हाथी के माप आदि का सारा कार्य किया।

Tādisovāti anantaraṃ vuttattherasadisova appatte pattasaññī eva saṭṭhivassātītoti attho. Padumagumbanti kamalasaṇḍaṃ. Pāsādaṃ pāvisi vissaṭṭhaṃ olokanenassa puthujjanabhāvo attanāva paññāyissatīti. Tissamahāvihāre kira therā bhikkhū tadā ‘‘sakacittaṃ pasīdatī’’ti vacanaṃ pūjentā kālasseva cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā ettakārammaṇameva buddhārammaṇapītiṃ uppādetvā divase divase tathā karonti. Tena vuttaṃ ‘‘tasmiñca samaye’’tiādi. ‘‘Dhammadinna, idha pattacīvaraṃ ṭhapetī’’ti vattāpi paṭisanthāravasena kiñci pucchitāpi nāhosi. Guṇaṃ jānātīti nimujjanādīsu vivaradānādinā guṇaṃ jānāti viya. Tumhe pana na jānittha āgantukavattassapi akaraṇato. Satthuāṇāvilaṅghinī kīdisī sā saṅghassa katikā? Katikā ca nāma sikkhāpadāvirodhena anuvattetabbā, ettakampi ajānantehi me saṃvāso natthīti ākāse abbhukkami.

'वैसा ही' का अर्थ है— पूर्वोक्त स्थविर के समान ही, अप्राप्त में प्राप्त की संज्ञा रखने वाला साठ वर्ष से अधिक का। 'पदुमगुम्ब' का अर्थ है— कमलों का समूह। वह प्रासाद में प्रविष्ट हुआ ताकि निर्भय होकर देखने से उसका पृथग्जन-भाव स्वयं ही ज्ञात हो जाए। कहते हैं कि तिस महाविहार में उस समय स्थविर भिक्षु 'अपना चित्त प्रसन्न होता है' इस वचन का सम्मान करते हुए, प्रातःकाल ही चैत्य-प्रांगण की सफाई कर, इतने मात्र आलम्बन से बुद्ध-आलम्बन वाली प्रीति उत्पन्न कर प्रतिदिन वैसा ही करते थे। इसीलिए कहा गया— 'और उस समय' इत्यादि। 'धम्मदिन्न, यहाँ पात्र-चीवर रखो'— ऐसा कहने वाला भी और कुशल-क्षेम के वश में कुछ पूछने वाला भी कोई नहीं था। 'गुण को जानता है' का अर्थ है— जैसे गोता लगाने आदि में छिद्र (अवकाश) देने आदि के द्वारा गुण को जानता है। किन्तु आप लोगों ने आगन्तुक-कर्तव्य का पालन न करने के कारण नहीं जाना। शास्ता की आज्ञा का उल्लंघन करने वाली संघ की वह कैसी मर्यादा (नियम) है? मर्यादा तो शिक्षापदों के अविरोध में पालन की जानी चाहिए, इतना भी न जानने वालों के साथ मेरा संवास (साथ रहना) नहीं है— ऐसा कहकर वह आकाश में उड़ गया।

Yaṃ tassa evamassa sallekhena viharāmīti yo ‘‘paṭhamajjhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti vutto, tassa bhikkhuno yaṃ ‘‘paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ paṭipattividhānaṃ kilese sallekhati, tena sallekhena ahaṃ viharāmī’’ti adhimānavasena evamassa evaṃ bhaveyya ṭhānametaṃ vijjatīti evamettha sambandho veditabbo. Taṃ na yujjatīti taṃ adhimānikassa ‘‘yathāvibhaṅgaṃ paṭhamajjhānaṃ sallekho’’ti parivitakkitaṃ na yujjati yuttaṃ na hoti. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Tattha sammā sabbaso ca kilese likhatīti sallekho, ariyamaggo. Tadupāyavipassanā sallekhapaṭipadā. Yaṃ pana jhānaṃ vipassanāpādakaṃ, tampi jhānaṃ pariyāyena maggapādakaṃ hotiyeva. Tenāha ‘‘avipassanāpādakattā’’tiādi.

'जो उसे ऐसा हो कि मैं सल्लेख (क्लेश-क्षय) के साथ विहार कर रहा हूँ'— यहाँ जो 'प्रथम ध्यान को प्राप्त कर विहार करे' ऐसा कहा गया है, उस भिक्षु को जो 'प्रथम ध्यान संज्ञक प्रतिपत्ति-विधान क्लेशों को काटता है, उस सल्लेख के साथ मैं विहार कर रहा हूँ'— इस प्रकार अभिमान के वश में उसे ऐसा हो सकता है, यह स्थान (संभावना) विद्यमान है— इस प्रकार यहाँ सम्बन्ध समझना चाहिए। 'वह उचित नहीं है' का अर्थ है— उस अभिमानी व्यक्ति का 'विभंग के अनुसार प्रथम ध्यान सल्लेख है' ऐसा वितर्क करना उचित नहीं है, युक्त नहीं है। इसीलिए कहा गया— 'नहीं' इत्यादि। वहाँ जो सम्यक् प्रकार से और पूर्णतः क्लेशों को छील देता है (नष्ट करता है), वह 'सल्लेख' है— अर्थात आर्य मार्ग। उसका उपाय रूप विपश्यना 'सल्लेख-प्रतिपदा' है। जो ध्यान विपश्यना का पादक (आधार) है, वह ध्यान भी पर्याय से मार्ग का पादक होता ही है। इसीलिए कहा गया— 'विपश्यना का पादक न होने के कारण' इत्यादि।

Jhānadhammavasenāti vitakkādipañcakajjhānadhammavasena. Cittuppādavasena anekavāraṃ pavattamānampi jhānaṃ ekāvajjanatāya ekavīthipariyāpannattā ekā samāpatti evāti ‘‘punappunaṃ samāpattivasenā’’ti vuttaṃ. Cattāri arūpajjhānāni yathāsakaṃ ekekasmiṃyeva ārammaṇe pavattantīti āha ‘‘ārammaṇabhedābhāvato’’ti. Purimakāraṇadvayavasenevāti ‘‘jhānadhammavasena, punappunaṃ samāpattivasenā’’ti pubbe vuttappakārakāraṇadvayavaseneva.

'ध्यान-धर्मों के वश से' का अर्थ है— वितर्क आदि पाँच ध्यान-धर्मों के वश से। चित्त-उत्पाद के वश से अनेक बार प्रवृत्त होने पर भी ध्यान एक ही आवर्जन (मनोयोग) और एक ही वीथि (प्रक्रिया) में सम्मिलित होने के कारण एक ही समापत्ति है, इसीलिए 'बार-बार समापत्ति के वश से' ऐसा कहा गया है। चार अरूप ध्यान अपने-अपने एक-एक आलम्बन में ही प्रवृत्त होते हैं, इसलिए कहा— 'आलम्बन-भेद के अभाव के कारण'। 'पूर्व के दो कारणों के वश से ही' का अर्थ है— 'ध्यान-धर्मों के वश से' और 'बार-बार समापत्ति के वश से'— इन पूर्वोक्त दो प्रकार के कारणों के वश से ही।

Tesaṃ arūpajjhānānaṃ kilesapariḷāhābhāvena nibbutāni aṅgāni, bhāvanāvisesavasena sukhumāni ārammaṇāni. Tasmā tānīti tesaṃ vasena tāni jhānāni santāni, tasmā ‘‘santā ete vihārā’’ti vuttaṃ. Tesaṃ catunnampīti catunnampi tesaṃ arūpajjhānānaṃ.

उन अरूप ध्यानों के क्लेश-परिलाह (जलन) के अभाव के कारण अंग शान्त (निर्वापित) होते हैं, और भावना-विशेष के कारण आलम्बन सूक्ष्म होते हैं। इसलिए 'वे'— उनके वश से वे ध्यान शान्त हैं, इसीलिए 'ये विहार शान्त हैं' ऐसा कहा गया है। 'उन चारों के भी' का अर्थ है— उन चारों ही अरूप ध्यानों के।

83. Soti adhimāniko bhikkhu, añño vā ito bāhirako tāpasaparibbājakādiko na hi sammasati. Tattha adhimāniko appatte pattasaññitāya na sammasati, itaro avisayatāya. Yatthāti yasmiṃ sallekhavatthusmiṃ, avihiṃsakatādīhi catucattālīsāya ākārehi.

83. “सो” वह अधिमानिक भिक्षु है, या इससे बाहर का कोई अन्य तपस्वी-परिव्राजक आदि, वह सम्मसन (परीक्षण) नहीं करता है। वहाँ अधिमानिक भिक्षु अप्राप्त में प्राप्ति की संज्ञा होने के कारण सम्मसन नहीं करता है, और दूसरा (बाहरी) अविषय होने के कारण। “यत्थ” जिस सल्लेख-वस्तु में, अहिंसा आदि चवालीस प्रकारों से।

Aṭṭha samāpattiyo nāma kilesānaṃ vikkhambhanavasena pavattā uttaruttari santapaṇītā dhammā, na tathā lokiyā avihiṃsādayo. Tattha kathaṃ avihiṃsādayo eva sallekhabhāvena vuttā, na itarāti imamatthaṃ vibhāvento codako ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Itaro kāmaṃ samāpattiyo santapaṇītasabhāvā, vaṭṭapādakatāya pana kilesānaṃ sallekhapaṭipadā na honti, avihiṃsādayo pana vivaṭṭapādakā sallekhapaṭipadāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘lokuttarapādakattā’’tiādimāha. Imināyeva aṭṭhasamāpattīhi avihiṃsādīnaṃ visesadīpakena suttena yathā mahapphalataraṃ hoti, taṃ pakārajātaṃ veditabbaṃ. Idañhi dakkhiṇeyyataratāya dakkhiṇāya mahapphalatarataṃ sandhāya vuttanti sambandho. Nanu tattha ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’ti āgataṃ, na ‘‘saraṇagato’’ti codanaṃ sandhāyāha ‘‘saraṇagamanato paṭṭhāyā’’tiādi. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 3.379) ‘‘heṭṭhimakoṭiyā tisaraṇaṃ gato upāsakopi sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāmā’’ti. Yo hi vaṭṭadukkhaṃ samatikkamitukāmo pasannacitto ratanattayaṃ saraṇaṃ gacchati, tassa taṃ adhisīlādīnaṃ upanissayo hutvā anukkamena dassanamaggādhigamāya saṃvatteyyāti.

आठ समापत्तियाँ क्लेशों के विक्षम्भन (दबाने) के वश में प्रवृत्त उत्तरोत्तर शान्त और प्रणीत धर्म हैं, लौकिक अहिंसा आदि वैसे नहीं हैं। वहाँ अहिंसा आदि ही सल्लेख भाव से क्यों कहे गए हैं, अन्य (समापत्तियाँ) क्यों नहीं, इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए शंकाकर्ता ने "कस्मा पना" (क्यों फिर) आदि कहा। दूसरे (आचार्य) ने कहा कि यद्यपि समापत्तियाँ शान्त और प्रणीत स्वभाव वाली हैं, तथापि संसार (वट्ठ) का आधार होने के कारण वे क्लेशों की सल्लेख-प्रतिपदा नहीं हैं, जबकि अहिंसा आदि विवट्ठ (निर्वाण) के आधार होने के कारण सल्लेख-प्रतिपदा हैं, इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए "लोकुत्तरपादकत्ता" (लोकोत्तर का आधार होने से) आदि कहा। आठ समापत्तियों से अहिंसा आदि की विशेषता दिखाने वाले इस सूत्र से जिस प्रकार यह महान फलदायी होता है, उस प्रकार को जानना चाहिए। यह दक्षिणेय (दान के योग्य) की श्रेष्ठता के कारण दक्षिणा (दान) की महान फलदायिता के सन्दर्भ में कहा गया है, यह सम्बन्ध है। क्या वहाँ "स्रोतापत्ति फल के साक्षात्कार के लिए प्रतिपन्न" आया है, "शरण गया हुआ" नहीं? इस शंका के सन्दर्भ में "शरणगमन से लेकर" आदि कहा। अट्ठकथा (म. नि. अट्ठ. 3.379) में यह कहा गया है— "न्यूनतम कोटि में त्रिशरण गया हुआ उपासक भी स्रोतापत्ति फल के साक्षात्कार के लिए प्रतिपन्न कहलाता है।" जो संसार के दुःख को पार करने का इच्छुक प्रसन्न चित्त से रत्नत्रय की शरण में जाता है, वह उसके लिए अधिशील आदि का उपनिश्रय (आधार) होकर क्रमशः दर्शनमार्ग की प्राप्ति के लिए संवर्तित (सहायक) होता है।

Vihiṃsādivatthunti yadetaṃ vihiṃsādīnaṃ vatthuṃ vadāma, imasmiṃ vihiṃsādivatthusmiṃ. Antamicchādiṭṭhiñca micchattānaṃ ādimicchādiṭṭhiñcāti idaṃ desanākkamaṃ sandhāya vuttaṃ. Missetvāti micchādiṭṭhibhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā. Tathāti iminā yathā kammapathamicchattānaṃ ante ādimhi ca vuttamicchādiṭṭhiṃ missetvā ekajjhaṃ vuttaṃ, tathā tesaṃ ante vuttasammādiṭṭhīti imamatthaṃ upasaṃharati.

"विहिंसादिवत्थुं" (विहिंसा आदि का वस्तु) का अर्थ है— जो हम विहिंसा आदि की वस्तु कहते हैं, इस विहिंसा आदि की वस्तु में। "अन्तमिच्छादिट्ठिञ्च मिच्छत्तानं आदिमिच्छादिट्ठिञ्च" (अन्त की मिथ्यादृष्टि और मिथ्यात्वों की आदि मिथ्यादृष्टि) यह देशना-क्रम के सन्दर्भ में कहा गया है। "मिस्सेत्वा" (मिश्रित करके) का अर्थ है— मिथ्यादृष्टि भाव की समानता से एक साथ करके। "तथा" इससे जिस प्रकार कर्मपथ-मिथ्यात्वों के अन्त और आदि में कही गई मिथ्यादृष्टि को मिलाकर एक साथ कहा गया है, उसी प्रकार उनके अन्त में कही गई सम्यग्दृष्टि को भी (कहा गया है), इस अर्थ का उपसंहार करते हैं।

Pāṇanti vohārato sattaṃ, paramatthato jīvitindriyaṃ. Atipātenti saraseneva patanasabhāvaṃ aticca antarā eva pātenti, atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātenti. Adinnanti parasantakaṃ. Ādiyantīti gaṇhanti. Sallekhatīti samaṃ lekhati, pajahatīti attho. Kammapathakathā esāti ‘‘atthabhañjanaka’’nti vuttaṃ. Piyasuññakaraṇato pisuṇā, pisati pare satte hiṃsatīti vā pisuṇā. Pharusāti lūkhā, niṭṭhurāti attho. Niratthakanti attharahitaṃ attano paresañca hitavinimuttaṃ. Micchāti viparītā niccādivasena pavattiyā. Pāpikāti lāmikā. Ekantākusalatāya viññūhi buddhādīhi garahitā. Natthi dinnanti ādivatthukāyāti dasavatthukamicchādiṭṭhimāha. Natthikabhāvābhinivesanavasena kammapathappattiyevassā kammapathapariyāpannatā. ‘‘Rūpaṃ attā’’’tiādinayappavattā attadiṭṭhi maggantarāyakarattā aniyyānikadiṭṭhi. Aniyyānikattā eva hissā micchattapariyāpannatā. Sammāti aviparītā, tato eva sobhanā sundarā, buddhādīhi pasatthattā viññuppasatthā. Sesamettha micchādiṭṭhiyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.

"पाण" (प्राण) का अर्थ व्यवहार में 'सत्त्व' (प्राणी) है, परमार्थ में 'जीवितिन्द्रिय' है। "अतिपातेन्ति" (अतिपात करते हैं) का अर्थ है— अपने वेग से ही गिरने के स्वभाव का उल्लंघन कर बीच में ही गिरा देते हैं, अथवा शस्त्र आदि से अभिभूत कर (मारकर) गिरा देते हैं। "अदिन्नं" (अदत्त) का अर्थ है— दूसरे का स्वामित्व। "आदियन्ति" का अर्थ है— ग्रहण करते हैं। "सल्लेखति" का अर्थ है— सम्यक् रूप से लेखन (छीलना) करता है, अर्थात् त्याग करता है। यह कर्मपथ की कथा है, इसलिए "अत्थभञ्जनकं" (अर्थ का भंजन करने वाला) कहा गया है। प्रिय को शून्य करने के कारण "पिसुणा" (पिशुन/चुगली), अथवा जो दूसरे प्राणियों को पीसती है या हिंसा करती है, वह "पिसुणा" है। "फरुसा" (परुष) का अर्थ है— रूखी, निष्ठुर। "निरत्थकं" (निरर्थक) का अर्थ है— अर्थरहित, अपने और दूसरों के हित से विमुक्त। "मिच्छा" (मिथ्या) का अर्थ है— विपरीत, नित्य आदि के रूप में प्रवृत्त होने से। "पापिका" का अर्थ है— अधम। एकान्ततः अकुशल होने के कारण बुद्ध आदि विद्वानों द्वारा निन्दित। "नत्थि दिन्नं" (दिया हुआ नहीं है) आदि वस्तुओं वाली दस वस्तुओं वाली मिथ्यादृष्टि को कहा है। नास्तिक भाव के अभिनिवेश (आग्रह) के कारण ही इसकी कर्मपथ-प्राप्ति कर्मपथ में अन्तर्भाव है। "रूप आत्मा है" आदि नय से प्रवृत्त आत्म-दृष्टि मार्ग में अन्तराय (बाधा) करने वाली होने के कारण अनैर्याणिक (मुक्ति न दिलाने वाली) दृष्टि है। अनैर्याणिक होने के कारण ही इसका मिथ्यात्व में अन्तर्भाव है। "सम्मा" (सम्यक्) का अर्थ है— अविपरीत, इसलिए शोभन, सुन्दर, बुद्ध आदि द्वारा प्रशंसित होने से विद्वानों द्वारा प्रशंसित। शेष यहाँ मिथ्यादृष्टि में कहे गए नय के अनुसार जानना चाहिए।

Asubhādīsu subhādiākāraggahaṇato ayāthāvaaniyyānikā ayoniso uppattiyā. Akusalāti ayāthāvāaniyyānikā akusalā saṅkappā. Esa nayoti iminā ‘‘ayāthāvā aniyyānikā akusalā vācā’’tiādinā tattha tattha ayāthāvādiatthaṃ atidisati. Vācāti cetanā adhippetā, tathā kammantājīvāsati ca. Yebhuyyena atītānussaraṇavasena pavattito ‘‘atītaṃ cintayato’’ti vuttaṃ. Tathā hi loke evaṃ vadanti ‘‘yaṃ me pahūtaṃ dhanaṃ ahosi, taṃ pamādavasena pana bahuṃ khīṇa’’nti. Satipatirūpakenāti ‘‘cirakatampi cirabhāsitampi saritā’’ti evaṃ vuttasatuppattipatirūpakena. Uppattinti cittuppattiṃ. Tathāpavattacittuppādo hi micchāsati. Sā pana kodhavasena vā ‘‘akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā (dha. pa. 3) upanayhantassa, rāgavasena vā ‘‘yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni anussaratī’’ti (a. ni. 7.50) vuttanayena subhato anussarantassa, diṭṭhivasena vā ‘‘so kho pana me atto nicco dhuvo’’tiādinā micchāabhinivisantassāti evamādinā nayena pavattatīti veditabbā.

अशुभादि में शुभादि आकार ग्रहण करने के कारण अयथार्थ और अनैर्याणिक (मुक्ति न दिलाने वाली), अयोनिशः (अनुचित रीति से) उत्पन्न होने के कारण। "अकुसला" का अर्थ है— अयथार्थ और अनैर्याणिक अकुशल संकल्प। "एस नयो" (यही नय है) इससे "अयथार्थ, अनैर्याणिक अकुशल वाणी" आदि के द्वारा वहाँ-वहाँ अयथार्थ आदि अर्थ का अतिदेश (विस्तार) करते हैं। "वाचा" (वाणी) से चेतना अभिप्रेत है, उसी प्रकार कर्मान्त, आजीव और स्मृति में भी। प्रायः अतीत के अनुस्मरण के वश में प्रवृत्त होने से "अतीत का चिन्तन करते हुए" कहा गया है। क्योंकि लोक में ऐसा कहते हैं— "जो मेरा बहुत धन था, वह प्रमाद के कारण बहुत क्षीण हो गया।" "सतिपतिरूपकेन" (स्मृति के प्रतिरूप/समान) का अर्थ है— "चिरकाल के किए हुए और चिरकाल के कहे हुए को स्मरण करने वाला" इस प्रकार कही गई स्मृति की उत्पत्ति के समान। "उप्पत्तिं" का अर्थ है— चित्त की उत्पत्ति। क्योंकि उस प्रकार प्रवृत्त चित्त की उत्पत्ति ही मिथ्या स्मृति है। वह (मिथ्या स्मृति) क्रोध के वश में "उसने मुझे कोसा, उसने मुझे मारा" आदि (ध. प. 3) के द्वारा वैर बाँधने वाले की, अथवा राग के वश में "जो उसके पहले स्त्रियों के साथ हँसना, बोलना और क्रीड़ा करना था, उसे याद करता है" (अ. नि. 7.50) इस कहे गए नय से शुभ रूप में स्मरण करने वाले की, अथवा दृष्टि के वश में "वह मेरा आत्मा नित्य है, ध्रुव है" आदि के द्वारा मिथ्या अभिनिवेश करने वाले की— इस प्रकार आदि नय से प्रवृत्त होती है, ऐसा जानना चाहिए।

Upāyacintāvasenāti khippajālakumināduhalādiupakaraṇasaṃvidhānādīsu yutticintanādivasena pāpaṃ katvā vippaṭisāranimittaṃ, ‘‘sukataṃ mayā’’ti pāmojjanimittaṃ katvā paccavekkhaṇākārena moho aññāṇaṃ. Tattha pana ‘‘asive sivā’’ti vohāro viya ñāṇavohāro. Micchāsabhāvattā pana micchāñāṇaṃtveva vuccati. Ekūnavīsatibhedaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ sammā pekkhitattā sammāñāṇaṃ vuccati, itaraṃ pana jhānādipaccavekkhaṇañāṇaṃ sammādiṭṭhiyāva saṅgayhati. Rūpārūpasamāpattilābhitāmattena vaṭṭato avimuttāyeva samānā ‘‘vimuttā maya’’nti evaṃsaññino. Pakatipurisantarañāṇasaṅkhātāyaṃ, guṇaviyuttassa attano sakattani avaṭṭhānasaṅkhātāyaṃ, attano mahābrahmunā salokatā tassa samīpatāsaṃyujjanasaṅkhātāyaṃ vā avimuttiyaṃ vimuttisaññino. Ekantākusalatāya hīnattā pāpikā. Ayāthāvatāya viparītā. Yathāvuttenāti ‘‘avimuttāyeva samānā’’ti vuttappakārena. ‘‘Mayamettha sammādiṭṭhi bhavissāmā’’tiādīsu phalasammādiṭṭhiādīnipi maggasammādiṭṭhiādipakkhikānevāti adhippāyena ‘‘phalasampayuttāni…pe… veditabbā’’ti vuttaṃ. Sabbepi pana phaladhamme vimuttikkhandhasaṅgahato ‘‘vimuttī’’ti vuccamāne na koci virodho. Ettha sammāvimuttisaṅkhāte sallekhavatthumhi.

"उपायचिन्ता के वश से" का अर्थ है—जाल, कुमिण (मछली पकड़ने का यंत्र), दुहल आदि उपकरणों के आयोजन आदि में युक्ति-चिन्तन आदि के वश से पाप करके पश्चाताप के निमित्त, "मैंने अच्छा किया" इस प्रकार प्रसन्नता के निमित्त बनाकर प्रत्यवेक्षण के आकार में जो मोह है, वह अज्ञान है। वहाँ "अशिव में शिव" के व्यवहार के समान ज्ञान का व्यवहार है। मिथ्या स्वभाव होने के कारण इसे "मिथ्याज्ञान" ही कहा जाता है। उन्नीस प्रकार के प्रत्यवेक्षण ज्ञान को सम्यक् रूप से देखने के कारण "सम्यक् ज्ञान" कहा जाता है, किन्तु अन्य ध्यानादि प्रत्यवेक्षण ज्ञान सम्यक् दृष्टि में ही संगृहीत होते हैं। रूप और अरूप समापत्ति प्राप्त करने मात्र से जो वट्ट (संसार) से मुक्त नहीं हुए हैं, वे "हम मुक्त हैं" ऐसी संज्ञा वाले होते हैं। प्रकृति और पुरुष के अन्तर के ज्ञान के रूप में, गुणों से रहित अपने स्वरूप में अवस्थित होने के रूप में, अथवा महाब्रह्मा के साथ समान लोक में होने या उसके समीप जुड़ने के रूप में, जो अमुक्ति है, उसमें मुक्ति की संज्ञा वाले होते हैं। एकान्ततः अकुशल होने के कारण हीन होने से "पापिका" (बुरी) है। यथार्थ न होने के कारण "विपरीत" है। "यथोक्त" का अर्थ है—"मुक्त न होते हुए भी" इस प्रकार कहे गए ढंग से। "हम यहाँ सम्यक् दृष्टि होंगे" इत्यादि में फल-सम्यक् दृष्टि आदि भी मार्ग-सम्यक् दृष्टि आदि के पक्ष के ही हैं, इस अभिप्राय से "फल-सम्प्रयुक्त... इत्यादि जानना चाहिए" ऐसा कहा गया है। सभी फल-धर्मों को विमुक्ति-स्कन्ध के संग्रह से "विमुक्ति" कहने में कोई विरोध नहीं है। यहाँ सम्यक् विमुक्ति नामक सल्लेख-वस्तु के विषय में है।

Yadi nīvaraṇavasena vuttāni, tasmā tīṇeva vuttānīti āha ‘‘abhijjhālū’’tiādi. Pariyuṭṭhānappattā thinamiddhapariyuṭṭhitā. Yassa dhammassa atthitāya uddhatā nāma honti, so dhammo uddhaccanti āha ‘‘uddaccena samannāgatāti uddhatā’’ti. Vicinantāti dhammoti vā adhammoti vā ādinā yaṃ kiñci sabhāvaṃ vinicchinantā. Upanāhanasīlāti parassa attano citte anubandhanasīlā. Issantīti usūyanti. Saṭhayantīti saṭhā aññathā attānaṃ aññathā pavedanakā. Te pana yasmā na yathābhūtavādino, tasmā āha ‘‘na sammā bhāsantīti vuttaṃ hotī’’ti. Vuttapaccanīkanayenāti ‘‘na kodhanā akkodhanā’’tiādinā vuttaatthapaṭipakkhanayena.

यदि नीवरण के वश से कहे गए हैं, तो वे तीन ही कहे गए हैं, इसलिए "अभिध्यालु" इत्यादि कहा। पर्युत्थान (उभार) को प्राप्त "थीनमिद्ध" (स्त्यान-मिद्ध) से घिरे हुए। जिस धर्म की विद्यमानता से "उद्धत" कहलाते हैं, वह धर्म "औद्धत्य" है, इसलिए कहा—"औद्धत्य से समन्वगत होने के कारण उद्धत हैं"। "विचिन्वन्त" (चयन करते हुए) का अर्थ है—"यह धर्म है या अधर्म है" इत्यादि रूप से किसी भी स्वभाव का निश्चय करते हुए। "उपनाहनशील" का अर्थ है—दूसरे के प्रति अपने चित्त में वैर बाँधने के स्वभाव वाले। "ईर्ष्या करते हैं" का अर्थ है—डाह करते हैं। "शठता करते हैं" का अर्थ है—शठ, जो अपने को कुछ और तथा प्रकट कुछ और करते हैं। वे क्योंकि यथार्थवादी नहीं होते, इसलिए कहा—"सम्यक् रूप से नहीं बोलते, यह कहा गया है"। "उक्त प्रतिपक्ष के न्याय से" का अर्थ है—"क्रोधी नहीं, अक्रोधी" इत्यादि रूप से कहे गए अर्थ के प्रतिपक्ष के न्याय से।

Dukkhaṃ vaco etesu vippaṭikūlaggāhitāya vipaccanīkagāhesūti dubbacā. Te pana vacanakkhamā na hontīti āha ‘‘vattuṃ dukkhā’’tiādi. Hīnācāratāya dukkhassa vā sampāpakatāya pāpakā. Asaddhammavasenāti asappurisadhammavasena. Attanā visesitabbavasena kāyaviññattiādīnaṃ kāyakammadvārādibhāvo viya assaddhiyādiasaddhammasamannāgamenaasataṃ asappurisānaṃ dhammānanti tāniyeva assaddhiyādīni asaddhammā nāma, tesaṃ vasenāha ‘‘saddhā etesaṃ natthī’’ti yathā taṃ ‘‘duppaññā’’ti. Suttageyyādi appaṃ sutaṃ etesanti appassutā, sutena anupapannā. Natthīti gahetabbanti iminā abhāvattho ayaṃ appa-saddo ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassāna’’ntiādīsu (a. ni. 10.11) viyāti dasseti. Sammāpaṭipattiyā anārambhanato kucchitā gārayhā sīdanti osīdanti saṃkilesapakkheti kusītā da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya āraddhaṃ paggahitaṃ vīriyaṃ etesanti āraddhavīriyā. Anuppādanena muṭṭhā naṭṭhā sati etesanti muṭṭhassatī. Duṭṭhāti dūsitā. Duppaññā nāma dūsitabhāvo paṭipakkhena vināsitabhāvoti āha ‘‘naṭṭhapaññāti vuttaṃ hotī’’ti. Heṭṭhā sammādiṭṭhiggahaṇena kammassakatāpaññāya maggasammādiṭṭhiyā ca gahitattā subbacakalyāṇamittatāparivārāhi idha saddhādīhi vipassanāsambhārassa uddhaṭattā ca vuttaṃ ‘‘idha vipassanāpaññā veditabbā’’ti. Tenāha ‘‘vipassanāsambhāro hī’’tiādi. Yuttiṃ anapekkhitvāpi ayamattho gahetabboti dassento āha ‘‘porāṇānaṃ āṇā’’ti.

"दुर्वच" (दुब्वचा) का अर्थ है—इन (वचनों) में प्रतिकूलता ग्रहण करने के कारण विपरीत रूप से ग्रहण करने वाले, अतः जिनके वचन दुःखदायी हैं। वे वचन सहने वाले नहीं होते, इसलिए कहा—"बोलने में दुःखद" इत्यादि। हीन आचरण के कारण या दुःख को प्राप्त कराने वाले होने के कारण "पापक" हैं। "असद्धर्म के वश से" का अर्थ है—असत्पुरुषों के धर्म के वश से। स्वयं को विशिष्ट बनाने के वश से जैसे काय-विज्ञप्ति आदि का काय-कर्म-द्वार आदि होना है, वैसे ही अश्रद्धा आदि असद्धर्मों के समन्वय से असत् (असत्पुरुषों) के जो धर्म हैं, वे ही अश्रद्धा आदि "असद्धर्म" कहलाते हैं, उनके वश से कहा—"इनमें श्रद्धा नहीं है", जैसे कि "दुष्प्रज्ञ" (बुद्धिहीन)। सुत्त, गेय्य आदि जिनमें थोड़ा सुना गया है, वे "अल्पश्रुत" हैं, जो श्रुत (ज्ञान) से युक्त नहीं हैं। "नहीं है" ऐसा ग्रहण करना चाहिए, इस प्रकार यह "अल्प" शब्द अभाव के अर्थ में है, जैसे "अप्प-दंस-मकस..." (अल्प दंश-मच्छर...) इत्यादि में। सम्यक् प्रतिपत्ति का आरम्भ न करने के कारण जो कुत्सित, निन्दनीय रूप से बैठ जाते हैं, संक्लेश पक्ष में डूब जाते हैं, वे "कुसीद" (आलसी) हैं, यहाँ 'द' कार को 'त' कार करके (कुसीत)। अकुशल धर्मों के प्रहाण के लिए और कुशल धर्मों की उपसम्पदा (प्राप्ति) के लिए जिनमें वीर्य आरब्ध (शुरू) और प्रगृहीत है, वे "आरब्धवीर्य" हैं। अनुत्पादन (उत्पन्न न होने) से जिनकी स्मृति मुष्ट (खो गई) या नष्ट हो गई है, वे "मुष्टस्मृति" हैं। "दुष्ट" का अर्थ है—दूषित। "दुष्प्रज्ञ" का अर्थ है—दूषित भाव या प्रतिपक्ष द्वारा विनाशित भाव, इसलिए कहा—"नष्टप्रज्ञ, यह कहा गया है"। नीचे सम्यक् दृष्टि के ग्रहण से कर्मस्वकीयता प्रज्ञा और मार्ग-सम्यक् दृष्टि के गृहीत होने के कारण, सुवचता और कल्याणमित्रता के परिवार वाली यहाँ श्रद्धा आदि के द्वारा विपश्यना के सम्भारों के उद्धृत होने से कहा गया है—"यहाँ विपश्यना प्रज्ञा जाननी चाहिए"। इसीलिए कहा—"विपश्यना का सम्भार ही..." इत्यादि। युक्ति की अपेक्षा न करते हुए भी यह अर्थ ग्रहण करना चाहिए, यह दिखाते हुए कहा—"प्राचीनों की आज्ञा (परम्परा)"।

Lokuttaraguṇānaṃ antarāyakaranti lokuttaraguṇānaṃ adhigamassa antarāyakaraṃ. Sandiṭṭhinti saṃ attano diṭṭhiṃ, yaṃ vā taṃ vā attanā yathāgahitadiṭṭhinti attho. Sabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanato parāmāsī. Daḷhaggāhīti ‘‘idameva sacca’’nti thiraggāhaggāhī. Paṭinissaggīti paṭinissajjanako. Kummovāti yathā kacchapo attano pādādike aṅge kenaci ghaṭṭito sabbāni aṅgāni attano kapāleyeva samodahati, na bahi nīharati, evamayampi ‘‘na sundaro tava gāho, chaḍḍehi na’’nti vutto taṃ na vissajjeti. Antoyeva attano hadaye eva ṭhapetvā taṃ vadati. Kumbhīlaggāhanti saṃsumāraggāhaṃ. Gaṇhantīti yathā saṃsumārā gahitaṃ na vissajjenti, evaṃ gaṇhanti.

"लोकोत्तर गुणों के लिए अन्तरायकर" का अर्थ है—लोकोत्तर गुणों की प्राप्ति में बाधा डालने वाला। "सन्दिट्ठि" का अर्थ है—अपनी दृष्टि, जो भी उसके द्वारा स्वयं ग्रहण की गई दृष्टि है। स्वभाव का अतिक्रमण करके परतः (दूसरे रूप में) स्पर्श करने के कारण "परामर्शी" है। "दृढ़ग्राही" का अर्थ है—"यही सत्य है" इस प्रकार दृढ़ता से पकड़ने वाला। "प्रतिनिसर्ग" का अर्थ है—त्यागने वाला। "कछुए के समान" का अर्थ है—जैसे कछुआ किसी के द्वारा छुए जाने पर अपने पैर आदि अंगों को अपनी ढाल (खोपड़ी) के भीतर ही समेट लेता है, बाहर नहीं निकालता, वैसे ही यह व्यक्ति भी "तुम्हारा ग्रहण (विचार) सुन्दर नहीं है, इसे छोड़ दो" ऐसा कहे जाने पर उसे नहीं छोड़ता। भीतर ही, अपने हृदय में ही रखकर उसे कहता है। "कुम्भील-ग्राह" का अर्थ है—मगरमच्छ की पकड़। "पकड़ते हैं" का अर्थ है—जैसे मगरमच्छ पकड़ी हुई वस्तु को नहीं छोड़ते, वैसे ही वे पकड़ते हैं।

84. Evaṃ catucattālīsāya ākārehīti avihiṃsanādīhi catuadhikacattālīsappakārehi. Kasmā panettha avihiṃsā ādito vuttā? Sabbaguṇānaṃ mūlabhāvato. Avihiṃsāti hi karuṇāyetaṃ adhivacanaṃ, sā ca visesato sīlassa mūlakāraṇaṃ parūpaghātalakkhaṇā dussīlyā oramāpanato. Yathā hi pāṇātipāto parūpaghātalakkhaṇo, tathā paresaṃ sāpateyyāvaharaṇaṃ, sattippahāratopi dhanassāvahāro garutaroti. Tathā abrahmacariyaṃ gabbhadhāraṇādidukkhāvahanato, paradārātikkame pana vattabbameva natthi. Paresaṃ visaṃvādanabhedanamammaghaṭṭanānaṃ parūpaghātabhāvo pākaṭo eva, samphappalāpo atthaggāhāpanato anatthuppādanato, abhijjhā adinnādānādihetuto, byāpādo pāṇātipātādihetuto, micchādiṭṭhi sabbānatthahetuto parūpaghātalakkhaṇā, micchādiṭṭhi dhammikapaṭiññopi pāṇātipātādīni karoti, pare ca tattha niyojeti, kimaṅgaṃ pana itare. Vihiṃsalakkhaṇā dussīlyā oramā avihiṃsalakkhaṇā visesato sīlassa balavakāraṇaṃ. Sīlapadaṭṭhāno ca samādhi, samādhipadaṭṭhānā ca paññāti sabbaguṇānaṃ mūlabhūtā avihiṃsā. Apica uḷārajjhāsayānaṃ nisammakārīnaṃ dhīrānaṃ uttamapurisānaṃ sīlaṃ viya samādhipaññāpi paresaṃ hitasukhāvahāva sampajjantīti evampi karuṇā sabbaguṇānaṃ mūlanti sā ādito vuttā.

84. इस प्रकार चवालीस प्रकारों से अर्थात् अहिंसा आदि चवालीस प्रकारों से। यहाँ अहिंसा को आदि (शुरुआत) में क्यों कहा गया है? सभी गुणों का मूल होने के कारण। अहिंसा वास्तव में करुणा का ही पर्यायवाची है, और वह विशेष रूप से शील का मूल कारण है क्योंकि वह दूसरों को आघात पहुँचाने के लक्षण वाले दुःशील (दुराचार) से विरत करती है। जैसे प्राणातिपात (हिंसा) दूसरों को आघात पहुँचाने के लक्षण वाला है, वैसे ही दूसरों की संपत्ति का अपहरण करना, शस्त्र के प्रहार से भी धन का अपहरण करना अधिक गुरुतर (गंभीर) है। उसी प्रकार अब्रह्मचर्य गर्भधारण आदि दुखों को लाने वाला होने के कारण, और परस्त्रीगमन के विषय में तो कहना ही क्या है। दूसरों को धोखा देना, उनमें भेद डालना और मर्मभेदी वचन बोलना—इनका पर-उपघातक (दूसरों को कष्ट पहुँचाने वाला) होना स्पष्ट ही है; सम्फप्पलाप (व्यर्थ प्रलाप) अनर्थ उत्पन्न करने वाला और अर्थ को ग्रहण न करने देने वाला होने के कारण; अभिध्या (लोभ) अदत्तादान आदि का हेतु होने के कारण; व्यापाद (द्वेष) प्राणातिपात आदि का हेतु होने के कारण; और मिथ्यादृष्टि सभी अनर्थों का हेतु होने के कारण पर-उपघातक लक्षण वाली है। मिथ्यादृष्टि वाला व्यक्ति धार्मिक प्रतिज्ञा करने पर भी प्राणातिपात आदि करता है और दूसरों को भी उसमें नियोजित करता है, फिर अन्यों की तो बात ही क्या। हिंसा के लक्षण वाले दुःशील से विरति रूप अहिंसा विशेष रूप से शील का प्रबल कारण है। शील जिसका पदस्थान (निकट कारण) है वह समाधि है, और समाधि जिसका पदस्थान है वह प्रज्ञा है; इस प्रकार अहिंसा सभी गुणों का मूल है। इसके अतिरिक्त, उदार आशय वाले, विचारशील, धीर और उत्तम पुरुषों का शील जैसे दूसरों के लिए हित और सुख लाने वाला होता है, वैसे ही उनकी समाधि और प्रज्ञा भी होती है; इस प्रकार भी करुणा सभी गुणों का मूल है, इसलिए उसे आदि में कहा गया है।

Tato paraṃ visesato ‘‘avihiṃsāsamuṭṭhānā ime dhammā’’ti dassanatthaṃ kusalakammapathadhammā gahitā. Tato idaṃ guṇānaṃ mūlabhūtaṃ sīlaṃ, ettha patiṭṭhitena ime dhammā uppādetabbāti dassanatthaṃ aṭṭha sammattā gahitā. Tesaṃ visodhanāya paṭipannassa ādito evaṃ hotīti dassanatthaṃ nīvaraṇaviveko gahito, ādito nīvaraṇadvayassa aggahaṇe gahitāgahitakāraṇaṃ aṭṭhakathāya vuttameva. Kodhassa pana byāpādato bhedo vatthasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.71) vuttanayeneva veditabbo. Kodhādippahānena cettha sallekhasiddhīti dassanatthaṃ tato upakkilesavisuddhi gahitā. Sā ca subbacakalyāṇamittaappamattatāhi sijjhatīti dassanatthaṃ pakiṇṇakā gahitā. Sampannasovacassatādiguṇassa ime dhammā pāripūriṃ gacchanti, vipassanaṃ paribrūhetvā ariyamaggādhigamāya saṃvattantīti dassanatthaṃ saddhammā gahitā. Evaṃbhūtassa ayaṃ micchāgāho lokuttaraguṇādhigamassa antarāyakaro, tasmā so dūrato vajjetabbo, evaṃ yathāvuttāya sammāpaṭipattiyā ariyamaggaṃ adhigacchanto sallekhaṃ matthakaṃ pāpetīti dassanatthaṃ ‘‘sandiṭṭhiparāmāsī’’tiādi vuttanti evametesaṃ catucattālīsāya sallekhākārānaṃ gahaṇapayojanaṃ anupubbī ca veditabbā. Payogato sallekhapaṭipadaṃ paṭipajjituṃ asakkontānaṃ cittuppādopi bahūpakāroti āha ‘‘cittuppādassapi bahūpakārataṃ dassetu’’nti.

उसके बाद विशेष रूप से 'ये धर्म अहिंसा से समुत्थित (उत्पन्न) हैं' यह दिखाने के लिए कुशल कर्मपथ के धर्मों को ग्रहण किया गया है। उसके बाद, यह गुणों का मूलभूत शील है, इसमें प्रतिष्ठित होकर इन धर्मों को उत्पन्न करना चाहिए, यह दिखाने के लिए आठ सम्यक्त्वों (आर्य अष्टांगिक मार्ग) को ग्रहण किया गया है। उनके शोधन के लिए प्रतिपन्न (प्रवृत्त) व्यक्ति को आरम्भ में ऐसा होता है, यह दिखाने के लिए नीवरणों के विवेक (त्याग) को ग्रहण किया गया है; आरम्भ में दो नीवरणों को न ग्रहण करने के संबंध में ग्रहण करने और न करने का कारण अट्ठकथा में कहा ही गया है। क्रोध का व्यापाद से भेद वत्थसुत्त की वर्णना (म. नि. अ. 1.71) में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए। क्रोध आदि के प्रहाण से यहाँ सल्लेख की सिद्धि होती है, यह दिखाने के लिए उसके बाद उपक्क्लेशों की विशुद्धि को ग्रहण किया गया है। वह (विशुद्धि) सुवचता (विनम्रता), कल्याणमित्रता और अप्रमाद से सिद्ध होती है, यह दिखाने के लिए प्रकीर्णक (विविध) धर्मों को ग्रहण किया गया है। सुवचता आदि गुणों से संपन्न व्यक्ति के ये धर्म परिपूर्णता को प्राप्त होते हैं, और विपश्यना को बढ़ाकर आर्यमार्ग की प्राप्ति के लिए संवर्तित (सहायक) होते हैं, यह दिखाने के लिए सद्धर्मों को ग्रहण किया गया है। इस प्रकार के व्यक्ति के लिए यह मिथ्याग्रह लोकोत्तर गुणों की प्राप्ति में अन्तराय (बाधा) करने वाला है, इसलिए उसे दूर से ही त्याग देना चाहिए; इस प्रकार यथाकथित सम्यक् प्रतिपत्ति से आर्यमार्ग को प्राप्त करता हुआ वह सल्लेख को पराकाष्ठा (मस्तक) तक पहुँचाता है, यह दिखाने के लिए 'सन्दिट्ठिपरामासी' (अपनी दृष्टि को पकड़े रहने वाला) आदि कहा गया है—इस प्रकार इन चवालीस सल्लेख-प्रकारों के ग्रहण का प्रयोजन और अनुक्रम समझना चाहिए। प्रयोग (अभ्यास) से सल्लेख-प्रतिपदा का पालन करने में असमर्थ लोगों के लिए चित्तोत्पाद (संकल्प) भी बहुत उपकारी होता है, इसलिए कहा गया है—'चित्तोत्पाद की भी बहु-उपकारिता दिखाने के लिए'।

Kusalesu dhammesūti avihiṃsādīsu yathāvuttaanavajjadhammesu. Anuvidhiyanāti cittuppādassa kāyavācāhi anuvidhānā. Tesaṃ dhammānanti avihiṃsādidhammānaṃ, tesaṃ vā cittuppādavasena pavattadhammānaṃ. Idāni yathāvuttadhammaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādi āraddhaṃ. Saraṇagamanaṃ vācāya viññāpetuṃ asakkontassa vasena vuttaṃ ‘‘kāyena vā’’ti. ‘‘Sīlaṃ kāyena samādiyatī’’ti etthāpi eseva nayo. Ettha ca tathā tathā pavattasallahukakāmāvacarakusalacittuppattiṃ upādāya tathārūpakusalakāyavacīkammānaṃ bahūpakāratā vuttāti na sabhāvato cittuppādassa bahūpakārataṃ ñāyatīti daṭṭhabbaṃ.

'कुशल धर्मों में' अर्थात् अहिंसा आदि यथाकथित अनवद्य (निर्दोष) धर्मों में। 'अनुविधान' अर्थात् चित्तोत्पाद का काया और वाणी के द्वारा अनुकरण करना। 'उन धर्मों का' अर्थात् अहिंसा आदि धर्मों का, अथवा चित्तोत्पाद के वश से प्रवृत्त होने वाले उन धर्मों का। अब यथाकथित धर्म को विस्तार से दिखाने के लिए 'कस्मा पना' (किन्तु क्यों) आदि आरम्भ किया गया है। जो वाणी से शरणगमन को विज्ञापित (प्रकट) करने में असमर्थ है, उसके संबंध में 'काया से' कहा गया है। 'काया से शील ग्रहण करता है' यहाँ भी यही न्याय (नियम) है। और यहाँ उस-उस प्रकार से प्रवृत्त होने वाले हलके (सल्लहुक) कामावचर कुशल चित्तों की उत्पत्ति के आधार पर उस प्रकार के कुशल कायिक और वाचिक कर्मों की बहु-उपकारिता कही गई है, अतः यह नहीं समझना चाहिए कि स्वभाव से ही चित्तोत्पाद की बहु-उपकारिता जानी जाती है।

85. Hitādhigamāyāti diṭṭhadhammikādihitasampattiyā, ariyamaggādhigamāya eva vā. Ariyamaggo hi ekantahitattā hito nāma. Parivajjanavasena kamanaṃ pavatti parikkamananti āha ‘‘parikkamanāya parivajjanatthāyā’’ti. Sammādassanupāyasaṃvidhānena avihiṃsā paṭiyattā sammāsambuddhena. Sukhenevāti akiccheneva. Eteneva upāyenāti eteneva avihiṃsāpade vuttena vidhinā. Sabbapadānīti sesāni tecattālīsa padāni.

85. 'हित की प्राप्ति के लिए' अर्थात् दृष्टधार्मिक (इसी जन्म के) आदि हित-सम्पत्ति के लिए, अथवा आर्यमार्ग की प्राप्ति के लिए ही। आर्यमार्ग ही एकान्त हित होने के कारण 'हित' कहलाता है। परिवर्जन (त्याग) के वश से गमन या प्रवृत्ति 'परिक्रमण' है, इसलिए कहा गया है—'परिक्रमण के लिए, परिवर्जन के अर्थ में'। सम्यक् दर्शन के उपाय के विधान द्वारा सम्यक्सम्बुद्ध ने अहिंसा को प्रतिपादित किया है। 'सुखपूर्वक ही' अर्थात् बिना किसी कठिनाई के। 'इसी उपाय से' अर्थात् अहिंसा के पद में कही गई इसी विधि से। 'सभी पद' अर्थात् शेष तैंतालीस पद।

86. Akusalā paṭisandhiajanakā nāma uddhaccasahagatacittuppādadhammā aññepi pavattivipākamattadāyino, dinnāya paṭisandhiyā vipākajanakā, paccayavekallena vipaccituṃ aladdhokāsā ahosikammādayo vā ajanakā. Jātivasenāti akusalajātivasena. Adhobhāgaṅgamanīyāti apāyagamanīyā. Evaṃnāmāti nāmaggahaṇena sabhāvaṃ upalakkheti sati paccayasamavāye taṃsabhāvānativattanato. Tenāha ‘‘vipākakāle aniṭṭhākantavipākattā’’ti. Vuttanayeneva kusalapakkho veditabbo. Ayaṃ pana viseso, idha paṭisandhiajanakā abhiññāsahagatadhammā, sesaṃ vuttasadisameva. Sabbe akusalāti ettha vihiṃsamekaṃ ṭhapetvā itare sabbe akusalā upamābhūtā. Vihiṃsā hi upameyyaṃ. Sabbe kusalāti etthāpi eseva nayo. Eteneva upāyenāti yathā vihiṃsānaṃ upameyyatā, tadavasesānaṃ kusalākusalānaṃ upamābhāvo vutto, iminā nayena akusalaṃ pāṇātipātādiakusalena itarena, kusalañca pāṇātipātāpaṭiviratiādikusalena itarena upametabbaṃ.

86. अकुशल प्रतिसन्धि-अजनक नाम के उद्धच्च-सहगत चित्तुत्पाद धर्म हैं, अन्य भी जो केवल प्रवृत्ति-विपाक देने वाले हैं, दी गई प्रतिसन्धि के विपाक-जनक हैं, प्रत्यय की विकलता से विपाक देने का अवसर न पाने वाले अहोसिकर्म आदि अजनक हैं। 'जातिवश' का अर्थ है अकुशल जाति के वश से। 'अधोभागगमनीय' का अर्थ है अपायगामी। 'एवंनामा' नाम ग्रहण से स्वभाव को लक्षित करता है, क्योंकि प्रत्यय-सामग्री होने पर उस स्वभाव का उल्लंघन नहीं होता। इसीलिए कहा गया है— "विपाक काल में अनिष्ट और अकान्त विपाक होने के कारण"। इसी रीति से कुशल पक्ष को भी समझना चाहिए। यहाँ यह विशेष है कि यहाँ प्रतिसन्धि-अजनक अभिज्ञा-सहगत धर्म हैं, शेष सब पूर्वोक्त के समान ही है। 'सब अकुशल' यहाँ एक विहिंसा को छोड़कर शेष सभी अकुशल उपमाभूत हैं। विहिंसा ही उपमेय है। 'सब कुशल' यहाँ भी यही न्याय है। इसी उपाय से जैसे विहिंसा की उपमेयता और शेष कुशल-अकुशल का उपमा-भाव कहा गया है, इसी न्याय से अकुशल को प्राणातिपात आदि अकुशल से और कुशल को प्राणातिपात-प्रतिविरति आदि कुशल से उपमित करना चाहिए।

87. Parinibbāpaneti kilesapariḷāhavūpasamane. Parito limpanaṭṭhena palipaṃ vuccati mahākaddamaṃ, taṃ pana ekantato gambhīrampi hotīti ‘‘gambhīrakaddame nimuggo’’ti vuttaṃ. Palipaṃ viya palipanti pañca kāmaguṇā vuccanti, tasmā evaṃ idāni vuccamānena upamopameyyasaṃsandananayena ettha imasmiṃ ṭhāne atthayojanā veditabbā. Na hi taṃ kāraṇanti ettha kāraṇaṃ nāma hatthassa vā pādassa vā apalipannabhāvo, so pana natthi. Esa nayo upameyyepi.

87. 'परिनिब्बापने' का अर्थ है क्लेशों के परिदाह (जलन) का उपशमन करने में। चारों ओर से लिप्त होने के अर्थ में 'पलिप' (कीचड़) महाकर्दम (बड़ा कीचड़) को कहा जाता है, वह एकान्ततः गम्भीर भी होता है, इसलिए "गम्भीर कर्दम में डूबा हुआ" कहा गया है। पलिप के समान होने के कारण पाँच कामगुणों को 'पलिप' कहा जाता है, इसलिए अब कहे जा रहे उपमा और उपमेय के मिलान की पद्धति से यहाँ इस स्थान पर अर्थ-योजना समझनी चाहिए। "वह कारण नहीं है" यहाँ 'कारण' का अर्थ हाथ या पैर का कीचड़ में न फँसा होना है, किन्तु वह (वहाँ) नहीं है। यही न्याय उपमेय में भी है।

Tattha siyā kassaci parivitakko ‘‘bhagavato desanānubhāvena bhikkhuādayo kathentī’’ti. ‘‘Bhagavāyeva hi tattha uddharatī’’ti vatvā upamāya tadatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘rañño’’tiādi vuttaṃ. Puthujjanā tāvatiṭṭhantu, sāvakasikhāppattavisesānampi ariyānaṃ desanā satthuyeva desanāti dassetuṃ ‘‘kiñcāpī’’tiādimāha. Tathā hi tehi desitasuttāni buddhavacanameva, tesaṃ desanāya laddhavisesāpi ariyā buddhaputtāyevāti.

वहाँ किसी को यह वितर्क (विचार) हो सकता है कि "भगवान् के देशना-अनुभाव से भिक्षु आदि कहते हैं"। "भगवान् ही वहाँ उद्धार करते हैं" ऐसा कहकर उपमा के द्वारा उस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "राजा का" आदि कहा गया है। पृथग्जन तो दूर रहें, श्रावक-शिक्षा की पराकाष्ठा को प्राप्त विशेष आर्यों की देशना भी शास्ता (बुद्ध) की ही देशना है, यह दिखाने के लिए "किञ्चापि" आदि कहा। क्योंकि उनके द्वारा देशित सूत्र बुद्धवचन ही हैं, उनकी देशना से विशेष (गुण) प्राप्त करने वाले आर्य भी बुद्धपुत्र ही हैं।

Anibbisatāyāti anibbisevanatāya. Asikkhitavinayatāyāti pañcannaṃ vinayānaṃ sādaraṃ asikkhitabhāvena. Te pana vinayā tissannaṃ sikkhānaṃ sikkhāpanena hotīti āha ‘‘tisso sikkhā sikkhāpessatī’’ti. Kiṃ pana tanti? ‘‘Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti ettha vuttaṃ kiṃ pana ṭhānanti āha ‘‘apalipapalipannatta’’ntiādi. Yasmā pāḷiyaṃ ‘‘so vata cundā’’tiādinā sāmaññatthaṃ upamābhāvena gahetvā visesattho upameyyabhāvena vutto, tasmā tamatthaṃ ‘‘evamattho veditabbo’’tiādinā sādhāraṇato vatvā puna asādhāraṇato vivaranto ‘‘kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādimāha. Parassa vihiṃsācetanaṃ nibbāpessatīti idaṃ yo avihiṃsāsaṅkhātaṃ sammāpaṭipattiṃ disvā diṭṭhānugatiṃ āpajjanto dhammadesanāya paro avihiṃsako hoti, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ. Ādesanañhi tassa vacananti. Tenāha ‘‘ayaṃ yā esā vihiṃsakassā’’ti. Pubbe vihiṃsakassa micchāpaṭipajjantassa. Vihiṃsāpahānāya maggaṃ bhāvayatotiādinā attano eva avihiṃsāya vihiṃsāparinibbānāya saṃvattanamāha. Tenāha ‘‘parinibbuto viyā’’tiādi. Sabbapadesūti ‘‘pāṇātipātissā’’tiādinā āgatesu tecattālīsāya padesu.

'अनिब्बिसताय' का अर्थ है सेवन न करने से। 'अशिक्खितविनयताय' का अर्थ है पाँच प्रकार के विनयों का आदरपूर्वक न सीखने के भाव से। वे विनय तीन शिक्षाओं के सिखाने से होते हैं, इसलिए कहा— "तीन शिक्षाओं को सिखाएगा"। "क्या वह है?" यहाँ "यह स्थान विद्यमान है" इसमें जो कहा गया है, वह स्थान क्या है? इसके लिए कहा— "अपलिप-पलिपन्नता" आदि। चूँकि पालि में "वह निश्चित ही चुन्द" आदि के द्वारा सामान्य अर्थ को उपमा-भाव से ग्रहण कर विशेष अर्थ को उपमेय-भाव से कहा गया है, इसलिए उस अर्थ को "इस प्रकार अर्थ समझना चाहिए" आदि के द्वारा साधारण रूप से कहकर पुनः असाधारण रूप से विवरण करते हुए "क्या कहा गया है" आदि कहा। "दूसरे की विहिंसा-चेतना को निर्वापित (शान्त) करेगा"— यह जो अविहिंसा नामक सम्यक् प्रतिपत्ति को देखकर उसका अनुकरण करते हुए धर्म-देशना से दूसरा अविहिंसक होता है, उसे लक्ष्य कर कहा गया है। क्योंकि उसका वचन आदेशन (उपदेश) है। इसीलिए कहा— "यह जो उस विहिंसक की है"। पहले विहिंसक और मिथ्या प्रतिपत्ति वाले की। "विहिंसा के प्रहाण के लिए मार्ग की भावना करने वाले की" आदि के द्वारा अपनी ही अविहिंसा से विहिंसा के परिनिर्वाण के लिए प्रवृत्त होना कहा है। इसीलिए "परिनिर्वृत के समान" आदि कहा। "सब पदों में" अर्थात् "प्राणातिपाती के" आदि के द्वारा आए हुए तैंतालीस पदों में।

88. Evanti desitākāraparāmasanaṃ. Tassāti sallekhassa. ‘‘Atthi khvesa brāhmaṇa, pariyāyo’’tiādīsu (a. ni. 8.11; pārā. 3-10) viya pariyāya-saddo kāraṇatthoti āha ‘‘sallekhakāraṇa’’nti. Tesaṃ vasenāti sallekhānaṃ vasena. Mettāya upasaṃharaṇavasena hitaṃ esantena. Karuṇāya vasena anukampamānena. Pariggahetvāti parito gahetvā, paritvāti attho. Pariccāti parito itvā, samantato pharitvā icceva attho. Mā pamajjitthāti ‘‘jhāyathā’’ti vuttasamathavipassanānaṃ aññāṇena, aññena vā kenaci pamādakāraṇena mā pamādaṃ āpajjittha. Niyyānikasāsane hi akattabbakaraṇampi pamādoti. Vipattikāleti sattaasappāyādivipattiyuttakāle. Yathāvuttā pañca pariyāyā aññepi sabbe sāsanaguṇā idheva saṅgahaṃ gacchantīti āha ‘‘jhāyatha, mā pamādatthāti tumhākaṃ anusāsanī’’ti.

88. 'एवं' यह देशित आकार का परामर्श (संकेत) है। 'तस्स' अर्थात् सल्लेख का। "हे ब्राह्मण, यह पर्याय है" आदि के समान 'पर्याय' शब्द कारण के अर्थ में है, इसलिए कहा— "सल्लेख का कारण"। उनके वश से अर्थात् सल्लेखों के वश से। मैत्री के उपसंहार के वश से हित चाहने वाले के द्वारा। करुणा के वश से अनुकम्पा करते हुए। 'परिग्गहेत्वा' का अर्थ है चारों ओर से ग्रहण कर, 'परित्वा' (व्याप्त कर) यह अर्थ है। 'परिच्चा' का अर्थ है चारों ओर जाकर, समन्ततः व्याप्त होकर— यही अर्थ है। "प्रमाद मत करो" अर्थात् "ध्यान करो" इस प्रकार कहे गए शमथ और विपश्यना के अज्ञान से, या किसी अन्य प्रमाद के कारण से प्रमाद को प्राप्त मत होओ। क्योंकि निर्याणिक शासन (मुक्तिगामी शासन) में न करने योग्य कार्य को करना भी प्रमाद है। 'विपत्ति काल में' अर्थात् सात असप्राय आदि विपत्तियों से युक्त काल में। यथोक्त पाँच पर्याय और अन्य भी सभी शासन-गुण यहीं संगृहीत होते हैं, इसलिए कहा— "ध्यान करो, प्रमाद मत करो, यह तुम्हारी अनुशासनी (शिक्षा) है"।

Sallekhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

सल्लेख सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

9. Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanā

9. सम्मादिट्ठि सुत्त की वर्णना (व्याख्या)।

89. Kathetukamyatāpucchā evāti avadhāraṇena itarā catasso pucchā nivatteti itarāsaṃ asambhavato, tattha yathāpucchitassa atthassa vissajjanato ca ‘‘ayaṃ sammādiṭṭhī’’ti yāthāvato ajānantāpi puthujjanā bāhirakatāpasādayo attano samānasīle ṭhitaṃ sammādiṭṭhīti vadanti. Anussavādivasenāpīti anussavākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantivasenapi. Yathāsamaṅgitākārassa atthassa evametanti nijjhānakkhamāpanato ekantato yāthāvaggāho hotīti āha ‘‘attapaccakkhenapī’’ti, yāthāvato lakkhaṇassa paṭividdhattā attano paccakkhabhāvenāti attho. Bahunnaṃ vacanaṃ upādāyāti iminā sāsane loke ca niruḷhatāya ayaṃ āmeḍitapayogoti sāsanassa niruḷhatāya ca sampasādaṃ upādāyapi tadubhayiko āmeḍitapayogo daṭṭhabbo. Atthanti vacanatthaṃ. Lakkhaṇanti sabhāvaṃ. Upādāyāti gahetvā. Sobhanāyāti sundarāya. Pasatthāyāti pasaṃsāya. Tesu purimena dhammānaṃ yathāsabhāvāvabodhasaṅkhātaṃ sammādiṭṭhisabhāvaṃ dasseti. Tena hi sā sabbadhamme abhibhavitvā sobhati. Dutiyena sampayuttadhammesu pariṇāyikabhāvaṃ. Tena hi sā sampayuttadhamme ñāṇamaye viya taṃsamaṅginañca puggalaṃ ñāṇapiṇḍaṃ viya karoti, tassa ‘‘paṇḍito nipuṇo cheko viññū vibhāvī’’tiādinā disāsu pasaṃsā pattharati.

89. ‘कहने की इच्छा से पूछा गया प्रश्न’ (कथेतुकाम्यतापृच्छा) - इस अवधारणा से अन्य चार प्रकार के प्रश्नों का निषेध होता है क्योंकि वे यहाँ संभव नहीं हैं, और वहाँ जिस प्रकार के अर्थ के बारे में पूछा गया है, उसके विसर्जन (उत्तर) के कारण ‘यह सम्यक् दृष्टि है’ - ऐसा यथार्थ रूप से न जानते हुए भी पृथग्जन और बाहरी तपस्वी आदि अपने समान शील में स्थित दृष्टि को ‘सम्यक् दृष्टि’ कहते हैं। ‘अनुश्रव आदि के वश से भी’ (अनुस्सवादिपसेनपि) का अर्थ है - अनुश्रव, आकार-परिवितर्क और दृष्टि-निज्झानक्खन्ति के वश से भी। जिस प्रकार के अर्थ की संगति (यथासमङ्गित्तकारस्स) है, वह ‘ऐसा ही है’ - इस प्रकार निज्झान (ध्यान/चिंतन) के द्वारा स्वीकार करने से एकांततः यथार्थ ग्रहण होता है, इसलिए कहा गया - ‘अपने प्रत्यक्ष अनुभव से भी’ (अत्तपच्चक्खेनापि), अर्थात् यथार्थ लक्षण का प्रतिवेध (साक्षात्कार) होने के कारण अपने प्रत्यक्ष भाव से। ‘बहुत लोगों के वचन को ग्रहण करके’ (बहुन्नं वचनं उपादायाति) - इससे यह स्पष्ट होता है कि शासन और लोक में प्रसिद्ध होने के कारण यह ‘आम्रेडित’ (पुनरुक्ति - साधु-साधु) प्रयोग है; शासन की प्रसिद्धि और प्रसन्नता को लेकर भी उन दोनों के लिए यह आम्रेडित प्रयोग समझना चाहिए। ‘अत्थं’ का अर्थ है वचन का अर्थ। ‘लक्खणं’ का अर्थ है स्वभाव। ‘उपादाय’ का अर्थ है ग्रहण करके। ‘सोभनाय’ का अर्थ है सुंदर के लिए। ‘पसत्थाय’ का अर्थ है प्रशंसा के लिए। इनमें से पहले (सुंदर) के द्वारा धर्मों के यथास्वभाव बोध रूपी सम्यक् दृष्टि के स्वभाव को दिखाया गया है। इसीलिए वह सभी धर्मों को अभिभूत कर सुशोभित होती है। दूसरे (प्रशंसा) के द्वारा संप्रयुक्त धर्मों में नेतृत्व (परिणायक) भाव को दिखाया गया है। इसीलिए वह संप्रयुक्त धर्मों को ज्ञानमय के समान और उस (दृष्टि) से युक्त पुद्गल को ज्ञान के पुंज (ज्ञानपिण्ड) के समान बना देती है, जिससे उसकी ‘पण्डित, निपुण, चतुर, विज्ञ, विभावनी’ आदि शब्दों द्वारा दिशाओं में प्रशंसा फैलती है।

Kammassakatāñāṇanti kammaṃ sako etassāti kammassako, tassa bhāvo kammassakatā, tattha ñāṇaṃ ‘‘idaṃ kammaṃ sattānaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti evaṃ jānanañāṇaṃ. Saccānulomikañāṇanti ariyasaccānaṃ paṭivedhassa anulomato saccānulomikaṃ ñāṇaṃ, vipassanāñāṇaṃ. No saccānulomikāyāti bāhirako saccānulomikāya sammādiṭṭhiyā no sammādiṭṭhi sabbena sabbaṃ tassa abhāvato. Tattha kāraṇamāha ‘‘attadiṭṭhiparāmāsakattā’’ti. Kammassa katādiṭṭhi pana bāhirakassa attadiṭṭhiṃ anurujjhantī pavattati ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattito. Sāsaniko dvīhipīti sāsaniko puthujjano kammassakatāñāṇādīhi dvīhipi sammādiṭṭhi. Okkantasammattaniyāmattā ‘‘sekkho niyatāyā’’ti vuttaṃ. Asekkhāya sammādiṭṭhiyā sammādiṭṭhīti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tīsupi puggalesu sekkho idha sammādiṭṭhīti adhippetoti dassento ‘‘niyatāya niyyānikāyā’’tiādimāha.

‘कर्मस्वकीयता ज्ञान’ (कम्मस्सकताञाणं) का अर्थ है - कर्म ही जिसका अपना है वह ‘कर्मस्वकीय’ है, उसका भाव ‘कर्मस्वकीयता’ है, उसमें जो ज्ञान है - ‘यह कर्म सत्त्वों का अपना है, यह अपना नहीं है’ - इस प्रकार जानने वाला ज्ञान। ‘सत्यानुलोमिक ज्ञान’ (सच्चानुलौमिकञाणं) का अर्थ है - आर्य सत्यों के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के अनुकूल होने से सत्यानुलोमिक ज्ञान, अर्थात् विपश्यना ज्ञान। ‘सत्यानुलोमिक नहीं है’ (नो सच्चानुलौमिकाय) का अर्थ है - बाहरी व्यक्ति की दृष्टि सत्यानुलोमिक सम्यक् दृष्टि नहीं होती क्योंकि उसमें इसका सर्वथा अभाव होता है। वहाँ कारण बताते हुए कहा - ‘आत्म-दृष्टि के परामर्श (पकड़) के कारण’ (अत्तदिट्ठिपरामासकत्ता)। कर्मस्वकीयता दृष्टि तो बाहरी व्यक्ति की आत्म-दृष्टि के अनुरूप ही प्रवर्तित होती है, जैसे ‘दान (का फल) है’ आदि विधि से। ‘शासनिक दो प्रकार से भी’ (सासनिको द्वीहिपि) का अर्थ है - शासन में स्थित पृथग्जन कर्मस्वकीयता ज्ञान आदि दोनों प्रकार की सम्यक् दृष्टि से युक्त होता है। ‘शैक्ष नियत के लिए’ (सेक्खो नियताय) ऐसा इसलिए कहा गया क्योंकि वह सम्यक्त्व-नियाम (मार्ग) में प्रविष्ट हो चुका है। ‘अशैक्ष की सम्यक् दृष्टि के द्वारा सम्यक् दृष्टि है’ - इस प्रकार अर्थ लाकर जोड़ना चाहिए। तीनों ही पुद्गलों में यहाँ ‘शैक्ष’ ही सम्यक् दृष्टि के रूप में अभिप्रेत है, यह दिखाते हुए ‘नियत और नैर्याणिक के लिए’ (नियताय निय्यानिकाय) आदि कहा गया है।

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi vuttaṃ. Antadvayanti ‘‘sassataṃ, ucchedaṃ, kāmasukhaṃ, attakilamatha’’nti etaṃ antadvayaṃ. Līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanantadvayassa anupagamanaṃ atthasiddhameva. Ujubhāvenāti ujusabhāvena maggena, majjhimāya paṭipattiyāti attho. Dhamme pasādaggahaṇena satthari saṅghe ca pasādopi gahitoyeva hotīti ‘‘dhamme’’icceva vutto tadavinābhāvato. Yasmā esa niyatāya sammādiṭṭhiyā samannāgato sammādiṭṭhīti adhippeto, tañca vaṭṭato niyyānaṃ vivaṭṭādhigamena hotīti āha ‘‘āgato imaṃ saddhamma’’nti. Nibbānañhi santo sadā vijjamāno dhammoti katvā saddhammoti imaṃ phalehi asādhāraṇena pariyāyena vattabbataṃ labhati. Tayidamassa āgamaṃ sacchikiriyābhisamayo, so ca pahānābhisamayādīhi saheva idha ijjhatīti dassento ‘‘sabbadiṭṭhigahanānī’’tiādimāha. Tattha sabbadiṭṭhigahanāni vinibbeṭhento sabbakilese pajahantoti padadvayena pana pahānābhisamayamāha, jātisaṃsārā nikkhamantoti iminā pariññābhisamayaṃ. Samatikkamattho hi pariññattho. Paṭipattiṃ pariniṭṭhapentoti iminā bhāvanābhisamayanti daṭṭhabbaṃ.

अब पूर्वोक्त अर्थ को पालि के माध्यम से स्पष्ट करने के लिए ‘तेनेवाह’ (इसीलिए कहा गया) आदि कहा गया है। ‘दो छोर’ (अन्तद्वयं) का अर्थ है - ‘शाश्वत, उच्छेद, कामसुख और आत्मक्लमथ’ - ये दो-दो के जोड़े। लीन-उद्धच्च और प्रतिष्ठान-आयूहण रूपी दो छोरों के पास न जाना स्वतः सिद्ध ही है। ‘ऋजुभाव से’ (उजुभावेन) का अर्थ है - ऋजु स्वभाव वाले मार्ग से, अर्थात् मध्यम प्रतिपदा से। धर्म में प्रसन्नता ग्रहण करने से शास्ता (बुद्ध) और संघ में भी प्रसन्नता ग्रहण हो ही जाती है, इसलिए ‘धर्म में’ (धम्मे) ऐसा ही कहा गया है, क्योंकि वे एक-दूसरे के बिना नहीं होते। चूँकि यहाँ नियत सम्यक् दृष्टि से युक्त व्यक्ति ही ‘सम्यक् दृष्टि’ के रूप में अभिप्रेत है, और वह संसार से निकलना (नैर्याण) विवर्त (निर्वाण) के अधिगम से ही होता है, इसलिए कहा - ‘इस सद्धर्म को प्राप्त हुआ’ (आगतो इमं सद्धम्मं)। निर्वाण ही ‘सन्त’ (शांत) और सदा विद्यमान रहने वाला धर्म है, इसलिए ‘सद्धर्म’ - इस नाम को वह फलों के साथ असाधारण पर्याय से प्राप्त करता है। उसका यह आगमन साक्षात्कार-अभिसमय है, और वह प्रहाण-अभिसमय आदि के साथ ही यहाँ सिद्ध होता है, यह दिखाते हुए ‘सभी दृष्टि-गहनों को सुलझाते हुए’ (सब्बदिट्ठिगहनानि) आदि कहा गया है। वहाँ ‘सभी दृष्टि-गहनों को सुलझाते हुए’ और ‘सभी क्लेशों को त्यागते हुए’ - इन दो पदों से ‘प्रहाण-अभिसमय’ कहा गया है, ‘जाति-संसार से निकलते हुए’ इससे ‘परिज्ञा-अभिसमय’ कहा गया है। क्योंकि समतिक्रम (पार कर जाना) ही परिज्ञा का अर्थ है। ‘प्रतिपत्ति को पूर्ण करते हुए’ (पटिपत्तिं परिनिट्ठापेन्तो) इससे ‘भावना-अभिसमय’ समझना चाहिए।

Kālaparicchedavacananti paricchijjatīti paricchedo, kālo eva paricchedo kālaparicchedo, yo so akusalapajānanādinā paricchinno maggavuṭṭhānakālo maggakkhaṇo, tassa vacananti attho. Tenāha ‘‘yasmiṃ kāle’’ti. Akusalañcāti ca-saddo samuccayattho. Tena vakkhamānaṃ akusalamūlādiṃ samuccinoti. Dasākusalakammapathanti kutoyaṃ viseso, yāvatā aniddhāritavisesaṃ akusalaṃ gahitanti? Na sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato. Kiṃ vā imāya yutticintāya, yasmā paṭhamavārena uddesavasena desitassa atthassa vitthāradesanā dutiyavāro. Tenevāha ‘‘katamaṃ panāvuso’’tiādi. Yasmā lokuttarā sammādiṭṭhi idha adhippetā, tasmā nirodhārammaṇāya pajānanāya maggapaññāya kiccavasena sammohato ‘‘idaṃ dukkha’’nti dasaakusalakammapathaṃ paṭivijjhanto ‘‘akusalaṃ pajānātī’’ti vuccatīti attho. Tassāti akusalakammapathasaṅkhātassa dukkhassa. Teneva pakārenāti ‘‘nirodhārammaṇāya pajānanāya kiccavasenā’’ti vuttappakārena.

‘काल-परिच्छेद का वचन’ (कालपरिच्छेदवचनं) - जो परिच्छिन्न (सीमित) किया जाए वह परिच्छेद है, काल ही परिच्छेद है, वह ‘काल-परिच्छेद’ है। जो वह अकुशल को जानने आदि के द्वारा परिच्छिन्न मार्ग-उत्थान का काल अर्थात् ‘मार्ग-क्षण’ है, उसका यह वचन है। इसीलिए कहा - ‘जिस काल में’ (यस्मिं काले)। ‘अकुशल और’ (अकुसलञ्च) में ‘च’ शब्द समुच्चय के अर्थ में है। उससे आगे कहे जाने वाले अकुशल-मूल आदि का संग्रह होता है। ‘दश अकुशल कर्मपथ’ - यह विशेषता कहाँ से आई, जबकि बिना किसी विशेष निर्धारण के केवल ‘अकुशल’ ग्रहण किया गया है? क्योंकि सामान्य के कथन में विशेष का ही स्थान होता है। अथवा इस युक्ति-चिन्तन की क्या आवश्यकता है, क्योंकि प्रथम बार उद्देश (संक्षेप) के रूप में उपदिष्ट अर्थ की विस्तार से देशना ही द्वितीय बार (निर्देश) है। इसीलिए कहा - ‘हे आयुष्मानों! कौन सा है’ (कतमं पनावुसो) आदि। चूँकि यहाँ लोकोत्तर सम्यक् दृष्टि अभिप्रेत है, इसलिए निरोध को आलम्बन बनाने वाले प्रज्ञान रूपी मार्ग-प्रज्ञा के कृत्य के वश से, सम्मोह को दूर करते हुए ‘यह दुःख है’ इस प्रकार दश अकुशल कर्मपथों का प्रतिवेध करते हुए ‘अकुशल को जानता है’ ऐसा कहा जाता है। ‘उसका’ (तस्स) अर्थात् अकुशल कर्मपथ संज्ञक दुःख का। ‘उसी प्रकार से’ (तेनेव पकारेण) अर्थात् ‘निरोध को आलम्बन बनाने वाले प्रज्ञान के कृत्य के वश से’ - इस कहे गए प्रकार से।

Kusalanti etthāyaṃ vacanattho – kucchite pāpadhamme salayati calayati kampetīti kusalaṃ, kucchitena vā ākārena sayantīti kusā, pāpakā dhammā. Te kuse lunāti chindatīti kusalaṃ. Kucchitānaṃ vā sānato tanukaraṇato ñāṇaṃ kusaṃ nāma, tena lātabbaṃ gahetabbaṃ pavattetabbanti kusalaṃ. Yathā vā kuso ubhayabhāgagataṃ hatthapadesaṃ lunāti, evamidaṃ uppannānuppannavasena ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ lunāti chindati, tasmā kuso viya lunātīti kusalaṃ. Kucchitānaṃ vā sāvajjadhammānaṃ salanato saṃvaraṇato kusalaṃ. Kusaladhammavasena hi akusalā manacchaṭṭhesu dvāresu appavattiyā saṃvutā honti. Kucchite vā pāpadhamme salayati gameti apanetīti kusalaṃ. Kucchitānaṃ vā pāṇātipātādīnaṃ sānato nisānato tejanato kusā, dosalobhādayo. Sādīnavavasena cetanāya tikkhabhāvappattiyā pāṇātipātādīnaṃ mahāsāvajjatā. Te kuse lunāti chindatīti kusalaṃ. Kucchitānaṃ vā sānato antakaraṇato vināsanato kusāni, puññakiriyavasena pavattāni saddhādīni indriyāni. Tehi lātabbaṃ pavattetabbanti kusalaṃ. ‘‘Ku’’iti vā bhūmi vuccati, adhiṭṭhānabhāvena taṃsadisassa attano nissayabhūtassa rūpārūpapabandhassa sampati āyatiñca anudahena vināsanato kuṃ sasantīti kusā, rāgādayo. Te viya attano nissayassa lavanato chindanato kusalaṃ. Payogasampāditā hi kusaladhammā accantameva rūpārūpadhamme appavattikaraṇena samucchindanti. Kusalassa mūlanti kusalamūlaṃ, suppatiṭṭhitabhāvasādhanena kusalassa patiṭṭhā nidānanti attho. Akusalamūlanti etthāpi eseva nayo.

'कुशल' (Kusala) शब्द का अर्थ यहाँ इस प्रकार है – जो निन्दनीय पाप-धर्मों को कँपाता है, विचलित करता है, नष्ट करता है, वह 'कुशल' है। अथवा जो निन्दनीय रूप से सोते (विद्यमान रहते) हैं, वे 'कुस' (Kusa) अर्थात् पाप-धर्म हैं। उन 'कुसों' को जो काटता है, छिन्न-भिन्न करता है, वह 'कुशल' है। अथवा निन्दनीय धर्मों को क्षीण करने के कारण ज्ञान को 'कुस' कहा जाता है, उसके द्वारा जो ग्रहण करने योग्य या प्रवृत्त करने योग्य है, वह 'कुशल' है। अथवा जैसे 'कुश' (घास) दोनों ओर से हाथ को काट देता है, वैसे ही यह (कुशल) उत्पन्न और अनुत्पन्न के भेद से दोनों ओर स्थित संक्लेश-पक्ष को काटता है, नष्ट करता है, इसलिए कुश के समान काटने के कारण यह 'कुशल' है। अथवा निन्दनीय सावद्य धर्मों के संवरण (रोकने) के कारण 'कुशल' है। क्योंकि कुशल धर्मों के कारण अकुशल धर्म मन सहित छहों द्वारों में प्रवृत्त न होकर संवृत हो जाते हैं। अथवा जो निन्दनीय पाप-धर्मों को हटाता है, दूर करता है, वह 'कुशल' है। अथवा निन्दनीय प्राणातिपात आदि को तीक्ष्ण करने के कारण द्वेष-लोभ आदि 'कुस' हैं। दोष (आदीनव) के कारण चेतना की तीक्ष्णता प्राप्त होने से प्राणातिपात आदि महा-सावद्य (बड़े पाप) होते हैं। उन 'कुसों' को जो काटता है, वह 'कुशल' है। अथवा निन्दनीय धर्मों का अंत करने या विनाश करने के कारण पुण्य-क्रिया के रूप में प्रवृत्त श्रद्धा आदि इन्द्रियाँ 'कुस' हैं। उनके द्वारा जो प्राप्त करने योग्य है, वह 'कुशल' है। अथवा 'कु' पृथ्वी को कहते हैं, अधिष्ठान होने के कारण उसके समान अपने आश्रयभूत रूप-अरूप के प्रवाह को वर्तमान और भविष्य में जलाने और विनाश करने के कारण जो 'कु' (पृथ्वी/आश्रय) को नष्ट करते हैं, वे राग आदि 'कुस' हैं। उनके समान अपने आश्रय को काटने के कारण 'कुशल' है। क्योंकि प्रयोग से सिद्ध कुशल धर्म रूप-अरूप धर्मों को अत्यंत अप्रवृत्त करके समूल नष्ट कर देते हैं। 'कुशल का मूल' ही 'कुशलमूल' है, जिसका अर्थ है सुप्रतिष्ठित भाव सिद्ध करने के कारण कुशल की प्रतिष्ठा या कारण। 'अकुशलमूल' के विषय में भी यही न्याय (विधि) है।

Akusalanti pana na kusalaṃ akusalaṃ, kusaladhammānaṃ paṭipakkhavasena akusalanti padassa attho veditabbo. Evañhi ārogyānavajjasukhavipākakosallasambhūtaṭṭhena kusalaṃ vuccatīti. Yathā yaṃ dhammajātaṃ na arogaṃ na avajjaṃ na sukhavipākaṃ na ca kosallasambhūtaṃ, taṃ akusalanti ayamattho dassito hoti. Evaṃ yaṃ na kucchitānaṃ salanasabhāvaṃ, na kusena, kusehi vā pavattetabbaṃ, na ca kuso viya lavanakaṃ, taṃ akusalaṃ nāmāti ayampi attho dassitoti veditabbo. Vatthupajānanāti dukkhādivatthuno pajānanā paṭivedho. Tathā bujjhanakapuggalānaṃ ajjhāsayavasena desanā pavattāti āha ‘‘akusalādipajānanenāpī’’ti. Teneva ca saṃkhittena desanā pavattā. Bhāvanāmanasikāro pana ‘‘sabbaṃ bhikkhave abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) vacanato anavasesato rūpārūpadhammānaṃ pariggahavaseneva pavattati. Tenāha ‘‘desanāyevā’’tiādi. Tattha manasikārapaṭivedhoti pubbabhāge pavattavipassanāmanasikāro ariyamaggapaṭivedho ca. Kassaci akopanato vitthāravaseneva vuttaṃ vipassanaṃ anuyuñjantā maggaṃ paṭivijjhantāpi vitthāranayeneva paṭivijjhantīti attho visuddhikkamassa abhāvato.

'अकुशल' का अर्थ है जो कुशल नहीं है। कुशल धर्मों के प्रतिपक्ष होने के कारण 'अकुशल' शब्द का अर्थ समझना चाहिए। इस प्रकार आरोग्य, अनवद्य (निर्दोष), सुख-विपाक और कौशल से उत्पन्न होने के अर्थ में 'कुशल' कहा जाता है। जैसे जो धर्म-समूह न आरोग्य है, न अनवद्य है, न सुख-विपाक वाला है और न कौशल से उत्पन्न है, वह 'अकुशल' है - यह अर्थ दिखाया गया है। इसी प्रकार जो निन्दनीय धर्मों को कँपाने वाला नहीं है, जो 'कुस' (ज्ञान) के द्वारा प्रवृत्त करने योग्य नहीं है, और जो 'कुश' के समान काटने वाला नहीं है, वह 'अकुशल' है - यह अर्थ भी दिखाया गया समझना चाहिए। 'वस्तुओं को जानना' (वत्थुपजानना) का अर्थ है दुःख आदि वस्तुओं का ज्ञान या प्रतिवेध। उसी प्रकार समझने वाले व्यक्तियों के आशय के अनुसार देशना प्रवृत्त हुई है, इसलिए कहा गया है - "अकुशल आदि को जानने से भी"। उसी कारण से यह संक्षिप्त देशना प्रवृत्त हुई है। किन्तु भावना-मनसिकार "भिक्षुओं, सब कुछ अभिज्ञेय (जानने योग्य) है" इस वचन के अनुसार पूर्ण रूप से रूप-अरूप धर्मों के परिग्रह के रूप में ही प्रवृत्त होता है। इसीलिए कहा गया है - "देशना ही" इत्यादि। वहाँ 'मनसिकार-प्रतिवेध' का अर्थ है पूर्व भाग में प्रवृत्त विपश्यना-मनसिकार और आर्यमार्ग का प्रतिवेध। किसी को क्षुब्ध न करते हुए विस्तार से ही कही गई विपश्यना का अभ्यास करते हुए, मार्ग का प्रतिवेध करने वाले भी विस्तार की विधि से ही प्रतिवेध करते हैं, क्योंकि वहाँ विशुद्धि के क्रम का अभाव नहीं है।

Bhikkhūti mahāvihāre dhammasaṅgītivasena pañcanikāyamaṇḍale nisinnabhikkhū. Theroti tattha saṅghattheroti vadanti. Vatthasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayena pana mahāsaṅgharakkhitattherassa antevāsikabhikkhū sandhāya ‘‘āhaṃsū’’ti vuttaṃ. Theroti pana mahāsaṅgharakkhitatthero. So hi imasmiṃ majjhimanikāye taṃ taṃ vinicchayaṃ kathesi. Rāsitoti piṇḍato, ekajjhanti attho.

'भिक्षु' का अर्थ है महाविहार में धर्म-संगीति के लिए पंच-निकाय मण्डल में बैठे हुए भिक्षु। 'स्थविर' (थेरो) के विषय में वहाँ 'संघस्थविर' कहते हैं। 'वत्थसुत्त' की व्याख्या में बताए गए तरीके से महासंघ रक्षित स्थविर के अन्तेवासी भिक्षुओं के संदर्भ में "कहा" (आहंसु) शब्द प्रयुक्त हुआ है। 'स्थविर' का अर्थ महासंघ रक्षित स्थविर है। उन्होंने ही इस मज्झिमनिकाय में उन-उन विषयों का विनिश्चय (निर्णय) कहा है। 'राशि' का अर्थ है समूह या एक साथ।

Akusalakammapathavaṇṇanā

अकुशल कर्मपथ की व्याख्या (वर्णना)

Akosallappavattiyāti kosallapaṭipakkhato akosallaṃ vuccati aññāṇaṃ, tato pavattanato, akosallasambhūtattāti attho. Ñāṇapaṭipakkho aññāṇaṃ mittapaṭipakkho amitto viya kusalapaṭipakkho akusalaṃ kusalena pahātabbattā, na pana kusalānaṃ pahāyatattā. Kusalameva hi payogasampāditaṃ akusalaṃ pajahati. Saha avajjehi lobhādīhi vattatīti sāvajjaṃ. Dukkho aniṭṭho catukkhandha-saṅkhāto vipāko etassāti dukkhavipākaṃ. Tattha sāvajjavacanena akusalānaṃ pavattidukkhataṃ dasseti, dukkhavipākavacanena vipākadukkhataṃ. Purimañhi pavattisambhavavasena akusalassa lakkhaṇavacanaṃ, pacchimaṃ tālantare vipākuppādanasamatthatāvasena. Tathā purimena akusalassa avisuddhasabhāvataṃ dasseti, pacchimena avisuddhavipākataṃ. Purimena akusalaṃ kusalasabhāvato nivatteti, pacchimena abyākatasabhāvato savipākattadīpakattā pacchimassa. Purimena vā avajjavantatādassanato kiccaṭṭhena rasena anatthajananarasataṃ dasseti, pacchimena sampattiatthena aniṭṭhavipākarasataṃ. Purimena ca upaṭṭhānākāraṭṭhena paccupaṭṭhānena saṃkilesapaccupaṭṭhānataṃ, pacchimena phalaṭṭhena dukkhavipākapaccupaṭṭhānataṃ. Purimena ca ayonisomanasikāraṃ akusalassa padaṭṭhānaṃ pakāseti. Tato hi taṃ sāvajjaṃ jātaṃ, pacchimena akusalassa aññesaṃ padaṭṭhānabhāvaṃ vibhāveti. Tañhi dukkhavipākassa kāraṇanti. Saṃkiliṭṭhanti saṃkilesehi samannāgataṃ, dasahi kilesavatthūhi vibādhitaṃ, upatāpitaṃ vā tehi vidūsitaṃ malīnakatañcāti attho. Idañcassa dukkhavipākatañcāti atthe idañca dukkhavipākataṃ apaccakkhatāya asaddahantānaṃ paccakkhato ādīnavadassanena saṃvejanatthaṃ vuttaṃ. Sādhāraṇā sabbassapi akusalassa.

‘अकौशल-प्रवृत्ति से’ का अर्थ है—कौशल के प्रतिपक्ष होने के कारण अज्ञान को ‘अकौशल’ कहा जाता है, उससे प्रवृत्त होने के कारण, अर्थात् अकौशल से उत्पन्न होने के कारण। जैसे मित्र का प्रतिपक्ष अमित्र होता है, वैसे ही ज्ञान का प्रतिपक्ष अज्ञान है और कुशल का प्रतिपक्ष अकुशल है, क्योंकि इसे कुशल द्वारा त्यागा जाना चाहिए, न कि यह स्वयं कुशल का त्याग करता है। प्रयोग द्वारा सिद्ध कुशल ही अकुशल का त्याग करता है। जो लोभ आदि दोषों (अवद्य) के साथ वर्तता है, वह ‘सावद्य’ है। जिसका विपाक दुःखद, अनिष्ट और चार स्कन्धों वाला होता है, वह ‘दुःखविपाक’ है। वहाँ ‘सावद्य’ शब्द से अकुशल की प्रवृत्ति-दुःखता को दर्शाता है, और ‘दुःखविपाक’ शब्द से विपाक-दुःखता को। पूर्ववर्ती (सावद्य) प्रवृत्ति की उत्पत्ति के कारण अकुशल का लक्षण-वचन है, और परवर्ती (दुःखविपाक) कालान्तर में विपाक उत्पन्न करने की सामर्थ्य के कारण है। इसी प्रकार, पूर्ववर्ती से अकुशल के अविशुद्ध स्वभाव को दर्शाता है, और परवर्ती से उसके अविशुद्ध विपाक को। पूर्ववर्ती अकुशल को कुशल स्वभाव से निवृत्त करता है, और परवर्ती उसे अव्याकृत स्वभाव से, क्योंकि परवर्ती सविपाकत्व (विपाक सहित होना) को प्रकट करता है। अथवा, पूर्ववर्ती दोषयुक्तता दिखाने से कृत्य के अर्थ में ‘अनर्थ-जनन-रस’ (अहित उत्पन्न करने का कार्य) को दर्शाता है, और परवर्ती सम्पत्ति के अर्थ में ‘अनिष्ट-विपाक-रस’ को। पूर्ववर्ती उपस्थित होने के आकार के अर्थ में ‘संक्लेश-प्रत्युपस्थान’ को दर्शाता है, और परवर्ती फल के अर्थ में ‘दुःखविपाक-प्रत्युपस्थान’ को। पूर्ववर्ती अकुशल के पदस्थान (निकट कारण) के रूप में अयोनिशो मनसिकार को प्रकाशित करता है, क्योंकि उससे वह सावद्य उत्पन्न होता है; परवर्ती अकुशल के अन्य (कार्यों) के लिए पदस्थान होने के भाव को स्पष्ट करता है, क्योंकि वह दुःखविपाक का कारण है। ‘संक्लिष्ट’ का अर्थ है संक्लेशों से युक्त, दस क्लेश-वस्तुओं द्वारा बाधित, संतप्त या उनके द्वारा दूषित और मलिन किया गया। ‘यह दुःखविपाक वाला है’—यह बात उन लोगों के लिए कही गई है जो दुःखविपाक को प्रत्यक्ष न होने के कारण श्रद्धा नहीं रखते, उन्हें प्रत्यक्ष रूप से आदिनव (दोष) दिखाकर संवेग उत्पन्न करने के लिए। यह सभी अकुशल धर्मों के लिए साधारण (सामान्य) है।

Saraseneva (dha. sa. mūlaṭī. 1) patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho. Atikkammavā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto. Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato. Ekassa hi payogassa sahasā nipphādanavasena sakiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo. Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbākārā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvo. Iti ubhayampetaṃ cetanāya balavabhāveneva hotīti. Yathāvuttapaccayapariyāyepi taṃtaṃpaccayehi cetanāya balavatāya eva mahāsāvajjabhāvo veditabbo. Payogavatthuādipaccayānañhi amahattepi hantabbassa guṇavantatāya mahāsāvajjatā, tabbipariyāyena appasāvajjatā ca vatthussa mahattāmahattesu viya daṭṭhabbā. Kilesānaṃ upakkamānaṃ dvinnañca mudutāya tibbatāya ca appasāvajjatā mahāsāvajjatāpi yojetabbā. Pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittañca pubbabhāgiyāpi honti, upakkamo vadhakacetanāsamuṭṭhāpito. Pañca sambhārā hi pāṇātipātacetanāti sā pañcasambhāravinimuttā daṭṭhabbā. Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathārahaṃ vattabbo. Vijjhanapaharaṇādivasena sahatthenanibbatto sāhatthiko, āṇāpanavasena pavatto āṇattiko, ususattiyantapāsāṇādinissajjanavasena pavatto nissaggiyo, aduhalasajjanādivasena pavatto thāvaro, āthabbaṇikādīnaṃ viya mantaparijappanavasena pavatto vijjāmayo, kammavipākajiddhimayo iddhimayo dāṭhākoṭanādīni viya.

स्वभाव से गिरने वाले (प्राणी) को बीच में ही अत्यंत गिरा देना ‘अतिपातः’ है, अर्थात् धीरे-धीरे गिरने न देकर शीघ्र गिरा देना। अथवा शस्त्र आदि से अभिभूत करके (लाँघकर) गिराना ‘अतिपातः’ है। प्रयोग और वस्तु की महानता आदि के कारण महासावद्यता (बड़ा दोष) होती है, क्योंकि उन प्रत्ययों से उत्पन्न होने वाली चेतना बलवती होती है। एक ही प्रयोग को सहसा निष्पन्न करने के कारण, अपने कार्य को सिद्ध करने वाले अनेक बार प्रवृत्त जवनों द्वारा प्राप्त आसेवन वाली ‘सन्निष्ठापक चेतना’ (निश्चयात्मक चेतना) के कारण प्रयोग की महानता होती है। कभी छोटे और बड़े प्राणी के प्रति प्रयोग के समान होने पर भी, बड़े प्राणी को मारने वाले की चेतना तीव्र आकार वाली उत्पन्न होती है, यह ‘वस्तु की महानता’ है। इस प्रकार ये दोनों चेतना की प्रबलता से ही होते हैं। यथाकथित प्रत्यय-पर्यायों में भी उन-उन प्रत्ययों से चेतना की प्रबलता के कारण ही महासावद्यता समझनी चाहिए। प्रयोग और वस्तु आदि प्रत्ययों के महान न होने पर भी, वध किए जाने वाले के गुणवान होने से महासावद्यता होती है, और इसके विपरीत अल्पसावद्यता होती है, जैसा कि वस्तु की महानता और लघुता में देखा जाता है। क्लेशों और उपक्रमों (प्रयासों) की मृदुता और तीव्रता के अनुसार भी अल्पसावद्यता और महासावद्यता को जोड़ना चाहिए। ‘प्राणी’, ‘प्राणी-संज्ञा’ और ‘वधक-चित्त’—ये पूर्वगामी अंग भी होते हैं, और ‘उपक्रम’ वधक-चेतना से समुत्थित होता है। चूँकि पाँच सम्भार (अंग) ही प्राणातिपात की चेतना हैं, अतः उसे पाँच सम्भारों से पृथक नहीं देखना चाहिए। यही विचार अदिन्नादान (चोरी) आदि में भी यथायोग्य कहना चाहिए। स्वयं अपने हाथ से बींधने, प्रहार करने आदि के द्वारा निष्पन्न ‘साहत्थिक’ है; आज्ञा देने के द्वारा प्रवृत्त ‘आणत्तिक’ है; बाण, शक्ति (भाला), यन्त्र, पत्थर आदि फेंकने के द्वारा प्रवृत्त ‘निस्सग्गिय’ है; गड्ढा खोदने, फंदा लगाने आदि के द्वारा प्रवृत्त ‘थावर’ है; आथर्वणिकों की तरह मन्त्र जपने के द्वारा प्रवृत्त ‘विद्यामय’ है; और कर्मविपाकज ऋद्धि या ऋद्धिमय जैसे दाँत पीसना आदि ‘ऋद्धिमय’ है।

Yadi ‘‘mama ida’’nti parena pariggahitaṃ adinnaṃ, uttānaseyyakadārakasantake kathaṃ tassa pariggahasaññāya eva abhāvatoti āha ‘‘yattha paro’’tiādi. Paro nāma viññū vā aviññū vā atthi tassa vatthussa sāmiko. Aviññūpi hi viññukāle yathākāmaṃ karonto adaṇḍārahoti. Mantaparijappanena parasantakaharaṇaṃ vijjāmayo, vinā mantena parasantakassa kāyavacīpayogehi parikaḍḍhanaṃ tādiseniddhivasena iddhimayo payogoti adinnādāne cha payogā sāhatthikādayo vuttā. Yathānurūpanti ettha sāhatthiko tāva pañcannampi avahārānaṃ vasena pavattati, tathā āṇattiyo nissaggiyo ca. Thāvaro theyyāvahārapasayhāvahārapaṭicchannāvahāravasena. Tathā sesāpīti daṭṭhabbaṃ.

यदि ‘यह मेरा है’ इस प्रकार दूसरे के द्वारा परिगृहीत (स्वामित्व में लिया गया) वस्तु ‘अदत्त’ (बिना दी हुई) है, तो पीठ के बल लेटे हुए बालक की वस्तु के विषय में क्या होगा, क्योंकि उसमें परिग्रह-संज्ञा (स्वामित्व का बोध) का ही अभाव है? इसके उत्तर में कहा—‘जहाँ दूसरा’ इत्यादि। ‘दूसरा’ नाम का व्यक्ति चाहे विज्ञ (समझदार) हो या अविज्ञ, उस वस्तु का स्वामी होता है। क्योंकि अविज्ञ भी विज्ञ होने के समय अपनी इच्छानुसार कार्य करता हुआ दण्ड का पात्र नहीं होता। मन्त्र जपने के द्वारा दूसरे की वस्तु का हरण करना ‘विद्यामय’ है; मन्त्र के बिना दूसरे की वस्तु को कायिक और वाचिक प्रयोगों द्वारा खींचना वैसी ही ऋद्धि के वश होने के कारण ‘ऋद्धिमय’ प्रयोग है—इस प्रकार अदिन्नादान में साहत्थिक आदि छह प्रयोग कहे गए हैं। ‘यथानुरूप’ यहाँ साहत्थिक प्रयोग पाँचों प्रकार के अवहारों (चोरी के प्रकारों) के वश से प्रवृत्त होता है, वैसे ही आणत्तिक और निस्सग्गिय भी। ‘थावर’ प्रयोग स्तेय-अवहार (चोरी), प्रसह्य-अवहार (बलपूर्वक), और प्रतिच्छन्न-अवहार (छिपकर) के वश से होता है। इसी प्रकार शेष प्रयोगों को भी समझना चाहिए।

Methunasamācāresūti sadārāsantosa-paradāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu. Ayamevahi bhedo idhādhippeto. Gottarakkhitā sagottehi rakkhitā. Dhammarakkhitā sahadhammikehi rakkhitā. Sārakkhā sasāmikā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Bhariyabhāvatthaṃ dhanena kītā dhanakkītā. Chandena vasantī chandavāsinī. Bhogatthaṃ vasantī bhogavāsinī. Paṭatthaṃ vasantī paṭavāsinī. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Cumbaṭakaṃ apanetvā gahitā obhaṭacumbaṭā. Karamarānītā dhajāhatā. Taṅkhaṇikā muhuttikā. Abhibhavitvā vītikkame micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānachandatāya. Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassāti vadanti. Sevanācitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanāpayogassa abhāvato. Tathā sati puretaraṃ sevanācittassa upaṭṭhānepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanāpayogābhāveti, tasmā attano ruciyā pavattitassa vasena tayo, balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena cattāro sambhārāti vuttanti veditabbaṃ.

मैथुन समाचारों में का अर्थ है - अपनी पत्नी में संतोष और पराई स्त्री के पास जाने के भेद से दो प्रकार के मैथुन समाचार। यहाँ यही भेद अभिप्रेत है। 'गोत्तरक्खिता' (गोत्र-रक्षिता) का अर्थ है अपने गोत्र वालों द्वारा रक्षित। 'धम्मरक्खिता' (धर्म-रक्षिता) का अर्थ है सहधार्मिकों द्वारा रक्षित। 'सारक्खा' (संरक्षिता) का अर्थ है पति वाली (सस्वामिका)। जिसके पास जाने पर राजा द्वारा दण्ड निर्धारित किया गया है, वह 'सपरिदण्डा' है। पत्नी बनने के लिए धन से खरीदी गई 'धनक्कीता' है। अपनी इच्छा से रहने वाली 'छन्दवासिनी' है। भोग के लिए रहने वाली 'भोगवासिनी' है। वस्त्र के लिए रहने वाली 'पटवासिनी' है। जल के पात्र को छूकर ग्रहण की गई 'ओदपत्तकिनी' है। सिर की चकरी (चुम्बटक) उतारकर ग्रहण की गई 'ओभटचुम्बटा' है। युद्ध में पकड़ी गई 'धजाहता' है। क्षण भर के लिए रहने वाली 'तङ्खणिका' (मुहूर्तिका) है। बलपूर्वक (अभिभूत कर) उल्लंघन करने पर मिथ्याचार महा-सावद्य (बड़ा पाप) होता है, दोनों की समान इच्छा होने पर वैसा नहीं। वे कहते हैं कि बलपूर्वक उल्लंघन होने पर भी, मार्ग से मार्ग की प्रतिपत्ति (मैथुन) को स्वीकार करने पर भी, पहले से उत्पन्न सेवन की अभिसंधि (इच्छा) और प्रयोग के अभाव के कारण, अभिभूत होने वाली स्त्री को मिथ्याचार नहीं होता। सेवन का चित्त होने पर प्रयोग का अभाव अप्रमाण है, क्योंकि प्रायः स्त्री का सेवन-प्रयोग नहीं होता। वैसा होने पर, पहले सेवन-चित्त के उपस्थित होने पर भी उसे मिथ्याचार नहीं होगा, वैसे ही पुरुष के भी सेवन-प्रयोग के अभाव में; इसलिए अपनी रुचि से प्रवृत्त होने के वश से तीन, और बलपूर्वक प्रवृत्त होने के वश से तीन - इस प्रकार सभी 'अग्गहितग्गहण' (न ग्रहण किए हुए के ग्रहण) के साथ चार सम्भार (अंग) कहे गए हैं, ऐसा जानना चाहिए।

Atthabhañjakoti kammapathavasena vuttaṃ. Kammapathakathā hesāti. Assāti visaṃvādakassa. Musā vadati etenāti cetanā musāvādo, imasmiṃ pakkhe atathākārena vatthuno viññāpanapayogo musā, taṃsamuṭṭhāpikā cetanāmusāvādoti vuttattā tato aññathā vattuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi vuttaṃ. Attano santakaṃ adātukāmatāyātiādi musāvādasāmaññena vuttaṃ. Hasādhippāyenapi visaṃvādanapurakkhārassa musāvādo. Parassāti visaṃvādanavasena viññāpetabbassa. Soti musāvādapayogo.

'अर्थभंजक' (हित का नाश करने वाला) कर्मपथ के वश से कहा गया है। क्योंकि यह कर्मपथ की कथा है। 'अस्स' का अर्थ है विसंवादक (झूठ बोलने वाले) का। जिसके द्वारा झूठ बोला जाता है, वह चेतना 'मृषावाद' है; इस पक्ष में वस्तु को अयथार्थ रूप से विज्ञापित करने का प्रयोग 'मृषा' (झूठ) है, और उसे समुत्थित करने वाली चेतना 'मृषावाद' है, ऐसा कहे जाने के कारण उससे भिन्न कहने के लिए 'दूसरा नय' आदि कहा गया है। 'अपनी वस्तु न देने की इच्छा से' आदि मृषावाद की सामान्यता से कहा गया है। हँसी के उद्देश्य से भी विसंवाद (धोखा) को आगे रखने वाले का मृषावाद होता है। 'परस्स' का अर्थ है विसंवाद के वश से जिसे विज्ञापित किया जाना है। 'सो' वह मृषावाद का प्रयोग है।

Suññabhāvanti pītivirahitatāya rittabhāvaṃ. Pharusasaddatāya neva kaṇṇasukhā. Atthavipannatāya na hadayasukhā. Saṃkiliṭṭhacittassāti dosena, lobhena vā dūsitacittassa.

'शून्यभाव' का अर्थ है प्रीति से रहित होने के कारण रिक्त भाव। कठोर शब्द होने के कारण वह कानों को सुखद नहीं होती। अर्थ के विपन्न (नष्ट) होने के कारण वह हृदय को सुखद नहीं होती। 'संक्लिष्ट चित्त वाले का' का अर्थ है द्वेष या लोभ से दूषित चित्त वाले का।

Ekantapharusā cetanāti etena duṭṭhacittataṃyeva vibhāveti, duṭṭhacittatā cassa amaraṇādhippāyavasena daṭṭhabbā. Sati hi maraṇādhippāye atthasiddhi, tadabhāve pāṇātipātabyāpādā siyunti. Yaṃ paṭicca pharusavācā payujjati, tassa sammukhāva sīsaṃ eti. Parammukhāpi sīsaṃ eti evāti apare. Tatthāyaṃ adhippāyo yutto siyā – sammukhā payoge agāravādīnaṃ balavabhāvato siyā cetanā balavatī, parassa ca tadatthaviññāpanaṃ, na tathā asammukhāti. Yathā ca akkosite mate āḷahane katā khamāpanā upavādantarāyaṃ nivatteti, evaṃ parammukhā payuttā pharusavācā hotiyevāti sakkā viññātuṃ. Tassāti ekantapharusacetanāya eva pharusavācābhāvassa āvibhāvatthaṃ. Mammacchedako savanapharusatāyāti adhippāyo. Cittasaṇhātāya pharusavācā na hoti kammapathā’ppattattā, kammabhāvaṃ pana na sakkā vāretuṃ. Evaṃ anvayavasena cetanāpharusatāya pharusavācaṃ sādhetvā idāni tameva byatirekavasena sādhetuṃ ‘‘vacanasaṇhatāyā’’tiādi vuttaṃ. Esāti pharusavācā. Kammapathabhāvaṃ appattā appasāvajjā, itarā mahāsāvajjā. Tathā kilesānaṃ mudutibbatābhedehi sabbaṃ purimasadisaṃ.

'एकान्ततः कठोर चेतना' - इससे वह दुष्ट-चित्तता को ही प्रकट करता है, और उसकी दुष्ट-चित्तता न मारने के अभिप्राय के वश से देखी जानी चाहिए। क्योंकि मारने का अभिप्राय होने पर अर्थ की सिद्धि (प्राण लेना) हो जाती है, उसके अभाव में प्राणातिपात और व्यापाद (द्रोह) होंगे। जिसके प्रति कठोर वचन प्रयुक्त होते हैं, उसके सम्मुख ही वह मुख्य रूप से जाता है। दूसरे कहते हैं कि परोक्ष में भी वह मुख्य रूप से जाता ही है। वहाँ यह अभिप्राय उचित हो सकता है - सम्मुख प्रयोग में अनादर करने वालों की प्रबलता के कारण चेतना बलवती हो सकती है, और दूसरे को उस अर्थ का विज्ञापन होता है, परोक्ष में वैसा नहीं। और जैसे गाली देने वाले के मर जाने पर श्मशान में की गई क्षमा-याचना उपवाद (निंदा) के अन्तराय को रोक देती है, वैसे ही परोक्ष में प्रयुक्त कठोर वाणी भी होती ही है, ऐसा जाना जा सकता है। 'तस्स' - यह एकान्ततः कठोर चेतना के ही कठोर वाणी होने के भाव को प्रकट करने के लिए है। 'मर्मच्छेदी' सुनने में कठोर होने के कारण - यह अभिप्राय है। चित्त की कोमलता के कारण कठोर वाणी कर्मपथ को प्राप्त न होने से (पूर्ण) कठोर वाणी नहीं होती, किन्तु कर्म-भाव को रोका नहीं जा सकता। इस प्रकार अन्वय के वश से चेतना की कठोरता से कठोर वाणी को सिद्ध करके, अब उसी को व्यतिरेक के वश से सिद्ध करने के लिए 'वचन की कोमलता से' आदि कहा गया है। 'एसा' - यह कठोर वाणी है। कर्मपथ के भाव को प्राप्त न होने वाली अल्प-सावद्य (कम पाप वाली) है, दूसरी महा-सावद्य है। वैसे ही क्लेशों की मृदुता और तीव्रता के भेद से सब पहले के समान है।

Āsevanaṃ bahulīkaraṇaṃ. Yaṃ uddissa pavattito, tena aggahite appasāvajjo, gahite mahāsāvajjo kammapathappattito. Yo koci pana samphappalāpo dvīhi sambhārehi sijjhati. Kilesānaṃ mudutibbatāvasenapi appasāvajjamahāsāvajjatā veditabbā.

'आसेवन' का अर्थ है बार-बार करना (बहुलीकरण)। जिसे उद्देश्य कर प्रवृत्त हुआ है, उसके द्वारा ग्रहण न किए जाने पर अल्प-सावद्य है, और ग्रहण किए जाने पर कर्मपथ को प्राप्त होने से महा-सावद्य है। कोई भी सम्फप्पलाप (व्यर्थ प्रलाप) दो अंगों (सम्भारों) से सिद्ध होता है। क्लेशों की मृदुता और तीव्रता के वश से भी अल्प-सावद्यता और महा-सावद्यता जाननी चाहिए।

Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti veditabbaṃ. Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo taṃ uppādeti, tassa hitasukhaṃ vināseti. Aho vatāti iminā accantavināsacintanaṃ dīpeti. Evaṃ hissa dāruṇapavattiyā kammapathappatti. Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yāthāvaggāhassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena. Micchā passatīti vitathaṃ passati. Samphappalāpo viyāti iminā āsevanassa mandatāya appasāvajjataṃ, mahantatāya mahāsāvajjataṃ dasseti. Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākārassa viparītabhāvo. Vatthunoti tassā ayathābhūtasabhāvamāha. Tathābhāvenāti gahitākāreneva tassa diṭṭhigatikassa, tassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ evametaṃ, na ito aññathāti.

अपना परिणमन चित्त से ही होता है, ऐसा जानना चाहिए। 'हित-सुख का व्यापाद करता है' का अर्थ है - जो उसे उत्पन्न करता है, उसके हित-सुख का विनाश करता है। 'अहो वत' (अहो!) इससे अत्यंत विनाश की चिंता को प्रकट करता है। इस प्रकार उसकी दारुण प्रवृत्ति से कर्मपथ की प्राप्ति होती है। 'यथाभूत ग्रहण के अभाव से' का अर्थ है यथार्थ ग्रहण के अभाव से, अनित्य आदि स्वभाव को नित्य आदि के रूप में ग्रहण करने से। 'मिथ्या देखता है' का अर्थ है विपरीत देखता है। 'सम्फप्पलाप के समान' इससे आसेवन की मंदता से अल्प-सावद्यता और महानता से महा-सावद्यता को दिखाता है। 'गृहीत आकार की विपरीतता' का अर्थ है मिथ्यादृष्टि द्वारा ग्रहण किए गए आकार का विपरीत होना। 'वस्तु का' इससे उसके अयथाभूत स्वभाव को कहता है। 'तथाभाव से' का अर्थ है उस दृष्टिगत व्यक्ति के लिए उस वस्तु का उसी गृहीत आकार में उपस्थित होना कि 'यह ऐसा ही है, इससे अन्य नहीं'।

Dhammatoti sabhāvato. Koṭṭhāsatoti phassapañcamakādīsu cittaṅgakoṭṭhāsesu yaṃ koṭṭhāsā honti, tatoti attho. Cetanādhammāti cetanāsabhāvā.

'धम्मतः' का अर्थ है स्वभाव से। 'कोट्टहासतः' (भागों से) का अर्थ है स्पर्श-पंचमक आदि चित्त के अंगों के भागों में जो भाग होते हैं, उनसे। 'चेतनाधम्मा' का अर्थ है चेतना स्वभाव वाले।

Paṭipāṭiyā sattāti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti? Na, avacanassa aññahetukattā. Na hi tattha cetanāya akammapathattā kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ. Yadā pana kammapatho hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito. Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnaṃ kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati kammapathatātaṃsabhāgatāhi tesaṃ tattha vuttattā. Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyā? Saccametaṃ, sā pana pāṇātipātādikāti pākaṭo, tassā kammapathabhāvoti na vuttā siyā. Cetanāya hi – ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539), tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādivacanato (kathā. 539) kammabhāvo pākaṭo, kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ tattha uppajjanakasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ kammapathoti vuccatīti pākaṭo tassā kammapathabhāvo, abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo cetanājanitapiṭṭhivaṭṭakabhāvena sugatiduggatitaduppajjanakasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti teyeva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme cetanā kammapatharāsibhāvena na vuttā, atathājātiyakattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ. Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu vuccamānesūti attho.

"क्रमशः सात" - यहाँ क्या अभिधर्म में कर्मपथों में चेतना नहीं कही गई है, इसलिए सात का कर्मपथ होना उचित नहीं है? नहीं, न कहना अन्य कारण से है। वहाँ चेतना के अ-कर्मपथ होने के कारण कर्मपथों की राशि में उसका उल्लेख नहीं किया गया है, बल्कि कभी वह कर्मपथ होती है और कभी नहीं, इस प्रकार कर्मपथ होने की अनिश्चितता के कारण उसका उल्लेख नहीं है। जब वह कर्मपथ होती है, तब कर्मपथ राशि में उसका संग्रह निषिद्ध नहीं है। यहाँ कहा गया है - यदि चेतना के हमेशा कर्मपथ न होने से उसका कर्मपथ होना अनिश्चित है, इसलिए कर्मपथ राशि में उसका उल्लेख नहीं है, तो क्या अभिज्झा आदि जो कर्मपथ की अवस्था को प्राप्त नहीं हुए हैं, उनके होने से उनका भी कर्मपथ राशि में उल्लेख न होने का प्रसंग नहीं आता? नहीं आता, क्योंकि कर्मपथता और उसके समान स्वभाव के कारण उनका वहाँ उल्लेख किया गया है। यदि ऐसा है, तो चेतना का भी वहाँ उल्लेख होना चाहिए? यह सत्य है, किन्तु वह प्राणातिपात आदि के रूप में प्रकट है, इसलिए उसे कर्मपथ नहीं कहा गया होगा। चेतना के विषय में - "भिक्षुओं, मैं चेतना को ही कर्म कहता हूँ", "भिक्षुओं, तीन प्रकार की काय-संचेतना अकुशल काय-कर्म है" आदि वचनों से उसका कर्म होना प्रकट है, और कर्म ही सुगति-दुर्गति और वहाँ उत्पन्न होने वाले सुख-दुखों के मार्ग के रूप में प्रवृत्त होने के कारण 'कर्मपथ' कहलाता है, इस प्रकार उसका कर्मपथ होना प्रकट है। किन्तु अभिज्झा आदि का चेतना के साथ प्रयत्नशील होने के कारण सुचरित-दुश्चरित होना, और चेतना द्वारा जनित होने के कारण सुगति-दुर्गति और वहाँ उत्पन्न होने वाले सुख-दुखों का मार्ग होना उतना प्रकट नहीं है। इसलिए उसी स्वभाव को दिखाने के लिए अभिधर्म में चेतना को कर्मपथ राशि के रूप में नहीं कहा गया है, अथवा चेतना उनके साथ समान जाति की न होने के कारण नहीं कही गई है, ऐसा समझना चाहिए। "मूलं पत्वा" का अर्थ है मूल देशना को प्राप्त कर, अर्थात् मूल स्वभाव वाले धर्मों के कहे जाने पर।

Adinnādānaṃ sattārammaṇanti idaṃ ‘‘pañca sikkhāpadā parittārammaṇā eva vā’’ti imāya pañhapucchakapāḷiyā virujjhati. Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ, tadeva taṃ veramaṇiyā ārammaṇaṃ. Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti. Sattārammaṇanti vā sattasaṅkhātaṃ saṅkhārārammaṇameva upādāya vuttanti nāyaṃ virodho. Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 714) ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha sattārammaṇānīti vuttāni, tāni yasmā sattoti saṅkhyaṃ gataṃ saṅkhārameva ārammaṇaṃ karontī’’ti. Visabhāgavatthuno ‘‘itthī, puriso’’ti gahetabbato sattārammaṇoti eke. ‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalapane diṭṭhasutamutaviññātavasena. Tathā abhijjhāti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ti idampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇataṃ eva dassanādivasena abhijjhāyanato. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavisayāvāti adhippāyenassā saṅkhārārammaṇatā vuttā. Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā sabbe tebhūmakadhammā ārammaṇaṃ hontīti? Sādhāraṇato. ‘‘Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti hi pavattamānāya atthato rūpārupāvacaradhammāpi gahitā eva hontīti.

"अदत्तादान सत्त्व-आरम्बन है" - यह "पाँच शिक्षापद केवल परीत्त-आरम्बन ही हैं" इस प्रश्नोत्तर वाली पालि से विरोध रखता है। क्योंकि जो प्राणातिपात आदि दुःशील का आलम्बन है, वही उस विरति का आलम्बन है। उल्लंघन करने योग्य वस्तु से ही विरति होती है। "सत्त्व-आरम्बन" ऐसा कहना सत्त्व संज्ञक संस्कारों को ही आलम्बन मानकर कहा गया है, इसलिए यहाँ कोई विरोध नहीं है। जैसा कि सम्मोहविनोदनी में कहा गया है - "यहाँ जो शिक्षापद सत्त्व-आरम्बन कहे गए हैं, वे इसलिए क्योंकि वे सत्त्व की संज्ञा को प्राप्त संस्कारों को ही आलम्बन बनाते हैं।" कुछ आचार्यों के अनुसार विसभाग वस्तु को "स्त्री, पुरुष" के रूप में ग्रहण करने के कारण वह सत्त्व-आरम्बन है। "एक देखा, दो सुने" आदि सम्फप्पलाप में देखे, सुने, अनुभव किए और जाने गए के वश से। उसी प्रकार "अभिज्झा" यहाँ "तथा" शब्द "देखे, सुने, अनुभव किए और जाने गए के वश से" इसे भी सम्मिलित करता है, न कि केवल सत्त्व-संस्कारों के आलम्बन होने को, क्योंकि दर्शन आदि के वश से अभिज्झा की जाती है। "उपपातिक सत्त्व नहीं हैं" इस प्रकार प्रवृत्त होने वाली मिथ्यादृष्टि भी त्रिभूमिक धर्मों के विषय वाली है, इस अभिप्राय से उसे संस्कार-आरम्बन कहा गया है। मिथ्यादृष्टि के लिए सभी त्रिभूमिक धर्म आलम्बन कैसे होते हैं? सामान्य रूप से। "किए हुए अच्छे-बुरे कर्मों का फल विपाक नहीं है" इस प्रकार प्रवृत्त होने पर अर्थतः रूपावचर और अरूपावचर धर्म भी गृहीत ही होते हैं।

Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘coraṃ ghātethā’’ti vadanti, hāso pana tesaṃ aññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpaka…pe… hotī’’ti.

सुख की बहुलता के कारण राजा लोग हँसते हुए भी कहते हैं "चोर को मार दो", किन्तु उनका वह हास अन्य विषय का होता है, इसलिए कहा - "सन्निट्ठापक... पे... होता है।"

Kesañcīti sahajātānaṃ adinnādānādīnaṃ. Sampayuttapabhāvakaṭṭhenāti sampayutto hutvā uppādakaṭṭhena. Kesañcīti asahajātānaṃ. Upanissayapaccayaṭṭhenāti etena mūlaṭṭhena lobhassa upakārataṃ nivatteti. Suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṭṭho hi mūlaṭṭho, so ca hetupaccayatāavinābhāvī, tena cettha mūlamiva mūlanti gahetabbaṃ, nippariyāyato pana pubbe ‘‘kesañcī’’ti vuttānaṃ sahajātānaṃ mūlabhāvo veditabbo. Ratto khotiādinā suttapadenapi pāṇātipātādīnaṃ akusalānaṃ lobhassa mūlakāraṇataṃ vibhāveti, na mūlaṭṭhenupakāratthaṃ avisesato tesaṃ hetupaccayattābhāvato.

"केसंचि" - सहजात अदत्तादान आदि का। "सम्प्रयुक्त होकर उत्पादक होने के अर्थ में"। "केसंचि" - अ-सहजातों का। "उपनिस्सयपच्चयट्ठेन" - इस मूल अर्थ से लोभ की उपकारिता को हटाता है। सुप्रतिष्ठित भाव को सिद्ध करना ही मूल का अर्थ है, और वह हेतु-प्रत्ययता के साथ अविनाभावी है, इसलिए यहाँ मूल के समान मूल ग्रहण करना चाहिए। निष्पर्याय रूप से पहले "केसंचि" कहे गए सहजातों का मूल होना समझना चाहिए। "रक्त हुआ ही" आदि सूत्र पदों से भी प्राणातिपात आदि अकुशल कर्मों के प्रति लोभ की मूल कारणता को स्पष्ट करता है, न कि मूल के अर्थ में उपकार के लिए, क्योंकि सामान्य रूप से वे उनके हेतु-प्रत्यय नहीं हैं।

Akusalakammapathavaṇṇanā niṭṭhitā.

अकुशल कर्मपथ की व्याख्या समाप्त हुई।

Kusalakammapathavaṇṇanā

कुशल कर्मपथ की व्याख्या।

Veranti pāṇātipātādipāpadhammaṃ. So hi verahetutāya ‘‘vera’’nti vuccati, taṃ maṇati ‘‘mayi idha ṭhitāya kathamāgacchasī’’ti tajjentī viya nivāretīti veramaṇī. Tenāha ‘‘pajahatī’’ti. ‘‘Viramaṇī’’ti vattabbe niruttinayena eva-kāraṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Vibhaṅge (vibha. 703, 704) eva niddisanavasena evaṃ vuttā. Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati, samādānavasena uppannā virati samādānavirati, samādānavasena uppannā virati samādānavirati, kilesānaṃ samucchindanavasena pavattāvirati samucchedavirati.

"वैर" अर्थात् प्राणातिपात आदि पाप धर्म। वह वैर का हेतु होने के कारण "वैर" कहलाता है, उसे जो "मणाति" - जैसे "मेरे यहाँ रहते हुए तुम यहाँ कैसे आते हो" इस प्रकार डाँटते हुए रोकती है, वह "वेरमणी" है। इसीलिए कहा "त्यागता है"। "विरमणी" कहना चाहिए था, किन्तु निरुक्ति के नियम से 'ए' कार करके ऐसा कहा गया है। विभंग में निर्देश के वश से ऐसा कहा गया है। जिसने शील ग्रहण नहीं किया है, उसके सामने उपस्थित उल्लंघन करने योग्य वस्तु से जो विरति होती है, वह "सम्पत्त-विरति" है। समादान के वश से उत्पन्न विरति "समादान-विरति" है, समादान के वश से उत्पन्न विरति "समादान-विरति" है, क्लेशों के समूच्छेदन के वश से प्रवृत्त विरति "समुच्छेद-विरति" है।

Jīvamānasasassa maṃsarudhirasammissatāya allasasamaṃsaṃ. Muñci sabbattha samakaruṇatāya. Saccaṃ vatvā ‘‘etena saccavajjena mayhaṃ mātu rogo sammatū’’ti adhiṭṭhāsi.

जीवित मनुष्य के मांस और रक्त के मिश्रण के कारण वह गीला मांस था। उसने सभी के प्रति समान करुणा के कारण (उसे) छोड़ दिया। सत्य बोलकर "इस सत्य वचन से मेरी माता का रोग शांत हो जाए" ऐसा अधिष्ठान किया।

Mahāsappoti ajagaro. Muñcitvā agamāsi sīlatejena.

'महासप्प' (महा सर्प) का अर्थ अजगर है। वह शील के तेज से (उसे) छोड़कर चला गया।

Kosallaṃ vuccati ñāṇaṃ, kosallena, kosallato vā pavattiyā upagamanato. Kucchitasayanatoti kucchitenākārena sayanato anusayanato, pavattanato vā. ‘‘Veramaṇikusalā’’ti vattabbāpi pucchānurūpaṃ vissajjananti ‘‘kusalā’’ti na vuttā, ‘‘kusala’’ntveva vuttā.

'कोसल्ल' (कौशल) ज्ञान को कहा जाता है, कौशल से या कौशल के कारण प्रवृत्ति के समीप जाने से। 'कुच्छितसयनतो' का अर्थ है कुत्सित (बुरे) आकार में सोने से, अनुसयन (पीछे सोने) से या प्रवृत्त होने से। 'वेरमणीकुसला' (विरति में कुशल) कहना चाहिए था, फिर भी प्रश्न के अनुरूप उत्तर होने के कारण 'कुसला' (बहुवचन) नहीं कहा गया, केवल 'कुसलं' (एकवचन) ही कहा गया है।

Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyova āgatā, sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 704) pana cetanāpi āharitvā dīpitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vaṭṭanti viratiyopī’’ti āha.

यद्यपि यहाँ पालि में केवल विरतियाँ ही आई हैं, किन्तु शिक्षापदविभंग (विभंग ७०४) में चेतना को भी लाकर प्रकाशित किया गया है, इसलिए उन दोनों को ही ग्रहण करते हुए "चेतनाएँ भी घटित होती हैं और विरतियाँ भी" ऐसा कहा गया है।

Anabhijjhā hi mūlaṃ patvā kammapathakoṭṭhāsaṃ patvā anabhijjhāti vuttadhammo mūlato alobho kusalamūlaṃ hotīti evamattho daṭṭhabbo. Sesapadadvayepi eseva nayo.

क्योंकि अनभिध्या मूल को प्राप्त होकर, कर्मपथ के भाग को प्राप्त होकर 'अनभिध्या' कहा गया धर्म मूलतः अलोभ कुशलमूल होता है - ऐसा अर्थ देखना चाहिए। शेष दो पदों में भी यही विधि है।

Dussīlyārammaṇā tadārammaṇā jīvitindriyādiārammaṇā kathaṃ dussīlyāni pajahantīti taṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ.

दुःशील के आलम्बन वाले, उसके आलम्बन वाले, जीवितेन्द्रिय आदि के आलम्बन वाले कैसे दुःशीलताओं का त्याग करते हैं - यह दिखाने के लिए "यथा पना" (जैसे कि) आदि कहा गया है।

Anabhijjhā …pe… viramantassāti abhijjhaṃ pajahantassāti attho. Na hi manoduccaritato virati atthi anabhijjhādīheva tappahānasiddhito. Tesu alobhotiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ akusalamūlesu vuttanayeneva veditabbaṃ.

'अनभिध्या... पे... विरत होने वाले का' अर्थ है 'अभिध्या का त्याग करने वाले का'। क्योंकि मनोदुश्चरित से विरति नहीं होती है, अनभिध्या आदि के द्वारा ही उसके प्रहाण (त्याग) की सिद्धि होने से। उनमें 'अलोभ' आदि के विषय में जो कहना चाहिए, वह अकुशलमूलों में कही गई विधि के अनुसार ही जानना चाहिए।

Appanāvāranti nigamanavāraṃ. Ekena nayenāti vedanādivasena arūpamukheneva anekavidhesu vipassanākammaṭṭhānesu ekena kammaṭṭhānanayena. ‘‘Ṭhapetvā abhijjhaṃ nava akusalakammapathā’’ti vattabbaṃ. Dasāti vā idaṃ ‘‘kusalakammapathā’’ti iminā sambandhitabbaṃ ‘‘akusalakammapathā ca dasa kusalakammapathā cā’’ti. ‘‘Ṭhapetvā abhijjha’’nti hi imināva akusalakammapathānaṃ navabhāvo vutto hoti. Atha vā dasāti idaṃ ubhayathāpi sambandhitabbaṃ. Abhijjhā hi pahātabbāpi sati pariññeyyataṃ nātivattatīti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘rūpataṇhā piyarūpaṃ sātarūpa’’ntiādi, tasmā sā tāya pariññeyyatāya dukkhasaccepi saṅgahaṃ labhateva, pahātabbaṃ pana upādāya ‘‘ṭhapetvā abhijjha’’nti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘pariyāyena pana sabbepi kammapathā dukkhasacca’’nti. Abhijjhālobhānaṃ pavattiākārasiddhabhedaṃ upādāya ‘‘ime dve dhammā’’ti vuttaṃ. Suttantanayena taṇhā ‘‘samudayasacca’’nti vuttāti āha ‘‘nippariyāyena samudayasacca’’nti. Appavattīti appavattinimittamāha yathā ‘‘rāgakkhayo dosakkhayo’’ti (saṃ. ni. 4.314). Sappaccayatāya saṅkhatasabhāve dukkhasacce gahite appaccayatāya asaṅkhataṃ nirodhasaccaṃ paṭipakkhato āvattati, ekantasāvajje ācayagāmilakkhaṇe samudayasacce gahite sāvajjā vigamanaṃ apacayagāmilakkhaṇaṃ maggasaccaṃpaṭipakkhato āvattatīti dve āvattahāravasena veditabbānīti vuttaṃ. Tenevāha nettiyaṃ (netti. 4.niddesavāra) –

'अप्पनावार' का अर्थ है निगमन वार (निष्कर्ष का भाग)। 'एक विधि से' का अर्थ है वेदना आदि के वश से अरूप-मुख से ही अनेक प्रकार के विपश्यना कर्मस्थानों में एक कर्मस्थान की विधि से। "अभिध्या को छोड़कर नौ अकुशल कर्मपथ" ऐसा कहना चाहिए। अथवा 'दस' इसे 'कुशल कर्मपथ' इसके साथ जोड़ना चाहिए - "दस अकुशल कर्मपथ और दस कुशल कर्मपथ"। क्योंकि "अभिध्या को छोड़कर" इससे ही अकुशल कर्मपथों की नौ की संख्या कही गई होती है। अथवा 'दस' इसे दोनों प्रकार से जोड़ना चाहिए। क्योंकि अभिध्या त्याज्य होने पर भी परिज्ञेयता (जानने योग्य होने) का उल्लंघन नहीं करती है। जैसा कि कहा गया है - "रूप-तृष्णा प्रिय-रूप है, सात-रूप है" आदि, इसलिए वह उस परिज्ञेयता के कारण दुःख सत्य में भी संग्रह प्राप्त करती ही है, किन्तु त्याज्य होने की अपेक्षा से "अभिध्या को छोड़कर" ऐसा कहा गया है। इसीलिए कहा है - "पर्याय से तो सभी कर्मपथ दुःख सत्य हैं"। अभिध्या और लोभ के प्रवृत्ति-आकार से सिद्ध भेद को लेकर "ये दो धर्म" ऐसा कहा गया है। सूत्रान्त की विधि से तृष्णा को "समुदय सत्य" कहा गया है, इसलिए कहा "निप्परियाय (मुख्य रूप) से समुदय सत्य"। 'अप्पवत्ति' (अ-प्रवृत्ति) से अप्रवृत्ति के निमित्त को कहा है जैसे "राग का क्षय, द्वेष का क्षय" (सं. नि. ४.३१४)। सप्रत्यय होने से संस्कृत स्वभाव वाले दुःख सत्य के ग्रहण किए जाने पर, अप्रत्यय होने से असंस्कृत निरोध सत्य प्रतिपक्ष से आवर्तित (लौटता) होता है; एकान्ततः सावद्य (दोषपूर्ण) और आचयगामी (संचय करने वाले) लक्षण वाले समुदय सत्य के ग्रहण किए जाने पर, सावद्य से दूर होना और अपचयगामी (क्षय करने वाले) लक्षण वाला मार्ग सत्य प्रतिपक्ष से आवर्तित होता है - इस प्रकार दो 'आवृत्त-हार' के वश से जानना चाहिए, ऐसा कहा गया है। इसीलिए नेत्ति (नेत्ति. ४. निर्देशवार) में कहा है -

‘‘Ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānaṃ;

Āvattati paṭipakkhe, āvatto nāma so hāro’’ti.

"एक पदस्थान होने पर, शेष पदस्थान को खोजता है; प्रतिपक्ष में आवर्तित होता है, वह 'आवृत्त' नामक हार है।"

Sabbākārenāti kāmarāgarūparāgādisabbappakārehi, sabbato vā apāyagamanīyādiākārato, tattha kiñcipi anavasesetvā vā. Sabbākārenevāti sabbākārato. Nīharitvāti apanetvā, samucchinditvāicceva attho. Kañci dhammaṃ anavakārīkaritvāti rūpavedanādīsu kañci ekadhammampi avinibbhogaṃ katvā, ekekato aggahetvā samūhatova gahetvāti attho. Asmīti ahamasmīti mānaggāhavasena. So pana yasmā pañcakkhandhe niravasesato gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘samūhaggahaṇākārenā’’ti. Yasmā cettha aggamaggacittaṃ vuccati, tasmā āha ‘‘diṭṭhisadisaṃ mānānusaya’’nti. ‘‘Yaṃ rūpaṃ taṃ aha’’ntiādinā yathā diṭṭhi rūpādiṃ ‘‘ahamasmī’’ti gaṇhantī pavattati, evaṃ mānopi ‘‘seyyohamasmī’’tiādināti āha ‘‘mānānusayo asmīti pavattattā diṭṭhisadiso’’ti. Paricchedakaroti osānaparicchedakaro ito paraṃ dukkhassābhāvakaraṇato. Kammapathadesanāyāti kammapathamukhena pavattacatusaccadesanāya. Manasikārappaṭivedhavasenāti vipassanāmanasikāramaggappaṭivedhavasena.

'सब्बाकारेण' (सब प्रकार से) का अर्थ है काम-राग, रूप-राग आदि सभी प्रकारों से, अथवा सब ओर से अपाय-गामी आदि आकारों से, अथवा उसमें कुछ भी शेष न छोड़ते हुए। 'सब्बाकारेनेव' का अर्थ है सब प्रकार से ही। 'नीहरित्वा' का अर्थ है हटाकर, समूच्छेद करके - यही अर्थ है। 'कञ्चि धम्मं अनवकारीकरित्वा' का अर्थ है रूप-वेदना आदि में किसी एक धर्म को भी पृथक न करके, एक-एक करके न ग्रहण करके समूह रूप से ही ग्रहण करके - यह अर्थ है। 'अस्मि' का अर्थ है 'मैं हूँ' इस मान-ग्राह के वश से। वह क्योंकि पाँच स्कन्धों को पूर्णतः ग्रहण करता है, इसलिए "समूह-ग्रहण के आकार से" ऐसा कहा गया है। क्योंकि यहाँ अग्र-मार्ग चित्त कहा गया है, इसलिए कहा "दृष्टि के समान मानानुशय"। "जो रूप है वह मैं हूँ" आदि के द्वारा जैसे दृष्टि रूप आदि को "मैं हूँ" ऐसा ग्रहण करती हुई प्रवृत्त होती है, वैसे ही मान भी "मैं श्रेष्ठ हूँ" आदि के द्वारा (प्रवृत्त होता है), इसलिए कहा "मानानुशय 'अस्मि' (मैं हूँ) इस रूप में प्रवृत्त होने के कारण दृष्टि के समान है"। 'परिच्छेदकरो' का अर्थ है अन्त का परिच्छेद करने वाला, इसके बाद दुःख का अभाव करने के कारण। 'कर्मपथ-देशना से' का अर्थ है कर्मपथ के माध्यम से प्रवृत्त चार आर्य सत्यों की देशना से। 'मनसिकार-प्रतिवेध के वश से' का अर्थ है विपश्यना-मनसिकार और मार्ग-प्रतिवेध के वश से।

Kusalakammapathavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

कुशल कर्मपथ वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Āhāravāravaṇṇanā

आहार वार की व्याख्या।

90. Āharatīti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.11) āneti, uppādeti upatthambheti cāti attho. Nibbattāti pasutā. Tato paṭṭhāya hi loke jātavohāro. Paṭisandhiggahaṇato pana paṭṭhāya yāva mātukucchito nikkhamanaṃ, tāva sambhavesino. Esa tāva gabbhaseyyakesu bhūtasambhavesivibhāgo, itaresu pana paṭhamacittādivasena vutto. Sambhava-saddo cettha gabbhaseyyakānaṃ vasena pasūtipariyāyo, itaresaṃ vasena uppattipariyāyo. Paṭhamacittapaṭhamairiyāpathakkhaṇesu hi te sambhavaṃ uppattiṃ esanti upagacchanti nāma, na tāva bhūtā uppattiyā na suppatiṭṭhitattā. Bhūtāyeva sabbaso bhavesanāya samucchinnattā. Na puna bhavissantīti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dasseti, ‘‘yo ca kālaghaso bhūto’’tiādīsu (jā. 1.2.190) bhūta-saddassa khīṇāsavavācitā daṭṭhabbā. Vā-saddo cettha sampiṇḍanattho ‘‘agginā vā udakena vā’’tiādīsu (udā. 76) viya.

90. "आहरति" (सं. नि. टी. 2.2.11) का अर्थ है लाता है, उत्पन्न करता है और सहारा देता है। "निबत्ता" का अर्थ है प्रसवित। वहाँ से ही लोक में 'जात' शब्द का व्यवहार होता है। प्रतिसन्धि ग्रहण करने से लेकर माता की कोख से निकलने तक वे 'सम्भवेसी' (उत्पत्ति चाहने वाले) कहलाते हैं। यह गर्भशायी जीवों में 'भूत' और 'सम्भवेसी' का विभाग है, दूसरों के लिए प्रथम चित्त आदि के अनुसार कहा गया है। यहाँ 'सम्भव' शब्द गर्भशायी जीवों के लिए प्रसव का पर्यायवाची है और दूसरों के लिए उत्पत्ति का पर्यायवाची है। प्रथम चित्त और प्रथम ईर्यापथ के क्षणों में वे सम्भव अर्थात् उत्पत्ति की खोज करते हैं, इसलिए उन्हें 'सम्भवेसी' कहा जाता है, वे अभी 'भूत' नहीं हुए क्योंकि उत्पत्ति में वे भली-भाँति प्रतिष्ठित नहीं हुए हैं। 'भूत' वे ही हैं जिनकी भव की तृष्णा पूरी तरह से नष्ट हो गई है। "वे फिर उत्पन्न नहीं होंगे" इस निश्चय के साथ निवृत्त अर्थ को दर्शाता है, "यो च कालघसो भूतो" आदि (जा. 1.2.190) में 'भूत' शब्द को क्षीणास्रव का वाचक समझना चाहिए। यहाँ 'वा' शब्द 'अग्निना वा उदकेन वा' आदि (उदा. 76) की तरह समुच्चय के अर्थ में है।

Yathāsakaṃ paccayabhāvena attabhāvassa paṭṭhapanamevetthaāhārehi kātabbaanuggahoti adhippāyenāha ‘‘vacanabhedo…pe… ekoyevā’’ti. Sattassa uppannadhammānanti sattassasantāne uppannadhammānaṃ. Yathā ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti vutte anuppabandhavasena pavattatīti vuttaṃ hoti, evaṃ ṭhitiyāti anuppabandhavasena pavattiyāti attho, sā pana avicchedoti āha ‘‘avicchedāyā’’ti. Anuppabandhadhammuppattiyā sattasantāno anuggahito nāma hotīti āha ‘‘anuppannānaṃ uppādāyā’’ti. Etānīti ṭhitianuggahapadāni. Ubhayattha daṭṭhabbāni, na yathāsaṅkhyaṃ.

अपने-अपने प्रत्यय भाव से आत्मभाव को स्थापित करना ही यहाँ आहारों द्वारा किया जाने वाला अनुग्रह है, इसी अभिप्राय से कहा गया है "वचनभेद... पे... एक ही है"। "सत्तस्स उप्पन्नधम्मानं" का अर्थ है सत्त्व की सन्तान में उत्पन्न धर्मों का। जैसे "सौ वर्ष तक रहता है" कहने पर यह कहा जाता है कि वह अनुप्रबन्ध के वश में प्रवृत्त होता है, वैसे ही "ठितिया" का अर्थ अनुप्रबन्ध के वश में प्रवृत्ति है, और वह अविच्छेद है, इसलिए कहा गया है "अविच्छेदाय"। अनुप्रबन्ध धर्मों की उत्पत्ति से सत्त्व-सन्तान अनुगृहीत होती है, इसलिए कहा गया है "अनुप्पन्नानं उप्पादाय"। "एतानि" ये स्थिति और अनुग्रह के पद हैं। इन्हें दोनों स्थानों पर देखा जाना चाहिए, न कि यथाक्रम।

Vatthugatā ojā vatthu viya tena saddhiṃ āharitabbataṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘ajjhoharitabbato āhāro’’ti. Nibbattitaojaṃ pana sandhāya ‘‘kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharatī’’ti vakkhati. Oḷārikatā appojatāya, na vatthuno thūlatāya, kathinatāya vā, tasmā yasmiṃ vatthusmiṃ parittā ojā hoti, taṃ oḷārikaṃ. Sappādayo dukkhuppādakatāya oḷārikāveditabbā. Visāṇādīnaṃ tivassachaḍḍitānaṃ pūtibhūttatā mudukatāti vadanti, taracchakheḷatemikatāya pana tathābhūtānaṃ tesaṃ mudukatā. Dhammasabhāvo hesa. Sasānaṃ āhāro sukhumo taruṇatiṇasassakhādanato. Sakuṇānaṃ āhāro sukhumo tiṇabījādikhādanato. Paccantavāsīnaṃ sukhumo, tesañhi sākapaṇṇasukkhakurapadumapattampi āhāroti. Tesaṃ paranimmitavasavattīnaṃ. Sukhumotvevāti na kiñci upādāya, atha kho sukhumo icceva niṭṭhaṃ patto tato paraṃ sukhumassa abhāvato.

वस्तु में स्थित ओज, वस्तु की तरह उसके साथ ग्रहण करने योग्य हो जाता है, इसलिए कहा गया है "अज्झोहरितब्बतो आहारो"। उत्पन्न ओज के सन्दर्भ में कहा जाएगा कि "कबलीकार आहार ओजष्टमक रूपों को लाता है"। 'ओळारिकता' ओज की अल्पता के कारण है, न कि वस्तु की मोटाई या कठोरता के कारण, इसलिए जिस वस्तु में ओज कम होता है, वह 'ओळारिक' है। सर्प आदि को दुःख उत्पन्न करने के कारण 'ओळारिक' समझना चाहिए। तीन वर्ष से फेंके हुए सींग आदि की सड़न को कोमलता कहते हैं, किन्तु लकड़बग्घे की लार से भीगने के कारण उनकी कोमलता होती है। यह धर्म का स्वभाव है। खरगोशों का आहार कोमल घास और अनाज खाने के कारण 'सुखुम' है। पक्षियों का आहार घास के बीज आदि खाने के कारण 'सुखुम' है। प्रत्यन्तवासियों का आहार 'सुखुम' है, क्योंकि उनके लिए शाक-पत्ते, सूखे भात और कमल के पत्ते भी आहार हैं। "तेसं" का अर्थ परनिर्मितवशवर्ती देवों का है। "सुखुमोत्वेवा" का अर्थ है कि किसी की तुलना में नहीं, बल्कि वह सूक्ष्मता की पराकाष्ठा पर पहुँच गया है क्योंकि उससे परे कोई सूक्ष्मता नहीं है।

Vatthuvasena panettha āhārassa oḷārikasukhumatā vuttā, sā cassa appojamahojatāhi veditabbāti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Parissamanti khudāvasena uppannaṃ sarīrakhedaṃ. Vinodetīti vatthu tassa vinodanamattaṃ karoti. Na pana sakkoti pāletunti sarīraṃ yāpetuṃ nappahoti nissārattā. Na sakkoti parissamaṃ vinodetuṃ āmāsayassa apūraṇato.

यहाँ वस्तु के आधार पर आहार की स्थूलता और सूक्ष्मता कही गई है, और उसे ओज की अल्पता या अधिकता से समझना चाहिए, यह दिखाने के लिए "एत्थ च" आदि कहा गया है। "परिसमं" का अर्थ है भूख के कारण उत्पन्न शरीर की थकान। "विनोदेति" का अर्थ है कि वस्तु केवल उस थकान को दूर करती है। किन्तु वह शरीर की रक्षा करने में समर्थ नहीं है, अर्थात् निस्सार होने के कारण शरीर को बनाए रखने में पर्याप्त नहीं है। आमाशय के न भरने के कारण वह थकान को दूर करने में समर्थ नहीं है।

Chabbidhopīti iminā kassacipi phassassa anavasesitabbatamāha. Āhārassadesanākkamenevettha phassādīnaṃ dutiyāditā, na aññena kāraṇenāti āha ‘‘desanānayo evā’’tiādi. Manaso sañcetanā, na sattassāti dassanatthaṃ manogahaṇaṃ yathā ‘‘cittassa ṭhiti (dha. sa. 11), cetovimutti cā’’ti (ma. ni. 1.69) āha ‘‘manosañcetanāti cetanā evā’’ti. Cittanti yaṃ kiñci cittaṃ, na vipākaviññāṇameva.

"छब्बिधोपि" इससे किसी भी स्पर्श को शेष न छोड़ने की बात कही गई है। आहार की देशना के क्रम से ही यहाँ स्पर्श आदि की द्वितीयता आदि है, किसी अन्य कारण से नहीं, इसलिए कहा गया है "देसनानयो एवा" आदि। मन की संचेतना है, सत्त्व की नहीं, यह दिखाने के लिए 'मन' शब्द का ग्रहण किया गया है, जैसे "चित्तस्स ठिति, चेतोविमुत्ति च" कहा गया है, वैसे ही "मनोसञ्चेतनाति चेतना एवा" कहा गया है। "चित्तं" का अर्थ कोई भी चित्त है, न कि केवल विपाक विज्ञान।

Pubbe ‘‘āhāranti paccaya’’nti vuttattā ‘‘yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭho’’tiādinā codeti. Atha kasmā imeyeva cattāro vuttāti atha kasmā cattārova vuttā, ime eva ca vuttāti yojanā. Visesapaccayattāti etena yathā aññe paccayadhammā attano paccayuppannassa paccayāva honti, ime pana tathā ca honti aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā āhārāti vuttāti imamatthaṃ dasseti. Idāni taṃ atirekapaccayataṃ dassetuṃ ‘‘visesapaccayo hī’’tiādi āraddhaṃ. Visesapaccayo rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro upatthambhakabhāvato. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.708; paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā) ‘‘rūpārūpānaṃ upatthambhakattena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo’’ti. Upatthambhakattañhi satipi janakatte arūpīnaṃ āhārānaṃ āhārajarūpasamuṭṭhāpakarūpāhārassa ca hoti, asati pana upatthambhakatte āhārānaṃ janakattaṃ natthīti upatthambhakattaṃ padhānaṃ. Janayamānopi hi āhāro avicchedavasena upatthambhayamāno eva janetīti upattambhakabhāvo eva āhārabhāvo. Vedanāya phasso visesapaccayo. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti (udā. 1; ma. ni. 3.126) vacanato viññāṇassamanosañcetanā. ‘‘Cetanā tividhaṃ bhavaṃ janetī’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti pana vacanato nāmarūpassa viññāṇaṃ visesapaccayā. Na hi okkantiviññāṇābhāve nāmarūpassa attasambhavo. Yathāha ‘‘viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’tiādi (dī. ni. 2.115). Vuttamevatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.

पूर्व में 'आहार प्रत्यय है' ऐसा कहे जाने के कारण 'यदि प्रत्यय का अर्थ ही आहार का अर्थ है' इत्यादि के द्वारा आक्षेप करता है। 'अथ कस्मा इमेयेव चत्तारो वुत्ता' (फिर ये चार ही क्यों कहे गए) का अर्थ है - फिर क्यों चार ही कहे गए और ये ही क्यों कहे गए, यह योजना है। 'विशेष प्रत्यय होने के कारण' - इससे यह अर्थ दिखाते हैं कि जैसे अन्य प्रत्यय धर्म अपने प्रत्ययोत्पन्न (कार्य) के लिए केवल प्रत्यय ही होते हैं, किन्तु ये वैसे भी होते हैं और अन्यथा भी, इस प्रकार प्रत्ययत्व समान होने पर भी ये अतिरिक्त प्रत्यय होते हैं, इसलिए इन्हें 'आहार' कहा गया है। अब उस अतिरिक्त प्रत्ययता को दिखाने के लिए 'विसेसपच्चयो ही' इत्यादि आरम्भ किया गया है। कवलिकार आहार रूपकाय का उपस्तम्भक होने के कारण विशेष प्रत्यय है। इसीलिए अट्ठकथा में कहा है - 'रूप और अरूप धर्मों के उपस्तम्भक होने से उपकारक चार आहार आहार प्रत्यय हैं'। क्योंकि अरूपी आहारों और आहारज रूप को उत्पन्न करने वाले रूपाहार के जनक होने पर भी उपस्तम्भकत्व होता ही है, किन्तु उपस्तम्भकत्व के अभाव में आहारों का जनकत्व नहीं होता, इसलिए उपस्तम्भकत्व प्रधान है। उत्पन्न करता हुआ भी आहार अविच्छेद रूप से उपस्तम्भन करते हुए ही उत्पन्न करता है, इसलिए उपस्तम्भक भाव ही आहार भाव है। वेदना के लिए स्पर्श विशेष प्रत्यय है। क्योंकि 'स्पर्श प्रत्यय से वेदना होती है' ऐसा कहा गया है। 'संस्कार प्रत्यय से विज्ञान होता है' इस वचन के कारण विज्ञान के लिए मनःसंचेतना (विशेष प्रत्यय है)। क्योंकि 'चेतना त्रिविध भव को उत्पन्न करती है' ऐसा कहा गया है। 'विज्ञान प्रत्यय से नामरूप होता है' इस वचन के कारण नामरूप के लिए विज्ञान विशेष प्रत्यय है। क्योंकि ओक्कन्ति-विज्ञान (प्रतिसन्धि विज्ञान) के अभाव में नामरूप की उत्पत्ति संभव नहीं है। जैसा कि कहा है - 'हे आनन्द! यदि विज्ञान माता की कुक्षि में न उतरे, तो क्या नामरूप माता की कुक्षि में संमूर्च्छित होगा?' इत्यादि। सूत्र के द्वारा इसी कहे गए अर्थ को सिद्ध करने के लिए 'यथाह' इत्यादि कहा गया है।

Evaṃ yadipi paccayaṭṭho āhāraṭṭho, visesapaccayatāya pana ime eva āhārāti vuttāti taṃ nesaṃ visesapaccayataṃ avibhāgato dassetvā idāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘ko panetthā’’tiādi āraddhaṃ. Mukhe ṭhapitamattoyeva asaṅkhādito, tattakenapi abbhantarassa āhārassa paccayo hoti eva. Tenāha ‘‘aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpetī’’ti. Sukhavedanāya hito sukhavedaniyo. Sabbathāpīti cakkhusamphassādivasena. Yattakā phassassa pakārabhedā, tesaṃ vasena sabbappakāropi phassāhāro. Yathārahaṃ tisso vedanā āharati, anāhārako natthi.

इस प्रकार यद्यपि प्रत्यय का अर्थ ही आहार का अर्थ है, फिर भी विशेष प्रत्यय होने के कारण ये ही आहार कहे गए हैं - उनकी उस विशेष प्रत्ययता को अविभाग (सामान्य) रूप से दिखाकर अब विभाग (विस्तार) से दिखाने के लिए 'को पनेत्थ' इत्यादि आरम्भ किया गया है। मुख में रखा मात्र ही, बिना चबाया हुआ भी, उतने मात्र से ही वह आन्तरिक आहार का प्रत्यय होता ही है। इसीलिए कहा है - 'आठ रूपों को समुत्थित करता है'। सुखद वेदना के लिए जो हितकर है, वह सुखवेदनीय है। 'सब्बथापि' (सब प्रकार से भी) का अर्थ चक्षु-संपर्श आदि के द्वारा है। स्पर्श के जितने प्रकार के भेद हैं, उनके द्वारा सब प्रकार का स्पर्श भी स्पर्शाहार है। वह यथायोग्य तीनों वेदनाओं को लाता है, कोई भी (स्पर्श) अनाहारक (आहार रहित) नहीं है।

Sabbathāpīti idhāpi phassāhāre vuttanayānusārena attho veditabbo. Tisantativasenāti kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ vatthudasakanti tividhasantativasena. Sahajātādipaccayanayenāti sahajātādipaccayavidhinā. Paṭisandhiviññāṇañhi attanā sahajātanāmassa sahajātaaññamaññanissayavipākindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hontoyeva āhārapaccayatāya taṃ āhāretī vuttaṃ, sahajātarūpesu pana vatthuno sampayuttapaccayaṃ ṭhapetvā vippayuttapaccayena, sesarūpassa aññamaññapaccayañca ṭhapetvā vuttanayenevayojanā kātabbā. Tānīti napuṃsakaniddeso anapuṃsakānampi napuṃsakehi saha vacanato.

'सब्बथापि' का अर्थ यहाँ भी स्पर्शाहार में कहे गए नियम के अनुसार समझना चाहिए। 'तिसन्ततिवसेन' का अर्थ है - कायदशक, भावदशक और वस्तुदशक - इस प्रकार तीन प्रकार की संतति के द्वारा। 'सहजातादिप्रत्ययनयेन' का अर्थ है - सहजात आदि प्रत्यय विधि से। क्योंकि प्रतिसन्धि विज्ञान अपने साथ उत्पन्न होने वाले नाम (चैतसिकों) के लिए सहजात, अन्योन्य, निश्रय, विपाक, इन्द्रिय, सम्प्रयुक्त, अस्ति और अविगत प्रत्ययों से प्रत्यय होते हुए ही आहार प्रत्ययता के कारण उसे 'आहार' लाता है, ऐसा कहा गया है; किन्तु सहजात रूपों में वस्तु (हृदयवस्तु) के लिए सम्प्रयुक्त प्रत्यय को छोड़कर विप्रयुक्त प्रत्यय के द्वारा, और शेष रूपों के लिए अन्योन्य प्रत्यय को छोड़कर कहे गए नियम के अनुसार ही योजना करनी चाहिए। 'तानि' यह नपुंसक निर्देश है क्योंकि नपुंसक शब्दों के साथ अनपुंसक (स्त्रीलिंग/पुल्लिंग) शब्दों का भी कथन होने पर नपुंसक लिंग का प्रयोग होता है।

Sāsavā kusalākusalacetanāva vuttā. Visesapaccayabhāvadassanaṃ hetanti. Tenāha ‘‘avisesena panā’’tiādi. Paṭisandhiviññāṇameva vuttanti etthāpi eseva nayo. Yathā tassa tassa phalassa visesato paccayatāya etesaṃ āhāraṭṭho, evaṃ avisesatopīti dassantena ‘‘avisesena panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānanti tehi phassādīhi sampayuttadhammānañceva taṃsamuṭṭhānarūpadhammānañca. Tattha sampayuttaggahaṇaṃ yathārahato daṭṭhabbaṃ, samuṭṭhānaggahaṇaṃ pana avisesato.

सासव (आस्रव सहित) कुशल और अकुशल चेतनाएँ ही कही गई हैं। यह विशेष प्रत्यय भाव का दर्शन है। इसीलिए 'अविसेसेन पना' इत्यादि कहा गया है। 'प्रतिसन्धि विज्ञान ही कहा गया है' - यहाँ भी यही नियम है। जैसे उस-उस फल के लिए विशेष रूप से प्रत्यय होने के कारण इनका आहारत्व है, वैसे ही सामान्य रूप से भी है - यह दिखाते हुए 'अविसेसेन पना' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'तंसम्पयुत्ततंसमुट्ठानधम्मानं' का अर्थ है - उन स्पर्श आदि के साथ सम्प्रयुक्त धर्मों का और उनसे समुत्थित रूप धर्मों का। वहाँ सम्प्रयुक्त का ग्रहण यथायोग्य देखना चाहिए, किन्तु समुत्थान का ग्रहण सामान्य रूप से है।

Upatthambhento āhārakiccaṃ sādhetīti upatthambhentoyeva rūpaṃ samuṭṭhāpeti, ojaṭṭhamakarūpasamuṭṭhāpaneneva panassa upatthambhanakiccasiddhi. Phusantoyevāti phusanakiccaṃ karonto eva. Āyūhamānāvāti cetayamānā eva abhisandahantī eva. Vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantameva āhārakiccaṃ sādhetīti yojanā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Āhārakiccasādhanañca tesaṃ vedanādiuppattihetutāya attabhāvassa pavattanameva.

'उपस्तम्भन करता हुआ आहार कृत्य को सिद्ध करता है' का अर्थ है - उपस्तम्भन करता हुआ ही रूप को समुत्थित करता है, ओजष्टमक रूप को समुत्थित करने से ही इसके उपस्तम्भन कृत्य की सिद्धि होती है। 'फुसन्तयेव' का अर्थ है - स्पर्शन कृत्य को करते हुए ही। 'आयुहमाना' का अर्थ है - चेतना करते हुए ही, अभिसन्धान (संग्रह) करते हुए ही। 'विजानन्तमेव' का अर्थ है - उत्पत्ति की परिकल्पना के वश से जानते हुए ही आहार कृत्य को सिद्ध करता है, यह योजना है। शेष दो पदों में भी यही नियम है। और उनका आहार कृत्य सिद्ध करना वेदना आदि की उत्पत्ति का हेतु होने से आत्मभाव (व्यक्तित्व) का प्रवर्तन ही है।

Kāyaṭṭhapanenāti kasmā vuttaṃ? Nanu kammajādirūpaṃ kammādināva pavattatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kammajanitopī’’tiādi. Upādinnarūpasantatiyā upatthambhaneneva utucittajarūpasantatīnampi upatthambhanasiddhi hotīti ‘‘dvinnaṃ rūpasantatīna’’nti vuttaṃ. Upatthambhanameva sandhāya ‘‘anupālako hutvā’’ti ca vuttaṃ. Rūpakāyassa ṭhitihetutā hi yāpanā anupālanā.

'कायट्ठपनेन' (काय की स्थिति के द्वारा) ऐसा क्यों कहा गया? क्या कर्मज आदि रूप कर्म आदि के द्वारा ही प्रवृत्त नहीं होते? - इस आक्षेप को ध्यान में रखकर 'कम्मजनितोपि' इत्यादि कहा गया है। उपात्त रूप संतति के उपस्तम्भन से ही ऋतुज और चित्तज रूप संततियों की भी उपस्तम्भन सिद्धि होती है, इसलिए 'दो रूप संततियों का' ऐसा कहा गया है। उपस्तम्भन को ही लक्ष्य कर 'अनुपालक होकर' ऐसा भी कहा गया है। क्योंकि रूपकाय की स्थिति का हेतु होना ही यापना (निर्वाह) और अनुपालन है।

Sukhādivatthubhūtanti sukhādīnaṃ pavattiṭṭhānabhūtaṃ. Ārammaṇampi hi vasati ettha ārammaṇakaraṇavasena tadārammaṇā dhammāti vatthūti vuccati. Phusantoyevāti idaṃ phassassa phusanasabhāvattā vuttaṃ. Na hi dhammānaṃ sabhāvena vinā pavatti atthi. Vedanāpavattiyā vinā sattānaṃ sandhāvanatā natthīti āha ‘‘sukhādi…pe… hotī’’ti, na cettha saññībhavakathāyaṃ asaññībhavo dassetabbo, tassāpi vā kāraṇabhūtavedanāpavattivaseneva ṭhitiyā hetuno abyāpitā. Tathā hi ‘‘manosañcetanā…pe… bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hotī’’ti vuttā, tato eva ‘‘viññāṇaṃ vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantamevā’’ti vuttovāyamatthoti.

"सुखादिवत्थुभूतं" का अर्थ है सुख आदि की उत्पत्ति का स्थान। क्योंकि आलम्बन भी यहाँ आलम्बन बनाने के वश से निवास करते हैं, इसलिए उन आलम्बनभूत धर्मों को 'वस्तु' कहा जाता है। "फुसन्तयेवाति" (स्पर्श करते हुए ही) यह स्पर्श के स्पर्श करने के स्वभाव के कारण कहा गया है। धर्मों के स्वभाव के बिना उनकी प्रवृत्ति नहीं होती। वेदना की प्रवृत्ति के बिना सत्त्वों का संसार में संसरण नहीं होता, इसीलिए कहा गया है— "सुखादि...पे... होती"। यहाँ संज्ञावान् भव की कथा में असंज्ञी भव को नहीं दिखाना चाहिए, क्योंकि उसके लिए भी कारणभूत वेदना की प्रवृत्ति के वश से ही स्थिति के हेतु की अव्याप्ति है। इसी प्रकार "मनोसञ्चेतना...पे... भवमूलनिष्पादन से सत्त्वों की स्थिति के लिए होती है" ऐसा कहा गया है, उसी से "विज्ञान विजानन्त (जानते हुए) ही है—उत्पत्ति की परिकल्पना के वश से विजानन्त ही है" यह अर्थ कहा गया है।

Cattāri bhayāni daṭṭhabbāni ādīnavavibhāvanato. Nikantīti nikāmanā. Rasataṇhaṃ sandhāya vadati. Sā hi kabaḷīkāre āhāre balavatī. Teneva tattha avadhāraṇaṃ kataṃ. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, nikantiyevabhayaṃ mahānatthahetuto. Upagamanaṃ visayindriyaviññāṇesu visayaviññāṇesu eva ca saṅgativasena pavatti, taṃ vedanādiuppattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Avadhāraṇe payojanaṃ vuttanayameva. Sesadvayepi esevanayo. Āyūhanaṃ abhisandahanaṃ, saṃvidhānantipi vadanti. Taṃ bhavūpapattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Abhinipāto tattha tattha bhave paṭisandhiggahaṇavasena nibbatti. So bhavūpapattihetukānaṃ sabbesaṃ anatthānaṃ mūlakāraṇattā ‘‘bhaya’’nti vutto. Idāni nikantiādīnaṃ sappaṭibhayataṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kiṃkāraṇā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha nikantiṃ katvāti ālayaṃ janetvā, taṇhaṃ uppādetvāti attho.

दोषों के स्पष्टीकरण (आदीनवविभावन) से चार भयों को देखा जाना चाहिए। "निकन्ति" का अर्थ है निकामना (अभिलाषा)। यह रस-तृष्णा के सन्दर्भ में कहा गया है। वह कवलीकार आहार में बलवती होती है। इसीलिए वहाँ अवधारण (निश्चय) किया गया है। जिससे डरा जाए वह 'भय' है, निकन्ति (आसक्ति) ही महान अनर्थ का हेतु होने के कारण 'भय' है। "उपगमन" विषयों, इन्द्रियों और विज्ञानों में, तथा केवल विषय-विज्ञानों में ही संगति (संसर्ग) के वश से होने वाली प्रवृत्ति है, उसे वेदना आदि की उत्पत्ति का हेतु होने के कारण "भय" कहा गया है। अवधारण में प्रयोजन पूर्वोक्त रीति से ही है। शेष दो में भी यही न्याय है। "आयुहन" का अर्थ है संचय करना (अभिसन्धान), इसे 'संविधान' भी कहते हैं। उसे भव में उत्पत्ति का हेतु होने के कारण "भय" कहा गया है। "अभिनिपात" का अर्थ है उन-उन भवों में प्रतिसन्धि ग्रहण करने के वश से निष्पत्ति (उत्पत्ति)। वह भव में उत्पत्ति के कारण होने वाले सभी अनर्थों का मूल कारण होने से "भय" कहा गया है। अब निकन्ति आदि की भयानकता को विस्तार से दिखाने के लिए "किंकारणा" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "निकन्तिं कत्वा" का अर्थ है—आलय (आसक्ति) उत्पन्न करके, अर्थात् तृष्णा उत्पन्न करके।

Phassa upagacchantāti cakkhusamphassādibhedaṃ phassaṃ pavattentā. Phassassādinoti kāyasamphassavasena phoṭṭabbasaṅkhātassa phassassa assādanasīlā. Kāyasamphassavasena hi sattānaṃ phoṭṭhabbataṇhā pavattatīti dassetuṃ phassāhārādīnavadassane phoṭṭhabbārammaṇaṃ uddhaṭaṃ ‘‘paresaṃ rakkhitagopitesū’’tiādinā. Phassassādinoti vā phassāhārassādinoti attho. Sati hi phassāhāre sattānaṃ phassārammaṇe assādo, nāsatīti. Tenāha ‘‘phassassādamūlaka’’ntiādi.

"फस्स उपगच्छन्ता" का अर्थ है चक्षु-सम्फर्श आदि के भेद वाले स्पर्श को प्रवृत्त करने वाले। "फस्सस्सादिनो" का अर्थ है काय-सम्फर्श के वश से स्प्रष्टव्य (फोठब्ब) संज्ञक स्पर्श का आस्वादन करने के स्वभाव वाले। काय-सम्फर्श के वश से ही सत्त्वों की स्प्रष्टव्य-तृष्णा प्रवृत्त होती है, यह दिखाने के लिए स्पर्शाहार के दोष-दर्शन में "परेसं रक्खितगोपितेसू" (दूसरों के द्वारा रक्षित और सुरक्षित) आदि के द्वारा स्प्रष्टव्य आलम्बन को उद्धृत किया गया है। "फस्सस्सादिनो" का अर्थ स्पर्शाहार का आस्वादन करने वाले भी है। क्योंकि स्पर्शाहार होने पर ही सत्त्वों को स्पर्श-आलम्बन में आस्वाद होता है, न होने पर नहीं। इसीलिए कहा गया है— "फस्सस्सादमूलकं" आदि।

Jātinimittassa bhayassa abhinipātasabhāvena gahitattā ‘‘tammūlaka’’nti vuttaṃ, kammāyūhananimittanti attho.

जाति-निमित्तक भय को अभिनिपात (पतन/उत्पत्ति) के स्वभाव से ग्रहण किए जाने के कारण "तम्मूलकं" (तन्मूलक) कहा गया है, जिसका अर्थ है कर्म-आयुहन (कर्म-संचय) का निमित्त।

Abhinipatatīti abhinibbattati. Paṭhamābhinibbatti hi sattānaṃ tattha tattha aṅgārakāsusadise bhave abhinipātasadisīti. Tammūlakattāti nāmarūpanibbattimūlakattā.

"अभिनिपतति" का अर्थ है अभिनिर्वृत्त (उत्पन्न) होता है। सत्त्वों की उन-उन भवों में प्रथम अभिनिर्वृत्ति (उत्पत्ति) अंगार-कासु (कोयले की खाई) के समान भव में अभिनिपात (गिरने) के समान है। "तम्मूलकत्ता" का अर्थ है नाम-रूप की निष्पत्ति (उत्पत्ति) के मूल वाला होने के कारण।

Tatrāti tāsu upamāsu. Bhūtamatthaṃ katvāti na parikappitamatthaṃ, atha kho bhūtaṃ bhūtapubbaṃ atthaṃ katvā. Pātheyyahatthesu gacchantesu pātheyyaṃ, gacchantaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘gantvā pātheyyaṃ niṭṭhāsī’’ti. Gantvāti vāgamanahetūti attho. Khuppipāsāturatāya ghanacchāyaṃ rukkhaṃ upagantuṃ asamatthā viraḷhacchāyāyaṃ nisīdiṃsu. Na dāni sakkā taṃ mayā kātuṃ atidubbalabhāvato. Parikkhalitagatitaruṇadārako khuppipāsābhibhūto ca, tasmā gacchantoyeva mato.

"तत्र" का अर्थ है उन उपमाओं में। "भूतमत्यं कत्वा" का अर्थ है कल्पित अर्थ न करके, बल्कि जो घटित हुआ है, उस वास्तविक (भूतपूर्व) अर्थ को लेकर। "पाथेय्यहत्थेसु" (हाथ में पाथेय/राह-खर्च लेकर) चलते हुए लोगों के सन्दर्भ में पाथेय भी मानो चलता हुआ ही होता है, इसीलिए "गन्त्वा पाथेय्यं निट्ठासि" (जाकर पाथेय समाप्त हो गया) कहा गया है। "गन्त्वा" का अर्थ है आने के कारण। भूख और प्यास से व्याकुल होने के कारण वे घनी छाया वाले वृक्ष तक पहुँचने में असमर्थ होकर विरल (कम) छाया वाले वृक्ष के नीचे बैठ गए। "न दानि सक्का..." अत्यधिक दुर्बलता के कारण अब वह मेरे द्वारा किया जाना संभव नहीं है। लड़खड़ाती चाल वाला वह छोटा बालक भूख और प्यास से अभिभूत होकर चलते हुए ही मर गया।

Sajātimaṃsatāyāti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.63) samānajātimaṃsatāya, manussamaṃsatāyāti attho. Yaṃ manussamaṃsaṃ, tañhi loke jigucchanīyattā paṭikulaṃ. Tathā hi taṃ viññūhi vajjitaṃ, manussamaṃsesupi ñātimaṃsaṃ ayuttaparibhogatāya paṭikūlaṃ, tatthāpi puttamaṃsaṃ, tatthāpi piyaputtamaṃsaṃ, tatthāpi taruṇamaṃsaṃ, tatthāpi āmakamaṃsaṃ, tatthāpi agorasābhisaṅkhataṃ, tatthāpi aloṇaṃ, tatthāpi adhūpitanti evaṃ heṭṭhimato uttaruttarassa paṭikūlatarabhāvakāraṇatā daṭṭhabbā. Puttamaṃsasadisanti paṭikūlatāupaṭṭhāpanena puttamaṃsasadisaṃ katvā passati. Tattha nikantiṃ pariyādiyatīti ariyamaggena āhāre sāpekkhaṃ khepeti.

"सजातिमंसताय" (सं. नि. टी. 2.2.63) का अर्थ है समान जाति के मांस होने के कारण, अर्थात् मनुष्य का मांस होने के कारण। जो मनुष्य का मांस है, वह लोक में जुगुप्सित (घृणित) होने के कारण प्रतिकूल है। वैसे ही वह विद्वानों द्वारा वर्जित है; मनुष्य-मांसों में भी ज्ञाति (सम्बन्धी) का मांस अनुचित उपभोग होने के कारण प्रतिकूल है; उसमें भी पुत्र का मांस, उसमें भी प्रिय पुत्र का मांस, उसमें भी छोटे बालक का मांस, उसमें भी कच्चा मांस, उसमें भी बिना मसालों के तैयार किया गया, उसमें भी बिना नमक का, और उसमें भी बिना धुएँ के पकाया गया—इस प्रकार नीचे से ऊपर की ओर उत्तरोत्तर प्रतिकूलता के कारणों को देखा जाना चाहिए। "पुत्तमंससदिसं" का अर्थ है प्रतिकूलता को उपस्थित करके पुत्र के मांस के समान मानकर देखता है। वहाँ "निकन्तिं परियादियति" का अर्थ है आर्यमार्ग के द्वारा आहार के प्रति आसक्ति को समाप्त करता है।

Sā gāvīti ‘‘seyyathāpi bhikkhave gāvī’’ti (saṃ. ni. 2.63) evaṃ sutte vuttagāvī. Uddāletvāti uppāṭetvā. Nissāya tiṭṭhatīti paṭiccapaccayaṃ katvā pavattati. Dukkhadukkhatādivasena tiṇṇampi vedayitānaṃ dukkhabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘vedayitadukkhassā’’ti.

"सा गावी" का अर्थ है "सेय्यथापि भिक्खवे गावी" (सं. नि. 2.63) इस प्रकार सुत्त में कही गई गाय। "उद्दालित्वा" का अर्थ है उखाड़कर या फाड़कर। "निस्साय तिट्ठति" का अर्थ है प्रतीत्य-प्रत्यय (हेतु-प्रत्यय) बनाकर प्रवृत्त होती है। दुःख-दुःखता आदि के वश से तीनों ही वेदनाओं के दुःखरूप होने के सन्दर्भ में "वेदयितदुक्खस्स" कहा गया है।

Sādhusammatāpi gati vipariṇāmasaṅkhāradukkhatāvasena kilesadukkhavasena ca mahāpariḷāhāyevāti vuttaṃ ‘‘mahāpariḷāhaṭṭhena tayo bhavā’’ti. Yathā upakaḍḍhakā dve purisā, evaṃ kusalākusalavasena dve manosañcetanā. Yathā manosañcetanā na pavattati, tathā paṭipajjanto tattha nikantiṃ pariyādiyatīti veditabbo.

साधु-सम्मत (अच्छी मानी जाने वाली) गति भी विपरिणाम-दुःखता और संस्कार-दुःखता के वश से तथा क्लेश-दुःख के वश से महान परिदाह (जलन) ही है, इसीलिए कहा गया है— "महापरिळाहट्ठेन तयो भवा" (महान परिदाह के अर्थ में तीन भव)। जैसे खींचने वाले दो पुरुष होते हैं, वैसे ही कुशल और अकुशल के वश से दो मनोसञ्चेतनाएँ हैं। जिस प्रकार मनोसञ्चेतना प्रवृत्त न हो, वैसा अभ्यास करता हुआ व्यक्ति वहाँ निकन्ति (आसक्ति) को समाप्त करता है, ऐसा समझना चाहिए।

Sattisatena hatā eva upamā sattisatahatūpamā, tassaṃ sattisatahatūpamāyaṃ. Taṃ sattisataṃ. Assa purisassa. Patitokāseti purimasattīhi patitappadese. Dukkhassa pamāṇaṃ natthi anekassa aparāparaṃ uppajjanato. Khandhajanananti khandhānaṃ aparāparuppādo, paṭhamābhinibbatti pana paṭisandhi eva. Āgucārī puriso viya paṭisandhiviññāṇaṃ nānappakāradukkhuppādasannissayato, tehi ca dukkhehi upagantabbato. Sampayuttadhammānaṃ pamukhabhāvena pavattiyā ‘‘viññāṇassa dukkhuppādoti vuttā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti (dha. pa. 1, 2) yathā viññāṇaṃ āyatiṃ paṭisandhivasena na pavattati, evaṃ karaṇaṃ tattha nikantipariyādānaṃ daṭṭhabbaṃ.

सौ भालों से मारे जाने के समान ही उपमा 'सत्तिसतहतूपमा' है, उस सत्तिसतहतूपमा में। वह सौ भाले। उस पुरुष के। 'पतितोकासे' का अर्थ है पूर्व के भालों से प्रहार किए गए स्थान पर। दुःख का कोई परिमाण नहीं है क्योंकि वह अनेक बार बार-बार उत्पन्न होता है। 'खन्धजननं' का अर्थ है स्कन्धों का बार-बार उत्पन्न होना, परन्तु प्रथम अभिनिर्वृत्ति तो प्रतिसन्धि ही है। अपराधी पुरुष के समान प्रतिसन्धि-विज्ञान नाना प्रकार के दुःखों की उत्पत्ति का आश्रय होने से, और उन दुःखों द्वारा प्राप्त होने योग्य होने से। सम्प्रयुक्त धर्मों की प्रमुखता से प्रवृत्ति होने के कारण 'विज्ञान का दुःखोत्पाद' कहा गया है। जैसा कि कहा गया है 'मनोपुब्बङ्गमा धम्मा' (धम्मपद १, २), जिस प्रकार विज्ञान भविष्य में प्रतिसन्धि के रूप में प्रवृत्त न हो, वैसा करना वहाँ निकान्ति (तृष्णा) का परिक्षय समझना चाहिए।

Pariññātaṃ vatthūti dukkhasaccamāha. Pañcakāmaguṇiko rāgoti pañcakāmaguṇārammaṇo rāgo. Pariññāto hotīti paricchijja jānanena samatikkanto hoti. Rasataṇhāya hi sammadeva vigatāya rūpataṇhādayopi vigatāyeva honti. Tathā ca sati kāmarāgasaṃyojanaṃ samucchinnameva hoti, evaṃ karaṇaṃ tattha nikantipariyādānaṃ daṭṭhabbaṃ. Pariññābhisamaye hi siddhe pahānābhisamayo siddho evāti. Pahīne ca kāmarāgasaṃyojane orambhāgiyasaṃyojanānaṃ lesopi nāvasissatīti dassento āha ‘‘natthi taṃ saṃyojana’’ntiādi. Tena kabaḷīkārāhārapariññā anāgāmitaṃ pāpetīti dasseti. Sesāhārapariññā pana arahattaniṭṭhā evāti dassento ‘‘phasse bhikkhave’’tiādimāha. Tattha tisso taṇhāti kāmataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhāti imā tisso taṇhā.

'परिज्ञातं वस्तु' से दुःख सत्य को कहा है। 'पञ्चकामगुणिको रागो' का अर्थ है पाँच कामगुणों के आलम्बन वाला राग। 'परिज्ञातो होति' का अर्थ है परिच्छेद (भेद) करके जानने से वह अतिक्रान्त (पार) हो जाता है। रस-तृष्णा के सम्यक् रूप से विगत होने पर रूप-तृष्णा आदि भी विगत ही हो जाती हैं। और ऐसा होने पर कामराग-संयोजन समूच्छिन्न (पूर्णतः नष्ट) ही हो जाता है, वैसा करना वहाँ निकान्ति का परिक्षय समझना चाहिए। क्योंकि परिज्ञा-अभिसमय के सिद्ध होने पर प्रहाण-अभिसमय सिद्ध ही है। कामराग-संयोजन के प्रहीण होने पर ओराम्भागीय संयोजनों का लेश भी शेष नहीं रहता, यह दिखाते हुए 'नत्थि तं संयोजनं' आदि कहा। इससे यह दिखाते हैं कि कवलीकार आहार की परिज्ञा अनागामिता को प्राप्त कराती है। शेष आहारों की परिज्ञा तो अर्हत्त्व में ही निष्ठा (समाप्ति) वाली है, यह दिखाते हुए 'फस्से भिक्खवे' आदि कहा। वहाँ 'तिस्सो तण्हा' का अर्थ है काम-तृष्णा, रूप-तृष्णा और अरूप-तृष्णा—ये तीन तृष्णाएँ।

‘‘Purimataṇhāsamudayā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha taṇhāpaccayanibbattāti taṇhāpaccayā nibbattā. Paṭisandhikkhaṇe purimataṇhāsamudayā āhārānaṃ samudayadassaneneva pavattikkhaṇepi upādinnakaāhārasamudayo dassito hotīti taṃ anāmasitvā anupādinnakānaṃ taṇhāsamudayaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ. Idhāti imasmiṃ sutte missitvā kathitā avisesitattā. Sahajātataṇhāpaccayanibbattoti ettha sahajātaggahaṇaṃ asahajātataṇhāpaccayanibbattopi anupādinnakaāhāro labbhatīti dassanatthaṃ. So pana asahajātataṇhāpaccayanibbattatāsāmaññenapi yathāvuttaupādinnakāhārena saṃsayaṃ janeyyāti na uddhaṭo, na ca etaṃ kāraṇaṃ ‘‘rāgaṃ upanissāya domanassaṃ uppajjatī’’ti vacanato, taṇhopanissayapaṭighacittasamuṭṭhānāya ca ojāya vasena anupādinnakaāhārassa labbhanato. Kathaṃ pana taṇhā ojāya upanissayapaccayo; na hi paṭṭhāne katthaci rūpassa upanissayapaccayo vutto atthīti. Nāyaṃ virodho ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, so tassa upanissayo’’ti suttantanayassa adhippetattā yathāvuttatthasambhavato. Tenevāha ‘‘imissā…pe… taṇhāya nirodhenā’’ti.

'पुरिमतण्हा समुदाया' इस संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'कथं' आदि आरम्भ किया। वहाँ 'तण्हापच्चया निब्बत्ता' का अर्थ है तृष्णा के प्रत्यय से उत्पन्न। प्रतिसन्धि के क्षण में पूर्व तृष्णा के समुदाय से आहारों के समुदाय को दिखाने से ही प्रवृत्ति काल में भी उपादिन्नक (गृहीत) आहार का समुदाय दिखाया गया होता है, इसलिए उसे न छूकर अनुपादिन्नक (अगृहीत) के तृष्णा-समुदाय को दिखाने के लिए 'यस्मा पना' आदि कहा गया। 'इध' का अर्थ है इस सूत्र में बिना किसी विशेष के मिलाकर कहा गया है। 'सहजाततण्हापच्चया निब्बत्तो' यहाँ 'सहजात' का ग्रहण यह दिखाने के लिए है कि असहजात तृष्णा के प्रत्यय से उत्पन्न अनुपादिन्नक आहार भी प्राप्त होता है। वह असहजात तृष्णा के प्रत्यय से उत्पन्न होने की सामान्यता से भी यथाकथित उपादिन्नक आहार के साथ संशय उत्पन्न कर सकता है, इसलिए उसे उद्धृत नहीं किया गया, और यह कारण नहीं है क्योंकि 'राग का उपनिश्रय लेकर दौर्मनस्य उत्पन्न होता है' इस वचन से, और तृष्णा के उपनिश्रय वाले प्रतिघ-चित्त से समुत्थित ओजा के वश से अनुपादिन्नक आहार की प्राप्ति होती है। तृष्णा ओजा के लिए उपनिश्रय प्रत्यय कैसे है? क्योंकि पट्ठान में कहीं भी रूप के लिए उपनिश्रय प्रत्यय नहीं कहा गया है। यह विरोध नहीं है क्योंकि 'जिसके होने पर जो होता है, वह उसका उपनिश्रय है' इस सुत्तन्त पद्धति के अभिप्राय से यथाकथित अर्थ सम्भव है। इसीलिए कहा 'इमिस्सा...पे... तण्हाय निरोधेन'।

Kāraṇe sabbaso niruddhe phalampi sabbaso nirujjhatīti āha ‘‘āhāranirodho paññāyatī’’ti. Āhārānaṃ dukkhasaccekadesattā āhāraggahaṇaṃ dukkhasaccaggahaṇameva hotīti āha ‘‘idha cattāripi saccāni sarūpeneva vuttānī’’ti. Saccadesanā dukkhādīnaṃ yāvadeva pariññeyyādibhāvasandassanatthā, tasmā jarāmaraṇādīsu pariññeyyādibhāvo asammohato sallakkhetabboti dassento ‘‘sabbattha asammuyhantena saccāni uddharitabbānī’’ti āha.

कारण के सर्वथा निरुद्ध होने पर फल भी सर्वथा निरुद्ध हो जाता है, इसलिए कहा 'आहारनिरोधो पञ्ञायति'। आहारों के दुःख सत्य का एक अंश होने से आहार का ग्रहण दुःख सत्य का ही ग्रहण होता है, इसलिए कहा 'इध चत्तारिपि सच्चानि सरूपेनेव वुत्तानीति'। सत्य की देशना दुःख आदि के केवल परिज्ञेय आदि भाव को दिखाने के लिए है, इसलिए जरामरण आदि में परिज्ञेय आदि भाव को असम्मोह (बिना मोह) के लक्षित करना चाहिए, यह दिखाते हुए 'सब्बत्थ असम्मुय्हन्तेन सच्चानि उद्धरितब्बानीति' कहा।

Āhāravāravaṇṇanā niṭṭhitā.

आहार-वार की वर्णना समाप्त हुई।

Saccavāravaṇṇanā

सत्य-वार की वर्णना

91. Yena yena pariyāyena byākarotīti yena yena dukkhādijarāmaraṇādipariyāyena ariyasaccāni saṅkhepato ca vitthārato ca katheti. Dukkhanti dukkhasaccaṃ dukkhaṃ, na dukkhamattaṃ.

91. 'येन येन परियायेन ब्याकरोति' का अर्थ है जिस-जिस दुःख आदि, जरामरण आदि के पर्याय से आर्य सत्यों को संक्षेप में और विस्तार से कहता है। 'दुक्खं' का अर्थ दुःख सत्य है, केवल दुःख मात्र नहीं।

Saccavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

सत्य-वार की वर्णना समाप्त हुई।

Jarāmaraṇavāravaṇṇanā

जरामरण-वार की वर्णना

92. Tesaṃ tesanti byāpanicchāvasenāyaṃ niddeso kato, tasmā yathā ‘‘gāmo gāmo ramaṇīyo’’ti vutte ramaṇīyatāya tādisā sabbepi gāmā saṅgahaṃ gacchanti, evaṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jātī’’ti vutte jātisaṅkhātavikāravasena sabbepi sattā saṅgahaṃ gacchanti. Tenāha ‘‘saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso’’ti.

92. 'तेसं तेसं' यह निर्देश व्याप्ति की इच्छा के वश से किया गया है, इसलिए जैसे 'गामो गामो रमणीयो' कहने पर रमणीयता के कारण वैसे सभी गाँव संगृहीत हो जाते हैं, वैसे ही 'तेसं तेसं सत्तानं जाती' कहने पर जाति नामक विकार के वश से सभी प्राणी संगृहीत हो जाते हैं। इसीलिए कहा 'संक्षेप में अनेक प्राणियों का साधारण निर्देश है'।

Gatijātivasenāti (saṃ. ni. ṭī. 2.1.2) pañcagativasena, tatthāpi ekekāya gatiyā khattiyādibhummadevādihatthiādijātivasena ca. Nikiyyanti sattā ettha, etena vāti nikāyo, gottacaraṇādivibhāgo. Jarāya sabhāvo nāma vayohāni, tasmā jarāti vayohānisaṅkhātassa sabhāvassa niddeso, pākaṭajarāvasena niddeso khaṇḍiccādivasena gahaṇato. Jīraṇameva jīraṇatā, jīrantassa vā ākāro tā-saddena vutto. Tenāha ‘‘ayaṃ ākāraniddeso’’ti. Dantādīnaṃ vasena khaṇḍaṃ jātaṃ etassāti khaṇḍito, puggalo. Tassa bhāvo khaṇḍiccaṃ. Palitaṃ etassa atthīti palito, tassa bhāvo pāliccaṃ. Vali taco etassāti valittaco, tassa bhāvo valittacatā. Ime khaṇḍiccādayo jarā. Vikārānaṃ dassanavasenāti vipattidassanavasena. Vātassāti mahato vātakkhandhassa. Khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, tasmā khaṇḍiccādiggahaṇaṃ jarāya kiccaniddesoti vuttanti dasseti. Na ca khaṇḍiccādīneva jarāti kalalakālato pabhuti purimarūpānaṃ jarāpattakkhaṇe uppajjamānāni pacchimarūpāni paripakkarūpānurūpāni pariṇatapariṇatāni uppajjantīti anukkamena supariṇatarūpānaṃ paripākakāle uppajjamānāni khaṇḍiccādisabhāvāni uppajjanti, tāni udakādimaggesu tiṇarukkhasaṃbhaggatādayo viya paripākagatamaggasaṅkhātesu paripakkarūpesu uppannāni ‘‘jarāya gato maggo’’icceva vuttāni, na jarāti.

"गतिजातिवशेन" (सं. नि. टी. 2.1.2) का अर्थ है पाँच गतियों के वश से, और वहाँ भी प्रत्येक गति में क्षत्रिय आदि, भूम-देव आदि, हाथी आदि जातियों के वश से। यहाँ प्राणी निवास करते हैं, या इसके द्वारा (निवास करते हैं), इसलिए यह 'निकाय' है, जो गोत्र, चरण आदि का विभाग है। जरा का स्वभाव 'आयु की हानि' (वयोहानि) है, इसलिए 'जरा' आयु की हानि कहे जाने वाले स्वभाव का निर्देश है; यह प्रकट जरा के वश से निर्देश है क्योंकि इसे खण्डित दाँत आदि के वश से ग्रहण किया गया है। जीर्ण होना ही 'जीर्णता' है, अथवा जीर्ण होने वाले का आकार 'ता' शब्द द्वारा कहा गया है। इसीलिए कहा गया है— "यह आकार का निर्देश है"। दाँतों आदि के कारण जिसके (दाँत) खण्डित हो गए हैं, वह 'खण्डित' व्यक्ति है। उसका भाव 'खाण्डित्य' (दाँतों का टूटना) है। जिसके सफेद बाल हैं वह 'पलित' है, उसका भाव 'पालित्य' (बालों का पकना) है। जिसकी त्वचा में झुर्रियां हैं वह 'वलित्वक्' है, उसका भाव 'वलित्वकता' (त्वचा में झुर्रियां पड़ना) है। ये खाण्डित्य आदि जरा हैं। "विकारों के दर्शन के वश से" का अर्थ है विपत्ति के दर्शन के वश से। "वात का" का अर्थ है महान वायु-स्कन्ध का। खाण्डित्य आदि के वश से गया हुआ मार्ग प्रकट है, इसलिए खाण्डित्य आदि का ग्रहण जरा के कार्य का निर्देश है, ऐसा दिखाया गया है। और केवल खाण्डित्य आदि ही जरा नहीं हैं, बल्कि कलल काल से लेकर पूर्ववर्ती रूपों के जरा-प्राप्ति के क्षण में उत्पन्न होने वाले परवर्ती रूप, परिपक्व रूपों के अनुरूप और अधिक परिपक्व होकर उत्पन्न होते हैं; इस प्रकार क्रम से भली-भांति परिपक्व रूपों के परिपाक काल में उत्पन्न होने वाले खाण्डित्य आदि स्वभाव उत्पन्न होते हैं। वे, जैसे जल आदि के मार्गों में तृण और वृक्षों के टूटने आदि के समान, परिपाक को प्राप्त मार्ग कहे जाने वाले परिपक्व रूपों में उत्पन्न हुए "जरा द्वारा गया हुआ मार्ग" ही कहे गए हैं, न कि जरा।

Pakatiyāti phalavipaccanapakatiyā, jarāya vā pāpuṇitabbaṃ phalamevapakati, tāya jarā dīpitā. Suppasannānīti suṭṭhu pasannāni. Tameva suppasannataṃ kiccato dassetuṃ ‘‘sukhumampī’’tiādi vuttaṃ. Tikkhavisadatā hi tesaṃ indriyānaṃ suppasannatā. Āluḷitānīti ākulāni. Avisadānīti abyattāni.

"प्रकृति से" का अर्थ है फल के पकने की प्रकृति से, अथवा जरा द्वारा प्राप्त होने वाला फल ही प्रकृति है, उसके द्वारा जरा को प्रकाशित किया गया है। "सुप्रसन्न" का अर्थ है भली-भांति प्रसन्न (निर्मल)। उसी सुप्रसन्नता को कार्य के द्वारा दिखाने के लिए "सूक्ष्म भी" आदि कहा गया है। उन इन्द्रियों की तीक्ष्णता और विशदता ही उनकी सुप्रसन्नता है। "आलुलित" का अर्थ है व्याकुल। "अविशद" का अर्थ है अस्पष्ट।

Kāmaṃ rūpadhammesupi khaṇikajarā durupalakkhitā paṭicchannāva, sā pana yasmā santānavasena pavattiyā paribyattāva hotīti ‘‘pākaṭajarā’’icceva vuttā. Avīci nirantarā jarā avīcijarā sati santāne sattānaṃ anuppabandhato. Tato aññesūti mandadasakādīsu pubbadasakādiparicchedato aññesu yathāvuttesu. Antarantarāti tesu eva vuttappakāresu purimadasakādito pacchimadasakādīnaṃ antarantarā. Vaṇṇavisesādīnanti vaṇṇavisesasaṇṭhānavisesasamphassavisesādīnaṃ.

यद्यपि रूप-धर्मों में भी क्षणिक जरा दुर्लक्ष्य और प्रच्छन्न (छिपी हुई) ही है, फिर भी वह चूँकि सन्तान के वश से प्रवृत्ति में स्पष्ट ही होती है, इसलिए उसे "प्रकट जरा" ही कहा गया है। "अवीचि" का अर्थ है निरन्तर जरा, सन्तान के होने पर प्राणियों के अनुबन्ध (निरन्तरता) के कारण वह अवीचि-जरा है। "उससे अन्यों में" का अर्थ है मन्द-दशक आदि में, पूर्व-दशक आदि के परिच्छेद से भिन्न अन्य यथोक्त (दशकों) में। "अन्तरा-अन्तरा" का अर्थ है उन्हीं उक्त प्रकार के पूर्व-दशकों से पश्चिम-दशकों के बीच-बीच में। "वर्ण-विशेष आदि का" का अर्थ है वर्ण-विशेष, संस्थान-विशेष और स्पर्श-विशेष आदि का।

Vacanakavasenāti ka-kārena hi padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ, tasmā cavanaṃ cutīti vuttaṃ hoti. Taṃ pana ekacatupañcavokārabhavesu cutiyā avisesato gahaṇanti āha ‘‘ekacatupañcakkhandhānaṃ sāmaññavacana’’nti. Cavanakavasenāti vā cavanakassa puggalassa vasenāti attho. Cavanameva cavanatāti āha ‘‘bhāvavacanenā’’ti. Lakkhaṇanidassananti vayasaṅkhātassa lakkhaṇassa nidassanaṃ. Cavantassa vā ākāro tā-saddena vutto ‘‘cavanatā’’ti. Bhijjanaṃ bhedoti vuttaṃ ‘‘cutikkhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpana’’nti. Yathā bhinnassa ghaṭassa kenaci pariyāyena ghanaghaṭabhāvena ṭhānaṃ natthi, evaṃ bhinnānaṃ khandhānanti cavanaṃ antarahitaṃ nāmāti āha ‘‘antaradhānanti…pe… paridīpana’’nti. Yo maccūti vuccati bhedo, yañca maraṇaṃ pāṇacāgo, tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā vuttaṃ ‘‘maccu maraṇa’’nti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Kālassa antakassa kiriyāti yā loke vuccati, sā cuti, maraṇanti attho. Cavanakālo eva vā anatikkamanīyattā visesena kāloti vuttoti tassa kiriyā atthato cutikkhandhānaṃ bhedappattiyeva. ‘‘Cuti cavanatā’’tiādinā pubbe vohāramissakena niddiṭṭhaṃ.

"वचनक के वश से" का अर्थ है 'क' कार के द्वारा पद को बढ़ाकर कहा गया है, इसलिए 'चवन' (च्युति) ही 'च्युति' (चुति) कही गई है। वह (च्युति) एक, चार और पाँच स्कन्धों वाले भवों में च्युति के अविशेष रूप से ग्रहण के लिए है, इसलिए कहा— "एक, चार और पाँच स्कन्धों का सामान्य वचन"। अथवा "चवनक के वश से" का अर्थ है च्युत होने वाले पुद्गल के वश से। चवन ही चवनता है, इसलिए कहा— "भाववाचक शब्द द्वारा"। "लक्षण का निदर्शन" का अर्थ है आयु (वय) रूपी लक्षण का निदर्शन। अथवा च्युत होने वाले का आकार 'ता' शब्द द्वारा 'चवनता' कहा गया है। टूटना ही 'भेद' कहा गया है— "च्युति-स्कन्धों के भंग की उत्पत्ति का प्रकाशन"। जैसे टूटे हुए घड़े का किसी भी प्रकार से ठोस घड़े के रूप में रहना संभव नहीं है, वैसे ही टूटे हुए स्कन्धों का चवन 'अन्तर्धान' कहलाता है, इसलिए कहा— "अन्तर्धान... पे... का प्रकाशन"। जो 'मृत्यु' कहा जाता है वह भेद है, और जो 'मरण' है वह प्राणों का त्याग है, उन दोनों को एक साथ करके "मृत्यु-मरण" कहा गया है, अथवा यहाँ ऐसा अर्थ देखना चाहिए। "काल (अन्तक) की क्रिया" जो लोक में कही जाती है, वह च्युति है, जिसका अर्थ मरण है। अथवा च्युति का काल ही अनतिक्रमणीय होने के कारण विशेष रूप से 'काल' कहा गया है, उसकी क्रिया वास्तव में च्युति-स्कन्धों की भेद-प्राप्ति ही है। "चुति चवनता" आदि के द्वारा पहले व्यवहार-मिश्रित रूप में निर्दिष्ट किया गया है।

Idāni nibbattitaparamatthanayeneva niddesoti dassetuṃ ‘‘paramatthena dīpetu’’nti vuttaṃ. ‘‘Cavanakavasenā’’tiādinā hi puggalavasena ca vohārādhiṭṭhānā saṃvaṇṇanā katā. Na kiñci kaḷevaraṃ nikkhipaki opapātikānaṃ cutikkhandhānaṃ antaradhānamevahoti, tato paraṃ utusamuṭṭhānarūpasantati na pavattati. ‘‘Jātisamudayā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘taṇhāsamudayā’’tiādīsu vuttanayaneva sakkā viññātunti na vuttaṃ.

अब निष्पन्न परमार्थ नय के द्वारा ही निर्देश है, यह दिखाने के लिए "परमार्थ से प्रकाशित करने के लिए" कहा गया है। "चवनक के वश से" आदि के द्वारा पुद्गल के वश से और व्यवहार के आधार पर व्याख्या की गई है। औपपातिक प्राणियों का कोई कलेवर (शव) शेष नहीं रहता, उनके च्युति-स्कन्धों का केवल अन्तर्धान ही होता है, उसके बाद ऋतु-समुत्थान रूप-सन्तति प्रवर्तित नहीं होती। "जाति-समुदय" आदि में जो कहना चाहिए, वह "तृष्णा-समुदय" आदि में कहे गए नय के अनुसार ही समझा जा सकता है, इसलिए यहाँ नहीं कहा गया।

Jarāmaraṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

जरामरण-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Jātivāravaṇṇanā

जाति-वार की व्याख्या।

93. Jāyanaṭṭhenātiādi āyatanavasena yonivasena ca dvīhi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 191) pana ‘‘jāyamānakavasena jāti, sañjāyanavasena sañjātī’’ti vuttattā tattha ekekeneva padena sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetīti daṭṭhabbaṃ. Sampuṇṇā jāti sañjātīti katvā ‘‘sā paripuṇṇāyatanavasena yuttā’’ti vuttaṃ. Eteneva kevalaṃ jātisaddena vuttāya jātiyā aparipuṇṇāyatanatā daṭṭhabbā. Abhibyattā nibbatti abhinibbatti, pākaṭā nibbattīti attho. ‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī’’ti sattavasena pavattattā vohāradesanā.

93. "जन्म लेने के अर्थ में" इत्यादि आयतन के वश से और योनि के वश से दो-दो पदों द्वारा सभी सत्त्वों को सम्मिलित कर जाति को दिखाने के लिए कहा गया है। सम्मोहविनोदनी में तो "जन्म लेने के वश से जाति है, उत्पन्न होने के वश से संजाति है" ऐसा कहे जाने के कारण वहाँ एक-एक पद से ही सभी सत्त्वों को सम्मिलित कर जाति को दिखाता है, ऐसा समझना चाहिए। पूर्ण जाति संजाति है, ऐसा मानकर "वह परिपूर्ण आयतन के वश से युक्त है" ऐसा कहा गया है। इसी से केवल 'जाति' शब्द से कही गई जाति की अपरिपूर्ण आयतनता समझनी चाहिए। स्पष्ट रूप से उत्पन्न होना अभिनिर्वृत्ति है, प्रकट रूप से उत्पन्न होना इसका अर्थ है। "उन-उन सत्त्वों की... इत्यादि... अभिनिर्वृत्ति" यह सत्त्वों के वश से प्रवृत्त होने के कारण व्यावहारिक देशना है।

Tatra tatrāti ettha catuvokārabhave dvinnaṃ, ekavokārabhave dvinnaṃ, sesarūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyavasena sattannaṃ navannaṃ dasannaṃ, puna dasannaṃ, ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho veditabbo. Yadipi cutikkhandhā anantarānaṃ paṭisandhikadhammānaṃ anantarādinā paccayā honti, ye pana samudayā ajanakā, te ettha upapattibhavoti adhippetā. Janako eva bhavoti adhippetoti dassento ‘‘jātiyā paccayabhūto kammabhavo veditabbo’’ti āha.

"वहाँ-वहाँ" इसमें चतुर्वोकार भव में दो का, एकवोकार भव में दो का, शेष रूपधातु में प्रतिसन्धि के क्षण में उत्पन्न होने वाले पाँच का, कामधातु में विकल और अविकल इन्द्रियों के वश से सात, नौ, दस, पुनः दस और ग्यारह आयतनों के वश से संग्रह समझना चाहिए। यद्यपि च्युति-स्कन्ध अनन्तर प्रतिसन्धि-धर्मों के अनन्तर आदि प्रत्यय होते हैं, किन्तु जो समुदय अजनक (उत्पन्न न करने वाले) हैं, वे यहाँ 'उपपत्ति-भव' के रूप में अभिप्रेत हैं। जनक ही भव है, ऐसा अभिप्रेत दिखाते हुए "जाति के प्रत्यय स्वरूप कर्म-भव को समझना चाहिए" ऐसा कहा।

Jātivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

जाति-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Bhavavāravaṇṇanā

भव-वार की व्याख्या।

94. Bhāvanabhavanaṭṭhena bhavo duvidho. Tattha kammabhavo ‘‘bhavati etasmā upapattibhavo’’ti bhāvanaṭṭhena bhavo. Aṭṭhakathāyaṃ pana upapattibhavaṃ ‘‘bhavatīti bhavo’’ti vatvā tassa kāraṇattā kammaṃ phalūpacārena bhavoti ayamattho vutto, ubhayatthāpi upapattibhavahetubhāvanettha kammassa kammabhavapariyāyoti dassitaṃ hoti. Sabbathāpīti bhāvanabhavanakusalākusalaupapattisampattibhavahīnapaṇītādinā sabbappakārenapi. Kāmabhavoti vuttaṃ kāmataṇhāhetukato kāmataṇhāya ārammaṇabhāvato ca. Rūpabhavūpagakammaṃ rūpabhavo, tathā arūpabhavūpagakammaṃ arūpabhavo, taṃtaṃnibbattakkhandhā rūpārūpupattibhavā, rūpārūpabhavabhāvo pana tesaṃ ‘‘kāmabhavo’’ti ettha vuttanayeneva veditabbo.

94. होने और उत्पन्न होने के अर्थ में भव दो प्रकार का है। वहाँ कर्म-भव "इससे उपपत्ति-भव होता है" इस प्रकार होने के अर्थ में भव है। अट्ठकथा में तो उपपत्ति-भव को "होता है इसलिए भव है" ऐसा कहकर, उसके कारण होने से कर्म को फल के उपचार से 'भव' कहा गया है, दोनों ही स्थितियों में उपपत्ति-भव के हेतु होने के कारण यहाँ कर्म का 'कर्म-भव' पर्याय है, यह दिखाया गया है। "सब प्रकार से भी" अर्थात् होने, उत्पन्न होने, कुशल-अकुशल, उपपत्ति-सम्पत्ति, हीन-प्रणीत आदि सभी प्रकारों से भी। 'काम-भव' कहा गया है क्योंकि वह काम-तृष्णा के कारण होता है और काम-तृष्णा का आलम्बन होने से भी। रूप-भव को प्राप्त कराने वाला कर्म 'रूप-भव' है, वैसे ही अरूप-भव को प्राप्त कराने वाला कर्म 'अरूप-भव' है, उन-उन (भवांतरों) में उत्पन्न होने वाले स्कन्ध 'रूप-अरूप उपपत्ति-भव' हैं, किन्तु उनका रूप-अरूप भव होना "काम-भव" में कहे गए नियम के अनुसार ही समझना चाहिए।

Bhavavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

भव-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Upādānavāravaṇṇanā

उपादान-वार की व्याख्या।

95. Upādānanti catubbidhampi upādānaṃ. Yathā hi kāmassādavasena, bhavassādavasena vā taṃtaṃsugatibhavūpagaṃ kammaṃ karontassa kāmupādānaṃ, evaṃ ucchedādimicchābhinivesavasenāti cattāripi upādānāni yathārahaṃ tassa tassa kusalakammabhavassa upanissayavaseneva paccayā honti, akusalakammabhavassa asahajātassa anantarassa upanissayavasenapi ārammaṇavasenapi. Sahajātassa kāmupādānaṃ sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigata-hetu-vasena sattadhā, sesaupādānāni tattha hetupaccayabhāvaṃ pahāya maggapaccayaṃ pakkhipitvā sattadhāva paccayā honti. Anantarassa pana anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanavasena paccayā honti. Tassidampi sahajātādīti ādi-saddena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Vatthukāmaṃ upādiyati cittaṃ, puggalo vā etenāti attho. Tanti vatthukāmaṃ. Kāmetīti kāmo ca so upādiyatīti upādānañcāti yojanā. Vuttanayenāti abhidhamme vuttanayena.

95. "उपादान" अर्थात् चारों प्रकार के उपादान। जैसे काम के आस्वाद के वश से, या भव के आस्वाद के वश से उन-उन सुगति-भवों को प्राप्त कराने वाले कर्म को करने वाले के लिए 'कामुपादान' होता है, वैसे ही उच्छेद आदि मिथ्या अभिनिवेश के वश से चारों ही उपादान यथायोग्य उस-उस कुशल कर्म-भव के उपनिश्रय के वश से ही प्रत्यय होते हैं, और अकुशल कर्म-भव के लिए जो सहजात नहीं है, उसके अनन्तर उपनिश्रय के वश से और आलम्बन के वश से भी। सहजात के लिए कामुपादान सहजात-अन्योन्य-निश्रय-सम्प्रयुक्त-अस्ति-अविगत-हेतु के वश से सात प्रकार से, और शेष उपादान वहाँ हेतु-प्रत्यय भाव को छोड़कर मार्ग-प्रत्यय को सम्मिलित कर सात प्रकार से ही प्रत्यय होते हैं। अनन्तर के लिए तो अनन्तर-समनन्तर-अनन्तरोपनिश्रय-नास्ति-विगत-आसेवन के वश से प्रत्यय होते हैं। इसका यह सहजात आदि भी 'आदि' शब्द से संगृहीत है, ऐसा समझना चाहिए। चित्त या पुद्गल इसके द्वारा वस्तु-काम को ग्रहण करता है, यह इसका अर्थ है। 'उसको' अर्थात् वस्तु-काम को। वह कामना करता है इसलिए 'काम' है और वह ग्रहण किया जाता है इसलिए 'उपादान' है - ऐसा योजन (अन्वय) है। "कहे गए नियम से" अर्थात् अभिधर्म में कहे गए नियम से।

Sassato attāti idaṃ purimadiṭṭhiṃ upādiyamānaṃ uttaradiṭṭhiṃ nidassetuṃ vuttaṃ. Yathā esā diṭṭhi daḷhīkaraṇavasena purimaṃ purimaṃ uttarā uttarā upādiyati, evaṃ ‘‘natthi dinna’’ntiādikāpīti. Attaggahaṇaṃ pana attavādupādānanti nayidaṃ diṭṭhupādānadassananti daṭṭhabbaṃ. Loko cāti attaggahaṇavinimuttagahaṇaṃ diṭṭhupādānabhūtaṃ idha purimadiṭṭhiuttaradiṭṭhivacanehi vuttanti veditabbaṃ. Sabbadiṭṭhigatassa ‘‘diṭṭhupādāna’’nti etaṃ adhivacanaṃ ‘‘sabbāpi diṭṭhi diṭṭhupādāna’’nti vacanato.

"आत्मा शाश्वत है" यह पूर्व दृष्टि को ग्रहण करते हुए उत्तर दृष्टि को दिखाने के लिए कहा गया है। जैसे यह दृष्टि दृढ़ करने के वश से पूर्व-पूर्व और उत्तर-उत्तर को ग्रहण करती है, वैसे ही "दान (का फल) नहीं है" इत्यादि भी। 'आत्मा का ग्रहण' तो 'आत्मवाद-उपादान' है, इसे 'दृष्टि-उपादान' का दर्शन नहीं समझना चाहिए। "और लोक" अर्थात् आत्मा के ग्रहण से मुक्त ग्रहण जो दृष्टि-उपादान स्वरूप है, यहाँ पूर्व दृष्टि और उत्तर दृष्टि के वचनों द्वारा कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। सभी दृष्टिगतों के लिए "दृष्टि-उपादान" यह अधिवाचन (नाम) है, क्योंकि "सभी दृष्टियाँ दृष्टि-उपादान हैं" ऐसा कहा गया है।

Sīlabbataṃ upādiyantīti sīlabbataṃ ‘‘suddhimaggo’’ti upādiyanti. Etena micchābhinivesena. Sayaṃ vā taṃ micchābhinivesasahagataṃ. Sīlabbatasahacaraṇato sīlabbatañca taṃ daḷhaggāhabhāvato upādānañcāti sīlabbatupādānaṃ. Evaṃ suddhīti abhinivesatoti evaṃ gosīlagovatādicaraṇena saṃsārasuddhīti abhinivesabhāvato. Etena taṃ sahacaraṇato abhinivesassa taṃsaddārahataṃ dasseti.

"शीलव्रत को ग्रहण करते हैं" अर्थात् शीलव्रत को "शुद्धि का मार्ग" मानकर ग्रहण करते हैं। इस मिथ्या अभिनिवेश के कारण। या स्वयं वह मिथ्या अभिनिवेश के साथ उत्पन्न होता है। शीलव्रत के साथ होने से वह 'शीलव्रत' है और दृढ़ता से ग्रहण करने के कारण 'उपादान' है, इसलिए 'शीलव्रत-उपादान' है। "इस प्रकार शुद्धि है" इस अभिनिवेश से, अर्थात् इस प्रकार गो-शील, गो-व्रत आदि के आचरण से संसार से शुद्धि होती है, इस अभिनिवेश के भाव से। इससे उसके साथ होने के कारण अभिनिवेश की उस शब्द (उपादान) के प्रति योग्यता को दिखाता है।

Vadantīti ‘‘atthi me attā’’tiādinā voharanti. Etena diṭṭhigatena. Attavādamattamevāti attāti vācāmattameva. Etena vācāvatthumattametaṃ, yadidaṃ bāhirakaparikappito attāti dasseti.

"कहते हैं" अर्थात् "मेरा आत्मा है" इत्यादि रूप में व्यवहार करते हैं। इस दृष्टिगत के कारण। "केवल आत्मवाद ही" अर्थात् 'आत्मा' यह केवल वाणी मात्र है। इससे यह वाणी का विषय मात्र है, जो यह बाह्य (तीर्थों) द्वारा कल्पित आत्मा है, यह दिखाता है।

Taṇhā kāmupādānassāti ettha ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ? Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ. Idaṃ vuccati kāmupādāna’’nti vacanato taṇhādaḷhattaṃ kāmupādānaṃ. Taṇhādaḷhattanti ca purimataṇhāupanissayapaccayato daḷhabhūtā uttarataṇhā eva. Keci panāhu –

"तृष्णा कामोपादान के लिए है" - यहाँ "वहाँ कामोपादान क्या है? जो काम (भोगों) में काम-छन्द, काम-राग, काम-नन्दी, काम-तृष्णा, काम-स्नेह, काम-परिदाह, काम-मूर्च्छा, काम-अध्यवसान है। इसे कामोपादान कहा जाता है" - इस वचन के अनुसार तृष्णा की दृढ़ता ही कामोपादान है। "तृष्णा की दृढ़ता" का अर्थ है पूर्ववर्ती तृष्णा के उपनिस्सय प्रत्यय से दृढ़ हुई उत्तरवर्ती तृष्णा ही। कुछ लोग कहते हैं -

‘‘Appattavisayapatthanā taṇhā andhakāre corassahatthappasāraṇaṃ viya, sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ tasseva bhaṇḍaggahaṇaṃ viyā’’ti. Appicchasantuṭṭhipaṭipakkhā ete dhammā pariyesanārakkhadukkhamūlāni, tasmā vuttalakkhaṇā taṇhā vuttalakkhaṇasseva upādānassa anānantarassa upanissayavasena paccayo, ārammaṇādivasenapi paccayo hotiyeva, anantarādīnaṃ pana anantarādivasena paccayo. Sabbassapi hi lobhassa taṇhāpariyāyopi kāmupādānapariyāyopi labbhatevāti. Avasesānanti diṭṭhupādānādīnaṃ. Sahajātādivasenāti sahajātānaṃ sahajātādivasena, asahajātānaṃ anantaraupanissayādivasenāti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

"अप्राप्त विषय की प्रार्थना तृष्णा है, जैसे अन्धकार में चोर का हाथ फैलाना; प्राप्त विषय को ग्रहण करना उपादान है, जैसे उसी (चोर) का वस्तु को पकड़ना।" अल्पेच्छा और सन्तुष्टि के प्रतिपक्ष ये धर्म (तृष्णा और उपादान) गवेषणा (खोज) और रक्षा के दुःख के मूल हैं, इसलिए उक्त लक्षणों वाली तृष्णा, उक्त लक्षणों वाले ही अनन्तर उपादान के लिए उपनिस्सय के रूप में प्रत्यय है, आरम्भण आदि के रूप में भी प्रत्यय होती ही है, किन्तु अनन्तर आदि के लिए अनन्तर आदि के रूप में प्रत्यय है। क्योंकि समस्त लोभ के लिए 'तृष्णा' पर्याय और 'कामोपादान' पर्याय भी प्राप्त होते ही हैं। "अवशिष्टों के लिए" अर्थात् दृष्ट्युपादान आदि के लिए। "सहजात आदि के वश से" अर्थात् सहजातों के लिए सहजात आदि के वश से, और असहजातों के लिए अनन्तर-उपनिस्सय आदि के वश से - यह सब नीचे कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए।

Upādānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

उपादान-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Taṇhāvāravaṇṇanā

तृष्णा-वार की व्याख्या

96. ‘‘Cakkhusamphasso’’tiādi phassassa mātito nāmaṃ viya puttassa vatthuto tassa nissayabhāvena uppattihetuttā, ārammaṇaṃ pana kevalaṃ uppattihetūti vuttaṃ ‘‘seṭṭhi…pe… nāma’’nti. Kāmarāgabhāvenāti vatthukāmassa rajjanavasena. Rūpaṃ assādentīti rupārammaṇaṃ taṇhābhinandanāvasena abhiramamānā eva assādentī. Niccantiādinā diṭṭhābhinandanāmukhena rūpaṃ abhiramantī. Pecca na bhavissatīti bhijjitvā na hoti puna anuppajjanato. Tathā saddakaṇhādayopīti yathā rūpataṇhā kāmarāgabhāvena sassatarāgavasena ucchedarāgavasenāti ca pavattiyā tisso taṇhā, tathā saddataṇhā gandharasaphoṭṭhabbadhammataṇhāpi. Taṇhāvicaritānīti taṇhāsamudācārā, samudācāravasena pavattataṇhāti attho.

96. "चक्षु-संस्पर्श" इत्यादि स्पर्श का नाम, जैसे पुत्र का नाम माता की ओर से होता है, वैसे ही वस्तु (आधार) के कारण उसकी उत्पत्ति का हेतु होने से है; किन्तु आलम्बन केवल उत्पत्ति का हेतु है, इसलिए "सेठ... आदि नाम" कहा गया है। "काम-राग के भाव से" अर्थात् वस्तु-काम में अनुरक्त होने के कारण। "रूप का आस्वादन करते हैं" अर्थात् रूपावलम्बन में तृष्णा के अभिनन्दन के कारण अभिराम होते हुए ही आस्वादन करते हैं। "नित्य" इत्यादि के द्वारा दृष्टि-अभिनन्दन के मुख से रूप में रमण करते हैं। "मरकर नहीं होगा" अर्थात् नष्ट होकर पुनः उत्पन्न न होने के कारण। उसी प्रकार शब्द-तृष्णा आदि भी - जैसे रूप-तृष्णा काम-राग के भाव से, शाश्वत-राग के वश से और उच्छेद-राग के वश से - इस प्रकार की प्रवृत्ति से तीन प्रकार की है, वैसे ही शब्द-तृष्णा, गन्ध-तृष्णा, रस-तृष्णा, स्प्रष्टव्य-तृष्णा और धर्म-तृष्णा भी है। "तृष्णा-विचरित" अर्थात् तृष्णा के समुदाचार (प्रवृत्तियाँ), समुदाचार के वश से प्रवृत्त तृष्णा - यह अर्थ है।

Ajjhattikassupādāyāti (vibha. aṭṭha. 973; saṃ. ni. ṭī. 2.2.2) ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Asmīti hotīti yadetaṃ ajjhattaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samūhagāhato asmīti evaṃ hoti, tasmiṃ satīti attho. Itthasmīti hotīti khattiyādīsu ‘‘idaṃpakāro aha’’nti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti idamettha anupanidhāya gahaṇaṃ. Evamādināti ādi-saddena ‘‘evaṃsmīti, aññathāsmīti, bhavissanti, itthaṃ bhavissanti, evaṃ bhavissanti, aññathā bhavissanti, asasmīti, satasmīti, siyanti, itthaṃ siyanti, evaṃ siyanti, aññathā siyanti, apāhaṃ siyanti, apāhaṃ itthaṃ siyanti, apāhaṃ evaṃ siyanti, apāhaṃ aññathā siya’’nti (vibha. 973) imesaṃ taṇhāvicaritānaṃ gahaṇaṃ. Tattha evaṃsmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, yathā ayaṃ brāhmaṇo, evaṃ ahampīti attho. Aññathāsmīti idaṃ asamaṇo upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, yathā ayaṃ brāhmaṇo, tato aññathā ahaṃ hīno vā adhiko vāti attho. Iti imāni pubbe vuttāni dveti etāni paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni. Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni. Tesaṃ purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo. Asasmīti asatīti asaṃ. Niccassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā sassato asmīti attho. Satasmīti sīdatīti sataṃ. Aniccassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā asassato asmīti attho. Iti imāni dve sassatucchedavasena vuttāni. Ito parāni siyantiādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayena atthato veditabbāni. Apāhaṃ siyantiādīni cattāri ‘‘api nāmāhaṃ bhaveyya’’nti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni.

"आध्यात्मिक के उपादान से" अर्थात् आध्यात्मिक पंच-स्कन्धों को ग्रहण करके। यहाँ षष्ठी विभक्ति उपयोग (कर्म) के अर्थ में है। "मैं हूँ - ऐसा होता है" अर्थात् जो यह आध्यात्मिक पंच-स्कन्धों को ग्रहण करके तृष्णा, मान और दृष्टि के वश से सामूहिक रूप से ग्रहण करने से "मैं हूँ" ऐसा होता है, "उसके होने पर" - यह अर्थ है। "मैं ऐसा हूँ - ऐसा होता है" अर्थात् क्षत्रिय आदि में "मैं इस प्रकार का हूँ" इस प्रकार तृष्णा, मान और दृष्टि के वश से होता है - यहाँ यह बिना तुलना के ग्रहण करना है। "इस प्रकार" इत्यादि में 'आदि' शब्द से "मैं इस प्रकार हूँ, मैं अन्यथा हूँ, वे होंगे, वे ऐसे होंगे, वे इस प्रकार होंगे, वे अन्यथा होंगे, मैं होऊँगा (असं), मैं सत् होऊँगा, वे होवें (सियुं), वे ऐसे होवें, वे इस प्रकार होवें, वे अन्यथा होवें, क्या मैं होऊँगा, क्या मैं ऐसा होऊँगा, क्या मैं इस प्रकार होऊँगा, क्या मैं अन्यथा होऊँगा" - इन तृष्णा-विचरितों का ग्रहण है। वहाँ "मैं इस प्रकार हूँ" - यह समान के साथ तुलना करके ग्रहण करना है, जैसे "जैसा यह क्षत्रिय है, जैसा यह ब्राह्मण है, वैसा मैं भी हूँ" - यह अर्थ है। "मैं अन्यथा हूँ" - यह असमान के साथ तुलना करके ग्रहण करना है, जैसे "जैसा यह क्षत्रिय है, जैसा यह ब्राह्मण है, उससे अन्यथा मैं हीन हूँ या श्रेष्ठ हूँ" - यह अर्थ है। इस प्रकार ये पहले कहे गए दो और ये वर्तमान के वश से चार तृष्णा-विचरित हैं। "होंगे" इत्यादि चार भविष्य के वश से कहे गए हैं। उनका अर्थ पूर्ववर्ती चतुष्क में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए। "असं" (मैं होऊँगा) - 'असत' से 'असं' बना है। यह 'नित्य' का पर्यायवाची है, इसलिए "मैं शाश्वत हूँ" - यह अर्थ है। "सत् हूँ" - 'सीदति' (नष्ट होता है) से 'सत्' बना है। यह 'अनित्य' का पर्यायवाची है, इसलिए "मैं अशाश्वत हूँ" - यह अर्थ है। इस प्रकार ये दो शाश्वत और उच्छेद के वश से कहे गए हैं। इसके बाद "सियुं" (होवें) इत्यादि चार संशय और वितर्क के वश से कहे गए हैं, उन्हें पूर्ववर्ती चतुष्क में कहे गए तरीके से अर्थतः समझना चाहिए। "क्या मैं होऊँगा" इत्यादि चार "शायद मैं होऊँ" इस प्रकार प्रार्थना और कल्पना के वश से कहे गए हैं, उन्हें पूर्ववर्ती चतुष्क में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए।

Ettha ca sassatucchedavasena vuttā dve diṭṭhisīsā nāma, asmi, bhavissaṃ, siyaṃ, apāhaṃ siyanti ete pana cattāro suddhasīsā eva, ‘‘itthasmī’’tiādayo tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāma. Evametāni dve diṭṭhisīsā, cattāro suddhasīsā, dvādasa sīsamūlakāti ajjhattikassupādāya aṭṭhārassa taṇhāvicaritāni veditabbāni.

और यहाँ शाश्वत और उच्छेद के वश से कहे गए दो "दृष्टि-शीर्ष" कहलाते हैं; 'अस्मि' (मैं हूँ), 'भविष्यं' (मैं होऊँगा), 'सियं' (मैं होऊँ), 'अपाहं सियं' (क्या मैं होऊँगा) - ये चार "शुद्ध-शीर्ष" ही हैं; 'इत्थस्मि' (मैं ऐसा हूँ) इत्यादि तीन-तीन करके बारह "शीर्ष-मूलक" कहलाते हैं। इस प्रकार ये दो दृष्टि-शीर्ष, चार शुद्ध-शीर्ष और बारह शीर्ष-मूलक - ये आध्यात्मिक के उपादान से अठारह तृष्णा-विचरित समझने चाहिए।

Bāhirassupādāyāti bāhiraṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Idampi hi upayogatthe sāmivacanaṃ. Imināti iminā rupena vā…pe… viññāṇena vāti evaṃ rūpādīsu ekameva ‘‘aha’’nti, itaraṃ kiñcanapalibodhabhāvena gahetvā taṇhādivasena ‘‘asmī’’ti abhinivisati, ‘‘iminā’’ti ayamettha viseso. Asmīti iminā khaggena vā chattena vā abhisekena vā ‘‘khattiyohamasmī’’ti abhinivisati. Bāhirarūpādinissitānīti bāhirāni parasantatipariyāpannāni rūpavedanādīni nissitāni. Aṭṭhārasāti iminā ‘‘asmī’’tiādinayappavattāni aṭṭhārasa, tāni pubbe vuttanayeneva veditabbāni. ‘‘Iminā’’ti hi ayamevettha viseso, tasmā ‘‘dve diṭṭhisīsā’’tiādinā vuttanayeneva niddhāretvā veditabbā. Ubhayaṃ pana ekajjhaṃ katvā āha ‘‘chattiṃsā’’ti.

'बाह्य के उपादान से' का अर्थ है बाह्य पंच-स्कन्धों को ग्रहण करके। यहाँ भी षष्ठी विभक्ति (सामिवचन) द्वितीया (उपयोगत्थ) के अर्थ में है। 'इसके द्वारा' (इमिना) - इस रूप के द्वारा... या... विज्ञान के द्वारा, इस प्रकार रूपादि में से किसी एक को ही 'मैं' (अहं) मानकर, और दूसरे को किसी परिबोध (बाधा) के रूप में ग्रहण कर, तृष्णा आदि के वश में 'मैं हूँ' (अस्मि) ऐसा अभिनिवेश (दृढ़ निश्चय) करता है; 'इसके द्वारा' (इमिना) - यहाँ यही विशेषता है। 'मैं हूँ' (अस्मि) - इस तलवार के द्वारा, या छत्र के द्वारा, या अभिषेक के द्वारा 'मैं क्षत्रिय हूँ' ऐसा अभिनिवेश करता है। 'बाह्य रूपादि पर आश्रित' का अर्थ है दूसरों की संतति में सम्मिलित बाह्य रूप-वेदना आदि पर आश्रित। 'अठारह' - 'मैं हूँ' आदि के नय से प्रवृत्त अठारह; उन्हें पहले कहे गए नय के अनुसार ही जानना चाहिए। 'इसके द्वारा' (इमिना) - यहाँ यही विशेषता है, इसलिए 'दो दृष्टि-शीर्ष' आदि के द्वारा कहे गए नय से ही निर्धारित कर जानना चाहिए। दोनों को एक साथ मिलाकर 'छत्तीस' कहा है।

Niddesatthenāti ‘‘chayime āvuso taṇhākāyā’’tiādiniddesapāḷiyā atthavacanena. Niddesavitthārāti tassa ca niddesassa aṭṭhasatataṇhāvicaritavasena vitthārena. Vitthārassa ca puna saṅgahatoti dvīhi ākārehi vitthāritassa aṭṭhārasataṇhāvicaritapabhedassa chaḷeva tissoyevāti ca puna saṅgahaṇato ca.

'निर्देश के अर्थ से' का अर्थ है 'हे आयुष्मानों! ये छह तृष्णा-काय हैं' आदि निर्देश-पालि के अर्थ-कथन से। 'निर्देश का विस्तार' - उस निर्देश के एक सौ आठ तृष्णा-विचरितों के वश में विस्तार से। और 'विस्तार का पुनः संग्रह' - दो प्रकार से विस्तारित अठारह तृष्णा-विचरितों के भेदों का 'छह ही' और 'तीन ही' इस प्रकार पुनः संग्रह करने से।

Vipākavedanā adhippetā visesato attānaṃ assādetabbato. Tameva hissā assādetabbataṃ pakāsetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Assādanenāti abhiratiyā. Mamāyantāti dhanāyantā. Cittakārādīnanti ādi-saddena iṭṭhavaṇṇārammaṇadāyakānaṃ saṅgaho. Sippasandassanakādīnanti ādi-saddena vejjādīnaṃ saṅgaho. Vejjā hi rasāyatanojāvasena tadupatthambhitavasena ca dhammārammaṇassa dāyakā. Svāyaṃ ādi-saddo ‘‘vīṇāvādakādī’’tiādinā paccekañca yojetabbo, puttaṃ mamāyantāti puttaṃ sampiyāyantā. Putto viya cettha vedanā daṭṭhabbā, sappāyasappikhīrādīni viya vedanāya paccayabhūtāni iṭṭharūpādiārammaṇāni, dhāti viya rūpādichaḷārammaṇadāyakā cittakārādayo daṭṭhabbā.

विशेष रूप से स्वयं आस्वादन करने योग्य होने के कारण 'विपाक वेदना' अभिप्रेत है। उसी के आस्वादन योग्य होने को प्रकट करने के लिए 'कैसे' (कथं) आदि कहा गया है। 'आस्वादन से' का अर्थ है अभिरति (आनंद) से। 'ममत्व करते हुए' (ममायन्ता) का अर्थ है धन के समान मानते हुए। 'चित्रकार आदि' में 'आदि' शब्द से इष्ट वर्ण और आरम्भण (विषय) देने वालों का संग्रह है। 'शिल्प-प्रदर्शन आदि' में 'आदि' शब्द से वैद्य आदि का संग्रह है। क्योंकि वैद्य रसायनों के ओज के वश में और उनके उपस्तम्भन (सहारे) के वश में धर्म-आरम्भण (मनोविषय) को देने वाले होते हैं। वह 'आदि' शब्द 'वीणा-वादक आदि' के साथ प्रत्येक में जोड़ना चाहिए। 'पुत्र पर ममत्व करते हुए' का अर्थ है पुत्र से अत्यधिक प्रेम करते हुए। यहाँ वेदना को पुत्र के समान देखना चाहिए, वेदना के प्रत्यय-भूत इष्ट रूपादि आरम्भणों को अनुकूल घी-दूध आदि के समान, और रूपादि छह आरम्भणों को देने वाले चित्रकार आदि को धाय (परिचारिका) के समान देखना चाहिए।

Taṇhāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

तृष्णा-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Vedanāvāravaṇṇanā

वेदना-वार की व्याख्या

97. Cakkhusamphassajā eva vedanā atītādibhedabhinnā rāsivasena ekajjhaṃ gahetvā eko vedanākāyo yathā vedanākkhandho, evaṃ sotasamphassajādikāti pāḷiyaṃ ‘‘chayime āvuso vedanākāyā’’ti vuttanti āha ‘‘vedanākāyāti vedanāsamūhā’’ti. Cakkhusamphassato jātā cakkhusamphassajā vedanā. Sā pana upādinnāpi anupādinnāpi, tadubhayassapi saṅgaṇhantena atthavaṇṇanāya katattā āha ‘‘ayaṃ tāvettha sabbasaṅgāhikakathā’’ti. Idāni ‘‘vipākavidhi aya’’nti upādinnayeva gaṇhanto ‘‘vipākavasenā’’tiādimāha. Manodvāre manoviññāṇadhātusampayuttāti tadārammaṇamanoviññāṇadhātusampayuttā.

97. चक्षु-संस्पर्श से उत्पन्न वेदना को ही अतीत आदि भेदों से भिन्न होने पर भी राशि के रूप में एक साथ ग्रहण करके, जैसे वेदना-स्कन्ध एक है, वैसे ही एक 'वेदना-काय' है; इसी प्रकार श्रोत्र-संस्पर्श-ज आदि के विषय में भी पालि में 'हे आयुष्मानों! ये छह वेदना-काय हैं' ऐसा कहा गया है, इसीलिए कहा - 'वेदना-काय का अर्थ है वेदनाओं का समूह'। चक्षु-संस्पर्श से उत्पन्न वेदना 'चक्षु-संस्पर्श-ज' है। वह उपादिन्न (कर्म-गृहीत) भी है और अनुपादिन्न भी; उन दोनों का संग्रह करते हुए अर्थ-वर्णना की गई है, इसलिए कहा - 'यह यहाँ सबकी संग्राहक कथा है'। अब 'यह विपाक की विधि है' ऐसा कहते हुए केवल उपादिन्न को ग्रहण करते हुए 'विपाक के वश से' आदि कहा। 'मनोद्वार में मनोविज्ञान-धातु से सम्प्रयुक्त' का अर्थ है तदारम्भण-मनोविज्ञान-धातु से सम्प्रयुक्त।

Avasesānanti sampaṭicchanādivedanānaṃ. Upanissayādīti ādi-saddena anantarādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Anantarānañhi anantarādivasena, itaresaṃ upanissayavasena phasso paccayo hoti, manodvāre pana tadārammaṇavedanānaṃ manosamphasso upanissayavasena paccayo. Advārikānanti dvārarahitānaṃ. Na hi paṭisandhiādivedanānaṃ kiñci dvāraṃ atthi. Sahajātamanosamphassasamudayāti etenassa tāsaṃ sahajātakoṭiyā paccayabhāvamāha.

'शेषों का' का अर्थ है सम्प्रतीच्छन आदि वेदनाओं का। 'उपनिषय आदि' में 'आदि' शब्द से अनन्तर आदि का संग्रह समझना चाहिए। क्योंकि अनन्तर (चित्तों) का अनन्तर आदि के रूप में, और अन्यों का उपनिषय के रूप में स्पर्श प्रत्यय (कारण) होता है; किन्तु मनोद्वार में तदारम्भण वेदनाओं का मनः-संस्पर्श उपनिषय के रूप में प्रत्यय होता है। 'अद्वारिकों का' का अर्थ है द्वार-रहितों का। प्रतिसन्धि आदि वेदनाओं का कोई द्वार नहीं होता। 'सहजात मनः-संस्पर्श से उत्पन्न' - इसके द्वारा उनका (उन वेदनाओं का) सहजात-कोटि से प्रत्यय-भाव कहा है।

Vedanāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

वेदना-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Phassavāravaṇṇanā

स्पर्श-वार की व्याख्या

98. Cakkhuṃ nissāya uppanno samphasso cakkhusamphasso. Pañcavatthukāti cakkhādipañcavatthukā cakkhādipañcavatthusannissayā. ‘‘Upādinnakakathā esā’’ti bāvīsatiggahaṇaṃ, pavattikathābhāvato lokiyaggahaṇaṃ. Vipākamanasampayuttaphassāti vipākamanoviññāṇasampayuttā phassā. Paccayuppannena viya paccayenapi upādinnakeneva bhavitabbanti ‘‘channaṃ cakkhādīnaṃ āyatanāna’’nti vuttaṃ.

98. चक्षु के आश्रय से उत्पन्न संस्पर्श 'चक्षु-संस्पर्श' है। 'पंच-वस्तु वाले' का अर्थ है चक्षु आदि पाँच वस्तुओं (इन्द्रियों) के आधार वाले या चक्षु आदि पाँच वस्तुओं पर आश्रित। 'यह उपादिन्न की कथा है' इसलिए 'बाईस' का ग्रहण है; प्रवृत्ति की कथा होने के कारण 'लौकिक' का ग्रहण है। 'विपाक-मन से सम्प्रयुक्त स्पर्श' का अर्थ है विपाक-मनोविज्ञान से सम्प्रयुक्त स्पर्श। जैसे प्रत्ययोत्पन्न (कार्य) के साथ, वैसे ही प्रत्यय (कारण) के साथ भी उपादिन्न ही होना चाहिए, इसलिए 'छह चक्षु आदि आयतनों का' ऐसा कहा गया है।

Phassavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

स्पर्श-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Saḷāyatanavāravaṇṇanā

षडायतन-वार की व्याख्या

99. Nidassanamattañcetaṃ, tasmā yathā ettha arūpalokāpekkhāya chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti ekaseso icchitabbo, evaṃ yesaṃ paccayuppanno upādinno, paccayo pana anupādinnotipi icchitabbo. Tesaṃ matena bāhirāyatanavasenapi ekaseso veditabbo ‘‘chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatana’’nti. Visuddhimaggopi imassa āgamassa atthasaṃvaṇṇanāti āha ‘‘visuddhimagge…pe… vuttanayamevā’’ti. Esa nayo aññatthāpi visuddhimaggaggahaṇe.

99. यह केवल एक उदाहरण (निदर्शन) मात्र है, इसलिए जैसे यहाँ अरूप-लोक की अपेक्षा से छठे आयतन और षडायतन के लिए 'षडायतन' यह एकशेष (पद) इष्ट है, वैसे ही जिनके लिए प्रत्ययोत्पन्न उपादिन्न है, किन्तु प्रत्यय अनुपादिन्न है, ऐसा भी इष्ट होना चाहिए। उनके मत के अनुसार बाह्य आयतनों के वश में भी 'छठा आयतन और षडायतन और षडायतन और षडायतन' इस प्रकार एकशेष समझना चाहिए। विशुद्धिमार्ग भी इस आगम की अर्थ-वर्णना है, इसलिए कहा - 'विशुद्धिमार्ग में... कहे गए नय के अनुसार ही'। यही नय अन्यत्र भी विशुद्धिमार्ग के ग्रहण के विषय में (समझना चाहिए)।

Saḷāyatanavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

षडायतन-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Nāmarūpavāravaṇṇanā

नामरूप-वार की व्याख्या

100. Namanalakkhaṇanti ārammaṇābhimukhaṃ namanasabhāvaṃ tena vinā apavattanato. Ruppanaṃ sītādivirodhipaccayasannipāte visadisuppatti. Ime pana tayotiādinā sabbacittuppādasādhāraṇavaseneva taṃsaṅkhārakkhandhaggahaṇaṃ, tasmā ye yattha asādhāraṇā, tepi atthato gahitāyevāti dasseti.

100. 'नमन-लक्षण' का अर्थ है आरम्भण (विषय) के सम्मुख झुकने (नमन) का स्वभाव, क्योंकि उसके बिना प्रवृत्ति नहीं होती। 'रुप्पण' (विकृत होना) का अर्थ है शीत आदि विरोधी प्रत्ययों के सन्निपात (मिलने) पर विसदृश (विकृत) उत्पत्ति होना। 'ये तीन' आदि के द्वारा सभी चित्तों की उत्पत्ति में साधारण होने के कारण ही उन संस्कार-स्कन्धों का ग्रहण है, इसलिए जो वहाँ असाधारण हैं, वे भी अर्थतः ग्रहण कर लिए गए हैं, ऐसा दर्शाता है।

Upādiyitvāti paccaye katvā. Paccayakaraṇameva hi paccayuppannassa paccayabhūtadhammānaṃ upādiyanaṃ. Samūhasambandhe sāmivacanaṃ etanti ‘‘samūhatthe etaṃ sāmivacana’’nti vuttaṃ tena vinā sambandhassa abhāvato. Tenāti tasmā. Taṃ sabbampīti taṃ bhūtupādāyapabhedaṃ sabbampi sattavīsatividhaṃ. Yassa nāmassāti catuvokārabhave nāmassa. Viññāṇampi tappariyāpannameva veditabbaṃ. Rūpassāti ekavokārabhave rūpassa. Viññāṇaṃ pana pañcavokārabhave saṅkhāraviññāṇameva. Yassa pañcavokārabhave nāmarūpassa. Tassa vasenāti sahajātassa sahajātādivasena, anantarassa anantarādivasena, itarassa upanissayādivasena tassa nāmassa yathārahaṃ tassa tassa viññāṇassa paccayabhāvo veditabbo.

"उपादियित्वा" का अर्थ है "प्रत्यय बनाकर"। प्रत्यय उत्पन्न होने वाले धर्मों का प्रत्ययभूत धर्मों को ग्रहण करना ही प्रत्यय बनाना है। "समूहसम्बन्धे सामिवचनं एतं" का अर्थ है "यह षष्ठी विभक्ति समूह के अर्थ में है", क्योंकि उसके बिना सम्बन्ध का अभाव होता है। "तेन" का अर्थ है "उससे"। "तं सब्बम्पि" का अर्थ है "वह भूतोपादाय प्रभेद वाला सब सत्ताईस प्रकार का"। "यस्स नामस्स" का अर्थ है चतुर्वोकार भव में नाम का। विज्ञान को भी उसी के अन्तर्गत समझना चाहिए। "रूपस्स" का अर्थ है एकवोकार भव में रूप का। पञ्चवोकार भव में तो विज्ञान 'संस्कार-विज्ञान' ही है। जिस पञ्चवोकार भव में नाम-रूप है, उसके वश से—सहजात के सहजात आदि के वश से, अनन्तर के अनन्तर आदि के वश से, और इतर के उपनिषय आदि के वश से—उस नाम का यथायोग्य उस-उस विज्ञान के प्रति प्रत्यय-भाव समझना चाहिए।

Nāmarūpavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

नाम-रूप वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Viññāṇavāravaṇṇanā

विज्ञान-वार की व्याख्या

101. Tebhūmakavipākaggahaṇe kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Saṅkhāro yassa viññāṇassāti ettha aṭṭhavidhopi kāmāvacarapuññābhisaṅkhāro soḷasavidhassa kāmāvacaravipākaviññāṇassa, pañcavidhopi rūpāvacarapuññābhisaṅkhāro pañcavidhassa rūpāvacaravipākaviññāṇassa, dvādasavidhopi apuññābhisaṅkhāro sattavidhassa akusalavipākaviññāṇassa, catubbidhopi āneñjābhisaṅkāro catubbidhassa arūpāvacaravipākaviññāṇassa yathārahaṃ paṭisandhipavattīsu kammapaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 2.620) vuttanayena veditabbo.

101. त्रिभूमिक विपाक को ग्रहण करने का कारण पहले ही कहा जा चुका है। "संस्कार जिस विज्ञान का" यहाँ आठ प्रकार का कामावचर पुण्याभिसंस्कार सोलह प्रकार के कामावचर विपाक विज्ञान का, पाँच प्रकार का रूपावचर पुण्याभिसंस्कार पाँच प्रकार के रूपावचर विपाक विज्ञान का, बारह प्रकार का अपुण्याभिसंस्कार सात प्रकार के अकुशल विपाक विज्ञान का, और चार प्रकार का आनेञ्जाभिसंस्कार चार प्रकार के अरूपावचर विपाक विज्ञान का यथायोग्य प्रतिसन्धि और प्रवृत्ति काल में कर्म-प्रत्यय और उपनिषय-प्रत्यय से प्रत्यय होता है। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग में कहे गए नियम के अनुसार समझना चाहिए।

Viññāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

विज्ञान-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Saṅkhāravāravaṇṇanā

संस्कार-वार की व्याख्या

102. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇoti abhisañcetayitasabhāvo, āyūhanalakkhaṇoti attho. Copanavasenāti kāyaviññattisaṅkhātacopanavasena. Tena pañcadvārikacetanā paṭikkhipati. Vacanabhedavasenāti vācānicchāraṇavasena. Vacīviññattisamuṭṭhāpanavasenāti attho. Yathāvuttā vīsati, nava mahaggatakusalacetanā cāti ekūnatiṃsa manosañcetanā. ‘‘Kusalānaṃ upanissayavasenā’’ti vuttaṃ, ekaccānaṃ ārammaṇavasenapīti vattabbaṃ. Sahajātādivasenāti sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigatahetuvasena, anantarānaṃ anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanasena paccayo. Api-saddena upanissayaṃ saṅgaṇhāti.

102. "अभिसंस्करण लक्षण" का अर्थ है अभिसञ्चेतयित स्वभाव, अर्थात् आयूहण (प्रयत्न) लक्षण। "चोपन वश से" का अर्थ है काय-विज्ञप्ति संज्ञक हलन-चलन के वश से। उससे पञ्चद्वारिक चेतना का निषेध होता है। "वचन भेद के वश से" का अर्थ है वाणी के उच्चारण के वश से, अर्थात् वची-विज्ञप्ति को समुत्थापित करने के वश से। यथाकथित बीस और नौ महग्गत कुशल चेतनाएँ—इस प्रकार उनतीस मनोसञ्चेतनाएँ हैं। "कुशलों के उपनिषय वश से" कहा गया है, कुछ के "आलम्बन वश से" भी कहना चाहिए। सहजात आदि के वश से—सहजात, अन्योन्य, निश्रय, सम्प्रयुक्त, अस्ति और अविगत हेतु के वश से; अनन्तर वालों के लिए अनन्तर, समनन्तर, अनन्तरोपनिषय, नास्ति और विगत आसेवन के वश से प्रत्यय होता है। 'अपि' शब्द से उपनिषय का संग्रह होता है।

Saṅkhāravāravaṇṇanā niṭṭhitā.

संस्कार-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Avijjāvāravaṇṇanā

अविद्या-वार की व्याख्या

103. ‘‘Dukkhasacceaññāṇa’’nti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘tatthā’’tiādi āraddhaṃ. Tanti aññāṇaṃ. Satipi pahātabbatte pariññeyyattavasena antogadhaṃ. Dukkhasaccañcassāti vatthusaṅkhātaṃ sampayuttakhandhasaṅkhātañca dukkhasaccaṃ assa aññāṇassa. Taṃ hissa nissayapaccayo hoti. Tassāti dukkhasaccassa. Yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇenāti saṅkhataaviparītasabhāvapaṭivijjhanassa nivāraṇena. Etenassa pariññābhisamayasaṅkhātassa ariyamaggapaṭivedhassa vibandhakabhāvamāha. Ñāṇappavattiyāti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkha’’nti anubujjhanākārāya pubbabhāgañāṇappavattiyā. Etthāti dukkhasacce. Appadānenāti avissajjanena. Etenassā anubodhañāṇassapi vibandhakatamāha.

103. "दुःख सत्य में अज्ञान" इस संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण करने के लिए "तत्र" आदि आरम्भ किया गया है। वह अज्ञान प्रहातव्य (त्यागने योग्य) होने पर भी परिज्ञेय (जानने योग्य) होने के कारण अन्तर्भूत है। वस्तु-संज्ञक और सम्प्रयुक्त स्कन्ध-संज्ञक दुःख सत्य उस अज्ञान का (विषय) है। वह (दुःख सत्य) ही उसका निश्रय-प्रत्यय होता है। "तस्स" अर्थात् दुःख सत्य का। "यथाव-लक्षण-प्रतिवेध के निवारण से" अर्थात् संस्कृत के अविपरीत स्वभाव के प्रतिवेध को रोकने के द्वारा। इससे इसके परिज्ञा-अभिसमय संज्ञक आर्यमार्ग के प्रतिवेध के प्रति बाधक होने को कहा है। "ज्ञान की प्रवृत्ति के लिए" अर्थात् "यह दुःख है, इतना दुःख है" इस प्रकार के अनुबोध के आकार वाले पूर्वभाग ज्ञान की प्रवृत्ति के लिए। "यहाँ" अर्थात् दुःख सत्य में। "अप्पदानेन" अर्थात् न देने (अविसर्जन) से। इससे इसके अनुबोध ज्ञान के प्रति भी बाधक होने को कहा है।

Tīhi kāraṇehi veditabbaṃ antogadhābhāvato. Idha sampayuttakhandhavaseneva vatthuto samudaye aññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Ekenevāti itaraṃ kāraṇattayaṃ paṭikkhipati. Yadipi aññāṇaṃ nirodhamagge ārammaṇaṃ na karoti, kuto tadantogadhatabbatthutā, te pana jānitukāmassa tappaṭicchādanavasena anirodhamaggesu nirodhamaggaggāhahetutāvasena ca pavattamānaṃ ‘‘nirodhe paṭipadāyañca aññāṇa’’nti vuccati. Tenāha ‘‘paṭicchādanato’’tiādi. Tassattho vuttoyeva. Gambhīrattāti sabhāveneva gambhīrattā. Agādhaapatiṭṭhābhāvena taṃvisayassa ñāṇassa uppādetuṃ asakkuṇeyyattā duddasaṃ. Purimaṃ pana saccadvayaṃ. Vañcanīyaṭṭhenāti vañcakabhāvena ayāthāvabhāvena upaṭṭhānato duddasattā gambhīraṃ, na sabhāvato, tasmā taṃvisayaṃ aññāṇaṃ uppajjati. Tatthāti tasmiṃ purimasaccadvaye aniccādisabhāvalakkhaṇassa duddasattā eva niccādivipallāsavasena pavattati aññāṇanti ānetvā sambandhitabbaṃ.

तीन कारणों से इसे (समुदय में अज्ञान को) अन्तर्भूत न होने के कारण समझना चाहिए। यहाँ सम्प्रयुक्त स्कन्धों के वश से ही वस्तुतः समुदय में अज्ञान देखना चाहिए। "एक ही (कारण) से" कहकर अन्य तीन कारणों का निषेध करते हैं। यद्यपि अज्ञान निरोध और मार्ग को आलम्बन नहीं बनाता, तो उनमें उसकी अन्तर्भूतता और वस्तुता कैसे हो सकती है? किन्तु उन्हें जानने की इच्छा रखने वाले के लिए उनके आच्छादन (ढकने) के वश से और अनिरोध एवं अमार्ग में निरोध एवं मार्ग के ग्रहण के हेतु होने के वश से होने वाले अज्ञान को "निरोध और प्रतिपदा (मार्ग) में अज्ञान" कहा जाता है। इसीलिए "प्रच्छादन (ढकने) से" आदि कहा गया है। उसका अर्थ कहा ही जा चुका है। स्वभाव से ही गम्भीर होने के कारण, और अगाध एवं अप्रतिष्ठ होने के कारण उस विषयक ज्ञान को उत्पन्न करने में असमर्थ होने से वह (निरोध और मार्ग) दुर्दर्श (कठिनता से दिखने वाले) हैं। किन्तु पहले के दो सत्य (दुःख और समुदय) "वञ्चनीय अर्थ" से अर्थात् वञ्चक होने के कारण और अयथाव रूप में उपस्थित होने के कारण दुर्दर्श होने से गम्भीर हैं, स्वभाव से नहीं; इसलिए उन विषयों में अज्ञान उत्पन्न होता है। "वहाँ" अर्थात् उन पहले के दो सत्यों में अनित्यता आदि स्वभाव-लक्षण के दुर्दर्श होने के कारण ही नित्यता आदि विपर्यास के वश से अज्ञान प्रवृत्त होता है—ऐसा अर्थ लाकर सम्बन्ध करना चाहिए।

Idāni niddesavibhāgenapi avijjāya saccesu pavattivibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha dukkheti ettakena bhummaniddesena. Saṅgahatoti pariññeyyatāya dukkhena saṅgahetabbato. Tena niddhāraṇatthaṃ dasseti. Dukkhasmiñhi avijjā niddhārīyati, na aññasmiṃ. Vatthutoti ādhāratthaṃ. Dukkhasannissayā hi avijjā. Ārammaṇatoti visayatthaṃ taṃ ārabbha pavattanato. Kiccatoti byāpanatthaṃ chādanavasena taṃ byāpetvā pavattanato. Iminā nayena sesesupi attho veditabbo. Avisesatoti visesābhāvato, vuttanayena dukkhādīsu pavattiākāravisesaṃ aggahetvāti attho. Sabhāvatoti sarasalakkhaṇato. Catunnampi saccānaṃ ajānanasabhāvā hi avijjā. Kāmarāgabhavarāgā kāmāsavabhavāsavāti āha ‘‘sahajātādivasenā’’ti. Nanu avijjā eva avijjāsavo, so kathaṃ avijjāya paccayoti āha ‘‘pubbuppannā’’tiādi.

अब निर्देश-विभाग के द्वारा भी अविद्या की सत्यों में प्रवृत्ति के विभाग को दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। वहाँ 'दुक्खे' (दुःख में) इतने मात्र से सप्तमी विभक्ति (भूम-निर्देश) के द्वारा। 'संग्रहतः' (संग्रह से) क्योंकि वह परिज्ञेय होने के कारण दुःख के रूप में संगृहीत होने योग्य है। इसके द्वारा निर्धारण का अर्थ दिखाता है। क्योंकि अविद्या दुःख में ही निर्धारित की जाती है, अन्य में नहीं। 'वस्तुतः' (वस्तु से) आधार के अर्थ में। क्योंकि अविद्या दुःख के आश्रित है। 'आरम्मणतः' (आलम्बन से) विषय के अर्थ में, क्योंकि वह उसे आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होती है। 'किच्चतो' (कृत्य से) व्यापन के अर्थ में, आच्छादन के वश से उसे व्याप्त करके प्रवृत्त होने के कारण। इसी न्याय से शेष में भी अर्थ समझना चाहिए। 'अविसेसतो' (विशेष के बिना) क्योंकि विशेष का अभाव होने से, उक्त न्याय से दुःख आदि में प्रवृत्ति के आकार के विशेष को ग्रहण न करके, यह अर्थ है। 'सभावतो' (स्वभाव से) अपने रस-लक्षण से। क्योंकि चारों सत्यों को न जानना ही अविद्या का स्वभाव है। 'कामराग-भवरोग' कामासव और भवासव हैं, इसलिए 'सहजात आदि के वश से' कहा। क्या अविद्या ही अविद्यासव नहीं है, वह कैसे अविद्या का प्रत्यय है? इसलिए 'पुब्बुपन्ना' (पूर्व उत्पन्न) आदि कहा।

Avijjāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

अविद्या-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Āsavavāravaṇṇanā

आसव-वार की व्याख्या।

104. Āsavavāre āsava-saddattho āsavavicāro ca heṭṭhā vuttoyeva. Kasmā panāyaṃ vāro vutto, nanu avijjādikāva paṭiccasamuppādadesanāti codanaṃ sandhāya ‘‘ayaṃ vāro’’tiādi āraddhaṃ. Paṭiccasamuppādapadesūti paṭiccasamuppādakoṭṭhāsesu. Dvādasakoṭṭhāsā hi satthu paṭiccasamuppādadesanā. Tassāpi paccayadassanavasenāti nāyaṃ kāpilānaṃ mūlapakati viya appaccayā, atha kho sappaccayāti avijjāyapi paccayadassanavasena. Āsavasamudayenāti atītabhave āsavānaṃ samudayena etarahi avijjāya samudayo, etarahi avijjāya samudayena anāgate āsavasamudayoti evaṃ āsavāvijjānaṃ paccayapaccayuppannakabhāvena aparāparaṃ pavattamānaṃ ādikoṭiabhāveneva tannimittassa saṃsārassa ādikoṭiabhāvato anamataggatāsiddhi veditabbā.

104. आसव-वार में 'आसव' शब्द का अर्थ और आसव का विचार नीचे ही कहा जा चुका है। लेकिन यह वार क्यों कहा गया है, क्या अविद्या आदि ही प्रतीत्यसमुत्पाद का उपदेश नहीं है? इस आक्षेप को ध्यान में रखकर 'अयं वारो' (यह वार) आदि आरम्भ किया गया। 'प्रतीत्यसमुत्पाद के पदों में' अर्थात् प्रतीत्यसमुत्पाद के अंशों में। क्योंकि शास्ता का प्रतीत्यसमुत्पाद उपदेश बारह अंशों वाला है। 'उसके भी प्रत्यय दिखाने के वश से' अर्थात् यह कापिलों की मूल प्रकृति की तरह बिना प्रत्यय के नहीं है, बल्कि प्रत्यय सहित है, अविद्या के भी प्रत्यय दिखाने के वश से। 'आसवों के उदय से' अर्थात् अतीत भव में आसवों के उदय से इस समय अविद्या का उदय होता है, इस समय अविद्या के उदय से भविष्य में आसवों का उदय होता है - इस प्रकार आसव और अविद्या के प्रत्यय-प्रत्ययोत्पन्न भाव से बार-बार प्रवृत्त होने के कारण, आदि कोटि के अभाव से ही उसके निमित्त संसार की आदि कोटि के अभाव के कारण अनमतग्गता (अनादिता) की सिद्धि समझनी चाहिए।

Dvattiṃsa ṭhānānīti dvattiṃsa saccappaṭivedhakāraṇāni, dvattiṃsa vā catusaccakammaṭṭhānāni. Imamhā sammādiṭṭhisuttāti yāya ariyasāvako sammādiṭṭhi nāma hoti, sā ariyā sammādiṭṭhi ettha vuttāti sammādiṭṭhisuttaṃ, ito sammādiṭṭhisuttato.

'बत्तीस स्थान' अर्थात् बत्तीस सत्य-प्रतिवेध के कारण, अथवा बत्तीस चतुःसत्य-कर्मस्थान। 'इस सम्मादिट्ठि सुत्त से' अर्थात् जिसके द्वारा आर्य श्रावक सम्यक् दृष्टि वाला होता है, वह आर्य सम्यक् दृष्टि यहाँ कही गई है, इसलिए यह सम्मादिट्ठि सुत्त है; इस सम्मादिट्ठि सुत्त से।

Catusaccapariyāyehīti catusaccādhigamakāraṇehi. Arahattapariyāyehīti ‘‘so sabbaso rāgānusayaṃ pahāyā’’tiādinā arahattādhigamakāraṇehi. Tenāha ‘‘catusaṭṭhiyā kāraṇehī’’ti.

'चतुःसत्य पर्यायों से' अर्थात् चार सत्यों की प्राप्ति के कारणों से। 'अरहत्त्व पर्यायों से' अर्थात् "वह पूरी तरह से रागानुशय को त्याग कर" इत्यादि अरहत्त्व प्राप्ति के कारणों से। इसीलिए कहा "चौसठ कारणों से"।

Āsavavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

आसव-वार की व्याख्या समाप्त हुई।

Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

सम्मादिट्ठि सुत्त की व्याख्या के लीनार्थ-प्रकाशिनी (टीका) समाप्त हुई।

10. Satipaṭṭhānasuttavaṇṇanā

10. सतिपट्ठान सुत्त की व्याख्या।

105. Jānapadinoti (dī. ni. ṭī. 2.95) janapadavanto, janapadassa vā issarā rājakumārā. Gottavasena kurū nāma. Tesaṃ nivāso yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘ruḷhīsaddenā’’ti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya saliṅgavacanāni (pāṇini 1.251) icchanti, ayamettha ruḷhī yathā aññatthāpi ‘‘aṅgesu viharati, mallesu viharatī’’ti ca. Tabbisesane pana janapada-sadde jāti-sadde ekavacanameva. Aṭṭhakathācariyā panāti pana-saddo visesatthajotano. Tena puthuatthavisayatāya evaṃ taṃ bahuvacananti ‘‘bahuke panā’’tiādinā vakkhamānaṃ visesaṃ dīpeti. Sutvāti mandhātumahārājassa ānubhāvadassanānusārena paramparāgataṃ kathaṃ sutvā. Anusaṃyāyantenāti anuvicarantena. Etesaṃ ṭhānanti candimasūriyamukhena cātumahārājikabhavanamāha. Tenāha ‘‘tattha agamāsī’’tiādi. Soti mandhātumahārājā. Tanti cātumahārājikarajjaṃ. Gahetvāti sampaṭicchitvā. Puna pucchi pariṇāyakaratanaṃ. Dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti sudhammāya devasabhāya devapurassa ca catūsu dvāresu ārakkhāya adhikatattā. Dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍitanti idaṃ ‘‘cittalatāvana’’ntiādīsupi yojetabbaṃ.

105. 'जानपदिनो' अर्थात् जनपद वाले, या जनपद के स्वामी राजकुमार। गोत्र के कारण 'कुरु' नाम है। यदि उनका निवास एक जनपद है, तो बहुवचन कैसे? इसलिए कहा 'रूढ़ि शब्द से'। क्योंकि व्याकरण के ज्ञाता ऐसे स्थानों में अर्थ के अनुसार लिंग और वचन चाहते हैं, यहाँ यह रूढ़ि है जैसे अन्यत्र भी "अंगों में विहार करता है, मल्लों में विहार करता है"। उसके विशेषण 'जनपद' शब्द और 'जाति' शब्द में एकवचन ही होता है। 'लेकिन अट्ठकथाचार्य' - यहाँ 'पन' शब्द विशेष अर्थ का द्योतक है। उससे बहुत अर्थों के विषय होने के कारण वह बहुवचन है, ऐसा 'बहुके पन' आदि के द्वारा कहे जाने वाले विशेष को प्रकट करता है। 'सुनकर' अर्थात् मान्धाता महाराज के अनुभाव को दिखाने के अनुसार परम्परा से आई कथा को सुनकर। 'अनुसंचरण करते हुए' अर्थात् घूमते हुए। 'इनका स्थान' - चन्द्रमा और सूर्य के माध्यम से चातुर्महाराजिक भवन को कहा। इसीलिए कहा "वहाँ गया" इत्यादि। 'वह' अर्थात् मान्धाता महाराज। 'उसे' अर्थात् चातुर्महाराजिक राज्य को। 'ग्रहण करके' अर्थात् स्वीकार करके। फिर पुरोहित-रत्न से पूछा। 'दौवारिक भूमि में' - सुधर्मा देवसभा और देवपुर के चारों द्वारों पर रक्षा के लिए नियुक्त होने के कारण खड़े रहते हैं। 'हजारों दिव्य वृक्षों से अलंकृत' - इसे 'चित्तलतावन' आदि में भी जोड़ना चाहिए।

Pathaviyaṃ patiṭṭhāsīti bhassitvā pathaviyā āsanne ṭhāne aṭṭhāsi, ṭhatvā ca nacirasseva antaradhāyi tenattabhāvena rañño cakkavattissariyassa abhāvato. ‘‘Cirataraṃ kālaṃ ṭhatvā’’ti apare. Devabhāvo pāturahosi devaloke pavattivipākadāyino aparāpariyāyavedanīyassa kammassa katokāsattā. Avayave siddho viseso samudāyassa visesako hotīti ekampi raṭṭhaṃ bahuvacanena voharīyati.

'पृथ्वी पर स्थित हुआ' अर्थात् गिरकर पृथ्वी के समीप स्थान पर खड़ा हुआ, और खड़े होकर शीघ्र ही अंतर्धान हो गया क्योंकि उस आत्मभाव से राजा का चक्रवर्ती ऐश्वर्य नहीं रहा। 'अधिक समय तक रहकर' - ऐसा दूसरे कहते हैं। देव-भाव प्रकट हुआ क्योंकि देवलोक में प्रवृत्ति और विपाक देने वाले अपरपर्यायवेदनीय कर्म को अवसर प्राप्त हुआ। अवयव में सिद्ध विशेष समुदाय का विशेषक होता है, इसलिए एक राष्ट्र को भी बहुवचन में कहा जाता है।

Da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti niruttinayena. Kammāsoti kammāsapādo vuccati uttarapadalopena yathā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti. Kathaṃ pana so kammāsapādoti āha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Damitoti ettha kīdisaṃ damanaṃ adhippetanti āha ‘‘porisādabhāvato paṭisedhito’’ti. Ime pana therāti majjhimabhāṇake vadati, te pana cūḷakammāsadammaṃ sandhāya tathā vadanti. Yakkhiniputto hi kammāsapādo alīnasattukumārakāle bodhisattena tattha damito, sutasomakāle pana bārāṇasirājā porisādabhāvapaṭisedhanena yattha damito, taṃ mahākammāsadammaṃ nāma. Puttoti vatvā atrajoti vacanaṃ orasaputtabhāvadassanatthaṃ.

'द' अक्षर के द्वारा निरुक्ति के नियम से अर्थ का वर्णन करते हैं। 'कम्मास' को उत्तरपद के लोप से 'कम्मासपाद' कहा जाता है, जैसे 'रूपभव' को 'रूप' कहा जाता है। वह कम्मासपाद कैसे है? इसके लिए 'तस्स किरा' आदि कहा गया है। 'दमितो' यहाँ किस प्रकार का दमन अभिप्रेत है? इसके लिए 'पोरिसाद (नरभक्षी) भाव से रोका गया' कहा गया है। 'ये स्थविर' ऐसा मज्झिमभाणक कहते हैं, वे 'चूळ-कम्मासदम्म' के संदर्भ में ऐसा कहते हैं। यक्षिणी का पुत्र कम्मासपाद, अलीनसत्तुकुमार के समय में बोधिसत्व द्वारा वहाँ दमित किया गया था, और सुतसोम के समय में वाराणसी का राजा जहाँ नरभक्षी भाव के प्रतिषेध द्वारा दमित किया गया था, वह 'महा-कम्मासदम्म' नाम से प्रसिद्ध है। 'पुत्र' कहकर 'अत्रज' शब्द का प्रयोग औरस पुत्र होने के भाव को दिखाने के लिए है।

Yehi āvasitapadeso kururaṭṭhanti nāmaṃ labhi, te uttarakuruto āgatā manussā tattha rakkhitaniyāmeneva pañca sīlāni rakkhiṃsu, tesaṃ diṭṭhānugatiyā pacchimā janatāti, so desadhammavasena avicchedato vattamāno kuruvattadhammoti paññāyittha, ayañca attho kurudhammajātakena (jā. 1.3.76-78) dīpetabbo. So aparabhāge yattha paṭhamaṃ saṃkiliṭṭho jāto, taṃ dassetuṃ ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādi vuttaṃ. Yattha bhagavato vasanokāso koci vihāro na hoti, tattha kevalaṃ gocaragāmakittanaṃ nidānakathāya pakati, yathā taṃsakkesu viharati devadahaṃ nāma sakkānaṃ nigamoti imamatthaṃ dassento ‘‘avasanokāsato’’tiādimāha.

जिन लोगों द्वारा बसाया गया प्रदेश 'कुरुराष्ट्र' नाम को प्राप्त हुआ, वे उत्तरकुरु से आए हुए मनुष्य वहाँ रक्षित नियम के अनुसार ही पंचशीलों की रक्षा करते थे, उनके उदाहरण का अनुसरण बाद की जनता ने किया, वह देश-धर्म के वश से अविच्छिन्न रूप से चलता हुआ 'कुरुवत्तधम्म' (कुरु-वृत्त-धर्म) के रूप में जाना गया, और इस अर्थ को कुरुधम्म जातक (जा. १.३.७६-७८) के द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए। वह बाद के समय में जहाँ पहले संक्लिष्ट (दूषित) हुआ, उसे दिखाने के लिए 'कुरुराष्ट्रवासियों का' आदि कहा गया है। जहाँ भगवान के रहने के लिए कोई विहार नहीं होता, वहाँ निदानकथा में केवल गोचर-ग्राम का कीर्तन करना प्रकृति (नियम) है, जैसे 'शाक्यों में विहार करते हैं, देवदह नामक शाक्यों का निगम है', इस अर्थ को दिखाते हुए 'अवासनोकासतो' (निवास स्थान न होने से) आदि कहा।

Uddesavārakathāvaṇṇanā

उद्देशवार कथा की व्याख्या।

106. Kasmā bhagavā imaṃ suttamabhāsīti asādhāraṇasamuṭṭhānaṃ pucchati, sādhāraṇaṃ pana pākaṭanti anāmaṭṭhaṃ, tena suttanikkhepo pucchitoti katvā itaro ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādinā aparajjhāsayoyaṃ suttanikkhepoti dasseti. Etena bāhirasamuṭṭhānaṃ vibhāvitanti daṭṭhabbaṃ. Ajjhattikaṃ pana asādhāraṇañca mūlapariyāyasuttādiṭīkāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Kururaṭṭhaṃ kira (dī. ni. ṭī. 2.373) tadā tannivāsīnaṃ sattānaṃ yebhuyyena yonisomanasikāravantatāya pubbe ca katapuññatābalena utuādisampannameva ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘utupaccayādisampannattā’’ti. Ādi-saddena bhojanādisampattiṃ saṅgaṇhāti. Keci pana ‘‘pubbe kuruvattadhammānuṭṭhānavāsanāya uttarakuru viya yebhuyyena utuādisampannameva hontaṃ bhagavato kāle sātisayaṃ utusappāyādiyuttaṃ taṃ raṭṭhaṃ ahosī’’ti vadanti. Cittasarīrakallatāyāti cittassa sarīrassa ca arogatāya. Anuggahitapaññābalāti laddhupakārañāṇānubhāvā, anu anu vā āciṇṇapaññātejā. Ekavīsatiyā ṭhānesūti kāyānupassanāvasena cuddasasuṭhānesu, vedanānupassanāvasena ekasmiṃ ṭhāne, tathā cittānupassanāvasena, dhammānupassanāvasena pañcasu ṭhānesūti evaṃ ekavīsatiyā ṭhānesu. Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvāti catusaccakammaṭṭhānaṃ yathā arahattaṃ pāpeti, evaṃ desanāvasena arahatte pakkhipitvā. Suvaṇṇacaṅkoṭakasuvaṇṇamañjūsāsu pakkhittāni sumanacampakādinānāpupphāni maṇiputtādisattaratanāni ca yathā bhājanasampattiyā savisesaṃ sobhanti, kiccakarāni ca honti manuññābhāvato, evaṃ sīladassanādisampattiyā bhājanavisesabhūtāya kururaṭṭhavāsiparisāya desitā ca bhagavato ayaṃ desanā bhiyyosomattāya sobhati, kiccakārī ca hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘yathā hi puriso’’tiādinā. Etthāti kururaṭṭhe.

106. 'भगवान ने यह सूत्र क्यों कहा?' इस प्रकार असाधारण समुत्थान (कारण) को पूछता है, साधारण तो प्रकट ही है इसलिए उसका उल्लेख नहीं किया, उससे सूत्र का निक्षेप (प्रस्तुति) पूछा गया है, ऐसा मानकर दूसरे ने 'कुरुराष्ट्रवासियों के...' आदि के द्वारा यह 'अपर-अध्याशय' (दूसरों की इच्छा/पात्रता) वाला सूत्र-निक्षेप है, ऐसा दिखाया है। इससे बाह्य समुत्थान स्पष्ट हुआ है, ऐसा समझना चाहिए। आध्यात्मिक और असाधारण (कारण) तो मूलपरियाय-सूत्र आदि की टीका में कहे गए तरीके से ही जानना चाहिए। कुरुराष्ट्र, कहते हैं कि (दी. नि. टी. २.३७३) तब वहाँ के निवासियों के बहुधा योनिशो मनसिकार वाले होने से और पूर्व में किए गए पुण्यों के बल से ऋतु आदि से संपन्न ही था। इसीलिए कहा गया है— 'ऋतु-प्रत्यय आदि की संपन्नता के कारण'। 'आदि' शब्द से भोजन आदि की संपत्ति का संग्रह होता है। कुछ लोग कहते हैं— 'पूर्व में कुरु-वृत्त-धर्म के अनुष्ठान की वासना (संस्कार) के कारण उत्तरकुरु के समान प्रायः ऋतु आदि से संपन्न होते हुए, भगवान के काल में वह राष्ट्र अत्यधिक ऋतु-सम्पाय (अनुकूलता) आदि से युक्त था'। 'चित्त-शरीर-कल्लताया' का अर्थ है— चित्त और शरीर की आरोग्यता से। 'अनुग्गहित-पञ्ञा-बला' का अर्थ है— प्राप्त उपकार वाले ज्ञान के प्रभाव वाले, अथवा बार-बार अभ्यास किए गए प्रज्ञा-तेज वाले। 'इक्कीस स्थानों में' का अर्थ है— कायानुपश्यना के वश से चौदह स्थानों में, वेदनानुपश्यना के वश से एक स्थान में, उसी प्रकार चित्तानुपश्यना के वश से, और धर्मानुपश्यना के वश से पाँच स्थानों में— इस प्रकार इक्कीस स्थानों में। 'कर्मस्थान को अर्हत्व में डालकर' का अर्थ है— चतुःसत्य कर्मस्थान जैसे अर्हत्व तक पहुँचाता है, वैसे ही देशना के वश से अर्हत्व में डालकर। जैसे सोने की टोकरी और सोने की मंजूषा में रखे हुए चमेली, चम्पा आदि विभिन्न फूल और मणि-मुक्ता आदि सप्त-रत्न पात्र की श्रेष्ठता के कारण विशेष रूप से सुशोभित होते हैं, और मनमोहक होने के कारण कार्यसाधक होते हैं, वैसे ही शील-दर्शन आदि की संपत्ति रूपी विशेष पात्र वाली कुरुराष्ट्रवासी परिषद के लिए उपदिष्ट भगवान की यह देशना अत्यधिक सुशोभित होती है और कार्यसाधक होती है— इस अर्थ को 'यथा हि पुरिसो' आदि के द्वारा दिखाते हैं। 'यहाँ' का अर्थ है— कुरुराष्ट्र में।

Pakatiyāti sarasato, imissā satipaṭṭhānasuttadesanāya pubbepīti adhippāyo. Anuyuttā viharanti satthu desanānusāratoti adhippāyo. Vissaṭṭhaattabhāvanāti aniccādivasena kismiñci yonisomanasikāre cittaṃ aniyojetvā rūpādiārammaṇe abhirativasena vissaṭṭhacittena bhavituṃ na vaṭṭati, pamādavihāraṃ pahāya appamattena bhavitabbanti adhippāyo.

'प्रकृत्या' का अर्थ है स्वभाव से, इस सतिपट्ठान सुत्त की देशना से पहले भी— यह अभिप्राय है। 'अनुयुक्ता विहरन्ति' का अर्थ है शास्ता की देशना के अनुसार (साधना में) लगे हुए विहार करते हैं— यह अभिप्राय है। 'विस्सट्ठ-अत्तभावन' का अर्थ है— अनित्यता आदि के द्वारा किसी योनिशो मनसिकार में चित्त को न लगाकर, रूप आदि आलम्बनों में आसक्ति के कारण विक्षिप्त चित्त वाला होना उचित नहीं है; प्रमाद-विहार को छोड़कर अप्रमत्त होना चाहिए— यह अभिप्राय है।

Ekāyanoti ettha ayana-saddo maggapariyāyo. Na kevalamayanameva, atha kho aññepi bahū maggapariyāyāti paduddhāraṃ karonto ‘‘maggassa hī’’tiādi vatvā yadi maggapariyāyo ayana-saddo, kasmā puna maggoti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tasmā’’tiādi. Tattha ekamaggoti eko eva maggo. Na hi nibbānagāmī maggo añño atthīti. Nanu satipaṭṭhānaṃ idha ‘‘maggo’’ti adhippetaṃ, tadaññe ca bahū maggadhammā atthīti? Saccaṃ atthi, te pana satipaṭṭhānaggahaṇeneva gahitā tadavinābhāvato. Tathā hi ñāṇavīriyādayo niddese gahitā. Uddese pana satiyā eva gahaṇaṃ veneyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ. Na dvedhāpathabhūtoti iminā imassa maggassa anekamaggatābhāvaṃ viya anibbānagāmibhāvābhāvañca dasseti. Ekenāti asahāyena. Asahāyatā ca duvidhā attadutiyatābhāvena vā, yā ‘‘vūpakaṭṭhakāyatā’’ti vuccati, taṇhādutiyatābhāvena vā, yā ‘‘pavivittacittatā’’ti vuccati. Tenāha ‘‘vūpakaṭṭhena pavivittacittenā’’ti. Seṭṭhopi loke ‘‘eko’’ti vuccati ‘‘yāva pare ekato karosī’’tiādīsūti āha ‘‘ekassāti seṭṭhassā’’ti. Yadi saṃsārato nissaraṇaṭṭho ayanaṭṭho aññesampi upanissayasampannānaṃ sādhāraṇo kathaṃ bhagavatoti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Imasmiṃ khoti ettha kho-saddo avadhāraṇe, tasmā imasmiṃ yevāti attho. Desanābhedoyeva heso, yadidaṃ maggoti vā ayanoti vā. Tenāha ‘‘attho paneko’’ti.

‘एकयानो’ यहाँ ‘अयन’ शब्द मार्ग का पर्यायवाची है। न केवल अयन ही, बल्कि अन्य भी बहुत से मार्ग के पर्यायवाची हैं, ऐसा पदों का विश्लेषण करते हुए ‘मग्गस्स ही’ आदि कहकर, यदि ‘अयन’ शब्द मार्ग का पर्यायवाची है, तो पुनः ‘मग्गो’ क्यों कहा गया—इस आक्षेप के समाधान में ‘तस्मा’ आदि कहा। वहाँ ‘एकमग्गो’ का अर्थ है—एक ही मार्ग। क्योंकि निर्वाणगामी कोई दूसरा मार्ग नहीं है। क्या यहाँ ‘सतिपट्ठान’ (स्मृतिप्रस्थान) को ‘मार्ग’ के रूप में अभिप्रेत नहीं किया गया है, और उसके अतिरिक्त अन्य बहुत से मार्ग-धर्म भी हैं? सत्य है, वे हैं, परन्तु वे सतिपट्ठान के ग्रहण से ही ग्रहण कर लिए गए हैं क्योंकि वे उससे अविनाभावी (अलग न होने वाले) हैं। जैसे कि निर्देश में ज्ञान, वीर्य आदि ग्रहण किए गए हैं। उद्देश्य (संक्षेप) में तो विनेय (शिष्य) के आशय के वश से केवल ‘सति’ (स्मृति) का ही ग्रहण है, ऐसा समझना चाहिए। ‘न द्वेधापथभूतो’ (दो रास्तों वाला नहीं) इससे इस मार्ग की अनेक-मार्गता के अभाव की तरह अनिर्वाणगामी होने के अभाव को भी दर्शाता है। ‘एकेन’ अर्थात् असहाय (अकेले) के द्वारा। असहायता दो प्रकार की है—दूसरे साथी के अभाव से, जिसे ‘वूपकट्ठकायता’ (कायिक विवेक) कहा जाता है, या तृष्णा रूपी साथी के अभाव से, जिसे ‘पविवित्तचित्तता’ (चित्त विवेक) कहा जाता है। इसीलिए कहा—‘वूपकट्ठेन पविवित्तचित्तेन’। लोक में श्रेष्ठ को भी ‘एक’ कहा जाता है, जैसे ‘याव परे एकतो करोसी’ आदि में, इसीलिए कहा—‘एकस्स’ अर्थात् श्रेष्ठ का। यदि संसार से निकलने का अर्थ (अयन-अर्थ) अन्य पुण्यों से संपन्न लोगों के लिए भी साधारण है, तो यह भगवान का ही कैसे है? इसके लिए ‘किञ्चापि’ आदि कहा। ‘इमस्मिं खो’ यहाँ ‘खो’ शब्द अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, इसलिए ‘इसी में ही’ यह अर्थ है। यह केवल देशना का भेद है, चाहे इसे ‘मार्ग’ कहें या ‘अयन’। इसीलिए कहा—‘अर्थ तो एक ही है’।

Nānāmukhabhāvanānayappavattoti kāyānupassanādimukhena tatthāpi ānāpānādimukhena bhāvanānayena pavatto. Ekāyananti ekagāminaṃ, nibbānagāminanti attho. Nibbānañhi adutiyattā seṭṭhattā ca ‘‘eka’’nti vuccati. Yathāha ‘‘ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’ti (su. ni. 890) ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) ca. Khayo eva antoti khayanto, jātiyā khayantaṃ diṭṭhavāti jātikhayantadassī. Avibhāgena sabbepi satte hitena anukampatīti hitānukampī. Atariṃsūti tariṃsu. Pubbeti purimakā buddhā, pubbe vā atītakāle.

‘नानामुखभावनानायपवत्तो’ का अर्थ है—कायानुपश्यना आदि के मुख (द्वार) से और उसमें भी आनापान आदि के मुख से भावना की विधि से प्रवृत्त। ‘एकयानं’ का अर्थ है—एक (लक्ष्य) की ओर जाने वाला, अर्थात् निर्वाणगामी। निर्वाण को अद्वितीय होने और श्रेष्ठ होने के कारण ‘एक’ कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है—‘सत्य एक ही है, दूसरा नहीं है’ (सुत्तनिपात 890) और ‘भिक्षुओं, जितने भी धर्म संस्कृत या असंस्कृत हैं, विराग उनमें श्रेष्ठ कहा जाता है’ (अंगुत्तर निकाय 4.34; इतिवुत्तक 90)। क्षय ही जिसका अन्त (लक्ष्य) है वह ‘खयन्तो’ है, जाति (जन्म) के क्षय के अन्त को देखा है जिसने वह ‘जतिखयन्तदस्सी’ है। बिना किसी भेदभाव के सभी प्राणियों पर हित की भावना से अनुकम्पा करता है, इसलिए ‘हितानुखम्पी’ है। ‘अतरिंसु’ का अर्थ है—पार कर गए। ‘पुब्बे’ अर्थात् पूर्व काल के बुद्ध, या पूर्व के अतीत काल में।

Tanti taṃ tesaṃ vacanaṃ, taṃ vā kiriyāvuttivācakattaṃ na yujjati. Na hi saṅkheyyappadhānatāya sattavācino eka-saddassa kiriyāvuttivācakatā atthi. ‘‘Sakimpi uddhaṃ gaccheyyā’’tiādīsu (a. ni. 7.72) viya ‘‘sakiṃ ayano’’ti iminā byañjanena bhavitabbaṃ. Evaṃ atthaṃ yojetvāti evaṃ padatthaṃ yojetvā. Ubhayathāpīti purimanayena pacchimanayena ca. Na yujjati idhādhippetamaggassa anekavāraṃ pavattisabbhāvato. Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi. Anekavārampi ayatīti purimanayassa, anekañcassa ayanaṃ hotīti pacchimanayassa ca paṭikkhepo.

‘तं’ अर्थात् वह उनका वचन, या वह क्रिया की आवृत्ति का वाचक होना युक्त नहीं है। क्योंकि संख्या की प्रधानता होने के कारण सत्त्व (प्राणी) वाचक ‘एक’ शब्द में क्रिया की आवृत्ति का वाचक होना संभव नहीं है। ‘सकिम्पि उद्धं गच्छेय्या’ (एक बार ऊपर जाए) आदि की तरह ‘सकिं अयनो’ (एक बार जाने वाला) इस शब्द-रचना के साथ होना चाहिए था। ‘एवं अत्थं योजेत्वा’ अर्थात् इस प्रकार पदों के अर्थ को जोड़कर। ‘उभयथापि’ अर्थात् पूर्व रीति से और बाद की रीति से भी। यहाँ अभिप्रेत मार्ग की अनेक बार आवृत्ति होने के कारण यह युक्त नहीं है। इसीलिए ‘कस्मा’ आदि कहा। ‘अनेकवारम्पि अयति’ यह पूर्व रीति का, और ‘अनेकञ्चस्स अयनं होति’ यह बाद की रीति का निषेध है।

Imasmiṃ padeti ‘‘ekāyano ayaṃ bhikkhave maggo’’ti imasmiṃ vākye, imasmiṃ vā ‘‘pubbabhāgamaggo lokuttaramaggo’’ti saṃsayaṭṭhāne. Missakamaggoti lokiyena missako lokuttaramaggo. Visuddhiādīnaṃ nippariyāyahetuṃ saṅgaṇhanto ācariyatthero ‘‘missakamaggo’’ti āha, itaro pariyāyahetu idhādhippetoti ‘‘pubbabhāgamaggo’’ti.

‘इमस्मिं पदे’ अर्थात् ‘एकयानो अयं भिक्खवे मग्गो’ इस वाक्य में, या ‘पुब्बभागमग्गो लोकुत्तरमग्गो’ (पूर्वभाग मार्ग या लोकोत्तर मार्ग) इस संशय के स्थान पर। ‘मिस्सकमग्गो’ का अर्थ है—लौकिक के साथ मिश्रित लोकोत्तर मार्ग। विशुद्धि आदि के साक्षात् हेतु को संगृहीत करते हुए आचार्य स्थविर ने ‘मिस्सकमग्गो’ कहा, दूसरा पर्याय हेतु यहाँ अभिप्रेत है, इसलिए ‘पुब्बभागमग्गो’ कहा।

Saddaṃ sutvāvāti ‘‘kālo, bhante, dhammassavanāyā’’ti kālārocanasaddaṃ sutvā. Evaṃ ukkhipitvāti. Evaṃ ‘‘madhuraṃ imaṃ kuhiṃ chaḍḍemā’’ti achaḍḍentā ucchubhāraṃ viya paggahetvā na vicaranti. Āluḷetīti viluḷito ākulo hotīti attho. Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti. Ettāvatā idhādhippetatthe siddhe tasseva alaṅkāratthaṃ so pana yassa pubbabhāgamaggo, taṃ dassetuṃ ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko’’tiādikā gāthāpi paṭisambhidāmaggatova ānetvā ṭhapitā.

‘सद्दं सुत्वावा’ अर्थात् ‘भन्ते, धर्म श्रवण का समय है’ इस काल की सूचना के शब्द को सुनकर। ‘एवं उक्खिपित्वा’ का अर्थ है—इस प्रकार ‘इस मधुर (गन्ने) को कहाँ फेंकें’ ऐसा न फेंकते हुए, गन्ने के भार की तरह उठाकर नहीं घूमते। ‘आलुळेति’ का अर्थ है—विचलित या व्याकुल होता है। ‘एकयानमग्गो’ पूर्वभाग सतिपट्ठान मार्ग को कहा जाता है। इतने से यहाँ अभिप्रेत अर्थ सिद्ध होने पर, उसी की शोभा के लिए, वह जिसका पूर्वभाग मार्ग है, उसे दिखाने के लिए ‘मग्गानट्ठङ्गिको’ आदि गाथा भी प्रतिसम्भिदामग्ग से ही लाकर रखी गई है।

Nibbānagamanaṭṭhenāti nibbānaṃ gacchati adhigacchati etenāti nibbānagamanaṃ, so eva aviparītasabhāvatāya attho, tena nibbānagamanaṭṭhena, nibbānādhigamupāyatāyāti attho. Magganīyaṭṭhenāti gavesitabbatāya, ‘‘gamanīyaṭṭhenā’’ti vā pāṭho, upagantabbattāti attho. Rāgādīhīti. Iminā rāgadosamohānaṃyeva gahaṇaṃ ‘‘rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho mala’’nti (vibha. 924) vacanato. ‘‘Abhijjhāvisamalobhādīhī’’ti pana iminā sabbesampi upakkilesānaṃ saṅgaṇhanatthaṃ te visuṃ uddhaṭā. Sattānaṃ visuddhiyāti vuttassa atthassa ekantikataṃ dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha. Kāmaṃ ‘‘visuddhiyā’’ti sāmaññajotanā, cittavisuddhi eva panettha adhippetāti dassetuṃ ‘‘rūpamalavasena panā’’tiādi vuttaṃ. Na kevalaṃ aṭṭhakathāvacanameva, atha kho idamettha āhaccabhāsitanti dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha.

‘निब्बानगमनाट्ठेन’ अर्थात् जिसके द्वारा निर्वाण को प्राप्त किया जाता है, वह निर्वाण-गमन है, वही यथार्थ स्वभाव के कारण अर्थ है, उस निर्वाण-गमन के अर्थ से, अर्थात् निर्वाण प्राप्ति के उपाय होने से। ‘मग्गनीयट्ठेन’ का अर्थ है—खोजे जाने योग्य होने से, अथवा ‘गमनीयट्ठेन’ ऐसा पाठ है, जिसका अर्थ है—पहुँचने योग्य होने से। ‘रागादीहि’ इससे राग, द्वेष और मोह का ही ग्रहण है, क्योंकि वचन है—‘राग मल है, द्वेष मल है, मोह मल है’ (विभंग 924)। ‘अभिज्झाविसमलोभादीहि’ इससे तो सभी उपक्क्लेशों के संग्रहण के लिए उन्हें अलग से उद्धृत किया गया है। ‘सत्तानं विसुद्धिया’ (प्राणियों की शुद्धि के लिए) इस कहे गए अर्थ की निश्चितता को दर्शाते हुए ‘तथा ही’ आदि कहा। यद्यपि ‘विसुद्धिया’ एक सामान्य शब्द है, फिर भी यहाँ ‘चित्त विशुद्धि’ ही अभिप्रेत है, यह दिखाने के लिए ‘रूपमलवेसेन पना’ आदि कहा गया है। न केवल अट्ठकथा का वचन ही, बल्कि यह यहाँ साक्षात् उपदेश है, यह दिखाने के लिए ‘तथा ही’ आदि कहा।

Sā panāyaṃ cittavisuddhi sijjhamānā yasmā sokādīnaṃ anuppādāya saṃvattati, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādi. Tattha socanaṃ ñātibyasanādinimittaṃ cetaso santāpo antonijjhānaṃ soko. Ñātibyasanādinimittameva sokādhikatāya ‘‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’ti paridevavasena lapanaṃ paridevo, āyatiṃ anuppajjanaṃ idha samatikkamoti āha ‘‘pahānāyā’’ti. Taṃ panassa samatikkamāvahataṃ nidassanavasena dassento ‘‘ayaṃ hī’’tiādimāha.

वह यह चित्त-विशुद्धि सिद्ध होती हुई क्योंकि शोक आदि की अनुत्पत्ति के लिए संवर्तित होती है, इसलिए 'शोक-परिदेवों के समतिक्रम के लिए' आदि कहा गया है। वहाँ ज्ञाति-व्यसन आदि के निमित्त से होने वाला चित्त का संताप, अन्तः-निज्झान (भीतर ही भीतर जलना) 'शोक' है। ज्ञाति-व्यसन आदि के निमित्त से ही शोक की अधिकता के कारण 'कहाँ, ओ इकलौते पुत्र, कहाँ, ओ इकलौते पुत्र' इस प्रकार परिदेव (विलाप) के वश में होकर प्रलाप करना 'परिदेव' है। भविष्य में उत्पन्न न होना यहाँ 'समतिक्रम' है, इसलिए 'प्रहाण के लिए' कहा। उसके उस समतिक्रम को लाने वाले को निदर्शन (उदाहरण) के रूप में दिखाते हुए 'यह ही' आदि कहा।

Tattha yaṃ pubbe taṃ visodhehīti atītesu khandhesu taṇhāsaṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ. Pacchāti parato. Teti tuyhaṃ. Māhūti mā ahu. Kiñcananti rāgādikiñcanaṃ. Etena anāgatesu khandhesu saṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ. Majjheti tadubhayavemajjhe. No ce gahessasīti na upādiyissasi ce. Etena paccuppanne khandhapabandhe upādānappavatti vuttā. Upasanto carissasīti evaṃ addhattayagatasaṃkilesavisodhane sati nibbutasabbapariḷāhatāya upasanto hutvā viharissasīti arahattanikūṭena gāthaṃ niṭṭhapesi. Tenāha ‘‘imaṃ gātha’’ntiādi.

वहाँ 'जो पहले है उसे शुद्ध करो' इससे अतीत स्कन्धों में तृष्णा-संक्लेश का विशोधन कहा गया है। 'पीछे' का अर्थ है बाद में। 'ते' का अर्थ है तुम्हारे लिए। 'माहु' का अर्थ है न हो। 'किञ्चन' का अर्थ है राग आदि किञ्चन (मल)। इससे अनागत स्कन्धों में संक्लेश का विशोधन कहा गया है। 'मध्य में' का अर्थ है उन दोनों के बीच में। 'यदि नहीं ग्रहण करोगे' का अर्थ है यदि उपादान नहीं करोगे। इससे वर्तमान स्कन्ध-प्रबन्ध में उपादान की प्रवृत्ति कही गई है। 'उपशान्त होकर विचरोगे' इस प्रकार तीनों कालों के संक्लेश का विशोधन होने पर, समस्त परिदाह के बुझ जाने से उपशान्त होकर विहार करोगे - इस प्रकार अर्हत्त्व की पराकाष्ठा के साथ गाथा समाप्त की। इसीलिए 'इस गाथा को' आदि कहा।

Puttāti orasā, aññepi vā ye keci. Pitāti janako. Bandhavāti ñātakā. Ayañhettha attho – puttā vā pitā vā bandhavā vā antakena maccunā adhipannassa abhibhūtassa maraṇato tāṇāya na honti, tasmā natthi ñātīsu tāṇatāti. Na hi ñātīnaṃ vasena maraṇato ārakkhā atthi, tasmā paṭācāre ‘‘ubho puttā kālakatā’’tiādinā (apa. therī 2.2.498) mā niratthakaṃ paridevi, dhammaṃyeva pana yāthāvato passāti adhippāyo.

'पुत्र' का अर्थ है औरस (स्वयं के पुत्र) या अन्य भी जो कोई हों। 'पिता' का अर्थ है जनक। 'बान्धव' का अर्थ है ज्ञाति (सम्बन्धी)। यहाँ यह अर्थ है - पुत्र या पिता या बान्धव, अन्तक (मृत्यु) द्वारा ग्रस्त या अभिभूत व्यक्ति की मृत्यु से रक्षा के लिए नहीं होते, इसलिए ज्ञातियों में कोई त्राण (रक्षा) नहीं है। क्योंकि ज्ञातियों के वश में मृत्यु से रक्षा नहीं है, इसलिए 'हे पटाचारा! दोनों पुत्र कालगत (मृत) हो गए' आदि के द्वारा निरर्थक विलाप मत करो, बल्कि धर्म को ही यथार्थ रूप में देखो - यह अभिप्राय है।

Sotāpattiphale patiṭṭhitāti yathānulomaṃ pavattitāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya pariyosāne sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhahi. Kathaṃ panāyaṃ satipaṭṭhānamaggavasena sotāpattiphale patiṭṭhāsīti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Na hi catusaccakammaṭṭhānakathāya vinā sāvakānaṃ ariyamaggādhigamo atthi. ‘‘Imaṃ gāthaṃ sutvā’’ti pana idaṃ sokavinodanavasena pavattitāya gāthāya paṭhamaṃ sutattā vuttaṃ. Esa nayo itaragāthāyapi. Bhāvanāti paññābhāvanā. Sā hi idhādhippetā. Tasmāti yasmā rūpādīnaṃ aniccādito anupassanāpi satipaṭṭhānabhāvanā, tasmā. Tepīti santatimahāmattapaṭācārā.

'स्रोतापत्ति फल में प्रतिष्ठित' का अर्थ है कि यथानुलोम प्रवृत्त हुई सामुक्कंसिक (सर्वोत्कृष्ट) धर्म-देशना के अन्त में, हजार नयों से अलंकृत स्रोतापत्ति फल में प्रतिष्ठित हुई। किन्तु यह स्मृतिप्रस्थान मार्ग के वश से स्रोतापत्ति फल में कैसे प्रतिष्ठित हुई? इसके लिए 'क्योंकि' आदि कहा। क्योंकि चतुःसत्य-कर्मस्थान की कथा के बिना श्रावकों को आर्यमार्ग का अधिगम नहीं होता। 'इस गाथा को सुनकर' यह शोक-विनोदन के वश से प्रवृत्त गाथा को पहले सुनने के कारण कहा गया है। यही नियम अन्य गाथाओं में भी है। 'भावना' का अर्थ है प्रज्ञा-भावना। यहाँ वही अभिप्रेत है। 'इसलिए' क्योंकि रूप आदि की अनित्यता आदि के रूप में अनुपश्यना भी स्मृतिप्रस्थान-भावना है, इसलिए। 'वे भी' का अर्थ है सन्तति महामात्र और पटाचारा।

Pañcasate coreti satasatacoraparivāre pañca core paṭipāṭiyā pesesi. Te araññaṃ pavisitvā theraṃ pariyesantā anukkamena therassa samīpe samāgacchiṃsu. Tenāha ‘‘te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsū’’ti. Vedanaṃ vikkhambhetvā pītipāmojjaṃ uppajjīti sambandho. Therassa hi sīlaṃ paccavekkhato suparisuddhaṃ sīlaṃ nissāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjamānaṃ ūruṭṭhibhedajanitaṃ dukkhavedanaṃ vikkhambhesi. Pādānīti pāde. Saññapessāmīti saññattiṃ karissāmi. Aḍḍiyāmīti jigucchāmi. Harāyāmīti lajjāmi. Vipassisanti sammasiṃ.

'पाँच सौ चोरों को' का अर्थ है सौ-सौ चोरों के परिवार वाले पाँच चोरों को क्रम से भेजा। वे अरण्य में प्रवेश कर स्थविर को खोजते हुए क्रमशः स्थविर के समीप आए। इसीलिए कहा 'वे जाकर स्थविर को घेरकर बैठ गए'। 'वेदना को विष्कम्भित (दबाकर) कर प्रीति-प्रमोद उत्पन्न हुआ' यह सम्बन्ध है। स्थविर के अपने शील का प्रत्यवेक्षण करते समय, सुविशुद्ध शील के आश्रय से उत्पन्न होने वाले उदार प्रीति-प्रमोद ने ऊरु-अस्थि (जाँघ की हड्डी) के टूटने से जनित दुःख-वेदना को दबा दिया। 'पादानि' का अर्थ है पैरों को। 'संज्ञापित करूँगा' का अर्थ है समझाऊँगा। 'अड्डियामि' का अर्थ है घृणा करता हूँ। 'हरायामि' का अर्थ है लज्जा करता हूँ। 'विपस्सिसन्ति' का अर्थ है सम्मर्शन किया।

Pacalāyantānanti pacalāyanaṃ niddaṃ upagatānaṃ. Vatasampannoti dhutacaraṇasampanno. Pamādanti pacalāyanaṃ sandhāyāha. Oruddhamānasoti uparuddhaadhicitto. Pañjarasminti sarīre. Sarīrañhi nhārusambandhaaṭṭhisaṅghātatāya idha ‘‘pañjara’’nti vuttaṃ.

'पचलायन्तानं' का अर्थ है ऊँघते हुए या निद्रा को प्राप्त हुए। 'व्रत-सम्पन्न' का अर्थ है धुत-चरण से सम्पन्न। 'प्रमाद' ऊँघने के सन्दर्भ में कहा है। 'ओरुद्ध-मानस' का अर्थ है उपरुद्ध अधिचित्त वाला। 'पञ्जर' का अर्थ है शरीर में। क्योंकि शरीर स्नायुओं से बँधे हुए अस्थि-समूह के कारण यहाँ 'पञ्जर' (पिंजरा) कहा गया है।

Pītavaṇṇāya paṭākāya pariharaṇato mallayuddhacittakatāya ca pītamallo. Tīsu rajjesūti paṇḍucoḷagoḷarajjesu. Mallā sīhaḷadīpe sakkārasammānaṃ labhantīti tambapaṇṇidīpaṃ āgamma. Taṃyeva aṅkusaṃ katvāti ‘‘rūpādayo ‘mamā’ti na gahetabbā’’ti na tumhākavaggena (saṃ. ni. 3.33-34) pakāsitamatthaṃ attano cittamattahatthino aṅkusaṃ katvā. Jaṇṇukehi caṅkamati ‘‘nisinne niddāya avasaro hotī’’ti. Byākaritvāti attano vīriyārambhassa saphalatāpavedanamukhena sabrahmacārīnaṃ ussāhaṃ janento aññaṃ byākaritvā. Bhāsitanti vacanaṃ. Kassa pana tanti āha ‘‘buddhaseṭṭhassa, sabbalokaggavādino’’ti. Na tumhākantiādi tassa pavattiākāradassanaṃ. Tayidaṃ me saṅkhārānaṃ accantavūpasamakāraṇanti dassento ‘‘aniccā vatā’’ti gāthaṃ āhari. Tena idānāhaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhaṅgasaṅkhātassa rogassa abhāvena arogo parinibbutoti dasseti.

पीले रंग की पताका धारण करने से और मल्ल-युद्ध में चित्त लगाने के कारण 'पीत-मल्ल'। 'तीन राज्यों में' का अर्थ है पाण्ड्य, चोल और गोल राज्यों में। मल्ल सिंहल द्वीप में सत्कार-सम्मान प्राप्त करते हैं - यह ताम्रपर्णी द्वीप में आकर। 'उसे ही अंकुश बनाकर' का अर्थ है 'रूप आदि को 'मेरा' नहीं ग्रहण करना चाहिए' इस प्रकार 'न तुम्हाक' वर्ग (संयुत्त निकाय) द्वारा प्रकाशित अर्थ को अपने चित्त-रूपी मतवाले हाथी के लिए अंकुश बनाकर। घुटनों के बल चंक्रमण करता है क्योंकि 'बैठने पर निद्रा का अवसर होता है'। 'व्याकरण कर' का अर्थ है अपने वीर्य-आरम्भ की सफलता के निवेदन के मुख से सब्रह्मचारियों में उत्साह जगाते हुए अन्य (अर्हत्त्व) की घोषणा कर। 'भाषित' का अर्थ है वचन। वह किसका है? इसके लिए कहा 'बुद्ध-श्रेष्ठ का, सर्वलोक-अग्रवादी का'। 'न तुम्हाक' आदि उसकी प्रवृत्ति के आकार का दर्शन है। 'यह मेरे संस्कारों के अत्यन्त उपशम का कारण है' यह दिखाते हुए 'अनित्या वत' गाथा प्रस्तुत की। उससे 'अब मैं संस्कारों के क्षण-क्षण में होने वाले भंग रूपी रोग के अभाव के कारण अरोग (स्वस्थ) होकर परिनिर्वृत हूँ' - यह दर्शाता है।

Assāti sakkassa. Upapattīti devūpapatti. Punapākatikāva ahosi sakkabhāveneva upapannattā. Subrahmāti evaṃ nāmo. Accharānaṃ nirayūpapattiṃ disvā tato pabhuti satataṃ pavattamānaṃ attano cittutrāsaṃ sandhāyāha ‘‘niccaṃ utrastamidaṃ citta’’ntiādi. Tattha utrastanti santastaṃ bhītaṃ. Ubbigganti saṃviggaṃ. Utrastanti vā saṃviggaṃ. Ubbigganti bhayavasena saha kāyena sañcalitaṃ. Anuppannesūti anāgatesu. Kicchesūti dukkhesu. Nimittatthe bhummavacanaṃ, bhāvīdukkhapavattinimittanti attho. Uppatitesūti uppannesu kicchesūti yojanā, tadā attano parivārassa uppannadukkhanimittanti adhippāyo.

अस्सा (Assā) का अर्थ शक्र (इन्द्र) का है। उपपत्ति का अर्थ देव-उपपत्ति (देवलोक में जन्म) है। शक्र भाव में ही उत्पन्न होने के कारण वह पुनः स्वाभाविक (पूर्ववत) हो गया। सुब्रह्मा इस नाम वाला (एक देवपुत्र)। अप्सराओं की नरक में उत्पत्ति को देखकर, तब से निरंतर होने वाले अपने चित्त के त्रास (भय) के संदर्भ में उसने 'निच्चं उत्तरस्तमिदं चित्तं' (यह चित्त सदा त्रस्त रहता है) आदि कहा। वहाँ 'उत्तरस्तं' का अर्थ संत्रस्त या भीत (डरा हुआ) है। 'उब्बिग्गं' का अर्थ संविग्न (उद्विग्न) है। अथवा 'उत्तरस्तं' का अर्थ संविग्न और 'उब्बिग्गं' का अर्थ भय के कारण शरीर के साथ काँपना है। 'अनुप्पन्नेसु' का अर्थ अनागत (भविष्य के) में है। 'किच्छेसु' का अर्थ दुखों में है। यहाँ सप्तमी विभक्ति निमित्त के अर्थ में है, जिसका अर्थ है भविष्य में होने वाले दुख की उत्पत्ति का निमित्त। 'उप्पतितेसु' का अर्थ उत्पन्न हुए कष्टों में, ऐसा संबंध है; तब अपने परिवार के उत्पन्न हुए दुख के निमित्त, यह अभिप्राय है।

Bojjhāti bodhito, ariyamaggatoti attho. Aññatrāti ca padaṃ apekkhitvā nissakkavacanaṃ, tasmā bodhiṃ ṭhapetvāti attho. Esa nayo sesesupi. Tapasāti tapokammato. Tena maggādhigamassa upāyabhūtaṃ dhutaṅgasevanādisallekhapaṭipadaṃ dasseti. Indriyasaṃvarāti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇato. Etena satisaṃvarasīsena sabbampi saṃvarasīlaṃ, lakkhaṇahāranayena vā sabbampi catupārisuddhisīlaṃ dasseti. Sabbanissaggāti sabbupadhinissajjanato sabbakilesappahānato. Kilesesu hi nissaṭṭhesu kammavaṭṭaṃ vipākavaṭṭañca nissaṭṭhameva hotīti. Sotthinti khemaṃ anupaddavataṃ.

'बोज्झा' का अर्थ बोधि से है, अर्थात् आर्यमार्ग से। 'अञ्ञत्र' पद की अपेक्षा से यहाँ पञ्चमी विभक्ति है, इसलिए इसका अर्थ 'बोधि को छोड़कर' है। यही नियम शेष पदों में भी है। 'तपसा' का अर्थ तप-कर्म से है। इसके द्वारा मार्ग की प्राप्ति के उपाय स्वरूप धुतङ्ग-सेवन आदि सल्लेख-प्रतिपदा को दिखाया गया है। 'इन्द्रियसंवर' का अर्थ मन सहित छह इन्द्रियों के संवरण (संयम) से है। इसके द्वारा स्मृति-संवर के माध्यम से सम्पूर्ण संवर-शील को, अथवा लक्षण-हार के न्याय से सम्पूर्ण चतुष्पारिशुद्धि-शील को दिखाया गया है। 'सब्बनिस्सग्गा' का अर्थ सभी उपधियों के त्याग से और सभी क्लेशों के प्रहाण से है। क्योंकि क्लेशों के त्याग दिए जाने पर कर्म-चक्र और विपाक-चक्र भी त्याग दिए जाते हैं। 'सोत्थिं' का अर्थ क्षेम (सुरक्षा) और उपद्रव-रहित अवस्था है।

Ñāyati nicchayena kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo, ariyamaggoti āha ‘‘ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Taṇhāvānavirahitattāti taṇhāsaṅkhātavānavivittattā. Taṇhā hi khandhehi khandhaṃ, kammunā vā phalaṃ, sattehi vā dukkhaṃ vinati saṃsibbatīti vānanti vuccati. Tayidaṃ natthi ettha vānaṃ, na vā etasmiṃ adhigate puggalassa vānanti nibbānaṃ, asaṅkhatā dhātu. Parapaccayena vinā paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha ‘‘attapaccakkhatāyā’’ti.

'न्याय' (ञायो) वह है जो निश्चय ही निर्वाण की ओर ले जाता है, अथवा जिसके द्वारा वह (निर्वाण) जाना जाता है या प्रतिवेध किया जाता है; इसलिए आर्य मार्ग को 'न्याय' कहा गया है—'आर्य अष्टांगिक मार्ग को न्याय कहा जाता है'। 'तण्हावानविरहितत्ता' का अर्थ तृष्णा रूपी 'वान' (बुनावट/बन्धन) से रहित होना है। तृष्णा को 'वान' इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह स्कन्धों से स्कन्ध को, कर्म से फल को, अथवा सत्त्वों से दुःख को बुनती या जोड़ती है। जहाँ यह 'वान' नहीं है, अथवा जिसे प्राप्त करने पर पुद्गल का 'वान' नहीं रहता, वह 'निर्वाण' है, जो असंस्कृत धातु है। दूसरे के प्रत्यय (सहायता) के बिना प्रत्यक्ष करना 'साक्षात्क्रिया' (सच्छिकिरिया) है, इसीलिए 'आत्म-प्रत्यक्षता से' ऐसा कहा गया है।

Nanu ‘‘visuddhiyā’’ti cittavisuddhiyā adhippetattā visuddhiggahaṇenevettha sokasamatikkamādayopi gahitā eva honti, te puna kasmā gahitāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Sāsanayuttikovideti saccapaṭiccasamuppādādilakkhaṇāyaṃ dhammanītiyaṃ cheke. Taṃ taṃ atthaṃ ñāpetīti ye ye bodhaneyyapuggalā saṅkhepavitthārādivasena yathā yathā bodhetabbā, attano desanāvilāsena bhagavā te te tathā tathā bodhento taṃ tamatthaṃ ñāpeti. Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassentoti atthāpattiṃ agaṇento taṃ taṃ atthaṃ pākaṭaṃ katvā dassento. Na hi sammāsambuddhā atthāpattiñāpakādisādhanīyavacanāti. Saṃvattatīti jāyati, hotīti attho. Yasmā anatikkantasokaparidevassa na kadāci cittavisuddhi atthi sokaparidevasamatikkamamukheneva cittavisuddhiyā ijjhanato, tasmā āha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamena hotī’’ti. Yasmā pana domanassapaccayehi dukkhadhammehi puṭṭhaṃ puthujjanaṃ sokādayo abhibhavanti, pariññātesu ca tesu te na honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamenā’’ti. Ñāyassāti aggamaggassa tatiyamaggassa ca. Tadadhigamena hi yathākkamaṃ dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo. Sacchikiriyābhisamayasahabhāvīpi itarābhisamayo tadavinābhāvato sacchikiriyābhisamayahetuko viya vutto ‘‘ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti. Phalañāṇena vā paccakkhakaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti. Sampadānavacanañcetaṃ daṭṭhabbaṃ.

क्या 'विशुद्धि' से चित्त-विशुद्धि अभिप्रेत होने के कारण 'विशुद्धि' के ग्रहण से ही यहाँ शोक के अतिक्रमण आदि भी गृहीत नहीं हो जाते? उन्हें पुनः क्यों ग्रहण किया गया? इस प्रश्न के संदर्भ में 'तत्य किञ्चापि' आदि कहा गया है। 'सासनयुत्तिकोविदे' का अर्थ सत्य और प्रतीत्यसमुत्पाद आदि के लक्षण वाली धर्म-नीति में कुशल होना है। 'उस-उस अर्थ को ज्ञापित करते हैं' का अर्थ है कि जिन-जिन बोधव्य पुद्गलों को संक्षेप या विस्तार आदि के वश से जैसे-जैसे बोधित करना चाहिए, भगवान अपनी देशना-विलास से उन्हें वैसे-वैसे बोधित करते हुए उस-उस अर्थ को ज्ञापित करते हैं। 'उस-उस को प्रकट करके दिखाते हुए' का अर्थ है अर्थापत्ति की गणना न करते हुए उस-उस अर्थ को स्पष्ट करके दिखाना। क्योंकि सम्यक्सम्बुद्ध अर्थापत्ति-ज्ञापक आदि साधनीय वचन वाले नहीं होते। 'संवत्तति' का अर्थ उत्पन्न होता है या होता है। चूँकि जिसने शोक और परिदेव का अतिक्रमण नहीं किया है, उसकी चित्त-विशुद्धि कभी नहीं होती, क्योंकि शोक-परिदेव के अतिक्रमण के माध्यम से ही चित्त-विशुद्धि सिद्ध होती है, इसलिए कहा गया—'शोक-परिदेव के अतिक्रमण से होती है'। चूँकि दौर्मनस्य के प्रत्ययों वाले दुःख-धर्मों से स्पृष्ट पृथग्जन को शोक आदि अभिभूत करते हैं, और उनके परिज्ञात होने पर वे नहीं होते, इसलिए कहा गया—'शोक-परिदेव का अतिक्रमण दुःख-दौर्मनस्य के अस्त होने से होता है'। 'न्याय' का अर्थ अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) और तृतीय मार्ग (अनागामी मार्ग) से है। उनकी प्राप्ति से ही यथाक्रम दुःख और दौर्मनस्य का अस्त होता है। यद्यपि अन्य अभिसमय साक्षात्क्रिया-अभिसमय के साथ होने वाले हैं, फिर भी उसके बिना न होने के कारण साक्षात्क्रिया-अभिसमय के हेतु के समान 'न्याय की प्राप्ति निर्वाण की साक्षात्क्रिया के लिए है' ऐसा कहा गया है। अथवा फल-ज्ञान के द्वारा प्रत्यक्ष करने के संदर्भ में 'निर्वाण की साक्षात्क्रिया के लिए' कहा गया है। इसे सम्प्रदान कारक के रूप में देखा जाना चाहिए।

Vaṇṇabhaṇananti pasaṃsāvacanaṃ. Tayidaṃ na idheva, atha kho aññatthāpi satthā akāsiyevāti dassento ‘‘yatheva hī’’tiādimāha. Tatthaādimhi kalyāṇaṃ, ādi vā kalyāṇaṃ etassāti ādikalyāṇaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Atthasampattiyā sātthaṃ. Byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Sīlādipañcadhammakkhandhapāripūrito upanetabbassa abhāvā ca kevalaparipuṇṇaṃ. Nirupakkilesato apanetabbassa abhāvā ca parisuddhaṃ. Seṭṭhacariyabhāvato sāsana brahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca vo pakāsessāmīti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.147) vuttanayena veditabbo. Ariyavaṃsāti ariyānaṃ buddhādīnaṃ vaṃsā paveṇiyo. Aggaññāti ‘‘aggā’’ti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato. Rattaññāti ‘‘cirarattā’’ti jānitabbā. Vaṃsaññāti ‘‘buddhādīnaṃ vaṃsā’’ti jānitabbā. Porāṇāti purātanā anadhunātanattā. Asaṃkiṇṇāti avikiṇṇā anapanītā. Asaṃkiṇṇapubbāti ‘‘kiṃ imehī’’ti ariyehi na apanītapubbā. Na saṃkīyantīti idānipi tehi na apanīyanti. Na saṃkīyissantīti anāgatepi tehi na apanīyissanti. Appaṭikuṭṭhā…pe… viññūhīti ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi apaccakkhatā aninditā, agarahitāti attho. Visuddhiyātiādīhīti visuddhiādidīpanehi. Padehīti vākyehi, visuddhiatthatādibhedabhinnehi vā dhammakoṭṭhāsehi.

'वर्णभणन' का अर्थ प्रशंसा वचन है। यह केवल यहीं नहीं, बल्कि अन्यत्र भी शास्ता ने किया ही है, यह दिखाते हुए 'यथेव हि' आदि कहा। वहाँ आदि में कल्याण, अथवा जिसका आदि कल्याण हो, वह 'आदिकल्याण' है। शेष दो पदों में भी यही नियम है। अर्थ की सम्पत्ति से 'सार्थ' है। व्यञ्जन की सम्पत्ति से 'सब्यञ्जन' है। शीलादि पाँच धर्मस्कन्धों की परिपूर्णता के कारण और कुछ जोड़ने योग्य न होने से 'केवलपरिपूर्ण' है। क्लेशरहित होने से और कुछ हटाने योग्य न होने से 'परिशुद्ध' है। श्रेष्ठ चर्या होने के कारण शासन ब्रह्मचर्य और मार्ग ब्रह्मचर्य को 'मैं प्रकाशित करूँगा' - यह यहाँ संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग में कहे गये नियम के अनुसार जानना चाहिए। 'आर्यवंश' का अर्थ आर्य बुद्ध आदि के वंश या परम्पराएँ हैं। 'अग्रज्ञ' का अर्थ 'अग्र' जानना चाहिए क्योंकि वे सभी वंशों में श्रेष्ठ हैं। 'रत्तज्ञ' का अर्थ 'चिरकाल' से जानना चाहिए। 'वंशज्ञ' का अर्थ 'बुद्ध आदि के वंश' जानना चाहिए। 'पुराण' का अर्थ प्राचीन है, जो आधुनिक नहीं है। 'असंकीर्ण' का अर्थ जो बिखरा हुआ नहीं है, जो हटाया नहीं गया है। 'असंकीर्णपूर्व' का अर्थ है जो आर्यों द्वारा पहले कभी 'इनसे क्या प्रयोजन' कहकर हटाया नहीं गया। 'न संकीयन्ति' का अर्थ है कि अब भी उनके द्वारा नहीं हटाये जाते। 'न संकीयिस्सन्ति' का अर्थ है कि भविष्य में भी उनके द्वारा नहीं हटाये जाएँगे। 'अप्पटिकुट्ठा...पे... विञ्ञूहि' का अर्थ है कि जो लोक में विज्ञ श्रमण-ब्राह्मण हैं, उनके द्वारा अस्वीकृत नहीं, अनिन्दित और अगर्हित हैं। 'विशुद्धिया' आदि का अर्थ विशुद्धि आदि के प्रकाशनों से है। 'पदेहि' का अर्थ वाक्यों से है, अथवा विशुद्धि-अर्थता आदि के भेद से भिन्न धर्म-कोठ्ठासों (धर्म-समूहों) से है।

Upaddaveti anatthe. Visuddhinti visujjhanaṃ saṃkilesappahānaṃ. Vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Pariyāpuṇanaṃ paricayo. Atthassa hadaye ṭhapanaṃ dhāraṇaṃ. Parivattanaṃ vācanaṃ. Gandhārakoti gandhāradese uppanno. Pahontīti sakkonti aniyyānamaggāti micchāmaggā, micchattaniyatāniyatamaggāpi vā. Suvaṇṇanti kūṭasuvaṇṇampi vuccati. Paṇīti kācamaṇipi. Muttāti veḷujāpi. Pavāḷanti pallavopi vuccatīti rattajambunadādipadehi te visesitā.

'उपद्रव' का अर्थ अनर्थ में है। 'विशुद्धि' का अर्थ विशुद्ध होना, संक्लेशों का प्रहाण है। 'वाचुग्गतकरण' का अर्थ उद्ग्रह (सीखना) है। 'पर्यापुणन' का अर्थ परिचय (अभ्यास) है। अर्थ को हृदय में स्थापित करना 'धारण' है। 'परिवर्तन' का अर्थ वाचन (पाठ करना) है। 'गन्धारको' का अर्थ गन्धार देश में उत्पन्न है। 'पहोन्ति' का अर्थ समर्थ हैं। 'अनिय्यानमग्ग' का अर्थ मिथ्या मार्ग है, अथवा मिथ्यात्व-नियत और अनियत मार्ग भी। 'सुवर्ण' कूट-सुवर्ण (नकली सोना) को भी कहा जाता है। 'पणि' काँच-मणि को भी कहते हैं। 'मुक्ता' बाँस से उत्पन्न (वेणुज) को भी कहते हैं। 'प्रवाल' पल्लव (कोंपल) को भी कहा जाता है - इस प्रकार रक्त-जाम्बूनद आदि पदों से वे विशेषित हैं।

Na tato heṭṭhāti (saṃ. ni. ṭī. 2.5.367; dī. ni. ṭī. 2.373) idhādhippetakāyādīnaṃ vedanādisabhāvattābhāvā, kāyavedanācittavimuttassa tebhūmakadhammassa visuṃ vipallāsavatthantarabhāvena gahitattā ca heṭṭhāgahaṇesu vipallāsavatthūnaṃ aniṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, pañcamassa pana vipallāsavatthuno abhāvā ‘‘na uddha’’nti āha. Ārammaṇavibhāgena hettha satipaṭṭhānavibhāgoti. Tayo satipaṭṭhānāti satipaṭṭhānasaddassa atthuddhāradassanaṃ, na idha pāḷiyaṃ vuttassa satipaṭṭhānasaddassa atthadassananti. Ādīsu hi satigocaroti ettha ādi-saddena ‘‘phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, nāmarūpasamudayā cittassa samudayo, manasikārasamudayā dhammānaṃ samudayo’’ti satipaṭṭhānāti vuttānaṃ satigocarānaṃ pakāsake suttapadese saṅgaṇhāti. Evaṃ paṭisambhidāpāḷiyampi (paṭi. ma. 3.34) avasesapāḷippadesadassanattho ādi-saddo daṭṭhabbo. Satiyā paṭṭhānanti satiyā patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ. Dānādīni satiyā karontassa rūpādīni kasiṇādīni ca satiyā ṭhānaṃ hontīti taṃnivāraṇatthamāha ‘‘padhānaṃ ṭhāna’’nti. Pa-saddo hi idha ‘‘paṇītā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 14 tikamātikā) viya padhānatthadīpakoti adhippāyo.

'न ततो हेट्ठा' (उससे नीचे नहीं) - यहाँ अभिप्रेत काया आदि के वेदना आदि स्वभाव न होने के कारण, और काया, वेदना, चित्त से विमुक्त त्रैभूमिक धर्मों को अलग विपर्यास-वस्तु के रूप में ग्रहण करने के कारण, नीचे के ग्रहणों में विपर्यास-वस्तुओं की अनिष्टता को ध्यान में रखकर कहा गया है, किन्तु पाँचवीं विपर्यास-वस्तु के अभाव के कारण 'न उद्धं' (ऊपर नहीं) कहा। यहाँ आलम्बन के विभाग से स्मृतिप्रस्थान का विभाग है। 'तीन स्मृतिप्रस्थान' - यह स्मृतिप्रस्थान शब्द के अर्थ का उद्धार दिखाना है, न कि यहाँ पालि में कहे गये स्मृतिप्रस्थान शब्द का अर्थ दिखाना। 'आदि' शब्दों में 'सतिगोचर' (स्मृति का गोचर) - यहाँ 'आदि' शब्द से 'स्पर्श के उदय से वेदनाओं का उदय, नाम-रूप के उदय से चित्त का उदय, मनसिकार के उदय से धर्मों का उदय' - इस प्रकार स्मृतिप्रस्थान कहे गये स्मृति-गोचरों को प्रकाशित करने वाले सूत्र-प्रदेशों का संग्रह होता है। इसी प्रकार प्रतिसम्भिदामग्ग पालि में भी शेष पालि-प्रदेशों को दिखाने के लिए 'आदि' शब्द को देखना चाहिए। 'सतिपाट्ठान' का अर्थ स्मृति का प्रतिष्ठित होने का स्थान है। दान आदि को स्मृतिपूर्वक करने वाले के लिए रूप आदि और कसिण आदि भी स्मृति के स्थान होते हैं, अतः उसके निवारण के लिए 'प्रधान स्थान' कहा। यहाँ 'प' शब्द 'प्रणीत धर्म' आदि के समान प्रधान अर्थ का द्योतक है - यह अभिप्राय है।

Ariyoti ariyaṃ sabbasattaseṭṭhaṃ sammāsambuddhamāha. Etthāti etasmiṃ saḷāyatanavibhaṅgasutte (ma. ni. 3.311). Suttekadesena hi suttaṃ dasseti. Tattha hi –

'आर्य' का अर्थ आर्य, सभी सत्त्वों में श्रेष्ठ सम्यक्सम्बुद्ध से है। 'यहाँ' का अर्थ इस षडायतनविभङ्ग सूत्र में है। सूत्र के एक अंश से ही सूत्र को दिखाया गया है। क्योंकि वहाँ -

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo…pe… marahatīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ, yadariyo…pe… arahati.

"तीन स्मृतिप्रस्थान जिन्हें आर्य...पे... योग्य हैं - ऐसा यह कहा गया है, यह किसलिए कहा गया है? यहाँ, भिक्षुओं, शास्ता श्रावकों को अनुकम्पा करने वाले, हितैषी होकर अनुकम्पावश धर्म का उपदेश देते हैं - 'यह तुम्हारे हित के लिए है, यह तुम्हारे सुख के लिए है'। उसके श्रावक सुनना नहीं चाहते, कान नहीं लगाते, ज्ञान के लिए चित्त उपस्थित नहीं करते और शास्ता के शासन से विमुख होकर चलते हैं। वहाँ, भिक्षुओं, तथागत न तो अप्रसन्न होते हैं, न अप्रसन्नता का अनुभव करते हैं, और अनासक्त (अनवश्रुत) होकर स्मृतिवान और सम्प्रजन्ययुक्त विहार करते हैं। भिक्षुओं, यह प्रथम स्मृतिप्रस्थान है, जिसे आर्य...पे... योग्य हैं।"

Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… vattanti. Ekacce sāvakā sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ceva attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti. Anattamanatañca attamanatañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhato viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ…pe… arahati.

"फिर और भी, भिक्षुओं, शास्ता...पे... यह तुम्हारे सुख के लिए है। उसके कुछ श्रावक सुनना नहीं चाहते...पे... विमुख होकर चलते हैं। कुछ श्रावक सुनना चाहते हैं...पे... और शास्ता के शासन से विमुख होकर नहीं चलते। वहाँ, भिक्षुओं, तथागत न तो अप्रसन्न होते हैं, न अप्रसन्नता का अनुभव करते हैं, और न ही प्रसन्न होते हैं, न प्रसन्नता का अनुभव करते हैं। अप्रसन्नता और प्रसन्नता, इन दोनों को छोड़कर उपेक्षावान होकर स्मृतिवान और सम्प्रजन्ययुक्त विहार करते हैं। भिक्षुओं, यह दूसरा स्मृतिप्रस्थान कहा जाता है...पे... योग्य हैं।"

Puna caparaṃ…pe… sukhāyāti. Tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ…pe… arahatī’’ti (ma. ni. 3.311) –

पुनः और भी...पे... सुख के लिए। उसके श्रावक सुनने की इच्छा करते हैं...पे... आचरण करते हैं। वहाँ, भिक्षुओं, तथागत प्रसन्नचित्त भी होते हैं, प्रसन्नता का अनुभव करते हैं, और अनास्रव (आस्रव-रहित) होकर स्मृतिमान और सम्प्रजन्ययुक्त विहार करते हैं। भिक्षुओं, यह तीसरा सतिपट्ठान (स्मृति-प्रस्थान) कहलाता है...पे... योग्य है।

Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā, niccaṃ upaṭṭhitassatitāya tadubhayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Buddhānaṃyeva hi niccaṃ upaṭṭhitassatitā hoti āveṇikadhammabhāvato, na paccekabuddhādīnaṃ. Pa-saddo ārambhaṃ joteti, ārambho ca pavattīti katvā āha ‘‘pavattayitabbatoti attho’’ti. Satiyā karaṇabhūtāya paṭṭhānaṃ paṭṭhapetabbaṃ satipaṭṭhānaṃ. Ana-saddo hi bahulavacanena kammatthopi hotīti.

इस प्रकार प्रतिघ (क्रोध) और अनुनय (राग) से अनास्रव होना, नित्य उपस्थित स्मृति के कारण उन दोनों का अतिक्रमण करना 'सतिपट्ठान' कहा गया है। बुद्धों की ही नित्य उपस्थित स्मृति होती है क्योंकि यह उनका आवेणिक धर्म (असाधारण गुण) है, प्रत्येकबुद्ध आदि का नहीं। 'प' शब्द आरम्भ को प्रकाशित करता है, और आरम्भ ही प्रवृत्ति है, इसलिए कहा गया है 'प्रवर्तित करना चाहिए, यह अर्थ है'। करणभूत स्मृति के द्वारा प्रस्थान (स्थापित करना) किया जाना चाहिए, वह 'सतिपट्ठान' है। 'अन' शब्द बहुल वचन से कर्म अर्थ में भी होता है।

Tathāssa kattuatthopi labbhatīti ‘‘patiṭṭhātīti paṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Tattha pa-saddo bhūsatthavisiṭṭhaṃ pakkhandhanaṃ dīpetīti ‘‘okkantitvā pakkhanditvā pavattatīti attho’’ti āha. Puna bhāvatthaṃ sati-saddaṃ paṭṭhāna-saddañca vaṇṇento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tena purimavikappe sati-saddo paṭṭhāna-saddo ca katthuatthoti viññāyati. Saraṇaṭṭhenāti cirakatassa cirabhāsitassa ca anussaraṇaṭṭhena. Idanti yaṃ ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, idaṃ idha imasmiṃ suttapadese adhippetaṃ.

उसी प्रकार इसका कर्ता अर्थ भी प्राप्त होता है, इसलिए 'प्रतिष्ठित होता है, इसलिए प्रस्थान है' ऐसा कहा गया है। वहाँ 'प' शब्द अत्यधिक अर्थ से विशिष्ट प्रवेश (पक्खन्दन) को दर्शाता है, इसलिए 'अवक्रान्त होकर (प्रवेश कर) और कूदकर (प्रवृत्त होकर) प्रवृत्त होता है, यह अर्थ है' ऐसा कहा। पुनः भाव अर्थ में 'सति' शब्द और 'पट्ठान' शब्द की व्याख्या करते हुए 'अथवा' आदि कहा। उससे पूर्व विकल्प में 'सति' शब्द और 'पट्ठान' शब्द कर्ता अर्थ में हैं, ऐसा जाना जाता है। 'स्मरण के अर्थ में' अर्थात् चिरकाल के किए हुए और चिरकाल के कहे हुए के अनुस्मरण के अर्थ में। 'यह' जो 'स्मृति ही सतिपट्ठान है' कहा गया है, वह यहाँ इस सूत्र-प्रदेश में अभिप्रेत है।

Yadi evanti yadi sati eva satipaṭṭhānaṃ, sati nāma eko dhammo, evaṃ sante kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacananti āha ‘‘satibahuttā’’tiādi. Yadi bahukā etā satiyo, atha kasmā ‘‘maggo’’ti ekavacananti yojanā. Maggaṭṭhenāti niyyānaṭṭhena. Niyyāniko hi maggadhammo, teneva niyyānikabhāvena ekattupagato ekantato nibbānaṃ gacchati, atthikehi ca tadatthaṃ maggīyatīti attanāva pubbe vuttaṃ paccāharati ‘‘vuttañceta’’nti. Tattha catassopi cetāti kāyānupassanādivasena catubbidhāpi ca etā satiyo. Aparabhāgeti ariyamaggakkhaṇe. Kiccaṃ sādhayamānāti pubbabhāge kāyādīsu ārammaṇesu subhasaññādividhamanena visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe sakiṃyeva tattha catubbidhassapi vipallāsassa samucchedavasena pahānakiccaṃ sādhayamānā ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchanti. Catubbidhakiccasādhaneneva hettha bahuvacananiddeso. Evañca satīti maggaṭṭhena ekattaṃ upādāya ‘‘maggo’’ti ekavacanena ārammaṇabhedena catubbidhataṃ upādāya ‘‘cattāro’’ti ca vattabbatāya sativijjamānattā. Vacanānusandhinā ‘‘ekāyano aya’’ntiādikā desanā sānusandhikāva, na ananusandhikāti adhippāyo. Vuttamevatthaṃ nidassanena paṭipādetuṃ ‘‘mārasenappamaddana’’nti suttapadaṃ (saṃ. ni. 5.224) ānetvā ‘‘yathā’’tiādinā nidassanaṃ saṃsandeti. Tasmātiādi nigamanaṃ.

यदि ऐसा है, यदि स्मृति ही सतिपट्ठान है, और स्मृति एक धर्म है, तो ऐसा होने पर 'सतिपट्ठान' बहुवचन में क्यों है? इसके उत्तर में 'स्मृति की बहुलता के कारण' आदि कहा। यदि ये स्मृतियाँ अनेक हैं, तो फिर 'मार्ग' एकवचन में क्यों है? यह योजना है। 'मार्ग के अर्थ में' अर्थात् 'निर्वाण की ओर ले जाने (नय्यान) के अर्थ में'। मार्ग-धर्म नय्यानिक (मुक्तिगामी) है, उसी नय्यानिक भाव के कारण एकत्व को प्राप्त होकर वह निश्चित रूप से निर्वाण की ओर जाता है, और अर्थियों (इच्छुकों) द्वारा उस प्रयोजन के लिए खोजा जाता है, इसलिए स्वयं पहले कहे गए को उद्धृत करते हैं 'और यह कहा गया है'। वहाँ 'ये चारों भी' अर्थात् कायानुपश्यना आदि के भेद से ये चारों स्मृतियाँ हैं। 'अपर भाग में' अर्थात् आर्यमार्ग के क्षण में। 'कृत्य को सिद्ध करते हुए' अर्थात् पूर्व भाग में काया आदि आलम्बनों में शुभ-संज्ञा आदि के विनाश द्वारा अलग-अलग प्रवृत्त होकर, मार्ग-क्षण में एक साथ ही वहाँ चारों प्रकार के विपर्यासों के समूच्छेद द्वारा प्रहाण-कृत्य को सिद्ध करते हुए आलम्बन बनाने के द्वारा निर्वाण को प्राप्त होते हैं। चार प्रकार के कृत्यों के साधन के कारण ही यहाँ बहुवचन का निर्देश है। और ऐसा होने पर, मार्ग के अर्थ में एकत्व को लेकर 'मार्ग' इस एकवचन से, और आलम्बन के भेद से चतुर्विधता को लेकर 'चार' ऐसा कहे जाने योग्य होने से स्मृति विद्यमान है। वचन के सन्दर्भ से 'यह एकायन (एकमात्र मार्ग) है' आदि देशना सन्दर्भ-सहित ही है, सन्दर्भ-रहित नहीं, यह अभिप्राय है। कहे गए अर्थ को ही उदाहरण से प्रतिपादित करने के लिए 'मार-सेना का मर्दन करने वाला' इस सूत्र-पद को लाकर 'जैसे' आदि से उदाहरण की तुलना करते हैं। 'इसलिए' आदि उपसंहार है।

Visesato kāyo ca vedanā ca assādassakāraṇanti tappahānatthaṃ tesu taṇhāvatthūsu oḷārikasukhumesu asubhadukkhabhāvadassanāni mandatikkhapaññehi taṇhācaritehi sukarānīti tāni tesaṃ ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni tathā ‘‘niccaṃ attā’’ti abhinivesavatthutāya diṭṭhiyā visesakāraṇesu cittadhammesu aniccānattatādassanāni sarāgādivasena saññāphassādivasena nīvaraṇādivasena ca nātippabhedaatippabhedagatesu tesu tappahānatthaṃ mandatikkhapaññānaṃ diṭṭhicaritānaṃ sukarānīti tesaṃ tāni ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni. Ettha ca yathā cittadhammānampi taṇhāya vatthubhāvo sambhavati, tathā kāyavedanānampi diṭṭhiyāti satipi nesaṃ catunnampi taṇhādiṭṭhiyā vatthubhāve yo yassa sātisayapaccayo, taṃdassanatthaṃ visesaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Tikkhapaññasamathayāniko oḷārikārammaṇaṃ pariggaṇhanto tattha aṭṭhatvā jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya vedanaṃ pariggaṇhātīti vuttaṃ. ‘‘Oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato’’ti. Vipassanāyānikassa pana sukhume citte dhammesu ca cittaṃ pakkhandatīti cittadhammānupassanānaṃ mandatikkhapaññāvipassanāyānikānaṃ visuddhimaggatā vuttā.

विशेष रूप से काया और वेदना आस्वाद (सुख) के कारण हैं, इसलिए उनके प्रहाण के लिए उन तृष्णा के वस्तुओं (स्थूल और सूक्ष्म) में अशुभ और दुःख भाव का दर्शन मन्द और तीक्ष्ण प्रज्ञा वाले तृष्णा-चरित व्यक्तियों के लिए सुकर (आसान) है, इसलिए उन्हें उनके लिए 'विशुद्धिमार्ग' कहा गया है। उसी प्रकार 'नित्य और आत्मा' के अभिनिवेश (पकड़) की वस्तु होने के कारण, दृष्टि के विशेष कारणों—चित्त और धर्मों में अनित्यता और अनात्मता का दर्शन, सराग आदि के वश से, संज्ञा-स्पर्श आदि के वश से और नीवरण आदि के वश से, जो बहुत अधिक या बहुत कम भेदों वाले नहीं हैं, उनके प्रहाण के लिए मन्द और तीक्ष्ण प्रज्ञा वाले दृष्टि-चरित व्यक्तियों के लिए सुकर है, इसलिए उन्हें उनके लिए 'विशुद्धिमार्ग' कहा गया है। और यहाँ जैसे चित्त और धर्मों का भी तृष्णा की वस्तु होना सम्भव है, वैसे ही काया और वेदना का भी दृष्टि की वस्तु होना सम्भव है; फिर भी इन चारों के तृष्णा और दृष्टि की वस्तु होने पर भी, जो जिसका अतिशय प्रत्यय (मुख्य कारण) है, उसे दिखाने के लिए विशेष ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। तीक्ष्ण प्रज्ञा वाला शमथ-यानिक स्थूल आलम्बन को ग्रहण करते हुए, वहाँ न रुककर ध्यान में समापन्न होकर, उससे व्युत्थान कर (निकलकर) वेदना को ग्रहण करता है, ऐसा कहा गया है— 'स्थूल आलम्बन में न ठहरने के कारण'। किन्तु विपश्यना-यानिक का चित्त सूक्ष्म चित्त और धर्मों में प्रवेश करता है, इसलिए चित्त और धर्मानुपश्यना को मन्द और तीक्ष्ण प्रज्ञा वाले विपश्यना-यानिकों के लिए विशुद्धिमार्ग कहा गया है।

Tesaṃ tatthāti ettha tattha-saddassa ‘‘pahānattha’’nti etena yojanā. Parato tesaṃ tatthāti etthāpi esevanayo. Pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmoghassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hoti bhavoghassa vedanā vatthu, santatighanagahaṇavasena visesato citte attābhiniveso hotīti diṭṭhoghassa cittaṃ vatthu, dhammesu vinibbhogassa dukkarattā dhammānaṃ dhammamattatāya duppaṭivijjhattā sammoho hotīti avijjoghassa dhammā vatthu, tasmā tesaṃ pahānatthaṃ cattārova vuttā.

'उनका वहाँ'—यहाँ 'वहाँ' शब्द की 'प्रहाण के लिए' इसके साथ योजना है। आगे 'उनका वहाँ'—यहाँ भी यही विधि है। पाँच काम-गुण विशेष रूप से काया में प्राप्त होते हैं, इसलिए विशेष रूप से काया काम-ओघ (काम की बाढ़) की वस्तु है। भवों में सुख ग्रहण करने के कारण भव का आस्वाद होता है, इसलिए भव-ओघ की वस्तु वेदना है। सन्तति-घन (निरन्तरता का भ्रम) को ग्रहण करने के कारण विशेष रूप से चित्त में आत्म-अभिनिवेश होता है, इसलिए दृष्टि-ओघ की वस्तु चित्त है। धर्मों में विभेद करना कठिन होने के कारण और धर्मों के केवल धर्म-मात्र होने की दुर्बोधता के कारण सम्मोह (मोह) होता है, इसलिए अविद्या-ओघ की वस्तु धर्म हैं। इसलिए उनके प्रहाण के लिए चार ही (सतिपट्ठान) कहे गए हैं।

Yadaggena ca kāyo kāmoghassa vatthu, tadaggena abhijjhākāyaganthassa vatthu, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetīti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu, citte niccaggahaṇavasena sassatassa attano sīlena suddhītiādi parāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ vatthu, nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā vatthu, sukhavedanāssādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādikaṃ parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā vatthu santatighanagahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ vatthu, dhammasabhāvānavabodhena bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā vatthu. Ye panettha avuttā, tesaṃ vuttanayena vatthubhāvo yojetabbo. Tathā hi oghesu vuttanayā eva yogāsavesupi yojanā atthato abhinnattā. Tathā paṭhamoghatatiyacatutthaganthayojanāya vuttanayā eva kāyacittadhammānaṃ itarūpādānavatthutā yojanā, tathā kāmoghabyāpādakāyaganthayojanāya vuttanayā eva kāyavedanānaṃ chandadosāgati vatthutā yojanā vā.

जिस सीमा तक शरीर काम-ओघ का आधार है, उसी सीमा तक वह अभिज्झा-कायग्रन्थ का आधार है। दुःखद दुःख, विपरिणाम दुःख और संस्कार दुःख रूपी वेदना, जिसमें दुःखद वेदना के कारण प्रतिघ-अनुशय अनुशयित रहता है, विशेष रूप से व्यापाद-कायग्रन्थ का आधार है। चित्त में नित्य-ग्रहण के कारण 'शाश्वत आत्मा अपने शील से शुद्ध होता है' आदि परामर्श होने से, चित्त शीलव्रत-परामर्श का आधार है। नाम-रूप के परिच्छेद द्वारा यथार्थ को यथार्थ रूप में न देखने वाले के लिए जो भव-विभव दृष्टि रूपी 'यही सत्य है' ऐसा अभिनिवेश होता है, उसके लिए धर्म (धम्मा) आधार हैं। सुखद वेदना के आस्वाद के कारण परलोक की अपेक्षा न रखते हुए 'दान का फल नहीं है' आदि परामर्श उत्पन्न होता है, इसलिए दृष्टि-उपादान के लिए वेदना आधार है। संतति-घन के ग्रहण के कारण सरागी आदि चित्त में जो सम्मोह होता है, उसके कारण मोहागति के लिए चित्त आधार है। धर्म-स्वभाव के अज्ञान से जो भय होता है, उसके कारण भयागति के लिए धर्म आधार हैं। जो यहाँ नहीं कहे गए हैं, उन्हें इसी विधि से आधार-भाव में जोड़ना चाहिए। जैसे ओघों में कही गई विधि ही योगों और आस्रवों में भी लगानी चाहिए क्योंकि अर्थ में वे समान हैं। उसी प्रकार प्रथम, तृतीय और चतुर्थ ओघ तथा ग्रन्थ की योजना में कही गई विधि से ही काय, चित्त और धर्मों की अन्य उपादान-आधारता की योजना करनी चाहिए, अथवा काम-ओघ और व्यापाद-कायग्रन्थ की योजना में कही गई विधि से ही काय और वेदनाओं की छन्द-दोष-गति की आधारता की योजना करनी चाहिए।

‘‘Āhārasamudayā kāyasamudayo, phassasamudayā vedanāsamudayo, (saṃ. ni. 5.408) saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (ma. ni. 3.126; udā. 1; vibha. 225) vacanato kāyādīnaṃ samudayabhūtā kabaḷīkārāhāraphassamanosañcetanāviññāṇāhārā kāyādiparijānanena pariññātā hontīti āha ‘‘catubbidhāhārapariññattha’’nti pakaraṇanayoti nettipakaraṇavasena suttantasaṃvaṇṇanānayo.

"आहार के उदय से काय का उदय होता है, स्पर्श के उदय से वेदना का उदय होता है, संस्कार के प्रत्यय से विज्ञान और विज्ञान के प्रत्यय से नाम-रूप होता है" - इस वचन के अनुसार काय आदि के समुदय रूप कबल़ीकार आहार, स्पर्श, मनःसंचेतना और विज्ञान रूपी आहार, काय आदि के परिज्ञान द्वारा परिज्ञात होते हैं, इसलिए कहा गया है - "चार प्रकार के आहारों के परिज्ञान के लिए"। यह प्रकरण-नय है, अर्थात् नेत्तिपकरण के अनुसार सुत्तन्त की व्याख्या का नय है।

Saraṇavasenāti kāyādīnaṃ kusalādidhammānañca upadhāraṇavasena. Saranti gacchanti nibbānaṃ etāyāti satīti imasmiṃ atthe ekatte ekasabhāve nibbāne samosaraṇaṃ samāgamo ekattasamosaraṇaṃ. Etadeva hi dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Ekanibbānapavesahetubhūtā vā samānatā eko satipaṭṭhānassa bhāvo ekattaṃ, tattha samosaraṇaṃ taṃsabhāgatā ekattasamosaraṇaṃ. Ekanibbānapavesahetubhāvaṃ pana dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Etasmiṃ atthe saraṇekattasamosaraṇāni saheva satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇatthena vuttānīti daṭṭhabbāni, purimasmiṃ visuṃ. Saraṇavasenāti vā ‘‘gamanavasenā’’ti atthe sati tadeva gamanaṃ samosaraṇanti, samosaraṇe vā satisaddatthavasena avuccamāne dhāraṇatāva satīti satisaddatthantarābhāvā purimaṃ satibhāvassa kāraṇaṃ, pacchimaṃ ekabhāvassāti nibbānasamosaraṇepi sahitāneva tāni satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇāni vuttāni honti. Cuddasavidhena, navavidhena, soḷasavidhena, pañcavidhenāti idaṃ upari pāḷiyaṃ (ma. ni. 1.107) āgatānaṃ ānāpānapabbādīnaṃ vasena vuttaṃ, tesaṃ pana antarabhedavasena tadanugatabhedavasena ca bhāvanāya anekavidhatā labbhatiyeva. Catūsu disāsu uṭṭhānakabhaṇḍasadisatā kāyānupassanāditaṃtaṃsatipaṭṭhānabhāvanānubhāvassa daṭṭhabbā.

'शरण के वश से' अर्थात् काय आदि और कुशल आदि धर्मों के धारण के वश से। 'सरन्ति' (जाते हैं) निर्वाण को इसके द्वारा, इसलिए 'सति' (स्मृति) है - इस अर्थ में, एकत्व अर्थात् एक स्वभाव वाले निर्वाण में मिलन ही 'एकत्व-समवसरण' है। इसी को दिखाने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। अथवा एक निर्वाण में प्रवेश के हेतु रूप समानता ही सतिपट्टान का एक भाव 'एकत्व' है, उसमें मिलन उसकी सभागता 'एकत्व-समवसरण' है। एक निर्वाण में प्रवेश के हेतु-भाव को दिखाने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। इस अर्थ में, शरण और एकत्व-समवसरण को सतिपट्टान के एक-भाव के कारण होने के अर्थ में एक साथ कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए; पिछले अर्थ में अलग-अलग। अथवा 'शरण के वश से' का अर्थ 'गमन के वश से' होने पर, वही गमन 'समवसरण' है; अथवा समवसरण में 'सति' शब्द के अर्थ के न कहे जाने पर, धारण करना ही 'सति' है - इस प्रकार 'सति' शब्द के अन्य अर्थ के अभाव में, पिछला सति-भाव का कारण है और अगला एक-भाव का - इस प्रकार निर्वाण-समवसरण में भी वे सतिपट्टान के एक-भाव के कारण के रूप में एक साथ कहे गए हैं। 'चौदह प्रकार से', 'नौ प्रकार से', 'सोलह प्रकार से', 'पाँच प्रकार से' - यह आगे पालि में आए हुए आनापान-पर्व आदि के वश से कहा गया है, उनके आंतरिक भेदों और उनके अनुगत भेदों के वश से भावना की अनेकविधता प्राप्त होती ही है। चारों दिशाओं में रखे हुए सामान की तरह कायानुपश्यना आदि उन-उन सतिपट्टान भावनाओं के प्रभाव को देखा जाना चाहिए।

‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye’’tiādivacanato (dī. ni. 3.80; saṃ. ni. 5.372) bhikkhugocarā ete dhammā, yadidaṃ kāyānupassanādayo. Tattha yasmā kāyānupassanādipaṭipattiyā bhikkhu hoti, tasmā ‘‘kāyānupassī viharatī’’tiādinā bhikkhuṃ dasseti, bhikkhumhi taṃ niyamatoti āha ‘‘paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato’’ti. Satthu cariyānuvidhāyakattā sakalasāsanasampaṭiggāhakattā ca sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvo.

"भिक्षुओं, अपने गोचर में, अपने पैतृक विषय में विचरण करो" आदि वचनों से ये धर्म भिक्षुओं के गोचर हैं, जैसे कि कायानुपश्यना आदि। वहाँ जिस कारण से कायानुपश्यना आदि के अभ्यास से भिक्षु होता है, इसलिए "कायानुपश्यी विहरति" आदि के द्वारा भिक्षु को दर्शाता है। भिक्षु में वह नियम से होता है, इसलिए कहा - "अभ्यास से भिक्षु-भाव के दिखने के कारण"। शास्ता के आचरण का अनुकरण करने वाला होने से और सम्पूर्ण शासन को धारण करने वाला होने से, वह सब प्रकार के उपदेशों का पात्र होता है।

Samaṃ careyyāti kāyādivisamacariyaṃ pahāya kāyādīhi samaṃ careyya. Rāgādivūpasamena santo. Indriyadamena danto. Catumagganiyāmena niyato. Seṭṭhacaritāya brahmacārī. Kāyadaṇḍādioropanena nidhāya daṇḍaṃ. Ariyabhāve ṭhito so evarūpo bāhitapāpasamitapāpabhinnakilesatāhi brāhmaṇo samaṇo bhikkhūti veditabbo.

'समं चरेय्य' अर्थात् काय आदि के विषम आचरण को छोड़कर काय आदि के द्वारा समता से आचरण करे। राग आदि के शान्त होने से 'शान्त'। इन्द्रियों के दमन से 'दान्त'। चार मार्गों के नियम से 'नियत'। श्रेष्ठ आचरण के कारण 'ब्रह्मचारी'। काय-दण्ड आदि को त्याग देने से 'दण्ड का त्यागी'। आर्य भाव में स्थित वह इस प्रकार का पापों को दूर करने वाला, पापों को शान्त करने वाला और क्लेशों को नष्ट करने वाला होने से 'ब्राह्मण', 'श्रमण' और 'भिक्षु' समझना चाहिए।

‘‘Ayañceva kāyo bahiddho ca nāmarūpa’’ntiādīsu (dī. ni. ṭī. 2.373) khandhapañcakaṃ, ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’tiādīsu (ma. ni. 1.271, 287; pārā. 11) nāmakāyo kāyoti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘kāyeti rūpakāye’’ti āha.

"यह काय और बाहरी नाम-रूप" आदि में पाँच स्कन्ध, "काय से सुख का अनुभव करता है" आदि में नाम-काय को 'काय' कहा जाता है, इसलिए उससे अलग बताने के लिए "काय अर्थात् रूप-काय में" कहा गया है।

Asammissatoti ‘‘vedanādayopi ettha sitā ettha paṭibaddhā’’ti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tato asammissatoti attho. Samūhavisayatāya cassa kāya-saddassa samudāyupādānatāya ca asubhākārassa ‘‘kāye’’ti ekavacanaṃ, tathā ārammaṇādivibhāgena anekabhedabhinnampi cittaṃ cittabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘citte’’ti ekavacanaṃ, vedanā pana sukhādibhedabhinnā visuṃ visuṃ anupassitabbāti dassentena ‘‘vedanāsū’’ti bahuvacanena vuttā, tatheva ca niddeso pavattito, dhammā ca paropaṇṇāsabhedā anupassitabbākārena ca anekabhedā evāti tepi bahuvacanavaseneva vuttā. Avayavīgāha-samaññātidhāvana-sārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhujjanto ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha. Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavīvādinopi avayavīgāhaṃ na karonti, nagaraṃ nāma koci attho atthīti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ. Aṅgapaccaṅgasamūho, kesalomādisamūho bhūtupādāyasamūho ca yathāvuttasamūhe tabbinimutto kāyopi nāma koci natthi, pageva itthiādayoti āha ‘‘kāyo vā…pe… dissatī’’ti. Koci dhammoti iminā sattajīvādiṃ paṭikkhipati, avayavī pana kāyapaṭikkhepeneva paṭikkhittoti. Yadi evaṃ kathaṃ kāyādisaññābhidhānānītiāha ‘‘yathāvutta…pe… karontī’’ti.

असम्मिसतो (अमिश्रित रूप से) का अर्थ है—'वेदना आदि भी यहाँ आश्रित हैं, यहाँ सम्बद्ध हैं'—इस प्रकार काया में वेदना आदि के अनुदर्शन का प्रसंग आने पर, उससे पृथक (अमिश्रित) करना। 'काय' शब्द समूह-विषयक होने के कारण और अशुचि आकार के समुदाय को ग्रहण करने के कारण 'काये' (काया में) यह एकवचन प्रयुक्त हुआ है। इसी प्रकार, आलम्बन आदि के भेद से अनेक प्रकार से भिन्न होने पर भी चित्त को 'चित्तत्व' के सामान्य भाव से एक साथ ग्रहण करके 'चित्ते' (चित्त में) यह एकवचन प्रयुक्त हुआ है। किन्तु वेदनाएँ सुख आदि के भेद से भिन्न होने के कारण अलग-अलग अनुदर्शन की जानी चाहिए, यह दर्शाने के लिए 'वेदनासु' (वेदनाओं में) इस बहुवचन का प्रयोग किया गया है, और वैसा ही निर्देश भी प्रवृत्त हुआ है। धर्म भी पचास से अधिक भेदों वाले हैं और अनुदर्शन के आकार से अनेक प्रकार के हैं, इसलिए वे भी बहुवचन के रूप में ही कहे गए हैं। अवयवी (सम्पूर्ण) के ग्रहण, संज्ञा के अतिधावन (अति-व्याप्ति), और सार-ग्रहण के अभिनिवेश को रोकने के लिए काया को अंगों-प्रत्यंगों से, और उन्हें केश आदि से, तथा केश आदि को महाभूतों और उपादाय रूपों से विभक्त करते हुए 'तथा न काये' (उस प्रकार काया में नहीं) आदि कहा गया है। प्रासाद (महल) आदि नगर के अवयवों के समूह में अवयवीवादी भी अवयवी का ग्रहण नहीं करते, किन्तु 'नगर' नाम का कोई अर्थ (वस्तु) है—ऐसा किसी को संज्ञा का अतिधावन हो सकता है, इसलिए स्त्री-पुरुष आदि की संज्ञा के अतिधावन के सन्दर्भ में नगर का उदाहरण दिया गया है। अंगों-प्रत्यंगों का समूह, केश-लोम आदि का समूह और महाभूत-उपादाय का समूह—इन यथाकथित समूहों से मुक्त 'काय' नाम की कोई वस्तु नहीं है, फिर स्त्री आदि तो दूर की बात है, इसीलिए कहा गया है—'कायो वा... पे... दिस्सति' (काया अथवा... दिखाई देती है)। 'कोचि धम्मो' (कोई धर्म) इससे सत्त्व, जीव आदि का निषेध किया गया है, और अवयवी का निषेध तो काया के निषेध से ही हो गया है। यदि ऐसा है, तो काया आदि की संज्ञा और अभिधान कैसे होते हैं? इसके लिए कहा गया है—'यथावुत्त... पे... करोन्ति' (यथाकथित... करते हैं)।

Yaṃ passati itthiṃ purisaṃ vā. Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti? Saccametaṃ, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasaññāya vasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ. Micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ, taṃ rūpāyatanaṃ na hotīti attho viparītaggāhavasena micchāparikappitarūpattā. Atha vā taṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ na hoti acakkhuviññāṇaviññeyyattā, diṭṭhaṃ vā taṃ na hoti. Yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho. Apassaṃ bajjhateti imaṃ attabhāvaṃ yathābhūtaṃ paññācakkhunā apassanto ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me atto’’ti kilesabandhanena bajjhati.

जिसे देखता है—स्त्री या पुरुष को। क्या चक्षु (आँख) से स्त्री-पुरुष का दर्शन नहीं होता? यह सत्य है, किन्तु 'मैं स्त्री को देखता हूँ, पुरुष को देखता हूँ'—इस प्रकार की प्रचलित संज्ञा के वश में 'जिसे देखता है' ऐसा कहा गया है। अथवा मिथ्या-दर्शन (गलत दृष्टि) से जिसे देखता है, वह देखा हुआ नहीं है; इसका अर्थ है कि वह रूपायातन नहीं है, क्योंकि वह विपरीत ग्रहण के कारण मिथ्या-परिकल्पित रूप है। अथवा, वह केश आदि महाभूतों और उपादाय रूपों के समूह के रूप में देखा गया नहीं है, क्योंकि वह चक्षु-विज्ञान द्वारा जानने योग्य नहीं है, अथवा वह देखा गया नहीं है। 'जो देखा गया है उसे नहीं देखता' का अर्थ है कि जो रूपायातन केश आदि महाभूतों और उपादाय रूपों के समूह के रूप में देखा गया है, उसे प्रज्ञा-चक्षु से यथार्थ रूप में नहीं देखता। 'न देखते हुए बँधता है' का अर्थ है—इस आत्मभाव (शरीर-मन के समूह) को यथार्थ रूप में प्रज्ञा-चक्षु से न देखते हुए, 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है'—इस प्रकार क्लेशों के बन्धन से बँध जाता है।

Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti attho. Kiṃ vuttaṃ hotītiādinā tamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Pathavīkāyanti kesādikoṭṭhāsapathaviṃ dhammasamūhattā ‘‘kāyo’’ti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekappabhedaṃ sakalasarīragataṃ pubbāpariyabhāvena ca pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā ‘‘kāyo’’ti vadati. Āpokāyantiādīsupi eseva nayo.

'न अन्यधर्मानुपस्सी' का अर्थ है—अन्य स्वभाव का अनुदर्शन न करने वाला, अर्थात् अशुचि आदि से भिन्न आकार का अनुदर्शन करने वाला नहीं होता। 'क्या कहा गया है' आदि के द्वारा उसी अर्थ को स्पष्ट किया गया है। 'पृथ्वी-काय' का अर्थ है—केश आदि अंगों की पृथ्वी को धर्मों का समूह होने के कारण 'काय' कहता है, अथवा लक्षण-पृथ्वी को ही, जो अनेक भेदों वाली, सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त और पूर्व-अपर भाव से प्रवृत्त है, समूह के रूप में ग्रहण करके 'काय' कहता है। 'आपो-काय' (जल-काय) आदि में भी यही न्याय (तर्क) है।

Evaṃ gahetabbassāti ‘‘ahaṃ mama’’nti evaṃ attattaniyabhāvena andhabālehi gahetabbassa. Idāni sattannaṃ anupassanākārānampi vasena kāyānupassanaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha aniccato anupassatīti catusamuṭṭhānikakāyaṃ ‘‘anicca’’nti anupassati, evaṃ passanto evaṃ cassa aniccākārampi anupassatīti vuccati. Tathābhūtassa cassa niccaggāhassa lesopi na hotīti vuttaṃ ‘‘no niccato’’ti tathāhesa ‘‘niccasaññaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.35) vutto. Ettha ca ‘‘aniccato eva anupassatī’’ti eva-kāro luttaniddiṭṭhoti tena nivattitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘no niccato’’ti vuttaṃ. Na cettha dukkhato anupassanādinivattanamāsaṅkitabbaṃ paṭiyogīnivattanaparattā eva-kārassa, uparidesanāruḷhattā ca tāsaṃ.

'इस प्रकार ग्रहण करने योग्य का' का अर्थ है—'मैं और मेरा' इस प्रकार आत्म और आत्मीय भाव से अन्ध-बालों (अज्ञानियों) द्वारा ग्रहण करने योग्य का। अब सात प्रकार के अनुदर्शन आकारों के माध्यम से भी कायानुपश्यना को दर्शाने के लिए 'अपि च' आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'अनित्य रूप से अनुदर्शन करता है' का अर्थ है—चारों प्रत्ययों (समुत्थानों) से उत्पन्न काया को 'अनित्य' के रूप में अनुदर्शन करता है; इस प्रकार देखते हुए वह इसके अनित्य आकार का भी अनुदर्शन करता है, ऐसा कहा जाता है। उस प्रकार (अनित्य) देखने वाले के लिए नित्य-ग्राह का लेश मात्र भी नहीं रहता, इसीलिए 'न कि नित्य रूप से' कहा गया है; क्योंकि वह 'नित्य संज्ञा को त्यागता है' (पटि. म. 3.35) ऐसा कहा गया है। और यहाँ 'अनित्य रूप से ही अनुदर्शन करता है' में 'एव' (ही) शब्द लुप्त रूप से निर्दिष्ट है, उसके द्वारा जिस अर्थ का निषेध किया गया है उसे दर्शाने के लिए 'न कि नित्य रूप से' कहा गया है। यहाँ दुःख-अनुदर्शन आदि के निषेध की आशंका नहीं करनी चाहिए, क्योंकि 'एव' शब्द केवल प्रतिपक्षी (विपरीत) के निषेध के लिए है, और आगे के उपदेशों में उनकी (दुःख आदि की) प्रसिद्धि है।

Dukkhato anupassatītiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – aniccassa dukkhattā tameva kāyaṃ dukkhato anupassati, dukkhassa anattattā anattato anupassati. Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, taṃ anabhinanditabbaṃ, na tattha rajjitabbaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘nibbindati no nandati, virajjati no rajjatī’’ti. So evaṃ arajjanto rāgaṃ nirodheti no samudeti, samudayaṃ na karotīti attho. Evaṃ paṭipanno ca paṭinissajjati no ādiyati. Ayañhi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ kāyatannissayakhandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato ‘‘pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cā’’ti vuccati, tasmā tāya samannāgato bhikkhu vuttanayena kilese ca pariccajati, nibbāne ca pakkhandati, tathābhūto ca nibbattanavasena kilese na ādiyati, nāpi adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘paṭinissajjati no ādiyatī’’ti. Idānissa tāhi anupassanāhi yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘so taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’ti. Tattha niccasaññanti ‘‘saṅkhārā niccā’’ti evaṃ pavattaviparītasaññaṃ. Diṭṭhicittavipallāsapahānamukheneva saññāvipallāsappahānanti saññāgahaṇaṃ, saññāsīsena vā tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Sesaṃ vuttanayemeva.

"दुःख के रूप में अनुदर्शन करता है" इत्यादि में भी यही विधि है। किन्तु यह विशेषता है - अनित्य होने के कारण दुःख होने से उसी काय को दुःख के रूप में अनुदर्शन करता है, दुःख होने के कारण अनात्म होने से अनात्म के रूप में अनुदर्शन करता है। क्योंकि जो अनित्य, दुःख और अनात्म है, वह अभिनन्दनीय नहीं है, उसमें आसक्त नहीं होना चाहिए, इसलिए कहा गया है - "निर्वेद प्राप्त करता है, नन्दन (अभिनन्दन) नहीं करता; विरक्त होता है, आसक्त नहीं होता।" वह इस प्रकार आसक्त न होता हुआ राग का निरोध करता है, उसे उत्पन्न नहीं करता, अर्थात् समुदय नहीं करता। इस प्रकार प्रतिपन्न (साधना में लगा हुआ) त्याग करता है, ग्रहण नहीं करता। यह अनित्यादि अनुदर्शन तदङ्ग (उस अंश) के वश से काय और उस पर आश्रित स्कन्ध-अभिसंस्कारों के साथ क्लेशों के परित्याग करने से, तथा संस्कृत (निर्मित) के दोषों को देखने से उसके विपरीत निर्वाण में उसकी ओर झुकने के कारण प्रस्कन्दन (प्रवेश) करने से "परित्याग-प्रतिनिसर्ग" और "प्रस्कन्दन-प्रतिनिसर्ग" कहा जाता है। इसलिए उससे युक्त भिक्षु उक्त विधि से क्लेशों का परित्याग करता है और निर्वाण में प्रस्कन्दन करता है, और वैसा होने पर वह पुनरुत्पत्ति के वश से क्लेशों को ग्रहण नहीं करता, और न ही दोष न देखने के कारण संस्कृत आलम्बन को। इसीलिए कहा गया है - "प्रतिनिसर्ग (त्याग) करता है, ग्रहण नहीं करता।" अब उन अनुदर्शनों के द्वारा जिन धर्मों का प्रहाण होता है, उसे दिखाने के लिए "वह उसे अनित्य के रूप में अनुदर्शन करता हुआ नित्य-संज्ञा को छोड़ता है" कहा गया है। वहाँ 'नित्य-संज्ञा' का अर्थ है - "संस्कार नित्य हैं" इस प्रकार प्रवृत्त विपरीत संज्ञा। दृष्टि और चित्त के विपर्यास के प्रहाण के मुख से ही संज्ञा-विपर्यास का प्रहाण होता है, इसलिए 'संज्ञा' का ग्रहण किया गया है, अथवा संज्ञा को मुख्य मानकर उनका भी ग्रहण समझना चाहिए। 'नन्दि' का अर्थ है प्रीति-युक्त तृष्णा। शेष सब पूर्वोक्त विधि के अनुसार ही है।

Viharatīti iminā kāyānupassanāsamaṅgino iriyāpathavihāro vuttoti āha ‘‘iriyatī’’ti iriyāpathaṃ pavattetīti attho. Ārammaṇakaraṇavasena abhibyāpanato ‘‘tīsu bhavesū’’ti vuttaṃ, uppajjanavasena pana kilesā parittabhūmakā evāti. Yadipi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpananti taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva, ātāpa-saddo pana vīriyeyeva niruḷhoti vuttaṃ ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti. Atha vā paṭipakkhapahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññe dhammā. Ātāpīti cāyamīkāro pasaṃsāya, atisayassa vā dīpakoti ātāpīgahaṇena sammappadhānasamaṅgitaṃ dasseti. Sammā, samantato, sāmañca pajānanto sampajāno, asammissato vavatthāne aññadhammānupassitābhāvena sammā aviparītaṃ, sabbākārapajānanena samantato, uparūpari visesāvahabhāvena pavattiyā sayaṃ pajānantoti attho. Yadi paññāya anupassati, kathaṃ satipaṭṭhānatāti āha ‘‘na hī’’tiādi. Sabbatthikanti sabbattha bhavaṃ sabbattha līne uddhate ca citte icchitabbattā, sabbe vā līne uddhate ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Satiyā laddhūpakārāya eva paññāya ettha yathāvutte kāye kammaṭṭhāniko bhikkhu kāyānupassī viharati. Antosaṅkhepo anto olīyano, kosajjanti attho. Upāyapariggaheti ettha sīlavisodhanādi gaṇanādi uggahakosallādi ca upāyo, tabbipariyāyato anupāyo veditabbo. Yasmā ca upaṭṭhitassati yathāvuttaupāyaṃ na pariccajati, anupāyañca na upādiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘muṭṭhassati…pe… asamattho hotī’’ti. Tenāti upāyānupāyānaṃ pariggahaparivajjanesu apariccāgāpariggahesu ca asamatthabhāvena assa yogino.

"विहरति" (विहार करता है) इससे कायानुपश्यना से युक्त व्यक्ति के ईर्यापथ-विहार को कहा गया है, इसलिए कहा - "ईर्यति" अर्थात् ईर्यापथ को प्रवृत्त करता है। आलम्बन बनाने के वश से व्याप्त होने के कारण "तीन भवों में" कहा गया है, किन्तु उत्पन्न होने के वश से क्लेश केवल परीत्त-भूमि (कामावचर) के ही होते हैं। यद्यपि क्लेशों का प्रहाण 'आतापन' (तपाना) है और वह सम्यग्दृष्टि आदि में भी होता है, फिर भी 'आताप' शब्द वीर्य में ही रूढ़ है, इसलिए कहा गया है - "यह वीर्य का नाम है।" अथवा, प्रतिपक्ष के प्रहाण में सम्प्रयुक्त धर्मों के उत्साह के वश से प्रवृत्त होने वाले वीर्य का वह अतिशय 'आतापन' है, इसलिए वीर्य को ही वैसा कहा जाता है, अन्य धर्मों को नहीं। "आतापी" में यह 'ई' प्रत्यय प्रशंसा या अतिशय का द्योतक है; 'आतापी' ग्रहण करने से सम्यक् प्रधान से युक्त होना दिखाया गया है। सम्यक्, समन्ततः (सब ओर से) और स्वयं जानने वाला 'सम्प्रजान' (संप्रजन्ययुक्त) है; अमिश्रित रूप से व्यवस्थापन में अन्य धर्मों के अनुदर्शन के अभाव के कारण 'सम्यक्' अर्थात् अविपरीत, सभी प्रकार से जानने के कारण 'समन्ततः', और उत्तरोत्तर विशेष लाने वाली प्रवृत्ति के कारण 'स्वयं' जानने वाला - यह अर्थ है। यदि प्रज्ञा से अनुदर्शन करता है, तो स्मृतिप्रस्थानता कैसे हुई? इसलिए कहा - "न हि" इत्यादि। 'सर्वार्थिक' (सब्बत्थिक) का अर्थ है - सब जगह होने वाला, क्योंकि लीन (सुस्ती) और उद्धत (चंचलता) चित्त में सब जगह इसकी इच्छा की जाती है, अथवा सभी लीन और उद्धत अवस्थाओं में भावना किए जाने योग्य बोध्यङ्ग इसके अर्थी (प्रयोजन वाले) हैं, इसलिए 'सर्वार्थिक' है। स्मृति से प्राप्त उपकार वाली प्रज्ञा के द्वारा ही यहाँ यथोक्त काय में कर्मस्थानिक भिक्षु कायानुपश्यी होकर विहार करता है। 'अन्तःसंक्षेप' का अर्थ है भीतर दुबकना, अर्थात् कौसीद्य (आलस्य)। 'उपाय-परिग्रह' में यहाँ शील-विशोधन आदि, गणना आदि, उद्ग्रह-कौशल आदि 'उपाय' हैं, और इसके विपरीत 'अनुपाय' समझना चाहिए। और चूँकि उपस्थित स्मृति वाला व्यक्ति यथोक्त उपाय का परित्याग नहीं करता और अनुपाय को ग्रहण नहीं करता, इसलिए कहा गया है - "मुष्टस्मृति (भूली हुई स्मृति वाला)... पे... असमर्थ होता है।" 'तेन' (उससे) का अर्थ है - उपायों और अनुपायों के परिग्रह और परिवर्जन में, परित्याग न करने और ग्रहण न करने में उस योगी की असमर्थता के कारण।

Yasmā satiyevettha satipaṭṭhānaṃ vuttā, tasmāssa sampayuttā dhammā vīriyādayo aṅganti āha ‘‘sampayogaṅgañcassa dassetvā’’ti. Aṅga-saddo cettha kāraṇapariyāyo daṭṭhabbo, satiggahaṇeneva cettha samādhissati gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tassā samādhikkhandhe saṅgahitattā. Yasmā vā satisīsenāyaṃ desanā. Na hi kevalāya satiyā kilesappahānaṃ hoti, nibbānādhigamo vā, na ca kevalā sati pavattati, tasmāssa jhānadesanāyaṃ savitakkādivacanassa viya sampayogaṅgadassanatāti aṅga-saddassa avayavapariyāyatā daṭṭhabbā. Pahānaṅganti ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādīsu (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.271, 287; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; pārā. 11) viya pahātabbaṅgaṃ dassetuṃ. Yasmā ettha lokiyamaggo adhippeto, na lokuttaramaggo, tasmā pubbabhāgiyameva vinayaṃ dassento ‘‘tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā’’ti āha. Tesaṃ dhammānanti vedanādidhammānaṃ. Tesañhi tattha anadhippetattā ‘‘atthuddhāranayenetaṃ vutta’’nti vuttaṃ.

चूँकि यहाँ स्मृति ही स्मृतिप्रस्थान कही गई है, इसलिए इसके सम्प्रयुक्त धर्म वीर्य आदि 'अङ्ग' हैं, ऐसा कहा - "और इसके सम्प्रयोग-अङ्ग को दिखाकर"। यहाँ 'अङ्ग' शब्द को कारण का पर्याय समझना चाहिए। स्मृति के ग्रहण से ही यहाँ समाधि का ग्रहण समझना चाहिए, क्योंकि वह समाधि-स्कन्ध में संगृहीत है। अथवा, चूँकि यह देशना स्मृति को मुख्य मानकर है। केवल स्मृति से क्लेशों का प्रहाण या निर्वाण की प्राप्ति नहीं होती, और न ही केवल स्मृति प्रवृत्त होती है, इसलिए ध्यान की देशना में 'सवितर्क' आदि वचनों की तरह सम्प्रयोग-अङ्ग को दिखाने के कारण 'अङ्ग' शब्द को अवयव का पर्याय समझना चाहिए। 'प्रहाण-अङ्ग' का अर्थ है - "कामों से विविक्त होकर ही" इत्यादि के समान प्रहातव्य (त्यागने योग्य) अङ्ग को दिखाने के लिए। चूँकि यहाँ लौकिक मार्ग अभिप्रेत है, लोकोत्तर मार्ग नहीं, इसलिए पूर्वभागीय विनय को ही दिखाते हुए "तदङ्ग-विनय से या विष्कम्भन-विनय से" कहा। "उन धर्मों का" अर्थात् वेदना आदि धर्मों का। चूँकि वे वहाँ अभिप्रेत नहीं हैं, इसलिए "यह अर्थ-उद्धार की विधि से कहा गया है" ऐसा कहा गया है।

Avisesena dvīhipi nīvaraṇappahānaṃ vuttanti katvā puna ekekena vuttaṃ pahānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘visesenā’’ti āha. Atha vā ‘‘vineyya nīvaraṇānī’’ti avatvā abhijjhādomanassavacanassa payojanaṃ dassento ‘‘visesenā’’tiādimāha. Kāyānupassanābhāvanāya hi ujuvipaccanīkānaṃ anurodhādīnaṃ pahānaṃ dassanaṃ etassa payojananti. Kāyasampattimūlakassāti rūpa-bala-yobbanārogyādi-sarīrasampadā-nimittassa. Vuttavipariyāyato kāyavipattimūlako virodho veditabbo. Kāyabhāvanāyāti kāyānupassanābhāvanāya. Sā hi idha ‘‘kāyabhāvanā’’ti adhippetā. Tenāti anurodhādippahānavacanena. Yogānubhāvo hītiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ.

बिना किसी विशेष भेद के दोनों के द्वारा नीवरणों के प्रहाण को कहा गया है, ऐसा मानकर पुनः एक-एक के द्वारा कहे गए प्रहाण-विशेष को दिखाने के लिए 'विशेष रूप से' (विसेसेन) कहा। अथवा 'नीवरणों को दूर कर' (विनेय्य नीवरणानि) ऐसा न कहकर अभिध्या और दौर्मनस्य शब्दों के प्रयोग का प्रयोजन दिखाते हुए 'विशेष रूप से' आदि कहा। कायानुपश्यना भावना के लिए सीधे प्रतिकूल अनुनय (अनुरोध) आदि के प्रहाण को दिखाना ही इसका प्रयोजन है। 'काय-सम्पत्ति मूलक' का अर्थ है—रूप, बल, यौवन, आरोग्य आदि शरीर-सम्पदा के निमित्त वाला। कहे गए के विपरीत 'काय-विपत्ति मूलक' विरोध समझना चाहिए। 'काय-भावना' से कायानुपश्यना भावना अभिप्रेत है। यहाँ वही 'काय-भावना' के रूप में अभीष्ट है। 'उससे' का अर्थ अनुनय आदि के प्रहाण के वचन से है। 'योग का प्रभाव ही' आदि कहे गए अर्थ को ही स्पष्ट करना है।

Satisampajaññenāti atisampajaññaggahaṇena. Sabbatthikakammaṭṭhānanti buddhānussati mettā maraṇassati asubhabhāvanā ca. Idañhi catukkaṃ yoginā parihariyamānaṃ ‘‘sabbatthikakammaṭṭhāna’’nti vuccati atisampajaññabalena avicchinnassa tassa pariharitabbattā, satiyā vā samatho vutto tassā samāddhikkhandhena saṅgahitattā.

'सति-सम्पजन्य' से तात्पर्य अति-सम्पजन्य के ग्रहण से है। 'सर्वार्थिक कर्मस्थान' का अर्थ है—बुद्धानुस्मृति, मैत्री, मरणस्मृति और अशुभ-भावना। योगी द्वारा अभ्यास किए जाने वाले इन चारों को 'सर्वार्थिक कर्मस्थान' कहा जाता है, क्योंकि अति-सम्पजन्य के बल से अविच्छिन्न रूप से इनका अभ्यास किया जाना चाहिए, अथवा स्मृति के द्वारा शमथ कहा गया है क्योंकि वह समाधि-स्कन्ध में संगृहीत है।

Tenāti saddatthaṃ anādiyitvā bhāvatthasseva vibhajanavasena pavattena vibhaṅgapāṭhena saha. Aṭṭhakathānayoti saddatthassapi vivaraṇavasena yathārahaṃ vutto atthasaṃvaṇṇanānayo. Yathā saṃsandatīti yathā atthato adhippāyato ca avilomento aññadatthu saṃsandati sameti, evaṃ veditabbo.

'उससे' का अर्थ शब्दार्थ को न लेकर केवल भावार्थ के विभाजन के वश में प्रवृत्त विभंग-पाठ के साथ है। 'अट्ठकथा-नय' का अर्थ शब्दार्थ के भी विवरण के रूप में यथायोग्य कहा गया अर्थ-वर्णन का तरीका है। 'जैसे मेल खाता है' का अर्थ है—जैसे अर्थ और अभिप्राय से बिना विरोध के निश्चित रूप से मेल खाता है, समान होता है, ऐसा समझना चाहिए।

Vedanādīnaṃ puna vacaneti ettha nissayapaccayabhāvavasena cittadhammānaṃ vedanāsannissitattā pañcavokārabhave arūpadhammānaṃ rūpapaṭibaddhavuttito ca vedanāya kāyādianupassanāpasaṅgepi āpanne tadasammissato vavatthānadassanatthaṃ ghanavinibbhogādidassanatthañca dutiyavedanāgahaṇaṃ. Tena na vedanāyaṃ kāyānupassī, cittadhammānupassī vā, atha kho vedanānupassīyevāti vedanāsaṅkhāte vatthusmiṃ vedanānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā ‘‘yasmiṃ samaye sukhā vedanā, na tasmiṃ samaye dukkhā adukkhamasukhā vā vedanā. Yasmiṃ vā pana samaye dukkhā adukkhamasukhā vā vedanā, na tasmiṃ samaye itarā vedanā’’ti vedanābhāvasāmaññe aṭṭhatvā taṃ taṃ vedanaṃ vinibbhujitvā dassanena ghanavinibbhogo dhuvabhāvaviveko dassito hoti. Tena tāsaṃ khaṇamattāvaṭṭhānadassanena aniccatāya tato eva dukkhatāya anattatāya ca dassanaṃ vibhāvitaṃ hoti. Ghanavinibbhogādīti ādi-saddena ayampi attho veditabbo. Ayañhi vedanāyaṃ vedanānupassīyeva, na aññadhammānupassī. Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma bālo amaṇisabhāvepi udakabubbuḷake maṇiākārānupassī hoti, na evamayaṃ ṭhitiramaṇīyepi vedayite, pageva itarasmiṃ manuññākārānupassī, atha kho khaṇabhaṅguratāya avasavattitāya kilesāsucipaggharaṇatāya ca aniccaanattaasubhākārānupassī, vipariṇāmadukkhatāya saṅkhāradukkhatāya ca visesato dukkhānupassīyevāti vuttaṃ hoti. Evaṃ cittadhammesupi yathārahaṃ puna vacane payojanaṃ vattabbaṃ. ‘‘Kevalaṃ panidhā’’tiādinā idha ‘ettakaṃ veditabba’’nti veditabbaparicchedaṃ dasseti. Esa nayoti iminā yathā cittaṃ dhammā ca anupassitabbā, tathā tāni anupassanto ‘‘citte cittānupassī, dhammesu dhammānupassī’’ti veditabboti imamatthaṃ atidisati.

वेदना आदि के पुनः कथन के विषय में यहाँ—निश्रय-प्रत्यय भाव के कारण चित्त और धर्मों के वेदना पर आश्रित होने से तथा पंचवोकार भव में अरूप धर्मों की रूप-प्रतिबद्ध वृत्ति होने से, वेदना में कायानुपश्यना आदि का प्रसंग आने पर भी, उसके साथ अमिश्रित रूप से व्यवस्थापन दिखाने के लिए और 'घन-विनिर्भोग' (समूह के विश्लेषण) आदि को दिखाने के लिए दूसरी बार 'वेदना' शब्द का ग्रहण किया गया है। उससे यह सिद्ध होता है कि वह वेदना में कायानुपश्यी या चित्त-धर्मानुपश्यी नहीं है, बल्कि वेदनानुपश्यी ही है—इस प्रकार वेदना संज्ञक वस्तु में वेदनानुपश्यना के आकार को ही दिखाने से अमिश्रित व्यवस्थापन दिखाया गया है। उसी प्रकार 'जिस समय सुखद वेदना होती है, उस समय दुःखद या अदुःख-असुख वेदना नहीं होती। अथवा जिस समय दुःखद या अदुःख-असुख वेदना होती है, उस समय दूसरी वेदना नहीं होती'—इस प्रकार वेदना के सामान्य भाव में न रुककर उन-उन वेदनाओं को अलग-अलग करके दिखाने से 'घन-विनिर्भोग' और ध्रुव-भाव का विवेक (पृथक्करण) दिखाया गया है। उनके क्षणमात्र ठहरने को दिखाने से अनित्यता, और उसी से दुःखता तथा अनात्मता का दर्शन स्पष्ट किया गया है। 'घन-विनिर्भोग आदि' में 'आदि' शब्द से यह अर्थ भी समझना चाहिए। यह वेदना में वेदनानुपश्यी ही है, अन्य धर्मों का अनुपश्यी नहीं। क्या कहा गया है—जैसे कोई मूर्ख मणि न होने पर भी पानी के बुलबुले में मणि के आकार को देखता है, वैसे यह योगी स्थिति में रमणीय लगने वाले वेदन में, और अन्य मनोज्ञ आकारों में अनुपश्यी नहीं होता, बल्कि क्षणभंगुरता, अवशवर्तिता (वश में न होना) और क्लेश रूपी अशुचि के बहने के कारण अनित्य, अनात्म और अशुभ आकार का अनुपश्यी होता है, तथा विपरिणाम-दुःख और संस्कार-दुःख के कारण विशेष रूप से दुःखानुपश्यी ही होता है—यह कहा गया है। इसी प्रकार चित्त और धर्मों के विषय में भी यथायोग्य पुनः कथन का प्रयोजन कहना चाहिए। 'केवल यहाँ' आदि के द्वारा यहाँ 'इतना ही जानना चाहिए'—इस प्रकार जानने योग्य की सीमा दिखाता है। 'यही नय है'—इसके द्वारा जैसे चित्त और धर्मों का अनुदर्शन करना चाहिए, वैसे ही उनका अनुदर्शन करते हुए 'चित्त में चित्तनुपश्यी, धर्मों में धर्मानुपश्यी' समझना चाहिए—इस अर्थ का अतिदेश (विस्तार) करता है।

Yo sukhaṃ dukkhato addāti yo bhikkhu sukhavedanaṃ vipariṇāmadukkhatāya ‘‘dukkha’’nti paññācakkhunā addakkhi. Dukkhamaddakkhi sallatoti dukkhavedanaṃ pīḷājananato antotudanato dunnīharaṇato ca sallanti addakkhi passi. Adukkhamasukhanti upekkhāvedanaṃ. Santanti sukhadukkhāni viya anoḷārikatāya paccayavasena vūpasantasabhāvatāya ca santaṃ. Aniccatoti hutvā abhāvato udayabbayavantato tāvakālikatoniccapaṭikkhepato ca ‘‘anicca’’nti yo addakkhi. Sa ve sammaddaso bhikkhu ekaṃsena paribyattaṃ vā vedanāya sammā passanakoti attho.

'जो सुख को दुःख के रूप में देखता है'—अर्थात् जो भिक्षु सुखद वेदना को विपरिणाम-दुःख होने के कारण प्रज्ञा-चक्षु से 'दुःख' के रूप में देखता है। 'दुःख को शल्य (काँटे) के रूप में देखा'—अर्थात् दुःखद वेदना को पीड़ा देने वाली, भीतर चुभने वाली और कठिनाई से निकलने वाली होने के कारण शल्य के रूप में देखा, देखा। 'अदुःख-असुख' अर्थात् उपेक्षा वेदना। 'शान्त' अर्थात् सुख-दुःख की तरह स्थूल न होने के कारण और प्रत्ययों के वश में उपशान्त स्वभाव वाली होने के कारण शान्त। 'अनित्य' के रूप में—अर्थात् होकर मिट जाने से, उदय-व्यय वाली होने से, तात्कालिक होने से और नित्य होने के निषेध से 'अनित्य' के रूप में जिसने देखा। 'वह निश्चित ही सम्यक्दर्शी भिक्षु है'—अर्थात् वह निश्चित रूप से या स्पष्ट रूप से वेदना को सम्यक् प्रकार से देखने वाला है, यह अर्थ है।

Dukkhātipīti saṅkhāradukkhatāya dukkhā itipi. Sabbaṃ taṃ dukkhasminti sabbaṃ taṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ antogadhaṃ pariyāpannaṃ vadāmi saṅkhāradukkhatānativattanato. Sukhadukkhatopi cāti sukhādīnaṃ ṭhitivipariṇāmaññāṇasukhatāya vipariṇāmaṭhitiaññāṇadukkhatāya ca vuttattā tissopi sukhato, tissopi ca dukkhato anupassitabbāti attho. Rūpādi-ārammaṇachandādi-adhipati-ñāṇādi-sahajāta- kāmāvacarādi-bhūminānattabhedānaṃ kusalākusala-taṃvipākakiriyā-nānattādibhedānañca, ādi-saddena saṅkhārikāsaṅkhārikasa-vatthukāvatthukādi-nānattabhedānañca vasenāti yojetabbaṃ. Suññatadhammassāti ‘‘dhammā hontī’’tiādinā (dha. sa. 121) suññatavāre āgatasuññatasabhāvassa vasena. ‘‘Kāmañcetthā’’tiādinā pubbe pahīnattā puna pahānaṃ na vattabbanti codanaṃ dasseti, maggacittakkhaṇe vā ekattha pahīnaṃ sabbattha pahīnameva hotīti visuṃ visuṃ na vattabbanti. Tattha purimāya codanāya nānāpuggalaparihāro, pacchimāya nānācittakkhaṇikaparihāro. Lokiyabhāvanāya hi kāye pahīnaṃ na vedanādīsu pahīnaṃ hoti yadipi na pavatteyya, na paṭipakkhabhāvanāya tattha sā abhijjhādomanassassa appavatti hotīti puna tappahānaṃ vattabbamevāti. Ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hotīti maggasatipaṭṭhānabhāvanaṃ, lokiyabhāvanāya vā sabbattha appavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Pañcapi khandhā loko’’ti hi vibhaṅge (vibha. 362, 364, 366, 373) catūsupi ṭhānesu vuttanti.

‘दुःख है’—ऐसा संस्कार-दुःखता के कारण भी ‘दुःख’ कहा गया है। ‘वह सब दुःख में है’ का अर्थ है कि मैं उस संपूर्ण वेदन (अनुभव) को संस्कार-दुःखता का अतिक्रमण न करने के कारण दुःख के भीतर समाहित और अन्तर्भूत कहता हूँ। ‘सुख-दुःख से भी’ का अर्थ है कि सुख आदि की स्थिति के विपरिणाम और अज्ञान के कारण सुख होने से, तथा विपरिणाम की स्थिति और अज्ञान के कारण दुःख होने से, तीनों को सुख के रूप में और तीनों को दुःख के रूप में अनुदर्शन करना चाहिए। रूपादि आलम्बन, छन्द आदि अधिपति, ज्ञान आदि सहजात, कामावचर आदि भूमि की नानाविध भेदों के साथ, और कुशल-अकुशल, उनके विपाक और क्रिया के नानाविध भेदों के साथ, ‘आदि’ शब्द से ससंस्कारिक-असंस्कारिक, सवत्थुक-अवत्थुक आदि नानाविध भेदों के वश से इसे जोड़ना चाहिए। ‘शून्यता धर्म का’—‘धम्म होन्ति’ इत्यादि (धम्मसंगणि १२१) के अनुसार शून्यता वार में आए शून्यता स्वभाव के वश से। ‘कामं चेत्थ’ इत्यादि के द्वारा पहले प्रहीण होने के कारण पुनः प्रहाण नहीं कहना चाहिए—ऐसी आपत्ति (चोदना) दिखाते हैं, अथवा मार्ग-चित्त के क्षण में एक जगह प्रहीण होने पर सब जगह प्रहीण ही होता है, इसलिए अलग-अलग नहीं कहना चाहिए। वहाँ पहली आपत्ति का समाधान नाना पुद्गलों के परिहार से है, और दूसरी का समाधान नाना चित्त-क्षणों के परिहार से है। लौकिक भावना में काया में प्रहीण होने पर वेदना आदि में प्रहीण नहीं होता, यद्यपि वह प्रवृत्त न हो, फिर भी वहाँ प्रतिपक्ष भावना न होने से उस अभिध्या-दौर्मनस्य की अप्रवृत्ति होती है, इसलिए पुनः उसका प्रहाण कहना ही चाहिए। ‘एक जगह प्रहीण होने पर शेष में भी प्रहीण होता है’—यह मार्ग-स्मृतिप्रस्थान भावना के विषय में है, अथवा लौकिक भावना में सर्वत्र केवल अप्रवृत्ति मात्र को ध्यान में रखकर कहा गया है। ‘पाँचों स्कन्ध लोक हैं’—ऐसा विभंग में चारों स्थानों पर कहा गया है।

Uddesavāravaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

उद्देशवार की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

Kāyānupassanāvaṇṇanā

कायानुपश्यना की व्याख्या।

Ānāpānapabbavaṇṇanā

आनापान पर्व की व्याख्या।

107. Bāhirakesupi ito ekadesassa sambhavato sabbappakāraggahaṇaṃ kataṃ ‘‘sabbappakārakāyānupassanānibbattakassā’’ti. Tena ye ime ānāpānapabbādivasena āgatā cuddasappakārā, tadantogadhā ca ajjhattādianupassanā pakārā, tathā kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.154) vuttā kesādivaṇṇasaṇṭhānakasiṇārammaṇacatukkajjhānappakārā, lokiyādippakārā ca, te sabbepi anavasesato saṅgaṇhāti. Ime ca pakārā imasmiṃyeva sāsane, na ito bahiddhāti vuttaṃ ‘‘sabbappakāra…pe… paṭisedhano cā’’ti. Tattha tathābhāvapaṭisedhanoti sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa aññasāsanassa nissayabhāvapaṭisedhano. Etena ‘‘idha, bhikkhave’’ti ettha idha-saddo antogadhaevasaddatthoti dasseti. Santi hi ekapadānipi sāvadhāraṇāni yathā ‘‘vāyubhakkho’’ti (dī. ni. ṭī. 2.374). Tenāha ‘‘idheva samaṇo’’tiādi. Paripuṇṇasamaṇakaraṇadhammo hi so, yo sabbappakārakāyānupassanānibbattako. Parappavādāti paresaṃ aññatitthiyānaṃ nānappakārā vādā titthāyatanāni.

107. बाहरी केशों में भी इसके एक अंश के संभव होने से ‘सभी प्रकार की कायानुपश्यना को उत्पन्न करने वाले का’—ऐसा कहकर सभी प्रकारों का ग्रहण किया गया है। उससे जो ये आनापान पर्व आदि के वश से आए चौदह प्रकार हैं, और उनके अन्तर्गत आध्यात्मिक आदि अनुपश्यना के प्रकार हैं, तथा कायगतासति सुत्त में कहे गए केश आदि के वर्ण, संस्थान, कृत्स्न-आलम्बन और चतुष्क-ध्यान के प्रकार हैं, और लौकिक आदि प्रकार हैं, उन सभी का वह बिना किसी शेष के संग्रह करता है। और ये प्रकार इसी शासन में हैं, इससे बाहर नहीं—यह ‘सभी प्रकार...पे... प्रतिषेध करने वाला भी है’—ऐसा कहकर बताया गया है। वहाँ ‘तथाभाव का प्रतिषेध करने वाला’ का अर्थ है—सभी प्रकार की कायानुपश्यना को उत्पन्न करने वाले पुद्गल के लिए अन्य शासन के आश्रय होने का प्रतिषेध करने वाला। इससे ‘इध, भिक्खवे’ यहाँ ‘इध’ शब्द ‘अन्तर्गत-एव’ (इसी में ही) के अर्थ में है, यह दिखाया गया है। क्योंकि कुछ एक पद भी अवधारण (निश्चय) के अर्थ वाले होते हैं, जैसे ‘वायुभक्खो’ (केवल वायु का भक्षण करने वाला)। इसीलिए कहा गया है—‘इधेव समणो’ इत्यादि। क्योंकि वह परिपूर्ण श्रमण-कारक धर्म है, जो सभी प्रकार की कायानुपश्यना को उत्पन्न करने वाला है। ‘परप्पवादा’ (पर-प्रवाद) का अर्थ है—दूसरों के, अन्य तीर्थिकों के नाना प्रकार के वाद और तीर्थ-आयतन।

Araññādikasseva bhāvanānurūpasenāsanataṃ dassetuṃ ‘‘imassa hī’’tiādi vuttaṃ. Duddamo damathaṃ anupagato goṇo kūṭagoṇo. Dohanakāle yathā thanehi anavasesato khīraṃ na paggharati, evaṃ dohapaṭibandhinī kūṭadhenu. Rūpasaddādike paṭicca uppajjanakaassādo rūpārammaṇādiraso. Pubbe āciṇṇārammaṇanti pabbajjāto pubbe, anādimati vā saṃsāre paricitārammaṇaṃ.

अरण्य आदि की ही भावना के अनुरूप सेनासनता (आवास की उपयुक्तता) दिखाने के लिए ‘इमस्स हि’ इत्यादि कहा गया है। जो दमन करने में कठिन हो और दमन को प्राप्त न हुआ हो, वह बैल ‘कूटगोण’ (दुष्ट बैल) है। दुहने के समय जैसे स्तनों से दूध पूरी तरह नहीं निकलता, वैसे ही दुहने में बाधा डालने वाली गाय ‘कूटधेनु’ है। रूप-शब्द आदि के प्रति उत्पन्न होने वाला आस्वाद ‘रूपा आलम्बनादि रस’ है। ‘पहले अभ्यास किया गया आलम्बन’ का अर्थ है—प्रव्रज्या से पहले, अथवा अनादि संसार में परिचित आलम्बन।

Nibandheyyāti bandheyya. Satiyāti sammadeva kammaṭṭhānassa sallakkhaṇavasena pavattāya satiyā. Ārammaṇeti kammaṭṭhānārammaṇe. Daḷhanti thiraṃ, yathā satokārissa upacārappanābhedo samādhi ijjhati, tathā thāmagataṃ katvāti attho.

‘निबन्धेय्या’ का अर्थ है—बाँधना चाहिए। ‘सतिया’ का अर्थ है—कर्मस्थान के सम्यक् लक्षण के वश से प्रवृत्त स्मृति के द्वारा। ‘आरम्मणे’ का अर्थ है—कर्मस्थान के आलम्बन में। ‘दळ्हं’ का अर्थ है—स्थिर, जैसे स्मृति रखने वाले की उपचार और अर्पणा के भेद वाली समाधि सिद्ध होती है, वैसे ही उसे सामर्थ्यवान बनाकर—यह अर्थ है।

Visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānanti sabbesaṃ buddhānaṃ, ekaccānaṃ paccekabuddhānaṃ, buddhasāvakānañca visesādhigamassa, aññena kammaṭṭhānena adhigatavisesānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārassa ca padaṭṭhānabhūtaṃ. Vatthuvijjācariyo viya bhagavā yogīnaṃ anurūpanivāsaṭṭhānupadisanato. Bhikkhu dīpisadiso araññe ekākī viharitvā paṭipakkhanimmathanena icchitatthasādhanato. Phalamuttamanti sāmaññaphalaṃ sandhāyāha. Parakkamajavayoggabhūminti bhāvanussāhajavassa yoggakaraṇabhūmibhūtaṃ.

‘विशेषाधिगम और दृष्टधर्मसुखविहार का पदस्थान’ का अर्थ है—सभी बुद्धों, कुछ प्रत्येकबुद्धों और बुद्ध-श्रावकों के विशेषाधिगम का, तथा अन्य कर्मस्थान से विशेषाधिगम प्राप्त करने वालों के दृष्टधर्मसुखविहार का पदस्थान (कारण)। भगवान् वास्तुविद्या के आचार्य के समान हैं, क्योंकि वे योगियों को अनुरूप निवास स्थान का उपदेश देते हैं। भिक्षु तेंदुए (दीपी) के समान है, जो अरण्य में अकेला रहकर प्रतिपक्ष के मर्दन द्वारा इच्छित अर्थ को सिद्ध करता है। ‘उत्तम फल’—यह श्रामण्यफल के संदर्भ में कहा गया है। ‘पराक्रम के वेग के योग्य भूमि’ का अर्थ है—भावना के उत्साह के वेग को योग्य बनाने वाली भूमि।

Assāsapassāsānaṃ vasena sikkhatoti assāsapassāsānaṃ dīgharassatāpajānana-sabbakāyapaṭisaṃvedana-oḷārikoḷārikapaṭippassambhanavasena bhāvanānuyogaṃ sikkhato, tathābhūto vā hutvā tisso sikkhā pavattayato. Assāsapassāsanimitteti assāsapassāsasannissayena upaṭṭhitapaṭibhāganimitte. Assāsapassāse pariggaṇhāti rūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto, yo ‘‘assāsapassāsakammiko’’ti vutto. Jhānaṅgāni pariggaṇhāti arūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto. Vatthu nāma karajakāyo cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato. Añño satto vā puggalo vā natthīti visuddhadiṭṭhi ‘‘tayidaṃ dhammamattaṃ na ahetukaṃ, nāpi issarādivisamahetukaṃ, atha kho avijjādīhi eva sahetuka’’nti addhattayepi kaṅkhāvitaraṇena vitiṇṇakaṅkho ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā (ma. ni. 1.361; ma. ni. 2.113; ma. ni. 3.86; a. ni. 4.181; paṭi. ma. 1.48) kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanādivasena vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena maggapaṭipāṭiyā.

"श्वास-प्रश्वास के वश से सीखता है" का अर्थ है—श्वास-प्रश्वास की दीर्घता और ह्रस्वता को जानने, सम्पूर्ण काय का प्रतिसंवेदन करने और स्थूल-स्थूल (काय-संस्कारों) को शान्त करने के वश से भावना के अभ्यास को सीखता हुआ, अथवा वैसा होकर तीनों शिक्षाओं (शील, समाधि, प्रज्ञा) को प्रवृत्त करता हुआ। "श्वास-प्रश्वास के निमित्त में" का अर्थ है—श्वास-प्रश्वास के आश्रय से उपस्थित हुए प्रतिभाग-निमित्त में। रूप के द्वार से विपश्यना में अभिनिवेश (प्रवेश) करता हुआ वह श्वास-प्रश्वास का परिग्रह करता है, जिसे "श्वास-प्रश्वास-कर्मिक" कहा गया है। अरूप के द्वार से विपश्यना में अभिनिवेश करता हुआ वह ध्यान के अंगों का परिग्रह करता है। "वस्तु" नाम करज-काय (शरीर) का है, क्योंकि वह चित्त और चैतसिकों की प्रवृत्ति का स्थान है। "अन्य कोई सत्त्व या पुद्गल नहीं है"—यह विशुद्धि-दृष्टि है। "यह केवल धर्म मात्र है, अहेतुक नहीं है, और न ही ईश्वर आदि विषम हेतुओं से उत्पन्न है, बल्कि अविद्या आदि हेतुओं से ही युक्त है"—इस प्रकार तीनों कालों में संदेहनिवारण (काङ्क्षा-वितरण) के द्वारा संदेहरहित होकर, "जो कुछ भी रूप है" इत्यादि के अनुसार कलाप-सम्मसन (समूह-चिन्तन) के वश से त्रिलक्षणों का आरोपण कर, उदय-व्यय के अनुदर्शन आदि के वश से मार्ग-क्रम के अनुसार क्रमशः विपश्यना को बढ़ाता हुआ।

Parassa vā assāsapassāsakāyeti idaṃ sammasanacāravasenāyaṃ pāḷi pavattāti katvā vuttaṃ, samathavasena pana parassa assāsapassāsakāye appanānimittuppatti eva natthīti. Idaṃ ubhayaṃ na labbhatīti ‘‘ajjhattaṃ, bahiddhā’’ti ca vuttaṃ idaṃ dhammadvayaghaṭitaṃ ekato ārammaṇabhāvena na labbhati.

"अथवा दूसरे के श्वास-प्रश्वास रूपी काय में"—यह पालि सम्मसन (विपश्यना-चिन्तन) के संचार के वश से प्रवृत्त हुई है, ऐसा कहा गया है; किन्तु शमथ के वश से दूसरे के श्वास-प्रश्वास रूपी काय में अर्पणा-निमित्त की उत्पत्ति ही नहीं होती। "यह दोनों प्राप्त नहीं होते"—'अध्यात्म' और 'बहिर्धा' (बाह्य) के रूप में जो कहा गया है, इन दो धर्मों से घटित यह एक साथ आलम्बन के रूप में प्राप्त नहीं होती।

Samudeti etasmāti samudayo, so eva kāraṇaṭṭhena dhammoti samudayadhammo, assāsapassāsānaṃ pavattihetukarajakāyādi. Tassa anupassanasīlo samudayadhammānupassī. Taṃ pana samudayadhammaṃ upamāmukhena dassento ‘‘yathā nāmā’’tiādimāha. Tattha bhastanti ruttiṃ. Gaggaranāḷinti ukkāpanāḷiṃ. Teti karajakāyādike. Yathā assāsapassāsakāyo karajakāyādisambandhī phalabhāvena, evaṃ tepi assāsapassāsakāyasambandhino hetubhāvenāti ‘‘samudayadhammā kāyasmi’’nti vattabbataṃ labhantīti vuttaṃ ‘‘samudaya…pe… vuccatī’’ti. Pakativācī vā dhamma-saddo ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.131; ma. ni. 3.373; paṭi. ma. 1.33) viyāti kāyassa paccayasamavāye uppajjanapakatikānupassī ‘‘samudayadhammānupassī’’ti vutto. Tenāha – ‘‘karajakāyañcā’’tiādi. Evañca katvā kāyasminti bhummavacanañca samatthitaṃ hoti. Vayadhammānupassīti ettha ahetukattepi vināsassa yesaṃ hetudhammānaṃ abhāve yaṃ na hoti, tadabhāvo tassa abhāvassa hotu viya voharīyatīti upacārato karajakāyādiabhāvo assāsapassāsakāyassa vayakāraṇaṃ vutto. Tenāha ‘‘yathā bhastāyā’’tiādi. Ayaṃ tāvettha paṭhamavikappavasena atthavibhāvanā. Dutiyavikappavasena pana upacārena vināyeva attho veditabbo. Ajjhattabahiddhānupassanā viya bhinnavatthuvisayatāya samudayavayadhammānupassanāpi ekakāle na labbhatīti āha ‘‘kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto’’ti.

"जिससे उत्पन्न होता है, वह 'समुदय' है; वही कारण के अर्थ में 'धर्म' है, अतः 'समुदय-धर्म' है, जैसे श्वास-प्रश्वास की प्रवृत्ति के हेतु करज-काय आदि। उसका अनुदर्शन करने के स्वभाव वाला 'समुदय-धर्मानुपश्यी' है। उस समुदय-धर्म को उपमा के माध्यम से दिखाते हुए 'जैसे कि' (यथा नामा) आदि कहा। वहाँ 'भस्ता' का अर्थ धौंकनी है। 'गग्गर-नाली' का अर्थ फूँकनी (नली) है। 'वे' का अर्थ करज-काय आदि है। जैसे श्वास-प्रश्वास रूपी काय फल के रूप में करज-काय आदि से सम्बन्धित है, वैसे ही वे भी हेतु के रूप में श्वास-प्रश्वास रूपी काय से सम्बन्धित हैं, इसलिए 'काय में समुदय-धर्म' ऐसा कहना उचित है, यह 'समुदय...पे... कहा जाता है' के द्वारा बताया गया है। अथवा 'धर्म' शब्द 'जाति-धर्माणाम्' आदि की तरह स्वभाववाची है, अतः काय के प्रत्ययों के समूह में उत्पन्न होने के स्वभाव का अनुदर्शन करने वाला 'समुदय-धर्मानुपश्यी' कहा गया है। इसीलिए कहा—'करज-काय को भी' आदि। ऐसा करने पर 'काय में' (कायस्मिं) यह सप्तमी विभक्ति भी समर्थित हो जाती है। 'वय-धर्मानुपश्यी' के विषय में—यद्यपि विनाश अहेतुक होता है, फिर भी जिन हेतु-धर्मों के अभाव में जो नहीं होता, उनका अभाव उसके अभाव का हेतु जैसा व्यवहार में लाया जाता है, इसलिए उपचार से करज-काय आदि का अभाव श्वास-प्रश्वास रूपी काय के व्यय (विनाश) का कारण कहा गया है। इसीलिए कहा 'जैसे धौंकनी के' आदि। यह यहाँ प्रथम विकल्प के अनुसार अर्थ की व्याख्या है। द्वितीय विकल्प के अनुसार तो उपचार के बिना ही अर्थ समझना चाहिए। अध्यात्म-बहिर्धा अनुदर्शन की तरह, भिन्न विषय होने के कारण समुदय और वय धर्मों का अनुदर्शन भी एक ही समय में प्राप्त नहीं होता, इसलिए कहा—'समय पर समुदय का और समय पर व्यय का अनुदर्शन करता हुआ'।"

Atthi kāyoti eva-saddo luttaniddiṭṭhoti ‘‘kāyova atthī’’ti vatvā avadhāraṇena nivatthitaṃ dassento ‘‘na satto’’tiādimāha. Tassattho – yo rūpādīsu sattavisattatāya paresañca sajjāpanaṭṭhena, satvaguṇayogato vā ‘‘satto’’ti parehi parikappito. Tassa sattanikāyassa pūraṇato ca cavanupapajjanadhammatāya galanato ca ‘‘puggalo’’ti. Thīyati saṃhaññati ettha gabbhoti ‘‘itthī’’ti. Puri pure bhāge seti pavattatīti ‘‘puriso’’ti. Āhito ahaṃmāno etthāti ‘‘attā’’ti, attano santakabhāvena ‘‘attaniya’’nti. Paro na hotīti katvā ‘‘aha’’nti, mama santakanti katvā ‘‘mama’’nti. Vuttappakāravinimutto aññoti katvā ‘‘kocī’’ti, tassa santakabhāvena ‘‘kassacī’’ti parikappetabbo koci natthi, kevalaṃ kāyo eva atthīti attattaniyasuññatameva kāyassa vibhāveti. Evanti ‘‘kāyova atthī’’tiādinā vuttappakārena. Ñāṇapamāṇatthāyāti kāyānupassanāñāṇaparaṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya. Satipamāṇatthāyāti kāyapariggāhikasatipavattaṃ satiparaṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya. Imassa hi vuttanayena ‘‘atthi kāyo’’ti aparāparuppattivasena paccupaṭṭhitā sati bhiyyoso mattāya tattha ñāṇassa satiyā ca paribrūhanāya hoti. Tenāha ‘‘satisampajaññānaṃ vaḍḍhatthāyā’’ti.

"'काय है' (अत्थि कायो) में 'एव' शब्द लुप्त है, अतः 'काय ही है' ऐसा कहकर, निश्चय (अवधारण) के द्वारा जिसका निषेध किया गया है उसे दिखाते हुए 'सत्त्व नहीं' आदि कहा। उसका अर्थ है—जो रूप आदि में आसक्त होने के कारण और दूसरों को आसक्त करने के अर्थ में, अथवा सत्त्व-गुण के योग से दूसरों द्वारा 'सत्त्व' कल्पित किया गया है। उस सत्त्व-निकाय के पूरण (भरने) और च्युति-उत्पत्ति के धर्म के कारण गलने (नष्ट होने) से 'पुद्गल' है। जिसमें गर्भ स्थित (थीयति) या संहत होता है, वह 'स्त्री' है। जो आगे (पुरे) भाग में शयन करता है या प्रवृत्त होता है, वह 'पुरुष' है। जिसमें 'अहंकार' (अहं-मान) स्थापित है, वह 'आत्मा' है; अपने होने के भाव से 'आत्मीय' है। 'दूसरा नहीं है' ऐसा मानकर 'मैं' (अहं), 'मेरा अपना है' ऐसा मानकर 'मेरा' (मम)। उक्त प्रकारों से मुक्त कोई अन्य 'कोई' (कोचि) है, और उसका अपना होने के भाव से 'किसी का' (कस्सचि)—ऐसा कल्पित किया जाने वाला कोई नहीं है, केवल काय ही है—इस प्रकार काय की आत्मा और आत्मीय से शून्यता को ही स्पष्ट करता है। 'एवं' का अर्थ है—'काय ही है' इत्यादि उक्त प्रकार से। 'ज्ञान-प्रमाण के लिए' का अर्थ है—कायानुपश्यना ज्ञान की पराकाष्ठा (प्रमाण) को प्राप्त करने के लिए। 'स्मृति-प्रमाण के लिए' का अर्थ है—काय का परिग्रह करने वाली स्मृति की प्रवृत्ति की पराकाष्ठा को प्राप्त करने के लिए। क्योंकि उक्त विधि से 'काय है' इस प्रकार बार-बार उत्पन्न होने के वश से उपस्थित हुई स्मृति, वहाँ ज्ञान और स्मृति की अत्यधिक वृद्धि के लिए होती है। इसीलिए कहा—'स्मृति और सम्प्रजन्य की वृद्धि के लिए'।"

Imissā bhāvanāya taṇhādiṭṭhigāhānaṃ ujupaṭipakkhattā vuttaṃ ‘‘taṇhā…pe… viharatī’’ti. Tathābhūto ca loke kiñci ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ na passati, kuto gaṇheyya. Tenāha ‘‘na ca kiñcī’’tiādi. Evampīti ettha pi-saddo heṭṭhā niddiṭṭhassa tādisassa atthassa abhāvato avuttasamuccayatthoti dassento ‘‘upari atthaṃ upādāyā’’ti āha. ‘‘Eva’’nti pana niddiṭṭhākārassa paccāmasanaṃ nigamanavasena katanti āha ‘‘iminā pana…pe… dassetī’’ti. Pubbabhāgasatipaṭṭhānassa idhādhippetattā vuttaṃ ‘‘sati dukkhasacca’’nti. Sā pana sati yasmiṃ attabhāve, tassa samuṭṭhāpikā taṇhā tassāpi samuṭṭhāpikā eva nāma hoti tadabhāve abhāvatoti āha ‘‘tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā’’ti. Appavattīti appavattinimittaṃ, na pavattati etthāti vā appavatti. Catusaccavasenāti catusaccakammaṭṭhānavasena. Ussakkitvāti visuddhiparamparāya āruhitvā, bhāvanaṃ upari netvāti attho. Niyyānamukhanti vaṭṭadukkhato nissaraṇūpāyo.

इस भावना के तृष्णा और दृष्टि के ग्रहणों का सीधा प्रतिपक्ष होने के कारण कहा गया है— 'तृष्णा... आदि... विहार करता है'। और वैसा हुआ व्यक्ति लोक में किसी भी वस्तु को 'मैं' या 'मेरा' के रूप में ग्रहण करने योग्य नहीं देखता, तो वह कैसे ग्रहण करेगा? इसीलिए कहा गया है— 'और न कुछ' आदि। 'एवम्पि' (इस प्रकार भी) यहाँ 'पि' शब्द नीचे निर्दिष्ट उस प्रकार के अर्थ के अभाव के कारण अनुक्त समुच्चय के अर्थ में है, यह दिखाते हुए 'ऊपर के अर्थ को लेकर' कहा गया है। 'एवम्' शब्द निर्दिष्ट आकार का परामर्श (संकेत) निष्कर्ष के रूप में किया गया है, यह कहते हुए 'इससे... आदि... दिखाता है' कहा गया है। यहाँ पूर्वभाग सतिपट्टान (स्मृति-प्रस्थान) अभिप्रेत होने के कारण 'सति (स्मृति) दुःख सत्य है' कहा गया है। वह स्मृति जिस आत्मभाव (शरीर-मन के समूह) में होती है, उसकी समुत्थापिका (उत्पन्न करने वाली) तृष्णा उसकी भी समुत्थापिका ही होती है, क्योंकि उसके अभाव में वह नहीं होती; इसीलिए कहा गया है— 'उसकी समुत्थापिका पूर्व तृष्णा है'। 'अप्पवत्ति' का अर्थ है अप्रवृत्ति का निमित्त, अथवा जहाँ प्रवृत्ति नहीं होती वह अप्रवृत्ति है। 'चतुसच्चवसेन' का अर्थ है चार सत्यों के कर्मस्थान के वश से। 'उस्सक्कित्वा' का अर्थ है विशुद्धि की परंपरा में चढ़कर, अर्थात् भावना को ऊपर ले जाकर। 'निय्यानमुखं' का अर्थ है संसार-दुःख से निकलने का उपाय।

Ānāpānapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

आनापान पर्व की व्याख्या समाप्त हुई।

Iriyāpathapabbavaṇṇanā

ईर्यापथ पर्व की व्याख्या।

108. Iriyāpathavasenāti iriyanaṃ iriyā, kiriyā, idha pana kāyikapayogo veditabbo. Iriyānaṃ patho pavattimaggoti iriyāpatho, gamanādisarīrāvatthā. Gacchanto vā hi satto kāyena kattabbakiriyaṃ kareyya ṭhito vā nisinno vā nipanno vāti. Tesaṃ vasena, iriyāpathavibhāgenāti attho. Puna caparanti puna ca aparaṃ, yathāvuttaānāpānakammaṭṭhānato bhiyyopi aññaṃ kāyānupassanākammaṭṭhānaṃ kathemi, suṇāthāti vā adhippāyo. Gacchanto vātiādi gamanādimattajānanassa gamanādigatavisesajānanassa ca sādhāraṇavacanaṃ. Tattha gamanādimattajānanaṃ idha nādhippetaṃ, gamanādigatavisesajānanaṃ pana adhippetanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha kāma’’ntiādi vuttaṃ. Sattūpaladdhinti satto atthīti upaladdhiṃ sattaggāhaṃ na jahati na pariccajati ‘‘ahaṃ gacchāmi, mama gamana’’nti gāhasabbhāvato. Tato eva attasaññaṃ ‘‘atthi attā kārako vedako’’ti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ na ugghāṭeti nāpaneti apaṭipakkhabhāvato, ananabrūhanato vā. Evaṃ bhūtassa cassa kuto kammaṭṭhānādibhāvoti āha ‘‘kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hotī’’ti. Imassa panātiādisukkapakkhassa vuttavipariyāyena attho veditabbo. Tameva hi atthaṃ vivarituṃ ‘‘idaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ko gacchatīti gamanakiriyāya kattupucchā, sā kattubhāvavisiṭṭhaattapaṭikkhepatthā dhammamattasseva gamanasiddhidassanato. Kassa gamananti akattutāvisiṭṭhaattaggāhapaṭikkhepatthā. Kiṃkāraṇāti pana paṭikkhittakattukāya gamanakiriyāya aviparītakāraṇapucchā ‘‘gamananti attā manasā saṃyujjati, mano indriyehi, indriyāni attehī’’ti evamādigamanakāraṇapaṭikkhepanato. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.

108. 'ईर्यापथ के वश से' यहाँ ईर्या का अर्थ है चेष्टा या क्रिया, यहाँ शारीरिक प्रयोग समझना चाहिए। ईर्याओं का पथ (मार्ग) अर्थात् प्रवृत्ति का मार्ग 'ईर्यापथ' है, जो गमन आदि शरीर की अवस्थाएँ हैं। क्योंकि चलता हुआ प्राणी शरीर द्वारा की जाने वाली क्रिया करता है, या खड़ा हुआ, बैठा हुआ अथवा लेटा हुआ। उनके वश से, अर्थात् ईर्यापथ के विभाग के वश से—यह अर्थ है। 'पुन चपरं' का अर्थ है फिर और भी, अर्थात् यथाकथित आनापान कर्मस्थान से भी बढ़कर अन्य कायानुपश्यना कर्मस्थान कहता हूँ, सुनो—यह अभिप्राय है। 'गच्छन्तो वा' (चलते हुए) आदि शब्द केवल चलने आदि को जानने और चलने आदि में स्थित विशेष को जानने के साधारण वचन हैं। वहाँ केवल चलने आदि को जानना यहाँ अभिप्रेत नहीं है, बल्कि चलने आदि में स्थित विशेष को जानना अभिप्रेत है, उसे ही विभाजित करके दिखाने के लिए 'तत्र कामं' आदि कहा गया है। 'सत्त्व की उपलब्धि' का अर्थ है 'सत्त्व है' ऐसी उपलब्धि या सत्त्व-ग्राह को नहीं छोड़ता, परित्याग नहीं करता, क्योंकि 'मैं चलता हूँ, मेरा चलना है' ऐसा ग्राह विद्यमान रहता है। उसी कारण से 'आत्मा है, कर्ता है, भोक्ता है' इस प्रकार प्रवृत्त विपरीत 'आत्म-संज्ञा' को नहीं उखाड़ता, दूर नहीं करता, क्योंकि वह प्रतिपक्ष नहीं है अथवा उसका अभ्यास नहीं किया गया है। ऐसे व्यक्ति के लिए कर्मस्थान आदि का भाव कहाँ से होगा? इसीलिए कहा— 'न कर्मस्थान होता है और न स्मृति-प्रस्थान की भावना'। 'इमस्स पन' आदि शुक्ल पक्ष का अर्थ उक्त के विपरीत समझना चाहिए। उसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'इदं हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'कौन चलता है?' यह गमन-क्रिया के कर्ता के विषय में प्रश्न है, वह कर्ता-भाव से विशिष्ट आत्मा के प्रतिषेध के लिए है, क्योंकि केवल धर्मों (संस्कारों) की ही गमन-सिद्धि देखी जाती है। 'किसका गमन है?' यह अकर्तृत्व-विशिष्ट आत्म-ग्राह के प्रतिषेध के लिए है। 'किस कारण से?' यह कर्ता के प्रतिषेध वाली गमन-क्रिया के सही कारण का प्रश्न है, क्योंकि 'गमन का अर्थ है आत्मा मन से जुड़ता है, मन इन्द्रियों से, इन्द्रियाँ आत्मा से' इत्यादि गमन-कारणों का प्रतिषेध करना है। इसीलिए 'तत्र' आदि कहा गया है।

Na koci satto vā puggalo vā gacchati dhammamattasseva gamanasiddhito tabbinimuttassa ca kassaci abhāvato. Idāni dhammamattasseva gamanasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘cittakiriyavāyodhātuvipphārenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cittakiriyā ca sā vāyodhātuyā vipphāro vipphandanañcāti cittakiriyavāyodhātuvipphāro, tena. Ettha ca cittakiriyaggahaṇena anindriyabaddhavāyodhātuvipphāraṃ nivatteti, vāyodhātuvipphāraggahaṇena cetanāvacīviññattibhedaṃ cittakiriyaṃ nivatteti, ubhayena pana kāyaviññattiṃ vibhāveti. ‘‘Gacchatī’’ti vatvā yathā pavattamāne kāye ‘‘gacchatī’’ti vohāro hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Tanti gantukāmatāvasena pavattacittaṃ. Vāyaṃ janetīti vāyodhātuadhikaṃ rūpakalāpaṃ janeti, adhikatā cettha sāmatthiyato, na pamāṇato. Gamanacittasamuṭṭhitaṃ sahajātarūpakāyassa thambhanasandhāraṇacalanānaṃ paccayabhūtena ākāravisesena pavattamānaṃ vāyodhātuṃ sandhāyāha ‘‘vāyo viññattiṃ janetī’’ti. Adhippāyasahabhāvī hi vikāro viññatti, yathāvuttaadhikabhāveneva ca vāyogahaṇaṃ, na vāyodhātuyā eva janakabhāvato, aññathā viññattiyā upādāyarūpabhāvo durupapādo siyā. Purato abhinīhāro puratobhāgena kāyassa pavattanaṃ, yo ‘‘abhikkamo’’ti vuccati.

कोई सत्त्व या पुद्गल नहीं चलता, क्योंकि केवल धर्मों (संस्कारों) की ही गमन-सिद्धि होती है और उससे मुक्त किसी अन्य का अभाव है। अब केवल धर्मों की ही गमन-सिद्धि दिखाने के लिए 'चित्त-क्रिया और वायु-धातु के विस्फार से' आदि कहा गया है। वहाँ चित्त-क्रिया और वह वायु-धातु का विस्फार (प्रसार) तथा विस्पन्दन (हलचल) 'चित्त-क्रिया-वायु-धातु-विस्फार' है, उसके द्वारा। यहाँ 'चित्त-क्रिया' के ग्रहण से इन्द्रिय-रहित वायु-धातु के विस्फार को हटाता है, 'वायु-धातु-विस्फार' के ग्रहण से चेतना और वाक्-विज्ञप्ति रूप चित्त-क्रिया को हटाता है, और दोनों के द्वारा 'काय-विज्ञप्ति' को स्पष्ट करता है। 'चलता है' ऐसा कहकर जैसे प्रवृत्त होते हुए शरीर में 'चलता है' ऐसा व्यवहार होता है, उसे दिखाने के लिए 'तस्मा' आदि कहा गया है। 'तं' का अर्थ है जाने की इच्छा के वश से प्रवृत्त चित्त। 'वायु को उत्पन्न करता है' का अर्थ है वायु-धातु की प्रधानता वाले रूप-कलाप को उत्पन्न करता है, और यहाँ प्रधानता सामर्थ्य से है, परिमाण से नहीं। गमन-चित्त से उत्पन्न, सहजात रूप-काय के स्तंभन (जकड़ने), संधारण (सहारे) और चलन (गति) के प्रत्यय-भूत विशेष आकार से प्रवृत्त वायु-धातु के संदर्भ में कहा गया है— 'वायु विज्ञप्ति को उत्पन्न करता है'। क्योंकि अभिप्राय के साथ होने वाला विकार 'विज्ञप्ति' है, और यथाकथित प्रधानता के कारण ही 'वायु' का ग्रहण है, न कि केवल वायु-धातु के ही जनक होने के कारण, अन्यथा विज्ञप्ति का उपादाय-रूप होना सिद्ध करना कठिन होगा। 'आगे की ओर ले जाना' शरीर का आगे की ओर बढ़ना है, जिसे 'अभिक्रम' कहा जाता है।

‘‘Eseva nayo’’ti atidesavasena saṅkhepato vatvā tamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘tatrāpi hī’’tiādi vuttaṃ. Koṭito paṭṭhāyāti heṭṭhimakoṭito paṭṭhāya. Ussitabhāvoti ubbiddhabhāvo.

'यही विधि है' इस प्रकार अतिदेश (विस्तार) के वश से संक्षेप में कहकर उसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'वहाँ भी' आदि कहा गया है। 'कोटि से लेकर' का अर्थ है निचली कोटि (सीमा) से लेकर। 'उस्सितभाव' का अर्थ है ऊँचा उठा हुआ भाव।

Evaṃ pajānatoti evaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva gamanādibhāvo hotīti pajānato tassa evaṃ pajānanāya nicchayagamanatthaṃ ‘‘evaṃ hotī’’ti vicāraṇā vuccati loke yathābhūtaṃ ajānantehi micchābhinivesavasena, lokavohāravasena vā. Atthi panāti attano eva vīmaṃsanavasena pucchāvacanaṃ. Natthīti nicchayavasena sattassa paṭikkhepavacanaṃ. Yathā panātiādi tassevatthassa upamāya vibhāvanaṃ.

इस प्रकार जानने वाले के लिए—'इस प्रकार चित्त की क्रिया से उत्पन्न वायुधातु के प्रसार से ही गमन आदि की अवस्था होती है'—ऐसा जानने वाले उस व्यक्ति के लिए, इस प्रकार के ज्ञान द्वारा निश्चयपूर्वक गमन के अर्थ में, लोक में यथार्थ को न जानने वालों के द्वारा मिथ्या अभिनिवेश के वश में अथवा लोक-व्यवहार के वश में 'ऐसा होता है'—यह विचारणा कही जाती है। 'क्या है?'—यह स्वयं की मीमांसा (जाँच) के वश में पूछा गया प्रश्न है। 'नहीं है'—यह निश्चय के वश में 'सत्त्व' (जीव) का निषेधवाचक शब्द है। 'जैसे कि' आदि के द्वारा उसी अर्थ को उपमा के माध्यम से स्पष्ट किया गया है।

Nāvā mālutavegenāti yathā acetanā nāvā vātavegena desantaraṃ yāti, yathā ca acetano tejanaṃ kaṇḍo jiyāvegena desantaraṃ yāti, tathā acetano kāyo vātāhato yathāvuttavāyunā nīto desantaraṃ yātīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ. Sace pana koci vadeyya ‘‘yathā nāvāya tejanassa ca pellakassa purisassa vasena desantaragamanaṃ, evaṃ kāyassāpī’’ti, hotu, evaṃ icchitovāyamattho. Yathā hi nāvā tejanānaṃ saṃhatalakkhaṇasseva purisassa vasena gamanaṃ, na asaṃhatalakkhaṇassa, evaṃ kāyassāpīti kā no hāni, bhiyyopi dhammamattatāva patiṭṭhaṃ labhati, na purisavādo. Tenāha ‘‘yantaṃ suttavasenā’’tiādi.

'नाव वायु के वेग से'—जैसे अचेतन नाव वायु के वेग से दूसरे स्थान को जाती है, और जैसे अचेतन बाण प्रत्यंचा के वेग से दूसरे स्थान को जाता है, वैसे ही अचेतन शरीर वायु से आहत होकर पूर्वोक्त वायु द्वारा ले जाया जाकर दूसरे स्थान को जाता है—इस प्रकार उपमा की समानता समझनी चाहिए। यदि कोई कहे—'जैसे नाव और बाण का दूसरे स्थान पर जाना उसे चलाने वाले पुरुष के वश में होता है, वैसे ही शरीर का भी', तो होने दें, यह अर्थ भी इष्ट ही है। क्योंकि जैसे नाव और बाणों का गमन (विभिन्न अंगों के) संघात लक्षण वाले पुरुष के वश में होता है, न कि असंघात लक्षण वाले के, वैसे ही शरीर का भी (गमन होता है), इसमें हमारी क्या हानि है? इससे तो 'केवल धर्मों की सत्ता' (धम्ममत्तता) ही और अधिक प्रतिष्ठित होती है, 'पुरुषवाद' (आत्मा का अस्तित्व) नहीं। इसीलिए कहा गया है—'सूत्रों के वश में यन्त्र' आदि।

Tattha payuttanti heṭṭhā vuttanayena gamanādikiriyāvasena payojitaṃ. Ṭhātīti tiṭṭhati. Etthāti imasmiṃ loke. Vinā hetupaccayeti gantukāmatācitta-taṃsamuṭṭhāna-vāyodhātu-ādihetupaccayehi vinā. Tiṭṭheti tiṭṭheyya. Vajeti vajeyya gaccheyya ko nāmāti sambandho. Paṭikkhepattho cettha kiṃ-saddoti hetupaccayavirahena ṭhānagamanapaṭikkhepamukhena sabbāyapi dhammappavattiyā paccayādhīnavuttitāvibhāvanena attasuññatā viya aniccadukkhatāpi vibhāvitāti daṭṭhabbā.

वहाँ 'प्रयुक्त' का अर्थ है—नीचे बताई गई विधि से गमन आदि क्रियाओं के वश में लगाया गया। 'ठहरता है' का अर्थ है—स्थित रहता है। 'यहाँ' का अर्थ है—इस लोक में। 'हेतु-प्रत्ययों के बिना' का अर्थ है—जाने की इच्छा वाले चित्त, उससे उत्पन्न वायुधातु आदि हेतु-प्रत्ययों के बिना। 'ठहरे' का अर्थ है—ठहर सके। 'जाए' का अर्थ है—जा सके, 'कौन भला'—यह सम्बन्ध है। यहाँ 'किं' (कौन) शब्द निषेध के अर्थ में है। हेतु-प्रत्ययों के अभाव में ठहरने और जाने के निषेध के माध्यम से, समस्त धर्मों की प्रवृत्ति की प्रत्यय-अधीनता को स्पष्ट करते हुए, आत्म-शून्यता की तरह अनित्यता और दुःखता भी स्पष्ट की गई है, ऐसा समझना चाहिए।

Paṇihitoti yathā yathā paccayehi pakārato nihito ṭhapito. Sabbasaṅgāhikavacananti sabbesaṃ catunnampi iriyāpathānaṃ saṅgaṇhanavacanaṃ, pubbe visuṃ visuṃ iriyāpathānaṃ vuttattā idaṃ tesaṃ ekajjhaṃ gahetvā vacananti attho. Purimanayo vā iriyāpathappadhāno vuttoti tattha kāyo appadhāno anunipphādīti idha kāyaṃ padhānaṃ appadhānañca iriyāpathaṃ anunipphādaṃ katvā dassetuṃ dutiyanayo vuttoti evampettha dvinnaṃ nayānaṃ viseso veditabbo. Ṭhitoti pavatto.

'प्रणिहित' का अर्थ है—जैसे-जैसे प्रत्ययों द्वारा विशेष प्रकार से रखा गया या स्थापित किया गया। 'सर्वसंग्राहक वचन' का अर्थ है—सभी चारों ईर्यापथों (आसनों) को ग्रहण करने वाला वचन; क्योंकि पहले अलग-अलग ईर्यापथ कहे गए थे, इसलिए यह उन्हें एक साथ लेकर कहने का अर्थ है। अथवा, पहले की विधि ईर्यापथ-प्रधान कही गई थी, जहाँ शरीर गौण और अनुगामी था; यहाँ शरीर को प्रधान और ईर्यापथ को गौण एवं अनुगामी बनाकर दिखाने के लिए दूसरी विधि कही गई है—इस प्रकार यहाँ दोनों विधियों का विशेष अंतर समझना चाहिए। 'स्थित' का अर्थ है—प्रवृत्त।

Iriyāpathapariggaṇhanampi iriyāpathavato kāyasseva pariggaṇhanaṃ tassa avatthāvisesabhāvatoti vuttaṃ ‘‘iriyāpathapariggahaṇena kāye kāyānupassī viharatī’’ti. Tenevettha rūpakkhandhavaseneva samudayādayo uddhaṭā. Esa nayo sesavāresupi. Ādināti ettha ādi-saddena yathā ‘‘taṇhāsamudayā kammasamudayā āhārasamudayā’’ti nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rupakkhandhassa udayaṃ passatīti ime cattāro āhārā saṅgayhanti, evaṃ ‘‘avijjānirodhā rūpanirodhā’’tiādayopi pañca ākārā saṅgahitāti daṭṭhabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

ईर्यापथ का परिग्रह (ग्रहण) भी ईर्यापथ वाले शरीर का ही परिग्रह है, क्योंकि वह उसकी अवस्था-विशेष का भाव है, इसीलिए कहा गया है—'ईर्यापथ के परिग्रह से शरीर में शरीरानुपश्यी होकर विहार करता है'। इसीलिए यहाँ रूपस्कन्ध के वश से ही समुदय आदि उद्धृत किए गए हैं। यही विधि शेष वारों (अवसरों) में भी है। 'आदि' शब्द से यहाँ—जैसे 'तृष्णा के समुदय से, कर्म के समुदय से, आहार के समुदय से'—इस प्रकार उत्पत्ति के लक्षण को देखते हुए भी रूपस्कन्ध के उदय को देखता है—इन चार आहारों का संग्रह होता है, वैसे ही 'अविद्या के निरोध से रूप का निरोध' आदि पाँच प्रकार भी संगृहीत हैं, ऐसा समझना चाहिए। शेष सब पूर्वोक्त विधि के समान ही है।

Iriyāpathapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

ईर्यापथ पर्व की व्याख्या समाप्त हुई।

Catusampajaññapabbavaṇṇanā

चतु-सम्प्रजन्य पर्व की व्याख्या

109. Catusampajaññavasenāti (dī. ni. ṭī. 1.284; saṃ. ni. 5.368; dī. ni. abhi. ṭī. 2.214) samantato pakārehi, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, sampajānassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattaṃ ñāṇaṃ. Cattāri sampajaññāni samāhaṭāni catusampajaññaṃ, tassa vasena. Abhikkamanaṃ abhikkantanti āha ‘‘abhikkantaṃ vuccati gamana’’nti. Tathā paṭikkamanaṃ paṭikkantanti āha ‘‘paṭikkantaṃ vuccati nivattana’’nti. Nivattananti ca nivattimattaṃ, nivattitvā pana gamanaṃ gamanameva. Abhiharantoti gamanavasena kāyaṃ upanento.

109. 'चतु-सम्प्रजन्य के वश से'—सब ओर से, प्रकृष्ट रूप से अथवा विशेष रूप से जानता है, इसलिए वह 'सम्प्रजान' है; सम्प्रजान का भाव 'सम्प्रजन्य' है, जो उस प्रकार प्रवृत्त ज्ञान है। चार सम्प्रजन्यों का समूह 'चतु-सम्प्रजन्य' है, उसके वश से। आगे बढ़ना 'अभिक्रान्त' है, इसलिए कहा—'अभिक्रान्त गमन को कहा जाता है'। वैसे ही पीछे हटना 'प्रतिक्रान्त' है, इसलिए कहा—'प्रतिक्रान्त निवर्तन (लौटने) को कहा जाता है'। निवर्तन का अर्थ केवल लौटना है, लौटकर फिर जाना तो गमन ही है। 'अभिहरन्' का अर्थ है—गमन के वश से शरीर को आगे ले जाता हुआ।

Sammā pajānanaṃ sampajānaṃ, tena attanā kātabbassa karaṇasīlo sampajānakārīti āha ‘‘sampajaññena sabbakiccakārī’’ti. Sampajānasaddassa sampajaññapariyāyatā pubbe vuttāyeva. Sampajaññaṃ karotevāti abhikkantādīsu asammohaṃ uppādeti eva. Sampajānassa vā kāro etassa atthīti sampajānakārī. Dhammato vaḍḍhisaṅkhātena saha atthena pavattatīti sātthakaṃ, abhikkantādi. Sātthakassa sampajānanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Sappāyassa attano upakārāvahassa hitassa sampajānanaṃ sappāyasampajaññaṃ abhikkamādīsu bhikkhācāragocare, aññatthāpi ca pavattesu avijahite kammaṭṭhānasaṅkhāte gocare sampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu asammuyhanameva sampajaññaṃ asammohasampajaññaṃ. Pariggaṇhitvāti paṭisaṅkhāya.

सम्यक् प्रकार से जानना 'सम्प्रजान' है, उसके द्वारा स्वयं के करने योग्य कार्य को करने के स्वभाव वाला 'सम्प्रजानकारी' है, इसीलिए कहा—'सम्प्रजन्य के साथ सभी कार्यों को करने वाला'। 'सम्प्रजान' शब्द 'सम्प्रजन्य' का ही पर्यायवाची है, यह पहले ही कहा जा चुका है। 'सम्प्रजन्य करता ही है' का अर्थ है—आगे बढ़ने आदि में मोह-रहित अवस्था उत्पन्न करता ही है। अथवा सम्प्रजान का कार्य जिसमें है, वह 'सम्प्रजानकारी' है। धर्म के अनुसार वृद्धि (लाभ) के साथ जो अर्थ प्रवृत्त होता है, वह 'सार्थक' है, जैसे आगे बढ़ना आदि। सार्थक का सम्यक् ज्ञान 'सार्थक-सम्प्रजन्य' है। अपने लिए उपकारी और हितकारी 'सापेक्ष' (उपयुक्त) का सम्यक् ज्ञान 'सापेक्ष-सम्प्रजन्य' (सप्पाय-सम्पजञ्ञ) है। भिक्षाटन के गोचर में, आगे बढ़ने आदि में और अन्यत्र भी प्रवृत्त होने पर, न छोड़े गए कर्मस्थान रूपी गोचर में जो सम्प्रजन्य है, वह 'गोचर-सम्प्रजन्य' है। आगे बढ़ने आदि में मोह-रहित होना ही 'असंमोह-सम्प्रजन्य' है। 'परिग्रह करके' का अर्थ है—प्रत्यवेक्षण (विचार) करके।

Tasminti sātthakasampajaññavasena pariggahitaatthe. Attho nāma dhammato vaḍḍhīti yaṃ sātthakanti adhippetaṃ gamanaṃ, taṃ sappāyamevāti siyā kassaci āsaṅkāti tannivattanatthaṃ ‘‘cetiyadassanaṃ tāvā’’tiādi āraddhaṃ. Cittakammarūpakāni viyāti cittakammakatapaṭimāyo viya, yantapayogena vā vicittakammapaṭimāyo viya. Asamapekkhanaṃ gehasitaaññāṇupekkhāvasena ārammaṇassa ayoniso gahaṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308). Hatthiādisammaddena jīvitantarāyo, visabhāgarūpadassanādinā brahmacariyantarāyo.

"तस्मिन्" का अर्थ है सार्थक सम्प्रजन्य के वश से परिगृहीत अर्थ में। अर्थ का तात्पर्य धर्मतः वृद्धि है, जो सार्थक के रूप में अभिप्रेत गमन है। वह (गमन) सप्पाय (उपयुक्त) ही होगा, ऐसी किसी को आशंका हो सकती है, उस आशंका के निवारण के लिए "चैत्य दर्शन के लिए" आदि आरम्भ किया गया है। "चित्रकर्म रूपकों के समान" का अर्थ है चित्रकर्म द्वारा बनाई गई प्रतिमाओं के समान, या यंत्र के प्रयोग से बनाई गई विचित्र कर्म वाली प्रतिमाओं के समान। "असमपेक्षण" का अर्थ है गृहसित अज्ञान उपेक्षा के वश से आलम्बन का अयोनिशः ग्रहण। जिसके सन्दर्भ में कहा गया है— "चक्षु से रूप को देखकर अज्ञानी मूढ़ पृथग्जन को उपेक्षा उत्पन्न होती है" आदि (म. नि. 3.308)। हाथी आदि के मर्दन से जीवन का अन्तराय (खतरा) होता है, विजातीय रूप दर्शन आदि से ब्रह्मचर्य का अन्तराय होता है।

Pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ anuvattanakathā āciṇṇā, ananuvattanakathā pana tassā dutiyā nāma hotīti āha ‘‘dve kathā nāma na kathitapubbā’’ti.

प्रव्रजित होने के दिन से ही भिक्षुओं के लिए अनुवर्तन कथा (अनुकूल बातचीत) आचरित है, परन्तु अननुवर्तन कथा उसकी दूसरी (विपरीत) होती है, इसलिए कहा— "दो कथाएँ पहले कभी नहीं कही गईं"।

Evanti ‘‘sace panā’’tiādikaṃ sabbampi vuttākāraṃ paccāmasati, na ‘‘purisassa mātugāmāsubha’’ntiādikaṃ vuccamānaṃ. Yogakammassa pavattiṭṭhānatāya bhāvanāya ārammaṇaṃ kammaṭṭhānanti vuccatīti āha ‘‘kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocara’’nti. Uggahetvāti yathā uggahanimittaṃ uppajjati, evaṃ uggahakosallassa sampādanavasena uggahetvā. Haratīti kammaṭṭhānaṃ pavatteti, yāva piṇḍapātapaṭikkamā anuyuñjatīti attho. Na paccāharatīti āhārūpabhogato yāva divāṭṭhānupasaṅkamanā kammaṭṭhānaṃ na paṭineti.

"एवम्" (इस प्रकार) से "यदि पुनः" आदि सभी कथित प्रकारों का परामर्श होता है, न कि "पुरुष के लिए मातृग्राम (स्त्री) अशुभ है" आदि कहे जाने वाले का। योगकर्म की प्रवृत्ति का स्थान होने के कारण भावना के आलम्बन को "कर्मस्थान" कहा जाता है, इसलिए कहा— "कर्मस्थान संज्ञक गोचर को"। "उद्ग्रहण कर" का अर्थ है— जिस प्रकार उद्ग्रहण निमित्त उत्पन्न होता है, उस प्रकार उद्ग्रहण कौशल के सम्पादन के वश से उद्ग्रहण करके। "ले जाता है" का अर्थ है— कर्मस्थान को प्रवृत्त करता है, पिण्डपात से लौटने तक अनुयोग (अभ्यास) करता है। "वापस नहीं लाता" का अर्थ है— आहार के उपभोग से लेकर दिन में ठहरने के स्थान पर जाने तक कर्मस्थान को पीछे नहीं हटाता।

Sarīraparikammanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Dve tayo pallaṅketi dve tayo nisajjāvāre, dve tīṇi uṇhāsanāni. Tenāha ‘‘usumaṃ gāhāpento’’ti. Kammaṭṭhānasīsenevāti kammaṭṭhānaggeneva, kammaṭṭhānaṃ padhānaṃ katvā evāti attho. Tena ‘‘pattopi acetano’’tiādinā (ma. ni. aṭṭha. 1.109) vakkhamānaṃ kammaṭṭhānaṃ, yathāparihariyamānaṃ vā avijahitvāti dasseti. ‘‘Paribhogacetiyato sarīracetiyaṃ garutara’’nti katvā ‘‘cetiyaṃ vanditvā’’ti pubbakālakiriyāvasena vuttaṃ. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 809; ma. ni. aṭṭha. 3.128; a. ni. aṭṭha. 1.1.275) ‘‘cetiyaṃ bādhayamānā bodhisākhā haritabbā’’ti vuttā.

"शरीर परिकर्म" का अर्थ है मुख धोने आदि से शरीर की देखभाल करना। "दो तीन पल्यङ्क" का अर्थ है दो तीन बैठने की पारियाँ (सत्र), दो तीन उष्णासन। इसीलिए कहा— "उष्मा ग्रहण कराते हुए"। "कर्मस्थान को प्रधान रखकर ही" का अर्थ है कर्मस्थान के अग्र भाग से ही, अर्थात् कर्मस्थान को प्रधान बनाकर ही। इससे "पात्र भी अचेतन है" आदि (म. नि. अट्ठ. 1.109) के द्वारा कहे जाने वाले कर्मस्थान को, अथवा जैसे परिहार (पालन) किया जा रहा हो, उसे बिना छोड़े हुए दिखाता है। "परिभोग चैत्य से शरीर चैत्य अधिक गुरु (महत्वपूर्ण) है" ऐसा मानकर "चैत्य की वन्दना करके" यह पूर्वकाल क्रिया के रूप में कहा गया है। वैसा ही अट्ठकथा (विभङ्ग अट्ठ. 809; म. नि. अट्ठ. 3.128; अ. नि. अट्ठ. 1.1.275) में कहा गया है— "चैत्य को बाधा पहुँचाने वाली बोधि-शाखा को हटा देना चाहिए"।

Janasaṅgahatthanti ‘‘mayi akathente etesaṃ ko kathessatī’’ti dhammānuggahena janasaṅgahatthaṃ. Tasmāti. Yasmā ‘‘dhammakathā nāma kathetabbāyevā’’ti aṭṭhakathācariyā vadanti, yasmā ca dhammakathā kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā. Anumodanaṃ katvāti etthāpi ‘‘kammaṭṭhānasīsenevā’’ti ānetvā sambandho. Sampattaparicchedenevāti ‘‘paricito aparicito’’tiādivibhāgaṃ akatvā sampattakoṭiyāva. Bhayeti paracakkādibhaye.

"जन-संग्रह के लिए" का अर्थ है— "मेरे न कहने पर इन्हें कौन कहेगा?" इस प्रकार धर्म के अनुग्रह द्वारा जन-संग्रह के लिए। "तस्मात्" (इसलिए)— क्योंकि अट्ठकथाचार्य कहते हैं कि "धर्मकथा तो कहनी ही चाहिए", और क्योंकि धर्मकथा कर्मस्थान से रहित नहीं होती, इसलिए। "अनुमोदन करके" यहाँ भी "कर्मस्थान को प्रधान रखकर ही" लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। "सम्पत्त परिच्छेद से ही" का अर्थ है— "परिचित-अपरिचित" आदि विभाग न करके प्राप्त सीमा तक। "भय में" अर्थात् शत्रु-सेना आदि के भय में।

Kammajatejoti gahaṇiṃ sandhāyāha. Kammaṭṭhānavīthiṃ nārohati khudāparissamena kilantakāyattā samādhānābhāvato. Avasesaṭṭhāneti yāguyā aggahitaṭṭhāne. Poṅkhānupoṅkhanti kammaṭṭhānupaṭṭhānassa avicchedadassanavacanametaṃ, yathā poṅkhānupoṅkhapavattāya sarapaṭipāṭiyā avicchedo, evametassāpīti.

"कर्मज तेज" ग्रहणी (पाचन अग्नि) के सन्दर्भ में कहा है। भूख और थकान से क्लान्त शरीर होने के कारण समाधान (एकाग्रता) के अभाव से वह "कर्मस्थान की वीथि (मार्ग) पर नहीं चढ़ता"। "शेष स्थान में" अर्थात् जहाँ यवागू (कांजी) ग्रहण नहीं की गई है। "पुङ्खानुपुङ्ख" यह कर्मस्थान की उपस्थिति की अविच्छिन्नता (निरन्तरता) दर्शाने वाला शब्द है; जैसे पुङ्खानुपुङ्ख प्रवृत्त बाणों की पंक्ति में विच्छेद नहीं होता, वैसे ही इसकी (कर्मस्थान की उपस्थिति) भी।

Nikkhittadhuro bhāvanānuyoge. Vattapaṭipattiyā apūraṇena sabbavatthāni bhinditvā. ‘‘Kāme avītarāgo hoti, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) evaṃ vutta pañcavidhacetokhilavinibandhacitto. Caritvāti pavattitvā.

भावना के अनुयोग (अभ्यास) में जिसने प्रयास छोड़ दिया है (निक्षिप्तधुर)। वृत्त और प्रतिपत्ति (कर्तव्यों) को पूरा न करने से सभी वस्तुओं (नियमों) को तोड़कर। "कामों में वीतराग नहीं होता, शरीर में वीतराग नहीं होता, रूप में वीतराग नहीं होता, पेट भर आकण्ठ भोजन करके शय्या-सुख, पार्श्व-सुख और मिद्ध (आलस्य)-सुख में लगा रहता है, किसी देव-निकाय की प्रार्थना करते हुए ब्रह्मचर्य का पालन करता है" (दी. नि. 3.320; म. नि. 1.186)— इस प्रकार कहा गया पाँच प्रकार के चेतोखिल और विनिबन्धों वाला चित्त। "चरित्वा" का अर्थ है प्रवृत्त होकर।

Attakāmāti attano hitasukhaṃ icchantā, dhammacchandavantoti attho. Dhammoti hi hitaṃ, tannimittakañca sukhanti. Atha vā viññūnaṃ nibbisesattā attabhāvapariyāpannattā ca attā nāma dhammo, taṃ kāmenti icchantīti attakāmā. Usabhaṃ nāma vīsati yaṭṭhiyo. Tāya saññāyāti tāya pāsāṇasaññāya, ettakaṃ ṭhānaṃ āgatāti jānantāti adhippāyo. Soyeva nayoti ‘‘ayaṃ bhikkhū’’tiādiko yo ṭhāne vutto, so eva nisajjāyapi nayo. Pacchato āgacchantānaṃ chinnabhattabhāvabhayenapi yonisomanasikāraṃ paribrūheti.

"आत्मकाम" का अर्थ है अपना हित और सुख चाहने वाले, अर्थात् धर्म के प्रति छन्द (रुचि) रखने वाले। क्योंकि धर्म ही हित है और वही सुख का निमित्त है। अथवा, विद्वानों के लिए निर्विशेष होने के कारण और आत्मभाव में समाहित होने के कारण "आत्मा" ही धर्म है, उसकी कामना (इच्छा) करने वाले "आत्मकाम" हैं। "ऋषभ" का अर्थ है बीस यष्टि (एक माप)। "उस संज्ञा से" अर्थात् उस पत्थर की संज्ञा (पहचान) से, "इतने स्थान तक आ गये हैं" ऐसा जानते हुए— यह अभिप्राय है। वही न्याय (विधि) है जो "यह भिक्षु" आदि के रूप में खड़े होने के विषय में कहा गया है, वही बैठने के विषय में भी न्याय है। पीछे से आने वालों के भोजन छूट जाने के भय से भी योनिशो मनसिकार को पुष्ट करता है।

Bahāpadhānaṃ pūjessāmīti amhākaṃ atthāya lokanāthena cha vassāni kataṃ dukkaracariyaṃ evāhaṃ yathāsatti pūjessāmīti. Paṭipattipūjā hi satthupūjā, na āmisapūjā. Ṭhānacaṅkamanamevāti adhiṭṭhātabbairiyāpathavasena vuttaṃ, na bhojanādikālesu avassaṃ kattabbanisajjāya paṭikkhepavasena.

"महान प्रधान (प्रयत्न) की पूजा करूँगा"— हमारे कल्याण के लिए लोकनाथ (बुद्ध) द्वारा की गई छह वर्षों की दुष्करचर्या की ही मैं अपनी शक्ति के अनुसार पूजा करूँगा। क्योंकि प्रतिपत्ति-पूजा ही शास्ता की (सच्ची) पूजा है, आमिष-पूजा नहीं। "स्थान और चंक्रमण ही"— यह अधिष्ठान किए जाने वाले ईर्यापथों के वश से कहा गया है, न कि भोजन आदि के समय अनिवार्य रूप से की जाने वाली 'निषद्या' (बैठने) के निषेध के रूप में।

Vīthiṃ otaritvā ito cito ca anoloketvā paṭhamameva vīthiyo sallakkhetabbāti āha ‘‘vīthiyo sallakkhetvā’’ti. Yaṃ sandhāya vuccati ‘‘pāsādikena abhikkantenā’’ti, taṃ dassetuṃ ‘‘tattha cā’’tiādi vuttaṃ.

वीथि (गली) में उतरकर इधर-उधर न देखते हुए पहले ही वीथियों का भली-भाँति अवलोकन करना चाहिए, इसलिए कहा— "वीथियों को संलक्ष्य (चिह्नित) करके"। जिसके सन्दर्भ में कहा जाता है— "प्रासादिक (शान्त/सौम्य) ढंग से आगे बढ़ते हुए", उसे दिखाने के लिए "वहाँ च" आदि कहा गया है।

Paccekabodhiṃ sacchikaroti, yadi upanissayasampanno hotīti sambandho. Evaṃ sabbattha ito paresupi. Tattha paccekabodhiyā upanissayasampadā kappānaṃ dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca tajjaṃ puññañāṇasambharaṇaṃ, sāvakabodhiyaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, mahāsāvakānaṃ kappasatasahassameva, itaresaṃ atītāsu jātīsu vivaṭṭasannissayavasena nibbattitaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kusalaṃ. Bāhiyo dārucīriyoti bahi visaye sañjātasaṃvaḍḍhatāya bāhiyo, dārucīrapariharaṇena dārucīriyoti ca samaññāto. So hi āyasmā –

प्रत्येकबोधि का साक्षात्कार करता है, यदि वह उपनिसय-सम्पन्न होता है - यह सम्बन्ध है। इसी प्रकार इसके बाद भी सर्वत्र समझना चाहिए। वहाँ प्रत्येकबोधि के लिए उपनिसय-सम्पदा दो असंख्येय और एक लाख कल्पों तक उसके अनुरूप पुण्य और ज्ञान का संचय करना है; श्रावकबोधि में अग्रश्रावकों के लिए एक असंख्येय और एक लाख कल्प, महाश्रावकों के लिए केवल एक लाख कल्प, और अन्यों के लिए पिछली योनियों में विवर्त-सन्निश्रय के वश से उत्पन्न निर्वेध-भागीय कुशल है। 'बाहिय दारुचीरिय' का अर्थ है - बाहरी प्रदेश में जन्म लेने और बढ़ने के कारण 'बाहिय', और लकड़ी की छाल धारण करने के कारण 'दारुचीरिय' के नाम से जाना गया। वह आयुष्मान् –

‘‘Tasmā tiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute… mute… viññāte viññātamattaṃ bhavissatī’ti. Yato kho te, bāhiya, diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute… mute… viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, bāhiya, na tena. Yato tvaṃ, bāhiya, na tena, tato tvaṃ, bāhiya, na tattha. Yato tvaṃ, bāhiya, na tattha, tato tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassā’’ti (udā. 10) – ettakāya desanāya arahattaṃ sacchākāsi.

“इसलिए, बाहिय, तुम्हें इस प्रकार सीखना चाहिए - 'देखे हुए में केवल देखा हुआ ही होगा, सुने हुए में केवल सुना हुआ... अनुभूत में केवल अनुभूत... विज्ञात में केवल विज्ञात ही होगा'। बाहिय, जब तुम्हारे लिए देखे हुए में केवल देखा हुआ होगा, सुने हुए में केवल सुना हुआ... अनुभूत में केवल अनुभूत... विज्ञात में केवल विज्ञात होगा, तब बाहिय, तुम उसके द्वारा नहीं होगे। बाहिय, जब तुम उसके द्वारा नहीं होगे, तब तुम उसमें नहीं होगे। बाहिय, जब तुम उसमें नहीं होगे, तब तुम न यहाँ होगे, न वहाँ होगे, न दोनों के बीच में होगे; यही दुःख का अंत है” (उदान १०) - इतनी ही देशना से उन्होंने अर्हत्त्व का साक्षात्कार कर लिया।

Tanti asammuyhanaṃ. Evanti idāni vuccamānākārena veditabbaṃ. Attā abhikkamatīti iminā andhaputhujjanassa diṭṭhiggāhavasena abhikkame sammuyhanaṃ dasseti, ahaṃ abhikkamāmīti pana iminā mānaggāhavasena, tadubhayaṃ pana taṇhāya vinā na hotīti taṇhāggāhavasenapi sammuyhanaṃ dassitameva hoti. ‘‘Tathā asammuyhanto’’ti vatvā taṃ asammuyhanaṃ yena ghanavinibbhogena hoti, taṃ dassento ‘‘abhikkamāmī’’tiādimāha. Tattha yasmā vāyodhātuyā anugatā tejodhātu uddharaṇassa paccayo. Uddharaṇagatikā hi tejodhātūti uddharaṇe vāyodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘ekeka…pe… balavatiyo’’ti āha. Yasmā pana tejodhātuyā anugatā vāyodhātu atiharaṇavītiharaṇānaṃ paccayo. Tiriyagatikāya hi vāyodhātuyā atiharaṇavītiharaṇesu sātisayo byāpāroti tejodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘tathā atiharaṇavītiharaṇesū’’ti āha. Satipi anugamanānugantabbatāvisese tejodhātu-vāyodhātu-bhāvamattaṃ sandhāya tathā-saddaggahaṇaṃ. Tattha akkantaṭṭhānato pādassa ukkhipanaṃ uddharaṇaṃ, ṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā purato haraṇaṃ atiharaṇaṃ khāṇuādipariharaṇatthaṃ, patiṭṭhitapādaghaṭṭanapariharaṇatthaṃ vā passena haraṇaṃ vītiharaṇaṃ, yāva patiṭṭhitapādo, tāva āharaṇaṃ atiharaṇaṃ, tato paraṃ haraṇaṃ vītiharaṇanti ayaṃ vā etesaṃ viseso.

उसका अर्थ है - असंमोह। 'एवं' का अर्थ है - अब कहे जाने वाले प्रकार से समझना चाहिए। 'आत्मा आगे बढ़ता है' - इससे अंधे पृथग्जन के दृष्टि-ग्राह के वश से आगे बढ़ने में संमोह को दिखाया गया है; 'मैं आगे बढ़ता हूँ' - इससे मान-ग्राह के वश से, और ये दोनों तृष्णा के बिना नहीं होते, इसलिए तृष्णा-ग्राह के वश से भी संमोह दिखाया ही गया है। 'वैसे ही असंमोह युक्त होते हुए' ऐसा कहकर, वह असंमोह जिस घन-विनिर्भोग से होता है, उसे दिखाते हुए 'मैं आगे बढ़ता हूँ' आदि कहा। वहाँ, क्योंकि वायु-धातु के साथ जुड़ी हुई तेज-धातु उठाने (उद्धरण) का प्रत्यय है। तेज-धातु ऊपर की ओर जाने वाली होती है, इसलिए उठाने में वायु-धातु का उसके साथ अनुगत होना होता है, अतः यहाँ इन दोनों की सामर्थ्य की अधिकता और अन्यों की न्यूनता को दिखाते हुए 'एक-एक... पे... बलवती हैं' ऐसा कहा। क्योंकि तेज-धातु के साथ जुड़ी हुई वायु-धातु आगे ले जाने (अतिहरण) और तिरछा ले जाने (वीतिहरण) का प्रत्यय है। तिरछी गति वाली वायु-धातु का आगे ले जाने और तिरछा ले जाने में विशेष व्यापार होता है, इसलिए तेज-धातु का उसके साथ अनुगत होना होता है, अतः यहाँ इन दोनों की सामर्थ्य की अधिकता और अन्यों की न्यूनता को दिखाते हुए 'वैसे ही अतिहरण और वीतिहरण में' ऐसा कहा। अनुगमन और अनुगन्तव्यता के विशेष होने पर भी, केवल तेज-धातु और वायु-धातु के भाव को ध्यान में रखकर 'तथा' शब्द का प्रयोग किया गया है। वहाँ, रखे हुए स्थान से पैर का उठाना 'उद्धरण' है; खड़े होने के स्थान को पार कर आगे ले जाना 'अतिहरण' है; खूँटे आदि से बचने के लिए या रखे हुए पैर से टकराने से बचने के लिए बगल से ले जाना 'वीतिहरण' है; अथवा जब तक पैर रखा न जाए तब तक ले जाना 'अतिहरण' है और उसके बाद ले जाना 'वीतिहरण' है - यह इनका विशेष अंतर है।

Yasmā pathavīdhātuyā anugatā āpodhātu vossajjanassa paccayo. Garutarasabhāvā hi āpodhātūti vossajjane pathavīdhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā tāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento āha ‘‘vossajjane…pe… balavatiyo’’ti. Yasmā pana āpodhātuyā anugatā pathavīdhātu sannikkhepanassa paccayo, patiṭṭhābhāve viya patiṭṭhāpanepi tassā sātisayakiccattā āpodhātuyā tassā anugatabhāvo, tathā ghaṭṭanakiriyāya pathavīdhātuyā vasena sannirumbhanassa sijjhanato tatthāpi pathavīdhātuyā āpodhātuanugatabhāvo, tasmā vuttaṃ ‘‘tathā sannikkhepanasannirumbhanesū’’ti. Tatthāti tasmiṃ abhikkamane, tesu vā vuttesu uddharaṇādīsu chasu koṭṭhāsesu. Uddharaṇeti uddharaṇakkhaṇe. Rūpārūpadhammāti uddharaṇākārena pavattā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakā arūpadhammā ca atiharaṇaṃ na pāpuṇanti khaṇamattāvaṭṭhānato. Tattha tatthevāti yattha yattha uppannā, tattha tattheva. Na hi dhammānaṃ desantarasaṅkamanaṃ atthi. Pabbaṃ pabbantiādi uddharaṇādikoṭṭhāse sandhāya vuttaṃ, taṃ sabhāgasantativasena vuttanti veditabbaṃ. Atiittaro hi rūpadhammānampi pavattikkhaṇo gamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi pāde ca baddhadhuradhārāsamāgamatopi sīghataro. Yathā tilānaṃ bhajjiyamānānaṃ paṭapaṭāyanena bhedo lakkhīyati, evaṃ saṅkhatadhammānaṃ uppādenāti dassanatthaṃ ‘‘paṭapaṭāyantā’’ti vuttaṃ. Uppannā hi ekantato bhijjantīti.

चूँकि पृथ्वी-धातु के साथ जुड़ी हुई आपो-धातु नीचे छोड़ने (वोसज्जन) का प्रत्यय है। आपो-धातु भारी स्वभाव वाली होती है, इसलिए नीचे छोड़ने में पृथ्वी-धातु का उसके साथ अनुगत होना होता है, अतः यहाँ उन दोनों की सामर्थ्य की अधिकता और अन्यों की न्यूनता को दिखाते हुए कहा - 'वोसज्जन में... पे... बलवती हैं'। क्योंकि आपो-धातु के साथ जुड़ी हुई पृथ्वी-धातु नीचे रखने (सन्निक्खेपन) का प्रत्यय है, जैसे प्रतिष्ठा के भाव में वैसे ही प्रतिष्ठापन में भी उसका विशेष कार्य होने से आपो-धातु का उसके साथ अनुगत होना होता है, वैसे ही टकराने की क्रिया में पृथ्वी-धातु के वश से निरोध (सन्निरुम्भन) के सिद्ध होने से वहाँ भी पृथ्वी-धातु का आपो-धातु के साथ अनुगत होना होता है, इसलिए कहा गया - 'वैसे ही सन्निक्खेपन और सन्निरुम्भन में'। 'तहाँ' का अर्थ है - उस आगे बढ़ने में, या उन कहे गए उद्धरण आदि छह भागों में। 'उद्धरण में' का अर्थ है - उठाने के क्षण में। 'रूप-अरूप धर्म' का अर्थ है - उठाने के आकार में प्रवृत्त रूप-धर्म और उन्हें उत्पन्न करने वाले अरूप-धर्म, क्षण मात्र ठहरने के कारण आगे ले जाने तक नहीं पहुँचते। 'वहीं-वहीं' का अर्थ है - जहाँ-जहाँ उत्पन्न हुए, वहीं-वहीं। क्योंकि धर्मों का एक स्थान से दूसरे स्थान पर संक्रमण नहीं होता। 'पर्व-पर्व' आदि उद्धरण आदि भागों के संदर्भ में कहा गया है, उसे सभाग-संतति के वश से कहा गया समझना चाहिए। रूप-धर्मों का भी प्रवर्तन-क्षण अत्यंत अल्प है, जो एक-दूसरे के विपरीत ऊपर-नीचे दौड़ते हुए गमनस्साद देवपुत्रों के सिर और पैर में बंधी धुरी की धाराओं के मिलन से भी अधिक तीव्र है। जैसे भुने जाते हुए तिलों के 'चट-चट' की आवाज़ से उनका टूटना लक्षित होता है, वैसे ही संस्कृत धर्मों के उत्पाद से, यह दिखाने के लिए 'पटपटायन्ता' कहा गया है। क्योंकि जो उत्पन्न हुए हैं, वे निश्चित रूप से नष्ट होते हैं।

Saddhiṃ rūpenāti idaṃ tassa tassa cittassa nirodhena saddhiṃ nirujjhanakarūpadhammānaṃ vasena vuttaṃ, yaṃ tato sattarasamacittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ. Aññathā yadi rūpārūpadhammā samānakkhaṇā siyuṃ, ‘‘rūpaṃ garupariṇāmaṃ dandhanirodha’’ntiādivacanehi (vibha. aṭṭha. 26) virodho siyā, tathā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti evamādipāḷiyā (a. ni. 1.48). Cittacetasikā hi sārammaṇasabhāvā yathābalaṃ attano ārammaṇapaccayabhūtamatthaṃ vibhāvento eva uppajjantīti tesaṃ taṃsabhāvanipphattianantaraṃ nirodho, rūpadhammā pana anārammaṇā pakāsetabbā, evaṃ tesaṃ pakāsetabbabhāvanivatti soḷasahi cittehi hotīti taṅkhaṇāyukatā tesaṃ icchitā, lahuviññāṇavisayasaṅgatimattapaccayatāya tiṇṇaṃ khandhānaṃ, visayasaṅgatimattatāya ca viññāṇassa lahuparivattitā, dandhamahābhūtapaccayatāya rūpadhammānaṃ dandhaparivattitā, nānādhātuyā yathābhūtañāṇaṃ kho pana tathāgatasseva, tena ca purejātapaccayo rūpadhammova vutto, pacchājātapaccayo ca tassevāti rūpārūpadhammānaṃ samānakkhaṇatā na yujjateva, tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo.

"रूप के साथ" (सद्धिं रूपेन) यह उस-उस चित्त के निरोध के साथ निरुद्ध होने वाले रूप-धर्मों के वश में कहा गया है, जो उस (चित्त) से सत्रहवें चित्त के उत्पाद-क्षण में उत्पन्न हुआ है। अन्यथा यदि रूप और अरूप धर्म समान क्षण वाले होते, तो "रूप भारी परिणाम वाला और मंद निरोध वाला है" (विभङ्ग अट्ठकथा २६) आदि वचनों से विरोध होता, तथा "भिक्षुओं, मैं किसी अन्य एक धर्म को भी ऐसा नहीं देखता जो इस चित्त की तरह इतनी शीघ्रता से परिवर्तित होने वाला हो" (अङ्गुत्तर निकाय १.४८) आदि पालि वचनों से भी विरोध होता। क्योंकि चित्त और चैतसिक आलम्बन-स्वभाव वाले होते हैं, वे अपनी शक्ति के अनुसार अपने आलम्बन-प्रत्यय रूप अर्थ को प्रकाशित करते हुए ही उत्पन्न होते हैं, इसलिए उनके उस स्वभाव की निष्पत्ति के अनन्तर ही निरोध हो जाता है; किन्तु रूप-धर्म अनालम्बन (बिना आलम्बन के) और प्रकाशित किए जाने योग्य होते हैं, इस प्रकार उनकी प्रकाशित होने की अवस्था की निवृत्ति सोलह चित्तों के साथ होती है, इसलिए उनकी उस क्षण की आयु (१७ चित्त क्षण) मानी गई है। लघु विज्ञान के विषय के साथ संगति मात्र के प्रत्यय होने से तीन स्कन्धों की, और विषय की संगति मात्र से विज्ञान की शीघ्र परिवर्तनशीलता होती है; मन्द महाभूतों के प्रत्यय होने से रूप-धर्मों की मन्द परिवर्तनशीलता होती है। नाना धातुओं का यथाभूत ज्ञान तो केवल तथागत को ही है, और उनके द्वारा रूप-धर्म को ही पुरेजात-प्रत्यय कहा गया है और उसी को पश्चाज्जात-प्रत्यय भी कहा गया है, इसलिए रूप और अरूप धर्मों की समान क्षणता (एक ही समय में उत्पन्न और नष्ट होना) युक्तियुक्त नहीं है; इसलिए यहाँ बताए गए तरीके से ही अर्थ समझना चाहिए।

Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhatīti yaṃ purimuppannaṃ cittaṃ, taṃ aññaṃ, taṃ pana nirujjhantaṃ aparassa anantarādipaccayabhāveneva nirujjhatīti tato laddhapaccayaṃ aññaṃ uppajjate cittaṃ. Yadi evaṃ tesaṃ antaro labbheyyāti noti āha ‘‘avīcimanusambandho’’ti, yathā vīci antaro na labbhati, tadevetanti avisesavidu maññanti, evaṃ anu anu sambandho cittasantāno rūpasantāno ca nadīsotova nadiyaṃ udakappavāho viya vattati.

"अन्य चित्त उत्पन्न होता है, अन्य चित्त निरुद्ध होता है" का अर्थ है कि जो पहले उत्पन्न हुआ चित्त है, वह अन्य है; और वह निरुद्ध होता हुआ दूसरे (चित्त) के लिए अनन्तर आदि प्रत्यय भाव से ही निरुद्ध होता है, इसलिए उससे प्रत्यय प्राप्त कर अन्य चित्त उत्पन्न होता है। यदि ऐसा है, तो क्या उनके बीच कोई अन्तराल (अन्तर) पाया जाता है? नहीं, इसलिए कहा गया है— "अवीचि-अनुसम्बन्ध" (बिना किसी अन्तराल के सम्बन्ध)। जैसे लहरों के बीच कोई अन्तराल नहीं पाया जाता, और अज्ञानी लोग उसे वही (एक ही) मानते हैं, वैसे ही एक के बाद एक सम्बद्ध चित्त-सन्तान और रूप-सन्तान नदी के स्रोत की तरह, नदी में जल के प्रवाह के समान चलती रहती है।

Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitanti āha ‘‘puratopekkhana’’nti. Yasmā yaṃdisābhimukho gacchati tiṭṭhati nisīdati vā, tadabhimukhaṃ pekkhanaṃ ālokitaṃ, tasmā tadanugataṃ vidisālokanaṃ vilokitanti āha ‘‘vilokitaṃ nāma anudisāpekkhana’’nti. Sammajjanaparibhaṇḍādikaraṇe olokitassa, ullokaharaṇādīsu ullokitassa, pacchato āgacchantaparissayassa parivajjanādīsu apalokitassa siyā sambhavoti āha ‘‘iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevā’’ti.

सामने की ओर देखना 'आलोकित' है, इसलिए कहा गया है— "सामने देखना"। चूँकि जिस दिशा के अभिमुख होकर वह चलता है, खड़ा होता है या बैठता है, उस ओर देखना 'आलोकित' है, इसलिए उसके अनुगत विदिशाओं (कोनों) में देखना 'विलोकित' है, इसीलिए कहा गया है— "विलोकित का अर्थ है अनुदिशाओं (कोनों) में देखना"। बुहारने, लीपने आदि के कार्यों में 'अवलोकित' का, ऊपर से कुछ उतारने आदि में 'उल्लोकित' का, और पीछे से आने वाले संकटों से बचने आदि में 'अपलोकित' का सम्भव हो सकता है, इसलिए कहा गया है— "इस (आलोकित-विलोकित) के माध्यम से वे सभी (अवलोकित आदि) भी ग्रहण कर लिए गए हैं।"

Kāyasakkhinti kāyena sacchikatavantaṃ, paccakkhakārinanti attho. So hi āyasmā vipassanākāle eva ‘‘yamevāhaṃ indriyesu aguttadvārataṃ nissāya sāsane anabhiratiādivippakāraṃ patto, tameva suṭṭhu niggaṇhissāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo, tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṃsapāramippatto, teneva naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.235) etadagge ṭhapesi.

'कायसाक्षी' का अर्थ है शरीर (नाम-काय) से साक्षात्कार करने वाला, अर्थात् प्रत्यक्ष करने वाला। वे आयुष्मान् विपश्यना के समय ही "इन्द्रियों में असंयम (अगुप्तद्वारता) के कारण ही मैं शासन में अरुचि आदि विकारों को प्राप्त हुआ हूँ, अब मैं उसी का भली-भाँति निग्रह करूँगा"— ऐसा उत्साह जागृत होने पर प्रबल ह्री और ओत्तप्प (लज्जा और भय) से युक्त हुए, और उसमें (इन्द्रिय संवर में) पूर्व अभ्यास होने के कारण इन्द्रिय-संवर में उत्कृष्टता की पराकाष्ठा को प्राप्त हुए। इसी कारण शास्ता ने उन्हें "भिक्षुओं, मेरे श्रावक भिक्षुओं में इन्द्रियों में संयमित (गुप्तद्वार) रहने वालों में यह नन्द सर्वश्रेष्ठ है" (अङ्गुत्तर निकाय १.२३५) कहकर इस अग्र स्थान पर स्थापित किया।

Sātthakatā ca sappāyatā ca ālokitavilokitassa veditabbā. Tasmāti ‘‘kammaṭṭhānāvijahanasseva gocarasampajaññabhāvato’’ti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati. Attano kammaṭṭhānavaseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ, khandhādikammaṭṭhānā añño upāyo na gavesitabboti adhippāyo. Ālokitādisamaññāpi yasmā dhammamattasseva pavattiviseso, tasmā tassa yāthāvato jānanaṃ asammohasampajaññanti dassetuṃ ‘‘abbhantare’’tiādi vuttaṃ.

आलोकित और विलोकित की सार्थकता और साप्रजन्यता (उपयुक्तता) जाननी चाहिए। "इसलिए" (तस्मा) पद से "कर्मस्थान को न छोड़ने के कारण ही गोचर-सम्प्रजन्य भाव होता है"— इस कहे गए अर्थ को ही हेतु के रूप में पुन: स्मरण किया गया है। अपने कर्मस्थान के वश में ही देखना और विलोकना करना चाहिए, स्कन्ध आदि कर्मस्थानों के अतिरिक्त अन्य कोई उपाय नहीं खोजना चाहिए— यही अभिप्राय है। चूँकि 'आलोकित' आदि संज्ञाएँ भी केवल धर्म-मात्र की ही विशेष प्रवृत्तियाँ हैं, इसलिए उसे यथार्थ रूप से जानना 'असंमोह-सम्प्रजन्य' है, यह दिखाने के लिए "आन्तरिक" (अब्भन्तरे) आदि कहा गया है।

‘‘Paṭhamajavanepi …pe… na hotī’’ti idaṃ pañcadvāraviññāṇavīthiyaṃ ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādīnaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi āvajjanavoṭṭhabbanānaṃ ayoniso āvajjanavoṭṭhabbanavasena iṭṭhe itthirūpādimhi lobho, aniṭṭhe ca paṭigho uppajjati, manodvāre pana ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādi hoti, tassa pañcadvārajavanaṃ mūlaṃ, yathāvuttaṃ vā sabbaṃ bhavaṅgādi, evaṃ manodvārajavanassa mūlavasena mūlapariññā vuttā. Āgantukatāvakālikatā pana pañcadvārajavanasseva apubbabhāvavasena ittarabhāvavasena ca vuttā. Heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesūti heṭṭhimassa uparimassa ca aparāparaṃ bhaṅgappattimāha. Tanti javanaṃ. Tassa na yuttanti sambandho. Āgantuko abbhāgato. Udayabbayaparicchinno tāvatako kālo etesanti tāvakālikāni.

"प्रथम जवन में भी... (पे)... नहीं होता है"— यह पंचद्वार-विज्ञान-वीथि में "स्त्री है, पुरुष है" इस प्रकार के राग आदि के अभाव के सन्दर्भ में कहा गया है। वहाँ आवर्जन और व्यवस्थापन (वोट्ठब्बन) के अयोनिश: आवर्जन और व्यवस्थापन के कारण इष्ट स्त्री-रूप आदि में लोभ और अनिष्ट में प्रतिघ उत्पन्न होता है; किन्तु मन-द्वार में "स्त्री है, पुरुष है" इस प्रकार का राग आदि होता है, उसका मूल पंचद्वार-जवन है, अथवा जैसा कहा गया है, वह सब भवाङ्ग आदि है। इस प्रकार मन-द्वार-जवन के मूल के वश में 'मूल-परिज्ञा' कही गई है। 'आगन्तुकता' और 'तात्कालिकता' (तावकालिकता) तो पंचद्वार-जवन के ही अपूर्व होने और क्षणिक होने के कारण कही गई है। "नीचे और ऊपर के वश में टूटकर गिरने पर" का अर्थ है नीचे और ऊपर के एक के बाद एक भंग (विनाश) को प्राप्त होना। 'तं' का अर्थ जवन है। 'तस्स न युत्तं' (उसके लिए युक्त नहीं है) यह सम्बन्ध है। 'आगन्तुक' का अर्थ है बाहर से आया हुआ। उदय और व्यय (उत्पाद और विनाश) से परिच्छिन्न उतना ही काल जिनका है, वे 'तात्कालिक' (तावकालिक) हैं।

Etaṃ asammohasampajaññaṃ. Tatthāti pañcakkhandhavasena ālokanavilokane paññāyamāne tabbinimutto ko eko āloketi, ko viloketi. Upanissayapaccayoti idaṃ suttantanayena pariyāyato vuttaṃ. Sahajātapaccayoti nidassanamattametaṃ aññamañña-sampayutta-atthiavigatādipaccayānampi labbhanato.

यह असंमोह-सम्प्रजन्य है। "वहाँ" (तत्थ) का अर्थ है— पाँच स्कन्धों के रूप में आलोकित और विलोकित के ज्ञात होने पर, उनसे मुक्त कौन एक (व्यक्ति) है जो देखता है, कौन विलोकता है? 'उपनिषय-प्रत्यय' यह सूत्रान्त पद्धति से पर्याय (व्याख्या) के रूप में कहा गया है। 'सहजात-प्रत्यय' यह केवल उदाहरण मात्र है, क्योंकि अन्योन्य, सम्प्रयुक्त, अस्ति और अविगत आदि प्रत्यय भी पाए जाते हैं।

Maṇisappo nāma ekā sappajātīti vadanti. Laḷananti kampananti vadanti, līḷākaraṇaṃ vā laḷanaṃ.

'मणिसर्प' नाम की एक सर्प की जाति है, ऐसा कहते हैं। 'लळन' का अर्थ काँपना कहते हैं, अथवा विलास (लीला) करना 'लळन' है।

Uṇhapakatiko pariḷāhabahulo. Sīlassa vidūsanena ahitāvahattā micchājīvavasena uppannaṃ asappāyaṃ. Cīvarampi acetanantiādinā cīvarassa viya ‘‘kāyopi acetano’’ti kāyassa attasuññatāvibhāvanena ‘‘abbhantare’’tiādinā vuttamevatthaṃ vibhāvento itarītarasantosassa kāraṇaṃ dasseti. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Catupañcagaṇṭhikāhatoti āhatacatupañcagaṇṭhiko, catupañcagaṇṭhikāhi vā hatasobho.

उष्ण प्रकृति वाला और अत्यधिक परिदाह (जलन) वाला। शील के दूषित होने से अहितकारी होने के कारण मिथ्या आजीविका के वश में उत्पन्न असुविधाजनक (असात्त्विक)। 'चीवर भी अचेतन है' इत्यादि के द्वारा चीवर की भाँति 'काया भी अचेतन है' इस प्रकार काया की आत्म-शून्यता का स्पष्टीकरण करते हुए, 'भीतर' इत्यादि के द्वारा कहे गए अर्थ को ही स्पष्ट करते हुए जो कुछ भी प्राप्त हो उसमें संतोष का कारण दिखाते हैं। इसीलिए 'तस्मा' (इसलिए) इत्यादि कहा गया है। 'चतुपञ्चगण्ठिकाहतो' का अर्थ है चार-पाँच गाँठों से युक्त, अथवा चार-पाँच गाँठों के कारण जिसकी शोभा नष्ट हो गई हो।

Aṭṭhavidhopi atthoti aṭṭhavidhopi payojanaviseso. Pathavīsandhārakajalassa taṃsandhārakavāyunā viya paribhuttassa āhārassa vāyodhātunāva āsaye avaṭṭhānanti āha ‘‘vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī’’ti. Atiharatīti yāva mukhā abhiharati. Vītiharatīti tato yāva kucchi, tāva harati. Atiharatīti vā mukhadvāraṃ atikkāmento harati. Vītiharatīti kucchigataṃ passato harati. Parivattetīti aparāparaṃ cāreti. Ettha ca āhārassa dhāraṇaparivattanasaṃcuṇṇanavisosanāni pathavīdhātusahitā eva vāyodhātu karoti, na kevalāti tāni pathavīdhātuyāpi kiccabhāvena vuttāni. Allattañca anupāletīti vāyuādīhi atisosanaṃ yathā na hoti, tathā anupāleti allaādīhi atisosanaṃ yathā na hoti, tathā anupāleti allabhāvaṃ. Tejodhātūti gahaṇīsaṅkhātā tejodhātu. Sā hi anto paviṭṭhaṃ āhāraṃ paripāceti. Añjaso hotīti āhārassa pavesanādīnaṃ maggo hoti. Ābhujatīti pariyesanajjhoharaṇajiṇṇājiṇṇatādiṃ āvajjeti, vijānātīti attho. Taṃtaṃvijānananipphādakoyeva hi payogo ‘‘sammāpayogo’’ti vutto. Yena hi payogena pariyesanādi nipphajjati, so tabbisayavijānanampi nipphādeti nāma tadavinābhāvato. Atha vā sammāpayogaṃ sammāpaṭipattiṃ anvāya āgamma ābhujati samannāharati. Ābhogapubbako hi sabbopi viññāṇabyāpāroti tathā vuttaṃ.

'आठ प्रकार का अर्थ' अर्थात् आठ प्रकार के विशेष प्रयोजन। जैसे पृथ्वी को धारण करने वाले जल को उसे धारण करने वाली वायु थामे रहती है, वैसे ही उपभोग किए गए आहार का आशय (पेट) में अवस्थान वायुधातु के कारण ही होता है, इसीलिए कहा गया है— 'वायुधातु के वश में ही स्थित रहता है'। 'अतिहरति' का अर्थ है मुख तक ले जाना। 'वीतिहरति' का अर्थ है वहाँ से कोख (पेट) तक ले जाना। अथवा 'अतिहरति' का अर्थ मुख-द्वार को पार कराते हुए ले जाना है। 'वीतिहरति' का अर्थ कोख में गए हुए को इधर-उधर ले जाना है। 'परिवत्तेति' का अर्थ है इधर-उधर घुमाना। यहाँ आहार को धारण करना, घुमाना, चूर्ण करना और सुखाना— ये कार्य वायुधातु पृथ्वीधातु के साथ मिलकर ही करती है, अकेले नहीं; इसलिए इन्हें पृथ्वीधातु के भी कृत्य के रूप में कहा गया है। 'अल्लत्तञ्च अनुपालेति' का अर्थ है वायु आदि के द्वारा अत्यधिक सूख न जाए, इस प्रकार गीलेपन की रक्षा करना। 'तेजोधातु' का अर्थ है ग्रहणी नामक तेजोधातु। वह भीतर प्रविष्ट आहार को पचाती है। 'अञ्जसो होति' का अर्थ है आहार के प्रवेश आदि का मार्ग होना। 'आभुजति' का अर्थ है आहार की खोज, निगलना, पचना-न पचना आदि पर विचार करना, अर्थात् जानना। उस-उस ज्ञान को निष्पन्न करने वाला प्रयत्न ही 'सम्यक् प्रयोग' कहा गया है। जिस प्रयोग से खोज आदि निष्पन्न होते हैं, वह उस विषय के ज्ञान को भी निष्पन्न करता है क्योंकि वह उससे अविनाभावी (जुड़ा हुआ) है। अथवा सम्यक् प्रयोग अर्थात् सम्यक् प्रतिपत्ति के आधार पर 'आभुजति' अर्थात् समन्वाहार (मन लगाना) करता है। क्योंकि सभी विज्ञान-व्यापार 'आभोग' (ध्यान) पूर्वक ही होते हैं, इसलिए ऐसा कहा गया है।

Gamanatoti bhikkhācāravasena gocaragāmaṃ uddissa gamanato. Pariyesanatoti gocaragāme bhikkhatthaṃ āhiṇḍanato. Paribhogatoti āhārassa paribhuñjanato. Āsayatoti pittādiāsayato. Āsayati ettha ekajjhaṃ pavattamānopi kammabalavatthito hutvā mariyādavasena aññamaññaṃ asaṅkarato sayati tiṭṭhati pavattatīti āsayo, āmāsayassa upari tiṭṭhanako pittādiko. Mariyādattho hi ayamākāro. Nidheti yathābhutto āhāro nicito hutvā tiṭṭhati etthāti nidhānaṃ, āmāsayo. Tato nidhānato. Aparipakkatoti gahaṇīsaṅkhātena kammajatejena avipakkato. Paripakkatoti yathābhuttassa āhārassa vipakkabhāvato. Phalatoti nipphattito. Nissandatoti ito cito ca vissandanato. Sammakkhanatoti sabbaso makkhanato. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāya (visuddhi. mahāṭī. 1.294) gahetabbo.

'गमनतः' का अर्थ है भिक्षाचर्या के लिए गोचर-ग्राम की ओर जाने से। 'परियेसनतः' का अर्थ है गोचर-ग्राम में भिक्षा के लिए घूमने से। 'परिभोगतः' का अर्थ है आहार के उपभोग से। 'आसयतः' का अर्थ है पित्त आदि के आशय से। यहाँ 'आसय' का अर्थ है जहाँ एक साथ रहते हुए भी कर्म-बल के कारण अपनी मर्यादा में रहते हुए एक-दूसरे से मिले बिना स्थित रहते हैं; आमाशय के ऊपर स्थित पित्त आदि। यहाँ 'आ' शब्द मर्यादा के अर्थ में है। 'निधेति' का अर्थ है जहाँ खाया हुआ आहार संचित होकर रहता है, वह 'निधान' अर्थात् आमाशय है। उस निधान से। 'अपरिपक्कतः' का अर्थ है ग्रहणी नामक कर्मज तेज (जठराग्नि) द्वारा न पचा हुआ। 'परिपक्कतः' का अर्थ है खाए हुए आहार के पच जाने से। 'फलतः' का अर्थ है निष्पत्ति (परिणाम) से। 'निस्संदतः' का अर्थ है यहाँ-वहाँ रिसने या बहने से। 'सम्मक्खनतः' का अर्थ है पूरी तरह से लिप्त होने से। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग की व्याख्या (विशुद्धि. महाटी. 1.294) से ग्रहण करना चाहिए।

Aññe ca rogā kaṇṇasūlabhagandarādayo. Aṭṭhāneti manussāmanussapariggahite ayutte ṭhāne khettadevāyatanādike. Nissaṭṭhattā neva attano kassaci anissajjitattā jigucchanīyattā ca na parassa. Udakatumbatoti veḷunāḷiādiudakabhājanato. Tanti chaḍḍitaudakaṃ.

और अन्य रोग जैसे कान का दर्द (कर्णशूल), भगंदर आदि। 'अस्थाने' का अर्थ है मनुष्यों या अमनुष्यों द्वारा अधिकृत अयोग्य स्थान जैसे खेत, देवालय आदि में। 'निसट्ठत्ता' का अर्थ है त्याग दिए जाने के कारण, न तो वह अपना है और न ही किसी अन्य को सौंपा गया है, और घृणित होने के कारण वह दूसरे का भी नहीं है। 'उदकतुम्बतो' का अर्थ है बाँस की नली आदि जल-पात्र से। 'तं' का अर्थ है वह फेंका हुआ जल।

Addhānairiyāpathā cirappavattikā dīghakālikā iriyāpathā. Majjhimā bhikkhācaraṇādivasena pavattā. Cuṇṇikairiyāpathā vihāre aññatthāpi ito cito ca parivattanādivasena pavattāti vadanti. ‘‘Gateti gamane’’ti pubbe abhikkamapaṭikkamaggahaṇena gamanenapi purato pacchato ca kāyassa atiharaṇaṃ vuttanti idha gamanameva gahitanti keci.

'अद्धान-इरियापथा' का अर्थ है चिरकाल तक रहने वाली दीर्घकालिक ईर्यापथ (अवस्थाएँ)। 'मज्झिमा' का अर्थ है भिक्षाचर्या आदि के वश में प्रवृत्त मध्यम ईर्यापथ। 'चुण्णिक-इरियापथा' का अर्थ है विहार में या अन्यत्र इधर-उधर मुड़ने आदि के रूप में प्रवृत्त सूक्ष्म ईर्यापथ— ऐसा वे कहते हैं। 'गते' अर्थात् 'गमन में'; पहले 'अभिक्रम-प्रतिक्रम' के ग्रहण से गमन के द्वारा शरीर का आगे और पीछे ले जाना कहा गया है, इसलिए यहाँ केवल गमन ही ग्रहण किया गया है— ऐसा कुछ लोग कहते हैं।

Yasmā mahāsīvattheravāde anantare anantare iriyāpathe pavattarūpārūpadhammānaṃ tattha tattheva nirodhadassanavasena sampajānakāritā gahitā, idañcettha sampajaññavipassanācāravasena āgataṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘tayidaṃ mahāsīvattherena vuttaṃ asammohadhuraṃ imasmiṃ satipaṭṭhānabhutte adhippeta’’nti. Sāmaññaphale (dī. ni. 1.214; dī. ni. aṭṭha. 1.214; dī. ni. ṭī. 1.214) pana sabbampi catubbidhaṃ sampajaññaṃ labbhati yāvadeva sāmaññaphalavisesadassanaparattā tassā desanāya. Satisampayuttassevāti idaṃ yathā sampajaññakiccassa padhānatā, evaṃ satikiccassāpīti dassanatthaṃ, na satiyā sabbhāvamattadassanatthaṃ. Na hi kadāci satirahitā ñāṇappavatti atthi. Etāni padānīti sampajaññapadāni. Vibhattānevāti visuṃ vibhattāneva. Imināpi sampajaññassa viya satiyāpi padhānataṃyeva vibhāveti.

चूँकि महासीव स्थविर के वाद (मत) में निरंतर एक के बाद एक ईर्यापथ में प्रवृत्त होने वाले रूप और अरूप धर्मों के वहीं-वहीं निरोध (विनाश) को देखने के कारण 'संप्रजन्यकारिता' (सजगतापूर्वक कार्य करना) ग्रहण की गई है, और यह यहाँ संप्रजन्य-विपश्यना के अभ्यास के वश में आया है, इसलिए कहा गया है— "महासीव स्थविर द्वारा कहा गया यह 'असंमोह-धुर' (मोह-रहित प्रधानता) इस स्मृतिप्रस्थान के संदर्भ में अभिप्रेत है।" सामञ्ञफल सुत्त में तो चारों प्रकार के संप्रजन्य प्राप्त होते हैं, क्योंकि वह देशना सामञ्ञफल की विशिष्टता दिखाने के लिए है। 'सतिसम्पयुत्तस्सेव' (स्मृति से युक्त का ही) यह इसलिए कहा गया है ताकि यह दिखाया जा सके कि जैसे संप्रजन्य के कृत्य की प्रधानता है, वैसे ही स्मृति के कृत्य की भी है, न कि केवल स्मृति की विद्यमानता मात्र दिखाने के लिए। क्योंकि स्मृति के बिना ज्ञान की प्रवृत्ति कभी नहीं होती। 'एतानि पदानि' अर्थात् संप्रजन्य के पद। 'विभत्तानेव' अर्थात् अलग-अलग विभक्त ही हैं। इसके द्वारा भी संप्रजन्य की भाँति स्मृति की भी प्रधानता ही स्पष्ट की गई है।

Aparo nayo – eko bhikkhu gacchanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento gacchati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva gacchati, tathā eko tiṭṭhanto nisīdanto sayanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento sayati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva sayati, etthakena pana na pākaṭaṃ hotīti caṅkamanena dīpenti. Yo hi bhikkhu caṅkamanaṃ otaritvā caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhito pariggaṇhāti ‘‘pācīnacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattā rūpārūpadhammā pacchimacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, pacchimacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattāpi pācīnacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddā, caṅkamanamajjhe pavattā ubho koṭiyo appatvā ettheva niruddhā, caṅkame pavattā rūpārūpadhammā ṭhānaṃ appatvā ettheva niruddhā, ṭhāne pavattā nisajjaṃ, nisajjāya pavattā sayanaṃ appatvā etthevaniruddhā’’ti, evaṃ pariggaṇhanto pariggaṇhantoyeva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, uṭṭhahanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva uṭṭhahati, ayaṃ bhikkhu gatādīsu sampajānakārī nāma hoti, evampi sutte kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ hoti, tasmā yo bhikkhu yāva sakkoti, tāva caṅkamitvā ṭhatvā nisīditvā sayamāno evaṃ pariggahetvā sayati ‘‘kāyo acetano, mañco acetano, kāyo na jānāti ‘‘ahaṃ mañce sayito’ti, mañco na jānāti ‘‘mayi kāyo sayito’’ti, acetano kāyo acetane mañce sayito’’ti, evaṃ pariggaṇhantoyeva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, pabujjhanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhati, ayaṃ sutte sampajānakārī nāma hotīti.

एक अन्य विधि – एक भिक्षु चलते हुए कुछ और सोचता है, कुछ और विचार करता है, जबकि दूसरा कर्मस्थान को छोड़े बिना ही चलता है; इसी प्रकार एक खड़े होते, बैठते, सोते समय कुछ और सोचता है, कुछ और विचार करता है, जबकि दूसरा कर्मस्थान को छोड़े बिना ही सोता है। केवल इतने से ही यह स्पष्ट नहीं होता, इसलिए चंक्रमण (टहलने) के माध्यम से इसे स्पष्ट करते हैं। जो भिक्षु चंक्रमण पथ पर उतरकर चंक्रमण के छोर पर खड़ा होकर यह निश्चय करता है कि 'चंक्रमण के पूर्वी छोर पर उत्पन्न हुए रूप-अरूप धर्म पश्चिमी छोर तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए, पश्चिमी छोर पर उत्पन्न हुए भी पूर्वी छोर तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए, चंक्रमण के मध्य में उत्पन्न हुए दोनों छोरों तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए, चंक्रमण में उत्पन्न हुए रूप-अरूप धर्म खड़े होने की अवस्था तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए, खड़े होने की अवस्था में उत्पन्न हुए बैठने की अवस्था तक, बैठने की अवस्था में उत्पन्न हुए सोने की अवस्था तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए'—इस प्रकार निश्चय करते-करते ही वह चित्त को भवंग में उतारता है, और उठते समय कर्मस्थान को ग्रहण करके ही उठता है, वह भिक्षु गमन आदि में 'संप्रजन्यकारी' कहलाता है। इस प्रकार सूत्र में कर्मस्थान स्पष्ट होता है। इसलिए जो भिक्षु जब तक समर्थ हो, तब तक चंक्रमण करके, खड़े होकर, बैठकर, सोते समय इस प्रकार निश्चय करके सोता है कि 'काया अचेतन है, मंच (बिस्तर) अचेतन है, काया नहीं जानती कि मैं मंच पर सोई हूँ, मंच नहीं जानता कि मुझ पर काया सोई है, अचेतन काया अचेतन मंच पर सोई है'—इस प्रकार निश्चय करते-करते ही वह चित्त को भवंग में उतारता है, और जागते समय कर्मस्थान को ग्रहण करके ही जागता है, वह सूत्र में 'संप्रजन्यकारी' कहलाता है।

Kāyādikiriyānibbattanena tammayattā āvajjanakiriyāsamuṭṭhitattā ca javanaṃ, sabbampi vā chadvārappavattaṃ kiriyāmayapavattaṃ nāma, tasmiṃ sati jāgaritaṃ nāma hotīti pariggaṇhanto jāgarite sampajānakārī nāma. Apica rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pañca koṭṭhāse jaggantopi jāgarite sampajānakārī nāma hoti. Vimuttāyatanasīsena dhammaṃ desentopi bāttiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitaṃ sappāyakathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma. Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ manasikāraṃ pavattentopi dutiyaṃ jhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma. Dutiyañhi jhānaṃ vacīsaṅkhāravirahato visesato tuṇhībhāvo nāma. Rūpadhammasseva pavattiākāravisesā abhikkamādayoti vuttaṃ ‘‘rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

काया आदि की क्रियाओं की निष्पत्ति से तन्मय होने के कारण और आवर्जन क्रिया से समुत्थित होने के कारण 'जवन' होता है, अथवा छह द्वारों में प्रवृत्त होने वाली सभी क्रियामयी प्रवृत्ति ही 'जागृत' (जागना) कहलाती है। ऐसा निश्चय करने वाला जागने की अवस्था में 'संप्रजन्यकारी' होता है। इसके अतिरिक्त, रात-दिन को छह भागों में बाँटकर पाँच भागों में जागते रहने वाला भी जागने में संप्रजन्यकारी कहलाता है। विमुक्तायतन के शीर्ष से धर्म देशना करते हुए भी, बत्तीस प्रकार की तिरच्छान कथाओं (व्यर्थ की बातों) को त्यागकर दस कथावस्तुओं पर आधारित उपयुक्त कथा कहते हुए भी वह 'भाषण' (बोलने) में संप्रजन्यकारी कहलाता है। अड़तीस आलम्बनों में चित्त की रुचि के अनुसार मनसिकार को प्रवृत्त करते हुए अथवा द्वितीय ध्यान को प्राप्त होने पर वह 'तूष्णीभाव' (मौन) में संप्रजन्यकारी कहलाता है। क्योंकि द्वितीय ध्यान विशेष रूप से वचन-संस्कारों से रहित होने के कारण 'तूष्णीभाव' कहलाता है। रूप धर्म की ही प्रवृत्ति के विशेष प्रकार 'अभिक्रम' (आगे बढ़ना) आदि हैं, जैसा कि कहा गया है—'रूपस्कंध का ही उदय और व्यय ग्रहण करना चाहिए'। शेष पूर्वोक्त रीति के अनुसार ही है।

Catusampajaññapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

चार प्रकार के संप्रजन्य के पर्व की व्याख्या समाप्त हुई।

Paṭikūlamanasikārapabbavaṇṇanā

प्रतिकूल-मनसिकार पर्व की व्याख्या।

110. Paṭikūlamanasikāravasenāti (dī. ni. ṭī. 2.377) jigucchanīyatāya. Paṭikūlameva paṭikūlaṃ yo paṭikūlasabhāvo paṭikūlākāro, tassa manasikaraṇavasena. Antarenapi hi bhāvavācinaṃ saddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti. Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.182-183) vuttaṃ, tasmā tattha taṃsaṃvaṇṇanāyañca vuttanayena veditabbaṃ. Vatthādīhi pasibbakākārena bandhitvā kataṃ āvaṭanaṃ putoḷi. Vibhūtākāroti paṇṇattiṃ samatikkamitvā asubhabhāvassa upaṭṭhitākāro. Iti-saddassa ākāratthataṃ dassento ‘‘eva’’nti vatvā taṃ kāraṇaṃ sarūpato dassento ‘‘kesādipariggahaṇenā’’ti āha.

110. 'प्रतिकूल-मनसिकार के वश से' (दी. नि. टी. 2.377) का अर्थ है घृणास्पद होने के कारण। जो प्रतिकूल स्वभाव वाला या प्रतिकूल आकार वाला है, वह स्वयं ही प्रतिकूल है, उसके मनसिकार करने के कारण। भाववाचक शब्द के बिना भी भाव का अर्थ समझा जाता है, जैसे 'वस्त्र की सफेदी'। चूँकि यह विशुद्धिमार्ग (विशुद्धि. 1.182-183) में कहा गया है, इसलिए वहाँ और उसकी व्याख्या में बताई गई विधि के अनुसार इसे समझना चाहिए। वस्त्र आदि से थैले के आकार में बाँधकर बनाई गई पोटली 'पुतोळि' है। 'विभूत आकार' का अर्थ है प्रज्ञप्ति का अतिक्रमण कर अशुभ भाव का उपस्थित होना। 'इति' शब्द के आकार-अर्थ को दर्शाते हुए 'एव' कहकर उस कारण को साक्षात् रूप में 'केश आदि के परिग्रह द्वारा' ऐसा कहा है।

Paṭikūlamanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

प्रतिकूल-मनसिकार पर्व की व्याख्या समाप्त हुई।

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā

धातु-मनसिकार पर्व की व्याख्या।

111. Dhātumanasikāravasenāti pathavīdhātuādikā catasso dhātuyo ārabbha pavattabhāvanāmanasikāravasena, catudhātuvavatthānavasenāti attho. Dhātumanasikāro dhātukammaṭṭhānaṃ catudhātuvavatthānanti hi atthato ekaṃ. Goghātakoti jīvikatthāya gunnaṃ ghātako. Antevāsikoti kammakaraṇavasena tassa samīpavāsī. Ṭhita-saddo ‘‘ṭhito vā’’tiādīsu (dī. ni. 1.263; a. ni. 5.28) ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamaṅgitāya, ṭhā-saddassa vā gativinivattiatthatāya aññattha ṭhapetvā gamanaṃ sesairiyāpathasamaṅgitāya bodhako, idha pana yathā tathā rūpakāyassa pavattiākārabodhako adhippetoti āha ‘‘catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhita’’nti. Tattha ākārenāti ṭhānādinā rūpakāyassa pavattiākārena. Ṭhānādayo hi iriyāpathasaṅkhātāya kāyikakiriyāya patho pavattimaggoti ‘‘iriyāpatho’’ti vuccanti. Yathāṭhitanti yathāpavattaṃ. Yathāvuttaṭṭhānamevettha ‘‘paṇidhāna’’nti adhippetanti āha ‘‘yathāṭhitattā ca yathāpaṇihita’’nti. Ṭhitanti vā kāyassa ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. Paṇihitanti tadaññairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. Ṭhitanti vā kāyasaṅkhātānaṃ rūpadhammānaṃ tasmiṃ tasmiṃ khaṇe sakiccavasena avaṭṭhānaparidīpanaṃ. Paṇihitanti paccayakiccavasena tehi tehi paccayehi pakārato nihitaṃ paṇihitanti evampettha attho veditabbo. Paccavekkhatīti pati pati avekkhati, ñāṇacakkhunā vinibbhujitvā visuṃ visuṃ passati.

111. "धातु-मनसिकार के वश से" का अर्थ है—पृथ्वी-धातु आदि चार धातुओं को लेकर प्रवृत्त भावना-मनसिकार के वश से, अर्थात् चार धातुओं के व्यवस्थान (निर्धारण) के वश से। धातु-मनसिकार, धातु-कर्मस्थान और चतुर्धातु-व्यवस्थान अर्थतः एक ही हैं। "गोघातक" का अर्थ है—जीविका के लिए गायों को मारने वाला। "अन्तेवासिक" का अर्थ है—काम सीखने के लिए उसके पास रहने वाला। "स्थित" शब्द 'स्थित हो या...' आदि में स्थान-संज्ञक ईर्यापथ से युक्त होने के अर्थ में है, अथवा 'स्था' धातु के गति-निवृत्ति अर्थ में होने से अन्यत्र छोड़कर गमन आदि शेष ईर्यापथों से युक्त होने का बोधक है; किन्तु यहाँ जैसे-तैसे रूपकाय की प्रवृत्ति के आकार का बोधक अभिप्रेत है, इसलिए कहा— "चार ईर्यापथों में से जिस किसी आकार से स्थित होने के कारण 'यथास्थित' है।" वहाँ "आकार से" का अर्थ है—स्थान आदि रूपकाय की प्रवृत्ति के आकार से। स्थान आदि ही ईर्यापथ-संज्ञक कायिक क्रिया के पथ (प्रवृत्ति मार्ग) होने के कारण "ईर्यापथ" कहे जाते हैं। "यथास्थित" का अर्थ है—यथाप्रवृत्त। यहाँ "प्रणिधान" शब्द से यथावक्त स्थान ही अभिप्रेत है, इसलिए कहा— "यथास्थित होने से और यथाप्रणिहित होने से।" अथवा "स्थित" का अर्थ है—काय के स्थान-संज्ञक ईर्यापथ के संयोग का प्रदर्शन। "प्रणिहित" का अर्थ है—उससे भिन्न ईर्यापथों के संयोग का प्रदर्शन। अथवा "स्थित" का अर्थ है—काय-संज्ञक रूप-धर्मों का उस-उस क्षण में अपने कार्य के वश से अवस्थान (ठहरना)। "प्रणिहित" का अर्थ है—प्रत्यय-कार्य के वश से उन-उन प्रत्ययों द्वारा भली-भांति रखा गया (निहित), इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए। "प्रत्यवेक्षण करता है" का अर्थ है—बार-बार देखता है, ज्ञान-चक्षु से अलग-अलग करके पृथक्-पृथक् देखता है।

Idāni vuttamevatthaṃ bhāvatthavibhāvanavasena dassetuṃ ‘‘yathā goghātakassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha posentassāti maṃsūpacayaparibrūhanāya kuṇḍakabhattakappāsaṭṭhiādīhi saṃvaḍḍhentassa. Vadhitaṃ matanti hiṃsitaṃ hutvā mataṃ. Matanti ca matamattaṃ. Tenevāha ‘‘tāvadevā’’ti. Gāvīti saññā na antaradhāyati yāni aṅgapaccaṅgāni yathāsanniviṭṭhāni upādāya gāvīsamaññā matamattāyapi gāviyā, tesaṃ taṃsannivesassa avinaṭṭhattā. Vilīyanti bhijjanti vibhujjantīti bīlā bhāgā va-kārassa ba-kāraṃ, i-kārassa ī-kāraṃ katvā. Bīlasoti bīlaṃ bīlaṃ katvā. Vibhajitvāti aṭṭhisaṅghāṭato maṃsaṃ vivecetvā, tato vā vivecitamaṃsaṃ bhāgaso katvā. Tenevāha ‘‘maṃsasaññā pavattatī’’ti. Pabbajitassapi apariggahitakammaṭṭhānassa. Ghanavinibbhoganti santatisamūhakiccaghanānaṃ vinibbhujanaṃ vivecanaṃ. Dhātuso paccavekkhatoti ghanavinibbhogakaraṇena dhātuṃ dhātuṃ pathavīādidhātuṃ visuṃ visuṃ katvā paccavekkhantassa. Sattasaññāti attānudiṭṭhivasena pavattā saññāti vadanti, vohāravasena pavattasattasaññāyapi tadā antaradhānaṃ yuttameva yāthāvato ghanavinibbhogassa sampādanato. Evañhi sati yathāvuttaopammatthena upameyyattho aññadatthu saṃsandati sameti. Tenevāha ‘‘dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhatī’’ti. Dakkhoti cheko taṃtaṃsamaññāya kusalo, yathājāte sūnasmiṃ naṅguṭṭhakhuravisāṇādivante aṭṭhimaṃsādiavayavasamudāye avibhatte gāvīsamaññā, na vibhatte, vibhatte pana aṭṭiṃmaṃsādiavayavasamaññāti jānanako. Catumahāpatho viya catuiriyāpathoti gāviyā ṭhitacatumahāpatho viya kāyassa pavattimaggabhūto catubbidho iriyāpatho. Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.306) vitthāritā, tasmā tattha taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 1.306) vuttanayeneva veditabbā.

अब कहे गए अर्थ को ही भावार्थ के स्पष्टीकरण के वश से दिखाने के लिए "जैसे गोघातक का..." आदि कहा गया है। वहाँ "पालने वाले का" का अर्थ है—मांस की वृद्धि और पुष्टि के लिए भूसी, भात, कपास के बीज आदि से बढ़ाने वाले का। "मारा गया मृत" का अर्थ है—हिंसा करके मारा गया। "मृत" का अर्थ है—केवल मृत। इसीलिए कहा— "तभी"। "गाय" यह संज्ञा लुप्त नहीं होती, जिन अंग-प्रत्यंगों के यथा-संनिवेश (बनावट) को लेकर केवल मृत गाय में भी "गाय" यह संज्ञा होती है, उन अंगों के उस संनिवेश के नष्ट न होने के कारण। "बीला" का अर्थ है—भाग, जो गलते, टूटते या अलग होते हैं; यहाँ 'व' कार को 'ब' कार और 'इ' कार को 'ई' कार करके 'बीला' बना है। "बीलशः" का अर्थ है—टुकड़े-टुकड़े करके। "विभक्त करके" का अर्थ है—हड्डियों के जोड़ से मांस को अलग करके, अथवा उससे अलग किए गए मांस को भागों में बाँटकर। इसीलिए कहा— "मांस की संज्ञा प्रवृत्त होती है।" अपरिगृहीत कर्मस्थान वाले प्रव्रजित के लिए भी। "घन-विनिर्भोग" का अर्थ है—सन्तति, समूह और कृत्य के घनों (ठोसपन) का विनिर्भोग (अलग करना) या विवेचन। "धातुशः प्रत्यवेक्षण करने वाले का" का अर्थ है—घन-विनिर्भोग करने के द्वारा धातु-धातु को, पृथ्वी आदि धातुओं को अलग-अलग करके प्रत्यवेक्षण करने वाले का। "सत्त्व-संज्ञा" का अर्थ है—आत्म-दृष्टि के वश से प्रवृत्त संज्ञा, ऐसा कहते हैं; व्यवहार के वश से प्रवृत्त सत्त्व-संज्ञा का भी तब लुप्त होना उचित ही है, क्योंकि यथार्थ रूप से घन-विनिर्भोग सिद्ध हो जाता है। ऐसा होने पर ही पूर्वोक्त उपमा के अर्थ के साथ उपमेय का अर्थ सर्वथा संगत और समान होता है। इसीलिए कहा— "धातु के वश से ही चित्त स्थित होता है।" "दक्ष" का अर्थ है—चतुर, उस-उस संज्ञा में कुशल; जैसे उत्पन्न हुए सूना (वधशाला) में पूँछ, खुर, सींग आदि वाले हड्डी-मांस आदि अवयवों के समुदाय के अविभक्त होने पर "गाय" की संज्ञा होती है, विभक्त होने पर नहीं; किन्तु विभक्त होने पर हड्डी, मांस आदि अवयवों की संज्ञा होती है—ऐसा जानने वाला। "चार महापथ के समान चार ईर्यापथ" का अर्थ है—गाय के स्थित होने के चार महापथ के समान काय के प्रवृत्ति-मार्ग स्वरूप चार प्रकार के ईर्यापथ। चूँकि विशुद्धिमार्ग में इनका विस्तार किया गया है, इसलिए वहाँ और उसकी व्याख्या (महाटीका) में कहे गए नय से ही इन्हें समझना चाहिए।

Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

धातु-मनसिकार पर्व की व्याख्या समाप्त हुई।

Navasivathikapabbavaṇṇanā

नव-सीवथिक (नौ श्मशान) पर्व की व्याख्या।

112. Sivathikāya apaviddhauddhumātakādipaṭisaṃyuttānaṃ odhiso pavattānaṃ kathānaṃ tadabhidheyyānañca uddhumātakādiasubhabhāgānaṃ sivathikapabbānīti saṅgītikārehi gahitasamaññā. Tenāha ‘‘sivathikapabbehi vibhajitu’’nti. Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato upari maraṇato paraṃ. Samuggatenāti uṭṭhitena. Uddhumātattāti uddhaṃ uddhaṃ dhumātattā sūnattā. Setarattehi viparibhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ vinīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃvinīlaṃ, vinīlameva vinīlakanti ka-kārena padavaḍḍhanamāha anatthantarato yathā ‘‘pītakaṃ lohitaka’’nti (dha. sa. 616). Paṭikūlakattāti jigucchanīyattā. Kucchitaṃ vinīlaṃ vinīlakanti kucchanattho vā ayaṃ ka-kāroti dassetuṃ vuttaṃ yathā ‘‘pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285). Paribhinnaṭṭhānehi kākakaṅkādīhi. Vissandamānaṃ pubbanti vissavantaṃ pubbaṃ, tahaṃ tahaṃ paggharantapubbanti attho. Tathābhāvanti vissandamānapubbabhāvaṃ.

112. श्मशान में फेंके गए फूले हुए (उद्धुमातक) आदि से सम्बद्ध, क्रमशः प्रवृत्त कथाओं और उनके वाच्य उद्धुमातक आदि अशुभ भागों को संगीतिकारों द्वारा "सीवथिक-पर्व" (श्मशान-पर्व) यह संज्ञा दी गई है। इसीलिए कहा— "सीवथिक-पर्वों द्वारा विभक्त करने के लिए।" "जीवन की समाप्ति के ऊपर" का अर्थ है—जीवन के क्षय होने के बाद, मृत्यु के पश्चात्। "समुद्गत" का अर्थ है—उठे हुए। "उद्धुमात" होने से अर्थात् ऊपर-ऊपर फूलने या सूजने के कारण। सफेद और लाल रंगों से विदीर्ण (फटा हुआ) मिश्रित नीला "विनील" है, अथवा पूर्व वर्ण के विकार स्वरूप नीला "विनील" है; "विनील" ही "विनीलक" है, यहाँ 'क' कार से पद की वृद्धि की गई है, अर्थ में कोई अन्तर नहीं है, जैसे "पीतक" और "लोहितक"। "प्रतिकूल" होने के कारण अर्थात् घृणास्पद होने के कारण। "कुत्सित विनील विनीलक है"—यहाँ 'क' कार कुत्सा (निन्दा) के अर्थ में है, यह दिखाने के लिए कहा गया है, जैसे "पापको कीर्तिशब्दो अभ्युद्गच्छति"। "फटे हुए स्थानों से" कौओं, गीधों आदि द्वारा। "बहता हुआ मवाद (पुय)" का अर्थ है—निकलता हुआ मवाद, यहाँ-वहाँ से रिसता हुआ मवाद। "तथाभाव" का अर्थ है—मवाद के बहने की अवस्था।

So bhikkhūti yo ‘‘passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍita’’nti vutto, so bhikkhu. Upasaṃharati sadisataṃ. Ayampi khotiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyaṃ panettha viññāṇagatikameva. Usmāti kammajatejo. Evaṃpūtikasabhāvoti evaṃ ativiya pūtikasabhāvo, na āyuādīnaṃ avigame viya mattasoti adhippāyo. Ediso bhavissatīti evaṃbhāvīti āha ‘‘evaṃuddhumātādibhedo bhavissatī’’ti.

वह भिक्षु वह है जिसे "श्मशान में फेंके गए शरीर को देखे" ऐसा कहा गया है, वह भिक्षु है। वह समानता की तुलना करता है। "यह भी" इत्यादि तुलना के प्रकार का प्रदर्शन है। "आयु" रूप-जीवितिन्द्रिय है, और यहाँ अरूप-जीवितिन्द्रिय विज्ञान के साथ ही चलने वाली है। "ऊष्मा" कर्मज तेज है। "इस प्रकार के दुर्गन्धित स्वभाव वाला" का अर्थ है इस प्रकार अत्यधिक दुर्गन्धित स्वभाव वाला, न कि आयु आदि के न हटने पर जैसा होता है, वैसा मात्र। "ऐसा ही होगा" का अर्थ है ऐसा होने वाला, इसलिए कहा "इस प्रकार फूलने आदि के भेद वाला होगा"।

Luñcitvā luñcitvāti uppāṭetvā uppāṭetvā. Sesāvasesamaṃsalohitayuttanti sabbaso akhāditattā tahaṃ tahaṃ sesena appāvasesena maṃsalohitena yuttaṃ. Aññena hatthaṭṭhikanti avisesena hatthaṭṭhikānaṃ vippakiṇṇatā jotitāti anavasesato tesaṃ vippakiṇṇataṃ dassento ‘‘catusaṭṭhibhedampī’’tiādimāha. Terovassikānīti tirovassaṃ gatāni. Tāni pana saṃvaccharaṃ vītivattāni hontīti āha ‘‘atikkantasaṃvaccharānī’’ti. Purāṇatāya ghanabhāvavigamena vicuṇṇatā idha pūtibhāvoti so yathā hoti, taṃ dassento ‘‘abbhokāse’’tiādimāha. Khajjamānatādivasena dutiyasivathikapabbādīnaṃ vavatthitatthā vuttaṃ ‘‘khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā’’ti.

"नोच-नोच कर" का अर्थ है उखाड़-उखाड़ कर। "शेष बचे हुए मांस और लोहित (रक्त) से युक्त" का अर्थ है पूरी तरह से न खाए जाने के कारण जहाँ-तहाँ शेष बचे हुए थोड़े से मांस और रक्त से युक्त। "दूसरी ओर हाथ की हड्डी" से बिना किसी विशेष क्रम के हाथ की हड्डियों का बिखरा होना प्रकाशित किया गया है, उनकी पूर्ण रूप से बिखराव को दिखाते हुए "चौंसठ प्रकार के भी" इत्यादि कहा। "एक वर्ष से अधिक पुराने" का अर्थ है एक वर्ष से अधिक समय बीत चुका है। वे वर्ष बीत चुके होते हैं, इसलिए कहा "बीते हुए वर्षों वाले"। पुराने होने के कारण सघनता के नष्ट होने से चूर्ण हो जाना यहाँ "पूतिभाव" (सड़न) है, वह जैसा होता है, उसे दिखाते हुए "खुले आकाश में" इत्यादि कहा। खाए जाने आदि के वश से दूसरे श्मशान पर्व आदि की व्यवस्था के लिए कहा गया है "खाए जाने आदि के वश से योजना करनी चाहिए"।

Navasivathikapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

नौ श्मशान पर्वों का वर्णन समाप्त हुआ।

Imāneva dveti avadhāraṇena appanākammaṭṭhānaṃ tattha niyameti aññapabbesu tadabhāvato. Yato hi eva-kāro, tato aññattha niyameti, tena pabbadvayassa vipassanākammaṭṭhānatāpi appaṭisiddhāti daṭṭhabbā aniccādidassanato. Saṅkhāresu ādīnavavibhāvanāni sivathikapabbānīti āha ‘‘sivathikānaṃ ādīnavānupassanāvasena vuttattā’’ti. Iriyāpathapabbādīnaṃ anappanāvahatā pākaṭā evāti ‘‘sesāni dvādasāpī’’ti vuttaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.

"ये ही दो" इस अवधारण (निश्चय) से वहाँ अर्पणा कर्मस्थान को नियमबद्ध करता है क्योंकि अन्य पर्वों में उसका अभाव है। चूँकि 'एव' (ही) शब्द है, इसलिए वह अन्यत्र नियमन करता है, उससे इन दो पर्वों की विपश्यना कर्मस्थानता भी अनित्यता आदि के दर्शन के कारण निषिद्ध नहीं है, ऐसा समझना चाहिए। संस्कारों में दोषों का स्पष्टीकरण ही श्मशान पर्व हैं, इसलिए कहा "श्मशान के दोषों की अनुपश्यना के वश से कहे जाने के कारण"। ईर्यापथ पर्व आदि की अर्पणा-रहितता स्पष्ट ही है, इसलिए "शेष बारह भी" ऐसा कहा गया है। यहाँ जो अर्थ से अविभक्त (अस्पष्ट) है, वह सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

Kāyānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

कायानुपश्यना का वर्णन समाप्त हुआ।

Vedanānupassanāvaṇṇanā

वेदनानुपश्यना का वर्णन

113. Sukhaṃ vedananti ettha sukhayatīti sukhā, sampayuttadhamme kāyañca laddhassāde karotīti attho. Suṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca ābādhanti sukhā. Sukaraṃ okāsadānaṃ etissāti sukhāti apare. Vedayati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā. Vedayamānoti anubhavamāno. Kāmantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ iriyāpathapabbe vuttameva. Sampajānassa vediyanaṃ sampajānavediyanaṃ.

113. "सुखद वेदना" यहाँ जो सुख पहुँचाती है वह 'सुखा' है, इसका अर्थ है कि वह सम्प्रयुक्त धर्मों और शरीर को आस्वाद प्राप्त करने वाला बनाती है। अथवा जो कायिक और चैतसिक बाधा को अच्छी तरह खा जाती है या खोद देती है, वह 'सुखा' है। अन्य कहते हैं कि जिसके लिए अवसर देना सुकर (आसान) है, वह 'सुखा' है। जो वेदन करती है अर्थात् आलम्बन के रस का अनुभव करती है, वह 'वेदना' है। 'वेदन करता हुआ' अर्थात् अनुभव करता हुआ। "कामं" (यथेच्छ) आदि में जो कहना चाहिए, वह ईर्यापथ पर्व में कहा ही गया है। सम्प्रजन्य युक्त (होशपूर्वक) वेदन करना 'सम्प्रजन्य-वेदन' है।

‘‘Vohāramattaṃ hotī’’ti etena ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti idaṃ vohāramattanti dasseti. Vatthuārammaṇāti rūpādiārammaṇā. Rūpādiārammaṇañhi vedanāya pavattiṭṭhānatāya ‘‘vatthū’’ti adhippetaṃ. Assāti bhaveyya. Dhammavinimuttassa aññassa kattu abhāvato dhammasseva kattubhāvaṃ dassento ‘‘vedanāva vedayatī’’ti āha. Nitthunantoti. Balavato vedanāvegassa nirodhane ādīnavaṃ disvā tassa avasaradānavasena nitthunanto. Vīriyasamataṃ yojetvāti adhivāsanavīriyassa adhimattattā tassa hāpanavasena samādhinā samarasatāpādanena vīriyasamataṃ yojetvā. Saha paṭisambhidāhīti lokuttarapaṭisambhidāhi saha. Lokiyānampi vā sati uppattikāle tattha samatthataṃ sandhāyāha ‘‘saha paṭisambhidāhī’’ti. Samasīsīti vārasamasīsī hutvā, paccavekkhaṇavārassa anantaravāre parinibbāyīti attho.

"व्यवहार मात्र है" इससे यह दिखाते हैं कि "सुखद वेदना का वेदन करता हुआ मैं सुखद वेदना का वेदन कर रहा हूँ" यह व्यवहार मात्र है। "वस्तु-आलम्बन" अर्थात् रूपादि आलम्बन। रूपादि आलम्बन ही वेदना की प्रवृत्ति के स्थान होने के कारण "वस्तु" अभिप्रेत हैं। "अस्स" का अर्थ है 'होवे'। धर्मों से मुक्त किसी अन्य कर्ता के अभाव के कारण धर्म के ही कर्ता-भाव को दिखाते हुए "वेदना ही वेदन करती है" ऐसा कहा। "कराहते हुए" का अर्थ है बलवती वेदना के वेग को रोकने में दोष देखकर उसे अवसर देने के वश से कराहते हुए। "वीर्य की समता को जोड़कर" अर्थात् सहन करने वाले वीर्य की अधिकता होने से उसे कम करने के द्वारा समाधि के साथ समरसता उत्पन्न करके वीर्य की समता को जोड़कर। "प्रतिसंविदाओं के साथ" अर्थात् लोकोत्तर प्रतिसंविदाओं के साथ। अथवा लौकिकों के भी उत्पन्न होने के समय वहाँ सामर्थ्य के सन्दर्भ में कहा "प्रतिसंविदाओं के साथ"। "समशीर्षी" का अर्थ है वार-समशीर्षी होकर, अर्थात् प्रत्यवेक्षण वार के ठीक अगले वार में परिनिर्वाण प्राप्त करने वाला।

Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhanti yathā ‘‘sukhaṃ vedayatī’’tiādinā sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ, evaṃ dukkhampi. Tattha dukkhayatīti dukkhā, sampayuttadhamme kāyañca pīḷeti vibādhatīti attho. Duṭṭhuṃ vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca sātanti dukkhā. Dukkaraṃ okāsadānaṃ etissāti dukkhāti apare. Arūpakammaṭṭhānanti arūpapariggahaṃ, arūpadhammamukhena vipassanābhinivesanti attho. Rūpakammaṭṭhānena pana samathābhinivesopi saṅgayhati, vipassanābhiniveso pana idhādhippetoti dassento āha. ‘‘Rūpapariggaho arūpapariggahotipi etadeva vuccatī’’ti. Catudhātuvavatthānaṃ kathesīti etthāpi ‘‘yebhuyyenā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Tadubhayanti catudhātuvavatthānassa saṅkhepavitthāradvayamāha. Saṅkhepamanasikāravasena mahāsatipaṭṭhāne, vitthāramanasikāravasena rāhulovāda- (ma. ni. 2.115-117) dhātuvibhaṅgādīsu (vibha. 174-175).

और जैसे सुख, वैसे ही दुःख; जैसे "सुख का वेदन करता है" इत्यादि के द्वारा सम्प्रजन्य-वेदन के सन्दर्भ में कहा गया है, वैसे ही दुःख भी। वहाँ जो दुःख पहुँचाती है वह 'दुःखा' है, इसका अर्थ है कि वह सम्प्रयुक्त धर्मों और शरीर को पीड़ित करती है, बाधित करती है। अथवा जो कायिक और चैतसिक सुख को बुरी तरह खा जाती है या खोद देती है, वह 'दुःखा' है। अन्य कहते हैं कि जिसके लिए अवसर देना दुष्कर (कठिन) है, वह 'दुःखा' है। "अरूप कर्मस्थान" का अर्थ है अरूप का परिग्रह, अर्थात् अरूप धर्मों के माध्यम से विपश्यना में अभिनिवेश। रूप कर्मस्थान से तो शमथ में अभिनिवेश का भी संग्रह होता है, किन्तु यहाँ विपश्यना में अभिनिवेश अभिप्रेत है, यह दिखाते हुए कहा— "रूप-परिग्रह और अरूप-परिग्रह भी इसी को कहा जाता है"। "चार धातुओं के व्यवस्थान को कहा" यहाँ भी "प्रायः" (येभुय्येन) पद लाकर जोड़ना चाहिए। "वे दोनों" से चार धातुओं के व्यवस्थान के संक्षेप और विस्तार—इन दोनों को कहा है। संक्षेप मनसिकार के वश से महासतिपट्ठान सुत्त में, और विस्तार मनसिकार के वश से राहुलवाद सुत्त और धातुविभंग आदि में।

Yebhuyyaggahaṇena tadaññadhammavasenapi arūpakammaṭṭhānakathāya atthitā dīpitāti taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘tividho hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhinivesoti anuppaveso, ārambhoti attho. Ārambhe eva hi ayaṃ vibhāgo, sammasanaṃ pana anavasesatova dhamme pariggahetvā vattati. Pariggahite rūpakammaṭṭhāneti idaṃ rūpamukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ, arūpamukhena pana vipassanābhiniveso yebhūyyena samathayānikassa icchitabbo, so ca paṭhamaṃ jhānaṅgāni pariggahetvā tato paraṃ sesadhamme pariggaṇhāti. Paṭhamābhinipātoti sabbe cetasikā cittāyattā cittakiriyabhāvena vuccantīti phasso cittassa paṭhamābhinipāto vutto, uppannaphasso puggalo, cittacetasikarāsi vā ārammaṇena phuṭṭho phassasahajātāya vedanāya taṃsamakālameva vedeti, phasso pana obhāsassa viya padīpo vedanādīnaṃ paccayaviseso hotīti purimakālo viya vuccati, yā tassa ārammaṇābhiniropanalakkhaṇatā vuccati. Phusantoti ārammaṇassa phusanākārena. Ayañhi arūpadhammatā ekadesena anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhu, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca phusanto viya saṅghaṭṭento viya ca pavattati. Tathāhesa ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti vuccati.

'येभुय्यग्गहण' (बहुलता से ग्रहण) के द्वारा और अन्य धर्मों के वश से भी अरूप-कर्मस्थान की कथा की विद्यमानता प्रकाशित की गई है, उसे विभागपूर्वक दिखाने के लिए 'तिविधो हि' (तीन प्रकार का ही) आदि कहा गया है। वहाँ 'अभिनिवेश' का अर्थ अनुप्रवेश या आरम्भ है। आरम्भ में ही यह विभाग है, किन्तु सम्मसन (परीक्षण) तो धर्मों को पूर्णतः ग्रहण करके ही प्रवृत्त होता है। 'रूप-कर्मस्थान के परिगृहीत होने पर' - यह रूप के मुख (द्वार) से विपश्यना-अभिनिवेश के सन्दर्भ में कहा गया है, किन्तु अरूप के मुख से विपश्यना-अभिनिवेश प्रायः शमथ-यानिक के लिए इष्ट है, और वह पहले ध्यान के अंगों को ग्रहण करके उसके बाद शेष धर्मों को ग्रहण करता है। 'प्रथम अभिनिपात' - सभी चैतसिक चित्त के अधीन होने के कारण चित्त की क्रिया के रूप में कहे जाते हैं, इसलिए स्पर्श को चित्त का प्रथम अभिनिपात कहा गया है। उत्पन्न स्पर्श वाला पुद्गल, या चित्त-चैतसिकों की राशि, आलम्बन से स्पर्श होने पर स्पर्श-सहजात वेदना के द्वारा उसी समय अनुभव करती है। स्पर्श, प्रकाश के लिए दीपक के समान, वेदना आदि का विशेष प्रत्यय होता है, इसलिए इसे पूर्वकाल के समान कहा जाता है, जो इसकी आलम्बन पर आरोपित करने की लक्षणता कही जाती है। 'फुसन्तो' (स्पर्श करता हुआ) - आलम्बन के स्पर्श करने के आकार से। यह अरूप-धर्मता एक देश (अंश) से न चिपकते हुए भी, रूप के समान चक्षु और शब्द के समान श्रोत्र, चित्त और आलम्बन को स्पर्श करते हुए के समान, संघट्टन (टकराने) करते हुए के समान प्रवृत्त होती है। इसीलिए इसे 'संघट्टन-रस' कहा जाता है।

Ārammaṇaṃ anubhavantīti issaravatāya visavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasaṃ anubhavantī. Phassādīnañhi sampayuttadhammānaṃ ārammaṇe ekadeseneva pavatti phusanādimattabhāvato, vedanāya pana iṭṭhākārasambhogādivasena pavattanato ārammaṇe nippadesato pavatti. Phusanādibhāvena hi ārammaṇaggahaṇaṃ ekadesānubhavanaṃ, vedayitābhāvena gahaṇaṃ yathākāmaṃ sabbānubhavanaṃ evasabhāvāneva tāni gahaṇānīti na vedanāya viya phassādīnampi yathāsakaṃ kiccakaraṇena sāmibhāvānubhavanaṃ codetabbaṃ. Vijānantanti paricchindanavasena visesato jānantaṃ. Viññāṇañhi minitabbavatthuṃ nāḷiyā minanto puriso viya ārammaṇaṃ paricchijja vibhāventaṃ pavattati, na saññā viya sañjānanamattaṃ hutvā. Tathā hi anena kadāci lakkhaṇattayavibhāvanāpi hoti. Imesaṃ pana phassādīnaṃ tassa tassa pākaṭabhāvo paccayavisesasiddhassa pubbābhogassa vasena veditabbā.

'आलम्बन का अनुभव करती हुई' - ऐश्वर्य, प्रभाव और स्वामी-भाव से आलम्बन के रस का अनुभव करती हुई। स्पर्श आदि सम्प्रयुक्त धर्मों की आलम्बन में प्रवृत्ति केवल एक अंश में ही होती है क्योंकि वे केवल स्पर्श आदि मात्र होते हैं, किन्तु वेदना की प्रवृत्ति इष्ट आकार के उपभोग आदि के वश से होने के कारण आलम्बन में पूर्णतः (निप्पदेसतो) होती है। स्पर्श आदि के रूप में आलम्बन का ग्रहण एकदेशीय अनुभव है, और वेदयिता (अनुभवकर्ता) के रूप में ग्रहण इच्छानुसार पूर्ण अनुभव है। वे ग्रहण इसी स्वभाव वाले ही हैं, इसलिए वेदना के समान स्पर्श आदि के भी अपने-अपने कार्य करने से स्वामी-भाव वाले अनुभव पर आपत्ति नहीं करनी चाहिए। 'विजानन्तं' (विशेष रूप से जानते हुए) - परिच्छेद (सीमांकन) के वश से विशेष रूप से जानते हुए। विज्ञान, मापने योग्य वस्तु को नाली (मापक) से मापते हुए पुरुष के समान, आलम्बन को परिच्छेदित और विभक्त करते हुए प्रवृत्त होता है, न कि संज्ञा के समान केवल पहचान मात्र होकर। इसीलिए इसके द्वारा कभी-कभी तीन लक्षणों (अनित्य, दुःख, अनात्मा) का स्पष्टीकरण भी होता है। इन स्पर्श आदि का जो अलग-अलग स्पष्ट होना है, वह प्रत्यय-विशेष से सिद्ध पूर्व-आभोग (मानसिक झुकाव) के वश से जानना चाहिए।

Evaṃ tassa tasseva pākaṭabhāvepi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) ‘‘sabbañca kho, bhikkhave, abhijāna’’nti (saṃ. ni. 4.26) ca evamādivacanato sabbe sammasanupagā dhammā pariggahetabbāti dassento ‘‘tattha yassā’’tiādimāha. Tattha phassapañcamakeyevāti avadhāraṇaṃ tadantogadhattā taggahaṇeneva gahitattā catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ. Phassapañcamakaggahaṇañhi tassa sabbacittuppādasādhāraṇabhāvato, tattha ca phassacetanāggahaṇena sabbasaṅkhārakkhandhadhammasaṅgaho cetanāpadhānattā tesaṃ. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge (vibha. 12) ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā cetanāva vibhattā, itare pana khandhā sarūpeneva gahitā.

इस प्रकार उन-उन (धर्मों) के प्रकट होने पर भी, "भिक्षुओं, सब कुछ अभिज्ञेय (जानने योग्य) है" और "भिक्षुओं, सब कुछ को विशेष रूप से जानते हुए" आदि वचनों के कारण, सभी सम्मसन (परीक्षण) के योग्य धर्मों को ग्रहण करना चाहिए - यह दिखाते हुए 'तत्य यस्स' आदि कहा। वहाँ 'स्पर्श-पंचमक ही' - यह अवधारण (निश्चय) चार अरूप स्कन्धों के उसमें अन्तर्भूत होने और उसी के ग्रहण से गृहीत होने के कारण है। स्पर्श-पंचमक का ग्रहण उसके सभी चित्तोत्पादों में साधारण होने के कारण है, और वहाँ स्पर्श एवं चेतना के ग्रहण से सभी संस्कार-स्कन्ध के धर्मों का संग्रह हो जाता है क्योंकि उनमें चेतना प्रधान है। इसीलिए सुत्तन्त-भाजनिय के संस्कार-स्कन्ध विभंग में "चक्षु-सम्फर्श से उत्पन्न चेतना" आदि के द्वारा चेतना का ही विभाग किया गया है, जबकि अन्य स्कन्ध अपने स्वरूप में ही ग्रहण किए गए हैं।

Vatthuṃ nissitāti ettha vatthu-saddo karajakāyavisayoti kathamidaṃ viññāyatīti āha ‘‘yaṃ sandhāya vutta’’ntiādi. Kattha pana vuttaṃ? Sāmaññaphale. Soti karajakāyo. Pañcakkhandhavinimuttaṃ nāmarūpaṃ natthīti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ. Aññathā hi khandhavinimuttampi nāmaṃ atthevāti. Avijjādihetukāti avijjātaṇhupādānādihetukā. Vipassanāpaṭipāṭiyā…pe… vicaratīti iminā balavavipassanaṃ vatvā puna tassa ussukkāpanaṃ visesādhigamanañca dassento ‘‘so’’tiādimāha.

'वस्तु के आश्रित' - यहाँ 'वस्तु' शब्द करज-काय (शरीर) के विषय में है, यह कैसे जाना जाता है? इसके लिए "जिसके सन्दर्भ में कहा गया है" आदि कहा। कहाँ कहा गया है? सामञ्ञफल सुत्त में। 'वह' (सो) करज-काय है। 'पाँच स्कन्धों से विमुक्त नाम-रूप नहीं है' - यह अधिकार (प्रकरण) के वश से कहा गया है। अन्यथा स्कन्धों से विमुक्त नाम भी होता ही है। 'अविद्या आदि हेतु वाला' - अविद्या, तृष्णा, उपादान आदि हेतु वाला। 'विपश्यना की परिपाटी से... विचरता है' - इसके द्वारा बलवती विपश्यना को कहकर, पुनः उसके उत्साहवर्धन और विशेष उपलब्धि को दिखाते हुए 'सो' आदि कहा।

Idhāti imissaṃ dutiyasatipaṭṭhānadesanāyaṃ, tassā pana vedanānupassanāvasena kathetabbattā bhagavā vedanāvasena kathesi. Yathāvuttesu ca tīsu kammaṭṭhānābhinivesesu vedanāvasena kammaṭṭhānābhiniveso sukaro vedanānaṃ vibhūtabhāvatoti dassetuṃ ‘‘phassavasena hī’’tiādi vuttaṃ. Na pākaṭaṃ hotīti idaṃ tādise puggale sandhāya vuttaṃ, yesaṃ ādito vedanāva vibhūtatarā hutvā upaṭṭhāti. Evañhi yaṃ vuttaṃ ‘‘phasso pākaṭo hoti, viññāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti, taṃ avirodhitaṃ hoti. Vedanānaṃ uppattipākaṭatāyāti ca idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ. Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya. Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti ‘‘vedanāna’’nti avisesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yadā sukhaṃ uppajjatītiādi sukhavedanāya pākaṭabhāvavibhāvanaṃ. Neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedetīti tasmiṃ sukhavedanāsamaṅgisamaye neva dukkhaṃ vedanaṃ vedeti niruddhattā, anuppannattā ca yathākkamaṃ atītānāgatānaṃ, paccuppannāya pana asambhavo vuttoyeva. Sakiccakkhaṇamattāvaṭṭhānato aniccā. Sameccasambhuyya paccayehi katattā saṅkhatā. Vatthārammaṇādipaccayaṃ paṭicca uppannattā paṭiccasamuppannā. Khayavayapalujjananirujjhanapakatitāya khayadhammā…pe… nirodhadhammāti daṭṭhabbā.

यहाँ इस द्वितीय स्मृतिप्रस्थान देशना में, उसकी वेदनानुपश्यना के रूप में कहे जाने योग्य होने के कारण भगवान ने वेदना के माध्यम से कहा। और पूर्वोक्त तीन कर्मस्थानों के अभिनिवेशों (प्रवेशों) में वेदना के माध्यम से कर्मस्थान का अभिनिवेश सुगम है क्योंकि वेदनाएँ स्पष्ट होती हैं, यह दिखाने के लिए 'स्पर्श के वश से ही' इत्यादि कहा गया है। 'स्पष्ट नहीं होता' यह उन पुद्गलों (व्यक्तियों) के संदर्भ में कहा गया है, जिन्हें आरम्भ से ही वेदना ही अधिक स्पष्ट होकर उपस्थित होती है। इस प्रकार जो कहा गया है कि 'स्पर्श स्पष्ट होता है, विज्ञान स्पष्ट होता है', वह अविरोधी होता है। 'वेदनाओं की उत्पत्ति की स्पष्टता के कारण' यह सुख और दुःख वेदनाओं के वश से कहा गया है। उनकी प्रवृत्ति ओळारिक (स्थूल) होती है, दूसरी (अदुक्खमसुख) की नहीं। अथवा उन दोनों के ग्रहण के माध्यम से दूसरी (अदुक्खमसुख) की प्रवृत्ति भी विद्वानों के लिए स्पष्ट ही है, इसलिए 'वेदनाओं का' ऐसा अविशेष (सामान्य) ग्रहण देखना चाहिए। 'जब सुख उत्पन्न होता है' इत्यादि सुख वेदना की स्पष्टता का विवरण है। 'उस समय दुःख वेदना का अनुभव नहीं करता' अर्थात् उस सुख वेदना से युक्त समय में, क्रमशः अतीत और अनागत के निरुद्ध होने और उत्पन्न न होने के कारण दुःख वेदना का अनुभव नहीं करता, और वर्तमान में तो उसका असंभव कहा ही गया है। अपने कृत्य के क्षण मात्र ठहरने के कारण वे अनित्य हैं। प्रत्ययों के एकत्रित होकर मिलने से बने होने के कारण वे संस्कृत (संस्कारित) हैं। वस्तु और आलम्बन आदि प्रत्ययों की अपेक्षा से उत्पन्न होने के कारण वे प्रतीत्यसमुत्पन्न हैं। क्षय, व्यय, विनाश और निरोध के स्वभाव वाले होने के कारण वे क्षयधर्मा...पे... निरोधधर्मा समझने चाहिए।

Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ nāma pañca kāmaguṇā, ārammaṇakaraṇavasena saha āmisehīti āmisā. Tenāha ‘‘pañcakāmaguṇāmisanissitā’’ti. Ito paranti ‘‘atthi vedanā’’ti evamādipāḷiṃ sandhāyāha ‘‘kāyānupassanāyaṃ vuttanayamevā’’ti.

क्लेशों द्वारा स्पर्श किए जाने योग्य होने के कारण पाँच कामगुणों को 'सामिष' (आमिष) कहा जाता है, आलम्बन बनाने के वश से आमिषों के साथ होने के कारण 'सामिष' हैं। इसीलिए कहा गया है— 'पाँच कामगुण रूपी आमिष पर आश्रित'। इसके बाद 'वेदना है' इत्यादि पालि के संदर्भ में कहा गया है— 'कायानुपश्यना में कहे गए नियम के अनुसार ही'।

Vedanānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

वेदनानुपश्यना का वर्णन समाप्त हुआ।

Cittānupassanāvaṇṇanā

चित्तानुपश्यना का वर्णन

114. Sampayogavasena (dī. ni. ṭī. 2.381) pavattamānena saha rāgenāti sarāgaṃ. Tenāha ‘‘lobhasahagata’’nti. Vītarāganti. Ettha kāmaṃ sarāgapadapaṭiyoginā vītarāgavasena bhavitabbaṃ, sammasanacārassa pana idhādhippetattā tebhūmakasseva gahaṇanti ‘‘lokiyakusalābyākata’’nti vatvā ‘‘idaṃ panā’’tiādinā tameva adhippāyaṃ vivarati. Sesāni dve dosamūlāni, dve mohamūlānīti cattāri akusalacittāni. Tesañhi rāgena sampayogābhāvato nattheva sarāgatā, tannimittakatāya pana siyā taṃsahitatālesoti nattheva vītarāgatāpīti dukavinimuttatā evettha labbhatīti āha ‘‘neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajantī’’ti. Yadi evaṃ padesikaṃ pajānanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati dukantarapariyāpannattā tesaṃ. Akusalamūlesu saha moheneva vattatīti samohanti āha ‘‘vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcā’’ti. Yasmā cettha saheva mohenāti samohanti purimapadāvadhāraṇampi labbhatiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi. Yathā pana atimūḷhatāya pāṭipuggalikanayena savisesaṃ mohavantatāya momūhacittanti vattabbato vicikicchuddhaccasahagatadvayaṃ visesato ‘‘samoha’’nti vuccati, na tathā sesākusalacittānīti ‘‘vaṭṭantiyevā’’ti vuttaṃ. Sampayogavasena thinamiddhena anupatitaṃ anugatanti thinamiddhānupatitaṃ pañcavidhaṃ sasaṅkhārikākusalacittaṃ saṅkuṭitacittaṃ. Saṅkuṭitacittaṃ nāma ārammaṇe saṅkocanavasena pavattanato. Paccayavisesavasena thāmajātena uddhaccena sahagataṃ pavattaṃ saṃsaṭṭhanti uddhaccasahagataṃ, aññathā sabbampi akusalacittaṃ uddhaccasahagatamevāti. Pasaṭacittaṃ nāma sātisayaṃ vikkhepavasena pavattanato.

114. सम्प्रयोग के वश से प्रवृत्त होने वाले राग के साथ होने के कारण 'सराग' है। इसीलिए कहा गया है— 'लोभसहगत'। 'वीतराग'— यहाँ यद्यपि सराग पद के प्रतिपक्षी के रूप में वीतराग होना चाहिए, किन्तु यहाँ सम्मसन (विपश्यना) के विचार का अभीष्ट होने के कारण तीनों भूमियों (त्रैभूमिक) का ही ग्रहण है, ऐसा कहकर 'लौकिक कुशल और अव्याकृत' कहकर 'यह तो' इत्यादि से उसी अभिप्राय को स्पष्ट करते हैं। शेष दो द्वेषमूलक और दो मोहमूलक— ये चार अकुशल चित्त हैं। उनमें राग के साथ सम्प्रयोग न होने के कारण 'सरागता' नहीं है, किन्तु उसके निमित्त से होने के कारण वे उससे रहित भी नहीं हैं, इसलिए वे द्विक (सराग-वीतराग) से विनिर्मुक्त ही यहाँ प्राप्त होते हैं, इसीलिए कहा— 'न पहले पद को और न पिछले पद को भजते हैं'। यदि ऐसा है, तो क्या प्रादेशिक (आंशिक) प्रज्ञान प्राप्त होता है? नहीं होता, क्योंकि वे दूसरे द्विक में सम्मिलित हैं। अकुशल मूलों में मोह के साथ ही प्रवृत्त होने के कारण 'समोह' है, ऐसा कहा— 'विचिकित्सा-सहगत और औद्धत्य-सहगत'। चूँकि यहाँ मोह के साथ ही होने के कारण 'समोह' है, ऐसा पूर्व पद का अवधारण (निश्चय) भी प्राप्त होता है, इसलिए 'चूँकि' इत्यादि कहा गया है। जैसे अति-मूढ़ता के कारण व्यक्तिगत रूप से विशेष मोह वाला होने से 'मोमूह चित्त' कहा जाना चाहिए, इसलिए विचिकित्सा और औद्धत्य से युक्त दोनों को विशेष रूप से 'समोह' कहा जाता है, शेष अकुशल चित्तों को वैसा नहीं, इसलिए 'प्रवृत्त होते ही हैं' ऐसा कहा गया है। सम्प्रयोग के वश से स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा) से अनुगत (पीछा किया हुआ) होने के कारण 'स्त्यान-मिद्ध-अनुपतित' पाँच प्रकार का ससंस्कारिक अकुशल चित्त 'संक्षिप्त चित्त' है। आलम्बन में संकुचित होने के वश से प्रवृत्त होने के कारण इसे 'संक्षिप्त चित्त' (संकुचित चित्त) कहते हैं। प्रत्यय विशेष के वश से प्रबल हुए औद्धत्य (उद्धतपन) के साथ प्रवृत्त और संसृष्ट होने के कारण 'औद्धत्य-सहगत' है, अन्यथा सभी अकुशल चित्त औद्धत्य-सहगत ही होते हैं। अत्यधिक विक्षेप के वश से प्रवृत्त होने के कारण इसे 'विक्षिप्त चित्त' (प्रसृत चित्त) कहते हैं।

Kilesavikkhambhanasamatthatāya vipulaphalatāya dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandādīhi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ. Taṃ pana rūpārūpabhūmikaṃ tato mahantassa loke abhāvato. Tenāha ‘‘rūpārūpāvacara’’nti. Tassa cettha paṭiyogī parittamevāti āha ‘‘amahaggatanti kāmāvacara’’nti. Attānaṃ uttarituṃ samatthehi saha uttarehīti sauttaraṃ, tappaṭipakkhena anuttaraṃ, tadubhayaṃ upādāya veditabbanti āha ‘‘sauttaranti kāmāvacara’’ntiādi. Paṭipakkhavikkhambhanasamatthena samādhinā sammadeva āhitaṃ samāhitaṃ. Tenāha ‘‘yassā’’tiādi. Yassāti yassa cittassa. Yathāvuttena samādhinā na samāhitanti asamāhitaṃ. Tenāha ‘‘ubhayasamādhirahita’’nti. Tadaṅgavimuttiyā vimuttaṃ, kāmāvacaraṃ kusalaṃ. Vikkhambhanavimuttiyā vimuttaṃ, mahaggatanti tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimutta’’nti. Yattha tadubhayavimutti natthi, taṃ ubhayavimuttirahitanti gayhamāne lokuttaracittepi siyā āsaṅkāti tannivattanatthaṃ ‘‘samuccheda…pe… okāsova natthī’’ti āha. Okāsābhāvo ca sammasanacārassa adhippetattā veditabbo. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.

क्लेशों के विक्षम्भन (दबाने) में समर्थ होने के कारण, विशाल फल वाला होने के कारण और दीर्घ सन्तान (प्रवाह) वाला होने के कारण जो महानता को प्राप्त है, अथवा महान् छन्द आदि के साथ जो प्रवृत्त है, वह 'महग्गत' (महद्गत) है। वह रूप और अरूप भूमि वाला है, क्योंकि लोक में उससे महान् और कुछ नहीं है। इसीलिए कहा गया है— 'रूपावचर और अरूपावचर'। इसका प्रतिपक्षी 'परित्त' (परीत्त/अल्प) ही है, इसलिए कहा— 'अमहग्गत अर्थात् कामावचर'। अपने से श्रेष्ठ होने में समर्थ (धर्मों) के साथ जो है, वह 'सउत्तर' है; उसके प्रतिपक्ष से 'अनुत्तर' है; इन दोनों को उपादान (आधार) मानकर जानना चाहिए, इसलिए कहा— 'सउत्तर अर्थात् कामावचर' आदि। प्रतिपक्ष के विक्षम्भन में समर्थ समाधि के द्वारा जो भली-भाँति स्थापित है, वह 'समाहित' है। इसीलिए कहा— 'यस्स' आदि। 'यस्स' अर्थात् जिस चित्त का। पूर्वोक्त समाधि के द्वारा जो समाहित नहीं है, वह 'असमाहित' है। इसीलिए कहा— 'दोनों समाधियों से रहित'। तदङ्ग-विमुक्ति से जो मुक्त है, वह कामावचर कुशल है। विक्षम्भन-विमुक्ति से जो मुक्त है, वह महग्गत है; इन दोनों के सन्दर्भ में कहा— 'तदङ्ग और विक्षम्भन विमुक्तियों से मुक्त'। जहाँ इन दोनों विमुक्तियों का अभाव है, उसे 'दोनों विमुक्तियों से रहित' ग्रहण करने पर लोकोत्तर चित्त में भी आशंका हो सकती है, अतः उसके निवारण के लिए 'समुच्छेद... पे... अवकाश ही नहीं है' ऐसा कहा। अवकाश का अभाव सम्मसन (परीक्षण) के विचार के अभिप्राय से समझना चाहिए। जो यहाँ अर्थतः अविभक्त है, वह नीचे कही गई विधि के अनुसार ही है।

Cittānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

चित्तानुपश्यना-वर्णन समाप्त हुआ।

Dhammānupassanāvaṇṇanā

धम्मानुपश्यना-वर्णन

Nīvaraṇapabbavaṇṇanā

नीवरण-पर्व-वर्णन

115. Pahātabbādidhammavibhāgadassanavasena pañcadhā dhammānupassanā niddiṭṭhāti ayamattho pāḷito eva viññāyatīti tamatthaṃ ulliṅgento ‘‘pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetu’’nti vuttaṃ. Yadi evaṃ kasmā nīvaraṇādivaseneva niddiṭṭhanti? Veneyyajjhāsayato. Yesañhi veneyyānaṃ pahātabbadhammesu paṭhamaṃ nīvaraṇāni vibhāgena vattabbāni, tesaṃ vasenettha bhagavatā paṭhamaṃ nīvaraṇesu dhammānupassanā kathitā. Tathā hi kāyānupassanāpi samathapubbaṅgamā desitā, tato pariññeyyesu khandhesu āyatanesu, bhāvetabbesu bojjhaṅgesu pariññeyādivibhāgesu saccesu ca uttarā desanā desitā, tasmā cettha samathabhāvanāpi yāvadeva vipassanatthaṃ icchitā, vipassanāpadhānā vipassanābahulā ca satipaṭṭhānadesanāti tassā vipassanābhinivesavibhāgena desitabhāvaṃ vibhāvento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha khandhāyatanadukkhasaccavasena missakapariggahakathanaṃ daṭṭhabbaṃ. Saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampīti pi-saddena sakalapañcupādānakkhandhapariggahaṃ sampiṇḍeti itaresaṃ tadantogadhattā. ‘‘Kaṇhasukkānaṃ yugandhatā natthī’’ti pajānanakāle abhāvā ‘‘abhiṇhasamudācāravasenā’’ti vuttaṃ. Yathāti yenākārena. So pana ‘‘kāmacchandassa uppādo hotī’’ti vuttattā kāmacchandassa kāraṇākārova, atthato kāraṇamevāti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti. Ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho.

115. प्रहातव्य (त्यागने योग्य) आदि धर्मों के विभाग दिखाने के वश से पाँच प्रकार की धर्मानुपश्यना निर्दिष्ट है— यह अर्थ पालि से ही ज्ञात होता है, अतः उस अर्थ को सूचित करते हुए 'पाँच प्रकार से धर्मानुपश्यना को कहने के लिए' कहा गया है। यदि ऐसा है, तो नीवरण आदि के वश से ही क्यों निर्दिष्ट किया गया? विनेय (शिष्यों) के आशय के कारण। जिन विनेय जनों के लिए प्रहातव्य धर्मों में पहले नीवरणों को विभागपूर्वक कहना चाहिए, उनके वश से यहाँ भगवान् द्वारा पहले नीवरणों में धर्मानुपश्यना कही गई है। वैसे ही कायानुपश्यना भी शमथ-पूर्वङ्गम (शमथ प्रधान) उपदिष्ट है, उसके बाद परिज्ञेय स्कन्धों और आयतनों में, भावयितव्य बोध्यङ्गों में, और परिज्ञेय आदि विभागों वाले सत्यों में उत्तरवर्ती देशना दी गई है, इसलिए यहाँ शमथ-भावना भी केवल विपश्यना के अर्थ में ही इष्ट है; सतिपट्ठान-देशना विपश्यना-प्रधान और विपश्यना-बहुला है, अतः उसके विपश्यना-अभिनिवेश के विभाग द्वारा उपदिष्ट होने के भाव को स्पष्ट करते हुए 'अपि च' आदि कहा। वहाँ स्कन्ध, आयतन और दुःख-सत्य के वश से मिश्रित परिग्रह का कथन देखना चाहिए। 'संज्ञा और संस्कार स्कन्ध का परिग्रह भी'— यहाँ 'अपि' शब्द से समस्त पाँच उपादान स्कन्धों के परिग्रह को सम्मिलित किया गया है, क्योंकि शेष उसी के अन्तर्गत हैं। 'कृष्ण और शुक्ल (धर्मों) की युगन्धरता (एक साथ होना) नहीं है'— ऐसा जानने के काल में अभाव होने से 'अभिण्ह-समुदाचार (निरन्तर अभ्यास) के वश से' कहा गया है। 'यथा' अर्थात् जिस प्रकार से। वह 'कामच्छन्द की उत्पत्ति होती है' ऐसा कहे जाने के कारण कामच्छन्द का कारण-रूप ही है, अर्थतः कारण ही है, इसलिए कहा— 'जिस कारण से'। 'च' शब्द वक्ष्यमाण (कहे जाने वाले) अर्थ के समुच्चय के लिए है।

Tatthāti ‘‘yathā cā’’tiādinā vuttapade. Subhampīti kāmacchandopi. So hi attano gahaṇākārena ‘‘subha’’nti vuccati, tenākārena pavattanakassa aññassa kāmacchandassa nimittattā ‘‘subhanimitta’’nti ca. Iṭṭhaṃ, iṭṭhākārena vā gayhamānaṃ rūpādi subhārammaṇaṃ. Ākaṅkhitassa hitasukhassa anupāyabhūto manasikāro anupāyamanasikāro. Tanti ayonisomanasikāraṃ. Tatthāti nipphādetabbe ārammaṇabhūte ca duvidhepi subhanimitte. Āhāroti paccayo.

'तत्थ' अर्थात् 'यथा च' आदि द्वारा कहे गए पद में। 'सुभं' (शुभ) भी कामच्छन्द ही है। वह अपने ग्रहण करने के आकार के कारण 'शुभ' कहा जाता है, और उस आकार से प्रवृत्त होने वाले अन्य कामच्छन्द का निमित्त होने के कारण 'शुभ-निमित्त' भी। इष्ट, अथवा इष्ट आकार से ग्रहण किया जाने वाला रूपादि शुभ-आरम्बन है। अभीष्ट हित-सुख के लिए जो अनुपाय (गलत उपाय) रूप मनसिकार है, वह 'अनुपाय-मनसिकार' (अयोनिशो मनसिकार) है। 'तं' अर्थात् उस अयोनिशो मनसिकार को। 'तत्थ' अर्थात् निष्पादित किए जाने वाले और आरम्बन-भूत, इन दोनों प्रकार के शुभ-निमित्तों में। 'आहार' अर्थात् प्रत्यय (कारण)।

Asubhampīti asubhajjhānampi uttarapadalopena. Taṃ pana dasasu aviññāṇakāsubhesu, kesādīsu ca pavattaṃ daṭṭhabbaṃ. Kesādīsu hi saññā asubhasaññāti girimānandasutte (a. ni. 10.60) vuttāti. Ettha ca catubbidhassa ayonisomanasikārassa yonisomanasikārassa ca gahaṇaṃ niravasesadassanatthaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Tesu pana asubhe ‘‘subha’’nti, ‘‘asubha’’nti ca manasikāro idhādhippeto, tadanukūlattā vā itarepīti.

'असुभं' (अशुभ) भी उत्तरपद के लोप से 'अशुभ-ध्यान' ही है। वह दस अचेतन अशुभों (शवों) में और केशादि (बत्तीस अंगों) में प्रवृत्त समझना चाहिए। केशादि में जो संज्ञा है, वह 'अशुभ-संज्ञा' है, ऐसा गिरिमानन्द सुत्त में कहा गया है। और यहाँ चार प्रकार के अयोनिशो मनसिकार और योनिशो मनसिकार का ग्रहण पूर्ण रूप से दिखाने के लिए किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। उनमें से अशुभ में 'शुभ' और 'अशुभ' ऐसा मनसिकार यहाँ अभिप्रेत है, अथवा उसके अनुकूल होने से अन्य भी।

Ekādasasu (a. ni. ṭī. 1.1.16) asubhesu paṭikūlākārassa uggaṇhanaṃ, yathā vā tattha uggahanimittaṃ uppajjati, tathā paṭipatti asubhanimittassa uggaho. Upacārappanāvahāya asubhabhāvanāya anuyuñjanaṃ asubhabhāvanānuyogo. Bhojane mattaññuno thinamiddhābhibhavābhāvā otāraṃ alabhamāno kāmacchando pahīyatīti vadanti. Bhojananissitaṃ pana āhāre paṭikūlasaññaṃ, tabbipariṇāmassa, tadādhārassa, tassa ca udariyabhūtassa asubhatādassanaṃ, kāyassa āhāraṭṭhitikatādassanañca yo sammadeva jānāti, so visesato bhojane mattaññū nāma, tassa ca kāmacchando pahīyateva. Asubhakammikatissatthero dantaṭṭhidassāvī. Abhidhammapariyāyena (dha. sa. 1159, 1503) sabbopi lobho kāmacchandanīvaraṇanti āha ‘‘arahattamaggenā’’ti.

ग्यारह प्रकार के अशुभों में प्रतिकूल आकार का ग्रहण करना, अथवा जैसे वहाँ उद्ग्रह-निमित्त उत्पन्न होता है, वैसी प्रतिपत्ति 'अशुभ-निमित्त का उद्ग्रह' है। उपचार और अर्पणा (समाधि) को लाने वाली अशुभ-भावना में संलग्न होना 'अशुभ-भावना-अनुयोग' है। भोजन में मात्रा जानने वाले को स्त्यान-मृद्ध (आलस्य-तन्द्रा) का अभिभव (दबाव) न होने से, प्रवेश न पाने वाला कामच्छन्द प्रहीण हो जाता है, ऐसा कहते हैं। भोजन-निश्रित आहार में प्रतिकूल संज्ञा, उसके विपरिणाम, उसके आधार, और उसके उदरस्थ होने की अशुभता को देखना, तथा शरीर की आहार-स्थिति को जो भली-भाँति जानता है, वह विशेष रूप से 'भोजन में मात्रा जानने वाला' है, और उसका कामच्छन्द प्रहीण ही होता है। अशुभ-कम्मिक तिस्स स्थविर दाँत रूपी हड्डी को देखने वाले थे। अभिधर्म-पर्याय से सारा लोभ ही कामच्छन्द-नीवरण है, इसलिए कहा— 'अर्हत्-मार्ग के द्वारा'।

Paṭighampi purimuppannaṃ paṭighanimittaṃ parato uppajjanakapaṭighassa kāraṇanti katvā. Mejjati hitapharaṇavasena siniyhatīti mitto, tasmiṃ mitte bhavā, mittassa vā esāti mettā, tassā mettāya.

पूर्व में उत्पन्न प्रतिघ-निमित्त को बाद में उत्पन्न होने वाले प्रतिघ का कारण मानकर। जो हित के प्रसार के कारण स्नेह करता है, वह 'मित्र' है; उस मित्र में होने वाली या मित्र की यह (अवस्था) 'मैत्री' है, उस मैत्री की।

Mettāyanassa sattesu hitapharaṇassa uppādanaṃ pavattanaṃ mettānimittassa uggaho. Odhisakaanodhisakadisāpharaṇānanti attaatipiyasahāyamajjhattaverīvasena odhisakatā, sīmāsambhede kate anodhisakatā, ekādidisāpharaṇavasena disāpharaṇatā mettāya uggahaṇe veditabbā. Vihāraracchāgāmādivasena vā odhisakadisāpharaṇaṃ, vihārādiuddesarahitaṃ puratthimādidisāvasena anodhisakadisāpharaṇanti evaṃ vā dvidhā uggahaṇaṃ sandhāya ‘‘odhisakaanodhisakadisāpharaṇāna’’nti vuttaṃ. Uggaho ca yāva upacārā daṭṭhabbo, uggahitāya āsevanā bhāvanā. Tattha ‘‘sabbe sattā, pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannā’’ti etesaṃ vasena pañcavidhā, ekekasmiṃ ‘‘averā hontu, abyāpajjā, anīghā, sukhī attānaṃ pariharantū’’ti catudhā pavattito vīsatividhā anodhisakapharaṇā mettā, ‘‘sabbā itthiyo, purisā, ariyā, anariyā, devā, manussā, vinipātikā’’ti sattodhikaraṇavasena pavattā sattavidhā aṭṭhavīsatividhā vā, dasahi disāhi disodhikaraṇavasena pavattā dasavidhā ca, ekekāya vā disāya sattādiitthādiaverādibhedena asītādhikacatusatappabhedā ca odhibhopharaṇā veditabbā.

प्राणियों में हित-प्रसार उत्पन्न करना और उसे प्रवृत्त करना मैत्री-निमित्त का 'उद्ग्रह' (सीखना) है। 'ओधिसक' (सीमित), 'अनोधिसक' (असीमित) और 'दिशा-प्रसार' के विषय में—स्वयं, अतिप्रिय, मित्र, तटस्थ और वैरी के भेद से 'ओधिसकता' (सीमितता) जाननी चाहिए; सीमा-भेद (समानता) होने पर 'अनोधिसकता' (असीमितता) और एक आदि दिशाओं में प्रसार के कारण 'दिशा-प्रसारता' मैत्री के उद्ग्रह में समझनी चाहिए। अथवा विहार, गली, गाँव आदि के वश से ओधिसक-दिशा-प्रसार, और विहार आदि के निर्देश के बिना पूर्व आदि दिशाओं के वश से अनोधिसक-दिशा-प्रसार—इस प्रकार दो प्रकार के उद्ग्रह के संदर्भ में 'ओधिसक-अनोधिसक-दिशा-प्रसार' कहा गया है। उद्ग्रह को उपचार (समाधि) तक देखना चाहिए, और उद्गृहीत (सीखे हुए) का अभ्यास ही 'भावना' है। वहाँ 'सभी प्राणी, प्राणधारी, भूत, पुद्गल, आत्मभाव-परियापन्न'—इनके वश से पाँच प्रकार की, और प्रत्येक में 'वैर-रहित हों, व्यापाद-रहित हों, दुःख-रहित हों, सुखी होकर अपना परिहार करें'—इस प्रकार चार प्रकार से प्रवृत्त बीस प्रकार की अनोधिसक-प्रसार मैत्री है। 'सभी स्त्रियाँ, पुरुष, आर्य, अनार्य, देव, मनुष्य, विनिपातिक'—इन सात अधिकरणों के वश से प्रवृत्त सात प्रकार की या अट्ठाईस प्रकार की, और दस दिशाओं के अधिकरण के वश से प्रवृत्त दस प्रकार की, तथा प्रत्येक दिशा में प्राणी आदि, स्त्री आदि और वैर-रहित आदि के भेद से चार सौ अस्सी (480) प्रकार की ओधिसक-प्रसार मैत्री जाननी चाहिए।

Yena ayonisomanasikārena aratiādikāni uppajjanti, so aratiādīsu ayonisomanasikāro, tena. Nipphādetabbe hi idaṃ bhummaṃ. Esa nayo ito paresupi. Ukkaṇṭhitā pantasenāsanesu adhikusalesu dhammesu ca uppajjanabhāvariñcanā. Kāyavināmanāti kāyassa virūpenākārena nāmanā.

जिस अयोनिशो-मनसिकार से अरति (अरुचि) आदि उत्पन्न होते हैं, वह अरति आदि में अयोनिशो-मनसिकार है, उसके द्वारा। यहाँ यह सप्तमी विभक्ति 'निष्पाद्य' (सिद्ध करने योग्य) के अर्थ में है। यही नियम इसके बाद वालों में भी है। 'उत्कण्ठिता' का अर्थ है—एकान्त शयनासनों और अधि-कुशल धर्मों में उत्पन्न होने वाले भाव का त्याग (ऊब जाना)। 'काय-विनामना' का अर्थ है—शरीर का विरूप आकार में झुकना।

Kusaladhammasampaṭipattiyā paṭṭhapanasabhāvatāya, tappaṭipakkhānaṃ visosanasabhāvatāya ca ārambhadhātuādito pavattavīriyanti āha ‘‘paṭhamārambhavīriya’’nti. Yasmā paṭhamārambhamattassa kosajjavidhamanaṃ thāmagamanañca natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘kosajjato nikkhantatāya tato balavatara’’nti. Yasmā pana aparāparuppattiyā laddhāsevanaṃ uparūparivisesaṃ āvahantaṃ ativiya thāmagatameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara’’nti.

कुशल धर्मों की सम्प्रतिपत्ति (अभ्यास) को स्थापित करने के स्वभाव के कारण, और उनके विपक्षियों (अकुशल धर्मों) को सुखा देने के स्वभाव के कारण, आरम्भ-धातु आदि से प्रवृत्त वीर्य को 'प्रथम आरम्भ वीर्य' कहा गया है। चूँकि केवल प्रथम आरम्भ मात्र से आलस्य का विनाश और दृढ़ता की प्राप्ति नहीं होती, इसलिए कहा गया है—'आलस्य से निकल जाने के कारण उससे अधिक बलवान'। और चूँकि बार-बार उत्पन्न होने से प्राप्त अभ्यास के कारण, ऊपर-ऊपर की विशेषता को लाते हुए वह अत्यन्त दृढ़ हो जाता है, इसलिए कहा गया है—'आगे-आगे के स्थान पर आक्रमण करने (पहुँचने) के कारण उससे भी अधिक बलवान'।

Atibhojane nimittaggāhoti atibhojane thinamiddhassa nimittaggāho, ‘‘ettake bhutte thinamiddhassa kāraṇaṃ hoti, ettake na hotī’’ti thinamiddhassa kāraṇākāraṇaggāho hotīti attho. Divā sūriyālokanti divā gahitanimittaṃ sūriyālokaṃ rattiyaṃ manasikarontassapīti evamettha attho veditabbo. Dhutaṅgānaṃ vīriyanissitattā vuttaṃ ‘‘dhutaṅganissitasappāyakathāyapī’’ti.

'अतिभोजन में निमित्त-ग्रहण' का अर्थ है—अतिभोजन में स्त्यान-मृद्ध (आलस्य-तन्द्रा) के निमित्त का ग्रहण; 'इतना खाने पर स्त्यान-मृद्ध का कारण होता है, इतने पर नहीं होता'—इस प्रकार स्त्यान-मृद्ध के कारण और अ-कारण का ग्रहण होता है, यह अर्थ है। 'दिन में सूर्य का आलोक'—दिन में ग्रहण किए गए सूर्य के आलोक के निमित्त को रात में भी मनसिकार करने वाले के लिए, इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए। धुतांगों के वीर्य-आश्रित होने के कारण 'धुतांग-आश्रित अनुकूल कथा से भी' ऐसा कहा गया है।

Kukkuccampi katākatānusocanavasena pavattamānaṃ cetaso avūpasamāvahatāya uddhaccena samānalakkhaṇamevāti ‘‘avūpasamo nāma avūpasantākāro, uddhaccakukkuccamevetaṃ atthato’’ti vuttaṃ.

कुकुच्च (पछतावा) भी किए हुए और न किए हुए के अनुशोचन (शोक) के रूप में प्रवृत्त होने के कारण, चित्त की अशान्ति लाने वाला होने से उद्धच्च (औद्धत्य) के समान लक्षण वाला ही है; इसीलिए 'अव्युपशम का अर्थ है अशान्त आकार, अर्थतः यह उद्धच्च-कुकुच्च ही है' ऐसा कहा गया है।

Bahussutassa ganthato atthato ca suttādīni vicārentassa atthavedādipaṭilābhasabbhāvato vikkhepo na hoti, yathāvidhipaṭipattiyā yathānurūpapaṭikārappavattiyā ca katākatānusocanañca na hotīti ‘‘bāhusaccenapi…pe… uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti āha. Yadaggena bāhusaccena uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, tadaggena paripucchakatāvinayapakataññutāhipi taṃ pahīyatīti daṭṭhabbaṃ. Buddhasevitā ca buddhasīlitaṃ āvahatīti cetaso vūpasamakarattā uddhaccakukkuccapahānakārī vuttā. Buddhattaṃ pana anapekkhitvā vinayadharā kukkuccavinodakā kalyāṇamittā vuttāti daṭṭhabbā. Vikkhepo ca bhikkhuno yebhuyyena kukkuccahetuko hotīti ‘‘kappiyākappiyaparipucchāmahulassā’’tiādinā vinayanayeneva paripucchakatādayo niddiṭṭhā. Pahīne uddhaccakukkucceti niddhāraṇe bhummaṃ. Kukkuccassa domanassasahagatattā anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo vutto.

ग्रन्थ और अर्थ की दृष्टि से सूत्रों आदि का विचार करने वाले बहुश्रुत व्यक्ति को अर्थ-बोध आदि की प्राप्ति होने के कारण विक्षेप (भटकाव) नहीं होता, और विधिपूर्वक प्रतिपत्ति (अभ्यास) तथा यथानुरूप प्रतिकार की प्रवृत्ति होने से किए हुए और न किए हुए का अनुशोचन (पछतावा) भी नहीं होता; इसीलिए 'बहुश्रुत होने से भी... पे... उद्धच्च-कुकुच्च प्रहीण होता है' ऐसा कहा गया है। जिस सीमा तक बहुश्रुत होने से उद्धच्च-कुकुच्च प्रहीण होता है, उसी सीमा तक परिपृच्छा (पूछताछ) और विनय की प्रकृति को जानने से भी वह प्रहीण होता है, ऐसा समझना चाहिए। 'बुद्ध-सेविता' (बुद्ध की सेवा) बुद्ध जैसा शील लाती है, अतः चित्त को शान्त करने वाली होने के कारण उसे उद्धच्च-कुकुच्च का प्रहाण करने वाली कहा गया है। किन्तु बुद्धत्व की अपेक्षा किए बिना, विनयधर और कुकुच्च को दूर करने वाले कल्याणमित्र कहे गए हैं, ऐसा समझना चाहिए। भिक्षु का विक्षेप प्रायः कुकुच्च के कारण होता है, इसलिए 'कल्प्य और अकल्प्य की परिपृच्छा में बहुल' आदि के द्वारा विनय के नियम से ही परिपृच्छा आदि निर्दिष्ट किए गए हैं। 'उद्धच्च-कुकुच्च के प्रहीण होने पर'—यहाँ सप्तमी विभक्ति निर्धारण के अर्थ में है। कुकुच्च के दौर्मनस्य (दुःख) के साथ होने के कारण, अनागामी-मार्ग द्वारा भविष्य में इसके अनुत्पाद की बात कही गई है।

Tiṭṭhati pavattati etthāti ṭhānīyā, vicikicchāya ṭhānīyā vicikicchāṭṭhānīyā, vicikicchāya kāraṇabhūtā dhammā. Tiṭṭhatīti vā ṭhānīyā, vicikicchā ṭhānīyā etissāti vicikicchāṭṭhānīyā, atthato vicikicchā eva. Sā hi purimuppannā parato uppajjanakavicikicchāya sabhāgahetutāya asādhāraṇaṃ.

जिसमें वह स्थित रहता है या प्रवृत्त होता है, वह 'स्थानीय' है; विचिकित्सा (संदेह) के लिए जो स्थानीय हैं, वे 'विचिकित्सा-स्थानीय' हैं, अर्थात् विचिकित्सा के कारणभूत धर्म। अथवा, जो स्थित रहती है वह 'स्थानीय' है, विचिकित्सा ही जिसकी स्थानीय है वह 'विचिकित्सा-स्थानीय' है, अर्थतः यह विचिकित्सा ही है। क्योंकि वह पहले उत्पन्न होकर बाद में उत्पन्न होने वाली विचिकित्सा के लिए सभाग-हेतु (समान कारण) होने के कारण असाधारण है।

Kusalākusalāti kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, tappaṭipakkhato akusalā. Ye akusalā, te sāvajjā asevitabbā hīnā ca. Ye kusalā, te anavajjā sevitabbā paṇītā ca. Kusalāpi vā hīnehi chandādīhi āraddhā hīnā, paṇītehi paṇītā. Kaṇhāti kāḷakā, cittassa apabhassarabhāvakaraṇā. Sukkāti odātā, cittassa pabhassarabhāvakaraṇā. Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhā, sukkābhijātihetuto sukkā. Te eva sappaṭibhāgā. Kaṇhā hi ujuvipaccanīkatāya sukkehi sappaṭibhāgā, tathā sukkāpi itarehi. Atha vā kaṇhasukkā ca sappaṭibhāgā ca kaṇhasukkasappaṭibhāgā. Sukhā hi vedanā dukkhāyavedanāya sappaṭibhāgā, dukkhā ca vedanā sukhāya vedanāya sappaṭibhāgāti.

कुशल और अकुशल: कौशल (प्रज्ञा) से उत्पन्न होने के अर्थ में 'कुशल' हैं, और उनके विपरीत होने से 'अकुशल' हैं। जो अकुशल हैं, वे सदोष (सावद्य), सेवन न करने योग्य और हीन हैं। जो कुशल हैं, वे निर्दोष (अनवद्य), सेवन करने योग्य और प्रणीत (उत्कृष्ट) हैं। कुशल भी यदि हीन छन्द आदि से आरम्भ किए जाएँ तो हीन होते हैं, और प्रणीत (उत्कृष्ट) छन्द आदि से आरम्भ किए जाएँ तो प्रणीत होते हैं। 'कृष्ण' का अर्थ है काले, जो चित्त को प्रभास्वरता से रहित (अपभास्वर) करने वाले हैं। 'शुक्ल' का अर्थ है उज्ज्वल, जो चित्त को प्रभास्वर करने वाले हैं। अथवा कृष्ण अभिजाति के कारण 'कृष्ण' हैं और शुक्ल अभिजाति के कारण 'शुक्ल' हैं। वे ही एक-दूसरे के प्रतिपक्षी (सप्रतिभाग) हैं। क्योंकि कृष्ण धर्म, सीधे विरोध के कारण शुक्ल धर्मों के प्रतिपक्षी हैं, और वैसे ही शुक्ल धर्म दूसरों (कृष्ण धर्मों) के प्रतिपक्षी हैं। अथवा कृष्ण और शुक्ल और उनके प्रतिपक्षी 'कृष्ण-शुक्ल-सप्रतिभाग' हैं। सुखद वेदना, दुःखद वेदना की प्रतिपक्षी है और दुःखद वेदना, सुखद वेदना की प्रतिपक्षी है।

Kāmaṃ bāhusaccaparipucchakatāhi aṭṭhavatthukāpi vicikicchā pahīyati, tathāpi ratanattayavicikicchāmūlikā sesavicikicchāti katvā āha ‘‘tīṇi ratanāni ārabbhā’’ti. Ratanattayaguṇāvabodhe hi ‘‘satthari kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) ādivicikicchāya asambhavoti. Vinaye pakataññutā ‘‘sikkhāya kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) vuttāya vicikicchāya pahānaṃ karotīti āha ‘‘vinaye ciṇṇavasībhāvassapī’’ti. Okappanīyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāti saddheyyavatthuno anupavisanasaddhāsaṅkhātaadhimokkhena adhimuccanabahulassa. Adhimuccanañca adhimokkhuppādanamevāti daṭṭhabbaṃ. Saddhāya vā ninnapoṇatā adhimutti adhimokkho.

यद्यपि बहुश्रुत होने और परिपृच्छा (पूछताछ) करने से आठ वस्तुओं वाली विचिकित्सा (संदेह) भी प्रहीण हो जाती है, फिर भी रत्नत्रय विषयक विचिकित्सा ही शेष विचिकित्साओं का मूल है, ऐसा मानकर कहा गया है— 'तीन रत्नों को आरम्भ करके'। क्योंकि रत्नत्रय के गुणों का बोध होने पर 'शास्ता में शंका करता है' इत्यादि विचिकित्सा का होना असंभव है। विनय में कुशलता 'शिक्षा में शंका करता है' इस प्रकार कही गई विचिकित्सा का प्रहाण करती है, इसीलिए कहा गया है— 'विनय में किए गए वशीभाव (अभ्यास) वाले का भी'। 'ओकप्पनीय श्रद्धा' (दृढ़ विश्वास) नामक अधिमोक्ष की बहुलता वाले का अर्थ है— श्रद्धा के योग्य वस्तु में प्रवेश करने वाली श्रद्धा नामक अधिमोक्ष से अधिमुक्ति (निश्चय) की बहुलता वाले का। और अधिमुक्ति को अधिमोक्ष की उत्पत्ति ही समझना चाहिए। अथवा श्रद्धा की ओर झुकाव या प्रवणता ही अधिमुक्ति या अधिमोक्ष है।

Subhanimittaasubhanimittādīsūti ‘‘subhanimittādīsu asubhanimittādīsū’’ti ādi-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha paṭhamena ādi-saddena paṭighanimittādīnaṃ saṅgaho, dutiyena mettācetovimuttiādīnaṃ. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttanayamevāti.

'शुभनिमित्त-अशुभनिमित्त आदि में' यहाँ 'आदि' शब्द को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए, जैसे— 'शुभनिमित्त आदि में' और 'अशुभनिमित्त आदि में'। वहाँ पहले 'आदि' शब्द से प्रतिघ-निमित्त (क्रोध के निमित्त) आदि का संग्रह होता है, और दूसरे से मैत्री-चेतोविमुक्ति आदि का। यहाँ शेष जो कुछ कहना है, वह पूर्वोक्त रीति से ही समझना चाहिए।

Nīvaraṇapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

नीवरण-पर्व की व्याख्या समाप्त हुई।

Khandhapabbavaṇṇanā

स्कन्ध-पर्व की व्याख्या

116. Upādānehi ārammaṇakaraṇādivasena upādātabbā vā khandhā upādānakkhandā. Iti rūpanti ettha iti-saddo idaṃ-saddena samānatthoti adhippāyenāha ‘‘idaṃ rūpa’’nti. Tayidaṃ sarūpato anavasesapariyādānaṃ hotīti āha – ‘‘ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthī’’ti. Itīti vā pakāratthe nipāto, tasmā ‘‘iti rūpa’’nti iminā bhūtupādādivasena yattako rūpassa bhedo, tena saddhiṃ rūpaṃ anavasesato pariyādiyitvā dasseti. Sabhāvatoti ruppanasabhāvato cakkhādivaṇṇādisabhāvato ca. Vedanādīsupīti ettha ‘‘ayaṃ vedanā, ettakā vedanā, na ito paraṃ vedanā atthīti sabhāvato vedanaṃ pajānātī’’tiādinā, sabhāvatoti ca anubhavanasabhāvato sātādisabhāvato cāti evamādinā yojetabbaṃ.

116. उपादानों के द्वारा आलम्बन बनाने आदि के वश से जो ग्रहण करने योग्य हैं, वे स्कन्ध 'उपादान-स्कन्ध' हैं। 'इति रूपं' (यह रूप है) यहाँ 'इति' शब्द 'इदम्' (यह) शब्द के समान अर्थ वाला है, इसी अभिप्राय से कहा गया है— 'यह रूप है'। वह यह अपने स्वरूप से पूर्णतः ग्रहण (समापन) करने वाला होता है, इसलिए कहा— 'इतना ही रूप है, इससे परे और कोई रूप नहीं है'। अथवा 'इति' शब्द प्रकार (तरह) के अर्थ में निपात है, इसलिए 'इति रूपं' इसके द्वारा महाभूत और उपादाय-रूप आदि के भेद से जितना भी रूप का भेद है, उसके साथ रूप को पूर्णतः ग्रहण करके दिखाता है। 'स्वभाव से' का अर्थ है— रूपण (विकृत होने) के स्वभाव से और चक्षु आदि तथा वर्ण आदि के स्वभाव से। 'वेदना आदि में भी' यहाँ 'यह वेदना है, इतनी ही वेदना है, इससे परे और कोई वेदना नहीं है— इस प्रकार स्वभाव से वेदना को जानता है' इत्यादि के द्वारा, और 'स्वभाव से' का अर्थ 'अनुभव करने के स्वभाव से' तथा 'सुखद आदि के स्वभाव से'— इस प्रकार जोड़ना चाहिए।

Khandhapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

स्कन्ध-पर्व की व्याख्या समाप्त हुई।

Āyatanapabbavaṇṇanā

आयतन-पर्व की व्याख्या

117. Chasu ajjhattikabāhiresūti (dī. ni. ṭī. 2.384) ‘‘chasu ajjhattikesu chasu bāhiresu’’ti ‘‘chasū’’ti padaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ. Kasmā panetāni ubhayāni chaḷeva vuttāni? Chaviññāṇakāyuppattidvārārammaṇavavatthānato. Cakkhuviññāṇavīthiyā pariyāpannassa hi viññāṇakāyassa cakkhāyatanameva uppattidvāraṃ, rūpāyatanameva ca ārammaṇaṃ, tathā itarāni itaresaṃ, chaṭṭhassa pana bhavaṅgamanasaṅkhāto manāyatanekadeso uppattidvāraṃ, asādhāraṇañca dhammāyatanaṃ ārammaṇaṃ. Cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho. Suṇātīti sotaṃ. Ghāyatīti ghānaṃ. Jīvitanimittatāya raso jīvitaṃ, taṃ jīvitamavhāyatīti jivhā. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyo uppattidesoti kāyo. Munāti ārammaṇaṃ vijānātīti mano. Rūpayati vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ. Sappati attano paccayehi harīyati sotaviññeyyabhāvaṃ gamīyatīti saddo. Gandhayati attano vatthuṃ sūcetīti gandho. Rasanti taṃ sattā assādentīti raso. Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ. Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā. Sabbāni pana āyānaṃ tananādiatthena āyatanāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 2.510-512) taṃsaṃvaṇṇanāya (visuddhi. mahāṭī. 2.510) ca vuttanayena veditabbo.

117. 'छह आध्यात्मिक और बाह्य आयतनों में' यहाँ 'छह' पद को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए— 'छह आध्यात्मिकों में और छह बाह्यों में'। किन्तु ये दोनों छह-छह ही क्यों कहे गए हैं? छह विज्ञान-कायों की उत्पत्ति के द्वार और आलम्बन के निर्धारण के कारण। चक्षु-विज्ञान-वीथि में सम्मिलित विज्ञान-काय के लिए चक्षु-आयतन ही उत्पत्ति का द्वार है और रूप-आयतन ही आलम्बन है; इसी प्रकार अन्यों के लिए अन्य (द्वार और आलम्बन) हैं। छठे (मनोविज्ञान) के लिए भवाङ्ग-मन नामक मनायतन का एक अंश उत्पत्ति का द्वार है और असाधारण धर्मायतन आलम्बन है। जो देखता (चक्खति) है वह 'चक्षु' है, अर्थात् वह रूप का आस्वादन करता है और उसे स्पष्ट करता है। जो सुनता है वह 'श्रोत्र' (सोत) है। जो सूँघता है वह 'घ्राण' है। जीवन का निमित्त होने से रस 'जीवित' है, उस जीवित को जो बुलाता (आह्वान करता) है वह 'जिह्वा' है। कुत्सित सास्रव धर्मों का 'आय' (उत्पत्ति स्थान) होने से 'काय' है। जो आलम्बन को जानता (मुनाति) है वह 'मन' है। जो रूपायित होता है, अर्थात् वर्ण-विकार को प्राप्त होकर हृदयगत भाव को प्रकाशित करता है, वह 'रूप' है। जो अपने प्रत्ययों द्वारा उच्चारित होता है और श्रोत्र-विज्ञान का विषय बनता है, वह 'शब्द' है। जो अपनी वस्तु (आधार) को सूचित करता है, वह 'गन्ध' है। जिसका प्राणी आस्वादन करते हैं, वह 'रस' है। जिसका स्पर्श किया जाता है, वह 'स्प्रष्टव्य' (फोठब्ब) है। जो अपने लक्षण को धारण करते हैं, वे 'धर्म' हैं। विस्तार करने (तनन) आदि के अर्थ में ये सभी 'आयतन' हैं। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग और उसकी टीका में कही गई विधि के अनुसार समझना चाहिए।

Cakkhuñca pajānātīti ettha cakkhu nāma pasādacakkhu, na sasambhāracakkhu, nāpi dibbacakkhuādikanti āha ‘‘cakkhupasāda’’nti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo’’ti (dha. sa. 596-599). Ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho. Yāthāvasarasalakkhaṇavasenāti aviparītassa attano rasassa ceva lakkhaṇassa ca vasena, rūpesu āviñchanakiccassa ceva rūpābhighātārahabhūtapasādalakkhaṇassa ca vasenāti attho. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’tiādīsu (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.54-55; kathā. 465, 467) samuditāniyeva rūpāyatanāni cakkhuviññāṇuppattihetu, na visuṃ visunti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘rūpe cā’’ti puthuvacanaggahaṇaṃ, tāya eva ca desanāgatiyā kāmaṃ idhāpi ‘‘rūpe ca pajānātī’’ti vuttaṃ, rūpabhāvasāmaññena pana sabbaṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañcā’’ti ekavacanavasena attho vutto. Sarasalakkhaṇavasenāti cakkhuviññāṇassa visayabhāvakiccassa ceva cakkhupaṭihananalakkhaṇassa ca vasenāti yojetabbaṃ.

"चक्खुञ्च पजानाति" (चक्षु को जानता है) यहाँ 'चक्षु' नाम प्रसाद-चक्षु (संवेदनशील चक्षु) का है, न कि ससम्भार-चक्षु (भौतिक अवयव) का और न ही दिव्य-चक्षु आदि का; इसीलिए "चक्खुप्रसाद" कहा गया है। जिसके सन्दर्भ में कहा गया है— "जो चक्षु चार महाभूतों को उपादाय (आश्रित) प्रसाद है" (ध. सं. ५९६-५९९)। 'च' शब्द आगे कहे जाने वाले अर्थ के समुच्चय (संग्रह) के लिए है। "यथावसरसलक्षणवशेन" का अर्थ है— अपने अविपरीत (यथार्थ) रस (कृत्य) और लक्षण के वश से; अर्थात् रूपों को खींचने के कृत्य और रूपों के अभिघात (टकराव) के योग्य भूत-प्रसाद रूपी लक्षण के वश से। "चक्खुञ्च पटिच्च रूपे च" (चक्षु और रूपों के प्रत्यय से) इत्यादि में चक्षु-विज्ञान की उत्पत्ति के लिए सम्मिलित रूप-आयतन ही हेतु हैं, न कि अलग-अलग; इस अर्थ को दिखाने के लिए "रूपे च" इस बहुवचन का ग्रहण किया गया है। उसी देशना-पद्धति के अनुसार यहाँ भी "रूपे च पजानाति" कहा गया है, किन्तु रूप-भाव की सामान्यता से सबको एक साथ ग्रहण कर "बाहरी चतुसमुत्थानिक रूप" इस प्रकार एकवचन के द्वारा अर्थ कहा गया है। "सरसलक्षणवशेन" को चक्षु-विज्ञान के विषय बनने के कृत्य और चक्षु के प्रतिहनन (टकराव) के लक्षण के वश से जोड़ना चाहिए।

Ubhayaṃ paṭiccāti cakkhuṃ upanissayapaccayavasena paccayabhūtaṃ, rūpe ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayavasena paccayabhūte ca paṭicca. Kāmañcāyaṃ suttantasaṃvaṇṇanā, nippariyāyakathā nāma abhidhammasannissitā evāti abhidhammanayeneva saṃyojanāni dassento ‘‘kāmarāga…pe… avijjāsaṃyojana’’nti āha. Tattha kāmesu rāgo, kāmo ca so rāgo cāti kāmarāgo, so eva bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ. Ayañhi yassa saṃvijjati, taṃ puggalaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojeti bandhati, iti dukkhena sattaṃ, bhavādike vā bhavantarādīhi, kammunā vā vipākaṃ saṃyojeti bandhatīti saṃyojanaṃ. Evaṃ paṭighasaṃyojanādīnampi yathārahaṃ attho vattabbo. Sarasalakkhaṇavasenāti ettha pana sattassa vaṭṭato anissajjanasaṅkhātassa attano kiccassa ceva yathāvuttabandhanasaṅkhātassa lakkhaṇassa ca vasenāti yojetabbaṃ.

"उभयं पटिच्च" (दोनों के प्रत्यय से) अर्थात् उपनिस्सय-प्रत्यय के रूप में हेतुभूत चक्षु को, और आरम्मणाधिपति-आरम्मणूपनिस्सय के रूप में हेतुभूत रूपों के प्रत्यय से। यद्यपि यह सुत्तन्त-वर्णना है, तथापि निष्पर्याय कथा (निश्चित व्याख्या) अभिधम्म के आश्रित ही होती है, इसलिए अभिधम्म के नय से ही संयोजनों को दिखाते हुए "कामराग...पे... अविद्या संयोजन" कहा गया है। वहाँ काम (इच्छाओं) में जो राग है, अथवा जो काम भी है और राग भी है, वह 'कामराग' है; वही बन्धन के अर्थ में 'संयोजन' है। क्योंकि यह जिसके पास होता है, उस पुद्गल को संसार (वट्ट) में संयोजित करता है, बाँधता है; इस प्रकार दुःख के साथ सत्त्व को, अथवा भवादि के साथ अन्य भवों को, या कर्म के साथ विपाक को संयोजित करता है, बाँधता है, इसलिए यह 'संयोजन' है। इसी प्रकार प्रतिघ-संयोजन आदि का भी यथायोग्य अर्थ कहना चाहिए। "सरसलक्षणवशेन" यहाँ सत्त्व को संसार से न छूटने देने रूपी अपने कृत्य और पूर्वोक्त बन्धन रूपी लक्षण के वश से जोड़ना चाहिए।

Bhavassāda-diṭṭhissāda-nivattanatthaṃ kāmassādaggahaṇaṃ. Assādayatoti abhiramantassa. Abhinandatoti sapppītikataṇhāvasena nandantassa. Padadvayenapi balavato kāmarāgassa paccayabhūtā kāmarāguppatti vuttā. Esa nayo sesesupi. Etaṃ ārammaṇanti etaṃ evaṃsukhumaṃ evaṃdubbibhāgaṃ ārammaṇaṃ. Niccaṃ dhuvanti etaṃ nidassanamattaṃ, ‘‘ucchijjissati vinassissatīti gaṇhato’’ti evamādīnampi saṅgaho icchitabbo. Bhavaṃ patthentassāti ‘‘īdise sampattibhave yasmā amhākaṃ idaṃ iṭṭhārammaṇaṃ sulabhaṃ jātaṃ, tasmā āyatimpi sampattibhavo bhaveyyā’’ti bhavaṃ nikāmentassa. Evarūpaṃ sakkā laddhunti yojanā. Usūyatoti usūyaṃ issaṃ uppādayato. Aññassa maccharāyatoti aññena asādhāraṇabhāvakaraṇena macchariyaṃ karoto. Sabbeheva yathāvuttehi navahi saṃyojanehi.

भव-आस्वाद और दृष्टि-आस्वाद की निवृत्ति के लिए "कामास्वाद" का ग्रहण किया गया है। "अस्सादयतो" का अर्थ है— रमण करने वाले का। "अभिनन्दतो" का अर्थ है— सप्रीतिक तृष्णा के वश से नन्दन (हर्षित) होने वाले का। इन दोनों पदों से बलवान कामराग के हेतुभूत कामराग की उत्पत्ति कही गई है। यही नय शेष (संयोजनों) में भी है। "एतं आरम्मणं" अर्थात् इस प्रकार के सूक्ष्म और इस प्रकार दुर्विभाज्य (कठिनाई से पहचाने जाने वाले) आलम्बन को। "निच्चं धुवं" (नित्य, ध्रुव) यह मात्र उदाहरण है, "यह उच्छिन्न हो जाएगा, नष्ट हो जाएगा" ऐसा ग्रहण करने वालों का भी यहाँ संग्रह इष्ट है। "भवं पत्थेन्तस्स" का अर्थ है— "ऐसे सम्पत्ति-भव में चूँकि हमें यह इष्ट आलम्बन सुलभ हो गया है, इसलिए भविष्य में भी सम्पत्ति-भव हो" इस प्रकार भव की इच्छा करने वाले का। "एवरूपं सक्का लद्धुं" (ऐसा प्राप्त किया जा सकता है) यह योजना है। "उसूयतो" अर्थात् ईर्ष्या उत्पन्न करने वाले का। "अञ्ञस्स मच्छरायतो" अर्थात् दूसरे के साथ असाधारण भाव करने (साझा न करने) के द्वारा मात्सर्य करने वाले का। पूर्वोक्त सभी नौ संयोजनों के द्वारा।

Tañca kāraṇanti subhanimittapaṭighanimittādivibhāvaṃ iṭṭhāniṭṭhādirūpārammaṇañceva tajjāyonisomanasikārañcāti tassa tassa saṃyojanassa kāraṇaṃ. Avikkhambhitaasamūhatabhūmiladdhuppannataṃ sandhāya ‘‘appahīnaṭṭhena uppannassā’’ti vuttaṃ. Vattamānuppannatā samudācāraggahaṇeneva gahitā. Yena kāraṇenāti yena vipassanāsamathabhāvanāsaṅkhātena kāraṇena. Tañhi tassa tadaṅgavasena ceva vikkhambhanavasena ca pahānakāraṇaṃ. Issāmacchariyānaṃ apāyagamanīyatāya paṭhamamaggavajjhatā vuttā. Yadi evaṃ ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’ti (a. ni. 4.241) suttapadaṃ kathanti? Taṃ suttantapariyāyena vuttaṃ. Yathānulomasāsanañhi suttantadesanā, ayaṃ pana abhidhammanayena saṃvaṇṇanāti nāyaṃ doso. Oḷārikassāti thūlassa, yato abhiṇhasamuppattipariyuṭṭhānatibbatāva hoti. Aṇusahagatassāti vuttappakāraoḷārikābhāvena aṇubhāvaṃ sukhumabhāvaṃ gatassa. Uddhaccasaṃyojanassapettha anuppādo vuttoyeva yathāvuttasaṃyojanehi avinābhāvato. Sotādīnaṃ sabhāvasarasalakkhaṇavasena pajānanā, tappaccayānaṃ saṃyojanānaṃ uppādādipajānanā ca vuttanayeneva veditabbāti dassento ‘‘eseva nayo’’ti atidisati.

"तञ्च कारणं" (और उस कारण को) अर्थात् शुभ-निमित्त, प्रतिघ-निमित्त आदि के विभाग वाले इष्ट-अनिष्ट आदि रूप-आलम्बन और उससे उत्पन्न होने वाले अयोनिशो मनसिकार को, जो उस-उस संयोजन का कारण है। विक्खम्भित (दबाया हुआ) न होने और समूहत (उन्मूलित) न होने की भूमि को प्राप्त होने के कारण "अप्रहीण होने के अर्थ में उत्पन्न" कहा गया है। वर्तमान में उत्पन्न होना 'समुदाचार' के ग्रहण से ही गृहीत है। "येन कारणेन" अर्थात् जिस विपश्यना और शमथ भावना रूपी कारण से। वह (भावना) तदङ्ग-वश और विक्खम्भन-वश उसके प्रहाण का कारण है। ईर्ष्या और मात्सर्य के अपायगामी होने के कारण उन्हें प्रथम मार्ग (स्रोतापत्ति मार्ग) द्वारा वध्य (त्याज्य) कहा गया है। यदि ऐसा है, तो "तीन संयोजनों के क्षय से स्रोतापन्न होता है" (अं. नि. ४.२४१) यह सुत्त-पद कैसे घटित होगा? वह सुत्तन्त-पर्याय से कहा गया है। सुत्तन्त-देशना यथानुलोम शासन है, जबकि यह अभिधम्म-नय से वर्णना है, इसलिए इसमें कोई दोष नहीं है। "ओळारिकस्स" (औदारिक) का अर्थ है— स्थूल, जिससे बार-बार उत्पत्ति और पर्युत्थान की तीव्रता होती है। "अणुसहगतस्स" का अर्थ है— पूर्वोक्त प्रकार के स्थूल भाव के अभाव के कारण अणु भाव या सूक्ष्म भाव को प्राप्त। यहाँ उद्धच्च (औद्धत्य) संयोजन का भी अनुत्पाद कहा ही गया है, क्योंकि वह पूर्वोक्त संयोजनों से अविनाभावी (अलग न होने वाला) है। श्रोत्र आदि के स्वभाव, रस और लक्षण के वश से जानना, और उनके प्रत्यय स्वरूप संयोजनों की उत्पत्ति आदि को जानना, पूर्वोक्त नय से ही समझना चाहिए— यह दिखाते हुए "एसेव नयो" (यही नय है) ऐसा अतिदेश करते हैं।

Attano vā dhammesūti attano ajjhattikāyatanadhammesu, attano ubhayadhammesu vā. Imasmiṃ pakkhe ajjhattikāyatanapariggahaṇenāti ajjhattikāyatanapariggaṇhanamukhenāti attho, evañca anavasesato saparasantānesu āyatanānaṃ pariggaho siddho hoti. Parassa vā dhammesūti etthāpi eseva nayo. Rūpāyatanassāti aḍḍhekādasapabhedarūpasabhāvassa āyatanassa. Rūpakkhandhe vuttanayena nīharitabbāti ānetvā sambandhitabbaṃ. Sesakhandhesūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesu. Vuttanayenāti iminā atidesena rūpakkhandhe āhārasamudayāti, viññāṇakkhandhe nāmarūpasamudayāti, sesakkhandhesu phassasamudayāti imaṃ visesaṃ vibhāveti, itaraṃ pana sabbattha samānanti. Khandhapabbe viya āyatanapabbepi lokuttaranivattanaṃ pāḷiyaṃ gahitaṃ natthīti āha ‘‘lokuttaradhammā na gahetabbā’’ti.

"अपने धर्मों में" का अर्थ है अपने आध्यात्मिक आयतन धर्मों में, या अपने दोनों (आध्यात्मिक और बाह्य) धर्मों में। इस पक्ष में "आध्यात्मिक आयतनों के परिग्रह से" का अर्थ है आध्यात्मिक आयतनों के परिग्रह के मुख (द्वार) से, और इस प्रकार बिना किसी शेष के अपने और दूसरों की सन्तानों में आयतनों का परिग्रह सिद्ध होता है। "दूसरों के धर्मों में" यहाँ भी यही नियम है। "रूपायतन का" का अर्थ है साढ़े ग्यारह प्रकार के रूप स्वभाव वाले आयतन का। रूपस्कन्ध में कहे गए नियम के अनुसार इसे निकाल कर जोड़ना चाहिए। "शेष स्कन्धों में" का अर्थ है वेदना, संज्ञा और संस्कार स्कन्धों में। "कहे गए नियम से" इस अतिदेश (विस्तार) के द्वारा रूपस्कन्ध में "आहार के उदय से", विज्ञानस्कन्ध में "नामरूप के उदय से", और शेष स्कन्धों में "स्पर्श के उदय से" - इस विशेषता को स्पष्ट करता है, जबकि अन्य सब जगह समान है। स्कन्ध पर्व की तरह आयतन पर्व में भी पालि में लोकोत्तर (धर्मों) की निवृत्ति का ग्रहण नहीं है, इसलिए कहा - "लोकोत्तर धर्मों को ग्रहण नहीं करना चाहिए।"

Āyatanapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

आयतन पर्व की व्याख्या समाप्त हुई।

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā

बोध्यङ्ग पर्व की व्याख्या।

118. Bujjhanakasattassāti kilesaniddāya paṭibujjhanakasattassa, ariyasaccānaṃ vā paṭivijjhanakasattassa. Aṅgesūti kāraṇesu, avayavesu vā. Udayabbayañāṇuppādato paṭṭhāya sambodhipaṭipadāyaṃ ṭhito nāma hotīti āha ‘‘āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhī’’ti.

118. "बुझनक (जागने वाले) सत्त्व का" का अर्थ है क्लेशों की निद्रा से जागने वाले सत्त्व का, या आर्य सत्यों का प्रतिवेध (साक्षात्कार) करने वाले सत्त्व का। "अङ्गों में" का अर्थ है कारणों में, या अवयवों में। उदय-व्यय ज्ञान की उत्पत्ति से लेकर सम्बोधि के मार्ग पर स्थित होने के कारण कहा गया है - "आरब्ध विपश्यक (विपश्यना आरम्भ करने वाले) से लेकर योगावचर ही सम्बोधि है।"

‘‘Satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā’’ti padassa attho ‘‘vicikicchaṭṭhānīyā’’ti ettha vuttanayena veditabbo. Tanti yonisomanasikāraṃ. Tatthāti satiyaṃ. Nipphādetabbe cetaṃ bhummaṃ.

"सति-सम्बोध्यङ्ग-स्थानीय" पद का अर्थ "विचिकित्सा-स्थानीय" में कहे गए नियम के अनुसार समझना चाहिए। "उसको" यानी योनिशो मनसिकार को। "वहाँ" यानी स्मृति में। "निष्पादित करने योग्य" में यह सप्तमी विभक्ति है।

Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ (dī. ni. ṭī. 2.385; saṃ. ni. ṭī. 2.5.232; a. ni. ṭī. 1.1.418). Atha vā satipadhānaṃ abhikkantādisātthakabhāvapariggaṇhanañāṇaṃ satisampajaññaṃ. Taṃ sabbattha satokāribhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya hoti. Yathā paccanīkadhammānaṃ pahānaṃ anurūpadhammasevanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavivajjhanā, satokārīpuggalasevanā, tattha ca yuttapayuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘satisampajañña’’ntiādinā.

स्मृति और सम्प्रजन्य ही 'स्मृति-सम्प्रजन्य' है। अथवा, स्मृति प्रधान और आगे बढ़ने आदि की सार्थकता का परिग्रह करने वाला ज्ञान 'स्मृति-सम्प्रजन्य' है। वह सब जगह स्मृति करने वाले भाव को लाने के कारण सति-सम्बोध्यङ्ग की उत्पत्ति के लिए होता है। जैसे प्रतिकूल धर्मों का त्याग और अनुकूल धर्मों का सेवन अनुत्पन्न कुशल धर्मों की उत्पत्ति के लिए होता है, वैसे ही स्मृति-रहित व्यक्तियों का वर्जन, स्मृतिवान व्यक्तियों का सेवन, और उसमें तत्परता सति-सम्बोध्यङ्ग की उत्पत्ति के लिए होती है - इस अर्थ को "सति-सम्प्रजन्य" आदि के द्वारा दिखाया गया है।

Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo dhammavicayo, so eva sambojjhaṅgo, tassa dhammavicayasambojjhaṅgassa. ‘‘Kusalākusalā dhammā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Tattha yonisomanasikārabahulīkāroti kusalādīsu taṃtaṃsabhāvarasalakkhaṇādikassa yāthāvato avabujjhanavasena uppanno ñāṇasampayuttacittuppādo. So hi aviparītamanasikāratāya ‘‘yonisomanasikāro’’ti vutto, tadābhogatāya āvajjanāpi taggatikāva, tassa abhiṇhapavattanaṃ bahulīkāro. Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Pāripūriyāti paribrūhanāya.

धर्मों का, या धर्मों में जो विचय (खोज/विश्लेषण) है, वह 'धर्मविचय' है, वही सम्बोध्यङ्ग है, उस धर्मविचय-सम्बोध्यङ्ग का। "कुशल-अकुशल धर्म" आदि में जो कहना है, वह पहले ही कहा जा चुका है। वहाँ "योनिशो मनसिकार की बहुलता" का अर्थ है कुशल आदि में उन-उन स्वभाव, रस, लक्षण आदि के यथार्थ बोध के कारण उत्पन्न ज्ञान-सम्प्रयुक्त चित्त की उत्पत्ति। वह विपरीत न होने वाले मनसिकार के कारण "योनिशो मनसिकार" कहा गया है, उस ओर झुकाव होने के कारण आवर्जन भी उसी प्रकार का है, उसका बार-बार होना 'बहुलीकार' है। "अधिक होने के लिए" का अर्थ है बार-बार होने के लिए। "विपुलता के लिए" का अर्थ है विशाल होने के लिए। "परिपूरि के लिए" का अर्थ है पूर्णता के लिए।

Paripucchakatāti pariyogāhetvā pucchakabhāvo. Ācariye payirupāsitvā pañcapi nikāye saha aṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānabhūtaṃ, taṃ taṃ ‘‘idaṃ bhante kathaṃ, imassa ko attho’’ti khandhāyatanādiatthaṃ pucchantassa dhammavicayasambojjhaṅgo uppajjati. Tenāha ‘‘khandhadhātu…pe… bahulatā’’ti.

"परिपृच्छकता" का अर्थ है गहराई से पूछने का भाव। आचार्यों की सेवा करके पाँचों निकायों को अट्ठकथा सहित गहराई से जानकर, जो-जो वहाँ कठिन स्थान (गाँठ) हैं, "भन्ते, यह कैसे है, इसका क्या अर्थ है" - इस प्रकार स्कन्ध, आयतन आदि के अर्थ को पूछने वाले के भीतर धर्मविचय-सम्बोध्यङ्ग उत्पन्न होता है। इसीलिए कहा - "स्कन्ध, धातु... आदि की बहुलता।"

Vatthuvisadakiriyāti ettha cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ, tappaṭibaddhāni cīvarādīni ca idha ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni. Tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi. Ussannadosanti vātādiussannadosaṃ. Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ. Ca-saddena aññampi sarīrassa pīḷāvahaṃ saṅgaṇhāti. Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Avisade sati, visayabhūte vā. Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni visayo? Antarantarā pavattanakacittuppādavasenevaṃ vuttaṃ. Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti. Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu. Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍanattho. Tena na kevalaṃ taṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotīti nissayāparisuddhiyā taṃnissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayīnaṃ aparisuddhiṃ dasseti.

"वस्तु-विशद-क्रिया" यहाँ चित्त और चैतसिकों के प्रवर्तन का स्थान होने के कारण शरीर, और उससे सम्बद्ध चीवर आदि को "वस्तु" माना गया है। वे जैसे चित्त के लिए सुखद हों, वैसा करना उनका 'विशद-भाव' (स्वच्छता) करना है। इसीलिए कहा गया है - "आध्यात्मिक और बाह्य" आदि। "बढ़े हुए दोष वाला" का अर्थ है वात आदि बढ़े हुए दोषों वाला। "पसीने और मैल से सना हुआ" का अर्थ है पसीने और 'जल्लिका' नामक शरीर के मैल से सना हुआ। 'च' शब्द से शरीर को पीड़ा देने वाली अन्य चीजों का भी संग्रह होता है। "सेनासन" यहाँ 'वा' शब्द से पात्र आदि का संग्रह समझना चाहिए। अस्वच्छ होने पर, या विषय होने पर। भावना में लगे हुए व्यक्ति के लिए वे विषय कैसे हैं? बीच-बीच में उत्पन्न होने वाले चित्तों के कारण ऐसा कहा गया है। वे चित्त की एकाग्रता की अशुद्धि के लिए होते हैं। चित्त और चैतसिकों के निश्रय आदि प्रत्यय होने पर। "ज्ञान भी" यहाँ 'अपि' शब्द समुच्चय के अर्थ में है। उससे न केवल वह वस्तु, बल्कि उस अशुद्ध वस्तु में ज्ञान भी अशुद्ध होता है - जैसे आधार की अशुद्धि से उस पर आश्रित की अशुद्धि होती है, वैसे ही विषय की अशुद्धि से विषयी (ज्ञान) की अशुद्धि को दिखाया गया है।

Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ. Yathāpaccayaṃ saddheyyavatthusmiṃ adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena paññāya avisadatāya vīriyādīnañca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti. Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti. Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato itaresañca mandattā. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahova kiccaṃ paggahakiccaṃ. ‘‘Kātuṃ na sakkotī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ. Vikkhepapaṭipakkho, yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo. Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā. Sahajātadhammesu indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā.

‘समभावकरण’ का अर्थ है कार्य की दृष्टि से न कम और न अधिक करना। प्रत्ययों के अनुसार, श्रद्धा के योग्य वस्तु में अधिमोक्ष (निश्चय) कार्य की तीव्रता के कारण, प्रज्ञा की अस्पष्टता के कारण और वीर्य आदि की शिथिलता आदि के कारण श्रद्धा-इन्द्रिय बलवान हो जाती है। इसीलिए कहा गया है— "अन्य (इन्द्रियाँ) मन्द हैं।" ‘ततो’ का अर्थ है— उस श्रद्धा-इन्द्रिय की प्रबलता और अन्यों की मन्दता के कारण। आलस्य के पक्ष में गिरने न देकर सम्प्रयुक्त धर्मों का प्रग्रहण (ऊपर उठाना) और उन्हें बल प्रदान करना ‘प्रग्रह’ है; प्रग्रह ही जिसका कार्य है, वह ‘प्रग्रह-कृत्य’ है। "करने में समर्थ नहीं होता" इसे लाकर सम्बद्ध करना चाहिए। आलम्बन के पास जाकर स्थित होना या उसे न छोड़ना ‘उपस्थान’ है। विक्षेप का प्रतिपक्ष, जिससे सम्प्रयुक्त धर्म विक्षिप्त नहीं होते, वह ‘अविक्षेप’ है। जैसे आँख से रूप को देखा जाता है, वैसे ही जिसके द्वारा विषय के स्वभाव को यथार्थ रूप से देखा जाता है, वह ‘दर्शन-कृत्य’ है, जिसे बलवान श्रद्धा-इन्द्रिय द्वारा अभिभूत होने के कारण वह (प्रज्ञा) करने में समर्थ नहीं होती। सहजात धर्मों में इन्द्रिय-भाव (आधिपत्य) करने वाले साथ-साथ प्रवृत्त होने वाले धर्मों की एकरसता (सामंजस्य) से ही अर्थ-सिद्धि होती है, अन्यथा नहीं।

Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Tanti saddhindriyaṃ. Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyavatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena. Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā. Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena…pe… hāpetabba’’nti. Tathā amanasikārenāti yenākārena bhāvanamanuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tenākārena bhāvanāya ananuyuñjanatoti vuttaṃ hoti. Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo attano vā paccayavisesavasena kiccuttariyato vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya. Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito, dutiyavikappe pana yathā manasikaroto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena, vīriyādīnaṃ paṭukiccabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samarasaṃ karontena hāpetabbaṃ. Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.

‘तस्मा’ (इसलिए) पद से पूर्वोक्त अर्थ को ही कारण रूप में स्पर्श किया गया है। ‘तं’ का अर्थ है— उस श्रद्धा-इन्द्रिय को। ‘धर्मस्वभाव-प्रत्यवेक्षण से’ का अर्थ है— जिस श्रद्धा के योग्य वस्तु के उदारता आदि गुणों में अधिमुक्ति (निश्चय) की अतिशय प्रवृत्ति से श्रद्धा-इन्द्रिय बलवान हुई है, उसके प्रत्यय और प्रत्यय-उत्पन्नता आदि के विभाग से यथार्थ रूप में मीमांसा (विचार) करने से। क्योंकि इस प्रकार धर्मता के नियम से स्वभाव के रस (कार्य) के अनुसार ग्रहण किए जाने पर, "यह इन धर्मों का स्वभाव है"— इस प्रकार के परिज्ञान के कारण प्रज्ञा के व्यापार की अधिकता होने से, वह अधिमोक्ष (श्रद्धा) विस्तार वाला नहीं होता। धुरंधर धर्मों (इन्द्रियों) में जैसे श्रद्धा के बलवान होने पर प्रज्ञा मन्द होती है, वैसे ही प्रज्ञा के बलवान होने पर श्रद्धा मन्द होती है। इसीलिए कहा गया है— "उसे धर्मस्वभाव-प्रत्यवेक्षण से... पे... कम करना चाहिए।" ‘तथा अमनसिकार से’ का अर्थ है— जिस प्रकार से भावना का अभ्यास करने वाले की श्रद्धा-इन्द्रिय बलवान हुई है, उस प्रकार से भावना का अभ्यास न करने से। यहाँ श्रद्धा-इन्द्रिय की प्रबलता दो प्रकार की है— या तो अपने प्रत्यय-विशेष के कारण कार्य की अधिकता से, या वीर्य आदि के कार्यों की मन्दता से। वहाँ प्रथम विकल्प में कम करने की विधि दिखाई गई है, किन्तु द्वितीय विकल्प में, जिस प्रकार मनसिकार करने से वीर्य आदि के कार्यों की मन्दता के कारण श्रद्धा-इन्द्रिय बलवान हुई है, वैसे ही अमनसिकार द्वारा, वीर्य आदि के कार्यों में पटुता लाने वाले मनसिकार के द्वारा श्रद्धा-इन्द्रिय को उनके साथ समरस करते हुए कम करना चाहिए। इसी पद्धति से शेष इन्द्रियों में भी कम करने की विधि समझनी चाहिए।

Vakkalittheravatthūti so hi āyasmā saddhādhimuttāya katādhikāro satthu rūpakāyadassanapasuto eva hutvā viharanto satthārā ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87) ovaditvā kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsagissajjanena atthānaṃ dassetvā –

‘वक्कलित्थेर-वस्तु’ (स्थविर वक्कल की कथा)— वे आयुष्मान् श्रद्धा-अधिमुक्त (श्रद्धा प्रधान) होने के कारण शास्ता के रूप-काय के दर्शन में ही लगे रहते थे। शास्ता ने उन्हें यह कहकर उपदेश दिया— "वक्कल! इस पूति-काय (सड़ने वाले शरीर) को देखने से तुम्हें क्या लाभ? वक्कल! जो धर्म को देखता है, वह मुझे देखता है" आदि। कर्मस्थान में लगाए जाने पर भी उसका अभ्यास न करने के कारण जब उन्हें निकाल दिया गया, तो वे स्वयं को गिराने के लिए प्रपात (खाई) के स्थान पर चढ़ गए। तब शास्ता ने यथास्थान बैठे हुए ही आभा (प्रकाश) छोड़कर स्वयं को दिखाते हुए—

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381);

"प्रमोद-बहुल भिक्षु, जो बुद्ध-शासन में प्रसन्न है, वह शान्त पद (निर्वाण) को प्राप्त करे, जो संस्कारों का उपशम और सुख स्वरूप है।"

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehivakkalī’’ti āha. So tena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi, saddhāya pana balavabhāvato vipassanāvīthiṃ na otarati. Taṃ ñatvā bhagavā tassa indriyasamattapaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. So satthārā dinnanayena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti.

यह गाथा कहकर "आओ वक्कल!" ऐसा कहा। वे उस अमृत से ही सिंचित होकर हर्षित और सन्तुष्ट हुए और विपश्यना आरम्भ की, किन्तु श्रद्धा की प्रबलता के कारण वे विपश्यना-वीथि (मार्ग) में प्रवेश नहीं कर पा रहे थे। यह जानकर भगवान् ने उनकी इन्द्रियों में समानता लाने के लिए कर्मस्थान को संशोधित करके दिया। उन्होंने शास्ता द्वारा दी गई पद्धति से विपश्यना में उत्साह बढ़ाकर मार्ग-क्रम से अर्हत् पद प्राप्त किया। इसीलिए कहा गया है— "यहाँ वक्कल स्थविर की कथा उदाहरण है।"

Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ. Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho. Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati samādhipakkhiyattā tassā. Tathāhi sā samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti. Tena vuttaṃ ‘‘passaddhādibhāvanāya hāpetabba’’nti. Soṇattherassa vatthūti sukhumālasoṇattherassa vatthu. So hi āyasmā, satthu, santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhavīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Satthā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojetvā bhāvento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti. Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.

'इतरकिच्चभेद' का अर्थ है उपस्थान आदि कार्यों की विशेषता। 'पस्सद्धि आदि' में 'आदि' शब्द से समाधि और उपेक्षा सम्बोध्यंगों का संग्रह होता है। 'कम किया जाना चाहिए' का अर्थ है कि जैसे श्रद्धा इन्द्रिय की प्रबलता धर्म-स्वभाव के प्रत्यवेक्षण से कम होती है, वैसे ही वीर्य इन्द्रिय की अतिशयता पस्सद्धि आदि की भावना से कम होती है क्योंकि वह समाधि पक्ष की है। क्योंकि वह (पस्सद्धि) समाधि इन्द्रिय की अतिशयता को आलस्य में गिरने से बचाती है, जैसे वीर्य आदि की भावना वीर्य इन्द्रिय की अतिशयता को उद्धच्च (चंचलता) में गिरने से बचाती है, वह निश्चित रूप से उसे कम करती है। इसीलिए कहा गया है— 'पस्सद्धि आदि की भावना से कम किया जाना चाहिए'। 'स्थविर सोण की कथा' सुकुमार सोण स्थविर की कथा है। वे आयुष्मान् शास्ता के पास कर्मस्थान ग्रहण कर शीतवन में विहार करते हुए सोचते थे— 'मेरा शरीर सुकुमार है, सुख से सुख प्राप्त नहीं किया जा सकता, शरीर को कष्ट देकर भी श्रमण धर्म करना चाहिए।' ऐसा सोचकर उन्होंने खड़े रहने और चंक्रमण करने का ही अधिष्ठान किया। प्रधान (प्रयत्न) में लगे रहने पर पैरों के तलवों में छाले पड़ जाने पर भी वेदना की उपेक्षा कर दृढ़ वीर्य करते हुए, अत्यधिक वीर्य के कारण वे विशेष (अधिगम) प्राप्त नहीं कर सके। शास्ता ने वहाँ जाकर वीणा की उपमा के उपदेश से उन्हें उपदेश दिया और वीर्य की समता के नियोजन की विधि दिखाते हुए कर्मस्थान को शुद्ध कर गृध्रकूट पर्वत चले गए। स्थविर ने भी शास्ता द्वारा दी गई विधि से वीर्य की समता को नियोजित कर भावना करते हुए विपश्यना को बढ़ाया और अर्हत्व में प्रतिष्ठित हुए। इसीलिए कहा गया है— 'स्थविर सोण की कथा दिखाई जानी चाहिए'। 'शेष में भी' का अर्थ है स्मृति, समाधि और प्रज्ञा इन्द्रियों में भी।

Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnānadhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānaṃ. Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññānātivattanaṃ visesato icchitabbaṃ, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhatīti. Balavasaddhotiādi vuttassevatthassa byatirekamukhena samatthanaṃ. Tassattho – yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhāpasanno hoti, na aveccappasanno. Tathā hi so avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā. Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati. Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupatirūpakehi vañcito, evaṃbhūto ca sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati, saññattiṃ na gacchati. Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti. Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ samabhāvo atthāvaho, anatthāvaho visamabhāvo, evaṃ samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ avikkhepāvaho samabhāvo, itaro vikkhepāvaho cāti. Kosajjaṃ adhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo. Uddhaccaṃ adhibhavatīti etthāpi eseva nayo. Tadubhayanti saddhāpaññādvayaṃ samādhivīriyadvayañca. Samaṃ kātabbanti samarasaṃ kātabbaṃ.

'समता' का अर्थ है श्रद्धा और प्रज्ञा का परस्पर न कम और न अधिक होना, वैसे ही समाधि और वीर्य का। जैसे श्रद्धा और प्रज्ञा, जो अलग-अलग मुख्य धर्म हैं, उनके कार्य की दृष्टि से एक-दूसरे का अतिक्रमण न करना विशेष रूप से वांछित है, क्योंकि उनकी समान भारवाहकता (समधुरता) से अर्पणा (समाधि) सिद्ध होती है। इसी प्रकार आलस्य और उद्धच्च (चंचलता) के पक्ष वाले समाधि और वीर्य की समरसता होने पर, एक-दूसरे के सहयोग से सम्प्रयुक्त धर्मों के दोनों अंतों में न गिरने के कारण भली-भांति अर्पणा सिद्ध होती है। 'बलवान श्रद्धा' आदि के द्वारा कही गई बात का व्यतिरेक (विपरीत) मुख से समर्थन है। उसका अर्थ है— जो बलवान श्रद्धा से युक्त है किन्तु जिसका ज्ञान स्पष्ट नहीं है, वह 'मुधाप्रसन्न' (अंधविश्वासी) होता है, 'अवेच्चप्रसन्न' (प्रज्ञापूर्ण श्रद्धा वाला) नहीं। वह अ-वस्तु (अनुचित स्थान) पर प्रसन्न होता है, जैसे अन्य तीर्थों के श्रावक। 'केराटिक पक्ष' का अर्थ है शठता (धूर्तता) के पक्ष को भजना। श्रद्धाहीन प्रज्ञा से अति-चिंतन करने वाला व्यक्ति 'देय वस्तु के त्याग के बिना केवल चित्त के उत्पन्न होने मात्र से दानमय पुण्य होता है' आदि कल्पनाएँ करता है, आभासी हेतुओं से ठगा जाता है। ऐसा व्यक्ति शुष्क तर्क से भ्रष्ट चित्त वाला होकर पंडितों के वचनों को स्वीकार नहीं करता, समझता नहीं है। इसीलिए कहा गया है— 'औषधि से उत्पन्न रोग की तरह वह असाध्य हो जाता है।' जैसे यहाँ श्रद्धा और प्रज्ञा का परस्पर समभाव अर्थकारी है और विषमभाव अनर्थकारी है, वैसे ही समाधि और वीर्य का परस्पर समभाव विक्षेप-रहित करने वाला है और विषमभाव विक्षेप करने वाला है। (यदि वीर्य कम हो तो) आलस्य हावी हो जाता है, जिससे अर्पणा प्राप्त नहीं होती— यह अभिप्राय है। 'उद्धच्च हावी हो जाता है' (यदि समाधि कम हो)— यहाँ भी यही न्याय है। 'वे दोनों' अर्थात् श्रद्धा-प्रज्ञा का जोड़ा और समाधि-वीर्य का जोड़ा। 'समान करना चाहिए' अर्थात् समरस करना चाहिए।

Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa. Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho. Saddahantoti ‘‘pathavīti manasikāramattena kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento. Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto. Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhippadhānattā jhānassa. Ubhinnanti samādhipaññānaṃ. Samādhikammikassa samādhino adhimattatāya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenapīti attho. Appanāti lokiyaappanā. Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā. Yathāha ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.17; paṭi. ma. 2.5). Yadi visesato saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samatā icchitā, kathaṃ satīti āha ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti. Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcasu indriyesu. Uddhaccapakkhikekadese gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha. Aññathā pīti ca gahetabbā siyā. Tathā hi ‘‘kosajjapakkhikena samādhinā’’icceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti. Sāti sati. Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko. Tenāti tenā sabbattha icchitabbatthena kāraṇena. Āha aṭṭhakathāyaṃ. Sabbattha niyuttā sabbatthikā, sabbena vā līnuddhaccapakkhiyena bojjhaṅgena atthetabbā sabbatthiyā, sabbatthiyāva sabbatthikā. Cittanti kusalacittaṃ. Tassa hi sati paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya. Tenāha ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.

"समाधिकम्मिकस्स" का अर्थ है शमथ-कर्मस्थान वाले का। "एवं" का अर्थ है ऐसा होने पर, श्रद्धा के थोड़ा बलवान होने पर। "सद्दहन्तो" का अर्थ है—"केवल पृथ्वी के मनसिकार मात्र से ध्यान की उत्पत्ति कैसे होगी"—ऐसा न सोचकर, "निश्चित ही सम्यक्सम्बुद्ध द्वारा बताई गई विधि सफल होगी"—ऐसा श्रद्धा करते हुए, श्रद्धा उत्पन्न करते हुए। "ओकप्पेन्तो" का अर्थ है आलम्बन में प्रविष्ट होने के समान अधिमुक्ति के वश से अवकल्पना करते हुए, प्रस्कन्दन करते हुए। ध्यान में समाधि की प्रधानता होने के कारण एकाग्रता बलवती होनी चाहिए। "उभिन्निं" का अर्थ है समाधि और प्रज्ञा दोनों की। समाधि-कर्मी के लिए समाधि की अधिकता के कारण प्रज्ञा की अधिकता भी इष्ट है, इसलिए कहा—"समतयापि", अर्थात् समभाव से भी। "अप्पना" का अर्थ है लौकिक अर्पणा। क्योंकि "होति येव" ऐसा साशंक कहता है। किन्तु लोकोत्तर अर्पणा उनकी समता से ही इष्ट है। जैसा कि कहा है—"शमथ और विपश्यना को युगबद्ध भावित करता है"। यदि विशेष रूप से श्रद्धा-प्रज्ञा और समाधि-वीर्य की समता इष्ट है, तो स्मृति के विषय में क्या? इसलिए कहा—"स्मृति तो सर्वत्र बलवती होनी चाहिए"। "सब्बत्थ" का अर्थ है लीन और उद्धच्च के पक्षों वाली पाँचों इन्द्रियों में। उद्धच्च के पक्ष के एक अंश को ग्रहण करते हुए "श्रद्धा-वीर्य-प्रज्ञा" कहा। अन्यथा भी ग्रहण करना चाहिए। क्योंकि "कौसीद्य के पक्ष वाली समाधि से" ऐसा ही कहा गया है, न कि "प्रश्रब्धि-समाधि-उपेक्षाओं से"। "सा" का अर्थ है वह स्मृति। सभी राजकीय कार्यों में नियुक्त व्यक्ति "सब्बकम्मिक" कहलाता है। "तेन" का अर्थ है उस सर्वत्र इष्ट होने के कारण से। अट्ठकथा में कहा है—जो सर्वत्र नियुक्त है वह "सब्बत्थिका" है, अथवा जो लीन और उद्धच्च के पक्ष वाले सभी बोध्यंगों के द्वारा चाही जानी चाहिए वह "सब्बत्थिया" है, और "सब्बत्थिया" ही "सब्बत्थिका" है। "चित्तं" का अर्थ है कुशल चित्त। उस (चित्त) के लिए स्मृति ही प्रतिशरण और परायण है, अप्राप्त की प्राप्ति के लिए और अनधिगत के अधिगम के लिए। इसीलिए कहा—"आरक्षा-प्रत्युपस्थान" आदि।

Khandhādibhede anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ. Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā. Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha ‘‘samapaññāsa…pe… puggalasevanā’’ti. Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvaggahaṇanti āha ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti. Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ, tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti. Yathā sativepullappatto nāma arahā eva, evaṃ so eva paññāvepullappattopīti āha ‘‘arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī’’ti. Vīriyādīsupi eseva nayo.

"खन्धादिभेदे अनोगळ्हपञ्ञानं" का अर्थ है—पर्यप्ति और बहुश्रुत होने के कारण भी स्कन्ध, आयतन आदि में जिनकी बुद्धि प्रतिष्ठित नहीं हुई है। बहुश्रुत की सेवा श्रुतमय ज्ञान को लाने वाली होती है। तरुण विपश्यना से युक्त व्यक्ति भी भावनामय ज्ञान में स्थित होने के कारण निश्चित रूप से प्रज्ञावान ही होता है, इसलिए कहा—"समपञ्ञास...पे... पुग्गलसेवना"। ज्ञेय धर्म की गम्भीरता के कारण उसका परिच्छेद करने वाले ज्ञान की गम्भीरता का ग्रहण होता है, इसलिए कहा—"गम्भीर स्कन्ध आदि में प्रवृत्त गम्भीर प्रज्ञा के द्वारा"। क्योंकि वह ज्ञेय वैसी प्रज्ञा के द्वारा आचरण करने योग्य होने से "गम्भीर ज्ञानचर्या" है, अथवा उस प्रज्ञा की वहाँ प्रभेद से प्रवृत्ति "गम्भीर ज्ञानचर्या" है, उसका प्रत्यवेक्षण ही "गम्भीर प्रज्ञा का प्रभेद-प्रत्यवेक्षण" है। जैसे स्मृति की विपुलता को प्राप्त व्यक्ति अर्हत् ही होता है, वैसे ही वह प्रज्ञा की विपुलता को प्राप्त भी होता है, इसलिए कहा—"अर्हत् मार्ग से भावना की परिपूर्णता होती है"। वीर्य आदि के विषय में भी यही न्याय है।

‘‘Tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādinā (ma. ni. 3.250, 267; a. ni. 3.36) pañcavidhabandhanakammakāraṇaṃ niraye nibbattasattassa yebhuyyena sabbapaṭhamaṃ karontīti devadūtasuttādīsu tassā ādito vuttattā ca āha ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ti. Sakaṭavāhanādikāleti ādi-saddena tadaññaṃ manussehi tiracchānehi ca vibādhiyamānakālaṃ saṅgaṇhāti. Ekaṃ buddhantaranti idaṃ aparāparaṃ petesuyeva uppajjanakasattavasena vuttaṃ, ekaccānaṃ vā petānaṃ ekaccatiracchānānaṃ viya tathā dīghāyukabhāvato. Tathā hi kāḷo nāgarājā catunnaṃ buddhānaṃ adhigatarūpadassano.

"तत्तं अयोखिलं हत्थे गमेन्ति" आदि के द्वारा नरक में उत्पन्न प्राणी को प्रायः सबसे पहले पाँच प्रकार के बन्धन की यातना दी जाती है, देवदूत सुत्त आदि में इसके आदि में कहे जाने के कारण कहा—"पाँच प्रकार के बन्धन की यातना से लेकर"। "सकटवाहनादिकाले" में 'आदि' शब्द से मनुष्यों और तिर्यंचों द्वारा पीड़ित होने वाले अन्य समयों का भी ग्रहण होता है। "एक बुद्धान्तर"—यह बार-बार प्रेतों में ही उत्पन्न होने वाले प्राणियों के वश से कहा गया है, अथवा कुछ प्रेतों की कुछ तिर्यंचों के समान दीर्घायु होने के कारण। जैसे कि काल नागराज ने चार बुद्धों के रूप का दर्शन किया था।

Evaṃ ānisaṃsadassāvinoti vīriyāyatto eva sabbo lokuttaro lokiyo ca visesādhigamoti evaṃ vīriye ānisaṃsadassanasīlassa. Gamanavīthinti sapubbabhāgaṃ nibbānagāminiṃ ariyamaggapaṭipadaṃ. Sā hi bhikkhuno vaṭṭanissaraṇāya gantabbā paṭipajjitabbā paṭipadāti katvā gamanavīthi nāma. Kāyadaḷhībahuloti yathā tathā kāyassa daḷhīkammapasuto. Piṇḍanti raṭṭhapiṇḍaṃ. Paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇena piṇḍassa bhikkhāya paṭipūjanā piṇḍāpacāyanaṃ.

"एवं आनिसंसदस्साविनो" का अर्थ है—सभी लोकोत्तर और लौकिक विशेष अधिगम वीर्य के ही अधीन हैं, इस प्रकार वीर्य में आनृशंस देखने के स्वभाव वाले का। "गमनवीथिं" का अर्थ है—पूर्वभाग सहित निर्वाणगामी आर्यमार्ग की प्रतिपदा। क्योंकि वह भिक्षु के लिए संसार से निकलने हेतु गमन करने योग्य, प्रतिपन्न होने योग्य प्रतिपदा है, इसलिए उसे "गमनवीथि" कहा गया है। "कायदळ्हीबहुलो" का अर्थ है—जैसे-तैसे शरीर को सुदृढ़ करने के कार्य में लगा हुआ। "पिण्डं" का अर्थ है राष्ट्र का पिण्ड। प्रत्यय-दाताओं के अपने प्रति किए गए उपकार को अपनी सम्यक् प्रतिपत्ति द्वारा महाफलदायी बनाने के कारण, पिण्ड का प्रतिपूजन ही "पिण्डापचायन" है।

Nīharantoti pattatthavikato nīharanto. Taṃ saddaṃ sutvāti taṃ upāsikāya vacanaṃ paṇṇasāladvāre ṭhitova pañcābhiññatāya dibbasotena sutvā. Manussasampatti dibbasampatti ante nibbānasampattīti tisso sampattiyo. Dātuṃ sakkhissasīti ‘‘tayi katena dānamayena veyyāvaccamayena ca puññakammena khettavisesabhāvūpagamanena aparāparaṃ devamanussasampattiyo ante nibbānasampattiñca dātuṃ sakkhissasī’’ti thero attānaṃ pucchati. Sitaṃ karontovāti ‘‘akiccheneva mayā vaṭṭadukkhaṃ samatikkanta’’nti paccavekkhaṇāvasāne sañjātapāmojjavasena sitaṃ karonto eva.

"नीहरन्तो" का अर्थ है पात्र की थैली से निकालते हुए। "तं सद्दं सुत्वा" का अर्थ है—उस उपासिका के वचन को पर्णशाला के द्वार पर स्थित होकर ही पंच-अभिज्ञता के कारण दिव्य श्रोत्र से सुनकर। मनुष्य सम्पत्ति, दिव्य सम्पत्ति और अन्त में निर्वाण सम्पत्ति—ये तीन सम्पत्तियाँ हैं। "दातुं सक्खिस्ससि"—'तुम्हारे द्वारा किए गए दानमय और वैयावृत्यमय पुण्यकर्म से, क्षेत्र-विशेष होने के कारण, बार-बार देव-मनुष्य सम्पत्तियाँ और अन्त में निर्वाण सम्पत्ति देने में समर्थ होगे'—ऐसा स्थविर स्वयं से पूछते हैं। "सितं करोन्तोव" का अर्थ है—'बिना किसी कठिनाई के मैंने संसार-दुःख को पार कर लिया है'—इस प्रकार प्रत्यवेक्षण के अन्त में उत्पन्न प्रमोद के कारण मुस्कराते हुए ही।

Vippaṭipannanti jātidhammakuladhammādilaṅghanena asammāpaṭipannaṃ. Evaṃ yathā asammāpaṭipanno putto tāya eva asammāpaṭipattiyā kulasantānato bāhiro hutvā pitu santikā dāyajjassa na bhāgī, evaṃ kusītopi teneva kusītabhāvena asammāpaṭipanno satthu santikā laddhabbaariyadhanadāyajjassa na bhāgī. Āraddhavīriyova labhati sammāpaṭipajjanato. Uppajjati vīriyasambojjhaṅgoti yojanā. Evaṃ sabbattha.

"विप्रतिपन्न" का अर्थ है जाति-धर्म, कुल-धर्म आदि के उल्लंघन के कारण अनुचित रूप से प्रतिपन्न (आचरण करने वाला)। जैसे अनुचित आचरण करने वाला पुत्र उसी अनुचित आचरण के कारण कुल-परम्परा से बाहर होकर पिता से उत्तराधिकार का भागी नहीं होता, वैसे ही आलसी व्यक्ति भी उसी आलस्य के कारण अनुचित आचरण करने वाला होकर शास्ता (बुद्ध) के पास से प्राप्त होने वाले आर्य-धन रूपी उत्तराधिकार का भागी नहीं होता। आरब्ध-वीर्य (उद्यमी) ही सम्यक् प्रतिपत्ति (सही आचरण) के कारण इसे प्राप्त करता है। "वीर्य-सम्बोज्झङ्ग उत्पन्न होता है" - यह योजना है। इसी प्रकार सर्वत्र समझना चाहिए।

Mahāti sīlādīhi guṇehi mahanto vipulo anaññasādhāraṇo. Taṃ panassa guṇamahattaṃ dasasahassilokadhātukampanena loke pākaṭanti dassento ‘‘satthuno hī’’tiādimāha.

"महान" का अर्थ है शील आदि गुणों के कारण महान, विपुल और असाधारण। उसके गुणों की वह महानता दस हजार लोकधातुओं के कम्पन से लोक में प्रकट होती है, यह दर्शाते हुए "सत्थुनो ही" आदि कहा गया है।

Yasmā satthusāsane pabbajitassa pabbajjupagamena sakyaputtiyabhāvo sampajāyati, tasmā buddhaputtabhāvaṃ dassento ‘‘asambhinnāyā’’tiādimāha.

चूँकि शास्ता के शासन में प्रव्रजित व्यक्ति को प्रव्रज्या ग्रहण करने से 'शाक्यपुत्रीय' भाव प्राप्त होता है, इसलिए बुद्ध-पुत्र भाव को दर्शाते हुए "असम्भिन्नय" आदि कहा गया है।

Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānakathikānaṃ puggalānaṃ dūrato vajjanā kusītapuggalaparivajjanā. ‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.423; 3.75; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 3.16; vibha. 519; mahāni. 161) bhāvanārambhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanā. Tenāha – ‘‘kucchiṃ pūretvā’’tiādi. Visuddhimagge pana jātimahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, thinamiddhavinodanatā sammappadhānapaccavekkhaṇatāti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ. Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā hoti lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato. Thinamiddhavinodanaṃ tadadhimuttatāya eva gahitaṃ, vīriyuppādane yuttappayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthasiddhameva. Tattha thinamiddhavinodana-kusītapuggalaparivajjana-āraddhavīriyapuggalasevana-tadadhimuttatā paṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena, apāyapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā.

आलसी व्यक्तियों, जो भावना (ध्यान) का नाम मात्र भी नहीं जानते, जो शरीर को पुष्ट करने में लगे रहते हैं, भरपेट भोजन करके शयन-सुख आदि में लगे रहते हैं और तिरच्छान-कथा (व्यर्थ की बातें) करते हैं, उनसे दूर रहना 'कुसीत-पुद्गल-परिवर्जना' (आलसी व्यक्तियों का त्याग) है। "दिन में चंक्रमण और बैठने के द्वारा" आदि के अनुसार भावना के आरम्भ के कारण आरब्ध-वीर्य (उद्यमी) और दृढ़ पराक्रमी व्यक्तियों के पास समय-समय पर जाना 'आरब्ध-वीर्य-पुद्गल-सेवना' है। इसीलिए कहा गया है - "कुक्षिं पूरेत्वा" (पेट भरकर) आदि। विशुद्धिमार्ग में तो 'जाति-महत्ता-प्रत्यवेक्षण' और 'सब्रह्मचारी-महत्ता-प्रत्यवेक्षण' - ये दो ग्रहण नहीं किए गए हैं, बल्कि 'थीन-मिद्ध-विनोदन' (आलस्य और तन्द्रा का निवारण) और 'सम्यक्-प्रधान-प्रत्यवेक्षण' - ये दो ग्रहण किए गए हैं। वहाँ 'आशंस-दर्शिता' (लाभ देखने) के कारण ही सम्यक्-प्रधान-प्रत्यवेक्षण ग्रहण किया गया है, क्योंकि लौकिक और लोकोत्तर विशेष की प्राप्ति वीर्य (पुरुषार्थ) के अधीन दिखाई देती है। थीन-मिद्ध का निवारण उसकी तल्लीनता (तदधिमुक्तता) से ही ग्रहण किया गया है, क्योंकि वीर्य उत्पन्न करने में लगे हुए व्यक्ति के लिए थीन-मिद्ध का निवारण स्वतः सिद्ध ही है। वहाँ थीन-मिद्ध-विनोदन, कुसीत-पुद्गल-परिवर्जना, आरब्ध-वीर्य-पुद्गल-सेवना और तदधिमुक्तता - ये प्रतिपक्ष के विनाश के प्रत्यय (कारण) के रूप में, तथा अपाय-प्रत्यवेक्षण आदि उत्तेजना (उत्साहवर्धन) के रूप में वीर्य-सम्बोज्झङ्ग के उत्पादक समझने चाहिए।

Purimuppannā pīti parato uppajjanakapītiyā kāraṇabhāvato ‘‘pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā’’ti vuttā, tassā pana bahuso pavattiyā puthuttaṃ upādāya bahuvacananiddeso, yathā sā uppajjati, evaṃ paṭipatti, tassā uppādakamanasikāro.

पहले उत्पन्न हुई प्रीति बाद में उत्पन्न होने वाली प्रीति का कारण होने से "प्रीति ही प्रीति-सम्बोज्झङ्ग के स्थानीय धर्म हैं" ऐसा कहा गया है, उसकी बार-बार प्रवृत्ति की बहुलता के कारण बहुवचन का निर्देश है; जैसे वह उत्पन्न होती है, वैसी प्रतिपत्ति (अभ्यास) और उसे उत्पन्न करने वाला मनसिकार है।

Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ ‘‘yāva upacārā’’ti. Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno. Dhammaguṇe anussarantassapi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti. Evaṃ sesaanussatīsu pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāyañca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā. Samāpattiyā…pe… samudācarantīti idañca upasamānussatidassanaṃ. Saṅkhārānañhi sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tathā paññāya pavattito bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti. Pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena thusasamahadayatā lūkhatā, sā tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti.

बुद्धानुस्मृति के उपचार-समाधि में समाप्त होने के कारण "उपचार तक" ऐसा कहा गया है। "सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त होते हुए" का अर्थ है प्रीति से उत्पन्न प्रणीत रूपों के द्वारा सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त होते हुए। धर्म के गुणों का अनुस्मरण करने वाले के भी उपचार तक सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त होने वाला प्रीति-सम्बोज्झङ्ग उत्पन्न होता है। इसी प्रकार शेष अनुस्मृतियों में और प्रसादनीय सुत्तन्तों के प्रत्यवेक्षण में भी योजना करनी चाहिए, क्योंकि वह भी विमुक्तायतन होने के कारण उसी श्रेणी का है। "समापत्ति के... आचरण करते हैं" - यह उपशमानुस्मृति का दर्शन है। संस्कारों के एकदेशीय उपशम में भी पूर्ण उपशम की भाँति प्रज्ञा के प्रवृत्त होने से भावना-मनसिकार क्लेशों के विष्खम्भन (दबाने) में समर्थ होकर उपचार-समाधि को लाता हुआ, उस प्रकार की प्रीति और सोमनस्य से युक्त होकर प्रीति-सम्बोज्झङ्ग की उत्पत्ति के लिए होता है। प्रसादनीय स्थानों में प्रसाद (श्रद्धा) और स्नेह के अभाव के कारण भूसे के समान हृदय की जो रूक्षता है, वह वहाँ आदर और गौरव न करने से जानी जाती है, इसीलिए कहा गया है - "असतकृत्य-क्रिया (असावधानी से कार्य करने) द्वारा सूचित रूक्ष-भाव में"।

Kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhi eva passaddhisambojjhaṅgo, tassa passaddhisambojjhaṅgassa.

काय (शरीर) और चित्त की दरथ (थकान या पीड़ा) के उपशम के लक्षण वाली प्रश्रब्धि ही प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग है; उस प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग का।

Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanasevanatā. Utuiriyāpathasukhaggahaṇena sappāyautuiriyāpathaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tañhi tividhaṃ sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kallatāpādanavasena cittassa kallataṃ āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti. Ahetukaṃ sattesu labbhamānaṃ sukhaṃ dukkhanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti pana ayaṃ dutiyo, ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti. Majjhatto payogo yassa hoti majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā. Ayañhi pahāya sāraddhakāyataṃ passaddhakāyatāya kāraṇaṃ hontī passaddhidvayaṃ āvahati, eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjanapassaddhakāyapuggalavasenānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.

'प्रणीत-भोजन-सेवनता' का अर्थ है प्रणीत और सात्त्विक (उपयुक्त) भोजन का सेवन। ऋतु और ईर्यापथ के सुखपूर्वक ग्रहण से सात्त्विक ऋतु और ईर्यापथ का ग्रहण समझना चाहिए। वह त्रिविध सात्त्विक (भोजन, ऋतु, ईर्यापथ) सेवन किया जाता हुआ शरीर की कर्मण्यता (स्वस्थता) के द्वारा चित्त की कर्मण्यता को लाता हुआ दोनों प्रकार की प्रश्रब्धि (काय और चित्त) का कारण होता है। प्राणियों में प्राप्त होने वाला सुख-दुःख अहेतुक (बिना कारण के) है - यह एक अन्त (छोर) है; ईश्वर आदि विषम हेतुओं से होता है - यह दूसरा अन्त है; इन दोनों अन्तों के पास न जाकर अपने-अपने कर्मों के अनुसार होता है - यह मध्यमा प्रतिपदा (मध्यम मार्ग) है। जिसका प्रयोग मध्यस्थ (तटस्थ) होता है, वह 'मध्यस्थ-प्रयोग' है, उसका भाव 'मध्यस्थ-प्रयोगता' है। यह शरीर की जकड़न (सारब्धता) को छोड़कर शरीर की प्रश्रब्धि का कारण होती हुई दोनों प्रश्रब्धियों को लाती है; इसी से 'सारब्ध-काय-पुद्गल-परिवर्जना' और 'प्रश्रब्ध-काय-पुद्गल-सेवना' के द्वारा उसे लाने वाला कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Yathāsamāhitākārasallakkhaṇavasena gayhamāno purimuppanno samatho eva samathanimittaṃ. Nānārammaṇe paribbhamanena vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo. Tathā hi so anavaṭṭhānaraso bhantatāpaccupaṭṭhāno ca vutto. Ekaggatābhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi. So eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ. Tenāha ‘‘avikkhepaṭṭhena ca abyagganimitta’’nti.

यथा-समाहित (जिस प्रकार समाधि लगी हो) आकार के संलक्षण (अवलोकन) के वश से ग्रहण किया गया पहले उत्पन्न हुआ शमथ ही 'शमथ-निमित्त' है। नाना आलम्बनों में भटकने के कारण जिसके विविध अग्र (नोक या सिरे) हों, वह 'व्यग्र' है, अर्थात् विक्षेप। क्योंकि वह अनवस्थान-रस (अस्थिर स्वभाव वाला) और भ्रान्तता-प्रत्युपस्थान (भटकाव के रूप में उपस्थित होने वाला) कहा गया है। एकाग्रता होने के कारण व्यग्र का प्रतिपक्ष 'अव्यग्र' है, अर्थात् समाधि। वही निमित्त है, ऐसा पहले की तरह कहना चाहिए। इसीलिए कहा गया है - "अविक्षेप के अर्थ में अव्यग्र-निमित्त"।

Vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā ca paññāvahā vuttā, samādhānāvahāpi tā honti samādhānāvahabhāveneva paññāvahabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vatthuvisada…pe… veditabbā’’ti.

वस्तुओं की शुद्धि और इन्द्रियों की समता का प्रतिपादन प्रज्ञा को लाने वाला कहा गया है, वे समाधि को लाने वाले भी होते हैं, क्योंकि समाधि को लाने वाले होने के कारण ही वे प्रज्ञा को लाने वाले होते हैं, इसीलिए कहा गया है 'वस्तुओं की शुद्धि... आदि जानना चाहिए'।

Karaṇabhāvanākosallānaṃ avinābhāvato, rakkhaṇakosallassa ca tammūlakattā ‘‘nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā’’icceva vuttaṃ. Kasiṇanimittassāti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Asubhanimittassādikassapi hi yassa kassaci jhānuppattinimittassa uggahaṇakosallaṃ nimittakusalatā evāti.

करण (साधन) और भावना के कौशल के अविनाभावी होने से, और रक्षा-कौशल का उसी पर आधारित होने से, 'निमित्त-कुशलता का अर्थ है कसिण-निमित्त के उद्ग्रहण (ग्रहण करने) में कुशलता' ऐसा ही कहा गया है। 'कसिण-निमित्त' यह केवल उदाहरण मात्र समझना चाहिए। क्योंकि अशुभ-निमित्त आदि किसी भी ध्यान की उत्पत्ति के निमित्त के उद्ग्रहण में जो कुशलता है, वह निमित्त-कुशलता ही है।

Atisithilavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogamandataṃ pamodavekallañca saṅgaṇhāti. Tassa paggahaṇanti tassa līnassa cittassa dhammavicayasambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena layāpattito samuddharaṇaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

'अत्यधिक शिथिल वीर्य आदि से' यहाँ 'आदि' शब्द से प्रज्ञा के प्रयोग की मन्दता और प्रमोद (हर्ष) की विकलता का संग्रह होता है। 'उसका प्रग्रह' अर्थात् उस लीन (सुस्त) चित्त का धर्मविचय-सम्बोज्झङ्ग आदि के समुत्थापन द्वारा लय (सुस्ती) की अवस्था से उद्धार करना है। भगवान् द्वारा यह कहा भी गया है—

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti? Evaṃ sante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

“भिक्षुओं! जिस समय चित्त लीन (सुस्त) होता है, उस समय धर्मविचय-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है, वीर्य-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है, प्रीति-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है। वह किस कारण से? भिक्षुओं! लीन चित्त इन धर्मों के द्वारा भली-भाँति समुत्थापित (उत्साहित) किया जा सकता है। जैसे, भिक्षुओं! कोई पुरुष थोड़ी सी अग्नि को प्रज्वलित करना चाहता हो, वह वहाँ सूखे तृण डाले, सूखे कण्डे (गोबर) डाले, सूखी लकड़ियाँ डाले, और मुँह से हवा दे, तथा धूल न डाले; तो क्या वह पुरुष उस थोड़ी सी अग्नि को प्रज्वलित करने में समर्थ होगा? हाँ, भन्ते!” (सं. नि. 5.234)।

Ettha ca yathāsakaṃ āhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā samuṭṭhāpanāti veditabbaṃ, sā anantaraṃ vibhāvitā eva.

और यहाँ अपने-अपने आहार (कारण) के वश से धर्मविचय-सम्बोज्झङ्ग आदि की भावना ही 'समुत्थापना' (जगाना) है, ऐसा समझना चाहिए; वह इसके ठीक बाद स्पष्ट की गई है।

Accāraddhavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogabalavataṃ pamoduppilāvanañca saṅgaṇhāti. Tassa niggahaṇanti tassa uddhatacittassa samādhisambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena uddhatāpattito nisedhanaṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

'अत्यधिक आरब्ध (प्रयत्नशील) वीर्य आदि से' यहाँ 'आदि' शब्द से प्रज्ञा के प्रयोग की प्रबलता और प्रमोद के उद्वेग (अत्यधिक उछाल) का संग्रह होता है। 'उसका निग्रह' अर्थात् उस उद्धत (चंचल) चित्त का समाधि-सम्बोज्झङ्ग आदि के समुत्थापन द्वारा उद्धत अवस्था से रोकना है। भगवान् द्वारा यह भी कहा गया है—

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni…pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti? Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

“भिक्षुओं! जिस समय चित्त उद्धत (चंचल) होता है, उस समय प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है, समाधि-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है, उपेक्षा-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है। वह किस कारण से? भिक्षुओं! उद्धत चित्त इन धर्मों के द्वारा भली-भाँति शान्त किया जा सकता है। जैसे, भिक्षुओं! कोई पुरुष बड़ी अग्नि-ज्वाला को बुझाना चाहता हो, वह वहाँ गीले तृण... आदि डाले और धूल से ढँक दे; तो क्या वह पुरुष उस बड़ी अग्नि-ज्वाला को बुझाने में समर्थ होगा? हाँ, भन्ते!” (सं. नि. 5.234)।

Etthāpi yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā samuṭṭhāpanāti veditabbā. Tattha passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanā vuttā eva, samādhisambojjhaṅgassa vuccamānā, itarassa anantaraṃ vakkhati.

यहाँ भी अपने-अपने आहार के वश से प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग आदि की भावना ही 'समुत्थापना' समझनी चाहिए। उनमें से प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग की भावना कही जा चुकी है, समाधि-सम्बोज्झङ्ग की कही जा रही है, और दूसरे (उपेक्षा) की इसके बाद कहेंगे।

Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena. Yathā hi dānaṃ alobhappadhānaṃ, sīlaṃ adosappadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohappadhānā. Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti, anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa yogino cittassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti, tathā bhāvanāya sammadeva avīthipaṭipattiyā upasamasukhaṃ na vindati, tenāpi cittaṃ nirassādaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘paññāpayoga…pe… nirassādaṃ hotī’’ti. Tassa saṃveguppādanaṃ pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha. Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādi-khuppipāsādi-aññamaññavibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ, tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni. Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvikadukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanatāti ayaṃ sampahaṃsitabbasamaye vuttanayena tena saṃvejanavasena ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena bhāvanācittassa tosanāti attho.

'प्रज्ञा के प्रयोग की मन्दता से' अर्थात् प्रज्ञा के व्यापार के अल्प प्रभाव से। जैसे दान अलोभ-प्रधान है, शील अद्वेष-प्रधान है, वैसे ही भावना अमोह-प्रधान है। वहाँ जब प्रज्ञा बलवती नहीं होती, तब भावना पहले और बाद में कोई विशेष लाभ लाने वाली नहीं होती; जैसे बिना संस्कारित आहार पुरुष के लिए रुचि उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही वह (भावना) नीरस होती है; उसी प्रकार भावना में सम्यक् रूप से मार्ग का अनुसरण न करने से उपशम-सुख प्राप्त नहीं होता, उससे भी चित्त नीरस हो जाता है। इसीलिए कहा गया है 'प्रज्ञा-प्रयोग... आदि नीरस होता है'। उसमें संवेग उत्पन्न करना और प्रसाद (श्रद्धा) उत्पन्न करना ही चिकित्सा है, इसे दिखाते हुए 'आठ संवेग-वस्तुएँ' आदि कहा गया है। वहाँ जन्म, जरा, व्याधि और मरण यथायोग्य सुगति और दुर्गति में होते हैं, इसलिए उनसे भिन्न ही पाँच प्रकार के बन्धन आदि, क्षुधा-पिपासा आदि और परस्पर पीड़ा पहुँचाने आदि के कारण होने वाले अपाय-दुःख को समझना चाहिए; यह सब उन-उन सत्त्वों के वर्तमान भव से सम्बन्धित ग्रहण किया गया है, और अतीत तथा अनागत काल में होने वाले वट्ट (संसार)-मूलक दुःखों को अलग से ग्रहण किया गया है। जो सत्त्व आहार पर जीवित रहते हैं और वहाँ भी उत्थान (परिश्रम) के फल पर जीवित रहते हैं, उनके लिए दूसरों से असाधारण 'जीविका-दुःख' को आठवीं संवेग-वस्तु के रूप में ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसे 'समय पर सम्प्रहंसना' (हर्षित करना) कहा जाता है—अर्थात् हर्षित करने के समय पर, बताए गए तरीके से, उस संवेग उत्पन्न करने और प्रसाद उत्पन्न करने के द्वारा सम्यक् रूप से हर्षित करना; संवेग उत्पन्न करने के बाद प्रसाद उत्पन्न करके भावना-चित्त को संतुष्ट करना, यह इसका अर्थ है।

Sammāpaṭipattiṃ āgammāti līnuddhaccavirahena samathavīthipaṭipattiyā ca sammā avisamaṃ sammadeva bhāvanāpaṭipattiṃ āgamma. Alīnantiādīsu kosajjapakkhiyānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhiyānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasattiyā upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannañca. Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati, alīnānuddhatatāhi ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ. Samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ, samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye bhāvanācittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu byāvaṭatāsaṅkhātaṃ paṭipakkhaṃ abhibhuyya pekkhanā vuccati.

'सम्यक् प्रतिपत्ति के कारण' का अर्थ है—लीनता (आलस्य) और उद्धच्च (चंचलता) के अभाव से तथा शमथ मार्ग की प्रतिपत्ति से सम्यक् रूप से, विषमता रहित होकर, भली-भांति भावना-प्रतिपत्ति को प्राप्त होकर। 'अलीन' आदि में कौसीद्य (आलस्य) पक्षीय धर्मों की अधिकता न होने से 'अलीन' है, उद्धच्च पक्षीय धर्मों की अधिकता न होने से 'अनुद्धत' है, प्रज्ञा के प्रयोग की शक्ति से और उपशम सुख की प्राप्ति से 'अनिरस्साद' (आस्वाद रहित) है, उसी कारण से आलम्बन में सम्यक् रूप से प्रवृत्त और शमथ मार्ग में प्रतिपन्न है। वहाँ अलीनता के कारण प्रग्रह (उत्साह) में, अनुद्धतता के कारण निग्रह (दमन) में, और अनिरस्सादता के कारण सम्प्रहर्षण (हर्षित करने) में व्यापार (प्रयत्न) नहीं करता है; अलीनता और अनुद्धतता के कारण आलम्बन में सम्यक् रूप से प्रवृत्त है, और अनिरस्सादता के कारण शमथ मार्ग में प्रतिपन्न है। अथवा सम्यक् प्रवृत्ति से अलीन और अनुद्धत है, और शमथ मार्ग की प्रतिपत्ति से अनिरस्साद है—ऐसा समझना चाहिए। इसे 'समय पर उपेक्षा' कहा जाता है—यह उपेक्षा करने योग्य समय पर भावना-चित्त के प्रग्रह, निग्रह और सम्प्रहर्षण में व्याकुलता रूपी प्रतिपक्ष को अभिभूत कर देखना (उपेक्षा) कहलाता है।

Paṭipakkhavikkhambhanato vipassanāya adhiṭṭhānabhāvūpagamanato ca upacārajjhānampi samādānakiccanipphattiyā puggalassa samāhitabhāvasādhanamevāti tattha samadhurabhāvenāha ‘‘upacāraṃ vā appanaṃ vā’’ti.

प्रतिपक्ष के विष्कम्भन (दबाने) से और विपश्यना के अधिष्ठान भाव को प्राप्त होने से, उपचार ध्यान भी समादान कार्य की निष्पत्ति द्वारा पुद्गल के समाहित भाव को सिद्ध करने वाला ही है, इसलिए वहाँ समान भार (अवस्था) होने के कारण 'उपचार या अर्पणा' कहा गया है।

Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttānusārena veditabbaṃ.

'उपेक्षा सम्बोध्यङ्ग के स्थानीय धर्म'—यहाँ जो कहना है, वह पहले कहे गए के अनुसार समझना चाहिए।

Anurodhavirodhavippahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato, so ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti. Tadubhaye ca virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgabhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassentena ‘‘sattamajjhattatā’’tiādi vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā’’ti. Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho. Tathā cāha ‘‘upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo’’ti (visuddhi. 1.269).

अनुनय (अनुरोध) और विरोध के परित्याग के वश से मध्यस्थ भाव उपेक्षा सम्बोध्यङ्ग का कारण है, क्योंकि उसके होने पर यह सिद्ध होता है और न होने पर सिद्ध नहीं होता। वह मध्यस्थ भाव विषय के भेद से दो प्रकार का है, इसलिए 'सत्त्व-मध्यस्थता और संस्कार-मध्यस्थता' कहा गया है। उन दोनों में विरोध को प्रश्रब्धि सम्बोध्यङ्ग की भावना से ही दूर कर दिया गया है, इसलिए केवल अनुनय (अनुरोध) के प्रहाण की विधि को दिखाते हुए 'सत्त्व-मध्यस्थता' आदि कहा गया है। इसीलिए 'सत्त्व और संस्कार के प्रति आसक्ति रखने वाले व्यक्तियों का वर्जन' कहा गया है। क्योंकि उपेक्षा का विशेष रूप से राग प्रतिपक्ष है। जैसा कि कहा गया है— 'राग-बहुलता वाले व्यक्ति के लिए उपेक्षा विशुद्धि मार्ग है' (विसुद्धि. 1.269)।

Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ attasuññatāpaccavekkhaṇanti imehi dvīhi kāraṇehi. Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhyāsamānatāya. Assāmikabhāvo anattaniyatā. Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ aññañca kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so pana koci natthevāti adhippāyo. Anaddhaniyanti na addhānakkhamaṃ, na ciraṭṭhāyi ittaraṃ aniccanti attho. Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ.

'दो प्रकारों से' का अर्थ है—कर्मस्वकीयता प्रत्यवेक्षण और आत्म-शून्यता प्रत्यवेक्षण, इन दो कारणों से। 'दो ही' यह अवधारण संख्या की समानता के कारण है। 'अस्वामिक भाव' का अर्थ है आत्मीयता का न होना। यदि 'आत्मा' होती, तो उसके परिग्रह के रूप में चीवर या अन्य कुछ 'आत्मीय' होता, परन्तु वैसा कोई (आत्मा) है ही नहीं—यह अभिप्राय है। 'अनध्वनीय' का अर्थ है जो मार्ग (समय) को सहने वाला न हो, जो चिरस्थायी न हो, क्षणभंगुर और अनित्य हो। 'तात्कालिक' (तावककालिक) उसी का पर्यायवाची है।

Mamāyatīti mamattaṃ karoti, ‘‘mama’’nti taṇhāya pariggayha tiṭṭhati. Dhanāyantāti dhanaṃ drabyaṃ karontā.

'ममायति' का अर्थ है ममत्व करना, 'मेरा है' इस प्रकार तृष्णा से पकड़ कर रखना। 'धनायन्त' का अर्थ है धन या द्रव्य बनाना।

Ayaṃ satipaṭṭhānadesanā pubbabhāgamaggavasena desitāti pubbabhāgiyabojjhaṅge sandhāyāha ‘‘bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasacca’’nti.

यह स्मृतिप्रस्थान देशना पूर्वभाग-मार्ग के वश से उपदिष्ट है, इसलिए पूर्वभागीय बोध्यङ्गों के सन्दर्भ में कहा गया है— 'बोध्यङ्गों का परिग्रह करने वाली स्मृति दुःख सत्य है'।

Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

बोध्यङ्ग-पर्व की वर्णना समाप्त हुई।

Catusaccapabbavaṇṇanā

चतुःसत्य-पर्व की वर्णना।

119. Yathāsabhāvatoti aviparītasabhāvato bādhanalakkhaṇato, yo yo vā sabhāvo yathāsabhāvo, tato, ruppanādikakkhaḷādisabhāvatoti attho. Janikaṃ samuṭṭhāpikanti pavattalakkhaṇassa dukkhassa janikaṃ nimittalakkhaṇassa samuṭṭhāpikaṃ. Purimataṇhanti dukkhanibbattito puretarasiddhaṃ taṇhaṃ.

119. 'यथास्वभावतः' का अर्थ है—अविपरीत स्वभाव से, बाधन लक्षण से; अथवा जो-जो स्वभाव है, उस यथास्वभाव से, अर्थात् रूपण (विकार) आदि और कठोरता आदि स्वभाव से। 'जनक' और 'समुत्थापक' का अर्थ है—प्रवृत्ति लक्षण वाले दुःख का जनक और निमित्त लक्षण वाले दुःख का समुत्थापक। 'पूर्व तृष्णा' का अर्थ है—दुःख की उत्पत्ति से पहले सिद्ध हुई तृष्णा।

Sasantatipariyāpannānaṃ dukkhasamudayānaṃ appavattibhāvena pariggayhamāno nirodhopi sasantatipariyāpanno viya hotīti katvā vuttaṃ ‘‘attano vā cattāri saccānī’’ti. Parassa vāti etthāpi eseva nayo. Tenāha bhagavā – ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi, lokasamudayañca paññapemi, lokanirodhañca paññapemi, lokanirodhagāminipaṭipadañca paññapemī’’ti (saṃ. ni. 1.107). Kathaṃ pana ādikampiko nirodhasaccāni pariggaṇhātīti? Anussavādisiddhamākāraṃ pariggaṇhāti, evañca katvā lokuttarabojjhaṅge uddissapi pariggaho na virujjhati. Yathāsambhavatoti sambhavānurūpaṃ, ṭhapetvā nirodhasaccaṃ sesasaccavasena samudayavayā veditabbāti attho.

अपनी सन्तान (प्रवाह) में अन्तर्भूत दुःख और समुदाय की अप्रवृत्ति के रूप में परिगृहीत होने के कारण निरोध भी अपनी सन्तान में अन्तर्भूत के समान होता है, इसलिए 'अपने चार सत्य' कहा गया है। 'दूसरे के'—यहाँ भी यही न्याय (तर्क) है। इसीलिए भगवान ने कहा है— 'इसी व्याम-मात्र (एक हाथ के फैलाव वाले) संज्ञा और मन युक्त शरीर में ही मैं लोक को प्रज्ञापित करता हूँ, लोक-समुदय को प्रज्ञापित करता हूँ, लोक-निरोध को प्रज्ञापित करता हूँ और लोक-निरोध-गामिनी प्रतिपदा को प्रज्ञापित करता हूँ' (सं. नि. 1.107)। किन्तु आदिकर्मिक (आरम्भ करने वाला) निरोध सत्यों का परिग्रह कैसे करता है? वह श्रुति (परम्परा) आदि से सिद्ध आकार का परिग्रह करता है, और इस प्रकार लोकोत्तर बोध्यङ्गों के उद्देश्य से भी परिग्रह विरुद्ध नहीं होता। 'यथासम्भवतः' का अर्थ है—सम्भव के अनुरूप; निरोध सत्य को छोड़कर शेष सत्यों के वश से उदय और व्यय को समझना चाहिए।

Catusaccapabbavaṇṇanā niṭṭhitā.

चतुःसत्य-पर्व की वर्णना समाप्त हुई।

‘‘Aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsa’’ntiādikā satta sivathikā aṭṭhikakammaṭṭhānatāya itarāsaṃ uddhumātakādīnaṃ sabhāvenevāti navannaṃ sivathikānaṃ appanākammaṭṭhānatā vuttā. Dveyevāti ‘‘ānāpānaṃ, dvattiṃsākāro’’ti imāni dveyeva. Abhinivesoti vipassanābhiniveso, so pana sammasanīyadhamme pariggaho. Iriyāpathā ālokitādayo ca rūpadhammānaṃ avatthāvisesamattatāya na sammasanupagā viññattiādayo viya. Nīvaraṇabojjhaṅgā ādito na pariggahetabbāti vuttaṃ ‘‘iriyāpatha…pe… na jāyatī’’ti. Kesādiapadesena tadupādānadhammā viya iriyāpathādiapadesena tadavatthā rūpadhammā pariggayhanti, nīvaraṇādimukhena ca taṃ sampayuttā taṃnissayadhammāti adhippāyena mahāsīvatthero ‘‘iriyāpathādīsupi abhiniveso jāyatī’’ti āha. Atthi nu kho metiādi pana sabhāvato iriyāpathādīnaṃ ādikammikassa anicchitabhāvadassanaṃ. Apariññāpubbikā hi pariññāti.

‘अट्ठिकसङ्खलिकं समंसं’ (मांस सहित अस्थि-पंजर) आदि सात श्मशान (सिवथिका) अस्थि-कर्मस्थान होने के कारण और अन्य उद्धुमातक (फूला हुआ शव) आदि के स्वभाव से ही नौ श्मशान कर्मस्थानों की अर्पणा-कर्मस्थानता कही गई है। ‘द्वेयेव’ (केवल दो) का अर्थ है ‘आनापान और बत्तीस प्रकार’ (द्वत्तिंसाकारो) - ये केवल दो। ‘अभिनिवेश’ का अर्थ है विपश्यना-अभिनिवेश, वह सम्मसनीय धर्मों (जिनका विचार किया जाना है) का परिग्रह है। ईर्यापथ (चलना-फिरना) और आलोकित (देखना) आदि रूपधर्मों की अवस्था-विशेष मात्र होने के कारण सम्मसन (विचार) के योग्य नहीं हैं, जैसे कि विज्ञप्ति आदि। ‘नीवरण और बोध्यङ्गों का आरम्भ से परिग्रह नहीं करना चाहिए’ - ऐसा ‘ईर्यापथ...पे... न जायती’ (ईर्यापथ... उत्पन्न नहीं होता) में कहा गया है। जैसे केश आदि के नाम से उनके उपादान धर्मों का परिग्रह किया जाता है, वैसे ही ईर्यापथ आदि के नाम से उनकी अवस्था वाले रूपधर्मों का परिग्रह किया जाता है, और नीवरण आदि के माध्यम से उनसे सम्प्रयुक्त और उनके आश्रित धर्मों का - इस अभिप्राय से महासीव स्थविर ने कहा है कि ‘ईर्यापथ आदि में भी अभिनिवेश उत्पन्न होता है’। ‘अत्थि नु खो मे’ (क्या वास्तव में मेरे पास है) आदि वचन स्वभाव से ईर्यापथ आदि के आदिकर्मिक (प्रारम्भिक साधक) के लिए अनिश्चित होने को दर्शाते हैं। क्योंकि अपरिज्ञा (पूर्ण ज्ञान न होना) के बाद ही परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) होती है।

137. Kāmaṃ ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhū’’tiādinā uddesaniddesesu tattha tattha bhikkhuggahaṇaṃ kataṃ, taṃ paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatthaṃ, desanā pana sabbasādhāraṇāti dassetuṃ ‘‘yo hi koci, bhikkhave’’icceva vuttaṃ, na bhikkhuyevāti dassento ‘‘yo hi koci, bhikkhu vā’’tiādimāha. Dassanamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā jānantī sikhāppattā aggamaggapaññā aññā nāma, tassa phalabhāvato aggaphalampīti āha ‘‘aññāti arahatta’’nti. Appatarepi kāle sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassentoti yojanā.

137. यद्यपि ‘इध, भिक्खवे, भिक्खू’ (यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु) आदि के द्वारा उपदेशों और निर्देशों में स्थान-स्थान पर ‘भिक्षु’ शब्द का ग्रहण किया गया है, वह प्रतिपत्ति (साधना) में भिक्षु-भाव को दर्शाने के लिए है, किन्तु देशना (उपदेश) सभी के लिए सामान्य है - यह दिखाने के लिए ‘यो हि कोचि, भिक्खवे’ (जो कोई भी, भिक्षुओं) ऐसा ही कहा गया है, केवल भिक्षु ही नहीं - यह दर्शाते हुए ‘यो हि कोचि, भिक्खू वा’ (जो कोई भी, चाहे भिक्षु हो या...) आदि कहा गया है। दर्शनमार्ग के द्वारा ज्ञात मर्यादा का उल्लंघन न करते हुए जानते हुए शिखा-प्राप्त (सर्वोच्च) अग्र-मार्ग की प्रज्ञा ‘अज्ञा’ (अञ्ञा) कहलाती है, उसके फल स्वरूप होने के कारण उसे ‘अग्रफल’ भी कहते हैं, इसलिए कहा ‘अञ्ञाति अरहत्तं’ (अज्ञा का अर्थ अर्हत्व है)। बहुत कम समय में भी शासन (बुद्ध-शासन) की निर्याणिक-अवस्था (मुक्तिदायकता) को दर्शाते हुए - यह योजना है।

138. Niyyātentoti nigamento.

138. ‘निय्यातेन्तो’ का अर्थ है ‘निगमेन्तो’ (निष्कर्ष निकालते हुए/समाप्त करते हुए)।

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

पपञ्चसूदनी मझ्झिमनिकाय-अट्ठकथा में।

Satipaṭṭhānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

सतिपट्ठानसुत्त-वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

Niṭṭhitā ca mūlapariyāyavaggavaṇṇanā.

और मूलपरियायवग्ग-वर्णना समाप्त हुई।

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

प्रथम भाग समाप्त हुआ।

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

उन भगवान्, अर्हत्, सम्यक्सम्बुद्ध को नमस्कार।

Majjhimanikāye

मझ्झिमनिकाय में।

Mūlapaṇṇāsa-ṭīkā

मूलपण्णास-टीका।

(Dutiyo bhāgo)

(द्वितीय भाग)।

2. Sīhanādavaggo

2. सीहनादवग्ग।

1. Cūḷasīhanādasuttavaṇṇanā

1. चूळसीहनादसुत्त-वर्णना।

139. Suttadesanāvatthusaṅkhātassa atthassa uppatti aṭṭhuppatti, sā tassa atthīti aṭṭhuppattikoti vuttovāyamattho. Lābhasakkārapaccayāti lābhasakkāranimittaṃ, bhagavato saṅghassa ca uppannalābhasakkārahetu, attano vā lābhasakkāruppādanahetu. Titthiyaparideviteti titthiyānaṃ ‘‘kiṃ bho samaṇoyeva gotamo samaṇo’’tiādinā vippalapanimittaṃ. ‘‘Mahālābhasakkāro uppajjī’’ti vatvā samantapāsādikatthaṃ tassa uppattikāraṇaṃ dassento ‘‘catuppamāṇiko hī’’tiādimāha. Cattāri pamāṇāni catuppamāṇāni, catuppamāṇāni etassa atthīti catuppamāṇiko. Lokoyeva saṅgamma samāgamma vasanaṭṭhena lokasannivāso, sattakāyoti attho. Pamināti uḷāratādivisesaṃ etenāti pamāṇaṃ (a. ni. ṭī. 2.4.65) rūpaṃ rūpakāyo pamāṇaṃ etassāti rūpappamāṇo. Tato eva rūpe pasannoti rūpappasanno. Sesapadesupi eseva nayo. Ghosoti pavattathutighoso (a. ni. ṭī. 2.4.65). Lūkhanti paccayalūkhatā. Dhammoti sīlādayo guṇadhammā adhippetā.

139. सूत्र की देशना की वस्तु (विषय) रूप अर्थ की उत्पत्ति ‘अट्ठुप्पत्ति’ (अर्थोत्पत्ति) है, वह जिसकी है वह ‘अट्ठुप्पत्तिको’ है - यह अर्थ कहा गया है। ‘लाभसक्कारपच्चया’ का अर्थ है लाभ और सत्कार के निमित्त, भगवान् और संघ के लिए उत्पन्न लाभ-सत्कार के कारण, अथवा स्वयं के लिए लाभ-सत्कार उत्पन्न करने के कारण। ‘तित्थियपरिदेविते’ का अर्थ है तीर्थिकों के ‘क्या भो! श्रमण गौतम ही श्रमण हैं?’ आदि प्रलाप के निमित्त। ‘महालाभसक्कारो उप्पज्जी’ (महान लाभ-सत्कार उत्पन्न हुआ) ऐसा कहकर समन्तपासादिका में उसकी उत्पत्ति का कारण दर्शाते हुए ‘चतुप्पमाणिको ही’ आदि कहा गया है। चार प्रमाण ‘चतुप्पमाण’ हैं, चार प्रमाण जिसके हैं वह ‘चतुप्पमाणिको’ है। लोक ही मिलकर और साथ आकर रहने के स्थान के रूप में ‘लोकसन्निवसो’ है, जिसका अर्थ ‘सत्त्वकाय’ (प्राणियों का समूह) है। जिससे उदारता आदि की विशेषता मापी जाती है वह ‘प्रमाण’ है। रूप (रूपकाय) जिसका प्रमाण है वह ‘रूपप्पमाणो’ (रूप-प्रमाण वाला) है। उसी रूप में प्रसन्न होने वाला ‘रूपप्पसन्नो’ है। शेष पदों में भी यही नियम है। ‘घोष’ का अर्थ है प्रचलित स्तुति का घोष। ‘लूख’ का अर्थ है प्रत्ययों (चीजों) की रूक्षता। ‘धम्म’ से शील आदि गुण-धर्म अभिप्रेत हैं।

Tesaṃ puggalānaṃ. Ārohanti uccataṃ. Sā ca kho tasmiṃ tasmiṃ kāle pamāṇayuttā daṭṭhabbā. Pariṇāhanti nātikisanātithūlatāvasena mitapariṇāhaṃ. Saṇṭhānanti tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ susaṇṭhitataṃ. Pāripūrinti sabbesaṃ sarīrāvayavānaṃ paripuṇṇataṃ avekallataṃ. Tattha pamāṇaṃ gahetvāti tasmiṃ rūpe rūpasampattiyaṃ pamāṇabhāvaṃ upādāya. Pasādaṃ janetīti adhimokkhaṃ uppādeti.

उन पुद्गलों के (विषय में)। ‘आरोहन्ति’ का अर्थ है ऊँचाई। और वह (ऊँचाई) उस-उस समय में प्रमाण-युक्त देखनी चाहिए। ‘परिणाहन्ति’ का अर्थ है न अधिक दुबला और न अधिक मोटा होने के कारण सीमित परिधि (घेरा)। ‘सण्ठानं’ का अर्थ है उन-उन अंग-प्रत्यंगों की सुगठितता। ‘पारिपूरिं’ का अर्थ है शरीर के सभी अवयवों की परिपूर्णता और विकलता का अभाव। वहाँ ‘प्रमाणं गहेत्वा’ का अर्थ है उस रूप में, रूप-सम्पत्ति में प्रमाण-भाव को लेकर। ‘पसादं जनेति’ का अर्थ है अधिमोक्ष (श्रद्धा/निश्चय) उत्पन्न करता है।

Paravaṇṇanāyāti ‘‘amuko ediso ca ediso cā’’ti yasaguṇavacanena. Parathomanāyāti sammukhāva parassa silāghuppādanena abhitthavanena. Parapasaṃsanāyāti parammukhā parassa guṇasaṃkittanena. Paravaṇṇahārikāyāti paramparavaṇṇahārikāya paramparāya parassa kittisaddūpasaṃhārena. Tatthāti tasmiṃ thutighose.

‘परवण्णनाय’ का अर्थ है ‘अमुक ऐसा और ऐसा है’ - इस प्रकार यश और गुणों के वचन के द्वारा। ‘परथोमनाय’ का अर्थ है सम्मुख ही दूसरे की श्लाघा (प्रशंसा) उत्पन्न करने के द्वारा, अति-स्तुति के द्वारा। ‘परपसंसाय’ का अर्थ है परोक्ष में (पीठ पीछे) दूसरे के गुणों के संकीर्तन के द्वारा। ‘परवण्णहारिकाय’ का अर्थ है परम्परागत प्रशंसा लाने वाली परम्परा के द्वारा दूसरे की कीर्ति-शब्द के उपसंहार के द्वारा। ‘तत्थ’ का अर्थ है उस स्तुति-घोष में।

Cīvaralūkhanti thūlajiṇṇabahutunnakatādiṃ cīvarassa lūkhabhāvaṃ. Pattalūkhanti anekaganthikāhatādiṃ pattassa lūkhabhāvaṃ. Vividhaṃ vā dukkarakārikanti dhutaṅgasevanādivasena pavattaṃ nānāvidhaṃ dukkaracariyaṃ.

‘चीवरलूखं’ का अर्थ है मोटा, पुराना, बहुत टाँकों वाला आदि चीवर का रूखापन। ‘पत्तलूखं’ का अर्थ है अनेक गांठों वाला आदि पात्र का रूखापन। ‘विविधं वा दुक्करकारिकं’ का अर्थ है धुतंग-सेवन आदि के वश में प्रवृत्त नाना प्रकार की दुष्कर चर्या।

Sīlaṃ vā passitvāti sīlapāripūrivasena visuddhaṃ kāyavacīsucaritaṃ ñāṇacakkhunā passitvā. Jhānādiadhigamasiddhaṃ samādhiṃ vā. Vipassanābhiññāsaṅkhātaṃ paññaṃ vā.

‘सीलं वा पस्सित्वा’ का अर्थ है शील की परिपूर्णता के कारण विशुद्ध काय-वचन के सुचरित को ज्ञान-चक्षु से देखकर। अथवा ध्यान आदि की प्राप्ति से सिद्ध समाधि को। अथवा विपश्यना और अभिज्ञा रूप प्रज्ञा को।

Bhagavato sarīraṃ disvāti sambandho. Rūpappamāṇopi sammāsambuddheyeva pasīdati aparimitakālasamupacitapuññānubhāvanipphannāya sabbaso anavajjāya sabbākāraparipuṇṇāvayavāya rūpakāyasampattiyā samantapāsādikattā, yassā rucirabhāvo visuddhe vigatavalāhake deve puṇṇamāsiyaṃ paripuṇṇakalābhāgamaṇḍalaṃ candamaṇḍalaṃ abhibhavitvā atirocati, pabhassarabhāvo saradasamayaṃ saṃvaddhitadiguṇatejakiraṇajālasamujjalaṃ sūriyamaṇḍalaṃ abhibhavati, sommakiraṇarasasamujjalabhāvehi tadubhayehi abhibhuyya vattamānaṃ ekasmiṃ khaṇe dasasahassilokadhātuṃ vijjotanasamatthaṃ mahābrahmuno pabhāsamudayaṃ abhivihacca bhāsate tapate virocati ca.

"भगवान के शरीर को देखकर" - यह संबंध है। रूप-प्रमाण वाला व्यक्ति भी सम्यक्सम्बुद्ध में ही प्रसन्न होता है, क्योंकि उनकी रूप-काय की संपत्ति अपरिमित काल तक संचित पुण्यों के प्रभाव से निष्पन्न है, जो पूरी तरह से निर्दोष है और सभी अंगों से परिपूर्ण है, तथा चारों ओर से मनभावन (समन्तपासादिक) है। जिसकी कांति शुद्ध और बादलों से रहित आकाश में पूर्णिमा के पूर्ण कलाओं वाले चन्द्रमण्डल को भी अभिभूत कर अत्यंत सुशोभित होती है; जिसकी प्रभा शरद ऋतु में दुगुने तेज वाली किरणों के जाल से प्रज्वलित सूर्यमण्डल को भी अभिभूत कर देती है; और जो सौम्य किरणों के रस से उज्ज्वल उन दोनों (सूर्य और चन्द्र) को अभिभूत कर, एक ही क्षण में दस हजार लोकधातुओं को प्रकाशित करने में समर्थ महाब्रह्मा के प्रभा-पुंज को भी तिरस्कृत कर चमकता है, तपता है और देदीप्यमान होता है।

Satipi aṅgapariccāgādīnaṃ dānapāramibhāve pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca aṅgapariccāgādiggahaṇaṃ, tatthāpi ca aṅgapariccāgato visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāgato puttadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ. Ādinā nayenāti ādi-saddena pubbayogapubbacariyādihetusampattiyā, ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā (dī. ni. 1.157, 255) vuttāya phalasampattiyā, ‘‘so dhammaṃ desetī’’tiādinā (dī. ni. 1.255) vuttāya sattupakārakiriyāya ca saṅgaho daṭṭhabbo. Sammāsambuddheyeva pasīdati yathāvuttaguṇānaṃ anaññasādhāraṇabhāvato acchariyabbhutabhāvato ca. Sesesupi eseva nayo.

यद्यपि अंगों का त्याग आदि दानपारमिता के ही रूप हैं, फिर भी त्याग की विशिष्टता और उसकी अत्यंत दुष्करता को दर्शाने के लिए 'अंग-परित्याग' आदि का ग्रहण किया गया है। उसमें भी अंग-परित्याग से अलग 'नेत्र-परित्याग' का ग्रहण किया गया है, और त्याग के सामान्य होने पर भी राज्य-त्याग से अलग 'पुत्र-दार (पत्नी) परित्याग' का उल्लेख किया गया है। "आदि के नय से" - यहाँ 'आदि' शब्द से पूर्व-योग (पूर्व अभ्यास) और पूर्व-चर्या आदि हेतु-संपत्ति का, "इतिपि सो भगवा" आदि के द्वारा कही गई फल-संपत्ति का, और "वह धर्म का उपदेश देता है" आदि के द्वारा कही गई सत्त्वों (प्राणियों) के उपकार की क्रिया का संग्रह समझना चाहिए। सम्यक्सम्बुद्ध में ही प्रसन्न होता है क्योंकि उपर्युक्त गुण अनन्य-साधारण (अद्वितीय) और आश्चर्यजनक एवं अद्भुत हैं। शेष पदों में भी यही नय (तर्क) है।

‘‘Cīvaralūkhaṃ disvā’’ti vatvā taṃ dassetuṃ ‘‘sace bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Sāṇapaṃsukūlacīvarenāti matakaḷevaraṃ paliveṭhetvā chaḍḍitena tumbamatte kimī papphoṭetvā gahitena sāṇapaṃsukūlacīvarena. Bhāriyanti garukaṃ, dukkaranti attho. Vadhuyuvatīmajjhimitthivasena, bālayobbanapurāṇavasena vā tividhanāṭakatā. Hareṇuyūsaṃ maṇḍalakalāyaraso. ‘‘Yāpessati nāmā’’ti nāma-saddaṃ ānetvā sambandho. Nāma-saddayogena hi anāgatakālassa viya payogo, yāpeti icceva attho. Appāṇakanti nirassāsaṃ nirodhitassāsapassāsaṃ.

"चीवर की रूक्षता को देखकर" ऐसा कहकर उसे दर्शाने के लिए "यदि भगवान" आदि कहा गया है। "शाण-पांसुकूल-चीवर से" का अर्थ है - मृत शरीर को लपेटकर फेंके गए और तुम्ब (बर्तन) के बराबर कीड़ों को झाड़कर लिए गए सन के पांसुकूल चीवर से। "भारियं" का अर्थ भारी या दुष्कर है। वधू, युवती और मध्यम आयु की स्त्रियों के भेद से, अथवा बाला, यौवन और पुरानी (वृद्ध) के भेद से तीन प्रकार की नर्तकियाँ (नाटकीयता) हैं। "हरेणुयूसं" का अर्थ है मण्डलाकार मटर का रस। "यापेस्सति नामा" यहाँ 'नाम' शब्द को लाकर संबंध जोड़ा गया है। 'नाम' शब्द के योग से भविष्य काल की तरह प्रयोग होता है, जिसका अर्थ 'यापेति' (जीवन निर्वाह करता है) ही है। "अप्पाणकं" का अर्थ है श्वास-रहित, जिसमें श्वास-प्रश्वास को रोक दिया गया हो।

Samādhiguṇanti sādhāraṇato vuttamatthaṃ vivarati jhānādiggahaṇena. Mānadabbanimmadanena nibbisevanabhāvāpādanampi damanamevāti vuttaṃ ‘‘pāthikaputtadamanādīnī’’ti. Ādi-saddena saccakāḷavakabakadamanādīnaṃ saṅgaho. Bāverunti evaṃnāmakaṃ visayaṃ. Sarasampannoti aṭṭhaṅgasamannāgatena sarena samannāgato. Tena brahmassaratākaravīkabhāṇitādassanena lakkhaṇahāranayena avasesalakkhaṇapāripūriṃ viya tadavinābhāvato buddhānaṃ desanāvilāsañca vibhāveti.

"समाधि के गुण" - इस सामान्य रूप से कहे गए अर्थ का विवरण ध्यान (झान) आदि के ग्रहण से किया गया है। मान रूपी द्रव्य के मर्दन द्वारा निर्विषय भाव को प्राप्त करना भी दमन ही है, इसलिए "पाथिकपुत्त का दमन आदि" कहा गया है। 'आदि' शब्द से सच्चक, आलवक, बक (ब्रह्मा) आदि के दमन का संग्रह होता है। "बावेरुं" इस नाम का एक प्रदेश (विषय) है। "स्वर-संपन्न" का अर्थ है आठ अंगों से युक्त स्वर से संपन्न। उसके द्वारा ब्रह्म-स्वर और करवीक पक्षी जैसी वाणी को दिखाने से, लक्षण-हार के नय से, अन्य लक्षणों की परिपूर्णता की तरह, बुद्धों के देशना-विलास (उपदेश देने की शैली) को स्पष्ट किया गया है, क्योंकि वे उससे अविनाभावी (अलग न होने वाले) हैं।

Hatappabhāti buddhānubhāvena vigatatejā. Kāḷapakkhūpameti sattānaṃ byāmohandhakārābhibhavena kāḷapakkharattūpame. Sūriyeti sūriye udayitvā obhāsenteti adhippāyo.

"हतप्रभा" का अर्थ है बुद्ध के प्रभाव से जिनका तेज लुप्त हो गया है। "कृष्णपक्ष की उपमा वाले" का अर्थ है प्राणियों के व्यामोह (अज्ञान) रूपी अंधकार से अभिभूत होने के कारण कृष्णपक्ष की रात्रि के समान। "सूर्य में" का अर्थ है सूर्य के उदय होकर प्रकाशित होने पर - यह अभिप्राय है।

Siṅghāṭaketi tikoṇaracchāyaṃ. Catukketi sandhiyaṃ. Paridevantīti anutthunanavasena vippalapanti. Sokādhikakato hi vacīpalāpo paridevo. Loke uppajjamāneyeva uppannāti attano diṭṭhivādassa purātanabhāvaṃ dīpenti.

"सिंघाटक" का अर्थ है त्रिकोणीय मार्ग (तिराहा)। "चतुष्क" का अर्थ है चौराहा। "परिदेवन्ति" का अर्थ है बार-बार शोक करते हुए विलाप करना। शोक की अधिकता के कारण होने वाला वाणी का प्रलाप ही 'परिदेव' है। "लोक में उत्पन्न होते ही उत्पन्न हुए" - ऐसा कहकर वे अपने दृष्टिवाद (मत) की प्राचीनता को प्रकट करते हैं।

Sesapadesupīti ‘‘idha dutiyo samaṇo’’tiādīsu sesavāresupi (a. ni. ṭī. 2.4.241-242) yathā hi ‘‘vivicceva kāmehī’’ti (pārā. 11; dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) ettha kato niyamo ‘‘vivicca akusalehī’’ti (pārā. 11; dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) etthāpi katoyeva hoti sāvadhāraṇasseva atthassa icchitabbattā, evamidhāpīti. Tenāha ‘‘dutiyādayopī’’tiādi. Sāmaññaphalādhigamavasena nippariyāyato samaṇabhāvoti tesaṃ vasenettha cattāro samaṇā desitāti tamatthaṃ suttantarena samatthetuṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi vuttaṃ. Paṭipattikkamena desanākkamena ca sakadāgāmiādīnaṃ dutiyāditā vuttāti sotāpannassa paṭhamatā avuttasiddhāti na coditā. Phalaṭṭhakasamaṇāva adhippetā samitapāpasamaṇaggahaṇato. Kasmā panettha mahāparinibbāne viya maggaṭṭhā tadatthāya paṭipannā ca na gahitāti? Veneyyajjhāsayato. Tattha hi maggādhigamatthāya vipassanāpi ito bahiddhā natthi, kuto maggaphalānīti dassentena bhagavatā ‘‘ñāyassa dhammassa padesavattī, ito bahiddhā samaṇopi natthī’’ti vuttaṃ. Idha pana niṭṭhānappattameva taṃtaṃsamaṇabhāvaṃ gaṇhantena phalaṭṭhakasamaṇāva gahitā ‘‘maggaṭṭhato phalaṭṭho savisesaṃ dakkhiṇeyyo’’ti. Svāyamattho dvīsu suttesu desanābhedeneva viññāyatīti.

"शेष पदों में भी" - "यहाँ दूसरा श्रमण है" आदि शेष अवसरों पर भी, जैसे "कामों से विविक्त होकर ही" यहाँ जो नियम किया गया है, वह "अकुशल धर्मों से विविक्त होकर" यहाँ भी किया गया ही है, क्योंकि अवधारणा (निश्चय) युक्त अर्थ ही इष्ट है, वैसा ही यहाँ भी है। इसीलिए "द्वितीयादि भी" आदि कहा गया है। श्रमण्य-फल की प्राप्ति के कारण मुख्य रूप से (निप्परियायतो) श्रमण-भाव होता है, उनके आधार पर यहाँ चार श्रमणों का उपदेश दिया गया है, उस अर्थ को दूसरे सूत्र से पुष्ट करने के लिए "इसीलिए कहा गया है" आदि कहा गया है। प्रतिपत्ति (अभ्यास) के क्रम से और देशना के क्रम से सकदागामी आदि को दूसरा आदि कहा गया है, इसलिए स्रोतआपन्न का प्रथम होना बिना कहे ही सिद्ध है, अतः उस पर आपत्ति नहीं की गई। 'शमित-पाप' (पापों को शांत करने वाले) श्रमण के ग्रहण से यहाँ फल-स्थित श्रमण ही अभिप्रेत हैं। यहाँ महापरिनिर्वाण (सूत्र) की तरह मार्ग-स्थित और उसके लिए प्रतिपन्न (प्रयत्नशील) लोगों को क्यों नहीं लिया गया? विनेय (शिष्यों) के आशय के कारण। वहाँ मार्ग की प्राप्ति के लिए विपश्यना भी इससे बाहर नहीं है, तो मार्ग-फल कहाँ से होंगे - यह दिखाते हुए भगवान ने कहा है कि "न्याययुक्त धर्म के प्रदेश में रहने वाला श्रमण इससे बाहर नहीं है।" किन्तु यहाँ निष्ठा (पूर्णता) को प्राप्त उस-उस श्रमण-भाव को ग्रहण करते हुए फल-स्थित श्रमणों को ही लिया गया है, क्योंकि "मार्ग-स्थित की अपेक्षा फल-स्थित विशेष रूप से दक्षिणेय (दान के योग्य) होता है।" यह अर्थ दोनों सूत्रों में देशना के भेद से ही समझा जाता है।

Rittāti vivittā. Tucchāti nissārā paṭipannakasārābhāvato. Pavadanti etehīti pavādā, diṭṭhigatikānaṃ nānādiṭṭhidīpakā samayāti āha ‘‘cattāro sassatavādā’’tiādi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āgamissati. Teti yathāvuttasamaṇā. Etthāti ‘‘parappavādā’’ti vutte bāhirakasamaye.

रित्ता (रिक्त) का अर्थ है विविक्त (शून्य)। तुच्छा (तुच्छ) का अर्थ है निस्सार, क्योंकि उनमें प्रतिपन्नक (साधना) के सार का अभाव है। 'प्रवदन्ति एतेहि' (जिनके द्वारा वे बोलते हैं) वे प्रवाद हैं, जो दृष्टिगतिकों (मिथ्यादृष्टि वालों) की विभिन्न दृष्टियों को प्रकाशित करने वाले समय (सिद्धान्त) हैं, जैसा कि 'चत्वारो सस्सतवादा' (चार शाश्वतवाद) आदि में कहा गया है। वहाँ जो कहना है, वह आगे आएगा। 'ते' का अर्थ है यथोक्त श्रमण। 'एत्थ' (यहाँ) का अर्थ 'परप्पवादा' (पर-प्रवाद) कहे जाने पर बाह्य सम्प्रदायों (बाहिरक समय) में है।

Yanti yasmiṃ. Bhummatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. Ñāyo vuccati saha vipassanāya ariyamaggo. Tena hi nibbānaṃ ñāyati gammati paṭivijjhatīti. So eva nibbānasampāpakahetutāya dhammoti āha ‘‘ñāyassa dhammassā’’ti.

'यं' का अर्थ है 'यस्मिं' (जिसमें)। यहाँ यह प्रथमा विभक्ति सप्तमी विभक्ति के अर्थ में है। विपश्यना के साथ आर्य मार्ग को 'न्याय' कहा जाता है। क्योंकि उसके द्वारा निर्वाण जाना जाता है, पहुँचा जाता है और प्रतिवेध (साक्षात्कार) किया जाता है। वही निर्वाण की प्राप्ति का हेतु होने के कारण 'धम्म' है, इसीलिए 'न्यायस्स धम्मस्स' (न्याय रूपी धर्म का) कहा गया है।

Tesaṃ parappavādasāsanānaṃ akhettatā khettatā ca ariyamaggassa abhāvabhāvā suparisuddhassa sīlassa suparisuddhāya samathavipassanāya abhāvato sāvato ca. Tadubhayañca durakkhātasvākkhātabhāvahetukaṃ, so ca asammāsambuddhasammāsambuddhapaveditatāyāti parājikāya satthu vipattihetutāya sāsanassa aniyyānabhāvoti dasseti.

उन पर-प्रवाद शासनों (अन्य मतों) की अक्षेत्रता और क्षेत्रता, आर्य मार्ग के अभाव और भाव के कारण है, जो कि सुपरिशुद्ध शील और सुपरिशुद्ध शमथ-विपश्यना के अभाव और सद्भाव से होती है। और वे दोनों (अभाव और सद्भाव) दुराख्यात (गलत ढंग से कहे गए) और स्वाख्यात (भली-भाँति कहे गए) होने के कारण हैं, और वह (दुराख्यात/स्वाख्यात होना) असम्म्यासम्बुद्ध और सम्म्यासम्बुद्ध द्वारा प्रवेदित (प्रतिपादित) होने के कारण है। इस प्रकार, शास्ता की विपत्ति (असफलता) के कारण शासन की अनिय्यानता (मुक्तिदायक न होना) को दर्शाता है।

Idāni yathāvuttamatthaṃ pariyāyato ca pāḷiyā ca samatthetuṃ ‘‘tenāha bhagavā’’tiādinā pāḷiṃ dassetvā upamāpadesena tattha suttaṃ vibhāvento ‘‘yasmā’’tiādimāha. Tattha yasmā ekaccānaṃ visesato sīhānaṃ purimaṃ pādadvayaṃ hatthakiccampi karoti, tasmā āha ‘‘surattahatthapādo’’ti. Sīhassa kesā nāma kesarāyatanā khandhalomā. Gocariyahatthikulaṃ nāma pakatihatthikulaṃ, yaṃ ‘‘kālāvaka’’ntipi vuccati. Ghoṭako nāma assakhaḷuṅko. Sineruparibhaṇḍe simbalirukkhehi sañchādito paññāsayojano daho simbalidaho, taṃ parivāretvā mahantaṃ simbalivanaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘simbalidahavane’’ti. Aññatitthāvāsabhūmiyaṃ imesu samaṇesu ekacco na uppajjati, īdiso panettha vikappo natthi, sabbena sabbaṃ na uppajjantevāti dassento ‘‘ekasamaṇopī’’ti āha. Ariyamaggaparikkhateti ariyamagguppattiyā abhisaṅkhate, yadā sāsanikānaṃ sammāpaṭipattiyā ariyamaggo dibbati, tadāti attho.

अब यथोक्त अर्थ को पर्याय और पालि के द्वारा समर्थित करने के लिए 'तेनाह भगवा' आदि के द्वारा पालि को दिखाकर, उपमा के माध्यम से वहाँ सूत्र की व्याख्या करते हुए 'यस्मा' आदि कहा। वहाँ क्योंकि कुछ प्राणियों, विशेष रूप से सिंहों के, अगले दो पैर हाथ का कार्य भी करते हैं, इसलिए 'सुरत्तहत्थपादो' (सुन्दर लाल हाथ-पैर वाला) कहा। सिंह के 'केस' का अर्थ केसर (अयाल) या स्कन्ध के रोम हैं। 'गोचरियहत्थिकुलं' का अर्थ प्राकृतिक हाथी-कुल है, जिसे 'कालावका' भी कहा जाता है। 'घोटको' का अर्थ जंगली घोड़ा है। सिनेरु पर्वत के घेरे में शाल्मली (सेमल) वृक्षों से ढका हुआ पचास योजन का दह (झील) 'सिम्बलिदह' है, उसे घेरे हुए विशाल शाल्मली वन है, उसी के सन्दर्भ में 'सिम्बलिदहवने' कहा। अन्य तीर्थिकों के आवास-भूमि में इन श्रमणों में से एक भी उत्पन्न नहीं होता, यहाँ ऐसा कोई विकल्प नहीं है, बल्कि वे सर्वथा उत्पन्न ही नहीं होते, यह दर्शाने के लिए 'एकसमणोपि' (एक श्रमण भी) कहा। 'अरियमग्गपरिक्खते' का अर्थ है आर्य मार्ग की उत्पत्ति से अभिसंस्कृत (तैयार), अर्थात् जब शासन के अनुयायियों की सम्यक् प्रतिपत्ति से आर्य मार्ग प्रकाशित होता है।

Sammāti suṭṭhu. Suṭṭhu nadanaṃ nāma hetuyuttaṃ suṭṭhu katvā kathananti āha ‘‘hetunā’’ti. So ca hetu aviparīto eva icchitabboti āha ‘‘nayenā’’ti, ñāyenāti attho. Evaṃbhūto ca so yathādhippetatthaṃ karoti sādhetīti dassento āha ‘‘kāraṇenā’’ti. Yadi tiracchānasīhassa nādo sabbatiracchānaekaccamanussāmanussanādato seṭṭhattā seṭṭhanādo, kimaṅgaṃ pana tathāgatasīhanādoti āha ‘‘sīhanādanti seṭṭhanāda’’nti. Yadi tiracchānasīhanādassa seṭṭhanādatā nibbhayatāya appaṭisattutāya icchitā, tathāgatasīhanādasseva ayamattho sātisayoti āha ‘‘abhītanādaṃ appaṭināda’’nti. Idānissa seṭṭhanādabhāvaṃ kāraṇena paṭipādento ‘‘imesañhī’’tiādimāha. Tena ‘‘sammā’’ti vuttamatthaṃ samattheti. Tattha atthitāyāti iminā sīhanādassa uttamatthataṃ dasseti. Bhūtaṭṭho hi uttamaṭṭho. Tāya eva bhūtaṭṭhatāya abhītanādatāti dassento ‘‘ime samaṇā…pe… nāma hotī’’ti āha. Abhūtañhi vadato kutoci bhayaṃ vā āsaṅkā vā siyāti ‘‘idhevā’’ti niyamassa aviparītataṃ dassento ‘‘amhākampi…pe… appaṭinādo nāma hotī’’ti āha. Yañhi aññatthāpi atthi, taṃ idhevāti avadhāretuṃ na yuttanti.

'सम्मा' का अर्थ है 'सुष्ठु' (भली-भाँति)। भली-भाँति नाद करने का अर्थ है हेतु-युक्त (तर्कसंगत) भली-भाँति कहना, इसीलिए 'हेतुना' कहा। और वह हेतु अविपरीत (सत्य) ही होना चाहिए, इसीलिए 'नयेन' कहा, जिसका अर्थ 'न्याय' (तर्क) से है। इस प्रकार का वह (नाद) अभिप्रेत अर्थ को सिद्ध करता है, यह दर्शाने के लिए 'कारणेन' कहा। यदि तिर्यक (पशु) सिंह का नाद सभी पशुओं और कुछ मनुष्यों-अमनुष्यों के नाद से श्रेष्ठ होने के कारण 'श्रेष्ठ नाद' है, तो तथागत के सिंहनाद के विषय में क्या कहना! इसीलिए 'सिंहनादं' का अर्थ 'श्रेष्ठ नाद' कहा। यदि तिर्यक सिंह के नाद की श्रेष्ठता निर्भयता और प्रतिपक्षी के अभाव के कारण मानी जाती है, तो तथागत के सिंहनाद में यह अर्थ अतिशय (उत्कृष्ट) है, इसीलिए 'अभीतनादं अप्पटिनादं' (निर्भय नाद, अप्रतिनाद) कहा। अब इसकी श्रेष्ठता को कारण सहित प्रतिपादित करते हुए 'इमेसञ्हि' आदि कहा। इससे 'सम्मा' शब्द के अर्थ का समर्थन होता है। वहाँ 'अत्थिताया' (सत्यता) से सिंहनाद की उत्तमार्थता को दर्शाया है। क्योंकि भूतार्थ (सत्य अर्थ) ही उत्तम अर्थ है। उसी भूतार्थता के कारण निर्भयता होती है, यह दर्शाते हुए 'इमे समणा...पे... नाम होति' कहा। क्योंकि असत्य बोलने वाले को कहीं न कहीं भय या आशंका हो सकती है। 'इधेव' (यहीं) इस नियम की अविपरीतता (सत्यता) को दर्शाते हुए 'अम्हाकम्पि...पे... अप्पटिनादो नाम होति' कहा। क्योंकि जो अन्यत्र भी हो, उसे 'इधेव' (यहीं) कहकर अवधारण (निश्चित) करना उचित नहीं है।

140. Khoti avadhāraṇe. Tena vijjati evāti dasseti. Yanti karaṇatthe paccattanti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti. Titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo tabbinimuttassa kassaci diṭṭhivipphanditassa abhāvato. Pāragamanasaṅkhātaṃ taraṇaṃ diṭṭhigatikānaṃ (a. ni. ṭī. 2.3.62) tattha tattheva aparāparaṃ ummujjananimujjanavasena pilavananti āha ‘‘taranti uppalavantī’’ti. Uppādetāti pūraṇādiko. Titthe jātāti titthiyā, yathāvuttaṃ vā diṭṭhigatasaṅkhātaṃ titthaṃ etesaṃ atthīti titthikā, titthikā eva titthiyā. Assasanti ettha, etenāti vā assāso, avassayo.

140. 'खो' अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है। उससे 'विज्जति एव' (विद्यमान ही है) यह दर्शाता है। 'यं' यहाँ करण अर्थ में प्रथमा है, इसीलिए 'येन कारणेन' (जिस कारण से) कहा। 'तीर्थ' का अर्थ बासठ दृष्टियाँ हैं, क्योंकि उनसे मुक्त कोई अन्य दृष्टि-विस्पन्दित (विचारों की हलचल) नहीं है। पार जाने रूपी 'तरण' के स्थान पर दृष्टिगतिकों का वहाँ-वहाँ बार-बार डूबने और उभरने के रूप में जो तैरना है, उसे 'तरन्ति उप्पलवन्ति' कहा। 'उप्पादेता' का अर्थ पूरण (कस्सप) आदि हैं। तीर्थ में उत्पन्न होने के कारण 'तित्थिया' (तीर्थिक) कहलाते हैं, अथवा यथोक्त दृष्टिगत रूपी तीर्थ जिनका है वे 'तित्थिका' हैं, और तित्थिका ही 'तित्थिया' हैं। जहाँ वे श्वास लेते हैं या जिसके द्वारा श्वास लेते हैं, वह 'अस्सासो' (आश्वासन) है, अर्थात् 'अवस्सयो' (आश्रय)।

Pakatatthaniddeso yaṃ-taṃ-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato satthubhāvena adhigato supākaṭo ca, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanapaṭipadāya atthabhāvena dassento ‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’ti āha. Satipi ñāṇadassanasaddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena nesaṃ savisaye visesappavattidassanatthaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.1) asādhāraṇavisesavasena vijjāttayavasena vijjābhiññānāvaraṇavasena sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca te yojetvā dassento ‘‘tesaṃ tesa’’ntiādimāha. Tattha āsayānusayaṃ jānatā āsayānusayañāṇena, sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi. Pubbenivāsādīhīti pubbenivāsaāsavakkhayañāṇehi. Anaññasādhāraṇapuññānubhāvanibbatto anuttarañāṇādhigamaladdhapurāvattako ca bhagavato rūpakāyo atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ vattatīti āha ‘‘sabbasattānaṃ…pe… passatā’’ti. Paṭivedhapaññāyāti maggapaññāya. Tāya hi sabbaso ñeyyadhammesu sammohassa vidhamitattā pacchā pavattajānanaṃ tassa jānanaṃ viya vuccati.

प्रकटार्थ निर्देश 'य-त' शब्द है, जो 'भगवान' आदि पदों के साथ समानाधिकरण भाव से कहा गया है। जिस अभिसम्बुद्ध भाव के कारण भगवान शास्ता भाव से प्रकट और सुविख्यात हुए हैं, उस अभिसम्बुद्ध भाव को आगम-प्रतिपत्ति के अर्थ भाव के साथ दिखाते हुए 'यो सो...पे... अभिसम्बुद्धो' (जो वह... अभिसम्बुद्ध है) कहा गया है। यद्यपि यहाँ ज्ञान और दर्शन शब्द प्रज्ञा के ही पर्यायवाची हैं, तथापि उन-उन विशेषताओं के द्वारा उनके अपने विषयों में विशेष प्रवृत्ति दिखाने के लिए असाधारण विशेष के रूप में, त्रिविद्या के रूप में, विद्या-अभिज्ञा-अनावरण के रूप में, सर्वज्ञता-ज्ञान और मांस-चक्षु के रूप में, तथा प्रतिवेध और देशना ज्ञान के रूप में उन्हें योजित करते हुए 'तेसं तेसं' (उन-उन का) आदि कहा गया है। वहाँ आशयानुशय को जानने वाले 'आशयानुशय ज्ञान' के द्वारा, समस्त ज्ञेय धर्मों को देखने वाले 'सर्वज्ञता-अनावरण ज्ञान' के द्वारा। 'पुब्बेनिवासादीहि' अर्थात् पूर्वनिवास और आस्रवक्षय ज्ञान के द्वारा। अनन्य साधारण पुण्य के प्रभाव से उत्पन्न और अनुत्तर ज्ञान की प्राप्ति से प्राप्त पूर्व-वृत्त वाला भगवान का रूपकाय देवताओं के देवानुभाव का अतिक्रमण करके ही वर्तता है, इसलिए 'सब्बसत्तानां...पे... पस्सता' (सभी सत्त्वों को... देखते हुए) कहा गया है। 'प्रतिवेध प्रज्ञा' अर्थात् मार्ग प्रज्ञा। उसके द्वारा सभी ज्ञेय धर्मों में सम्मोह का विनाश हो जाने के कारण, बाद में होने वाला जानना भी उसके जानने के समान ही कहा जाता है।

Arīnanti kilesārīnaṃ, pañcavidhamārānaṃ vā sāsanapaccatthikānaṃ vā aññatitthiyānaṃ, tesaṃ hananaṃ pāṭihāriyehi abhibhavanaṃ appaṭibhānatākaraṇaṃ ajjhupekkhanaṃ vā. Kesivinayasuttañcettha (a. ni. 4.111) nidassanaṃ. Tathā ca ṭhānāṭṭhānādīni vā jānatā, yathākammupage satte passatā, savāsanānamāsavānaṃ khīṇattā arahatā, abhiññeyyādibhede dhamme abhiññeyyādito aviparītāvabodhena sammāsambuddhena. Atha vā tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāya jānatā, kāyakammādīnaṃ ñāṇānuparivattanena nisammakāritāya passatā, ravādīnampi (sārattha. ṭī. parivāra 3.1) abhāvasādhikāya pahānasampadāya arahatā, chandādīnaṃ ahānihetubhūtāya akkhayapaṭibhānasādhikāya sabbaññutāya sammāsambuddhena. Evaṃ dasabalaaṭṭhārasāveṇikabuddhadhammavasenapi yojanā veditabbā. Yeti caturo dhamme. Attanīti amhesu. Na rājarājamahāmattādīsu upatthambhaṃ sampassamānā, na kāyabalaṃ sampassamānāti yojanā.

'अरीनां' अर्थात् क्लेश रूपी शत्रुओं का, अथवा पाँच प्रकार के मारों का, अथवा शासन के विरोधियों या अन्य तीर्थिकों का हनन करना, प्रातिहार्यों से उन्हें अभिभूत करना, उन्हें निरुत्तर करना अथवा उनकी उपेक्षा करना है। यहाँ 'केसिविनय सुत्त' (अं.नि. 4.111) निदर्शन है। उसी प्रकार स्थानास्थान आदि को जानने वाले, कर्मानुसार गति प्राप्त सत्त्वों को देखने वाले, वासना सहित आस्रवों के क्षीण हो जाने से 'अर्हत्', अभिज्ञेय आदि भेदों वाले धर्मों को अभिज्ञेय आदि के रूप में यथार्थ बोध होने से 'सम्यक्सम्बुद्ध' के द्वारा। अथवा तीनों कालों में अप्रतिहत ज्ञान होने के कारण जानने वाले, कायकर्म आदि के ज्ञान के अनुसार प्रवर्तित होने से विचारपूर्वक कार्य करने के कारण देखने वाले, रव (शब्द) आदि के भी अभाव को सिद्ध करने वाली प्रहाण-सम्पत्ति के कारण 'अर्हत्', छन्द आदि की हानि न होने में हेतुभूत अक्षय प्रतिभा को सिद्ध करने वाली सर्वज्ञता के कारण 'सम्यक्सम्बुद्ध' के द्वारा। इस प्रकार दशबल और अठारह आवेणिक बुद्ध धर्मों के वश से भी योजना समझनी चाहिए। 'ये' अर्थात् चार धर्म। 'अत्तनि' अर्थात् हममें। राजा, राज-महामात्र आदि के सहारे को न देखते हुए, काय-बल को न देखते हुए—ऐसी योजना है।

Uppannapasādoti aveccappasādaṃ vadati. Vakkhati hi ‘‘cattāri sotāpannassa aṅgāni kathitānī’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.140). Kāmaṃ asekkhāpi asekkhāya samasikkhatāya sahadhammikā eva, ciṇṇabrahmacariyatāya pana sahadhammaṃ carantīti na vattabbāti asekkhavāro na gahito. Sabbepeteti ete yathāvuttā bhikkhuādayo sotāpannādayo ca puthujjanā ariyā cāti sabbepi ete taṃtaṃsikkhāhi samānadhammattā sahadhammattā ‘‘sahadhammikā’’ti vuccanti. Idāni nibbattitaariyadhammavaseneva sahadhammike dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Maggadassanamhīti pariññābhisamayādivasena saccapaṭivedhena ‘‘nava maggaṅgāni, aṭṭha bojjhaṅgānī’’tiādinā vivādo natthi. Ekadhammacāritāyāti samānadhammacāritāya. Na hi paṭividdhasaccānaṃ ‘‘mayā dhammo sudiṭṭho, tayā duddiṭṭho’’tiādinā vivādo atthi. Diṭṭhisīlasāmaññena saṅghātā hi te uttamapurisā. Imināti ‘‘sahadhammikā kho panā’’tiādivacanena. Tattha piyamanāpaggahaṇena sīlesu paripūrakāritāpadesena ekadesena gahitaṃ saṅghasuppaṭipattiṃ paripuṇṇaṃ katvā dasseti. Ye hi sampannasīlā suvisuddhadassanā, te viññūnaṃ piyā manāpāti. Ettāvatāti ‘‘atthi kho no āvuso’’tiādinayappavattena ratanattayapasādajotanena akkhātā tesu tesu suttapadesesu.

'उत्पन्नप्रसाद' से 'अवेच्चप्रसाद' (अचल श्रद्धा) कहते हैं। आगे कहेंगे—'स्रोतआपन्न के चार अंग कहे गए हैं'। यद्यपि अशैक्ष (अर्हत्) भी अशैक्ष (शिक्षा) के समान होने से सहधार्मिक ही हैं, किन्तु ब्रह्मचर्य का पालन कर लेने के कारण वे 'सहधर्म का आचरण करते हैं' ऐसा नहीं कहा जाना चाहिए, इसलिए अशैक्ष वार को नहीं लिया गया है। 'सब्बेपेते' अर्थात् ये यथोक्त भिक्षु आदि और स्रोतआपन्न आदि पृथग्जन और आर्य—ये सभी उन-उन शिक्षाओं में समान धर्म वाले होने से, सहधर्मी होने से 'सहधार्मिक' कहे जाते हैं। अब उत्पन्न हुए आर्य धर्मों के वश से ही सहधार्मिकों को दिखाते हुए 'अपि च' आदि कहा गया है। 'मार्गदर्शन में' अर्थात् परिज्ञा-अभिसमय आदि के वश से सत्य के प्रतिवेध द्वारा 'नौ मार्गांग, आठ बोध्यंग' आदि के विषय में कोई विवाद नहीं है। 'एकधर्मचारिता' अर्थात् समान धर्म के आचरण के कारण। सत्य का प्रतिवेध करने वालों में 'मेरे द्वारा धम्म सुदृष्ट है, तुम्हारे द्वारा दुर्दृष्ट है' आदि कोई विवाद नहीं होता। दृष्टि और शील की समानता के कारण वे उत्तम पुरुष संगठित हैं। इस 'सहधम्मिका खो पना' आदि वचन के द्वारा। वहाँ प्रिय और मनाप के ग्रहण से, शीलों में परिपूर्णकारिता के उपदेश से, एक अंश के रूप में ग्रहण की गई संघ की सुप्रतिपत्ति को पूर्ण करके दिखाते हैं। जो शील सम्पन्न और सुविशुद्ध दर्शन वाले हैं, वे विद्वानों के प्रिय और मनाप होते हैं। 'एत्तावता' अर्थात् 'अत्थि खो नो आवुसो' आदि रीति से प्रवर्तित रत्नत्रय के प्रसाद को प्रकट करने वाले उन-उन सुत्त पदों में कहा गया है।

141. Satthari pasādoti pasādaggahaṇena ‘‘bhagavatā’’tiādinā vā pasādanīyā dhammā gahitā. Tena buddhasubuddhataṃ dasseti, tathā ‘‘dhamme pasādo’’ti iminā dhammasudhammataṃ, itarena saṅghasuppaṭipannataṃ. Yena cittena aññattha anupalabbhamānena sāsaneyeva samaṇo ito bahiddhā natthīti ayamattho, sammadeva, patiṭṭhāpitoti veditabbaṃ. Tatrāyaṃ yojanā – yasmā sammāsambuddho amhākaṃ satthā, tasmā atthi kho no, āvuso, satthari pasādo, sammāsambuddhattā cassa svākhāto dhammoti atthi dhamme pasādo, tato eva ca atthi sīlesu paripūrakāritāti sahadhammikā…pe… pabbajitā cāti evamettha satthari pasādena dhamme pasādo, tena saṅghasuppaṭipattīti ayañca nayo lesenapi parappavādesu natthīti idheva samaṇo…pe… samaṇehi aññehīti.

141. 'शास्ता में प्रसाद'—यहाँ प्रसाद के ग्रहण से 'भगवता' आदि के द्वारा प्रसादनिय धर्म ग्रहण किए गए हैं। उससे बुद्ध की 'सुबुद्धता' (भली-भाँति बुद्ध होना) दिखाते हैं, वैसे ही 'धम्म में प्रसाद' इससे धम्म की 'सुधम्मता' (भली-भाँति धम्म होना), और दूसरे (संघ में प्रसाद) से संघ की 'सुप्रतिपन्नता' (भली-भाँति प्रतिपन्न होना)। जिस चित्त के द्वारा, जो अन्यत्र नहीं पाया जाता, 'शासन में ही श्रमण है, इससे बाहर नहीं है'—यह अर्थ भली-भाँति प्रतिष्ठित समझना चाहिए। वहाँ यह योजना है—चूँकि सम्यक्सम्बुद्ध हमारे शास्ता हैं, इसलिए 'हे आयुष्मानों! हमारा शास्ता में प्रसाद है', और उनके सम्यक्सम्बुद्ध होने के कारण धम्म 'स्वाख्यात' है, इसलिए 'धम्म में प्रसाद है', उसी कारण से 'शीलों में परिपूर्णकारिता है', इसलिए 'सहधार्मिक...पे... प्रव्रजित हैं'—इस प्रकार यहाँ शास्ता में प्रसाद से धम्म में प्रसाद, उससे संघ की सुप्रतिपत्ति होती है। और यह विधि लेशमात्र भी पर-प्रवादों (अन्य मतों) में नहीं है, इसलिए 'यहीं श्रमण है...पे... अन्य श्रमणों से' (ऐसा कहा गया है)।

Paṭividdhasaccānaṃ pahīnānurodhānaṃ gehassitapemassa asambhavo evāti ‘‘idānī’’ti vuttaṃ. Yadi evaṃ ‘‘upajjhāyena, bhikkhave, saddhivihārikamhi puttapemaṃ upaṭṭhapetabbaṃ’’tiādivacanaṃ (mahāva. 65) kathanti? Nayidaṃ gehassitapemaṃ sandhāya vuttaṃ, taṃsadisattā pana pemamukhena vutto mettāsneho. Na hi bhagavā bhikkhū saṃkilese niyojeti. Evarūpaṃ pemaṃ sandhāyāti pasādāvahaguṇāvahato pūraṇādīsu bhatti pasādo na hoti, pasādapatirūpakā pana lobhapavattīti daṭṭhabbā. Theroti mahāsaṅgharakkhitatthero. Yena aṭṭhakathā potthakaṃ āropitā. Ekova satthā anaññasādhāraṇaguṇattā, aññathā anacchariyattā satthulakkhaṇameva na paripūreyya. Visuṃ katvāti aññehi vivecetvā attano āveṇikaṃ katvā. ‘‘Amhākaṃ satthā’’ti byāvadantānaṃ aññesaṃ satthā na hotīti atthato āpannameva hoti, tathā ca padesavattiniṃ tassa satthutaṃ paṭijānantā paripuṇṇalakkhaṇasatthutaṃ icchantānampi tato viruddhā satthubhāvapariyesanena parājitā honti. Pariyattidhammeti adhikabrahmaguṇasuttageyyādippabhedasamaye. Tattha ajasīla…pe… kukkurasīlādīsūti idaṃ yebhuyyena aññatitthiyānaṃ tādisaṃ vatasamādānasabbhāvato vuttaṃ, ādi-saddena yamaniyamacātuyāmasaṃvarādīnaṃ saṅgahoti. Adhippayāsoti adhikaṃ payasati payujjati etenāti adhippayāso, savisesaṃ adhikattabbakiriyā (a. ni. ṭī. 2.3.117). Tenāha ‘‘adhikappayogo’’ti.

जिन्होंने सत्यों का साक्षात्कार कर लिया है और अनुनय (अनुरोध) को त्याग दिया है, उनके लिए गृह-आश्रित प्रेम का होना असंभव ही है, इसीलिए 'इदानीं' (अब) कहा गया है। यदि ऐसा है, तो "भिक्षुओं, उपाध्याय को सार्धविहारिक (शिष्य) के प्रति पुत्र-प्रेम स्थापित करना चाहिए" (महावग्ग ६५) आदि वचन का क्या अर्थ है? यह गृह-आश्रित प्रेम के संदर्भ में नहीं कहा गया है, बल्कि उसके समान होने के कारण प्रेम के मुख (शब्द) से मैत्री-स्नेह कहा गया है। क्योंकि भगवान भिक्षुओं को संक्लेश (मलिनता) में नियोजित नहीं करते। इस प्रकार के प्रेम के संदर्भ में—प्रसाद (श्रद्धा) लाने वाले और गुणों को लाने वाले (कर्तव्यों की) पूर्ति आदि में जो भक्ति या प्रसाद है, वह (गृह-आश्रित प्रेम) नहीं है; बल्कि प्रसाद के रूप में दिखने वाली लोभ की प्रवृत्ति ही समझनी चाहिए। 'स्थविर' से तात्पर्य महासंघक्खित स्थविर से है, जिनके द्वारा अट्ठकथा पुस्तक लिपिबद्ध की गई। असाधारण गुणों के कारण शास्ता (बुद्ध) एक ही हैं; अन्यथा, आश्चर्यजनक न होने के कारण वे शास्ता के लक्षणों को ही पूर्ण नहीं कर पाते। 'पृथक करके' का अर्थ है दूसरों से अलग करके, अपना विशिष्ट (आवेणिक) बना लेना। "हमारे शास्ता" ऐसा कहने वालों के लिए, वह दूसरों के शास्ता नहीं हैं—यह अर्थतः सिद्ध ही होता है; और इस प्रकार, एक सीमित क्षेत्र में उनकी शास्ता-स्थिति को स्वीकार करने वाले, पूर्ण लक्षणों वाले शास्ता की इच्छा करते हुए भी, उससे विपरीत शास्ता-भाव की खोज के कारण पराजित हो जाते हैं। 'पर्यप्ति धर्म' में—श्रेष्ठ ब्रह्म-गुणों वाले सुत्त, गेय आदि भेदों के समय में। वहाँ 'अज-शील (बकरी जैसा व्रत)... पे... कुक्कुर-शील (कुत्ते जैसा व्रत)' आदि, यह मुख्य रूप से अन्य तीर्थिकों में उस प्रकार के व्रत-समादान की विद्यमानता के कारण कहा गया है; 'आदि' शब्द से यम, नियम, चातुयाम-संवर आदि का संग्रह होता है। 'अधिप्रयास' का अर्थ है—जिसके द्वारा अधिक प्रयास या प्रयोग किया जाता है, वह अधिप्रयास है; विशेष रूप से अधिक करने योग्य क्रिया। इसीलिए 'अधिक प्रयोग' (अधिक्कप्पयोगो) कहा गया है।

Tassa pasādassa pariyosānabhūtāti tassa satthari dhamme ca pasādassa niṭṭhānabhūtā. Niṭṭhāti mokkho. Samayavādīnañhi tasmiṃ tasmiṃ samaye tadupadesake ca pasādo yāvadeva mokkhādhigamanaṭṭho. Diṭṭhigatikā tathā tathā attano laddhivasena niṭṭhaṃ parikappenti yevāti āha ‘‘niṭṭhaṃ apaññapento nāma natthī’’ti. Brāhmaṇānanti brāhmaṇavādīnaṃ. Tesaṃ ekacce brahmunā salokatā niṭṭhāti vadanti, ekacce tassa samīpatā, ekacce tena saṃyogo niṭṭhāti vadanti. Tattha ye salokatāvādino samīpatāvādino ca, te dvedhāvādino, itare advedhāvādino. Sabbepi te atthato brahmalokupapattiyaṃyeva niṭṭhāsaññino. Tattha hi nesaṃ niccābhiniveso yathā taṃ bakassa brahmuno. Tena vuttaṃ ‘‘brahmaloko niṭṭhā’’ti. Brahmalokoti paṭhamajjhānabhūmi. Mahātāpasānanti vekhanasāditāpasānaṃ. Mahābrahmā viya paṭhamajjhānabhūmiyaṃ ābhassaresu eko sabbaseṭṭho natthīti ‘‘ābhassarā’’ti puthuvacanaṃ. Paribbājakānanti sañcayādiparibbājakānaṃ. Anto ca mano ca etassa natthīti anantamānaso. Ājīvakānañhi sabbadābhāvato ananto, sukhadukkhādisamatikkamanato amānaso. Iminā aṭṭhahi lokadhammehi upakkiliṭṭhacittataṃ dasseti.

'उस प्रसाद (श्रद्धा) की पर्यवसान-भूत' का अर्थ है—शास्ता और धर्म में उस प्रसाद की निष्ठा-भूत (अंतिम स्थिति)। 'निष्ठा' का अर्थ मोक्ष है। क्योंकि समयवादियों (सिद्धांतवादियों) का उस-उस समय (सिद्धांत) और उसके उपदेशक में प्रसाद केवल मोक्ष-प्राप्ति के उद्देश्य से होता है। दृष्टिगतिक (मिथ्या दृष्टि वाले) अपनी-अपनी लब्धि (सिद्धांत) के अनुसार निष्ठा की कल्पना करते ही हैं, इसीलिए कहा—"ऐसा कोई नहीं है जो निष्ठा प्रज्ञापित न करता हो।" 'ब्राह्मणों का' अर्थात् ब्राह्मणवादियों का। उनमें से कुछ ब्रह्मा के साथ 'सलोकता' (समान लोक में होना) को निष्ठा कहते हैं, कुछ उसकी 'समीपता' को, और कुछ उसके साथ 'संयोग' को निष्ठा कहते हैं। उनमें जो सलोकतावादी और समीपतावादी हैं, वे द्वैधवादी हैं, और शेष अद्वैधवादी हैं। वे सभी वास्तव में ब्रह्मलोक में उत्पत्ति को ही निष्ठा मानने वाले हैं। वहाँ उनका 'नित्य' होने का अभिनिवेश (दुराग्रह) होता है, जैसे बक ब्रह्मा का था। इसीलिए कहा गया—"ब्रह्मलोक ही निष्ठा है।" 'ब्रह्मलोक' का अर्थ प्रथम ध्यान की भूमि है। 'महातापसों का' अर्थात् वैखानस आदि तपस्वियों का। प्रथम ध्यान की भूमि में महाब्रह्मा की तरह, आभास्वर देवों में कोई एक सर्वश्रेष्ठ नहीं है, इसीलिए 'आभास्वर' (आभस्सरा) यह बहुवचन है। 'परिव्राजकों का' अर्थात् संजय आदि परिव्राजकों का। जिसके 'अन्त' और 'मन' नहीं है, वह 'अनन्तमानस' है। क्योंकि आजीवकों के लिए सर्वदा विद्यमान रहने के कारण 'अनन्त' है, और सुख-दुःख आदि के अतिक्रमण के कारण 'अमानस' है। इसके द्वारा वह आठ लोकधर्मों से उपक्लिष्ट (मलिन) चित्त की अवस्था को दर्शाता है।

Papañce yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Taṇhādiṭṭhiyova adhippetā mamaṅkāraahaṅkāravigamassa adhippetattā. Yathā pañcasu ṭhānesu ekova kileso lobho āgato, evaṃ dvīsu ṭhānesu tayo kilesā āgatā ‘‘doso moho diṭṭhī’’ti. ‘‘Sadosassā’’ti hi vuttaṭṭhāne paṭighaṃ akusalamūlaṃ gahitaṃ, ‘‘paṭiviruddhassā’’ti virodho, ‘‘samohassā’’ti moho akusalamūlaṃ, ‘‘aviddasuno’’ti malyaṃ, asampajaññaṃ vā, ‘‘saupādānassā’’ti ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena gahaṇaṃ, ‘‘papañcārāmassā’’ti papañcuppattivasena.

'प्रपंच' के विषय में जो कहना चाहिए, वह पहले कहा जा चुका है। यहाँ तृष्णा और दृष्टि ही अभिप्रेत हैं, क्योंकि 'ममकार' और 'अहंकार' के विगत (दूर) होने का अभिप्राय है। जैसे पाँच स्थानों पर एक ही क्लेश 'लोभ' आया है, वैसे ही दो स्थानों पर तीन क्लेश आए हैं—'द्वेष, मोह और दृष्टि'। क्योंकि 'सदोषस्य' (दोष सहित) कहे गए स्थान पर 'प्रतिघ' (क्रोध) रूपी अकुशल मूल ग्रहण किया गया है, 'प्रतिविरुद्धस्य' से विरोध, 'समोहस्य' से 'मोह' अकुशल मूल, 'अविद्दसुनो' (अज्ञानी) से मल या असम्प्रजन्य, 'सउपादानस्य' से "दान (का फल) नहीं है" आदि नय से ग्रहण, और 'प्रपंचारामस्य' से प्रपंच की उत्पत्ति के वश से (अर्थ लिया गया है)।

Ākāratoti pavattiākārato. Padantarena rāgavisesassa vuccamānattāādito vuttaṃ sarāgavacanaṃ oḷārikaṃ rāgavisayanti āha ‘‘pañcakāmaguṇikarāgavasenā’’ti. Gahaṇavasenāti daḷhaggahaṇavasena. ‘‘Anuruddhapaṭiviruddhassā’’ti ekapadavasena pāḷiyaṃ āgatattā ekajjhaṃ paduddhāro kato. Tattha pana ‘‘anuruddhassā’’ti subhavasenāti evamattho vattabbo. Na hi paṭivirujjhanaṃ subhavasena hoti. Papañcuppattidassanavasenāti kilesakammavipākānaṃ aparāparuppattipaccayatāya saṃsārassa papañcanaṃ papañco, tassa uppattihetubhāvadassanavasena. Taṇhā hi bhavuppattiyā visesapaccayo. Taṇhāpaccayā upādānadassanavasenāti taṇhāpaccayassa upādānassa dassanavasena, yadavatthā taṇhā upādānassa paccayo, tadavatthādassanavasena. Phalena hi hetuvisesakittanametanti. Evaṃ viddhaṃsethāti kāmarāgabhavataṇhādivasena lobhaṃ kasmā evaṃ vippakiretha. Taṇhākaraṇavasenāti taṇhāyanakaraṇavasena subhākāraggahaṇavasena. Subhanti hi ārammaṇe pavatto rāgo ‘‘subha’’nti vutto.

'आकारतः' का अर्थ है—प्रवृत्ति के आकार से। दूसरे पद के द्वारा राग-विशेष के कहे जाने के कारण, आदि में कहा गया 'सराग' वचन औदारिक (स्थूल) राग-विषय के बारे में है, इसीलिए कहा—"पाँच काम-गुणों के राग के वश से।" 'ग्रहण-वश' से तात्पर्य दृढ़ता से ग्रहण करने के वश से है। 'अनुरुद्ध-प्रतिविरुद्धस्य' पालि में एक पद के रूप में आने के कारण एक साथ पद-उद्धार किया गया है। वहाँ 'अनुरुद्धस्य' का अर्थ 'शुभ के वश से' ऐसा कहना चाहिए। क्योंकि प्रतिविरोध (विरोध) शुभ के वश से नहीं होता। 'प्रपंच की उत्पत्ति दिखाने के वश से'—क्लेश, कर्म और विपाक की बार-बार उत्पत्ति का प्रत्यय (कारण) होने से संसार का विस्तार ही 'प्रपंच' है, उसकी उत्पत्ति के हेतु-भाव को दिखाने के वश से। क्योंकि तृष्णा भव की उत्पत्ति का विशेष प्रत्यय है। 'तृष्णा-प्रत्यय से उपादान दिखाने के वश से' का अर्थ है—तृष्णा-प्रत्यय वाले उपादान को दिखाने के वश से; जिस अवस्था में तृष्णा उपादान का प्रत्यय (कारण) होती है, उस अवस्था को दिखाने के वश से। यह फल के द्वारा हेतु-विशेष का कथन है। 'इस प्रकार विध्वंस करें'—काम-राग, भव-तृष्णा आदि के वश से लोभ को इस प्रकार क्यों नष्ट करें। 'तृष्णा-करण के वश से' का अर्थ है—तृष्णा करने के वश से, शुभ आकार को ग्रहण करने के वश से। क्योंकि आलम्बन में प्रवृत्त राग को ही 'शुभ' कहा गया है।

142. Vadanti etenāti vādo, diṭṭhivādo. Diṭṭhivasena hi ‘‘sassato attā ca loko ca, asassato attā ca loko cā’’ti ca diṭṭhigatikā paññapenti. Tenāha ‘‘dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo’’ti (ma. ni. 1.142). Taṇhārahitāya diṭṭhiyā abhāvato taṇhāvaseneva ca attano sassatabhāvābhinivesoti katvā vuttaṃ ‘‘taṇhādiṭṭhivasenā’’ti. Allīnāti nissitā. Upagatāti avissajjanavasena ekibhāvamiva gatā. Ajjhositāti tāya diṭṭhiyā gilitvā pariniṭṭhāpitā viya tadantogadhā. Tenāha ‘‘anupaviṭṭhā’’ti. Yathā gahaṭṭhānaṃ kāmajjhosānaṃ vivādamūlaṃ, evaṃ pabbajitānaṃ diṭṭhajjhosānanti āha ‘‘vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā’’ti. Diṭṭhivirodhena hi diṭṭhigatikavirodho.

142. जिसके द्वारा बोलते हैं वह 'वाद' है, अर्थात् दृष्टिवाद। क्योंकि दृष्टि के वश में होकर ही दृष्टिगतिक (मिथ्यादृष्टि वाले) 'आत्मा और लोक शाश्वत हैं' तथा 'आत्मा और लोक अशाश्वत हैं' ऐसा प्रज्ञापित करते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'भिक्षुओं, ये दो दृष्टियाँ हैं' (म. नि. 1.142)। तृष्णा रहित दृष्टि के अभाव के कारण और तृष्णा के वश में होकर ही स्वयं के शाश्वत भाव के अभिनिवेश (आग्रह) के कारण 'तृष्णा-दृष्टि के वश में' ऐसा कहा गया है। 'अल्लीन' (सम्बद्ध) का अर्थ है आश्रित। 'उपगत' का अर्थ है न छोड़ने के कारण एकीभाव को प्राप्त होना। 'अज्झोसित' (आसक्त) का अर्थ है उस दृष्टि द्वारा निगल लिए जाने के समान, पूर्णतः उसी में समाहित होना। इसीलिए कहा गया है— 'अनुप्रविष्ट'। जैसे गृहस्थों के लिए काम-आसक्ति विवाद का मूल है, वैसे ही प्रव्रजितों के लिए दृष्टि-आसक्ति (विवाद का मूल है), इसीलिए कहा— 'वे विभव-दृष्टि के विरुद्ध हैं'। क्योंकि दृष्टि के विरोध से ही दृष्टिगतिकों (मतवादियों) का विरोध होता है।

Khaṇikasamudayo uppādakkhaṇoti āha ‘‘diṭṭhīnaṃ nibbattī’’ti. Diṭṭhinibbattiggahaṇeneva cettha yathā diṭṭhīnaṃ paṭiccasamuppannatā vibhāvitā, evaṃ diṭṭhivatthunopīti ubhayesampi aniccatā dukkhatā anattatā ca vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ. Yāni paṭisambhidānayena (paṭi. ma. 1.122) ‘‘paccayasamudayo aṭṭha ṭhānānī’’ti vuttāni, tāni dassento ‘‘khandhāpī’’tiādimāha. Tattha khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādivacanato (saṃ. ni. 3.81; 4.345). Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādivasena paccayabhāvato. Yathāha – ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (ma. ni. 1.2, 461; saṃ. ni. 3.1, 7). Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathā cāha ‘‘tadapi phassapaccayā (dī. ni. 1.118-130), phussa phussa paṭisaṃvediyantī’’ti (dī. ni. 1.144) ca. Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhāti (su. ni. 880), pathaviṃ pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi. Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121) ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi. Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha bhagavā ‘‘tasseva ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati, atthi me attāti assa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19). Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ, tassa bhāvo samuṭṭhānaṭṭho, tena. Khaṇikatthaṅgamo khaṇikanirodho. Paccayatthaṅgamo avijjādīnaṃ accantanirodho. So pana yena hoti, taṃ dassento ‘‘sotāpattimaggo’’ti āha. Cattāro hi ariyamaggā yathārahaṃ tassa tassa saṅkhāragatassa accantanirodhahetu, khaṇikanirodho pana ahetuko.

क्षणिक उदय ही उत्पाद-क्षण है, इसलिए कहा— 'दृष्टियों की उत्पत्ति'। यहाँ दृष्टियों की उत्पत्ति के ग्रहण से ही जैसे दृष्टियों की प्रतीत्यसमुत्पन्नता स्पष्ट की गई है, वैसे ही दृष्टि के विषयों की भी; इस प्रकार दोनों की अनित्यता, दुःखता और अनात्मता स्पष्ट की गई है, ऐसा समझना चाहिए। जो प्रतिसम्भिदामार्ग के नियम से (प. म. 1.122) 'प्रत्यय-समुदय आठ स्थान हैं' ऐसा कहा गया है, उन्हें दिखाते हुए 'स्कन्ध भी' आदि कहा। वहाँ स्कन्ध भी आलम्बन के अर्थ में दृष्टि के स्थान हैं, क्योंकि 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है' आदि वचन (सं. नि. 3.81; 4.345) हैं। अविद्या भी उपनिषय आदि के रूप में प्रत्यय होने के कारण दृष्टि का स्थान है। जैसा कि कहा गया है— 'भिक्षुओं, अश्रुतवान् पृथग्जन जो आर्यों का दर्शन न करने वाला, आर्यधर्म में अकुशल है' आदि (म. नि. 1.2, 461; सं. नि. 3.1, 7)। स्पर्श भी दृष्टि का स्थान है। जैसा कि कहा गया है— 'वह भी स्पर्श के प्रत्यय से' (दी. नि. 1.118-130) और 'स्पर्श कर-करके वेदन करते हैं' (दी. नि. 1.144)। संज्ञा भी दृष्टि का स्थान है। क्योंकि यह कहा गया है— 'प्रपंच-संज्ञाएँ संज्ञा-निदान वाली होती हैं' (सु. नि. 880) और 'पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानकर' (म. नि. 1.2) आदि। वितर्क भी दृष्टि का स्थान है। यह भी कहा गया है— 'दृष्टियों में तर्क की कल्पना करके, सत्य और मृषा— इन दो धर्मों को कहते हैं' (सु. नि. 892; महानि. 121) और 'तार्किक होता है, मीमांसक होता है' (दी. नि. 1.34) आदि। अयोनिशो मनसिकार भी दृष्टि का स्थान है। जैसा कि भगवान् ने कहा— 'उसी अयोनिशो मनसिकार करने वाले को छह दृष्टियों में से कोई एक दृष्टि उत्पन्न होती है, 'मेरा आत्मा है'— ऐसी उसे सत्य और तथ्य के रूप में दृष्टि उत्पन्न होती है' आदि (म. नि. 1.19)। जिससे समुत्थान होता है वह 'समुत्थान' है, उसका भाव 'समुत्थान-अर्थ' है, उससे। क्षणिक अस्त होना 'क्षणिक निरोध' है। प्रत्ययों का अस्त होना अविद्या आदि का 'आत्यन्तिक निरोध' है। वह जिससे होता है, उसे दिखाते हुए 'स्रोतापत्ति मार्ग' कहा। क्योंकि चार आर्यमार्ग यथायोग्य उन-उन संस्कृत धर्मों के आत्यन्तिक निरोध के हेतु हैं, किन्तु क्षणिक निरोध अहेतुक है।

Ānisaṃsanti udayaṃ. So pana diṭṭhadhammikasamparāyikavasena duvidho. Tattha samparāyiko duggatiparikilesatāyaādīnavapakkhiko evāti itaraṃ dassento ‘‘yaṃ sandhāyā’’tiādimāha. Ādīnavampi diṭṭhadhammikameva dassento ‘‘diṭṭhiggahaṇamūlakaṃ upaddava’’ntiādimāha. Sotiādīnavo. Ādīnanti ādi-saddena naggiyānasanasaṅkaṭivatādīnaṃ saṅgaho. Nissarati etenāti nissaraṇanti vuccamāne dassanamaggo eva diṭṭhīnaṃ nissaraṇaṃ siyā, tassa pana atthaṅgamapariyāyena gahitattā sabbasaṅkhatanissaṭaṃ nibbānaṃ diṭṭhīhipi nissaṭanti katvā vuttaṃ ‘‘diṭṭhīnaṃ nissaraṇaṃ nāma nibbāna’’nti. Iminātiādīsu vattabbaṃ anuyogavatte vuttanayameva.

'आनृशंस' का अर्थ उदय (लाभ) है। वह दृष्टधार्मिक (इसी जन्म का) और साम्परायिक (परलोक का) के भेद से दो प्रकार का है। वहाँ साम्परायिक तो दुर्गति और परिक्लेश के कारण आदिनाथ (दोष) के पक्ष का ही है, अतः दूसरे (दृष्टधार्मिक) को दिखाते हुए 'जिसके सन्दर्भ में' आदि कहा। 'आदिनाथ' (दोष) को भी दृष्टधार्मिक ही दिखाते हुए 'दृष्टि-ग्रहण मूलक उपद्रव' आदि कहा। 'वह' अर्थात् आदिनाथ। 'आदि' शब्द से नग्नता, अनशन, संकटी-व्रत आदि का संग्रह है। जिससे निस्तार होता है वह 'निस्सरण' है— ऐसा कहने पर दर्शन-मार्ग ही दृष्टियों का निस्सरण होगा, किन्तु उसके अस्त होने के पर्याय से ग्रहण किए जाने के कारण, सभी संस्कृत धर्मों से मुक्त निर्वाण दृष्टियों से भी मुक्त है, ऐसा मानकर कहा गया है— 'दृष्टियों का निस्सरण निर्वाण है'। 'इससे' आदि में जो कहना है, वह अनुयोगवर्त में कहे गए नियम के अनुसार ही है।

143. Diṭṭhicchedanaṃ dassentoti sabbupādānapariññādassanena sabbaso diṭṭhīnaṃ samucchedavidhiṃ dassento. Vuttāyevāti –

143. 'दृष्टि-च्छेदन दिखाते हुए' का अर्थ है— सभी उपादानों की परिज्ञा दिखाने के द्वारा पूर्ण रूप से दृष्टियों के समुच्छेद की विधि दिखाते हुए। 'कहा ही गया है'—

‘‘Upādānāni cattāri, tāni atthavibhāgato;

Dhammasaṅkhepavitthārā, kamato ca vibhāvaye’’ti. (visuddhi. 2.645) –

'उपादान चार हैं, उन्हें अर्थ-विभाग से, धर्मों के संक्षेप और विस्तार से, तथा क्रम से स्पष्ट करना चाहिए।' (विशुद्धिमार्ग 2.645)

Gāthaṃ uddisitvā atthavibhāgādivasena vuttāyeva. Kāmaṃ ito bāhirakānaṃ ‘‘imāni upādānāni ettakāni cattāri, na ito bhiyyo’’ti īdisaṃ ñāṇaṃ natthi, kevalaṃ pana keci ‘‘kāmā pahātabbā’’ti vadanti, keci ‘‘natthi paro lokoti ca, micchā’’ti vadanti, apare ‘‘sīlabbatena suddhīti ca, micchā’’ti vadanti, attadiṭṭhiyā pana micchābhāvaṃ sabbaso na jānanti eva. Yattakaṃ pana jānanti, tassapi accantappahānaṃ na jānanti, tathāpi sabbassa pariññeyyassa pariññeyyaṃ paññapemaicceva tiṭṭhanti. Evaṃbhūtānaṃ pana nesaṃ tattha yādisī paṭipatti, taṃ dassento satthā ‘‘santi, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha santīti saṃvijjanti. Tena tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vijjamānatāya avicchedataṃ dasseti. Eketi ekacce. Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjupagamanena samaṇā, jātimattena ca brāhmaṇā. Sabbesanti anavasesānaṃ upādānānaṃ samatikkamaṃ pahānaṃ. Sammā na paññapentīti yesaṃ paññapenti, tesampi sammā pariññaṃ na paññapenti. Idāni taṃ atthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kecī’’tiādi vuttaṃ. Tattha hotika-kuṭīcaka-bahūdaka-haṃsa-paramahaṃsa-kājaka-tidaṇḍa-monavata-seva-pārupaka-pañcamarattika- somakāraka-mugabbata-carabāka-tāpasa-niganthā-jīvaka-isi-pārāyanika-pañcātapika-kāpila- kāṇāda-saṃsāramocaka-aggibhattika-magavatika-govatika-kukkuravatika-kāmaṇḍaluka- vaggulivatika-ekasāṭaka-odakasuddhika-sarīrasantāpaka-sīlasuddhika-jhānasuddhika-catubbidha- sassatavādādayo channavuti taṇhāpāsena ḍaṃsanato, ariyadhammassa vā vibādhanato pāsaṇḍā. Vatthupaṭisevanaṃ kāmanti byāpārassa vatthuno paṭisevanasaṅkhātaṃ kāmaṃ. Theyyena sevantīti paṭihatthaādisamaññāya lokassa vacanavasena sevanti. Tīṇi kāraṇānīti ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattāni diṭṭhivisesabhūtāni vaṭṭakāraṇāni.

गाथा का निर्देश कर अर्थ-विभाजन आदि के वश से ही कहा गया है। निस्संदेह, इससे (बुद्ध शासन से) बाहर वालों को यह ज्ञान नहीं है कि 'ये उपादान इतने ही चार हैं, इससे अधिक नहीं', केवल कुछ लोग कहते हैं कि 'कामों का प्रहाण करना चाहिए', कुछ कहते हैं कि 'परलोक नहीं है, यह मिथ्या है', अन्य कहते हैं कि 'शीलव्रत से शुद्धि होती है, यह मिथ्या है', किन्तु आत्म-दृष्टि के मिथ्या भाव को वे पूरी तरह से नहीं जानते हैं। वे जितना जानते हैं, उसके भी आत्यन्तिक प्रहाण को नहीं जानते, फिर भी वे 'हम समस्त परिज्ञेय (जानने योग्य) के परिज्ञेय को प्रज्ञापित करते हैं'—ऐसा कहकर ही स्थित रहते हैं। ऐसे उन लोगों की वहाँ जैसी प्रतिपत्ति (आचरण) है, उसे दिखाते हुए शास्ता ने 'सन्ति, भिक्खवे' आदि कहा। वहाँ 'सन्ति' का अर्थ है 'विद्यमान हैं'। उससे उन दृष्टिगतिकों (मिथ्या दृष्टियों वाले) की विद्यमानता की अविच्छिन्नता को दिखाते हैं। 'एके' का अर्थ है 'कुछ'। 'समणब्राह्मणा' का अर्थ है प्रव्रज्या ग्रहण करने से श्रमण और जाति मात्र से ब्राह्मण। 'सब्बेसं' का अर्थ है बिना किसी शेष के सभी उपादानों का समतिक्रम (पार करना) या प्रहाण। 'सम्मा न पञ्ञापेन्ति' का अर्थ है कि जिनके लिए प्रज्ञापित करते हैं, उनके लिए भी सम्यक् परिज्ञा को प्रज्ञापित नहीं करते। अब उस अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'केची' आदि कहा गया है। वहाँ होतिक, कुटीचक, बहूदक, हंस, परमहंस, काजक, तिदण्ड, मोनवत, सेव, पारुपक, पञ्चमरत्तिक, सोमकारक, मुगब्बत, चरबाक, तापस, निगण्ठ, आजीवक, ऋषि, पारायनिक, पञ्चातपिक, कापिल, काणाद, संसारमोचक, अग्निभत्तिक, मगवतिक, गोवतिक, कुक्कुरवतिक, कामण्डुलुक, वग्गुलिवतिक, एकसाटक, ओदकसुद्धिक, शरीरसन्तापका, शीलसुद्धिक, ध्यानसुद्धिक, चार प्रकार के शाश्वतवाद आदि छियानबे (96) पाखण्ड हैं, क्योंकि वे तृष्णा-पाश से डसते हैं अथवा आर्य धर्म में बाधा डालते हैं। 'वत्थुपटिसेवनं कामं' का अर्थ है व्यापार की वस्तु के प्रतिसेवन संज्ञक काम। 'थेय्येन सेवन्ति' का अर्थ है प्रतिहस्त आदि की संज्ञा द्वारा लोक के वचन के वश से सेवन करते हैं। 'तीणि कारणानि' का अर्थ है 'नहीं दिया गया है' आदि नय से प्रवृत्त दृष्टि-विशेष रूप वट्ट-कारण (संसार के कारण)।

Atthasallāpikāti atthassa sallāpikā, dvinnaṃ adhippetatthasallāpavibhāvinīti adhippāyo. Dvinnañhi vacanaṃ sallāpo. Tenāha ‘‘pathavī kirā’’tiādi.

'अत्थसल्लापिका' का अर्थ है अर्थ का संलाप (चर्चा) करने वाली, अर्थात् दो व्यक्तियों के अभिप्रेत अर्थ के संलाप को स्पष्ट करने वाली। दो व्यक्तियों का वचन ही संलाप है। इसीलिए 'पथवी किरा' आदि कहा गया है।

Yo titthiyānaṃ attano satthari dhamme sahadhammikesu ca pasādo vutto, tassa anāyatanagatattā appasādakabhāvadassanaṃ pasādapacchedo. Tathāpavatto vādo pasādapacchedavādo vutto. Evarūpeti īdise vuttanayena kilesānaṃ anupasamasaṃvattanike. Dhammeti dhammapatirūpake. Vinayeti vinayapatirūpake. Titthiyā hi kohaññe ṭhatvā lokaṃ vañcentā dhammaṃ kathemāti ‘‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā’’tiādinā (dī. ni. 1.174) yaṃ kiñci kathetvā tathā ‘‘vinayaṃ paññapemā’’ti gosīlavaggulivatādīni paññapetvā tādisaṃ sāvake sikkhāpetvā ‘‘dhammavinayo’’ti kathenti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘dhammavinaye’’ti. Tenāha ‘‘ubhayenapi aniyyānikaṃ sāsanaṃ dassetī’’ti. Parittampi nāma puññaṃ kātukāmaṃ maccheramalābhibhūtatāya nivārentassa antarāyaṃ tassa karoto diṭṭheva dhamme viññūhi garahitabbatā samparāye ca duggati pāṭikaṅkhā, kimaṅgaṃ pana sakalavaṭṭadukkhanissaraṇāvahe jinacakke pahāradāyino titthakarassa tadovādakarassa cāti imamatthaṃ dassento ‘‘aniyyānikasāsanamhi hī’’tiādimāha. Yathā so pasādo samparāye na sammaggato attano pavattivasenāti dassento ‘‘kañci kālaṃ gantvāpi pacchā vinassati yevā’’ti āha, aveccappasādo viya accantiko na hotīti attho.

तीर्थिकों का अपने शास्ता, धर्म और सहधार्मिकों के प्रति जो प्रसाद (श्रद्धा) कहा गया है, उसके अनायतन (अनुचित स्थान) में स्थित होने के कारण अप्रसादक भाव को दिखाना ही 'प्रसाद-विच्छेद' है। अथवा उस प्रकार प्रवृत्त वाद को 'प्रसाद-विच्छेद वाद' कहा गया है। 'एवरूपे' का अर्थ है इस प्रकार के कहे गए नय से क्लेशों के अनुपशम (शान्त न होने) में संवर्तित होने वाले। 'धम्मे' का अर्थ है धर्म-प्रतिरूपक (धर्म जैसा दिखने वाला)। 'विनये' का अर्थ है विनय-प्रतिरूपक। तीर्थिक लोग कपट में स्थित होकर लोक को ठगते हुए 'हम धर्म कहते हैं'—ऐसा कहकर 'ये सात काय अकृत हैं, अकृत-विध हैं' आदि (दी. नि. 1.174) जो कुछ भी कहकर, वैसे ही 'हम विनय प्रज्ञापित करते हैं'—ऐसा कहकर गो-शील, वग्गुलि-व्रत आदि को प्रज्ञापित कर, वैसे शिष्यों को शिक्षित कर 'धर्म-विनय' कहते हैं, उसी के सन्दर्भ में यह 'धम्मविनये' कहा गया है। इसीलिए कहा—'दोनों के द्वारा अनिय्यानिक (दुःख से मुक्त न करने वाले) शासन को दिखाते हैं'। जो व्यक्ति थोड़ा सा भी पुण्य करने के इच्छुक को मत्सर-मल (कंजूसी की गन्दगी) से अभिभूत होने के कारण रोकता है और उसमें अन्तराय (बाधा) डालता है, वह इसी जन्म में विद्वानों द्वारा निन्दनीय होता है और परलोक में दुर्गति की आशंका होती है, तो फिर सम्पूर्ण संसार-दुःख से निस्तार दिलाने वाले जिन-चक्र (बुद्ध-शासन) पर प्रहार करने वाले तीर्थंकर और उनके उपदेश का पालन करने वाले के विषय में क्या कहना! इसी अर्थ को दिखाते हुए 'अनिय्यानिकसासनम्हि ही' आदि कहा। जैसे वह प्रसाद परलोक में अपने प्रवृत्ति के वश से सम्यक् रूप से नहीं गया है, यह दिखाते हुए कहा—'कुछ समय तक जाकर भी बाद में नष्ट ही हो जाता है', अर्थात् वह अवेच्च-प्रसाद (अचल श्रद्धा) की तरह आत्यन्तिक नहीं होता।

Sampajjamānā yathāvidhipaṭipattiyā tiracchānayoniṃ āvahati. Kammasarikkhakena hi vipākeneva bhavitabbaṃ. Sabbampi kāraṇabhedanti sabbampi yathāvuttaṃ titthakarānaṃ sāvakānaṃ apāyadukkhāvahaṃ micchāpaṭipattisaṅkhātaṃ kāraṇavisesaṃ. So panesa pasādo na niyyāti micchattapakkhikattā surāpītasiṅgāle pasādo viya. Suraṃ parissāvetvā chaḍḍitakasaṭaṃ surājallikaṃ. Brāhmaṇā nāma dhanaluddhāti adhippāyenāha ‘‘imaṃ vañcessāmī’’ti. Kaṃsasatāti kahāpaṇasatā.

'सम्पज्जमाना' का अर्थ है यथाविधि प्रतिपत्ति (गलत विधि के पालन) से तिर्यक योनि (पशु योनि) को प्राप्त कराना। क्योंकि कर्म के सदृश ही विपाक होना चाहिए। 'सब्बम्पि कारणभेदं' का अर्थ है तीर्थंकरों और शिष्यों के लिए अपाय-दुःख को लाने वाले पूर्वोक्त सभी मिथ्या-प्रतिपत्ति संज्ञक कारण-विशेष। वह प्रसाद 'अनिय्यानिक' (मुक्ति न दिलाने वाला) है क्योंकि वह मिथ्यात्व के पक्ष में है, जैसे सुरा पिए हुए सियार का प्रसाद। सुरा को छानकर फेंका गया अवशेष 'सुराजल्लिक' है। 'ब्राह्मण धन के लोभी होते हैं'—इस अभिप्राय से कहा 'इसे ठगूँगा'। 'कंससता' का अर्थ है सौ कहापण (मुद्राएँ)।

144. Tassāti pasādassa. Sabbopi lobho kāmupādānanteva vuccatīti āha ‘‘arahattamaggena kāmupādānassa pahānapariñña’’nti. Evarūpeti īdise sabbaso kilesānaṃ upasamasaṃvattanike. Yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānānaṃ apāyesu apatanavasena dhāraṇaṭṭhena dhamme. Sabbaso vinayanaṭṭhena vinaye. Tattha bhavadukkhanissaraṇāya saṃvattane.

144. 'तस्स' का अर्थ है प्रसाद का। 'सभी लोभ कामुपादान ही कहे जाते हैं'—इसलिए कहा 'अर्हत् मार्ग द्वारा कामुपादान का प्रहाण-परिज्ञा'। 'एवरूपे' का अर्थ है इस प्रकार के सर्वथा क्लेशों के उपशम में संवर्तित होने वाले। 'यथानुसिट्ठं' का अर्थ है उपदेश के अनुसार प्रतिपत्ति करने वालों को अपायों में न गिरने देने के कारण धारण करने के अर्थ में 'धर्म' में। सर्वथा विनय (अनुशासित) करने के अर्थ में 'विनय' में। वहाँ भव-दुःख से निस्तार के लिए संवर्तित होने में।

Namassamāno aṭṭhāsi dve asaṅkhyeyyāni paccekabodhipāramīnaṃ pūraṇena tattha buddhasāsane paricayena ca bhagavati pasannacittatāya ca. ‘‘Ulūkā’’tyādigāthā rukkhadevatāya bhāsitā. Kāluṭṭhitanti sāyanhakāle divāvihārato uṭṭhitaṃ. Duggateso na gacchatīti duggatiṃ eso na gamissati. Morajiko murajavādako. Mahābherivādakavatthuādīnipi sitapātukaraṇaṃ ādiṃ katvā vitthāretabbāni.

वह नमस्कार करते हुए खड़ा रहा, दो असंख्य कल्पों तक प्रत्येकबोधि पारमिताओं के पूर्ण होने से, उस बुद्ध शासन में परिचय (अभ्यास) से और भगवान के प्रति प्रसन्न चित्त होने के कारण। 'उलूका' आदि गाथा वृक्ष-देवता द्वारा कही गई है। 'कालुट्ठितं' का अर्थ है सायंकाल में दिवाविहार (दिन के विश्राम) से उठा हुआ। 'दुग्गतेसो न गच्छति' का अर्थ है कि यह दुर्गति को नहीं जाएगा। 'मोरजिको' का अर्थ है मुरज (ढोल) बजाने वाला। महाभेरिवादक की कथा आदि को भी मुस्कान प्रकट करने (सितपातुकरण) से आरम्भ कर विस्तार से कहना चाहिए।

Paramattheti lokuttaradhamme. Kiṃ pana vattabbanti dhammepi paramatthe nimittaṃ gahetvā suṇantānaṃ. Sāmaṇeravatthūti pabbajitadivaseyeva sappena daṭṭho hutvā kālaṃ katvā devalokaṃ upapannasāmaṇeravatthu.

'परमत्थ' का अर्थ है लोकोत्तर धर्म में। फिर उनके बारे में क्या कहना जो धर्म में भी परमार्थ का निमित्त ग्रहण कर सुनते हैं। 'सामणेरवत्थु' का अर्थ है उस सामणेर की कथा जो प्रव्रजित होने के दिन ही सर्प द्वारा डसे जाने पर मृत्यु को प्राप्त होकर देवलोक में उत्पन्न हुआ।

Khīrodananti khīrena saddhiṃ sammissaṃ odanaṃ. Timbarusakanti tindukaphalaṃ. Tipusasadisā ekā vallijāti timbarusaṃ, tassa phalaṃ timbarusakanti ca vadanti. Kakkārikanti khuddakaelāḷukaṃ. Mahātipusanti ca vadanti. Vallipakkanti khuddakatipusavalliyā phalaṃ. Hatthapatāpakanti mandāmukhi. Ambakañjikanti ambilakañjikaṃ. Khaḷayāguntipi vadanti. Doṇinimmajjaninti satelaṃ tilapiññākaṃ. Vidhupananti caturassabījaniṃ. Tālavaṇṭanti tālapattehi katamaṇḍalabījaniṃ. Morahatthanti morapiñchehi kataṃ makasabījaniṃ.

'खीरोदन' का अर्थ है दूध के साथ मिश्रित भात। 'तिम्बरुसक' का अर्थ है तिन्दुक फल। तिम्बरुस एक प्रकार की बेल है जो ककड़ी (तिपुस) के समान होती है, उसके फल को 'तिम्बरुसक' कहते हैं। 'कक्कारिक' का अर्थ है छोटी ककड़ी (एलाळुक)। इसे 'महातिपुस' भी कहते हैं। 'वल्लिपक्क' का अर्थ है छोटी ककड़ी की बेल का फल। 'हत्थपतापक' का अर्थ है मन्द अग्नि (अँगीठी)। 'अम्बकञ्जिक' का अर्थ है खट्टी कांजी। इसे 'खळयागु' भी कहते हैं। 'दोणिनिम्मज्जनी' का अर्थ है तेलयुक्त तिल की खली। 'विधुपन' का अर्थ है चौकोर पंखा। 'तालवण्ट' का अर्थ है ताड़ के पत्तों से बना गोल पंखा। 'मोरहत्थ' का अर्थ है मोर के पंखों से बना मक्खी झलने वाला पंखा (मोरछल)।

Vuttanayānusārenevāti yasmā idhāpi yathāvuttaṃ sabbampi kāraṇabhedaṃ ekato katvā dassento satthā ‘‘taṃ kissa hetū’’ntiādimāha, tasmā tattha aniyyānikasāsane vuttanayassa anussaraṇavasena yojetvā veditabbaṃ.

'वुत्तनयानुसारेनेव' का अर्थ है क्योंकि यहाँ भी पूर्वोक्त सभी कारण-भेदों को एक साथ करके दिखाते हुए शास्ता ने 'तं किस्स हेतु' आदि कहा है, इसलिए उस अनैर्याणिक शासन में कहे गए नय के अनुसरण के अनुसार जोड़कर समझना चाहिए।

145. Pariññanti pahānapariññaṃ. Tesaṃ paccayaṃ dassetunti upādānānaṃ pariññā nāma pahānapariññā. Tesaṃ accantanirodho adhippeto, so ca paccayanirodhena hotīti tesaṃ paccayaṃ mūlakāraṇato pabhuti dassetuṃ. Ayanti idāni vuccamāno ettha ‘‘ime cā’’tiādipāṭhe ‘‘kiṃ nidānā’’tiādisamāsapadānaṃ attho. Sabbapadesūti ‘‘taṇhāsamudayā’’tiādīsu sabbesu padesu. Iminā eva ca sabbaggahaṇena ‘‘phassanidānā’’tiādīnampi padānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Ime aññatitthiyā upādānānampi samudayaṃ na jānanti, kuto nirodhaṃ, tathāgato pana tesaṃ tappaccayapaccayānampi samudayañca atthaṅgamañca yāthāvato jānāti, tasmā – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139) yathāraddhasīhanādaṃ matthakaṃ pāpetvā dassento ‘‘ime ca, bhikkhave, cattāro upādānā’’tiādinā (ma. ni. 1.145) nayena desanaṃ paṭiccasamuppādamukhena otārento vaṭṭaṃ dassetvā ‘‘yato ca kho’’tiādinā vivaṭṭaṃ dassento arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhi, tamatthaṃ dassento ‘‘yasmā pana bhagavā’’tiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

145. 'परिञ्ञा' का अर्थ है प्रहाण-परिज्ञा। 'तेसं पच्चयं दस्सेतुं' का अर्थ है उपादानों की परिज्ञा ही प्रहाण-परिज्ञा है। उनका आत्यन्तिक निरोध अभिप्रेत है, और वह प्रत्यय-निरोध से होता है, इसलिए उनके प्रत्यय को मूल कारण से आरम्भ कर दिखाने के लिए। 'अयं' का अर्थ है अब यहाँ 'इमे च' आदि पाठ में 'किं निदाना' आदि समस्त पदों का अर्थ कहा जा रहा है। 'सब्बपदेसु' का अर्थ है 'तण्हा समुदाया' आदि सभी पदों में। इस 'सब्ब' (सभी) ग्रहण से ही 'फस्सनिदाना' आदि पदों का भी संग्रह समझना चाहिए। ये अन्यतीर्थिक उपादानों के भी उदय को नहीं जानते, निरोध को तो क्या जानेंगे, किन्तु तथागत उनके उन-उन प्रत्ययों के प्रत्ययों के भी उदय और अस्त को यथार्थ रूप से जानते हैं, इसलिए— "भिक्षुओं, यहीं श्रमण है... अन्य मत श्रमणों से शून्य हैं" (म.नि. 1.139) इस प्रकार आरम्भ किए गए सिंहनाद को पराकाष्ठा तक पहुँचाकर दिखाते हुए "भिक्षुओं, ये चार उपादान हैं" (म.नि. 1.145) आदि नय से देशना को प्रतीत्यसमुत्पाद के द्वार से उतारते हुए संसार (वट्ट) को दिखाकर "यतो च खो" आदि से विवर्त (विवट्ट) को दिखाते हुए अर्हत्त्व के साथ देशना के शिखर को ग्रहण किया, उस अर्थ को दिखाते हुए "यस्मा पन भगवा" आदि कहा। वह सुविज्ञेय ही है।

Cūḷasīhanādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलसीहनाद सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

2. Mahāsīhanādasuttavaṇṇanā

2. महासीहनाद सुत्त की वर्णना।

Vesālīnagaravaṇṇanā

वैशाली नगर की वर्णना।

146. Aparāparanti punappunaṃ. Visālībhūtatāyāti gāvutantaraṃ gāvutantaraṃ puthubhūtatāya. Tatrāti tassaṃ visālībhūtatāyaṃ. Chaḍḍitamatteti vissaṭṭhamatte. Ūmibhayādīhīti ūmikumbhīlaāvaṭṭasaṃsukābhayehi. Udakappavāhenāgatassapi ca usmā na vigacchati, usmā ca nāma īdisassa saviññāṇakatāya bhaveyyāti ‘‘siyā gabbho’’ti cintesi. Tathā hītiādi tattha kāraṇacintā. Puññavantatāya duggandhaṃ nāhosi, sausumatāya pūtikabhāvo. Dārakānaṃ puññūpanissayato aṅguṭṭhakato cassa khīraṃ nibbatti, khīrabhattañca labhi. Carimakabhave bodhisatte kucchigate bodhisattamātu viya udaracchaviyā acchavippasannatāya nicchavi viyāti katvā āha ‘‘nicchavī ahesu’’nti. Tesanti dvinnaṃ dārakānaṃ. Mātāpitaroti posakamātāpitaro. Abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu rajjasampattiyā dāyakassa kammassa katattā, asambhinne eva rājakule uppannattā ca. Kumārassa puññānubhāvasañcoditā devatādhiggahitāti keci.

146. 'अपरापरं' का अर्थ है बार-बार। 'विसालीभूतताया' का अर्थ है कोस-कोस भर (गव्यूति-गव्यूति) विस्तृत होने के कारण। 'तत्र' का अर्थ है उस विस्तृत होने में। 'छड्डितमत्ते' का अर्थ है छोड़े जाने मात्र पर। 'ऊमिभयादीहि' का अर्थ है लहरों, मगरमच्छों, भँवरों और जल-कीटों के भय से। जल के प्रवाह से आए हुए का भी ताप (उष्मा) नष्ट नहीं होता, और ऐसी उष्मा सविज्ञान होने के कारण ही हो सकती है, ऐसा सोचकर 'शायद गर्भ हो' ऐसा विचार किया। 'तथा हि' आदि वहाँ कारण का विचार है। पुण्यवान होने के कारण दुर्गन्ध नहीं थी, और उष्मा होने के कारण सड़न (पूतिकभाव) नहीं थी। बालकों के पुण्योपनिषय से उसके अँगूठे से दूध निकला और उसे दूध-भात प्राप्त हुआ। अन्तिम भव में बोधिसत्व के कोख में आने पर बोधिसत्व की माता के समान उदर की त्वचा के अत्यन्त स्वच्छ होने के कारण त्वचा रहित के समान होने से 'निच्छवी (त्वचा रहित) हुए' ऐसा कहा। 'तेसं' का अर्थ है उन दो बालकों का। 'मातापितरो' का अर्थ है पालक माता-पिता। राज्य-सम्पत्ति देने वाले कर्म के किए होने के कारण और अभिन्न राजकुल में उत्पन्न होने के कारण उनका अभिषेक कर राजा बनाया। कुछ लोग कहते हैं कि कुमार के पुण्यानुभाव से प्रेरित होकर देवताओं ने उन्हें अधिग्रहित किया था।

Purassa apareti purassa aparadisāya gāvutamatte ṭhāne jīvakambavanaṃ viya sapākāramandirake. Acirapakkantoti ettha na desantarapakkamanaṃ adhippetaṃ, atha kho sāsanato apakkamananti dassento ‘‘vibbhamitvā’’tiādimāha. Tenevāha ‘‘imasmā dhammavinayā’’ti. Parisatīti parisāyaṃ, janasamūheti attho. Janasamūhagato pana ‘‘parisamajjhe’’ti vutto. Bhāvanāmanasikārena vinā pakatiyāva manussehi nibbattetabbo dhammoti manussadhammo, manussattabhāvāvaho vā dhammo manussadhammo, anuḷāraṃ parittakusalaṃ. Yaṃ asatipi buddhuppāde vattati, yañca sandhāyāha ‘‘hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjatī’’ti. ‘‘Amhākaṃ buddho’’ti buddhe mamattakārino buddhamāmakā. Sesapadadvayepi eseva nayo.

'पुरस्स अपरे' का अर्थ है नगर की पश्चिम दिशा में एक कोस की दूरी पर जीवक-अम्बवन के समान चहारदीवारी और भवनों वाले स्थान में। 'अचिरपक्कन्तो' यहाँ देशान्तर गमन अभिप्रेत नहीं है, बल्कि शासन से निकल जाना दिखाते हुए 'विब्भमित्वा' (भ्रष्ट होकर) आदि कहा। इसीलिए कहा— "इस धर्म-विनय से"। 'परिसति' का अर्थ है परिषद में, जनसमूह में। जनसमूह के बीच गया हुआ 'परिसमज्झे' (परिषद के मध्य) कहा गया है। भावना और मनसिकार के बिना स्वभाव से ही मनुष्यों द्वारा निष्पन्न किया जाने वाला धर्म 'मनुष्यधर्म' है, अथवा मनुष्यत्व के भाव को लाने वाला धर्म 'मनुष्यधर्म' है, जो कि महान नहीं बल्कि अल्प कुशल है। जो बुद्ध के उत्पन्न न होने पर भी होता है, और जिसके सन्दर्भ में कहा गया है— "हीन ब्रह्मचर्य से क्षत्रिय कुल में उत्पन्न होता है"। "हमारे बुद्ध" इस प्रकार बुद्ध में ममत्व रखने वाले 'बुद्धमामका' हैं। शेष दो पदों में भी यही नय है।

Uttarimanussadhammādivaṇṇanā

उत्तरिमनुष्यधर्म आदि की वर्णना।

Alaṃ ariyāya ariyabhāvāyāti alamariyo, rūpāyatanaṃ jānāti cakkhuviññāṇaṃ viya passati cāti ñāṇadassanaṃ, dibbacakkhu. Sammasanupage ca pana dhamme lakkhaṇattayañca tathā jānāti passati cāti ñāṇadassanaṃ, vipassanā. Nibbānaṃ, cattāri vā saccāni asammohapaṭivedhato jānāti passati cāti ñāṇadassanaṃ, maggo. Phalaṃ pana nibbānavaseneva yojetabbaṃ. Paccavekkhaṇā maggādhigatassa atthassa paccakkhato jānanaṭṭhena ñāṇadassanaṃ, sabbaññutā anāvaraṇatāya samantacakkhutāya ca ñāṇadassanaṃ. Lokuttaramaggo adhippeto, tasmiñhi paṭisiddhe sabbesampi buddhaguṇānaṃ asambhavoti adhippāyo. Tenāha ‘‘tañhi so bhagavato paṭisedhetī’’ti.

आर्य होने के लिए पर्याप्त होने के कारण 'अलमरिर्य' है। रूपातन को जानता है और चक्षु-विज्ञान की तरह देखता है, इसलिए 'ज्ञानदर्शन' दिव्यचक्षु है। सम्मसन (अनुशीलन) के योग्य धर्मों और तीन लक्षणों को उसी प्रकार जानता और देखता है, इसलिए 'ज्ञानदर्शन' विपश्यना है। निर्वाण या चार सत्यों को असम्मोह-प्रतिवेध (बिना मोह के भेदन) से जानता और देखता है, इसलिए 'ज्ञानदर्शन' मार्ग है। फल को तो निर्वाण के वश से ही जोड़ना चाहिए। मार्ग से प्राप्त अर्थ को प्रत्यक्ष रूप से जानने के अर्थ में 'ज्ञानदर्शन' प्रत्यवेक्षण है। अनावरण (बिना आवरण के) और समन्तचक्षुता (सब ओर देखने की क्षमता) के कारण 'ज्ञानदर्शन' सर्वज्ञता है। यहाँ लोकोत्तर मार्ग अभिप्रेत है, क्योंकि उसके निषेध होने पर बुद्ध के सभी गुणों का होना असंभव है, यही अभिप्राय है। इसीलिए कहा गया है— 'वह भगवान के उस (ज्ञानदर्शन) का निषेध करता है'।

Sukhumaṃ dhammantaraṃ nāma jhānavipassanādikaṃ ācariyānuggahena gahitaṃ nāma natthi. Takkapariyāhatanti ‘‘iti bhavissati, evaṃ bhavissatī’’ti taṃtaṃdassetabbamatthatakkanena vitakkanamattena parito āhataṃ parivattitaṃ katvā. Tenāha ‘‘takketvā’’tiādi. Lokiyapaññaṃ anujānāti upanisinnaparisāya anukūladhammakathanatoti adhippāyo. Tenāha ‘‘samaṇo gotamo’’tiādi. Paṭibhātīti paṭibhānaṃ, ‘‘iti vakkhāmī’’ti evaṃpavattaṃ kathanacittaṃ, tato paṭibhānato jānanaṃ paṭibhānaṃ, āgamābhāvato sayameva upaṭṭhitattā sayaṃpaṭibhānaṃ. Tenāha ‘‘imināssa dhammesu paccakkhabhāvaṃ paṭibāhatī’’ti. Suphusitanti nibbivaraṃ. Aphusitatte hi sukhena vacīghoso na niccharati. Dantāvaraṇanti oṭṭhadvayaṃ. Jivhāpi thaddhatāya sukhena vacīghoso na niccharatīti āha ‘‘mudukā jivhā’’ti. Karavīkarutamañjutāya madhuro saro. Elaṃ vuccati doso, elaṃ gaḷatīti elagaḷā, na elagaḷā anelagaḷā, niddosā, na rujjhatīti attho. Sabbametaṃ rañjanasseva kāraṇaṃ dassento vadati.

सूक्ष्म धर्मान्तर, जैसे ध्यान-विपश्यना आदि, जो आचार्य के अनुग्रह से ग्रहण किया गया हो, वह नहीं है। 'तक्कपरियाहतं' का अर्थ है— 'ऐसा होगा, वैसा होगा' इस प्रकार दिखाए जाने वाले अर्थ के तर्क द्वारा, केवल वितर्क मात्र से चारों ओर से आहत (प्रभावित) या परिवर्तित करके। इसीलिए 'तक्कित्वा' (तर्क करके) आदि कहा गया है। वह लौकिक प्रज्ञा को स्वीकार करता है क्योंकि वह पास बैठी परिषद के अनुकूल धर्म-कथा कहता है, यही अभिप्राय है। इसीलिए 'श्रमण गौतम' आदि कहा गया है। 'प्रतिभाति' का अर्थ है प्रतिभान, 'ऐसा कहूँगा' इस प्रकार प्रवृत्त होने वाला कथन-चित्त; उस प्रतिभान से जानना प्रतिभान है, आगम (परम्परा) के अभाव में स्वयं उपस्थित होने के कारण 'स्वयं-प्रतिभान' है। इसीलिए कहा गया है— 'इससे वह धर्मों में उसके प्रत्यक्ष भाव का निषेध करता है'। 'सुफुसितं' का अर्थ है छिद्ररहित। स्पर्श न होने पर वाणी का घोष सुखपूर्वक नहीं निकलता। 'दन्तावरण' का अर्थ है दोनों ओष्ठ (होंठ)। जिह्वा के भी स्तब्ध होने से वाणी का घोष सुखपूर्वक नहीं निकलता, इसलिए कहा— 'मृदु जिह्वा'। करवीक पक्षी की चहचहाहट जैसी मधुरता के कारण 'मधुर स्वर' है। 'एल' दोष को कहा जाता है, 'एल' जिसमें से टपकता है वह 'एलगाला' है, जो 'एलगाला' नहीं है वह 'अनेलगाला' है, अर्थात् निर्दोष, जो रुकता नहीं है। यह सब रंजन (प्रसन्नता) का ही कारण दिखाते हुए कहता है।

Pañca dhammāti gambhīrañāṇacariyabhūtānaṃ khandhādīnaṃ uggahaṇa-savana-dhāraṇa-paricaya-yonisomanasikāre sandhāyāha. Takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti ettha sammā-saddo ubhayatthāpi yojetabbo ‘‘sammā takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ti. Yo hi sammā dhammaṃ paṭipajjati, tasseva sammā dukkhakkhayo hoti. Yo pana vuttanayena takkaro, tassa niyyānaṃ atthato dhammasseva niyyānanti āha ‘‘so dhammo…pe… niyyāti gacchatī’’ti.

पाँच धर्म— गम्भीर ज्ञान के विषयभूत स्कन्ध आदि के उद्ग्रहण (सीखना), श्रवण, धारण, परिचय और योनिशो मनसिकार के सन्दर्भ में कहा गया है। 'तक्करस्स सम्मा दुक्खक्खयाय' यहाँ 'सम्मा' (सम्यक्) शब्द को दोनों स्थानों पर जोड़ना चाहिए— 'सम्यक् तर्क करने वाले के सम्यक् दुक्ख-क्षय के लिए'। जो सम्यक् रूप से धर्म का प्रतिपादन करता है, उसी का सम्यक् रूप से दुक्ख-क्षय होता है। जो उक्त विधि से तर्क करने वाला है, उसका निर्याण (निकलना) वास्तव में धर्म का ही निर्याण है, इसलिए कहा— 'वह धर्म... पे... निर्याण करता है, जाता है'।

147. Kodhanoti kujjhanasīlo. Yasmā pana sunakkhatto kodhavasena kurūro pharusavacano ca, tasmā āha ‘‘kodhanoti caṇḍo pharuso cā’’ti. Tasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo natthīti tasmiṃ attabhāve uppajjanārahānaṃ maggaphalānaṃ upanissayo natthi. Taṃ buddhā ‘‘moghapuriso’’ti vadanti yathā taṃ sudinnalāḷudāyiādike. Upanissaye satipi tasmiṃ khaṇe magge vā phale vā asati ‘‘moghapuriso’’ti vadanti yathā taṃ dhaniyūpasenattherādike. Samucchinnopanissaye pana vattabbameva natthi. Yathā ‘‘makkhali moghapuriso manussakhippaṃ maññe’’ti (a. ni. 1.311) tathā sunakkhattopīti āha ‘‘imassa panā’’tiādi. Assāti etena. Kattari hidaṃ sāmivacanaṃ. Kodhenāti kodhahetunā.

147. 'कोधनो' का अर्थ है क्रोध करने के स्वभाव वाला। चूँकि सुनक्षत्र क्रोध के कारण क्रूर और कठोर वचन बोलने वाला था, इसलिए कहा— 'कोधनो' अर्थात् चण्ड और परुष (कठोर)। 'उस आत्मभाव (जन्म) में मार्ग-फलों का उपनिश्रय नहीं है' का अर्थ है कि उस जन्म में उत्पन्न होने योग्य मार्ग-फलों का हेतु विद्यमान नहीं है। बुद्ध उन्हें 'मोघपुरुष' कहते हैं, जैसे सुदिन्न, लालुदायी आदि के विषय में। उपनिश्रय होने पर भी उस क्षण में मार्ग या फल के न होने पर 'मोघपुरुष' कहते हैं, जैसे धनिय और उपसेन स्थविर आदि के विषय में। जिसका उपनिश्रय समूल नष्ट हो गया हो, उसके बारे में तो कहना ही क्या। जैसे 'मक्खलि मोघपुरुष है, मनुष्यों के लिए जाल के समान है' (अं. नि. १.३११), वैसे ही सुनक्षत्र भी है, इसलिए कहा— 'इसके तो' आदि। 'अस्स' का अर्थ है 'इसके द्वारा'। यहाँ षष्ठी विभक्ति कर्ता के अर्थ में है। 'कोधेन' का अर्थ है क्रोध के कारण।

Bhagavatoti sampadānavacanaṃ kuddhapadāpekkhāya. Pubbeti bhikkhukāle. Saddaṃ sotukāmoti so kira dibbacakkhunā tāvatiṃsabhavane devatānaṃ rūpaṃ passanto oṭṭhacalanaṃ passati, na pana saddaṃ suṇāti, tasmā tāsaṃ saddaṃ sotukāmo ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘saddaṃ sotukāmo…pe… pucchī’’ti. So ca atīte ekaṃ sīlavantaṃ bhikkhuṃ kaṇṇasakkhaliyaṃ paharitvā badhiramakāsi, tasmā parikammaṃ karontopi abhabbova dibbasotādhigamāya. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘upanissayo natthīti ñatvā parikammaṃ na kathesī’’ti. Cintesīti attano micchāparivitakkitena ayoniso ummujjanto cintesi.

'भगवतो' यह सम्प्रदान कारक है, जो 'क्रुद्ध' पद की अपेक्षा रखता है। 'पुब्बे' का अर्थ है भिक्षु काल में। 'शब्द सुनने का इच्छुक'— वह दिव्यचक्षु से तावतिंस भवन में देवताओं के रूप को देखते हुए उनके ओष्ठों का हिलना तो देखता था, किन्तु शब्द नहीं सुनता था, इसलिए वह उनका शब्द सुनने का इच्छुक हुआ। इसीलिए कहा गया— 'शब्द सुनने का इच्छुक... पे... पूछा'। उसने अतीत में एक शीलवान भिक्षु के कान के पर्दे पर प्रहार कर उसे बहरा कर दिया था, इसलिए परिकर्म (अभ्यास) करते हुए भी वह दिव्यश्रोत्र की प्राप्ति के लिए अयोग्य था। उसी के सन्दर्भ में कहा गया— 'उपनिश्रय नहीं है, यह जानकर परिकर्म नहीं बताया'। 'चिन्तेसि' का अर्थ है— अपने मिथ्या वितर्क के कारण अयोनिशः (गलत ढंग से) विचार करते हुए उसने सोचा।

Niyyānikattāvabodhanato abhedopacārena ‘‘desanādhammo niyyāniko’’ti vutto. Niyyāno vā ariyamaggo bodhetabbo etassa atthīti niyyāniko desanādhammo. Attani atthitaṃ dasseti kiccasiddhidassanena tattha tattha pākaṭīkatattā, na paṭiññāmattena. Tathā hi yathāparādhaṃ taṃtaṃsikkhāpadapaññattiyā yathādhammaṃ veneyyajjhāsayānurūpañca aviparītadhammadesanāya devamanussehi yathābhisaṅkhatapañhānaṃ tadajjhāsayānukūlaṃ ṭhānaso vissajjanena ca bhagavato sabbattha appaṭihatañāṇacārabhāvena sabbaññutaññāṇaṃ viññūnaṃ pākaṭaṃ, tathā tattha tattha yamakapāṭihāriyakaraṇādīsu iddhividhañāṇādīnīti. Tenāha ‘‘mayhañcā’’tiādi. Anveti yathāgahitasaṅketassa anugamanavasena eti jānātīti anvayo. Tenāha ‘‘anubujjhatīti attho’’ti. Saṅketānugamanañcettha ‘‘yathāparādhaṃ taṃtaṃsikkhāpadapaññattiyā’’tiādinā vuttanayameva. Evaṃ yojanā veditabbāti yathā sabbaññutaññāṇena yojanā katā, evaṃ ‘‘evarūpampi nāma mayhaṃ iddhividhañāṇasaṅkhātaṃ uttarimanussadhamma’’ntiādinā tattha tattha yojanā veditabbā.

निर्वाणगामी होने के बोध के कारण अभेदोपचार से 'देशना-धर्म निर्वाणगामी है' ऐसा कहा गया है। अथवा निर्वाण या आर्यमार्ग जिसे बोधव्य (जानने योग्य) है, वह इसमें है, इसलिए देशना-धर्म 'निर्वाणगामी' (नैय्यानिक) है। यह अपने आप में विद्यमानता को कार्य की सिद्धि के दर्शन द्वारा वहाँ-वहाँ प्रकट होने के कारण दिखाता है, न कि केवल प्रतिज्ञा मात्र से। क्योंकि जैसे-जैसे अपराध के अनुसार उन-उन शिक्षापदों की प्रज्ञप्ति द्वारा, धर्म के अनुसार और विनेय जनों के आशय के अनुरूप अविपरीत धर्म-देशना द्वारा, देवों और मनुष्यों द्वारा यथा-निर्मित प्रश्नों का उनके आशय के अनुकूल तत्काल समाधान करने से और भगवान् के सर्वत्र अप्रतिहत ज्ञान के संचार के कारण विद्वानों को सर्वज्ञता-ज्ञान प्रकट होता है, वैसे ही वहाँ-वहाँ यमक-प्रातिहार्य करने आदि में ऋद्धिविध-ज्ञान आदि प्रकट होते हैं। इसीलिए 'मयहञ्च' (और मेरा) आदि कहा गया है। 'अन्वेति' का अर्थ है—ग्रहण किए गए संकेत के अनुगमन के वश से जाता है, जानता है, इसलिए 'अन्वय' है। इसीलिए 'अनुबुज्झतीति अत्थो' (अनुबोध करता है यह अर्थ है) कहा गया है। और यहाँ संकेतों का अनुगमन 'यथापराधं तंतंसिक्खापदपञ्ञत्तिया' (अपराध के अनुसार उन-उन शिक्षापदों की प्रज्ञप्ति द्वारा) आदि में कहे गए तरीके से ही है। इस प्रकार योजना जाननी चाहिए—जैसे सर्वज्ञता-ज्ञान के साथ योजना की गई है, वैसे ही 'इस प्रकार का मेरा ऋद्धिविध-ज्ञान नामक उत्तरिमनुष्यधर्म है' आदि के द्वारा वहाँ-वहाँ योजना जाननी चाहिए।

Uttarimanussadhammādivaṇṇanā niṭṭhitā.

उत्तरिमनुष्यधर्म आदि का वर्णन समाप्त हुआ।

Dasabalañāṇavaṇṇanā

दशबल-ज्ञान का वर्णन

148. Yadipi ādito abhiññāttayavasena desanāya āgatattā cetopariyañāṇānantaraṃ upari tisso abhiññā vattabbā siyunti vattabbaṃ siyā, atthato pana vijjāttayaṃ yathāvuttaabhiññāttayamevāti katvā ‘‘tisso vijjā vattabbā siyu’’nti vuttaṃ. Kasmā panettha ‘‘tāsu vuttāsu upari dasabalañāṇaṃ na paripūratī’’ti vuttaṃ, nanu imāni ñāṇāni sesābhiññā viya attano visayassa abhijānanaṭṭhaṃ upādāya abhiññāsu vattabbāni, akampiyaṭṭhaṃ pana upatthambhanaṭṭhañca upādāya balañāṇesu yathā sammāsatiādayo indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgesūti? Nayidamevaṃ. Tattha hi dhammānaṃ dhammakiccavisesavibhāvanaparāya desanāya vuttaṃ, idha pana satthu guṇavisesavibhāvanaparāya desanāya tathā vattuṃ na sakkā atthato anaññattā, ekaccānaṃ puthujjanānaṃ evaṃ cittaṃ uppajjeyya ‘‘kimidaṃ bhagavā heṭṭhā vuttaguṇe punapi gaṇhanto guṇādhikadassanaṃ karotī’’ti. Tasmā suvuttametaṃ ‘‘upari dasabalañāṇaṃ na paripūratī’’ti.

148. यद्यपि आदि में तीन अभिज्ञाओं के वश से देशना में आने के कारण चेतोपरिय-ज्ञान के बाद ऊपर की तीन अभिज्ञाएँ कहनी चाहिए थीं, ऐसा कहा जा सकता था, परन्तु अर्थतः 'त्रिविद्या' (विज्जात्तय) पूर्वोक्त तीन अभिज्ञाएँ ही हैं, ऐसा मानकर 'तीन विद्याएँ कहनी चाहिए' ऐसा कहा गया है। यहाँ 'उनके कहे जाने पर ऊपर दशबल-ज्ञान परिपूर्ण नहीं होता' ऐसा क्यों कहा गया है? क्या ये ज्ञान शेष अभिज्ञाओं की तरह अपने विषय को विशेष रूप से जानने के अर्थ में अभिज्ञाओं में नहीं कहे जाने चाहिए, और अकम्प्य (अटल) होने तथा उपष्टम्भन (सहारा देने) के अर्थ में बल-ज्ञानों में कहे जाने चाहिए, जैसे सम्यक्-स्मृति आदि इन्द्रिय, बल, बोध्यङ्ग और मार्गाङ्गों में कहे जाते हैं? ऐसा नहीं है। वहाँ तो धर्मों के धर्म-कृत्य के विशेष स्पष्टीकरण के लिए देशना में कहा गया है, परन्तु यहाँ शास्ता के गुणों के विशेष स्पष्टीकरण के लिए देशना में वैसा कहना संभव नहीं है क्योंकि अर्थतः वे भिन्न नहीं हैं। कुछ पृथग्जनों के मन में ऐसा विचार आ सकता है कि 'भगवान् नीचे कहे गए गुणों को फिर से क्यों ग्रहण कर रहे हैं, क्या वे गुणों की अधिकता दिखा रहे हैं?' इसलिए यह ठीक ही कहा गया है कि 'ऊपर दशबल-ज्ञान परिपूर्ण नहीं होता'।

Aññehi asādhāraṇānīti kasmā vuttaṃ (a. ni. ṭī. 3.10.21), nanu cetāni sāvakānampi ekaccānaṃ uppajjantīti? Kāmaṃ uppajjanti, yādisāni pana buddhānaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇādīni, na tādisāni tadaññesaṃ kadācipi uppajjantīti aññehi asādhāraṇānīti. Tenāha ‘‘tathāgatasseva balānī’’ti. Imameva hi yathāvuttalesaṃ apekkhitvā tadabhāvato āsayānusayañāṇādīsu eva asādhāraṇaguṇasamaññā niruḷhā. Kāmaṃ ñāṇabalānaṃ ñāṇasambhāro visesapaccayo, puññasambhāropi pana nesaṃ paccayo eva, ñāṇasambhārassapi vā puññasambhārabhāvato ‘‘puññussayasampattiyā āgatānī’’ti vuttaṃ.

'दूसरों के लिए असाधारण' ऐसा क्यों कहा गया है, क्या ये (ज्ञान) कुछ श्रावकों को भी उत्पन्न नहीं होते? काम (इच्छा) के अनुसार उत्पन्न होते हैं, परन्तु बुद्धों के स्थानास्थान-ज्ञान आदि जैसे होते हैं, वैसे दूसरों को कभी उत्पन्न नहीं होते, इसलिए वे 'दूसरों के लिए असाधारण' हैं। इसीलिए कहा गया है—'तथागत के ही बल हैं'। इसी पूर्वोक्त कारण की अपेक्षा रखते हुए, उसके अभाव के कारण आशयानुशय-ज्ञान आदि में ही 'असाधारण गुण' की संज्ञा रूढ़ हुई है। यद्यपि ज्ञान-बलों का विशेष प्रत्यय ज्ञान-सम्भार है, फिर भी पुण्य-सम्भार भी उनका प्रत्यय ही है, अथवा ज्ञान-सम्भार के भी पुण्य-सम्भार होने के कारण 'पुण्य की प्रचुरता की सम्पत्ति से प्राप्त हुए' ऐसा कहा गया है।

Pakatihatthikulanti (saṃ. ni. 2.22) giricaranadīcaravanacarādippabhedā gocariyakālāvakanāmā sabbāpi balena pākatikā hatthijāti. Dasannaṃ purisānanti thāmamajjhimānaṃ dasannaṃ purisānaṃ. Ekassa tathāgatassa kāyabalanti ānetvā sambandho. Ekassāti ca tathā heṭṭhākathāyaṃ āgatattā desanāsotena vuttaṃ. Nārāyanasaṅghātabalanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā nārāyanasaṅghātabalanti vajirasaṅghātabalanti attho. Ñāṇabalaṃ pana pāḷiyaṃ āgatameva, na kāyabalaṃ viya aṭṭhakathāruḷhamevāti adhippāyo. ‘‘Saṃyuttake āgatāni tesattati ñāṇāni sattasattati ñāṇānī’’ti vuttaṃ (vibha. mūlaṭī. 760), tattha pana nidānavagge sattasattati āgatāni catucattārīsañca, tesattati pana paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.73 mātikā) sutamayādīni āgatāni dissanti, na saṃyuttake. Aññānipīti etena ñāṇavatthuvibhaṅge ekakādivasena vuttāni, aññattha ca ‘‘pubbante ñāṇa’’ntiādinā (dha. sa. 1076) brahmajālādīsu (dī. ni. 1.36) ca ‘‘tayidaṃ tathāgato pajānāti, imāni diṭṭhiṭṭhānāni evaṃ gahitānī’’tiādinā vuttāni anekāni ñāṇappabhedāni saṅgaṇhāti. Yāthāvapaṭivedhato sayañca akampiyaṃ puggalañca taṃsamaṅgiṃ neyyesu adhibalaṃ karotīti āha ‘‘akampiyaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena cā’’ti.

'प्रकृति-हस्तिकुल' का अर्थ है—गिरिचर, नदीचर, वनचर आदि भेदों वाले, गोचरिय और कालावकादि नाम वाले, बल में सभी प्राकृतिक हाथी की जातियाँ। 'दस पुरुषों का' का अर्थ है—मध्यम शक्ति वाले दस पुरुषों का। 'एक तथागत का काय-बल' ऐसा लाकर सम्बन्ध करना चाहिए। 'एक का' ऐसा नीचे अट्ठकथा में आने के कारण देशना के प्रवाह में कहा गया है। 'नारायण-संघात-बल' यहाँ 'नारा' रश्मियों को कहा जाता है, वे बहुत सी और नाना प्रकार की इससे उत्पन्न होती हैं, इसलिए 'नारायण' अर्थात् वज्र है; अतः 'नारायण-संघात-बल' का अर्थ 'वज्र-संघात-बल' है। अभिप्राय यह है कि ज्ञान-बल तो पालि में आया ही है, काय-बल की तरह केवल अट्ठकथा में ही रूढ़ नहीं है। 'संयुत्तक में तिहत्तर ज्ञान और सतहत्तर ज्ञान आए हैं' ऐसा कहा गया है, वहाँ निदान-वग्ग में सतहत्तर और चवालीस आए हैं, परन्तु तिहत्तर तो प्रतिसम्भिदामग्ग में श्रुतमय आदि आए हुए दिखाई देते हैं, संयुत्तक में नहीं। 'अन्ये भी' (अञ्ञानिपि) इससे ज्ञानवस्तु-विभङ्ग में एकक आदि के वश से कहे गए, और अन्यत्र 'पूर्वन्त में ज्ञान' आदि के द्वारा ब्रह्मजाल आदि में 'तथागत इसे जानते हैं, ये दृष्टि-स्थान इस प्रकार ग्रहण किए गए हैं' आदि के द्वारा कहे गए अनेक ज्ञान-भेदों का संग्रह होता है। यथार्थ प्रतिवेध के कारण स्वयं भी अकम्प्य (अटल) होकर और उस (ज्ञान) से युक्त पुगल को ज्ञेय विषयों में अधिक बलवान बनाता है, इसलिए कहा—'अकम्प्य होने के अर्थ में और उपष्टम्भन (सहारा देने) के अर्थ में'।

Usabhassa idanti āsabhaṃ, (a. ni. ṭī. 2.4.8) seṭṭhaṃ ṭhānaṃ. Sabbaññutapaṭijānanavasena abhimukhaṃ gacchanti, aṭṭha vā parisā upasaṅkamantīti āsabhā, pubbabuddhā. Idaṃ panāti buddhānaṃ ṭhānaṃ sabbaññutameva vadati. Tiṭṭhamānovāti avadantopi (saṃ. ni. ṭī. 2.2.22) tiṭṭhamānova paṭijānāti nāmāti attho. Upagacchatīti anujānāti.

'ऋषभ का यह' इति 'आसभ' (श्रेष्ठ), अर्थात् श्रेष्ठ स्थान। सर्वज्ञता की प्रतिज्ञा करने के कारण (सभा के) सम्मुख जाते हैं, अथवा आठ परिषदों के पास जाते हैं, इसलिए 'आसभ' अर्थात् पूर्व बुद्ध। 'यह तो' बुद्धों के सर्वज्ञता-स्थान को ही कहता है। 'खड़े होते हुए ही' अर्थात् न बोलते हुए भी खड़े होते हुए ही प्रतिज्ञा करते हैं, यह अर्थ है। 'उपगच्छति' का अर्थ है—अनुमति देता है।

Aṭṭhasu parisāsūti ‘‘abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, anekasataṃ khattiyaparisaṃ…pe… tatra vata maṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā okkamissatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmī’’ti (ma. ni. 1.151) vuttāsu aṭṭhasu parisāsu. Abhītanādaṃ nadatīti parato dassitañāṇayogena dasabalohanti abhītanādaṃ nadati. Sīhanādasuttena khandhavagge (saṃ. ni. 3.78) āgatena.

आठ परिषदों में - "हे सारिपुत्र, मैं जानता हूँ कि अनेक सौ क्षत्रिय परिषदों में... वहाँ मुझे भय या संकोच होगा, ऐसा कोई निमित्त (कारण) मैं नहीं देखता हूँ" (म. नि. 1.151) - इन कही गई आठ परिषदों में। 'निर्भय नाद करता है' - बाद में दिखाए गए ज्ञान के योग से 'मैं दशबल (युक्त) हूँ' इस प्रकार निर्भय नाद करता है। खन्धवग्ग (सं. नि. 3.78) में आए सिंहनाद सुत्त के अनुसार।

‘‘Devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’ti (a. ni. 4.31) suttasesena sappurisūpassayādīnaṃ phalasampattipavatti, purimasappurisūpassayādiṃ upanissāya pacchimasappurisūpassayādīnaṃ sampattipavatti vā vuttāti ādi-saddena tattha ca cakka-saddassa gahaṇaṃ veditabbaṃ. Vicakkasaṇṭhānā asani eva asanivicakkaṃ. Uracakkādīsūti ādi-saddena āṇāsamūhādīsupi cakka-saddassa pavatti veditabbā. ‘‘Saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’ntiādīsu (pārā. 409; cūḷava. 343) hi āṇā ‘‘cakka’’nti vuttā, ‘‘devacakkaṃ asuracakka’’ntiādīsu (a. ni. ṭī. 2.4.8) samūhoti. Paṭivedhaniṭṭhattā arahattamaggañāṇaṃ paṭivedhoti ‘‘phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tena paṭiladdhassapi desanāñāṇassa kiccanipphatti parassa bujjhanamattena hotīti ‘‘aññātakoṇḍaññassa sotāpatti…pe… phalakkhaṇe pavattaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tato paraṃ pana yāva parinibbānā desanāñāṇappavatti tasseva pavattitassa dhammacakkassa ṭhānanti veditabbaṃ pavattitacakkassa cakkavattino cakkaratanassa ṭhānaṃ viya.

"देवताओं और मनुष्यों का चार-चक्र प्रवर्तित होता है" (अ. नि. 4.31) इस सुत्त के शेष भाग से सत्पुरुषों के आश्रय आदि की फल-सम्पत्ति की प्रवृत्ति, अथवा पूर्व सत्पुरुष-आश्रय आदि के निश्रय से बाद के सत्पुरुष-आश्रय आदि की सम्पत्ति की प्रवृत्ति कही गई है - यहाँ 'आदि' शब्द से और 'चक्र' शब्द के ग्रहण को जानना चाहिए। विशेष चक्र के आकार वाली बिजली ही 'अशनिविचक्र' है। 'उरचक्र' आदि में 'आदि' शब्द से आज्ञा-समूह आदि में भी 'चक्र' शब्द की प्रवृत्ति जाननी चाहिए। "हम संघ-भेद करेंगे, चक्र-भेद करेंगे" आदि में (पारा. 409; चूलव. 343) आज्ञा को 'चक्र' कहा गया है, "देवचक्र, असुरचक्र" आदि में (अ. नि. टी. 2.4.8) समूह को। प्रतिवेध (साक्षात्कार) की निष्ठा होने के कारण अर्हत् मार्ग ज्ञान 'प्रतिवेध' है, इसलिए "फल के क्षण में उत्पन्न हुआ" ऐसा कहा गया है। उससे प्राप्त देशना-ज्ञान की कार्य-सिद्धि दूसरे के बोध मात्र से होती है, इसलिए "आज्ञा कौण्डिन्य की स्रोत-आपत्ति... फल के क्षण में प्रवृत्त हुआ" ऐसा कहा गया है। उसके बाद परिनिर्वाण तक देशना-ज्ञान की प्रवृत्ति, उस प्रवर्तित धम्मचक्क का 'स्थान' (स्थिति) समझना चाहिए, जैसे चक्रवर्ती राजा के प्रवर्तित चक्र-रत्न का स्थान होता है।

‘‘Tiṭṭhatī’’ti vuttaṃ, kiṃ bhūmiyaṃ puriso viya? Noti āha ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ti. Ṭhānanti cettha attalābho dharamānatā ca, na gatinivattīti āha ‘‘uppajjati ceva pavattati cā’’ti. Yattha panetaṃ dasabalañāṇaṃ vitthāritaṃ, taṃ dassento ‘‘abhidhamme panā’’tiādimāha. Sesesupi eseva nayo.

"स्थित रहता है" ऐसा कहा गया है, क्या भूमि पर मनुष्य की तरह? "नहीं" ऐसा कहा - "उस (कार्य) के अधीन प्रवृत्ति होने के कारण"। यहाँ 'स्थान' का अर्थ आत्म-लाभ और विद्यमानता है, न कि गति का रुकना, इसलिए कहा - "उत्पन्न भी होता है और प्रवर्तित भी होता है"। जहाँ यह दशबल ज्ञान विस्तार से बताया गया है, उसे दिखाते हुए "अभिधम्म में तो" आदि कहा। शेष में भी यही न्याय (नियम) है।

Samādiyantīti samādānāni, tāni pana samādiyitvā katāni hontīti āha ‘‘samādiyitvā katāna’’nti. Kammameva vā kammasamādānanti etena samādānasaddassa apubbatthābhāvaṃ dasseti muttagatasadde gatasaddassa viya. Gatīti nirayādigatiyo. Upadhīti attabhāvo. Kāloti kammassa vipaccanārahakālo. Payogoti vipākuppattiyā paccayabhūtā kiriyā.

"ग्रहण करते हैं" इसलिए 'समादान' हैं, वे ग्रहण करके किए जाते हैं, इसलिए कहा - "ग्रहण करके किए गए"। अथवा कर्म ही 'कर्म-समादान' है, इससे 'समादान' शब्द का कोई अपूर्व (नया) अर्थ न होना दिखाया है, जैसे 'मुत्तगत' शब्द में 'गत' शब्द का। 'गति' अर्थात् निरय (नरक) आदि गतियाँ। 'उपधि' अर्थात् आत्मभाव (शरीर)। 'काल' अर्थात् कर्म के विपाक के योग्य समय। 'प्रयोग' अर्थात् विपाक की उत्पत्ति में प्रत्यय (कारण) भूत क्रिया।

Agatigāmininti nibbānagāminiṃ. Vakkhati hi ‘‘nibbānañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nibbānagāmiñca maggaṃ nibbānagāminiñca paṭipada’’nti (ma. ni. 1.153). Bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu kāmaṃ sabbesaṃ cetanā tassevekassa jīvitindriyārammaṇā, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ. Tesu (vibha. aṭṭha. 811) hi eko ādarena chandajāto karoti, eko ‘‘ehi tvampi karohī’’ti parehi nippīḷito karoti, eko samānacchando viya hutvā appaṭibāhamāno vicarati. Tesu eko teneva kammena niraye nibbattati, eko tiracchānayoniyaṃ, eko pettivisaye. Taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇe eva – ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa niraye nibbattissati, esa tiracchānayoniyaṃ, esa pettivisaye’’ti jānāti. Niraye nibbattamānampi – ‘‘esa mahāniraye nibbattissati, esa ussadaniraye’’ti jānāti. Tiracchānayoniyaṃ nibbattamānampi – ‘‘esa apādako bhavissati, esa dvipādako, esa catuppado, esa bahuppado’’ti jānāti. Pettivisaye nibbattamānampi – ‘‘esa nijjhāmataṇhiko bhavissati, esa khuppipāsiko, esa paradattūpajīvī’’ti jānāti. Tesu ca kammesu – ‘‘idaṃ kammaṃ paṭisandhimākaḍḍhissati, idaṃ aññena dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkaṃ bhavissatī’’ti jānāti.

"अगतिगामिनी" अर्थात् निर्वाणगामिनी। क्योंकि वे कहेंगे - "हे सारिपुत्र, मैं निर्वाण को भी जानता हूँ, निर्वाणगामी मार्ग को भी और निर्वाणगामिनी प्रतिपदा को भी" (म. नि. 1.153)। बहुत से मनुष्यों के एक ही प्राणी को मारते समय, भले ही उन सबकी चेतना उसी एक के जीवितिन्द्रिय को आलम्बन बनाने वाली हो, किन्तु वह कर्म उनके लिए नाना प्रकार का होता है। उनमें से कोई आदर (उत्साह) के साथ छन्द (इच्छा) युक्त होकर करता है, कोई "आओ तुम भी करो" इस प्रकार दूसरों के द्वारा दबाव डालने पर करता है, कोई समान छन्द वाला होकर बिना विरोध किए विचरण करता है। उनमें से कोई उसी कर्म से नरक में उत्पन्न होता है, कोई तिर्यक योनि में, कोई प्रेत विषय में। तथागत उसे संचय (आयूहण) के क्षण में ही जान लेते हैं - "इस विधि से संचित होने के कारण यह नरक में उत्पन्न होगा, यह तिर्यक योनि में, यह प्रेत विषय में"। नरक में उत्पन्न होने वाले के विषय में भी - "यह महानरक में उत्पन्न होगा, यह उत्सद नरक में" - ऐसा जानते हैं। तिर्यक योनि में उत्पन्न होने वाले के विषय में भी - "यह बिना पैर वाला होगा, यह दो पैरों वाला, यह चार पैरों वाला, यह बहुत पैरों वाला" - ऐसा जानते हैं। प्रेत विषय में उत्पन्न होने वाले के विषय में भी - "यह निज्झामतण्हिक (दग्ध तृष्णा वाला) होगा, यह क्षुधा-पिपासा वाला, यह परदत्तूपजीवी (दूसरों के दिए पर जीने वाला)" - ऐसा जानते हैं। और उन कर्मों में - "यह कर्म प्रतिसन्धि को खींचेगा, यह दूसरे के द्वारा दी गई प्रतिसन्धि में उपधि-विपाक (शारीरिक विपाक) होगा" - ऐसा जानते हैं।

Tathā sakalagāmavāsikesu ekato piṇḍapātaṃ dadamānesu kāmaṃ sabbesampi cetanā piṇḍapātārammaṇāva, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ. Tesu hi eko ādarena karotīti sesaṃ purimasadisaṃ, tasmā tesu keci devaloke nibbattanti, keci manussaloke, taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇeyeva jānāti – ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa manussaloke nibbattissati, esa devaloke, tatthāpi esa khattiyakule, esa brāhmaṇakule, esa vessakule, esa suddakule, esa paranimmitavasavattīsu, esa nimmānaratīsu, esa tusitesu, esa yāmesu, esa tāvatiṃsesu, esa cātumahārājikesu, esa bhummadevesū’’tiādinā tattha tattha hīnapaṇītasuvaṇṇadubbaṇṇaappaparivāramahāparivāratādibhedaṃ taṃ taṃ visesaṃ āyūhanakkhaṇeyeva jānāti.

उसी प्रकार, सभी ग्रामवासियों के एक साथ पिण्डपात दान देते समय, भले ही उन सबकी चेतना पिण्डपात को ही आलम्बन बनाने वाली हो, किन्तु वह कर्म उनके लिए नाना प्रकार का होता है। उनमें से कोई आदर के साथ करता है - शेष पहले के समान है, इसलिए उनमें से कुछ देवलोक में उत्पन्न होते हैं, कुछ मनुष्यलोक में; तथागत उसे संचय के क्षण में ही जान लेते हैं - "इस विधि से संचित होने के कारण यह मनुष्यलोक में उत्पन्न होगा, यह देवलोक में; वहाँ भी यह क्षत्रिय कुल में, यह ब्राह्मण कुल में, यह वैश्य कुल में, यह शूद्र कुल में, यह परनिर्मितवशवर्ती (देवों) में, यह निर्माणरति में, यह तुषित में, यह याम में, यह त्रायस्त्रिंश में, यह चातुर्महाराजिक में, यह भूम्य-देवों में" - इत्यादि प्रकार से वहाँ-वहाँ हीन-प्रणीत (नीच-श्रेष्ठ), सुवर्ण-दुर्वर्ण (सुन्दर-कुरूप), अल्प-परिवार और महा-परिवार आदि के भेद वाले उस-उस विशेष को संचय के क्षण में ही जान लेते हैं।

Tathā vipassanaṃ paṭṭhapentesuyeva – ‘‘iminā nīhārena esa kiñci sallakkhetuṃ na sakkhissati, esa mahābhūtamattameva vavatthapessati, esa rūpapariggaheyeva ṭhassati, esa arūpapariggaheyeva, esa nāmarūpapariggaheyeva, esa paccayapariggahe eva, esa lakkhaṇārammaṇikavipassanāya eva, esa paṭhamaphaleyeva, esa dutiyaphale eva, esa tatiyaphale eva, esa arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti jānāti. Kasiṇaparikammaṃ karontesupi – ‘‘imassa parikammamattameva bhavissati, esa nimittaṃ uppādessati, esa appanaṃ eva pāpuṇissati, esa jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ gaṇhissatī’’ti jānāti. Tenāha ‘‘imassa cetanā’’tiādi.

उसी प्रकार विपश्यना आरम्भ करने वालों के विषय में ही - 'इस विधि से यह कुछ भी लक्षित करने में समर्थ नहीं होगा, यह केवल महाभूतों को ही व्यवस्थित करेगा, यह रूप-परिग्रह में ही स्थित रहेगा, यह अरूप-परिग्रह में ही, यह नाम-रूप-परिग्रह में ही, यह प्रत्यय-परिग्रह में ही, यह लक्षणा-आरम्भणिक विपश्यना में ही, यह प्रथम फल में ही, यह द्वितीय फल में ही, यह तृतीय फल में ही, यह अर्हत्व को प्राप्त करेगा' - ऐसा जानते हैं। कसिण-परिकर्म करने वालों के विषय में भी - 'इसका केवल परिकर्म ही होगा, यह निमित्त उत्पन्न करेगा, यह अर्पणा को ही प्राप्त करेगा, यह ध्यान को पादक (आधार) बनाकर विपश्यना आरम्भ कर अर्हत्व प्राप्त करेगा' - ऐसा जानते हैं। इसीलिए कहा गया है - 'इसकी चेतना' इत्यादि।

Kāmanato, kāmetabbato, kāmapaṭisaṃyuttato ca kāmo dhātu kāmadhātu. Ādi-saddena byāpādadhātu-rūpadhātu-ādīnaṃ saṅgaho. Vilakkhaṇatāyāti visadisasabhāvatāya. Khandhāyatanadhātulokanti anekadhātuṃ nānādhātuṃ khandhalokaṃ āyatanalokaṃ dhātulokaṃ yathābhūtaṃ pajānātīti yojanā. ‘‘Ayaṃ rūpakkhandho nāma…pe… ayaṃ viññāṇakkhandho nāma. Tesupi ekavidhena rūpakkhandho, ekādasavidhena rūpakkhandho (vibha. 33). Ekavidhena vedanākkhandho, bahuvidhena vedanākkhandho (vibha. 34-61). Ekavidhena saññākkhandho, bahuvidhena saññākkhandho (vibha. 62-91). Ekavidhena saṅkhārakkhandho, bahuvidhena saṅkhārakkhandho (vibha. 92-120). Ekavidhena viññāṇakkhandho, bahuvidhena viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 121-149) evaṃ tāva khandhalokassa, ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma…pe… idaṃ dhammāyatanaṃ nāma. Tattha dasāyatanā kāmāvacarā, dve cātubhūmakā’’tiādinā (vibha. 156-171) āyatanalokassa, ‘‘ayaṃ cakkhudhātu nāma…pe… ayaṃ manoviññāṇadhātu nāma, tattha soḷasa dhātuyo kāmāvacarā, dve cātubhūmakā’’tiādinā (vibha. 172-188) dhātulokassa anekasabhāvaṃ nānāsabhāvañca pajānāti. Na kevalaṃ upādinnakasaṅkhāralokasseva, atha kho anupādinnakasaṅkhāralokassapi – ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imassa rukkhassa khandho seto, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa sakaṇṭako, imassa bahalattaco, imassa tanuttaco, imassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ, imassa pupphaṃ nīlaṃ pītaṃ lohitaṃ odātaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ, imassa phalaṃ khuddakaṃ mahantaṃ dīghaṃ rassaṃ vaṭṭaṃ susaṇṭhānaṃ dussaṇṭhānaṃ mudukaṃ pharusaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ ambilaṃ kasāvaṃ, imassa kaṇṭako tikhiṇo kuṇṭho ujuko kuṭilo tambo kāḷo odāto hotī’’tiādinā pajānāti. Sabbaññubuddhādīnaṃ eva hi etaṃ balaṃ, na aññesaṃ.

कामना करने के कारण, कामना करने योग्य होने के कारण और काम से सम्बद्ध होने के कारण 'काम' ही धातु है, अतः 'कामधातु' है। 'आदि' शब्द से व्यापाद-धातु, रूप-धातु आदि का संग्रह होता है। 'विलक्षणता' का अर्थ है - विसदृश स्वभाव वाला होना। 'स्कन्ध-आयतन-धातु-लोक' का अर्थ है - अनेक धातुओं वाले, नाना धातुओं वाले स्कन्ध-लोक, आयतन-लोक और धातु-लोक को यथाभूत जानता है - ऐसा योजन है। 'यह रूपस्कन्ध है... पे... यह विज्ञानस्कन्ध है। उनमें भी एक प्रकार से रूपस्कन्ध, ग्यारह प्रकार से रूपस्कन्ध (विभङ्ग ३३)। एक प्रकार से वेदनास्कन्ध, बहुप्रकार से वेदनास्कन्ध (विभङ्ग ३४-६१)। एक प्रकार से संज्ञास्कन्ध, बहुप्रकार से संज्ञास्कन्ध (विभङ्ग ६२-९१)। एक प्रकार से संस्कारस्कन्ध, बहुप्रकार से संस्कारस्कन्ध (विभङ्ग ९२-१२०)। एक प्रकार से विज्ञानस्कन्ध, बहुप्रकार से विज्ञानस्कन्ध' (विभङ्ग १२१-१४९) - इस प्रकार पहले स्कन्ध-लोक का; 'यह चक्षु-आयतन है... पे... यह धर्म-आयतन है। वहाँ दस आयतन कामावचर हैं, दो चतुर्भूमक हैं' इत्यादि (विभङ्ग १५६-१७१) के द्वारा आयतन-लोक का; 'यह चक्षु-धातु है... पे... यह मनोविज्ञान-धातु है, वहाँ सोलह धातुएँ कामावचर हैं, दो चतुर्भूमक हैं' इत्यादि (विभङ्ग १७२-१८८) के द्वारा धातु-लोक के अनेक स्वभाव और नाना स्वभाव को जानता है। न केवल उपादिन्नक-संस्कार-लोक (सजीव) का ही, अपितु अनुपादिन्नक-संस्कार-लोक (निर्जीव) का भी - 'इस धातु की अधिकता के कारण इस वृक्ष का तना सफेद है, इसका काला है, इसका चिकना है, इसका काँटेदार है, इसकी छाल मोटी है, इसकी छाल पतली है, इसका पत्ता वर्ण-संस्थान आदि के वश से इस प्रकार का है, इसका पुष्प नीला, पीला, लाल, सफेद, सुगन्धित, दुर्गन्धित है, इसका फल छोटा, बड़ा, लम्बा, छोटा, गोल, सुगठित, बेडौल, कोमल, कठोर, सुगन्धित, दुर्गन्धित, मीठा, तीखा, कड़वा, खट्टा, कसैला है, इसका काँटा तीखा, कुण्ठित, सीधा, टेढ़ा, ताँबे जैसा, काला, सफेद होता है' इत्यादि के द्वारा जानता है। सर्वज्ञ बुद्ध आदि का ही यह बल है, अन्यों का नहीं।

Nānādhimuttikatanti nānāajjhāsayataṃ. Adhimutti nāma ajjhāsayadhātu ajjhāsayasabhāvo. So pana hīnapaṇītatāsāmaññena pāḷiyaṃ dvidhāva vuttopi hīnapaṇītādibhedena anekavidhoti āha ‘‘hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāva’’nti. Tattha tattha ye ye sattā yaṃyaṃadhimuttikā, te te taṃtadadhimuttike eva sevanti bhajanti payirupāsanti dhātusabhāgato. Yathā gūthādīnaṃ dhātusabhāvo eso, yaṃ gūthādīhi eva saṃsandanti samenti, evaṃ (puggalānaṃ ajjhāsayassevesa sabhāvo, yaṃ) (vibha. mūlaṭī. 813) hīnajjhāsayā dussīlādīhi eva saṃsandanti samenti, sampannasīlādayo ca sampannasīlādīheva. Taṃ nesaṃ nānādhimuttikataṃ bhagavā yathābhūtaṃ pajānātīti.

'नानाधिमुक्तिकता' का अर्थ है - नाना आशय (अभिप्राय) वाला होना। 'अधिमुक्ति' का अर्थ है - आशय-धातु, आशय-स्वभाव। वह हीन और प्रणीत (उत्तम) की सामान्यता से पालि में दो प्रकार से ही कहा गया होने पर भी, हीन-प्रणीत आदि के भेद से अनेक प्रकार का है, इसलिए कहा - 'हीन आदि अधिमुक्तियों के कारण नानाधिमुक्तिक भाव'। वहाँ-वहाँ जो-जो सत्त्व जिस-जिस अधिमुक्ति वाले होते हैं, वे धातु की समानता के कारण उसी-उसी अधिमुक्ति वालों की ही सेवा करते हैं, भजते हैं, उपासना करते हैं। जैसे विष्ठा आदि का यह धातु-स्वभाव है कि वे विष्ठा आदि के साथ ही मिलते हैं, समान होते हैं, वैसे ही (पुद्गलों के आशय का ही यह स्वभाव है कि) हीन आशय वाले दुःशील आदि के साथ ही मिलते हैं, समान होते हैं, और शील-सम्पन्न आदि शील-सम्पन्न आदि के साथ ही। उनकी उस नानाधिमुक्तिकता को भगवान् यथाभूत जानते हैं।

Vuddhiñca hāniñcāti paccayavisesena sāmatthiyato adhikataṃ anadhikatañca. Indriyaparopariyattañāṇaniddese (vibha. 814; paṭi. ma. 1.113) ‘‘āsayaṃ jānāti anusayaṃ jānātī’’ti āsayādijānanaṃ kasmā niddiṭṭhanti? Āsayajānanādinā yehi indriyehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ jānanassa vibhāvanato. Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balatā ca siddhā hoti. Tattha āsayanti yattha sattā nivasanti, taṃ tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ diṭṭhigataṃ vā yathābhūtañāṇaṃ vā āsayo. Anusayo appahīnabhāvena thāmagato kileso. Taṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto tesaṃ tesaṃ diṭṭhigatānaṃ, vipassanāmaggañāṇānañca appavattikkhaṇepi jānāti. Vuttaṃ hetaṃ –

'वृद्धि और हानि' का अर्थ है - प्रत्यय-विशेष के सामर्थ्य से अधिकता और अनधिकता। इन्द्रियपरोपरियत्त-ज्ञान-निर्देश (विभङ्ग ८१४; प्रतिसम्भिदामग्ग १.११३) में 'आशय को जानता है, अनुशय को जानता है' - इस प्रकार आशय आदि का जानना किसलिए निर्दिष्ट किया गया है? आशय-ज्ञान आदि के द्वारा जिन श्रेष्ठ और हीन इन्द्रियों से सत्त्व कल्याणकारी या पापमय आशय वाले होते हैं, उनके ज्ञान को स्पष्ट करने के लिए। और ऐसा करने से इन्द्रियपरोपरियत्त-आशय-अनुशय ज्ञानों की पृथक् असाधारणता, और इन्द्रियपरोपरियत्त-नानाधिमुक्तिकता ज्ञानों की पृथक् बलवत्ता सिद्ध होती है। वहाँ 'आशय' का अर्थ है - जहाँ सत्त्व निवास करते हैं, वह उनका निवास स्थान दृष्टिगत (मिथ्या दृष्टि) अथवा यथाभूत ज्ञान आशय है। 'अनुशय' प्रहीण न होने के कारण दृढ़ हुआ क्लेश है। भगवान् सत्त्वों के उस आशय को जानते हुए, उन-उन दृष्टिगतों और विपश्यना-मार्ग-ज्ञानों के अप्रवृत्ति के क्षण में भी जानते हैं। क्योंकि यह कहा गया है -

‘‘Kāmaṃ sevantaṃyeva bhagavā jānāti ‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’ti. Kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’ti. Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti. Byāpādaṃ, abyāpādaṃ, thinamiddhaṃ, ālokasaññaṃ sevantaṃyeva jānāti ‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’ti’’ (paṭi. ma. 1.113).

"भगवान काम (इन्द्रिय सुख) का सेवन करने वाले को ही जानते हैं कि 'यह पुद्गल काम-गुरु (काम को महत्त्व देने वाला), कामासय (काम के अनुशय वाला) और कामाधिमुक्त (काम में तल्लीन) है'। काम का सेवन करने वाले को ही जानते हैं कि 'यह पुद्गल नैष्क्रम्य-गुरु, नैष्क्रम्यासय और नैष्क्रम्याधिमुक्त है'। नैष्क्रम्य का सेवन करने वाले को ही जानते हैं। व्यापाद (द्वेष), अव्यापाद, थ्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा), आलोक-संज्ञा का सेवन करने वाले को ही जानते हैं कि 'यह पुद्गल थ्यान-मिद्ध-गुरु, थ्यान-मिद्ध-आसय और थ्यान-मिद्ध-अधिमुक्त है'" (पटि. म. 1.113)।

Paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānanti rūpāvacarānaṃ paṭhamādīnaṃ paccanīkajhāpanaṭṭhena ārammaṇūpanijjhānaṭṭhena ca jhānānaṃ. Catukkanayena hetaṃ vuttaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti ettha paṭipāṭiyā satta appitappitakkhaṇe paccanīkadhammehi vimuccanato ārammaṇe ca adhimuccanato vimokkhā nāma, aṭṭhamo pana sabbaso saññāvedayitehi vimuttattā apagamavimokkho nāma. Catukkanayapañcakanayesu paṭhamajhānasamādhi savitakkasavicāro nāma, pañcakanaye dutiyajjhānasamādhi avitakkavicāramatto, nayadvayepi upari tīsu jhānesu samādhi avitakkaavicāro, samāpattīsu paṭipāṭiyā aṭṭhannaṃ samādhītipi nāmaṃ, samāpattītipi cittekaggatāsabbhāvato, nirodhasamāpattiyā tadabhāvato na samādhīti nāmaṃ. Hānabhāgiyadhammanti appaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ. Visesabhāgiyadhammanti paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ dutiyajjhānādipakkhandanaṃ. Iti saññāmanasikārānaṃ kāmādidutiyajjhānādipakkhandanāni hānabhāgiyavisesabhāgiyadhammāti dassitāni, tehi pana jhānānaṃ taṃsabhāvatā dhamma-saddena vuttā. Tasmāti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati. Vodānanti paguṇatāsaṅkhātaṃ vodānaṃ. Tañhi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Ye (a. ni. ṭī. 3.10.21) pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhānanti pāḷi natthī’’ti vadanti, te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti imāya pāḷiyā (paṭṭhā. 1.1.417) paṭisedhetabbā. Yo samāpattilābhī samāno eva ‘‘na labhāmaha’’nti, kammaṭṭhānaṃ samānaṃ eva ‘‘na kammaṭṭhāna’’nti saññī hoti, so sampattiṃyeva samānaṃ ‘‘vipattī’’ti paccetīti veditabbo.

"'प्रथम आदि चार ध्यानों का' अर्थात् रूपावचर प्रथम आदि ध्यानों का, जो प्रत्यनीक (विपक्षी धर्मों) को जलाने के अर्थ में और आलम्बन के उपनिध्यान (सूक्ष्म चिन्तन) के अर्थ में ध्यान हैं। यह चतुष्क-नय (चार प्रकार की पद्धति) से कहा गया है। 'आठ विमोक्षों का' यहाँ क्रम से सात विमोक्ष अर्पण (एकाग्रता) के क्षण में प्रत्यनीक धर्मों से विमुक्त होने के कारण और आलम्बन में अधिमुक्त (तल्लीन) होने के कारण 'विमोक्ष' कहलाते हैं, किन्तु आठवाँ विमोक्ष सभी प्रकार से संज्ञा और वेदयित (अनुभव) से विमुक्त होने के कारण 'अपगम-विमोक्ष' कहलाता है। चतुष्क-नय और पञ्चक-नय में प्रथम ध्यान का समाधि सवितर्क-सविचार कहलाता है, पञ्चक-नय में द्वितीय ध्यान का समाधि अवितर्क-विचारमात्र है, दोनों नयों में ऊपर के तीन ध्यानों में समाधि अवितर्क-अविचार है। समापत्तियों में क्रम से आठों को 'समाधि' भी कहा जाता है और 'समापत्ति' भी, क्योंकि वहाँ चित्त की एकाग्रता विद्यमान होती है; निरोध-समापत्ति में उसका अभाव होने से उसे 'समाधि' नहीं कहा जाता। 'हानभागीय धर्म' अर्थात् अपटु (अकुशल) प्रथम ध्यान आदि से व्युत्थित (बाहर निकले हुए) व्यक्ति के संज्ञा और मनसिकार का काम आदि में पुनः गिर जाना। 'विशेषभागीय धर्म' अर्थात् पटु (कुशल) प्रथम ध्यान आदि से व्युत्थित व्यक्ति के संज्ञा और मनसिकार का द्वितीय ध्यान आदि में प्रवेश करना। इस प्रकार संज्ञा और मनसिकार का काम आदि में या द्वितीय ध्यान आदि में प्रवेश करना 'हानभागीय' और 'विशेषभागीय' धर्म के रूप में दिखाया गया है, उनके ध्यानों की उस स्वभावता को 'धम्म' शब्द से कहा गया है। 'तस्मा' (इसलिए) पद कहे गए अर्थ को ही हेतु के रूप में परामर्श करता है। 'वोदान' (व्यवदान/शुद्धि) अर्थात् पटुता (कुशलता) संज्ञक शुद्धि। वह प्रथम ध्यान आदि से व्युत्थित होकर द्वितीय ध्यान आदि की प्राप्ति का प्रत्यय (कारण) होने से 'व्युत्थान' कहा गया है। जो लोग कहते हैं कि 'निरोध से फल-समापत्ति के व्युत्थान की पालि नहीं है', उन्हें 'निरोध से व्युत्थित होने वाले के लिए नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन फल-समापत्ति का अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है'—इस पालि (पट्ठान) से प्रतिषेध (खण्डन) करना चाहिए। जो समापत्ति-लाभी होते हुए भी 'मैं प्राप्त नहीं कर रहा हूँ' ऐसा समझता है, कर्मस्थान के होते हुए भी 'यह कर्मस्थान नहीं है' ऐसी संज्ञा वाला होता है, वह 'सम्पत्ति' (सफलता) को ही 'विपत्ति' (असफलता) समझता है, ऐसा जानना चाहिए।"

149. Appananti nigamanaṃ. Na tathā daṭṭhabbanti yathā paravādinā vuttaṃ, tathā na daṭṭhabbaṃ. Sakasakakiccameva jānātīti ṭhānāṭṭhānajānanādiṃ sakaṃ sakaṃyeva kiccaṃ kātuṃ jānāti, yathāsakameva visayaṃ paṭivijjhatīti attho. Tampīti tehi dasabalañāṇehi jānitabbampi. Kammantaravipākantaramevāti kammantarassavipākantarameva jānāti, cetanācetanāsampayuttadhamme nirayādinibbānagāminipaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti. Dhātunānattañca dhātunānattakāraṇañca dhātunānattakāraṇanti ekadesasarūpekaseso daṭṭhabbo. Tañhi ñāṇaṃ tadubhayampi jānāti, ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 812) tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ. Saccaparicchedamevāti pariññābhisamayādivasena saccānaṃ paricchindanameva. Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya taṃsadisaṃ iddhividhañāṇaṃ viya vikubbituṃ. Etenassa balasadisatañca nivāreti. Jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ vikubbituñca. Yadipi hi ‘‘jhānādipaccavekkhaṇāñāṇaṃ sattamabala’’nti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi ‘‘jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthī’’ti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkotī’’ti vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ kiccavisesavasenapi dasabalañāṇasabbaññutaññāṇānaṃ visesaṃ dassetvā idāni vitakkattikabhūmantaravasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Paṭipāṭiyātiādito paṭṭhāya paṭipāṭiyā.

149. "'अर्पणा' का अर्थ निगमन (निष्कर्ष) है। 'वैसा नहीं देखना चाहिए' जैसा परवादी (विपक्षी) ने कहा है, वैसा नहीं देखना चाहिए। 'अपने-अपने कार्य को ही जानता है' अर्थात् स्थानास्थान (क्या संभव है और क्या नहीं) जानने आदि अपने-अपने कार्य को करना जानता है, अपने-अपने विषय का ही प्रतिवेध (भेदन) करता है—यह अर्थ है। 'वह भी' अर्थात् उन दशबल-ज्ञानों के द्वारा जानने योग्य भी। 'कर्म-अन्तर और विपाक-अन्तर ही' अर्थात् कर्मों के भेद और विपाकों के भेद को ही जानता है; चेतना और चेतना-सम्प्रयुक्त धर्मों को, जो नरक आदि या निर्वाणगामी प्रतिपदा (मार्ग) के रूप में हैं, 'कर्म' मानकर 'कर्म-परिच्छेद ही' ऐसा कहा है। 'धातु-नानत्व (विविधता) और धातु-नानत्व का कारण'—यहाँ 'धातु-नानत्व-कारण' को एकदेश-सरूप-एकशेष के रूप में देखना चाहिए। वह ज्ञान उन दोनों को ही जानता है, 'इस धातु की अधिकता के कारण' आदि के द्वारा वैसा ही वर्णन किया गया है। 'सत्य-परिच्छेद ही' अर्थात् परिज्ञा-अभिसमय आदि के वश से सत्यों का परिच्छेदन (निर्धारण) ही। 'अर्पित करने में समर्थ नहीं है'—आठवें और नौवें बल की तरह, या उसके समान ऋद्धिविध-ज्ञान की तरह विकुर्वण (रूप परिवर्तन) करने में। इससे उसकी बल-सदृशता का निषेध करता है। अथवा ध्यान आदि ज्ञान की तरह अर्पित करने और विकुर्वण करने में। यद्यपि 'ध्यान आदि का प्रत्यवेक्षण-ज्ञान सातवाँ बल है' ऐसा कहकर उसकी सवितर्क-सविचारता कही गई है, तथापि 'ध्यान आदि के बिना प्रत्यवेक्षण नहीं होता'—इस प्रकार ध्यान आदि के साथ रहने वाले ज्ञान को उसमें अन्तर्निहित करके ऐसा कहा गया है, यह समझना चाहिए। अथवा, सर्वज्ञता-ज्ञान ध्यान आदि के कार्य की तरह सभी बलों का कार्य करने में समर्थ नहीं है, यह दिखाने के लिए 'ध्यान होकर अर्पित नहीं कर सकता, ऋद्धि होकर विकुर्वण नहीं कर सकता' ऐसा कहा गया है, न कि किसी बल के ध्यान-ऋद्धि-भाव के कारण, ऐसा देखना चाहिए। इस प्रकार कार्य-विशेष के वश से भी दशबल-ज्ञान और सर्वज्ञता-ज्ञान का विशेष (अन्तर) दिखाकर, अब वितर्क-त्रिक की भूमि के अन्तर के वश से भी उसे दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। 'क्रम से' अर्थात् आदि से लेकर क्रमपूर्वक।"

Anupadavaṇṇanaṃ katvā veditabbānīti sambandho. Kilesāvaraṇaṃ niyatamicchādiṭṭhi, kilesāvaraṇassa abhāvo āsavakkhayādhigamassa ṭhānaṃ, tabbhāvo aṭṭhānaṃ, anadhigamassa pana tadubhayaṃ yathākkamaṃ aṭṭhānañca ṭhānañcāti tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘lokiya…pe… dassanato cā’’ti āha. Tattha lokiyasammādiṭṭhiyā ṭhiti āsavakkhayādhigamassa ṭhānaṃ kilesāvaraṇābhāvassa kāraṇattā. Sā hi tasmiṃ sati na hoti, asati ca hoti. Etena tassā aṭṭhitiyā tassa aṭṭhānatā vuttā eva. Nesaṃ veneyyasattānaṃ. Dhātuvemattadassanatoti kāmadhātuādīnaṃ pavattibhedadassanato. Yadaggena dhātuvemattaṃ jānāti, tadaggena cariyāvisesampi jānāti. Dhātuvemattadassanatoti vā dhammadhātuvemattadassanato. Sabbāpi hi cariyā dhammadhātupariyāpannā evāti. Payogaṃ anādiyitvāpi santatimahāmattādīnaṃ (dha. pa. 142) viya. Dibbacakkhuñāṇānubhāvato pattabbenāti ettha dibbacakkhunā parassa hadayavatthusannissayalohitavaṇṇadassanamukhena tadā pavattamānacittajānanatthaṃ parikammakaraṇaṃ nāma sāvakānaṃ, tañca kho ādikammikānaṃ, yato dibbacakkhuānubhāvato cetopariyañāṇassa pattabbatā siyā, buddhānaṃ pana yadipi āsavakkhayañāṇādhigamato pageva dibbacakkhuñāṇādhigamo, tathāpi tathā parikammakaraṇaṃ natthi vijjāttayasiddhiyā sijjhanato. Sesābhiññāttaye cetopariyañāṇaṃ dibbacakkhuñāṇādhigamena pattanti ca vattabbataṃ labhatīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ.

अनुपदवर्णन करके जानना चाहिए - यह सम्बन्ध है। क्लेशावरण नियत मिथ्यादृष्टि है, क्लेशावरण का अभाव आस्रवक्षय की प्राप्ति का स्थान (अवसर) है, उसका होना अस्थान (अनवसर) है; किन्तु अप्राप्ति के लिए वे दोनों क्रमशः अस्थान और स्थान हैं - वहाँ कारण दिखाते हुए 'लौकिक... आदि' कहा। वहाँ लौकिक सम्यग्दृष्टि की स्थिति आस्रवक्षय की प्राप्ति का स्थान है क्योंकि वह क्लेशावरण के अभाव का कारण है। वह (आवरण) उसके होने पर नहीं होता, और न होने पर होता है। इससे उसकी अस्थिति से उसकी अस्थानता कही ही गई है। उन विनेय सत्त्वों का। 'धातुवेमत्तदस्सनतो' (धातुओं की भिन्नता देखने से) अर्थात् कामधातु आदि की प्रवृत्ति के भेद को देखने से। जिस सीमा तक धातुओं की भिन्नता को जानता है, उसी सीमा तक चर्या-विशेष को भी जानता है। अथवा 'धातुवेमत्तदस्सनतो' का अर्थ धर्मधातु की भिन्नता देखने से है। क्योंकि सभी चर्याएँ धर्मधातु के अन्तर्गत ही हैं। प्रयोग (प्रयत्न) न करने पर भी, जैसे सन्तति महामात्र आदि के समान। 'दिव्यचक्षु ज्ञान के प्रभाव से प्राप्त होने योग्य' - यहाँ दिव्यचक्षु के द्वारा दूसरे के हृदय-वस्तु के आश्रित लोहित (रक्त) वर्ण को देखने के मुख से उस समय प्रवर्तमान चित्त को जानने के लिए परिकर्म करना श्रावकों का काम है, और वह भी आदिकर्मिकों (आरम्भ करने वालों) का, जिससे दिव्यचक्षु के प्रभाव से चेतोपरिय ज्ञान की प्राप्ति हो सके; बुद्धों के लिए तो यद्यपि आस्रवक्षय ज्ञान की प्राप्ति से पहले ही दिव्यचक्षु ज्ञान की प्राप्ति हो जाती है, फिर भी वैसा परिकर्म करना नहीं होता क्योंकि वह त्रिविद्या की सिद्धि से ही सिद्ध हो जाता है। शेष तीन अभिज्ञाओं में चेतोपरिय ज्ञान दिव्यचक्षु ज्ञान की प्राप्ति से प्राप्त होता है - ऐसा कहना भी उचित है, इसलिए ऐसा कहा गया है, यह समझना चाहिए।

Puna evarūpiṃ vācaṃ na vakkhāmīti cittaṃ uppādento taṃ vācaṃ pajahati nāma. Vācāya pana so attho pākaṭo hotīti ‘‘vadanto’’ti vuttaṃ. Diṭṭhiṃ na gaṇhissāmīti diṭṭhiggāhapaṭikkhepo. Diṭṭhiyā anuppādanaṃ pajahanamevāti āha ‘‘pajahanto’’ti. So ariyūpavādī niraye ṭhapitoyeva, nāssa nirayūpapattiyā koci vibandho ekaṃsiko ayamatthoti adhippāyo.

'पुनः इस प्रकार की वाणी नहीं बोलूँगा' - ऐसा चित्त उत्पन्न करते हुए वह उस वाणी का त्याग करता है। वाणी से वह अर्थ प्रकट होता है, इसलिए 'बोलते हुए' (वदन्तो) कहा गया है। 'दृष्टि को ग्रहण नहीं करूँगा' - यह दृष्टि-ग्रहण का प्रतिषेध है। दृष्टि का उत्पन्न न होना ही त्याग है, इसलिए 'त्यागते हुए' (पजहन्तो) कहा। वह आर्य-अपवादक (आर्यों की निन्दा करने वाला) नरक में रखा ही हुआ है, उसकी नरक-उत्पत्ति में कोई बाधा नहीं है, यह अर्थ एकान्तिक (निश्चित) है - यह अभिप्राय है।

Assāti ekaṃsikabhāvassa. Sikkhāhi sīlasamādhipaññāhi, tadatthāya vipassanāya ca vinā aññārādhanassa asambhavato ‘‘lokiyalokuttarā sīlasamādhipaññā veditabbā’’ti vatvā puna āsannatare sīlādike dassento ‘‘lokuttaravaseneva vinivattetumpi vaṭṭatī’’ti āha, tasmā aggamaggapariyāpannā sīlādayo veditabbā. Aggamaggaṭṭhassa hi diṭṭheva dhamme ekaṃsikā aññārādhanā, itaresaṃ anekaṃsikāti. Sampajjanaṃ sampadā, nipphattīti attho, tasmā evaṃsampadanti evaṃavirajjhanakanipphattikanti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘imampi kāraṇa’’ntiādi. Tattha kāraṇanti yutti. Tatrāyaṃ yuttiniddhāraṇā ‘‘nirayūpago ariyūpavādī tadādāyassa avijjamānato seyyathāpi micchādiṭṭhī’’ti. Ettha ca ‘‘taṃ vācaṃ appahāyā’’tiādivacanena tadādāyassa appahānena ca ariyūpavādo antarāyiko anatthāvaho ca, pahānena pana accayaṃ desetvā khamāpanena anantarāyiko atthāvaho ca yathā taṃ vuṭṭhitā desitā ca āpattīti dasseti.

'अस्स' (उसका) अर्थात् एकान्तिक भाव का। शिक्षाओं - शील, समाधि और प्रज्ञा - के द्वारा, और उसके लिए विपश्यना के बिना 'अज्ञा' (अर्हत्व) की आराधना (प्राप्ति) असम्भव होने से 'लौकिक और लोकोत्तर शील, समाधि और प्रज्ञा जाननी चाहिए' ऐसा कहकर, पुनः निकटवर्ती शील आदि को दिखाते हुए 'लोकोत्तर के वश से ही निवृत्त होना भी उचित है' ऐसा कहा, इसलिए अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) में सम्मिलित शील आदि को जानना चाहिए। क्योंकि अग्र मार्ग में स्थित व्यक्ति के लिए इसी जन्म में अज्ञा की आराधना निश्चित है, दूसरों के लिए अनिश्चित है। 'सम्पज्जन' का अर्थ सम्पदा या निष्पत्ति है, इसलिए 'एवं-सम्पदं' का अर्थ 'इस प्रकार न बिगड़ने वाली निष्पत्ति वाला' कहा गया है। इसीलिए 'इस कारण को भी' आदि कहा। वहाँ 'कारण' का अर्थ युक्ति है। वहाँ यह युक्ति का निर्धारण है - 'आर्य-अपवादक नरकगामी होता है क्योंकि उसके उस (अपवाद) का त्याग विद्यमान नहीं है, जैसे कि मिथ्यादृष्टि'। और यहाँ 'उस वाणी को बिना छोड़े' आदि वचन से, उस (अपवाद) का त्याग न करने से आर्य-अपवाद अन्तरायकारक (बाधक) और अनर्थकारी होता है, किन्तु त्याग करने से, अपराध स्वीकार कर क्षमा माँगने से वह अनन्तरायकारक (बाधा रहित) और अर्थकारी होता है, जैसे कि वह उठी हुई (सुधारी हुई) और देशित (स्वीकार की गई) आपत्ति होती है - यह दिखाता है।

Dasabalañāṇavaṇṇanā niṭṭhitā.

दशबल ज्ञान की वर्णना समाप्त हुई।

Catuvesārajjañāṇavaṇṇanā

चार वैशारद्य ज्ञान की वर्णना

150. Byāmohabhayavasena (a. ni. ṭī. 2.4.8) saraṇapariyesanaṃ sārajjanaṃ sārado, byāmohabhayaṃ, vigato sārado etassāti visārado, tassa bhāvo vesārajjaṃ. Taṃ pana ñāṇasampadaṃ pahānasampadaṃ desanāvisesasampadaṃ khemaṃ nissāya pavattaṃ catubbidhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Tenāha ‘‘catūsu ṭhānesū’’tiādi. Dassitadhammesūti vuttadhammesu. Vacanamattameva hi tesaṃ, na pana dassanaṃ tādisasseva dhammassa abhāvato. Bhagavatā eva vā ‘‘ime dhammā anabhisambuddhā’’ti parassa vacanavasena dassitadhammesu. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 718) viya dhamma-saddo hetupariyāyoti āha ‘‘sahadhammenāti sahetunā’’ti. Hetūti ca upapattisādhanahetu veditabbo, na kārako sampāpako ca. Appamāṇanti anidassanaṃ. Nidassanañhi anvayato byatirekato pamāṇaṅgatāya ‘‘pamāṇa’’nti vuccati. Nimittanti codanāya kāraṇaṃ. Tattha codako codanaṃ karotīti kāraṇaṃ, dhammo codanaṃ karoti etenāti kāraṇaṃ. Tenāha ‘‘puggalopī’’tiādi. Khemanti kenaci appaṭibandhiyabhāvena anupaddutataṃ.

150. व्यामोह और भय के कारण शरण खोजना 'सारज्जन' है; 'सारद' का अर्थ व्यामोह और भय है; जिससे 'सारद' निकल गया है वह 'विशारद' है, उसका भाव 'वैशारद्य' है। वह ज्ञान-सम्पदा, प्रहाण-सम्पदा और देशना-विशेष-सम्पदा रूपी क्षेम के आश्रित प्रवर्तित चार प्रकार का प्रत्यवेक्षण ज्ञान है। इसीलिए 'चार स्थानों में' आदि कहा। 'दर्शित धर्मों में' अर्थात् कहे गए धर्मों में। उनका केवल वचन ही है, दर्शन नहीं, क्योंकि वैसा धर्म होता ही नहीं है। अथवा भगवान के द्वारा ही 'ये धर्म अनभिसम्बुद्ध (नहीं जाने गए) हैं' - इस प्रकार दूसरे के वचन के वश से दिखाए गए धर्मों में। 'धर्मप्रतिसम्भिदा' आदि के समान 'धर्म' शब्द हेतु का पर्यायवाची है, इसलिए 'सहधम्मेन' का अर्थ 'सहहेतुना' (हेतु सहित) कहा। और हेतु से उपपत्ति (सिद्धि) का साधन हेतु समझना चाहिए, न कि कारक और सम्प्रापक हेतु। 'अप्रमाण' का अर्थ अनिदर्शन (बिना उदाहरण के) है। क्योंकि अन्वय और व्यतिरेक से प्रमाण का अंग होने के कारण निदर्शन को 'प्रमाण' कहा जाता है। 'निमित्त' का अर्थ चोदना (आक्षेप) का कारण है। वहाँ चोदक (आक्षेप करने वाला) चोदना करता है, इसलिए वह कारण है; धर्म इसके द्वारा चोदना करता है, इसलिए वह कारण है। इसीलिए 'पुद्गल भी' आदि कहा। 'क्षेम' का अर्थ किसी के द्वारा बाधित न होने के कारण उपद्रव रहित होना है।

Antarāyo etesaṃ atthi, antarāyevā yuttāti antarāyikā. Evaṃbhūtā pana te yasmā antarāyakarā nāma honti, tasmā āha ‘‘antarāyaṃ karontīti antarāyikā’’ti. Asañcicca vītikkamo na tathā sāvajjoti katvā vuttaṃ ‘‘sañcicca vītikkantā’’ti. Satta āpattikkhandhātiādi nidassanamattaṃ itaresampi catunnaṃ ‘‘antarāyikā’’ti vuttadhammānaṃ tabbhāve byabhicārābhāvato. Idha pana methunadhammo adhippetoti idaṃ aṭṭhuppattivasena vuttaṃ ariṭṭhasikkhāpadaṃ (pāci. 417-422) viya. Yasmā taṅkhaṇampi kāmesu (a. ni. ṭī. 2.4.8) ādīnavaṃ disvā viratto (a. ni. ṭī. 2.4.8) hoti ce, visesaṃ adhigacchati, na kāmesu āsatto, tasmā vuttaṃ ‘‘methunaṃ…pe… antarāyo hotī’’ti. Tattha yassa kassacīti na kevalaṃ pabbajitasseva, atha kho yassa kassaci. Tathā hi vuttaṃ ‘‘methunamanuyuttassa, mussatevāpi sāsana’’nti. Tasmiṃ aniyyānikadhammeti tasmiṃ parena parikappitaaniyyānikadhammanimittaṃ. Nimittatthe hi idaṃ kammasaṃyoge bhummaṃ.

इनमें अन्तराय (बाधा) है, अथवा ये अन्तराय के लिए ही युक्त हैं, इसलिए 'अन्तरायिक' कहलाते हैं। चूँकि वे इस प्रकार के होकर अन्तराय करने वाले होते हैं, इसलिए कहा गया है— 'अन्तराय करते हैं, इसलिए अन्तरायिक हैं'। अनजाने में किया गया उल्लंघन उतना दोषपूर्ण नहीं होता, इसलिए 'जानबूझकर उल्लंघन किया' ऐसा कहा गया है। 'सात आपत्ति-स्कन्ध' आदि का उल्लेख अन्य चार अन्तरायिक धर्मों के अस्तित्व में व्यभिचार (अनिश्चितता) के अभाव को दिखाने के लिए किया गया है। यहाँ 'मैथुन धर्म' अभिप्रेत है, यह अरिट्ठ शिक्षापद (पाचित्तिय ४१७-४२२) की तरह घटना की उत्पत्ति के वश से कहा गया है। क्योंकि यदि कोई क्षण भर के लिए भी काम-भोगों में दोष देखकर विरक्त हो जाता है, तो वह विशेष (अधिगम) प्राप्त करता है, काम-भोगों में आसक्त नहीं होता; इसलिए कहा गया है— 'मैथुन... पे... अन्तराय होता है'। वहाँ 'किसी का भी' (यस्स कस्सचि) से तात्पर्य न केवल प्रव्रजित से है, बल्कि किसी से भी है। जैसा कि कहा गया है— 'मैथुन में लगे हुए व्यक्ति का शासन (धर्म) नष्ट हो जाता है'। 'उस अनिय्यानिक धर्म में' (तस्मिं अनिय्यानिकधम्मे) का अर्थ है— दूसरे के द्वारा कल्पित उस अनिय्यानिक धर्म के निमित्त। यहाँ 'तस्मिं' (सप्तमी विभक्ति) कर्म के संयोग में निमित्त अर्थ में प्रयुक्त हुई है।

Catuvesārajjañāṇavaṇṇanā niṭṭhitā.

चार वैशारद्य-ज्ञानों की व्याख्या समाप्त हुई।

Aṭṭhaparisavaṇṇanā

आठ परिषदों की व्याख्या

151. Purisassa sūratarabhāvo nāma saṅgāme pākaṭo hoti, na gehe nisinnakāle, evaṃ vesārajjañāṇassa ānubhāvo paṇḍitaparisāsu yattha katthacīti dassento ‘‘vesārajjañāṇassa baladassanattha’’nti āha. Sannipatitvā nisinnaṭṭhānanti ṭhānasīsena sannipatitakhattiyaparisameva dasseti. Eseva nayo sabbatthāti atidesena āvibhāvitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘mārakāyikāna’’ntiādi vuttaṃ sadisatthavisayattā atidesassa. Yathā hi khattiyānaṃ samūho khattiyaparisāti ayamattho labbhati, na evaṃ ‘‘māraparisā’’ti ettha, mārassa parisāti pana māraparisāti ayamattho adhippeto. Tenāha ‘‘mārakāyikānaṃ…pe… na mārāna’’nti. Mārakāyikānanti mārapakkhiyānaṃ. Uggaṭṭhānadassanavasenāti sārajjitabbaṭṭhānadassanavasena, evaṃ uggā khattiyā attano puññatejenāti adhippāyo. Brāhmaṇā tīsu vedesūti idaṃ itaresaṃ avisayadassanavasena vuttaṃ. Vede sajjhāyantāpi hi khattiyā vessā ca tadatthavicāraṇāya yebhuyyena asamatthā evāti. Kasmā panettha yāmādiparisā na gahitāti? Bhusaṃ kāmābhigiddhatāya yonisomanasikāravirahato. Yāmādayo hi uḷāruḷāre kāme paṭisevantā tatthābhigiddhatāya dhammassavanāya sabhāvena cittampi na uppādenti, mahābodhisattānaṃ pana buddhānañca ānubhāvena ākaḍḍhiyamānā kadāci tesaṃ payirupāsanādīni karonti tādise mahāsamaye. Teneva hi vimānavatthudesanāpi tannimittā bahulā nāhosi. Manussānaṃ vasenāyaṃ katā.

151. पुरुष की शूरवीरता संग्राम में प्रकट होती है, घर में बैठे रहने के समय नहीं; इसी प्रकार वैशारद्य-ज्ञान का प्रभाव विद्वानों की परिषदों में जहाँ कहीं भी (प्रकट होता है), यह दिखाने के लिए 'वैशारद्य-ज्ञान के बल को दिखाने के लिए' कहा गया है। 'एकत्र होकर बैठने का स्थान' इस मुख्य स्थान के माध्यम से एकत्रित क्षत्रिय परिषद को ही दर्शाता है। यही नियम सर्वत्र है— इस अतिदेश (विस्तार) द्वारा स्पष्ट किए गए अर्थ को दिखाने के लिए 'मारकायिकों की' आदि कहा गया है, क्योंकि अतिदेश का विषय समान अर्थ वाला होता है। जैसे क्षत्रियों का समूह 'क्षत्रिय परिषद' है, यह अर्थ प्राप्त होता है, वैसे 'मार परिषद' में नहीं; बल्कि 'मार की परिषद' ही 'मार परिषद' है, यह अर्थ अभिप्रेत है। इसीलिए कहा— 'मारकायिकों की... पे... मारों की नहीं'। 'मारकायिकों की' का अर्थ है मार के पक्ष वालों की। 'उग्र स्थान को देखने के वश से' का अर्थ है लज्जित होने योग्य स्थान को देखने के वश से; इस प्रकार क्षत्रिय अपने पुण्य के तेज से उग्र होते हैं, यह अभिप्राय है। 'ब्राह्मण तीन वेदों में'— यह दूसरों के अविषय (अधिकार क्षेत्र से बाहर) को दिखाने के लिए कहा गया है। क्योंकि वेदों का स्वाध्याय करते हुए भी क्षत्रिय और वैश्य उनके अर्थ के विचार में प्रायः असमर्थ ही होते हैं। यहाँ याम आदि (देव) परिषदों को क्यों नहीं लिया गया? काम-भोगों में अत्यधिक आसक्ति के कारण योनिशो मनसिकार (उचित चिन्तन) के अभाव से। क्योंकि याम आदि देव उदार (विशाल) काम-भोगों का सेवन करते हुए उनमें आसक्त होने के कारण स्वभावतः धर्म-श्रवण के लिए चित्त भी उत्पन्न नहीं करते; किन्तु महाबोधिसत्वों और बुद्धों के प्रभाव से खींचे जाने पर कभी-कभी वे उस प्रकार के महासमय (विशाल समागम) में उनकी सेवा-उपासना आदि करते हैं। इसी कारण विमानवत्थु की देशनाएँ भी उनके निमित्त बहुत अधिक नहीं हुईं। यह (आठ परिषदें) मनुष्यों के वश से की गई हैं।

Paracakkavāḷesu ca manussānaṃ visesādhigamo natthīti pucchati ‘‘kiṃ pana bhagavā aññāni cakkavāḷānipi gacchatī’’ti. Itaro yadipi tesaṃ ariyadhammādhigamo natthi, vāsanāya pana tattha gantvā dhammaṃ desetīti dassento ‘‘āmagacchatī’’ti āha. Keyūraṃ nānāvidharatanaparisibbitasuvaṇṇajālavinaddhaṃ bhujābharaṇaṃ. Aṅgadaṃ nānāgandhagandhitaṃ, kevalaṃ vā suvaṇṇamayaṃ bāhuvalayaṃ. Chinnassarāti dvidhābhūtassarā (dī. ni. ṭī. 2.172) gaggarassarāti gaggarikāya viya gaggarāyamānakharassarā (dī. ni. ṭī. 2.172; a. ni. ṭī. 3.8.69). Bhāsantaranti tesaṃ bhāsaṃ (dī. ni. ṭī. 2.172; a. ni. ṭī. 3.8.69) sandhāyāha. ‘‘Vīmaṃsā uppajjatī’’ti saṅkhepato vuttaṃ vivarituṃ ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ.

दूसरे चक्रवाड़ों में मनुष्यों को विशेष अधिगम (प्राप्ति) नहीं होती, इसलिए पूछता है— 'क्या भगवान अन्य चक्रवाड़ों में भी जाते हैं?' दूसरा (उत्तरदाता) कहता है कि यद्यपि उन्हें आर्य धर्म का अधिगम नहीं होता, फिर भी वासना (संस्कार) के कारण वहाँ जाकर धर्म उपदेश देते हैं, यह दिखाने के लिए 'हाँ, जाते हैं' कहा। 'केयूर' नाना प्रकार के रत्नों से जड़े हुए स्वर्ण-जाल से बँधा हुआ भुजा का आभूषण है। 'अंगद' नाना गंधों से सुवासित, अथवा केवल स्वर्णमय बाहु-वलय (कड़ा) है। 'छिन्नस्वरा' का अर्थ है दो भागों में विभक्त स्वर वाले। 'गग्गरस्वरा' का अर्थ है गग्गरिका (घंटी) की तरह गड़गड़ाहट वाले कर्कश स्वर वाले। 'भाषान्तर' उनके भाषण (बोली) के संदर्भ में कहा गया है। 'मीमांसा (जिज्ञासा) उत्पन्न होती है'— इस संक्षेप में कही गई बात का विवरण देने के लिए 'यह कहा गया है' आदि कहा गया है।

Saṅgammāti samāgantvā. Ādito lāpo ālāpo, vacanapaṭivacanavasena samaṃ lāpo sallāpo. Sammā, samaññā vā kathā saṃkathā, saṃkathāva sākacchā.

'संगम्म' का अर्थ है मिलकर। आरम्भ का आलाप 'आलाप' है, वचन और प्रतिवचन के रूप में समान आलाप 'संलाप' है। सम्यक् या सामान्य कथा 'संकथा' है, और संकथा ही 'साकच्छा' (साक्षात् चर्चा) है।

Aṭṭhaparisavaṇṇanā niṭṭhitā.

आठ परिषदों की व्याख्या समाप्त हुई।

Catuyonivaṇṇanā

चार योनियों की व्याख्या

152. Yavanti tāya sattā amissitāpi samānajātitāya missitā viya hontīti yoni. Sā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭho khandhānaṃ bhāgaso pavattivisesoti āha ‘‘khandhakoṭṭhāso yoni nāmā’’ti. Aṇḍe jātāti paṭhamāya jātiyā vasena vuttaṃ, dutiyāya pana aṇḍato, aṇḍe vā bhijjamāne jātāti evamattho veditabbo. Tenāha ‘‘abhinibbhijja jāyantī’’ti. Vināti etehi aṇḍādīhi bāhirapaccayehi vinā. Uppatitvā viyāti uppajjanavasena patitvā viya. Bāhirapaccayanirapekkhattāyeva vā upapatane sādhukārino upapātikā, te eva idha opapātikāti vuttā. Ādi-saddena gabbhamale nibbattamahāpadumakumārādīnaṃ saṅgaho. Nijjhāmataṇhikapetānaṃ niccaṃ dukkhāturatāya kāmasevanā natthi, tasmā te gabbhaseyyakā na honti, jālavantatāya na tāsaṃ kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāti, tasmā te opapātikāyeva saṃsedajattāyapi asambhavato. Nerayikā viyāti nidassanāpadesena tesampi opapātikattaṃ dīpeti. Avasesāti nijjhāmataṇhikanerayike ṭhapetvā avasesā vinipātikā. Yakkhānaṃ cātumahārājikatāya opapātikabhāve eva āpanne taṃ nivattetuṃ ‘‘evaṃ yakkhāpī’’ti vuttaṃ. Tathā hi te na bhummadevā na ca vinipātikāti.

152. योनि वह है जिसके द्वारा प्राणी, मिश्रित न होने पर भी, समान जाति के होने के कारण मिश्रित जैसे होते हैं। वह वास्तव में अंडज आदि उत्पत्ति-स्थानों की विशेषता वाला स्कन्धों का आंशिक प्रवृत्ति-विशेष है, इसलिए कहा गया है— 'स्कन्धों का समूह योनि कहलाता है'। 'अंडे में जन्मे' यह प्रथम जन्म के वश से कहा गया है, किन्तु दूसरे (जन्म) के वश से 'अंडे से' अथवा 'अंडे के फूटने पर जन्मे'—ऐसा अर्थ समझना चाहिए। इसीलिए कहा— 'फोड़कर उत्पन्न होते हैं'। 'बिना' अर्थात् इन अंडज आदि बाह्य प्रत्ययों के बिना। 'उत्पन्न होकर गिरने के समान' अर्थात् उत्पन्न होने के वश से गिरने के समान। अथवा बाह्य प्रत्ययों की अपेक्षा न रखने के कारण ही उपपतन (उत्पत्ति) में समर्थ होने से 'उपपातिक' कहलाते हैं, वे ही यहाँ 'ओपपातिक' कहे गए हैं। 'आदि' शब्द से गर्भ के मल में उत्पन्न महापदुम कुमार आदि का संग्रह होता है। निज्झामतण्हिक (दग्ध-तृष्णा वाले) प्रेतों को निरंतर दुःख से पीड़ित होने के कारण काम-सेवन नहीं होता, इसलिए वे गर्भशायी नहीं होते; जालीदार होने के कारण उनके गर्भ में गर्भ नहीं ठहरता, इसलिए वे ओपपातिक ही होते हैं, क्योंकि संसेदज होना भी असंभव है। 'नैरयिकों के समान'—यह उदाहरण के रूप में उनकी भी ओपपातिकता को दर्शाता है। 'शेष' अर्थात् निज्झामतण्हिक और नैरयिकों को छोड़कर शेष विनिपातिक हैं। यक्षों के चातुमहाराजिक होने के कारण ओपपातिक भाव प्राप्त होने पर उसे रोकने के लिए 'इस प्रकार यक्ष भी' कहा गया है। क्योंकि वे न तो भूम-देव हैं और न ही विनिपातिक।

Catuyonivaṇṇanā niṭṭhitā.

चार योनियों का वर्णन समाप्त हुआ।

Pañcagativaṇṇanā

पाँच गतियों का वर्णन

153. Gantabbāti upapajjitabbā. Yathā hi kammabhavo paramatthato asatipi kārake paccayasāmaggiyā siddho taṃsamaṅginā santānalakkhaṇena sattena katoti voharīyati, tathā upapattibhavalakkhaṇā gatiyo paramatthato asatipi gamake taṃtaṃkammavasena yesaṃ tāni kammāni, tehi gantabbāti voharīyantīti. Evaṃ saddatthato gatiṃ dassetvā atthuddhāranayenapi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Yesu nirayādibhedesu upapattibhavesu gati-saddo nirūḷho, tato aññatthāpi gatisaddappavatti atthi, taṃ ekena gati-saddena visesetvā āha ‘‘gatigatī’’ti yathā ‘‘dukkhadukkhaṃ, (saṃ. ni. 4.327) rūparūpa’’nti (visuddhi. 2.449) ca. Uppādāvatthāya gamanaṃ upagamananti ‘‘nibbattigatī’’ti vuttā. Gatinti cittagatiṃ. Tenāha ‘‘ajjhāsayagati nāmā’’ti, ajjhāsayappavattīti attho. Tadaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.503) pana ‘‘gatinti nipphatti’’nti attho vutto. Brahmanimantanasutte (ma. ni. 1.503) hi ayaṃ pāḷīti. Jutinti ānubhāvaṃ. Vibhavoti vināso. So hi vigamoti atthena gati. Teneva nibbānaṃ arahato gatīti (pari. 339) anupādisesanibbānaṃ arahato gati vigamo vibhavoti anekatthattā dhātūnaṃ. Dveyeva gatiyoti dveva nipphattiyoti atthoti āha ‘‘ayaṃ nipphattigati nāmā’’ti.

153. 'गन्तव्य' अर्थात् उत्पन्न होने योग्य। जैसे कर्म-भव परमार्थतः कर्ता के न होने पर भी प्रत्यय-सामग्री से सिद्ध होता है और उस (सामग्री) से युक्त सन्तान-लक्षण वाले प्राणी द्वारा किया गया कहा जाता है, वैसे ही उपपत्ति-भव लक्षणा गतियाँ परमार्थतः गमन करने वाले के न होने पर भी उन-उन कर्मों के वश से जिनके वे कर्म हैं, उनके द्वारा 'गन्तव्य' (जाने योग्य) कही जाती हैं। इस प्रकार शब्दार्थ से गति को दिखाकर अर्थ-उद्धरण के न्याय से भी उसे दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। जिन नरक आदि भेदों वाले उपपत्ति-भवों में 'गति' शब्द रूढ़ है, उसके अतिरिक्त अन्यत्र भी 'गति' शब्द की प्रवृत्ति होती है, उसे एक 'गति' शब्द से विशेषित कर 'गति-गति' कहा है, जैसे 'दुःख-दुःख' और 'रूप-रूप'। उत्पाद की अवस्था में जाना 'उपगमन' है, इसलिए 'निब्बत्ति-गति' (उत्पत्ति-गति) कहा गया है। 'गति' अर्थात् चित्त की गति। इसीलिए कहा— 'अध्याशय-गति कहलाती है', अर्थात् अध्याशय की प्रवृत्ति। उसकी अट्ठकथा में तो 'गति' का अर्थ 'निष्पत्ति' (सिद्धि) कहा गया है। 'ब्रह्मनिमन्तन सुत्त' में यह पालि है। 'द्युति' अर्थात् अनुभाव। 'विभव' अर्थात् विनाश। वह 'विगम' (चले जाना) होने के अर्थ में 'गति' है। इसीलिए 'निर्वाण अर्हन्त की गति है'—यहाँ अनुपधिशेष निर्वाण अर्हन्त की गति, विगम और विभव है, क्योंकि धातुओं के अनेक अर्थ होते हैं। 'दो ही गतियाँ हैं' अर्थात् दो ही निष्पत्तियाँ हैं, यह अर्थ है, इसलिए कहा— 'यह निष्पत्ति-गति कहलाती है'।

Yassa uppajjati, taṃ brūhento eva uppajjatīti ayo, sukhaṃ. Natthi ettha ayoti nirayo. Tato eva ramitabbaṃ assādetabbaṃ tattha natthīti dassento āha ‘‘niratiatthena nirassādaṭṭhena nirayo’’ti. Tiriyaṃ añcitāti devamanussādayo viya uddhaṃ dīghā ahutvā tiriyaṃ dīghābhi attho. Pakaṭṭhato sukhato ayanaṃ apagamo peccabhāvo, taṃ peccabhāvaṃ pattānaṃ visayoti petayonimeva vadati. Manaso ussannattāti satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasatāya ukkaṭṭhaguṇacittatāyāti atto. Ayaṃ panattho nippariyāyato jambudīpavāsīvasena veditabbo. Yathāha – ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpikā manussā uttarakuruke manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21). Tehi pana samānarūpāditāya saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussāteva paññāyiṃsu. Lokiyā pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana paramatthadīpaniyaṃ vimānavatthusaṃvaṇṇanāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 3) vuttanayena gahetabbo. Ānubhāvehīti devānubhāvasaṅkhātehi iddhivisesehi. Tattha kāmā devā kāmaguṇehi ceva iddhivisesehi ca itare iddhiviseseheva dibbanti kīḷanti jotanti, saraṇanti vā gammanti, abhitthaviyantīti vā devāti.

जिसके लिए उत्पन्न होता है, उसे बढ़ाते हुए ही उत्पन्न होता है, वह 'अय' अर्थात् सुख है। जहाँ यह 'अय' नहीं है, वह 'निरय' (नरक) है। इसीलिए जहाँ रमण करने योग्य और आस्वादन करने योग्य कुछ नहीं है, यह दिखाते हुए कहा— 'निरति (रति-रहित) होने के अर्थ में और निरास्वाद होने के अर्थ में निरय है'। 'तिर्यक् अञ्चित' (तिरछे चलने वाले) अर्थात् देव-मनुष्यों के समान ऊपर की ओर लम्बे न होकर तिरछे लम्बे होने का अर्थ है। सुख से प्रकृष्ट रूप से अयन (गमन) अर्थात् अपगम (दूर जाना) प्रेत्यभाव (मृत्यु के बाद की अवस्था) है, उस प्रेत्यभाव को प्राप्त हुओं का जो विषय है, उसे 'पेतयोनि' (प्रेतयोनि) ही कहते हैं। 'मन की प्रधानता' के कारण अर्थात् स्मृति, शूरता और ब्रह्मचर्य की योग्यता आदि गुणों के वश से उपचित (विकसित) मानस होने के कारण उत्कृष्ट गुण वाले चित्त की अवस्था होने से (मनुष्य कहलाते हैं)। यह अर्थ निष्पर्याय रूप से जम्बुद्वीप के निवासियों के वश से समझना चाहिए। जैसा कि कहा है— 'भिक्षुओं! तीन कारणों से जम्बुद्वीप के मनुष्य उत्तरकुरु के मनुष्यों और तावतिंस देवों से बढ़कर होते हैं। किन तीन से? यहाँ के मनुष्य शूरवीर होते हैं, स्मृतिमान होते हैं और यहाँ ब्रह्मचर्य-वास होता है'। उनके समान रूप आदि होने के कारण छोटे द्वीपों के निवासियों के साथ अन्य महाद्वीपों के निवासी भी 'मनुष्य' ही जाने जाते हैं। लौकिक जन तो 'मनु की सन्तान होने के कारण मनुष्य' कहते हैं। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो 'परमत्थदीपनी' में 'विमानवत्थु' की व्याख्या में कहे गए न्याय से ग्रहण करना चाहिए। 'अनुभावों से' अर्थात् देव-अनुभाव संज्ञक ऋद्धि-विशेषों से। वहाँ काम-देव काम-गुणों और ऋद्धि-विशेषों से तथा अन्य (देव) केवल ऋद्धि-विशेषों से ही 'दीव्यन्ति' अर्थात् क्रीड़ा करते हैं, प्रकाशित होते हैं, अथवा 'शरण' के रूप में प्राप्त किए जाते हैं, अथवा स्तुति किए जाते हैं, इसलिए 'देव' कहलाते हैं।

Tiracchānayoniñcātiādīsūti ettha tiracchānayonipettivisayaggahaṇena khandhānaṃ eva gahaṇaṃ tesaṃ tādisassa paricchinnassa okāsassa abhāvato. Yattha vā te araññasamuddapabbatādike nibaddhavāsaṃ vasanti, tādisassa ṭhānassa vasena okāsopi gahetabbo. Nirayūpagādīhi sattehi maggitabbato maggo paṭipajjitabbā paṭipadā cāti taṃ taṃ kammameva vuttanti āha ‘‘ubhayenapī’’tiādi. Yathā ca paṭipannoti iminā tassa kammassa katūpacitākāramāha. Ettha ca nirayagāmiñca maggaṃ nirayagāminiñca paṭipadanti iminā sādhāraṇato nirayasaṃvattaniyaṃ kammaṃ vatvā puna taṃ taṃ santānapatitatāya asādhāraṇataṃ dassetuṃ ‘‘yathāpaṭipanno’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vinipatantīti vivasā, virūpaṃ vā nipatanti. Kasmā panettha pañcagatiparicchedakañāṇaṃ dassento bhagavā ‘‘nibbānañcāha’’ntiādimāhāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘idaṃ panā’’tiādi. Na hi bhagavā attano buddhasubuddhataṃ vibhāvento sāvasesaṃ katvā desanaṃ deseti.

‘तिरच्छानयोनिञ्चाति’ (तिर्यक योनि) आदि में यहाँ तिर्यक योनि और प्रेत विषय के ग्रहण से स्कन्धों का ही ग्रहण है, क्योंकि उनके लिए उस प्रकार के परिच्छिन्न (सीमित) अवकाश (स्थान) का अभाव है। अथवा जहाँ वे अरण्य, समुद्र, पर्वत आदि में निरंतर निवास करते हैं, उस प्रकार के स्थान के वश से अवकाश भी ग्रहण करना चाहिए। निरय (नरक) आदि में जाने वाले सत्त्वों द्वारा खोजे जाने के कारण ‘मार्ग’ और प्रतिपन्न (आचरण) किए जाने के कारण ‘प्रतिपदा’ (पद्धति) उन-उन कर्मों को ही कहा गया है, इसलिए ‘उभयेनपि’ (दोनों से भी) आदि कहा गया है। और ‘यथा प्रतिपन्न’ (जैसे आचरण किया) इससे उस कर्म के करने और संचित करने के प्रकार को कहा गया है। यहाँ ‘नरकगामी मार्ग और नरकगामी प्रतिपदा’ इससे सामान्य रूप से नरक में ले जाने वाले कर्म को कहकर, पुनः उन-उन (सत्त्वों की) सन्तान में पतित होने के कारण असाधारणता दिखाने के लिए ‘यथा प्रतिपन्न’ आदि कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। ‘विनिपतन्ति’ का अर्थ है विवश होकर या विरूप होकर गिरते हैं। यहाँ पाँच गतियों का परिच्छेद करने वाले ज्ञान को दिखाते हुए भगवान ने ‘निब्बानञ्चाहं’ (और मैं निर्वाण को भी) आदि क्यों कहा? इस प्रश्न के समाधान में ‘इदं पन’ आदि कहा गया है। भगवान अपनी बुद्धत्व की सुबुद्धता (पूर्ण ज्ञान) को प्रकट करते हुए शिक्षा को अधूरा छोड़कर उपदेश नहीं देते।

Pañcagativaṇṇanā niṭṭhitā.

पाँच गतियों का वर्णन समाप्त हुआ।

Ñāṇapavattākāravaṇṇanā

ज्ञान की प्रवृत्ति के प्रकार का वर्णन

154. Ñāṇappavattākāranti ñāṇassa pavattiākāraṃ, ñāṇassa vā pavattipakāraṃ. Ekantadukkhāti ekantena dukkhā accantadukkhā. Tā pana sabbakālaṃ dukkhā sukhālayenapi asammissāti dassento āha ‘‘niccadukkhā nirantaradukkhā’’ti. Bahalāti atanukā, mahantāti attho. Tibbāti vā tikhiṇā. Kharāti kakkhaḷā. Kaṭukāti vā aniṭṭhā. Kassati khaṇīyatīti kāsu, āvāṭo. Kasīyati cīyatīti kāsu, rāsi. Phunantīti dvīhi hatthehi aṅgārāni ukkhipitvā paṭivātaṃ ophunanti, tena tesaṃ sakalasarīraṃ ḍayhati. Tenāha ‘‘paridaḍḍhagattā’’ti. Purisappamāṇaṃ porisaṃ. Ekapathenevāti ekamaggabhūteneva. Anukkamanīyenāti ukkamituṃ apakkamituṃ asakkuṇeyyena.

154. ‘ज्ञानप्पवत्तआकारं’ का अर्थ है ज्ञान की प्रवृत्ति का आकार, अथवा ज्ञान की प्रवृत्ति का प्रकार। ‘एकन्तदुक्खा’ का अर्थ है पूर्णतः दुःखमय, अत्यंत दुःखद। वे (नरक) सदा दुःखद हैं और सुख के लेश से भी अमिश्रित हैं, यह दिखाते हुए ‘निच्चदुक्खा निरन्तरदुक्खा’ (नित्य दुःखद, निरंतर दुःखद) कहा गया है। ‘बहला’ का अर्थ है जो पतली न हो, अर्थात् बड़ी। ‘तिब्बा’ का अर्थ है तीक्ष्ण। ‘खरा’ का अर्थ है कठोर। ‘कटुका’ का अर्थ है अनिष्ट। जहाँ खोदा जाता है वह ‘कासु’ (गड्ढा) है। जहाँ एकत्र किया जाता है वह ‘कासु’ (ढेर) है। ‘फुनन्ति’ का अर्थ है दोनों हाथों से अंगारों को उठाकर हवा के विपरीत दिशा में फेंकते हैं, जिससे उनका सारा शरीर जल जाता है। इसीलिए ‘परिदड्ढगत्ता’ (जले हुए अंगों वाला) कहा गया है। पुरुष के प्रमाण (ऊंचाई) के बराबर ‘पोरिसं’ (पुरुषाकार) है। ‘एकपथेनेव’ का अर्थ है एक ही मार्ग के रूप में। ‘अनक्कमनीयेन’ का अर्थ है जिससे हटा या बचा न जा सके।

Nanu ca dibbacakkhuñāṇaṃ paccuppannavaṇṇārammaṇaṃ, tena kathaṃ rūpantarasamaṅgiṃ niraye nibbattasattaṃ ‘‘ayaṃ so’’ti jānātīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi. Yathākammūpagañāṇena ‘‘ayaṃ so’’ti sallakkheti, tassa pana dibbacakkhuānubhāvena pattabbattā ‘‘dibbacakkhubalaṃ nāma etanti vuttaṃ.

यदि यह शंका हो कि दिव्यचक्षु ज्ञान वर्तमान वर्ण (रूप) को आलम्बन बनाने वाला होता है, तो वह दूसरे रूप से युक्त नरक में उत्पन्न सत्त्व को ‘यह वही है’ ऐसा कैसे जानता है? इस शंका के समाधान में ‘तत्थ किञ्चापि’ आदि कहा गया है। ‘यथाकम्मूपग ज्ञान’ (कर्म के अनुसार जाने वाला ज्ञान) से वह ‘यह वही है’ ऐसा लक्षित करता है, किन्तु वह दिव्यचक्षु के प्रभाव से प्राप्त होने के कारण उसे ‘दिव्यचक्षु का बल’ कहा गया है।

Purimanayenevāti ‘‘gūthakūpo viya tiracchānayoni daṭṭhabbā’’tiādinā aṅgārakāsupamāyaṃ vuttanayeneva. Dukkhā vedanā bahulā etāsūti dukkhabahulā. Bahalapattapalāsoti aviraḷatanuvipulapaṇṇo. Sukhaparibhogaṃ mahāpāsādaṃ dassetuṃ ‘‘dīghapāsādo’’ti vuttaṃ caturassapāsādādīnaṃ khuddakattā. Uṇṇāmayaattharaṇenāti uṇṇāmayalohitaattharaṇena. Uttaraṃ uparibhāgaṃ chādetīti uttaracchado, vitānaṃ. Taṃ pana lohitavitānaṃ idhādhippetanti ‘‘rattavitānenā’’ti vuttaṃ.

‘पुरिमनयेनेव’ का अर्थ है ‘विष्ठा के कुएँ के समान तिर्यक योनि को देखना चाहिए’ आदि अंगार-गड्ढे की उपमा में कहे गए तरीके से ही। जिनमें दुःखद वेदनाएँ बहुत होती हैं, वे ‘दुक्खबहुला’ हैं। ‘बहलपत्तपलासो’ का अर्थ है घने, पतले और विशाल पत्तों वाला। सुख के उपभोग वाले विशाल प्रासाद (महल) को दिखाने के लिए ‘दीघपासादो’ (दीर्घ प्रासाद) कहा गया है, क्योंकि चौकोर प्रासाद आदि छोटे होते हैं। ‘उण्णामयअत्थरणेन’ का अर्थ है ऊन के बने लाल बिछौने से। जो ऊपर के भाग को ढकता है वह ‘उत्तरच्छद’ (वितान/चंदोवा) है। यहाँ वह लाल वितान अभिप्रेत है, इसलिए ‘रत्तवितानेन’ (लाल वितान से) कहा गया है।

Aparabhāgayojanāti pāḷiyaṃ ‘‘aparena samayenā’’ti vuttassa aparabhāgassa yojanā. Sā pana ekadesena purimabhāge vutte eva suviññeyyā hotīti ‘‘yathā so’’tiādimāha. Maggāruḷhamevāti maggaṃ upagatamattameva.

‘अपरभागयोजना’ का अर्थ है पालि में ‘अपरेन समयेन’ (दूसरे समय में) कहे गए बाद के भाग का सम्बन्ध। वह (बाद का भाग) एक अंश में पूर्व भाग के कहे जाने पर ही अच्छी तरह समझने योग्य होता है, इसलिए ‘यथा सो’ आदि कहा गया है। ‘मग्गारूळ्हमेव’ का अर्थ है मार्ग पर आरूढ़ (पहुँचे हुए) मात्र को।

Niyamābhāvāti ‘‘dibbacakkhunāva passatī’’ti niyamassa abhāvā. ‘‘Dibbacakkhunāpi passissatī’’ti idaṃ na anuttarasukhānubhavanassa dibbacakkhugocarattā vuttaṃ, anāgatassa pana tassa dibbacakkhuparibhaṇḍabhūtena anāgataṃsañāṇena dassanamevāti kāraṇūpacārena vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘cetasā ceto paricca pajānāmi’’cceva vuttaṃ. ‘‘Atthato pana nānā hotī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘devalokasukhaṃ hī’’tiādiṃ vatvā yathādassitaupamāhipi ayamattho pākaṭo evāti dassento ‘‘upamāyampī’’tiādimāha. Gotrabhuñāṇuppādato paṭṭhāya nirodhaṃ passitvā uppannamaggaphalapaccavekkhaṇavasena ceva parato phalasamāpattisamāpajjanavasena ca ariyasāvako nirodhe sayito viya hoti tadapassayeneva pavattanatoti āha ‘‘nirodhasayanavaragata’’nti. Tenāha ‘‘nibbānā…pe… passatī’’ti.

‘नियमाभावा’ का अर्थ है ‘दिव्यचक्षु से ही देखता है’ इस नियम के अभाव के कारण। ‘दिव्यचक्षु से भी देखेगा’ यह अनुत्तर सुख के अनुभव के दिव्यचक्षु का विषय होने के कारण नहीं कहा गया है, बल्कि भविष्य में होने वाले उस (सुख) को दिव्यचक्षु के सहायक भविष्यत्-ज्ञान (अनागतंसज्ञान) द्वारा देखने के कारण ‘कारणोपचार’ से कहा गया है। पालि में तो ‘चेतसा चेतो परिच्च पजानामि’ (चित्त से चित्त को जानकर जानता हूँ) ऐसा ही कहा गया है। ‘अत्थतो पना नाना होति’ (अर्थ से तो भिन्न होता है) इस संक्षेप में कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए ‘देवलोकसुखं हि’ आदि कहकर, दिखाए गए उपमाओं से भी यह अर्थ स्पष्ट ही है, यह दिखाते हुए ‘उपमायम्पि’ आदि कहा गया है। गोत्रभू ज्ञान की उत्पत्ति से लेकर निरोध (निर्वाण) को देखकर उत्पन्न हुए मार्ग और फल के प्रत्यवेक्षण (पुनरावलोकन) के वश से और बाद में फल-समापत्ति में समापन्न होने के वश से, आर्य श्रावक निरोध में शयन किए हुए के समान होता है, क्योंकि वह उसी के आश्रय से प्रवृत्त होता है, इसलिए ‘निरोधसयनवरगतं’ (निरोध रूपी श्रेष्ठ शय्या को प्राप्त) कहा गया है। इसीलिए ‘निब्बाना...पे... पस्सति’ कहा गया है।

Ñāṇapavattākāravaṇṇanā niṭṭhitā.

ज्ञान की प्रवृत्ति के प्रकार का वर्णन समाप्त हुआ।

Dukkarakārikādisuddhivaṇṇanā

दुष्करकारिका (कठिन तपस्या) आदि से शुद्धि का वर्णन

155. Pucchānusandhiādianusandhittayato aññattā ‘‘pāṭiyekkaṃ anusandhivasenā’’ti vuttaṃ. Na kevalaṃ ‘‘dukkarakārikāya suddhi hotī’’ti evaṃladdhiko eva, atha kho dukkaracārīsu abhippasannoti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Catukuṇḍikoti dvīhi pādehi hatthehīti catūhi aṅgehi kuṇḍanako āhiṇḍanako. Chamānikiṇṇanti bhūmiyaṃ khittaṃ. Bhakkhasanti āhāraṃ.

155. प्रश्न-अनुसन्धि आदि तीन अनुसन्धियों से भिन्न होने के कारण ‘पाटियेक्कं अनुसन्धिवसेन’ (पृथक अनुसन्धि के वश से) कहा गया है। वह न केवल ‘दुष्करकारिका से शुद्धि होती है’ ऐसी धारणा वाला ही है, बल्कि वह दुष्कर तप करने वालों में अत्यधिक श्रद्धा रखने वाला भी है, यह दिखाने के लिए ‘अपि च’ आदि कहा गया है। ‘चतुकुण्डिको’ का अर्थ है दो पैरों और दो हाथों से, अर्थात् चार अंगों से घुटनों के बल चलने वाला। ‘छमानिकिण्णं’ का अर्थ है भूमि पर बिखेरा हुआ। ‘भक्खं’ का अर्थ है आहार।

Macchariyamalādipāpadhammavigamanato mettādiguṇānubrūhanato ca brahmaṃ seṭṭhaṃ cariyanti brahmacariyaṃ, dānaṃ. Tathā hi taṃ bhagavatā paṇḍitapaññattaṃ vuttaṃ. Evaṃ sesesupi yathārahaṃ brahmacariyapariyāyo niddhāretvā vattabbo. Kinti kīdisaṃ. Vatanti samādinnavataṃ. Suciṇṇassāti suṭṭhu ciṇṇassa puññassa. Iddhīti ānubhāvo. Jutīti vatthābharaṇobhāsasamujjalā sarīrappabhā. Balavīriyūpapattīti kāyabalena ceva ussāhena ca samannāgamo.

मत्सर (कंजूसी) के मल आदि पाप धर्मों के दूर होने से और मैत्री आदि गुणों की वृद्धि होने से 'ब्रह्म' अर्थात् श्रेष्ठ चर्या (आचरण) को 'ब्रह्मचर्य' कहते हैं, जो दान है। वैसा ही वह भगवान द्वारा पंडितों के लिए प्रज्ञप्त (बताया गया) कहा गया है। इसी प्रकार शेष में भी यथाशक्ति ब्रह्मचर्य के पर्याय को निर्धारित कर कहना चाहिए। 'किन्ति' का अर्थ है 'कैसा'। 'वतं' का अर्थ है 'समादत्त व्रत'। 'सुचिण्णस्स' का अर्थ है 'अच्छी तरह संचित पुण्य का'। 'इद्धि' का अर्थ है 'प्रभाव'। 'जुति' का अर्थ है 'वस्त्र और आभूषणों के आभा से प्रज्वलित शरीर की प्रभा'। 'बलवीरियूपपत्ति' का अर्थ है 'कायिक बल और उत्साह से युक्त होना'।

Tena pāṇi kāmadadoti tena addhikānaṃ upagacchantānaṃ hatthaṃ pasāretvā asayhaseṭṭhino dānaṭṭhānadassanamayena puññena idāni mayhaṃ hattho kapparukkho viya kāmadado icchiticchitadāyī, kāmadado honto ca madhussavo iṭṭhavatthuvissajjanako jāto. Tena me brahmacariyenāti tena mama yathāvuttakāyaveyyāvaṭiyakammasaṅkhātena seṭṭhacariyena. Puññanti puññaphalaṃ. Tampi hi pujjasabhāvato, uttarapadalopena vā ‘‘evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80) ‘‘puñña’’nti vuccati.

'तेन पाणि कामददो' का अर्थ है—उस (पुण्य) के कारण, मार्ग पर चलने वाले पथिकों के पास आने पर हाथ फैलाकर असय्हसेठी के दान-स्थान को दिखाने के पुण्य से, अब मेरा हाथ कल्पवृक्ष के समान इच्छित वस्तु देने वाला 'कामदद' हो गया है, और 'कामदद' होते हुए 'मधुस्सवो' अर्थात् इष्ट वस्तुओं का त्याग करने वाला हो गया है। 'तेन मे ब्रह्मचरियेन' का अर्थ है—मेरे उस पूर्वोक्त कायिक सेवा रूपी कर्म संज्ञक श्रेष्ठ आचरण से। 'पुञ्ञं' का अर्थ है 'पुण्य का फल'। वह भी पूजनीय स्वभाव होने के कारण, अथवा उत्तरपद के लोप होने से 'एवमिदं पुञ्ञं पवड्ढति' (इस प्रकार यह पुण्य बढ़ता है) आदि में 'पुण्य' कहा जाता है।

Pañca sikkhāpadāni samāhaṭāni pañcasikkhāpadaṃ yathā ‘‘tibhavaṃ, tisakaṭa’’nti ca. Brahmacariyasminti dhammadesanāya. Sā hi vineyyānaṃ brahmabhāvāvahanato brahmaṃ seṭṭhaṃ cariyaṃ, brahmuno vā bhagavato vācasikaṃ cariyanti ‘‘brahmacariya’’nti vuccati.

पाँच शिक्षापदों का समूह 'पञ्चसिक्खापद' है, जैसे 'तिभवं' (तीन भव) और 'तिसकटं' (तीन छकड़े)। 'ब्रह्मचरियस्मिं' का अर्थ है 'धर्मदेशना में'। क्योंकि वह विनेय जनों (शिष्यों) में ब्रह्म-भाव लाने वाला होने के कारण 'ब्रह्म' अर्थात् श्रेष्ठ चर्या है, अथवा ब्रह्मा (भगवान) की वाचिक चर्या होने के कारण 'ब्रह्मचर्य' कही जाती है।

Sahassaṃ maccuhāyinanti sahassamattā arahattasamadhigamena maccuvisayātikkamena maccupahāyino jātā. Brahmacārī bhavissāmāti ettha yena brahmacariyena te brahmacārinoti vuccanti, taṃ brahmacariyaṃ niddhāretvā āha ‘‘methunavirati brahmacariyanti vuttā’’ti.

'सहस्सं मच्चुहायिनं' का अर्थ है—लगभग एक हजार, जो अर्हत्व की प्राप्ति द्वारा मृत्यु के विषय का अतिक्रमण कर मृत्यु का त्याग करने वाले हो गए। 'ब्रह्मचारी भविस्साम'—यहाँ जिस ब्रह्मचर्य के कारण वे 'ब्रह्मचारी' कहे जाते हैं, उस ब्रह्मचर्य को निर्धारित करते हुए कहा—'मैथुन-विरति को ब्रह्मचर्य कहा गया है'।

Nātikkamāmāti na aticarāma agamanīyaṭṭhānepi itaratthāpi na vītikkamāma. Tenāha ‘‘aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāmā’’ti. Amhanti amhākaṃ.

'नातिक्कमामा' का अर्थ है—हम अतिचार (उल्लंघन) नहीं करते हैं, अगमनीय स्थानों में भी और अन्यत्र भी हम उल्लंघन नहीं करते हैं। इसीलिए कहा—'उनके अतिरिक्त हम ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं'। 'अम्हं' का अर्थ है 'हमारा'।

Attadamanavasenāti yathāpaṭiññaṃ arahantānaṃ anukaraṇākārena pavattacittadamanavasena, manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ damanenāti attho. Sikhāppattaseṭṭhacariyatāya ariyamaggo brahmacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ carati etenāti brahmacariyaṃ, satthusāsanaṃ.

'अत्तदमनवसेन' का अर्थ है—प्रतिज्ञा के अनुसार अर्हन्तों के अनुकरण के रूप में प्रवृत्त चित्त के दमन के वश से, अर्थात् मन सहित छहों इन्द्रियों के दमन से। शिखा (शिखर) पर पहुँची हुई श्रेष्ठ चर्या होने के कारण 'आर्यमार्ग' ही ब्रह्मचर्य है। 'ब्रह्म' अर्थात् श्रेष्ठ चर्या जिसके द्वारा की जाती है, वह 'ब्रह्मचर्य' है—शास्ता का शासन।

Ataramānānanti na taramānānaṃ desakālaṃ udikkhantānaṃ. Phalāsāva samijjhatīti sudullabhaphalepi āsā sammāpayogamanvāya samijjhati eva. Vipakkabrahmacariyosmīti visesena nipphannapaṇītajjhāsayo paripuṇṇauḷāramanoratho. So hi seṭṭhamanosamācāratāya brahmacariyapariyāyena vutto.

'अतरमानानं' का अर्थ है—जल्दबाजी न करने वाले, देश और काल की प्रतीक्षा करने वाले। 'फलासाव समिज्झति' का अर्थ है—अत्यंत दुर्लभ फल की आशा भी सम्यक् प्रयोग (प्रयत्न) के अनुसरण से सिद्ध हो ही जाती है। 'विपक्कब्रह्मचरियोस्मि' का अर्थ है—विशेष रूप से निष्पन्न श्रेष्ठ आशय वाला, परिपूर्ण महान मनोरथ वाला। वह श्रेष्ठ मन और सदाचरण के कारण 'ब्रह्मचर्य' के पर्याय से कहा गया है।

Idameva suttaṃ āgataṭṭhānanti adhippāyo tepiṭake buddhavacane idameva suttapadaṃ ‘‘vīriyaṃ brahmacariya’’nti āgataṭṭhānanti attho. Vīriyañhi tasmiṃ visaye uttamaṃ paramukkaṃsagataṃ tādisacariyāhetu cāti brahmacariyanti idha vuttaṃ. Caturaṅgasamannāgatanti catubbidhadukkarakiriyāya sādhakassa catubbidhassa attano pavattiākārassa vasena caturaṅgasamannāgataṃ.

'इदमेव सुत्तं आगतट्ठानं' का अभिप्राय है—त्रिपिटक बुद्धवचन में यही सूत्र-पद 'वीर्य ही ब्रह्मचर्य है' इस रूप में आने का स्थान। क्योंकि उस विषय में वीर्य उत्तम और परम उत्कर्ष को प्राप्त है तथा वैसी चर्या का हेतु है, इसलिए यहाँ उसे 'ब्रह्मचर्य' कहा गया है। 'चतुरङ्गसमन्नागतं' का अर्थ है—चार प्रकार के दुष्कर कार्यों को सिद्ध करने वाले साधक के अपने चार प्रकार के प्रवृत्ति-आकार के कारण चार अंगों से युक्त।

Koci chinnabhinnapaṭapilotikadharo dasantayuttassa vatthassa abhāvato nicceloti vattabbataṃ labheyyāti taṃ nivattento āha ‘‘naggo’’ti. Evaṃ akāsiṃ, evampi sattapīḷā mā ahosīti adhippāyo. Yathā ‘‘abhihaṭaṃ na sādiyāmī’’tiādi (ma. ni. 1.155) bhikkhāpariyesane ukkaṭṭhacāritādassanaṃ, evaṃ ‘‘naehi bhaddantikādibhāvopī’’ti gahetabbaṃ. Purisantaragatāyāti purisasamīpagatāya. Saṃkittīyanti etāyāti saṃkitti, gāmavāsiādīhi samudāyavasena kariyamānakiriyā. Idha pana bhattasaṃkitti adhippetāti āha ‘‘saṃkittetvā katabhattesū’’ti. Dadanti tāyāti datti. Ekāhaṃ antarabhūtaṃ etassa atthīti ekāhikaṃ. Esa nayo sesapadesupi. Ekāhavārenāti ekāhikavārena. ‘‘Ekāhika’’ntiādinā vuttavidhimeva paṭipāṭiyā pavattabhāvaṃ dassetuṃ puna vuttaṃ. Tenāha ‘‘iti evarūpa’’ntiādi.

कोई फटे-पुराने चिथड़े धारण करने वाला, दशा (किनारे) युक्त वस्त्र के अभाव में 'नग्न' कहे जाने योग्य हो सकता है, इसे दूर करने के लिए कहा—'नग्गो' (नग्न)। 'ऐसा किया, इस प्रकार भी प्राणियों को पीड़ा न हो'—यह अभिप्राय है। जैसे 'लाए हुए को स्वीकार नहीं करता हूँ' आदि (म.नि. १.१५५) भिक्षा-अन्वेषण में उत्कृष्ट चर्या का प्रदर्शन है, वैसे ही 'न एहि भदन्तिक आदि भाव भी' ग्रहण करना चाहिए। 'पुरिसन्तरगताय' का अर्थ है—पुरुष के समीप गई हुई। 'संकित्तीय' जिसके द्वारा की जाती है वह 'संकित्ति' है—ग्रामवासियों आदि द्वारा सामूहिक रूप से की जाने वाली क्रिया। यहाँ 'भक्त-संकीर्ति' (भोजन का निमंत्रण) अभिप्रेत है, इसलिए कहा—'संकीर्तित कर (बताकर) बनाए गए भोजनों में'। जिसके द्वारा देते हैं वह 'दत्ति' है। जिसके एक दिन का अंतराल हो वह 'एकाहिक' है। यही नियम शेष पदों में भी है। 'एकाहवारेन' का अर्थ है—एक दिन की बारी से। 'एकाहिक' आदि के द्वारा कही गई विधि ही क्रम से प्रवृत्त होने के भाव को दिखाने के लिए पुनः कहा गया है। इसीलिए 'इति एवरूपं' आदि कहा गया है।

Erakatiṇādīni vāti erakatiṇādīni ganthitvā katanivāsanāni chavadussāni, nihīnadussānīti attho. Tantāvutānanti tantaṃ pasāretvā vītānaṃ. Pakatikaṇṭaketi salākakaṇṭake.

'एरकटिणादीनि वा' का अर्थ है—एरका घास आदि को गूँथकर बनाए गए निवास (वस्त्र), 'छवदुस्सानि' अर्थात् हीन वस्त्र। 'तन्तावुतानं' का अर्थ है—तन्तु (धागे) फैलाकर बुना हुआ वितान (चंदोवा)। 'पकतिकाण्टके' का अर्थ है—प्राकृतिक काँटे या शलाका रूपी काँटे।

156. Nekavassagaṇasañjātanti anekavassasamūhasañjātaṃ. Nanu ca idāneva ‘‘sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto’’ti vuttaṃ, ‘‘nekavassagaṇikaṃ rajojallaṃ kāye sannicita’’nti ca, tadubhayaṃ ekasmiṃ kathaṃ sambhavatīti āha ‘‘idaṃ attano rajojallakavatasamādānakālaṃ sandhāya vadatī’’ti. Eteneva ‘‘acelako homī’’ti vuttaacelakapaṭiññā, ‘‘sāṇānipi dhāremī’’tiādinā vuttachannakapaṭiññā, tatthāpi sāṇa-masāṇa-chavadussādi-nivattha-paṭiññā ca aviruddhāti daṭṭhabbā tasmiṃ tasmiṃ kāle tathā tathā paṭipannattā. Teti acelakā. Saṅghātanti sabbaso ghātaṃ. Tenāha ‘‘vadha’’nti. Sīlavā nāma natthi ‘‘anabhisandhikampi pāpaṃ hotī’’ti evaṃ laddhikattā. Sīlaṃ adhiṭṭhāyāti idaṃ paṭikkamanakiriyaṃ sandhāya vuttaṃ.

156. 'नेकवस्सगणसञ्जात' का अर्थ है अनेक वर्षों के समूह से उत्पन्न। क्या अभी यह नहीं कहा गया कि 'शाम को तीसरी बार भी जल में उतरने के योग में लगा हुआ' और 'अनेक वर्षों का धूल-मिट्टी का समूह शरीर पर संचित है', ये दोनों एक ही व्यक्ति में कैसे संभव हैं? इसलिए कहा— 'यह अपने धूल-मिट्टी के व्रत को ग्रहण करने के काल के संदर्भ में कहता है'। इसी से 'मैं अचेलक (नग्न) हूँ' यह अचेलक की प्रतिज्ञा, 'सन के वस्त्र भी धारण करता हूँ' आदि से कही गई आच्छादन की प्रतिज्ञा, और वहाँ भी सन, मसन, शव-वस्त्र आदि पहनने की प्रतिज्ञा भी अविरुद्ध समझनी चाहिए, क्योंकि उस-उस समय में वैसा-वैसा प्रतिपन्न (आचरण) किया गया था। वे अचेलक हैं। 'संघात' का अर्थ है पूरी तरह से घात (मारना)। इसीलिए कहा 'वध'। 'शीलवान' नाम का कोई नहीं है क्योंकि 'बिना अभिप्राय के भी पाप होता है'—ऐसी उनकी लब्धि (मान्यता) होने के कारण। 'शील को अधिष्ठान कर'—यह प्रतिक्रमण की क्रिया के संदर्भ में कहा गया है।

Pāsaṇḍapariggahaṇatthāyāti pāsaṇḍesu asārasārabhāvavīmaṃsanatthāya. Taṃ pabbajjanti ājīvakapabbajjaṃ. Vikaṭabhojaneti vikatabhojane virūpabhojane. Tenāha ‘‘apakatibhojane’’ti.

'पाषण्डपरिग्गहणत्थाय' का अर्थ है पाषण्डों (विभिन्न मतों) में असार और सार भाव की मीमांसा (परीक्षा) के लिए। 'उस प्रव्रज्या को' अर्थात् आजीवक प्रव्रज्या को। 'विकटभोजने' का अर्थ है विकृत भोजन या विरूप भोजन में। इसीलिए कहा 'अप्राकृतिक भोजन में'।

157. Bhiṃsanakatasminti bhāvasādhanabhāvī idaṃ padanti āha ‘‘bhiṃsanakatasmiṃ bhiṃsanakakiriyāyā’’ti. ‘‘Bhiṃsanakattasmi’’nti vattabbe ekassa ta-kārassa lopo daṭṭhabbo. Yebhuyyaggahaṇaṃ lomavantavasenapi yojetabbaṃ, na lomavasenāti āha ‘‘bahutarānaṃ vā’’tiādi.

157. 'भिंसनकतस्मिं' में यह पद भाव-साधन भाव वाला है, इसलिए कहा 'भयानक अवस्था में, भयानक क्रिया में'। 'भिंसनकतस्मिं' कहे जाने पर एक 'त' कार का लोप समझना चाहिए। 'येभुय्य' (बाहुल्य) का ग्रहण रोम (बालों) वाले होने के नाते भी जोड़ना चाहिए, न कि केवल रोम के कारण, इसीलिए कहा 'बहुतों के लिए' आदि।

Su-sadde u-kārassa o-kāraṃ katvā pāḷiyaṃ ‘‘sotatto’’ti vuttanti tadatthaṃ vivaranto ‘‘sutatto’’ti āha. Suṭṭhu avatattoti vā sotatto. Sosinnoti etthāpi eseva nayo. Suddhivasanatthāyāti saṃsārasuddhigavesanatthāya.

'सु' शब्द के 'उ' कार को 'ओ' कार करके पालि में 'सोतत्तो' कहा गया है, उसी अर्थ को स्पष्ट करते हुए 'सुतत्तो' (भली-भाँति तपा हुआ) कहा। अथवा 'सोतत्तो' का अर्थ है भली-भाँति अवतप्त। 'सोसिन्नो' में भी यही नियम है। 'सुद्धिवसनत्थाय' का अर्थ है संसार की शुद्धि की खोज के लिए।

Vihārasminti paccatte bhummavacananti āha ‘‘vihāro eva hi ‘vihārasmi’nti vutto’’ti. Teneva cāti teneva vibhattivipallāsavasena. Evaṃ atthoti ayaṃ evaṃ liṅgavipallāsavasena attho veditabbo. Dukkhappattoti ānetvā sambandho. Sabbatthāti sukhadukkhe lābhālābhādike ca. Tulitoti tulāsadiso.

'विहारस्मिं' में प्रथमा विभक्ति के अर्थ में सप्तमी विभक्ति है, इसीलिए कहा— 'विहार ही 'विहारस्मिं' कहा गया है'। 'तेनेव च' अर्थात् उसी विभक्ति के विपर्यास (परिवर्तन) के कारण। इस प्रकार 'अर्थ'—यह लिंग के विपर्यास के अनुसार अर्थ समझना चाहिए। 'दुक्खप्पत्तो' (दुःख को प्राप्त) को लाकर संबंध जोड़ना चाहिए। 'सब्बत्था' का अर्थ है सुख-दुःख, लाभ-अलाभ आदि सभी में। 'तुलितो' का अर्थ है तराजू के समान।

Dukkarakārikādisuddhivaṇṇanā niṭṭhitā.

दुष्करकारिका आदि शुद्धि का वर्णन समाप्त हुआ।

Āhārasuddhivaṇṇanā

आहार-शुद्धि का वर्णन

158. Sujjhitunti saṃsārato sujjhituṃ.

158. 'सुज्झितुं' का अर्थ है संसार से शुद्ध होना।

159. Āsītikapabbānīti āsītikapiṭṭhipabbāni, ‘‘kāḷapabbānī’’ti vadanti. Pabbānaṃ majjhe. Unnatunnatānīti maṃse milāte dvinnaṃ sandhīnaṃ antare vātenuddhumātadhamanījālatāya unnatāni unnatānīti. Ānisadanti ānisadaṭṭhānaṃ. Nisinnaṭṭhānanti paṃsūhi, vālikāhi vā nicitaṃ nisinnaṭṭhānaṃ. Sarapoṅkhenāti sarassa poṅkhappadesena, sarapoṅkhasaññitena vā maggena. Akkantanti akkantaṭṭhānaṃ. Takkagoḷikasadisānaṃ, sarīraghaṃsanatthaṃ kata kuruvindagoḷakānaṃ vā āvaḷi vaṭṭanāhāro. Vaṃsatoti piṭṭhivaṃsato. Maṇḍaleti bhittipādānaṃ matthake ṭhapitamaṇḍalake sīsaggena patiṭṭhahanti. Na evaṃ phāsuḷiyoti yathā yathā vuttagopānasiyo papatā tiṭṭhanti, na evaṃ bodhisattassa phāsukāpi papatā ṭhitā.

159. 'आसीतिकपब्बानि' का अर्थ है अस्सी पीठ की संधियाँ (कशेरुकाएँ), जिन्हें 'कालपब्बानि' भी कहते हैं। संधियों के मध्य में। 'उन्नतउन्नतानि' का अर्थ है मांस के सूख जाने पर दो संधियों के बीच वायु से फूली हुई धमनियों के जाल के कारण ऊँची-ऊँची उठी हुई। 'आनिसदं' का अर्थ है नितम्ब का स्थान। 'निसिन्नट्ठानं' का अर्थ है धूल या बालू से संचित बैठने का स्थान। 'सरपोङ्खेन' का अर्थ है बाण के पुंख (पिछले भाग) के प्रदेश से, या 'सरपोङ्ख' नामक मार्ग से। 'अक्कन्तं' का अर्थ है आक्रान्त (पैरों से दबाया हुआ) स्थान। 'तक्कगोलिक' के समान, या शरीर को रगड़ने के लिए बनाए गए 'कुरुविन्द' के गोलों की पंक्ति के समान गोलाकार आहार। 'वंसतो' का अर्थ है पीठ के वंश (रीढ़ की हड्डी) से। 'मण्डले' का अर्थ है दीवार के पादों के मस्तक पर रखे गए मण्डलों पर सिर के बल टिके रहते हैं। पसलियाँ वैसी सुखद नहीं थीं जैसे कि बताई गई गोपानसियाँ (छत की कड़ियाँ) झुकी हुई खड़ी रहती हैं, वैसे ही बोधिसत्व की पसलियाँ भी झुकी हुई खड़ी थीं।

Okkhāyikāti avakkhāyikā, heṭṭhā hutvā ninnabhāvena paññāyamānā. Evarūpāti yathāvuttarūpā, ninnatarāti attho. Yāva piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hotīti mayhaṃ udaracchavi yāva piṭṭhikaṇṭakaṃ, tāva taṃ āhacca ṭhitattā allīnā hoti udariyassa parikkhayena antānañca suṭṭhumilātatāya. Bhāriyabhāriyāti garutarā. Sahaudaracchaviṃ piṭṭhikaṇṭakaṃ, sahapiṭṭhikaṇṭakaṃ udaracchavinti yojanā. Neva nikkhamati āhārasannissayaāpodhātuyā sabbaso visukkhattā. Pūtimūlānīti lomamūlānaṃ paribrūhanake maṃse lohite ca parikkhīṇe tāni sukkhāni ṭhānato bhaṭṭhāni abhāveneva ‘‘pūtimūlānī’’ti vuttāni. Tenāha ‘‘tassa panā’’tiādi.

'ओक्खायिका' का अर्थ है 'अवक्खायिका', जो नीचे होकर गहरे भाव से दिखाई देती है। 'एवरूपा' का अर्थ है यथोक्त रूप वाली, अर्थात् अधिक गहरी। 'जब तक पीठ की हड्डी से चिपक न जाए' का अर्थ है कि मेरी उदर की त्वचा पीठ की हड्डी तक पहुँच गई थी, क्योंकि आहार के क्षय और आँतों के पूरी तरह सूख जाने के कारण वह उससे चिपक गई थी। 'भारियभारिया' का अर्थ है अत्यंत भारी। 'उदर की त्वचा के साथ पीठ की हड्डी, पीठ की हड्डी के साथ उदर की त्वचा'—ऐसा योजन (अन्वय) है। आहार के आश्रित आपो-धातु के पूरी तरह सूख जाने के कारण वह बाहर नहीं निकलती। 'पूतिमूलानि' का अर्थ है रोम-मूलों को बढ़ाने वाले मांस और रक्त के क्षीण हो जाने पर, वे सूखे हुए (बाल) अपने स्थान से गिर गए, उनके अभाव के कारण ही उन्हें 'पूतिमूलानि' कहा गया है। इसीलिए कहा 'तस्स पना' आदि।

Adhigatāti idāni adhigatā. Yathā etarahi vipassanāpaññāya adhigatattāti iminā kiñcāpi mahābodhisattā paripākagatañāṇā vasībhūtajjhānābhiññā vipassanāya parikammaṃ karonti, yathā ca nesaṃ carimabhave vipassanācāro, na tathā tadāti dasseti. Etadevāti yaṃ yena vuttaṃ atthajātaṃ, etadeva ettha etasmiṃ pāṭhapadese yuttaṃ pubbenāparaṃ avirujjhanato. Itarathāti bhikkhūhi vuttappakārena ananurūpo siyā ‘‘imissā’’ti vuttāya aññatte.

'अधिगता' का अर्थ है अब प्राप्त की गई। जैसे इस समय विपश्यना प्रज्ञा द्वारा प्राप्त की गई है—इससे यह दर्शाते हैं कि यद्यपि महाबोधिसत्व परिपक्व ज्ञान वाले और ध्यान-अभिज्ञाओं में वशीभूत होते हैं और विपश्यना का परिकर्म करते हैं, और जैसा उनके अंतिम जन्म में विपश्यना का आचरण होता है, वैसा उस समय (दुष्कर तपस्या के समय) नहीं था। 'एतदेव' का अर्थ है जो अर्थ कहा गया है, वही यहाँ इस पाठ प्रदेश में उचित है क्योंकि पूर्व और अपर में कोई विरोध नहीं है। 'इतरथा' का अर्थ है भिक्षुओं द्वारा कहे गए प्रकार से 'इमिस्सा' (इसके द्वारा) कहे जाने पर अन्य अर्थ में अनुपयुक्त होगा।

Āhārasuddhivaṇṇanā niṭṭhitā.

आहार-शुद्धि का वर्णन समाप्त हुआ।

Saṃsārasuddhiādivaṇṇanā

संसार-शुद्धि आदि का वर्णन

160. Saṃsārenāti aparāparaṃ cavanupapajjanavasena bhavesu saṃsaraṇena. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

160. 'संसारेन' का अर्थ है बार-बार च्युत होने और उत्पन्न होने के वश से भवों में संसरण करने से। जिसके संदर्भ में कहा गया है—

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 2.619; dī. ni. aṭṭha. 2.95; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60; a. ni. aṭṭha. 2.4.199; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; vibha. aṭṭha. 226; su. ni. aṭṭha. 2.523; udā. aṭṭha. 39; itivu. aṭṭha. 14, 58; theragā. aṭṭha. 1.67, 99; bu. vaṃ. aṭṭha. 58; cūḷani. aṭṭha. 6; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.117; visuddhi. mahāṭī. 1.127; a. ni. ṭī. 2.4.9; sārattha. ṭī. 1.1);

"स्कन्धों, धातुओं और आयतनों की अविच्छिन्न रूप से चलती रहने वाली परम्परा को 'संसार' कहा जाता है।"

Bahukanti bahukālaṃ bahukkhattuṃ. Upapajjitvāti tattha tattha bhave nibbattitvā. Āvāsenāti tasmiṃ tasmiṃ sattāvāse āvasanena nibbattitvā jīvanena. Khandhāyeva vuttā tesaṃyeva pavattivisesassa tena tena pariyāyena vuttattā. Bahuyāgeti ajasūkaragomāyvādike bahuvidhe mahāyaññe. Bahuaggīti vācāpeyyādivasena antamaso pākayaññādivasena ca bahukepi aggī paricaraṇena.

"बहुकन्ति" का अर्थ है बहुत समय तक, बहुत बार। "उपपज्जित्वा" का अर्थ है उन-उन भवों में उत्पन्न होकर। "आवासेन" का अर्थ है उन-उन सत्त्वावासों (प्राणियों के निवास स्थानों) में निवास करने से, उत्पन्न होकर जीवन व्यतीत करने से। यहाँ केवल स्कन्धों को ही कहा गया है, क्योंकि उनकी ही प्रवृत्ति-विशेष को उन-उन पर्यायों से कहा गया है। "बहुयागे" का अर्थ है बकरे, सूअर, सियार आदि के बहुत प्रकार के महायज्ञों में। "बहुअग्गी" का अर्थ है वाजपेय आदि के माध्यम से, यहाँ तक कि पाकयज्ञ आदि के माध्यम से भी बहुत सी अग्नियों की परिचर्या करने से।

161. Bāladārakopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttaṃ. Atikkantapaṭhamavayā sattā sabhāvena palitasirā hontīti paṭhamavaye ṭhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘susukāḷakeso’’ti vuttaṃ. Jarājiṇṇoti jarāya jiṇṇo, na akālikena jarāya abhibhūto. Ukkaṃsagatabuddhatāya vuddho. Tenāha ‘‘vaḍḍhitvā ṭhitaaṅgapaccaṅgo’’ti, ārohapariṇāhavasena vuddhirahitoti attho. Jātimahallakoti jātiyā mahallako, na bhogaparivārādīhīti attho. Addhagatoti ettha addha-saddo dīghakālavācīti āha ‘‘bahuaddhānaṃ gato’’ti. Vayotiādipadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘pacchimavaya’’nti. Padasatampi…pe… samatthatāti padasatampi padasahassampi sotapathamāgacchantameva uggahaṇasamatthatā pariggahetuṃ samatthatā. Ayañca gatiyā byāpāroti sakkā viññātuṃ gahaṇamattabhāvato. Tadevāti padasatampi padasahassampi. Ādhāraṇaṃ apilāpanavasena hadaye dhāraṇaṃ. Upanibandhanaṃ yathā na pamuṭṭhaṃ hoti, tathā upecca aparāparaṃ nibandhanaṃ. Ayaṃ pana satiyā byāpāroti sakkā viññātuṃ. Pāḷiyañca ‘‘paramāya gatiyā ca satiyā ca dhitiyā cā’’ti vuttaṃ, parato ca ‘‘evaṃ adhimattagatimanto’’ti vuttaṃ. Samatthavīriyaṃ dhiti nāmāti visiṭṭhavisayaṃ dassento yathāvuttasatisamāyogaṃ tassa dīpeti. Tassāti yathāvuttagatisatidhitīhi subhadhātavacīparicitassa pariyattidhammassa āgamavasena atthadassanasamatthatā yuttivasena kāraṇadassanasamatthatā.

161. बालक को भी "दहरो" (छोटा) कहा जाता है, इसलिए उससे विशेषता बताने के लिए "युवा" कहा गया है। प्रथम अवस्था को पार कर चुके प्राणी स्वभाव से ही पके हुए बालों वाले होते हैं, अतः प्रथम अवस्था में स्थित होने के भाव को दिखाने के लिए "सुसुकाळकेसो" (काले बालों वाला) कहा गया है। "जराजीर्णो" का अर्थ है बुढ़ापे से जीर्ण, न कि अकाल बुढ़ापे से अभिभूत। उत्कृष्ट बुद्धत्व के कारण वृद्ध है। इसीलिए कहा— "बढ़कर स्थित अंग-प्रत्यंग वाला", अर्थात् ऊंचाई-चौड़ाई के अनुसार वृद्धि से रहित। "जातिमहल्लको" का अर्थ है जन्म से वृद्ध, न कि भोग-परिवार आदि से। "अद्धगतो" में 'अद्ध' शब्द दीर्घकाल का वाचक है, इसलिए कहा "बहुत मार्ग तय किया हुआ"। 'वयो' आदि पदों के लोप से यह निर्देश है, इसलिए कहा "अन्तिम अवस्था"। "पदसतम्पि...पे... समत्थता" का अर्थ है सौ पदों को भी और हजार पदों को भी कान के मार्ग में आते ही ग्रहण करने की क्षमता, परिग्रह करने की क्षमता। और यह 'गति' (बुद्धि की चाल) का व्यापार है, ऐसा केवल ग्रहण मात्र होने से जाना जा सकता है। "तदेव" अर्थात् उन सौ पदों और हजार पदों को ही। "आधारणं" का अर्थ है बिना भूले हृदय में धारण करना। "उपनिबन्धनं" का अर्थ है जैसे विस्मरण न हो, वैसे बार-बार पास जाकर बांधना। इसे 'स्मृति' का व्यापार समझना चाहिए। पालि में भी "परम गति, स्मृति और धृति के साथ" कहा गया है, और आगे "इस प्रकार अत्यधिक गति वाले" कहा गया है। समर्थ वीर्य ही 'धृति' है, ऐसा विशिष्ट विषय दिखाते हुए उसके साथ पूर्वोक्त स्मृति के संयोग को प्रकाशित करते हैं। "तस्स" का अर्थ है पूर्वोक्त गति, स्मृति और धृति के द्वारा अच्छी तरह धारण किए गए और वचनों से परिचित परियत्ति धर्म का आगम के अनुसार अर्थ देखने की क्षमता और युक्ति के अनुसार कारण देखने की क्षमता।

Daḷhaṃ (a. ni. ṭī. 3.9.38) thiraṃ dhanu etassāti daḷhadhanvā, so eva idha ‘‘daḷhadhammā’’ti vutto. Paṭisattuvidhamanatthaṃ dhanuṃ gaṇhātīti dhanuggaho, so eva usuṃ saraṃ asati khipatīti issāsoti āha ‘‘dhanuṃ gahetvā ṭhito issāso’’ti. Dvisahassapalaṃ lohādibhāraṃ vahituṃ samatthaṃ dvisahassathāmaṃ. Tenāha ‘‘dvisahassathāmaṃ nāmā’’tiādi. Daṇḍeti dhanudaṇḍe. Yāva kaṇḍappamāṇāti dīghato yattakaṃ kaṇḍassa pamāṇaṃ, tattake dhanudaṇḍe ukkhittamatte āropito ceva hoti jiyādaṇḍo, so ca bhāro pathavito muccati, evaṃ idaṃ ‘‘dvisahassathāmaṃ nāma dhanūti daṭṭhabbaṃ. Uggahitasippoti uggahitadhanusippo. Katahatthoti thirataraṃ lakkhesu avirajjhanasarakkhepo. Īdiso pana tattha vasībhūto katahattho nāma hotīti āha ‘‘ciṇṇavasībhāvo’’ti. Kataṃ rājakulādīsu upecca asanaṃ etena so katūpāsanoti āha ‘‘rājakulādīsu dassitasippo’’ti. Evaṃ katanti evaṃ antosusirakaraṇādinā sallahukaṃ kataṃ.

"दळ्हं" (अं. नि. टी. 3.9.38) अर्थात् जिसका धनुष स्थिर है, वह "दळ्हधन्वा" है, वही यहाँ "दळ्हधम्मा" कहा गया है। शत्रु के विनाश के लिए जो धनुष ग्रहण करता है वह "धनुग्गहो" (धनुर्धर) है, वही जो बाण फेंकता है वह "इस्सासो" है, इसलिए कहा "धनुष लेकर खड़ा हुआ धनुर्धर"। दो हजार पल लोहे आदि का भार वहन करने में समर्थ "द्विसहस्सथामं" (दो हजार की शक्ति वाला) है। इसीलिए कहा "द्विसहस्सथामं नाम" आदि। "दण्डे" अर्थात् धनुष के दण्ड में। "याव कण्डप्पमाणं" का अर्थ है लंबाई में जितना बाण का परिमाण है, उतने धनुष-दण्ड के उठाए जाने मात्र पर ही प्रत्यंचा चढ़ जाती है, और वह भार पृथ्वी से मुक्त हो जाता है, इस प्रकार इसे "द्विसहस्सथामं" नामक धनुष समझना चाहिए। "उग्गहितसिप्पो" का अर्थ है जिसने धनुष-विद्या सीखी है। "कतहत्थो" का अर्थ है लक्ष्यों पर अचूक बाण चलाने में अत्यंत स्थिर। ऐसा व्यक्ति जो उसमें निपुण हो गया है, वह "कतहत्थो" कहलाता है, इसलिए कहा "अभ्यास से वशीभूत"। राजकुल आदि में जाकर जिसने धनुष-विद्या का प्रदर्शन किया है, वह "कतूपासनो" है, इसलिए कहा "राजकुल आदि में शिल्प दिखाने वाला"। "एवं कतं" का अर्थ है इस प्रकार भीतर से खोखला करने आदि के द्वारा बहुत हल्का किया गया।

Oloketīti udikkhati. Evaṃ santepi tesaṃ vāro paññāyatīti tesaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ pucchati, ayaṃ dutiya’’ntiādinā pucchanavāro tādisassa paññavato paññāyati sukhumassa antarassa labbhanato. Buddhānaṃ pana vāroti īdise ṭhāne buddhānaṃ desanāvāro aññesaṃ napaññāyanato buddhānaṃyeva paññāyati. Idāni tameva paññāyanataṃ yuttito dassento ‘‘vidatthicaturaṅgulachāya’’ntiādimāha. Accharāsaṅghāṭamatte khaṇe aneka-koṭisahassa-cittapavattisambhavato ‘‘vidatthicaturaṅgulachāyaṃ atikkamanato puretaraṃyeva bhagavā…pe… kathetī’’ti vatvā tato lahutarāpi satthu desanāpavatti atthevāti dassento ‘‘tiṭṭhantu vā tāva ete’’tiādimāha. Idāni tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ. Soḷasa padāni kathetīti etena lokiyajanassa ekapaduccāraṇakkhaṇe bhagavā aṭṭhavīsasatapadāni kathetīti dasseti. Idāni tassapi kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.

"ओलोकेति" का अर्थ है देखता है। ऐसा होने पर भी "उनका क्रम ज्ञात होता है" का अर्थ है उन भिक्षुओं का "यह पहले पूछता है, यह दूसरे नंबर पर" आदि पूछने का क्रम उस प्रकार के प्रज्ञावान् को सूक्ष्म अंतर प्राप्त होने के कारण ज्ञात होता है। बुद्धों का देशना-क्रम दूसरों को ज्ञात न होने के कारण केवल बुद्धों को ही ज्ञात होता है। अब उसी ज्ञात होने की बात को युक्ति से दिखाते हुए "वितस्ति और चार अंगुल की छाया" आदि कहा। चुटकी बजाने मात्र के क्षण में अनेक करोड़-हजार चित्त-प्रवृत्तियों के संभव होने से "वितस्ति और चार अंगुल की छाया को पार करने से पहले ही भगवान्...पे... कहते हैं" ऐसा कहकर, उससे भी अधिक तीव्र शास्ता की देशना-प्रवृत्ति होती ही है, यह दिखाने के लिए "वे अभी रहने दें" आदि कहा। अब वहाँ कारण दिखाने के लिए "कस्मा" (क्यों) आदि कहा गया है। "सोलह पद कहते हैं" इससे यह दिखाते हैं कि लौकिक जन के एक पद उच्चारण करने के क्षण में भगवान् एक सौ अट्ठाईस पद कह देते हैं। अब उसका भी कारण दिखाने के लिए "कस्मा" आदि कहा गया है।

Dhammoti pāḷi. Pajjati attho etenāti padaṃ, tadattho. Atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, akkharaṃ. Tañhi padavākyakkharabhāvehi paricchijjamānaṃ taṃ taṃ atthaṃ byañjeti pakāseti. Tenāha ‘‘dhammapadabyañjananti pāḷiyā padabyañjanaṃ, tassa tassa atthassa byañjanakaṃ akkhara’’nti. Etena aparāparehi padabyañjanehi sucirampi kālaṃ kathentassa tathāgatassa na kadāci tesaṃ pariyādānaṃ atthīti dasseti. Pañhaṃ byākaronti etenāti pañhabyākaraṇaṃ, tathāpavattapaṭibhānaṃ. Aparikkhayapaṭibhānā hi buddhā bhagavanto, yato vuttaṃ ‘‘natthi dhammadesanāya hānī’’ti (dī. ni. ṭī. 3.141, 305; vibha. mūlaṭī. 1.suttantabhājanīyavaṇṇanā). Tenāha ‘‘iminā kiṃ dassetī’’tiādi. Tathā āsannaparinibbānassapi bhagavato desanāya itarāya ca visesātāvoti paṭhamabuddhavacanampi majjhimabuddhavacanampi pacchimabuddhavacanampi sadisameva. Āsītikavassato paraṃ pañcamo āyukoṭṭhāso.

'धम्म' का अर्थ पालि है। जिससे अर्थ प्राप्त होता है, वह 'पद' है, यही उसका अर्थ है। जो अर्थ को अभिव्यक्त करता है, वह 'व्यंजन' (अक्षर) है। क्योंकि वह पद, वाक्य और अक्षर के रूप में परिच्छिन्न (विभाजित) होकर उस-उस अर्थ को अभिव्यक्त और प्रकाशित करता है। इसीलिए कहा गया है— 'धम्मपदव्यंजन का अर्थ है पालि के पद और व्यंजन, जो उस-उस अर्थ को अभिव्यक्त करने वाले अक्षर हैं।' इससे यह दिखाया गया है कि विभिन्न पदों और व्यंजनों के माध्यम से बहुत लंबे समय तक उपदेश देने वाले तथागत के पास कभी भी उनकी (पदों/व्यंजनों की) कमी नहीं होती। जिससे प्रश्नों का उत्तर दिया जाता है, वह 'प्रश्न-व्याकरण' है, जो उसी प्रकार प्रवृत्त होने वाली प्रतिभा है। बुद्ध भगवान अक्षय प्रतिभा वाले होते हैं, इसीलिए कहा गया है— 'धम्म-देशना में कोई हानि (कमी) नहीं होती।' इसीलिए कहा गया है— 'इससे क्या दिखाया गया है' इत्यादि। इसी प्रकार, परिनिर्वाण के समीप होने पर भी भगवान की देशना और अन्य देशनाओं में कोई अंतर नहीं होता; प्रथम बुद्ध-वचन, मध्यम बुद्ध-वचन और पश्चिम बुद्ध-वचन सभी समान ही हैं। अस्सी वर्ष के बाद आयु का पाँचवाँ भाग होता है।

162. Kāmañcettha bhagavatā nāgasamālattherassa acchariyaabbhutapavedanamukhena attano lomānaṃ haṭṭhabhāvassa paveditattā ‘‘lomahaṃsanapariyāyo’’ti nāmaṃ gahitaṃ, tathāpi sabbaññutaññāṇādi-anaññasādhāraṇañāṇānubhāva-vibhāvanādivasena soḷasasamūhato sīhanādassa nadanena desanāya pavattitattā ‘‘mahāsīhanādo’’tveva saṅgītikāramahātherehi nāmaṃ ṭhapitanti daṭṭhabbaṃ.

162. यद्यपि यहाँ भगवान द्वारा स्थविर नागसमालो के आश्चर्यजनक और अद्भुत अनुभव के निवेदन के माध्यम से अपने रोमों के हर्षित होने (रोमांच) को प्रकट करने के कारण 'लोमहंसन-परियाय' नाम ग्रहण किया गया है, फिर भी सर्वज्ञता-ज्ञान आदि असाधारण ज्ञान के प्रभाव को स्पष्ट करने आदि के वश से सोलह समूहों से सिंहनाद करने के कारण देशना के प्रवृत्त होने से संगीतिकार महास्थविरों द्वारा इसका नाम 'महासिंहनाद' ही रखा गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Mahāsīhanādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महासिंहनाद सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

3. Mahādukkhakkhandhasuttavaṇṇanā

3. महादुक्खक्खन्ध सुत्त की वर्णना।

163. Tato paranti tiṇṇaṃ janānaṃ upari saṅgho catuvaggakaraṇīyādikammehi paṭikammappattattā. Gāmaṃ gatoti vuccati gāmaṃ uddissa gatattā, evaṃ sāvatthiṃ pavisituṃ vihārato nikkhantā ‘‘pavisiṃsū’’ti vuttā. Pariññanti pahānapariññaṃ. Sā hi samatikkamo, na itarā. Rūpavedanāsupīti ‘‘rūpānaṃ pariññaṃ, vedanānaṃ pariñña’’nti etthāpi. Kāmaṃ sabbesaṃ titthiyānaṃ kāmādipariññāpaññāpanahetubhūto samayo natthi, yesaṃ pana atthi, te upādāya ‘‘sakasamayaṃ jānantā’’ti vuttaṃ. ‘‘Yato yato kho bho ayaṃ bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho bho kāmānaṃ pariññā hotī’’ti evaṃ sarūpato paṭhamajjhānaṃ vibhāvetuṃ asakkontāpi kevalaṃ accantappahānasaññāya kāmānaṃ pariññaṃ paññapeyyuṃ paṭhamajjhānaṃ vadamānā. Taṃ kissa hetu? Tādisassa āgamādhigamassābhāvato. Rūpavedanāpariññāsupi eseva nayo. Vuccethāti vucceyya. Dutiyapadepīti ‘‘anusāsaniyā vā anusāsani’’nti evaṃ vuttavākyepi. Te kira bhikkhū.

163. 'ततो परं' (उसके बाद) का अर्थ है तीन व्यक्तियों से ऊपर, क्योंकि संघ चतुर्वर्ग करणीय आदि कर्मों द्वारा प्रतिकर्म को प्राप्त होता है। 'गाँव गया' कहा जाता है क्योंकि वह गाँव की ओर गया है, इसी प्रकार श्रावस्ती में प्रवेश करने के लिए विहार से निकले हुए लोगों के लिए 'प्रवेश किया' कहा गया है। 'परिज्ञा' का अर्थ 'प्रहाण-परिज्ञा' है। वही अतिक्रमण है, दूसरी नहीं। 'रूप और वेदनाओं में भी' का अर्थ है 'रूपों की परिज्ञा, वेदनाओं की परिज्ञा' यहाँ भी। यद्यपि सभी तीर्थिकों के पास काम आदि की परिज्ञा को प्रज्ञापित करने का हेतुभूत सिद्धांत (समय) नहीं है, फिर भी जिनके पास है, उन्हें लेकर 'अपने सिद्धांत को जानते हुए' कहा गया है। 'हे भो! जब यह भिक्षु कामभोगों से विविक्त होकर... पे... प्रथम ध्यान को प्राप्त कर विहार करता है, इतने मात्र से ही कामभोगों की परिज्ञा होती है'—इस प्रकार साक्षात् रूप से प्रथम ध्यान को स्पष्ट करने में असमर्थ होते हुए भी, केवल अत्यंत प्रहाण की संज्ञा से कामभोगों की परिज्ञा को प्रज्ञापित करते हुए वे प्रथम ध्यान की बात करते हैं। वह किस कारण से? क्योंकि उनमें उस प्रकार के आगम और अधिगम का अभाव है। रूप और वेदना की परिज्ञा में भी यही न्याय (तर्क) है। 'वुच्चेथ' का अर्थ है 'कहा जाए'। 'दूसरे पद में भी' का अर्थ है 'अनुशासनी की अनुशासनी' इस प्रकार कहे गए वाक्य में भी। वे भिक्षु (ऐसा कहते हैं)।

165. Na ceva sampāyissantīti na ceva sammadeva pakārehi gamessanti ñāpessanti. Tenāha ‘‘sampādetvā kathetuṃ na sakkhissantī’’ti. Yasmā avisaye pañho pucchito hoti, tasmā āpajjissantīti yojanā. Sadevaketi arūpadevaggahaṇaṃ. Te hi lokiyadevehi dīghāyukatādinā ukkaṭṭhā. Samāraketi kāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmaketi rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇiyāti ettha samaṇaggahaṇena pabbajite, brāhmaṇaggahaṇena jātibrāhmaṇe, puna devaggahaṇena sammutideve, manussaggahaṇena avasiṭṭhamanussakāyaṃ pariyādiyati. Lokapajāggahaṇena pana payojanaṃ aṭṭhakathāyaṃ dassitameva. Aññathā ārādhanaṃ nāma natthīti iminā kāmarūpavedanāsu assādādīnaṃ yāthāvato avabodho eva ito bāhirakānaṃ natthi, kuto pavedanāti dasseti.

165. 'न चेव सम्पाायिस्सन्ति' का अर्थ है कि वे भली-भांति प्रकारों से नहीं समझा पाएंगे या नहीं जता पाएंगे। इसीलिए कहा गया है— 'वे विस्तार से कहने में समर्थ नहीं होंगे।' चूँकि प्रश्न ऐसे विषय पर पूछा गया है जो उनके अधिकार क्षेत्र (अविषय) में नहीं है, इसलिए वे 'विपत्ति में पड़ेंगे' (आपज्जिस्सन्ति), ऐसा संबंध है। 'सदेवक' में अरूप देवों का ग्रहण है। वे लौकिक देवों में दीर्घायु आदि के कारण श्रेष्ठ हैं। 'समारक' में कामावचर देवों का ग्रहण है। 'सब्रह्मक' में रूपावचर ब्रह्मों का ग्रहण है। 'ससमणब्राह्मणी' में 'श्रमण' शब्द से प्रव्रजितों का, 'ब्राह्मण' शब्द से जाति-ब्राह्मणों का, पुनः 'देव' शब्द से सम्मति-देवों का और 'मनुष्य' शब्द से शेष मनुष्य-समूह का ग्रहण होता है। 'लोक-प्रजा' के ग्रहण का प्रयोजन अट्ठकथा में दिखाया ही गया है। 'अन्यथा आराधना नहीं है'—इससे यह दिखाया गया है कि काम, रूप और वेदनाओं में आस्वाद आदि का यथार्थ बोध ही इन बाह्य लोगों (तीर्थिकों) के पास नहीं है, तो फिर वे उसका प्रतिपादन (प्रवेदन) कैसे करेंगे?

166. Cittārādhananti yāthāvapavedanena paresaṃ cittassa paritosanaṃ. Bandhanaṭṭhena guṇāti kāmarāgasaṃyojanassa paccayabhāvena vatthukāmesupi bandhanaṭṭho vutto, koṭṭhāsaṭṭho vā guṇaṭṭho daṭṭhabbo. Tarayantīti taramānā yanti gacchanti. Atītādibhinnapaṭhamādivayā eva cittatā rāsibhāvena vayoguṇāti gahitāti āha ‘‘rāsaṭṭho guṇaṭṭho’’ti. Cakkhuviññeyyāti vā cakkhuviññāṇataṃdvārikaviññāṇehi vijānitabbā. Sotaviññeyyātiādīsupi eseva nayo. Iṭṭhārammaṇabhūtāti sabhāveneva iṭṭhārammaṇajātikā, iṭṭhārammaṇabhāvaṃ vā pattā. Kamanīyāti kāmetabbā. Manavaḍḍhanakāti manoharā. Etena parikappanatopi iṭṭhabhāvaṃ gaṇhāti. Piyajātikāti piyāyitabbasabhāvā. Kāmūpasaṃhitāti kāmarāgena upecca sandhāniyā sambaddhā (a. ni. ṭī. 3.6.63) kātabbāti āha ‘‘ārammaṇaṃ katvā’’ti.

166. 'चित्ताराधन' का अर्थ है यथार्थ प्रतिपादन द्वारा दूसरों के चित्त को संतुष्ट करना। 'बंधन' के अर्थ में 'गुण' शब्द का प्रयोग काम-राग रूपी संयोजन के प्रत्यय होने के कारण वस्तु-कामों में भी बंधन के अर्थ में कहा गया है, अथवा 'भाग' (कोष्ठास) के अर्थ में 'गुण' का अर्थ समझना चाहिए। 'तरयन्ति' का अर्थ है शीघ्रता से जाते हैं। अतीत आदि में विभाजित प्रथम आदि अवस्थाएँ (वय) ही विचित्रता के कारण राशि रूप में 'वयो-गुण' के रूप में ग्रहण की गई हैं, इसीलिए कहा गया है— 'राशि का अर्थ ही गुण का अर्थ है।' 'चक्षु-विज्ञेय' का अर्थ है चक्षु-विज्ञान और उस द्वार वाले विज्ञानों द्वारा जानने योग्य। श्रोत्र-विज्ञेय आदि में भी यही न्याय है। 'इष्ट-आरम्बनभूत' का अर्थ है स्वभाव से ही इष्ट आलम्बन वाली जाति के, अथवा इष्ट आलम्बन भाव को प्राप्त। 'कमनीय' का अर्थ है कामना करने योग्य। 'मनवड्ढनक' का अर्थ है मनोहर। इससे कल्पना के माध्यम से भी इष्ट भाव को ग्रहण किया जाता है। 'पियजातिक' का अर्थ है प्रिय लगने वाले स्वभाव वाले। 'कामुपसंहित' का अर्थ है काम-राग के साथ मिलकर या जुड़कर किए जाने वाले, इसीलिए कहा गया है— 'आलम्बन बनाकर'।

167. Saññaṃ ṭhapetvāti ‘‘imasmiṃ aṅgulikādipabbe gahite sataṃ hoti, imasmiṃ sahassa’’ntiādinā saññāṇaṃ katvā gaṇanā. Acchiddagaṇanāti ‘‘ekaṃ dve’’tiādinā navantavidhinā nirantaragaṇanā. Piṇḍagaṇanāti saṅkalanapaṭuppādanādinā piṇḍitvā gaṇanā. Tenāha ‘‘khettaṃ oloketvā’’tiādi. Kasanaṃ kasīti kasiggahaṇena sabbo kasipaṭibaddho jīvikūpāyo gahitoti āha ‘‘kasīti kasikamma’’nti. Jaṅghavaṇijjāti jaṅghasatthavasena vaṇijjaṃ āha, thalavaṇijjāti sakaṭasatthavasena. Ādi-saddena nāvāpaṇādivasena vohāraṃ. Vaṇippathoti vaṇijamaggo, dānaggahaṇavasena saṃvohāroti attho. Usūnaṃ asanakammaṃ issattaṃ, dhanusippena jīvikā, idha pana issattaṃ viyāti issattaṃ, sabbaāvudhajīvikāti āha ‘‘āvudhaṃ gahetvā upaṭṭhānakamma’’nti. Porohiccāmaccakammādi rājakammaṃ. Ādi-saddena rathasippakhattavijjāsippādi-vuttāvasesaṃ mahāsippaṃ khuddakasippañca saṅgaṇhāti. Sītassa purakkhatoti sītassa purato kato. Yo hi sītakāle jīvikāhetu sītalapadesaṃ pakkhandati, so vāḷamigādīhi viya sītena paripātiyamāno tena purato kato viya hoti. Tenāha ‘‘sītena bādhiyamāno’’ti. Uṇhassa purakkhatoti etthāpi eseva nayo. Saritvāti saṃsappitvā. Ghaṭṭiyamānoti hiṃsiyamāno bādhiyamāno. Ābādhanaṃ ābādho, pīḷāti attho. Kāmahetunti vā bhāvanapuṃsakaniddeso yathā ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’ti (a. ni. 4.70). Tathā sesapadadvayepi. Tenevāha ‘‘kāmānameva hetū’’ti. Kāmānaṃ hetūti ettha purimapadāvadhāraṇamayuttaṃ tadaññapaccayapaṭikkhepāpattito, tathā uttarapadāvadhāraṇaṃ kāmānaṃ kadāci ahetubhāvassapi sambhavato, tasmā ‘‘uppajjatiyevā’’ti vuttaṃ.

167. ‘संज्ञा स्थापित करके’ (सञ्ञं ठपेत्वा) का अर्थ है ‘इस अंगुली के जोड़ आदि को पकड़ने पर सौ होता है, इसमें हजार’ इत्यादि प्रकार से संकेत करके गणना करना। ‘अछिद्र गणना’ का अर्थ है ‘एक, दो’ इत्यादि नौ प्रकार की विधि से निरंतर गणना करना। ‘पिण्ड गणना’ का अर्थ है संकलन (जोड़) आदि के द्वारा एकत्रित करके गणना करना। इसीलिए कहा ‘खेत को देखकर’ इत्यादि। ‘कसनं कसी’ (खेती) में ‘कसी’ शब्द के ग्रहण से खेती से संबंधित आजीविका के सभी उपाय ग्रहण किए गए हैं, इसलिए कहा ‘कसी का अर्थ है कृषिकर्म’। ‘जंघवाणिज्य’ का अर्थ है पैदल चलकर व्यापार करना, ‘थलवाणिज्य’ का अर्थ है छकड़ों (गाड़ियों) के माध्यम से व्यापार करना। ‘आदि’ शब्द से नौका, दुकान आदि के माध्यम से होने वाले व्यापार का ग्रहण होता है। ‘वणिप्पथो’ का अर्थ है वणिक-मार्ग, दान ग्रहण करने के माध्यम से संव्यवहार। ‘उसूनां असन कम्मं’ का अर्थ है धनुर्विद्या, धनुष-शिल्प द्वारा आजीविका; यहाँ धनुर्विद्या के समान ही धनुर्विद्या है, जो सभी शस्त्रों से आजीविका है, इसलिए कहा ‘शस्त्र लेकर सेवा कार्य करना’। पुरोहित और अमात्य का कार्य आदि ‘राजकर्म’ है। ‘आदि’ शब्द से रथ-शिल्प, क्षत्र-विद्या शिल्प आदि में कहे गए शेष महाशिल्प और क्षुद्रशिल्प का संग्रह होता है। ‘शीत को आगे करके’ (सीतस्स पुरक्खतो) का अर्थ है शीत के सामने किया गया। जो शीतकाल में आजीविका के लिए शीतल प्रदेश में जाता है, वह हिंसक पशुओं आदि की तरह शीत से पीड़ित होता हुआ उसके द्वारा सामने किया गया जैसा होता है। इसीलिए कहा ‘शीत से बाधित होते हुए’। ‘उष्ण को आगे करके’ में भी यही न्याय है। ‘सरित्वा’ का अर्थ है रेंगकर (सर्पण करके)। ‘घट्टियमानो’ का अर्थ है हिंसा किया जाता हुआ, बाधित होता हुआ। ‘आबाधनं आबाधो’ का अर्थ है पीड़ा। ‘कामहेतुं’ (काम के हेतु) यह भावनपुंसक निर्देश है जैसे ‘विषमं चन्दिमसूरिया परिवत्तन्ति’। इसी प्रकार शेष दो पदों में भी है। इसीलिए कहा ‘कामों के ही हेतु’। ‘कामों के हेतु’ यहाँ पूर्व पद का अवधारण अयुक्त है क्योंकि उससे अन्य कारणों के प्रतिषेध की आपत्ति होगी, उसी प्रकार उत्तर पद का अवधारण भी क्योंकि कामों का कभी अहेतु होना भी संभव है, इसलिए ‘उत्पन्न ही होता है’ ऐसा कहा गया है।

Uṭṭhahatoti iminā uṭṭhānavīriyaṃ vuttanti āha ‘‘ājīvasamuṭṭhāpakavīriyenā’’ti. Taṃ vīriyanti ājīvikasamuṭṭhāpakavīriyaṃ. Pubbenāparaṃ ghaṭentassāti ārambhato paṭṭhāya nirantaraṃ pavattentassa. Citte uppannabalavasokena socatīti cittasantāpena anto nijjhāyati. Kāye uppannadukkhenāti tasseva sokassa vasena kāye uppannadukkhena. Sokuddesena taṃ taṃ vippalapento vā paridevati. Uraṃ tāḷetvāti vakkhappadesaṃ paharitvā. ‘‘Mogha’’ntiādi paridevanākāradassanañceva sammohāpajjanākāradassanañca. Meti vatvā puna noti puthuvacanaṃ attano ubhayathāpi voharitabbato, byāmūḷhavacanaṃ vā sokavasena.

‘उठते हुए’ (उट्ठहतो) इससे उत्थान-वीर्य कहा गया है, इसलिए कहा ‘आजीविका को समुत्थापित करने वाले वीर्य से’। ‘वह वीर्य’ अर्थात् आजीविका को समुत्थापित करने वाला वीर्य। ‘पूर्व से अपर को जोड़ते हुए’ का अर्थ है आरम्भ से लेकर निरंतर प्रवृत्त करते हुए। ‘चित्त में उत्पन्न बलवान शोक से शोक करता है’ का अर्थ है चित्त के संताप से भीतर ही भीतर जलता है। ‘काय में उत्पन्न दुःख से’ का अर्थ है उसी शोक के वश में काय में उत्पन्न दुःख से। शोक के कारण उस-उस विषय का विलाप करते हुए रोता है। ‘छाती पीटकर’ (उरं ताळेत्वा) का अर्थ है वक्षस्थल पर प्रहार करके। ‘मोघ’ (व्यर्थ) इत्यादि विलाप के प्रकार का प्रदर्शन है और सम्मोह को प्राप्त होने के प्रकार का प्रदर्शन है। ‘मे’ (मेरा) कहकर पुनः ‘नो’ (हमारा) कहना बहुवचन है क्योंकि स्वयं को दोनों प्रकार से संबोधित किया जा सकता है, अथवा शोक के वश में व्याकुल वचन है।

168. Idha kāmaggahaṇena visesato vatthukāmā gahitāti kāmādiggahaṇaṃ kataṃ, nānantariyatāya pana kilesakāmopi gahito eva. Asicammanti ettha cammaggahaṇena na kevalaṃ cammamayassa, cammaparisibbitasseva vā gahaṇaṃ, atha kho sabbassapi āvudhabādhakassa gahaṇanti dassento ‘‘kheṭakaphalakādīnī’’ti āha. Ādi-saddena sarādisaṅgaho. Dhanukalāpaṃ sannayhitvāti dhanuñceva khurappatūṇiñca sannayhitvā, dhanudaṇḍassa jiyāya tathābhāvakaraṇādipi (a. ni. ṭī. 3.5.76) dhanuno sannayhananti. Dvinnaṃ senānaṃ byūhasaṃvidhānena vā ubhatobyūḷhaṃ. Vijjotalantesūti nisitapītaphalatāya vijjotanavasena parivattamānesu.

168. यहाँ ‘काम’ के ग्रहण से विशेष रूप से ‘वस्तु-काम’ ग्रहण किए गए हैं, इसलिए ‘कामादि’ का ग्रहण किया गया है, किंतु निरंतरता के कारण ‘क्लेश-काम’ भी ग्रहण किए ही गए हैं। ‘असिचम्म’ (तलवार और ढाल) यहाँ ‘चम्म’ के ग्रहण से न केवल चर्ममय का, या चर्म से सिली हुई का ग्रहण है, बल्कि सभी शस्त्र-बाधक रक्षात्मक उपकरणों का ग्रहण है, यह दिखाते हुए ‘खेटक-फलक आदि’ कहा। ‘आदि’ शब्द से बाण आदि का संग्रह है। ‘धनुष का समूह बाँधकर’ (धनु कलापं सन्नयहित्वा) का अर्थ है धनुष और बाणों के तरकश को बाँधकर; धनुष के दण्ड को प्रत्यंचा से उस प्रकार का करने आदि को भी धनुष का सन्नहन कहते हैं। दो सेनाओं के व्यूह की रचना से ‘दोनों ओर से व्यूहबद्ध’ (उभतोब्यूळ्हं)। ‘विद्योतमानों में’ (विज्जोतलन्तेसु) का अर्थ है तीक्ष्ण और घिसे हुए फलक होने के कारण चमकते हुए घूमते हुओं में।

Pākārasamīpātisaṅkhāratāya pākārapādā upakāriyo, yā ‘‘uddāpā’’ti vuccanti. Satadantenāti anekasatadantakena, yassa tikhiṇadantāni anekasatāni mūlāni honti. Atibhāratāya dasavīsamattāpi janā ukkhipituṃ na sakkonti, yantavasena pana ukkhipitvā bandhitvā ṭhapenti. Tenāha ‘‘aṭṭhadantākārenā’’tiādi. Omaddantīti oṭṭhapenti.

प्राकार (दीवार) के समीप होने के कारण प्राकार के पाद (आधार) ‘उपकारियाँ’ हैं, जिन्हें ‘उद्दाप’ कहा जाता है। ‘शतदन्त’ के द्वारा अर्थात् अनेक सौ दाँतों वाले यंत्र के द्वारा, जिसके अनेक सौ तीक्ष्ण दाँत मूल में होते हैं। अत्यधिक भारी होने के कारण दस-बीस व्यक्ति भी उसे उठा नहीं सकते, किंतु यंत्र के वश से उठाकर और बाँधकर रखते हैं। इसीलिए ‘आठ दाँतों के आकार वाले’ इत्यादि कहा। ‘ओमद्दन्ति’ का अर्थ है नीचे दबाते हैं।

169. Sandhimpi chindanti corikāya jīvitukāmā. Nillopanti nissesavilopaṃ, ekaṃ parittaṃ gāmaṃ parivāretvā tattha kiñcipi gayhūpagaṃ asesetvā karamaraggahaṇaṃ. Tenāha ‘‘mahāvilopa’’nti. Panthaduhanakammaṃ aṭavimagge ṭhatvā addhikānaṃ vilumpanaṃ. Pahārasādhanatthaṃ (a. ni. ṭī. 2.2.1) daṇḍappahārassa sukhasiddhiatthaṃ. Kañjito nibbattaṃ kañjiyaṃ, āranālaṃ. Yaṃ ‘‘bilaṅga’’ntipi vuccati, taṃ yattha siñcati, sā kañjiyaukkhalikā. Bilaṅgathālikasadisakaraṇaṃ bilaṅgathāliyaṃ. Sīsakapālaṃ uppāṭetvāti ayoguḷapavesanappamāṇaṃ chiddaṃ katvā. Saṅkhamuṇḍakammakāraṇanti saṅkhaṃ viya muṇḍakammakāraṇaṃ.

169. चोरी से जीने की इच्छा रखने वाले ‘सेंध भी काटते हैं’ (सन्धिम्पि छिन्दन्ति)। ‘निल्लोप’ का अर्थ है पूर्णतः लूटना, एक छोटे गाँव को घेरकर वहाँ जो कुछ भी ग्रहण करने योग्य है उसे शेष न छोड़ते हुए बंदी बनाना। इसीलिए ‘महाविलोपन’ कहा। ‘पन्थदुहन’ कर्म का अर्थ है वन के मार्ग में खड़े होकर यात्रियों को लूटना। ‘प्रहार की सिद्धि के लिए’ अर्थात् दण्ड के प्रहार की सुगमता से सिद्धि के लिए। कांजी से उत्पन्न ‘काञ्जीय’, आरनाल (सिरका)। जिसे ‘बिलंग’ भी कहा जाता है, उसे जहाँ सींचते हैं, वह ‘काञ्जीय-उक्खलिका’ है। बिलंग की थाली के समान बनाना ‘बिलंग-थालिय’ है। ‘सिर की कपाल को उखाड़कर’ अर्थात् लोहे का गोला प्रवेश कराने के परिमाण का छेद करके। ‘शंख-मुण्ड’ कर्म-कारणा का अर्थ है शंख के समान मुण्डन करने की यातना।

Rāhumukhakammakāraṇanti rāhumukhagata-sūriyasadisa-kammakāraṇaṃ. Jotimālikanti jotimālavantaṃ kammakāraṇaṃ. Hatthapajjotikanti hatthapajjotanakammakāraṇaṃ. Erakavattakammakāraṇanti erakavattasadise sarīrato baddhe uppāṭanakammakāraṇaṃ. Cīrakavāsikakammakāraṇanti sarīrato uppāṭitabaddhacīrakāhi nivāsāpanakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā yathā gīvato paṭṭhāya baddhe kantitvā kaṭiyameva ṭhapenti, evaṃ gopphakato paṭṭhāya kantitvā kaṭiyameva ṭhapenti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapentī’’ti vuttaṃ. Eṇeyyakakammakāraṇanti eṇīmigasadisakammakāraṇaṃ. Ayavalayāni datvāti ayavalayāni paṭimuñcitvā. Ayasūlāni koṭṭentīti kapparajaṇṇukakoṭīsu ayasūlāni pavesenti. Nti taṃ tathākatakammakāraṇaṃ sattaṃ.

'राहुमुखकम्मकारण' का अर्थ है राहु के मुख में स्थित सूर्य के समान कर्म-यातना। 'जोतिमालिक' का अर्थ है ज्योति-माला (अग्नि की माला) वाली कर्म-यातना। 'हत्थपज्जोतिक' का अर्थ है हाथ-प्रदीप (हाथ जलाना) कर्म-यातना। 'एरकवत्तकम्मकारण' का अर्थ है शरीर से एरक (घास) के समान खाल उधेड़कर बाँधने वाली कर्म-यातना। 'चीरकवासिककम्मकारण' का अर्थ है शरीर से उधेड़ी गई खाल की पट्टियों से वस्त्र पहनाने वाली कर्म-यातना। इसे करते समय जैसे गर्दन से लेकर बाँधकर काटकर कमर तक छोड़ देते हैं, वैसे ही टखने (गोप्फक) से लेकर काटकर कमर तक छोड़ देते हैं। अट्ठकथा में तो 'कमर से लेकर काटकर टखनों तक छोड़ देते हैं' ऐसा कहा गया है। 'एणेय्यककम्मकारण' का अर्थ है एणी मृग के समान कर्म-यातना। 'अयवलयानि दत्वा' का अर्थ है लोहे के वलय (कंगन) पहनाकर। 'अयसूलानि कोट्टेंति' का अर्थ है कोहनियों और घुटनों के सिरों में लोहे की कीलें घुसाते हैं। 'तं' उस प्रकार की गई कर्म-यातना वाले प्राणी को।

Baḷisamaṃsikanti baḷisehi maṃsuppāṭanakammakāraṇaṃ. Kahāpaṇikanti kahāpaṇamattaso chindanakammakāraṇaṃ. Koṭṭentīti chindanti. Khārāpatacchikanti tacchetvā khārāvasiñcanakammakāraṇaṃ. Palighaparivattikanti palighassa viya parivattanakammakāraṇaṃ. Ekābaddhaṃ karonti ayasūlassa koṭṭanena. Palālapīṭhakanti palālapīṭhassa viya sarīrassa saṃvellanakammakāraṇaṃ. Kāraṇikāti ghātanakārakā. Palālavaṭṭiṃ viya katvāti yathā palālapīṭhaṃ karontā palālavaṭṭiṃ katvā saṃvellanavasena naṃ (a. ni. ṭī. 2.2.1) veṭhenti, evaṃ karontīti attho. Chātakehīti bubhukkhitehi koleyyakasunakhehi. Balavanto hi te javayoggā sūrā ca honti. Kammavasena sampareti etthāti samparāyo, paraloko. Tattha bhavoti samparāyiko.

'बळिसमंसिक' का अर्थ है बंसी (मछली पकड़ने के काँटे) से मांस उखाड़ने वाली कर्म-यातना। 'कहापणिक' का अर्थ है कार्षापण (सिक्के) के आकार में काटने वाली कर्म-यातना। 'कोट्टेंति' का अर्थ है काटते हैं। 'खारापतच्छिक' का अर्थ है छीलकर क्षार (नमक/तेजाब) छिड़कने वाली कर्म-यातना। 'पलिघपरिवत्तिक' का अर्थ है परिघ (अर्गला) की तरह घुमाने वाली कर्म-यातना। लोहे की शलाका (कील) ठोकने से एक साथ बाँध देते हैं। 'पलालपीठक' का अर्थ है पुआल की पीढ़ी (चटाई) की तरह शरीर को लपेटने वाली कर्म-यातना। 'कारणिका' का अर्थ है वध करने वाले (जल्लाद)। 'पलालवट्टिं विय कत्वा' का अर्थ है जैसे पुआल की पीढ़ी बनाते समय पुआल की बत्ती बनाकर लपेटने के द्वारा उसे लपेटते हैं, वैसे ही करते हैं—यह अर्थ है। 'छातकेहि' का अर्थ है भूखे शिकारी कुत्तों द्वारा। वे बलवान, तेज दौड़ने वाले और शूरवीर होते हैं। कर्म के वश से जहाँ जीव जाता है, वह 'सम्पराय' अर्थात् परलोक है। वहाँ होने वाला 'साम्परायिक' है।

170. Chandarāgo vinīyati ceva pahīyati ca etthāti nibbānaṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānañcāti. Tenāha ‘‘nibbānañhī’’ti. Tattha āgammāti idaṃ yo chandarāgaṃ vineti pajahati, tassa ārammaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tīhi pariññāhīti iminā ñātatīraṇapariññāhi parijānissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ko pana vādo pahānapariññāyāti dasseti? Tathabhāvāyāti parijānanakabhāvāya.

170. 'छन्दराग विनीत होता है और प्रहीण (नष्ट) होता है यहाँ', इसलिए निर्वाण 'छन्दराग-विनय' और 'छन्दराग-प्रहाण' है। इसीलिए कहा— 'निब्बानञ्हि' (निर्वाण ही)। वहाँ 'आगम्म' (आकर/आश्रय लेकर) यह जो छन्दराग को विनीत करता है, छोड़ता है, उसके आलम्बन के सन्दर्भ में कहा गया है। 'तीहि परिञ्ञाहि' (तीन परिज्ञाओं द्वारा) इससे 'ज्ञात और तीरण परिज्ञाओं द्वारा जान लेंगे'—यह स्थान (संभावना) विद्यमान नहीं है। प्रहाण परिज्ञा के विषय में तो कहना ही क्या?—यह दिखाते हैं। 'तथभावाय' का अर्थ है परिज्ञान करने की अवस्था के लिए।

171. Aparittenāti ahīnena. Vipulenāti mahatā. Yadi vaṇṇasampattidassanatthaṃ, vaṇṇadasakaṃ kasmā na gahitanti āha ‘‘mātugāmassa hī’’tiādi. Bhojanasampadādīnaṃ alābhepīti dassanatthaṃ ‘‘duggatakule nibbattassapī’’ti vuttaṃ. Thokaṃ thokaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasīdati maṃsassa paribrūhanato thanamaṃsāni vaḍḍhanti jāyanti. Vaṇṇeti hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsento viya hotīti vaṇṇo. So eva sāmaggopabhogādinā nibhātīti nibhā. Tenāha ‘‘vaṇṇanibhāti vaṇṇoyevā’’ti.

171. 'अपरीत्तेन' का अर्थ है अहीन (जो कम न हो) से। 'विपुलेन' का अर्थ है महान से। यदि वर्ण-सम्पत्ति (रूप की सुन्दरता) दिखाने के लिए है, तो वर्ण-दशक को क्यों नहीं ग्रहण किया? इसलिए कहा— 'मातुगामस्स हि' इत्यादि। भोजन-सम्पत्ति आदि के न मिलने पर भी, यह दिखाने के लिए 'दुग्गतकुले निब्बत्तस्सपि' (दरिद्र कुल में उत्पन्न होने वाले के भी) कहा गया है। थोड़ा-थोड़ा वर्ण-आयतन प्रसन्न होता है, मांस के बढ़ने से स्तनों का मांस बढ़ता है, उत्पन्न होता है। 'वण्णे' का अर्थ है हृदयगत भाव को प्रकाशित करने वाले के समान होता है, इसलिए 'वर्ण'। वही सामग्रोपभोग आदि से चमकता है, इसलिए 'निभा'। इसीलिए कहा— 'वण्णनिभा' अर्थात् वर्ण ही।

Bhogganti ativiya vaṅkatāya bhoggaṃ. Tādisaṃ pana sarīraṃ bhaggaṃ viya hotīti āha ‘‘bhagga’’nti. Tenāha ‘‘imināpissa vaṅkabhāvameva dīpetī’’ti. Dantānaṃ chinnabhinnatāya ekaccānaṃ patanena ca khaṇḍitadantaṃ. Kesānaṃ setavaṇṇatāya palitanti āha ‘‘paṇḍarakesa’’nti. Kesānaṃ mattaso siyane khallāṭavohāroti bahuso siyanaṃ sandhāyāha ‘‘mahākhallāṭasīsa’’nti. Vassasatikakāle uppajjanatilakāni sandhāyāha ‘‘tilakāhatagatta’’nti. Tāni pana kānici setāni honti kānici kāḷānīti āha ‘‘setakāḷatilakehī’’ti. Byādhikanti sañcātabyādhiṃ. Bāḷhagilānanti māraṇanti kagelaññena gilānaṃ.

'भोग्गं' का अर्थ है अत्यधिक टेढ़ा होने के कारण झुका हुआ। वैसा शरीर टूटे हुए के समान होता है, इसलिए कहा 'भग्गं'। इसीलिए कहा— 'इससे भी इसके टेढ़ेपन को ही दिखाता है'। दाँतों के टूटने-फूटने और कुछ के गिर जाने से 'खण्डितदन्त' (टूटे दाँतों वाला)। बालों के श्वेत वर्ण होने से 'पलित' कहा, इसलिए 'पण्डरकेसं' (सफेद बालों वाला)। बालों के कुछ-कुछ झड़ने को 'खल्लाट' (गंजा) व्यवहार कहते हैं, बहुत अधिक झड़ने के सन्दर्भ में कहा 'महाखल्लाटसीसं' (बड़े गंजे सिर वाला)। सौ वर्ष की आयु के समय होने वाले तिलकों (झाइयों/निशानों) के सन्दर्भ में कहा 'तिलकाहतगत्तं' (तिलकों से युक्त शरीर वाला)। वे कुछ सफेद होते हैं और कुछ काले, इसलिए कहा 'सेतकाळतिलकेहि' (सफेद और काले तिलकों द्वारा)। 'ब्याधिकं' का अर्थ है उत्पन्न व्याधि वाला। 'बाळ्हगिलानं' का अर्थ है मरणान्तिक रोग से बीमार।

173. Tasmiṃ samayeti tasmiṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye. Na cetetīti na abhisandahati. Byābādhanaṭṭhena byābādho, byābādhova byābajjhaṃ, natthi ettha byābajjhanti abyābajjhaṃ, dukkharahitaṃ. Tenāha ‘‘niddukkhamevā’’ti.

173. 'तस्मिं समये' का अर्थ है उस ध्यान को प्राप्त कर विहार करने के समय। 'न चेतेति' का अर्थ है अभिसन्धान (संकल्प) नहीं करता। व्याबाधन (पीड़ा) के अर्थ में 'ब्याबाध', व्याबाध ही 'ब्याबज्झ' है, यहाँ व्याबज्झ नहीं है, इसलिए 'अब्याबज्झ' अर्थात् दुखरहित। इसीलिए कहा— 'निद्दुक्खमेव' (दुखरहित ही)।

174. Aniccādiākāroti aniccākāro dukkhākāro vipariṇāmākāro calādiākāro ca.

174. 'अनिच्चादिआकारो' का अर्थ है अनित्य आकार, दुःख आकार, विपरिणाम आकार और चल आदि आकार।

Mahādukkhakkhandhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महादुक्खक्खन्धसुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

4. Cūḷadukkhakkhandhasuttavaṇṇanā

4. चूळदुक्खक्खन्धसुत्त की व्याख्या।

175. Sakkesūti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ satipaṭṭhānasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbanti taṃ ekadesena dassento ‘‘so hī’’ti āha. Tattha yena rājakumārā sakyā nāma jātā, yato tesaṃ nivāsaṭṭhānatāya janapado tathā vuccati, taṃ vattabbanti āha ‘‘sakyānaṃ pana uppatti ambaṭṭhasutte āgatāvā’’ti. Kapilavatthūti vuttaṃ purimasaññāvasena.

175. 'सक्केसु' यहाँ जो कहना चाहिए, वह सतिपट्ठानसुत्त की व्याख्या में कहे गए तरीके से ही जानना चाहिए, उसे एक अंश में दिखाते हुए 'सो हि' कहा। वहाँ जिस कारण से राजकुमार 'शाक्य' नाम से प्रसिद्ध हुए, जिससे उनके निवास स्थान होने के कारण जनपद वैसा (शाक्य जनपद) कहा जाता है, वह कहना चाहिए, इसलिए कहा— 'शाक्यों की उत्पत्ति तो अम्बट्ठसुत्त में आई ही है'। 'कपिलवत्थु' पूर्व संज्ञा के कारण कहा गया है।

Nānappakārakanti ‘‘lobhadhammā’’ti bahuvacanassa nimittaṃ vadati. Lobho hi tena tena avatthāvisesena pavattiākārabhedena ‘‘chando rāgotaṇhā āsatti apekkhā’’tiādinā anekappabhedo, lubbhanalakkhaṇena pana ‘‘lobho’’tveva vuccati. Tenāha ‘‘nānappakārakaṃ lobhaṃyevā’’ti. Tathā ‘‘doso paṭigho kodho upanāho virodho’’tiādinā, ‘‘muyhanaṃ asamapekkhanaṃ apaccavekkhaṇā dummejjhaṃ bālya’’ntiādinā (dha. sa. 390) ca dosamohānaṃ nānappakārataṃ sandhāyāha ‘‘itaresupi dvīsu eseva nayo’’ti. Pariyādiyitvāti parito sabbaso ādāya. Gahetvāti ayamettha atthoti āha ‘‘gahaṇe āgata’’nti. Pariyādiyatīti parikkhīṇoti. Dī-saddañhi saddavidū khayatthaṃ vadanti.

"नानाप्रकारकं" (विभिन्न प्रकार के) यह "लोभधम्मा" (लोभ धर्म) इस बहुवचन का निमित्त कहता है। लोभ ही उन-उन अवस्था-विशेषों और प्रवृत्ति-आकार के भेदों से "छन्द, राग, तृष्णा, आसक्ति, अपेक्षा" आदि के रूप में अनेक भेदों वाला है, किन्तु लुब्ध होने (लोभ करने) के लक्षण से उसे "लोभ" ही कहा जाता है। इसीलिए कहा गया है— "नानाप्रकारक लोभ को ही"। उसी प्रकार "द्वेष, प्रतिघ, क्रोध, उपनाह, विरोध" आदि के द्वारा, और "मोह, असमपेक्षण (ठीक से न देखना), अप्रत्यवेक्षण, दुर्मेध्य (मूर्खता), बाल्य" आदि के द्वारा द्वेष और मोह की नानाप्रकारता के सन्दर्भ में कहा है— "शेष दो में भी यही नय (विधि) है"। "परियादियित्वा" का अर्थ है— चारों ओर से पूरी तरह लेकर। "गहेत्वा" (ग्रहण करके) यहाँ यही अर्थ है, इसलिए कहा— "ग्रहण करने के अर्थ में आया है"। "परियादियति" का अर्थ है— परिक्षीण (नष्ट) होना। व्याकरण के ज्ञाता 'दी' शब्द को क्षय (नाश) के अर्थ में कहते हैं।

Ekadāti āmeḍitalopena niddesoti āha ‘‘ekekasmiṃ kāle’’ti. Lobhadosamohāti paṭhamamaggena pahīnāvasesā lobhadosamohā. Niravasesā pahīyanti, aññathā dutiyamaggena kiṃ kataṃ siyāti adhippāyo. Samudācārappattaṃ pana disvā ‘‘appahīnaṃ me atthī’’tipi jānāti. Evaṃ kathaṃ niravasesappahānasaññāti āha ‘‘appahīnakaṃ…pe… saññī hotī’’ti. Evaṃ paṭhamamaggeneva samucchinnasaṃsayassa ‘‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīnoti evaṃ sandheho kathaṃ uppajjatī’’ti vatvā ‘‘paṇṇattiyā akovidattā’’ti kāraṇamāha. Vinayakukkuccaṃ viya hi paṇṇattiyaṃ akusalatāya ariyānampi katthaci vimatimattaṃ uppajjati yathā taṃ sabbaso appahīnasammohānanti. Attano avisaye anabhijānanaṃ paṇṇattikosallena kimettha payojanaṃ, paccavekkhaṇāmattena ayamattho sijjhatīti dassento ‘‘kiṃ tassa paccavekkhaṇā natthī’’ti āha. Itaro ‘‘natthī’’ti na sakkā vattunti katvā ‘‘atthī’’ti vatvā tattha labbhamānavibhāgaṃ dassento ‘‘sā panā’’tiādimāha. Tattha sāti paccavekkhaṇā. Sabbesanti sabbesaṃ ariyānaṃ. Yathā paripuṇṇā na hoti, na evaṃ sabbaso na hotīti āha ‘‘imāsu panā’’tiādi.

"एकदा" (एक बार) यह आम्रेडित (द्विरुक्ति) के लोप के साथ निर्देश है, इसलिए कहा— "एक-एक काल में"। "लोभ-दोष-मोह" का अर्थ है— प्रथम मार्ग (सोतापत्ति मार्ग) द्वारा प्रहीण (नष्ट) होने से बचे हुए लोभ, द्वेष और मोह। वे निरवशेष रूप से प्रहीण होते हैं, अन्यथा द्वितीय मार्ग द्वारा क्या किया जाएगा— यह अभिप्राय है। किन्तु समुदाचार (सक्रिय रूप) को प्राप्त देखकर वह यह भी जानता है कि "मेरा (कुछ) अप्रहीण है"। इस प्रकार निरवशेष प्रहाण की संज्ञा कैसे होती है, इसलिए कहा— "अप्रहीणक... पे... संज्ञी होता है"। इस प्रकार प्रथम मार्ग से ही छिन्न संशय वाले व्यक्ति को "मेरे भीतर कौन सा धर्म अप्रहीण है— ऐसा सन्देह कैसे उत्पन्न होता है?" यह कहकर "प्रज्ञप्ति (संज्ञा/नाम) में अकोविद (अकुशल) होने के कारण" यह कारण बताया है। विनय-कुक्कुच्च (विनय सम्बन्धी संशय) की तरह प्रज्ञप्ति में अकुशलता के कारण आर्यों को भी कहीं-कहीं मात्र विमति (सन्देह) उत्पन्न हो जाती है, जैसे कि वह पूरी तरह से अप्रहीण सम्मोहों के विषय में हो। अपने अविषय में न जानना प्रज्ञप्ति-कौशल से यहाँ क्या प्रयोजन है, प्रत्यवेक्षण मात्र से यह अर्थ सिद्ध होता है— यह दिखाते हुए "क्या उसके पास प्रत्यवेक्षण नहीं है?" यह कहा। दूसरे ने "नहीं है" ऐसा नहीं कहा जा सकता, इसलिए "है" कहकर वहाँ प्राप्त होने वाले विभाग को दिखाते हुए "सा पना" (वह तो) आदि कहा। वहाँ "सा" का अर्थ प्रत्यवेक्षण है। "सब्बेसं" का अर्थ सभी आर्यों का है। जैसे वह परिपूर्ण नहीं होती, वैसे ही वह पूरी तरह से नहीं होती— ऐसा "इमासु पना" आदि में कहा।

176. Ajjhattanti niyakajjhattaṃ adhippetanti āha ‘‘tava santāne’’ti. Appahīnoti anavasesato appahīno. Duvidheti vatthukāmakilesakāme. Kilesakāmopi hi yadaggena assādīyati, tadaggena paribhuñjīyati.

176. "अज्झत्तं" (अध्यात्म) से अपना निजी अध्यात्म अभिप्रेत है, इसलिए कहा— "तुम्हारी सन्तान (प्रवाह) में"। "अप्पहीणो" का अर्थ है— पूरी तरह से (निरवशेष) प्रहीण न होना। "दुविधे" (दो प्रकार के) का अर्थ है— वस्तु-काम और क्लेश-काम। क्योंकि क्लेश-काम भी जिस सीमा तक आस्वादित किया जाता है, उसी सीमा तक उसका उपभोग किया जाता है।

177. Assādīyatīti assādo, sukhaṃ. Appo appamattako assādo etesūti appassādā. Tenāha ‘‘parittasukhā’’ti. Pariyesanadukkhādihetukaṃ diṭṭhadhammikaṃ tattha duccaritacaraṇena samparāyikañca dukkhamettha kāmesu bahukanti bahudukkhā. Bahupāyāsāti bahuparikkilesā. Te pana parikkilesā vakkhamānanayena bahūyevettha diṭṭhadhammikāpīti āha ‘‘diṭṭhadhammika…pe… bahū’’ti. Te ca parikkilesā yasmā taṃsamaṅgino hitapaṭipattiyā antarāyakarā idha ceva paraloke ca ādīnavakāraṇañca pavattanti, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammika…pe… bahū’’ti. Evaṃ cepīti evaṃ ‘‘appassādā kāmā’’tiādinā ākārena. Nayenāti dhammena. Kāraṇenāti yuttiyā. Suṭṭhu diṭṭhaṃ hotīti sambandho. Vipassanāpaññāyāti ariyamaggapaññāya. Sā cattāripi saccāni visesato passatīti vipassanāti adhippetā. Tenāha ‘‘heṭṭhāmaggadvayañāṇenāti attho’’ti. Pītisukhanti pītisukhavantaṃ jhānadvayaṃ. Dve maggeti heṭṭhāmagge. Āvaṭṭanasīlo ābhujanasīlo na hotīti anāvaṭṭī neva hoti sabbaso appahīnakāmarāgachando. Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi. Orodhanāṭakā pajahanapaññāti ādīnavānupassanāñāṇamāha.

177. "आस्वादित किया जाता है" इसलिए "आस्वाद" अर्थात् सुख। जिनमें अल्प या थोड़ा आस्वाद हो, वे "अप्पस्सादा" (अल्पास्वाद) हैं। इसीलिए कहा— "परित्तसुखा" (सीमित सुख वाले)। खोज के दुःख आदि के कारण होने वाला इहलोक सम्बन्धी दुःख और वहाँ दुश्चरित्र के आचरण से होने वाला परलोक सम्बन्धी दुःख, इन काम-भोगों में बहुत है, इसलिए "बहुदुक्खा" (बहु-दुःख वाले) कहा गया है। "बहुपायासा" का अर्थ है— बहुत क्लेश वाले। वे क्लेश कहे जाने वाले नय (विधि) से यहाँ इहलोक में भी बहुत ही हैं, इसलिए कहा— "दिट्ठधम्मिक... पे... बहू"। और वे क्लेश क्योंकि उस (काम) से युक्त व्यक्ति के लिए हित-प्रतिपत्ति (कल्याण मार्ग) में अन्तराय (बाधा) करने वाले और इस लोक तथा परलोक में आदिनाथ (दोष) के कारण बनते हैं, इसलिए कहा गया— "दिट्ठधम्मिक... पे... बहू"। "एवं चेपि" का अर्थ है— इस प्रकार "अल्पास्वाद काम हैं" आदि आकार से। "नयेन" का अर्थ है— धर्म से। "कारणेन" का अर्थ है— युक्ति से। "अच्छी तरह देखा गया होता है"— यह सम्बन्ध है। "विपस्सनापञ्ञाय" का अर्थ है— आर्यमार्ग की प्रज्ञा से। वह चारों सत्यों को विशेष रूप से देखती है, इसलिए उसे "विपश्यना" कहा गया है। इसीलिए कहा— "नीचे के दो मार्गों के ज्ञान से, यह अर्थ है"। "पीतिसुखं" का अर्थ है— प्रीति और सुख वाले दो ध्यान। "द्वे मग्गे" का अर्थ है— नीचे के दो मार्ग। "आवर्त्तनशील (लौटने वाला) या मुड़ने वाला नहीं होता" इसलिए "अनावट्टी" (न लौटने वाला) होता है, वह काम-राग और छन्द के पूरी तरह प्रहीण न होने पर भी (लौटता नहीं)। इसीलिए "कस्मा" आदि कहा। अन्तःपुर की नर्तकियों के त्याग की प्रज्ञा से "आदीनवानुपश्यना ज्ञान" को कहा है।

179. Assādopi kathito, ‘‘appassādā’’ti hi iminā yāvatako kāmesu assādo, taṃ sabbaṃ anavasesato pariggahetvā cassa parittabhāvo dassitoti ādīnavopi kathito saṅkhepeneva sesassaādīnavassa dassitattā. Taṃ kathetunti taṃ nissaraṇaṃ ‘‘ekantasukhapaṭisaṃvedī’’ti iminā kathetuṃ. Imehi antehīti ‘‘pañcime, mahānāma, kāmaguṇā’’tiādinā kāmaguṇadassanamukhena kāmasukhallikānuyogaṃ ‘‘ubbhaṭṭhakā honti āsanapaṭikkhittā’’tiādinā attakilamathānuyogañca dassetvā imehi dvīhi antehi muttaṃ mama sāsananti, phalasamāpattipariyosānattā sāsanasampattiyā ‘‘upariphalasamāpattisīsena sakalasāsanaṃ dassetu’’nti āha. Gijjhasadiso kūṭoti majjhepadalopīsamāso yathā ‘‘sākapatthivo’’ti (pāṇini. 2.1.60). Dutiye panettha gijjhavantatāya gijjhā kūṭe etassāti gijjhakūṭo. Uddhaṃyeva tiṭṭhanakā nisajjāya vuṭṭhitakālato paṭṭhāya ekaṭṭhāneneva tiṭṭhanakā. Tenāha ‘‘anisinnā’’ti. Nigaṇṭhassāti nāṭaputtassa. Natthi etassa parisesanti aparisesaṃ. Evaṃ saṅkhābhavacanamattamassāti āha ‘‘aparisesasaṅkhāta’’nti. Niccaṭṭhena satata-saddena abhiṇhappavatti jotitā siyāti ‘‘samita’’nti vuttaṃ. Tena nirantarappavattiṃ dassetīti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

179. आस्वाद भी कहा गया है, क्योंकि 'अल्प आस्वाद' (अप्पस्सादा) इस वचन से कामभोगों में जितना भी आस्वाद है, उस सबको बिना शेष छोड़े ग्रहण कर उसकी अल्पता दिखाई गई है, इसलिए संक्षेप में शेष आदीनव को दिखाने के कारण आदीनव भी कहा गया है। 'उसे कहने के लिए' (तं कथेतुं) अर्थात् उस निस्सरण को 'एकान्त सुख का अनुभव करने वाला' (एकन्तसुखपटिसंवेदी) इस वचन से कहने के लिए। 'इन अन्तों से' (इमेहि अन्तेहि) अर्थात् 'हे महानाम, ये पाँच कामगुण हैं' इत्यादि के द्वारा कामगुणों को दिखाने के माध्यम से कामसुखल्लिकानुयोग को, और 'ऊर्ध्वस्थित (खड़े) होते हैं, आसन का त्याग करने वाले होते हैं' इत्यादि के द्वारा आत्मक्लमथानुयोग को दिखाकर, 'इन दो अन्तों से मुक्त मेरा शासन है', फलसमापत्ति की समाप्ति होने से शासन की पूर्णता के कारण 'उपरि फलसमापत्ति के शीर्ष से सकल शासन को दिखाने के लिए' कहा। 'गिद्ध के समान शिखर' (गिज्झसदिसो कूटो) यह मध्यमपदलोपी समास है जैसे 'शाकपाथिव'। दूसरे (मत) में, गिद्धों वाला होने के कारण या गिद्ध के समान कूट (शिखर) होने के कारण यह 'गृध्रकूट' (गिज्झकूटो) है। 'ऊपर ही खड़े रहने वाले' (उद्धंयेव तिट्ठनका) बैठने के समय से उठने के काल से लेकर एक ही स्थान पर खड़े रहने वाले। इसीलिए कहा 'बिना बैठे' (अनििसिन्ना)। 'निगण्ठ का' (निगण्ठस्स) अर्थात् नातपुत्त का। 'इसका कोई शेष नहीं है' अर्थात् अशेष (अपरिसेंस)। इस प्रकार संख्या और होने के वचन मात्र होने से कहा 'अपरिसेंस-संखात' (अपरिसेंससङ्खातं)। 'नित्य' के अर्थ में 'सतत' शब्द से निरंतर प्रवृत्ति प्रकाशित होती है, इसलिए 'समित' (समितं) कहा गया है। उससे निरंतर प्रवृत्ति को दिखाता है, इस प्रकार यहाँ अर्थ देखना चाहिए।

180. Yaṃ karoti, taṃ jānātīti dukkhassa nijjaraṇakhepanaṃ nāma viññūnaṃ kiccaṃ, viññunā ca purisena katākataṃ jānitabbaṃ, tasmā tumhehi purāṇānaṃ kammānaṃ byantibhāvaṃ karontehi paṭhamaṃ tāva ettakāni purāṇāni kammānīti jānitabbāni, tato ‘‘ettakaṃ kālaṃ katena tapasā ettakāni tāni byantikatāni, idāni ettakāni kātabbānī’’tiādinā ayaṃ vidhi purisena viya attanā kātabbakiccaṃ paricchinditabbanti dasseti. Tenāha ‘‘tumhehipi tathā ñātabbaṃ siyā’’ti. Suddhantanti suddhakoṭṭhāsaṃ, āyatiṃ anavassavasiddhaṃ kammakkhayaṃ, tato vā dukkhakkhayanti attho. Suddhantaṃ patto atthīti pucchatīti iminā akusalānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ bhāvanā ca sabbena sabbaṃ nigaṇṭhasamaye natthi sabbaso visuddhibhāvanāya abhāvato, tasmā kuto dukkhakkhayassa sambhavoti dasseti.

180. 'जो करता है, उसे जानता है' (यं करोति, तं जानाति) अर्थात् दुःख की निर्जरा और क्षय करना ही बुद्धिमानों का कार्य है, और बुद्धिमान पुरुष द्वारा क्या किया गया और क्या नहीं किया गया, यह जाना जाना चाहिए। इसलिए तुम्हारे द्वारा पुराने कर्मों का विनाश करते हुए पहले तो 'इतने पुराने कर्म हैं' यह जाना जाना चाहिए, उसके बाद 'इतने काल तक किए गए तप से इतने (कर्म) नष्ट हुए, अब इतने किए जाने चाहिए' इत्यादि के द्वारा यह विधि पुरुष के समान स्वयं के द्वारा किए जाने वाले कार्य को परिच्छिन्न (निर्धारित) करना चाहिए, यह दिखाता है। इसीलिए कहा 'तुम्हें भी वैसा ही ज्ञात होना चाहिए'। 'शुद्धान्त' (सुद्धन्तं) अर्थात् शुद्ध भाग, भविष्य में आस्रव रहित कर्मक्षय, या उससे दुःख का क्षय अर्थ है। 'क्या कोई शुद्धान्त को प्राप्त है' (सुद्धन्तं पत्तो अत्थीति) यह पूछता है, इससे अकुशलों का प्रहाण और कुशलों की भावना निगण्ठों के मत में सर्वथा नहीं है, क्योंकि वहाँ पूर्ण विशुद्धि की भावना का अभाव है, इसलिए दुःखक्षय की संभावना कहाँ से होगी, यह दिखाता है।

Evaṃ ajānanabhāve satīti ‘‘ahuvamheva maya’’ntiādinā vuttappakārassa ajānane sati, tasmiṃ tumhehi aññāyamāneti attho. Luddāti ghorā. Te pana yasmā kāyavācāhi nihīnameva karonti, tasmā vuttaṃ ‘‘luddācārā’’ti. Lohitapāṇitveva vuccati tajjākiriyācaraṇato. Māgavikakevaṭṭacoraghātakādayo māgavikādayo. Kakkhaḷakammāti pharusakammā. Te nigaṇṭhesu pabbajantīti pubbe mahādukkhasaṃvattaniyakammassa katattā hi tumhe etarahi īdisaṃ mahādukkhaṃ paccanubhavathāti dasseti.

'इस प्रकार अज्ञान की अवस्था होने पर' (एवं अजाननभावे सति) अर्थात् 'हम ही थे' इत्यादि प्रकार से कहे गए अज्ञान के होने पर, तुम्हारे द्वारा उसे न जाने जाने पर, यह अर्थ है। 'लुब्ध' (लुद्धा) अर्थात् घोर (क्रूर)। वे क्योंकि काय और वाणी से हीन (नीच) कार्य ही करते हैं, इसलिए 'लुब्ध आचरण वाले' (लुद्धाचारा) कहा गया है। उस प्रकार की क्रिया करने के कारण ही 'लोहितपाणि' (रक्त रंजित हाथ वाले) कहा जाता है। शिकारी, मछुआरे, वध करने वाले आदि 'मृगव्याध आदि' (मागविकादयो) हैं। 'कठोर कर्म वाले' (कक्खळकम्मा) अर्थात् परुष (क्रूर) कर्म वाले। 'वे निगण्ठों में प्रव्रजित होते हैं' (ते निगण्ठेसु पब्बजन्ति), क्योंकि पहले महान दुःख देने वाले कर्म किए होने के कारण ही तुम इस समय इस प्रकार के महान दुःख का अनुभव कर रहे हो, यह दिखाता है।

Vādeti diṭṭhiyaṃ, samayeti attho. Sukhena sukhanti ettha sukhenāti paṭipattisukhena, sukhāya paṭipattiyāti attho. Sukhanti vimokkhasukhaṃ, idha loke sukhaṃ adhigacchantā kasivaṇijjādidukkhapaṭipattiyāva adhigacchanti, evaṃ mokkhasukhampīti adhippāyo. Sarīrāvayavasampattiyāpi bimbino sāroti bimbisāro. Te nigaṇṭhā…pe… sandhāya vadanti, na pana bhagavato accantasantapaṇītaṃ nibbānasukhapaṭivedanaṃ jānanti. Sahasāti ravā. Appaṭisaṅkhāti na paṭisaṅkhāya avicāretvā. Tenāha ‘‘sāhasaṃ katvā’’tiādi.

'वाद करता है' (वादेति) अर्थात् दृष्टि में, समय (सिद्धान्त) में, यह अर्थ है। 'सुख से सुख' (सुखेन सुखं) यहाँ 'सुख से' अर्थात् प्रतिपत्ति (साधना) के सुख से, सुखमय प्रतिपत्ति से, यह अर्थ है। 'सुख' अर्थात् विमोक्ष सुख; इस लोक में सुख प्राप्त करने वाले खेती, व्यापार आदि के दुःखमय मार्ग से ही प्राप्त करते हैं, वैसे ही मोक्ष सुख भी (प्राप्त होता है), यह अभिप्राय है। शरीर के अवयवों की संपत्ति से 'बिम्बी' का सार होने के कारण 'बिम्बिसार' (बिम्बिसारो) है। वे निगण्ठ... इत्यादि राजा के संदर्भ में कहते हैं, किन्तु वे भगवान के अत्यंत शांत और प्रणीत निर्वाण सुख के साक्षात्कार को नहीं जानते। 'सहसा' (सहसा) अर्थात् शोर (रवा)। 'बिना विचार किए' (अप्पटिसङ्खा) अर्थात् बिना सोचे-विचार। इसीलिए कहा 'साहस करके' (साहसं कत्वा) इत्यादि।

Aññāhi vedanāhi avomissaṃ ekantaṃ sukhaṃ ekantasukhaṃ, tassa paṭisaṃvedī. Tenāha ‘‘nirantarasukhapaṭisaṃvedī’’ti. Kathāpatiṭṭhāpanatthanti ‘‘ekantasukhapaṭisaṃvedī’’ti evaṃ āraddhakathāya patiṭṭhāpanatthaṃ. Rājavāreti rājānaṃ uddissa āgatadesanāvāre. Sukhaṃ pucchituṃ hotīti ‘‘yadi satta rattindivāni nappahoti, kiṃ cha rattindivāni pahotī’’tiādinā pucchanasukhaṃ hoti. ‘‘Ahaṃ kho’’tiādinā pavatto suddhavāro suddhanissandassa phalasamāpattisukhassa vasena āgatattā. Anacchariyaṃ hoti, satta rattindivāni pahontassa ekasmiṃ rattindive kiṃ vattabbanti. Uttānatthameva vuttanayattā suviññeyyattā.

अन्य वेदनाओं से अमिश्रित एकान्त (पूर्ण) सुख 'एकान्त सुख' है, उसका अनुभव करने वाला। इसीलिए कहा 'निरंतर सुख का अनुभव करने वाला' (निरन्तरसुखपटिसंवेदी)। 'कथा की स्थापना के लिए' (कथापतिट्ठापनत्थं) अर्थात् 'एकान्त सुख का अनुभव करने वाला' इस प्रकार आरम्भ की गई कथा की स्थापना के लिए। 'राजवार' (राजवारे) अर्थात् राजा को उद्देश्य कर आए हुए देशना के अवसर पर। 'सुख पूछने के लिए होता है' (सुखं पुच्छितुं होति) अर्थात् 'यदि सात रात-दिन पर्याप्त नहीं हैं, तो क्या छह रात-दिन पर्याप्त हैं' इत्यादि के द्वारा पूछने का सुख होता है। 'मैं ही' (अहं खो) इत्यादि के द्वारा प्रवृत्त 'शुद्ध वार' (शुद्ध पाठ) शुद्ध निष्यन्द (प्रवाह) वाले फलसमापत्ति सुख के वश से आने के कारण है। 'आश्चर्यजनक नहीं है' (अनच्छरियं होति), सात रात-दिन तक समर्थ होने वाले के लिए एक रात-दिन की क्या बात करनी। अर्थ के स्पष्ट होने के कारण और बताए गए तरीके से सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) होने के कारण (यही अर्थ है)।

Cūḷadukkhakkhandhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलदुक्खक्खन्ध सुत्त की वर्णना (व्याख्या) में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

5. Anumānasuttavaṇṇanā

5. अनुमान सुत्त की वर्णना (व्याख्या)।

181. Vuttānusārenāti ‘‘kurūsu, sakkesū’’ti ca ettha vuttanayānusārena, ‘‘bhaggā nāma jānapadino rājakumārā’’tiādinā nayena vacanattho veditabboti attho. Vatthupariggahadivaseti nagaramāpanatthaṃ vatthuvijjācariyena nagaraṭṭhānassa pariggaṇhanadivase. Athāti pacchā. Nagare nimmiteti tattha anantarāyena nagare māpite. Tameva susumāragiraṇaṃ subhanimittaṃ katvā ‘‘susumāragiri’’tvevassa nāmaṃ akaṃsu. Susumārasaṇṭhānattā susumāro nāma eko giri, so tassa nagarassa samīpe, tasmā taṃ susumāragiri etassa atthīti ‘‘susumāragirī’’ti vuccatīti keci. Bhesakaḷāti vuccati ghammaṇḍagacchaṃ, keci ‘‘setarukkha’’nti vadanti, tesaṃ bahulatāya pana taṃ vanaṃ bhesakaḷāvananteva paññāyittha. Bheso nāma eko yakkho ayuttakārī, tassa tato gaḷitaṭṭhānatāya taṃ vanaṃ bhesagaḷāvanaṃ nāma jātanti keci. Abhayadinnaṭṭhāne jātaṃ virūḷhaṃ, saṃvaddhanti attho.

181. "वृत्तानुसारेण" का अर्थ है - "कुरुओं में, शाक्यों में" यहाँ कहे गए तरीके के अनुसार, "भग्ग नामक जनपद के राजकुमार" आदि के तरीके से शब्द का अर्थ समझना चाहिए। "वस्तु-परिग्रह के दिन" का अर्थ है - नगर निर्माण के लिए वास्तु-विद्या के आचार्य द्वारा नगर के स्थान को ग्रहण करने के दिन। "अथ" का अर्थ है - बाद में। "नगर निर्मित होने पर" का अर्थ है - वहाँ बिना किसी बाधा के नगर के बन जाने पर। उसी सुसुमार (मगरमच्छ) की आवाज़ को शुभ निमित्त मानकर उसका नाम "सुसुमारगिरि" ही रखा गया। सुसुमार (मगरमच्छ) के आकार का होने के कारण "सुसुमार" नामक एक पर्वत है, वह उस नगर के समीप है, इसलिए उसे "सुसुमारगिरि" कहा जाता है - ऐसा कुछ लोग कहते हैं। "भेसकळा" घम्मण्ड (एक प्रकार की झाड़ी) के पौधे को कहा जाता है, कुछ लोग इसे "श्वेत वृक्ष" कहते हैं, उनकी बहुलता के कारण वह वन "भेसकळावन" के रूप में ही जाना गया। "भेस" नामक एक अनुचित कार्य करने वाला यक्ष था, उसके वहाँ से गिर जाने के कारण वह वन "भेसगळावन" नाम से प्रसिद्ध हुआ - ऐसा कुछ लोग कहते हैं। "अभय दिए गए स्थान पर उत्पन्न, विकसित और संवर्धित" - यह अर्थ है।

Icchāpetīti yaṃ kiñci attani garahitabbaṃ vattuṃ sabrahmacārīnaṃ icchaṃ uppādeti, tadatthāya tesaṃ attānaṃ vissajjetīti attho. Paṭhamaṃ dinno hitūpadeso ovādo, aparāparaṃ dinno anusāsanī. Paccuppannātītavisayo vā ovādo, anāgatavisayo anusāsanī. Otiṇṇavatthuko ovādo, itaro anusāsanī. So cāti evaṃ pavāretā so bhikkhu. Dukkhaṃ vaco etasmiṃ vippaṭikūlaggāhe vipaccanīkasāte anādare puggaleti dubbaco. Tenāha ‘‘dukkhena vattabbo’’ti. Upari āgatehīti ‘‘pāpiccho hotī’’tiādinā (ma. ni. 1.181) āgatehi soḷasahi pāpadhammehi. Pakārehi āvahaṃ padakkhiṇaṃ, tato padakkhiṇato gahaṇasīlo padakkhiṇaggāhī, na padakkhiṇaggāhī appadakkhiṇaggāhī. Vāmatoti apasabyato, vuttavipariyāyatoti adhippāyo.

"इच्छापेति" का अर्थ है - अपने भीतर किसी निंदनीय बात को कहने के लिए सब्रह्मचारियों में इच्छा उत्पन्न करता है, उस उद्देश्य के लिए स्वयं को उनके प्रति समर्पित करता है। पहले दिया गया हितकारी उपदेश "ओवाद" (अववाद) है, बार-बार दिया गया "अनुसासनी" (अनुशासनी) है। वर्तमान और अतीत के विषय वाला "ओवाद" है, भविष्य के विषय वाला "अनुसासनी" है। घटित घटना (वस्तु) पर आधारित "ओवाद" है, दूसरा "अनुसासनी" है। "वह च" का अर्थ है - इस प्रकार प्रवारणा करने वाला वह भिक्षु। "दुक्खं वचो" (कठिन वचन) जिसमें हो, उस प्रतिकूल ग्राही, विरोधी स्वभाव वाले और अनादर करने वाले व्यक्ति को "दुब्बचो" (दुर्वाच्य/दुर्वच) कहते हैं। इसीलिए कहा गया है - "कठिनाई से बोलने योग्य"। "ऊपर आए हुए" का अर्थ है - "पाप-इच्छा वाला होता है" आदि (म. नि. 1.181) के माध्यम से आए हुए सोलह पाप-धर्मों से। प्रकारों से लाने वाला "पदक्खिण" (प्रदक्षिण) है, उस प्रदक्षिण भाव से ग्रहण करने के स्वभाव वाला "पदक्खिणग्गाही" है, जो प्रदक्षिणग्राही नहीं है वह "अप्पदक्खिणग्गाही" है। "वामतः" का अर्थ है - बाईं ओर से, अर्थात् कहे गए के विपरीत - यह अभिप्राय है।

Asantasambhāvanapatthanānanti asantehi avijjamānehi guṇehi sambhāvanassa patthanābhūtānaṃ. Paṭi-saddo paccattikapariyāyo, pharaṇaṃ vāyamanaṃ idha tathāvaṭṭhānanti āha ‘‘paṭippharatīti paṭiviruddho paccanīko hutvā tiṭṭhatī’’ti. Apasādetīti khipeti tajjeti. Tathābhūto ca paraṃ ghaṭṭento nāma hotīti āha ‘‘ghaṭṭetī’’ti. Paṭiāropetīti yādisena vutto, tassa paṭibhāgabhūtaṃ dosaṃ codakassa upari āropeti.

"असन्तसम्भावनपत्थनानं" का अर्थ है - असंत (अविद्यमान) गुणों के द्वारा सम्मान की इच्छा करने वालों का। "पटि" शब्द प्रतिकूलता का पर्यायवाची है, "फरण" का अर्थ प्रयत्न है, यहाँ उसी प्रकार स्थित होने के अर्थ में कहा गया है - "पटिप्फरति" का अर्थ है - विरुद्ध और प्रतिकूल होकर खड़ा हो जाता है। "अपसादेति" का अर्थ है - निंदा करता है, डाँटता है। वैसा होने पर वह दूसरे को चोट पहुँचाने वाला (घट्टयन्तो) होता है, इसलिए कहा गया है - "घट्टेति" (चोट पहुँचाता है)। "पटिआरोपेति" का अर्थ है - जैसा उसे कहा गया है, उसके समान दोष को चोदक (आरोप लगाने वाले) पर ही आरोपित कर देता है।

Paṭicaratīti (a. ni. ṭī. 2.3.68) paṭicchādanavasena carati pavattati, paṭicchādanattho eva vā carati-saddo anekatthattā dhātūnanti āha ‘‘paṭicchādetī’’ti. Aññenaññanti paṭicchādanākāradassananti āha ‘‘aññena kāraṇenā’’tiādi. Tattha aññaṃ kāraṇaṃ vacanaṃ vāti yaṃ codakena cuditakassa dosavibhāvanaṃ kāraṇaṃ, vacanaṃ vā vuttaṃ, tato aññeneva kāraṇena, vacanena vā paṭicchādeti. Kāraṇenāti codanāya amūlikabhāvadīpaniyā yuttiyā. Vacanenāti tadatthabodhanena. Ko āpannotiādinā codanaṃ avissajjetvā vikkhepāpajjanaṃ aññenaññaṃ paṭicaraṇanti dasseti, bahiddhā kathāapanāmanaṃ vissajjetvāti ayameva tesaṃ viseso. Tenāha ‘‘itthannāma’’ntiādi.

"पटिचरति" का अर्थ है - छिपाने के वश से आचरण करता है या प्रवृत्त होता है, अथवा धातुओं के अनेक अर्थ होने के कारण "चरति" शब्द का अर्थ छिपाना ही है, इसलिए कहा गया है - "पटिच्छादेति" (छिपाता है)। "अञ्ञेनञ्ञं" (अन्य से अन्य) छिपाने के प्रकार को दिखाने के लिए कहा गया है - "अन्य कारण से" आदि। वहाँ "अन्य कारण या वचन" का अर्थ है - चोदक द्वारा आरोपित व्यक्ति के दोष को स्पष्ट करने वाला जो कारण या वचन कहा गया है, उससे भिन्न ही किसी कारण या वचन से छिपाता है। "कारण से" का अर्थ है - चोदना (आरोप) के निराधार होने को दर्शाने वाली युक्ति से। "वचन से" का अर्थ है - उसके अर्थ का बोध कराने वाले वचन से। "कौन आपत्ति में पड़ा है" आदि के द्वारा चोदना का समाधान किए बिना विक्षेप (भटकाव) में पड़ जाना "अञ्ञेनञ्ञं पटिचरणं" (एक बात को दूसरी बात से टालना) है, यह दिखाता है; बाहरी बातों की ओर ले जाना छोड़कर - यही उनमें विशेष अंतर है। इसीलिए कहा गया है - "इस नाम वाला" आदि।

Apadīyanti dosā etena rakkhīyanti, lūyanti, chijjantīti vā apadānaṃ, (a. ni. ṭī. 2.3.2) sattānaṃ sammā, micchā vā pavattapayogo. Tenāha ‘‘attano cariyāyā’’ti.

"अपदान" वह है जिसके द्वारा दोष दूर किए जाते हैं, रक्षित किए जाते हैं, काटे जाते हैं या छिन्न किए जाते हैं, अथवा प्राणियों का सम्यक् या मिथ्या रूप से प्रवृत्त प्रयोग। इसीलिए कहा गया है - "अपनी चर्या (आचरण) के द्वारा"।

183. Anuminitabbanti anu anu minitabbo jānitabbo. Attānaṃ anuminitabbanti ca idaṃ paccatte upayogavacanaṃ. Tenāha ‘‘anuminitabbo tuletabbo tīretabbo’’ti. Attānaṃ anuminitabbanti vā attani anumānañāṇaṃ pavattetabbaṃ. Tatrāyaṃ nayo – appiyabhāvāvahā mayi pavattā pāpicchatā pāpicchābhāvato parasmiṃ pavattapāpicchatā viya. Esa nayo sesadhammesupi. Aparo nayo – sabrahmacārīnaṃ piyabhāvaṃ icchantena pāpicchatā pahātabbā sīlavisuddhihetubhāvato attukkaṃsanādippahānaṃ viya. Sesadhammesupi eseva nayo.

183. "अनुमिनितब्बं" का अर्थ है - बार-बार मापना चाहिए, जानना चाहिए। "अत्तानं अनुमिनितब्बं" (स्वयं का अनुमान करना चाहिए) यहाँ "अत्तानं" शब्द द्वितीया विभक्ति (उपयोग वचन) में है। इसीलिए कहा गया है - "अनुमान करना चाहिए, तुलना करनी चाहिए, निर्णय करना चाहिए"। अथवा "अत्तानं अनुमिनितब्बं" का अर्थ है - स्वयं में अनुमान ज्ञान प्रवृत्त करना चाहिए। वहाँ यह तरीका है - जैसे दूसरे में विद्यमान पाप-इच्छा (बुरी इच्छा) अप्रिय होती है, वैसे ही मुझमें विद्यमान पाप-इच्छा भी अप्रियता लाने वाली है। यही तरीका शेष धर्मों में भी है। दूसरा तरीका - सब्रह्मचारियों का प्रिय बनने की इच्छा रखने वाले को पाप-इच्छा का त्याग करना चाहिए, क्योंकि यह शील-विशुद्धि का हेतु है, जैसे आत्म-प्रशंसा आदि का त्याग करना। शेष धर्मों में भी यही तरीका है।

184. Paccavekkhitabboti ‘‘na pāpiccho bhavissāmi, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’’tiādinā pati pati divasassa tikkhattuṃ vā ñāṇacakkhunā avekkhitabbaṃ, ñāṇaṃ pavattetabbanti attho. Pāpicchatādīnaṃ pahānaṃ pati avekkhitabbaṃ, ayañca attho tabba-saddassa bhāvatthatāvasena veditabbo, kammatthatāvasena pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘attāna’’nti paccatte upayogavacanaṃ katvā vuttaṃ. Sikkhantenāti tissopi sikkhā sikkhantena. Tenāha ‘‘kusalesu dhammesū’’ti.

184. "पच्चवेक्खितब्बो" का अर्थ है - "मैं पाप-इच्छा वाला नहीं होऊँगा, पाप-इच्छाओं के वश में नहीं जाऊँगा" आदि के द्वारा प्रतिदिन तीन बार ज्ञान-चक्षु से देखना चाहिए, अर्थात् ज्ञान प्रवृत्त करना चाहिए। पाप-इच्छा आदि के प्रहाण (त्याग) के प्रति विचार करना चाहिए, और यह अर्थ "तब्ब" शब्द के भाव-अर्थ के वश से समझना चाहिए, किन्तु कर्म-अर्थ के वश से अट्ठकथा में "अत्तानं" (स्वयं को) इस प्रकार द्वितीया विभक्ति में कहा गया है। "सिक्खन्तेन" का अर्थ है - तीनों शिक्षाओं को सीखते हुए। इसीलिए कहा गया है - "कुशल धर्मों में"।

Tilakanti kāḷatilasetatilāditilakaṃ. Sabbappahānanti sabbappakārappahānaṃ. Phale āgateti phale uppanne. Nibbāne āgateti nibbānassa adhigatattā. Bhikkhupātimokkhanti ‘‘so samaṇo, sa bhikkhū’’ti evaṃ vuttabhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ, na upasampannānaṃ eva na pabbajitānaṃ evāti daṭṭhabbaṃ. Yasmā cidaṃ bhikkhupātimokkhaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘idaṃ divasassa tikkhattu’’ntiādi. Apaccavekkhituṃ na vaṭṭati attavisuddhiyā ekantahetubhāvato.

'तिलक' का अर्थ है काले तिल, सफेद तिल आदि। 'सब्बप्पहान' का अर्थ है सभी प्रकार का त्याग। 'फले आगते' का अर्थ है फल उत्पन्न होने पर। 'निब्बाने आगते' का अर्थ है निर्वाण की प्राप्ति होने के कारण। 'भिक्खुपातिमोक्ख' का अर्थ है 'वह श्रमण है, वह भिक्षु है' - इस प्रकार कहे गए भिक्षुओं का पातिमोक्ष; इसे केवल उपसंपन्न या केवल प्रव्रजितों का ही नहीं समझना चाहिए। चूँकि यह भिक्षु पातिमोक्ष है, इसलिए 'यह दिन में तीन बार' आदि कहा गया है। आत्म-विशुद्धि का एकमात्र हेतु होने के कारण इसका प्रत्यवेक्षण न करना उचित नहीं है।

Anumānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

अनुमान सुत्त की व्याख्या के प्रच्छन्न अर्थों का प्रकाशन (लीनात्थप्पकासना) समाप्त हुआ।

6. Cetokhilasuttavaṇṇanā

6. चेतोखिल सुत्त की व्याख्या

185. Ceto tehi khilayati thaddhabhāvaṃ āpajjatīti cetokhilā. Tenāha ‘‘cittassa thaddhabhāvā’’ti. Yasmā tehi uppannehi cittaṃ uklāpījātaṃ ṭhānaṃ viya amanuññaṃ khettaṃ viya ca khāṇukanicitaṃ amahapphalaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘kacavarabhāvā khāṇukabhāvā’’ti. ‘‘Cittassā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Cittaṃ bandhitvāti taṇhāpavattibhāvato kusalacārassa avasaracajanavasena cittaṃ baddhaṃ viya samorodhetvā. Tenāha ‘‘muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantī’’ti. Saddatthato pana ceto virūpaṃ nibandhīyati saṃyamīyati etehīti cetaso vinibandhā yassa catubbidhaṃ sīlaṃ akhaṇḍādibhāvappattiyā suparisuddhaṃ visesabhāgiyattā appakasireneva maggaphalāvahaṃ mahāsaṅgharakkhitattherassa viya, so tādisena sīlena imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ āpajjissatīti āha ‘‘sīlena vuddhi’’nti. Yassa pana ariyamaggo uppajjanto virūḷhamūlo viya pādapo suppatiṭṭhito, so sāsane virūḷhiṃ āpannoti āha ‘‘maggena virūḷhi’’nti. Yo sabbaso kilesanibbānappatto, so arahā sīlādidhammakkhandhapāripūriyā sativepullappatto hotīti āha ‘‘nibbānena vepulla’’nti. Dutiyavikappe attho vuttanayānusārena veditabbo.

185. 'चेतोखिला' का अर्थ है कि उनके द्वारा चित्त कील (खील) के समान हो जाता है, अर्थात् स्तब्ध भाव को प्राप्त हो जाता है। इसीलिए कहा गया है - 'चित्त की स्तब्धता से'। क्योंकि उनके उत्पन्न होने पर चित्त गंदे स्थान के समान अप्रिय और खूँटों से भरे खेत के समान अल्प फलदायी हो जाता है। इसीलिए 'कचवरभाव (कूड़ा-करकट भाव) और खूँटा भाव' कहा गया है। 'चित्त का' शब्द लाकर संबंध जोड़ना चाहिए। 'चित्त को बाँधकर' का अर्थ है तृष्णा की प्रवृत्ति होने के कारण कुशल आचरण के अवसर को रोककर चित्त को बँधे हुए के समान अवरुद्ध कर देना। इसीलिए कहा गया है - 'मुट्ठी में करने के समान पकड़ते हैं'। शब्दार्थ की दृष्टि से, जिनके द्वारा चित्त विकृत रूप से बँध जाता है या संयमित हो जाता है, वे 'चेतसो विनिबन्धा' (चित्त के बंधन) हैं। जिसका चार प्रकार का शील अखंडता आदि को प्राप्त होने से अत्यंत शुद्ध है और विशेष भाग वाला होने के कारण महासंघ रक्षित स्थविर के समान बिना किसी कठिनाई के मार्ग-फल को देने वाला है, वह उस प्रकार के शील से इस धर्म-विनय में वृद्धि को प्राप्त करेगा, इसलिए 'शील से वृद्धि' कहा गया है। जिसका आर्यमार्ग उत्पन्न होते समय गहरी जड़ वाले वृक्ष के समान सुप्रतिष्ठित होता है, वह शासन में विरूढ़ि (प्रगति) को प्राप्त है, इसलिए 'मार्ग से विरूढ़ि' कहा गया है। जो पूर्णतः क्लेश-निर्वाण को प्राप्त है, वह अर्हत् शील आदि धर्मस्कंधों की परिपूर्णता के कारण स्मृति की विपुलता को प्राप्त होता है, इसलिए 'निर्वाण से विपुलता' कहा गया है। दूसरे विकल्प में अर्थ पूर्वोक्त विधि के अनुसार समझना चाहिए।

Buddhānaṃ dhammakāyo viya rūpakāyopi anaññasādhāraṇatāya anuttaraguṇādhiṭṭhānatāya ca apaccakkhakārīnaṃ saṃsayavatthu hotiyevāti ‘‘sarīre vā guṇe vā kaṅkhatī’’ti vuttaṃ. Tattha yathā mahāpurisalakkhaṇena anubyañjanādayo rūpakāyaguṇā gahitā eva honti avinābhāvatoti ‘‘dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍita’’micceva vuttaṃ, evaṃ anāvaraṇañāṇena sabbepi anantāparimeyyabhedā dhammakāyaguṇā gahitā eva hontīti sabbaññutaññāṇaggahaṇameva kataṃ nānantariyabhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Kaṅkhahīti ‘‘aho vata te guṇā na bhaveyyuṃ, bhaveyyuṃ vā’’ti patthanuppādanavasena kaṅkhati. Purimo hi viparītajjhāsayo, itaro yathābhūtañāṇajjhāsayo. Vicinantoti vicayabhūtāya paññāya te vivecetukāmo tadabhāvato kicchaṃ dukkhaṃ āpajjati, kicchappatti ca tattha nicchetuṃ asamatthatāyevāti āha ‘‘vinicchetuṃ na sakkotī’’ti. Vigatā cikicchāti vicikicchā. Adhimokkhaṃ na paṭilabhatīti ‘‘evameta’’nti okappanavasena guṇesu vinicchayaṃ nādhigacchati. Otaritvāti ñāṇena anupavisitvā. Pasīditunti ‘‘pasannarūpadhammakāyaguṇehi bhagavā’’ti pasīdituṃ. Anāvilo akālusso hotuṃ na sakkoti. ‘‘Kaṅkhatī’’ti iminā dubbalā vimati vuttā, ‘‘vicikicchatī’’ti iminā majjhimā, ‘‘nādhimuccatī’’ti iminā balavatī, ‘‘na sampasīdatī’’ti iminā tividhāyapi vimatiyā vasena uppannacittakālussiyaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

बुद्धों का धर्मकाय के समान रूपकाय भी असाधारण होने के कारण और अनुत्तर गुणों का अधिष्ठान होने के कारण, जो प्रत्यक्ष नहीं देख पाते उनके लिए संशय का विषय होता ही है, इसीलिए 'शरीर में या गुणों में शंका करता है' कहा गया है। वहाँ जैसे महापुरुष लक्षणों के साथ अनुव्यंजन आदि रूपकाय के गुण अविनाभावी (अलग न होने वाले) होने के कारण ग्रहण कर लिए जाते हैं, इसीलिए 'बत्तीस श्रेष्ठ लक्षणों से अलंकृत' ऐसा ही कहा गया है, वैसे ही अनावरण ज्ञान के द्वारा सभी अनंत और अपरिमेय भेदों वाले धर्मकाय के गुण ग्रहण कर लिए जाते हैं, इसलिए सर्वज्ञता ज्ञान का ग्रहण ही किया गया है, न कि आनंतर्य भाव का - ऐसा समझना चाहिए। 'शंका करता है' का अर्थ है - 'अहो! वे गुण न हों, या हों' - इस प्रकार की इच्छा उत्पन्न होने के कारण शंका करता है। पहला विपरीत आशय है, दूसरा यथाभूत ज्ञान का आशय है। 'विचिन्तन करता हुआ' अर्थात् विचयरूप प्रज्ञा से उन्हें विवेचित करने की इच्छा रखने वाला, उसके अभाव में कष्ट और दुःख को प्राप्त होता है, और वहाँ कष्ट की प्राप्ति निश्चय करने में असमर्थता के कारण ही होती है, इसलिए 'निश्चय नहीं कर सकता' कहा गया है। 'विगता चिकित्छा' (चिकित्सा का अभाव) ही विचिकित्सा है। 'अधिमोक्ष प्राप्त नहीं करता' का अर्थ है - 'यह ऐसा ही है' - इस प्रकार के विश्वास के साथ गुणों में निश्चय को प्राप्त नहीं करता। 'अवतरित होकर' अर्थात् ज्ञान से प्रवेश करके। 'प्रसन्न होने के लिए' अर्थात् 'भगवान प्रसन्न रूप और धर्मकाय के गुणों से युक्त हैं' - इस प्रकार प्रसन्न होने के लिए। वह निर्मल और कलुषता रहित नहीं हो सकता। 'शंका करता है' इससे दुर्बल विमति (संदेह) कही गई है, 'विचिकित्सा करता है' इससे मध्यम, 'अधिमुक्त नहीं होता' इससे बलवती, और 'भली-भाँति प्रसन्न नहीं होता' इससे तीनों प्रकार की विमति के कारण उत्पन्न चित्त की कलुषता कही गई है - ऐसा समझना चाहिए।

Ātappāyātiādito tapati santapati kileseti ātappaṃ, ārambhadhātu, tadatthāya. Anuyogāyāti yathā saṃkilesadhammānaṃ avasaro na hoti, evaṃ anu anu yuñjanaṃ anuyogo, nikkamadhātu, tadatthāya. Tenāha ‘‘punappunaṃ yogāyā’’ti. Sātaccāyāti yathā uparūpari visesādhigamo hoti, tathā satatassa nirantarapavattassa anuyogassa bhāvo sātaccaṃ, parakkamadhātu, tadatthāya. Padhānāyāti santamevaṃ tividhadhātusaṃvaḍḍhitānubhāvaṃ sabbakilesaviddhaṃsanasamatthaṃ padhānasaṅkhātaṃ vīriyaṃ, tadatthāya. Ettha ca ātappāya cittaṃ na namati yathāvuttakaṅkhāvasena, pageva anuyogādiatthanti dassetuṃ cattāripi padāni gahitāni, anavasesavisesadassanatthaṃ vā. Keci pana ‘‘ātappavevacanāneva anuyogādipadānī’’ti vadanti. Ettāvatā bhagavā satthari kaṅkhāya cittassa thaddhakacavarakhāṇukabhāvena akusalabhāvādiāpādanato cetokhilabhāvaṃ dasseti. Sesesupi eseva nayo.

'आतप्पाय' आदि में - जो तपता है, संतप्त करता है, क्लेशों को जलाता है वह 'आतप' (तप) है, यह आरम्भ धातु है, उसके लिए। 'अनुयोगाय' का अर्थ है - जैसे संक्लेश धर्मों का अवसर न हो, वैसे बार-बार युक्त होना 'अनुयोग' है, यह निष्क्रम धातु है, उसके लिए। इसीलिए कहा गया है - 'बार-बार योग के लिए'। 'सातच्चाय' का अर्थ है - जैसे ऊपर-ऊपर विशेष उपलब्धि होती है, वैसे सतत निरंतर चलने वाले अनुयोग का भाव 'सातत्य' है, यह पराक्रम धातु है, उसके लिए। 'पधानाय' का अर्थ है - इस प्रकार तीन प्रकार की धातुओं से संवर्धित प्रभाव वाला, सभी क्लेशों का विध्वंस करने में समर्थ 'प्रधान' संज्ञक वीर्य, उसके लिए। और यहाँ 'आतप' के लिए चित्त नहीं झुकता, पूर्वोक्त शंका के कारण, तो अनुयोग आदि के लिए तो कहना ही क्या - यह दिखाने के लिए चारों ही पद ग्रहण किए गए हैं, अथवा बिना किसी शेष के विशेष को दिखाने के लिए। कुछ लोग कहते हैं कि 'अनुयोग आदि पद आतप के ही पर्यायवाची हैं'। इतने से भगवान शास्ता में शंका के कारण चित्त की स्तब्धता, कूड़ा-करकट और खूँटा भाव से अकुशल भाव आदि की प्राप्ति होने से 'चेतोखिल' भाव को दिखाते हैं। शेष में भी यही विधि है।

Sikkhāggahaṇena paṭipattisaddhammassa gahitattā vuttaṃ ‘‘pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme cā’’ti. Pariyattidhamme yattha kaṅkhāya sambhavo, taṃ dassetuṃ ‘‘caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’tiādi vuttaṃ. Tayidaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ paramparāya paṭivedhāvahabhāvādivasenapi ekaccānaṃ tattha saṃsayuppattito. Yathā ca paṭivedhe kaṅkhā vuttā, evaṃ adhigamadhammepi pavattatīti veditabbā. Tathā hi ekacce ‘‘kasiṇādibhāvanāya jhānāni ijjhantī’’ti vadanti. ‘‘Kasiṇanissando āruppāti, mettādinissando catutthabrahmavihāro’’ti evamādinā kaṅkhatiyevāti. Ettha ca navalokuttaresu paññattiyaṃyeva kaṅkhāpavatti veditabbā asaṃkilesikattā lokuttaradhammānaṃ.

शिक्षा के ग्रहण से प्रतिपत्ति-सद्धर्म का ग्रहण होने के कारण 'परियत्ति-धम्म और प्रतिवेध-धम्म में' ऐसा कहा गया है। परियत्ति-धम्म में जहाँ शंका की संभावना है, उसे दिखाने के लिए 'चौरासी हजार धर्मस्कन्ध' आदि कहा गया है। इसे उदाहरण मात्र समझना चाहिए, क्योंकि परम्परा से प्रतिवेध लाने वाले भाव आदि के कारण भी कुछ लोगों को वहाँ संशय उत्पन्न होता है। जैसे प्रतिवेध में शंका कही गई है, वैसे ही अधिगम-धम्म में भी होती है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि कुछ लोग कहते हैं कि 'कसिण आदि की भावना से ध्यान सिद्ध होते हैं'। 'कसिण का निष्यन्द आरूप्य है, मैत्री आदि का निष्यन्द चौथा ब्रह्मविहार है' इत्यादि प्रकार से वे शंका ही करते हैं। और यहाँ नौ लोकोत्तर धर्मों की प्रज्ञप्ति में ही शंका की प्रवृत्ति समझनी चाहिए, क्योंकि लोकोत्तर धर्म असंक्लेशिक (मल-रहित) होते हैं।

Evarūpanti edisaṃ suppaṭipatti-ujuppaṭipatti-ñāyappaṭipatti-sāmīcippaṭipatti-saṅkhātaṃ sammāpaṭipadaṃ. Adhisīlasikkhādayo lokuttaradhammassa anudhammabhūtā veditabbā. Evañhi maggaphalasikkhāhi imāsaṃ viseso siddho hoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sikkhāggahaṇena paṭipattisaddhammassa gahitattā’’ti. Ettha ca yathā vicikicchā vatthuttayassa sikkhāya ca guṇesu anadhimuccanaasampasīdanavasena appaṭipattibhāvato cittassa thaddhabhāvo āsappanaparisappanavasena pavattiyā kacavarakhāṇukabhāvo ca, evaṃ sabrahmacārīsu āghātacaṇḍikkādivasena cittassa thaddhabhāvo ca upahananavirujjhanādivasena kacavarakhāṇukabhāvo ca veditabbo. Ariyasaṅghavisayā vicikicchā, puggalavisayā kāci natthīti saṅghavisayāva gahitā, sāsanikavasena cāyaṃ cetokhiladesanāti sabrahmacārīvisayova kopo gahito.

'एवरूपं' (इस प्रकार का) का अर्थ है—सुप्रतिपत्ति, ऋजुप्रतिपत्ति, न्यायप्रतिपत्ति और सामीचिप्रतिपत्ति नामक सम्यक् प्रतिपदा। अधिशील-शिक्षा आदि को लोकोत्तर धर्म के अनुधर्म (अनुकूल धर्म) समझना चाहिए। इस प्रकार मार्ग-फल की शिक्षाओं से इनकी विशेषता सिद्ध होती है। इसीलिए कहा गया है—'शिक्षा के ग्रहण से प्रतिपत्ति-सद्धर्म का ग्रहण होने के कारण'। और यहाँ जैसे तीन वस्तुओं (रत्नत्रय) और शिक्षा के गुणों में अनधिमुक्ति और असम्प्रसाद के कारण प्रतिपत्ति न होने से चित्त की स्तब्धता होती है, और संशय (आसप्पन-परिसप्पन) के कारण प्रवृत्ति में कचरा और ठूँठ का भाव होता है, वैसे ही सब्रह्मचारियों के प्रति आघात और चण्डिक्क आदि के कारण चित्त की स्तब्धता और उपहनन एवं विरोध आदि के कारण कचरा और ठूँठ का भाव समझना चाहिए। आर्य संघ के विषय में विचिकित्सा होती है, पुद्गल के विषय में कोई नहीं होती, इसलिए संघ के विषय में ही ग्रहण किया गया है। और शासन के अनुसार यह चेतोखिल की देशना है, इसलिए सब्रह्मचारियों के विषय में ही क्रोध ग्रहण किया गया है।

186. Yathā vatthukāmo, evaṃ kilesakāmopi assādanīyo evāti ‘‘kilesakāmepī’’ti vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’tiādi (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203). Kāmaniddese (mahāni. 1) sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena ‘‘kāmā’’ti vuttā, balavakāmarāgavatthubhūtāyevettha kāmaggahaṇena gahitāti. Vinibaddhavatthubhāvena yathā visuṃ attano kāyo gahito, tathā paresaṃ tathārūpā rūpadhammā samūhaṭṭhenāti āha ‘‘rūpeti bahiddhārūpe’’ti. Yathā hi pañcakāmaguṇiko rāgo jhānādivisesādhigamassa vinibaddhāya saṃvattati, evaṃ attano kāye apekkhā bahiddhā ca sakaparikkhārañātimittādīsu apekkhāti. Keci panettha ‘‘rūpeti rūpajjhāne’’tiādinā papañcenti. Tadayuttaṃ jhānādhigamavinibaddhānaṃ sīlassa ca saṃkilesabhūtānaṃ cetovinibaddhabhāvena gahitattā.

186. जैसे वस्तु-काम, वैसे ही क्लेश-काम भी आस्वादनीय ही है, इसलिए 'क्लेश-काम में भी' ऐसा कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा है—'लोक में रूप-तृष्णा प्रियरूप और सातरूप है, यहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होती हुई उत्पन्न होती है, यहाँ निवेश करती हुई निवेश करती है' आदि। काम-निर्देश में सभी त्रिभूमिक धर्मों को कमनीय होने के कारण 'काम' कहा गया है, यहाँ काम-ग्रहण से वे ही लिए गए हैं जो बलवान काम-राग के विषय हैं। विनिबद्ध वस्तु होने के कारण जैसे अपना शरीर अलग से लिया गया है, वैसे ही दूसरों के उस प्रकार के रूप-धर्मों को समूह के अर्थ में लिया गया है, इसलिए कहा—'रूप में अर्थात् बाह्य रूपों में'। जैसे पाँच कामगुणों वाला राग ध्यान आदि विशेषों की प्राप्ति में बाधक होता है, वैसे ही अपने शरीर में अपेक्षा और बाहर अपने परिष्कार, ज्ञाति, मित्र आदि में अपेक्षा होती है। यहाँ कुछ लोग 'रूप में अर्थात् रूप-ध्यान में' आदि कहकर विस्तार करते हैं। वह अयुक्त है, क्योंकि ध्यान-प्राप्ति में बाधक और शील के संक्लेश-भूत होने के कारण उन्हें चेतोविनिबद्ध के रूप में ग्रहण किया गया है।

Yāvadatthanti yāva attheti abhikaṅkhati, tāva. Tenāha ‘‘yattakaṃ icchati, tattaka’’nti. Nti yāvadatthaṃ udarapūraṃ bhuttaṃ. Avadehanato pūraṇato. Seyyasukhanti seyyaṃ paṭicca uppajjanakasukhaṃ. Passasukhanti passānaṃ samparivattanena uppajjanakasukhaṃ. Niddāsukhanti niddāyanena uppajjanakasukhaṃ.

'यावदत्थं' का अर्थ है—जितना प्रयोजन चाहता है, उतना। इसीलिए कहा—'जितना चाहता है, उतना'। 'यावदत्थं' का अर्थ पेट भरकर भोजन करना है। 'अवदेहन' का अर्थ है—भरना। 'शय्या-सुख' का अर्थ है—शय्या के कारण उत्पन्न होने वाला सुख। 'पार्श्व-सुख' का अर्थ है—करवटें बदलने से उत्पन्न होने वाला सुख। 'निद्रा-सुख' का अर्थ है—सोने से उत्पन्न होने वाला सुख।

Sīlenātiādi patthanākāradassanaṃ. Vatasamādānanti dhutaṅgādivatānuṭṭhānaṃ. Tapoti vīriyārambho. So hi kilesānaṃ tapanaṭṭhena niggaṇhanaṭṭhena tapacaraṇanti vuttaṃ.

'शील से' आदि प्रार्थना के प्रकार का दर्शन है। 'व्रत-समादान' का अर्थ है—धुतांग आदि व्रतों का अनुष्ठान। 'तप' का अर्थ है—वीर्य का आरम्भ। क्योंकि वह क्लेशों को तपाने के अर्थ में और निग्रह करने के अर्थ में 'तप-चरण' कहा गया है।

189. Chandaṃ nissāyāti chandaṃ dhuraṃ, chandaṃ jeṭṭhakaṃ, chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pavattivasena chandaṃ nissāya. Jeṭṭhakaṭṭhena padhānabhūtā, padhānabhāvaṃ vā pattāti padhānabhūtā. Tehi dhammehīti chandanissayena pavattasamādhinā ceva ‘‘padhānasaṅkhāro’’ti vuttavīriyena ca. Upetanti sampayuttaṃ. Ijjhanaṭṭhena iddhi, nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena cāti attho, tassā iddhiyā pādaṃ pādakaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ. Atha vā ijjhanti tāya iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, sāva uparivisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato pādo. Tenāha ‘‘iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipāda’’nti. Sesesupīti vīriyiddhipādādīsupi. Assāti iddhipādassa. Attho dīpitoti dīpanatthaṃ kataṃ, tasmā visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.369) tassa atthavicāro gahetabbo. Iddhipādānaṃ samādhipadhānattā vuttaṃ ‘‘vikkhambhanappahānaṃ kathita’’nti. Tesaṃ tesaṃ kusaladhammānaṃ anuppannānaṃ uppādanakiriyāya uppannānaṃ paribrūhanakiriyāya ussahanato ussoḷhī, thāmappattā parakkamadhātu. Sā pana catunnaṃ iddhipādānaṃ visesapaccayabhūtā te upādāya ‘‘pañcamī’’ti vuttā, sā ca yasmā samathavipassanābhāvanāsu tattha caādimajjhapariyosānesu sādhetabbaṃ vīriyaṃ, tasmā āha ‘‘ussoḷhīti sabbattha kattabbavīriyaṃ dassetī’’ti. Pubbabhāgiyasamathavipassanāsādhanaṃ pahātabbadhammavibhāgena bhinditvā āha ‘‘pañca cetokhilappahānāni pañca vinibandhappahānānī’’ti. Bhabboti yutto arahati nipphattiyā. Ñāṇenāti maggañāṇena. Kilesabhedāyāti kilesānaṃ samucchindanāya. Khemassāti anupaddavassa.

189. छन्दं निस्सायाति (छन्द के आश्रय से) का अर्थ है छन्द को धुरी बनाकर, छन्द को ज्येष्ठ (प्रमुख) बनाकर, छन्द को पूर्वगामी बनाकर प्रवर्तन के वश से छन्द का आश्रय लेकर। ज्येष्ठ होने के अर्थ में प्रधानभूत, अथवा प्रधान भाव को प्राप्त होने के कारण प्रधानभूत। 'तेहि धम्मेहि' (उन धर्मों से) का अर्थ है छन्द के आश्रय से प्रवृत्त समाधि से और 'प्रधानसंस्कार' कहे गए वीर्य से। 'उपेतं' का अर्थ है सम्प्रयुक्त। सिद्ध होने के अर्थ में 'ऋद्धि' (इद्धि), निष्पत्ति के अर्थ में और प्राप्ति के अर्थ में—यह अर्थ है; उस ऋद्धि का पाद (चरण), पादक, पदस्थानभूत। अथवा, जिससे सिद्ध होते हैं, समृद्ध होते हैं, वृद्ध होते हैं, उत्कर्ष को प्राप्त होते हैं, वह 'ऋद्धि' है; वही ऊपर के विशेष गुणों के अधिष्ठान होने के कारण 'पाद' है। इसीलिए कहा गया है—'ऋद्धिभूतं वा पादन्ति ऋद्धिपादं' (ऋद्धिभूत पाद ही ऋद्धिपाद है)। 'सेसेसुपि' का अर्थ है वीर्य-ऋद्धिपाद आदि में भी। 'अस्स' का अर्थ है ऋद्धिपाद का। 'अत्थो दीपितो' का अर्थ है स्पष्ट करने के लिए किया गया, इसलिए विशुद्धिमार्ग-महाटीका (2.369) में उसके अर्थ का विचार ग्रहण करना चाहिए। ऋद्धिपादों में समाधि की प्रधानता होने के कारण कहा गया है—'विक्खम्भनप्पहानं कथितं' (विष्कम्भन प्रहाण कहा गया है)। उन-उन अनुत्पन्न कुशल धर्मों के उत्पादन की क्रिया के लिए और उत्पन्न धर्मों के संवर्धन की क्रिया के लिए उत्साह होने से 'उस्सोळ्ही' (उत्साह), जो सामर्थ्य प्राप्त पराक्रम धातु है। वह चार ऋद्धिपादों के लिए विशेष प्रत्ययभूत होने के कारण उन्हें लेकर 'पाँचवीं' कही गई है, और क्योंकि वह शमथ-विपश्यना भावनाओं में और वहाँ आदि, मध्य तथा अन्त में सिद्ध करने योग्य वीर्य है, इसलिए कहा—'उस्सोळ्हीति sabbattha kattabbavīriyaṃ dassetī' (उस्सोळ्ही सर्वत्र कर्तव्य वीर्य को दर्शाती है)। पूर्वभागीय शमथ-विपश्यना के साधन को प्रहातव्य (त्यागने योग्य) धर्मों के विभाग द्वारा विभाजित करके कहा—'पाँच चेतोखिल प्रहाण, पाँच विनिबन्ध प्रहाण'। 'भब्बो' का अर्थ है युक्त, निष्पत्ति के योग्य। 'ञाणेन' का अर्थ है मार्ग-ज्ञान से। 'किलेसभेदाय' का अर्थ है क्लेशों के समूच्छेदन (विनाश) के लिए। 'खेमस्स' का अर्थ है उपद्रव रहित (क्षेम) के लिए।

Sambhāvanattheti (sārattha. ṭī. 1.11; a. ni. ṭī. 3.7.71) ‘‘api nāmevaṃ siyā’’ti vikappanattho sambhāvanattho. Evaṃ hīti evaṃ ekameva saṅkhyaṃ avatvā aparāya saṅkhyāya saddhiṃ vacanaṃ loke siliṭṭhavacanaṃ hoti yathā ‘‘dve vā tīṇi vā udakaphusitānī’’ti. Sammā adhisayitānīti pādādīhi attanā nesaṃ kiñci upaghātaṃ akarontiyā bahivātādiparissayapariharaṇatthaṃ sammadeva upari sayitāni. Utuṃ gāhāpentiyāti tesaṃ allasinehapariyādānatthaṃ attano kāyusmāvasena utuṃ gaṇhāpentiyā. Tenāha ‘‘usmīkatānī’’ti. Sammā paribhāvitānīti sammadeva sabbaso kukkuṭavāsanāya vāsitāni. Tenāha ‘‘kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānī’’ti. Ayañca kukkuṭagandhaparibhāvanā sammāadhisayanasammāparisedananipphattiyā ‘‘anunipphādī’’ti (sārattha. ṭī. 1.11) daṭṭhabbā. Tehi pana saddhiṃyeva ijjhanato vuttaṃ ‘‘tividhakiriyākaraṇenā’’ti. Kiñcāpi na evaṃ ‘‘aho vatime’’tiādinā icchā uppajjeyya, kāraṇassa pana sampāditattā atha kho bhabbāva abhinibbhijjitunti yojanā. Kasmā bhabbāti āha ‘‘te hi yasmā tāyā’’tiādi. Ettha yathā kapālassa tanutā ālokassa anto paññāyamānassa kāraṇaṃ, tathā kapālassa tanutāya nakhasikhāmukhatuṇḍakānaṃ kharatāya ca allasinehassa pariyādānaṃ kāraṇavacananti daṭṭhabbaṃ, tasmāti ālokassa anto paññāyamānato, sayañca paripākagatattā.

'सम्भावनत्थे' (सम्भावना के अर्थ में) का अर्थ है 'शायद ऐसा हो'—यह विकल्प का अर्थ ही सम्भावना का अर्थ है। 'एवं हि' का अर्थ है इस प्रकार केवल एक ही संख्या न कहकर दूसरी संख्या के साथ कहना लोक में सुसंगत वचन होता है, जैसे 'दो या तीन जल की बूंदें'। 'सम्मा अधिसयितानि' का अर्थ है पैरों आदि से स्वयं उन्हें कोई क्षति न पहुँचाते हुए, बाहरी हवा आदि के उपद्रवों से बचाने के लिए भली-भाँति ऊपर लेटी हुई। 'उतुं गाहापेन्तिया' का अर्थ है उनकी आर्द्रता (नमी) को सुखाने के लिए अपने शरीर की ऊष्मा के द्वारा ऋतु (तापमान) ग्रहण कराते हुए। इसीलिए कहा—'उस्मीकतानि' (ऊष्मीकृत)। 'सम्मा परिभावितानि' का अर्थ है भली-भाँति पूरी तरह से मुर्गी की गंध (वासना) से वासित। इसीलिए कहा—'कुक्कुटगन्धं गाहापितानि' (मुर्गी की गंध ग्रहण कराई गई)। और यह मुर्गी की गंध से भावित होना, भली-भाँति लेटने और भली-भाँति पसीना (ऊष्मा) देने की निष्पत्ति से 'अनुनिष्पादी' (पीछे सिद्ध होने वाला) समझना चाहिए। उनके साथ ही सिद्ध होने के कारण कहा गया है—'तिविधकिरियाकरणेन' (तीन प्रकार की क्रिया करने से)। भले ही इस प्रकार 'अहो! काश ये...' आदि इच्छा उत्पन्न न हो, किन्तु कारण के सम्पादित होने से 'अथ खो भब्बाव अभिनिब्भिज्जितुं' (तो वे फूटने के योग्य ही हैं)—यह योजना है। वे क्यों योग्य हैं? तो कहा—'ते हि यस्मा ताया' आदि। यहाँ जैसे अंडे के छिलके का पतलापन भीतर प्रकाश के दिखाई देने का कारण है, वैसे ही छिलके के पतलेपन और नाखूनों, पंखों, मुख तथा चोंच की कठोरता के कारण आर्द्रता का समाप्त होना कारण-वचन समझना चाहिए; 'तस्मा' का अर्थ है प्रकाश के भीतर दिखाई देने से, और स्वयं परिपक्वता को प्राप्त होने से।

Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena sammadeva paṭipādanaṃ. Atthenāti upameyyatthena. Yathā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyāya karaṇaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ aṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇaṃ, evaṃ bhikkhuno ussoḷhīpannarasāni aṅgāni avijjaṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇanti āha ‘‘tassā kukkuṭiyā…pe… samannāgatabhāvo’’ti. Paṭicchādanasāmaññena avijjāya aṇḍakosasadisatāya balavavipassanāvasena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vuṭṭhānagāminibhāvāpatti, tadā ca sā maggañāṇagabbhaṃ dhārentī viya hotīti āha ‘‘gabbhaggahaṇakālo’’ti. Abhiññāpakkheti lokiyābhiññāpakkhe. Lokuttarābhiññā hi avijjaṇḍakosaṃ padālikāti. Gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharatīti desanāvilāsena vineyyasantānagataṃ avijjaṇḍakosaṃ ghaṭṭeti, yathāṭhāne ṭhātuṃ na deti.

'ओपम्मसम्पटिपादनं' का अर्थ है उपमा के अर्थ का उपमेय के साथ भली-भाँति प्रतिपादन करना। 'अत्थेन' का अर्थ है उपमेय के अर्थ से। जैसे मुर्गी द्वारा अंडों पर तीन प्रकार की क्रिया करना मुर्गी के बच्चों के अंडा-कोश (छिलके) से बाहर निकलने का मूल कारण है, वैसे ही भिक्षु के उत्साह (उस्सोळ्ही) और पन्द्रह अंगों का होना अविद्या रूपी अंडा-कोश से बाहर निकलने का मूल कारण है—यह 'तस्सा कुक्कुटिया...पे... समन्नागतभावो' से कहा गया है। आच्छादन (ढकने) की समानता के कारण अविद्या के अंडा-कोश के सदृश होने से, प्रबल विपश्यना के वश से अविद्या-अंडा-कोश का पतला होना, विपश्यना ज्ञान का परिपाक काल, व्युत्थानगामिनी अवस्था की प्राप्ति है; और तब वह मार्ग-ज्ञान रूपी गर्भ को धारण करने वाली के समान होती है, इसलिए कहा—'गब्भगहणकालो' (गर्भ धारण का काल)। 'अभिञ्ञापक्खे' का अर्थ है लौकिक अभिज्ञा के पक्ष में। क्योंकि लोकोत्तर अभिज्ञा तो अविद्या-अंडा-कोश को विदीर्ण करने वाली है। गाथा में 'अविद्या-अंडा-कोश पर प्रहार करता है'—इस देशना-विलास से विनेय (शिष्य) की संतान (चित्त-परम्परा) में स्थित अविद्या-अंडा-कोश को झकझोरता है, उसे यथास्थान टिकने नहीं देता।

Paṭisaṅkhānappahānanti tadaṅgappahānapubbakaṃ vikkhambhanappahānaṃ. Pubbabhāgiyā iddhipādā pāḷiyaṃ gahitāti ‘‘iddhipādehi vikkhambhanappahāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Ussoḷhipannarasaṅgasamannāgato bhikkhu bhabbo abhinibbidāyā’’tiādivacanato (ma. ni. 1.189) lokuttariddhipādā pana sambodhaggahaṇeneva gahitā. Magge āgateti ussoḷhīpannarasaṅgasamannāgatassa bhikkhuno vipassanaṃ ussukkāpayato magge āgate uppanne, pāḷiyaṃ vā abhinibbhidāsambodhaggahaṇehi magge āgate. Phale āgateti etthāpi vuttanayena attho veditabbo. Nibbānassa pana pāḷiyaṃ anāgatattā nissaraṇappahānaṃ na gahitaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

"प्रतिसंख्यानप्रहाण" का अर्थ है तदङ्गप्रहाणपूर्वक विक्खम्भनप्रहाण (दबाकर त्यागना)। पालि में पूर्वभागीय ऋद्धिपादों को ग्रहण किया गया है, इसलिए "ऋद्धिपादों द्वारा विक्खम्भनप्रहाण" कहा गया है। "पन्द्रह अंगों से युक्त उद्योगी भिक्षु भेदन (अधिनिब्बिदा) के योग्य होता है" इत्यादि वचनों (म. नि. 1.189) से लोकोत्तर ऋद्धिपाद तो सम्बोध के ग्रहण से ही गृहीत हैं। "मार्ग में आए हुए" का अर्थ है पन्द्रह अंगों से युक्त उद्योगी भिक्षु के विपश्यना में उद्योग करते समय मार्ग में उत्पन्न हुए, अथवा पालि में अधिनिब्बिदा और सम्बोध के ग्रहण से मार्ग में आए हुए। "फल में आए हुए" यहाँ भी इसी रीति से अर्थ समझना चाहिए। चूँकि पालि में निर्वाण का उल्लेख नहीं है, इसलिए निस्सरणप्रहाण नहीं लिया गया है। शेष सुबोध ही है।

Cetokhilasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चेतोखिल सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

7. Vanapatthapariyāyasuttavaṇṇanā

7. वनपत्थपरियाय सुत्त की व्याख्या।

190. Vanīyati vivekakāmehi bhajīyati, vanute vā te attasampattiyā vasanatthāya yācanto viya hotīti vanaṃ, patiṭṭhanti ettha vivekakāmā yathādhippetavisesādhigamenāti patthaṃ, vanesu patthaṃ gahanaṭṭhāne senāsanaṃ vanapatthaṃ. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattatīti pariyāyo, kāraṇanti āha ‘‘vanapatthapariyāyanti vanapatthakāraṇa’’nti. Vanapatthañhi taṃ upanissāya viharato upanissayakāraṇaṃ. Tenāha ‘‘vanapatthaṃ upanissāya viharatī’’ti. Pariyāyati desetabbamatthaṃ patiṭṭhapetīti pariyāyo, desanā. Vanapatthaṃ ārabbha pavattā desanā vanapatthadesanā, taṃ, ubhayatthāpi vanapatthaggahaṇaṃ lakkhaṇamattaṃ gāmādīnampettha kāraṇabhāvassa, desanāya visayabhāvassa ca labbhamānattā.

190. "वन" उसे कहते हैं जिसे विवेक-कामी भजते हैं (सेवन करते हैं), अथवा वह अपनी आत्म-सम्पत्ति द्वारा उन्हें रहने के लिए याचना करता हुआ सा होता है, इसलिए "वन" है। जहाँ विवेक-कामी अभीष्ट विशेष की प्राप्ति के लिए ठहरते हैं, वह "पत्थ" है। वनों में जो सघन स्थान पर सेनासन (आवास) है, वह "वनपत्थ" है। "परियाय" का अर्थ है जो अपने फल को ग्रहण कर प्रवृत्त होता है, अर्थात् "कारण", इसीलिए कहा— "वनपत्थपरियाय" अर्थात् वनपत्थ का कारण। क्योंकि वनपत्थ का आश्रय लेकर विहार करने वाले के लिए वह उपनिश्रय (आश्रय) का कारण है। इसीलिए कहा— "वनपत्थ का आश्रय लेकर विहार करता है"। "परियाय" का अर्थ देशना (उपदेश) भी है, क्योंकि यह उपदेश दिए जाने वाले अर्थ को प्रतिष्ठित करता है। वनपत्थ के विषय में प्रवृत्त देशना "वनपत्थ-देशना" है। दोनों ही अर्थों में 'वनपत्थ' का ग्रहण मात्र लक्षण है, क्योंकि यहाँ गाँवों आदि का भी कारण-भाव और देशना का विषय-भाव प्राप्त होता है।

191. Nissāyāti apassāya, vivekavāsassa apassayaṃ katvāti attho. Na upaṭṭhātītiādīhi tasmiṃ vanapatthe senāsanasappāyābhāvaṃ, utupuggaladhammassavanasappāyābhāvampi vā dasseti. Jīvitasambhārāti (a. ni. ṭī. 3.9.6) jīvitappavattiyā sambhārā paccayā. Samudānetabbāti sammā ñāyena anavajjauñchācariyādinā uddhaṃ uddhaṃ ānetabbā pāpuṇitabbā. Te pana tathā samudānitā samāhaṭā nāma hontīti āha ‘‘samāharitabbā’’ti. Dukkhena uppajjantīti sulabhuppādā na honti. Etena bhojanasappāyādiabhāvaṃ dasseti. Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vāti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘rattikoṭṭhāse vā divasakoṭṭhāse vā’’ti. Rattiṃyeva pakkamitabbaṃ samaṇadhammassa tattha anipphajjanato.

191. "निस्साय" का अर्थ है आश्रय लेकर, विवेक-वास का आश्रय बनाकर। "उपस्थित नहीं होता" इत्यादि से उस वनपत्थ में सेनासन की अनुपयुक्तता, अथवा ऋतु, पुद्गल और धर्म-श्रवण की अनुपयुक्तता को भी दर्शाता है। "जीवितसम्भार" जीवन की प्रवृत्ति के लिए आवश्यक सामग्री (प्रत्यय) हैं। "समुदानेतब्बा" का अर्थ है सम्यक् न्याय से, निर्दोष भिक्षाचर्या आदि के द्वारा ऊपर-ऊपर लाना या प्राप्त करना। वे इस प्रकार प्राप्त किए हुए "समाहृत" कहलाते हैं, इसीलिए कहा— "समाहरितब्बा"। "दुःख से उत्पन्न होते हैं" का अर्थ है कि वे सुलभ नहीं होते। इससे भोजन की अनुपयुक्तता आदि को दर्शाता है। "रात्रि भाग या दिवस भाग" यहाँ द्वितीया विभक्ति का प्रयोग सप्तमी (आधार) के अर्थ में हुआ है, इसीलिए कहा— "रात्रि के भाग में या दिन के भाग में"। वहाँ श्रमण-धर्म की सिद्धि न होने के कारण रात्रि में ही चले जाना चाहिए।

192-3. Saṅkhāpīti ‘‘yadatthamahaṃ pabbajito, na metaṃ idha nipphajjati, cīvarādi pana samudāgacchati, nāhaṃ tadatthaṃ pabbajito, kiṃ me idha vāsenā’’ti paṭisaṅkhāyapi. Anantaravāre saṅkhāpīti ‘‘yadatthamahaṃ pabbajito, taṃ me idha nipphajjati, cīvarādi pana na samudāgacchati, nāhaṃ tadatthaṃ pabbajito’’ti paṭisaṅkhāyapīti attho. Tenāha ‘‘samaṇadhammassa nipphajjanabhāvaṃ jānitvā’’ti.

192-3. "संखापि" (विचार कर भी) का अर्थ है— "जिस उद्देश्य के लिए मैं प्रव्रजित हुआ हूँ, वह यहाँ सिद्ध नहीं हो रहा है, यद्यपि चीवर आदि प्राप्त हो रहे हैं; मैं उनके लिए प्रव्रजित नहीं हुआ हूँ, यहाँ मेरे रहने का क्या लाभ?"—ऐसा विचार कर भी। अगले प्रसंग में "संखापि" का अर्थ है— "जिस उद्देश्य के लिए मैं प्रव्रजित हुआ हूँ, वह यहाँ सिद्ध हो रहा है, यद्यपि चीवर आदि प्राप्त नहीं हो रहे हैं; मैं उनके लिए प्रव्रजित नहीं हुआ हूँ"—ऐसा विचार कर भी। इसीलिए कहा— "श्रमण-धर्म की सिद्धि की अवस्था को जानकर"।

195-7. So puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabboti ‘‘so puggalo’’ti padassa ‘‘nānubandhitabbo’’ti iminā sambandho. Yassa yena hi sambandho, dūraṭṭhenapi so bhavati. Taṃ puggalanti ‘‘so puggalo’’ti paccattavacanaṃ upayogavasena pariṇāmetvā taṃ puggalaṃ anāpucchā pakkamitabbanti attho. Atthavasena hi vibhattivipariṇāmoti. Taṃ āpucchā pakkamitabbanti etthāpi eseva nayo. Āpucchā pakkamitabbanti ca kataññutakataveditāya niyojanaṃ.

195-7. "वह पुद्गल बिना पूछे चले जाना चाहिए, पीछे नहीं जाना चाहिए"—यहाँ "वह पुद्गल" पद का "पीछे नहीं जाना चाहिए" इसके साथ सम्बन्ध है। जिसका जिसके साथ सम्बन्ध होता है, वह दूर स्थित होने पर भी (सम्बद्ध) होता है। "वह पुद्गल" (प्रथमा विभक्ति) को कर्म के अर्थ में बदलकर "उस पुद्गल को बिना पूछे चले जाना चाहिए" यह अर्थ है। अर्थ के अनुसार विभक्ति का परिवर्तन होता है। "पूछकर चले जाना चाहिए" यहाँ भी यही नियम है। और "पूछकर चले जाना चाहिए" यह कृतज्ञता और कृतवेदिता (किए हुए उपकार को जानने) के कारण निर्देश है।

198. Evarūpoti yaṃ nissāya bhikkhuno guṇehi vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, paccayehi ca na parissamo, evarūpo daṇḍakammādīhi niggaṇhāti cepi, na pariccajitabboti dasseti ‘‘sacepī’’tiādinā.

198. "इस प्रकार का" अर्थात् जिसका आश्रय लेकर भिक्षु के गुणों में वृद्धि ही अपेक्षित हो और प्रत्ययों (आवश्यकताओं) के विषय में कोई परिश्रम न हो; ऐसा व्यक्ति यदि दण्ड-कर्म आदि से निग्रह (दण्डित) भी करे, तो भी उसे नहीं छोड़ना चाहिए—यह "सचेपि" (यदि भी) इत्यादि से दर्शाया गया है।

Vanapatthapariyāyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

वनपत्थपरियाय सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना समाप्त हुई।

8. Madhupiṇḍikasuttavaṇṇanā

8. मधुपिण्डिक सुत्त की व्याख्या।

199. Jātivananti sayaṃjātaṃ vanaṃ. Tenāha ‘‘aropima’’nti. Paṭisallānatthāyāti ekībhāvatthāya, puthuttārammaṇato vā cittaṃ paṭinivattetvā accantasante nibbāne phalasamāpattivasena allīyāpanatthaṃ. Daṇḍo pāṇimhi assāti daṇḍapāṇi. Yathā so ‘‘daṇḍapāṇī’’ti vuccati, taṃ dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādi vuttaṃ. Daṇḍavittatāyāti daṇḍe soṇḍatāya. So hi daṇḍapasuto daṇḍasippe ca sukusalo tattha pākaṭo paññāto, tasmā daṇḍaṃ gahetvāva vicarati. Jaṅghākilamathavinodanatthanti rājasabhāya ciranisajjāya uppannajaṅghāparissamassa apanayanatthaṃ. Adhiccanikkhamanoti yādicchakanikkhamano, na abhiṇhanikkhamano. Olubbhāti sannirumbhitvā ṭhito. Yathā so ‘‘olubbhā’’ti vutto, taṃ dassetuṃ ‘‘gopālakadārako viyā’’tiādi vuttaṃ.

199. "जातिवन" का अर्थ है स्वयं उत्पन्न हुआ वन। इसीलिए कहा— "अरोपित" (जो लगाया न गया हो)। "प्रतिसंलयन के लिए" का अर्थ है एकाकी होने के लिए, अथवा चित्त को नाना प्रकार के आलम्बनों से हटाकर फल-समापत्ति के माध्यम से अत्यन्त शान्त निर्वाण में लीन करने के लिए। जिसके हाथ में दण्ड (लाठी) हो, वह "दण्डपाणि" है। वह "दण्डपाणि" क्यों कहलाता है, यह दिखाने के लिए "अयं हि" इत्यादि कहा गया है। दण्ड के प्रति आसक्ति के कारण। वह दण्ड में लगा रहने वाला और दण्ड-कला में सुकुशल तथा वहाँ प्रसिद्ध है, इसलिए दण्ड लेकर ही विचरता है। "जङ्घाओं की थकान दूर करने के लिए" अर्थात् राजसभा में देर तक बैठने से उत्पन्न जङ्घाओं के परिश्रम को दूर करने के लिए। "अधिच्चनिक्खमनो" का अर्थ है यदृच्छा (संयोगवश) निकला हुआ, न कि नित्य निकलने वाला। "ओलव्भ" का अर्थ है सहारा लेकर खड़ा होना। वह "ओलव्भ" कैसे कहा गया है, यह दिखाने के लिए "ग्वाल-बालक की तरह" इत्यादि कहा गया है।

200. Vadanti etenāti vādo, diṭṭhīti āha ‘‘kiṃ vādīti, kiṃ diṭṭhiko’’ti? Kimakkhāyīti kimācikkhako, kīdisadhammakatho? Acittīkārenāti anādarena. Tathāpucchane kāraṇaṃ dassento ‘‘kasmā’’tiādimāha. Nassatetanti nassatu etaṃ kulaṃ.

200. जिसके द्वारा बोलते हैं वह 'वाद' है, दृष्टि के विषय में कहा— 'क्या वादी है, क्या दृष्टि वाला है?' 'क्या आख्यायी' का अर्थ है 'क्या बताने वाला', किस प्रकार की धर्मकथा करने वाला? 'अचित्तीकारेण' का अर्थ है अनादर से। उस प्रकार पूछने का कारण दिखाते हुए 'कस्मा' (क्यों) आदि कहा। 'नस्सतेतं' का अर्थ है— यह कुल नष्ट हो जाए।

Atthaṃ na jānātīti atthaṃ ce ekadesena jāneyya, taṃ micchā gahetvā paṭippharitvāpi tiṭṭheyya. Tassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti tadassa atthājānanaṃ bhagavatā icchitaṃ. Viggāhikakathanti viggahakathaṃ, sārambhakathanti attho. Nanu bhagavatā saddhiṃ loke puthū samaṇabrāhmaṇā nānāvādā santīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tathāgato hī’’tiādi. Na vivadati vivādahetukānaṃ kāmadiṭṭhijjhosānānaṃ maggeneva samugghātitattā, tadabhāvato pana loko tathāgatena vivadati. Dhammavādī yathābhūtavādī dhammavādīhi na vivadati tesaṃ vivaditukāmatāya eva abhāvato, adhammavādī pana tiṇāyapi namaññamāno tehi kiñci vivadati. Tenāha ‘‘na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadatī’’ti (saṃ. ni. 3.94). Adhammavādī pana asamucchinnavivādahetukattā vivadateva. Tathā cāha ‘‘adhammavādīva kho, bhikkhave, vivadatī’’ti.

'अर्थ नहीं जानता' का अर्थ है कि यदि वह अर्थ को एक अंश से भी जान ले, तो उसे गलत ग्रहण कर विरोध करते हुए खड़ा रहे। 'उसके दीर्घकाल तक अहित और दुःख के लिए'— इसलिए भगवान ने उसका अर्थ न जानना चाहा। 'विग्गाहिककथं' का अर्थ है विग्रह-कथा (कलहपूर्ण बात), अर्थात् सारम्भ-कथा। क्या भगवान के साथ लोक में बहुत से नाना मतों वाले श्रमण-ब्राह्मण नहीं हैं? इस आक्षेप के सन्दर्भ में 'तथागतो ही' आदि कहा। वह विवाद नहीं करते क्योंकि विवाद के हेतु काम और दृष्टि के अभिनिवेश मार्ग के द्वारा ही समूल नष्ट कर दिए गए हैं, उनके अभाव के कारण ही लोक तथागत के साथ विवाद करता है। धर्मवादी, यथाभूतवादी, धर्मवादियों के साथ विवाद नहीं करते क्योंकि उनमें विवाद करने की इच्छा का ही अभाव होता है, किन्तु अधर्मवादी उन्हें तिनके के समान भी न समझते हुए उनसे कुछ विवाद करते हैं। इसीलिए कहा— 'भिक्षुओं, धर्मवादी लोक में किसी के साथ विवाद नहीं करता' (सं. नि. 3.94)। किन्तु अधर्मवादी विवाद के हेतुओं का उच्छेद न होने के कारण विवाद करता ही है। वैसा ही कहा— 'भिक्षुओं, अधर्मवादी ही विवाद करता है'।

Yathā ca panāti ettha yathā-saddo ‘‘yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānātī’’tiādīsu (a. ni. 3.122) viya kāraṇatthoti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti. Kāraṇākāro vā idha yathā-saddena vutto, so pana atthato kāraṇamevāti vuttaṃ ‘‘yena kāraṇenā’’ti. ‘‘Idaṃ kathaṃ idaṃ kathaṃ’’ti pavattanato kathaṃkathā, vicikicchā. Sā yassa natthi, so akathaṃkathī, taṃ akathaṃkathiṃ. Vippaṭisārakukkuccaṃ bhagavatā anāgāmimaggeneva chinnaṃ, hatthapādakukkuccaṃ aggamaggena āveṇikadhammādhigamato. Aparāparaṃ uppajjanakabhavo ‘‘bhavābhavo’’ti idhādhippetoti āha ‘‘punappunabbhave’’ti. Saṃvarāsaṃvaro phalāphalaṃ viya khuddakamahanto bhavo ‘‘bhavābhavo’’ti vuttoti āha ‘‘hīnapaṇīte vā bhave’’ti. Bhavo vuḍḍhippatto ‘‘abhavo’’ti vuccati yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11.tikamātikā). Kilesasaññāti kāmasaññādike vadati. Kilesā eva vā saññānāmena vuttā ‘‘saññā pahāya amataṃ eva pāpuṇātī’’tiādīsu viya. Attano khīṇāsavabhāvaṃ dīpetīti imināva paresañca tathattāya dhammaṃ desetīti ayampi attho vibhāvitoti daṭṭhabbaṃ. Nīharitvā kīḷāpetvāti nīharitvā ceva kīḷāpetvā ca, nīharaṇavasena vā kīḷāpetvā. Tivisākhanti tibhaṅgabhākuṭi viya nalāṭe jātattā nalāṭikaṃ.

'यथा च पन' यहाँ 'यथा' शब्द 'यथा च अनुप्पन्नस्स कामच्छन्दस्स...' आदि के समान कारण के अर्थ में है, इसलिए कहा 'जिस कारण से'। अथवा यहाँ 'यथा' शब्द से कारण का आकार कहा गया है, वह अर्थतः कारण ही है, इसलिए 'जिस कारण से' कहा गया। 'यह कैसे, यह कैसे' इस प्रकार प्रवृत्त होने से 'कथंकथा' अर्थात् विचिकित्सा (संदेह) है। वह जिसके पास नहीं है, वह 'अकथंकथी' है। विप्रतिसार-कुकुच्च (पश्चात्ताप) भगवान द्वारा अनागामी मार्ग से ही छिन्न कर दिया गया है, हाथ-पैर का कुकुच्च (चंचलता) अर्हत् मार्ग (अग्रमार्ग) द्वारा आवेणिक धर्मों की प्राप्ति से छिन्न हुआ। बार-बार उत्पन्न होने वाला भव यहाँ 'भवाभव' के रूप में अभिप्रेत है, इसलिए 'पुनः-पुनः भव में' कहा। संवर-असंवर या फलाफल के समान छोटे-बड़े भव को 'भवाभव' कहा गया है, इसलिए 'हीन या प्रणीत भव में' कहा। वृद्धि को प्राप्त भव 'अभव' कहलाता है जैसे 'असेख धर्म'। 'क्लेश-संज्ञा' काम-संज्ञा आदि को कहते हैं। अथवा क्लेश ही संज्ञा के नाम से कहे गए हैं जैसे 'संज्ञा को छोड़कर अमृत को ही प्राप्त करता है' आदि में। 'अपने क्षीणासव भाव को प्रकाशित करते हैं'— इससे दूसरों के लिए भी उसी प्रकार धर्म देशना करते हैं, यह अर्थ भी स्पष्ट समझना चाहिए। 'निकालकर खिलाकर' अर्थात् निकालकर और खिलाकर, अथवा निकालने के माध्यम से खिलाकर। 'तिविसाखं' का अर्थ है ललाट पर तीन भंग वाली भृकुटी के समान उत्पन्न होने के कारण ललाट-सम्बन्धी।

201. Kinti nu khoti kiṃ kāraṇenāti attho. Anusandhiṃ gahetvāti pucchānusandhiṃ uṭṭhapetvā. Yatonidānanti yaṃnidānaṃ, yaṃkāraṇāti vuttaṃ hoti. Purimapade hi vibhatti alopaṃ katvā niddeso, chaajjhattikabāhirāyatanādinidānanti ayameva attho. Saṅkhāyanti saṅkhābhāvena ñāyantīti saṅkhāti āha ‘‘saṅkhāti koṭṭhāsā’’ti. Kāmañcettha mānopi papañco, abhinandanasabhāve eva pana gaṇhanto ‘‘taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā’’ti āha. Tathā hi vakkhati ‘‘abhinanditabba’’ntiādi. Samudācarantīti sabbaso uddhaṃ uddhaṃ pariyādāya pavattanti. Mariyādattho hi ayamākāro, tena ca yogena purisanti upayogavacanaṃ yathā ‘‘tathāgataṃ, bhikkhave, arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dve vitakkā samudācarantī’’ti (itivu. 38). Taṇhādayo ca yathāsakaṃ pavattiākāraṃ avilaṅghantiyo āsevanavasena uparūpari pavattanti. Tathā hi tā ‘‘papañcasaṅkhā’’ti vuttā.

201. 'किन्ति नु खो' का अर्थ है किस कारण से। 'अनुसन्धि ग्रहण कर' अर्थात् प्रश्न की अनुसन्धि को स्थापित कर। 'यतोनिदानं' का अर्थ है जो निदान (स्रोत), जिस कारण से। पूर्व पद में विभक्ति का लोप न करके निर्देश है, छह आध्यात्मिक और बाह्य आयतन आदि ही निदान हैं— यही अर्थ है। 'संख्या' के रूप में जाने जाते हैं इसलिए 'संख्या' है, अतः कहा 'संख्या अर्थात् भाग (कोट्ठास)'। यद्यपि यहाँ मान भी प्रपंच है, किन्तु अभिनन्दन के स्वभाव को ही ग्रहण करते हुए 'तृष्णा, मान और दृष्टि रूपी प्रपंच से युक्त' कहा। क्योंकि आगे 'अभिनन्दितब्बं' आदि कहेंगे। 'समुदाचरन्ति' का अर्थ है पूरी तरह से ऊपर-ऊपर व्याप्त होकर प्रवृत्त होते हैं। यहाँ 'आ' कार मर्यादा के अर्थ में है, और उसके योग से 'पुरिसं' (पुरुष को) यह द्वितीया विभक्ति है, जैसे— 'भिक्षुओं, अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध तथागत के प्रति दो वितर्क समुदाचरण करते हैं' (इतिवृत्तक 38)। तृष्णा आदि अपनी-अपनी प्रवृत्ति के आकार का उल्लंघन न करते हुए सेवन के वश से ऊपर-ऊपर प्रवृत्त होते हैं। इसीलिए उन्हें 'प्रपंच-संख्या' कहा गया है।

Kāraṇeti pavattipaccaye. Ekāyatanampi …pe… natthīti cakkhāyatanādi ekampi āyatanaṃ abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbañca natthi ce, nanu natthi eva, kasmā ‘‘natthi ce’’ti vuttanti? Saccaṃ natthi, appahīnābhinandanābhivadanaajjhosānānaṃ pana puthujjanānaṃ abhinanditabbādippakārāni āyatanāni hontīti tesaṃ na sakkā natthīti vattu, pahīnābhinandanādīnaṃ pana sabbathā natthīti ‘‘natthi ce’’ti vuttaṃ. Ahaṃ mamanti abhinanditabbanti diṭṭhābhinandanāya ‘‘aha’’nti taṇhābhinandanāya ‘‘mama’’nti rocetabbaṃ. Abhivaditabbanti abhinivisanasamuṭṭhāpanavasena vattabbaṃ. Tenāha ‘‘ahaṃ mamanti vattabba’’nti. Ajjhositvāti diṭṭhi taṇhā vatthuṃ anupavisitvā gāhadvayaṃ anaññasādhāraṇaṃ viya katvā. Tenāha ‘‘gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti. Etenāti ‘‘ettha ce natthī’’tiādivacanena. Etthāti āyatanesu. Taṇhādīnaṃ avatthubhāvadassanamukhena taṇhādīnaṃyeva appavattiṃ kilesaparinibbānaṃ kathitanti. Tenāha bhagavā ‘‘esevanto’’tiādi, ayameva abhinandanādīnaṃ natthibhāvakaro maggo, tappaṭippassaddhibhūtaṃ phalaṃ, taṃnissaraṇaṃ vā nibbānaṃ rāgānusayādīnaṃ anto avasānaṃ appavattīti attho. Tenāha ‘‘ayaṃ …pe… anto’’ti. Sabbatthāti ‘‘esevanto paṭighānusayānaṃ’’tiādīsu sabbapadesu.

कारण (Kāraṇe) का अर्थ है प्रवृत्ति का प्रत्यय (कारण)। 'एक आयतन भी... नहीं है' का अर्थ है कि यदि चक्षु-आयतन आदि एक भी आयतन अभिनन्दित करने योग्य, अभिवन्दित करने योग्य और अध्यवसित करने योग्य नहीं है, तो क्या वह वास्तव में नहीं है? 'यदि नहीं है' ऐसा क्यों कहा गया? सत्य है कि वह नहीं है, किन्तु जिन पृथग्जनों ने अभिनन्दन, अभिवन्दन और अध्यवसान का प्रहाण नहीं किया है, उनके लिए अभिनन्दित करने योग्य आदि प्रकार के आयतन होते हैं, इसलिए उनके लिए 'नहीं है' ऐसा कहना संभव नहीं है। किन्तु जिन्होंने अभिनन्दन आदि का प्रहाण कर दिया है, उनके लिए वे सर्वथा नहीं हैं, इसलिए 'यदि नहीं है' ऐसा कहा गया है। 'अहं' (मैं) और 'मम' (मेरा) के रूप में अभिनन्दित करना चाहिए - यहाँ दृष्टि-अभिनन्दन के कारण 'अहं' और तृष्णा-अभिनन्दन के कारण 'मम' के रूप में रुचि लेनी चाहिए। 'अभिवन्दित करना चाहिए' का अर्थ है अभिनिवेश (आग्रह) को उत्पन्न करने के वश से कहना चाहिए। इसीलिए कहा गया है - 'अहं मम' ऐसा कहना चाहिए। 'अध्यवसित होकर' का अर्थ है दृष्टि और तृष्णा का वस्तु में प्रवेश करके, दो प्रकार के ग्रहण को असाधारण (अनन्यसाधारण) की तरह करके। इसीलिए कहा गया है - 'निगलकर और समाप्त करके'। 'इससे' का अर्थ है 'यदि यहाँ नहीं है' आदि वचन से। 'यहाँ' का अर्थ है आयतनों में। तृष्णा आदि के अवस्तु-भाव (निराधारता) को दिखाने के माध्यम से तृष्णा आदि की ही अप्रवृत्ति (निरोध) रूपी क्लेश-परिनिर्वाण कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा - 'यही अन्त है' आदि। यही अभिनन्दन आदि के अभाव को करने वाला मार्ग है, उसकी प्रतिप्रश्रब्धि (शान्ति) रूप फल है, अथवा उससे नि:सरण रूप निर्वाण है; राग-अनुशय आदि का अन्त, अवसान या अप्रवृत्ति ही इसका अर्थ है। इसीलिए कहा गया है - 'यह... अन्त है'। 'सब जगह' का अर्थ है 'यही प्रतिघ-अनुशयों का अन्त है' आदि सभी पदों में।

Ādiyatīti pahāradānādivasena gayhati. Matthakappattaṃ kalahanti bhaṇḍanādimatte aṭṭhatvā mukhasattīhi vitudanādivasena matthakappattaṃ kalahaṃ. Yāya karotīti sambandho. Sesapadesupi eseva nayo. Viruddhaggāhavasena nānāgāhamattaṃ, tathā viruddhavādavasena nānāvādamattaṃ. Evaṃ pavattanti garukātabbesupi gāravaṃ akatvā ‘‘tuvaṃ tuva’’nti evaṃ pavattaṃ sārambhakathaṃ, yāya cetanāya yaṃ karoti, sā tuvaṃ tuvaṃ. Nissāyāti paṭicca, nissayādipaccaye katvāti attho. Kilesānaṃ uppattinimittatā tāva āyatanānaṃ hotu tabbhāve bhāvato, nirodhanimittatā pana kathaṃ. Na hettha lokuttaradhammānaṃ saṅgaho lokiyānaṃyeva adhippetattāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nirujjhamānāpī’’tiādi. Nāmamattena nimittataṃ sandhāya vuttoti dassento ‘‘yatthuppannā, tattheva niruddhā hontī’’ti vatvā tamatthaṃ suttantarena sādhento ‘‘svāyamattho’’tiādimāha.

'आदियति' (लेता है) का अर्थ है प्रहार देने आदि के वश से ग्रहण करना। 'मस्तक-प्राप्त कलह' का अर्थ है केवल झगड़े आदि तक न रुककर मुख-रूपी शस्त्रों (कटु वचनों) से बींधने आदि के वश से चरम सीमा पर पहुँचा हुआ कलह। 'जिसके द्वारा करता है' यह सम्बन्ध है। शेष पदों में भी यही नियम है। विरुद्ध ग्रहण के वश से केवल नाना प्रकार का ग्रहण, तथा विरुद्ध वाद के वश से केवल नाना प्रकार का वाद। 'इस प्रकार प्रवृत्त' का अर्थ है आदरणीय व्यक्तियों के प्रति भी गौरव न करते हुए 'तू-तू' (तुवं-तुवं) इस प्रकार प्रवृत्त सारम्भ-कथा (अहंकारपूर्ण बातचीत); जिस चेतना से जो करता है, वह 'तू-तू' है। 'निश्रित होकर' (निस्साय) का अर्थ है प्रतीत्य (निर्भर होकर), निश्रय आदि प्रत्यय बनाकर। क्लेशों की उत्पत्ति का निमित्त होना तो आयतनों का हो सकता है क्योंकि उनके होने पर क्लेश होते हैं, किन्तु निरोध का निमित्त होना कैसे संभव है? यहाँ लोकोत्तर धर्मों का संग्रह नहीं है क्योंकि केवल लौकिक धर्म ही अभिप्रेत हैं - इस आक्षेप को ध्यान में रखते हुए कहा - 'निरुद्ध होते हुए भी' आदि। केवल नाम मात्र से निमित्तता को ध्यान में रखकर कहा गया है, यह दिखाते हुए 'जहाँ उत्पन्न होते हैं, वहीं निरुद्ध होते हैं' ऐसा कहकर उस अर्थ को दूसरे सूत्र से सिद्ध करते हुए 'वह यह अर्थ है' आदि कहा।

Tattha samudayasaccapañhenāti mahāsatipaṭṭhāne samudayasaccaniddesena. So hi ‘‘kattha uppajjamānā’’tiādinā pucchāvasena pavattattā pañhoti vutto. Nanu tattha taṇhāya uppattinirodhā vuttā, na sabbakilesānanti īdisī codanā anavakāsāti dassento ‘‘yatheva cā’’tiādimāha. Laddhavohāreti iminā rāgādīnaṃ appavattinimittatāya antoti samaññā nibbānassāti dasseti. Eteneva abhinandanādīnaṃ abhāvoti ca idaṃ saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Kathaṃ pana sabbasaṅkhatavinissaṭe nibbāne akusaladhammānaṃ nirodhasambhavoti āha ‘‘yañhi yattha natthi, taṃ tattha niruddhaṃ nāma hotī’’ti. Yvāyaṃ appavattiyaṃ nirodhavohāro vutto, svāyamattho nirodhapañhena dīpetabbo. Na hi tattha uppajjitvā niruddhā vitakkavicārā paṭippassaddhāti vuttā, atha kho appavattā evāti.

वहाँ 'समुदय-सत्य प्रश्न' से तात्पर्य महासतिपट्ठान (सुत्त) में समुदय-सत्य के निर्देश से है। क्योंकि वह 'कहाँ उत्पन्न होते हुए' आदि प्रश्न के रूप में प्रवृत्त होने के कारण 'प्रश्न' कहा गया है। क्या वहाँ केवल तृष्णा की उत्पत्ति और निरोध कहे गए हैं, सभी क्लेशों के नहीं? - इस प्रकार का आक्षेप निराधार है, यह दिखाते हुए 'जैसे ही...' आदि कहा। 'लब्ध-व्यवहार' (नाम प्राप्त) इससे यह दिखाते हैं कि राग आदि की अप्रवृत्ति का निमित्त होने के कारण निर्वाण की 'अन्त' ऐसी संज्ञा है। इसी से अभिनन्दन आदि का अभाव भी वर्णित है, ऐसा समझना चाहिए। किन्तु सभी संस्कृत (संस्कारों) से मुक्त निर्वाण में अकुशल धर्मों का निरोध कैसे संभव है? इस पर कहा - 'जो जहाँ नहीं है, वह वहाँ निरुद्ध कहलाता है'। अप्रवृत्ति में जो यह 'निरोध' शब्द प्रयुक्त हुआ है, उस अर्थ को 'निरोध प्रश्न' द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए। क्योंकि वहाँ यह नहीं कहा गया है कि वितर्क और विचार उत्पन्न होकर निरुद्ध (शान्त) हो गए हैं, बल्कि वे अप्रवृत्त (उत्पन्न ही नहीं हुए) ही हैं।

203. Evaṃsampadanti evaṃsampajjanakaṃ evaṃ passitabbaṃ idaṃ mama ajjhesanaṃ. Tenāha ‘‘īdisanti attho’’ti. Jānaṃ jānātīti (a. ni. ṭī. 3.10.113-116) sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ sabbaṃ jānāti. Ukkaṭṭhaniddesena hi avisesaggahaṇena ca ‘‘jāna’’nti iminā niravasesaṃ ñeyyajātaṃ pariggaṇhātīti tabbisayāya jānanakiriyāya sabbaññutaññāṇameva karaṇaṃ bhavituṃ yuttaṃ. Atha vā pakaraṇavasena ‘‘bhagavā’’ti saddantarasannidhānena cāyamattho vibhāvetabbo. Passitabbameva passatīti dibbacakkhu-paññācakkhu-dhammacakkhu-buddhacakkhu-samantacakkhu-saṅkhātehi ñāṇacakkhūhi passitabbaṃ passati eva. Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānāti eva, diṭṭhidassanassa ca abhāvā passanto passatiyevāti attho. Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti yathā cakkhu sattānaṃ dassanatthaṃ pariṇeti, evaṃ lokassa yāthāvadassanasādhanato dassanakiccapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto, paññācakkhumayattā vā sayambhuñāṇena paññācakkhuṃ bhūto pattoti vā cakkhubhūto. Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo. Dhammā vā bodhipakkhiyā tehi uppannattā lokassa ca taduppādanato, anaññasādhāraṇaṃ vā dhammaṃ pattoti dhammabhūto. Brahmā vuccati maggo tena uppannattā lokassa ca taduppādanattā, tañca sayambhuñāṇena pattoti brahmabhūto. Catusaccadhammaṃ vadatīti vattā. Ciraṃ saccapaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā. Atthaṃ nīharitvāti dukkhādiatthaṃ tatthāpi pīḷanādiatthaṃ uddharitvā. Paramatthaṃ vā nibbānaṃ pāpayitā, amatasacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā. Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī.

203. एवंसम्पदन्ति (इस प्रकार की उपलब्धि) का अर्थ है इस प्रकार समझना, इस प्रकार देखा जाना चाहिए, यह मेरी प्रार्थना है। इसीलिए कहा गया है 'ईदिसन्ति अत्थो' (ऐसा अर्थ है)। 'जानं जानाति' (जानते हुए जानता है) का अर्थ है कि वह सर्वज्ञता-ज्ञान के द्वारा जानने योग्य सब कुछ जानता है। उत्कृष्ट निर्देश और अविशेष ग्रहण के कारण 'जानं' (जानते हुए) इस शब्द से वह बिना किसी शेष के समस्त ज्ञेय पदार्थों को ग्रहण करता है, इसलिए उस विषयक ज्ञान-क्रिया के लिए सर्वज्ञता-ज्ञान ही साधन होना उचित है। अथवा प्रकरण के वश से 'भगवा' इस अन्य शब्द के सान्निध्य से इस अर्थ को स्पष्ट किया जाना चाहिए। 'पस्सितब्बमेव पस्सति' (देखने योग्य को ही देखता है) का अर्थ है कि वह दिव्यचक्षु, प्रज्ञाचक्षु, धर्मचक्षु, बुद्धचक्षु और समन्तचक्षु नामक ज्ञानचक्षुओं से देखने योग्य को ही देखता है। अथवा 'जानं जानाति' का अर्थ है कि जैसे अन्य विपर्यासयुक्त काम-रूप-परिज्ञावादी जानते हुए भी विपर्यास के वश से जानते हैं, भगवान वैसे नहीं हैं। भगवान तो विपर्यासों के क्षीण हो जाने के कारण जानते हुए ही जानते हैं, और मिथ्या दृष्टि के अभाव के कारण देखते हुए ही देखते हैं—यह अर्थ है। 'दस्सनपरिणायकट्ठेन' (दर्शन के मार्गदर्शक होने के अर्थ में) का अर्थ है कि जैसे चक्षु प्राणियों को देखने के लिए ले जाता है, वैसे ही लोक के यथार्थ दर्शन के साधन होने से दर्शन-कार्य के मार्गदर्शक होने के कारण वे 'चक्षुभूत' हैं; अथवा प्रज्ञाचक्षुमय होने के कारण स्वयंभू-ज्ञान से प्रज्ञाचक्षु स्वरूप हुए या प्राप्त हुए, इसलिए 'चक्षुभूत' हैं। 'ज्ञानभूत' का भी इसी प्रकार अर्थ देखा जाना चाहिए। अथवा बोधिपाक्षिक धर्मों से उत्पन्न होने के कारण और लोक के लिए उन्हें उत्पन्न करने के कारण, अथवा असाधारण धर्म को प्राप्त होने के कारण वे 'धर्मभूत' हैं। 'ब्रह्म' मार्ग को कहा जाता है, उससे उत्पन्न होने के कारण और लोक के लिए उसे उत्पन्न करने के कारण, और उसे स्वयंभू-ज्ञान से प्राप्त करने के कारण वे 'ब्रह्मभूत' हैं। चार आर्य सत्यों के धर्म को कहने के कारण वे 'वक्ता' हैं। चिरकाल तक सत्य के प्रतिवेध को प्रवृत्त करते हुए कहने के कारण वे 'प्रवक्ता' हैं। 'अत्थं नीहरित्वा' का अर्थ है दुःख आदि के अर्थ को, और उसमें भी पीड़ा आदि के अर्थ को उद्धृत करके। अथवा परमार्थ या निर्वाण को प्राप्त कराने वाले, सत्त्वों में अमृत के साक्षात्कार को उत्पन्न करते हुए अमृत देने के कारण वे 'अमृत के दाता' हैं। बोधिपाक्षिक धर्मों के उन पर आश्रित होने के कारण वे 'धर्मस्वामी' हैं।

204. So vā uddeso attanopi hotīti thero ‘‘yaṃ kho no’’ti āha. Sabbalokasādhāraṇā hi buddhānaṃ desanāti. Idāni yehi dvārārammaṇehi purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti, tāni tāva dassento papañcasaññāsaṅkhā dassetuṃ yena saḷāyatanavibhaṅgena niddeso kato, tassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘cakkhuñcā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha nissayabhāvenāti nissayapaccayabhāvena. Nissayapaccayo ca pasādacakkhuyeva hoti, na cuddasasambhāraṃ, catucattālīsasambhāraṃ vā sasambhāracakkhunti āha ‘‘cakkhupasādañca paṭiccā’’ti. Ārammaṇabhāvenāti ārammaṇapaccayabhāvena. Ārammaṇapaccayo ca catusamuṭṭhānikarūpesu yaṃ kiñci hotīti āha ‘‘catusamuṭṭhānikarūpe ca paṭiccā’’ti.

204. वह उपदेश स्वयं के लिए भी होता है, इसलिए स्थविर ने 'यं खो नो' (जो हमें) कहा। क्योंकि बुद्धों की देशना समस्त लोक के लिए साधारण होती है। अब जिन द्वार और आलम्बनों से पुरुष को प्रपंच-संज्ञा-संस्कार प्रभावित करते हैं, उन्हें दिखाते हुए प्रपंच-संज्ञा-संस्कारों को दर्शाने के लिए जिस षडायतन-विभंग के द्वारा निर्देश किया गया है, उसका अर्थ दिखाने के लिए 'चक्खुञ्चा' (चक्षु और) आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'निस्सयभावेन' का अर्थ है निश्रय-प्रत्यय के रूप में। और निश्रय-प्रत्यय केवल प्रसाद-चक्षु ही होता है, चौदह सम्भार वाला या चौवालीस सम्भार वाला स-सम्भार चक्षु नहीं, इसलिए कहा 'चक्षु-प्रसाद की अपेक्षा करके'। 'आरम्मणभावेन' का अर्थ है आलम्बन-प्रत्यय के रूप में। और आलम्बन-प्रत्यय चतु-समुत्थानिक रूपों में से कोई भी होता है, इसलिए कहा 'चतु-समुत्थानिक रूपों की अपेक्षा करके'।

Ettha cakkhu ekampi viññāṇassa paccayo hoti, rūpāyatanaṃ pana anekameva saṃhatanti imassa visesassa dassanatthaṃ nissayabhāvena ‘‘cakkhupasādañca ārammaṇabhāvena catusamuṭṭhānikarūpe cā’’ti vacanabhedo kato. Kiṃ pana kāraṇaṃ cakkhu ekampi viññāṇassa paccayo hoti, rūpaṃ pana anekamevāti? Paccayabhāvavisesato. Cakkhu hi cakkhuviññāṇassa nissayapurejātaindriyavippayuttapaccayehi paccayo hontaṃ atthibhāveneva hoti tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati abhāvato, yato taṃ atthiavigatapaccayehissa paccayo hotīti vuccati, tannissitatā cassa na ekadesena allīyanavasena icchitabbā arūpabhāvato. Atha kho garurājādīsu sissarājapurisādīnaṃ viya tappaṭibaddhavuttitāya, itare pana paccayā tena tena visesena veditabbā.

यहाँ चक्षु एक होने पर भी विज्ञान का प्रत्यय होता है, किन्तु रूपायातन अनेक ही संहत (समूहबद्ध) होते हैं—इस विशेषता को दिखाने के लिए निश्रय भाव से 'चक्षु-प्रसाद' और आलम्बन भाव से 'चतु-समुत्थानिक रूपों' के रूप में वचन-भेद किया गया है। क्या कारण है कि चक्षु एक होने पर भी विज्ञान का प्रत्यय होता है, किन्तु रूप अनेक ही? प्रत्यय-भाव की विशेषता के कारण। क्योंकि चक्षु, चक्षु-विज्ञान के लिए निश्रय-पुरेजात-इन्द्रिय-विप्रयुक्त प्रत्ययों के द्वारा प्रत्यय होते हुए अस्तित्व-भाव से ही होता है, उसके होने पर उसका होना और न होने पर न होना, जिससे उसे 'अस्ति-अविगत' प्रत्ययों द्वारा उसका प्रत्यय कहा जाता है; और उसकी उस पर आश्रितता अरूप होने के कारण एक देश में चिपकने के रूप में नहीं माननी चाहिए। बल्कि जैसे गुरु या राजा आदि पर शिष्य या राजपुरुष आदि की वृत्ति (निर्भरता) होती है, वैसे ही उसकी उस पर प्रतिबद्ध वृत्ति के कारण है; अन्य प्रत्ययों को उन-उन विशेषताओं के साथ जानना चाहिए।

Sacāyaṃ paccayabhāvo na ekasmiṃ na sambhavatīti ekampi cakkhu cakkhuviññāṇassa paccayo hotīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘cakkhuñcāvuso, paṭiccā’’ti ekavacanavasena vuttaṃ. Rūpaṃ pana yadipi cakkhu viya purejātaatthi-avigatapaccayehi paccayo hoti puretaraṃ uppannaṃ hutvā vijjamānakkhaṇe eva upakārakattā tathāpi anekameva saṃhataṃ hutvā paccayo hoti ārammaṇabhāvato. Yañhi paccayadhammaṃ sabhāvabhūtaṃ, parikappitākāramattaṃ vā viññāṇaṃ vibhāventaṃ pavattati, tadaññesañca satipi paccayabhāve so tassa sārammaṇasabhāvatāya yaṃ kiñci anālambhitvā pavattituṃ asamatthassa olubbhapavattikāraṇabhāvena ālambanīyato ārammaṇaṃ nāma, tassa yasmā yathā tathā sabhāvūpaladdhi viññāṇassa ārammaṇapaccayalābho, tasmā cakkhuviññāṇaṃ rūpaṃ ārabbha pavattamānaṃ tassa sabhāvaṃ vibhāventameva pavattati. Sā cassa indriyādhīnavuttikassa ārammaṇasabhāvūpaladdhi na ekadvikalāpagatavaṇṇavasena hoti, nāpi katipayakalāpagatavaṇṇavasena, atha kho ābhogānurūpaṃ āpāthagatavaṇṇavasenāti anekameva rūpaṃ saṃhaccakāritāya viññāṇassa paccayo hotīti dassento ‘‘rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti bahuvacanavasenāha.

यदि यह प्रत्यय-भाव एक में संभव नहीं होता, तो यह दिखाने के लिए कि एक चक्षु भी चक्षु-विज्ञान का प्रत्यय होता है, पालि में 'चक्खुञ्चावुसो, पटिच्च' (हे आयुष्मानों, चक्षु के कारण) ऐसा एकवचन में कहा गया है। किन्तु रूप, यद्यपि चक्षु की भाँति पुरेजात-अस्ति-अविगत प्रत्ययों द्वारा प्रत्यय होता है—क्योंकि वह पहले उत्पन्न होकर विद्यमान क्षण में ही उपकारक होता है—तथापि वह आलम्बन होने के कारण अनेक (रूपों) के संघात (समूह) के रूप में ही प्रत्यय होता है। क्योंकि जो प्रत्यय-धर्म स्वभाव-भूत है या केवल कल्पित आकार वाला है, वह विज्ञान को प्रकाशित करते हुए प्रवृत्त होता है; और अन्य (प्रत्ययों) के प्रत्यय-भाव होने पर भी, वह (आलम्बन) उस (विज्ञान) के आलम्बन-स्वभाव होने के कारण—जो किसी भी आलम्बन के बिना प्रवृत्त होने में असमर्थ है—अवलम्बन (सहारा) होकर प्रवृत्त होने का कारण होने से 'आलम्बन' कहलाता है। चूँकि विज्ञान को जिस किसी प्रकार से स्वभाव की उपलब्धि होना ही आलम्बन-प्रत्यय का लाभ है, इसलिए रूप को आरम्भ (आधार) मानकर प्रवृत्त होने वाला चक्षु-विज्ञान उसके स्वभाव को प्रकाशित करते हुए ही प्रवृत्त होता है। इन्द्रिय के अधीन रहने वाले उस (विज्ञान) की वह आलम्बन-स्वभाव की उपलब्धि एक या दो कलापों के वर्ण के कारण नहीं होती, और न ही कुछ कलापों के वर्ण के कारण होती है, बल्कि आभोग (ध्यान) के अनुरूप गोचर (आपात) में आए हुए वर्णों के कारण होती है। इस प्रकार, अनेक रूप ही मिलकर कार्य करने के कारण विज्ञान के प्रत्यय होते हैं, यह दिखाने के लिए 'रूपे च उप्पज्जति चक्खुविञ्ञाणं' (और रूपों में चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है) ऐसा बहुवचन में कहा गया है।

Yaṃ pana paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.1.2 paccayaniddesa) ‘‘rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, taṃ yādisaṃ rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇassa ārammaṇapaccayo, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ. Kīdisaṃ pana tanti? Samuditanti pākaṭoyamattho. Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘āyatanasallakkhaṇavasena cakkhuviññāṇādayo sallakkhaṇavisayā, na drabyasallakkhaṇavasenā’’ti, tampi suvuttameva hoti. Na cettha samudāyārammaṇatā āsaṅkitabbā samudāyābhogasseva abhāvato, samuditā pana vaṇṇadhammā ārammaṇapaccayā honti. Kathaṃ pana paccekaṃ asamatthā samuditā ārammaṇapaccayā honti. Na hi paccekaṃ daṭṭhuṃ asakkontā andhā samuditā passantīti? Nayidamekantikaṃ visuṃ visuṃ asamatthānampi sivikāvahanādīsu samatthatāya dassanato. Kesādīnañca yasmiṃ ṭhāne ṭhitānaṃ paccekaṃ vaṇṇaṃ gahetuṃ na sakkā, tasmiṃyeva ṭhāne samuditānaṃ taṃ gahetuṃ sakkāti bhiyyopi tesaṃ saṃhaccakāritā paribyattā. Etena kiṃ cakkhuviññāṇassa paramāṇurūpaṃ ārammaṇaṃ, udāhu taṃsamudāyotiādikā codanā paṭikkhittāti veditabbā. ‘‘Sotañca, āvuso, paṭiccā’’tiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Cakkhuviññāṇaṃ nāmāti cakkhunissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ nāma uppajjati.

किन्तु जो पट्ठान (पच्चयनिद्देस) में कहा गया है कि 'रूपायतन, चक्षु-विज्ञान-धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों का आलम्बन-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है', वह जिस प्रकार का रूपायतन चक्षु-विज्ञान का आलम्बन-प्रत्यय होता है, उसे लक्ष्य करके कहा गया है। वह कैसा है? 'समुदित' (संगठित), यह अर्थ स्पष्ट है। ऐसा होने पर जो कुछ लोग कहते हैं कि 'आयतन के लक्षण के वश से चक्षु-विज्ञान आदि लक्षण-विषयक होते हैं, द्रव्य के लक्षण के वश से नहीं', वह भी भली-भाँति कहा गया है। यहाँ समुदाय की आलम्बनता की आशंका नहीं करनी चाहिए, क्योंकि समुदाय के प्रति आभोग (ध्यान) का ही अभाव है; बल्कि समुदित वर्ण-धर्म ही आलम्बन-प्रत्यय होते हैं। किन्तु जो अकेले असमर्थ हैं, वे समुदित होकर कैसे आलम्बन-प्रत्यय होते हैं? क्या अकेले देखने में असमर्थ अंधे लोग मिलकर देख सकते हैं? यह (तर्क) एकान्ततः सही नहीं है, क्योंकि अलग-अलग असमर्थ होने पर भी पालकी ढोने आदि कार्यों में सामर्थ्य देखा जाता है। और जिस स्थान पर स्थित केश आदि का अलग-अलग वर्ण ग्रहण करना संभव नहीं है, उसी स्थान पर उनके समुदित होने पर उन्हें ग्रहण करना संभव है, इससे उनकी मिलकर कार्य करने की क्षमता और भी स्पष्ट हो जाती है। इससे यह समझना चाहिए कि 'क्या चक्षु-विज्ञान का आलम्बन परमाणु-रूप है या उसका समुदाय'—ऐसी आपत्तियाँ खारिज हो जाती हैं। 'सोतञ्च, आवुसो, पटिच्च' (हे आयुष्मानों, श्रोत्र के कारण) आदि में भी इसी विधि से अर्थ समझना चाहिए। 'चक्षु-विज्ञान' का अर्थ है—चक्षु के आश्रित रूप को जानने के लक्षण वाला चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है।

Tiṇṇaṃ saṅgatiyāti cakkhu, rūpaṃ, cakkhuviññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ saṅgatiyā samodhānena. Phasso nāmāti arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattanato phusanalakkhaṇo phasso nāma dhammo uppajjati. Sahajātādivasenāti cakkhuviññāṇasampayuttāya sahajātaaññamaññādivasena, anantarāya anantarādivasena, itarāya upanissayavasena paccayabhāvato phassapaccayā phassakāraṇā vedanā uppajjati. Anubhavanasamakālameva ārammaṇassa sañjānanaṃ hotīti ‘‘tāya vedanāya yaṃ ārammaṇaṃ vedeti, tadeva saññā sañjānātī’’ti vuttaṃ. Cakkhudvārikā dhammā idhādhippetāti tadanusārena pana aparāparuppannānaṃ vedanādīnaṃ gahaṇe sati, yanti vā kāraṇavacanaṃ, yasmā ārammaṇaṃ vedeti, tasmā taṃ sañjānātīti attho. Na hi asati vedayite kadāci saññuppatti atthi. Sesapadesupi eseva nayo. Saññāya hi yathāsaññātaṃ vijjamānaṃ, avijjamānaṃ vā ārammaṇaṃ vitakkavasena parikappeti, yathāparikappitañca taṃ diṭṭhitaṇhāmānamaññanāhi maññamāno papañcetīti vutto. Tenevāha ‘‘pathaviṃ pathavito sañjānā’’ti, ‘‘pathaviṃ pathavito saññatvā pathaviṃ maññatī’’tiādi (ma. ni. 1.2), ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121) ca. Balappattapapañcavasenevāyamatthavaṇṇanā katā, aṭṭhakathāyaṃ pana paridubbalavasena.

'तीन के संगम से' का अर्थ है—चक्षु, रूप और चक्षु-विज्ञान, इन तीनों के संगम या मिलन से। 'स्पर्श' का अर्थ है—अरूप धर्म होते हुए भी आलम्बन में स्पर्श करने के आकार में प्रवृत्त होने के कारण 'स्पर्श' नामक लक्षण वाला स्पर्श धर्म उत्पन्न होता है। 'सहजात आदि के वश से' का अर्थ है—चक्षु-विज्ञान से सम्प्रयुक्त (वेदना) के सहजात-अन्योन्य आदि के वश से, अनन्तर (विज्ञान) के अनन्तर आदि के वश से, और अन्य के उपनिस्सय के वश से प्रत्यय-भाव होने के कारण, स्पर्श-प्रत्यय से अर्थात् स्पर्श के कारण वेदना उत्पन्न होती है। अनुभव करने के साथ ही आलम्बन का संज्ञान (पहचान) होता है, इसीलिए कहा गया है—'उस वेदना से जिस आलम्बन का वेदन करता है, उसी को संज्ञा पहचानती है'। यहाँ चक्षु-द्वारिक धर्म अभिप्रेत हैं; उनके अनुसार बाद में उत्पन्न होने वाली वेदना आदि के ग्रहण होने पर, 'यं' (जो) यह कारण-वाचक शब्द है, जिसका अर्थ है—चूँकि आलम्बन का वेदन करता है, इसलिए उसे पहचानता है। क्योंकि वेदन के बिना कभी संज्ञा की उत्पत्ति नहीं होती। शेष पदों में भी यही विधि है। संज्ञा के द्वारा यथा-संज्ञात (जैसा पहचाना गया है) विद्यमान या अविद्यमान आलम्बन की वितर्क के वश से कल्पना करता है, और जैसा कल्पित किया गया है, उसे दृष्टि, तृष्णा और मान की मान्यताओं (मञ्ञना) से मानते हुए प्रपञ्चित करता है। इसीलिए कहा गया है—'पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानता है', 'पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानकर पृथ्वी को (अहंकार से) मानता है' आदि, तथा 'दृष्टियों में तर्क की कल्पना करके, सत्य और मृषा—इन दो धर्मों को कहते हैं'। यह अर्थ-वर्णना बल प्राप्त प्रपञ्च के वश से की गई है, किन्तु अट्ठकथा में दुर्बल (प्रपञ्च) के वश से की गई है।

Cakkhurūpādīhi kāraṇehīti cakkhuviññāṇaphassavedanāsaññāvitakkehi kāraṇabhūtehi. Akāraṇabhūtānampi tesaṃ atthitāya kāraṇaggahaṇaṃ. Pariññātā hi te akāraṇaṃ. Tenāha ‘‘apariññātakāraṇa’’nti. Tīhipi pariññāhi apariññātavatthukaṃ. Abhibhavantīti ajjhottharanti. Sahajātā hontīti ettha ‘‘cakkhusamphassapaccayā vedanākkhandho atthi kusalo’tiādivacanato vedanāsaññā asahajātāpi gahetabbā. Yadi evanti ‘‘papañcetī’’ti ettha yadi pañcadvārajavanasahajātā papañcasaṅkhā adhippetā tāsaṃ paccuppannavisayattā, kasmā atītānāgataggahaṇaṃ katanti codeti. Itaro ‘‘tathā uppajjanato’’tiādinā pariharati. Tattha tathā uppajjanatoti yathā vattamānakāle, evaṃ atītakāle anāgatakāle ca cakkhudvāre papañcasaṅkhānaṃ uppajjanato atītānāgataggahaṇaṃ kataṃ, na atītesu, anāgatesu vā cakkhurūpesu cakkhudvārikānaṃ tāsaṃ uppajjanato.

‘चक्षु-रूप आदि कारणों से’ का अर्थ है चक्षु-विज्ञान, स्पर्श, वेदना, संज्ञा और वितर्क रूपी कारणों से। अकारणभूत होने पर भी उनकी सत्ता के कारण ‘कारण’ शब्द का ग्रहण किया गया है। क्योंकि जो परिज्ञात (भली-भाँति जाने हुए) हैं, वे अकारण हैं। इसीलिए कहा गया है— ‘अपरिज्ञात कारण’। तीनों परिज्ञाओं द्वारा जिनका वस्तु (आधार) परिज्ञात नहीं है। ‘अभिभवन्ति’ का अर्थ है अभिभूत करते हैं या दबा देते हैं। ‘सहजात होते हैं’ यहाँ ‘चक्षु-संपर्श के प्रत्यय से वेदना-स्कन्ध कुशल होता है’ आदि वचनों के अनुसार वेदना और संज्ञा को असहजात होने पर भी ग्रहण करना चाहिए। ‘यदि ऐसा है’ तो ‘प्रपंच करता है’ यहाँ यदि पंचद्वार-जवन के साथ उत्पन्न होने वाली प्रपंच-संज्ञाएँ अभिप्रेत हैं, तो उनके वर्तमान विषयक होने के कारण अतीत और अनागत का ग्रहण क्यों किया गया? ऐसा प्रश्न (चोदना) किया जाता है। दूसरा ‘तथा उत्पन्न होने से’ आदि के द्वारा उत्तर देता है। वहाँ ‘तथा उत्पन्न होने से’ का अर्थ है—जैसे वर्तमान काल में, वैसे ही अतीत काल और अनागत काल में भी चक्षु-द्वार में प्रपंच-संज्ञाओं के उत्पन्न होने से अतीत और अनागत का ग्रहण किया गया है, न कि अतीत या अनागत चक्षु-रूपों में चक्षु-द्वारिक (प्रपंच-संज्ञाओं) के उत्पन्न होने से।

Manañjāvuso, paṭiccāti ettha duvidhaṃ manaṃ kevalaṃ bhavaṅgaṃ, sāvajjanaṃ vā. Duvidhā hi kathā. Uppattidvārakathāyaṃ dvikkhattuṃ calitaṃ bhavaṅgaṃ manodvāraṃ nāma, cakkhādi viya rūpādinā yena taṃ ghaṭṭitaṃ tattha upari viññāṇuppattiyā dvārabhāvato. Paccayakathāyaṃ sāvajjanabhavaṅgaṃ, ‘‘manosamphassapaccayā atthi kusalo’’tiādīsu hi sāvajjanamanosamphasso icchito, na bhavaṅgamanosamphasso asambhavato. Tattha paṭhamanayaṃ sandhāyāha ‘‘mananti bhavaṅgacitta’’nti. Dhammeti tebhūmakadhammārammaṇanti iminā sabhāvadhammesu eva kilesuppattīti keci, tadayuttaṃ tadupādānāyapi paññattiyā dhammārammaṇatāya vuttattā. Idha pana tebhūmakāpi dhammā labbhantīti dassanatthaṃ ‘‘tebhūmakadhammārammaṇa’’nti vuttaṃ, na paññattiyā anārammaṇattā. Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā akusalacittuppādā anārammaṇā nāma siyuṃ. Uppattidvārakathāyaṃ cakkhuviññāṇādi viya āvajjanampi dvārapakkhikamevāti vuttaṃ ‘‘manoviññāṇanti āvajjanaṃ vā’’ti. Paccayakathāyaṃ pana āvajjanaṃ gahitanti ‘‘javanaṃ vā’’ti vuttaṃ. Nayadvaye dhammānaṃ sahajātavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘āvajjane gahite’’tiādi vuttaṃ. Yuttamevāti nippariyāyato yuttameva.

‘हे आयुष्मान्, मन के प्रतीत्य (निर्भर)’ यहाँ मन दो प्रकार का है—केवल भवंग, या आवर्जन सहित। क्योंकि कथा दो प्रकार की है। उत्पत्ति-द्वार कथा में दो बार कम्पित भवंग ‘मनोद्वार’ कहलाता है, जैसे चक्षु आदि रूप आदि के द्वारा जिससे टकराते हैं, वहाँ आगे विज्ञान की उत्पत्ति के लिए द्वार होने के कारण। प्रत्यय कथा में आवर्जन सहित भवंग (लिया जाता है), क्योंकि ‘मन-संपर्श के प्रत्यय से कुशल होता है’ आदि में आवर्जन सहित मन-संपर्श ही इष्ट है, भवंग-मन-संपर्श नहीं, क्योंकि वह असंभव है। वहाँ प्रथम नय के संदर्भ में कहा गया है—‘मन का अर्थ भवंग-चित्त है’। ‘धम्म’ का अर्थ त्रिभूमिक धर्मों का आलम्बन है—इससे कुछ लोग कहते हैं कि स्वभाव-धर्मों में ही क्लेशों की उत्पत्ति होती है, वह अयुक्त है क्योंकि उस (स्वभाव-धर्म) के उपादान के लिए प्रज्ञप्ति के भी धर्म-आलम्बन होने की बात कही गई है। यहाँ तो त्रिभूमिक धर्म भी प्राप्त होते हैं, यह दिखाने के लिए ‘त्रिभूमिक धर्म-आलम्बन’ कहा गया है, न कि प्रज्ञप्ति के अनालम्बन होने के कारण। इसे इस प्रकार स्वीकार करना चाहिए, अन्यथा अकुशल चित्तोत्पाद अनालम्बन हो जाएँगे। उत्पत्ति-द्वार कथा में चक्षु-विज्ञान आदि की तरह आवर्जन भी द्वार-पक्ष का ही है, इसलिए कहा गया—‘मनोविज्ञान का अर्थ आवर्जन है’। प्रत्यय कथा में आवर्जन ग्रहण किया गया है, इसलिए ‘जवन’ कहा गया है। दोनों नयों में धर्मों के सहजात विभाग को दिखाने के लिए ‘आवर्जन के ग्रहण करने पर’ आदि कहा गया है। ‘युक्त ही है’ का अर्थ है—निश्चित रूप से (निष्पर्याय रूप से) युक्त ही है।

So yāva na paccayapaṭivedho sambhavati, tāva paññattimukheneva sabhāvadhammā paññāyanti paccekaṃ apaññāpaneti āha ‘‘phasso nāma eko dhammo uppajjatī’’ti. Evaṃ phassapaññattiṃ paññapessatīti paññapetvā tabbisayadassanaṃ ñāṇaṃ uppādessati. Imasmiṃ sati idaṃ hotīti imasmiṃ cakkhuādike paccaye sati idaṃ phassādikaṃ paccayuppannaṃ hoti. Dvādasāyatanavasenāti dvādasannaṃ āyatanānaṃ vasena āgatena paṭiccasamuppādanayavasena. Dvādasāyatanapaṭikkhepavasenāti ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hotī’’ti paccayābhāvapaccayuppannābhāvadassanakkame dvādasannaṃ āyatanānaṃ paṭikkhepavasena.

जब तक प्रत्ययों का प्रतिवेध (साक्षात्कार) नहीं होता, तब तक प्रज्ञप्ति के माध्यम से ही स्वभाव-धर्म ज्ञात होते हैं, प्रत्येक के अलग-अलग प्रज्ञापन न होने पर कहा—‘स्पर्श नामक एक धर्म उत्पन्न होता है’। इस प्रकार स्पर्श-प्रज्ञप्ति को प्रज्ञापित करेगा, ऐसा प्रज्ञापित करके उस विषय को देखने वाले ज्ञान को उत्पन्न करेगा। ‘इसके होने पर यह होता है’—इस चक्षु आदि प्रत्यय के होने पर यह स्पर्श आदि प्रत्ययोत्पन्न (कार्य) होता है। ‘द्वादश आयतनों के वश से’ का अर्थ है—बारह आयतनों के वश से आए हुए प्रतीत्यसमुत्पाद के नय के वश से। ‘द्वादश आयतनों के प्रतिषेध के वश से’ का अर्थ है—‘इसके न होने पर यह नहीं होता’ इस प्रकार प्रत्यय के अभाव में प्रत्ययोत्पन्न के अभाव को देखने के क्रम में बारह आयतनों के प्रतिषेध के वश से।

Sāvakena pañho kathitoti ayaṃ pañho sāvakena kathito, iti iminā kāraṇena mā nikkaṅkhā ahuvattha. Atha vā saṃkhittena vuttamatthaṃ vitthārena vibhajantena etadagge ṭhapitena mahāsāvakena pañho kathitoti iminā kāraṇena etasmiṃ pañhe mā nikkaṅkhā ahuvattha, heraññike sati kahāpaṇaṃ sayaṃ nicchinantā viya ahutvā bhagavato eva santike nikkaṅkhā hotha.

‘श्रावक द्वारा प्रश्न कहा गया’—यह प्रश्न श्रावक द्वारा कहा गया है, इस कारण से संशय रहित न हों (अर्थात संशय न करें)। अथवा, संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से विभक्त करने वाले, एतदग्र (श्रेष्ठ पद) पर स्थापित महाश्रावक द्वारा प्रश्न कहा गया है, इस कारण से इस प्रश्न में संशय रहित न हों; जैसे जौहरी के होने पर स्वयं कार्षापण (सिक्के) का निर्णय न करते हुए, भगवान के ही समीप संशय रहित हों।

205. Ākaronti phalaṃ tāya tāya mariyādāya nibbattentīti ākārā, kāraṇāni. Pāṭiyekkakāraṇehīti channaṃ dvārānaṃ vasena visuṃ visuṃ papañcakāraṇassa niddiṭṭhattā vuttaṃ. Atha vā yadipi yattakehi dhammehi yaṃ phalaṃ nibbattati, tesaṃ samuditānaṃyeva kāraṇabhāvo sāmaggiyāva phaluppattito, tathāpi paccekaṃ tassa kāraṇamevāti katvā vuttaṃ ‘‘pāṭiyekkakāraṇehī’’ti. Padehīti nāmādipadehi ceva taṃsamudāyabhūtehi vākyehi ca. Tenāha ‘‘akkharasampiṇḍanehī’’ti. Akkharāniyeva hi atthesu yathāvaccaṃ padavākyabhāvena paricchijjanti. Byañjanehīti atthassa abhibyañjanato byañjanasaññitehi vaṇṇehi. Tāni pana yasmā pariyāyassa akkharaṇato ‘‘akkharānī’’ti vuccanti, tasmā āha ‘‘akkharehī’’ti. Ettha ca imehi ākārehi imehi padabyañjanehi papañcasamudācārassa vaṭṭassa ca vivaṭṭassa ca dassanaattho vibhattoti yojanā. Paṇḍiccenāti paññāya. ‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito hoti? Yato kho bhikkhu dhātukusalo ca hotī’’ti (ma. ni. 3.124) ādisuttapadavasena paṇḍitalakkhaṇaṃ dassento ‘‘catūhi vā kāraṇehī’’tiādimāha. Saccapaṭivedhavasena paṇḍiccaṃ dassitanti paṭisambhidāvasena mahāpaññataṃ dassetuṃ ‘‘mahante atthe’’tiādi vuttaṃ.

205. ‘आकार’ वे कारण हैं जो उस-उस मर्यादा (सीमा) से फल को उत्पन्न करते हैं। ‘पृथक-पृथक कारणों से’—छह द्वारों के वश से अलग-अलग प्रपंच के कारणों के निर्दिष्ट होने के कारण कहा गया है। अथवा, यद्यपि जितने धर्मों से जो फल उत्पन्न होता है, उन सबके सम्मिलित होने पर ही कारण-भाव होता है क्योंकि सामग्री (समूह) से ही फल की उत्पत्ति होती है, फिर भी प्रत्येक को उसका कारण मानकर ‘पृथक-पृथक कारणों से’ कहा गया है। ‘पदों से’ का अर्थ है—नाम आदि पदों से और उनके समुदाय रूप वाक्यों से। इसीलिए कहा—‘अक्षरों के सम्मिश्रण से’। क्योंकि अक्षर ही अर्थों में यथार्थ रूप से पद और वाक्य के भाव से परिच्छेदित होते हैं। ‘व्यंजनों से’ का अर्थ है—अर्थ को अभिव्यक्त करने के कारण व्यंजन संज्ञक वर्णों से। वे (वर्ण) क्योंकि पर्याय के क्षय न होने (अक्षर) के कारण ‘अक्षर’ कहे जाते हैं, इसलिए कहा—‘अक्षरों से’। और यहाँ इन आकारों से, इन पद-व्यंजनों से प्रपंच के समुदाचार (प्रवृत्ति) का, वट्ट (संसार) का और विवट्ट (निर्वाण) का दर्शन कराने के लिए अर्थ विभक्त किया गया है—ऐसी योजना है। ‘पाण्डित्य से’ का अर्थ है—प्रज्ञा से। ‘भन्ते! कितने से पण्डित होता है? जब भिक्षु धातु-कुशल होता है’ (म. नि. ३.१२४) आदि सूत्र-पदों के वश से पण्डित के लक्षण को दिखाते हुए ‘चार कारणों से’ आदि कहा। सत्य के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के वश से पाण्डित्य दिखाया गया है, प्रतिसंविदा के वश से महाप्रज्ञा को दिखाने के लिए ‘महान अर्थों को’ आदि कहा गया है।

Guḷapūvanti guḷe missitvā katapūvaṃ. Baddhasattuguḷakanti madhusakkharāhi piṇḍīkataṃ sattupiṇḍaṃ. Asecitabbakaṃ madhuādinā pageva tehi samayojitabbattā. Cintakajātikoti dhammacintāya cintakasabhāvo. Sabbaññutaññāṇenevassāti sabbaññutaññāṇeneva assa suttassa guṇaṃ paricchindāpetvā nāmaṃ gaṇhāpessāmi.

गुळपूव (गुड़-पूव) का अर्थ है गुड़ मिलाकर बनाया गया पूआ (पकवान)। बद्धसत्तुगुळक का अर्थ है मधु और शर्करा से पिण्ड बनाया गया सत्तू का पिण्ड। असेचितब्बक का अर्थ है मधु आदि से पहले ही संयोजित होने के कारण (ऊपर से) न सींचने योग्य। चिन्तकजातिक का अर्थ है धर्म-चिन्तन के कारण चिन्तक स्वभाव वाला। 'सब्बञ्ञुतञ्ञाणेनेवस्सा' का अर्थ है सर्वज्ञता-ज्ञान से ही इस सुत्त के गुण का परिच्छेद (निर्धारण) कराकर नाम ग्रहण कराऊँगा।

Madhupiṇḍikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

मधुपिण्डिक सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

9. Dvedhāvitakkasuttavaṇṇanā

9. द्वेधावितक्क सुत्त की वर्णना।

206. Dve dve bhāgeti dve dve koṭṭhāse katvā. Kāmañcettha ‘‘imaṃ ekaṃ bhāgamakāsiṃ, imaṃ dutiyabhāgamakāsi’’nti vacanato sabbepi vitakkā saṃkilesavodānavibhāgena dveva bhāgā katā, aparāparuppattiyā panetesaṃ abhiṇhācāraṃ upādāya pāḷiyaṃ ‘‘dvidhā katvā’’ti āmeḍitavacananti ‘‘dve dve bhāge katvā’’ti āmeḍitavacanavaseneva vutto. Atha vā bhāgadvayassa sappaṭibhāgatāya tattha yaṃ yaṃ dvayampi kho ujuvipaccanīkaṃ, taṃ taṃ visuṃ visuṃ gahetukāmo bhagavā āha ‘‘dvidhā katvā vitakke vihareyya’’nti. Evaṃ pana cintetvā tattha micchāvitakkānaṃ sammāvitakkānañca anavasesaṃ asaṅkarato ca gahitabhāvaṃ dassento ‘‘imaṃ ekaṃ bhāgamakāsiṃ, imaṃ dutiyabhāgamakāsi’’nti avoca. Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto, kāmena paṭibaddho vā. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – byāpajjati cittaṃ etenāti byāpādo, doso. Vihiṃsati etāya satte, vihiṃsanaṃ vā tesaṃ etanti vihiṃsā, paresaṃ viheṭhanākārena pavattassa karuṇāpaṭipakkhassa pāpadhammassetaṃ adhivacanaṃ. Ajjhattanti ajjhattadhammārammaṇamāha. Bahiddhāti bāhiradhammārammaṇaṃ. Oḷārikoti bahalakāmarāgādipaṭisaṃyutto. Tabbipariyāyena sukhumo. Vitakko akusalapakkhikoyevāti iminā vitakkabhāvasāmaññena tatthāpi akusalabhāvasāmaññena ekabhāgakaraṇaṃ, na ekacittuppādapariyāpannatādivasenāti dasseti.

206. 'द्वे द्वे भागे' का अर्थ है दो-दो भाग करके। यद्यपि यहाँ 'इसे एक भाग किया, इसे दूसरा भाग किया' इस वचन से सभी वितर्क संक्लेश और व्यवदान के विभाग से दो ही भाग किए गए हैं, फिर भी बार-बार उत्पन्न होने के कारण उनके बार-बार होने वाले आचरण को लेकर पालि में 'द्विधा कत्वा' यह आम्रेडित वचन (दुरुक्ति) 'दो-दो भाग करके' इस आम्रेडित वचन के अर्थ में ही कहा गया है। अथवा, दो भागों की सदृशता के कारण, वहाँ जो-जो दो (पक्ष) परस्पर विरोधी हैं, उन्हें अलग-अलग ग्रहण करने की इच्छा से भगवान ने कहा— 'वितर्कों को दो भागों में बाँटकर विहार करे'। इस प्रकार सोचकर, वहाँ मिथ्या वितर्कों और सम्यक् वितर्कों को बिना शेष छोड़े और बिना संकर (मिश्रण) के ग्रहण किए जाने के भाव को दिखाते हुए 'इसे एक भाग किया, इसे दूसरा भाग किया' ऐसा कहा। 'कामप्रतिसंयुक्त' का अर्थ है कामराग संज्ञक काम से सम्प्रयुक्त अथवा काम से प्रतिबद्ध। शेष पदों में भी यही नय है। यह विशेषता है— जिससे चित्त व्यापादित (दूषित) होता है, वह 'व्यापाद' (द्वेष) है। जिससे प्राणियों की हिंसा की जाती है अथवा जिससे उनकी विहिंसा होती है, वह 'विहिंसा' है; दूसरों को पीड़ित करने के रूप में प्रवृत्त करुणा के प्रतिपक्षभूत पापदर्म का यह अधिवाचन (नाम) है। 'अध्यात्म' से आध्यात्मिक धर्मावलम्बन को कहा है। 'बहिर्धा' से बाह्य धर्मावलम्बन को। 'औदारिक' का अर्थ है सघन कामराग आदि से प्रतिसंयुक्त। उसके विपरीत 'सूक्ष्म' है। 'वितर्क अकुशल पक्ष का ही है'— इससे वितर्क भाव की सामान्यता और वहाँ भी अकुशल भाव की सामान्यता से एक भाग करना (दिखाया है), न कि एक चित्तोत्पाद में सम्मिलित होने आदि के वश से।

Nekkhammaṃ vuccati lobhātikkantattā paṭhamajjhānaṃ, sabbākusalehi nikkhantattā sabbaṃ kusalaṃ. Idha pana kāmavitakkapaṭipakkhassa adhippetattā āha ‘‘kāmehi nissaṭo nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko’’ti. Soti nekkhammavitakko. Yāva paṭhamajjhānāti paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānaṃ etthuppanno vitakko nekkhammavitakkoyeva. Paṭhamajjhānanti ca idaṃ tato paraṃ vitakkābhāvato vuttaṃ. Na byāpajjati cittaṃ etena, byāpādassa vā paṭipakkhoti abyāpādo, mettāpubbabhāgo mettābhāvanārambho. Na vihiṃsanti etāya, vihiṃsāya vā paṭipakkhoti avihiṃsā, karuṇāpubbabhāgo karuṇābhāvanārambho.

लोभ का अतिक्रमण करने के कारण प्रथम ध्यान को 'नैष्क्रम्य' कहा जाता है, और सभी अकुशल धर्मों से निकल जाने के कारण सभी कुशल धर्मों को (नैष्क्रम्य कहा जाता है)। किन्तु यहाँ काम-वितर्क के प्रतिपक्ष के रूप में अभिप्रेत होने से कहा— 'कामों से निस्सृत नैष्क्रम्य-प्रतिसंयुक्त वितर्क'। 'स' का अर्थ है वह नैष्क्रम्य-वितर्क। 'प्रथम ध्यान तक' का अर्थ है प्रथम समन्वाहार (मनस्कार) से लेकर प्रथम ध्यान तक यहाँ उत्पन्न वितर्क नैष्क्रम्य-वितर्क ही है। 'प्रथम ध्यान' ऐसा इसलिए कहा गया क्योंकि उसके बाद वितर्क का अभाव होता है। जिससे चित्त व्यापादित नहीं होता अथवा जो व्यापाद का प्रतिपक्ष है, वह 'अव्यापाद' है; यह मैत्री का पूर्वभाग और मैत्री-भावना का आरम्भ है। जिससे हिंसा नहीं करते अथवा जो विहिंसा का प्रतिपक्ष है, वह 'अविहिंसा' है; यह करुणा का पूर्वभाग और करुणा-भावना का आरम्भ है।

Mahābodhisattānaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhantakālato paṭṭhāya laddhāvasarā sammāsaṅkappā uparūpari savisesaṃ pavattantīti āha ‘‘chabbassāni…pe… pavattiṃsū’’ti. Ñāṇassa aparipakkattā pubbavāsanāvasena satisammosato kadāci micchāvitakkalesopi hotiyevāti taṃ dassetuṃ ‘‘satisammosena…pe… tiṭṭhantī’’ti āha. Yathā niccapihitepi gehe kadāci vātapāne vivaṭamatte laddhāvasaro vāto anto paviseyya, evaṃ guttindriyepi bodhisattasantāne satisammosavasena laddhāvasaro akusalavitakko uppajji, uppanno ca kusalavāraṃ pacchinditvā aṭṭhāsi, atha mahāsatto taṃmuhuttuppannameva paṭivinodetvā tesaṃ āyatiṃ anuppādāya ‘‘ime micchāvitakkā, ime sammāvitakkā’’ti yāthāvato te paricchinditvā micchāvitakkānaṃ avasaraṃ adento sammāvitakke parivaḍḍhesi. Tena vuttaṃ ‘‘mayhaṃ ime’’tiādi.

महाबोधिसत्वों के महाभिनिष्क्रमण के समय से लेकर अवसर प्राप्त होने पर सम्यक् संकल्प उत्तरोत्तर विशेष रूप से प्रवृत्त होते रहे, इसीलिए कहा— 'छह वर्ष... आदि... प्रवृत्त हुए'। ज्ञान के अपरिपक्व होने के कारण पूर्व वासना के वश से स्मृति-सम्मोह (विस्मृति) होने पर कभी-कभी मिथ्या वितर्क का लेश भी हो ही जाता है, उसे दिखाने के लिए 'स्मृति-सम्मोह से... आदि... रहते हैं' कहा। जैसे सदा बंद घर में भी कभी खिड़की के खुलते ही अवसर पाकर हवा भीतर प्रवेश कर जाती है, वैसे ही इन्द्रियों के गुप्त (संयत) होने पर भी बोधिसत्व की सन्तान (चित्त-परम्परा) में स्मृति-सम्मोह के कारण अवसर पाकर अकुशल वितर्क उत्पन्न हुए, और उत्पन्न होकर कुशल के प्रवाह को काटकर रुक गए; तब महासत्व ने उसी क्षण उत्पन्न हुए उन वितर्कों को दूर कर दिया और भविष्य में उनके अनुत्पाद के लिए 'ये मिथ्या वितर्क हैं, ये सम्यक् वितर्क हैं'— इस प्रकार यथार्थ रूप से उनका परिच्छेद कर मिथ्या वितर्कों को अवसर न देते हुए सम्यक् वितर्कों को बढ़ाया। इसीलिए 'मेरे ये' आदि कहा गया है।

207. Pamādo nāma sativippavāsoti āha ‘‘appamattassāti satiyā avippavāse ṭhitassā’’ti. Ātāpavīriyavantassāti kilesānaṃ niggaṇhanavīriyavato. Pesitacittassāti bhavavimokkhāya vissaṭṭhacittassa kāye ca jīvite ca nirapekkhassa. ‘‘Evaṃ paṭipākatiko jāto’’ti attano attabhāvaṃ nissāya pavattaṃ somanassākāraṃ gehassitasomanassapakkhikaṃ akāsi, paññāmahantatāya sukhumadassitā.

207. प्रमाद का अर्थ स्मृति का विप्रवास (अनुपस्थिति) है, इसीलिए कहा— 'अप्रमत्त का' अर्थात् स्मृति के अविप्रवास में स्थित का। 'आतापी' का अर्थ है क्लेशों का निग्रह करने वाले वीर्य (उत्साह) से युक्त। 'प्रेषितचित्त' का अर्थ है भव से विमुक्ति के लिए समर्पित चित्त वाले, जो काय और जीवन के प्रति निरपेक्ष है। 'इस प्रकार वह प्राकृतिक (सामान्य) हो गया'— अपने आत्मभाव के आश्रय से प्रवृत्त सौमनस्य के आकार को गृहश्रित सौमनस्य के पक्ष वाला बनाया; यह प्रज्ञा की महानता के कारण सूक्ष्मदर्शिता है।

Apariññāyaṃ ṭhitassāti na pariññāyaṃ ṭhitassa, apariggahitapariññassāti attho. Vitakko…pe… etāni tīṇi nāmāni labhatīti tādisassa uppanno micchāvitakko yathārahaṃ attabyābādhako ubhayabyābādhako ca na hotīti na vattabbo taṃ sabhāvānativattanatoti adhippāyo. Anuppannānuppādauppannaparihāninimittatāya paññaṃ nirodhetīti paññānirodhiko. Tenāha ‘‘anuppannāyā’’tiādi. Natthibhāvaṃ gacchatīti paṭisaṅkhānabalena vikkhambhanappahānamāha. Nirujjhatītiādīhipi tadeva vadati. Vigatantantiādīhi pana samūlaṃ uddhaṭaṃ viya tadā appavattanakaṃ akāsinti vadati.

'अपरिज्ञा में स्थित' का अर्थ है जो परिज्ञा में स्थित नहीं है, जिसने परिज्ञा को ग्रहण नहीं किया है। 'वितर्क... आदि... ये तीन नाम प्राप्त करता है'— ऐसे व्यक्ति को उत्पन्न मिथ्या वितर्क यथायोग्य आत्म-व्याबाधक और उभय-व्याबाधक नहीं होता, ऐसा नहीं कहना चाहिए, क्योंकि वह अपने स्वभाव का अतिक्रमण नहीं करता— यह अभिप्राय है। अनुत्पन्न (प्रज्ञा) के अनुत्पाद और उत्पन्न (प्रज्ञा) के विनाश का निमित्त होने के कारण वह 'प्रज्ञा-निरोधक' है। इसीलिए 'अनुत्पन्न के लिए' आदि कहा। 'नास्ति-भाव को प्राप्त होता है'— इससे प्रतिसंख्यान (चिन्तन) के बल से विष्कम्भन प्रहाण (दबाकर त्यागना) को कहा है। 'निरुद्ध होता है' आदि पदों से भी वही कहते हैं। 'विगत' आदि पदों से तो जड़ से उखाड़े हुए के समान उस समय प्रवृत्त न होने वाला कर दिया, यह कहते हैं।

208. Cittavipariṇāmabhāvo cittassa aññathattaṃ pakaticittavigamo. Anekaggatākāro vikkhepo. Tattha vitakkena cittaṃ vihaññamānaṃ viya hotīti āha ‘‘taṃ gahetvā vihiṃsāvitakkaṃ akāsī’’ti. Kāruññanti paradukkhanimittaṃ cittakhedaṃ vadati. Tenevāha – ‘‘paradukkhe sati sādhūnaṃ manaṃ kampetīti karuṇā’’ti (ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1). Nti karuṇāyanavasena pavattacittapakampanaṃ sandhāya ‘‘uppajjati vihiṃsāvitakko’’ti āha, na sattesu vihiṃsā pavattatīti adhippāyo.

208. चित्त-विपरिणाम-भाव का अर्थ है चित्त की अन्यथावस्था (बदलाव), जो प्राकृतिक चित्त का विगम (दूर होना) है। अनेक-अग्रता का आकार विक्षेप है। वहाँ वितर्क के द्वारा चित्त जैसे पीड़ित होता है, इसलिए कहा गया है— 'उसे ग्रहण कर विहिंसा-वितर्क किया।' 'कारुण्य' का अर्थ है दूसरों के दुःख के निमित्त से होने वाला चित्त का खेद। इसीलिए कहा गया है— 'दूसरों के दुःख होने पर सज्जनों का मन काँपता है, वह करुणा है।' करुणा के वश में होने वाले चित्त के प्रकंपन के संदर्भ में 'विहिंसा-वितर्क उत्पन्न होता है' कहा गया है, इसका यह अभिप्राय नहीं है कि सत्त्वों (प्राणियों) के प्रति हिंसा प्रवृत्त होती है।

Tena tena cassākārenāti yena yena ākārena bhikkhunā anuvitakkitaṃ anuvicāritaṃ, tena tena ākārenassa cetaso nati hoti. Tenevāha ‘‘kāmavitakkādīsū’’tiādi. Pahāsīti kālavipallāsena vuttanti āha ‘‘pajahatī’’ti. Pahānaṃ panassa siddhameva paṭipakkhassa siddhattāti dassetuṃ ‘‘pahāsī’’ti vuttaṃ yathā ‘‘asāmibhoge gāmikāādīyiṃsū’’ti. Bahulamakāsīti etthāpi eseva nayo. Evamevaṃ namatīti kāmavitakkasampayogākārameva hoti, kāmavitakkasampayuttākārena vā pariṇamati. Kasanaṃ kiṭṭhaṃ, kasīti attho, tannibbattattā pana kāraṇūpacārena sassaṃ ‘‘kiṭṭha’’nti vuttanti āha ‘‘sassasambādhe’’ti. Cattāri bhayānīti vadhabandhajānigarahāni. Upaddavanti anatthuppādabhāvaṃ. Lāmakanti nihīnabhāvaṃ. Dhandhesūti attano khandhesu. Otāranti anuppavesaṃ kilesānaṃ. Saṃkilesato visujjhanaṃ visuddhi, sā eva vodānanti āha ‘‘vodānapakkhanti idaṃ tasseva vevacana’’nti.

'उस-उस आकार से' का अर्थ है जिस-जिस आकार से भिक्षु द्वारा अनुवितर्कित और अनुविचारित किया गया, उस-उस आकार से उसके चित्त का झुकाव होता है। इसीलिए 'कामवितर्क आदि में' इत्यादि कहा गया है। 'त्याग दिया' (पहासी) काल-विपर्यास (भूतकाल के स्थान पर वर्तमान) से कहा गया है, इसलिए 'त्यागता है' (पजहति) कहा। प्रतिपक्ष की सिद्धि होने से उसका प्रहाण सिद्ध ही है, यह दिखाने के लिए 'त्याग दिया' कहा गया है, जैसे 'बिना स्वामी के भोग में ग्रामीणों ने ग्रहण किया'। 'बहुत किया' (बहुमकासि) में भी यही न्याय है। 'इसी प्रकार झुकता है' का अर्थ है कामवितर्क के संप्रयोग का आकार ही होता है, या कामवितर्क से संप्रयुक्त आकार में परिणत होता है। 'कसन' (जोतना) 'किट्ट' है, 'कसि' (खेती) अर्थ है, उससे उत्पन्न होने के कारण कारणोपचार से फसल को 'किट्ट' कहा गया है, इसलिए 'फसल की सघनता में' कहा। 'चार भय' का अर्थ है वध, बंधन, हानि और निंदा। 'उपद्रव' का अर्थ है अनर्थ की उत्पत्ति का भाव। 'लामक' का अर्थ है हीन भाव। 'धंधों में' (धन्धेसु) का अर्थ है अपने स्कंधों में। 'अवतार' का अर्थ है क्लेशों का प्रवेश। संक्लेश से विशुद्ध होना 'विशुद्धि' है, वही 'वोदान' है, इसलिए कहा— 'वोदानपक्ष, यह उसी का पर्यायवाची है'।

209. Sabbakusalaṃ nekkhammaṃ sabbākusalapaṭipakkhatāya tato nissaṭattā. Nibbānameva nekkhammaṃ sabbakilesato sabbasaṅkhatato ca nissaṭattā. Kiṭṭhasambādhaṃ viya rūpādiārammaṇaṃ pamāde sati anatthuppattiṭṭhānabhāvato. Kūṭagāvo viya kūṭacittaṃ duddamabhāvato. Paṇḍitagopālako viya bodhisatto upāyakosallayogato. Catubbidhabhayaṃ viya micchāvitakkā sappaṭibhayabhāvato. Paññāya vuddhi etassa atthīti paññāvuddhiko. Vihaññati cittaṃ etenāti vighāto, cetodukkhaṃ, tappakkhiko vighātapakkhiko, na vighātapakkhikoti avighātapakkhiko. Nibbānasaṃvattaniko nibbānavaho. Ugghātīyeyyāti uddhataṃ siyā vikkhittañca bhaveyyāti attho. Saṇṭhapemīti sammadeva paṭṭhapemi. Yathā pana ṭhapitaṃ saṇṭhapitaṃ nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sannisīdāpemī’’tiādi vuttaṃ. Sannisīdāpemīti samādhipaṭipakkhe kilese sannisīdāpento cittaṃ gocarajjhatte sannisīdāpemi. Abyaggabhāvāpādakena ekaggaṃ karomi, yathā ārammaṇe suṭṭhu appitaṃ hoti, evaṃ sammā sammadeva ādahāmi samāhitaṃ karomi, yasmā tathāsamāhitaṃ cittaṃ suṭṭhu ārammaṇe āropitaṃ nāma hoti, na tato paripatati, tasmā vuttaṃ ‘‘suṭṭhu āropemīti attho’’ti. Mā ugghātīyittāti mā haññittha, mā ūhataṃ atthāti attho.

209. समस्त अकुशल का प्रतिपक्ष होने और उससे निस्सृत (निकला हुआ) होने के कारण समस्त कुशल 'नैष्क्रम्य' है। सभी क्लेशों और सभी संस्कृतों से निस्सृत होने के कारण निर्वाण ही 'नैष्क्रम्य' है। प्रमाद होने पर अनर्थ की उत्पत्ति का स्थान होने के कारण रूपादि आलम्बन 'फसल की सघनता' के समान हैं। दुर्दम्य होने के कारण 'कूट-चित्त' (कपटी चित्त) 'कूट-बैल' के समान है। उपाय-कौशल के योग के कारण बोधिसत्व 'पंडित चरवाहे' के समान हैं। सप्रतिभय (भययुक्त) होने के कारण मिथ्या-वितर्क 'चार प्रकार के भय' के समान हैं। जिसकी प्रज्ञा की वृद्धि है, वह 'प्रज्ञावृद्धिक' है। जिससे चित्त पीड़ित होता है, वह 'विघात' है, चित्त का दुःख है; उस पक्ष का 'विघातपक्षीय' है, जो विघातपक्षीय नहीं है वह 'अविघातपक्षीय' है। 'निर्वाण-संवर्तनिक' का अर्थ है निर्वाण को ले जाने वाला। 'उद्घातीयेय्य' का अर्थ है उद्धत हो और विक्षिप्त हो। 'संठपेमि' का अर्थ है भली-भाँति स्थापित करता हूँ। जैसे स्थापित किया हुआ 'संस्थापित' कहलाता है, उसे दिखाने के लिए 'सन्निसीदापेमि' (शान्त करता हूँ) आदि कहा गया है। 'सन्निसीदापेमि' का अर्थ है समाधि के प्रतिपक्षी क्लेशों को शांत करते हुए चित्त को अपने गोचर (विषय) में शांत करता हूँ। अव्यग्र भाव को प्राप्त कराने वाले (एकाग्रता) से एकाग्र करता हूँ, जैसे आलम्बन में भली-भाँति अर्पित होता है, वैसे ही सम्यक् रूप से भली-भाँति आधान करता हूँ, समाहित करता हूँ; क्योंकि उस प्रकार समाहित चित्त आलम्बन में भली-भाँति आरोपित कहलाता है, उससे गिरता नहीं है, इसलिए कहा गया है— 'भली-भाँति आरोपित करता हूँ, यह अर्थ है।' 'मा उद्घातीयित्थ' का अर्थ है— पीड़ित मत होओ, उखाड़े मत जाओ।

210. Soyeva…pe… vuttoti iminā kiñcāpi ekaṃyeva kusalavitakkaṃ maggakkhaṇe viya tividhattasambhavato tividhanāmikaṃ katvā dassitaṃ viya hoti, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Pabandhapavattañhi upādāya ekattanayena ‘‘soyeva byāpādapaccanīkaṭṭhenā’’tiādi vuttaṃ. Ekajātiyesu hi kusalacittesu uppanno vitakko samānākāratāya so evāti vattabbataṃ labhati yathā ‘‘sā eva tittirī, tāni eva osadhānī’’ti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.19). Na hi tadā mahāpurisassa asubhamettākaruṇāsannissayā te vitakkā evaṃ vuttāti.

210. 'वही... पे... कहा गया है'—इसके द्वारा यद्यपि एक ही कुशल वितर्क को मार्ग-क्षण के समान तीन प्रकार की संभावना होने से तीन नामों वाला करके दिखाया गया है, किन्तु इसे इस प्रकार नहीं देखना चाहिए। प्रबंध (प्रवाह) में प्रवृत्त होने के कारण एकत्व-नय से 'वही व्यापाद के प्रतिपक्षी होने के अर्थ में' आदि कहा गया है। एक ही जाति के कुशल चित्तों में उत्पन्न वितर्क समान आकार होने के कारण 'वही है' ऐसा कहने योग्य होता है, जैसे 'वही तीतरी, वही औषधियाँ'। क्योंकि तब महापुरुष के अशुभ, मैत्री और करुणा के आश्रय वाले वे वितर्क इस प्रकार कहे गए हैं।

Samāpattiṃ nissāyāti samāpattiṃ samāpajjitvā, tato vuṭṭhahitvāti attho. Vipassanāpi taruṇāti yojanā. Kāyo kilamati samathavipassanānaṃ taruṇatāya bhāvanāya pubbenāparaṃ visesassa alabbhamānattā. Tenāha ‘‘cittaṃ haññati vihaññatī’’ti. Vipassanāya bahūpakārā samāpatti, tathā hi vuttaṃ – ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito yathābhūtaṃ jānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 4.99; 5.1071).

'समापत्ति के आश्रय से' का अर्थ है समापत्ति में समापन्न होकर, उससे व्युत्थित होकर। 'विपश्यना भी तरुण है' यह योजना है। शमथ और विपश्यना की तरुणता के कारण, भावना में पहले और बाद के विशेष (प्रगति) के न मिलने से काय थकता है। इसीलिए कहा— 'चित्त हत होता है, पीड़ित होता है।' विपश्यना के लिए समापत्ति बहुत उपकारी है, क्योंकि ऐसा कहा गया है— 'भिक्षुओं! समाधि की भावना करो, समाहित (चित्त वाला) यथाभूत जानता और देखता है'।

Yathā vissamaṭṭhānaṃ yodhānaṃ parissamaṃ vinodeti, tathā parissamavinodanatthaṃ phalakehi kātabbaṃ vissamaṭṭhānaṃ phalakakoṭṭhako, samāpattiyā pana vipassanā bahukāratarā samādhiparipanthakānaṃ, sabbesampi vā kilesānaṃ vimathanena dubbalabhāvāpajjanato. Tenāha ‘‘vipassanā thāmajātā samāpattimpi rakkhati, thāmajātaṃ karotī’’ti. Nanu cevaṃ itarītarasannissayadoso āpajjatīti? Nayidamekantikaṃ, itarītarasannissayāpi kiccasiddhi loke labbhatīti dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.

जैसे विश्राम-स्थान योद्धाओं के परिश्रम को दूर करता है, वैसे ही परिश्रम दूर करने के लिए तख्तों (फलकों) से बनाया गया विश्राम-स्थान 'फलक-कोष्ठक' है; किन्तु समापत्ति की तुलना में विपश्यना अधिक उपकारी है, क्योंकि वह समाधि के परिपंथियों (बाधाओं) का, या सभी क्लेशों का मर्दन कर उन्हें दुर्बल बना देती है। इसीलिए कहा— 'शक्तिशाली हुई विपश्यना समापत्ति की भी रक्षा करती है, उसे शक्तिशाली बनाती है।' क्या इस प्रकार अन्योन्याश्रय दोष प्राप्त नहीं होता? यह एकांतिक (पूर्णतः सत्य) नहीं है, लोक में अन्योन्याश्रय होने पर भी कार्य की सिद्धि प्राप्त होती है, यह दिखाने के लिए 'जैसे कि' आदि कहा गया है।

Gāmantaṃ āhaṭesūti gāmasamīpaṃ upanītesu. Etāgāvoti sati uppādanamattameva kātabbaṃ yathā gāvo rakkhitabbā, tadabhāvato. Tadāti samathavipassanānaṃ thāmajātakāle. Anupassanānaṃ lahuṃ lahuṃ uppattiṃ sandhāya ‘‘ekappahāreneva āruḷhova hotī’’ti vuttaṃ, kameneva pana anupassanāpaṭipāṭiṃ ārohati.

'गामन्तं आहटेसु' का अर्थ है गाँव के समीप लाए जाने पर। 'एता गावो' (ये गाएँ) का अर्थ है कि केवल स्मृति उत्पन्न करनी चाहिए कि जैसे गायों की रक्षा की जानी चाहिए, उनके अभाव के कारण। 'तदा' का अर्थ है शमथ और विपश्यना के बलवान होने के समय। अनुपासनाओं की शीघ्र-शीघ्र उत्पत्ति के संदर्भ में कहा गया है कि 'एक ही प्रहार से आरूढ़ ही होता है', किंतु क्रम से ही अनुपासना की परिपाटी पर आरूढ़ होता है।

215. Evaṃ bhagavā attano appamādapaṭipadaṃ, tāya ca laddhaṃ anaññasādhāraṇaṃ visesaṃ dassento hetusampattiyā saddhiṃ phalasampattiṃ dassetvā idāni sattūpakārasampattiṃ dassetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādimāhāti evaṃ ettha anusandhi veditabbā. Araññalakkhaṇayoggamattena araññaṃ. Mahāvanatāya pavanaṃ. Pavaddhañhi vanaṃ pavanaṃ. Catūhi yogehīti jighacchāpipāsābhayapaṭipattisaṅkhātayogehi. Khemaṃ anupaddavataṃ. Suvatthiṃ anupaddavaṃ āvahatīti sovatthiko. Pītiṃ kuṭṭhiṃ gameti upanetīti pītigamanīyo. Pītaṃ pānatitthaṃ gacchatīti pītagamanīyo. Sākhādīhīti kaṇṭakasākhākaṇṭakalatāvanehi. Anāsayagāmitāya udakasanniruddhopi amaggo vutto, itarāni apītigamanīyatāyapi. Ādi-saddena gahanaṃ pariggaṇhāti. Okemigaluddakassa gocare caratīti okacaro, dīpakamigo. Araññe mige disvā tehi saddhiṃ palāyeyyāti dīgharajjubandhanaṃ.

215. इस प्रकार भगवान अपनी अप्रमाद-प्रतिपदा और उससे प्राप्त असाधारण विशेषता को दिखाते हुए, हेतु-सम्पत्ति के साथ फल-सम्पत्ति को दिखाकर अब सत्त्वों के उपकार की सम्पत्ति दिखाने के लिए 'सेय्यथापि' आदि कहा - यहाँ इस प्रकार अनुसन्धि समझनी चाहिए। अरण्य के लक्षणों से युक्त होने मात्र से 'अरण्य' है। महावन होने के कारण 'पवन' है। प्रवृद्ध वन ही 'पवन' है। 'चार योगों से' अर्थात् भूख, प्यास, भय और प्रतिपत्ति (गलत मार्ग) नामक योगों से। 'खेमं' का अर्थ है उपद्रव रहित। 'सुवत्थिं' का अर्थ है जो उपद्रव रहित कल्याण लाता है, वह 'सोवत्थिक' है। 'पीतिं' का अर्थ है जो तृप्ति (संतुष्टि) को प्राप्त कराता है, वह 'पीतिगमनीय' है। 'पीतं' का अर्थ है जो पीने के घाट (पान-तीर्थ) को जाता है, वह 'पीतगमनीय' है। 'शाखाओं आदि से' अर्थात् काँटेदार शाखाओं और काँटेदार लताओं के वनों से। आश्रय तक न पहुँच पाने के कारण जल से घिरे हुए को भी 'अमार्ग' कहा गया है, अन्य को 'अपीतिगमनीय' होने के कारण भी। 'आदि' शब्द से गहन (झाड़ियों) को ग्रहण किया जाता है। जो 'ओक' (निवास) में मृग-व्याध के गोचर में विचरण करता है, वह 'ओकचर' है, जैसे 'दीपक मृग' (पालतू हिरण)। अरण्य में मृगों को देखकर उनके साथ भाग न जाए, इसलिए 'दीर्घ-रज्जु-बन्धन' (लंबी रस्सी से बाँधना) है।

Idha vasantīti migānaṃ āsayaṃ vadati, tato āsayato iminā maggena nikkhamanti. Ettha carantīti etasmiṃ ṭhāne gocaraṃ gaṇhanti. Ettha pivantīti etasmiṃ nipānatitthe udakaṃ pivanti. Iminā maggena pavisantīti iminā maggena nipānatitthaṃ pavisanti. Maggaṃ pidhāyāti pakatimaggaṃ pidahitvā. Na tāva kiñci karoti anavasese vanamige ghātetukāmo.

'यहाँ रहते हैं' से मृगों के आश्रय (निवास) को कहते हैं, उस आश्रय से इस मार्ग से निकलते हैं। 'यहाँ चरते हैं' अर्थात् इस स्थान पर गोचर (चारा) ग्रहण करते हैं। 'यहाँ पीते हैं' अर्थात् इस जलाशय (निपान-तीर्थ) में पानी पीते हैं। 'इस मार्ग से प्रवेश करते हैं' अर्थात् इस मार्ग से जलाशय में प्रवेश करते हैं। 'मार्ग को रोककर' अर्थात् स्वाभाविक मार्ग को बंद करके। वह तब तक कुछ नहीं करता जब तक कि वह सभी वन-मृगों को मारना न चाहे।

Avijjāya aññāṇā hutvāti avijjāya nivutattā ñāṇarahitā hutvā, nandīrāgena upanītā rūpārammaṇādīni ābandhitvā. Palobhanato okacaraṃ nandīrāgoti. Byāmohanato okacārikaṃ avijjāti katvā dasseti. Tesanti okacarokacārikānaṃ. Sākhābhaṅgenāti tādisena lūkhataragandhena sākhābhaṅgena. Manussagandhaṃ apanetvā tassa sākhābhaṅgassa gandhena. Sammattoti sammajjito byāmuñcho.

'अविद्या से अज्ञानी होकर' अर्थात् अविद्या से ढके होने के कारण ज्ञान-रहित होकर, नन्दी-राग (अभिनन्दन-राग) द्वारा खींचे जाकर रूपादि आरम्बणों में बँधकर। प्रलोभन के कारण 'ओकचर' नन्दी-राग है। व्यामोह (भ्रम) के कारण 'ओकचारिक' अविद्या है, ऐसा करके दिखाते हैं। 'उनका' अर्थात् ओकचर और ओकचारिकों का। 'शाखा-भंग' से अर्थात् उस प्रकार की अत्यंत रूखी गंध वाले शाखा-भंग से। मनुष्य की गंध को हटाकर उस शाखा-भंग की गंध से। 'सम्मत' का अर्थ है भली-भाँति साफ किया हुआ (सम्मज्जित) झाड़-झंखाड़।

Buddhānaṃ khemamaggavicaraṇaṃ kummaggapidhānañca sabbalokasādhāraṇampi atthato veneyyapuggalāpekkhamevāti dassento ‘‘aññātakoṇḍaññādīnaṃ bhabbapuggalāna’’nti āha. Ūhatoti samūhato nīhatoti āha ‘‘dvedhā chetvā pātito’’ti. Nāsitāti adassanaṃ gamitāti āha ‘‘sabbena sabbaṃ samugghāṭitā’’ti. Hitūpacāranti sattānaṃ hitacariyaṃ.

बुद्धों का क्षेम-मार्ग पर विचरण और कुमार्ग का पिधान (बंद करना) यद्यपि समस्त लोक के लिए साधारण है, फिर भी अर्थतः विनेय पुद्गलों (शिक्षा योग्य व्यक्तियों) की अपेक्षा से ही है, यह दिखाते हुए 'आज्ञा कौण्डिन्य आदि भव्य पुद्गलों का' कहा। 'ऊहत' का अर्थ है समूहत (उखाड़ा हुआ) या निकाला हुआ, इसलिए कहा 'दो भागों में काटकर गिराया हुआ'। 'नाशित' का अर्थ है अदर्शन को प्राप्त कराया हुआ, इसलिए कहा 'पूरी तरह से समूलोन्मूलन किया हुआ'। 'हितोपचार' का अर्थ है सत्त्वों की हित-चर्या।

Dvedhāvitakkasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

द्वेधावितक्क सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

10. Vitakkasaṇṭhānasuttavaṇṇanā

10. वितक्कसंठान सुत्त की वर्णना।

216. Dasakusalakammapathavasenāti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ vaṭṭapādakasamāpatticittassapi idha adhicittabhāvena anicchitattā. Tenāha ‘‘vipassanāpādakaaṭṭhasamāpatticitta’’nti. Atha vā anuttarimanussadhammasaṅgahitameva kevalaṃ ‘‘pakaticitta’’nti vattabbanti dassento ‘‘dasakusalakammapathavasena uppannaṃ cittaṃ cittamevā’’ti vatvā yadettha adhicittanti adhippetaṃ, taṃ tadeva dassento ‘‘vipassanāpādakaaṭṭhasamāpatticitta’’nti āha. Itarassa panettha vidhi na paṭisedhetīti daṭṭhabbaṃ. Vipassanāya sampayuttaṃ adhicittanti keci. Anuyuttenāti anuppannassa uppādanavasena, uppannassa paribrūhanavasena anu anu yuttena. Mūlakammaṭṭhānanti pārihāriyakammaṭṭhānaṃ. Gahetvā viharantoti bhāvanaṃ anuyuñjanto. Bhāvanāya appanaṃ appattopi adhicittamanuyuttoyeva tadatthepi taṃsaddavohārato.

216. 'दस कुशल कर्मपथ के वश से' - इसे केवल उदाहरण मात्र समझना चाहिए, क्योंकि यहाँ वट्ट-पादक (संसार का आधार) समापत्ति चित्त की भी 'अधिचित्त' के रूप में इच्छा नहीं की गई है। इसीलिए कहा 'विपश्यना-पादक आठ समापत्तियों का चित्त'। अथवा, केवल 'प्राकृतिक चित्त' को ही अनुत्तर मनुष्य धर्म में संगृहीत कहना चाहिए, यह दिखाते हुए 'दस कुशल कर्मपथ के वश से उत्पन्न चित्त चित्त ही है' कहकर, जो यहाँ 'अधिचित्त' अभिप्रेत है, उसे ही दिखाते हुए 'विपश्यना-पादक आठ समापत्तियों का चित्त' कहा। यहाँ दूसरे (चित्त) की विधि का निषेध नहीं होता, ऐसा समझना चाहिए। कुछ लोग विपश्यना से सम्प्रयुक्त चित्त को 'अधिचित्त' कहते हैं। 'अनुयुत्त' (लगे हुए) का अर्थ है - अनुत्पन्न को उत्पन्न करने के वश से, और उत्पन्न को बढ़ाने के वश से बार-बार लगा हुआ। 'मूल कर्मस्थान' का अर्थ है पारिहारिक कर्मस्थान। 'ग्रहण कर विहार करता हुआ' अर्थात् भावना में लगा हुआ। भावना में अर्पणा प्राप्त न करने पर भी वह 'अधिचित्त' में लगा हुआ ही है, क्योंकि उस अर्थ में भी उस शब्द का व्यवहार होता है।

Yehi phalaṃ nāma yathā uppajjanaṭṭhāne pakappiyamānaṃ viya hoti, tāni nimittāni. Tenāha ‘‘kāraṇānī’’ti. Kālena kālanti ettha kālenāti bhummatthe karaṇavacananti āha ‘‘samaye samaye’’ti. Nanu ca…pe… nirantaraṃ manasi kātabbanti kasmā vuttaṃ, nanu ca bhāvanāya vīthipaṭipannattā abbudanīharaṇavidhiṃ dassentena bhagavatā ‘‘pañca nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbānī’’ti ayaṃ desanā āraddhāti? ‘‘Adhicittamanuyuttenā’’ti vuttattā avicchedavasena bhāvanāya yuttappayutto adhicittamanuyutto nāmāti codakassa adhippāyo. Itaro bhāvanaṃ anuyuñjantassaādikammikassa kadāci bhāvanupakkilesā uppajjeyyuṃ, tato cittassa visodhanatthāya yathākālaṃ imāni nimittāni manasi kātabbānīti ‘‘kālena kāla’’nti satthā avocāti dassento ‘‘pāḷiyañhī’’tiādimāha. Tattha imānīti imāni pāḷiyaṃ āgatāni pañca nimittāni. Abbudanti upaddavaṃ.

जिनसे फल, जैसे उत्पत्ति के स्थान पर कल्पित किया जाता है, वैसा होता है, वे 'निमित्त' हैं। इसीलिए कहा 'कारण'। 'कालेन कालं' यहाँ 'कालेन' सप्तमी के अर्थ में तृतीया विभक्ति है, इसलिए कहा 'समय-समय पर'। क्या निरंतर मनसिकार नहीं करना चाहिए... उपद्रव निकालने की विधि दिखाते हुए भगवान ने 'पाँच निमित्तों का समय-समय पर मनसिकार करना चाहिए' यह देशना क्यों आरम्भ की? 'अधिचित्त में लगे हुए' ऐसा कहे जाने के कारण, बिना विच्छेद के भावना में प्रयुक्त व्यक्ति ही 'अधिचित्त-अनुयुत्त' कहलाता है, यह आक्षेपकर्ता का अभिप्राय है। दूसरा (समाधान) यह है कि भावना में लगे हुए आदिकर्मिक (प्रारम्भ करने वाले) को कभी-कभी भावना के उपक्लेश उत्पन्न हो सकते हैं, तब चित्त की शुद्धि के लिए समयानुसार इन निमित्तों का मनसिकार करना चाहिए, ऐसा 'कालेन कालं' शास्ता ने कहा - यह दिखाते हुए 'पालि में ही' आदि कहा। वहाँ 'ये' का अर्थ है पालि में आए ये पाँच निमित्त। 'अब्बुद' का अर्थ है उपद्रव।

Chandasahagatā rāgasampayuttāti taṇhāchandasahagatā kāmarāgasampayuttā. Iṭṭhāniṭṭhaasamapekkhitesūti iṭṭhesu piyesu, aniṭṭhesu appiyesu, asamaṃ asammā pekkhitesu. Asamapekkhananti gehassitaaññāṇupekkhāvasena ārammaṇassa ayoniso gahaṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308). Te parivitakkā. Tato nimittato aññanti tato chandūpasaṃhitādiakusalavitakkuppattikāraṇato aññaṃ navaṃ nimittaṃ. ‘‘Manasikaroto’’ti hi vuttaṃ, tasmā ārammaṇaṃ, tādiso purimuppanno cittappavattiākāro vā nimittaṃ. Kusalanissitaṃ nimittanti kusalacittappavattikāraṇaṃ manasi kātabbaṃ citte ṭhapetabbaṃ, bhāvanāvasena cintetabbaṃ, cittasantāne vā saṅkamitabbaṃ. Asubhañhi asubhanimittanti. Saṅkhāresu uppanne chandūpasaṃhite vitakketi ānetvā sambandhitabbaṃ. Evaṃ ‘‘dosūpasañhite’’tiādīsu yathārahaṃ taṃ taṃ padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Yattha katthacīti ‘‘sattesu saṅkhāresū’’ti yattha katthaci. Pañcadhammūpanissayoti pañcavidho dhammūpasaṃhito upanissayo.

'छन्दसहगत रागसम्पयुक्त' का अर्थ है तृष्णा-छन्द के साथ और काम-राग से युक्त। 'इष्ट-अनिष्ट-असमपेक्षितों में' का अर्थ है इष्ट (प्रिय) और अनिष्ट (अप्रिय) वस्तुओं में, जो असम्यक् (गलत तरीके से) देखे गए हैं। 'असमपेक्षण' का अर्थ है गृहस्थ-आश्रित अज्ञान-उपेक्षा के कारण आलम्बन का अयोनिशः ग्रहण। जिसके संदर्भ में कहा गया है - "आंख से रूप देखकर जो उपेक्षा होती है, वह बाल (मूर्ख), मूढ़ पृथग्जन की होती है" आदि (म. नि. 3.308)। वे वितर्क हैं। 'उस निमित्त से अन्य' का अर्थ है उस छन्द-सम्बद्ध आदि अकुशल वितर्कों की उत्पत्ति के कारण से भिन्न अन्य नया निमित्त। 'मनसिकार करते हुए' ऐसा कहा गया है, इसलिए आलम्बन, या पहले उत्पन्न हुआ वैसा चित्त-प्रवृत्ति का आकार ही निमित्त है। 'कुशल-निश्रित निमित्त' का अर्थ है कुशल चित्त की प्रवृत्ति का कारण, जिसे मन में करना चाहिए, चित्त में स्थापित करना चाहिए, भावना के रूप में चिन्तन करना चाहिए, या चित्त-सन्तान में संक्रमित करना चाहिए। 'अशुभ ही अशुभ निमित्त है'। 'संस्कारों में उत्पन्न छन्द-सम्बद्ध वितर्कों में' - इस प्रकार लाकर जोड़ना चाहिए। इसी प्रकार 'द्वेष-सम्बद्ध' आदि में यथायोग्य उन-उन पदों को लाकर जोड़ना चाहिए। 'जहाँ कहीं भी' का अर्थ है 'सत्त्वों और संस्कारों में' जहाँ कहीं भी। 'पञ्चधर्मोपनिषय' का अर्थ है पाँच प्रकार के धर्मों से सम्बद्ध उपनिषय (प्रत्यय)।

Evaṃ ‘‘chandūpasañhite’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘imassa hatthā vā sobhanā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ‘‘asubhato upasaṃharitabba’’nti vatvā upasaṃharaṇākārassa dassanaṃ ‘‘kimhi sārattosī’’ti. Chavirāgenāti chavirāgatāya kāḷasāmādivaṇṇanibhāya. Kuphaḷapūritoti pakkehi kuṇapaphalehi puṇṇo. ‘‘Kaliphalapūrito’’ti vā pāṭho.

इस प्रकार 'छन्द-सम्बद्ध' आदि के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए "इसके हाथ सुन्दर हैं" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "अशुभ के रूप में उपसंहार करना चाहिए" कहकर उपसंहार के प्रकार का दर्शन "किसमें आसक्त हो?" के रूप में है। 'छवि-राग' का अर्थ है त्वचा के रंग के प्रति राग, जो काले, सांवले आदि वर्णों की आभा के कारण होता है। 'कुफल-पूरित' का अर्थ है पके हुए कुणप (शव के समान दुर्गन्धित) फलों से भरा हुआ। 'कलिफल-पूरित' ऐसा भी पाठ है।

Assāmikatāvakālikabhāvavasenāti idaṃ pattaṃ anukkamena vaṇṇavikārañceva jiṇṇabhāvañca patvā chiddāvachiddaṃ bhinnaṃ vā hutvā kapālaniṭṭhaṃ bhavissati. Idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāraṃ jiṇṇatañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati. Sace pana nesaṃ sāmiko bhaveyya, na nesaṃ evaṃ vinassituṃ dadeyyāti evaṃ assāmikabhāvavasena, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvavasena ca manasikaroto.

'अस्वामिकता और तात्कालिकता के भाव से' का अर्थ है - यह पात्र क्रमशः वर्ण-विकार और जीर्णता को प्राप्त होकर, छिद्रयुक्त या टूटा हुआ होकर कपाल (ठीकरे) के रूप में समाप्त हो जाएगा। यह चीवर क्रमशः वर्ण-विकार और जीर्णता को प्राप्त होकर पैर पोंछने का चिथड़ा बनकर लाठी की नोक से फेंकने योग्य हो जाएगा। यदि इनका कोई स्वामी होता, तो वह इन्हें इस प्रकार नष्ट नहीं होने देता - इस प्रकार अस्वामिक भाव से, और "यह चिरस्थायी नहीं है, तात्कालिक है" - इस प्रकार तात्कालिक भाव से मनसिकार करने वाले के लिए।

Āghātavinaya…pe… bhāvetabbāti – ‘‘pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā. Yattha hi bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo’’tiādinā nayena āgatassa āghātavinayasuttassa (a. ni. 5.161) ceva kakacūpamovāda(ma. ni. 1.222-233) chavālātūpamādīnañca (itivu. 91) vasena āghātaṃ paṭivinodetvā mettā bhāvetabbā.

'आघात-विनय... पे... भावना करनी चाहिए' - "भिक्षुओं, ये पाँच आघात-प्रतिविनय हैं। जहाँ भिक्षु को उत्पन्न हुआ आघात पूरी तरह से दूर किया जाना चाहिए" आदि विधि से आए हुए आघात-विनय सुत्त (अं. नि. 5.161) तथा ककचूपम-ओवाद (म. नि. 1.222-233), छवालातूपम (इतिवु. 91) आदि के माध्यम से आघात को दूर कर मैत्री की भावना करनी चाहिए।

Garusaṃvāsoti garuṃ upanissāya vāso. Uddesoti pariyattidhammassa uddisāpanañceva uddisanañca. Uddiṭṭhaparipucchananti yathāuggahitassa dhammassa atthaparipucchā. Pañca dhammūpanissāyāti garusaṃvāsādike pañca dhamme paṭicca. Mohadhātūti moho.

'गुरु-संवास' का अर्थ है गुरु के सान्निध्य में निवास। 'उद्देश' का अर्थ है पर्यत्ति धर्म का उपदेश दिलाना और उपदेश देना। 'उद्दिष्ट-परिपृच्छा' का अर्थ है यथा-गृहीत धर्म के अर्थ की पूछताछ। 'पाँच धर्मों का आश्रय लेकर' का अर्थ है गुरु-संवास आदि पाँच धर्मों के आधार पर। 'मोह-धातु' का अर्थ है मोह।

Upanissitabbāti upanissayitabbā, ayameva vā pāṭho. Yattappaṭiyattoti yatto ca gāmappavesanāpucchākaraṇesu ussukkaṃ āpanno sajjito ca hotīti attho. Athassa moho pahīyatīti assa bhikkhuno evaṃ tattha yuttappayuttassa pacchā so moho vigacchati. Evampīti evaṃ uddese appamajjanenapi. Puna evampīti atthaparipucchāya kaṅkhāvinodanepi. Tesu tesu ṭhānesu attho pākaṭo hotīti suyyamānassa dhammassa tesu tesu padesu ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā’’ti so so attho vibhūto hoti. Idaṃ cakkhurūpālokādi imassa cakkhuviññāṇassa kāraṇaṃ, idaṃ sālibījabhūmisalilādi imassa sāliaṅkurassa kāraṇaṃ. Idaṃ na kāraṇanti tadeva cakkhurūpālokādi sotaviññāṇassa, tadeva sālibījādi kudrusakaṅkurassa na kāraṇanti ṭhānāṭṭhānavinicchaye cheko hoti.

'उपनिस्सितब्बा' का अर्थ है आश्रय लेना चाहिए, अथवा यही पाठ है। 'यत्त-प्पटियत्तो' का अर्थ है जो यत्नशील है और गाँव में प्रवेश करने तथा पूछताछ करने में उत्सुक और सज्जित (तैयार) रहता है। 'तब उसका मोह नष्ट हो जाता है' का अर्थ है उस भिक्षु का, जो इस प्रकार वहाँ लगा हुआ है, बाद में वह मोह दूर हो जाता है। 'इस प्रकार भी' का अर्थ है इस प्रकार उपदेश में प्रमाद न करने से भी। पुनः 'इस प्रकार भी' का अर्थ है अर्थ की पूछताछ द्वारा शंका दूर करने में भी। 'उन-उन स्थानों पर अर्थ प्रकट होता है' का अर्थ है सुने जा रहे धर्म के उन-उन पदों में "यहाँ शील कहा गया है, यहाँ समाधि, यहाँ प्रज्ञा" - इस प्रकार वह-वह अर्थ स्पष्ट हो जाता है। "यह चक्षु, रूप, आलोक आदि इस चक्षु-विज्ञान के कारण हैं, यह शाली-बीज, भूमि, जल आदि इस शाली-अंकुर के कारण हैं। यह कारण नहीं है" - वही चक्षु, रूप, आलोक आदि श्रोत्र-विज्ञान के कारण नहीं हैं, वही शाली-बीज आदि कोद्रव (कुद्रुसक) के अंकुर के कारण नहीं हैं - इस प्रकार वह स्थान-अस्थान के निश्चय में चतुर होता है।

Ārammaṇesūti kammaṭṭhānesu. Ime vitakkāti kāmavitakkādayo. Sabbe kusalā dhammā sabbākusalapaṭipakkhāti katvā ‘‘pahīyantī’’ti vattabbe na sabbe sabbesaṃ ujuvipaccanīkabhūtāti ‘‘pahīyanti evā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Tenāha ‘‘imānī’’tiādi.

'आलम्बनों में' का अर्थ है कर्मस्थानों में। 'ये वितर्क' का अर्थ है काम-वितर्क आदि। "सभी कुशल धर्म सभी अकुशल धर्मों के प्रतिपक्ष हैं" ऐसा मानकर "नष्ट हो जाते हैं" कहना चाहिए, किन्तु सभी सभी के सीधे विरोधी नहीं होते, इसलिए "नष्ट हो ही जाते हैं" ऐसा संशय के साथ कहता है। इसीलिए कहा - "ये" आदि।

Kusalanissitanti kusalena nissitaṃ nissayitabbaṃ. Kusalassa paccayabhūtanti tasseva vevacanaṃ, kusaluppattikāraṇaṃ yathāvuttaasubhanimittādimeva vadati. Sāraphalaketi candanamaye sāraphalake. Visamāṇinti visamākārena tattha ṭhitaṃ āṇiṃ. Haneyyāti pahareyya nikkhāmeyya.

'कुशल-निश्रित' का अर्थ है कुशल के द्वारा आश्रित, आश्रय लेने योग्य। 'कुशल का प्रत्यय-भूत' उसी का पर्यायवाची है, जो कुशल की उत्पत्ति के कारण के रूप में यथाकथित अशुभ-निमित्त आदि को ही कहता है। 'सार-फलक में' का अर्थ है चन्दन से बने ठोस तख्ते में। 'विषम कील को' का अर्थ है वहाँ टेढ़े ढंग से स्थित कील को। 'प्रहार करे' का अर्थ है चोट मारे या बाहर निकाले।

217. Aṭṭoti āturo, duggandhabādhatāya pīḷito. Dukkhitoti sañjātadukkho. Imināpi kāraṇenāti akosallasambhūtatāya kusalapaṭipakkhatāya gehassitarogena sarogatāya ca ete akusalā viññugarahitabbatāya jigucchanīyatāya ca sāvajjā aniṭṭhaphalatāya nirassādasaṃvattaniyatāya ca dukkhavipākāti evaṃ tena tena kāraṇena akusalādibhāvaṃ upaparikkhato.

217. 'अट्ट' का अर्थ है आतुर, दुर्गन्ध की बाधा से पीड़ित। 'दुःखित' का अर्थ है जिसे दुःख उत्पन्न हुआ हो। 'इस कारण से भी' का अर्थ है - अकुशलता से उत्पन्न होने के कारण, कुशल के प्रतिपक्ष होने के कारण, गृह-आश्रित रोग से रुग्ण होने के कारण, ये अकुशल धर्म विद्वानों द्वारा निन्दनीय होने के कारण और घृणास्पद होने के कारण 'सावद्य' (दोषयुक्त) हैं, तथा अनिष्ट फल देने वाले और नीरसता की ओर ले जाने वाले होने के कारण 'दुःख-विपाक' हैं - इस प्रकार उस-उस कारण से अकुशल आदि भाव की परीक्षा करने वाले के लिए।

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinandita’’nti. (apa. therī 2.4.157) –

“हे नन्दे! इस रुग्ण, अशुचि, दुर्गन्धयुक्त शरीर को देखो; जो (छिद्रों से) रिस रहा है और बह रहा है, और जो मूर्खों द्वारा अभिनंदित (पसंद किया गया) है।”

Evamādi kāyavicchandanīyakathādīhi vā. Ādi-saddena –

इस प्रकार शरीर के प्रति वैराग्य उत्पन्न करने वाली कथाओं आदि के द्वारा। ‘आदि’ शब्द से—

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjaya’’nti. (theragā. 442) –

“जो क्रुद्ध व्यक्ति के प्रति प्रति-क्रोध करता है, वह उससे भी अधिक पापी (बुरा) है; जो क्रुद्ध के प्रति प्रति-क्रोध नहीं करता, वह उस संग्राम को जीत लेता है जिसे जीतना कठिन है।”

Evamādi paṭighavūpasamanakathādikāpi saṅgaṇhāti.

इस प्रकार प्रतिघ (क्रोध) के उपशमन की कथाओं आदि का भी संग्रह होता है।

218. Na saraṇaṃ asati, ananussaraṇaṃ. Amanasikaraṇaṃ amanasikāro. Kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisīditabbanti kammaṭṭhānamanasikāreneva nisīditabbaṃ. Uggahito dhammakathāpabandhoti kammaṭṭhānassa upakāro dhammakathāpabandho. Muṭṭhipotthakoti muṭṭhippamāṇo pārihāriyapotthako. Samannānentenāti samannāharantena. Okāso na hoti āraddhassa pariyosāpetabbato. Āraddhassa antagamanaṃ anārambhovāti theravādo. Tassāti upajjhāyassa. Pabbhārasodhanaṃ kāyakammaṃ, ārabhanto eva vitakkaniggaṇhanatthaṃ saṃyuttanikāyasajjhāyanaṃ vacīkammaṃ, dassanakiccapubbakammakaraṇatthaṃ tejokasiṇaparikammanti tīṇi kammāni ācinoti. Thero tassa āsayaṃ kasiṇañca savisesaṃ jānitvā ‘‘imasmiṃ vihāre’’tiādimavoca. Tenassa yathādhippāyaṃ sabbaṃ sampāditaṃ. Asatipabbaṃ nāma asatiyā vitakkaniggahaṇavibhāvanato.

218. स्मरण न करना ‘असति’ (स्मृति का अभाव) है, अर्थात् अनुस्मरण न करना। मन में न लाना ‘अमनसिकार’ है। ‘कर्मस्थान लेकर बैठना चाहिए’ का अर्थ है कि कर्मस्थान के मनसिकार के साथ ही बैठना चाहिए। ‘सीखा हुआ धम्मकथा-प्रबंध’ का अर्थ है कर्मस्थान के लिए उपकारी धम्मकथा का क्रम। ‘मुट्ठिपोत्थक’ का अर्थ है मुट्ठी के आकार की वहन करने योग्य पुस्तक। ‘समन्नानेन्तेन’ का अर्थ है समन्नाहरण (एकाग्र) करते हुए। आरम्भ किए हुए कार्य को समाप्त करना आवश्यक होने के कारण अवसर नहीं होता। ‘आरम्भ किए हुए के अंत तक पहुँचना या आरम्भ ही न करना’—यह थेरवाद है। ‘तस्स’ का अर्थ है उपाध्याय का। ‘पब्भार-शोधन’ (गुफा की सफाई) काय-कर्म है, वितर्कों के निग्रह के लिए संयुक्त निकाय का स्वाध्याय आरम्भ करना वची-कर्म है, और दर्शन-कार्य के पूर्व कर्म के रूप में तेजो-कसिण का परिकर्म—इन तीन कर्मों का वह संचय करता है। स्थविर ने उसके आशय और विशिष्ट कसिण को जानकर ‘इस विहार में’ आदि कहा। उससे उसकी इच्छानुसार सब सिद्ध हो गया। ‘असति-पब्ब’ नाम असति (अस्मृति) के द्वारा वितर्क-निग्रह के स्पष्टीकरण के कारण है।

219. Vitakkamūlabhedaṃ pabbanti vitakkamūlassa tammūlassa ca bhedavibhāvanaṃ vitakkamūlabhedaṃ pabbaṃ. Vitakkaṃ saṅkharotīti vitakkasaṅkhāro, vitakkapaccayo subhanimittādīsupi subhādinā ayonisomanasikāro. So pana vitakkasaṅkhāro saṃtiṭṭhati etthāti vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ, asubhe subhantiādi saññāvipallāso. Tenāha ‘‘vitakkānaṃ mūlañca mūlamūlañca manasi kātabba’’nti. Vitakkānaṃ mūlamūlaṃ gacchantassāti upaparikkhanavasena micchāvitakkānaṃ mūlaṃ uppattikāraṇaṃ ñāṇagatiyā gacchantassa. Yāthāvato jānantassa pubbe viya vitakkā abhiṇhaṃ nappavattantīti āha ‘‘vitakkacāro sithilo hotī’’ti. Tasmiṃ sithilībhūte matthakaṃ gacchanteti vuttanayena vitakkacāro sithilabhūto, tasmiṃ vitakkānaṃ mūlagamane anukkamena thirabhāvappattiyā matthakaṃ gacchante. Vitakkā sabbaso nirujjhantīti micchāvitakkā sabbepi gacchanti na samudācaranti, bhāvanāpāripūriyā vā anavasesā pahīyanti.

219. ‘वितक्कमूलभेद पब्ब’ का अर्थ है वितर्क के मूल और उसके भी मूल के भेद का स्पष्टीकरण। ‘वितर्क को जो संस्कारित करता है’ वह वितर्क-संस्कार है, जो शुभ-निमित्त आदि में शुभ आदि के रूप में अयोनिसो-मनसिकार (अनुचित ध्यान) है। वह वितर्क-संस्कार जहाँ स्थित होता है, वह ‘वितर्क-संस्कार-संस्थान’ है, जैसे अशुचि में शुचि आदि का संज्ञा-विपर्यास। इसीलिए कहा गया है—‘वितर्कों के मूल और मूल-के-मूल को मन में धारण करना चाहिए’। ‘वितर्कों के मूल-के-मूल तक जाने वाले का’ अर्थ है परीक्षा (जाँच) के द्वारा मिथ्या वितर्कों के मूल अर्थात् उत्पत्ति के कारण तक ज्ञान की गति से पहुँचने वाले का। यथार्थ रूप से जानने वाले के वितर्क पहले की तरह बार-बार प्रवृत्त नहीं होते, इसीलिए कहा—‘वितर्क-चार शिथिल हो जाता है’। उसके शिथिल होने पर ‘शिखर तक पहुँचने पर’—कहे गए तरीके से वितर्क-चार शिथिल हो गया है, उस वितर्कों के मूल तक जाने में अनुक्रम से स्थिरता प्राप्त कर शिखर तक पहुँचने पर। ‘वितर्क पूरी तरह निरुद्ध हो जाते हैं’ का अर्थ है कि सभी मिथ्या वितर्क चले जाते हैं, वे प्रकट नहीं होते, अथवा भावना की परिपूर्णता से वे बिना किसी अवशेष के प्रहीण (नष्ट) हो जाते हैं।

Kaṇṇamūle patitanti sasakassa kaṇṇasamīpe kaṇṇasakkhaliṃ paharantaṃ viya upapatitaṃ. Tassa kira sasakassa heṭṭhā mahāmūsikāhi khatamahāvāṭaṃ umaṅgasadisaṃ ahosi, tenassa pātena mahāsaddo ahosi. Palāyiṃsu ‘‘pathavī udrīyatī’’ti. Mūlamūlaṃ gantvā anuvijjeyyanti ‘‘pathavī bhijjatī’’ti yatthāyaṃ saso uṭṭhito, tattha gantvā tassa mūlakāraṇaṃ yaṃnūna vīmaṃseyyaṃ. Pathaviyā bhijjanaṭṭhānaṃ gate ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti saso ‘‘na sakkomi sāmī’’ti āha. Ādhipaccavato hi yācanaṃ saṇhamudukaṃ. Duddubhāyatīti duddubhāti saddaṃ karoti. Anuravadassanañhetaṃ. Bhaddanteti migarājassa piyasamudācāro, migarāja, bhaddaṃ te atthūti attho. Kimetanti kiṃ etaṃ, kiṃ tassa mūlakāraṇaṃ? Duddubhanti idampi tassa anuravadassanameva. Evanti yathā sasakassa mahāpathavībhedanaṃ ravanāya micchāgāhasamuṭṭhānaṃ amūlaṃ, evaṃ vitakkacāropi saññāvipallāsasamuṭṭhāno amūlo. Tenāha ‘‘vitakkāna’’ntiādi.

‘कान के पास गिरा’ का अर्थ है खरगोश के कान के समीप कान के छेद (कर्ण-शष्कुली) पर प्रहार करने के समान गिरा हुआ। उस खरगोश के नीचे बड़े चूहों द्वारा खोदा गया एक बड़ा गड्ढा सुरंग के समान था, जिससे उसके गिरने पर बड़ा शब्द हुआ। वे यह कहकर भागे कि ‘पृथ्वी फट रही है’। ‘मूल-के-मूल तक जाकर जाँच करनी चाहिए’ का अर्थ है—‘पृथ्वी फट रही है’, जहाँ से यह खरगोश उठा था, वहाँ जाकर उसके मूल कारण की जाँच करनी चाहिए। पृथ्वी के फटने के स्थान पर जाने पर खरगोश ने कहा—‘स्वामी, मैं नहीं कर सकता’, यह सोचकर कि ‘कौन जानता है, क्या होगा?’। अधिकार संपन्न व्यक्ति की याचना कोमल और मृदु होती है। ‘दुद्दुभायति’ का अर्थ है ‘दुद्दुभ’ ऐसा शब्द करना। यह शब्द का अनुकरण मात्र है। ‘भद्दन्ते’ मृगराज (सिंह) के लिए प्रिय संबोधन है, जिसका अर्थ है—‘हे मृगराज, आपका कल्याण हो’। ‘किमेतं’ का अर्थ है—यह क्या है, इसका मूल कारण क्या है? ‘दुद्दुभं’ यह भी उस शब्द का अनुकरण ही है। ‘एवं’ (इस प्रकार) जैसे खरगोश का शब्द के कारण ‘महापृथ्वी फट रही है’ ऐसा मिथ्या ग्रहण निराधार (अमूल) था, वैसे ही वितर्क-चार भी संज्ञा-विपर्यास से उत्पन्न होने के कारण निराधार है। इसीलिए ‘वितर्कों के...’ आदि कहा गया है।

220. Abhidantanti abhibhavanadantaṃ, uparidantanti attho. Tenāha ‘‘uparidanta’’nti. So hi itaraṃ musalaṃ viya udukkhalaṃ visesato kassaci khādanakāle abhibhuyya vattati. Kusalacittenāti balavasammāsaṅkappasampayuttena. Akusalacittanti kāmavitakkādisahitaṃ akusalacittaṃ. Abhiniggaṇhitabbanti yathā tassa āyatiṃ samudācāro na hoti, evaṃ abhibhavitvā niggahetabbaṃ, anuppattidhammatā āpādetabbāti attho. Ke ca tumhe satipi cirakālabhāvanāya evaṃ adubbalā ko cāhaṃ mama santike laddhappatiṭṭhe viya ṭhitepi idāneva appatiṭṭhe karonto iti evaṃ abhibhavitvā. Taṃ pana abhibhavanākāraṃ dassento ‘‘kāmaṃ taco cā’’tiādinā caturaṅgasamannāgatavīriyapaggaṇhanamāha. Atthadīpikanti ekantato vitakkaniggaṇhanatthajotakaṃ. Upamanti ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, balavā puriso’’tiādikaṃ upamaṃ.

220. ‘अभिदन्त’ का अर्थ है अभिभव (दबाने) वाला दाँत, अर्थात् ऊपर का दाँत। इसीलिए ‘ऊपर का दाँत’ कहा गया है। वह दूसरे (नीचे के दाँत) को, जैसे मूसल ओखली को, विशेष रूप से किसी चीज़ को चबाते समय दबाकर कार्य करता है। ‘कुशल चित्त से’ का अर्थ है बलवान सम्यक्-संकल्प से युक्त चित्त से। ‘अकुशल चित्त’ का अर्थ है काम-वितर्क आदि से युक्त अकुशल चित्त। ‘अभिनिग्गहितब्बं’ (निग्रह करना चाहिए) का अर्थ है कि जैसे भविष्य में उसका उदय न हो, वैसे ही उसे दबाकर निग्रह करना चाहिए, अर्थात् उसे पुनः उत्पन्न न होने वाली अवस्था में पहुँचा देना चाहिए। ‘तुम कौन हो जो दीर्घकालीन भावना होने पर भी इतने निर्बल हो, और मैं कौन हूँ जो मेरे पास प्रतिष्ठित के समान स्थित होने पर भी तुम्हें अभी अप्रतिष्ठित (अस्थिर) कर रहा हूँ’—इस प्रकार अभिभूत करके। उस अभिभव (दबाने) के प्रकार को दिखाते हुए ‘कामं तचो च’ आदि के द्वारा चार अंगों से युक्त वीर्य के प्रयोग को कहा है। ‘अत्थदीपिका’ का अर्थ है एकांत रूप से वितर्क-निग्रह के प्रयोजन को प्रकाशित करने वाली। ‘उपमा’ का अर्थ है ‘जैसे, भिक्षुओं, कोई बलवान पुरुष’ आदि उपमा।

221. Pariyādānabhājanīyanti yaṃ taṃ ādito ‘‘adhicittamanuyuttena bhikkhunā pañca nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbānī’’ti niddiṭṭhaṃ, tattha tassa nimittassa manasikaraṇakālapariyādānassa vasena vibhajanaṃ. Nigamanaṃ vā etaṃ, yadidaṃ ‘‘yato kho, bhikkhave’’tiādi. Yathāvuttassa hi atthassa puna vacanaṃ nigamananti. Tathāpaṭipannassa vā vasībhāvavisuddhidassanatthaṃ ‘‘yato kho, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ. Satthācariyoti dhanubbedācariyo. Yathā hi sasanato asatthampi satthaggahaṇeneva saṅgayhati, evaṃ dhanusippampi dhanubbedapariyāpannamevāti.

221. 'परियादानभाजनीय' वह है जो आदि में 'अधिचित्त में लगे हुए भिक्षु द्वारा समय-समय पर पाँच निमित्तों को मनसिकार करना चाहिए' इस प्रकार निर्दिष्ट है, वहाँ उस निमित्त के मनसिकार के काल की समाप्ति के वश से विभाजन है। अथवा यह 'यतो खो, भिक्खवे' आदि निष्कर्ष (निगमन) है। क्योंकि कहे हुए अर्थ का पुनः कथन निगमन है। अथवा वैसे प्रतिपन्न (साधक) के वशीभाव की शुद्धि दिखाने के लिए 'यतो खो, भिक्खवे' आदि कहा गया है। 'सत्थाचरियो' का अर्थ धनुर्विद्या का आचार्य है। जैसे अनुशासन से शस्त्र न होने पर भी शस्त्र ग्रहण से ही संगृहीत होता है, वैसे ही धनुष-शिल्प भी धनुर्वेद के अन्तर्गत ही है।

Pariyāyati parivitakketīti pariyāyo. Vāroti āha ‘‘vitakkavārapathesū’’ti, vitakkānaṃ vārena pavattanamaggesu. Ciṇṇavasīti āsevitavasī. Paguṇavasīti subhāvitavasī. Sammāvitakkaṃyeva yathicchitaṃ tathāvitakkanato, itarassa panassa setughātoyevāti.

'परियायति' (विचार करता है) इसलिए 'परियाय' है। 'वारो' के विषय में कहा 'वितक्कवारपथों में', अर्थात् वितर्कों के प्रवर्तन के मार्गों में। 'चिण्णवसी' का अर्थ है अभ्यास से प्राप्त वश (महारत)। 'पगुणवसी' का अर्थ है सुभावित (अच्छी तरह विकसित) वश। सम्यक् वितर्क को ही जैसा चाहा वैसा वितर्क करने के कारण, और दूसरे (मिथ्या वितर्क) का तो सेतुघात (विनाश) ही है।

Vitakkasaṇṭhānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

वितक्कसंठानसुत्त की वर्णना में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

Niṭṭhitā ca sīhanādavaggavaṇṇanā.

और सीहनादवग्ग की वर्णना समाप्त हुई।

3. Opammavaggo

3. ओपम्मवग्ग (उपमा वर्ग)

1. Kakacūpamasuttavaṇṇanā

1. ककचूपमसुत्त की वर्णना

222. Moḷinti kesaracanaṃ. Vehāyasanti ākāse. Ratanacaṅkoṭavarenāti ratanasilāmayavaracaṅkoṭakena sahassanetto sirasā paṭiggahi. ‘‘Suvaṇṇacaṅkoṭakavarenā’’tipi (bu. vaṃ. aṭṭha. 23 dūrenidānakathā; jā. aṭṭha. 1.2 avidūrenidānakathā) pāṭho.

222. 'मोळि' का अर्थ केश-रचना है। 'वेहायसं' का अर्थ आकाश में है। 'रतनचङ्कोटवरेन' का अर्थ रत्नमयी श्रेष्ठ पिटारी (चङ्कोट) से है, जिसे सहस्रनेत्र (शक्र) ने सिर से ग्रहण किया। 'सुवण्णचङ्कोटवरेन' ऐसा भी पाठ है।

Sāti moḷi. Moḷi etassa atthīti moḷiko, moḷiko eva moḷiyo. Phaggunoti pana nāmaṃ. Saṅkhāti samaññā. Velīyati khaṇamuhuttādivasena upadisīyatīti velā, kāloti āha ‘‘tāyaṃ velāyaṃ…pe… ayaṃ kālavelā nāmā’’ti. Velayati paricchedavasena tiṭṭhatīti velā, sīmā. Velayati saṃkilesapakkhaṃ cālayatīti velā, sīlaṃ. Anatikkamanaṭṭhopi cassa saṃkilesadhammanimittaṃ acalanameva. Viññupurisābhāve chapañcavācāmattaṃ ovāde pamāṇaṃ nāma. Davasahagataṃ katvāti kīḷāsahitaṃ katvā.

वह 'मोळि' है। मोळि जिसके पास है वह 'मोळिको' है, मोळिको ही 'मोळियो' है। 'फग्गुनो' यह नाम है। 'सङ्खा' का अर्थ संज्ञा (नाम) है। क्षण-मुहूर्त आदि के वश से जो उपदिष्ट की जाती है वह 'वेला' (समय) है, इसलिए कहा 'उस वेला में... वह कालवेला नाम है'। जो परिच्छेद (सीमा) के वश से स्थित रहती है वह 'वेला' (सीमा) है। जो संक्लेश पक्ष को विचलित करती है वह 'वेला' (शील) है। संक्लेश धर्मों के निमित्त उसका विचलित न होना ही 'अतिक्रमण न करना' है। विद्वान पुरुषों के अभाव में छह-पाँच वाक्यों मात्र का उपदेश ही प्रमाण है। 'दवसहगतं कत्वा' का अर्थ है क्रीड़ा (खेल) सहित करके।

Missībhūtoti ananulomikasaṃsaggavasena missībhūto. ‘‘Avaṇṇaṃ bhāsatī’’ti saṅkhepato vuttaṃ vivarituṃ ‘‘tāpanapacanakoṭṭanādīnī’’tiādi vuttaṃ. Adhikaraṇampi karotīti ettha yathā so adhikaraṇāya parisakkati, taṃdassanaṃ ‘‘imesaṃ bhikkhūna’’ntiādi. Adhikaraṇaṃ ākaḍḍhatīti adhikaraṇaṃ uddissa te bhikkhū ākaḍḍhati, adhikaraṇaṃ vā tesu uppādento ākaḍḍhati. Uddesapadaṃ vāti padaso uddesamattaṃ vā. Neva piyakamyatāyāti neva attani satthuno piyabhāvakāmatāya. Na bhedādhippāyenāti na satthuno tena bhikkhunā bhedādhippāyena. Atthakāmatāyāti moḷiyaphaggunassa hitakāmatāya.

'मिस्सीभूतो' का अर्थ है अनुचित संसर्ग के वश से मिला हुआ। 'अवर्ण (बुराई) बोलता है' इसे संक्षेप में कहकर विस्तार करने के लिए 'तपाना, पकाना, कूटना आदि' कहा गया है। 'अधिकरण भी करता है' यहाँ जैसे वह अधिकरण के लिए प्रयत्न करता है, उसे दिखाने के लिए 'इन भिक्षुओं का' आदि कहा गया है। 'अधिकरणं आकड्ढति' का अर्थ है अधिकरण के उद्देश्य से उन भिक्षुओं को खींचता है, या उनमें अधिकरण उत्पन्न करते हुए खींचता है। 'उद्देसपदं वा' का अर्थ है पदों का केवल पाठ मात्र। न तो स्वयं को शास्ता का प्रिय बनाने की इच्छा से। न शास्ता के उस भिक्षु के साथ भेद (फूट) के अभिप्राय से। 'अत्थकामताया' का अर्थ है मोलियफग्गुन के हित की कामना से।

224. Avaṇṇabhāsaneti bhikkhunīnaṃ aguṇakathane. Chandādīnaṃ vatthubhāvato kāmaguṇā gehaṃ viya gehaṃ, te ca te sitā nissitāti gehassitāti vuttā. Taṇhāchandāpi tāsaṃ kattukāmatāpīti ubhayepi taṇhāchandā, paṭighachandā pana tesaṃ kattukāmatā eva. Phalikamaṇi viya pakatipabhassarassa cittasantānassa upasaṅgo viya vipariṇāmakāraṇaṃ rāgādayoti āha ‘‘rattampi cittaṃ vipariṇata’’ntiādi. Hitānukampīti karuṇāya paccupaṭṭhāpanamāha. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) viya antara-saddo cittapariyāyoti āha ‘‘dosantaroti dosacitto’’ti.

224. 'अवर्णभाषणे' का अर्थ है भिक्षुणियों के अवगुणों के कथन में। छन्द आदि के वस्तु होने से कामगुण घर के समान 'गेह' हैं, और उनमें जो स्थित हैं वे 'गेहस्सिता' (गृहश्रित) कहे गए हैं। 'तण्हाछन्दा' उनकी करने की इच्छा भी है - ये दोनों ही तृष्णा-छन्द हैं, किन्तु 'पटिघछन्दा' उनकी (बुराई) करने की इच्छा ही है। स्फटिक मणि के समान प्रकृति से प्रभास्वर चित्त-संतति के लिए राग आदि उपसर्ग के समान विपरिणाम (विकार) के कारण हैं, इसलिए कहा 'रक्त (रागी) चित्त भी विपरिणत होता है' आदि। 'हितानुकम्पी' से करुणा की उपस्थिति को कहा है। 'यस्सन्तरतो न सन्ति कोपा' आदि के समान 'अन्तर' शब्द चित्त का पर्याय है, इसलिए कहा 'दोसन्तरी' का अर्थ 'दोषयुक्त चित्त वाला' है।

225. Dubbacatāya ovādaṃ asampaṭicchanto citteneva paṭiviruddho aṭṭhāsi. Gaṇhiṃsu cittaṃ, hadayagāhiniṃ paṭipajjiṃsūti attho. Pūrayiṃsu ajjhāsayanti attho. Ekasmiṃ samaye paṭhamabodhiyaṃ. Ekāsanaṃ bhojanassa ekāsanabhojanaṃ, ekavelāyameva bhojanaṃ. Tañca kho pubbaṇhe evāti āha ‘‘ekaṃ purebhattabhojana’’ntiādi. Sattakkhattuṃ bhuttabhojanampi imasmiṃ sutte ekāsanabhojananteva adhippetaṃ, na ekāsanikatāya ekāya eva nisajjāya bhojanaṃ. ‘‘Appaḍaṃsa…pe… samphassa’’ntiādīsu viya appa-saddo abhāvatthoti āha ‘‘nirābādhataṃ, niddukkhata’’nti. Padhānādivasena sallahukaṃ akicchaṃ uṭṭhānaṃ sallahukauṭṭhānaṃ. Na ekappahārenāti na ekavārena, na ekasmiṃyeva kāleti adhippāyo. Dve bhojanānīti ‘‘aparaṇhe rattiya’’nti kālavasena dve bhojanāni. Pañca guṇeti appābādhādike pañca ānisaṃse. Satuppādakaraṇīyamattamevāti satuppādamattakaraṇīyameva, nivāretabbassa punappunaṃ samādapanañca nāhosi.

225. दुर्बचता (कठिनता से उपदेश ग्रहण करना) के कारण उपदेश को स्वीकार न करते हुए वह चित्त से ही विरुद्ध होकर स्थित रहा। 'चित्त को ग्रहण किया', हृदयग्राही हो गए - यह अर्थ है। 'आशय को पूर्ण किया' - यह अर्थ है। एक समय प्रथम बोधि (ज्ञान प्राप्ति के बाद का समय) में। भोजन का एक आसन 'एकासनभोजन' है, एक ही समय में भोजन करना। और वह भी पूर्वाह्न में ही, इसलिए कहा 'एक बार भोजन (पुरेभत्तभोजन)' आदि। सात बार खाया गया भोजन भी इस सुत्त में 'एकासनभोजन' ही अभिप्रेत है, न कि एक ही बैठक में एक बार बैठ कर खाना। 'अप्पडंस... सम्फस्स' आदि के समान 'अप्प' शब्द अभाव के अर्थ में है, इसलिए कहा 'निरोगता, दुःखहीनता'। प्रधान (योग) आदि के वश से हल्का और बिना कष्ट के उठना 'सल्लहुकउट्ठान' है। 'न एकप्पहारेन' का अर्थ है एक बार में नहीं, एक ही काल में नहीं - यह अभिप्राय है। 'द्वे भोजनानि' का अर्थ है 'अपराह्न और रात्रि में' काल के वश से दो भोजन। 'पञ्च गुणे' का अर्थ है अल्प-व्याधि आदि पाँच आनृशंस (लाभ)। 'सतुप्पादकरणीयमत्तमेवा' का अर्थ है केवल स्मृति उत्पन्न करने मात्र का कार्य, निवारण किए जाने वाले का बार-बार समादापन (प्रेरित करना) नहीं था।

Maṇḍabhūmīti ojavantabhūmi, yattha parisiñcanena vinā sassāni kiṭṭhāni sampajjanti. Yuge yojetabbāni yoggāni, tesaṃ ācariyo yoggācariyo, tesaṃ sikkhāpanako. Gāmaṇihatthiādayopi ‘‘yoggā’’ti vuccantīti āha pāḷiyaṃ ‘‘assadammasārathī’’ti. Catūsu maggesu yena yena maggena icchati. Javasamagādibhedāsu gatīsu yaṃ yaṃ gatiṃ. Taṃ taṃ maggaṃ āruḷhāva otiṇṇāyeva. Neva vāretabbā rasmiviniggaṇhanena. Na vijjhitabbā patodalaṭṭhiyā. Gamanamevāti ime yuttā mama icchānurūpaṃ mandaṃ gacchanti, samaṃ gacchanti, sīghaṃ gacchantīti khuresu nimittaggahaṇaṃ paṭṭhapetvā sārathinā tesaṃ gamanameva passitabbaṃ hoti, na tattha niyojanaṃ. Tehipi bhikkhūhi. Pajahiṃsu pajahitabbaṃ. Sāladūsanāti sālarukkhavisanāsakā. Aññā ca valliyo sālarukkhe vinandhitvā ṭhitā. Bahi nīharaṇenāti sālavanato bahi chaḍḍanena. Susaṇṭhitāti saṇṭhānasampannā, mariyādaṃ bandhitvāti ālavālasampādanavasena mariyādaṃ bandhitvā. Kipillapuṭakaṃ tambakipillakapuṭakaṃ. Sukkhadaṇḍakaharaṇaṃ ālavālabbhantarā.

'मण्डभूमि' का अर्थ है ओजस्वी (उपजाऊ) भूमि, जहाँ बिना सिंचाई के ही फसलें और अनाज उत्पन्न हो जाते हैं। जुए में जोते जाने योग्य पशु 'योग्य' कहलाते हैं, उनके आचार्य 'योग्याचार्य' हैं, जो उन्हें प्रशिक्षित करते हैं। गाँव के मुखिया के हाथी आदि को भी 'योग्य' कहा जाता है, इसीलिए पालि में 'अस्सदम्सारथी' (अश्व-दम्य-सारथी) कहा गया है। चार मार्गों में से जिस-जिस मार्ग से वह चाहता है। वेग और समता आदि के भेदों वाली गतियों में से जिस-जिस गति को। उस-उस मार्ग पर आरूढ़ होकर या उतरे हुए ही। लगाम खींचकर उन्हें रोकना नहीं चाहिए। चाबुक की छड़ी से उन्हें मारना नहीं चाहिए। 'गमनमेव' (केवल गमन) - ये जुते हुए पशु मेरी इच्छानुसार मंद चलते हैं, समान चलते हैं, या तीव्र चलते हैं, इस प्रकार खुरों के चिह्नों को पकड़कर सारथी को केवल उनकी गति देखनी होती है, वहाँ उन्हें प्रेरित करने की आवश्यकता नहीं होती। उन भिक्षुओं द्वारा भी। उन्होंने त्यागने योग्य को त्याग दिया। 'सालदूसना' का अर्थ है साल के वृक्षों को दूषित (नष्ट) करने वाली। अन्य लताएँ जो साल के वृक्षों को लपेट कर स्थित होती हैं। 'बहि नीहरणेन' का अर्थ है सालवन से बाहर फेंक देने से। 'सुसण्ठिता' का अर्थ है अच्छी आकृति वाली, 'मरियादं बन्धित्वा' का अर्थ है थाला (आलवाल) बनाने के द्वारा सीमा बाँधकर। 'किपिल्लपुटकं' का अर्थ है लाल चींटियों का घोंसला। 'सुक्खदण्डकहरणं' का अर्थ है थाले के भीतर से सूखी लकड़ियों को हटाना।

226. Videharaṭṭhe jātasaṃvaḍḍhatāya vedehikā. Paṇḍā vuccati paññā, tāya itā gatā pavattāti paṇḍitā. Gahapatānīti gehasāminī. Soraccenāti saṃyamena. Nivātavuttīti paṇipātakārī. Nibbutāti nibbutaduccaritapariḷāhā. Uṭṭhāhikāti uṭṭhānavīriyavatī. Kibbisāti kurūrā.

226. विदेह राष्ट्र में जन्म लेने और पलने-बढ़ने के कारण 'वेदेहिका' कहलाती है। 'पण्डा' प्रज्ञा को कहा जाता है, उससे जो युक्त है वह 'पण्डिता' है। 'गहपतानी' का अर्थ है घर की स्वामिनी। 'सोरच्चेन' का अर्थ है संयम से। 'निवातवुत्ती' का अर्थ है विनम्रतापूर्वक व्यवहार करने वाली। 'निब्बुता' का अर्थ है दुश्चरित्र रूपी संताप से मुक्त। 'उट्ठाहिका' का अर्थ है उत्थान-वीर्य (परिश्रम) वाली। 'किब्बिसा' का अर्थ है क्रूर।

227. Evaṃ akkhantiyā dosaṃ dassetvāti ‘‘guṇavanto’’ti loke patthaṭakittisaddānampi akkhantinimittaṃ ayasuppattiguṇaparihāniādiṃ akkhamatāyaādīnavaṃ pakāsetvā. Vacanapatheti vacanamagge yuttakālādike. Saṇhābhāvopi hi vacanassa pavattiākāroti katvā ‘‘vacanapatho’’ tveva vutto. Tesaṃyeva kālādīnaṃ. Mettā etassa atthīti mettaṃ, uppannaṃ mettacittaṃ etesanti uppannamettacittā. Puna ‘‘kālena vā, bhikkhave’’tiādi (pari. 362, 363) pāḷi dhammasabhāvadassanavasena pavattā ‘‘paraṃ codanāvasena vadantā nāma imehi ākārehi vadantī’’ti. Adhimuñcitvāti abhirativasena tasmiṃ puggale bhāvanācittaṃ muñcitvā vissajjetvā. So puggalo ārammaṇaṃ etassāti tadārammaṇaṃ, mettacittaṃ. Yadi evaṃ padesavisayaṃ taṃ kathaṃ nippadesavisayaṃ viya hotīti codento ‘‘kathaṃ tadārammaṇaṃ sabbāvantaṃ lokaṃ karotī’’ti āha, itaro ‘‘pañca vacanapathe’’tiādinā pariharati. Idha tadārammaṇañcāti tasseva mettacittassa ārammaṇaṃ katvāti pāḷiyaṃ vacanaseso daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘puna tassevā’’tiādi. Sabbā sattakāyasaṅkhātā pajā etassa atthīti sabbāvantoti imamatthaṃ dassento ‘‘sabbāvanta’’nti āha. Vipulenāti mahājanārammaṇena. Mahantapariyāyo hi vipula-saddo, mahattañcettha bahukabhāvo. Tenāha ‘‘anekasattārammaṇenā’’ti. Tañca puggalanti pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalaṃ. Cittassāti mettāsahagatacittassa. Ettha ca mettāsahagatena cetasā viharissāmāti sambandho. Tattha kathanti āha ‘‘tañca puggalaṃ sabbañca lokaṃ tassa cittassa ārammaṇaṃ katvā adhimuccitvā’’ti.

227. इस प्रकार अक्षान्ति (असहनशीलता) के दोष को दिखाकर - 'गुणवान' के रूप में लोक में फैली कीर्ति वाले व्यक्तियों की भी अक्षान्ति के कारण होने वाली अपयश की प्राप्ति और गुणों की हानि आदि अक्षमता के आदि दोषों को प्रकाशित करके। 'वचनपथ' का अर्थ है वचन के मार्ग में प्रयुक्त काल आदि। वचन की प्रवृत्ति का प्रकार भी कोमल होना ही है, इसलिए उसे 'वचनपथ' ही कहा गया है। उन्हीं काल आदि का। जिसके पास मैत्री है वह 'मेत्तं' है, जिनके भीतर मैत्रीपूर्ण चित्त उत्पन्न हुआ है वे 'उप्पन्नमेत्तचित्ता' हैं। पुनः 'कालेन वा, भिक्खवे' आदि (परि. 362, 363) पालि धम्म के स्वभाव को दिखाने के लिए प्रवृत्त हुई है कि 'दूसरों पर दोषारोपण करते हुए लोग इन प्रकारों से बोलते हैं'। 'अधिमुञ्चित्वा' का अर्थ है अभिरुचि के वश में उस पुद्गल (व्यक्ति) पर भावना-चित्त को छोड़ना या विसर्जित करना। वह पुद्गल जिसका आलम्बन है, वह 'तदालम्बन' मैत्री-चित्त है। यदि ऐसा है, तो वह प्रादेशिक विषय वाला (सीमित) होकर कैसे निष्प्रादेशिक (असीमित) विषय के समान होता है? यह शंका करते हुए 'कथं तदालम्बनं सब्बावन्तं लोकं करोति' (वह आलम्बन संपूर्ण लोक को कैसे व्याप्त करता है?) कहा गया है, दूसरा 'पञ्च वचनपथे' आदि के द्वारा समाधान करता है। यहाँ 'तदालम्बनञ्च' का अर्थ है उसी मैत्री-चित्त को आलम्बन बनाकर - ऐसा पालि में शेष वचन समझना चाहिए। इसीलिए 'पुन तस्सेव' आदि कहा गया है। 'सब्बावन्तो' का अर्थ है जिसमें समस्त प्राणी-समूह रूपी प्रजा समाहित हो, इस अर्थ को दिखाते हुए 'सब्बावन्तं' कहा गया है। 'विपुलेन' का अर्थ है महाजन (विशाल जनसमूह) के आलम्बन से। 'विपुल' शब्द महानता का पर्यायवाची है, और यहाँ महानता का अर्थ बहुलता (अधिकता) है। इसीलिए 'अनेकसत्तालम्बनेन' (अनेक प्राणियों के आलम्बन से) कहा गया है। 'तञ्च पुग्गलं' का अर्थ है पाँच वचन-पथों में ग्रहण किया गया वह व्यक्ति। 'चित्तस्स' का अर्थ है मैत्री-सहगत चित्त का। यहाँ 'मैत्री-सहगत चित्त से विहार करूँगा' ऐसा संबंध है। वहाँ कैसे? यह कहा गया है - 'उस पुद्गल को और संपूर्ण लोक को उस चित्त का आलम्बन बनाकर और उसमें अधिमुक्त होकर'।

228. Tadatthadīpikanti yā mettaṃ cetovimuttiṃ sammadeva bhāvetvā ṭhitassa nibbikārato kenaci vikāraṃ na āpādetabbatā, tadatthajotikaṃ. Apathavinti pathavī na hotīti apathavī. Nippathavinti sabbena sabbaṃ pathavībhāvābhāvaṃ. Tiriyaṃ pana aparicchinnāti kasmā vuttaṃ, nanu cakkavāḷapabbatehi taṃ taṃ cakkavāḷaṃ paricchindati? Na, tadaññacakkavāḷapathaviyā ekābaddhabhāvato. Tiṇṇañhi cakkānaṃ antarasadise tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ lokadhātūnaṃ antareyeva pathavī natthi lokantaranirayabhāvato. Cakkavāḷapabbatantarehi sambaddhaṭṭhāne pathavī ekābaddhāva. Vivaṭṭakāle hi saṇṭhahamānāpi pathavī yathāsaṇṭhitapathaviyā ekābaddhāva saṇṭhahati. Tenāha ‘‘tiriyaṃ pana aparicchinnā’’ti. Imināva gambhīrabhāvena vuttaparimāṇato paraṃ natthīti dīpitaṃ hoti.

228. 'तदत्थदीपिकं' का अर्थ है जो मैत्री चेतोविमुक्ति की भली-भांति भावना करके स्थित व्यक्ति की निर्विकारता के कारण किसी भी विकार को प्राप्त न होने की अवस्था को प्रकाशित करने वाला है। 'अपथविं' का अर्थ है जो पृथ्वी नहीं है। 'निप्पथविं' का अर्थ है पूरी तरह से पृथ्वी भाव का अभाव। 'तिरियं पन अपरिच्छिन्ना' (तिरछे रूप में अपरिच्छिन्न) ऐसा क्यों कहा गया है? क्या चक्रवाल पर्वतों द्वारा उन-उन चक्रवालों की सीमा निर्धारित नहीं होती? नहीं, क्योंकि अन्य चक्रवालों की पृथ्वी के साथ वह एकबद्ध (जुड़ी हुई) है। तीन चक्रों के बीच के स्थान के समान, तीन-तीन लोकधातुओं के बीच में ही पृथ्वी नहीं है, क्योंकि वहाँ लोकान्तरिक नरक की स्थिति है। चक्रवाल पर्वतों के बीच के जुड़े हुए स्थानों पर पृथ्वी एकबद्ध ही है। विवर्त-काल (सृष्टि के पुनर्गठन के समय) में व्यवस्थित होती हुई पृथ्वी भी यथास्थित पृथ्वी के साथ एकबद्ध होकर ही व्यवस्थित होती है। इसीलिए 'तिरियं पन अपरिच्छिन्ना' कहा गया है। इसी गम्भीरता के कारण यह दर्शाया गया है कि बताए गए परिमाण से परे कुछ नहीं है।

229. Haliddīti haliddivaṇṇaṃ adhippetanti āha ‘‘yaṃ kiñci pītakavaṇṇa’’nti. Vaṇṇasaṅkhātaṃ rūpaṃ assa atthīti rūpī, na rūpīti arūpīti āha ‘‘arūpo’’ti. Tenevāha ‘‘sanidassanabhāvapaṭikkhepato’’ti.

229. 'हलिद्दी' से हल्दी के रंग का अभिप्राय है, इसीलिए 'यं किञ्चि पीतकवण्णं' (जो कुछ भी पीले रंग का है) कहा गया है। वर्ण (रंग) रूपी रूप जिसका है वह 'रूपी' है, जो रूपी नहीं है वह 'अरूपी' है, इसीलिए 'अरूपो' कहा गया है। इसीलिए 'सनिदस्सनभावपटिक्खेपतो' (दृश्यता के भाव का निषेध करने से) कहा गया है।

230. Pañca yojanasatānīti himavantato samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhānavasena vuttaṃ, na anotattadahamukhato. Aññā nadiyo upādāya labbhamānaṃ gambhīrataṃ appameyyaudakatañca gahetvā ‘‘gambhīrā appameyyā’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana tiṇukkāya tāpetabbattābhāvadassanaparametanti vuttaṃ ‘‘etena payogenā’’tiādi.

230. 'पाँच सौ योजन' - यह हिमालय से समुद्र में प्रवेश करने वाले स्थान के आधार पर कहा गया है, न कि अनोतत्त दह (झील) के मुख से। अन्य नदियों की तुलना में प्राप्त होने वाली गहराई और जल की अपार मात्रा को लेकर 'गम्भीरा अप्पमेय्या' (गहरी और अपार) कहा गया है। अट्ठकथा में तो तिनके की मशाल (तिणुक्का) से गर्म न किए जा सकने के भाव को दिखाने के लिए 'एतेन पयोगेन' आदि कहा गया है।

231. Tūlinī viya tūlinīti āha ‘‘simbalitūlalatātūlasamānā’’ti. Sassaranti evaṃpavatto saddo sassarasaddo. Anuravadassanañhetaṃ. Tathā bhabbharasaddo. Sabbametaṃ mettāvihārino cittassa dūsetuṃ asakkuṇeyyabhāvadassanaparaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – yathā mahāpathavī kenaci purisena apathaviṃ kātuṃ na sakkā, yathā ākāse kiñci rūpaṃ paṭṭhapetuṃ na sakkā, yathā gaṅgāya udakaṃ tiṇukkāya tāpetuṃ na sakkā, yathā ca biḷārabhastaṃ thaddhaṃ pharusañca samphassaṃ kātuṃ na sakkā, evamevaṃ mettāya cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya pañca vacanapathe gahetvā āgatapurisena kenaci pariyāyena cittassa aññathattaṃ kātuṃ na sakkāti.

231. ‘तुलिनी’ (तुलिनी के समान) के विषय में कहा गया है— ‘सेमल की रुई या लता की रुई के समान’। ‘सस्सर’ इस प्रकार प्रवृत्त शब्द ‘सस्सर-शब्द’ है। यह अनुनाद (गूँज) को दिखाने के लिए है। वैसे ही ‘भब्भर-शब्द’ है। यह सब मैत्री-विहार करने वाले के चित्त को दूषित करने की अशक्यता को दिखाने के लिए है। यहाँ संक्षेप में अर्थ यह है— जैसे किसी पुरुष द्वारा महापृथ्वी को ‘अ-पृथ्वी’ (पृथ्वी न होना) नहीं बनाया जा सकता, जैसे आकाश में कोई रूप (चित्र) नहीं बनाया जा सकता, जैसे गंगा के जल को तृण की मशाल से तपाया नहीं जा सकता, और जैसे बिल्ली की खाल की थैली को कठोर और खुरदरा स्पर्श वाला नहीं बनाया जा सकता, वैसे ही मैत्री-चेतोविमुक्ति का सेवन करने वाले, भावना करने वाले, बहुलीकरण करने वाले के चित्त को, पाँच वचन-पथों को लेकर आए हुए किसी पुरुष द्वारा किसी भी प्रकार से अन्यथा (विकृत) नहीं किया जा सकता।

232. Ocarakāti parūpaghātavasena hīnakammakārino. Tenāha ‘‘nīcakammakārakā’’ti. Anadhivāsanenāti akkhamanena. Mayhaṃ ovādakaro na hotīti paramhi anatthakārimhi cittapadosanena āghātuppādanena mama sāsane sammāpaṭipajjamāno nāma na hoti.

232. ‘ओचरका’ का अर्थ है— दूसरों के घात के वश में होकर नीच कर्म करने वाले। इसीलिए कहा गया है— ‘नीच कर्म करने वाले’। ‘अनधिवासनेन’ का अर्थ है— सहन न करने से। ‘मेरा ओवादकर (उपदेश मानने वाला) नहीं होता’ का अर्थ है— अनर्थ करने वाले दूसरे व्यक्ति के प्रति चित्त में द्वेष और आघात उत्पन्न करने के कारण वह मेरे शासन में सम्यक् प्रतिपन्न (सही मार्ग पर चलने वाला) नहीं होता।

233. Aṇunti appakaṃ tanu parittakaṃ. Thūlanti mahantaṃ oḷārikaṃ. Vacanapathassa pana adhippetattā taṃ sāvajjavibhāgena gahetabbanti āha ‘‘appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ vā’’ti. Khantiyā idaṃ bhāriyaṃ na hotīti avocuṃ ‘‘anadhi…pe… passāmā’’ti. Dīgharattanti cirakālaṃ, accantamevāti attho. Accantañca hitasukhaṃ nāma aññādhigamenevāti āha ‘‘arahattena kūṭaṃ gaṇhanto’’ti.

233. ‘अणुं’ का अर्थ है— अल्प, सूक्ष्म, छोटा। ‘थूलं’ का अर्थ है— महान्, ओदारिक (स्थूल)। चूँकि यहाँ ‘वचन-पथ’ अभिप्रेत है, इसलिए उसे सावद्य (दोषयुक्त) के विभाग से ग्रहण करना चाहिए, अतः कहा— ‘अल्प-सावद्य या महा-सावद्य’। ‘क्षान्ति के कारण यह भारी (कठिन) नहीं होता’— ऐसा कहने के लिए ‘अनधि... पे... पस्साम’ कहा गया। ‘दीघरत्तं’ का अर्थ है— चिरकाल तक, अर्थात् अत्यंत ही। और अत्यंत हित-सुख अन्य (अरिहंत पद) की प्राप्ति से ही होता है, इसलिए कहा— ‘अर्हत्व के द्वारा शिखर को ग्रहण करते हुए’।

Kakacūpamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ककचूपम सुत्त की वर्णना का लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशनी टीका) समाप्त हुई।

2. Alagaddūpamasuttavaṇṇanā

2. अलगद्दूपम सुत्त की वर्णना।

234. Bādhayiṃsūti (sārattha. ṭī. pācittiya 3.417) haniṃsu. Taṃtaṃsampattiyā vibandhanavasena sattasantānassa antare vemajjhe eti āgacchatīti antarāyo, diṭṭhadhammikādianattho, anatikkamanaṭṭhena tasmiṃ antarāye niyuttā, antarāyaṃ vā phalaṃ arahanti, antarāyassa vā karaṇasīlāti antarāyikā. Tenāha ‘‘antarāyaṃ karontīti antarāyikā’’ti. Ānantariyadhammāti ānantariyasabhāvacetanādhammā. Tatrāyaṃ vacanattho – cutianantaraphalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttā, tannibbattanena anantarakaraṇasīlā, anantarapayojanāti vā ānantarikā, te eva ānantariyāti vuttā. Kammāni eva antarāyikāti kammantarāyikā. Mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassa micchācāralakkhaṇābhāvato. Na hi bhikkhuniyā dhammarakkhitabhāvo atthi. Pākatikabhikkhunīvasena cetaṃ vuttaṃ, ariyāya pana pavattaṃ apāyasaṃvattaniyameva. Nandamāṇavako cettha nidassanaṃ. Ubhinnaṃ samānacchandatāvasena vā asaggantarāyikatā, mokkhantarāyikatā pana mokkhatthapaṭipattiyā vidūsanato, abhibhavitvā pana pavattiyaṃ saggantarāyikatāpi na sakkā nivāretunti. Ahetukadiṭṭhiakiriyadiṭṭhinatthikadiṭṭhiyova niyatabhāvaṃ pattā niyatamicchādiṭṭhidhammā. Paṭisandhidhammāti paṭisandhicittuppādamāha. Paṇḍakādiggahaṇañcettha nidassanamattaṃ sabbāyapi ahetukapaṭisandhiyā vipākantarāyikabhāvato. Yā hi ariye upavadati, sā cetanā ariyūpavādadhammā. Tato paranti khamāpanato upari. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāsīhanādassa līnatthapakāsane vuttameva. Yāva bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti pārājikaṃ āpanno. Na vuṭṭhāti sesaṃ garukāpattiṃ. Na deseti lahukāpattiṃ.

234. ‘बाधयिंसु’ का अर्थ है— हनन किया (नष्ट किया)। उन-उन संपत्तियों के विबंधन (बाधा) के कारण सत्त्वों की संतान के भीतर (मध्य में) जो आता है, वह ‘अंतराय’ है, जैसे इहलोक संबंधी अनर्थ आदि। उल्लंघन न करने के अर्थ में उस अंतराय में नियुक्त, या अंतराय रूपी फल के योग्य, या अंतराय करने के स्वभाव वाले ‘अंतरायिक’ कहलाते हैं। इसीलिए कहा— ‘जो अंतराय करते हैं, वे अंतरायिक हैं’। ‘आनन्तर्य-धम्म’ का अर्थ है— आनन्तर्य स्वभाव वाली चेतना के धर्म। यहाँ शब्दार्थ यह है— च्युति (मृत्यु) के तुरंत बाद मिलने वाला फल ‘अनन्तर’ कहलाता है, उस अनन्तर में नियुक्त, उसे उत्पन्न करने के स्वभाव वाले, या अनन्तर प्रयोजन वाले ‘आनन्तरिक’ हैं, उन्हें ही ‘आनन्तर्य’ कहा गया है। कर्म ही अंतरायिक हैं, इसलिए ‘कर्म-अंतरायिक’। यह केवल मोक्ष में अंतराय करता है, स्वर्ग में नहीं, क्योंकि इसमें मिथ्याचार के लक्षण का अभाव है। भिक्षुणी का ‘धर्म-रक्षित’ होना नहीं होता। यह सामान्य भिक्षुणी के संदर्भ में कहा गया है, किंतु आर्या (अरिहंत/अनागामी आदि) के प्रति किया गया कृत्य अपाय (दुर्गति) में ले जाने वाला ही होता है। यहाँ नन्द माणवक उदाहरण है। दोनों की समान इच्छा होने के कारण स्वर्ग में अंतराय नहीं होता, किंतु मोक्ष के अर्थ वाली प्रतिपत्ति को दूषित करने के कारण मोक्ष में अंतराय होता है; फिर भी, अभिभूत होकर प्रवृत्त होने पर स्वर्ग में अंतराय होने को भी रोका नहीं जा सकता। अहेतुक-दृष्टि, अक्रिय-दृष्टि और नास्तिक-दृष्टि ही जब नियत भाव को प्राप्त हो जाती हैं, तो वे ‘नियत-मिथ्यादृष्टि-धर्म’ कहलाती हैं। ‘प्रतिसंधि-धम्म’ से प्रतिसंधि-चित्त की उत्पत्ति कही गई है। यहाँ ‘पण्डक’ आदि का ग्रहण मात्र उदाहरण के लिए है, क्योंकि सभी अहेतुक प्रतिसंधि विपाक में अंतराय करने वाली होती हैं। जो आर्यों की निंदा करता है, वह चेतना ‘आर्य-उपवाद-धर्म’ है। ‘ततो परं’ का अर्थ है— क्षमा याचना के बाद। यहाँ जो कुछ कहना है, वह महासिंहनाद सुत्त की लीनत्थप्पकासना में कहा ही गया है। जब तक वह भिक्षु होने का दावा करता है, तब तक वह पाराजिक आपत्ति को प्राप्त है। शेष ‘गरुक आपत्ति’ से वह मुक्त नहीं होता। ‘लहुक आपत्ति’ की देशना (प्रकटीकरण) नहीं करता।

Ayaṃ bhikkhu ariṭṭho. Rasena rasaṃ saṃsanditvāti anavajjena paccayaparibhuñjanarasena sāvajjaṃ kāmaguṇaparibhogarasaṃ samānetvā. Upanento viyāti bandhanaṃ upanento viya. ‘‘Ghaṭento viyā’’tipi pāṭho. Upasaṃharanto viyāti sadisataṃ upasaṃharanto viya ekantasāvajje anavajjabhāvapakkhepena. Pāpakanti lāmakaṭṭhena duggatisampāpanaṭṭhena ca pāpakaṃ. Setukaraṇavasena mahāsamuddaṃ bandhantena viya. Sabbaññutaññāṇena ‘‘sāvajja’’nti diṭṭhaṃ ‘‘anavajja’’nti gahaṇena tena paṭivirujjhanto. Ekantato anantarāyikanti gahaṇena vesārajjañāṇaṃ paṭibāhanto. Kāmakaṇṭakehi ariyamaggasammāpaṭipatti na upakkilissatīti vadanto ‘‘ariyamagge khāṇukaṇṭakādīni pakkhipanto’’ti vutto. Paṭhamapārājikasikkhāpadasaṅkhāte, ‘‘abrahmacariyaṃ pahāyā’’ti (dī. ni. 1.8, 194) ādidesanāsaṅkhāte ca āṇācakke.

यह भिक्षु अरिट्ठ है। ‘रस से रस की तुलना करके’ का अर्थ है— अनवद्य (दोषरहित) प्रत्यय-परिभोग के रस के साथ सावद्य (दोषयुक्त) कामगुण-परिभोग के रस को समान करके। ‘उपनेंतो विय’ का अर्थ है— बंधन को पास लाते हुए के समान। ‘घटेंतो विय’ ऐसा भी पाठ है। ‘उपसंहरंतो विय’ का अर्थ है— सादृश्य को पास लाते हुए के समान, एकांततः सावद्य में अनवद्य भाव का आरोप करके। ‘पापकं’ का अर्थ है— नीच होने के कारण और दुर्गति में पहुँचाने के कारण पापपूर्ण। जैसे सेतु (पुल) बनाने के बहाने महासमुद्र को बाँधने वाले के समान। सर्वज्ञता-ज्ञान द्वारा जिसे ‘सावद्य’ देखा गया है, उसे ‘अनवद्य’ ग्रहण करने के कारण वह उससे विरोध कर रहा है। ‘एकांततः अनन्तरायिक’ (बाधा न पहुँचाने वाला) मानने के कारण वह वैशारद्य-ज्ञान में बाधा डाल रहा है। ‘काम-रूपी काँटों से आर्यमार्ग की सम्यक् प्रतिपत्ति दूषित नहीं होती’— ऐसा कहने वाला ‘आर्यमार्ग में खूँटे और काँटे आदि डालने वाला’ कहा गया है। प्रथम पाराजिक शिक्षापद के रूप में और ‘अब्रह्मचर्य को त्याग कर’ आदि देशना के रूप में जो आज्ञा-चक्र है, उसमें (वह बाधा डालता है)।

Pucchamānā samanuyuñjanti nāma. Pucchā hi anuyogoti. Tenādhigatāya laddhiyā anuvajjanatthaṃ paccanubhāsanena puna paṭijānāpanaṃ patiṭṭhāpanaṃ, taṃ panassa ādāya samādāpanaṃ viya hotīti āha ‘‘samanugāhanti nāmā’’ti. Tassā pana laddhiyā anuyuñjitāya vuccamānampi kāraṇaṃ kāraṇapatirūpakamevāti tassa pucchanaṃ samanubhāsanaṃ. Anudahanaṭṭhena anupāyapaṭipattiyā sampati āyatiñca anudahanaṭṭhena. Mahābhitāpanaṭṭhena anavaṭṭhitasabhāvatāya. Ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena muhuttaramaṇīyatāya. Tāvakālikaṭṭhena parehi abhibhavanīyatāya. Sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena chedanabhedanādiadhikaraṇabhāvena. Ugghāṭasadisatāya adhikuṭṭanaṭṭhena. Avaṇe vaṇaṃ uppādetvā anto anupavisanasabhāvatāya vinivijjhanaṭṭhena. Diṭṭhadhammikasamparāyikaanatthanimittatāya sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena. Diṭṭhithāmenāti tassā diṭṭhiyā thāmagatabhāvena. Diṭṭhiparāmāsenāti diṭṭhisaṅkhātaparāmasanena. Diṭṭhiyeva hi dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanena parāmāso. Abhinivissāti taṇhābhinivesapubbaṅgamena diṭṭhābhinivesena ‘‘idamevettha tatha’’nti abhinivisitvā. Yasmā hi abhinivesanaṃ tattha abhiniviṭṭhaṃ nāma hoti.Tasmā āha ‘‘adhiṭṭhahitvā’’ti.

पूछते हुए 'समनुयुञ्जन्ति' (अनुयोग करते हैं) कहलाते हैं। क्योंकि पूछना ही अनुयोग है। उसके द्वारा प्राप्त की गई धारणा (लब्धि) के अनुवज्जन (दोषारोपण) के लिए प्रत्यनुभाषण (प्रति-भाषण) द्वारा पुनः स्वीकार कराना और प्रतिष्ठित करना, उसे ग्रहण कर समादान कराने के समान होता है, इसलिए कहा गया है— 'समनुगाहन्ति' (गहनता से जाँचते हैं)। उस धारणा के अनुयोग किए जाने पर कहा जाने वाला कारण भी केवल कारण जैसा ही प्रतीत होता है, इसलिए उसका पूछना 'समनुभाषण' है। अनुपाय-प्रतिपत्ति (गलत मार्ग) के कारण वर्तमान और भविष्य में जलाने के अर्थ में 'अनुदहन' है। अनवस्थित स्वभाव होने के कारण 'महाभितापन' (अत्यधिक तपाने वाला) है। क्षणिक रमणीयता के कारण 'इत्तर-प्रत्युपस्थान' (अल्पकालिक उपस्थिति) है। दूसरों द्वारा पराजित होने योग्य होने के कारण 'तात्कालिक' है। छेदन-भेदन आदि के कारण होने से सभी अंगों-प्रत्यंगों को भंग करने के अर्थ में 'सब्बङ्गपच्चङ्गपलिभञ्जन' है। उद्धाट (कुल्हाड़ी) के समान होने से 'अधिक्कुट्टन' (कुचलने) के अर्थ में है। बिना घाव के घाव उत्पन्न कर भीतर प्रवेश करने के स्वभाव के कारण 'विनिविज्झन' (भेदने) के अर्थ में है। इहलोक और परलोक में अनर्थ का निमित्त होने के कारण 'साशङ्क-सप्रतिभय' (आशंका और भययुक्त) है। 'दिट्ठिथामेन' का अर्थ है उस दृष्टि की मजबूती से। 'दिट्ठिपरामासेन' का अर्थ है दृष्टि नामक परामर्श (पकड़) से। दृष्टि ही धर्म-स्वभाव का अतिक्रमण कर दूसरी ओर स्पर्श करने के कारण 'परामर्श' है। 'अभिनिविस्स' का अर्थ है तृष्णा-अभिनिवेश पूर्वक दृष्टि-अभिनिवेश से 'यही सत्य है' ऐसा अभिनिवेश करके। क्योंकि जहाँ अभिनिवेश होता है, वहाँ वह 'अभिनिविष्ट' कहलाता है। इसलिए कहा गया है— 'अधिष्ठित होकर'।

235. Natthīti vattukāmopīti attano laddhiṃ niguhetukāmatāya avajānitukāmopi. Sampaṭicchati paṭijānāti. Dve kathāti visaṃvādanakathaṃ sandhāya vadati. Abhūtakathā hi pubbe pavattā bhūtakathāya vasena dve kathāti vuccati.

235. 'नहीं है' ऐसा कहने की इच्छा रखने वाला भी, अपनी धारणा को छिपाने की इच्छा से या उसे नकारने की इच्छा से भी। 'सम्पटिच्छति' का अर्थ है स्वीकार करता है। 'द्वे कथा' (दो बातें) विसंवादन (झूठ) की कथा के संदर्भ में कहता है। क्योंकि पहले कही गई असत्य कथा और (बाद में कही गई) सत्य कथा के कारण 'दो कथा' कहा जाता है।

236. Kassa kho nāmāti iminā satthā ‘‘na mama tuyhaṃ tādisassa atthāya dhammadesanā nāma bhūtapubbā’’ti dasseti. Tenāha ‘‘khattiyassa vā’’tiādi.

236. 'कस्स खो नाम' (किसके लिए भला) इसके द्वारा शास्ता यह दिखाते हैं कि 'मुझसे तुम्हारे जैसे व्यक्ति के लिए धर्मदेशना पहले कभी नहीं हुई'। इसीलिए कहा गया है— 'खत्तियस्स वा' (क्षत्रिय का हो) इत्यादि।

Ñāṇamayā usmā etassa atthīti usmī, tathārūpehi paccayehi anusmīkato tasmiṃ attabhāve paṭivedhagabbhoapi usmīkatoti vikatabhāvato paññābījamassa imasmiṃ dhammavinaye api nu atthīti bhagavā bhikkhū pucchati. Te paṭikkhipantā vadanti ṭhānagatena duccaritena ñāṇupahatabhāvaṃ sampassantā. Nittejabhūtoti nittejaṃ bhūto tejohānippatto. Tato eva bhikkhūnampi sammukhā oloketuṃ asamatthatāya pattakkhandho adhomukho. Sahadhammikaṃ kiñci vattuṃ avisahanato appaṭibhāno. Sampattūpaganti sampattiāvahaṃ. Paṭippassambhentoti paṭisedhento.

जिसमें ज्ञानमयी ऊष्मा (तेज) हो वह 'उस्मी' है, वैसे प्रत्ययों से अनुस्मीकृत (तपाया हुआ) उस आत्मभाव में प्रतिवेध-गर्भित होने पर भी 'उस्मीकृत' होने के कारण विकृत भाव से, क्या इस धर्म-विनय में इसका प्रज्ञा-बीज है? ऐसा भगवान भिक्षुओं से पूछते हैं। वे (भिक्षु) उस स्थान पर स्थित दुश्चरित के कारण ज्ञान के नष्ट होने को देखते हुए अस्वीकार करते हुए कहते हैं। 'नित्तेजभूतो' का अर्थ है निस्तेज हुआ, तेज की हानि को प्राप्त। उसी कारण भिक्षुओं के सामने भी देखने में असमर्थ होने से 'पत्तक्खन्धो' (कंधे झुकाए हुए) और 'अधोमुखो' (नीचे मुँह किए हुए) है। सधार्मिक (धर्म के अनुकूल) कुछ भी कहने में असमर्थ होने से 'अप्पटिभानो' (प्रतिभाहीन) है। 'सम्पत्तूपगं' का अर्थ है सम्पत्ति (सफलता) लाने वाला। 'पटिप्पस्सम्भन्तो' का अर्थ है प्रतिषेध (निषेध) करते हुए।

237. Antarāyakaraladdhiyā sabhāvavibhāvanena parisaṃ sodheti. Nissāreti nīharati avisuddhadiṭṭhitāya. Kassaci buddhānubhāvaṃ ajānantassa. Tassa hi evaṃ bhaveyya ‘‘sahasā kathita’’nti. Na hi kadāci buddhānaṃ sahasā kiriyā nāma atthi. Assāti ‘‘kassacī’’ti vuttabhikkhussa. Sutvāpi tuṇhībhāvaṃ āpajjeyyāti athāpi siyāti sambandho. Taṃ sabbanti ‘‘sace hī’’tiādinā vuttaṃ sabbaṃ parikappanaṃ. Na karissantīti parisāya laddhiṃ sodhetīti sambandho. Laddhiṃ pakāsentoti mahāsāvajjatāvasena pakāsento. Saññāvitakkehīti subhanimittānubyañjanaggāhādivasena pavattehi saññāvitakkehi. Tenāha ‘‘kilesakāmasampayuttehī’’ti. Methunasamācāranti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ. Tadaññampi pana – ‘‘apica kho mātugāmassa ucchādanaṃ parimaddanaṃ nahāpanaṃ sambāhanaṃ sādiyatī’’tiādinā (a. ni. 7.50) āgataṃ visabhāgavatthuvisayaṃ āmisaparibhogaṃ. ‘‘Aññatreva kāmehi aññatra kāmasaññāhi aññatra kāmavitakkehi samācarissatī’’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

237. अन्तरायकारक (बाधक) धारणा के स्वभाव के स्पष्टीकरण द्वारा परिषद को शुद्ध करते हैं। अशुद्ध दृष्टि के कारण 'निस्सारेति' का अर्थ है बाहर निकालता है। किसी बुद्ध के अनुभाव को न जानने वाले के लिए। उसे ऐसा लग सकता है कि 'अचानक कह दिया गया'। बुद्धों की क्रिया कभी भी अचानक (बिना सोचे-समझे) नहीं होती। 'अस्स' का अर्थ है 'कस्सचि' कहे गए भिक्षु का। 'सुनकर भी मौन हो जाए' तो 'अथापि सिया' (ऐसा भी हो सकता है) यह संबंध है। 'तं सब्बं' का अर्थ है 'सचे हि' आदि द्वारा कही गई सभी कल्पनाएँ। 'न करिस्सन्ति' का अर्थ है परिषद की धारणा को शुद्ध करते हैं, यह संबंध है। 'लब्धिं पकासेन्तो' का अर्थ है महान दोष होने के कारण प्रकट करते हुए। 'सञ्ञावितक्केहि' का अर्थ है शुभ निमित्त और अनुव्यंजनों के ग्रहण आदि के वश में प्रवृत्त संज्ञा और वितर्कों से। इसीलिए कहा गया है— 'क्लेश-काम से सम्प्रयुक्त'। 'मैथुन-समाचार' यह अधिकार (प्रकरण) के वश में कहा गया है। इसके अतिरिक्त भी— 'किन्तु स्त्रियों के उद्वर्तन (लेप), मर्दन, स्नान और संवाहन (मालिश) को स्वीकार करता है' इत्यादि (अं. नि. 7.50) में आए विजातीय वस्तुओं के विषय में आमिष-परिभोग (भोग) है। 'कामों के बिना, काम-संज्ञाओं के बिना, काम-वितर्कों के बिना आचरण करेगा'—यह संभव नहीं है।

238. Yoniso paccavekkhaṇena natthi ettha chandarāgoti nicchandarāgo, taṃ nicchandarāgaṃ. Kadāci uposathikabhāvena samādinnasīlāpi honti kadāci noti anibaddhasīlānaṃ gahaṭṭhānaṃ. Sīlasamādānabhāvato antarāyakaraṃ. Vatthukāmānaṃ sacchandarāgaparibhogañca. Apaccavekkhaṇena bhikkhūnaṃ āvaraṇakaraṃ. Paccayānaṃ sacchandarāgaparibhogañca. Ayaṃ ariṭṭho duggahitāya pariyattiyā vasena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṃ pasavatīti evaṃ saññā mā hontūti duggahitāya pariyattiyā dosaṃ dassento āha. Uggaṇhantīti sajjhāyanti ceva vācuggataṃ karontā dhārenti cāti attho.

238. योनिशः प्रत्यवेक्षण (सही चिंतन) से यहाँ छन्द-राग (इच्छा-आसक्ति) नहीं है, इसलिए 'निच्छन्दरागो' (छन्द-राग रहित), उसे 'निच्छन्दरागं'। कभी उपोसथ व्रत के कारण शील ग्रहण करने वाले होते हैं और कभी नहीं, ऐसे अनियत शील वाले गृहस्थों के लिए। शील ग्रहण करने के कारण अन्तरायकारक (बाधक) है। और वस्तु-कामों का अपनी इच्छा और राग से उपभोग करना। प्रत्यवेक्षण न करने से भिक्षुओं के लिए आवरणकारक (बाधक) है। और प्रत्ययों (आवश्यकताओं) का अपनी इच्छा और राग से उपभोग करना। 'यह अरिट्ठ गलत ढंग से ग्रहण की गई शिक्षा (परियत्ति) के कारण हम पर झूठा आरोप लगाता है, स्वयं को खोदता है (नष्ट करता है) और बहुत अपुण्य (पाप) कमाता है'—ऐसी धारणा न हो, इस प्रकार गलत ढंग से ग्रहण की गई शिक्षा के दोष को दिखाते हुए कहा। 'उग्गण्हन्ति' का अर्थ है स्वाध्याय करते हैं और वाणी से उच्चारण करते हुए धारण करते हैं।

Suttantiādinā navappabhedampi pariyattidhammaṃ pariyādiyati. Kathaṃ suttaṃ navappabhedaṃ? Sagāthakañhi suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇaṃ, tadubhayavinimuttañca suttaṃ udānādivisesasaññāvirahitaṃ natthi, yaṃ suttaṅgaṃ siyā, maṅgalasuttādīnañca suttaṅgasaṅgaho na siyā gāthābhāvato dhammapadādīnaṃ viya, geyyaṅgasaṅgaho vā siyā sagāthakattā sagāthāvaggassa viya, tathā ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānanti? Vuccate –

'सुत्तं' आदि के द्वारा नौ प्रकार के परियत्ति-धर्म (शिक्षा) को ग्रहण करता है। 'सुत्त' नौ प्रकार का कैसे है? गाथा सहित सूत्र 'गेय' है, गाथा रहित सूत्र 'व्याकरण' है, और उन दोनों से मुक्त सूत्र जो उदान आदि विशेष संज्ञाओं से रहित हो, ऐसा कोई नहीं है जो 'सुत्तांग' हो सके। मंगलसुत्त आदि का सुत्तांग में संग्रह नहीं होगा क्योंकि वे धम्मपद आदि की तरह गाथा रूप में हैं, या फिर गाथा सहित होने के कारण सगाथावग्ग की तरह 'गेय-अंग' में संग्रह होगा, उसी प्रकार उभतोविभंग आदि में गाथा वाले अंशों का भी? कहा जाता है—

Suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare;

Sanimittā nirūḷhattā, sahatāññena naññato. (dī. ni. ṭī. 1.nidānakathāvaṇṇanā; a. ni. ṭī. 2.4.6; sārattha. ṭī. 1.bāhiranidānakathā);

सुत्त एक सामान्य विधि है, अन्य (गेय आदि) विशेष विधियाँ हैं; वे (विशेष संज्ञाएँ) निमित्त (कारण) होने से, रूढ़ होने से, और अन्य के साथ होने से होती हैं, अन्यथा नहीं।

Sabbassapi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi. Tenevāha āyasmā mahākaccāno nettiyaṃ (netti. 1.saṅgahavāra) ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti. ‘‘Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ (pāci. 655, 1242), sakavāde pañca suttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) evamādi ca etassa atthassa sādhakaṃ. Tadekadesesu pana geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitā. Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ. Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ vā cuṇṇiyaganthaṃ ‘‘geyya’’nti vadanti. Gāthāvirahe pana sati pucchaṃ katvā vissajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittaṃ. Pucchāvissajjanañhi ‘‘byākaraṇa’’nti vuccati, byākaraṇameva veyyākaraṇaṃ.

समस्त बुद्धवचन के लिए 'सुत्त' यह एक सामान्य विधि है। इसीलिए आयुष्मान महाकाच्चान ने नेत्ति (नेत्तिप्पकरण) में कहा है— 'नौ प्रकार के सुत्तन्त की खोज'। 'इस भगवान के इतने सुत्त-आगत, सुत्त-पर्यापन्न हैं, स्ववाद (थेरवाद) में पाँच सौ सुत्त हैं'— इत्यादि इस अर्थ के साधक हैं। उनके एक-एक अंशों में गेय आदि विशेष विधियाँ उन-उन निमित्तों से प्रतिष्ठित हैं। जैसे कि गेय का सगाथक (गाथा सहित) होना उसका निमित्त है। लोक में भी सश्लोक या सगाथक चूर्णिक ग्रन्थ (गद्य ग्रन्थ) को 'गेय' कहते हैं। गाथा के अभाव में प्रश्न करके उत्तर देने का भाव 'वेय्याकरण' का निमित्त है। प्रश्न-उत्तर को ही 'व्याकरण' कहा जाता है, और व्याकरण ही 'वेय्याकरण' है।

Evaṃ sante sagāthakādīnampi pucchaṃ katvā vissajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati geyyādisaññānaṃ anokāsabhāvato, ‘‘gāthāvirahe satī’’ti visesitattā ca. Tathā hi dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu, sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāyuttesu, ‘‘vuttañheta’’nti (itivu. 1) ādivacanasambandhesu, abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthā-udāna-itivuttaka-abbhutadhamma-saññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā, satipi pañhavissajjanabhāve sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyādayo. Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanatoti. Nanu ca sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇanti suttaṅgaṃ na sambhavatīti codanā tadavatthā evāti? Na tadavatthā sodhitattā. Sodhitañhi pubbe ‘‘gāthāvirahe sati pucchāvissajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimitta’’nti.

ऐसा होने पर, क्या सगाथक आदि में भी प्रश्न-उत्तर के रूप में प्रवृत्त होने से 'वेय्याकरण' भाव की आपत्ति होती है? नहीं होती, क्योंकि गेय आदि संज्ञाओं के लिए अवकाश (स्थान) न होने से, और 'गाथा के अभाव में' ऐसा विशेषण होने से। जैसे धम्मपद आदि में केवल गाथा-बन्ध होने पर, सगाथक होने पर भी सोमनस्य-ज्ञानमय गाथाओं से युक्त होने पर (उदान), 'वुत्तञ्हेतं' आदि वचनों के सम्बन्ध होने पर (इतिवुत्तक), और अद्भुत धर्मों से सम्बद्ध सुत्त-विशेषों में क्रमशः गाथा, उदान, इतिवुत्तक और अद्भुतधम्म संज्ञाएँ प्रतिष्ठित हैं; वैसे ही गाथा-बन्ध होने पर भी भगवान के अतीत जन्मों के चर्या और अनुभाव को प्रकाशित करने वालों में 'जातक' संज्ञा है; प्रश्न-उत्तर भाव और सगाथक होने पर भी कुछ सुत्तन्तों में वेद (ज्ञान) की प्राप्ति कराने से 'वेदल्ल' संज्ञा प्रतिष्ठित है। इस प्रकार उन-उन सगाथक आदि निमित्तों से उन-उन सुत्त-विशेषों में गेय आदि संज्ञाएँ प्रतिष्ठित होने के कारण, सुत्त-अंग से भिन्न गेय आदि विशेष विधियाँ हैं। जो यहाँ गेय-अंग आदि निमित्तों से रहित है, वह विशेष संज्ञा के त्याग से सामान्य संज्ञा के रूप में प्रवृत्त होने के कारण 'सुत्त-अंग' है। क्या सगाथक सुत्त 'गेय' है और गाथा-रहित सुत्त 'वेय्याकरण' है, इस प्रकार सुत्त-अंग सम्भव नहीं होता— यह आक्षेप वैसा ही बना रहता है? नहीं, वह वैसा नहीं रहता क्योंकि उसका समाधान कर दिया गया है। पहले ही स्पष्ट किया जा चुका है कि 'गाथा के अभाव में प्रश्न-उत्तर भाव वेय्याकरण का निमित्त है'।

Yañca vuttaṃ ‘‘gāthābhāvato maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho na siyā’’ti (khu. pā. 5.1; su. ni. 261), taṃ na, niruḷhattā. Niruḷho hi maṅgalasuttādīnaṃ suttabhāvo. Na hi tāni dhammapadabuddhavaṃsādayo viya gāthābhāvena paññātāni, kintu suttabhāveneva. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttanāmaka’’nti nāmaggahaṇaṃ kataṃ. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sagāthakattā geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tadapi natthi, yasmā sahatāññena. Saha gāthāhīti hi sagāthakaṃ, sahabhāvo ca nāma atthato aññena hoti, na ca maṅgalasuttādīsu gāthāvinimutto koci suttapadeso atthi, yo ‘‘saha gāthāhī’’ti vucceyya, na ca samudāyo nāma koci atthi. Yadapi vuttaṃ ‘‘ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānaṃ geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tadapi na aññato. Aññā eva hi tā gāthā jātakādipariyāpannattā, ato na tāhi ubhatovibhaṅgādīnaṃ geyyaṅgabhāvoti. Evaṃ suttādīnaṃ aṅgānaṃ aññamaññasaṅkarābhāvo veditabbo.

और जो यह कहा गया कि 'गाथा होने के कारण मङ्गलसुत्त आदि का सुत्त-अंग में संग्रह नहीं होना चाहिए', वह सही नहीं है, क्योंकि वे (सुत्त के रूप में) रूढ़ हैं। मङ्गलसुत्त आदि धम्मपद और बुद्धवंस आदि की तरह गाथा के रूप में प्रसिद्ध नहीं हैं, बल्कि सुत्त के रूप में ही प्रसिद्ध हैं। इसीलिए अट्ठकथा में 'सुत्त-नामक' ऐसा नाम ग्रहण किया गया है। और जो यह कहा गया कि 'सगाथक होने से गेय-अंग में संग्रह होना चाहिए', वह भी नहीं है, क्योंकि 'अन्य के साथ' (सहतञ्ञेन) होने से ऐसा होता है। 'गाथाओं के साथ' (सगाथक) में 'साथ' भाव वास्तव में किसी अन्य (अंश) के साथ होता है, और मङ्गलसुत्त आदि में गाथाओं से अलग कोई ऐसा सुत्त-प्रदेश नहीं है जिसे 'गाथाओं के साथ' कहा जा सके, और न ही (गाथाओं से भिन्न) कोई समुदाय है। जो यह कहा गया कि 'उभतोविभङ्ग आदि में सगाथक प्रदेशों का गेय-अंग में संग्रह होना चाहिए', वह भी 'अन्य से' (अञ्ञतो) नहीं है। क्योंकि वे गाथाएँ जातक आदि में सम्मिलित होने के कारण अन्य ही हैं, अतः उनसे उभतोविभङ्ग आदि का गेय-अंग भाव नहीं होता। इस प्रकार सुत्त आदि अंगों का परस्पर संकर (मिश्रण) न होना समझना चाहिए।

Atthatthanti atthabhūtaṃ yathābhūtaṃ atthaṃ. Anatthampi keci vipallāsavasena ‘‘attho’’ti gaṇhantīti ‘‘atthattha’’nti visesetvā vuttaṃ. Kāraṇatthanti kāraṇabhūtaṃ atthaṃ, sīlaṃ samādhissa kāraṇaṃ, samādhi vipassanāyāti evaṃ tassa tassa kāraṇabhūtaṃ atthaṃ. Tenāha ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīla’’ntiādi. Tenetaṃ dasseti – imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, tañca yāvadeva samādhatthaṃ, samādhi vipassanattho, vipassanā maggatthā, maggo phalattho, vaṭṭaṃ kathitaṃ yāvadeva vivaṭṭādhigamatthanti jānituṃ na sakkontīti. Evaṃ pāḷiyaṃ ‘‘attha’’nti iminā bhāsitatthapayojanatthānaṃ gahitatā veditabbā. Na pariggaṇhantīti na vicārenti, nijjhānapaññākkhamā na honti, nijjhāyitvā paññāya rocetvā gahetabbā na hontīti adhippāyo. Iti evaṃ etāya pariyattiyā vādappamokkhānisaṃsā attano upari parehi āropitavādassa niggahassa mokkhapayojanā hutvā dhammaṃ pariyāpuṇanti. Vādappamokkho vā nindāpamokkho. Yassa cāti yassa ca sīlādipūraṇena pattabbassa, maggassa vā tadadhigamena pattabbassa, phalassa vā tadadhigamena pattabbassa, anupādāvimokkhassa vā atthāya. Dhammaṃ pariyāpuṇanti, ñāyena pariyāpuṇantīti adhippāyo. Nānubhonti na vindanti. Tesaṃ te dhammā duggahitā upārambhamānadappamakkhapaḷāsādihetubhāvena dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.

'अत्थत्थं' (अर्थ-अर्थ) का अर्थ है यथार्थ रूप में विद्यमान अर्थ। कुछ लोग विपर्यास (भ्रम) के कारण अनर्थ को भी 'अर्थ' मान लेते हैं, इसलिए 'अत्थत्थं' ऐसा विशेष रूप से कहा गया है। 'कारणत्थं' का अर्थ है कारणभूत अर्थ, जैसे शील समाधि का कारण है, समाधि विपश्यना का, इस प्रकार उस-उसका कारणभूत अर्थ। इसीलिए कहा गया है— "इस स्थान पर शील है" आदि। इससे यह दिखाया गया है कि— इस स्थान पर शील कहा गया है, और वह केवल समाधि के अर्थ (प्रयोजन) के लिए है, समाधि विपश्यना के अर्थ के लिए है, विपश्यना मार्ग के अर्थ के लिए है, मार्ग फल के अर्थ के लिए है, और संसार (वट्ट) केवल विवर्त (निर्वाण) की प्राप्ति के अर्थ के लिए कहा गया है— इसे वे जानने में समर्थ नहीं होते। इस प्रकार पालि में 'अत्थ' शब्द से कथित अर्थ और प्रयोजन अर्थ का ग्रहण समझना चाहिए। 'न परिग्गण्हन्ति' का अर्थ है कि वे विचार नहीं करते, वे निध्यान-प्रज्ञा (गहन चिंतन वाली प्रज्ञा) के क्षम (योग्य) नहीं होते, अर्थात् वे विचार करके और प्रज्ञा से पसंद करके ग्रहण करने योग्य नहीं होते। इस प्रकार, इस पर्यत्ति (शिक्षा) से वे दूसरों द्वारा अपने ऊपर लगाए गए वाद (आरोप) के निग्रह से मुक्ति के प्रयोजन के लिए धर्म सीखते हैं। 'वादप्पमोक्खो' का अर्थ है वाद से मुक्ति या निंदा से मुक्ति। 'यस्स च' का अर्थ है— जिसके लिए, अर्थात् शील आदि की पूर्ति से प्राप्त होने वाले, या मार्ग की प्राप्ति से प्राप्त होने वाले, या फल की प्राप्ति से प्राप्त होने वाले, या अनुपादा-विमुक्ति (बिना उपादान के मुक्ति) के अर्थ के लिए। वे धर्म सीखते हैं, अर्थात् सही विधि से सीखते हैं। 'नानुभोन्ति' का अर्थ है वे अनुभव नहीं करते, प्राप्त नहीं करते। उनके लिए वे गलत तरीके से ग्रहण किए गए धर्म, उपालम्भ (दोषारोपण), मद, म्रक्ष (ईर्ष्या), पलास (प्रतिद्वंद्विता) आदि के कारण लंबे समय तक अहित और दुःख के लिए होते हैं।

239. Alaṃ pariyatto gado assāti alagaddo anunāsikalopaṃ da-kārāgamañca katvā. Vaṭṭadukkhakantārato nittharaṇatthāya pariyatti nittharaṇapariyatti. Bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viya bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako. Aññaṃ atthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti. ‘‘Vaṃsānurakkhakovā’’ti avadhāraṇaṃ sīhāvalokanañāyena tantidhārakova paveṇipālakovāti purimapadadvayepi yojetabbaṃ.

239. 'अलंगत्तो गदो अस्साति' (जिसका विष पर्याप्त है) से 'अलगद्दो' (सर्प) बना है, अनुनासिक का लोप और 'द' कार का आगम करके। संसार-दुःख रूपी कांतार (जंगल) से पार उतरने के लिए जो पर्यत्ति है, वह 'नित्थरण-पर्यत्ति' है। जो भण्डार (कोषागार) में नियुक्त है वह 'भण्डागारिक' है; भण्डागारिक के समान जो धर्म-रत्नों का रक्षक है, वह भण्डागारिक है। किसी अन्य अर्थ की अपेक्षा न रखते हुए, केवल भण्डागारिक के रूप में जो पर्यत्ति है, वह 'भण्डागारिक-पर्यत्ति' है। "वंश का रक्षक ही" इस अवधारण (निश्चय) को सिंहावलोकन न्याय से 'तन्तिधारक' (परम्परा धारक) और 'पवेणिपालक' (वंश पालक) इन दोनों पूर्व पदों में भी जोड़ना चाहिए।

Yadi tantidhāraṇādiatthaṃ buddhavacanassa pariyāpuṇanaṃ bhaṇḍāgārikapariyatti, kasmā ‘‘khīṇāsavassā’’ti visesetvā vuttaṃ, nanu ekaccassa puthujjanassapi ayaṃ nayo labbhatīti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘yo panā’’tiādi. Attano ṭhāneti nittharaṇaṭṭhāne. Kāmaṃ puthujjano ‘‘paveṇiṃ pālessāmī’’ti ajjhāsayena pariyāpuṇāti. Attano pana bhavakantārato anittiṇṇattā tassa sā pariyatti nittharaṇapariyatti eva nāma hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘puthujjanassā’’tiādi.

यदि परम्परा-धारण आदि के अर्थ में बुद्ध-वचन को सीखना 'भण्डागारिक-पर्यत्ति' है, तो "क्षीणास्त्रव (अर्हत्) के लिए" ऐसा विशेष रूप से क्यों कहा गया? क्या किसी पृथग्जन (साधारण व्यक्ति) के लिए भी यह नियम लागू नहीं होता? इस प्रश्न के संदर्भ में कहा गया— "जो पुनः" आदि। 'अपने स्थान में' अर्थात् पार उतरने के स्थान में। भले ही पृथग्जन "मैं परम्परा की रक्षा करूँगा" इस आशय से सीखता है, किन्तु स्वयं भव-कांतार (संसार रूपी जंगल) से पार न होने के कारण, उसकी वह पर्यत्ति 'नित्थरण-पर्यत्ति' (पार उतारने वाली शिक्षा) ही कहलाती है। इसीलिए "पृथग्जन के लिए" आदि कहा गया है।

Nijjhānaṃ khamantīti nijjhānapaññaṃ khamanti. Tattha tattha āgate sīlādidhamme nijjhāyitvā paññāya rocetvā yāthāvato gahetabbā honti. Tenāha ‘‘idha sīla’’ntiādi. Na kevalaṃ suggahitaṃ pariyattiṃ nissāya maggabhāvanāphalasacchikiriyā, paravādaniggahasakavādapatiṭṭhāpanādīnipi ijjhantīti dassetuṃ ‘‘paravāde’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahaṃ niggahitvā’’tiādi (dī. ni. 2.268). Icchiticchitaṭṭhānanti diṭṭhiviniveṭhanādivasena icchitaṃ icchitaṃ pāḷipadesaṃ. Mocetunti apanetuṃ. Ahitāya dukkhāya asaṃvattanampi tadabhāve uppajjanakahitasukhassa kāraṇameva tasmiṃ sati bhāvatoti. Suggahitaalagaddassapi hitāya sukhāya saṃvattanatā daṭṭhabbā.

'निज्झानं खमन्ति' का अर्थ है कि वे निध्यान-प्रज्ञा (गहन चिंतन) के योग्य होते हैं। जहाँ-जहाँ आए हुए शील आदि धर्मों को वे ध्यानपूर्वक विचार कर और प्रज्ञा से पसंद कर यथार्थ रूप में ग्रहण करने योग्य होते हैं। इसीलिए कहा गया— "यहाँ शील है" आदि। न केवल भली-भाँति ग्रहण की गई पर्यत्ति के आश्रय से मार्ग-भावना और फल-साक्षात्कार होता है, बल्कि पर-वाद (दूसरे के मत) का निग्रह और स्व-वाद (अपने मत) की स्थापना आदि भी सिद्ध होते हैं, यह दिखाने के लिए "पर-वाद में" आदि कहा गया है। इसीलिए कहा गया— "उत्पन्न हुए पर-प्रवाद को धर्म के साथ अच्छी तरह निग्रह करके" आदि (दी. नि. 2.268)। 'इच्छित-इच्छित स्थान' का अर्थ है दृष्टि-निवारण आदि के वश से चाहा गया पालि-प्रदेश (पाठ)। 'मोचेतुं' का अर्थ है दूर करने के लिए। अहित और दुःख के लिए न होना भी, उसके अभाव में उत्पन्न होने वाले हित और सुख का कारण ही है, क्योंकि उसके होने पर ही वह भाव होता है। भली-भाँति पकड़े गए सर्प (सुग्गहित-अलगद्द) के समान, यह भी हित और सुख के लिए होने वाला समझना चाहिए।

240. Uttaranti etenāti uttaro, sinanti bandhantīti setu, uttaro ca so setu cāti uttarasetu. Kūlaṃ paratīraṃ vahati pāpetīti kullaṃ. Kalāpaṃ katvā baddhoti veḷunaḷādīhi kalāpavasena baddho. Aṇunti idaṃ aṭṭhasamāpattiārammaṇaṃ saññojanaṃ sandhāya vadati. Thūlanti itaraṃ. Diṭṭhinti yathābhūtadassanaṃ, vipassananti attho. Evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātanti tebhūmakesu dhammesu ñātaṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti, evaṃ taṇhādiṭṭhisaṃkilesābhāvena sabbaso visuddhaṃ, parisuddhattā eva pariyodātaṃ. Na allīyethāti nikantivasena na nissayetha. Na kelāyethāti na mamāyetha. Na dhanāyethāti dhanaṃ drabyaṃ na kayirātha. Ubhayatthāti samathe vipassanāya ca.

240. जिससे पार उतरते हैं वह 'उत्तर' है; जो बाँधते हैं वह 'सेतु' है; जो उत्तर (पार ले जाने वाला) भी है और सेतु भी, वह 'उत्तरसेतु' है। जो किनारे या पार के तट तक ले जाता है, वह 'कुल्ल' (बेड़ा) है। 'कलाप बनाकर बाँधा हुआ' अर्थात् बाँस, नरकुल आदि के गट्ठर के रूप में बाँधा हुआ। 'अणु' (सूक्ष्म) यह आठ समापत्तियों के आलम्बन रूपी संयोजन के संदर्भ में कहा गया है। 'थूल' (स्थूल) अन्य के लिए है। 'दिट्ठि' का अर्थ है यथार्थ दर्शन, अर्थात् विपश्यना। 'इस प्रकार परिशुद्ध, इस प्रकार पर्योदात' का अर्थ है त्रि-भूमिज धर्मों में यह जानना कि "यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है"; इस प्रकार तृष्णा और दृष्टि रूपी संक्लेशों के अभाव के कारण पूरी तरह से विशुद्ध, और परिशुद्ध होने के कारण ही 'पर्योदात' (उज्ज्वल)। 'न अल्लीयेथ' का अर्थ है आसक्ति के वश में होकर आश्रय न ले। 'न केलायेथ' का अर्थ है 'ममत्व' न करे। 'न धनायेथ' का अर्थ है उसे धन या द्रव्य न बनाए। 'दोनों जगह' का अर्थ है शमथ और विपश्यना में।

Asaddhammetiādīsu asataṃ hīnajjhāsayānaṃ dhammoti asaddhammo. Gāmavāsīnaṃ dhammoti gāmadhammo. Kilesānaṃ vassanasabhāvatāya vasaladhammo. Kilesehi dūsitattā thūlattā ca duṭṭhullo. Udakasuddhipariyosānatāya odakantiko. ‘‘Dhammāpi vo pahātabbā’’ti imināpi ovādena bhikkhū uddissa kathentopi ariṭṭhaṃyeva niggaṇhāti.

'अद्धम्मे' आदि में, असत् (बुरे) और हीन आशय वाले लोगों का धर्म 'अद्धर्म' है। ग्रामवासियों का धर्म 'ग्रामधर्म' है। क्लेशों के बरसने (उत्पन्न होने) के स्वभाव के कारण 'वसलधर्म' (नीच धर्म) है। क्लेशों से दूषित होने और स्थूल होने के कारण 'दुट्ठुल्लो' (दुष्ट/अश्लील) है। जल द्वारा शुद्धि की समाप्ति होने के कारण 'ओदकन्तिक' है। "तुम्हें धर्मों का भी त्याग करना चाहिए" इस उपदेश के द्वारा भिक्षुओं को संबोधित करते हुए भी, वह अरिट्ठ का ही निग्रह करते हैं।

241. Tividhaggāhavasenāti taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena. Yadi evaṃ ‘‘ahaṃ mamāti gaṇhātī’’ti gāhadvayameva kasmā vuttanti? Nayidamevaṃ tatthāpi gāhattayasseva vuttattā. ‘‘Aha’’nti hi iminā mānadiṭṭhiggāhā vuttā ‘‘ahamasmī’’ti gāhasāmaññato. Diṭṭhipi diṭṭhiṭṭhānaṃ purimuppannāya diṭṭhiyā uttaradiṭṭhiyā sakkāyadiṭṭhiyā sassatadiṭṭhiyā ca kāraṇabhāvato. Ārammaṇaṃ pañca khandhā, rūpārammaṇādīni ca. Diṭṭhiyā paccayo avijjā-phassa-saññā-vitakka-ayonisomanasikāra-pāpamittaparatoghosādiko diṭṭhiyā upanissayādipaccayo. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.124)‘‘katamāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni avijjāpi phassopi saññāpi vitakkopi ayonisomanasikāropi pāpamittopi paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna’’ntiādi. Rūpārammaṇāti ruppanasabhāvadhammārammaṇā. Rūpaṃ pana attāti na vattabbaṃ idha ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti (saṃ. ni. 3.81, 345) imassa gāhassa anadhippetattā. So hi ‘‘yampi taṃ diṭṭhiṭṭhāna’’ntiādinā parato vuccati. Idha pana ‘‘rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, attani rūpaṃ, rūpasmiṃ attāna’’nti ime tayo gāhā adhippetāti keci, tadayuttaṃ. Yasmā rūpaṃ attā na hoti, attaggāhassa pana ālambanaṃ hoti, attasabhāveyeva vā rūpādidhamme ārabbha attadiṭṭhi uppajjati, na attānaṃ tassa paramatthato anupalabbhanato, tasmā rūpādiārammaṇāva attadiṭṭhīti katvā vuttaṃ, rūpaṃ pana ‘‘attā’’ti na vattabbanti ayamettha attho. ‘‘Yampi taṃ diṭṭhiṭṭhāna’’ntiādinā pana vipassanāpaṭivipassanā viya diṭṭhianupassanā nāma dassitā.

241. ‘त्रिविध ग्राह के वश से’ का अर्थ है तृष्णा, मान और दृष्टि ग्राह के वश से। यदि ऐसा है, तो ‘मैं और मेरा’ इस प्रकार केवल दो ग्राह ही क्यों कहे गए हैं? ऐसा नहीं है, क्योंकि वहाँ भी तीन ग्राह ही कहे गए हैं। ‘मैं’ (अहं) इसके द्वारा मान और दृष्टि ग्राह कहे गए हैं, क्योंकि ‘मैं हूँ’ (अहमस्मि) यह ग्राह सामान्य है। दृष्टि भी दृष्टि का स्थान है, क्योंकि वह पहले उत्पन्न हुई दृष्टि, बाद की दृष्टि, सत्कायदृष्टि और शाश्वत दृष्टि का कारण होती है। आलम्बन पाँच स्कन्ध और रूपादि आलम्बन हैं। दृष्टि का प्रत्यय अविद्या, स्पर्श, संज्ञा, वितर्क, अयोनिशो मनसिकार, पापमित्र और परतोघोष आदि हैं, जो दृष्टि के उपनिस्सय आदि प्रत्यय हैं। पटिसम्भिदामग्ग में यह कहा गया है—‘आठ दृष्टि-स्थान कौन से हैं? अविद्या, स्पर्श, संज्ञा, वितर्क, अयोनिशो मनसिकार, पापमित्र और परतोघोष भी दृष्टि-स्थान हैं’ इत्यादि। ‘रूपा आलम्बन’ का अर्थ है रूपण (विकार) स्वभाव वाले धर्मों का आलम्बन। यहाँ ‘रूप आत्मा है’ ऐसा नहीं कहना चाहिए, क्योंकि यहाँ ‘रूप को आत्मा के रूप में देखता है’ इस ग्राह का अभिप्राय नहीं है। वह तो ‘जो वह दृष्टि-स्थान है’ इत्यादि के द्वारा आगे कहा गया है। यहाँ कुछ लोग ‘रूपवान आत्मा को देखता है, आत्मा में रूप को, रूप में आत्मा को’ इन तीन ग्राहों को अभिप्रेत मानते हैं, वह अयुक्त है। चूँकि रूप आत्मा नहीं होता, बल्कि आत्म-ग्राह का आलम्बन होता है, अथवा आत्म-स्वभाव वाले रूपादि धर्मों को लेकर ही आत्म-दृष्टि उत्पन्न होती है, न कि आत्मा को, क्योंकि परमार्थतः उसकी उपलब्धि नहीं होती; इसलिए रूपादि आलम्बन ही आत्म-दृष्टि हैं, ऐसा कहा गया है, किन्तु रूप ‘आत्मा’ है ऐसा नहीं कहना चाहिए—यह यहाँ अर्थ है। ‘जो वह दृष्टि-स्थान है’ इत्यादि के द्वारा विपश्यना और प्रति-विपश्यना की तरह दृष्टि-अनुपश्यना दिखाई गई है।

Gandharasaphoṭṭhabbāyatanānaṃ sampattagāhindriyavisayatāya patvā gahetabbatā. Tañhi tassa attano visayaṃ paribhutvā sambandhaṃ hutvā gaṇhāti. Avasesāni sattāyatanāni viññātaṃ nāma manasā viññātabbato. Aññathā itaresampi viññātatā siyā. Pattanti adhigataṃ. Pariyesitanti gavesitaṃ. Anuvicaritanti cintitaṃ. Tenāha ‘‘manasā’’ti. Ettha ca pattapariyesanānaṃ apaṭikkhepassa, visuṃ, ekajjhaṃ paṭikkhepassa ca vasena catukkoṭikaṃ dassetvā pattapariyesitehi anuvicaritassa bhedaṃ dassetuṃ ‘‘lokasmiñhī’’tiādi vuttaṃ. Pariyesitvā pattaṃ paṭhamaṃ cetasā pacchā kāyena pattattā pattaṃ nāma. Pariyesitvā nopattaṃ pariyesitaṃ nāma kevalaṃ pariyesitabhāvato. Apariyesitvā pattañca nopattañca manasā anuvicaritabbato manasānuvicaritaṃ nāma.

गन्ध, रस और स्प्रष्टव्य आयतनों का सम्प्राप्त-ग्राही इन्द्रियों का विषय होने के कारण, उन्हें प्राप्त करके ग्रहण किया जाता है। वह (इन्द्रिय) अपने उस विषय का उपभोग कर, उससे सम्बद्ध होकर ग्रहण करती है। शेष सात आयतन ‘विज्ञात’ कहलाते हैं क्योंकि वे मन के द्वारा जानने योग्य हैं। अन्यथा दूसरों की भी विज्ञातता हो जाती। ‘प्राप्त’ का अर्थ है अधिगत। ‘पर्येषित’ का अर्थ है खोजा हुआ। ‘अनुविचरित’ का अर्थ है चिन्तन किया हुआ। इसीलिए ‘मनसा’ (मन के द्वारा) कहा गया है। यहाँ प्राप्त और पर्येषण के स्वीकार, अलग-अलग और एक साथ अस्वीकार के वश से चतुष्कोटि को दिखाकर, प्राप्त और पर्येषित से अनुविचरित के भेद को दिखाने के लिए ‘लोक में ही’ इत्यादि कहा गया है। खोजकर प्राप्त किया हुआ, पहले चित्त से और बाद में शरीर से प्राप्त होने के कारण ‘प्राप्त’ कहलाता है। खोजकर भी प्राप्त न होना, केवल खोजे जाने के कारण ‘पर्येषित’ कहलाता है। बिना खोजे प्राप्त और अप्राप्त दोनों का मन से अनुविचरित (चिन्तन) किए जाने के कारण ‘मनसा-अनुविचरित’ कहलाता है।

Ayañca vikappo ākulo viyāti ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Pattaṭṭhenāti pattabhāvena pattatāsāmaññena. Apariyesitvā nopattaṃ manasānuvicaritaṃ nāma pattiyā pariyesanāya ca abhāvato. Sabbaṃ vā etanti ‘‘pariyesitvā pattampī’’tiādinā vuttaṃ catubbidhampi. Imināti ‘‘yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ’’tiādivacanena. Viññāṇārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā pārisesañāyena. Evaṃ pārisesañāyapariggahe kiṃ payojananti āha ‘‘desanāvilāsenā’’tiādi. Yesaṃ vineyyānaṃ desetabbadhammassa sarūpaṃ anāmasitvā ārammaṇakicca-sampayuttadhamma-phalavisesādi-pakārantaravibhāvanena paṭivedho hoti, tesaṃ tappakārabhedehi dhammehi, yesaṃ pana yena ekeneva pakārena sarūpeneva vā vibhāvane kate paṭivedho hoti, tesaṃ taṃ vatvā dhammissarattā tadaññaṃ niravasesākāravibhāvanañca desanāvilāso. Tenāha ‘‘diṭṭhādiārammaṇavasena viññāṇaṃ dassita’’nti.

और यह विकल्प व्याकुल (अस्पष्ट) सा है, इसलिए ‘अथवा’ इत्यादि कहा गया है। ‘प्राप्त के अर्थ में’ का अर्थ है प्राप्त होने के भाव से, प्राप्तता की सामान्यता से। बिना खोजे और अप्राप्त को ‘मनसा-अनुविचरित’ कहते हैं क्योंकि वहाँ प्राप्ति और पर्येषण का अभाव है। ‘अथवा यह सब’ का अर्थ है ‘खोजकर प्राप्त भी’ इत्यादि के द्वारा कहा गया चारों प्रकार का। ‘इसके द्वारा’ का अर्थ है ‘जो वह दृष्टि-स्थान है’ इत्यादि वचन के द्वारा। विज्ञान-आलम्बन वाली तृष्णा, मान और दृष्टियाँ पारिशेष्य न्याय से कही गई हैं। इस प्रकार पारिशेष्य न्याय के परिग्रह का क्या प्रयोजन है? इसके लिए ‘देशना-विलास से’ इत्यादि कहा गया है। जिन विनेय जनों को उपदेश दिए जाने वाले धर्म के स्वरूप का उल्लेख किए बिना, आलम्बन, कृत्य, सम्प्रयुक्त धर्म और फल-विशेष आदि अन्य प्रकारों के स्पष्टीकरण से बोध होता है, उन्हें उन प्रकार-भेदों वाले धर्मों के द्वारा; और जिन्हें केवल एक ही प्रकार से या स्वरूप से ही स्पष्टीकरण करने पर बोध होता है, उन्हें वह कहकर, धर्म का स्वामी होने के कारण अन्य सभी आकारों का पूर्ण स्पष्टीकरण करना ‘देशना-विलास’ है। इसीलिए कहा गया है—‘दृष्टि आदि आलम्बन के वश से विज्ञान को दिखाया गया है’।

Diṭṭhiṭṭhānanti diṭṭhi eva diṭṭhiṭṭhānaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Yaṃ rūpaṃ esā diṭṭhi ‘‘loko ca attā cā’’ti gaṇhāti. Taṃ rūpaṃ sandhāya ‘‘so loko so attā’’ti vacanaṃ vuttanti yojanā. So pecca bhavissāmīti uddhamāghātanikavādavasenāyaṃ diṭṭhīti āha ‘‘so ahaṃ paralokaṃ gantvā nicco bhavissāmī’’tiādi. Dhuvoti thiro. Sassatoti sabbadābhāvī. Avipariṇāmadhammoti jarāya maraṇena ca avipariṇāmetabbasabhāvo, nibbikāroti attho. Tampi dassananti tampi tathāvuttaṃ diṭṭhidassanaṃ attānaṃ viya taṇhādiṭṭhiggāhavisesena gaṇhāti. Tenāha ‘‘etaṃ mamā’’tiādi. Diṭṭhārammaṇāti diṭṭhivisayā. Kathaṃ pana diṭṭhi diṭṭhivisayā hotīti āha ‘‘vipassanāyā’’tiādi. Paṭivipassanākāleti yamakato sammasanādikālaṃ sandhāyāha. Tattha akkharacintakānaṃ sadde viya, vedajjhāyīnaṃ vedasatthe viya ca diṭṭhiyaṃ diṭṭhigatikānaṃ diṭṭhiggāhappavatti daṭṭhabbā.

‘दृष्टि-स्थान’ का अर्थ है दृष्टि ही दृष्टि-स्थान है, वह नीचे बताए गए तरीके से ही है। जिस रूप को यह दृष्टि ‘लोक और आत्मा’ के रूप में ग्रहण करती है, उस रूप के सन्दर्भ में ‘वह लोक है, वह आत्मा है’ यह वचन कहा गया है—ऐसी योजना है। ‘वह परलोक में होगा’ यह ऊर्ध्वमाघातनिक वाद के वश से यह दृष्टि है, इसलिए कहा—‘वह मैं परलोक जाकर नित्य होऊँगा’ इत्यादि। ‘ध्रुव’ का अर्थ है स्थिर। ‘शाश्वत’ का अर्थ है सर्वदा रहने वाला। ‘अविपरिणामधर्मा’ का अर्थ है जरा और मरण के द्वारा परिणाम न होने वाला स्वभाव, अर्थात् निर्विकार। ‘उस दर्शन को भी’ का अर्थ है उस प्रकार कहे गए दृष्टि-दर्शन को भी आत्मा की तरह तृष्णा और दृष्टि-ग्राह के विशेष से ग्रहण करता है। इसीलिए ‘यह मेरा है’ इत्यादि कहा गया है। ‘दृष्टि-आलम्बन’ का अर्थ है दृष्टि के विषय। किन्तु दृष्टि कैसे दृष्टि का विषय होती है? इसके लिए ‘विपश्यना के द्वारा’ इत्यादि कहा गया है। ‘प्रति-विपश्यना के काल में’ का अर्थ यमक से सम्मसन आदि के काल के सन्दर्भ में कहा है। वहाँ जैसे अक्षर-चिन्तकों की शब्द में और वेद-अध्यायियों की वेद-शास्त्र में प्रवृत्ति होती है, वैसे ही दृष्टि-मार्ग वालों की दृष्टि में दृष्टि-ग्राह की प्रवृत्ति देखनी चाहिए।

Samanupassatīti padassa ca tasso samanupassanā atthoti yojanā. Tena samanupassanā nāma catubbidhāti dasseti. Tattha ñāṇaṃ tāva samavisamaṃ sammā yāthāvato anupassatīti samanupassanā. Itarā pana saṃkilesavasena anu anu passantīti samanupassanā. Yadi evaṃ hotu tāva diṭṭhisamanupassanā micchādassanabhāvato, kathaṃ taṇhāmānāti? Taṇhāyapi sattānaṃ pāpakaraṇe upāyadassanavasena paññāpatirūpikā pavatti labbhateva, yāya vañcananikatisāciyogā sambhavanti. Mānopi seyyādinā dassanavaseneva tathā attānaṃ ūhatīti taṇhāmānānaṃ samanupassanāpatirūpikā pavatti labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Avijjamāneti ‘‘etaṃ mamā’’ti evaṃ gahetabbe taṇhāvatthusmiṃ ajjhattakhandhapañcake anupalabbhamāne vinaṭṭhe. Na paritassati bhayaparittāsataṇhāparittāsānaṃ maggena samugghātitattā.

'समनुपस्सति' (सम्यक् रूप से देखता है) इस पद का अर्थ 'तीन प्रकार की समनुपस्सना' है, ऐसी योजना है। इससे यह दिखाया गया है कि समनुपस्सना चार प्रकार की होती है। वहाँ, ज्ञान के द्वारा सम-विषम को सम्यक् और यथार्थ रूप से अनुदर्शन करना 'समनुपस्सना' है। अन्य (तृष्णा और मान) संक्लेश के वश में बार-बार देखने के कारण 'समनुपस्सना' कहलाते हैं। यदि ऐसा है, तो मिथ्या दृष्टि होने के कारण 'दृष्टि-समनुपस्सना' तो ठीक है, किन्तु 'तृष्णा' और 'मान' कैसे? तृष्णा में भी प्राणियों के पाप कर्म करने में उपाय-दर्शन के वश में प्रज्ञा के सदृश प्रवृत्ति प्राप्त होती ही है, जिससे वंचना (धोखा), निकृति (छल) और साठ्य (धूर्तता) उत्पन्न होते हैं। मान भी 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि दर्शन के वश में ही स्वयं को वैसा ही ऊपर उठाता है, इसलिए तृष्णा और मान में समनुपस्सना के सदृश प्रवृत्ति प्राप्त होती है, ऐसा समझना चाहिए। 'अविज्जमाने' (विद्यमान न होने पर) का अर्थ है—'यह मेरा है' इस प्रकार ग्रहण करने योग्य तृष्णा के विषयभूत आध्यात्मिक पाँच स्कन्धों के उपलब्ध न होने पर या नष्ट हो जाने पर। 'न परितस्सति' (परेशान नहीं होता) क्योंकि भय-परित्रास और तृष्णा-परित्रास मार्ग (आर्य मार्ग) द्वारा समूल नष्ट कर दिए गए हैं।

242. Catūhi kāraṇehīti ‘‘asati na paritassatī’’ti vuttampi itarehi tīhi saha gahetvā vuttaṃ. Catūhi kāraṇehīti catukkoṭikasuññatākathanassa kāraṇehi. Bahiddhā asatīti bāhire vatthusmiṃ avijjamāne. Sā panassa avijjamānatā laddhavināsena vā aladdhālābhena vāti pāḷiyaṃ – ‘‘ahu vata me, taṃ vata me natthi, siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmī’’ti vuttanti tadubhayaṃ parikkhāravasena vibhajitvā tattha paritassanaṃ dassetuṃ ‘‘bahiddhā parikkhāravināse’’tiādi vuttaṃ. Tattha yānaṃ ‘‘ratho vayha’’nti evamādi. Vāhanaṃ hatthiassādi.

242. 'चार कारणों से'—यद्यपि 'अविद्यमान होने पर परेशान नहीं होता' ऐसा कहा गया है, फिर भी इसे अन्य तीन के साथ लेकर कहा गया है। 'चार कारणों से' का अर्थ है—चार कोटि वाली शून्यता के कथन के कारणों से। 'बाहर अविद्यमान होने पर' का अर्थ है—बाहरी वस्तु के न होने पर। उसकी वह अविद्यमानता प्राप्त वस्तु के विनाश से या अप्राप्त वस्तु के लाभ न होने से होती है, जैसा कि पालि में कहा गया है—'अहो! वह मेरा था, वह अब मेरा नहीं है; अहो! वह मेरा हो सकता था, वह मुझे प्राप्त नहीं हो रहा है'। इन दोनों को परिष्कार (उपकरण) के वश में विभाजित करके वहाँ परित्रास (घबराहट) दिखाने के लिए 'बाहरी परिष्कार के विनाश में' आदि कहा गया है। वहाँ 'यान' का अर्थ रथ, पालकी आदि है। 'वाहन' का अर्थ हाथी, घोड़े आदि हैं।

Yehi kilesehīti yehi asantapatthanādīhi kilesehi. Evaṃ bhaveyyāti evaṃ ‘‘ahu vata me’’tiādinā codanādi bhaveyya. Diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānanti ettha aparāparaṃ pavattāsu diṭṭhīsu yā parato uppannā diṭṭhiyo, tāsaṃ purimuppannā diṭṭhiyo kāraṇaṭṭhena diṭṭhiṭṭhānāni. Adhikaraṇaṭṭhena diṭṭhādhiṭṭhānāni, pariyuṭṭhānappattiyā sabbāpi diṭṭhipariyuṭṭhānāni. ‘‘Idameva saccaṃ moghamañña’’nti (ma. ni. 2.202, 427; 3.27-29; udā. 55; mahāni. 20; netti. 59) pavattiyā abhinivesā. Appahīnabhāvena santāne sayantīti anusayāti evaṃ diṭṭhiṭṭhānādīnaṃ padānaṃ vibhāgo veditabbo. Taṇhādīhi kampaniyatāya sabbasaṅkhārāva iñjitānīti sabbasaṅkhāraiñjitāni. Sesapadadvayepi eseva nayo. Upadhīyati ettha dukkhanti upadhi, khandhāva upadhi khandhūpadhi. Esa nayo sesesupi. Tadeva ca āgamma taṇhā khīyati virajjati nirujjhatīti yojanā. Ucchijjissāmi nāmassūtiādīsu nipātamattaṃ, saṃsaye vā. Tāsoti attaniyābhāvaṃ paṭicca taṇhāparittāso ceva bhayaparittāso ca. Tenāha ‘‘tāso heso’’tiādi. No cassaṃ, no ca me siyāti ‘‘aha’’nti kira koci no cassaṃ, ‘‘me’’ti ca kiñci no siyāti. Tāsappatīkāradassanañhetaṃ.

'जिन क्लेशों से' का अर्थ है—जिन असत्-प्रार्थना आदि क्लेशों से। 'ऐसा हो' का अर्थ है—इस प्रकार 'अहो! वह मेरा था' आदि के द्वारा प्रेरणा आदि हो। 'दृष्टि-स्थान, अधिष्ठान, पर्युत्थान, अभिनिवेश और अनुशय'—यहाँ बार-बार प्रवृत्त होने वाली दृष्टियों में जो बाद में उत्पन्न दृष्टियाँ हैं, उनके लिए पहले उत्पन्न दृष्टियाँ कारण होने के कारण 'दृष्टि-स्थान' हैं। आधार होने के कारण 'दृष्टि-अधिष्ठान' हैं, पर्युत्थान (उभरने) को प्राप्त होने के कारण सभी 'दृष्टि-पर्युत्थान' हैं। 'यही सत्य है, अन्य सब व्यर्थ है'—इस प्रकार की प्रवृत्ति के कारण 'अभिनिवेश' हैं। प्रहीण न होने के कारण सन्तान (चित्त-धारा) में सोए रहने के कारण 'अनुशय' हैं—इस प्रकार दृष्टि-स्थान आदि पदों का विभाग समझना चाहिए। तृष्णा आदि के द्वारा कम्पित होने के कारण सभी संस्कार ही 'इंजित' (चंचल) हैं, इसलिए 'सर्व-संस्कार-इंजित' कहा गया है। शेष दो पदों में भी यही न्याय है। जिसमें दुःख रखा जाता है, वह 'उपधि' है; स्कन्ध ही उपधि हैं, इसलिए 'स्कन्धोपधि' है। यही न्याय शेष में भी है। उसी (निर्वाण) को प्राप्त कर तृष्णा क्षीण होती है, विरक्त होती है, निरुद्ध होती है—ऐसी योजना है। 'उच्छिजिस्सामि नामस्सु' आदि में 'नाम' और 'सु' केवल निपात हैं, अथवा संशय के अर्थ में हैं। 'त्रास' का अर्थ है—आत्मीय वस्तु के अभाव के कारण तृष्णा-परित्रास और भय-परित्रास। इसीलिए कहा गया है—'यह त्रास है' आदि। 'न मैं होऊँगा, न मेरा होगा' का अर्थ है—'मैं' नाम का कोई न होऊँ और 'मेरा' ऐसा कुछ न हो। यह त्रास के प्रतिकार का दर्शन है।

243. Ettāvatāti ‘‘evaṃ vutte’’tiādinā, pucchānusandhivasena pavattāya ‘‘chayimāni, bhikkhave, diṭṭhiṭṭhānānī’’tiādinā (ma. ni. 1.241) vā. Sāpi hi ajjhattakhandhavināse paritassanakaṃ dassetvā aparitassanakaṃ dassentī pavattāti tassanakassa suññatādassanaṃ akiccasādhakampi suññatādassanamevāti imesaṃ vasena ‘‘catukkoṭikā suññatā kathitā’’ti vuttaṃ. Bahiddhā parikkhāranti bāhiraṃ saviññāṇakaṃ aviññāṇakañca sattopakaraṇaṃ. Tañhi jīvitavuttiyā parikkhārakaṭṭhena ‘‘parikkhāro’’ti vuttaṃ. Pariggahaṃ nāma katvāti ‘‘mama ida’’nti pariggahetabbatāya pariggahitaṃ nāma katvā. Sabbopi diṭṭhiggāho ‘‘attā nicco dhuvo sassato, attā ucchijjati vinassatī’’tiādinā attadiṭṭhisannissayoyevāti vuttaṃ ‘‘sakkāyadiṭṭhipamukhā dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo’’ti. Ayāthāvaggāhinā abhinivesanapaññāpanānaṃ upatthambhabhāvato diṭṭhi eva nissayoti diṭṭhinissayo. Pariggaṇheyyāti niccādivisesayuttaṃ katvā pariggaṇheyya. Kimevaṃ pariggahetuṃ sakkuṇeyya? Sabbatthāti ‘‘taṃ, bhikkhave, attavādupādānaṃ upādiyetha, taṃ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṃ nissayethā’’ti etesupi.

243. 'इतने से' का अर्थ है—'ऐसा कहने पर' आदि के द्वारा, अथवा प्रश्न के अनुसन्धान के वश में प्रवृत्त 'भिक्षुओं! ये छह दृष्टि-स्थान हैं' आदि के द्वारा। वह भी आध्यात्मिक स्कन्धों के विनाश में परित्रास (घबराहट) को दिखाकर अपरित्रास को दिखाते हुए प्रवृत्त हुई है, इसलिए त्रास वाले के लिए शून्यता का दर्शन अकृत्य-साधक (कार्य सिद्ध न करने वाला) होने पर भी शून्यता का दर्शन ही है—इनके वश में 'चार कोटि वाली शून्यता कही गई है' ऐसा कहा गया है। 'बाहरी परिष्कार' का अर्थ है—बाहरी सविज्ञान (सजीव) और अविज्ञान (निर्जीव) प्राणियों के उपकरण। वह जीवन-वृत्ति के लिए परिष्कार (साधन) होने के कारण 'परिष्कार' कहा गया है। 'परिग्रह बनाकर' का अर्थ है—'यह मेरा है' इस प्रकार ग्रहण करने योग्य होने के कारण परिगृहीत (स्वीकार) करके। सभी दृष्टि-ग्राह 'आत्मा नित्य, ध्रुव, शाश्वत है' अथवा 'आत्मा उच्छिन्न होता है, विनष्ट होता है' आदि के द्वारा आत्म-दृष्टि के ही आश्रित हैं, इसीलिए 'सत्काय-दृष्टि प्रमुख बासठ दृष्टियाँ' कहा गया है। अयथार्थ रूप से ग्रहण करने वाले अभिनिवेशों और प्रज्ञापनों का आधार होने के कारण दृष्टि ही आश्रय है, इसलिए 'दृष्टि-निश्रय' है। 'परिग्रह करे' का अर्थ है—नित्य आदि विशेषणों से युक्त करके ग्रहण करे। क्या इस प्रकार ग्रहण करना संभव है? 'सब जगह' का अर्थ है—'भिक्षुओं! उस आत्मवाद-उपादान को ग्रहण करो, भिक्षुओं! उस दृष्टि-निश्रय का आश्रय लो'—इनमें भी।

244. Attani vā satīti yassa attano santakabhāvena kiñci attaniyanti vucceyya, tasmiṃ attani sati, so eva pana attā paramatthato natthīti adhippāyo. Sakkā hi vattuṃ bāhirakaparikappito attā ‘‘paramattho’’ti? Siyā khandhapañcakaṃ ñeyyasabhāvattā yathā taṃ ghaṭo, yadi pana tadaññaṃ nāma kiñci abhavissa, na taṃ niyamato viparītaṃ siyāti? Na ca so paramatthato atthi pamāṇehi anupalabbhamānattā turaṅgamavisāṇaṃ viyāti. Attaniye vā parikkhāre satīti ‘‘idaṃ nāma attano santaka’’nti tassa kiñcanabhāvena nicchite kismiñci vatthusmiṃ sati. Attano idanti hi attaniyanti. Ahanti satīti ‘‘ahaṃ nāmāya’’nti ahaṃkāravatthubhūte paramatthato niddhāritasarūpe kismiñci sati tassa santakabhāvena mamāti kiñci gahetuṃ yuttaṃ bhaveyya. Mamāti sati ‘‘aha’’nti etthāpi eseva nayo. Iti paramatthato attano anupalabbhamānattā attaniyaṃ kiñci paramatthato natthevāti sabbasaṅkhārānaṃ anattatāya anattaniyataṃ, anattaniyatāya ca anattakataṃ dasseti. Bhūtatoti bhūtatthato. Tathatoti tathasabhāvato. Thiratoti ṭhitasabhāvato nibbikārato.

244. ‘आत्मा के होने पर’ (अत्तनि वा सति) का अर्थ है कि यदि किसी वस्तु को अपनी होने के कारण ‘आत्मीय’ (अत्तनीय) कहा जा सके, तो उस आत्मा के होने पर; किन्तु अभिप्राय यह है कि वह आत्मा ही परमार्थतः विद्यमान नहीं है। क्या बाह्य रूप से कल्पित आत्मा को ‘परमार्थ’ कहा जा सकता है? पाँच स्कन्ध ज्ञेय स्वभाव वाले होने के कारण घड़े के समान हो सकते हैं, यदि उनसे भिन्न कोई अन्य वस्तु होती, तो क्या वह नियमतः विपरीत नहीं होती? और वह (आत्मा) परमार्थतः विद्यमान नहीं है क्योंकि वह प्रमाणों से उपलब्ध नहीं होता, जैसे घोड़े के सींग। ‘आत्मीय परिष्कारों के होने पर’ का अर्थ है कि ‘यह मेरा अपना है’ इस प्रकार किसी वस्तु के निश्चित होने पर। जो अपना है, वही ‘आत्मीय’ है। ‘मैं हूँ’ (अहं) के होने पर, अर्थात् ‘मैं यह हूँ’ इस प्रकार अहंकार के विषयभूत परमार्थतः निर्धारित स्वरूप वाली किसी वस्तु के होने पर, उसके अपने होने के कारण ‘मेरा’ (मम) ऐसा कुछ ग्रहण करना उचित होता। ‘मेरा’ होने पर ‘मैं’—यहाँ भी यही तर्क है। इस प्रकार परमार्थतः आत्मा के उपलब्ध न होने से, आत्मीय भी परमार्थतः कुछ नहीं है—यह सभी संस्कारों की अनात्मता के कारण अनात्मीयता को, और अनात्मीयता के कारण अनात्म-कृत (अनात्म-भाव) को दर्शाता है। ‘भूततः’ का अर्थ है यथार्थतः। ‘तथतः’ का अर्थ है यथार्थ स्वभाव से। ‘स्थिरतः’ का अर्थ है स्थित स्वभाव से, निर्विकार रूप से।

Yasmā hutvā na hotīti yasmā pubbe asantaṃ paccayasamavāyena hutvā uppajjitvā puna bhaṅgupagamena na hoti, tasmā na niccanti aniccaṃ, adhuvanti attho. Tato eva uppādavayavattitoti uppajjanavasena nirujjhanavasena ca pavattanato. Sabhāvavigamo idha vipariṇāmo, khaṇikatā tāvakālikatā, niccasabhāvābhāvo eva niccapaṭikkhepo. Aniccadhammā hi teneva attano aniccabhāvena atthato niccataṃ paṭikkhipanti nāma. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na niccanti anicca’’nti. Uppādajarābhaṅgavasena rūpassa nirantarabādhatāti paṭipīḷanākārenassa dukkhatā. Santāpo dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahanaṃ, tato evassa dussahatāya dukkhamatā. Tissannaṃ dukkhatānaṃ saṃsāradukkhassa ca adhiṭṭhānatāya dukkhavatthukatā. Sukhasabhāvābhāvo eva sukhapaṭikkhepo. Vipariṇāmadhammanti jarāya maraṇena ca vipariṇamanasabhāvaṃ. Yasmā idaṃ rūpaṃ paccayasamavāyena uppādaṃ, uppādānantaraṃ jaraṃ patvā avassameva bhijjati, bhinnañca bhinnameva, nāssa kassaci saṅkamoti bhavantarānupagamanasaṅkhātena saṅkamābhāvena vipariṇāmadhammataṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘bhavasaṅkanti upagamanasabhāva’’nti vuttaṃ. Pakatibhāvavijahanaṃ sabhāvavigamo nirujjhanameva. Nti aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ rūpaṃ. Imināti ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti rūpassa taṇhādiggāhānaṃ vatthubhāvapaṭikkhepena. Rūpañhi uppannaṃ ṭhitiṃ mā pāpuṇātu, ṭhitippattaṃ mā jīratu, jarappattaṃ mā bhijjatu, udayabbayehi mā kilamiyatūti na ettha kassaci vasībhāvo atthi, svāyamassa avasavattanaṭṭho anattatāsallakkhaṇassa kāraṇaṃ hotīti āha ‘‘avasavattanākārena rūpaṃ, bhante, anattāti paṭijānantī’’ti. Nivāsikārakavedakaadhiṭṭhāyakavirahena tato suññatā suññaṭṭho, sāmibhūtassa kassaci abhāvo assāmikaṭṭho, yathāvuttavasavattibhāvābhāvo anissaraṭṭho, paraparikappitaattasabhāvābhāvo eva attapaṭikkhepaṭṭho.

चूँकि होकर नहीं रहता (हुत्वा न होति), अर्थात् जो पहले नहीं था वह प्रत्ययों के समूह से होकर (उत्पन्न होकर) पुनः भंग होने के कारण नहीं रहता, इसलिए जो नित्य नहीं है वह ‘अनित्य’ है, जिसका अर्थ है अध्रुव। उसी कारण से ‘उत्पाद-व्यय-वर्ती’ है, क्योंकि वह उत्पन्न होने और निरुद्ध होने के वश में प्रवृत्त होता है। यहाँ स्वभाव का विगत होना ही ‘विपरिणाम’ है, क्षणिकता ही तात्कालिकता है, और नित्य स्वभाव का अभाव ही ‘नित्यत्व का प्रतिषेध’ है। अनित्य धर्म अपने उसी अनित्य भाव के कारण वास्तव में नित्यता का प्रतिषेध करते हैं। जैसा कि कहा गया है— ‘जो नित्य नहीं है वह अनित्य है’। उत्पाद, जरा और भंग के कारण रूप की निरन्तर बाधा ही पीड़ित करने के आकार में उसकी ‘दुःखता’ है। संताप का अर्थ दुःख-दुःखता आदि के कारण संतप्त होना या जलना है, उसी की दुसहता के कारण वह ‘दुःख’ है। तीन प्रकार की दुःखताओं और संसार-दुःख का अधिष्ठान होने के कारण वह ‘दुःख-वस्तु’ है। सुख-स्वभाव का अभाव ही ‘सुख का प्रतिषेध’ है। ‘विपरिणामधम्मं’ का अर्थ है जरा और मरण के द्वारा विपरिणाम (परिवर्तन) होने वाला स्वभाव। चूँकि यह रूप प्रत्ययों के समूह से उत्पन्न होकर, उत्पत्ति के बाद जरा को प्राप्त कर अवश्य ही नष्ट हो जाता है, और नष्ट हुआ नष्ट ही रहता है, उसका कहीं संक्रमण नहीं होता—इस प्रकार भवान्तर में न जाने रूपी संक्रमण के अभाव से विपरिणाम-धर्मता को प्रकट करने के लिए ‘भव-संक्रान्ति (गमन) का स्वभाव’ कहा गया है। प्रकृति-भाव का त्याग ही स्वभाव-विगम (निरोध) है। ‘अनित्यं दुःखं विपरिणामधम्मं’ रूप है। ‘इससे’ (इमिना) अर्थात् ‘नहीं, भन्ते’ (नो हेतं, भन्ते) के द्वारा रूप के प्रति तृष्णा आदि के ग्रहण की वस्तु-भाव का प्रतिषेध किया गया है। क्योंकि उत्पन्न हुआ रूप स्थिति को प्राप्त न हो, स्थिति को प्राप्त हुआ जीर्ण न हो, जरा को प्राप्त हुआ नष्ट न हो, उदय-व्यय से क्लान्त न हो—इसमें किसी का वश नहीं चलता। उसका यह अवशवर्तित्व (वश में न होना) ही अनात्मता के लक्षण का कारण होता है, इसीलिए कहा— ‘भन्ते, अवशवर्तन के आकार से रूप अनात्मा है, ऐसा वे स्वीकार करते हैं’। निवासी, कर्ता, वेदिता और अधिष्ठाता के विरह (अभाव) के कारण उससे शून्यता ही ‘शून्य-अर्थ’ है, स्वामी रूप किसी का अभाव ही ‘अस्वामी-अर्थ’ है, पूर्वोक्त वशवर्तित्व के अभाव के कारण ‘अनीश्वर-अर्थ’ है, और दूसरों द्वारा कल्पित आत्म-स्वभाव का अभाव ही ‘आत्म-प्रतिषेध-अर्थ’ है।

Yasmā aniccalakkhaṇena viya dukkhalakkhaṇaṃ, tadubhayena anattalakkhaṇaṃ suviññāpayaṃ, na kevalaṃ, tasmā tadubhayenettha anattalakkhaṇavibhāvanaṃ katanti dassento ‘‘bhagavā hī’’tiādimāha. Tattha aniccavasenāti aniccatāvasena. Dukkhavasenāti dukkhatāvasena. Na upapajjatīti na yujjati. Tameva ayujjamānataṃ dassetuṃ ‘‘cakkhussa uppādopī’’tiādi vuttaṃ. Yasmā attavādī attānaṃ niccaṃ paññapeti, cakkhuṃ pana aniccaṃ, tasmā cakkhu viya attāpi anicco āpanno. Tenāha ‘‘yassa kho panā’’tiādi. Tattha vetīti vigacchati nirujjhati. Iti cakkhu anattāti cakkhussa udayabbayavantatāya aniccatā, attano ca attavādinā aniccatāya anicchitattā cakkhu anattā.

चूँकि अनित्य लक्षण के समान दुःख लक्षण को, और उन दोनों के द्वारा अनात्म लक्षण को भली-भाँति समझाया जा सकता है, केवल एक से नहीं, इसलिए उन दोनों के द्वारा यहाँ अनात्म लक्षण का विवेचन किया गया है—यह दिखाते हुए ‘भगवान ही’ (भगवा हि) आदि कहा गया है। वहाँ ‘अनित्य के वश से’ का अर्थ है अनित्यता के कारण। ‘दुःख के वश से’ का अर्थ है दुःखता के कारण। ‘उपपन्न नहीं होता’ (न उपपज्जति) का अर्थ है युक्तियुक्त नहीं है। उसी अयुक्तियुक्तता को दिखाने के लिए ‘चक्षु की उत्पत्ति भी’ आदि कहा गया है। चूँकि आत्मवादी आत्मा को नित्य प्रज्ञप्त करता है, किन्तु चक्षु अनित्य है, इसलिए चक्षु के समान आत्मा भी अनित्य सिद्ध होगा। इसीलिए कहा— ‘जिसका तो’ (यस्स खो पन) आदि। वहाँ ‘वेति’ का अर्थ है विगत होता है, निरुद्ध होता है। इस प्रकार ‘चक्षु अनात्मा है’—चक्षु के उदय-व्यय वाला होने से उसकी अनित्यता सिद्ध है, और आत्मवादी द्वारा आत्मा की अनित्यता अनपेक्षित होने के कारण चक्षु अनात्मा है।

Kāmaṃ anattalakkhaṇasutte (saṃ. ni. 3.59; mahāva. 20) – ‘‘yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattatī’’ti rūpassa anattatāya dukkhatā vibhāvitā viya dissati, tathāpi ‘‘yasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, tasmā anattā’’ti pākaṭatāya sābādhatāya rūpassa attasārābhāvo vibhāvito, tato eva ca ‘‘na labbhati rūpe evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’ti rūpe kassaci anissaratā, tassa ca avasavattanākāro dassitoti āha ‘‘dukkhavasena anattataṃ dassetī’’ti. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti yaṃ vatthu aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ udayabbayapaṭipīḷitattā, yaṃ pana niccaṃ tadabhāvato, taṃ sukhaṃ yathā taṃ nibbānanti adhippāyo. Yaṃ tanti kāraṇaniddesovāyaṃ, yasmā rūpaṃ aniccaṃ, taṃ tasmāti attho. Yaṃ dukkhaṃ tadanattāti ettha vuttanayeneva attho veditabbo. Aniccanti iminā ghaṭādi viya paccayuppannattā rūpaṃ aniccanti imamatthaṃ dasseti. Imināva nayena ‘‘anattā’’ti vattuṃ labbhamānepi ‘‘anattā’’ti vattā nāma natthi. Evaṃ dukkhanti vadantīti etthāpi yathārahaṃ vattabbaṃ ‘‘akkhisūlādivikārappattakāle viya paccayuppannattā dukkhaṃ rūpa’’ntiādinā. Duddasaṃ duppaññāpanaṃ. Tathā hi sarabhaṅgādayopi satthāro nāddasaṃsu, kuto paññāpanā. Tayidaṃ anattalakkhaṇaṃ.

निश्चित रूप से अनात्मलक्षण सुत्त (सं. नि. 3.59; महाव. 20) में - 'चूँकि भिक्षुओं, रूप अनात्मा है, इसलिए रूप आबाध (पीड़ा) के लिए प्रवृत्त होता है' - इस प्रकार रूप की अनात्मता के कारण दुःखता स्पष्ट की गई प्रतीत होती है, फिर भी 'चूँकि रूप आबाध के लिए प्रवृत्त होता है, इसलिए अनात्मा है' - इस प्रकार स्पष्ट आबाधता के कारण रूप के आत्म-सार के अभाव को स्पष्ट किया गया है, और उसी से 'रूप में ऐसा प्राप्त नहीं होता कि मेरा रूप ऐसा हो, मेरा रूप ऐसा न हो' - इस प्रकार रूप पर किसी के अधिकार का अभाव और उसके वश में न होने के आकार को दिखाया गया है, इसलिए कहा गया है - 'दुःख के वश से अनात्मता को दिखाता है'। 'जो अनित्य है वह दुःख है' अर्थात् जो वस्तु अनित्य है, वह उदय और व्यय से पीड़ित होने के कारण दुःख है, किन्तु जो नित्य है उसके अभाव से, वह सुख है जैसे कि वह निर्वाण है - यह अभिप्राय है। 'जो वह' (यं तं) यह कारण का निर्देश है, चूँकि रूप अनित्य है, वह इसलिए (दुःख है) - यह अर्थ है। 'जो दुःख है वह अनात्मा है' यहाँ पूर्वोक्त विधि से ही अर्थ समझना चाहिए। 'अनित्य' इससे घट आदि के समान प्रत्ययों (कारणों) से उत्पन्न होने के कारण रूप अनित्य है, इस अर्थ को दिखाता है। इसी विधि से 'अनात्मा' कहने योग्य होने पर भी 'अनात्मा' कहने वाला कोई नहीं है। 'इस प्रकार दुःख' कहते हैं - यहाँ भी यथायोग्य कहना चाहिए कि 'आँखों की पीड़ा आदि विकारों को प्राप्त होने के समय के समान प्रत्ययों से उत्पन्न होने के कारण रूप दुःख है' इत्यादि। 'दुर्दर्श' (देखने में कठिन) अर्थात् जिसे समझाना कठिन हो। वैसे ही सरभंग आदि शास्ताओं ने भी नहीं देखा, तो समझाने की बात ही क्या। यह वह अनात्मलक्षण है।

Tasmātihātiādinā tiyaddhagatarūpaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā vuttanti āha ‘‘etarahi aññadāpī’’ti. Taṃ pana yādisaṃ tādisampi tathā vuttanti ajjhattādivisesopi vattabbo. Pi-saddena vā tassāpi saṅgaho daṭṭhabbo.

इसलिए 'तस्मातिह' (इसलिए यहाँ) इत्यादि के द्वारा तीनों कालों में स्थित रूप पर तीन लक्षणों का आरोपण करके कहा गया है, इसलिए कहा - 'अभी और अन्य समय में भी'। वह (रूप) जैसा भी हो, वैसा ही कहा गया है, इसलिए आध्यात्मिक आदि विशेष भी कहना चाहिए। 'अपि' शब्द से उसका भी संग्रह समझना चाहिए।

245. Ukkaṇṭhatīti nābhiramati. Aññattha ‘‘nibbidā’’ti balavavipassanā vuccati, sānulomā pana saṅkhārupekkhā ‘‘vuṭṭhānagāminī’’ti, sā idha kathaṃ nibbidā nāma jātāti āha ‘‘vuṭṭhānagāminivipassanāya hī’’tiādi. Iminā sikhāpattanibbedatāya vuṭṭhānagāminī idha nibbidānāmena vuttāti dasseti.

245. 'उक्कण्ठति' (ऊब जाता है) अर्थात् रमण नहीं करता। अन्यत्र 'निर्वेद' (निब्बिदा) को बलवती विपश्यना कहा जाता है, और अनुलोम सहित 'संस्कारोपेक्षा' को 'उत्थानगामिनी' कहा जाता है, वह यहाँ कैसे 'निर्वेद' नाम से उत्पन्न हुई, इसलिए कहा - 'उत्थानगामिनी विपश्यना के द्वारा ही' इत्यादि। इससे यह दिखाया गया है कि शिखर (पराकाष्ठा) पर पहुँचे हुए निर्वेद के कारण उत्थानगामिनी को यहाँ 'निर्वेद' नाम से कहा गया है।

‘‘So anupubbena saññaggaṃ phusatī’’ti (dī. ni. 1.414, 415) vatvā ‘‘saññā kho poṭṭhapāda paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇa’’nti (dī. ni. 1.416) vuttattā saññagganti vuttā lokiyāsu pahānasaññāsu sikhāpattabhāvato. Dhammaṭṭhitiñāṇanti vuttā idappaccayatādassanassa matthakappattīti katvā. Tato parañhi asaṅkhatārammaṇaṃ ñāṇaṃ hoti. Tenāha – ‘‘pubbe kho susima dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.70). Pārisuddhipadhāniyaṅganti vuttā maggādhigamassa paripanthabhūtasabbasaṃkilesavisuddhi padhānikassa yogino, padhānabhāvanāya vā jātaṃ aṅganti katvā. Paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti vuttā paramukkaṃsagatapaṭipadāñāṇadassanavisuddhibhāvato. Atammayatanti ettha tammayatā nāma taṇhā, kāmataṇhādīsu tāya tāya nibbattattā tammayaṃ nāma tebhūmikappavattaṃ, tassa bhāvoti katvā. Tassā taṇhāya pariyādānato vuṭṭhānagāminivipassanā atammayatāti vuccati. Nissāyāti taṃ atammayataṃ paccayaṃ katvā. Āgammāti tasseva vevacanaṃ. Nānattāti nānāsabhāvā bahū anekappakārā. Nānattasitāti nānārammaṇanissitā rūpādivisayā. Ekattāti ekasabhāvā. Ekattasitāti ekaṃyeva ārammaṇaṃ nissitā. Taṃ nissāyāti taṃ ekattasitaṃ upekkhaṃ paccayaṃ katvā. Etissāti etissā upekkhāya. Pahānaṃ hotīti aññāṇupekkhato pabhuti sabbaṃ upekkhaṃ pajahitvā ṭhitassa ‘‘atammayatā’’ti vuttāya vuṭṭhānagāminivipassanāya arūpāvacarasamāpattiupekkhāya vipassanupekkhāya ca pahānaṃ hotīti pariyādānanti vuttāti. Sabbasaṅkhāragatassa muñcitukamyatāpaṭisaṅkhānassa sikhāpattabhāvato vuṭṭhānagāminī muñcitukamyatā paṭisaṅkhānanti ca vuttā. Mudumajjhādivasena pavattiākāramattaṃ, atthato ekatthā muñcitukamyatādayo, byañjanameva nānaṃ. Dvīhi nāmehīti gotrabhu, vodānanti imehi dvīhi nāmehi.

'वह अनुक्रम से संज्ञा के शिखर (संज्ञाग्र) का स्पर्श करता है' (दी. नि. 1.414, 415) ऐसा कहकर 'हे पोट्ठपाद! संज्ञा पहले उत्पन्न होती है, बाद में ज्ञान' (दी. नि. 1.416) ऐसा कहे जाने के कारण, लौकिक प्रहाण-संज्ञाओं में पराकाष्ठा (शिखाप्राप्त) होने से 'संज्ञाग्र' कहा गया है। 'धर्मस्थितिज्ञान' उसे कहा गया है जो इदप्रत्ययता (कार्य-कारण भाव) के दर्शन की पराकाष्ठा पर पहुँच गया है। उसके बाद असंस्कृत (निर्वाण) को आलम्बन बनाने वाला ज्ञान होता है। इसीलिए कहा - 'हे सुसीम! पहले धर्मस्थितिज्ञान होता है, बाद में निर्वाण में ज्ञान' (सं. नि. 2.70)। 'परिशुद्धि-प्रधानियंग' उसे कहा गया है जो मार्ग की प्राप्ति में बाधक सभी संक्लेशों की विशुद्धि के लिए प्रयत्नशील योगी का, अथवा प्रधान (मुख्य) भावना से उत्पन्न अंग होने के कारण। 'प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' उसे कहा गया है जो परम उत्कर्ष को प्राप्त प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि होने के कारण। 'अतम्मयता' यहाँ 'तम्मयता' का अर्थ तृष्णा है, कामतृष्णा आदि में उस-उस (तृष्णा) के द्वारा निर्मित होने के कारण 'तम्मय' नाम त्रैभूमिक प्रपंच है, उसका भाव (तम्मयता) है। उस तृष्णा के क्षय होने से उत्थानगामिनी विपश्यना को 'अतम्मयता' कहा जाता है। 'निस्साय' (निश्रित होकर) अर्थात् उस अतम्मयता को प्रत्यय (कारण) बनाकर। 'आगम्म' (आकर) यह उसी का पर्यायवाची है। 'नानत्ता' (नानात्व) अर्थात् नाना स्वभाव वाले, बहुत, अनेक प्रकार के। 'नानत्तसित' (नानात्व-निश्रित) अर्थात् अनेक आलम्बनों पर आश्रित रूपादि विषय। 'एकत्त' (एकत्व) अर्थात् एक स्वभाव वाले। 'एकत्तसित' (एकत्व-निश्रित) अर्थात् एक ही आलम्बन पर आश्रित। 'तं निस्साय' (उस पर आश्रित होकर) अर्थात् उस एकत्व-निश्रित उपेक्षा को प्रत्यय बनाकर। 'एतिस्सा' (इसकी) अर्थात् इस उपेक्षा की। 'प्रहाण होता है' अर्थात् अज्ञान-उपेक्षा से लेकर सभी उपेक्षाओं को छोड़कर स्थित व्यक्ति की 'अतम्मयता' कही गई उत्थानगामिनी विपश्यना के द्वारा अरूपावचर समापत्ति की उपेक्षा और विपश्यना उपेक्षा का प्रहाण होता है, इसलिए 'परियादान' (क्षय) कहा गया है। सभी संस्कारों के प्रति 'मुञ्चितुकम्यता' (मुक्त होने की इच्छा) और 'प्रतिसंख्यान' (पुनः विचार) के शिखर पर पहुँचने के कारण उत्थानगामिनी को 'मुञ्चितुकम्यता' और 'प्रतिसंख्यान' भी कहा गया है। मृदु, मध्य आदि के भेद से केवल प्रवृत्ति का आकार मात्र है, अर्थतः मुञ्चितुकम्यता आदि एक ही अर्थ वाले हैं, केवल व्यंजन (शब्द) ही भिन्न हैं। 'दो नामों से' अर्थात् गोत्रभू और वोदान - इन दो नामों से।

Virāgoti maggo, accantameva virajjati etenāti virāgo, tena. Maggena hetubhūtena. Vimuccatīti paṭippassaddhivimuttivasena vimuccati. Tenāha ‘‘phalaṃ kathita’’nti.

'विराग' मार्ग है, इसके द्वारा अत्यंत विराग होता है इसलिए 'विराग' है, उसके द्वारा। मार्ग रूपी हेतु से। 'विमुच्चति' (मुक्त होता है) अर्थात् प्रतिप्रस्रब्धि-विमुक्ति के वश से मुक्त होता है। इसीलिए कहा - 'फल कहा गया है'।

Mahākhīṇāsavoti pasaṃsāvacanaṃ yathā ‘‘mahārājā’’ti. Tathā hi taṃ pasaṃsanto satthā ‘‘ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho itipī’’tiādimāhāti. Tadatthaṃ vivarituṃ ‘‘idāni tassā’’tiādi vuttaṃ. Yathābhūtehīti yāthāvato bhūtehi. Durukkhipanaṭṭhenāti pacurajanehi ukkhipituṃ asakkuṇeyyabhāvena. Nibbānanagarappavese vibandhanena paligho viyāti palighoti vuccati. Matthakacchinno tālo pattaphalādīnaṃ anaṅgato tālāvatthu asive ‘‘sivā’’ti samaññā viya. Tenāha ‘‘sīsacchinnatālo viya katā’’ti. Punabbhavassa karaṇasīlo, punabbhavaṃ vā phalaṃ arahatīti ponobhaviko. Evaṃbhūto pana punabbhavaṃ deti nāmāti āha ‘‘punabbhavadāyako’’ti. Punabbhavakhandhānaṃ paccayoti iminā jātisaṃsāroti phalūpacārena kāraṇaṃ vuttanti dasseti. Parikkhāti vuccati santānassa parikkhipanato. Saṃkiṇṇattāti sabbaso kiṇṇattā vināsitattā. Gabbhīrānugataṭṭhenāti gambhīraṃ anupaviṭṭhaṭṭhena. Luñcitvāti uddharitvā. Etānīti kāmarāgasaññojanādīni. Aggaḷāti vuccanti avadhāraṇaṭṭhena. Aggamaggena patito mānaddhajo etassāti patitamānaddhajo. Itarabhāroropanassa purimapadehi pakāsitattā ‘‘mānabhārasseva oropitattā pannabhāroti adhippeto’’ti vuttaṃ. Mānasaṃyogeneva visaṃyuttattāti etthāpi eseva nayo. Pañcapi khandhe avisesato asmīti gahetvā pavattamāno ‘‘asmimāno’’ti adhippetoti vuttaṃ ‘‘rūpe asmīti māno’’tiādi.

"महाखीणासव" (महान क्षीणास्त्रव) प्रशंसा का वचन है, जैसे "महाराज"। क्योंकि शास्ता ने उसकी प्रशंसा करते हुए कहा है— "भिक्षुओं, यह भिक्षु 'उत्क्षिप्त-परिघ' (जिसने अर्गला उठा दी है) कहा जाता है" इत्यादि। उसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "इदानि तस्स" (अब उसके) आदि कहा गया है। "यथाभूतेहि" का अर्थ है यथार्थ रूप से विद्यमान। "दुरुक्खिपनट्ठेन" का अर्थ है सामान्य लोगों द्वारा न उठाए जा सकने के कारण। निर्वाण-नगर में प्रवेश में बाधा डालने के कारण अर्गला (परिघ) के समान होने से "परिघ" कहा जाता है। जिसका मस्तक काट दिया गया हो ऐसा ताड़ का वृक्ष पत्तों और फलों आदि से रहित हो जाता है, जैसे अमंगल (अशिव) में "शिव" की संज्ञा होती है। इसीलिए कहा— "सिर कटे ताड़ के वृक्ष की तरह कर दिया गया है"। पुनर्जन्म करने के स्वभाव वाला, या पुनर्जन्म रूपी फल के योग्य होने से "पोनोभविको" (पुनर्भविक) है। ऐसा होने पर वह पुनर्जन्म देता है, इसलिए कहा "पुनर्भव-दायक"। "पुनर्भव-स्कन्धों का प्रत्यय" इससे 'जाति-संसार' रूपी फल के उपचार से कारण को कहा गया है, यह दर्शाता है। "परिक्खा" (परिखा/खाई) प्रवाह को घेरने के कारण कही जाती है। "संकिण्णत्ता" का अर्थ है पूरी तरह से छिन्न-भिन्न या विनाशित होने के कारण। "गब्भीरानुगतट्ठेन" का अर्थ है गहराई में प्रविष्ट होने के कारण। "लुञ्चित्वा" का अर्थ है उखाड़कर। "एतानि" का अर्थ है कामराग-संयोजन आदि। "अग्गळा" (अर्गला) अवरोध के अर्थ में कही जाती हैं। अग्र मार्ग द्वारा जिसका मान-ध्वज गिर गया है, वह "पतित-मान-ध्वज" है। अन्य भारों को उतारने की बात पूर्व पदों में प्रकट होने के कारण "मान-भार को ही उतार देने से 'पन्नभारो' (भार उतार देने वाला) अभिप्रेत है" यह कहा गया है। "मान-संयोजन से ही विप्रयुक्त होने के कारण" यहाँ भी यही न्याय है। पाँचों स्कन्धों में बिना किसी विशेष भेद के "मैं हूँ" (अस्मि) इस प्रकार ग्रहण कर प्रवृत्त होने वाला "अस्मिमान" अभिप्रेत है, जैसा कि "रूप में 'मैं हूँ' ऐसा मान" आदि कहा गया है।

Nagaradvārassa parissayapaṭibāhanatthañceva sobhanatthañca ubhosu passesu esikatthambhe nikhaṇitvā ṭhapentīti āha ‘‘nagaradvāre ussāpite esikatthambhe’’ti. Pākāraviddhaṃsaneneva parikkhāya bhūmisamakaraṇaṃ hotīti āha ‘‘pākāraṃ bhindanto parikkhaṃ saṃkiritvā’’ti. Evantiādi upamāsaṃsandanaṃ. Santo saṃvijjamāno kāyo dhammasamūhoti sakkāyo, upādānakkhandhapañcakaṃ. Dvattiṃsa kammakāraṇā dukkhakkhandhe āgatā. Akkhirogasīsarogādayo aṭṭhanavuti rogā. Rājabhayādīni pañcavīsati mahābhayāni.

नगर के द्वार की बाधाओं को रोकने के लिए और शोभा के लिए दोनों ओर 'एषिका-स्तम्भ' गाड़कर रखे जाते हैं, इसलिए कहा— "नगर-द्वार पर खड़े किए गए एषिका-स्तम्भ"। प्राचीर को ढहाने से ही खाई को भरकर भूमि को समतल करना होता है, इसलिए कहा— "प्राचीर को तोड़ते हुए खाई को भरकर"। "एवं" आदि उपमाओं की तुलना है। विद्यमान धर्मों का समूह 'सत्काय' है, जो पाँच उपादान-स्कन्ध हैं। दुःख-स्कन्ध के अंतर्गत बत्तीस कर्म-कारण आए हैं। आँख के रोग, सिर के रोग आदि अठानवे रोग हैं। राज-भय आदि पच्चीस महाभय हैं।

246. Anadhigamanīyaviññāṇatanti ‘‘idaṃ nāma nissāya iminā nāma ākārena pavattatī’’ti evaṃ duviññeyyacittataṃ. Anvesanti paccatte ekavacananti āha ‘‘anvesanto’’ti. Sattopi tathāgatoti vuccati ‘‘tathāgato paraṃ maraṇā’’tiādīsu (dī. ni. 1.65) viya. Satto hi yatheko kammakilesehi itthattaṃ āgato, tathā aparopi āgatoti ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Uttamapuggaloti bhagavantaṃ sandhāya vadati. Khīṇāsavopīti yo koci khīṇāsavopi ‘‘tathāgato’’ti adhippeto. Sopi hi yatheko catūsu satipaṭṭhānesu sūpaṭṭhitacitto satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ arahattaṃ āgato adhigato, tathā aparopi āgatoti ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Asaṃvijjamānoti paramatthato anupalabbhanīyo. Avindeyyoti na vinditabbo, duviññeyyoti attho.

246. "अनधिगमनीय-विज्ञान" का अर्थ है— "इसका आश्रय लेकर इस प्रकार से प्रवृत्त होता है" इस प्रकार चित्त का दुर्विज्ञेय होना। "अन्वेसन्ति" के स्थान पर आत्मपरक एकवचन में "अन्वेसन्तो" कहा गया है। "तथागतो परं मरणा" आदि के समान सत्त्व को भी "तथागत" कहा जाता है। क्योंकि जैसे एक प्राणी कर्म-क्लेशों के कारण इस अवस्था को प्राप्त हुआ है, वैसे ही दूसरा भी प्राप्त हुआ है, इसलिए "तथागत" कहा जाता है। "उत्तम पुग्गलो" भगवान के संदर्भ में कहा गया है। "खीणासवोपि" का अर्थ है कि कोई भी क्षीणास्त्रव "तथागत" के रूप में अभिप्रेत है। क्योंकि जैसे एक व्यक्ति चारों स्मृति-प्रस्थानों में सुप्रतिष्ठित चित्त वाला होकर, सात बोध्यंगों की यथार्थ भावना कर अनुत्तर अर्हत्त्व को प्राप्त हुआ है, वैसे ही दूसरा भी प्राप्त हुआ है, इसलिए "तथागत" कहा जाता है। "असंविज्जमानो" का अर्थ है परमार्थतः उपलब्ध न होने वाला। "अविन्देय्यो" का अर्थ है जिसे पाया न जा सके, अर्थात् दुर्विज्ञेय।

Tathāgato satto puggaloti na paññapemi paramatthato sattasseva abhāvatoti adhippāyo. Kiṃ paññapessāmi paññattiupādānassapi dharamānakassa abhāvato. ‘‘Anuppādo khemaṃ, anuppatti khema’’ntiādinā asaṅkhatāya dhātuyā pakkhandhanavasena pavattaṃ aggaphalasamāpattiatthaṃ vipassanācittaṃ vā.

"तथागत सत्त्व है या पुद्गल है" ऐसा मैं प्रज्ञप्त नहीं करता हूँ, क्योंकि परमार्थतः सत्त्व का ही अभाव है—यह अभिप्राय है। मैं क्या प्रज्ञप्त करूँगा, जबकि प्रज्ञप्ति के आधार और उसे धारण करने वाले का भी अभाव है। "अनुत्पाद क्षेम है, अनुत्पत्ति क्षेम है" आदि के द्वारा असंस्कृत धातु में प्रवेश करने के कारण प्रवृत्त अग्रफल-समापत्ति के लिए विपश्यना-चित्त अथवा।

Tucchāti karaṇe nissakkavacananti āha ‘‘tucchakenā’’ti. Vinayatīti vinayo, so eva venayiko. Tathā manti tathābhūtaṃ maṃ. Paramatthato vijjamānassa hi sattassa abhāvaṃ vadanto sattavināsapaññāpako ca nāma siyā, ahaṃ pana paramatthato avijjamānaṃ taṃ ‘‘natthī’’ti vadāmi. Yathā ca loko voharati, tatheva taṃ voharāmi, tathābhūtaṃ maṃ ye samaṇabrāhmaṇā ‘‘venayiko samaṇo gotamo’’ti vadantā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhantīti yojanā. Appaṭisandhikassa khīṇāsavassa carimacittaṃ nirupādānato anupādāno viya jātavedo parinibbutaṃ idaṃ nāma nissitanti na paññāyatīti vadanto kimettāvatā ucchedavādī bhaveyya, nāhaṃ kadācipi atthi, nāpi koci atthīti vadāmi. Evaṃ sante kiṃ nissāya te moghapurisā sato sattassa nāma ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapetīti vadantā asatā…pe… abbhācikkhantīti ayamettha adhippāyo.

"तुच्छा" करण अर्थ में अपादान वचन है, इसलिए कहा "तुच्छकेन"। जो विनय करता है वह 'विनय' है, वही 'वैनयिक' है। "तथा मं" का अर्थ है उस प्रकार के मुझको। परमार्थतः विद्यमान सत्त्व के अभाव की बात करने वाला 'सत्त्व-विनाश-प्रज्ञापक' हो सकता है, किन्तु मैं तो परमार्थतः अविद्यमान को ही "नहीं है" कहता हूँ। और जैसा लोक व्यवहार करता है, वैसा ही मैं व्यवहार करता हूँ, उस प्रकार के मुझको जो श्रमण-ब्राह्मण "श्रमण गौतम वैनयिक है" ऐसा कहते हैं, वे असत्य, तुच्छ, मृषा और अभूत के द्वारा दोषारोपण करते हैं—यह योजना है। पुनर्जन्म रहित क्षीणास्त्रव का अंतिम चित्त उपादान रहित होने के कारण, ईंधन रहित अग्नि के समान परिनिर्वाण को प्राप्त होने पर "इसका आश्रय लिए हुए है" ऐसा नहीं जाना जाता—ऐसा कहने वाला क्या इतने मात्र से उच्छेदवादी हो जाएगा? मैं कभी यह नहीं कहता कि "मैं हूँ" और न ही यह कि "कोई है"। ऐसा होने पर, वे मोघ पुरुष किस आधार पर विद्यमान सत्त्व का उच्छेद, विनाश और विभव प्रज्ञप्त करते हैं, ऐसा कहते हुए असत्य...पे... दोषारोपण करते हैं—यह यहाँ अभिप्राय है।

Mahābodhimaṇḍamhīti bodhimaṇḍaggahaṇena sattasattāhamāha. Tena dhammacakkapavattanato (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) pubbe vuttaṃ tantidesanaṃ vadati. Catusaccameva paññapemīti etena saccavimuttā satthudesanā natthīti dasseti. Ettha ca – ‘‘pubbe ceva etarahi ca dukkhañceva paññapemi dukkhassa ca nirodha’’nti vadanto bhagavā nāhaṃ kadācipi ‘‘attā ucchijjati, vinassatī’’ti vā, ‘‘attā nāma koci atthī’’ti vā vadāmi. Evaṃ sante kiṃ nissāya te moghapurisā ‘‘sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapetī’’ti asatā tucchena abbhācikkhantīti dasseti. Pareti amāmakā, mama ovādassa abhājanabhūtāti atthoti āha ‘‘saccāni…pe… asamatthapuggalā’’ti. Adhippāyenāti iminā tesaṃ adhippāyamattaṃ, rosanavihesanāni pana tathāgatassa ākāsassa vilikhanaṃ viya na sambhavantiyevāti dasseti. Āhanati cittanti āghāto. Appatītā honti etenāti appaccayo. Cittaṃ na abhirādhayatīti anabhiraddhi. Atuṭṭhīti tuṭṭhipaṭipakkho tathāpavatto cittuppādo, kodho eva vā.

"महाबोधिमण्ड में" - यहाँ 'बोधिमण्ड' शब्द के ग्रहण से सात सप्ताहों (सत्तसत्ताह) का कथन है। इसके द्वारा धम्मचक्कपवत्तन (धर्मचक्रप्रवर्तन) से पूर्व कही गई तन्ति-देशना को कहते हैं। "चार सत्यों को ही प्रज्ञापित करता हूँ" - इससे यह दिखाते हैं कि सत्यों से मुक्त शास्ता की कोई देशना नहीं है। और यहाँ - "पहले और अब भी मैं दुःख और दुःख के निरोध को ही प्रज्ञापित करता हूँ" - ऐसा कहते हुए भगवान यह दर्शाते हैं कि मैं कभी भी यह नहीं कहता कि "आत्मा उच्छिन्न होती है, नष्ट होती है" अथवा "आत्मा नाम की कोई चीज़ है"। ऐसा होने पर, वे मोघ पुरुष किस आधार पर "विद्यमान सत्त्व के उच्छेद, विनाश और विभव को प्रज्ञापित करते हैं" - इस प्रकार असत्य और तुच्छ आरोप लगाते हैं? 'परे' (दूसरे) का अर्थ है जो मेरे नहीं हैं, जो मेरे उपदेश के पात्र नहीं हैं, इसीलिए कहा - "सत्य... आदि... असमर्थ पुद्गल"। 'अधिप्रायेन' (अभिप्राय से) - इसके द्वारा उनका केवल अभिप्राय मात्र है, किन्तु तथागत के प्रति क्रोध और विहिंसा वैसे ही संभव नहीं हैं जैसे आकाश में लकीर खींचना। 'आहनति चित्तं' (चित्त को आहत करना) का अर्थ आघात (क्रोध) है। जिससे वे अप्रसन्न होते हैं, वह 'अप्रत्यय' है। चित्त को प्रसन्न न करना 'अनभिरद्धि' है। 'अतुट्ठी' (अतुष्टि) का अर्थ है तुष्टि का प्रतिपक्ष, उस प्रकार उत्पन्न चित्त का उत्पाद, अथवा क्रोध ही है।

Pareti aññe ekacce. Ānandanti pamodanti etenāti ānando, pītiyā evetaṃ adhivacanaṃ. Sobhanamanatā somanassaṃ, cetasikasukhassetaṃ adhivacanaṃ. Uppilati purimāvatthāya bhijjati visesaṃ āpajjatīti uppilaṃ, tadeva uppilāvitaṃ, tassa bhāvo uppilāvitattaṃ. Yāya uppannāya kāyacittaṃ vātapūritabhattā viya uddhumāyanākārappattaṃ hoti, tassā gehassitāya odaggiyapītiyā etaṃ adhivacanaṃ. Saccāni paṭivijjhituṃ asamatthāti dukkhameva uppajjati nirujjhati ca, na añño satto nāma atthīti evaṃ jānituṃ asamatthā ‘‘attā nāma atthī’’ti evaṃdiṭṭhino appahīnavipallāsā. Uttamaṃ pasādanīyaṭṭhānaṃ tathāgatampi akkosanti, kimaṅgaṃ pana bhikkhūti adhippāyo.

'परे' का अर्थ है अन्य कुछ लोग। 'आनन्दन्ति' - जिससे वे प्रमोद करते हैं वह आनन्द है, यह 'प्रीति' का ही पर्यायवाची है। शोभन मन का होना 'सौमनस्य' है, यह चैतसिक सुख का पर्यायवाची है। 'उप्पिलति' - जो अपनी पूर्व अवस्था से हटकर विशेष अवस्था को प्राप्त होता है वह 'उप्पिल' है, वही 'उप्पिलावित' है, और उसका भाव 'उप्पिलावितत्त' है। जिसके उत्पन्न होने पर काया और चित्त हवा से भरी मशक की तरह फूल जाते हैं, यह उस गृहश्रित 'ओदग्य-प्रीति' (उदग्र प्रीति) का पर्यायवाची है। "सत्यों को बेधने (साक्षात्कार करने) में असमर्थ" - दुःख ही उत्पन्न होता है और निरुद्ध होता है, अन्य कोई सत्त्व नाम की चीज़ नहीं है - ऐसा जानने में असमर्थ, "आत्मा नाम की चीज़ है" - ऐसी दृष्टि वाले और जिनके विपर्यास नष्ट नहीं हुए हैं। वे उत्तम और श्रद्धा के योग्य स्थान तथागत को भी कोसते हैं, तो भिक्षुओं की तो बात ही क्या - यह अभिप्राय है।

247. Anattaniyepi khandhapañcake micchāgāhavasena attaniyasaññāya pavattassa chandarāgassa pahānaṃ. Amhākaṃ neva attāti yasmā rūpavedanādiyeva attaggāhavatthu tabbinimuttassa lobhaneyyassa abhāvato. Etaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ na amhākaṃ rūpaṃ, na viññāṇaṃ, tasmā amhākaṃ neva attāti yojanā. Ajjhattikassa vatthuno neva attāti paṭikkhittattā bāhiravatthu attaniyabhāvena paṭikkhittaṃ hotīti āha ‘‘amhākaṃ cīvarādiparikkhāropi na hotī’’ti. Khandhapañcakaṃyevāti bāhiravatthuṃ nidassanaṃ katvā khandhapañcakaṃyeva na tumhākanti pajahāpeti. Na uppāṭetvā kandaṃ viya. Na luñcitvā vā kese viyāti. Iminā rūpādīnaṃ nāmamukhena pahānaṃ icchanti. Ulliṅgitamatthaṃ chandarāgavinayena pajahāpetīti sarūpato dasseti.

247. जो अपना नहीं है, ऐसे पंचस्कन्धों में भी मिथ्या धारणा के कारण 'यह मेरा है' (आत्मीय संज्ञा) इस रूप में प्रवृत्त छन्द-राग का प्रहाण। "हमारा आत्मा नहीं है" - क्योंकि रूप-वेदना आदि ही आत्म-ग्राह की वस्तुएँ हैं, उनसे मुक्त किसी लोभनीय वस्तु के अभाव के कारण। "यह तृण, काष्ठ, शाखा और पत्ते हमारा रूप नहीं हैं, न ही विज्ञान हैं, इसलिए वे हमारे आत्मा नहीं हैं" - यह योजना है। आध्यात्मिक वस्तु के 'आत्मा' होने का निषेध होने से, बाह्य वस्तु का 'आत्मीय' (अपना) होने के रूप में निषेध हो जाता है, इसीलिए कहा - "हमारा चीवर आदि परिष्कार भी नहीं है"। "पंचस्कन्ध ही" - बाह्य वस्तु का उदाहरण देकर पंचस्कन्ध ही तुम्हारे नहीं हैं, ऐसा त्याग करवाते हैं। कन्द (जड़) को उखाड़ने की तरह नहीं। या बालों को नोचने की तरह नहीं। इसके द्वारा वे रूप आदि के नाम-मुख से प्रहाण चाहते हैं। लक्षित अर्थ को छन्द-राग के विनय (दमन) द्वारा त्याग करवाते हैं, यह साक्षात् रूप से दिखाते हैं।

248. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā’’tiādi desanā tiparivaṭṭaṃ. Yāva imaṃ ṭhānanti ‘‘evaṃ svākkhāto’’ti yāvāyaṃ pāḷipadeso. Suviññeyyabhāvena akkhātattāpi svākkhātoti āha ‘‘sukathitattā eva uttāno vivaṭo pakāsito’’ti. Tiriyaṃ vidāraṇena chinnaṃ, dīghaso phālanena bhinnaṃ, tato eva tattha tattha sibbitagaṇṭhikatajiṇṇavatthaṃ pilotikā, tadabhāvato chinnapilotiko, pilotikarahitoti attho. Iriyāpatha-saṇṭhapanaavijjamānajhāna-vipassanāni chinnāya avijjamānāya paṭipattiyā sibbanagaṇṭhikaraṇasadisāni, tādisaṃ idha natthīti āha ‘‘na hettha…pe… atthī’’ti. Patiṭṭhātuṃ na labhatīti pesalehi saddhiṃ saṃvāsavasenapi patiṭṭhātuṃ na labhati, visesādhigamavasena pana vattabbameva natthi.

248. "भिक्षुओं, तुम क्या मानते हो, क्या रूप नित्य है?" - आदि देशना तीन परिवर्तों (त्रिपरावर्त) वाली है। "इस स्थान तक" - "इस प्रकार सुव्याख्यात है" - यहाँ तक यह पालि प्रदेश है। भली-भाँति ज्ञेय होने के कारण व्याख्यात होने से भी 'सुव्याख्यात' है, इसीलिए कहा - "सुगठित होने से ही स्पष्ट, विवृत और प्रकाशित है"। तिरछा फाड़ने से कटा हुआ, लम्बाई में चीरने से भिन्न, और उसी कारण जगह-जगह सिला हुआ और गाँठ लगा हुआ पुराना वस्त्र 'पिलोटिका' (चिथड़ा) है; उसके अभाव से 'छिन्न-पिलोटिक' है, जिसका अर्थ है चिथड़ों से रहित। ईर्यापथ का स्थापन और अविद्यमान ध्यान-विपश्यना, छिन्न और अविद्यमान प्रतिपत्ति के सीने और गाँठ लगाने के समान हैं; वैसा यहाँ नहीं है, इसीलिए कहा - "यहाँ नहीं है... आदि... है"। "प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं करता" - शीलवानों के साथ संवास (साथ रहने) के रूप में भी प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं करता, विशेष अधिगम (प्राप्ति) के रूप में तो कहना ही क्या।

Kāraṇḍavaṃ niddhamathāti vipannasīlatāya kacavarabhūtaṃ puggalaṃ kacavaramiva nirapekkhā apanetha. Kasambuñcāpakassathāti kasaṭabhūtañca naṃ khattiyādīnaṃ majjhagataṃ sambhinnaṃ paggharitakuṭṭhaṃ caṇḍālaṃ viya apakassatha nikkaḍḍhatha. Kiṃ kāraṇaṃ? Saṅghārāmo nāma sīlavantānaṃ kato, na dussīlānaṃ, yato etadeva. Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānineti yathā palāpā antosārarahitā ataṇḍulā bahi thusena vīhi viya dissanti, evaṃ pāpabhikkhū antosīlarahitāpi bahi kāsāvādiparikkhārena bhikkhū viya dissanti, tasmā ‘‘palāpā’’ti vuccanti, te palāpe vāhetha odhunātha vidhamatha. Paramatthato assamaṇe vesamattena samaṇamānine evaṃ niddhamitvāna…pe… patissatāti. Tattha kappayavhoti kappetha, karothāti vuttaṃ hoti. Patissatāti pati pati satā sampajānantā suṭṭhu pajānantā. Patissatā vā sappatissā aññamaññaṃ sagāravā. Athevaṃ suddhā suddhehi saṃvāsaṃ kappentā diṭṭhisīlasāmaññena samaggā. Anukkamena paripākagatapaññatāya nipakā. Sabbassevimassa dukkhavaṭṭassa antaṃ karissatha, parinibbānaṃ pāpuṇissathāti attho.

"कारण्डव (कूड़े-करकट) को निकाल बाहर करो" - शील-विपन्न होने के कारण कूड़ा बने हुए पुद्गल को कूड़े की तरह ही निरपेक्ष होकर हटा दो। "कसंम्बु (गंदगी) को दूर करो" - उस कषाय-भूत (गंदगी) को, जो क्षत्रियों आदि के बीच में आए हुए, गलते हुए कोढ़ वाले चाण्डाल की तरह है, उसे दूर करो, निकाल बाहर करो। किस कारण से? संघाराम शीलवानों के लिए बनाया गया है, दुःशीलों के लिए नहीं, इसी कारण से। "फिर उन पुआल (पलाप) को बहा दो, जो श्रमण न होते हुए भी स्वयं को श्रमण मानते हैं" - जैसे पुआल भीतर से सार-रहित और चावल-रहित होते हैं पर बाहर से भूसे के कारण धान जैसे दिखते हैं, वैसे ही पापी भिक्षु भीतर से शील-रहित होने पर भी बाहर से काषाय आदि परिष्कारों के कारण भिक्षु जैसे दिखते हैं, इसलिए उन्हें 'पलाप' (पुआल/भूसा) कहा जाता है; उन पुआलों को बहा दो, झाड़ दो, नष्ट कर दो। परमार्थतः जो श्रमण नहीं हैं, केवल वेष मात्र से स्वयं को श्रमण मानते हैं, उन्हें इस प्रकार निकाल कर... आदि... 'प्रतिस्मृत' (सचेत) होओ। वहाँ 'कप्पयव्हो' का अर्थ है कल्पित करो, करो। 'पतिस्सता' का अर्थ है प्रति-प्रति स्मृत, सम्प्रजान (जागरूक), भली-भाँति जानने वाले। अथवा 'पतिस्सता' का अर्थ है स-प्रतिश्रय, एक-दूसरे के प्रति गौरव रखने वाले। इस प्रकार शुद्ध लोग शुद्ध लोगों के साथ संवास करते हुए, दृष्टि और शील की समानता से समग्र (एकजुट) होकर। क्रम से परिपक्व हुई प्रज्ञा के कारण निपुण होकर। इस सम्पूर्ण दुःख-चक्र का अन्त करोगे, परिनिर्वाण को प्राप्त करोगे - यह अर्थ है।

Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya sabbaso samucchinnavaṭṭamūlakattā.

उनके लिए संसार (संसार-चक्र) की प्रज्ञप्ति (वर्णन) नहीं है, क्योंकि संसार की जड़ पूरी तरह से कट चुकी है।

Dhammaṃ anussaranti, dhammassa vā anussaraṇasīlāti dhammānusārino. Evaṃ saddhānusārinopi veditabbā. Paṭipannassāti paṭipajjamānassa, sotāpattimaggaṭṭhopi adhippeto. Adhimattanti balavaṃ. Paññāvāhīti paññaṃ vāheti, paññā vā imaṃ puggalaṃ vahatīti paññāvāhītipi vadanti. Paññāpubbaṅgamanti paññaṃ purecārikaṃ katvā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo paññāsaṅkhātena dhammena sarati anussaratīti dhammānusārī. Saddhāvāhīti saddhaṃ vāheti, saddhā vā imaṃ puggalaṃ vahatīti saddhāvāhītipi vadanti. Saddhāpubbaṅgamanti saddhaṃ purecārikaṃ katvā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo saddhāya sarati anussaratīti saddhānusārī. Saddhāmattanti ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā buddhasubuddhatāya saddahanamattaṃ. Matta-saddena aveccappasādaṃ nivatteti. Pemamattanti yathāvuttasaddhānusārena uppannaṃ tuṭṭhimattaṃ. Sinehoti keci. Evaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnānanti kalāpasammasanādivasena āraddhavipassanānaṃ. Ekā saddhāti vipassanānusārena svākkhātadhammatā siddhā, tato eva ekā seṭṭhā uḷārā saddhā uppajjati. Ekaṃ pemanti etthāpi eseva nayo. Sagge ṭhapitā viya hontīti tesaṃ saddhāpemānaṃ saggasaṃvattaniyatāya abyabhicārībhāvamāha. Cūḷasotāpannoti vadanti ekadesena saccānubodhe ṭhitattā. Sesaṃ suviññeyyameva.

जो धर्म का अनुस्मरण करते हैं, या जिनका स्वभाव धर्म का अनुस्मरण करना है, वे 'धम्मानुसारी' हैं। इसी प्रकार 'श्रद्धानुसारी' को भी जानना चाहिए। 'प्रतिपन्न' का अर्थ है प्रतिपत्ति करने वाला, यहाँ 'स्रोतापत्ति-मार्गस्थ' भी अभिप्रेत है। 'अधिमात्र' का अर्थ है बलवान। 'प्रज्ञावाही' का अर्थ है जो प्रज्ञा को वहन करता है, या प्रज्ञा इस पुद्गल को वहन करती है, ऐसा भी कहते हैं। 'प्रज्ञा-पुरङ्गम' का अर्थ है प्रज्ञा को आगे करके। 'यह कहा जाता है' का अर्थ है कि इस प्रकार का पुद्गल प्रज्ञा-संज्ञक धर्म के द्वारा स्मरण करता है, अनुस्मरण करता है, इसलिए वह 'धम्मानुसारी' है। 'श्रद्धावाही' का अर्थ है जो श्रद्धा को वहन करता है, या श्रद्धा इस पुद्गल को वहन करती है। 'श्रद्धा-पुरङ्गम' का अर्थ है श्रद्धा को आगे करके। 'यह कहा जाता है' का अर्थ है कि इस प्रकार का पुद्गल श्रद्धा से स्मरण करता है, अनुस्मरण करता है, इसलिए वह 'श्रद्धानुसारी' है। 'श्रद्धामात्र' का अर्थ है 'इतिपि सो भगवा' आदि के द्वारा बुद्ध की सुबुद्धता पर मात्र श्रद्धा करना। 'मात्र' शब्द से 'अवेच्चप्रसाद' (अटल श्रद्धा) का निषेध होता है। 'प्रेममात्र' का अर्थ है यथाकथित श्रद्धा के अनुसार उत्पन्न मात्र तुष्टि (संतोष)। कुछ लोग इसे 'स्नेह' कहते हैं। 'इस प्रकार विपश्यना को स्थापित कर बैठे हुए' का अर्थ है कलाप-सम्मसन आदि के द्वारा विपश्यना आरम्भ करने वाले। 'एक श्रद्धा' का अर्थ है विपश्यना के अनुसार स्वाख्यात-धर्मता सिद्ध होने पर, उससे जो एक श्रेष्ठ और उदार श्रद्धा उत्पन्न होती है। 'एक प्रेम' में भी यही न्याय है। 'स्वर्ग में रखे हुए के समान होते हैं'—यह उनकी श्रद्धा और प्रेम के स्वर्ग-संवर्तनीय होने की अचूकता को कहता है। सत्य के एक अंश के बोध में स्थित होने के कारण उन्हें 'चूल-स्रोतापन्न' कहते हैं। शेष सुविज्ञेय ही है।

Alagaddūpamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

अलगद्दूपम सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

3. Vammikasuttavaṇṇanā

3. वम्मिक सुत्त की वर्णना (व्याख्या)।

249. Piyavacananti piyasamudācāro. Viññujātikā hi paraṃ piyena samudācarantā ‘‘bhava’’nti vā, ‘‘devānaṃ piyo’’ti vā, ‘‘āyasmā’’ti vā samudācaranti, tasmā sammukhā sambodhanavasena ‘‘āvuso’’ti, tirokkhaṃ ‘‘āyasmā’’ti ayampi samudācāro. Mahākassapauruvelakassapādayo aññepi kassapanāmakā atthīti ‘‘katarassa kassapassā’’ti pucchanti. Raññāti kosalaraññā. ‘‘Sañjāniṃsū’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘ayaṃ panā’’tiādi āraddhaṃ. Assāti kumārakassapassa, ‘‘sañjāniṃsū’’ti vuttasañjānanassa vā. Puññāni karontoti kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca nibbattitvā dānādīni puññāni bhāvento. Osakkanteti parihāyamāne. Paṭhamanti kumārikākāle. Satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi taṃ adhikaraṇaṃ vinayakammenevassā bhikkhuniyā pabbajjāya arogabhāvaṃ.

249. 'प्रियवचन' का अर्थ है प्रिय व्यवहार। विद्वान लोग दूसरों के साथ प्रिय व्यवहार करते हुए 'भवन्त', 'देवानाम प्रिय' या 'आयुष्मन्' कहकर संबोधित करते हैं, इसलिए सम्मुख संबोधन के रूप में 'आवुसो' और परोक्ष में 'आयुष्मन्'—यह भी व्यवहार है। महाकस्सप, उरुवेलकस्सप आदि अन्य भी 'कस्सप' नाम वाले हैं, इसलिए 'किस कस्सप का' ऐसा पूछते हैं। 'राजा द्वारा' का अर्थ है कोसल राजा द्वारा। 'पहचान लिया'—इस संक्षेप में कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'यह तो' आदि आरम्भ किया गया है। 'उसका' का अर्थ है कुमारकस्सप का, या 'पहचान लिया' इस कथन की पहचान का। 'पुण्य करते हुए' का अर्थ है एक लाख कल्पों तक देवों और मनुष्यों में उत्पन्न होकर दानादि पुण्यों की भावना करते हुए। 'पीछे हटते हुए' का अर्थ है क्षीण होते हुए। 'प्रथम' का अर्थ है कुमारिका काल में। शास्ता ने उपालि स्थविर को वह अधिकरण सौंपा ताकि विनय-कर्म के द्वारा उस भिक्षुणी की प्रव्रज्या की निर्दोषता (आरोग्य भाव) सिद्ध हो सके।

Paññattivibhāvanāti ‘‘andhavana’’ntveva paññāyamānassa vibhāvanā. Olīyatīti saṅkucati saṇikaṃ vattati. Bhāṇakoti sarabhāṇako. Yaṃ atthi, taṃ gahetvāti idāni pariyesitabbaṭṭhānaṃ natthi, yathāgataṃ pana yaṃ atthi, taṃ gahetvā. Balavaguṇeti adhimattaguṇe. Kassapabhagavato kāle niruḷhasamaññāvasena vacanasantatiyā avicchedena ca imasmimpi buddhuppāde taṃ ‘‘andhavana’’ntveva paññāyittha, uparūparivaḍḍhamānāya pathaviyā upari rukkhagacchādīsu sañjāyantesupīti. Sekkhapaṭipadanti sekkhabhāvāvahaṃ visuddhipaṭipattiṃ.

'प्रज्ञप्ति-विभावना' का अर्थ है 'अन्धवन' के रूप में ही जानी जाने वाली बात का स्पष्टीकरण। 'ओलीयति' का अर्थ है संकुचित होता है, धीरे-धीरे मुड़ता है। 'भाणक' का अर्थ है स्वर-भाणक। 'जो है, उसे लेकर' का अर्थ है अब खोजने का कोई स्थान नहीं है, बल्कि जैसा प्राप्त है, जो है, उसे लेकर। 'बलवान गुणों में' का अर्थ है अधिमात्र गुणों में। कश्यप भगवान के काल में रूढ़ संज्ञा के कारण और वचन-परम्परा के अविच्छेद से इस बुद्ध-उत्पाद में भी उसे 'अन्धवन' ही जाना गया, यद्यपि ऊपर-ऊपर बढ़ती हुई पृथ्वी पर वृक्ष-झाड़ियाँ आदि उत्पन्न हो रही थीं। 'शैक्ष्य-प्रतिपदा' का अर्थ है शैक्ष्य-भाव को लाने वाली विशुद्धि-प्रतिपत्ति।

Aññatara-saddo apākaṭe viya pākaṭepi vattati eka-saddena samānatthattāti dassetuṃ ‘‘abhijānātī’’tiādi vuttaṃ. Bhayabheravadassitampi abhikkanta-saddassa atthuddhāraṃ idha dassento evaṃ heṭṭhā tattha tattha katā atthasaṃvaṇṇanā parato tasmiṃ tasmiṃ suttapadese yathārahaṃ vattabbāti nayadassanaṃ karoti. Kañcanasannibhattacatā suvaṇṇavaṇṇaggahaṇena gahitāti adhippāyenāha ‘‘chaviya’’nti. Chavigatā pana vaṇṇadhātu eva ‘‘suvaṇṇavaṇṇo’’ti ettha vaṇṇaggahaṇena gahitāti apare. Vaṇṇīyati kittīyati ugghosananti vaṇṇo, thuti. Vaṇṇīyati asaṅkarato vavatthapīyatīti vaṇṇo, kulavaggo. Vaṇṇīyati phalaṃ etena yathāsabhāvato vibhāvīyatīti vaṇṇo, kāraṇaṃ. Vaṇṇanaṃ dīgharassādivasena saṇṭhahananti vaṇṇo, saṇṭhānaṃ. Vaṇṇīyati aṇumahantādivasena pamīyatīti vaṇṇo, pamāṇaṃ. Vaṇṇeti vikāramāpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti vaṇṇo, rūpāyatanaṃ. Evaṃ tena tena pavattinimittena vaṇṇa-saddassa tasmiṃ tasmiṃ atthe pavatti veditabbā.

'अञ्ञतर' शब्द अप्रकट के समान प्रकट के अर्थ में भी प्रयुक्त होता है क्योंकि यह 'एक' शब्द के समानार्थक है, यह दिखाने के लिए 'अभिजानाति' आदि कहा गया है। भयभैरव सुत्त में दिखाए गए 'अभिक्कन्त' शब्द के अर्थ-उद्धरण को यहाँ दिखाते हुए, इस प्रकार नीचे जहाँ-तहाँ की गई अर्थ-वर्णना को आगे उन-उन सुत्त-प्रदेशों में यथायोग्य कहना चाहिए—ऐसा नियम (नय) दिखाते हैं। 'स्वर्ण के समान त्वचा' को 'सुवर्ण-वर्ण' के ग्रहण से लिया गया है, इस अभिप्राय से 'छवि' (त्वचा) कहा। दूसरे कहते हैं कि त्वचा में स्थित वर्ण-धातु ही 'सुवर्ण-वर्ण' यहाँ वर्ण-ग्रहण से ली गई है। जिसका वर्णन किया जाता है, कीर्तन किया जाता है, उद्घोषणा की जाती है, वह 'वर्ण' (स्तुति) है। जो बिना संकरता के व्यवस्थित किया जाता है, वह 'वर्ण' (कुल-वर्ग) है। जिससे फल यथास्वभाव विभावित (स्पष्ट) होता है, वह 'वर्ण' (कारण) है। दीर्घ-ह्रस्व आदि के अनुसार संस्थान (आकार) 'वर्ण' (संस्थान) है। जो अणु-महत् आदि के अनुसार मापा जाता है, वह 'वर्ण' (प्रमाण) है। जो विकार को प्राप्त होते हुए हृदयगत भाव को प्रकाशित करता है, वह 'वर्ण' (रूपायतन) है। इस प्रकार उन-उन प्रवृत्ति-निमित्तों के कारण 'वर्ण' शब्द की उन-उन अर्थों में प्रवृत्ति जाननी चाहिए।

Anavasesattaṃ sakalatā kevalatā. Kevalakappāti ettha keci īsaṃ asamattā kevalā kevalakappāti vadanti, evaṃ sati anavasesattho eva kevala-saddo siyā. Anatthantarena pana kappa-saddena padavaḍḍhanaṃ katvā kevalā eva kevalakappā. Tathā vā kappanīyattā paññapetabbattā kevalakappā. Yebhuyyatā bahulabhāvo. Abyāmissatā vijātiyena asaṅkaro suddhatā. Anatirekatā taṃmattatā visesābhāvo. Kevalakappanti kevalaṃ daḷhaṃ katvāti attho. Kevalaṃ vuccati nibbānaṃ sabbasaṅkhatavivittattā. Tenāha ‘‘visaṃyogādianekattho’’ti. Kevalaṃ etassa adhigataṃ atthīti kevalī, sacchikatanirodho khīṇāsavo.

अनवशेषता (पूर्णता), सकलता और केवलता है। 'केवलकप्पा' यहाँ कुछ लोग कहते हैं कि जो थोड़े अपूर्ण हैं वे केवल हैं और केवलकप्पा हैं, ऐसा होने पर 'केवल' शब्द का अर्थ अनवशेष (बिना शेष के) ही होगा। किन्तु अर्थ में भिन्नता न रखते हुए 'कप्प' शब्द के साथ पद-वृद्धि करके 'केवल' ही 'केवलकप्पा' है। अथवा कल्पनीय होने के कारण, प्रज्ञापनीय होने के कारण 'केवलकप्पा' है। 'येभुय्यता' का अर्थ बहुलता है। 'अब्यामिस्सता' का अर्थ विजातीय के साथ अमिश्रण अर्थात् शुद्धता है। 'अनतिरेकता' का अर्थ उतना ही होना (तन्मात्रता) अर्थात् विशेष का अभाव है। 'केवलकप्पं' का अर्थ केवल दृढ़ करना है। 'केवल' निर्वाण को कहा जाता है क्योंकि वह सभी संस्कृत (संस्कारों) से विविक्त (मुक्त) है। इसीलिए कहा गया है— 'विसंयोगादि अनेक अर्थों वाला है'। 'केवल' जिसे प्राप्त हो गया है, वह 'केवली' है, जिसने निरोध का साक्षात्कार कर लिया है, वह क्षीणासव है।

Kappa-saddo panāyaṃ saupasaggo anupasaggo cāti adhippāyena okappanīyapade labbhamānaṃ okappasaddamattaṃ nidasseti, aññathā kappa-saddassa atthuddhāre okappanīyapadaṃ anidassanameva siyā. Samaṇakappehīti vinayasiddhehi samaṇavohārehi. Niccakappanti niccakālaṃ. Paññattīti nāmaṃ. Nāmañhetaṃ tassa āyasmato, yadidaṃ kappoti. Kappitakesamassūti kattarikāya cheditakesamassu. Dvaṅgulakappoti majjhanhikavelāya vītikkantāya dvaṅgulatāvikappo. Lesoti apadeso. Anavasesaṃ pharituṃ samatthassapi obhāsassa kenaci kāraṇena ekadesapharaṇampi siyā, ayaṃ pana sabbasova pharīti dassetuṃ samantattho kappa-saddo gahitoti āha ‘‘anavasesaṃ samantato’’ti.

यह 'कप्प' शब्द सोपसर्ग (उपसर्ग सहित) और अनुपसर्ग (उपसर्ग रहित) के अभिप्राय से 'ओकप्पनीय' पद में प्राप्त होने वाले 'ओकप्प' शब्द मात्र को दर्शाता है, अन्यथा 'कप्प' शब्द के अर्थ-उद्धरण में 'ओकप्पनीय' पद निदर्शन-रहित ही होता। 'समणकप्पेहि' का अर्थ विनय-सिद्ध श्रमण-व्यवहारों से है। 'निच्चकप्पं' का अर्थ नित्य काल है। 'पञ्ञत्ति' का अर्थ नाम है। उस आयुष्मान् का यह नाम है, जो कि 'कप्पो' है। 'कप्पितकेसमस्सु' का अर्थ कैंची से काटे हुए केश और मूँछ है। 'द्वङ्गुलकप्पो' का अर्थ मध्याह्न काल बीत जाने पर दो अंगुल की सीमा का विकल्प है। 'लेसो' का अर्थ अपदेश (बहाना या संकेत) है। पूर्ण रूप से व्याप्त होने में समर्थ प्रकाश का भी किसी कारण से एक देश (अंश) में व्याप्त होना हो सकता है, किन्तु यह पूर्ण रूप से ही व्याप्त हुआ, यह दिखाने के लिए 'समन्त' अर्थ वाला 'कप्प' शब्द ग्रहण किया गया है, इसीलिए कहा— 'बिना शेष के चारों ओर से'।

Samaṇasaññāsamudācārenāti ‘‘ahaṃ samaṇo’’ti evaṃ uppannasaññāsamuṭṭhitena samudācārena, tannimittena vā tabbohārena. Pubbayogeti pubbayogakathāyaṃ. Papañco esāti eso tumhesu āgatesu yathāpavatto paṭisanthāro kathāsamudācāro ca amhākaṃ papañco. Ettakampi akatvā samaṇadhammameva karomāti adhippāyo.

'समणसञ्ञासमुदाचारेन' का अर्थ है 'मैं श्रमण हूँ'—इस प्रकार उत्पन्न संज्ञा से समुत्थित समुदाचार (आचरण) से, अथवा उसके निमित्त से होने वाले उस व्यवहार से। 'पुब्बयोगे' का अर्थ पूर्वयोग की कथा में है। 'पपञ्चो एसा' का अर्थ है—आप लोगों के आने पर यह जो यथाप्रवृत्त प्रतिसंथार (कुशल-क्षेम) और कथा-समुदाचार हुआ, यह हमारा प्रपञ्च है। इतना भी न करके हम श्रमण-धर्म ही करें—यह अभिप्राय है।

Ariyabhūmiṃ pattoti anāgāmiphalaṃ adhigato. Pakkusātikulaputtaṃ sandhāya vadati. Vibhajitvāti vibhāgaṃ katvā. Turitālapanavasenāti turitaṃ ālapanavasena. Tena dullabho ayaṃ samaṇo, tasmā sīghamassa pañho kathetabbo, iminā ca sīghaṃ gantvā satthā pucchitabboti turitaṃ ālapīti dasseti. ‘‘Yathā vā’’tiādinā pana vacanālaṅkāravasena dvikkhattuṃ ālapati. Evamāhāti ‘‘bhikkhu bhikkhū’’ti evaṃ dvikkhattuṃ avoca.

'अरियभूमिं पत्तो' का अर्थ अनागामी फल प्राप्त कर लिया है। यह पुक्कुसाति कुलपुत्र के सन्दर्भ में कहा गया है। 'विभजित्वा' का अर्थ विभाग करके है। 'तुरितालपनवसेन' का अर्थ शीघ्रता से सम्बोधित करने के कारण है। इससे यह श्रमण दुर्लभ है, इसलिए इसे शीघ्र ही प्रश्न कहना चाहिए, और इसके द्वारा शीघ्र जाकर शास्ता से पूछना चाहिए—यह दिखाने के लिए शीघ्रता से सम्बोधित किया। 'यथा वा' आदि के द्वारा वचन-अलंकार के कारण दो बार सम्बोधित करता है। 'एवमाह' का अर्थ है—'भिक्षु, भिक्षु' इस प्रकार दो बार कहा।

Vammikapariyāyena karajakāyaṃ paccakkhaṃ katvā dassentī devatā ‘‘ayaṃ vammiko’’ti āha. Tāya pana bhāvatthassa abhāsitattā saddatthameva dassento ‘‘purato ṭhitaṃ…pe… ayanti āhā’’ti avoca. Sesesupi eseva nayo. Maṇḍūkanti thalamaṇḍūkaṃ. So hi uddhumāyikāti vuccati, na udakamaṇḍūko. Tassa nivāsato vāto mā kho bādhayitthāti ‘‘uparivātato apagammā’’ti vuttaṃ. Kathaṃ panāyaṃ devatā iminā nīhārena ime pañhe therassa ācikkhīti? Keci tāva āhu – yathāsutamatthaṃ upamābhāvena gahetvā attano paṭibhānena upameyyatthaṃ manasā cintetvā taṃ bhagavāva imassa ācikkhissati. Sā ca desanā atthāya hitāya sukhāya hotīti ‘‘ayaṃ vammiko’’tiādinā upamāvaseneva pannarasa pañhe therassa ācikkhi. Kassapasammāsambuddhakāle kira bārāṇasiyaṃ eko seṭṭhi aḍḍho mahaddhano mahantaṃ nidhānaṃ nidahitvā palighādiākārāni kānicipi laṅgāni tattha ṭhapesi. So maraṇakāle attano sahāyassa brāhmaṇassa ārocesi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne mayā nidhānaṃ nidahitaṃ, taṃ mama puttassa viññutaṃ pattassa dassetī’’ti vatvā kālamakāsi. Brāhmaṇo sahāyakaputtassa viññutaṃ pattakāle taṃ ṭhānaṃ dassesi. So nikhanitvā sabbapacchā nāgaṃ passi, nāgo attano puttaṃ disvā ‘‘sukheneva dhanaṃ gaṇhatū’’ti apagacchi. Svāyamattho tadā loke pākaṭo jāto. Ayaṃ pana devatā tadā bārāṇasiyaṃ gahapatikule nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute uraṃ datvā sāsane pabbajito pañcahi sahāyakabhikkhūhi saddhiṃ samaṇadhammamakāsi. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘pañca bhikkhū nisseṇiṃ bandhitvā’’tiādi. Tena vuttaṃ ‘‘yathāsutamatthaṃ upamābhāvena gahetvā’’tiādi. Apare pana ‘‘devatā attano paṭibhānena ime pañhe evaṃ abhisaṅkharitvā therassa ācikkhī’’ti vadanti. Devaputte nissakkaṃ devaputtapañhattā tassa atthassa.

वल्मीक (बाँबी) के पर्याय से शरीर को प्रत्यक्ष करके दिखाते हुए देवता ने कहा—'यह वल्मीक है'। उसके द्वारा भावार्थ न कहे जाने के कारण शब्दार्थ को ही दिखाते हुए 'सामने स्थित... पे... यह कहा'—ऐसा कहा। शेष में भी यही नियम है। 'मण्डूकं' का अर्थ स्थल-मेंढक है। क्योंकि उसे 'उद्धुमायिका' कहा जाता है, जल-मेंढक नहीं। उसके निवास से वायु बाधा न पहुँचाए, इसलिए 'ऊपर की वायु से हटकर' कहा गया है। यह देवता इस विधि से स्थविर को ये प्रश्न कैसे बताए? कुछ लोग कहते हैं—यथाश्रुत अर्थ को उपमा के रूप में ग्रहण कर, अपनी प्रतिभा से उपमेय अर्थ को मन में सोचकर कि 'भगवान् ही इसे इसके लिए बताएंगे'। और वह देशना अर्थ, हित और सुख के लिए होती है, इसलिए 'यह वल्मीक है' आदि उपमा के माध्यम से ही स्थविर को पन्द्रह प्रश्न बताए। कहते हैं कि कश्यप सम्यक्सम्बुद्ध के काल में वाराणसी में एक धनी श्रेष्ठी ने बहुत बड़ा खजाना गाड़कर वहाँ अर्गला (कुंडी) आदि के आकार के कुछ अवरोध रखे थे। उसने मृत्यु के समय अपने मित्र ब्राह्मण को बताया—'इस स्थान पर मैंने खजाना गाड़ा है, उसे मेरे पुत्र के समझदार होने पर दिखा देना'—यह कहकर काल कर गया। ब्राह्मण ने मित्र के पुत्र के समझदार होने पर वह स्थान दिखाया। उसने खोदकर सबसे अन्त में नाग को देखा, नाग ने अपने पुत्र को देखकर 'सुखपूर्वक धन ग्रहण करो'—यह सोचकर हट गया। वह यह बात तब लोक में प्रसिद्ध हो गई। यह देवता तब वाराणसी में गृहपति कुल में उत्पन्न होकर, समझदार होने पर, शास्ता के परिनिर्वाण के बाद हृदय लगाकर शासन में प्रव्रजित हुआ और पाँच सहायक भिक्षुओं के साथ श्रमण-धर्म किया। जिनके सन्दर्भ में कहा गया है—'पाँच भिक्षुओं ने सीढ़ी बाँधकर' आदि। इसीलिए कहा गया—'यथाश्रुत अर्थ को उपमा के रूप में ग्रहण कर' आदि। दूसरे लोग कहते हैं—'देवता ने अपनी प्रतिभा से इन प्रश्नों को इस प्रकार बनाकर स्थविर को बताया'। देवपुत्र के विषय में यह निश्चित है क्योंकि उस अर्थ की प्रज्ञप्ति देवपुत्र द्वारा की गई है।

251. Catūhi mahābhūtehi nibbattoti cātumahābhūtiko. Tenāha ‘‘catumahābhūtamayassā’’ti. Vamati uggiranto viya hotīti attho. Vantakoti ucchaḍḍako. Vantussayoti upacikāhi vantassa mattikāpiṇḍassa ussayabhūto. Vantasinehasambaddhoti vantena kheḷasinehena sampiṇḍito. Asucikalimalaṃ vamatīti ettha mukhādīhi pāṇakānaṃ niggamanato pāṇake vamatīti ayampi attho labbhateva. Ariyehi vantakoti kāyabhāvasāmaññena vuttaṃ. Dukkhasaccapariññāya vā sabbassapi tebhūmakadhammajātassa pariññātattā sabbopi kāyo ariyehi chandarāgappahānena vanto eva. Taṃ sabbanti yehi tīhi aṭṭhisatehi ussito, yehi nhārūhi sambaddho, yehi maṃsehi avalitto, yena allacammena pariyonaddho, yāya chaviyā rañjito, taṃ aṭṭhiādisabbaṃ accantameva jigucchitvā virattatāyavantameva. ‘‘Yathā cā’’tiādinā vattabbopamatopi vammiko viya vammikoti imamatthaṃ dasseti.

251. चार महाभूतों से उत्पन्न होने के कारण 'चातुमहाभूतिक' (चार महाभूतों वाला) कहलाता है। इसीलिए कहा गया है— 'चातुमहाभूत-मयस्य'। 'वमति' का अर्थ है उगलने वाले के समान होना। 'वन्तक' का अर्थ है त्यागने वाला (उगलने वाला)। 'वन्तुस्सय' का अर्थ है दीमकों द्वारा उगले गए मिट्टी के पिण्ड का ढेर। 'वन्त-स्नेह-सम्बद्ध' का अर्थ है उगले हुए लार के स्नेह से जुड़ा हुआ। 'अशुचि और मल को उगलता है'—यहाँ मुख आदि से कीड़ों के निकलने के कारण 'कीड़ों को उगलता है' यह अर्थ भी प्राप्त होता है। 'आर्यों द्वारा वान्त (त्यागा हुआ)'—यह शरीर के स्वभाव की समानता के कारण कहा गया है। अथवा दुःख-सत्य के परिज्ञान से, सभी त्रैभूमिक धर्मों के ज्ञात होने के कारण, सम्पूर्ण शरीर ही आर्यों द्वारा छन्द-राग के प्रहाण से 'वान्त' (त्यागा हुआ) ही है। 'वह सब'—जिन तीन सौ हड्डियों से यह खड़ा है, जिन स्नायुओं से बँधा है, जिन मांसों से लिप्त है, जिस गीली खाल से ढका है, जिस त्वचा से रंजित है, उस हड्डी आदि सब कुछ के प्रति अत्यन्त घृणा और विरक्ति होने के कारण वह 'वान्त' ही है। 'यथा च' आदि के द्वारा कही जाने वाली उपमा से भी 'वल्मीक (बाँबी) के समान वल्मीक'—यह अर्थ प्रदर्शित होता है।

Sambhavati etasmāti sambhavo, mātāpettiko sambhavo etassāti mātāpettikasambhavo. Tassa. Upaciyati etenāti upacayo’ odanakummāsaṃ upacayo etassāti odanakummāsūpacayo. Tassa. Adhuvasabhāvatāya aniccadhammassa, sedagūtha-pitta-semhādi-dhātukkhobha-garubhāvaduggandhānaṃ vinodanāya ucchādetabbadhammassa, parito sambāhanena parimadditabbadhammassa, khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvatāya bhedanadhammassa, tato eva vikiraṇasabhāvatāya viddhaṃsanadhammassāti dhamma-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tanuvilepanenāti kāyāvalepanena ucchādanavilepanena. Aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāyāti tādisasamuṭṭhāna-sarīravikāravigamāya. Yasmā sukkasoṇitaṃ āhāro, ucchādanaṃ parimaddanañca yathārahaṃ uppādassa, vuḍḍhiyā ca paccayo, tasmā āha ‘‘mātāpettika…pe… kathito’’ti. Uccāvacabhāvoti yathārahaṃ yojetabbo – odanakummāsūpacaya-ucchādanaparimaddanaggahaṇehi uccabhāvo, vaḍḍhī. Mātāpettikasambhavaggahaṇena samudayo. Itarehi avacabhāvo, parihāni, atthaṅgamo pakāsito. Aṅgapaccaṅgānaṃ saṇṭhapanampi hi vaṭṭapaccayattā vaṭṭanti.

जिससे उत्पन्न होता है वह 'सम्भव' है, माता-पिता से जिसका सम्भव (उत्पत्ति) है वह 'माता-पैत्तिक-सम्भव' है। उसका। जिससे संचय (वृद्धि) होता है वह 'उपचय' है, ओदन (भात) और कुल्माष (दलिया) जिसका उपचय है वह 'ओदन-कुल्माष-उपचय' है। उसका। अध्रुव स्वभाव होने के कारण 'अनित्य-धर्मा', पसीना, विष्ठा, पित्त, श्लेष्मा आदि धातुओं के क्षोभ, भारीपन और दुर्गन्ध को दूर करने के लिए उबटन लगाने योग्य होने के कारण 'उच्छादन-धर्मा', चारों ओर से मालिश करने योग्य होने के कारण 'परिमर्दन-धर्मा', क्षण-क्षण में टूटने के स्वभाव वाला होने के कारण 'भेदन-धर्मा', और उसी कारण बिखरने के स्वभाव वाला होने के कारण 'विध्वंसन-धर्मा'—यहाँ 'धम्म' शब्द को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए। 'तनुविलेपन' का अर्थ है शरीर पर लेप करना, उबटन लगाना। 'अंग-प्रत्यंग की बाधा को दूर करने के लिए' का अर्थ है उस प्रकार के समुत्थान वाले शरीर के विकारों को दूर करने के लिए। चूँकि शुक्र-शोणित, आहार, उबटन और मालिश यथायोग्य उत्पत्ति और वृद्धि के प्रत्यय (कारण) हैं, इसलिए कहा गया— 'माता-पैत्तिक... पे... कथित'। 'उच्चावच भाव' को यथायोग्य जोड़ना चाहिए— ओदन-कुल्माष-उपचय, उच्छादन और परिमर्दन के ग्रहण से 'उच्च भाव' यानी वृद्धि। माता-पैत्तिक-सम्भव के ग्रहण से 'समुदय'। अन्यों से 'अवच भाव' यानी हानि और अस्त होना प्रकाशित किया गया है। अंग-प्रत्यंगों का संस्थापन भी वट्ट (संसार) के प्रत्यय होने के कारण 'वट्ट' ही है।

Kodho dhūmoti ettha dhūmapariyāyena kodhassa vuttattā dhūma-saddo kodhe vattatīti vuttaṃ ‘‘dhūmo viya dhūmo’’ti. Bhasmanīti bhasmaṃ. Mosavajjanti musāvādo. Dhūmo eva dhūmāyitaṃ. Icchā dhūmāyitaṃ etissāti icchādhūmāyitā, pajā. Icchādhūmāyitasaddassa taṇhāya vutti vuttanayo eva. Dhūmāyantoti vitakkasantāpena saṃtappento, vitakkentoti attho. Palipoti dukkaramahākaddamaṃ. Timūlanti tīhi mūlehi patiṭṭhitaṃ viya acalaṃ pavattanti vuttaṃ. Rajo ca dhūmo ca mayā pakāsitāti rajasabhāvakaraṇaṭṭhena ‘‘rajo’’ti ca dhūmasabhāvakaraṇaṭṭhena ‘‘dhūmo’’ti ca mayā pakāsitā. Pakatidhūmo viya aggissa kilesaggijālassa paññāṇabhāvato. Dhammadesanādhūmo ñāṇaggisandhīpanassa pubbaṅgamabhāvato. Ayaṃ rattiṃ dhūmāyanāti yā divā kattabbakammante uddissa rattiyaṃ anuvitakkanā, ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā.

'क्रोध धुआँ है'—यहाँ धुएँ के पर्याय के रूप में क्रोध के कहे जाने के कारण 'धुआँ' शब्द क्रोध के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है, ऐसा 'धुएँ के समान धुआँ' कहा गया है। 'भस्मनी' का अर्थ है भस्म (राख)। 'मोसवज्ज' का अर्थ है मृषावाद (झूठ)। धुआँ ही 'धूमायित' है। इच्छा जिसका धूमायित है वह 'इच्छा-धूमायिता' प्रजा है। 'इच्छा-धूमायित' शब्द की तृष्णा के अर्थ में प्रवृत्ति पूर्वोक्त रीति से ही है। 'धूमायन्तो' का अर्थ है वितर्क के संताप से संतप्त करते हुए, यानी वितर्क करते हुए। 'पलिपो' का अर्थ है पार करने में कठिन बड़ा कीचड़। 'त्रिमूल' का अर्थ है तीन मूलों (जड़ों) पर स्थित होने के समान अचल रूप से प्रवृत्त होना। 'रज और धुआँ मेरे द्वारा प्रकाशित किए गए हैं'—रज स्वभाव उत्पन्न करने के अर्थ में 'रज' और धुआँ स्वभाव उत्पन्न करने के अर्थ में 'धुआँ' मेरे द्वारा प्रकाशित किए गए हैं। जैसे अग्नि का प्राकृतिक धुआँ होता है, वैसे ही क्लेश-अग्नि की ज्वाला का यह प्रज्ञान (लक्षण) होने के कारण है। धर्म-देशना रूपी धुआँ ज्ञान-अग्नि को प्रज्वलित करने का पूर्वगामी होने के कारण है। 'यह रात में धूमाना (धुआँ निकलना) है'—दिन में किए जाने वाले कार्यों के उद्देश्य से रात में जो अनुवितर्क (सोचना-विचारना) होता है, वह 'रात में धूमाना' है।

Sattannaṃ dhammānanti idaṃ sutte (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 28) āgatanayena vuttaṃ. Suttañca tathā ārādhanaveneyyajjhāsayavasena. Tadekaṭṭhatāya vā tadaññakilesānaṃ. Sundarapaññoti ñātatīraṇapahānapariññāya paññāya sundarapañño.

'सात धर्मों का'—यह सूत्र (चूलनिद्देस, मेत्तगूमाणवपुच्छा निद्देस 28) में आई पद्धति के अनुसार कहा गया है। और सूत्र भी उसी प्रकार आराधक और विनेय जनों के आशय के वश में है। अथवा उन अन्य क्लेशों के साथ एक ही अर्थ (स्थान) में होने के कारण। 'सुन्दर-प्रज्ञ' का अर्थ है ज्ञात-परिज्ञा, तीरण-परिज्ञा और प्रहाण-परिज्ञा रूपी प्रज्ञा के कारण सुन्दर प्रज्ञा वाला।

Etanti ‘‘sattha’’nti etaṃ adhivacanaṃ saṃkilesadhammānaṃ sasanato samucchindanato. Nti vīriyaṃ. Paññāgatikameva paññāya hitasseva adhippetattā. Lokiyāya paññāya ārambhakāle lokiyavīriyaṃ gahetabbaṃ, lokuttarāya paññāya pavattikkhaṇe lokuttaravīriyaṃ gahetabbanti yojanā. Atthadīpanāti upameyyatthadīpanī upamā.

'एतं'—यह 'शस्त्र' का अधिवाचन (पर्याय) है, क्योंकि यह संक्लेश धर्मों का शासन (विनाश) और समुच्छेद करता है। 'न्ति' का अर्थ वीर्य है। यह प्रज्ञा के अधीन ही है क्योंकि प्रज्ञा के हित का ही अभिप्राय है। लौकिक प्रज्ञा के आरम्भ काल में लौकिक वीर्य ग्रहण करना चाहिए, और लोकोत्तर प्रज्ञा के प्रवर्तन के क्षण में लोकोत्तर वीर्य ग्रहण करना चाहिए—ऐसी योजना है। 'अर्थ-दीपना' का अर्थ है उपमेय के अर्थ को प्रकाशित करने वाली उपमा।

Gāmatoti attano vasanagāmato. Manteti āthabbanamante. Te hi brāhmaṇā araññe eva vācenti ‘‘mā aññe assosu’’nti. Tathā akāsīti cattāro koṭṭhāse akāsi. Evamettha vammikapañhasseva vasena upamā āgatā, sesānaṃ vasena heṭṭhā vuttanayena veditabbā.

'ग्रामतः' का अर्थ है अपने रहने के गाँव से। 'मन्त्र' का अर्थ है आथर्वण मन्त्र। वे ब्राह्मण अरण्य (जंगल) में ही पढ़ाते हैं कि 'दूसरे न सुन लें'। 'तथा अकार्षीत्' का अर्थ है चार भाग किए। इस प्रकार यहाँ 'वल्मीक-प्रश्न' के वश से ही उपमा आई है, शेष के विषय में नीचे बताई गई पद्धति के अनुसार समझना चाहिए।

Laṅganaṭṭhena nivāraṇaṭṭhena laṅgī, paligho. Ñāṇamukheti vipassanāñāṇavīthiyaṃ. Patatīti pavattati. Kammaṭṭhānauggahaparipucchāvasenāti catusaccakammaṭṭhānassa uggaṇhanena tassa atthaparipucchāvasena ceva vipassanāsaṅkhāta-atthavinicchaya-paripucchāvasena ca. Sabbaso ñātuṃ icchā hi paripucchā. Vipassanā ca aniccādito sabbatebhūmakadhammānaṃ ñātuṃ icchati. Evaṃ vipassanāvasena avijjāpahānamāha, uparikattabbasabbhāvato na tāva maggavasena.

'लांघने' के अर्थ में और 'निवारण' के अर्थ में 'लंगी' यानी अर्गला (परिघ) है। 'ज्ञान-मुख' का अर्थ है विपश्यना-ज्ञान के मार्ग में। 'पतति' का अर्थ है प्रवृत्त होता है। 'कर्मस्थान के उद्ग्रहण और परिपृच्छा के वश से' का अर्थ है चतुःसत्य कर्मस्थान के सीखने और उसके अर्थ की परिपृच्छा के वश से, तथा विपश्यना रूप अर्थ-विनिश्चय की परिपृच्छा के वश से। पूर्ण रूप से जानने की इच्छा ही 'परिपृच्छा' है। और विपश्यना अनित्यता आदि के माध्यम से सभी त्रैभूमिक धर्मों को जानना चाहती है। इस प्रकार विपश्यना के वश से अविद्या के प्रहाण को कहा गया है, क्योंकि ऊपर किए जाने वाले कार्य शेष हैं, इसलिए अभी मार्ग के वश से नहीं कहा गया है।

Valliantare vāti vā-saddo paṃsuantare vā mattikantare vāti avuttavikappattho. Cittāvilamattakovāti cittakkhobhamattakova. Aniggahitoti paṭisaṅkhānabalena anivārito. Mukhavikulanaṃ mukhasaṅkoco. Hanusañcopanaṃ pāpeti antojappanāvatthāyaṃ. Disā vilokanaṃ pāpeti yattha bādhetabbo ṭhito, taṃdassanatthaṃ nivārakaparivāraṇatthaṃ. Daṇḍasatthābhinipātanti daṇḍasatthānaṃ parassa upari nipātanāvatthaṃ. Yena kodhena aniggahitena mātādikaṃ aghātetabbaṃ ugghātetvā ‘‘ayuttaṃ vata mayā kata’’nti attānampi hanati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘paraghātanampi attaghātanampi pāpetī’’ti. Yena vā parassa haññamānassa vasena ghātakopi ghātanaṃ pāpuṇāti, tādisassa vasenāyamattho veditabbo. Kodhasāmaññena hetaṃ vuttaṃ ‘‘paraṃ ghātetvā attānaṃ ghātetī’’ti. Paramussadagatoti paramukkaṃsagato. Daḷhaṃ parissayamāvahatāya kodhova kodhūpāyāso. Tenāha ‘‘balavappatto’’tiādi.

‘वल्लिअन्तरे वा’ (लताओं के बीच में) यहाँ ‘वा’ शब्द ‘पांसुअन्तरे वा’ (धूल के बीच में) या ‘मत्तिकाअन्तरे वा’ (मिट्टी के बीच में) के अर्थ में अव्यक्त विकल्प के लिए है। ‘चित्ताविमत्तको’ का अर्थ है केवल चित्त के क्षोभ मात्र वाला। ‘अनिग्गहितो’ का अर्थ है प्रतिसंख्यान बल (विवेक) द्वारा न रोका गया। ‘मुखविकुलनं’ का अर्थ है मुख का सिकोड़ना। ‘हनुसञ्चोपनं’ का अर्थ है भीतर ही भीतर बड़बड़ाने की अवस्था में जबड़ों को हिलाना। ‘दिसा विलोकनं’ का अर्थ है जहाँ बाधा पहुँचाने वाला स्थित है, उसे देखने के लिए और निवारण तथा घेराबंदी के लिए दिशाओं को देखना। ‘दण्डसत्थाभिनिपातं’ का अर्थ है दूसरे के ऊपर डंडे और शस्त्रों के प्रहार की अवस्था। जिस अनियंत्रित क्रोध के कारण माता आदि की हत्या की जाती है, उसे करके ‘अरे! मैंने यह अनुचित किया’ ऐसा सोचकर स्वयं को भी मार लेता है, उसी के संदर्भ में यह कहा गया है कि ‘परघात और आत्मघात तक पहुँचा देता है’। अथवा जिस क्रोध के वश में होकर दूसरे को मारने वाला स्वयं भी वध को प्राप्त होता है, उस प्रकार के क्रोध के वश में होने के अर्थ में इसे समझना चाहिए। क्रोध की सामान्य प्रकृति के कारण ही यह कहा गया है कि ‘दूसरे को मारकर स्वयं को मारता है’। ‘परमुस्सदगतो’ का अर्थ है परम उत्कर्ष को प्राप्त। दृढ़ संकट लाने के कारण क्रोध ही ‘क्रोधूपायास’ (क्रोधजन्य संताप) है। इसीलिए कहा गया है ‘बलवप्पत्तो’ (अत्यधिक बलशाली) आदि।

Dvedhāpathasamā hoti appaṭipattihetubhāvato.

प्रतिपत्ति (अभ्यास) के अभाव के कारण यह दोराहे (द्वैधपथ) के समान होता है।

Kusaladhammo na tiṭṭhati nīvaraṇehi nivāritaparamattā. Samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvayato paṭhamaṃ samathena nīvaraṇavikkhambhanaṃ hoti, vipassanā pana tadaṅgavaseneva tāni nīharatīti vuttaṃ ‘‘vikkhambhanatadaṅgavasenā’’ti.

नीवरणों द्वारा अत्यधिक अवरुद्ध होने के कारण कुशल धर्म टिक नहीं पाते। शमथ-पूर्वक विपश्यना की भावना करने वाले के लिए पहले शमथ द्वारा नीवरणों का विष्कम्भन (दबाना) होता है, किन्तु विपश्यना तदङ्ग (अंग-विशेष) के वश से ही उन्हें दूर करती है, इसीलिए ‘विष्कम्भन-तदङ्ग-वश से’ ऐसा कहा गया है।

‘‘Kummova aṅgāni sake kapāle’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.17) kummassa aṅgabhāvena visesato pādasīsāni eva vuccantīti āha ‘‘pañceva aṅgāni hontī’’ti. Vipassanācārassa vuccamānattā adhikārato sammasanīyānameva dhammānaṃ idha gahaṇanti ‘‘sabbepi saṅkhatā dhammā’’ti visesaṃ katvāva vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti.

‘कुम्मोव अङ्गानि सके कपाले’ (जैसे कछुआ अपने अंगों को अपनी ढाल में समेट लेता है) आदि में (सं. नि. 1.17) कछुए के अंगों के रूप में विशेष रूप से पैर और सिर ही कहे जाते हैं, इसीलिए कहा गया है कि ‘पाँच ही अंग होते हैं’। विपश्यना के अभ्यास का वर्णन होने के कारण, अधिकारवश यहाँ सम्मसन (परीक्षण) योग्य धर्मों का ही ग्रहण है, इसीलिए ‘सब्बेपि सङ्खता धम्मा’ (सभी संस्कृत धर्म) ऐसा विशेष रूप से कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा— ‘यह पाँच उपादान स्कन्धों का ही पर्यायवाची है’।

Sunanti koṭṭanti etthāti sūnā, adhikuṭṭananti āha ‘‘sūnāya uparī’’ti. Asināti maṃsakantanena. Ghātiyamānāti haññamānā vibādhiyamānā. Vatthukāmānaṃ upari katvāti vatthukāmesu ṭhapetvā te accādhānaṃ katvā. Kantitāti chinditā. Koṭṭitāti bilaso vibhajitā. Chandarāgappahānanti chandarāgassa vikkhambhanappahānaṃ.

जहाँ (पशुओं को) काटते या कूटते हैं, वह ‘सूना’ (वधशाला) है; ‘सूनाय उपरी’ का अर्थ है कसाई के तख्ते (अधिक्कुट्टन) के ऊपर। ‘असिना’ का अर्थ है मांस काटने वाले शस्त्र से। ‘घातियमाना’ का अर्थ है मारे जाते हुए या पीड़ित किए जाते हुए। ‘वत्थुकामानं उपरि कत्वा’ का अर्थ है वस्तु-कामों पर रखकर, उन्हें आधार बनाकर। ‘कन्तिता’ का अर्थ है काटे गए। ‘कोट्टिता’ का अर्थ है टुकड़ों में विभाजित किए गए। ‘छन्दरागप्पहानं’ का अर्थ है छन्द-राग का विष्कम्भन प्रहाण (दबाकर त्यागना)।

Sammattāti mucchitā sammūḷhā. Nandīrāgaṃ upagamma vaṭṭaṃ vaḍḍhentīti sammūḷhattā evaādīnavaṃ apassantā nandīrāgassa ārammaṇaṃ upagantvā taṃ paribrūhenti. Nandīrāgabaddhāti nandīrāge laggattā tena baddhā. Vaṭṭe laggantīti tebhūmake vaṭṭe sajjanti. Tattha sajjattā eva dukkhaṃ patvāpi na ukkaṇṭhanti na nibbindanti. Idha anavasesappahānaṃ adhippetanti āha ‘‘catutthamaggena nandīrāgappahānaṃ kathita’’nti.

‘सम्मत्ता’ का अर्थ है मूर्छित या सम्मूढ़। ‘नन्दीरागं उपगम्म वट्टं वड्ढेन्ति’ का अर्थ है कि सम्मूढ़ होने के कारण ही वे आदिनाथ (दोषों) को न देखते हुए नन्दी-राग (नंदि-राग) के आलम्बन को प्राप्त कर उसे बढ़ाते हैं। ‘नन्दीरागबद्धा’ का अर्थ है नन्दी-राग में आसक्त होने के कारण उससे बँधे हुए। ‘वट्टे लग्गन्ति’ का अर्थ है वे त्रैभूमिक संसार-चक्र में फँस जाते हैं। वहाँ फँसे होने के कारण ही दुःख पाकर भी वे उद्विग्न नहीं होते, निर्वेद को प्राप्त नहीं होते। यहाँ पूर्ण प्रहाण (त्याग) अभिप्रेत है, इसीलिए कहा गया है— ‘चतुर्थ मार्ग (अर्हत् मार्ग) द्वारा नन्दी-राग का प्रहाण कहा गया है’।

Anaṅgaṇasutte (ma. ni. aṭṭha. 1.63) pakāsito eva ‘‘chandādīhi na gacchantī’’tiādinā. ‘‘Buddho so bhagavā’’tiādi ‘‘namo karohī’’ti (ma. ni. 1.249, 251) vuttanamakkārassa karaṇākāradassanaṃ. Bodhāyāti catusaccasambodhāya. Tathā damathasamathataraṇaparinibbānāni ariyamaggavasena veditabbāni. Samathaparinibbānāni pana anupādisesavasenapi yojetabbāni. Kammaṭṭhānaṃ ahosīti vipassanākammaṭṭhānaṃ ahosi. Etassa pañhassāti etassa pannarasamassa pañhassa attho. Evaṃ itaresupi vattabbaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ khīṇāsavaguṇehi matthakaṃ pāpento yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesi, na pucchitānusandhināti adhippāyo. Nanu ca pucchāvasenāyaṃ desanā āraddhāti? Saccaṃ āraddhā, evaṃ pana ‘‘pucchāvasiko nikkhepo’’ti vattabbaṃ, na ‘‘pucchānusandhivasena niṭṭhapitā’’ti. Antarapucchāvasena desanāya aparivattitattā ārambhānurūpameva pana desanā niṭṭhapitā.

अनङ्गण सुत्त (म. नि. अट्ठ. 1.63) में ‘छन्द आदि के वश में नहीं जाते’ इत्यादि द्वारा यह प्रकाशित ही है। ‘बुद्धो सो भगवा’ आदि ‘नमो करोहि’ (म. नि. 1.249, 251) में कहे गए नमस्कार को करने के प्रकार का प्रदर्शन है। ‘बोधाय’ का अर्थ है चार आर्य सत्यों के बोध के लिए। इसी प्रकार दमथ (दमन), शमथ, तरण (पार उतरना) और परिनिर्वाण को आर्य मार्ग के वश से समझना चाहिए। शमथ और परिनिर्वाण को अनुपधिशेष (अनुपादिशेष) के वश से भी जोड़ना चाहिए। ‘कम्मट्ठानं अहोसि’ का अर्थ है विपश्यना कर्मस्थान था। ‘एतस्स पञ्हस्स’ का अर्थ है इस पन्द्रहवें प्रश्न का अर्थ। इसी प्रकार अन्यों में भी कहना चाहिए कि विपश्यना कर्मस्थान को क्षीणास्त्रव (अर्हत्) के गुणों तक पहुँचाते हुए, भगवान ने यथा-अनुसन्धि (प्रसंगानुसार) ही देशना समाप्त की, न कि पूछे गए प्रश्न के अनुसन्धान (अनुसन्धि) के अनुसार—यही अभिप्राय है। क्या यह देशना प्रश्न के वश से आरम्भ नहीं हुई थी? सत्य है, आरम्भ हुई थी, किन्तु इसे ‘पृच्छा-वश निक्षेप’ (प्रश्न पर आधारित प्रस्तुति) कहना चाहिए, न कि ‘पृच्छा-अनुसन्धि के वश से समाप्त की गई’। बीच के प्रश्नों के वश से देशना के न बदलने के कारण, आरम्भ के अनुरूप ही देशना समाप्त की गई।

Vammikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

वम्मिक सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

4. Rathavinītasuttavaṇṇanā

4. रथविनीत सुत्त की व्याख्या।

252. Mahāgovindena pariggahitatākittanaṃ tadā magadharājena pariggahitūpalakkhaṇaṃ. Tassa hi so purohito. Mahāgovindoti purātano eko magadharājāti keci. Gayhatīti gaho, rājūnaṃ gaho rājagahaṃ. Nagara-saddāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Aññepettha pakāreti rājūhi disvā sammā patiṭṭhāpitattā tesaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ. Ārakkhasampattiādinā anatthuppattihetutāya upagatānaṃ paṭirājūnaṃ gahaṃ gahabhūtantipi rājagahaṃ, ārāmarāmaṇīyakādīhi rājate, nivāsasukhatādinā sattehi mamattavasena gayhati, pariggayhatīti vā rājagahanti evamādike pakāre. Buddhakāle ca cakkavattikāle cāti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Veḷūhi parikkhittaṃ ahosi, na pana kevalaṃ kaṭṭhakapavanameva. Rañño uyyānakāle patiṭṭhāpitaaṭṭālakavasena aṭṭālakayuttaṃ.

252. महागोविन्द द्वारा ग्रहण किए जाने का कथन, उस समय मगधराज द्वारा ग्रहण किए जाने का लक्षण है। क्योंकि वह उनका पुरोहित था। कुछ लोग कहते हैं कि महागोविन्द प्राचीन काल का एक मगध राजा था। ‘गह्यतीति गहो’ (जो ग्रहण किया जाए वह गह है), राजाओं का गह (निवास) ‘राजगह’ (राजगृह) है। ‘नगर’ शब्द की अपेक्षा से यहाँ नपुंसक लिंग का निर्देश है। अन्य लोग यहाँ इस प्रकार कहते हैं—राजाओं द्वारा देखकर भली-भाँति प्रतिष्ठित होने के कारण उनका ‘गह’ (घर) होने से भी ‘राजगह’ है। सुरक्षा की सम्पन्नता आदि के कारण अनर्थ की उत्पत्ति के हेतु से आए हुए शत्रु राजाओं का ‘गह’ (पकड़ने का स्थान) होने से भी ‘राजगह’ है। उद्यानों की रमणीयता आदि के कारण सुशोभित (राजते) होता है, निवास की सुखदता आदि के कारण प्राणियों द्वारा ममत्व भाव से ग्रहण किया जाता है, इसलिए ‘राजगह’ है—इस प्रकार के अनेक अर्थ हैं। बुद्ध काल में और चक्रवर्ती काल में—यह प्रायः (अधिकतर) कहा गया है। वह बाँसों (वेळु) से घिरा हुआ था, न कि केवल लकड़ी के वनों से। राजा के उद्यान-विहार के समय स्थापित अट्टालिकाओं के कारण वह अट्टालिकाओं से युक्त था।

Jananaṃ jāti, jātiyā bhūmi jātibhūmaṃ, jāyi vā mahābodhisatto etthābhi jāti, sā eva bhūmīti jātibhūmaṃ, sā imesaṃ nivāsoti jātibhūmakāti āha ‘‘jātibhūmakāti jātibhūmivāsino’’ti. Kassa panāyaṃ jātibhūmīti āha ‘‘taṃ kho panā’’tiādi. Tena anaññasādhāraṇāya jātiyā adhippetattā sadevake loke supākaṭabhāvato visesanena vināpi visiṭṭhavisayova idha jāti-saddo viññāyatīti dasseti. Tenāha ‘‘sabbaññubodhisattassa jātaṭṭhānasākiyajanapado’’ti. Tatthapi kapilavatthusannissayo padesoti āha ‘‘kapilavatthāhāro’’ti.

जनना (उत्पन्न होना) जाति है, जाति की भूमि जातिभूमि है, अथवा जहाँ महाबोधिसत्व उत्पन्न हुए वह भूमि ही जातिभूमि है, वह इनका निवास है इसलिए 'जातिभूमक' कहा गया है, जैसा कि कहा गया है— 'जातिभूमक' अर्थात् जातिभूमि के निवासी। यह किसकी जातिभूमि है? इसके लिए 'तं खो पना' आदि कहा गया है। यहाँ 'जाति' शब्द बिना किसी विशेषण के भी विशिष्ट विषय (बोधिसत्व के जन्म) को ही दर्शाता है, क्योंकि यह देवलोक सहित संसार में सुप्रसिद्ध है। इसीलिए कहा गया है— 'सर्वज्ञ बोधिसत्व के जन्मस्थान वाला शाक्य जनपद'। वहाँ भी कपिलवस्तु के आश्रित प्रदेश के लिए 'कपिलवत्थाहारो' कहा गया है।

Garudhammabhāvavaṇṇanā

गरुधम्मभाव (गुरुधर्मभाव) की वर्णना।

Sākiyamaṇḍalassāti sākiyarājasamūhassa. Dasannaṃ appicchakathādīnaṃ vatthu dasakathāvatthu, appicchatādi. Tattha suppatiṭṭhitatāya tassa lābhī dasakathāvatthulābhī. Tatthāti dasakathāvatthusmiṃ.

'शाक्यमण्डल का' अर्थात् शाक्य राजाओं के समूह का। अल्पेच्छता आदि दस कथाओं का विषय 'दस कथावस्तु' है। उसमें सुप्रतिष्ठित होने के कारण उसका लाभ प्राप्त करने वाला 'दसकथावस्तुलाभी' है। 'वहाँ' अर्थात् उन दस कथावस्तुओं में।

Garukaraṇīyatāya dhammo garu etassāti dhammagaru, tassa bhāvo dhammagarutā, tāya. ‘‘Ajjhāsayena veditabbo’’ti vatvā na kevalaṃ ajjhāsayeneva, atha kho kāyavacīpayogehipi veditabboti dassento ‘‘dhammagarutāyeva hī’’tiādimāha. Tiyāmarattiṃ dhammakathaṃ katvāti ettha ‘‘kumbhakārassa nivesane tiyāmarattiṃ vasanto dhammakathaṃ katvā’’ti evaṃ vacanasesavasena attho veditabbo. Aññathā yathālābhavasena atthe gayhamāne tiyāmarattiṃ dhammakathā katāti āpajjati, na ca taṃ atthi. Vakkhati hi ‘‘bahudeva rattinti diyaḍḍhayāmamatta’’nti. Dasabalādiguṇavisesā viya dhammagāravahetukā parahitapaṭipattipi sabbabuddhānaṃ majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya sadisā evāti imassa bhagavato dhammagāravakittane ‘‘kassapopi bhagavā’’tiādinā kassapabhagavato dhammagāravaṃ dasseti.

गुरु (आदरणीय) करने योग्य होने के कारण जिसके लिए धर्म गुरु है, वह 'धम्मगरु' है, उसका भाव 'धम्मगरुता' है, उसके द्वारा। 'अभिप्राय से जानना चाहिए' ऐसा कहकर, न केवल अभिप्राय से ही, बल्कि कायिक और वाचिक प्रयोगों से भी जानना चाहिए, यह दर्शाते हुए 'धम्मगरुतायेव ही' आदि कहा गया है। 'तीनों पहर रात धर्मकथा करके' यहाँ 'कुम्भकार के घर में तीनों पहर रात रहते हुए धर्मकथा करके' इस प्रकार शेष वचनों के अनुसार अर्थ समझना चाहिए। अन्यथा, यथालाभ के अनुसार अर्थ ग्रहण करने पर 'तीनों पहर रात धर्मकथा की गई' ऐसा प्राप्त होता है, जो कि (यहाँ) नहीं है। क्योंकि आगे कहेंगे— 'बहुत रात तक अर्थात् लगभग डेढ़ याम (पहर) तक'। जैसे दशबल आदि विशेष गुण हैं, वैसे ही धर्म के प्रति गौरव के कारण होने वाली परहित की प्रतिपत्ति भी सभी बुद्धों के बीच स्वर्ण के टुकड़े के समान एक जैसी ही है, इस भगवान के धर्म-गौरव के कीर्तन में 'कश्यप भगवान भी' आदि के द्वारा कश्यप भगवान के धर्म-गौरव को दर्शाया गया है।

Cārikaṃ nikkhamīti janapadacārikaṃ carituṃ nikkhami. Janapadacārikāya akāle nikkhantattā kosalarājādayo vāretuṃ ārabhiṃsu. Pavāretvā hi caraṇaṃ buddhāciṇṇaṃ. Puṇṇāya sammāpaṭipattiṃ paccāsīsanto bhagavā ‘‘kiṃ me karissasī’’ti āha.

'चारिका के लिए निकले' अर्थात् जनपद चारिका करने के लिए निकले। जनपद चारिका के लिए असमय में निकलने के कारण कोसलराज आदि ने रोकना आरम्भ किया। क्योंकि (वर्षावास की) प्रवारणा करके विचरण करना बुद्धों का आचरण है। पूर्ण (पुण्य) की सम्यक् प्रतिपत्ति की आशा करते हुए भगवान ने कहा— 'तुम मेरे लिए क्या करोगे?'

Anahātovāti dhammasavanussukkena sāyanhe buddhāciṇṇaṃ nhānaṃ akatvāva. Attahitaparahitapaṭipattīsu ekissā dvinnañca atthitāsiddhā catubbidhatā paṭipattikatā eva nāma hotīti vuttaṃ ‘‘paṭipannako ca nāma…pe… catubbidho hotī’’ti. Paṭikkhepapubbakopi hi paṭipanno atthato paṭipannattho evāti. Kāmaṃ attahitāya paṭipanno tāya sammāpaṭipattiyā sāsanaṃ sobhati, na pana sāsanaṃ vaḍḍheti appossukkabhāvato, na ca kāruṇikassa bhagavato sabbathā manorathaṃ pūreti. Tathā hi bhagavā paṭhamabodhiyaṃ ekasaṭṭhiyā ca arahantesu jātesu – ‘‘caratha, bhikkhave, bahujanahitāyā’’tiādinā (dī. ni. 2.86-88; mahāva. 32) bhikkhū parahitapaṭipattiyaṃ niyojesi. Tena vuttaṃ ‘‘evarūpaṃ bhikkhuṃ bhagavā na pucchati, kasmā? Na mayhaṃ sāsanassa vuḍḍhipakkhe ṭhito’’ti.

'बिना स्नान किए ही' अर्थात् धर्मश्रवण की उत्सुकता के कारण सायंकाल में बुद्धों के आचरण के अनुसार स्नान किए बिना ही। आत्महित और परहित की प्रतिपत्तियों में एक या दोनों की सिद्धि होने पर चार प्रकार की प्रतिपत्ति कही गई है, जैसा कि कहा गया है— 'प्रतिपन्नक नाम का... पे... चार प्रकार का होता है'। क्योंकि निषेधपूर्वक भी जो प्रतिपन्न है, वह अर्थतः प्रतिपन्न ही है। यद्यपि आत्महित के लिए प्रतिपन्न व्यक्ति उस सम्यक् प्रतिपत्ति से शासन को सुशोभित करता है, किन्तु अल्पोत्साही होने के कारण शासन की वृद्धि नहीं करता, और न ही कारुणिक भगवान के मनोरथ को पूर्णतः पूरा करता है। इसीलिए भगवान ने प्रथम बोधि के समय और इकसठ अर्हतों के उत्पन्न होने पर— 'भिक्षुओं, बहुजन हिताय विचरण करो' आदि के द्वारा भिक्षुओं को परहित की प्रतिपत्ति में नियोजित किया। इसीलिए कहा गया है— 'ऐसे भिक्षु से भगवान नहीं पूछते, क्यों? क्योंकि वह मेरे शासन की वृद्धि के पक्ष में स्थित नहीं है'।

Samudāyo appakena ūnopi anūno viya hotīti bākulattheraṃ catuttharāsito bahi katvāpi ‘‘asītimahātherā viyā’’ti vuttaṃ. Asītimahātherasamaññā vā avayavepi aṭṭhasamāpattisāmaññā viya daṭṭhabbā. Īdise ṭhāne bahūnaṃ ekato kathanaṃ mahatā kaṇṭhena ca kathanaṃ satthu cittārādhanamevāti tehi bhikkhūhi tathā paṭipannanti dassento ‘‘te bhikkhū meghasaddaṃ sutvā’’tiādimāha. Guṇasambhāvanāyāti vakkhamānaguṇahetukāya sambhāvanāya sambhāvito, na yena kenaci kiccasamatthatādinā.

समुदाय थोड़े से कम होने पर भी पूर्ण के समान ही होता है, इसलिए बाकुल स्थविर को चौथे समूह से बाहर रखकर भी 'अस्सी महास्थविरों के समान' कहा गया है। अथवा अस्सी महास्थविरों की संज्ञा को अवयवों में भी आठ समापत्तियों की समानता के समान देखना चाहिए। ऐसे स्थान पर बहुतों का एक साथ बोलना और ऊँचे स्वर में बोलना शास्ता के चित्त की प्रसन्नता के लिए ही है, उन भिक्षुओं ने वैसा ही आचरण किया, यह दर्शाते हुए 'वे भिक्षु मेघ की गर्जना सुनकर' आदि कहा गया है। 'गुणों की संभावना से' अर्थात् आगे कहे जाने वाले गुणों के कारण होने वाली संभावना से सम्मानित, न कि किसी कार्य-क्षमता आदि के कारण।

Garudhammabhāvavaṇṇanā niṭṭhitā.

गरुधम्मभाव (गुरुधर्मभाव) की वर्णना समाप्त।

Appicchatādivaṇṇanā

अल्पेच्छता आदि की वर्णना।

Appa-saddassa parittapariyāyataṃ manasi katvā āha ‘‘byañjanaṃ sāvasesaṃ viyā’’ti. Tenāha ‘‘na hi tassā’’tiādi. Appa-saddo panettha abhāvatthoti sakkā viññātuṃ ‘‘appābādhatañca sañjānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.225; 2.134) viya.

'अप्प' (अल्प) शब्द के 'परित्त' (थोड़ा) पर्यायवाची होने को मन में रखकर कहा— 'व्यंजन शेष के समान है'। इसीलिए कहा— 'न ही उसका' आदि। यहाँ 'अप्प' शब्द अभाव के अर्थ में है, ऐसा 'अप्पाबाधतञ्च सञ्जानामि' आदि के समान समझा जा सकता है।

Atricchatā nāma (a. ni. ṭī. 1.1.63) atra atra icchāti katvā. Asantaguṇasambhāvanatāti attani avijjamānaṃ guṇānaṃ vijjamānānaṃ viya paresaṃ pakāsanā. Saddhoti maṃ jano jānātūti vattapaṭipattikārakavisesalābhīti jānātu ‘‘vattapaṭipattiāpāthakajjhāyitā’’ti evamādinā. Santaguṇasambhāvanāti icchācāre ṭhatvā attani vijjamānasīladhutadhammādiguṇavibhāvanā. Tādisassa hi paṭiggahaṇe amattaññutāpi hoti.

'अत्रिच्छता' (अति-इच्छा) का अर्थ है— यहाँ-यहाँ इच्छा करना। 'असन्तगुणसम्भावनता' का अर्थ है— अपने में अविद्यमान गुणों को विद्यमान के समान दूसरों के सामने प्रकट करना। 'श्रद्धालु' अर्थात् लोग मुझे जानें कि मैं व्रत-प्रतिपत्ति करने वाला विशेष लाभ प्राप्त करने वाला हूँ, 'व्रत-प्रतिपत्ति में लगा हुआ ध्यानी' आदि के रूप में। 'सन्तगुणसम्भावनता' का अर्थ है— इच्छाचार में स्थित होकर अपने में विद्यमान शील, धुतधर्म आदि गुणों को प्रकट करना। ऐसे व्यक्ति के लिए (दान) ग्रहण करने में अमात्रज्ञता (सीमा का ज्ञान न होना) भी होती है।

Gaṇhantoyeva ummujji aññesaṃ ajānantānaṃyevāti adhippāyo.

लेते हुए ही प्रकट हुआ, जबकि दूसरे नहीं जानते थे— यही अभिप्राय है।

Appicchatāpadhānaṃ puggalādhiṭṭhānena catubbidhaṃ icchāpabhedaṃ dassetvā punapi puggalādhiṭṭhānena catubbidhaṃ icchāpabhedaṃ dassento ‘‘aparopi catubbidho appiccho’’tiādimāha. Dāyakassa vasanti dāyakassa cittavasaṃ. Deyyadhammassa vasanti deyyadhammassa appabahubhāvaṃ. Attano thāmanti attano yāpanamattakathāmaṃ.

अल्पेच्छता की प्रधानता को पुद्गल के आधार पर चार प्रकार के इच्छा-भेदों को दिखाकर, पुनः पुद्गल के आधार पर चार प्रकार के इच्छा-भेदों को दर्शाते हुए 'दूसरा भी चार प्रकार का अल्पेच्छ' आदि कहा गया है। 'दायक के वश में' अर्थात् दायक के चित्त के वश में। 'देयधर्म के वश में' अर्थात् देयधर्म (दान की वस्तु) की अल्पता या बहुलता के वश में। 'अपनी शक्ति' अर्थात् अपने निर्वाह मात्र की शक्ति।

Ekabhikkhupi na aññāsi sosānikavatte sammadeva vuttittā. Abbokiṇṇanti avicchedaṃ. Dutiyo maṃ na jāneyyāti dutiyo sahāyabhūtopi yathā maṃ jānituṃ na sakkuṇeyya, tathā saṭṭhi vassāni nirantaraṃ susāne vasāmi, tasmā ahaṃ aho sosānikuttamo.

श्मशानिक व्रत (sosānikavatta) में सम्यक् रूप से स्थित होने के कारण एक भी भिक्षु को पता नहीं चला। 'अब्बोकिण्णं' का अर्थ है अविच्छेद (निरंतरता)। 'दूसरा मुझे न जाने' का अर्थ है कि दूसरा साथी भी मुझे न जान सके, इस प्रकार मैं साठ वर्षों तक निरंतर श्मशान में रहा हूँ, इसलिए मैं श्रेष्ठ श्मशानिक हूँ।

Dhammakathāya janataṃ khobhetvāti lomahaṃsanasādhukāradānacelukkhepādivasena sannipatitaṃ itarañca ‘‘kathaṃ nu kho ayyassa santikeva dhammaṃ sossāmā’’ti kolāhalavasena mahājanaṃ khobhetvā. Gatoti ‘‘ayaṃ so, tena rattiyaṃ dhammakathā katā’’ti jānanabhayena pariyattiappicchatāya pariveṇaṃ gato.

'धम्मकथा से जनता को क्षोभित कर' का अर्थ है रोमांच, साधुवाद देने, वस्त्र उछालने आदि के कारण एकत्रित हुए और अन्य लोगों को भी "कैसे हम आर्य के पास ही धर्म सुनेंगे" इस कोलाहल के माध्यम से महाजन को क्षोभित (उद्वेलित) कर। 'गया' का अर्थ है "यह वही है, जिसने रात में धम्मकथा की थी" इस प्रकार जाने जाने के भय से और पर्यप्ति (शास्त्र ज्ञान) में अल्पेच्छता के कारण वह अपने परिवेण (निवास) चला गया।

Tayo kulaputtā viyāti pācīnavaṃsadāye samaggavāsaṃ vutthā tayo kulaputtā viya. Pahāyāti pubbabhāge tadaṅgādivasena pacchā aggamaggeneva pajahitvā.

'तीन कुलपुत्रों के समान' का अर्थ है प्राचीनवंशदाय में एकता के साथ रहने वाले तीन कुलपुत्रों की तरह। 'त्याग कर' का अर्थ है पूर्व भाग में तदंग आदि के द्वारा और बाद में अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) के द्वारा ही त्याग कर।

Appicchatādivaṇṇanā niṭṭhitā.

अल्पेच्छता आदि का वर्णन समाप्त हुआ।

Dvādasavidhasantosavaṇṇanā

बारह प्रकार के संतोष का वर्णन।

Pakatidubbalādīnaṃ garucīvarādīni naphāsubhāvāvahāni sarīrakhedāvahāni ca hontīti payojanavasena naatricchatādivasena tāni parivattetvā lahukacīvaraparibhogo na santosavirodhīti āha ‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Mahagghacīvaraṃ, bahūni vā cīvarāni labhitvāpi tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha ‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Evaṃ sesapaccayesupi yathābalayathāsāruppasantosaniddesesu apisaddaggahaṇe adhippāyo veditabbo. Yathāsāruppasantosoyeva aggo alobhajjhāsayassa ukkaṃsanato.

स्वभाव से दुर्बल आदि के लिए भारी चीवर आदि असुविधाजनक और शरीर को थकाने वाले होते हैं, इसलिए प्रयोजन के वश में होकर, न कि अति-इच्छा (अतिच्छता) के कारण, उन्हें बदलकर हल्के चीवर का उपयोग करना संतोष के विरुद्ध नहीं है, इसीलिए कहा गया है— "हल्के (चीवर) से निर्वाह करता हुआ भी वह संतुष्ट ही होता है।" बहुमूल्य चीवर या बहुत से चीवर प्राप्त करके भी उन्हें त्याग कर दूसरे (उपयुक्त) चीवर को ग्रहण करना, यथा-सारूप्य (उपयुक्तता) के नियम में स्थित होने के कारण संतोष के विरुद्ध नहीं है, इसीलिए कहा गया है— "उन्हें... धारण करता हुआ भी वह संतुष्ट ही होता है।" इसी प्रकार शेष प्रत्ययों (परिवेशों) में भी यथा-बल और यथा-सारूप्य संतोष के निर्देशों में 'अपि' शब्द के ग्रहण का अभिप्राय समझना चाहिए। यथा-सारूप्य संतोष ही श्रेष्ठ है क्योंकि यह अलोभ के आशय को उत्कृष्ट बनाता है।

Dvādasavidhasantosavaṇṇanā niṭṭhitā.

बारह प्रकार के संतोष का वर्णन समाप्त हुआ।

Tividhapavivekavaṇṇanā

तीन प्रकार के प्रविवेक (एकांत) का वर्णन।

Ekoti ekākī. Gacchatīti cuṇṇikairiyāpathavasena vuttaṃ. Caratīti vihārato bahi sañcāravasena, viharatīti divāvihārādivasena. Kāyavivekoti ca nekkhammādhimuttassa bhāvanānuyogavasena vivekaṭṭhakāyatā, na jhānavivekamattaṃ. Tenāha ‘‘nekkhammābhiratāna’’nti. Parisuddhacittānanti nīvaraṇādisaṃkilesato visuddhacittānaṃ. Paramavodānappattānanti vitakkāditaṃtaṃjhānapaṭipakkhavigamena paramaṃ uttamaṃ vodānaṃ pattānaṃ. Nirupadhīnanti kilesupadhiādīnaṃ vigamena nirupadhīnaṃ.

'एको' का अर्थ है अकेला। 'जाता है' यह चूर्णिक ईर्यापथ के वश में कहा गया है। 'चलता है' विहार से बाहर संचरण के वश में, 'विहार करता है' दिवा-विहार (दिन के विश्राम) आदि के वश में। 'कायविवेक' का अर्थ है नैष्क्रम्य (त्याग) में अधिमुक्त व्यक्ति की भावना के अभ्यास के कारण विवेक-स्थित शरीर की अवस्था, न कि केवल ध्यान-विवेक। इसीलिए कहा गया है— "नैष्क्रम्य में अभिरत रहने वालों का।" 'परिशुद्ध चित्त वालों का' का अर्थ है नीवरण आदि संक्लेशों से विशुद्ध चित्त वालों का। 'परम वोदान (शुद्धि) को प्राप्त' का अर्थ है वितर्क आदि उन-उन ध्यान के विपक्षों के दूर हो जाने से परम उत्तम शुद्धि को प्राप्त। 'निरुपधि' का अर्थ है क्लेश-उपधि आदि के दूर हो जाने से उपधि-रहित।

Tividhapavivekavaṇṇanā niṭṭhitā.

तीन प्रकार के प्रविवेक का वर्णन समाप्त हुआ।

Pañcavidhasaṃsaggavaṇṇanā

पाँच प्रकार के संसर्ग का वर्णन।

Saṃsīdati etenāti saṃsaggo, rāgo. Savanahetuko, savanavasena vā pavatto saṃsaggo savanasaṃsaggo. Esa nayo sesesupi. Kāyasaṃsaggo pana kāyaparāmāso. Itthī vāti vadhū, yuvatī vā. Sandhānetunti pubbenāparaṃ ghaṭetuṃ. Sotaviññāṇavīthivasenāti idaṃ mūlabhūtaṃ savanaṃ sandhāya vuttaṃ, tassa piṭṭhivattakamanodvārikajavanavīthīsu uppannopi rāgo savanasaṃsaggoyeva. Dassanasaṃsaggepi eseva nayo. Anitthigandhabodhisatto parehi kathiyamānavasena pavattasavanasaṃsaggassa nidassanaṃ. Tissadaharo attanā suyyamānavasena. Tattha paṭhamaṃ jātake veditabbanti itaraṃ dassento ‘‘daharo kirā’’tiādimāha. Kāmarāgena viddhoti rāgasallena hadaye appito anto anuviddho.

जिससे (चित्त) संसीदित (अवसादग्रस्त या लिप्त) होता है, वह 'संसर्ग' है, अर्थात् राग। सुनने के कारण होने वाला या सुनने के वश में प्रवृत्त संसर्ग 'श्रवण-संसर्ग' है। यही नियम शेष में भी है। 'काय-संसर्ग' तो शरीर का स्पर्श है। 'स्त्री' का अर्थ है वधू या युवती। 'संधानेतुं' का अर्थ है पूर्व और अपर को जोड़ना। 'श्रोत्र-विज्ञान-वीथि के वश से' यह मूल श्रवण के संदर्भ में कहा गया है, उसके पीछे चलने वाली मनोद्वारिक जवन-वीथियों में उत्पन्न राग भी श्रवण-संसर्ग ही है। दर्शन-संसर्ग में भी यही नियम है। अनित्थिगंध बोधिसत्व दूसरों के द्वारा कहे जाने के वश में प्रवृत्त श्रवण-संसर्ग का उदाहरण हैं। तिस्स दहरो (युवा तिस्स) स्वयं सुनने के वश में। वहाँ पहले जातक में जानना चाहिए, दूसरे को दिखाते हुए "सुना जाता है कि वह युवा..." आदि कहा। 'कामरोग से विद्ध' का अर्थ है राग रूपी शल्य से हृदय में अर्पित और भीतर तक बिंधा हुआ।

Soti dassanasaṃsaggo. Evaṃ veditabboti vatthuvasena pākaṭaṃ karoti. Tasmiṃ kira gāme yebhuyyena itthiyo abhirūpā dassanīyā pāsādikā, tasmā thero ‘‘sace antogāme na carissasī’’ti āha. Kālasseva paviṭṭhattā yāguṃ adāsi, tasmā yāgumeva gahetvā gacchantaṃ ‘‘nivattatha, bhante, bhikkhaṃ gaṇhāhī’’ti āhaṃsu. Yācitvāti ‘‘na mayaṃ, bhante, bhikkhaṃ dātukāmā nivattema, apica idaṃ bhante kāraṇa’’nti yācitvā.

'वह' दर्शन-संसर्ग है। 'इस प्रकार जानना चाहिए' यह वस्तु (घटना) के माध्यम से स्पष्ट करता है। सुना जाता है कि उस गाँव में प्रायः स्त्रियाँ रूपवती, दर्शनीय और मनभावन थीं, इसलिए स्थविर ने कहा— "यदि तुम गाँव के भीतर नहीं जाओगे।" समय पर प्रवेश करने के कारण उसने यवागू (कांजी) दी, इसलिए यवागू लेकर ही जाते हुए को उन्होंने कहा— "भन्ते, रुकिए, भिक्षा ग्रहण कीजिए।" 'याचना कर' का अर्थ है "भन्ते, हम भिक्षा देने की इच्छा से नहीं रोक रहे हैं, बल्कि भन्ते, यह कारण है" इस प्रकार याचना कर।

Ādito lapanaṃ ālāpo, vacanapaṭivacanavasena pavatto lāpo sallāpo. Bhikkhuniyāti idaṃ nidassanamattaṃ. Yāya kāyacipi itthiyā santakaparibhogavasena uppannarāgopi sambhogasaṃsaggova.

प्रारंभ से बोलना 'आलाप' है, वचन और प्रतिवचन के वश में प्रवृत्त बोलना 'संलाप' है। 'भिक्षुणी के द्वारा' यह केवल उदाहरण मात्र है। किसी भी स्त्री की वस्तुओं के उपभोग के कारण उत्पन्न राग भी 'संभोग-संसर्ग' ही है।

Pañcavidhasaṃsaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

पाँच प्रकार के संसर्ग का वर्णन समाप्त हुआ।

Gāhagāhakādivaṇṇanā

ग्राह-ग्राहक आदि का वर्णन।

Bhikkhuno bhikkhūhi kāyaparāmāso kāyasambāhanādivasena. Kāyasaṃsagganti kāyaparāmāsasaṃsaggaṃ. Gāhagāhakoti gaṇhanakānaṃ gaṇhanakoti attho. Gāhamuttakoti ayoniso āmisehi saṅgaṇhanakehi sayaṃ muccanako. Muttagāhakoti yathāvuttasaṅgahato muttānaṃ saṅgaṇhanako. Muttamuttakoti muccanakehi sayampi muccanako. Gahaṇavasena saṅgaṇhanavasena. Upasaṅkamanti tato kiñci lokāmisaṃ paccāsīsantā, na dakkhiṇeyyavasena. Bhikkhupakkhe gahaṇavasenāti paccayalābhāya saṅgaṇhanavasenāti yojetabbaṃ. Vuttanayenāti ‘‘āmisenā’’tiādinā vuttanayena.

भिक्षु का भिक्षुओं के द्वारा शरीर का स्पर्श, शरीर की मालिश आदि के माध्यम से। 'काय-संसर्ग' का अर्थ है काय-परामर्श (स्पर्श) का संसर्ग। 'ग्राह-ग्राहक' का अर्थ है ग्रहण करने वालों को ग्रहण करने वाला। 'ग्राह-मुक्तक' का अर्थ है अनुचित आमिष (भोग) के द्वारा संग्रह करने वालों से स्वयं मुक्त होने वाला। 'मुक्त-ग्राहक' का अर्थ है यथोक्त संग्रह से मुक्त हुए लोगों का संग्रह करने वाला। 'मुक्त-मुक्तक' का अर्थ है मुक्त होने वालों से स्वयं भी मुक्त होने वाला। 'ग्रहण के वश से' का अर्थ है संग्रह करने के वश से। 'पास आते हैं' का अर्थ है वहाँ से किसी सांसारिक आमिष की आशा करते हुए, न कि दक्षिणेय (दान के योग्य) भाव से। भिक्षु के पक्ष में 'ग्रहण के वश से' का अर्थ है प्रत्ययों (आवश्यकताओं) के लाभ के लिए संग्रह करने के वश से—ऐसा जोड़ना चाहिए। 'उक्त विधि से' का अर्थ है "आमिष के द्वारा" आदि उक्त विधि से।

Ṭhānanti attano ṭhānāvatthaṃ. Pāpuṇituṃ na deti uppannameva taṃ paṭisaṅkhānabalena nīharanto vikkhambheti. Tenāha ‘‘mantenā’’tiādi. Yathā jīvitukāmo puriso kaṇhasappena, amittena vā saha na saṃvasati, evaṃ khaṇamattampi kilesehi saha na saṃvasatīti attho.

'स्थान' का अर्थ है अपनी स्थिति या अवस्था। प्राप्त नहीं होने देता, उत्पन्न हुए उस (क्लेश) को ही प्रतिसंख्यान (विवेकपूर्ण विचार) के बल से निकालते हुए विक्षिप्त (दबा) देता है। इसीलिए कहा गया है— "मंत्र के द्वारा" आदि। जैसे जीवन की इच्छा रखने वाला पुरुष काले साँप या शत्रु के साथ निवास नहीं करता, वैसे ही क्षण भर के लिए भी क्लेशों के साथ निवास नहीं करना चाहिए—यह अर्थ है।

Catupārisuddhisīlaṃ lokiyaṃ lokuttarañca. Tathā samādhipi. Vipassanāya pādakā vipassanāpādakāti aṭṭhasamāpattiggahaṇena yathā lokiyasamādhi gahito, evaṃ vipassanāpādakā etesanti vipassanāpādakāti aṭṭhasamāpattiggahaṇeneva lokuttaro samādhi gahito. Yathā hi cattāri rūpajjhānāni adhiṭṭhānaṃ katvā pavatto maggasamādhi vipassanāpādako, evaṃ cattāri arūpajjhānāni adhiṭṭhānaṃ katvā pavattopi. Samāpattipariyāyo pana pubbavohārena veditabbo. Paṭipakkhasamucchedanena sammā āpajjanato vā yathā ‘‘sotāpattimaggo’’ti. Evamettha sīlasamādhīnampi missakabhāvo veditabbo, na paññāya eva. Vimuttīti ariyaphalanti vuttaṃ ‘‘vimuttisampanno’’ti vuttattā. Tañhi nipphādanaṭṭhena sampādetabbaṃ, na nibbānanti.

चतुपारिशुद्धि शील लौकिक और लोकोत्तर है। उसी प्रकार समाधि भी। 'विपश्यना के पादक (आधार) विपश्यनापादक हैं' - इस प्रकार आठ समापत्तियों के ग्रहण से जैसे लौकिक समाधि ग्रहण की गई है, वैसे ही 'इनके लिए विपश्यनापादक' - इस प्रकार आठ समापत्तियों के ग्रहण से ही लोकोत्तर समाधि भी ग्रहण की गई है। जैसे चार रूप-ध्यान को अधिष्ठान बनाकर प्रवृत्त मार्ग-समाधि विपश्यनापादक है, वैसे ही चार अरूप-ध्यान को अधिष्ठान बनाकर प्रवृत्त भी। समापत्ति का पर्याय पूर्व व्यवहार से जानना चाहिए। प्रतिपक्ष के समुच्छेद द्वारा सम्यक् प्राप्ति से, जैसे 'स्रोतआपत्ति मार्ग'। इस प्रकार यहाँ शील और समाधि का भी मिश्रित भाव जानना चाहिए, केवल प्रज्ञा का नहीं। 'विमुक्ति' का अर्थ 'आर्य फल' कहा गया है, क्योंकि 'विमुक्तिसम्पन्न' कहा गया है। उसे निष्पादन (सिद्ध करने) के अर्थ में सम्पादित करना चाहिए, निर्वाण को नहीं।

Ettha ca appicchatāya laddhapaccayena paritussati, santuṭṭhatāya laddhā te agadhito amucchitoādīnavadassī nissaraṇapañño paribhuñjati, evaṃbhūto ca katthaci alaggamānasatāya pavivekaṃ paribrūhento kenaci asaṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. So evaṃ ajjhāsayasampanno vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigamassa adhigamāya. Ārabhanto ca yathāsamādinnaṃ attano sīlaṃ paccavekkhati, tassa sīlassa suparisuddhataṃ nissāya uppajjati avippaṭisāro, ayamassa sīlasampadā. Tassa avippaṭisāramūlakehi pāmojjapītipassaddhisukhehi sammā brūhitaṃ cittaṃ sammadeva samādhiyati, ayamassa samādhisampadā. Tato yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, ayamassa paññāsampadā. Vimuttacittatā panassa vimuttisampadā, tato vimuttito ñāṇadassananti etesaṃ dasannaṃ kathāvatthūnaṃ anupubbī veditabbā. Tassa yo dasahi kathāvatthūhi samannāgamo, ayaṃ attahitāya paṭipatti. Yā nesaṃ paresaṃ saṃkittanaṃ, ayaṃ parahitāya paṭipatti. Tāsu purimā ñāṇapubbaṅgamā ñāṇasampayuttā ca, itarā karuṇāpubbaṅgamā karuṇāsampayuttā cāti sabbaṃ ñāṇakaruṇākaṇḍaṃ vattabbaṃ.

और यहाँ अल्पेच्छता (अल्प-इच्छा) के कारण प्राप्त प्रत्ययों (साधनों) से संतुष्ट होता है, संतुष्टि के कारण प्राप्त उन (साधनों) को बिना आसक्त हुए, बिना मोहित हुए, दोष देखते हुए और निस्तरण (मुक्ति) की प्रज्ञा के साथ उपभोग करता है, और ऐसा होकर कहीं भी मन के न लगने के कारण प्रविवेक (एकान्त) को बढ़ाते हुए किसी के भी साथ—चाहे गृहस्थ हो या प्रव्रजित—असंसृष्ट (अनासक्त) होकर विहार करता है। वह ऐसा आशय-सम्पन्न होकर अप्राप्त की प्राप्ति के लिए, अनधिगत के अधिगम के लिए वीर्य आरम्भ करता है। आरम्भ करते हुए वह अपने यथा-समादत्त शील का प्रत्यवेक्षण करता है, उस शील की सुविशुद्धता के आश्रय से अविप्रतिसार (पश्चाताप का अभाव) उत्पन्न होता है, यह उसकी शील-सम्पदा है। उस अविप्रतिसार-मूलक प्रमोद, प्रीति, प्रश्रब्धि और सुख से भली-भाँति संवर्धित चित्त सम्यक् रूप से समाहित होता है, यह उसकी समाधि-सम्पदा है। उसके बाद यथाभूत जानते और देखते हुए वह निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करता है, निर्वेद से विरक्त होता है, विराग से विमुक्त होता है, यह उसकी प्रज्ञा-सम्पदा है। उसकी विमुक्त-चित्तता ही विमुक्ति-सम्पदा है, फिर उस विमुक्ति से ज्ञानदर्शन होता है—इस प्रकार इन दस कथावस्तुओं का अनुक्रम जानना चाहिए। उसका जो दस कथावस्तुओं से समन्वित होना है, यह आत्म-हित के लिए प्रतिपत्ति (साधना) है। जो उनका दूसरों के प्रति संकीर्तन (उपदेश) है, यह पर-हित के लिए प्रतिपत्ति है। उनमें पहली (आत्म-हित) ज्ञान-प्रधान और ज्ञान-युक्त है, और दूसरी (पर-हित) करुणा-प्रधान और करुणा-युक्त है—इस प्रकार यह सब ज्ञान-करुणा का काण्ड (अध्याय) कहना चाहिए।

Dasahi kathāvatthūhi karaṇabhūtehi bhikkhūnaṃ ovādaṃ deti, ‘‘bhikkhunā nāma atricchatādike dūrato vajjetvā sammadeva appicchena bhavitabba’’ntiādinā taṃ taṃ kathāvatthuṃ bhikkhūnaṃ upadisatīti attho. Upadisanto hi tāni ‘‘tehi bhikkhū ovadatī’’ti vutto. Ovadatiyeva sarūpadassanamattena. Sukhumaṃ atthaṃ parivattetvāti evampi appicchatā hoti evampīti appicchatādivasena aparāparaṃ appicchatāvuttiṃ dassetvā tattha sukhumanipuṇaṃ appicchatāsaṅkhātaṃ atthaṃ jānāpetuṃ na sakkoti. Viññāpetīti yathāvuttehi visesehi viññāpeti. Kāraṇanti yena kāraṇena appicchatā ijjhati, taṃ pana ‘‘mahicchatādīsu ete dosā, appicchatāya ayamānisaṃso’’tiādīnavānisaṃsadassanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sammā hetunā appicchataṃ dassetīti sandassako. Gāhetunti yathā gaṇhati, tathā kātuṃ, tattha paṭṭhapetunti attho. Ussāhajananavasenāti yathā taṃ samādānaṃ niccalaṃ hoti, evaṃ ussoḷhiyā uppādanavasena sammadeva uttejetīti samuttejako. Ussāhajāteti appicchatāya jātussāhe. Vaṇṇaṃ vatvā tattha sampattiṃ āyatiñca labbhamānaguṇaṃ kittetvā sampahaṃseti sammadeva pakārehi tosetīti sampahaṃsako. Evaṃ santuṭṭhiādīsu yathārahaṃ yojanā kātabbā.

दस कथावस्तुओं को साधन बनाकर भिक्षुओं को ओवाद (उपदेश) देता है, "भिक्षु को अति-इच्छा आदि को दूर से ही त्याग कर सम्यक् रूप से अल्पेच्छ होना चाहिए" इत्यादि के द्वारा उन-उन कथावस्तुओं का भिक्षुओं को उपदेश देता है—यह अर्थ है। उपदेश देते हुए ही वह "उनके द्वारा भिक्षुओं को उपदेश देता है" ऐसा कहा गया है। केवल स्वरूप दिखाने मात्र से ही उपदेश देता है। 'सूक्ष्म अर्थ को घुमाकर'—इस प्रकार भी अल्पेच्छता होती है, इस प्रकार भी—अल्पेच्छता आदि के वश से बार-बार अल्पेच्छता की वृत्ति को दिखाकर वहाँ सूक्ष्म और निपुण अल्पेच्छता-संज्ञक अर्थ को जनाने में समर्थ नहीं होता। 'विज्ञापित करता है'—यथोक्त विशेषताओं के साथ विज्ञापित करता है। 'कारण'—जिस कारण से अल्पेच्छता सिद्ध होती है, उसे "महेच्छता आदि में ये दोष हैं, अल्पेच्छता में यह लाभ है" इत्यादि दोष और लाभ के दर्शन के रूप में देखना चाहिए। सम्यक् हेतु से अल्पेच्छता को दिखाता है, इसलिए 'सन्दस्सक' (सन्दर्शक) है। 'ग्रहण कराने के लिए'—जैसे वह ग्रहण करे, वैसा करने के लिए, वहाँ प्रतिष्ठित करने के लिए—यह अर्थ है। 'उत्साह उत्पन्न करने के वश से'—जैसे वह समादान (निश्चय) अचल हो, वैसे उत्साह उत्पन्न करने के द्वारा सम्यक् रूप से उत्तेजित करता है, इसलिए 'समुत्तेजक' है। 'उत्साह उत्पन्न होने पर'—अल्पेच्छता में उत्साह उत्पन्न होने पर। 'गुण कहकर'—वहाँ सम्पत्ति और भविष्य में प्राप्त होने वाले गुणों का कीर्तन करके सम्प्रहर्षित करता है, सम्यक् प्रकारों से संतुष्ट करता है, इसलिए 'सम्प्रहर्षक' है। इसी प्रकार संतुष्टि आदि में यथायोग्य योजना करनी चाहिए।

Gāhagāhakādivaṇṇanā niṭṭhitā.

गाह-गाहक आदि की वर्णना समाप्त हुई।

Pañcalābhavaṇṇanā

पंच लाभ वर्णना।

253. Satthu sammukhā evaṃ vaṇṇo abbhuggatoti. Iminā tassa vaṇṇassa yathābhūtaguṇasamuṭṭhitataṃ dasseti. Mandamando viyāti ati viya acheko viya. Abalabalo viyāti ati viya abalo viya. Bhākuṭikabhākuṭiko viyāti ati viya dummukho viya. Anumassāti anumasitvā, dasa kathāvatthūni sarūpato visesato ca anupariggahetvāti attho. Pariggaṇhanaṃ pana nesaṃ anupavisanaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘anupavisitvā’’ti. Sabrahmacārīhi vaṇṇabhāsanaṃ eko lābhoti yojanā. Evaṃ sesesupi. Patthayamāno evamāha dhammagarutāyāti adhippāyo.

253. शास्ता के सम्मुख इस प्रकार प्रशंसा फैली। इससे उस प्रशंसा की यथाभूत गुणों से उत्पन्नता को दिखाता है। 'मन्द-मन्द के समान'—अत्यधिक अकुशल के समान। 'अबल-अबल के समान'—अत्यधिक निर्बल के समान। 'भ्रुकुटि-भ्रुकुटि के समान'—अत्यधिक दुर्मुख (क्रुद्ध मुख) के समान। 'अनुमस्स'—अनुमर्श (स्पर्श) करके, दस कथावस्तुओं को स्वरूप से और विशेष रूप से अनुपरिग्रह (विचार) करके—यह अर्थ है। उनका परिग्रह करना उनमें अनुप्रवेश करने के समान होता है, इसलिए 'अनुप्रविश्य' (अनुपविसित्वा) कहा गया है। सब्रह्मचारियों द्वारा प्रशंसा किया जाना एक लाभ है—ऐसी योजना है। इसी प्रकार शेष में भी। धर्म के प्रति गौरव होने के कारण प्रार्थना करते हुए ऐसा कहा—यह अभिप्राय है।

Pañcalābhavaṇṇanā niṭṭhitā.

पंच लाभ वर्णना समाप्त हुई।

Cārikādivaṇṇanā

चारिका आदि की वर्णना।

254. Abhiramanaṃ abhirataṃ, tadeva anunāsikalopaṃ akatvā vuttaṃ ‘‘abhiranta’’nti. Bhāvanapuṃsakañcetaṃ. Anabhirati nāma natthi, abhiramitvā ciravihāropi natthi sammadeva pariññātavatthukattā. Sabbasahā hi buddhā bhagavanto asayhalābhino.

254. 'अभिरमण' ही 'अभिरत' है, उसी को अनुनासिक का लोप न करके 'अभिरन्त' कहा गया है। और यह भावनपुंसक है। 'अनभिरति' (अरुचि) नाम की कोई चीज़ नहीं है, और अभिरमण करके चिरकाल तक विहार करना भी नहीं है, क्योंकि वस्तुओं का सम्यक् रूप से परिज्ञान हो चुका है। निश्चय ही बुद्ध भगवान् सब कुछ सहने वाले और अपार लाभ वाले होते हैं।

Pubbe dhammagarutākittanapasaṅgena gahitaṃ aggahitañca mahākassapapaccuggamanādiṃ ekadesena dassetvā vanavāsitissasāmaṇerassa vatthuṃ vitthāretvā janapadacārikaṃ kathetuṃ ‘‘bhagavā hī’’tiādi āraddhaṃ. Ākāsagāmīhi saddhiṃ gantukāmo ‘‘chaḷabhiññānaṃ ārocehī’’ti āha. Saṅghakammena sijjhamānāpi upasampadā satthu āṇāvaseneva sijjhanato ‘‘buddhadāyajjaṃ te dassāmī’’ti vuttanti vadanti. Apare ‘‘aparipuṇṇavīsativassasseva tassa upasampadaṃ anujānanto satthā ‘buddhadāyajjaṃ te dassāmī’ti avocā’’ti vadanti. Upasampādetvāti dhammasenāpatinā upajjhāyena upasampādetvā.

पूर्व में धर्म के प्रति गौरव के कीर्तन के प्रसंग में गृहीत और अगृहीत महाकस्सप के प्रत्युद्गमन आदि को एक अंश में दिखाकर, वनवासी तिस्स सामणेर की कथा का विस्तार कर, जनपद-चारिका के विषय में कहने के लिए 'भगवा हि' आदि आरम्भ किया गया। आकाशगामी (भिक्षुओं) के साथ जाने की इच्छा से 'छह अभिज्ञा वालों को सूचित करो' ऐसा कहा। संघकर्म से सिद्ध होने वाली भी उपसम्पदा शास्ता की आज्ञा के वश से ही सिद्ध होने के कारण 'मैं तुम्हें बुद्ध-दायज्ज (बुद्ध का उत्तराधिकार) दूँगा' ऐसा कहा गया है, ऐसा वे कहते हैं। दूसरे कहते हैं कि 'बीस वर्ष की आयु पूर्ण न होने पर भी उसकी उपसम्पदा की अनुमति देते हुए शास्ता ने कहा कि मैं तुम्हें बुद्ध-दायज्ज दूँगा'। 'उपसम्पन्न कराकर' अर्थात् धर्मसेनापति (सारिपुत्त) उपाध्याय द्वारा उपसम्पन्न कराकर।

Navayojanasatikaṃ majjhimadesapariyāpannameva, tato paraṃ nādhippetaṃ dandhatāvasena gamanato. Samantāti gatagataṭṭhānassa catūsu passesu. Aññenapi kāraṇenāti bhikkhūnaṃ samathavipassanātaruṇabhāvato aññenapi majjhimamaṇḍale veneyyānaṃ ñāṇaparipākādikāraṇena nikkhamati, antomaṇḍalaṃ otarati. Sattahi vātiādi ‘‘ekaṃ māsaṃ vā’’tiādinā vuttānukkamena yojetabbaṃ.

नौ सौ योजन का विस्तार मध्यम देश के अन्तर्गत ही है, उससे आगे मन्द गति से गमन के कारण अभिप्रेत नहीं है। 'समन्ता' (चारों ओर) अर्थात् जहाँ-जहाँ गये, उस स्थान के चारों दिशाओं में। 'अन्य कारण से भी' अर्थात् भिक्षुओं के शमथ और विपश्यना के तरुण (अपरिपक्व) होने के कारण तथा मध्यम मण्डल में विनेय जनों के ज्ञान की परिपक्वता आदि अन्य कारणों से भी निकलते हैं और अन्तःमण्डल में प्रवेश करते हैं। 'सात (दिनों) से' आदि को 'एक मास' आदि के द्वारा कहे गये अनुक्रम से जोड़ना चाहिए।

Sarīraphāsukatthāyāti ekasmiṃyeva ṭhāne nibaddhavāsena ussannadhātukassa sarīrassa virecanena phāsubhāvatthāya. Aṭṭhuppattikālābhikaṅkhanatthāyāti aggikkhandhūpamasutta (a. ni. 7.72) maghadevajātakādidesanānaṃ (jā. 1.1.9) viya dhammadesanāya aṭṭhuppattikālassa ākaṅkhanena. Surāpānasikkhāpadapaññāpane (pāci. 326) viya sikkhāpadapaññāpanatthāya. Bodhaneyyasatte aṅgulimālādike bodhanatthāya. Nibaddhavāsañca puggalaṃ uddissa cārikā nibaddhacārikā.

'शरीर के सुख के लिए' अर्थात् एक ही स्थान पर निरन्तर निवास करने से धातुओं के असंतुलन वाले शरीर के विरेचन (शुद्धि) द्वारा सुख के लिए। 'अवसर (उत्पत्ति काल) की प्रतीक्षा के लिए' अर्थात् अग्निक्कन्धूपम सुत्त और मघदेव जातक आदि की देशनाओं के समान धर्मदेशना के अवसर की प्रतीक्षा करने के कारण। सुरापान शिक्षापद के प्रज्ञापन के समान शिक्षापद प्रज्ञापन के लिए। अंगुलिमाल आदि बोधनीय सत्त्वों को बोध कराने के लिए। और जो चारिका किसी एक स्थान पर रहने वाले व्यक्ति को उद्देश्य कर की जाती है, वह 'निबद्ध-चारिका' है।

255. Apariggahabhāvaṃ katthaci alaggabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yūthaṃ pahāya…pe… mattahatthī viyā’’ti vuttaṃ. Asahāyakiccoti sahāyakiccarahito sīho viya. Tenassa ekavihāritaṃ tejavantatañca dasseti. Tadā pana kāyaviveko na sakkā laddhunti idamettha kāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Bahūhītiādi pana sabhāvadassanavasena vuttaṃ. Therassa parisā suvinītā ciṇṇagaruvāsā garuno icchānurūpameva vattati.

255. अपरिग्रह भाव और कहीं भी आसक्त न होने के भाव को दिखाने के लिए 'यूथ को छोड़कर... जैसे मतवाला हाथी' ऐसा कहा गया है। 'असहायकृत्य' अर्थात् सहायक के कृत्य से रहित सिंह के समान। इससे उनका एकाकी विहार और तेजस्वी होना दिखाया गया है। उस समय काय-विवेक प्राप्त करना सम्भव नहीं था, यह यहाँ कारण समझना चाहिए। 'बहुत से' आदि तो स्वभाव दिखाने के वश से कहा गया है। स्थविर की परिषद् सुविनीत है, गुरु के साथ रहने का अभ्यास रखने वाली है और गुरु की इच्छा के अनुरूप ही व्यवहार करती है।

Vuttakāraṇayutte addhānagamane cārikānaṃ vohāro sāsane niruḷhoti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Kenacideva nimittena kismiñci atthe pavattāya saññāya tannimittarahitepi aññasmiṃ pavatti ruḷhī nāma. Vijitamārattā saṅgāmavijayamahāyodho viya. Aññaṃ sevitvāti ‘‘mama āgatabhāvaṃ satthu ārocehī’’ti ārocanatthaṃ aññaṃ bhikkhuṃ sevitvā.

उक्त कारणों से युक्त मार्ग-गमन में 'चारिका' शब्द का व्यवहार शासन में रूढ़ है, यह बताने के लिए 'किञ्चापि' आदि कहा। किसी निमित्त से किसी अर्थ में प्रवृत्त संज्ञा का उस निमित्त के बिना भी अन्य में प्रवृत्त होना 'रूढ़ि' कहलाता है। मार को जीत लेने के कारण संग्राम-विजयी महायोद्धा के समान। 'दूसरे की सेवा कर' अर्थात् 'मेरे आने की बात शास्ता को सूचित करो' इस सूचना के लिए दूसरे भिक्षु की सेवा कर।

Bhagavā dhammaṃ desento taṃtaṃpuggalajjhāsayānurūpaṃ tadanucchavikameva dhammiṃ kathaṃ karotīti dassento ‘‘cūḷagosiṅgasutte’’tiādimāha. Tattha sāmaggirasānisaṃsanti ‘‘kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā’’tiādinā (ma. ni. 1.326) sāmaggirasānisaṃsaṃ kathesi. Āvasathānisaṃsanti ‘‘sītaṃ uṇhaṃ paṭihanatī’’tiādinā (cūḷava. 295, 315) āvasathapaṭisaṃyuttaṃ ānisaṃsaṃ. Satipaṭilābhikanti jotipālatthere lāmakaṃ ṭhānaṃ otiṇṇamatte mahābodhipallaṅke pana sabbaññutaṃ paṭivijjhituṃ patthanaṃ katvā pāramiyo pūrento āgato. Tādisassa nāma pamādavihāro na yuttoti yathā kassapo bhagavā bodhisattassa satiṃ paṭilabhituṃ dhammiṃ kathaṃ kathesi, tathā ayaṃ bhagavā tameva pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathaṃ bhikkhūnaṃ ghaṭikārasuttaṃ (ma. ni. 2.282) kathesi. Cattāro dhammuddeseti – ‘‘upanīyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso cā’’ti (ma. ni. 2.305) ime cattāro dhammuddese kathesi. Kāmañcete dhammuddesā raṭṭhapālasutte (ma. ni. 2.304) āyasmatā raṭṭhapālattherena rañño korabyassa kathitā, te pana bhagavato eva āharitvā therena tattha kathitāti vuttaṃ ‘‘raṭṭhapālasutte’’tiādi. Tathā hi vuttaṃ sutte – ‘‘atthi kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā’’tiādi (ma. ni. 2.305) pānakānisaṃsakathanti ‘‘aggihuttaṃ mukhaṃ yaññā’’tiādinā (ma. ni. 2.400; su. ni. 573) anumodanaṃ vatvā puna pakiṇṇakakathāvasena pānakapaṭisaṃyuttaṃ ānisaṃsakathaṃ kathesi. Ekībhāve ānisaṃsaṃ kathesi, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ bhaguṃ dhammiyā kathāya sandassesī’’tiādi (ma. ni. 3.238). Anantanayanti aparimāṇadesanānayaṃ appicchatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ. Tenāha ‘‘puṇṇa, ayampi appicchakathāyevā’’tiādi bahūhi pariyāyehi nānānayaṃ deseti. Kathaṃ tathā desitaṃ thero aññāsīti āha ‘‘paṭisambhidāpattassa…pe… ahosī’’ti.

भगवान् धर्म का उपदेश देते हुए उन-उन व्यक्तियों के आशय के अनुरूप उसके योग्य ही धार्मिक कथा करते हैं, यह दिखाते हुए 'चूळगोसिंग सुत्त' आदि कहा। वहाँ 'सामग्गीरसानिसंस' (सामग्री रस का आनृशंस) अर्थात् 'हे अनुरुद्धों! क्या तुम समग्र और सम्मोदमान (प्रसन्न) हो' आदि के द्वारा एकता के रस के लाभ को कहा। 'आवसथानिसंस' अर्थात् 'शीत और उष्ण को दूर करता है' आदि के द्वारा आवास से सम्बन्धित लाभ को। 'स्मृति प्रतिलाभ' के विषय में—जोतिपाल स्थविर के हीन स्थान पर उतरने मात्र पर, महाबोधि पर्यङ्क पर सर्वज्ञता प्राप्त करने की प्रार्थना कर पारमिताओं को पूर्ण करते हुए आये। ऐसे व्यक्ति के लिए प्रमाद-विहार उचित नहीं है, जैसे कश्यप भगवान् ने बोधिसत्त्व की स्मृति प्राप्त कराने के लिए धार्मिक कथा कही थी, वैसे ही इन भगवान् ने उसी पूर्वनिवास से सम्बन्धित कथा भिक्षुओं को घटिकार सुत्त में कही। 'चार धर्मोद्देश'—'लोक उपनीत (मृत्यु की ओर ले जाया जाने वाला) है, अध्रुव है; लोक अत्राण (रक्षक रहित) है, अनभिश्वर (स्वामी रहित) है; लोक अपना नहीं है, सब कुछ छोड़कर जाना है; लोक ऊन (अपूर्ण) है, अतृप्त है और तृष्णा का दास है'—इन चार धर्मोद्देशों को कहा। यद्यपि ये धर्मोद्देश रट्ठपाल सुत्त में आयुष्मान् रट्ठपाल स्थविर द्वारा राजा कोरव्य को कहे गये हैं, किन्तु वे भगवान् से ही लेकर स्थविर द्वारा वहाँ कहे गये हैं, ऐसा 'रट्ठपाल सुत्त' आदि में कहा गया है। जैसा कि सुत्त में कहा गया है—'हे महाराज! उस जानते हुए, देखते हुए, अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध भगवान् द्वारा चार धर्मोद्देश उद्दिष्ट हैं' आदि। 'पानक-आनृशंस कथा' अर्थात् 'अग्निहोत्र यज्ञों का मुख है' आदि के द्वारा अनुमोदन कहकर पुनः प्रकीर्णक कथा के रूप में पेय (पानक) से सम्बन्धित लाभ की कथा कही। एकाकी होने के लाभ को कहा, जिसे लक्ष्य कर कहा गया है—'तब भगवान् ने आयुष्मान् भगु को धार्मिक कथा से संदर्शित किया' आदि। 'अनन्तनय' अर्थात् अपरिमेय देशना की पद्धति वाली अल्पेच्छता आदि से सम्बन्धित धार्मिक कथा। इसीलिए कहा—'पुण! यह भी अल्पेच्छ कथा ही है' आदि बहुत से पर्यायों से अनेक नयों का उपदेश देते हैं। स्थविर ने उस प्रकार उपदिष्ट (धर्म) को कैसे जाना, इसके लिए कहा—'प्रतिसंविदा प्राप्त... हुआ'।

Cārikādivaṇṇanā niṭṭhitā.

चारिका आदि का वर्णन समाप्त हुआ।

Sattavisuddhipañhavaṇṇanā

सप्त विशुद्धि प्रश्न का वर्णन।

256. Tato paṭṭhāyāti. Yadā jātibhūmakā bhikkhū satthu sammukhā therassa vaṇṇaṃ bhāsiṃsu, tato paṭṭhāya. Sīsānulokī hutvā piṭṭhito piṭṭhito anubandhanaṃ therena samāgame ādaravasena katanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ pāṭhe ‘‘appeva nāmā’’tiādi, ‘‘taramānarūpo’’ti ca. Yaṃ pana vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekasmiṃ ṭhāne nilīna’’ntiādi, taṃ akāraṇaṃ. Na hi dhammasenāpati tassa therassa nisinnaṭṭhānaṃ abhiññāñāṇena jānituṃ na sakkoti. ‘‘Kacci nu kho maṃ adisvāva gamissatī’’ti ayampi cintā ādaravasenevāti yuttaṃ. Na hi satthāraṃ daṭṭhuṃ āgato sāvako api āyasmā aññātakoṇḍañño satthukappaṃ dhammasenāpatiṃ tattha vasantaṃ adisvāva gacchanako nāma atthi. Divāvihāranti sampadāne upayogavacananti āha ‘‘divāvihāratthāyā’’ti.

256. "ततो पट्ठायाति" (वहाँ से लेकर)। जब जन्मभूमि के भिक्षुओं ने शास्ता के सम्मुख स्थविर की प्रशंसा की, तब से लेकर। सिर झुकाकर पीछे-पीछे पीछे चलना स्थविर के समागम में आदरवश किया गया समझना चाहिए। जैसा कि पाठ में "अप्पेव नामा" आदि और "तरमानरूपो" कहा गया है। जो अट्ठकथा में "एक स्थान पर छिपे हुए" आदि कहा गया है, वह अकारण (तर्कहीन) है। क्योंकि धम्मसेनापति उस स्थविर के बैठने के स्थान को अभिज्ञा ज्ञान से जानने में असमर्थ नहीं हो सकते। "क्या वह मुझे देखे बिना ही चले जाएंगे?" यह चिन्ता भी आदरवश ही थी, ऐसा कहना उचित है। क्योंकि शास्ता के दर्शन के लिए आया हुआ कोई भी श्रावक, यहाँ तक कि आयुष्मान् आज्ञातकौण्डिन्य भी, शास्ता के समान धम्मसेनापति को वहाँ रहते हुए देखे बिना चला जाए, ऐसा नहीं होता। "दिवाविहारं" (दिन का विहार) यहाँ सम्प्रदान अर्थ में उपयोग वचन है, इसलिए कहा "दिवाविहारत्थाया" (दिन के विहार के लिए)।

257. Purimakathāyāti paṭhamālāpe. Appatiṭṭhitāyāti nappavattitāya. Pacchimakathā na jāyatīti pacchā vattabbakathāya avasaro na hoti. Satta visuddhiyo pucchi diṭṭhasaṃsandanavasena. Ñāṇadassanavisuddhi nāma ariyamaggo. Yasmā tato uttarimpi pattabbaṃ attheva, tasmā ‘‘catupārisuddhisīlādīsu ṭhitassapi brahmacariyavāso matthakaṃ na pāpuṇātī’’ti vuttaṃ. Tasmāti brahmacariyavāsassa matthakaṃ appattattā. Sabbaṃ paṭikkhipīti sattamampi pañhaṃ paṭikkhipi, itaresu vattabbameva natthi.

257. "पुरिमकथाय" का अर्थ है प्रथम आलाप (बातचीत) में। "अप्पटिठ्ठिताय" का अर्थ है प्रवृत्त न होने पर। "पच्छिमकथा न जायति" का अर्थ है बाद में कही जाने वाली कथा का अवसर नहीं होता। दृष्टि के मिलान (तुलना) के वश से सात विशुद्धियों के बारे में पूछा। ज्ञानदर्शनविशुद्धि नाम आर्यमार्ग है। चूँकि उससे आगे भी प्राप्त करने योग्य (फल) है ही, इसलिए कहा गया है कि "चतुपारिसुद्धिसील आदि में स्थित होने पर भी ब्रह्मचर्य वास शिखर (पूर्णता) तक नहीं पहुँचता"। "तस्मा" (इसलिए) क्योंकि ब्रह्मचर्य वास शिखर तक नहीं पहुँचा है। "सब्बं पटिक्खिपि" (सबको अस्वीकार कर दिया) अर्थात् सातवें प्रश्न को भी अस्वीकार कर दिया, दूसरों के बारे में तो कहना ही क्या।

Appaccayaparinibbānanti anupādisesanibbānamāha. Idāni pakārantarenapi anupādāparinibbānaṃ dassetuṃ ‘‘dvedhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha gahaṇūpādānanti daḷhaggahaṇabhūtaṃ upādānaṃ. Tenāha ‘‘kāmupādānādika’’nti. Paccayūpādānanti yaṃ kiñci paccayamāha. So hi attano phalaṃ upādiyati upādānavasena gaṇhatīti upādānanti vuccati. Tenāha ‘‘paccayūpādānaṃ nāma…pe… paccayā’’ti. ‘‘Anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti vacanato (mahāva. 28, 30) arahattaphalaṃ anupādāparinibbānanti kathenti. Na ca upādānasampayuttanti upādānehi etaṃ na sahitaṃ nāpi upādānehi saha pavatti hutvā. Na ca kañci dhammaṃ upādiyatīti kassaci dhammassa ārammaṇakaraṇavasena na upādiyati. Parinibbutanteti aggamaggena kātabbakilesaparinibbānapariyosānante jātattā. Amatadhātumeva anupādāparinibbānaṃ kathenti, kathentānañca yathā tassa koci paccayo nāma natthi, evaṃ adhigatopi yathā koci paccayo nāma na hoti, tathā parinibbānaṃ apaccayaparinibbānanti dassento ‘‘ayaṃ anto’’tiādimāha. Puna pucchaṃ ārabhi anupādāparinibbānaṃ sarūpato patiṭṭhāpetukāmo.

"अप्पच्चयपरिनिब्बानं" का अर्थ अनुपदिसेस-निर्वाण कहा गया है। अब दूसरे प्रकार से भी अनुपादा-परिनिर्वाण दिखाने के लिए "द्वेधा" आदि कहा गया है। वहाँ "गहणूपादानं" का अर्थ है दृढ़ पकड़ रूप उपादान। इसीलिए "कामुपादानादिकं" कहा गया है। "पच्चयूपदानं" का अर्थ है जो कुछ भी प्रत्यय (कारण) कहा गया है। वह अपने फल को ग्रहण करता है, उपादान के वश से पकड़ता है, इसलिए उसे उपादान कहा जाता है। इसीलिए कहा "पच्चयूपदानं नाम...पे... पच्चया"। "अनुपादाय आसवेहि चित्तं विमुच्चति" (बिना उपादान के आस्रवों से चित्त मुक्त होता है) इस वचन से अर्हत् फल को अनुपादा-परिनिर्वाण कहते हैं। वह उपादान से सम्प्रयुक्त नहीं है, न ही उपादानों के साथ उसकी प्रवृत्ति होती है। और वह किसी धर्म को ग्रहण नहीं करता, अर्थात् किसी धर्म को आलम्बन बनाने के वश से ग्रहण नहीं करता। "परिनिब्बुत्तन्ते" का अर्थ है अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) द्वारा किए जाने वाले क्लेश-परिनिर्वाण की समाप्ति पर उत्पन्न होने के कारण। अमृतधातु को ही अनुपादा-परिनिर्वाण कहते हैं, और कहते हुए जैसे उसका कोई प्रत्यय (कारण) नहीं है, वैसे ही प्राप्त होने पर भी जैसे कोई प्रत्यय नहीं होता, वैसे ही परिनिर्वाण "अप्रत्यय-परिनिर्वाण" है, यह दिखाते हुए "अयं अन्तो" आदि कहा। अनुपादा-परिनिर्वाण को स्वरूप से स्थापित करने की इच्छा से पुनः प्रश्न आरम्भ किया।

258. Sabbaparivattesūti sabbesu pañhaparivattanesu, pañhavāresūti attho. Sagahaṇadhammamevāti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā gaṇhatīti gahaṇaṃ, saha gahaṇenāti sagahaṇaṃ, upādāniyanti attho. Vivaṭṭasannissitassa abhāvato vaṭṭameva anugatoti vaṭṭānugato. Tenāha ‘‘catupārisuddhisīlamattassapi abhāvato’’ti. Yo pana catubbidhe vivaṭṭūpanissaye sīle ṭhito, sopi ‘‘aññatra imehi dhammehī’’ti vattabbataṃ arahati.

258. "सब्बपरिवत्तेसु" का अर्थ है सभी प्रश्न-परिवर्तों (चक्रों) में। "सगहणधम्ममेव" का अर्थ है "यह मेरा है" आदि के द्वारा ग्रहण करता है, इसलिए ग्रहण है; ग्रहण के साथ होने से "सगहण" है, जिसका अर्थ है उपादानीय। विवर्त (निर्वाण) के आश्रय के अभाव के कारण वह वर्त (संसार चक्र) का ही अनुगामी है, इसलिए "वट्टानुगतो" है। इसीलिए कहा "चतुपारिसुद्धिसील मात्र के भी अभाव के कारण"। जो चार प्रकार के विवर्त के उपनिश्रय रूप शील में स्थित है, वह भी "इन धर्मों के अतिरिक्त" ऐसा कहे जाने के योग्य है।

Sattavisuddhipañhavaṇṇanā niṭṭhitā.

सात विशुद्धियों के प्रश्नों की व्याख्या समाप्त हुई।

Sattarathavinītavaṇṇanā

सप्त रथविनीत (सात रथों के दृष्टान्त) की व्याख्या।

259. Nissakkavacanametaṃ ‘‘yāva heṭṭhimasopānakaḷevarā’’tiādīsu viya. Atthoti payojanaṃ. Cittavisuddhi hettha sīlavisuddhiṃ payojeti tassa tadatthattā. Sīlavisuddhikiccaṃ kataṃ nāma hoti samādhisaṃvattanato. Samādhisaṃvattanikā hi sīlavisuddhi nāma. Sabbapadesūti ‘‘cittavisuddhi yāvadeva diṭṭhivisuddhatthā’’tiādīsu sabbapadesu, diṭṭhivisuddhiyaṃ ṭhitassa cittavisuddhakiccaṃ kataṃ nāma hotītiādinā yojetabbaṃ.

259. यह "याव हेट्ठिमसोपानकळेवरा" आदि के समान अपादान (निसक्क) वचन है। "अत्थो" का अर्थ प्रयोजन है। यहाँ चित्तविशुद्धि शीलविशुद्धि का प्रयोजन सिद्ध करती है क्योंकि वह उसके लिए है। समाधि के संवर्तन (उत्पन्न करने) से शीलविशुद्धि का कार्य कृत (पूर्ण) माना जाता है। क्योंकि शीलविशुद्धि समाधि-संवर्तनिक (समाधि की ओर ले जाने वाली) होती है। "सब्बपदेसु" का अर्थ है "चित्तविशुद्धि यावदेव दिट्ठिविसुद्धत्था" आदि सभी पदों में; दृष्टि विशुद्धि में स्थित व्यक्ति का चित्तविशुद्धि का कार्य पूर्ण हो गया है, इस प्रकार जोड़ना चाहिए।

Sāvatthinagaraṃ viya sakkāyanagaraṃ atikkamitabbattā. Sāketanagaraṃ viya nibbānanagaraṃ pāpuṇitabbattā. Accāyikassa kiccassa uppādakālo viya navameneva khaṇena pattabbassa abhisamayakiccassa upādakālo. Yathā rañño sattamena rathavinītena sākete antepuradvāre oruḷhassa na tāva kiccaṃ niṭṭhitaṃ nāma hoti, saṃvidhātabbasaṃvidhānaṃ ñātimittagaṇaparivutassa surasabhojanaparibhoge niṭṭhitaṃ nāma siyā, evametaṃ ñāṇadassanavisuddhiyā kilese khepetvā tesaṃyeva paṭippassaddhipahānasādhakaariyaphalasamaṅgikāle abhisamayakiccaṃ niṭṭhitaṃ nāma hoti. Tenāha ‘‘yogino…pe… kālo daṭṭhabbo’’ti. Tattha paropaṇṇāsa kusaladhammā nāma cittuppādapariyāpannā phassādayo paropaṇṇāsa anavajjadhammā. Nirodhasayaneti nibbānasayane.

श्रावस्ती नगर के समान सत्काय-नगर (अहंकार रूपी नगर) पार करने योग्य होने के कारण। साकेत नगर के समान निर्वाण-नगर प्राप्त करने योग्य होने के कारण। जैसे किसी अत्यन्त आवश्यक कार्य के उत्पन्न होने का काल होता है, वैसे ही नौवें क्षण में ही प्राप्त होने वाले अभिसमय-कार्य (सत्य के साक्षात्कार) के उत्पन्न होने का काल है। जैसे राजा के सातवें रथ द्वारा साकेत में अन्तःपुर के द्वार पर उतरने पर भी कार्य तब तक पूर्ण नहीं माना जाता, जब तक कि वह व्यवस्था करने योग्य व्यवस्था करके, ज्ञाति-मित्रों के समूह से घिरा हुआ उत्तम भोजन का उपभोग न कर ले, तब कार्य पूर्ण माना जाता है; इसी प्रकार ज्ञानदर्शनविशुद्धि द्वारा क्लेशों को क्षीण करके, उन्हीं के प्रतिप्रश्रब्धि-प्रहाण (शान्त होकर त्याग) को सिद्ध करने वाले आर्यफल के समय अभिसमय-कार्य पूर्ण माना जाता है। इसीलिए कहा "योगिनो...पे... कालो दट्ठब्बो"। वहाँ "परोपण्णास कुसलधम्मा" (पचास से अधिक कुशल धर्म) का अर्थ है चित्तोत्पाद के अन्तर्गत स्पर्श आदि पचास से अधिक अनवद्य (निर्दोष) धर्म। "निरोधसयने" का अर्थ है निर्वाण रूपी शय्या पर।

‘‘Visuddhiyo’’ti vā ‘‘kathāvatthūnī’’ti vā atthato ekaṃ, byañjanameva nānanti tesaṃ atthato anaññabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘itī’’ti āraddhaṃ. Āyasmā puṇṇo dasa kathāvatthūni vissajjesīti satta visuddhiyo nāma vissajjantopi dasa kathāvatthūni vissajjesi tesaṃ atthato anaññattā. Eteneva dhammasenāpati sāriputtatthero satta visuddhiyo pucchanto dasa kathāvatthūni pucchīti ayampi attho vuttovāti veditabbo. Nti pañhaṃ. Kiṃ jānitvā pucchīti visuddhipariyāyena kathāvatthūni pucchāmīti kiṃ jānitvā pucchi. Dasakathāvatthulābhinaṃ theraṃ visuddhiyo pucchanto pucchitaṭṭhāneyeva pucchanena kiṃ titthakusalo vā pana hutvā visayasmiṃ pucchi, udāhu pānīyatthikamatitthehi chinnataṭehi pātento viya atitthakusalo hutvā apucchitabbaṭṭhāne avisayasmiṃ pucchīti yojanā. Iminā nayena vissajjanapakkhepi atthayojanā veditabbā. Yadatthamassa vicāraṇā āraddhā, taṃ dassentena ‘‘titthakusalo hutvā’’tiādiṃ vatvā visuddhikathāvatthūnaṃ atthato anaññattepi ayaṃ viseso veditabboti dassetuṃ ‘‘yaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tadamināti yaṃ ‘‘saṃkhittaṃ, vitthiṇṇa’’nti ca vuttaṃ, taṃ iminā idāni vuccamānena nayena vidhinā veditabbaṃ.

‘‘विशुद्धियाँ’’ या ‘‘कथावस्तुएँ’’ अर्थतः एक ही हैं, केवल व्यंजन (शब्द) ही भिन्न हैं; उनके अर्थतः अभिन्न होने को दिखाने के लिए ‘‘इति’’ आरम्भ किया गया है। आयुष्मान् पुण्ण ने दस कथावस्तुओं का विसर्जन (उत्तर) किया—सात विशुद्धियों का विसर्जन करते हुए भी उन्होंने दस कथावस्तुओं का ही विसर्जन किया, क्योंकि वे अर्थतः अभिन्न हैं। इसी से यह भी समझना चाहिए कि धर्मसेनापति सारिपुत्र स्थविर ने सात विशुद्धियों को पूछते हुए दस कथावस्तुओं को ही पूछा—यह अर्थ भी कहा गया है। प्रश्न के विषय में—क्या जानकर पूछा? ‘विशुद्धि के पर्याय से कथावस्तुओं को पूछता हूँ’—ऐसा क्या जानकर पूछा? दस कथावस्तुओं को प्राप्त करने वाले स्थविर से विशुद्धियों को पूछते हुए, पूछे जाने योग्य स्थान पर ही पूछने से, क्या वह तीर्थ-कुशल (घाट का जानकार) होकर विषय में पूछा, अथवा प्यासे व्यक्ति की तरह जो बिना घाट वाले टूटे हुए तटों से गिरता है, वैसे ही अतीर्थ-कुशल (घाट से अनभिज्ञ) होकर न पूछने योग्य स्थान पर अविषय में पूछा—ऐसी योजना है। इसी नय से विसर्जन (उत्तर) के पक्ष में भी अर्थ-योजना समझनी चाहिए। जिस प्रयोजन के लिए यह विचार आरम्भ किया गया है, उसे दिखाते हुए ‘‘तीर्थ-कुशल होकर’’ आदि कहकर, विशुद्धि और कथावस्तुओं के अर्थतः अभिन्न होने पर भी यह विशेषता समझनी चाहिए—यह दिखाने के लिए ‘‘यं ही’’ आदि कहा गया है। ‘तदमिना’ का अर्थ है—जो ‘‘संक्षिप्त और विस्तृत’’ कहा गया है, उसे अब कहे जाने वाले इस नय और विधि से समझना चाहिए।

Ekā sīlavisuddhīti visuddhīsu visuṃ ekā sīlavisuddhi. Dasasu kathāvatthūsu cattāri kathāvatthūni hutvā āgatā appicchatādīhi vinā sīlavisuddhiyā asambhavato. Appicchakathātiādīsu kathāsīsena dasakathāvatthu gahitaṃ. Kathetabbattā vā vatthu kathāvatthūti vuttaṃ. Evañca upakārato, sabhāvato vā catunnaṃ kathāvatthūnaṃ sīlavisuddhisaṅgaho daṭṭhabbo. Tiṇṇaṃ kathāvatthūnaṃ cittavisuddhisaṅgahepi eseva nayo. Pañca visuddhiyoti nāmarūpaparicchedo diṭṭhivisuddhi, sappaccayanāmarūpadassanaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, vipassanupakkilese pahāya uppannaṃ vipassanāñāṇaṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, udayabbayañāṇādi navavidhañāṇaṃ paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, ariyamaggañāṇaṃ ñāṇadassanavisuddhīti imā pañca visuddhiyo.

‘एका सीलविसुद्धि’—विशुद्धियों में अलग से एक शीलविशुद्धि है। दस कथावस्तुओं में से चार कथावस्तुएँ होकर आई हैं, क्योंकि अल्पेच्छता आदि के बिना शीलविशुद्धि असम्भव है। ‘अप्पिच्छकथा’ आदि में कथा के शीर्षक से दस कथावस्तुएँ ग्रहण की गई हैं। अथवा कहे जाने योग्य होने के कारण वस्तु को ‘कथावस्तु’ कहा गया है। इस प्रकार उपकार से या स्वभाव से चार कथावस्तुओं का शीलविशुद्धि में संग्रह देखना चाहिए। तीन कथावस्तुओं का चित्तविशुद्धि में संग्रह होने पर भी यही नय है। पाँच विशुद्धियाँ ये हैं—नामरूप का परिच्छेद ‘दृष्टिविशुद्धि’ है, प्रत्यय सहित नामरूप का दर्शन ‘काङ्क्षावितरणविशुद्धि’ है, विपश्यना के उपक्लेशों को छोड़कर उत्पन्न हुआ विपश्यना-ज्ञान ‘मार्गामार्गज्ञानदर्शनविशुद्धि’ है, उदय-व्यय ज्ञान आदि नौ प्रकार का ज्ञान ‘प्रतिपदाज्ञानदर्शनविशुद्धि’ है, और आर्यमार्ग-ज्ञान ‘ज्ञानदर्शनविशुद्धि’ है—ये पाँच विशुद्धियाँ हैं।

Sattarathavinītavaṇṇanā niṭṭhitā.

सत्तरथविनीत-वर्णना समाप्त हुई।

260. Sammoditunti anantaraṃ vuccamānena sammodituṃ. Aṭṭhānaparikappenāti akāraṇassa vatthuno parikappanena tadā asambhavantaṃ atthaṃ parikappetvā vacanena. Abhiṇhadassanassāti niccadassanassa, niyatadassanassāti attho.

260. ‘सम्मोदितुं’ का अर्थ है—इसके बाद कहे जाने वाले के साथ प्रसन्न होना। ‘अट्ठानपरिकप्पेन’ का अर्थ है—अकारण वस्तु की कल्पना के द्वारा, उस समय असम्भव अर्थ की कल्पना करके वचन के द्वारा। ‘अभिण्हदस्सनस्स’ का अर्थ है—नित्य दर्शन का, नियत दर्शन का—यह अर्थ है।

Ukkhipīti guṇato kathitabhāvena ukkaṃseti. Therassāti āyasmato puṇṇattherassa. Imasmiṃ ṭhāne imasmiṃ kāraṇe ekapadeneva sāvakavisaye anaññasādhāraṇaguṇāvikaraṇanimittaṃ. Idāni tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘amaccañhī’’tiādi vuttaṃ. Apacāyamānoti pūjayanto.

‘उक्खिपि’ का अर्थ है—गुणों के कारण कहे जाने के भाव से प्रशंसा करना। ‘थेरस्स’ का अर्थ है—आयुष्मान् पुण्ण स्थविर का। इस स्थान पर, इस कारण से, एक ही पद के द्वारा श्रावक के विषय में असाधारण गुणों को प्रकट करने के निमित्त। अब उसी अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए ‘‘अमच्चञ्हि’’ आदि कहा गया है। ‘अपचायमानो’ का अर्थ है—पूजा करते हुए।

‘‘Anumassa anumassa pucchitā’’ti vuttattā vicāraṇavasenāha ‘‘kiṃ pana pañhassa pucchanaṃ bhāriyaṃ udāhu vissajjana’’nti. Sahetukaṃ katvāti yuttāyuttaṃ katvā. Sakāraṇanti tasseva vevacanaṃ. Pucchanampīti evaṃ sahadhammena pucchitabbamatthaṃ sayaṃ sampādetvā pucchanampi bhāriyaṃ dukkaraṃ. Vissajjanampīti sahadhammena vissajjanampi dukkaraṃ. Evañhi vissajjento viññūnaṃ cittaṃ ārādhetīti. Yathānusandhināva desanā niṭṭhitāādito saparikkhāraṃ sīlaṃ, majjhe samādhiṃ, ante vasībhāvappattaṃ paññaṃ dassetvā desanāya niṭṭhāpitattāti.

‘‘अनुमस्स अनुमस्स पुच्छिता’’ (विचार कर-करके पूछने वाला) ऐसा कहे जाने के कारण विचार के वश से कहा—‘‘क्या प्रश्न पूछना भारी (कठिन) है या उत्तर देना?’’ ‘सहेतुकं कत्वा’ का अर्थ है—युक्त-अयुक्त करके। ‘सकारणं’ उसी का पर्यायवाची है। ‘पुच्छनम्पि’—इस प्रकार धर्म के साथ पूछने योग्य अर्थ को स्वयं सम्पादित करके पूछना भी भारी और दुष्कर है। ‘विस्सज्जनम्पि’—धर्म के साथ उत्तर देना भी दुष्कर है। क्योंकि इस प्रकार उत्तर देने वाला विद्वानों के चित्त को प्रसन्न करता है। ‘यथानुसन्धिना’ ही देशना समाप्त हुई—आदि में परिकर सहित शील को, मध्य में समाधि को और अन्त में वशीभाव को प्राप्त प्रज्ञा को दिखाकर देशना समाप्त की गई है।

Rathavinītasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

रथविनीतसुत्त-वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

5. Nivāpasuttavaṇṇanā

5. निवापसुत्त-वर्णना।

261. Nivappatīti nivāpo, nivāpaṃ vatteti, nivāpabhojanaṃ vā etassāti nevāpiko, nivāpena mige palobhetvā gaṇhanakamāgaviko. Tiṇabījānīti nivāpatiṇabījāni. Vappanti sassaṃ viya vapitabbaṭṭhena vappaṃ. ‘‘Mayaṃ viya aññe ke īdisaṃ labhissantī’’ti mānamadaṃ āpajjissanti. Vissaṭṭhasatibhāvanti anussaṅkitaparisaṅkitabhāvaṃ. Tiracchānā hi vijātiyabalavatiracchānavasanaṭṭhānesu sāsaṅkā ubbiggahadayā appamattā honti visesato māgavikādimanussūpacāre, rasataṇhāya pana baddhā pamādaṃ āpajjassanti. Nivapati etthāti nivāpo, nivāpabhūmi nivāpaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘nivāpaṭṭhāne’’ti. ‘‘Yathākāmakaraṇīyā’’ti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘ekaṃ kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha nīvāravanaṃ viyāti nīvārassa samūho viya. Nīvāro nāma araññe sayaṃjātavīhijāti. Meghamālā viyāti meghaghaṭā viya. Ekagghananti ekajjhaṃ viya aviraṭṭhaṃ. Pakkamantīti āsaṅkaparisaṅkā hutvā pakkamanti. Kaṇṇe cālayamānāti anāsaṅkantānaṃ pahaṭṭhākāradassanaṃ. Maṇḍalagumbanti maṇḍalakākārena ṭhitaṃ gumbaṃ.

261. जो बोया जाता है वह ‘निवाप’ (चारा) है; जो निवाप देता है या जिसका निवाप-भोजन है वह ‘नेवापिको’ है—चारे से मृगों को लुभाकर पकड़ने वाला शिकारी। ‘तिणबीजानि’ का अर्थ है—निवाप के घास के बीज। ‘वप्पं’ का अर्थ है—सस्य (फसल) की तरह बोए जाने के कारण बोया हुआ। ‘‘हमारे समान दूसरे कौन ऐसा प्राप्त करेंगे’’—इस प्रकार वे मान और मद को प्राप्त होंगे। ‘विस्सट्ठसतिभावं’ का अर्थ है—आशंका और आशंका से रहित होना। तिरछी योनि वाले (पशु) विजातीय और बलवान पशुओं के निवास स्थानों में सशंकित, उद्विग्न हृदय वाले और अप्रमत्त होते हैं, विशेष रूप से शिकारी आदि मनुष्यों के सम्पर्क में; किन्तु रस की तृष्णा में बँधकर वे प्रमाद को प्राप्त हो जाते हैं। जहाँ निवाप (चारा) डाला जाता है वह ‘निवाप’ है—निवाप-भूमि, निवाप-स्थान। इसीलिए कहा—‘‘निवाप-स्थान में’’। ‘‘यथाकामकरणीया’’ (इच्छानुसार किए जाने योग्य) इस कहे गए अर्थ को खोलने के लिए ‘‘एकं किर’’ आदि कहा गया है। वहाँ ‘नीवारवनं विय’ का अर्थ है—नीवार (जंगली धान) के समूह की तरह। नीवार वन में स्वयं उत्पन्न होने वाली धान की जाति है। ‘मेघमाला विय’ का अर्थ है—बादलों की घटा की तरह। ‘एकग्घनं’ का अर्थ है—एक साथ सघन रूप में। ‘पक्कमन्ति’ का अर्थ है—आशंकित और सशंकित होकर चले जाते हैं। ‘कण्णे चालयमाना’ का अर्थ है—आशंका न करने वालों के हर्षित आकार का प्रदर्शन। ‘मण्डलगुम्बं’ का अर्थ है—मण्डलाकार में स्थित झाड़ी।

262. Kappetvāti upamābhāvena parikappetvā. Mige attano vase vattāpanaṃ vasībhāvo. So eva ijjhanaṭṭhena iddhi, pabhāvanaṭṭhena ānubhāvo.

262. ‘कप्पेत्वा’ का अर्थ है—उपमा के भाव से कल्पना करके। मृगों को अपने वश में करना ‘वसीभाव’ है। वही सिद्ध होने के अर्थ में ‘इद्धि’ (ऋद्धि) है और प्रभाव डालने के अर्थ में ‘आनुभाव’ (अनुभाव) है।

263. Bhayena bhogatoti bhayena saha sabhayaṃ nivāpaparibhogato. Balavīriyanti kāyabalañca uṭṭhānavīriyañca. Aṭṭhakathāyaṃ pana balameva vīriyaṃ. Balanti ca sarīrabalaṃ, tañca atthato manasikāramaggehi aparāparaṃ sañcaraṇakavātoti vuttaṃ ‘‘aparāparaṃ sañcaraṇavāyodhātū’’ti.

263. 'भयेन भोगतो' (भय के साथ भोगने से) का अर्थ है भय के साथ, स-भय चारे (निवप) का उपभोग करना। 'बलवीर्य' का अर्थ है काय-बल और उत्थान-वीर्य। अट्ठकथा में तो बल ही वीर्य है। 'बल' का अर्थ शरीर का बल है, और वह अर्थतः मनसिकार के मार्गों से इधर-उधर संचरण करने वाली वायु है, जिसे 'इधर-उधर संचरण करने वाली वायु धातु' कहा गया है।

264. Sikkhitakerāṭikāti paricitasāṭheyyā, vañcakāti attho. Iddhimanto viya ānubhāvavanto viya. Pacurajanehi parabhūtā jātāti parajanā, mahābhūtā. Tenāha ‘‘yakkhā’’ti. Samantā sappadesanti samantato padesavantaṃ vipulokāsasannivāsaṭṭhānaṃ. Tassa pana sappadesatā mahāokāsatāyāti vuttaṃ ‘‘mahantaṃ okāsa’’nti.

264. 'शिक्षित-केराटिक' का अर्थ है अभ्यस्त शठता वाले, अर्थात् वंचक (ठग)। 'ऋद्धिमानों के समान' का अर्थ है 'अनुभावशालियों के समान'। बहुत से लोगों द्वारा तिरस्कृत होने के कारण वे 'परजन' (दूसरे लोग) या 'महाभूत' कहलाते हैं। इसीलिए कहा गया है—'यक्ष'। 'समन्ता सप्पदेसं' का अर्थ है चारों ओर से प्रदेशों वाला, विशाल अवकाश (स्थान) वाला निवास स्थान। उसकी 'स-प्रदेशता' विशाल अवकाश होने के कारण है, इसीलिए 'महान अवकाश' कहा गया है।

265. Ghaṭṭessantīti ‘‘sabhayasamuṭṭhāna’’nti saññādānavasena cittaṃ cetessanti, tāsessantīti attho. Pariccajissantīti nibbisissanti. Mahallakoti jātiyā mahallako jiṇṇo. Dubbaloti byādhivasena, pakatiyā vā balavirahito.

265. 'घट्टेसन्ति' (संघर्ष करेंगे) का अर्थ है 'सभय-समुत्थान' (भय के साथ उत्पन्न होने वाली) संज्ञा देने के द्वारा चित्त को उद्वेलित करेंगे, डराएंगे। 'परच्चजिस्सन्ति' का अर्थ है त्याग देंगे (निर्विष करेंगे)। 'महल्लक' का अर्थ है जन्म से वृद्ध, जीर्ण। 'दुर्बल' का अर्थ है व्याधि के कारण, या स्वभाव से ही बल-रहित।

267. Nivāpasadisatāya nivāpoti vā. Lokapariyāpannaṃ hutvā kilesehi āmasitabbatāya lokāmisānīti vā. Vaṭṭe āmisabhūtattā vaṭṭāmisabhūtānaṃ. Vasaṃ vattetīti kāmaguṇehi kāmaguṇe giddhe satte tasseva gedhassa vasena attano vase vattetīti. Tenāha –

267. चारे (निवप) के समान होने के कारण 'निवप' है। लोक-पर्यापन्न (लोक के भीतर) होने से और क्लेशों द्वारा स्पर्श किए जाने योग्य होने से 'लोकामिष' (लोक का प्रलोभन) है। संसार (वट्ट) में आमिष (भोग) स्वरूप होने के कारण 'वट्टामिषभूत' है। 'वश में करता है' का अर्थ है काम-गुणों के द्वारा, काम-गुणों में लुब्ध प्राणियों को उसी लोभ के वश में करके अपने अधीन करता है। इसीलिए कहा गया है—

‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso;

Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33);

''यह जो मन (मानस) अंतरिक्ष में विचरण करने वाला पाश है; उससे मैं तुझे बाँधूँगा, हे श्रमण! तू मुझसे मुक्त नहीं हो पाएगा।''

Ayanti paṭhamamigajātūpamā. Vānapatthassa satova papañcaparadattikādisaputtadāranikkhamanaṃ sandhāyāha ‘‘saputtabhariyapabbajjāyā’’ti.

यह प्रथम मृग-जाति की उपमा है। वनप्रस्थ (वनवासी) होते हुए भी प्रपंच, परदत्तिका (दूसरों द्वारा दिया गया) आदि के साथ पुत्र-दारा (पत्नी) सहित निकलने के संदर्भ में कहा गया है—'सपुत्र-भार्या प्रव्रज्या'।

268. Kāmato cittassa vimutti idha cetovimuttīti adhippetāti āha ‘‘cetovimutti nāma…pe… uppannaajjhāsayo’’ti. Kāme vissajjetvā puna tattha nimuggatāya dutiyasamaṇabrāhmaṇā dutiyamigajātūpamā vuttā.

268. कामों से चित्त की विमुक्ति यहाँ 'चेतोविमुक्ति' अभिप्रेत है, इसीलिए कहा गया—'चेतोविमुक्ति नाम... पे... उत्पन्न अध्याशय'। कामों को छोड़कर पुनः उनमें डूब जाने के कारण द्वितीय श्रमण-ब्राह्मणों को द्वितीय मृग-जाति की उपमा दी गई है।

269. Tatiyasamaṇabrāhmaṇā yathāpariccatte kāme pariccajitvā evaṃ ṭhitā, na dutiyā viya tattha nimuggāti adhippāyena ‘‘kiṃ pana te akaṃsū’’ti pucchati. Itare kāmaṃ ujukaṃ kāmaguṇesu na nimuggā, pariyāyena pana nimuggā diṭṭhijālena ca ajjhotthaṭāti dassento ‘‘gāmanigamajanapadarājadhāniyo’’tiādimāha. Diṭṭhijālampi taṇhājālānugatamevāti āha ‘‘mārassa pāpimato diṭṭhijālena parikkhipitvā’’ti.

269. तृतीय श्रमण-ब्राह्मणों ने जैसे कामों को त्यागा था, वैसे ही त्याग कर स्थित रहे, वे द्वितीय (श्रमणों) की तरह उनमें डूबे नहीं, इस अभिप्राय से 'किन्तु उन्होंने क्या किया?' यह पूछा गया है। दूसरे (श्रमण) यद्यपि सीधे तौर पर काम-गुणों में नहीं डूबे थे, किन्तु पर्याय से डूबे हुए थे और दृष्टि-जाल से ढके हुए थे, यह दिखाने के लिए 'ग्राम-निगम-जनपद-राजधानी' आदि कहा गया है। दृष्टि-जाल भी तृष्णा-जाल के ही अनुगत है, इसीलिए कहा गया—'पापी मार के दृष्टि-जाल से घेरकर'।

271. Khandhakilesābhisaṅkhāramārā vā idha māraggahaṇena gahitāti daṭṭhabbaṃ. Akkhīni bhindi daṭṭhuṃ asamatthabhāvāpādanena. Tenāha ‘‘vipassanāpādakajjhāna’’ntiādi. Kiñcāpi māro yaṃ kiñci jhānaṃ samāpannassapi bhikkhuno cittaṃ imaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya vattatīti na jānāti, idhādhippetassa pana bhikkhuno vasena ‘‘vipassanāpādakajjhāna’’nti vuttaṃ. Teneva pariyāyenāti ‘‘na mārassa akkhīni bhindī’’ti evamādinā yathāvuttapariyāyena. Adassanaṃ gatoti etthāpi eseva nayo. Cakkhussa padaṃ patiṭṭhāti ca idha ārammaṇaṃ adhippetaṃ taṃ pariggayha pavattanatoti āha ‘‘appatiṭṭhaṃ nirārammaṇa’’nti. Soti māro. Disvāti dassanahetu. Yasmā maggena catusaccadassanahetu āsavā na parikkhīṇā. Phalakkhaṇe hi te khīṇāti vuccantīti.

271. यहाँ 'मार' ग्रहण करने से स्कन्ध-मार, क्लेश-मार या अभिसंस्कार-मार को समझना चाहिए। 'आँखें फोड़ दीं' का अर्थ है देखने में असमर्थ बना देना। इसीलिए 'विपश्यना-पादक-ध्यान' आदि कहा गया है। यद्यपि मार यह नहीं जानता कि किसी भी ध्यान में समापन्न भिक्षु का चित्त किस आलम्बन के सहारे प्रवृत्त हो रहा है, फिर भी यहाँ अभिप्रेत भिक्षु के वश में 'विपश्यना-पादक-ध्यान' कहा गया है। 'उसी पर्याय से' का अर्थ है 'मार की आँखें नहीं फोड़ीं' आदि पूर्वोक्त पर्याय से। 'अदर्शन को प्राप्त हुआ' यहाँ भी यही नियम है। 'चक्षु का पद (स्थान) या प्रतिष्ठा' यहाँ आलम्बन अभिप्रेत है, उसे ग्रहण कर प्रवृत्त होने के कारण 'अप्रतिष्ठ, निरालम्बन' कहा गया है। 'वह' अर्थात् मार। 'देखकर' अर्थात् देखने के कारण। क्योंकि मार्ग के द्वारा चतुःसत्य दर्शन के कारण आस्रव क्षीण नहीं हुए थे। फल के क्षण में ही वे क्षीण कहे जाते हैं।

Loketi sattaloke saṅkhāraloke ca. Sattavisattabhāvenāti laggabhāvena ceva savisesaṃ āsattabhāvena ca. Atha vātiādinā niddesanayavasena (mahāni. 3, cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22, 23; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 124) visattikāpadaṃ niddisati. Visatāti vitthaṭā rūpādīsu tebhūmakadhammesu byāpanavasena visaṭāti purimavacanameva takārassa ṭakāraṃ katvā vuttaṃ. Visālāti vipulā. Visakkatīti parisakkati sahati. Ratto hi rāgavatthunā pādena tāliyamānopi sahati. Osakkanaṃ, vipphandanaṃ vā visakkanantipi vadanti. Visaṃharatīti yathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ dassentī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṅkhipati, visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati upanetīti attho. Visaṃvādikāti aniccādiṃ niccādito gaṇhāpentī visaṃvādikā hoti. Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā, visaṃ vā dukkhadukkhādibhūtā vedanā mūlaṃ etissāti visamūlā. Dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā. Taṇhāya rūpādikassa dukkhasseva paribhogo hoti, na amatassāti sā ‘‘visaparibhogā’’ti vuttā. Sabbattha niruttivasena saddasiddhi veditabbā. Yo panettha padhāno attho, taṃ dassetuṃ puna ‘‘visālā vā panā’’tiādi vuttaṃ. Nittiṇṇo uttiṇṇoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Niravasesato vā tiṇṇo nittiṇṇo. Tena tena maggena uddhamuddhaṃ tiṇṇo uttiṇṇo. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

'लोक में' का अर्थ है सत्त्व-लोक और संस्कार-लोक में। 'सत्त-विसत्त-भाव' से अर्थात् आसक्त होने और विशेष रूप से आसक्त होने के भाव से। अथवा 'अथ वा' आदि निर्देश-नय के अनुसार 'विसत्तिका' पद का निर्देश किया गया है। 'विसता' का अर्थ है विस्तृत, रूपादि त्रैभूमिक धर्मों में व्याप्त होने के कारण 'विसटा' (विस्तृत) ही पूर्व वचन में 'त' को 'ट' करके कहा गया है। 'विसाला' का अर्थ है विपुल। 'विसक्कति' का अर्थ है चारों ओर सरकना या सहन करना। क्योंकि रागी व्यक्ति राग की वस्तु के द्वारा पैर से मारे जाने पर भी सहन करता है। पीछे हटना या तड़पना भी 'विसक्कन' कहा जाता है। 'विसंहरति' का अर्थ है जैसे-तैसे कामों में प्रशंसा दिखाते हुए विविध प्रकारों से नैष्क्रम्य की ओर प्रवृत्त चित्त को संकुचित करना, या 'विष' अर्थात् दुःख को लाना। 'विसंवादिका' का अर्थ है अनित्य आदि को नित्य आदि के रूप में ग्रहण कराने वाली, वह विसंवादिका (धोखा देने वाली) होती है। दुःख उत्पन्न करने वाले कर्म का हेतु होने से 'विष-मूला', या विष के समान दुःख-दुःख आदि रूप वेदना जिसका मूल है, वह 'विष-मूला' है। दुःख का समुदाय होने से विष ही जिसका फल है, वह 'विष-फला' है। तृष्णा के द्वारा रूपादि दुःख का ही उपभोग होता है, अमृत का नहीं, इसलिए वह 'विष-परिभोगा' कही गई है। सर्वत्र निरुक्ति के अनुसार शब्द-सिद्धि समझनी चाहिए। जो यहाँ प्रधान अर्थ है, उसे दिखाने के लिए पुनः 'विशाला वा पना' आदि कहा गया है। 'नित्तिण्णो' और 'उत्तिण्णो' उपसर्ग के कारण पद बढ़े हुए हैं। पूर्ण रूप से पार किया हुआ 'नित्तिण्ण' है। उस-उस मार्ग से ऊपर-ऊपर पार किया हुआ 'उत्तिण्ण' है। जो यहाँ अर्थतः अविभक्त है, वह सुविज्ञेय ही है।

Nivāpasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

निवाप-सुत्त की वर्णना में लीनार्थ-प्रकाशिनी समाप्त हुई।

6. Pāsarāsisuttavaṇṇanā

6. पाशराशि-सुत्त की वर्णना।

272. Sādhumayanti ettha sādhu-saddo āyācanattho, na ‘‘sādhāvuso’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 182) viya abhinandanādiatthoti āha ‘‘āyācantā’’ti. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘labheyyāmā’’tiādi vuttaṃ. Na sakkonti, kasmā? Buddhā hi garū honti, paramagarū uttamaṃ gāravaṭṭhānaṃ, na yathā tathā upasaṅkamanīyā. Tenāha ‘‘ekacāriko sīho’’tiādi.

272. 'साधुमयन्ति' यहाँ 'साधु' शब्द याचना के अर्थ में है, न कि 'साधु आवुसो' आदि (सं. नि. 1.246; सु. नि. 182) की तरह अभिनन्दन आदि के अर्थ में, इसलिए 'आयाचन्ता' (याचना करते हुए) कहा गया है। इसीलिए पालि में 'लभेय्याम' (हम प्राप्त करें) आदि कहा गया है। वे समर्थ नहीं होते, क्यों? क्योंकि बुद्ध गुरु (गौरवशाली) होते हैं, परम गुरु, उत्तम गौरव के स्थान हैं, उनके पास जैसे-तैसे नहीं जाया जा सकता। इसीलिए 'एकचारी सिंह' आदि कहा गया है।

‘‘Pākaṭakiriyāyā’’ti saṅkhepena vuttaṃ vivarituṃ ‘‘yaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Bhagavā sabbakālaṃ kimevamakāsīti? Na sabbakālamevamakāsi. Yadā pana akāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘bhagavā paṭhamabodhiya’’ntiādi vuttaṃ. Manussattabhāveti iminā purisattabhāvaṃ ulliṅgeti. Dhanapariccāgo kato nāma natthi bhagavato dharamānakāleti adhippāyo.

'पाकटकिरियाय' (प्रकट क्रिया के लिए) यह संक्षेप में कहा गया है, इसे स्पष्ट करने के लिए 'यं हि' आदि कहा गया है। क्या भगवान ने सदा ऐसा ही किया? सदा ऐसा नहीं किया। किन्तु जब किया, उसे दिखाने के लिए 'भगवान प्रथम बोधि में' आदि कहा गया है। 'मनुष्यत्वभाव' इससे पुरुषत्व भाव को सूचित करते हैं। भगवान के विद्यमान रहते समय (धरामान काल में) धन का परित्याग किया गया, ऐसा कुछ नहीं है - यह अभिप्राय है।

Mālākacavaranti milātamālākacavaraṃ. Rajojallaṃ na upalimpati acchatarachavibhāvato. Vuttañhetaṃ ‘‘sukhumattā chaviyā kāye rajojallaṃ na limpatī’’ti. Yadi evaṃ kasmā bhagavā nahāyatīti āha ‘‘utuggahaṇattha’’nti.

'माला कचवर' का अर्थ है मुरझाई हुई मालाओं का कचरा। अत्यंत स्वच्छ छवि (त्वचा) होने के कारण धूल और मैल नहीं चिपकती। क्योंकि यह कहा गया है - "त्वचा की सूक्ष्मता के कारण शरीर पर धूल और मैल नहीं चिपकती।" यदि ऐसा है, तो भगवान स्नान क्यों करते हैं? इसके लिए कहा - 'ऋतु ग्रहण (तापमान नियंत्रण) के लिए'।

Vihāroti jetavanavihāro. Vīsatiusabhaṃ gāvutassa catuttho bhāgoti vadanti. Kadācīti kasmiñci buddhuppāde. Acalamevāti aparivattameva anaññabhāvato, mañcānaṃ pana appamahantatāhi pādānaṃ patiṭṭhitaṭṭhānassa hānivaḍḍhiyo hontiyeva.

'विहार' का अर्थ है जेतवन विहार। बीस उसभ एक गावुत का चौथा भाग होता है, ऐसा कहते हैं। 'कदाचि' का अर्थ है किसी बुद्ध के उत्पाद काल में। 'अचलमेव' का अर्थ है अपरिवर्तनीय ही, अन्य भाव न होने के कारण; किन्तु मंचों (पलंगों) के छोटे-बड़े होने के कारण उनके पैरों के टिकने के स्थान में कमी या वृद्धि होती ही है।

Yantanāḷikāhi paripuṇṇasuvaṇṇarasadhārāhi. Nhānavattanti ‘‘pabbajitena nāma evaṃ nhāyitabba’’nti nahānacārittaṃ dassetvā. Yasmā bhagavato sarīraṃ sudhantacāmīkarasamānavaṇṇaṃ suparisodhitapavāḷarucirakaracaraṇāvaraṃ suvisuddhanīlaratanāvaḷisadisakesatanuruhaṃ, tasmā tahaṃ tahaṃ vinissatajātihiṅgulakarasūpasobhitaṃ upari mahaggharatanāvaḷisañchāditaṃ jaṅgamamiva kanakagirisikharaṃ virocittha. Tasmiñca samaye dasabalassa sarīrato nikkhamitvā chabbaṇṇarasmiyo samantato asītihatthappamāṇe padese ādhāvantī vidhāvantī ratanāvaḷiratanadāma-ratanacuṇṇa-vippakiṇṇaṃ viya, pasāritaratanacittakañcanapaṭṭamiva, āsiñcamānalākhārasadhārā-citamiva, ukkāsatanipātasamākulamiva, nirantaraṃ vippakiṇṇa-kaṇikāra-kiṅkiṇika-pupphamiva, vāyuvegasamuddhata-cinapiṭṭhacuṇṇa-rañjitamiva, indadhanu-vijjulatā-vitānasanthatamiva, gaganatalaṃ taṃ ṭhānaṃ pavanañca sammā pharanti. Tena vuttaṃ ‘‘vaṇṇabhūmi nāmesā’’tiādi. Atthanti upameyyatthaṃ. Upamāyoti ‘‘īdiso ca hotī’’ti yathārahaṃ tadanucchavikā upamā. Kāraṇānīti upamupameyyasambandhavibhāvanāni kāraṇāni. Pūretvāti vaṇṇanaṃ paripuṇṇaṃ katvā. Thāmo veditabbo ‘‘atitthe pakkhando’’ti avattabbattā.

यंत्र-नालिकाओं (पाइपों) से, जो स्वर्ण-रस की धाराओं से परिपूर्ण हैं। 'स्नानवत्तं' (स्नान व्रत) का अर्थ है 'प्रव्रजित को इस प्रकार स्नान करना चाहिए' - ऐसा स्नान का आचरण दिखाकर। क्योंकि भगवान का शरीर शुद्ध तपाए हुए स्वर्ण के समान वर्ण वाला, भली-भाँति शोधित मूँगे के समान सुंदर हाथ-पैर वाला, और अत्यंत शुद्ध नीलमणि की माला के समान केशों और रोमों वाला है, इसलिए वह यहाँ-वहाँ से निकले हुए उत्तम हिंगुल (सिंदूर) के रस से सुशोभित और ऊपर से बहुमूल्य रत्नमालाओं से ढके हुए चलते-फिरते स्वर्ण-पर्वत के शिखर के समान सुशोभित हुआ। और उस समय दशबल (बुद्ध) के शरीर से निकलकर छह वर्णों वाली रश्मियाँ चारों ओर अस्सी हाथ के प्रमाण वाले प्रदेश में दौड़ती और फैलती हुई, रत्नमालाओं, रत्नदामों और रत्नचूर्णों के बिखरे होने के समान, फैलाए हुए रत्नों से जटित स्वर्ण-पट्ट के समान, छिड़की हुई लाख के रस की धाराओं से युक्त के समान, उल्कापातों से व्याप्त के समान, निरंतर बिखरे हुए कणिकार और किंकिणी के फूलों के समान, वायु के वेग से उड़े हुए सिंदूर के चूर्ण से रंजित के समान, और इंद्रधनुष एवं बिजली की लताओं के वितान (चंदोवे) से ढके हुए के समान, उस आकाश-तल, स्थान और वायु को भली-भाँति व्याप्त कर रही थीं। इसीलिए 'यह वर्णभूमि नाम की है' आदि कहा गया है। 'अत्थं' का अर्थ है उपमेय अर्थ। 'उपमायो' का अर्थ है 'ऐसा होता है' - इस प्रकार यथायोग्य उसके अनुरूप उपमाएँ। 'कारणानि' का अर्थ है उपमान और उपमेय के संबंध को स्पष्ट करने वाले कारण। 'पूरेत्वा' का अर्थ है वर्णन को परिपूर्ण करके। 'थामो' (शक्ति) को समझना चाहिए, क्योंकि 'अतीर्थ (बिना घाट) में कूद पड़ा' ऐसा नहीं कहा जा सकता।

273. Kaṇṇikāti sarīragatabindukatāni maṇḍalāni. Parikkhārabhaṇḍanti uttarāsaṅgaṃ saṅghāṭiñca sandhāya vadati. Kiṃ panāyaṃ nayo buddhānampi sarīre hotīti? Na hoti, vattadassanatthaṃ panetaṃ katanti dassetuṃ ‘‘buddhānaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Gamanavasena kāyassābhinīharaṇaṃ gamanābhihāro. Yathādhippāyāvattanaṃ adhippāyakopanaṃ.

273. 'कर्णिका' का अर्थ है शरीर पर स्थित बिंदुओं के मंडल। 'परिष्कारभाण्ड' उत्तरासंग और संघाटी के संदर्भ में कहा गया है। क्या यह नियम बुद्धों के शरीर में भी होता है? नहीं होता, किन्तु यह व्रत (आचरण) दिखाने के लिए किया गया है - यह दिखाने के लिए 'बुद्धों के लिए तो' आदि कहा गया है। गमन (चलने) के द्वारा शरीर का आगे ले जाना 'गमनाभिहार' है। अभिप्राय के अनुसार मुड़ना 'अभिप्रायकोपन' है।

Aññatarāya pāramiyāti nekkhammapāramiyā. Vīriyapāramiyāti apare. Mahābhinikkhamanassāti mahantassa carimabhave abhinikkhamanassa. Tañhi mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca cakkavattisiriṃ pajahitvā sadevakassa lokassa samārakassa ca acinteyyāparimeyyabhedassa mahato atthāya hitāya sukhāya pavattattā mahanīyatāya ca mahantaṃ abhinikkhamananti vuccati.

'किसी एक पारमिता से' का अर्थ है नैष्क्रम्य पारमिता से। अन्य (आचार्य) 'वीर्य पारमिता' कहते हैं। 'महाभिनिष्क्रमण का' का अर्थ है अंतिम भव में महान निष्क्रमण का। क्योंकि वह महान भोग-समूह, महान ज्ञाति-परिवेश और महान चक्रवर्ती लक्ष्मी को त्यागकर, देवों सहित लोक और मार सहित लोक के अचिन्त्य और अपरिमेय भेद वाले महान अर्थ, हित और सुख के लिए प्रवृत्त होने के कारण और पूजनीय होने के कारण 'महाभिनिष्क्रमण' कहा जाता है।

Purimoti ‘‘katamāya nu kathāya sannisinnā bhavathā’’ti evaṃ vuttaattho. Kā ca pana voti ettha ca-saddo byatireke. Tena yathāpucchitāya kathāya vakkhamānaṃ vippakatabhāvaṃ joteti. Pana-saddo vacanālaṅkāre. Yāya hi kathāya te bhikkhū sannisinnā, sā eva antarākathābhūtā vippakatā visesena puna pucchīyati. Aññāti antarā-saddassa atthamāha. Aññattho hi ayaṃ antarā-saddo ‘‘bhūmantaraṃ (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) samayantara’’ntiādīsu viya, antarāti vā vemajjheti attho. Dasakathāvatthunissitāti ‘‘kiṃ sīlaṃ nāma, kathañca pūretabbaṃ, kāni cassa saṃkilesavodānānī’’tiādinā appicchādinissitā sīlādinissitā ca kathā. Ariyoti niddoso. Atha vā atthakāmehi araṇīyoti ariyo, ariyānaṃ ayanti vā ariyoti. Bhāvanāmanasikāravasena tuṇhī bhavanti, na ekaccabāhirakapabbajitā viya mūgabbatasamādānena. Dutiyajjhānampi ariyo tuṇhībhāvo vacīsaṅkhārapahānato. Mūlakammaṭṭhānanti pārihāriya kammaṭṭhānampi. Jhānanti dutiyajjhānaṃ.

'पुरिम' का अर्थ है 'तुम किस कथा (चर्चा) के लिए बैठे थे' - इस प्रकार कहा गया अर्थ। 'का च पन वो' यहाँ 'च' शब्द व्यतिरेक (विशेषता) में है। उससे यथा-पूछी गई कथा के कहे जाने वाले अपूर्ण भाव को प्रकट करता है। 'पन' शब्द वचनालंकार में है। जिस कथा के लिए वे भिक्षु बैठे थे, वही अंतरा-कथा (बीच की चर्चा) के रूप में अपूर्ण रह गई, उसे विशेष रूप से पुनः पूछा जाता है। 'अन्या' यह 'अंतरा' शब्द का अर्थ कहा है। क्योंकि यह 'अंतरा' शब्द 'भूमन्तर', 'समयान्तर' आदि की तरह 'अन्य' अर्थ में है, अथवा 'अंतरा' का अर्थ 'मध्य में' है। 'दश कथावस्तुओं पर आधारित' का अर्थ है 'शील क्या है, उसे कैसे पूरा करना चाहिए, उसके संक्लेश और व्यवदान (शुद्धि) क्या हैं' आदि के द्वारा अल्पेच्छता आदि पर आधारित और शील आदि पर आधारित कथा। 'आर्य' का अर्थ है निर्दोष। अथवा अर्थ-कामियों (कल्याण चाहने वालों) द्वारा प्राप्त करने योग्य होने से 'आर्य' है, अथवा आर्यों का होने से 'आर्य' है। वे भावना और मनसिकार के कारण मौन होते हैं, न कि कुछ बाहरी प्रव्रजितों की तरह मूक-व्रत धारण करने से। द्वितीय ध्यान भी 'आर्य तूष्णींभाव' (आर्य मौन) है क्योंकि उसमें वची-संस्कार (वाणी के संस्कार) का प्रहाण हो जाता है। 'मूल कर्मस्थान' का अर्थ पारिहार्य कर्मस्थान भी है। 'ध्यान' का अर्थ द्वितीय ध्यान है।

274. ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvaya’’nti (ma. ni. 1.273; udā. 12, 28, 29) aṭṭhuppattivasena desanā pavattāti tassā uparidesanāya sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘dvemā, bhikkhave, pariyesanāti ko anusandhī’’ti anusandhiṃ pucchati. Ayaṃ tumhākaṃ pariyesanāti yā mahābhinikkhamanapaṭibaddhā dhammī kathā, sā tumhākaṃ dhammapariyesanā dhammavicāraṇā ariyapariyesanā nāma. Apāyamagganti anatthāvahaṃ maggaṃ. Uddesānukkamaṃ bhinditvāti uddesānupubbiṃ laṅghitvā. Dhamma-saddo ‘‘amosadhammaṃ nibbāna’’ntiādīsu viya pakatipariyāyo. Jāyanasabhāvoti jāyanapakatikoti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

274. "भिक्षुओं, तुम जो यहाँ एकत्रित हुए हो, तुम्हारे लिए दो (कर्तव्य) हैं" (म. नि. 1.273; उदा. 12, 28, 29) - यह देशना घटना (अट्ठुप्पत्ति) के वश से प्रवृत्त हुई है। उस उत्तर-देशना के सम्बन्ध को दिखाने के लिए "भिक्षुओं, ये दो पर्येषणाएँ (खोज) हैं - यहाँ क्या अनुसन्धि (सम्बन्ध) है?" इस प्रकार अनुसन्धि पूछते हैं। "यह तुम्हारी पर्येषणा है" - जो महाभिनिष्क्रमण से सम्बद्ध धम्म-कथा है, वह तुम्हारी धम्म-पर्येषणा, धम्म-विचारणा और 'आर्य पर्येषणा' कहलाती है। 'अपायमग्गं' का अर्थ है अनर्थकारी मार्ग। 'उद्देसानुक्कमं भिन्दित्वा' का अर्थ है निर्देश के क्रम का उल्लंघन करके। 'धम्म' शब्द यहाँ 'अमोसधम्मं निब्बानं' आदि के समान स्वभाव (प्रकृति) का पर्यायवाची है। 'जायनसभावो' का अर्थ है जन्म लेने की प्रकृति वाला। शेष पदों में भी यही नियम है।

Sabbatthāti yathā ‘‘puttabhariya’’nti dvandasamāsavasena ekattaṃ, esa nayo sabbattha ‘‘dāsidāsa’’ntiādīsu sabbapadesu. Parato vikāraṃ anāpajjitvā sabbadā jātarūpameva hotīti jātarūpaṃ, suvaṇṇaṃ. Dhavalasabhāvatāya rañjīyatīti rajataṃ, rūpiyaṃ. Idha pana suvaṇṇaṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci upabhogaparibhogārahaṃ rajataṃteva gahitaṃ. Upadhīyati ettha dukkhanti upadhayo. Cutīsaṅkhātaṃ maraṇanti ekabhavapariyāpannaṃ khandhanirodhasaṅkhātaṃ maraṇamāha. Khaṇikanirodho pana khaṇe khaṇe. Tenāha ‘‘sattānaṃ viyā’’ti. Saṃkilissatīti dūsavisena viya attānaṃ dūsissati. Tenāha bhagavā – ‘‘pañcime, bhikkhave, jātarūpassa upakkilesā ayo loha’’ntiādi (a. ni. 5.23). Malaṃ gahetvāti yehi sahayogato malinaṃ hoti, tesaṃ malinabhāvapaccayānaṃ vasena malaṃ gahetvā. Jīraṇato jarādhammavāre jātarūpaṃ gahitanti yojanā. Ye pana jātidhammavārepi jātarūpaṃ na paṭhanti, tesaṃ itaresaṃ viya jīraṇadhammavāre sarūpato anāgatampi upadhiggahaṇena gahitamevāti daṭṭhabbaṃ. Pariggahe ṭhitānaṃ pana vasena vuccamāne apākaṭānampi jātijarāmaraṇānaṃ vasena yojanā labbhateva. Jātarūpasīsena cettha sabbassapi anindriyabaddhassa gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, puttabhariyādiggahaṇena viya mittāmaccādiggahaṇaṃ.

'सब्बत्था' (सब जगह) - जैसे 'पुत्तभरियं' (पुत्र और पत्नी) में द्वन्द्व समास के कारण एकत्व है, यही नियम 'दासीदासं' आदि सभी पदों में सर्वत्र है। दूसरों से विकार को प्राप्त न होकर जो सदा स्वर्ण रूप ही रहता है, वह 'जातरूप' (सोना) है। धवल स्वभाव होने के कारण जो रंजित होता है, वह 'रजत' (चाँदी) है। यहाँ सोने को छोड़कर जो कुछ भी उपभोग-परिभोग के योग्य है, उसे 'रजत' ही ग्रहण किया गया है। जिसमें दुःख स्थापित होता है, वे 'उपधि' हैं। 'चुति' (च्युति) संज्ञक मरण का अर्थ है एक भव में सम्मिलित स्कन्धों के निरोध रूप मरण। क्षणिक निरोध तो क्षण-क्षण में होता है। इसीलिए कहा - "सत्त्वों के समान"। 'संकिलिस्सति' का अर्थ है दूषित विष के समान स्वयं को दूषित करेगा। इसीलिए भगवान् ने कहा - "भिक्षुओं, जातरूप (सोने) के ये पाँच उपक्क्लेश हैं - लोहा, ताँबा..." आदि (अ. नि. 5.23)। 'मलं गहेत्वा' का अर्थ है जिनके सहयोग से मलिन होता है, उन मलिनता के कारणों के वश से मल को ग्रहण करके। 'जीरण' (जीर्ण होने) के कारण 'जराधम्म' के प्रसंग में 'जातरूप' को ग्रहण किया गया है - यह योजना है। जो लोग 'जातिधम्म' के प्रसंग में भी 'जातरूप' नहीं पढ़ते, उनके लिए दूसरों के समान 'जीरणधम्म' के प्रसंग में स्वरूप से न आने पर भी 'उपधि' के ग्रहण से उसे ग्रहण किया गया ही समझना चाहिए। परिग्रह में स्थित लोगों के वश से कहे जाने पर, अप्रकट होने पर भी जाति, जरा और मरण के वश से योजना प्राप्त होती ही है। यहाँ 'जातरूप' के शीर्षक से समस्त इन्द्रिय-रहित (अचेतन) वस्तुओं का ग्रहण समझना चाहिए, जैसे 'पुत्र-पत्नी' आदि के ग्रहण से मित्र-अमात्य आदि का ग्रहण होता है।

275. Ariyehi pariyesanā, ariyānaṃ pariyesanāti vā ariyapariyesanāti samāsadvayaṃ dasseti ‘‘ayaṃ, bhikkhave’’tiādinā.

275. "भिक्षुओं, यह..." आदि के द्वारा 'आर्यों द्वारा खोज' (तृतीया तत्पुरुष) अथवा 'आर्यों की खोज' (षष्ठी तत्पुरुष) - इन दो समासों को 'आर्यपर्येषणा' के रूप में दिखाया गया है।

276. Mūlato paṭṭhāyāti yaṃ mahābhinikkhamanassa mūlabhāvesuādīnavadassanaṃ, tato paṭṭhāya. Yasmā te bhikkhū tattha mahābhinikkhamanakathāya sannisinnā, sā ca nesaṃ antarākathā vippakatā, tasmā bhagavā tesaṃ mūlato paṭṭhāya mahābhinikkhamanakathaṃ kathetuṃ ārabhi. Ahampi pubbeti visesavacanaṃ aparipakkañāṇena sayaṃ carimabhave tīsu pāsādesu tividhanāṭakaparivārassa dibbasampattisadisāya mahāsampattiyā anubhavanaṃ, abhinikkhamitvā padhānapadahanavasena attakilamathānuyogañca sandhāyāha. Anariyapariyesanaṃ pariyesinti etthāpi eseva nayo. Pañcavaggiyāpīti yathāsakaṃ gihibhogaṃ anuyuttā taṃ pahāya pabbajitvā attakilamathānuyoge ṭhitā satthu dhammacakkapavattanadesanāya (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) tampi pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesiṃsūti.

276. 'मूलतो पट्ठाय' (मूल से लेकर) का अर्थ है महाभिनिष्क्रमण के मूल कारणों में जो दोष-दर्शन (आदीनव-दर्शन) है, वहाँ से लेकर। चूँकि वे भिक्षु वहाँ महाभिनिष्क्रमण की कथा के लिए बैठे थे और उनकी वह अन्तरा-कथा अधूरी थी, इसलिए भगवान् ने उनके लिए मूल से लेकर महाभिनिष्क्रमण की कथा कहना आरम्भ किया। 'अहम्पि पुब्बे' (मैं भी पहले) - यह विशेष वचन अपरिपक्व ज्ञान के साथ स्वयं अन्तिम जन्म में तीन प्रासादों (महलों) में तीन प्रकार के नाटकों (नर्तकियों) के परिवार के साथ दिव्य सम्पत्ति के समान महासम्पत्ति का अनुभव करने, और निष्क्रमण कर प्रधान (प्रयत्न) करने के वश से आत्म-क्लेश (अत्तकिलमथानुयोग) के सन्दर्भ में कहा गया है। 'अनार्यपर्येषणा की खोज की' - यहाँ भी यही नियम है। 'पञ्चवर्गीय भी' - जैसे वे अपने-अपने गृहस्थ भोगों में लगे थे, उन्हें छोड़कर प्रव्रजित हुए और आत्म-क्लेश में स्थित रहे, फिर शास्ता की धम्मचक्कपवत्तन देशना (सं. नि. 5.1081; महाव. 13; पटि. म. 2.30) के द्वारा उसे भी छोड़कर आर्य-पर्येषणा की खोज करने लगे।

277. Kāmaṃ dahara-saddo ‘‘daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyaka’’nti (ma. ni. 1.496) ettha bāladārake āgato, ‘‘bhadrena yobbanena samannāgato’’ti pana vakkhamānattā yuvāvatthā idha dahara-saddena vuttāti āha ‘‘taruṇova samāno’’ti. Paṭhamavayena ekūnatiṃsavayattā. Jātiyā hi yāva tettiṃsavayā paṭhamavayo. Anādaratthe sāmivacanaṃ yathā ‘‘devadattassa rudantassa pabbajī’’ti. Kāmaṃ assumuccanaṃ rodanaṃ, taṃ assumukhānanti iminā pakāsitaṃ, taṃ pana vatvā ‘‘rudantāna’’nti vacanaṃ balavasokasamuṭṭhānaṃ ārodanavatthuṃ pakāsetīti āha ‘‘kanditvā rodamānāna’’nti. Kiṃ kusalanti gavesamānoti kinti sabbaso avajjarahitaṃ ekanta niyyānikaṃ pariyesamāno. Varapadanti vaṭṭadukkhanissaraṇatthikehi ekantena varaṇīyaṭṭhena varaṃ, pajjitabbaṭṭhena padaṃ. Tuṅgasarīratāya dīgho, piṅgalacakkhutāya piṅgaloti dīghapiṅgalo. Dhammoti vinayo, samayoti attho. Sutvāva uggaṇhinti tena vuccamānassa savanamatteneva uggaṇhiṃ vācuggataṃ akāsiṃ.

277. यद्यपि 'दहर' शब्द "दहरं कुमारं मन्दं उत्तानसेय्यकं" (म. नि. 1.496) यहाँ बालक के लिए आया है, किन्तु "भले यौवन से युक्त" ऐसा कहे जाने के कारण यहाँ 'दहर' शब्द से युवावस्था कही गई है, इसलिए कहा - "तरुण होते हुए ही"। 'प्रथम वय' से तात्पर्य उनतीस वर्ष की आयु से है। जन्म से लेकर तैंतीस वर्ष की आयु तक प्रथम वय होता है। अनादर के अर्थ में षष्ठी विभक्ति है, जैसे "देवदत्त के रोते हुए वह प्रव्रजित हो गया"। यद्यपि आँसू बहाना ही रोना है, जो 'अस्सुमुखानं' (अश्रुमुखों के) इससे प्रकाशित है, फिर भी उसे कहकर 'रुदन्तानं' (रोते हुओं के) यह वचन तीव्र शोक से उत्पन्न विलाप की स्थिति को प्रकट करता है, इसलिए कहा - "क्रन्दन करते हुए रोते हुओं के"। 'किं कुसलं' (क्या कुशल है) की खोज करते हुए - 'किं' का अर्थ है जो सर्वथा दोष-रहित और एकान्ततः निर्वाणगामी (नैर्याणिक) हो, उसकी खोज करते हुए। 'वरपदं' - संसार के दुःख से निकलने की इच्छा रखने वालों के द्वारा एकान्ततः वरणीय होने के कारण 'वर' और प्राप्त करने योग्य होने के कारण 'पद' है। ऊँचे शरीर के कारण 'दीघ' (लम्बा) और पिंगल (भूरी) आँखों के कारण 'पिंगल' - इस प्रकार 'दीघपिंगल'। 'धम्मो' का अर्थ विनय या सिद्धान्त (समय) है। 'सुत्वाव उग्गण्हिं' - उसके द्वारा कहे जाने वाले को सुनने मात्र से ही ग्रहण कर लिया या कण्ठस्थ कर लिया।

Paṭilapanamattakenāti puna lapanamattakena. Jānātīti ñāṇo, ñāṇoti vādo ñāṇavādo, taṃ ñāṇavādaṃ. ‘‘Vadāmī’’ti āgatattā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘jānāmī’’ti uttamapurisavasena attho vutto. Aññepi bahūti aññepi bahū mama tathābhāvaṃ jānantā ‘‘ayaṃ imaṃ dhammaṃ jānātī’’ti, ‘‘akampanīyatāya thiro’’ti vā evaṃ vadanti. Lābhīti aññāsīti dhammassa uddisanena mahāpaññatāya ‘‘ayaṃ attanā gatamaggaṃ pavedeti, na anussutiko’’ti aññāsi. Assāti bodhisattassa. Etadahosīti etaṃ ‘‘na kho āḷāro kālāmo’’tiādi manasi ahosi, cintesīti attho.

‘पठिलपनमत्तकेनाति’ का अर्थ है फिर से कहने मात्र से। ‘जानातीति’ का अर्थ है ज्ञान, ‘ज्ञान’ ही जिसका वाद (दावा) है वह ‘ज्ञानवाद’ है, उस ज्ञानवाद को। ‘वदामि’ (मैं कहता हूँ) ऐसा आने के कारण अट्ठकथा में ‘जानामि’ (मैं जानता हूँ) इस प्रकार उत्तम पुरुष के रूप में अर्थ कहा गया है। ‘अञ्ञेपि बहूत’ का अर्थ है अन्य भी बहुत से लोग मेरी वैसी स्थिति को जानते हुए ‘यह इस धर्म को जानता है’ या ‘अकंपनीय होने के कारण स्थिर है’ ऐसा कहते हैं। ‘लाभीति अञ्ञासीति’ का अर्थ है धर्म के उपदेश से महाप्रज्ञा के कारण ‘यह स्वयं प्राप्त मार्ग को बताता है, केवल सुना-सुनाया नहीं’ ऐसा जाना। ‘अस्सा’ का अर्थ है बोधिसत्व का। ‘एतदहोसी’ का अर्थ है यह ‘आलार कालाम नहीं है’ आदि मन में आया, अर्थात् विचार किया।

Heṭṭhimasamāpattīhi vinā uparimasamāpattīnaṃ sampādanassa asambhavato ‘‘satta samāpattiyo maṃ jānāpesī’’ti āha. Payogaṃ kareyyanti bhāvanaṃ anuyuñjeyyanti attho. Evamāhāti evaṃ ‘‘ahaṃ, āvuso’’tiādimāha, sattannaṃ samāpattīnaṃ adhigamaṃ paccaññāsīti attho.

निचली समापत्तियों के बिना ऊपरी समापत्तियों का संपादन असंभव होने के कारण ‘सात समापत्तियों को मुझे जनाया’ ऐसा कहा। ‘पयोगं करेय्युं’ का अर्थ है भावना (ध्यान) में लगें। ‘एवमाहा’ का अर्थ है इस प्रकार ‘हे आयुष्मान्’ आदि कहा, सात समापत्तियों की प्राप्ति को स्वीकार किया।

Anusūyakoti anissukī. Tena mahāpurise pasādaṃ pavedesi. Bodhisattassa tā samāpattiyo nibbattetvā ṭhitassa purimajātiparicayena ñāṇassa ca mahantatāya tāsaṃ gati ca abhisamparāyo ca upaṭṭhāsi. Tena ‘‘vaṭṭapariyāpannā evetā’’ti nicchayo udapādi. Tenāha ‘‘nāyaṃ dhammo nibbidāyā’’tiādi. Ekaccānaṃ virāgabhāvanāsamatikkamāvahopi neva tesampi accantāya samatikkamāvaho, sayañca vaṭṭapariyāpannoyeva, tasmā neva vaṭṭe nibbindanatthāya, yadaggena na nibbidāya, tadaggena na virajjanatthāya, rāgādīnaṃ pāpadhammānaṃ na nirujjhanatthāya, na upasamatthāya, tasmā taṃ abhiññeyyadhammaṃ na abhijānanatthāya…pe… saṃvattatīti yojanā.

‘अनुसूयको’ का अर्थ है ईर्ष्या रहित। उससे महापुरुष के प्रति श्रद्धा प्रकट की। बोधिसत्व को उन समापत्तियों को उत्पन्न कर स्थित होने पर पूर्व जन्म के परिचय और ज्ञान की विशालता के कारण उनकी गति और भविष्य का पुनर्जन्म स्पष्ट हो गया। उससे ‘ये केवल संसार (वट्ठ) के अंतर्गत ही हैं’ ऐसा निश्चय उत्पन्न हुआ। इसीलिए कहा ‘यह धर्म निर्वेद (वैराग्य) के लिए नहीं है’ आदि। कुछ लोगों के लिए विराग भावना के अतिक्रमण को लाने वाला होने पर भी, वह उनके लिए भी अत्यंत अतिक्रमणकारी नहीं है, और स्वयं भी संसार के अंतर्गत ही है, इसलिए न तो संसार से निर्वेद के लिए, जिस कारण से न निर्वेद के लिए, उस कारण से न विराग के लिए, राग आदि पाप धर्मों के निरोध के लिए नहीं, उपशम के लिए नहीं, इसलिए उस अभिज्ञेय धर्म को न जानने के लिए...पे... संवर्तित होता है, ऐसा योजन है।

Yāvadeva ākiñcaññāyatanupapattiyāti sattasu samāpattīsu ukkaṭṭhaṃ gahetvā vadati. Uṭṭhāya samuṭṭhāya acutidhammaṃ pariyesituṃ yuttattā tañca anatikkantajātidhammamevāti mahāsatto pajahatīti āha ‘‘yañca ṭhānaṃ pāpetī’’tiādi. Tato paṭṭhāyāti yadā samāpattidhammassa gatiñca abhisamparāyañca abbhaññāsi, tato paṭṭhāya. Makkhikāvasenāti bhojanassa makkhikāmissatāvasena. Manaṃ na uppādeti bhuñjitunti adhippāyo. Mahantena ussāhenāti idaṃ katipāhaṃ tattha bhāvanānuyogamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na aññesaṃ viya kasiṇaparikammādikaraṇaṃ. Na hi antimabhavikabodhisattānaṃ samāpattinibbattane bhāriyaṃ nāma. Analaṅkaritvāti anu anu alaṃkatvā punappunaṃ ‘‘iminā na kiñci payojana’’nti katvā.

‘यावदेव आकिञ्चञ्ञायतनुपपत्तिया’ सात समापत्तियों में से उत्कृष्ट को लेकर कहते हैं। उठकर, बार-बार उठकर अच्युत धर्म की खोज करने के योग्य होने के कारण और उसे न लांघे गए जाति-धर्म वाला ही जानकर महासत्व उसे त्याग देते हैं, इसलिए कहा ‘जिस स्थान को प्राप्त कराता है’ आदि। ‘ततो पट्ठाय’ का अर्थ है जब समापत्ति धर्म की गति और भविष्य के पुनर्जन्म को जान लिया, तब से। ‘मक्खिकावसेन’ का अर्थ है भोजन में मक्खी के मिश्रण के कारण। भोजन करने का मन नहीं होता, यह अभिप्राय है। ‘महन्तेन उस्साहेन’ यह वहाँ कुछ दिनों के भावना-अभ्यास मात्र के संदर्भ में कहा गया है, दूसरों की तरह कसिण-परिकर्म आदि करने के संदर्भ में नहीं। क्योंकि अंतिम जन्म वाले बोधिसत्वों के लिए समापत्ति उत्पन्न करना कोई भारी काम नहीं है। ‘अनलंकरित्वा’ का अर्थ है बार-बार अलंकृत न करके, ‘इससे कोई प्रयोजन नहीं है’ ऐसा करके।

278. Vācāya uggahitamattovāti ettha pubbe vuttanayānusārena attho veditabbo.

278. ‘वाचाय उग्गहितमत्तोवा’ यहाँ पहले कहे गए नियम के अनुसार अर्थ समझना चाहिए।

279. Mahāvelā viya mahāvelā, vipulavālikapuñjatāya mahanto velātaṭo viyāti attho. Tenāha ‘‘mahāvālikarāsīti attho’’ti. Uru maru sikatā vālukā vaṇṇu vālikāti ime saddā samānatthā, byañjanameva nānaṃ.

279. ‘महावेला’ का अर्थ है महावेला के समान, विशाल बालू के ढेर के कारण बड़े तट के समान। इसीलिए कहा ‘महाबालू का ढेर अर्थ है’। उरु, मरु, सिकता, वालुका, वण्णु, वालिका - ये शब्द समानार्थक हैं, केवल व्यंजन भिन्न हैं।

Senā nigacchi nivisi etthāti senānigamo, senāya niviṭṭhaṭṭhānaṃ. Senānigāmoti pana ayaṃ samaññā aparakālikā. Gocaragāmanidassanañcetaṃ. Uparisuttasminti mahāsaccakasutte. Idha pana bodhipallaṅko adhippeto ariyapariyesanāya vuccamānattā.

‘सेना निगच्छि निविसि एत्थ’ जहाँ सेना रुकी या ठहरी, वह ‘सेनानिगमो’ है। ‘सेनानिगामो’ यह संज्ञा बाद के समय की है। यह गोचर ग्राम (भिक्षा के गाँव) का निदर्शन है। ‘उपरिसुत्तस्मिं’ का अर्थ है महासच्चक सुत्त में। यहाँ आर्य पर्येषणा के संदर्भ में कहे जाने के कारण ‘बोधिपल्लङ्क’ (बोधि वृक्ष के नीचे का आसन) अभिप्रेत है।

280. ‘‘Ñāṇadassana’’nti ca ekajjhaṃ gahitapadadvayavisayavisesassa anāmaṭṭhattā ‘‘me’’ti ca gahitattā anavasesañeyyāvabodhanasamatthameva ñāṇavisesaṃ bodheti, na ñāṇamattaṃ, na dassanamattanti āha ‘‘sabbadhammadassanasamatthañca me sabbaññutaññāṇaṃ udapādī’’ti. Akuppatāyāti vimokkhantatāya sabbaso paṭipakkhadhammehi asaṅkhobhanīyatāya. Tenāha ‘‘rāgādīhi na kuppatī’’ti. Ārammaṇasantatāyapi tadārammaṇānaṃ atthi viseso yathā taṃ ‘‘āneñjavihāre’’ti āha ‘‘akuppārammaṇatāya cā’’ti. Paccavekkhaṇañāṇampīti na kevalaṃ sabbaññutaññāṇameva, atha kho yathādhigate paṭivedhasaddhamme ekūnavīsatividhapaccavekkhaṇañāṇampi.

280. ‘ज्ञानदर्शन’ इन एक साथ लिए गए दो पदों के विषय विशेष का स्पर्श न होने से और ‘मे’ (मेरा) ग्रहण होने से, यह संपूर्ण ज्ञेय को जानने में समर्थ ज्ञान विशेष का बोध कराता है, न कि केवल ज्ञान या केवल दर्शन का, इसलिए कहा ‘सब धर्मों को देखने में समर्थ मेरा सर्वज्ञता-ज्ञान उत्पन्न हुआ’। ‘अकुप्पताय’ का अर्थ है विमोक्ष की पराकाष्ठा होने से सभी प्रतिपक्ष धर्मों द्वारा क्षोभित न होने योग्य होना। इसीलिए कहा ‘राग आदि से कुपित (विचलित) नहीं होता’। आलंबन की निरंतरता में भी उन आलंबनों की विशेषता है, जैसा कि ‘आनेञ्जविहारे’ में कहा ‘अकुप्प आलंबन होने के कारण’। ‘प्रत्यवेक्षण ज्ञान भी’ का अर्थ है न केवल सर्वज्ञता ज्ञान, बल्कि यथा-प्राप्त प्रतिवेध सद्धर्म में उन्नीस प्रकार का प्रत्यवेक्षण ज्ञान भी।

281. Paṭividdhoti (dī. ni. ṭī. 2.64; saṃ. ni. ṭī. 1.1.172; sārattha. ṭī. mahāvagga 3.7) sayambhuñāṇena ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā paṭimukhaṃ nibbijjhanavasena patto, yathābhūtaṃ avabuddhoti attho. Gambhīroti mahāsamuddo viya makasatuṇḍasūciyā aññatra samupacitaparipakkañāṇasambhārehi aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭho. Tenāha ‘‘uttānabhāvapaṭikkhepavacanameta’’nti. Yo alabbhaneyyapatiṭṭho, so ogāhitumasakkuṇeyyatāya sarūpato ca passituṃ na sakkāti āha ‘‘gambhīrattāva duddaso’’ti. Dukkhena daṭṭhabboti kicchena kenacideva daṭṭhabbo. Yaṃ pana daṭṭhumeva na sakkā, tassa ogāhetvā anu anu bujjhane kathā eva natthīti āha ‘‘duddasattāva duranubodho’’ti. Dukkhena avabujjhitabbo avabodhassa dukkarabhāvato. Imasmiṃ ṭhāne – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā’’ti suttapadaṃ (saṃ. ni. 5.1115) vattabbaṃ. Santārammaṇatāya vā santo. Nibbutasabbapariḷāhatāya nibbuto. Padhānabhāvaṃ nītoti vā paṇīto. Atittikaraṭṭhena atappako sādurasabhojanaṃ viya. Ettha ca nirodhasaccaṃ santaṃ ārammaṇanti santārammaṇaṃ, maggasaccaṃ santaṃ santārammaṇañcāti santārammaṇaṃ. Anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ saṅkhārānañca abhāvato nibbutasabbapariḷāhatāya santapaṇītabhāveneva ca asecanakatāya atappakatā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vutta’’nti. Uttamañāṇavisayattā na takkena avacaritabbo, tato eva nipuṇañāṇagocaratāya ca saṇho. Sukhumasabhāvattā ca nipuṇo, bālānaṃ avisayattā paṇḍitehi eva veditabboti paṇḍitavedanīyo. Ālīyanti abhiramitabbaṭṭhena sevīyantīti ālayā, pañca kāmaguṇā. Ālayanti allīyantī abhiramaṇavasena sevantīti ālayā, taṇhāvicaritāni. Ramantīti ratiṃ vindanti kīḷanti laḷanti. Ālayaratāti ālayaniratā.

281. 'प्रतिविद्ध' (दी. नि. टी. 2.64; सं. नि. टी. 1.1.172; सारत्थ. टी. महावग्ग 3.7) का अर्थ है स्वयंभू ज्ञान के द्वारा 'यह दुःख है' आदि के रूप में प्रत्यक्ष भेदन (साक्षात्कार) के माध्यम से प्राप्त, यथाभूत रूप से बुद्ध (जाना हुआ)। 'गंभीर' का अर्थ है महासमुद्र की तरह, जो मच्छर की सूँड जैसी सुई से नहीं नापा जा सकता, वैसे ही संचित और परिपक्व ज्ञान के संभार के बिना दूसरों के ज्ञान से जिसकी थाह (प्रतिष्ठा) नहीं पायी जा सकती। इसीलिए कहा गया है— "यह उथलेपन (स्पष्टता) के निषेध का वचन है।" जिसकी थाह नहीं पायी जा सकती, उसमें प्रवेश न कर पाने के कारण उसे उसके वास्तविक रूप में देखना संभव नहीं है, इसीलिए कहा गया है— "गंभीर होने के कारण ही वह दुर्दर्श (देखने में कठिन) है।" 'दुःखेन द्रष्टव्य' (कठिनाई से देखने योग्य) का अर्थ है किसी के द्वारा बड़े कष्ट से देखा जाने वाला। जिसे देखना ही संभव नहीं है, उसमें गोता लगाकर बार-बार समझने की तो बात ही क्या, इसीलिए कहा गया है— "दुर्दर्श होने के कारण ही वह दुरनुबोध (समझने में कठिन) है।" बोध के दुष्कर होने के कारण वह कठिनाई से समझने योग्य है। इस स्थान पर— "भिक्षुओं, तुम क्या सोचते हो, कौन सा अधिक दुष्कर या अधिक कठिन है?" यह सूत्र पद (सं. नि. 5.1115) कहना चाहिए। शांत आलम्बन होने के कारण 'शांत' है। समस्त परिदाह (जलन) के बुझ जाने के कारण 'निर्वृत' है। प्रधान अवस्था को प्राप्त होने के कारण 'प्रणीत' है। स्वादिष्ट भोजन की तरह अतृप्ति के अर्थ में 'अतप्पक' (अतृप्तिकर) है। यहाँ निरोध सत्य शांत आलम्बन है, इसलिए 'शान्त-आलम्बन' है; मार्ग सत्य शांत है और शांत आलम्बन वाला है, इसलिए 'शान्त-आलम्बन' है। अशांत स्वभाव वाले क्लेशों और संस्कारों के अभाव के कारण, समस्त परिदाह के बुझ जाने से और शांत-प्रणीत भाव के कारण ही उसकी 'असेचनक' (अतृप्तिकर) प्रकृति देखनी चाहिए। इसीलिए कहा गया है— "यह दोनों (शांत और प्रणीत) लोकोत्तर के संदर्भ में ही कहे गए हैं।" उत्तम ज्ञान का विषय होने के कारण वह तर्क के द्वारा विचारणीय नहीं है, और इसीलिए निपुण ज्ञान का गोचर होने के कारण वह 'श्लक्ष्ण' (सूक्ष्म) है। सूक्ष्म स्वभाव होने के कारण 'निपुण' है, और अज्ञानियों का विषय न होने के कारण केवल पंडितों द्वारा ही जानने योग्य होने से 'पंडितवेदनीय' है। जिसमें रमण करने के अर्थ में आसक्त हुआ जाता है, वे 'आलय' हैं—अर्थात् पाँच कामगुण। जिसमें रमण के वश में होकर चिपकते हैं या सेवन करते हैं, वे 'आलय' हैं—अर्थात् तृष्णा के प्रपंच। 'रमन्ति' का अर्थ है रति (आनंद) प्राप्त करना, क्रीड़ा करना, विलास करना। 'आलयरता' का अर्थ है आलय में निरत (लगे हुए)।

Ṭhānaṃ sandhāyāti ṭhāna-saddaṃ sandhāya. Atthato pana ṭhānanti ca paṭiccasamuppādo eva adhippeto. Tiṭṭhati phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, saṅkhārādīnaṃ paccayabhūtā avijjādayo. Imesaṃ saṅkhārādīnaṃ paccayāti idappaccayā, avijjādayova. Idappaccayā eva idappaccayatā yathā ‘‘devo eva devatā’’ti, idappaccayānaṃ vā avijjādīnaṃ attano phalaṃ pati paccayabhāvo uppādanasamatthatā idappaccayatā. Tena samatthapaccayalakkhaṇo paṭiccasamuppādo dassito hoti. Paṭicca samuppajjati phalaṃ etasmāti paṭiccasamuppādo. Padadvayenapi dhammānaṃ paccayaṭṭho eva vibhāvito. Tenāha ‘‘saṅkhārādipaccayānaṃ etaṃ adhivacana’’nti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.572-573) vuttanayena veditabbo.

'स्थानं संधाय' का अर्थ है 'स्थान' शब्द के संदर्भ में। अर्थ की दृष्टि से 'स्थान' से 'प्रतीत्यसमुत्पाद' ही अभिप्रेत है। फल उस पर आश्रित होकर रहता है, इसलिए वह 'स्थान' है; जैसे संस्कारों आदि के प्रत्यय स्वरूप अविद्या आदि। इन संस्कारों आदि के प्रत्यय होने के कारण वे 'इदंप्रत्यय' हैं, जो अविद्या आदि ही हैं। 'इदंप्रत्यय' ही 'इदंप्रत्ययता' है, जैसे 'देव' ही 'देवता' है; अथवा अविद्या आदि रूपी इदंप्रत्ययों का अपने फल के प्रति प्रत्यय-भाव (कारण होना) या उत्पन्न करने की सामर्थ्य 'इदंप्रत्ययता' है। इससे समर्थ प्रत्यय के लक्षण वाला प्रतीत्यसमुत्पाद दर्शाया गया है। जिससे (प्रत्यय से) फल प्रतीत्य (आश्रित होकर) उत्पन्न होता है, वह 'प्रतीत्यसमुत्पाद' है। दोनों पदों के द्वारा धर्मों के प्रत्यय-अर्थ (कारणत्व) को ही स्पष्ट किया गया है। इसीलिए कहा गया है— "यह संस्कार आदि प्रत्ययों का ही पर्यायवाची है।" यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग की व्याख्या (विशुद्धि. महाटी. 2.572-573) में बताए गए तरीके से समझना चाहिए।

Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbanti sabbasaṅkhārasamathādisaddābhidheyyaṃ sabbaṃ atthato nibbānameva. Idāni tassa nibbānabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā hī’’tiādi vuttaṃ. Nti nibbānaṃ. Āgammāti paṭicca ariyamaggassa ārammaṇapaccayabhāvahetu. Sammantīti appaṭisandhikūpasamavasena sammanti. Tathā santā savisesaṃ upasantā nāma hontīti āha ‘‘vūpasammantī’’ti. Etena ‘‘sabbe saṅkhārā sammanti etthāti sabbasaṅkhārasamatho, nibbāna’’nti dasseti. Sabbasaṅkhatavisaṃyutte ca nibbāne sabbasaṅkhāravūpasamapariyāyo heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo. Sesapadesupi eseva nayo. Paṭinissaṭṭhāti samucchedavasena pariccattā honti. Sabbā taṇhāti aṭṭhasatappabhedā sabbāpi taṇhā. Sabbe kilesarāgāti kāmarāgarūparāgādibhedā sabbepi kilesabhūtā rāgā, sabbepi vā kilesā idha ‘‘kilesarāgā’’ti veditabbā, na lobhavisesā eva cittassa vipariṇatabhāvāpādanato. Yathāha ‘‘rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇata’’nti (pārā. 271). Virajjantīti palujjanti.

'सब्बसंखारसमथो' (सब संस्कारों का शमन) आदि में 'सब्ब' (सब) शब्द से अभिहित होने वाला सब कुछ अर्थतः 'निर्वाण' ही है। अब उसके निर्वाण-भाव को दिखाने के लिए "यस्मा हि" (क्योंकि) आदि कहा गया है। 'ति' का अर्थ निर्वाण है। 'आगम्य' का अर्थ है—आश्रित होकर, आर्यमार्ग के आलम्बन-प्रत्यय होने के कारण। 'शाम्यन्ति' का अर्थ है—पुनर्जन्म न होने रूपी उपशम के कारण शांत हो जाते हैं। इस प्रकार शांत हुए वे विशेष रूप से उपशांत कहलाते हैं, इसीलिए कहा गया है— "व्युपशाम्यन्ति" (पूर्णतः शांत हो जाते हैं)। इससे यह दर्शाया गया है कि— "जहाँ सभी संस्कार शांत हो जाते हैं, वह 'सर्वसंस्कारशमन' निर्वाण है।" समस्त संस्कृत (निर्मित) धर्मों से विमुक्त निर्वाण में 'सर्वसंस्कार-व्युपशम' की व्याख्या पूर्वोक्त रीति से ही समझनी चाहिए। शेष पदों में भी यही नियम है। 'प्रतिनिसृष्ट' का अर्थ है—समुच्छेद (जड़ से उखाड़ने) के द्वारा त्याग दिए गए। 'सब तृष्णा' का अर्थ है—एक सौ आठ प्रकार के भेदों वाली सभी तृष्णाएँ। 'सब क्लेश-राग' का अर्थ है—कामरोग, रूपराग आदि भेदों वाले सभी क्लेश रूपी राग; अथवा यहाँ सभी क्लेशों को 'क्लेश-राग' समझना चाहिए, न कि केवल लोभ विशेष को, क्योंकि वे चित्त में विकृति (विपरिणाम) उत्पन्न करते हैं। जैसा कि कहा गया है— "रक्त (रागी) चित्त भी विकृत है, द्वेषयुक्त चित्त भी विकृत है, और मूढ़ चित्त भी विकृत है" (पारा. 271)। 'विरज्यन्ति' का अर्थ है—नष्ट हो जाते हैं।

Ciranisajjācirabhāsanehi piṭṭhiāgilāyanatālugalasosādivasena kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca veditabbā. Sā ca kho desanāya atthaṃ ajānantānaṃ vasena vuttā, jānantānaṃ pana desanāya kāyaparissamopi satthu aparissamova. Tenāha bhagavā – ‘‘na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesī’’ti (udā. 10). Tenevāha ‘‘yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assā’’ti. Ubhayanti cittakilamatho ceva cittavihesā cāti ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi bodhimūleyeva samucchinnattā.

देर तक बैठने और देर तक बोलने से पीठ की थकान, तालु और गले का सूखना आदि के रूप में 'काय-क्लमथ' (शारीरिक थकान) और 'काय-विहेसा' (शारीरिक कष्ट) समझना चाहिए। और वह (थकान) उपदेश के अर्थ को न जानने वालों के संदर्भ में कही गई है; किंतु जानने वालों के लिए उपदेश देते समय होने वाला शारीरिक परिश्रम भी शास्ता (बुद्ध) के लिए परिश्रम नहीं है। इसीलिए भगवान ने कहा— "धर्म-प्रवचन मुझे कष्ट नहीं देता" (उदा. 10)। इसीलिए उन्होंने कहा— "जो न जानने वालों को उपदेश देना है, वह मेरे लिए थकान हो सकती है।" 'दोनों' का अर्थ है—चित्त की थकान और चित्त का कष्ट; ये दोनों बुद्धों में नहीं होते क्योंकि बोधि-वृक्ष के मूल में ही इनका पूर्णतः उच्छेद हो चुका है।

Anubrūhanaṃ sampiṇḍanaṃ. Soti ‘‘apissū’’ti nipāto. Manti paṭi-saddayogena sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘mamā’’ti. Vuddhippattā vā acchariyā anacchariyā. Vuddhiatthopi hi a-kāro hoti yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11.tikamātikā). Kappānaṃ satasahassaṃ cattāri ca asaṅkhyeyyāni sadevakassa lokassa dhammasaṃvibhāgakaraṇatthameva pāramiyo pūretvā idāni adhigatadhammarajjassa tattha appossukkatāpattidīpanatā, gāthātthassa acchariyatā, tassa vuddhippatti cāti veditabbaṃ. Atthadvārena hi gāthānaṃ anacchariyatā. Gocarā ahesunti upaṭṭhahesuṃ. Upaṭṭhānañca vitakketabbatāti āha ‘‘parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsū’’ti.

'अनुब्रूहण' का अर्थ है 'संग्रह करना'। 'सो' (so) यह 'अपिस्सु' (apissu) के अर्थ में एक निपात है। 'मं' (maṃ) शब्द प्रति-शब्द के योग में स्वामी (षष्ठी) के अर्थ में द्वितीया विभक्ति का वचन है, इसलिए 'मम' (मेरा) कहा गया है। 'अच्चरिया' (आश्चर्यजनक) का अर्थ है वृद्धि को प्राप्त या 'अनच्छरिया' (अनाश्चर्यजनक)। क्योंकि 'अ' कार वृद्धि के अर्थ में भी होता है, जैसे 'असेक्खा धम्मा' (अशैक्ष्य धर्म) में। एक लाख कल्प और चार असंख्येय तक देवलोक सहित संसार के लिए धर्म-संविभाग (धर्म-वितरण) करने के उद्देश्य से ही पारमिताओं को पूर्ण कर, अब प्राप्त धर्म-राज्य के प्रति अल्पोत्सुकता (उदासीनता) की प्राप्ति को दर्शाना, गाथा के अर्थ की आश्चर्यजनकता और उसकी वृद्धि की प्राप्ति को समझना चाहिए। अर्थ के द्वार से गाथाओं की अनाश्चर्यजनकता है। 'गोचरा अहेसुं' का अर्थ है 'उपस्थित हुए'। और उपस्थिति का अर्थ वितर्क करने योग्य होना है, इसलिए कहा गया है 'परिवितक्कयितब्बतं पापुणिंसु' (वितर्क करने की अवस्था को प्राप्त हुए)।

Yadi sukhāpaṭipadāva, kathaṃ kicchatāti āha ‘‘pāramīpūraṇakāle panā’’tiādi. Evamādīni duppariccajāni dentassa. Ha-iti vā ‘‘byatta’’nti etasmiṃ atthe nipāto. Ekaṃsattheti keci. Ha byattaṃ, ekaṃsena vā alaṃ nippayojanaṃ evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa desitanti yojanā. Halanti vā ‘‘ala’’nti iminā samānatthaṃ padaṃ ‘‘halanti vadāmī’’tiādīsu (dī. ni. ṭī. 2.65; saṃ. ni. ṭī. 1.1.172) viya. Rāgadosapariphuṭṭhehīti phuṭṭhavisena viya sappena rāgena dosena ca samphuṭṭhehi abhibhūtehi. Rāgadosānugatehīti rāgena ca dosena ca anubandhehi.

यदि यह सुख-प्रतिपदा ही है, तो 'कठिनाई' (किच्छता) कैसे? इसके उत्तर में 'पारमीपूरणकाले पना' आदि कहा गया है। इस प्रकार की दुष्परित्याज्य (कठिनाई से त्यागने योग्य) वस्तुओं को देने वाले के लिए। 'ह' (ha) यह 'व्यक्त' (स्पष्ट) के अर्थ में एक निपात है। कुछ लोग इसे 'एकान्त' (निश्चित) के अर्थ में मानते हैं। 'ह' का अर्थ स्पष्ट रूप से या निश्चित रूप से 'अलम्' (पर्याप्त/व्यर्थ) है, इस प्रकार कठिनाई से प्राप्त धर्म का उपदेश देना निष्प्रयोजन है - यह योजना है। अथवा 'हलं' यह 'अलं' के समानार्थक पद है, जैसा कि 'हलंति वदामि' आदि में आता है। 'रागदोषपरिफुट्टेहि' का अर्थ है विषैले सर्प के समान राग और द्वेष से संस्पृष्ट (छुए हुए) या अभिभूत। 'रागदोषानुगतेहि' का अर्थ है राग और द्वेष से अनुबद्ध (पीछा किए हुए)।

Kāmarāgarattā bhavarāgarattā ca nīvaraṇehi nivutatāya, diṭṭhirāgarattā viparītābhinivesena. Na dakkhantīti yāthāvato dhammaṃ na paṭivijjhissanti. Evaṃ gāhāpetunti ‘‘anicca’’ntiādinā sabhāvena yāthāvato dhammaṃ jānāpetuṃ. Rāgadosaparetatāpi nesaṃ sammūḷhabhāvenevāti āha ‘‘tamokhandhena āvuṭā’’ti.

काम-राग से रंजित और भव-राग से रंजित लोग नीवरणों से ढके होने के कारण, और दृष्टि-राग से रंजित लोग विपरीत अभिनिवेश (गलत धारणा) के कारण। 'न दक्खन्ति' का अर्थ है कि वे यथार्थ रूप से धर्म का प्रतिवेध (साक्षात्कार) नहीं करेंगे। 'एवं गाहापेतुं' का अर्थ है 'अनित्य' आदि स्वभाव के द्वारा यथार्थ रूप से धर्म को जनाना (समझाना)। उनका राग-द्वेष से ग्रस्त होना भी उनके सम्मोह (अज्ञान) के कारण ही है, इसीलिए कहा गया है 'तमोखन्धेन आवुटा' (अन्धकार के समूह से ढके हुए)।

282. Dhammadesanāya appossukkatāpattiyā kāraṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādinā sayameva codanaṃ samuṭṭhāpeti. Tattha aññātavesenāti imassa bhagavato sāvakabhāvūpagamanena aññātarūpena. Tāpasavesenāti keci. So pana arahattādhigameneva vigaccheyya. Tividhaṃ kāraṇaṃ appossukkatāpattiyā paṭipakkhassa balavabhāvo, dhammassa gambhīratā, tattha ca sātisayaṃ gāravanti, ta dassetuṃ ‘‘tassa hī’’tiādi āraddhaṃ. (Tattha paṭipakkhā nāma rāgādayo kilesā sammāpaṭipattiyā antarāyakarattā. Tesaṃ balavabhāvato ciraparibhāvanāya sattasantānato dubbisodhiyatāya te satte mattahatthino viya dubbalapurisaṃ adhibhavitvā ajjhottharitvā anayabyasanaṃ āpādentā anekasatayojanāyāmavitthāraṃ sunicitaṃ ghanasannivesaṃ kaṇṭakaduggampi adhisenti. Dūrappabhedaducchejjatāhi dubbisodhiyataṃ pana dassetuṃ ‘‘athassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ca anto amaṭṭhatāya kañjiyapuṇṇā lābu. Cirapārivāsikatāya takkabharitā cāṭi. Snehatintadubbalabhāvena vasāpītapilotikā. Telamissitatāya añjanamakkhitahattho dubbisodhanīyā vuttā, hīnūpamā cetā rūpapabandhabhāvato acirakālikattā ca malīnatāya, kilesasaṃkileso eva pana dubbisodhanīyataro anādikālikattā anusayitattā ca. Tenāha ‘‘atisaṃkiliṭṭhā’’ti. Yathā ca dubbisodhanīyataratāya, evaṃ gambhīraduddasaduranubodhānampi vuttaupamā hīnūpamāva).

282. धर्म-देशना के प्रति अल्पोत्सुकता (उदासीनता) प्राप्त होने के कारण को स्पष्ट करने के लिए 'कस्मा पना' (किन्तु क्यों) आदि के द्वारा स्वयं ही प्रश्न उठाते हैं। वहाँ 'अज्ञातवेष' का अर्थ है इस भगवान के श्रावक भाव को प्राप्त होने के कारण अज्ञात रूप से। कुछ लोग इसे 'तापस वेष' कहते हैं। वह तो अर्हत्व की प्राप्ति से ही दूर हो जाता है। अल्पोत्सुकता की प्राप्ति के तीन कारण हैं: प्रतिपक्ष (बाधाओं) की प्रबलता, धर्म की गंभीरता, और उसके प्रति अत्यधिक गौरव। इसे दिखाने के लिए 'तस्स ही' आदि आरम्भ किया गया है। (वहाँ प्रतिपक्ष का अर्थ राग आदि क्लेश हैं जो सम्यक् प्रतिपत्ति में बाधक हैं। उनके बलवान होने से, दीर्घकाल तक भावना (अभ्यास) के कारण सत्त्वों की संतान से उन्हें शुद्ध करना कठिन होने से, वे सत्त्वों को मतवाले हाथी की तरह दुर्बल पुरुष को दबाकर और कुचलकर अनय-व्यसन (विपत्ति) में डाल देते हैं, और अनेक सौ योजन लम्बे-चौड़े, घने और काँटों भरे दुर्गम स्थान में डाल देते हैं। दूर तक फैले होने और कठिनता से काटे जाने के कारण उनकी अशुद्धि को दिखाने के लिए 'अथस्सा' आदि कहा गया है। वहाँ भीतर से साफ न होने के कारण कांजी से भरी लौकी, चिरकाल तक रखे रहने के कारण छाछ से भरा घड़ा, स्नेह (तेल) से भीगे होने के कारण दुर्बल वसा-युक्त कपड़ा, और तेल मिश्रित होने के कारण अंजन से सना हाथ - ये सब कठिनता से शुद्ध होने वाले कहे गए हैं। ये हीन उपमाएँ हैं क्योंकि ये रूप-प्रबंध होने के कारण अल्पकालिक मलिनता वाली हैं, किन्तु क्लेश-संक्लेश तो अनादि काल से अनुशयित होने के कारण और भी अधिक कठिनता से शुद्ध होने वाले हैं। इसीलिए कहा गया है 'अतिसंक्लिट्ठा' (अत्यधिक संक्लिष्ट)। जैसे कठिनता से शुद्ध होने के विषय में, वैसे ही गंभीर, दुर्दर्श और दुरनुबोध होने के विषय में भी दी गई उपमाएँ हीन उपमाएँ ही हैं।)

Paṭipakkhavigamanena gambhīropi dhammo supākaṭo bhaveyya. Paṭipakkhavigamanaṃ pana sammāpaṭipattipaṭibaddhaṃ, sā saddhammassavanādhīnā. Taṃ satthari dhamme ca pasādāyattaṃ, so garuṭṭhāniyānaṃ ajjhesanahetukoti panāḷikāya sattānaṃ dhammasampaṭipattiyā brahmayācanānimittanti taṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha.

प्रतिपक्ष (बाधाओं) के दूर होने से गंभीर धर्म भी सुस्पष्ट हो जाता है। प्रतिपक्ष का दूर होना सम्यक् प्रतिपत्ति (सही आचरण) पर निर्भर है, और वह सद्धर्म-श्रवण के अधीन है। वह शास्ता और धर्म के प्रति प्रसाद (श्रद्धा) पर निर्भर है, और वह गुरु-स्थानीय व्यक्तियों की प्रार्थना के कारण होता है - इस प्रणाली से सत्त्वों की धर्म-संप्रतिपत्ति के लिए ब्रह्मा की याचना निमित्त है, इसे दिखाते हुए 'अपिचा' आदि कहा गया है।

Upakkilesabhūtaṃ appaṃ rāgādirajaṃ etassāti apparajaṃ, apparajaṃ akkhi paññācakkhu yesaṃ te taṃsabhāvāti katvā apparajakkhajātikāti ayamattho vibhāvito ‘‘paññāmaye’’tiādinā. Appaṃ rāgādirajaṃ yesaṃ taṃsabhāvā apparajakkhajātikāti evampi saddattho sambhavati. Dānādidasapuññakiriyavatthūni saraṇagamanaparahitapariṇāmanehi saddhiṃ (dvādasa hontīti) ‘‘dvādasapuññakiriyavasenā’’ti vuttaṃ.

उपक्लेश रूपी थोड़ा सा राग आदि रज (मल) जिसका है, वह 'अप्परज' है; 'अप्परज' आँख (प्रज्ञा-चक्षु) जिनकी है, वे उस स्वभाव वाले हैं, इसलिए 'अप्परजक्खजातिका' (अल्प रज वाली आँखों वाले) - यह अर्थ 'पञ्ञामये' आदि के द्वारा स्पष्ट किया गया है। जिनका राग आदि रज थोड़ा है, वे उस स्वभाव वाले 'अप्परजक्खजातिका' हैं - ऐसा शब्दार्थ भी संभव है। दान आदि दस पुण्य-क्रिया-वस्तुओं को शरण-गमन और परहित-परिणामन के साथ (जो बारह होते हैं) 'द्वादसपुञ्ञकिरियवसेन' (बारह पुण्य-क्रियाओं के वश से) कहा गया है।

Rāgādimalena samalehi pūraṇādīhi chahi satthārehi satthupaṭiññehi kabbaracanāvasena cintākaviādibhāve ṭhatvā takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ cintito. Te kira buddhakolāhalānussavena sañjātakutūhalaṃ lokaṃ vañcetvā kohaññe ṭhatvā sabbaññutaṃ paṭijānantā yaṃ kiñci adhammaṃyeva dhammoti dīpesuṃ. Tenāha ‘‘te hi puretaraṃ uppajjitvā’’tiādi. Apāpuretanti etaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti pihitaṃ nibbānanagarassa mahādvāraṃ ariyamaggaṃ saddhammadesanāhatthena apāpura vivara.

राग आदि मल से युक्त पूरण (कस्सप) आदि छह शास्ताओं (गुरुओं) द्वारा, जो स्वयं को शास्ता होने का दावा करते थे, काव्य-रचना के माध्यम से चिन्ता-कवि आदि के भाव में स्थित होकर, तर्क से आहत और मीमांसा (विचार) से अनुचरित स्वयं की प्रतिभा से कल्पित (धर्म) है। वे बुद्ध-कोलाहल के श्रवण से उत्पन्न कौतूहल वाले संसार को ठगकर, कपट में स्थित होकर सर्वज्ञता का दावा करते हुए किसी भी अधर्म को ही धर्म के रूप में दिखाते थे। इसीलिए कहा गया है 'ते हि पुरेतरं उप्पज्जित्वा' (वे पहले उत्पन्न होकर) आदि। 'अपापुरेतं' का अर्थ है - भगवान कश्यप के शासन के अन्तर्धान होने के समय से बंद पड़े निर्वाण-नगर के महाद्वार रूपी आर्य मार्ग को सद्धर्म-देशना रूपी हाथ से खोलो (विवृत करो)।

Selapabbato ucco hoti thiro ca, na paṃsupabbato missakapabbato cāti āha ‘‘sele yathā pabbatamuddhanī’’ti. Dhammamayaṃ pāsādanti lokuttaradhammamāha. So hi sabbaso pasādāvaho, sabbadhamme atikkamma abbhuggataṭṭhena pāsādasadiso ca. Paññāpariyāyo vā idha dhamma-saddo. Sā hi abbhuggataṭṭhena ‘‘pāsādo’’ti abhidhamme (dha. sa. aṭṭha. 16) niddiṭṭhā. Tathā cāha –

शैल पर्वत ऊँचा और स्थिर होता है, न कि धूल का पर्वत या मिश्रित पर्वत, इसीलिए कहा गया है— 'जैसे शैल पर्वत के शिखर पर'। 'धम्ममयं पासादं' (धर्ममय प्रासाद) से लोकोत्तर धर्म कहा गया है। वह पूर्णतः प्रसन्नता (प्रसाद) लाने वाला है और सभी धर्मों का अतिक्रमण कर ऊपर स्थित होने के कारण प्रासाद (महल) के समान है। अथवा यहाँ 'धम्म' शब्द प्रज्ञा का पर्याय है। वह ऊपर स्थित होने के कारण अभिधर्म में 'प्रासाद' कही गई है। वैसा ही कहा है—

‘‘Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhatī’’ti. (dha. pa. 28);

"प्रज्ञा रूपी प्रासाद पर चढ़कर, शोकरहित (धीर) व्यक्ति शोकमग्न प्रजा को देखता है; जैसे पर्वत पर खड़ा व्यक्ति भूमि पर खड़े लोगों को देखता है, वैसे ही वह धीर पुरुष बालकों (अज्ञानियों) को देखता है।"

Uṭṭhehīti vā dhammadesanāya appossukkatāsaṅkhātasaṅkocāpattito kilāsubhāvato uṭṭhaha.

'उठो' (उट्ठेहि) का अर्थ है— धर्मदेशना के प्रति अल्पोत्सुकता रूपी संकोच और आलस्य की अवस्था से ऊपर उठो।

283. Garuṭṭhāniyaṃ payirupāsitvā garutaraṃ payojanaṃ uddissa abhipatthanā ajjhesanā, sāpi atthato yācanāva hotīti āha ‘‘ajjhesananti yācana’’nti. Padesavisayaṃ ñāṇadassanaṃ ahutvā buddhānaṃyeva āveṇikabhāvato idaṃ ñāṇadvayaṃ ‘‘buddhacakkhū’’ti vuccatīti āha ‘‘imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāma’’nti. Tiṇṇaṃ maggañāṇānanti heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ ‘‘dhammacakkhū’’ti nāmaṃ catusaccadhammadassanamattabhāvato. Yato tāni ñāṇāni vijjūpamabhāvena vuttāni, aggamaggañāṇaṃ pana ñāṇakiccassa sikhāppattiyā na dassanamattaṃ hotīti ‘‘dhammacakkhū’’ti na vuccati, tato taṃ vajirūpamabhāvena vuttaṃ. Vuttanayenāti ‘‘apparajakkhā’’ti ettha vuttanayena. Yasmā mandakilesā ‘‘apparajakkhā’’ti vuttā, tasmā bahalakilesā ‘‘mahārajakkhā’’ti veditabbā. Paṭipakkhavidhamanasamatthatāya tikkhāni sūrāni visadāni, vuttavipariyāyena mudūni. Saddhādayo ākārāti saddahanādippakāre vadati. Sundarāti kalyāṇā. Sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 814) pana ‘‘yesaṃ āsayādayo koṭṭhāsā sundarā, te svākārā, viparītā dvākārā’’ti vuttaṃ, taṃ imāya atthavaṇṇanāya aññadatthu saṃsandati sametīti daṭṭhabbaṃ. Kāraṇaṃ nāma paccayākāro, saccāni vā.

283. गुरुस्थानीय की उपासना कर महान प्रयोजन के उद्देश्य से की गई प्रार्थना 'अज्झेसना' (अध्येषणा) है, वह अर्थतः याचना ही है, इसीलिए कहा गया है— 'अज्झेसना यानी याचना'। प्रादेशिक विषय वाला ज्ञान-दर्शन न होकर केवल बुद्धों का आवेणिक (असाधारण) होने के कारण इन दो ज्ञानों को 'बुद्धचक्षु' कहा जाता है, इसीलिए कहा गया है— 'इन दो ज्ञानों का नाम बुद्धचक्षु है'। 'तीन मार्ग ज्ञानों का' यानी नीचे के तीन मार्ग ज्ञानों का नाम 'धम्मचक्खु' (धर्मचक्षु) है, क्योंकि वे केवल चार सत्यों के धर्म का दर्शन कराते हैं। चूँकि वे ज्ञान बिजली के समान (विज्जूपम) कहे गए हैं, और अग्र मार्ग ज्ञान (अर्हत् मार्ग ज्ञान) ज्ञान-कृत्य की पराकाष्ठा पर पहुँचने के कारण केवल दर्शन मात्र नहीं होता, इसलिए उसे 'धर्मचक्षु' नहीं कहा जाता, बल्कि उसे 'वज्र के समान' (वजिरूपम) कहा गया है। 'कहे गए नय से' यानी 'अप्परजक्खा' (अल्प रज वाले) यहाँ कहे गए नय से। चूँकि मन्द क्लेश वालों को 'अल्प रज वाले' कहा गया है, इसलिए अधिक क्लेश वालों को 'महा रज वाले' समझना चाहिए। प्रतिपक्ष के विनाश में समर्थ होने के कारण 'तीक्ष्ण' (तिक्खानि) शूर और स्पष्ट हैं, और इसके विपरीत 'मृदु' (मुदूनि) हैं। श्रद्धा आदि 'आकार' हैं, यानी श्रद्धा आदि के प्रकारों को कहता है। 'सुन्दर' यानी कल्याणकारी। सम्मोहविनोदनी में कहा गया है— 'जिनके आशय आदि भाग सुन्दर हैं, वे स्वाकार हैं, और इसके विपरीत द्वाकार हैं', उसे इस अर्थ-वर्णन के साथ पूर्णतः संगत और समान समझना चाहिए। 'कारण' का अर्थ प्रत्ययाकार (पच्चय-आकार) या सत्य है।

Ayaṃ panettha pāḷīti ettha apparajakkhādipadānaṃ atthavibhāvane ayaṃ tassatthassa vibhāvanī pāḷi. Saddhādīnaṃ vimuttiparipācakadhammānaṃ balavabhāvo tappaṭipakkhānaṃ pāpadhammānaṃ dubbalabhāveneva hoti, tesañca balavabhāvo saddhādīnaṃ dubbalabhāvenāti vimuttiparipācakadhammānaṃ atthitānatthitāvasena apparajakkhamahārajakkhatādayo pāḷiyaṃ vibhajitvā dassitā. Khandhādayo eva lujjanapalujjanaṭṭhena loko. Sampattibhavabhūto loko sampattibhavaloko, sugatisaṅkhāto upapattibhavo. Sampatti sambhavati etenāti sampattisambhavaloko. Sugatisaṃvattaniyo kammabhavo. Duggati saṅkhātaupapattibhavaduggati saṃvattaniyakammabhavā vipattibhavalokavipattisambhavalokā.

'यहाँ यह पालि है'—यहाँ 'अप्परजक्खा' आदि पदों के अर्थ को स्पष्ट करने में यह उस अर्थ को स्पष्ट करने वाली पालि है। श्रद्धा आदि विमुक्ति को परिपक्व करने वाले धर्मों की प्रबलता उनके प्रतिपक्षी पाप-धर्मों की दुर्बलता से ही होती है, और उनकी प्रबलता श्रद्धा आदि की दुर्बलता से होती है; इस प्रकार विमुक्ति-परिपक्वकारी धर्मों की उपस्थिति और अनुपस्थिति के अनुसार पालि में 'अल्प रज', 'महा रज' आदि को विभाजित कर दिखाया गया है। टूटने-फूटने (लुज्जन-पलुज्जन) के अर्थ में स्कन्ध आदि ही 'लोक' हैं। सम्पत्ति-भव रूप लोक 'सम्पत्तिभवलोक' है, जो सुगति संज्ञक उपपत्ति-भव है। जिससे सम्पत्ति उत्पन्न होती है, वह 'सम्पत्तिसम्भवलोक' है, जो सुगति की ओर ले जाने वाला कर्म-भव है। दुर्गति संज्ञक उपपत्ति-भव और दुर्गति की ओर ले जाने वाले कर्म-भव क्रमशः 'विपत्तिभवलोक' और 'विपत्तिसम्भवलोक' हैं।

Puna ekakadukādivasena lokaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘eko loko’’tiādi vuttaṃ. Āhārādayo viya hi āhāraṭṭhitikā saṅkhārā lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti. Ettha eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti yāyaṃ puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbasaṅkhārānaṃ paccayāyattavutti, tāya sabbe saṅkhārā ekova loko ekavidho pakārantarassa abhāvato. Dve lokātiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Nāmaggahaṇena cettha nibbānassa aggahaṇaṃ tassa alokasabhāvattā. Nanu ca āhāraṭṭhitikāti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphalānampi lokatā āpajjatīti? Nāpajjati pariññeyyānaṃ dukkhasaccadhammānaṃ idha ‘‘loko’’ti adhippetattā. Atha vā na lujjati na palujjatīti yo gahito tathā na hoti, so lokoti taṃ-gahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Dasāyatanānīti dasa rūpāyatanāni. Sesamettha suviññeyyameva.

पुनः एकक-दुकादि के क्रम से लोक को विभाजित कर दिखाने के लिए 'एक लोक' आदि कहा गया है। आहार आदि के समान आहार पर टिके हुए संस्कार टूटने-फूटने के अर्थ में 'लोक' हैं। यहाँ 'एक लोक: सभी प्राणी आहार पर स्थित हैं'—इस पुद्गलाधिष्ठान कथा के माध्यम से सभी संस्कारों की प्रत्यय-अधीन वृत्ति बताई गई है, जिससे सभी संस्कार एक ही लोक हैं क्योंकि उनमें अन्य प्रकार का अभाव है। 'दो लोक' आदि में भी इसी नय से अर्थ समझना चाहिए। यहाँ 'नाम' के ग्रहण से निर्वाण का ग्रहण नहीं होता, क्योंकि वह अलोक-स्वभाव वाला है। क्या 'आहार पर स्थित' होने के कारण प्रत्यय-अधीन होने से मार्ग और फल भी 'लोक' हो जाएँगे? नहीं, क्योंकि यहाँ 'लोक' से परिज्ञेय (जानने योग्य) दुःख-सत्य रूप धर्म ही अभिप्रेत हैं। अथवा, जो 'नहीं टूटता-फूटता' ऐसा ग्रहण किया गया है और वैसा नहीं होता, वह लोक है; उस ग्रहण से रहित लोकोत्तर धर्मों में लोकत्व नहीं है। उपादान के आलम्बन बने स्कन्ध 'उपादानस्कन्ध' हैं। 'दस आयतन' यानी दस रूप-आयतन। शेष यहाँ सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

Vivaṭṭajjhāsayassa adhippetattā tassa ca sabbaṃ tebhūmakakammaṃ garahitabbaṃ vajjitabbañca hutvā upaṭṭhātīti vuttaṃ ‘‘sabbe abhisaṅkhārā vajjaṃ, sabbe bhavagāmikammā vajja’’nti. Apparajakkhamahārajakkhādīsu pañcasu dukesu ekekasmiṃ dasa dasa katvā ‘‘paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānātī’’ti vuttaṃ. Atha vā anvayato byatirekato ca saddhādīnaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ jānātīti katvā tathā vuttaṃ. Ettha ca apparajakkhādibhabbādivasena āvajjentassa bhagavato te sattā puñjapuñjāva hutvā upaṭṭhahanti, na ekekā.

विवर्त (निर्वाण) के आशय वाले के लिए सभी त्रिभूमिक कर्म निन्दनीय और वर्जनीय होकर उपस्थित होते हैं, इसीलिए कहा गया है— 'सभी अभिसंस्कार दोष हैं, सभी भवगामी कर्म दोष हैं'। 'अल्प रज-महा रज' आदि पाँच दुकों में से प्रत्येक में दस-दस करके 'पचास आकारों से इन पाँच इन्द्रियों को जानता है' ऐसा कहा गया है। अथवा अन्वय और व्यतिरेक से श्रद्धा आदि इन्द्रियों की परापरता (श्रेष्ठता-अश्रेष्ठता) को जानता है, ऐसा मानकर वैसा कहा गया है। और यहाँ अल्प रज आदि और भव्य आदि के रूप में आवर्जन (विचार) करते हुए भगवान् के सामने वे प्राणी समूह के समूह (पुंज-पुंज) होकर उपस्थित होते हैं, न कि एक-एक करके।

Uppalāni ettha santīti uppalinī, gacchopi jalāsayopi, idha pana jalāsayo adhippetoti āha ‘‘uppalavane’’ti. Yāni udakassa anto nimuggāneva hutvā pusanti vaḍḍhanti, tāni antonimuggaposīni. Dīpitānīti aṭṭhakathāyaṃ pakāsitāni, idheva vā ‘‘aññānipī’’tiādinā bhāsitāni.

'जहाँ उत्पल (नीलकमल) होते हैं वह उत्पलिनी है', वह पौधा भी हो सकता है और जलाशय भी, किन्तु यहाँ जलाशय अभिप्रेत है, इसीलिए कहा— 'उत्पलवन में'। जो जल के भीतर ही डूबे रहकर पोषित और संवर्धित होते हैं, वे 'अन्तोनिमुग्गपोसी' (अन्तःनिमग्नपोषी) हैं। 'दीपित' यानी अट्ठकथा में प्रकाशित, अथवा यहीं 'अन्यों को भी' (अञ्ञानिपि) आदि के द्वारा कहे गए।

Ugghaṭitaññūti ugghaṭitaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇe ugghaṭitamatte eva jānātīti attho. Vipañcitaṃ vitthāritameva atthaṃ jānātīti vipañcitaññū. Uddesādīhi netabboti neyyo. Saha udāhaṭavelāyāti udāhāre udāhaṭamatteyeva. Dhammābhisamayoti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamayo. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṃkhittena mātikāya ṭhapiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho puggalo ‘‘ugghaṭitaññū’’ti vuccati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṃkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe vibhajiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho puggalo ‘‘vipañcitaññū’’ti vuccati. Uddesatoti uddesahetu, uddisantassa, uddisāpentassa vāti attho. Paripucchatoti atthaṃ paripucchantassa. Anupubbena dhammābhisamayo hotīti anukkamena arahattappatti hoti. Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti. Ayaṃ vuccati puggalo padaparamoti ayaṃ puggalo byañjanapadameva paramaṃ assāti padaparamoti vuccati.

‘उग्घटितञ्ञू’ का अर्थ है ज्ञान का प्रकट होना, अर्थात् ज्ञान के प्रकट होते ही जान लेना। ‘विपञ्चितञ्ञू’ वह है जो विस्तार से बताए गए अर्थ को जानता है। ‘नेय्य’ वह है जिसे उपदेश आदि के माध्यम से ले जाया जाना चाहिए। ‘सह उदाहतवेलाया’ का अर्थ है उच्चारण करते ही। ‘धम्माभिसमय’ का अर्थ है चार आर्य सत्यों के धर्म का ज्ञान के साथ साक्षात्कार। ‘यह कहा जाता है’ - यह वह व्यक्ति है जो ‘चार स्मृतिप्रस्थान’ आदि संक्षिप्त मातृका (विषय-सूची) के रखे जाने पर देशना के अनुसार ज्ञान लगाकर अर्हत्व प्राप्त करने में समर्थ है, उसे ‘उग्घटितञ्ञू’ कहा जाता है। ‘यह कहा जाता है’ - यह वह व्यक्ति है जो संक्षिप्त मातृका के रखे जाने पर विस्तार से अर्थ का विभाजन किए जाने पर अर्हत्व प्राप्त करने में समर्थ है, उसे ‘विपञ्चितञ्ञू’ कहा जाता है। ‘उद्देसतो’ का अर्थ है उपदेश के कारण, उपदेश देने वाले के लिए या उपदेश दिलाने वाले के लिए। ‘परिपृच्छतो’ का अर्थ है अर्थ पूछने वाले के लिए। ‘अनुक्रम से धर्माभिसमय होता है’ का अर्थ है क्रमशः अर्हत्व की प्राप्ति होती है। ‘उस जन्म में धर्माभिसमय नहीं होता’ का अर्थ है उस आत्मभाव (जीवन) में वह मार्ग या फल, यहाँ तक कि ध्यान या विपश्यना भी उत्पन्न करने में समर्थ नहीं होता। ‘यह व्यक्ति पदपरम कहा जाता है’ - यह वह व्यक्ति है जिसके लिए केवल व्यंजन पद ही परम (श्रेष्ठ) है, उसे ‘पदपरम’ कहा जाता है।

Kammāvaraṇenāti (vibha. aṭṭha. 826) pañcavidhena ānantariyakammena. Vipākāvaraṇenāti ahetukapaṭisandhiyā. Yasmā pana duhetukānampi ariyamaggapaṭivedho natthi, tasmā duhetukā paṭisandhipi ‘‘vipākāvaraṇamevā’’ti veditabbā. Kilesāvaraṇenāti niyatamicchādiṭṭhiyā. Assaddhāti buddhādīsu saddhārahitā. Acchandikāti kattukamyatākusalacchandarahitā. Uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā. Duppaññāti bhavaṅgapaññāya parihīnā. Bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa paccayo na hoti, sopi duppañño eva nāma. Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ maggaṃ okkamituṃ adhigantuṃ abhabbā. Na kammāvaraṇenātiādīni vuttavipariyāyena veditabbāni.

‘कर्मावरण’ से तात्पर्य पाँच प्रकार के आनन्तर्य कर्मों से है। ‘विपाकावरण’ से तात्पर्य अहेतुक प्रतिसन्धि से है। चूँकि द्विहेतुक व्यक्तियों को भी आर्य मार्ग का प्रतिवेध (साक्षात्कार) नहीं होता, इसलिए द्विहेतुक प्रतिसन्धि को भी ‘विपाकावरण’ ही समझना चाहिए। ‘क्लेशावरण’ से तात्पर्य नियत मिथ्यादृष्टि से है। ‘अश्रद्ध’ वे हैं जो बुद्ध आदि में श्रद्धा रहित हैं। ‘अछन्दिक’ वे हैं जो करने की इच्छा रूपी कुशल छन्द से रहित हैं। उत्तरकुरु के मनुष्य ‘अछन्दिक’ स्थान में प्रविष्ट हैं। ‘दुष्प्रज्ञ’ वे हैं जो भवङ्ग-प्रज्ञा से हीन हैं। यदि भवङ्ग-प्रज्ञा परिपूर्ण भी हो, पर जिसका भवङ्ग लोकोत्तर (मार्ग-फल) के लिए प्रत्यय (कारण) नहीं होता, वह भी ‘दुष्प्रज्ञ’ ही कहलाता है। ‘कुशल धर्मों में सम्यक्त्व रूपी नियम में उतरने के अयोग्य’ का अर्थ है कुशल धर्मों में सम्यक्त्व-नियम संज्ञक मार्ग में उतरने या उसे प्राप्त करने में असमर्थ। ‘कर्मावरण नहीं’ आदि को उक्त के विपरीत समझना चाहिए।

Nibbānassa dvāraṃ pavisanamaggo. Vivaritvā ṭhapito mahākaruṇūpanissayena sayambhuñāṇena adhigatattā. Saddhaṃ pamuñcantūti attano saddhaṃ pavesentu, saddahanākāraṃ upaṭṭhapentūti attho. Sukhena akicchena pavattanīyatāya suppavattitaṃ. Na bhāsiṃ na bhāsissāmīti cintesiṃ.

निर्वाण का द्वार प्रवेश का मार्ग है। महाकरुणा के उपनिश्रय (आश्रय) से स्वयंभू ज्ञान द्वारा प्राप्त होने के कारण इसे खोलकर रखा गया है। ‘श्रद्धा को मुक्त करें’ का अर्थ है अपनी श्रद्धा को प्रवेश कराएं, श्रद्धा के आकार को उपस्थित करें। सुखपूर्वक बिना कठिनाई के प्रवर्तित होने के कारण ‘सुप्रवर्तित’ है। ‘न मैंने कहा, न मैं कहूँगा’ - ऐसा सोचा।

284. Dhammaṃ desessāmīti evaṃ pavattitadhammadesanāpaṭisaṃyuttassa vitakkassa sattamasattāhato paraṃ aṭṭhamasattāheyeva uppannattā vuttaṃ ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti. Na itarasattāhāni viya paṭiniyatakiccalakkhitassa aṭṭhamasattāhassa nāma pavattitassa sabbhāvā.

284. ‘धर्म का उपदेश दूँगा’ - इस प्रकार प्रवर्तित धर्म-देशना से संबंधित वितर्क सातवें सप्ताह के बाद आठवें सप्ताह में ही उत्पन्न होने के कारण ‘आठवें सप्ताह में’ कहा गया है। अन्य सप्ताहों की तरह किसी निश्चित कार्य से लक्षित आठवें सप्ताह नामक किसी अस्तित्व की प्रवृत्ति नहीं है।

Vivaṭanti devatāviggahena vivaṭaaṅgapaccaṅganiddāya janānaṃ pākaṭaṃ vippakāranti attho. ‘‘Buddhattaṃ anadhigantvā na paccāgamissāmī’’ti uppannavitakkātisayahetukena pathavīparivattanacetiyaṃ nāma dassetvā. Sākiyakoliyamallarajjavasena tīṇi rajjāni. Rukkhamūleti nigrodhamūle. Vatvā pakkāmi, pakkamantiyā cassā mahāsatto ākāraṃ dassesi suvaṇṇathālaggahaṇāya, sā ‘‘tumhākaṃ taṃ pariccattamevā’’ti pakkāmi.

‘विवृत’ (खुला) का अर्थ है देवता के शरीर द्वारा अंगों-प्रत्यंगों के खुले होने की निद्रा के कारण लोगों के लिए प्रकट विकृति। ‘बुद्धत्व प्राप्त किए बिना नहीं लौटूँगा’ - इस प्रकार उत्पन्न वितर्क की अधिकता के कारण पृथ्वी के घूमने के चैत्य को दिखाकर। शाक्य, कोलिय और मल्ल राज्यों के वश से तीन राज्य। वृक्ष के मूल में अर्थात् निग्रोध (बरगद) के मूल में। कहकर चली गई, और उसके जाते समय महासत्व ने सुवर्ण पात्र ग्रहण करने का आकार (संकेत) दिखाया, वह ‘यह आपके लिए ही त्यागा गया है’ कहकर चली गई।

Divāvihāraṃ katvāti nānāsamāpattiyo samāpajjanena divāvihāraṃ viharitvā. ‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatu, upasussatu sarīre maṃsalohita’’ntiādinā sutte (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.237; a. ni. 2.5; 8.13; mahāni. 17, 196) āgatanayena caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā.

‘दिवाविहार करके’ का अर्थ है विभिन्न समापत्तियों में समापन्न होकर दिन का विहार (विश्राम) करके। ‘भले ही त्वचा, स्नायु और अस्थि ही शेष रहें, शरीर का मांस और रक्त सूख जाए’ आदि सूत्र में आए हुए तरीके से चतुरंग वीर्य का अधिष्ठान करके।

Navayojananti ubbedhato vuttaṃ, puthulato dvādasayojanā, dīghato yāva cakkavāḷā āyatāti vadanti. Ajjhottharanto upasaṅkamitvā – ‘‘uṭṭhehi so, siddhattha, ahaṃ imassa pallaṅkassa anucchaviko’’ti vatvā tattha sakkhiṃ otārento attano parisaṃ niddisi. Ekappahāreneva – ‘‘ayameva anucchaviko, ayameva anucchaviko’’ti kolāhalamakāsi, taṃ sutvā mahāsatto…pe… hatthaṃ pasāreti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

‘नौ योजन’ ऊँचाई में कहा गया है, चौड़ाई में बारह योजन, और लंबाई में चक्रवाल तक विस्तृत है, ऐसा कहते हैं। आच्छादित करते हुए पास आकर - ‘उठो सिद्धार्थ, मैं इस पलंग (वज्रासन) के योग्य हूँ’ - ऐसा कहकर वहाँ साक्षी उतारते हुए अपनी परिषद (सेना) का निर्देश किया। एक ही प्रहार में - ‘यही योग्य है, यही योग्य है’ - ऐसा कोलाहल किया, उसे सुनकर महासत्व... पे... हाथ फैलाते हैं। जिसके संदर्भ में कहा गया है -

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti. (cariyā. 1.124);

“यह पृथ्वी अचेतन है, सुख और दुःख को नहीं जानती; फिर भी मेरे दान के बल से, यह सात बार काँप उठी।”

Pubbenivāsañāṇaṃ visodhetvāti ānetvā sambandho sīhāvalokanañāyena. Vaṭṭavivaṭṭaṃ sammasitvāti catusaccamanasikāraṃ sandhāyāha. Imassa pallaṅkassa atthāyāti pallaṅkasīsena adhigatavisesaṃ dasseti. Tattha hi sikhāppattavimuttisukhaṃ avijahanto antarantarā ca paṭiccasamuppādaṅgaṃ manasikaronto ekapallaṅkena nisīdi. Ekaccānanti yā adhigatamaggā sacchikatanirodhā ekadesena ca buddhaguṇe jānanti, tā ṭhapetvā tadaññesaṃ devatānaṃ. Aññepi buddhattakarāti visākhāpuṇṇamato paṭṭhāya rattindivaṃ evaṃ niccasamāhitabhāvahetukānaṃ buddhaguṇānaṃ upari aññepi buddhattasādhakā, ‘‘ayaṃ buddho’’ti buddhabhāvassa paresaṃ vibhāvanā dhammā kiṃ nu kho atthīti yojanā.

‘पूर्वनिवासज्ञान को विशुद्ध करके’ (पुब्बेनिवासाण विसोधेत्वा) - इसे लाकर ‘सिंहावलोकन न्याय’ से संबंध जोड़ना चाहिए। ‘संसार और निर्वाण (वट्ट-विवट्ट) का मनन करके’ - यह चार आर्य सत्यों के मनन के संदर्भ में कहा गया है। ‘इस पल्यंक (आसन) के लिए’ - यहाँ पल्यंक के माध्यम से प्राप्त विशेष उपलब्धि को दर्शाया गया है। वहाँ शिखर पर पहुँचे हुए विमुक्ति-सुख को न छोड़ते हुए और बीच-बीच में प्रतीत्यसमुत्पाद के अंगों का मनन करते हुए वे एक ही पल्यंक पर बैठे रहे। ‘कुछ’ (एकच्चानं) - जिन्होंने मार्ग प्राप्त कर लिया है और निरोध का साक्षात्कार कर लिया है तथा जो बुद्ध के गुणों को आंशिक रूप से जानते हैं, उन्हें छोड़कर अन्य देवताओं के लिए। ‘अन्य भी बुद्धत्व के कारक’ - विशाखा पूर्णिमा से लेकर रात-दिन इस प्रकार निरंतर समाहित होने के कारण उत्पन्न बुद्ध-गुणों के अतिरिक्त, क्या अन्य भी बुद्धत्व को सिद्ध करने वाले धर्म हैं, जो दूसरों को ‘यह बुद्ध हैं’ इस प्रकार बुद्धत्व का बोध कराते हैं - ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए।

Animisehīti dhammapītivipphāravasena pasādavikasitaniccalatāya nimesarahitehi. Ratanacaṅkameti devatāhi māpite ratanamayacaṅkame. Ratanabhūtānaṃ sattannaṃ pakaraṇānaṃ tattha ca anantanayassa dhammaratanassa sammasanena taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātantipi vadanti. Evanti vakkhamānākārena. Chabbaṇṇānaṃ rasmīnaṃ dantehi nikkhamanato chaddantanāgakulaṃ viyāti nidassanaṃ vuttaṃ.

‘अनिमिष’ (अनिमिसेहि) - धर्म-प्रीति के विस्तार के कारण, प्रसन्नता से विकसित और निश्चल होने से पलक न झपकाने वाले नेत्रों से। ‘रत्न-चङ्क्रमण’ (रतनचङ्कमे) - देवताओं द्वारा निर्मित रत्नमय चङ्क्रमण (टहलने का स्थान) में। सात रत्नभूत प्रकरणों (अभिधम्म के ग्रंथों) और वहाँ अनंत नयों वाले धर्म-रत्न के मनन के कारण उस स्थान को ‘रत्नगृह चैत्य’ भी कहते हैं। ‘इस प्रकार’ (एवं) - आगे कहे जाने वाले प्रकार से। दाँतों से छह रंगों की रश्मियों के निकलने के कारण ‘षड्दंत हाथी के कुल के समान’ - यह उदाहरण दिया गया है।

Heṭṭhā lohapāsādappamāṇoti navabhūmakassa sabbapaṭhamassa lohapāsādassa heṭṭhā lohapāsādappamāṇo. Khandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 5) pana tattha ‘‘bhaṇḍāgāragabbhappamāṇa’’nti vuttaṃ.

‘नीचे लोहप्रासाद के परिमाण वाला’ - नौ मंजिलों वाले सबसे पहले लोहप्रासाद के नीचे के तल के परिमाण वाला। किंतु खन्धक-अट्ठकथा (महावग्ग अट्ठकथा) में वहाँ ‘भण्डागार (भंडार गृह) के कक्ष के परिमाण वाला’ कहा गया है।

Paccaggheti abhinave. Paccekaṃ mahagghatāya paccaggheti keci, taṃ na sundaraṃ. Na hi buddhā bhagavanto mahagghaṃ paṭiggaṇhanti paribhuñjanti vā. Piṇḍapātanti ettha manthañca madhupiṇḍikañca sandhāya vadati. Ayaṃ vitakkoti – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti ayaṃ parivitakko.

‘प्रत्यग्र’ (पच्चग्घे) - अभिनव (नूतन)। कुछ लोग प्रत्येक की बहुमूल्यता के कारण ‘प्रत्यग्र’ कहते हैं, वह ठीक नहीं है। क्योंकि बुद्ध भगवान बहुमूल्य वस्तुओं को ग्रहण या उपभोग नहीं करते हैं। ‘पिण्डपात’ - यहाँ सत्तू (मन्थ) और मधु-पिण्डिका के संदर्भ में कहा गया है। ‘यह वितर्क’ - ‘मैं सबसे पहले किसे धर्म का उपदेश दूँ?’ - यह विचार (परिवितर्क) है।

Paṇḍiccenāti samāpattipaṭilābhasaṃsiddhena adhigamabāhusaccasaṅkhātena paṇḍitabhāvena. Veyyattiyenāti samāpattipaṭilābhapaccayena pārihāriyapaññāsaṅkhātena byattabhāvena. Medhāvīti tihetukapaṭisandhipaññāsaṅkhātāya taṃtaṃitikattabbatāpaññāsaṅkhātāya ca medhāya samannāgatoti evampettha attho daṭṭhabbo. Mahājāniyoti mahāparihāniko. Āgamanapādāpi natthīti idaṃ paṭhamaṃ vattabbaṃ, athāhaṃ tattha gaccheyyaṃ, gantvā desiyamānaṃ dhammampissa sotuṃ sotapasādopi natthīti yojanā. Kiṃ pana bhagavatā attano buddhānubhāvena te dhammaṃ ñāpetuṃ na sakkāti? Āma, na sakkā. Na hi parato ghosaṃ antarena sāvakānaṃ dhammābhisamayo sambhavati, aññathā itarapaccayarahitassapi dhammābhisamayena bhavitabbaṃ, na ca taṃ atthi. Vuttañhetaṃ – ‘‘dveme, bhikkhave, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya parato ca ghoso ajjhattañca yonisomanasikāro’’ti (a. ni. 2.127). Pāḷiyaṃ rāmasseva samāpattilābhitā āgatā, na udakassa, taṃ tassa bodhisattena samāgatakālavasena vuttaṃ. So hi pubbepi tattha yuttappayutto viharanto mahāpurisena khippaññeva samāpattīnaṃ nibbattitabhāvaṃ sutvā saṃvegajāto mahāsatte tato nibbijja pakkante ghaṭento vāyamanto nacirasseva aṭṭha samāpattiyo nibbattesi. Tena vuttaṃ ‘‘nevasaññānāsaññāyatane nibbattoti addasā’’ti. Ete aṭṭha brāhmaṇāti sambandho. Chaḷaṅgavāti chaḷaṅgaviduno. Mantanti mantapadaṃ. ‘‘Nijjhāyitvā’’ti vacanaseso, mantetvāti attho. Viyākariṃsūti kathesuṃ.

‘पाण्डित्य से’ (पण्डिच्चेन) - समापत्ति की प्राप्ति से सिद्ध, अधिगम और बहुश्रुतता रूपी पाण्डित्य भाव से। ‘वैयत्त्य’ (वेयत्तियेन) - समापत्ति की प्राप्ति के कारण, परिहार्य प्रज्ञा रूपी व्यक्त भाव (कुशलता) से। ‘मेधावी’ - तिहेतुक प्रतिसंधि प्रज्ञा और उस-उस कार्य को करने की प्रज्ञा रूपी मेधा से युक्त - यहाँ ऐसा अर्थ देखना चाहिए। ‘महाजानीय’ - महान हानि वाला। ‘आने के लिए पैर भी नहीं हैं’ - यह पहले कहना चाहिए, फिर ‘मैं वहाँ जाऊँगा’, और जाकर उपदेश दिए जा रहे धर्म को सुनने के लिए उसके पास श्रोत्र-प्रसाद (सुनने की शक्ति) भी नहीं है - ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए। क्या भगवान अपने बुद्ध-प्रभाव से उन्हें धर्म का ज्ञान नहीं करा सकते थे? हाँ, नहीं करा सकते थे। क्योंकि दूसरों के उपदेश (परतो घोस) के बिना श्रावकों को धर्माभिसमय (सत्य का साक्षात्कार) संभव नहीं है, अन्यथा अन्य प्रत्ययों के बिना भी धर्माभिसमय होना चाहिए था, पर ऐसा नहीं होता। जैसा कि कहा गया है - ‘भिक्षुओं! सम्यकदृष्टि की उत्पत्ति के दो प्रत्यय हैं - परतो घोस (दूसरों का उपदेश) और योनिशो मनसिकार।’ पालि में केवल राम की समापत्ति-प्राप्ति की बात आई है, उद्रक की नहीं, वह बोधिसत्व के साथ उनके मिलन के समय के अनुसार कहा गया है। वह (उद्रक) पहले भी वहाँ प्रयत्नशील रहते हुए, महापुरुष द्वारा शीघ्र ही समापत्तियों को सिद्ध कर लेने की बात सुनकर संवेग को प्राप्त हुआ, और महासत्व के वहाँ से विरक्त होकर चले जाने पर, प्रयास और प्रयत्न करते हुए उसने शीघ्र ही आठ समापत्तियाँ प्राप्त कर लीं। इसीलिए कहा गया - ‘नैवसंज्ञानासंज्ञायतन में उत्पन्न हुआ देखा।’ ‘ये आठ ब्राह्मण’ - यह संबंध है। ‘षडङ्गविद्’ (छळङ्गवा) - छह अंगों (वेदांगों) के ज्ञाता। ‘मन्त्र’ - मन्त्र पद। ‘निज्झायित्वा’ (ध्यान देकर) - यह शब्द शेष है, जिसका अर्थ है ‘विचार-विमर्श करके’। ‘व्याख्या की’ (वियाकरिंसु) - कहा।

Yathāmantapadanti lakkhaṇamantasaṅkhātavedavacanānurūpaṃ. Gatāti paṭipannā. ‘‘Dveva gatiyo bhavanti anaññā’’ti (dī. ni. 2.33; 3.199-200; ma. ni. 2.384, 398) vuttaniyāmena nicchinituṃ asakkontā brāhmaṇā vuttameva paṭipajjiṃsu, na mahāpurisassa buddhabhāvappattiṃ paccāsīsiṃsu. Ime pana koṇḍaññādayo pañca ‘‘ekaṃsato buddho bhavissatī’’ti jātanicchayattā mantapadaṃ atikkantā. Puṇṇapattanti tuṭṭhidānaṃ. Nibbitakkāti nibbikappā, na dvedhā takkā.

‘यथामन्त्रपद’ - लक्षण-मन्त्र रूपी वेद वचनों के अनुरूप। ‘गए’ (गता) - प्रवृत्त हुए। ‘दो ही गतियाँ होती हैं, अन्य नहीं’ - इस कहे गए नियम के अनुसार निश्चय करने में असमर्थ ब्राह्मणों ने वही (दो गतियों की बात) स्वीकार की, उन्होंने महापुरुष के बुद्धत्व प्राप्ति की आशा नहीं की। किंतु इन कौण्डिन्य आदि पाँचों ने ‘निश्चित रूप से बुद्ध होंगे’ ऐसा निश्चय हो जाने के कारण मन्त्र-पद का अतिक्रमण कर दिया (अर्थात् वेदों की भविष्यवाणी से आगे बढ़ गए)। ‘पूर्णपात्र’ - संतुष्टि के रूप में दिया गया दान। ‘निर्विर्तक’ (निब्बितक्का) - निर्विकल्प, जिनमें दो प्रकार के तर्क (संदेह) नहीं हैं।

Vappakāleti vapanakāle. Vapanatthaṃ bījāni nīharaṇantena tattha aggaṃ gahetvā dānaṃ bījaggadānaṃ nāma. Lāyanaggādīsupi eseva nayo. Dhaññaphalassa nātipariṇatakāle puthukakāle. Lāyaneti sassalāyane. Yathā lūnaṃ hatthakaṃ katvā veṇivasena bandhanaṃ veṇikaraṇaṃ. Veṇiyo pana purisabhāravasena bandhanaṃ kalāpo. Khale kalāpānaṃ ṭhapanadivase aggaṃ gahetvā dānaṃ khalaggaṃ. Madditvā vīhīnaṃ rāsikaraṇadivase aggaṃ gahetvā dānaṃ bhaṇḍaggaṃ. Koṭṭhāgāre dhaññassa pakkhipanadivase dānaṃ koṭṭhaggaṃ. Uddharitvāti khalato dhaññassa uddharitvā. Navannaṃ aggadānānaṃ dinnattāti idaṃ tassa rattaññūnaṃ aggabhāvatthāya katābhinīhārānurūpaṃ pavattitasāvakapāramiyā ciṇṇante pavattitattā vuttaṃ. Tiṇṇampi hi bodhisattānaṃ taṃtaṃpāramiyā sikhāppattakāle pavattitaṃ puññaṃ apuññaṃ vā garutaravipākameva hoti, dhammassa ca sabbapaṭhamaṃ sacchikiriyāya vinā kathaṃ rattaññūnaṃ aggabhāvasiddhīti. Bahukārā kho ime pañcavaggiyāti idaṃ pana upakārānussaraṇamattakameva paricayavasena āḷārudakānussaraṇaṃ viya.

'वप्पकाले' का अर्थ है बोने के समय। बोने के लिए बीजों को निकालते समय उनमें से श्रेष्ठ (अग्र) भाग लेकर दान देना 'बीजग्गदान' कहलाता है। कटाई के अग्र भाग आदि में भी यही नियम है। धान्य फल के बहुत अधिक न पकने के समय अर्थात् 'पुथुक' (चिवड़ा) के समय। 'लायने' का अर्थ है फसल की कटाई के समय। जैसे कटी हुई फसल की मुट्ठी बनाकर वेणी (चोटी) की तरह बाँधना 'वेणिकरण' है। वेणी का अर्थ है पुरुष के भार के अनुसार बाँधा गया गट्ठर (कलाप)। खलिहान में गट्ठरों को रखने के दिन श्रेष्ठ भाग लेकर दान देना 'खलग्ग' है। कूटकर धान का ढेर लगाने के दिन श्रेष्ठ भाग लेकर दान देना 'भण्डग्ग' है। कोष्ठागार (भंडार) में धान्य डालने के दिन दान देना 'कोट्ठग्ग' है। 'उद्धरित्वा' का अर्थ है खलिहान से धान्य को निकालकर। 'नौ प्रकार के अग्रदान दिए जाने के कारण' - यह उनके (कौण्डिन्य के) 'रत्तञ्ञू' (चिरदीक्षित) में अग्र होने के लिए किए गए अभिनिहार (संकल्प) के अनुरूप, पूर्ण की गई श्रावक-पारमिता के अंत में प्रवृत्त होने के कारण कहा गया है। क्योंकि तीनों बोधिसत्वों के लिए भी अपनी-अपनी पारमिता के शिखर पर पहुँचने के समय किया गया पुण्य या अपुण्य बहुत भारी विपाक वाला ही होता है, और धर्म के सर्वप्रथम साक्षात्कार के बिना 'रत्तञ्ञू' में अग्रता की सिद्धि कैसे हो सकती है? 'ये पाँचों वर्गीय भिक्षु बहुत उपकारी हैं' - यह केवल उपकार का स्मरण मात्र है, जैसे परिचय के कारण आलार और उद्रक का स्मरण किया गया था।

285. Vivareti majjhe. Tenāha ‘‘tigāvutantare ṭhāne’’ti. Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti sāmivacanassa pasaṅge antarā-saddayogena upayogavacanassa icchitattā. Tenāha ‘‘antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kata’’nti.

285. 'विवरे' का अर्थ है मध्य में। इसीलिए कहा गया है - "तीन गावुत के अंतर वाले स्थान पर"। न जोड़े जाने पर द्वितीया विभक्ति (उपयोगवचन) प्राप्त नहीं होती, षष्ठी विभक्ति (सामिवचन) के प्रसंग में 'अन्तरा' शब्द के योग के कारण द्वितीया विभक्ति की इच्छा होने से। इसीलिए कहा गया है - "अन्तरा शब्द के साथ युक्त होने के कारण द्वितीया विभक्ति की गई है।"

Sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā pariññābhisamayavasena atikkamitvā. Catubhūmakadhammaṃ anavasesaṃ ñeyyaṃ sabbaso ñeyyāvaraṇassa pahīnattā sabbaññutaññāṇena avediṃ. Rajjanadussanamuyhanādinā kilesena. Appahātabbampi kusalābyākataṃ tappaṭibaddhakilesamathanena pahīnattā na hotīti āha ‘‘sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ jahitvā ṭhito’’ti. Ārammaṇatoti ārammaṇakaraṇavasena.

समस्त त्रैभूमिक धर्मों को अभिभूत कर, परिज्ञा-अभिसमय के द्वारा अतिक्रमण कर। चतुर्भूमिक धर्मों को, जो पूर्णतः ज्ञेय हैं, ज्ञेयावरण के सर्वथा प्रहीण होने के कारण सर्वज्ञता-ज्ञान से जान लिया। राग, द्वेष, मोह आदि क्लेशों से। जो प्रहाण करने योग्य नहीं हैं, ऐसे कुशल और अव्याकृत धर्म भी उनसे सम्बद्ध क्लेशों के मन्थन (विनाश) द्वारा प्रहीण होने के कारण नहीं रहते, इसीलिए कहा - "समस्त त्रैभूमिक धर्मों को त्याग कर स्थित हूँ।" 'आरम्मणतो' का अर्थ है आलम्बन करने के कारण।

Kiñcāpi lokiyadhammānampi yādiso lokanāthassa adhigamo, na tādiso adhigamo parūpadeso atthi, lokuttaradhamme panassa lesopi natthīti āha ‘‘lokuttaradhamme mayhaṃ ācariyo nāma natthī’’ti. Paṭibhāgapuggaloti sīlādīhi guṇehi paṭinidhibhūto puggalo. Sahetunāti sahadhammena sapāṭihīrakatāya. Nayenāti abhijānanatādividhinā. Cattāri saccānīti idaṃ tabbinimuttassa ñeyyassa abhāvato vuttaṃ. Sayaṃ buddhoti sayameva sayambhuñāṇena buddho. Vigatapariḷāhatāya sītibhūto. Tato eva nibbuto. Āhañchanti āhanissāmi. Veneyyānaṃ amatādhigamāya ugghosanādiṃ katvā satthu dhammadesanā amatadundubhīti vuttā.

यद्यपि लौकिक धर्मों में भी लोकनाथ (बुद्ध) की जैसी प्राप्ति है, वैसी प्राप्ति दूसरों के उपदेश से नहीं होती, फिर लोकोत्तर धर्मों में तो उनका लेशमात्र भी (पर-उपदेश) नहीं है, इसीलिए कहा - "लोकोत्तर धर्मों में मेरा कोई आचार्य नहीं है।" 'प्रतिभाग-पुद्गल' का अर्थ है शील आदि गुणों में समान या प्रतिनिधि पुद्गल। 'सहेतुना' का अर्थ है सधर्म (युक्तियुक्त) और प्रातिहार्य (चमत्कार) के साथ। 'नयेन' का अर्थ है अभिज्ञान आदि विधि से। 'चार सत्य' - यह उससे मुक्त किसी अन्य ज्ञेय के अभाव के कारण कहा गया है। 'स्वयं बुद्ध' का अर्थ है स्वयं ही स्वयंभू-ज्ञान से बुद्ध। परिदाह (जलन) के विगत होने से शीतल हुए। इसीलिए 'निर्वृत' (शांत)। 'आहञ्छं' का अर्थ है बजाऊँगा। विनेय जनों (शिष्यों) की अमृत-प्राप्ति के लिए उद्घोषणा आदि करके शास्ता की धर्मदेशना को 'अमृत-दुन्दुभि' कहा गया है।

Anantañāṇo jitakilesoti anantajino. Evampi nāma bhaveyyāti evaṃvidhe nāma rūparatane īdisena ñāṇena bhavitabbanti adhippāyo. Ayaṃ hissa pabbajjāya paccayo jāto, katādhikāro cesa. Tathā hi bhagavā tena samāgamatthaṃ padasāva taṃ maggaṃ paṭipajji.

अनंत ज्ञान वाले और जीते हुए क्लेशों वाले 'अनंतजिन' हैं। 'ऐसा भी हो सकता है' - अभिप्राय यह है कि इस प्रकार के रूप-रत्न में इस प्रकार का ज्ञान होना ही चाहिए। यह उनकी प्रव्रज्या का प्रत्यय (कारण) बना, और वे कृत-अधिकार (पुण्यवान) भी थे। इसीलिए भगवान उनसे मिलने के लिए पैदल ही उस मार्ग पर चल पड़े।

Koṭṭhāsasampannāti aṅgapaccaṅgasaṅkhātaavayavasampannā. Aṭṭīyatīti aṭṭo hoti, domanassaṃ āpajjatīti attho.

'कोट्ठाससम्पन्ना' का अर्थ है अंग-प्रत्यंग रूपी अवयवों से संपन्न। 'अट्टीयति' का अर्थ है पीड़ित होना, अर्थात् दौर्मनस्य (दुःख) को प्राप्त होना।

Avihaṃ upapannāseti avihesu nibbattā. Vimuttāti aggaphalavimuttiyā vimuttā. Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upajjhagunti te upakā dayo mānusaṃ attabhāvaṃ jahitvā orambhāgiyasaṃyojanappahānena avihesu nibbattamattāva aggamaggādhigamena dibbayogaṃ uddhambhāgiyasaṃyojanaṃ samatikkamiṃsu.

'अविहं उपपन्नासे' का अर्थ है अविह (देवलोक) में उत्पन्न हुए। 'विमुत्ता' का अर्थ है अग्रफल-विमुक्ति (अर्हत्व) से मुक्त। 'वे मनुष्य देह को छोड़कर दिव्य योग को प्राप्त हुए' - उन उपक आदि ने मनुष्य आत्मभाव को त्याग कर, ओराम्भागीय संयोजनों के प्रहाण से अविह लोक में उत्पन्न होते ही, अग्र मार्ग की प्राप्ति द्वारा दिव्य योग अर्थात् उर्ध्वभागीय संयोजनों का अतिक्रमण कर लिया।

286. Saṇṭhapesunti ‘‘neva abhivādetabbo’’tiādinā (mahāva. 12) saṇṭhaṃ kiriyākāraṃ akaṃsu. Tenāha ‘‘katikaṃ akaṃsū’’ti. Padhānatoti pubbe anuṭṭhitadukkaracaraṇato. Pabhāvitanti vācāsamuṭṭhānaṃ, vacīnicchāraṇanti attho. ‘‘Ayaṃ na kiñci visesaṃ adhigamissatī’’ti anukkaṇṭhanatthaṃ. ‘‘Mayaṃ yattha katthaci gamissāmā’’ti mā vitakkayittha. Obhāsoti vipassanobhāso. Nimittanti kammaṭṭhānanimittaṃ. Ekapadenevāti ekavacaneneva. ‘‘Anena pubbepi na kiñci micchā vuttapubba’’nti satiṃ labhitvā. Yathābhūtavādīti uppannagāravā.

286. 'सण्ठपेसुं' का अर्थ है "अभिवादन नहीं करना चाहिए" आदि के द्वारा नियम (क्रियाकार) बनाया। इसीलिए कहा - "प्रतिज्ञा (कतिक) की"। 'प्रधानतो' का अर्थ है पहले किए गए दुष्कर तप (प्रधान) से। 'प्रभावितं' का अर्थ है वाणी का उत्थान, अर्थात् वचनों का उच्चारण। "यह किसी विशेष (अधिगम) को प्राप्त नहीं करेगा" - यह उपेक्षा (अ-उत्कण्ठन) के लिए है। "हम जहाँ कहीं भी जाएँगे" - ऐसा विचार न करें। 'ओभासो' का अर्थ है विपश्यना का प्रकाश। 'निमित्तं' का अर्थ है कर्मस्थान का निमित्त। 'एकपदेनेव' का अर्थ है एक वचन से ही। "इन्होंने पहले भी कभी कुछ झूठ नहीं बोला है" - ऐसी स्मृति प्राप्त कर। 'यथाभूतवादी' का अर्थ है उत्पन्न हुए गौरव वाले।

Antovihāreyeva ahosi daharakumāro viya tehi bhikkhūhi pariharito. Maleti saṃkilese. Gāmato bhikkhūhi nīhaṭaṃ upanītaṃ bhattaṃ etassāti nīhaṭabhatto, tena nīhaṭabhattena bhagavatā. Ettakaṃ kathāmagganti – ‘‘dvemā, bhikkhave, pariyesanā’’ti ārabhitvā yāva – ‘‘natthi dāni punabbhavo’’ti padaṃ, ettakaṃ desanāmaggaṃ. Kāmañcettha – ‘‘tumhepi mamañceva pañcavaggiyānañca maggaṃ ārūḷhā, ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ. Tena pana – ‘‘so kho ahaṃ, bhikkhave, attanā jātidhammo samāno…pe… asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamanti, atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃsu…pe… natthi dāni punabbhavo’’ti imasseva suttapadassa attho vibhāvitoti katvā vuttaṃ ‘‘bhagavā yaṃ pubbe avaca tumhepi mamañceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā, ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanāti. Imaṃ ekameva anusandhiṃ dassento āharī’’ti.

वह विहार के भीतर ही था, उन भिक्षुओं द्वारा एक छोटे बालक की तरह उसकी देखभाल की गई। 'मले' का अर्थ संक्लेश (मलिनता) है। गाँव से भिक्षुओं द्वारा लाया गया और उसे दिया गया भोजन 'नीहतभत्त' कहलाता है, उस नीहतभत्त वाले भगवान द्वारा। 'इतना कथा-मार्ग' का अर्थ है - 'भिक्षुओं, ये दो खोजें हैं' से शुरू होकर 'अब पुनर्जन्म नहीं है' पद तक, इतना देशना-मार्ग है। और यहाँ यह अट्ठकथा का वचन है - 'तुम भी मेरे और पंचवर्गीय भिक्षुओं के मार्ग पर आरूढ़ हो, आर्य-पर्येषणा ही तुम्हारी पर्येषणा है'। उससे - 'भिक्षुओं, वह मैं स्वयं जाति-धर्मा होते हुए... पे... असंक्लिष्ट अनुत्तर योगक्षेम निर्वाण को प्राप्त हुआ, और भिक्षुओं, वे पंचवर्गीय भिक्षु मेरे द्वारा इस प्रकार उपदेश दिए जाने पर... पे... अनुत्तर योगक्षेम निर्वाण को प्राप्त हुए... पे... अब पुनर्जन्म नहीं है' - इसी सुत्त-पद का अर्थ स्पष्ट किया गया है, इसलिए कहा गया है 'भगवान ने जो पहले कहा था कि तुम भी मेरे और पंचवर्गीय भिक्षुओं के मार्ग पर आरूढ़ हो, आर्य-पर्येषणा ही तुम्हारी पर्येषणा है। इसी एक अनुसन्धि (सम्बन्ध) को दिखाते हुए इसे प्रस्तुत किया गया है'।

287. Anagāriyānampīti pabbajitānampi. Pañcakāmaguṇavasena anariyapariyesanā hoti gadhitādibhāvena paribhuñjanato. Micchājīvavasenapi anariyapariyesanā hotīti tato visesanatthaṃ ‘‘pañcakāmaguṇavasenā’’ti vuttaṃ sacchandarāgaparibhogassa adhippetattā. Idāni catūsu paccayesu kāmaguṇe niddhāretuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Paribhogarasoti paribhogapaccayapītisomanassaṃ. Ayaṃ pana rasasamānatāvasena gahaṇaṃ upādāya ‘‘raso’’ti vutto, na sabhāvato. Sabhāvena gahaṇaṃ upādāya pītisomanassaṃ dhammārammaṇaṃ siyā, na rasārammaṇaṃ. Appaccavekkhaṇaparibhogoti paccavekkhaṇarahito paribhogo, idamatthitaṃ anissāya gadhitādibhāvena paribhogoti attho. Gadhitāti taṇhāya baddhā. Mucchitāti mucchaṃ mohaṃ pamādaṃ āpannā. Ajjhogāḷhāti adhiogāḷhā, taṃ taṃ ārammaṇaṃ anupavisitvā ṭhitā. Ādīnavaṃ apassantāti sacchandarāgaparibhoge dosaṃ ajānantā. Apaccavekkhitaparibhogahetuādīnavaṃ nissarati atikkamati etenāti nissaraṇaṃ, paccavekkhaṇañāṇaṃ.

287. 'अनगारियों का भी' का अर्थ है प्रव्रजितों का भी। पाँच काम-गुणों के वश में होकर आसक्ति आदि के साथ उपभोग करने से अनार्य-पर्येषणा होती है। मिथ्या-आजीविका के वश में भी अनार्य-पर्येषणा होती है, इसलिए उससे विशेष अर्थ बताने के लिए 'पाँच काम-गुणों के वश में' कहा गया है, क्योंकि यहाँ स्वेच्छा और रागपूर्वक उपभोग अभिप्रेत है। अब चार प्रत्ययों में काम-गुणों को निर्धारित करने के लिए 'वहाँ' आदि कहा गया है। 'परिभोग-रस' का अर्थ है उपभोग के प्रत्यय से उत्पन्न प्रीति और सौमनस्य। यह रस की समानता के कारण ग्रहण करने के आधार पर 'रस' कहा गया है, स्वभाव से नहीं। स्वभाव से ग्रहण करने पर प्रीति और सौमनस्य धर्म-आरम्बन होंगे, रस-आरम्बन नहीं। 'अप्रत्यवेक्षण-परिभोग' का अर्थ है प्रत्यवेक्षण (समीक्षा) रहित उपभोग, अर्थात् इस प्रयोजन का आश्रय न लेकर आसक्ति आदि के साथ उपभोग। 'गधित' का अर्थ है तृष्णा से बँधे हुए। 'मूर्च्छित' का अर्थ है मूर्च्छा, मोह और प्रमाद को प्राप्त। 'अज्झोगाळ्हा' का अर्थ है गहराई से डूबे हुए, उन-उन आरम्बनों में प्रविष्ट होकर स्थित। 'आदीनव (दोष) को न देखते हुए' का अर्थ है स्वेच्छा और रागपूर्वक उपभोग में दोष को न जानते हुए। अप्रत्यवेक्षित उपभोग के कारण होने वाले दोष से जिससे निकला जाता है या पार किया जाता है, वह 'निस्सरण' है, अर्थात् प्रत्यवेक्षण-ज्ञान।

Pāsarāsinti pāsasamudāyaṃ. Luddako hi pāsaṃ oḍḍento na ekaṃyeva, na ca ekasmiṃyeva ṭhāne oḍḍeti, atha kho taṃtaṃmigānaṃ āgamanamaggaṃ sallakkhetvā tattha tattha oḍḍento bahūyeva oḍḍeti, tasmā te cittena ekato gahetvā ‘‘pāsarāsī’’ti vuttaṃ. Vāgurassa vā pāsapadesānaṃ bahubhāvato ‘‘pāsarāsī’’ti vuttaṃ.

'पासरासिं' का अर्थ है पाशों (फंदों) का समूह। शिकारी जब पाश बिछाता है, तो वह केवल एक ही नहीं बिछाता, और न ही एक ही स्थान पर बिछाता है, बल्कि उन-उन मृगों के आने के मार्ग को देखकर जगह-जगह बहुत से पाश बिछाता है, इसलिए उन्हें मन में एक साथ लेकर 'पाश-राशि' कहा गया है। अथवा वागुरा (जाल) के पाश-स्थानों की अधिकता के कारण 'पाश-राशि' कहा गया है।

Pāsarāsisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

पाशराशि-सुत्त की व्याख्या के लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

7. Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā

7. चूलहत्थिपदोपम-सुत्त की व्याख्या।

288. Setaparivāroti setapaṭicchado, setavaṇṇālaṅkāroti attho. Pubbe pana ‘‘setālaṅkārā’’ti assālaṅkāro gahito, idha cakkapañjarakubbarādirathāvayavesu kātabbālaṅkāro. Evaṃ vuttenāti evaṃ ‘‘setāya suda’’ntiādinā pakārena saṃyuttamahāvagge (saṃ. ni. 5.4) vuttena. Nātimahā yuddhamaṇḍale sañcārasukhatthaṃ. Yodho sārathīti dvinnaṃ, paharaṇadāyakena saddhiṃ tiṇṇaṃ vā.

288. 'श्वेत-परिवार' का अर्थ है श्वेत आच्छादन वाला, अर्थात् श्वेत वर्ण के अलंकारों वाला। पहले 'श्वेत-अलंकार' से घोड़ों के अलंकार लिए गए थे, यहाँ पहिये, पिंजरा, कूबर आदि रथ के अवयवों में किए जाने वाले अलंकार हैं। 'इस प्रकार कहे गए' का अर्थ है - इस प्रकार 'श्वेत के द्वारा' आदि प्रकार से संयुत्त-महावग्ग में कहे गए के अनुसार। युद्ध-मण्डल में सुगमता से घूमने के लिए बहुत बड़ा नहीं। 'योद्धा और सारथी' - इन दो का, या प्रहार करने वाले (शस्त्र देने वाले) के साथ तीन का।

Nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti nagarasobhanatthaṃ. Idaṃ kira tassa brāhmaṇassa jāṇussoṇiṭṭhānantaraṃ jātisiddhaṃ paramparāgataṃ cārittaṃ. Tenāha ‘‘ito ettakehi divasehī’’tiādi. Cārittavasena nagaravāsinopi tathā tathā paṭipajjanti. Puññavādimaṅgalakathane niyuttā māṅgalikā. Suvatthipattanāya sovatthikā. Ādi-saddena vandīādīnaṃ saṅgaho. Yasasirisampattiyāti yasasampattiyā sirisampattiyā ca, parivārasampattiyā ceva vibhavasobhāsampattiyā cāti attho.

नगर की शोभा के लिए नगर की प्रदक्षिणा करता है। यह उस ब्राह्मण के लिए जाणुस्सोणि पद प्राप्त होने के बाद जाति-सिद्ध और परम्परागत आचरण है। इसीलिए कहा - 'यहाँ से इतने दिनों से' आदि। आचरण के कारण नगरवासी भी वैसा-वैसा ही व्यवहार करते हैं। पुण्य-वचन और मंगल-कथा कहने में नियुक्त 'माङ्गलिक' कहलाते हैं। 'स्वस्ति' (कल्याण) की प्रार्थना करने वाले 'सोवत्थिक' कहलाते हैं। 'आदि' शब्द से वन्दी (स्तुति करने वाले) आदि का संग्रह होता है। 'यश-श्री-सम्पत्ति' का अर्थ है यश की सम्पत्ति और श्री की सम्पत्ति, अर्थात् परिवार की सम्पत्ति और वैभव की शोभा की सम्पत्ति।

Nagarābhimukho pāyāsi attano bhikkhācāravelāya. Paṇḍito maññeti ettha maññeti idaṃ ‘‘maññatī’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadaṃ. Tassa iti-saddaṃ ānetvā atthaṃ dassento ‘‘paṇḍitoti maññatī’’ti āha. Anumatipucchāvasena cetaṃ vuttaṃ. Tenevāha ‘‘udāhu no’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññati bhavaṃ vacchāyano samaṇassa gotamassa paññāveyyattiya’’nti hi vuttamevatthaṃ puna gaṇhanto ‘‘paṇḍito maññe’’ti āha. Tasmā vuttaṃ ‘‘bhavaṃ vacchāyano, samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati, udāhu no’’ti, yathā te khameyya, tathā naṃ kathehīti adhippāyo.

अपने भिक्षाटन के समय नगर की ओर प्रस्थान किया। 'पण्डितो मञ्ञे' यहाँ 'मञ्ञे' यह 'मञ्ञति' (मानता है) के समान अर्थ वाला निपात पद है। उसका 'इति' शब्द लाकर अर्थ दिखाते हुए 'पण्डित इति मन्यते' (पण्डित मानता है) कहा। यह अनुमति पूछने के वश में कहा गया है। इसीलिए कहा - 'अथवा नहीं'। 'आप वच्छायन श्रमण गौतम की प्रज्ञा-वैशारद्य के बारे में क्या मानते हैं' - इस कहे हुए अर्थ को ही पुनः ग्रहण करते हुए 'पण्डितो मञ्ञे' कहा। इसलिए कहा गया - 'आप वच्छायन, श्रमण गौतम को पण्डित मानते हैं, अथवा नहीं', जैसा आपको ठीक लगे, वैसा कहें - यह अभिप्राय है।

Ahaṃ ko nāma, mama avisayo esoti dasseti. Ko cāti hetunissakke paccattavacananti āha ‘‘kuto cā’’ti. Tathā cāha ‘‘kena kāraṇena jānissāmī’’ti, yena kāraṇena samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyaṃ, taṃ kāraṇaṃ mayi natthīti adhippāyo. Buddhoyeva bhaveyya, abuddhassa sabbathā buddhañāṇānubhāvaṃ jānituṃ na sakkāti. Vuttañhetaṃ – ‘‘appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya (dī. ni. 1.7), atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā …pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamāno vadeyyā’’ti (dī. ni. 1.28) ca. Etthāti ‘‘sopi nūnassa tādisovā’’ti etasmiṃ pade. Pasattha pasatthoti pasatthehi attano guṇeheva so pasattho, na tassa kittinā, pasaṃsāsabhāveneva pāsaṃsoti attho. Tenāha ‘‘sabbaguṇāna’’ntiādi. Maṇiratananti cakkavattino maṇiratanaṃ. Sadevake loke pāsaṃsānampi pāsaṃsoti dassetuṃ ‘‘pasatthehi vā’’ti dutiyavikappo gahito.

मैं कौन हूँ, यह मेरा विषय नहीं है - यह दिखाता है। 'को चा' (और कौन) हेतु के अर्थ में प्रथमा विभक्ति है, इसलिए कहा 'कुतो चा' (और कहाँ से)। वैसे ही कहा 'किस कारण से जानूँगा', जिस कारण से श्रमण गौतम की प्रज्ञा की निपुणता को जान सकूँ, वह कारण मुझमें नहीं है - यह अभिप्राय है। बुद्ध ही हो सकते हैं, अबुद्ध के लिए बुद्ध-ज्ञान के प्रभाव को पूरी तरह से जानना संभव नहीं है। जैसा कि कहा गया है - 'भिक्षुओं, यह अल्पमात्र, तुच्छ और केवल शीलमात्र है, जिसके द्वारा पृथग्जन तथागत की प्रशंसा करते हुए कहते हैं... भिक्षुओं, अन्य धर्म भी हैं जो गंभीर, दुर्दर्श और दुरनुबोध हैं... जिनसे तथागत की यथार्थ प्रशंसा सही ढंग से की जा सकती है।' 'यहाँ' का अर्थ 'वह भी निश्चय ही वैसा ही होगा' इस पद में है। 'प्रशस्त प्रशस्त' का अर्थ है कि वह अपने प्रशस्त गुणों से ही प्रशंसित है, न कि अपनी कीर्ति से; वह प्रशंसा के स्वभाव के कारण ही प्रशंसनीय है - यह अर्थ है। इसीलिए कहा 'सभी गुणों का' आदि। 'मणिरत्न' चक्रवर्ती का मणिरत्न है। देवलोक सहित संसार में जो प्रशंसनीय हैं, उनमें भी प्रशंसनीय है - यह दिखाने के लिए 'प्रशस्त गुणों से' यह दूसरा विकल्प लिया गया है।

Araṇīyato attho, so eva vasatīti vasoti atthavaso, tassa tassa payogassa ānisaṃsabhūtaṃ phalanti āha ‘‘atthavasanti atthānisaṃsa’’nti. Attho vā vuttalakkhaṇo vaso etassāti atthavaso, kāraṇaṃ. Nāgavanavāsikoti hatthināgānaṃ vicaraṇavane tesaṃ gahaṇatthaṃ vasanako. Anuggahitasippoti asikkhitahatthisippo āyatavitthatassa padamattassa dassanena ‘‘mahā vata, bho nāgo’’ti niṭṭhāgamanato. Parato pana bhagavatā vuttaṭṭhāne. Uggahitasippo puriso nāgavanikoti āgato āyatavitthatassa padassa uccassa ca nisevitassa byabhicārabhāvaṃ ñatvā tattakena niṭṭhaṃ agantvā mahāhatthiṃ disvāva niṭṭhāgamanato. Ñāṇaṃ pajjati etthāti ñāṇapadāni, khattiyapaṇḍitādīnaṃ dhammavinaye vinītattā vinayehi adhigatajjhānādīni. Tāni hi tathāgatagandhahatthino desanāñāṇena akkantaṭṭhānāni. Cattārīti pana vineyyānaṃ idha khattiyapaṇḍitādivasena catubbidhānaṃyeva gahitattā.

'अर्थ' का अर्थ प्राप्त करने योग्य है, वही बसता है इसलिए 'वश' है, अतः 'अर्थवश' है; उस-उस प्रयोग के लाभ रूपी फल को 'अर्थवशं' अर्थात् 'अर्थ-अनुशंस' कहा गया है। अथवा उक्त लक्षणों वाला अर्थ जिसका वश (वशवर्ती) है, वह 'अर्थवश' है, अर्थात् कारण। 'नागवनवासिक' हाथियों के विचरण करने वाले वन में उन्हें पकड़ने के लिए रहने वाला है। 'अनुगृहीत-शिल्प' वह है जिसने हाथी पकड़ने की कला नहीं सीखी है, जो केवल लंबे-चौड़े पदचिह्न को देखकर 'अरे, यह तो बड़ा हाथी है' इस निष्कर्ष पर पहुँच जाता है। आगे भगवान द्वारा बताए गए स्थान पर, 'उद्गृहीत-शिल्प' (कला सीखा हुआ) व्यक्ति 'नागवनिक' के रूप में आता है, जो लंबे-चौड़े, ऊँचे और घिसे हुए पदचिह्न की व्यभिचारिता (अनिश्चितता) को जानकर केवल उतने से निष्कर्ष पर नहीं पहुँचता, बल्कि विशाल हाथी को देखकर ही निष्कर्ष पर पहुँचता है। 'ज्ञान जिसमें उत्पन्न होता है' वे 'ज्ञानपद' हैं, क्षत्रिय पंडित आदि के धर्म-विनय में शिक्षित होने के कारण विनय द्वारा प्राप्त ध्यान आदि। वे तथागत रूपी गंधहस्ती के देशना-ज्ञान द्वारा आक्रांत (व्याप्त) स्थान हैं। 'चार' इसलिए कहा गया क्योंकि यहाँ विनेय (शिष्य) जनों को क्षत्रिय पंडित आदि के भेद से चार प्रकार का ही लिया गया है।

289. Puggalesu paññāya ca nipuṇatā paṇḍitasamaññā nipuṇatthassa dassanasamatthatāvasenevāti āha ‘‘sukhumaatthantarapaṭivijjhanasamatthe’’ti. Kata-saddo idha nipphannapariyāyo. Pare pavadanti ettha, etenāti parappavādo, parasamayo. Parehi pavadanaṃ parappavādo, viggāhikakathāya paravādamaddanaṃ. Tadubhayampi ekato katvā pāḷiyaṃ vuttanti āha ‘‘viññātaparappavāde ceva parehi saddhiṃ katavādaparicaye cā’’ti, parasamayesu paravādamaddanesu ca nipphanneti attho. Vālavedhirūpeti vālavedhipatirūpe. Tenāha ‘‘vālavedhidhanuggahasadise’’ti. Vālanti anekadhā bhinnassa vālassa aṃsusaṅkhātaṃ vālaṃ. Bhindantā viyāti ghaṭādiṃ saviggahaṃ muggarādinā bhindantā viya, diṭṭhigatāni ekaṃsato bhindantāti adhippāyo. ‘‘Atthaṃ guyhaṃ paṭicchannaṃ katvā pucchissāmā’’ti saṅkhataṃ padapañhaṃ pucchantīti dassetuṃ ‘‘dupadampī’’tiādi vuttaṃ. Vadanti etenāti vādo, doso. Pucchīyatīti pañho, attho. Pucchati etenāti pañho, saddo. Tadubhayaṃ ekato gahetvā āha ‘‘evarūpe pañhe’’tiādi. ‘‘Evaṃ puccheyya, evaṃ vissajjeyyā’’ti ca pucchāvissajjanānaṃ sikhāvagamanaṃ dasseti. Seyyoti uttamo, paramo lābhoti adhippāyo.

289. पुद्गलों में प्रज्ञा की निपुणता ही 'पंडित' संज्ञा है, जो सूक्ष्म अर्थों को देखने की सामर्थ्य के कारण है, इसीलिए कहा 'सूक्ष्म अर्थों के भेदों को भेदने में समर्थ'। यहाँ 'कृत' शब्द 'निष्पन्न' (कुशल) का पर्यायवाची है। दूसरे जिसमें बोलते हैं, वह 'परप्रवाद' (पर-समय/अन्य मत) है। दूसरों द्वारा बोलना 'परप्रवाद' है, विग्रह-कथा (वाद-विवाद) द्वारा पर-वाद का मर्दन करना। इन दोनों को एक साथ करके पालि में कहा गया है - 'विज्ञात-परप्रवाद और दूसरों के साथ किए गए वाद-परिचय में', अर्थात् पर-समयों और पर-वादों के मर्दन में निष्पन्न। 'वालवेधी-रूप' का अर्थ है वालवेधी (बाल को भेदने वाले) के समान। इसीलिए कहा 'वालवेधी धनुर्धर के समान'। 'वाल' का अर्थ है अनेक भागों में विभक्त बाल का अंश। 'भेदते हुए के समान' का अर्थ है जैसे घड़े आदि को मुग्दर आदि से तोड़ते हैं, वैसे ही दृष्टिगतों (मिथ्या धारणाओं) को पूरी तरह से तोड़ते हुए - यह अभिप्राय है। 'अर्थ को गुप्त और प्रच्छन्न करके पूछेंगे' - इस प्रकार रचे गए पदों वाले प्रश्न पूछते हैं, यह दिखाने के लिए 'दो पदों वाला भी' आदि कहा गया है। जिससे बोलते हैं वह 'वाद' (दोष) है। जो पूछा जाता है वह 'प्रश्न' (अर्थ) है। जिससे पूछते हैं वह 'प्रश्न' (शब्द) है। उन दोनों को एक साथ लेकर कहा 'इस प्रकार के प्रश्नों में' आदि। 'ऐसे पूछे, ऐसे उत्तर दे' - यह प्रश्न और उत्तर की पराकाष्ठा को दर्शाता है। 'श्रेय' का अर्थ उत्तम, परम लाभ - यह अभिप्राय है।

Evaṃ attano vādavidhamanabhayenapi pare bhagavantaṃ pañhaṃ pucchituṃ na visahantīti vatvā idāni vādavidhamanena vināpi na visahanti evāti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Cittaṃ pasīdati pare attano attabhāvampi vissatthaṃ niyyādetukāmā honti odhisakamettāpharaṇasadisattā tassa mettāyanassa. Dassanasampannāti daṭṭhabbatāya sampannā dassanānuttariyabhāvato, ativiya dassanīyāti attho.

इस प्रकार अपने वाद के खंडन के भय से भी दूसरे लोग भगवान से प्रश्न पूछने का साहस नहीं करते - यह कहकर, अब वाद-खंडन के बिना भी वे साहस नहीं करते, यह दिखाने के लिए 'अपि च' (और भी) आदि आरम्भ किया गया है। चित्त प्रसन्न होता है, दूसरे अपने आत्म-भाव (स्वयं) को भी विश्वासपूर्वक समर्पित करना चाहते हैं, क्योंकि उनकी मैत्री भावना 'ओधिसक-मैत्री' (सीमित मैत्री) के प्रसार के समान है। 'दर्शन-संपन्न' का अर्थ है देखने योग्य गुणों से संपन्न, दर्शन की श्रेष्ठता के कारण, अर्थात् अत्यंत दर्शनीय।

Saraṇagamanavasena sāvakāti lokiyasaraṇagamanena sāvakā, lokuttarasaraṇagamanena pana sāvakattaṃ parato āgamissati, tañca pabbajitavasena vuccati, idha gahaṭṭhavasena, ubhayatthāpi saraṇagamanena sāvakattaṃ veditabbaṃ. Te hi paralokavajjabhayadassāvino kulaputtā, ācārakulaputtāpi tādisā bhavanti. Thokenāti iminā ‘‘manaṃ anassāmā’’ti padassatthaṃ vadati.

शरण-गमन के कारण 'श्रावक' हैं, लौकिक शरण-गमन से श्रावक; लोकोत्तर शरण-गमन से श्रावकत्व आगे आएगा, और वह प्रव्रजित के रूप में कहा जाता है, यहाँ गृहस्थ के रूप में; दोनों ही स्थितियों में शरण-गमन से श्रावकत्व जानना चाहिए। वे परलोक के दोषों और भय को देखने वाले कुलपुत्र हैं, आचार-कुलपुत्र भी वैसे ही होते हैं। 'थोड़े से' (थोकन) इस शब्द से 'मन को नष्ट करेंगे' इस पद का अर्थ कहते हैं।

290. Udāharīyati ubbegapītivasenāti, tathā vā udāharaṇaṃ udānaṃ. Tenāha ‘‘udāhāraṃ udāharī’’ti. Assa dhammassāti assa paṭipattisaddhammapubbakassa paṭivedhasaddhammassa. Soti hatthipadopamo hatthipadopamabhāvena vuccamāno dhammo. Ettāvatāti ettakena paribbājakena vuttakathāmaggamattena. Kāmaṃ tena vuttakathāmaggenapi hatthipadopamabhāvena vuccamāno dhammo paripuṇṇova arahattaṃ pāpetvā paveditattā, so ca kho saṅkhepato, na vitthāratoti āha ‘‘na ettāvatā vitthārena paripūro hotī’’ti. Yadi yathā vitthārena hatthipadopamo paripūro hoti, tathā desanā āraddhā, atha kasmā kusaloti na vuttoti codanā.

290. उद्वेग और प्रीति के वश में होकर जो कहा जाता है, अथवा उस प्रकार का उदाहरण 'उदान' है। इसीलिए कहा गया है— 'उदान को कहा'। 'इस धर्म का' का अर्थ है— प्रतिपत्ति-सद्धर्म (आचरण) पूर्वक प्राप्त होने वाले प्रतिवेध-सद्धर्म (साक्षात्कार) का। 'वह' का अर्थ है— हाथी के पदचिह्न के समान उपमा द्वारा कहा जाने वाला धर्म। 'इतने मात्र से' का अर्थ है— उस परिव्राजक द्वारा कहे गए कथा-मार्ग मात्र से। यद्यपि उस कथा-मार्ग से भी हाथी के पदचिह्न की उपमा द्वारा कहा जाने वाला धर्म परिपूर्ण ही है, क्योंकि वह अर्हत्व तक पहुँचाकर प्रकाशित किया गया है, फिर भी वह संक्षेप में है, विस्तार से नहीं, इसीलिए कहा गया— 'इतने मात्र से विस्तारपूर्वक परिपूर्ण नहीं होता'। यदि जिस प्रकार विस्तार से हाथी के पदचिह्न की उपमा परिपूर्ण होती है, उसी प्रकार देशना आरम्भ की गई है, तो फिर 'कुशल' क्यों नहीं कहा गया— यह आक्षेप है।

291. Āyāmatopīti pi-saddena ubbedhenapi rassāti dasseti. Nīcakāyā hi tā honti. Uccāti uccakā. Nisevanaṃ, nisevati etthāti vā nisevitaṃ. Nisevanañcettha kaṇḍuyitavinodanatthaṃ ghaṃsanaṃ. Tenāha ‘‘khandhappadese ghaṃsitaṭṭhāna’’nti. Uccāti anīcā, ubbedhavantiyoti attho. Kāḷārikāti viraḷadantā, visaṅgatadantāti attho. Tenāha ‘‘dantāna’’ntiādi. Kaḷāratāyāti viraḷatāya. Ārañjitānīti rañjitāni, vilikhitānīti attho. Kaṇerutāyāti kuṭumalasaṇṭhānatāya. Ayaṃ vāti ettha vā-saddo saṃsayitanicchayattho yathā aññatthāpi ‘‘ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu (dī. ni. 1.181).

291. 'लम्बाई में भी' यहाँ 'अपि' शब्द से यह दिखाया गया है कि वे ऊँचाई में भी छोटी होती हैं। क्योंकि वे नीचे शरीर वाली होती हैं। 'ऊँची' का अर्थ है— ऊँची कद वाली। 'निषेवण' का अर्थ है— जहाँ सेवन किया जाता है अथवा जो सेवित है। यहाँ 'निषेवण' का अर्थ खुजली मिटाने के लिए रगड़ना है। इसीलिए कहा गया— 'कंधे के प्रदेश में रगड़ने का स्थान'। 'ऊँची' का अर्थ है— जो नीची नहीं हैं, अर्थात् ऊँचाई वाली। 'कालारिका' का अर्थ है— विरल दाँतों वाली, अर्थात् जिनके दाँत विषम हों। इसीलिए 'दाँतों का' इत्यादि कहा गया। 'कलारता' का अर्थ है— विरलता। 'आरंजितानि' का अर्थ है— रंजित, अर्थात् खुरचे हुए। 'कणेरुता' का अर्थ है— कली के आकार का होना। 'अथवा यह' यहाँ 'वा' शब्द संशययुक्त निश्चय के अर्थ में है, जैसे अन्यत्र भी 'अथवा यह इन श्रमण-ब्राह्मणों में सबसे मूर्ख और सबसे मूढ़ है' इत्यादि में (दी. नि. 1.181)।

Nāgavanaṃ viyāti mahāhatthino vāmanikādīnañca padadassanaṭṭhānabhūtaṃ nāgavanaṃ viya. Ādito paṭṭhāya yāva nīvaraṇappahānā dhammadesanā tathāgatassa bāhiraparibbājakādīnañca padadassanabhāvato. Ādito paṭṭhāyāti ca ‘‘taṃ suṇāhī’’ti padato paṭṭhāya. Kusalo nāgavaniko viya yogāvacaro pariyesanavasena pamāṇaggahaṇato. Matthake ṭhatvāti imassa suttassa pariyosāne ṭhatvā. Imasmimpi ṭhāneti ‘‘evameva kho brāhmaṇā’’tiādinā upameyyassa atthassa upaññāsanaṭṭhānepi.

'नागवन के समान' का अर्थ है— बड़े हाथियों और वामन हाथियों आदि के पदचिह्न देखने के स्थान रूप नागवन के समान। आदि से लेकर नीवरणों के प्रहाण तक की धर्म-देशना, तथागत और बाहरी परिव्राजकों आदि के पदचिह्न दिखाने के समान होने के कारण। 'आदि से लेकर' का अर्थ है— 'उसे सुनो' इस पद से लेकर। 'कुशल नागवनिक' के समान योगाभ्यासी है, क्योंकि वह खोज के द्वारा प्रमाण ग्रहण करता है। 'मस्तक पर स्थित होकर' का अर्थ है— इस सूत्र की समाप्ति पर स्थित होकर। 'इस स्थान पर भी' का अर्थ है— 'इसी प्रकार हे ब्राह्मणों' इत्यादि के द्वारा उपमेय अर्थ के उपन्यास के स्थान पर भी।

Svāyanti (dī. ni. ṭī. 1.190) idha-saddamattaṃ gaṇhāti, na yathāvisesitabbaṃ idha-saddaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘katthaci padapūraṇamattamevā’’ti. Lokaṃ upādāya vuccati loka-saddena samānādhikaraṇabhāvena vuttattā. Sesapadadvaye pana saddantarasannidhānamattena taṃ taṃ upādāya vuttatā daṭṭhabbā. Okāsanti kañci padesaṃ indasālaguhāya adhippetattā. Padapūraṇamattameva okāsāpadisanassapi asambhavato.

'वह यह' यहाँ केवल 'इध' शब्द को ग्रहण करता है, न कि विशेषित किए जाने योग्य 'इध' शब्द को। क्योंकि वह आगे कहेगा— 'कहीं-कहीं यह केवल पद-पूरण मात्र ही है'। 'लोक' के आश्रय से कहा जाता है क्योंकि 'लोक' शब्द के साथ समानाधिकरण भाव से कहा गया है। शेष दो पदों में अन्य शब्दों के सान्निध्य मात्र से उन-उन के आश्रय से कहा गया समझना चाहिए। 'अवकाश' का अर्थ है— कोई प्रदेश, क्योंकि यहाँ इन्द्रशाल गुफा अभिप्रेत है। यह केवल पद-पूरण मात्र ही है, क्योंकि अवकाश का निर्देश करना भी असंभव है।

Tathāgata-saddādīnaṃ atthaviseso mūlapariyāyaṭṭhakathā(ma. ni. aṭṭha. 1.12) visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu vutto eva. Tathāgatassa sattanikāyantogadhatāya ‘‘idha pana sattaloko adhippeto’’ti vatvā tatthāyaṃ yasmiṃ sattanikāye, yasmiñca okāse uppajjati, taṃ dassetuṃ ‘‘sattaloke uppajjamānopi cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha imasmiṃyeva cakkavāḷeti imissā eva lokadhātuyā. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddho apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyu’’nti (dī. ni. 3.161; ma. ni. 3.129; a. ni. 1.278; netti. 57; mi. pa. 5.1.1) ettha jātikhettabhūtā dasasahassilokadhātu ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti vuttā. Idha pana imaṃyeva lokadhātuṃ sandhāya ‘‘imasmiṃyeva cakkavāḷe’’ti vuttaṃ. Tisso hi saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane visayakhettaṃ āṇākhettaṃ jātikhettanti tividhe khette ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi. Kathaṃ? ‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405; mi. pa. 4.5.11), ekomhi sammāsambuddho’’ti (ma. ni. 1.285; 2.341; kathā. 405; mahāva. 11) evamādīni imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā – ‘‘kiṃ panāvuso, sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭhāhaṃ, bhante, noti vadeyya’’nti vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatinā ca buddhānaṃ uppattiṭṭhānabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti.

'तथागत' आदि शब्दों का अर्थ-विशेष मूलपर्याय-अट्ठकथा और विशुद्धिमार्ग-वर्णन में कहा ही गया है। तथागत के सत्त्व-निकाय के अन्तर्गत होने के कारण 'यहाँ सत्त्व-लोक अभिप्रेत है' ऐसा कहकर, वहाँ यह जिस सत्त्व-निकाय में और जिस स्थान पर उत्पन्न होते हैं, उसे दिखाने के लिए 'सत्त्व-लोक में उत्पन्न होते हुए भी' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'इसी चक्रवाल में' का अर्थ है— इसी लोकधातु में। 'भिक्षुओं, यह स्थान नहीं है, यह अवसर नहीं है कि एक ही लोकधातु में दो अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध एक साथ उत्पन्न हों'— यहाँ जाति-क्षेत्र रूप दस हजार लोकधातुओं को 'एक लोकधातु' कहा गया है। किन्तु यहाँ इसी लोकधातु के सन्दर्भ में 'इसी चक्रवाल में' कहा गया है। तीन संगीतियों में आरूढ़ त्रिपिटक बुद्धवचन में विषय-क्षेत्र, आज्ञा-क्षेत्र और जाति-क्षेत्र— इन तीन प्रकार के क्षेत्रों को रखकर, इस चक्रवाल को छोड़कर अन्य चक्रवाल में बुद्ध उत्पन्न होते हैं, ऐसा कोई सूत्र नहीं है; बल्कि नहीं उत्पन्न होते हैं, ऐसा है। कैसे? 'मेरा कोई आचार्य नहीं है, मेरे समान कोई विद्यमान नहीं है, मैं अकेला ही सम्यक्सम्बुद्ध हूँ'— इस लोकधातु में स्थित होकर ऐसा कहते हुए भगवान् के द्वारा, और 'हे आयुष्मान् सारिपुत्र, क्या इस समय कोई अन्य श्रमण या ब्राह्मण भगवान् के समान सम्बोधि में है? ऐसा पूछे जाने पर, भन्ते, मैं नहीं कहूँगा'— ऐसा कहकर उसका कारण दिखाने के लिए 'यह स्थान नहीं है, अवसर नहीं है कि एक ही लोकधातु में दो अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध हों'— इस सूत्र को दिखाते हुए धर्मसेनापति के द्वारा बुद्धों के उत्पत्ति-स्थान रूप इस लोकधातु को छोड़कर अन्यत्र अनुत्पत्ति ही कही गई है।

Sujātāyātiādinā vuttesu catūsu vikappesu paṭhamo vikappo buddhabhāvāya āsannatarapaṭipattidassanavasena vutto. Āsannatarāya hi paṭipattiyaṃ ṭhito ‘‘uppajjatī’’ti vuccati uppādassa ekantikattā, pageva paṭipattiyā matthake ṭhito. Dutiyo buddhabhāvāvahapabbajjato paṭṭhāya āsannapaṭipattidassanavasena, tatiyo buddhakaradhammapāripūrito paṭṭhāya buddhabhāvāya paṭipattidassanavasena. Na hi mahāsattānaṃ tusitabhavūpapattito paṭṭhāya bodhisambhārasambharaṇaṃ nāma atthi. Catuttho buddhakaradhammasamārambhato paṭṭhāya. Bodhiyā niyatabhāvāpattito pabhuti hi viññūhi ‘‘buddho uppajjatī’’ti vattuṃ sakkā uppādassa ekantikattā, yathā pana ‘‘tiṭṭhanti pabbatā, sandanti nadiyo’’ti tiṭṭhanasandanakiriyānaṃ avicchedamupādāya vattamānapayogo, evaṃ uppādatthāya paṭipajjanakiriyāya avicchedamupādāya catūsu vikappesu ‘‘uppajjati nāmā’’ti vuttaṃ. Sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvanti sabbehi upari vuccamānehi visesehi paṭhamaṃ tathāgatassa uppannatāsaṅkhātaṃ atthitāvisesaṃ.

'सुजाता' आदि के द्वारा कहे गए चार विकल्पों में से प्रथम विकल्प बुद्धत्व के लिए निकटतम प्रतिपत्ति (साधना) के दर्शन के वश से कहा गया है। क्योंकि निकटतम प्रतिपत्ति में स्थित होने पर 'उत्पन्न होता है' ऐसा कहा जाता है, क्योंकि उत्पत्ति निश्चित है, फिर प्रतिपत्ति के शिखर पर स्थित होने पर तो कहना ही क्या। दूसरा बुद्धत्व को लाने वाली प्रव्रज्या से लेकर निकट प्रतिपत्ति के दर्शन के वश से है, तीसरा बुद्धकारक धर्मों की परिपूर्णता से लेकर बुद्धत्व के लिए प्रतिपत्ति के दर्शन के वश से है। क्योंकि महासत्त्वों के तुषित भवन में उपपत्ति (जन्म) से लेकर बोधिसम्भारों का संचय करना नहीं होता है। चौथा बुद्धकारक धर्मों के समारम्भ (प्रारम्भ) से लेकर है। बोधि की नियत भाव की प्राप्ति से लेकर ही विद्वानों द्वारा 'बुद्ध उत्पन्न होते हैं' ऐसा कहना संभव है, क्योंकि उत्पत्ति निश्चित है, जैसे 'पर्वत स्थित हैं, नदियाँ बहती हैं' यहाँ स्थिति और प्रवाह की क्रियाओं की अविच्छिन्नता को लेकर वर्तमान काल का प्रयोग होता है, वैसे ही उत्पत्ति के लिए प्रतिपत्ति की क्रिया की अविच्छिन्नता को लेकर चार विकल्पों में 'उत्पन्न होता है' ऐसा कहा गया है। 'सबसे पहले उत्पन्न भाव' का अर्थ है ऊपर कहे गए सभी विशेषणों से पहले तथागत की उत्पन्नता संज्ञक अस्तित्व की विशेषता।

So bhagavāti (a. ni. ṭī. 2.3.64) yo ‘‘tathāgato araha’’ntiādinā kittitaguṇo, so bhagavā. Imaṃ lokanti nayidaṃ mahājanassa sammukhāmattaṃ lokaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho anavasesaṃ pariyādāyāti dassetuṃ ‘‘sadevaka’’ntiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘idāni vattabbaṃ nidassetī’’ti. Pajātattāti yathāsakaṃ kammakilesehi nibbattattā. Pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ pārisesañāyena itaresaṃ padantarehi saṅgahitattā. Sadevakanti ca avayavena viggaho samudāyo samāsattho. Chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ paccāsattiñāyena. Tattha hi so jāto tannivāsī ca. Brahmakāyikādibrahmaggahaṇanti etthāpi eseva nayo. Paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇanti nidassanamattametaṃ apaccatthikānaṃ asamitābāhitapāpānañca samaṇabrāhmaṇānaṃ sassamaṇabrāhmaṇivacanena gahitattā. Kāmaṃ ‘‘sadevaka’’ntiādivisesanānaṃ vasena sattavisayo loka-saddoti viññāyati tulyayogavisayattā tesaṃ, ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu pana atulyayogepi ayaṃ samāso labbhatīti byabhicāradassanato pajāgahaṇanti āha ‘‘pajāvacanena sattalokaggahaṇa’’nti.

'वह भगवान है' (अ. नि. टी. 2.3.64) जो 'तथागत अर्हत्' आदि गुणों से कीर्तित है, वह भगवान है। 'इस लोक को' - यह केवल महाजन के सम्मुख उपस्थित लोक के संदर्भ में नहीं कहा गया है, बल्कि सम्पूर्ण को ग्रहण करने के लिए 'सदेवक' आदि कहा गया है। इसीलिए कहा 'अब वक्तव्य को निदर्शित करते हैं'। 'प्रजा' होने के कारण, अर्थात् अपने-अपने कर्म-क्लेशों से उत्पन्न होने के कारण। पाँच कामावचर देवों का ग्रहण परिशेष न्याय से अन्य पदों में समाहित होने के कारण है। 'सदेवक' में अवयव से विग्रह और समुदाय समास का अर्थ है। छठे कामावचर देवों का ग्रहण प्रत्यासत्ति (निकटता) न्याय से है। क्योंकि वहाँ वह उत्पन्न हुआ और वहाँ का निवासी है। 'ब्रह्मकायिक आदि ब्रह्मों का ग्रहण' यहाँ भी यही न्याय है। 'प्रत्यर्थिक (शत्रु), प्रतिमित्र, श्रमण और ब्राह्मणों का ग्रहण' यह केवल उदाहरण मात्र है, क्योंकि जो शत्रु नहीं हैं और जिनके पाप शान्त या बाहर नहीं हुए हैं, उन श्रमण-ब्राह्मणों का 'सश्रमणब्राह्मणी' वचन से ग्रहण हो गया है। यद्यपि 'सदेवक' आदि विशेषणों के वश से 'लोक' शब्द सत्त्व-विषयक समझा जाता है क्योंकि उनका विषय समान योग वाला है, परन्तु 'सलोमक, सपक्ष' आदि में असमान योग होने पर भी यह समास पाया जाता है, इस व्यभिचार के दर्शन से 'प्रजा' ग्रहण के लिए कहा 'प्रजा वचन से सत्त्वलोक का ग्रहण' है।

Arūpino sattā attano āneñjavihārena viharantā ‘‘dibbantīti devā’’ti imaṃ nibbacanaṃ labhantīti āha ‘‘sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito’’ti. Tenevāha ‘‘ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyata’’nti (a. ni. 3.117). Samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko gahito tassa savisesaṃ mārassa vase vattanato. Rūpī brahmaloko gahito arūpībrahmalokassa visuṃ gahitattā. Catuparisavasenāti khattiyādicatuparisavasena. Itarā pana catasso parisā samārakādiggahaṇena gahitā evāti. Avasesasabbasattaloko nāgagaruḷādibhedo.

अरूपी सत्त्व अपने आनैञ्ज-विहार (अचल विहार) से विहार करते हुए 'दिव्य होने के कारण देव हैं' - इस निरुक्ति को प्राप्त करते हैं, इसलिए कहा गया है 'सदेवक ग्रहण से अरूपावचर देवलोक ग्रहण किया गया है'। इसीलिए कहा 'आकाशानन्त्यायतन में उपपन्न देवों की सहभागिता को' (अ. नि. 3.117)। 'समारक' ग्रहण से छह कामावचर देवलोक ग्रहण किए गए हैं क्योंकि वे विशेष रूप से मार के वश में वर्तते हैं। 'रूपी ब्रह्मलोक' ग्रहण किया गया है क्योंकि अरूपी ब्रह्मलोक अलग से ग्रहण किया गया है। 'चार परिषदों के वश से' अर्थात् क्षत्रिय आदि चार परिषदों के वश से। अन्य चार परिषदें तो समारक आदि के ग्रहण से ही ग्रहण कर ली गई हैं। शेष समस्त सत्त्वलोक नाग-गरुड़ आदि के भेद वाला है।

Ettāvatā bhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetvā idāni tena tena visesena abhāgasova lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetuṃ ‘‘apicetthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ukkaṭṭhaparicchedatoti ukkaṃsagabhivijānanena. Pañcasu hi gatīsu devalokova seṭṭho. Tatthāpi arūpino ‘‘dūrasamussāritakilesadukkhatāya, santapaṇītaāneñjavihārasamaṅgitāya, ativiya dīghāyukatāyā’’ti evamādīhi visesehi ativiya itarehi ukkaṭṭhā. Brahmā mahānubhāvotiādiṃ dasasahassiyaṃ mahābrahmuno vasena vadati. ‘‘Ukkaṭṭhaparicchedato’’ti hi vuttaṃ. Anuttaranti seṭṭhaṃ navalokuttaraṃ. Bhāvānukkamo bhāvavasena paresaṃ ajjhāsayavasena ‘‘sadevaka’’ntiādīnaṃ padānaṃ anukkamo. Tīhākārehīti devamārabrahmasahitatāsaṅkhātehi tīhi pakārehi. Tīsu padesūti ‘‘sadevaka’’ntiādīsu tīsu padesu. Tena tenākārenāti sadevakattādinā tena tena pakārena. Tedhātukameva pariyādinnanti porāṇā panāhūti yojanā.

इतने से लोक को भागों में ग्रहण कर योजना दिखाकर, अब उस-उस विशेषता से बिना भाग किए ही लोक को ग्रहण कर योजना दिखाने के लिए 'अपिचेत्थ' आदि कहा गया है। वहाँ 'उत्कृष्ट परिच्छेद से' अर्थात् श्रेष्ठता के ज्ञान से। क्योंकि पाँच गतियों में देवलोक ही श्रेष्ठ है। वहाँ भी अरूपी सत्त्व 'क्लेश-दुःख की दूर तक समाप्ति के कारण, शान्त-प्रणीत-आनैञ्ज विहार से युक्त होने के कारण, अत्यधिक दीर्घायु होने के कारण' आदि विशेषताओं से दूसरों की अपेक्षा अत्यधिक उत्कृष्ट हैं। 'ब्रह्मा महानुभाव है' आदि दस हजार (लोकधातु) के महाब्रह्मा के वश से कहते हैं। क्योंकि 'उत्कृष्ट परिच्छेद से' ऐसा कहा गया है। 'अनुत्तर' अर्थात् श्रेष्ठ नौ लोकोत्तर धर्म। 'भावानुक्रम' अर्थात् भाव के वश से, दूसरों के आशय के वश से 'सदेवक' आदि पदों का अनुक्रम है। 'तीन प्रकारों से' अर्थात् देव, मार और ब्रह्म सहित होने के संज्ञक तीन प्रकारों से। 'तीन पदों में' अर्थात् 'सदेवक' आदि तीन पदों में। 'उस-उस आकार से' अर्थात् सदेवकत्व आदि उस-उस प्रकार से। 'तीनों धातुओं (काम, रूप, अरूप) को ही व्याप्त किया' ऐसा प्राचीन आचार्य कहते हैं - यह योजना है।

Abhiññāti ya-kāralopenāyaṃ niddeso, abhijānitvāti ayamettha atthoti āha ‘‘abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvā’’ti. Anumānādipaṭikkhepoti anumānaupamānaatthāpattiādipaṭikkhepo ekappamāṇattā. Sabbattha appaṭihatañāṇācāratāya hi sabbapaccakkhā buddhā bhagavanto. Anuttaraṃ vivekasukhanti phalasamāpattisukhaṃ. Tena vītimissāpi kadāci bhagavato dhammadesanā hotīti āha ‘‘hitvāpī’’ti. Bhagavā hi dhammaṃ desento yasmiṃ khaṇe parisā sādhukāraṃ vā deti, yathāsutaṃ vā dhammaṃ paccavekkhati, taṃ khaṇaṃ pubbabhāgena paricchinditvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, yathāparicchedañca samāpattito vuṭṭhāya ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dhammaṃ deseti.

'अभिज्ञा' - यहाँ 'य' कार के लोप से यह निर्देश है, 'जानकर' यह यहाँ अर्थ है, इसलिए कहा 'अभिज्ञा से, श्रेष्ठ ज्ञान से जानकर'। 'अनुमान आदि का प्रतिषेध' अर्थात् अनुमान, उपमान, अर्थापत्ति आदि का प्रतिषेध है क्योंकि (बुद्ध ज्ञान) एकमात्र प्रमाण है। क्योंकि सर्वत्र अप्रतिहत ज्ञान के आचरण के कारण बुद्ध भगवान प्रत्यक्षदर्शी होते हैं। 'अनुत्तर विवेक-सुख' अर्थात् फल-समापत्ति का सुख। उससे मिश्रित भी कभी-कभी भगवान की धर्म-देशना होती है, इसलिए कहा 'छोड़कर भी'। क्योंकि भगवान धर्म का उपदेश देते समय जिस क्षण में परिषद साधुवाद देती है, या सुने हुए धर्म का प्रत्यवेक्षण करती है, उस क्षण को पूर्व भाग से परिच्छिन्न कर फल-समापत्ति में समापन्न हो जाते हैं, और परिच्छेद के अनुसार समापत्ति से व्युत्थित होकर जहाँ स्थित थे वहीं से धर्म का उपदेश देते हैं।

Desakāyattena āṇādividhinā atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanāti sā pariyattidhammavasena veditabbāti āha ‘‘desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāyā’’tiādi. Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādisāsitabbabhāvena anusāsanaṃ tadaṅgavinayādivasena vinayanaṃ sāsananti taṃ paṭipattidhammavasena veditabbanti āha ‘‘sīlasamādhivipassanā’’tiādi. Kusalānanti maggakusalānaṃ, kusalānanti vā anavajjānaṃ. Tena phaladhammānampi saṅgaho siddho hoti. Ādibhāvo sīladiṭṭhīnaṃ tammūlakattā uttarimanussadhammānaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ atthe kathāvadhisaddappabandho gāthāvasena suttavasena ca vavatthito pariyattidhammo, yo idheva ‘‘desanā’’ti vutto. Tassa pana attho visesena sīlādi evāti āha ‘‘bhagavā hi dhammaṃ desento…pe… nibbānaṃ dassetī’’ti. Tattha sīlaṃ dassetvāti sīlaggahaṇena sasambhāraṃ sīlaṃ gahitaṃ. Tathā maggaggahaṇena sasambhāro maggoti tadubhayena anavasesato pariyattiatthaṃ pariyādiyati. Tenāti sīlādidassanena. Atthavasena hi idha desanāya ādikalyāṇādibhāvo adhippeto. Kathikasaṇṭhitīti kathikassa saṇṭhānaṃ kathanavasena samavaṭṭhānaṃ.

देशना का अर्थ है उपदेश देना और बोध कराना, जो आज्ञा आदि की विधि से किया जाता है। इसे 'परियत्ति धर्म' (शास्त्र) के रूप में समझना चाहिए, जैसा कि कहा गया है—'देशना के लिए चार पदों वाली गाथा भी' इत्यादि। अनुशासनीय व्यक्तियों के अपराध आदि के अनुसार अनुशासन करना और तदङ्ग-विनय आदि के माध्यम से विनय करना 'शासन' कहलाता है। इसे 'प्रतिपत्ति धर्म' (अभ्यास) के रूप में समझना चाहिए, जैसा कि कहा गया है—'शील, समाधि, विपासना' इत्यादि। 'कुशल' का अर्थ है मार्ग-कुशल, या 'कुशल' का अर्थ है निर्दोष। इससे फल-धर्मों का भी संग्रह सिद्ध होता है। शील और दृष्टि का 'आदि-भाव' (प्रारम्भिक होना) इसलिए है क्योंकि वे उत्तर-मनुष्य धर्मों के मूल हैं। उस-उस अर्थ में गाथा और सुत्त के रूप में व्यवस्थित शब्दों का प्रवाह ही 'परियत्ति धर्म' है, जिसे यहाँ 'देशना' कहा गया है। उसका अर्थ विशेष रूप से शील आदि ही है, जैसा कि कहा गया है—'भगवान धर्म का उपदेश देते हुए... निर्वाण दिखाते हैं।' वहाँ 'शील दिखाकर' का अर्थ है शील के ग्रहण के साथ उसके सहायक अंगों (ससम्भार) सहित शील को ग्रहण करना। इसी प्रकार 'मार्ग' के ग्रहण से सहायक अंगों सहित मार्ग का ग्रहण होता है, जिससे दोनों के द्वारा परियत्ति के अर्थ का पूर्णतः समावेश हो जाता है। 'उससे' का अर्थ है शील आदि के दर्शन से। यहाँ अर्थ के वश से देशना का 'आदि-कल्याण' आदि होना अभिप्रेत है। 'कथिक-संस्थिति' का अर्थ है वक्ता की स्थिति, जो कथन के माध्यम से व्यवस्थित होती है।

Na so sātthaṃ deseti niyyānatthavirahato tassā desanāya. Ekabyañjanādiyuttā vāti sithilādibhedesu byañjanesu ekappakāreneva, dvippakāreneva vā byañjanena yuttā vā damiḷabhāsā viya. Sabbattha niroṭṭhaṃ katvā vattabbatāya sabbaniroṭṭhabyañjanā vā kirātabhāsā viya. Sabbattheva vissajjanīyayuttatāya sabbavissaṭṭhabyañjanā vā yavanabhāsā viya. Sabbattheva sānusāratāya sabbaniggahitabyañjanā vā pārasikādimilakkhabhāsā viya. Sabbāpesā ekadesabyañjanavaseneva pavattiyā aparipuṇṇabyañjanāti katvā ‘‘abyañjanā’’ti vuttā. Amakkhetvāti apalicchetvā avināsetvā, ahāpetvāti vā attho.

वह अर्थपूर्ण देशना नहीं देता क्योंकि उस देशना में मोक्ष (निर्याण) के अर्थ का अभाव होता है। 'एक-व्यंजन आदि से युक्त' का अर्थ है शिथिल आदि भेदों वाले व्यंजनों में केवल एक प्रकार के या दो प्रकार के व्यंजनों से युक्त, जैसे तमिल भाषा। सब जगह ओष्ठ्य वर्णों के बिना बोले जाने के कारण 'सर्व-निरोष्ठ-व्यंजन' वाली भाषा, जैसे किरातों की भाषा। सब जगह विसर्गों से युक्त होने के कारण 'सर्व-विसृष्ट-व्यंजन' वाली भाषा, जैसे यवनों की भाषा। सब जगह अनुस्वारों से युक्त होने के कारण 'सर्व-निगृहीत-व्यंजन' वाली भाषा, जैसे पारसी आदि म्लेच्छों की भाषा। ये सभी भाषाएँ केवल एक अंश के व्यंजनों के प्रयोग के कारण 'अपूर्ण व्यंजन' वाली होने से 'अव्यंजन' कही गई हैं। 'अमक्खेत्वा' (बिना मिलाए) का अर्थ है बिना काटे-छाँटे, बिना नष्ट किए, या बिना छोड़े।

Bhagavā yamatthaṃ ñāpetuṃ ekagāthampi ekavākyampi deseti, tamatthaṃ tāya desanāya sabbaso paripuṇṇameva katvā deseti, evaṃ sabbatthāti āha ‘‘ekadesanāpi aparipuṇṇā natthī’’ti. Ullumpanasabhāvasaṇṭhitenāti saṃkilesapakkhato vaṭṭadukkhato ca uddharaṇasabhāvāvaṭṭhitena cittena. Tasmāti yasmā sikkhāttayasaṅgahaṃ sakalaṃ sāsanaṃ idha ‘‘brahmacariya’’nti adhippetaṃ, tasmā. Brahmacariyanti iminā samānādhikaraṇāni sabbapadāni yojetvā atthaṃ dassento ‘‘so dhammaṃ deseti…pe… pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti āha.

भगवान जिस अर्थ को समझाने के लिए एक गाथा या एक वाक्य का भी उपदेश देते हैं, उस अर्थ को उस देशना के माध्यम से पूरी तरह से परिपूर्ण करके ही उपदेश देते हैं, इसी प्रकार सब जगह समझना चाहिए, इसीलिए कहा गया है—'एक भी देशना अपूर्ण नहीं है।' 'उल्लुम्पन-स्वभाव-संस्थित' का अर्थ है संक्लेश पक्ष और संसार के दुःख से ऊपर उठाने के स्वभाव में स्थित चित्त के द्वारा। 'इसलिए' का अर्थ है क्योंकि यहाँ तीनों शिक्षाओं के संग्रह रूप सम्पूर्ण शासन को 'ब्रह्मचर्य' कहा गया है। 'ब्रह्मचर्य' इस पद के साथ सभी पदों का सामानाधिकरण्य जोड़कर अर्थ दिखाते हुए कहा गया है—'वह धर्म का उपदेश देता है... प्रकाशित करता है, इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए'।

Dūrasamussāritamānasseva sāsane sammāpaṭipatti sambhavati, na māna jātikassāti āha ‘‘nihatamānattā’’ti. Ussannattāti bahulabhāvato. Bhogārogyādivatthukā madā suppaheyyā honti nimittassa anavaṭṭhānato’ na tathā kulavijjāmadāti khattiyabrāhmaṇakulīnānaṃ pabbajitānampi jātivijjā nissāya mānajappanaṃ duppajahanti āha ‘‘yebhuyyena hi…pe… mānaṃ karontī’’ti. Vijātitāyāti nihīnajātitāya. Patiṭṭhātuṃ na sakkontīti suvisuddhiṃ katvā sīlaṃ rakkhituṃ na sakkonti. Sīlavasena hi sāsane patiṭṭhāti. Patiṭṭhātunti vā saccapaṭivedhena lokuttarāya patiṭṭhāya patiṭṭhātuṃ. Yebhuyyena hi upanissayasampannā sujātā eva honti, na dujjātā.

जिसका मान (अहंकार) दूर कर दिया गया है, उसी के लिए शासन में सम्यक् प्रतिपत्ति (सही अभ्यास) संभव है, न कि अभिमानी व्यक्ति के लिए, इसीलिए 'निहत-मान' कहा गया है। 'उस्सन्नत्ता' का अर्थ है बहुलता के कारण। भोग, आरोग्य आदि पर आधारित मद (अहंकार) उनके निमित्तों की अस्थिरता के कारण आसानी से त्यागे जा सकते हैं, किन्तु कुल और विद्या का मद वैसा नहीं है; क्षत्रिय और ब्राह्मण कुल के प्रव्रजित व्यक्तियों के लिए भी जाति और विद्या के आधार पर होने वाले मान का त्याग करना कठिन होता है, इसीलिए कहा गया है—'प्रायः वे... मान करते हैं।' 'विजातितया' का अर्थ है नीच जाति के होने के कारण। 'प्रतिष्ठित नहीं हो सकते' का अर्थ है भली-भाँति शुद्ध होकर शील की रक्षा नहीं कर सकते। शील के माध्यम से ही शासन में प्रतिष्ठा होती है। अथवा 'प्रतिष्ठित होना' का अर्थ है सत्य के साक्षात्कार (सत्य-प्रतिवेध) द्वारा लोकोत्तर प्रतिष्ठा में स्थित होना। प्रायः उपनिसम्पन्न (आध्यात्मिक योग्यता वाले) व्यक्ति सुजात (अच्छे कुल के) ही होते हैं, न कि दुर्जात।

Parisuddhanti rāgādīnaṃ accantameva pahānadīpanato nirupakkilesatāya sabbaso visuddhaṃ. Saddhaṃ paṭilabhatīti pothujjanikasaddhāvasena saddahati. Viññujātikānañhi dhammasampattigahaṇapubbikā saddhāsiddhi dhammapamāṇadhammappasannabhāvato. Jāyampatikā vasantīti kāmaṃ ‘‘jāyampatikā’’ti vutte gharasāmikagharasāminivasena dvinnaṃyeva gahaṇaṃ viññāyati. Yassa pana purisassa anekā pajāpatiyo honti, tattha kiṃ vattabbaṃ? Ekāyapi tāya vāso sambādhoti dassanatthaṃ ‘‘dve’’ti vuttaṃ. Rāgādinā sakiñcanaṭṭhena, khettavatthuādinā sapalibodhaṭṭhena. Rāgarajādīnaṃ āgamanapathatāpi uppajjanaṭṭhānatā evāti dvepi vaṇṇanā ekatthā, byañjanameva nānaṃ. Alagganaṭṭhenāti asajjanaṭṭhena appaṭibaddhabhāvena. Evaṃ akusalakusalappavattīnaṃ ṭhānabhāvena gharāvāsapabbajjānaṃ sambādhabbhokāsataṃ dassetvā idāni kusalappavattiyā eva aṭṭhānaṭhānabhāvena tesaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.

'परिशुद्ध' का अर्थ है राग आदि के आत्यन्तिक प्रहाण (त्याग) को प्रकाशित करने के कारण और क्लेशरहित होने के कारण पूर्णतः शुद्ध। 'श्रद्धा प्राप्त करता है' का अर्थ है पृथग्जन की श्रद्धा के अनुसार श्रद्धा करता है। क्योंकि बुद्धिमान व्यक्तियों के लिए धर्म-सम्पत्ति के ग्रहण पूर्वक श्रद्धा की सिद्धि धर्म को प्रमाण मानने और धर्म में प्रसन्न होने के कारण होती है। 'पति-पत्नी रहते हैं'—यद्यपि 'जाया-पतिका' कहने पर घर के स्वामी और स्वामिनी के रूप में केवल दो का ही ग्रहण समझा जाता है। किन्तु जिस पुरुष की अनेक पत्नियाँ हों, वहाँ क्या कहना चाहिए? एक पत्नी के साथ भी निवास बाधा (सम्बोध) है, यह दिखाने के लिए 'दो' कहा गया है। राग आदि के कारण 'सकिंचन' (परिग्रहयुक्त) होने से, और खेत-मकान आदि के कारण 'सपलिबोध' (बाधायुक्त) होने से। राग-रज आदि के आने का मार्ग होना ही उनके उत्पन्न होने का स्थान होना है, इसलिए दोनों व्याख्याएँ एक ही अर्थ वाली हैं, केवल व्यंजन (शब्द) भिन्न हैं। 'अलग्गन' का अर्थ है आसक्त न होना या अप्रतिबद्ध होना। इस प्रकार अकुशल और कुशल प्रवृत्तियों के स्थान होने के कारण गृहस्थ जीवन और प्रव्रज्या की संबाधता (संकीर्णता) और अवकाशता (खुलापन) को दिखाकर, अब कुशल प्रवृत्ति के ही स्थान और अस्थान होने के रूप में उन्हें दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है।

Saṅkhepakathāti visuṃ visuṃ paduddhāraṃ akatvā saṅkhepato atthavaṇṇanā. Ekampi divasanti ekadivasamattampi. Akhaṇḍaṃ katvāti dukkaṭamattassapi anāpajjanena akhaṇḍitaṃ katvā. Kilesamalena amalīnanti taṇhāsaṃkilesādivasena asaṃkiliṭṭhaṃ katvā. Paridahitvāti nivāsetvā ceva pārupitvā ca. Agāravāso agāraṃ uttarapadalopena, tassa vaḍḍhiāvahaṃ agārassa hitaṃ. Bhogakkhandhoti bhogarāsi bhogasamudāyo. Ābandhanaṭṭhenāti ‘‘putto nattā’’tiādinā pemavasena saparicchedaṃ sambandhanaṭṭhena. ‘‘Amhākamete’’ti ñāyantīti ñātī. Pitāmahapituputtādivasena parivattanaṭṭhena parivaṭṭo.

'संक्षेप कथा' का अर्थ है अलग-अलग पदों का उद्धरण न करके संक्षेप में अर्थ की व्याख्या करना। 'एक दिन भी' का अर्थ है मात्र एक दिन भी। 'अखण्ड करके' का अर्थ है दुष्कृत मात्र की भी आपत्ति न होने से अखण्डित करके। 'क्लेश रूपी मल से अमलिन' का अर्थ है तृष्णा-संक्लेश आदि के वश में न होकर असंक्लिष्ट करके। 'परिदहित्वा' (पहनकर) का अर्थ है पहनकर और ओढ़कर। 'अगारवास' में उत्तर पद का लोप होने से 'अगार' (घर) शेष रहता है, उसकी वृद्धि करने वाला घर का हित। 'भोगक्खन्ध' का अर्थ है भोगों की राशि, भोगों का समूह। 'आबन्धन' के अर्थ में 'पुत्र, पौत्र' आदि के प्रति प्रेम के वश में परिच्छेद सहित सम्बन्ध होने के अर्थ में। 'ये हमारे हैं' इस प्रकार जो जाने जाते हैं, वे 'ज्ञाति' (सम्बन्धी) हैं। पितामह, पिता, पुत्र आदि के क्रम से परिवर्तन होने के अर्थ में 'परिवर्त' है।

292. Sāmaññavācīpi sikkhā-saddo sājīva-saddasannidhānato upari vuccamānavisesāpekkhāya ca visesaniviṭṭhova hotīti vuttaṃ ‘‘yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā’’ti. Sikkhitabbaṭṭhena sikkhā. Saha ājīvanti etthāti sājīvo. Sikkhanabhāvenāti sikkhāya sājīve ca sikkhanabhāvena. Sikkhaṃ paripūrentoti sīlasaṃvaraṃ paripūrento. Sājīvañca avītikkamantoti – ‘‘nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti (pārā. aṭṭha. 39) vuttasikkhāpadaṃ bhagavato vacanaṃ avītikkamanto hutvāti attho. Idameva ca dvayaṃ ‘‘sikkhana’’nti vuttaṃ. Tattha sājīvānatikkamo sikkhāpāripūriyā paccayo. Tato hi yāva maggā sikkhāpāripūrī hotīti.

292. यद्यपि 'शिक्षा' शब्द सामान्यवाची है, फिर भी 'साजीव' शब्द के सान्निध्य से और आगे कहे जाने वाले विशेष की अपेक्षा से वह विशेष में ही स्थित होता है, इसीलिए कहा गया है— "जो भिक्षुओं की अधिशील संज्ञक शिक्षा है"। सीखने योग्य होने के कारण 'शिक्षा' है। 'आजीव के साथ' यहाँ 'साजीव' है। 'सीखने के भाव से' का अर्थ है शिक्षा और साजीव में सीखने के भाव से। 'शिक्षा को परिपूर्ण करते हुए' का अर्थ है शील-संवर को परिपूर्ण करते हुए। 'और साजीव का उल्लंघन न करते हुए' का अर्थ है— "नामकय, पदकाय, निरुत्तिकाय, व्यंजनकाय" (पारा. अट्ठ. 39) के रूप में कहे गए भगवान के वचन रूपी शिक्षापद का उल्लंघन न करने वाला होकर। इन दोनों को ही 'सिक्खन' (सीखना) कहा गया है। वहाँ साजीव का उल्लंघन न करना शिक्षा की परिपूर्णता का प्रत्यय (कारण) है। क्योंकि उससे मार्ग तक शिक्षा की परिपूर्णता होती है।

Pajahitvāti samādānavasena pariccajitvā. Pahīnakālato paṭṭhāya…pe… viratovāti etena pahānassa viratiyā ca samānakālataṃ dasseti. Yadi evaṃ ‘‘pahāyā’’ti kathaṃ purimakālaniddesoti? Tathā gahetabbataṃ upādāya. Dhammānañhi paccayapaccayuppannabhāve apekkhite sahajātānampi paccayapaccayuppannabhāvena gahaṇaṃ purimapacchimabhāveneva hotīti gahaṇapavattiākāravasena paccayabhūtesu hirottappañāṇādīsu pahānakiriyāya purimakālavohāro, paccayuppannāsu ca viratīsu viramaṇakiriyāya aparakālavohāro ca hotīti ‘‘pahāya paṭivirato hotī’’ti vuttaṃ. Pahāyāti vā samādānakālavasena vuttaṃ, pacchā vītikkamitabbavatthusamāyogavasena paṭiviratoti. Pahāyāti vā –

'पजहित्वा' (त्यागकर) का अर्थ है समादान (ग्रहण करने) के वश से परित्याग करके। 'त्याग किए गए समय से लेकर... पे... विरत है' इससे प्रहाण (त्याग) और विरति की समानकालीकता को दर्शाता है। यदि ऐसा है, तो 'पहाय' (त्यागकर) इस प्रकार पूर्वकाल का निर्देश कैसे है? उसे वैसा ही ग्रहण करने के कारण। क्योंकि धर्मों के प्रत्यय-प्रत्ययोत्पन्न भाव की अपेक्षा होने पर, सहजात धर्मों का भी प्रत्यय-प्रत्ययोत्पन्न भाव से ग्रहण पूर्व-पश्चिम भाव (क्रम) से ही होता है; अतः ग्रहण की प्रवृत्ति के आकार के वश से प्रत्ययभूत ह्री, ओत्तप्प, प्रज्ञा आदि में प्रहाण क्रिया के लिए पूर्वकाल का व्यवहार होता है, और प्रत्ययोत्पन्न विरतियों में विरमण क्रिया के लिए अपरकाल (बाद का समय) का व्यवहार होता है, इसीलिए "त्यागकर प्रतिविरत होता है" ऐसा कहा गया है। अथवा 'पहाय' समादान काल के वश से कहा गया है, और बाद में उल्लंघन करने योग्य वस्तु के संयोग के वश से 'प्रतिविरत' है। अथवा 'पहाय'—

‘‘Nihantvāna tamokhandhaṃ, uditoyaṃ divākaro;

Vaṇṇapabhāya bhāseti, obhāsetvā samuggato’’ti ca. (visuddhi. mahāṭī. 2.578) –

"अन्धकार के समूह को नष्ट करके, यह सूर्य उदित हुआ है; अपनी वर्ण-प्रभा से प्रकाशित करता है, और प्रकाशित करके ऊपर उठा है।" (विसुद्धि. महाटी. 2.578) —

Evamādīsu viya samānakālavasena veditabbo. Atha vā pāṇo atipātīyati etenāti pāṇātipāto, pāṇaghātahetubhūto ahirikānottappadosamohavihiṃ sādiko cetanāpadhāno saṃkilesadhammo, taṃ samādānavasena pahāya. Tato…pe… viratova hotīti avadhāraṇena tassā viratiyā kālādivasena apariyantataṃ dasseti. Yathā hi aññe samādinnaviratikāpi anavaṭṭhitacittatāya lābhajīvikādihetu samādānaṃ bhindanteva, na evamayaṃ. Ayaṃ pana pahīnakālato paṭṭhāya orato viratoti. Adinnādānaṃ pahāyātiādīsupi iminā nayena attho veditabbo.

इत्यादि के समान इसे समानकाल के वश से समझना चाहिए। अथवा, जिससे प्राणी मारा जाता है वह 'प्राणातिपात' है, जो प्राणघात का हेतुभूत अहीरिक (निर्लज्जता), अनोत्तप्प (भयहीनता), द्वेष, मोह, हिंसा आदि से युक्त चेतना-प्रधान संक्लेश धर्म है, उसे समादान के वश से त्यागकर। उसके बाद... पे... 'विरत ही होता है' इस अवधारण (निश्चय) से उस विरति की काल आदि के वश से अपर्यन्तता (निरन्तरता) को दर्शाता है। जैसे अन्य लोग विरति का समादान करने पर भी चित्त की अस्थिरता के कारण लाभ, जीविका आदि के हेतु समादान को तोड़ देते हैं, यह वैसा नहीं है। यह तो त्याग किए गए समय से लेकर विरत ही रहता है। 'अदत्तादान को त्यागकर' इत्यादि में भी इसी नय (विधि) से अर्थ समझना चाहिए।

Daṇḍanaṃ daṇḍanipātanaṃ daṇḍo. Muggarādipaharaṇavisesopi idha paharaṇavisesoti adhippeto. Tenāha ‘‘ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇa’’nti. Daṇḍanasaṅkhātassa paraviheṭhanassa parivajjitabhāvadīpanatthaṃ daṇḍasatthānaṃ nikkhepavacananti āha ‘‘parūpaghātatthāyā’’tiādi. Vihiṃsanabhāvatoti vibādhanabhāvato. Lajjīti ettha vuttalajjāya ottappampi vuttanti daṭṭhabbaṃ. Na hi pāpajigucchanapāputtāsarahitaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthi. Yassa vā dhammagarutāya dhammassa ca attādhīnattā attādhipatibhūtā lajjākiccakārī, tassa lokādhipatibhūtaṃ ottappaṃ kiccakaranti vattabbameva natthīti ‘‘lajjī’’icceva vuttaṃ. Dayaṃ mettacittataṃ āpannoti kasmā vuttaṃ, nanu dayā-saddo ‘‘adayāpanno’’tiādīsu karuṇāya vattatīti? Saccametaṃ, ayaṃ pana dayā-saddo anurakkhaṇatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya ca karuṇāya ca pavattatīti idha mettāya pavattamāno vutto. Mijjati siniyhatīti mettā, sā etassa atthīti mettaṃ, mettaṃ cittaṃ etassa atthīti mettacitto, tassa bhāvo mettacittatā, mettāicceva attho.

दण्ड देना या दण्ड गिराना 'दण्ड' है। यहाँ मुग्दर आदि प्रहार-विशेष भी प्रहार-विशेष के रूप में अभिप्रेत हैं। इसीलिए कहा— "दण्ड को छोड़कर शेष सभी उपकरण"। दण्ड रूपी पर-पीड़न के वर्जित होने के भाव को प्रकाशित करने के लिए दण्ड और शस्त्रों के त्याग का वचन है, इसीलिए कहा— "दूसरों के उपघात के लिए" इत्यादि। 'विहिंसनभाव' से तात्पर्य 'विबाधनभाव' (बाधा पहुँचाने) से है। 'लज्जी' (लज्जावान) यहाँ कही गई लज्जा से 'ओत्तप्प' (पाप-भीरुता) भी कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि पाप की जुगुप्सा और पाप के त्रास से रहित पाप का भय या निर्लज्जता नहीं होती। अथवा जिसकी धर्म-गुरुता के कारण और धर्म के अपने अधीन होने से आत्म-अधिपति होकर लज्जा कार्य करती है, उसके लिए लोक-अधिपति होकर ओत्तप्प कार्य करता है, यह कहना ही नहीं पड़ता, इसीलिए केवल 'लज्जी' कहा गया है। 'दया' अर्थात् 'मैत्रीपूर्ण चित्त' को प्राप्त हुआ, ऐसा क्यों कहा गया? क्या 'दया' शब्द 'अदयापन्न' आदि में करुणा के लिए प्रयुक्त नहीं होता? यह सत्य है, किन्तु यह 'दया' शब्द 'अनुरक्षण' (रक्षा) के अर्थ को अन्तर्निहित करके प्रवृत्त होता हुआ मैत्री और करुणा दोनों के लिए प्रयुक्त होता है, यहाँ यह मैत्री के लिए प्रयुक्त हुआ है। जो स्निग्ध होता है वह 'मैत्री' है, वह जिसके पास है वह 'मैत्त' है, मैत्रीपूर्ण चित्त जिसका है वह 'मैत्तचित्त' है, उसका भाव 'मैत्तचित्तता' है, इसका अर्थ 'मैत्री' ही है।

Sabbapāṇabhūtahitānukampīti etena tassā viratiyā sattavasena apariyantataṃ dasseti. Pāṇabhūteti pāṇajāte. Anukampakoti karuṇāyanako. Yasmā pana mettā karuṇāya visesapaccayo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘tāya eva dayāpannatāyā’’ti. Evaṃ yehi dhammehi pāṇātipātā virati sampajjati, tehi lajjāmettākaruṇādhammehi samaṅgibhāvo dassito, saddhiṃ piṭṭhivaṭṭakadhammehīti daṭṭhabbaṃ. Etthāha – kasmā ‘‘pāṇātipātaṃ pahāyā’’ti ekavacananiddeso kato, nanu niravasesānaṃ pāṇānaṃ atipātato virati idhādhippetā? Tathā hi vuttaṃ ‘‘sabbapāṇabhūtahitānukampī viharatī’’ti. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbe pāṇabhūte hitena anukampako’’ti puthuvacananiddesoti? Saccametaṃ, pāṇabhāvasāmaññavasena panettha pāḷiyaṃ ādito ekavacananiddeso kato, sabbasaddasannidhānena puthuttaṃ viññāyamānamevāti sāmaññaniddesaṃ akatvā bhedavacanicchāvasena dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ bahuvacanavasena attho vutto. Kiñca bhiyyo – sāmaññato saṃvarasamādānaṃ, tabbisesato saṃvarabhedoti imassa visesassa dassanatthaṃ ayaṃ vacanabhedo katoti veditabbaṃ. Viharatīti vuttappakāro hutvā ekasmiṃ iriyāpathe uppannaṃ dukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā attabhāvaṃ harati pavattetīti attho. Tenāha ‘‘iriyati pāletī’’ti.

‘सब्बपाणभूतहितानुकम्पी’ (सभी प्राणी और भूतों के हित के प्रति अनुकम्पा रखने वाला) - इसके द्वारा उस विरति (संयम) की सत्त्वों के प्रति अपरिमेयता (असीमितता) को दर्शाया गया है। ‘पाणभूते’ का अर्थ है प्राणियों में। ‘अनुकम्पको’ का अर्थ है करुणा करने वाला। चूँकि मैत्री, करुणा का विशेष प्रत्यय (कारण) होती है, इसलिए कहा गया है— ‘उसी दयालुता के कारण’। इस प्रकार, जिन धर्मों से प्राणातिपात (हिंसा) से विरति सिद्ध होती है, उन लज्जा, मैत्री और करुणा रूपी धर्मों के साथ सम्पन्नता को दर्शाया गया है, साथ ही ‘पृष्ठ-वर्तक’ (पीछे हटने वाले) धर्मों के साथ भी इसे समझना चाहिए। यहाँ प्रश्न उठता है— ‘प्राणातिपातं पहाय’ (प्राणातिपात को छोड़कर) ऐसा एकवचन निर्देश क्यों किया गया है, क्या यहाँ समस्त प्राणियों की हिंसा से विरति अभिप्रेत नहीं है? जैसा कि कहा गया है— ‘सब्बपाणभूतहितानुकम्पी विहरति’ (सभी प्राणी-भूतों के हित का अनुकम्पा करने वाला होकर विहार करता है)। इसीलिए अट्ठकथा में ‘सब्बे पाणभूते हितेन अनुकम्पको’ (सभी प्राणियों के हित के साथ अनुकम्पा करने वाला) ऐसा बहुवचन निर्देश है? यह सत्य है, यहाँ पालि में प्राणी-भाव की सामान्यता के कारण आरम्भ में एकवचन निर्देश किया गया है, ‘सब्ब’ (सभी) शब्द के सान्निध्य से बहुवचन स्वतः ही ज्ञात हो जाता है; अतः सामान्य निर्देश न करके भेदों की विवक्षा (इच्छा) से अट्ठकथा में बहुवचन के रूप में अर्थ बताया गया है। और भी— सामान्य रूप से संवर का ग्रहण करना और उसके विशेष भेदों से संवर का भेद होना, इस विशेषता को दर्शाने के लिए यह वचन-भेद किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। ‘विहरति’ का अर्थ है— उक्त प्रकार का होकर, एक ईर्यापथ (अवस्था) में उत्पन्न दुःख को दूसरे ईर्यापथ से दूर करते हुए आत्म-भाव (शरीर) को ले जाता है या प्रवृत्त करता है। इसीलिए कहा गया है— ‘इरियति पालेति’ (चेष्टा करता है, पालन करता है)।

Na kevalaṃ kāyavacīpayogavasena ādānameva, atha kho ākaṅkhapissa pariccattavatthuvisayāvāti dassetuṃ ‘‘cittenapī’’tiādi vuttaṃ. Theneti theyyaṃ karotīti theno, coro. Sucibhūtenāti ettha sucibhāvo adhikārato saddantarasannidhānato ca theyyasaṃkilesaviramaṇanti āha ‘‘athenattāyeva sucibhūtenā’’ti. Kāmañcettha ‘‘lajjī dayāpanno’’tiādi na vuttaṃ, adhikāravasena pana atthato vā vuttamevāti veditabbaṃ. Yathā hi lajjādayo pāṇātipātapahānassa visesapaccayo, evaṃ adinnādānapahānassapīti, tasmā sāpi pāḷi ānetvā vattabbā. Esa nayo ito paresupi. Atha vā sucibhūtenāti etena hirottappādīhi samannāgamo, ahirikādīnañca pahānaṃ vuttamevāti ‘‘lajjī’’tiādi na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

न केवल कायिक और वाचिक प्रयोग से ग्रहण करना ही (अदत्तादान है), बल्कि आकांक्षा मात्र से भी पराई वस्तु के विषय में (दोष होता है), यह दर्शाने के लिए ‘चित्तेनपि’ (मन से भी) आदि कहा गया है। ‘थेनेति’ का अर्थ है जो स्तेय (चोरी) करता है, वह स्तेन (चोर) है। ‘सुचिभूतेन’ यहाँ शुचिता का अर्थ प्रसंगवश और अन्य शब्दों के सान्निध्य से स्तेय-संक्लेश (चोरी की मलिनता) से विरति है, इसीलिए कहा गया है— ‘अस्तेन होने के कारण ही शुचिभूत (पवित्र) होकर’। यद्यपि यहाँ ‘लज्जी दयापन्नो’ (लज्जावान, दयालु) आदि नहीं कहा गया है, तथापि प्रसंगवश अर्थतः वह कहा ही गया है, ऐसा समझना चाहिए। जैसे लज्जा आदि प्राणातिपात के त्याग के विशेष कारण हैं, वैसे ही वे अदत्तादान के त्याग के भी कारण हैं, इसलिए उस पालि को भी यहाँ लाकर कहना चाहिए। यही नियम इसके बाद वाले पदों में भी लागू होता है। अथवा, ‘सुचिभूतेन’ इसके द्वारा ह्री-ओत्तप्प (लज्जा और भय) आदि से युक्त होना और अहीरिक (निर्लज्जता) आदि का त्याग कहा ही गया है, इसलिए ‘लज्जी’ आदि नहीं कहा गया, ऐसा समझना चाहिए।

Aseṭṭhacariyanti aseṭṭhānaṃ cariyaṃ, aseṭṭhaṃ vā cariyaṃ. Mithunānaṃ vuttākārena sadisabhūtānaṃ ayanti mithuno, yathāvutto durācāro. Ārācārī methunāti etena – ‘‘idha brāhmaṇa, ekacco…pe… na heva kho mātugāmena saddhiṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjati, apica kho mātugāmassa ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanaṃ sādiyati, so tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjatī’’tiādinā (a. ni. 7.50) vuttā sattavidhamethunasaṃyogāpi paṭivirati dassitāti daṭṭhabbaṃ.

‘असेट्ठचरियं’ का अर्थ है अश्रेष्ठों (नीच लोगों) का आचरण, अथवा अश्रेष्ठ (बुरा) आचरण। ‘मिथुनानं’ का अर्थ है उक्त प्रकार से समान रूप से प्रवृत्त होने वाले दो व्यक्तियों का जो गमन है, वह ‘मिथुन’ है, जो कि पूर्वोक्त दुराचार है। ‘आराचारी मेधुना’ इसके द्वारा— ‘यहाँ ब्राह्मण, कोई व्यक्ति... (पे)... वह स्त्री के साथ द्वय-द्वय समापत्ति (मैथुन) को प्राप्त नहीं होता, किन्तु स्त्री द्वारा उद्वर्तन (मालिश), मर्दन, स्नान और संवाहन (दबाना) को स्वीकार करता है, वह उसका आस्वादन करता है, उसकी इच्छा करता है और उससे तृप्ति प्राप्त करता है’— इत्यादि (अं. नि. 7.50) प्रकार से कहे गए सात प्रकार के मैथुन-संयोगों से भी विरति दर्शायी गई है, ऐसा समझना चाहिए।

Saccena saccanti purimena vacīsaccena pacchimaṃ vacīsaccaṃ sandahati asaccena anantarikattā. Tenāha ‘‘yo hī’’tiādi. Haliddirāgo viya na thirakato hotīti ettha kathāya anavaṭṭhitabhāvena haliddirāgasadisatā veditabbā, na puggalassa. Pāsāṇalekhā viyāti etthāpi eseva nayo. Saddhā ayati pavattati etthāti saddhāyo, saddhāyo eva saddhāyiko yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8), saddhāya vā ayitabbo saddhāyiko, saddheyyoti attho. Vattabbataṃ āpajjativisaṃvādanatoti adhippāyo.

‘सच्चेन सच्चं’ (सत्य से सत्य को) का अर्थ है पूर्ववर्ती वचन-सत्य से परवर्ती वचन-सत्य को जोड़ता है, क्योंकि उनके बीच में असत्य का अभाव है। इसीलिए कहा गया है— ‘यो हि’ (जो निश्चित रूप से) आदि। ‘हलद्दिरागो विय न थिरकतो होति’ (हल्दी के रंग की तरह स्थिर नहीं होता) - यहाँ कथा (भाषण) की अस्थिरता के कारण हल्दी के रंग के साथ समानता समझनी चाहिए, न कि पुद्गल (व्यक्ति) की। ‘पासाणलेखा विय’ (पत्थर की लकीर की तरह) यहाँ भी यही नियम है। ‘सद्धायति’ (श्रद्धा करता है) या जिसमें श्रद्धा प्रवृत्त होती है, वह ‘सद्धायो’ है; ‘सद्धायो’ ही ‘सद्धायिको’ है, जैसे ‘वेनयिको’। अथवा श्रद्धा के योग्य ‘सद्धायिको’ है, जिसका अर्थ है ‘सद्धेय्यो’ (श्रद्धेय/विश्वसनीय)। विसंवादन (झूठ बोलने) के कारण वह ‘वत्तब्बता’ (वचनीयता/आक्षेप) को प्राप्त होता है, यह अभिप्राय है।

Anuppadātāti (dī. ni. ṭī. 1.9; a. ni. ṭī. 2.4.198) anubalappadātā, anuvattanavasena vā padātā. Kassa pana anuvattanaṃ padānañcāti? ‘‘Sahitāna’’nti vuttattā sandhānassāti viññāyati. Tenāha ‘‘sandhānānuppadātā’’ti. Yasmā pana anuvattanavasena sandhānassa padānaṃ ādhānaṃ, rakkhaṇaṃ vā daḷhīkaraṇaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘dve jane samagge disvā’’tiādi. Āramanti etthāti ārāmo, ramitabbaṭṭhānaṃ. Yasmā pana ā-kārena vināpi ayamattho labbhati, tasmā vuttaṃ ‘‘samaggarāmotipi pāḷi, ayamevettha attho’’ti.

‘अनुप्पदाता’ का अर्थ है अनुबल (सहायता) देने वाला, अथवा अनुवर्तन (पीछे चलने) के वश से देने वाला। किसका अनुवर्तन और दान? ‘सहितानं’ (जुड़े हुओं के) कहे जाने के कारण ‘सन्धान’ (मेल-मिलाप) का, ऐसा समझा जाता है। इसीलिए कहा गया है— ‘सन्धानुप्पदाता’ (मेल-मिलाप को बढ़ावा देने वाला)। चूँकि अनुवर्तन के वश से मेल-मिलाप का दान करना ही उसका आधान (स्थापन), रक्षण या दृढ़ीकरण होता है। इसीलिए कहा गया है— ‘दो व्यक्तियों को एकमत देखकर’ आदि। ‘आरमन्ति एत्थाति आरामो’ (जहाँ रमण करते हैं, वह आराम है), अर्थात् रमण करने का स्थान। चूँकि ‘आ’ कार के बिना भी यह अर्थ प्राप्त होता है, इसलिए कहा गया है— ‘समग्गरामोतिपि पाळि’ (समग्गरामो ऐसी भी पालि है), यहाँ यही अर्थ है।

Etthāti –

यहाँ -

‘‘Nelaṅgo setapacchādo, ekāro vattatī ratho;

Anīghaṃ passa āyantaṃ, chinnasotaṃ abandhana’’nti. (saṃ. ni. 4.347; udā. 65; peṭako. 25;dī. ni. ṭī. 1.9) –

‘‘दोषरहित अंगों वाला, श्वेत छत वाला, एक ही धुरी वाला रथ चल रहा है; उस निष्पाप (दुःख रहित), तृष्णा-स्रोत को छिन्न करने वाले और बन्धन मुक्त (रथ) को आते हुए देखो।’’

Imissā gāthāya. Sīlañhettha ‘‘nelaṅga’’nti vuttaṃ. Tenevāha – citto gahapati, ‘‘nelaṅganti kho, bhante, sīlānametaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.347; dī. ni. ṭī. 1.9). Sukumārāti apharusatāya mudukā. Purassa esāti ettha pura-saddo tannivāsīvācako daṭṭhabbo ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu (dī. ni. ṭī. 1.9) viya. Tenevāha ‘‘nagaravāsīna’’nti. Manaṃ appāyati vaḍḍhetīti manāpā. Tena vuttaṃ ‘‘cittavuddhikarā’’ti.

इस गाथा में। यहाँ शील को ही ‘नेलङ्ग’ (दोषरहित) कहा गया है। इसीलिए चित्त गृहपति ने कहा— ‘भन्ते, नेलङ्ग यह शीलों का ही अधिवाचन (पर्याय) है’। ‘सुकुमारा’ का अर्थ है कठोर न होने के कारण कोमल। ‘पुरस्स एसा’ यहाँ ‘पुर’ शब्द का अर्थ वहाँ के निवासी समझना चाहिए, जैसे ‘गाँव आ गया’ आदि में। इसीलिए कहा गया है— ‘नगरवासियों की’। ‘मनं अप्पायति’ (मन को तृप्त/प्रसन्न करती है) इसलिए ‘मनापा’। इसीलिए कहा गया है— ‘चित्त की वृद्धि करने वाली’।

Kālavādītiādi samphappalāpāpaṭiviratassa paṭipattidassanaṃ. Atthasaṃhitāpi hi vācā ayuttakālapayogena atthāvahā na siyāti anatthaviññāpanavācaṃ anulometi, tasmā samphappalāpaṃ pajahantena akālavāditā pariharitabbāti vuttaṃ ‘‘kālavādī’’ti. Kāle vadantenapi ubhayānatthasādhanato abhūtaṃ parivajjetabbanti āha ‘‘bhūtavādī’’ti. Bhūtañca vadantena yaṃ idhaloka-paraloka-hitasampādakaṃ, tadeva vattabbanti dassetuṃ ‘‘atthavādī’’ti vuttaṃ. Atthaṃ vadantenapi lokiyadhammasannissitameva avatvā lokuttaradhammasannissitaṃ katvā vattabbanti dassanatthaṃ ‘‘dhammavādī’’ti vuttaṃ. Yathā ca attho lokuttaradhammasannissito hoti, taṃdassanatthaṃ ‘‘vinayavādī’’ti vuttaṃ. Pañcannañhi saṃvaravinayānaṃ, pañcannañca pahānavinayānaṃ vasena vuccamāno attho nibbānādhigamahetubhāvato lokuttaradhammasannissito hotīti. Evaṃ guṇavisesayuttova attho vuccamāno desanākosalle sati sobhati, kiccakaro ca hoti, na aññathāti dassetuṃ ‘‘nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ti vuttaṃ. Idāni taṃ desanākosallaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kālenā’’tiādimāha. Pucchādivasena hi otiṇṇavācāvatthusmiṃ ekaṃsādibyākaraṇavibhāgaṃ sallakkhetvā ṭhapanāhetuudāharaṇaṃ saṃsandanādiṃ taṃtaṃkālānurūpaṃ vibhāventiyā parimitaparicchinnarūpāya vipulatara-gambhīrodāra-paramattha-vitthārasaṅgāhikāya kathāya ñāṇabalānurūpaṃ pare yāthāvato dhamme patiṭṭhāpento ‘‘desanākusalo’’ti vuccatīti evamettha atthayojanā veditabbā.

‘कालवादी’ आदि शब्द व्यर्थ प्रलाप (सम्फप्पलाप) से विरत व्यक्ति की प्रतिपत्ति (आचरण) को दर्शाते हैं। क्योंकि अर्थपूर्ण वाणी भी यदि अनुचित समय पर प्रयोग की जाए, तो वह अर्थकारी नहीं होती और अनर्थ को सूचित करने वाली वाणी के समान हो जाती है। इसलिए, व्यर्थ प्रलाप का त्याग करने वाले को ‘अकालवादिता’ (अनुचित समय पर बोलना) का परिहार करना चाहिए, इसीलिए ‘कालवादी’ कहा गया है। उचित समय पर बोलते हुए भी, दोनों (लोक और परलोक) के अनर्थ का कारण होने से असत्य का त्याग करना चाहिए, इसलिए ‘भूतवादी’ (सत्यवादी) कहा गया है। और सत्य बोलते हुए भी वही बोलना चाहिए जो इस लोक और परलोक के हित को सिद्ध करने वाला हो, यह दिखाने के लिए ‘अर्थवादी’ कहा गया है। अर्थ (हित) की बात करते हुए भी केवल लौकिक धर्मों के आश्रित न बोलकर, लोकोत्तर धर्मों के आश्रित होकर बोलना चाहिए, यह दिखाने के लिए ‘धर्मवादी’ कहा गया है। और जिस प्रकार अर्थ लोकोत्तर धर्म के आश्रित होता है, उसे दिखाने के लिए ‘विनयवादी’ कहा गया है। क्योंकि पाँच प्रकार के संवर-विनय और पाँच प्रकार के प्रहाण-विनय के वश से कहा गया अर्थ निर्वाण की प्राप्ति का हेतु होने के कारण लोकोत्तर धर्म के आश्रित होता है। इस प्रकार विशेष गुणों से युक्त अर्थ का कथन देशना-कौशल होने पर ही शोभित होता है और कार्यसाधक होता है, अन्यथा नहीं; यह दिखाने के लिए ‘निधानवती वाणी बोलने वाला’ कहा गया है। अब उस देशना-कौशल को स्पष्ट करने के लिए ‘कालेन’ (समय पर) आदि कहा गया है। प्रश्न आदि के वश से उपस्थित वाणी के विषय में एकांश (निश्चित) आदि व्याकरण (व्याख्या) के विभाग को ध्यान में रखकर, स्थापना, हेतु, उदाहरण, तुलना आदि को उस-उस काल के अनुरूप विभाजित करते हुए, परिमित और परिच्छिन्न रूप वाली, किन्तु अत्यंत विस्तृत, गंभीर, उदार और परमार्थ के विस्तार को समेटने वाली कथा के द्वारा, अपने ज्ञान-बल के अनुसार दूसरों को यथार्थ धर्म में प्रतिष्ठित करने वाला ‘देशना-कुशल’ कहलाता है - इस प्रकार यहाँ अर्थ की योजना समझनी चाहिए।

293. Evaṃ paṭipāṭiyā satta mūlasikkhāpadāni vibhāvetvā satipi abhijjhādipahānaindriyasaṃvarasatisampajaññajāgariyānuyogādike uttaradesanāyaṃ vibhāvetuṃ taṃ pariharitvā ācārasīlasseva vibhajanavasena pāḷi pavattāti tadatthaṃ vivarituṃ ‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha bījānaṃ gāmo samūho bījagāmo. Bhūtānaṃ jātānaṃ nibbattānaṃ rukkhagacchalatādīnaṃ samūho bhūtagāmo. Nanu ca rukkhādayo cittarahitatāya na jīvā, cittarahitatā ca paripphandābhāvato chinne viruhanato visadisajātikabhāvato catuyoniapariyāpannato ca veditabbā, vuḍḍhi pana pavāḷasilālavaṇānampi vijjatīti na tesaṃ jīvabhāve kāraṇaṃ, visayaggahaṇañca nesaṃ parikappanāmattaṃ supanaṃ viya ciñcādenaṃ, tathā dohaḷādayo, tattha kasmā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirati icchitāti? Samaṇasāruppato tannivāsisattānurakkhaṇato ca. Tenevāha – ‘‘jīvasaññino hi moghapurisa manussā rukkhasmi’’ntiādi (pāci. 89).

293. इस प्रकार क्रम से सात मूल शिक्षापदों की व्याख्या करके, यद्यपि उत्तर देशना (बाद के उपदेश) में अभिध्या आदि का प्रहाण, इन्द्रिय-संवर, स्मृति-संप्रजन्य, जाग्रत रहने का अभ्यास आदि की व्याख्या करनी थी, फिर भी उन्हें छोड़कर केवल आचार-शील के विभाजन के वश से पालि प्रवृत्त हुई है; उसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए ‘बीजग्राम-भूतग्राम-समारम्भा’ आदि कहा गया है। वहाँ बीजों का समूह ‘बीजग्राम’ है। उत्पन्न हुए वृक्ष, झाड़ी, लता आदि का समूह ‘भूतग्राम’ है। क्या वृक्ष आदि चित्त-रहित होने के कारण जीव नहीं हैं? और चित्त-रहित होना स्पंदन (हलचल) के अभाव से, कटने पर फिर से उगने से, विजातीय होने से और चार योनियों में सम्मिलित न होने से जाना जाना चाहिए। वृद्धि तो मूंगे, पत्थर और नमक की भी होती है, इसलिए वह उनके जीव होने का कारण नहीं है। उनका विषयों को ग्रहण करना केवल कल्पना मात्र है, जैसे इमली आदि का सोना (पत्तियों का झुकना) या दोहद (वृक्षों का विशेष इच्छा करना) आदि। तो फिर बीजग्राम और भूतग्राम के विनाश से विरति क्यों चाही गई है? श्रमणों की उपयुक्तता (श्रमण-सारूप्य) के कारण और उनमें रहने वाले प्राणियों की रक्षा के लिए। इसीलिए कहा गया है - ‘हे मोघ पुरुष! मनुष्य वृक्षों में जीव की संज्ञा (बुद्धि) रखते हैं’ आदि (पाचित्तिय ८९)।

Mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlabījaṃ etassātipi mūlabījaṃ. Sesesupi eseva nayo. Phaḷubījanti pabbabījaṃ. Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhaṇasamatthe sāraphale niruḷho bījasaddo tadatthasaṃsiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ ‘‘bījabīja’’nti ‘‘rūparūpaṃ (visuddhi. 2.449), dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327; 5.165; netti. 11) ca yathā. Kasmā panettha bījagāmabhūtagāmaṃ uddharitvā bījagāmo eva niddiṭṭhoti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumha – ‘‘mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlabījaṃ etassātipi mūlabīja’’nti. Tattha purimena bījagāmo niddiṭṭho, dutiyena bhūtagāmo, duvidhopesa mūlabījañca mūlabījañca mūlabījanti sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā uddiṭṭhoti veditabbo. Tenevāha ‘‘pañcavidhassā’’tiādi. Nīlatiṇarukkhādikassāti allatiṇassa ceva allarukkhādikassa ca. Ādi-saddena osadhigacchalatādīnaṃ saṅgaho.

मूल ही बीज है, वह ‘मूलबीज’ है; अथवा जिसका मूल ही बीज है, वह ‘मूलबीज’ है। शेष (पदों) में भी यही न्याय है। ‘फलुबीज’ का अर्थ है ‘पर्व-बीज’ (गाँठ वाला बीज)। अन्य प्रत्ययों (कारणों) के मिलने पर समान फल की उत्पत्ति में विशेष कारण होने से, उगने में समर्थ सारयुक्त फल में ‘बीज’ शब्द रूढ़ है। उस अर्थ की सिद्धि के कारण वह मूल आदि कुछ अंगों में भी प्रयुक्त होता है, अतः मूल आदि से अलग करने के लिए एक ‘बीज’ शब्द से विशेषित करके ‘बीज-बीज’ कहा गया है, जैसे ‘रूप-रूप’ और ‘दुःख-दुःख’। यहाँ बीजग्राम और भूतग्राम में से केवल बीजग्राम का ही निर्देश क्यों किया गया है? इसे इस प्रकार नहीं देखना चाहिए। क्या हमने नहीं कहा - ‘मूल ही बीज है, वह मूलबीज है; अथवा जिसका मूल ही बीज है, वह मूलबीज है’? वहाँ पहले (विग्रह) से बीजग्राम निर्दिष्ट है और दूसरे से भूतग्राम। यह दोनों प्रकार का ‘मूलबीज और मूलबीज’ मिलकर ‘मूलबीज’ - इस सामान्य निर्देश से या एकशेष न्याय से निर्दिष्ट समझना चाहिए। इसीलिए ‘पाँच प्रकार के’ आदि कहा गया है। ‘नील-तृण-वृक्ष आदि का’ का अर्थ है गीली घास और गीले वृक्ष आदि का। ‘आदि’ शब्द से औषधि, झाड़ी, लता आदि का संग्रह होता है।

Ekaṃ bhattaṃ ekabhattaṃ, taṃ assa atthīti ekabhattiko. So pana rattibhojanenapi siyāti tannivattanatthaṃ āha ‘‘rattūparato’’ti. Evampi aparaṇhabhojīpi siyā ekabhattikoti tannivattanatthaṃ ‘‘virato vikālabhojanā’’ti vuttaṃ. Aruṇuggamanakālato paṭṭhāya yāva majjhanhikā ayaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo. Aṭṭhakathāyaṃ pana dutiyapadena rattibhojanassa paṭikkhittattā ‘‘atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāmā’’ti vuttaṃ.

एक बार का भोजन ‘एकभक्त’ है, वह जिसका हो वह ‘एकभक्तिक’ है। वह रात्रि-भोजन करने वाला भी हो सकता है, अतः उसका निषेध करने के लिए ‘रात्र्युपरत’ (रात्रि में भोजन से विरत) कहा गया है। ऐसा होने पर भी अपराह्न (दोपहर बाद) में भोजन करने वाला भी ‘एकभक्तिक’ हो सकता है, अतः उसका निषेध करने के लिए ‘विकाल-भोजन से विरत’ कहा गया है। अरुणोदय (भोर) के समय से लेकर मध्याह्न (दोपहर) तक का समय बुद्ध आदि आर्यों द्वारा आचरित भोजन का ‘काल’ है, इसके अतिरिक्त अन्य समय ‘विकाल’ है। किन्तु अट्ठकथा में दूसरे पद (रात्र्युपरत) द्वारा रात्रि-भोजन का निषेध हो जाने के कारण, ‘मध्याह्न बीत जाने के बाद से सूर्यास्त तक का भोजन विकाल-भोजन कहलाता है’ - ऐसा कहा गया है।

‘‘Sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinayappavattaṃ (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50, 116, 124) bhagavato sāsanaṃ accantarāguppattiyā naccādidassanaṃ na anulometīti āha ‘‘sāsanassa ananulomattā’’ti. Attanā payojiyamānaṃ, parehi payojāpiyamānañca naccaṃ naccabhāvasāmaññena pāḷiyaṃ ekeneva nacca-saddena gahitaṃ, tathā gītavādita-saddena cāti āha ‘‘naccananaccāpanādivasenā’’ti. Ādi-saddena gāyanagāyāpanavādanavādāpanāni saṅgayhanti. Dassanena cettha savanampi saṅgahitaṃ virūpekasesanayena. Yathāsakaṃ visayassa ālocanasabhāvatāya vā pañcannaṃ viññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasabbhāvato ‘‘dassanā’’icceva vuttaṃ. Tenāha ‘‘pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti. Avisūkabhūtassa gītassa savanaṃ kadāci vaṭṭatīti āha ‘‘visūkabhūtā dassanā’’ti. Tathā hi vuttaṃ paramatthajotikāyaṃ khuddakaṭṭhakathāyaṃ (khu. pā. aṭṭha. 2.pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘dhammūpasaṃhitaṃ gītaṃ vaṭṭati, gītūpasaṃhito dhammo na vaṭṭatī’’ti. Yaṃ kiñcīti ganthitaṃ vā aganthitaṃ vā yaṃ kiñci pupphaṃ. Gandhajātanti gandhajātikaṃ. Tassapi ‘‘yaṃ kiñcī’’ti vacanato pisitassa apisitassapi yassa kassaci vilepanādi na vaṭṭatīti dasseti.

‘सब्बपापस्स अकरणं’ (सभी पापों का न करना) आदि विधि से प्रवृत्त भगवान का शासन, अत्यधिक राग की उत्पत्ति के कारण नाच आदि देखने के अनुकूल नहीं है, इसलिए कहा गया है - ‘शासन के अनुकूल न होने से’। स्वयं नाचना और दूसरों से नचवाना, नाच के सामान्य भाव के कारण पालि में एक ही ‘नच्च’ (नाच) शब्द से ग्रहण किया गया है, उसी प्रकार ‘गीत-वादित’ शब्द से भी; इसीलिए कहा गया है - ‘नाचने और नचवाने आदि के वश से’। ‘आदि’ शब्द से गाना, गवाना, बजाना और बजवाना संगृहीत हैं। यहाँ ‘दस्सन’ (देखने) से ‘सवन’ (सुनने) का भी विरूपैकशेष न्याय से संग्रह किया गया है। अथवा अपने-अपने विषय के अवलोकन स्वभाव होने के कारण या पाँचों विज्ञानों की श्रवण क्रिया में भी दर्शन का संक्षेप होने से ‘दस्सन’ ही कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - ‘पाँच विज्ञानों से वह किसी धर्म को नहीं जानता, सिवाय केवल अभिपात (झपटने) के’। ‘विसूक’ (विकृत/सांसारिक) हुए गीत का सुनना कभी वर्जित है, इसलिए कहा गया है - ‘विसूकभूत दर्शन’। जैसा कि खुद्दकपाठ की अट्ठकथा (परमत्थजोतिका) में कहा गया है - ‘धम्म से युक्त गीत उचित है, किन्तु गीत से युक्त धम्म उचित नहीं है’। ‘यं किञ्चि’ (जो कुछ भी) अर्थात् गूँथा हुआ या बिना गूँथा हुआ कोई भी फूल। ‘गन्धजातं’ अर्थात् गन्धयुक्त वस्तु। उसके लिए भी ‘यं किञ्चि’ कहने से, पिसे हुए या बिना पिसे हुए किसी भी विलेपन आदि का प्रयोग उचित नहीं है, यह दिखाया गया है।

Uccāti ucca-saddena samānatthaṃ ekaṃ saddantaraṃ. Seti etthāti sayanaṃ. Uccāsayanaṃ mahāsayanañca samaṇasārupparahitaṃ adhippetanti āha ‘‘pamāṇātikkantaṃ akappiyattharaṇa’’nti. Āsanañcettha sayaneneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Yasmā pana ādhāre paṭikkhitte tadādhārā kiriyā paṭikkhittāva hoti, tasmā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’icceva vuttaṃ, atthato pana tadupabhogabhūtanisajjānipajjanehi virati dassitāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā uccāsayanamahāsayanañca uccāsayanamahāsayanañca uccāsayanamahāsayananti etasmiṃ atthe ekasesena ayaṃ niddeso kato yathā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1), āsanakiriyāpubbakattā vā sayanakiriyāya sayanaggahaṇena āsanampi gahitanti veditabbaṃ.

‘उच्चा’ यह ‘उच्च’ शब्द के समान अर्थ वाला एक अन्य शब्द है। जहाँ सोया जाता है वह ‘सयन’ (शयन) है। श्रमणों के लिए अनुपयुक्त ऊँचे और बड़े बिस्तरों का यहाँ अभिप्राय है, इसीलिए कहा गया है - ‘प्रमाण से अधिक और अकल्पनीय (अनुचित) बिछावन’। यहाँ ‘आसन’ का भी ‘सयन’ के साथ ही संग्रह समझना चाहिए। क्योंकि जब आधार का निषेध किया जाता है, तो उस आधार पर होने वाली क्रिया भी निषिद्ध ही होती है, इसलिए ‘उच्चाशयन-महाशयन’ ही कहा गया है, किन्तु अर्थतः उनके उपभोग रूप बैठने और लेटने से विरति दिखाई गई है, ऐसा समझना चाहिए। अथवा ‘उच्चाशयन और महाशयन’ इस अर्थ में एकशेष के रूप में यह निर्देश किया गया है, जैसे ‘नामरूपपच्चया सळायतनं’। अथवा बैठने की क्रिया सोने की क्रिया से पहले होती है, इसलिए ‘सयन’ (सोने) के ग्रहण से ‘आसन’ (बैठने) का भी ग्रहण समझना चाहिए।

Dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchantīti iti-saddena evaṃpakāre dasseti. Aññehi gāhāpane upanikkhittasādiyane ca paṭiggahaṇattho labbhatīti āha ‘‘neva naṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatī’’ti. Atha vā tividhaṃ paṭiggahaṇaṃ kāyena vācāya manasāti. Tattha kāyena paṭiggahaṇaṃ uggaṇhanaṃ, vācāya paṭiggahaṇaṃ uggahāpanaṃ, manasā paṭiggahaṇaṃ sādiyananti tividhampi paṭiggahaṇaṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘paṭiggahaṇā’’ti vuttanti āha ‘‘neva naṃ uggaṇhātī’’tiādi. Esa nayo āmakadhaññapaṭiggahaṇātiādīsupi. Nīvārādiupadhaññassa sāliādimūladhaññantogadhattā vuttaṃ ‘‘sattavidhassā’’ti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañca vasāni bhesajjāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sukaravasaṃ gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) vuttattā idaṃ odissa anuññātaṃ nāma, tassa pana ‘‘kāle paṭiggahita’’nti (mahāva. 262) vuttattā paṭiggahaṇaṃ vaṭṭati. Sati paccayeti āha ‘‘aññatra odissa anuññātā’’ti.

‘दारुमासको’ (लकड़ी के सिक्के) जो व्यवहार में आते हैं, ‘इति’ शब्द से इस प्रकार के भेदों को दिखाया गया है। दूसरों के द्वारा ग्रहण करवाने और रखे हुए को स्वीकार करने में ‘प्रतिग्रहण’ का अर्थ प्राप्त होता है, इसीलिए कहा गया है - ‘न वह उसे स्वयं ग्रहण करता है, न ग्रहण करवाता है, और न ही रखे हुए को स्वीकार करता है’। अथवा प्रतिग्रहण तीन प्रकार का होता है - काय, वाणी और मन से। वहाँ शरीर से ग्रहण करना ‘उग्गण्हन’ है, वाणी से ग्रहण करना ‘उग्गहापन’ है, और मन से स्वीकार करना ‘सादियन’ है; इन तीनों प्रकार के प्रतिग्रहणों को एक साथ लेकर ‘प्रतिग्रहण’ कहा गया है, इसीलिए ‘न वह उसे स्वयं ग्रहण करता है’ आदि कहा गया है। यही नियम ‘आमधान्य-प्रतिग्रहण’ (कच्चे अनाज का ग्रहण) आदि में भी है। नीवार आदि उप-धान्यों का शालि आदि मुख्य सात प्रकार के धान्यों में ही अन्तर्भाव होने से ‘सात प्रकार के’ कहा गया है। ‘भिक्षुओं, मैं पाँच प्रकार की वसा (चर्बी) रूपी औषधियों की अनुमति देता हूँ - रीछ की वसा, मछली की वसा, शिशुमार की वसा, सूअर की वसा और गधे की वसा’ - ऐसा कहे जाने के कारण यह ‘ओदिस्स’ (विशेष रूप से) अनुमत है, और उसके लिए ‘समय पर ग्रहण किया गया’ कहे जाने के कारण उसका प्रतिग्रहण उचित है। कारण होने पर ही ‘विशेष रूप से अनुमत के अतिरिक्त’ ऐसा कहा गया है।

Sarūpena vañcanaṃ rūpakūṭaṃ, patirūpena vañcanāti attho. Aṅgena attano sarīrāvayavena vañcanaṃ aṅgakūṭaṃ. Gahaṇavasena vañcanaṃ gahaṇakūṭaṃ. Paṭicchannaṃ katvā vañcanaṃ paṭicchannakūṭaṃ. Akkamatīti nippīḷeti, pubbabhāge akkamatīti sambandho.

अपने रूप (असली रूप) के द्वारा ठगना ‘रूपकूट’ है, इसका अर्थ है प्रतिरूप (नकली रूप) से ठगना। अंग अर्थात् अपने शरीर के अवयवों के द्वारा ठगना ‘अंगकूट’ है। पकड़ने के वश से ठगना ‘गहणकूट’ है। छिपाकर ठगना ‘पटिच्छन्नकूट’ है। ‘अक्कमति’ अर्थात् दबाता है, पूर्व भाग में दबाता है - यह सम्बन्ध है।

Hadayanti nāḷiādīnaṃ mānabhājanānaṃ abbhantaraṃ. Tilādīnaṃ nāḷiādīhi minanakāle ussāpitasikhāyeva sikhā. Sikhābhedo tassāhāpanaṃ.

‘हदय’ अर्थात् नाली आदि माप के बर्तनों का भीतरी भाग। तिल आदि को नाली आदि से मापते समय जो ऊपर की ओर उठी हुई चोटी (ढेर) होती है, वही ‘सिखा’ है। ‘सिखाभेद’ का अर्थ है उसे कम कर देना।

Kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca. Vadhoti muṭṭhipahārakasātāḷanādīhi vihesanaṃ, vibādhananti attho. Viheṭhanatthopi hi vadha-saddo dissati ‘‘attānaṃvadhitvā vadhitvā rodatī’’tiādīsu (pāci. 879, 881). Yathā hi apariggahabhāvasāmaññe satipi pabbajitehi appaṭiggahitabbavatthuvibhāgasandassanatthaṃ itthikumāridāsidāsādayo vibhāgena vuttā. Evaṃ parassa haraṇabhāvato adinnādānabhāvasāmaññe satipi tulākūṭādayo adinnādānavisesabhāvadassanatthaṃ vibhāgena vuttā, na evaṃ pāṇātipātapariyāyassa vadhassa puna gahaṇe payojanaṃ atthi, tattha sayaṃkāro, idha paraṃkāroti ca na sakkā vattuṃ ‘‘kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā chappayogā’’ti vacanato. Tasmā yathāvutto evettha attho yutto. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vadhoti māraṇa’’nti vuttaṃ, tampi pothanameva sandhāyāti ca sakkā viññātuṃ māraṇa-saddassapi vihiṃsane dissanato.

‘केचि’ से तात्पर्य सारसमास के आचार्य और उत्तरविहार के निवासी हैं। ‘वध’ का अर्थ है मुक्के के प्रहार और थप्पड़ आदि से कष्ट देना, अर्थात् बाधा पहुँचाना। ‘वध’ शब्द कष्ट देने के अर्थ में भी देखा जाता है, जैसे ‘अपने आप को पीट-पीट कर रोता है’ आदि में। जैसे अपरिग्रह का सामान्य भाव होने पर भी, प्रव्रजितों द्वारा न ग्रहण करने योग्य वस्तुओं के विभाग को दिखाने के लिए स्त्री, कुमारी, दासी, दास आदि को अलग-अलग कहा गया है। वैसे ही दूसरे की वस्तु हरण करने के कारण ‘अदत्तादान’ का सामान्य भाव होने पर भी, तुला-कूट आदि को अदत्तादान के विशेष भेदों को दिखाने के लिए अलग से कहा गया है; इस प्रकार प्राणातिपात के पर्यायवाची ‘वध’ शब्द को पुनः ग्रहण करने का कोई प्रयोजन नहीं है। वहाँ ‘स्वयं करना’ और यहाँ ‘दूसरे से करवाना’ - ऐसा भी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि ‘काय और वाणी के प्रयोग से उत्पन्न होने वाली चेतना छह प्रयोगों वाली होती है’ ऐसा वचन है। इसलिए यहाँ जो अर्थ कहा गया है वही उचित है। अट्ठकथा में तो ‘वध का अर्थ मारना है’ ऐसा कहा गया है, उसे भी पीटने के सन्दर्भ में ही समझा जा सकता है, क्योंकि ‘मारण’ शब्द हिंसा के अर्थ में भी देखा जाता है।

294. Cīvarapiṇḍapātānaṃ yathākkamaṃ kāyakucchipariharaṇamattajotanāyaṃ avisesato aṭṭhannaṃ parikkhārānaṃ antare tappayojanatā sambhavatīti dassento ‘‘te sabbepī’’tiādimāha. Etepīti navaparikkhārikādayopi appicchāva santuṭṭhāva. Na hi tatthakena mahicchatā, asantuṭṭhitā vā hotīti.

294. चीवर और पिण्डपात के यथाक्रम से शरीर और कुक्षि (पेट) के परिहार मात्र को प्रकट करने के लिए, सामान्य रूप से आठ परिष्कारों के बीच उनकी उपयोगिता संभव है, यह दिखाते हुए 'वे सभी भी' (ते सब्बेपि) आदि कहा। 'ये भी' अर्थात् नौ परिष्कारों वाले आदि भी अल्पेच्छ और संतुष्ट ही होते हैं। क्योंकि वहाँ किसी के द्वारा महाइच्छुकता (लोभ) या असंतुष्टता नहीं होती है।

Catūsu disāsu sukhaṃ viharati, tato eva sukhavihāraṭṭhānabhūtā catasso disā assa santīti vā cātuddiso. Tattha cāyaṃ satte vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihaññatīti appaṭigho. Dvādasavidhassa santosassa vasena santussanako santussamāno. Itarītarenāti uccāvacena. Parissayānaṃ bāhirānaṃ sīhabyagghādīnaṃ, abbhantarānañca kāmacchandādīnaṃ kāyacittupaddavānaṃ abhibhavanato parissayānaṃ sahitā. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena acchambhī. Eko asahāyo. Tato eva khaggamigasiṅgasadisatāya khaggavisāṇakappo careyyāti attho.

वह चारों दिशाओं में सुखपूर्वक विहार करता है, इसलिए सुख-विहार के स्थान स्वरूप चारों दिशाएँ उसकी हैं, अथवा वह 'चातुद्दिस' (चातुर्दिश) है। वहाँ वह सत्त्वों या संस्कारों के प्रति भय से प्रतिहत (व्याहत) नहीं होता, इसलिए 'अप्पटिघ' (अप्रतिघ) है। बारह प्रकार के संतोष के वश से संतुष्ट होने वाला 'सन्तुस्समानो' है। 'इतरीतरेन' अर्थात् ऊँच-नीच (जो भी प्राप्त हो) से। बाहरी संकटों जैसे सिंह-व्याघ्र आदि, और आंतरिक संकटों जैसे कामच्छन्द आदि कायिक-मानसिक उपद्रवों को अभिभूत करने के कारण वह संकटों को सहने वाला (परिसयानं सहिता) है। स्तब्धता उत्पन्न करने वाले भय के अभाव के कारण वह 'अच्छम्भी' (अक्षोभ्य/निर्भय) है। 'एको' अर्थात् असहाय (अकेला)। उसी कारण से खड्ग-मृग (गैंडे) के सींग के समान होने से 'खग्गविसाणकप्पो' (खड्गविषाणकल्प) होकर विचरण करे, यह अर्थ है।

Chinnapakkho, asañjātapakkho vā sakuṇo gantuṃ na sakkotīti ‘‘pakkhī sakuṇo’’ti pakkhi-saddena visesetvā sakuṇo pāḷiyaṃ vuttoti āha ‘‘pakkhayutto sakuṇo’’ti. Yassa sannidhikāraparibhogo kiñci ṭhapetabbaṃ sāpekkhāya ṭhapanañca natthi, tādiso ayaṃ bhikkhūti dassento ‘‘ayaṃ panettha saṅkhepattho’’tiādimāha. Ariyanti apenti tato dosā, tehi vā ārakāti ariyoti āha ‘‘ariyenāti niddosenā’’ti. Ajjhattanti attani. Niddosasukhanti nirāmisasukhaṃ kilesavajjarahitattā.

जिसके पंख कट गए हों या जिसके पंख अभी उगे न हों, वह पक्षी जाने में समर्थ नहीं होता, इसलिए 'पक्खी सकुणो' (पक्षी शकुन) इस प्रकार 'पक्षी' शब्द से विशेषित कर पालि में 'सकुणो' कहा गया है, इसीलिए 'पंखों से युक्त पक्षी' कहा। जिसका सन्निधिकार-परिभोग (संग्रह कर भोगना) के लिए कुछ भी रखने योग्य नहीं है और न ही अपेक्षा के साथ कुछ रखना है, ऐसा यह भिक्षु है, यह दिखाते हुए 'यहाँ यह संक्षेप में अर्थ है' आदि कहा। 'अरिर्य' (आर्य) उसे कहते हैं जिससे दोष दूर हो गए हों, या जो उनसे दूर हो, इसलिए 'आर्येण' का अर्थ 'निर्दोषेण' (निर्दोष के द्वारा) कहा। 'अज्झत्तं' (अध्यात्म) अर्थात् अपने आप में। 'निर्दोष सुख' अर्थात् क्लेश रूपी दोषों से रहित होने के कारण 'निरामिष सुख' है।

295. Yathāvutte sīlasaṃvare patiṭṭhitasseva indriyasaṃvaro icchitabbo tadadhiṭṭhānato, tassa ca paripālakabhāvatoti vuttaṃ ‘‘so iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato bhikkhū’’ti. Sesapadesūti ‘‘na nimittaggāhī hotī’’tiādīsu padesu. Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vuttaṃ, tasmā tassa līnatthappakāsiniyaṃ saṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 1.15) vuttanayeneva veditabbaṃ. Rūpādīsu nimittādiggāhaparivajjanalakkhaṇattā indriyasaṃvarassa kilesehi anavasittasukhatā avikiṇṇasukhatā cassa vuttā.

295. यथाकथित शील-संवर में प्रतिष्ठित व्यक्ति के लिए ही इन्द्रिय-संवर इष्ट है, क्योंकि वह उसका आधार है और उसका परिपालक है, इसीलिए कहा गया— 'वह इस आर्य शील-स्कन्ध से समन्वित भिक्षु'। 'शेष पदों में' अर्थात् 'न निमित्तग्राही होता है' आदि पदों में। चूँकि विशुद्धिमार्ग में कहा गया है, इसलिए उसकी लीनत्थप्पकासिनी (महाटीका) व्याख्या में कहे गए नय (विधि) के अनुसार ही समझना चाहिए। रूप आदि में निमित्त आदि के ग्रहण के वर्जन (त्याग) के लक्षण वाला होने के कारण, इन्द्रिय-संवर की क्लेशों से असिक्त (न भीगी हुई) सुखमयता और अविकीर्ण (अविचलित) सुखमयता कही गई है।

296. Paccayasampattinti paccayapāripūriṃ. Ime cattāroti sīlasaṃvaro santoso indriyasaṃvaro satisampajaññanti ime cattāro araññavāsassa sambhārā. Tiracchānagatehi vattabbataṃ āpajjati isisiṅgassa pituādayo viya. Vanacarakehīti vanacarakamātugāmehi. Bheravasaddaṃ sāventi, tāvatā apalāyantānaṃ hatthehi sīsaṃ…pe… karonti. Paṇṇattivītikkamasaṅkhātaṃ kāḷakaṃ vā. Micchāvitakkasaṅkhātaṃ tilakaṃ vā. Tanti pītiṃ vibhūtabhāvena upaṭṭhānato khayato sammasanto.

296. 'प्रत्यय-सम्पत्ति' अर्थात् प्रत्ययों (आवश्यकताओं) की परिपूर्णता। 'ये चार' अर्थात् शील-संवर, संतोष, इन्द्रिय-संवर और स्मृति-सम्प्रजन्य—ये चार अरण्य-वास की सामग्रियाँ (सम्भार) हैं। तिर्यक-योनि के प्राणियों (पशुओं) द्वारा उपालम्भ (कहा जाना) को प्राप्त होता है, जैसे ऋष्यशृंग के पिता आदि। 'वनचरों द्वारा' अर्थात् वन में विचरने वाली स्त्रियों द्वारा। वे भयानक शब्द सुनाते हैं, और उतने से न भागने वालों के हाथों से सिर... इत्यादि करते हैं। प्रज्ञप्ति-व्यतिक्रम (नियमों का उल्लंघन) रूपी 'कालक' (काला धब्बा) अथवा मिथ्या-वितर्क रूपी 'तिलक' (धब्बा)। उस प्रीति को प्रकट भाव से उपस्थित होने के कारण क्षय (विनाश) के रूप में सम्मर्शन (विचार) करते हुए।

Vivittanti janavivittaṃ. Tenāha ‘‘suñña’’nti. Sā ca vivittatā nissaddabhāvena lakkhitabbāti āha ‘‘appasaddaṃ appanigghosa’’nti. Āvasathabhūtaṃ senāsanaṃ viharitabbaṭṭhena vihārasenāsanaṃ. Masārakādi mañcapīṭhaṃ tattha attharitabbaṃ bhisiupadhānañca mañcapīṭhasambandhito mañcapīṭhasenāsanaṃ. Cimilikādi bhūmiyaṃ santharitabbatāya santhatasenāsanaṃ. Rukkhamūlādi paṭikkamitabbaṭṭhānaṃ caṅkamanādīnaṃ okāsabhāvato okāsasenāsanaṃ.

'विविक्त' अर्थात् जनों से रहित (एकान्त)। इसीलिए 'शून्य' कहा। और वह विविक्तता नि:शब्द भाव से लक्षित होनी चाहिए, इसलिए 'अल्पशब्द, अल्पनिघोष' कहा। आवास स्वरूप शयनासन विहार करने के स्थान होने से 'विहार-शयनासन' है। मसारक आदि मंच-पीठ (पलंग-पीढ़ा) और वहाँ बिछाने योग्य गद्दी-तकिया आदि मंच-पीठ से संबंधित होने के कारण 'मंच-पीठ-शयनासन' है। चिमिलिका (चटाई) आदि भूमि पर बिछाने योग्य होने से 'संस्तृत-शयनासन' है। वृक्षमूल आदि पीछे हटने (निवृत्त होने) के स्थान, चंक्रमण आदि के लिए अवकाश (स्थान) होने से 'अवकाश-शयनासन' हैं।

‘‘Anucchavikaṃ dassento’’ti vatvā tameva anucchavikabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha hī’’tiādi vuttaṃ. Acchannanti iṭṭhakachadanādinā antamaso rukkhasākhāhipi na channaṃ.

'उपयुक्त (अनुरूप) को दिखाते हुए' ऐसा कहकर उसी उपयुक्तता को स्पष्ट करने के लिए 'वहाँ ही' आदि कहा गया। 'अछन्न' (अनच्छादित) अर्थात् ईंटों की छत आदि से, यहाँ तक कि वृक्ष की शाखाओं से भी जो ढका हुआ न हो।

Bhattassa pacchatoti bhattabhuñjanassa pacchato. Ūrubaddhāsananti ūrūnaṃ adhobandhanavasena nisajjaṃ. Heṭṭhimakāyassa anujukaṭṭhapanaṃ nisajjāvacaneneva bodhitanti. Ujuṃ kāyanti ettha kāya-saddo uparimakāyavisayoti āha ‘‘uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā’’ti. Taṃ pana ujukaṭṭhapanaṃ sarūpato payojanato ca dassetuṃ ‘‘aṭṭhārasā’’tiādi vuttaṃ. Na paṇamantīti na oṇamanti. Na paripatatīti na vigacchati, vīthiṃ na vilaṅgheti. Tato eva pubbenāparaṃ visesappattiyā kammaṭṭhānaṃ vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Mukhasamīpeti mukhassa samīpe nāsikagge vā uttaroṭṭhe vā. Idha pari-saddo abhi-saddena samānatthoti āha ‘‘kammaṭṭhānābhimukha’’nti, bahiddhā puthuttārammaṇato nivāretvā kammaṭṭhānaṃyeva purakkhatvāti attho. Parīti pariggahaṭṭho ‘‘pariṇāyikā’’tiādīsu (dha. sa. 16) viya. Niyyānaṭṭho paṭipakkhato niggamanaṭṭho, tasmā pariggahitaniyyānasatinti sabbathā gahitāsammosaṃ pariccattasammosaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti attho.

'भोजन के पश्चात' अर्थात् भोजन करने के बाद। 'ऊरुबद्धासन' अर्थात् जाँघों को नीचे बाँधने (पालथी मारने) के क्रम से बैठना। शरीर के निचले भाग को सीधा न रखना बैठने के वचन से ही सूचित होता है। 'काया को सीधा' यहाँ 'काय' शब्द शरीर के ऊपरी भाग के विषय में है, इसलिए कहा— 'ऊपरी शरीर को सीधा रखकर'। उस सीधे रखने को स्वरूप और प्रयोजन से दिखाने के लिए 'अठारह' आदि कहा गया। 'नहीं झुकते' अर्थात् नीचे नहीं झुकते। 'नहीं गिरता' अर्थात् विचलित नहीं होता, मार्ग का उल्लंघन नहीं करता। उसी से पूर्व और अपर की विशेष प्राप्ति से कर्मस्थान वृद्धि और विस्तार को प्राप्त होता है। 'मुख के समीप' अर्थात् मुख के समीप नासिका के अग्र भाग पर या ऊपर के होंठ पर। यहाँ 'परि' शब्द 'अभि' शब्द के समान अर्थ वाला है, इसलिए कहा— 'कर्मस्थान के सम्मुख', बाहरी नाना प्रकार के आलम्बनों से हटाकर कर्मस्थान को ही सामने रखकर, यह अर्थ है। 'परि' परिग्रह (धारण करने) के अर्थ में है, जैसे 'परिणायिका' आदि में। 'निर्याण' का अर्थ प्रतिपक्ष (दोषों) से निकलना है, इसलिए 'परिगृहीत-निर्याण-स्मृति' अर्थात् सर्वथा ग्रहण की हुई, सम्मोह (भूल) से रहित स्मृति को करके, परम स्मृति-निपुणता को उपस्थित करके, यह अर्थ है।

Vikkhambhanavasenāti ettha vikkhambhanaṃ anuppādanaṃ appavattanaṃ na paṭipakkhena suppahīnatā. Pahīnattāti ca pahīnasadisataṃ sandhāya vuttaṃ jhānassa anadhigatatā. Tathāpi nayidaṃ cakkhuviññāṇaṃ viya sabhāvato vigatābhijjhaṃ, atha kho bhāvanāvasena. Tenāha ‘‘na cakkhuviññāṇasadisenā’’ti. Eseva nayoti yathā cakkhuviññāṇaṃ sabhāvena vigatābhijjhaṃ abyāpannañca, na bhāvanāya vikkhambhitattā, na evamidaṃ. Idaṃ pana cittaṃ bhāvanāya parisodhitattā abyāpannaṃ vigatathinamiddhaṃ anuddhataṃ nibbicikicchañcāti attho. Idaṃ ubhayanti satisampajaññamāha.

"विक्खम्भन के वश से" - यहाँ विक्खम्भन का अर्थ अनुत्पादन (उत्पन्न न होना) और अप्रवर्तन (प्रवृत्त न होना) है, न कि प्रतिपक्ष द्वारा भली-भांति त्याग दिया जाना। "प्रहीण होने के कारण" यह ध्यान की अनधिगतता (अप्राप्ति) के संदर्भ में कहा गया है। फिर भी, यह चक्षु-विज्ञान की तरह स्वभाव से विगत-अभिध्या (लोभ रहित) नहीं है, बल्कि भावना के वश से है। इसीलिए कहा गया है - "चक्षु-विज्ञान के समान नहीं"। यही न्याय है - जैसे चक्षु-विज्ञान स्वभाव से विगत-अभिध्या और अव्यापन्न (द्वेष रहित) है, भावना द्वारा विक्खम्भित (दमन) होने के कारण नहीं, यह वैसा नहीं है। बल्कि यह चित्त भावना द्वारा परिशोधित होने के कारण अव्यापन्न, विगत-थीनमिद्ध, अनद्धत और निर्विचिकित्स है - यह अर्थ है। "यह दोनों" - यह स्मृति और सम्प्रजन्य को कहता है।

297. Ucchinditvā pātentīti ettha ucchindanaṃ pātanañca tāsaṃ paññānaṃ anuppannānaṃ uppajjituṃ appadānameva. Iti mahaggatānuttarapaññānaṃ ekaccāya ca parittapaññāya anuppattihetubhūtā nīvaraṇā dhammā itarāya ca samatthataṃ vihanantiyevāti paññāya dubbalīkaraṇā vuttā. Idampi paṭhamajjhānaṃ veneyyasantāne patiṭṭhāpiyamānaṃ ñāṇaṃ pajjati etthāti ñāṇapadaṃ. Ñāṇaṃ vaḷañjeti etthāti ñāṇavaḷañjaṃ.

297. "उच्छेदन करके गिराते हैं" - यहाँ उच्छेदन और गिराना उन अनुत्पन्न प्रज्ञाओं को उत्पन्न होने का अवसर न देना ही है। इस प्रकार महग्गत और अनुत्तर प्रज्ञाओं के तथा कुछ परित्त (लघु) प्रज्ञा के अनुत्पत्ति के हेतुभूत नीवरण धर्म दूसरी (प्रज्ञा) की सामर्थ्य को नष्ट ही करते हैं, इसलिए उन्हें "प्रज्ञा को दुर्बल करने वाले" कहा गया है। यह प्रथम ध्यान भी विनेय (शिष्य) की सन्तान में प्रतिष्ठित किया जाता हुआ ज्ञान का पद (स्थान) है, क्योंकि इसमें ज्ञान उत्पन्न होता है। इसमें ज्ञान का उपयोग (विचरण) होता है, इसलिए यह "ज्ञान-वलञ्ज" है।

299. Na tāva niṭṭhaṃ gato bāhirakānaṃ ñāṇena akkantaṭṭhānānipi siyunti. Yadi evaṃ anaññasādhāraṇe maggañāṇapade kathaṃ na niṭṭhaṅgatoti āha ‘‘maggakkhaṇepī’’tiādi. Tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gato hotīti buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattitañca ārabbha ñāṇena niṭṭhaṃ nicchayaṃ upagato hoti. Kāmañcettha paṭhamamaggeneva sabbaso vicikicchāya pahīnattā sabbassapi ariyasāvakassa kaṅkhā vā vimati vā natthi, tattha pana yathā paññāvepullappattassa arahato savisaye ñāṇaṃ savisesaṃ ogāhati, na tathā anāgāmiādīnanti ratanattaye sātisayaṃ ñāṇanicchayagamanaṃ sandhāya ‘‘aggamaggavasena tatthaniṭṭhāgamanaṃ vutta’’nti vuttaṃ. Yaṃ panettha avibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti.

299. "अभी तक निष्कर्ष पर नहीं पहुँचा" - बाह्य मतों के ज्ञान द्वारा आक्रान्त स्थान भी हो सकते हैं। यदि ऐसा है, तो असाधारण मार्ग-ज्ञान के पद में "निष्कर्ष पर क्यों नहीं पहुँचा" ऐसा कहा गया है - "मार्ग के क्षण में भी" इत्यादि। "तीन रत्नों में निष्कर्ष पर पहुँचा होता है" - बुद्ध की सुबुद्धता, धम्म की सुधम्मता और संघ की सुप्रतिपन्नता के विषय में ज्ञान के द्वारा निष्कर्ष (निश्चय) पर पहुँचा होता है। यद्यपि यहाँ प्रथम मार्ग (सोतापत्ति) के द्वारा ही पूर्णतः विचिकित्सा (संदेह) के प्रहीण हो जाने से सभी आर्य श्रावकों को कोई काङ्क्षा या विमति नहीं होती, फिर भी जैसे प्रज्ञा की विपुलता प्राप्त अर्हत् का ज्ञान अपने विषय में विशेष रूप से अवगाहन करता है, वैसा अनागामी आदि का नहीं होता; इसलिए रत्नत्रय में अतिशय ज्ञान-निश्चय की प्राप्ति के संदर्भ में "अग्रमार्ग (अर्हत् मार्ग) के वश से वहाँ निष्कर्ष पर पहुँचना कहा गया है" - ऐसा कहा गया है। जो यहाँ अविभक्त (अस्पष्ट) है, वह सुविज्ञेय ही है।

Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलहत्थिपदोपम सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

8. Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanā

8. महाहत्थिपदोपम सुत्त की वर्णना।

300. Jaṅgalānanti ettha yo nipicchalena amuduko nirudakatāya thaddhalūkhabhūmippadeso, so ‘‘jaṅgalo’’ti vuccati. Tabbahulatāya pana idha sabbo bhūmippadeso jaṅgalo, tasmiṃ jaṅgale jātā, bhavāti vā jaṅgalā, tesaṃ jaṅgalānaṃ. Evañhi nadīcarānampi hatthīnaṃ saṅgaho kato hoti. Samodhātabbānaṃ viya hi samodhāyakānampi jaṅgalaggahaṇena gahetabbato. Pathavītalacārīnanti iminā jalacārino na nivatteti adissamānapādattā. Pāṇānanti sādhāraṇavacanampi ‘‘padajātānī’’ti saddantarasannidhānena visesaniviṭṭhameva hotīti āha ‘‘sapādakapāṇāna’’nti. ‘‘Muttagata’’ntiādīsu (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) gata-saddo anatthantaro viya, jāta-saddo anatthantaroti āha ‘‘padajātānīti padānī’’ti. Samodhānanti samavarodhaṃ, antogamaṃ vā. Mahantattenāti vipulabhāvena.

300. "जंगलों का" - यहाँ जो कीचड़ रहित होने के कारण अकोमल (कठोर) और जल रहित होने के कारण स्तब्ध और रूक्ष भूमि प्रदेश है, उसे "जंगल" कहा जाता है। उसकी बहुलता के कारण यहाँ सारा भूमि प्रदेश जंगल है, उस जंगल में उत्पन्न होने के कारण वे "जांगल" हैं, उन जांगलों का। इस प्रकार नदी में विचरण करने वाले हाथियों का भी संग्रह हो जाता है। क्योंकि जैसे समावेशित होने वालों का ग्रहण होता है, वैसे ही समावेश करने वालों का भी "जांगल" शब्द के ग्रहण से ग्रहण किया जाना चाहिए। "पृथ्वी तल पर विचरण करने वालों का" - इससे जल में विचरण करने वालों की व्यावृत्ति नहीं होती क्योंकि उनके पैर दिखाई नहीं देते। "प्राणियों का" - यह साधारण शब्द होने पर भी "पदजातानि" (पैर के निशान) शब्द के सान्निध्य से विशेष अर्थ में स्थित होता है, इसलिए कहा - "पैर वाले प्राणियों का"। "मत्तगत" इत्यादि में 'गत' शब्द के समान ही 'जात' शब्द भी अनर्थान्तर (समानार्थक) है, इसलिए कहा - "पदजातानि अर्थात् पद (पैर के निशान)"। "समाधान" का अर्थ है - समावेश या अन्तर्भाव। "विशालता के कारण" अर्थात् विपुल होने के कारण।

Kusalā dhammāti anavajjasukhavipākā dhammā, na anavajjamattadhammā. Kusalattike āgatanayena hi idha kusalā dhammā gahetabbā, na bāhitikasutte āgatanayena. Catubbidho saṅgahoti kasmā vuttaṃ, nanu ekavidhovettha saṅgaho adhippetoti? Na, atthaṃ aggahetvā aniddhāritatthassa saddasseva gahitattā. Saṅgaha-saddo tāva attano atthavasena catubbidhoti ayañhettha attho. Atthopi vā aniddhāritaviseso sāmaññena gahetabbataṃ patto ‘‘saṅgahaṃ gacchatī’’ti ettha saṅgaha-saddena vacanīyataṃ gatoti na koci doso, niddhārite visese tassa ekavidhatā siyā, na tato pubbeti. Sajātisaṅgahoti samānajātiyā, samānajātikānaṃ vā saṅgaho. Dhātukathāvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘jātisaṅgaho’’icceva vuttaṃ, taṃ jāti-saddassa sāpekkhasaddattā jātiyā saṅgahoti vutte attano jātiyāti viññāyati sambandhārahassa aññassa avuttattāti katvā vuttaṃ. Idha pana rūpakaṇḍavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 594) viya pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘sajātisaṅgaho’’icceva vuttaṃ. Sañjāyanti etthāti sañjāti, sañjātiyā saṅgaho sañjātisaṅgaho, sañjātidesavasena saṅgahoti attho. ‘‘Sabbe rathikā’’ti vutte sabbe rathayodhā rathena yujjhanakiriyāya ekasaṅgahoti. ‘‘Sabbe dhanuggahā’’ti vutte sabbe issāsā dhanunā vijjhanakiriyāya ekasaṅgahoti āha ‘‘evaṃ kiriyavasena saṅgaho’’ti. Rūpakkhandhena saṅgahitanti rūpakkhandhena ekasaṅgahaṃ rūpakkhandhoteva gaṇitaṃ, gahaṇaṃ gatanti attho.

"कुशल धर्म" - निर्दोष और सुख विपाक वाले धर्म, न कि केवल निर्दोष धर्म। कुशल-त्रिक में आए हुए न्याय से यहाँ कुशल धर्मों को ग्रहण करना चाहिए, न कि बाहितिक सुत्त में आए हुए न्याय से। "चार प्रकार का संग्रह" क्यों कहा गया है, क्या यहाँ एक ही प्रकार का संग्रह अभिप्रेत नहीं है? नहीं, अर्थ को ग्रहण किए बिना अनिश्चित अर्थ वाले शब्द को ही ग्रहण करने के कारण ऐसा कहा गया है। "संग्रह" शब्द अपने अर्थ के वश से चार प्रकार का है - यह यहाँ अर्थ है। अथवा अनिश्चित विशेष वाला सामान्य अर्थ "संग्रह को प्राप्त होता है" यहाँ संग्रह शब्द द्वारा वाच्य होने के कारण कोई दोष नहीं है; विशेष के निश्चित होने पर वह एक प्रकार का होगा, उससे पहले नहीं। "सजाति-संग्रह" - समान जाति के द्वारा या समान जाति वालों का संग्रह। धातुकथा-वर्णना में तो "जाति-संग्रह" ही कहा गया है, वह 'जाति' शब्द के सापेक्ष शब्द होने के कारण "जाति के द्वारा संग्रह" कहने पर अपनी जाति के द्वारा ही समझा जाता है क्योंकि सम्बन्ध के योग्य किसी अन्य का उल्लेख नहीं है। किन्तु यहाँ रूपकाण्ड-वर्णना के समान स्पष्ट करने के लिए "सजाति-संग्रह" ही कहा गया है। "जहाँ उत्पन्न होते हैं" वह संजाति है, संजाति के द्वारा संग्रह "संजाति-संग्रह" है, अर्थात् उत्पत्ति स्थान के वश से संग्रह। "सभी रथी" कहने पर सभी रथ-योद्धा रथ द्वारा युद्ध करने की क्रिया के कारण एक संग्रह (वर्ग) में आते हैं। "सभी धनुर्धर" कहने पर सभी धनुष चलाने वाले धनुष से बेधने की क्रिया के कारण एक संग्रह में आते हैं, इसलिए कहा - "इस प्रकार क्रिया के वश से संग्रह"। "रूपस्कन्ध द्वारा संगृहीत" - रूपस्कन्ध के साथ एक संग्रह वाला, रूपस्कन्ध के रूप में ही गिना गया, अर्थात् ग्रहण किया गया - यह अर्थ है।

Diyaḍḍhameva saccaṃ bhajati maggasaccadukkhasaccekadesabhāvato. Saccekadesantogadhampi saccantogadhameva hotīti āha ‘‘saccānaṃ antogadhattā’’ti. Idāni tamatthaṃ sāsanato ca lokato ca upamaṃ āha ritvā dīpetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sādhikamidaṃ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasatanti idaṃ yasmiṃ kāle taṃ suttaṃ desitaṃ, tadā paññattasikkhāpadavasena vuttaṃ, tato paraṃ pana sādhikāni dvesatāni sikkhāpadānīti. Sikkhānaṃ antogadhattā adhisīlasikkhāya. Ettha ca ‘‘sīlaṃ sikkhantopi tisso sikkhā sikkhatī’’ti visamoyaṃ upaññāso. Tattha hi yo pahātabbaṃ pajahati, saṃvaritabbato saṃvaraṃ āpajjati, ayamassa adhisīlasikkhā. Yo tattha cetaso avikkhepo, ayamassa adhicittasikkhā. Yā tattha vīmaṃsā, ayamassa adhipaññāsikkhā. Iti so kulaputto sarūpato labbhamānā eva tisso sikkhā sikkhatīti dīpito, na sikkhānaṃ antogadhatāmattena. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo tathābhūtassa saṃvaro, ayamettha adhisīlasikkhā, yo tathābhūtassa samādhi, ayamettha adhicittasikkhā, yā tathābhūtassa paññā, ayaṃ adhipaññāsikkhā. Imā tisso sikkhā tasmiṃ ārammaṇe tāya satiyā tena manasikārena sikkhati āsevati bhāveti bahulīkarotī’’ti. Idha pana saccānaṃ antogadhattā sacca-saddābhidheyyatāmattena catūsu saccesu gaṇanantogadhā hontīti? Na, tatthāpi hi nippariyāyato adhisīlasikkhāva labbhati, itarā pariyāyatoti katvā ‘‘sikkhānaṃ antogadhattā’’ti vuttaṃ.

यह मार्ग-सत्य और दुःख-सत्य के एक अंश होने के कारण डेढ़ सत्य का ही सेवन करता है। सत्य का एक अंश भी सत्य के अंतर्गत ही होता है, इसलिए कहा गया है— 'सत्यों के अंतर्गत होने के कारण'। अब उस अर्थ को शासन (धर्म) और लोक से उपमा देकर स्पष्ट करने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'भिक्षुओं, यह डेढ़ सौ से अधिक शिक्षापद हैं'—यह जिस समय वह सूत्र उपदिष्ट किया गया था, उस समय प्रज्ञप्त शिक्षापदों के वश से कहा गया है, उसके बाद तो दो सौ से अधिक शिक्षापद हो गए। 'शिक्षाओं के अंतर्गत होने के कारण' का अर्थ अधिशील-शिक्षा है। और यहाँ 'शील की शिक्षा ग्रहण करते हुए भी तीनों शिक्षाओं को सीखता है'—यह विषम उपन्यास है। क्योंकि वहाँ जो त्यागने योग्य को त्यागता है, संवर करने योग्य से संवर को प्राप्त होता है, यह उसकी अधिशील-शिक्षा है। जो वहाँ चित्त की अविक्षेपता है, वह उसकी अधिचित्त-शिक्षा है। जो वहाँ मीमांसा (प्रज्ञा) है, वह उसकी अधिप्रज्ञा-शिक्षा है। इस प्रकार वह कुलपुत्र स्वरूप से प्राप्त होने वाली ही तीनों शिक्षाओं को सीखता है, ऐसा दर्शाया गया है, न कि केवल शिक्षाओं के अंतर्गत होने मात्र से। इसीलिए अट्ठकथा में कहा गया है— 'जो उस प्रकार के (योगी) का संवर है, वह यहाँ अधिशील-शिक्षा है; जो उस प्रकार के का समाधि है, वह यहाँ अधिचित्त-शिक्षा है; जो उस प्रकार के की प्रज्ञा है, वह अधिप्रज्ञा-शिक्षा है। इन तीनों शिक्षाओं को वह उस आलम्बन में उस स्मृति और उस मनसिकार के साथ सीखता है, सेवन करता है, भावना करता है और बहुलीकृत करता है।' यहाँ क्या सत्यों के अंतर्गत होने के कारण केवल 'सत्य' शब्द के अभिधेय मात्र से चारों सत्यों में गणना के अंतर्गत होते हैं? नहीं, वहाँ भी निष्पर्याय (मुख्य रूप) से अधिशील-शिक्षा ही प्राप्त होती है, अन्य तो पर्याय (गौण रूप) से, ऐसा मानकर 'शिक्षाओं के अंतर्गत होने के कारण' कहा गया है।

Catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchantīti ca tato amuccitvā tasseva antogadhataṃ sandhāya vuttaṃ. Evañca katvā ‘‘yathā ca ekassa hatthipadassā’’tiādinā dassitā hatthipadopamā samatthitā daṭṭhabbā. Ekasmimpi dvīsupi tīsupi saccesu gaṇanaṃ gatā dhammāti idaṃ na kusalattikavaseneva veditabbaṃ, atha kho tikadukesu yathārahaṃ labbhamānapadavasena veditabbaṃ. Tattha ekasmiṃ sacce gaṇanaṃ gato dhammo asaṅkhatadhammo daṭṭhabbo, dvīsu saccesu gaṇanaṃ gatā kusalā dhammā, tathā akusalā dhammā, abyākatā ca dhammā, tīsu saccesu gaṇanaṃ gatā saṅkhatā dhammā, evaṃ aññesampi tikadukapadānaṃ vasena ayamattho yathārahaṃ vibhajitvā vattabbo. Tenāha ‘‘ekasmimpi…pe… gatāva hontī’’ti. Ekadeso hi samudāyantogadhattā viseso viya sāmaññena samūhena saṅgahaṃ labhati. Tenāha ‘‘saccānaṃ antogadhattā’’ti. Desanānukkamoti ariyasaccāni uddisitvā dukkhasaccaniddesavasena pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ vibhajanaṃ. Tattha ca rūpakkhandhaniddesavasenaādito ajjhattikāya pathavīdhātuyā vibhajananti. Ayaṃ imissā desanāya anukkamo.

'चार आर्य सत्यों में संग्रह को प्राप्त होते हैं'—यह उससे मुक्त न होकर उसी के अंतर्गत होने के संदर्भ में कहा गया है। और ऐसा मानकर 'जैसे एक हाथी के पद-चिह्न में' आदि के द्वारा दिखाई गई हस्तिपदोपमा को समर्थित समझना चाहिए। 'एक में भी, दो में भी, तीन में भी सत्यों में गणना को प्राप्त धर्म'—इसे केवल कुशल-त्रिक के वश से ही नहीं समझना चाहिए, बल्कि त्रिकों और दुकों में यथायोग्य प्राप्त होने वाले पदों के वश से समझना चाहिए। वहाँ एक सत्य में गणना को प्राप्त धर्म 'असंस्कृत धर्म' (निर्वाण) समझना चाहिए; दो सत्यों में गणना को प्राप्त 'कुशल धर्म', वैसे ही 'अकुशल धर्म' और 'अव्याकृत धर्म' हैं; तीन सत्यों में गणना को प्राप्त 'संस्कृत धर्म' हैं; इसी प्रकार अन्य त्रिक-दुक पदों के वश से इस अर्थ को यथायोग्य विभाजित करके कहना चाहिए। इसीलिए कहा गया है— 'एक में भी... पे... प्राप्त ही होते हैं'। क्योंकि एक अंश, समुदाय के अंतर्गत होने के कारण, विशेष की भाँति सामान्य समूह के साथ संग्रह को प्राप्त करता है। इसीलिए कहा गया है— 'सत्यों के अंतर्गत होने के कारण'। 'देशना का अनुक्रम' का अर्थ है—आर्य सत्यों का निर्देश कर दुःख-सत्य के निर्देश के वश से पाँच उपादान-स्कन्धों का विभाजन। और वहाँ रूप-स्कन्ध के निर्देश के वश से आदि में आध्यात्मिक पृथ्वी-धातु का विभाजन है। यह इस देशना का अनुक्रम है।

301. Taṃ panetaṃ upamāhi vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sujātanti sundaraṃ, susaṇṭhitaṃ supariṇatañcāti adhippāyo. Pesiyoti vilīve. Mudubhāvato kucchibhāgaṃ ādāya. Itare ca cattāro koṭṭhāseti pañcadhā bhinnakoṭṭhāsesu itare ca cattāro koṭṭhāse. Itare ca tayo koṭṭhāsetiādito catudhā bhinnakoṭṭhāsesu itare ca tayo koṭṭhāse.

301. उसे उपमाओं के माध्यम से स्पष्ट करने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'सुजात' का अभिप्राय सुंदर, सुसंस्थित और सुपरिणत से है। 'पेसियो' का अर्थ बाँस की खपच्चियाँ है। कोमलता के कारण कोख (पेट) के भाग को लेकर। 'अन्य चार कोष्ठ' का अर्थ है—पाँच प्रकार से विभाजित कोष्ठों में से अन्य चार कोष्ठ। 'अन्य तीन कोष्ठ' का अर्थ है—आदि से चार प्रकार से विभाजित कोष्ठों में से अन्य तीन कोष्ठ।

Rājaputtūpamāyāti rañño jeṭṭhaputtaupamāya. Nti piḷandhanaṃ. Ure vāyāmajanitaariyajātiyā oraso. Mukhato jātoti mukhato niggatadhammadesanāya jāto, buddhānaṃ vā dhammakāyassa mukhabhūtaariyadhammato jāto. Tato eva dhammajo dhammanimmito. Satthu dhammadāyādasseva gahitattā dhammadāyādo. Tenāha ‘‘no āmisadāyādo’’ti. Nti ‘‘bhagavato putto’’tiādivacanaṃ. Mahāpaññatādiguṇehi sātisayaṃ anupubbabhāve ṭhitattā sammā yathābhūtaṃ vadamāno vattuṃ sakkonto vadeyya.

'राजपुत्र की उपमा से' का अर्थ है राजा के ज्येष्ठ पुत्र की उपमा से। 'आभरण' का अर्थ आभूषण है। हृदय में व्यायाम (प्रयत्न) से उत्पन्न आर्य जाति के कारण 'औरस' (पुत्र) है। 'मुख से उत्पन्न' का अर्थ है मुख से निकली धर्म-देशना से उत्पन्न, अथवा बुद्धों के धर्मकाय के मुख-स्वरूप आर्य धर्म से उत्पन्न। उसी कारण से 'धर्मज' और 'धर्म-निर्मित' है। शास्ता के धर्म-दायाद (उत्तराधिकारी) के रूप में ही ग्रहण किए जाने के कारण 'धर्म-दायाद' है। इसीलिए कहा गया है— 'आमिष-दायाद नहीं'। 'भगवान का पुत्र' आदि वचन। महाप्रज्ञा आदि गुणों के कारण अतिशय अनुक्रमिक अवस्था में स्थित होने से, सम्यक् रूप से यथार्थ बोलते हुए, बोलने में समर्थ होकर बोले।

Akutobhayaṃ nibbānaṃ nibbānagāminiñca. Rāgarajādīnaṃ vigamena vigatarajaṃ dhammaṃ desentaṃ sugataṃ sammāsambuddhaṃ bhikkhūnaṃ parosahassaṃ payirupāsatīti yojanā.

'अकुतोभय' का अर्थ निर्वाण और निर्वाणगामी (मार्ग) है। राग-रज आदि के दूर हो जाने से 'विगत-रज' धर्म का उपदेश देने वाले सुगत सम्यक्सम्बुद्ध की एक हजार से अधिक भिक्षु उपासना (सेवा) करते हैं—यह योजना है।

‘‘Sevetha bhajathā’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā’’ti. Paṇḍitāpi samānā na appassutā, atha kho ovādānusāsanīhi anuggāhakāti purimā upamā therasseva vasena udāhaṭā, dutiyā pana bhagavato bhikkhusaṅghassapi vasena udāhaṭā.

'सेवन करो, भजो' ऐसा कहकर वहाँ कारण बताया— 'पण्डित भिक्षु अनुग्राहक हैं'। पण्डित होते हुए भी वे अल्पश्रुत नहीं हैं, बल्कि ओवाद (उपदेश) और अनुशासनी के द्वारा अनुग्रह करने वाले हैं। पहली उपमा केवल स्थविर के वश से दी गई है, जबकि दूसरी भगवान और भिक्षु-संघ के वश से दी गई है।

302. Ajjhattikāti sattasantānapariyāpannā. Ajjhattaṃ paccattanti padadvayenapi taṃtaṃpāṭipuggalikadhammā vuccantīti āha ‘‘ubhayampetaṃ niyakādhivacanamevā’’ti. Sasantatipariyāpannatāya pana attāti gahetabbabhāvūpagamanavasena attānaṃ adhikicca uddissa pavattaṃ ajjhattaṃ, taṃtaṃsattasantānapariyāpannatāya paccattaṃ. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 1.307) ‘‘attani pavattattā ajjhattaṃ, attānaṃ paṭicca paṭicca pavattattā paccatta’’nti. Kakkhaḷanti kathinaṃ. Yasmā taṃ thaddhabhāvena sahajātānaṃ patiṭṭhā hoti, tasmā ‘‘thaddha’’nti vuttaṃ. Kharigatanti kharasabhāvesu gataṃ tappariyāpannaṃ, kharasabhāvamevāti attho. Yasmā pana kharasabhāvaṃ pharusākārena upaṭṭhānato pharusākāraṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘pharusa’’nti. Upādinnaṃ nāma sarīraṭṭhakaṃ. Tattha yaṃ kammasamuṭṭhānaṃ, taṃ nippariyāyato ‘‘upādinna’’nti vuccati, itaraṃ anupādinnaṃ. Tadubhayampi idha taṇhādīhi ādinnagahitaparāmaṭṭhavasena upādinnamevāti dassetuṃ ‘‘sarīraṭṭhakañhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ādinnanti abhiniviṭṭhaṃ. Mamanti gahitaṃ. Ahanti parāmaṭṭhaṃ. Dhātukammaṭṭhānikassāti catudhātuvavatthānavasena dhātukammaṭṭhānaṃ pariharantassa. Etthāti etasmiṃ dhātukammaṭṭhāne. Tīsu koṭṭhāsesūti tippakāresu koṭṭhāsesu. Na hi te tayo cattāro koṭṭhāsā.

302. 'आध्यात्मिक' का अर्थ है सत्त्व-सन्तान (प्राणियों की धारा) में सम्मिलित। 'अध्यात्म' और 'प्रत्यत्म' इन दोनों पदों से भी उन-उन व्यक्तिगत धर्मों को कहा जाता है, इसलिए कहा गया है— 'ये दोनों अपने स्वयं के ही पर्यायवाची हैं।' किन्तु अपनी सन्तान में सम्मिलित होने के कारण 'आत्मा' के रूप में ग्रहण किए जाने के योग्य होने से, आत्मा को अधिकृत कर या उद्देश्य कर प्रवृत्त होने के कारण 'अध्यात्म' है, और उन-उन सत्त्वों की सन्तान में सम्मिलित होने के कारण 'प्रत्यत्म' है। इसीलिए अट्ठकथा (विसुद्धि. 1.307) में कहा गया है— 'आत्मा में प्रवृत्त होने के कारण अध्यात्म है, और आत्मा के प्रति बार-बार प्रवृत्त होने के कारण प्रत्यत्म है।' 'कक्खल' का अर्थ है कठिन। चूँकि वह अपनी स्तब्धता (कठोरता) के कारण साथ उत्पन्न होने वाले धर्मों का आधार होती है, इसलिए उसे 'स्तब्ध' कहा गया है। 'खरगत' का अर्थ है खर (खुरदरे) स्वभावों में गया हुआ या उसमें सम्मिलित, अर्थात् खर स्वभाव ही। चूँकि खर स्वभाव कठोर रूप में उपस्थित होने के कारण कठोर आकार वाला होता है, इसलिए 'परुष' (कठोर) कहा गया है। 'उपादिन्न' का अर्थ है शरीर में स्थित (अस्थिपंजर)। वहाँ जो कर्म से उत्पन्न है, उसे मुख्य रूप से 'उपादिन्न' कहा जाता है, और शेष को 'अनुपादिन्न'। यहाँ उन दोनों को ही तृष्णा आदि के द्वारा ग्रहण किए जाने और परामर्श (अभिनिवेश) किए जाने के कारण 'उपादिन्न' ही दिखाने के लिए 'शरीर में स्थित' आदि कहा गया है। वहाँ 'आदिन्न' का अर्थ है अभिनिविष्ट। 'मेरा' ऐसा ग्रहण किया गया। 'मैं हूँ' ऐसा परामर्श किया गया। 'धातु-कर्मस्थान वाले का' अर्थात् चार धातुओं के व्यवस्थान के द्वारा धातु-कर्मस्थान का अभ्यास करने वाले का। 'यहाँ' अर्थात् इस धातु-कर्मस्थान में। 'तीन कोटि (भागों) में' अर्थात् तीन प्रकार के भागों में। वे तीन नहीं बल्कि चार भाग हैं।

Vuttappakārāti ‘‘kesā lomā’’tiādinā vuttappakārā. Nānāsabhāvatoti satipi kakkhaḷabhāvasāmaññe sasambhāravibhattito pana kesādisaṅghātagatanānāsabhāvato. Ālayoti apekkhā. Nikantīti nikāmanā. Patthanāti taṇhāpatthanā. Pariyuṭṭhānanti taṇhāpariyuṭṭhānaṃ. Gahaṇanti kāmupādānaṃ. Parāmāsoti parato āmasanā micchābhiniveso. Na balavā ālayādi. Yadi evaṃ kasmā vibhaṅge bāhirāpi pathavīdhātu vitthāreneva vibhattāti? Yathādhammadesanattā tattha vitthāreneva desanā pavattā, yathānulomadesanattā panettha vuttanayena desanā saṃkhittā.

'उक्त प्रकार के' का अर्थ है 'केश, रोम' आदि के रूप में कहे गए प्रकार। 'विभिन्न स्वभावों से' का अर्थ है—कठोरता के सामान्य भाव के होने पर भी, अपने अवयवों के विभाजन से केश आदि के समूह में स्थित विभिन्न स्वभावों के कारण। 'आलय' का अर्थ है अपेक्षा। 'निकन्ति' का अर्थ है अभिलाषा। 'प्रार्थना' का अर्थ है तृष्णा की प्रार्थना। 'पर्युत्थान' का अर्थ है तृष्णा का पर्युत्थान। 'ग्रहण' का अर्थ है काम-उपादान। 'परामर्श' का अर्थ है परतः स्पर्श करना अर्थात् मिथ्या अभिनिवेश। आलय आदि बलवान नहीं होते। यदि ऐसा है, तो विभंग में बाह्य पृथ्वी धातु का भी विस्तार से विभाजन क्यों किया गया है? यथार्थ धर्म-देशना होने के कारण वहाँ विस्तार से देशना प्रवृत्त हुई है, और यहाँ यथानुकूल देशना होने के कारण उक्त विधि से देशना संक्षिप्त की गई है।

Yojetvā dassetīti ekajjhaṃ katvā dasseti. Sāti ajjhattikā pathavīdhātu. Sukhapariggaho hoti ‘‘na me so attā’’ti. Siddhe hi anattalakkhaṇe dukkhalakkhaṇaṃ aniccalakkhaṇañca siddhameva hoti saṅkhatadhammesu tadavinābhāvatoti. Visūkāyatīti visūkaṃ virūpakiriyaṃ pavatteti. Sā pana atthato vipphandanamevāti āha ‘‘vipphandatī’’ti. Assāti ajjhattikāya pathavīdhātuyā. Acetanābhāvo pākaṭo hoti dhātumattatāya dassanato. Taṃ ubhayampīti taṃ pathavīdhātudvayampi.

'योजित करके दिखाता है' का अर्थ है एक साथ करके दिखाता है। 'वह' आध्यात्मिक पृथ्वी धातु है। 'यह मेरा आत्मा नहीं है'—इस प्रकार (देखने पर) सुखपूर्वक परिग्रह होता है। क्योंकि अनत्त-लक्षण के सिद्ध हो जाने पर, संस्कृत धर्मों में उसके अविनाभावी (अविभाज्य) होने के कारण दुःख-लक्षण और अनित्य-लक्षण स्वतः ही सिद्ध हो जाते हैं। 'विसुकायति' का अर्थ है विसूक (विकृत क्रिया) करना। वह वास्तव में विक्षोभ (विप्फन्दन) ही है, इसलिए कहा— 'विप्फन्दति' (काँपता है)। 'उसका' अर्थात् आध्यात्मिक पृथ्वी धातु का। धातु मात्र के रूप में देखे जाने से उसका अचेतन भाव प्रकट हो जाता है। 'उन दोनों को भी' अर्थात् उन दोनों पृथ्वी धातुओं को भी।

Tato visesatarenāti tato bāhiramahāpathavito visesavantatarena, lahutarenāti attho. Kuppatīti luppati. Vilīyamānāti pakatiudake loṇaṃ viya vilayaṃ gacchantī. Udakānugatāti udakaṃ anugatā udakagatikā. Tenāha ‘‘udakameva hotī’’ti. Abhāvo eva abhāvatā, na bhavatīti vā abhāvo, tathāsabhāvo dhammo. Tassa bhāvo abhāvatā. Vayo vināso dhammo sabhāvo etassāti vayadhammo, tassa bhāvo vayadhammatā, atthato khayo eva. Sesapadesupi eseva nayo. Tenāha ‘‘sabbehipi imehi padehi aniccalakkhaṇameva vutta’’nti. Viddhaṃsanabhāvassa pana paveditabbattā kāmaṃ aniccalakkhaṇameva vuttaṃ sarūpato, itarānipi atthato vuttānevāti dassento āha ‘‘yaṃ panā’’tiādi.

'उससे विशेष रूप से' का अर्थ है उस बाह्य महापृथ्वी से अधिक विशेष, अर्थात् अधिक लघु। 'कुप्पति' का अर्थ है नष्ट होना। 'विलीयमान' का अर्थ है सामान्य जल में नमक की तरह विलीन हो जाना। 'जल के अनुगत' का अर्थ है जल के पीछे जाने वाली या जल की गति वाली। इसीलिए कहा— 'जल ही हो जाती है।' अभाव ही अभावता है, अथवा जो नहीं होता वह अभाव है, वैसा स्वभाव वाला धर्म। उसका भाव अभावता है। 'वयधम्म' का अर्थ है जिसका स्वभाव विनाश है, उसका भाव वयधम्मता है, जो वास्तव में क्षय ही है। शेष पदों में भी यही न्याय है। इसीलिए कहा— 'इन सभी पदों से अनित्य-लक्षण ही कहा गया है।' चूँकि विध्वंस होने के भाव को ही बताया जाना चाहिए, इसलिए यद्यपि साक्षात् रूप से अनित्य-लक्षण ही कहा गया है, फिर भी अन्य (दुःख और अनात्म) भी अर्थतः कह ही दिए गए हैं, यह दिखाते हुए कहा— 'जो पुनः' इत्यादि।

Mattaṃ khaṇamattaṃ tiṭṭhatīti mattaṭṭho, appamattaṭṭho mattaṭṭhako, atiittarakhaṇikoti attho. Tenāha ‘‘parittaṭṭhitikassā’’ti. Ṭhitiparittatāyāti ekacittapavattimattatāṭhānalakkhaṇassa itarabhāvena. Ekassa cittassa pavattikkhaṇamatteneva hi sattānaṃ paramatthato jīvanakkhaṇo paricchinno. Tenāha ‘‘ayaṃ hī’’tiādi.

'मत्त' का अर्थ है जो क्षण मात्र ठहरता है, वह मत्तस्थ है; अल्प मात्र ठहरने वाला मत्तस्थक है, अर्थात् अत्यंत क्षणिक। इसीलिए कहा— 'अल्प स्थिति वाले का'। 'स्थिति की अल्पता से' का अर्थ है एक चित्त की प्रवृत्ति मात्र के स्थिति-लक्षण की लघुता के कारण। क्योंकि एक चित्त के प्रवृत्ति-क्षण मात्र से ही प्राणियों का जीवन-क्षण परमार्थतः परिच्छिन्न (सीमित) है। इसीलिए कहा— 'यह ही' इत्यादि।

Jīvitanti jīvitindriyaṃ. Sukhadukkhāti sukhadukkhā vedanā. Upekkhāpi hi sukhadukkhāsveva antogadhā iṭṭhāniṭṭhabhāvato. Attabhāvoti jīvitavedanāviññāṇāni ṭhapetvā avasiṭṭhadhammā vuttā. Kevalāti attaniccabhāvena avomissā. Ekacittasamāyuttāti ekena cittena sahitā ekacittakkhaṇikā. Lahuso vattate khaṇoti tāya eva ekakkhaṇikatāya lahuko atiittaro jīvitādīnaṃ khaṇo vattati vītivattatīti attho. Idanti gāthāvacanaṃ.

'जीवित' का अर्थ है जीवितेन्द्रिय। 'सुख-दुःख' का अर्थ है सुख-दुःख वेदना। उपेक्षा भी इष्ट-अनिष्ट भाव के कारण सुख-दुःख में ही अंतर्निहित है। 'आत्मभाव' का अर्थ है जीवन, वेदना और विज्ञान को छोड़कर शेष कहे गए धर्म। 'केवल' का अर्थ है अपने अनित्य भाव के कारण अमिश्रित। 'एक चित्त से युक्त' का अर्थ है एक चित्त के साथ होने वाले, एक चित्त-क्षणिक। 'क्षण शीघ्रता से बीतता है' का अर्थ है उसी एक-क्षणिकता के कारण जीवन आदि का क्षण अत्यंत शीघ्रता से बीत जाता है। यह गाथा का वचन है।

Yasmā sattānaṃ jīvitaṃ assāsapassāsānaṃ aparāparasañcaraṇaṃ labhamānameva pavattati, na alabhamānaṃ, tasmā assāsapassāsūpanibaddhaṃ. Tathā mahābhūtānaṃ samavuttitaṃ labhamānameva pavattati. Pathavīdhātuyā hi āpodhātuādīnaṃ vā aññatarapakopena balasampannopi puriso patthaddhakāyo vā, atisārādivasena kilinnapūtikāyo vā, mahāḍāhapareto vā, sañchijjamānasandhibandhano vā hutvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇāti. Kabaḷīkārāhārānaṃ yuttakāle labhantasseva jīvitaṃ pavattati, alabhantassa parikkhayaṃ gacchati, viññāṇe pavattamāneyeva ca jīvitaṃ pavattati, na tasmiṃ appavattamāne. Jīvitanti ettha iti-saddena iriyāpathūpanibaddhatāsītuṇhūpanibaddhatādīnaṃ saṅgaho. Catunnañhi iriyāpathānaṃ samavuttitaṃ labhamānameva jīvitaṃ pavattati, aññatarassa pana adhimattatāya āyusaṅkhārā upacchijjanti, sītuṇhānampi samavuttitaṃ labhamānameva pavattati, atisītena pana atiuṇhena vā abhibhūtassa vipajjatīti.

चूँकि प्राणियों का जीवन श्वास-प्रश्वास के बार-बार आने-जाने को प्राप्त करने पर ही चलता है, न प्राप्त करने पर नहीं, इसलिए यह श्वास-प्रश्वास पर निर्भर है। उसी प्रकार, यह महाभूतों की समता (संतुलन) प्राप्त करने पर ही चलता है। क्योंकि पृथ्वी धातु या जल धातु आदि में से किसी एक के प्रकुपित होने से बलवान पुरुष भी शरीर के जकड़ जाने से, अथवा अतिसार आदि के कारण गीले और सड़े हुए शरीर वाला होकर, अथवा महादाह से पीड़ित होकर, अथवा संधियों और बंधनों के छिन्न-भिन्न हो जाने से जीवन के अंत को प्राप्त हो जाता है। उचित समय पर कवलीकार आहार प्राप्त करने वाले का ही जीवन चलता है, न प्राप्त करने वाले का क्षय हो जाता है, और विज्ञान के प्रवर्तमान होने पर ही जीवन चलता है, उसके न प्रवर्तमान होने पर नहीं। यहाँ 'जीवितं' इस शब्द में 'इति' शब्द के द्वारा ईर्यापथों पर निर्भरता, शीत-उष्ण पर निर्भरता आदि का संग्रह है। क्योंकि चारों ईर्यापथों की समता प्राप्त होने पर ही जीवन चलता है, किन्तु किसी एक की अधिकता से आयु-संस्कार छिन्न हो जाते हैं, शीत और उष्ण की समता प्राप्त होने पर ही जीवन चलता है, किन्तु अति-शीत या अति-उष्ण से अभिभूत होने पर नष्ट हो जाता है।

Taṇhupādinnassāti iminā hi paccayuppannatākittanena sarasapabhaṅgutaṃyeva vibhāveti. Dukkhānupassanāya taṇhāggāhassa aniccānupassanāya mānaggāhassa anattānupassanāya diṭṭhiggāhassa ujuvipaccanīkabhāvato ekaṃseneva tīhi anupassanāhi gāhāpi vigacchantīti āha ‘‘noteva hotī’’ti. Ekaṃyeva āgataṃ bāhirāya pathavīdhātuyā antaradhānadassanapavattajotanāya.

'तण्हूपादिन्नस्स' (तृष्णा द्वारा ग्रहण किए हुए) इसके द्वारा प्रत्ययोत्पन्नता (कारणों से उत्पन्न होने) का कीर्तन करने से वह स्वभावगत भंगुरता को ही प्रकट करता है। दुक्खानुपासना से तृष्णा-ग्राह का, अनिच्चानुपासना से मान-ग्राह का और अनत्तानुपासना से दृष्टि-ग्राह का सीधा विरोधी होने के कारण, निश्चित रूप से इन तीन अनुपासनाओं से ये ग्राह भी दूर हो जाते हैं, इसीलिए कहा गया है—'न एव होति' (होता ही नहीं है)। बाहरी पृथ्वी धातु के अंतर्धान होने के दर्शन की प्रवृत्ति को प्रकाशित करने के लिए केवल एक ही आया है।

Pariggahanti dhātupariggahaṇaṃ. Paṭṭhapentoti ārabhanto desento. Sotadvāre balaṃ dassetīti yojanā. Kammaṭṭhānikassa baladassanāpadesena kammaṭṭhānassa ānubhāvaṃ dasseti. Vācāya ghaṭṭanameva vuttaṃ sotadvāre baladassanabhāvato. Balanti ca bāhirāya viya ajjhattikāyapi pathavīdhātuyā acetanābhāvadassanena rukkhassa viya akkosantepi paharantepi nibbikāratā. Sampativattamānuppannabhāvenāti tadā paccuppannabhāvena. Samudācāruppannabhāvenāti āpāthagate tasmiṃ aniṭṭhe saddārammaṇe ārammaṇakaraṇasaṅkhātauppattivasena sotadvāre javanavedanā dukkhāti vacanato. Tathā hi ‘‘upanissayavasenā’’ti vuttaṃ. Vedanādayopīti ‘‘vedanā aniccā’’ti ettha vuttavedanā ceva saññādayo ca. Te hi phassena samānabhūmikā na pubbe vuttavedanā. Dhātusaṅkhātameva ārammaṇanti yathāpariggahitaṃ pathavīdhātusaṅkhātameva visayaṃ. Pakkhandatīti vipassanācittaṃ aniccantipi dukkhantipi anattātipi sammasanavasena anupavisati. Etena bahiddhāvikkhepābhāvamāha, pasīdatīti pana iminā kammaṭṭhānassa vīthipaṭipannataṃ. Santiṭṭhatīti iminā uparūpari visesāvahabhāvena avatthānaṃ paṭipakkhābhibhavena niccalabhāvato. Vimuccatīti iminā taṇhāmānadiṭṭhiggāhato visesena muccanaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana samuṭṭhānavasena attho vutto ‘‘adhimokkhaṃ labhatī’’ti. Sotadvāramhi ārammaṇe āpāthagateti idaṃ mūlapariññāya mūladassanaṃ. Sotadvārehi āvajjanavoṭṭhabbanānaṃ ayoniso āvajjayato voṭṭhabbanavasena iṭṭhe ārammaṇe lobho, aniṭṭhe ca paṭigho uppajjati, manodvāre pana ‘‘itthī, puriso’’ti rajjanādi hoti, tassa pañcadvārajavanaṃ mūlaṃ, sabbaṃ vā bhavaṅgādi. Evaṃ manodvārajavanassa mūlavasena pariññā. Āgantukatāvakālikapariññā pana pañcadvārajavanasseva apubbabhāvavasena itarabhāvavasena ca veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana satipaṭṭhānasaṃvaṇṇanāyaṃ vutto eva.

'परिग्गह' का अर्थ है धातुओं का परिग्रह (ग्रहण)। 'पट्ठपेन्तो' का अर्थ है आरम्भ करते हुए या उपदेश देते हुए। 'सोतद्वारे बलं दस्सेति' (कान के द्वार पर बल दिखाता है)—यह अन्वय है। कर्मस्थानिक (साधक) के बल-प्रदर्शन के बहाने वह कर्मस्थान के अनुभाव (प्रभाव) को दिखाता है। कान के द्वार पर बल दिखाने के कारण केवल वाणी के संघट्टन (टकराव) की बात कही गई है। 'बल' का अर्थ है—बाहरी पृथ्वी धातु की तरह आंतरिक पृथ्वी धातु के भी अचेतन होने के दर्शन से, वृक्ष की तरह, गाली देने पर या प्रहार करने पर भी निर्विकार रहना। 'सम्पतिवत्तमानुप्पन्नभावेन' का अर्थ है—उस समय के वर्तमान भाव से। 'समुदाचारुप्पन्नभावेन' का अर्थ है—कान के द्वार पर उस अनिष्ट शब्द-आरम्बन के आने पर, आरम्बन करने रूपी उत्पत्ति के कारण 'जवन-वेदना दुःख है'—इस वचन से। इसीलिए 'उपनिस्सयवसेन' (उपनिष्रय के वश से) कहा गया है। 'वेदनादयोपि' का अर्थ है—'वेदना अनित्या है' यहाँ कही गई वेदना और संज्ञा आदि। वे स्पर्श के साथ समान भूमि वाले हैं, न कि पहले कही गई वेदना। 'धातुसंखातमेव आरम्मणं' का अर्थ है—यथा-परिगृहीत पृथ्वी धातु नामक विषय ही। 'पक्खन्दति' का अर्थ है—विपश्यना-चित्त अनित्य, दुःख और अनात्मा के रूप में सम्मसन (विचार) के वश से प्रवेश करता है। इससे बाहरी विक्षेप के अभाव को कहा गया है; 'पसीदति' (प्रसन्न/निर्मल होता है) इसके द्वारा कर्मस्थान की वीथि-प्रतिपन्नता (प्रक्रिया में आना) को कहा गया है। 'सन्तिट्ठति' (स्थित होता है) इसके द्वारा ऊपर-ऊपर विशेषता लाने वाले भाव से अवस्थान (टिकना) को कहा गया है, क्योंकि प्रतिपक्ष के अभिभव (दबाने) से वह निश्चल होता है। 'विमुच्चति' (मुक्त होता है) इसके द्वारा तृष्णा, मान और दृष्टि के ग्राह से विशेष रूप से मुक्त होना कहा गया है। किन्तु अट्ठकथा में समुत्थान के वश से 'अधिमोक्ष प्राप्त करता है'—यह अर्थ कहा गया है। 'सोतद्वारम्हि आरम्मणे आपाथगते' (कान के द्वार पर आरम्बन के आने पर)—यह मूल-परिज्ञा के लिए मूल का दर्शन है। कान के द्वारों से आवर्जन और वोट्ठब्बन के द्वारा, अयोनिशः आवर्जन करने वाले के वोट्ठब्बन के वश से इष्ट आरम्बन में लोभ और अनिष्ट में प्रतिघ उत्पन्न होता है; किन्तु मन-द्वार पर 'स्त्री, पुरुष' के रूप में राग आदि होता है, उसका मूल पंचद्वार-जवन है, अथवा भवंग आदि सभी। इस प्रकार मन-द्वार-जवन के मूल के वश से परिज्ञा है। 'आगन्तुकता-अकालिक-परिज्ञा' को पंचद्वार-जवन के ही अपूर्व-भाव और इतर-भाव के वश से समझना चाहिए। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो सतिपट्ठान-संवण्णना में कहा ही गया है।

Yāthāvato dhātūnaṃ pariggaṇhanavasena katapariggahassapi anādikālabhāvanāvasena ayoniso āvajjanaṃ sacepi uppajjati. Voṭṭhabbanaṃ patvāti voṭṭhabbanakiccataṃ patvā. Ekaṃ dve vāre āsevanaṃ labhitvā, na āsevanapaccayaṃ. Na hi upekkhāsahagatāhetukacittaṃ āsevanapaccayabhūtaṃ atthi. Yadi siyā, paṭṭhāne kusalattike paṭiccavārādīsu ‘‘na maggapaccayā āsevane dve, āsevanapaccayā na magge dve’’ti ca vattabbaṃ siyā, ‘‘na maggapaccayā āsevane ekaṃ (paṭṭhā. 1.1.221), āsevanapaccayā na magge eka’’nti (paṭṭhā. 1.1.152) ca pana vuttaṃ. Ekaṃ dve vāreti ettha ca ekaggahaṇaṃ vacanasiliṭṭhatāya vasena vuttaṃ. Na hi dutiye moghavāre ekavārameva voṭṭhabbanaṃ pavattati. Dvikkhattuṃ vā tassa pavattiṃ sandhāya ekavāraggahaṇaṃ, tikkhattuṃ pavattiṃ sandhāya dvevāraggahaṇaṃ. Tattha dutiyaṃ tatiyañca pavattamānaṃ laddhāsevanaṃ viya hoti. Yasmā pana ‘‘voṭṭhabbanaṃ patvā ekaṃ dve vāreāsevanaṃ labhitvā cittaṃ bhavaṅgameva otaratī’’ti idaṃ dutiyamoghavāravasena vuttaṃ bhaveyya. So ca ārammaṇadubbalatāya eva hotīti abhidhammaṭṭhakathāyaṃ niyamito. Idha pana tikkhānupassanānubhāvena akusaluppattiyā asambhavavasena ayonisova āvajjato ayoniso vavatthānaṃ siyā, na yoniso, tasmiñca pavatte mahati atimahati vā ārammaṇe javanaṃ na uppajjeyyāti ayamattho vicāretvā gahetabbo.

यथार्थ रूप से धातुओं के परिग्रह के वश से किए गए परिग्रह वाले (योगी) को भी अनादि काल की भावना के वश से यदि अयोनिश आवर्जन उत्पन्न होता है। 'वोट्ठब्बन (व्यवस्थान) को प्राप्त होकर' का अर्थ है वोट्ठब्बन के कृत्य को प्राप्त होकर। एक या दो बार आसेवन (अभ्यास) प्राप्त करके, (किन्तु) आसेवन प्रत्यय के रूप में नहीं। क्योंकि उपेक्षा-सहगत अहेतुक चित्त आसेवन-प्रत्यय-भूत नहीं होता है। यदि ऐसा होता, तो पट्ठान के कुशल-त्रिक के प्रतीत्य-वार आदि में "न मग्ग-प्रत्यय से आसेवन में दो, आसेवन-प्रत्यय से न मग्ग में दो" ऐसा कहना चाहिए था, किन्तु "न मग्ग-प्रत्यय से आसेवन में एक, आसेवन-प्रत्यय से न मग्ग में एक" ऐसा कहा गया है। 'एक या दो बार' यहाँ 'एक' का ग्रहण वचन की सुस्पष्टता (लालित्य) के लिए कहा गया है। क्योंकि द्वितीय मोघ-वार में वोट्ठब्बन केवल एक बार प्रवृत्त नहीं होता। उसकी दो बार प्रवृत्ति के सन्दर्भ में 'एक बार' का ग्रहण है, और तीन बार प्रवृत्ति के सन्दर्भ में 'दो बार' का ग्रहण है। वहाँ द्वितीय और तृतीय बार प्रवृत्त होना 'प्राप्त-आसेवन' के समान होता है। क्योंकि "वोट्ठब्बन को प्राप्त कर एक या दो बार आसेवन प्राप्त कर चित्त भवङ्ग में ही उतर जाता है" - यह द्वितीय मोघ-वार के वश से कहा गया होगा। और वह आलम्बन की दुर्बलता के कारण ही होता है, ऐसा अभिधम्म-अट्ठकथा में निश्चित किया गया है। किन्तु यहाँ तीक्ष्ण-अनुपश्यना के प्रभाव से अकुशल की उत्पत्ति के असम्भव होने के कारण, अयोनिश आवर्जन करने वाले का अयोनिश व्यवस्थान ही होगा, योनिश नहीं; और उसके प्रवृत्त होने पर महान् या अति-महान् आलम्बन में जवन उत्पन्न नहीं होगा - इस अर्थ पर विचार कर इसे ग्रहण करना चाहिए।

Etasseva vā satipi duvidhatāparikappane so ca yadi anulome vedanāttike paṭiccavārādīsu ‘‘āsevanapaccayā na magge dve, na maggapaccayā āsevane dve’’ti ca vuttaṃ siyā, (labbheyya), na ca vuttaṃ. Yadi pana voṭṭhabbanampi āsevanapaccayo siyā, kusalākusalānampi siyā. Na hi āsevanapaccayaṃ laddhuṃ yuttassa āsevanapaccayatāpi dhammo āsevanapaccayo hotīti avutto atthi, voṭṭhabbanassa pana kusalākusalānaṃ āsevanapaccayabhāvo avutto – ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati nāsevanapaccayā. Akusalaṃ…pe… nāsevanapaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.1.93-94) vacanato paṭikkhitto ca. Athāpi siyā asamānavedanānaṃ vaseneva vuttanti ca, evamapi yathā – ‘‘āvajjanā kusalānaṃ khandhānaṃ akusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) vuttaṃ, evaṃ ‘‘āsevanapaccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā. Taṃ jātibhedā na vuttanti ce? Bhūmibhinnassa kāmāvacarassa rūpāvacarādīnaṃ āsevanapaccayabhāvo viya jātibhinnassapi bhaveyyāti vattabbo eva siyā, abhinnajātikassa ca vasena yathā – ‘‘āvajjanā sahetukānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘āsevanapaccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā, na ca vuttaṃ. Tasmā vedanāttikepi ‘‘āsevanapaccayā na magge ekaṃ, na maggapaccayā āsevane eka’’nti evaṃ gaṇanāya niddhāriyamānāya voṭṭhabbanassa āsevanapaccayattassa abhāvā ayaṃ moghavāro upaparikkhitvā gahetabbo.

अथवा इसी के दो प्रकार की कल्पना होने पर भी, यदि वह अनुलोम वेदना-त्रिक के प्रतीत्य-वार आदि में "आसेवन-प्रत्यय से न मग्ग में दो, न मग्ग-प्रत्यय से आसेवन में दो" ऐसा कहा गया होता (तो प्राप्त होता), किन्तु ऐसा नहीं कहा गया है। यदि वोट्ठब्बन भी आसेवन-प्रत्यय होता, तो वह कुशल और अकुशल का भी होता। क्योंकि आसेवन-प्रत्यय प्राप्त करने के योग्य धर्म के लिए 'आसेवन-प्रत्ययता' भी आसेवन-प्रत्यय होती है, ऐसा अनकहा नहीं है; किन्तु वोट्ठब्बन का कुशल-अकुशल के प्रति आसेवन-प्रत्यय-भाव अनकहा है - "कुशल धर्म के प्रत्यय से कुशल धर्म उत्पन्न होता है, न-आसेवन प्रत्यय से... अकुशल... आदि" - इस वचन से इसका निषेध किया गया है। और यदि यह कहा जाए कि यह असमान वेदनाओं के वश से ही कहा गया है, तो भी जैसे - "आवर्जन कुशल स्कन्धों और अकुशल स्कन्धों का अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है" ऐसा कहा गया है, वैसे ही "आसेवन-प्रत्यय से प्रत्यय है" ऐसा भी कहना चाहिए था। यदि कहें कि जाति-भेद के कारण नहीं कहा गया? तो भूमि-भिन्न कामावचर का रूपावचर आदि के प्रति आसेवन-प्रत्यय-भाव के समान, जाति-भिन्न का भी होना चाहिए, ऐसा कहना ही चाहिए। और अभिन्न-जाति वाले के वश से जैसे - "आवर्जन सहेतुक स्कन्धों का अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है" कहा गया है, वैसे ही "आसेवन-प्रत्यय से प्रत्यय है" ऐसा भी कहना चाहिए था, किन्तु नहीं कहा गया। इसलिए वेदना-त्रिक में भी "आसेवन-प्रत्यय से न मग्ग में एक, न मग्ग-प्रत्यय से आसेवन में एक" इस प्रकार गणना द्वारा निर्धारित किए जाने पर, वोट्ठब्बन के आसेवन-प्रत्ययत्व के अभाव के कारण, इस मोघ-वार की परीक्षा करके इसे ग्रहण करना चाहिए।

Voṭṭhabbanaṃ pana vīthivipākasantatiyā āvaṭṭanato āvajjanā, tato visadisassa javanassa karaṇato manasikāroti ca vattabbataṃ labheyya, evañca katvā paṭṭhāne ‘‘voṭṭhabbanaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādi na vuttaṃ, ‘‘āvajjanā’’icceva (paṭṭhā. 1.1.417) vuttaṃ, tampi voṭṭhabbanato paraṃ catunnaṃ pañcannaṃ vā javanānaṃ ārammaṇapurejātaṃ bhavituṃ asakkontaṃ rūpādiṃ ārabbha pavattamānaṃ voṭṭhabbanaṃ javanaṭṭhāne ṭhatvā bhavaṅgaṃ otarati. Javanaṭṭhāne ṭhatvāti ca javanassa uppajjanaṭṭhāne dvikkhattuṃ pavattitvāti attho, na javanabhāvenāti. Āsevanaṃ labhitvāti cettha āsevanaṃ viya āsevananti vuttovāyamattho. Vipphārikattā cassa dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā pavattiyeva cettha āsevanasadisatā. Vipphārikatāya hi viññattisamuṭṭhāpakatā cassa vuccati. Vipphārikampi javanaṃ viya anekakkhattuṃ appavattiyā asuppatiṭṭhitatāya ca na nippariyāyato āsevanabhāvena vattatīti na imassa āsevanatthaṃ vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana phalacittesu maggapariyāyo viya pariyāyavasena vuttaṃ.

वोट्ठब्बन तो वीथि-विपाक-सन्तति के आवर्तन (मोड़ने) के कारण 'आवर्जन' है, और उससे विसदृश जवन को करने के कारण 'मनसिकार' है - ऐसा कहा जा सकता है। और ऐसा मानकर ही पट्ठान में "वोट्ठब्बन कुशल स्कन्धों का अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है" आदि नहीं कहा गया, बल्कि "आवर्जन" ही कहा गया है। वह भी वोट्ठब्बन के बाद चार या पाँच जवनों के आलम्बन-पुरेजात होने में असमर्थ रूपादि को आरम्भ कर प्रवृत्त होने वाला वोट्ठब्बन, जवन के स्थान पर स्थित होकर भवङ्ग में उतर जाता है। 'जवन के स्थान पर स्थित होकर' का अर्थ है जवन के उत्पन्न होने के स्थान पर दो बार प्रवृत्त होकर, न कि जवन के रूप में। 'आसेवन प्राप्त करके' यहाँ 'आसेवन के समान आसेवन' - यही अर्थ कहा गया है। और इसके विस्फारिक (व्यापक) होने के कारण दो बार या तीन बार प्रवृत्ति ही यहाँ आसेवन-सदृशता है। क्योंकि विस्फारिकता के कारण ही इसकी विज्ञप्ति-समुत्थापकता कही जाती है। विस्फारिक होने पर भी जवन के समान अनेक बार प्रवृत्त न होने से और सुप्रतिष्ठित न होने से, यह मुख्य रूप (निप्परियाय) से आसेवन-भाव में नहीं रहता, इसलिए इसके लिए आसेवन का अर्थ नहीं कहा गया है। किन्तु अट्ठकथा में फल-चित्तों में मार्ग-पर्याय के समान पर्याय के वश से (गौण रूप से) कहा गया है।

Ayanti ‘‘sacepī’’tiādinā vutto ekavārampi rāgādīnaṃ anuppādanavasena vipassanāya kammaṃ karonto yogāvacaro. Koṭippattoti matthakaṃ patto. Paṭipakkhehi anabhibhūtattā visadavipassanāñāṇatāya tikkhavipassako. Ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti ‘‘evaṃ me javanaṃ javita’’nti sārammaṇassa javanassa hutvā abhāvavavatthāpanassa kammaṭṭhānabhāvato, tathā āvajjanavasena vā taṃ ārammaṇaṃ vissajjetvā tāvadeva mūlakammaṭṭhānabhūtaṃ ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti. Dutiyassa pana vasenāti ‘‘aparassa rāgādivasena ekavāraṃ javanaṃ javatī’’tiādinā vuttassa nātitikkhavipassakassa vasena ‘‘tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandatī’’tiādinā imasmiṃ sutte āgatattā. ‘‘Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. Dandho udāyi satuppādo, atha kho naṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametī’’ti laṭukikopame. Tassa hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sotāpannādayo tāva pajahantu, puthujjano kathaṃ pajahatī’’ti codanaṃ paṭṭhapetvā ‘‘āraddhavipassako hi satisammosena sahasā kilese uppanne ‘mādisassa nāma bhikkhuno kileso uppanno’ti saṃvegaṃ katvā vīriyaṃ paggayha vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggena kilese samugghāteti, iti so pajahati nāmā’’ti attho vutto. Tena vuttaṃ – ‘‘tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandatītiādinā imasmiṃ sutte āgatattā’’tiādi. Indriyabhāvane ca majjhimassa vasena ayamattho veditabbo.

यह (अयं) - 'यदि भी' (सचेपि) इत्यादि के द्वारा कहा गया, एक बार भी राग आदि की अनुत्पत्ति के वश से विपश्यना में कर्म करने वाला योगाvacar है। 'कोटिप्पत्तो' का अर्थ है शिखर पर पहुँचा हुआ। प्रतिपक्षों द्वारा अभिभूत न होने के कारण और स्पष्ट विपश्यना ज्ञान होने के कारण वह 'तीक्ष्ण विपश्यक' है। आलम्बन परिगृहीत ही होता है, क्योंकि 'इस प्रकार मेरा जवन प्रवृत्त हुआ' - इस प्रकार आलम्बन सहित जवन के होने और न होने के निश्चय का कर्मस्थान होने से, अथवा आवर्जन के वश से उस आलम्बन को छोड़कर तत्काल ही मूल कर्मस्थान रूप आलम्बन परिगृहीत ही होता है। 'दूसरे के वश से' (दुतियस्स पन वसेनाति) - 'दूसरे के राग आदि के वश से एक बार जवन प्रवृत्त होता है' इत्यादि के द्वारा कहे गए 'अति-तीक्ष्ण विपश्यक नहीं' के वश से 'उसका चित्त धातु-आलम्बन में ही प्रस्कन्दित होता है' इत्यादि इस सूत्र में आने के कारण। 'उसे उपाधि के प्रहाण के लिए प्रतिपन्न, उपाधि के प्रतिनिसर्ग के लिए कभी-कभी स्मृति-सम्मोह से उपाधि-संयुक्त सर-संकल्प उत्पन्न होते हैं। हे उदायी! स्मृति की उत्पत्ति मन्द होती है, किन्तु वह उसे शीघ्र ही छोड़ देता है, विनोदित करता है, नष्ट करता है, अभाव को प्राप्त कराता है' - यह लटुकिकोपम (सूत्र) में है। उसकी अट्ठकथा में 'श्रोतापन्न आदि तो छोड़ें, पृथग्जन कैसे छोड़ता है?' - इस प्रकार की शंका उठाकर 'आरब्ध-विपश्यक स्मृति-सम्मोह से अचानक क्लेश उत्पन्न होने पर "मुझ जैसे भिक्षु को क्लेश उत्पन्न हुआ" - ऐसा संवेग करके, वीर्य बढ़ाकर, विपश्यना को बढ़ाकर मार्ग से क्लेशों का समुद्घात करता है, इस प्रकार वह छोड़ता है' - यह अर्थ कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - 'उसका चित्त धातु-आलम्बन में ही प्रस्कन्दित होता है' इत्यादि इस सूत्र में आने के कारण। इन्द्रिय-भावना में मध्यम (साधक) के वश से यह अर्थ समझना चाहिए।

Pariggahavasenāti dhātupariggahavasena. Mammacchedanādivasena pavattaakkosanādiṃ aniṭṭhaṃ ārammaṇaṃ patvā sotadvāre kilamati puggalo, tathā pothanapaharaṇādikaṃ aniṭṭhaṃ ārammaṇaṃ patvā kāyadvāre kilamati.

'परिग्रह के वश से' (परिग्गहवसेनाति) का अर्थ है धातु-परिग्रह के वश से। मर्म-छेदन आदि के वश से प्रवृत्त आक्रोश (गाली-गलौज) आदि अनिष्ट आलम्बन को प्राप्त कर व्यक्ति श्रोत्र-द्वार में खिन्न होता है, उसी प्रकार पीटने-प्रहार करने आदि अनिष्ट आलम्बन को प्राप्त कर काय-द्वार में खिन्न होता है।

Samudācarantīti sabbaso uddhaṃ ācaranti. Tayidaṃ amanāpehi samudācaraṇaṃ nāma pothanapaharaṇādivasena upakkamanamevāti āha ‘‘upakkamantī’’ti, bādhantīti attho. Tathāsabhāvoti yathā pāṇippahārādīhi ghaṭṭitamatto vikāraṃ āpajjati, tathāsabhāvo. ‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacenā’’tiādinā (ma. ni. 1.232) ovādadānaṃ nāma anaññasādhāraṇaṃ buddhānaṃyeva āveṇikanti āha ‘‘vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatāti anussarantopi…pe… kakacūpamovādaṃ anussarantopī’’ti vuttaṃ. Tassapi pariyattidhammabhāvatoti keci. Yaṃ pana kakacokantakesupi manussesu appadussanaṃ nibbikāraṃ, taṃ satthusāsanaṃ anussarantopi sammāpaṭipattilakkhaṇaṃ dhammaṃ anussaratiyevāti evaṃ vā ettha attho veditabbo. Bhikkhuno guṇanti ariyadhammādhigamanasiddhaṃ guṇamāha. So ca sabbesampi ariyānaṃ guṇoti taṃ anussarantopi saṅghaṃ anussarati evāti vuttaṃ.

'समुदाचरन्ति' का अर्थ है पूरी तरह से ऊपर की ओर आचरण करते हैं। वह यह 'अमनाप (अप्रिय) के द्वारा समुदाचरण' पीटने-प्रहार करने आदि के वश से उपक्रमण (आक्रमण) ही है, इसलिए कहा 'उपक्कमन्ति', जिसका अर्थ है बाधा पहुँचाते हैं। 'तथास्वभाव' (तथासभावो) का अर्थ है - जैसे हाथ के प्रहार आदि से स्पर्श मात्र होने पर विकार को प्राप्त होता है, वैसा स्वभाव वाला। 'भिक्षुओं! यदि दोनों ओर हत्थे वाली आरी (ककच) से भी...' इत्यादि (म. नि. १.२३२) उपदेश देना बुद्धों का ही असाधारण आवेणिक गुण है, इसलिए कहा - 'भगवान् द्वारा यह कहा गया है - ऐसा अनुस्मरण करते हुए भी... पे... ककचूपम-उपदेश का अनुस्मरण करते हुए भी' - ऐसा कहा गया है। कुछ के अनुसार वह भी पर्यप्ति-धर्म होने के कारण है। जो आरी से काटे जाने पर भी मनुष्यों के प्रति द्वेष न करना और निर्विकार रहना है, वह शास्ता के शासन का अनुस्मरण करते हुए सम्यक्-प्रतिपत्ति के लक्षण वाले धर्म का ही अनुस्मरण करता है - इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए। 'भिक्षु का गुण' (भिक्खुनो गुणं) - आर्य धर्म की अधिगमि-सिद्धि से प्राप्त गुण को कहता है। और वह सभी आर्यों का गुण है, इसलिए उसका अनुस्मरण करते हुए वह संघ का ही अनुस्मरण करता है - ऐसा कहा गया है।

Vipassanupekkhā adhippetā, tasmā upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātīti vipassanāvasena sabbasmimpi saṅkhāragate ajjhupekkhanaṃ na labhatīti attho. Chaḷaṅgupekkhāti chaḷaṅgupekkhā viya chaḷaṅgupekkhā iṭṭhāniṭṭhesu nibbikāratāsāmaññena. Tenāha ‘‘sā panesā’’tiādi. Chaḷaṅgupekkhāṭhāne ṭhapeti ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me’’tiādinā attamanataṃ āpajjanto.

यहाँ 'विपश्यना-उपेक्षा' अभिप्रेत है, इसलिए 'कुशल-निश्रित उपेक्षा स्थित नहीं होती' का अर्थ है कि विपश्यना के वश से समस्त संस्कार-गत (पदार्थों) में तटस्थता (अज्झुपेक्खण) प्राप्त नहीं करता। 'षडंग-उपेक्षा' (छळङ्गुपेक्खा) का अर्थ है - इष्ट और अनिष्ट में निर्विकार रहने की समानता के कारण षडंग-उपेक्षा के समान षडंग-उपेक्षा। इसीलिए कहा - 'वह यह...' इत्यादि। 'मेरे लिए लाभ है, मेरे लिए सुलब्ध है' इत्यादि के द्वारा प्रसन्नता को प्राप्त होता हुआ वह उसे षडंग-उपेक्षा के स्थान पर रखता है।

303. Āpogatanti ābandhanavasena āpo, tadeva āposabhāvaṃ gatattā āpogataṃ, sabhāveneva āpobhāvaṃ vā pattanti attho. Yasmā pana so āpobhāvasaṅkhāto allayūsabhāvo sasambhārapathavīsasambhāraudakādigate sabbasmimpi āpasmiṃ vijjati, tasmā vuttaṃ ‘‘sabbaāpesu gataṃ allayūsabhāvalakkhaṇa’’nti, dravabhāvalakkhaṇanti attho. ‘‘Pakuppatī’’ti pākatikapakopaṃ sandhāyāha ‘‘oghavasena vaḍḍhatī’’ti. Tenāha ‘‘ayamassa pākatiko pakopo’’ti. Itaraṃ pana dassetuṃ ‘‘āposaṃvaṭṭakāle panā’’tiādi vuttaṃ. Ogacchantīti ettha ogamananti pariyādānaṃ adhippetaṃ, na adhogamanamattanti āha ‘‘uddhane…pe… pāpuṇantī’’ti.

303. 'आपोगत' (आपोगतं) का अर्थ है - आबन्धन (बाँधने) के वश से 'आप' (जल), वही जल-स्वभाव को प्राप्त होने के कारण 'आपोगत' है, अथवा स्वभाव से ही जल-भाव को प्राप्त। चूँकि वह जल-भाव संज्ञक आर्द्रता-स्वभाव (अल्लयूसभावो) स-सम्भार पृथ्वी और स-सम्भार जल आदि में स्थित समस्त 'आप' (जल तत्त्व) में विद्यमान है, इसलिए कहा गया - 'सभी जलों में व्याप्त आर्द्रता-स्वभाव-लक्षण', जिसका अर्थ है द्रव-भाव-लक्षण। 'प्रकुपित होता है' (पकुप्पति) - यह प्राकृतिक प्रकोप के सन्दर्भ में कहा - 'बाढ़ (ओघ) के वश से बढ़ता है'। इसीलिए कहा - 'यह इसका प्राकृतिक प्रकोप है'। दूसरे (प्रकोप) को दिखाने के लिए 'आप-संवर्त-काल में तो...' इत्यादि कहा गया है। 'ओगच्छन्ति' (नीचे जाते हैं/समाप्त होते हैं) - यहाँ 'ओगमन' से क्षय (परियादान) अभिप्रेत है, न कि केवल नीचे जाना, इसलिए कहा - 'चूल्हे पर... पे... पहुँचते हैं'।

304. Sabbatejesu gatanti indhanādivasena anekabhedesu sabbesu tejokoṭṭhāsesu gataṃ pavattaṃ. Yathā pīti eva pītigataṃ, evaṃ tejo eva tejogataṃ, tejanavasena pavattimattanti attho. Evaṃ āpogataṃ, vāyogatañca veditabbanti āha ‘‘purime’’tiādi. Ekāhikajarādibhāvenāti ekāhikādijarābhedena. Usumajātoti usmābhibhūto. Jīratīti jiṇṇo hoti. Tejodhātuvasena labbhamānā imasmiṃ kāye jarāpavatti pākaṭajarāvasena veditabbāti dassetuṃ ‘‘indriyavekallatta’’ntiādi vuttaṃ. Valipalitādibhāvanti valitapalitabhāvaṃ, aṅgapaccaṅgānaṃ sithilabhāvañca. Kuppitenāti khubhitena. Satakkhattuṃ tāpetvā tāpetvā sītūdake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappīti vadanti. Sarīre pakatiusumaṃ atikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīrassa dahanavasena pavatto mahādāho paridāhoti ayameva tesaṃ viseso. Asitanti suttaṃ. Khāyitanti khāditaṃ. Sāyitanti assāditaṃ. Sammā paripākaṃ gacchatīti samavepākiniyā gahaṇiyā vasena vuttaṃ. Asammāparipākopi visamapākiniyā gahaṇiyā vasena veditabbo. Rasādibhāvenāti rasarudhiramaṃsamedanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjasukkabhāvena. Vivekanti puthubhāvaṃ aññamaññaṃ visadisabhāvaṃ. Asitādibhedassa āhārassa pariṇāme raso hoti, taṃ paṭicca rasadhātu uppajjatīti attho. Evaṃ rasassa pariṇāme ‘‘rudhira’’ntiādinā sabbaṃ netabbaṃ.

304. "सब्बतेजेसु गतन्ति" का अर्थ है ईंधन आदि के कारण अनेक भेदों वाले सभी तेजो-भागों में प्रवृत्त। जैसे 'पीति' ही 'पीतिगत' है, वैसे ही 'तेजो' ही 'तेजोगत' है, अर्थात् तेज के रूप में मात्र प्रवृत्ति। इसी प्रकार 'आपोगत' और 'वायुगत' भी समझना चाहिए, ऐसा 'पुरिमे' आदि के द्वारा कहा गया है। 'एकाहिकजरादिभावेन' का अर्थ है एकाहिक (एक दिन वाली) आदि जरा के भेद से। 'उसुमजातो' का अर्थ है ऊष्मा से अभिभूत। 'जीरति' का अर्थ है जीर्ण होता है। तेजोधातु के कारण इस शरीर में होने वाली जरा की प्रवृत्ति को प्रकट जरा के रूप में समझना चाहिए, यह दिखाने के लिए 'इन्द्रियवेकल्लत्तं' आदि कहा गया है। 'वलिपालितादिभावं' का अर्थ है झुर्रियां और सफेद बाल होना, तथा अंगों-प्रत्यंगों का शिथिल होना। 'कुपितेन' का अर्थ है प्रकुपित होने से। सौ बार तपा-तपाकर ठंडे पानी में डालकर निकाले गए घी को 'सतधोतसप्पी' कहते हैं। शरीर में प्राकृतिक ऊष्मा का अतिक्रमण कर होने वाली उष्णता 'सन्ताप' है, और शरीर के जलने के समान होने वाला महान दाह 'परिदाह' है; यही इनमें विशेष अंतर है। 'असितं' का अर्थ है खाया हुआ। 'खायितं' का अर्थ है चबाया हुआ। 'सायितं' का अर्थ है चखा हुआ। 'सम्मा परिपाकं गच्छति' यह सम-विपाकिनी ग्रहणी के कारण कहा गया है। 'असम्मापरिपाको' भी विषम-विपाकिनी ग्रहणी के कारण समझना चाहिए। 'रसादिभावेन' का अर्थ है रस, रक्त, मांस, मेद, स्नायु, अस्थि, मज्जा और शुक्र के रूप में। 'विवेकं' का अर्थ है पृथक् भाव या एक-दूसरे से भिन्न होना। खाए हुए आदि आहार के पाचन में 'रस' होता है, और उसके आधार पर 'रसधातु' उत्पन्न होती है। इसी प्रकार रस के पाचन में 'रुधिर' आदि के क्रम से सब समझना चाहिए।

Haritantanti haritameva, anta-saddena padavaḍḍhanaṃ kataṃ yathā ‘‘vanantaṃ suttanta’’nti. Cammanillekhanaṃ cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ.

"हरितन्तं" का अर्थ 'हरित' ही है, 'अन्त' शब्द से पद की वृद्धि की गई है जैसे 'वनन्तं' और 'सुत्तन्तं' में। 'चम्मनिलेखनं' का अर्थ है चमड़े को खुरच कर फेंका गया कचरा।

305. Uggārahikkārādīti ettha ādi-saddena uddekakhīpanādipavattakavātānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Uccārapassāvādīti ādi-saddena pittasemhalasikādinīharaṇavātassa ceva usumavātassa ca saṅgaho veditabbo. Yadipi kucchi-saddo udarapariyāyo, koṭṭha-saddena pana abbhantarassa vuccamānattā tadavasiṭṭho udarapadeso idha kucchi-saddena vuccatīti āha ‘‘kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā’’ti. Samiñjanapasāraṇādīnīti ādi-saddena ālokanavilokanauddharaṇādikā sabbā kāyikakiriyā saṅgahitā. Avasavati udakaṃ etasmāti ossavanaṃ, chadananto. Idhāti imasmiṃ ṭhāne.

305. "उग्गारहिक्कारादी" यहाँ 'आदि' शब्द से डकार, छींक आदि को चलाने वाली वायु का संग्रह समझना चाहिए। "उच्चारपस्सावादी" यहाँ 'आदि' शब्द से पित्त, कफ, लसिका आदि को निकालने वाली वायु तथा ऊष्मा वाली वायु का संग्रह समझना चाहिए। यद्यपि 'कुच्छि' शब्द पेट का पर्यायवाची है, फिर भी 'कोट्ठ' शब्द से भीतरी भाग के कहे जाने के कारण, शेष बचा हुआ पेट का हिस्सा यहाँ 'कुच्छि' शब्द से कहा गया है, इसीलिए कहा— "कुच्छिसया वाता" अर्थात् आँतों के बाहर की वायु। "समिञ्जनपसारणादीनि" यहाँ 'आदि' शब्द से देखना, निहारना, उठाना आदि सभी शारीरिक क्रियाएँ संगृहीत हैं। जिससे जल नीचे बहता है वह 'ओस्सवनं' है, अर्थात् छप्पर का किनारा। "इध" का अर्थ है इस स्थान पर।

306. Nissattabhāvanti anattakataṃ. Yathādassitā hi catasso dhātuyo anattaniyaṃ kevalaṃ dhātumattā nissattanijjīvāti imamatthaṃ dasseti. Parivāritoti parivāritabhāvena ṭhito parivuto. Tenāha ‘‘etānī’’tiādi, kaṭṭhādīni sannivesavisesavasena ṭhapitānīti adhippāyo. Aññathā agārasamaññāya bhāvato. Tenāha ‘‘kaṭṭhādīsu panā’’tiādi. Yadatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘seyyathāpi, āvuso’’tiādi āraddhaṃ, tamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yathā kaṭṭhādīnī’’tiādi vuttaṃ.

306. "निस्सत्तभावं" का अर्थ है अनात्म-भाव। क्योंकि दिखाई गई चारों धातुएँ अनात्मीय, केवल धातु-मात्र, सत्त्व-रहित और निर्जीव हैं— यह अर्थ प्रकट करता है। "परिवारितो" का अर्थ है घिरा हुआ। इसीलिए कहा "एतानि" आदि, अर्थात् लकड़ी आदि को विशेष बनावट के कारण रखा गया है, यह अभिप्राय है। अन्यथा 'घर' नाम की संज्ञा नहीं होती। इसीलिए कहा "कट्ठादीसु पना" आदि। जिस अर्थ के लिए पालि में "सेय्यथापि, आवुसो" आदि आरम्भ किया गया है, उस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "यथा कट्ठादीनि" आदि कहा गया है।

Kāmaṃ heṭṭhā ‘‘mattaṭṭhakassa kāyassā’’tiādinā (ma. ni. 1.302) avibhāgena ekadesena ca upādārūpampi kathitaṃ, tathā vedanādayo khandhabhāvena pariggahetvā na kathitā, tathā taṇhāpi samudayasaccabhāvena. Itarāni pana saccāni sabbena sabbaṃ na kathitāni. Tenevāha ‘‘heṭṭhā…pe… na kathitānī’’ti. Cakkhupasāde niruddheti cakkhupasāde vinaṭṭhe. Upahateti pubbakimiādīhi upaddute. Palibuddheti pubbādiuppattiyā vinā paṭicchādite. Tajjoti tassānurūpo, cakkhuviññāṇuppattiyā anurūpoti attho. Cakkhussa rūpārammaṇe āpāthagate uppajjanamanasikāro hadayasannissayopi cakkhumhi sati hoti, asati na hotīti katvā ‘‘cakkhuṃ paṭicca uppajjanamanasikāro’’ti vutto. Bhavaṅgāvaṭṭanaṃ tassa yathā ārammaṇapaccaye, evaṃ pasādapaccayepi hotīti vuttaṃ ‘‘cakkhuñca rūpe ca paṭiccā’’ti. Nti cakkhudvāre kiriyamanodhātucittaṃ. Aññavihitassāti aññārammaṇapasutassa. Tadanurūpassāti tesaṃ cakkhurūpatadābhogānaṃ anurūpassa.

यद्यपि नीचे "मत्तट्ठकस्स कायस्स" आदि के द्वारा अविभाजित रूप से और एक अंश से उपादा-रूप भी कहा गया है, तथापि वेदना आदि को स्कन्ध-भाव से ग्रहण करके नहीं कहा गया है, और न ही तृष्णा को समुदय-सत्य के भाव से। अन्य सत्यों को तो पूरी तरह से नहीं कहा गया है। इसीलिए कहा "हेट्ठा...पे... न कथितानि"। "चक्खुपासादे निरुद्धे" का अर्थ है चक्षु-प्रसाद के नष्ट होने पर। "उपहते" का अर्थ है पीब, कीड़े आदि से ग्रस्त होने पर। "पलिबुद्धे" का अर्थ है पीब आदि की उत्पत्ति के बिना ढके होने पर। "तज्जो" का अर्थ है उसके अनुरूप, अर्थात् चक्षु-विज्ञान की उत्पत्ति के अनुरूप। चक्षु के रूप-आलम्बन के सामने आने पर उत्पन्न होने वाला मनसिकार हृदय-आश्रित होने पर भी चक्षु के होने पर ही होता है, न होने पर नहीं, इसलिए "चक्षु के आश्रित उत्पन्न मनसिकार" कहा गया है। भवाङ्ग का आवर्जन जैसे आलम्बन-प्रत्यय में होता है, वैसे ही प्रसाद-प्रत्यय में भी होता है, यह "चक्खुञ्च रूपे च पटिच्च" के द्वारा कहा गया है। 'न्ति' चक्षु-द्वार में क्रिया-मनोधातु-चित्त है। "अञ्ञविहितस्स" का अर्थ है अन्य आलम्बन में लगे हुए का। "तदनुरूपस्स" का अर्थ है उन चक्षु, रूप और उनके आभोग के अनुरूप।

Cattāri saccāni dasseti sarūpato atthāpattito cāti adhippāyo. Tappakāro bhūto, tappakāraṃ vā patto tathābhūto, tassa, yathā cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tādisassa paccayākārasamavetassāti attho. Tisamuṭṭhānarūpanti utukammāhārasamuṭṭhānarūpaṃ. Idañca satipi tadā bhavaṅgāvaṭṭanacittasamuṭṭhānarūpe kevalaṃ cakkhuviññāṇasamuṭṭhitarūpassa abhāvamattaṃ gahetvā vuttaṃ. Saṅgahaṃ gacchatīti nagaraṃ viya rajje rūpakkhandhe saṅgahetabbataṃ gahetabbataṃ gacchati. ‘‘Tathābhūtassā’’ti vuttattā vedanādayo cakkhuviññāṇasampayuttāva, viññāṇampi cakkhuviññāṇameva. Saṅkhārāti cetanāva vuttā cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhassāti adhippāyo. Tattha pana phassajīvitindriyamanasikāracittaṭṭhitiyopi saṅkhārakkhandhadhammāva. Ekato saṅgaho ‘‘pañcakkhandhā’’ti ekato gaṇanā. Samāgamoti yathāsakaṃ paccayavasena samodhānaṃ. Samavāyoti aññamaññassa paccayabhāvena samavetatāya samuditabhāvo.

चार सत्यों को स्वरूप से और अर्थापत्ति से दिखाता है, यह अभिप्राय है। उस प्रकार का हुआ, या उस प्रकार को प्राप्त 'तथाभूत' है; उसका, जैसे चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है, वैसे ही प्रत्ययाकार (कारणों की सामग्री) से युक्त का, यह अर्थ है। 'त्रिसमुत्थान रूप' का अर्थ है ऋतु, कर्म और आहार से समुत्थित रूप। और यह, भवङ्ग-आवर्जन चित्त से समुत्थित रूप के होने पर भी, केवल चक्षु-विज्ञान से समुत्थित रूप के अभाव मात्र को लेकर कहा गया है। 'संग्रह को प्राप्त होता है' का अर्थ है जैसे नगर राज्य में, वैसे ही रूपस्कन्ध में संग्रहणीयता या ग्रहण करने योग्य अवस्था को प्राप्त होता है। 'तथाभूतस्य' ऐसा कहने से वेदना आदि चक्षु-विज्ञान के साथ सम्प्रयुक्त ही हैं, विज्ञान भी चक्षु-विज्ञान ही है। 'संस्कार' से चेतना ही कही गई है क्योंकि संस्कारस्कन्ध में चेतना प्रधान है, यह अभिप्राय है। वहाँ स्पर्श, जीवितेन्द्रिय, मनसिकार और चित्त-स्थिति भी संस्कारस्कन्ध के ही धर्म हैं। 'पञ्चस्कन्ध' के रूप में एक साथ संग्रह करना एक साथ गणना है। 'समागम' का अर्थ है अपने-अपने प्रत्ययों (कारणों) के वश से एकत्र होना। 'समवाय' का अर्थ है एक-दूसरे के प्रत्यय-भाव से सम्बद्ध होने के कारण सम्मिलित भाव।

Paccayuppannadhammo paṭicca samuppajjati etasmāti paṭiccasamuppādo, paccayākāro. Paccayadhamme passantopi paccayuppannadhamme passati, te passantopi paccayadhamme passatīti vuttaṃ ‘‘yo paṭiccasamuppāda’’ntiādi. Chandakaraṇavasenāti taṇhāyanavasena. Ālayakaraṇavasenāti apekkhākaraṇavasena. Anunayakaraṇavasenāti anurajjanavasena. Ajjhogāhitvāti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya gilitvā viya niṭṭhapetvā viya daḷhaggahaṇavasena. Chandarāgo vinayati pahīyati etthāti chandarāgavinayo chandarāgapahānañcāti vuccati nibbānaṃ. Āharitvāti pāḷiyaṃ sarūpato anāgatampi atthato ānetvā saṅgaṇhanavasena gahetabbaṃ. Āharaṇavidhiṃ pana dassento ‘‘yā imesū’’tiādimāha. Imesu tīsu ṭhānesūti yathāvuttesu sukhadukkhādīsu tīsu abhisamayaṭṭhānesu. Diṭṭhīti pariññābhisamayādivasena pavattā sammādiṭṭhi yāthāvadassanaṃ. Evaṃ saṅkappādayopi yathārahaṃ veditabbā. Bhāvanāpaṭivedhoti bhāvanāvasena paṭivedho, na ārammaṇakaraṇamattena. Ayaṃ maggoti ayaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ paṭivijjhanavasena pavatto aṭṭhaṅgiko maggo. Ettāvatāpīti evaṃ ekasmiṃ cakkhudvāre vatthu pariggahamukhenapi catusaccakammaṭṭhānassa matthakaṃ pāpanena bahuṃ vipulaṃ paripuṇṇameva bhagavato sāsanaṃ kataṃ anuṭṭhitaṃ hoti.

'प्रत्ययोत्पन्न धर्म जिससे प्रतीत्य (होकर) उत्पन्न होता है, वह प्रतीत्यसमुत्पाद है', अर्थात् प्रत्ययाकार। प्रत्यय धर्मों को देखते हुए भी प्रत्ययोत्पन्न धर्मों को देखता है, उन्हें देखते हुए भी प्रत्यय धर्मों को देखता है, ऐसा 'यो पटिच्चसमुप्पादं' आदि में कहा गया है। 'छन्द-करण के वश से' अर्थात् तृष्णा करने के वश से। 'आलय-करण के वश से' अर्थात् अपेक्षा करने के वश से। 'अनुनय-करण के वश से' अर्थात् अनुराग करने के वश से। 'अज्झोगाहित्वा' (अवगाहन करके) अर्थात् आलम्बन में प्रवेश करके जैसे, निगल कर जैसे, या निश्चय करके जैसे दृढ़ता से ग्रहण करने के वश से। 'छन्दराग का विनय (दमन) होता है, प्रहाण होता है यहाँ', इसलिए 'छन्दराग-विनय' और 'छन्दराग-प्रहाण' निर्वाण को कहा जाता है। 'आहरित्वा' (लाकर) अर्थात् पालि में स्वरूप से न आने पर भी अर्थ से लाकर संग्रह करने के वश से ग्रहण करना चाहिए। लाने की विधि को दिखाते हुए 'या इमेसु' आदि कहा। 'इन तीन स्थानों में' अर्थात् यथोक्त सुख-दुःख आदि तीन अभिसमय के स्थानों में। 'दृष्टि' अर्थात् परिज्ञा-अभिसमय आदि के वश से प्रवृत्त सम्यक्-दृष्टि, यथार्थ दर्शन। इसी प्रकार संकल्प आदि को भी यथायोग्य जानना चाहिए। 'भावना-प्रतिवेध' का अर्थ है भावना के वश से प्रतिवेध (साक्षात्कार), न कि केवल आलम्बन बनाने मात्र से। 'यह मार्ग है' अर्थात् यह चार आर्य सत्यों के प्रतिवेध के वश से प्रवृत्त अष्टाङ्गिक मार्ग है। 'इतने मात्र से भी' अर्थात् इस प्रकार एक चक्षु-द्वार में वस्तु के परिग्रह के मुख से भी चतुःसत्य-कर्मस्थान को पराकाष्ठा तक पहुँचाने से भगवान का शासन बहुत, विशाल और परिपूर्ण ही किया गया या अनुष्ठित होता है।

Uppajjitvā niruddhameva bhavaṅgacittaṃ āvajjanacittassa paccayo bhavatīti vuttaṃ ‘‘taṃ niruddhampī’’ti. Mandathāmagatamevāti mahatiyā niddāya abhibhūtassa vasena vuttaṃ, kapimiddhaparetassa pana bhavaṅgacittaṃ kadāci āvajjanassa paccayo bhaveyyāti. Bhavaṅgasamayenevāti bhavaṅgasseva pavattanasamayena paguṇajjhānapaguṇakammaṭṭhānapaguṇaganthesu tesaṃ paguṇabhāveneva ābhogena vināpi manasikāro pavattati. Tathā hi paguṇaṃ ganthaṃ paguṇabhāveneva nirantaraṃ viya ajjhayamāne aññavihitatāya ‘‘ettako gantho gato, ettako avasiṭṭho’’ti sallakkhaṇā na hoti. Catusamuṭṭhānampīti sabbaṃ catusamuṭṭhānarūpaṃ, na pubbe viya tisamuṭṭhānamevāti adhippāyo. Pubbaṅgamattā oḷārikattā ca phassacetanāva saṅkhārakkhandhoti gahitā, na aññesaṃ abhāvā. Ekadesameva sammasantoti yathāuddiṭṭhaṃ atthaṃ heṭṭhā anavasesato aniddisitvā ekadesameva niddisanavasena desanāya āmasanto. Imasmiṃ ṭhāneti yathāuddiṭṭhassa atthassa ‘‘ajjhattikañceva, āvuso, cakkhu’’ntiādinā (ma. ni. 1.306) chadvāravasena niddisanaṭṭhāne. Heṭṭhā parihīnadesananti – ‘‘yaṃ upādārūpaṃ cattāro arūpino khandhā upari tīṇi ariyasaccānī’’ti niddesavasena parihīnaṃ atthajātaṃ sabbaṃ. Taṃtaṃdvāravasenāti cakkhudvārādikaṃ taṃtaṃdvāravasena. Catusaccavasena āraddhā desanā catusacceneva pariyosāpitāti āha ‘‘yathānusandhināva suttantaṃ niṭṭhapesī’’ti.

उत्पन्न होकर निरुद्ध हुआ ही भवङ्ग-चित्त आवर्जन-चित्त का प्रत्यय (कारण) होता है, यह 'तं निरुद्धम्पि' (वह निरुद्ध होने पर भी) द्वारा कहा गया है। 'मन्द शक्ति को प्राप्त ही' यह महान निद्रा से अभिभूत व्यक्ति के वश से कहा गया है, किन्तु कपि-मिद्ध (बन्दर जैसी तन्द्रा) से युक्त व्यक्ति का भवङ्ग-चित्त कभी आवर्जन का प्रत्यय हो सकता है। 'भवङ्ग-समय से ही' अर्थात् भवङ्ग के ही प्रवर्तन काल में, अभ्यस्त ध्यान, अभ्यस्त कर्मस्थान और अभ्यस्त ग्रन्थों में उनके अभ्यास के कारण ही बिना आभोग (प्रयत्न) के भी मनसिकार प्रवृत्त होता है। जैसे अभ्यस्त ग्रन्थ को अभ्यास के कारण ही निरन्तर पढ़ते हुए, अन्यत्र चित्त होने पर भी 'इतना ग्रन्थ हो गया, इतना शेष है' ऐसा संलक्षण (ध्यान) नहीं होता। 'चतुःसमुत्थान भी' अर्थात् सभी चतुःसमुत्थान रूप, पहले की तरह केवल त्रिसमुत्थान ही नहीं, यह अभिप्राय है। पूर्वगामी होने और औदारिक (स्थूल) होने के कारण स्पर्श और चेतना ही संस्कारस्कन्ध के रूप में ग्रहण किए गए हैं, अन्य के अभाव के कारण नहीं। 'एक देश (अंश) का ही सम्मर्शन करते हुए' अर्थात् यथोद्दिष्ट अर्थ को नीचे पूर्ण रूप से निर्देश न करके एक अंश का ही निर्देश करने के वश से देशना का स्पर्श करते हुए। 'इस स्थान में' अर्थात् यथोद्दिष्ट अर्थ के 'अध्यात्म चक्षु है, आयुष्मान' आदि के द्वारा छह द्वारों के वश से निर्देश करने के स्थान में। 'नीचे छूटी हुई देशना' - 'जो उपादा-रूप है, चार अरूपी स्कन्ध हैं, ऊपर तीन आर्य सत्य हैं' इस निर्देश के वश से छूटा हुआ सारा अर्थ-समूह। 'उस-उस द्वार के वश से' अर्थात् चक्षु-द्वार आदि उस-उस द्वार के वश से। चार सत्यों के वश से आरम्भ की गई देशना चार सत्यों से ही समाप्त की गई है, इसलिए कहा 'यथानुसन्धि से ही सूत्रान्त को समाप्त किया'।

Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महाहत्थिपदोपम-सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिका) समाप्त हुई।

9. Mahāsāropamasuttavaṇṇanā

9. महासारोपम-सुत्त की व्याख्या

307. Nacirapakkanteti na ciraṃ pakkante, pakkantassa sato na cirasseva. Saliṅgenevāti muṇḍiyakāsāyaggahaṇādinā attano purimaliṅgeneva. Pāṭiyekke jāteti vipannācāradiṭṭhitāya pakāsanīyakammakaraṇato paraṃ aññatitthiyasadise visuṃ bhūte. Kulaputtoti jātimattena kulaputto. Asambhinnāyāti sambhedarahitāya, jātisaṅkaravirahitāyāti atto. Jātisīsena idha jātivatthukaṃ dukkhaṃ vuttanti āha ‘‘otiṇṇoti yassa jāti anto anupaviṭṭhā’’ti. Jāto hi satto jātakālato paṭṭhāya jātinimittena dukkhena anto anupaviṭṭho viya vibādhīyati. Jarāyātiādīsupi eseva nayo. Cattāro paccayā labbhantīti lābhā, catunnaṃ paccayānaṃ labbhamānānaṃ sukatabhāvo suṭṭhu abhisaṅkhatabhāvo. Vaṇṇabhaṇananti guṇakittanaṃ. Apaññātāti sambhāvanāvasena na paññātā. Lābhādinibbattiyābhāvadassanañhetaṃ. Tenāha ‘‘ghāsacchādanamattampi na labhantī’’ti. Appesakkhāti appānubhāvā. Sā pana appesakkhatā adhipateyyasampattiyā ca parivārasampattiyā ca abhāvena pākaṭā hoti. Tattha parivārasampattiyā abhāvaṃ dassento ‘‘appaparivārā’’ti āha.

307. 'नचिरपक्कन्ते' का अर्थ है—गए हुए अधिक समय नहीं हुआ, जाने के बाद शीघ्र ही। 'सलिङ्गेनेव' का अर्थ है—मुण्डन और काषाय वस्त्र धारण आदि अपने पूर्व लिंग (चिह्न) के साथ ही। 'पाटियेक्के जाते' का अर्थ है—विपन्न आचार और दृष्टि के कारण प्रकाशनीय कर्म (दण्ड) किए जाने के बाद अन्य तीर्थिकों के समान अलग हो जाने पर। 'कुलपुत्तो' का अर्थ है—केवल जाति मात्र से कुलपुत्र। 'असम्भिन्नाय' का अर्थ है—भेद रहित, अर्थात् जाति-संकर से रहित। यहाँ जाति को मुख्य मानकर जाति-मूलक दुःख कहा गया है, इसलिए कहा—'ओतिण्णो' अर्थात् जिसके भीतर जाति प्रविष्ट हो गई है। उत्पन्न हुआ प्राणी जन्म के समय से ही जाति के कारण होने वाले दुःख से भीतर प्रविष्ट हुए के समान पीड़ित होता है। 'जरा' आदि के विषय में भी यही न्याय है। 'चत्तारो पच्चया लब्भन्तीति लाभा'—चार प्रत्ययों का प्राप्त होना 'लाभ' है, प्राप्त होने वाले चार प्रत्ययों की सुकृत अवस्था या सुष्ठु अभिसंस्कृत अवस्था। 'वण्णभणनं' का अर्थ है—गुणों का कीर्तन। 'अपञ्ञाता' का अर्थ है—सम्मान की दृष्टि से ज्ञात न होना। यह लाभ आदि की उत्पत्ति के अभाव को दिखाने के लिए है। इसीलिए कहा—'घासच्छादनमत्तम्पि ना लभन्ती' (घास और वस्त्र मात्र भी नहीं पाते)। 'अप्पेसक्खा' का अर्थ है—अल्प प्रभाव वाले। वह अल्प-प्रभावशालिता आधिपत्य-सम्पत्ति और परिवार-सम्पत्ति के अभाव से प्रकट होती है। वहाँ परिवार-सम्पत्ति के अभाव को दिखाते हुए 'अप्पपरिवारा' कहा।

Sārenapi keci ajānanena aññālābhena vā asārabhūtampi kattabbaṃ karontīti tato visesanatthaṃ ‘‘sārena sārakaraṇīya’’nti vuttanti taṃ dassento ‘‘akkhacakkayuganaṅgalādika’’nti āha. Brahmacariyassāti sikkhāttayasaṅgahassa sāsanabrahmacariyassa. Mahārukkhassa maggaphalasārassa ñāṇadassanapheggukassa samādhitacassa sīlapapaṭikassa cañcalasabhāvā saṃsappacārīti ca cattāro paccayā sākhāpalāsaṃ nāma. Tenevāti lābhasakkārasilokanibbattaneneva. Sāro me pattoti imasmiṃ sāsane adhigantabbasāro nāma iminā lābhādinibbattanena anuppattoti vosānaṃ niṭṭhitakiccaṃ āpanno.

कुछ लोग अज्ञानवश या अन्य लाभ के कारण असार वस्तु को भी सार मानकर कर्तव्य करते हैं, उससे विशेषता बताने के लिए 'सारेन सारकरणीयं' कहा गया है, उसे दिखाते हुए 'अक्खचक्कयुगनङ्गलादिकं' (अक्ष, चक्र, जुआ, हल आदि) कहा। 'ब्रह्मचरियस्स' का अर्थ है—तीन शिक्षाओं के संग्रह रूप शासन-ब्रह्मचर्य का। मार्ग-फल रूपी सार वाले, ज्ञान-दर्शन रूपी फेग्गु (अन्तःकाष्ठ), समाधि रूपी त्वचा और शील रूपी पपड़ी वाले महावृक्ष के चंचल स्वभाव वाले संसर्पचारी चार प्रत्यय 'शाखा-पलाश' कहलाते हैं। 'तेनेव' का अर्थ है—लाभ, सत्कार और श्लोक (प्रशंसा) की उत्पत्ति से ही। 'सारो मे पत्तो'—इस शासन में प्राप्त करने योग्य जो सार है, वह मुझे इस लाभ आदि की उत्पत्ति से प्राप्त हो गया है, ऐसा मानकर कृतकृत्य हो जाना।

310. Ñāṇadassananti ñāṇabhūtaṃ dassanaṃ visayassa sacchikaraṇavasena pavattaṃ abhiññāñāṇaṃ. Sukhumaṃ rūpanti devādīnaṃ, aññampi vā sukhumasabhāvaṃ rūpaṃ. Tenāha ‘‘antamaso…pe… viharantī’’ti, dibbacakkhu hi idha ukkaṭṭhaniddesena ‘‘ñāṇadassana’’nti gahitaṃ.

310. 'ञाणदस्सनं' का अर्थ है—ज्ञानस्वरूप दर्शन, जो विषय के साक्षात्करण के वश से प्रवृत्त अभिज्ञा-ज्ञान है। 'सुखुमं रूपं' का अर्थ है—देवताओं आदि का, अथवा अन्य भी सूक्ष्म स्वभाव वाला रूप। इसीलिए कहा—'अन्तमसो...पे... विहरन्ती', क्योंकि यहाँ उत्कृष्ट निर्देश से दिव्यचक्षु को ही 'ञाणदस्सनं' के रूप में ग्रहण किया गया है।

311. Asamayavimokkhaṃ ārādhetīti ettha adhippetaṃ asamayavimokkhaṃ pāḷiyā eva dassetuṃ ‘‘katamo asamayavimokkho’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhannañhi samāpajjanasamayopi atthi asamayopi, maggavimokkhena pana vimuccanassa samayo vā asamayo vā natthi. Yassa saddhā balavatī, vipassanā ca āraddhā, tassa gacchantassa tiṭṭhantassa nisīdantassa bhuñjantassa ca maggaphalapaṭivedho nāma na hotīti na vattabbaṃ, iti maggavimokkhena vimuccantassa samayo vā asamayo vā natthīti so asamayavimokkho. Tenāha ‘‘lokiyasamāpattiyo hī’’tiādi.

311. 'असमयविमोक्खं आराधेती' यहाँ अभिप्रेत असमय-विमुक्ति को पालि के द्वारा ही दिखाने के लिए 'कतमो असमयविमोक्खो' आदि कहा गया है। आठ समापत्तियों का तो समापन्न होने का समय भी होता है और असमय भी, किन्तु मार्ग-विमुक्ति से विमुक्त होने का कोई समय या असमय नहीं होता। जिसकी श्रद्धा बलवती है और विपश्यना आरब्ध है, उसे चलते, खड़े होते, बैठते और भोजन करते समय भी मार्ग-फल का प्रतिवेध नहीं होता, ऐसा नहीं कहा जा सकता; इस प्रकार मार्ग-विमुक्ति से विमुक्त होने वाले का कोई समय या असमय नहीं है, इसलिए वह 'असमय-विमुक्ति' है। इसीलिए 'लोकियसमापत्तियो ही' आदि कहा गया है।

Na kuppati, na nassatīti akuppā, kadācipi aparihānasabhāvā. Sabbasaṃkilesehi paṭippassaddhivasena cetaso vimuttīti cetovimutti. Tenāha ‘‘arahattaphalavimuttī’’ti. Ayamattho payojanaṃ etassāti etadatthaṃ, sāsanabrahmacariyaṃ, tassa esā paramakoṭi. Yathāraddhassa sāropamena phalena desanā niṭṭhāpitāti āha ‘‘yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesī’’ti. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

'न कुप्पति, न नस्सतीति अकुप्पा'—जो कभी कुपित नहीं होती, नष्ट नहीं होती, वह अकुप्पा है, जिसका कभी परिहाणि (पतन) न होने का स्वभाव है। सभी संक्लेशों के प्रतिप्रश्रब्धि (शान्त) होने से चित्त की जो विमुक्ति है, वह 'चेतोविमुत्ति' है। इसीलिए 'अरहत्तफलविमुत्ति' कहा गया है। यह अर्थ (प्रयोजन) ही इसका है, इसलिए 'एतदत्थं'—शासन-ब्रह्मचर्य की यह परम कोटि (पराकाष्ठा) है। जैसे आरम्भ किया था, वैसे ही सार के उपमा वाले फल के साथ देशना समाप्त की गई, इसलिए कहा—'यथानुसन्धिना व देसनं निट्ठापेसी' (अनुसन्धि के अनुसार ही देशना समाप्त की)। यहाँ जो अर्थ से अविभक्त है, वह सुविज्ञेय ही है।

Mahāsāropamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महासारोपम सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई।

10. Cūḷasāropamasuttavaṇṇanā

10. चूलसारोपम सुत्त की वर्णना।

312. Piṅgaladhātukoti piṅgalasabhāvo piṅgalacchaviko, piṅgalakkhoti vā attho. Pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho, na sīlādiguṇehi saṅgahitabbabhāvena. Saṅgho etesaṃ atthi parivārabhūtoti saṅghino. Svevāti so eva pabbajitasamūhasaṅkhāto. Ācārasikkhāpanavasenāti attanā parikappitaacelavatādiācārasikkhāpanavasena. Paññātāti yathāsakaṃ samādinnavatavasena ceva viññātaladdhivasena ca paññātā. Laddhikarāti tassā micchādiṭṭhiyā uppādakā. Bahujanassāti puthujanassa. Tassa pana āgamasampadāpi nāma natthi, kuto adhigamoti ekaṃsato andhaputhujjano evāti āha ‘‘assutavato andhabālaputhujjanassā’’ti. Na hi viññū appasādanīye pasīdanti. Maṅgalesu kātabbadāsakiccakaro dāso maṅgaladāso.

312. 'पिङ्गलधातुरो' का अर्थ है—पिङ्गल स्वभाव वाला, पिङ्गल त्वचा वाला, अथवा पिङ्गल नेत्रों वाला। 'संघ' का अर्थ है—प्रव्रजितों का समूह मात्र, न कि शीलादि गुणों से संगृहीत होने के कारण। जिनका परिवार रूपी संघ है, वे 'संघिनो' हैं। 'स्वेवा'—वही प्रव्रजितों का समूह। 'आचारसिक्खापनवसेना'—अपने द्वारा कल्पित अचेलकत्व (नग्नता) आदि आचार की शिक्षा देने के कारण। 'पञ्ञाता'—अपने-अपने ग्रहण किए हुए व्रत के कारण और ज्ञात लब्धि (सिद्धान्त) के कारण प्रसिद्ध। 'लद्धिकरा'—उस मिथ्या दृष्टि को उत्पन्न करने वाले। 'बहुजनस्स'—पृथग्जन के। उसकी तो आगम-सम्पदा भी नहीं है, फिर अधिगम (साक्षात्कार) कहाँ से होगा? वह निश्चित रूप से अन्धा पृथग्जन ही है, इसलिए कहा—'अस्सुतवतो अन्धबालपुथुज्जनस्सा'। क्योंकि विज्ञ पुरुष अप्रसादनीय (श्रद्धा न करने योग्य) विषयों में प्रसन्न नहीं होते। मंगलोत्सवों में दासों के योग्य कार्य करने वाला दास 'मङ्गलदास' है।

Tantāvutānanti tante pasāretvā vītānaṃ. Gaṇṭhanakilesoti saṃsāre bandhanakileso. Evaṃ vāditāyāti evaṃ paṭiññatāya, evaṃ diṭṭhitāya vā. Niyyānikāti niyyānagatisappāṭihīrakā anupārambhabhūtattāti adhippāyo. No ce niyyānikāti ānetvā yojanā. Tesaṃ sabbaññupaṭiññāya abhūtattā tassā abhūtabhāvakathanena tassa brāhmaṇassa na kāci atthasiddhīti āha ‘‘nesaṃ aniyyānikabhāvakathanena atthābhāvato’’ti.

'तन्तावुतानं' का अर्थ है—तन्तु (धागे) फैलाकर बनाया गया वितान (चंदोवा)। 'गण्ठनकिलेसो'—संसार में बाँधने वाला क्लेश। 'एवं वादिताय'—ऐसी प्रतिज्ञा होने से, अथवा ऐसी दृष्टि होने से। 'निय्यानिका' का अभिप्राय है—निश्चय ही निर्याण (मुक्ति) की ओर ले जाने वाली, क्योंकि वे उपालम्भ (आक्षेप) रहित हैं। 'नो चे निय्यानिका'—इसे लाकर जोड़ना चाहिए। उनकी सर्वज्ञता की प्रतिज्ञा के असत्य होने के कारण, उस असत्यता के कथन से उस ब्राह्मण की कोई अर्थ-सिद्धि नहीं होती, इसलिए कहा—'नेसं अनिय्यानिकभावकथनेन अत्थाभावतो' (उनके अनिर्याणिक होने के कथन से प्रयोजन का अभाव होने के कारण)।

318. Nihīnalokāmise līno ajjhāsayo etassa, na pana nibbāneti. Līnajjhāsayo. Sāsanaṃ sithilaṃ katvā gaṇhāti sikkhāya na tibbagāravattā.

318. जिसका आशय (झुकाव) नीच लोक-आमिष (सांसारिक सुख) में लीन है, न कि निर्वाण में, वह 'लीनज्झासयो' है। शिक्षा के प्रति तीव्र गौरव न होने के कारण जो शासन को शिथिल करके ग्रहण करता है।

323. Heṭṭhāti anantarātītasutte mahāsāropame. Paṭhamajjhānādidhammā vipassanāpādakāti vipassanāya padaṭṭhānabhūtā. Idhāti imasmiṃ cūḷasāropame āgatā. Nirodhapādakāti anāgāmino, arahanto vā nirodhasamāpattiṃ samāpajjituṃ samatthā. Tasmāti nirodhapādakattā. Paṭhamajjhānādidhammā ñāṇadassanato uttaritarāti veditabbā.

323. "नीचे" (हेट्ठा) का अर्थ है ठीक पहले का महासारोपम सुत्त। प्रथम ध्यान आदि धर्म "विपश्यना के पादक" (विपस्सनापादका) हैं क्योंकि वे विपश्यना के आधारभूत हैं। "यहाँ" (इध) का अर्थ है इस चूलसारोपम सुत्त में आए हुए। "निरोध के पादक" (निरोधपादका) का अर्थ है अनागामी या अर्हन्त जो निरोध-समापत्ति को प्राप्त करने में समर्थ हैं। इसलिए, निरोध के पादक होने के कारण, प्रथम ध्यान आदि धर्मों को ज्ञान-दर्शन से श्रेष्ठतर समझना चाहिए।

Cūḷasāropamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलसारोपम सुत्त की व्याख्या के लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थों का प्रकाशन) समाप्त हुई।

Niṭṭhitā ca opammavaggavaṇṇanā.

और ओपम्मवग्ग की व्याख्या समाप्त हुई।

4. Mahāyamakavaggo

4. महायमकवग्ग

1. Cūḷagosiṅgasuttavaṇṇanā

1. चूलगोसिङ्ग सुत्त की व्याख्या

325. Ñātīnaṃ (a. ni. ṭī. 3.6.19) nivāsaṭṭhānabhūto gāmo ñātiko, so eva nātiko. So kira gāmo yesaṃ santako, tesaṃ pubbapurisena attano ñātīnaṃ sādhāraṇabhāvena nivesito, tena ‘‘nātiko’’ti paññāyittha. Atha pacchā tattha dvīhi dāyādehi dvidhā vibhajitvā paribhutto. Tenāha ‘‘dvinnaṃ cūḷapitimahāpitiputtānaṃ dve gāmā’’ti. Giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhiyeva kato āvasatho giñjakāvasatho. Tasmiṃ kira padese mattikā sakkharamarumbavālikādīhi asammissā akaṭhinā saṇhā sukhumā, tāya katāni kulālabhājanānipi silāmayāni viya daḷhāni, tasmā te upāsakā tāya mattikāya dīghaputhulaiṭṭhakā kāretvā tāhi ṭhapetvā dvārabāhavātapānakavāṭatulāyo sesaṃ sabbaṃ dabbasambhārena vinā iṭṭhakāhi eva pāsādaṃ kāresuṃ. Tenāha ‘‘iṭṭhakāhevā’’tiādi.

325. ज्ञातियों (रिश्तेदारों) का निवास स्थान होने के कारण गाँव 'ज्ञातिक' (ञातिक) कहलाता है, वही 'नातिक' है। वह गाँव जिनका था, उनके पूर्वजों द्वारा अपने ज्ञातियों के लिए साझा रूप से बसाया गया था, इसलिए इसे "नातिक" के रूप में जाना जाता था। बाद में, वहाँ दो उत्तराधिकारियों द्वारा इसे दो भागों में विभाजित कर उपभोग किया गया। इसीलिए कहा गया है "दो चचेरे भाइयों (छोटे और बड़े चाचा के पुत्रों) के दो गाँव"। 'गिञ्जका' ईंटों को कहा जाता है, ईंटों से बना आवास 'गिञ्जकावसथ' है। उस क्षेत्र में मिट्टी कंकड़-पत्थर और रेत आदि से रहित, कोमल और सूक्ष्म थी; उससे बने कुम्हार के बर्तन भी पत्थर के समान मजबूत होते थे, इसलिए उन उपासकों ने उस मिट्टी से लंबी और चौड़ी ईंटें बनवाईं और दरवाजों के खंभों, खिड़कियों, किवाड़ों और शहतीरों को छोड़कर बाकी सब कुछ लकड़ी के बिना केवल ईंटों से ही प्रासाद (भवन) बनवाया। इसीलिए "ईंटों से ही" आदि कहा गया है।

Gosiṅgasālavanadāyanti gosiṅgasālavananti laddhanāmaṃ rakkhitaṃ araññaṃ. Jeṭṭhakarukkhassāti vanappatibhūtassa sālarukkhassa. Sāmaggirasanti samaggabhāvādiguṇaṃ vivekasukhaṃ. Uparipaṇṇāsake upakkilesasutte (ma. ni. 3.237-238) puthujjanakālo kathito, idha cūḷagosiṅgasutte khīṇāsavakālo kathito. Katakiccāpi hi te mahātherā attano diṭṭhadhammasukhavihāraṃ paresaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjanañca sampassantā paramañca vivekaṃ anubrūhantā sāmaggirasaṃ anubhavamānā tattha viharanti. Tadāti tasmiṃ upakkilesasuttadesanākāle. Teti anuruddhappamukhā kulaputtā. Laddhassādāti vipassanāya vīthipaṭipattiyā adhigatassādā. Vipassanā hi pubbenāparaṃ visesaṃ āvahantī pavattamānā sātisayaṃ pītisomanassaṃ āvahati. Tenāha bhagavā –

'गोसिङ्गसालवनदाय' का अर्थ है गोसिङ्गसालवन नाम का रक्षित वन। 'जेठ्ठकरुक्खस्स' (श्रेष्ठ वृक्ष का) का अर्थ है वनस्पति स्वरूप साल का वृक्ष। 'सामग्गिरस' का अर्थ है एकता के भाव आदि गुणों वाला विवेक-सुख। उपरिपण्णासक के उपक्किलेस सुत्त में पृथग्जन काल की बात कही गई है, यहाँ चूलगोसिङ्ग सुत्त में क्षीणास्त्रव (अर्हन्त) काल की बात कही गई है। कृतकृत्य होने पर भी वे महास्थविर अपने दृष्टधर्मसुखविहार और दूसरों द्वारा उसका अनुसरण किए जाने को देखते हुए तथा परम विवेक की वृद्धि करते हुए, एकता के रस का अनुभव करते हुए वहाँ विहार करते हैं। 'तदा' (तब) का अर्थ है उस उपक्किलेस सुत्त के उपदेश के समय। 'ते' (वे) का अर्थ है अनुरुद्ध आदि कुलपुत्र। 'लद्धस्सादा' (स्वाद प्राप्त करने वाले) का अर्थ है विपश्यना के मार्ग की प्रतिपत्ति से प्राप्त आस्वाद वाले। क्योंकि विपश्यना उत्तरोत्तर विशेषता लाती हुई प्रवर्तित होती है और अत्यधिक प्रीति एवं सौमनस्य लाती है। इसीलिए भगवान ने कहा है - "जब-जब वह स्कन्धों के उदय और व्यय का सम्मर्शन (चिन्तन) करता है, तब-तब वह प्रीति और प्रमोद प्राप्त करता है; जानने वालों के लिए वह अमृत है।" (धम्मपद ३७४);

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhati pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

“जब-जब वह स्कन्धों के उदय और व्यय का सम्मर्शन करता है, तब-तब वह प्रीति और प्रमोद प्राप्त करता है; जानने वालों के लिए वह अमृत है।” (धम्मपद ३७४);

Laddhapatiṭṭhā maggaphalādhigamanena. Sati hi maggaphalādhigame sāsane patiṭṭhā laddhā nāma hoti, no aññathā.

मार्ग और फल की प्राप्ति से 'प्रतिष्ठा प्राप्त' (लद्धपतिट्ठा)। क्योंकि मार्ग और फल की प्राप्ति होने पर ही शासन में प्रतिष्ठा प्राप्त होती है, अन्यथा नहीं।

Kāmaṃ sāriputtamoggallānāpi mahāsāvakapariyāpannāva, aggasāvakabhāvena pana nesaṃ visesadassanatthaṃ ‘‘dhammasenāpatimahāmoggallānattheresu vā’’ti visuṃ gahaṇaṃ. Satipi hi sāmaññayoge visesavanto visuṃ gayhanti yathā ‘‘brāhmaṇā āgatā, vāsiṭṭhopi āgato’’ti. Tesu pana visuṃ gahitesupi ‘‘asītimahāsāvakesū’’ti asītiggahaṇaṃ appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanupagaṃ na hotīti. Antamasoti idaṃ dhammabhaṇḍāgārikassa upaṭṭhākabhāvena āsannacāritāya vuttaṃ. Anīkāti hatthānīkā, hatthānīkato hatthisamūhatoti attho. Kāḷasīho yebhuyyena yūthacaroti katvā vuttaṃ ‘‘yūthā nissaṭo kāḷasīho viyā’’ti. Kesarī pana ekacarova. Vātacchinno valāhako viyāti vātacchinno pabbatakūṭappamāṇo valāhakacchedo viya. Tesaṃ paggaṇhanatoti yathā nāma jighacchitassa bhojane, pipāsitassa pānīye, sītena phuṭṭhassa uṇhe, uṇhena phuṭṭhassa sīte, dukkhitassa sukhe abhiruci uppajjati, evamevaṃ bhagavato kosambake bhikkhū aññamaññaṃ vivādāpanne disvā apare samaggāvāsaṃ vasante āvajjitassa ime tayo kulaputtā āpāthaṃ āgamiṃsu, atha ne paggaṇhitukāmo upasaṅkami, evāyaṃ paṭipattianukkamena kosambakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayanupāyo hotīti. Tenāha ‘‘tesaṃ paggaṇhanato’’ti. Eteneva pacchimajanataṃ anukampanatoti idampi kāraṇaṃ ekadesena saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Ukkaṃsitvāti yathābhūtehi guṇehi sampahaṃsanena visesetvā visiṭṭhe katvā pasaṃsāvasena cetaṃ āmeḍitavacanaṃ.

यद्यपि सारिपुत्र और मोग्गल्लान भी महाश्रावकों में ही सम्मिलित हैं, फिर भी अग्रश्रावक होने के कारण उनकी विशेषता दिखाने के लिए "धम्मसेनापति या महामोग्गल्लान स्थविर" ऐसा अलग से ग्रहण किया गया है। सामान्य संबंध होने पर भी विशिष्ट व्यक्तियों को अलग से ग्रहण किया जाता है, जैसे "ब्राह्मण आए हैं, और वसिष्ठ भी आए हैं।" उनके अलग से ग्रहण किए जाने पर भी "अस्सी महाश्रावक" की संख्या में थोड़ी कमी या अधिकता नहीं होती। "अन्तमसो" (यहाँ तक कि) यह धम्मभाण्डागारिक (आनन्द) के उपस्थापक होने के कारण निकटता के लिए कहा गया है। 'अनीका' का अर्थ है हस्ति-सेना, हाथियों के समूह से। "यूथ (झुण्ड) से निकले हुए काले सिंह की तरह" ऐसा इसलिए कहा गया है क्योंकि काला सिंह प्रायः झुण्ड में चलता है। किन्तु केसरी सिंह अकेला ही चलता है। "वायु से छिन्न-भिन्न बादल की तरह" का अर्थ है वायु से छिन्न-भिन्न पर्वत शिखर के समान बादल का टुकड़ा। "उनका प्रग्रहण (उत्साहवर्धन) करने से" का अर्थ है - जैसे भूखे को भोजन में, प्यासे को पानी में, शीत से पीड़ित को उष्णता में, उष्णता से पीड़ित को शीत में और दुखी को सुख में रुचि उत्पन्न होती है, वैसे ही भगवान ने कोसम्बी के भिक्षुओं को आपस में विवाद करते हुए देखकर और दूसरों को एकता के साथ रहते हुए विचार करते समय ये तीन कुलपुत्र उनके ध्यान में आए, तब उन्हें प्रोत्साहित करने की इच्छा से वे उनके पास गए, इस प्रकार यह प्रतिपत्ति का क्रम कोसम्बी के भिक्षुओं के विनय (अनुशासन) का उपाय होता है। इसीलिए कहा गया है "उनका प्रग्रहण करने से"। इसी से "भावी पीढ़ी पर अनुकम्पा करने के कारण" - यह कारण भी आंशिक रूप से व्याख्यायित समझना चाहिए। 'उक्कंसित्वा' (प्रशंसा कर) का अर्थ है यथार्थ गुणों द्वारा हर्षित करते हुए उन्हें विशिष्ट बनाकर प्रशंसा के रूप में यह द्विरुक्ति (आमेड़ित) वचन है।

Taṃ araññaṃ rakkhati vanasāminā āṇatto. Rakkhitagopitaṃ vanasaṇḍaṃ, na mahāvanādi viya apariggahitaṃ. Sīlādippabhedāya attatthāya paṭipannā attakāmā, na apariccattasinehāti āha ‘‘attano hitaṃ kāmayamānā’’ti. Tenāha ‘‘yo hī’’tiādi. Bhindeyyāti vināseyya.

वह वन के स्वामी द्वारा आज्ञापित होकर उस वन की रक्षा करता है। रक्षित और सुरक्षित वनखण्ड, महावन आदि की तरह बिना स्वामी वाला नहीं। शील आदि के भेद से अपने अर्थ (हित) के लिए प्रयत्नशील 'आत्मकामी' हैं, वे नहीं जिन्होंने स्नेह का परित्याग नहीं किया है; इसीलिए कहा "अपना हित चाहने वाले"। इसीलिए "यो ही" (जो ही) आदि कहा गया है। 'भिन्देय्या' का अर्थ है विनाश करे।

Dubbalamanussāti paññāya dubbalā aviddasuno manussā. Tānīti abhijātiādīsu uppannapāṭihāriyāni. Cīvaragabbhena paṭicchādetvāti cīvarasaṅkhāte ovarake nigūhitvā viya. Na hi cīvarapārupanamattena buddhānubhāvo paṭicchanno hoti. ‘‘Mā sudha kocimaṃ buddhānubhāvaṃ aññāsī’’ti pana tathārūpena iddhābhisaṅkhārena taṃ chādetvā gato bhagavā tathā vutto. Tenāha ‘‘aññātakavesena agamāsī’’ti.

'दुर्बलमनुष्य' का अर्थ है प्रज्ञा में दुर्बल, अज्ञानी मनुष्य। 'तानि' का अर्थ है जन्म आदि के समय उत्पन्न प्रातिहार्य (चमत्कार)। 'चीवरगर्भ से ढँककर' का अर्थ है चीवर रूपी कक्ष में छिपाकर। केवल चीवर ओढ़ने मात्र से बुद्ध का अनुभाव (प्रभाव) छिप नहीं जाता। "कोई इस बुद्ध-अनुभाव को न जान ले" - इस प्रकार के ऋद्धि-अभिसंस्कार से उसे ढँककर भगवान गए, इसलिए ऐसा कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - "अज्ञात वेश में गए"।

Abhikkamathāti padaṃ abhimukhabhāvena vidhimukhena vadatīti āha ‘‘ito āgacchathā’’ti. Buddhānaṃ kāyo nāma suvisuddhajātimaṇi viya sobhano, kiñci malaṃ apanetabbaṃ natthi, kimatthaṃ bhagavā pāde pakkhālesīti āha ‘‘buddhāna’’ntiādi.

'अभिक्कमथ' (आगे आओ) पद को अभिमुख भाव से विधिपूर्वक कहते हुए कहा - "इधर आओ"। बुद्धों का शरीर सुविशुद्ध जाति-मणि के समान शोभनीय होता है, उसमें कोई मल दूर करने योग्य नहीं होता, फिर भगवान ने पैर क्यों धोए? इसके लिए 'बुद्धानां' आदि कहा गया है।

326. Anuruddhāti vā ekasesanayena vuttaṃ virūpekasesassapi icchitabbattā, evañca katvā bahuvacananiddesopi samatthito hoti. Iriyāpatho khamatīti sarīrassa lahuṭṭhānatāya catubbidhopi iriyāpatho sukhappavattiko. Jīvitaṃ yāpetīti yāpanālakkhaṇaṃ jīvitaṃ imaṃ sarīrayantaṃ yāpeti sukhena pavatteti. Uḷuṅkayāguṃ vā kaṭacchubhikkhaṃ vāti idaṃ makaravuttiyā missakabhattena yāpanaṃ vattanti katvā vuttaṃ. Tenāha ‘‘bhikkhācāravattaṃ pucchatī’’ti.

326. 'अनुरुद्धा' यह एकशेष नय से कहा गया है क्योंकि विरूप एकशेष भी इष्ट है, और इस प्रकार बहुवचन निर्देश भी समर्थित होता है। 'ईर्यापथ क्षम होता है' का अर्थ है शरीर की लघुता (हल्केपन) के कारण चारों प्रकार के ईर्यापथ सुखपूर्वक प्रवृत्त होते हैं। 'जीवित यापन करते हैं' का अर्थ है यापन-लक्षण वाला जीवन इस शरीर-यंत्र को सुखपूर्वक चलाता है। 'उळुङ्क-यवागू (करछुल भर कांजी) या कटच्छु-भिक्षा (चम्मच भर भिक्षा)' - यह मिश्रित भोजन से निर्वाह करने के संदर्भ में कहा गया है। इसीलिए कहा - "भिक्षाचर्या के व्रत के विषय में पूछते हैं"।

Aññamaññaṃ saṃsandatīti satipi ubhayesaṃ kalāpānaṃ paramatthato bhede pacurajanehi duviññeyyanānattaṃ khīrodakasammoditaṃ accantameva saṃsaṭṭhaṃ viya hutvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘visuṃ na hoti, ekattaṃ viya upetī’’ti. Piyabhāvadīpanāni cakkhūni piyacakkhūni. Piyāyati, piyāyitabboti vā piyoti. Samaggavāsassa yaṃ ekantakāraṇaṃ, taṃ pucchanto bhagavā ‘‘yathā kathaṃ panā’’tiādimāhāti ‘‘kathanti kāraṇapucchā’’ti vuttaṃ. Yo nesaṃ mettāsahitānaṃyeva kammādīnaṃ aññamaññasmiṃ paccupaṭṭhānākāro, taṃ sandhāya ‘‘katha’’nti pucchā. Tathā hi parato ‘‘evaṃ kho mayaṃ, bhante’’tiādinā therehi vissajjanaṃ kathitaṃ.

'एक-दूसरे के साथ मिल जाते हैं' का अर्थ है - यद्यपि दोनों समूहों (कलापों) में परमार्थतः भेद है, फिर भी साधारण जनों के लिए उनकी भिन्नता को जानना कठिन है; वे दूध और पानी के मिलन की तरह अत्यंत संसृष्ट होकर रहते हैं। इसीलिए कहा - "अलग नहीं होते, एकता को प्राप्त होते हैं"। प्रिय भाव को प्रकट करने वाली आँखें 'प्रियचक्षु' हैं। जो प्रेम करता है या जो प्रेम के योग्य है, वह 'प्रिय' है। समग्र (एकजुट) निवास का जो एकमात्र कारण है, उसे पूछते हुए भगवान ने "यथा कथं पना" आदि कहा, इसीलिए "कथं" को 'कारण-पृच्छा' (कारण पूछना) कहा गया है। मैत्री-सहित उनके कर्मों आदि का जो एक-दूसरे के प्रति उपस्थित होने का आकार (ढंग) है, उसे लक्ष्य कर "कथं" (कैसे) यह प्रश्न है। क्योंकि आगे स्थविरों द्वारा "एवं खो मयं, भन्ते" (इस प्रकार हम, भन्ते) आदि के द्वारा उत्तर दिया गया है।

Mittaṃ etassa atthīti mettaṃ, kāyakammaṃ. Āvīti pakāsaṃ. Rahoti appakāsaṃ. Yañhi uddissa mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhapeti, taṃ tassa sammukhā ce, pakāsaṃ hoti, parammukhā ce, appakāsaṃ. Tenāha ‘‘āvi ceva raho cāti sammukhā ceva parammukhā cā’’ti. Itarānīti parammukhā kāyavacīkammāni. ‘‘Tatthā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Sammajjanādivasena paṭijaggitabbayuttaṃ ṭhānaṃ vā. Tathevāti yathā sammukhā kate mettākāyakamme vuttaṃ, tatheva. ‘‘Kacci khamanīya’’nti evamādikā kathā sammodanīyakathā. Yathā parehi saddhiṃ attano chiddaṃ na hoti, tathā paṭisanthāravasena pavattā kathā paṭisanthārakathā. ‘‘Aho tadā therena mayhaṃ dinno ovādo, dinnā anusāsanī’’ti evaṃ kālantare saritabbayuttā, chasāraṇīyapaṭisaṃyuttā vā kathā sāraṇīyakathā. Suttapadaṃ nikkhipitvā tassa atthaniddesavasena sīlādidhammapaṭisaṃyuttā kathā dhammīkathā. Sarena suttassa uccāraṇaṃ sarabhaññaṃ. Pañhassa ñātuṃ icchitassa atthassa pucchanaṃ pañhapucchanaṃ. Tassa yathāpucchitassaādisanaṃ pañhavissajjanaṃ. Evaṃ samannāharatoti evaṃ manasikaroto, evaṃ mettaṃ upasaṃharatoti attho.

जिसका मित्र है, वह 'मैत्र' (मैत्रीपूर्ण) कायकर्म है। 'आवि' का अर्थ है प्रकट। 'रहो' का अर्थ है अप्रकट। जिसके प्रति मैत्रीपूर्ण कायकर्म उपस्थित किया जाता है, यदि वह उसके सम्मुख हो तो 'प्रकट' होता है, और यदि परोक्ष (पीठ पीछे) हो तो 'अप्रकट'। इसीलिए कहा - "आवि और रहो का अर्थ है सम्मुख और परोक्ष"। 'इतराणि' का अर्थ है परोक्ष काय-वचो-कर्म। "तत्य" आदि के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण देने के लिए "यं हि" आदि कहा गया है। सम्मार्जन (बुहारने) आदि के द्वारा देखभाल करने योग्य स्थान। 'तथैव' का अर्थ है - जैसे सम्मुख किए गए मैत्रीपूर्ण कायकर्म के विषय में कहा गया है, वैसे ही। "क्या क्षमणीय (सहनीय) है" - इस प्रकार की कथा 'सम्मोदनीय कथा' है। जैसे दूसरों के साथ अपना कोई दोष (छिद्र) न हो, इस प्रकार प्रतिसंथार (कुशल-क्षेम) के वश में प्रवृत्त कथा 'प्रतिसंथार कथा' है। "अहो! तब स्थविर ने मुझे उपदेश दिया था, अनुशासन दिया था" - इस प्रकार समय बीतने पर याद करने योग्य, छह सारणीय धर्मों से संबंधित कथा 'सारणीय कथा' है। सूत्र-पद को रखकर उसके अर्थ-निर्देश के माध्यम से शील आदि धर्मों से संबंधित कथा 'धार्मिक कथा' (धम्मीकथा) है। स्वर के साथ सूत्र का उच्चारण 'सरभञ्ञ' (स्वर-भजन) है। जानने की इच्छा वाले अर्थ के विषय में प्रश्न पूछना 'प्रश्न-पृच्छा' है। पूछे गए प्रश्न का उत्तर देना 'प्रश्न-विसर्जन' है। 'इस प्रकार समन्वाहार करते हुए' का अर्थ है इस प्रकार मनस्कार करते हुए, इस प्रकार मैत्री का उपसंहार करते हुए।

Ekato kātuṃ na sakkā, tasmā nānā. Hitaṭṭhenāti attano viya aññamaññassa hitabhāvena. Nirantaraṭṭhenāti antarābhāvena bhedābhāvena. Aviggahaṭṭhenāti avirodhabhāvena. Samaggaṭṭhenāti sahitabhāvena. Paribhaṇḍaṃ katvāti bahalatanumattikālepehi limpetvā. Cīvaraṃ vā dhovantīti attano cīvaraṃ vā dhovanti. Paribhaṇḍaṃ vāti attano paṇṇasālāya paribhaṇḍaṃ vā karonti.

एक साथ नहीं किया जा सकता, इसलिए 'नाना' (अलग-अलग) है। 'हितार्थ' का अर्थ है - अपने समान एक-दूसरे के हित के भाव से। 'निरन्तर-अर्थ' का अर्थ है - अंतर के अभाव से, भेद के अभाव से। 'अविग्रह-अर्थ' का अर्थ है - अविरोध के भाव से। 'समग्र-अर्थ' का अर्थ है - सहित (एकजुट) होने के भाव से। 'परिभण्ड' करके का अर्थ है - मोटी या पतली मिट्टी के लेप से लीपकर। 'चीवर धोते हैं' का अर्थ है - अपना चीवर धोते हैं। 'परिभण्ड' का अर्थ है - अपनी पर्णशाला का परिभण्ड (फर्श या लेप) करते हैं।

327. Paṭiviruddhā evāti etthāpi ‘‘yebhuyyenā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Tesaṃ appamādalakkhaṇanti tesaṃ appamajjanasabhāvaṃ. Kacci pana vo anuruddhā samaggāti etthāpi voti nipātamattaṃ, paccattavacanaṃ vā, kacci tumheti evamattho veditabbo. Samuggapātinti samuggapuṭasadisaṃ pātiṃ.

327. 'प्रतिविरुद्ध ही' - यहाँ भी 'येभुय्येन' (प्रायः) पद लाकर जोड़ना चाहिए। 'उनका अप्रमाद-लक्षण' का अर्थ है उनका अप्रमाद (जागरूकता) का स्वभाव। "क्या तुम अनुरुद्ध समग्र (एकजुट) हो" - यहाँ 'वो' मात्र एक निपात है, या प्रथमा विभक्ति का वचन है; "क्या तुम" - ऐसा अर्थ समझना चाहिए। 'समुग्गपातिं' का अर्थ है सम्पुट (डिब्बे) के समान पात्र।

Paṇṇasālāyaṃ anto bahi ca sammajjanena sodhitaṅgaṇatā vattapaṭipatti. Paṭivisamattamevāti attano yāpanapaṭivisamattameva. Osāpetvāti pakkhipitvā. Pamāṇamevāti attano yāpanapamāṇameva. Vuttanayena jahitvāti pāḷiyaṃ vuttanayena jahitvā.

पर्णशाला के भीतर और बाहर बुहारने (सफाई) से आँगन को शुद्ध करना 'वत्त-प्रतिपत्ति' (कर्तव्य-पालन) है। 'प्रतिविष-मात्र ही' का अर्थ है अपने निर्वाह के लिए पर्याप्त मात्रा ही। 'ओसापेत्वा' का अर्थ है डालकर। 'प्रमाण ही' का अर्थ है अपने निर्वाह के प्रमाण (मात्रा) ही। 'उक्त नय से त्यागकर' का अर्थ है पालि में बताए गए तरीके से त्यागकर।

Hatthena hatthaṃ saṃsibbantāti attano hatthena itarassa hatthaṃ daḷhaggahaṇavasena bandhantā. Vilaṅgheti desantaraṃ pāpeti etenāti vilaṅghako, hattho. Hattho eva vilaṅghako hatthavilaṅghako, tena hatthavilaṅghakena.

'हाथ से हाथ जोड़ते हुए' का अर्थ है अपने हाथ से दूसरे के हाथ को दृढ़ता से पकड़कर बाँधते हुए। जिससे लाँघते हैं या दूसरे स्थान तक पहुँचाते हैं, वह 'विलङ्घक' है, अर्थात् हाथ। हाथ ही विलङ्घक है, अतः 'हत्थविलङ्घक'; उस हाथ के संकेत (या इशारे) से।

Taṃ akhaṇḍaṃ katvāti taṃ tīsupi divasesu dhammassavanaṃ pavattanavasena akhaṇḍikaṃ katvā. Etanti ‘‘pañcāhikaṃ kho panā’’tiādivacanaṃ. Pañcame pañcame ahani bhavatīti pañcāhikaṃ. Bhagavatā pucchitena anuruddhattherena. Pamādaṭṭhānesuyevāti aññesaṃ pamādaṭṭhānesuyeva. ‘‘Pamādaṭṭhānesuyevā’’ti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘aññesañhī’’tiādi vuttaṃ. Papañcakaraṇaṭṭhānānīti kathāpapañcassa karaṇaṭṭhānāni vissaṭṭhakathāpavattanena kammaṭṭhāne pamajjanaṭṭhānāni. Tatthāpi ‘‘mayaṃ, bhante, kammaṭṭhānaviruddhaṃ na paṭipajjāmā’’ti sikhāppattaṃ attano appamādalakkhaṇaṃ thero dasseti. Ettakaṃ ṭhānaṃ muñcitvāti pana idaṃ tadā vihārasamāpattīnaṃ vaḷañjābhāvena vuttaṃ.

उसे अखण्ड करके (Taṃ akhaṇḍaṃ katvāti) - उन तीनों दिनों में धर्म-श्रवण को प्रवर्तित करने के कारण अखण्ड करके। 'एतन्ति' (Etanti) - 'पञ्चाहिकं खो पना' इत्यादि वचन। जो प्रत्येक पाँचवें दिन होता है, वह 'पञ्चाहिक' है। भगवान द्वारा पूछे जाने पर स्थविर अनिरुद्ध ने (कहा)। 'प्रमाद के स्थानों में ही' (Pamādaṭṭhānesuyevāti) - दूसरों के प्रमाद के स्थानों में ही। 'प्रमाद के स्थानों में ही' इस कहे हुए अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए 'दूसरों के ही' (aññesañhī) इत्यादि कहा गया है। 'प्रपञ्च करने के स्थान' (Papañcakaraṇaṭṭhānānī) - कथा-प्रपञ्च करने के स्थान, विस्तृत कथाओं के प्रवर्तन द्वारा कर्मस्थान में प्रमाद करने के स्थान। वहाँ भी 'भन्ते, हम कर्मस्थान के विरुद्ध प्रतिपत्ति नहीं करते' - इस प्रकार स्थविर अपने शिखर तक पहुँचे हुए अप्रमाद के लक्षण को दिखाते हैं। 'इतने स्थान को छोड़कर' (Ettakaṃ ṭhānaṃ muñcitvāti) - यह उस समय विहार-समापत्तियों के उपयोग न होने के कारण कहा गया है।

328. Jhānassa adhippetattā ‘‘alamariyañāṇadassanaviseso’’icceva vuttaṃ. Attano sammāpaṭipannatāya satthu cittārādhanatthaṃ tassa ca visesādhigamassa satthu paccakkhabhāvato thero ‘‘kiñhi no siyā, bhante’’ti āha. Yāvadevāti yattakaṃ kālaṃ ekaṃ divasabhāgaṃ vā sakalarattiṃ vā yāva satta vā divase.

328. ध्यान के अभिप्रेत होने के कारण 'अलमरियाणदस्सनविसेसो' (आर्य ज्ञान-दर्शन का विशेष लाभ) ही कहा गया है। अपनी सम्यक् प्रतिपत्ति के कारण शास्ता के चित्त को प्रसन्न करने के लिए और उस विशेष उपलब्धि के शास्ता के प्रत्यक्ष होने के कारण स्थविर ने कहा - 'भन्ते, हमें क्यों न हो?' 'यावदेव' (Yāvadevāti) - जितने समय तक, एक दिन का भाग हो या पूरी रात हो या सात दिनों तक।

329. Samatikkamāyāti sammadeva atikkamanāya. Sati hi upari visesādhigame heṭṭhimajjhānaṃ samatikkantaṃ nāma hoti paṭippassaddhi ca. Tenāha ‘‘paṭippassaddhiyā’’ti. Ñāṇadassanavisesoti kāraṇūpacārena vuttoti veditabbo. Vedayitasukhatoti vedanāsahitajjhānasukhato vā phalasukhato vā. Avedayitasukhanti nibbānasukhaṃ viya vedanārahitaṃ sukhaṃ. Avedayitasukhanti ca nidassanamattametaṃ, taṃ pana aphassaṃ asaññaṃ acetananti sabbacittacetasikarahitameva. Tato ca satipi rūpadhammappavattiyaṃ tassa acetanattā sabbaso saṅkhāradukkhavirahitatāya santatarā paṇītatarā ca nirodhasamāpattīti vuccate. Tenāha ‘‘avedayitasukhaṃ santataraṃ paṇītataraṃ hotī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘imamhā cā’’tiādi.

329. 'समतिक्कमाय' (अतिक्रमण के लिए) - भली-भाँति अतिक्रमण करने के लिए। क्योंकि ऊपर की विशेष उपलब्धि होने पर निचला ध्यान अतिक्रान्त और प्रतिप्रश्रब्ध (शान्त) हो जाता है। इसीलिए कहा - 'प्रतिप्रश्रब्धि द्वारा'। 'ज्ञानदर्शन विशेष' - इसे कारणोपचार से कहा गया समझना चाहिए। 'वेदयित सुख से' - वेदना सहित ध्यान-सुख से या फल-सुख से। 'अवेदयित सुख' - निर्वाण सुख के समान वेदना रहित सुख। 'अवेदयित सुख' यह केवल एक उदाहरण मात्र है, वह तो स्पर्श-रहित, संज्ञा-रहित और अचेतन है, अर्थात् सभी चित्त और चैतसिकों से रहित ही है। और उस (अवस्था) में रूप-धर्मों की प्रवृत्ति होने पर भी, उसके अचेतन होने के कारण, पूरी तरह से संस्कार-दुःख से विरहित होने के कारण निरोध-समापत्ति को 'शान्ततर' और 'प्रणीततर' कहा जाता है। इसीलिए कहा - 'अवेदयित सुख अधिक शान्त और अधिक प्रणीत होता है'। इसीलिए 'इमम्हा चा' इत्यादि कहा गया है।

330. Sāmaggirasānisaṃsameva nesaṃ bhagavā kathesi ajjhāsayānukūlattā tassa. Anusāvetvāti anupagamanavasena sammadeva ārocetvā. ‘‘Anusaṃsāvetvā’’ti vā pāṭho, so evattho. Tato paṭinivattitvāti etarahi bhagavato ekavihāre ajjhāsayoti satthu manaṃ gaṇhantā ‘‘idheva tiṭṭhathā’’ti vissajjitaṭṭhānato nivattitvā. Pabbajjādīnīti ādi-saddena upasampadā-visuddhi-dhutakammaṭṭhānānuyoga-jhānavimokkha-samāpatti-ñāṇadassana-maggabhāvanā-phalasacchikiriyādike saṅgaṇhāti. Adhigantvāpīti pi-saddena yathādhigatānampi. Attano guṇakathāya aṭṭiyamānāti bhagavantaṃ nissāya adhigantvāpi dhammādhikaraṇaṃ satthuvihesābhāvadīpane bhagavato pākaṭaguṇānaṃ kathāya aṭṭiyamānāpīti yojanā. Devatāti taṃtaṃsamāpattilābhiniyo devatā. Mukhaṃ me sajjanti mukhaṃ me kathane samatthaṃ, kathane yogyanti attho.

330. भगवान ने उनके आशय के अनुकूल होने के कारण उन्हें सामग्र-रस (एकता का रस) का ही आनृशंस (लाभ) बताया। 'अनुसावेत्वा' (Anusāvetvāti) - बिना पास गए ही भली-भाँति सूचित करके। 'अनुसंसावेत्वा' ऐसा भी पाठ है, उसका भी वही अर्थ है। 'वहाँ से लौटकर' (Tato paṭinivattitvāti) - इस समय भगवान का एकाकी विहार करने का आशय है, ऐसा शास्ता के मन को जानकर 'यहीं ठहरो' इस प्रकार विसर्जित किए गए स्थान से लौटकर। 'प्रव्रज्या आदि' - 'आदि' शब्द से उपसम्पदा, विशुद्धि, धुत-कर्मस्थान का अनुयोग, ध्यान-विमोक्ष, समापत्ति, ज्ञान-दर्शन, मार्ग-भावना, फल-साक्षात्करण आदि का संग्रह होता है। 'अधिगन्त्वापि' - 'अपि' शब्द से यथा-अधिगत गुणों का भी। 'अपने गुणों की कथा से संकुचित होते हुए' (Attano guṇakathāya aṭṭiyamānāti) - भगवान के आश्रय से धर्म प्राप्त करके भी, शास्ता को कष्ट न हो यह दिखाने के लिए भगवान के प्रकट गुणों की कथा से संकुचित होते हुए भी - ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए। 'देवता' - वे देवता जो उन-उन समापत्तियों को प्राप्त करने वाले हैं। 'मुखं मे सज्जन्ति' - मेरा मुख कहने में समर्थ है, कहने के योग्य है - यह अर्थ है।

331. Evaṃ āgatoti evaṃ āṭānāṭiyasutte āgato. Paliveṭhenteti codente. Maccharāyantīti attano guṇānaṃ bhagavatopi ārocanaṃ asahamānā maccharāyantīti so cintetīti katvā vuttaṃ.

331. 'एवं आगतो' - इस प्रकार आटानाटिय सुत्त में आया है। 'पलिवेठेन्ते' - प्रेरित करते हुए। 'मच्छरायन्ति' (मत्सर करते हैं) - अपने गुणों को भगवान को भी बताए जाने को सहन न करते हुए वे मत्सर करते हैं, ऐसा वह सोचता है - इस अभिप्राय से कहा गया है।

01 Tesaṃ lābhāti tesaṃ vajjirājūnaṃ vajjiraṭṭhavāsīnañca manussattaṃ, patirūpadesavāsādiko, bhagavato tiṇṇañca kulaputtānaṃ dassanavandanadānadhammassavanādayo lābhā. Suladdhā lābhāti yojanā. Pasannacittaṃ anussareyyāti taṃ kulañhetaṃ sīlādiguṇe cittaṃ pasādetvā anussareyya. Vuttaṃ tesaṃ ‘‘anussaraṇampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmī’’ti (itivu. 104; saṃ. ni. 5.184).

उनका लाभ (Tesaṃ lābhāti) - उन वज्जि राजाओं और वज्जि राष्ट्र के निवासियों का मनुष्यत्व, प्रतिरूप देश में निवास आदि, तथा भगवान और तीनों कुलपुत्रों का दर्शन, वन्दन, दान, धर्म-श्रवण आदि लाभ हैं। 'सुलद्धा लाभा' (अच्छे प्राप्त लाभ) - ऐसा सम्बन्ध है। 'प्रसन्न चित्त से अनुस्मरण करे' - उस कुल को शील आदि गुणों में चित्त को प्रसन्न करके अनुस्मरण करना चाहिए। उनके विषय में कहा गया है - 'भिक्षुओं, मैं उन भिक्षुओं के अनुस्मरण को भी बहुत उपकारक कहता हूँ'।

Cūḷagosiṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलगोसिंग सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशनी टीका) समाप्त हुई।

2. Mahāgosiṅgasuttavaṇṇanā

2. महागोसिंग सुत्त की वर्णना।

332. Kocidevāti gosiṅgasālavanasāmantato niviṭṭhesu yo koci gāmo gocaragāmo bhavissati, tasmā anibaddhabhāvato gocaragāmo na gahito, vasanaṭṭhānameva paridīpitaṃ, tato eva araññanidānakaṃ nāmetaṃ. Sabbatthāti devaloke manussaloke ca. Thirakārakehīti sāsane thirabhāvakārakehi. Savanante jātattāti catusaccagabbhassa dhammassavanassa pariyosāne ariyāya jātiyā jātattā. Yathā paṭivedhabāhusaccaṃ ijjhati, tathā dhammassa savanato sāvakā. Sūriyo viya bhāsuraguṇaraṃsitāya mohandhakāravidhamanato. Cando viya ramaṇīyamanoharasītalaguṇatāya kilesapariḷāhavūpasamato. Sāgaro viya gambhīrathiravipulānekaguṇatāya ṭhitadhammasabhāvato. Guṇamahantatāya therassa abhiññātatā, guṇamahantatā ca suttesu āgatanayeneva ñātabbāti taṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ. Sīhanādasuttanti majjhimanikāye āgataṃ mahāsīhanādasuttaṃ (ma. ni. 1.146). Therapañhasuttanti suttanipāte aṭṭhakavagge āgataṃ sāriputtasuttaṃ (su. ni. 961-981). Therasīhanādasuttanti imassa ca therassa janapadacārikāya satthu sammukhā sīhanādasuttaṃ. Abhinikkhamananti therasseva mahatā ñātiparivaṭṭena mahatā ca bhogaparivaṭṭena saha gharāvāsapariccāgo abhinikkhamanaṃ. Esa nayo ito paresupi. Yadidanti nipāto, yo ayanti attho.

332. "कोचिदेव" का अर्थ है गोसिंग सालवन के समीप स्थित जो कोई भी गाँव गोचर-गाँव होगा, उस स्थान की अनिश्चितता के कारण गोचर-गाँव को ग्रहण नहीं किया गया, केवल निवास स्थान को ही स्पष्ट किया गया है, इसलिए यह अरण्य-निदान (जंगल से संबंधित) नाम वाला है। "सब्बत्था" का अर्थ है देवलोक और मनुष्यलोक में। "थिरकारकेहि" का अर्थ है शासन में स्थिरता लाने वालों के द्वारा। "सवनन्ते जातत्ता" का अर्थ है चार सत्यों से युक्त धर्म-श्रवण के अंत में आर्य जाति में जन्म लेने के कारण। जैसे प्रतिवेध-बहुश्रुतता सिद्ध होती है, वैसे ही धर्म-श्रवण से वे श्रावक कहलाते हैं। सूर्य के समान देदीप्यमान गुण-रश्मियों से मोहान्धकार का विनाश करने के कारण। चन्द्रमा के समान रमणीय, मनोहर और शीतल गुणों के कारण क्लेशों के परिदाह को शांत करने के कारण। सागर के समान गम्भीर, स्थिर, विशाल और अनेक गुणों के कारण स्थित धर्म-स्वभाव वाला। गुणों की महानता के कारण स्थविर की विख्यातता है, और गुणों की महानता सूत्रों में आए हुए नय (पद्धति) से ही जाननी चाहिए, उसे विस्तार से दिखाने के लिए "न केवलं" आदि कहा गया है। "सीहनादसुत्त" का अर्थ है मज्झिम निकाय में आया हुआ महासीहनाद सुत्त (म. नि. 1.146)। "थेरपञ्हसुत्त" का अर्थ है सुत्तनिपात के अट्ठकवग्ग में आया हुआ सारिपुत्त सुत्त (सु. नि. 961-981)। "थेरसीहनादसुत्त" का अर्थ है इस स्थविर का जनपद-चारिका के समय शास्ता के सम्मुख दिया गया सिंहनाद सुत्त। "अभिनिक्खमनं" का अर्थ है स्थविर का ही महान ज्ञाति-परिवर और महान भोग-परिवार के साथ गृहवास का परित्याग करना। यही नय इसके बाद वालों में भी है। "यदिदं" एक निपात है, जिसका अर्थ है "जो यह"।

Mahāpaññe bhikkhū gahetvāti āyasmato kira sāriputtattherassa parivārabhikkhūpi mahāpaññā eva ahesuṃ. Dhātuso hi sattā saṃsandanti. Sayaṃ iddhimātiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ panattho dhātusaṃyuttena (saṃ. ni. 2.99) dīpetabbo – gijjhakūṭapabbate gilānaseyyāya nisinno bhagavā ārakkhatthāya parivāretvā vasantesu sāriputtamoggallānādīsu ekamekaṃ attano parisāya saddhiṃ caṅkamantaṃ voloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, sāriputtaṃ sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ caṅkamantanti. Evaṃ, bhante. Sabbe kho ete, bhikkhave, bhikkhū mahāpaññā’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ.

"महापञ्ञे भिक्खू गहेत्वा" का अर्थ है—कहते हैं कि आयुष्मान सारिपुत्र स्थविर के परिवार के भिक्षु भी महाप्रज्ञावान ही थे। क्योंकि प्राणी धातु (स्वभाव) के अनुसार ही एक-दूसरे से मिलते हैं। "सयं इद्धिमा" आदि में भी यही नय है। यह अर्थ धातुसंयुत्त (सं. नि. 2.99) के द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए—गृध्रकूट पर्वत पर ग्लान-शय्या पर बैठे हुए भगवान ने रक्षा के लिए घेरकर रहने वाले सारिपुत्र, मोग्गल्लान आदि में से प्रत्येक को अपनी-अपनी परिषद् के साथ चंक्रमण करते हुए देखकर भिक्षुओं को संबोधित किया—"भिक्षुओं, क्या तुम सारिपुत्र को बहुत से भिक्षुओं के साथ चंक्रमण करते हुए देख रहे हो? हाँ, भन्ते। भिक्षुओं, ये सभी भिक्षु महाप्रज्ञावान हैं"—यह सब विस्तार से समझना चाहिए।

Vananteti upavanante. Meghavaṇṇāyāti nīlābhāya. Samuddakucchito uggacchantassa viya upaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Cakkavāḷapabbatamatthakasamīpe ābhāpharaṇavasena pavattiyā ‘‘pācīnacakkavāḷapabbatamatthake’’ti vuttaṃ, na cakkavāḷapabbatamatthake candamaṇḍalassa vicaraṇato. Tathā sati lokantarikanirayesupi candimasūriyānaṃ ābhā phareyya. Ubbedhavasena hi cakkavāḷapabbatassa vemajjhato candimasūriyā vicaranti. Sālakusumapabhānaṃ atirattatāya vuttaṃ ‘‘lākhārasena siñcamānaṃ viyā’’ti. Upagāyamānā viyāti payirupāsanavasena upecca gāyamānā viya. Kāya nu kho ajja ratiyāti ajja jhānasamāpattiratiyā eva nu kho, udāhu dhammasākacchāratiyā dhammadesanāratiyāti cintesi.

"वनन्ते" का अर्थ है उपवन के अंत में। "मेघवण्णाय" का अर्थ है नीली आभा वाली। समुद्र की कोख से ऊपर उठते हुए के समान उपस्थिति के संदर्भ में यह कहा गया है। चक्रवाल पर्वत के शिखर के समीप आभा के फैलने के कारण "पाचीनचक्कवाळपब्बतमत्थके" कहा गया है, न कि चक्रवाल पर्वत के शिखर पर चन्द्रमण्डल के विचरण करने के कारण। यदि ऐसा होता, तो लोकान्तरिक नरकों में भी चन्द्र और सूर्य की आभा फैलती। ऊँचाई के कारण चक्रवाल पर्वत के मध्य भाग से चन्द्र और सूर्य विचरण करते हैं। साल के फूलों की आभा की अत्यधिक लालिमा के कारण "लाखारसेन सिञ्चमानं विय" (लाख के रस से सींचे जाते हुए के समान) कहा गया है। "उपगायमाना विय" का अर्थ है सेवा-उपासना के भाव से पास आकर गान करते हुए के समान। "काया नु खो अज्ज रतिया" का अर्थ है—क्या आज ध्यान-समापत्ति की रति (आनन्द) से, अथवा धर्म-साकच्छा (चर्चा) की रति से या धर्म-देशना की रति से? ऐसा उन्होंने सोचा।

Dve candamaṇḍalāni viya paramasobhaggappattāya kantiyā. Dve sūriyamaṇḍalāni viya ativiya suvisuddhasamujjalāya guṇavibhūtiyā. Dve chaddantanāgarājāno viya mahānubhāvatāya. Dve sīhā viya tejussadatāya. Dve byagghā viya anolīnavuttitāya. Sabbapāliphullamevāti sabbameva samantato vikasitaṃ.

परम सौभाग्य को प्राप्त कान्ति के कारण दो चन्द्रमण्डलों के समान। अत्यन्त विशुद्ध और प्रज्वलित गुण-विभूति के कारण दो सूर्यमण्डलों के समान। महानुभाव होने के कारण दो छद्दन्त नागराजों (हाथियों) के समान। तेज की अधिकता के कारण दो सिंहों के समान। अनलीन (सक्रिय) वृत्ति के कारण दो व्याघ्रों के समान। "सब्बपालिपुल्लमेव" का अर्थ है—सब ओर से पूरी तरह खिला हुआ।

333. Kathā upacarati pavattati etthāti kathāupacāro, savanūpacāro padeso, taṃ kathāupacāraṃ. Ramaṇīyameva rāmaṇeyyakaṃ. Ujjaṅgaleti lūkhapadese kaṭhinapadese. Dosehi itā apagatāti dosinā ta-kārassa na-kāraṃ katvā. Dibbā maññe gandhāti devaloke gandhā viya. Divi bhavāti dibbā. Dve therāti sāriputtattheraānandattherā. Ānandatthero tāva mamāyatu akhīṇāsavabhāvato, sāriputtatthero kathanti? Na idaṃ mamāyanaṃ gehassitapemavasena, atha kho guṇabhattivasenāti nāyaṃ doso.

333. जहाँ कथा (चर्चा) चलती है या प्रवृत्त होती है, वह "कथाउपचार" है, अर्थात् श्रवण के योग्य प्रदेश। "रमणीयमेव" का अर्थ है रामणेय्यक (सुन्दर)। "उज्जङ्गले" का अर्थ है रूखे प्रदेश में, कठिन प्रदेश में। "दोसेहि इता अपगता" (दोषों से रहित) के अर्थ में 'दोसिना' शब्द में 'त' कार का 'न' कार करके बना है। "दिब्बा मञ्ञे गन्धा" का अर्थ है देवलोक के गन्धों के समान। "दिवि भवा" का अर्थ है दिव्य। "द्वे थेरा" का अर्थ है सारिपुत्र स्थविर और आनन्द स्थविर। आनन्द स्थविर तो अभी क्षीणास्त्रव (अर्हत्) नहीं हुए थे, इसलिए उनके प्रति ममत्व (अपनापन) हो सकता है, किन्तु सारिपुत्र स्थविर के प्रति कैसे? यह ममत्व घर के प्रति प्रेम के वश में नहीं है, बल्कि गुणों के प्रति भक्ति के कारण है, इसलिए इसमें कोई दोष नहीं है।

Anumatiyā pucchā anumatipucchā, anumatiggahaṇatthaṃ pucchanaṃ. Tattha yasmā adhammikampi vuddhassa anumatiṃ itaro paṭikkhipituṃ na labhati, tena sā anujānitabbāva hoti, tasmā saṅghakhuddakato paṭṭhāya anumati pucchitabbā. Tenāha ‘‘anumatipucchā nāmesā’’tiādi. Khuddakato paṭṭhāyāti kaṇiṭṭhato paṭṭhāya. Paṭibhāti upaṭṭhātīti paṭibhānaṃ, yathādhippeto attho, taṃ paṭibhānaṃ. Sikhāppattā vepullappattā na bhavissati padesañāṇe ṭhitehi bhāsitattā. Sikhāppattā vepullappattā bhavissati sabbaññutaññāṇena saṃsanditattā. Vuttamevatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha paccatthikā aṭṭiyanti dukkhāyanti etenāti aṭṭo, vinicchitabbavohāro. Gāmabhojakanti yasmiṃ gāme so uppanno, taṃ gāmabhojakaṃ. Janapadabhojakanti yasmiṃ janapade so uppanno, taṃ janapadabhojakaṃ. Mahāvinicchayaamaccanti yasmiṃ rajje so janapado, tassa rājadhāniyaṃ mahāvinicchayaamaccaṃ. Senāpatinti yassa rañño so amacco, tassa senāpatiṃ. Tathā uparājanti. Idaṃ panettha pakaticārittavasena vuttaṃ upameyyatthānurūpatoti daṭṭhabbaṃ. Aparāparaṃ na sañcarati vinicchayanārahena vinicchitabhāvato.

अनुमति के लिए पूछना 'अनुमति-पृच्छा' है, अनुमति प्राप्त करने के उद्देश्य से पूछना। वहाँ, चूँकि दूसरा व्यक्ति वृद्ध (ज्येष्ठ) की अधार्मिक अनुमति को भी अस्वीकार नहीं कर सकता, इसलिए वह अनुमति देने योग्य ही होती है, अतः संघ के कनिष्ठ (छोटे) से लेकर अनुमति पूछी जानी चाहिए। इसीलिए कहा गया है— 'यह अनुमति-पृच्छा कहलाती है' इत्यादि। 'कनिष्ठ से लेकर' का अर्थ है सबसे छोटे से लेकर। जो प्रतिभासित होता है, उपस्थित होता है, वह 'प्रतिभान' है; जैसा अभिप्रेत अर्थ है, वह प्रतिभान है। प्रादेशिक ज्ञान (सीमित ज्ञान) में स्थित लोगों द्वारा कहे जाने के कारण यह शिखर-प्राप्त (सर्वोच्च) और विपुलता-प्राप्त नहीं होगा। सर्वज्ञता-ज्ञान के साथ मेल खाने के कारण यह शिखर-प्राप्त और विपुलता-प्राप्त होगा। इसी अर्थ को उपमा द्वारा स्पष्ट करने के लिए 'जैसे कि' (यथा हि) इत्यादि कहा गया है। वहाँ, जिससे शत्रु पीड़ित होते हैं, दुखी होते हैं, वह 'अट्ट' (विवाद/मुकदमा) है, जिसका निर्णय किया जाना है। 'ग्रामभोजक' का अर्थ है जिस गाँव में वह उत्पन्न हुआ है, उस गाँव का भोजक (मुखिया)। 'जनपदभोजक' का अर्थ है जिस जनपद में वह उत्पन्न हुआ है, उस जनपद का भोजक। 'महाविनिच्चय-अमात्य' का अर्थ है जिस राज्य में वह जनपद है, उसकी राजधानी का महाविनिच्चय-अमात्य (मुख्य न्यायाधीश)। 'सेनापति' का अर्थ है जिस राजा का वह अमात्य है, उसका सेनापति। इसी प्रकार 'उपराज' (युवराज)। यहाँ यह सामान्य व्यवहार के अनुसार उपमेय अर्थ के अनुरूप देखा जाना चाहिए। निर्णय के योग्य होने के कारण और निर्णय हो जाने के कारण वह इधर-उधर नहीं भटकता।

Pakaṭṭhānaṃ (a. ni. ṭī. 2.4.22) ukkaṭṭhānaṃ sīlādiatthānaṃ bodhanato, sabhāvaniruttivasena buddhādīhi bhāsitattā ca pakaṭṭhānaṃ vacanappabandhānaṃ āḷīti pāḷi, pariyattidhammo. Purimassa atthassa pacchimena atthena anusandhānaṃ anusandhi. Atthamukhena pana pāḷipadesānampi anusandhi hotiyeva, so ca pubbāparānusandhi-pucchānusandhi-ajjhāsayānusandhi-yathānusandhivasena catubbidho. Taṃtaṃdesanānaṃ pana pubbāparasaṃsandanaṃ pubbāparaṃ. Pāḷivasena anusandhivasena pubbāparavasenāti paccekaṃ yojetabbaṃ. Uggahitanti byañjanaso atthaso ca uddhaṃ uddhaṃ gahitaṃ, pariyāpuṇanavasena ceva paripucchāvasena ca hadayena gahitanti attho. Vaṭṭadukkhanissaraṇatthikehi sotabbato sutaṃ, pariyattidhammo, taṃ dhāretīti sutadharo. Yo hi sutadharo, sutaṃ tasmiṃ patiṭṭhitaṃ hoti suppatiṭṭhitaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘sutassa ādhārabhūto’’ti. Tenāha ‘‘yassa hī’’tiādi. Ekapadaṃ ekakkharampi avinaṭṭhaṃ hutvā sannicīyatīti sannicayo, sutaṃ sannicayo etasminti sutasannicayo. Ajjhosāyāti anupavisitvā. Tiṭṭhatīti na mussati.

प्रकृष्ट स्थान (उत्कृष्ट स्थान) शील आदि अर्थों के बोध कराने के कारण, और स्वभाव-निरुक्ति के वश बुद्ध आदि द्वारा भाषित होने के कारण प्रकृष्ट वचनों के प्रबंध की जो 'आलि' (पंक्ति) है, वह 'पालि' है, जो कि पर्यत्ति धर्म है। पूर्व के अर्थ का बाद के अर्थ के साथ जो अनुसंधान (जुड़ाव) है, वह 'अनुसंधि' है। अर्थ के माध्यम से पालि पदों का भी अनुसंधि होता ही है, और वह पूर्वापर-अनुसंधि, पृच्छा-अनुसंधि, अध्याशय-अनुसंधि और यथानुसंधि के भेद से चार प्रकार का है। उन-उन देशनाओं का पूर्वापर मिलान 'पूर्वापर' है। पालि के वश से, अनुसंधि के वश से और पूर्वापर के वश से—इन्हें प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए। 'उग्गहित' (गृहीत) का अर्थ है व्यंजनों और अर्थों के अनुसार ऊपर-ऊपर ग्रहण किया गया, अर्थात् सीखने और पूछने के माध्यम से हृदय से ग्रहण किया गया। संसार-दुःख से मुक्ति चाहने वालों द्वारा सुने जाने योग्य होने के कारण 'श्रुत' (सुत) पर्यत्ति धर्म है, उसे जो धारण करता है वह 'श्रुतधर' (सुतधरो) है। जो श्रुतधर होता है, उसमें श्रुत भली-भाँति प्रतिष्ठित होता है, इसलिए कहा गया है— 'श्रुत का आधारभूत'। इसीलिए कहा गया है— 'जिसका ही' इत्यादि। एक पद या एक अक्षर भी नष्ट न होकर संचित होता है, वह 'सन्नियच' (संचय) है; श्रुत का संचय जिसमें है, वह 'श्रुत-सन्नियच' है। 'अज्झोसाय' का अर्थ है प्रवेश करके। 'तिट्ठति' (स्थित रहता है) का अर्थ है विस्मृत नहीं होता।

Ṭhitā paguṇāti paguṇā vācuggatā. Niccalitanti aparivattitaṃ. Saṃsanditvāti aññehi saṃsanditvā. Samanuggāhitvāti paripucchāvasena atthaṃ ogāhetvā. Pabandhassa vibandhābhāvato gaṅgāsotasadisaṃ, ‘‘bhavaṅgasotasadisa’’nti vā pāṭho, akittimaṃ sukhappavattīti attho. Suttekadesassa suttassa ca vacasā paricayo idha nādhippeto, vaggādivasena pana adhippetoti āha ‘‘suttadasaka…pe… sajjhāyitā’’ti, ‘‘dasa suttāni gatāni, dasa vaggāgatā’’tiādinā sallakkhetvā vācāya sajjhāyitāti attho. Manasā anu anu pekkhitā bhāgaso nijjhāyitā cintitā manasānupekkhitā. Rūpagataṃ viya paññāyatīti rūpagataṃ viya cakkhussa vibhūtaṃ hutvā paññāyati. Suppaṭividdhāti nijjaṭaṃ niggumbaṃ katvā suṭṭhu yāthāvato paṭividdhā.

'स्थिता प्रगुणा' का अर्थ है वाणी से कंठस्थ (वाचुग्गता)। 'निच्चलितं' का अर्थ है अपरिवर्तित। 'संसन्दित्वा' का अर्थ है दूसरों के साथ मिलान करके। 'समनुग्गाहित्वा' का अर्थ है परिपृच्छा (पूछने) के माध्यम से अर्थ में अवगाहन करके। प्रबंध में बाधा न होने के कारण गंगा के प्रवाह के समान, अथवा 'भवांग-स्रोत के समान' ऐसा पाठ है, जिसका अर्थ है अकृत्रिम और सुखपूर्वक प्रवर्तित होना। यहाँ सूत्र के एक अंश या सूत्र का केवल वाणी से परिचय अभिप्रेत नहीं है, बल्कि वर्ग आदि के अनुसार अभिप्रेत है, इसीलिए कहा— 'दस सूत्रों का समूह... इत्यादि स्वाध्याय किया गया', अर्थात् 'दस सूत्र प्राप्त हुए, दस वर्ग प्राप्त हुए' आदि के रूप में ध्यान देकर वाणी से स्वाध्याय किया गया, यह अर्थ है। मन से बार-बार देखी गई, भागों में ध्यान की गई और सोची गई 'मनसानुपेक्खिता' (मन से अनुप्रेक्षित) है। 'रूपगत के समान प्रतीत होती है' का अर्थ है आँखों के सामने स्पष्ट रूप की तरह प्रकट होकर प्रतीत होती है। 'सुप्पटिविद्धा' (सुप्रतिविद्ध) का अर्थ है गुत्थियों और झाड़ियों को साफ करके भली-भाँति यथार्थ रूप से बेधना (समझना)।

Pajjati attho ñāyati etenāti padaṃ, tadeva atthaṃ byañjetīti byañjananti āha ‘‘padameva atthassa byañjanato padabyañjana’’nti. Akkharapāripūriyā padabyañjanassa parimaṇḍalatā, sā pana pāripūrī evaṃ veditabbāti āha ‘‘dasavidhabyañjanabuddhiyo aparihāpetvā’’ti. Aññaṃ upārambhakaranti yathānikkhittasuttato aññaṃ tassa ananulomakaṃ suttaṃ āharati. Tadatthaṃ otāretīti tassa āhaṭasuttasseva atthaṃ vicāreti. Tassa kathā aparimaṇḍalā nāma hoti atthassa aparipuṇṇabhāvato. Yathānikkhittassa suttassa atthasaṃvaṇṇanāvaseneva suttantarampi ānento bahi ekapadampi na gacchati nāma. Amakkhentoti avināsento. Taṃ taṃ atthaṃ suṭṭhu vavatthitaṃ katvā dassento tulikāya paricchindanto viya. Gambhīrataramatthaṃ gamento gambhīramātikāya udakaṃ pesento viya. Uttānamātikāya hi mariyādaṃ ottharitvā udakaṃ aññathā gaccheyya. Ekaṃyeva padaṃ anekehi pariyāyehi punappunaṃ saṃvaṇṇento padaṃ koṭṭento sindhavājānīyo viya. So hi vaggitāya gatiyā pade padaṃ koṭṭento gacchati. Kathāmaggena tassa kathā parimaṇḍalā nāma hoti dhammato atthato anusandhito pubbāparato ācariyuggahatoti sabbaso paripuṇṇabhāvato.

जिससे अर्थ प्राप्त होता है या जाना जाता है, वह 'पद' है; वही अर्थ को व्यंजित (प्रकट) करता है, इसलिए 'व्यंजन' है, इसीलिए कहा— 'पद ही अर्थ को व्यंजित करने के कारण पद-व्यंजन है'। अक्षरों की परिपूर्णता से पद-व्यंजन की परिमण्डलता (सुडौलता) होती है, और वह परिपूर्णता इस प्रकार जाननी चाहिए— 'दस प्रकार की व्यंजन-बुद्धियों को न छोड़ते हुए'। 'अन्य उपारम्भकर' का अर्थ है यथा-निक्षिप्त (प्रस्तुत) सूत्र से भिन्न उसके प्रतिकूल सूत्र को लाना। 'तदत्थं ओतारेति' का अर्थ है उस लाए गए सूत्र के ही अर्थ का विचार करना। उसकी कथा 'अपरिमण्डल' कहलाती है क्योंकि अर्थ अपूर्ण होता है। यथा-निक्षिप्त सूत्र की अर्थ-व्याख्या के वश ही अन्य सूत्रों को लाते हुए वह बाहर एक पद भी नहीं जाता। 'अमक्खन्तो' का अर्थ है विनाश न करते हुए। उन-उन अर्थों को भली-भाँति व्यवस्थित करके दिखाते हुए, जैसे तूलिका (कूची) से सीमांकन किया जा रहा हो। अधिक गंभीर अर्थ को प्राप्त कराते हुए, जैसे गंभीर मातृका (नहर) में जल भेज रहा हो। क्योंकि उथली नहर में मर्यादा (किनारे) को लाँघकर जल दूसरी ओर चला जाएगा। एक ही पद को अनेक पर्यायों से बार-बार वर्णित करते हुए, जैसे सैंधव अश्व (श्रेष्ठ घोड़ा) पद-प्रहार (खुरों की थाप) करता है। वह अपनी चाल की गति से पद-पद पर प्रहार करते हुए चलता है। कथा-मार्ग से उसकी कथा 'परिमण्डल' कहलाती है क्योंकि वह धर्म, अर्थ, अनुसंधि, पूर्वापर और आचार्य-ग्रहण की दृष्टि से सभी प्रकार से परिपूर्ण होती है।

Anuppabandhehīti vissaṭṭhehi āsajjamānehi. Nātisīghaṃ nātisaṇikaṃ nirantaraṃ ekarasañca katvā parisāya ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ kathento vissaṭṭhāya kathāya katheti nāma, na aññathāti dassento ‘‘yo bhikkhū’’tiādimāha. Araṇiṃ manthento viya, uṇhakhādanīyaṃ khādanto viyāti sīghaṃ sīghaṃ kathanassa udāharaṇaṃ, gahitaṃ gahitamevātiādi laṅghetvā kathanassa. Purāṇapaṇṇantaresu hi paripātiyamānagodhā kadāci dissati, evamekaccassa atthavaṇṇanā katthaci na dissati. Ohāyāti ṭhapetvā. Yopītiādinā ekarūpena kathāya akathanaṃ dasseti. Petaggi nijjhāmataṇhikapetassa mukhato niccharaṇakaaggi. Vitthāyatīti appaṭitānatamāpajjati. Kenaci rogena dukkhaṃ patto viya nitthunanto. Kandanto viyāti ukkuṭṭhiṃ karonto viya. Appabandhā nāma hoti sukhena appavattabhāvato. Ācariyehi dinnanaye ṭhitoti ācariyuggahaṃ amuñcanto, yathā ca ācariyā taṃ taṃ suttaṃ saṃvaṇṇesuṃ, teneva nayena saṃvaṇṇentoti attho. Acchinnadhāraṃ katvāti ‘‘nātisīghaṃ nātisaṇika’’ntiādinā heṭṭhā vuttanayena avicchinnaṃ kathāpabandhaṃ katvā. Anusayasamugghātāyāti iminā tassā kathāya arahattapariyosānataṃ dasseti. Evarūpenāti nayidaṃ ekavacanaṃ tattakavasena gahetabbaṃ, atha kho lakkhaṇe pavattanti dassento ‘‘tathārūpeneva bhikkhusatena bhikkhusahassena vā’’ti vuttaṃ. Pallaṅkenāti pallaṅkapadesena, pallaṅkāsanantenāti attho. Iminā nayenāti vārantarasādhāraṇaṃ atthaṃ atidisati, asādhāraṇaṃ pana vakkhatevāti.

"अनुप्पबन्धेहि" का अर्थ है स्पष्ट और सम्बद्ध रूप से। न बहुत तेज, न बहुत धीमे, निरंतर और एकरस होकर सभा के आशय के अनुरूप धर्म का उपदेश देते हुए स्पष्ट वाणी में कहना 'विस्सट्ठाय कथाय कथेति' कहलाता है, अन्यथा नहीं - यह दिखाने के लिए "यो भिक्खू" आदि कहा गया है। अरणि को मथने वाले के समान, या गर्म खाद्य पदार्थ खाने वाले के समान - यह बहुत शीघ्र बोलने का उदाहरण है; "गहितं गहितमेव" आदि लांघकर बोलने का उदाहरण है। पुराने पत्तों के बीच गिरती हुई गोह (छिपकली) कभी-कभी दिखती है, वैसे ही किसी की अर्थ-व्याख्या कहीं नहीं दिखती। "ओहाया" का अर्थ है छोड़कर। "योपि" आदि के द्वारा एक ही रूप में कथा न कहना दिखाया गया है। "पेतग्गि" का अर्थ है दग्ध-तृष्णा वाले प्रेत के मुख से निकलने वाली अग्नि। "वित्थायति" का अर्थ है स्तब्ध हो जाना। किसी रोग से दुखी व्यक्ति की तरह कराहना। "कन्दन्तो विय" का अर्थ है चिल्लाने वाले के समान। "अप्पबन्धा" नाम सुखपूर्वक प्रवृत्त न होने के कारण होता है। "आचरियेहि दिन्ननये ठितो" का अर्थ है आचार्यों द्वारा दी गई पद्धति को न छोड़ते हुए, और जैसे आचार्यों ने उन-उन सूत्रों की व्याख्या की है, उसी पद्धति से व्याख्या करना। "अच्छिन्नधारं कत्वा" का अर्थ है "न बहुत तेज, न बहुत धीमे" आदि पूर्वोक्त विधि से कथा के प्रवाह को अटूट बनाकर। "अनुसयसमुग्घाताय" इससे उस कथा की अर्हत्व-पर्यवसानता को दिखाया गया है। "एवरूपेना" यहाँ एकवचन को केवल संख्या के रूप में नहीं लेना चाहिए, बल्कि लक्षण में प्रवृत्त होते हुए दिखाने के लिए "तथारूपेनेव भिक्खुसतेन भिक्खुसहस्सेन वा" कहा गया है। "पल्लङ्केना" का अर्थ है पर्यङ्क (पालथी) के स्थान से, पर्यङ्क आसन के अंत से। "इमिना नयेना" के द्वारा अन्य अवसरों के लिए सामान्य अर्थ का अतिदेश किया गया है, जबकि विशेष अर्थ को आगे कहा जाएगा।

334. Āramati etenāti ārāmo.

334. जिसमें रमण करते हैं, वह 'आराम' (उद्यान/विहार) है।

335. Dhuvasevananti niyatasevitaṃ. Pāsādapariveṇeti pāsādaṅgaṇe. Nābhiyā patiṭṭhitānanti nābhiyā bhūmiyaṃ patiṭṭhitānaṃ. Arantarānīti aravivarāni taṃtaṃarānaṃ vemajjhaṭṭhānāni.

335. "धुवसेवनं" का अर्थ है निरंतर सेवन किया गया। "पासादपरिवेणे" का अर्थ है प्रासाद (भवन) के आंगन में। "नाभिया पतिट्ठितानं" का अर्थ है नाभि के द्वारा भूमि पर स्थित। "अरन्तरानि" का अर्थ है अरों (spokes) के बीच का छिद्र या उन-उन अरों के मध्य का स्थान।

336. Samādinnaaraññadhutaṅgo āraññiko, na araññavāsamattena.

336. जिसने आरण्यक धुतंग को स्वीकार किया है, वह 'आरण्यक' है, न कि केवल जंगल में रहने मात्र से।

337. Na osādentīti na avasādenti, na avasādanāpekkhā aññamaññaṃ pañhaṃ pucchantīti attho. Pavattinīti paguṇā.

337. "न ओसादेन्ति" का अर्थ है हतोत्साहित नहीं करते; एक-दूसरे को नीचा दिखाने की इच्छा के बिना प्रश्न पूछते हैं - यह अर्थ है। "पवत्तिनी" का अर्थ है अभ्यस्त (निपुण)।

338. Lokuttarā vihārasamāpatti nāma therassa arahattaphalasamāpattiyo, pariyāyato pana nirodhasamāpattipi veditabbā.

338. लोकोत्तर विहार-समापत्ति का अर्थ स्थविर की अर्हत्व-फल-समापत्तियाँ हैं, और पर्याय से निरोध-समापत्ति भी समझनी चाहिए।

339. Sādhukāro ānandattherassa dinno. Tenāha bhagavā ‘‘yathā taṃ ānandova sammā byākaramāno byākareyyā’’tiādi. Sammāti suṭṭhu, yathāajjhāsayanti adhippāyo. Yena hi yaṃ yathācittaṃ kathitaṃ, taṃ sammā kathitaṃ nāma hoti. Sampattavasena hi yathākārī tathāvādī sobhati. Tenāha ‘‘attano anucchavikamevā’’tiādi. Bahussuto bhikkhu tattha tattha sutte sīlādīnaṃ āgataṭṭhāne tesaṃ suviditattā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno tāni paripūretīti āha ‘‘sīlassa āgataṭṭhāne’’tiādi. Maggādipasavanāya vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpetvā paripākaṃ gametvāti attho.

339. साधुवाद स्थविर आनंद को दिया गया। इसीलिए भगवान ने कहा "जैसे आनंद ही सम्यक व्याख्या करते हुए व्याख्या करे" आदि। "सम्मा" का अर्थ है भली-भाँति, 'अभिप्राय के अनुसार' यह अर्थ है। क्योंकि जिसके द्वारा जो जैसा चित्त में है वैसा कहा गया है, वह 'सम्मा कथित' होता है। प्राप्ति के अनुसार 'यथाकारी तथावादी' शोभित होता है। इसीलिए कहा "अपने अनुरूप ही" आदि। बहुश्रुत भिक्षु उन-उन सूत्रों में जहाँ शील आदि आए हैं, उनके भली-भाँति ज्ञात होने के कारण उपदेशानुसार आचरण करते हुए उन्हें पूर्ण करता है, इसीलिए कहा "शील के आने के स्थान पर" आदि। मार्ग आदि की उत्पत्ति के लिए विपश्यना के गर्भ को ग्रहण कराकर परिपक्वता तक पहुँचाना - यह अर्थ है।

340. ‘‘Eseva nayo’’ti atidesavasena saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘āyasmā hi revato’’tiādimāha.

340. "यही विधि है" इस अतिदेश के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण करते हुए "आयुष्मान रेवत ही" आदि कहा।

342. Aparepi nānappakāre kileseti aparepi nānappakāre dosamohādikilese. Dhunitvāti vidhametvā.

342. "अन्य भी नाना प्रकार के क्लेश" का अर्थ है अन्य भी नाना प्रकार के द्वेष-मोह आदि क्लेश। "धुनित्वा" का अर्थ है नष्ट करके।

343. Āyasmā mahāmoggallāno evaṃ byākāsīti sambandho. Sakalampi cakkhuviññāṇavīthigataṃ cittaṃ cakkhuviññāṇanti aggahetvā cakkhusannissitameva pana viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, tadanantaraṃ sampaṭicchanaṃ, tadanantaraṃ santīraṇantiādinā saṇhaṃ sukhumaṃ atiittarakhaṇavantaṃ cittantaraṃ cittanānattaṃ. Khandhādīnañca nānattasaṅkhātaṃ khandhantarādi. Pathavīkasiṇe paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā tatheva tatiyaṃ jhānantiādinā ārammaṇaṃ anukkamitvā jhānasseva ekantarikabhāvena ukkamanaṃ jhānokkantikaṃ nāma. Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā puna tadeva tejokasiṇetiādinā jhānaṃ anukkamitvā ārammaṇasseva ekantarikabhāvena ukkamanaṃ ārammaṇokkantikaṃ nāma. ‘‘Paṭhamajjhānaṃ pañcaṅgika’’ntiādinā yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ duvaṅgikanti jhānaṅgamattasseva vavatthāpanaṃ aṅgavavatthānaṃ. ‘‘Idaṃ pathavīkasiṇaṃ…pe… idaṃ odātakasiṇa’’nti ārammaṇamattasseva vavatthāpanaṃ ārammaṇavavatthānaṃ. Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tattheva itaresampi samāpajjanaṃ aṅgasaṅkanti. Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tadeva āpokasiṇeti evaṃ sabbakasiṇesu ekasseva jhānassa samāpajjanaṃ ārammaṇasaṅkanti. Ekatovaḍḍhanaṃ ubhatovaḍḍhananti idaṃ khandhādidesanāyaṃ labbhati. Abhidhammabhājanīye hi vedanākkhandhaṃ bhājento bhagavā tike gahetvā dukesu pakkhipi, duke gahetvā tikesu pakkhipi, idaṃ ekatovaḍḍhanaṃ. Tike ca duke ca ubhatovaḍḍhananīhārena kathesi, idaṃ ubhatovaḍḍhanaṃ. Evaṃ sesakhandhesu dhātāyatanādīsu ca yathārahaṃ vibhaṅgappakaraṇe (vibha. 32-33; 155-156, 183-184) abhidhammabhājanīye āgatanayena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘ābhidhammikadhammakathikasseva pākaṭa’’nti. Khandhādīsu sabhāvadhammesu tīsu lakkhaṇesu paññattiyaṃ samayantaresu ca kosallābhāvato ayaṃ sakavādo ayaṃ paravādoti na jānāti. Tato eva sakavādaṃ…pe… dhammantaraṃ visaṃvādeti. Khandhādīsu pana kusalatāya ābhidhammiko sakavādaṃ…pe… na visaṃvādeti.

343. आयुष्मान् महामौद्गल्यायन ने इस प्रकार व्याख्या की - यह सम्बन्ध है। सम्पूर्ण चक्षु-विज्ञान-वीथि में आए हुए चित्त को 'चक्षु-विज्ञान' न मानकर, केवल चक्षु के आश्रित विज्ञान ही चक्षु-विज्ञान है, उसके अनन्तर सम्प्रतीच्छन, उसके अनन्तर सन्तीरण आदि के द्वारा सूक्ष्म, अति-अल्प क्षण वाले चित्त के अन्तर को 'चित्त-नानत्व' (चित्त की विविधता) कहते हैं। स्कन्ध आदि की विविधता को 'स्कन्धान्तर' आदि कहते हैं। पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान को प्राप्त कर वैसे ही तृतीय ध्यान आदि में आलम्बन का अतिक्रमण न कर, ध्यान के ही एकान्तरिक भाव से संक्रमण को 'ध्यान-ओक्कन्तिक' (ध्यान-संक्रमण) कहते हैं। पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान को प्राप्त कर पुनः उसी को तेज-कसिण आदि में ध्यान का अतिक्रमण न कर, आलम्बन के ही एकान्तरिक भाव से संक्रमण को 'आलम्बन-ओक्कन्तिक' (आलम्बन-संक्रमण) कहते हैं। "प्रथम ध्यान पाँच अंगों वाला है" इत्यादि से लेकर नेवसंज्ञानासंज्ञायतन के दो अंगों तक केवल ध्यान-अंगों का ही निर्धारण 'अंग-ववत्थान' (अंग-निर्धारण) है। "यह पृथ्वी-कसिण है... यह अवदात-कसिण है" इस प्रकार केवल आलम्बन का ही निर्धारण 'आलम्बन-ववत्थान' (आलम्बन-निर्धारण) है। पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान को प्राप्त कर वहीं दूसरों (ध्यानों) की भी प्राप्ति 'अंग-संक्रान्ति' है। पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान को प्राप्त कर वही आपो-कसिण है - इस प्रकार सभी कसिणों में एक ही ध्यान की प्राप्ति 'आलम्बन-संक्रान्ति' है। 'एकतो-वड्ढन' (एक ओर से बढ़ना) और 'उभतो-वड्ढन' (दोनों ओर से बढ़ना) - यह स्कन्ध आदि की देशना में प्राप्त होता है। अभिधम्म-भाजनिय में वेदना-स्कन्ध का विभाजन करते हुए भगवान् ने त्रिकों को लेकर दुकों में डाला, और दुकों को लेकर त्रिकों में डाला - यह 'एकतो-वड्ढन' है। त्रिकों और दुकों को दोनों ओर से बढ़ाने की विधि से कहा - यह 'उभतो-वड्ढन' है। इसी प्रकार शेष स्कन्धों, धातुओं और आयतनों आदि में यथायोग्य विभंग-प्रकरण के अभिधम्म-भाजनिय में आए हुए नय के अनुसार समझना चाहिए। इसीलिए कहा - "आभिधम्मिक धर्म-कथक को ही यह स्पष्ट होता है"। स्कन्ध आदि स्वभाव-धर्मों में, तीन लक्षणों में, प्रज्ञप्ति में और अन्य समयों (सिद्धान्तों) में कुशलता के अभाव के कारण "यह स्व-वाद है, यह पर-वाद है" - ऐसा वह नहीं जानता। इसी कारण स्व-वाद... धर्मान्तर का विसंवाद (विरोध) करता है। स्कन्ध आदि में कुशल होने के कारण आभिधम्मिक स्व-वाद... का विसंवाद नहीं करता।

344. Cittaṃ attano vase vattetuṃ sakkoti paṭisaṅkhānabhāvanābalehi pariggaṇhanasamatthattā. Idāni tamatthaṃ byatirekato anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘duppañño hī’’tiādimāha. Tattha sabbānassāti sabbāni assa. Visevitavipphanditānīti kilesavisūkāyikāni ceva duccaritavipphanditāni ca. Bhañjitvāti madditvā. Bahīti kammaṭṭhānato bahi puthuttārammaṇe.

344. प्रत्यवेक्षण और भावना के बल से परिग्रह (नियन्त्रण) करने में समर्थ होने के कारण वह चित्त को अपने वश में कर सकता है। अब उसी अर्थ को व्यतिरेक और अन्वय से स्पष्ट करने के लिए "दुष्प्रज्ञ ही" (दुप्पञ्ञो हि) आदि कहा। वहाँ 'सब्बानस्साति' का अर्थ है 'सब्बानि अस्स' (उसके सभी)। 'विसेवितविप्फन्दित' का अर्थ है क्लेशों की कुटिलताएँ और दुश्चरितों की चंचलताएँ। 'भञ्जित्वा' का अर्थ है कुचलकर (मर्दन कर)। 'बहि' का अर्थ है कर्मस्थान से बाहर नाना प्रकार के आलम्बनों में।

345. Pariyāyenāti ettha pariyāya-saddo ‘‘atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo’’tiādīsu (a. ni. 8.11; pārā. 3-9) viya kāraṇatthoti āha ‘‘sobhanakāraṇaṃ atthī’’ti. Yadi bhagavā – ‘‘idha, sāriputta, bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto’’tiādinā attano mahābodhipallaṅkaṃ sandhāyāha, evaṃ sante sammāsambuddheheva saṅghārāmo sobhetabbo, na aññehīti āpannanti āha ‘‘apica pacchimaṃ janata’’ntiādi. Nibbānatthāya paṭipattisāraṃ etassāti paṭipattisāro, taṃ paṭipattisāraṃ. Nippariyāyenevāti kenaci pariyāyena lesena vinā mukhyena nayeneva. Yo ‘‘arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmī’’ti daḷhasamādānaṃ katvā nisinno taṃ adhigantvāva uṭṭhahati. Evarūpena idaṃ gosiṅgasālavanaṃ sobhati, sāsane sabbārambhānaṃ tadatthattāti attho. Āsavakkhayāvahaṃ paṭipattiṃ ārabhitvā āsavakkhayeneva desanāya pariyosāpitattā yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti.

345. 'पर्यायेन' यहाँ 'पर्याय' शब्द "अत्थि खेवस, ब्राह्मण, परियायो" आदि के समान 'कारण' के अर्थ में है, इसलिए कहा - "शोभन कारण है"। यदि भगवान् ने - "यहाँ, सारिपुत्र, भिक्षु भोजन के पश्चात् पिण्डपात से लौटकर" आदि के द्वारा अपने महाबोधि-पर्यंक (आसन) के सन्दर्भ में कहा है, तो ऐसी स्थिति में सम्यक्सम्बुद्धों द्वारा ही संघाराम को सुशोभित किया जाना चाहिए, अन्यों द्वारा नहीं - ऐसा प्राप्त होने पर कहा "अपितु भावी जनता को" आदि। निर्वाण के लिए प्रतिपत्ति (साधना) ही जिसका सार है, वह 'प्रतिपत्ति-सार' है, उस प्रतिपत्ति-सार को। 'निष्पर्यायेण' ही, अर्थात् किसी पर्याय (बहाने) या लेश के बिना मुख्य रूप से ही। जो "अर्हत्त्व प्राप्त किए बिना नहीं उठूँगा" - ऐसा दृढ़ संकल्प करके बैठा है, वह उसे प्राप्त करके ही उठता है। इस प्रकार के व्यक्ति से यह गोसिंग शालवन सुशोभित होता है, क्योंकि शासन में सभी आरम्भों (प्रयत्नों) का प्रयोजन वही है - यह अर्थ है। आस्रव-क्षय करने वाली प्रतिपत्ति को आरम्भ कर आस्रव-क्षय के द्वारा ही देशना को समाप्त करने के कारण, यथानुसन्धि (उचित क्रम) से ही देशना को पूर्ण किया।

Mahāgosiṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महागोसिंग-सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ-प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

3. Mahāgopālakasuttavaṇṇanā

3. महागोपालक-सुत्त की वर्णना।

346. Tatthāti gopālakasutte. Tisso kathāti (a. ni. ṭī. 3.11.17) tisso aṭṭhakathā, tividhā suttassa atthavaṇṇanāti attho. Ekekaṃ padaṃ nāḷaṃ mūlaṃ etissāti evaṃsaññitā ekanāḷikā, ekekaṃ vā padaṃ nāḷaṃ atthaniggamanamaggo etissāti ekanāḷikā. Tenāha ‘‘ekekapadassa atthakathana’’nti. Cattāro aṃsā bhāgā atthasallakkhaṇūpāyā etissāti caturassā. Tenāha ‘‘catukkaṃ bandhitvā kathana’’nti. Niyamato nisinnassa āraddhassa vatto saṃvatto etissā atthīti nisinnavattikā, yathāraddhassa atthassa visuṃ visuṃ pariyosāpikāti attho. Tenāha ‘‘paṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā’’tiādi. Ekekapadassāti piṇḍatthadassanavasena bahunnaṃ padānaṃ ekajjhaṃ atthaṃ akathetvā ekamekassa padassa atthavaṇṇanā. Ayaṃ sabbattheva labbhati. Catukkaṃ bandhitvāti kaṇhapakkhe upamūpameyyadvayaṃ, tathā sukkapakkheti idaṃ catukkaṃ yojetvā. Ayaṃ īdisesu eva suttesu labbhati. Pariyosānagamananti keci tāva āhu – ‘‘kaṇhapakkhe upamaṃ dassetvā upamā ca nāma yāvadeva upameyyasampaṭidānatthāti upameyyatthaṃ āharitvā saṃkilesapakkhaniddeso ca vodānapakkhavibhāvanatthāyāti sukkapakkhampi upamūpameyyavibhāgena āharitvā suttatthassa pariyosāpana’’nti. Kaṇhapakkhe upameyyaṃ dassetvā pariyosānagamanādīsupi eseva nayo. Apare pana ‘‘kaṇhapakkhe sukkapakkhe ca taṃtaṃupamūpameyyatthānaṃ visuṃ visuṃ pariyosāpetvāva kathanaṃ pariyosānagamana’’nti vadanti. Ayanti nisinnavattikā. Idhāti imasmiṃ gopālakasutte. Sabbācariyānaṃ āciṇṇāti sabbehipi pubbācariyehi ācaritā saṃvaṇṇitā, tathā ceva pāḷi pavattāti.

346. 'वहाँ' का अर्थ गोपालक सुत्त में है। 'तीन कथाएँ' (अं. नि. टी. 3.11.17) का अर्थ तीन अट्ठकथाएँ, सुत्त की तीन प्रकार की अर्थ-व्याख्या है। 'एक-एक पद जिसका नाल (मूल) है' इस संज्ञा वाली 'एकनालिका' है, अथवा 'एक-एक पद जिसका अर्थ-निर्गमन मार्ग है' वह 'एकनालिका' है। इसीलिए कहा गया है— "एक-एक पद का अर्थ कहना"। 'चार अंश (भाग) जिसके अर्थ-निर्धारण के उपाय हैं' वह 'चतुरस्रा' है। इसीलिए कहा गया है— "चौकड़ी (चतुष्क) बाँधकर कहना"। 'नियमपूर्वक बैठे हुए और आरम्भ किए हुए का जो वृत्त (प्रसंग) है' वह जिसमें हो वह 'निसिन्नवत्तिका' है, अर्थात् आरम्भ किए गए अर्थ को अलग-अलग समाप्त करने वाली। इसीलिए कहा गया है— "पण्डित गोपालक को दिखाकर" आदि। 'एक-एक पद का' का अर्थ है— पिण्डार्थ (समग्र अर्थ) दिखाने के वश से बहुत से पदों का एक साथ अर्थ न कहकर एक-एक पद की अर्थ-व्याख्या करना। यह सब जगह प्राप्त होती है। 'चौकड़ी बाँधकर' का अर्थ है— कृष्ण पक्ष में उपमा-उपमेय का जोड़ा, और उसी प्रकार शुक्ल पक्ष में, इस चतुष्क को जोड़कर। यह इस प्रकार के सुत्तों में ही प्राप्त होती है। 'पर्यवसान-गमन' के विषय में कुछ लोग कहते हैं— "कृष्ण पक्ष में उपमा दिखाकर, और उपमा चूँकि उपमेय के प्रतिपादन के लिए ही होती है, अतः उपमेय के अर्थ को लाकर, और संक्लेश पक्ष का निर्देश विशुद्धि पक्ष की स्पष्टता के लिए होता है, अतः शुक्ल पक्ष में भी उपमा-उपमेय के विभाग से (अर्थ) लाकर सुत्त के अर्थ को समाप्त करना"। कृष्ण पक्ष में उपमेय दिखाकर पर्यवसान-गमन आदि में भी यही नियम है। दूसरे लोग कहते हैं— "कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष में उन-उन उपमा-उपमेय के अर्थों को अलग-अलग समाप्त करके ही कहना पर्यवसान-गमन है"। 'यह' निसिन्नवत्तिका है। 'यहाँ' का अर्थ इस गोपालक सुत्त में है। 'सभी आचार्यों द्वारा आचरित' का अर्थ है— सभी पूर्वाचार्यों द्वारा आचरित और वर्णित, और उसी प्रकार पालि (मूल पाठ) प्रवृत्त है।

Aṅgīyanti avayavabhāvena ñāyantīti aṅgāni, bhāgā. Tāni panettha yasmā sāvajjasabhāvāni, tasmā āha ‘‘aṅgehīti aguṇakoṭṭhāsehī’’ti. Gomaṇḍalanti gosamūhaṃ. Pariharitunti rakkhituṃ. Taṃ pana pariharaṇaṃ pariggahetvā vicaraṇanti āha ‘‘pariggahetvā vicaritu’’nti. Vaḍḍhinti gunnaṃ bahubhāvaṃ bahugorasatāsaṅkhātaṃ parivuddhiṃ. ‘‘Ettakamida’’nti rūpīyatīti rūpaṃ, parimānaparicchedopi sarīrarūpampīti āha ‘‘gaṇanato vā vaṇṇato vā’’ti. Na pariyesati vinaṭṭhabhāvasseva ajānanato. Nīlāti ettha iti-saddo ādiattho. Tena setasabalādivaṇṇaṃ saṅgaṇhāti.

'अंग' वे हैं जो अवयव भाव से जाने जाते हैं, अर्थात् भाग। यहाँ वे चूँकि दोषपूर्ण स्वभाव वाले हैं, इसलिए कहा— "अंगों से अर्थात् अगुण (दोष) के भागों से"। 'गोमण्डल' का अर्थ है गायों का समूह। 'परिहार करने के लिए' का अर्थ है रक्षा करने के लिए। उस परिहार को 'स्वीकार कर (अपना कर) विचरण करना' कहा गया है। 'वृद्धि' का अर्थ है गायों की बहुलता, जो बहुत अधिक गोरस (दूध आदि) के रूप में होने वाली प्रगति है। "यह इतना है" इस प्रकार जो रूपित (निश्चित) किया जाता है वह 'रूप' है, परिमाण का परिच्छेद भी और शरीर का रूप भी, इसीलिए कहा— "गणना से अथवा वर्ण (रंग) से"। वह नहीं खोजता है क्योंकि उसे नष्ट होने के भाव का ज्ञान ही नहीं होता। 'नीली' यहाँ 'इति' शब्द 'आदि' के अर्थ में है। उससे सफेद, चितकबरी आदि रंगों का संग्रह होता है।

Dhanusattisūlādīti ettha issāsācariyānaṃ gāvīsu kataṃ dhanulakkhaṇaṃ. Kumārabhattigaṇānaṃ gāvīsu kataṃ sattilakkhaṇaṃ. Issarabhattigaṇānaṃ gāvīsu kataṃ sūlalakkhaṇanti yojanā. Ādi-saddena rāmavāsudevagaṇādīnaṃ gāvīsu kataṃ pharasucakkādilakkhaṇaṃ saṅgaṇhāti.

'धनुष, शक्ति (भाला), शूल आदि' यहाँ धनुर्विद्या के आचार्यों की गायों पर किया गया धनुष का चिह्न है। कुमारभक्त गणों की गायों पर किया गया शक्ति का चिह्न है। ईश्वरभक्त गणों की गायों पर किया गया शूल का चिह्न है— यह योजना है। 'आदि' शब्द से राम, वासुदेव गण आदि की गायों पर किए गए फरसा, चक्र आदि चिह्नों का संग्रह होता है।

Nīlamakkhikāti piṅgalamakkhikā, khuddamakkhikā eva vā. Saṭati rujati etāyāti sāṭikā, saṃvaddhā sāṭikāti āsāṭikā. Tenāha ‘‘vaḍḍhantī’’tiādi.

'नीली मक्खियाँ' अर्थात् भूरी मक्खियाँ, अथवा छोटी मक्खियाँ ही। जिससे सड़न या पीड़ा होती है वह 'साटिका' है, और बढ़ी हुई साटिका 'आसाटिका' (मक्खी के अंडे या कीड़े) है। इसीलिए कहा— "बढ़ते हैं" आदि।

Vākenāti vākapattena. Cīrakenāti pilotikena. Antovasseti vassakālassa abbhantare. Niggāhanti susumārādiggāharahitaṃ. Pītanti pānīyassa pītabhāvaṃ. Sīhabyagghādiparissayena sāsaṅko sappaṭibhayo.

'वाक' से अर्थात् वल्कल (पेड़ की छाल) के वस्त्र से। 'चीरक' से अर्थात् चिथड़े (कपड़े के टुकड़े) से। 'अन्तोवस्से' का अर्थ है वर्षा ऋतु के भीतर। 'निग्गाह' का अर्थ है मगरमच्छ आदि ग्राहों से रहित। 'पीत' का अर्थ है पानी का पिया जाना। सिंह, व्याघ्र आदि के संकट के कारण 'साशंक' अर्थात् भययुक्त।

Pañca ahāni bhūtāni etassāti pañcāhito, so eva vāroti pañcāhikavāro. Evaṃ sattāhikavāroti veditabbo. Ciṇṇaṭṭhānanti caritaṭṭhānaṃ gocaraggahitaṭṭhānaṃ.

'पाँच दिन जिसमें बीत गए हों' वह 'पञ्चाहित' है, वही वार (समय) 'पञ्चाहिक वार' है। इसी प्रकार 'सप्ताहक वार' समझना चाहिए। 'चीर्ण स्थान' का अर्थ है विचरण करने का स्थान, गोचर (चारा चरने) का स्थान।

Pituṭṭhānanti pitarā kātabbaṭṭhānaṃ, pitarā kātabbakaraṇanti attho. Yathāruciṃ gahetvā gacchantīti gunnaṃ rucianurūpaṃ gocarabhūmiyaṃ vā nadipāraṃ vā gahetvā gacchanti. Gobhattanti kappāsaṭṭhikādimissaṃ gobhuñjitabbaṃ bhattaṃ, bhattaggahaṇeneva yāgupi gahitā.

'पितृ-स्थान' का अर्थ है पिता द्वारा किया जाने वाला स्थान, अर्थात् पिता द्वारा किया जाने वाला कार्य। 'रुचि के अनुसार लेकर जाते हैं' का अर्थ है गायों की रुचि के अनुरूप गोचर भूमि में अथवा नदी के पार लेकर जाते हैं। 'गो-भक्त' का अर्थ है कपास के बीज आदि से मिश्रित गायों के खाने योग्य भोजन, 'भक्त' (भोजन) ग्रहण करने से ही 'यवागू' (कांजी या दलिया) भी ग्रहण कर ली गई है।

347. ‘‘Dvīhākārehī’’ti vuttaṃ ākāradvayaṃ dassetuṃ ‘‘gaṇanato vā samuṭṭhānato vā’’ti vuttaṃ. Evaṃ pāḷiyaṃ āgatāti ‘‘upacayo santatī’’ti jātiṃ dvidhā bhinditvā hadayavatthuṃ aggahetvā ‘‘dasa āyatanāni pañcadasa sukhumarūpānī’’ti evaṃ rūpakaṇḍapāḷiyaṃ (dha. sa. 651-655) āgatā. Pañcavīsati rūpakoṭṭhāsāti salakkhaṇato aññamaññasaṅkarābhāvato rūpabhāgā. Rūpakoṭṭhāsāti vā visuṃ visuṃ appavattitvā kalāpabhāveneva pavattanato rūpakalāpā. Koṭṭhāsāti ca aṃsā, avayavāti attho. Koṭṭhanti vā sarīraṃ, tassa aṃsā kesādayo koṭṭhāsāti aññepi avayavā koṭṭhāsā viya koṭṭhāsā. Seyyathāpīti upamāsaṃsandanaṃ. Tattha rūpaṃ pariggahetvāti yathāvuttaṃ rūpaṃ salakkhaṇato ñāṇena pariggaṇhitvā. Arūpaṃ vavatthapetvāti taṃ rūpaṃ nissāya ārammaṇañca katvā pavattamāne vedanādike cattāro khandhe ‘‘arūpa’’nti vavatthapetvā. Rūpārūpaṃ pariggahetvāti puna tattha yaṃ ruppanalakkhaṇaṃ, taṃ rūpaṃ, tadaññaṃ arūpaṃ, ubhayavinimuttaṃ kiñci natthi attā vā attaniyaṃ vāti evaṃ rūpārūpaṃ pariggahetvā. Tadubhayañca avijjādinā paccayena sappaccayanti paccayaṃ sallakkhetvā aniccādilakkhaṇaṃ āropetvā yo kalāpasammasanādikkamena kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkoti, so na vaḍḍhatīti yojanā.

347. "दो प्रकारों से" (द्विहाकारेहि) यह दो प्रकारों को दिखाने के लिए "गणना से या समुत्थान से" कहा गया है। इस प्रकार पालि में आया है कि "उपचय और संतति" - इस प्रकार जाति को दो भागों में विभाजित कर, हृदय-वस्तु को न लेकर, "दस आयतन और पन्द्रह सूक्ष्म रूप" - इस प्रकार रूपकाण्ड पालि (धम्मसंगणि ६५१-६५५) में आया है। "पच्चीस रूप-कोष्ठास" का अर्थ है अपने लक्षणों के कारण एक-दूसरे के साथ संकर (मिश्रण) न होने वाले रूप के भाग। अथवा "रूप-कोष्ठास" का अर्थ है अलग-अलग प्रवृत्त न होकर कलाप के रूप में ही प्रवृत्त होने वाले रूप-कलाप। "कोष्ठास" का अर्थ अंश या अवयव है। अथवा "कोष्ठ" का अर्थ शरीर है, उसके अंश जैसे केश आदि कोष्ठास हैं, वैसे ही अन्य अवयव भी कोष्ठास के समान कोष्ठास हैं। "जैसे कि" (सेय्यथापि) यह उपमा की तुलना है। वहाँ "रूप का परिग्रह करके" का अर्थ है यथाकथित रूप को उसके स्वलक्षण से ज्ञान द्वारा ग्रहण करके। "अरूप का व्यवस्थान करके" का अर्थ है उस रूप के आश्रय से और उसे आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने वाले वेदना आदि चार स्कन्धों को "अरूप" के रूप में व्यवस्थित करके। "रूप-अरूप का परिग्रह करके" का अर्थ है फिर वहाँ जो रूपण-लक्षण (विकृत होने वाला) है वह रूप है, उससे अन्य अरूप है, इन दोनों से मुक्त कुछ भी नहीं है, न आत्मा है और न आत्मीय - इस प्रकार रूप-अरूप का परिग्रह करके। उन दोनों को अविद्या आदि प्रत्ययों के कारण "सप्रत्यय" (कारण सहित) जानकर, अनित्य आदि लक्षणों का आरोपण करके, जो कलाप-सम्मसन आदि के क्रम से कर्मस्थान को पूर्णता तक पहुँचाने में समर्थ नहीं होता, वह वृद्धि नहीं करता - यह योजना है।

Ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānanti cakkhāyatanaṃ, sotaghānajivhākāyāyatanaṃ itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyanti aṭṭhavidhaṃ kammavasena, kāyaviññatti vacīviññattīti idaṃ dvayaṃ cittavasenāti ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ. Saddāyatanamekaṃ utucittavasena dvisamuṭṭhānaṃ. Rūpassa lahutā mudutā kammaññatāti ettakaṃ rūpaṃ utucittāhāravasena tisamuṭṭhānaṃ. Rūpagandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ ākāsadhātu āpodhātu kabaḷīkāro āhāroti ettakaṃ rūpaṃ utucittāhārakammavasena catusamuṭṭhānaṃ. Upacayo santati jaratā rūpassa aniccatāti ettakaṃ rūpaṃ na kutoci samuṭṭhātīti na jānāti. Samuṭṭhānato rūpaṃ ajānantotiādīsu vattabbaṃ ‘‘gaṇanato rūpaṃ ajānanto’’tiādesu vuttanayeneva veditabbaṃ.

"इतना रूप एक-समुत्थान वाला है" - चक्षु-आयतन, श्रोत्र-घ्राण-जिह्वा-कायायतन, स्त्री-इन्द्रिय, पुरुष-इन्द्रिय और जीवित-इन्द्रिय - ये आठ प्रकार के रूप कर्म के वश से होते हैं; काय-विज्ञप्ति और वची-विज्ञप्ति - ये दो चित्त के वश से होते हैं; इस प्रकार इतना रूप एक-समुत्थान वाला है। "शब्दायतन" एक ऋतु और चित्त के वश से द्वि-समुत्थान वाला है। "रूप की लघुता, मृदुता और कर्मण्यता" - इतना रूप ऋतु, चित्त और आहार के वश से त्रि-समुत्थान वाला है। "रूप-गन्ध-रस-स्पर्शायतन, आकाश-धातु, आपो-धातु और कवलीकार आहार" - इतना रूप ऋतु, चित्त, आहार और कर्म के वश से चतु-समुत्थान वाला है। "उपचय, संतति, जरता और रूप की अनित्यता" - इतना रूप किसी से भी उत्पन्न नहीं होता है - इसे वह नहीं जानता है। "समुत्थान से रूप को न जानते हुए" आदि के विषय में वही कहना चाहिए जो "गणना से रूप को न जानते हुए" आदि में कहे गए नय (विधि) के अनुसार समझना चाहिए।

Kammalakkhaṇoti attanā kataṃ duccaritakammaṃ lakkhaṇaṃ etassāti kammalakkhaṇo, bālo. Vuttañhetaṃ – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni. Katamāni tīṇi? Duccintitacintī hoti, dubbhāsitabhāsī, dukkaṭakammakārī. Imāni kho…pe… lakkhaṇānī’’ti (a. ni. 3.2; netti. 116). Attanā kataṃ sucaritakammaṃ lakkhaṇaṃ etassāti kammalakkhaṇo, paṇḍito. Vuttampi cetaṃ – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni. Katamāni tīṇi? Sucintitacintī hoti, subhāsitabhāsī, sukatakammakārī. Imāni kho…pe… paṇḍitalakkhaṇānī’’ti (ma. ni. 3.253; a. ni. 3.3; netti. 116). Tenāha ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ paṇḍitamālalakkhaṇa’’nti. Bāle vajjetvā paṇḍite na sevatīti yaṃ bālapuggale vajjetvā paṇḍitasevanaṃ atthakāmena kātabbaṃ, taṃ na karoti. Tathābhūtassa ayamādīnavoti dassetuṃ puna ‘‘bāle vajjetvā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yaṃ bhagavatā ‘‘idaṃ vo kappatī’’ti anuññātaṃ, tadanulomañce, taṃ kappiyaṃ. Yaṃ ‘‘idaṃ vo na kappatī’’ti paṭikkhittaṃ, tadanulomañce, taṃ akappiyaṃ. Yaṃ kosallasambhūtaṃ, taṃ kusalaṃ, tappaṭipakkhaṃ akusalaṃ. Tadeva sāvajjaṃ, kusalaṃ anavajjaṃ. Āpattito ādito dve āpattikkhandhā garukaṃ, tadaññaṃ lahukaṃ. Dhammato mahāsāvajjaṃ garukaṃ, appasāvajjaṃ lahukaṃ. Sappaṭikāraṃ satekiccaṃ, appaṭikāraṃ atekicchaṃ. Dhammatānugataṃ kāraṇaṃ, itaraṃ akāraṇaṃ. Taṃ ajānantoti kappiyākappiyaṃ garukalahukaṃ satekicchātekicchaṃ ajānanto suvisuddhaṃ katvā sīlaṃ rakkhituṃ na sakkoti, kusalākusalaṃ sāvajjānavajjaṃ kāraṇākāraṇaṃ ajānanto khandhādīsu akusalatāya rūpārūpapariggahampi kātuṃ na sakkoti, kuto tassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhanā. Tenāha ‘‘kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkotī’’ti.

"कर्म-लक्षण" का अर्थ है - अपने द्वारा किया गया दुश्चरित कर्म ही जिसका लक्षण है, वह "कर्म-लक्षण" वाला बाल (मूर्ख) है। जैसा कि कहा गया है - "भिक्षुओं! बाल के ये तीन बाल-लक्षण हैं। कौन से तीन? वह दुर्विचिन्तित का चिन्तन करने वाला, दुर्भाषित का भाषण करने वाला और दुष्कृत कर्मों को करने वाला होता है। ये ही... पे... लक्षण हैं।" अपने द्वारा किया गया सुचरित कर्म ही जिसका लक्षण है, वह "कर्म-लक्षण" वाला पण्डित है। यह भी कहा गया है - "भिक्षुओं! पण्डित के ये तीन पण्डित-लक्षण हैं। कौन से तीन? वह सुविचिन्तित का चिन्तन करने वाला, सुभाषित का भाषण करने वाला और सुकृत कर्मों को करने वाला होता है। ये ही... पे... पण्डित-लक्षण हैं।" इसीलिए कहा गया है - "कुशल और अकुशल कर्म पण्डित और बाल के लक्षण हैं।" "बालों को त्यागकर पण्डितों की सेवा नहीं करता" का अर्थ है कि बाल पुद्गलों को त्यागकर जो पण्डितों की सेवा अर्थकामी (कल्याण चाहने वाले) द्वारा की जानी चाहिए, वह उसे नहीं करता है। वैसे व्यक्ति का यह दोष है, यह दिखाने के लिए पुनः "बालों को त्यागकर" आदि कहा गया है। वहाँ जो भगवान द्वारा "यह तुम्हारे लिए कल्प्य (उचित) है" कहकर अनुमत है, यदि वह उसके अनुकूल है, तो वह कल्प्य है। जो "यह तुम्हारे लिए कल्प्य नहीं है" कहकर प्रतिषिद्ध है, यदि वह उसके अनुकूल है, तो वह अकल्प्य है। जो कौशल (कुशलता) से उत्पन्न है वह कुशल है, उसके विपरीत अकुशल है। वही सावद्य (दोषयुक्त) है, और कुशल अनवद्य (दोषरहित) है। आपत्ति की दृष्टि से आदि के दो आपत्ति-स्कन्ध 'गरुक' (भारी) हैं, उनसे अन्य 'लहुक' (हल्के) हैं। धर्म की दृष्टि से महा-सावद्य 'गरुक' है, अल्प-सावद्य 'लहुक' है। जो प्रतिकार सहित है वह 'सप्रतिकार' (सतेकिच्छ) है, जो प्रतिकार रहित है वह 'अप्रतिकार' (अतेकिच्छ) है। जो धर्मता के अनुकूल है वह 'कारण' है, दूसरा 'अकारण' है। "उसे न जानते हुए" का अर्थ है - कल्प्य-अकल्प्य, गुरु-लघु, सप्रतिकार-अप्रतिकार को न जानते हुए वह शील को सुविशुद्ध करके रक्षा करने में समर्थ नहीं होता; कुशल-अकुशल, सावद्य-अनवद्य, कारण-अकारण को न जानते हुए स्कन्ध आदि में अकुशलता के कारण वह रूप-अरूप का परिग्रह भी नहीं कर सकता, तो फिर उसके लिए कर्मस्थान ग्रहण करके वृद्धि कैसे होगी? इसीलिए कहा गया है - "कर्मस्थान ग्रहण करके वृद्धि करने में समर्थ नहीं होता।"

Govaṇasadise attabhāve uppajjitvā tattha dukkhuppattihetuto micchāvitakkā āsāṭikā viyāti āsāṭikāti āha ‘‘akusalavitakkaṃ āsāṭikaṃ ahāretvā’’ti.

गाय के घाव के समान इस आत्मभाव (शरीर) में उत्पन्न होकर, वहाँ दुःख की उत्पत्ति के हेतु होने के कारण मिथ्या-वितर्क 'आसाटिका' (मक्खी के अण्डों) के समान हैं, इसलिए "अकुशल वितर्क रूपी आसाटिका को न हटाकर" ऐसा कहा गया है।

‘‘Gaṇḍoti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti vacanato (a. ni. 8.56) chahi vaṇamukhehi vissandamānayūso gaṇḍo viya pilotikakhaṇḍena chahi dvārehi vissandamānakilesāsuci attabhāvavaṇo satisaṃvarena pidahitabbo, ayaṃ pana evaṃ na karotīti āha ‘‘yathā so gopālako vaṇaṃ na paṭicchādeti, evaṃ saṃvaraṃ na sampādetī’’ti.

"भिक्षुओं! 'गण्ड' (फोड़ा) इन पाँच उपादान स्कन्धों का ही नाम है" - इस वचन के अनुसार, छह घाव-मुखों से बहते हुए मवाद वाले फोड़े के समान, चिथड़े के टुकड़े से (ढके जाने योग्य), छह द्वारों से बहते हुए क्लेश रूपी अशुचि वाले इस आत्मभाव रूपी घाव को स्मृति-संवर से ढंकना चाहिए, किन्तु यह ऐसा नहीं करता है, इसलिए कहा गया है - "जैसे वह गोपालक घाव को नहीं ढंकता है, वैसे ही वह संवर को सम्पादित नहीं करता है।"

Yathā dhūmo indhanaṃ nissāya uppajjamāno saṇho sukhumo taṃ taṃ vivaraṃ anupavissa byāpento sattānaṃ ḍaṃsamakasādiparissayaṃ vinodeti, aggijālasamuṭṭhānassa pubbaṅgamo hoti, evaṃ dhammadesanāñāṇassa indhanabhūtaṃ rūpārūpadhammajātaṃ nissāya uppajjamānā saṇhā sukhumā taṃ taṃ khandhantaraṃ āyatanantarañca anupavissa byāpeti, sattānaṃ micchāvitakkādiparissayaṃ vinodeti, ñāṇaggijālasamuṭṭhānassa pubbaṅgamoti dhūmo viyāti dhūmoti āha ‘‘gopālako dhūmaṃ viya dhammadesanādhūmaṃ na karotī’’ti. Attano santikaṃ upagantvā nisinnassa kātabbā tadanucchavikā dhammakathā upanisinnakathā. Katassa dānādipuññassa anumodanakathā anumodanā. Tatoti dhammakathādīnaṃ akaraṇato. ‘‘Bahussuto guṇavā’’ti na jānantīti kasmā vuttaṃ, nanu attano jānāpanatthaṃ dhammakathādi na kātabbamevāti? Saccaṃ, na kātabbameva, suddhāsayena pana dhamme kathite tassa guṇajānanataṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tenāha bhagavā –

जैसे ईंधन के सहारे उत्पन्न होने वाला धुआँ सूक्ष्म और कोमल होकर उन-उन छिद्रों में प्रवेश कर व्याप्त होता हुआ प्राणियों के डंस-मच्छर आदि के कष्टों को दूर करता है और अग्नि की ज्वाला के उठने का अग्रगामी होता है, वैसे ही धर्मदेशना-ज्ञान के ईंधन रूप रूप-अरूप धर्मों के समूह के सहारे उत्पन्न होने वाली सूक्ष्म और कोमल (देशना) उन-उन स्कन्धों और आयतनों के बीच प्रवेश कर व्याप्त होती है, प्राणियों के मिथ्या-वितर्क आदि के कष्टों को दूर करती है और ज्ञान-अग्नि की ज्वाला के उठने की अग्रगामी होती है - धुएँ के समान होने के कारण 'धुआँ' कहा गया है, जैसे 'ग्वाला धुएँ के समान धर्मदेशना रूपी धुआँ नहीं करता'। अपने पास आकर बैठे हुए व्यक्ति के लिए की जाने वाली उसके अनुरूप धर्मकथा 'उपनिषण्णकथा' है। किए गए दान आदि पुण्य की अनुमोदना के लिए की जाने वाली कथा 'अनुमोदना' है। 'उससे' का अर्थ है धर्मकथा आदि न करने से। 'वह बहुश्रुत और गुणवान है' - ऐसा वे नहीं जानते, यह क्यों कहा गया? क्या अपने आप को जनाने के लिए धर्मकथा आदि नहीं करनी चाहिए? सत्य है, नहीं करनी चाहिए, किन्तु शुद्ध आशय से धर्म के कहे जाने पर उसके गुणों के ज्ञान के सन्दर्भ में यह कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा है -

‘‘Nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍitaṃ;

Bhāsaye jotaye dhammaṃ, paggaṇhe isinaṃ dhaja’’nti. (saṃ. ni. 2.241);

"जब तक वह बोलता नहीं, तब तक मूर्खों के बीच मिले हुए पण्डित को लोग नहीं जानते; इसलिए उसे धर्म का उपदेश देना चाहिए, उसे प्रकाशित करना चाहिए और ऋषियों की ध्वजा (धर्म) को ऊँचा उठाना चाहिए।" (सं. नि. 2.241);

Taranti etthāti titthaṃ, nadītaḷākādīnaṃ nahānādiatthaṃ otaraṇaṭṭhānaṃ. Yathā pana taṃ udakena otiṇṇasattānaṃ sarīramalaṃ pavāheti, parissamaṃ vinodeti, visuddhiṃ uppādeti, evaṃ bahussutā attano samīpaṃ otiṇṇasattānaṃ dhammūdakena cittamalaṃ pavāhenti, parissamaṃ vinodenti, visuddhiṃ uppādenti, tasmā te titthaṃ viyāti titthaṃ. Tenāha ‘‘titthabhūte bahussutabhikkhū’’ti. Byañjanaṃ kathaṃ ropetabbanti, bhante, idaṃ byañjanaṃ ayaṃ saddo kathaṃ imasmiṃ atthe ropetabbo, kena pakārena imassa atthassa vācako jāto. ‘‘Nirūpetabba’’nti vā pāṭho, nirūpetabbaṃ ayaṃ sabhāvanirutti kathamettha niruḷhāti adhippāyo. Imassa bhāsitassa ko atthoti saddatthaṃ pucchati. Imasmiṃ ṭhāneti imasmiṃ pāḷipadese. Pāḷi kiṃ vadetīti bhāvatthaṃ pucchati. Attho kiṃ dīpetīti bhāvatthaṃ vā saṅketatthaṃ vā. Na paripucchatīti vimaticchedanapucchāvasena sabbaso pucchaṃ na karoti. Na paripañhatīti pari pari attano ñātuṃ icchaṃ na ācikkhati na vibhāveti. Tenāha ‘‘na jānāpetī’’ti. Teti bahussutabhikkhū. Vivaraṇaṃ nāma atthassa vibhajitvā kathananti āha ‘‘bhājetvā na dassentī’’ti. Anuttānīkatanti ñāṇena apākaṭīkataṃ guyhaṃ paṭicchannaṃ. Na uttānīkarontīti sinerumūlakaṃ vālikaṃ uddharanto viya pathavīsandhārodakaṃ vivaritvā dassento viya ca uttānaṃ na karonti. Evaṃ yassa dhammassa vasena bahussutā ‘‘tittha’’nti vuttā pariyāyato, idāni tameva dhammaṃ nippariyāyato titthanti dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ. Dhammo hi taranti etena nibbānaṃ nāma taḷākanti ‘‘tittha’’nti vuccati. Tenāha bhagavā sumedhabhūto –

जहाँ से पार उतरते हैं, वह 'तीर्थ' है, जैसे नदी, तालाब आदि में स्नान आदि के लिए उतरने का स्थान। जैसे वह जल में उतरे हुए प्राणियों के शरीर के मैल को बहा देता है, थकान दूर करता है और शुद्धि उत्पन्न करता है, वैसे ही बहुश्रुत (भिक्षु) अपने पास आए हुए प्राणियों के चित्त के मैल को धर्म-रूपी जल से बहा देते हैं, उनकी थकान दूर करते हैं और शुद्धि उत्पन्न करते हैं, इसलिए वे तीर्थ के समान होने के कारण 'तीर्थ' हैं। इसीलिए कहा गया है - 'तीर्थ-स्वरूप बहुश्रुत भिक्षु'। 'व्यंजन कैसे आरोपित करना चाहिए' - भन्ते, यह व्यंजन, यह शब्द इस अर्थ में कैसे आरोपित किया जाना चाहिए, किस प्रकार से यह इस अर्थ का वाचक हुआ? 'निरूपित करना चाहिए' ऐसा भी पाठ है, जिसका अभिप्राय है कि यह स्वाभाविक निरुक्ति यहाँ कैसे रूढ़ हुई। 'इस भाषित का क्या अर्थ है' - यह शब्दार्थ पूछता है। 'इस स्थान पर' - इस पालि प्रदेश में। 'पालि क्या कहती है' - यह भावार्थ पूछता है। 'अर्थ क्या प्रकाशित करता है' - यह भावार्थ या संकेतार्थ पूछता है। 'परिपृच्छा नहीं करता' - संशय दूर करने के उद्देश्य से पूरी तरह से प्रश्न नहीं करता। 'परिपश्न नहीं करता' - बार-बार अपनी जानने की इच्छा को प्रकट नहीं करता, स्पष्ट नहीं करता। इसीलिए कहा गया है - 'नहीं जनाता'। 'वे' अर्थात् बहुश्रुत भिक्षु। 'विवरण' का अर्थ है अर्थ को विभाजित करके कहना, इसीलिए कहा - 'विभाजित करके नहीं दिखाते'। 'अनुत्तानीकृत' का अर्थ है जो ज्ञान के द्वारा प्रकट नहीं किया गया, जो गुप्त और ढका हुआ है। 'उत्तान (स्पष्ट) नहीं करते' - जैसे सुमेरु की जड़ की रेत को निकालते हुए या पृथ्वी को धारण करने वाले जल को खोलकर दिखाते हुए, वैसे वे उसे स्पष्ट नहीं करते। इस प्रकार जिस धर्म के कारण बहुश्रुत भिक्षुओं को गौण रूप से 'तीर्थ' कहा गया है, अब उसी धर्म को मुख्य रूप से तीर्थ दिखाने के लिए 'यथा च' आदि कहा गया है। क्योंकि धर्म, जिसके द्वारा निर्वाण रूपी तालाब को पार करते हैं, 'तीर्थ' कहलाता है। इसीलिए सुमेध-स्वरूप भगवान ने कहा है -

‘‘Evaṃ kilesamaladhovaṃ, vijjante amatantaḷe;

Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso amatantaḷe’’ti. (bu. vaṃ. 2.14);

"इस प्रकार क्लेश रूपी मैल को धोने वाले अमृत-सरोवर के विद्यमान होने पर भी, यदि कोई उस सरोवर को नहीं खोजता, तो इसमें अमृत-सरोवर का कोई दोष नहीं है।" (बु. वं. 2.14);

Dhammasseva nibbānassotaraṇatitthabhūtassa otaraṇapakāraṃ ajānanto ‘‘dhammatitthaṃ na jānātī’’ti vutto.

निर्वाण में उतरने के लिए तीर्थ-स्वरूप धर्म में उतरने के प्रकार को न जानने वाले को 'धर्म-तीर्थ को नहीं जानता' कहा गया है।

Pītāpītanti gogaṇe pītaṃ apītañca gorūpaṃ na jānāti na vindati. Avindanto hi na labhatīti vutto. ‘‘Ānisaṃsaṃ na vindatī’’ti vatvā tassa avindanākāraṃ dassento ‘‘dhammassavanaggaṃ gantvā’’tiādimāha.

'पीतापीत' का अर्थ है गायों के झुण्ड में पीली और गैर-पीली गायों को नहीं जानता, नहीं पहचानता। न पहचान पाने वाला प्राप्त नहीं करता, ऐसा कहा गया है। 'लाभ (आनृशंस) को नहीं प्राप्त करता' कहकर उसके न प्राप्त करने के प्रकार को दिखाते हुए 'धर्म-श्रवण के स्थान पर जाकर' आदि कहा गया है।

Ayaṃ lokuttaroti padaṃ sandhāyāha ‘‘ariya’’nti. Paccāsattiñāyena anantaravidhippaṭisedho vā, ariya-saddo vā niddosapariyāyo daṭṭhabbo. Aṭṭhaṅgikanti ca visuṃ ekajjhañca aṭṭhaṅgikaṃ upādāya gahetabbaṃ, aṭṭhaṅgatā bāhullato ca. Evañca katvā sattaṅgassapi ariyamaggassa saṅgaho siddho hoti.

'यह लोकोत्तर है' इस पद के सन्दर्भ में 'आर्य' कहा गया है। प्रत्यासत्ति न्याय से अनन्तर विधि का प्रतिषेध समझना चाहिए, अथवा 'आर्य' शब्द को निर्दोष का पर्यायवाची समझना चाहिए। 'अष्टाङ्गिक' को अलग-अलग और एक साथ आठ अंगों वाला ग्रहण करना चाहिए, क्योंकि इसमें आठ अंगों की प्रधानता है। ऐसा करने से सात अंगों वाले आर्य मार्ग का भी संग्रह सिद्ध हो जाता है।

Cattāro satipaṭṭhānetiādīsu avisesena satipaṭṭhānā vuttā. Tattha kāyavedanācittadhammārammaṇā satipaṭṭhānā lokiyā, tattha sammohaviddhaṃsanavasena pavattā nibbānārammaṇā lokuttarāti evaṃ ime lokiyā, ime lokuttarāti yathābhūtaṃ na pajānāti.

'चार स्मृतिप्रस्थान' आदि में सामान्य रूप से स्मृतिप्रस्थान कहे गए हैं। उनमें काया, वेदना, चित्त और धर्म के आलम्बन वाले स्मृतिप्रस्थान लौकिक हैं; और उनमें सम्मोह के विनाश के लिए प्रवृत्त निर्वाण के आलम्बन वाले लोकोत्तर हैं - इस प्रकार 'ये लौकिक हैं, ये लोकोत्तर हैं' ऐसा वह यथार्थ रूप से नहीं जानता।

Anavasesaṃ duhatīti paṭiggahaṇe mattaṃ ajānanto kismiñci dāyake saddhāhāniyā kismiñci paccayahāniyā anavasesaṃ duhati. Vācāya abhihāro vācābhihāro. Paccayānaṃ abhihāro paccayābhihāro.

'पूर्णतः दुहता है' का अर्थ है ग्रहण करने में मात्रा को न जानते हुए, किसी दायक की श्रद्धा की हानि होने पर या किसी प्रत्यय (सामग्री) की हानि होने पर वह पूर्णतः दुहता है (सब कुछ ले लेता है)। वाणी के द्वारा लाया जाना 'वाचाभिहार' है। प्रत्ययों (सामग्रियों) का लाया जाना 'प्रत्ययाभिहार' है।

Ime amhesu garucittīkāraṃ na karontīti iminā navakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammasampaṭipattiyā abhāvaṃ dasseti ācariyupajjhāyesu pitupemassa anupaṭṭhāpanato. Tena ca sikkhāgāravatābhāvadīpanena saṅgahassa abhājanabhāvaṃ, tena therānaṃ tesu anuggahābhāvaṃ. Na hi sīlādiguṇehi sāsane thirabhāvappattā ananuggahetabbe sabrahmacārī anuggaṇhanti, niratthakaṃ vā anuggahaṃ karonti. Tenāha ‘‘navake bhikkhū’’ti. Dhammakathābandhanti paveṇiāgataṃ pakiṇṇakadhammakathāmaggaṃ. Saccasattapaṭisandhipaccayākārapaṭisaṃyuttaṃ suññatādīpanaṃ guyhaganthaṃ. Vuttavipallāsavasenāti ‘‘na rūpaññū’’tiādīsu vuttassa paṭisedhassa paṭikkhepavasena aggahaṇavasena. Yojetvāti ‘‘rūpaññū hotīti gaṇanāto vā vaṇṇato vā rūpaṃ jānātī’’tiādinā, ‘‘tassa gogaṇopi na parihāyati, pañcagorasaparibhogatopi na paribāhiro hotī’’tiādinā ca atthaṃ yojetvā. Veditabboti tasmiṃ tasmiṃ padese yathārahaṃ attho veditabbo.

ये हमारे प्रति गौरव-भाव नहीं रखते हैं - इसके द्वारा नवोदित भिक्षुओं में धर्म-प्रतिपत्ति (धर्म के पालन) के अभाव को दिखाया गया है, क्योंकि वे आचार्यों और उपाध्यायों के प्रति पितृ-प्रेम स्थापित नहीं करते हैं। और उस शिक्षा के प्रति गौरव के अभाव को प्रकट करने से, वे (नवोदित भिक्षु) संग्रह (सहायता/अनुग्रह) के पात्र नहीं रह जाते, जिससे स्थविरों का उन पर अनुग्रह नहीं होता। क्योंकि शील आदि गुणों से शासन में स्थिरता प्राप्त करने वाले भिक्षु उन सब्रह्मचारियों पर अनुग्रह नहीं करते जो अनुग्रह के योग्य नहीं हैं, अथवा वे निरर्थक अनुग्रह नहीं करते। इसीलिए कहा गया है - 'नवोदित भिक्षु'। 'धम्मकथाबन्धं' का अर्थ है परम्परा से आया हुआ प्रकीर्णक धर्म-कथा का मार्ग। सत्य, सत्त्व, प्रतिसन्धि और प्रत्ययाकार से सम्बद्ध शून्यता को प्रकाशित करने वाला गुप्त ग्रन्थ। 'वृत्तविपर्यासवश' का अर्थ है 'न रूपज्ञ' आदि में कहे गए प्रतिषेध के प्रतिक्षेप (अस्वीकार) के कारण, ग्रहण न करने के कारण। 'योजित कर' का अर्थ है 'रूपज्ञ होता है - गणना से या वर्ण से रूप को जानता है' आदि के द्वारा, और 'उसका गो-समूह भी नष्ट नहीं होता, और वह पंच-गोरस के उपभोग से भी बाहर नहीं होता' आदि के द्वारा अर्थ को जोड़कर। 'जानना चाहिए' का अर्थ है उस-उस स्थान पर यथायोग्य अर्थ समझना चाहिए।

Mahāgopālakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महागोपालक सुत्त की व्याख्या के लीनार्थ (गूढ़ अर्थ) का प्रकाशन समाप्त हुआ।

4. Cūḷagopālakasuttavaṇṇanā

4. चूलगोपालक सुत्त की व्याख्या।

350. Celukkāhīti celamayāhi ukkāhi. Ukkabhūtāni celāni etthāti ukkacelā, nagaraṃ. Sabbā gaṅgā pākaṭā hutvā paññāyatīti pakaticakkhussa pākaṭā hutvā upaṭṭhāti, dibbacakkhussa pana samantacakkhussa vā yattha katthaci nisinnassapi bhagavato pākaṭā hutvā paññāyateva. Sotthīti anupaddavo. Vaḍḍhīti aparihāni. Ārogyanti arogatā ābādhābhāvo.

350. 'चेलुक्काहि' का अर्थ है वस्त्रों से बनी मशालों द्वारा। जहाँ वस्त्र मशाल के रूप में हों, वह 'उक्काचेला' नामक नगर है। 'पूरी गंगा प्रकट होकर दिखाई देती है' का अर्थ है कि वह प्राकृतिक चक्षु (साधारण आँखों) के लिए प्रकट होकर उपस्थित होती है, किन्तु दिव्यचक्षु या समन्तचक्षु वाले भगवान् के लिए तो वे कहीं भी बैठे हों, गंगा प्रकट होकर दिखाई ही देती है। 'स्वस्ति' का अर्थ है उपद्रव-रहित होना। 'वृद्धि' का अर्थ है अपरिहाणि (क्षय न होना)। 'आरोग्य' का अर्थ है नीरोगता या व्याधि का अभाव।

Magadho janapado nivāso etassāti māgadho, māgadhova māgadhiko. Paññāya nāma duṭṭhubhāvo natthi ekantānavajjatāya, tasmā du-saddo abhāvavācī ‘‘dussīlo’’tiādīsu viya, jāti-saddo ca sabhāvatthoti āha ‘‘nippaññasabhāvo’’ti. -Saddo ārambhatthoti āha ‘‘patāresīti tāretuṃ ārabhī’’ti paratīraṃ gāvīnaṃ appattattā. Suvidehānanti sundaravidehānaṃ. Videharaṭṭhaṃ kira bhūmibhāgadassanasampattiyā ca vanarāmaṇeyyakādinā ca sundaraṃ. Āmaṇḍalikaṃ karitvāti āvatte patitā temaṇḍalākārena paribbhamitvā. Katipayāpi gāviyo asesetvā nadīsotena vūḷhattā vuttaṃ ‘‘avaḍḍhiṃ vināsaṃ pāpuṇiṃsū’’ti. Katipayāsupi hi avasiṭṭhāsu gāvīsu anukkamenapi siyā gogaṇassa vaḍḍhīti. Vissamaṭṭhānanti parissamavinodanaṭṭhānaṃ. Titthā bhaṭṭhāti gahetuṃ asamatthatāya titthaṃ appattā. Arogo nāma nāhosīti lomamattampi asesetvā sabbā gāviyo nadīsote vinaṭṭhāti attho.

मगध जनपद जिसका निवास है, वह 'मागध' है; मागध ही 'मागधिक' है। प्रज्ञा में कभी दोषपूर्ण भाव नहीं होता क्योंकि वह पूर्णतः निर्दोष है, इसलिए 'दु' शब्द यहाँ 'दुःशील' आदि की तरह अभाववाची है, और 'जाति' शब्द स्वभाव के अर्थ में है, इसलिए कहा गया - 'प्रज्ञाहीन स्वभाव वाला'। 'प' शब्द आरम्भ के अर्थ में है, इसलिए कहा गया - 'पतारेशि' अर्थात् पार उतारना आरम्भ किया, क्योंकि गाएँ दूसरे किनारे तक नहीं पहुँची थीं। 'सुविदेहानं' का अर्थ है सुन्दर विदेहों का। विदेह राष्ट्र भूमि-भाग के दर्शन की सम्पन्नता और वन की रमणीयता आदि के कारण सुन्दर है। 'आमण्डलिकं कत्वा' का अर्थ है भँवर में पड़कर मण्डलाकार घूमकर। कुछ भी गायों को शेष न छोड़कर नदी की धारा द्वारा बहा ले जाने के कारण कहा गया - 'अवृद्धि (विनाश) को प्राप्त हुए'। क्योंकि यदि कुछ गाएँ भी शेष बचतीं, तो क्रमशः गो-समूह की वृद्धि हो सकती थी। 'विस्समट्ठानं' का अर्थ है थकान दूर करने का स्थान। 'तित्था भट्टा' का अर्थ है घाट को पकड़ने में असमर्थ होने के कारण घाट तक न पहुँच पाना। 'अरोग नाम न हुआ' का अर्थ है कि एक रोएँ मात्र भी शेष न बचकर सभी गाएँ नदी की धारा में नष्ट हो गईं।

Yesu khandhāyatanadhātūsu idha lokasamaññā, te ajānantā ‘‘akusalā imassa lokassā’’ti vuttāti āha ‘‘idhaloke khandhadhātāyatanesu akusalā achekā’’ti. Ayameva nayo ‘‘akusalā parassa lokassā’’ti etthāpīti āha ‘‘paralokepi eseva nayo’’ti. Māro ettha dhīyatīti māradheyyaṃ. Māroti cettha kilesamāro veditabbo. Khandhābhisaṅkhārā hi tassa pavattanabhāvena gahitā, maccumāro visuṃ gahito eva, kilesamāravaseneva ca devaputtamārassa kāmabhave ādhipaccanti. Tesanti ye idhalokādīsu achekā, tesaṃ. Te pana ukkaṭṭhaniddesena dassento āha ‘‘iminā cha satthāro dassitā’’ti.

जिन स्कन्ध, आयतन और धातुओं में इस लोक की संज्ञा है, उन्हें न जानने वालों को 'इस लोक के प्रति अकुशल' कहा गया है, इसीलिए कहा - 'इस लोक के स्कन्ध, धातु और आयतनों में अकुशल (अदक्ष)'। यही न्याय 'परलोक के प्रति अकुशल' के विषय में भी है, इसीलिए कहा - 'परलोक में भी यही न्याय है'। जहाँ मार स्थित रहता है, वह 'मारधेय' है। यहाँ 'मार' से क्लेश-मार समझना चाहिए। स्कन्ध और अभिसंस्कार उसके प्रवर्तन के रूप में ग्रहण किए गए हैं, मृत्यु-मार अलग से ग्रहण किया ही गया है, और क्लेश-मार के वश में होने के कारण ही देवपुत्र-मार का काम-भव में आधिपत्य है। 'उनका' अर्थात् जो इस लोक आदि में अदक्ष हैं, उनका। उन्हें उत्कृष्ट निर्देश द्वारा दिखाते हुए कहा - 'इसके द्वारा छह शास्ता दिखाए गए हैं'।

351. Balavagāvoti balavante gorūpe. Te pana dammataṃ upagatagoṇā ceva dhenuyo cāti āha ‘‘dantagoṇe ceva dhenuyo cā’’ti. Avijātagāvoti na vijātagāviyo. Vacchaketi khuddakavacche. Appattho hi ayaṃ ka-saddo. Tenāha ‘‘taruṇavacchake’’ti. Kisābalaketi dubbale.

351. 'बलवगावो' का अर्थ है बलवान गो-रूप। वे दमन (प्रशिक्षण) को प्राप्त बैल और गाएँ हैं, इसीलिए कहा - 'दान्त (शिक्षित) बैल और गाएँ'। 'अविजातगावो' का अर्थ है वे गाएँ जिन्होंने अभी बछड़ा नहीं दिया है। 'वच्छके' का अर्थ है छोटे बछड़े। यहाँ 'क' शब्द अल्पता के अर्थ में है। इसीलिए कहा - 'तरुण बछड़े'। 'किसाबलके' का अर्थ है दुर्बल।

352. Mārassa taṇhāsotaṃ chetvāti khandhamārasambandhītaṇhāsaṅkhātaṃ sotaṃ samucchinditvā. Tayo koṭṭhāse khepetvā ṭhitāti anāgāmino sandhāyāha. Sabbavāresūti sakadāgāmisotāpannaaṭṭhamakavāresu. Tattha pana yathākkamaṃ catumaggavajjhānaṃ kilesānaṃ dve koṭṭhāse khepetvā ṭhitā, ekakoṭṭhāsaṃ khepetvā ṭhitā, paṭhamaṃ koṭṭhāsaṃ khepentoti vattabbaṃ. Dhammaṃ anussaranti, dhammassa vā anussaraṇasīlāti dhammānusārino. Dhammoti cettha paññā adhippetā. Saddhaṃ anussaranti, saddhāya vā anussaraṇasīlāti saddhānusārino.

352. 'मार के तृष्णा-स्रोत को काटकर' का अर्थ है स्कन्ध-मार से सम्बन्धित तृष्णा रूपी स्रोत को समूल नष्ट करके। 'तीन भागों को क्षय करके स्थित' यह अनागामियों के सन्दर्भ में कहा गया है। 'सभी अवसरों पर' का अर्थ है सकदागामी, स्रोतापन्न और अष्टमक (स्रोतापत्ति-फल-प्रतिपन्न) के अवसरों पर। वहाँ क्रमशः चार मार्गों द्वारा वध किए जाने योग्य क्लेशों के दो भागों को क्षय करके स्थित, एक भाग को क्षय करके स्थित, और प्रथम भाग को क्षय करने वाला - ऐसा कहना चाहिए। जो धर्म का अनुस्मरण करते हैं, अथवा जिनका स्वभाव धर्म का अनुस्मरण करना है, वे 'धम्मानुसारी' हैं। यहाँ 'धर्म' से प्रज्ञा अभिप्रेत है। जो श्रद्धा का अनुस्मरण करते हैं, अथवा जिनका स्वभाव श्रद्धा का अनुस्मरण करना है, वे 'श्रद्धानुसारी' हैं।

Jānatāti ettha jānanakiriyāvisayassa avisesitattā adhikāravasena anavasesañeyyavisesā adhippetāti āha ‘‘sabbadhamme jānantenā’’ti. Antosāravirahato abbhuggataṭṭhena ca naḷo viyāti naḷo, mānoti āha ‘‘vigatamānanaḷaṃ kata’’nti. Khemaṃ patthethāti ettha catūhi yogehi anupaddavattā ‘‘khema’’nti arahattaṃ adhippetaṃ. Patthanā ca chandapatthanā, na taṇhāpatthanāti āha ‘‘kattukamyatāchandena arahattaṃ patthethā’’ti. Pattāyeva nāma tassa pattiyā na koci antarāyo. Sotthinā pāragamanaṃ uddissa desanaṃ ārabhitvā khemappattiyā desanāya pariyosāpitattā yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhāpesīti.

'जानता' यहाँ जानने की क्रिया के विषय के अविशेषित होने के कारण अधिकारवश बिना किसी शेष के ज्ञेय विशेष अभिप्रेत हैं, इसलिए कहा— 'सब धम्मों को जानते हुए'। भीतर से सारहीन होने के कारण और ऊपर उठे होने के कारण नल (नरकुल) के समान होने से 'नल' मान है, इसलिए कहा— 'विगत मान रूपी नल वाले'। 'क्षेम की प्रार्थना करें' यहाँ चार योगों से उपद्रव रहित होने के कारण 'क्षेम' से अर्हत्त्व अभिप्रेत है। और प्रार्थना 'छन्द-प्रार्थना' है, 'तृष्णा-प्रार्थना' नहीं, इसलिए कहा— 'कर्तुकम्यता-छन्द (करने की इच्छा) से अर्हत्त्व की प्रार्थना करें'। उसकी प्राप्ति के लिए कोई अन्तराय (बाधा) नहीं है। कुशलतापूर्वक पार जाने के उद्देश्य से देशना आरम्भ कर क्षेम-प्राप्ति की देशना से समाप्त करने के कारण यथानुसन्धि से ही देशना समाप्त की।

Cūḷagopālakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलगोपालक सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी) समाप्त हुई।

5. Cūḷasaccakasuttavaṇṇanā

5. चूलसच्चक सुत्त की व्याख्या।

353. Haṃsavaṭṭakacchannenāti haṃsavaṭṭakapaṭicchannena, haṃsamaṇḍalākārenāti attho.

353. 'हंसवट्टकच्छन्नेन' अर्थात् हंसवट्टक से ढका हुआ, हंसों के मण्डल के आकार का, यह अर्थ है।

Vadanti etenāti vādo, maggo. Kiṃ vadanti? Uttaraṃ. Vādānaṃ satāni vādasatāni. ‘‘Nigaṇṭho pañcavādasatāni, nigaṇṭhī pañcavādasatānī’’ti evaṃ nigaṇṭho ca nigaṇṭhī ca pañca pañca vādasatāni uggahetvā vicarantā. Kiriyato te pucchiṃsu, liṅgato pana nigaṇṭhabhāvo ñāto. Tenāha ‘‘ahaṃ vādaṃ āropessāmī’’ti.

जिससे बोलते हैं वह 'वाद' है, मार्ग है। क्या बोलते हैं? उत्तर। वादों के सौ 'वादशत' हैं। 'निगण्ठ पाँच सौ वाद, निगण्ठी पाँच सौ वाद'—इस प्रकार निगण्ठ और निगण्ठी पाँच-पाँच सौ वादों को सीखकर विचरते थे। क्रिया से उन्होंने पूछा, किन्तु लिंग (चिह्न) से निगण्ठ भाव ज्ञात हुआ। इसीलिए कहा— 'मैं वाद (तर्क) आरोपित करूँगा'।

Jagganto sammajjanādivasena. Divātaranti atidivaṃ. ‘‘Kassa pucchā, kassa vissajjanaṃ hotū’’ti paribbājikāhi vutte thero āha ‘‘pucchā nāma amhākaṃ pattā’’ti. Pucchā vādānaṃ pubbapakkho, yasmā tumhe vādapasutā vādābhiratā dhajaṃ paggayha vicaratha, tasmā vādānaṃ pubbapakkho amhākaṃ patto, evaṃ santepi tumhākaṃ mātugāmabhāvato pubbapakkhaṃ demāti āha ‘‘tumhe pana mātugāmā nāma paṭhamaṃ pucchathā’’ti. Tā paribbājikā ekekā aḍḍhateyyasatavādamaggaṃ pucchantiyo vādasahassaṃ pucchiṃsu. Yathā nisitassa khaggassa kumudanāḷacchedane kimatthi bhāriyaṃ, evaṃ paṭisambhidāppattassa sāvakesu paññavantānaṃ aggabhāve ṭhitassa dhammasenāpatino puthujjanaparikappitapañhavissajjane kimatthi bhāriyaṃ. Tenāha ‘‘thero khaggenā’’tiādi. Tattha nijjaṭaṃ niggaṇṭhiṃ katvāti yathā tā puna tattha jaṭaṃ gaṇṭhiṃ kātuṃ na visahanti, tathā vijaṭetvā kathesi. Ayaṃ thero caturaṅgasamannāgate andhakāre sahassavaṭṭikaṃ dīpento viya aññesaṃ avisaye andhakārabhūte pañhe pucchitamatteyeva vissajjesīti therassa paññāveyyattiyaṃ disvā sayañca antimabhavikatāya kohaññe ṭhātuṃ asakkontiyo ‘‘ettakameva, bhante, mayaṃ jānāmā’’ti āhaṃsu. Therassa visayanti therassa paññāvisayaṃ.

सम्मार्जन (सफाई) आदि के द्वारा जागते हुए। 'दिवातरं' अर्थात् अत्यधिक दिन ढलने पर। 'किसका प्रश्न और किसका उत्तर हो?'—परिव्राजिकाओं द्वारा ऐसा कहे जाने पर स्थविर ने कहा— 'प्रश्न पूछना हमारा प्राप्त (अधिकार) है'। प्रश्न वादों का पूर्वपक्ष है, क्योंकि आप लोग वाद में लगे हुए, वाद में रत, ध्वजा उठाकर विचरते हैं, इसलिए वादों का पूर्वपक्ष हमें प्राप्त है, ऐसा होने पर भी आपके स्त्री होने के कारण हम पूर्वपक्ष (पहला अवसर) आपको देते हैं, इसलिए कहा— 'आप स्त्रियाँ ही पहले पूछें'। उन परिव्राजिकाओं ने एक-एक कर ढाई-ढाई सौ वाद-मार्ग पूछे, इस प्रकार एक हजार प्रश्न पूछे। जैसे तीक्ष्ण तलवार से कमल की नाल काटने में क्या कठिनाई है, वैसे ही प्रतिसम्भिदा प्राप्त, श्रावकों में प्रज्ञावानों में अग्र स्थान पर स्थित धर्मसेनापति (सारिपुत्र) के लिए पृथग्जनों द्वारा कल्पित प्रश्नों के उत्तर देने में क्या कठिनाई है। इसीलिए कहा— 'स्थविर ने तलवार से' आदि। वहाँ 'निज्जटं निग्गण्ठिं कत्वा' अर्थात् जैसे वे पुनः वहाँ जटा (उलझन) या गाँठ न बाँध सकें, वैसे सुलझाकर कहा। यह स्थविर चारों अंगों से युक्त अन्धकार में हजार बत्तियों वाला दीपक जलाने के समान, दूसरों के लिए अविषय और अन्धकारमय प्रश्नों को पूछते ही उत्तर दे देते थे—ऐसा स्थविर की प्रज्ञा की निपुणता को देखकर और स्वयं अन्तिम जन्म वाली होने के कारण कपट में रहने में असमर्थ होकर उन्होंने कहा— 'भन्ते, हम इतना ही जानते हैं'। 'स्थविरस्स विसयं' अर्थात् स्थविर की प्रज्ञा का विषय।

Neva antaṃ na koṭiṃ addasaṃsūti ekanti vattabbassa bahubhāvato tassā pucchāya attho evamanto evamavasānakoṭīti na passiṃsu na jāniṃsu. Thero tāsaṃ ajjhāsayaṃ olokento pabbajjāruciṃ disvā āha ‘‘idāni kiṃ karissathā’’ti? Uttaritarapaññoti vādamaggaparicayena medhāvitāya ca yādisā tāsaṃ paññā, tato uttaritarapañño.

'न तो अन्त देखा न कोटि'—अर्थात् एक ही कहे जाने वाले के बहुत होने से उस प्रश्न का अर्थ ऐसा अन्त है, ऐसा अवसान (समाप्ति) की कोटि है, यह नहीं देखा, नहीं जाना। स्थविर ने उनके आशय को देखते हुए प्रव्रज्या की रुचि देखकर कहा— 'अब क्या करोगी?' 'उत्तरितरपञ्ञो' अर्थात् वाद-मार्ग के परिचय और मेधावी होने से जैसी उनकी प्रज्ञा थी, उससे श्रेष्ठ प्रज्ञा वाला।

Kathāmaggoti vādamaggo. Tasmā tehi tehi parappavādādīhi bhassaṃ vādamaggaṃ pakārehi vadetīti bhassappavādako. Paṇḍitavādoti ahaṃ paṇḍito nipuṇo bahussutoti evaṃvādī. Yaṃ yaṃ nakkhattācārena ādisatīti nakkhattagatiyā kālañāṇena ‘‘asukadivase candaggāho bhavissati, sūriyaggāho bhavissatī’’tiādinā yaṃ yaṃ ādesaṃ bhaṇati. Sādhuladdhiko ñāṇasampattiyā sundaro. Āropitoti paṭiññāhetunidassanādidosaṃ upari āropito vādo svāropito. Dosapadaṃ āropentena vādinā paravādimhi abhibhuyya tassa dhātukkhobhopi siyā, cittavikkhepena yena doso tena saṅkappito sampavedhitoti. Thūṇanti sarīraṃ khobhitanti katvā. Thūṇanti hi lohitapittasemhānaṃ adhivacanaṃ sabbaṅgasarīradhāraṇato. Apica thūṇapado nāma atthi kathāmaggo vādamaggaṃ gaṇhantānaṃ. Saccako pana kohaññe ṭhatvā attano vādappabhedavasena pare vimhāpento ‘‘thūṇaṃ cepāha’’ntiādimāha. Sāvakānaṃ vinayaṃ nāma sikkhāpadaṃ, tañca dhammadesanā hotīti esā eva cassa anusāsanīti vinayanādimukhena sammāsambuddhassa mataṃ sāsanaṃ pucchanto saccako ‘‘kathaṃ pana, bho, assajī’’tiādimāha. Athassa thero ‘‘lakkhaṇattayakathā nāma anaññasādhāraṇā buddhāveṇikā dhammadesanā, tatra ca mayā aniccakathāya samuṭṭhāpitāya taṃ asahanto saccako tucchamānena paṭapaṭāyanto kurumāno licchavī gahetvā bhagavato santikaṃ āgamissati, athassa bhagavā vādaṃ madditvā aniccanti patiṭṭhapento dhammaṃ kathessati, tadā bhavissati vijahitavādo sammāpaṭipattiyā patiṭṭhito’’ti cintetvā aniccānattalakkhaṇapaṭisaṃyuttaṃ bhagavato anusāsanaṃ dassento ‘‘evaṃ, bho, aggivessanā’’tiādimāha.

'कथामग्गो' अर्थात् वाद-मार्ग। इसलिए उन-उन परप्रवाद (दूसरों के मत) आदि से वाद-मार्ग को अनेक प्रकार से बोलता है, इसलिए 'भस्सप्पवादको' है। 'पण्डितवादो' अर्थात् 'मैं पण्डित, निपुण और बहुश्रुत हूँ'—ऐसा बोलने वाला। नक्षत्रों की चाल से जो-जो बताता है—नक्षत्रों की गति और काल के ज्ञान से 'अमुक दिन चन्द्रग्रहण होगा, सूर्यग्रहण होगा' आदि जो-जो आदेश (भविष्यवाणी) कहता है। 'साधुलद्धिको' ज्ञान की सम्पत्ति से सुन्दर। 'आरोपितो' अर्थात् प्रतिज्ञा, हेतु, उदाहरण आदि दोषों को ऊपर आरोपित किया गया वाद 'स्व आरोपित' है। दोष-पद आरोपित करने वाले वादी द्वारा परवादी को अभिभूत करने पर उसके धातुओं में क्षोभ भी हो सकता है, चित्त के विक्षेप से जिससे दोष है, उससे संकल्पित और प्रकम्पित हुआ। 'थूणं' (खम्भा) अर्थात् शरीर क्षोभित हुआ, ऐसा करके। 'थूण' यह लोहित (रक्त), पित्त और श्लेष्मा का पर्यायवाची है क्योंकि ये सम्पूर्ण शरीर को धारण करते हैं। इसके अतिरिक्त 'थूणपद' नामक एक कथामार्ग है जो वाद-मार्ग ग्रहण करने वालों का है। सच्चक ने तो कपट में स्थित होकर अपने वाद-भेद के वश से दूसरों को विस्मित करते हुए 'थूणं चेपाहं' आदि कहा। श्रावकों का विनय अर्थात् शिक्षापद, और वह धर्मदेशना होती है, यही उसकी अनुशासनी है—इस प्रकार विनय आदि के मुख से सम्यक्सम्बुद्ध के मत और शासन को पूछते हुए सच्चक ने 'भो अस्सजि, कैसे?' आदि कहा। तब स्थविर ने सोचा— 'त्रिलक्षण की कथा बुद्धों की असाधारण आवेणिक धर्मदेशना है, और वहाँ मेरे द्वारा अनित्य की कथा आरम्भ करने पर उसे सहन न कर पाने वाला सच्चक मिथ्या मान से बड़बड़ाता हुआ और क्रोध करता हुआ लिच्छवियों को लेकर भगवान के पास आएगा, तब भगवान उसके वाद को कुचलकर अनित्य को स्थापित करते हुए धर्म उपदेश देंगे, तब वह वाद को त्यागकर सम्यक् प्रतिपत्ति में प्रतिष्ठित होगा'—ऐसा सोचकर अनित्य और अनात्म लक्षण से युक्त भगवान की अनुशासनी को दिखाते हुए 'एवं भो अग्गिवेसना' आदि कहा।

Kasmā panettha dukkhalakkhaṇaṃ aggahitanti āha ‘‘thero panā’’tiādi. ‘‘Upārambhassa okāso hotī’’ti saṅkhepato vuttaṃ vivarituṃ ‘‘maggaphalānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha pariyāyenāti saṅkhāradukkhatāpariyāyena. Ayanti saccako. Nayidaṃ tumhākaṃ sāsanaṃ nāmāti yattha tumhe avaṭṭhitā, idaṃ tumhākaṃ sabbaññusāsanaṃ nāma na hoti dukkhato anissaraṇattā, atha kho mahāāghātanaṃ nāmetaṃ, mahādukkhaniddiṭṭhattā pana nirayussado nāma ussadanirayo nāma, tasmā natti nāma tumhākaṃ sukhāsā. Uṭṭhāyuṭṭhāyāti ussukkaṃ katvā, dukkhameva jīrāpentā sabbaso dukkhameva anubhavantā, āhiṇḍatha vicarathāti. Sabbamidaṃ tassa micchāparikappitameva. Kasmā? Dukkhasaccūpasañhitāyeva hettha nippariyāyakathā nāma. Tassa hi pariññatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati. Maggaphalāni saṅkhārabhāvena ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti pariyāyato dukkhaṃ, na nippariyāyato. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Sotuṃ ayuttaṃ micchāvādattāti adhippāyo.

यहाँ दुःख-लक्षण को क्यों नहीं ग्रहण किया गया? इसके उत्तर में 'थेरो पना' आदि कहा गया है। 'उपालम्भ (आक्षेप) का अवसर होता है' - इस संक्षेप में कही गई बात को स्पष्ट करने के लिए 'मग्गफलानि' (मार्ग-फल) आदि कहा गया है। वहाँ 'पर्यायेन' का अर्थ है 'संस्कार-दुःखता' के पर्याय से। 'अयं' का अर्थ है यह सच्चक। 'नयिदं तुम्हाकं सासनं नाम' का अर्थ है - जहाँ तुम स्थित हो, यह तुम्हारा सर्वज्ञ-शासन नहीं है क्योंकि यह दुःख से मुक्ति दिलाने वाला नहीं है, बल्कि यह एक 'महा-आघातन' (वधशाला) के समान है। महादुःख के निर्देश के कारण इसे 'निरयुस्सदो' (उस्सदनिरय) कहा जाता है। इसलिए तुम्हारे लिए सुख की कोई आशा नहीं है। 'उट्ठायुट्ठाय' का अर्थ है उत्साह (प्रयत्न) करके, दुःख को ही जीर्ण करते हुए, पूरी तरह से दुःख का ही अनुभव करते हुए, तुम घूमते-फिरते हो। यह सब उसकी मिथ्या कल्पना ही है। क्यों? क्योंकि यहाँ दुःख-सत्य से संबंधित कथा ही 'निप्परियाय-कथा' (मुख्य कथा) है। उसकी परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) के लिए ही भगवान के पास ब्रह्मचर्य का पालन किया जाता है। मार्ग और फल संस्कार होने के कारण 'जो अनित्य है, वह दुःख है' - इस पर्याय से दुःख हैं, मुख्य रूप से (निप्परियायतो) नहीं। इसीलिए 'तस्मा' आदि कहा गया है। इसका अभिप्राय यह है कि मिथ्यावाद होने के कारण यह सुनने योग्य नहीं है।

354. Saha atthānusāsanaṃ agāranti sandhāgāraṃ, rājakulānaṃ santhāpanaagārantipi sandhāgāraṃ, tasmiṃ santhāgāreti attho. Ekasmiṃ kāle tādise kāle rājakiccānaṃ santhānamettha vicārentīti sandhāgāraṃ, tasmiṃ santhāgāretipi attho. Patiṭṭhitanti ‘‘aniccaṃ anattā’’ti ca paṭiññātaṃ. Idāneva piṭṭhiṃ parivattentoti bhagavato nalāṭaṃ anoloketvā vimukhabhāvaṃ āpajjanto. Surāghareti surāsampādakagehe. Piṭṭhakilañjanti piṭṭhaṭhapanakiḷañjaṃ. Vālanti caṅgavāraṃ. Sāṇasāṭakakaraṇatthanti sāṇasāṭakaṃ karonti etenāti sāṇasāṭakakaraṇaṃ, suttaṃ, tadatthaṃ. Sāṇavākā etesu santīti sāṇavākā, sāṇadaṇḍā. Te gahetvā sāṇānaṃ dhovanasadisaṃ kīḷitajātaṃ yathā ‘‘uddālapupphabhañjikā, sāṇabhañjikā’’ti ca. Kiṃ so bhavamānoti kīdiso hutvā so bhavamāno, kiṃ honto loke aggapuggalassa sammāsambuddhassa vādāropanaṃ nāma tato uttaritarasūraguṇo eva yakkhādibhāvena so bhavamāno abhisambhuṇeyya. Ayaṃ pana appānubhāvatāya pisācarūpo kiṃ ettakaṃ kālaṃ niddāyanto ajja pabujjhitvā evaṃ vadatīti adhippāyo. Tenāha ‘‘kiṃ yakkho’’tiādi.

354. अर्थ (प्रयोजन) और अनुशासन के साथ वाला भवन 'सन्थागार' है, अथवा राजकुलों की स्थापना (बैठक) का भवन 'सन्थागार' है, उस सन्थागार में - यह अर्थ है। एक समय में, ऐसे समय में जहाँ राजकीय कार्यों की व्यवस्था पर विचार किया जाता है, वह 'सन्थागार' है, उस सन्थागार में - यह भी अर्थ है। 'पतिट्ठितं' का अर्थ है 'अनित्य और अनात्मा' के रूप में प्रतिज्ञात। 'इदानेव पिट्ठिं परिवत्तेन्तो' का अर्थ है भगवान के ललाट की ओर न देखकर विमुख हो जाना। 'सुराघरे' का अर्थ है मदिरा बनाने के घर में। 'पिट्ठकिलञ्जं' का अर्थ है आटा रखने की चटाई। 'वालं' का अर्थ है छलनी (छानने का पात्र)। 'साणसाटककरणत्थं' का अर्थ है जिससे सण (पटुआ) के वस्त्र बनाए जाते हैं, वह सूत, उसके लिए। 'साणवाका' का अर्थ है जिनमें सण के रेशे हों, अर्थात् सण के डंडे। उन्हें लेकर सण धोने के समान एक प्रकार का खेल, जैसे 'उद्दालपुष्पभञ्जिका' या 'साणभञ्जिका'। 'किं सो भवमानो' का अर्थ है वह कैसा होकर, क्या होकर लोक के अग्रपुद्गल सम्यक्सम्बुद्ध पर वाद का आरोपण करने जैसा उससे भी श्रेष्ठ शूरवीरता का गुण यक्ष आदि के रूप में प्राप्त कर सकेगा? यह तो अल्प प्रभाव वाला पिशाच रूप है, क्या इतने समय तक सोता रहा और आज जागकर ऐसा कह रहा है? इसीलिए 'किं यक्खो' आदि कहा गया है।

355. Mahāmajjhanhikasamayeti mahati majjhanhikakāle, gaganamajjhe sūriyagatavelāya. Divāpadhānikā padhānānuyuñjakā. Vattaṃ dassetvāti pacchābhattaṃ divāvihārūpagamanato pubbe kātabbavattaṃ dassetvā paṭipajjitvā. Bhagavantaṃ dassentoti bhagavati gāravabahumānaṃ vibhāvento ubho hatthe kamalamakulākāre katvā ukkhippa bhagavantaṃ dassento.

355. 'महामज्झन्हिकसमये' का अर्थ है दोपहर के बड़े समय में, जब सूर्य आकाश के मध्य में हो। 'दिवापधानिका' का अर्थ है दिन में प्रधान (योग-साधना) में लगे हुए। 'वत्तं दस्सेत्वा' का अर्थ है भोजन के बाद दिन के विहार (विश्राम) के लिए जाने से पहले किए जाने वाले कर्तव्य (व्रत) को दिखाकर, उसका पालन करके। 'भगवन्तं दस्सेन्तो' का अर्थ है भगवान के प्रति गौरव और बहुमान प्रकट करते हुए, दोनों हाथों को कमल की कली के आकार में जोड़कर ऊपर उठाकर भगवान की ओर संकेत करते हुए।

Taṃ sandhāyāti taṃ aparicchinnagaṇanaṃ sandhāya evaṃ ‘‘mahatiyā licchaviparisāyā’’ti vuttaṃ. Kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vandanā katā hoti? Kerāṭikāti saṭhā. Mocentāti bhikkhādānato mocentā. Avakkhittamattikāpiṇḍo viyāti heṭṭhākhittamattikāpiṇḍo viya. Yattha katthacīti attano anurūpaṃ vacanaṃ asallapento yattha katthaci.

'तं सन्धाय' का अर्थ है उस अनगिनत संख्या के संदर्भ में 'महती लिच्छवि परिषद' कहा गया है। क्या सिर से भूमि को पीटते हुए ही वन्दना की जाती है? 'केराटिका' का अर्थ है धूर्त (शठ)। 'मोचेन्ता' का अर्थ है भिक्षादान से मुक्त करते हुए। 'अवक्खित्तमत्तिकापिण्डो विय' का अर्थ है नीचे फेंके गए मिट्टी के ढेले के समान। 'यत्थ कत्थचि' का अर्थ है अपने अनुरूप वचन न बोलते हुए कहीं भी।

356. Dissati ‘‘idaṃ imassa phala’’nti apadissati etenāti deso, kāraṇaṃ, tadeva tassa pavattiṭṭhānatāya okāsoti āha ‘‘kañcideva desanti kañci okāsaṃ kiñci kāraṇa’’nti. Okāso ṭhānanti ca kāraṇaṃ vuccati ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso’’tiādīsu (dī. ni. 3.161; ma. ni. 3.128-131; a. ni. 1.268-295; vibha. 809). Yadākaṅkhasīti na vadanti anavasesadhammavisayattā paṭiññāya. Tumhanti tumhākaṃ. Yakkha…pe… paribbājakānanti ettha ‘‘pucchāvuso, yadākaṅkhasī’’tiādīni (saṃ. ni. 1.246; su. ni. āḷavakasutta) pucchāvacanāni yathākkamaṃ yojetabbāni.

356. 'दिसति इदं इमस्स फलं' - जिससे यह दिखाई देता है या निर्दिष्ट होता है, वह 'देसो' (कारण) है। वही उसकी प्रवृत्ति का स्थान या अवसर है, इसीलिए 'कञ्चिदेव देसं' का अर्थ 'कोई अवसर या कोई कारण' कहा गया है। 'अट्ठानमेतं अनवकासो' आदि स्थलों में 'ओकासो' और 'ठानं' को कारण कहा जाता है। 'यदाकङ्खसि' - वे ऐसा नहीं कहते क्योंकि उनकी प्रतिज्ञा समस्त धर्मों के विषय में है। 'तुम्हं' का अर्थ है तुम्हारा। 'यक्ख... पे... परिब्बाजकानं' यहाँ 'पुच्छ आवुसो, यदाकङ्खसि' आदि प्रश्नवाचक वचनों को यथाक्रम जोड़ना चाहिए।

Ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañcāti idaṃ mahāsatto nirayaṃ saggañca tesaṃ paccakkhato dassetvā āha.

'ञत्वा सयं लोकम इमं परञ्च' - यह महासत्व ने इस लोक और परलोक (नरक और स्वर्ग) को उनके प्रत्यक्ष अनुभव के आधार पर दिखाते हुए कहा।

Taggha te ahamakkhissaṃ, yathāpi kusalo tathāti yathā pakārena sukusalo sabbaññū jānāti katheti, tathā ahaṃ kathessāmi. Tassa pana kāraṇaṃ akāraṇañca avijānanto rājānaṃ karotu vā mā vā, ahaṃ pana te akkhissāmīti āha ‘‘rājā ca kho…pe… na vā’’ti.

'तग्घ ते अहमक्खिस्सं, यथापि कुसलो तथा' - जिस प्रकार कुशल सर्वज्ञ जानते और कहते हैं, उसी प्रकार मैं कहूँगा। उसके कारण और अकारण को न जानते हुए राजा (उसे स्वीकार) करे या न करे, मैं तो तुम्हें बताऊँगा - ऐसा 'राजा च खो... पे... न वा' के द्वारा कहा गया है।

Kathitaniyāmeneva kathentoti teparivaṭṭakathāya dukkhalakkhaṇampesa kathessati, idha pana aññathā sāvakena assajinā kathitaṃ, aññathā samaṇena gotamenāti vacanokāsapariharaṇatthaṃ dukkhalakkhaṇaṃ anāmasitvā therena kathitaniyāmeneva aniccānattalakkhaṇameva kathentena bhagavatā – ‘‘rūpaṃ anattā yāva viññāṇaṃ anattā’’ti vutte saccako taṃ asampaṭicchanto upamāya atthañāpane upamāpamāṇaṃ yathā ‘‘go viya gavayo’’ti attānaṃ upameyyaṃ katvā upamāpamāṇena patiṭṭhāpetukāmo āha ‘‘upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātī’’ti, upamaṃ te karissāmi, upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānantīti adhippāyo. Bhagavā upamāsatena, aññena vāpi pamāṇena tava attā patiṭṭhāpetuṃ na labbhā attano viya pamāṇassapi anupalabbhanatoti āha ‘‘paṭibhātu taṃ aggivessanā’’ti. Yathā hi attā nāma koci paramatthato na upalabbhati ekaṃsena anupaladdhito, evassa ñāpakapuggalaṃ pamāṇampi na upalabbhati. Tenāha ‘‘āhara taṃ upamaṃ vissattho’’ti, na tena tava attavādo patiṭṭhaṃ labhatīti adhippāyo.

कथित नियम के अनुसार ही कहते हुए वह त्रिवृत्त कथा (तीन चक्रों वाली कथा) के द्वारा दुःख लक्षण को भी कहेगा, किन्तु यहाँ श्रावक अस्सजि द्वारा अन्य प्रकार से कहा गया है और श्रमण गौतम द्वारा अन्य प्रकार से - इस प्रकार के वचनों के अवसर के परिहार के लिए दुःख लक्षण का स्पर्श न करते हुए, स्थविर द्वारा कथित नियम के अनुसार ही अनित्य और अनात्म लक्षण को ही कहते हुए भगवान द्वारा जब यह कहा गया कि 'रूप अनात्मा है... विज्ञान अनात्मा है', तब सच्चक उसे स्वीकार न करते हुए, उपमा के माध्यम से अर्थ समझाने के लिए उपमा के प्रमाण को 'जैसे गाय के समान गवय होता है' इस प्रकार स्वयं को उपमेय बनाकर उपमा के प्रमाण से प्रतिष्ठित करने की इच्छा से बोला - 'हे गौतम, मुझे एक उपमा सूझ रही है', अर्थात् मैं आपको एक उपमा दूँगा, उपमा के माध्यम से भी यहाँ कुछ विज्ञ पुरुष कहे गए वचन के अर्थ को जान लेते हैं। भगवान ने कहा - 'हे अग्निवेश्य, तुम्हें (उपमा) सूझे', क्योंकि सौ उपमाओं या अन्य किसी प्रमाण से भी तुम्हारे 'आत्मा' को प्रतिष्ठित करना संभव नहीं है, क्योंकि स्वयं तुम्हारे प्रमाण की भी उपलब्धि नहीं होती। इसीलिए उन्होंने कहा - 'विश्वास के साथ वह उपमा दो', इसका अभिप्राय यह है कि उससे तुम्हारा आत्मवाद प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं करेगा।

Yaṃ diṭṭhaṃ kāyikaṃ vā puññāpuññaṃ purisapuggale upalabbhati, tena viññāyati rūpattāyaṃ purisapuggalo, tathā yaṃ diṭṭhaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedanaṃ purisapuggale upalabbhati, yaṃ diṭṭhaṃ nīlādisañjānanaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ rajjanadussanādi, yaṃ diṭṭhaṃ ārammaṇapaṭivijānanaṃ purisapuggale upalabbhati, tena viññāyati viññāṇattāyaṃ purisapuggaloti. Evaṃ rūpādilakkhaṇo attā tattha tattha kāye kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedeti, evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā kammaphalasambandho na yujjeyyāti imamatthaṃ dassento ‘‘iminā kiṃ dīpetī’’tiādimāha. Tattha teti sattā. Patiṭṭhāyāti nissāya. ‘‘Rūpattāyaṃ purisapuggalo’’tiādinā rūpādidhamme ‘‘attā’’ti vatvā puna ‘‘rūpe patiṭṭhāyā’’tiādiṃ vadanto ayaṃ nigaṇṭho attano vādaṃ bhindati patiṭṭhānassa, patiṭṭhāyakassa ca abhedadīpanato. Rūpādayo vedanādisabhāvā attā tannissayena puññādikiriyāsamupaladdhito idha yaṃ nissāya puññādikiriyā samupalabbhati, te rūpādayo sattasaññitā attasabhāvā diṭṭhā yathā taṃ devatādīsu, ye pana sattasaññitā tato aññe asattasabhāvā diṭṭhā yathā taṃ kaṭṭhakaliṅgarādīsūti evaṃ sādhetabbaṃ atthaṃ sahetuṃ katvā dassento nigaṇṭho nidassanaṃ ānesīti āha ‘‘ativiya sakāraṇaṃ katvā upamaṃ āharī’’ti. Tassa pana ‘‘balakaraṇīyā’’ti vuttapurisappayogā viya bījagāmabhūtagāmāpi sajīvā evāti laddhīti te sadisūdāharaṇabhāvena vuttāti daṭṭhabbaṃ. Sace pana ye jīvassa ādhāraṇabhāvena sahitena pavattetabbabhāvena sallakkhetabbā, te sajīvāti icchitā, na kevalena pavattetabbabhāvena. Evaṃ sati ‘‘balakaraṇīyā kammantā’’ti vadantena visadisūdāharaṇabhāvena upanītanti daṭṭhabbaṃ.

जो देखा गया कायिक पुण्य-अपुण्य पुरुष-पुद्गल में उपलब्ध होता है, उससे यह जाना जाता है कि यह पुरुष-पुद्गल रूप-आत्मा वाला है; वैसे ही जो देखा गया सुख-दुःख का प्रतिसंवेदन पुरुष-पुद्गल में उपलब्ध होता है, जो नील आदि की पहचान देखी गई है, जो राग-द्वेष आदि देखे गए हैं, जो आलम्बन का प्रतिविज्ञान पुरुष-पुद्गल में उपलब्ध होता है, उससे यह जाना जाता है कि यह पुरुष-पुद्गल विज्ञान-आत्मा वाला है। इस प्रकार रूप आदि लक्षणों वाली आत्मा उस-उस शरीर में कल्याणकारी और पापकारी कर्मों के विपाक स्वरूप सुख-दुःख का अनुभव करती है, और इसे इसी प्रकार स्वीकार किया जाना चाहिए, अन्यथा कर्म और फल का सम्बन्ध सिद्ध नहीं होगा - इस अर्थ को दिखाते हुए 'इससे क्या प्रकाशित होता है' आदि कहा गया है। वहाँ 'ते' का अर्थ प्राणी है। 'पतिट्ठाया' का अर्थ आश्रय लेकर है। 'यह पुरुष-पुद्गल रूप-आत्मा वाला है' आदि के द्वारा रूप आदि धर्मों को 'आत्मा' कहकर पुनः 'रूप में प्रतिष्ठित होकर' आदि कहना, यह निगण्ठ अपने ही वाद का खंडन करता है, क्योंकि वह आधार और आधेय (प्रतिष्ठान और प्रतिष्ठित) के अभेद को प्रदर्शित कर रहा है। रूप आदि वेदना आदि स्वभाव वाली आत्मा है, उसके आश्रय से पुण्य आदि क्रियाओं की उपलब्धि होने के कारण, यहाँ जिसके आश्रय से पुण्य आदि क्रियाएँ उपलब्ध होती हैं, वे रूप आदि प्राणी-संज्ञक आत्म-स्वभाव वाले देखे गए हैं जैसे कि देवताओं आदि में; किन्तु जो प्राणी-संज्ञक होने पर भी उससे अन्य अप्राणी-स्वभाव वाले देखे गए हैं जैसे कि काष्ठ और लोष्ट (मिट्टी के ढेले) आदि में - इस प्रकार सिद्ध किए जाने वाले अर्थ को हेतु सहित दिखाते हुए निगण्ठ ने उदाहरण प्रस्तुत किया, इसीलिए कहा गया 'अत्यधिक कारण सहित करके उपमा दी'। उसकी यह मान्यता है कि 'बलपूर्वक किए जाने वाले कार्यों' के समान बीजग्राम और भूतग्राम भी सजीव ही हैं, इसलिए उन्हें समान उदाहरण के रूप में कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। यदि वे ही सजीव माने जाते हैं जिन्हें जीव के आधारभूत होने के कारण साथ में प्रवृत्त होने वाले भाव से लक्षित किया जाना चाहिए, न कि केवल प्रवृत्त होने वाले भाव से। ऐसा होने पर 'बलपूर्वक किए जाने वाले कर्मान्त' कहते हुए विषम उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Samattho nāma natthi attavādabhañjanassa anattatāpatiṭṭhāpanassa ca sugatāveṇikattā. Yaṃ panetarahi sāsanikā yathāsatti tadubhayaṃ karonti, taṃ buddhehi dinnanaye ṭhatvā tesaṃ desanānusārato. Nivattetvāti nīharitvā, visuṃ katvāti attho. Sakalaṃ vesālinti sabbavesālivāsinaṃ janaṃ nissayūpacārena nissitaṃ vadati yathā ‘‘gāmo āgato’’ti. Saṃvaṭṭitvāti sampiṇḍitvā, ekajjhaṃ gahetvāti attho.

आत्मवाद के भंजन और अनात्मता की स्थापना के लिए सुगत (बुद्ध) के अतिरिक्त अन्य कोई समर्थ नहीं है, क्योंकि यह बुद्धों का आवेणिक (असाधारण) गुण है। जो वर्तमान में शासन के अनुयायी अपनी शक्ति के अनुसार उन दोनों को करते हैं, वह बुद्धों द्वारा दी गई पद्धति में स्थित होकर उनके उपदेशों के अनुसार ही है। 'निवत्तेत्वा' का अर्थ है निकालकर, अलग करके। 'सकल वैशाली' का अर्थ है वैशाली के सभी निवासी, यहाँ स्थान के नाम से वहाँ रहने वालों को कहा गया है जैसे 'गाँव आया है'। 'संवट्टित्वा' का अर्थ है इकट्ठा करके, एक साथ लेकर।

357. Patiṭṭhapetvāti yathā taṃ vādaṃ na avajānāti, evaṃ paṭiññaṃ kāretvāti attho. Ghāti-saddo hiṃsanattho, tato ca saddavidū arahatthaṃ tāya-saddaṃ uppādetvā ghātetāyanti rūpasiddhiṃ icchantīti āha ‘‘ghātāraha’’nti. Jāpetāyantiādīsupi eseva nayo. Vattituñca marahatīti ma-kāro padasandhikaro. Visesetvā dīpetīti ‘‘vattati’’icceva avatvā ‘‘vattituñca marahatī’’ti dutiyena padena bhagavatā vuttaṃ visesetvā dīpeti.

357. 'पतिट्ठापेत्वा' का अर्थ है जैसे वह उस वाद को अस्वीकार न करे, इस प्रकार प्रतिज्ञा कराकर। 'घाति' शब्द हिंसा के अर्थ में है, और शब्द-विशारद (वैयाकरण) 'अह' अर्थ में 'ताय' शब्द की उत्पत्ति करके 'घातयिता' (मारने वाला) इस रूप की सिद्धि चाहते हैं, इसीलिए 'घातारहं' (वध के योग्य) कहा गया है। 'जापेतायं' आदि में भी यही नियम है। 'वत्तितुञ्च मरहति' में 'म' कार पदों की सन्धि करने वाला है। विशेष रूप से प्रकाशित करते हैं - केवल 'वत्तति' (प्रवृत्त होता है) न कहकर 'वत्तितुञ्च मरहति' (प्रवृत्त होने योग्य है) इस दूसरे पद के द्वारा भगवान ने विशेष रूप से अर्थ को प्रकाशित किया है।

Pāsādikaṃ abhirūpanti abhimatarūpasampannaṃ sabbāvayavaṃ. Tato eva susajjitaṃ sabbakālaṃ suṭṭhu sajjitākārameva. Evaṃvidhanti yādisaṃ sandhāya vuttaṃ, taṃ dasseti ‘‘dubbaṇṇa’’ntiādinā. Imasmiṃ ṭhāneti ‘‘vattati te tasmiṃ rūpe vaso’’ti etasmiṃ kāraṇaggahaṇe. Kāraṇañhetaṃ bhagavatā gahitaṃ ‘‘vattati…pe… mā ahosī’’ti. Tenetaṃ dasseti rūpaṃ anattā avasavattanato, yañhi vase na vattati, taṃ anattakameva diṭṭhaṃ yathā taṃ sampatti. Vādanti dosaṃ niggahaṃ āropessati. Sattadhā muddhā phalatīti sahadhammikasākacchāhi tathāgate, pucchante abyākaraṇena vihesāya kayiramānattā tatiye vāre dhammatāvasena vihesakassa sattadhā muddhā phalati yathā taṃ sabbaññupaṭiññāya bhagavato sammukhabhāvūpagamane. Vajirapāṇi pana kasmā ṭhito hotīti? Bhagavā viya anukampamāno mahantaṃ bhayānakaṃ rūpaṃ māpetvā tāsetvā imaṃ diṭṭhiṃ vissajjāpemīti tassa purato ākāse vajiraṃ āharanto tiṭṭhati, na muddhaṃ phāletukāmo. Na hi bhagavato purato kassaci anattho nāma hoti. Yasmā pana bhagavā ekaṃsato sahadhammikameva pañhaṃ pucchati, tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pucchite’’icceva vuttaṃ.

'प्रासादिकं अभिरूपं' का अर्थ है सभी अंगों से युक्त मनचाहे रूप से संपन्न। 'ततो एव सुसज्जितं' का अर्थ है हर समय अच्छी तरह से सजा हुआ। 'एवंविधं' का अर्थ है जिस प्रकार के संदर्भ में कहा गया है, उसे 'दुब्बण्ण' (दुर्वर्ण) आदि के द्वारा दिखाया गया है। 'इमस्मिं ठाने' का अर्थ है 'वत्तति ते तस्मिं रूपे वसो' (क्या उस रूप पर तुम्हारा वश चलता है?) इस कारण के ग्रहण में। भगवान द्वारा यह कारण ग्रहण किया गया है कि 'चलता है... पे... ऐसा न हो'। इससे यह दिखाया गया है कि रूप अनात्मा है क्योंकि वह वश में नहीं रहता, क्योंकि जो वश में नहीं रहता, वह अनात्मा ही देखा गया है, जैसे वह संपत्ति। 'वादं' का अर्थ है दोष या निग्रह आरोपित करेगा। 'सत्तधा मुद्धा फलति' का अर्थ है तथागत के साथ धर्मानुसार चर्चा करते समय, पूछने पर उत्तर न देकर परेशान करने के कारण, तीसरी बार में धर्मता के वश में परेशान करने वाले का सिर सात टुकड़ों में फट जाता है, जैसा कि सर्वज्ञता की प्रतिज्ञा करने वाले भगवान के सम्मुख आने पर होता है। वज्रपाणि क्यों खड़ा था? भगवान की तरह अनुकम्पा करते हुए, एक विशाल भयानक रूप बनाकर और डराकर इस दृष्टि को छुड़वाने के लिए, वह उसके सामने आकाश में वज्र लिए खड़ा रहता है, सिर फाड़ने की इच्छा से नहीं। क्योंकि भगवान के सामने किसी का अनर्थ नहीं होता। चूंकि भगवान निश्चित रूप से धर्मानुसार ही प्रश्न पूछते हैं, इसलिए अट्ठकथा में 'पुच्छिते' (पूछे जाने पर) ही कहा गया है।

Ādittanti dippamānaṃ. Akkhināsādīnīti ādi-saddena eḷakasīsasadisakesamassuādīnaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Diṭṭhivissajjāpanattha’’nti vatvā nayidaṃ yadicchāvasena āgamanaṃ, atha kho ādito mahābrahmānaṃ purato katvā attanā katapaṭiññāvasenāti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Nti vajirapāṇiṃ. Taṃ saccakassa paṭiññāya parivattanakāraṇaṃ. Aññepi nu khotiādi saccakassa vīmaṃsakabhāvadassanaṃ. Avīmaṃsakena hi taṃ disvā mahāyakkhoti vadeyya, tenassa asāruppaṃ siyā, ayaṃ pana aññesaṃ abhītabhāvaṃ upadhāretvā ‘‘addhāme yakkhaṃ na passanti, tasmā mayhameva bhayaṃ uppanna’’nti tīretvā yuttappattavasena paṭipajji.

'आदित्तं' का अर्थ है प्रज्वलित। 'अक्खिनासादीनि' में 'आदि' शब्द से भेड़ के सिर के समान बाल और दाढ़ी आदि का संग्रह होता है। 'दिट्ठिविस्सज्जापनत्थं' (दृष्टि छुड़वाने के लिए) कहकर यह दिखाया गया है कि यह आगमन स्वेच्छा से नहीं है, बल्कि पहले महाब्रह्माओं के सामने की गई अपनी प्रतिज्ञा के कारण है, यह 'अपि च' आदि से कहा गया है। 'तं' का अर्थ वज्रपाणि को है। वह सच्चक की प्रतिज्ञा के बदलने का कारण है। 'अञ्ञेपि नु खो' आदि सच्चक की विचारशीलता को दर्शाता है। क्योंकि एक अविचारी व्यक्ति उसे देखकर 'महा यक्ष' कह सकता था, जिससे उसके लिए वह अनुपयुक्त होता, लेकिन इसने दूसरों की निर्भयता को देखकर यह निश्चय किया कि 'निश्चित रूप से वे यक्ष को नहीं देख रहे हैं, इसलिए केवल मुझे ही भय उत्पन्न हुआ है' और युक्तिसंगत रूप से व्यवहार किया।

358. Upadhāretvāti byākātabbamatthaṃ sallakkhetvā. Eseva nayoti saṅkhāraviññāṇesupi saññāya viya nayoti attho. Vuttavipariyāyenāti ‘‘akusalā dukkhā vedanā mā ahosi, akusalā domanassasampayuttā saññā mā ahosī’’tiādinā nayena attho veditabbo. Sappadaṭṭhavisanti sabbasattānaṃ sappadaṭṭhaṭṭhāne sarīrapadese patitaṃ visaṃ. Allīnoti saṃsiliṭṭho. Upagatoti na apagato. Ajjhositoti gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhito. Parito jāneyyāti samantato sabbaso kiñcipi asesetvā jāneyya. Parikkhepetvāti āyatiṃ anuppattidhammatāpādanavasena sabbaso khepetvā. Tathābhūto cassa khayavayaṃ upaneti nāmāti āha ‘‘khayaṃ vayaṃ anuppādaṃ upanetvā’’ti.

358. 'उपधारेत्वा' का अर्थ है व्याख्या किए जाने वाले अर्थ को ध्यान में रखकर। 'एसेव नयो' का अर्थ है कि संस्कारों और विज्ञान में भी संज्ञा की तरह ही विधि है। 'वुत्तविपरियायेन' का अर्थ है 'अकुशल दुखद वेदना न हो, अकुशल दौर्मनस्य-युक्त संज्ञा न हो' आदि विधि से अर्थ समझना चाहिए। 'सप्पदट्ठविसं' का अर्थ है सभी प्राणियों के सांप के काटने के स्थान पर शरीर के हिस्से में फैला हुआ विष। 'अल्लीनो' का अर्थ है संसक्त (जुड़ा हुआ)। 'उपगतो' का अर्थ है जो दूर नहीं गया। 'अज्झोसितो' का अर्थ है निगलकर पूरी तरह स्थित। 'परितो जानेय्या' का अर्थ है चारों ओर से, पूरी तरह से, बिना कुछ शेष छोड़े जानना चाहिए। 'परिक्खेपेत्वा' का अर्थ है भविष्य में उत्पन्न न होने की स्थिति प्राप्त करने के द्वारा पूरी तरह क्षय करके। उस स्थिति में वह उसके क्षय और व्यय को प्राप्त कराता है, इसलिए कहा गया है 'क्षय, व्यय और अनुत्पाद को प्राप्त कराकर'।

359. Attano vādassa asārabhāvato, yathāparikappitassa vā sārassa abhāvato antosāravirahito ritto. Vippakāranti diṭṭhiyā sīlācārassa ca vasena virūpataṃ sāparādhataṃ sāvajjataṃ tesaṃ upari āropetvā. Sinnapattoti tanukapatto. Viphāritanti viphāḷitaṃ.

359. अपने वाद (तर्क) के निस्सार होने के कारण, या जैसा कल्पित किया गया था उस सार के अभाव के कारण, आंतरिक सार से रहित 'रित्त' (रिक्त) है। 'विप्पकारं' का अर्थ है दृष्टि और शीलाचार के कारण कुरूपता, अपराधयुक्तता और दोषयुक्तता को उन पर आरोपित करके। 'सिन्नपत्तो' का अर्थ है पतले पत्तों वाला। 'विफारितं' का अर्थ है विदीर्ण (फाड़ा हुआ)।

Asārakarukkhaparicitoti palāsādiasārarukkhakoṭṭane kataparicayo. Thaddhabhāvanti vipakkabhāvaṃ, tikkhabhāvanti attho. Natthīti sadā natthīti na vattabbaṃ. Parisatīti catuparisamajjhe. Tathā hi ‘‘gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā paṭicchannasarīrā’’ti vuttaṃ. Yantāruḷhassa viyāti byākaraṇatthaṃ vāyamayantaṃ āruḷhassa viya.

'असाररुक्खपरिचितो' का अर्थ है पलाश आदि निस्सार वृक्षों को कूटने का अभ्यास। 'थद्धभावं' का अर्थ है परिपक्व अवस्था, यानी तीक्ष्णता। 'नत्थि' का अर्थ यह नहीं कहना चाहिए कि 'हमेशा नहीं है'। 'परिसति' का अर्थ है चारों परिषदों के बीच। जैसा कि कहा गया है 'गाँठ बाँधकर शरीर को ढँककर'। 'यन्तारुळ्हस्स विय' का अर्थ है व्याख्या के लिए प्रयत्न करने वाले के ऊपर चढ़े हुए के समान।

360. Diṭṭhivisūkānīti diṭṭhikiñcakāni. Diṭṭhisañcaritānīti diṭṭhitāḷanāni. Diṭṭhivipphanditānīti diṭṭhiiñjitāni. Tesaṃ adhippāyaṃ ñatvāti tesaṃ licchavikumārānaṃ iñjiteneva ajjhāsayaṃ jānitvā. Tenāha ‘‘ime’’tiādi.

360. 'दिट्ठिविसूकानि' का अर्थ है दृष्टि के कांटे। 'दिट्ठिसञ्चरितानि' का अर्थ है दृष्टि के प्रहार। 'दिट्ठिविप्फन्दितानि' का अर्थ है दृष्टि की चंचलता। 'तेसं अधिप्पायं ञत्वा' का अर्थ है उन लिच्छवि कुमारों की चेष्टा से ही उनके अभिप्राय को जानकर। इसीलिए 'इमे' आदि कहा गया है।

361. Yasmiṃ adhigate puggalo satthusāsane visārado hoti parehi asaṃhāriyo, taṃ ñāṇaṃ visāradassa bhāvoti katvā vesārajjanti āha ‘‘vesārajjappattoti ñāṇappatto’’ti. Tato evamassa na paro paccetabbo etassa atthīti aparappaccayo. Na paro pattiyo saddahātabbo etassa atthīti aparappattiyo. Kāmaṃ saccako sekkhabhūmi asekkhabhūmīti idaṃ sāsanavohāraṃ na jānāti. Passatīti pana dassanakiriyāya vippakatabhāvassa vuttattā ‘‘na ettāvatā bhikkhukiccaṃ pariyosita’’nti aññāsi, tasmā puna ‘‘kittāvatā panā’’ti pucchaṃ ārabhi. Tena vuttaṃ ‘‘passatīti vuttattā’’tiādi.

361. जिसे प्राप्त कर लेने पर व्यक्ति शास्ता के शासन में विशारद (निपुण) हो जाता है और दूसरों के द्वारा विचलित नहीं किया जा सकता, उस ज्ञान को विशारद का भाव मानकर 'वेसारज्ज' कहा गया है, जैसा कि 'वेसारज्जप्पत्तोति ञाणप्पत्तो' (वैशारद्य प्राप्त यानी ज्ञान प्राप्त) कहा गया है। इसके बाद, उसे किसी दूसरे पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं होती, इसलिए वह 'अपरप्पच्चयो' (पर-प्रत्यय रहित) है। उसे किसी दूसरे की प्रतीति या श्रद्धा की आवश्यकता नहीं होती, इसलिए वह 'अपरप्पत्तियो' है। भले ही सच्चक 'शैक्ष भूमि' और 'अशैक्ष भूमि' जैसे शासन के व्यवहारों को नहीं जानता। लेकिन 'पस्सति' (देखता है) इस दर्शन क्रिया के अपूर्ण होने के कारण उसने यह जान लिया कि 'इतने मात्र से भिक्षु का कार्य समाप्त नहीं हुआ', इसलिए उसने फिर से 'कित्तावता पना' (तो फिर कितने से?) प्रश्न शुरू किया। इसीलिए 'पस्सतीति वुत्तत्ता' आदि कहा गया है।

Yathābhūtaṃ passatīti dassanaṃ, visiṭṭhaṭṭhena anuttariyaṃ, dassanameva anuttariyanti dassanānuttariyaṃ, dassanesu vā anuttariyaṃ dassanānuttariyaṃ. Lokiyapaññāti cettha vipassanāpaññā veditabbā. Sā hi sabbalokiyapaññāhi visiṭṭhaṭṭhena ‘‘anuttarā’’ti vuttā. Lokiyapaṭipadānuttariyesupi eseva nayo. Idāni nippariyāyatova tividhampi anuttariyaṃ dassetuṃ ‘‘suddhalokuttaramevā’’tiādi vuttaṃ. Satipi sabbesampi lokuttaradhammānaṃ anuttarabhāve ukkaṭṭhaniddesena aggamaggapaññā tato uttaritarassa abhāvato dassanānuttariyaṃ. Tenāha ‘‘arahattamaggasammādiṭṭhī’’ti. Sesāni maggaṅgānīti sesāni arahattamaggaṅgāni. Tāni hi matthakappattāni nibbānagāminī paṭipadāti. Aggaphalavimuttīti aggamaggassa phalavimutti arahattaphalaṃ. Khīṇāsavassāti sabbaso khīyamānāsavassa. Nibbānadassananti aggamaggasammādiṭṭhiyā sacchikiriyābhisamayamāha. Tattha maggaṅgānīti aṭṭha maggaṅgāni. Catusaccantogadhattā sabbassa ñeyyadhammassa ‘‘cattāri saccāni buddho’’ti vuttaṃ. Saccānugatasammohaviddhaṃsaneneva hi bhagavato sabbaso ñeyyāvaraṇappahānaṃ. Nibbisevanoti niruddhakilesavisevano.

यथाभूत देखना ही 'दर्शन' है, विशिष्ट होने के कारण यह 'अनुत्तर' (सर्वश्रेष्ठ) है। दर्शन ही अनुत्तर है, इसलिए 'दर्शनानुत्तरिय' है, अथवा दर्शनों में जो अनुत्तर है वह 'दर्शनानुत्तरिय' है। यहाँ लौकिक प्रज्ञा से विपश्यना प्रज्ञा समझनी चाहिए। वह सभी लौकिक प्रज्ञाओं में विशिष्ट होने के कारण 'अनुत्तर' कही गई है। लौकिक प्रतिपदानुत्तरियों में भी यही न्याय (तर्क) है। अब निष्पर्याय (सीधे) रूप से तीनों प्रकार के अनुत्तरों को दिखाने के लिए 'शुद्ध लोकोत्तर ही' आदि कहा गया है। यद्यपि सभी लोकोत्तर धर्म अनुत्तर हैं, फिर भी उत्कृष्ट निर्देश से अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) की प्रज्ञा, जिससे श्रेष्ठ और कुछ नहीं है, 'दर्शनानुत्तरिय' है। इसीलिए कहा गया है— 'अर्हत् मार्ग की सम्यक् दृष्टि'। शेष मार्ग के अंग अर्थात् शेष अर्हत् मार्ग के अंग। वे ही शिखर पर पहुँची हुई निर्वाणगामिनी प्रतिपदा हैं। 'अग्रफल विमुक्ति' अर्थात् अग्र मार्ग की फल विमुक्ति, अर्हत् फल। 'क्षीणासव का' अर्थात् जिसके आस्रव पूरी तरह क्षीण हो रहे हैं। 'निर्वाण दर्शन' से अग्र मार्ग की सम्यक् दृष्टि द्वारा साक्षात्कार (अभिसमय) कहा गया है। वहाँ 'मार्ग के अंग' अर्थात् आठ मार्ग के अंग। चार सत्यों में समाहित होने के कारण सभी ज्ञेय धर्मों के विषय में 'चार सत्य बुद्ध हैं' ऐसा कहा गया है। सत्यों के प्रति सम्मोह (अज्ञान) के विनाश से ही भगवान का सभी ज्ञेय आवरणों का प्रहाण (विनाश) होता है। 'निब्बिसेवनो' (निर्विषेवण) अर्थात् निरुद्ध क्लेशों का सेवन न करने वाला।

362. Dhaṃsīti anuddhaṃsanasīlā. Anupahatanti avikkhittaṃ. Sakalanti anūnaṃ. Kāyaṅganti kāyameva aṅganti vadanti, kāyasaṅkhātaṃ aṅgaṃ sīsādiavayavanti attho. Tathā ‘‘hotu, sādhū’’ti evamidaṃ vācāya avayavo vācaṅganti.

362. 'धंसी' (Dhaṃsī) अर्थात् विनाशशील स्वभाव वाला। 'अनुपहत' अर्थात् विक्षिप्त न होना। 'सकल' अर्थात् जो कम न हो (पूर्ण)। 'कायांग' अर्थात् शरीर ही अंग है ऐसा कहते हैं, शरीर रूपी अंग अर्थात् सिर आदि अवयव—यह अर्थ है। उसी प्रकार 'होतु, साधु' (हो, अच्छा है) इस प्रकार यह वाणी का अवयव 'वाचांग' है।

363. Āharantīti abhiharanti. Puññanti puññaphalasaṅkhāto ānubhāvo. Puññaphalampi hi uttarapadalopena ‘‘puñña’’nti vuccati – ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80). Tenāha ‘‘āyatiṃ vipākakkhandhā’’ti. Puññamahīti mahati puññaphalavibhūti setacchattamakuṭacāmarādi. Tena vuttaṃ ‘‘vipākakkhandhānaṃyeva parivāro’’ti. Licchavīhi pesitena khādanīyabhojanīyena samaṇo gotamo sasāvakasaṅgho mayā parivisito, tasmā licchavīnameva taṃ puññaṃ hotīti. Tenāha ‘‘taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotū’’ti. Yasmā pana bhagavato bhikkhusaṅghassa ca saccakena dānaṃ dinnaṃ, na licchavīhi, tasmā bhagavā saccakassa satiṃ parivattento ‘‘yaṃ kho’’tiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘iti bhagavā’’tiādi. Nigaṇṭhassa matena vināyevāti saccakassa cittena vinā eva tassa dakkhiṇaṃ khettagataṃ katvā dasseti. Tenāha ‘‘attano dinnaṃ dakkhiṇaṃ…pe… niyyātesī’’ti.

363. 'आहरन्ति' अर्थात् लाते हैं। 'पुण्य' अर्थात् पुण्य-फल रूपी अनुभाव। पुण्य-फल को भी उत्तर पद के लोप से 'पुण्य' कहा जाता है— 'भिक्षुओं, कुशल धर्मों के ग्रहण के कारण इस प्रकार यह पुण्य बढ़ता है' आदि में। इसीलिए कहा गया है— 'भविष्य के विपाक स्कन्ध'। 'पुण्यमही' अर्थात् महान पुण्य-फल की विभूति जैसे श्वेत छत्र, मुकुट, चँवर आदि। इसीलिए कहा गया है— 'विपाक स्कन्धों का ही परिवार'। लिच्छवियों द्वारा भेजे गए खाद्य और भोज्य पदार्थों से मेरे द्वारा श्रमण गौतम और उनके श्रावक संघ को परोसा गया है, इसलिए वह पुण्य लिच्छवियों का ही होता है। इसीलिए कहा गया है— 'वह दान देने वालों के सुख के लिए हो'। चूँकि भगवान और भिक्षु संघ को दान सच्चक द्वारा दिया गया था, लिच्छवियों द्वारा नहीं, इसलिए भगवान सच्चक की स्मृति को बदलते हुए 'यं खो' (जो खलु) आदि कहते हैं। इसीलिए 'इति भगवा' आदि कहा गया है। निगंठ (निर्ग्रन्थ) के मत के बिना ही, अर्थात् सच्चक के चित्त के बिना ही उसके दान को श्रेष्ठ क्षेत्र में गया हुआ करके दिखाते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'अपना दिया हुआ दान... पे... समर्पित किया'।

Cūḷasaccakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलसच्चक सुत्त की वर्णना (व्याख्या) में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

6. Mahāsaccakasuttavaṇṇanā

6. महासच्चक सुत्त की वर्णना (व्याख्या)

364. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharatīti iminā tadā bhagavato vesāliyaṃ nivāsaparicchinno pubbaṇhādibhedo sabbo samayo sādhāraṇato gahito, tathā tena kho pana samayenāti ca iminā. Pubbaṇhasamayanti pana iminā tabbiseso, yo bhikkhācāratthāya paccavekkhaṇakālo. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘tīhi padehi ekova samayo vutto’’ti vuttaṃ visesassa sāmaññantogadhattā. Mukhadhovanassa pubbakālakiriyābhāvasāmaññato vuttaṃ ‘‘mukhaṃ dhovitvā’’ti. Mukhaṃ dhovitvā eva hi vāsadhuro ce, velaṃ sallakkhetvā yathāciṇṇaṃ bhāvanānuyogaṃ, ganthadhuro ce, ganthaparicaye katipaye nisajjavāre anuyuñjitvā pattacīvaraṃ ādāya vitakkamāḷaṃ upagacchati.

364. 'एक समय भगवान वैशाली में विहार कर रहे थे'—इससे उस समय भगवान का वैशाली में निवास-निश्चित, पूर्वाह्न आदि के भेद वाला सारा समय सामान्य रूप से ग्रहण किया गया है, और 'तेन खो पन समयेन' (उस समय) इससे भी। 'पूर्वाह्न समय' इससे उसका विशेष (समय) लिया गया है, जो भिक्षाटन के लिए प्रत्यवेक्षण (निरीक्षण) का काल है। अट्ठकथा में 'तीन पदों से एक ही समय कहा गया है' ऐसा विशेष के सामान्य में अंतर्निहित होने के कारण कहा गया है। मुख धोने की पूर्वकाल की क्रिया के सामान्य होने के कारण 'मुख धोकर' कहा गया है। मुख धोकर ही यदि निवास का कार्य (वासधुर) हो, तो समय का ध्यान रखकर यथाभ्यास भावना का अभ्यास करते हैं; यदि ग्रन्थ का कार्य (गन्थधुर) हो, तो ग्रन्थ के परिचय में कुछ बैठने के सत्रों (निसज्जवार) का अभ्यास करके, पात्र और चीवर लेकर वितर्क-शाला (विर्तकमाल) में जाते हैं।

Kāraṇaṃ yuttaṃ, anucchavikanti attho. Pubbe yathācintitaṃ pañhaṃ apucchitvā aññaṃ pucchanto maggaṃ ṭhapetvā ummaggato parivattento viya hotīti āha ‘‘passena tāva pariharanto’’ti.

'कारण' अर्थात् युक्त, उचित—यह अर्थ है। पहले जैसा सोचा था वैसा प्रश्न न पूछकर दूसरा प्रश्न पूछते हुए, मार्ग को छोड़कर कुमार्ग (उन्मार्ग) की ओर मुड़ने वाले के समान होता है, इसलिए कहा गया है— 'बगल से (तिरछे) टालते हुए'।

365. Ūrukkhambhopi nāma bhavissatīti ettha nāma-saddo vimhayatthoti katvā vuttaṃ ‘‘vimhayatthavasenā’’tiādi. ‘‘Andho nāma pabbataṃ abhiruhissatī’’tiādīsu viya vimhayavācīsaddayogena hi ‘‘bhavissatī’’ti anāgatavacanaṃ. Kāyanvayanti kāyānugataṃ. ‘‘Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’tiādinā (dī. ni. 2.379; ma. ni. 1.112; ma. ni. 3.154) kāyassa asubhāniccāditāya anupassanā kāyabhāvanāti āha ‘‘kāyabhāvanāti pana vipassanā vuccatī’’ti. Anāgatarūpanti abhīte atthe anāgatasaddāropanaṃ anāgatappayogo na sameti. Atthopīti ‘‘ūrukkhambhopi nāma bhavissatī’’ti vuttaatthopi na sameti. Ayanti attakilamathānuyogo. Tesanti nigaṇṭhānaṃ.

365. 'ऊरुक्खम्भ (जाँघों का जकड़ना) भी होगा'—यहाँ 'नाम' शब्द विस्मय के अर्थ में है, इसलिए 'विस्मय के अर्थ के वश से' आदि कहा गया है। 'अंधा भी पर्वत पर चढ़ेगा' आदि के समान विस्मयवाचक शब्द के योग से 'भविष्यति' (होगा) यह भविष्य काल का वचन है। 'कायान्वय' अर्थात् शरीर के पीछे लगा हुआ। 'यह शरीर भी ऐसा ही धर्मा (स्वभाव वाला), ऐसा ही होने वाला, इससे अतीत नहीं' आदि के द्वारा शरीर की अशुभता, अनित्यता आदि की अनुपश्यना ही 'काय-भावना' है, इसलिए कहा गया है— 'काय-भावना तो विपश्यना कही जाती है'। 'अनागत रूप'—निर्भीक अर्थ में 'अनागत' शब्द का आरोपण करना अनागत-प्रयोग के साथ मेल नहीं खाता। 'अर्थ भी'—अर्थात् 'ऊरुक्खम्भ भी होगा' यह कहा गया अर्थ भी मेल नहीं खाता। 'यह' अर्थात् आत्म-क्लेश का अभ्यास (आत्म-किलमथानुयोग)। 'उनका' अर्थात् उन निगंठों (निर्ग्रन्थों) का।

366. Attano adhippetakāyabhāvanaṃ vitthārento vitthārato dassento ye taṃ anuyuttā, te nāmagottato vibhāvento ‘‘nando vaccho’’tiādimāha. Kiliṭṭhatapānanti kāyassa kilesanatapānaṃ puggalānaṃ. Jātamedanti medabhāvāpattivasena uppannamedaṃ. Purimaṃ pahāyāti kālaparicchedena anāhāraappāhāratādivasena kāyassa apacinanaṃ khedanaṃ pariccajitvā. Kāyabhāvanā pana na paññāyatīti niyamaṃ paramatthato kāyabhāvanāpi tava ñāṇena na ñāyati, sesatopi na dissati.

366. अपनी अभिप्रेत काय-भावना का विस्तार करते हुए और विस्तार से दिखाते हुए, जो उसमें लगे हुए हैं, उन्हें नाम और गोत्र से विभक्त करते हुए 'नन्द वच्छ' आदि कहा। 'किलिट्ठतपानं' का अर्थ है व्यक्तियों के शरीर को क्लेश पहुँचाने वाला तप। 'जातमेदं' का अर्थ है मेद-भाव (चर्बी) की प्राप्ति के कारण उत्पन्न मेद। 'पुरिमं पहाय' का अर्थ है काल-परिच्छेद के अनुसार निराहार या अल्पाहार आदि के द्वारा शरीर के अपचयन (क्षय) और खेद को त्यागकर। 'कायभावना पन न पञ्ञायती' का अर्थ है नियमतः परमार्थतः काय-भावना भी तुम्हारे ज्ञान से नहीं जानी जाती, और शेष रूप से भी नहीं दिखाई देती।

367. Imasmiṃ pana ṭhāneti ‘‘kāyabhāvanampi kho tvaṃ, aggivessana, na aññāsi, kuto pana tvaṃ cittabhāvanaṃ jānissasī’’ti imasmiṃ ṭhāne. Tathā ‘‘yo tvaṃ evaṃ oḷārikaṃ dubbalaṃ kāyabhāvanaṃ na jānāsi, so tvaṃ kuto santasukhumaṃ cittabhāvanaṃ jānissasī’’ti etasmiṃ atthavaṇṇanāṭhāne. Abuddhavacanaṃ nāmetaṃ padanti kāyabhāvanāsaññitavipassanāto cittabhāvanā santā, vipassanā pana pādakajjhānato oḷārikā ceva dubbalā cāti ayañca etassa padassa attho. ‘‘Abuddhavacanaṃ nāmetaṃ vacanaṃ siyā’’ti vatvā thero pakkamituṃ ārabhati. Atha naṃ mahāsīvatthero ‘‘vipassanā nāmesā na ādito subrūhitā balavatī tikkhā visadā hoti, tasmā taruṇavasenāyamattho veditabbo’’ti dassento ‘‘dissati, bhikkhave’’ti suttapadaṃ (saṃ. ni. 2.62) āhari. Tattha ādānanti paṭisandhi. Nikkhepananti cuti. Oḷārikanti arūpadhammehi duṭṭhullabhāvattā oḷārikaṃ. Kāyanti catusantatirūpasamūhabhūtaṃ kāyaṃ. Oḷārikanti bhāvanapuṃsakaniddeso, oḷārikākārenāti attho. Teneva vuttaṃ ‘‘ādānampi nikkhepanampī’’ti.

367. 'इमस्मिं पन ठाने' (इस स्थान पर) का अर्थ है 'हे अग्निवेश्य, तुम काय-भावना को भी नहीं जानते, फिर चित्त-भावना को कैसे जानोगे?' इस स्थान पर। उसी प्रकार 'जो तुम इस प्रकार की ओळारिक (स्थूल) और दुर्बल काय-भावना को नहीं जानते, वह तुम शान्त और सूक्ष्म चित्त-भावना को कैसे जानोगे?' इस अर्थ-वर्णन के स्थान पर। 'अबुद्धवचनं नामेतं पदं' का अर्थ है कि काय-भावना संज्ञित विपश्यना से चित्त-भावना शान्त है, और विपश्यना पादक-ध्यान की अपेक्षा ओळारिक और दुर्बल है - यह इस पद का अर्थ है। 'यह अबुद्ध-वचन हो सकता है' ऐसा कहकर स्थविर प्रस्थान करने लगे। तब महासीव स्थविर ने 'विपश्यना आरम्भ से ही सुपुष्ट, बलवती, तीक्ष्ण और विशद नहीं होती, इसलिए तरुण (प्रारम्भिक) अवस्था के अनुसार यह अर्थ समझना चाहिए' यह दिखाते हुए 'दिस्सति, भिक्खवे' (दिखाई देता है, भिक्षुओं) इस सूत्र-पद को उद्धृत किया। वहाँ 'आदानं' का अर्थ प्रतिसन्धि है। 'निक्खेपनं' का अर्थ च्युति है। 'ओळारिकं' का अर्थ अरूप धर्मों की अपेक्षा दुष्ट-स्थूल होने के कारण ओळारिक (स्थूल) है। 'कायं' का अर्थ चार सन्तति रूप समूहों से बना शरीर है। 'ओळारिकं' यह भावना-नपुंसक निर्देश है, जिसका अर्थ 'ओळारिक आकार से' है। इसीलिए कहा गया है 'आदानं पि निक्खेपनं पि' (ग्रहण भी और त्याग भी)।

368. Sukhasārāgena samannāgatoti sukhavedanāya balavatararāgena samaṅgībhūto. Paṭṭhāne paṭisiddhā avacaneneva. Tasmāti sukhe ṭhite eva dukkhassānuppajjanato. Evaṃ vuttanti ‘‘sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā’’ti evaṃ vuttaṃ, na anantarāva uppajjanato. Khepetvāti kusalāni khepetvā. Gaṇhitvā attano eva okāsaṃ gahetvā. Ubhatopakkhaṃ hutvāti ‘‘kadāci sukhavedanā, kadāci dukkhavedanā’’ti pakkhadvayavasenapi vedanā cittassa pariyādāya hoti yathākkamaṃ abhāvitakāyassa abhāvitacittassa.

368. 'सुखसारागेन समन्नागतो' का अर्थ है सुख-वेदना के प्रति बलवान राग से युक्त होना। प्रस्थान (पट्ठान) में बिना कहे ही इसका निषेध किया गया है। 'तस्मा' का अर्थ है सुख के स्थित रहने पर ही दुःख के उत्पन्न न होने से। 'एवं वुत्तं' का अर्थ है 'सुख-वेदना के निरोध से दुःख-वेदना उत्पन्न होती है' ऐसा कहा गया है, न कि उसके ठीक बाद उत्पन्न होने से। 'खेपेत्वा' का अर्थ है कुशलों को समाप्त करके। 'गण्हित्वा' का अर्थ है अपने लिए अवसर प्राप्त करके। 'उभतोपक्खं हुत्वा' का अर्थ है 'कभी सुख-वेदना, कभी दुःख-वेदना' - इस प्रकार दोनों पक्षों के द्वारा वेदना अभाविप-काय और अभाविप-चित्त वाले व्यक्ति के चित्त को क्रमशः अभिभूत कर लेती है।

369. Vipassanā ca sukhassa paccanīkāti sukkhavipassakassaādikammikassa mahābhūtapariggahādikāle bahi cittacāraṃ nisedhetvā kammaṭṭhāne eva satiṃ saṃharantassa aladdhassādaṃ kāyasukhaṃ na vindati, sambādhe vaje sanniruddho gogaṇo viya vihaññati vipphandati, accāsannahetukañca sarīre dukkhaṃ uppajjateva. Tena vuttaṃ ‘‘dukkhassa āsannā’’ti. Tenāha ‘‘vipassanaṃ paṭṭhapetvā’’tiādi. Addhāne gacchante gacchanteti mahābhūtapariggahādivasena kāle gacchante. Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ sarīrapadese. Dukkhaṃ dūrāpagataṃ hoti samāpattibalena vikkhambhitattā appanābhāvato. Anappakaṃ vipulaṃ. Sukhanti jhānasukhaṃ. Okkamatīti jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpavasena rūpakāyaṃ anupavisati, nāmakāyokkamane vattabbameva natthi. Kāyapassaddhikammikassapi sammasanabhāvanā paṭṭhapetvā nisinnassa kassaci āditova kāyakilamathacittupaghātāpi sambhavanti, samādhissa pana apaccanīkattā siniddhabhāvato ca na sukkhavipassanā viya sukhassa vipaccanīko, anukkamena ca dukkhaṃ vikkhambhetīti āha ‘‘yathā samādhī’’ti. Yathā samādhi, vipassanāya panetaṃ natthīti āha ‘‘na ca tathā vipassanā’’ti. Tena vuttanti yasmā vipassanā sukhassa paccanīkā, sā ca kāyabhāvanā, tena vuttaṃ ‘‘uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā kāyassā’’ti. Tathā yasmā samādhi dukkhassa paccanīko, so ca cittabhāvanā, tena vuttaṃ ‘‘uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā cittassā’’ti yojanā.

369. 'विपश्यना सुख की प्रतिपक्षी है' का अर्थ है कि शुष्क-विपश्यक आदिकर्मिक (प्रारम्भिक योगी) के महाभूत-परिग्रह आदि के समय, बाहर चित्त के विचरण को रोककर कर्मस्थान में ही स्मृति को एकाग्र करने वाले को अप्राप्त-आस्वाद कायिक सुख का अनुभव नहीं होता; वह संकीर्ण बाड़े में बंद गौ-समूह की तरह पीड़ित और छटपटाता है, और अति-निकट कारण से शरीर में दुःख उत्पन्न ही होता है। इसीलिए कहा गया है 'दुःख के समीप'। इसीलिए 'विपश्यना को स्थापित करके' आदि कहा गया है। 'अद्धाने गच्छन्ते गच्छन्ते' का अर्थ है महाभूत-परिग्रह आदि के द्वारा समय बीतने पर। 'तत्थ तत्थ' का अर्थ है उस-उस शरीर के प्रदेश में। समापत्ति के बल से विक्षिप्त (दबा दिए जाने) के कारण और अप्पना (अर्पणा) भाव होने से दुःख दूर हो जाता है। 'अनप्पकं' का अर्थ विपुल है। 'सुखं' का अर्थ ध्यान-सुख है। 'ओक्कमति' का अर्थ है ध्यान से उत्पन्न प्रणीत रूपों के द्वारा रूप-काय में प्रविष्ट होता है, नाम-काय में प्रवेश के विषय में तो कहना ही क्या है। काय-प्रस्रब्धि कर्मिक के लिए भी समसन-भावना आरम्भ करके बैठे हुए किसी व्यक्ति को आरम्भ से ही कायिक थकान और चित्त का उपघात भी संभव है, किन्तु समाधि के प्रतिपक्षी न होने और स्निग्ध भाव होने के कारण वह शुष्क-विपश्यना की तरह सुख का प्रतिपक्षी नहीं है, और क्रमशः दुःख को विक्षिप्त (दूर) करता है, इसलिए कहा 'यथा समाधि'। जैसे समाधि है, वैसे विपश्यना में यह नहीं है, इसलिए कहा 'न च तथा विपस्सना'। इसीलिए कहा गया है कि चूँकि विपश्यना सुख की प्रतिपक्षी है और वह काय-भावना है, इसलिए कहा गया 'उत्पन्न हुई सुख-वेदना भी चित्त को अभिभूत करके नहीं रहती, काय के भावित होने के कारण'। उसी प्रकार चूँकि समाधि दुःख की प्रतिपक्षी है और वह चित्त-भावना है, इसलिए कहा गया 'उत्पन्न हुई दुःख-वेदना भी चित्त को अभिभूत करके नहीं रहती, चित्त के भावित होने के कारण' - ऐसा योजन (सम्बन्ध) है।

370. Guṇe ghaṭṭetvāti apadesena vinā samīpameva netvā. Taṃ vata mama cittaṃ uppannā sukhā vedanā pariyādāya ṭhassatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti yojanā.

370. 'गुणे घट्टेत्वा' का अर्थ है बिना किसी बहाने के समीप ही ले जाकर। 'वह मेरा चित्त उत्पन्न हुई सुख-वेदना के द्वारा अभिभूत होकर रहेगा' - यह स्थान (सम्भावना) विद्यमान नहीं है, ऐसा योजन है।

371. Kiṃ na bhavissati, sukhāpi dukkhāpi vedanā yathāpaccayaṃ uppajjatevāti attho. Tamatthanti sukhadukkhavedanānaṃ uppattiyā attano cittassa anabhibhavanīyatāsaṅkhātaṃ atthaṃ. Tattha tāva pāsarāsisutte bodhipallaṅke nisajjā ‘‘tattheva nisīdi’’nti vuttā. Idha mahāsaccakasutte dukkarakārikāya dukkaracaraṇe nisajjā ‘‘tattheva nisīdi’’nti vuttā.

371. 'क्या नहीं होगा?' का अर्थ है कि सुख और दुःख दोनों वेदनाएँ प्रत्यय (कारण) के अनुसार उत्पन्न होती ही हैं। 'तमत्थं' का अर्थ है सुख-दुःख वेदनाओं की उत्पत्ति से अपने चित्त की अनभिभूतता (अभिभूत न होने की अवस्था) रूपी अर्थ। वहाँ पहले 'पासरराशि-सुत्त' में बोधि-पर्यङ्क पर बैठने को 'वहीं बैठ गया' कहा गया है। यहाँ 'महासच्चक-सुत्त' में दुष्कर-कारिका (कठोर तपस्या) के दुष्कर-चरण में बैठने को 'वहीं बैठ गया' कहा गया है।

374. Chandakaraṇavasenāti taṇhāyanavasenāti attho. Sinehakaraṇavasenāti sinehanavasena. Mucchākaraṇavasenāti mohanavasena pamādāpādanena. Vipāsākaraṇavasenāti pātukamyatāvasena. Anudahanavasenāti rāgagginā anudahanavasena. Lokuttaramaggavevacanameva vaṭṭanissaraṇassa adhippetattā.

374. 'छन्दकरणवशेन' का अर्थ है 'तृष्णा के वश में'। 'स्नेहकरणवशेन' का अर्थ है 'स्नेह के वश में'। 'मूर्च्छाकरणवशेन' का अर्थ है 'मोह के वश में' प्रमाद उत्पन्न करने के द्वारा। 'विपासाकरणवशेन' का अर्थ है 'पीने की इच्छा के वश में'। 'अनुदहनवशेन' का अर्थ है 'रागाग्नि द्वारा जलने के वश में'। लोकोत्तर मार्ग का ही यह पर्यायवाची है क्योंकि संसार से निस्तरण (निकलना) ही अभिप्रेत है।

Allaggahaṇena kilesānaṃ asamucchinnabhāvaṃ dasseti, sasnehaggahaṇena avikkhambhitabhāvaṃ, udake pakkhittabhāvaggahaṇena samudācārāvatthaṃ, udumbarakaṭṭhaggahaṇena attabhāvassa asārakattaṃ. Imināva nayenāti ‘‘allaṃ udumbarakaṭṭha’’ntiādinā vuttanayena. Saputtabhariyapabbajjāyāti puttabhariyehi saddhiṃ kataparibbājakapabbajjāvasena veditabbā. Kuṭīcakabahūdakahaṃsa-paramahaṃsādibhedā brāhmaṇapabbajjā.

'आर्द्र' (गीला) ग्रहण करने से क्लेशों की अनुच्छिन्न अवस्था (न कटे होने का भाव) को दर्शाता है, 'सस्नेह' (स्नेहयुक्त) ग्रहण करने से अविष्कम्भित अवस्था (दबे न होने का भाव) को, 'जल में डाले जाने' के ग्रहण से समुदाचार की अवस्था को, और 'गूलर की लकड़ी' के ग्रहण से आत्मभाव की निस्सारता को दर्शाता है। 'इसी नय से' का अर्थ है 'गीली गूलर की लकड़ी' इत्यादि में कहे गए नय से। 'पुत्र और भार्या सहित प्रव्रज्या' का अर्थ पुत्र और भार्या के साथ की गई परिव्राजक प्रव्रज्या के रूप में समझना चाहिए। कुटीचक, बहूदक, हंस और परमहंस आदि के भेद से ब्राह्मण प्रव्रज्या होती है।

376. Kutopi imassa āposineho natthīti koḷāpaṃ. Tenāha ‘‘chinnasinehaṃ nirāpa’’nti. Koḷanti vā sukkhakaliṅgaraṃ vuccati, koḷaṃ koḷabhāvaṃ āpannanti koḷāpaṃ. Paṭipannassa upakkamamahattanissitatā pakatiyā kilesehi anabhibhūtatāya. Atintatā paṭipakkhabhāvanāya. Tathā hi sukkhakoḷāpabhāvo, ārakā udakā thale nikkhittabhāvo ca nidassito. Opakkamikāhīti kilesaatiniggaṇhanupakkamappabhavāhi. Vedanāhīti paṭipattivedanāhi. Dukkhā paṭipadā hi idhādhippetā.

376. जिसमें कहीं से भी जल का स्नेह (नमी) नहीं है, वह 'कोलाप' (सूखा काष्ठ) है। इसीलिए कहा गया है— 'छिन्नस्नेहं निरापं' (जिसका स्नेह छिन्न हो गया है और जो जलरहित है)। अथवा 'कोल' सूखे काष्ठ के टुकड़े को कहा जाता है, 'कोल' भाव को प्राप्त 'कोलाप' है। प्रतिपन्न (साधक) के उपक्रम की महानता स्वभाव से क्लेशों द्वारा अभिभूत न होने पर निर्भर है। प्रतिपक्ष की भावना से अतृप्तता (निरन्तरता) होती है। इसीलिए सूखे काष्ठ का भाव और जल से दूर स्थल पर रखे होने का भाव दिखाया गया है। 'औपक्रमिकों से' का अर्थ है क्लेशों के अत्यधिक निग्रह के उपक्रम से उत्पन्न। 'वेदनाओं से' का अर्थ है प्रतिपत्ति (साधना) की वेदनाओं से। यहाँ 'दुःखा प्रतिपदा' (कठिन मार्ग) ही अभिप्रेत है।

377. Kiṃ pana na samattho, yato evaṃ parehi cintitumpi asakkuṇeyyaṃ dukkaracariyaṃ chabbassāni akāsīti adhippāyo. Katvāpi akatvāpi samatthova kāraṇassa nipphannattā. ‘‘Yathāpi sabbesampi kho bodhisattānaṃ carimabhave antamaso sattāhamattampi dhammatāvasena dukkaracariyā hotiyeva, evaṃ bhagavā samattho dukkaracariyaṃ kātuṃ, evañca naṃ akāsi, na pana tāya buddho jāto, atha kho majjhimāya eva paṭipattiyā’’ti tassā byatirekamukhena sadevakassa lokassa bodhāya amaggabhāvadīpanatthaṃ, imassa pana bhagavato kammavipākavasena chabbassāni dukkaracariyā ahosi. Vuttañhetaṃ –

377. क्या वह समर्थ नहीं थे, जिससे उन्होंने छह वर्षों तक ऐसी दुष्करचर्या की जिसे दूसरे सोच भी नहीं सकते—यही अभिप्रेत है। करने पर भी और न करने पर भी वे समर्थ ही थे क्योंकि कारण सिद्ध हो चुका था। "जैसे सभी बोधिसत्वों के अंतिम जन्म में कम से कम सात दिनों तक भी धर्मता के वश में दुष्करचर्या होती ही है, वैसे ही भगवान दुष्करचर्या करने में समर्थ थे, और उन्होंने उसे किया भी, किन्तु उससे वे बुद्ध नहीं हुए, बल्कि मध्यम प्रतिपदा से ही हुए"—यह उसके व्यतिरेक मुख से देवों सहित लोक के लिए बोधि का अमार्ग होने को प्रकाशित करने के लिए है, किन्तु इस भगवान के कर्मविपाक के वश में छह वर्षों की दुष्करचर्या हुई। यह कहा भी गया है—

‘‘Avacāhaṃ jotipālo, kassapaṃ sugataṃ tadā;

Kuto nu bodhi muṇḍassa, bodhi paramadullabhā.

"तब मैं जोतिपाल था, मैंने सुगत कश्यप से कहा था— 'इस मुण्डित (मुँडे हुए सिर वाले) को बोधि कहाँ से मिलेगी? बोधि तो परम दुर्लभ है'।"

Tena kammavipākena, acariṃ dukkaraṃ bahuṃ;

Chabbassānuruvelāyaṃ, tato bodhimapāpuṇiṃ.

"उस कर्मविपाक के कारण, मैंने उरुवेला में छह वर्षों तक बहुत दुष्करचर्या की, उसके बाद बोधि को प्राप्त किया।"

Nāhaṃ etena maggena, pāpuṇiṃ bodhimuttamaṃ;

Kumaggena gavesissaṃ, pubbakammena vārito’’ti.

"मैं इस मार्ग से उत्तम बोधि को प्राप्त नहीं हुआ; पूर्व कर्म द्वारा रोके जाने के कारण मैंने कुमार्ग से (बोधि की) खोज की।"

Dukkaracariyāya bodhāya amaggabhāvadassanatthaṃ dukkaracariyaṃ akāsīti keci. Atha vā lokanāthassa attano parakkamasampattidassanatthāya dukkaracariyā. Paṇītādhimuttiyā hi paramukkaṃsagatabhāvato abhinīhārānurūpaṃ sambodhiyaṃ tibbachandatāya sikhāppattiyā tadatthaṃ īdisampi nāma dukkaracariyaṃ akāsīti loke attano vīriyānubhāvaṃ vibhāvetuṃ – ‘‘so ca me pacchā pītisomanassāvaho bhavissatī’’ti lokanātho dukkaracariyaṃ akāsi. Tenāha ‘‘sadevakassa lokassā’’tiādi. Tattha vīriyanimmathanaguṇoti vīriyassa saṃvaḍḍhanasampādanaguṇo. Yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘pāsāde’’tiādi vuttaṃ. Saṅgāme dve tayo sampahāreti dvikkhattuṃ tikkhattuṃ vā parasenāya pahārapayoge. Padhānavīriyanti sammappadhānehi āsevanavīriyaṃ, sabbaṃ vā pubbabhāgavīriyaṃ.

कुछ लोग कहते हैं कि दुष्करचर्या बोधि के लिए अमार्ग है, यह दिखाने के लिए उन्होंने दुष्करचर्या की। अथवा लोकनाथ ने अपनी पराक्रम-सम्पत्ति दिखाने के लिए दुष्करचर्या की। प्रणीत अधिमुक्ति (उत्कृष्ट संकल्प) के परम उत्कर्ष को प्राप्त होने से, अभिनिहार के अनुरूप सम्बोधि में तीव्र छन्द (इच्छा) की पराकाष्ठा के कारण, उसके लिए ऐसी दुष्करचर्या की—लोक में अपने वीर्य (पुरुषार्थ) के प्रभाव को प्रकट करने के लिए कि "वह बाद में मेरे लिए प्रीति और सौमनस्य लाने वाला होगा", लोकनाथ ने दुष्करचर्या की। इसीलिए "देवों सहित लोक के लिए" इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'वीर्यनिमन्थनगुण' का अर्थ है वीर्य को बढ़ाने और सिद्ध करने का गुण। यथाकथित अर्थ को उपमा से स्पष्ट करने के लिए "प्रासाद" इत्यादि कहा गया है। संग्राम में दो-तीन प्रहार करता है—शत्रु सेना पर दो बार या तीन बार प्रहार के प्रयोग में। 'प्रधानवीर्य' का अर्थ है सम्यक् प्रधानों द्वारा सेवन किया गया वीर्य, अथवा सम्पूर्ण पूर्वभाग का वीर्य।

Abhidantanti abhibhavanadantaṃ, uparidantanti attho. Tenāha ‘‘uparidanta’’nti. So hi itaraṃ musalaṃ viya udukkhalaṃ visesato kassaci khādanakāle abhibhuyya vattati. Kusalacittenāti balavasammāsaṅkappayuttena kusalacittena. Akusalacittanti kāmavitakkādisahitaṃ akusalacittaṃ. Akusalacittassa pavattituṃ appadānaṃ niggaho. Taṃtaṃpaṭikkhepavasena vinodanaṃ abhinippīḷanaṃ. Vīriyatāpena vikkhambhanaṃ abhisantāpanaṃ. Sadarathoti sapariḷāho. Padhānenāti padahanena, kāyassa kilamathuppādakena vīriyenāti attho. Viddhassāti tudassa. Satoti samānassa.

'अभिदन्त' का अर्थ है अभिभूत करने वाला दाँत, अर्थात् ऊपर का दाँत। इसीलिए कहा— 'ऊपर का दाँत'। वह दूसरे (नीचे के दाँत) को मूसल और ओखली की तरह विशेष रूप से किसी चीज़ को चबाते समय दबाकर रहता है। 'कुशल चित्त से' का अर्थ है बलवान सम्यक् संकल्प से युक्त कुशल चित्त से। 'अकुशल चित्त' का अर्थ है काम-वितर्क आदि से युक्त अकुशल चित्त। अकुशल चित्त को प्रवृत्त न होने देना 'निग्रह' है। उन-उन (अकुशल विचारों) के प्रतिषेध के द्वारा उन्हें दूर करना 'अभिनिपीड़न' है। वीर्य के ताप से उन्हें दबाना 'अभिसन्तापन' है। 'सदरथ' का अर्थ है परिदाह (जलन) सहित। 'प्रधान' से का अर्थ है प्रहण (तपस्या) से, शरीर में थकावट पैदा करने वाले वीर्य से। 'विद्ध' का अर्थ है बिंधा हुआ। 'सत' का अर्थ है स्मृतिमान।

378. Sīsaveṭhananti sīsaṃ rajjuyā bandhitvā daṇḍakena parivattakaveṭhanaṃ. Arahanto nāma evarūpā hontīti iminā yathāyaṃ, evaṃ visaññībhūtāpi hutvā viharantīti dasseti. Tenāha ‘‘matakasadisā’’ti, vedanāppattā viya hontīti attho. Supinappaṭiggahaṇato paṭṭhāyāti paṭisandhiggahaṇe setavāraṇasupinaṃ passitvā brāhmaṇehi byākatakālato paṭṭhāya.

378. 'शीर्षवेष्टन' का अर्थ है सिर को रस्सी से बाँधकर डंडे से घुमाकर लपेटना। 'अर्हन्त ऐसे होते हैं'—इससे यह दर्शाया गया है कि जैसे यह है, वैसे ही वे संज्ञाहीन होकर भी विहार करते हैं। इसीलिए कहा— 'मृतक के समान', अर्थात् वे वेदना को प्राप्त हुए जैसे होते हैं। 'स्वप्न ग्रहण करने से लेकर' का अर्थ है प्रतिसन्धि ग्रहण के समय श्वेत हाथी का स्वप्न देखकर ब्राह्मणों द्वारा व्याख्या किए जाने के समय से लेकर।

379. Dhammasarīrassa arogabhāvena sādhūti marisaniyoti māriso, piyāyanavacanametaṃ. Tenāha ‘‘sampiyāyamānā’’tiādi. Ajajjitanti evaṃ abhuñjitaṃ bhakārassa jakārādesaṃ katvā. Tenāha ‘‘abhojana’’nti. Evaṃ mā karitthāti ‘‘lomakūpehi ajjhohāressāma anuppavesessāmā’’ti yathā tumhehi vuttaṃ, evaṃ mā karittha. Kasmā? Yāpessāmahanti ahañca yāvadatthaṃ āhāramattaṃ bhuñjanto yathā yāpessāmi, evaṃ āhāraṃ paṭisevissāmi.

379. धर्म-शरीर के आरोग्य भाव से 'साधु' (अच्छा) है, इसलिए 'मरिषणीय' (क्षम्य) है, अतः 'मारिष' (हे मित्र)—यह प्रिय वचन है। इसीलिए "प्रिय मानते हुए" इत्यादि कहा गया है। 'अजज्जित' का अर्थ है इस प्रकार न खाया हुआ, 'भ' कार के स्थान पर 'ज' कार का आदेश करके। इसीलिए कहा— 'अभोजन'। "ऐसा मत करो"—जैसा कि तुम्हारे द्वारा कहा गया कि "हम रोम-कूपों (रोमछिद्रों) से आहार पहुँचाएंगे", वैसा मत करो। क्यों? "मैं यापन करूँगा"—मैं जितना आवश्यक है उतना ही आहार ग्रहण करते हुए जैसे जीवन यापन करूँगा, वैसे ही आहार का सेवन करूँगा।

380-81. Etāva paramanti ettakaṃ paramaṃ, na ito paraṃ opakkamikadukkhavedanāvediyanaṃ atthīti attho. Rañño gahetabbanaṅgalato aññāni sandhāya ‘‘ekena ūna’’nti vuttaṃ. Taṃ suvaṇṇaparikkhataṃ, itarāni rajataparikkhatāni. Tenāha ‘‘amaccā ekenūnaaṭṭhasatarajatanaṅgalānī’’ti. Āḷārudakasamāgame laddhajjhānāni vaṭṭapādakāni, ānāpānasamādhi pana kāyagatāsatipariyāpannattā sabbesañca bodhisattānaṃ vipassanāpādakattā ‘‘bodhāya maggo’’ti vutto. Bujjhanatthāyāti catunnaṃ ariyasaccānaṃ, sabbasseva vā ñeyyadhammassa abhisambujjhanāya. Satiyā anussaraṇakaviññāṇaṃ satānusāriviññāṇaṃ. Kassā pana satiyāti taṃ dassetuṃ ‘‘nayida’’ntiādi vuttaṃ.

380-81. 'एताव परमं' (इतना ही परम है) का अर्थ है कि इतना ही परम है, इससे परे उपक्रमिक दुःख-वेदना का अनुभव नहीं है। राजा द्वारा पकड़े जाने वाले हल के अतिरिक्त अन्य हलों के संदर्भ में 'एकेन ऊनं' (एक कम) कहा गया है। वह (राजा का हल) स्वर्ण-जटित था, अन्य रजत-जटित थे। इसीलिए कहा गया है 'अमात्य एक कम एक सौ आठ रजत हलों के साथ'। आलार और उद्रक के समागम में प्राप्त ध्यान 'वट्ट-पादक' (संसार के आधार) थे, किन्तु आनापान-समाधि 'कायगतासति' में सम्मिलित होने के कारण और सभी बोधिसत्वों के लिए विपश्यना का आधार होने के कारण 'बोधाय मग्गो' (बोध का मार्ग) कही गई है। 'बुज्झनत्थाय' का अर्थ है चार आर्य सत्यों के लिए, अथवा समस्त ज्ञेय धर्मों के अभिसंबोधन के लिए। 'सतिया' का अर्थ है अनुस्मरण-विज्ञान या स्मृति-अनुसारी विज्ञान। 'किसकी स्मृति' इसे दिखाने के लिए 'नयिदं' आदि कहा गया है।

382. Paccupaṭṭhitāti taṃtaṃvattakaraṇavasena patiupaṭṭhitā upaṭṭhāyakā. Tenāha ‘‘paṇṇasālā’’tiādi. Paccayabāhullikoti paccayānaṃ bāhullāya paṭipanno. Āvattoti pubbe paccayagedhappahānāya paṭipanno, idāni tato paṭinivatto. Tenāha ‘‘rasagiddho…pe… āvatto’’ti. Dhammaniyāmenāti dhammatāya. Tameva dhammataṃ dassetuṃ ‘‘bodhisattassā’’tiādimāha. Bārāṇasimeva tatthāpi ca sabbabuddhānaṃ avijahitadhammacakkapavattanaṭṭhānameva agamaṃsu. Pañcavaggiyā kira visākhamāsassa addhamāsiyaṃ gatā. Tenāha ‘‘tesu gatesu aḍḍhamāsaṃ kāyavivekaṃ labhitvā’’ti.

382. 'पच्चुपट्ठिता' का अर्थ है उन-उन कार्यों को करने के कारण उपस्थित सेवक। इसीलिए 'पण्णसाला' (पर्णशाला) आदि कहा गया है। 'पच्चयबाहुल्लिको' का अर्थ है प्रत्ययों (भोग-सामग्री) की प्रचुरता के लिए प्रवृत्त। 'आवत्तो' का अर्थ है जो पहले प्रत्ययों के प्रति आसक्ति के त्याग के लिए प्रवृत्त था, अब उससे पीछे हट गया है। इसीलिए 'रसगिद्धो...पे... आवत्तो' कहा गया है। 'धम्मनियामेन' का अर्थ है धम्मता (नियम) से। उसी धम्मता को दिखाने के लिए 'बोधिसत्तस्स' आदि कहा गया है। वे वाराणसी ही गए और वहाँ भी सभी बुद्धों द्वारा न छोड़े गए धर्मचक्रप्रवर्तन के स्थान पर ही गए। कहा जाता है कि पंचवर्गीय भिक्षु वैशाख मास के आधे महीने (पूर्णिमा) में गए थे। इसीलिए कहा गया है 'उनके जाने पर आधे महीने तक काय-विवेक प्राप्त कर'।

387. ‘‘Addhābhoto gotamassa sāvakācittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvana’’nti imaṃ sandhāyāha ‘‘ekaṃ pañhaṃ pucchi’’nti. Imaṃ dhammadesananti ‘‘abhijānāmi kho panāha’’ntiādikaṃ dhammadesanaṃ. Asallīno taṇhādiṭṭhikilesānaṃ samucchinnattā tehi sabbaso na litto. Anupalittoti tasseva vevacanaṃ taṇhānandiyā abhāvena. Gocarajjhattamevāti gocarajjhattasaññite phalasamāpattiyā ārammaṇe, nibbāneti attho. Yaṃ sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘purimasmiṃ samādhinimitte’’ti vuttaṃ sannisīdāpemīti phalasamāpattisamādhinā accantasamādānavasena cittaṃ sammadeva nisīdāpemi. Pubbābhogenāti samāpajjanato pubbe pavattaābhogena. Paricchinditvāti samāpajjanakkhaṇaṃ paricchinditvā. Tenāha ‘‘sādhukāra…pe… avicchinneyevā’’ti. Evamassa paricchinnakālasamāpajjanaṃ yathāparicchinnakālaṃ vuṭṭhānañca buddhānaṃ na bhāriyaṃ vasībhāvassa tathāsuppaguṇabhāvatoti dassento āha ‘‘buddhānaṃ hī’’tiādi. Dhammasampaṭiggāhakānaṃ assāsavāre vā. Tadā hi desiyamānaṃ dhammaṃ upadhāretuṃ na sakkonti, tasmā tasmiṃ khaṇe desitadesanā niratthakā siyā. Na hi buddhānaṃ niratthakā kiriyā atthi.

387. 'निश्चित ही गौतम के श्रावक चित्त-भावना के अभ्यास में लगे रहते हैं, काय-भावना में नहीं'—इस संदर्भ में कहा गया है 'एक प्रश्न पूछा'। 'इमं धम्मदेसनं' का अर्थ है 'अभिजानामि खो पनाहं' आदि धर्मदेशना। 'असल्लीनो' का अर्थ है तृष्णा, दृष्टि और क्लेशों के समूलोच्छेद के कारण उनसे पूरी तरह लिप्त न होना। 'अनुपलित्तो' उसी का पर्यायवाची है, तृष्णा और नन्दि के अभाव के कारण। 'गोचरज्झत्तमेव' का अर्थ है गोचर-अध्यात्म संज्ञक फल-समापत्ति के आलम्बन में, अर्थात् निर्वाण में। जिसके संदर्भ में पालि में 'पुरिमस्मिं समाधिनिमित्ते' कहा गया है। 'सन्निसिदापेमि' का अर्थ है फल-समापत्ति समाधि द्वारा पूर्ण समादान के वश में चित्त को भली-भांति स्थित करता हूँ। 'पुब्बाभोगेन' का अर्थ है समापत्ति से पूर्व प्रवृत्त आभोग (संकल्प) से। 'परिच्छिन्दित्वा' का अर्थ है समापत्ति के क्षण को निर्धारित करके। इसीलिए 'साधुकार...पे... अविच्छिन्नेयेव' कहा गया है। इस प्रकार बुद्धों के लिए निर्धारित समय तक समापत्ति में रहना और निर्धारित समय पर उससे व्युत्थान करना कठिन नहीं है, क्योंकि उनका वशीभाव (नियंत्रण) अत्यंत सुप्रगुण (कुशल) है, यह दिखाते हुए 'बुद्धानां ही' आदि कहा गया है। अथवा धर्म ग्रहण करने वालों के श्वास लेने के समय। क्योंकि उस समय वे उपदेश दिए जा रहे धर्म को धारण करने में समर्थ नहीं होते, इसलिए उस क्षण दी गई देशना निरर्थक हो सकती है। और बुद्धों की कोई भी क्रिया निरर्थक नहीं होती।

Okappanīyametanti ‘‘tassā eva kathāyā’’tiādinā vuttaṃ ativiya acchariyagataṃ aṭṭhuppattiṃ sutvā īdisī paṭipatti sammāsambuddhasseva hotīti upavādavasena vadati, na sabhāvena. Tenāha ‘‘satthari pasādamattampi na uppanna’’nti. Kāyadarathoti paccayavisesavasena rūpakāyassa parissamākāro. Upādinnaketi indriyabaddhe. Anupādinnaketi anindriyabaddhe. Vikasanti sūriyarasmisamphassena. Tadabhāvena makulāni honti. Kesañci tintinikādirukkhānaṃ. Patilīyanti nissayarūpadhammaavipphārikatāya. Arūpadhammatāya pañcaviññāṇānañceva kiriyāmayaviññāṇānañca appavattisaññitā avipphārikatā hoti, yattha niddāsamaññā. Tenāha ‘‘darathavasena bhavaṅgasotañca idha niddāti adhippeta’’nti. Tattha darathavasenāti darathavaseneva, na thinamiddhavasenāti avadhāraṇaṃ avadhāraṇaphalañca niddhāretabbaṃ. Taṃ sandhāyāti kāyassa darathasaṅkhātasarīragilānahetukaṃ niddaṃ sandhāya. Sarīragilānañca bhagavato natthīti na sakkā vattuṃ ‘‘piṭṭhi me āgilāyatī’’ti (dī. ni. 3.300; ma. ni. 2.22; cūḷava. 345) vacanato. Sammohavihārasminti paccatte etaṃ bhummavacananti āha ‘‘sammohavihāroti vadantī’’ti, sammohavihārasmiṃ vā pariyāpannaṃ etaṃ vadanti, yadidaṃ divā niddokkamananti yojanā.

'ओकप्पनीयमेतं' का अर्थ है 'तस्सा एव कथाया' आदि द्वारा कही गई अत्यंत आश्चर्यजनक घटना को सुनकर 'ऐसी प्रतिपत्ति केवल सम्यक्सम्बुद्ध की ही होती है'—यह उपवाद (आक्षेप) के रूप में कहता है, स्वभाव से नहीं। इसीलिए कहा गया है 'शास्ता के प्रति श्रद्धा मात्र भी उत्पन्न नहीं हुई'। 'कायदरथो' का अर्थ है प्रत्यय-विशेष के कारण रूप-काय की थकान का आकार। 'उपादिन्नके' का अर्थ है इन्द्रिय-बद्ध (सजीव) में। 'अनुपादिन्नके' का अर्थ है अन-इन्द्रिय-बद्ध (निर्जीव) में। सूर्य की किरणों के स्पर्श से वे विकसित होते हैं। उसके अभाव में वे मुकुलित (कलियाँ) हो जाते हैं। कुछ इमली आदि वृक्षों के (पत्ते)। वे आश्रय-रूप धर्मों के विस्तार न होने के कारण संकुचित हो जाते हैं। अरूप धर्म होने के कारण पाँचों विज्ञानों और क्रियामय विज्ञानों की अप्रवृत्ति संज्ञक अ-विस्तारिता होती है, जिसे निद्रा की संज्ञा दी जाती है। इसीलिए कहा गया है 'थकान के कारण भवंग-स्रोत का यहाँ निद्रा के रूप में अभिप्राय है'। वहाँ 'दरथवसेन' का अर्थ है थकान के कारण ही, न कि स्त्यान-मृद्ध (आलस्य) के कारण—यह निश्चय और निश्चय का फल निर्धारित करना चाहिए। 'तं संधाय' का अर्थ है शरीर की थकान रूपी शारीरिक अस्वस्थता के कारण होने वाली निद्रा के संदर्भ में। और भगवान को शारीरिक अस्वस्थता नहीं होती, यह नहीं कहा जा सकता, क्योंकि 'मेरी पीठ दुख रही है' (दी. नि. 3.300; म. नि. 2.22; चुलव. 345) ऐसा वचन मिलता है। 'सम्मोहविहारस्मिं' में यह सप्तमी विभक्ति का वचन है, इसलिए कहा 'सम्मोहविहारोति वदन्ति', अथवा इसे सम्मोह-विहार में सम्मिलित कहते हैं, जो कि दिन में निद्रा का आना है—ऐसी योजना है।

389. Upanītehīti dosamaggaṃ nindāpathaṃ upanītehi. Abhinanditvāti sampiyāyitvā. Tenāha ‘‘cittena sampaṭicchanto’’ti. Anumoditvāti ‘‘sādhu sādhū’’ti desanāya thomanavasena anumoditvā. Tenāha ‘‘vācāyapi pasaṃsanto’’ti. Sampatte kāleti pabbajjāyogge kāle anuppatte.

389. 'उपनीतेहि' का अर्थ है दोष-मार्ग या निंदा-पथ पर ले जाने वालों के द्वारा। 'अभिनन्दित्वा' का अर्थ है प्रेमपूर्वक स्वीकार करके। इसीलिए कहा गया है 'चित्त से स्वीकार करते हुए'। 'अनुमोदित्वा' का अर्थ है 'साधु साधु' इस प्रकार देशना की प्रशंसा करते हुए अनुमोदन करना। इसीलिए कहा गया है 'वाणी से भी प्रशंसा करते हुए'। 'सम्पत्ते काले' का अर्थ है प्रव्रज्या के योग्य समय आने पर।

Gaṇaṃ vinodetvāti gaṇaṃ apanetvā gaṇapalibodhaṃ chinditvā. Papañcanti avasesakilesaṃ. ‘‘Puññavā rājapūjito’’ti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘tasmiñhi kāle’’tiādi vuttaṃ. Chandavāsaharaṇena uposathakammaṃ karonto.

'गणं विनोदेत्वा' का अर्थ है समूह को हटाकर, समूह के प्रति आसक्ति (बाधा) को काटकर। 'पपञ्चं' का अर्थ है शेष क्लेश। 'पुञ्ञवा राजपोजितो' इस कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'तस्मिञ्हि काले' आदि कहा गया है। छन्द (सहमति) और वास (निवास) के हरण द्वारा उपोसथ कर्म करते हुए।

Sakalaṃ rattiṃ buddhaguṇānaṃyeva kathitattā therassa ñāṇaṃ desanāvibhavañca vibhāvento āha ‘‘ettakāva, bhante, buddhaguṇā’’ti. Imāya, bhante, tumhākaṃ dhammakathāya anavasesato buddhaguṇā kathitā viya jāyanti, evaṃ santepi anantāparimeyyāva te, kiṃ ito parepi vijjantevāti theraṃ tattha sīhanādaṃ nadāpetukāmo āha ‘‘udāhu aññepi atthī’’tiādi. Rajjassa padesikattā, yathāvuttasubhāsitassa ca anagghattā vuttaṃ ‘‘ayaṃ me duggatapaṇṇākāro’’ti. Tiyojanasatikanti idaṃ parikkhepavasena vuttaṃ, tañca kho manussānaṃ paribhogavasenāti daṭṭhabbaṃ.

पूरी रात बुद्ध के गुणों का ही वर्णन किए जाने के कारण, स्थविर के ज्ञान और देशना के वैभव को प्रकट करते हुए कहा— "भन्ते, बुद्ध के गुण इतने ही हैं।" भन्ते, आपकी इस धर्मकथा से बुद्ध के गुण बिना किसी शेष के (पूर्णतः) कहे गए जैसे प्रतीत होते हैं, ऐसा होने पर भी वे अनंत और अपरिमेय ही हैं, क्या इससे आगे भी विद्यमान हैं—इस प्रकार स्थविर से वहाँ सिंहनाद करवाने की इच्छा से कहा— "अथवा क्या अन्य भी हैं" इत्यादि। राज्य के प्रादेशिक होने के कारण और यथोक्त सुभाषित के अनमोल होने के कारण कहा गया— "यह मेरा दरिद्र का उपहार है।" 'तीन सौ योजन वाला'—यह परिधि के विचार से कहा गया है, और उसे मनुष्यों के उपभोग के वश से देखना चाहिए।

Mahāsaccakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महासच्चक सुत्त की व्याख्या के गूढ़ अर्थों का प्रकाशन (टीका) समाप्त हुआ।

7. Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā

7. चूलतण्हासंखय सुत्त की व्याख्या।

390. Tatrāti tasmiṃ pubbārāmamigāramātupāsādānaṃ atthavibhāvane ayaṃ idāni vuccamānā anupubbī kathā. Maṇīnanti ettha padumarāgamaṇīnaṃ adhippetattā āha ‘‘aññehi cā’’ti. Tena indanīlādimaṇīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarakabaravaṇṇavasena sattavaṇṇehi.

390. 'वहाँ' (तत्र) का अर्थ है—उस पूर्वाराम मृगारमाता प्रासाद के अर्थ के स्पष्टीकरण में अब यह कही जाने वाली आनुपूर्वी कथा है। 'मणियों के' (मणीनं) यहाँ पद्मराग मणियों के अभिप्रेत होने से कहा— "अन्यों के द्वारा भी"। उससे इन्द्रनील आदि मणियों का संग्रह समझना चाहिए। नील, पीत, लोहित, ओदात (सफेद), मञ्जिष्ठ, प्रभास्वर और कबर (चितकबरा) वर्ण के भेद से सात रंगों के द्वारा।

Taṇhā sabbaso khīyanti etthāti taṇhāsaṅkhayo (a. ni. ṭī. 3.7.61), tasmiṃ. Taṇhāsaṅkhayeti ca visaye idaṃ bhummanti āha ‘‘taṃ ārammaṇaṃ katvā’’ti. Vimuttacittatāyāti sabbasaṃkilesehi vimuttacittatāya. Aparabhāgapaṭipadā nāma ariyasaccābhisamayo, sā sāsanacārigocarā paccattaṃ veditabbatoti āha ‘‘pubbabhāgappaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchatī’’ti. Akuppadhammatāya khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā, so eva aparihānasabhāvattā accantā niṭṭhā etassāti accantaniṭṭho. Tenāha ‘‘ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho’’ti. Na hi paṭividdhassa lokuttaradhammassa dassanaṃ kuppanaṃ nāma atthi. Accantameva catūhi yogehi khemo etassa atthīti accantayogakkhemī. Maggabrahmacariyassa vusitattā, tassa ca aparihānasabhāvattā accantaṃ brahmacārīti accantabrahmacārī. Tenāha ‘‘niccabrahmacārīti attho’’ti. Pariyosānanti brahmacariyassa pariyosānaṃ.

जिसमें तृष्णा पूरी तरह क्षीण हो जाती है, वह 'तृष्णा-क्षय' (तण्हासंखयो) है। 'तृष्णा-क्षय' इस विषय में यह सप्तमी विभक्ति है, इसलिए कहा— "उसे आलम्बन बनाकर"। 'विमुक्तचित्तता के कारण' अर्थात् सभी संक्लेशों से विमुक्त चित्त होने के कारण। 'अपरभाग-प्रतिपदा' नाम आर्य सत्यों का अभिसमय है, वह शासन की चर्या का गोचर होने से व्यक्तिगत रूप से वेदितव्य है, इसलिए कहा— "संक्षेप में पूर्वभाग-प्रतिपदा का उपदेश दें—ऐसा पूछता है।" अकुप्प-धर्म (अक्षोभ्य) होने के कारण क्षय और व्यय नामक अंत को पार कर लिया है, इसलिए 'अत्यंत' (अच्चन्ता) है; वही अपरिहाण-स्वभाव (न घटने वाला) होने के कारण जिसका 'अत्यंत निष्ठा' (अत्यंत लक्ष्य) है, वह 'अच्चन्तनिठ्ठो' है। इसीलिए कहा— "एकान्त निष्ठा, सतत निष्ठा—यह अर्थ है।" क्योंकि प्रतिविद्ध (साक्षात्कृत) लोकोत्तर धर्म का दर्शन कभी क्षुब्ध (कुप्पना) नहीं होता। चार योगों (बंधनों) से जो अत्यंत क्षेम (सुरक्षित) है, वह 'अच्चन्तयोगक्खेमी' है। मार्ग-ब्रह्मचर्य के पूर्ण हो जाने से और उसके अपरिहाण-स्वभाव होने से जो अत्यंत ब्रह्मचारी है, वह 'अच्चन्तब्रह्मचारी' है। इसीलिए कहा— "नित्य ब्रह्मचारी—यह अर्थ है।" 'परियोसानं' अर्थात् ब्रह्मचर्य का पर्यवसान (समाप्ति)।

Vegāyatīti turitāyati. Sallakkhesīti cintesi, attanā yathā sutāya satthu desanāya anussaraṇavasena upadhāresi. Anuggaṇhitvāvāti atthavinicchayavasena anuggahetvā eva. Chasu dvāresu niyuttāti chadvārikā, tehi.

'वेगायति' का अर्थ है—त्वरा (जल्दी) करना। 'सल्लक्खेसि' का अर्थ है—चिन्तन किया, स्वयं के द्वारा सुने गए शास्ता के उपदेश के अनुसार अनुस्मरण के वश से विचार किया। 'अनुग्गण्हित्वाव' का अर्थ है—अर्थ के विनिश्चय के वश से ग्रहण करके ही। छह द्वारों में नियुक्त होने के कारण 'छद्वारिका' हैं, उनके द्वारा।

Pañcakkhandhāti pañcupādānakkhandhā. Sakkāyasabbañhi sandhāya idha ‘‘sabbe dhammā’’ti vuttaṃ vipassanāvisayassa adhippetattā, tasmā āyatanadhātuyopi taggatikā eva daṭṭhabbā. Tenāha bhagavā ‘‘nālaṃ abhinivesāyā’’ti. Na yuttā abhinivesāya ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti ajjhosānāya. ‘‘Alameva nibbindituṃ alaṃ virajjitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124-125, 128, 134, 143) viya alaṃ-saddo yuttatthopi hotīti āha ‘‘na yuttā’’ti. Sampajjantīti bhavanti. Yadipi ‘‘tatiyā, catutthī’’ti idaṃ visuddhidvayaṃ abhiññāpaññā, tassā pana sappaccayanāmarūpadassanabhāvato, sati ca paccayapariggahe sappaccayattā (nāmarūpassa aniccatā, aniccaṃ dukkhaṃ, dukkhañca anattāti atthato) lakkhaṇattayaṃ supākaṭameva hotīti āha ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānātī’’ti. Tatheva tīraṇapariññāyāti iminā aniccādibhāvena nālaṃ abhinivesāyāti nāmarūpassa upasaṃharati, na abhiññāpaññānaṃ sambhāradhammānaṃ. Purimāya hi atthato āpannalakkhaṇattayaṃ gaṇhāti salakkhaṇasallakkhaṇaparattā tassā, dutiyāya sarūpato tassā lakkhaṇattayāropanavasena sammasanabhāvato. Ekacittakkhaṇikatāya abhinipātamattatāya ca appamattakampi. Rūpapariggahassa oḷārikabhāvato arūpapariggahaṃ dasseti. Dassento ca vedanāya āsannabhāvato, visesato sukhasārāgitāya, bhavassādagadhitamānasatāya ca sakkassa vedanāvasena nibbattetvā dasseti.

'पञ्चक्खन्धा' अर्थात् पाँच उपादान स्कन्ध। यहाँ 'सत्काय' (सक्काय) के समस्त भाग के संदर्भ में 'सब्बे धम्मा' (सभी धर्म) कहा गया है, क्योंकि यहाँ विपश्यना का विषय अभिप्रेत है; इसलिए आयतन और धातुएँ भी उसी श्रेणी की समझनी चाहिए। इसीलिए भगवान ने कहा— "अभिनिवेश (आसक्ति) के योग्य नहीं हैं।" 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है'—इस प्रकार के अभिनिवेश या चिपकने के लिए वे युक्त नहीं हैं। 'अलं निब्बिन्दितुं अलं विरज्जितुं' (निर्वेद के लिए पर्याप्त है, विराग के लिए पर्याप्त है) इत्यादि में 'अलं' शब्द 'युक्त' के अर्थ में भी होता है, इसलिए कहा— "युक्त नहीं है।" 'सम्पज्जन्ति' का अर्थ है—होते हैं। यद्यपि 'तीसरी, चौथी'—यह दो प्रकार की विशुद्धि 'अभिज्ञा-प्रज्ञा' है, किन्तु उसके स-प्रत्यय (कारण सहित) नाम-रूप के दर्शन के स्वभाव वाला होने से, और प्रत्यय-परिग्रह होने पर स-प्रत्यय होने के कारण (नाम-रूप की अनित्यता, अनित्य ही दुःख है, और दुःख ही अनात्मा है—इस अर्थ में) तीन लक्षण सुस्पष्ट ही होते हैं, इसलिए कहा— "अनित्य, दुःख, अनात्मा—इस प्रकार ज्ञात-परिज्ञा के द्वारा विशेष रूप से जानता है।" उसी प्रकार 'तीरण-परिज्ञा' के द्वारा—इससे 'अनित्यता आदि के भाव से अभिनिवेश के योग्य नहीं है'—इस प्रकार नाम-रूप का उपसंहार करता है, न कि अभिज्ञा-प्रज्ञा रूपी सम्भार-धर्मों का। क्योंकि पहली (परिज्ञा) अर्थतः प्राप्त तीन लक्षणों को ग्रहण करती है क्योंकि वह स्व-लक्षणों के निरूपण में तत्पर है, और दूसरी (परिज्ञा) स्वरूपतः उन पर तीन लक्षणों के आरोपण के वश से सम्मसन (मनन) करने के स्वभाव वाली है। एक-चित्त-क्षणिक होने के कारण और केवल सन्निपात (टकराव) मात्र होने के कारण बहुत थोड़ा भी। रूप-परिग्रह के स्थूल होने के कारण अरूप-परिग्रह को दिखाता है। दिखाते हुए भी, वेदना के समीप होने के कारण, विशेष रूप से सुख में राग होने के कारण, और भव के आस्वाद में आसक्त मन होने के कारण, शक्र (इन्द्र) को वेदना के वश से उत्पन्न करके दिखाता है।

Uppādavayaṭṭhenāti udayabbayasabhāvena uppajjitvā nirujjhanena. Aniccāti addhu vā. Aniccalakkhaṇaṃ aniccatā udayavayatā. Tasmāti yasmā pañcannaṃ khandhānaṃ khayato vayato dassanañāṇaṃ aniccānupassanā, taṃsamaṅgī ca puggalo aniccānupassī, tasmā. Khayavirāgoti khayasaṅkhāto virāgo saṅkhārānaṃ palujjanā. Yaṃ āgamma sabbaso saṅkhārehi virajjanā hoti, taṃ nibbānaṃ accantavirāgo. Nirodhānupassimhipīti nirodhānupassipadepi. ‘‘Eseva nayo’’ti abhidisitvā taṃ ekadesena vivaranto ‘‘nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā’’ti āha. Sabbāsavasaṃvare vuttavossaggova idha ‘‘paṭinissaggo’’ti vuttoti dassento ‘‘paṭinissaggo vuccati vossaggo’’tiādimāha. Pariccāgavossaggo vipassanā. Pakkhandanavasena appanato pakkhandanavossaggo maggo aññassa tadabhāvato. Soti maggo. Ārammaṇatoti kiccasādhanavasena ārammaṇakaraṇato. Evañhi maggato aññesaṃ nibbānārammaṇānaṃ pakkhandanavossaggābhāvo siddho hoti. Pariccajanena pakkhandanena cāti dvīhipi vā kāraṇehi. Sabbesaṃ khandhānaṃ vossajjanaṃ tappaṭibaddhasaṃkilesappahānena daṭṭhabbaṃ. Cittaṃ pakkhandatīti maggasampayuttaṃ cittaṃ sandhāyāha. Ubhayampetaṃ vossajjanaṃ. Tadubhayasamaṅgīti vipassanāsamaṅgī maggasamaṅgī ca. ‘‘Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī’’tiādivacanato (paṭi. ma. 1.52) yathā vipassanāya kilesānaṃ pariccāgapaṭinissaggo labbhati, evaṃ āyatiṃ tehi kilesehi uppādetabbakhandhānampi pariccāgapaṭinissaggo vattabbo, pakkhandanapaṭinissaggo pana magge labbhamānāya ekantakāraṇabhūtāya vuṭṭhānagāminivipassanāya vasena veditabbo, magge pana tadubhayampi ñāyāgatameva nippariyāyatova labbhamānattā. Tenāha ‘‘tadubhayasamaṅgī puggalo’’tiādi.

"उत्पादवयट्ठेन" का अर्थ है उदय और व्यय के स्वभाव से, उत्पन्न होकर निरुद्ध होने से। "अनिच्चा" का अर्थ है अध्रुव (अस्थायी)। अनित्य लक्षण अनित्यता है, जो उदय और व्यय का स्वभाव है। "तस्मा" (इसलिए) क्योंकि पाँच स्कन्धों के क्षय और व्यय को देखने वाला ज्ञान अनित्यानुपश्यना है, और उस ज्ञान से युक्त व्यक्ति अनित्यानुपश्यी है, इसलिए। "खयविरागो" का अर्थ है क्षय संज्ञक विराग, संस्कारों का विनाश। जिसके आश्रय से संस्कारों से पूरी तरह विरक्ति होती है, वह निर्वाण अत्यन्त विराग है। "निरोधानुपस्सिम्हिपि" का अर्थ है निरोधानुपश्यना पद में भी। "यही विधि है" ऐसा निर्देश कर उसे एक अंश में स्पष्ट करते हुए "निरोध भी... दो प्रकार का ही है" ऐसा कहा। सब्बासवसंवर में कहे गए 'वोस्सग्ग' (त्याग) को ही यहाँ 'पटिनिस्सग्ग' कहा गया है, यह दिखाते हुए "पटिनिस्सग्गो वुच्चति वोस्सग्गो" आदि कहा। परित्याग-वोसग्ग विपश्यना है। प्रस्कन्दन (प्रवेश) के वश से अर्पण होने के कारण प्रस्कन्दन-वोसग्ग मार्ग है, क्योंकि अन्य में इसका अभाव है। वह मार्ग है। आलम्बन के वश से कार्य की सिद्धि के लिए आलम्बन करने के कारण। इस प्रकार मार्ग के अतिरिक्त अन्य निर्वाण-आलम्बनों के लिए प्रस्कन्दन-वोसग्ग का अभाव सिद्ध होता है। परित्याग और प्रस्कन्दन—इन दोनों कारणों से। सभी स्कन्धों का त्याग उनसे सम्बद्ध संक्लेशों के प्रहाण से देखा जाना चाहिए। "चित्त प्रस्कन्दित होता है" यह मार्ग-सम्प्रयुक्त चित्त के सन्दर्भ में कहा गया है। यह दोनों ही त्याग (वोसग्ग) हैं। "तदुभयसमङ्गी" का अर्थ है विपश्यना-समङ्गी और मार्ग-समङ्गी। "अनित्यानुपश्यना से नित्य संज्ञा को छोड़ता है" आदि वचनों के अनुसार जैसे विपश्यना में क्लेशों का परित्याग-प्रतिनिसर्ग प्राप्त होता है, वैसे ही भविष्य में उन क्लेशों द्वारा उत्पन्न होने वाले स्कन्धों का भी परित्याग-प्रतिनिसर्ग कहना चाहिए; किन्तु प्रस्कन्दन-प्रतिनिसर्ग मार्ग में प्राप्त होने वाली एकान्त कारणभूत वुत्थानगामिनी विपश्यना के वश से समझना चाहिए, मार्ग में तो वे दोनों ही न्यायसंगत और निष्पर्याय रूप से प्राप्त होते हैं। इसीलिए "तदुभयसमङ्गी पुग्गलो" आदि कहा गया है।

Pucchantassa ajjhāsayavasena ‘‘na kiñci loke upādiyatī’’ti ettha kāmupādānavasena upādiyanaṃ paṭikkhipīyatīti āha ‘‘taṇhāvasena na upādiyatī’’ti. Taṇhāvasena vā asati upādiyane diṭṭhivasena upādiyanaṃ anavakāsamevāti ‘‘taṇhāvasena’’icceva vuttaṃ. Na parāmasatīti nādiyati, diṭṭhiparāmāsavasena vā ‘‘nicca’’ntiādinā na parāmasati. Saṃkhitteneva khippaṃ kathesīti tassa ajjhāsayavasena papañcaṃ akatvā kathesi.

पूछने वाले के आशय के वश से "लोक में कुछ भी ग्रहण नहीं करता" यहाँ कामोपादान के वश से ग्रहण करने का निषेध किया गया है, इसलिए कहा "तृष्णा के वश से ग्रहण नहीं करता"। अथवा तृष्णा के वश से उपादान (ग्रहण) न होने पर दृष्टि के वश से उपादान का कोई अवसर ही नहीं रहता, इसलिए "तृष्णा के वश से" ही कहा गया है। "परामर्श नहीं करता" का अर्थ है ग्रहण नहीं करता, अथवा दृष्टि-परामर्श के वश से "नित्य" आदि के रूप में परामर्श नहीं करता। "संक्षेप में ही शीघ्र कहा" का अर्थ है उसके आशय के अनुसार विस्तार (प्रपञ्च) न करते हुए कहा।

391. Abhisamāgantvāti abhimukhañāṇena ñeyyaṃ samāgantvā yāthāvato viditvā. Tenāha ‘‘jānitvā’’ti. Yathāparisaviññāpakattāti yathāparisaṃ dhammasampaṭiggāhikāya mahatiyā, appakāya vā parisāya anurūpameva viññāpanato. Pariyantaṃ na niccharatīti na pavattati. Mā niratthakā agamāsīti idaṃ dhammatāvasena vuttaṃ, na satthu ajjhāsayavasena. Ekañhetaṃ satthu vacīghosassa aṭṭhasu aṅgesu, yadidaṃ parisapariyantatā. Chiddavivarokāsoti chiddabhūto, vivarabhūto vā okāsopi natthi, bhagavato saddāsavanakāraṇaṃ vuttameva. Tasmāti yathāvuttakāraṇato.

391. "अभिसमागन्त्वा" का अर्थ है अभिमुख ज्ञान से ज्ञेय को प्राप्त कर, यथार्थ रूप से जानकर। इसीलिए "जानित्वा" (जानकर) कहा। "यथापरिसविञ्ञापकत्ता" का अर्थ है सभा के अनुसार, धर्म को ग्रहण करने वाली बड़ी या छोटी सभा के अनुरूप ही समझाने के कारण। "परियन्तं न निच्छरति" का अर्थ है (सीमा के बाहर) नहीं जाती। "व्यर्थ न जाए" यह धर्मता के वश से कहा गया है, शास्ता (बुद्ध) के आशय के वश से नहीं। शास्ता के वाणी-घोष के आठ अंगों में से यह एक है, जो कि 'परिस-परियन्तता' (सभा की सीमा तक रहना) है। "छिद्दविवरोकासो" का अर्थ है छिद्र रूप या विवर रूप अवकाश भी नहीं है; भगवान् के शब्द श्रवण का कारण कहा ही गया है। "तस्मा" का अर्थ है पूर्वोक्त कारण से।

Pañca aṅgāni etassāti pañcaṅgaṃ, pañcaṅgaṃ eva pañcaṅgikaṃ. Mahatīādi vīṇāvisesopi ātatamevāti ‘‘cammapariyonaddhesū’’ti visesitaṃ. Ekatalaṃ kumbhathūṇadaddarādi. Cammapariyonaddhaṃ hutvā tantibaddhaṃ ātatavitataṃ. Tenāha ‘‘tantibaddhapaṇavādī’’ti. Gomukhīādīnampi ettheva saṅgaho daṭṭhabbo. Vaṃsādīti ādi-saddena saṅkhasiṅgādīnaṃ saṅgaho. Sammādīti sammatāḷakaṃsatāḷasilāsalākatāḷādi. Tattha sammatāḷaṃ nāma daṇḍamayatāḷaṃ. Kaṃsatāḷaṃ lohamayaṃ. Silāya ayopattena ca vādanatāḷaṃ silāsalākatāḷaṃ. Samappitoti sammā appito upeto. Tenāha ‘‘upagato’’ti. Upaṭṭhānavasena pañcahi tūriyasatehi upeto. Evaṃbhūto ca yasmā tehi upaṭṭhito samannāgato nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘samaṅgībhūtoti tasseva vevacana’’nti. Paricāretīti parito cāreti. Kāni pana cāreti, kathaṃ vā cāretīti āha ‘‘sampattiṃ…pe… cāretī’’ti. Tattha tato tatoti tasmiṃ tasmiṃ vādite tattha tattha ca vādakajane. Apanetvāti vādakajane nisedhetvā. Tenāha ‘‘nissaddāni kārāpetvā’’ti. Devacārikaṃ gacchatiyeva devatānaṃ manussānañca anukampāya. Svāyamattho vimānavatthūhi (vi. va. 1) dīpetabbo.

"जिसके पाँच अंग हैं वह पञ्चाङ्ग है, पञ्चाङ्ग ही पञ्चाङ्गिक है। महती आदि वीणा विशेष भी 'आतत' (चमड़े से मढ़ा हुआ) ही है, इसलिए "चम्मपरियोनद्धेसु" (चमड़े से मढ़े हुओं में) ऐसा विशेषण दिया गया। 'एकतलं' का अर्थ है कुम्भथूण, दद्दर आदि। चमड़े से मढ़ा हुआ होकर तन्त्रियों (तारों) से बँधा हुआ 'आतत-वितत' है। इसीलिए "तन्तिबद्धपणवादी" कहा। गोमुखी आदि का भी यहीं संग्रह समझना चाहिए। "वंसादी" में 'आदि' शब्द से शंख, सींग आदि का संग्रह है। "सम्मादी" का अर्थ है सम्मताल, कंसताल, शिला-सलाका-ताल आदि। वहाँ 'सम्मताल' का अर्थ है डंडे से बजाया जाने वाला ताल। 'कंसताल' लोहे (काँसे) का बना होता है। शिला और लोहे की शलाका से बजाया जाने वाला ताल 'शिला-सलाका-ताल' है। "समप्पितो" का अर्थ है भली-भाँति अर्पित, युक्त। इसीलिए "उपगतो" कहा। सेवा के लिए पाँच सौ वाद्यों से युक्त। और ऐसा होने पर क्योंकि वह उनसे उपस्थित (सेवित) और समन्वित होता है, इसलिए कहा गया "समङ्गीभूतो" उसी का पर्यायवाची है। "परिचारेति" का अर्थ है चारों ओर विचरण कराता है। किनका विचरण कराता है, या कैसे कराता है? तो कहा "सम्पत्ति... विचरण कराता है"। वहाँ "ततो ततो" का अर्थ है उस-उस वाद्य में और उस-उस वादक जन में। "अपनेत्वा" का अर्थ है वादक जनों को हटाकर (शांत कर)। इसीलिए "निसद्दानि कारापेत्वा" (निःशब्द करवाकर) कहा। देवताओं और मनुष्यों पर अनुकम्पा के लिए देव-चारिका पर जाते ही हैं। इस अर्थ को विमानवस्तु के माध्यम से स्पष्ट किया जाना चाहिए।

392. Appeva sakena karaṇīyenāti mārisa, moggallāna, mayaṃ sakena karaṇīyena appeva bahukiccāpi na homa. Apica devānaṃyevāti apica kho pana devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyena visesato bahukiccāti atthayojanā. Bhummaṭṭhakadevatānampi keci aṭṭā sakkena vinicchitabbā hontīti āha ‘‘pathavito paṭṭhāyā’’ti. Niyamentoti avadhārento. Taṃ pana karaṇīyaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘devānaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tāsanti devadhītudevaputtapādaparicārikānaṃ. Maṇḍanapasādhanakārikāti maṇḍanapasādhanasaṃvidhāyikā. Aṭṭakaraṇaṃ natthi saṃsayasseva abhāvato.

392. हे मारिष मोग्गल्लान, 'अप्पेव सकेन करणीयेनाति' का अर्थ है कि शायद हम अपने स्वयं के कार्यों के कारण बहुत व्यस्त नहीं हैं। 'अपि च देवानंयेवा' का अर्थ है कि विशेष रूप से तावतिंस देवों के कार्यों के कारण बहुत व्यस्त हैं—यह अर्थ की योजना है। 'पठवितो पट्ठाया' का अर्थ है कि पृथ्वी पर रहने वाले (भूमट्टक) देवताओं के भी कुछ विवादों का निर्णय सक्क द्वारा किया जाना होता है। 'नियमेन्तो' का अर्थ है निश्चित करते हुए। उस कार्य को स्वरूप से दिखाने के लिए 'देवानं ही' आदि कहा गया है। 'तासं' का अर्थ है उन देवपुत्रियों और देवपुत्रों की परिचारिकाओं का। 'मण्डनपसाधनकारिका' का अर्थ है सजावट और प्रसाधन की व्यवस्था करने वाली। वहाँ 'अट्टकरणं' (मुकदमा) नहीं है क्योंकि संशय का सर्वथा अभाव है।

Yanti savanuggahaṇādivasena suparicitampi yaṃ atthajātaṃ. Na dissati, paññācakkhuno sabbaso na paṭibhātīti attho. Kecīti sārasamāsācariyā. Somanassasaṃveganti somanassasamuṭṭhānaṃ saṃvegaṃ, na cittasantāsaṃ.

'यं' का अर्थ है वह अर्थ जो सुनने और ग्रहण करने आदि के माध्यम से भली-भांति परिचित है। 'न दिस्सति' का अर्थ है कि वह प्रज्ञा-चक्षु को पूरी तरह से प्रतिभासित नहीं होता है। 'केची' का अर्थ है सारसमास के आचार्य। 'सोमनस्ससंवेगं' का अर्थ है सौमनस्य (प्रसन्नता) से उत्पन्न संवेग, न कि चित्त का त्रास।

Samupabyūḷhoti yujjhanavasena sahapatito samogāḷho. Evaṃbhūto ca yasmā samūhavasena sampiṇḍito hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sannipatito rāsibhūto’’ti. Anantare attabhāveti idaṃ dutiyaṃ sakkattabhāvaṃ tato anantarātītena sakkattabhāvena sakkattabhāvasāmaññato ekamiva katvā gahaṇavasena vuttaṃ, aññathā ‘‘tatiye attabhāve’’ti vattabbaṃ siyā. Maghattabhāvo hi ito tatiyoti. Atha vā yasmiṃ attabhāve so devāsurasaṅgāmo ahosi, tassa anantarattā maghattabhāvassa vuttaṃ ‘‘anantare attabhāve’’ti. Sattānaṃ hitesitāya mātāpituupaṭṭhānādinā cariyāhi bodhisattacariyā viyassa cariyā ahosi. Satta vatapadānīti satta vatakoṭṭhāse.

'समुपब्यूळ्हो' का अर्थ है युद्ध के लिए एक साथ मिलकर उतरा हुआ या प्रविष्ट हुआ। और इस प्रकार होने के कारण क्योंकि वह समूह के रूप में एकत्रित होता है, इसलिए 'सन्निपतितो रासिभूतो' कहा गया है। 'अनन्तरे अत्तभावे' यह दूसरे सक्क-भाव के बारे में कहा गया है, जो पिछले सक्क-भाव के साथ समानता के कारण एक मानकर ग्रहण किया गया है, अन्यथा 'ततिये अत्तभावे' (तीसरे जन्म में) कहना चाहिए था। क्योंकि मघ-भाव यहाँ से तीसरा है। अथवा, जिस जन्म में वह देवासुर संग्राम हुआ था, उस मघ-भाव के ठीक बाद होने के कारण 'अनन्तरे अत्तभावे' कहा गया है। प्राणियों के हित की इच्छा के कारण, माता-पिता की सेवा आदि चर्याओं से उसकी चर्या बोधिसत्व की चर्या के समान थी। 'सत्त वतपदानि' का अर्थ है सात व्रत-अंश।

Mahāpānanti mahantaṃ surāpānaṃ. Gaṇḍapānanti gaṇḍasurāpānaṃ, adhimattapānanti attho. Pariharamānāti parivārentā. Vedikāpādāti sinerussa pariyante vedikāparikkhepā. Pañcasu ṭhānesūti pañcasu paribhaṇḍaṭṭhānesu nāgasenādīhi ārakkhaṃ ṭhapesi.

'महापानं' का अर्थ है बहुत अधिक सुरापान। 'गण्डपानं' का अर्थ है गण्ड-सुरापान, अर्थात् अत्यधिक पान। 'परिहरमाना' का अर्थ है चारों ओर से घेरते हुए। 'वेदिकापादा' का अर्थ है सिनेरु पर्वत के किनारे पर वेदिका के घेरे। 'पञ्चसु ठानेसु' का अर्थ है पाँच परिभाण्ड स्थानों पर नागसेन आदि के द्वारा रक्षा नियुक्त की।

393. Rāmaṇeyyakanti ramaṇīyabhāvaṃ. Masāragallatthambheti kabaramaṇimaye thambhe. Suvaṇṇādimaye ghaṭaketi ‘‘rajatatthambhesu suvaṇṇamaye, suvaṇṇatthambhesu rajatamaye’’tiādinā suvaṇṇādimaye ghaṭake vāḷarūpakāni ca. Pabāḷhaṃ mattoti pamatto. Tenāha ‘‘ativiya matto’’ti. Nāṭakaparivārenāti accharāparivārena.

393. 'रामणेय्यकं' का अर्थ है रमणीयता। 'मसारगल्लत्थम्भे' का अर्थ है चितकबरे मणियों से बने खम्भे। 'सुवण्णादिमये घटके' का अर्थ है 'रजत के खम्भों पर स्वर्णमयी, और स्वर्ण के खम्भों पर रजतमयी' आदि के रूप में स्वर्ण आदि से बने घड़े और व्याल-मूर्तियाँ। 'पबाळ्हं मत्तो' का अर्थ है प्रमत्त। इसीलिए कहा 'अतिविय मत्तो' (अत्यधिक मतवाला)। 'नाटकपरिवारेन' का अर्थ है अप्सराओं के परिवार के साथ।

Acchariyabbhutanti padadvayenapi vimhayanākārova vutto, tasmā sañjātaṃ acchariyabbhutaṃ vimhayanākāro etesanti sañjātaacchariyaabbhutā, tathā pavattacittuppādā. Acchariyabbhutahetukā sañjātā tuṭṭhi etesanti sañjātatuṭṭhino. Saṃvigganti sañjātasaṃvegaṃ. Svāyaṃ saṃvego yasmā purimāvatthāya cittassa calanaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘calita’’nti.

'अच्छरियब्भुतं' इन दोनों पदों से विस्मय का आकार ही कहा गया है, इसलिए जिनमें आश्चर्य और अद्भुत विस्मय का आकार उत्पन्न हुआ है, वे 'सञ्जातअच्छरियअब्भुता' हैं, वैसे ही उत्पन्न चित्त वाले। जिनमें आश्चर्य और अद्भुत के कारण तुष्टि (संतोष) उत्पन्न हुई है, वे 'सञ्जाततुट्ठिनो' हैं। 'संविग्गं' का अर्थ है उत्पन्न संवेग वाला। वह संवेग क्योंकि चित्त की पूर्व अवस्था से विचलन होता है, इसलिए 'चलितं' कहा गया है।

394. Tamaṃ vinoditanti pāṭihāriyadassanena ‘‘aho therassa iddhānubhāvo’’ti sammāpaṭipattiyaṃ sañjātabahumāno, īdisaṃ nāma sāsanaṃ labhitvāpi mayaṃ niratthakena bhogamadena sammattā bhavāmāti yoniso manasikāruppādanena sammohatamaṃ vinoditaṃ vidhamitaṃ. Eteti mahāthero sakko cāti te dvepi samānabrahmacariyatāya sabrahmacārino.

394. 'तमं विनोदितं' का अर्थ है प्रातिहार्य के दर्शन से 'अहो, स्थविर का ऋद्धि-प्रभाव' इस प्रकार सम्यक् प्रतिपत्ति में उत्पन्न बहुत सम्मान वाला; 'इस प्रकार का शासन (धर्म) पाकर भी हम व्यर्थ के भोग-मद में मत्त हो रहे हैं'—इस प्रकार योनिशः मनसिकार उत्पन्न होने से सम्मोह रूपी अन्धकार को दूर किया गया, नष्ट किया गया। 'एते' का अर्थ है महास्थविर और सक्क, वे दोनों ही समान ब्रह्मचर्य के कारण 'सब्रह्मचारी' हैं।

395. Paññātānanti pākaṭānaṃ cātumahārāja-suyāma-santusita-paranimmitavasavattimahābrahmānaṃ aññataro, na yesaṃ kesañcīti adhippāyo. Āraddhadhammavaseneva pariyosāpitattā yathānusandhināva niṭṭhapesi.

395. 'पञ्ञातानं' का अर्थ है प्रसिद्ध चातुमहाराज, सुयाम, सन्तुसित, परनिम्मितवसवत्ती और महाब्रह्माओं में से कोई एक, न कि कोई भी साधारण—यह अभिप्राय है। आरब्ध धर्म के वश से ही समाप्त होने के कारण यथा-अनुसन्धि के अनुसार ही समाप्त किया।

Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलतण्हासंखयसुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

8. Mahātaṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā

8. महातण्हासंखयसुत्त की वर्णना

396. Laddhimattanti micchāgāhamattaṃ, na diṭṭhābhiniveso. Sassatadiṭṭhīti niccābhiniveso. Soti ariṭṭho bhikkhu. Kathetvā samodhānentanti yojanā. Samodhānentanti ca nigamentanti attho. Tattha tatthevāti tesu tesu eva bhavesu nirujjhanti, na bhavantaraṃ saṅkamanti. Viññāṇaṃ pana abhinnasabhāvaṃ anaññanti adhippāyo. Idhalokatoti imasmā attabhāvā. Paralokanti parabhavasaññitaṃ attabhāvaṃ. Sandhāvatīti niccatāya kenaci asambaddhaṃ viya gacchati. Tena idhalokato paralokagamanamāha. Saṃsaratīti iminā paralokato idhāgamanaṃ. Sandhāvatīti vā bhavantarasaṅkamanamāha. Saṃsaratīti tattha tattha aparāparasañcaraṇaṃ.

396. 'लद्धिमत्तं' का अर्थ है केवल मिथ्या ग्रहण, न कि दृष्टि का अभिनिवेश। 'सस्सतदिट्ठी' का अर्थ है नित्य होने का अभिनिवेश। 'सो' वह अरिट्ठ भिक्षु है। 'कथेत्वा समोधानेन्तं' यह योजना है। 'समोधानेन्तं' का अर्थ है निष्कर्ष निकालते हुए। 'तत्थ तत्थेवा' का अर्थ है उन-उन भवों में ही निरुद्ध हो जाते हैं, दूसरे भव में संक्रमित नहीं होते। किन्तु विज्ञान अभिन्न स्वभाव वाला और अनन्य (वही) है—यह अभिप्राय है। 'इधलोका' का अर्थ है इस आत्मभाव (जन्म) से। 'परलोकं' का अर्थ है पर-भव नामक आत्मभाव को। 'सन्धावति' का अर्थ है नित्यता के कारण किसी से असम्बद्ध की तरह जाता है। इससे इहलोक से परलोक जाना कहा गया है। 'संसरति' इससे परलोक से यहाँ आना। अथवा 'सन्धावति' से भवान्तर में संक्रमण कहा गया है और 'संसरति' से वहाँ-वहाँ बार-बार संचरण करना।

‘‘Paccaye sati bhavatī’’tiādinā viññāṇassa anvayato byatirekato ca paṭiccasamuppannabhāvaṃ dassento sassatabhāvaṃ paṭikkhipati. Buddhena akathitaṃ kathesīti iminā ‘‘yaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena, taṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpetī’’ti (cūḷava. 352, 353) imasmiṃ bhedakaravatthusmiṃ sandissatīti dasseti. Jinacakke pahāraṃ detīti ‘‘tadevidaṃ viññāṇaṃ…pe… anañña’’nti niccataṃ paṭijānanto – ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā (dha. pa. 277), rūpaṃ, bhikkhave, anicca’’nti (saṃ. ni. 3.93-94) ca ādinayappavatte satthu dhammacakke khīlaṃ uppādento pahāraṃ deti. Sabbaññutaññāṇena aniccanti diṭṭhaṃ paveditañca viññāṇaṃ niccanti paṭijānanto vesārajjañāṇaṃ paṭibāhati. Sotukāmaṃ jananti ariyadhammādhigamassa ekantaupāyabhūtaṃ vipassanāmaggaṃ sotukāmaṃ janaṃ niccaggāhapaggaṇhanena visaṃvādeti. Tato eva ariyapathe ariyadhammavīthiyaṃ tassā paṭikkhipanena tiriyaṃ nipatitvā.

‘प्रत्यय होने पर होता है’ इत्यादि के द्वारा विज्ञान के अन्वय और व्यतिरेक से प्रतीत्यसमुत्पन्न भाव को दिखाते हुए शाश्वत भाव का प्रतिषेध करते हैं। 'बुद्ध द्वारा जो नहीं कहा गया, उसे कहा'—इससे यह दिखाते हैं कि 'जो तथागत द्वारा नहीं कहा गया, नहीं बोला गया, उसे तथागत द्वारा कहा गया, बोला गया—ऐसा प्रकट करता है' (चूळवग्ग ३५२, ३५३), यह इस भेदकर वस्तु में दिखाई देता है। 'जिनचक्र पर प्रहार करता है'—'वही यह विज्ञान... अन्य नहीं' इस प्रकार नित्यता को स्वीकार करते हुए—'सभी संस्कार अनित्य हैं (ध.प. २७७), भिक्षुओं! रूप अनित्य है' (सं.नि. ३.९३-९४) इत्यादि प्रकार से प्रवृत्त शास्ता के धर्मचक्र में कील उत्पन्न करते हुए प्रहार करता है। सर्वज्ञता-ज्ञान द्वारा अनित्य के रूप में देखे गए और बताए गए विज्ञान को नित्य स्वीकार करते हुए वैशारद्य-ज्ञान में बाधा डालता है। 'सुनने के इच्छुक जन' को—आर्य धर्म की प्राप्ति के एकमात्र उपायभूत विपश्यना मार्ग को सुनने के इच्छुक जन को नित्यता के ग्रहण को बढ़ावा देकर धोखा देता है। उसी कारण से आर्य पथ में, आर्य धर्म की वीथि में, उसका प्रतिषेध करने से तिरछा गिरकर।

398. Viññāṇasīsena attanā gahitaṃ attānaṃ vibhāvento ‘‘yvāyaṃ, bhante’’tiādimāha. Tattha vado vedeyyotiādayo sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā. Vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti attho. Iminā hi kārakabhāvupāyikasattānaṃ hitasukhāvabodhanasamatthataṃ attano dasseti. Vediyova vedeyyo, jānāti anubhavati cāti attho. Īdisānañhi padānaṃ bahulā kattusādhanataṃ saddavidū maññanti. Vedayatīti taṃ taṃ anubhavitabbaṃ anubhavati. Tahiṃ tahinti tesu tesu bhavayonigatiṭhitisattāvāsasattanikāyesu.

398. विज्ञान को मुख्य मानकर अपने द्वारा ग्रहण किए गए आत्मा को स्पष्ट करते हुए 'जो यह, भन्ते' इत्यादि कहा। वहाँ 'वक्ता (वदो), वेदयिता (वेदेय्यो)' इत्यादि शाश्वत दृष्टि के ही अभिनिवेश के प्रकार हैं। जो बोलता है वह 'वक्ता' (वदो) है, अर्थात् वचन-कर्म का कर्ता। इसके द्वारा वह कर्ता-भाव के उपाय वाले सत्त्वों के हित और सुख को जानने की अपनी सामर्थ्य दिखाता है। जो वेदन करता है वही 'वेदयिता' (वेदेय्यो) है, अर्थात् जानता है और अनुभव करता है। व्याकरण के ज्ञाता ऐसे पदों को बहुधा कर्ता-साधन मानते हैं। 'वेदयति' अर्थात् उस-उस अनुभव करने योग्य (विषय) का अनुभव करता है। 'तहीं तहीं' (वहाँ-वहाँ) अर्थात् उन-उन भव, योनि, गति, स्थिति, सत्त्वावास और सत्त्व-निकायों में।

399. Taṃ vādaṃ paggayha ṭhitattā sātissa chinnapaccayatā aviruḷhadhammatā ca veditabbā. Heṭṭhāti alagaddasuttasaṃvaṇṇanaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.236-237) sandhāyāha. Parato heṭṭhāti vuttaṭṭhānepi eseva nayo. Pāṭiyekko anusandhīti tīhipi anusandhīhi avomisso visuṃyeveko anusandhi. Nanu cāyampi sātissa ajjhāsayavasena pavattitattā ajjhāsayānusandhiyevāti? Na, niyyānamukhena appavattattā. Niyyānañhi purakkhatvā pucchādivasena pavattā itarā desanāpucchānusandhiādayo. Idha tadabhāvato vuttaṃ ‘‘pāṭiyekko anusandhī’’ti. Parisāya laddhiṃ sodhentoti yādisī sātissa laddhi, tadabhāvadassanavasena parisāya laddhiṃ sodhento, parisāya laddhisodhaneneva sāti gaṇato nissārito nāma jāto.

399. उस वाद को पकड़कर स्थित होने के कारण साति की छिन्न-प्रत्ययता (सहयोग का अभाव) और अधर्म में वृद्धि (अविरूळ्हधम्मता) समझनी चाहिए। 'नीचे' (हेट्ठा) से तात्पर्य अलगद्दूपम सुत्त की व्याख्या (म.नि. अट्ठ. २.२३६-२३७) के संदर्भ में कहा है। आगे 'नीचे' कहे गए स्थानों पर भी यही नियम है। 'पृथक अनुसन्धि' (पाळियेक्को अनुसन्धी) का अर्थ है—तीन अनुसन्धियों से अमिश्रित, बिल्कुल अलग एक अनुसन्धि। क्या यह भी साति के आशय के वश में प्रवृत्त होने के कारण 'आशयानुसन्धि' ही नहीं है? नहीं, क्योंकि यह निर्वाण के मुख (नय) से प्रवृत्त नहीं है। निर्वाण को सामने रखकर प्रश्न आदि के वश में प्रवृत्त अन्य देशनाएँ 'प्रश्नानुसन्धि' आदि होती हैं। यहाँ उसका अभाव होने से 'पृथक अनुसन्धि' कहा गया है। 'परिषद की लब्धि (दृष्टि) को शुद्ध करते हुए'—जैसी साति की लब्धि थी, उसके अभाव को दिखाने के द्वारा परिषद की लब्धि को शुद्ध करते हुए, परिषद की लब्धि के शोधन से ही साति संघ (गण) से निष्कासित माना गया।

400. Yaṃ yadevāti idaṃ yadipi avisesato paccayadhammaggahaṇaṃ, ‘‘viññāṇantveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti pana vuttattā taṃtaṃviññāṇassa samaññānimittapaccayajātaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ – ‘‘cakkhuviññāṇantveva saṅkhyaṃ gacchatī’’tiādi. Atha vā taṃtaṃdvāraniyataṃ itarampi sabbaṃ tassa tassa viññāṇassa paccayajātaṃ idha ‘‘yaṃ yadevā’’ti gahitaṃ, tattha pana yaṃ asādhāraṇaṃ, tena samaññāti ‘‘cakkhuviññāṇantvevā’’tiādi vuttaṃ. Dvārasaṅkantiyā abhāvanti viññāṇassa dvārantarasaṅkamanassa abhāvaṃ. Svāyaṃ oḷārikanayena mandabuddhīnaṃ sukhāvabodhanatthaṃ nayadassanavasena vutto. Na hi kadāci paccuppannaṃ viññāṇaṃ vigacchantaṃ anantaraviññāṇaṃ saṅkamati anantarādipaccayālābhe tassa anuppajjanato.

400. 'जो-जो ही' (यं यदेव) यह यद्यपि सामान्य रूप से प्रत्यय-धर्मों का ग्रहण है, फिर भी 'विज्ञान के रूप में ही संख्या (नाम) को प्राप्त होता है'—ऐसा कहे जाने के कारण, उस-उस विज्ञान की संज्ञा के निमित्तभूत प्रत्यय-समूह को ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए पालि में कहा गया है—'चक्षु-विज्ञान के रूप में ही संख्या को प्राप्त होता है' इत्यादि। अथवा, उस-उस द्वार से नियत अन्य भी सभी उस-उस विज्ञान के प्रत्यय-समूह को यहाँ 'जो-जो ही' के रूप में ग्रहण किया गया है, उनमें से जो असाधारण है, उसके द्वारा संज्ञा होती है, इसीलिए 'चक्षु-विज्ञान के रूप में ही' इत्यादि कहा गया है। 'द्वार-संक्रान्ति का अभाव' अर्थात् विज्ञान का एक द्वार से दूसरे द्वार में संक्रमण का अभाव। वह यह स्थूल पद्धति से मन्द बुद्धि वालों को सुखपूर्वक समझाने के लिए नय-दर्शन के रूप में कहा गया है। क्योंकि कभी भी वर्तमान विज्ञान नष्ट होते हुए अनन्तर (अगले) विज्ञान में संक्रमित नहीं होता, क्योंकि अनन्तर आदि प्रत्ययों के न मिलने पर उसकी उत्पत्ति नहीं होती।

Evamevāti yathā aggi upādānaṃ paṭicca jalanto anupādāno tattheva nibbāyati, na katthaci saṅkamati, evameva. ‘‘Paccayavekallena tattheva nirujjhatī’’ti kasmā vuttaṃ, na hettha anuppādanirodho icchito tādisassa nirodhassa idha anadhippetattā, atha kho khaṇanirodho, so ca sābhāvikattā na paccayavekallahetuko? Saccametaṃ, taṃtaṃdvārikassa pana viññāṇassa dvārantaraṃ asaṅkamitvā tattha tattheva nirujjhanaṃ idhādhippetaṃ. Yesañca paccayānaṃ vasena dvārantarikaviññāṇena bhavitabbaṃ, tesaṃ tadabhāvato paccayavekallaggahaṇaṃ, tasmā paccayavekallena na sotādīni saṅkamitvā sotaviññāṇantiādi saṅkhyaṃ gacchatīti yojanā. Etena yaṃ viññāṇaṃ cakkhurūpādipaccayasāmaggiyā vasena cakkhuviññāṇasaṅkhyaṃ gacchati, tattha tattheva nirujjhati tāvakālikabhāvato, tassa pana sotasaddādipaccayābhāvato kuto sotaviññāṇādisamaññā, evamappavattito tassa kuto saṅkamoti dassitaṃ hoti. Viññāṇappavatteti viññāṇappavattiyaṃ. Dvārasaṅkantimattanti dvārantarasaṅkamanamattampi na vadāmi tattha tattheva bhijjanato paccayassa uppādavantato sati ca uppāde avassaṃbhāvī nirodhoti hutvā abhāvaṭṭhena aniccatā dīpitā hotīti.

'उसी प्रकार' (एवमेव)—जैसे अग्नि ईंधन (उपादान) के आश्रित जलती हुई, ईंधन न होने पर वहीं बुझ जाती है, कहीं संक्रमित नहीं होती, वैसे ही। 'प्रत्यय की विकलता (कमी) से वहीं निरुद्ध हो जाता है'—ऐसा क्यों कहा गया? यहाँ अनुत्पाद-निरोध इष्ट नहीं है, क्योंकि उस प्रकार का निरोध यहाँ अभिप्रेत नहीं है, बल्कि 'क्षण-निरोध' अभिप्रेत है, और वह स्वाभाविक होने के कारण प्रत्यय की विकलता के कारण नहीं होता? यह सत्य है, किन्तु उस-उस द्वार वाले विज्ञान का दूसरे द्वार में संक्रमित न होकर वहीं-वहीं निरुद्ध होना यहाँ अभिप्रेत है। और जिन प्रत्ययों के वश से द्वारान्तरिक विज्ञान होना चाहिए, उनके अभाव के कारण 'प्रत्यय-विकलता' का ग्रहण है, इसलिए 'प्रत्यय की विकलता से श्रोत्र आदि में संक्रमित होकर श्रोत्र-विज्ञान आदि संज्ञा को प्राप्त नहीं होता'—ऐसा योजन (अर्थ) है। इससे यह दिखाया गया है कि जो विज्ञान चक्षु-रूप आदि प्रत्यय-सामग्री के वश से 'चक्षु-विज्ञान' की संज्ञा प्राप्त करता है, वह क्षणिक होने के कारण वहीं-वहीं निरुद्ध हो जाता है; उसके श्रोत्र-शब्द आदि प्रत्ययों के अभाव में श्रोत्र-विज्ञान आदि संज्ञा कहाँ से होगी? इस प्रकार प्रवृत्त न होने से उसका संक्रमण कहाँ से होगा? 'विज्ञान की प्रवृत्ति में' (विञ्ञाणप्पवत्ते) अर्थात् विज्ञान की उत्पत्ति में। 'द्वार-संक्रान्ति मात्र'—मैं दूसरे द्वार में संक्रमण मात्र भी नहीं कहता, क्योंकि वह वहीं-वहीं नष्ट हो जाता है; प्रत्यय के उत्पादवान होने पर और उत्पाद होने पर निरोध अवश्यम्भावी होता है—इस प्रकार 'होकर न रहने' (अभाव) के अर्थ में अनित्यता दिखाई गई है।

401. ‘‘Paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ mayā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’’ti pāḷiyā anvayato ca byatirekato ca viññāṇassa saṅkhatatāva dassitāti āha ‘‘sappaccayabhāvaṃ dassetvā’’ti. Hetupaccayehi jātaṃ nibbattaṃ ‘‘bhūta’’nti idhādhippetaṃ, taṃ atthato pañcakkhandhā tabbinimuttassa sappaccayassa abhāvato, yañca khandhapañcakaṃ attano tesañca bhikkhūnaṃ, taṃ ‘‘bhūtamida’’nti bhagavā avocāti āha ‘‘idaṃ khandhapañcaka’’nti. Attano phalaṃ āharatīti āhāro, paccayo. Sambhavati etasmāti sambhavo, āhāro sambhavo etassāti āhārasambhavaṃ. Tenāha ‘‘paccayasambhava’’nti. Tassa paccayassa nirodhāti yena avijjādinā paccayena khandhapañcakaṃ sambhavati, tassa paccayassa anuppādanirodhā. Khaṇanirodho pana kāraṇanirapekkho.

401. ‘‘मेरे द्वारा विज्ञान को प्रतीत्यसमुत्पन्न कहा गया है, प्रत्यय के बिना विज्ञान की उत्पत्ति नहीं होती’’ - इस पालि के अन्वय और व्यतिरेक से विज्ञान की संस्कृतता (संस्कारित होना) ही दिखाई गई है, इसलिए कहा गया है ‘‘सप्रत्यय भाव को दिखाकर’’। हेतु-प्रत्ययों से उत्पन्न और निष्पन्न को यहाँ ‘‘भूत’’ (हुआ/विद्यमान) अभिप्रेत है; वह अर्थतः पंचस्कन्ध है क्योंकि उससे मुक्त कोई सप्रत्यय (कारणयुक्त) वस्तु नहीं है। जो पंचस्कन्ध स्वयं का और उन भिक्षुओं का है, उसे भगवान ने ‘‘यह भूत है’’ (भूतमिदं) कहा, इसीलिए कहा गया ‘‘यह पंचस्कन्ध’’। अपने फल को लाता है, इसलिए ‘‘आहार’’ (प्रत्यय) है। जिससे उत्पन्न होता है, वह ‘‘सम्भव’’ है; आहार ही इसका सम्भव (उत्पत्ति का कारण) है, इसलिए ‘‘आहारसम्भव’’ है। इसीलिए कहा ‘‘प्रत्ययसम्भव’’। ‘‘उस प्रत्यय के निरोध से’’ का अर्थ है - जिस अविद्या आदि प्रत्यय से पंचस्कन्ध उत्पन्न होता है, उस प्रत्यय के अनुत्पाद-निरोध से। क्षण-निरोध तो कारण-निरपेक्ष होता है।

Nossūti saṃsayajotano nipātoti āha ‘‘bhūtaṃ nu kho idaṃ, na nu kho bhūta’’nti. Bhūtamidaṃ nossūti ca iminā khandhapañcakameva nu kho idaṃ, udāhu attattaniyanti evaṃjātiko saṃsayanākāro gahito. Tadāhārasambhavaṃ nossūti pana iminā sahetukaṃ nu kho idaṃ bhūtaṃ, udāhu ahetukanti yathā ahetukabhāvāpanno saṃsayanākāro gahito, evaṃ visamahetukabhāvāpannopi saṃsayanākāro gahitoti daṭṭhabbaṃ. Visamahetunopi paramatthato bhūtassa ahetukabhāvato. Visamahetuvādopi parehi parikappitamattatāya sabhāvaniyatiyadicchādivādehi samānayogakkhamoti. Nirodhadhammaṃ nossūti iminā yathā aniccaṃ nu kho idaṃ bhūtaṃ, udāhu niccanti aniccataṃ paṭicca saṃsayanākāro gahito, evaṃ dukkhaṃ nu kho, udāhu na dukkhaṃ, anattā nu kho, udāhu na anattātipi saṃsayanākāro gahitoyevāti daṭṭhabbaṃ aniccassa dukkhabhāvādiavassaṃbhāvato, nicce ca tadubhayābhāvato. Yāthāvasarasalakkhaṇatoti aviparītasarasato salakkhaṇato ca, kiccato ceva sabhāvato cāti attho. Vipassanāya adhiṭṭhānabhūtāpi paññā vipassanā evāti vuttaṃ ‘‘vipassanāpaññāyā’’ti. Sarasatoti ca sabhāvato. Salakkhaṇatoti sāmaññalakkhaṇato. Tenāha ‘‘vipassanāpaññāya sammā passantassā’’ti. Vuttanayenevāti ‘‘yāthāvasarasalakkhaṇato’’ti vuttanayeneva. Ye yeti tassaṃ parisāyaṃ ye ye bhikkhū. Sallakkhesunti sammadeva upadhāresuṃ.

‘‘नोस्सु’’ (nossu) संशय को प्रकट करने वाला निपात है, इसलिए कहा ‘‘क्या यह भूत है, या यह भूत नहीं है?’’। ‘‘क्या यह भूत है’’ (भूतमिदं नोस्सु) इससे - क्या यह केवल पंचस्कन्ध ही है, अथवा आत्मा और आत्मीय है - इस प्रकार का संशय का आकार ग्रहण किया गया है। ‘‘क्या वह आहार-सम्भव है’’ (तदाहारसम्भवं नोस्सु) इससे - क्या यह भूत सहेतुक है, अथवा अहेतुक है - जैसे अहेतुक भाव से युक्त संशय का आकार ग्रहण किया गया है, वैसे ही विषम-हेतुक भाव से युक्त संशय का आकार भी ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि विषम हेतु से भी परमार्थतः भूत का अहेतुक भाव ही होता है। विषम-हेतुवाद भी दूसरों द्वारा केवल कल्पित होने के कारण स्वभाव, नियति, यदृच्छा आदि वादों के समान ही है। ‘‘क्या यह निरोध-धर्मी है’’ (निरोधधम्मं नोस्सु) इससे - जैसे क्या यह भूत अनित्य है, अथवा नित्य है - अनित्यता के विषय में संशय का आकार ग्रहण किया गया है, वैसे ही क्या यह दुःख है अथवा दुःख नहीं, क्या यह अनात्मा है अथवा अनात्मा नहीं - इस प्रकार का संशय का आकार भी ग्रहण किया ही गया है, ऐसा समझना चाहिए; क्योंकि जो अनित्य है उसका दुःख आदि होना अवश्यम्भावी है, और नित्य में उन दोनों का अभाव होता है। ‘‘यथाव-सरस-लक्षणतः’’ का अर्थ है - अविपरीत (यथार्थ) सरस (स्वभाव) और स्वलक्षण से, तथा कृत्य और स्वभाव से। विपश्यना का अधिष्ठान (आधार) होने वाली प्रज्ञा भी विपश्यना ही है, इसलिए ‘‘विपश्यना-प्रज्ञा से’’ कहा गया है। ‘‘सरसतः’’ का अर्थ स्वभाव से है। ‘‘स्वलक्षणतः’’ का अर्थ सामान्य लक्षण से है। इसीलिए कहा ‘‘विपश्यना-प्रज्ञा से सम्यक् देखने वाले का’’। ‘‘उक्त रीति से ही’’ का अर्थ है ‘‘यथाव-सरस-लक्षणतः’’ इस उक्त रीति से ही। ‘‘जो-जो’’ का अर्थ है उस परिषद् में जो-जो भिक्षु। ‘‘सल्लक्खेसुं’’ का अर्थ है भली-भाँति विचार किया।

Tehīti tehi bhikkhūhi. Tatthāti tissaṃ vipassanāpaññāyaṃ. Nittaṇhabhāvanti taṇhābhāvaṃ ‘‘etaṃ mama’’nti taṇhāggāhassa pahīnataṃ. Etenapi bhagavā ‘‘ahaṃ, bhikkhave, dhammesupi taṇhāpahānameva vaṇṇemi, sāti pana moghapuriso attabhāvepi taṇhāsaṃvaddhaniṃ viparītadiṭṭhiṃ paggayha tiṭṭhatī’’ti sātiṃ niggaṇhāti. Sabhāvadassanenāti dhammānaṃ aviparītasabhāvadassanena. Paccayadassanenāti kāraṇadassanena anavasesato hetuno paccayassa ca dassanena. Allīyethāti taṇhādiṭṭhivasena nissayetha. Tenāha ‘‘taṇhādiṭṭhīhī’’ti. Kelāyethāti pariharaṇakeḷiyā parihareyyātha. Tenāha ‘‘kīḷamānā vihareyyāthā’’ti. Dhanaṃ viya icchantāti dhanaṃ viya drabyaṃ viya icchaṃ taṇhaṃ janentā. Tenāha ‘‘gedhaṃ āpajjeyyāthā’’ti. Mamattaṃ uppādeyyāthāti ‘‘mamamida’’nti taṇhādiṭṭhivasena abhinivesaṃ janeyyātha. Nikantivasenapi gahaṇatthāya no desito, tassa vā saṇhasukhumassa vipassanādhammassa gahaṇaṃ nāma nikantiyā eva siyā, na oḷārikataṇhāyāti vuttaṃ ‘‘nikantivasenā’’ti.

‘‘उनसे’’ का अर्थ है उन भिक्षुओं से। ‘‘वहाँ’’ का अर्थ है उस विपश्यना-प्रज्ञा में। ‘‘तृष्णा-रहित भाव’’ का अर्थ है तृष्णा का अभाव, ‘‘यह मेरा है’’ इस प्रकार के तृष्णा-ग्रहण का प्रहाण। इससे भी भगवान - ‘‘भिक्षुओं, मैं धर्मों में भी तृष्णा के प्रहाण की ही प्रशंसा करता हूँ, किन्तु वह साति मोघपुरुष तो आत्मभाव में भी तृष्णा को बढ़ाने वाली विपरीत दृष्टि को पकड़ कर खड़ा है’’ - इस प्रकार साति का निग्रह करते हैं। ‘‘स्वभाव-दर्शन से’’ का अर्थ है धर्मों के अविपरीत स्वभाव के दर्शन से। ‘‘प्रत्यय-दर्शन से’’ का अर्थ है कारण के दर्शन से, हेतु और प्रत्यय के पूर्ण दर्शन से। ‘‘आसक्त हों’’ का अर्थ है तृष्णा और दृष्टि के वश में होकर आश्रय लें। इसीलिए कहा ‘‘तृष्णा और दृष्टि से’’। ‘‘लाड़-प्यार करें’’ का अर्थ है परिहार-क्रीड़ा (रक्षण की आसक्ति) से रक्षा करें। इसीलिए कहा ‘‘क्रीड़ा करते हुए विहार करें’’। ‘‘धन की तरह चाहते हुए’’ का अर्थ है धन या द्रव्य की तरह इच्छा या तृष्णा उत्पन्न करते हुए। इसीलिए कहा ‘‘लोभ को प्राप्त हों’’। ‘‘ममत्व उत्पन्न करें’’ का अर्थ है ‘‘यह मेरा है’’ इस प्रकार तृष्णा और दृष्टि के वश में होकर अभिनिवेश (आसक्ति) उत्पन्न करें। निकान्ति (सूक्ष्म तृष्णा) के वश में होकर भी ग्रहण करने के लिए उपदेश नहीं दिया गया है, क्योंकि उस सूक्ष्म और गम्भीर विपश्यना-धर्म का ग्रहण निकान्ति से ही हो सकता है, ओदारिक (स्थूल) तृष्णा से नहीं, इसलिए ‘‘निकान्ति के वश में’’ कहा गया है।

402. Paṭicca etasmā phalaṃ etīti paccayo, sabbo kāraṇavisesoti āha ‘‘khandhānaṃ paccayaṃ dassento’’ti. Yāva avijjā hi sabbo nesaṃ kāraṇaviseso idha dassito. Puna ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā, antato paṭṭhāya yāva ādīti anulomato paṭilomato ca vaṭṭavivaṭṭadassanavasena nānānayehi paṭiccasamuppādo dassito, niccaggāhassa nimittabhūto kilesopi idha natthīti dīpeti. Tampi vuttatthamevāti tampi ‘‘ime ca, bhikkhave, cattāro āhārā’’tiādi yāva ‘‘taṇhāpabhavā’’ti pāḷipadaṃ, tāva vuttatthameva sammādiṭṭhisuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.89). Sesaṃ paṭiccasamuppādakathābhāvato visuddhimagge (visuddhi. 2.570) vitthāritāvāti imināva saṅgahitaṃ.

402. ‘‘इस पर निर्भर होकर इससे फल आता है’’ इसलिए प्रत्यय है, सभी विशेष कारण; इसीलिए कहा ‘‘स्कन्धों के प्रत्यय को दिखाते हुए’’। अविद्या तक उनका सारा विशेष कारण यहाँ दिखाया गया है। पुनः आदि से लेकर अन्त तक, और अन्त से लेकर आदि तक - अनुलोम और प्रतिलोम क्रम से, वट्ट (संसार) और विवट्ट (निर्वाण) के दर्शन के वश में अनेक नयों से प्रतीत्यसमुत्पाद दिखाया गया है, यह स्पष्ट करता है कि नित्य-ग्राह का निमित्त-भूत क्लेश भी यहाँ नहीं है। वह भी उक्त अर्थ वाला ही है - वह भी ‘‘भिक्षुओं, ये चार आहार हैं’’ आदि से लेकर ‘‘तृष्णा-प्रभव’’ इस पालि पद तक, सम्मदिट्ठि-सुत्त की वर्णना (म.नि.अ. 1.89) में उक्त अर्थ वाला ही है। शेष प्रतीत्यसमुत्पाद की कथा होने के कारण विशुद्धिमार्ग (विशुद्धि. 2.570) में विस्तार से कही गई है, इसी से वह संगृहीत है।

404. Imasmiṃ sati idaṃ hotītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ udānaṭṭhakathāyaṃ (udā. aṭṭha. 1) vuttanayeneva veditabbaṃ.

404. ‘‘इसके होने पर यह होता है’’ आदि के विषय में जो कहना है, वह परमत्थदीपनी नामक उदान-अट्ठकथा (उदान अ. 1) में कही गई रीति से ही समझना चाहिए।

407. Paṭidhāvanāti paṭisaraṇaṃ, pubbe attano āgataṃ atītaṃ addhānaṃ uddissa taṇhādiṭṭhivasena paṭigamananti attho. Nanu vicikicchāvasena pāḷiyaṃ paṭidhāvanā āgatāti? Saccaṃ āgatā, sā pana taṇhādiṭṭhihetukāti ‘‘taṇhādiṭṭhivasenā’’ti vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ yathādhigate ñāṇadassane.

407. ‘‘प्रतिधावन’’ का अर्थ है प्रतिशरण (पीछे दौड़ना), पूर्व में अपने बीते हुए अतीत काल के प्रति तृष्णा और दृष्टि के वश में होकर पीछे जाने का अर्थ है। क्या पालि में विचिकित्सा (संदेह) के वश में प्रतिधावन नहीं आया है? सत्य है, आया है, किन्तु वह तृष्णा और दृष्टि के कारण ही है, इसलिए ‘‘तृष्णा और दृष्टि के वश में’’ कहा गया है। ‘‘वहाँ’’ का अर्थ है उस यथा-अधिगत ज्ञान-दर्शन में।

Niccalabhāvanti suppatiṭṭhitabhāvaṃ, titthiyavādavātehi akampiyabhāvañca. Garūti garuguṇayutto. Bhāriko pāsāṇacchattasadiso. Akāmā anuvattitabboti saddhāmattakeneva anuvattanamāha, na aveccappasādena. Kiccanti satthukiccaṃ. Brāhmaṇānanti jātimantabrāhmaṇānaṃ. Vatasamādānānīti magavatādivatasamādānāni. Diṭṭhikutūhalānīti taṃtaṃdiṭṭhiggāhavasena ‘‘idaṃ saccaṃ, idaṃ sacca’’ntiādinā gahetabbakutūhalāni. Evaṃ nissaṭṭhānīti yathā mayā tumhākaṃ ovādo dinno, evaṃ nissaṭṭhāni vatādīni taṃ atikkamitvā kiṃ gaṇheyyātha. Sayaṃ ñāṇena ñātanti paraneyyataṃ muñcitvā attano eva ñāṇena yāthāvato ñātaṃ. Evaṃbhūtañca sayaṃ paccakkhato diṭṭhaṃ nāma hotīti āha ‘‘sayaṃ paññācakkhunā diṭṭha’’nti. Sayaṃ vibhāvitanti tehi bhikkhūhi tassa atthassa paccattaṃ vibhūtabhāvaṃ āpāditaṃ. Upanītāti upakkamena dhammadesanānusārena nītā. Mayāti kattari karaṇavacanaṃ. Dhammenāti kāraṇena. Etaṃ vacananti etaṃ ‘‘sandiṭṭhiko’’tiādivacanaṃ.

'निश्चलभाव' का अर्थ है सुप्रतिष्ठित भाव, और तीर्थिकों के वाद-विवाद रूपी वायु से अकंपित भाव। 'गुरू' का अर्थ है गुरु गुणों से युक्त। 'भारिको' का अर्थ है पत्थर के छत्र के समान। 'अकामा अनुवत्तितब्बो' (अनिच्छा से अनुसरण करना चाहिए) से केवल श्रद्धा मात्र से अनुसरण करना कहा गया है, न कि अचल प्रसन्नता (अवेच्चप्पसाद) से। 'किच्चं' का अर्थ है शास्ता का कृत्य। 'ब्राह्मणानं' का अर्थ है जातिमान ब्राह्मणों का। 'वतसमादानानि' का अर्थ है मगवत आदि के व्रत-समादान। 'दिट्ठिकुतुहलानि' का अर्थ है उन-उन दृष्टियों के ग्रहण के वश में 'यह सत्य है, यह सत्य है' आदि के रूप में ग्रहण करने योग्य कुतूहल। 'एवं निस्सट्ठानि' का अर्थ है जैसे मैंने तुम्हें उपदेश दिया है, वैसे ही छोड़े गए व्रत आदि को पार करके तुम क्या ग्रहण करोगे? 'स्वयं ज्ञान से ज्ञात' का अर्थ है दूसरों के द्वारा ले जाए जाने (परनेय्यता) को छोड़कर अपने ही ज्ञान से यथार्थ रूप में ज्ञात। और इस प्रकार होने पर स्वयं प्रत्यक्ष देखा हुआ होता है, इसलिए कहा 'स्वयं प्रज्ञा-चक्षु से देखा'। 'स्वयं विभावित' का अर्थ है उन भिक्षुओं द्वारा उस अर्थ का व्यक्तिगत रूप से स्पष्ट भाव प्राप्त किया गया। 'उपनीता' का अर्थ है उपक्रम से, धर्मदेशना के अनुसार ले जाए गए। 'मया' यहाँ कर्ता अर्थ में करण विभक्ति है। 'धम्मेन' का अर्थ है कारण से। 'एतं वचनं' का अर्थ है यह 'सन्दिट्ठिको' (सन्दृष्टिक) आदि वचन।

408. Taṃ sammohaṭṭhānaṃ assa lokassa. Samodhānenāti samāgamena. Gabbhati attabhāvabhāvena vattatīti gabbho, kalalādiavattho dhammapabandho, tannissitattā pana sattasantāno ‘‘gabbho’’ti vutto yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Tannissayabhāvato mātukucchi ‘‘gabbho’’ti veditabbo, gabbho viyāti vā. Yathā hi nivāsaṭṭhānatāya sattānaṃ ovarako ‘‘gabbho’’ti vuccati, evaṃ gabbhaseyyakānaṃ yāva abhijāti nivāsaṭṭhānatāya mātukucchi ‘‘gabbho’’ti vuttoti.

408. वह इस लोक के लिए सम्मोह का स्थान है। 'समोधानेन' का अर्थ है समागम से। 'गब्भ' (गर्भ) वह है जो आत्मभाव के रूप में वर्तता है, कलल आदि अवस्थाओं वाला धर्म-प्रबंध; उस पर आश्रित होने के कारण सत्त्व-संतान को 'गर्भ' कहा गया है, जैसे 'मंच चिल्ला रहे हैं' (मंच पर बैठे लोग)। उसके आश्रय होने के कारण माता की कोख को 'गर्भ' समझना चाहिए, अथवा गर्भ के समान। जैसे निवास स्थान होने के कारण प्राणियों के लिए भीतरी कमरा 'गर्भ' कहा जाता है, वैसे ही गर्भशायी प्राणियों के लिए जन्म तक निवास स्थान होने के कारण माता की कोख को 'गर्भ' कहा गया है।

Yamekarattinti yassaṃ ekarattiyaṃ. Bhummatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ, accantasaṃyoge vā. Paṭhamanti sabbapaṭhamaṃ paṭisandhikkhaṇe. Gabbheti mātukucchiyaṃ. Māṇavoti satto. Yebhuyyena sattā rattiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhantīti rattiggahaṇaṃ. Abbhuṭṭhitovāti uṭṭhitaabbho viya, abhimukhabhāvena vā uṭṭhito eva maraṇassāti adhippāyo. So yātīti so māṇavo yāti paṭhamakkhaṇato paṭṭhāya gacchateva. Sa gacchaṃ na nivattatīti so evaṃ gacchanto khaṇamattampi na nivattati, aññadatthu maraṇameva upagacchatīti gāthāya attho.

'यमेकरत्तिं' का अर्थ है जिस एक रात में। यहाँ द्वितीया विभक्ति (उपयोगवचन) सप्तमी के अर्थ में है, अथवा अत्यंत संयोग में। 'पठमं' का अर्थ है सबसे पहले प्रतिसंधि के क्षण में। 'गब्भे' का अर्थ है माता की कोख में। 'माणवो' का अर्थ है प्राणी (सत्त्व)। चूँकि प्रायः प्राणी रात में प्रतिसंधि ग्रहण करते हैं, इसलिए 'रात' का ग्रहण किया गया है। 'अब्भुट्ठितोव' का अर्थ है जैसे उठा हुआ बादल, अथवा मरण के सम्मुख उठा हुआ ही, यह अभिप्राय है। 'सो याति' का अर्थ है वह प्राणी जाता है, प्रथम क्षण से लेकर जाता ही रहता है। 'स गच्छं न निवत्तति' का अर्थ है वह इस प्रकार जाता हुआ क्षण भर भी नहीं लौटता, बल्कि केवल मरण को ही प्राप्त होता है, यह गाथा का अर्थ है।

Utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ, na lokasamaññātarajassa lagganadivasamattaṃ. Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘mātugāmassa kira yasmi’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ gabbhāsaye. Saṇṭhahitvāti nibbattitvā. Bhijjitvāti aggahitagabbhā eva bhinnā hutvā. Ayañhi tassā sabhāvo. Vatthu suddhaṃ hotīti paggharitalohitattā anāmayattā ca gabbhāsayo suddho hoti. Suddhavatthuttā tato paraṃ katipayadivasāni khettameva hoti gabbhasaṇṭhahanassa parittassa lohitalesassa vijjamānattā. Sambhavassa pana kathaṃ sabbhāvoti āha ‘‘tasmiṃ samaye’’tiādi. Itthisantānepi sukkadhātu labbhateva. Tenāha ‘‘aṅgaparāmasanenapi dārako nibbattatiyevā’’ti. Yathā pārikāya nābhiparāmasanena sāmassa bodhisattassa, diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti. Gandhabboti gandhanato uppajjanagatiyā nimittupaṭṭhāpanena sūcanato gandhoti laddhanāmena bhavagāmikammunā abbati pavattatīti gandhabbo, tattha uppajjanakasatto. Tenāha ‘‘tatrūpagasatto’’ti. Kammayantayantitoti tatrūpapattiāvahena kammasaṅkhātena pellanakayantena tathattāya pellito upanīto. Mahantena jīvitasaṃsayenāti vijāyanaparikkilesena ‘‘jīvissāmi kho, na nu kho jīvissāmi ahaṃ vā, putto vā me’’ti evaṃ pavattena jīvitasaṃsayena vipulena garutarena saṃsayena. Taṃ ṭhānanti thanappadesamāha. Kīḷanti tenāti kīḷanaṃ, kīḷanameva kīḷanakaṃ.

यह ऋतु-समय के संदर्भ में कहा गया है, न कि केवल लोक-प्रसिद्ध रज (मासिक धर्म) के लगने के दिन मात्र के लिए। अब कहे गए अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए 'मातुगामस्स किर यस्मिं' आदि कहा गया है। 'तत्थ' का अर्थ है उस गर्भाशय में। 'सण्ठहित्वा' का अर्थ है उत्पन्न होकर। 'भिज्जित्वा' का अर्थ है गर्भ धारण न होने पर ही छिन्न-भिन्न होकर। यह उसका स्वभाव है। 'वस्तु शुद्ध होती है' का अर्थ है रक्त के बह जाने और रोगमुक्त होने के कारण गर्भाशय शुद्ध होता है। शुद्ध वस्तु होने के कारण उसके बाद कुछ दिनों तक वह (गर्भाशय) गर्भ ठहरने के लिए क्षेत्र ही होता है, क्योंकि वहाँ अल्प रक्त का अंश विद्यमान रहता है। 'सम्भव' (शुक्र) का सद्भाव कैसे होता है, इसके लिए 'तस्मिं समये' आदि कहा गया है। स्त्री-संतान में भी शुक्र-धातु प्राप्त होती ही है। इसीलिए कहा 'अंग-स्पर्श से भी बालक उत्पन्न होता ही है'। जैसे पारिका के नाभि-स्पर्श से साम बोधिसत्व की, और दृष्टमांगलिका के नाभि-स्पर्श से माण्डव्य की उत्पत्ति हुई। 'गन्धब्ब' का अर्थ है—गन्धन (सूचना) से, उत्पत्ति की गति के निमित्त को उपस्थित कर सूचित करने के कारण 'गन्ध' नाम प्राप्त भवगामी कर्म के द्वारा जो प्रवृत्त (अब्बति) होता है, वह गन्धर्व है, अर्थात् वहाँ उत्पन्न होने वाला प्राणी। इसीलिए कहा 'तत्रूपगसत्तो' (वहाँ पहुँचने वाला प्राणी)। 'कम्मयन्तयन्तितो' का अर्थ है वहाँ उत्पत्ति लाने वाले कर्म रूपी धकेलने वाले यंत्र द्वारा उस अवस्था के लिए धकेला गया या लाया गया। 'महन्तेन जीवितसंसयेन' का अर्थ है प्रसव के क्लेश से—'क्या मैं जीवित रहूँगी, क्या मैं या मेरा पुत्र जीवित रहेगा'—इस प्रकार प्रवृत्त जीवन के महान और भारी संशय से। 'तं ठानं' का अर्थ स्तन-प्रदेश है। 'कीळन्ति तेन' (जिससे खेलते हैं) वह 'कीळनं' है, और 'कीळनं' ही 'कीळनकं' (खिलौना) है।

409. Sārajjatīti sārattacitto hoti. Byāpajjatīti byāpannacitto hoti. Kāye kesādidvattiṃsāsucisamudāye taṃsabhāvārammaṇā sati kāyasati. Anupaṭṭhapetvāti anuppādetvā, yathāsabhāvato kāyaṃ anupadhāretvāti attho. Parittacetasoti kilesehi parito khaṇḍitacitto. Tenāha ‘‘akusalacitto’’ti. Ete akusaladhammā. Nirujjhantīti nirodhaṃ pattā honti. Taṇhāvasena abhinandatīti sappītikataṇhāvasena abhimukhaṃ hutvā nandati. Abhivadatīti taṇhāvasena taṃ taṃ ārammaṇaṃ abhinivissa vadati. Ajjhosāyāti anaññasādhāraṇaṃ viya ārammaṇaṃ taṇhāvasena anupavisitvā. Tenāha ‘‘gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti. Dukkhaṃ kathaṃ abhinandatīti ettha dukkhahetukaṃ abhinandanto dukkhaṃ abhinandati nāmāti daṭṭhabbaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana yāvatā yassa dukkhe diṭṭhitaṇhā abhinandanā appahīnā, tāvatāyaṃ dukkhaṃ abhinandati nāmāti dassetuṃ ‘‘ahaṃ dukkhito mama dukkhanti gaṇhanto abhinandati nāmā’’ti vuttaṃ. Tena gāhadvayahetukā tattha abhinandanāti dasseti. Puna ekavāranti punapi ekavāraṃ. Phalahetusandhihetuphalasandhivasena dvisandhī. ‘‘Gabbhassāvakkanti hotī’’tiādinā atthato sarūpato ca etarahi phalasaṅkhepassa. Sarūpeneva ca itaradvayassa desitattā āha ‘‘tisaṅkhepa’’nti.

409. 'सारज्जति' (आसक्त होता है) का अर्थ है आसक्त चित्त वाला होना। 'ब्यापज्जति' (व्यापन्न होता है) का अर्थ है द्वेषपूर्ण चित्त वाला होना। शरीर में केश आदि बत्तीस अशुचि समूहों में उनके स्वभाव को आलम्बन बनाने वाली स्मृति 'कायसति' (कायगत स्मृति) है। 'अनुपट्टपेत्वा' का अर्थ है उत्पन्न न करके, अर्थात् शरीर को उसके यथार्थ स्वभाव से धारण न करके। 'परित्तचेतसो' का अर्थ है क्लेशों द्वारा चारों ओर से खंडित चित्त वाला। इसीलिए कहा गया है 'अकुशल चित्त वाला'। ये अकुशल धर्म हैं। 'निरुज्झन्ति' का अर्थ है निरोध को प्राप्त होते हैं। 'तण्हावसेन अभिनन्दति' का अर्थ है प्रीति-युक्त तृष्णा के वश में होकर अभिमुख होकर आनन्दित होना। 'अभिवदति' का अर्थ है तृष्णा के वश में होकर उस-उस आलम्बन में अभिनिवेश (दृढ़ता) के साथ बोलना। 'अज्झोसाया' का अर्थ है आलम्बन को अनन्य-साधारण की तरह तृष्णा के वश में होकर उसमें प्रविष्ट होकर। इसीलिए कहा गया है 'निगलकर समाप्त करके'। 'दुःख का अभिनन्दन कैसे करता है' - यहाँ दुःख के हेतु का अभिनन्दन करते हुए वह दुःख का अभिनन्दन करता है, ऐसा समझना चाहिए। अट्ठकथा में तो, जब तक जिसके दुःख में दृष्टि और तृष्णा रूपी अभिनन्दन प्रहीण नहीं हुआ है, तब तक वह दुःख का अभिनन्दन करता है, यह दिखाने के लिए 'मैं दुःखी हूँ, मेरा दुःख है' ऐसा ग्रहण करते हुए अभिनन्दन करता है, यह कहा गया है। इससे यह दिखाया गया है कि वहाँ दो प्रकार के ग्रहण (ग्राह) के कारण अभिनन्दन होता है। 'पुन एकवारं' का अर्थ है फिर से एक बार। फल-हेतु सन्धि और हेतु-फल सन्धि के वश से दो सन्धियाँ हैं। 'गब्भस्सावक्कन्ति होति' आदि के द्वारा अर्थतः और स्वरूपतः वर्तमान फल-संक्षेप का, और स्वरूप से ही अन्य दो के उपदिष्ट होने के कारण 'तिसंखेपं' (तीन संक्षेप) कहा गया है।

410-414. Samathayānikassa bhikkhuno vedanāmukhena saṅkhepeneva yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ idha kathitanti āha ‘‘saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ dhārethā’’ti. ‘‘Imaṃ taṇhāsaṅkhayavimutti’’nti ca bhagavā yathādesitaṃ desanaṃ avocāti vuttaṃ ‘‘imaṃ…pe… vimuttidesana’’nti. Yadi evaṃ kathaṃ desanā vimuttīti āha ‘‘desanā hi…pe… vimuttīti vuttā’’ti. Yassā taṇhāya vasena sāti bhikkhu sassataggāhamahāsaṅghāṭapaṭimukko, sā sabbabuddhānaṃ desanā hatthāvalambamānepi durugghāṭiyā jātāti āha ‘‘mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭapaṭimukka’’nti. Mahātaṇhājāleti mahante taṇhājaṭe. Taṇhāsaṅghāṭeti taṇhāya saṅghāṭe. Tathābhūto ca tassa abbhantare kato nāma hotīti āha ‘‘anupaviṭṭho antogadho’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

410-414. शमथयानिक भिक्षु के लिए वेदना के मुख से संक्षेप में ही अर्हत्व तक के कर्मस्थान को यहाँ कहा गया है, इसलिए कहा 'संक्षेप में तृष्णा-क्षय-विमुक्ति को धारण करो'। और 'इस तृष्णा-क्षय-विमुक्ति को' भगवान ने यथा-उपदिष्ट देशना को कहा, इसलिए 'इस... पे... विमुक्ति-देशना को' कहा गया है। यदि ऐसा है, तो देशना विमुक्ति कैसे है? इसलिए कहा 'देशना ही... पे... विमुक्ति कही गई है'। जिस तृष्णा के वश में वह भिक्षु शाश्वत-ग्राह रूपी महा-संघाटी से आबद्ध है, वह सभी बुद्धों की देशना का सहारा मिलने पर भी कठिनाई से दूर होने वाली हो गई है, इसलिए 'महा-तृष्णा-जाल और तृष्णा-संघाटी से आबद्ध' कहा गया है। 'महा-तृष्णा-जाल' का अर्थ है बड़े तृष्णा-जाल में। 'तृष्णा-संघाटी' का अर्थ है तृष्णा के समूह में। वैसा होकर वह उसके भीतर प्रविष्ट हुआ कहलाता है, इसलिए 'अनुप्रविष्ट, अन्तर्भूत' कहा गया है। शेष सुविज्ञेय ही है।

Mahātaṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महातण्हासंखयसुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

9. Mahāassapurasuttavaṇṇanā

9. महाअस्सपुरसुत्त की वर्णना।

415. Jānapadinoti janapadavanto, janapadassa vā issarā rājakumārā gottavasena aṅgā nāma. Tesaṃ nivāso yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘ruḷhīsaddenā’’ti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya saliṅgavacanāni (pāṇini 1.2.51) icchanti. Ayamettha ruḷhī yathā ‘‘kurūsu viharati, mallesu viharatī’’ti ca. Tabbisesane pana janapadasadde jātisadde ekavacanameva. Tenāha ‘‘aṅgesu janapade’’ti. Assā vuccanti pāsāṇāni, tāni sundarāni tattha santīti ‘‘assapura’’nti so nigamo vuttoti kecī. Apare pana ājānīyo asso rañño tattha gahaṇaṃ upagatoti ‘‘assapura’’nti vuttoti vadanti. Kiṃ tehi, nāmametaṃ tassa nigamassa. Yasmā pana tattha bhagavato nibaddhavasanaṭṭhānaṃ kiñci nāhosi, tasmā ‘‘taṃ gocaragāmaṃ katvā viharati’’cceva vuttaṃ. Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamo’’ti gocaragāmakittanameva kataṃ.

415. 'जानपदिनो' का अर्थ है जनपद वाले, अथवा जनपद के स्वामी राजकुमार, जो गोत्र के वश से 'अंग' कहलाते हैं। यदि उनका निवास एक ही जनपद है, तो बहुवचन कैसे? इसलिए कहा 'रूढ़ि शब्द से'। व्याकरणविद् (अक्षरचिन्तक) ऐसे स्थानों में युक्त के समान स्व-लिंग और वचन (पाणिनी 1.2.51) चाहते हैं। यहाँ यह रूढ़ि है जैसे 'कुरुओं में विहार करता है, मल्लों में विहार करता है'। किन्तु उसके विशेषण 'जनपद' शब्द और 'जाति' शब्द में एकवचन ही होता है। इसीलिए कहा 'अंगों में जनपद में'। 'अस्स' पत्थरों को कहते हैं, वे वहाँ सुन्दर हैं, इसलिए उस निगम को 'अस्सपुर' कहा गया है - ऐसा कुछ लोग कहते हैं। दूसरे लोग कहते हैं कि राजा का आजानीय अश्व (श्रेष्ठ घोड़ा) वहाँ पकड़ा गया था, इसलिए 'अस्सपुर' कहा गया है। उनसे क्या प्रयोजन, यह उस निगम का नाम है। चूँकि वहाँ भगवान का कोई स्थायी निवास स्थान नहीं था, इसलिए 'उसे गोचर-ग्राम बनाकर विहार करते हैं' ऐसा ही कहा गया है। क्योंकि पालि में 'अस्सपुर नामक अंगों का निगम' इस प्रकार गोचर-ग्राम का ही कीर्तन किया गया है।

Evarūpena sīlenātiādīsu sīlaggahaṇena vārittasīlamāha. Tena sammāvācākammantājīve dasseti. Ācāraggahaṇena cārittasīlaṃ. Tena parisuddhaṃ kāyavacīsamācāraṃ. Paṭipattiggahaṇena samathavipassanāmaggaphalasaṅgahaṃ sammāpaṭipattiṃ. Lajjinoti iminā yathāvuttasīlācāramūlakāraṇaṃ. Pesalāti iminā pārisuddhiṃ. Uḷāraguṇāti iminā paṭipattiyā pāripūriṃ. Bhikkhusaṅghasseva vaṇṇaṃ kathentīti idaṃ tesaṃ upāsakānaṃ yebhuyyena bhikkhūnaṃ guṇakittanapasutatāya vuttaṃ. Te pana saddhammepi sammāsambuddhepi abhippasannā eva. Tenāha ‘‘buddhamāmakā dhammamāmakā’’ti. Vatthuttaye hi ekasmiṃ abhippasannā itaradvaye abhippasannā eva tadavinābhāvato. Piṇḍapātāpacāyaneti lakkhaṇavacanametaṃ yathā ‘‘kākehi sappi rakkhitabba’’nti, tasmā paccayapaṭipūjaneti vuttaṃ hoti. Paccayadāyakānañhi kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇaṃ idha ‘‘piṇḍapātāpacāyana’’nti adhippetaṃ.

'एवरूपेन सीलेन' (इस प्रकार के शील से) आदि में 'शील' ग्रहण से वारित्र-शील को कहा है। उससे सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्मान्त और सम्यक् आजीव को दिखाते हैं। 'आचार' ग्रहण से चारित्र-शील को। उससे परिशुद्ध कायिक और वाचिक आचरण को। 'प्रतिपत्ति' ग्रहण से शमथ-विपश्यना-मार्ग-फल के संग्रह वाली सम्यक् प्रतिपत्ति को। 'लज्जी' इससे यथाकथित शील और आचार का मूल कारण (दिखाया है)। 'पेसला' (प्रियशील) इससे परिशुद्धि को। 'उलारगुणा' (उदार गुण) इससे प्रतिपत्ति की परिपूर्णता को। 'भिक्षु संघ की ही प्रशंसा करते हैं' - यह उन उपासकों की प्रायः भिक्षुओं के गुण-कीर्तन में तत्परता के कारण कहा गया है। वे तो सद्धर्म और सम्यक्सम्बुद्ध में भी अत्यन्त प्रसन्न ही हैं। इसीलिए कहा 'बुद्ध-मामक, धम्म-मामक'। क्योंकि रत्नत्रय में से एक में प्रसन्न होने पर अन्य दो में भी प्रसन्नता होती ही है, क्योंकि वे अविनाभावी (एक-दूसरे से अलग न होने वाले) हैं। 'पिण्डपात-अपचायन' (पिण्डपात का सत्कार) यह एक लक्षण-वचन है, जैसे 'कौओं से घी की रक्षा करनी चाहिए', इसलिए 'प्रत्ययों (आवश्यकताओं) का प्रतिपूजन' यह अर्थ होता है। प्रत्यय देने वालों के उपकार का अपनी सम्यक् प्रतिपत्ति द्वारा महाफलदायी बनाना ही यहाँ 'पिण्डपात-अपचायन' से अभिप्रेत है।

Samaṇakaraṇāti samaṇabhāvakarā, samaṇabhāvassa kārakāti attho. Te pana ekantato attano santāne uppāditā vaḍḍhitā ca hontīti āha ‘‘samādāya paripūritā’’ti. Samaṇaggahaṇañcettha samaṇavasena, na sāmaññamattenāti āha ‘‘samitapāpasamaṇa’’nti. Brāhmaṇakaraṇāti etthāpi vuttanayenevattho veditabbo. Byañjanato eva cāyaṃ bhedo, yadidaṃ samaṇabrāhmaṇāti, na atthato. Samaṇena kattabbadhammāti samaṇadhamme ṭhitena sampādetabbadhammā. Yo hi heṭṭhimasikkhāsaṅkhātasamaṇabhāve suppatiṭṭhito, tena ye uparisikkhāsaṅkhātasamaṇabhāvā sampādetabbā, tesaṃ vaseneva vuttasamaṇena kattabbadhammā vuttāti. Tathā hi tesaṃ samaṇabhāvāvahataṃ sandhāyāha ‘‘tepi ca samaṇakaraṇā hontiyevā’’ti. Idha panāti mahāassapure. Hirottappādivasena desanā vitthāritāti hirottappa-parisuddhakāyavacīmanosamācārājīvaindriyasaṃvara-bhojanemattaññuta- jāgariyānuyogasatisampajañña-jhānavijjāvasena samaṇakaraṇadhammadesanā vitthārato desitā, na tikanipāte viya saṅkhepato. Phalaggahaṇeneva vipākaphalaṃ gahitaṃ, taṃ pana ukkaṭṭhaniddesena catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ daṭṭhabbaṃ. Ānisaṃsaggahaṇena piyamanāpatādiudrayo. Tasseva atthoti tasseva avañcāpadasseva atthaniddeso. ‘‘Yassā hī’’tiādinā byatirekavasena atthaṃ vadati. Ettakena ṭhānenāti ettakena pāḷipadesena. Hirottappādīnaṃ upari pāḷiyaṃ vuccamānānaṃ samaṇakaraṇadhammānaṃ. Vaṇṇaṃ kathesīti guṇaṃ ānisaṃsaṃ abhāsi. Satipaṭṭhāne vuttanayenāti ‘‘apica vaṇṇabhaṇanameta’’ntiādinā satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 1.106) vuttanayena.

'श्रमणकरण' का अर्थ है श्रमण-भाव को करने वाले, श्रमण-भाव के कारक। वे निश्चित रूप से अपनी संतान (प्रवाह) में उत्पन्न और संवर्धित होते हैं, इसलिए कहा गया है— 'समादाय परिपूरिता' (ग्रहण कर परिपूर्ण किए हुए)। यहाँ 'श्रमण' शब्द का ग्रहण श्रमण के वास्तविक अर्थ में है, न कि केवल नाममात्र के श्रमण के लिए, इसलिए कहा गया है— 'शमित-पाप श्रमण' (पापों को शांत करने वाला श्रमण)। 'ब्राह्मणकरण' के विषय में भी इसी पद्धति से अर्थ समझना चाहिए। 'श्रमण' और 'ब्राह्मण' में केवल शब्दों का भेद है, अर्थ का नहीं। 'श्रमण द्वारा किए जाने वाले धर्म' का अर्थ है श्रमण-धर्म में स्थित व्यक्ति द्वारा पूर्ण किए जाने वाले धर्म। जो निचली शिक्षाओं रूपी श्रमण-भाव में अच्छी तरह प्रतिष्ठित है, उसके द्वारा जो ऊपरी शिक्षाओं रूपी श्रमण-भाव पूर्ण किए जाने चाहिए, उनके वश में ही 'श्रमण द्वारा किए जाने वाले धर्म' कहे गए हैं। क्योंकि उनके श्रमण-भाव को लाने के संदर्भ में कहा गया है— 'वे भी श्रमणकरण ही हैं।' 'यहाँ' का अर्थ है महाअस्सपुर में। ह्री-ओत्तप्प आदि के माध्यम से देशना का विस्तार किया गया है, जैसे ह्री-ओत्तप्प, परिशुद्ध काय-वच-मन के समाचार, आजीव, इन्द्रिय-संवर, भोजन में मात्रा को जानना, जागरण का अभ्यास, स्मृति-संप्रजन्य, ध्यान और विद्या के माध्यम से श्रमणकरण धर्मों की देशना विस्तार से दी गई है, न कि तिकनिपात की तरह संक्षेप में। 'फल' के ग्रहण से विपाक-फल लिया गया है, उसे उत्कृष्ट निर्देश के अनुसार चार प्रकार के श्रामण्य-फल के रूप में देखना चाहिए। 'लाभ' (आशंस) के ग्रहण से प्रिय, मनभावन आदि परिणाम। 'उसी का अर्थ' का अर्थ है उसी सार्थक पद (अवञ्चापद) का अर्थ-निर्देश। 'यस्सा ही' आदि के द्वारा व्यतिरेक (विपरीत) विधि से अर्थ कहते हैं। 'इतने स्थान से' का अर्थ है इतने पालि पदों से। पालि में ऊपर कहे जा रहे ह्री-ओत्तप्प आदि श्रमणकरण धर्मों का। 'वर्णन किया' का अर्थ है गुणों और लाभों को कहा। 'सतिपट्ठान में कही गई विधि से' का अर्थ है 'अपि च वर्णभणनमेतं' आदि के द्वारा सतिपट्ठान की व्याख्या में कही गई विधि के अनुसार।

416. Yaṃ hirīyatīti yena dhammena hetubhūtena vā jigucchati. Karaṇe hetaṃ paccattavacanaṃ. Yanti vā liṅgavipallāsena vutto, dhammoti attho. Hirīyitabbenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ, hirīyitabbayuttakaṃ kāyaduccaritādinti attho. Ottappitabbenāti etthāpi eseva nayo. Ajjhattaṃ niyakajjhattaṃ jātiādi samuṭṭhānaṃ etissāti ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhā attato bahibhūto parasatto samuṭṭhānaṃ etissāti bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ. Attādhipatito āgatā attādhipateyyā, attānaṃ adhipatiṃ katvā pavattā. Lajjāsabhāvasaṇṭhitāti pāpajigucchanasabhāvaṭṭhāyinī. Sappatissavalakkhaṇattā garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patissavo, saha patissavenāti sappatissavaṃ, patissavabhūtaṃ taṃsabhāvañca yaṃ kiñci gāravaṃ. Jātiādimahattatāpaccavekkhaṇena uppajjamānā ca hirī tattha gāravavasena pavattatīti sappatissavalakkhaṇāti vuccati. Bhayasabhāvasaṇṭhitanti pāpato bhāyanasabhāvaṭṭhāyī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇattā vajjaṃ bhāyati taṃ bhayato passatīti vajjabhīrukabhayadassāvī, evaṃsabhāvaṃ ottappaṃ. Ajjhattasamuṭṭhānāditā ca hirottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāveneva vuccati, na paresaṃ kadāci aññamaññavippayogā. Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ hotīti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1.balarāsivaṇṇanā) vuttanayeneva veditabbo. Lokamariyādassa pālanato lokapāladhammā nāma. Sukkāti odātā pabhassarabhāvakārakā, sukkābhijātihetutāya vā sukkā. Sambhedanti ācāramariyādāsaṅkaraṃ. Devabhāvāvahā dhammāti devadhammā.

416. 'जिससे लज्जा आती है' का अर्थ है जिस धर्म या हेतु से घृणा (जुगुप्सा) होती है। यहाँ करण अर्थ में प्रथमा विभक्ति है। अथवा 'यं' लिंग-विपर्यास से कहा गया है, जिसका अर्थ 'धर्म' है। 'लज्जा करने योग्य से' यहाँ द्वितीया के अर्थ में तृतीया विभक्ति है, जिसका अर्थ है लज्जा करने योग्य काय-दुश्चरित आदि। 'भयभीत होने योग्य से' यहाँ भी यही विधि है। 'अध्यात्म' अर्थात् अपने निजी अध्यात्म में जाति आदि से जिसका समुत्थान हो, वह 'अध्यात्म-समुत्थान ह्री' है; 'बाहर' अर्थात् स्वयं से बाहर दूसरा प्राणी से जिसका समुत्थान हो, वह 'बाह्य-समुत्थान ओत्तप्प' है। 'आत्म-अधिपति' से आने के कारण 'अत्ताधिपतेय्य' है, जो स्वयं को अधिपति बनाकर प्रवृत्त होती है। 'लज्जा स्वभाव वाली' का अर्थ है पाप से घृणा करने के स्वभाव में स्थित। 'स-प्रतिश्रव लक्षण' होने के कारण, गुरु द्वारा कुछ कहे जाने पर आदरवश जो स्वीकार करना है वह 'प्रतिश्रव' है, प्रतिश्रव के साथ होना 'स-प्रतिश्रव' है, जो प्रतिश्रव रूप और उस स्वभाव वाला कोई भी आदर है। जाति आदि की महानता के प्रत्यवेक्षण से उत्पन्न होने वाली ह्री वहाँ आदरवश प्रवृत्त होती है, इसलिए उसे 'स-प्रतिश्रव-लक्षणा' कहा जाता है। 'भय स्वभाव वाली' का अर्थ है पाप से डरने के स्वभाव में स्थित। 'दोष-भीरु और भय-दर्शी लक्षण' होने के कारण, जो दोष से डरता है और उसे भय के रूप में देखता है, वह 'दोष-भीरु और भय-दर्शी' है, ऐसा स्वभाव ओत्तप्प है। ह्री और ओत्तप्प का अध्यात्म-समुत्थान आदि होना वहाँ-वहाँ उनकी स्पष्टता के कारण ही कहा गया है, न कि दूसरों के लिए कभी एक-दूसरे से वियोग होने के कारण। क्योंकि लज्जा निर्भय नहीं होती और पाप का भय निर्लज्ज नहीं होता। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो अट्ठसालिनी में कही गई विधि के अनुसार समझना चाहिए। लोक की मर्यादा का पालन करने के कारण इन्हें 'लोकपाल धर्म' कहा जाता है। 'शुक्ल' का अर्थ है उज्ज्वल, प्रभास्वर भाव करने वाले, अथवा शुक्ल-अभिजाति का हेतु होने के कारण शुक्ल। 'संभेद' का अर्थ है आचार-मर्यादा का संकर (मिश्रण)। देव-भाव को लाने वाले धर्म 'देवधर्म' कहलाते हैं।

Sukkadhammasamāhitāti yathāvuttasukkadhammasamaṅgino. Santoti vūpasantadosā. Sappurisāti santajanā. Saparahitasādhakā hi sādhavo.

'शुक्ल धर्मों से समाहित' का अर्थ है यथाकथित शुक्ल धर्मों से युक्त। 'शांत' का अर्थ है जिनके दोष शांत हो गए हैं। 'सत्पुरुष' का अर्थ है शांत जन। क्योंकि अपना और दूसरों का हित साधने वाले ही साधु (सत्पुरुष) होते हैं।

Avayavavinimuttassa samudāyassa abhāvato, avayavena ca samudāyassa apadisitabbato ovādūpasampadāvahaovādekadeso ovādūpasampadāti. Idhāti imasmiṃ assapure. Ete hirottappadhammā. Samaṇadhammā nāmāti dassitā mūlabhūtasamaṇabhāvakarā dhammāti katvā. Tathā hi tesaṃ ādito gahaṇaṃ.

अवयवों (अंगों) से मुक्त समुदाय का अभाव होने के कारण, और अवयव के द्वारा समुदाय का निर्देश किए जाने के कारण, ओवाद-उपसंपदा को लाने वाले ओवाद का एक अंश 'ओवाद-उपसंपदा' है। 'यहाँ' का अर्थ है इस अस्सपुर में। ये ह्री-ओत्तप्प धर्म हैं। इन्हें 'श्रमण-धर्म' के रूप में दिखाया गया है क्योंकि ये मूल रूप से श्रमण-भाव को उत्पन्न करने वाले धर्म हैं। इसीलिए इनका आरम्भ में ग्रहण किया गया है।

Yassa adhigamena nippariyāyato samaṇā nāma honti, so ariyamaggo ‘‘samaṇassa kammaṃ paṭipadā’’ti katvā sāmaññaṃ, tassa pana phalabhāvato, ārammaṇakaraṇavasena araṇīyato phalanibbānāni sāmaññattho. Rāgaṃ khepetīti rāgakkhayo, ariyamaggo. Rāgo khīyati etthāti rāgakkhayo, nibbānaṃ. Phalaṃ pana kāraṇūpacārena rāgakkhayo daṭṭhabbo. Dosakkhayo mohakkhayoti etthāpi eseva nayo. Sāmaññabhūto attho sāmaññattho, maggo, sāmaññassa atthoti sāmaññattho, phalanti āha ‘‘maggampi phalampi ekato katvā sāmaññattho kathito’’ti. Tayidaṃ ukkaṭṭhaniddesena vuttaṃ. Sīlādipubbabhāgapaṭipadāpi hi idha ‘‘sāmaññattho’’ti gahitā. Tenevāha ‘‘sati uttarikaraṇīye’’ti. Paṭivedayāmīti punappunaṃ ñāpemi.

जिसके अधिगम (प्राप्ति) से निश्चित रूप से 'श्रमण' कहलाते हैं, वह आर्यमार्ग 'श्रमण का कर्म और प्रतिपदा' होने के कारण 'सामञ्ञ' (श्रमणत्व) है। उसके फल होने के कारण और आलम्बन करने के वश से प्राप्त करने योग्य होने के कारण फल और निर्वाण 'सामञ्ञत्थ' (श्रमणत्व का अर्थ/प्रयोजन) हैं। 'राग को क्षय करता है' इसलिए राग-क्षय आर्यमार्ग है। 'राग यहाँ क्षीण होता है' इसलिए राग-क्षय निर्वाण है। फल को तो कारण के उपचार से राग-क्षय समझना चाहिए। द्वेष-क्षय और मोह-क्षय के विषय में भी यही नियम है। सामञ्ञ-भूत अर्थ 'सामञ्ञत्थ' है, वह मार्ग है; सामञ्ञ का अर्थ 'सामञ्ञत्थ' है, वह फल है—ऐसा कहा गया है कि 'मार्ग और फल दोनों को एक साथ करके सामञ्ञत्थ कहा गया है'। यह उत्कृष्ट निर्देश द्वारा कहा गया है। यहाँ शील आदि पूर्वभाग की प्रतिपदा को भी 'सामञ्ञत्थ' के रूप में ग्रहण किया गया है। इसीलिए कहा—'उत्तरिकरणीय (आगे करने योग्य कार्य) के होने पर'। 'प्रतिवेदयामि' का अर्थ है—बार-बार ज्ञापित करता हूँ।

417. Kammapathavasenevāti akusalakammapathabhāveneva, tato tādisampi akusalakammaṃ bhikkhussa kātuṃ na yuttanti duṭṭhullabhāveneva tato oramatīti adhippāyo. Sikkhāpadabaddhenāti sikkhāpadapaññāpanena. Pānīyaghaṭe vā patte vā kākānaṃ hatthaṃ vā daṇḍaṃ vā leḍḍuṃ vāti sabbamidaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Yattha katthaci hi ṭhitānaṃ aññesampi pāṇīnaṃ uṭṭhāpanādi sabbaṃ aniṭṭhakaraṇaṃ idha aparisuddhakāyasamācārabhāveneva saṅgahitanti. Uttānoti uddhamuddhaṃ tanotīti uttāno. Evaṃbhūto ca kenaci anuppādabhūmiyaṃ sañjātasālakalyāṇīkhandho viya uparūpari uggatuggato pākaṭo ca hotīti āha ‘‘uggato pākaṭo’’ti. Anāvaṭoti anivuto. Tenāha ‘‘asañchanno’’ti, nacchādetabboti attho. Ekasadiso visuddhabhāvena. Antarantare chiddarahito pubbenāparaṃ sammāpaṭipattiyā sandhānena. Saṃvuto kāyikassa saṃvarassa anupakkilesato. Tenāha ‘‘kilesānaṃ dvāraṃ pidahanenā’’ti.

417. 'कर्मपथ के वश से ही' का अर्थ है अकुशल कर्मपथ होने के कारण ही, इसलिए उस प्रकार का अकुशल कर्म भी भिक्षु के लिए करना उचित नहीं है—इस प्रकार दुष्टता (दुट्ठुल्ल) के कारण ही उससे विरत होता है, यह अभिप्राय है। 'शिक्षापदबद्ध' का अर्थ है शिक्षापद की प्रज्ञप्ति (नियमन) द्वारा। पानी के घड़े या पात्र पर कौवों के लिए हाथ, डंडा या ढेला (मारना)—यह सब केवल निदर्शन मात्र समझना चाहिए। कहीं भी स्थित अन्य प्राणियों को भी उठाना आदि सभी अनिष्टकारी कार्य यहाँ अपरिशुद्ध काय-समाचार के रूप में ही संगृहीत हैं। 'उत्तान' का अर्थ है जो ऊपर की ओर फैला हुआ हो। इस प्रकार का होने पर, जैसे किसी अनुत्पाद-भूमि में उत्पन्न साल-कल्याणी का तना ऊपर ही ऊपर उठता जाता है और प्रकट होता है, वैसे ही वह 'उन्नत और प्रकट' होता है। 'अनावृत' का अर्थ है अनिवृत (खुला हुआ)। इसीलिए कहा 'असंछन्न' (ढका हुआ नहीं), जिसका अर्थ है जिसे छिपाया न जाना चाहिए। विशुद्ध भाव से एक समान। बीच-बीच में छिद्र रहित, पूर्व और अपर (पहले और बाद) की सम्यक् प्रतिपदा के संधान (जुड़ाव) से। कायिक संवर के क्लेश-रहित होने से संवृत। इसीलिए कहा 'क्लेशों के द्वार को बंद करने से'।

418. Ettha yathā lahukataraṃ kākuṭṭhāpanādikāyakammaṃ kāyasamācārassa aparisuddhabhāvāvahaṃ sallekhavikopanato, micchāvitakkanamattañca manosamācārassa, evaṃ yaṃ kiñci aniyyānakathākathanamattaṃ vacīsamācārassa aparisuddhabhāvāvahaṃ sallekhavikopanato, na hasādhippāyena musākathananti daṭṭhabbaṃ. Hasādhippāyena hi musākathanaṃ sikkhāpadabaddheneva paṭikkhittanti.

418. यहाँ जैसे कौवों को उड़ाने आदि जैसा अत्यंत लघु कायिक कर्म सल्लेख के विलोपन के कारण काय-समाचार की अपरिशुद्धता लाने वाला है, और केवल मिथ्या वितर्क मन-समाचार की, वैसे ही सल्लेख के विलोपन के कारण कोई भी अनिय्यानिक (मोक्ष के प्रतिकूल) कथा कहना मात्र वच-समाचार की अपरिशुद्धता लाने वाला है, न कि हँसी के उद्देश्य से कहा गया मृषावाद (झूठ)। क्योंकि हँसी के उद्देश्य से कहा गया मृषावाद तो शिक्षापद के नियम द्वारा ही निषिद्ध है।

420. Ājīvopi ekacco kammapathavasena vārito labbhati. So pana atioḷāriko kāyavacīsamācāravāresu vuttanayo evāti na gahitoti daṭṭhabbaṃ. Ye pana ‘‘tādiso bhikkhūnaṃ ayogyato na gahito’’ti vadanti, taṃ micchā tathā sati kāyavacīsamācāravārepi tassa aggahetabbabhāvāpattito. ‘‘Khādatha pivathā’’ti pucchā attano khāditukāmatādīpanena, pariyāyakathābhāvato panesā sallekhavikopanā jātā.

420. आजीव (आजीविका) भी कोई-कोई कर्मपथ के वश से वर्जित प्राप्त होता है। वह तो अत्यंत ओडारिक (स्थूल) है, और काय-वच-समाचार के प्रकरणों में कहे गए नियम के समान ही है, इसलिए उसे यहाँ अलग से ग्रहण नहीं किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। जो लोग कहते हैं कि 'वैसा भिक्षुओं के लिए अयोग्य होने के कारण ग्रहण नहीं किया गया', वह मिथ्या है, क्योंकि ऐसा होने पर काय-वच-समाचार के प्रकरणों में भी उसे ग्रहण न करने की आपत्ति आएगी। 'खाओ, पियो'—यह पूछना अपनी खाने की इच्छा को प्रकट करने के कारण, और पर्यायकथा (परोक्ष कथन) न होने के कारण, यह सल्लेख का विलोपन हो गया है।

422. Anesanaṃ pahāya dhammena samena paccaye pariyesanto pariyesanamattaññū nāma. Dāyakassa deyyadhammassa attano ca pamāṇaññutāpaṭiggaṇhanto paṭiggahaṇamattaññū nāma. Yoniso paccavekkhitvā paribhuñjanto paribhogamattaññū nāma.

422. अनेषणा (अनुचित खोज) को त्याग कर धर्म और समता से प्रत्ययों (आवश्यकताओं) की खोज करने वाला 'पर्येषण-मात्रज्ञ' कहलाता है। दायक, देय-धर्म (दान की वस्तु) और अपनी मात्रा (सीमा) को जानकर ग्रहण करने वाला 'प्रतिग्रहण-मात्रज्ञ' कहलाता है। योनिशः (विवेकपूर्वक) प्रत्यवेक्षण करके उपभोग करने वाला 'परिभोग-मात्रज्ञ' कहलाता है।

423. Ekasmiṃ koṭṭhāseti majjhimayāmasaññite ekasmiṃ koṭṭhāse. ‘‘Vāmena passena sentī’’ti evaṃ vuttā. Dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi dakkhiṇahatthassa sarīraggahaṇādipayogakkhamato. Purisavasena cetaṃ vuttaṃ.

423. 'एक भाग में' का अर्थ है मध्यम याम (प्रहर) नामक एक भाग में। 'बाँई करवट सोते हैं'—ऐसा कहा गया है। दाहिनी करवट सोने वाला कोई नहीं है क्योंकि दाहिना हाथ शरीर को पकड़ने आदि के प्रयोग में सक्षम होता है। यह पुरुष के संदर्भ में कहा गया है।

Tejussadattāti iminā sīhassa abhīrukabhāvaṃ dasseti. Bhīrukā hi sesamigā attano āsayaṃ pavisitvā santāsapubbakaṃ yathā tathā sayanti, sīho pana abhīrukabhāvato satokārī bhikkhu viya satiṃ upaṭṭhapetvāva sayati. Tenāha ‘‘dve purimapāde’’tiādi. Seti abyāvaṭabhāvena pavattati etthāti seyyā, catutthajjhānameva seyyā. Kiṃ pana taṃ catutthajjhānanti? Ānāpānacatutthajjhānaṃ. Tattha hi ṭhatvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā bhagavā anukkamena aggamaggaṃ adhigato tathāgato jātoti keci, tayidaṃ padaṭṭhānaṃ nāma na seyyā. Apare pana ‘‘catutthajjhānasamanantarā bhagavā parinibbāyī’’ti vuttapadaṃ gahetvā ‘‘lokiyacatutthajjhānasamāpatti tathāgataseyyā’’ti vadanti, tathā sati parinibbānakālikā tathāgataseyyāti āpajjati, na ca bhagavā catutthajjhānaṃ samāpajjanabahulo vihāsi, aggaphalajhānaṃ panettha ‘‘catutthajjhāna’’nti adhippetaṃ. Tattha yathā sattānaṃ niddupagamanalakkhaṇā seyyā bhavaṅgacittavāravasena hoti, tañca tesaṃ paṭhamajātisamanvayaṃ yebhuyyavuttikaṃ, evaṃ bhagavato ariyajātisamanvayaṃ yebhuyyavuttikaṃ aggaphalabhūtaṃ catutthajjhānaṃ ‘‘tathāgataseyyā’’ti veditabbaṃ. Sīhaseyyāti seṭṭhaseyyāti āha ‘‘uttamaseyyā’’ti.

'तेज की अधिकता के कारण'—इससे सिंह की निर्भीकता को दर्शाता है। क्योंकि अन्य डरपोक मृग (पशु) अपने निवास में प्रवेश कर भयपूर्वक जैसे-तैसे सो जाते हैं, किंतु सिंह निर्भीक होने के कारण स्मृतिवान् भिक्षु की तरह स्मृति को उपस्थित करके ही सोता है। इसीलिए कहा—'दो अगले पैरों को' आदि। जिसमें निश्चिंत भाव से रहा जाता है वह 'शय्या' है, चतुर्थ ध्यान ही शय्या है। वह चतुर्थ ध्यान क्या है? आनापान-चतुर्थ-ध्यान। कुछ लोग कहते हैं कि उसमें स्थित होकर विपश्यना को बढ़ाकर भगवान् ने क्रमशः अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) प्राप्त किया और तथागत हुए, किंतु यह 'पदस्थान' है, शय्या नहीं। दूसरे लोग 'चतुर्थ ध्यान के तुरंत बाद भगवान् परिनिर्वाण को प्राप्त हुए' इस वचन को लेकर कहते हैं कि 'लौकिक चतुर्थ ध्यान की समापत्ति तथागत-शय्या है', ऐसा होने पर परिनिर्वाण के समय की शय्या तथागत-शय्या हो जाएगी, और भगवान् चतुर्थ ध्यान में बहुत अधिक विहार करने वाले नहीं थे, यहाँ तो अग्रफल-ध्यान ही 'चतुर्थ ध्यान' के रूप में अभिप्रेत है। वहाँ जैसे प्राणियों की निद्रा-गमन लक्षणा शय्या भवङ्ग-चित्त के प्रवाह के वश से होती है, और वह उनकी प्रथम जाति (जन्म) के संबंध में प्रायः होने वाली है, वैसे ही भगवान् की आर्य-जाति के संबंध में प्रायः होने वाली अग्रफल-भूत चतुर्थ ध्यान को 'तथागत-शय्या' समझना चाहिए। 'सिंह-शय्या' श्रेष्ठ शय्या है, इसलिए कहा 'उत्तम शय्या'।

426. Vigatantānīti iṇamūlāni. Tesanti iṇamūlānaṃ. Pariyantoti avaseso.

426. 'विगतन्तानि' का अर्थ है ऋण की मूल राशियाँ। 'तेसं' का अर्थ है उन ऋण की मूल राशियों का। 'परियन्तो' का अर्थ है अवशेष (बाकी)।

Pavattinivāraṇena catuiriyāpathaṃ chindanto. Ābādhatīti pīḷeti. Dukkhitoti sañjātadukkho. Appaṃ balaṃ balamattā. Appattho hi ayaṃ mattā-saddo ‘‘mattāsukhapariccāgā’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya, balavattho pana mattā-saddo anatthantaro. Sesanti ‘‘tassa hi bandhanā muttomhīti āvajjayato tadubhayaṃ hotī’’tiādinā vattabbaṃ sandhāyāha. Sabbapadesūti vuttāvasiṭṭhesu sabbapadesu. Yenakāmaṃ yathāruci gacchatīti yenakāmaṃgamoti anunāsikalopaṃ akatvā niddeso. Bhujo attano yathāsukhaviniyogo isso icchitabbo etthāti bhujisso, sāmiko. So pana aparasantakatāya ‘‘attano santako’’ti vutto. Dullabhaāpatāya kaṃ tārenti etthāti kantāroti āha ‘‘nirudakaṃ dīghamagga’’nti.

प्रवृत्ति के निवारण द्वारा चार ईर्यापथों को छिन्न करते हुए। 'आबाधति' का अर्थ है पीड़ित करता है। 'दुक्खितो' का अर्थ है जिसमें दुःख उत्पन्न हो गया हो। 'बलमत्ता' का अर्थ है अल्प बल। यहाँ 'मत्ता' शब्द 'मत्तासुखपरिच्चागा' (धम्मपद २९०) आदि की तरह अल्प अर्थ वाला है, किन्तु बल के अर्थ में 'मत्ता' शब्द अनर्थान्तर (समानार्थक) है। 'सेसन्ति' (शेष) का अर्थ है 'उसके बन्धन से मुक्त होने पर विचार करते हुए वह दोनों होते हैं' आदि के द्वारा कहे जाने वाले के सन्दर्भ में कहा गया है। 'सब्बपदेसू' का अर्थ है कहे गए शेष सभी पदों में। 'येनकामं यथा रुचि गच्छति' (जहाँ चाहे अपनी रुचि के अनुसार जाता है) के लिए 'येनकामंगमो' यह अनुनासिक का लोप न करते हुए निर्देश है। 'भुजो' (भुजा) का अपनी सुखपूर्वक विनियोग और 'इस्सो' (इच्छा) यहाँ इष्ट है, इसलिए 'भुजिस्सो' अर्थात् स्वामी। वह दूसरों के अधीन न होने के कारण 'अपना स्वयं का' कहा गया है। जहाँ दुर्लभ प्राप्ति के कारण पार उतारते हैं, वह 'कन्तारो' (कान्तार) है, इसलिए कहा 'निर्जल दीर्घ मार्ग'।

Vināsetīti khādanadubbiniyojanādīhi yathā iṇamūlaṃ kiñci na hoti, tathā karoti. Yamhi rāgavatthumhi. So puggalo. Tena rāgavatthunā, puriso ce itthiyā, itthī ce purisena. Iṇaṃ viya kāmacchando daṭṭhabbo pīḷāsamānato.

'विनासेति' का अर्थ है खाने और दुरुपयोग आदि के द्वारा जैसे ऋण का मूल कुछ भी शेष न रहे, वैसा करता है। जिस राग की वस्तु में। वह पुद्गल। उस राग की वस्तु के द्वारा, यदि पुरुष है तो स्त्री के द्वारा, यदि स्त्री है तो पुरुष के द्वारा। पीड़ा के समान होने के कारण कामच्छन्द को ऋण के समान देखना चाहिए।

Na vindatīti na jānāti. Upaddavethāti sukhavihārassa upaddavaṃ karotha, vibādhethāti attho. Rogo viya byāpādo daṭṭhabbo sukhabhañjanasamānato.

'न विन्दति' का अर्थ है नहीं जानता है। 'उपद्दवेथा' का अर्थ है सुख-विहार में उपद्रव करो, बाधा डालो। सुख को भंग करने के समान होने के कारण व्यापाद को रोग के समान देखना चाहिए।

Nānāvidhahetūpāyālaṅkatatāya khandhāyatanadhātupaṭiccasamuppādādidhammanītivicittatāya ca vicittanaye. Dhammassavaneti dhammakathāyaṃ. Kathā hi sotabbaṭṭhena ‘‘savana’’nti vuttā. Evamettha sīlaṃ vibhattaṃ, evaṃ jhānābhiññā, evaṃ vipassanāmaggaphalānīti neva tassa dhammassavanassa ādimajjhapariyosānaṃ jānāti. Uṭṭhiteti niṭṭhite. Aho kāraṇanti tattha tattha paṭiññānurūpena nikkhittasādhanavasena gahitakāraṇaṃ. Aho upamāti tasseva kāraṇassa patiṭṭhāpanavasena anvayato byatirekato ca patiṭṭhaṃ udāharaṇādi. Bandhanāgāraṃ viya thinamiddhaṃ daṭṭhabbaṃ dukkhato niyyānassa vibandhanato.

नाना प्रकार के हेतुओं और उपायों से अलंकृत होने के कारण तथा स्कन्ध, आयतन, धातु, प्रतीत्यसमुत्पाद आदि धर्म-नीति की विचित्रता के कारण 'विचित्र नय' में। 'धम्मसवने' का अर्थ है धर्म-कथा में। कथा सुनने के अर्थ में 'सवन' कही गई है। 'यहाँ इस प्रकार शील विभक्त है, इस प्रकार ध्यान और अभिज्ञा, इस प्रकार विपश्यना मार्ग और फल' - इस प्रकार वह उस धर्म-श्रवण के आदि, मध्य और अन्त को नहीं जानता है। 'उट्ठिते' का अर्थ है समाप्त होने पर। 'अहो कारणं' का अर्थ है वहाँ-वहाँ प्रतिज्ञा के अनुरूप रखे गए साधनों के वश में ग्रहण किया गया कारण। 'अहो उपमा' का अर्थ है उसी कारण की स्थापना के लिए अन्वय और व्यतिरेक के द्वारा स्थापित उदाहरण आदि। दुःख से निकलने में बाधक होने के कारण स्त्यान-मृद्ध (थीन-मिद्ध) को कारागार के समान देखना चाहिए।

Yasmā kukkuccanīvaraṇaṃ uddhaccarahitaṃ natthi, yasmā vā uddhaccakukkuccaṃ samānakiccāhārapaṭipakkhaṃ, tasmā kukkuccassa visayaṃ dassento ‘‘vinaye apakataññunā’’tiādimāha. Yathā hi uddhaccaṃ sattassa avūpasamakaraṃ, tathā kukkuccampi. Yathāpi uddhaccassa ñātivitakkādi āhāro, tathā kukkuccassapi. Yathā ca uddhaccassa samatho paṭipakkho, tathā kukkuccassapīti. Dāsabyaṃ viya uddhaccakukkuccaṃ daṭṭhabbaṃ aseribhāvāpādanato.

चूँकि कौकृत्य (कुक्कुच्च) नीवरण औद्धत्य (उद्धच्च) के बिना नहीं होता, अथवा चूँकि औद्धत्य-कौकृत्य के कृत्य, आहार और प्रतिपक्ष समान हैं, इसलिए कौकृत्य के विषय को दिखाते हुए 'विनय में अपकृतज्ञ द्वारा' आदि कहा गया है। जैसे औद्धत्य सत्त्व को अशान्त करने वाला है, वैसे ही कौकृत्य भी। जैसे औद्धत्य का आहार ज्ञाति-वितर्क आदि है, वैसे ही कौकृत्य का भी। और जैसे औद्धत्य का प्रतिपक्ष शमथ है, वैसे ही कौकृत्य का भी। परतंत्रता (अस्वतंत्रता) उत्पन्न करने के कारण औद्धत्य-कौकृत्य को दासता के समान देखना चाहिए।

Soḷasavatthukā vicikicchā aṭṭhavatthukaṃ vicikicchaṃ anupaviṭṭhāti āha ‘‘aṭṭhasu ṭhānesu vicikicchā’’ti. Vicikicchantoti saṃsayanto. Adhimuccitvāti pattiyāyetvā. Gaṇhitunti saddheyyavatthuṃ pariggahetuṃ. Abhimukhaṃ sappanaṃ āsappanaṃ, parito sappanaṃ parisappanaṃ. Padadvayenapi cittassa anicchanākārameva vadati. Khemantagāmimaggaṃ na pariyogāhati etenāti apariyogāhanaṃ, ussaṅkitaparisaṅkitabhāvena chambhitaṃ hoti cittaṃ yassa dhammassa vasena, so dhammo chambhitattanti vicikicchanākāramāha. Tenāha ‘‘cittassa uppādayamānā’’ti. Kantāraddhānamaggo viyāti sāsaṅkakantāraddhānamaggo viya daṭṭhabbā appaṭipattihetubhāvato.

सोलह वस्तुओं वाली विचिकित्सा आठ वस्तुओं वाली विचिकित्सा में प्रविष्ट है, इसलिए कहा 'आठ स्थानों में विचिकित्सा'। 'विचिकिच्छन्तो' का अर्थ है संशय करते हुए। 'अधिमुच्चित्वा' का अर्थ है विश्वास करके। 'गण्हितुं' का अर्थ है श्रद्धा के योग्य वस्तु को ग्रहण करने के लिए। सामने की ओर खिसकना 'आसप्पन' है, चारों ओर खिसकना 'परिसप्पन' है। इन दोनों पदों से चित्त की अनिच्छा के आकार को ही कहते हैं। जिसके द्वारा क्षेम-भूमि तक जाने वाले मार्ग में प्रवेश नहीं करता, वह 'अपपरियोगाहन' है; जिस धर्म के कारण चित्त शंकित और आशंकित होने से स्तब्ध (चम्भित) हो जाता है, वह धर्म 'चम्भितत्त' है - इस प्रकार विचिकित्सा के आकार को कहा है। इसीलिए कहा 'चित्त में उत्पन्न करते हुए'। 'कान्तार-अध्वान-मार्ग की तरह' का अर्थ है कि प्रतिपत्ति (आचरण) न होने का कारण होने से इसे संशययुक्त कान्तार मार्ग के समान देखना चाहिए।

Natthi ettha iṇanti aṇaṇo, tassa bhāvo āṇaṇyaṃ, kassaci iṇassa adhāraṇaṃ. Samiddhakammantoti nipphannajīvikappayogo. Paribundhati uparodhetīti ra-kārassa la-kāraṃ katvā palibodho, aserivihāro, tassa mūlaṃ kāraṇanti palibodhamūlaṃ. Cha dhamme bhāvetvāti asubhanimittaggāhādike cha dhamme uppādetvā vaḍḍhetvā. Cha dhamme bhāvetvāti ca mettānimittaggāhādayo ca tattha tattha cha dhammāti vuttāti veditabbo. Pajahatīti vikkhambhanavasena pajahati. Tenāha ‘‘ācārapaṇṇattiādīni sikkhāpiyamāno’’tiādi. Paravatthumhīti visabhāgavatthusmiṃ, paravisaye vā. Paravisayā hete bhikkhuno, yadidaṃ pañca kāmaguṇā. Āṇaṇyamiva kāmacchandappahānaṃ āha piyavatthuabhāvāvahato.

यहाँ ऋण नहीं है, इसलिए 'अणणो' (अनृण), उसका भाव 'आणण्यं' (अनृणता) है, किसी ऋण का न होना। 'समिद्धकम्मन्तो' का अर्थ है सिद्ध आजीविका का प्रयोग। 'परिबुन्धति' (अवरोध करता है) में 'र' कार को 'ल' कार करके 'पलिबोध' (बाधा) बना है, जो अस्वतंत्र विहार है, उसका मूल कारण 'पलिबोधमूल' है। 'छह धर्मों को भावित करके' का अर्थ है अशुभ-निमित्त ग्रहण आदि छह धर्मों को उत्पन्न और संवर्धित करके। 'छह धर्मों को भावित करके' में मैत्री-निमित्त ग्रहण आदि को भी वहाँ-वहाँ छह धर्म कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। 'पजहति' का अर्थ है विष्कम्भन (दबाने) के द्वारा त्यागता है। इसीलिए कहा 'आचार-प्रज्ञप्ति आदि की शिक्षा दिए जाते हुए' आदि। 'परवत्थुम्हि' का अर्थ है विजातीय वस्तु में, या पर-विषय में। भिक्षु के लिए ये पाँच कामगुण पर-विषय ही हैं। प्रिय वस्तु के अभाव को लाने वाला होने के कारण कामच्छन्द के प्रहाण को अनृणता के समान कहा है।

Ācāravipattipaṭibāhakāni sikkhāpadāni ācārapaṇṇattiādīni. Ārogyamiva byāpādappahānaṃ āha kāyacittānaṃ phāsubhāvāvahato.

आचार-विपत्ति को रोकने वाले शिक्षापद आचार-प्रज्ञप्ति आदि हैं। काय और चित्त के लिए सुखकारी होने के कारण व्यापाद के प्रहाण को आरोग्य के समान कहा है।

Bandhanā mokkhamiva thinamiddhappahānaṃ āha cittassa niggahitabhāvāvahato.

चित्त की कर्मण्यता (निग्गहितभाव) को लाने वाला होने के कारण स्त्यान-मृद्ध के प्रहाण को बन्धन से मुक्ति के समान कहा है।

Bhujissaṃ viya uddhaccakukkuccappahānaṃ āha cittassa seribhāvāvahato.

चित्त की स्वतंत्रता को लाने वाला होने के कारण औद्धत्य-कौकृत्य के प्रहाण को स्वतंत्र (भुजिस्स) होने के समान कहा है।

Tiṇaṃ viyāti tiṇamiva katvā. Agaṇetvāti acintetvā. Khemantabhūmiṃ viya vicikicchāpahānaṃ āha anussaṅkitāparisaṅkitabhāvena sammāpaṭipattihetubhāvato.

'तिणं विया' का अर्थ है तिनके के समान करके। 'अगणित्वा' का अर्थ है बिना सोचे (उपेक्षा करके)। निःशंक और निर्भय भाव से सम्यक् प्रतिपत्ति का हेतु होने के कारण विचिकित्सा के प्रहाण को क्षेम-भूमि के समान कहा है।

427. Kirīyati (a. ni. ṭī. 3.5.28-29) gabbhāsaye khipīyatīti karo, sambhavo, karato jātoti karajo, mātāpettikasambhavoti attho. Mātuyā hi sarīrasaṇṭhāpanavasena karato jātoti karajoti apare. Ubhayathāpi karajakāyanti catusantatirūpamāha. Temetīti tintaṃ karoti. Ko panettha tintabhāvoti āha ‘‘snehetī’’ti, pītisnehena pīṇanaṃ karotīti attho. Tenāha ‘‘sabbattha pavattapītisukhaṃ karotī’’ti. Pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi sakalassa karajakāyassa pariphuṭatāya cettha taṃsamuṭṭhāpakapītisukhānaṃ sabbattha pavatti jotitā. Parisandetītiādīsupi eseva nayo. Tatthāpi hi ‘‘samantato sandeti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karotī’’tiādinā yathārahaṃ attho veditabbo. Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya imaṃ karajakāyaṃ pītisukhena pūreti. Samantato phusatīti imaṃ karajakāyaṃ pītisukhena phusati. Sabbāvatoti a-kārassa ā-kāro kato, sabbāvayavavatoti atthoti āha ‘‘sabbakoṭṭhāsavato’’ti, maṃsādisabbābhāgavatoti attho. Aphuṭaṃ nāma na hoti pītisukhasamuṭṭhānehi rūpehi sabbatthakameva byāpitattā. Kātuñceva yojetuñca cheko sannetuṃ paṭibaloti yojanā. Nhānīyacuṇṇānaṃ parimaddanavasena piṇḍaṃ karontena hatthena bhājanaṃ nippīḷetabbaṃ hotīti āha ‘‘sannentassa bhijjatī’’ti. Anugatāti anupaviṭṭhā. Parigatāti parito samantato tintā. Tintabhāveneva samaṃ antaraṃ bāhirañca etissāti santarabāhirā. Sabbatthakamevāti sabbattheva. Na ca pagghariṇī pamāṇayuttasseva udakassa sittattā. Ettha ca nhānīyapiṇḍaṃ viya karajakāyo, taṃ temetvā sampiṇḍitapamāṇayuttaudakaṃ viya paṭhamajjhānasukhaṃ daṭṭhabbaṃ.

427. 'किरीयति' (अं. नि. टी. 3.5.28-29) गर्भाशय में जो डाला जाता है वह 'कर' है, अर्थात् सम्भव (उत्पत्ति); 'कर' से जो उत्पन्न हुआ वह 'करज' है, जिसका अर्थ है माता-पिता से उत्पन्न। अन्य आचार्यों के अनुसार माता के शरीर के संस्थान (आकार) के कारण 'कर' से उत्पन्न होने के कारण 'करज' कहा जाता है। दोनों ही स्थितियों में 'करजकाय' का अर्थ चार सन्तति वाला रूप (चतुसन्ततिरूप) कहा गया है। 'तेमेति' का अर्थ है गीला करना। यहाँ गीलापन क्या है? इसके लिए कहा गया है 'स्नेहेति', अर्थात् प्रीति रूपी स्नेह से तृप्त करना। इसीलिए कहा गया है 'सब जगह व्याप्त प्रीति-सुख उत्पन्न करता है'। प्रीति से उत्पन्न श्रेष्ठ रूपों द्वारा सम्पूर्ण करजकाय के परिपूर्ण होने से यहाँ उन (प्रीति-सुख) को उत्पन्न करने वाले प्रीति-सुख की सर्वत्र व्याप्ति प्रकाशित की गई है। 'परिसन्देति' आदि में भी यही नियम है। वहाँ भी 'चारों ओर से प्रवाहित करता है, गीला करता है, स्नेहयुक्त करता है, सर्वत्र व्याप्त प्रीति-सुख उत्पन्न करता है' आदि के अनुसार यथायोग्य अर्थ समझना चाहिए। 'परिपूरेति' का अर्थ है वायु से भरी हुई धौंकनी (भस्ता) की तरह इस करजकाय को प्रीति-सुख से भर देता है। 'समन्ततो फुसति' का अर्थ है इस करजकाय को प्रीति-सुख से स्पर्श करता है। 'सब्बावतो' में 'अ' कार को 'आ' कार किया गया है, जिसका अर्थ 'सब्बावयववतो' (सभी अवयवों वाला) है, इसीलिए कहा गया है 'सब्बकोट्ठासवतो', अर्थात् मांस आदि सभी भागों वाला। प्रीति-सुख से उत्पन्न रूपों द्वारा सर्वत्र व्याप्त होने के कारण कुछ भी 'अस्पृष्ट' (अफुठं) नहीं रहता। 'बनाने और जोड़ने में कुशल, सानने में समर्थ' यह योजना है। स्नान-चूर्ण को मलकर पिण्ड बनाते समय हाथ से पात्र को दबाना पड़ता है, इसीलिए कहा गया है 'सानने वाले का (पात्र) दबता है'। 'अनुगता' का अर्थ है प्रविष्ट। 'परिगता' का अर्थ है चारों ओर से गीला। गीलेपन के कारण ही जिसका भीतर और बाहर समान हो, वह 'सान्तरबाहिरा' है। 'सब्बत्थकमेव' का अर्थ है सब जगह ही। और वह टपकने वाला नहीं होता क्योंकि केवल उचित मात्रा में ही जल सींचा गया है। यहाँ स्नान-चूर्ण के पिण्ड के समान करजकाय है, और उसे गीला कर पिण्ड बनाने के लिए प्रयुक्त उचित मात्रा वाले जल के समान प्रथम ध्यान के सुख को देखना चाहिए।

428. Heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanaudakoti rahadassa adhothūladhārāvasena ubbhijja uṭṭhahanaudako. Antoyeva ubbhijjanaudakoti rahadassa abbhantareyeva thūladhārā ahutvā uṭṭhitaudakasirāmukhehi ubbhijjanako. Āgamanamaggoti nadītaḷākakandarasaraādito āgamanamaggo.

428. 'नीचे से फूटकर ऊपर आने वाला जल' का अर्थ है सरोवर के नीचे से मोटी धाराओं के रूप में फूटकर निकलने वाला जल। 'भीतर से ही फूटने वाला जल' का अर्थ है सरोवर के भीतर ही मोटी धाराएँ न होकर, जल की शिराओं के मुखों से फूटकर निकलने वाला जल। 'आगमन मार्ग' का अर्थ है नदी, तालाब, कन्दरा, सरोवर आदि से आने का मार्ग।

429. Uppalagacchāni ettha santīti uppalinī (a. ni. ṭī. 3.5.28-29), vāri. Ayamettha vinicchayo, tathā hi loke rattakkhiko ‘‘puṇḍarīkakkho’’ti vuccati. Keci pana ‘‘rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīka’’nti vadanti. Uppalādīni viya karajakāyo, udakaṃ viya tatiyajjhānasukhanti ayampi attho ‘‘purimanayenā’’ti atideseneva vibhāvitoti daṭṭhabbaṃ.

429. जहाँ उत्पल (नीलकमल) के पौधे होते हैं, वह 'उत्पलिनी' (अं. नि. टी. 3.5.28-29) है, अर्थात् जल। यहाँ यह निश्चय है, क्योंकि लोक में लाल आँखों वाले को 'पुण्डरीकाक्ष' कहा जाता है। किन्तु कुछ लोग कहते हैं कि 'पदुम' लाल होता है और 'पुण्डरीक' सफेद। उत्पल आदि के समान करजकाय है और जल के समान तृतीय ध्यान का सुख है—यह अर्थ भी 'पूर्व नियम के अनुसार' इस अतिदेश (अतिव्याप्ति) से ही स्पष्ट हुआ समझना चाहिए।

430. Nirupakkilesaṭṭhenāti rajojallādinā anupakkiliṭṭhatāya amalīnabhāvena. Amalīnampi kiñci vatthu pabhassarasabhāvaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘pabhassaraṭṭhenā’’ti. Utupharaṇanti uṇhautupharaṇaṃ. Sabbatthakameva jhānasukhena phuṭṭho karajakāyo yathā utunā phuṭṭhavatthasadisoti āha ‘‘vatthaṃ viya karajakāyo’’ti. Tasmāti ‘‘vatthaṃ viyā’’tiādinā vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati, karajakāyassa vatthasadisattā catutthajjhānasukhassa ca utupharaṇasadisattāti attho. Santasabhāvattā ñāṇuttarattā cettha upekkhāpi sukhe saṅgahitāti catutthajjhānepi sukhaggahaṇaṃ kataṃ. ‘‘Parisuddhena pariyodātena pharitvā nisinno hotī’’ti vacanato catutthajjhānacittassa vatthasadisatā vuttā. Catutthajjhānasamuṭṭhānarūpehi bhikkhuno kāyassa phuṭabhāvaṃ sandhāya ‘‘taṃsamuṭṭhānarūpaṃ utupharaṇaṃ viyā’’ti vuttaṃ. Purisassa kāyo viya bhikkhuno karajakāyoti ayaṃ panattho pākaṭoti na gahito, gahito eva vā ‘‘yathā hi katthaci…pe… kāyo phuṭo hotī’’ti vuttattā.

430. 'निरुपक्किलेसट्ठेन' का अर्थ है धूल-मिट्टी आदि से मलिन न होने के कारण निर्मल होना। निर्मल होने पर भी कोई वस्तु प्रभास्वर (चमकदार) स्वभाव वाली होती है, इसीलिए 'पभस्सरट्ठेन' कहा गया है। 'ऋतु-फरण' (ऋतु-व्याप्ति) का अर्थ है उष्ण ऋतु की व्याप्ति। ध्यान के सुख से सर्वत्र व्याप्त करजकाय वैसा ही है जैसे ऋतु से व्याप्त वस्त्र, इसीलिए कहा गया है 'वस्त्र के समान करजकाय'। 'तस्मा' (इसलिए) शब्द से 'वस्त्र के समान' आदि द्वारा कहे गए अर्थ को ही हेतु रूप में ग्रहण किया गया है, क्योंकि करजकाय वस्त्र के समान है और चतुर्थ ध्यान का सुख ऋतु-व्याप्ति के समान है। शान्त स्वभाव होने और ज्ञान की प्रधानता होने के कारण यहाँ उपेक्षा को भी सुख में सम्मिलित किया गया है, इसीलिए चतुर्थ ध्यान में भी 'सुख' शब्द का ग्रहण किया गया है। 'परिशुद्ध और पर्यवदात (अत्यन्त निर्मल) से व्याप्त होकर बैठा होता है' इस वचन से चतुर्थ ध्यान के चित्त की वस्त्र के साथ समानता कही गई है। चतुर्थ ध्यान से उत्पन्न रूपों द्वारा भिक्षु के शरीर की व्याप्ति के सन्दर्भ में 'उससे उत्पन्न रूप ऋतु-व्याप्ति के समान हैं' ऐसा कहा गया है। पुरुष के शरीर के समान भिक्षु का करजकाय है—यह अर्थ तो स्पष्ट होने के कारण ग्रहण नहीं किया गया, अथवा 'जैसे कहीं... पे... शरीर व्याप्त होता है' ऐसा कहे जाने के कारण ग्रहण ही किया गया है।

431. Pubbenivāsañāṇaupamāyanti pubbenivāsañāṇassa dassitaupamāyaṃ. Taṃdivasaṃkatakiriyāgahaṇaṃ pākatikasattassapi yebhuyyena pākaṭā hotīti dassanatthaṃ. Taṃdivasagatagāmattayaggahaṇeneva mahābhinīhārehi aññesampi pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ tīsu bhavesu katā kiriyā yebhuyyena pākaṭā hotīti dīpitanti daṭṭhabbaṃ.

431. 'पुब्बेनिवासञाणउपमायं' का अर्थ है पूर्वनिवास-ज्ञान के लिए दिखाई गई उपमा में। उस दिन किए गए कार्यों का ग्रहण यह दिखाने के लिए है कि साधारण प्राणियों को भी वे प्रायः स्पष्ट होते हैं। उस दिन गए हुए तीन गाँवों के ग्रहण से ही यह स्पष्ट किया गया है कि महान संकल्पों (महाभिनीहार) वाले अन्य पूर्वनिवास-ज्ञान प्राप्त करने वालों को भी तीनों भवों में किए गए कार्य प्रायः स्पष्ट होते हैं—ऐसा समझना चाहिए।

432. Sammukhadvārāti aññamaññassa abhimukhadvārā. Aparāparaṃ sañcaranteti taṃtaṃkiccavasena ito cito ca sañcarante. Ito pana gehā…pe… pavisanavasenapīti idaṃ cutūpapātañāṇassa visayadassanavasena vuttaṃ. Dvinnaṃ gehānaṃ antare ṭhatvāti dvinnaṃ gehadvārānaṃ sammukhaṭṭhānabhūte antaravīthiyaṃ vemajjhe ṭhatvā. Tesu hi ekassa ce pācīnamukhadvāraṃ itarassa pacchimamukhaṃ, tassa sammukhaṃ ubhinnaṃ antaravīthiyaṃ ṭhitassa dakkhiṇāmukhassa, uttarāmukhassa vā cakkhumato purisassa tattha pavisanakanikkhamanakapurisā yathā sukheneva pākaṭā honti, evaṃ dibbacakkhuñāṇasamaṅgino cavanakaupapajjanakapurisā. Yathā pana tassa purisassa aññeneva khaṇena pavisantassa dassanaṃ, aññena nikkhamantassa dassanaṃ, evaṃ imassapi aññeneva khaṇena cavamānassa dassanaṃ, aññena upapajjamānassa dassananti daṭṭhabbaṃ. Ñāṇassa pākaṭāti ānetvā sambandho. Tassāti ñāṇassa.

432. समुखद्वारा (आमने-सामने के द्वार) का अर्थ है एक-दूसरे के अभिमुख द्वार। 'अपरापरं संचरन्ते' का अर्थ है उन-उन कार्यों के वश इधर-उधर घूमते हुए। 'इतो पन गेहा... पे... पवि सनवसेनपि' (इस घर से... प्रवेश करने के वश से भी) - यह च्युति-उत्पत्ति ज्ञान (चुतूपपातञाण) के विषय-दर्शन के वश में कहा गया है। 'द्विन्नं गेहानं अन्तरे ठत्वा' (दो घरों के बीच खड़े होकर) का अर्थ है दो घरों के द्वारों के सम्मुख स्थान रूपी बीच की गली के मध्य में खड़े होकर। उनमें से यदि एक का द्वार पूर्व की ओर हो और दूसरे का पश्चिम की ओर, तो उन दोनों के सम्मुख बीच की गली में खड़े दक्षिण की ओर मुख वाले या उत्तर की ओर मुख वाले चक्षुमान पुरुष को वहाँ प्रवेश करने वाले और निकलने वाले पुरुष जैसे सुखपूर्वक स्पष्ट दिखाई देते हैं, वैसे ही दिव्यचक्षु-ज्ञान से युक्त व्यक्ति को च्युत होने वाले और उत्पन्न होने वाले पुरुष दिखाई देते हैं। जैसे उस पुरुष को एक क्षण में प्रवेश करने वाले का दर्शन होता है और दूसरे क्षण में निकलने वाले का, वैसे ही इसे भी एक क्षण में च्युत होने वाले का दर्शन और दूसरे क्षण में उत्पन्न होने वाले का दर्शन होता है - ऐसा समझना चाहिए। 'ञाणस्स पाकटा' (ज्ञान के लिए स्पष्ट) - इसे लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। 'तस्स' का अर्थ है ज्ञान का।

433. Pabbatasikharaṃ yebhuyyena saṃkhittaṃ saṅkucitaṃ hotīti idha pabbatamatthakaṃ ‘‘pabbatasaṅkhepo’’ti vuttaṃ, pabbatapariyāpanno vā padeso pabbatasaṅkhepo. Anāviloti akālusso. Sā cassa anāvilatā kaddamābhāvena hotīti āha ‘‘nikkaddamo’’ti. Ṭhitāsupi nisinnāsupi gāvīsu. Vijjamānāsūti labbhamānāsu. Itarā ṭhitāpi nisinnāpi carantīti vuccanti sahacaraṇañāyena. Tiṭṭhantameva, na kadācipi carantaṃ. Dvayanti sippisammukaṃ macchagumbanti imaṃ ubhayaṃ tiṭṭhantanti vuttaṃ, carantampīti adhippāyo. Kiṃ vā imāya sahacariyāya, yathālābhaggahaṇaṃ panettha daṭṭhabbaṃ. Sakkharakathalassa hi vasena ‘‘tiṭṭhanta’’nti, sippisambukassa macchagumbassa ca vasena ‘‘tiṭṭhantampi, carantampī’’ti yojanā kātabbā.

433. पर्वत शिखर प्रायः संकुचित (छोटा) होता है, इसलिए यहाँ पर्वत के मस्तक (शिखर) को 'पब्बतसंखेपो' (पर्वत-संक्षेप) कहा गया है, अथवा पर्वत के अन्तर्गत प्रदेश पर्वत-संक्षेप है। 'अनाविलो' का अर्थ है निर्मल (कलुषता रहित)। वह निर्मलता कीचड़ के अभाव के कारण होती है, इसलिए 'निक्कद्दमो' (कीचड़ रहित) कहा गया है। 'ठितासुपि निसिन्नासुपि गावीसु' (खड़ी हुई या बैठी हुई गायों में)। 'विज्जमानासू' का अर्थ है उपलब्ध होने पर। अन्य खड़ी या बैठी हुई गायें भी 'सहचरण न्याय' (साथ रहने के नियम) से 'चरन्ती' (चरती हुई) कही जाती हैं। 'तिट्ठन्तमेव' का अर्थ है केवल खड़ा ही, कभी न चलने वाला। 'द्वयं' (दोनों) - सीप-शंख और मछलियों के समूह, इन दोनों को 'तिट्ठन्तं' (खड़ा हुआ) कहा गया है, जिसका अभिप्राय 'चरन्तम्पि' (चलते हुए भी) है। अथवा इस सहचर्य से क्या, यहाँ जैसा प्राप्त हो वैसा ग्रहण करना चाहिए। कंकड़-पत्थर के वश से 'तिट्ठन्तं' (खड़ा हुआ), और सीप-शंख तथा मछलियों के समूह के वश से 'तिट्ठन्तम्पि, चरन्तम्पि' (खड़े हुए भी, चलते हुए भी) - ऐसी योजना करनी चाहिए।

434. Bhikkhūti bhinnakilesoti bhikkhu. So hi paramatthato samaṇotināmako. Tattha ariyamaggena sabbaso pāpānaṃ samitāvīti samaṇo. Tenāha ‘‘samitapāpattā’’ti. Seṭṭhaṭṭhena brahmā vuccati sammāsambuddho, tato āgatoti brahmā, ariyamaggo, taṃ asammohapaṭivedhavasena aññāsīti brāhmaṇo. Taṃsamaṅgitāya hissa pāpānaṃ bāhitabhāvo. Tenāha ‘‘bāhitapāpattā brāhmaṇo’’ti. Aṭṭhaṅgikena ariyamaggajalena nhātavā niddhotakilesoti nhātako. Gatattāti pahānābhisamayavasena paṭividdhattā. Tenāha ‘‘viditattā’’ti. Nissutattāti samucchedappahānavasena santānato sabbaso nihatattā. Tenāha ‘‘apahatattā’’ti, mariyādavasena kilesānaṃ hiṃsitattā ariyamaggehi odhiso sabbaso kilesānaṃ samucchinnattāti attho. Tenāha ‘‘hatattā’’ti. Ārakattāti suppahīnatāya vippakaṭṭhabhāvato. Tenāha ‘‘dūrībhūtattā’’ti. Ubhayampi ubhayattha yojetabbaṃ – kilesānaṃ ārakattā hatattā dūrībhūtattā ca ariyo, tathā arahanti. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ uttānatthattā suviññeyyameva.

434. 'भिक्खू' का अर्थ है जिसने क्लेशों को भिन्न (नष्ट) कर दिया है, वह भिक्षु है। वह वास्तव में परमार्थतः 'श्रमण' नाम वाला है। वहाँ आर्यमार्ग के द्वारा सभी पापों को शान्त करने वाला 'श्रमण' है। इसीलिए कहा गया है - 'समितपापत्ता' (पापों को शान्त करने के कारण)। श्रेष्ठ होने के कारण सम्यक्सम्बुद्ध को 'ब्रह्मा' कहा जाता है, उनसे जो आया है वह 'ब्रह्मा' (आर्यमार्ग) है, उसे असम्मोह-प्रतिवेध (बिना मोह के भेदन) के वश से जान लिया है, इसलिए वह 'ब्राह्मण' है। उससे युक्त होने के कारण उसके पापों का बाहर निकल जाना (बाधित होना) होता है। इसीलिए कहा गया है - 'बाहितपापत्ता ब्राह्मणो' (पापों को बाहर निकाल देने के कारण ब्राह्मण)। अष्टांगिक आर्यमार्ग रूपी जल से स्नान कर क्लेशों को धो डालने वाला 'न्हातको' (स्नातक) है। 'गतत्ता' का अर्थ है प्रहाण-अभिसमय के वश से प्रतिवेध (साक्षात्कार) कर लेना। इसीलिए कहा गया है - 'विदितत्ता' (जान लेने के कारण)। 'निस्सुतत्ता' का अर्थ है समुच्छेद-प्रहाण के वश से सन्तान (प्रवाह) से पूरी तरह नष्ट कर देना। इसीलिए कहा गया है - 'अपहतत्ता' (नष्ट कर देने के कारण), मर्यादा के वश से क्लेशों के हिंसित होने के कारण, आर्यमार्गों द्वारा अंशशः और पूर्णतः क्लेशों के समूच्छिन्न (जड़ से कटे) होने के कारण - यह अर्थ है। इसीलिए कहा गया है - 'हतत्ता' (नष्ट होने के कारण)। 'आरकत्ता' का अर्थ है भली-भाँति प्रहीण होने से दूर होने के कारण। इसीलिए कहा गया है - 'दूरीभूतत्ता' (दूर हो जाने के कारण)। दोनों को ही दोनों जगह जोड़ना चाहिए - क्लेशों से दूर होने, नष्ट होने और दूर हो जाने के कारण वह 'अरिओ' (आर्य) है, और वैसे ही 'अरहन्ति' (अर्हत्) है। यहाँ जो अर्थ से विभक्त नहीं किया गया है, वह स्पष्ट अर्थ वाला होने के कारण सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

Mahāassapurasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महाअस्सपुर सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

10. Cūḷaassapurasuttavaṇṇanā

10. चूळअस्सपुर सुत्त की वर्णना।

435. Purimasadisamevāti ‘‘assapuravāsīnaṃ bhikkhusaṅghe gāravabahumānaṃ nipaccakārañca disvā bhikkhū piṇḍapātāpacāyane niyojento idaṃ suttaṃ abhāsī’’ti purimasutte mahāassapure (ma. ni. aṭṭha. 2.415) vuttasadisameva. Samaṇānaṃ anucchavikāti samaṇānaṃ samaṇabhāvassa anucchavikā patirūpā. Samaṇānaṃ anulomappaṭipadāti samaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātassa ariyamaggassa anukūlappaṭipadā.

435. 'पुरिमसदिसमेव' (पहले के समान ही) का अर्थ है - 'अस्सपुर के निवासियों का भिक्षु संघ के प्रति गौरव, बहुमान और विनय को देखकर, भिक्षुओं को पिण्डपात के प्रति आदर में नियोजित करते हुए यह सुत्त कहा' - जैसा कि पिछले सुत्त महाअस्सपुर (म. नि. अट्ठ. 2.415) में कहा गया है, वैसा ही है। 'समणानं अनुच्छविका' का अर्थ है श्रमणों के श्रमण-भाव के अनुरूप (योग्य)। 'समणानं अनुलोमप्पटिपदा' का अर्थ है श्रमणों के श्रामण्य संज्ञक आर्यमार्ग की अनुकूल प्रतिपदा (मार्ग)।

436. Ete dhammāti ete pāḷiyaṃ āgatā abhijjhābyāpādādayo pāpadhammā. Uppajjamānāti uppajjamānā eva, pageva santāne bhāvitā. Malineti malavante kiliṭṭhe. Malaggahiteti gahitamale sañjātamale. Samaṇamalāti samaṇānaṃ samaṇabhāvassa malā. Dussantīti vipajjanti vinassanti. Samaṇadosāti samaṇānaṃ samaṇabhāvadūsanā. Kasaṭeti asāre. Nirojeti nitteje. Ayato sukhato apetāti apāyā, nirayādayo, taṃ phalaṃ arahanti, taṃ payojanaṃ vā etesanti āpāyikā. Ṭhānāni abhijjhādayo. Tenāha ‘‘apāye’’tiādi. Kāraṇabhāvena duggatipariyāpannāya vedanāya hitānīti duggativedaniyāni. Tena vuttaṃ ‘‘duggatiyaṃ vipākavedanāya paccayāna’’nti. Tikhiṇaṃ ayanti vekantakasadisaṃ sāraayaṃ. Ayenāti ayoghaṃsakena. Koñcasakuṇānaṃ kira kucchiyaṃ nivutthaṃ yaṃ kiñci kharaṃ tikhiṇañca hoti. Tathā hi tesaṃ vaccaṃ aṭṭhimpi pāsāṇampi vilīyāpeti. Tena vuttaṃ ‘‘koñcasakuṇe khādāpentī’’ti. Taṃ kira ayacuṇṇaṃ aggināpi kicchena dayhati, bhesajjabalena pana sukhena dayheyya. Tena vuttaṃ ‘‘susikkhitā ca naṃ ayakārā bahuhatthakammamūlaṃ labhitvā karontī’’tiādi. Atitikhiṇaṃ hoti, aññataraṃ ayobandhanaṃ pheggudaṇḍaṃ viya sukheneva chindanti. Sasabiḷāracammehi saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭīti vuccati āvudhaparicchadoti āha ‘‘saṅghāṭiyāti kosiyā’’ti. Pariyonaddhanti parito onaddhaṃ chāditaṃ. Samantato veṭhitanti sabbaso pihitaṃ.

436. "ये धर्म" का अर्थ है पालि में आए हुए ये अभिध्या (लोभ), व्यापाद (द्वेष) आदि पाप धर्म। "उत्पन्न होते हुए" का अर्थ है उत्पन्न होते ही, संतान (चित्त-परंपरा) में पहले से ही भावित। "मलिन" का अर्थ है मल वाले, क्लिष्ट। "मल पकड़े हुए" का अर्थ है जिसमें मल लग गया हो, उत्पन्न मल वाला। "श्रमण-मल" का अर्थ है श्रमणों के श्रमण-भाव के मल। "दूषित होते हैं" का अर्थ है विपन्न होते हैं, नष्ट होते हैं। "श्रमण-दोष" का अर्थ है श्रमणों के श्रमण-भाव को दूषित करने वाले। "कषाय" (कसाट) का अर्थ है असार। "निरोज" का अर्थ है निस्तेज। "सुख से दूर" होने के कारण अपाय, निरय आदि, उस फल के योग्य होने से या उनका वह प्रयोजन होने से वे 'आपापिक' हैं। स्थान अभिध्या आदि हैं। इसीलिए कहा गया है "अपाय में" इत्यादि। कारण रूप से दुर्गति में होने वाली वेदना के लिए हितकारी होने से 'दुर्गति-वेदनीय' हैं। इसीलिए कहा गया है "दुर्गति में विपाक-वेदना के प्रत्यय (कारण) हैं"। "तीक्ष्ण लोहा" का अर्थ है वेकन्तक (काँटे) के समान सार लोहा। "लोहे से" का अर्थ है लोहे के घर्षण से। कहा जाता है कि क्रौंच पक्षियों के पेट में जो कुछ भी कठोर और तीक्ष्ण होता है, वह पच जाता है। क्योंकि उनका विष्ठा हड्डी और पत्थर को भी गला देता है। इसीलिए कहा गया है "क्रौंच पक्षियों को खिलाते हैं"। वह लोह-चूर्ण अग्नि से भी कठिनाई से जलता है, परंतु औषधि के बल से आसानी से जल सकता है। इसीलिए कहा गया है "सुशिक्षित लोहार बहुत हस्त-कर्म का मूल्य प्राप्त कर उसे बनाते हैं" इत्यादि। वह अत्यंत तीक्ष्ण होता है, अन्य लोहे के बंधन को सारहीन लकड़ी की तरह आसानी से काट देता है। खरगोश और बिल्ली के चमड़े से बने होने के कारण उसे 'संघाटी' कहा जाता है, जो शस्त्र का म्यान है, इसीलिए कहा "संघाटी से, म्यान से"। "परियोनद्ध" का अर्थ है चारों ओर से ढका हुआ, आच्छादित। "समंततः वेठित" का अर्थ है पूरी तरह से ढका हुआ।

437. Rajoti āgantukarajo. Jallanti sarīre uṭṭhānakaloṇādimalaṃ. Rajojallañca vatasamādānavasena anapanītaṃ etassa atthīti rajojalliko, tassa. Tenāha ‘‘rajojalladhārino’’ti. Udakaṃ orohantassātiādīnamattho mahāsīhanādasuttavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva. Sabbametantiādīsu sabbasopi vatasamādānavasenāti adhippāyo. Yasmā sabbametaṃ bāhirasamayavaseneva kathitaṃ, tasmā saṅghāṭikassāti pilotikakhaṇḍehi saṅghaṭitattā ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmavatthadhārinoti attho. Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘saṅghāṭikassa’’icceva vuttaṃ, na ‘‘bhikkhuno’’ti. Tenāha ‘‘imasmiṃ hī’’tiādi. Kasmā panettha bhagavatā saṅghāṭikattādīniyeva vatasamādānāni paṭikkhittānīti? Nayadassanametaṃ aññesampi pañcātapamūgavatādīnaṃ tappaṭikkhepeneva pasiddhito. Apare pana bhaṇanti – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmī’’ti vutte tattha nisinno koci titthantaraladdhiko acelakattaṃ nu kho kathanti cintesi, apare rajojallakattaṃ nu kho kathanti, evaṃ taṃ taṃ cintentānaṃ ajjhāsayavasena bhagavā imāneva vatasamādānāni idha paṭikkhipīti. Saṅghāṭikanti nivāsanapārupanavasena saṅghāṭivantaṃ. Tenāha ‘‘saṅghāṭikaṃ vattha’’ntiādi. Attano ruciyā mittādayo saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ, pacchā viññutaṃ pattakāle saṅghāṭikatte samādapeyyuṃ.

437. "रज" का अर्थ है आगंतुक धूल। "जल्ल" का अर्थ है शरीर पर पसीने और नमक आदि से उत्पन्न मल। व्रत के समादान के कारण रज और जल्ल को न हटाने वाला 'रजोजल्लिक' कहलाता है। इसीलिए कहा गया है "रजोजल्ल धारण करने वाले का"। "पानी में उतरने वाले का" इत्यादि का अर्थ महासीहनाद सुत्त की व्याख्या में कहा ही गया है। "यह सब" इत्यादि में अभिप्राय यह है कि यह सब व्रत के समादान के कारण है। चूँकि यह सब बाहरी मतों (तीर्थों) के वश में कहा गया है, इसलिए "संघाटिक का" अर्थ है चिथड़ों के टुकड़ों से बनी हुई 'संघाटी' नामक वस्त्र धारण करने वाले का। क्योंकि पालि में "संघाटिक का" ही कहा गया है, "भिक्षु का" नहीं। इसीलिए कहा गया है "इसमें ही" इत्यादि। यहाँ भगवान ने संघाटिकत्व आदि व्रतों का ही निषेध क्यों किया? यह अन्य पंचाग्नि तप, मौन व्रत आदि के निषेध के लिए एक उदाहरण मात्र है। दूसरे कहते हैं— "भिक्षुओं, मैं संघाटिक के केवल संघाटी धारण करने मात्र से श्रमणत्व नहीं कहता हूँ", ऐसा कहने पर वहाँ बैठे किसी अन्य मत के अनुयायी ने सोचा कि "अचेलकत्व (नग्नता) के बारे में क्या?", दूसरे ने सोचा "रजोजल्लिकत्व के बारे में क्या?", इस प्रकार उनके विचारों के अनुसार भगवान ने यहाँ इन व्रतों का निषेध किया। "संघाटिक" का अर्थ है पहनने और ओढ़ने के रूप में संघाटी वाला। इसीलिए कहा गया है "संघाटिक वस्त्र" इत्यादि। अपनी रुचि से मित्र आदि संघाटिक बना सकते हैं, बाद में समझदार होने पर संघाटिकत्व में दीक्षित कर सकते हैं।

438. Attānaṃ visujjhantaṃ passati abhijjhādīnaṃ samudācārābhāvato. Maggena asamucchinnattā visuddhoti pana na vattabbo. Pāmojjanti taruṇapītimāha. Tassa hi attano sammāpaṭipattiyā kilesānaṃ vikkhambhitattā cittassa visuddhataṃ passantassa pāmojjaṃ jāyati, taṃ tuṭṭhākāraṃ. Tenāha ‘‘tuṭṭhākāro’’ti. Pītīti passaddhiāvahā balavapīti. Nāmakāyo passambhatīti iminā ubhayampi passaddhiṃ vadati. Vediyatīti anubhavati vindati. Idāni tena nīvaraṇehi cittassa visodhanattaṃ laddhanti āha ‘‘appanāppattaṃ viya hotī’’ti. Aññattha uṭṭhitā aññaṃ ṭhānaṃ upagatāti ettakena upamābhāvena uccanīcatāsāmaññena heṭṭhā asaddhammānaṃ paṭipakkhavasena desanāya pariyosāpitattā vuttaṃ ‘‘yathānusandhinā’’ti. Mahāsīhanādasutte maggo pokkharaṇiyā upamito ‘‘seyyathāpi, sāriputta, pokkharaṇī’’tiādiṃ (ma. ni. 1.154) ārabhitvā upamāsaṃsandane ‘‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno, tathā ca iriyati, tañca maggaṃ samāruḷho, yathā āsavānaṃ khayā’’ti (ma. ni. 1.154) vuttattā. Yathā hi puratthimādidisāhi āgatā purisā taṃ pokkharaṇiṃ āgamma visuddharūpakāyā vigatapariḷāhā ca honti, evaṃ khattiyādikulato āgatā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ sāsanaṃ āgamma visuddhanāmakāyā vigatakilesapariḷāhā ca honti. Tasmā sabbakilesānaṃ samitattā paramatthasamaṇo hotīti. Sesaṃ suviññeyyameva.

438. अभिध्या आदि के सक्रिय न होने के कारण वह स्वयं को विशुद्ध होते हुए देखता है। मार्ग द्वारा पूर्णतः उच्छिन्न न होने के कारण उसे 'विशुद्ध' नहीं कहा जाना चाहिए। "प्रामोज्य" का अर्थ है तरुण प्रीति। अपनी सम्यक् प्रतिपत्ति (साधना) से क्लेशों के दब जाने के कारण चित्त की विशुद्धता को देखते हुए उसे प्रामोज्य उत्पन्न होता है, वह प्रसन्नता का स्वरूप है। इसीलिए कहा गया है "प्रसन्नता का स्वरूप"। "प्रीति" का अर्थ है प्रश्रब्धि (शांति) लाने वाली बलवती प्रीति। "नामकय (चित्त और चैतसिक) शांत होता है" इससे दोनों प्रकार की प्रश्रब्धि कही गई है। "वेदयति" का अर्थ है अनुभव करता है, जानता है। अब उसने नीवरणों से चित्त की विशुद्धि प्राप्त कर ली है, इसलिए कहा "अर्पणा (समाधि) प्राप्त के समान होता है"। एक स्थान से उठकर दूसरे स्थान पर जाना—इतनी उपमा की समानता से, ऊँच-नीच की समानता से, नीचे के असद्धर्मों के प्रतिपक्ष के रूप में देशना समाप्त होने के कारण "यथानुसंधि" कहा गया है। महासीहनाद सुत्त में मार्ग की तुलना पुष्करिणी (पोखर) से की गई है, "जैसे, सारिपुत्र, एक पुष्करिणी हो" इत्यादि से शुरू करके उपमा की तुलना में "उसी प्रकार यह पुद्गल प्रतिपन्न है, उसी प्रकार आचरण करता है, और उस मार्ग पर आरूढ़ है, जिससे आस्रवों का क्षय होता है" ऐसा कहा गया है। जैसे पूर्व आदि दिशाओं से आए हुए पुरुष उस पुष्करिणी पर आकर विशुद्ध रूप वाले शरीर वाले और जलन से रहित हो जाते हैं, वैसे ही क्षत्रिय आदि कुलों से आए हुए लोग तथागत द्वारा प्रवेदित धर्म-विनय रूपी शासन में आकर विशुद्ध नाम-काय वाले और क्लेशों की जलन से रहित हो जाते हैं। इसलिए सभी क्लेशों के शांत हो जाने से वह परमार्थ श्रमण होता है। शेष समझने में सरल ही है।

Cūḷaassapurasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलअस्सपुर सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

Niṭṭhitā ca mahāyamakavaggavaṇṇanā.

और महायमकवग्ग की व्याख्या समाप्त हुई।

5. Cūḷayamakavaggo

5. चूलयमकवग्ग

1. Sāleyyakasuttavaṇṇanā

1. सालेय्यक सुत्त की व्याख्या

439. Mahājanakāye sannipatiteti keci ‘‘pahaṃsanavidhiṃ dassetvā rājakumāraṃ hāsessāmā’’ti, keci ‘‘taṃ kīḷanaṃ passissāmā’’ti evaṃ mahājanasamūhe sannipatite. Devanaṭanti dibbagandhabbaṃ. Kusalaṃ kusalanti vacanaṃ upādāyāti ‘‘kacci kusalaṃ? Āma kusala’’nti vacanapaṭivacanavasena pavattakusalavāditāya te manussā ādito kusalāti samaññaṃ labhiṃsu. Tesaṃ kusalānaṃ issarāti rājakumārā kosalā. Kosale jātā. Tesaṃ nivāsoti sabbaṃ pubbe vuttanayameva. Tenāha ‘‘so padeso kosalāti vuccatī’’ti.

439. 'महाजनकाये सन्निपतिते' (महाजनसमूह के एकत्रित होने पर) का अर्थ है कि कुछ लोग 'प्रसन्नता की विधि दिखाकर राजकुमार को हँसाएंगे' और कुछ 'उस क्रीड़ा को देखेंगे' - इस प्रकार महाजनसमूह के एकत्रित होने पर। 'देवनाटं' का अर्थ दिव्य गन्धर्व है। 'कुसलं कुसलं' इस वचन को लेकर - 'क्या कुशल है? हाँ, कुशल है' इस प्रकार के वचन और प्रतिवचन के रूप में कुशल-भाषण की प्रवृत्ति के कारण उन मनुष्यों ने आरम्भ से ही 'कुशल' यह संज्ञा प्राप्त की। उन कुशलों के स्वामी राजकुमार 'कोसल' कहलाते हैं। कोसल देश में उत्पन्न हुए। उनका निवास - यह सब पहले कहे गए तरीके के अनुसार ही है। इसीलिए कहा गया है - 'वह प्रदेश कोसल कहलाता है'।

Cārikaṃ caramānoti sāmaññavacanampi ‘‘mahatā…pe… tadavasarī’’ti vacanato visesaṃ niviṭṭhamevāti āha ‘‘aturitacārikaṃ caramāno’’ti. Mahatāti guṇamahattenapi saṅkhyāmahattenapi mahatā. Tasmiñhi bhikkhusamūhe keci adhisīlasikkhāvasena sīlasampannā, tathā keci sīlasamādhisampannā, keci sīlasamādhipaññāsampannāti guṇamahattenapi so bhikkhusamūho mahāti. Taṃ anāmasitvā saṅkhyāmahattameva dassento ‘‘sataṃ vā’’tiādimāha. Aññagāmapaṭibaddhajīvikāvasena samosaranti etthāti samosaraṇaṃ, gāmo nivāsagāmo. Nti sālaṃ brāhmaṇagāmaṃ. Vihāroti bhagavato viharaṇaṭṭhānaṃ. Etthāti etasmiṃ sāleyyakasutte. Aniyamitoti asukasmiṃ ārāme pabbate rukkhamūle vāti na niyamito, sarūpaggahaṇavasena na niyamitvā vutto. Tasmāti aniyamitattā. Atthāpattisiddhamatthaṃ parikappanavasena dassento ‘‘vanasaṇḍo bhavissatī’’ti āha, addhā bhaveyyāti attho.

'चारिकां चरमानो' (चारिका करते हुए) यह सामान्य वचन होने पर भी 'महत (बड़े)... आदि... वहाँ पहुँचे' इस वचन से विशेष रूप से निर्दिष्ट ही है, इसलिए कहा - 'अत्वरित (बिना शीघ्रता के) चारिका करते हुए।' 'महता' (बड़े के साथ) का अर्थ गुणों की महानता से भी है और संख्या की महानता से भी। उस भिक्षु-समूह में कुछ अधिशील-शिक्षा के कारण शील-सम्पन्न थे, वैसे ही कुछ शील-समाधि-सम्पन्न थे, और कुछ शील-समाधि-प्रज्ञा-सम्पन्न थे - इस प्रकार गुणों की महानता से भी वह भिक्षु-समूह 'महान' है। उसे न छूकर केवल संख्या की महानता को दिखाते हुए 'सौ या...' आदि कहा। अन्य गाँवों से जुड़ी जीविका के कारण जहाँ एकत्रित होते हैं, वह 'समोसरणं' (मिलन स्थल) है; 'गामो' का अर्थ निवास-ग्राम है। 'सालं' ब्राह्मण ग्राम को। 'विहारो' का अर्थ भगवान के विहार करने का स्थान है। 'एत्थ' (यहाँ) का अर्थ इस सालेय्यक सुत्त में है। 'अनियमितो' का अर्थ है कि किसी अमुक आराम (उपवन), पर्वत या वृक्ष के नीचे - ऐसा नियम नहीं किया गया है, स्वरूप ग्रहण के रूप में नियमपूर्वक नहीं कहा गया है। इसलिए, अनियमित होने के कारण। अर्थापत्ति से सिद्ध अर्थ को कल्पना के रूप में दिखाते हुए 'वनखण्ड होगा' ऐसा कहा, जिसका अर्थ है 'निश्चित रूप से होगा'।

Upalabhiṃsūti (sārattha. ṭī. 1.1.verañjakaṇḍavaṇṇanā; dī. ni. ṭī. 1.255; a. ni. ṭī. 2.3.64) savanavasena upalabhiṃsūti imamatthaṃ dassento ‘‘sotadvāra…pe… jāniṃsū’’ti āha. Avadhāraṇaphalattā sabbampi vākyaṃ antogadhāvadhāraṇanti āha ‘‘padapūraṇamatte vā nipāto’’ti. Avadhāraṇattheti pana iminā iṭṭhatthāvadhāraṇatthaṃ kho-saddaggahaṇanti dasseti. ‘‘Assosu’’nti padaṃ kho-sadde gahite tena phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ viya hontaṃ pūritaṃ nāma hoti, tena ca purimapacchimapadāni saṃsiliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahiteti āha ‘‘padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattamevā’’ti. Matta-saddo visesanivattiattho. Tenassa anatthantaradīpanataṃ dasseti, eva-saddena pana byañjanasiliṭṭhatāya ekantikataṃ. Sālāyaṃ jātā saṃvaḍḍhakā sāleyyakā yathā ‘‘katteyyakā ubbheyyakā’’ti.

'उपलभिंसु' (प्राप्त किया/सुना) का अर्थ सुनने के माध्यम से प्राप्त किया - इस अर्थ को दिखाते हुए 'श्रोत्र-द्वार... आदि... जाना' ऐसा कहा। अवधारण (निश्चय) फल होने के कारण पूरा वाक्य ही अन्तर्निहित अवधारण वाला है, इसलिए कहा - 'अथवा केवल पद-पूरण मात्र के लिए निपात है।' 'अवधारणत्थे' (अवधारण के अर्थ में) इससे यह दिखाते हैं कि 'खो' (खलु) शब्द का ग्रहण अभीष्ट अर्थ के अवधारण के लिए है। 'अस्सोसुं' (सुना) इस पद के साथ 'खो' शब्द के ग्रहण करने पर वह उससे प्रफुल्लित, मण्डित और विभूषित जैसा होकर 'पूरित' कहलाता है, और उससे पूर्व और उत्तर के पद आपस में जुड़ जाते हैं, उसके न ग्रहण करने पर नहीं; इसीलिए कहा - 'पद-पूरण के द्वारा केवल व्यंजनों की संलिष्टता (जुड़ाव) मात्र ही है।' 'मत्त' शब्द विशेषण की निवृत्ति के अर्थ में है। उससे इसके अनन्य अर्थ के प्रकाशन को दिखाते हैं, और 'एव' शब्द से व्यंजनों की संलिष्टता की एकान्तता (निश्चितता) को। शाला में उत्पन्न और संवर्धित होने वाले 'सालेय्यक' कहलाते हैं, जैसे 'कत्तेय्यक' और 'उब्भेय्यक'।

Samitapāpattāti accantaṃ anavasesato savāsanaṃ samitapāpattā. Evañhi bāhirakavītarāgasekkhāsekkhapāpasamanato bhagavato pāpasamanaṃ visesitaṃ hoti. Anekatthattā nipātānaṃ idha anussavattho adhippetoti āha ‘‘khalūti anussavanatthe nipāto’’ti. Ālapanamattanti piyālāpavacanaṃ. Piyasamudāhārā hete ‘‘bho’’ti vā ‘‘āvuso’’ti vā ‘‘devānaṃpiyā’’ti vā. Gottavasenāti ettha taṃ tāyatīti gottaṃ. Gotamoti hi pavattamānaṃ abhidhānaṃ buddhiñca ekaṃsikavisayatāya tāyati rakkhatīti gotamagottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so tāni tāyati rakkhatīti vuccati. So pana atthato aññakulaparamparāsādhāraṇaṃ tassa kulassa ādipurisasamudāgataṃ taṃkulapariyāpannasādhāraṇaṃ sāmaññarūpanti daṭṭhabbaṃ. Uccākulaparidīpanaṃ uditoditavipulakhattiyakulavibhāvanato. Sabbakhattiyānañhi ādibhūtamahāsammatamahārājato paṭṭhāya asambhinnaṃ uḷāratamaṃ sakyarājakulaṃ. Kenaci pārijuññenāti ñātipārijuññabhogapārijuññādinā kenacipi pārijuññena parihāniyā anabhibhūto anajjhotthaṭo. Tathā hi kadācipi tassa kulassa tādisapārijuññābhāvo, abhinikkhamanakāle ca tato samiddhatamabhāvo loke pākaṭo paññātoti. Sakyakulā pabbajitoti idaṃ vacanaṃ bhagavato saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ vuttaṃ mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitabhāvadīpanato. Ettha ca samaṇoti iminā parikkhakajanehi bhagavato bahumatabhāvo dassito samitapāpatādīpanato, gotamoti iminā lokiyajanehi uḷāratamakulīnatādīpanato.

'समितपापत्ता' (पापों का शमन करने के कारण) का अर्थ है अत्यन्त रूप से, बिना शेष रहे, वासनाओं सहित पापों का शमन करने के कारण। इस प्रकार बाह्य वीतरागियों, शैक्षों और अशैक्षों के पाप-शमन की तुलना में भगवान का पाप-शमन विशिष्ट होता है। निपातों के अनेक अर्थ होने के कारण यहाँ 'अनुश्रव' (परम्परा से सुना हुआ) अर्थ अभिप्रेत है, इसलिए कहा - 'खलु अनुश्रव के अर्थ में निपात है।' 'आलपनमत्तं' का अर्थ प्रिय सम्बोधन वचन है। ये प्रिय सम्बोधन हैं - 'भो' (हे), 'आवुसो' (आयुष्मान), या 'देवानंपिया' (देवताओं के प्रिय)। 'गोत्तवसेना' (गोत्र के कारण) यहाँ जो उसकी रक्षा करता है, वह 'गोत्र' है। 'गोतमो' यह प्रचलित नाम और बुद्धि को एकान्तिक विषय के रूप में जो बचाता है, रक्षा करता है, वह 'गोतम गोत्र' है। जैसे बुद्धि आलम्बन रूप अर्थ के बिना प्रवृत्त नहीं होती, वैसे ही नाम अभिधेय (अर्थ) के बिना नहीं होता, इसलिए वह उनकी रक्षा करता है, ऐसा कहा जाता है। वह अर्थतः अन्य कुल-परम्पराओं के समान उस कुल के आदि-पुरुष से आया हुआ, उस कुल के अन्तर्गत सभी के लिए साधारण एक सामान्य रूप समझना चाहिए। 'उच्चाकुलपरदीपनं' का अर्थ है उत्तरोत्तर उन्नत विशाल क्षत्रिय कुल को प्रकाशित करना। सभी क्षत्रियों के आदि-भूत महासम्मत महाराज से लेकर अखण्डित, अत्यन्त उदार शाक्य राजकुल है। 'केनचि पारिजुञ्ञेन' (किसी हानि से) का अर्थ है ज्ञाति-हानि, भोग-हानि आदि किसी भी प्रकार की हानि या पराभव से अनभिभूत (न दबा हुआ) और अनक्रान्त। क्योंकि कभी भी उस कुल में वैसी हानि का अभाव रहा है, और अभिनिष्क्रमण के समय उससे भी अधिक समृद्धि का भाव लोक में प्रसिद्ध और ज्ञात है। 'सक्यकुला पब्बजितो' (शाक्य कुल से प्रव्रजित) यह वचन भगवान के श्रद्धापूर्वक प्रव्रजित होने के भाव को प्रकाशित करने के लिए कहा गया है, क्योंकि यह महान ज्ञाति-परिवर्त और महान भोग-स्कन्ध को त्यागकर प्रव्रजित होने के भाव को दर्शाता है। यहाँ 'समणो' (श्रमण) इस शब्द से परीक्षक जनों द्वारा भगवान के प्रति बहुमान भाव दिखाया गया है क्योंकि यह पापों के शमन को सूचित करता है, और 'गोतमो' इस शब्द से लौकिक जनों द्वारा अत्यन्त उच्च कुलीनता को सूचित किया गया है।

Abbhuggatoti ettha abhi-saddo itthambhūtākhyāne, taṃyogato pana ‘‘bhavantaṃ gotama’’nti upayogavacanaṃ sāmiatthepi samānaṃ itthambhūtayogadīpanato ‘‘itthambhūtākhyānatthe’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘tassa kho pana bhoto gotamassāti attho’’ti. Kalyāṇoti bhaddako. Sā cassa kalyāṇatā uḷāravisayatāyāti āha ‘‘kalyāṇaguṇasamannāgato’’ti. Taṃvisayatā hettha samannāgamo. Seṭṭhoti etthāpi eseva nayo yathā ‘‘bhagavāti vacanaṃ seṭṭha’’nti (pārā. aṭṭha. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā; visuddhi. 1.142; udā. aṭṭha. 1; itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā; mahāni. aṭṭha. 50). ‘‘Bhagavā araha’’ntiādinā guṇānaṃ saṃkittanato saṃsaddanato ca kittisaddo vaṇṇoti āha ‘‘kittiyevā’’ti. Kittipariyāyopi hi sadda-saddo yathā taṃ ‘‘uḷārasaddā isayo guṇavanto tapassino’’ti. Thutighosoti abhitthavudāhāro. Ajjhottharitvāti paṭipakkhābhāvena anaññasādhāraṇatāya ca abhibhavitvā.

"अभ्युद्गत" (अब्भुग्गतो) यहाँ 'अभि' शब्द 'इत्थंभूताख्यान' (किसी स्थिति के वर्णन) के अर्थ में है, उसके योग से "भवन्तं गोतमं" यह द्वितीया विभक्ति षष्ठी के अर्थ में होने पर भी इत्थंभूत योग को दर्शाने के कारण "इत्थंभूताख्यान के अर्थ में" कहा गया है। इसलिए कहा— "उस भगवान गौतम का यह अर्थ है"। 'कल्याण' का अर्थ भद्रक (शुभ) है। और उसकी वह कल्याणता महान विषय होने के कारण है, इसलिए कहा— "कल्याण गुणों से युक्त"। यहाँ 'समन्नागमो' का अर्थ उस विषय का होना है। 'श्रेष्ठ' यहाँ भी यही नियम है जैसे "भगवान यह शब्द श्रेष्ठ है"। 'कीर्ति' शब्द गुणों के संकीर्तन और संशब्दन (प्रशंसा) के कारण 'वर्ण' (यश) है, इसलिए कहा— "कीर्ति ही"। कीर्ति का पर्यायवाची 'सद्द' (शब्द) भी है, जैसे "महान शब्द (यश) वाले, गुणवान, तपस्वी ऋषि"। 'थुतिघोष' का अर्थ प्रशंसा का उच्चारण है। 'अज्झोत्थरित्वा' का अर्थ प्रतिपक्ष के अभाव और अनन्यसाधारणता के कारण अभिभूत करके है।

So bhagavāti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavāti laddhanāmo, so bhagavā. ‘‘Bhagavā’’ti hi idaṃ satthu nāmakittanaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 149, 198, 210; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2). Parato pana ‘‘bhagavā’’ti guṇakittanameva. Evaṃ ‘‘araha’’ntiādīhi padehi ye sadevake loke ativiya paññātā buddhaguṇā, te nānappakārato vibhāvitāti dassetuṃ paccekaṃ itipi-saddo yojetabboti āha ‘‘itipi arahaṃ, itipi samāsambuddho…pe… itipi bhagavā’’ti. ‘‘Itipetaṃ bhūtaṃ, itipetaṃ taccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.6) viya hi idha iti-saddo āsannapaccakkhakāraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho tena tesaṃ guṇānaṃ bahubhāvadīpanato. Tāni guṇasallakkhaṇakāraṇāni saddhāsampannānaṃ viññujātikānaṃ paccakkhāni evāti dassento ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’tiādi. Tato visuddhimaggato. Tesanti ‘‘araha’’ntiādīnaṃ. Vitthāro atthaniddeso gahetabbo. Tato eva taṃsaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 1.130) vutto ‘‘ārakāti arahaṃ suvidūrabhāvato, ārakāti arahaṃ āsannabhāvato, rahitabbassa abhāvato, sayañca arahitabbato, natthi etassa rahogamanaṃ gatīsu paccājāti, pāsaṃsabhāvato vā araha’’ntiādinā ‘‘araha’’ntiādīnaṃ padānaṃ attho vitthārato veditabbo.

"वह भगवान" वह है जिसने तीस पारमिताओं को पूर्ण कर, सभी क्लेशों को नष्ट कर, अनुत्तर सम्यक्संबोधि प्राप्त की, जो देवों के अतिदेव, शक्रों के अतिशक्र, ब्रह्माओं के अतिब्रह्मा, लोकनाथ और भाग्यवान होने आदि कारणों से 'भगवान' नाम प्राप्त कर चुके हैं, वह भगवान हैं। "भगवान" यह शास्ता का नाम-कीर्तन है। जैसा कि कहा गया है— "भगवान यह नाम माता द्वारा नहीं रखा गया" आदि। आगे तो "भगवान" गुणों का कीर्तन ही है। इस प्रकार "अरहं" आदि पदों से देवलोक सहित संसार में जो बुद्ध के गुण अत्यंत प्रसिद्ध हैं, उन्हें अनेक प्रकार से स्पष्ट करने के लिए प्रत्येक के साथ 'इतिपि' शब्द जोड़ना चाहिए, ऐसा कहा— "इतिपि अरहं, इतिपि सम्मासम्बुद्धो...पे... इतिपि भगवा"। "इतिपेतं भूतं, इतिपेतं तच्छं" आदि की तरह यहाँ 'इति' शब्द निकटवर्ती प्रत्यक्ष कारण के अर्थ में है, 'पि' शब्द समुच्चय के अर्थ में है, क्योंकि वह उन गुणों की बहुलता को दर्शाता है। वे गुणों के लक्षण के कारण श्रद्धावान बुद्धिमानों के लिए प्रत्यक्ष ही हैं, यह दिखाते हुए "इस और इस कारण से कहा गया है" आदि कहा। उसके बाद विशुद्धिमार्ग से। "उनका" अर्थात् "अरहं" आदि का। विस्तार से अर्थ-निर्देश ग्रहण करना चाहिए। वहीं उसकी व्याख्या में कहा गया है— "दूर होने से अरहं (आराका) क्योंकि वे अत्यंत दूर हैं, दूर होने से अरहं क्योंकि वे समीप नहीं हैं, त्यागने योग्य (रहितब्ब) के अभाव से, और स्वयं पूजनीय (अरहितब्ब) होने से, गतियों में पुनर्जन्म के लिए उनका कोई रहस्यमय गमन (रहो गमन) नहीं है, अथवा प्रशंसनीय होने के कारण अरहं" आदि प्रकार से "अरहं" आदि पदों का अर्थ विस्तार से जानना चाहिए।

Bhavanti cettha (visuddhi. mahāṭī. 1.130; sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā) –

और यहाँ ये (गाथाएँ) हैं—

‘‘Sammā nappaṭipajjanti, ye nihīnāsayā narā;

Ārakā tehi bhagavā, dūre tenārahaṃ mato.

"जो हीन आशय वाले मनुष्य सम्यक् प्रतिपत्ति (आचरण) नहीं करते, उनसे भगवान दूर हैं, इसलिए वे 'अरहं' माने जाते हैं।"

Ye sammā paṭipajjanti, suppaṇītādhimuttikā;

Bhagavā tehi āsanno, tenāpi arahaṃ jino.

"जो उत्तम अधिमुक्ति वाले सम्यक् प्रतिपत्ति करते हैं, भगवान उनके समीप हैं, इसलिए भी जिन 'अरहं' हैं।"

Pāpadhammā rahā nāma, sādhūhi rahitabbato;

Tesaṃ suṭṭhu pahīnattā, bhagavā arahaṃ mato.

"पापधर्म 'रह' कहलाते हैं क्योंकि सज्जनों द्वारा वे त्यागने योग्य हैं; उनके भली-भांति प्रहाण होने के कारण भगवान 'अरहं' माने जाते हैं।"

Ye sacchikatasaddhammā, ariyā suddhagocarā;

Na tehi rahito hoti, nātho tenārahaṃ mato.

"जिन्होंने सद्धर्म का साक्षात्कार कर लिया है, वे शुद्ध गोचर वाले आर्य उनसे (भगवान से) रहित नहीं होते, इसलिए नाथ 'अरहं' माने जाते हैं।"

Raho vā gamanaṃ yassa, saṃsāre natthi sabbaso;

Pahīnajātimaraṇo, arahaṃ sugato mato.

"जिनका संसार में कहीं भी रहस्यमय गमन नहीं है, जिन्होंने जन्म-मरण को नष्ट कर दिया है, वे सुगत 'अरहं' माने जाते हैं।"

Guṇehi sadiso natthi, yasmā loke sadevake;

Tasmā pāsaṃsiyattāpi, arahaṃ dvipaduttamo.

"चूँकि देवलोक सहित इस लोक में गुणों में उनके समान कोई नहीं है, इसलिए प्रशंसनीय होने के कारण भी वे द्विपद-उत्तम 'अरहं' हैं।"

Ārakā mandabuddhīnaṃ, āsannā ca vijānataṃ;

Rahānaṃ suppahīnattā, vidūnamaraheyyato;

Bhavesu ca rahābhāvā, pāsaṃsā arahaṃ jino’’ti.

"मंदबुद्धि वालों से दूर, ज्ञानियों के समीप, पापों (रह) के भली-भांति प्रहाण होने से, विद्वानों द्वारा पूजनीय (अरहेय्य) होने से, और भवों में रहस्य के अभाव से, प्रशंसनीय जिन 'अरहं' हैं।"

Sundaranti bhaddakaṃ. Tañca passantassa hitasukhāvahabhāvena veditabbanti āha ‘‘atthāvahaṃ sukhāvaha’’nti. Tattha atthāvahanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthasañhitahitāvahaṃ. Sukhāvahanti tappariyāpannatividhasukhāvahaṃ. Tathārūpānanti tādisānaṃ. Yādisehi pana guṇehi bhagavā samannāgato, tehi catuppamāṇikassa lokassa sabbathāpi accantāya pasādanīyoti dassetuṃ ‘‘anekehipī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathābhūta…pe… arahatanti iminā dhammappamāṇānaṃ lūkhappamāṇānaṃ sattānaṃ bhagavato pasādāvahatamāha, itarena itaresaṃ. Dassanamattampi sādhu hotīti ettha kosiyasakuṇassa vatthu kathetabbaṃ. Ekaṃ padampi sotuṃ labhissāma, sādhutaraṃyeva bhavissatīti ettha maṇḍūkadevaputtavatthu kathetabbaṃ.

"सुन्दर" का अर्थ भद्रक (शुभ) है। और उसे देखने वाले के लिए हित और सुख लाने वाला समझना चाहिए, इसलिए कहा— "हित और सुख लाने वाला"। वहाँ 'हित लाने वाला' का अर्थ दृष्टधार्मिक, साम्परायिक और परमार्थ से संबंधित हित लाने वाला है। 'सुख लाने वाला' का अर्थ उसमें समाहित तीन प्रकार के सुख लाने वाला है। "उस प्रकार के" अर्थात् वैसे। जिन गुणों से भगवान युक्त हैं, उनसे वे चार प्रमाण वाले लोक को सर्वथा अत्यंत प्रसन्न करने वाले हैं, यह दिखाने के लिए "अनेकों से भी" आदि कहा गया है। वहाँ "यथाभूत...पे... अरहतं" इससे धर्म-प्रमाण और लूख-प्रमाण वाले सत्त्वों के लिए भगवान की प्रसन्नता लाने वाली स्थिति को कहा है, और दूसरे से दूसरों के लिए। "दर्शन मात्र भी कल्याणकारी होता है" यहाँ कोसिय पक्षी की कथा कहनी चाहिए। "एक पद भी सुनने को मिलेगा, तो वह और भी कल्याणकारी होगा" यहाँ मण्डूक देवपुत्र की कथा कहनी चाहिए।

Iminā nayena agārikapucchā āgatāti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Yebhuyyena hi agārikā evaṃ pucchanti. Anagārikapucchāyapi eseva nayo. Yathā na sakkonti…pe… vissajjentoti iminā satthu tesaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ niggaṇhanavidhiṃ dasseti. Tesañhi saṃkhittarucitāya saṅkhepadesanā, tāya atthaṃ ajānantā vitthāradesanaṃ āyācanti, sā ca nesaṃ saṃkhittarucitā paṇḍitamānitāya, so ca māno yathādesitassa atthassa ajānante appatiṭṭho hoti, iti bhagavā tesaṃ mānaniggahavidhiṃ cintetvā saṅkhepeneva pañhaṃ vissajjesi, na sabbaso desanāya asallakkhaṇatthaṃ. Tenāha ‘‘paṇḍitamānikā hī’’tiādi. Yasmā maṃ tumhe yācatha, saṃkhittena vuttamatthaṃ na jānitthāti adhippāyo.

इस नय (विधि) से 'गृहस्थों का प्रश्न आया है' - यह बहुलता के आधार पर कहा गया है। क्योंकि प्रायः गृहस्थ ही इस प्रकार पूछते हैं। अनगारिकों (संन्यासियों) के प्रश्न के लिए भी यही नय है। 'जैसे वे समर्थ नहीं होते... आदि... विसर्जित करते हैं' - इसके द्वारा शास्ता उन ब्राह्मण-गृहपतियों के निग्रह की विधि दिखाते हैं। क्योंकि उनकी संक्षिप्त रुचि के कारण संक्षिप्त देशना होती है, उससे अर्थ न जानते हुए वे विस्तार देशना की याचना करते हैं, और उनकी वह संक्षिप्त रुचि 'पण्डित-मानिता' (स्वयं को विद्वान मानने) के कारण होती है, और वह मान (अभिमान) उपदिष्ट अर्थ को न जानने पर निराधार हो जाता है, इसलिए भगवान ने उनके मान-निग्रह की विधि सोचकर संक्षेप में ही प्रश्न का उत्तर दिया, न कि पूरी तरह से देशना को न समझने के उद्देश्य से। इसीलिए कहा गया है - 'पण्डित-मानिक ही...' आदि। चूँकि तुम मुझसे याचना करते हो, संक्षेप में कहे गए अर्थ को नहीं जानते - यही अभिप्राय है।

440. ‘‘Ekavidhena ñāṇavatthu’’ntiādīsu (vibha. 751) viya koṭṭhāsattho vidha-saddo, so ca vibhattivacanavipallāsaṃ katvā paccatte karaṇavacanavasena ‘‘tividha’’nti vutto. Attho pana karaṇaputhuvacanavasena daṭṭhabboti āha ‘‘tividhanti tīhi koṭṭhāsehī’’ti. Pakārattho vā vidha-saddo, pakāratthattāyeva labbhamānaṃ adhammacariyāvisamacariyābhāvasāmaññaṃ, kāyadvārikabhāvasāmaññaṃ vā upādāya ekattaṃ netvā ‘‘tividha’’nti vuttaṃ. Pakārabhede pana apekkhite ‘‘tividhā’’icceva vuttaṃ hoti. Kāyenāti ettha kāyoti copanakāyo adhippeto, so ca adhammacariyāya dvārabhūto tena vinā tassā appavattanato. Kāyenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ. Kiñcāpi hi adhammacariyāsaṅkhātacetanāsamuṭṭhānā sā viññatti, na ca sā paṭṭhāne āgatesu catuvīsatiyā paccayesu ekenapi paccayena cetanāya paccayo hoti, tassā pana tathāpavattamānāya kāyakammasaññitāya cetanāya pavatti hotīti tena dvārena lakkhitabbabhāvato tassā kāraṇaṃ viya ca sabbohāramattaṃ hoti. Kāyadvārenāti vā kāyena dvārabhūtena kāyadvārabhūtenāti taṃ itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Adhammaṃ carati etāyāti adhammacariyā, tathāpavattā cetanā. Adhammoti pana taṃsamuṭṭhāno payogo daṭṭhabbo. Dhammato anapetāti dhammā, na dhammāti adhammā, adhammā ca sā cariyā cāti adhammacariyā. Paccanīkasamanaṭṭhena samaṃ, samānaṃ sadisaṃ yuttanti vā samaṃ, sucaritaṃ. Samato vigataṃ, viruddhaṃ vā tassāti visamaṃ, duccaritaṃ. Sā eva visamā cariyāti visamacariyā. Sabbesu kaṇhasukkapadesūti ‘‘catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hotī’’tiādinā uddesaniddesavasena āgatesu sabbesu kaṇhapadesu – ‘‘tividhaṃ kho gahapatayo kāyena dhammacariyāsamacariyā hotī’’tiādinā uddesaniddesavasena āgatesu sabbesu sukkapadesu ca.

440. 'एकविध ज्ञानवस्तु' आदि (विभङ्ग ७५१) के समान 'विध' शब्द का अर्थ 'भाग' (कोट्ठास) है, और वह विभक्ति-वचन का विपर्यास करके प्रथमा के स्थान पर तृतीया विभक्ति के रूप में 'त्रिविध' (तविधं) कहा गया है। अर्थ को तो करण के बहुवचन के रूप में देखना चाहिए, इसलिए कहा - 'त्रिविधं' अर्थात् तीन भागों से। अथवा 'विध' शब्द प्रकार के अर्थ में है, प्रकार के अर्थ होने के कारण ही प्राप्त होने वाले अधर्मचर्या-विषमचर्या भाव की सामान्यता, या काय-द्वारिक भाव की सामान्यता को लेकर एकता में लाकर 'त्रिविधं' कहा गया है। प्रकार के भेद की अपेक्षा होने पर 'त्रिविधा' ही कहा जाता है। 'कायेन' (काया से) यहाँ 'चोपन-काय' (चेष्टावान शरीर) अभिप्रेत है, और वह अधर्मचर्या के लिए द्वारभूत है क्योंकि उसके बिना उसकी प्रवृत्ति नहीं होती। 'कायेन' में हेतु अर्थ में तृतीया विभक्ति है। यद्यपि वह अधर्मचर्या संज्ञक चेतना से उत्पन्न विज्ञप्ति है, और वह प्रस्थान (पट्ठान) में आए चौबीस प्रत्ययों में से एक भी प्रत्यय द्वारा चेतना का प्रत्यय नहीं होती, फिर भी उस प्रकार प्रवृत्त होने वाली काय-कर्म संज्ञक चेतना की प्रवृत्ति होती है, इसलिए उस द्वार से लक्षित होने के कारण वह उसके कारण के समान केवल व्यवहार मात्र है। अथवा 'काय-द्वारेन' अर्थात् द्वारभूत काया से, 'काय-द्वार-भूतेन' - यह इत्थंभूत लक्षण में तृतीया विभक्ति है। जिससे अधर्म का आचरण करता है, वह 'अधर्मचर्या' है, वैसी प्रवृत्त चेतना। 'अधर्म' तो उससे उत्पन्न प्रयोग को समझना चाहिए। जो धर्म से अपगत नहीं हैं वे 'धर्म' हैं, जो धर्म नहीं हैं वे 'अधर्म' हैं, और वह अधर्म और चर्या 'अधर्मचर्या' है। प्रतिकूलता के शमन के अर्थ में 'सम', समान, सदृश या युक्त 'सम' है, सुचरित है। सम से विगत, या उसके विरुद्ध 'विषम' है, दुश्चरित है। वही विषम चर्या 'विषमचर्या' है। 'सभी कृष्ण-शुक्ल पदों में' - 'चार प्रकार से वाणी की अधर्मचर्या-विषमचर्या होती है' आदि के द्वारा उद्देश-निर्देश के वश से आए सभी कृष्ण पदों में - 'हे गृहपतियों! तीन प्रकार से काया से धर्मचर्या-समचर्या होती है' आदि के द्वारा उद्देश-निर्देश के वश से आए सभी शुक्ल पदों में।

Rodeti kurūrakammantatāya parapaṭibaddhe satte assūni mocetīti ruddo, so eva luddo ra-kārassa la-kāraṃ katvā. Kakkhaḷoti luddo. Dāruṇoti pharuso. Sāhasikoti sāhassakārī. Sacepi na lippanti. Tathāvidho paresaṃ ghātanasīlo lohitapāṇītveva vuccati yathā dānasīlo paresaṃ dānatthaṃ adhotahatthopi ‘‘payatapāṇī’’tveva vuccati. Paharaṇaṃ pahāradānamattaṃ hataṃ, pavuddhaṃ paharaṇaṃ parassa māraṇaṃ pahatanti dassento ‘‘hate’’tiādimāha. Tattha niviṭṭhoti abhiniviṭṭho pasuto.

क्रूर कर्म करने के कारण दूसरों के अधीन प्राणियों को रुलाता है, उनके आँसू निकालता है, इसलिए 'रुद्र' है, वही 'र' कार को 'ल' कार करके 'लुब्धक' (बहेलिया/शिकारी) है। 'कक्खल' का अर्थ लुब्धक है। 'दारुण' का अर्थ परुष (कठोर) है। 'साहसिक' का अर्थ साहस (हिंसा) करने वाला है। भले ही वे लिप्त न हों। उस प्रकार का दूसरों का घात करने वाला 'लोहित-पाणि' (रक्त-रंजित हाथ वाला) ही कहा जाता है, जैसे दानशील व्यक्ति दूसरों को दान देने के लिए हाथ न धोने पर भी 'पयत-पाणि' (पवित्र हाथ वाला) ही कहा जाता है। 'प्रहार' केवल प्रहार देना है, 'हत' बढ़ा हुआ प्रहार अर्थात् दूसरे को मारना 'प्रहत' है, यह दिखाते हुए 'हते' आदि कहा। वहाँ 'निविष्ट' का अर्थ अभिनिविष्ट या लगा हुआ है।

Yassa vasena ‘‘parassā’’ti sāminiddeso, taṃ sāpateyyaṃ. Yañhi sāmaññato gahitaṃ, taṃ teneva sāminiddesena pakāsitanti āha ‘‘parassa santaka’’nti. Parassaparavittūpakaraṇanti vā ekamevetaṃ samāsapadaṃ, yaṃ kiñci parasantakaṃ visesato parassa vittūpakaraṇaṃ vāti attho. Tehi parehīti yesaṃ santakaṃ, tehi. Yassa vasena puriso ‘‘theno’’ti vuccati, taṃ theyyanti āha ‘‘avaharaṇacittassetaṃ adhivacana’’nti. Theyyasaṅkhātena, na vissāsatāvakālikādivasenāti attho.

जिसके कारण 'परस्य' (दूसरे का) यह स्वामी-निर्देश है, वह 'सापतेय' (सम्पत्ति) है। जो सामान्य रूप से ग्रहण किया गया है, उसे उसी स्वामी-निर्देश से प्रकाशित किया गया है, इसलिए कहा - 'परस्य संतकं' (दूसरे का अपना)। अथवा 'परस्स-पर-वित्तूपकरणं' यह एक ही समस्त पद है, जो कुछ दूसरे का है, विशेष रूप से दूसरे का धन और उपकरण है - यह अर्थ है। 'उन दूसरों के द्वारा' अर्थात् जिनका वह धन है, उनके द्वारा। जिसके कारण पुरुष 'स्तेन' (चोर) कहा जाता है, वह 'स्तेय' (चोरी) है, इसलिए कहा - 'यह अपहरण करने वाले चित्त का नाम है'। चोरी की संज्ञा से, न कि विश्वास या उधार आदि के वश से - यह अर्थ है।

Mate vāti vā-saddo avuttavikappattho. Tena pabbajitādibhāvaṃ saṅgaṇhāti. Etenupāyenāti yaṃ mātari matāya, naṭṭhāya vā pitā rakkhati, sā piturakkhitā. Yaṃ ubhosu asantesu bhātā rakkhati, sā bhāturakkhitāti evamādiṃ sandhāyāha. Sabhāgakulānīti āvāhakiriyāya sabhāgāni kulāni. Dassukavidhiṃ vā uddissa ṭhapitadaṇḍārājādīhi. Sammādiṭṭhisutte (ma. ni. aṭṭha. 1.89) ‘‘asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā’’ti evaṃ vuttamicchācāralakkhaṇavasena.

'मरे हुए में भी' यहाँ 'वा' शब्द अनुक्त विकल्प के अर्थ में है। उससे प्रव्रजित आदि भाव का संग्रह होता है। 'इस उपाय से' अर्थात् माता के मर जाने पर या नष्ट हो जाने पर जिसकी पिता रक्षा करता है, वह 'पितृ-रक्षिता' है। दोनों के न होने पर जिसकी भाई रक्षा करता है, वह 'भ्रातृ-रक्षिता' है - इस प्रकार आदि के सन्दर्भ में कहा। 'सभाग-कुल' अर्थात् विवाह क्रिया के लिए समान कुल। अथवा दस्यु-विधि के उद्देश्य से दण्ड देने वाले राजा आदि के द्वारा। सम्मादिट्ठि सुत्त (म. नि. अट्ठ. १.८९) में 'असद्धर्म के अभिप्राय से काय-द्वार में प्रवृत्त अगमनीय स्थान के उल्लंघन की चेतना' - इस प्रकार मिथ्याचार के लक्षण के वश से कहा गया है।

Hatthapādādihetūti hatthapādādibhedanahetu. Dhanahetūti dhanassa lābhahetu jānihetu ca. Lābhoti ghāsacchādanāni labbhatīti lābho. Kiñcikkhanti kiñcimattakaṃ āmisajātaṃ. Tenāha ‘‘yaṃ vā’’tiādi. Jānantoyevāti musābhāvaṃ tassa vatthuno atthi, taṃ jānanto eva.

'हस्त-पाद-आदि हेतु' अर्थात् हाथ-पैर आदि काटने के कारण। 'धन हेतु' अर्थात् धन के लाभ के कारण और हानि के कारण। 'लाभ' अर्थात् भोजन और वस्त्र प्राप्त होते हैं, इसलिए लाभ है। 'किञ्चिक्खं' अर्थात् कुछ मात्र आमिष (वस्तु)। इसीलिए कहा - 'जो भी' आदि। 'जानते हुए ही' अर्थात् उस वस्तु का मृषा-भाव (झूठ होना) है, उसे जानते हुए ही।

Aṇḍakāti vuccati rukkhe aṇḍasadisā gaṇṭhiyo. Yathā thaddhā visamā dubbinītā ca honti, evamevaṃ khuṃsanavambhanavasena pavattavācāpi hi ‘‘aṇḍakā’’ti vuttā. Tenāha ‘‘yathā sadose rukkhe’’tiādi. Kakkasāti pharusā eva, so panassā kakkasabhāvo byāpādanimittatāya tato pūtikāti. Tenāha ‘‘yathā nāmā’’tiādi. Kaṭukāti aniṭṭhā. Amanāpāti na manavaḍḍhanī, tato eva dosajananī, cittasandosuppattikārikā. Mammesūti ghaṭṭanena dukkhuppattito mammasadisesu jātiādīsu. Lagganakārīti evaṃ vadantassa evaṃ vadāmīti atthādhippāyena lagganakārī, na byañjanavasena. Kodhassa āsannā tassa kāraṇabhāvato. Sadosavācāyāti attano samuṭṭhāpakadosassa vasena sadosavācāya vevacanāni.

'अण्डका' (अण्डक) वृक्ष में अण्डों के समान गांठों को कहा जाता है। जैसे वे कठोर, विषम और अनियंत्रित होती हैं, वैसे ही निंदा और अपमान के वश में प्रवृत्त वाणी को भी 'अण्डका' कहा गया है। इसीलिए कहा गया है— 'जैसे दोषयुक्त वृक्ष में' इत्यादि। 'कक्कसा' का अर्थ कठोर ही है, और उसका वह कठोर स्वभाव व्यापाद (द्वेष) का निमित्त होने के कारण 'पूति' (सड़ा हुआ) है। इसीलिए कहा गया है— 'जैसे नाम' इत्यादि। 'कटुका' का अर्थ अनिष्ट है। 'अमनापा' का अर्थ मन को न भाने वाली है, इसलिए वह दोष उत्पन्न करने वाली और चित्त में संक्लेश पैदा करने वाली है। 'मम्मेसु' (मर्मों में) का अर्थ है— चोट लगने से दुःख उत्पन्न होने के कारण मर्म के समान जाति आदि विषयों में। 'लग्गनकारी' का अर्थ है— 'ऐसा कहने वाले को ऐसा कहता हूँ' इस अर्थ के अभिप्राय से (हृदय में) लगने वाली, न कि केवल शब्दों के कारण। क्रोध के समीप होने के कारण वह उसका कारण बनती है। 'सदोषवाचाय' का अर्थ है— अपने को उत्पन्न करने वाले दोष के कारण सदोष वाणी के पर्यायवाची शब्द।

Akālenāti ayuttakālena. Akāraṇanissitanti nipphalaṃ. Phalañhi kāraṇanissitaṃ nāma tadavinābhāvato. Akāraṇanissitaṃ nipphalaṃ, samphanti attho. Asabhāvavattāti ayāthāvavādī. Asaṃvaravinayapaṭisaṃyuttassāti saṃvaravinayarahitassa, attano suṇantassa ca na saṃvaravinayāvahassa vattā. Hadayamañjūsāyaṃ nidhetunti ahitasaṃhitattā cittaṃ anuppavisetvā nidhetuṃ. Ayuttakāleti dhammaṃ kathentena yo attho yasmiṃ kāle vattabbo, tato pubbe pacchā tassa akālo, tasmiṃ ayuttakāle vattā hoti. Anapadesanti bhagavatā asukasutte evaṃ vuttanti suttāpadesavirahitaṃ. Aparicchedanti paricchedarahitaṃ. Yathā pana vācā paricchedarahitā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘suttaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Upalabbhanti anuyogaṃ. Bāhirakathaṃyevāti yaṃ suttaṃ, jātakaṃ vā nikkhittaṃ, tassa sarīrabhūtaṃ kathaṃ anāmasitvā tato bahibhūtaṃyeva kathaṃ. Sampajjitvāti viruḷhaṃ āpajjitvā. Paveṇijātakāvāti anujātapārohamūlāniyeva tiṭṭhanti. Āharitvāti nikkhittasuttato aññampi anuyogaupamāvatthuvasena tadanupayoginaṃ āharitvā. Jānāpetunti etadatthamidaṃ vuttanti jānāpetuṃ yo sakkoti. Tassa kathetunti tassa tathārūpassa dhammakathikassa bahumpi kathetuṃ vaṭṭati. Na atthanissitanti attano paresañca na hitāvahaṃ.

'अकालेन' का अर्थ है अनुचित समय पर। 'अकारणनिस्सितं' का अर्थ है निष्फल। फल वास्तव में कारण पर आश्रित होता है क्योंकि वह उसके बिना नहीं हो सकता। अकारण पर आश्रित निष्फल है, जिसका अर्थ व्यर्थ प्रलाप (सम्फ) है। 'असभाववत्ता' का अर्थ है अयथार्थवादी। 'असंवरविनयपटिसंयुत्तस्स' का अर्थ है संवर और विनय से रहित, जो स्वयं के लिए और सुनने वाले के लिए संवर और विनय लाने वाला नहीं है। 'हृदयमञ्जूसायां निधेतुं' का अर्थ है अहितकारी होने के कारण चित्त में प्रवेश कराकर सुरक्षित न रखना। 'अयुक्तकाले' का अर्थ है धर्म चर्चा करते समय जो बात जिस समय कहनी चाहिए, उससे पहले या बाद का समय उसका अकाल है, उस अनुचित समय में बोलने वाला होता है। 'अनपदेसं' का अर्थ है 'भगवान ने अमुक सुत्त में ऐसा कहा है'—इस प्रकार के सुत्त-निर्देश से रहित। 'अपरिच्छेदं' का अर्थ है मर्यादा रहित। वाणी कैसे मर्यादा रहित होती है, यह दिखाने के लिए 'सुत्तं वा' इत्यादि कहा गया है। 'उपलब्भं' का अर्थ है प्रश्न-उत्तर (अनुयोग)। 'बाहिरकथंयेव' का अर्थ है जो सुत्त या जातक प्रस्तुत किया गया है, उसके मुख्य विषय को छुए बिना उससे बाहर की ही बात करना। 'सम्पज्जित्वा' का अर्थ है वृद्धि को प्राप्त होकर। 'पवेणिजातकावा' का अर्थ है परंपरा से चली आ रही जड़ों के समान ही स्थित रहना। 'आहरित्वा' का अर्थ है प्रस्तुत सुत्त से अन्य भी अनुपयोगी उदाहरणों और कथाओं को ले आना। 'जानापेतुं' का अर्थ है 'यह इस अर्थ के लिए कहा गया है'—यह जो समझा सकता है। 'तस्स कथेतुं' का अर्थ है उस प्रकार के धर्मकथक को बहुत अधिक भी कहना उचित है। 'न अत्थनिस्सितं' का अर्थ है जो अपने और दूसरों के लिए हितकारी न हो।

Abhijjhāyanaṃ yebhuyyena parasantakassa dassanavasena hotīti ‘‘abhijjhāya oloketā hotī’’ti vuttaṃ. Abhijjhāyanto vā abhijjhāyitaṃ vatthuṃ yattha katthaci ṭhitampi paccakkhato passanto viya abhijjhāyatīti vuttaṃ ‘‘abhijjhāya oloketā hotī’’ti. Kammapathabhedo na hoti, kevalaṃ lobhamattova hoti pariṇāmanavasena appavattattā. Yathā pana kammapathabhedo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yadā panā’’tiādi vuttaṃ. Pariṇāmetīti attano santakabhāvena pariggayha nāmeti.

'अभिझायनं' (अभिध्या करना) प्रायः दूसरे की वस्तु को देखने के कारण होता है, इसलिए 'अभिध्या से देखने वाला होता है' कहा गया है। अथवा अभिध्या करने वाला व्यक्ति अभिध्या की गई वस्तु को, चाहे वह कहीं भी स्थित हो, साक्षात् देखते हुए के समान अभिध्या करता है, इसलिए 'अभिध्या से देखने वाला होता है' कहा गया है। यहाँ कर्मपथ का उल्लंघन नहीं होता, केवल लोभ मात्र ही होता है क्योंकि (दूसरे की वस्तु को अपनी ओर) मोड़ने की क्रिया नहीं होती। लेकिन जिस प्रकार कर्मपथ का उल्लंघन होता है, उसे दिखाने के लिए 'यदा पना' इत्यादि कहा गया है। 'परिणामेति' का अर्थ है उसे अपनी वस्तु मानकर अपनी ओर झुकाना।

Vipannacittoti byāpādena vipattiṃ āpāditacitto. Tenāha ‘‘pūtibhūtacitto’’ti. Byāpādo hi visaṃ viya lohitassa cittaṃ pūtibhāvaṃ janeti. Dosena duṭṭhacittasaṅkappoti visena viya sappiādikopena dūsitacittasaṅkappo. Ghātīyantūti hanīyantu. Vadhaṃ pāpuṇantūti maraṇaṃ pāpuṇantu. Mā vā ahesunti sabbena sabbaṃ na hontu. Tenāha ‘‘kiñcipi mā ahesu’’nti, anavasesavināsaṃ pāpuṇantūti attho. Haññantūti ādicintanenevāti ekantato vināsacintāya eva.

'विपन्नचित्तो' का अर्थ है द्वेष के कारण विकृत चित्त वाला। इसीलिए कहा गया है— 'पूतिभूतचित्तो' (सड़े हुए चित्त वाला)। द्वेष वास्तव में रक्त के लिए विष के समान चित्त में विकृति पैदा करता है। 'दोषेन दुट्ठचित्तसङ्कप्पो' का अर्थ है विष के द्वारा घी आदि के समान द्वेष से दूषित चित्त और संकल्प वाला। 'घातीयन्तु' का अर्थ है मारे जाएँ। 'वधं पापुणन्तु' का अर्थ है मृत्यु को प्राप्त हों। 'मा वा अहेसुं' का अर्थ है वे बिल्कुल न रहें। इसीलिए कहा गया है— 'कुछ भी न रहे', जिसका अर्थ है वे पूर्ण विनाश को प्राप्त हों। 'हञ्ञन्तु' आदि चिन्तन से ही, अर्थात् पूर्णतः विनाश की इच्छा से ही।

Micchādiṭṭhikoti ayoniso uppannadiṭṭhiko. So ca ekantato kusalapaṭipakkhadiṭṭhikoti āha ‘‘akusaladassano’’ti. Vipallatthadassanoti dhammatāya vipariyāsaggāhī. Natthi dinnanti deyyadhammasīsena dānaṃ vuttanti āha ‘‘dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadatī’’ti. Dinnaṃ pana annādivatthuṃ kathaṃ paṭikkhipati. Esa nayo ‘‘yiṭṭhaṃ huta’’nti etthāpi. Mahāyāgoti sabbasādhāraṇaṃ mahādānaṃ. Paheṇakasakkāroti pāhunakānaṃ kattabbasakkāro. Phalanti ānisaṃsaphalañca nissandaphalañca. Vipākoti sadisaṃ phalaṃ. Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthīti paraloke ṭhitassa kammunā laddhabbo ayaṃ loko na hoti. Idhaloke ṭhitassapi paraloko natthīti idhaloke ṭhitassa kammunā laddhabbo paraloko na hoti. Tattha kāraṇamāha ‘‘sabbe tattha tattheva ucchijjantī’’ti. Ime sattā yattha yattha bhavayonigatiādīsu ṭhitā tattha tattheva ucchijjanti nirudayavināsavasena vinassanti. Phalābhāvavasenāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalassa abhāvavasena ‘‘natthi mātā, natthi pitā’’ti vadati, na mātāpitūnaṃ, nāpi tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ abhāvavasena tesaṃ lokapaccakkhattā. Bubbuḷakassa viya imesaṃ sattānaṃ uppādo nāma kevalova, na cavitvā āgamanapubbakoti dassanatthaṃ ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti vuttanti āha ‘‘cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadatī’’ti. Samaṇena nāma yāthāvato jānantena kassaci kiñci akathetvā saññatena bhavitabbaṃ, aññathā ahopurisikā nāma siyā, kiṃ paro parassa karissati, tathā attano sampādanassa kassaci avasaro eva natthi tattha tattheva ucchijjanatoti āha ‘‘ye imañca…pe… pavedentī’’ti. Ettāvatāti ‘‘natthi dinna’’ntiādinā byapadesena. Dasavatthukāti paṭikkhipitabbāni dasa vatthūni etissāti dasavatthukā.

"मिथ्यादृष्टि" का अर्थ है अयोनिश (अनुचित रूप से) उत्पन्न दृष्टि वाला। वह एकांततः कुशल के प्रतिपक्ष (विरोधी) दृष्टि वाला है, इसलिए कहा गया है— "अकुशल दर्शन वाला"। "विपल्लत्थदस्सनो" (विपरीत दर्शन वाला) का अर्थ है स्वभाव से विपरीत ग्रहण करने वाला। "नत्थि दिन्नं" (दान दिया हुआ नहीं है) में देयधर्म के शीर्ष से दान कहा गया है, इसलिए कहा गया है— "दिए हुए के फल के अभाव के संदर्भ में कहता है"। किन्तु अन्न आदि वस्तु रूप दान का निषेध कैसे करता है? यही न्याय "यिट्ठं हुतं" (यज्ञ और हवन) में भी है। "महायागो" का अर्थ है सबके लिए साधारण महादान। "पहेणकसक्कारो" का अर्थ है पाहुनकों (अतिथियों) के लिए किया जाने वाला सत्कार। "फलं" का अर्थ है आनृशंस फल और निस्यन्द फल। "विपाको" का अर्थ है सदृश फल। "परलोक में स्थित के लिए यह लोक नहीं है" का अर्थ है परलोक में स्थित व्यक्ति के लिए कर्म द्वारा प्राप्त होने वाला यह लोक नहीं होता। "इस लोक में स्थित के लिए भी परलोक नहीं है" का अर्थ है इस लोक में स्थित व्यक्ति के लिए कर्म द्वारा प्राप्त होने वाला परलोक नहीं होता। वहाँ कारण कहते हैं— "सब वहीं के वहीं उच्छिन्न हो जाते हैं"। ये सत्त्व जहाँ-जहाँ भव, योनि, गति आदि में स्थित हैं, वहीं-वहीं उच्छिन्न हो जाते हैं, निरुदय-विनाश के वश से विनष्ट हो जाते हैं। "फल के अभाव के वश से" अर्थात् माता-पिता के प्रति सम्यक् प्रतिपत्ति और मिथ्या प्रतिपत्ति के फल के अभाव के कारण "माता नहीं है, पिता नहीं है" कहता है, न कि माता-पिता के अभाव के कारण, और न ही उनमें सम्यक् प्रतिपत्ति और मिथ्या प्रतिपत्ति के अभाव के कारण, क्योंकि वे लोक में प्रत्यक्ष हैं। बुलबुले के समान इन सत्त्वों की उत्पत्ति केवल मात्र है, च्युत होकर आने पूर्वक नहीं है— यह दिखाने के लिए "नत्थि सत्ता ओपपातिका" (औपपातिक सत्त्व नहीं हैं) कहा गया है, इसलिए कहा गया है— "च्युत होकर उत्पन्न होने वाले सत्त्व नहीं हैं, ऐसा कहता है"। श्रमण को यथार्थ रूप से जानते हुए किसी से कुछ न कहकर संयत होना चाहिए, अन्यथा वह 'अहोपुरुषिकता' (आत्म-प्रशंसा) होगी; दूसरा दूसरे का क्या करेगा? उसी प्रकार अपने संपादन का किसी के लिए अवसर ही नहीं है क्योंकि वे वहीं-वहीं उच्छिन्न हो जाते हैं, इसलिए कहा— "जो इस... पे... प्रवेदित करते हैं"। "इतने से" अर्थात् "दान नहीं है" आदि कथन से। "दसवत्थुका" का अर्थ है जिसमें निषेध करने योग्य दस वस्तुएँ हों, वह दस वस्तुओं वाली (मिथ्यादृष्टि) है।

441. Anabhijjhādayo heṭṭhā atthato pakāsitattā uttānatthāyeva.

441. अनभिध्या आदि नीचे (पूर्व में) अर्थतः प्रकाशित होने के कारण स्पष्ट अर्थ वाले ही हैं।

442. Saha byayati gacchatīti sahabyo, sahavattanako, tassa bhāvo sahabyatā, sahapavattīti āha ‘‘sahabhāvaṃ upagaccheyya’’nti. Brahmānaṃ kāyo samūhoti brahmakāyo, tappariyāpannatāya tattha gatāti brahmakāyikā. Kāmaṃ cetāya sabbassapi brahmanikāyassa samaññāya bhavitabbaṃ, ‘‘ābhāna’’ntiādinā pana dutiyajjhānabhūmikādīnaṃ upari gahitattā gobalībaddañāyena tadavasesānaṃ ayaṃ samaññāti āha ‘‘brahmakāyikānaṃ devānanti paṭhamajjhānabhūmidevāna’’nti. Ābhā nāma visuṃ devā natthi, parittābhādīnaṃyeva pana ābhāvantatāsāmaññena ekajjhaṃ gahetvā pavattaṃ etaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ ‘‘ābhā’’ti yathā ‘‘brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmānaṃ brahmakāyikā’’ti. Parittābhānantiādi panāti ādi-saddena appamāṇābhānaṃ devānaṃ ābhassarānaṃ devānanti imaṃ pāḷiṃ saṅgaṇhāti. Ekato aggahetvāti ābhāti vā, ekattakāyanānattasaññāti vā ekato aggahetvā. Tesaṃyevāti ābhāti vuttadevānaṃyeva. Bhedato gahaṇanti kāraṇassa hīnādibhedabhinnatādassanavasena parittābhādiggahaṇaṃ. Iti bhagavā āsavakkhayaṃ dassetvāti evaṃ bhagavā dhammacariyaṃ, samacariyaṃ, vaṭṭanissitaṃ sugatigāmipaṭipadaṃ, vivaṭṭanissitaṃ āsavakkhayagāmipaṭipadaṃ katvā tibhavabhañjanato āsavakkhayaṃ dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.

442. "साथ व्यय होता है (जाता है)" इसलिए "सहब्य" (सहचर), साथ रहने वाला; उसका भाव "सहब्यता" (सहभाव), साथ प्रवृत्ति है, इसलिए कहा— "सहभाव को प्राप्त हो"। ब्रह्माओं का काय (समूह) "ब्रह्मकाय" है, उसमें सम्मिलित होने के कारण वहाँ गए हुए "ब्रह्मकायिक" हैं। यद्यपि यह संज्ञा समस्त ब्रह्म-निकाय के लिए होनी चाहिए, किन्तु "आभा" आदि के द्वारा द्वितीयादि ध्यान भूमियों के ऊपर ग्रहण किए जाने के कारण 'गोबलीवर्द न्याय' (बैल और सांड के न्याय) से यह संज्ञा शेष बचे हुओं के लिए है, इसलिए कहा— "ब्रह्मकायिक देवों का अर्थात् प्रथम ध्यान भूमि के देवों का"। "आभा" नामक अलग से कोई देव नहीं हैं, बल्कि परीत्ताभा आदि देवों की ही आभायुक्त होने की समानता के कारण उन्हें एक साथ लेकर यह अधिवाचन (नाम) प्रवृत्त हुआ है, जो कि "आभा" है; जैसे "ब्रह्मपारिषद्य, ब्रह्मपुरोहित और महाब्रह्माओं के लिए ब्रह्मकायिक" शब्द है। "परीत्ताभानां" आदि में 'आदि' शब्द से "अप्पमाणाभा देवों का, आभस्सर देवों का" इस पालि का संग्रह होता है। "एक साथ न लेकर" अर्थात् "आभा" के रूप में अथवा "एकत्वकाय-नानत्वसंज्ञा" के रूप में एक साथ न लेकर। "उन्हीं का" अर्थात् "आभा" कहे गए देवों का ही। "भेद से ग्रहण करना" अर्थात् कारण के हीन आदि भेदों से भिन्नता दिखाने के वश से परीत्ताभा आदि का ग्रहण करना। "इस प्रकार भगवान् ने आस्रवक्षय को दिखाकर" अर्थात् इस प्रकार भगवान् ने धम्मचर्या, समचर्या, वट्ट-निश्रित (संसार-आश्रित) सुगतिगामी प्रतिपदा और विवट्ट-निश्रित (निर्वाण-आश्रित) आस्रवक्षयगामी प्रतिपदा को बताकर, तीनों भवों के भंजन से आस्रवक्षय को दिखाकर अर्हत्त्व की पराकाष्ठा के साथ देशना समाप्त की।

Idha ṭhatvāti imasmiṃ dhammacariyāsamacariyāya niddese ṭhatvā. Devalokā samānetabbāti chabbīsatipi devalokā samodhānetabbā. Vīsati brahmalokāti taṃtaṃbhavapariyāpannanikāyavasena vīsati brahmalokā, vīsati brahmanikāyāti attho. Dasakusalakammapathehīti yathārahaṃ dasakusalakammapathehi kammūpanissayapaccayabhūtehi kevalaṃ upanissayabhūtehi ca nibbatti dassitā.

"यहाँ स्थित होकर" अर्थात् इस धम्मचर्या-समचर्या के निर्देश में स्थित होकर। "देवलोक सम्मिलित करने चाहिए" अर्थात् छब्बीस ही देवलोक सम्मिलित करने चाहिए। "बीस ब्रह्मलोक" अर्थात् उन-उन भवों में सम्मिलित निकायों के वश से बीस ब्रह्मलोक, बीस ब्रह्म-निकाय—यह अर्थ है। "दस कुशल कर्मपथों से" अर्थात् यथायोग्य कर्म-उपनिषय प्रत्यय स्वरूप और केवल उपनिषय स्वरूप दस कुशल कर्मपथों से उत्पत्ति दिखाई गई है।

Tiṇṇaṃ sucaritānanti tiṇṇaṃ kāmāvacarasucaritānaṃ. Kāmāvacaraggahaṇañcettha manosucaritāpekkhāya. Vipākenevāti iminā vipākuppādeneva nibbatti hoti, na upanissayatāmattenāti dasseti. ‘‘Upanissayavasenā’’ti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘dasa kusalakammapathā hī’’tiādi vuttaṃ. Dutiyādīni bhāvetvātiādīsupi ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Kasmā panettha ‘‘upanissayavasenā’’ti vuttaṃ, nanu paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.41) – ‘‘paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ pahānaṃ sīlaṃ, veramaṇi sīlaṃ, cetanā sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’ntiādinā sabbesupi jhānesu sīlaṃ uddhaṭanti tassa vasena uparidevalokānampi vipākena nibbatti vattabbāti? Na, tassa pariññāya desanattā, pariññāya desanatā cassa ‘‘yattha ca pahāna’’ntiādinā visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 2.837, 839) pakāsitā eva. Tathā hi idhāpi ‘‘dasa kusalakammapathā hi sīla’’ntiādinā sīlassa rūpārūpabhavānaṃ upanissayatā vibhāvitā, na nibbattakatāya. Kasmā panettha bhāvanālakkhaṇāya dhammacariyāya bhavavisese vibhajiyamāne asaññabhavo na gahitoti āha ‘‘asaññabhavo pana…pe… na niddiṭṭho’’ti. Bāhirakā hi ayathābhūtadassitāya asaññabhavaṃ bhavavippamokkhaṃ maññamānā tadupagajjhānaṃ bhāvetvā asaññesu nibbattanti. Ayamettha saṅkhepo, yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭṭhakathāyaṃ taṃsaṃvaṇṇanāyañca (dī. ni. aṭṭha. 1.68-73; dī. ni. ṭī. 1.68-73) vuttanayeneva veditabbaṃ.

"तीन सुचरितों का" का अर्थ है तीन कामावचर सुचरित। यहाँ 'कामावचर' का ग्रहण मनःसुचरित की अपेक्षा से है। "विपाक से ही" इसके द्वारा यह दिखाया गया है कि विपाक की उत्पत्ति से ही जन्म होता है, न कि केवल उपनिश्रय (सहायक कारण) मात्र से। "उपनिश्रय के वश से" इस कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "दस कुशल कर्मपथ ही" आदि कहा गया है। "द्वितीय आदि की भावना करके" आदि में भी "शील में प्रतिष्ठित होकर" इस पद को लाकर जोड़ना चाहिए। यहाँ "उपनिश्रय के वश से" क्यों कहा गया है? क्या पटिसम्भिदामग्ग में—"प्रथम ध्यान से नीवरणों का प्रहाण शील है, विरति शील है, चेतना शील है, संवर शील है, अवितिक्कम (अतिक्रमण न करना) शील है" आदि के द्वारा सभी ध्यानों में शील का उल्लेख नहीं किया गया है, जिसके वश से ऊपर के देवलोकों में भी विपाक के द्वारा उत्पत्ति कहनी चाहिए? नहीं, क्योंकि वह परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) के लिए उपदेश है, और परिज्ञा के लिए उपदेश होना "जहाँ प्रहाण है" आदि के द्वारा विसुद्धिमग्ग की टीका में भी प्रकाशित किया गया है। इसी प्रकार यहाँ भी "दस कुशल कर्मपथ ही शील हैं" आदि के द्वारा शील की रूप और अरूप भवों के प्रति उपनिश्रयता (सहायक कारणता) स्पष्ट की गई है, न कि उत्पादकता। यहाँ भावना-लक्षण वाली धर्मचर्या के द्वारा भव-विशेषों का विभाजन करते समय 'असंज्ञी भव' को क्यों नहीं ग्रहण किया गया? इसके लिए कहा गया—"असंज्ञी भव तो... आदि... निर्दिष्ट नहीं है।" क्योंकि बाहरी (तीर्थक) लोग अयथार्थ दर्शन के कारण असंज्ञी भव को भव-मुक्ति मानकर, उसके अनुकूल ध्यान की भावना करके असंज्ञी देवों में उत्पन्न होते हैं। यहाँ यह संक्षेप है; जो यहाँ कहना चाहिए, वह ब्रह्मजाल सुत्त की अट्ठकथा और उसकी टीका में कहे गए तरीके से ही जानना चाहिए।

Sāleyyakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

सालेय्यक सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

2. Verañjakasuttavaṇṇanā

2. वेरञ्जक सुत्त की व्याख्या।

444. Verañjavāsinoti verañjagāmavāsino. Keci pana ‘‘vividharaṭṭhavāsino verañjakā’’ti etamatthaṃ vadanti, tesaṃ matena ‘‘verajjakā’’ti pāḷiyā bhavitabbanti. Aniyamitakiccenāti ‘‘iminā nāmā’’ti evaṃ na niyamitena kiccena. Ayaṃ visesoti ayaṃ puggalādhiṭṭhānadhammādhiṭṭhānakato imesu dvīsu suttesu desanāya viseso, attho pana desanānayo ca majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya avisiṭṭhoti dasseti. Kasmā pana bhagavā katthaci puggalādhiṭṭhānadesanaṃ deseti, katthaci dhammādhiṭṭhānanti? Desanāvilāsato veneyyajjhāsayato ca. Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te yathāruci katthaci puggalādhiṭṭhānaṃ katvā, katthaci dhammādhiṭṭhānaṃ katvā dhammaṃ desenti. Ye pana veneyyā sāsanakkamaṃ anotiṇṇā, tesaṃ puggalādhiṭṭhānadesanaṃ desenti. Ye otiṇṇā, tesaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ. Sammutisaccavisayā puggalādhiṭṭhānā, itarā paramatthasaccavisayā. Purimā karuṇānukūlā, itarā paññānukūlā. Saddhānusārigottānaṃ vā purimā. Te hi puggalappamāṇā, pacchimā dhammānusārīnaṃ. Saddhācaritatāya vā lokādhipatīnaṃ vasena puggalādhiṭṭhānā, paññācaritatāya dhammādhipatīnaṃ vasena dhammādhiṭṭhānā. Purimā ca neyyatthā, pacchimā nītatthā. Iti bhagavā taṃ taṃ visesaṃ avekkhitvā tattha tattha duvidhaṃ desanaṃ desetīti veditabbaṃ.

444. "वेरञ्जवासी" का अर्थ है वेरञ्ज गाँव के निवासी। कुछ लोग "विभिन्न राष्ट्रों के निवासी वेरञ्जक हैं" ऐसा अर्थ कहते हैं, उनके मत में पालि में "वेरज्जका" होना चाहिए। "अनियमित कार्य से" का अर्थ है "इस नाम के" इस प्रकार न नियत किए गए कार्य से। "यह विशेषता" का अर्थ है इन दो सुत्तों में उपदेश की पुद्गलाधिष्ठान (व्यक्ति-प्रधान) और धर्माधिष्ठान (धर्म-प्रधान) की विशेषता; किन्तु अर्थ और उपदेश की शैली बीच में टूटे हुए सोने के समान अभिन्न है, यह दिखाया गया है। भगवान कहीं पुद्गलाधिष्ठान उपदेश क्यों देते हैं और कहीं धर्माधिष्ठान? उपदेश के विलास (कौशल) से और विनेय (शिष्यों) के आशय से। बुद्ध भगवान उपदेश-विलास को प्राप्त हैं, वे अपनी रुचि के अनुसार कहीं पुद्गलाधिष्ठान करके और कहीं धर्माधिष्ठान करके धर्म का उपदेश देते हैं। जो विनेय शासन-क्रम में प्रविष्ट नहीं हुए हैं, उन्हें पुद्गलाधिष्ठान उपदेश देते हैं। जो प्रविष्ट हो चुके हैं, उन्हें धर्माधिष्ठान। पुद्गलाधिष्ठान सम्मति-सत्य के विषय वाले हैं, दूसरे परमार्थ-सत्य के विषय वाले हैं। पहले करुणा के अनुकूल हैं, दूसरे प्रज्ञा के अनुकूल हैं। अथवा पहले श्रद्धानुसारियों के लिए हैं, क्योंकि वे पुद्गल-प्रमाण (व्यक्ति को प्रमाण मानने वाले) होते हैं; बाद वाले धर्मानुसारियों के लिए हैं। अथवा श्रद्धा-चरित होने के कारण लोकाधिपति के वश से पुद्गलाधिष्ठान हैं, प्रज्ञा-चरित होने के कारण धर्माधिपति के वश से धर्माधिष्ठान हैं। पहले नेय्यार्थ (जिसका अर्थ निकालना पड़े) हैं, और बाद वाले नीतार्थ (जिसका अर्थ स्पष्ट हो) हैं। इस प्रकार भगवान उस-उस विशेषता को देखकर वहाँ-वहाँ दो प्रकार का उपदेश देते हैं, ऐसा समझना चाहिए।

Verañjakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

वेरञ्जक सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

3. Mahāvedallasuttavaṇṇanā

3. महावेदल्ल सुत्त की व्याख्या।

449. Garubhāvo gāravaṃ, pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇīyatā. Saha gāravenāti sagāravo, garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patissavo, saha patissavena sappatissavo, patissavabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃ kiñci garukaraṇaṃ. Sagārave sappatissavacanaṃ sagāravasappatissavacanaṃ. Garukaraṇaṃ vā gāravo, sagāravassa sappatissavacanaṃ sagāravasappatissavacanaṃ. Etena sabhāveneva sagāravassa tathāpavattaṃ vacananti dasseti. Aññattha du-saddo garahatthopi hoti ‘‘dukkhaṃ dupputto’’tiādīsu viya, idha pana so na sambhavati kucchitāya paññāya abhāvatoti āha ‘‘paññāya duṭṭhaṃ nāma natthī’’ti. ‘‘Dussīlo’’tiādīsu viya abhāvattho du-saddoti vuttaṃ ‘‘appañño nippaññoti attho’’ti. Kittakenāti kena parimāṇena. Taṃ pana parimāṇaṃ yasmā parimeyyassa atthassa paricchindanaṃ hoti, nu-saddo ca pucchāya jotako, tasmā ‘‘kittāvatā nu khoti kāraṇaparicchedapucchā’’ti vatvā ‘‘kittakena nu kho evaṃ vuccatīti attho’’ti āha. ‘‘Kāraṇaparicchedapucchā’’ti iminā ‘‘kittāvatā’’ti sāmaññato pucchābhāvo dassito, na visesato, tassa pucchāvisesabhāvañāpanatthaṃ mahāniddese āgatā sabbāva pucchā atthuddhāranayena dasseti ‘‘pucchā ca nāmā’’tiādinā. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā, pucchā. Diṭṭhasaṃsandanā sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kiṃ tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti. Kathetuṃ kamyatāya pucchā kathetukamyatāpucchā.

449. गरुभाव (भारीपन) ही गौरव है, जैसे पत्थर का छत्र गौरवपूर्ण (आदरणीय) होता है। गौरव के साथ होना 'सगौरव' है। गुरु (बड़े) द्वारा कुछ कहे जाने पर गौरववश उत्तर देना 'प्रतिश्रव' (आज्ञापालन) है, प्रतिश्रव के साथ होना 'सप्रतिश्रव' है; प्रतिश्रव रूप और उसके समान जो कुछ भी आदर करना है। सगौरव और सप्रतिश्रव वचन 'सगौरव-सप्रतिश्रव-वचन' है। अथवा आदर करना ही गौरव है, सगौरव व्यक्ति का सप्रतिश्रव वचन 'सगौरव-सप्रतिश्रव-वचन' है। इससे यह दिखाया गया है कि यह स्वभाव से ही सगौरव व्यक्ति का उसी प्रकार प्रवृत्त वचन है। अन्यत्र 'दु' शब्द निन्दा के अर्थ में भी होता है, जैसे 'दुक्खं' (दुःख), 'दुप्पुत्तो' (बुरा पुत्र) आदि में; किन्तु यहाँ वह संभव नहीं है क्योंकि यहाँ कुत्सित प्रज्ञा का अभाव है, इसलिए कहा— 'प्रज्ञा में दुष्ट नाम की कोई चीज़ नहीं है'। 'दुस्सीलो' (दुःशील) आदि के समान 'दु' शब्द अभाव के अर्थ में है, यह कहा गया है— 'अप्पञ्ञो (अल्पज्ञ) का अर्थ निष्प्रज्ञ (प्रज्ञाहीन) है'। 'कित्तकेन' का अर्थ है— किस परिमाण से। वह परिमाण चूँकि परिमेय अर्थ का परिच्छेद (सीमांकन) होता है, और 'नु' शब्द प्रश्न का द्योतक है, इसलिए 'कित्तावता नु खो' का अर्थ 'कारण-परिच्छेद-पृच्छा' (कारण के निर्धारण की पृच्छा) कहकर 'कित्तकेन नु खो' का अर्थ 'किस कारण से ऐसा कहा जाता है' यह कहा। 'कारण-परिच्छेद-पृच्छा' इससे 'कित्तावता' इस सामान्य प्रश्न के भाव को दिखाया गया है, विशेष रूप से नहीं; उस प्रश्न के विशेष भाव को जताने के लिए महानिद्देस में आए हुए सभी प्रश्नों को अर्थ-उद्धरण के न्याय से 'पुच्छा च नामा' आदि द्वारा दिखाया गया है। जिससे अदृष्ट (अनदेखा) प्रकाशित होता है, वह 'अदिट्ठजोतना' (अदृष्ट-प्रकाशन) पृच्छा है। देखे हुए का मिलान करना (तुलना करना) चर्चा के माध्यम से निर्णय करना है। जिससे विमति (संदेह) कटती है, वह 'विमतिच्छेदना' (संदेह-विच्छेदक) पृच्छा है। अनुमति के लिए प्रश्न 'अनुमतिपुच्छा' है। 'भिक्षुओं, तुम क्या मानते हो?' आदि प्रश्नों में 'तुम्हारी क्या अनुमति (सहमति) है?' यह अनुमति पूछी गई होती है। कहने की इच्छा से किया गया प्रश्न 'कथेतुकाम्यतापुच्छा' है।

Lakkhaṇanti ñātuṃ icchito yo koci sabhāvo. Aññātanti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvaṃ āha. Adiṭṭhanti dassanabhūtena paccakkhaṃ viya adiṭṭhataṃ. Atulitanti ‘‘ettakaṃ ida’’nti tulanabhūtena atulitataṃ. Atīritanti tīraṇabhūtena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ. Avibhūtanti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ. Avibhāvitanti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ. Idha diṭṭhasaṃsandanāpucchā adhippetā, na adiṭṭhajotanā vimaticchedanā cāti.

लक्षण वह कोई भी स्वभाव है जिसे जानने की इच्छा हो। 'अज्ञात' का अर्थ है— किसी भी ज्ञान से न जाना गया होना। 'अदृष्ट' का अर्थ है— दर्शन (साक्षात्कार) के रूप में प्रत्यक्ष की तरह न देखा गया होना। 'अतुलित' का अर्थ है— 'यह इतना है' इस प्रकार की तुलना के रूप में न तौला गया होना। 'अतीरित' का अर्थ है— निर्णय के रूप में ज्ञान की क्रिया की समाप्ति का न होना। 'अविभूत' का अर्थ है— ज्ञान का अप्रकट होना। 'अविभावित' का अर्थ है— ज्ञान द्वारा स्पष्ट न किया गया होना। यहाँ 'दृष्ट-संसन्दना-पृच्छा' (देखे हुए के मिलान की पृच्छा) अभिप्रेत है, न कि 'अदृष्ट-जोतना' और 'विमति-च्छेदना'।

Kathamayaṃ attho viññāyatīti āha ‘‘thero hī’’tiādi. Sayaṃ vinicchinantoti sayameva tesaṃ pañhānaṃ atthaṃ visesena nicchinanto. Idaṃ suttanti idaṃ pañcavīsatipañhapaṭimaṇḍitasuttaṃ, na yaṃ kiñci anavaseseneva matthakaṃ pāpesīti. ‘‘Sayameva pañhaṃ samuṭṭhāpetvā sayaṃ vinicchinanto’’ti ettha catukkoṭikaṃ bhavatīti dassento ‘‘ekacco hī’’tiādimāha. Pañhaṃ samuṭṭhāpetuṃyeva sakkotīti pucchanavidhiṃyeva jānāti. Na nicchetunti nicchetuṃ na sakkoti, vissajjanavidhiṃ na jānātīti attho. Visesaṭṭhānanti aññehi asadisaṭṭhānaṃ. Therena sadisoti therena sadiso sāvako natthi.

यह अर्थ कैसे जाना जाता है? इसलिए कहा— 'थेरो ही' (स्थविर ही) आदि। 'स्वयं विनिश्चय करते हुए' का अर्थ है— स्वयं ही उन प्रश्नों के अर्थ का विशेष रूप से निश्चय करते हुए। 'यह सुत्त' का अर्थ है— यह पच्चीस प्रश्नों से अलंकृत सुत्त, जिसे बिना किसी शेष के पूर्णता (मस्तक) तक पहुँचाया। 'स्वयं ही प्रश्न उठाकर स्वयं ही विनिश्चय करते हुए' यहाँ चार कोटियाँ होती हैं, यह दिखाते हुए 'एकच्चो ही' (कोई एक) आदि कहा। 'केवल प्रश्न ही उठा सकता है' का अर्थ है— केवल पूछने की विधि ही जानता है। 'निश्चय नहीं कर सकता' का अर्थ है— निश्चय करने में समर्थ नहीं है, अर्थात् विसर्जन (उत्तर देने) की विधि नहीं जानता। 'विशेष स्थान' का अर्थ है— दूसरों के समान न होने वाला (अद्वितीय) स्थान। स्थविर के समान कोई श्रावक नहीं है।

Saṃsanditvāti saṃyojetvā samānaṃ katvā, yathā tattha sabbaññutaññāṇaṃ pavattaṃ, tathā taṃ avilometvāti attho. Līḷāyantoti līḷaṃ karonto. Dhammakathikatāya aggabhāvappattiyā tattha appaṭihatañāṇatāya buddhalīḷāya viya catunnaṃ parisānaṃ gamanaṃ gaṇhanto dhammakathaṃ katheti.

'संसन्दित्वा' (मिलान करके) का अर्थ है— संयोजित करके, समान करके; अर्थात् जैसे वहाँ सर्वज्ञता-ज्ञान प्रवृत्त हुआ, वैसे ही उसे बिना विलोम (विरोध) किए। 'लीलायन्तो' (लीला करते हुए) का अर्थ है— लीला (क्रीड़ा/सहज भाव) करते हुए। धर्मकथक होने की अग्रता (श्रेष्ठता) प्राप्त होने के कारण, वहाँ अप्रतिहत ज्ञान होने से, बुद्ध-लीला के समान चारों परिषदों के बीच गमन करते हुए धर्मकथा कहते हैं।

Ito vā etto vā anukkamitvāti uggahitakathāmaggato yattha katthaci īsakampi anukkamitvā uggahitaniyāmenevāti attho. Tenāha ‘‘yaṭṭhikoṭi’’ntiādi. Ekapadikanti ekapadanikkhepamattaṃ. Daṇḍakasetunti ekadaṇḍakamayaṃ setuṃ. Heṭṭhā ca upari ca suttapadānaṃ āharaṇena tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ heṭṭhupariyaṃ karonto. Jātassarasadisañca gāthaṃ, suttapadaṃ vā nikkhipitvā tattha nānāupamākāraṇāni āharanto tāni ca tehi suttapadehi bodhento samuṭṭhāpento ‘‘jātassare pañcavaṇṇāni kusumāni phullāpento viya sinerumatthake vaṭṭisahassaṃ jālento viyā’’ti vutto.

'इतो वा एत्तो वा अनुक्कमित्वा' (यहाँ या वहाँ से बिना हटे) का अर्थ है— सीखे हुए कथा-मार्ग से कहीं भी थोड़ा सा भी बिना हटे, सीखे हुए नियम के अनुसार ही। इसीलिए कहा— 'यट्ठिकोटी' (लाठी की नोक) आदि। 'एकपदिकं' का अर्थ है— मात्र एक पद रखने जितना। 'दण्डकसेतुं' का अर्थ है— एक डंडे (लकड़ी) से बना पुल। नीचे और ऊपर के सुत्त-पदों को लाने के द्वारा त्रिपिटक बुद्ध-वचन को नीचे-ऊपर करते हुए। 'जातस्सर' (प्राकृतिक सरोवर) के समान गाथा या सुत्त-पद को रखकर, वहाँ नाना उपमाओं और कारणों को लाते हुए और उन्हें उन सुत्त-पदों से बोधित (स्पष्ट) करते हुए, समुत्थापित करते हुए— 'जैसे प्राकृतिक सरोवर में पाँच रंगों के फूलों को खिलाते हुए, जैसे सुमेरु के शिखर पर हजारों दीपों की माला जलाते हुए'— ऐसा कहा गया है।

Ekapaduddhāreti ekasmiṃ paduddhāraṇakkhaṇe. Padavasena saṭṭhi padasatasahassāni gāthāvasena pannarasa gāthāsahassāni. Ākaḍḍhitvā gaṇhanto viyāti paccekaṃ pupphāni anocinitvā vallimeva ākaḍḍhitvā ekajjhaṃ pupphāni katvā gaṇhanto viya. Tenāha ‘‘ekappahārenevā’’ti. Gatimantānanti atisayāya ñāṇagatiyā yuttānaṃ. Dhitimantānanti dhāraṇabalena yuttānaṃ.

'एकपदुद्धारे' का अर्थ है— एक पद के उच्चारण के क्षण में। पदों के अनुसार साठ लाख पद, गाथाओं के अनुसार पन्द्रह हजार गाथाएँ। 'खींचकर ग्रहण करते हुए के समान' का अर्थ है— जैसे प्रत्येक फूल को अलग-अलग न चुनकर लता को ही खींचकर फूलों को एक साथ इकट्ठा करके ग्रहण करते हुए। इसीलिए कहा— 'एक ही प्रहार (प्रयास) से'। 'गतिमानों के लिए' का अर्थ है— अतिशय ज्ञान-गति से युक्त लोगों के लिए। 'धृतिमानों के लिए' का अर्थ है— धारण करने की शक्ति (स्मृति) से युक्त लोगों के लिए।

Anantanayussadanti paccayuppannabhāsitatthanibbānavipākakiriyādivasena anantapabhede visaye pavattiyā anantanayehi ussannaṃ upacitaṃ. Caturoghanittharaṇatthikānaṃ titthe ṭhapitanāvā viyāti yojanā. Sahassayuttaājaññarathoti vejayantarathaṃ sandhāya vadati.

'अनन्तनय़ुस्सदं' का अर्थ है— प्रत्यय-उत्पन्न, भाषित, अर्थ, निर्वाण, विपाक, क्रिया आदि के वश से अनन्त भेदों वाले विषयों में प्रवृत्ति होने के कारण अनन्त नयों (विधियों) से बढ़ा हुआ या संचित। 'चार ओघों (बाढ़) को पार करने के इच्छुक लोगों के लिए घाट पर खड़ी नाव के समान'— यह योजना है। 'हजारों (घोड़ों) से युक्त आज्ञेय रथ'— यह वैजयन्त रथ के संदर्भ में कहा गया है।

Yasmā pucchāyaṃ byāpanicchānayena ‘‘duppañño duppañño’’ti āmeḍitavasena vuttaṃ, tasmā dhammasenāpati pucchitamatthaṃ vissajjento pucchāsabhāgena ‘‘nappajānāti nappajānātī’’ti āmeḍitavasenevāha. Tattha iti-saddo kāraṇatthoti dassento ‘‘yasmā nappajānāti, tasmā duppaññoti vuccatī’’ti āha. Idaṃ dukkhanti idaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Tañca kho ruppanaṃ vediyanaṃ sañjānanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ vijānananti saṅkhepato ettakaṃ. Ito uddhaṃ kiñci dhammajātaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ nāma natthīti yāthāvasarasalakkhaṇato pavattikkamato ceva pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmalakkhaṇato ca yathābhūtaṃ ariyamaggapaññāya nappajānāti. Avasesapaccayasamāgame udayati uppajjati, svāyaṃ samudayo saṃsārapavattibhāvenāti āha ‘‘pavattidukkhapabhāvikā’’ti, dukkhasaccassa uppādikāti attho. Yāthāvasarasalakkhaṇatoti yathābhūtaṃ anupacchedakaraṇarasato ceva sampiṇḍananidānasaṃyogapalibodhalakkhaṇato ca.

चूँकि प्रश्न में समझाने की इच्छा की रीति से 'दुष्प्रज्ञ, दुष्प्रज्ञ' (मन्दबुद्धि) ऐसा पुनरावृत्ति (आम्रेडित) के साथ कहा गया है, इसलिए धर्मसेनापति ने पूछे गए अर्थ का उत्तर देते हुए प्रश्न के अनुरूप ही 'नहीं जानता है, नहीं जानता है' ऐसा पुनरावृत्ति के साथ ही कहा। वहाँ 'इति' शब्द कारण के अर्थ में है, यह दिखाते हुए उन्होंने कहा— 'चूँकि वह नहीं जानता है, इसलिए उसे दुष्प्रज्ञ कहा जाता है'। 'यह दुःख है'—यह पाँच उपादान स्कन्ध रूपी दुःख आर्यसत्य है। और वह संक्षेप में इतना ही है— रूपण (विकृत होना), वेदन, संज्ञान, अभिसंस्करण और विजानन। इससे ऊपर दुःख आर्यसत्य नामक कोई अन्य धर्म नहीं है—ऐसा यथार्थ स्वभाव और कृत्य के लक्षण से, प्रवृत्ति के क्रम से तथा पीड़ा, संस्कृत (संस्कारयुक्त), सन्ताप और विपरिणाम के लक्षण से यथार्थ रूप में आर्यमार्ग की प्रज्ञा से नहीं जानता है। शेष प्रत्ययों के समागम होने पर उदय होता है, उत्पन्न होता है; वह संसार की प्रवृत्ति के रूप में 'समुदय' है, इसलिए कहा— 'प्रवृत्ति-दुःख-प्रभाविका', अर्थात् दुःख सत्य को उत्पन्न करने वाली। यथार्थ स्वभाव और कृत्य के लक्षण से—यथार्थ रूप में उच्छेद न करने के कृत्य से तथा संचयन (पिण्डन), निदान, संयोग और परिबोध (बाधा) के लक्षण से।

Idaṃ nāma ṭhānaṃ patvāti idaṃ nāma appavattikāraṇaṃ āgamma. Nirujjhatīti anuppādanirodhavasena nirujjhati, tenāha ‘‘ubhinnaṃ appavattī’’ti. Yāthāvasarasalakkhaṇatoti yathābhūtaṃ accutirasato ceva nissaraṇavivekāsaṅkhatāmatalakkhaṇato ca. Ayaṃ paṭipadāti ayaṃ sammādiṭṭhiādikā samodhānalakkhaṇā paṭipajjati etāyāti paṭipadā. Dukkhanirodhaṃ gacchatīti dukkhanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena gacchati ārabbha pavattati. Yāthāvasarasalakkhaṇatoti yathābhūtaṃ kilesappahānakaraṇasarasato ceva niyyānahetudassanādhipateyyalakkhaṇato ca nappajānāti. Anantaravāreti dutiyavāre. Imināva nayenāti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkha’’ntiādinā paṭhamavāre vuttanayena. Tattha hi duppaññaniddesattā pajānanapaṭikkhepavasena desanā āgatā, idha paññavantaniddesattā pajānanavasenāti ayameva viseso. Etthāti dutiyavāre.

'इस स्थान को प्राप्त कर' अर्थात् इस अप्रवृत्ति के कारण को प्राप्त कर। 'निरुद्ध होता है' अर्थात् अनुत्पाद-निरोध के वश से निरुद्ध होता है, इसीलिए कहा— 'दोनों की अप्रवृत्ति'। यथार्थ स्वभाव और कृत्य के लक्षण से—यथार्थ रूप में अच्युति (न गिरने) के कृत्य से तथा निस्सरण, विवेक, असंस्कृत और अमृत के लक्षण से। 'यह प्रतिपदा है'—यह सम्यक् दृष्टि आदि, जो समूह लक्षण वाली है; इसके द्वारा चला जाता है, इसलिए यह 'प्रतिपदा' है। 'दुःख-निरोध को जाता है' अर्थात् दुःख-निरोध रूपी निर्वाण को साक्षात्करण और अभिसमय के वश से प्राप्त करता है, उसे आरम्भ कर प्रवृत्त होता है। यथार्थ स्वभाव और कृत्य के लक्षण से—यथार्थ रूप में क्लेशों के प्रहाण करने के कृत्य से तथा निर्याण (मुक्ति), हेतु, दर्शन और आधिपत्य के लक्षण से नहीं जानता है। 'अनन्तर वार' में अर्थात् दूसरे वार (अवसर) में। 'इसी नय (विधि) से' अर्थात् 'यह दुःख है, इतना दुःख है' इत्यादि प्रथम वार में कही गई विधि से। वहाँ (प्रथम वार में) दुष्प्रज्ञ का निर्देश होने से जानने के प्रतिषेध (अस्वीकार) के रूप में देशना आई है, यहाँ प्रज्ञावान् का निर्देश होने से जानने के रूप में—यही विशेष (अन्तर) है। 'यहाँ' अर्थात् दूसरे वार में।

Savanatoti kammaṭṭhānassa savanato uggaṇhāti. Ganthasavanamukhena hi tadatthassa uggahaṇaṃ. Ṭhapetvā taṇhantiādi tassa uggahaṇākāranidassanaṃ. Abhinivisatīti vipassanābhinivesavasena abhinivisati vipassanākammaṭṭhānaṃ paṭṭhapeti. No vivaṭṭeti vivaṭṭe abhiniveso na hoti avisayattā. Ayanti catusaccakammaṭṭhāniko.

'श्रवण से' अर्थात् कर्मस्थान के श्रवण से ग्रहण करता है। ग्रन्थों के श्रवण के माध्यम से ही उसके अर्थ का ग्रहण होता है। 'तृष्णा को छोड़कर' इत्यादि उस ग्रहण करने के प्रकार का निदर्शन (उदाहरण) है। 'अभिनिवेश करता है' अर्थात् विपश्यना-अभिनिवेश के वश से अभिनिवेश करता है, विपश्यना-कर्मस्थान को स्थापित करता है। 'विवर्तित (निवृत्त) नहीं करता'—विवर्त (निर्वाण/निवृत्ति) में अभिनिवेश नहीं होता क्योंकि वह विषय नहीं है। 'यह'—चतुःसत्य-कर्मस्थान वाला (योगी) है।

Pañcakkhandhāti pañcupādānakkhandhā. Khandhavasena vipassanābhinivesassa cakkhādivasena vedanādivasena ca satipi anekavidhatte sukaraṃ suviññeyyanti catudhātumukhena taṃ dassetuṃ ‘‘dhātukammaṭṭhānavasena otaritvā’’ti āha. Rūpanti vavatthapetīti ruppanaṭṭhena rūpanti asaṅkarato paricchindati. Tadārammaṇāti taṃ rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanakā. Nāmanti vedanādicatukkaṃ namanaṭṭhena nāmanti vavatthāpeti. Yamakatālakkhandhaṃ bhindanto viya yamakaṃ bhinditvā ‘‘arūpaṃ, rūpañcā’’ti dveva ime dhammā, na ettha koci attā vā attaniyaṃ vāti nāmarūpaṃ vavatthapeti paricchindati pariggaṇhāti. Ettāvatā diṭṭhivisuddhi dassitā. Taṃ panetaṃ nāmarūpaṃ na ahetukaṃ. Yasmā sabbaṃ sabbattha sabbadā ca natthi, tasmā sahetukaṃ. Kīdisena hetunā? Na issarādivisamahetunā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.447) vuttanayena gahetabbaṃ. Sahetukattā eva sapaccayaṃ. Avijjādayoti avijjātaṇhupādānakammāhārādayo. Evanti ‘‘taṃ paneta’’ntiādinā vuttappakārena avijjādike paccaye ceva rūpavedanādike paccayuppannadhamme ca vavatthapetvā paricchinditvā pariggahetvā. Vuttañhetaṃ ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, taṇhāsamudayā rūpasamudayo’’ti (paṭi. ma. 1.50). Ettāvatā kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ dasseti.

'पाँच स्कन्ध' अर्थात् पाँच उपादान स्कन्ध। स्कन्ध के वश से, चक्षु आदि के वश से और वेदना आदि के वश से विपश्यना-अभिनिवेश के अनेक प्रकार के होने पर भी, उसे सुकर (आसान) और सुविज्ञेय (भली-भाँति समझने योग्य) बताने के लिए चार धातु के माध्यम से दिखाने हेतु कहा— 'धातु-कर्मस्थान के वश से उतरकर (प्रवेश कर)'। 'रूप' ऐसा व्यवस्थित करता है—अर्थात् रूपण (विकृत होने) के अर्थ में 'रूप' है, ऐसा बिना किसी संकरता (मिश्रण) के परिच्छिन्न (निर्धारित) करता है। 'तदालम्बन' अर्थात् उस रूप को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने वाले। 'नाम' अर्थात् वेदना आदि चार (स्कन्धों) को नमन (झुकने) के अर्थ में 'नाम' है, ऐसा व्यवस्थित करता है। जैसे जुड़वाँ ताड़ के तने को फाड़ते हुए, वैसे ही जोड़े को फाड़कर— 'ये दो ही धर्म हैं: अरूप और रूप; यहाँ कोई आत्मा या आत्मीय नहीं है'—इस प्रकार नाम-रूप को व्यवस्थित करता है, परिच्छिन्न करता है, परिग्रह करता है। इतने से 'दृष्टि-विशुद्धि' दिखाई गई है। और वह यह नाम-रूप अहेतुक (बिना कारण का) नहीं है। चूँकि सब कुछ सब जगह और सदा नहीं होता, इसलिए वह सहेतुक है। किस प्रकार के हेतु से? ईश्वर आदि जैसे विषम (अनुचित) हेतु से नहीं। यहाँ जो कुछ कहना चाहिए, वह विशुद्धिमार्ग-महाटीका में कही गई विधि के अनुसार ग्रहण करना चाहिए। सहेतुक होने के कारण ही वह सप्रत्यय (प्रत्यययुक्त) है। 'अविद्या आदि' अर्थात् अविद्या, तृष्णा, उपादान, कर्म और आहार आदि। 'इस प्रकार' अर्थात् 'वह यह' इत्यादि पूर्वोक्त प्रकार से अविद्या आदि प्रत्ययों को तथा रूप-वेदना आदि प्रत्ययोत्पन्न धर्मों को व्यवस्थित कर, परिच्छिन्न कर, परिग्रह कर। क्योंकि यह कहा गया है— 'अविद्या के समुदय से रूप का समुदय होता है, तृष्णा के समुदय से रूप का समुदय होता है'। इतने से 'काङ्क्षावितरण-विशुद्धि' (संदेह-निवारण विशुद्धि) को दिखाता है।

Hutvāti hetupaccayasamavāye uppajjitvā. Abhāvaṭṭhenāti tadanantarameva vinassanaṭṭhena. Aniccāti aniccā addhuvā. Aniccalakkhaṇaṃ āropetīti tesu pañcasu khandhesu aniccatāsaṅkhātaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ niropeti. Tatoti aniccalakkhaṇāropanato paraṃ, tato vā aniccabhāvato. Udayabbayappaṭipīḷanākārenāti uppādanirodhehi pati pati abhikkhaṇaṃ pīḷanākārena hetunā dukkhā aniṭṭhā, dukkhamā vā. Avasavattanākārenāti kassaci vasena avasavattanākārena. Anattāti na sayaṃ attā, nāpi nesaṃ koci attā atthīti anattāti. Tilakkhaṇaṃ āropetvāti evaṃ aniccassa dukkhabhāvato, dukkhassa ca anattabhāvato khandhapañcake tividhampi sāmaññalakkhaṇaṃ āropetvā. Sammasantoti udayabbayañāṇuppattiyā uppanne vipassanupakkilese pahāya maggāmaggaṃ vavatthapetvā udayabbayañāṇādivipassanāpaṭipāṭiyā saṅkhāre sammasanto gotrabhuñāṇānantaraṃ lokuttaramaggaṃ pāpuṇāti.

'होकर' (हुत्वा) का अर्थ है हेतु-प्रत्ययों के समूह में उत्पन्न होकर। 'अभाव के अर्थ में' (अभावट्ठेन) का अर्थ है उसके तुरंत बाद ही नष्ट हो जाने के अर्थ में। 'अनित्य' का अर्थ है अनित्य, अध्रुव। 'अनित्य लक्षण का आरोपण करता है' का अर्थ है उन पाँच स्कन्धों में अनित्यता नामक सामान्य लक्षण को स्थापित करता है। 'उसके बाद' (ततो) का अर्थ है अनित्य लक्षण के आरोपण के बाद, अथवा उस अनित्य भाव से। 'उदय-व्यय द्वारा पीड़ित होने के आकार से' का अर्थ है उत्पत्ति और निरोध के द्वारा बार-बार निरंतर पीड़ित होने के आकार रूपी हेतु से दुःख, अनिष्ट या कष्टप्रद हैं। 'वश में न रहने के आकार से' का अर्थ है किसी के वश में न रहने के आकार से। 'अनात्मा' का अर्थ है न स्वयं आत्मा है, और न ही उनका कोई आत्मा है, इसलिए अनात्मा है। 'तीन लक्षणों का आरोपण करके' का अर्थ है इस प्रकार अनित्य के दुःख भाव से और दुःख के अनात्म भाव से पाँच स्कन्धों में तीनों प्रकार के सामान्य लक्षणों का आरोपण करके। 'सम्दर्शन (मनन) करते हुए' का अर्थ है उदय-व्यय ज्ञान की उत्पत्ति से उत्पन्न विपश्यना के उपक्लेशों को त्यागकर, मार्ग और अमाग का निश्चय करके, उदय-व्यय ज्ञान आदि विपश्यना के क्रम से संस्कारों का सम्दर्शन करते हुए गोत्रभू ज्ञान के बाद लोकोत्तर मार्ग को प्राप्त करता है।

Ekapaṭivedhenāti ekeneva ñāṇena paṭivijjhanena. Paṭivedho paṭighātābhāvena visaye nissaṅgacārasaṅkhātaṃ nibbijjhanaṃ. Abhisamayo avirajjhitvā adhigamanasaṅkhāto avabodho. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ettaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti paricchinditvā yāthāvato jānanameva vuttanayena paṭivedhoti pariññāpaṭivedho, idañca yathā ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vuttaṃ, na pana maggañāṇassa ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā pavattanato. Tenāha ‘‘tasmiñcassa khaṇe’’tiādi. Pahīnassa puna apahātabbatāya pakaṭṭhaṃ hānaṃ cajanaṃ samucchindanaṃ pahānaṃ, pahānameva vuttanayena paṭivedhoti pahānapaṭivedho. Ayampi yena kilesena appahīyamānena maggabhāvanāya na bhavitabbaṃ, asati ca maggabhāvanāya yo uppajjeyya, tassa padaghātaṃ karontassa anuppattidhammataṃ āpādentassa ñāṇassa tathāpavattiyā paṭighātābhāvena nissaṅgacāraṃ upādāya evaṃ vutto. Sacchikiriyā paccakkhakaraṇaṃ anussavākāraparivitakkādike muñcitvāva sarūpato ārammaṇakaraṇaṃ ‘‘idaṃ ta’’nti yāthāvasabhāvato gahaṇaṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedho. Ayampi yassa āvaraṇassa asamucchindanato ñāṇaṃ nirodhaṃ ālambituṃ na sakkoti, tassa samucchindanato taṃ sarūpato vibhāvitameva pavattatīti evaṃ vutto.

'एक ही प्रतिवेध से' का अर्थ है एक ही ज्ञान के द्वारा प्रतिवेध (भेदन) करना। प्रतिवेध का अर्थ है प्रतिघात (रुकावट) के अभाव के कारण विषय में आसक्तिरहित विचरण रूपी भेदन। अभिसमय का अर्थ है बिना चूके प्राप्ति रूपी अवबोध। "यह दुःख है, इतना दुःख है, इससे अधिक नहीं" - इस प्रकार परिच्छेद करके यथार्थ रूप से जानना ही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे परिज्ञा-प्रतिवेध कहते हैं। यह इस प्रकार कहा गया है कि जैसे ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में दुःख के स्वरूप आदि के परिच्छेद में सम्मोह नहीं होता, वैसी प्रवृत्ति को लेकर कहा गया है, न कि मार्ग-ज्ञान के "यह दुःख है" आदि रूप में प्रवृत्त होने से। इसीलिए कहा गया है "और उस क्षण में" इत्यादि। जो प्रहीण है उसे पुनः न त्यागना पड़े, इस प्रकार का प्रकृष्ट त्याग, छोड़ना, समूलोच्छेद ही प्रहाण है; प्रहाण ही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे प्रहाण-प्रतिवेध कहते हैं। यह भी उस क्लेश के लिए कहा गया है जिसके प्रहीण न होने पर मार्ग-भावना नहीं हो सकती, और मार्ग-भावना के अभाव में जो उत्पन्न हो सकता है, उसका विनाश करते हुए और उसे अनुत्पत्ति-धर्मा बनाते हुए ज्ञान की वैसी प्रवृत्ति में प्रतिघात के अभाव के कारण आसक्तिरहित विचरण को लेकर ऐसा कहा गया है। 'साक्षात्करण' का अर्थ है प्रत्यक्ष करना, श्रुति, तर्क-वितर्क आदि को छोड़कर स्वरूपतः आलम्बन बनाना, "यह वह है" इस प्रकार यथार्थ स्वभाव से ग्रहण करना; वही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे साक्षात्करण-प्रतिवेध कहते हैं। यह भी उस आवरण के लिए कहा गया है जिसके समूलोच्छेद न होने से ज्ञान निरोध को आलम्बन नहीं बना सकता, उसके समूलोच्छेद से वह स्वरूपतः स्पष्ट होकर ही प्रवृत्त होता है, ऐसा कहा गया है।

Bhāvanā uppādanā vaḍḍhanā ca. Tattha paṭhamamagge uppādanaṭṭhena bhāvanā, dutiyādīsu vaḍḍhanaṭṭhena, ubhayatthāpi vā ubhayaṃ veditabbaṃ. Paṭhamamaggopi hi yathārahaṃ vuṭṭhānagāminiyaṃ pavattaṃ parijānanādiṃ vaḍḍhento pavattoti tatthāpi vaḍḍhanaṭṭhena bhāvanāti sakkā viññātuṃ. Dutiyādīsupi appahīnakilesappahānato puggalantarasādhanato ca uppādanaṭṭhena bhāvanā, sā eva vuttanayena paṭivedhoti bhāvanāpaṭivedho. Ayampi yathā ñāṇe pavatte pacchā maggadhammānaṃ sarūpaparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vutto. Tiṭṭhantu tāva yathādhigatā maggadhammā, yathāpavattesu phalesupi ayaṃ yathādhigatasaccadhammesu viya vigatasammohova hoti sekkhopi samāno. Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo’’ti (mahāva. 27). Yathā cassa dhammā tāsaṃ jotitā yathādhigatasaccadhammāvalambiniyo maggavīthito parato maggaphalapahīnāvasiṭṭhakilesanibbānānaṃ paccavekkhaṇā pavattanti. Dukkhasaccadhammā hi sakkāyadiṭṭhiādayo. Ayañca atthavaṇṇanā pariññābhisamayenātiādīsupi vibhāvetabbā. Kiccatoti asammohato. Nirodhaṃ ārammaṇatoti ettha ‘‘ārammaṇatopī’’ti pi-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo nirodhepi asammohapaṭivedhassa labbhanato. Etassāti catusaccakammaṭṭhānikassa puggalassa.

भावना का अर्थ है उत्पन्न करना और बढ़ाना। वहाँ प्रथम मार्ग में उत्पन्न करने के अर्थ में भावना है, द्वितीय आदि में बढ़ाने के अर्थ में, अथवा दोनों स्थानों पर दोनों ही समझना चाहिए। क्योंकि प्रथम मार्ग भी यथायोग्य उत्थानगामिनी में प्रवृत्त परिज्ञान आदि को बढ़ाते हुए प्रवृत्त होता है, इसलिए वहाँ भी बढ़ाने के अर्थ में भावना है, ऐसा समझा जा सकता है। द्वितीय आदि मार्गों में भी अप्रहीण क्लेशों के प्रहाण से और पुद्गल के रूपांतरण से उत्पन्न करने के अर्थ में भावना है; वही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे भावना-प्रतिवेध कहते हैं। यह भी इस प्रकार कहा गया है कि जैसे ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में मार्ग-धर्मों के स्वरूप-परिच्छेद में सम्मोह नहीं होता, वैसी प्रवृत्ति को लेकर कहा गया है। प्राप्त किए हुए मार्ग-धर्म तो रहें ही, प्रवृत्त हुए फलों में भी यह प्राप्त सत्य-धर्मों के समान ही सम्मोह-रहित होता है, यद्यपि वह शैक्ष ही क्यों न हो। इसीलिए कहा गया है - "जिसने धर्म को देख लिया है, धर्म को प्राप्त कर लिया है, धर्म को जान लिया है, धर्म में गोता लगा लिया है" (महावग्ग २७)। और जैसे उसके वे धर्म प्रकाशित होते हैं, वैसे ही प्राप्त सत्य-धर्मों का आलम्बन लेने वाली, मार्ग-वीथि के बाद मार्ग, फल, प्रहीण क्लेश, अवशिष्ट क्लेश और निर्वाण की प्रत्यवेक्षणाएँ प्रवृत्त होती हैं। दुःख-सत्य रूपी धर्म ही सत्काय-दृष्टि आदि हैं। और यह अर्थ-व्याख्या परिज्ञा-अभिसमय आदि में भी स्पष्ट की जानी चाहिए। 'कृत्य से' का अर्थ है असम्मोह से। 'निरोध को आलम्बन बनाने से' यहाँ 'आलम्बन से भी' में 'अपि' शब्द लुप्त समझना चाहिए, क्योंकि निरोध में भी असम्मोह-प्रतिवेध प्राप्त होता है। 'इसका' का अर्थ है चार सत्यों के कर्मस्थान वाले पुद्गल का।

Paññavāti niddiṭṭho nippariyāyato paññavantatāya idha adhippetattā. Pāḷitoti dhammato. Atthatoti aṭṭhakathāto. Anusandhitoti tasmiṃ tasmiṃ sutte taṃtaṃanusandhito. Pubbāparatoti pubbenāparassa saṃsandanato. Saṅgītikkamena cettha pubbāparatā veditabbā. Taṃtaṃdesanāyameva vā pubbabhāgena aparabhāgassa saṃsandanato. Viññāṇacaritoti vijānanacarito vīmaṃsanacarito tepiṭake buddhavacane vicāraṇācāravepullato. Paññavāti na vattabbo maggenāgatāya paññāya abhāvato. Ajja ajjeva arahattanti ittaraṃ atikhippamevāti adhippāyo. Paññavāpakkhaṃ bhajati sekkhapariyāyasabbhāvato. Sutte pana paṭivedhova kathito saccābhisamayavasena āgatattā.

'प्रज्ञावान' के रूप में निर्दिष्ट किया गया है क्योंकि यहाँ मुख्य रूप से प्रज्ञावान होना ही अभिप्रेत है। 'पालि से' का अर्थ है धर्म (मूल पाठ) से। 'अर्थ से' का अर्थ है अट्ठकथा से। 'अनुसन्धि से' का अर्थ है उस-उस सुत्त में उस-उस अनुसन्धि से। 'पूर्वापर से' का अर्थ है पूर्व का उत्तर के साथ मिलान करने से। यहाँ संगीति के क्रम से पूर्वापरता समझनी चाहिए। अथवा उस-उस देशना में ही पूर्व भाग का उत्तर भाग के साथ मिलान करने से। 'विज्ञान-चरित' का अर्थ है विशेष रूप से जानने के स्वभाव वाला, मीमांसा करने के स्वभाव वाला, क्योंकि त्रिपिटक रूपी बुद्ध-वचन में विचार करने के आचरण की प्रचुरता है। 'प्रज्ञावान' नहीं कहा जाना चाहिए क्योंकि मार्ग से प्राप्त प्रज्ञा का अभाव है। "आज, आज ही अर्हत्व" का अभिप्राय है शीघ्र ही, अत्यंत शीघ्र ही। वह प्रज्ञावान के पक्ष का अनुसरण करता है क्योंकि उसमें शैक्ष होने की अवस्था विद्यमान है। सुत्त में तो प्रतिवेध ही कहा गया है क्योंकि वह सत्य-अभिसमय के वश से आया है।

Esāti anantare vutto ariyapuggalo. Kammakārakacittanti bhāvanākammassa pavattanakacittaṃ. Sukhavedanampi vijānātīti ko vediyati, kassa vedanā, kiṃkāraṇā vedanā, sopi kassaci abhāvaggahaṇamukhena sukhaṃ vedanaṃ sabhāvato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato ca yathābhūtaṃ paricchindanto pariggaṇhanto sukhaṃ vedanaṃ vijānāti nāma. Sesapadadvayepi eseva nayo. Yasmā ‘‘satipaṭṭhāne’’ti iminā satipaṭṭhānakathaṃ upalakkheti. Tāya hi tadattho veditabbo, tasmā taṃsaṃvaṇṇanāyampi (dī. ni. ṭī. 2.380) vuttanayena tassattho veditabbo. Kāmañcetaṃ viññāṇaṃ vedanāto aññampi ārammaṇaṃ vijānāti, anantaravāre pana rūpamukhena vipassanābhinivesassa dassitattā idha arūpamukhena dassetuṃ ‘‘sukhantipi vijānātī’’tiādinā niddiṭṭhaṃ, pucchantassa vā ajjhāsayavasena.

"यह" (एसा) का अर्थ है ठीक पहले कहा गया आर्य पुद्गल। "कर्म-कारक चित्त" का अर्थ है भावना-कर्म को प्रवृत्त करने वाला चित्त। "सुखद वेदना को भी जानता है" का अर्थ है—कौन वेदन करता है, किसकी वेदना है, किस कारण से वेदना है—वह भी किसी (आत्मा) के अभाव को ग्रहण करने के माध्यम से सुखद वेदना को उसके स्वभाव, उदय, अस्त, आस्वाद और आदिनाथ (दोष) के रूप में यथार्थतः परिच्छेद (निश्चित) और परिग्रह करते हुए "सुखद वेदना को जानता है" कहलाता है। शेष दो पदों में भी यही नियम है। चूँकि "सतिपट्ठान में" इसके द्वारा स्मृतिप्रस्थान की कथा को लक्षित किया गया है, उससे उसका अर्थ समझना चाहिए; इसलिए उसकी व्याख्या में भी कहे गए तरीके से उसका अर्थ समझना चाहिए। यद्यपि यह विज्ञान वेदना के अतिरिक्त अन्य आलम्बनों को भी जानता है, किन्तु पिछले प्रसंग में रूप के माध्यम से विपश्यना के अभिनिवेश को दिखाया गया है, इसलिए यहाँ अरूप के माध्यम से दिखाने के लिए "सुख को भी जानता है" आदि के द्वारा निर्दिष्ट किया गया है, अथवा पूछने वाले के आशय के अनुसार।

Saṃsaṭṭhāti sampayuttā. Tenāha ‘‘ekuppādādilakkhaṇena saṃyogaṭṭhenā’’ti. Visaṃsaṭṭhāti vippayuttā. Bhinditvāti aññabhūmikassa aññabhūmidassaneneva vināsetvā, saṃbhinditvā vā. Saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchatīti taṃcittuppādapariyāpannānaṃ pañcaviññāṇānaṃ saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchati. Yadi evaṃ kathaṃ pucchāya avasaro visaṃsaṭṭhabhāvāsaṅkāya eva abhāvato? Na, cittuppādantaragatānaṃ maggapaññāmaggaviññāṇānaṃ vipassanāpaññāvipassanāviññāṇānañca vomissakasaṃsaṭṭhabhāvassa labbhamānattā. Vinivaṭṭetvāti aññamaññato vivecetvā. Nānākaraṇaṃ dassetuṃ na sakkāti idaṃ kevalaṃ saṃsaṭṭhabhāvameva sandhāya vuttaṃ, na sabhāvabhedaṃ, sabhāvabhedato pana nānākaraṇaṃ nesaṃ pākaṭameva. Tenāha ‘‘ārammaṇato vā vatthuto vā uppādato vā nirodhato vā’’ti. Idāni tameva sabhāvabhedaṃ visayabhedena suṭṭhu pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Visayoti pavattiṭṭhānaṃ issariyabhūmi, yena cittapaññānaṃ tattha tattha pubbaṅgamatā vuccati.

'संसृष्ट' (Saṃsaṭṭha) का अर्थ है 'संप्रयुक्त'। इसीलिए कहा गया है— "एक-उत्पाद आदि लक्षणों के कारण संयोग के अर्थ में।" 'विसंसृष्ट' (Visaṃsaṭṭha) का अर्थ है 'विप्रयुक्त'। 'भिन्दित्वा' (तोड़कर) का अर्थ है— अन्य भूमि वाले (धर्म) को अन्य भूमि के दर्शन से ही विनाश करके, अथवा संभेद करके। 'संसृष्ट भाव पूछता है' का अर्थ है— उस चित्तोत्पाद के अंतर्गत पाँच विज्ञानों के संसृष्ट भाव को पूछता है। यदि ऐसा है, तो प्रश्न का अवसर कैसे है, क्योंकि विसंसृष्ट भाव की आशंका का ही अभाव है? नहीं, क्योंकि चित्तोत्पाद के भीतर आए हुए मार्ग-प्रज्ञा और मार्ग-विज्ञान तथा विपश्यना-प्रज्ञा और विपश्यना-विज्ञान के मिश्रित संसृष्ट भाव की उपलब्धि होती है। 'विनिवर्तित करके' (Vinivaṭṭetvā) का अर्थ है— एक-दूसरे से पृथक करके। 'नानाकरण (भेद) दिखाना संभव नहीं है'— यह केवल संसृष्ट भाव के संदर्भ में कहा गया है, स्वभाव-भेद के संदर्भ में नहीं; स्वभाव-भेद से तो उनका नानाकरण (भेद) स्पष्ट ही है। इसीलिए कहा गया है— "आलम्बन से, या वस्तु से, या उत्पाद से, या निरोध से।" अब उसी स्वभाव-भेद को विषय-भेद के द्वारा भली-भाँति स्पष्ट करके दिखाने के लिए "उन-उन का तो" (तेसं तेसं पना) आदि कहा गया है। 'विषय' का अर्थ है— प्रवृत्ति का स्थान, ऐश्वर्य की भूमि, जिसके द्वारा चित्त और प्रज्ञा की वहाँ-वहाँ प्रधानता (पुरोगामिता) कही जाती है।

Kāmañca vipassanāpi paññāvaseneva kiccakārī, maggopi viññāṇasahitova, na kevalo, yathā pana lokiyadhammesu cittaṃ padhānaṃ tatthassa dhorayhabhāvena pavattisabbhāvato. Tathā hi taṃ ‘‘chadvārādhipati rājā’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.181) vuccati, evaṃ lokuttaradhammesu paññā padhānā paṭipakkhavidhamanassa visesato tadadhīnattā. Tathā hi maggadhamme sammādiṭṭhi eva paṭhamaṃ gahitā. Ayañca nesaṃ visayavasena pavattibhedo, tathā ca paññāpanavidhi na kevalaṃ thereheva dassito, apica kho bhagavatāpi dassitoti vibhāvento ‘‘sammāsambuddhopī’’tiādimāha. Yattha paññā na labbhati, tattha cittavasena pucchane vattabbameva natthi yathā ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’tiādīsu (pārā. 132-135). Yattha pana paññā labbhati, tatthāpi cittavasena jotanā hoti yathā – ‘‘ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati (saṃ. ni. 4.332), yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’tiādīsu (dha. sa. 1). Aṭṭhakathāyaṃ pana lokiyadhammesu cittavasena, lokuttaradhammesu paññāvasena codanaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘katamā te bhikkhu paññā adhigatā’’tiādi vuttaṃ. Yebhuyyavasena cetaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi katthaci lokiyadhammā paññāsīsenapi niddisīyanti – ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhino kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti hānabhāginī paññā’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.1). Saññāsīsenapi – ‘‘uddhumātakasaññāti vā sesarūpārūpasaññāti vā ime dhammā ekatthā, udāhu nānatthā’’tiādīsu (pārā. aṭṭha. 45.padabhājanīyavaṇṇanā). Tathā lokuttaradhammāpi katthaci cittasīsena niddisīyanti – ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ cittaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 277), tathā phassādisīsenapi – ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ phassaṃ bhāveti, vedanaṃ saññaṃ cetanaṃ bhāvetī’’tiādīsu (dha. sa. 277).

यद्यपि विपश्यना भी प्रज्ञा के वश में ही कार्य करने वाली है, और मार्ग भी विज्ञान के साथ ही होता है, अकेला नहीं; फिर भी जैसे लौकिक धर्मों में चित्त प्रधान है, क्योंकि वहाँ उसकी धुरंधर (अग्रणी) भाव से प्रवृत्ति विद्यमान है। इसीलिए उसे "छह द्वारों का अधिपति राजा" कहा जाता है, वैसे ही लोकोत्तर धर्मों में प्रज्ञा प्रधान है, क्योंकि विपक्ष (क्लेशों) का विनाश विशेष रूप से उसके अधीन है। इसीलिए मार्ग-धर्मों में 'सम्यक् दृष्टि' को ही सबसे पहले ग्रहण किया गया है। और यह उनके विषय के अनुसार प्रवृत्ति का भेद है, और इस प्रकार प्रज्ञापना (प्रकाशन) की विधि न केवल स्थविरों द्वारा दिखाई गई है, बल्कि भगवान द्वारा भी दिखाई गई है, यह स्पष्ट करते हुए "सम्यक् सम्बुद्ध ने भी" आदि कहा गया है। जहाँ प्रज्ञा नहीं पाई जाती, वहाँ चित्त के वश में पूछने पर कुछ कहना ही नहीं है, जैसे "हे भिक्षु, तुम किस चित्त वाले हो?" आदि में। जहाँ प्रज्ञा पाई जाती है, वहाँ भी चित्त के वश में प्रकाशन होता है, जैसे— "अध्यात्म में ही चित्त को स्थापित करता है, स्थिर करता है, एकाग्र करता है, समाहित करता है", "जिस समय कामावचर कुशल चित्त उत्पन्न होता है" आदि में। अट्ठकथा में तो लौकिक धर्मों में चित्त के वश में और लोकोत्तर धर्मों में प्रज्ञा के वश में प्रेरणा (प्रश्न) को व्यतिरेक मुख से दिखाने के लिए "हे भिक्षु, तुम्हें कौन सी प्रज्ञा प्राप्त हुई है?" आदि कहा गया है। इसे बाहुल्य (अधिकता) के वश में कहा गया समझना चाहिए। क्योंकि कहीं-कहीं लौकिक धर्म भी प्रज्ञा के शीर्षक से निर्दिष्ट किए जाते हैं— "प्रथम ध्यान के लाभ लेने वाले के काम-सहगत संज्ञा और मनस्कार प्रवृत्त होते हैं, वह हानि-भागिनी प्रज्ञा है" आदि में। संज्ञा के शीर्षक से भी— "उद्धुमातक संज्ञा या शेष रूप-अरूप संज्ञा, क्या ये धर्म एक ही अर्थ वाले हैं या भिन्न अर्थ वाले?" आदि में। वैसे ही लोकोत्तर धर्म भी कहीं-कहीं चित्त के शीर्षक से निर्दिष्ट किए जाते हैं— "जिस समय लोकोत्तर चित्त की भावना करता है", वैसे ही स्पर्श आदि के शीर्षक से भी— "जिस समय लोकोत्तर स्पर्श की भावना करता है, वेदना, संज्ञा, चेतना की भावना करता है" आदि में।

Catūsu sotāpattiyaṅgesūti sappurisasevanā, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammapaṭipattīti imesu catūsu sotāpattimaggassa kāraṇesu. Kāmaṃ cetesu satiādayopi dhammā icchitabbāva tehi vinā tesaṃ asambhavato, tathāpi cettha saddhā visesato kiccakārīti veditabbā. Saddo eva hi sappurise payirupāsati, saddhammaṃ suṇāti, yoniso ca manasi karoti, ariyamaggassa ca anudhammaṃ paṭipajjati, tasmā vuttaṃ ‘‘ettha saddhindriyaṃ daṭṭhabba’’nti. Iminā nayena sesindriyesupi attho daṭṭhabbo. Catūsu sammappadhānesūti catubbidhasammappadhānabhāvanāya. Catūsu satipaṭṭhānesūtiādīsupi eseva nayo. Ettha ca sotāpattiyaṅgesu saddhā viya sammappadhānabhāvanāya vīriyaṃ viya ca satipaṭṭhānabhāvanāya – ‘‘satimā vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.384, 407) vacanato pubbabhāge kiccato sati adhikā icchitabbā. Evaṃ samādhikammikassa samādhi, ‘‘ariyasaccabhāvanā paññābhāvanā’’ti katvā tattha paññā pubbabhāge adhikā icchitabbāti pākaṭoyamattho, adhigamakkhaṇe pana samādhipaññānaṃ viya sabbesampi indriyānaṃ saddhādīnaṃ samarasatāva icchitabbā. Tathā hi ‘‘ettha saddhindriya’’ntiādinā tattha tattha etthaggahaṇaṃ kataṃ. Evanti yaṃ ṭhānaṃ, taṃ indriyasamattādiṃ paccāmasati. Savisayasmiṃyevāti attano attano visaye eva. Lokiyalokuttarā dhammā kathitāti lokiyadhammā lokuttaradhammā ca tena tena pavattivisesena kathitā. Idaṃ vuttaṃ hoti – saddhāpañcamesu indriyesu saha pavattamānesu tattha tattha visaye saddhādīnaṃ kiccādhikatāya tassa tasseva daṭṭhabbatā vuttā, na sabbesaṃ. Evaṃ aññepi lokiyalokuttarā dhammā yathāsakaṃ visaye pavattivisesavasena bodhitāti.

चार स्रोतापत्ति अंगों में अर्थात् सत्पुरुष-सेवा, सद्धर्म-श्रवण, योनिशो मनसिकार और धर्मानुधर्म-प्रतिपत्ति—इन चार स्रोतापत्ति-मार्ग के कारणों में। यद्यपि इनमें श्रद्धा आदि धर्म भी अपेक्षित हैं क्योंकि उनके बिना इनकी उत्पत्ति संभव नहीं है, फिर भी यहाँ श्रद्धा विशेष रूप से कार्य करने वाली है, ऐसा समझना चाहिए। श्रद्धा ही सत्पुरुष की सेवा करती है, सद्धर्म सुनती है, योनिशो मनसिकार करती है और आर्यमार्ग के अनुकूल धर्म का प्रतिपादन करती है, इसलिए कहा गया है—"यहाँ श्रद्धा-इन्द्रिय को देखना चाहिए।" इसी न्याय से शेष इन्द्रियों में भी अर्थ देखना चाहिए। चार सम्यक् प्रधानों में अर्थात् चार प्रकार की सम्यक् प्रधान भावना में। चार स्मृतिप्रस्थानों में आदि में भी यही न्याय है। यहाँ स्रोतापत्ति अंगों में श्रद्धा के समान, सम्यक् प्रधान भावना में वीर्य के समान और स्मृतिप्रस्थान भावना में—"स्मृतिमान होकर लोक में अभिध्या और दौर्मनस्य को दूर करे" इस वचन के अनुसार पूर्वभाग के कृत्य में स्मृति की अधिकता अपेक्षित है। इसी प्रकार समाधि-कर्मी के लिए समाधि, और "आर्यसत्य-भावना प्रज्ञा-भावना है" ऐसा मानकर वहाँ प्रज्ञा की पूर्वभाग में अधिकता अपेक्षित है, यह अर्थ स्पष्ट ही है। किन्तु अधिगम (प्राप्ति) के क्षण में समाधि और प्रज्ञा के समान सभी श्रद्धा आदि इन्द्रियों की समरसता ही अपेक्षित है। इसीलिए "यहाँ श्रद्धा-इन्द्रिय" आदि के द्वारा वहाँ-वहाँ 'यहाँ' (एत्थ) शब्द का ग्रहण किया गया है। "इस प्रकार" (एवं) पद उस स्थान का निर्देश करता है जो इन्द्रियों की समानता आदि का परामर्श करता है। "अपने विषय में ही" अर्थात् अपने-अपने विषय में ही। लौकिक और लोकोत्तर धर्म कहे गए हैं अर्थात् लौकिक धर्म और लोकोत्तर धर्म उन-उन विशेष प्रवृत्तियों के द्वारा कहे गए हैं। यह कहा गया है—श्रद्धा आदि पाँच इन्द्रियों के साथ प्रवृत्त होने पर, उन-उन विषयों में श्रद्धा आदि के कृत्यों की अधिकता के कारण उनकी प्रधानता (द्रष्टव्यता) कही गई है, सभी की नहीं। इस प्रकार अन्य लौकिक और लोकोत्तर धर्म भी अपने-अपने विषय में प्रवृत्ति-विशेष के अनुसार बोधित किए गए हैं।

Idāni saddhādīnaṃ indriyānaṃ tattha tattha atirekakiccataṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tatridaṃ upamāsaṃsandanaṃ rājapañcamā sahāyā viya vimuttiparipācakāni pañcindriyāni. Nesaṃ kīḷanatthaṃ ekajjhaṃ vīthiotaraṇaṃ viya indriyānaṃ ekajjhaṃ vipassanāvīthiotaraṇaṃ. Sahāyesu paṭhamādīnaṃ yathāsakageheva vicāraṇā viya saddhādīnaṃ sotāpattiaṅgādīni patvā pubbaṅgamatā. Sahāyesu itaresaṃ tattha tattha tuṇhībhāvo viya sesindriyānaṃ tattha tattha tadanvayatā. Tassa pubbaṅgamabhūtassa indriyassa kiccānugatatā. Na hi tadā tesaṃ sasambhārapathavīādīsu āpādīnaṃ viya kiccaṃ pākaṭaṃ hoti, saddhādīnaṃyeva pana kiccaṃ vibhūtaṃ hutvā tiṭṭhati puretaraṃ tathāpaccayehi cittasantānassa abhisaṅkhatattā. Ettha ca vipassanākammikassa bhāvanā visesato paññuttarāti dassanatthaṃ rājānaṃ nidassanaṃ katvā paññindriyaṃ vuttaṃ. Itītiādi yathādhigatassa atthassa nigamanaṃ.

अब श्रद्धा आदि इन्द्रियों की वहाँ-वहाँ अतिरिक्त कार्यक्षमता को उपमा से स्पष्ट करने के लिए "यथा ही" आदि कहा गया है। यहाँ यह उपमा-तुलना है—राजा सहित पाँच मित्रों के समान विमुक्ति को परिपक्व करने वाली पाँच इन्द्रियाँ हैं। उनके खेलने के लिए एक साथ गली में उतरने के समान इन्द्रियों का एक साथ विपश्यना-वीथि में उतरना है। मित्रों में पहले आदि का अपने-अपने घर में विचरण करने के समान श्रद्धा आदि का स्रोतापत्ति-अंग आदि को प्राप्त कर अग्रणी होना है। मित्रों में अन्यों का वहाँ-वहाँ मौन रहने के समान शेष इन्द्रियों का वहाँ-वहाँ उनका अनुगामी होना है। उस अग्रणी हुए इन्द्रिय के कृत्य का अनुगमन करना है। तब उनका कृत्य वैसा प्रकट नहीं होता जैसे पृथ्वी आदि महाभूतों में जल आदि का, बल्कि श्रद्धा आदि का ही कृत्य स्पष्ट होकर स्थित रहता है क्योंकि चित्त-संतति पहले से ही उन प्रत्ययों द्वारा संस्कृत (निर्मित) होती है। और यहाँ विपश्यना-कर्मी की भावना विशेष रूप से प्रज्ञा-प्रधान होती है, यह दिखाने के लिए राजा का उदाहरण देकर प्रज्ञा-इन्द्रिय को कहा गया है। "इति" आदि प्राप्त अर्थ का उपसंहार है।

Maggaviññāṇampīti ariyamaggasahagataṃ apacayagāmiviññāṇampi. Tatheva taṃ vijānātīti saccadhammaṃ ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā nayeneva vijānāti ekacittuppādapariyāpannattā maggānukūlattā ca. Yaṃ vijānātīti ettha vijānanapajānanāni vipassanācittuppādapariyāpannāni adhippetāni, na ‘‘yaṃ pajānātī’’ti ettha viya maggacittuppādapariyāpannāti āha ‘‘yaṃ saṅkhāragata’’ntiādi. Tathevāti ‘‘anicca’’ntiādinā nayena. Ekacittuppādapariyāpannattā vipassanābhāvato ca samānapaccayehi saha pavattikatā ekuppādatā, tato eva ekajjhaṃ saheva nirujjhanaṃ ekanirodhatā, ekaṃyeva vatthuṃ nissāya pavatti ekavatthukatā, ekaṃyeva ārammaṇaṃ ārabbha pavatti ekārammaṇatā. Hetumhi cetaṃ karaṇavacanaṃ. Tena ekuppādāditāya saṃsaṭṭhabhāvaṃ sādheti. Anavasesapariyādānañcetaṃ, ito tīhipi sampayuttalakkhaṇaṃ hotiyeva.

"मार्ग-विज्ञान भी" अर्थात् आर्यमार्ग के साथ उत्पन्न होने वाला अपचयगामी (क्लेशों को घटाने वाला) विज्ञान भी। "वैसे ही उसे जानता है" अर्थात् सत्य धर्म को "यह दुःख है" आदि न्याय से ही जानता है क्योंकि वह एक ही चित्त-उत्पाद में सम्मिलित है और मार्ग के अनुकूल है। "जिसे जानता है" यहाँ 'विजानन' (जानना) और 'प्रजानन' (प्रज्ञा से जानना) विपश्यना-चित्त-उत्पाद के अंतर्गत अभिप्रेत हैं, न कि "जिसे प्रज्ञा से जानता है" यहाँ की तरह मार्ग-चित्त-उत्पाद के अंतर्गत; इसीलिए "जो संस्कारगत है" आदि कहा। "वैसे ही" अर्थात् "अनित्य" आदि न्याय से। एक ही चित्त-उत्पाद में सम्मिलित होने से और विपश्यना भाव होने से, समान प्रत्ययों के साथ प्रवृत्त होने के कारण 'एक-उत्पादता' (एक साथ उत्पन्न होना), उसी कारण से एक साथ निरुद्ध होना 'एक-निरोधता', एक ही वस्तु (आधार) के आश्रय में प्रवृत्ति 'एक-वस्तुक्ता', और एक ही आलम्बन को लेकर प्रवृत्ति 'एक-आलम्बनता' है। यहाँ हेतु अर्थ में करण विभक्ति है। इससे एक-उत्पाद आदि के द्वारा संसृष्ट भाव (जुड़ाव) सिद्ध होता है। यह पूर्णतः व्याप्त करने वाला लक्षण है, इससे अन्य तीन भी सम्प्रयुक्त लक्षण ही होते हैं।

Maggapaññaṃ sandhāya vuttaṃ, sā hi ekantato bhāvetabbā, na pariññeyyā, paññāya pana bhāvetabbatāya taṃsampayuttadhammāpi taggatikāva hontīti āha ‘‘taṃsampayuttaṃ panā’’tiādi. Kiñcāpi vipassanāpaññāya bhāvanāvasena pavattanato taṃsampayuttaviññāṇampi tatheva pavattati, tassa pana pariññeyyabhāvānativattanato pariññeyyatā vuttā. Tenevāha – ‘‘yampi taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhamma’’nti.

मार्ग-प्रज्ञा के संदर्भ में कहा गया है, क्योंकि वह निश्चित रूप से 'भावित' (विकसित) करने योग्य है, 'परिज्ञेय' (पूर्णतः जानने योग्य) नहीं। किन्तु प्रज्ञा के भावित होने योग्य होने से उसके सम्प्रयुक्त धर्म भी उसी स्वभाव के होते हैं, इसलिए "किन्तु उसके सम्प्रयुक्त..." आदि कहा। यद्यपि विपश्यना-प्रज्ञा की भावना के वश में प्रवृत्त होने से उसका सम्प्रयुक्त विज्ञान भी वैसे ही प्रवृत्त होता है, फिर भी उसके परिज्ञेय भाव का अतिक्रमण न करने के कारण उसे 'परिज्ञेय' कहा गया है। इसीलिए कहा है— "जो वह धर्म-स्थिति-ज्ञान है, वह भी क्षय-धर्मा, व्यय-धर्मा, विराग-धर्मा और निरोध-धर्मा है।"

450. Evaṃ santepīti vedanāti evaṃ sāmaññaggahaṇe satipi. Tebhūmikasammasanacāravedanāvāti bhūmittayapariyāpannā, tato eva sammasanañāṇassa gocarabhūtā vedanā eva adhippetā sabrahmacārīnaṃ upakārāvahabhāvena desanāya āraddhattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘caturoghanittharaṇatthikāna’’ntiādi. Esa nayo paññāyapi. Idha sukhādisaddā tadārammaṇavisayāti imamatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘rūpañca hī’’tiādi vuttaṃ. Ekantadukkhanti ekanteneva aniṭṭhaṃ, tato eva dukkhamatāya dukkhaṃ. Ārammaṇakaraṇavasena dukkhavedanāya anupatitaṃ, otiṇṇañcāti dukkhānupatitaṃ, dukkhāvakkantaṃ. Sukhena anavakkantaṃ abhavissāti yojanā. Nayidanti ettha idanti nipātamattaṃ. Sārajjeyyunti sārāgaṃ uppādeyyuṃ. Sukhanti sabhāvato ca iṭṭhaṃ. Sārāgā saṃyujjantīti bahalarāgahetu yathārahaṃ dasahipi saṃyojanehi saṃyujjanti. Saṃyogā saṃkilissantīti tathā saṃyuttatāya taṇhāsaṃkilesādivasena saṃkilissanti, vibādhīyanti upatāpīyanti cāti attho. Ārammaṇanti iṭṭhaṃ, aniṭṭhaṃ, majjhattañca ārammaṇaṃ yathākkamaṃ sukhaṃ, dukkhaṃ, adukkhamasukhanti kathitaṃ. Evaṃ avisesena pañcapi khandhe sukhādiārammaṇabhāvena dassetvā idāni vedanā eva sukhādiārammaṇabhāvena dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Pākatikapacurajanavasenāyaṃ kathitāti katvā ‘‘purimaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā’’ti vuttaṃ. Visesalābhī pana anāgatampi sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ karoteva. Vuttametaṃ satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.380; ma. ni. aṭṭha. 1.79). Vedanāya hi ārammaṇaṃ vediyantiyā taṃsamaṅgīpuggalo vedetīti vohāramattaṃ hoti.

450. ऐसा होने पर भी 'वेदना' ऐसा सामान्य ग्रहण होने पर भी। 'तेभूमिक-सम्मसन-चार-वेदना' का अर्थ है तीनों भूमियों में व्याप्त, और उसी कारण सम्मसन-ज्ञान का विषय बनी हुई वेदना ही अभिप्रेत है, क्योंकि यह सब्रह्मचारियों के लिए उपकार लाने वाली देशना के रूप में आरम्भ की गई है। जैसा कि कहा गया है—'चार ओघों को पार करने के इच्छुक लोगों के लिए' इत्यादि। यही न्याय प्रज्ञा के विषय में भी है। यहाँ 'सुख' आदि शब्द उस आलम्बन के विषय हैं, इस अर्थ को सूत्र से सिद्ध करने के लिए 'रूपं च ही' इत्यादि कहा गया है। 'एकान्त दुःख' का अर्थ है जो पूर्णतः अनिष्ट है, और उसी कारण दुःख होने से दुःख है। आलम्बन बनाने के कारण दुःख-वेदना से अनुगत और उसमें उतरा हुआ 'दुःखानुपतित' है, दुःख में प्रविष्ट है। 'सुख से प्रविष्ट नहीं होगा'—ऐसा योजन है। 'नयिदं' यहाँ 'इदं' मात्र निपात है। 'सारज्जेय्युं' का अर्थ है राग उत्पन्न करें। 'सुख' स्वभाव से इष्ट है। 'सारागा संयुज्जन्ति' का अर्थ है प्रचुर राग के कारण यथायोग्य दस संयोजनों से भी संयुक्त होते हैं। 'संयोगा संकिलिस्सन्ति' का अर्थ है उस प्रकार संयुक्त होने से तृष्णा-संक्लेश आदि के कारण संक्लिष्ट होते हैं, बाधित होते हैं और संतप्त होते हैं। 'आलम्बन' इष्ट, अनिष्ट और मध्यस्थ आलम्बन को क्रमशः सुख, दुःख और अदुःखमसुख कहा गया है। इस प्रकार बिना किसी विशेष के पाँचों स्कन्धों को सुख आदि आलम्बन के रूप में दिखाकर अब वेदना को ही सुख आदि आलम्बन के रूप में दिखाने के लिए 'अपि च' इत्यादि कहा गया है। 'प्राकृतिक सामान्य जनों के वश से यह कहा गया है' ऐसा मानकर 'पहले सुख वेदना को आलम्बन बनाकर' कहा गया है। विशेष लाभ प्राप्त करने वाला तो अनागत सुख वेदना को भी आलम्बन बनाता ही है। यह सतिपट्ठान-वर्णना में कहा गया है। वेदना का आलम्बन वेदन (अनुभव) करते समय 'वह व्यक्ति उसका अनुभव करता है'—यह केवल व्यवहार मात्र है।

Sabbasaññāyāti sabbāyapi catubhūmikasaññāya. Sabbatthakasaññāyāti sabbasmiṃ cittuppāde pavattanakasaññāya. Vatthe vāti vā-saddena vaṇṇadhātuṃ saṅgaṇhāti. Pāpentoti bhāvanaṃ upacāraṃ vā appanaṃ vā upanento. Uppajjanakasaññāpīti ‘‘nīlaṃ rūpaṃ, rūpārammaṇaṃ nīla’’nti uppajjanakasaññāpi.

'सब संज्ञा' का अर्थ है सभी चारों भूमियों की संज्ञा। 'सर्वत्रक संज्ञा' का अर्थ है सभी चित्तोत्पादों में प्रवृत्त होने वाली संज्ञा। 'वस्त्र में' यहाँ 'वा' शब्द से वर्ण-धातु का संग्रह होता है। 'पहुँचाते हुए' का अर्थ है भावना, उपचार या अप्पणा तक ले जाते हुए। 'उत्पन्न होने वाली संज्ञा भी' का अर्थ है 'नीला रूप है, रूपावलम्बन नीला है'—ऐसी उत्पन्न होने वाली संज्ञा भी।

Asabbasaṅgāhikattāti sabbesaṃ vedanāsaññāviññāṇānaṃ asaṅgahitattā. Takkagatanti suttakantanakatakkamhi, suttavattanakatakkamhi vā veṭhanavasena ṭhitaṃ. Parivaṭṭakādigatanti suttaveṭhanaparivaṭṭakādigataṃ. Vissaṭṭhattāva na gahitā, yadaggena paññā viññāṇena saddhiṃ sampayogaṃ labhāpitā, tadaggena vedanāsaññāhipi sampayogaṃ labhāpitā evāti. Tadeva sañjānāti saṃsaṭṭhabhāvato.

'असर्व-संग्राहक होने से' का अर्थ है सभी वेदना, संज्ञा और विज्ञान का संग्रह न होने से। 'तर्कगत' का अर्थ है सूत कातने की तकली में या सूत लपेटने की तकली में लपेटने के कारण स्थित। 'परिवर्तक आदि गत' का अर्थ है सूत लपेटने के परिवर्तक (चरखी) आदि में स्थित। विसर्जित होने के कारण ही ग्रहण नहीं की गई, जिस प्रकार प्रज्ञा का विज्ञान के साथ सम्प्रयोग कराया गया है, उसी प्रकार वेदना और संज्ञा के साथ भी सम्प्रयोग कराया ही गया है। संसृष्ट (मिले हुए) होने के कारण वह उसे ही जानता है।

Sañjānāti vijānātīti ettha ‘‘pajānātī’’ti padaṃ ānetvā vattabbaṃ pajānanavasenapi visesassa vakkhamānattā. Jānātīti ayaṃ saddo ca laddatoyevettha aviseso, atthato pana visesato icchitabbo. Anekatthattā hi dhātūnaṃ tena ākhyātapadena nāmapadena ca vuttamatthaṃ upasaggapadaṃ jotakabhāvena viseseti, na vācakabhāvena. Tenāha ‘‘tassapi jānanatthe viseso veditabbo’’ti. Etena saññāviññāṇapaññāpadāni antogadhajānanatthe yathāsakaṃ visiṭṭhavisaye ca niṭṭhānīti dasseti. Tenevāha ‘‘saññā hī’’tiādi. Sañjānanamattamevāti ettha matta-saddena visesanivattiatthena vijānanapajānanākāre nivatteti, eva-saddena kadācipi imissā te visesā natthevāti avadhāreti. Tenevāha ‘‘aniccaṃ dukkha’’ntiādi. Tattha viññāṇakiccampi kātuṃ asakkontī saññā kuto paññākiccaṃ kareyyāti ‘‘lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti’’cceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘maggapātubhāva’’nti.

'संजानाति विजानाति' यहाँ 'प्रजानाति' पद को लाकर कहना चाहिए क्योंकि प्रजानन (प्रज्ञा से जानना) के द्वारा भी विशेषता कही जाने वाली है। 'जानाति' यह शब्द यहाँ सामान्य रूप से प्राप्त ही है, किन्तु अर्थ के अनुसार इसे विशेष रूप से समझना चाहिए। धातुओं के अनेक अर्थ होने के कारण, उस आख्यात पद और नाम पद द्वारा कहे गए अर्थ को उपसर्ग पद द्योतक के रूप में विशेषित करता है, वाचक के रूप में नहीं। इसीलिए कहा—'उसके भी जानने के अर्थ में विशेषता समझनी चाहिए'। इससे यह स्पष्ट होता है कि संज्ञा, विज्ञान और प्रज्ञा पद 'जानने' के अर्थ को समाहित करते हुए अपने-अपने विशिष्ट विषयों में प्रतिष्ठित हैं। इसीलिए कहा—'संज्ञा ही' इत्यादि। 'संजानन मात्र ही' यहाँ 'मात्र' शब्द से विशेषता की निवृत्ति के अर्थ में विजानन और प्रजानन के प्रकारों को हटाता है, और 'एव' शब्द से यह अवधारण करता है कि कभी भी इसमें वे विशेषताएँ नहीं होतीं। इसीलिए कहा—'अनित्य, दुःख' इत्यादि। वहाँ विज्ञान का कार्य भी करने में असमर्थ संज्ञा प्रज्ञा का कार्य कैसे करेगी? इसीलिए 'लक्षण-प्रतिवेध तक पहुँचाने में समर्थ नहीं है'—ऐसा ही कहा गया है, 'मार्ग का प्रादुर्भाव' नहीं कहा गया है।

Ārammaṇe pavattamānaṃ viññāṇaṃ na saññā viya nīlapītādimattasañjānanavasena pavattati, atha kho tattha aññampi tādisaṃ visesaṃ jānantameva pavattatīti āha ‘‘viññāṇa’’ntiādi. Kathaṃ pana viññāṇaṃ lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetīti? Paññāya dassitamaggena. Lakkhaṇārammaṇikavipassanāya hi anekavāraṃ lakkhaṇāni paṭivijjhitvā pavattamānāya paguṇabhāvato paricayavasena ñāṇavippayuttacittenapi vipassanā sambhavati, yathā taṃ paguṇassa ganthassa ajjhayane tattha tattha gatāpi vārā na upadhārīyanti. ‘‘Lakkhaṇapaṭivedha’’nti ca lakkhaṇānaṃ ārammaṇakaraṇamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na paṭivijjhanaṃ. Ussakkitvāti udayabbayañāṇādiñāṇapaṭipāṭiyā ārabhitvā. Maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti asambodhasabhāvattā. Ārammaṇampi sañjānāti avabujjhanavaseneva, na sañjānanamattena. Tathā lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, na vijānanamattena, attano pana aññāsādhāraṇena ānubhāvena ussakkitvā maggapātubhāvampi pāpeti.

आलम्बन में प्रवृत्त होने वाला विज्ञान संज्ञा की भाँति केवल नील-पीत आदि को जानने मात्र के रूप में प्रवृत्त नहीं होता, बल्कि वहाँ अन्य भी वैसी विशेषता को जानते हुए ही प्रवृत्त होता है, इसलिए कहा—'विज्ञान' इत्यादि। किन्तु विज्ञान लक्षण-प्रतिवेध तक कैसे पहुँचाता है? प्रज्ञा द्वारा दिखाए गए मार्ग से। लक्षणों को आलम्बन बनाने वाली विपश्यना में अनेक बार लक्षणों का प्रतिवेध करके प्रवृत्त होने के कारण, अभ्यास की कुशलता से ज्ञान-विप्रयुक्त चित्त से भी विपश्यना संभव होती है, जैसे अभ्यस्त ग्रन्थ के अध्ययन में यहाँ-वहाँ गए हुए पाठों पर ध्यान नहीं दिया जाता (फिर भी वे सही होते हैं)। 'लक्षण-प्रतिवेध' लक्षणों को आलम्बन मात्र बनाने के सन्दर्भ में कहा गया है, प्रतिवेध (साक्षात्कार) के अर्थ में नहीं। 'उस्सक्कित्वा' का अर्थ है उदय-व्यय ज्ञान आदि ज्ञानों के क्रम से आरम्भ करके। असम्बोध स्वभाव होने के कारण मार्ग के प्रादुर्भाव तक पहुँचाने में समर्थ नहीं है। आलम्बन को भी अवबोध (समझने) के वश से ही जानता है, न कि केवल संजानन मात्र से। उसी प्रकार लक्षण-प्रतिवेध तक भी पहुँचाता है, न कि केवल विजानन मात्र से, बल्कि अपने असाधारण प्रभाव से आगे बढ़कर मार्ग के प्रादुर्भाव तक भी पहुँचाता है।

Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ajātabuddhīti asañjātabyavahārabuddhi. Upabhogaparibhoganti upabhogaparibhogārahaṃ, upabhogaparibhogavatthūnaṃ paṭilābhayogganti attho. Kūṭoti kahāpaṇapatirūpako tambakaṃsādimayo. Chekoti mahāsāro. Karatoti aḍḍhasāro. Saṇhoti mudujātiko samasāro. Iti-saddo ādiattho. Tena pādasāraparopādasāraaḍḍhasārādīnaṃ saṅgaho. Jānanto ca pana naṃ rūpaṃ disvāpi…pe… asukācariyena katotipi jānāti tathā heraññikaganthassa suggahitattā. Evamevantiādi upamāsaṃsandanaṃ. Saññāvibhāgaṃ akatvā piṇḍavaseneva ārammaṇassa gahaṇato dārakassa kahāpaṇadassanasadisā vuttā. Tathā hi sā yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā vuccati. Viññāṇaṃ ārammaṇe ekaccavisesaggahaṇasamatthabhāvato gāmikapurisakahāpaṇadassanasadisaṃ vuttaṃ. Paññā pana ārammaṇe anavasesāvabodhato heraññikakahāpaṇadassanasadisā vuttā. Nesanti saññāviññāṇapaññānaṃ. Visesoti sabhāvaviseso. Duppaṭivijjho pakatipaññāya. Imināva nesaṃ accantasukhumataṃ dasseti.

अब पूर्वोक्त अर्थ को उपमा द्वारा स्पष्ट करने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'अजातबुद्धि' का अर्थ है जिसमें व्यवहारिक बुद्धि उत्पन्न नहीं हुई है। 'उपभोग-परिभोग' का अर्थ है उपभोग और परिभोग के योग्य, अर्थात् उपभोग और परिभोग की वस्तुओं की प्राप्ति के योग्य। 'कूट' का अर्थ है कार्षापण (सिक्का) के सदृश ताँबे, काँसे आदि से बना हुआ। 'छेक' का अर्थ है महासार (पूर्ण मूल्यवान)। 'करत' का अर्थ है अर्धसार (आधा मूल्यवान)। 'सण्ह' का अर्थ है कोमल जाति का समसार। 'इति' शब्द आदि के अर्थ में है। उससे पादसार, परोपपादसार, अर्धसार आदि का संग्रह होता है। और जानने वाला तो उसे (सिक्के को) देखकर भी... पे... अमुक आचार्य द्वारा बनाया गया है, ऐसा भी जान लेता है, क्योंकि उसने हैरण्यिक शास्त्र (सिक्कों का शास्त्र) अच्छी तरह सीखा है। 'एवमेव' आदि उपमा का मिलान है। संज्ञा के विभाग को न करके केवल पिण्ड (समूह) के रूप में आलम्बन को ग्रहण करने के कारण, संज्ञा को बालक द्वारा कार्षापण देखने के समान कहा गया है। क्योंकि वह (संज्ञा) यथा-उपस्थित विषय के पदस्थान वाली कही जाती है। विज्ञान आलम्बन में कुछ विशेष को ग्रहण करने में समर्थ होने के कारण ग्रामीण पुरुष द्वारा कार्षापण देखने के समान कहा गया है। प्रज्ञा तो आलम्बन के पूर्ण बोध के कारण हैरण्यिक (जौहरी/परखी) द्वारा कार्षापण देखने के समान कही गई है। 'नेसं' का अर्थ है संज्ञा, विज्ञान और प्रज्ञा का। 'विसेस' का अर्थ है स्वभावगत विशेषता। सामान्य प्रज्ञा से इसे जानना कठिन है। इसी से उनकी अत्यंत सूक्ष्मता प्रदर्शित होती है।

Ekārammaṇe pavattamānānanti ekasmiṃyeva ārammaṇe pavattamānānaṃ. Tena abhinnavisayābhinnakālatādassanena avinibbhogavuttitaṃ vibhāvento duppaṭivijjhataṃyeva ulliṅgeti. Vavatthānanti asaṅkarato ṭhapanaṃ. Ayaṃ phasso…pe… idaṃ cittanti nidassanamattametaṃ. Iti-saddo vā ādiattho. Tena sesadhammānampi saṅgaho daṭṭhabbo. Idanti arūpīnaṃ dhammānaṃ vavatthānakaraṇaṃ. Tatoti yaṃ vuttaṃ tilatelādiuddharaṇaṃ, tato. Yadi dukkarataraṃ, kathaṃ tanti āha ‘‘bhagavā panā’’tiādi.

'एकारम्मणे पवत्तमानानं' का अर्थ है एक ही आलम्बन में प्रवृत्त होने वालों का। उससे अभिन्न विषय और अभिन्न काल को दिखाने के द्वारा अविभक्त वृत्ति को स्पष्ट करते हुए, वह उनकी दुर्बोधता (जानने में कठिनता) को ही सूचित करता है। 'ववत्थानं' का अर्थ है बिना संकर (मिश्रण) के स्थापित करना। 'यह स्पर्श है... पे... यह चित्त है', यह केवल निदर्शन (उदाहरण) मात्र है। 'इति' शब्द आदि के अर्थ में है। उससे शेष धर्मों का भी संग्रह समझना चाहिए। 'इदं' का अर्थ है अरूपी धर्मों का व्यवस्थापन करना। 'ततो' का अर्थ है जो तिल-तेल आदि निकालने की बात कही गई है, उससे। यदि यह अधिक कठिन है, तो वह कैसे संभव है, इसके लिए 'भगवा पना' आदि कहा गया है।

451. Nissaṭenāti nikkhantena ataṃsambandhena. Pariccattenāti pariccattasadisena paccayabhāvānupagamanena paccayuppannasambandhābhāvato. Nissakkavacanaṃ apādānadīpanato. Karaṇavacanaṃ kattuatthadīpanato. Kāmāvacaramanoviññāṇaṃ na niyamato ‘‘idaṃ nāma pañcadvārikāsambandhā’’ti sakkā vattuṃ, rūpāvacaraviññāṇaṃ pana na tathāti, tasseva pañcahi indriyehi nissaṭatā vuttāti āha ‘‘rūpāvacaracatutthajjhānacittenā’’ti. Catutthajjhānaggahaṇaṃ tasseva arūpāvacarassa padaṭṭhānabhāvato. Parisuddhenāti visesato asaṃkilesikattāva. Tañhi vigatūpakkilesatāya visesato parisuddhaṃ. Tenāha ‘‘nirupakkilesenā’’ti. Jānitabbaṃ neyyaṃ, saparasantānesu idaṃ atisayaṃ jānitabbato bujjhitabbaṃ bodhetabbaṃ vāti attho. Neyyanti vā attano santāne netabbaṃ pavattetabbanti attho. Tenāha ‘‘nibbattetuṃ sakkā hoti. Ettha ṭhitassa hi sā ijjhatī’’ti. Pāṭiyekkanti visuṃ visuṃ, anupadadhammavasenāti attho. Abhinivesābhāvatoti vipassanābhinivesassa asambhavato. Kalāpato nayatoti kalāpasammasanasaṅkhātato nayavipassanato. Bhikkhunoti sāvakassa. Sāvakasseva hi tatra anupadadhammavipassanā na sambhavati, na satthu. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Vissajjesīti tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahati.

451. 'निस्सटेन' का अर्थ है निकला हुआ, उससे असम्बद्ध। 'परिच्चत्तेन' का अर्थ है परित्यक्त के समान, प्रत्यय भाव को प्राप्त न होने से और प्रत्ययोत्पन्न सम्बन्ध के अभाव से। अपादान को दर्शाने के लिए निसर्ग वचन (पंचमी विभक्ति) है। कर्ता के अर्थ को दर्शाने के लिए करण वचन (तृतीय विभक्ति) है। कामावचर मनोविज्ञान के विषय में नियमपूर्वक यह नहीं कहा जा सकता कि 'यह पंचद्वारिक सम्बन्ध वाला है', किन्तु रूपावचर विज्ञान वैसा नहीं है, इसलिए उसकी पाँच इन्द्रियों से निस्सृतता (निकलना) बताने के लिए 'रूपावचर चतुर्थ ध्यान चित्त से' ऐसा कहा गया है। चतुर्थ ध्यान का ग्रहण उसी के अरूपावचर का पदस्थान होने के कारण है। 'परिसुद्धेन' का अर्थ है विशेष रूप से अक्लेशित होने के कारण। वह उपक्लेशों के विगत होने से विशेष रूप से शुद्ध है। इसीलिए 'निरुपक्किलेसेन' कहा गया है। 'जानितब्बं' का अर्थ है ज्ञेय, अपने और दूसरे के सन्तानों में इसे विशेष रूप से जानने योग्य, समझने योग्य या बोध कराने योग्य होने के कारण यह अर्थ है। अथवा 'नेय्यं' का अर्थ है अपने सन्तान में ले जाने योग्य या प्रवृत्त करने योग्य। इसीलिए कहा गया है— 'उत्पन्न करना संभव होता है। यहाँ स्थित होने पर ही वह सिद्ध होती है।' 'पाटियेक्कं' का अर्थ है अलग-अलग, अनुपद धर्म के वश से। 'अभिनिवेशाभावतो' का अर्थ है विपश्यना-अभिनिवेश के असंभव होने से। 'कलापतो नयतो' का अर्थ है कलाप-सम्स्पर्शन संज्ञक नय-विपश्यना से। 'भिक्खुनो' का अर्थ है श्रावक का। क्योंकि श्रावक की ही वहाँ अनुपद धर्म विपश्यना संभव नहीं होती, शास्ता की नहीं। इसीलिए 'तस्मा' आदि कहा गया है। 'विस्सज्जेसि' का अर्थ है उससे सम्बद्ध छन्द-राग के प्रहाण द्वारा त्याग देता है।

Hatthagatattāti hatthagatasadisattā, āsannattāti attho. Yadā hi lokanātho bodhimūle aparājitapallaṅke nisinno – ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) paṭiccasamuppādamukhena vipassanābhinivesaṃ katvā adhigantabbasabbaññutaññāṇānurūpaṃ chattiṃsakoṭisahassamukhena mahāvajirañāṇaṃ nāma mahābodhisattasammasanaṃ pavattento anekākārasamāpattidhammasammasane anupadameva nevasaññānāsaññāyatanadhammepi aparāparaṃ sammasi. Tenāha ‘‘bhagavā panā’’tiādi. Paropaññāsāti dvepaññāsaṃ. Kāmañcettha keci dhammā vedanādayo phassapañcamakādīsu vuttāpi jhānakoṭṭhāsādīsupi saṅgahitā, taṃtaṃpaccayabhāvavisiṭṭhena pana atthavisesena dhammantarāni viya hontīti evaṃ vuttaṃ. Tathā hi lokuttaracittuppādesu navindriyatā vuccati. Aṅguddhārenāti tattha labbhamānajhānaṅgabojjhaṅgamaggaṅgānaṃ uddharaṇena. Aṅga-saddo vā koṭṭhāsapariyāyo, tasmā aṅguddhārenāti phassapañcamakādikoṭṭhāsānaṃ samuddharaṇena. Yāvatā saññāsamāpattiyoti yattakā saññāsahagatā jhānasamāpattiyo, tāhi vuṭṭhāya adhigandhabbattā tāvatikā veneyyānaṃ aññāpaṭivedho arahattasamadhigamo.

'हत्थगतत्ता' का अर्थ है हाथ में आए हुए के समान, अर्थात् निकट होने से। क्योंकि जब लोकनाथ बोधिमूल में अपराजित पर्यङ्क पर बैठे थे— 'किच्छं वतायं लोको आपन्नो' आदि के द्वारा प्रतीत्यसमुत्पाद के मुख से विपश्यना-अभिनिवेश करके, प्राप्त करने योग्य सर्वज्ञता-ज्ञान के अनुरूप छत्तीस हजार करोड़ मुखों वाले 'महावज्र ज्ञान' नामक महाबोधिसत्व-सम्स्पर्शन को प्रवृत्त करते हुए, अनेक प्रकार की समापत्ति धर्मों के सम्स्पर्शन में अनुपद ही नैवसंज्ञानासंज्ञायतन धर्मों का भी बार-बार सम्स्पर्शन किया। इसीलिए 'भगवा पना' आदि कहा गया है। 'परोपञ्ञासा' का अर्थ है बावन (५२)। यद्यपि यहाँ वेदना आदि कुछ धर्म स्पर्श-पंचमक आदि में कहे गए हैं और ध्यान के अंगों आदि में भी संगृहीत हैं, फिर भी उन-उन प्रत्यय-भावों की विशिष्टता के कारण अर्थ-विशेष से वे अन्य धर्मों के समान हो जाते हैं, इसलिए ऐसा कहा गया है। जैसे कि लोकोत्तर चित्तोत्पादों में नौ इन्द्रियाँ कही जाती हैं। 'अङ्गुद्धारेन' का अर्थ है वहाँ प्राप्त होने वाले ध्यानाङ्ग, बोध्यङ्ग और मार्गाङ्गों के उद्धरण द्वारा। अथवा 'अङ्ग' शब्द कोष्ठ (भाग) का पर्यायवाची है, इसलिए 'अङ्गुद्धारेन' का अर्थ है स्पर्श-पंचमक आदि भागों के उद्धरण द्वारा। 'यावता सञ्ञासमापत्तियो' का अर्थ है जितनी संज्ञा-सहगत ध्यान समापत्तियाँ हैं, उनसे व्युत्थान करके प्राप्त करने योग्य होने के कारण, विनेय जनों का आज्ञा-प्रतिवेध और अर्हत्व की प्राप्ति उतनी ही होती है।

Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti andhassa yaṭṭhikoṭiṃ gahetvā maggadesako viya dhammānaṃ yathāsabhāvadassanasaṅkhātena pariṇāyakabhāvena. Yathā vā so tassa cakkhubhūto, evaṃ sattānaṃ paññā. Tenāha ‘‘cakkhubhūtāya paññāyā’’ti. Samādhisampayuttā paññā samādhipaññā. Samādhi cettha āruppasamādhīti vadanti, sammasanapayogo pana koci jhānasamādhīti yuttaṃ. Vipassanābhūtā paññā vipassanāpaññā. Samādhipaññāya antosamāpattiyaṃ kiccato pajānāti, ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti pana vacanato (saṃ. ni. 3.5; 4.99-100; 3.5.1071-1072; netti. 40; mi. pa. 2.1.14) asammohato pajānāti. Tattha kiccatoti gocarajjhatte ārammaṇakaraṇakiccato. Asammohatoti sampayuttadhammesu sammohavidhamanato yathā pītipaṭisaṃvedanādīsu. Kimatthiyāti kiṃpayojanāti āha ‘‘ko etissā attho’’ti. Abhiññeyye dhammeti yāthāvasarasalakkhaṇāvabodhavasena abhimukhaṃ ñeyye jānitabbe khandhāyatanādidhamme. Abhijānātīti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca abhimukhaṃ avirajjhanavasena jānāti. Etena ñātapariññābyāpāramāha. Pariññeyyeti aniccātipi dukkhātipi anattātipi paricchijja jānitabbe. Parijānātīti ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ…pe… aniccaṃ khayaṭṭhenā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.48) paricchinditvā jānāti. Iminā tīraṇapariññābyāpāramāha. Pahātabbe dhammeti niccasaññādike yāva arahattamaggavajjhā sabbe pāpadhamme. Pajahati pakaṭṭhato jahati, vikkhambheti ceva samucchindati cāti attho. Iminā pahānapariññābyāpāramāha. Sā panesā paññā lokiyāpi tippakārā lokuttarāpi, tāsaṃ visesaṃ sayamevāha. Kiccatoti abhijānanavasena ārammaṇakiccato. Asammohatoti yathābalaṃ abhiññeyyādīsu sammohavidhamanato. Nibbānamārammaṇaṃ katvā pavattanato abhiññeyyādīsu vigatasammohato evāti āha ‘‘lokuttarā asammohato’’ti.

दर्शनपरिणायकत्वेन (दर्शन के नेतृत्व के अर्थ में) का अर्थ है—जैसे अंधे की लाठी का सिरा पकड़कर मार्ग दिखाने वाला होता है, वैसे ही धर्मों के यथास्वभाव दर्शन नामक नेतृत्व भाव से। अथवा जैसे वह उसके लिए चक्षु के समान है, वैसे ही सत्त्वों के लिए प्रज्ञा है। इसीलिए कहा गया है—'चक्षुभूत प्रज्ञा से'। समाधि से सम्प्रयुक्त प्रज्ञा 'समाधिप्रज्ञा' है। यहाँ समाधि को 'आरूप्य समाधि' कहते हैं, किन्तु सम्मसन (विचार) का प्रयोग होने से कोई 'ध्यान समाधि' कहना भी उचित मानते हैं। विपश्यना रूप प्रज्ञा 'विपश्यनाप्रज्ञा' है। समाधिप्रज्ञा से समापत्ति के भीतर कृत्य (कार्य) के अनुसार जानता है, किन्तु 'समाहित यथाभूत जानता है' इस वचन के अनुसार असम्मोह (मोह रहित) होकर जानता है। वहाँ 'कृत्यतः' का अर्थ है—गोचर के प्रति आलम्बन करने के कृत्य से। 'असम्मोहतो' का अर्थ है—सम्प्रयुक्त धर्मों में मोह के विनाश से, जैसे प्रीति-प्रतिसंवेदन आदि में। 'किमत्थिया' (किस अर्थ वाली) का अर्थ है—क्या प्रयोजन है, इसीलिए कहा—'इसका क्या अर्थ है'। 'अभिज्ञेय धर्मों में' का अर्थ है—यथार्थ रस और स्वलक्षण के अवबोध के वश से अभिमुख ज्ञेय (जानने योग्य) स्कन्ध-आयतन आदि धर्मों में। 'अभिजानाति' का अर्थ है—स्वलक्षण और सामान्य लक्षण से अभिमुख होकर अविपरीत रूप से जानता है। इससे 'ज्ञात-परिज्ञा' के व्यापार को कहा गया है। 'परिज्ञेय' का अर्थ है—अनित्य, दुःख और अनात्मा के रूप में परिच्छेद करके जानने योग्य। 'परिजानाति' का अर्थ है—'जो कुछ रूप है... आदि अनित्य है, क्षय के अर्थ में' इत्यादि प्रकार से परिच्छेद करके जानता है। इससे 'तीरण-परिज्ञा' के व्यापार को कहा गया है। 'प्रहातव्य धर्मों में' का अर्थ है—नित्य-संज्ञा आदि से लेकर अर्हत्-मार्ग द्वारा वध (विनाश) करने योग्य सभी पाप धर्म। 'प्रजहति' का अर्थ है—प्रकर्ष रूप से छोड़ता है, विक्खम्भन (दबाना) और समुच्छेद (जड़ से काटना) करता है—यह अर्थ है। इससे 'प्रहाण-परिज्ञा' के व्यापार को कहा गया है। वह यह प्रज्ञा लौकिक भी तीन प्रकार की है और लोकोत्तर भी, उनकी विशेषता स्वयं ही कही है। 'कृत्यतः' का अर्थ है—अभिज्ञान के वश से आलम्बन के कृत्य से। 'असम्मोहतो' का अर्थ है—यथाबल अभिज्ञेय आदि में मोह के विनाश से। निर्वाण को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने से अभिज्ञेय आदि में विगत-मोह ही है, इसीलिए कहा—'लोकोत्तर असम्मोह से'।

452. Kammassakatā sammādiṭṭhi ca vaṭṭanissitattā idha nādhippetā, vivaṭṭakathā hesāti vuttaṃ ‘‘vipassanāsammādiṭṭhiyā ca maggasammādiṭṭhiyā cā’’ti. Parato ghosoti parato satthuto, sāvakato vā labbhamāno dhammaghoso. Tenāha ‘‘sappāyadhammassavana’’nti. Tañhi sammādiṭṭhiyā paccayo bhavituṃ sakkoti, na yo koci paratoghoso. Upāyamanasikāroti yena nāmarūpapariggahādi sijjhati, tādiso pathamanasikāro. Ayañca sammādiṭṭhiyā paccayoti niyamapakkhiko, na sabbasaṃgāhakoti dassento ‘‘paccekabuddhānaṃ panā’’tiādimāha. Yonisomanasikārasmiṃyevāti avadhāraṇena paratoghosameva nivatteti, na padaṭṭhānavisesaṃ paṭiyogīnivattanatthattā eva-saddassa.

452. कर्मस्वकीयता सम्यग्दृष्टि यहाँ विवक्षित नहीं है क्योंकि वह 'वट्ट' (संसार-चक्र) के आश्रित है, यह 'विवट्ट' (निर्वाण) की कथा है, इसीलिए कहा गया है—'विपश्यना सम्यग्दृष्टि और मार्ग सम्यग्दृष्टि से'। 'परतो घोष' का अर्थ है—दूसरे शास्ता से या श्रावक से प्राप्त होने वाला धर्म-घोष। इसीलिए कहा—'सत्-धर्म श्रवण'। वही सम्यग्दृष्टि का प्रत्यय (कारण) हो सकता है, कोई भी अन्य परतो-घोष नहीं। 'उपाय-मनसिकार' का अर्थ है—जिससे नाम-रूप का परिग्रह आदि सिद्ध होता है, वैसा प्राथमिक मनसिकार। और यह सम्यग्दृष्टि का प्रत्यय है—यह नियम के पक्ष में है, सबको सम्मिलित करने वाला नहीं है, यह दिखाते हुए 'प्रत्येकबुद्धों के लिए तो' आदि कहा। 'योनिशो मनसिकार में ही' इस अवधारण (निश्चय) से परतो-घोष का ही निवारण किया गया है, पदस्थान विशेष का नहीं, क्योंकि 'एव' शब्द का प्रयोग प्रतियोगी के निवारण के लिए है।

Laddhupakārāti (a. ni. ṭī. 3.5.25) yathārahaṃ nissayādivasena laddhapaccayā. Vipassanāsammādiṭṭhiyā anuggahitabhāvena gahitattā maggasammādiṭṭhīsu ca arahattamaggasammādiṭṭhi, anantarassa hi vidhi, paṭisedho vā. Aggaphalasamādhimhi tapparikkhāradhammesuyeva ca kevalo cetopariyāyo niruḷhoti sammādiṭṭhīti arahattamaggasammādiṭṭhi. Phalakkhaṇeti anantare kālantare cāti duvidhe phalakkhaṇe. Paṭippassaddhivasena sabbasaṃkilesehi ceto vimuccati etāyāti cetovimutti, aggaphalapaññaṃ ṭhapetvā avasesā phaladhammā. Tenāha ‘‘cetovimutti phalaṃ assāti. Cetovimuttisaṅkhātaṃ phalaṃ ānisaṃso’’ti, sabbasaṃkilesehi cetaso vimuccanasaṅkhātaṃ paṭippassambhanasaññitaṃ pahānaṃ phalaṃ ānisaṃso cāti yojanā. Idha ca cetovimutti-saddena pahānamattaṃ gahitaṃ, pubbe pahāyakadhammā, aññathā phaladhammā eva ānisaṃsoti gayhamāne punavacanaṃ niratthakaṃ siyā.

'लब्धोपकारा' का अर्थ है—यथायोग्य निश्रय आदि के वश से प्राप्त प्रत्यय। विपश्यना सम्यग्दृष्टि के अनुगृहीत भाव से ग्रहण किए जाने के कारण मार्ग सम्यग्दृष्टियों में अर्हत्-मार्ग सम्यग्दृष्टि विवक्षित है, क्योंकि अनन्तर (तुरंत बाद) का ही विधान या प्रतिषेध होता है। अग्रफल समाधि में और उसके परिकर धर्मों में ही केवल चेतोपरियाय (चित्त की पर्याप्ति) रूढ़ है, अतः सम्यग्दृष्टि का अर्थ अर्हत्-मार्ग सम्यग्दृष्टि है। 'फलक्षण में' का अर्थ है—अनन्तर और कालान्तर—इन दो प्रकार के फलक्षणों में। प्रतिप्रश्रब्धि (शान्ति) के वश से सभी संक्लेशों से चित्त जिससे विमुक्त होता है, वह 'चेतोविमुक्ति' है; अग्रफल प्रज्ञा को छोड़कर शेष फल-धर्म। इसीलिए कहा—'चेतोविमुक्ति उसका फल है। चेतोविमुक्ति संज्ञक फल ही आनृशंस (लाभ) है', सभी संक्लेशों से चित्त के विमुक्त होने रूप प्रतिप्रश्रब्धि संज्ञक प्रहाण ही फल और आनृशंस है—ऐसी योजना है। और यहाँ 'चेतोविमुक्ति' शब्द से केवल प्रहाण ग्रहण किया गया है, पहले प्रहाण करने वाले धर्म कहे गए हैं, अन्यथा यदि फल-धर्मों को ही आनृशंस माना जाए, तो पुनरुक्ति निरर्थक होगी।

Paññāvimuttiphalānisaṃsāti etthāpi evameva attho veditabbo. Sammāvācākammantājīvā sīlasabhāvattā visesato samādhissa upakārā, tathā sammāsaṅkappo jhānasabhāvattā. Tathā hi so ‘‘appanā’’ti niddiṭṭho. Sammāsatisammāvāyāmā pana samādhipakkhiyā evāti āha ‘‘avasesā dhammā cetovimuttīti veditabbā’’ti. Catupārisuddhisīlanti ariyamaggādhigamassa padaṭṭhānabhūtaṃ catupārisuddhisīlaṃ. Sutādīsupi eseva nayo. Attano cittappavattiārocanavasena saha kathanaṃ saṃkathā, saṃkathāva sākacchā. Idha pana kammaṭṭhānapaṭibaddhāti āha ‘‘kammaṭṭhāne…pe… kathā’’ti. Tattha kammaṭṭhānassa ekavāraṃ vīthiyā appaṭipajjanaṃ khalanaṃ, anekavāraṃ pakkhalanaṃ, tadubhayassa vicchedanīkathā khalanapakkhalanachedanakathā. Pūrentassāti vivaṭṭanissitaṃ katvā pālentassa brūhentassa ca. Suṇantassāti ‘‘yathāuggahitakammaṭṭhānaṃ phātiṃ gamissatī’’ti evaṃ suṇantassa. Teneva hi ‘‘sappāyadhammassavana’’nti vuttaṃ. Kammaṃ karontassāti bhāvanānuyogakammaṃ karontassa.

'प्रज्ञाविमुक्ति के फल के लाभ' के विषय में भी इसी प्रकार अर्थ समझना चाहिए। सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्मान्त और सम्यक् आजीव शील-स्वभाव होने के कारण विशेष रूप से समाधि के उपकारक हैं, उसी प्रकार सम्यक् संकल्प ध्यान-स्वभाव होने के कारण। क्योंकि उसे 'अर्पणा' (अप्पना) कहा गया है। सम्यक् स्मृति और सम्यक् व्यायाम तो समाधि के पक्षीय ही हैं, इसलिए कहा— 'शेष धर्मों को चेतोविमुक्ति समझना चाहिए'। 'चतुपारिशुद्धि शील' का अर्थ है आर्यमार्ग की प्राप्ति का आधारभूत चतुपारिशुद्धि शील। श्रुत आदि के विषय में भी यही नियम है। अपनी चित्त-प्रवृत्ति को बताने के कारण साथ में की गई बातचीत 'संक्था' है, संक्था ही 'साकच्छा' (चर्चा) है। यहाँ कर्मस्थान से सम्बद्ध होने के कारण कहा— 'कर्मस्थान... आदि... कथा'। वहाँ कर्मस्थान का एक बार मार्ग पर न आना 'खलन' है, अनेक बार न आना 'पक्खलन' है, और उन दोनों को विच्छेद करने वाली कथा 'खलन-पक्खलन-छेदक कथा' है। 'पूर्ण करने वाले का' का अर्थ है निर्वाण-उन्मुख करके पालन करने वाले और बढ़ाने वाले का। 'सुनने वाले का' का अर्थ है 'जैसे ग्रहण किया गया कर्मस्थान वृद्धि को प्राप्त होगा' इस प्रकार सुनने वाले का। इसीलिए 'सप्पाय-धम्म-सवन' (अनुकूल धर्म-श्रवण) कहा गया है। 'कर्म करने वाले का' का अर्थ है भावना-अनुयोग रूपी कर्म करने वाले का।

Pañcasupi ṭhānesu anta-saddo hetuatthajotano daṭṭhabbo. Evañhi ‘‘yathā hī’’tiādinā vuccamānā ambupamā ca yujjeyya. Udakakoṭṭhakanti ālavālaṃ. Thiraṃ katvā bandhatīti asithilaṃ daḷhaṃ nātimahantaṃ nātikhuddakaṃ katvā yojeti. Thiraṃ karotīti udakasiñcanakāle tato tato vissaritvā udakassa anikkhamanatthaṃ ālavālaṃ thirataraṃ karoti. Sukkhadaṇḍakoti tasseva ambagacchakassa sukkho sākhāsīsako. Kipillikapuṭoti tambakipillikakuṭajaṃ. Khaṇittinti kudālaṃ. Koṭṭhakabandhanaṃ viya sīlaṃ sammādiṭṭhiyā vaḍḍhanupāyassa mūlabhāvato. Udakasiñcanaṃ viya dhammassavanaṃ bhāvanāya paribrūhanato. Mariyādāya thirabhāvakaraṇaṃ viya samatho yathāvuttabhāvanādhiṭṭhānāya sīlamariyādāya daḷhabhāvāpādanato. Samāhitassa hi sīlaṃ thirataraṃ hoti. Samīpe valliādīnaṃ haraṇaṃ viya kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanaṃ ijjhitabbabhāvanāya vibandhāpanayanato. Mūlakhaṇanaṃ viya sattannaṃ anupassanānaṃ bhāvanā tassā vibandhassa mūlakānaṃ taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ palikhaṇanato. Ettha ca yasmā suparisuddhasīlassa kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa sappāyadhammassavanaṃ icchitabbaṃ, tato yathāsute atthe sākacchāsamāpajjanaṃ, tato kammaṭṭhānavisodhanena samathanipphatti, tato samāhitassa āraddhavipassakassa vipassanāpāripūri. Paripuṇṇavipassano maggasammādiṭṭhiṃ paribrūhetīti evametesaṃ aṅgānaṃ paramparāya sammukhā ca anuggaṇhanato ayamānupubbī kathitāti veditabbaṃ.

पाँचों ही स्थानों में 'अन्त' शब्द हेतु-अर्थ का द्योतक समझना चाहिए। इस प्रकार 'जैसे कि' आदि से कही गई आम की उपमा भी संगत होती है। 'उदक-कोट्ठक' का अर्थ है थाला (आलवाल)। 'स्थिर करके बाँधता है' का अर्थ है ढीला नहीं, दृढ़, न बहुत बड़ा और न बहुत छोटा करके लगाता है। 'स्थिर करता है' का अर्थ है जल सींचते समय यहाँ-वहाँ से रिसकर जल बाहर न निकले, इसके लिए थाले को और अधिक मजबूत करता है। 'शुष्क-दण्डक' का अर्थ है उसी आम के पौधे की सूखी शाखा का सिरा। 'किपिल्लिक-पुट' का अर्थ है लाल चींटियों का घोंसला। 'खणित्ति' का अर्थ है कुदाल। थाला बाँधने के समान शील है, क्योंकि वह सम्यक् दृष्टि की वृद्धि के उपाय का मूल है। जल सींचने के समान धर्म-श्रवण है, क्योंकि वह भावना को पुष्ट करता है। मेड़ को स्थिर करने के समान शमथ है, क्योंकि वह यथाकथित भावना के अधिष्ठान के लिए शील-मर्यादा को दृढ़ता प्रदान करता है। समाहित व्यक्ति का शील अधिक स्थिर होता है। समीप की लताओं आदि को हटाने के समान कर्मस्थान में खलन-पक्खलन का छेदन है, क्योंकि वह अभीष्ट भावना के विघ्नों को दूर करता है। जड़ खोदने के समान सात अनुपासनाओं की भावना है, क्योंकि वह उस भावना के विघ्न के मूल रूप तृष्णा, मान और दृष्टि को जड़ से उखाड़ देती है। और यहाँ चूँकि सुपरिशुद्ध शील वाले और कर्मस्थान में लगे हुए व्यक्ति के लिए अनुकूल धर्म-श्रवण वांछित है, उसके बाद सुने हुए अर्थ पर चर्चा करना, उसके बाद कर्मस्थान के विशोधन से शमथ की निष्पत्ति, उसके बाद समाहित और आरब्ध-विपश्यक की विपश्यना की परिपूर्णता होती है। परिपूर्ण विपश्यना वाला मार्ग-सम्यक्-दृष्टि को पुष्ट करता है—इस प्रकार इन अंगों के परम्परागत और प्रत्यक्ष रूप से अनुगृहीत होने के कारण यह आनुपूर्वी कही गई है, ऐसा समझना चाहिए।

453. Idha kiṃ pucchatīti idha evaṃ arahattaphalaṃ pāpitāya desanāya ‘‘kati panāvuso, bhavā’’ti bhavaṃ pucchanto kīdisaṃ anusandhiṃ upādāya pucchatīti attho. Teneva hi ‘‘mūlameva gato anusandhī’’ti vatvā adhippāyaṃ pakāsento ‘‘duppañño’’tiādimāha. Duppaññoti hi idha appaṭividdhasacco adhippeto, na jaḷo eva. Kāmabhavotiādīsu kammopapattibhedato duvidhopi bhavo adhippetoti dassento ‘‘kāmabhavūpagaṃ kamma’’ntiādimāha. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge taṃsaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. 2.647; visuddhi. mahāṭī. 2.646-647) vuttanayena veditabbaṃ. Punabbhavassāti punappunaṃ aparāparaṃ bhavanato jāyanato punabbhavoti laddhanāmassa vaṭṭapabandhassa. Tenāha ‘‘idha vaṭṭaṃ pucchissāmī’’ti. Abhinibbattīti bhavayonigatiādivasena nibbatti. Tahiṃ tahiṃ tasmiṃ tasmiṃ bhavādike. Abhinandanāti taṇhāabhinandanahetu. Gamanāgamanaṃ hotītiādinā bhavādīsu sattānaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhiyo dasseti. Khayanirodhenāti accantakhayasaṅkhātena anuppādanirodhena. Ubhayametaṃ na vattabbaṃ pahānābhisamayabhāvanābhisamayānaṃ accāsannakālattā. Vattabbaṃ taṃ hetuphaladhammūpacāravasena. Yathā hi padīpujjalanahetuko andhakāravigamo, evaṃ vijjuppādahetuko avijjānirodho, hetuphaladhammā ca samānakālāpi pubbāparakālā viya voharīyanti yathā – ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204, 400; ma. ni. 3.420, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; 2.4.60; kathā. 465, 467) paccayapaccayuppannakiriyā. Gamanaṃ upacchijjati idha kāmabhave parinibbānena. Āgamanaṃ upacchijjati tattha rūpārūpesu parinibbānena. Gamanāgamanaṃ upacchijjati sabbaso aparāparuppattiyā abhāvato.

453. 'यहाँ क्या पूछता है?'—यहाँ इस प्रकार अर्हत्त्व फल तक पहुँचाने वाली देशना में 'आयुष्मन्, कितने भव हैं?' इस प्रकार भव के विषय में पूछते हुए किस प्रकार के अनुसन्धि (सम्बन्ध) को लेकर पूछता है, यह अर्थ है। इसीलिए 'अनुसन्धि मूल में ही चली गई' ऐसा कहकर अभिप्राय प्रकट करते हुए 'दुष्प्रज्ञ' आदि कहा। यहाँ 'दुष्प्रज्ञ' से सत्य का साक्षात्कार न करने वाला अभिप्रेत है, न कि केवल जड़। 'कामभव' आदि में कर्म और उपपत्ति के भेद से दोनों प्रकार के भव अभिप्रेत हैं, यह दिखाते हुए 'कामभव में ले जाने वाला कर्म' आदि कहा। वहाँ जो कहना चाहिए, वह विशुद्धिमार्ग और उसकी व्याख्या में कहे गए नियम के अनुसार समझना चाहिए। 'पुनर्भव का' का अर्थ है बार-बार उत्पन्न होने के कारण 'पुनर्भव' नाम प्राप्त संसार-प्रबन्ध का। इसीलिए कहा— 'यहाँ संसार के विषय में पूछूँगा'। 'अभिनिर्वृत्ति' का अर्थ है भव, योनि, गति आदि के वश से उत्पत्ति। 'तहीं तहीं' का अर्थ है उस-उस भवादि में। 'अभिनन्दना' का अर्थ है तृष्णा-अभिनन्दन के कारण। 'आना-जाना होता है' आदि के द्वारा भवादि में सत्त्वों की बार-बार होने वाली च्युति और प्रतिसन्धि को दिखाता है। 'क्षय-निरोध से' का अर्थ है अत्यन्त क्षय संज्ञक अनुत्पाद-निरोध से। ये दोनों प्रहाण-अभिसमय और भावना-अभिसमय के अत्यन्त निकट काल होने के कारण नहीं कहे जाने चाहिए। उन्हें हेतु-फल धर्म के उपचार के वश से कहना चाहिए। जैसे दीपक के जलने से अन्धकार का विनाश होता है, वैसे ही विद्या की उत्पत्ति से अविद्या का निरोध होता है; हेतु और फल रूप धर्म समान काल के होने पर भी पूर्व और अपर काल के समान व्यवहार में लाए जाते हैं, जैसे— 'चक्षु और रूपों के कारण चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है'—यह प्रत्यय और प्रत्ययोत्पन्न की क्रिया है। यहाँ कामभव में परिनिर्वाण से 'जाना' रुक जाता है। वहाँ रूप और अरूप भवों में परिनिर्वाण से 'आना' रुक जाता है। सर्वथा बार-बार उत्पत्ति के अभाव से 'आना-जाना' रुक जाता है।

454. Vivaṭṭakathāya parato jotitaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vivaṭṭaṃ patvā ṭhitassa ukkaṭṭhaniddesena ubhatobhāgavimuttassa nirodhasādhakaṃ vibhāvituṃ yuttanti āha ‘‘katamaṃ panāvusoti idha kiṃ pucchatī’’tiādi. Tathā hi anantaraṃ nirodhasamāpajjanakena bhikkhunā jānitabbāni paṭhamassa jhānassa sampayogapahānaṅgāni pucchitāni. Aṅgavavatthānanti jhānaṅgavavatthānaṃ. Koṭṭhāsaparicchedoti tattha labbhamānaphassapañcamakādidhammakoṭṭhāsaparicchedo jānitabbo. Imasmiṃ jhāne ettakā dhammā saṃvijjanti, ettakā nirodhitāti jānitabbaṃ. Upakārānupakārāni aṅgānīti nirodhasamāpattiyā upakārāni ca anupakārāni ca aṅgāni. Nirodhasamāpattiyā hi soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi ca pattabbattā taṃtaṃñāṇassa samādhicariyāhi samatikkamitabbā dhammā anupakārakaṅgāni, samatikkamakā upakārakaṅgāni. Tesañhi vasena yathānupubbaṃ upasantupasantaoḷārikabhāvāya bhavaggasamāpattiyā saṅkhārāvasesasukhumataṃ pattā cittacetasikā yathāparicchinnaṃ kālaṃ nirujjhanti, appavattiṃ gacchanti. Tassāti nirodhassa. Anantarapaccayanti anantarapaccayasadisaṃ. Na hi nirodhassa koci dhammo anantarapaccayo nāma atthi. Yañhi tadā cittacetasikānaṃ tathā nirujjhanaṃ, taṃ yathāvuttapubbābhisaṅkhārahetukāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ahosīti sā tassa anantarapaccayo viya hotīti taṃ vuttaṃ. Cha samāpattiyoti suttantanayena vuttasuttantapiṭakasaṃvaṇṇanāti katvā. ‘‘Satta samāpattiyo’’ti pana vattabbaṃ, aññathā idaṃ ‘‘caturaṅgika’’nti na vattabbaṃ siyā. Nayaṃ vā dassetvāti ādiantadassanavasena nayadassanaṃ katvā.

454. विवट्टकथा (संसार-निवृत्ति की कथा) के बाद प्रकाशित प्रथम ध्यान, जो विवट्ट (निर्वाण) को प्राप्त होकर स्थित है, उसके उत्कृष्ट निर्देश द्वारा उभतोभागविमुक्त के निरोध-साधक को स्पष्ट करना उचित है, इसलिए कहा— 'कतमं पनावुसो' (हे आयुष्मान, कौन सा) इत्यादि यहाँ क्या पूछा जा रहा है? क्योंकि इसके तुरंत बाद निरोध-समापत्ति प्राप्त करने वाले भिक्षु द्वारा जानने योग्य प्रथम ध्यान के सम्प्रयोग और प्रहाण अंगों के विषय में पूछा गया है। 'अङ्गववत्थानं' का अर्थ है ध्यान के अंगों का निर्धारण। 'कोट्ठासपरिच्छेदो' का अर्थ है वहाँ प्राप्त होने वाले स्पर्श-पंचमक आदि धर्मों के समूहों का परिच्छेद जानना चाहिए। इस ध्यान में इतने धर्म विद्यमान हैं और इतने निरुद्ध हैं, यह जानना चाहिए। 'उपकारानुपकारानि अङ्गानि' का अर्थ है निरोध-समापत्ति के लिए उपकारक और अनुपकारक अंग। निरोध-समापत्ति क्योंकि सोलह ज्ञान-चर्याओं और नौ समाधि-चर्याओं द्वारा प्राप्त की जाती है, इसलिए उन-उन ज्ञान और समाधि-चर्याओं द्वारा जिन धर्मों का अतिक्रमण करना होता है, वे अनुपकारक अंग हैं, और जो अतिक्रमण करने वाले हैं, वे उपकारक अंग हैं। उनके वश में होकर क्रमशः उत्तरोत्तर शान्त होते हुए औदारिक भाव के कारण भवाग्र-समापत्ति (नैवसंज्ञानासंज्ञायतन) की संस्कार-अवशेष सूक्ष्मता को प्राप्त चित्त और चैतसिक यथा-निर्धारित समय तक निरुद्ध हो जाते हैं, अप्रवृत्ति को प्राप्त होते हैं। 'तस्स' का अर्थ है उस निरोध का। 'अनन्तरपच्चयं' का अर्थ है अनन्तर-प्रत्यय के समान। निरोध का कोई भी धर्म वास्तव में अनन्तर-प्रत्यय नहीं होता। उस समय चित्त और चैतसिकों का जो उस प्रकार निरुद्ध होना है, वह पूर्वोक्त पूर्व-अभिसंस्कार के कारण नैवसंज्ञानासंज्ञायतन-समापत्ति से हुआ था, इसलिए वह उसके अनन्तर-प्रत्यय के समान होती है, ऐसा कहा गया है। 'छ समापत्तियो' (छह समापत्तियाँ) यह सुत्तन्त के नय से कही गई सुत्तन्तपिटक की व्याख्या होने के कारण है। अन्यथा 'सत्त समापत्तियो' (सात समापत्तियाँ) कहना चाहिए था, नहीं तो इसे 'चतुरङ्गिक' (चार अंगों वाला) नहीं कहा जा सकता था। 'नयं वा दस्सेत्वा' आदि का अर्थ है आदि और अन्त को दिखाने के माध्यम से नय का प्रदर्शन करना।

455. Evaṃ nirodhassa pādakaṃ vibhāvetvā idāni antonirodhe anupabandhabhāvato pañcannaṃ pasādānaṃ paccayapucchane paṭhamaṃ tāva te sarūpato āveṇikato āveṇikavisayato paṭissaraṇato ca pucchanavasena pāḷi pavattāti dassento ‘‘viññāṇanissaye pañca pasāde pucchanto’’ti āha. Gocaravisayanti ettha kāmaṃ tabbahulacāritāpekkhaṃ gocaraggahaṇaṃ, anaññatthabhāvāpekkhaṃ visayaggahaṇanti attheva gocaravisayabhāvānaṃ viseso, vivariyamānaṃ pana ubhayampi ārammaṇasabhāvamevāti āha ‘‘gocarabhūtaṃ visaya’’nti. Ekekassāti eko ekassa, añño aññassāti attho. Aññattho hi ayaṃ eka-saddo ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27) viya. Sace hītiādi abhūtaparikappanavacanametaṃ. Tattha samodhānetvāti ekajjhaṃ katvā. Vināpi mukhenātiādinā atthasallāpikanidassanaṃ nāma dasseti. Yathā viññāṇādhiṭṭhitameva cakkhu rūpaṃ passati, na kevalaṃ, evaṃ cakkhunissayameva viññāṇaṃ taṃ passati, na itaranti āha ‘‘cakkhupasāde upanehī’’ti. Tena tesaṃ tattha saṃhaccakāritaṃ dasseti. Yadi vā nīlaṃ yadi vā pītakanti idaṃ nīlapītādisabhāvajānanamattaṃ sandhāyāha. Nīlaṃ pītakanti pajānanaṃ cakkhuviññāṇassa nattheva avikappakabhāvato. Etesaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ. Nissayasīsena nissitapucchā hesā, evañhi visayānubhavanacodanā samatthitā hoti. Tenāha ‘‘cakkhuviññāṇaṃ hī’’tiādi. Yathāsakaṃ visayaṃ rajjanādivasena anubhavituṃ asamatthāni cakkhuviññāṇādīni, tattha samatthatāyeva ca natthi, na kiñci atthato paṭisarantāni viya hontīti vuttaṃ ‘‘kiṃ etāni paṭisarantī’’ti. Javanamano paṭisaraṇanti pañcadvārikaṃ itarañca sādhāraṇato vatvā puna yāya’ssa rajjanādipavattiyā paṭisaraṇatā, sā savisesā yattha labbhati, taṃ dassento ‘‘manodvārikajavanamano vā’’ti āha. Etasmiṃ pana dvāreti cakkhudvāre javanaṃ rajjati vā dussati vā muyhati vā, yato tattha aññāṇādiasaṃvaro pavattati.

455. इस प्रकार निरोध के पादक (आधार) को स्पष्ट करके, अब निरोध के भीतर अनुबन्ध न होने के कारण पाँच प्रसादों (इन्द्रियों) के प्रत्यय के विषय में पूछने पर, पहले उनके स्वरूप, विशिष्टता, विशिष्ट विषय और प्रतिशरण (आश्रय) के विषय में पूछने के क्रम में पालि प्रवृत्त हुई है, यह दिखाते हुए 'विञ्ञाणनिस्सये पञ्च पसादे पुच्छन्तो' (विज्ञान के आश्रय पाँच प्रसादों को पूछते हुए) कहा गया है। 'गोचरविसयं' यहाँ काम (इच्छा) के अनुसार बहुलता से विचरण की अपेक्षा से 'गोचर' ग्रहण करना और अनन्यता (अनन्य भाव) की अपेक्षा से 'विषय' ग्रहण करना—इस प्रकार गोचर और विषय के भावों में भेद है, किन्तु विश्लेषण करने पर दोनों ही आलम्बन के स्वभाव ही हैं, इसलिए कहा 'गोचरभूतं विसयं'। 'एकेकस्स' का अर्थ है एक का एक, दूसरे का दूसरा। यहाँ 'एक' शब्द 'इत्थेके अभिवदन्ति' आदि की तरह 'अन्य' के अर्थ में है। 'सचे हि' आदि यह असत्य की कल्पना (hypothetical) का कथन है। वहाँ 'समोधानेत्वा' का अर्थ है एक साथ करके। 'विनापि मुखेन' आदि के द्वारा अर्थ-संलाप का उदाहरण दिखाया गया है। जैसे विज्ञान द्वारा अधिष्ठित चक्षु ही रूप को देखता है, केवल चक्षु नहीं; वैसे ही चक्षु के आश्रित विज्ञान ही उसे देखता है, दूसरा नहीं; इसलिए कहा 'चक्खुपासादे उपनेहि'। इससे उनका वहाँ मिलकर कार्य करना (संहच्चकारिता) दिखाया गया है। 'यदि वा नीलं यदि वा पीतकं' यह नीले-पीले आदि के स्वभाव को मात्र जानने के सन्दर्भ में कहा गया है। 'नीला है, पीला है' ऐसा (विकल्पात्मक) प्रजानन चक्षु-विज्ञान को नहीं होता क्योंकि वह अविकल्पक होता है। 'एतेसं' का अर्थ है इन चक्षु-विज्ञान आदि का। यह आश्रय के प्रधान होने से आश्रितों की पृच्छा है, क्योंकि इस प्रकार विषय के अनुभव की प्रेरणा समर्थित होती है। इसीलिए 'चक्खुविञ्ञाणं हि' आदि कहा गया है। अपने-अपने विषय को राग आदि के वश में होकर अनुभव करने में असमर्थ चक्षु-विज्ञान आदि, क्योंकि उनमें वह सामर्थ्य ही नहीं है, वे वास्तव में किसी अर्थ की ओर प्रतिशरण (शरण लेना) नहीं करते, इसलिए कहा गया है 'किं एतानि पटिसरन्ति' (ये किसका प्रतिशरण करते हैं?)। 'जवनमनो पटिसरणं' यहाँ पंचद्वारिक और अन्य (मनोद्वारिक) को सामान्य रूप से कहकर, फिर जिस राग आदि की प्रवृत्ति के कारण प्रतिशरणता होती है, वह विशेष रूप से जहाँ प्राप्त होती है, उसे दिखाते हुए 'मनोद्वारिकजवनमनो वा' कहा गया है। इस द्वार में, अर्थात् चक्षु-द्वार में, जवन अनुरक्त होता है या द्वेष करता है या मोहित होता है, जिससे वहाँ अज्ञान आदि असंवर प्रवृत्त होता है।

Tatrāti tasmiṃ javanamanasseva paṭisaraṇabhāve. Dubbalabhojakāti hīnasāmatthiyā rājabhoggā. Sevakānaṃ gaṇanāya yojitadivase labbhamānakahāpaṇo yuttikahāpaṇo. Andubandhanena baddhassa vissajjanena labbhamānakahāpaṇo bandhakahāpaṇo. Kiñci paharante mā paharantūti paṭikkhipato dātabbadaṇḍo māpahārakahāpaṇo. So sabbopi parittakesu gāmikamanussesu tathā labbhamāno ettako hotīti āha ‘‘aṭṭhakahāpaṇo vā’’tiādi. Satavatthukanti satakarīsavatthukaṃ. Esa nayo sesapadadvayepi. Tatthātiādi upamāsaṃsandhanaṃ, taṃ suviññeyyameva.

वहाँ (तत्र) का अर्थ है उस जवन-मन के ही प्रतिशरण भाव में। 'दुब्बलभोजका' का अर्थ है हीन सामर्थ्य वाले राजभोग्य (अधिकारी)। सेवकों की गणना के लिए नियत दिन पर प्राप्त होने वाला कहापण 'युत्तिकहापण' है। बेड़ियों (अन्दु) से बँधे हुए व्यक्ति को मुक्त करने पर प्राप्त होने वाला कहापण 'बन्धकहापण' है। किसी को मारते समय 'मत मारो' कहकर रोकने वाले को दिया जाने वाला दण्ड 'मापहारकहापण' है। वह सब भी छोटे गाँवों के मनुष्यों में इतना ही प्राप्त होता है, इसलिए कहा 'अट्ठकहापणो वा' (आठ कहापण) आदि। 'सतवत्थुकं' का अर्थ है सौ करीस (माप) की भूमि वाला। यही नय शेष दो पदों में भी है। 'तत्थाति' आदि उपमा का मिलान है, जो सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

456. Antonirodhasmiṃ pañca pasādeti nirodhasamāpannassa pavattamāne pañca pasāde. Kiriyamayapavattasminti javanādikiriyānibbattakadhammappavattiyaṃ. Balavapaccayā hontīti pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi paccayā honti, upatthambhakabhāvena balavapaccayā honti. Jīvitindriyaṃ paṭiccāti indriyaatthiavigatapaccayavasena paccayabhūtaṃ jīvitindriyaṃ paṭicca pañcavidhopi pasādo tiṭṭhati. Jīvitindriyena vinā na tiṭṭhati jīvitindriyarahitassa kammasamuṭṭhānarūpakalāpassa abhāvato. Tasmāti yasmā anupālanalakkhaṇena jīvitena anupālitā eva usmā pavattati, na tena ananupālitā, tasmā usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhati. Jālasikhaṃ paṭicca ābhā paññāyatīti jālasikhāsaṅkhātabhūtasaṅghātaṃ saheva pavattamānaṃ nissāya ‘‘ābhā’’ti laddhanāmā vaṇṇadhātu ‘‘ujjalati, andhakāraṃ vidhamati, rūpagatāni ca vidaṃsetī’’tiādīhi pakārehi ñāyati. Taṃ ālokaṃ paṭiccāti taṃ vuttappakāraṃ ālokaṃ paccayaṃ labhitvā. Jālasikhā paññāyatīti ‘‘appikā, mahatī, uju, kuṭilā’’tiādinā pākaṭā hoti.

456. 'निरोध के भीतर' का अर्थ है निरोध-समापत्ति को प्राप्त व्यक्ति के प्रवर्तमान पाँच प्रसादों (इन्द्रियों) को स्थित करता है। 'क्रियामय प्रवृत्ति में' का अर्थ है जवन आदि क्रियाओं से उत्पन्न होने वाले धर्मों की प्रवृत्ति में। 'बलवान प्रत्यय होते हैं' का अर्थ है कि वे पश्चाज्जात, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत प्रत्ययों के माध्यम से प्रत्यय होते हैं; उपस्तम्भक भाव (सहायक होने) के कारण वे बलवान प्रत्यय होते हैं। 'जीवितिन्द्रिय के आश्रित' का अर्थ है इन्द्रिय, अस्ति और अविगत प्रत्यय के रूप में प्रत्ययभूत जीवितिन्द्रिय के आश्रित पाँचों प्रकार के प्रसाद (इन्द्रियाँ) टिके रहते हैं। जीवितिन्द्रिय के बिना वे नहीं टिकते, क्योंकि जीवितिन्द्रिय रहित कर्म-समुत्थान रूप-कलापों का अभाव होता है। 'इसलिए' क्योंकि अनुपालन लक्षण वाले जीवन (आयु) द्वारा अनुपालित होने पर ही ऊष्मा (तेज) प्रवर्तित होती है, उसके बिना नहीं; इसलिए ऊष्मा आयु के आश्रित रहती है। 'ज्वाला की शिखा के आश्रित आभा जानी जाती है' का अर्थ है ज्वाला-शिखा संज्ञक भूतों के समूह के साथ ही प्रवर्तमान होने के कारण 'आभा' नाम वाली वर्ण-धातु 'प्रज्वलित होती है, अंधकार को नष्ट करती है और रूपों को दिखाती है' आदि प्रकारों से जानी जाती है। 'उस आलोक के आश्रित' का अर्थ है उस उक्त प्रकार के आलोक रूपी प्रत्यय को प्राप्त करके। 'ज्वाला-शिखा जानी जाती है' का अर्थ है कि वह 'अल्प, महान, सीधी, टेढ़ी' आदि रूपों में प्रकट होती है।

Jālasikhā viya kammajatejo nissayabhāvato. Āloko viya jīvitindriyaṃ tannissitabhāvato. Idāni upamopamitabbānaṃ sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘jālasikhā hī’’tiādi vuttaṃ. Ālokaṃ gahetvāva uppajjatīti iminā yathā jālasikhāya saheva āloko uppajjati, evaṃ kammajusmanā saheva jīvitindriyaṃ uppajjatīti dasseti. Jālasikhāsannissayo tassā satiyeva honto āloko tāya uppādito viya hotīti āha ‘‘attanā janitaālokenevā’’ti. Usmā nāmettha kammasamuṭṭhānā tejodhātu tannissitañca jīvitindriyaṃ tadanupālakañcāti āha ‘‘kammajamahābhūtasambhavena jīvitindriyena usmāya anupālana’’nti. Na kevalaṃ khaṇaṭṭhitiyā eva, atha kho pabandhānupacchedassapi jīvitindriyaṃ kāraṇanti āha ‘‘vassasatampi kammajatejapavattaṃ pāletī’’ti. Usmā āyuno paccayo honto sesabhūtasahito eva hotīti āha ‘‘mahābhūtānī’’ti. Tathā āyupi sahajātarūpaṃ pālentameva usmāya paccayo hotīti vuttaṃ ‘‘mahābhūtāni pāletī’’ti.

ज्वाला-शिखा के समान कर्मज तेज (ऊष्मा) है क्योंकि वह आश्रय भाव में है। जीवितिन्द्रिय आलोक के समान है क्योंकि वह उस (ऊष्मा) पर आश्रित है। अब उपमा और उपमेय के सम्बन्ध को दिखाने के लिए 'ज्वाला-शिखा ही' आदि कहा गया है। 'आलोक को लेकर ही उत्पन्न होता है' इससे यह दिखाया गया है कि जैसे ज्वाला-शिखा के साथ ही आलोक उत्पन्न होता है, वैसे ही कर्मज ऊष्मा के साथ ही जीवितिन्द्रिय उत्पन्न होती है। ज्वाला-शिखा के आश्रित, उसके होने पर ही होने वाला आलोक जैसे उसके द्वारा उत्पन्न किया गया सा होता है, इसीलिए कहा गया— 'अपने द्वारा जनित आलोक से ही'। यहाँ 'ऊष्मा' का अर्थ कर्म-समुत्थान तेज-धातु है, और जीवितिन्द्रिय उस पर आश्रित तथा उसका अनुपालक है; इसीलिए कहा गया— 'कर्मज महाभूतों से उत्पन्न जीवितिन्द्रिय द्वारा ऊष्मा का अनुपालन'। न केवल क्षणिक स्थिति के लिए, बल्कि प्रवाह के अविच्छेद के लिए भी जीवितिन्द्रिय कारण है; इसीलिए कहा गया— 'सौ वर्षों तक भी कर्मज तेज की प्रवृत्ति का पालन करती है'। ऊष्मा आयु का प्रत्यय होते हुए शेष महाभूतों के साथ ही होती है; इसीलिए 'महाभूत' कहा गया। उसी प्रकार आयु भी सहजात रूप का पालन करते हुए ही ऊष्मा का प्रत्यय होती है; इसीलिए 'महाभूतों का पालन करती है' कहा गया।

457. Āyu eva indriyapaccayādivasena sahajātadhammānaṃ anupālanavasena saṅkharaṇato āyusaṅkhāro. Bahuvacananiddeso pana anekasatasahassabhedesu rūpakalāpesu pavattiyā anekabhedanti katvā. Ārammaṇarasaṃ anubhavantīti vedaniyā yathā ‘‘niyyānikā’’ti. Tenāha ‘‘vedanā dhammāvā’’ti. Sukhādibhedabhinnattā bahuvacananiddeso. Imesaṃ āyusaṅkhāravedanānaṃ ekantanirodhaṃ samāpannassa maraṇena bhavitabbaṃ vedanāya niruddhattā. Āyusaṅkhārānaṃ tathā aniruddhattā nirodhassa samāpajjanameva na siyā, kuto vuṭṭhānaṃ. Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘te ca hāvuso’’tiādi. Vuṭṭhānaṃ paññāyati saññāvedanādīnaṃ uppattiyā. Idāni tamatthaṃ vitthārato upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yo hī’’tiādi vuttaṃ. Ukkaṇṭhitvāti nānārammaṇāpātato nibbinditvā. Yathāparicchinnakālavasenāti yathāparicchinne kāle sampatte. Rūpajīvitindriyapaccayāti indriyapaccayabhūtā. Jālāpavattaṃ viya arūpadhammā tejussadabhāvato visayobhāsanato ca. Udakappahāro viya nirodhasamāpattiyā pubbābhisaṅkhāro. Pihitaaṅgārā viya rūpajīvitindriyaṃ usmāmattatāya anobhāsanato. Yathāparicchinnakālāgamananti yathāparicchinnakālassa upagamanaṃ. Anurūpapattivaseneva rūpapavattiggahaṇaṃ. Imaṃ rūpakāyaṃ jahantīti imasmā rūpakāyā kaḷevarā vigacchanti nappavattanti.

457. आयु ही इन्द्रिय-प्रत्यय आदि के वश से सहजात धर्मों के अनुपालन के कारण संस्कारित करने से 'आयु-संस्कार' है। बहुवचन का निर्देश अनेक लाख भेदों वाले रूप-कलापों में प्रवृत्ति के कारण अनेक भेदों वाला होने से है। आलम्बन के रस का अनुभव करने के कारण वे 'वेदनीय' हैं, जैसे 'नैर्याणिक'। इसीलिए कहा— 'वेदना धर्म ही'। सुख आदि भेदों से भिन्न होने के कारण बहुवचन का निर्देश है। इन आयु-संस्कारों और वेदनाओं के एकान्त निरोध को प्राप्त व्यक्ति की मृत्यु होनी चाहिए क्योंकि वेदना निरुद्ध हो चुकी है। यदि आयु-संस्कार भी उसी प्रकार निरुद्ध न हों, तो निरोध की प्राप्ति ही नहीं होगी, फिर व्युत्थान (समाधि से बाहर आना) कहाँ से होगा? इसीलिए पालि में 'वे और, आयुष्मान्' आदि कहा गया है। संज्ञा और वेदना आदि की उत्पत्ति से व्युत्थान ज्ञात होता है। अब उस अर्थ को विस्तार से उपमा द्वारा स्पष्ट करने के लिए 'जो ही' आदि कहा गया है। 'उत्कण्ठित होकर' का अर्थ है नाना आलम्बनों के आने से निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करके। 'यथा-परिच्छिन्न काल के वश से' का अर्थ है यथा-निर्धारित समय आने पर। 'रूप-जीवितिन्द्रिय प्रत्यय' का अर्थ है इन्द्रिय-प्रत्यय स्वरूप। ज्वाला की प्रवृत्ति के समान अरूप धर्म हैं, क्योंकि उनमें तेज की अधिकता और विषयों का प्रकाशन होता है। जल के प्रहार के समान निरोध-समापत्ति का पूर्व-अभिसंस्कार है। ढके हुए अंगारों के समान रूप-जीवितिन्द्रिय है, क्योंकि केवल ऊष्मा मात्र होने से उसमें प्रकाश नहीं होता। 'यथा-परिच्छिन्न काल का आगमन' का अर्थ है निर्धारित समय का निकट आना। अनुरूप प्राप्ति के वश से ही रूप-प्रवृत्ति का ग्रहण है। 'इस रूप-काय को छोड़ते हैं' का अर्थ है इस रूप-काय रूपी कलेवर से निकल जाते हैं, पुनः प्रवृत्त नहीं होते।

Kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā tappaṭibaddhavuttitāya. Vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā. Vitakketvā vicāretvā hi vācaṃ bhindati katheti. Cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā tappaṭibaddhavuttito. Cittasaṅkhāranirodhacodanāya rūpanirodho viya cittanirodho acodito tesaṃ tato aññattāti na cittasampayuttanirodho ekantiko vitakkādinirodhe tadabhāvato. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘vācā aniruddhā hotī’’ti, tampi na. Vācaṃ saṅkharontīti hi vacīsaṅkhārā, tesu niruddhesu kathaṃ vācāya anirodho. Cittaṃ pana niruddhesupi cittasaṅkhāresu tehi anabhisaṅkhatattā vitakkādinirodho viya pavattatiyevāti ayamettha parassa adhippāyo. Ānantariyakammaṃ kataṃ bhaveyya, cittassa aniruddhattā taṃ nissāya ca rūpadhammānaṃ anapagatattā te jīvanti eva nāmāti. Byañjane abhinivesaṃ akatvāti ‘‘cittasaṅkhārā niruddhā’’ti vacanato teva niruddhā, na cittanti evaṃ neyyatthaṃ suttaṃ ‘‘nītattha’’nti abhinivesaṃ akatvā. Ācariyānaṃ naye ṭhatvāti paramparāgatānaṃ ācariyānaṃ adhippāye ṭhatvāti attho. Upaparikkhitabboti suttantarāgamato suttantarapadassa aviparīto attho vīmaṃsitabbo. Yathā hi ‘‘asaññabhavo’’ti vacanato ‘‘saññāva tattha natthi, itare pana cittacetasikā santī’’ti ayamettha attho na gayhati. Yathā ca ‘‘nevasaññānāsaññāyatana’’nti vacanato ‘‘saññāva tattha tādisī, na phassādayo’’ti ayamettha attho na gayhati saññāsīsena desanāti katvā, evamidhāpi ‘‘cittasaṅkhārā niruddhā’’ti, ‘‘saññāvedayitanirodho’’ti ca desanāsīsameva. Sabbepi pana cittacetasikā tattha nirujjhantevāti ayamettha aviparīto attho veditabbo, tathāpubbābhisaṅkhārena sabbesaṃyeva cittacetasikānaṃ tattha nirujjhanato. Etena yaṃ pubbe ‘‘aññattā, tadabhāvato’’ti ca yuttivacanaṃ, tadayuttaṃ adhippāyānavabodhatoti dassitaṃ hoti. Tenāha ‘‘attho hi paṭisaraṇaṃ, na byañjana’’nti.

काय (शरीर) के द्वारा संस्कारित होने के कारण वे 'काय-संस्कार' कहलाते हैं, क्योंकि उनकी प्रवृत्ति उस (काय) पर आश्रित है। वाणी को संस्कारित करते हैं, इसलिए वे 'वच-संस्कार' हैं। वितर्क और विचार करके ही वाणी को भेदता (उच्चारण करता) है और कहता है। चित्त के द्वारा संस्कारित होने के कारण वे 'चित्त-संस्कार' कहलाते हैं, क्योंकि उनकी प्रवृत्ति उस (चित्त) पर आश्रित है। चित्त-संस्कारों के निरोध की प्रेरणा से, रूप-निरोध के समान चित्त-निरोध प्रेरित नहीं होता, क्योंकि वे उससे भिन्न हैं; इसलिए वितर्क आदि के निरोध में चित्त-संप्रयुक्त धर्मों का निरोध एकांतिक नहीं है, क्योंकि उनका अभाव होता है। जो यह कहा गया है कि 'वाणी अनिरुद्ध (निरुद्ध नहीं) होती है', वह भी सही नहीं है। क्योंकि वाणी को संस्कारित करने वाले वच-संस्कार हैं, उनके निरुद्ध होने पर वाणी का अनिरोध कैसे हो सकता है? चित्त-संस्कारों के निरुद्ध होने पर भी चित्त उनके द्वारा अभिसंस्कारित न होने के कारण वितर्क आदि के निरोध के समान प्रवृत्त ही रहता है—यह यहाँ दूसरे का अभिप्राय है। आनंतर्य कर्म किया गया हो सकता है, चित्त के अनिरुद्ध होने के कारण और उस पर आश्रित रूप-धर्मों के अपगत न होने के कारण वे जीवित ही रहते हैं। 'व्यंजन (शब्द) में अभिनिवेश न करके' का अर्थ है—'चित्त-संस्कार निरुद्ध हो गए' इस वचन से वे ही निरुद्ध हुए, चित्त नहीं—इस प्रकार नेय्यार्थ (व्याख्या योग्य) सूत्र को नीतार्थ (निश्चित अर्थ वाला) मानकर अभिनिवेश न करके। 'आचार्यों के नय (पद्धति) में स्थित होकर' का अर्थ है—परंपरागत आचार्यों के अभिप्राय में स्थित होकर। 'उपपरीक्षितव्य' का अर्थ है—अन्य सूत्रों के आगम से सूत्र के पदों का अविपरीत (सही) अर्थ विचारणीय है। जैसे 'असंज्ञी भव' इस वचन से 'वहाँ केवल संज्ञा ही नहीं है, परंतु अन्य चित्त-चैतसिक हैं'—यह अर्थ यहाँ ग्रहण नहीं किया जाता। और जैसे 'नैवसंज्ञानासंज्ञायतन' इस वचन से 'वहाँ संज्ञा वैसी ही है, स्पर्श आदि नहीं'—यह अर्थ यहाँ ग्रहण नहीं किया जाता क्योंकि वह संज्ञा को मुख्य रखकर की गई देशना है; इसी प्रकार यहाँ भी 'चित्त-संस्कार निरुद्ध हो गए' और 'संज्ञा-वेदयित-निरोध'—ये देशना के मुख्य विषय मात्र हैं। वहाँ सभी चित्त-चैतसिक निरुद्ध ही होते हैं—यह यहाँ अविपरीत अर्थ समझना चाहिए, क्योंकि पूर्व-अभिसंस्कार के कारण वहाँ सभी चित्त-चैतसिकों का निरोध होता है। इससे जो पहले 'भिन्नता और उनके अभाव के कारण' यह युक्तियुक्त वचन कहा गया था, वह अभिप्राय न समझने के कारण अयुक्त है, यह दिखाया गया है। इसीलिए कहा गया है—'अर्थ ही शरण है, व्यंजन (शब्द) नहीं'।

Upahatānīti bādhitāni. Makkhitānīti dhaṃsitāni. Ārammaṇaghaṭṭanāya indriyānaṃ kilamatho cakkhunā bhāsurarūpasukhumarajadassanena vibhāvetabbo. Tathā hi uṇhakāle purato aggimhi jalante kharassare ca paṇave ākoṭite akkhīni bhedāni viya na sahanti sotāni ‘‘sikharena viya abhihaññantī’’ti vattāro honti.

'उपहतानि' का अर्थ है बाधित। 'मक्खितानि' का अर्थ है विनष्ट (ध्वस्त)। आलम्बन के संघट्टन (टकराव) से इन्द्रियों की थकान को आँख द्वारा चमकते हुए रूप और सूक्ष्म धूल को देखने के उदाहरण से स्पष्ट किया जाना चाहिए। जैसे गर्मी के समय सामने आग जल रही हो और कठोर स्वर वाले नगाड़े (पणव) के बजने पर आँखें फटने के समान सहन नहीं कर पातीं, और कान 'शिखर (नोक) से मारे जाने के समान' होते हैं, ऐसा कहने वाले होते हैं।

458. Rūpāvacaracatutthajjhānameva rūpavirāgabhāvanāvasena pavattaṃ arūpajjhānanti nevasaññānāsaññāyatanaṃ vissajjento dhammasenāpati ‘‘sukhassa ca pahānā’’tiādinā vissajjesi. Apagamanena vigamena paccayā apagamanapaccayā sukhādippahānāni. Adhigamapaccayā pana kasiṇesu rūpāvacaracatutthajjhānaṃ heṭṭhimā tayo ca āruppā. Na hi sakkā tāni anadhigantvā nevasaññānāsaññāyatanamadhigantuṃ. Nirodhato vuṭṭhānakaphalasamāpattinti nirodhato vuṭṭhānabhūtaṃ aniccānupassanāsamudāgataphalasamāpattiṃ. Sā hi ‘‘animittā cetovimuttī’’ti vuccati. Yathā samathanissando abhiññā, mettākaruṇāmuditābrahmavihāranissando upekkhābrahmavihāro, kasiṇanissando āruppā, samathavipassanānissando nirodhasamāpatti, evaṃ vipassanāya nissandaphalabhūtaṃ sāmaññaphalanti āha ‘‘vipassanānissandāya phalasamāpattiyā’’ti. Ārammaṇā nāma sārammaṇadhammānaṃ visesato uppattinimittanti āha ‘‘sabbanimittānanti rūpādīnaṃ sabbārammaṇāna’’nti. Natthi ettha kiñci saṅkhāranimittanti animittā, asaṅkhatā dhātūti āha ‘‘sabbanimittāpagatāya nibbānadhātuyā’’ti. Phalasamāpattisahajātaṃ manasikāraṃ sandhāyāha, na āvajjanamanasikāraṃ. Na hettha tassa sambhavo anulomānantaraṃ uppajjanato.

458. रूपावचर चतुर्थ ध्यान ही, जो रूप-विराग भावना के वश में प्रवृत्त है, अरूप ध्यान है—इस प्रकार नैवसंज्ञानासंज्ञायतन का उत्तर देते हुए धर्मसेनापति (सारिपुत्र) ने 'सुख के प्रहाण से' आदि के द्वारा उत्तर दिया। 'अपगमन' अर्थात् विगम (दूर होने) के कारण जो प्रत्यय हैं, वे 'अपगमन-प्रत्यय' सुख आदि के प्रहाण हैं। 'अधिगम-प्रत्यय' तो कसिणों में रूपावचर चतुर्थ ध्यान और नीचे के तीन अरूप ध्यान हैं। क्योंकि उन्हें प्राप्त किए बिना नैवसंज्ञानासंज्ञायतन को प्राप्त करना संभव नहीं है। 'निरोध से व्युत्थान वाली फल-समापत्ति' का अर्थ है—निरोध से व्युत्थान स्वरूप अनित्यानुपश्यना से उत्पन्न फल-समापत्ति। उसे 'अनिमित्त चेतोविमुक्ति' कहा जाता है। जैसे शमथ का निष्यंद (परिणाम) अभिज्ञा है, मैत्री-करुणा-मुदिता ब्रह्मविहारों का निष्यंद उपेक्षा ब्रह्मविहार है, कसिणों का निष्यंद अरूप ध्यान हैं, शमथ-विपश्यना का निष्यंद निरोध-समापत्ति है, वैसे ही विपश्यना के निष्यंद-फल स्वरूप श्रामण्यफल के विषय में कहा—'विपश्यना के निष्यंद स्वरूप फल-समापत्ति के द्वारा'। आलम्बन वास्तव में आलम्बन वाले धर्मों की विशेष रूप से उत्पत्ति के निमित्त हैं, इसलिए कहा—'सब निमित्तों का' अर्थात् रूप आदि सभी आलम्बनों का। यहाँ कोई संस्कार-निमित्त नहीं है, इसलिए वह अनिमित्त है, असंस्कृत धातु है, इसलिए कहा—'सब निमित्तों से रहित निर्वाण धातु के द्वारा'। यह फल-समापत्ति के साथ उत्पन्न होने वाले मनसिकार के संदर्भ में कहा गया है, आवर्जन-मनसिकार के संदर्भ में नहीं। क्योंकि अनुलोम के तुरंत बाद उत्पन्न होने के कारण यहाँ उसकी संभावना नहीं है।

Imasmiṃ ṭhāneti idha vuttanirodhassa ādimajjhapariyosānānaṃ gahitānaṃ imasmiṃ pariyosānassa gahitaṭṭhāne. Dvīhi balehīti samathavipassanābalehi. Tayo ca saṅkhārānanti kāyasaṅkhārādīnaṃ tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ. Soḷasahi ñāṇacariyāhīti aniccānupassanā, dukkhā, anattā, nibbidā, virāgā, nirodhā, paṭinissaggā, vivaṭṭānupassanā, sotāpattimaggo…pe… arahattaphalasamāpattīti imāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi. Navahi samādhicariyāhīti paṭhamajjhānasamādhiādīhi navahi samādhicariyāhi. Yo yathāvuttāsu cariyāsu puggalassa vasībhāvo, sā vasībhāvatāpaññā. Assā sā kathitāti yojanā. Vinicchayakathāti vinicchayavasena pavattā aṭṭhakathā kathitā. Tasmā visuddhimagge (visuddhi. 2.868-869) taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 2.868) vuttanayena veditabbā.

'इस स्थान पर' का अर्थ है—यहाँ कहे गए निरोध के आदि, मध्य और अंत के ग्रहण किए जाने पर, इस अंत के ग्रहण किए गए स्थान पर। 'दो बलों से' अर्थात् शमथ और विपश्यना बलों से। 'तीन संस्कारों का' अर्थात् काय-संस्कार आदि तीन संस्कारों का। 'सोलह ज्ञान-चर्याओं से' अर्थात् अनित्यानुपश्यना, दुःखा..., अनत्ता..., निर्विदा..., विराग..., निरोध..., प्रतिनिसर्ग..., विवर्तनुपश्यना, स्रोतापत्ति मार्ग... पे... अर्हत्फल समापत्ति—इन सोलह ज्ञान-चर्याओं से। 'नौ समाधि-चर्याओं से' अर्थात् प्रथम ध्यान समाधि आदि नौ समाधि-चर्याओं से। जो पूर्वोक्त चर्याओं में पुद्गल का वशीभाव (नियंत्रण) है, वह 'वशीभावता-प्रज्ञा' है। उसकी वह (प्रज्ञा) कही गई है—यह योजना है। 'विनिश्चय-कथा' का अर्थ है—विनिश्चय के रूप में प्रवृत्त अट्ठकथा कही गई है। इसलिए विशुद्धिमार्ग और उसकी टीका में बताए गए तरीके से इसे समझना चाहिए।

Valañjanasamāpatti ariyavihāravasena viharaṇasamāpatti. Ṭhitiyāti ettha pabandhaṭṭhiti adhippetā, na khaṇaṭṭhiti. Kasmā? Samāpajjanattā. Tenāha ‘‘ṭhitiyāti ciraṭṭhitattha’’nti. Addhānaparicchedoti ettakaṃ kālaṃ samāpattiyā vītināmessāmīti pageva kālaparicchedo. Rūpādinimittavasenāti kammakammanimittagatinimittesu yathārahaṃ labbhamānarūpādinimittavasena. Tattha yasmā kammanimitte chabbidhampi ārammaṇaṃ labbhati, tasmā ‘‘sabbanimittāna’’nti vuttaṃ, na sabbesaṃ ārammaṇānaṃ ekajjhaṃ, ekantato vā manasikātabbato. Lakkhaṇavacanañhetaṃ yathā ‘‘dātabbametaṃ bhesajjaṃ, yadi me byādhitā siyu’’nti.

वलञ्जनसमापत्ति (उपयोग-समापत्ति) आर्यविहार के वश से विहार-समापत्ति है। 'स्थिति' यहाँ प्रबन्ध-स्थिति (निरन्तरता) अभिप्रेत है, न कि क्षण-स्थिति। क्यों? समापन्न होने के कारण। इसीलिए कहा गया है—'स्थिति का अर्थ चिर-स्थिति है'। 'अद्धानपरिच्छेद' (काल का निर्धारण) का अर्थ है—'इतने समय तक समापत्ति में रहूँगा', ऐसा पहले से ही काल का निर्धारण। 'रूपादि निमित्त के वश से' का अर्थ है—कर्म, कर्म-निमित्त और गति-निमित्त में यथासंभव प्राप्त होने वाले रूपादि निमित्तों के वश से। वहाँ चूँकि कर्म-निमित्त में छहों प्रकार के आलम्बन प्राप्त होते हैं, इसलिए 'सभी निमित्तों का' ऐसा कहा गया है, न कि सभी आलम्बनों का एक साथ, या एकान्ततः मनसिकार करने योग्य होने से। यह लक्षण-वचन है, जैसे—'यह औषधि दी जानी चाहिए, यदि मुझे व्याधि हो'।

459. Nīlampi sañjānātītiādinā nīlādiggahaṇamukhena taṃvaṇṇānaṃ sattānaṃ sañjānanaṃ averādibhāvamanasikaraṇaṃ jotitanti āha ‘‘etasmiñhi ṭhāne appamāṇā cetovimutti kathitā’’ti. Ettha ākiñcaññaṃ kathitanti sambandho. ‘‘Ettha suññatā’’ti, ‘‘ettha animittā’’ti etthāpi eseva nayo. Nti ‘‘idha aññaṃ abhinavaṃ nāma natthī’’tiādinā vuttaṃ atthavacanaṃ. Etāti appamāṇacetovimuttiādayo. Ekanāmakāti ekekanāmakā, ye nānābyañjanāti adhippetā. Eko dhammoti arahattaphalasamāpatti. Catunāmakoti appamāṇacetovimuttiādināmako. Etanti etamatthaṃ. Appamāṇāti anodhiso, odhisopi vā ‘‘ettakā’’ti aparimitā. Asesetvāti asubhasamāpatti viya ekasseva aggahaṇato.

459. 'नीले को भी जानता है' इत्यादि के द्वारा नीले आदि के ग्रहण के माध्यम से उन वर्णों वाले सत्त्वों का संज्ञान और अद्वेष आदि भावों का मनसिकार प्रकाशित किया गया है, इसलिए कहा—'इस स्थान पर अप्रमाण चेतोविमुक्ति कही गई है'। यहाँ 'आकिञ्चन्य कहा गया है'—यह सम्बन्ध है। 'यहाँ शून्यता है', 'यहाँ अनिमित्त है'—यहाँ भी यही न्याय (विधि) है। 'यहाँ अन्य कुछ नया नहीं है' इत्यादि के द्वारा अर्थ-वचन कहा गया है। 'ये' अर्थात् अप्रमाण चेतोविमुक्ति आदि। 'एकनाम वाले' अर्थात् एक-एक नाम वाले, जो 'विभिन्न व्यंजनों (शब्दों) वाले' अभिप्रेत हैं। 'एक धर्म' अर्थात् अर्हत्फल-समापत्ति। 'चार नामों वाला' अर्थात् अप्रमाण चेतोविमुक्ति आदि नामों वाला। 'यह' अर्थात् इस अर्थ को। 'अप्रमाण' अर्थात् अनवधिश (बिना सीमा के), अथवा अवधिश (सीमा सहित) भी 'इतने' इस प्रकार अपरिमित। 'बिना शेष छोड़े' अर्थात् अशुभ-समापत्ति की तरह एक का ही ग्रहण न करने से।

Kiñcāpi asubhanimittārammaṇampi kiñcanaṃ hoti, ārammaṇasaṅghaṭṭanassa kiñcanassa asubhasamāpattīnampi paṭibhāganimittasaṅkhātaṃ ārammaṇaṃ sabimbaṃ viya viggahaṃ kiñcanaṃ hutvā upaṭṭhāti, na tathā imassāti. Nanu brahmavihārapaṭhamāruppānampi paṭibhāganimittabhūtaṃ kiñci ārammaṇaṃ natthīti? Saccaṃ natthi, ayaṃ pana paṭhamāruppaviññāṇaṃ viya na paṭibhāganimittabhūtaārammaṇatāya evaṃ vuttā. Attenāti attanā. Bhavati etena attāti abhidhānaṃ buddhi cāti bhāvo, attā. Bhāva-saddopi attapariyāyoti āha ‘‘bhāvaposapuggalādisaṅkhātenā’’ti. Nesaṃ appamāṇasamādhiādīnaṃ catunnaṃ. ‘‘Nānatā pākaṭāvā’’ti vuttaṃ nānattaṃ bhūmito ārammaṇato ca dassetuṃ ‘‘attho panā’’tiādi vuttaṃ. Parittādibhāvena atītādibhāvena ajjhattādibhāvena ca na vattabbaṃ ārammaṇaṃ etissāti navattabbārammaṇā nibbānārammaṇaphalasamāpattibhāvato.

यद्यपि अशुभ-निमित्त रूपी आलम्बन भी कुछ (किञ्चन) होता है, आलम्बन के संघट्टन रूपी किञ्चन का, अशुभ-समापत्तियों का भी प्रतिभाग-निमित्त संज्ञक आलम्बन प्रतिबिम्ब की तरह विग्रह (आकार) वाला किञ्चन होकर उपस्थित होता है, किन्तु इस (समापत्ति) का वैसा नहीं है। क्या ब्रह्मविहार और प्रथम आरूप्य (आरुप्प) का भी प्रतिभाग-निमित्त रूप कोई आलम्बन नहीं है? सच है, नहीं है; किन्तु यह प्रथम आरूप्य के विज्ञान की तरह प्रतिभाग-निमित्त रूप आलम्बन न होने के कारण ऐसा कहा गया है। 'अत्तेन' (आत्मना) अर्थात् स्वयं के द्वारा। 'इससे आत्मा होता है'—यह अभिधान (नाम) और बुद्धि ही भाव है, आत्मा है। 'भाव' शब्द भी आत्मा का पर्यायवाची है, इसलिए कहा—'भाव, पोस, पुद्गल आदि के रूप में'। 'उन' अप्रमाण समाधि आदि चारों के। 'विविधता प्रकट है'—यह कही गई विविधता भूमि और आलम्बन से दिखाने के लिए 'अर्थ तो...' इत्यादि कहा गया है। परीत्त (लघु) आदि भाव से, अतीत आदि भाव से और अध्यात्म आदि भाव से जिसका आलम्बन नहीं कहा जा सकता, वह 'न वक्तव्य आलम्बन' वाली है, निर्वाण-आलम्बन वाली फल-समापत्ति होने के कारण।

Ettakoti rāgādīhi saṃkiliṭṭhatāya ettakappamāṇo, uttāno parittacetasoti attho. Nibbānampi appamāṇameva pamāṇakaraṇānaṃ abhāvenāti ānetvā sambandho. Akuppāti arahattaphalacetovimutti paṭipakkhehi akopanīyatāya. Kiñcatīti kattari paṭhito dhātu maddanatthoti āha ‘‘kiñcati maddatī’’ti. Tassa payogaṃ dassetuṃ ‘‘manussā kirā’’tiādi vuttaṃ.

'इतना' अर्थात् राग आदि से संक्लिष्ट होने के कारण इतने प्रमाण वाला, उथले और परीत्त (तुच्छ) चित्त वाला—यह अर्थ है। 'निर्वाण भी अप्रमाण ही है, प्रमाण करने वालों (क्लेशों) के अभाव के कारण'—ऐसा लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। 'अकुप्पा' (अक्षोभ्य) अर्थात् अर्हत्फल-चेतोविमुक्ति, प्रतिपक्षों द्वारा क्षोभित न किए जा सकने के कारण। 'किञ्चति'—यहाँ कर्ता अर्थ में पठित धातु मर्दन (कुचलने) के अर्थ में है, इसलिए कहा—'किञ्चति अर्थात् मर्दन करता है'। उसका प्रयोग दिखाने के लिए 'मनुष्या किरा' (सुना है मनुष्य...) इत्यादि कहा गया है।

Samūhādighanavasena sakiccaparicchedatāya ca saviggahā viya upaṭṭhitā saṅkhārā niccādiggāhassa vatthutāya ‘‘niccanimittaṃ sukhādinimitta’’nti ca vuccati. Vipassanā pana tattha ghanavinibbhogaṃ karontī niccādiggāhaṃ vidhamentī ‘‘nimittaṃ samugghātetī’’ti vuttā ghananimittassa ārammaṇabhūtassa abhāvā. Na gahitāti ekatthapadaniddese pāḷiyaṃ kasmā na gahitā? Sāti suññatā cetovimutti. Sabbatthāti appamāṇācetovimuttiādiniddesesu. Ārammaṇavasenāti ārammaṇavasenapi ekatthā, na kevalaṃ sabhāvasarasatova. Iminā pariyāyenāti appamāṇatotiādinā ārammaṇato laddhapariyāyena. Aññasmiṃ pana ṭhāneti ākiñcaññādisaddapavattihetuto aññena hetunā appamāṇātisaddappavattiyaṃ etassa cetovimuttiyā honti. Esa nayo sesesupi. Iminā pariyāyenāti iminā tāya tāya samaññāya voharitabbatāpariyāyena. Saccānaṃ dassanamukhena vaṭṭavasena uṭṭhitadesanaṃ arahattena kūṭaṃ gaṇhanto yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesi. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

समूह आदि की सघनता के कारण और अपने कार्य के परिच्छेद (निश्चय) के कारण विग्रह (आकार) युक्त की तरह उपस्थित संस्कार, नित्य आदि के ग्रहण के आधार होने से 'नित्य-निमित्त, सुख-निमित्त' आदि कहे जाते हैं। किन्तु विपश्यना वहाँ सघनता का भेदन करती हुई, नित्य आदि के ग्रहण को नष्ट करती हुई 'निमित्त का समुद्घात करती है'—ऐसा कहा गया है, क्योंकि आलम्बन रूप सघन निमित्त का अभाव हो जाता है। 'नहीं ग्रहण किया गया'—एक अर्थ वाले पदों के निर्देश में पालि में क्यों नहीं ग्रहण किया गया? 'वह' शून्यता चेतोविमुक्ति है। 'सब जगह' अर्थात् अप्रमाण चेतोविमुक्ति आदि के निर्देशों में। 'आलम्बन के वश से' अर्थात् आलम्बन के वश से भी एक ही अर्थ वाले हैं, न कि केवल स्वभाव और सरसता (रस) से ही। 'इस पर्याय से' अर्थात् अप्रमाण आदि आलम्बन से प्राप्त पर्याय से। 'दूसरे स्थान पर' तो आकिञ्चन्य आदि शब्दों की प्रवृत्ति के हेतु से, अन्य हेतु से 'अप्रमाण' आदि शब्दों की प्रवृत्ति में इस चेतोविमुक्ति के (नाम) होते हैं। यही न्याय शेष में भी है। 'इस पर्याय से' अर्थात् उस-उस संज्ञा (नाम) से व्यवहार किए जाने की पर्याय से। सत्यों के दर्शन के माध्यम से संसार के वश से उठी हुई देशना को अर्हत्त्व के शिखर पर पहुँचाते हुए, यथानुसन्धि (प्रसंगानुसार) ही देशना समाप्त की। जो यहाँ अर्थ से अविभक्त (अस्पष्ट) है, वह सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

Mahāvedallasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महावेदल्ल-सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ-प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

4. Cūḷavedallasuttavaṇṇanā

4. चूळवेदल्ल-सुत्त की वर्णना (व्याख्या)।

460. Ayaṃ desanā yasmā pucchāvissajjanavasena pavattā, tasmā pucchakavissajjake pucchānimittañca samudāyato vibhāvetuṃ ‘‘ko panāya’’ntiādi vuttaṃ. Upāsakattanti amaggāgataṃ upāsakattaṃ. Tesanti ekādasanahutānaṃ. Maggāgatena upasamena santindriyo santamānaso.

460. यह देशना चूँकि प्रश्न और उत्तर के रूप में प्रवृत्त हुई है, इसलिए प्रश्नकर्ता, उत्तरदाता और प्रश्न के निमित्त को सामूहिक रूप से स्पष्ट करने के लिए 'को पनायं' (यह कौन है) इत्यादि कहा गया है। 'उपासकत्व' अर्थात् मार्ग (आर्यमार्ग) को प्राप्त उपासकत्व। 'उनका' अर्थात् ग्यारह नहुत (संख्या) वालों का। मार्ग से प्राप्त उपशम के कारण शान्त इन्द्रियों वाला और शान्त मन वाला।

‘‘Kiṃ nu kho ajja bhavissati ayyaputto’’ti vīthiṃ olokayamānā. Olambanatthanti tassa hatthāvalambanatthaṃ pubbāciṇṇavasena attano hatthaṃ pasāresi. Bahiddhāti attanā aññaṃ visabhāgavatthuṃ sandhāya vadati. Paribhedakenāti pesuññavādinā.

'आज आर्यपुत्र को क्या होगा'—इस प्रकार मार्ग को देखती हुई। 'लटकने के लिए' (सहारे के लिए) अर्थात् उनका हाथ पकड़ने के लिए पुरानी आदत के कारण अपना हाथ बढ़ाया। 'बाहर' अर्थात् स्वयं से भिन्न किसी विजातीय वस्तु के सन्दर्भ में कहती है। 'परिभेदक' अर्थात् चुगली करने वाले (पिशुनवादी) के द्वारा।

Adhigamappicchatāya ‘‘na pakāsetabbo’’ti cintesi. Puna taṃ anukampanto ‘‘sace kho panāha’’ntiādiṃ cintesi. Eso dhammoti eso lokuttaradhammo. Vivaṭṭaṃ uddissa upacitaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kusalaṃ upanissayo. ‘‘Yadi me upanissayo atthi, sakkā etaṃ paṭiladdhuṃ. Sacepi natthi, āyatiṃ upanissayo bhavissatī’’ti cirakālaparibhāvitāya ghaṭe padīpajālā viya abbhantare dippamānāya hetusampattiyā codiyamānā āha ‘‘evaṃ sante mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthā’’ti.

अधिगम की इच्छा के कारण उन्होंने सोचा, 'इसे प्रकाशित नहीं करना चाहिए।' फिर उस पर अनुकम्पा करते हुए 'यदि मैं...' आदि सोचा। 'यह धर्म है' अर्थात् यह लोकोत्तर धर्म है। विवर्त (निर्वाण) के उद्देश्य से संचित निर्वेधभागीय कुशल उपनिश्रय (प्रबल प्रत्यय) है। 'यदि मुझमें उपनिश्रय है, तो इसे प्राप्त करना संभव है। यदि नहीं भी है, तो भविष्य में उपनिश्रय होगा'—इस प्रकार चिरकाल से परिभावित, घड़े में दीपक की लौ की तरह भीतर प्रज्वलित हेतु-सम्पत्ति से प्रेरित होकर उन्होंने कहा, 'ऐसा होने पर मुझे प्रव्रज्या की अनुमति दें।'

Lābhasakkāro uppajji sucirakālaṃ katūpacitapuññatāya. Abhinīhārasampannattāti sujātattherassa padumuttarassa bhagavato aggasāvakassa nipaccakāraṃ katvā – ‘‘tumhehi diṭṭhadhammassa bhāgī assa’’nti nibbedhabhāgiyaṃ dānaṃ datvā katapatthanāsaṅkhātasampannābhinīhārattā. Nāticiraṃ kilamitthāti kammaṭṭhānaṃ bhāventī vipassanāya paripākavasena ciraṃ na kilamittha. Vuttamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘ito paṭṭhāyā’’tiādi vuttaṃ. Dutiyagamanenāti pabbājanatthaṃ gamanato dutiyagamanena.

सुदीर्घ काल तक संचित पुण्यों के कारण लाभ और सत्कार उत्पन्न हुआ। 'अभिनिहार-सम्पन्न होने से' अर्थात् सुजात स्थविर, जो पदुमुत्तर भगवान के अग्रश्रावक थे, के प्रति विनम्रता प्रदर्शित कर—'आप द्वारा देखे गए धर्म का मैं भी भागी बनूँ'—इस प्रकार निर्वेधभागीय दान देकर की गई प्रार्थना रूपी अभिनिहार से सम्पन्न होने के कारण। 'अधिक समय तक कष्ट नहीं पाया' अर्थात् कर्मस्थान की भावना करते हुए विपश्यना के परिपाक के कारण अधिक समय तक कष्ट नहीं हुआ। इसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'यहाँ से लेकर' आदि कहा गया है। 'दूसरी बार जाने से' अर्थात् प्रव्रज्या के लिए जाने के बाद दूसरी बार जाने से।

Upanetvāti pañhassa atthabhāvena upanetvā. Sakkāyanti sakāyaṃ. Upanikkhittaṃ kiñci vatthuṃ sampaṭicchamānā, viya sampaṭicchantī viya. Eko eva pāso etissāti ekapāsakā, gaṇṭhi. Sā hi sumociyā, anekapāsā pana dummociyā, ekapāsaggahaṇaṃ vissajjanassa sukarabhāvadassanatthaṃ. Paṭisambhidāvisaye ṭhatvāti etena theriyā pabhinnapaṭisambhidataṃ dasseti. Paccayabhūtāti ārammaṇādivasena paccayabhūtā.

'उपनेत्वा' अर्थात् प्रश्न के अर्थ के रूप में लाकर। 'सक्कायं' अर्थात् स्वयं की काया (शरीर)। जैसे किसी रखी हुई वस्तु को स्वीकार करते हुए, वैसे ही स्वीकार करते हुए। 'जिसका एक ही पाश (फंदा) है' वह एकपाशका है, अर्थात् गाँठ। वह आसानी से खोली जा सकती है, जबकि अनेक पाशों वाली कठिनाई से खुलती है; एक पाश का ग्रहण उसे छोड़ने की सुगमता दिखाने के लिए है। 'प्रतिसंविदा के विषय में स्थित होकर' इससे थेरी की प्रभिन्न-प्रतिसंविदा को दर्शाया गया है। 'प्रत्ययभूत' अर्थात् आलम्बन आदि के रूप में प्रत्यय बनी हुई।

Theriyā visesādhigamassa attano avisayatāya visākho ‘‘na sakkā’’tiādinā cintesīti daṭṭhabbaṃ. Saccavinibbhogapañhabyākaraṇenāti saccapariyāpannassa dhammassa dassanato aññānaññatthaniddhāraṇabhedanāsaṅkhātassa vinibbhogapañhassa vissajjanena. Dve saccānīti dukkhasamudayasaccāni. Paṭinivattetvāti parivattetvā. Gaṇṭhipañhanti dubbinibbedhatāya gaṇṭhibhūtaṃ pañhaṃ.

थेरी के विशेष अधिगम के अपने विषय में न होने के कारण विशाख ने 'संभव नहीं है' आदि सोचा—ऐसा समझना चाहिए। 'सत्य-विनिर्भोग प्रश्न के व्याख्यान से' अर्थात् सत्य के अन्तर्गत आने वाले धर्म के दर्शन से, अन्य और अनन्य अर्थ के निर्धारण और भेद रूपी विनिर्भोग प्रश्न के विसर्जन (उत्तर) से। 'दो सत्य' अर्थात् दुःख और समुदाय सत्य। 'प्रतिनिवर्तित कर' अर्थात् पलट कर। 'ग्रन्थि-प्रश्न' अर्थात् कठिनता से भेदन करने योग्य होने के कारण गाँठ के समान बना हुआ प्रश्न।

Na taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā ekadesassa samudāyatābhāvato, samudāyassa ca ekadesatābhāvato. Nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ tassa tadekadesabhāvato. Na hi ekadeso samudāyavinimutto hoti. Yadi hi taññevātiādinā ubhayapakkhepi dosaṃ dasseti. Rūpādisabhāvampīti rūpavedanāsaññāviññāṇasabhāvampi, phassacetanādisabhāvampi upādānaṃ siyā. Aññatra siyāti pañcahi upādānakkhandhehi visuṃyeva upādānaṃ yadi siyā. Parasamayeti nikāyavāde. Cittavippayutto anusayoti nidassanamattametaṃ nikāyavāde cittasabhāvābhāvaviññāṇādīnampi cittavippayuttabhāvapaṭijānanato. Evaṃ byākāsīti ‘‘na kho, āvuso’’tiādinā khandhagatachandarāgabhāvena byākāsi. Atthadhammanicchayasambhavato asambandhena. Tesu katthacipi asammuyhanato avitthāyantena. Pucchāvisaye mohandhakāravigamanena padīpasahassaṃ jālentena viya. Saupādānupādānaṭṭhānaṃ anuttānatāya pacurajanassa gūḷho. Aggahitasaṅketānaṃ kesañci paṭicchāditasadisattā paṭicchanno. Tilakkhaṇabbhāhatadhammavisayatāya tilakkhaṇāhato. Gambhīrañāṇagocaratāya gambhīro. Laddhapatiṭṭhā ariyasaccasampaṭivedhanato. Evaṃ diṭṭhadhammādibhāvato vesārajjappattā. Sabbaso nivutthabrahmacariyatāya tiṇṇaṃ bhavānampi aparabhāge nibbāne nivutthavatīti bhavamatthake ṭhitā.

वे पाँच उपादान-स्कन्ध स्वयं उपादान नहीं हैं, क्योंकि एक अंश समुदाय नहीं हो सकता और समुदाय एक अंश नहीं हो सकता। न ही पाँच उपादान-स्कन्धों के अतिरिक्त उपादान है, क्योंकि वह उसी का एक अंश है। निश्चय ही एक अंश समुदाय से मुक्त नहीं होता। 'यदि वही है' आदि के द्वारा दोनों पक्षों में दोष दिखाया गया है। 'रूपादि स्वभाव वाला भी' अर्थात् रूप, वेदना, संज्ञा, विज्ञान स्वभाव वाला भी, और स्पर्श, चेतना आदि स्वभाव वाला भी उपादान हो सकता है। 'अन्यत्र हो' अर्थात् यदि पाँच उपादान-स्कन्धों से अलग ही उपादान हो। 'परसमय में' अर्थात् निकायवाद में। 'चित्त-विप्रयुक्त अनुशय' यह केवल उदाहरण मात्र है, क्योंकि निकायवाद में चित्त के स्वभाव के अभाव वाले विज्ञान आदि के भी चित्त-विप्रयुक्त होने को स्वीकार किया गया है। 'इस प्रकार व्याख्या की' अर्थात् 'नहीं, आयुष्मान्' आदि के द्वारा स्कन्धों में स्थित छन्द-राग के रूप में व्याख्या की। अर्थ और धर्म के निश्चय के सम्भव होने से असम्बद्ध रूप से। उनमें कहीं भी सम्मोहित न होने के कारण बिना विस्तार किए। प्रश्न के विषय में मोह रूपी अन्धकार के दूर हो जाने से मानो हजार दीपकों को जलाते हुए। सोपादान उपादान-स्थान स्पष्ट न होने के कारण सामान्य जन के लिए गूढ़ है। संकेत ग्रहण न करने वालों के लिए कुछ ढके हुए के समान होने से प्रच्छन्न है। त्रिलक्षणों से आहत धर्मों का विषय होने से त्रिलक्षणाहत है। गम्भीर ज्ञान का गोचर होने से गम्भीर है। आर्य सत्यों के साक्षात्कार से प्रतिष्ठा प्राप्त की है। इस प्रकार दृष्टधर्म आदि होने से वैशारद्य को प्राप्त हैं। पूर्णतः ब्रह्मचर्य का वास कर लेने के कारण, तीनों भवों के बाद के भाग निर्वाण में निवास करने वाली होने से भव के शिखर पर स्थित हैं।

461. ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’ti paduddhāraṃ katvā ‘‘idhekacco’’tiādinā (paṭi. ma. 1.130) paṭisambhidāpāṭhena tadatthaṃ vivarati. Tattha attato samanupassatīti attāti samanupassati, attabhāvena samanupassati. Ahanti attānaṃ niddisati. Ahaṃbuddhinibandhanañhi attānaṃ attavādī paññapeti, tasmā yaṃ rūpaṃ so ahanti yadetaṃ mama rūpaṃ nāma, so ahanti vuccamāno mama attā taṃ mama rūpanti rūpañca attañca advayaṃ anaññaṃ samanupassati. Tathā passato ca attā viya rūpaṃ, rūpaṃ viya vā attā aniccoti āpannameva. Accīti jālasikhā. Sā ce vaṇṇo, cakkhuviññeyyāva siyā, na kāyaviññeyyā, vaṇṇopi vā kāyādiviññeyyo acciyā anaññattāti upameyyaṃ viya upamāpi diṭṭhigatikassa ayuttāva. Diṭṭhipassanāyāti micchādiṭṭhisaṅkhātāya passanāya passati, na taṇhāmānapaññānupassanāya. Arūpaṃ vedanādiṃ attāti gahetvā chāyāya rukkhādhīnatāya chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya, rūpassa santakabhāvena attādhīnatāya rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Pupphādhīnatāya pupphasmiṃ gandhaṃ viya ādheyyabhāvena attādhīnatāya rūpassa attani rūpaṃ samanupassati. Yathā karaṇḍo maṇino ādhāro, evaṃ rūpampi attano ādhāroti katvā attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati. Eseva nayoti iminā attano vedanādīhi anaññattaṃ tesañcādhāraṇataṃ nissitatañca yathāvuttaṃ atidisati.

461. ‘‘रूप को आत्मा के रूप में देखता है’’ - इस पद को उद्धृत कर ‘‘यहाँ कोई’’ इत्यादि (पटि. म. 1.130) प्रतिसम्भिदामग्ग के पाठ से उसका अर्थ स्पष्ट करते हैं। वहाँ ‘‘आत्मा के रूप में देखता है’’ का अर्थ है - आत्मा है, ऐसा देखता है; आत्म-भाव से देखता है। ‘‘मैं’’ इस प्रकार आत्मा का निर्देश करता है। क्योंकि आत्मवादी ‘‘मैं’’ की बुद्धि से सम्बद्ध आत्मा की प्रज्ञप्ति करता है, इसलिए जो रूप है वह ‘‘मैं’’ हूँ, जो यह मेरा रूप नाम का है, वह ‘‘मैं’’ हूँ - ऐसा कहे जाने पर ‘‘मेरी आत्मा वह मेरा रूप है’’ - इस प्रकार रूप और आत्मा को अद्वय (एक) और अनन्य (अभिन्न) देखता है। वैसा देखने वाले के लिए आत्मा के समान रूप, अथवा रूप के समान आत्मा अनित्य ही सिद्ध होती है। ‘‘अच्चि’’ का अर्थ है ज्वाला की शिखा। यदि वह वर्ण (रंग) हो, तो वह केवल चक्षु-विज्ञेय होनी चाहिए, काय-विज्ञेय नहीं; अथवा यदि वर्ण भी कायादि-विज्ञेय हो तो ज्वाला से अभिन्न होने के कारण उपमेय के समान उपमा भी दृष्टिगतिक (मिथ्यादृष्टि वाले) के लिए अयुक्त ही है। ‘‘दृष्टि-दर्शन से’’ का अर्थ है मिथ्यादृष्टि संज्ञक दर्शन से देखता है, न कि तृष्णा-मान-प्रज्ञा रूपी अनुदर्शन से। अरूप (वेदना आदि) को आत्मा मानकर, छाया की वृक्ष पर निर्भरता के कारण छाया वाले वृक्ष के समान, रूप के स्वकीय होने से आत्मा के अधीन होने के कारण, रूपवान आत्मा को देखता है। पुष्प पर निर्भरता के कारण पुष्प में गन्ध के समान, आधेय-भाव से आत्मा के अधीन होने के कारण, आत्मा में रूप को देखता है। जैसे करण्ड (मंजूषा) मणि का आधार है, वैसे ही रूप भी अपना आधार है - ऐसा मानकर आत्मा को रूप में देखता है। यही नय (विधि) है - इसके द्वारा अपनी वेदना आदि से अभिन्नता और उनके आधार होने तथा आश्रित होने का यथोक्त अतिदेश (विस्तार) करते हैं।

Arūpaṃ attāti kathitaṃ ‘‘vedanāvanta’’ntiādīsu viya rūpena vomissakatāya abhāvato. Rūpārūpamissako attā kathito rūpena saddhiṃ sesārūpadhammānaṃ attāti gahitattā. Ucchedadiṭṭhi kathitā rūpādīnaṃ vināsadassanato. Tenevāha ‘‘rūpaṃ attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjati, attā me uppajjati ca veti cāti iccassa evamāgataṃ hotī’’tiādi. Avasesesūti pannarasasu ṭhānesu. Sassatadiṭṭhi kathitā rūpavantādibhāvena gahitassa aniddhāritarūpattā.

अरूप (नाम) को आत्मा कहा गया है, क्योंकि ‘‘वेदनावान’’ इत्यादि के समान रूप के साथ उसका सम्मिश्रण नहीं है। रूप और अरूप के मिश्रण वाली आत्मा कही गई है, क्योंकि रूप के साथ शेष अरूप धर्मों को आत्मा के रूप में ग्रहण किया गया है। रूप आदि के विनाश को देखने के कारण उच्छेद-दृष्टि कही गई है। इसीलिए कहा है - ‘‘जो कहे कि रूप आत्मा है, वह घटित नहीं होता, क्योंकि मेरी आत्मा उत्पन्न होती है और व्यय होती है’’ इत्यादि। शेष पन्द्रह स्थानों में। रूपवान आदि भाव से ग्रहण किए गए अनिर्धारित रूपत्व के कारण शाश्वत-दृष्टि कही गई है।

Diṭṭhigatiko yaṃ vatthuṃ attāti samanupassati, yebhuyyena taṃ niccaṃ sukhanti ca samanupassateva. Sāvako pana tappaṭikkhepena sabbe dhammā anattāti sudiṭṭhattā rūpaṃ attāti na samanupassati, tathābhūto ca aniccaṃ dukkhaṃ anattāti samanupassati, tathā vedanādayoti dassento ‘‘na rūpaṃ attato’’tiādimāha. Evaṃ bhavadiṭṭhipi avijjābhavataṇhā viya vaṭṭassa samudayoyevāti diṭṭhikathāyaṃ ‘‘ettakena gamanaṃ hotī’’tiādi. Diṭṭhippahānakathāyañca ‘‘ettakena gamanaṃ na hotī’’tiādi vuttaṃ.

दृष्टिगतिक (मिथ्यादृष्टि वाला) जिस वस्तु को आत्मा के रूप में देखता है, प्रायः उसे नित्य और सुख के रूप में भी देखता ही है। परन्तु श्रावक उसके निषेध द्वारा ‘‘सभी धर्म अनात्मा हैं’’ - ऐसा भली-भाँति देख लेने के कारण रूप को आत्मा के रूप में नहीं देखता है, और वैसा होने पर ‘‘अनित्य, दुःख, अनात्मा’’ के रूप में देखता है, वैसा ही वेदना आदि के विषय में भी - यह दिखाते हुए ‘‘रूप को आत्मा के रूप में नहीं’’ इत्यादि कहा। इस प्रकार भव-दृष्टि भी अविद्या और भव-तृष्णा के समान संसार का समुदय ही है - ऐसा दृष्टि-कथा में ‘‘इतने से गमन होता है’’ इत्यादि कहा गया है। और दृष्टि-प्रहाण-कथा में ‘‘इतने से गमन नहीं होता है’’ इत्यादि कहा गया है।

462. Heṭṭhā vuttamatthameva pucchitattā ‘‘theriyā paṭipucchitvā vissajjetabbo’’ti vatvā paṭipucchanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘upāsakā’’tiādi vuttaṃ. Paṭipattivasenāti sakkāyanirodhagāminipaṭipadābhāvena. Saṅkhatāsaṅkhatavasena lokiyalokuttaravasena saṅgahitāsaṅgahitavasenāti ‘‘vasenā’’ti padaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ. Tattha kāmaṃ asaṅkhato nāma maggo natthi, kiṃ saṅkhato, udāhu asaṅkhatoti pana pucchāvasena tathā vuttaṃ? ‘‘Ariyo’’ti vacaneneva maggassa lokuttarato siddhā, saṅgāhakakhandhapariyāpannānaṃ pana maggadhammānampi siyā lokiyatāti idha lokiyaggahaṇaṃ. Kiñcāpi saṅgahitapadameva pāḷiyaṃ āgataṃ, na asaṅgahitapadaṃ, ye pana saṅgāhakabhāvena vuttā, te saṅgahitā na hontīti aṭṭhakathāyaṃ asaṅgahitaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Saṅkhatotiādīsu samecca sambhuyya paccayehi katoti saṅkhato. Tathābhūto ca taṃsamaṅgino puggalassa pubbabhāgacetanāti mayhaṃ maggo aṭṭhaṅgiko hotu sattaṅgiko vāti cetitabhāvena cetito. Sahajātacetanāyapi cetitova tassā sahakārīkāraṇabhāvato, tato eva pakappito āyūhito. Paccayehi nipphāditattā kato nibbattito ca. Samāpajjantena attano santāne sammadeva āpajjantena uppādentena. Iti sattahipi padehi paccayanibbattitaṃyeva ariyamaggassa dasseti.

462. नीचे कहे गए अर्थ को ही पूछे जाने के कारण ‘‘थेरी (धम्मदिन्ना) से प्रति-प्रश्न पूछकर उत्तर देना चाहिए’’ - ऐसा कहकर प्रति-प्रश्न की विधि दिखाने के लिए ‘‘उपासक’’ इत्यादि कहा गया है। ‘‘प्रतिपत्ति के वश से’’ का अर्थ है - सत्काय-निरोध-गामिनी प्रतिपदा के होने से। ‘‘संस्कृत-असंस्कृत के वश से, लौकिक-लोकोत्तर के वश से, संगृहीत-असंगृहीत के वश से’’ - यहाँ ‘‘वश से’’ पद को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए। वहाँ यद्यपि असंस्कृत नाम का कोई मार्ग नहीं है, क्या वह संस्कृत है अथवा असंस्कृत - इस प्रश्न के वश से वैसा कहा गया है? ‘‘आर्य’’ इस वचन से ही मार्ग की लोकोत्तरता सिद्ध है, परन्तु संग्राहक स्कन्धों में सम्मिलित मार्ग-धर्मों की लौकिकता भी हो सकती है, इसलिए यहाँ ‘‘लौकिक’’ का ग्रहण है। यद्यपि पालि में केवल ‘‘संगृहीत’’ पद ही आया है, ‘‘असंगृहीत’’ पद नहीं, परन्तु जो संग्राहक भाव से कहे गए हैं, वे संगृहीत नहीं होते - ऐसा मानकर अट्ठकथा में ‘‘असंगृहीत’’ का ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। ‘‘संस्कृत’’ इत्यादि में - प्रत्ययों द्वारा मिलकर बनाया गया होने से ‘‘संस्कृत’’ है। और वैसा होने पर उस (मार्ग) से युक्त पुद्गल की पूर्वभाग की चेतना द्वारा ‘‘मेरा मार्ग अष्टाङ्गिक हो या सप्ताङ्गिक’’ - इस प्रकार चेतित होने के कारण ‘‘चेतित’’ है। सहज-जात चेतना के लिए भी वह चेतित ही है क्योंकि वह उसका सहकारी कारण है, उसी से वह प्रकल्पित और आयूहित (संचित) है। प्रत्ययों द्वारा निष्पादित होने के कारण ‘‘कृत’’ और ‘‘निर्वर्तित’’ है। समापन्न होते हुए, अपनी सन्तान में भली-भाँति प्राप्त करते हुए या उत्पन्न करते हुए। इस प्रकार इन सात पदों से आर्यमार्ग की प्रत्यय-निर्वर्तितता (कारणों से उत्पन्न होना) ही दिखाते हैं।

Asaṅgahito khandhānaṃ padeso etassa atthīti maggo sappadeso. Natthi etesaṃ padesāti khandhā nippadesā. Padissati etena samudāyoti hi padeso, avayavo. Ayanti maggo. Sappadesattā ekadesattā. Nippadesehi samudāyabhāvato niravasesapadesehi. Yathā nagaraṃ rajjekadesabhūtaṃ tadantogadhattā rajjena saṅgahitaṃ, evaṃ ariyamaggo khandhattayekadesabhūto tadantogadhattā tīhi khandhehi saṅgahitoti dasseti ‘‘nagaraṃ viya rajjenā’’ti iminā. Sajātitoti samānajātitāya, samānasabhāvattā evāti attho. Ettha ca sīlakkhandho ‘‘nava koṭisahassānī’’tiādinā (visuddhi. 1.20; apa. aṭṭha. 2.55.55; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37) vuttapabhedavasena ceva sampattasamādānaviratiādivasena ca gayhamāno nippadeso, maggasīlaṃ pana ājīvaṭṭhamakameva samucchedaviratimattamevāti sappadesaṃ. Samādhikkhandho parittamahaggatādivasena ceva upacārappanāsamādhivasena ca anekabhedatāya nippadeso, maggasamādhi pana lokuttarova, appanāsamādhi evāti sappadeso. Tathā paññākkhandho parittamahaggatādivasena ceva sutamayañāṇādivasena ca anekabhedatāya nippadeso, maggapaññā pana lokuttarāva, bhāvanāmayā evāti sappadesā. Attano dhammatāyāti sahakārīkāraṇaṃ anapekkhitvā attano sabhāvena attano balena appetuṃ na sakkoti vīriyena anupatthambhitaṃ, satiyā ca anupaṭṭhitaṃ. Paggahakiccanti yathā kosajjapakkhe na patitā cittaṭṭhiti, tathā paggaṇhanakiccaṃ. Apilāpanakiccanti yathā ārammaṇe na pilavati, evaṃ apilāpanakiccaṃ.

स्कन्धों का वह अंश जो इसमें संगृहीत नहीं है, वह इसका है, इसलिए मार्ग 'सप्रदेश' है। इनमें कोई अंश शेष नहीं है, इसलिए स्कन्ध 'निष्प्रदेश' हैं। जिसके द्वारा समुदाय देखा जाता है, वह 'प्रदेश' या अवयव है। यह मार्ग है। सप्रदेश होने से, एकदेश (एक अंश) होने से। निष्प्रदेशों से समुदाय भाव होने के कारण, बिना किसी शेष अंश के। जैसे एक नगर राज्य का एक हिस्सा होता है और उसके अंतर्गत होने के कारण राज्य में संगृहीत होता है, वैसे ही आर्य मार्ग तीन स्कन्धों का एक हिस्सा होने के कारण और उनके अंतर्गत होने के कारण तीन स्कन्धों में संगृहीत है, यह 'नगर की तरह राज्य द्वारा' इस कथन से दिखाया गया है। 'सजातितो' का अर्थ समान जाति या समान स्वभाव से ही है। यहाँ 'शीलस्कन्ध' 'नौ अरब...' आदि में कहे गए भेदों के अनुसार और प्राप्त या समादान की गई विरति आदि के रूप में ग्रहण किए जाने पर 'निष्प्रदेश' है, किन्तु मार्ग-शील केवल आजीवाष्टमक और केवल समुच्छेद-विरति मात्र होने के कारण 'सप्रदेश' है। 'समाधिस्कन्ध' परीत्त (सीमित), महग्गत आदि के भेद से और उपचार एवं अप्पणा समाधि के भेद से अनेक प्रकार का होने के कारण 'निष्प्रदेश' है, किन्तु मार्ग-समाधि केवल लोकोत्तर और अप्पणा समाधि ही होने के कारण 'सप्रदेश' है। इसी प्रकार 'प्रज्ञास्कन्ध' परीत्त, महग्गत आदि के भेद से और श्रुतमय ज्ञान आदि के अनेक भेदों के कारण 'निष्प्रदेश' है, किन्तु मार्ग-प्रज्ञा केवल लोकोत्तर और भावनामय ही होने के कारण 'सप्रदेश' है। 'अत्तनो धम्मतया' का अर्थ है कि सहकारी कारणों की अपेक्षा किए बिना, अपने स्वभाव से, अपने बल से अप्पणा (अर्पणा) प्राप्त करने में समर्थ नहीं है, यदि वह वीर्य द्वारा समर्थित न हो और स्मृति द्वारा उपस्थित न हो। 'पग्गहकिच्चं' (प्रग्रह-कृत्य) का अर्थ है, जैसे चित्त की स्थिति आलस्य के पक्ष में न गिरे, वैसा प्रग्रहण का कार्य। 'अपिलापनकिच्चं' (अप्लावन-कृत्य) का अर्थ है, जैसे आलम्बन में चित्त न तैरे (न बहे), वैसा न बहने का कार्य।

Ekato jātāti sahajātā. Piṭṭhiṃ datvā onatasahāyo viya vāyāmo samādhissa ārammaṇe appanāya visesapaccayabhāvato. Aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati samādhissa ārammaṇe daḷhapavattiyā paccayabhāvato. Kiriyatoti upakārakiriyato.

'एकतो जाता' का अर्थ है सहजात। जैसे पीठ देकर सहारा देने वाला साथी हो, वैसे ही वीर्य समाधि के आलम्बन में अप्पणा के लिए विशेष प्रत्यय होने के कारण है। जैसे कंधे का सहारा देकर खड़ा साथी हो, वैसे ही स्मृति समाधि के आलम्बन में दृढ़ प्रवृत्ति के लिए प्रत्यय होने के कारण है। 'किरियतो' का अर्थ उपकार करने की क्रिया से है।

Ākoṭetvāti ārammaṇaṃ āhanitvā. Tathā hi vitakko ‘‘āhananaraso’’ti, yogāvacaro ca ‘‘kammaṭṭhānaṃ takkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotī’’ti vuccati. Idhāpīti sammādiṭṭhisaṅkappesu. Kiriyatoti vuttappakāraupakārakiriyato.

'आकोटत्वा' का अर्थ आलम्बन पर प्रहार करके है। क्योंकि वितर्क को 'आहनन-रस' (प्रहार करने के स्वभाव वाला) कहा गया है, और योगावचर के बारे में कहा जाता है कि वह 'कर्मस्थान को तर्क-आहत और वितर्क-परियाहत करता है'। 'इधापि' का अर्थ यहाँ सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प में है। 'किरियतो' का अर्थ उक्त प्रकार की उपकारी क्रिया से है।

Subhasukhādinimittaggāhavidhamanaṃ catukiccasādhanaṃ. Paccayattenāti sahajātādipaccayabhāvena. Catukiccasādhanavasenevāti idaṃ maggavīriyasseva gahitabhāvadassanaṃ. Tañhi ekaṃyeva hutvā catukiccaṃ yathāvuttaupakārakasabhāvena ca parivāraṭṭhena parikkhāro hoti. Maggasampayuttadhammānanti iminā maggadhammānampi gahaṇaṃ, na taṃsampayuttaphassādīnaṃyeva. Ekacittakkhaṇikāti maggacittuppādavasena ekacittakkhaṇikā.

शुभ और सुख आदि के निमित्तों के ग्रहण का विनाश करना चार कृत्यों का साधन है। 'पच्चयत्तेन' का अर्थ सहजात आदि प्रत्यय भाव से है। 'चतुकिच्चसाधनवसेनेव' यह मार्ग-वीर्य के ही ग्रहण किए जाने के भाव को दर्शाता है। क्योंकि वह एक ही होकर, यथाकथित उपकारक स्वभाव से और परिवार के अर्थ में चार कृत्यों का 'परिकार' (परिष्कार/उपकरण) होता है। 'मग्गसम्पयुत्तधम्मानं' इससे मार्ग-धर्मों का भी ग्रहण होता है, न कि केवल उनसे सम्प्रयुक्त स्पर्श आदि का। 'एकचित्तक्खणिका' का अर्थ मार्ग-चित्त के उत्पाद के अनुसार एक चित्त-क्षण वाला होना है।

Sattahi ñāṇehīti paramukkaṃsagatehi sattahi javanehi sampayuttañāṇehi, sattahi vā anupassanāñāṇehi. Ādito sevanā āsevanā, tato paraṃ vaḍḍhanā bhāvanā, punappunaṃ karaṇaṃ bahulīkammanti adhippāyenāha ‘‘aññena cittenā’’tiādi. Adhippāyavasena niddhāretvā gahetabbatthaṃ suttaṃ neyyatthaṃ. Yathārutavasena gahetabbatthaṃ nītatthaṃ. Evaṃ santeti yadi idaṃ suttaṃ nītatthaṃ, āsevanādi ca visuṃ visuṃ cittehi hoti, evaṃ sante. Āsevanādi nāma cittassa anekavāraṃ uppattiyā hoti, na ekavāramevāti āha ‘‘ekaṃ citta’’ntiādi. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – āsevanāvasena pavattamānaṃ cittaṃ sucirampi kālaṃ āsevanāvaseneva pavatteyya, tathā bhāvanābahulīkammavasena pavattamānānipi, na cettha ettakāneva cittāni āsevanāvasena pavattanti, ettakāni bhāvanāvasena, bahulīkammavasenāti niyamo labbhati. Iti anekacittakkhaṇikaariyamaggaṃ vadantassa dunnivāriyovāyaṃ doso. Yathā pana pubbabhāgepi nānācittesu pavattapariññādikiccānaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ paṭivedhakāle yathārahaṃ catukiccasādhanaṃ, ekacittakkhaṇikā ca pavatti, evaṃ vipassanāya pavattābhisaṅkhāravasena āsevanābhāvanābahulīkammāni paṭivedhakāle ekacittakkhaṇikāneva hontīti vadantānaṃ ācariyānaṃ na koci doso āsevanādīhi kātabbakiccassa tadā ekacittakkhaṇeyeva sijjhanato. Tenāha ‘‘ekacittakkhaṇikāvā’’tiādi. Sace sañjānātīti sace saññattiṃ gacchati. Yāguṃ pivāhīti uyyojetabbo dhammasākacchāya abhabbabhāvatoti adhippāyo.

'सत्तहि ञाणेहि' का अर्थ परम उत्कर्ष को प्राप्त सात जवनों से सम्प्रयुक्त ज्ञानों से है, अथवा सात अनुपश्यना ज्ञानों से है। आरम्भ में सेवन करना 'आसेवना' है, उसके बाद बढ़ाना 'भावना' है, और बार-बार करना 'बहुलीकर्म' है; इस अभिप्राय से 'अन्य चित्त से' आदि कहा गया है। अभिप्राय के अनुसार अर्थ का निर्धारण कर ग्रहण किए जाने योग्य सूत्र 'नेय्यार्थ' है। शब्द के अनुसार अर्थ ग्रहण किए जाने योग्य सूत्र 'नीतार्थ' है। 'एवं सन्ते' का अर्थ है यदि यह सूत्र नीतार्थ है, और आसेवना आदि अलग-अलग चित्तों से होते हैं, तो ऐसा होने पर। आसेवना आदि चित्त की अनेक बार उत्पत्ति से होते हैं, न कि केवल एक बार; इसलिए 'एक चित्त' आदि कहा गया है। यहाँ संक्षेप में यह अर्थ है—आसेवना के रूप में प्रवर्तमान चित्त बहुत समय तक आसेवना के रूप में ही प्रवृत्त हो सकता है, वैसे ही भावना और बहुलीकर्म के रूप में प्रवर्तमान चित्त भी; यहाँ यह नियम नहीं मिलता कि इतने ही चित्त आसेवना के रूप में प्रवृत्त होते हैं, इतने भावना के रूप में, और इतने बहुलीकर्म के रूप में। इस प्रकार अनेक चित्त-क्षण वाले आर्य मार्ग का प्रतिपादन करने वाले के लिए यह दोष अनिवार्य है। किन्तु जैसे पूर्वभाग में भी विभिन्न चित्तों में प्रवृत्त परिज्ञा आदि कृत्यों वाले सम्यक् दृष्टि आदि का प्रतिवेध (साक्षात्कार) के समय यथायोग्य चार कृत्यों का साधन और एक चित्त-क्षण वाली प्रवृत्ति होती है, वैसे ही विपश्यना में प्रवृत्त अभिसंस्कार के कारण आसेवना, भावना और बहुलीकर्म प्रतिवेध के समय एक चित्त-क्षण वाले ही होते हैं—ऐसा कहने वाले आचार्यों के लिए कोई दोष नहीं है, क्योंकि आसेवना आदि द्वारा किए जाने वाले कृत्य उस समय एक चित्त-क्षण में ही सिद्ध हो जाते हैं। इसीलिए 'एकचित्तक्खणिका वा' आदि कहा गया है। 'सचे सञ्जानाति' का अर्थ है यदि वह समझता है। 'यवागू पियो' (पेय पियो) का अर्थ है कि उसे धर्म-चर्चा के लिए अयोग्य होने के कारण विदा कर देना चाहिए।

463. Puññābhisaṅkhārādīsūti ādi-saddena kāyasañcetanādi lakkhaṇe kāyasaṅkhārādikepi saṅgaṇhāti, na apuññāneñjābhisaṅkhāre eva. Kāyapaṭibaddhattā kāyena saṅkharīyati, na kāyasamuṭṭhānattā. Cittasamuṭṭhānā hi te dhammāti. Nibbattīyatīti ca idaṃ kāye sati sabbhāvaṃ, asati ca abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Vācanti vacīghosaṃ. Saṅkharotīti janeti. Tenāha ‘‘nibbattetī’’ti. Na hi taṃ vitakkavicārarahitacittaṃ vacīghosaṃ nibbattetuṃ sakkoti. Cittapaṭibaddhattāti etena cittassa nissayādipaccayabhāvo cittasaṅkhārasaṅkharaṇanti dasseti. Aññamaññamissāti atthato bhinnāpi kāyasaṅkhārādivacanavacanīyabhāvena aññamaññamissitā abhinnā viya, tato eva āluḷitā saṃkiṇṇā avibhūtā apākaṭā duddīpanā duviññāpayā. Ādānaggahaṇamuñcanacopanānīti yassa kassaci kāyena ādātabbassa ādānasaṅkhātaṃ gahaṇaṃ, vissajjanasaṅkhātaṃ muñcanaṃ, yathātathācalanasaṅkhātaṃ copananti imāni pāpetvā sādhetvā uppannā. Kāyato pavattā saṅkhārā, kāyena saṅkharīyantīti ca kāyasaṅkhārātveva vuccanti. Hanusaṃcopananti hanusañcalanaṃ. Vacībhedanti vācānicchāraṇaṃ. Vācaṃ saṅkharontīti katvā idha vacīsaṅkhārātveva vuccanti.

463. पुण्याभिसंस्कार आदि में 'आदि' शब्द से काय-संचेतना आदि के लक्षण वाले काय-संस्कार आदि का भी ग्रहण होता है, न कि केवल अपुण्याभिसंस्कार और आनेञ्जाभिसंस्कार का ही। काय से सम्बद्ध होने के कारण काय के द्वारा संस्कारित किया जाता है, न कि काय से उत्पन्न होने के कारण। क्योंकि वे धर्म चित्त से उत्पन्न होते हैं। 'उत्पन्न होता है' यह काय के होने पर सद्भाव और न होने पर अभाव के सन्दर्भ में कहा गया है। 'वाचा' का अर्थ है वाणी का घोष। 'संस्कारित करता है' का अर्थ है उत्पन्न करता है। इसीलिए कहा गया है 'निष्पन्न करता है'। वह वितर्क और विचार से रहित चित्त वाणी के घोष को उत्पन्न करने में समर्थ नहीं होता। 'चित्त से सम्बद्ध होने के कारण' इससे चित्त का निश्रय आदि प्रत्यय होना चित्त-संस्कार का संस्कारण है, यह दर्शाता है। 'एक-दूसरे में मिश्रित' होने से अर्थतः भिन्न होने पर भी काय-संस्कार आदि वचनों के द्वारा कहे जाने के कारण एक-दूसरे में मिश्रित होने से अभिन्न के समान हैं, इसीलिए वे आलोड़ित, संकीर्ण, अविभक्त, अप्रकट, दुर्बोध और समझाने में कठिन हैं। 'ग्रहण करना, पकड़ना, छोड़ना और हिलाना' - किसी के भी द्वारा काय से ग्रहण करने योग्य का ग्रहण करना, विसर्जन करना (छोड़ना) और इधर-उधर हिलाना - इन्हें प्राप्त कर और सिद्ध कर उत्पन्न हुए हैं। काय से प्रवृत्त होने वाले संस्कार और काय के द्वारा संस्कारित होने वाले 'काय-संस्कार' ही कहे जाते हैं। 'हनु-संचालन' का अर्थ है जबड़े का हिलना। 'वची-भेद' का अर्थ है वाणी का उच्चारण। वाणी को संस्कारित करते हैं, इसलिए यहाँ 'वची-संस्कार' ही कहे जाते हैं।

464. Samāpajjissanti padaṃ nirodhassa āsannānāgatabhāvavisayaṃ āsannaṃ vajjetvā dūrassa gahaṇe payojanābhāvato. Nirodhapādakassa nevasaññānāsaññāyatanacittassa ca gahaṇato paṭṭhāya nirodhaṃ samāpajjati nāmāti adhippāyena ‘‘padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito’’ti vuttaṃ. Tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti ettha addhānaparicchedacittaggahaṇaṃ itaresaṃ nānantariyabhāvato. Na hi baladvayañāṇasamādhicariyānaṃ vasībhāvāpādanacittehi vinā addhānaparicchedacittaṃ acittakabhāvāya hoti.

464. 'समापन्न होंगे' यह पद निरोध के आसन्न भविष्य के विषय में है, क्योंकि आसन्न को छोड़कर दूर के ग्रहण का कोई प्रयोजन नहीं है। निरोध के पादक (आधार) नैवसंज्ञानासंज्ञायतन चित्त के ग्रहण से लेकर निरोध को समापन्न होता है, इस अभिप्राय से 'दो पदों के द्वारा नैवसंज्ञानासंज्ञायतन समापत्ति का काल कहा गया है' ऐसा कहा गया है। 'वैसे ही चित्त भावित होता है' यहाँ काल-परिच्छेदक चित्त का ग्रहण अन्यों के अनन्तर (बिना अंतराल के) होने के कारण है। क्योंकि बल-द्वय, ज्ञान और समाधि-चर्या के वशीभाव को प्राप्त कराने वाले चित्तों के बिना काल-परिच्छेदक चित्त अचित्तक अवस्था के लिए नहीं होता।

Sesasaṅkhārehīti kāyasaṅkhāracittasaṅkhārehi. Dutiyajjhāneyeva nirujjhati anuppattinirodhena. Itaresupi eseva nayo. Vuṭṭhahissanti padaṃ vuṭṭhahanassa āsannānāgatabhāvavisayaṃ āsannaṃ vajjetvā dūrassa gahaṇe payojanābhāvato. Nirodhato vuṭṭhānassa ca cittuppādena paricchinnattā tato oramevāti āha ‘‘padadvayena antonirodhakālo kathito’’ti. Tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti yathā yathāparicchinnakālameva acittakabhāvo, tato paraṃ sacittakabhāvo hoti, tathā nirodhassa parikammacittaṃ uppāditaṃ hoti.

'शेष संस्कारों से' अर्थात् काय-संस्कार और चित्त-संस्कारों से। द्वितीय ध्यान में ही अनुप्राप्ति-निरोध के द्वारा निरुद्ध हो जाते हैं। अन्यों में भी यही न्याय है। 'व्युत्थान करेंगे' (उठेंगे) यह पद व्युत्थान के आसन्न भविष्य के विषय में है, क्योंकि आसन्न को छोड़कर दूर के ग्रहण का कोई प्रयोजन नहीं है। निरोध से व्युत्थान का चित्त के उत्पाद द्वारा परिच्छिन्न (निश्चित) होने से उससे पहले ही है, इसीलिए कहा 'दो पदों के द्वारा अन्तःनिरोध काल कहा गया है'। 'वैसे ही चित्त भावित होता है' जैसे-जैसे परिच्छिन्न काल तक ही अचित्तक भाव होता है, उसके बाद सचित्तक भाव होता है, वैसे ही निरोध का परिकर्म-चित्त उत्पन्न किया गया होता है।

Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya idameva kātabbaṃ jānitvā appavattimattaṃ. Samāpajjantīti acittakabhāvaṃ sampadeva āpajjanti. Atha kasmā sattāhameva samāpajjantīti? Yathākālaparicchedakaraṇato, tañca yebhuyyena āhārūpajīvīnaṃ sattānaṃ upādinnakapavattassa ekadivasaṃ bhuttāhārassa sattāhameva yāpanato.

'प्रतिसंख्या' अर्थात् विचार करके 'यही करना चाहिए' ऐसा जानकर केवल अप्रवृत्ति मात्र है। 'समापन्न होते हैं' अर्थात् अचित्तक भाव को पूर्णतः प्राप्त होते हैं। तो फिर प्राणी सात दिन ही क्यों समापन्न होते हैं? यथाकाल परिच्छेद करने के कारण, और वह प्रायः आहार पर जीवित रहने वाले प्राणियों के ग्रहण किए हुए (खाए हुए) एक दिन के भोजन के सात दिन तक ही निर्वाह करने की शक्ति होने के कारण है।

Sabbā phalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti idaṃ natthīti āha ‘‘samuṭṭhāpetī’’ti. Yā pana na samuṭṭhāpeti, taṃ dassento ‘‘imassa pana…pe… na samuṭṭhāpetī’’ti āha. Tattha imassāti idha pāḷiyaṃ vuttanirodhasamāpajjanabhikkhuno. Tassa pana phalasamāpatti catutthajjhānikāvāti niyamo natthīti āha ‘‘kiṃ vā etenā’’tiādi. Abbohārikāti sukhumattabhāvappattiyā ‘‘atthī’’ti voharituṃ asakkuṇeyyāti keci. Nirodhassa pana pādakabhūtāya catutthajjhānādisamādhicariyāya vasena acatutthajjhānikāpi nirodhānantaraphalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti abhāvato eva te abbohārikā vuttā. Evañca katvā sañjīvattheravatthumhi ānītasamāpattiphalanidassanampi suṭṭhu upapajjati. Tenāha ‘‘bhavaṅgasamayenevetaṃ kathita’’nti. Kiriyamayapavattavaḷañjanakāleti ettha kiriyamayapavattaṃ kāyavacīviññattivipphāro, tassa vaḷañjanakāle pavattanasamaye. Vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkonti aviññattijanakattā tesaṃ vitakkavicārānaṃ.

'सभी फल-समापत्तियाँ अश्वास-प्रश्वास को उत्पन्न नहीं करतीं' यह बात नहीं है, इसलिए कहा 'उत्पन्न करती हैं'। जो उत्पन्न नहीं करती, उसे दिखाते हुए 'किन्तु इसके...पे... उत्पन्न नहीं करती' ऐसा कहा। वहाँ 'इसके' का अर्थ यहाँ पालि में कहे गए निरोध-समापन्न भिक्षु का है। उसकी फल-समापत्ति चतुर्थ ध्यान की ही होती है, ऐसा नियम नहीं है, इसलिए 'इससे क्या' आदि कहा गया। 'अव्यावहारिक' (अव्यपदेश्य) का अर्थ है सूक्ष्म होने के कारण 'है' ऐसा व्यवहार करने में असमर्थ होना, ऐसा कुछ लोग कहते हैं। निरोध के पादक-भूत चतुर्थ ध्यान आदि समाधि-चर्या के वश से चतुर्थ ध्यान की न होने वाली भी निरोध के अनन्तर होने वाली फल-समापत्ति अश्वास-प्रश्वास को उत्पन्न नहीं करती, अतः अभाव के कारण ही उन्हें 'अव्यावहारिक' कहा गया है। और ऐसा करने पर सञ्जीव स्थविर की कथा में लाए गए समापत्ति-फल का उदाहरण भी भली-भाँति सिद्ध होता है। इसीलिए कहा 'यह भवङ्ग-समय के द्वारा ही कहा गया है'। 'क्रियामय प्रवृत्ति के उपयोग के काल में' यहाँ क्रियामय प्रवृत्ति काय-वच-विज्ञप्ति का विस्तार है, उसके उपयोग के काल में अर्थात् प्रवर्तन के समय में। वे वितर्क और विचार वाणी को संस्कारित करने में समर्थ नहीं होते क्योंकि वे विज्ञप्ति के जनक नहीं होते।

Saguṇenāti sarasena, sabhāvenāti attho. Suññatā nāma phalasamāpatti rāgādīhi suññattā. Tathā rāganimittādīnaṃ abhāvā animittā, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvā appaṇihitāti āha ‘‘animittaappaṇihitesupi eseva nayo’’ti. Animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaphalasamāpattiyaṃ phasso animitto phasso appaṇihito phasso nāmāti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti iminā atidisati.

'सगुण' का अर्थ है सरस, अर्थात् स्वभाव से। 'शून्यता' नामक फल-समापत्ति राग आदि से शून्य होने के कारण है। वैसे ही राग-निमित्त आदि के अभाव से 'अनिमित्त', राग-प्रणिधि आदि के अभाव से 'अप्रणिहित' है, इसीलिए कहा 'अनिमित्त और अप्रणिहित में भी यही न्याय है'। अनिमित्त और अप्रणिहित निर्वाण को आलम्बन बनाकर उत्पन्न हुई फल-समापत्ति में स्पर्श अनिमित्त स्पर्श और अप्रणिहित स्पर्श नाम वाला होता है, इस अर्थ को 'यही न्याय है' इसके द्वारा अतिदिष्ट (लागू) करते हैं।

Attasuññatādassanato anattānupassanā suññatā, niccanimittugghāṭanato aniccānupassanā animittā, sukhappaṇidhipaṭikkhepato dukkhānupassanā appaṇihitāti āha – ‘‘suññatā…pe… vipassanāpi vuccatī’’ti. Aniccato vuṭṭhātīti saṅkhārānaṃ aniccākāraggāhiniyā vuṭṭhānagāminiyā parato ekatovuṭṭhānaubhatovuṭṭhānehi nimittapavattato vuṭṭhāti. Aniccato pariggahetvāti ca idaṃ ‘‘na ekantikaṃ evampi hotī’’ti katvā vuttaṃ. Esa nayo sesesupi. Appaṇihitavipassanāya maggotiādinā, suññatavipassanāya maggotiādinā ca yojanaṃ sandhāyāha ‘‘eseva nayo’’ti. Vikappo āpajjeyya āgamanassa vavatthānassa abhāvena avavatthānakarattā. Evañhi tayo phassā phusantīti evaṃ saguṇato ārammaṇato ca nāmalābhe suññatādināmakā tayo phassā phusantīti aniyamavacanaṃ. Sameti yujjati ekasseva phassassa nāmattayayogato.

आत्मा की शून्यता के दर्शन से अनात्मानुपश्यना 'शून्यता' है, नित्य के निमित्त (चिह्न) को उखाड़ फेंकने से अनित्यानुपश्यना 'अनिमित्त' है, और सुख की प्रणिधि (इच्छा) के प्रतिषेध से दुःखानुपश्यना 'अप्रणिहित' है - ऐसा कहा गया है - 'शून्यता... पे... विपश्यना भी कही जाती है'। 'अनित्य से मुक्त होता है' - यह संस्कारों के अनित्य आकार को ग्रहण करने वाली, व्युत्थानगामिनी (मुक्ति की ओर ले जाने वाली) प्रज्ञा के द्वारा, परतः (दूसरे से) एकतो-व्युत्थान और उभतो-व्युत्थान के माध्यम से निमित्त की प्रवृत्ति से मुक्त होती है। 'अनित्य से परिग्रह करके' - यह 'ऐसा एकांतिक रूप से ही नहीं होता' मानकर कहा गया है। यही नियम शेष में भी है। 'अप्रणिहित विपश्यना का मार्ग' इत्यादि, और 'शून्य विपश्यना का मार्ग' इत्यादि के साथ योजना (संबंध) को ध्यान में रखते हुए कहा 'यही नियम है'। आगम (शास्त्र) की व्यवस्था के अभाव में अव्यवस्था करने वाला होने के कारण विकल्प प्राप्त हो सकता है। इस प्रकार 'तीन स्पर्श स्पर्श करते हैं' - इस प्रकार अपने गुणों और आलम्बन से नाम प्राप्त होने पर शून्यता आदि नाम वाले तीन स्पर्श स्पर्श करते हैं, यह अनियम वचन है। एक ही स्पर्श के तीन नामों के योग से यह संगत और युक्त होता है।

Sabbasaṅkhatavivittatāya nibbānaṃ viveko nāma upadhivivekoti katvā. Ninnatā tappaṭipakkhavimukhassa tadabhimukhatā. Poṇatā onamanaṃ, pabbhāratā tato vissaṭṭhabhāvo.

सभी संस्कृत (संस्कारों) से विविक्त (पृथक) होने के कारण निर्वाण 'विवेक' कहलाता है, इसे 'उपधिविवेक' मानकर। 'निम्नता' का अर्थ है उसके प्रतिपक्ष से विमुख होकर उसके (निर्वाण के) अभिमुख होना। 'प्रवणता' का अर्थ है झुकना, और 'प्राग्भारता' का अर्थ है उससे विसर्जित (उन्मुख) भाव।

465. Cakkhādito rūpādīsu pavattarūpakāyato uppajjanato pañcadvārikaṃ sukhaṃ kāyikaṃ nāma, manodvārikaṃ cetophassajātāya cetasikaṃ nāma. Sabhāvaniddeso sukhayatīti katvā. Madhurabhāvadīpakanti iṭṭhabhāvajotanaṃ. Vedayitabhāvadīpakanti vedakabhāvavibhāvakaṃ. Vedanā eva hi paramatthato ārammaṇaṃ vedeti, ārammaṇaṃ pana veditabbanti. Dukkhanti sabhāvaniddesotievamādiatthavacanaṃ sandhāyāha ‘‘eseva nayo’’ti. Ṭhitisukhāti ṭhitiyā dharamānatāya sukhā, na ṭhitikkhaṇamattena. Tenāha ‘‘atthibhāvo sukha’’nti. Vipariṇāmadukkhāti vipariṇamanena vigamanena dukkhā, na nirodhakkhaṇena. Tenāha ‘‘natthibhāvo dukkha’’nti. Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti. Svāyamattho piyavippayogena dīpetabbo. Ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhāti etthāpi eseva nayo. Tenāha ‘‘atthibhāvo dukkhaṃ, natthibhāvo sukha’’nti. Dukkhavedanuparamo hi sattānaṃ sukhato upaṭṭhāti. Evañhi vadanti – ‘‘tassa rogassa vūpasamena aho sukhaṃ jāta’’nti. Jānanabhāvoti yāthāvasabhāvato avabujjhanaṃ. Adukkhamasukhañhi vedanaṃ jānantassa sukhaṃ hoti tassa sukhumabhāvato, yathā tadaññe dhamme salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca sammadeva avabodho paramaṃ sukhaṃ. Tenevāha –

465. चक्षु आदि के द्वारा रूप आदि विषयों में प्रवृत्त रूप-काय से उत्पन्न होने के कारण पंचद्वारिक सुख 'कायिक' कहलाता है, और मन-द्वार में चित्त-स्पर्श से उत्पन्न होने के कारण 'चैतसिक' कहलाता है। 'सुखयति' (सुख देता है) - यह स्वभाव का निर्देश है। 'मधुरभाव का दीपक' - यह इष्ट भाव को प्रकाशित करना है। 'वेदितभाव का दीपक' - यह वेदन करने वाले भाव को स्पष्ट करना है। क्योंकि परमार्थतः वेदना ही आलम्बन का वेदन करती है, जबकि आलम्बन वेदित (अनुभव किया जाने वाला) है। 'दुःख' - यह स्वभाव का निर्देश है, इत्यादि अर्थ-वचन को ध्यान में रखते हुए कहा 'यही नियम है'। 'स्थिति-सुख' का अर्थ है स्थिति (विद्यमानता) के समय सुखद होना, न कि केवल स्थिति के क्षण में। इसीलिए कहा 'अस्तित्व-भाव सुख है'। 'विपरिणाम-दुःख' का अर्थ है विपरिणाम (परिवर्तन) या विनाश से दुःखद होना, न कि निरोध के क्षण से। इसीलिए कहा 'नास्तित्व-भाव दुःख है'। क्योंकि जिन लोगों को वस्तु का पूर्ण ज्ञान नहीं है, उनके लिए सुख-वेदना का उपराम (समाप्ति) दुःख के रूप में उपस्थित होता है। इस अर्थ को प्रिय के वियोग से स्पष्ट किया जाना चाहिए। 'स्थिति-दुःख' और 'विपरिणाम-सुख' में भी यही नियम है। इसीलिए कहा 'अस्तित्व-भाव दुःख है, नास्तित्व-भाव सुख है'। क्योंकि दुःख-वेदना का उपराम प्राणियों के लिए सुख के रूप में उपस्थित होता है। वे ऐसा कहते हैं - 'उस रोग के उपशम से अहो! सुख उत्पन्न हुआ'। 'जानन-भाव' का अर्थ है यथार्थ स्वभाव से बोध होना। अदुःखमसुख वेदना को जानने वाले के लिए वह उसके सूक्ष्म होने के कारण सुखद होती है, जैसे अन्य धर्मों का स्वलक्षण और सामान्य लक्षण से सम्यक् बोध ही परम सुख है। इसीलिए कहा गया है -

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

'जब-जब वह स्कन्धों के उदय और व्यय का सम्मर्शन (मनन) करता है, तब-तब वह प्रीति और प्रमोद प्राप्त करता है; वह जानने वालों के लिए अमृत है' (धम्मपद ३७४)।

Ajānanabhāvoti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. Dukkhañhi sammohavihāroti. Aparo nayo jānanabhāvoti jānanassa ñāṇassa sabbhāvo. Ñāṇasampayuttā hi ñāṇopanissayā ca adukkhamasukhā vedanā sukhā iṭṭhākārā. Yathāha ‘‘iṭṭhā ceva iṭṭhaphalā cā’’ti. Ajānanabhāvo dukkhanti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo.

'अजानन-भाव' (न जानने का भाव) का अर्थ यहाँ कहे गए के विपरीत समझना चाहिए। क्योंकि सम्मोह में विहार करना दुःख है। दूसरा तरीका: 'जानन-भाव' का अर्थ है ज्ञान की विद्यमानता। ज्ञान से युक्त और ज्ञान के उपनिश्रय वाली अदुःखमसुख वेदना सुखद और इष्ट आकार वाली होती है। जैसा कि कहा गया है - 'इष्ट और इष्ट फल वाली'। 'अजानन-भाव दुःख है' - यहाँ कहे गए के विपरीत अर्थ समझना चाहिए।

Katamo anusayo anusetīti kāmarāgānusayādīsu sattasu anusayesu katamo anusayo anusayavasena pavattati? Appahīnabhāvena hi santāne anusayantīti anusayā, anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Etena kāraṇalābhe sati uppajjanārahatā nesaṃ dassitā. Appahīnā hi kilesā kāraṇalābhe sati uppajjanti. Tenāha ‘‘appahīnaṭṭhena sayito viya hotī’’ti. Te ca nippariyāyato anāgatā kilesā daṭṭhabbā, atītā paccuppannā ca taṃsabhāvattā tathā vuccanti. Na hi dhammānaṃ kālabhedena sabhāvabhedo atthi. Yadi appahīnaṭṭho anusayaṭṭho, nanu sabbepi kilesā appahīnā anusayā bhaveyyunti? Na mayaṃ appahīnatāmattena anusayaṭṭhaṃ vadāma, atha kho pana appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā anusayā. Idaṃ thāmagamanañca rāgādīnameva āveṇiko sabhāvo daṭṭhabbo, yato abhidhamme – ‘‘thāmagataṃ anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ. Soti rāgānusayo. Appahīnoti appahīnabhāvamukhena anusayanaṭṭhamāha. So ca apariññātakkhandhavatthuto, pariññātesu patiṭṭhaṃ na labhati. Tenāha ‘‘na sabbāya sukhāya vedanāya so appahīno’’ti. Ārammaṇavasena cāyaṃ anusayaṭṭho adhippeto. Tenāha ‘‘na sabbaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārabbha uppajjatīti attho’’ti.

'कौन सा अनुशय अनुशयित होता है' - कामराग-अनुशय आदि सात अनुशयों में से कौन सा अनुशय, अनुशय के रूप में प्रवृत्त होता है? अप्रहीण (न त्यागे गए) होने के कारण जो संतान (प्रवाह) में अनुशयित (सुप्त) रहते हैं, वे 'अनुशय' हैं; इसका अर्थ है कि अनुरूप कारण पाकर वे उत्पन्न होते हैं। इससे कारण मिलने पर उनके उत्पन्न होने की योग्यता दिखाई गई है। क्योंकि अप्रहीण क्लेश कारण मिलने पर उत्पन्न होते हैं। इसीलिए कहा 'अप्रहीण होने के कारण सोए हुए के समान होते हैं'। और वे मुख्य रूप से अनागत (भविष्य के) क्लेश समझे जाने चाहिए, अतीत और वर्तमान क्लेश भी उसी स्वभाव के होने के कारण वैसे ही कहे जाते हैं। क्योंकि धर्मों का काल-भेद से स्वभाव-भेद नहीं होता। यदि अप्रहीण होना ही अनुशय होना है, तो क्या सभी अप्रहीण क्लेश अनुशय नहीं होंगे? हम केवल अप्रहीण होने मात्र से अनुशय होना नहीं कहते, बल्कि अप्रहीण होने के कारण जो क्लेश शक्ति-प्राप्त (दृढ़) हो गए हैं, वे अनुशय हैं। यह शक्ति-प्राप्त होना राग आदि का ही अपना विशिष्ट स्वभाव समझना चाहिए, इसीलिए अभिधर्म में कहा गया है - 'शक्ति-प्राप्त अनुशय को त्यागता है'। 'वह' अर्थात् राग-अनुशय। 'अप्रहीण' - अप्रहीण भाव के माध्यम से अनुशय होने के अर्थ को कहा है। और वह अपरिज्ञात (न जाने गए) स्कन्ध-वस्तु के कारण होता है, परिज्ञात (भली-भाँति जाने गए) विषयों में वह प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं करता। इसीलिए कहा 'वह सभी सुख-वेदनाओं में अप्रहीण नहीं है'। और यहाँ आलम्बन के वश से अनुशय का अर्थ अभिप्रेत है। इसीलिए कहा 'इसका अर्थ यह नहीं है कि वह सभी सुख-वेदनाओं को लेकर उत्पन्न होता है'।

Vatthuvasenapi pana anusayaṭṭho veditabbo, yo ‘‘bhūmiladdha’’nti vuccati. Tena hi aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.834) vuttaṃ –

वस्तु के वश से भी अनुशय का अर्थ समझना चाहिए, जिसे 'भूमि-लब्ध' (आधार प्राप्त) कहा जाता है। इसीलिए अट्ठकथा (विशुद्धिमार्ग २.८३४) में कहा गया है -

‘‘Bhūmīti vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā. Bhūmiladdhaṃ nāma tesu khandhesu uppattirahaṃ kilesajātaṃ. Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hoti, tasmā bhūmiladdhanti vuccati, sā ca kho na ārammaṇavasena. Ārammaṇavasena hi sabbepi atītānāgate pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccānauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhinandamāṇavakādīnaṃ viya. Yadi ca taṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ pajaheyya, vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ veditabbaṃ. Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti. Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhanti veditabba’’ntiādi.

‘‘भूमि’’ का अर्थ है विपश्यना के आलम्बन स्वरूप तीनों भूमियों के पाँच स्कन्ध। ‘‘भूमिलब्ध’’ का अर्थ है उन स्कन्धों में उत्पन्न होने योग्य क्लेश-समूह। इसी कारण वह ‘‘भूमिलब्ध’’ कहलाता है, और वह आलम्बन के वश में नहीं होता। क्योंकि आलम्बन के वश में तो अतीत, अनागत और परिज्ञात होने पर भी क्षीणास्त्रवों के स्कन्धों को लेकर क्लेश उत्पन्न होते हैं, जैसे महाकात्यायन और उत्पलवर्णा आदि के स्कन्धों को लेकर सोरेय्य श्रेष्ठि और नन्द माणवक आदि के (क्लेश उत्पन्न हुए)। यदि वह ‘‘भूमिलब्ध’’ कहलाता, तो उसके प्रहीण न होने के कारण कोई भी भव-मूल का त्याग नहीं कर पाता; अतः इसे वस्तु के वश में ‘‘भूमिलब्ध’’ समझना चाहिए। जहाँ-जहाँ विपश्यना द्वारा अपरिज्ञात स्कन्ध उत्पन्न होते हैं, वहाँ-वहाँ उनके उत्पाद काल से ही उनमें वट्ट-मूल (संसार का मूल) क्लेश-समूह अनुशयित रहता है। उसे प्रहीण न होने के अर्थ में ‘‘भूमिलब्ध’’ समझना चाहिए।

Esa nayo sabbatthāti iminā ‘‘na sabbāya dukkhāya vedanāya so appahīno, na sabbaṃ dukkhaṃ vedanaṃ ārabbha uppajjatī’’tiādiṃ atidisati. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Yo anusayo yattha anuseti, so pahīyamāno tattha pahīno nāma hotī’’ti tattha tattha pahānapucchā, taṃ sandhāyāha ‘‘kiṃ pahātabbanti ayaṃ pahānapucchā nāmā’’ti.

‘‘यही नियम सर्वत्र है’’ - इसके द्वारा ‘‘वह सभी दुःखद वेदनाओं के प्रति अप्रहीण नहीं है, वह सभी दुःखद वेदनाओं को लेकर उत्पन्न नहीं होता है’’ आदि का अतिदेश (विस्तार) किया गया है। वहाँ जो कहना चाहिए, उसे पूर्वोक्त विधि से ही समझना चाहिए। ‘‘जो अनुशय जहाँ अनुशयित रहता है, वह प्रहीण होते हुए वहाँ प्रहीण कहलाता है’’ - इस प्रकार वहाँ-वहाँ प्रहाण-पृच्छा (त्याग सम्बन्धी प्रश्न) है, उसी के सन्दर्भ में कहा गया है - ‘‘क्या प्रहाण करने योग्य है, यह प्रहाण-पृच्छा है।’’

Ekeneva byākaraṇenāti ‘‘idhāvuso, visākha, bhikkhu vivicceva kāmehī’’tiādinā (ma. ni. 1.374) ekeneva vissajjanena. Dve pucchāti anusayapucchā pahānapucchāti dvepi pucchā vissajjesi. ‘‘Rāgaṃ tena pajahatī’’ti idamekaṃ vissajjanaṃ, ‘‘na tattha rāgānusayo anusetī’’ti idamekaṃ vissajjanaṃ, pucchānukkamañcettha anādiyitvā pahānakkamena vissajjanā pavattā. ‘‘Dve pucchā vissajjesī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘idhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tathāvikkhambhitameva katvāti iminā yo rāgaṃ vikkhambhetvā puna uppajjituṃ appadānato tathāvikkhambhitameva katvā maggena samugghāteti, tassa vasena ‘‘rāgaṃ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anusetī’’ti vattabbanti dasseti. Kāmoghādīhi catūhi oghehi saṃsārabhavogheneva vā vegasā vuyhamānesu sattesu taṃ uttaritvā pattabbaṃ, tassa pana gādhabhāvato patiṭṭhānabhūtaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti (saṃ. ni. 4.238; itivu. 69; pu. pa. 187).

‘‘एक ही व्याकरण (उत्तर) से’’ का अर्थ है - ‘‘यहाँ, आयुष्मान विशाख, भिक्षु काम-भोगों से विविक्त होकर ही...’’ आदि (म.नि. १.३७४) एक ही विसर्जन (उत्तर) द्वारा। ‘‘दो प्रश्न’’ का अर्थ है - अनुशय-पृच्छा और प्रहाण-पृच्छा, इन दोनों ही प्रश्नों का उत्तर दिया। ‘‘उससे राग का प्रहाण करता है’’ - यह एक उत्तर है, ‘‘वहाँ रागानुशय अनुशयित नहीं रहता’’ - यह एक उत्तर है; और यहाँ प्रश्नों के क्रम का अनुसरण न करते हुए प्रहाण के क्रम से उत्तर दिया गया है। ‘‘दो प्रश्नों का उत्तर दिया’’ - इस संक्षेप में कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए ‘‘यहाँ’’ आदि कहा गया है। वहाँ ‘‘उसी प्रकार विक्खम्भित (दबाया हुआ) करके’’ - इसके द्वारा जो राग को विक्खम्भित कर पुनः उत्पन्न न होने देने के कारण, उसी प्रकार विक्खम्भित करके मार्ग द्वारा समूच्छेद करता है, उसके विषय में ‘‘उससे राग का प्रहाण करता है, वहाँ रागानुशय अनुशयित नहीं रहता’’ - ऐसा कहना चाहिए, यह दर्शाया गया है। काम-ओघ आदि चार ओघों (बाढ़) से अथवा संसार-भव रूपी ओघ से वेगपूर्वक बहते हुए सत्त्वों में, उसे पार कर जो प्राप्तव्य है, उसकी स्थिरता के कारण वह प्रतिष्ठा-स्वरूप (आधार) है। इसीलिए भगवान ने कहा है - ‘‘पार उतरा हुआ, परले पार पहुँचा हुआ ब्राह्मण थल (सूखी भूमि) पर खड़ा है।‘‘

Suññatādibhedena anekabhedattā pāḷiyaṃ ‘‘anuttaresū’’ti bahuvacananiddesoti ‘‘anuttarā vimokkhā’’ti vatvā puna tesaṃ sabbesampi arahattabhāvasāmaññena ‘‘arahatte’’ti vuttaṃ. Visaye cetaṃ bhummaṃ. Patthanaṃ paṭṭhapentassāti ‘‘aho vatāhaṃ arahattaṃ labheyya’’nti patthanaṃ upaṭṭhapentassa, patthentassāti attho. Paṭṭhapentassāti cettha hetumhi antasaddo. Kathaṃ pana arahattavisayā patthanā uppajjatīti? Na kāci arahattaṃ ārammaṇaṃ katvā patthanā uppajjati anadhigatattā avisayabhāvato. Parikappitarūpaṃ pana taṃ uddissa patthanā uppajjati. ‘‘Uppajjati pihāpaccayā’’ti vuttaṃ paramparapaccayataṃ sandhāya, ujukaṃ pana paccayabhāvo natthīti vuttaṃ ‘‘na patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ uppajjatī’’ti. Idaṃ pana sevitabbaṃ domanassaṃ akusalappahānassa kusalābhivuḍḍhiyā ca nimittabhāvato. Tenāha bhagavā – ‘‘domanassampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti (dī. ni. 2.359-362). Tīhi māsehi sampajjanakā temāsikā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Imasmiṃ vāreti imasmiṃ pavāraṇavāre. Visuddhipavāraṇanti ‘‘parisuddho aha’’nti evaṃ pavattaṃ visuddhipavāraṇaṃ. Arahantānameva hesa pavāraṇā.

शून्यता आदि के भेद से अनेक प्रकार के होने के कारण पालि में ‘‘अनुत्तरेसु’’ (श्रेष्ठों में) यह बहुवचन निर्देश है; ‘‘अनुत्तर विमोक्ष’’ कहकर पुनः उन सभी के लिए अर्हत्त्व भाव की समानता के कारण ‘‘अर्हत्त्व में’’ ऐसा कहा गया है। यहाँ सप्तमी विभक्ति विषय के अर्थ में है। ‘‘प्रार्थना (इच्छा) स्थापित करने वाले के लिए’’ का अर्थ है - ‘‘अहो! मैं अर्हत्त्व प्राप्त करूँ’’ - ऐसी प्रार्थना उपस्थित करने वाले के लिए, अर्थात् प्रार्थना करने वाले के लिए। यहाँ ‘‘पट्टपेन्तस्स’’ में ‘अन्त’ शब्द हेतु के अर्थ में है। किन्तु अर्हत्त्व विषयक प्रार्थना कैसे उत्पन्न होती है? अर्हत्त्व को आलम्बन बनाकर कोई प्रार्थना उत्पन्न नहीं होती, क्योंकि वह अप्राप्त होने के कारण विषय-क्षेत्र में नहीं होता। अपितु उसके एक परिकल्पित रूप को उद्देश्य करके प्रार्थना उत्पन्न होती है। ‘‘स्पृहा (चाह) के प्रत्यय से उत्पन्न होती है’’ - यह परम्परा-प्रत्यय (अप्रत्यक्ष कारण) के सन्दर्भ में कहा गया है, किन्तु प्रत्यक्ष रूप से प्रत्यय-भाव नहीं है, इसीलिए कहा गया है - ‘‘प्रार्थना की स्थापना के मूल से उत्पन्न नहीं होती।’’ यह ‘‘सेवितव्य दौर्मनस्य’’ (सेवन करने योग्य मानसिक दुःख) अकुशल के प्रहाण और कुशल की अभिवृद्धि का निमित्त होने के कारण है। इसीलिए भगवान ने कहा है - ‘‘हे देवेन्द्र! मैं दौर्मनस्य को भी दो प्रकार का कहता हूँ - सेवितव्य (सेवन करने योग्य) और असेवितव्य (सेवन न करने योग्य)।’’ तीन महीनों में सम्पन्न होने वाला ‘‘त्रैमासिक’’ है। शेष दो पदों में भी यही नियम है। ‘‘इस वार में’’ अर्थात् इस प्रवारणा-वार में। ‘‘विशुद्धि-प्रवारणा’’ का अर्थ है - ‘‘मैं परिशुद्ध हूँ’’ - इस प्रकार होने वाली विशुद्धि-प्रवारणा। यह केवल अर्हन्तों की ही प्रवारणा है।

Na kadāci pahātabbassa pahāyakatā atthīti dassento ‘‘na domanassena vā’’tiādiṃ vatvā pariyāyenetaṃ vuttaṃ, taṃ vibhāvento ‘‘ayaṃ panā’’tiādimāha. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato vitthārena āgamissati. Paṭipadaṃ gahetvā patthanaṃ katvā patthanaṃ ṭhapetvā. Paṭisañcikkhatīti ovādavasena attānaṃ samuttejento katheti. Sīlena hīnaṭṭhānanti aññehi arahattāya paṭipajjantehi sīlena hīnaṭṭhānaṃ kiṃ tuyhaṃ atthīti adhippāyo. Suparisuddhanti akhaṇḍādibhāvato sudhotajātimaṇi viya suṭṭhu parisuddhaṃ. Supaggahitanti kadācipi saṅkocābhāvato vīriyaṃ suṭṭhu paggahitaṃ. Paññāti vipassanāpaññā paṭipakkhehi anadhibhūtatāya akuṇṭhā tikkhavisadā saṅkhārānaṃ sammasane sūrā hutvā vahati pavattati. Pariyāyenāti tassa domanassassa arahattupanissayatāpariyāyena. Ārammaṇavasena anusayanaṃ idhādhippetanti āha ‘‘na taṃ ārabbha uppajjatī’’ti. Anuppajjanamettha pahānaṃ nāmāti vuttaṃ ‘‘pahīnova tattha paṭighānusayoti attho’’ti. Tatiyajjhānena vikkhambhetabbā avijjā, sā eva ariyamaggena samucchindīyatīti ‘‘avijjānusayaṃ vikkhambhetvā’’tiādi vuttaṃ, anusayasadisatāya vā. ‘‘Rāgānusayaṃ vikkhambhetvā’’ti etthāpi eseva nayo. Catutthajjhāne nānuseti nāma tattha kātabbakiccākaraṇato.

कभी भी न छोड़े जाने योग्य के छोड़े जाने की स्थिति को दिखाते हुए 'न दोमनस्सेन वा' आदि कहकर पर्याय से यह कहा गया है, उसे स्पष्ट करते हुए 'अयं पना' आदि कहा। यहाँ जो कहना चाहिए, वह आगे विस्तार से आएगा। प्रतिपदा को ग्रहण कर, प्रार्थना कर, प्रार्थना को स्थापित कर। 'पटिसञ्चिक्खति' (प्रत्यवेक्षण करता है) का अर्थ है उपदेश के वश में स्वयं को उत्साहित करते हुए कहता है। 'सीलेन हीनट्ठानं' का अर्थ है - अन्यों द्वारा अर्हत्व के लिए प्रतिपन्न होने पर, शील से हीन स्थान तुम्हारा क्या है? यह अभिप्राय है। 'सुपरिसुद्धं' का अर्थ है खण्डित न होने आदि के कारण अच्छी तरह धोए हुए उत्तम मणि की तरह भली-भाँति शुद्ध। 'सुपग्गहितं' का अर्थ है कभी भी संकोच न होने के कारण वीर्य का भली-भाँति प्रग्रह (उत्साह) किया गया। 'पञ्ञा' का अर्थ है विपश्यना प्रज्ञा, जो विपक्षियों द्वारा पराजित न होने के कारण कुण्ठित नहीं है, तीक्ष्ण और विशद है, संस्कारों के सम्मसन (परीक्षण) में शूर होकर वहन करती है, प्रवर्तित होती है। 'परियायेना' का अर्थ है उस दौर्मनस्य की अर्हत्व के उपनिषय (कारण) होने की पर्याय से। 'आरम्मणवसेन अनुसयनं इधाधिप्पेतं' (आलम्बन के वश से अनुशय यहाँ अभिप्रेत है) इसलिए कहा 'न तं आरब्भ उप्पज्जति'। यहाँ उत्पन्न न होना ही प्रहाण (त्याग) है, इसलिए कहा गया 'पहीनोव तत्थ पटिघानुसयोति अत्थो'। तृतीय ध्यान द्वारा अविद्या को विक्षम्भित (दबाया) जाना चाहिए, वही आर्यमार्ग द्वारा समूच्छिन्न (जड़ से नष्ट) की जाती है, इसलिए 'अविज्जानुसयं विक्खम्भेत्वा' आदि कहा गया है, अथवा अनुशय के सदृश होने के कारण। 'रागानुसयं विक्खम्भेत्वा' यहाँ भी यही नय (विधि) है। चतुर्थ ध्यान में 'नानुसेति' (अनुशयित नहीं होता) नाम है क्योंकि वहाँ कर्तव्य कार्य न करने के कारण।

466. Tasmāti paccanīkattā sabhāvato kiccato paccayato cāti adhippāyo. Visabhāgapaṭibhāgo kathito ‘‘kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā’’tiādīsu viya. Andhakārāti andhakārasadisā appakā sabhāvato. Avibhūtā apākaṭā anoḷārikabhāvato. Tato eva duddīpanā duviññāpanā. Tādisāvāti upekkhāsadisāva. Yathā upekkhā sukhadukkhāni viya na oḷārikā, evaṃ avijjā rāgadosā viya na oḷārikā. Atha kho andhakārā avibhūtā duddīpanā duviññāpanāti attho. Sabhāgapaṭibhāgo kathito ‘‘paṇidhi paṭighoso’’tiādīsu viya. Yattakesu ṭhānesūti dukkhādīsu yattakesu ṭhānesu, yattha vā ñeyyaṭṭhānesu. Visabhāgapaṭibhāgoti andhakārassa viya āloko vighātakapaṭibhāgo. Vijjāti maggañāṇaṃ adhippetaṃ, vimuttīti phalanti āha ‘‘ubhopete dhammā anāsavā’’ti. Anāsavaṭṭhenātiādīsu paṇītaṭṭhenātipi vattabbaṃ. Sopi hi vimuttinibbānānaṃ sādhāraṇo, vimuttiyā asaṅkhataṭṭhena nibbānassa visabhāgatāpi labbhateva. Pañhaṃ atikkamitvā gatosi, apucchitabbaṃ pucchantoti adhippāyo. Pañhānaṃ paricchedapamāṇaṃ gahetuṃ yuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tato paraṃ pucchanto nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ. Appaṭibhāgadhammassāti nippariyāyato sabhāgapaṭibhāgena appaṭibhāgadhammassa. Anāgatādipariyāyena nibbānassa sabhāgapaṭibhāgo vutto, visabhāge ca attheva saṅkhatadhammā, tasmā nippariyāyato kiñci sabhāgapaṭibhāgaṃ sandhāya pucchatīti katvā ‘‘accayāsī’’tiādi vuttaṃ. Asaṅkhatassa hi appatiṭṭhassa ekantaniccassa sato nibbānassa kuto nippariyāyena sabhāgassa sambhavo. Tenāha ‘‘nibbānaṃ nāmeta’’ntiādi.

466. इसलिए, क्योंकि वे स्वभाव, कृत्य और प्रत्यय से प्रतिकूल हैं - यह अभिप्राय है। 'कण्हसुक्कसप्पटिभागा धम्मा' आदि की तरह विसभागत-प्रतिभाग कहा गया है। 'अन्धकारा' का अर्थ है स्वभाव से अल्प प्रकाश वाले अन्धकार के समान। 'अविभूता' का अर्थ है स्थूल न होने के कारण अप्रकट। उसी कारण से 'दुद्दीपना' (कठिनाई से प्रकाशित होने वाले) और 'दुविञ्ञापना' (कठिनाई से जानने योग्य) हैं। 'तादिसावा' का अर्थ है उपेक्षा के समान ही। जैसे उपेक्षा सुख-दुःख की तरह स्थूल नहीं है, वैसे ही अविद्या राग-द्वेष की तरह स्थूल नहीं है। बल्कि वे अन्धकारमय, अप्रकट, दुर्बोध्य और कठिनाई से जानने योग्य हैं - यह अर्थ है। 'पणिधि पटिघोषो' आदि की तरह सभाग-प्रतिभाग कहा गया है। 'यत्तकेसु ठानेसू' का अर्थ है दुःख आदि जितने स्थानों में, अथवा जहाँ ज्ञेय स्थानों में। 'विसभागप्पटिभागो' का अर्थ है अन्धकार के लिए आलोक की तरह विनाशक प्रतिभाग। 'विज्जा' से मार्ग-ज्ञान अभिप्रेत है, 'विमुत्ति' से फल - इसलिए कहा 'उभोपेते धम्मा अनासवा'। 'अनासवट्ठेना' आदि में 'पणीतट्ठेना' (प्रणीत अर्थ में) भी कहना चाहिए। वह (प्रणीत भाव) विमुक्ति और निर्वाण दोनों के लिए साधारण है, विमुक्ति के असंस्कृत होने के कारण निर्वाण की विसभागत भी प्राप्त ही होती है। 'प्रश्न को लाँघकर चले गए हो', अर्थात् न पूछने योग्य पूछ रहे हो - यह अभिप्राय है। प्रश्नों की सीमा और प्रमाण ग्रहण करने के योग्य स्थान पर न रुककर, उससे आगे पूछते हुए तुम प्रश्नों का अन्त पाने में समर्थ नहीं हुए। 'अप्पटिभागधम्मस्स' का अर्थ है निष्पर्याय रूप से सभाग-प्रतिभाग से रहित धर्म का। अनागत आदि पर्याय से निर्वाण का सभाग-प्रतिभाग कहा गया है, और विसभागत में तो संस्कृत धर्म हैं ही, इसलिए निष्पर्याय रूप से किसी सभाग-प्रतिभाग को लक्ष्य करके पूछता है, यह मानकर 'अच्चयासी' आदि कहा गया है। क्योंकि असंस्कृत, अप्रतिष्ठित और एकान्ततः नित्य होने वाले निर्वाण का निष्पर्याय रूप से सभाग (समान) होना कहाँ सम्भव है? इसीलिए कहा 'निब्बानं नामेतं' आदि।

Viraddhoti ettha sabhāgapaṭibhāgaṃ pucchissāmīti nicchayābhāvato pucchitamatthaṃ virajjhitvāva pucchi, na ajānitvāti attho. Etena heṭṭhā sabbapucchā diṭṭhasaṃsandananayena jānitvāva pavattāti dīpitaṃ hoti. Therī pana taṃ taṃ pucchitamatthaṃ sabhāvato vibhāventī satthu desanāñāṇaṃ anugantvāva vissajjesi. Nibbānogadhanti nibbānaṃ ogāhitvā ṭhitaṃ nibbānantogadhaṃ. Tenāha ‘‘nibbānabbhantaraṃ nibbānaṃ anupaviṭṭha’’nti. Assāti brahmacariyassa.

'विरद्धो' यहाँ सभाग-प्रतिभाग पूछूँगा - इस निश्चय के अभाव के कारण पूछे गए अर्थ को चूककर ही पूछा, न कि बिना जाने - यह अर्थ है। इससे यह दर्शाया गया है कि नीचे के सभी प्रश्न देखे हुए के मिलान की विधि से जानकर ही प्रवृत्त हुए हैं। थेरी ने तो उस-उस पूछे गए अर्थ को स्वभाव से स्पष्ट करते हुए शास्ता के देशना-ज्ञान का अनुसरण करते हुए ही उत्तर दिया। 'निब्बानोगधं' का अर्थ है निर्वाण में अवगाहन करके स्थित, निर्वाण के अन्तर्गत। इसीलिए कहा 'निर्वाण के भीतर, निर्वाण में अनुप्रविष्ट'। 'अस्स' का अर्थ है इस ब्रह्मचर्य का।

467. Paṇḍiccena samannāgatāti ettha vuttapaṇḍiccaṃ dassetuṃ ‘‘dhātukusalā’’tiādi vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito hoti? Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca paṭiccasamuppādakusalo ca ṭhānāṭṭhānakusalo ca. Ettāvatā nu kho, ānanda, bhikkhu paṇḍito hotī’’ti (ma. ni. 3.124). Paññāmahattaṃ nāma theriyā asekkhappaṭisambhidappattāya paṭisambhidāyo pūretvā ṭhitatāti taṃ dassetuṃ ‘‘mahante atthe’’tiādi vuttaṃ. Rājayuttehīti rañño kamme niyuttapurisehi. Āhaccavacanenāti satthārā karaṇādīni āhanitvā pavattitavacanena. Yadettha atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyameva.

467. 'पण्डिच्चेन समन्नागता' यहाँ कहे गए पाण्डित्य को दिखाने के लिए 'धातुकुसला' आदि कहा गया है। इसीलिए कहा - 'भन्ते, कितने से पण्डित होता है? आनन्द, जब भिक्षु धातु-कुशल होता है, आयतन-कुशल होता है, प्रतीत्यसमुत्पाद-कुशल होता है और स्थानास्थान-कुशल होता है। आनन्द, इतने से भिक्षु पण्डित होता है'। 'पञ्ञामहत्तं' (प्रज्ञा की महानता) का अर्थ है अर्हत्व-प्रतिसम्भिदा प्राप्त थेरी की प्रतिसम्भिदाओं को पूर्ण करके स्थित होना, उसे दिखाने के लिए 'महन्ते अत्थे' आदि कहा गया है। 'राजयुत्तेही' का अर्थ है राजा के कार्य में नियुक्त पुरुषों द्वारा। 'आहच्चवचनेना' का अर्थ है शास्ता द्वारा कारण आदि को स्पष्ट रूप से कहकर प्रवृत्त वचन द्वारा। यहाँ जो अर्थ से विभक्त (स्पष्ट) नहीं है, वह नीचे कही गई विधि के कारण सुविज्ञेय ही है।

Cūḷavedallasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूळवेदल्लसुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना समाप्त हुई।

5. Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanā

5. चूळधम्मसमादानसुत्त की व्याख्या।

468. Dhammoti gahitagahaṇānīti dhammo vā hotu itaro vā, dhammoti paggahitaggāhappavattā cariyāva. Āyūhanakkhaṇeti tassa dhammoti gahitassa pavattanakkhaṇe. Sukhanti akicchaṃ. Tenāha ‘‘sukara’’nti. Dukkhavipākanti aniṭṭhaphalavipaccanaṃ.

468. 'धम्मो' का अर्थ है ग्रहण किया हुआ; वह धर्म हो या अन्य, 'धम्मो' का अर्थ है दृढ़ता से ग्रहण की गई चर्या। 'आयूहनक्खणे' का अर्थ है उस 'धर्म' के रूप में ग्रहण किए गए के प्रवर्तन के क्षण में। 'सुखं' का अर्थ है बिना कठिनाई के। इसीलिए कहा 'सुकरं' (आसान)। 'दुक्खविपाकं' का अर्थ है अनिष्ट फल का पकना।

469. Yathā cakkhādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ yathāsakaṃ visayaggahaṇaṃ sabhāvasiddhaṃ, evaṃ manasopi. Te ca visayā iṭṭhākārato gahaṇe na koci doso, purisattabhāve na ca te dosaṃ pavattentīti ayaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ laddhīti āha ‘‘vatthukāmesupi kilesakāmesupi doso natthī’’ti, assādetvā visayaparibhoge natthi ādīnavo, tappaccayā na koci antarāyoti adhippāyo. Pātabyataṃ āpajjantīti paribhuñjanakataṃ upagacchanti. Paribhogattho hi ayaṃ pā-saddo kattusādhano ca tabya-saddo, yathāruci paribhuñjantīti attho. Kilesakāmopi assādiyamāno vatthukāmantogadhoyeva, kilesakāmavasena pana nesaṃ assādetabbatāti āha ‘‘vatthukāmesu kilesakāmena pātabyata’’nti. Kilesakāmenāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ. Pātabyataṃ paribhuñjitabbatanti etthāpi kattuvaseneva attho veditabbo. Moḷiṃ katvāti veṇibandhavasena moḷiṃ katvā. Tāpasaparibbājikāhīti tāpasapabbajjūpagatāhi. Pariññaṃ paññapentīti idaṃ ‘‘pahānamāhaṃsū’’ti padasseva vevacananti ‘‘pahānaṃ samatikkamaṃ paññapentī’’ti vuttaṃ. Tena kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti yāthāvato parijānanaṃ idha ‘‘pahāna’’nti adhippetaṃ, na vinābhāvamattanti dasseti. Māluvāsipāṭikāti māluvāvidalaṃ māluvāphale poṭṭalikā. Santāsaṃ āpajjeyyāti sāle adhivatthadevatāya pavattiṃ gahetvā vuttaṃ. Tadā hi tassā evaṃ hoti. Koviḷārapattasadisehīti mahākoviḷārapattasaṇṭhānehi. Saṇṭhānavasena hetaṃ vuttaṃ, māluvāpattā pana koviḷārapattehi mahantatarāni ceva ghanatarāni ca honti. Vipulabahughanagarupattatāya mahantaṃ bhāraṃ janetvā. Sāti māluvālatā. Oghananti heṭṭhato olambanahetubhūtaṃ ghanabhāvaṃ.

469. जैसे चक्षु आदि पाँच इन्द्रियों का अपने-अपने विषयों को ग्रहण करना स्वभाव-सिद्ध है, वैसे ही मन का भी है। उन विषयों को इष्ट रूप में ग्रहण करने में कोई दोष नहीं है, और वे पुरुष के आत्मभाव में दोष उत्पन्न नहीं करते - यह उन श्रमण-ब्राह्मणों का मत है, इसलिए कहा गया है कि 'वस्तु-कामों में भी और क्लेश-कामों में भी कोई दोष नहीं है'। विषयों का आस्वादन करके उपभोग करने में कोई बुराई (आदीनव) नहीं है, और उसके कारण कोई अन्तराय (बाधा) नहीं होती - यह अभिप्राय है। 'पातब्यतां आपज्जन्ति' का अर्थ है उपभोग की अवस्था को प्राप्त होते हैं। यहाँ 'पा' शब्द उपभोग के अर्थ में है और 'तब्ब' शब्द कर्ता के अर्थ में है, जिसका अर्थ है 'रुचि के अनुसार उपभोग करते हैं'। क्लेश-काम भी आस्वादन किए जाने पर वस्तु-काम के ही अन्तर्गत है, किन्तु क्लेश-काम के वश में होने के कारण उनका आस्वादन किया जाना चाहिए, इसलिए कहा गया है 'वस्तु-कामों में क्लेश-काम के द्वारा उपभोग किया जाना चाहिए'। 'क्लेश-कामेन' यहाँ करण अर्थ में तृतीया विभक्ति है। 'पातब्यतां' का अर्थ 'उपभोग किया जाना चाहिए' - यहाँ भी कर्ता के वश में ही अर्थ समझना चाहिए। 'मोळिं कत्वा' का अर्थ है वेणी-बन्धन के रूप में जूड़ा बनाकर। 'तापस-परिव्राजिकाओं के साथ' का अर्थ है तपस्वी प्रव्रज्या को प्राप्त स्त्रियों के साथ। 'परिज्ञा प्रज्ञापित करते हैं' यह 'प्रहाण कहा है' इस पद का ही पर्यायवाची है, इसलिए 'प्रहाण और समतिक्रम प्रज्ञापित करते हैं' ऐसा कहा गया है। उससे यह स्पष्ट होता है कि 'काम अनित्य, दुःख और विपरिणामधर्मी हैं' - इस प्रकार का यथार्थ परिज्ञान ही यहाँ 'प्रहाण' के रूप में अभिप्रेत है, न कि केवल वियोग मात्र। 'मालुवा-सिपाटिका' का अर्थ है मालुवा (लता) का दल या मालुवा के फल की पुटली। 'संताप को प्राप्त हो' यह साल वृक्ष पर रहने वाली देवता की प्रवृत्ति को लेकर कहा गया है। तब उसे ऐसा होता है। 'कोविळार (कचनार) के पत्तों के समान' का अर्थ है बड़े कचनार के पत्तों के आकार वाले। यह आकार के कारण कहा गया है, किन्तु मालुवा के पत्ते कचनार के पत्तों से बड़े और घने होते हैं। विशाल, बहुत और घने भारी पत्तों के कारण महान भार उत्पन्न करके। 'सा' वह मालुवा लता है। 'ओघनं' का अर्थ है नीचे की ओर लटकने के कारण होने वाला सघन भाव।

Andhavanasubhagavanaggahaṇaṃ tesaṃ abhilakkhitabhāvato. Nāḷikerādīsu tiṇajātīsu. Khādanupalakkhaṇaṃ upacikānaṃ uṭṭhahanaggahaṇanti āha ‘‘uṭṭhaheyyu’’nti. Keḷiṃ karontī viyāti vilambananadī viya keḷiṃ karontī. Idāni ahaṃ taṃ ajjhottharinti pamodamānā viya ito cito ca vipphandamānā vilambantī. Samphassopi sukho mudutaluṇakomalabhāvato. Dassanampi sukhaṃ ghanabahalapattasaṃhatatāya. Somanassajātāti pubbe anussavavasena bhavanavināsabhayā santāsaṃ āpajji, idāni tassā sampattidassanena palobhitā somanassajātā ahosi.

अन्धवन और सुभगवन का उल्लेख उनके प्रसिद्ध होने के कारण है। नारियल आदि तृण जातियों में। दीमकों के खाने के लक्षण को 'उठना' (उत्थान) ग्रहण करते हुए कहा 'उठें'। 'क्रीड़ा करती हुई के समान' का अर्थ है विसर्पणी नदी की तरह क्रीड़ा करती हुई। 'अब मैं उसे ढक लूँगी' इस प्रकार प्रसन्न होती हुई के समान इधर-उधर फड़फड़ाती हुई लटकती है। स्पर्श भी सुखद है क्योंकि वह मृदु, तरुण और कोमल है। दर्शन भी सुखद है क्योंकि वह घने और बहुत पत्तों से युक्त है। 'सौमनस्य-युक्त हुई' का अर्थ है कि पहले सुनी-सुनाई बातों के कारण अपने निवास के विनाश के भय से संताप को प्राप्त हुई थी, अब उसकी समृद्धि को देखकर लोभित होकर प्रसन्न (सौमनस्य-युक्त) हो गई।

Viṭabhiṃ kareyyāti ātānavitānavasena jaṭentī jālaṃ kareyya. Tathābhūtā ca ghanapattasañchannatāya chattasadisī hotīti āha ‘‘chattākārena tiṭṭheyyā’’ti. Sakalaṃ rukkhanti upari sabbasākhāpasākhaṃ sabbarukkhaṃ. Bhassamānāti paliveṭhanavaseneva otaramānā. Yāva mūlā otiṇṇasākhāhīti māluvā bhārena onamitvā rukkhassa yāva mūlā otiṇṇasākhāhi puna abhiruhamānā. Sabbasākhāti heṭṭhā majjhe upari cāti sabbāpi sākhāyo paliveṭhentī. Saṃsibbitvā jālasantānakaniyāmena jaṭetvā. Evaṃ aparāparaṃ saṃsibbanena ajjhottharantī. Sabbasākhā heṭṭhā katvā sayaṃ upari ṭhatvā mahābhārabhāvena vāte vā vāyante deve vā vassante padāleyya. Sākhaṭṭhakavimānanti sākhāpaṭibaddhaṃ vimānaṃ. Yasmā idha satthārā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’tiādinā bhūtapubbameva vatthu upamābhāvena āhaṭaṃ, tasmā ‘‘idaṃ pana vimāna’’ntiādi vuttaṃ.

'विटप करे' का अर्थ है विस्तार और फैलाव के कारण उलझते हुए जाल बना ले। और वैसी होकर घने पत्तों से ढके होने के कारण वह छाते के समान हो जाती है, इसलिए कहा 'छत्र के आकार में स्थित हो जाए'। 'सकल वृक्ष' का अर्थ है ऊपर की सभी शाखाओं-प्रशाखाओं सहित पूरा वृक्ष। 'भस्यमाना' का अर्थ है लपेटने के कारण ही नीचे उतरती हुई। 'जड़ तक उतरी हुई शाखाओं से' का अर्थ है मालुवा लता भार से झुककर वृक्ष की जड़ तक उतरी हुई शाखाओं के माध्यम से पुनः ऊपर चढ़ती हुई। 'सभी शाखाएँ' का अर्थ है नीचे, मध्य और ऊपर की सभी शाखाओं को लपेटती हुई। 'सीकर (संसीव्य)' का अर्थ है जाल के विस्तार की तरह उलझाकर। इस प्रकार बार-बार सीने (लपेटने) से ढकती हुई। सभी शाखाओं को नीचे करके स्वयं ऊपर स्थित होकर, भारी बोझ होने के कारण हवा चलने पर या वर्षा होने पर उसे फाड़ दे (नष्ट कर दे)। 'शाखा-स्थित विमान' का अर्थ है शाखाओं से जुड़ा हुआ विमान। चूँकि यहाँ शास्ता (बुद्ध) ने 'जैसे कि, भिक्षुओं' आदि के द्वारा प्राचीन कथा को ही उपमा के रूप में प्रस्तुत किया है, इसलिए 'यह विमान' आदि कहा गया है।

471. Bahalarāgasabhāvoti paccavekkhaṇāhi nīharituṃ asakkuṇeyyatāya balavā hutvā abhibhavanarāgadhātuko. Rāgajanti rāganimittajātaṃ. Diṭṭhe diṭṭhe ārammaṇeti diṭṭhe diṭṭhe visabhāgārammaṇe. Nimittaṃ gaṇhātīti kilesuppattiyā kāraṇabhūtaṃ anubyañjanaso nimittaṃ gaṇhāti, sikkhāgāravena pana kilesehi nissitaṃ maggaṃ na paṭipajjati, tato eva ācariyupajjhāyehi āṇattaṃ daṇḍakammaṃ karoteva. Tenāha ‘‘na tveva vītikkamaṃ karotī’’ti. Hatthaparāmāsādīnīti – ‘‘ehi tāva tayā vuttaṃ mayā vuttañca amutra gantvā vīmaṃsissāmā’’tiādinā hatthaggahaṇādīni karonto, na karuṇāmettānidānavasena. Mohajātikoti bahalamohasabhāvo.

471. 'प्रबल राग स्वभाव वाला' का अर्थ है प्रत्यवेक्षण (चिंतन) द्वारा दूर न किए जा सकने के कारण बलवान होकर अभिभूत करने वाले राग-धातु वाला। 'रागज' का अर्थ है राग के निमित्त से उत्पन्न। 'देखे गए प्रत्येक आलम्बन में' का अर्थ है देखे गए प्रत्येक विजातीय आलम्बन में। 'निमित्त ग्रहण करता है' का अर्थ है क्लेशों की उत्पत्ति के कारणभूत अनुव्यंजनों सहित निमित्त को ग्रहण करता है, किन्तु शिक्षा के प्रति गौरव के कारण क्लेशों पर आधारित मार्ग पर नहीं चलता, इसलिए आचार्यों और उपाध्यायों द्वारा दिए गए दण्ड-कर्म को करता ही है। इसीलिए कहा 'किन्तु अतिक्रमण नहीं करता'। 'हाथ स्पर्श आदि' का अर्थ है - 'आओ, तुम्हारे द्वारा कहे गए और मेरे द्वारा कहे गए की वहाँ जाकर परीक्षा करेंगे' आदि कहते हुए हाथ पकड़ना आदि करना, न कि करुणा और मैत्री के कारण। 'मोह-जातीय' का अर्थ है प्रबल मोह के स्वभाव वाला।

472. Kammaniyāmenāti purimajātisiddhena lobhussadatādiniyamitena kammaniyāmena. Idāni taṃ lobhussadatādiṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘yassa hī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha kammāyūhanakkhaṇeti kammakaraṇavelāya. Lobho balavāti tajjāya sāmaggiyā sāmatthiyato lobho adhiko hoti. Alobho mandoti tappaṭipakkho alobho dubbalo hoti. Kathaṃ panete lobhālobhā aññamaññaṃ ujuvipaccanīkabhūtā ekakkhaṇe pavattanti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘ekakkhaṇe pavattantī’’ti, nikantikkhaṇaṃ pana āyūhanakkhaṇameva katvā evaṃ vuttaṃ. Esa nayo sesesu. Pariyādātunti abhibhavituṃ na sakkoti. Yo hi ‘‘evaṃsundaraṃ evaṃvipulaṃ evaṃmahagghañca na sakkā parassa dātu’’ntiādinā amuttacāgatādivasena pavattāya cetanāya sampayutto alobho sammadeva lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti. Dosamohānaṃ anuppattiyaṃ tādisapaccayalābheneva adosāmohā balavanto. Tasmāti lobhādosāmohānaṃ balavabhāvato alobhadosamohānañca dubbalabhāvatoti vuttameva kāraṇaṃ paccāmasati. Soti taṃsamaṅgī. Tena kammenāti tena lobhādiupanissayavatā kusalakammunā. Sukhasīloti sakhilo. Tamevatthaṃ akkodhanoti pariyāyena vadati.

472. "कर्मनियमेन" का अर्थ है पूर्व जन्मों से सिद्ध और लोभ की अधिकता आदि द्वारा नियमित कर्म के नियम से। अब उस लोभ की अधिकता आदि को विभागपूर्वक दिखाने के लिए "यस्स ही" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "कर्म के संचय के क्षण में" का अर्थ है कर्म करने के समय। "लोभ बलवान है" का अर्थ है उस (कर्म) की सामग्री की सामर्थ्य से लोभ अधिक होता है। "अलोभ मन्द है" का अर्थ है उसका प्रतिपक्ष अलोभ दुर्बल होता है। प्रश्न: ये लोभ और अलोभ, जो एक-दूसरे के सीधे विरोधी हैं, एक ही क्षण में कैसे प्रवृत्त होते हैं? उत्तर: इसे इस तरह नहीं देखना चाहिए कि वे "एक ही क्षण में प्रवृत्त होते हैं", बल्कि आसक्ति के क्षण को ही संचय का क्षण मानकर ऐसा कहा गया है। यही नियम शेष (पदों) में भी है। "परियादातुं" का अर्थ है अभिभूत (परास्त) करने में समर्थ नहीं होता। जो "यह इतना सुन्दर, इतना विशाल और इतना बहुमूल्य है, इसे दूसरे को नहीं दिया जा सकता" इत्यादि रूप में अनुदारता (अमुक्तत्याग) आदि के वश में प्रवृत्त चेतना से युक्त अलोभ है, वह लोभ को पूरी तरह से अभिभूत नहीं कर सकता। द्वेष और मोह की अनुत्पत्ति में वैसे प्रत्ययों (कारणों) के लाभ से ही अद्वेष और अमोह बलवान होते हैं। "तस्मा" (इसलिए) पद लोभ, अद्वेष और अमोह के बलवान होने और अलोभ, द्वेष और मोह के दुर्बल होने के कहे गए कारण का ही परामर्श करता है। "सो" का अर्थ है वह (उन गुणों से) युक्त व्यक्ति। "तेन कम्मेन" का अर्थ है उस लोभ आदि के उपनिषय (प्रबल कारण) वाले कुशल कर्म से। "सुखसीलो" का अर्थ है मृदुभाषी (सखिलो)। उसी अर्थ को "अक्कोधनो" (क्रोधरहित) शब्द से पर्याय के रूप में कहता है।

Mandā alobhādosā lobhadose pariyādātuṃ na sakkonti, amoho pana balavā mohaṃ pariyādātuṃ sakkotīti evaṃ yathārahaṃ paṭhamavāre vuttanayeneva atidesattho veditabbo. Purimanayenevāti pubbe vuttanayānusārena. Duṭṭhoti kodhano. Dandhoti mandamañño. Sukhasīlakoti sukhasīlo.

मन्द अलोभ और अद्वेष, लोभ और द्वेष को अभिभूत करने में समर्थ नहीं होते, किन्तु बलवान अमोह, मोह को अभिभूत करने में समर्थ होता है - इस प्रकार यथायोग्य प्रथम वार (अनुच्छेद) में कहे गए नियम के अनुसार ही अतिदेश (विस्तार) का अर्थ समझना चाहिए। "पूर्व नियम के अनुसार ही" का अर्थ है पहले कहे गए नियम के अनुसरण में। "दुट्ठो" का अर्थ है क्रोधी। "दन्धो" का अर्थ है मन्द बुद्धि वाला। "सुखसीलो" का अर्थ है सुखद स्वभाव वाला।

Ettha ca lobhavasena, dosamoha-lobhadosa-lobhamoha-dosamoha-lobhadosamohavasenāti tayo ekakā, tayo dukā, eko tikoti lobhādiussadavasena akusalapakkhe eva satta vārā, tathā kusalapakkhe alobhādiussadavasenāti cuddasa vārā labbhanti. Tattha alobhadosamohā, alobhādosamohā, alobhadosāmohā balavantoti āgatehi kusalapakkhe tatiyadutiyapaṭhamavārehi dosussadamohussadadosamohussadavārā gahitā eva honti. Tathā akusalapakkhe lobhādosāmohā, lobhadosāmohā, lobhādosamohā balavantoti āgatehi tatiyadutiyapaṭhamavārehi adosussadaamohussadaadosāmohussadavārā gahitā evāti akusalakusalapakkhesu tayo tayo vāre antogadhe katvā aṭṭheva vārā dassitā. Ye pana ubhayasammissatāvasena lobhālobhussadavārādayo apare ekūnapaññāsa vārā kāmaṃ dassetabbā, tesaṃ asambhavato eva na dassitā. Na hi ‘‘ekasmiṃ santāne antarena avatthantaraṃ lobho ca balavā alobho cā’’tiādi yujjati. Paṭipakkhavasena vāpi etesaṃ balavadubbalabhāvo sahajātadhammavasena vā. Tattha lobhassa tāva paṭipakkhavasena anabhibhūtatāya balavabhāvo, tathā dosamohānaṃ adosāmohehi. Alobhādīnaṃ pana lobhādianabhibhavanato. Sabbesañca samānajātiyasamadhibhuyya pavattivasena sahajātadhammato balavabhāvo. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.472) – ‘‘lobho balavā, alobho mando. Adosāmohā balavanto, dosamohā mandā’’tiādi, so ca nesaṃ mandabalavabhāvo purimūpanissayato tathā āsayassa paribhāvitatāya veditabbo. Tenevāha ‘‘kammaniyāmenā’’ti. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyamevāti.

यहाँ लोभ के वश से, द्वेष-मोह, लोभ-द्वेष, लोभ-मोह, द्वेष-मोह, लोभ-द्वेष-मोह के वश से - इस प्रकार तीन एकक, तीन द्विक और एक त्रिक के रूप में लोभ आदि की अधिकता के वश से अकुशल पक्ष में ही सात वार (विकल्प) प्राप्त होते हैं; उसी प्रकार कुशल पक्ष में अलोभ आदि की अधिकता के वश से (सात), इस प्रकार चौदह वार प्राप्त होते हैं। वहाँ "अलोभ-द्वेष-मोह, अलोभ-अद्वेष-मोह, अलोभ-द्वेष-अमोह बलवान हैं" - इस प्रकार आए हुए कुशल पक्ष के तीसरे, दूसरे और पहले वारों द्वारा द्वेष की अधिकता, मोह की अधिकता और द्वेष-मोह की अधिकता वाले वार गृहीत ही होते हैं। उसी प्रकार अकुशल पक्ष में "लोभ-अद्वेष-अमोह, लोभ-द्वेष-अमोह, लोभ-अद्वेष-मोह बलवान हैं" - इस प्रकार आए हुए तीसरे, दूसरे और पहले वारों द्वारा अद्वेष की अधिकता, अमोह की अधिकता और अद्वेष-अमोह की अधिकता वाले वार गृहीत ही हैं - इस प्रकार अकुशल और कुशल पक्षों में तीन-तीन वारों को अन्तर्निहित करके आठ ही वार दिखाए गए हैं। जो दोनों के मिश्रण के वश से लोभ-अलोभ की अधिकता वाले वार आदि अन्य उनचास वार दिखाए जा सकते थे, उनके असम्भव होने के कारण ही नहीं दिखाए गए। क्योंकि "एक ही सन्तान (चित्त-परम्परा) में बिना अवस्था-भेद के लोभ भी बलवान हो और अलोभ भी" - यह उचित नहीं है। प्रतिपक्ष के वश से अथवा सहजजात धर्मों के वश से इनका बलवान या दुर्बल होना होता है। वहाँ लोभ का तो प्रतिपक्ष द्वारा अभिभूत न होने के कारण बलवान होना है, वैसे ही द्वेष और मोह का अद्वेष और अमोह द्वारा (अभिभूत न होने से)। अलोभ आदि का लोभ आदि को अभिभूत न करने के कारण (दुर्बल होना है)। और सभी का अपनी जाति के समान अधिकता से प्रवृत्त होने के कारण सहजजात धर्म से बलवान होना होता है। इसीलिए अट्ठकथा (म. नि. अट्ठ. 2.472) में कहा गया है - "लोभ बलवान है, अलोभ मन्द है। अद्वेष और अमोह बलवान हैं, द्वेष और मोह मन्द हैं" इत्यादि, और उनका वह मन्द या बलवान होना पूर्व उपनिषय (प्रबल प्रत्यय) से तथा आशय के परिभावित (अभ्यस्त) होने से समझना चाहिए। इसीलिए कहा "कर्मनियमेन"। शेष भाग पहले कहे गए नियम के अनुसार होने से सुविज्ञेय ही है।

Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

चूलधम्मसमादानसुत्त की वर्णना में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

6. Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanā

6. महाधम्मसमादानसुत्त की वर्णना

473. Evaṃ idāni vuccamānākāro kāmo kāmanaṃ icchā etesanti evaṃkāmā. Evaṃ chando chandanaṃ rocanaṃ ajjhāsayo etesanti evaṃchandā. Abhimukhaṃ, abhinivissa vā pakārehi eti upagacchatīti adhippāyo, laddhi. Sā hi laddhabbavatthuṃ abhimukhaṃ ‘‘evameta’’nti abhinivisantī tena tena pakārena upagacchati, hatthagataṃ katvā tiṭṭhati na vissajjeti. Evaṃ vuccamānākāro adhippāyo etesanti evaṃadhippāyā. Bhagavā mūlaṃ kāraṇaṃ etesaṃ yāthāvato adhigamāyāti bhagavaṃmūlakā. Tenāha ‘‘bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmā’’ti. Amhākaṃ dhammāti tehi attanā adhigantabbatāya vuttaṃ. Sevitabbānañhi yāthāvato adhigamañāṇāni adhigacchanakasambandhīni, tāni ca sammāsambuddhamūlakāni anaññavisayattā. Tenāha ‘‘pubbe kassapasambuddhenā’’tiādi. Bhagavā netā tesanti bhagavaṃnettikā. Netāti sevitabbadhamme vineyyasantānaṃ pāpetā. Vinetāti asevitabbadhamme vineyyasantānato apanetā. Tadaṅgavinayādivasena vā vinetā. Anunetāti ime dhammā sevitabbā, ime na sevitabbāti ubhayasampāpanāpanayanatthaṃ paññapetā. Tenāha ‘‘yathāsabhāvato’’tiādi.

473. इस प्रकार अब कहे जाने वाले आकार वाला काम (कामना), कामना या इच्छा है जिनकी, वे "एवंकामा" (ऐसी कामना वाले) हैं। इस प्रकार का छन्द (छन्दन), रुचि या आशय है जिनका, वे "एवंछन्दा" (ऐसे छन्द वाले) हैं। अभिमुख होकर या अभिनिवेश (दृढ़ निश्चय) करके विभिन्न प्रकारों से प्राप्त होता है, इसलिए "अधिप्राय" (अधिप्पायो) का अर्थ है लब्धि (दृष्टि)। वह प्राप्त करने योग्य वस्तु के अभिमुख होकर "यह ऐसा ही है" इस प्रकार अभिनिवेश करती हुई उस-उस प्रकार से प्राप्त होती है, उसे हस्तगत करके स्थित रहती है, छोड़ती नहीं है। इस प्रकार कहे जाने वाले आकार वाला अभिप्राय है जिनका, वे "एवमधिप्पाया" (ऐसे अभिप्राय वाले) हैं। भगवान इन (धर्मों) के यथार्थ अधिगम (ज्ञान) के मूल या कारण हैं, इसलिए वे "भगवम्मूलका" (भगवान-मूलक) हैं। इसीलिए कहा - "भगवान के ही आश्रय से हम इन धर्मों को जानते हैं और उनका साक्षात्कार करते हैं"। "हमारे धर्म" - यह उनके द्वारा स्वयं प्राप्त करने योग्य होने के कारण कहा गया है। क्योंकि सेवन करने योग्य धर्मों के यथार्थ अधिगम-ज्ञान, प्राप्त करने वाले से सम्बन्धित होते हैं, और वे सम्यक्सम्बुद्ध-मूलक होते हैं क्योंकि वे अन्य किसी का विषय नहीं हैं। इसीलिए कहा - "पूर्व में कस्सप सम्बुद्ध द्वारा" इत्यादि। भगवान उनके नेता (मार्गदर्शक) हैं, इसलिए वे "भगवन्नेत्तिका" (भगवान-नेत्रिक) हैं। "नेता" का अर्थ है सेवन करने योग्य धर्मों में विनेय (शिक्षित होने योग्य) सन्तान को पहुँचाने वाला। "विनेता" का अर्थ है सेवन न करने योग्य धर्मों से विनेय सन्तान को दूर करने वाला। अथवा तदङ्ग-विनय आदि के वश से विनीत करने वाला। "अनुनेता" का अर्थ है "ये धर्म सेवन करने योग्य हैं, ये सेवन करने योग्य नहीं हैं" - इस प्रकार दोनों की प्राप्ति और निवृत्ति के लिए प्रज्ञापित करने वाला। इसीलिए कहा - "यथास्वभावतः" इत्यादि।

Paṭisaranti etthāti paṭisaraṇaṃ, bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭisarati sabhāvasampaṭivedhavasena paccekamupagacchatīti vā paṭisaraṇaṃ, bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭivedhavasenāti paṭivijjhitabbatāvasena. Asatipi mukhe atthato evaṃ vadanto viya hotīti āha ‘‘phasso āgacchati, ahaṃ bhagavā kiṃ nāmo’’ti. Paṭibhātūti ettha paṭi-saddāpekkhāya ‘‘bhagavanta’’nti upayogavacanaṃ, attho pana sāmivacanavaseneva veditabboti dassento āha ‘‘bhagavato’’ti paṭibhātūti ca bhagavato bhāgo hotu. Bhagavato hi esa bhāgo, yadidaṃ dhammassa desanā, amhākaṃ pana bhāgo savananti adhippāyo. Keci pana paṭibhātūti padissatūti atthaṃ vadanti, ñāṇena dissatu, desīyatūti vā attho. Upaṭṭhātūti ca ñāṇassa paccupaṭṭhātu.

जहाँ लौटते हैं (शरण लेते हैं), वह 'प्रतिशरण' है; भगवान जिनके प्रतिशरण हैं, वे 'भगवान्-प्रतिशरण' हैं। स्वभाव के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के वश से प्रत्येक के पास पहुँचते हैं, इसलिए 'प्रतिशरण' है; भगवान जिनके प्रतिशरण हैं, वे 'भगवान्-प्रतिशरण' हैं। 'प्रतिवेध के वश से' का अर्थ है प्रतिवेध किए जाने की योग्यता के वश से। मुख न होने पर भी अर्थतः ऐसा कहने वाले के समान होता है कि 'स्पर्श आता है, हे भगवान, मेरा क्या नाम है?' 'प्रतिभातु' (प्रतिभासित हो) यहाँ 'प्रति' शब्द की अपेक्षा से 'भगवन्तं' यह द्वितीया विभक्ति है, परन्तु अर्थ स्वामी वचन (षष्ठी) के वश से ही जानना चाहिए, यह दिखाते हुए कहा 'भगवतो' (भगवान का)। 'प्रतिभातु' का अर्थ है भगवान का भाग हो। क्योंकि यह भगवान का भाग है, जो कि धर्म की देशना है, और हमारा भाग श्रवण है - यह अभिप्राय है। कुछ लोग 'प्रतिभातु' का अर्थ 'दिखाई दे' (प्रदिशतु) कहते हैं, ज्ञान से दिखाई दे, अथवा उपदेश दिया जाए - यह अर्थ है। 'उपतिष्ठतु' का अर्थ है ज्ञान के सम्मुख उपस्थित हो।

474. Nissayitabbeti attano santāne uppādanavasena apassayitabbe. Tatiyacatutthadhammasamādānāni hi apassāya sattānaṃ etarahi āyatiñca sampattiyo abhivaḍḍhanti. Bhajitabbeti tasseva vevacanaṃ. Sevitabbeti vā sappurisupassayasaddhammassavanayonisomanasikāre sandhāyāha. Bhajitabbeti tappaccaye dānādipuññadhamme.

474. 'निश्रय लेने योग्य' (निस्सयितब्बे) का अर्थ है अपनी सन्तान (चित्त-प्रवाह) में उत्पन्न करने के वश से आलम्बन लेने योग्य। क्योंकि तीसरे और चौथे धर्म-समादानों का आश्रय लेकर सत्त्वों की इस समय और भविष्य में सम्पत्तियाँ बढ़ती हैं। 'भजने योग्य' (भजितब्बे) उसी का पर्यायवाची है। अथवा 'सेवन करने योग्य' (सेवितब्बे) सत्पुरुषों का आश्रय, सद्धर्म-श्रवण और योनिशो मनसिकार के सन्दर्भ में कहा है। 'भजने योग्य' का अर्थ है उसके प्रत्यय स्वरूप दानादि पुण्य धर्म।

475. Uppaṭipāṭiākārenāti paṭhamaṃ saṃkilesadhamme dassetvā pacchā vodānadhammadassanaṃ satthu desanāpaṭipāṭi, yathā – ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498; visuddhi. mahāṭī. 1.14), tathā uppaṭipāṭipakārena, sā ca kho purimesu dvīsu dhammasamādānesu, pacchimesu pana paṭipāṭiyāva mātikā paṭṭhapitā. Yathādhammarasenevāti pahātabbapahāyakadhammānaṃ yathāsabhāveneva. Sabhāvo hi yāthāvato rasitabbato jānitabbato ‘‘raso’’ti vuccati. Paṭhamaṃ pahātabbadhamme dassetvā tadanantaraṃ ‘‘ime dhammā etehi pahīyantī’’ti pahāyakadhammadassanaṃ desanānupubbī. Gahaṇaṃ ādiyanaṃ attano santāne uppādanaṃ.

475. 'उत्प्रतिपाटी (विपरीत क्रम) के आकार से' का अर्थ है - पहले संक्लेश धर्मों को दिखाकर बाद में व्यवदान धर्मों को दिखाना शास्ता की देशना-परिपाटी है, जैसे - 'बाएँ को छोड़ो, दाएँ को ग्रहण करो'। उसी प्रकार उत्प्रतिपाटी के प्रकार से, और वह पहले दो धर्म-समादानों में है, परन्तु बाद के (दो) में परिपाटी के अनुसार ही मातिका स्थापित की गई है। 'यथाधर्मरस से ही' का अर्थ है प्रहातव्य और प्रहाण करने वाले धर्मों के यथास्वभाव से ही। क्योंकि स्वभाव ही यथार्थतः आस्वादन करने योग्य और जानने योग्य होने के कारण 'रस' कहलाता है। पहले प्रहातव्य धर्मों को दिखाकर उसके बाद 'ये धर्म इनसे प्रहीण होते हैं' इस प्रकार प्रहाण करने वाले धर्मों को दिखाना देशना का अनुक्रम है। 'ग्रहण' का अर्थ है ग्रहण करना, अपनी सन्तान में उत्पन्न करना।

478. Vadhadaṇḍādīhi bhītassa upasaṅkamane, micchā caritvā tathā apagamane ca pubbāparacetanānaṃ vasena micchācāro dukkhavedano hoti, tathā issānindādīhi upaddutassa aparacetanāvasena, evaṃ abhijjhāmicchādiṭṭhīsupi yathārahaṃ veditabbaṃ. Tissannampi cetanānanti pubbāparasanniṭṭhāpakacetanānaṃ. Adinnādānaṃ musāvādo pisuṇavācā samphappalāpoti imesaṃ catunnaṃ sanniṭṭhāpakacetanānaṃ sukhasampayuttā vā upekkhāsampayuttā vāti ayaṃ nayo idha adhikatattā na uddhaṭo. Domanassameva cettha dukkhanti idaṃ pubbabhāgāparabhāgacetanāpi cettha āsannā domanassasahagatā eva hontīti katvā vuttaṃ. Anāsannā pana sandhāya ‘‘pariyeṭṭhiṃ vā āpajjantassā’’tiādi vuttaṃ. Teneva micchācārābhijjhāmicchādiṭṭhīnaṃ pubbabhāgāparabhāgacetanā āsannā sanniṭṭhāpakacetanāgatikāvāti dassitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Pariyeṭṭhinti micchācārādīsu vītikkamitabbavatthumālāgandhādipariyesanaṃ. Pāṇātipātādīsu māretabbavatthuāvudhādipariyesanaṃ āpajjantassa. Akicchenapi tesaṃ pariyesanaṃ sambhavatīti ‘‘vaṭṭatiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.

478. वध, दण्ड आदि से डरे हुए के पास जाने में, और मिथ्या आचरण करके उसी प्रकार दूर जाने में, पूर्व और अपर चेतनाओं के वश से मिथ्याचार दुःख-वेदनीय होता है; उसी प्रकार ईर्ष्या, निन्दा आदि से पीड़ित के (पास जाने में) अपर चेतना के वश से। इसी प्रकार अभिध्या और मिथ्यादृष्टि में भी यथायोग्य जानना चाहिए। 'तीनों ही चेतनाओं की' का अर्थ है पूर्व, अपर और सन्निट्ठापक (निश्चयात्मक) चेतनाओं की। अदिन्नादान, मृषावाद, पिशुनवाचा और सम्फप्पलाप - इन चारों की सन्निट्ठापक चेतनाएँ सुख-सम्प्रयुक्त हैं या उपेक्षा-सम्प्रयुक्त, यह नियम यहाँ अधिकृत होने के कारण नहीं उठाया गया है। 'दौर्मनस्य ही यहाँ दुःख है' - यह पूर्वभाग और अपरभाग की चेतनाएँ भी यहाँ आसन्न दौर्मनस्य-सहगत ही होती हैं, ऐसा मानकर कहा गया है। परन्तु जो आसन्न नहीं हैं, उनके सन्दर्भ में 'पर्येषणा में लगे हुए के' आदि कहा गया है। उससे यह समझना चाहिए कि मिथ्याचार, अभिध्या और मिथ्यादृष्टि की आसन्न पूर्वभाग और अपरभाग की चेतनाएँ सन्निट्ठापक चेतना की गति वाली ही होती हैं। 'पर्येषणा' का अर्थ है मिथ्याचार आदि में उल्लंघन करने योग्य वस्तु, माला, गन्ध आदि की खोज। प्राणातिपात आदि में मारने योग्य प्राणी, आयुध आदि की खोज में लगे हुए के। कठिनाई के बिना भी उनकी खोज सम्भव है, इसलिए 'हो सकता है' (वट्टतियेव) ऐसा संशय के साथ कहते हैं।

479. Sukhavedanā hontīti sukhavedanāpi hontīti adhippāyo. Tāsaṃ cetanānaṃ asukhavedanatāpi labbhatīti ‘‘sukhavedanāpi hontiyevā’’ti sāsaṅkavacanaṃ. Somanassameva cettha sukhanti idaṃ pubbabhāgāparabhāgacetanāpi somanassasahagatā eva hontīti katvā vuttaṃ. Tañca kho micchācāravajjānaṃ channaṃ vasena. Micchācārassa pana pubbāparabhāgassa vasena ‘‘kāyikaṃ sukhampi vaṭṭatiyevāti sāsaṅkavacanaṃ.

479. 'सुख-वेदना होती है' का अभिप्राय है कि सुख-वेदना भी होती है। उन चेतनाओं की अ-सुख-वेदना भी प्राप्त होती है, इसलिए 'सुख-वेदना भी होती ही है' यह संशययुक्त वचन है। 'सौमनस्य ही यहाँ सुख है' - यह पूर्वभाग और अपरभाग की चेतनाएँ भी सौमनस्य-सहगत ही होती हैं, ऐसा मानकर कहा गया है। और वह मिथ्याचार को छोड़कर शेष छह के वश से है। परन्तु मिथ्याचार के पूर्व और अपर भाग के वश से 'कायिक सुख भी हो सकता है' यह संशययुक्त वचन है।

480. Dosajapariḷāhavasenassa siyā kāyikampi dukkhanti adhippāyena ‘‘so gaṇhantopi dukkhito’’ti vuttaṃ. Cetodukkhameva vā sandhāya tassa aparāparuppattidassanatthaṃ ‘‘dukkhito domanassito’’ti vuttaṃ.

480. द्वेषजन्य परिदाह (जलन) के वश से उसे कायिक दुःख भी हो सकता है, इस अभिप्राय से 'वह ग्रहण करता हुआ भी दुःखी होता है' यह कहा गया है। अथवा चित्त के दुःख के ही सन्दर्भ में उसकी बार-बार उत्पत्ति दिखाने के लिए 'दुःखित और दौर्मनस्ययुक्त' कहा गया है।

481. Dasasupi padesūti dasasupi koṭṭhāsesu, vākyesu vā. Upekkhāsampayuttatāpi sambhavatīti ‘‘sukhasampayuttā hontiyevā’’ti idha sāsaṅkavacanaṃ. Pāṇātipātā paṭiviratassa kāyopi siyā vigatadarathapariḷāhoti pāṇātipātāveramaṇiādipaccayā kāyikapaṭisaṃvedanāpi sambhavatīti sahāpi sukhenāti ettha kāyiyasukhampi vaṭṭatiyeva.

481. 'दस पदों में' का अर्थ है दसों भागों में, या वाक्यों में। उपेक्षा-सम्प्रयुक्तता भी सम्भव है, इसलिए 'सुख-सम्प्रयुक्त होते ही हैं' यहाँ यह संशययुक्त वचन है। प्राणातिपात से विरत व्यक्ति की काया भी दरथ (थकान) और परिदाह से रहित हो सकती है, अतः प्राणातिपात-विरति आदि के प्रत्यय से कायिक प्रतिसंवेदना भी सम्भव है, इसलिए 'सुख के साथ भी' यहाँ कायिक सुख भी हो सकता है।

482. Tittakālābūti upabhuttassa ummādādipāpanena kucchitatittakaraso alābu. Na ruccissati aniṭṭharasatāya aniṭṭhaphalatāya ca.

482. 'तिक्त अलाबू' (कड़वी लौकी) का अर्थ है उपभोग करने पर उन्माद आदि प्राप्त कराने के कारण कुत्सित कड़वे रस वाली लौकी। अनिष्ट रस होने के कारण और अनिष्ट फल होने के कारण वह अच्छी नहीं लगेगी।

483. Rasaṃ detīti rasaṃ dasseti vibhāveti.

483. 'रस देता है' का अर्थ है रस को दिखाता है, स्पष्ट करता है।

484. Pūtimuttanti pūtisabhāvamuttaṃ. Taruṇanti dhārāvasena nipatantaṃ hutvā uṇhaṃ. Tenassa uparimuttatamāha. Muttañhi passāvamaggato muccamānaṃ kāyusmāvasena uṇhaṃ hoti.

484. 'पूतिमुक्त' का अर्थ है दुर्गन्धित स्वभाव वाला मूत्र। 'तरुण' का अर्थ है धारा के रूप में गिरता हुआ गर्म। उससे उसकी अत्यधिक मूत्रता को कहा है। क्योंकि मूत्र मार्ग से निकलते समय शरीर की ऊष्मा के कारण गर्म होता है।

485. Yaṃ bhagandarasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ pakkhandatīti bhagandarabyādhisahitāya lohitapakkhandatāya vasena yaṃ lohitaṃ vissavati. Pittasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ pakkhandatīti ānetvā sambandho.

485. जो भगंदर से मिश्रित रक्त बहता है - भगंदर रोग से युक्त रक्त के बहने के कारण जो रक्त स्रावित होता है। 'पित्त से मिश्रित रक्त बहता है' - इसे लाकर (यहाँ) सम्बन्ध जोड़ना चाहिए।

486. Ubbiddheti dūre. Abbhamahikādiupakkilesavigamena hi ākāsaṃ uttuṅgaṃ viya dūraṃ viya ca khāyati. Tenāha ‘‘dūrībhūte’’ti. Tamaṃyeva tamagataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’nti (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) yathā. Bhāsate ca tapate ca virocate ca idaṃ catutthaṃ dhammasamādānaṃ vibhajantena kusalakammapathassa vibhajitvā dassitattā.

486. 'उब्बिद्ध' का अर्थ है दूर। मेघ, कुहरा आदि उपक्लेशों के दूर हो जाने से आकाश ऊँचा और दूर जैसा प्रतीत होता है। इसीलिए कहा गया है - 'दूरीभूते' (दूर हो जाने पर)। 'तमगत' का अर्थ 'तम' (अन्धकार) ही है, जैसे 'गूथगत' और 'मुत्तगत' (विष्ठा और मूत्र)। यह चमकता है, तपता है और प्रकाशित होता है, क्योंकि इस चौथे धर्म-समादान का विभाजन करते हुए कुशल कर्मपथ को विभाजित करके दिखाया गया है।

Saṅgararukkho kandamādasapova. Sarabhaññavasenāti atthaṃ avibhajitvā padaso sarabhaññavasena. Osārentassāti uccārentassa. Saddeti osāraṇasadde. Adhigatavisesaṃ anārocetukāmā devatā tattheva antaradhāyi. Taṃ divasanti satthārā desitadivase. Iti attano visesādhigamanimittatāya ayaṃ devatā imaṃ suttaṃ piyāyati. Sesaṃ uttānameva.

'संगरवृक्ष' कन्दमादस (वृक्ष) के समान ही है। 'सरभञ्ञवसेन' का अर्थ है - अर्थ का विभाजन किए बिना पदों के स्वर-पाठ (सरभञ्ञ) के द्वारा। 'ओसारेन्तस्स' का अर्थ है - उच्चारण करते हुए का। 'सद्दे' का अर्थ है - उच्चारण के शब्द में। प्राप्त विशेष (अधिगम) को न बताने की इच्छा वाली वह देवता वहीं अन्तर्धान हो गई। 'तं दिवसं' का अर्थ है - शास्ता द्वारा उपदेश दिए गए दिन। इस प्रकार, अपने विशेष अधिगम का निमित्त होने के कारण यह देवता इस सुत्त को प्रिय मानती है। शेष स्पष्ट ही है।

Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

महाधम्मसमादानसुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

7. Vīmaṃsakasuttavaṇṇanā

7. वीमंसकसुत्त की वर्णना।

487. Atthavīmaṃsakoti attatthaparatthādiatthavijānanako. Saṅkhāravīmaṃsakoti saṅkhatadhamme salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato vā āyatanādivibhāgato ca vīmaṃsako. Satthuvīmaṃsakoti ‘‘satthā nāma guṇato ediso ediso cā’’ti satthu upaparikkhako. Vīmaṃsakoti vicārako. Yaṃ cetaso sarāgādivibhāgato paricchindanaṃ, taṃ cetopariyāyo. Tenāha ‘‘cittapariccheda’’nti. Yasmā cetopariyāyañāṇalābhī – ‘‘idaṃ cittaṃ ito paraṃ pavattaṃ idamito para’’nti parassa cittuppattiṃ pajānāti, tasmā vuttaṃ ‘‘cetopariyāyanti cittavāra’’nti. Vāratthepi hi pariyāya-saddo hoti – ‘‘kassa nu kho, ānanda, pariyāyo ajja bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398). Cittacārantipi pāṭho, cittapavattinti attho. Evaṃ vijānanatthāyāti idāni vuccamānākārena vīmaṃsanatthāya.

487. 'अत्थवीमंसको' का अर्थ है - स्वार्थ, परार्थ आदि अर्थों को जानने वाला। 'संखारवीमंसको' का अर्थ है - संस्कृत धर्मों की स्वलक्षण या सामान्य लक्षण से तथा आयतन आदि के विभाग से मीमांसा (जाँच) करने वाला। 'सत्थुवीमंसको' का अर्थ है - 'शास्ता गुणों से ऐसे-ऐसे हैं' - इस प्रकार शास्ता की परीक्षा करने वाला। 'वीमंसको' का अर्थ है - विचारक। चित्त का जो सराग (रागयुक्त) आदि के विभाग से परिच्छेद (निर्धारण) है, वह 'चेतोपरियाय' है। इसीलिए कहा गया है - 'चित्तपरिच्छेद'। चूँकि चेतोपरियाय ज्ञान को प्राप्त व्यक्ति - 'यह चित्त इसके बाद प्रवृत्त हुआ, यह इसके बाद' - इस प्रकार दूसरे के चित्त की उत्पत्ति को जानता है, इसलिए कहा गया है - 'चेतोपरियाय का अर्थ चित्त-वार (चित्त की बारी/क्रम) है'। 'परियाय' शब्द 'वार' (बारी) के अर्थ में भी होता है, जैसे - 'आनन्द! आज भिक्षुणियों को उपदेश देने की किसकी बारी (परियाय) है?' आदि में। 'चित्तचारं' ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ 'चित्त की प्रवृत्ति' है। 'एवं विजाननत्थाय' का अर्थ है - अब कहे जाने वाले प्रकार से मीमांसा करने के लिए।

488. Kalyāṇamittūpanissayanti kalyāṇamittasaṅkhātaṃ brahmacariyavāsassa balavasannissayaṃ. Upaḍḍhaṃ attano ānubhāvenāti iminā puggalena sampādiyamānassa brahmacariyassa upaḍḍhabhāgamattaṃ attano vimuttiparipācakadhammānubhāvena sijjhati. Upaḍḍhaṃ kalyāṇamittānubhāvenāti itaro pana upaḍḍhabhāgo yaṃ nissāya brahmacariyaṃ vussati, tassa kalyāṇamittassa upadesānubhāvena hoti, sijjhatīti attho. Lokasiddho eva ayamattho. Lokiyā hi –

488. 'कल्याणमित्तूपनिस्सयं' का अर्थ है - कल्याणमित्र नामक ब्रह्मचर्य वास का प्रबल आश्रय। 'आधा अपने अनुभाव (प्रभाव) से' - इस पुद्गल द्वारा सम्पादित किए जा रहे ब्रह्मचर्य का आधा भाग अपने विमुक्ति-परिपक्व करने वाले धर्मों के प्रभाव से सिद्ध होता है। 'आधा कल्याणमित्र के अनुभाव से' - दूसरा आधा भाग, जिसका आश्रय लेकर ब्रह्मचर्य का पालन किया जाता है, उस कल्याणमित्र के उपदेश के प्रभाव से होता है, सिद्ध होता है - यह अर्थ है। यह अर्थ लोक-सिद्ध ही है। क्योंकि लौकिक जन कहते हैं -

‘‘Pādo siddho ācariyā, pādo hissānubhāvato;

Taṃvijjāsevakā pādo, pādo kālena paccatī’’ti. –

'एक चौथाई आचार्य से सिद्ध होता है, एक चौथाई अपने प्रभाव से; एक चौथाई उस विद्या के सेवकों (सहपाठियों) से और एक चौथाई समय के साथ परिपक्व होता है।'

Vadanti. Attano dhammatāyāti attano sabhāvena, ñāṇenāti attho. Kalyāṇamittatāti kalyāṇo bhadro sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā, kalyāṇamittavantatā. Sīlādiguṇasampannehi kalyāṇapuggaleheva ayanaṃ pavatti kalyāṇasahāyatā. Tesu eva cittena ceva kāyena ca ninnapoṇapabbhārabhāvena pavatti kalyāṇasampavaṅkatā. Māhevanti evaṃ mā āha, ‘‘upaḍḍhaṃ brahmacariyassā’’ti mā kathehīti attho. Tadamināti ettha nti nipātamattaṃ da-kāro padasandhikaro i-kārassa a-kāraṃ katvā niddeso. Imināpīti idāni vuccamānenapīti attho. Pariyāyenāti kāraṇena. Idāni taṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘mamaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.

...कहते हैं। 'अत्तनो धम्मतया' का अर्थ है - अपने स्वभाव से, अर्थात् ज्ञान से। 'कल्याणमित्तता' - कल्याण, भद्र, सुन्दर मित्र है जिसका वह 'कल्याणमित्र' है, उसका भाव 'कल्याणमित्तता' है, अर्थात् कल्याणमित्र वाला होना। शील आदि गुणों से सम्पन्न कल्याणकारी पुद्गलों के साथ ही गमन या प्रवृत्ति 'कल्याणसहायता' है। उन्हीं की ओर मन और शरीर से निम्न, प्रवण और प्राग्भार (झुकाव) भाव से प्रवृत्ति 'कल्याणसम्पवङ्कता' है। 'मा हेवं' का अर्थ है - ऐसा मत कहो, 'ब्रह्मचर्य का आधा' ऐसा मत कहो - यह अर्थ है। 'तदमिना' में 'न्' मात्र निपात है, 'द्' अक्षर पद-सन्धि करने वाला है, और 'इ' कार को 'अ' कार करके निर्देश किया गया है। 'इमिनापि' का अर्थ है - अब कहे जाने वाले से भी। 'परियायेन' का अर्थ है - कारण से। अब उस कारण को दिखाने के लिए 'ममं हि' आदि कहा गया है।

Yathā cettha, aññesupi suttesu kalyāṇamittupanissayameva visesoti dassento ‘‘bhikkhūnaṃ bāhiraṅgasampattiṃ kathentopī’’tiādimāha. Tattha vimuttiparipācaniyadhammeti vimuttiyā arahattassa paripācakadhamme. Paccayeti gilānapaccayabhesajje. Mahājaccoti mahākulīno.

जैसे यहाँ, वैसे ही अन्य सुत्तों में भी कल्याणमित्र के आश्रय को ही विशेष बताते हुए 'भिक्षुओं की बाह्य अंग-सम्पत्ति को कहते हुए भी' आदि कहा है। वहाँ 'विमुत्तिपरिपाचनीयधम्मे' का अर्थ है - विमुक्ति अर्थात् अर्हत्व को परिपक्व करने वाले धर्म। 'पच्चये' का अर्थ है - ग्लान-प्रत्यय (बीमार के लिए) भेषज। 'महाजच्चो' का अर्थ है - महाकुलीन।

Kāyiko samācāroti abhikkamapaṭikkamādiko satisampajaññaparikkhato pākatiko ca. Vīmaṃsakassa upaparikkhakassa. Cakkhuviññeyyo nāma cakkhudvārānusārena viññātabbattā. Sotaviññeyyoti etthāpi eseva nayo. Saṃkiliṭṭhāti rāgādisaṃkilesadhammehi vibādhitā, upatāpitā vidūsitā malīnā cāti attho. Te pana tehi samannāgatā hontīti āha ‘‘kilesasampayuttā’’ti. Yadi na cakkhusotaviññeyyā, pāḷiyaṃ kathaṃ tathā vuttāti āha ‘‘yathā panā’’tiādi. Kāyavacīsamācārāpi saṃkiliṭṭhāyeva nāma saṃkiliṭṭhacittasamuṭṭhānato. Bhavati hi taṃhetukepi tadupacāro yathā ‘‘semho guḷo’’ti. ‘‘Mā me idaṃ asāruppaṃ paro aññāsī’’ti pana paṭicchannatāya na na upalabbhanti. ‘‘Na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāmā’’ti vatvā garahitabbābhāvaṃ dassento ‘‘bhagavā hī’’tiādimāha. Abhāvitamaggassa hi garahitabbatā nāma siyā, na bhāvitamaggassa. Esa uttaro māṇavo ‘‘buddhampi garahitvā pakkamissāmī’’ti katvā anubandhi. Evaṃ cintesi mahābhinikkhamanadivase attano vacane aṭṭhitattā. Kiñci vajjaṃ apassanto māro evamāha –

"कायिक समाचारी" का अर्थ है आगे बढ़ना, पीछे हटना आदि, जो स्मृति और सम्प्रजन्य से युक्त और प्रकट हो। "विमंसकस्स" का अर्थ है विचार करने वाले का। "चक्खुविञ्ञेय्यो" का अर्थ है चक्षु-द्वार के अनुसार जानने योग्य होने के कारण। "सोतविञ्ञेय्यो" में भी यही नियम है। "संक्लिट्ठ" का अर्थ है राग आदि संक्लेश धर्मों से बाधित, संतप्त, दूषित और मलिन। वे उनसे युक्त होते हैं, इसलिए कहा गया है "क्लेससम्पयुत्ता"। यदि वे चक्षु और श्रोत्र से विज्ञेय नहीं हैं, तो पालि में ऐसा क्यों कहा गया है? इसके उत्तर में "यथा पना" आदि कहा गया है। कायिक और वाचिक समाचारी भी संक्लिष्ट चित्त से उत्पन्न होने के कारण संक्लिष्ट ही कहलाती हैं। क्योंकि कारण के होने पर उसका उपचार (आरोप) होता है, जैसे "कफ ही गुड़ है"। "मेरा यह अयोग्य आचरण दूसरा न जान ले" इस प्रकार छिपाने के कारण वे उपलब्ध नहीं होते। "भन्ते, हम भगवान की कोई निंदा नहीं करते" ऐसा कहकर निंदा के अभाव को दिखाते हुए "भगवा ही" आदि कहा। जो मार्ग भावित नहीं है, उसकी निंदा हो सकती है, भावित मार्ग की नहीं। यह उत्तर माणव "बुद्ध की भी निंदा करके जाऊँगा" ऐसा सोचकर पीछे लग गया। उसने ऐसा इसलिए सोचा क्योंकि महाभिनिष्क्रमण के दिन उन्होंने अपने वचन का पालन नहीं किया था। कोई दोष न देखते हुए मार ने यह कहा—

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448);

"सात वर्षों तक मैं भगवान के पीछे-पीछे पद-पद पर (कदम-कदम पर) लगा रहा; (किन्तु) उन स्मृतिवान सम्यक् सम्बुद्ध में मुझे कोई छिद्र (दोष) नहीं मिला।" (सुत्त निपात 448);

Kāle kaṇhā, kāle sukkāti yathāsamādinnaṃ sammāpaṭipattiṃ parisuddhaṃ katvā pavattetuṃ asakkontassa kadāci kaṇhā aparisuddhā kāyasamācārādayo, kadāci sukkā parisuddhāti evaṃ antarantarā byāmissavasena vomissakā. Nikkilesāti nirupakkilesā anupakkiliṭṭhā.

"कभी कृष्ण (काली), कभी शुक्ल (सफेद)" का अर्थ है कि जो ग्रहण की गई सम्यक् प्रतिपत्ति को शुद्ध रूप से चलाने में असमर्थ है, उसके कभी कृष्ण (अशुद्ध) कायिक समाचारी आदि होते हैं और कभी शुक्ल (शुद्ध); इस प्रकार बीच-बीच में मिश्रण होने के कारण वे मिश्रित होते हैं। "निक्किलेसा" का अर्थ है उपक्लेशों से रहित, अकलुषित।

Anavajjaṃ vajjarahitattā. Dīgharattanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Samāpannoti sammā āpanno samaṅgībhūto. Tenāha ‘‘samannāgato’’ti. Attanā katassa asāruppassa paṭicchādanatthaṃ āraññako viya hutvā. Tassa parihāranti uḷārehi pūjāsakkārehi manussehi tassa parihariyamānataṃ. Atidappitoti evaṃ manussānaṃ sambhāvanāya ativiya datto gabbito.

"अनवज्ज" का अर्थ है दोषरहित होने के कारण। "दीघरत्तं" अत्यंत संयोग में द्वितीया विभक्ति का प्रयोग है। "समापन्नो" का अर्थ है सम्यक् रूप से प्राप्त, युक्त। इसीलिए कहा "समन्नागतो"। अपने द्वारा किए गए अयोग्य कार्य को छिपाने के लिए आरण्यक (वनवासी) के समान होकर। "तस्स परिहारं" का अर्थ है मनुष्यों द्वारा उदार पूजा-सत्कार से उसका पालन-पोषण किया जाना। "अतिदप्पितो" का अर्थ है मनुष्यों के इस प्रकार के सम्मान से अत्यंत गर्वित, अभिमानी।

Na ittarasamāpannoti jānāti. Kasmā? Sīlaṃ nāma dīghena addhunā jānitabbaṃ, na ittarena. Idāni anekajātisamudācāravasena tathāgato imaṃ kusalaṃ dhammaṃ dīgharattaṃ samāpanno, tañcassa ativiya acchariyanti dassetuṃ ‘‘anacchariyaṃ ceta’’ntiādi vuttaṃ.

"न इत्तरसमापन्नो" (अल्पकाल के लिए प्राप्त नहीं) ऐसा जानता है। क्यों? क्योंकि शील दीर्घ काल में जानने योग्य होता है, अल्प काल में नहीं। अब, अनेक जन्मों के अभ्यास के कारण तथागत इस कुशल धर्म को दीर्घ काल से प्राप्त हैं, और यह उनका अत्यंत आश्चर्यजनक गुण है, यह दिखाने के लिए "अनच्छरियं चेतं" आदि कहा गया है।

Araññagāmaketi araññapadese ekasmiṃ khuddakagāme. Tattha nesaṃ divase divase piṇḍāya caraṇassa avicchinnataṃ dassetuṃ ‘‘piṇḍāya carantī’’ti vuttaṃ. Pivantīti etthāpi eseva nayo. Dullabhaloṇo hoti samuddassa dūratāya.

"अरञ्ञगामके" का अर्थ है अरण्य प्रदेश के एक छोटे से गाँव में। वहाँ उनके प्रतिदिन पिण्डपात के लिए विचरण की निरंतरता दिखाने के लिए "पिण्डाय चरन्ति" कहा गया है। "पिवन्ति" में भी यही नियम है। समुद्र से दूर होने के कारण नमक दुर्लभ होता है।

Tadā kira videharaṭṭhe soḷasa gāmasahassāni mahantāneva. Tenāha – ‘‘hitvā gāmasahassāni, paripuṇṇāni soḷasā’’ti. Idāni kasmā ‘‘sannidhiṃ dāni kubbasī’’ti maṃ ghaṭṭethāti vatthukāmo taṃ anāvikatvā ‘‘loṇa…pe… na karothā’’ti āha. Gandhāro tassādhippāyaṃ vibhāvetukāmo ‘‘kiṃ mayā kataṃ vedehīsī’’ti āha.

कहते हैं कि उस समय विदेह राष्ट्र में सोलह हजार बड़े गाँव थे। इसीलिए कहा— "सोलह हजार परिपूर्ण गाँवों को छोड़कर"। अब, "तुम अब संचय क्यों कर रहे हो?" इस प्रकार मुझे क्यों टोक रहे हो—ऐसा कहने की इच्छा से, उसे स्पष्ट न करते हुए "लोण... पे... न करोथ" (नमक... आदि... मत करो) कहा। गन्धार उनके अभिप्राय को स्पष्ट करने की इच्छा से बोला— "हे वैदेही! मैंने क्या किया है?"

Itaro attano adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘hitvā’’ti gāthamāha. Itaro ‘‘dhammaṃ bhaṇāmī’’ti gāthanti evaṃ sabbāpi nesaṃ vacanapaṭivacanagāthā. Tattha pasāsasīti ghaṭṭento viya anusāsasi. Na pāpamupalimpati cittappakopābhāvato. Mahatthiyanti mahāatthasaṃhitaṃ. No ce assa sakā buddhītiādi vedehaisino – ‘‘ācariyo mama hitesitāya ṭhatvā dhammaṃ eva bhaṇatī’’ti yoniso ummujjanākāradassanaṃ. Tenāha ‘‘evañca pana vatvā’’tiādi.

दूसरे ने अपना अभिप्राय स्पष्ट करते हुए "हित्वा" वाली गाथा कही। दूसरे ने "धम्मं भणामि" वाली गाथा कही; इस प्रकार ये सभी उनके वचन और प्रतिवचन की गाथाएँ हैं। वहाँ "पसाससि" का अर्थ है जैसे टोकते हुए उपदेश देना। चित्त के प्रकुपित न होने के कारण पाप लिप्त नहीं करता। "महत्थियं" का अर्थ है महान अर्थ से युक्त। "नो चे अस्स सका बुद्धी" आदि विदेह ऋषि का— "आचार्य मेरे हित की इच्छा से स्थित होकर धर्म ही कह रहे हैं"—इस प्रकार योनिशः (उचित रूप से) उभरने के प्रकार का दर्शन है। इसीलिए "एवञ्च पन वत्वा" आदि कहा गया है।

‘‘Ñattā’’ti loke ñāyati vissutoti ñāto, ñātassa bhāvo ñattaṃ. Ajjhāpannoti upagato. Ñatta-ggahaṇena patthaṭayasatā vibhāvitāti āha ‘‘yasañca parivārasampatti’’nti. Kinti kiṃpayojanaṃ, ko ettha dosoti adhippāyo.

"ञत्ता" का अर्थ है लोक में जाना जाता है, प्रसिद्ध है, इसलिए 'ज्ञात'; ज्ञात होने का भाव 'ज्ञातत्व' (प्रसिद्धि) है। "अज्झापन्नो" का अर्थ है प्राप्त हुआ। 'ञत्त' शब्द के ग्रहण से यश की व्यापकता स्पष्ट होती है, इसलिए कहा "यश और परिवार की संपत्ति"। "किन्ति" का अभिप्राय है—क्या प्रयोजन है, इसमें क्या दोष है?

Tattha tattha vijjhantoti yasamadena parivāramadena ca matto hutvā gāmepi vihārepi janavivittepi saṅghamajjhepi aññe bhikkhū ghaṭṭento ‘‘mayhaṃ nāma pādā itaresaṃ pādaphusanaṭṭhānaṃ phusantī’’ti aphusitukāmatāya aggapādena bhūmiṃ phusanto viya carati. Onamatīti nivātavuttitāya avanamati anuddhato atthaddho hoti. Akiñcanabhāvanti ‘‘pabbajitena nāma akiñcanañāṇena samapariggahena bhavitabba’’nti akiñcanajjhāsayaṃ paṭiavekkhitvā. Lābhepi tādī, alābhepi tādīti yathā alābhakāle lābhassa laddhakālepi tathevāti tādī ekasadiso. Yase satipi mahāparivārakālepi.

"तत्र तत्र विज्झन्तो" का अर्थ है यश के मद और परिवार के मद से मत्त होकर गाँव में, विहार में, जन-रहित स्थान में या संघ के बीच में अन्य भिक्षुओं को कष्ट देते हुए, "मेरे पैर दूसरों के पैरों के स्पर्श के स्थान को न छुएँ" इस प्रकार न छूने की इच्छा से जैसे पंजों के बल भूमि को छूते हुए चलता है। "ओनमति" का अर्थ है नम्र स्वभाव के कारण झुकता है, वह उद्धत (अहंकारी) या स्तब्ध (कठोर) नहीं होता। "अकिञ्चनभावं" का अर्थ है "प्रव्रजित को अकिञ्चन ज्ञान और सम-परिग्रह वाला होना चाहिए"—इस प्रकार अकिञ्चन होने के संकल्प का प्रत्यवेक्षण करके। "लाभ में भी वैसा ही, अलाभ में भी वैसा ही" का अर्थ है जैसे अलाभ के समय, वैसे ही लाभ प्राप्त होने के समय भी—वह 'तादी' (एक समान) रहता है। यश होने पर और बड़े परिवार के समय भी (वह वैसा ही रहता है)।

Abhayo hutvā uparatoti nibbhayo hutvā bhayassa abhāveneva oramitabbato uparato bhayahetūnaṃ pahīnattā. Tañca kho na katipayakālaṃ, atha kho accantameva uparatoti accantūparato. Atha kho bhāyitabbavatthuṃ avekkhitvā tato bhayena uparato. Kilesā eva bhāyitabbato kilesabhayaṃ. Esa nayo sesesupi. Satta sekkhāti satta sekkhāpi bhayūparatā, pageva puthujjanoti adhippāyo.

‘अभय होकर उपरत’ का अर्थ है निर्भय होकर, भय के अभाव के कारण ही विरत होने योग्य (पाप) से उपरत होना, क्योंकि भय के कारणों का प्रहाण हो चुका है। और वह केवल कुछ समय के लिए नहीं, बल्कि अत्यंत (पूर्णतः) ही उपरत है, इसलिए ‘अत्यंतोपरत’ है। फिर, भयभीत होने योग्य वस्तु को देखकर उससे भय के कारण उपरत होना। क्लेश ही भयभीत होने योग्य होने के कारण ‘क्लेश-भय’ हैं। यही नियम शेष में भी है। ‘सात शैक्ष’ का अर्थ है कि सात शैक्ष भी भय के कारण उपरत होते हैं, पृथग्जनों की तो बात ही क्या—यह अभिप्राय है।

Thaṇḍilapīṭhakanti thaṇḍilamañcasadisaṃ pīṭhakanti attho. Nissāyāti apassāya taṃ apassāyaṃ katvā. Dvinnaṃ majjhe thaṇḍilapīṭhakā dvāre ṭhatvā olokentassa nevāsikabhikkhussa na paññāyi. Asaññatanīhārenāti na saññatākārena. ‘‘Maṃ bhāyanto heṭṭhāmañcaṃ paviṭṭho bhavissatī’’ti heṭṭhāmañcaṃ oloketvā. Ukkāsi ‘‘bahi gacchanto akkositvā mā apuññaṃ pasavī’’ti. Adhivāsetunti tādisaṃ iddhānabhāvaṃ disvāpi paṭapaṭāyanto attano kodhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto.

‘थण्डिलपीठक’ का अर्थ है थण्डिल-मंच (मिट्टी की वेदी जैसा आसन) के समान पीठक। ‘निस्साय’ का अर्थ है सहारा लेकर, उसे सहारा बनाकर। दो (पीठकों) के बीच में थण्डिलपीठक पर द्वार पर खड़े होकर देखते हुए निवासी भिक्षु को वह नहीं दिखाई दिया। ‘असंयतनीहारेन’ का अर्थ है असंयत तरीके से। ‘मुझसे डरकर नीचे मंच (चारपाई) के नीचे घुस गया होगा’—ऐसा सोचकर नीचे मंच को देखा। उसने खाँसा (ताकि) ‘बाहर जाते समय गाली देकर अपुण्य न कमाए’। ‘अधिवासेतुं’ का अर्थ है वैसी ऋद्धि-शक्ति को देखकर भी क्रोध से जलते हुए अपने क्रोध को सहन करने में असमर्थ होना।

Khayenevāti rāgassa accantakkhayeneva vītarāgattā. Na paṭisaṅkhāya vāretvāti na paṭisaṅkhānabalena rāgapariyuṭṭhānaṃ nivāretvā vītarāgattā. Evaṃ vuttappakārena. Kāyasamācārādīnaṃ saṃkiliṭṭhānaṃ vītikkamiyānañca abhāvaṃ ācārassa vodānaṃ cirakālasamāciṇṇatāya ñātassa sahitabhāvepi anupakkiliṭṭhatāya abhayūparatabhāvasamannesanāya ākarīyati ñāpetuṃ icchito attho pakārato ñāpīyati etehīti ākārā, upapattisādhanakāraṇāni. Tāni pana yasmā attano yathānumatassa atthassa ñāpakabhāvena vavatthīyanti, tasmā tāni tesaṃ mūlakāraṇabhūtāni anumānañāṇāni ca dassento bhagavā – ‘‘ke panāyasmato ākārā ke anvayā’’ti avocāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘ākārāti kāraṇāni, anvayāti anubuddhiyo’’ti āha. Yathā hi loke diṭṭhena dhūmena adiṭṭhaṃ aggiṃ anveti anumānato jānāti, evaṃ vīmaṃsako bhikkhu – ‘‘bhagavā ekekavihāresu suppaṭipannesu duppaṭipannesu ca yathā ekasadisatādassanena abhayūparatataṃ anveti anumānato jānāti, suppaṭipannaduppaṭipannapuggalesu anussādanānapasādanappattāya satthu aviparītadhammadesanatāya sammāsambuddhataṃ saṅghasuppaṭipattiñca anveti anumānato jānāti, evaṃ jānanto ca abhayūparato tathāgato sabbadhi vītarāgattā, yo yattha vītarāgo, na so tannimittaṃ kiñci bhayaṃ passati seyyathāpi brahmā kāmabhavanimittaṃ, tathā sammāsambuddho bhagavā aviparītadhammadesanattā, svākhāto dhammo ekantaniyyānikattā, suppaṭipanno saṅgho aveccappasannattā’’ti vatthuttayaṃ guṇato yāthāvato jānāti.

‘क्षय से ही’ का अर्थ है राग के अत्यंत क्षय से ही वीतराग होने के कारण। ‘न प्रतिसंख्याय वारयित्वा’ का अर्थ है प्रतिसंख्यान (विचार) के बल से राग के पर्य्युत्थान को न रोककर वीतराग होने के कारण। इस प्रकार कहे गए प्रकार से। संक्लिष्ट काय-समाचार आदि और व्यतिक्रमों के अभाव को, आचार की शुद्धि को, लंबे समय तक आचरण किए जाने के कारण ज्ञात होने पर भी, साथ रहने पर भी अनुपक्लिष्ट होने के कारण, अभयोपरत भाव की खोज के लिए जो किया जाता है, जिससे इच्छित अर्थ प्रकारांतर से ज्ञापित होता है, वे ‘आकार’ हैं, अर्थात् उपपत्ति (सिद्धि) के साधनभूत कारण। चूँकि वे अपने स्वीकृत अर्थ के ज्ञापक के रूप में व्यवस्थित होते हैं, इसलिए उनके मूल कारणभूत अनुमान-ज्ञानों को दिखाते हुए भगवान ने कहा—‘आयुष्मान् के वे कौन से आकार हैं, कौन से अन्वय हैं?’ इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए कहा—‘आकार अर्थात् कारण, अन्वय अर्थात् अनुबुद्धियाँ (अनुमानजन्य ज्ञान)’। जैसे लोक में देखे गए धुएँ से अनदेखी अग्नि का अन्वय (अनुगमन) करता है, अनुमान से जानता है, वैसे ही मीमांसक भिक्षु—‘भगवान प्रत्येक विहार में, सुप्रतिपन्न और दुष्प्रतिपन्न (शिष्यों) के प्रति एक समान व्यवहार देखने से अभयोपरतता का अन्वय करता है, अनुमान से जानता है; सुप्रतिपन्न और दुष्प्रतिपन्न व्यक्तियों में प्रशंसा और निंदा न करने के कारण शास्ता की अविपरीत धर्म-देशना से सम्यक्संबुद्धत्व और संघ की सुप्रतिपत्ति का अन्वय करता है, अनुमान से जानता है; और ऐसा जानते हुए वह जानता है कि तथागत सर्वत्र वीतराग होने के कारण अभयोपरत हैं, जो जहाँ वीतराग होता है, वह उसके निमित्त कोई भय नहीं देखता, जैसे ब्रह्मा काम-भव के निमित्त (भय नहीं देखता); वैसे ही सम्यक्संबुद्ध भगवान अविपरीत धर्म-देशना के कारण, स्वाख्यात धर्म एकांततः निर्याणिक (मुक्तिगामी) होने के कारण, और सुप्रतिपन्न संघ अचूक प्रसन्नता (अवेच्चप्पसाद) के कारण’—इस प्रकार तीनों रत्नों को उनके गुणों के अनुसार यथार्थतः जानता है।

Gaṇabandhanenāti ‘‘mama saddhivihārikā mama antevāsikā’’ti evaṃ gaṇe apekkhāsaṅkhātena bandhanena baddhā payuttā. Tāya tāya paṭipattiyāti ‘‘sugatā duggatā’’ti vuttāya suppaṭipattiyā duppaṭipattiyā ca. Ussādanāti guṇavasena ukkaṃsanā. Apasādanāti hīḷanā. Ubhayattha gehassitavasenāti iminā sammāpaṭipattiyā paresaṃ uyyojanatthaṃ – ‘‘paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno’’tiādinā (ma. ni. 1.205; 3.285, 322) guṇato ukkaṃsanampi āyatiṃ saṃvarāya yathāparādhaṃ garahaṇampi na nivāreti.

‘गण-बंधन से’ का अर्थ है ‘ये मेरे सार्धविहारिक हैं, ये मेरे अंतेवासी हैं’—इस प्रकार गण में अपेक्षा (आसक्ति) रूपी बंधन से बँधे हुए और प्रवृत्त। ‘उस-उस प्रतिपत्ति से’ का अर्थ है ‘सुगत, दुर्गत’ कही गई सुप्रतिपत्ति और दुष्प्रतिपत्ति से। ‘उत्सादन’ का अर्थ है गुणों के कारण प्रशंसा करना। ‘अपसादन’ का अर्थ है निंदा करना। ‘दोनों जगह गृह-आश्रित होने के कारण’—इससे सम्यक् प्रतिपत्ति के लिए दूसरों को प्रोत्साहित करने हेतु—‘भिक्षुओं, महाकात्यायन पंडित हैं’ आदि के द्वारा गुणों से प्रशंसा करना और भविष्य में संयम के लिए अपराध के अनुसार निंदा करना भी वर्जित नहीं है।

489. Vīmaṃsakassapi adhippāyo vīmaṃsanavasena pavatto. Mūlavīmaṃsako hetuvāditāya. Gaṇṭhivīmaṃsakassa anussutibhāvato vuttaṃ ‘‘parasseva kathāya niṭṭhaṅgato’’ti. Tenāha bhagavā – ‘‘parassa cetopariyāyaṃ ajānantenā’’ti. Tathāgatova paṭipucchitabboti iminā pubbe sādhāraṇato vuttaṃ anumānaṃ ukkaṃsaṃ pāpetvā vadati. Ukkaṃsagatañhetaṃ anumānaṃ, yadidaṃ sabbaññuvacanaṃ avisaṃvādaṃ sāmaññato aputhujjanagocarassa atthassa anumānato. Tividho hi attho, koci paccakkhasiddho, yo rūpādidhammānaṃ paccattavedaniyo aniddisitabbākāro. Koci anumānasiddho, yo ghaṭādīsu pasiddhena paccayāyattabhāvena sādhiyamāno saddādīnaṃ aniccatādiākāro. Koci okappanasiddho, yo pacurajanassa accantamadiṭṭho saddhāvisayo paralokanibbānādi. Tattha yassa satthuno vacanaṃ paccakkhasiddhe anumānasiddhe ca atthe na visaṃvādeti aviparītappavattiyā, tassa vacanena saddheyyatthasiddhi, saddheyyarūpā eva ca yebhuyyena satthuguṇā accantasambhavato.

489. मीमांसक का भी अभिप्राय मीमांसा (जाँच-परख) के वश में प्रवृत्त होता है। हेतुवादी होने के कारण वह मूल मीमांसक है। ग्रंथि-मीमांसक के अनुश्रुति (सुनी-सुनाई बात) होने के कारण कहा गया है—‘दूसरे की ही कथा से निष्कर्ष पर पहुँचा हुआ’। इसीलिए भगवान ने कहा—‘दूसरे के चेतोपरियाय (चित्त की अवस्था) को न जानते हुए’। ‘तथागत से ही पूछा जाना चाहिए’—इसके द्वारा पहले सामान्य रूप से कहे गए अनुमान को उत्कृष्टता तक पहुँचाकर कहते हैं। यह अनुमान उत्कृष्ट है, जो कि सर्वज्ञ के वचन का अविसंवाद (सत्यता) है, जो सामान्यतः पृथग्जनों के गोचर (विषय) न होने वाले अर्थ के अनुमान से सिद्ध होता है। अर्थ तीन प्रकार का होता है: कोई ‘प्रत्यक्ष-सिद्ध’ होता है, जो रूपादि धर्मों का व्यक्तिगत रूप से अनुभव करने योग्य और अनिर्वचनीय स्वरूप है। कोई ‘अनुमान-सिद्ध’ होता है, जो घट आदि में प्रसिद्ध प्रत्ययाधीनता (कारण-निर्भरता) के भाव से सिद्ध किया जाने वाला शब्दादि की अनित्यता आदि का स्वरूप है। कोई ‘ओकप्पन-सिद्ध’ (श्रद्धा-सिद्ध) होता है, जो आम लोगों के लिए अत्यंत अदृश्य और श्रद्धा का विषय है, जैसे परलोक, निर्वाण आदि। वहाँ जिस शास्ता का वचन प्रत्यक्ष-सिद्ध और अनुमान-सिद्ध अर्थों में विपरीत प्रवृत्ति न होने के कारण विसंवाद नहीं करता, उसके वचन से श्रद्धा करने योग्य अर्थ की सिद्धि होती है, और शास्ता के गुण प्रायः श्रद्धा के योग्य ही होते हैं क्योंकि वे अत्यंत संभव हैं।

Esa mayhaṃ pathoti yvāyaṃ ājīvaṭṭhamakasīlasaṅkhāto mayhaṃ oramattako guṇo, esa aparacittaviduno vīmaṃsakassa bhikkhuno mama jānanapatho jānanamaggo. Esa gocaroti eso ettako eva tassa mayi gocaro, na ito paraṃ. Tathā hi brahmajālepi (dī. ni. 1.7) bhagavatā ājīvaṭṭhamakasīlameva niddiṭṭhaṃ. Etāpāthoti ettakāpātho. Yo sīle patiṭṭhito ‘‘etaṃ mamā’’ti, ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti taṇhāya parāmasanto, tassa visesabhāgiyatāya, nibbedhabhāgiyatāya vā akāraṇena taṇhaṃ anativattanato so tammayo nāma. Tenāha ‘‘na tammayo na sataṇho’’tiādi.

यह मेरा मार्ग है - जो यह आजीव-अष्टमक-शील के रूप में मेरा अल्प गुण है, यह दूसरे के चित्त को न जानने वाले, मीमांसक (जाँच करने वाले) भिक्षु के लिए मुझे जानने का मार्ग है। यह गोचर है - उसके लिए मुझमें इतना ही गोचर (विषय) है, इससे अधिक नहीं। जैसा कि ब्रह्मजाल (दी. नि. 1.7) में भी भगवान द्वारा आजीव-अष्टमक-शील का ही निर्देश किया गया है। इतना ही मार्ग है - इतना ही विस्तार है। जो शील में प्रतिष्ठित होकर 'यह मेरा है', 'इस शील से मैं देव या कोई अन्य देव बनूँगा' - इस प्रकार तृष्णा से ग्रहण करता है, उसके लिए विशेष-भागियता या निर्वेध-भागियता के अकारण होने से, तृष्णा का अतिक्रमण न करने के कारण वह 'तन्मय' कहलाता है। इसीलिए कहा गया है 'न तन्मय, न सतृष्ण' आदि।

Sutassa uparūpari visesāvahabhāvena uttaruttarañceva tassa ca visesassa anukkamena paṇītatarabhāvato paṇītatarañca katvā deseti. Savipakkhanti pahātabbapahāyakabhāvena sappaṭipakkhaṃ. Kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkanti idaṃ dhammajātaṃ kaṇhaṃ nāma, imassa pahāyakaṃ idaṃ sukkaṃ nāmāti evaṃ kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkaṃ. Sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhanti etthāpi eseva nayo. Idha pana ‘‘iminā pahātabba’’nti vattabbaṃ. Saussāhanti sabyāpāraṃ. Kiriyamayacittānañhi anupacchinnāvijjātaṇhāmānādike santāne sabyāpāratā saussāhatā, savipākadhammatāti attho. Tasmiṃ desite dhammeti tasmiṃ satthārā desite lokiyalokuttaradhamme. Ekaccaṃ ekadesabhūtaṃ maggaphalanibbānasaṅkhātaṃ paṭivedhadhammaṃ abhiññāya abhivisiṭṭhāya maggapaññāya jānitvā. Paṭivedhadhammena maggena. Desanādhammeti desanāruḷhe pubbabhāgiye bodhipakkhiyadhamme niṭṭhaṃ gacchati – ‘‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti. Pubbe pothujjanikasaddhāyapi pasanno, tato bhiyyosomattāya aviparītadhammadesano sammāsambuddho so bhagavāti satthari pasīdati. Niyyānikattāti vaṭṭadukkhato eva tato niyyānāvahattā. Vaṅkādīti ādi-saddena aññaṃ asāmīcipariyāyaṃ sabbaṃ dosaṃ saṅgaṇhāti.

श्रुत (सुने हुए धर्म) के ऊपर-ऊपर विशेष लाभ पहुँचाने के कारण और उत्तरोत्तर उस विशेष के अनुक्रम से अधिक श्रेष्ठ होने के कारण, उसे और अधिक श्रेष्ठ बनाकर उपदेश देते हैं। सविपक्ष - प्रहातव्य (त्यागने योग्य) और प्रहाण करने वाले (त्यागने वाले) के भाव से प्रतिपक्ष सहित। कृष्ण (अंधकार/पाप) को रोककर शुक्ल (प्रकाश/पुण्य) - यह धर्म-समूह कृष्ण है, इसका त्याग करने वाला यह शुक्ल है - इस प्रकार कृष्ण को रोककर शुक्ल। शुक्ल को रोककर कृष्ण - यहाँ भी यही नियम है। यहाँ तो 'इसके द्वारा त्यागना चाहिए' ऐसा कहना चाहिए। सोत्साह - व्यापार (प्रयत्न) सहित। क्रियामय चित्तों में अविच्छिन्न अविद्या, तृष्णा, मान आदि की संतान में जो व्यापारयुक्तता है, वही सोत्साहता है, जिसका अर्थ विपाक-धर्मता है। उस उपदिष्ट धर्म में - शास्ता द्वारा उपदिष्ट उस लौकिक और लोकोत्तर धर्म में। एक अंश को - एक देशभूत मार्ग, फल और निर्वाण रूप प्रतिवेध-धर्म को अभिज्ञा (विशिष्ट ज्ञान) द्वारा, श्रेष्ठ मार्ग-प्रज्ञा द्वारा जानकर। प्रतिवेध-धर्म रूप मार्ग द्वारा। देशना-धर्म में - देशना में आए हुए पूर्वभागीय बोधिपाक्षिक धर्मों में निष्ठा (निश्चय) को प्राप्त करता है - 'निश्चित ही इस प्रतिपदा (मार्ग) से मैं जरा-मरण से मुक्त हो जाऊँगा'। पहले पृथग्जन वाली श्रद्धा से भी प्रसन्न था, उसके बाद और अधिक मात्रा में 'वे भगवान यथार्थ धर्म का उपदेश देने वाले सम्यक्सम्बुद्ध हैं' - इस प्रकार शास्ता में प्रसन्न होता है। निर्याणिक होने से - संसार के दुःख से ही निर्याण (निकलने) को ले जाने वाला होने के कारण। वक्र आदि - 'आदि' शब्द से अन्य सभी अनुचित पर्यायों और दोषों का संग्रह होता है।

490. Imehi satthuvīmaṃsanakāraṇehīti ‘‘parisuddhakāyasamācāratādīhi ceva uttaruttaripaṇītapaṇītaaviparītadhammadesanāhi cā’’ti imehi yathāvuttehi satthuupaparikkhanakāraṇehi. Akkharasampiṇḍanapadehīti tesaṃyeva kāraṇānaṃ sambodhanehi akkharasamudāyalakkhaṇehi padehi. Idha vuttehi akkharehīti imasmiṃ sutte vuttehi yathāvuttassa atthassa abhibyañjanato byañjanasaññitehi akkharehi. Okappanāti saddheyyavatthuṃ okkantitvā pasīdanato okappanalakkhaṇā. Saddhāya mūlaṃ nāmāti aveccappasādabhūtāya saddhāya mūlaṃ nāma kāraṇanti saddahanassa kāraṇaṃ parisuddhakāyasamācārādikaṃ. Thirā paṭipakkhasamucchedena suppatiṭṭhitattā. Harituṃ na sakkāti apanetuṃ asakkuṇeyyā. Itaresu samaṇabrāhmaṇadevesu vattabbameva natthīti āha ‘‘samitapāpasamaṇena vā’’tiādi.

490. इन शास्ता की मीमांसा (जाँच) के कारणों से - 'परिशुद्ध काय-समाचारी आदि से और उत्तरोत्तर श्रेष्ठ-श्रेष्ठ यथार्थ धर्म-देशनाओं से' - इन यथोक्त शास्ता के परीक्षण के कारणों से। अक्षर-सम्मिश्रित पदों से - उन्हीं कारणों के बोधक अक्षरों के समूह रूप लक्षणों वाले पदों से। यहाँ कहे गए अक्षरों से - इस सूत्र में कहे गए यथोक्त अर्थ को अभिव्यक्त करने के कारण 'व्यंजन' नाम से ज्ञात अक्षरों से। ओकप्पना (श्रद्धा/विश्वास) - श्रद्धेय वस्तु में उतरकर प्रसन्न होने के कारण ओकप्पना (दृढ़ विश्वास) के लक्षण वाली। श्रद्धा का मूल - अवेच्चप्पसाद (अचल श्रद्धा) रूपी श्रद्धा का मूल अर्थात् कारण, श्रद्धा करने का कारण परिशुद्ध काय-समाचारी आदि है। स्थिर - प्रतिपक्ष के समूच्छेद (पूर्ण विनाश) द्वारा सुप्रतिष्ठित होने के कारण। हटाया नहीं जा सकता - दूर करना असंभव है। अन्य श्रमणों, ब्राह्मणों और देवों के विषय में तो कहना ही क्या है, इसलिए कहा 'श्रमण द्वारा' आदि।

‘‘Buddhānaṃ kesañci sāvakānañca vibādhanatthaṃ māro upagacchatī’’ti sutapubbattā ‘‘ayaṃ māro āgato’’ti cintesi. Ānubhāvasampannena ariyasāvakena pucchitattā musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhi. Eteti yathāvutte samitapāpasamaṇādayo ṭhapetvā. Sabhāvasamannesanāti yāthāvasamannesanā aviparītavīmaṃsā. Sabhāvenevāti sabbhāveneva yathābhūtaguṇato eva. Suṭṭhu sammadeva. Samannesitoti upaparikkhito. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

'बुद्धों और उनके कुछ श्रावकों को बाधा पहुँचाने के लिए मार आता है' - ऐसा पहले सुना होने के कारण उसने सोचा 'यह मार आया है'। अनुभाव-सम्पन्न आर्य श्रावक द्वारा पूछे जाने पर वह झूठ नहीं बोल सका। ये - यथोक्त श्रमण आदि को छोड़कर। स्वभाव-अन्वेषण - यथार्थ अन्वेषण, यथार्थ मीमांसा। स्वभाव से ही - सद्भाव से ही, यथाभूत गुणों के कारण ही। अच्छी तरह, सम्यक् प्रकार से। अन्वेषण किया गया - परीक्षण किया गया। शेष सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

Vīmaṃsakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

मीमांसक-सुत्त की वर्णना के लीनार्थ-प्रकाशिनी (टीका) समाप्त हुई।

8. Kosambiyasuttavaṇṇanā

8. कोसम्बिय-सुत्त की वर्णना

491. Tasmāti yasmā kosambarukkhavatī, tasmā nagaraṃ kosambītisaṅkhamagamāsi. Kusambassa vā isino nivāsabhūmi kosambī, tassāvidūre bhavattā nagaraṃ kosambī.

491. इसलिए - क्योंकि वह कोसम्ब (कदम) वृक्षों वाली थी, इसलिए वह नगर 'कोसम्ब' संज्ञा को प्राप्त हुआ। अथवा कुसम्ब ऋषि का निवास स्थान कोसम्बी था, उसके समीप होने के कारण वह नगर कोसम्बी है।

Ghositaseṭṭhinā kārite ārāmeti ettha ko ghositaseṭṭhi, kathañcānena ārāmo kāritoti antolīnāya codanāya vissajjane samudāgamato paṭṭhāya ghositaseṭṭhiṃ dassetuṃ ‘‘addilaraṭṭhaṃ nāma ahosī’’tiādi āraddhaṃ. Kedāraparicchinnanti tattha tattha kedārabhūmiyā paricchinnaṃ. Gacchantoti kedārapāḷiyā gacchanto. Pahūtapāyasanti pahūtataraṃ pāyasaṃ, taṃ pana garu siniddhaṃ antarāmagge appāhāratāya mandagahaṇiko samāno jīrāpetuṃ nāsakkhi. Tenāha ‘‘jīrāpetuṃ asakkonto’’tiādi. Yasavati rūpavati kulaghare nibbatti. Ghositaseṭṭhi nāma jātoti evamettha saṅkhepeneva ghositaseṭṭhivatthuṃ katheti, vitthāro pana dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvatīvatthu) vuttanayeneva veditabbo.

घोषित सेठ द्वारा बनवाए गए आराम में - यहाँ घोषित सेठ कौन है, और उसने आराम कैसे बनवाया - इस अंतर्निहित प्रश्न के उत्तर में, उसकी उत्पत्ति से लेकर घोषित सेठ को दिखाने के लिए 'अद्दिल राष्ट्र नाम का था' आदि आरम्भ किया गया। केदार-परिच्छिन्न - यहाँ-वहाँ खेतों (केदारों) की भूमि से विभाजित। जाते हुए - खेत की मेड़ से जाते हुए। प्रचुर पायस - बहुत अधिक खीर, किन्तु वह भारी और स्निग्ध थी, रास्ते में अल्प आहार के कारण मंदाग्नि होने से वह उसे पचा नहीं सका। इसीलिए कहा 'पचाने में असमर्थ' आदि। यशवती, रूपवती कुल-कन्या के रूप में उत्पन्न हुई। घोषित सेठ नाम का उत्पन्न हुआ - इस प्रकार यहाँ संक्षेप में घोषित सेठ की कथा कहते हैं, विस्तार तो धम्मपद-अट्ठकथा (सामावती-वत्थु) में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए।

Upasaṃkappanavasenāti upasaṅkappananiyāmena. Āhāraparikkhīṇakāyassāti āhāranimittaparikkhīṇakāyassa, āhārakkhayena parikkhīṇakāyassāti attho. Suññāgāreti janavivitte phāsukaṭṭhāne.

उपसंकप्पन (संकल्प/विचार) के वश से - उपसंकप्पन के नियम से। आहार-परिक्षीण काय वाले का - आहार के निमित्त से क्षीण शरीर वाले का, अर्थात् आहार के क्षय से क्षीण शरीर वाले का। शून्यागार में - लोगों से रहित सुखद स्थान में।

Kalahassa pubbabhāgo bhaṇḍanaṃ nāmāti kalahassa hetubhūtā paribhāsā taṃsadisī ca aniṭṭhakiriyā bhaṇḍanaṃ nāma. Hatthaparāmāsādivasenāti kujjhitvā aññamaññassa hatthe gahetvā parāmasanaaccantabandhanādivasena. ‘‘Ayaṃ dhammo’’tiādinā viruddhavādabhūtaṃ āpannāti vivādāpannā. Tenāha ‘‘viruddhabhūta’’ntiādi. Mukhasannissitatāya vācā idha ‘‘mukha’’nti adhippetāti āha ‘‘mukhasattīhīti vācāsattīhī’’ti. Saññattinti saññāpanaṃ ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo’’ti saññāpetabbataṃ. Nijjhattinti yāthāvato tassa nijjhānaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘saññattivevacanameveta’’nti vuttaṃ.

कलह का पूर्व भाग 'भण्डन' कहलाता है, अर्थात् कलह के हेतुभूत अपशब्द (गाली-गलौज) और उसी के समान अनिष्ट क्रियाएँ 'भण्डन' कहलाती हैं। 'हस्तपरामर्शादि के वश से' का अर्थ है—क्रुद्ध होकर एक-दूसरे के हाथ पकड़ना, स्पर्श करना, अत्यधिक बाँधना आदि के वश से। 'यह धर्म है' आदि के द्वारा विरुद्ध वाद (विवाद) को प्राप्त होना 'विवादापन्न' है। इसीलिए कहा गया है—'विरुद्धभूत' आदि। मुख के आश्रित होने के कारण यहाँ वाणी को 'मुख' अभिप्रेत है, इसीलिए कहा—'मुख-शक्तियों से' अर्थात् 'वाणी-शक्तियों से'। 'संज्ञप्ति' का अर्थ है समझाना—'यह धर्म है, यह विनय है'—इस प्रकार समझाने योग्य होना। 'निज्झत्ति' का अर्थ है उसका यथार्थ रूप से निध्यान (गहन चिंतन)। अट्ठकथा में तो कहा गया है कि 'यह संज्ञप्ति का ही पर्यायवाची है'।

Sace hoti desessāmīti subbacatāya sikkhākāmatāya ca āpattiṃ passi. Natthi te āpattīti anāpattipakkhopi ettha sambhavatīti adhippāyenāha. Sā panāpatti eva. Tenāha – ‘‘tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosī’’ti.

यदि वह 'देशना करूँगा' ऐसा सोचती है, तो सुवचता (विनम्रता) और शिक्षा की कामना के कारण उसने आपत्ति को देखा। 'तुम्हें आपत्ति नहीं है'—यहाँ अनापत्ति का पक्ष भी संभव है, इस अभिप्राय से कहा। किन्तु वह आपत्ति ही है। इसीलिए कहा—'उस आपत्ति में उसे अनापत्ति की दृष्टि हुई'।

492. Kalahabhaṇḍanavasenāti kalahabhaṇḍanassa nimittavasena. Yathānusandhināva gatanti kalahabhaṇḍanānaṃ sāraṇīyadhammapaṭipakkhattā tadupasamāvahā heṭṭhādesanāya anurūpāva uparidesanāti yathānusandhināva uparisuttadesanā pavattā. Saritabbayuttāti anussaraṇārahā. Sabrahmacārīnanti sahadhammikānaṃ. Piyaṃ piyāyitabbaṃ karontīti piyakaraṇā. Garuṃ garuṭṭhāniyaṃ karontīti garukaraṇā. Saṅgahaṇatthāyāti saṅgahavatthuvisesabhāvato sabrahmacārīnaṃ saṅgaṇhanāya saṃvattantīti sambandho. Avivādanatthāyāti saṅgahavatthubhāvato eva na vivādanāya. Sati ca avivādanahetubhūtasaṅgāhaṇatte tesaṃ vasena sabrahmacārīnaṃ samaggabhāvo bhedābhāvo siddhoyevāti āha ‘‘sāmaggiyā’’tiādi. Mijjati siniyhati etāyāti mettā, mittabhāvo, mettā etassa atthīti mettaṃ, kāyakammaṃ. Taṃ pana yasmā mettāsahagatacittasamuṭṭhānaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘mettacittena kattabbaṃ kāyakamma’’nti. Imāni mettakāyakammādīni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni pāṭhe bhikkhūhi paccupaṭṭhapetabbatāvacanato. Bhikkhuggahaṇeneva cettha sesasahadhammikānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Bhikkhuno sabbampi anavajjakāyakammaṃ ābhisamācārikakammantogadhamevāti āha – ‘‘mettacittena…pe… kāyakammaṃ nāmā’’ti. Vattavasena pavattiyamānā cetiyabodhīnaṃ vandanā mettāsadisīti katvā tadatthāya gamanaṃ mettaṃ kāyakammanti vuttaṃ. Ādi-saddena cetiyabodhibhikkhūsu vuttāvasesaapacāyanādiṃ mettāvasena pavattaṃ kāyikaṃ kiriyaṃ saṅgaṇhāti.

492. 'कलह-भण्डन के वश से' का अर्थ है कलह-भण्डन के निमित्त से। 'यथानुसन्धि से ही गया है' का अर्थ है—कलह और भण्डन सारणीय धर्मों के प्रतिपक्ष (विरोधी) होने के कारण, उनके उपशमन को लाने वाली नीचे की देशना के अनुरूप ही ऊपर की देशना है, इस प्रकार यथानुसन्धि से ही ऊपर की सूत्र-देशना प्रवृत्त हुई है। 'स्मरण करने योग्य' का अर्थ है अनुस्मरण के योग्य। 'सब्रह्मचारियों के' अर्थात् सहधार्मिकों के। 'प्रिय' अर्थात् जो प्रिय करने योग्य कार्य करते हैं, वे 'प्रियकरण' हैं। 'गुरु' अर्थात् जो गुरु-स्थानीय (आदरणीय) कार्य करते हैं, वे 'गुरुकरण' हैं। 'संग्रहण के लिए' का अर्थ है—संग्रह-वस्तुओं की विशेषता होने के कारण सब्रह्मचारियों के संग्रहण (एकजुट करने) के लिए संवर्तित होते हैं, यह सम्बन्ध है। 'अविवादन के लिए' का अर्थ है—संग्रह-वस्तु होने के कारण ही, विवाद के लिए नहीं। और अविवाद के हेतुभूत संग्रहण के होने पर, उनके वश से सब्रह्मचारियों का 'समग्र भाव' (एकता) और 'अभेद' सिद्ध ही है, इसीलिए कहा—'सामग्री के लिए' आदि। जिससे स्नेह (सिंचन) किया जाता है, वह 'मैत्री' है, मित्र-भाव है; जिसमें मैत्री है, वह 'मैत्र' कायकर्म है। चूँकि वह मैत्री-सहगत चित्त से उत्पन्न होता है, इसलिए कहा गया—'मैत्रीपूर्ण चित्त से किया जाने वाला कायकर्म'। ये मैत्र-कायकर्म आदि भिक्षुओं के वश से पाठ में आए हैं, क्योंकि भिक्षुओं द्वारा इन्हें उपस्थित करने का वचन है। भिक्षु के ग्रहण से ही यहाँ शेष सहधार्मिकों का भी ग्रहण समझना चाहिए। भिक्षु का सभी निर्दोष कायकर्म आभिसमाचारिक कर्म के अन्तर्गत ही है, इसीलिए कहा—'मैत्रीपूर्ण चित्त से... पे... कायकर्म कहलाता है'। व्रत के वश से की जाने वाली चैत्य और बोधि-वृक्ष की वन्दना मैत्री के समान है, ऐसा मानकर उस प्रयोजन के लिए जाना 'मैत्र कायकर्म' कहा गया है। 'आदि' शब्द से चैत्य, बोधि और भिक्षुओं के प्रति कहे गए शेष अपचायन (आदर) आदि मैत्री के वश से प्रवृत्त कायिक क्रियाओं का संग्रह होता है।

Tepiṭakampi buddhavacanaṃ kathiyamānanti adhippāyo. Tīṇi sucaritāni kāyavacīmanosucaritāni. Cintananti iminā evaṃ cintanamattampi mettaṃ manokammaṃ, pageva vidhipaṭipannā bhāvanāti dasseti.

अभिप्राय यह है कि त्रिपिटक रूप बुद्धवचन भी कहा जा रहा है। तीन सुचरित—काय, वाणी और मन के सुचरित हैं। 'चिन्तन' इसके द्वारा यह दर्शाते हैं कि इस प्रकार का मात्र चिन्तन भी मैत्र मनोकर्म है, फिर विधिपूर्वक की गई भावना के बारे में तो कहना ही क्या।

Sahāyabhāvūpagamanaṃ tesaṃ purato. Tesu karontesuyeva hi sahāyabhāvūpagamanaṃ sammukhā kāyakammaṃ nāma hoti. Kevalaṃ ‘‘devo’’ti avatvā guṇehi thirabhāvajotanaṃ devattheroti vacanaṃ paggayha vacanaṃ. Mamattabodhanaṃ vacanaṃ mamāyanavacanaṃ. Ekantatirokkhakassa manokammassa sammukhatā nāma viññattisamuṭṭhāpanavaseneva hoti, tañca kho loke kāyakammanti pākaṭaṃ paññātaṃ hatthavikārādiṃ anāmasitvā eva dassento ‘‘nayanāni ummīletvā’’ti āha. Tathā hi vacībhedavasena pavatti na gahitā.

उनके सामने सहायता के भाव को प्राप्त होना। उनके (कार्य) करते समय ही सहायता के भाव को प्राप्त होना 'सम्मुख कायकर्म' कहलाता है। केवल 'देव' न कहकर गुणों के द्वारा स्थिरता को प्रकट करने वाला 'देवस्थविर' यह वचन प्रग्रह (प्रशंसा) वचन है। ममत्व का बोध कराने वाला वचन 'ममायन वचन' है। पूर्णतः परोक्ष रहने वाले मनोकर्म की 'सम्मुखता' विज्ञप्ति (संकेत) उत्पन्न करने के वश से ही होती है, और वह लोक में 'कायकर्म' के रूप में प्रसिद्ध है; हाथ के हिलाने आदि का उल्लेख न करते हुए ही उसे दर्शाते हुए 'आँखें खोलकर' ऐसा कहा। क्योंकि वाणी के भेद (उच्चारण) के वश से प्रवृत्ति यहाँ नहीं ली गई है।

Laddhapaccayā labbhantīti lābhā, parisuddhāgamanā paccayā. Na sammā gayhamānāpi na dhammaladdhā nāma na hontīti tappaṭisedhanatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘dhammaladdhā’’ti vuttaṃ. Deyyaṃ dakkhiṇeyyañca appaṭivibhattaṃ katvā bhuñjatīti appaṭivibhattabhogī. Tenāha ‘‘dve paṭivibhattāni nāmā’’tiādi. Cittena vibhajananti etena – ‘‘cittuppādamattenapi vibhajanaṃ paṭivibhattaṃ nāma, pageva payogato’’ti dasseti.

प्राप्त प्रत्ययों (साधनों) को 'लाभ' कहते हैं, जो परिशुद्ध आगम (स्रोत) से प्राप्त प्रत्यय हैं। सम्यक् रूप से ग्रहण न किए जाने पर भी वे 'धर्मलब्ध' (धर्मपूर्वक प्राप्त) नहीं होते, ऐसा नहीं है—इसका प्रतिषेध करने के लिए पालि में 'धर्मलब्ध' कहा गया है। देय वस्तु और दक्षिणीय (पात्र) को बिना विभाजित किए जो भोग करता है, वह 'अप्रतिविभक्तभोगी' है। इसीलिए कहा—'दो प्रकार के प्रतिविभक्त होते हैं' आदि। 'चित्त से विभाजन'—इसके द्वारा यह दर्शाते हैं कि 'मात्र चित्त के उत्पाद से भी विभाजन 'प्रतिविभक्त' कहलाता है, फिर प्रयोग (क्रिया) से तो कहना ही क्या'।

Paṭiggaṇhantova…pe… passatīti iminā āgamanato paṭṭhāya sādhāraṇabuddhiṃ upaṭṭhāpeti. Evaṃ hissa sādhāraṇabhogitā sukarā, sāraṇīyadhammo cassa supūro hoti. Vattanti sāraṇīyadhammapūraṇavattaṃ.

'ग्रहण करते हुए ही... पे... देखता है'—इसके द्वारा वह (वस्तु के) आने के समय से ही साधारण (साझा) बुद्धि उपस्थित करता है। इस प्रकार उसकी साधारण-भोगिता सुकर होती है और उसका सारणीय धर्म भली-भाँति पूर्ण होता है। 'वत्त' (व्रत) का अर्थ है सारणीय धर्म को पूर्ण करने का व्रत।

Dātabbanti avassaṃ dātabbaṃ. Attano palibodhavasena sapalibodhasseva pūretuṃ asakkuṇeyyattā odissakadānampissa na sabbattha vāritanti dassetuṃ ‘‘tena panā’’tiādi vuttaṃ. Adātumpīti pi-saddena dussīlassapi atthikassa sati sambhave dātabbanti dasseti. Dānañhi nāma kassaci na nivāritaṃ.

'देना चाहिए' का अर्थ है अवश्य देना चाहिए। अपने परिबोध (बाधा) के कारण स-परिबोध (बाधा सहित) व्यक्ति के लिए ही इसे पूर्ण करना अशक्य होने से, उसका 'ओदिसक दान' (विशिष्ट दान) भी सर्वत्र वर्जित नहीं है, यह दर्शाने के लिए 'तेन पन' (किन्तु उससे) आदि कहा गया है। 'न देने के लिए भी'—यहाँ 'अपि' शब्द से यह दर्शाते हैं कि दुःशील याचक के होने पर भी, संभव होने पर देना चाहिए। क्योंकि दान किसी के लिए भी निवारित (वर्जित) नहीं है।

Mahāgirigāmo nāma nāgadīpapasse eko gāmo. Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito…pe… pattagataṃ na khīyatīti āha tesaṃ kukkuccavinodanatthaṃ. Taṃ sutvā tepi therā ‘‘sāraṇīyadhammapūrako aya’’nti abbhaññaṃsu. Daharakāle eva kiresa sāraṇīyadhammapūrako ahosi, tassā ca paṭipattiyā avañjhabhāvavibhāvanatthaṃ ‘‘ete mayhaṃ pāpuṇissantī’’ti āha.

महागिरिग्राम नागद्वीप के पास एक गाँव है। 'भन्ते, मैंने सारणीय धर्म पूर्ण किया है... पे... पात्र में आया हुआ समाप्त नहीं होता'—यह उन्होंने उनके कौकृत्य (संशय) को दूर करने के लिए कहा। उसे सुनकर उन स्थविरों ने भी जान लिया कि 'यह सारणीय धर्म का पूरक है'। कहा जाता है कि वह युवावस्था में ही सारणीय धर्म का पूरक था, और उस प्रतिपत्ति (साधना) की सफलता को प्रकट करने के लिए उसने कहा—'ये मुझे प्राप्त होंगे'।

Ahaṃ sāraṇīyadhammapūrikā, mama pattapariyāpannenapi sabbāpimā bhikkhuniyo yāpessantīti āha ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayitthā’’ti.

'मैं सारणीय धर्मों को पूर्ण करने वाली हूँ, मेरे पात्र में आए हुए (भोजन) से भी ये सभी भिक्षुणियाँ जीवन यापन करेंगी' - इसलिए कहा 'तुम उनके चले जाने के बारे में चिन्ता मत करो'।

Sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā, vemajjheti ca idaṃ uddesāgatapāḷivasena vuttaṃ. Na hi añño koci āpattikkhandhānaṃ anukkamo atthi. Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya. Khaṇḍanti khaṇḍavantaṃ, khaṇḍitaṃ vā. Chiddanti etthāpi eseva nayo. Visabhāgavaṇṇena upaḍḍhaṃ, tatiyabhāgaṃ vā sambhinnavaṇṇaṃ sabalaṃ, visabhāgavaṇṇeheva pana bindūhi antarantarā vimissaṃ kammāsaṃ, ayaṃ imesaṃ viseso. Taṇhādāsabyato mocanavacaneneva tesaṃ sīlānaṃ vivaṭṭupanissayatamāha. Bhujissabhāvakaraṇatoti iminā bhujissakarāni bhujissānīti uttarapadalopenāyaṃ niddesoti dasseti. Aviññūnaṃ appamāṇatāya ‘‘viññuppasatthānī’’ti vuttaṃ. Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattāti – ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti taṇhāparāmāsena – ‘‘imināhaṃ sīlena devo hutvā tattha nicco dhuvo sassato bhavissāmī’’ti diṭṭhiparāmāsena ca aparāmaṭṭhattā. Parāmaṭṭhunti codetuṃ. Sīlaṃ nāma avippaṭisārādipārampariyena yāvadeva samādhisampādanatthanti āha ‘‘samādhisaṃvattakānī’’ti. Samānabhāvo sāmaññaṃ, paripuṇṇacatupārisuddhibhāvena majjhe bhinnasuvaṇṇassa viya bhedābhāvato sīlena sāmaññaṃ sīlasāmaññaṃ, taṃ gato upagatoti sīlasāmaññagato. Tenāha ‘‘samānabhāvūpagatasīlo’’ti.

सात आपत्ति-स्कन्धों के आदि में, अन्त में या मध्य में - यह उपदेश में आई पालि के अनुसार कहा गया है। क्योंकि आपत्ति-स्कन्धों का कोई अन्य अनुक्रम नहीं है। 'पर्यन्त में फटे हुए वस्त्र के समान' (परियन्ते छिन्नसाटको विय) का अर्थ है वस्त्र के किनारे पर या दशा (किनारे) पर फटे हुए वस्त्र की तरह। 'खण्ड' का अर्थ है खण्डयुक्त या खण्डित। 'छिद्र' में भी यही न्याय है। विजातीय वर्ण से आधा या तिहाई भाग मिश्रित वर्ण वाला 'शबल' (सबला) है, और विजातीय वर्णों के बिन्दुओं से बीच-बीच में मिश्रित 'कल्माष' (कम्मासा) है, यह इनमें विशेष है। तृष्णा की दासता से मुक्त करने के वचन से ही उन शीलों की विवर्त-उपनिषयता (निर्वाण के लिए सहायक होना) कही गई है। 'भुजिस्स-भाव-करण' से यह 'भुजिस्स-कर' या 'भुजिस्स' है, यहाँ उत्तरपद का लोप होने से यह निर्देश है, ऐसा दिखाते हैं। अज्ञानी लोगों के अप्रमाण होने के कारण 'विज्ञ-प्रशस्त' (विञ्ञुप्पसत्थानि) कहा गया है। तृष्णा और दृष्टि से अपरामृष्ट होने के कारण - "मैं इस शील से देव या कोई अन्य देव बनूँगा" इस प्रकार तृष्णा-परामर्श से, और "मैं इस शील से देव होकर वहाँ नित्य, ध्रुव, शाश्वत रहूँगा" इस प्रकार दृष्टि-परामर्श से अपरामृष्ट होने के कारण। 'परामृष्टुं' का अर्थ है प्रेरित करना। शील वास्तव में अविप्रतिसार आदि की परम्परा से समाधि की प्राप्ति के लिए ही होता है, इसलिए 'समाधि-संवर्तक' (समाधिसंवत्तकानि) कहा गया है। समान भाव ही 'सामन्य' है, परिपूर्ण चतु-पारिशुद्धि भाव के कारण मध्य में टूटे हुए सुवर्ण की तरह भेद न होने से शील के साथ जो सामन्य है वह 'शील-सामन्य' है, उसे प्राप्त 'शील-सामन्य-गत' है। इसीलिए कहा - "समान भाव को प्राप्त शील वाला" (समानभावूपगतसीलो)।

Yāyaṃ diṭṭhīti yā ayaṃ diṭṭhi mayhañceva tumhākañca paccakkhabhūtā. Catusaccadassanaṭṭhena diṭṭhi, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti, ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti ca diṭṭhiyā sāmaññaṃ samānadiṭṭhibhāvaṃ. Aggaṃ itaresaṃ sāraṇīyadhammānaṃ padhānabhāvato. Etasmiṃ sati sukhasiddhito tesaṃ saṅgāhikaṃ, tato eva tesaṃ saṅghāṭanikaṃ gopānasiyo aparipatante katvā saṅgaṇhāti dhāretīti saṅgāhikaṃ. Saṅghāṭanti aggabhāvena saṅghāṭabhāvaṃ. Saṅghāṭanaṃ etesaṃ atthīti saṅghāṭanikaṃ, saṅghāṭaniyanti vā pāṭho, saṅghāṭane niyuttanti vā saṅghāṭanikaṃ, ka-kārassa ya-kāraṃ katvā saṅghāṭaniyaṃ. Sāmaññato eva gahitattā napuṃsakaniddeso.

'यायं दिट्ठी' (जो यह दृष्टि है) का अर्थ है जो यह दृष्टि मेरे और तुम्हारे लिए प्रत्यक्षभूत है। चार सत्यों के दर्शन के अर्थ में 'दृष्टि' है, "सभी संस्कार अनित्य हैं, सभी संस्कार दुःख हैं, सभी धर्म अनात्म हैं" और "भगवान सम्यक्सम्बुद्ध हैं, भगवान द्वारा धर्म स्वाख्यात है, संघ सुप्रतिपन्न है" - इस प्रकार दृष्टि की समानता 'समान-दृष्टि-भाव' है। अन्य सारणीय धर्मों में प्रधान होने के कारण यह 'अग्र' है। इसके होने पर सुख की सिद्धि होने से यह उनका 'संग्राहक' है, उसी से उनका 'संघाटनिक' है; जैसे बल्लियाँ (गोपानसियो) न गिरें ऐसा करके उन्हें संगृहीत करता है और धारण करता है, इसलिए 'संग्राहक' है। 'संघाट' का अर्थ है अग्र-भाव से संघात-भाव। इनका संघातन है, इसलिए 'संघाटनिक' है, अथवा 'संघाटनीय' ऐसा पाठ है; संघातन में नियुक्त होने से 'संघाटनिक' है, 'क' कार को 'य' कार करके 'संघाटनीय' बना है। सामान्य रूप से ग्रहण किए जाने के कारण नपुंसक लिंग में निर्देश है।

493. Paṭhamamaggasammādiṭṭhipi evaṃsabhāvā, aññamaggasammādiṭṭhīsu vattabbameva natthīti āha ‘‘yāyaṃ sotāpattimaggadiṭṭhī’’ti. Ettāvatāpīti ettakenapi rāgādīsu ekekena pariyuṭṭhitacittatāyapi pariyuṭṭhitacittoyeva nāma hoti, pageva dvīhi, bahūhi vā pariyuṭṭhitacittatāya. Sabbatthāti sabbesu aṭṭhasupi vāresu. Suṭṭhu ṭhapitanti yathā maggabhāvanā upari saccābhisambodho hoti, evaṃ sammā ṭhapitaṃ. Tenāha ‘‘saccānaṃ bodhāyā’’ti. Taṃ ñāṇanti ‘‘natthi kho me taṃ pariyuṭṭhāna’’ntiādinā pavattaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Ariyānaṃ hotīti ariyānameva hoti. Tesañhi ekadesatopi pahīnaṃ vattabbataṃ arahati. Tenāha ‘‘na puthujjanāna’’nti. Ariyanti vuttaṃ ‘‘ariyesu jāta’’nti katvā. Lokuttarahetukatāya lokuttaranti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘yesaṃ panā’’tiādi. Tathā hissa puthujjanehi asādhāraṇatā. Tenāha ‘‘puthujjanānaṃ pana abhāvato’’ti. Sabbavāresūti sabbesu itaresu chasu vāresu.

493. प्रथम मार्ग (स्रोतापत्ति मार्ग) की सम्यग्दृष्टि भी इसी स्वभाव वाली होती है, अन्य मार्ग की सम्यग्दृष्टियों के विषय में तो कहना ही क्या, इसलिए कहा - "जो यह स्रोतापत्ति-मार्ग-दृष्टि है"। 'एत्तावतापि' (इतने से भी) का अर्थ है इतने मात्र से भी, राग आदि में से किसी एक के द्वारा चित्त के अभिभूत (पर्युत्थित) होने पर भी वह 'पर्युत्थित-चित्त' ही कहलाता है, फिर दो या बहुतों से अभिभूत होने पर तो कहना ही क्या। 'सब्बत्था' (सब जगह) का अर्थ है सभी आठों वारों (अवसरों) में। 'सुट्ठु ठपितं' (भली-भाँति स्थापित) का अर्थ है जैसे मार्ग-भावना से आगे सत्यों का अभिसम्बोध होता है, वैसे ही सम्यक् रूप से स्थापित। इसीलिए कहा - "सत्यों के बोध के लिए"। 'तं ञाणं' (वह ज्ञान) का अर्थ है "मुझमें वह पर्युत्थान नहीं है" इत्यादि रूप में प्रवृत्त प्रत्यवेक्षण-ज्ञान। 'अरियानं होति' (आर्यों का होता है) का अर्थ है केवल आर्यों का ही होता है। क्योंकि उनका (क्लेश) एक देश से भी प्रहीण (नष्ट) होने के कारण कहने योग्य होता है। इसीलिए कहा - "पृथग्जनों का नहीं"। 'आर्य' कहा गया है क्योंकि वह "आर्यों में उत्पन्न" हुआ है। लोकोत्तर हेतु होने के कारण 'लोकोत्तर' कहा गया है। इसीलिए "जिनका तो" (येसं पना) इत्यादि कहा। इस प्रकार इसकी पृथग्जनों से असाधारणता (भिन्नता) है। इसीलिए कहा - "पृथग्जनों में अभाव होने के कारण"। 'सब्बवारेसू' (सभी वारों में) का अर्थ है अन्य सभी छह वारों में।

494. Paccattanti pāṭiyekkaṃ attani mama citteyeva. Tenāha ‘‘attano citte’’ti. ‘‘Paccattaṃ attano citte nibbutiṃ kilesavūpasamaṃ labhāmī’’ti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti iminā atidisati.

494. 'पच्चत्तं' (प्रत्येक) का अर्थ है पृथक रूप से अपने में, मेरे चित्त में ही। इसीलिए कहा - "अपने चित्त में"। "प्रत्येक अपने चित्त में निर्वृति (शान्ति) और क्लेशों का उपशम प्राप्त करता हूँ" - इस अर्थ को "यही न्याय है" (एसेव नयो) इसके द्वारा अतिदिष्ट (विस्तारित) करते हैं।

495. Tathārūpāya diṭṭhiyāti idaṃ ‘‘yathārūpāya diṭṭhiyā samannāgato’’ti imassa atthassa paccāmasananti āha ‘‘tathārūpāya diṭṭhiyāti evarūpāya sotāpattimaggadiṭṭhiyā’’ti.

495. 'तथारूपाय दिट्ठिया' (वैसी दृष्टि से) - यह "जिस प्रकार की दृष्टि से समन्वित है" इस अर्थ का परामर्श (संकेत) है, इसलिए कहा - "तथारूपाय दिट्ठिया का अर्थ है इस प्रकार की स्रोतापत्ति-मार्ग-दृष्टि से"।

496. Sabhāvenāti niyatapañcasikkhāpadatādisabhāvena. Saṅghakammavasenāti mānattacariyādisaṅghakammavasena. Daharoti bālo. Kumāroti dārako. Yasmā daharo ‘‘kumāro’’ti ca ‘‘yuvā’’ti ca vuccati, tasmā mandoti vuttaṃ. Mandindriyatāya hi mando. Tenāha ‘‘cakkhusotādīnaṃ mandatāyā’’ti. Evampi yuvāvatthāpi keci mandindriyā hontīti tannivattanatthaṃ ‘‘uttānaseyyako’’ti vuttaṃ. Yadi uttānaseyyako, kathamassa aṅgārakkamananti? Yathā tathā aṅgārassa phusanaṃ idha ‘‘akkamana’’nti adhippetanti āha ‘‘ito cito cā’’tiādi. Manussānanti mahallakamanussānaṃ. Na sīghaṃ hattho jhāyati kathinahatthatāya. Khippaṃ paṭisaṃharati mudutaluṇasarīratāya. Adhivāseti kiñci payojanaṃ apekkhitvā.

496. 'स्वभावेन' का अर्थ है नियत पंच-शिक्षापद आदि के स्वभाव से। 'संघकम्मवसेन' का अर्थ है मानत्त-चर्या आदि संघ-कर्म के वश से। 'दहरो' का अर्थ है बालक। 'कुमारो' का अर्थ है बालक (छोटा बच्चा)। चूँकि 'दहर' को 'कुमार' और 'युवा' भी कहा जाता है, इसलिए 'मन्द' कहा गया है। मन्द इन्द्रियों वाला होने के कारण वह मन्द है। इसीलिए कहा - "चक्षु, श्रोत्र आदि की मन्दता के कारण"। इस प्रकार युवावस्था में भी कुछ मन्द-इन्द्रिय वाले होते हैं, उसके निवारण के लिए 'उत्तान-शायक' (पीठ के बल लेटने वाला) कहा गया है। यदि वह उत्तान-शायक है, तो उसका अंगारों पर पैर रखना (अङ्गारक्कमनं) कैसे संभव है? यहाँ अंगार का जैसे-तैसे स्पर्श होना ही 'आक्रमण' (पैर रखना) अभिप्रेत है, इसलिए "इधर-उधर से" इत्यादि कहा। 'मनुस्सानं' का अर्थ है वयस्क मनुष्यों का। कठोर हाथ होने के कारण हाथ जल्दी नहीं जलता। कोमल और तरुण शरीर होने के कारण वह (बालक) शीघ्र ही (हाथ) पीछे खींच लेता है। किसी प्रयोजन की अपेक्षा रखकर वह (वयस्क) सहन कर लेता है।

497. Uccāvacānīti mahantāni ceva khuddakāni ca. Tatthevāti sudhākammādimhiyeva. Kasāvapacanaṃ sudhādisaṅkharaṇatthaṃ, udakānayanaṃ dhovanādiatthaṃ, haliddivaṇṇadhātulepanatthaṃ kucchakaraṇaṃ. Bahalapatthanoti daḷhachando. Vacchakanti nibbattadhenupagavacchaṃ. Apacinātīti apavindati, āloketīti attho. Tenāha ‘‘apaloketī’’ti. Tanninno hotīti adhisīlasikkhādininnova hoti uccāvacānampi kiṃkaraṇīyānaṃ cārittasīlassa pūraṇavaseneva karaṇato, yonisomanasikāravaseneva ca tesaṃ paṭipajjanato. Therassa santike aṭṭhāsi yonisomanasikārābhāvato ‘‘taṃ taṃ samullapissāmī’’ti.

497. "उच्चावचानीति" का अर्थ है बड़े और छोटे। "तत्थेव" का अर्थ है चूने के लेप (सुधाकर्म) आदि में ही। "कसावपचनं" चूने आदि के संस्कार के लिए, "उदकानयनं" धोने आदि के लिए, "कुच्छकरणं" हल्दी के रंग के लेप के लिए। "बहलपत्थनो" का अर्थ है दृढ़ इच्छा वाला। "वच्छकं" का अर्थ है गाय से उत्पन्न बछड़ा। "अपचिनाति" का अर्थ है दूर करता है, "आलोकेति" (देखता है) यह अर्थ है। इसीलिए कहा "अपलोकेति"। "तन्निन्नो होति" का अर्थ है अधिशील शिक्षा आदि में ही प्रवृत्त होता है, क्योंकि उच्चावच (विभिन्न) कर्तव्यों को भी चारित्र शील की पूर्ति के वश से ही करने के कारण, और योनिषो मनसिकार के वश से ही उनमें प्रवृत्त होने के कारण। स्थविर के समीप योनिषो मनसिकार के अभाव के कारण खड़ा हुआ कि "मैं उससे वह-वह बात करूँगा"।

498. Balaṃ eva balatāti āha ‘‘balena samannāgato’’ti. Atthikabhāvaṃ katvāti tena dhammena savisesaṃ atthikabhāvaṃ uppādetvā. Sakalacittenāti desanāyaādimhi majjhe pariyosāneti sabbattheva pavattatāya sakalena anavasesena cittena.

498. "बलं एव बलता" के लिए कहा "बल से युक्त"। "अत्थिकभावं कत्वा" का अर्थ है उस धर्म के द्वारा विशेष रूप से अर्थपूर्ण भाव उत्पन्न करके। "सकलचित्तेन" का अर्थ है देशना के आदि, मध्य और अंत में सभी जगह प्रवृत्त होने के कारण संपूर्ण, बिना किसी शेष के चित्त से।

500. Sabhāvoti ariyasāvakassa puthujjanehi asādhāraṇatāya āveṇiko sabhāvo. Suṭṭhu samannesitoti sammadeva upaparikkhito. Sotāpattiphalasacchikiriyāyāti sotāpattiphalassa sacchikaraṇena, sacchikatabhāvenāti attho. Tenāha ‘‘sotāpattiphalasacchikatañāṇenā’’ti. Paṭhamamaggaphalassa paccavekkhaṇañāṇavisesā hete pavattiākārabhinnā. Tenevāha ‘‘sattahi mahāpaccavekkhaṇañāṇehī’’ti. Ayaṃ tāva ācariyānaṃ samānakathāti ‘‘idamassa paṭhamaṃ ñāṇa’’ntiādinā vuttāni paccavekkhaṇañāṇāni, na maggañāṇānīti evaṃ pavattā paramparāgatā pubbācariyānaṃ samānā sādhāraṇā imissā pāḷiyā aṭṭhakathā atthavaṇṇanā. Tattha kāraṇamāha ‘‘lokuttaramaggo hi bahucittakkhaṇiko nāma natthī’’ti. Yadi so bahucittakkhaṇiko siyā nānābhisamayo, tathā sati saṃyojanattayādīnaṃ ekadesappahānaṃ pāpuṇātīti ariyamaggassa anantaraphalattā ekadesasotāpannatādibhāvo āpajjati, phalānaṃ vā anekabhāvo, sabbametaṃ ayuttanti tasmā ekacittakkhaṇikova ariyamaggo.

500. "सभावो" का अर्थ है आर्य श्रावक का पृथग्जनों के साथ असाधारण होने के कारण अपना निजी स्वभाव। "सुट्ठु समन्नेसितो" का अर्थ है भली-भाँति परीक्षित। "सोतापत्तिफलसच्छिकिरियाय" का अर्थ है स्रोतपत्ति फल के साक्षात्कार से, साक्षात्कार किए हुए भाव से। इसीलिए कहा "स्रोतपत्ति फल के साक्षात्कार के ज्ञान से"। ये प्रथम मार्ग और फल के प्रत्यवेक्षण ज्ञान के विशेष प्रकार हैं जो प्रवृत्ति के आकार में भिन्न हैं। इसीलिए कहा "सात महाप्रत्यवेक्षण ज्ञानों से"। यह आचार्यों का समान कथन है कि "यह इसका प्रथम ज्ञान है" इत्यादि रूप में कहे गए प्रत्यवेक्षण ज्ञान हैं, मार्ग ज्ञान नहीं—इस प्रकार चली आ रही पूर्वाचार्यों की समान और साधारण इस पालि की अट्ठकथा अर्थ-वर्णना है। वहाँ कारण कहते हैं—"लोकोत्तर मार्ग अनेक चित्त-क्षणों वाला नहीं होता है"। यदि वह अनेक चित्त-क्षणों वाला होता, तो नाना प्रकार का अभिसमय होता, और वैसा होने पर तीन संयोजनों आदि के एक देश (अंश) के प्रहाण का प्रसंग आता, और आर्य मार्ग के अनन्तर फल होने के कारण एक देश (आंशिक) स्रोतपन्न आदि होने का भाव प्राप्त होता, या फलों की अनेकता होती; यह सब अयुक्त है, इसलिए आर्य मार्ग एक चित्त-क्षण वाला ही है।

Yaṃ pana suttapadaṃ nissāya vitaṇḍavādī ariyamaggassa ekacittakkhaṇikataṃ paṭikkhipati, taṃ dassento ‘‘satta vassānīti hi vacanato’’ti āha. Kilesā pana lahu…pe… chijjantīti vadantena hi khippaṃ tāva kilesappahānaṃ, dandhapavattikā maggabhāvanāti paṭiññātaṃ hoti. Tattha sace maggassa bhāvanāya āraddhamattāya kilesā pahīyanti, sesā maggabhāvanā niratthakā siyā, atha pacchā kilesappahānaṃ, kilesā pana lahu chijjantīti idaṃ micchā, ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāyā’’ti vakkhatīti. Tato suttapaṭijānanato. Maggaṃ abhāvetvāti ariyamaggaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāvetvā. Attharasaṃ viditvāti suttassa aviparīto attho eva attharaso, taṃ yāthāvato ñatvā. Evaṃ vitaṇḍavādivādaṃ bhinditvā vuttamevatthaṃ nigametuṃ ‘‘imāni satta ñāṇānī’’tiādi vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

जिस सुत्त-पद का सहारा लेकर वितण्डावादी आर्य मार्ग की एक-चित्त-क्षणिकता का निषेध करता है, उसे दिखाते हुए "सात वर्ष" इत्यादि वचन कहा। "क्लेश तो शीघ्र... पे... छिन्न होते हैं" ऐसा कहने वाले के द्वारा यह प्रतिज्ञा की गई होती है कि क्लेशों का प्रहाण तो शीघ्र होता है, किन्तु मार्ग की भावना मन्द प्रवृत्ति वाली होती है। वहाँ यदि मार्ग की भावना के आरम्भ मात्र से ही क्लेश प्रहीण हो जाते हैं, तो शेष मार्ग-भावना निरर्थक हो जाएगी; और यदि बाद में क्लेश-प्रहाण होता है, तो "क्लेश शीघ्र छिन्न होते हैं" यह कहना मिथ्या होगा, क्योंकि "स्रोतपत्ति फल के साक्षात्कार के लिए" ऐसा कहा जाएगा। उस सुत्त की स्वीकृति से। "मग्गं अभावेत्वा" का अर्थ है आर्य मार्ग को परिपूर्ण किए बिना। "अत्थ रसं विदित्वा" का अर्थ है सुत्त का अविपरीत (यथार्थ) अर्थ ही अर्थ-रस है, उसे यथार्थ रूप से जानकर। इस प्रकार वितण्डावादी के वाद का खण्डन करके कहे गए अर्थ का ही उपसंहार करने के लिए "ये सात ज्ञान" इत्यादि कहा गया है। शेष सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

Kosambiyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

कोसम्बिय सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई।

9. Brahmanimantanikasuttavaṇṇanā

9. ब्रह्मनिमन्तनिक सुत्त की वर्णना।

501. ‘‘Sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 1.30) evaṃ pavattā diṭṭhi sassatadiṭṭhi (saṃ. ni. ṭī. 1.1.175). Saha kāyenāti saha tena brahmattabhāvena. Brahmaṭṭhānanti attano brahmavatthuṃ. ‘‘Aniccaṃ nicca’’nti vadati aniccatāya attano apaññāyamānattā. Thiranti daḷhaṃ, vināsābhāvato sārabhūtanti attho. Uppādavipariṇāmābhāvato sadā vijjamānaṃ. Kevalanti paripuṇṇaṃ. Tenāha ‘‘akhaṇḍa’’nti. Kevalanti vā jātiādīhi amissaṃ, virahitanti adhippāyo. Uppādādīnaṃ abhāvato eva acavanadhammaṃ. Koci jāyanako vā…pe… upapajjanako vā natthi niccabhāvato. Ṭhānena saddhiṃ tannivāsīnaṃ niccabhāvañhi so paṭijānāti. Tisso jhānabhūmiyoti dutiyatatiyacatutthajjhānabhūmiyo. Catutthajjhānabhūmivisesā hi asaññasuddhāvāsāruppabhavā. Paṭibāhatīti santaṃyeva samānaṃ ajānantova natthīti paṭikkhipati. Avijjāya gatoti avijjāya saha gato pavatto. Sahayoge hi idaṃ karaṇavacanaṃ. Tenāha ‘‘samannāgato’’ti. Aññāṇīti avidvā. Paññācakkhuvirahato andho bhūto, andhabhāvaṃ vā pattoti andhībhūto.

501. "आत्मा और लोक शाश्वत हैं" इस प्रकार प्रवृत्त दृष्टि शाश्वत-दृष्टि है। "सह कायेन" का अर्थ है उस ब्रह्म-आत्मभाव (शरीर) के साथ। "ब्रह्मट्ठानं" का अर्थ है अपना ब्रह्म-स्थान। वह अनित्य को "नित्य" कहता है क्योंकि उसे अपनी अनित्यता का पता नहीं चलता। "थिरं" का अर्थ है दृढ़, विनाश के अभाव के कारण सारभूत। उत्पाद और विपरिणाम के अभाव के कारण सदा विद्यमान। "केवलं" का अर्थ है परिपूर्ण। इसीलिए कहा "अखण्ड"। अथवा "केवलं" का अर्थ है जाति आदि से अमिश्रित, उनसे रहित। उत्पाद आदि के अभाव के कारण ही "अचवनधम्मं" (च्युत न होने वाला)। नित्य होने के कारण कोई जन्म लेने वाला... पे... उत्पन्न होने वाला नहीं है। वह स्थान के साथ वहाँ के निवासियों के नित्य होने की प्रतिज्ञा करता है। "तिस्सो झानभूमियो" का अर्थ है दूसरी, तीसरी और चौथी ध्यान-भूमियाँ। चौथी ध्यान-भूमि के विशेष भेद असञ्ञ (असंज्ञी), सुद्धावास (शुद्धावास) और आरुप्प (अरूप) भव हैं। "पटिबाहति" का अर्थ है विद्यमान होते हुए भी न जानते हुए "नहीं है" ऐसा कहकर निषेध करता है। "अविज्जाय गतो" का अर्थ है अविद्या के साथ गया हुआ (प्रवृत्त)। सह-योग में यहाँ तृतीया विभक्ति है। इसीलिए कहा "समन्नागतो" (युक्त)। "अञ्ञाणी" का अर्थ है अज्ञानी। प्रज्ञा-चक्षु से रहित होने के कारण अन्धा हुआ, अथवा अन्धेपन को प्राप्त "अन्धीभूतो" है।

502. Tadā bhagavato subhagavane viharaṇassa avicchinnataṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘subhagavane viharatīti ñatvā’’ti. Tattha pana tadāssa bhagavato adassanaṃ sandhāyāha ‘‘kattha nu kho gatoti olokento’’ti. Brahmalokaṃ gacchantaṃ disvāti iminā katipayacittavāravasena tadā bhagavato brahmalokagamanaṃ jātaṃ, na ekacittakkhaṇenāti dasseti. Na cettha kāyagatiyā cittapariṇāmanaṃ adhippetaṃ – ‘‘seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyyā’’tiādivacanato (ma. ni. 1.501). Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Vichandanti chandavigamaṃ. Apasāditoti diṭṭhiyā gāhassa viparivattanena santajjito. ‘‘Metamāsado’’ti vacanena upatthambho hutvā.

502. तब भगवान के सुभगवन में विहार की निरंतरता के संदर्भ में कहा गया है— 'सुभगवन में विहार कर रहे हैं, ऐसा जानकर'। वहाँ उस समय भगवान के न दिखने के संदर्भ में कहा— 'कहाँ गए हैं, ऐसा देखते हुए'। 'ब्रह्मलोक जाते हुए देखकर'—इससे यह दर्शाया गया है कि उस समय भगवान का ब्रह्मलोक जाना कुछ चित्त-क्षणों के क्रम से हुआ, न कि एक ही चित्त-क्षण में। यहाँ शरीर की गति के साथ चित्त का परिवर्तन अभिप्रेत नहीं है— 'जैसे कोई बलवान पुरुष अपनी मुड़ी हुई बाँह को फैला दे' आदि वचनों के कारण (म. नि. 1.501)। यहाँ जो कुछ कहना चाहिए, वह पहले ही कहा जा चुका है। 'विछन्दन्ति' का अर्थ है इच्छा का दूर होना। 'अपसादितो' का अर्थ है दृष्टि के ग्रहण के परिवर्तन द्वारा डराया गया। 'मेतमासदो' इस वचन से सहारा लेकर।

Anvāvisitvāti āvisanavasena tassa attabhāvaṃ adhibhavitvā. Tathā abhibhavato hi tassa sarīraṃ paviṭṭho viya hotīti vuttaṃ ‘‘sarīraṃ pavisitvā’’ti. Yañhi sattaṃ devayakkhanāgādayo āvisanti, tassa pākatikakiriyamayaṃ cittappavattiṃ nivāretvā attano iddhānubhāvena yaṃ icchitaṃ hasitalapitādi, taṃ tena kārāpenti, kārentā ca āviṭṭhapuggalassa cittavasena kārenti. ‘‘Attanovā’’ti na vattabbametaṃ acinteyyattā kammajassa iddhānubhāvassāti keci. Apare pana yathā tadā cakkhuviññāṇādipavatti āviṭṭhapuggalasseva, evaṃ kiriyamayacittapavattipi tasseva, āvesakānubhāvena pana sāmaññatā parivattati. Tathā hi mahānubhāvaṃ puggalaṃ te āvisituṃ na sakkonti, tikicchāvuṭṭhāpane pana chavasarīraṃ anupavisitvā satantaṃ karoti vijjānubhāvena. Korakhattiyādīnaṃ pana chavasarīrassa uṭṭhānaṃ vacīnicchāraṇañca kevalaṃ buddhānubhāvena. Acinteyyā hi buddhānaṃ buddhānubhāvāti. Abhibhavitvā ṭhitoti sakalalokaṃ attano ānubhāvena abhibhavitvā ṭhito. Jeṭṭhakoti padhāno, tādisaṃ vā ānubhāvasampannattā uttamo. Passatīti daso. Visesavacanicchāya abhāvato anavasesavisayo daso-saddoti āha ‘‘sabbaṃ passatī’’ti. Sabbajananti laddhanāmaṃ sabbasattakāyaṃ. Vase vatteti, seṭṭhattā nimmāpakattā ca attano vase vatteti. Lokassa īsanasīlatāya issaro. Sattānaṃ kammassa kārakabhāvena kattā. Thāvarajaṅgamavibhāgaṃ sakalaṃ lokaṃ nimmānetīti nimmātā.

'अन्वाविसित्वा' का अर्थ है—आवेश के वश में होकर उसके आत्मभाव को अभिभूत कर लेना। इस प्रकार अभिभूत करने वाले के लिए उसके शरीर में प्रविष्ट होने जैसा होता है, इसलिए कहा गया है— 'शरीर में प्रवेश करके'। क्योंकि जब देव, यक्ष, नाग आदि किसी प्राणी में आवेश करते हैं, तो उसकी स्वाभाविक क्रियामयी चित्त-प्रवृत्ति को रोककर अपने ऋद्धि-प्रभाव से जो वे चाहते हैं—जैसे हँसना, बोलना आदि—वह उससे करवाते हैं, और करवाते समय वे आविष्ट व्यक्ति के चित्त के वश से करवाते हैं। 'स्वयं के ही' (अत्तनोवा)—यह नहीं कहना चाहिए क्योंकि कर्मज ऋद्धि-प्रभाव अचिन्त्य है, ऐसा कुछ लोग कहते हैं। दूसरे लोग कहते हैं कि जैसे उस समय चक्षु-विज्ञान आदि की प्रवृत्ति आविष्ट व्यक्ति की ही होती है, वैसे ही क्रियामयी चित्त-प्रवृत्ति भी उसी की होती है, परंतु आवेशक के प्रभाव से वह सामान्यता बदल जाती है। क्योंकि वे महानुभाव व्यक्ति में आवेश नहीं कर सकते, परंतु चिकित्सा के समय मृत शरीर में प्रवेश करके विद्या के प्रभाव से उसे खड़ा कर देते हैं। कोरखत्तिय आदि के मृत शरीर का उठना और वाणी का उच्चारण केवल बुद्ध के प्रभाव से था। बुद्धों का बुद्ध-प्रभाव अचिन्त्य है। 'अभिभवित्वा ठितो' का अर्थ है—संपूर्ण लोक को अपने प्रभाव से अभिभूत करके स्थित। 'जेट्ठको' का अर्थ है—प्रधान, अथवा उस प्रकार के प्रभाव से संपन्न होने के कारण उत्तम। 'पस्सति' का अर्थ है—देखने वाला। विशेष वचन की इच्छा के अभाव में 'दसो' शब्द शेष रहित विषय वाला है, इसलिए कहा— 'सब कुछ देखता है'। 'सब्बजनं' का अर्थ है—सब सत्त्वों का समूह जिसे यह नाम मिला है। 'वसे वत्तेति'—श्रेष्ठ होने और निर्माता होने के कारण अपने वश में रखता है। लोक पर शासन करने के स्वभाव के कारण 'इस्सर' (ईश्वर) है। सत्त्वों के कर्म के कारक होने के कारण 'कत्ता' (कर्ता) है। स्थावर और जंगम के भेद वाले संपूर्ण लोक का निर्माण करने के कारण 'निम्माता' (निर्माता) है।

Guṇavisesena loke pāsaṃsattā seṭṭho. Tādiso ca ukkaṭṭhatamo hotīti āha ‘‘uttamo’’ti. Sattānaṃ nimmānaṃ tathā tathā sajanaṃ visajanaṃ viya hotīti āha ‘‘tvaṃ khattiyo’’tiādi. Jhānādīsu attano citte ca ciṇṇavasittā vasī. Bhūtānanti nibbattānaṃ. Bhavaṃ abhijātaṃ arahantīti bhabyā, sambhavesino, tesaṃ bhabyānaṃ. Tenāha ‘‘aṇḍajajalābujā sattā’’tiādi.

गुणों की विशेषता के कारण लोक में प्रशंसनीय होने से 'सेठ्ठो' (श्रेष्ठ) है। और वह वैसा ही उत्कृष्टतम होता है, इसलिए कहा— 'उत्तमो' (उत्तम)। सत्त्वों का निर्माण और वैसे-वैसे सृजन विसर्जन की तरह होता है, इसलिए कहा— 'तुम क्षत्रिय हो' आदि। ध्यान आदि में और अपने चित्त में वशवर्ती होने के कारण 'वसी' (वशी) है। 'भूतानं' का अर्थ है—उत्पन्न हुए। जो उत्पन्न होने के योग्य हैं वे 'भब्या' (भव्य) हैं, जो जन्म की खोज में हैं, उन भव्यों का। इसीलिए कहा— 'अण्डज, जरायुज सत्त्व' आदि।

Pathavīādayo niccā dhuvā sassatā. Ye tesaṃ ‘‘aniccā’’tiādinā garahakā jigucchā sattā, te ayathābhūtavāditāya matakāle apāyaniṭṭhā ahesuṃ. Ye pana pathavīādīnaṃ ‘‘niccā dhuvā’’tiādinā pasaṃsakā, te yathābhūtavāditāya brahmakāyūpagā ahesunti māro pāpimā anvayato byatirekato ca pathavīādimukhena saṅkhārānaṃ pariññāpaññāpane ādīnavaṃ vibhāveti tato vivecetukāmo. Tenāha ‘‘pathavīgarahakā’’tiādi. Ettha ca māro pathavīādidhātumahābhūtaggahaṇena manussalokaṃ, bhūtaggahaṇena cātumahārājike, devaggahaṇena avasesakāmadevalokaṃ, pajāpatiggahaṇena attano ṭhānaṃ, brahmaggahaṇena brahmakāyike gaṇhi. Ābhassarādayo pana avisayatāya eva anena aggahitāti daṭṭhabbaṃ. Taṇhādiṭṭhivasenāti taṇhābhinandanāya diṭṭhābhinandanāya ca vasena. ‘‘Etaṃ mama, eso me attā’’ti abhinandino abhinandakā, abhinandanasīlā vā. Brahmuno ovāde ṭhitānaṃ iddhānubhāvaṃ dassetīti tesaṃ tattha sannipatitabrahmānaṃ iddhānubhāvaṃ tassa mahābrahmuno ovāde ṭhitattā nibbattaṃ katvā dasseti. Yasenāti ānubhāvena. Siriyāti sobhāya. Maṃ brahmaparisaṃ upanesīti yādisā brahmaparisā issariyādisampattiyā, tattha maṃ uyyojesi. Mahājanassa māraṇatoti mahājanassa vivaṭṭūpanissayaguṇavināsanena ānubhāvena māraṇato. Ayasanti yasapaṭipakkhaṃ akittikammānubhāvañcāti attho.

पृथ्वी आदि नित्य, ध्रुव और शाश्वत हैं। जो उनकी 'अनित्य' आदि कहकर निंदा करने वाले घृणित सत्त्व हैं, वे अयथाभूतवादी होने के कारण मृत्यु के समय अपायगामी हुए। परंतु जो पृथ्वी आदि की 'नित्य, ध्रुव' आदि कहकर प्रशंसा करने वाले हैं, वे यथाभूतवादी होने के कारण ब्रह्मकायिक देवों में उत्पन्न हुए—इस प्रकार पापी मार अन्वय और व्यतिरेक के माध्यम से पृथ्वी आदि के मुख से संस्कारों के परिज्ञान कराने में दोष दिखाता है और उससे विमुख करना चाहता है। इसीलिए कहा— 'पृथ्वी की निंदा करने वाले' आदि। और यहाँ मार ने पृथ्वी आदि धातु महाभूतों के ग्रहण से मनुष्य लोक को, 'भूत' के ग्रहण से चातुर्महाराजिकों को, 'देव' के ग्रहण से शेष कामदेवलोक को, 'प्रजापति' के ग्रहण से अपने स्थान को और 'ब्रह्म' के ग्रहण से ब्रह्मकायिकों को लिया है। आभास्वर आदि उसके विषय न होने के कारण उसके द्वारा ग्रहण नहीं किए गए, ऐसा समझना चाहिए। 'तण्हादिट्ठिवसेन' का अर्थ है—तृष्णा के अभिनन्दन और दृष्टि के अभिनन्दन के वश से। 'यह मेरा है, यह मेरा आत्मा है'—ऐसा अभिनन्दन करने वाले 'अभिनन्दिनो' (अभिनन्दक) या अभिनन्दनशील हैं। 'ब्रह्मा के उपदेश में स्थित लोगों का ऋद्धि-प्रभाव दिखाता है'—अर्थात वहाँ एकत्रित ब्रह्मों का ऋद्धि-प्रभाव उस महाब्रह्मा के उपदेश में स्थित होने के कारण उत्पन्न करके दिखाता है। 'यसेन' का अर्थ है—प्रभाव से। 'सिरिया' का अर्थ है—शोभा से। 'मुझे ब्रह्म-परिषद में ले गया'—अर्थात जैसी ऐश्वर्य आदि से संपन्न ब्रह्म-परिषद है, वहाँ मुझे नियुक्त किया। 'महाजनस्स मारणतो' का अर्थ है—महाजनों के विवर्त-उपनिषय गुणों का विनाश करने वाले प्रभाव से मारने के कारण। 'अयसं' का अर्थ है—यश का प्रतिपक्ष और अपकीर्ति रूपी कर्म का प्रभाव।

503. Kasiṇaṃ āyunti vassasataṃ sandhāya vadati. Upanissāya setīti upasayo, upasayova opasāyiko yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8) āha ‘‘samīpasayo’’ti. Sayaggahaṇañcettha nidassanamattanti dassetuṃ ‘‘maṃ gacchanta’’ntiādi vuttaṃ. Anekatthattā dhātūnaṃ vattanattho daṭṭhabbo. Mama vatthusmiṃ sayanakoti mayhaṃ ṭhāne visaye vattanako. Bāhitvāti nīcaṃ katvā, abhibhavitvā vā. Jajjharikāgumbatoti ettha jajjharikā nāma pathaviṃ pattharitvā jātā ekā gacchajāti.

503. "कसिणं आयुं" सौ वर्ष के सन्दर्भ में कहता है। "उपनिस्साय सेति" का अर्थ है 'उपसय' (आश्रय), 'ओपसायिको' जैसे 'वेनयिको' कहा गया है, वैसे ही "समीपसयो" (समीप रहने वाला)। यहाँ 'सयन' (शयन/लेटना) का ग्रहण मात्र उदाहरण के लिए है, यह दिखाने के लिए "मेरे पास आते हुए" इत्यादि कहा गया है। धातुओं के अनेक अर्थ होने के कारण यहाँ 'वर्तने' (होने/रहने) के अर्थ में देखना चाहिए। "मम वत्थुस्मिं सयनको" का अर्थ है मेरे स्थान या विषय में रहने वाला। "बाहित्वा" का अर्थ है नीचा करके, अथवा अभिभूत करके। "जज्झरिकागुम्बतो" यहाँ 'जज्झरिका' नाम की पृथ्वी पर फैलकर उत्पन्न होने वाली एक झाड़ी की जाति है।

Imināti ‘‘sace kho tvaṃ bhikkhū’’tiādivacanena. Esa brahmā. Upalāpetīti saṅgaṇhāti. Apasādetīti niggaṇhāti. Sesapadehīti vatthusāyiko yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyoti imehi padehi. Mayhaṃ ārakkhaṃ gaṇhissasīti mama ārakkhako bhavissasi. Lakuṇḍakataranti nīcataraṃ nihīnavuttisarīraṃ.

'इससे' (इमिना) का अर्थ है— "यदि तुम भिक्षु" आदि वचन से। 'यह ब्रह्मा'। 'उपलापेति' का अर्थ है— संग्रह करता है (फुसलाता है)। 'अपसादेति' का अर्थ है— निग्रह करता है (तिरस्कार करता है)। 'शेष पदों से' का अर्थ है— 'वस्तुशायिक' (शय्या पर रहने वाला), 'यथाकामकरणीय' (इच्छानुसार वश में करने योग्य), 'बाहितेय्य' (बाहर करने योग्य)— इन पदों से। 'मेरी रक्षा ग्रहण करोगे' का अर्थ है— मेरे रक्षक बनोगे। 'लकुण्डकतरं' का अर्थ है— अधिक नीचा, हीन वृत्ति वाला शरीर।

Phusitumpi samatthaṃ kiñci na passati, pageva ñāṇavibhavanti adhippāyo. Nipphattinti nipphajjanaṃ, phalanti attho. Tañhi kāraṇavasena gantabbato adhigantabbato gatīti vuccati. Ānubhāvanti pabhāvaṃ. So hi jotanaṭṭhena virocanaṭṭhena jutīti vuccati. Mahatā ānubhāvena paresaṃ abhibhavanato mahesoti akkhāyatīti mahesakkho. Tayidaṃ abhibhavanaṃ kittisampattiyā parivārasampattiyā cāti āha ‘‘mahāyaso mahāparivāro’’ti.

स्पर्श करने में भी समर्थ कुछ नहीं देखता, ज्ञान के वैभव की तो बात ही क्या— यह अभिप्राय है। 'निष्पत्ति' का अर्थ है— निष्पन्न होना, फल। क्योंकि वह कारण के वश से जाने योग्य (प्राप्त करने योग्य) होने के कारण 'गति' कहा जाता है। 'अनुभाव' का अर्थ है— प्रभाव। वह प्रकाशित होने के अर्थ में और दीप्तिमान होने के अर्थ में 'द्युति' कहा जाता है। महान अनुभाव से दूसरों को अभिभूत करने के कारण 'महेश' (महान ईश) कहा जाता है, इसलिए 'महेशख्य' (Mahesakkha) है। वह यह अभिभूत करना कीर्ति-सम्पत्ति और परिवार-सम्पत्ति से है, इसीलिए कहा— "महायश वाला, महापरिवार वाला।"

Pariharantīti sineruṃ dakkhiṇato katvā parivattanti. Disāti bhummatthe etaṃ paccattavacananti āha ‘‘disāsu virocamānā’’ti. Attano jutiyā dibbamānāya vā. Tehīti candimasūriyehi. Tattakena pamāṇenāti yattake candimasūriyehi obhāsiyamāno lokadhātusaṅkhāto eko loko, tattakena pamāṇena. Idaṃ cakkavāḷaṃ buddhānaṃ uppattiṭṭhānabhūtaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ padhānaṃ, tasmā yebhuyyena etthupapannā devatā aññesu cakkavāḷesu devatā abhibhuyya vattanti. Tathā hi brahmā sahampati dasasahassabrahmaparivāro bhagavato santikaṃ upagañchi. Tenāha ‘‘ettha cakkavāḷasahasse tuyhaṃ vaso vattatī’’ti. Idāni ‘‘ettha te vattate vaso’’ti vuttaṃ vase vattanaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘paroparañca jānāsī’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭhamagāthāyaṃ vuttaṃ ettha-saddaṃ ānetvā attho veditabboti dassento ‘‘ettha cakkavāḷasahasse’’ti āha. Uccanīceti jātikularūpabhogaparivārādivasena uḷāre ca anuḷāre ca. Ayaṃ iddho ayaṃ pakatimanussoti iminā ‘‘sarūpato evassa sattānaṃ paroparajānanaṃ, na samudāgamato’’ti dasseti. Yaṃ pana vakkhati ‘‘sattānaṃ āgatiṃ gatinti, taṃ kāmaloke sattānaṃ ādānanikkhepajānanamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na kammavipākajānanaṃ. Yadi hi samudāgamato jāneyya, attanopi jāneyya, na cassa taṃ atthīti, tathā āha ‘‘itthambhāvoti idaṃ cakkavāḷa’’ntiādi. Rāgayogato rāgo etassa atthīti vā rāgo, virajjanasīlo virāgī, taṃ rāgavirāginaṃ. Sahassibrahmā nāma tvaṃ cūḷaniyā eva lokadhātuyā jānanato. Tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Catuhatthāyāti anekahatthena sāṇipākārena kātabbapaṭappamāṇaṃ dīghato catuhatthāya, vitthārato dvihatthāya pilotikāya kātuṃ vāyamanto viya gopphake udake nimujjitukāmo viya ca pamāṇaṃ ajānanto vihaññatīti niggaṇhāti.

'परिहरन्तीति' (परिक्रमण करते हैं) - सुमेरु को दाहिनी ओर करके घूमते हैं। 'दिसा' (दिशाएँ) - यह भूमि के अर्थ में प्रथमा विभक्ति है, इसलिए कहा 'दिशाओं में प्रकाशित होते हुए'। अपनी द्युति (चमक) से या दिव्यमान होने से। 'तेहि' (उनसे) - चन्द्रमा और सूर्य से। 'तत्तकेन पमाणेन' (उतने परिमाण से) - जितने में चन्द्रमा और सूर्य द्वारा प्रकाशित लोकधातु संज्ञक एक लोक है, उतने परिमाण से। यह चक्रवाल बुद्धों का उत्पत्ति-स्थान होने के कारण श्रेष्ठ, उत्तम और प्रधान है, इसलिए यहाँ उत्पन्न देवता प्रायः अन्य चक्रवालों के देवताओं को अभिभूत करके रहते हैं। जैसे कि दस हजार ब्रह्मों के परिवार वाला ब्रह्मा सहम्पति भगवान के पास आया। इसीलिए कहा - 'यहाँ हजार चक्रवालों में तुम्हारा वश चलता है'। अब 'यहाँ तुम्हारा वश चलता है' इस कथन में वश के चलने को स्वरूपतः दिखाने के लिए 'परोपरञ्च जानासि' (श्रेष्ठ और हीन को जानते हो) आदि कहा गया है। वहाँ प्रथम गाथा में कहे गए 'एत्थ' (यहाँ) शब्द को लाकर अर्थ समझना चाहिए, यह दिखाते हुए 'यहाँ हजार चक्रवालों में' कहा। 'उच्चनीचे' (ऊँच-नीच) - जाति, कुल, रूप, भोग, परिवार आदि के वश से उदार (श्रेष्ठ) और अनुदार (हीन) में। 'यह समृद्ध है, यह सामान्य मनुष्य है' - इससे 'प्राणियों के श्रेष्ठ-हीन का ज्ञान स्वरूपतः ही है, आगम (परम्परा) से नहीं' यह दर्शाता है। जो आगे 'प्राणियों की आगति और गति' कहेगा, वह कामलोक में प्राणियों के ग्रहण और निक्षेप (जन्म-मरण) मात्र के ज्ञान के सन्दर्भ में कहा गया है, कर्म-विपाक के ज्ञान के सन्दर्भ में नहीं। यदि वह आगम से जानता, तो अपने विषय में भी जानता, किन्तु उसे वह (ज्ञान) नहीं है, इसलिए वैसा कहा 'इत्थम्भावो' (इस प्रकार का होना) - यह चक्रवाल आदि। राग के योग से 'राग' इसके है अथवा 'राग' (रक्त होना), विरक्त होने के स्वभाव वाला 'विरागी', उस राग-विरागी को। 'सहस्सीब्रह्मा' नाम तुम्हारा चूलनी लोकधातु को ही जानने के कारण है। 'तया' (तुम्हारे द्वारा) - यह अपादान में करण वाचक है। 'चतुहत्थाय' (चार हाथ वाली) - अनेक हाथों वाले पर्दे के घेरे से बनाए जाने वाले शामियाने के परिमाण वाली, लम्बाई में चार हाथ और चौड़ाई में दो हाथ वाली चिन्दी (कपड़े के टुकड़े) को बनाने का प्रयास करने वाले के समान, अथवा टखने तक गहरे पानी में डूबने की इच्छा करने वाले के समान, परिमाण को न जानते हुए वह दुखी होता है - ऐसा निग्रह करता है।

504. Taṃ kāyanti tadeva nikāyaṃ. Jānitabbaṭṭhānaṃ patvāpīti anaññasādhāraṇā mayhaṃ sīlādayo guṇavisesā tāva tiṭṭhantu, īdisaṃ lokiyaṃ parittakaṃ jānitabbaṭṭhānampi patvā. Ayaṃ imesaṃ atisayena nīcoti nīceyyo, tassa bhāvo nīceyyanti āha ‘‘tayā nīcatarabhāvo pana mayhaṃ kuto’’ti.

504. 'तं कायं' (उस काय को) - उसी निकाय (समूह) को। 'जानितब्बट्ठानं पत्वापि' (जानने योग्य स्थान को प्राप्त करके भी) - मेरे असाधारण शील आदि विशेष गुण तो दूर रहें, इस प्रकार के लौकिक और तुच्छ जानने योग्य स्थान को प्राप्त करके भी। 'यह इनमें अत्यंत नीच है' - इसलिए 'नीचेय्य' (नीचतर), उसका भाव 'नीचेय्यं' है, इसलिए कहा - 'तुम्हारे द्वारा (मुझसे) नीचतर भाव भला मेरा कहाँ से होगा?'

Heṭṭhūpapattikoti uparūparito cavitvā heṭṭhā laddhūpapattiko. Evaṃ saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘anuppanne buddhuppāde’’ti āha. Heṭṭhūpapattikaṃ katvāti heṭṭhūpapattikaṃ patthanaṃ katvā. Yathā kenaci bahūsu ānantariyesu katesu yaṃ tattha garutaraṃ balavaṃ, tadeva paṭisandhiṃ deti, itarāni pana tassa anubalappadāyakāni honti, na paṭisandhidāyakāni, evaṃ catūsu rūpajjhānesu bhāvitesu yaṃ tattha garutaraṃ chandapaṇidhiadhimokkhādivasena sābhisaṅkhārañca, tadeva ca paṭisandhiṃ deti, itarāni pana aladdhokāsatāya tassa anubalappadāyakāni honti, na paṭisandhidāyakāni, tannibbattitajjhāneneva āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotīti āha ‘‘tatiyajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā’’ti. Tatthāti subhakiṇhabrahmaloke. Puna tatthāti ābhassarabrahmaloke. Paṭhamakāleti tasmiṃ bhave paṭhamasmiṃ kāle. Ubhayanti atītaṃ attano nibbattaṭṭhānaṃ, tattha nibbattiyā hetubhūtaṃ attano katakammanti ubhayaṃ. Pamussitvā kālassa ciratarabhāvato. Vītināmeti paṭipajjantīti ca tadā tassā kiriyāya pavattikkhaṇaṃ upādāya pavattamānapayogo.

हेट्ठूपपत्तिको का अर्थ है ऊपर-ऊपर से च्युत होकर नीचे उत्पत्ति प्राप्त करने वाला। संक्षेप में कहे गए इस अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'अनुप्पन्ने बुद्धुप्पादे' (बुद्ध के अनुत्पन्न होने पर) कहा। 'हेट्ठूपपत्तिकं कत्वा' का अर्थ है नीचे उत्पन्न होने की प्रार्थना करके। जैसे किसी के द्वारा बहुत से आनन्तर्य कर्म किए जाने पर, जो वहाँ सबसे भारी और बलवान होता है, वही प्रतिसंधि देता है, और अन्य उसके सहायक होते हैं, प्रतिसंधि देने वाले नहीं; इसी प्रकार चार रूप-ध्यानों के भावित होने पर, जो वहाँ छन्द, प्रणिधि, अधिमोक्ष आदि के वश से सबसे भारी और साभिसंस्कार होता है, वही प्रतिसंधि देता है, और अन्य अवसर न मिलने के कारण उसके सहायक होते हैं, प्रतिसंधि देने वाले नहीं। उसी से उत्पन्न ध्यान के द्वारा ही भविष्य में पुनर्जन्म की उत्पत्ति होती है, इसलिए 'ततियज्झानं पणीतं भावेत्वा' (तीसरे ध्यान को श्रेष्ठ रूप से भावित कर) कहा। 'तत्थ' का अर्थ है शुभकिण्ह ब्रह्मलोक में। 'पुन तत्थ' का अर्थ है आभास्वर ब्रह्मलोक में। 'पठमकाले' का अर्थ है उस भव के प्रथम काल में। 'उभयं' का अर्थ है अतीत में अपना उत्पत्ति स्थान और वहाँ उत्पत्ति का हेतुभूत अपना किया हुआ कर्म—ये दोनों। 'पमुस्सित्वा' का अर्थ है काल के बहुत अधिक बीत जाने के कारण। 'वीतिनामेति' का अर्थ है प्रतिपन्न होते हैं, और उस समय उस क्रिया की प्रवृत्ति के क्षण को लेकर वर्तमान प्रयोग है।

Apāyesīti pāyesi. Pipāsiteti tasite. Ghammanīti ghammakāle. Sampareteti ghammapariḷāhena pipāsāya abhibhūte. Nti pānīyadānaṃ. Vatasīlavattanti samādānavasena vatabhūtaṃ cārittasīlabhāvena samāciṇṇattā sīlavattaṃ. Suttappabuddhova anussarāmīti supitvā pabuddhamatto viya supinaṃ tava pubbanivutthaṃ mama pubbenivāsānussatiñāṇena anussarāmi, sabbaññutaññāṇena viya paccakkhato passāmīti attho.

'अपायेसि' का अर्थ है पिलाया। 'पिपासिते' का अर्थ है प्यासे को। 'घम्मनि' का अर्थ है गर्मी के समय में। 'सम्परेते' का अर्थ है गर्मी की जलन और प्यास से अभिभूत होने पर। 'न्ति' का अर्थ है पानी का दान। 'वतसीलवत्तं' का अर्थ है समादान के वश से व्रत रूप और चारित्र शील होने के कारण आचरित होने से शील-व्रत। 'सुत्तप्पबुद्धोव अनुस्सरामि' का अर्थ है जैसे सोकर जागे हुए मात्र को स्वप्न याद आता है, वैसे ही तुम्हारे पूर्व निवास को मैं अपने पूर्वनिवासानुस्मृति ज्ञान से याद करता हूँ, सर्वज्ञता ज्ञान से प्रत्यक्ष देखने के समान—यह अर्थ है।

Karamareti vilumpitvā ānīte. Kammasajjanti yuddhasajjaṃ, āvudhādāyininti attho.

'करमरे' का अर्थ है लूटकर लाए गए। 'कम्मसज्जं' का अर्थ है युद्ध के लिए सज्जित (तैयार), अर्थात् शस्त्र धारण किए हुए।

Eṇīkūlasminti eṇīmigabāhullena ‘‘eṇīkūla’’nti saṅkhaṃ gate gaṅgāya tīrappadese. Gayhaka nīyamānanti gayhavasena karamarabhāvena corehi attano ṭhānaṃ nīyamānaṃ.

'एणीकूलस्मिं' का अर्थ है एणी मृगों की बहुलता के कारण 'एणीकूल' नाम से प्रसिद्ध गंगा के तटवर्ती प्रदेश में। 'गय्हक नीयमानं' का अर्थ है चोरों द्वारा पकड़कर दास (करमर) बनाकर अपने स्थान पर ले जाए जाते हुए।

Āvāhavivāhavasena mittasanthavaṃ katvā. ‘‘Evaṃ amhesu kīḷantesu gaṅgeyyako nāgo kupito’’ti mayi saññampi na karontīti. Susukāranti susūti pavattaṃ bheravanāganissāsaṃ.

आवाहन और विवाह के माध्यम से मित्रता का संबंध बनाकर। 'इस प्रकार हमारे क्रीड़ा करने पर गांगेय नाग कुपित हो गया'—वे मुझ पर ध्यान भी नहीं दे रहे हैं। 'सुसुकारं' का अर्थ है 'सुसु' इस प्रकार की भयानक नाग की फुंकार।

Gahītanāvanti viheṭhetukāmatāya gatinivāraṇavasena gahitaṃ niggahitaṃ nāvaṃ. Luddenāti kurūrena. Manussakappāti nāvāgatānaṃ manussānaṃ viheṭhetukāmatāya.

'गहीतनावा' का अर्थ है कष्ट देने की इच्छा से गति रोकने के द्वारा पकड़ी गई या रोकी गई नाव। 'लुद्देन' का अर्थ है क्रूर के द्वारा। 'मनुस्सकप्पा' का अर्थ है नाव में आए मनुष्यों को कष्ट देने की इच्छा से।

Baddhacaroti paṭibaddhacariyo. Tenāha ‘‘antevāsiko’’ti. Taṃ nissāyevāti raññā upaṭṭhiyamānopi rājānaṃ pahāya taṃ kappaṃ antevāsiṃ nissāyeva.

'बद्धचरो' का अर्थ है प्रतिबद्ध चर्या वाला। इसीलिए 'अन्तेवासिको' (शिष्य) कहा। 'तं निस्सायेव' का अर्थ है राजा द्वारा सेवा किए जाने पर भी राजा को छोड़कर उस कल्प (नामक) अन्तेवासी के ही आश्रित रहकर।

Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññīti ayaṃ sammadeva buddhimā vatasampannoti amaññi sambhāvesi ca.

'सम्बुद्धिमन्तं वतिनं अमञ्ञि' का अर्थ है—यह भली-भाँति बुद्धिमान और व्रत-सम्पन्न है, ऐसा माना और सम्मान किया।

Nānattabhāvesūti nānā visuṃ visuṃ attabhāvesu.

'नानत्तभावेसु' का अर्थ है विभिन्न अलग-अलग आत्मभावों (शरीरों/जन्मों) में।

Addhāti ekaṃsena. Mametamāyunti mayhaṃ etaṃ yathāvuttaṃ tattha tattha bhave pavattaṃ āyuṃ. Na kevalaṃ mama āyumeva, atha kho aññampi sabbaññeyyaṃ jānāsi, na tuyhaṃ aviditaṃ nāma atthi. Tathā hi buddho sammāsambuddho tuvaṃ. No ce kathamayamattho ñāto? Tathā hi sammāsambuddhattā eva te ayaṃ jalito jotamāno ānubhāvo obhāsayaṃ sabbampi brahmalokaṃ obhāsento dibbamāno tiṭṭhatīti satthu asamasamataṃ pavedesi.

'अद्धा' का अर्थ है निश्चित रूप से। 'ममेतमायुं' का अर्थ है मेरी यह पूर्वोक्त उन-उन भवों में व्यतीत आयु। न केवल मेरी आयु को ही, बल्कि आप अन्य सब जानने योग्य (ज्ञेय) को भी जानते हैं, आपके लिए कुछ भी अज्ञात नहीं है। क्योंकि आप बुद्ध, सम्यक्सम्बुद्ध हैं। यदि ऐसा न होता, तो यह अर्थ कैसे ज्ञात होता? क्योंकि सम्यक्सम्बुद्ध होने के कारण ही आपका यह प्रज्वलित, देदीप्यमान अनुभाव पूरे ब्रह्मलोक को प्रकाशित और आलोकित करते हुए दिव्य रूप में स्थित है—इस प्रकार शास्ता की असमान समता को प्रकट किया।

Pathavattenāti pathavīattena. Tenāha ‘‘pathavīsabhāvenā’’ti. Ettha ca yasmā – ‘‘sabbasaṅkhārasamathoti’’ādinā (mahāva. 7; dī. ni. 2.64, 67; ma. ni. 1.281; saṃ. ni. 1.172) sādhāraṇato, ‘‘yattha neva pathavī’’ti asādhāraṇato ca pathaviyā asabhāvena nibbānassa gahetabbatā atthi, taṃ nivattetvā pathaviyā anaññasādhāraṇaṃ sabhāvaṃ gahetuṃ ‘‘pathaviyā pathavattenā’’ti vuttaṃ. Nāpahosinti na pāpuṇiṃ. Idha pathaviyā pāpuṇanaṃ nāma ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā gahaṇanti āha ‘‘taṇhādiṭṭhimānaggāhehi na gaṇhi’’nti.

'पथवत्तेन' का अर्थ है पृथ्वीत्व से। इसीलिए 'पृथ्वी के स्वभाव से' कहा। और यहाँ क्योंकि—'सब्बसंखारसमथो' इत्यादि के द्वारा साधारण रूप से, और 'यत्थ नेव पथवी' के द्वारा असाधारण रूप से पृथ्वी के अभाव के रूप में निर्वाण को ग्रहण करने योग्य है, उसे हटाकर पृथ्वी के अनन्य-साधारण स्वभाव को ग्रहण करने के लिए 'पथविया पथवत्तेन' कहा गया है। 'नापहोसिं' का अर्थ है मैं प्राप्त नहीं हुआ। यहाँ पृथ्वी को प्राप्त होने का अर्थ 'यह मेरा है' इत्यादि के द्वारा ग्रहण करना है, इसलिए कहा—'तृष्णा, दृष्टि और मान के ग्रहणों से नहीं पकड़ा'।

Vāditāyāti vādasīlatāya. Sabbanti akkharaṃ niddisitvāti ‘‘sabbaṃ kho ahaṃ brahme’’tiādinā bhagavatā vuttaṃ sabba-saddaṃ – ‘‘sace kho te mārisa sabbassa sabbattena ananubhūta’’nti paccanubhāsanavasena niddisitvā. Akkhare dosaṃ gaṇhantoti bhagavatā sakkāyasabbaṃ sandhāya sabba-sadde gahite sabbasabbavasena tadatthaparivattanena sabba-saddavacanīyatāsāmaññena ca dosaṃ gaṇhanto. Tenāha ‘‘satthā panā’’tiādi. Tattha yadi sabbaṃ ananubhūtaṃ ‘‘natthi sabba’’nti loke anavasesaṃ pucchati. Sace sabbassa sabbattena anavasesasabhāvena ananubhūtaṃ appattaṃ, taṃ gaganakusumaṃ viya kiñci na siyā. Athassa ananubhūtaṃ atthīti assa sabbattena ananubhūtaṃ yadi atthi, ‘‘sabba’’nti idaṃ vacanaṃ micchā, sabbaṃ nāma taṃ na hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘mā heva te rittakamevā’’tiādi.

'वादिताय' का अर्थ है वाद-शीलता (तर्क करने की प्रवृत्ति) के कारण। 'सब्बं' इस अक्षर (शब्द) को निर्दिष्ट करके—'हे ब्रह्मन्! मैं सब (को जानता हूँ)' इत्यादि के द्वारा भगवान द्वारा कहे गए 'सब्ब' (सब) शब्द को—'यदि हे मारिष! तुम्हारे द्वारा सब का सब-पने से अनुभव नहीं किया गया' इस प्रकार प्रति-अनुभाषण के द्वारा निर्दिष्ट करके। 'अक्षर में दोष निकालते हुए'—भगवान द्वारा सत्काय-सर्व के संदर्भ में 'सब्ब' शब्द ग्रहण करने पर, 'सब के सब-पने' के रूप में उसके अर्थ को बदलकर और 'सब्ब' शब्द की सामान्य वाच्यता के द्वारा दोष निकालते हुए। इसीलिए 'सत्था पना' इत्यादि कहा। वहाँ यदि सब अननुभूत है, तो क्या लोक में 'सब कुछ नहीं है' ऐसा पूर्णतः पूछता है? यदि सब का सब-पने से (पूर्ण स्वभाव से) अनुभव नहीं किया गया, अप्राप्त है, तो वह आकाश-कुसुम के समान कुछ भी नहीं होगा। यदि उसका अननुभूत विद्यमान है, तो यदि सब-पने से अननुभूत कुछ है, तो 'सब्ब' (सब) यह वचन मिथ्या है, वह 'सब' नहीं कहलाएगा—यह अभिप्राय है। इसीलिए 'मा हेव ते रित्तकमेवा' इत्यादि कहा।

Ahaṃ sabbañca vakkhāmi, ananubhūtañca vakkhāmīti ahaṃ ‘‘sabba’’nti ca vakkhāmi, ‘‘ananubhūta’’nti ca vakkhāmi, ettha ko dosoti adhippāyo. Kāraṇaṃ āharantoti sabbassa sabbattena ananubhūtassa atthibhāve kāraṇaṃ niddisanto. Vijānitabbanti maggaphalapaccavekkhaṇañāṇehi visesato sabbasaṅkhatavisiṭṭhatāya jānitabbaṃ. Anidassananti idaṃ nibbānassa sanidassanaduke dutiyapadasahitatādassananti adhippāyena ‘‘cakkhuviññāṇassa āpāthaṃ anupagamanato anidassanaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Sabbasaṅkhatavidhuratāya vā natthi etassa nidassananti anidassanaṃ. Natthi etassa antoti anantaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tayida’’ntiādi.

मैं सब कुछ कहूँगा और जो अनुभव नहीं किया गया है उसे भी कहूँगा - इस प्रकार मैं 'सब' भी कहूँगा और 'अनुभव न किया गया' भी कहूँगा, इसमें क्या दोष है? यह अभिप्राय है। 'कारण प्रस्तुत करते हुए' का अर्थ है सब के सब रूप में अनुभव न किए गए के अस्तित्व का कारण बताते हुए। 'जानने योग्य' का अर्थ है मार्ग-फल के प्रत्यवेक्षण ज्ञानों द्वारा विशेष रूप से सभी संस्कृत धर्मों से विशिष्ट होने के कारण जानने योग्य। 'अनिदर्शन' का अर्थ है, यह निर्वाण के 'सनिदर्शन' द्विक में दूसरे पद के साथ समानता दिखाने के अभिप्राय से 'चक्षु-विज्ञान के विषय में न आने के कारण अनिदर्शन कहलाता है' ऐसा कहा गया है। अथवा सभी संस्कृत धर्मों से रहित होने के कारण इसका कोई निदर्शन (दृष्टान्त) नहीं है, इसलिए 'अनिदर्शन' है। इसका कोई अंत नहीं है, इसलिए 'अनंत' है। इसीलिए 'तयिदं' आदि कहा गया है।

Bhūtānīti paccayasambhūtāni. Asambhūtanti paccayehi asambhūtaṃ, nibbānanti attho. Apabhassarabhāvahetūnaṃ sabbaso abhāvā sabbato pabhāti sabbatopabhaṃ. Tenāha ‘‘nibbānato hī’’tiādi. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘tamo tattha na vijjatī’’ti. (Netti. 104) pabhūtamevāti pakaṭṭhabhāvena ukkaṭṭhabhāvena vijjamānameva. Arūpībhāvena adesikattā sabbato pabhavati vijjatīti sabbatopabhaṃ. Tenāha ‘‘puratthimadisādīsū’’tiādi. Pavisanti etthāti pavisaṃ, tadeva sa-kārassa bha-kāraṃ, vi-kārassa ca lopaṃ katvā vuttaṃ ‘‘pabha’’nti. Tenāha ‘‘titthassa nāma’’nti. Vādaṃ patiṭṭhapesīti evaṃ mayā sabbañca vuttaṃ, ananubhūtañca vuttaṃ, tattha yaṃ tayā adhippāyaṃ ajānantena sahasā appaṭisaṅkhāya dosaggahaṇaṃ, taṃ micchāti brahmānaṃ niggaṇhanto bhagavā attano vādaṃ patiṭṭhapesi.

'भूत' का अर्थ है प्रत्ययों से उत्पन्न। 'असंभूत' का अर्थ है प्रत्ययों से उत्पन्न न होना, अर्थात् निर्वाण। प्रभाहीनता के कारणों के पूर्णतः अभाव के कारण जो सब ओर से प्रकाशित होता है, वह 'सब्बतोपभं' (सर्वतःप्रभ) है। इसीलिए कहा गया है 'निर्वाण से ही' आदि। जैसा कि कहा गया है - 'वहाँ अंधकार नहीं होता'। 'प्रभूत' ही का अर्थ है प्रकृष्ट भाव से, उत्कृष्ट भाव से विद्यमान ही। अरूपी होने के कारण और स्थान-रहित होने के कारण जो सब ओर से प्रकट होता है या विद्यमान है, वह 'सब्बतोपभं' है। इसीलिए कहा गया है 'पूर्व दिशा आदि में' आदि। 'इसमें प्रवेश करते हैं' इसलिए 'पविसं' है, उसी में 'स' कार को 'भ' कार और 'वि' कार का लोप करके 'पभं' कहा गया है। इसीलिए कहा गया है 'तीर्थ का नाम'। 'वाद प्रतिष्ठित किया' का अर्थ है इस प्रकार मेरे द्वारा सब कुछ कहा गया और जो अनुभव नहीं किया गया वह भी कहा गया, वहाँ तुम्हारे द्वारा अभिप्राय को न जानते हुए सहसा बिना विचार किए जो दोष ग्रहण किया गया है, वह मिथ्या है - इस प्रकार ब्रह्मा का निग्रह करते हुए भगवान ने अपना वाद प्रतिष्ठित किया।

Gahitagahitanti ‘‘idaṃ nicca’’ntiādinā gahitagahitaṃ gāhaṃ. Tattha tattha dosadassanamukhena niggaṇhantena satthārā vissajjāpito kiñci gahetabbaṃ attano paṭisaraṇaṃ adisvā parājayaṃ paṭicchādetuṃ laḷitakaṃ kātukāmo vādaṃ pahāya iddhiyā pāṭihāriyalīḷaṃ dassetukāmo. Yadi sakkosi mayhaṃ antaradhāyituṃ, na pana sakkhissasīti adhippāyo. Mūlapaṭisandhiṃ gantukāmoti attano pākatikena attabhāvena ṭhātukāmo. So hi paṭisandhikāle nibbattasadisatāya mūlapaṭisandhīti vutto. Aññesanti heṭṭhā aññakāyikānaṃ brahmūnaṃ. Na adāsi abhisaṅkhatakāyenevāyaṃ tiṭṭhatu, na pākatikarūpenāti cittaṃ uppādesi. Tena so abhisaṅkhatakāyaṃ apanetuṃ avisahanto attabhāvapaṭicchādakaṃ andhakāraṃ nimminituṃ ārabhi. Satthā taṃ tamaṃ viddhaṃseti. Tena vuttaṃ ‘‘mūlapaṭisandhiṃ vā’’tiādi.

'गृहीत-गृहीत' का अर्थ है 'यह नित्य है' आदि के द्वारा बार-बार ग्रहण किया गया आग्रह। जगह-जगह दोष दिखाने के माध्यम से निग्रह करते हुए शास्ता द्वारा निरुत्तर किए जाने पर, अपने लिए कोई ग्रहण करने योग्य शरण न देखकर, पराजय को छिपाने के लिए क्रीड़ा करने का इच्छुक, वाद को छोड़कर ऋद्धि के प्रातिहार्य की लीला दिखाना चाहता था। 'यदि तुम मुझमें अंतर्धान हो सको, पर तुम नहीं सकोगे' - यह अभिप्राय है। 'मूल प्रतिसंधि को जाना चाहता है' का अर्थ है अपने स्वाभाविक आत्मभाव (शरीर) में स्थित होना चाहता है। वह प्रतिसंधि काल में उत्पन्न होने के समान होने के कारण 'मूल प्रतिसंधि' कहा गया है। 'अन्यों के' का अर्थ है नीचे के अन्य निकायों के ब्रह्माओं के। 'नहीं दिया' का अर्थ है यह अभिसंस्कृत (निर्मित) शरीर से ही रहे, स्वाभाविक रूप से नहीं - ऐसा चित्त उत्पन्न किया। इस कारण वह अभिसंस्कृत शरीर को हटाने में असमर्थ होकर आत्मभाव को छिपाने वाले अंधकार का निर्माण करने लगा। शास्ता उस अंधकार का विध्वंस करते हैं। इसीलिए 'मूल प्रतिसंधि को या' आदि कहा गया है।

Bhavevāhanti bhave eva ahaṃ. Ayañca eva-saddo aṭṭhānapayuttoti dassento āha ‘‘ahaṃ bhave bhayaṃ disvāyevā’’ti, sabbasmiṃ bhave jātiādibhayaṃ ñāṇacakkhunā yāthāvato disvā. Sattabhavanti sattasaṅkhātaṃ bhavaṃ. Kammabhavapaccaye hi upapattibhave sattasamaññā. Vibhavanti vimuttiṃ. Pariyesamānampi upāyassa anadhigatattā bhaveyeva disvā. Bhavañca vibhavesinaṃ vibhavaṃ nibbutiṃ esamānānaṃ sattānaṃ bhavaṃ, bhavesu uppattiñca disvāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Na abhivadinti ‘‘aho vata sukha’’nti evaṃ abhivadāpanākārābhāvato na abhinivisiṃ, lakkhaṇavacanametaṃ. Gāhattho eva vā abhivāda-saddoti āha ‘‘nābhivadi’’nti, ‘‘na gavesi’’nti. Bhavaggahaṇenettha dukkhasaccaṃ, nandīgahaṇena samudayasaccaṃ, vibhavaggahaṇena nirodhasaccaṃ, nandiñca na upādiyinti iminā maggasaccaṃ pakāsitanti āha ‘‘iti cattāri saccāni pakāsento’’ti. Tadidaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ gāthāya vibhāvanadassanaṃ. Satthā pana tesaṃ brahmūnaṃ ajjhāsayānurūpaṃ saccāni vitthārato pakāsento vipassanaṃ pāpetvā arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhi. Te ca brahmāno keci sotāpattiphale, keci sakadāgāmiphale, keci anāgāmiphale, keci arahatte ca patiṭṭhahiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘saccāni pakāsento satthā dhammaṃ desesī’’tiādi. Acchariyajātāti sañjātacchariyā. Samūlaṃ bhavanti taṇhāvijjāhi samūlaṃ bhavaṃ.

'भवेवाहं' का अर्थ है भव में ही मैं। और यह 'एव' शब्द अस्थान में प्रयुक्त है, यह दिखाते हुए कहा - 'मैंने भव में भय को देखकर ही', समस्त भव में जाति आदि के भय को ज्ञान-चक्षु से यथार्थ रूप में देखकर। 'सत्तभवं' का अर्थ है सत्त्व संज्ञक भव। कर्मभव के प्रत्यय से होने वाले उपपत्ति-भव में 'सत्त्व' की संज्ञा होती है। 'विभव' का अर्थ है विमुक्ति। खोजते हुए भी उपाय के प्राप्त न होने के कारण भव में ही देखकर। और विभव (निर्वाण) की खोज करने वाले सत्त्वों के भव को और भवों में उत्पत्ति को देखकर - इस प्रकार भी यहाँ अर्थ समझना चाहिए। 'न अभिवदिं' का अर्थ है 'अहो! क्या ही सुख है' इस प्रकार प्रशंसा करने के आकार के अभाव के कारण अभिनिवेश नहीं किया, यह लक्षण वचन है। अथवा 'अभिवार्द' शब्द का अर्थ 'ग्रहण' ही है, इसलिए कहा 'न अभिवदिं' अर्थात् 'नहीं खोजा'। यहाँ 'भव' के ग्रहण से दुःख सत्य, 'नन्दि' के ग्रहण से समुदाय सत्य, 'विभव' के ग्रहण से निरोध सत्य, और 'नन्दि को ग्रहण नहीं किया' इससे मार्ग सत्य प्रकाशित किया गया है, इसलिए कहा 'इस प्रकार चार सत्यों को प्रकाशित करते हुए'। यह गाथा में चार आर्य सत्यों का स्पष्टीकरण है। शास्ता ने उन ब्रह्माओं के आशय के अनुरूप सत्यों को विस्तार से प्रकाशित करते हुए, उन्हें विपश्यना तक पहुँचाकर अर्हत्व के साथ देशना की पूर्णता की। वे ब्रह्मा कुछ स्रोतापत्ति फल में, कुछ सकृदागामी फल में, कुछ अनागामी फल में और कुछ अर्हत्व में प्रतिष्ठित हुए। इसीलिए कहा गया है 'सत्यों को प्रकाशित करते हुए शास्ता ने धर्म देशना की' आदि। 'आश्चर्यजाता' का अर्थ है आश्चर्यचकित हुए। 'समूलं भवं' का अर्थ है तृष्णा और अविद्या के साथ मूल सहित भव।

505. Mama vasaṃ ativattitānīti sabbaso kāmadhātusamatikkamanapaṭipadāya mayhaṃ visayaṃ atikkamitāni. Kathaṃ panāyaṃ tesaṃ ariyabhūmisamokkamanaṃ jānātīti? Nayaggāhato – ‘‘samaṇo gotamo dhammaṃ desento saṃsāre ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ pakāsento veneyyajanaṃ nibbānaṃ diṭṭhameva karoti, tassa desanā avañjhā amoghā indena vissaṭṭhavajirasadisā, tassa ca āṇāya ṭhitā saṃsāre na dissantevā’’ti nayaggāhena anumānena jānāti. Sace tvaṃ evaṃ anubuddhoti yathā tvaṃ paresaṃ saccābhisambodhaṃ vadati, evaṃ tvaṃ attano anurūpato sayambhuñāṇena buddho dhammaṃ paṭivijjhitvā ṭhito. Taṃ dhammaṃ mā upanayasīti tayā paṭividdhadhammaṃ mā sāvakapaṭivedhaṃ pāpesi. Idanti idaṃ anantaraṃ vuttaṃ brahmaloke patiṭṭhānaṃyeva sandhāya māro vadati, te dassento ‘‘anuppanne hī’’tiādimāha. Apāyapatiṭṭhānaṃ pana ājīvakanigaṇṭhādipabbajjaṃ upagate titthakare, ye keci vā pabbajitvā micchāpaṭipanne jane sandhāya vadati. Anuppanneti asañjāte, appatteti attho. Anullapanatāyāti yathā māro upari kiñci uttaraṃ lapituṃ na sakkoti, evaṃ tathā uttarabhāsanena. Nimantanavacanenāti viññāpanavacanena. Brahmaṃ seṭṭhaṃ nimantanaṃ, brahmuno vā nimantanaṃ ettha atthīti brahmanimantanikaṃ, suttaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

505. 'मम वसं अतिवत्तितानि' (मेरे वश का अतिक्रमण कर गए हैं) - पूरी तरह से कामधातु के अतिक्रमण की प्रतिपदा (मार्ग) के द्वारा मेरे विषय का अतिक्रमण कर गए हैं। किन्तु यह उनके आर्यभूमि में प्रवेश को कैसे जानता है? नय-ग्रहण (तर्क) से - 'श्रमण गौतम धर्म का उपदेश देते हुए संसार में आदिनाव (दोष) और निर्वाण में आनृशंस (लाभ) को प्रकाशित करते हुए विनेय जनों के लिए निर्वाण को प्रत्यक्ष ही कर देते हैं, उनका उपदेश अवन्ध्य (सफल) और अमोघ है, इन्द्र द्वारा छोड़े गए वज्र के समान है, और उनकी आज्ञा में स्थित लोग संसार में दिखाई ही नहीं देते' - इस प्रकार नय-ग्रहण रूपी अनुमान से जानता है। 'सचे त्वं एवं अनुबुद्धो' (यदि तुम इस प्रकार अनुबुद्ध हो) - जैसे तुम दूसरों के सत्याभिसम्बोध (सत्य का ज्ञान) की बात करते हो, वैसे ही तुम अपने अनुरूप स्वयम्भू-ज्ञान से बुद्ध होकर धर्म का प्रतिवेध (साक्षात्कार) करके स्थित हो। 'तं धम्मं मा उपनयसि' (उस धर्म को मत ले जाओ) - तुम्हारे द्वारा प्रतिविद्ध (साक्षात्कृत) धर्म को श्रावकों के प्रतिवेध (ज्ञान) तक मत पहुँचाओ। 'इदं' (यह) - यह इसके ठीक पहले कहे गए ब्रह्मलोक में प्रतिष्ठा के सन्दर्भ में ही मार कहता है, उन्हें दिखाते हुए 'अनुप्पन्ने हि' आदि कहा। अपाय (दुर्गति) में प्रतिष्ठा की बात तो आजीवक, निग्रन्थ आदि प्रव्रज्या को प्राप्त तीर्थंकरों और जो कोई भी प्रव्रजित होकर मिथ्या प्रतिपन्न (गलत मार्ग पर चलने वाले) लोग हैं, उनके सन्दर्भ में कहता है। 'अनुप्पन्ने' - उत्पन्न न होने पर, अप्राप्त होने पर - यह अर्थ है। 'अनुल्लपनताय' - जैसे मार आगे कोई उत्तर नहीं दे पाता, वैसे ही उस उत्तर-भाषण के द्वारा। 'निमन्तनवचनेन' - विज्ञापन (सूचित करने वाले) वचन से। 'ब्रह्म' अर्थात् श्रेष्ठ निमन्त्रण, अथवा ब्रह्मा का निमन्त्रण यहाँ है, इसलिए यह 'ब्रह्मनिमन्तनिक' सूत्र है। जो यहाँ अर्थ की दृष्टि से अविभक्त (अस्पष्ट) है, वह सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है।

Brahmanimantanikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ब्रह्मनिमन्तनिक सूत्र की वर्णना में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई।

10. Māratajjanīyasuttavaṇṇanā

10. मारतज्जनीय सूत्र की वर्णना

506. Koṭṭhamanupaviṭṭhoti āsayo vaccaguttaṭṭhānatāya koṭṭhaṃ, tassa abbhantarañhettha koṭṭhaṃ. Anurūpo hutvā paviṭṭho anupaviṭṭho. Sukhumañhi tadanucchavikaṃ attabhāvaṃ māpetvā ayaṃ tattha paviṭṭho. Garugaro viyāti garukagaruko viya. U-kārassa hi o-kāraṃ katvā ayaṃ niddeso, ativiya garuko maññeti attho. Garugaru viya icceva vā pāṭho. Māsabhattaṃ māso uttarapadalopena, māsabhattena ācitaṃ pūritaṃ māsācitaṃ maññe. Tenāha ‘‘māsabhattaṃ bhuttassa kucchi viyā’’ti. Uttarapadalopena vinā atthaṃ dassetuṃ ‘‘māsapūritapasibbako viyā’’ti vuttaṃ. Tintamāso viyāti tintamāso pasibbako viya. Kiṃ nu kho etaṃ mama kucchiyaṃ pubbaṃ bhārikattaṃ, kiṃ nu kho kathaṃ nu kho jātanti adhippāyo? Upāyenāti pathena ñāyena. Byatirekato panassa anupāyaṃ dassetuṃ ‘‘sace panā’’tiādi vuttaṃ. Attānameva vā sandhāya ‘‘mā tathāgataṃ vihesesī’’ti āha. Yathā hi ariyasaṅgho ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotū’’tiādīsu (khu. pā. 6.18; su. ni. 241) tathāgatoti vuccati, evaṃ tappariyāpannā ariyapuggalā, yathā ca purimakā dutiyaaggasāvakā kappānaṃ satasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūretvā āgatā, ayampi mahāthero tathā āgatoti tathāgatoti. Patiaggaḷeva aṭṭhāsīti aggaḷassa bahibhāge aṭṭhāsi.

506. कोट्टमनुपविट्ठो (कोठरी में प्रविष्ट) का अर्थ है - आशय (निवास स्थान) या मल-मूत्र त्यागने के स्थान के कारण कोठरी, उसके भीतर का भाग यहाँ कोठरी है। अनुरूप होकर प्रविष्ट होना 'अनुपविट्ठो' है। सूक्ष्म और उसके योग्य आत्मभाव (शरीर) का निर्माण कर यह वहाँ प्रविष्ट हुआ। 'गरुगरो विय' का अर्थ है - बहुत भारी के समान। 'उ' कार को 'ओ' कार करके यह निर्देश है, इसका अर्थ है - अत्यंत भारी मानता है। 'गरुगरु विय' ऐसा भी पाठ है। 'मासभत्तं' में उत्तरपद का लोप होने से 'मासो' है, उड़द के भात से भरा हुआ 'मासाचितं' माना जाता है। इसीलिए कहा - 'उड़द का भात खाए हुए व्यक्ति की कुक्षि (पेट) के समान'। उत्तरपद के लोप के बिना अर्थ दिखाने के लिए 'उड़द से भरी हुई थैली के समान' कहा गया है। 'तिन्तमासो विय' का अर्थ है - गीले उड़द की थैली के समान। 'यह मेरे पेट में पहले भारीपन क्या है, यह क्या है, कैसे उत्पन्न हुआ' - यह अभिप्राय है। 'उपायेन' का अर्थ है - मार्ग से, न्याय से। इसके विपरीत 'अनुपाय' (गलत तरीका) दिखाने के लिए 'सचे पना' (यदि लेकिन) आदि कहा गया है। अपने विषय में ही 'तथागत को कष्ट मत दो' ऐसा कहा। जैसे आर्य संघ में 'देवताओं और मनुष्यों द्वारा पूजित तथागत को, संघ को हम नमस्कार करते हैं, कल्याण हो' आदि में 'तथागत' कहा जाता है, वैसे ही उसमें सम्मिलित आर्य पुद्गल, और जैसे पूर्व के द्वितीय अग्रश्रावक एक लाख कल्प से अधिक एक असंख्येय पारमिताओं को पूर्ण कर आए हैं, वैसे ही यह महास्थविर भी आए हैं, इसलिए 'तथागत' हैं। 'पतिअग्गळेव अट्ठासि' का अर्थ है - अर्गला (कुंडी) के बाहरी भाग में स्थित हुआ।

507. Rukkhadevatā nāma cātumahārājikesu nihīno kāyo, tasmā nesaṃ manussagandho paricitattā nātijegucchoti āha ‘‘ākāsaṭṭhadevatāna’’nti. Ābādhaṃ karotīti dukkhaṃ janeti. Nāgarikoti sukumāro. Paricokkhoti sabbaso sucirūpo. Ñātikoṭinti ñātibhāgaṃ. Anādimati hi saṃsāre ñātibhāgarahito nāma satto kassacipi natthīti adhippāyo. Idanti ‘‘so me tvaṃ bhāgineyyo hosī’’ti idaṃ vacanaṃ. Paveṇivasenāti tadā mayhaṃ bhāgineyyo hutvā idāni māraṭṭhāne ṭhitoti imissā paveṇiyā vasena vuttaṃ. Aññassa vā vesamaṃ dhuro vidhuro. Tenāha ‘‘aññehi saddhiṃ asadiso’’ti. Appadukkhenāti sukheneva. Panthānaṃ avanti gacchantīti pathāvino. Ettakenāti ettāvatā citakasannisayena. Udakaleṇanti udakanissandanaleṇaṃ. Samāpattitoti nirodhasamāpattito. Samāpattiphalanti nirodhasamāpattiphalaṃ.

507. वृक्षदेवता चातुर्महाराजिक देवों में निम्न श्रेणी का निकाय है, इसलिए उनके लिए मनुष्यों की गंध परिचित होने के कारण अत्यंत घृणास्पद नहीं होती, इसीलिए 'आकाशस्थ देवताओं को' कहा। 'आबाधं करोति' का अर्थ है - दुःख उत्पन्न करता है। 'नागरिको' का अर्थ है - सुकुमार। 'परिचोक्खो' का अर्थ है - सब प्रकार से शुद्ध रूप वाला। 'ञातिकोटिं' का अर्थ है - ज्ञाति-भाग (सम्बन्धी)। अनादि संसार में ज्ञाति-भाग से रहित कोई भी प्राणी किसी का नहीं है - यह अभिप्राय है। 'इदं' का अर्थ है - 'वह तुम मेरे भांजे हो' यह वचन। 'पवेणिवसेन' का अर्थ है - उस समय मेरा भांजा होकर अब मार के स्थान पर स्थित है, इस परम्परा के वश से कहा गया है। दूसरों से विषमता ही 'धुर' है, वह 'विधुर' है। इसीलिए कहा - 'दूसरों के साथ जो असमान है'। 'अप्पदुक्खेन' का अर्थ है - सुखपूर्वक ही। 'पन्थानं अवन्ति' (मार्ग पर चलते हैं) इसलिए 'पथाविनो' हैं। 'एत्तकेन' का अर्थ है - इतने चिता के संचय से। 'उदकलेणं' का अर्थ है - जल के रिसने वाली गुफा। 'समापत्तितो' का अर्थ है - निरोध समापत्ति से। 'समापत्तिफलं' का अर्थ है - निरोध समापत्ति का फल।

508. Dasahi akkosavatthūhīti dasahipi akkosavatthūhi, tato kiñci ahāpentā. Paribhāsathāti garahatha. Ghaṭṭethāti anūnāhi kathāhi imesu ovijjhatha. Dukkhāpethāti citte dukkhaṃ janetha. Etesanti tesaṃ bhikkhūnaṃ tumhākaṃ akkosanādīhi bhikkhūnaṃ kilesuppattiyā. Tenettha dūsī māro otāraṃ labhati nāmāti adhippāyo. Upaṭṭhātabbaṃ ibhaṃ arahantīti ibbhā, hatthibhaṇḍakā, hīnajīvikatāya hete ibbhā viyāti ibbhā, te pana sadutiyakavasena ‘‘gahapatikā’’ti vuttā. Kaṇhāti kaṇhābhijātikā. Pādato jātattā pādānaṃ apaccā. Ālasiyajātāti kasivaṇijjādikammassa akaraṇena sañjātālasiyā. Gūthaniddhamanapanāḷīti vaccakūpato gūthassa nikkhamapadeso.

508. 'दसहि अक्कोसवत्थूहि' का अर्थ है - दसों ही आक्रोश-वस्तुओं (गालियों के आधारों) से, उनमें से कुछ भी कम न करते हुए। 'परिभासथ' का अर्थ है - निंदा करो। 'घट्टेथ' का अर्थ है - पूर्ण वचनों से इनमें चुभाओ (प्रहार करो)। 'दुक्खापेथ' का अर्थ है - चित्त में दुःख उत्पन्न करो। 'एतेसं' का अर्थ है - उन भिक्षुओं के, तुम्हारे आक्रोश आदि से भिक्षुओं में क्लेशों की उत्पत्ति होने से। इससे यहाँ दूषी मार अवसर प्राप्त करता है - यह अभिप्राय है। 'उपट्ठातब्बं इभं अरहन्ति' (सेवा योग्य हाथी के योग्य) इसलिए 'इब्भा' (इभ्य), हाथी के सेवक, हीन जीविका के कारण ये इभ्यों के समान हैं इसलिए 'इब्भा', वे फिर दूसरे के साथ होने के कारण 'गृहपति' कहे गए हैं। 'कण्हा' का अर्थ है - कृष्ण (काली) जाति वाले। पैरों से उत्पन्न होने के कारण 'पादों की संतान'। 'आलसियजाता' का अर्थ है - खेती-व्यापार आदि कर्म न करने से उत्पन्न आलस्य वाले। 'गूथनिद्धमनपनाळी' का अर्थ है - शौचालय के गड्ढे से मल के निकलने का मार्ग।

Manussānaṃ akusalaṃ na bhaveyya tesaṃ tādisāya abhisandhiyā abhāvato. Āvesakassa ānubhāvena āviṭṭhassa cittasantati viparivattatīti vuttovāyamattho. Visabhāgavatthunti bhikkhūnaṃ santike itthirūpaṃ, bhikkhunīnaṃ santike purisarūpanti īdisaṃ, aññaṃ vā pabbajitānaṃ asāruppaṃ visabhāgavatthuṃ. Vippaṭisārārammaṇanti passantānaṃ vippaṭisārassa paccayaṃ. Lepayaṭṭhinti lepalittaṃ vākurayaṭṭhiṃ.

मनुष्यों को अकुशल नहीं होगा क्योंकि उनमें वैसी अभिसंधि (इरादा) का अभाव है। आवेशक (प्रविष्ट होने वाले) के प्रभाव से आविष्ट व्यक्ति की चित्त-संतति बदल जाती है - यह अर्थ कहा गया है। 'विसभागवत्थुं' का अर्थ है - भिक्षुओं के पास स्त्री-रूप, भिक्षुणियों के पास पुरुष-रूप, इस प्रकार का, या अन्य प्रव्रजितों के लिए अनुपयुक्त विषम वस्तु। 'विप्पटिसारारम्मणं' का अर्थ है - देखने वालों के लिए पश्चाताप का कारण। 'लेपयट्ठिं' का अर्थ है - लेप से लिप्त जाल की छड़ी।

510. Somanassavasenāti gehassitasomanassavasena. Aññathattanti uppilāvitattaṃ. Purimanayenevāti ‘‘sace māro manussānaṃ sarīre adhimuccitvā’’tiādinā pubbe vuttanayena. Yadi mārova tathā kareyya, manussānaṃ kusalaṃ na bhaveyya, mārasseva bhaveyya, sarīre pana anadhimuccitvā tādisaṃ pasādanīyaṃ pasādavatthuṃ dassesi. Tenāha ‘‘yathā hī’’tiādi.

510. 'सोमनस्सवसेन' का अर्थ है - गृह-आश्रित सौमनस्य (हर्ष) के वश से। 'अञ्ञथत्तं' का अर्थ है - उद्विग्नता (उछलना)। 'पुरिमनयेनेव' का अर्थ है - 'यदि मार मनुष्यों के शरीर में अधिष्ठित होकर' आदि पहले कहे गए नियम के अनुसार। यदि मार ही वैसा करे, तो मनुष्यों को कुशल नहीं होगा, मार को ही होगा, किन्तु शरीर में अधिष्ठित न होकर वैसा प्रसन्न करने योग्य प्रसाद-वस्तु दिखाया। इसीलिए 'यथा ही' आदि कहा।

511. Asubhasaññāparicitenāti sakalaṃ kāyaṃ asubhanti pavattāya saññāya sahagatajjhānaṃ asubhasaññā, tena paricitena paribhāvitena. Cetasā cittena. Bahulanti abhiṇhaṃ. Viharatoti viharantassa, asubhasamāpattibahulassāti attho. Patilīyatīti saṅkucati tattha paṭikūlatāya saṇṭhitattā. Patikuṭatīti apasakkati. Pativattatīti nivattati. Tato eva na sampasāriyati. Rasataṇhāyāti madhurādirasavisayāya taṇhāya.

511. 'असुभसञ्ञापरिचितेन' का अर्थ है - सम्पूर्ण शरीर अशुभ है, इस प्रकार प्रवृत्त संज्ञा के साथ होने वाला ध्यान 'अशुभ-संज्ञा' है, उससे परिचित (अभ्यस्त) या भावित। 'चेतसा' का अर्थ है - चित्त से। 'बहुलं' का अर्थ है - बार-बार। 'विहरतो' का अर्थ है - विहार करते हुए का, अर्थात् अशुभ-समापत्ति में बहुलता से रहने वाले का। 'पटिलीयति' का अर्थ है - संकुचित होता है, वहाँ प्रतिकूलता के कारण स्थित होने से। 'पटिकुटति' का अर्थ है - पीछे हटता है। 'पटिवत्तति' का अर्थ है - लौटता है। इसीलिए वह प्रसारित नहीं होता। 'रसतण्हाय' का अर्थ है - मधुर आदि रस-विषयों की तृष्णा से।

Sabbaloke anabhiratisaññāti tīsupi bhavesu aruccanavasena pavattā vipassanābhāvanā. Nibbidānupassanā hesā. Lokacitresūti hatthiassarathapāsādakūṭāgārādibhedesu ceva ārāmarāmaṇeyyakādibhedesu ca loke cittavicittesu. Rāgasantāni vūpasantarāgāni. Dosamohasantānīti etthāpi eseva nayo. Imesaṃ evaṃ kammaṭṭhānaggahaṇaṃ sabbesaṃ sappāyabhāvato.

सबलोके अनभिरतिसञ्ञा (सम्पूर्ण लोक में अरुचि की संज्ञा) तीनों ही भवों में अरुचि के वश में प्रवृत्त होने वाली विपश्यना भावना है। यह निर्विदानुपश्यना (वैराग्य का अनुदर्शन) है। 'लोकचित्रेषु' का अर्थ है—हाथी, घोड़े, रथ, प्रासाद, कूटागार आदि के भेदों में तथा आराम और रमणीय स्थानों आदि के भेदों में, लोक के विचित्र विषयों में। 'रागसन्तानि' का अर्थ है—शान्त राग वाले। 'दोषमोहसन्तानि' यहाँ भी यही नियम है। इन सबका इस प्रकार कर्मस्थान ग्रहण करना सभी के लिए उपयुक्त होने के कारण है।

512. Sakkharaṃ gahetvāti sakkharāsīsena tattakaṃ bhinnapāsāṇamuṭṭhinti āha ‘‘antomuṭṭhiyaṃ tiṭṭhanapamāṇaṃ pāsāṇa’’nti. Muṭṭhipariyāpannanti attho. Ayañhi pāsāṇassa heṭṭhimakoṭi. Hatthināgoti mahāhatthī. Mahantapariyāyo nāga-saddoti keci. Ahināgādito vā visesanatthaṃ hatthināgoti vuttaṃ. Sakalasarīreneva nivattitvā apalokesīti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Na vāyanti ettha vā-saddo avadhāraṇatthoti āha ‘‘neva pamāṇaṃ aññāsī’’ti. Sahāpalokanāyāti ca vacanatoti iminā vacanena imaṃ vacanamattaṃ gahetvāti adhippāyo. Uḷāreti uḷāraguṇe. Bhagavantañhi ṭhapetvā natthi tadā sadevake loke tādiso guṇavisesayuttoti.

512. 'सक्खरं गहेत्वा' (कंकड़ लेकर) से तात्पर्य कंकड़ के समान आकार के टूटे हुए पत्थरों की मुट्ठी से है, जैसा कि कहा गया है—'मुट्ठी के भीतर समा जाने वाले परिमाण का पत्थर'। इसका अर्थ है मुट्ठी में समाया हुआ। यह पत्थर की न्यूनतम सीमा है। 'हत्थिनागो' का अर्थ है विशाल हाथी। कुछ के अनुसार 'नाग' शब्द महानता का पर्यायवाची है। अथवा सर्प-नाग आदि से भेद करने के लिए 'हत्थिनागो' कहा गया है। 'सकलसरीरेनेव निवत्तित्वा अपलोकेसि' (पूरे शरीर से मुड़कर देखा) इस कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'यथा ही' आदि कहा गया है। 'न वा' यहाँ 'वा' शब्द अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, इसलिए कहा—'परिमाण को बिल्कुल नहीं जाना'। 'सहापलोकनाया' इस वचन से, इस वचन मात्र को ग्रहण करना अभिप्राय है। 'उळारे' का अर्थ है उदार गुणों वाला। क्योंकि भगवान को छोड़कर उस समय देवलोक सहित संसार में वैसा कोई विशिष्ट गुणयुक्त नहीं था।

Visuṃ visuṃ paccattavedaniyo ayasūlena saddhiṃ bhūtāni cha phassāyatanāni etassāti cha phassāyatanaṃ, dukkhaṃ. Taṃ ettha atthīti cha phassāyataniko, nirayo. Tenāha ‘‘chasu phassā…pe… paccayo’’ti. Samāhanatīti samāhato, anekasatabhedo saṅkusamāhato ettha atthīti saṅkusamāhato, nirayo. Visesapaccayatāya vedanāya ṭhitoti vedaniyo, kāraṇākārakena vinā paccattaṃ sayameva vedaniyoti paccattavedaniyo. Ayasūlena saddhiṃ ayasūlanti pādapadesato paṭṭhāya nirantaraṃ abhihananavasena āgatena paṇṇāsāya janehi gahitena ayasūlena saha sīsapadesato paṭṭhāya āgataṃ. Ayasūlabhāvasāmaññena cetaṃ ekavacanaṃ, satamattāni patitāni sūlāni. Iminā te ṭhānena cintetvāti nissitavohārena nissayaṃ vadati. Evaṃ vuttanti ‘‘tadā jāneyyāsi vassasahassaṃ me niraye paccamānassā’’ti evaṃ vuttaṃ. Vuṭṭhānimanti vuṭṭhāne bhavaṃ, antimanti attho. Tenāha ‘‘vipākavuṭṭhānavedana’’nti, vipākassa pariyosānaṃ vedananti attho. Dukkhatarā hoti padīpassa vijjhāyanakkhaṇe mahantabhāvo viya.

अलग-अलग व्यक्तिगत रूप से अनुभव करने योग्य, लोहे के शूल के साथ छह स्पर्श-आयतन जिसके हैं, वह 'छ फस्सायतन' दुःख है। वह जहाँ है, वह 'छ फस्सायतनिको' निरय (नरक) है। इसीलिए कहा—'छह स्पर्श... पे... प्रत्यय'। 'समाहनति' (प्रहार करना) से 'समाहतो' बना है, अनेक सौ प्रकार के शंकुओं (कीलों) से प्रहार किया जाना जहाँ होता है, वह 'सङ्कुसमाहतो' निरय है। विशेष प्रत्यय के कारण वेदना में स्थित होने से 'वेदनीय' है, कर्ता के बिना स्वयं ही व्यक्तिगत रूप से अनुभव करने योग्य होने से 'पच्चत्तवेदनीय' है। 'अयसूलेन सद्धिं' (लोहे के शूल के साथ)—पैर के भाग से लेकर निरंतर प्रहार करते हुए पचास लोगों द्वारा पकड़े गए लोहे के शूल के साथ सिर के भाग से आया हुआ। लोहे के शूल के सामान्य भाव के कारण यह एकवचन है, वास्तव में सौ के करीब शूल गिरे हैं। 'इमिना ते ठानेन चिन्तेत्वा' (इस स्थान से विचार कर)—यहाँ आश्रित व्यवहार से आश्रय की बात कही गई है। 'एवं वुत्तं' (ऐसा कहा गया)—'तब तुम जानोगे कि मुझे नरक में एक हजार वर्ष तक पकते हुए कैसा लगता है', ऐसा कहा गया है। 'वुट्ठानिमं' का अर्थ है समाप्ति पर होने वाला, अन्तिम। इसीलिए कहा—'विपाकवुट्ठानवेदना', अर्थात् विपाक (कर्मफल) की समाप्ति की वेदना। यह दीपक के बुझने के क्षण में उसकी लौ के बड़े हो जाने के समान अधिक दुःखद होती है।

513. Ghaṭṭayitvā pothetvā. Pāṭiyekkavedanājanakāti paccekaṃ mahādukkhasamuppādakā. Ayato apagato nirayo, so devadūtasuttena (ma. ni. 3.261) dīpetabbo. Atthavaṇṇanā panassa parato sayameva āgamissati. Imaṃ pana atītavatthuṃ āharitvā attano ñāṇānubhāvadīpanamukhena māraṃ santajjento mahāthero ‘‘yo etamabhijānātī’’ti gāthamāha. Tassattho – yo mahābhiñño etaṃ kammaṃ kammaphalañca hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya abhimukhaṃ katvā paccakkhato jānāti. Sabbaso bhinnakilesatāya bhikkhu sammāsambuddhassa aggasāvako, tādisaṃ uḷāraguṇaṃ āsajja ghaṭṭayitvā ekantakāḷakehi pāpadhammehi samannāgatattā kaṇha māra āyatiṃ mahādukkhaṃ vindissasi.

513. 'घट्टयित्वा' का अर्थ है पीटकर। 'पाटियेक्कवेदनाजनका' का अर्थ है प्रत्येक (अंग) में महान दुःख उत्पन्न करने वाले। 'अय' (सुख) से रहित होने के कारण 'निरय' है, इसे देवदूत सुत्त (म.नि. 3.261) के अनुसार समझना चाहिए। इसकी अर्थ-व्याख्या आगे स्वयं आएगी। इस अतीत की कथा को प्रस्तुत कर अपने ज्ञान के प्रभाव को दर्शाते हुए मार को डराते हुए महास्थविर ने 'यो एतमभिजानाति' यह गाथा कही। उसका अर्थ है—जो महाभिज्ञानी इस कर्म और कर्मफल को हथेली पर रखे आँवले के समान प्रत्यक्ष रूप से जानता है। सभी प्रकार से क्लेशों के क्षीण हो जाने के कारण भिक्षु सम्यक्सम्बुद्ध का अग्रश्रावक है, ऐसे उदार गुणों वाले (श्रावक) पर प्रहार कर और उसे कष्ट देकर, अत्यंत काले पाप-धर्मों से युक्त होने के कारण, हे कृष्ण मार! तुम भविष्य में महान दुःख भोगोगे।

Udakaṃ vatthuṃ katvāti tattha nibbattanakasattānaṃ sādhāraṇakammaphalena mahāsamuddaudakameva adhiṭṭhānaṃ katvā. Tathā hi tāni kappaṭṭhitikāni honti. Tenāha ‘‘kappaṭṭhāyino’’ti. Tesanti vimānānaṃ. Etaṃ yathāvuttavimānavatthuṃ tāsaṃ accharānaṃ sampattiṃ, tassa ca kāraṇaṃ attapaccakkhaṃ katvā jānāti. Pādaṅguṭṭhena kampayīti pubbārāme visākhāya mahāupāsikāya kāritaṃ sahassagabbhapaṭimaṇḍitamahāpāsādaṃ attano pādaṅguṭṭhena kampesi. Tenāha ‘‘idaṃ pāsādakampanasuttena dīpetabba’’nti. Idanti ‘‘yo vejayanta’’nti imissā gāthāya atthajātaṃ cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisutteneva (ma. ni. 1.393) dīpetabbaṃ.

"जल को आधार बनाकर" का अर्थ है वहाँ उत्पन्न होने वाले सत्त्वों के साधारण कर्मफल से महासमुद्र के जल को ही अधिष्ठान बनाकर। क्योंकि वे कल्प भर रहने वाले होते हैं। इसीलिए कहा गया है "कल्पस्थायी"। "उनका" का अर्थ है विमानों का। इस यथाकथित विमान-वस्तु को, उन अप्सराओं की संपत्ति को और उसके कारण को स्वयं प्रत्यक्ष करके जानता है। "पैर के अंगूठे से कँपाया" का अर्थ है पूर्वाराम में महाउपासिका विशाखा द्वारा निर्मित, हजार कमरों से सुसज्जित महाप्रासाद को अपने पैर के अंगूठे से कँपा दिया। इसीलिए कहा गया है "इसे प्रासाद-कंपन-सुत्त द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए"। "यह" का अर्थ है "यो वैजयन्तं" इस गाथा का अर्थ चूलतण्हासंखयविमुत्तिसुत्त (म. नि. 1.393) द्वारा ही स्पष्ट किया जाना चाहिए।

Tassa brahmagaṇassa tathācintanasamanantarameva tasmiṃ brahmaloke sudhammaṃ brahmasabhaṃ gantvā. Tepīti mahāmoggallānādayo. Paccekaṃ disāsūti mahāmoggallānatthero puratthimadisāyaṃ, mahākassapatthero dakkhiṇadisāyaṃ, mahākappinatthero pacchimadisāyaṃ, anuruddhatthero uttaradisāyanti evaṃ cattāro therā brahmaparisamatthake majjhe nisinnassa bhagavato samantato catuddisā nisīdiṃsu. Gāthā vuttāti ‘‘yo brahmaṃ paripucchatī’’ti gāthā vuttā. Aññatarabrahmasuttenāti – ‘‘tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hotī’’tiādinā (saṃ. ni. 1.176) mahāvagge āgatena aññatarabrahmasuttena.

उस ब्रह्म-गण के वैसा सोचने के तुरंत बाद ही उस ब्रह्मलोक में सुधर्मा नामक ब्रह्म-सभा में जाकर। "वे भी" का अर्थ है महामौद्गल्यायन आदि। "प्रत्येक दिशाओं में" का अर्थ है महामौद्गल्यायन स्थविर पूर्व दिशा में, महाकाश्यप स्थविर दक्षिण दिशा में, महाकप्पिन स्थविर पश्चिम दिशा में और अनिरुद्ध स्थविर उत्तर दिशा में - इस प्रकार चारों स्थविर ब्रह्म-परिषद के प्रमुख स्थान पर बीच में बैठे हुए भगवान के चारों ओर चारों दिशाओं में बैठ गए। "गाथा कही गई" का अर्थ है "जो ब्रह्मा से पूछता है" यह गाथा कही गई। "अञ्ञतरब्रह्मसुत्त द्वारा" का अर्थ है - "उस समय किसी एक ब्रह्मा को इस प्रकार की पापपूर्ण दृष्टि उत्पन्न हुई थी" इत्यादि (सं. नि. 1.176) महावग्ग में आए हुए अञ्ञतरब्रह्मसुत्त द्वारा।

Jhānavimokkhena phusīti jhānavimokkhasannissayena abhiññāñāṇena phassayi. Vananti jambudīpaṃ aphassayīti sambandho. Jambudīpo hi vanabahulatāya idha ‘‘vana’’nti vutto. Tenāha ‘‘jambusaṇḍassa issaro’’ti. Pubbavidehānaṃ dīpanti pubbavidehavāsīnaṃ dīpaṃ, pubbavidehadīpanti attho. Bhūmisayā narā nāma aparagoyānakā uttarakurukā ca. Yasmā te gehapariggahābhāvato bhūmiyaṃyeva sayanti, na pāsādādīsu. Paṭilabhīti uppādesi. Etaṃ āsaṃ mā akāsīti esā yathā pubbe dūsimārassa, evaṃ tuyhaṃ āsā dīgharattaṃ anatthāvahā, tasmā edisaṃ āsaṃ mā akāsīti mārassa ovādaṃ adāsi. Sesaṃ sabbattha suviññeyyameva.

"ध्यान-विमोक्ष से स्पर्श किया" का अर्थ है ध्यान-विमोक्ष के आश्रय वाले अभिज्ञा-ज्ञान से स्पर्श किया। "वन" का अर्थ जम्बुद्वीप को स्पर्श किया - यह संबंध है। जम्बुद्वीप वनों की अधिकता के कारण यहाँ "वन" कहा गया है। इसीलिए कहा गया है "जम्बुखण्ड का स्वामी"। "पुब्बविदेहों का द्वीप" का अर्थ है पुब्बविदेह के निवासियों का द्वीप, अर्थात् पुब्बविदेह द्वीप। "भूमि पर सोने वाले मनुष्य" का अर्थ है अपरगोयानीय और उत्तरकुरु के निवासी। क्योंकि वे घर के परिग्रह के अभाव के कारण भूमि पर ही सोते हैं, प्रासादों आदि में नहीं। "प्राप्त किया" का अर्थ है उत्पन्न किया। "ऐसी आशा मत करो" का अर्थ है जैसे पहले दूसी मार की थी, वैसे ही तुम्हारी यह आशा दीर्घकाल तक अनर्थकारी होगी, इसलिए ऐसी आशा मत करो - यह मार को उपदेश दिया। शेष सभी जगह सुविज्ञ ही है।

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

पपञ्चसूदनी नामक मज्झिमनिकाय की अट्ठकथा में।

Māratajjanīyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

मारतज्जनीय सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना समाप्त हुई।

Niṭṭhitā ca cūḷayamakavaggavaṇṇanā.

और चूलयमकवग्ग की व्याख्या समाप्त हुई।

Mūlapaṇṇāsaṭīkā samattā.

मूलपण्णास-टीका समाप्त हुई।

Dutiyo bhāgo niṭṭhito.

द्वितीय भाग समाप्त हुआ।

Chinese
Paḷi	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Añña
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 English8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Paḷi	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Añña
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā Hindi8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Hindi
Paḷi	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Añña
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā Indonesian8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa उन भगवान, अर्हत्, सम्यक्सम्बुद्ध को नमस्कार। Majjhimanikāye मज्झिमनिकाय में Mūlapaṇṇāsa-ṭīkā मूलपण्णास-टीका (Paṭhamo bhāgo) (प्रथम भाग) Ganthārambhakathāvaṇṇanā ग्रन्थारम्भकथा-वर्णना 1. Saṃvaṇṇanārambhe ratanattayavandanā saṃvaṇṇetabbassa dhammassa pabhavanissayavisuddhipaṭivedanatthaṃ, taṃ pana dhammasaṃvaṇṇanāsu viññūnaṃ bahumānuppādanatthaṃ, taṃ sammadeva tesaṃ uggahadhāraṇādikkamaladdhabbāya sammāpaṭipattiyā sabbahitasukhanipphādanatthaṃ. Atha vā maṅgalabhāvato, sabbakiriyāsu pubbakiccabhāvato, paṇḍitehi samācaritabhāvato, āyatiṃ paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanato ca saṃvaṇṇanāyaṃ ratanattayapaṇāmakiriyā. Atha vā ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ pūjanīyapūjāpuññavisesanibbattanatthaṃ. Taṃ attano yathāladdhasampattinimittakassa kammassa balānuppadānatthaṃ. Antarā ca tassa asaṅkocanatthaṃ. Tadubhayaṃ anantarāyena aṭṭhakathāya parisamāpanatthaṃ. Idameva ca payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘iti me pasannamatino…pe… tassānubhāvenā’’ti. Vatthuttayapūjāhi niratisayapuññakkhettasaṃbuddhiyā aparimeyyapabhāvo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti. Bhayādiupaddavañca nivāreti. Yathāha – 1. व्याख्या के आरम्भ में त्रिरत्न की वन्दना, व्याख्या किये जाने वाले धर्म के प्रभाव, आश्रय, विशुद्धि और प्रतिवेध (साक्षात्कार) को दर्शाने के लिए है; और वह (वन्दना) धर्म-व्याख्याओं में विद्वानों के मन में अत्यधिक आदर उत्पन्न करने के लिए है; और वह (आदर) उनके द्वारा सम्यक् प्रकार से ग्रहण, धारण आदि के क्रम से प्राप्त होने वाली सम्यक् प्रतिपत्ति (आचरण) के द्वारा सभी हित और सुख की निष्पत्ति के लिए है। अथवा, मंगल होने के कारण, सभी कार्यों में पूर्वकृत्य होने के कारण, विद्वानों द्वारा आचरित होने के कारण, और भविष्य में दूसरों के द्वारा उसका अनुकरण किये जाने के कारण व्याख्या में त्रिरत्न-प्रणाम की क्रिया की जाती है। अथवा, त्रिरत्न-प्रणाम करना पूजनीय की पूजा से उत्पन्न होने वाले पुण्य-विशेष की प्राप्ति के लिए है। वह अपनी यथाप्राप्त सम्पत्ति के निमित्तभूत कर्म को बल प्रदान करने के लिए है। और उसके अन्तराय (बाधाओं) को दूर करने के लिए है। वे दोनों बिना किसी बाधा के अट्ठकथा की समाप्ति के लिए हैं। आचार्य का यहाँ यही प्रयोजन अभिप्रेत है। जैसा कि वे कहेंगे— 'इस प्रकार मुझ प्रसन्न मन वाले... आदि... उनके प्रभाव से'। त्रिरत्न की पूजा से, जो कि निरतिशय पुण्यक्षेत्र (बुद्ध) के प्रति सम्यक् बोध के कारण है, उत्पन्न होने वाला अपरिमेय प्रभाव वाला पुण्य-अतिशय, इस संसार में अनेक प्रकार की बाधाओं के होने पर भी, अन्तराय के कारणभूत समस्त संक्लेशों का विनाश करने में समर्थ होता है। और भय आदि उपद्रवों को भी रोकता है। जैसा कि कहा गया है— ‘‘Pūjārahe pūjayato. Buddhe yadi va sāvake’’tiādi (dha. pa. 195; apa. 1.10.1), tathā – 'जो पूजा के योग्य बुद्धों या श्रावकों की पूजा करता है...' इत्यादि (धम्मपद १९५; अपदान १.१०.१), तथा— ‘‘Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā, agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’tiādi (itivu. 90, 91), 'भिक्षुओं! जो बुद्ध में प्रसन्न (श्रद्धावान) हैं, वे श्रेष्ठ में प्रसन्न हैं; और श्रेष्ठ में प्रसन्न होने वालों का विपाक (फल) भी श्रेष्ठ ही होता है' इत्यादि (इतिवृत्तक ९०, ९१), ‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti; Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassa. 'बुद्ध' ऐसा कीर्तन करने वाले के शरीर में जो प्रीति उत्पन्न होती है; वह प्रीति सम्पूर्ण जम्बूद्वीप (के राज्य) से भी श्रेष्ठ है। Dhammoti kittayantassa…pe… kasiṇenapi jambudīpassa; Saṅghoti kittayantassa…pe… kasiṇenapi jambudīpassā’’ti. (itivu. aṭṭha. 90), 'धम्म' ऐसा कीर्तन करने वाले के... आदि... सम्पूर्ण जम्बूद्वीप से; 'संघ' ऐसा कीर्तन करने वाले के... आदि... सम्पूर्ण जम्बूद्वीप से। (इतिवृत्तक अट्ठकथा ९०), Tathā – तथा— ‘‘Yasmiṃ mahānāma samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’tiādi (a. ni. 6.10; 11.11), 'हे महानाम! जिस समय आर्य श्रावक तथागत का अनुस्मरण करता है, उस समय उसका चित्त न तो राग से अभिभूत होता है, न द्वेष से... आदि... न मोह से अभिभूत होता है' इत्यादि (अंगुत्तर निकाय ६.१०; ११.११), ‘‘Araññe rukkhamūle vā…pe… Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, Lomahaṃso na hessatī’’ti ca. (saṃ. ni. 2.249); 'अरण्य में या वृक्षमूल में... आदि... न भय होगा, न घबराहट होगी और न ही रोंगटे खड़े होंगे' (संयुत्त निकाय २.२४९); Tattha yassa vatthuttayassa vandanaṃ kattukāmo, tassa guṇātisayayogasandassanatthaṃ ‘‘karuṇāsītalahadaya’’ntiādinā gāthāttayamāha. Guṇātisayayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetaṃ payojanaṃ sādhetīti. Tattha yassā desanāya saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo. Sā na vinayadesanā viya karuṇāppadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāppadhānā, atha kho karuṇāpaññāppadhānāti tadubhayappadhānameva tāva sammāsambuddhassa thomanaṃ kātuṃ tammūlakattā sesaratanānaṃ ‘‘karuṇāsītalahadaya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha kiratīti karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ kampanaṃ hadayakhedaṃ karotīti vā karuṇā. Atha vā kamiti sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibandhatīti attho. Karuṇāya sītalaṃ karuṇāsītalaṃ, karuṇāsītalaṃ hadayaṃ assāti karuṇāsītalahadayo, taṃ karuṇāsītalahadayaṃ. वहाँ जिस त्रिरत्न की वन्दना करने की इच्छा है, उसके गुणों की अतिशयता के योग को दिखाने के लिए 'करुणासीतलहृदयं' इत्यादि तीन गाथाएँ कही हैं। गुणों की अतिशयता के योग से ही वन्दनीयता सिद्ध होती है, और वन्दनीय के प्रति की गई वन्दना अभिप्रेत प्रयोजन को सिद्ध करती है। वहाँ जिस देशना (उपदेश) की व्याख्या करने की इच्छा है, वह विनय-देशना की तरह केवल करुणा-प्रधान नहीं है, और न ही अभिधर्म-देशना की तरह केवल प्रज्ञा-प्रधान है, बल्कि वह करुणा और प्रज्ञा दोनों की प्रधानता वाली है; इसलिए उन दोनों की प्रधानता वाले ही सम्यक्सम्बुद्ध की स्तुति करने के लिए, और अन्य रत्नों का मूल होने के कारण, 'करुणासीतलहृदयं' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'किरति' (बिखेरता है) इस अर्थ में 'करुणा' है, अर्थात् वह दूसरों के दुःख को दूर करती है या हटाती है। अथवा 'किणाति' (हिंसा करती है) इस अर्थ में 'करुणा' है, क्योंकि दूसरों के दुःख होने पर वह कारुणिक व्यक्ति को व्यथित करती है या बाधा पहुँचाती है। अथवा दूसरों के दुःख होने पर जो सज्जनों के हृदय में कम्पन या खेद उत्पन्न करती है, वह 'करुणा' है। अथवा 'कम्' का अर्थ सुख है, उसे जो रोकती है (रुन्धति), वह 'करुणा' है। यह दूसरों के दुःख को दूर करने की इच्छा के लक्षण वाली होने के कारण, अपने सुख की अपेक्षा न रखने से कारुणिकों के सुख को रोकती या बाधित करती है, यही इसका अर्थ है। करुणा से जो शीतल है, वह 'करुणाशीतल' है; करुणा से शीतल हृदय है जिसका, वह 'करुणासीतलहृदय' है, उन करुणासीतलहृदय (बुद्ध) को। Tattha kiñcāpi paresaṃ hitopasaṃhārasukhādiaparihānicchanasabhāvatāya, byāpādāratīnaṃ ujuvipaccanīkatāya ca parasattasantānagatasantāpavicchedanākārappavattiyā mettāmuditānampi cittasītalabhāvakāraṇatā upalabbhati, tathāpi paradukkhāpanayanākārappavattiyā parūpatāpāsahanarasā avihiṃsābhūtā karuṇāva visesena bhagavato cittassa cittapassaddhi viya sītibhāvanimittanti vuttaṃ ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti. Karuṇāmukhena vā mettāmuditānampi hadayasītalabhāvakāraṇatā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā asādhāraṇañāṇavisesanibandhanabhūtā sātisayaṃ niravasesañca sabbaññutaññāṇaṃ viya savisayabyāpitāya mahākaruṇābhāvaṃ upagatā karuṇāva bhagavato atisayena hadayasītalabhāvahetūti āha ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti. Atha vā satipi mettāmuditānaṃ sātisaye hadayasītibhāvanibandhanatte sakalabuddhaguṇavisesakāraṇatāya tāsampi kāraṇanti karuṇāva bhagavato ‘‘hadayasītalabhāvakāraṇa’’nti vuttā. Karuṇānidānā hi sabbepi buddhaguṇā. Karuṇānubhāvanibbāpiyamānasaṃsāradukkhasantāpassa hi bhagavato paradukkhāpanayanakāmatāya anekānipi asaṅkhyeyyāni kappānaṃ akilantarūpasseva niravasesabuddhakaradhammasambharaṇaniratassa samadhigatadhammādhipateyyassa ca sannihitesupi sattasaṅkhārasamupanītahadayūpatāpanimittesu na īsakampi cittasītibhāvassa aññathattamahosīti. Etasmiñca atthavikappe tīsupi avatthāsu bhagavato karuṇā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. वहाँ यद्यपि दूसरों के हित के संपादन और सुख आदि की हानि न चाहने के स्वभाव के कारण, तथा व्यापाद (द्वेष) और अरति (अरुचि) के प्रत्यक्ष विरोधी होने के कारण, और दूसरे प्राणियों की संतान (प्रवाह) में स्थित संताप के विच्छेद के आकार में प्रवृत्त होने के कारण मैत्री और मुदिता में भी चित्त की शीतलता का कारणत्व पाया जाता है, तथापि दूसरों के दुःख को दूर करने के आकार में प्रवृत्त होने के कारण, दूसरों के संताप को सहन न करने के रस (कार्य) वाली और अहिंसा स्वरूप करुणा ही विशेष रूप से भगवान् के चित्त की, चित्त-प्रश्रब्धि की भाँति, शीतलता का निमित्त है, इसलिए 'करुणाशीतलहृदय' कहा गया है। अथवा करुणा के माध्यम से मैत्री और मुदिता में भी हृदय की शीतलता का कारणत्व कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। अथवा असाधारण ज्ञान-विशेष के कारणभूत, अतिशय और निरवशेष सर्वज्ञता-ज्ञान की भाँति अपने विषय में व्याप्त होने के कारण महाकरुणा भाव को प्राप्त करुणा ही भगवान् के हृदय की अत्यधिक शीतलता का हेतु है, इसलिए 'करुणाशीतलहृदय' कहा गया है। अथवा मैत्री और मुदिता के अतिशय हृदय-शीतलता के निमित्त होने पर भी, समस्त बुद्ध-गुणों के विशेष कारण होने से उनका भी कारण होने के कारण करुणा ही भगवान् के 'हृदय की शीतलता का कारण' कही गई है। क्योंकि सभी बुद्ध-गुण करुणा-मूलक ही हैं। करुणा के प्रभाव से संसार-दुःख के संताप को बुझाने वाले भगवान् के लिए, दूसरों के दुःख को दूर करने की इच्छा के कारण अनेक असंख्य कल्पों तक बिना थके हुए ही निरवशेष बुद्ध-कारक धर्मों के संचय में निरत रहने वाले और धर्माधिपत्य को प्राप्त करने वाले भगवान् के लिए, प्राणियों के संस्कारों द्वारा लाए गए हृदय के संताप के निमित्तों के उपस्थित होने पर भी, चित्त की शीतलता में थोड़ा सा भी अन्यथाभाव (परिवर्तन) नहीं हुआ। और इस अर्थ-विकल्प में तीनों ही अवस्थाओं में भगवान् की करुणा संगृहीत है, ऐसा समझना चाहिए। Pajānātīti paññā, yathāsabhāvaṃ pakārehi paṭivijjhatīti attho. Paññāva ñeyyāvaraṇappahānato pakārehi dhammasabhāvajotanaṭṭhena pajjototi paññāpajjoto. Savāsanappahānato visesena hataṃ samugghātitaṃ vihataṃ, paññāpajjotena vihataṃ paññāpajjotavihataṃ. Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, mohanamattameva vā tanti moho, avijjā, sveva visayasabhāvapaṭicchādanato andhakārasarikkhatāya tamo viyāti tamo, paññāpajjotavihato mohatamo etassāti paññāpajjotavihatamohatamo, taṃ paññāpajjotavihatamohatamaṃ. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ satipi paññāpajjotena avijjandhakārassa vihatabhāve saddhāvimuttehi viya diṭṭhippattānaṃ sāvakehi paccekasambuddhehi ca savāsanappahānena sammāsambuddhānaṃ kilesappahānassa viseso vijjatīti sātisayena avijjāpahānena bhagavantaṃ thomento āha ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti. जो प्रज्ञा (विशेष रूप से जानती) है वह प्रज्ञा है, यथार्थ स्वभाव को अनेक प्रकार से बेधती (समझती) है, यह अर्थ है। ज्ञेय के आवरण के प्रहाण (त्याग) से अनेक प्रकार से धर्म-स्वभाव को प्रकाशित करने के अर्थ में प्रज्ञा ही प्रद्योत (दीपक) है, इसलिए 'प्रज्ञा-प्रद्योत' है। वासना सहित प्रहाण होने से विशेष रूप से हत, समुद्घातित, विहत है; प्रज्ञा-प्रद्योत द्वारा विहत है, इसलिए 'प्रज्ञाप्रद्योतविहत' है। जिससे मोहित होते हैं, या स्वयं मोहित होता है, या जो केवल मोहन मात्र है, वह 'मोह' (अविद्या) है; वही विषय के स्वभाव को ढंकने के कारण अंधकार के समान होने से 'तम' (अंधकार) के समान है; प्रज्ञा-प्रद्योत द्वारा विहत है मोह-तम जिसका, वह 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' है, उसे 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' (कहते हैं)। यद्यपि सभी क्षीणास्त्रवों (अर्हतों) में प्रज्ञा-प्रद्योत द्वारा अविद्या-अंधकार के विहत होने का भाव विद्यमान है, फिर भी श्रद्धा-विमुक्तों की भाँति दृष्टि-प्राप्त श्रावकों और प्रत्येक-बुद्धों की तुलना में वासना सहित प्रहाण होने के कारण सम्यक्सम्बुद्धों के क्लेश-प्रहाण में विशेषता होती है, इसलिए अतिशय अविद्या-प्रहाण के द्वारा भगवान् की स्तुति करते हुए 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' कहा गया है। Atha vā antarena paropadesaṃ attano santāne accantaṃ avijjandhakāravigamassa nibbattitattā, tathā sabbaññutāya balesu ca vasībhāvassa samadhigatattā, parasantatiyañca dhammadesanātisayānubhāvena sammadeva tassa pavattitattā bhagavāva visesato mohatamavigamena thometabboti āha ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti. Imasmiñca atthavikappe ‘‘paññāpajjoto’’ti padena bhagavato paṭivedhapaññā viya desanāpaññāpi sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. अथवा दूसरों के उपदेश के बिना ही अपनी संतान (चित्त-प्रवाह) में अत्यंत अविद्या-अंधकार के विगत होने (दूर होने) को निष्पन्न करने के कारण, तथा सर्वज्ञता और बलों में वशीभाव (पूर्ण नियंत्रण) प्राप्त कर लेने के कारण, और दूसरों की संतान में धर्म-देशना के अतिशय प्रभाव से उसे भली-भाँति प्रवृत्त करने के कारण, भगवान् ही विशेष रूप से मोह-तम के विगत होने से स्तुति के योग्य हैं, इसलिए 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' कहा गया है। और इस अर्थ-विकल्प में 'प्रज्ञाप्रद्योत' पद से भगवान् की प्रतिवेध-प्रज्ञा (साक्षात्कार की प्रज्ञा) की भाँति देशना-प्रज्ञा (उपदेश की प्रज्ञा) भी सामान्य निर्देश से, या एकशेष न्याय से संगृहीत है, ऐसा समझना चाहिए। Atha vā bhagavato ñāṇassa ñeyyapariyantikattā sakalañeyyadhammasabhāvāvabodhanasamatthena anāvaraṇañāṇasaṅkhātena paññāpajjotena sabbañeyyadhammasabhāvacchādakassa mohandhakārassa vidhamitattā anaññasādhāraṇo bhagavato mohatamavināsoti katvā vuttaṃ ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti. Ettha ca mohatamavidhamanante adhigatattā anāvaraṇañāṇaṃ kāraṇūpacārena sasantāne mohatamavidhamananti daṭṭhabbaṃ. Abhinīhārasampattiyā savāsanappahānameva hi kilesānaṃ ñeyyāvaraṇappahānanti, parasantāne pana mohatamavidhamanassa kāraṇabhāvato anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘mohatamavidhamana’’nti vuccatīti. अथवा भगवान् के ज्ञान की ज्ञेय-पर्यन्तता (ज्ञेय की सीमा तक पहुँचने) के कारण, समस्त ज्ञेय धर्मों के स्वभाव के अवबोधन में समर्थ 'अनावरण-ज्ञान' संज्ञक प्रज्ञा-प्रद्योत द्वारा समस्त ज्ञेय धर्मों के स्वभाव को ढंकने वाले मोह-अंधकार के विध्वंस कर दिए जाने के कारण, भगवान् का मोह-तम का विनाश अन्यों के लिए असाधारण (अद्वितीय) है, ऐसा मानकर 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' कहा गया है। और यहाँ मोह-तम के विध्वंस के अंत में प्राप्त होने के कारण अनावरण-ज्ञान को कारणोपचार से अपनी संतान में 'मोह-तम का विध्वंसक' समझना चाहिए। अभिनिहार (प्रणिधान) की संपत्ति से वासना सहित प्रहाण ही क्लेशों का और ज्ञेय के आवरण का प्रहाण है, और दूसरों की संतान में मोह-तम के विध्वंस का कारण होने से अनावरण-ज्ञान को 'मोह-तम-विध्वंसक' कहा जाता है। Kiṃ pana kāraṇaṃ avijjāsamugghātoyeveko pahānasampattivasena bhagavato thomanānimittaṃ gayhati, na pana sātisayaṃ niravasesakilesappahānanti? Tappahānavacaneneva tadekaṭṭhatāya sakalasaṃkilesagaṇasamugghātassa jotitabhāvato. Na hi so tādiso kileso atthi, yo niravasesaavijjāppahānena na pahīyatīti. क्या कारण है कि केवल अविद्या का समुद्घात (पूर्ण विनाश) ही प्रहाण-संपत्ति के रूप में भगवान् की स्तुति का निमित्त ग्रहण किया जाता है, न कि अतिशय और निरवशेष क्लेशों का प्रहाण? उसके (अविद्या के) प्रहाण के कथन मात्र से ही, उसके साथ एक ही स्थान पर स्थित होने के कारण, समस्त संक्लेश-समूह के समुद्घात के प्रकाशित हो जाने के कारण। क्योंकि ऐसा कोई क्लेश नहीं है, जो निरवशेष अविद्या के प्रहाण से प्रहीण (नष्ट) न होता हो। Atha vā vijjā viya sakalakusaladhammasamuppattiyā niravasesākusaladhammanibbattiyā saṃsārappavattiyā ca avijjā padhānakāraṇanti tabbighātavacanena sakalasaṃkilesagaṇasamugghāto vuttoyeva hotīti vuttaṃ ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti. अथवा जैसे विद्या समस्त कुशल धर्मों की उत्पत्ति का कारण है, वैसे ही निरवशेष अकुशल धर्मों की निष्पत्ति और संसार की प्रवृत्ति में अविद्या ही प्रधान कारण है, अतः उसके विघात (विनाश) के कथन से समस्त संक्लेश-समूह का समुद्घात कह ही दिया जाता है, इसलिए 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' कहा गया है। Narā ca amarā ca narāmarā, saha narāmarehīti sanarāmaro, sanarāmaro ca so loko cāti sanarāmaraloko. Tassa garūti sanarāmaralokagaru, taṃ sanarāmaralokagaruṃ. Etena devamanussānaṃ viya tadavasiṭṭhasattānampi yathārahaṃ guṇavisesāvahatāya bhagavato upakāritaṃ dasseti. Na cettha padhānāppadhānabhāvo codetabbo. Añño hi saddakkamo, añño atthakkamo. Edisesu hi samāsapadesu padhānampi appadhānaṃ viya niddisīyati yathā ‘‘sarājikāya parisāyā’’ti (cūḷava. 336). Kāmañcettha sattasaṅkhārokāsavasena tividho loko, garubhāvassa pana adhippetattā garukaraṇasamatthasseva yujjanato sattalokassa vasena attho gahetabbo. So hi lokīyanti ettha puññapāpāni tabbipāko cāti ‘‘loko’’ti vuccati. Amaraggahaṇena cettha upapattidevā adhippetā. मनुष्य और अमर (देवता) 'नरामर' हैं, जो नरामरों के साथ है वह 'सनरामर' है, और वह जो सनरामर और लोक है वह 'सनरामरलोक' है। उसका गुरु 'सनरामरलोकगुरु' है, उस सनरामरलोकगुरु को। इसके द्वारा देवताओं और मनुष्यों की तरह शेष प्राणियों के लिए भी यथायोग्य विशेष गुणों को लाने के कारण भगवान की उपकारिता को दर्शाया गया है। यहाँ प्रधान और अप्रधान भाव पर आपत्ति नहीं करनी चाहिए। क्योंकि शब्द-क्रम अलग होता है और अर्थ-क्रम अलग। इस प्रकार के सामासिक पदों में प्रधान को भी अप्रधान की तरह निर्दिष्ट किया जाता है, जैसे 'सराजिकाय परिसाय' (राजा सहित परिषद के साथ)। यद्यपि यहाँ सत्त्व, संस्कार और आकाश के भेद से लोक तीन प्रकार का है, फिर भी गुरुत्व के अभिप्रेत होने के कारण और गुरु बनाने में समर्थ होने के कारण 'सत्त्वलोक' के अर्थ में ही इसे ग्रहण करना चाहिए। क्योंकि जहाँ पुण्य-पाप और उनके विपाक देखे जाते हैं, उसे 'लोक' कहा जाता है। यहाँ 'अमर' शब्द से 'उपपत्ति-देव' अभिप्रेत हैं। Atha vā samūhattho lokasaddo samudāyavasena lokīyati paññāpīyatīti. Saha narehīti sanarā, sanarā ca te amarā cāti sanarāmarā, tesaṃ lokoti sanarāmaralokoti purimanayeneva yojetabbaṃ. Amarasaddena cettha visuddhidevāpi saṅgayhanti. Te hi maraṇābhāvato paramatthato amarā. Narāmarānaṃyeva ca gahaṇaṃ ukkaṭṭhaniddesavasena yathā ‘‘satthā devamanussāna’’nti (dī. ni. 1.157). Tathā hi sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantūpakāritāya aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamagāravaṭṭhānaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sanarāmaralokagaru’’nti. अथवा 'लोक' शब्द समूह के अर्थ में है, क्योंकि समुदाय के रूप में इसे देखा (जाना) जाता है। मनुष्यों के साथ 'सनर' हैं, और वे सनर और अमर 'सनरामर' हैं, उनका लोक 'सनरामरलोक' है - इस प्रकार पूर्व पद्धति के अनुसार ही योजना करनी चाहिए। यहाँ 'अमर' शब्द से 'विशुद्धि-देव' (अर्हन्त) भी संगृहीत होते हैं। क्योंकि वे मरण के अभाव के कारण परमार्थतः अमर हैं। मनुष्यों और अमरों का ही ग्रहण उत्कृष्ट निर्देश के कारण है, जैसे 'सत्था देवमनुस्सानं' (देवताओं और मनुष्यों के शास्ता)। क्योंकि सभी अनर्थों के परिहार को आगे रखकर, पूर्ण हित और सुख के विधान में तत्पर, निरतिशय प्रयोग-सम्पत्ति के द्वारा देवताओं और मनुष्यों सहित प्रजा के लिए अत्यंत उपकारी होने के कारण और अपरिमित अनुपम प्रभाव एवं विशेष गुणों से युक्त होने के कारण, सभी सत्त्वों में उत्तम भगवान अपरिमित लोकधातुओं में अपरिमित प्राणियों के लिए उत्तम गौरव के स्थान हैं। इसीलिए कहा गया है - 'सनरामरलोकगुरु'। Sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato. Bhagavato hi veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ, tathā lakkhaṇānubyañjanapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dutavilambita-khalitānukaḍḍhana-nippīḷanukkuṭika-kuṭilākulatādi-dosarahita-mavahasita-rājahaṃsa- vasabhavāraṇa-migarājagamanaṃ kāyagamanaṃ ñāṇagamanañca vipulanimmalakaruṇā-sativīriyādi-guṇavisesasahitamabhinīhārato yāva mahābodhiṃ anavajjatāya sobhanamevāti. Atha vā sayambhuñāṇena sakalamapi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanto ñāṇena sammā gato avagatoti sugato. Tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato, lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti sugato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato paṭipannoti sugato. ‘‘Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugato’’tiādinā (mahāni. 38; cūḷani. 27) nayena ayamattho vibhāvetabbo. Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ, nibbānameva vā gato adhigatoti sugato. Yasmā vā bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ veneyyānaṃ yathārahaṃ kālayuttameva ca dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadati vadatīti sugato da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Iti sobhanagamanatādīhi sugato, taṃ sugataṃ. जिसका गमन (जाना) शोभन (सुन्दर) है, वह 'सुगत' है। भगवान का विनेय जनों (शिष्यों) के पास जाना एकांततः उनके हित और सुख की निष्पत्ति करने के कारण शोभन है; उसी प्रकार लक्षणों और अनुव्यंजनों से अलंकृत रूपकाय होने के कारण शीघ्रता, विलम्ब, स्खलन, घसीटना, दबाना, उकड़ूँ बैठना, कुटिलता और व्याकुलता आदि दोषों से रहित, राजहंस, श्रेष्ठ वृषभ, हाथी और मृगराज के गमन का उपहास करने वाला कायिक गमन, और विपुल निर्मल करुणा, स्मृति, वीर्य आदि विशेष गुणों के साथ अभिनिहार (संकल्प) से लेकर महाबोधि तक अनवद्य (दोषरहित) होने के कारण ज्ञान-गमन भी शोभन ही है। अथवा स्वयंभू ज्ञान के द्वारा सम्पूर्ण लोक को परिज्ञा-अभिसमय के वश से जानते हुए, ज्ञान के द्वारा सम्यक् रूप से गए हुए (अवगत) होने के कारण 'सुगत' हैं। उसी प्रकार लोक-समुदय को प्रहाण-अभिसमय के वश से त्यागते हुए, उसे अनुत्पत्ति-धर्मिता को प्राप्त कराते हुए, सम्यक् रूप से गए हुए (अतीत) होने के कारण 'सुगत' हैं; लोक-निरोध (निर्वाण) को साक्षात्क्रिया-अभिसमय के वश से सम्यक् रूप से प्राप्त होने के कारण 'सुगत' हैं; लोक-निरोधगामिनी प्रतिपदा (मार्ग) को भावना-अभिसमय के वश से सम्यक् रूप से प्राप्त (प्रतिपन्न) होने के कारण 'सुगत' हैं। 'स्रोतापत्ति मार्ग से जो क्लेश प्रहीण हो गए हैं, उन क्लेशों की ओर पुनः नहीं लौटते, वापस नहीं आते, प्रत्यागमन नहीं करते, इसलिए सुगत हैं' - इस आदि पद्धति से इस अर्थ का विभाग करना चाहिए। अथवा सुन्दर स्थान सम्यक्सम्बोधि या निर्वाण को ही प्राप्त होने के कारण 'सुगत' हैं। अथवा क्योंकि वे विनेय जनों के लिए यथायोग्य काल के अनुसार भूत (सत्य), तथ्य और अर्थयुक्त धर्म का ही भाषण करते हैं, इसलिए सम्यक् रूप से गदन (बोलने) के कारण 'सुगत' हैं (यहाँ 'द' कार को 'त' कार कर दिया गया है)। इस प्रकार शोभन गमन आदि के कारण वे 'सुगत' हैं, उन सुगत को। Puññapāpakammehi upapajjanavasena gantabbato gatiyo, upapattibhavavisesā. Tā pana nirayādivasena pañcavidhā. Tāhi sakalassapi bhavagāmikammassa ariyamaggādhigamena avipākārahabhāvakaraṇena nivattitattā bhagavā pañcahipi gatīhi suṭṭhu mutto visaṃyuttoti āha ‘‘gativimutta’’nti. Etena bhagavato katthacipi gatiyā apariyāpannataṃ dasseti, yato bhagavā ‘‘devātidevo’’ti vuccati. Tenevāha – पुण्य और पाप कर्मों के कारण उत्पन्न होने के वश से जहाँ जाया जाता है, वे 'गतियाँ' हैं, जो उत्पत्ति के विशेष भव हैं। वे नरक आदि के भेद से पाँच प्रकार की हैं। आर्यमार्ग की प्राप्ति के द्वारा समस्त भवगामी कर्मों को विपाक के अयोग्य बना देने से उन (गतियों) से निवृत्त होने के कारण, भगवान पाँचों ही गतियों से भली-भाँति मुक्त और विसंयुक्त हैं, इसलिए 'गतिविमुक्त' कहा गया है। इसके द्वारा भगवान की किसी भी गति में अपर्यापन्नता (शामिल न होना) दर्शायी गई है, जिससे भगवान 'देवातिदेव' कहे जाते हैं। इसीलिए कहा गया है - ‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo; Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje; Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36); 'जिस (आस्रव) के कारण मैं देव-योनि में उत्पन्न होता, या गन्धर्व या पक्षी होता; जिसके कारण यक्षत्व को प्राप्त होता, या मनुष्यता को प्राप्त होता; वे मेरे आस्रव क्षीण हो गए हैं, विध्वस्त हो गए हैं और समूल नष्ट कर दिए गए हैं'। Taṃtaṃgatisaṃvattanakānañhi kammakilesānaṃ aggamaggena bodhimūleyeva suppahīnattā natthi bhagavato gatipariyāpannatāti accantameva bhagavā sabbabhavayonigati-viññāṇaṭṭhiti-sattāvāsa-sattanikāyehi parimutto, taṃ gativimuttaṃ. Vandeti namāmi, thomemīti vā attho. उन-उन गतियों में ले जाने वाले कर्म-क्लेशों का अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) के द्वारा बोधि-वृक्ष के मूल में ही भली-भाँति प्रहाण हो जाने के कारण, भगवान में गति-पर्यापन्नता नहीं है; अतः भगवान अत्यंत ही सभी भव, योनि, गति, विज्ञान-स्थिति, सत्त्वावास और सत्त्व-निकायों से परिमुक्त हैं, उन 'गतिविमुक्त' को। 'वन्देति' का अर्थ नमन करता हूँ या स्तुति करता हूँ है। Atha vā gativimuttanti anupādisesanibbānadhātuppattiyā bhagavantaṃ thometi. Ettha hi dvīhi ākārehi bhagavato thomanā veditabbā attahitasampattito parahitapaṭipattito ca. Tesu attahitasampatti anāvaraṇañāṇādhigamato savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ accantappahānato anupādisesanibbānappattito ca veditabbā, parahitapaṭipatti lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammadesanato viruddhesupi niccaṃ hitajjhāsayato ñāṇaparipākakālāgamanato ca. Sā panettha āsayato payogato ca duvidhā parahitapaṭipatti, tividhā ca attahitasampatti pakāsitā hoti. Kathaṃ? ‘‘Karuṇāsītalahadaya’’nti etena āsayato parahitapaṭipatti, sammāgadanatthena sugatasaddena payogato parahitapaṭipatti, ‘‘paññāpajjotavihatamohatamaṃ gativimutta’’nti etehi catusaccapaṭivedhatthena ca sugatasaddena tividhāpi attahitasampatti, avasiṭṭhaṭṭhena tena ‘‘paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena cāpi sabbāpi attahitasampattiparahitapaṭipatti pakāsitā hotīti. अथवा 'गतिविमुक्त' (गतियों से मुक्त) इस पद से अनुपधिशेष निर्वाणधातु की प्राप्ति के कारण भगवान की स्तुति करते हैं। यहाँ दो प्रकार से भगवान की स्तुति जाननी चाहिए - आत्महित-सम्पत्ति से और परहित-प्रतिपत्ति से। उनमें आत्महित-सम्पत्ति अनावरण ज्ञान की प्राप्ति से, वासना सहित सभी क्लेशों के आत्यन्तिक प्रहाण (विनाश) से और अनुपधिशेष निर्वाण की प्राप्ति से जाननी चाहिए; और परहित-प्रतिपत्ति लाभ-सत्कार आदि से निरपेक्ष चित्त वाले (भगवान) द्वारा सभी दुखों से निकालने वाले धर्म के उपदेश से, विरोधियों के प्रति भी नित्य हित की भावना से और ज्ञान की परिपक्वता के समय की प्रतीक्षा करने से (जाननी चाहिए)। यहाँ वह परहित-प्रतिपत्ति आशय और प्रयोग के भेद से दो प्रकार की, और आत्महित-सम्पत्ति तीन प्रकार की प्रकाशित होती है। कैसे? 'करुणाशीतलहृदय' इससे आशय से परहित-प्रतिपत्ति, सम्यक् कथन के अर्थ में 'सुगत' शब्द से प्रयोग से परहित-प्रतिपत्ति, 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' और 'गतिविमुक्त' इन पदों से तथा चतुःसत्य के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के अर्थ में 'सुगत' शब्द से तीनों प्रकार की आत्महित-सम्पत्ति, और शेष अर्थ में उस 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' पद से भी सम्पूर्ण आत्महित-सम्पत्ति और परहित-प्रतिपत्ति प्रकाशित होती है। Atha vā tīhi ākārehi bhagavato thomanā veditabbā – hetuto phalato upakārato ca. Tattha hetu mahākaruṇā, sā paṭhamapadena dassitā. Phalaṃ catubbidhaṃ ñāṇasampadā pahānasampadā ānubhāvasampadā rūpakāyasampadā cāti. Tāsu ñāṇapahānasampadā dutiyapadena saccapaṭivedhatthena ca sugatasaddena pakāsitā honti, ānubhāvasampadā pana tatiyapadena, rūpakāyasampadā yathāvuttakāyagamanasobhanatthena sugatasaddena lakkhaṇānubyañjanapāripūriyā vinā tadabhāvato. Upakāro anantaraṃ abāhiraṃ karitvā tividhayānamukhena vimuttidhammadesanā. So sammāgadanatthena sugatasaddena pakāsito hotīti veditabbaṃ. अथवा तीन प्रकार से भगवान की स्तुति जाननी चाहिए - हेतु से, फल से और उपकार से। वहाँ हेतु महाकरुणा है, वह प्रथम पद द्वारा दिखाई गई है। फल चार प्रकार का है - ज्ञान-सम्पदा, प्रहाण-सम्पदा, अनुभाव-सम्पदा और रूपकाय-सम्पदा। उनमें ज्ञान और प्रहाण सम्पदा द्वितीय पद से और सत्य-प्रतिवेध के अर्थ में 'सुगत' शब्द से प्रकाशित होती हैं; अनुभाव-सम्पदा तृतीय पद से; और रूपकाय-सम्पदा यथोक्त शरीर की गति की शोभा के अर्थ में 'सुगत' शब्द से (प्रकाशित होती है), क्योंकि लक्षणों और अनुव्यंजनों की परिपूर्णता के बिना वह (शोभा) नहीं होती। उपकार (का अर्थ है) बिना किसी व्यवधान के और बिना किसी भेदभाव के तीन प्रकार के यानों के माध्यम से विमुक्ति-धर्म का उपदेश। वह सम्यक् कथन के अर्थ में 'सुगत' शब्द से प्रकाशित होता है, ऐसा जानना चाहिए। Tattha ‘‘karuṇāsītalahadaya’’nti etena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti. Mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ katābhinīhāro anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlaṃ. ‘‘Paññāpajjotavihatamohatama’’nti etena sammāsambodhiṃ dasseti. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccatīti. Sammāgamanatthena sugatasaddena sammāsambodhiyā paṭipattiṃ dasseti līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyogasassatucchedābhinivesādi antadvayarahitāya karuṇāpaññāpariggahitāya majjhimāya paṭipattiyā pakāsanato sugatasaddassa. Itarehi sammāsambodhiyā padhānāppadhānabhedaṃ payojanaṃ dasseti. Saṃsāramahoghato sattasantāraṇañhettha padhānaṃ payojanaṃ, tadaññamappadhānaṃ. Tesu padhānena parahitapaṭipattiṃ dasseti, itarena attahitasampattiṃ, tadubhayena attahitāya paṭipannādīsu catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dasseti. Tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ uttamavandanīyabhāvaṃ attano ca vandanakiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dasseti. वहाँ 'करुणाशीतलहृदय' इससे सम्यक् सम्बोधि का मूल दिखाते हैं। महाकरुणा से प्रेरित मन वाले भगवान ने संसार रूपी कीचड़ से प्राणियों के उद्धार के लिए संकल्प (अभिनिहार) करके क्रमशः पारमिताओं को पूर्ण कर अनुत्तर सम्यक् सम्बोधि प्राप्त की, इसलिए करुणा सम्यक् सम्बोधि का मूल है। 'प्रज्ञाप्रद्योतविहतमोहतम' इससे सम्यक् सम्बोधि को दिखाते हैं। अनावरण ज्ञान का पदस्थान (कारण) मार्ग-ज्ञान है, और मार्ग-ज्ञान का पदस्थान अनावरण ज्ञान 'सम्यक् सम्बोधि' कहा जाता है। सम्यक् गमन के अर्थ में 'सुगत' शब्द से सम्यक् सम्बोधि की प्रतिपत्ति (मार्ग) को दिखाते हैं, क्योंकि 'सुगत' शब्द लीनता-उद्धत्य, प्रतिष्ठा-आयुहन, कामसुखल्लिकानुयोग-आत्मक्लमथानुयोग, शाश्वत-उच्छेद अभिनिवेश आदि दो अन्तों (अतिवादों) से रहित तथा करुणा और प्रज्ञा से गृहीत मध्यम प्रतिपदा का प्रकाशन करता है। अन्य (पदों) से सम्यक् सम्बोधि के प्रधान और अप्रधान भेद वाले प्रयोजन को दिखाते हैं। संसार रूपी महाओघ (बाढ़) से प्राणियों को तारना यहाँ प्रधान प्रयोजन है, उसके अतिरिक्त अन्य अप्रधान है। उनमें प्रधान से परहित-प्रतिपत्ति को दिखाते हैं, दूसरे से आत्महित-सम्पत्ति को; उन दोनों से आत्महित के लिए प्रतिपन्न आदि चार पुद्गलों में भगवान के चौथे पुद्गल भाव (जो आत्महित और परहित दोनों में लगा हो) को दिखाते हैं। उससे अनुत्तर दक्षिणेय भाव, उत्तम वन्दनीय भाव और अपनी वन्दना क्रिया के लिए क्षेत्र-प्राप्त भाव को दिखाते हैं। Ettha ca karuṇāgahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato bhagavato sabbalokiyaguṇasampatti dassitā hoti, paññāgahaṇena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti. Tadubhayaggahaṇasiddho hi attho ‘‘sanarāmaralokagaru’’ntiādinā vipañcīyatīti. Karuṇāgahaṇena ca upagamanaṃ nirupakkilesaṃ dasseti, paññāgahaṇena apagamanaṃ. Tathā karuṇāgahaṇena lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti lokavohāravisayattā karuṇāya, paññāgahaṇena samaññāya anatidhāvanaṃ sabhāvānavabodhena hi dhammānaṃ samaññaṃ atidhāvitvā sattādiparāmasanaṃ hotīti. Tathā karuṇāgahaṇena mahākaruṇāsamāpattivihāraṃ dasseti, paññāgahaṇena tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ catusaccañāṇaṃ catupaṭisambhidāñāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ. और यहाँ करुणा के ग्रहण से लौकिक (धर्मों) में महद्गत भाव को प्राप्त असाधारण गुणों के प्रकाशन से भगवान की समस्त लौकिक गुण-सम्पत्ति दिखाई गई है; प्रज्ञा के ग्रहण से सर्वज्ञता-ज्ञान के पदस्थान मार्ग-ज्ञान के प्रकाशन से समस्त लोकोत्तर गुण-सम्पत्ति (दिखाई गई है)। उन दोनों के ग्रहण से सिद्ध होने वाला अर्थ 'सनरामरलोकगुरु' (मनुष्यों और देवों सहित लोक के गुरु) आदि के द्वारा विस्तार से बताया जाता है। करुणा के ग्रहण से (प्राणियों के पास) निष्क्लेश उपगमन (जाना) दिखाते हैं, और प्रज्ञा के ग्रहण से (क्लेशों से) अपगमन (दूर जाना) दिखाते हैं। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से लोक-संज्ञा के अनुरूप भगवान की प्रवृत्ति दिखाते हैं, क्योंकि करुणा लोक-व्यवहार का विषय है; प्रज्ञा के ग्रहण से संज्ञा का अतिधावन न करना (दिखाते हैं), क्योंकि धर्मों के स्वभाव का बोध न होने से ही संज्ञा का अतिधावन करके 'सत्व' आदि का परामर्श (मिथ्या धारणा) होता है। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से महाकरुणा-समापत्ति विहार को दिखाते हैं, और प्रज्ञा के ग्रहण से तीनों कालों में अप्रतिहत ज्ञान, चतुःसत्य ज्ञान, चार प्रतिसंविदा ज्ञान और चार वैशारद्य ज्ञान को दिखाते हैं। Karuṇāgahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā sesāsādhāraṇañāṇāni, cha abhiññā, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇāni, dasa balāni, cuddasa buddhañāṇāni, soḷasa ñāṇacariyā, aṭṭhārasa buddhadhammā, catucattālīsa ñāṇavatthūni, sattasattatiñāṇavatthūnīti evamādīnaṃ anekesaṃ paññāpabhedānaṃ vasena ñāṇacāraṃ dasseti. Tathā karuṇāgahaṇena caraṇasampattiṃ, paññāgahaṇena vijjāsampattiṃ. Karuṇāgahaṇena attādhipatitā, paññāgahaṇena dhammādhipatitā. Karuṇāgahaṇena lokanāthabhāvo, paññāgahaṇena attanāthabhāvo. Tathā karuṇāgahaṇena pubbakāribhāvo, paññāgahaṇena kataññutā. Tathā karuṇāgahaṇena aparantapatā, paññāgahaṇena anattantapatā. Karuṇāgahaṇena vā buddhakaradhammasiddhi, paññāgahaṇena buddhabhāvasiddhi. Tathā karuṇāgahaṇena paresaṃ tāraṇaṃ, paññāgahaṇena sayaṃ taraṇaṃ. Tathā karuṇāgahaṇena sabbasattesu anuggahacittatā, paññāgahaṇena sabbadhammesu virattacittatā dassitā hoti. करुणा के ग्रहण से महाकरुणासमापत्तिज्ञान के ग्रहण होने के कारण शेष असाधारण ज्ञान, छह अभिज्ञाएँ, आठ परिषदों में अकम्पन ज्ञान, दस बल, चौदह बुद्ध-ज्ञान, सोलह ज्ञानचर्या, अठारह बुद्ध-धर्म, चौवालीस ज्ञानवस्तुएँ, सतहत्तर ज्ञानवस्तुएँ—इस प्रकार अनेक प्रज्ञा-प्रभेदों के माध्यम से ज्ञान के संचार को दर्शाता है। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से चरण-सम्पत्ति और प्रज्ञा के ग्रहण से विद्या-सम्पत्ति (दर्शित होती है)। करुणा के ग्रहण से आत्माधिपतिता और प्रज्ञा के ग्रहण से धर्माधिपतिता। करुणा के ग्रहण से लोकनाथ-भाव और प्रज्ञा के ग्रहण से आत्मनाथ-भाव। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से पूर्वकारी-भाव और प्रज्ञा के ग्रहण से कृतज्ञता। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से अपरान्तपता (दूसरों को न तपाना) और प्रज्ञा के ग्रहण से अनत्तन्तपता (स्वयं को न तपाना)। अथवा करुणा के ग्रहण से बुद्धकर-धर्मों की सिद्धि और प्रज्ञा के ग्रहण से बुद्धत्व की सिद्धि। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से दूसरों का तारण और प्रज्ञा के ग्रहण से स्वयं का तरण। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से सभी सत्त्वों के प्रति अनुग्रह-चित्तता और प्रज्ञा के ग्रहण से सभी धर्मों में विरक्त-चित्तता दर्शित होती है। Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi tannidānabhāvato, paññā pariyosānaṃ tato uttari karaṇīyābhāvato. Iti ādipariyosānadassanena sabbe buddhaguṇā dassitā honti. Tathā karuṇāgahaṇena sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti. Karuṇānidānañhi sīlaṃ tato pāṇātipātādiviratippavattito, sā ca jhānattayasampayoginīti. Paññāvacanena paññākkhandho. Sīlañca sabbabuddhaguṇānaṃ ādi, samādhi majjhe, paññā pariyosānanti evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇadassanena sabbe buddhaguṇā dassitā honti nayato dassitattā. Eso eva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo, yadidaṃ nayaggāhaṇaṃ. Aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Tenevāha – और सभी बुद्ध-गुणों में करुणा आदि है क्योंकि वह उनका कारण है, और प्रज्ञा पर्यवसान (अन्त) है क्योंकि उससे आगे कुछ भी करणीय नहीं है। इस प्रकार आदि और पर्यवसान को दिखाने से सभी बुद्ध-गुण दर्शित हो जाते हैं। उसी प्रकार करुणा के ग्रहण से शीलस्कन्ध-पुरःसर समाधिस्कन्ध दर्शित होता है। क्योंकि करुणा ही शील का निदान (कारण) है, जिससे प्राणातिपात आदि से विरति प्रवृत्त होती है, और वह (करुणा) तीन ध्यानों से सम्प्रयुक्त होती है। प्रज्ञा-वचन से प्रज्ञास्कन्ध (दर्शित होता है)। शील सभी बुद्ध-गुणों का आदि है, समाधि मध्य है, और प्रज्ञा पर्यवसान है—इस प्रकार भी आदि, मध्य और पर्यवसान की कल्याणता दिखाने से सभी बुद्ध-गुण नय (विधि) से दर्शित होने के कारण दर्शित हो जाते हैं। यही बुद्ध-गुणों को पूर्णतः दिखाने का उपाय है, जो कि यह 'नय-ग्रहण' है। अन्यथा भगवान के गुणों को पद-दर-पद पूर्णतः दिखाने में कौन समर्थ हो सकता है? इसीलिए कहा गया है— ‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ; Kappampi ce aññamabhāsamāno. यदि बुद्ध भी बुद्ध के गुणों का वर्णन करें, और एक कल्प तक किसी अन्य विषय पर न बोलें। Khīyetha kappo ciradīghamantare; Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.305; 3.141; ma. ni. aṭṭha. 2.425; udā. aṭṭha. 53; apa. aṭṭha. 2.7.20; bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4; cariyā. aṭṭha. 3.122 pakiṇṇakakathā); वह चिर-दीर्घ कल्प समाप्त हो जाएगा, किन्तु तथागत के गुणों का वर्णन समाप्त नहीं होगा। Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenapi buddhaguṇaparicchedanaṃ pati anuyuttena ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipitvā ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) vuttaṃ. इसीलिए आयुष्मान् सारिपुत्र स्थविर ने भी बुद्ध-गुणों के परिच्छेद (सीमा निर्धारण) के विषय में पूछे जाने पर 'भन्ते, ऐसा नहीं है' कहकर अस्वीकार करते हुए कहा—'किन्तु भन्ते, मुझे धर्मान्वय (धर्म की पद्धति) ज्ञात है'। 2. Evaṃ saṅkhepena sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavitvā idāni saddhammaṃ thometuṃ ‘‘buddhopī’’tiādimāha. Tattha buddhoti kattuniddeso. Buddhabhāvanti kammaniddeso. Bhāvetvā sacchikatvāti ca pubbakālakiriyāniddeso. Yanti aniyamato kammaniddeso. Upagatoti aparakālakiriyāniddeso. Vandeti kiriyāniddeso. Tanti niyamanaṃ. Dhammanti vandanakiriyāya kammaniddeso. Gatamalaṃ anuttaranti ca tabbisesanaṃ. 2. इस प्रकार संक्षेप में सकल सर्वज्ञ-गुणों के द्वारा भगवान की स्तुति करके, अब सद्धर्म की प्रशंसा करने के लिए 'बुद्धोपि' आदि कहा। वहाँ 'बुद्धो' कर्ता-निर्देश है। 'बुद्धभावं' कर्म-निर्देश है। 'भावेत्वा' और 'सच्छिकत्वा' पूर्वकाल-क्रिया-निर्देश हैं। 'यं' अनियम-कर्म-निर्देश है। 'उपगतो' अपरकाल-क्रिया-निर्देश है। 'वन्देति' क्रिया-निर्देश है। 'तं' नियमन है। 'धम्मं' वन्दन-क्रिया का कर्म-निर्देश है। 'गतमलं' और 'अनुत्तरं' उसके विशेषण हैं। Tattha buddhasaddassa tāva ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā niddesanayena (mahāni. 192; cūḷani. 97) attho veditabbo. Atha vā savāsanāya aññāṇaniddāya accantavigamato, buddhiyā vā vikasitabhāvato buddhavāti buddho jāgaraṇavikasanatthavasena. Atha vā kassacipi ñeyyadhammassa anavabuddhassa abhāvena ñeyyavisesassa kammabhāvena aggahaṇato kammavacanicchāya abhāvena avagamanatthavaseneva kattuniddeso labbhatīti buddhavāti buddho yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti. Atthato pana pāramitāparibhāvito sayambhuñāṇena saha vāsanāya vihataviddhastaniravasesakileso mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimeyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha – वहाँ 'बुद्ध' शब्द का अर्थ पहले 'सत्यों को जानने के कारण बुद्ध है, प्रजा को बोधित करने के कारण बुद्ध है'—इस प्रकार के निर्देश-नय से समझना चाहिए। अथवा, वासना सहित अज्ञान रूपी निद्रा के अत्यन्त दूर हो जाने से, या बुद्धि के विकसित होने से, जागने और विकसित होने के अर्थ में 'बुद्ध' है। अथवा, किसी भी ज्ञेय धर्म के अबोध (न जानने) का अभाव होने से, ज्ञेय विशेष के कर्म-भाव के रूप में ग्रहण न होने से, कर्म-वाच्य की इच्छा के अभाव में केवल ज्ञान (अवगमन) के अर्थ में ही कर्ता-निर्देश प्राप्त होता है, इसलिए 'बुद्ध' है, जैसे 'दीक्षित दान नहीं देता' (यहाँ दीक्षित होना ही पर्याप्त है)। अर्थतः तो, पारमिताओं से परिभावित स्वयम्भू-ज्ञान के साथ वासना सहित समस्त क्लेशों को विनष्ट और विध्वस्त करने वाले, महाकरुणा और सर्वज्ञता-ज्ञान आदि अपरिमित गुण-समूह के आधारभूत स्कन्ध-सन्तान 'बुद्ध' हैं। जैसा कि कहा गया है— ‘‘Buddhoti yo so bhagavā sayambhū. Anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāva’’nti (mahāni. 192; cūḷani. 97; paṭi. ma. 3.161). 'बुद्ध' वह है जो भगवान स्वयम्भू हैं। जिन्होंने पहले कभी न सुने हुए धर्मों में बिना किसी आचार्य के स्वयं सत्यों का साक्षात्कार किया, और वहाँ सर्वज्ञता तथा बलों में वशीभाव (पूर्ण नियंत्रण) प्राप्त किया। Api-saddo sambhāvane. Tena ‘‘evaṃ guṇavisesayutto sopi nāma bhagavā’’ti vakkhamānaguṇe dhamme sambhāvanaṃ dīpeti. Buddhabhāvanti sammāsambodhiṃ. Bhāvetvāti uppādetvā vaḍḍhetvā ca. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Upagatoti patto, adhigatoti attho. Etassa ‘‘buddhabhāva’’nti etena sambandho. Gatamalanti vigatamalaṃ, niddosanti attho. Vandeti paṇamāmi, thomemi vā. Anuttaranti uttararahitaṃ, lokuttaranti attho. Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyato ca saṃsārato ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo. Ayañhettha saṅkhepattho – evaṃ vividhaguṇagaṇasamannāgato buddhopi bhagavā yaṃ ariyamaggasaṅkhātaṃ dhammaṃ bhāvetvā, phalanibbānasaṅkhātaṃ pana sacchikatvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigato, tametaṃ buddhānampi buddhabhāvahetubhūtaṃ sabbadosamalarahitaṃ attano uttaritarābhāvena anuttaraṃ paṭivedhasaddhammaṃ namāmīti. Pariyattisaddhammassāpi tappakāsanattā idha saṅgaho daṭṭhabbo. 'अपि' शब्द संभावना (प्रशंसा/महत्ता) के अर्थ में है। उससे "इस प्रकार के विशेष गुणों से युक्त वे भगवान भी" - इस प्रकार कहे जाने वाले गुणों और धर्मों में संभावना (उत्कृष्टता) को प्रकट करता है। 'बुद्धभावं' का अर्थ सम्यक्संबोधि है। 'भावेत्वा' का अर्थ उत्पन्न कर और बढ़ाकर है। 'सच्छिकत्वा' का अर्थ प्रत्यक्ष करके है। 'उपगतो' का अर्थ प्राप्त, अधिगत है। इसका 'बुद्धभावं' के साथ संबंध है। 'गतमलं' का अर्थ विगतिमल (मल रहित), निर्दोष है। 'वन्देति' का अर्थ प्रणाम करता हूँ या स्तुति करता हूँ। 'अनुत्तरं' का अर्थ उत्तर-रहित (जिससे श्रेष्ठ कोई न हो), लोकोत्तर है। 'धम्मं' का अर्थ है - जैसा उपदेश दिया गया है, वैसा प्रतिपन्न (आचरण) करने वालों को अपाय और संसार में गिरने से बचाकर धारण करता है, इसलिए वह 'धम्म' (धर्म) है। यहाँ यह संक्षिप्त अर्थ है - इस प्रकार विविध गुण-समूहों से समन्वित बुद्ध भगवान भी जिस आर्यमार्ग संज्ञक धर्म की भावना कर, और फल-निर्वाण संज्ञक धर्म का साक्षात्कार कर अनुत्तर सम्यक्संबोधि को प्राप्त हुए, उस बुद्धों के लिए भी बुद्धत्व प्राप्ति के हेतुभूत, समस्त दोष-मल से रहित, अपने से श्रेष्ठतर के अभाव के कारण अनुत्तर 'प्रतिवेध-सद्धर्म' को मैं नमस्कार करता हूँ। पर्यप्ति-सद्धर्म का भी उसका प्रकाशक होने के कारण यहाँ संग्रह समझना चाहिए। Atha vā ‘‘abhidhammanayasamuddaṃ adhigacchi, tīṇi piṭakāni sammasī’’ti ca aṭṭhakathāyaṃ vuttattā pariyattidhammassapi sacchikiriyāsammasanapariyāyo labbhatīti sopi idha vutto evāti daṭṭhabbaṃ. Tathā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā saccikatvā’’ti ca vuttattā buddhakaradhammabhūtāhi pāramitāhi saha pubbabhāge adhisīlasikkhādayopi idha dhammasaddena saṅgahitāti veditabbaṃ. Tāpi hi malapaṭipakkhatāya gatamalā anaññasādhāraṇatāya anuttarā cāti. Tathā hi sattānaṃ sakalavaṭṭadukkhanissaraṇatthāya katamahābhinīhāro mahākaruṇādhivāsapesalajjhāsayo paññāvisesaparidhotanimmalānaṃ dānadamasaṃyamādīnaṃ uttamadhammānaṃ satasahassādhikāni kappānaṃ cattāri asaṅkhyeyyāni sakkaccaṃ nirantaraṃ niravasesānaṃ bhāvanāpaccakkhakaraṇehi kammādīsu adhigatavasībhāvo acchariyācinteyyamahānubhāvo adhisīlādhicittānaṃ paramukkaṃsapāramippatto bhagavā paccayākāre catuvīsatikoṭisatasahassamukhena mahāvajirañāṇaṃ pesetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti. अथवा, "अभिधर्म-नय रूपी समुद्र को प्राप्त किया, तीन पिटकों का सम्मर्शन (मनन) किया" - ऐसा अट्ठकथा में कहे जाने के कारण पर्यप्ति-धर्म के भी साक्षात्कार और सम्मर्शन की विधि प्राप्त होती है, इसलिए वह भी यहाँ कहा ही गया है, ऐसा समझना चाहिए। उसी प्रकार "जिस धर्म की भावना कर और साक्षात्कार कर" - ऐसा कहे जाने के कारण बुद्धकारक धर्म रूप पारमिताओं के साथ पूर्वभाग में अधिशील-शिक्षा आदि भी यहाँ 'धम्म' शब्द से संगृहीत हैं, ऐसा जानना चाहिए। क्योंकि वे भी मल की प्रतिपक्ष होने के कारण 'गतमल' (मल रहित) हैं और अनन्य-साधारण होने के कारण 'अनुत्तर' हैं। क्योंकि प्राणियों के समस्त वट्ट-दुःख (संसार चक्र के दुःख) से निस्तार के लिए किए गए महाभिनिहार (महान संकल्प) वाले, महाकरुणा के निवास रूप कोमल आशय वाले, प्रज्ञा-विशेष से प्रक्षालित निर्मल दान, दम, संयम आदि उत्तम धर्मों के सौ हजार से अधिक कल्पों और चार असंख्येय तक सत्कारपूर्वक, निरंतर और पूर्ण रूप से भावना और साक्षात्कार द्वारा कर्मों आदि में वशीभाव (पूर्ण नियंत्रण) प्राप्त, आश्चर्यजनक और अचिन्त्य महानुभाव वाले, अधिशील और अधिचित्त की परम उत्कर्ष पारमिता को प्राप्त भगवान ने प्रतीत्यसमुत्पाद में चौबीस कोटि सौ हजार मुखों (प्रकारों) से महावज्र-ज्ञान को प्रवृत्त कर अनुत्तर सम्यक्संबोधि का अभिसंबोधन किया। Ettha ca ‘‘bhāvetvā’’ti etena vijjāsampadāya dhammaṃ thometi, ‘‘sacchikatvā’’ti etena vimuttisampadāya. Tathā paṭhamena jhānasampadāya, dutiyena vimokkhasampadāya. Paṭhamena vā samādhisampadāya, dutiyena samāpattisampadāya. Atha vā paṭhamena khayeñāṇabhāvena, dutiyena anuppādeñāṇabhāvena. Purimena vā vijjūpamatāya, dutiyena vajirūpamatāya. Purimena vā virāgasampattiyā, dutiyena nirodhasampattiyā. Tathā paṭhamena niyyānabhāvena, dutiyena nisssaraṇabhāvena. Paṭhamena vā hetubhāvena, dutiyena asaṅkhatabhāvena. Paṭhamena vā dassanabhāvena, dutiyena vivekabhāvena. Paṭhamena vā adhipatibhāvena, dutiyena amatabhāvena dhammaṃ thometi. Atha vā ‘‘yaṃ dhammaṃ bhāvetvā buddhabhāvaṃ upagato’’ti etena svākkhātatāya dhammaṃ thometi. ‘‘Sacchikatvā’’ti etena sandiṭṭhikatāya. Tathā purimena akālikatāya, pacchimena ehipassikatāya. Purimena vā opaneyyikatāya, pacchimena paccattaṃ veditabbatāya dhammaṃ thometi. ‘‘Gatamala’’nti iminā saṃkilesābhāvadīpanena dhammassa parisuddhataṃ dasseti, ‘‘anuttara’’nti etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanena vipulaparipuṇṇataṃ. Paṭhamena vā pahānasampadaṃ dhammassa dasseti, dutiyena sabhāvasampadaṃ. Bhāvetabbatāya vā dhammassa gatamalabhāvo yojetabbo. Bhāvanāguṇena hi so dosānaṃ samugghātako hotīti. Sacchikātabbabhāvena anuttarabhāvo yojetabbo. Sacchikiriyānibbattito hi taduttarikaraṇīyābhāvato anaññasādhāraṇatāya anuttaroti. Tathā ‘‘bhāvetvā’’ti etena saha pubbabhāgasīlādīhi sekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā honti, ‘‘sacchikatvā’’ti etena saha asaṅkhatāya dhātuyā asekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā hontīti. यहाँ 'भावेत्वा' (भावना कर) इससे विद्या-संपदा के द्वारा धर्म की स्तुति करते हैं, और 'सच्छिकत्वा' (साक्षात्कार कर) इससे विमुक्ति-संपदा के द्वारा। उसी प्रकार पहले (पद) से ध्यान-संपदा के द्वारा, दूसरे से विमोक्ष-संपदा के द्वारा। अथवा पहले से समाधि-संपदा के द्वारा, दूसरे से समापत्ति-संपदा के द्वारा। अथवा पहले से क्षय-ज्ञान भाव के द्वारा, दूसरे से अनुत्पाद-ज्ञान भाव के द्वारा। पूर्व वाले से विद्युत्-उपमता (बिजली के समान) के द्वारा, दूसरे से वज्र-उपमता के द्वारा। पूर्व वाले से विराग-संपत्ति के द्वारा, दूसरे से निरोध-संपत्ति के द्वारा। उसी प्रकार पहले से निर्याण-भाव (मुक्ति की ओर ले जाने वाला) के द्वारा, दूसरे से निस्सरण-भाव (निकलने) के द्वारा। पहले से हेतु-भाव के द्वारा, दूसरे से असंस्कृत-भाव के द्वारा। पहले से दर्शन-भाव के द्वारा, दूसरे से विवेक-भाव के द्वारा। पहले से अधिपति-भाव के द्वारा, दूसरे से अमृत-भाव के द्वारा धर्म की स्तुति करते हैं। अथवा "जिस धर्म की भावना कर बुद्धत्व को प्राप्त हुए" इससे स्वाख्यात-भाव (सुव्याख्यात) के द्वारा धर्म की स्तुति करते हैं। 'सच्छिकत्वा' इससे सांदृष्टिक-भाव (स्वयं देखने योग्य) के द्वारा। उसी प्रकार पूर्व वाले से अकालिक-भाव के द्वारा, बाद वाले से एहिपस्सिक-भाव के द्वारा। पूर्व वाले से ओपनेयिक-भाव के द्वारा, बाद वाले से 'पच्चत्तं वेदितब्ब' (स्वयं वेद्य) भाव के द्वारा धर्म की स्तुति करते हैं। 'गतमलं' इससे संक्लेशों के अभाव को प्रकट कर धर्म की परिशुद्धता दिखाते हैं, 'अनुत्तरं' इससे अन्य किसी विशिष्ट के अभाव को प्रकट कर (धर्म की) विपुल परिपूर्णता दिखाते हैं। पहले से धर्म की प्रहाण-संपदा दिखाते हैं, दूसरे से स्वभाव-संपदा। भावना किए जाने योग्य होने के कारण धर्म का 'गतमल' भाव जोड़ना चाहिए। क्योंकि भावना के गुण से वह दोषों का समूच्छेद करने वाला होता है। साक्षात्कार किए जाने योग्य होने के कारण 'अनुत्तर' भाव जोड़ना चाहिए। क्योंकि साक्षात्कार से निष्पन्न होने के कारण, उससे आगे कुछ और करने योग्य न होने से और अनन्य-साधारण होने से वह अनुत्तर है। उसी प्रकार 'भावेत्वा' इससे पूर्वभाग के शील आदि के साथ शैक्ष (सीखने वाले) शील-समाधि-प्रज्ञा स्कन्ध दिखाए गए हैं, 'सच्छिकत्वा' इससे असंस्कृत धातु (निर्वाण) के साथ अशैक्ष शील-समाधि-प्रज्ञा स्कन्ध दिखाए गए हैं। 3. Evaṃ saṅkhepeneva sabbadhammaguṇehi saddhammaṃ abhitthavitvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ ‘‘sugatassā’’tiādimāha. Tattha sugatassāti sambandhaniddeso, tassa ‘‘puttāna’’nti etena sambandho. Orasānanti puttavisesanaṃ. Mārasenamathanānanti orasaputtabhāve kāraṇaniddeso. Tena kilesappahānameva bhagavato orasaputtabhāve kāraṇaṃ anujānātīti dasseti. Aṭṭhannanti gaṇanaparicchedaniddeso. Tena satipi tesaṃ sattavisesabhāvena anekasahassasaṅkhābhāve imaṃ gaṇanaparicchedaṃ nātivattantīti dasseti maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvānātivattanato. Samūhanti samudāyaniddeso. Ariyasaṅghanti guṇavisiṭṭhasaṅghāṭabhāvaniddeso. Tena asabhipi ariyapuggalānaṃ kāyasāmaggiyaṃ ariyasaṅghabhāvaṃ dasseti diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvato. 3. इस प्रकार संक्षेप में ही सभी धर्म-गुणों के द्वारा सद्धर्म की स्तुति करके, अब आर्य संघ की प्रशंसा करने के लिए 'सुगतस्स' (सुगत के) आदि कहा गया है। वहाँ 'सुगतस्स' यह सम्बन्ध का निर्देश है, इसका 'पुत्तानं' (पुत्रों के) इसके साथ सम्बन्ध है। 'ओरसानं' (औरस) यह पुत्रों का विशेषण है। 'मारसेनमथनानं' (मार-सेना का मर्दन करने वाले) यह औरस पुत्र होने के कारण का निर्देश है। इससे यह दिखाया गया है कि क्लेशों का प्रहाण ही भगवान के औरस पुत्र होने का कारण है। 'अट्ठन्नं' (आठों का) यह गणना की सीमा का निर्देश है। इससे यह दिखाया गया है कि यद्यपि वे सत्त्व-विशेष होने के कारण अनेक सहस्रों की संख्या में हैं, फिर भी वे इस गणना की सीमा का उल्लंघन नहीं करते हैं, क्योंकि वे मार्गस्थ और फलस्थ होने की अवस्था का उल्लंघन नहीं करते हैं। 'समूहं' (समूह को) यह समुदाय का निर्देश है। 'अरियसंघं' (आर्य संघ को) यह गुणों से विशिष्ट संघ के भाव का निर्देश है। इससे यह दिखाया गया है कि आर्य पुद्गलों की शारीरिक एकता न होने पर भी, दृष्टि और शील की समानता के कारण संगठित होने से वे आर्य संघ के भाव को प्राप्त होते हैं। Tattha urasi bhavā jātā saṃvaddhā ca orasā. Yathā hi sattānaṃ orasaputtā attajātatāya pitu santakassa dāyajjassa visesena bhāgino honti, evameva tepi ariyapuggalā sammāsambuddhassa dhammassavanante ariyāya jātiyā jātatāya bhagavato santakassa vimuttisukhassa ariyadhammaratanassa ca ekantabhāginoti orasā viya orasā. Atha vā bhagavato dhammadesanānubhāvena ariyabhūmiṃ okkamamānā okkantā ca ariyasāvakā bhagavato urena vāyāmajanitābhijātitāya nippariyāyena ‘‘orasaputtā’’ti vattabbataṃ arahanti. Sāvakehi pavattiyamānāpi hi dhammadesanā ‘‘bhagavato dhammadesanā’’icceva vuccati taṃmūlikattā lakkhaṇādivisesābhāvato ca. वहाँ 'उर' (हृदय) में उत्पन्न, जन्मे और संवर्धित होने के कारण 'औरस' कहलाते हैं। जैसे प्राणियों के औरस पुत्र स्वयं से उत्पन्न होने के कारण पिता की सम्पत्ति के उत्तराधिकार के विशेष रूप से भागी होते हैं, वैसे ही वे आर्य पुद्गल भी सम्यक्सम्बुद्ध के धर्म-श्रवण के अन्त में आर्य जाति में उत्पन्न होने के कारण भगवान के स्वामित्व वाले विमुक्ति-सुख और आर्य धर्म-रत्न के पूर्णतः भागी होते हैं, इसलिए वे औरस पुत्रों के समान औरस हैं। अथवा, भगवान की धर्म-देशना के प्रभाव से आर्य भूमि में प्रवेश करने वाले और प्रवेश कर चुके आर्य श्रावक, भगवान के हृदय (उर) से उत्पन्न व्यायाम (प्रयत्न) जनित अभिजाति के कारण मुख्य रूप से 'औरस पुत्र' कहे जाने के योग्य हैं। क्योंकि श्रावकों द्वारा दी जाने वाली धर्म-देशना भी 'भगवान की धर्म-देशना' ही कही जाती है, क्योंकि उसका मूल वही है और लक्षणों आदि में कोई विशेष अन्तर नहीं है। Yadipi ariyasāvakānaṃ ariyamaggādhigamasamaye bhagavato viya tadantarāya karaṇatthaṃ devaputtamāro, māravāhinī vā na ekantena apasādeti, tehi pana apasādetabbatāya kāraṇe vimathite tepi vimathitā eva nāma hontīti āha – ‘‘mārasenamathanāna’’nti. Imasmiṃ panatthe ‘‘māramārasenamathanāna’’nti vattabbe ‘‘mārasenamathanāna’’nti ekadesasarūpekaseso katoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā khandhābhisaṅkhāramārānaṃ viya devaputtamārassapi guṇamāraṇe sahāyabhāvūpagamanato kilesabalakāyo ‘‘senā’’ti vuccati. Yathāha ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādi (su. ni. 438; mahāni. 28, 68, 149). Sā ca tehi diyaḍḍhasahassabhedā anantabhedā vā kilesavāhinī satidhammavicayavīriyasamathādiguṇapaharaṇehi odhiso vimathitā vihatā viddhastā cāti mārasenamathanā, ariyasāvakā. Etena tesaṃ bhagavato anujātaputtataṃ dasseti. यद्यपि आर्य श्रावकों के आर्य मार्ग की प्राप्ति के समय, भगवान के समान उसमें बाधा डालने के लिए देवपुत्र मार या मार की सेना निश्चित रूप से उन्हें पराजित नहीं करती है, फिर भी उनके द्वारा पराजित किए जाने योग्य कारणों (क्लेशों) का मर्दन कर दिए जाने पर वे (मार) भी मर्दित ही कहलाते हैं, इसलिए कहा गया है - 'मारसेनमथनानं' (मार-सेना का मर्दन करने वाले)। इस अर्थ में 'मार-मारसेनमथनानं' कहना चाहिए था, किन्तु 'मारसेनमथनानं' ऐसा एकदेश-सरूपैकशेष किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। अथवा, स्कन्ध और अभिसंस्कार मारों के समान देवपुत्र मार के भी गुणों के विनाश में सहायक होने के कारण क्लेशों के बल-समूह को 'सेना' कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है - 'काम तुम्हारी पहली सेना है' आदि। और वह पन्द्रह सौ प्रकार की या अनन्त प्रकार की क्लेश-वाहिनी सेना उनके द्वारा स्मृति, धर्म-विचय, वीर्य, शमथ आदि गुणों के प्रहारों से पूर्णतः मर्दित, विहत और विध्वस्त कर दी गई है, इसलिए वे आर्य श्रावक 'मार-सेना का मर्दन करने वाले' हैं। इससे उनके भगवान के अनुजात पुत्र होने का प्रदर्शन होता है। Ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato ariyā niruttinayena. Atha vā sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato upagantabbato upagatānañca tadatthasiddhito ariyā, ariyānaṃ saṅghoti ariyasaṅgho, ariyo ca so saṅgho cāti vā ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ. Bhagavato aparabhāge buddhadhammaratanānampi samadhigamo saṅgharatanādhīnoti ariyasaṅghassa bahūpakārataṃ dassetuṃ idheva ‘‘sirasā vande’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. क्लेशों से दूर होने के कारण, अनय (अहित) में प्रवृत्त न होने के कारण और अय (हित) में प्रवृत्त होने के कारण निरुक्ति के अनुसार वे 'आर्य' हैं। अथवा, देवों सहित लोक के द्वारा 'शरण' के रूप में गमन करने योग्य होने के कारण और शरण में आए हुओं के उस अर्थ (प्रयोजन) की सिद्धि होने के कारण वे 'आर्य' हैं। आर्यों का संघ 'आर्यसंघ' है, अथवा वह जो आर्य भी है और संघ भी है, वह 'आर्यसंघ' है, उस आर्य संघ को। भगवान के बाद बुद्ध और धर्म रत्नों की प्राप्ति भी संघ रत्न के अधीन है, अतः आर्य संघ की बहु-उपकारिता दिखाने के लिए यहीं 'सिरसा वन्दे' (सिर से वन्दना करता हूँ) कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। Ettha ca ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa pabhavasampadaṃ dasseti, ‘‘mārasenamathanāna’’nti etena pahānasampadaṃ sakalasaṃkilesappahānadīpanato. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena ñāṇasampadaṃ maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvadīpanato. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti etena pabhāvasampadaṃ dasseti sabbasaṅghānaṃ aggabhāvadīpanato. Atha vā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti ariyasaṅghassa visuddhanissayabhāvadīpanaṃ, ‘‘mārasenamathanāna’’nti sammāujuñāyasāmīcippaṭipannabhāvadīpanaṃ, ‘‘aṭṭhannampi samūha’’nti āhuneyyādibhāvadīpanaṃ, ‘‘ariyasaṅgha’’nti anuttarapuññakkhettabhāvadīpanaṃ. Tathā ‘‘sugatassa orasānaṃ puttāna’’nti etena ariyasaṅghassa lokuttarasaraṇagamanasabbhāvaṃ dīpeti. Lokuttarasaraṇagamanena hi te bhagavato orasaputtā jātā. ‘‘Mārasenamathanāna’’nti etena abhinīhārasampadāsiddhaṃ pubbabhāge sammāpaṭipattiṃ dasseti. Katābhinīhārā hi sammāpaṭipannā māraṃ māraparisaṃ vā abhivijinanti. ‘‘Aṭṭhannampi samūha’’nti etena paṭividdhastavipakkhe sekkhāsekkhadhamme dasseti puggalādhiṭṭhānena maggaphaladhammānaṃ pakāsitattā. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti aggadakkhiṇeyyabhāvaṃ dasseti. Saraṇagamanañca sāvakānaṃ sabbaguṇānaṃ ādi, sapubbabhāgapaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo majjhe, asekkhā sīlakkhandhādayo pariyosānanti ādimajjhapariyosānakalyāṇā saṅkhepato sabbe ariyasaṅghaguṇā pakāsitā honti. और यहाँ 'सुगतस्स ओरसानं पुत्तानं' इससे आर्य संघ की प्रभव-सम्पदा (उत्पत्ति की श्रेष्ठता) को दिखाया गया है, 'मारसेनमथनानं' इससे प्रहाण-सम्पदा को, क्योंकि यह सभी संक्लेशों के प्रहाण को प्रकाशित करता है। 'अट्ठन्नम्पि समूहं' इससे ज्ञान-सम्पदा को, क्योंकि यह मार्गस्थ और फलस्थ अवस्था को प्रकाशित करता है। 'अरियसंघं' इससे प्रभाव-सम्पदा को दिखाया गया है, क्योंकि यह सभी संघों में श्रेष्ठता को प्रकाशित करता है। अथवा 'सुगतस्स ओरसानं पुत्तानं' आर्य संघ के विशुद्ध आश्रय भाव का प्रकाशन है, 'मारसेनमथनानं' सम्यक्, ऋजु, न्याय और सामीचि प्रतिपत्ति वाले भाव का प्रकाशन है, 'अट्ठन्नम्पि समूहं' आहुनेय आदि भाव का प्रकाशन है, 'अरियसंघं' अनुत्तर पुण्यक्षेत्र भाव का प्रकाशन है। इसी प्रकार 'सुगतस्स ओरसानं पुत्तानं' इससे आर्य संघ के लोकोत्तर शरण-गमन की विद्यमानता को प्रकाशित किया गया है। लोकोत्तर शरण-गमन से ही वे भगवान के औरस पुत्र हुए हैं। 'मारसेनमथनानं' इससे अभिनिहार-सम्पदा से सिद्ध पूर्व-भाग की सम्यक् प्रतिपत्ति को दिखाया गया है। क्योंकि कृत-अभिनिहार वाले सम्यक् प्रतिपन्न ही मार या मार-परिषद् को जीतते हैं। 'अट्ठन्नम्पि समूहं' इससे विपक्ष का विनाश करने वाले शैक्ष और अशैक्ष धर्मों को दिखाया गया है, क्योंकि पुद्गल के अधिष्ठान से मार्ग और फल धर्मों को प्रकाशित किया गया है। 'अरियसंघं' इससे श्रेष्ठ दक्षिणेय भाव को दिखाया गया है। शरण-गमन श्रावकों के सभी गुणों का आदि है, पूर्व-भाग की प्रतिपदा और शैक्ष शील-स्कन्ध आदि मध्य में हैं, और अशैक्ष शील-स्कन्ध आदि अन्त में हैं - इस प्रकार आदि, मध्य और अन्त में कल्याणकारी संक्षेप में आर्य संघ के सभी गुण प्रकाशित किए गए हैं। 4. Evaṃ gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṃkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā idāni taṃnipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento ‘‘iti me’’tiādimāha. Tattha ratijananaṭṭhena ratanaṃ, buddhadhammasaṅghā. Tesañhi ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā yathābhūtaguṇe āvajjentassa amatādhigamahetubhūtaṃ anappakaṃ pītipāmojjaṃ uppajjati. Yathāha – 4. इस प्रकार तीन गाथाओं द्वारा संक्षेप में समस्त गुणों के संकीर्तन के माध्यम से रत्नत्रय को प्रणाम करके, अब उस नमस्कार को अभीष्ट प्रयोजन में परिणत करते हुए 'इति मे' आदि कहा। वहाँ रति (प्रसन्नता) उत्पन्न करने के अर्थ में बुद्ध, धम्म और संघ 'रत्न' हैं। क्योंकि 'इतिपि सो भगवा' आदि के द्वारा उनके यथाभूत गुणों का आवर्जन (चिन्तन) करने वाले को अमृत-प्राप्ति का हेतुभूत अत्यधिक प्रीति-प्रमोद उत्पन्न होता है। जैसा कि कहा है - ‘‘Yasmiṃ mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti…pe… ujugatacitto kho mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ, pamuditassa pīti jāyatī’’tiādi (a. ni. 6.10; 11.11). "हे महानाम! जिस समय आर्य श्रावक तथागत का अनुस्मरण करता है, उस समय उसका चित्त न तो राग से अभिभूत होता है, न द्वेष से... पे... न मोह से अभिभूत होता है... पे... हे महानाम! ऋजु (सीधे) चित्त वाला आर्य श्रावक अर्थ-वेद (अर्थ का बोध) प्राप्त करता है, धर्म-वेद प्राप्त करता है, धर्म से सम्बद्ध प्रमोद प्राप्त करता है, प्रमुदित को प्रीति उत्पन्न होती है" इत्यादि (अं. नि. 6.10; 11.11)। Cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ – अथवा आदर-सत्कार (चित्तीकार) आदि का भाव 'रत्न' का अर्थ है। क्योंकि यह कहा गया है - ‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ; Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.33; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.223; khu. pā. aṭṭha. 6.3; su. ni. aṭṭha. 1.226; mahāni. aṭṭha. 50); "जो आदरणीय है, बहुमूल्य है, अतुलनीय है, जिसका दर्शन दुर्लभ है, और जो श्रेष्ठ सत्त्वों (व्यक्तियों) द्वारा उपभोग्य है, उसे 'रत्न' कहा जाता है।" (दी. नि. अट्ठ. 2.33; सं. नि. अट्ठ. 3.5.223; खु. पा. अट्ठ. 6.3; सु. नि. अट्ठ. 1.226; महानि. अट्ठ. 50); Cittikatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsu eva labbhantīti. और आदरणीय भाव आदि विशेषताएँ अनन्य रूप से बुद्ध आदि में ही प्राप्त होती हैं। Vandanāva vandanāmayaṃ yathā ‘‘dānamayaṃ sīlamaya’’nti (dī. ni. 3.305; itivu. 60). Vandanā cettha kāyavācācittehi tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaninnatā, thomanā vā. Pujjabhavaphalanibbattanato puññaṃ, attano santānaṃ punātīti vā. Suvihatantarāyoti suṭṭhu vihatantarāyo. Etena attano pasādasampattiyā ratanattayassa ca khettabhāvasampattiyā taṃ puññaṃ atthappakāsanassa upaghātakaupaddavānaṃ vihanane samatthanti dasseti. Hutvāti pubbakālakiriyā. Tassa ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena sambandho. Tassāti yaṃ ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ, tassa. Ānubhāvenāti balena. वन्दना ही 'वन्दनामय' है, जैसे 'दानमय, शीलमय' (दी. नि. 3.305; इतिवु. 60)। यहाँ वन्दना का अर्थ काय, वाणी और चित्त से तीनों रत्नों के गुणों के प्रति नत होना या उनकी स्तुति करना है। पूज्य भाव के फल को उत्पन्न करने के कारण 'पुण्य' है, अथवा जो अपनी सन्तान (चित्त-परम्परा) को पवित्र करता है, वह पुण्य है। 'सुविहतन्तरायो' का अर्थ है - जिसके अन्तराय (बाधाएँ) भली-भाँति नष्ट हो गए हों। इससे यह दर्शाते हैं कि अपनी श्रद्धा की सम्पत्ति और रत्नत्रय की श्रेष्ठ क्षेत्र-सम्पत्ति के कारण वह पुण्य, अर्थ-प्रकाशन के घातक उपद्रवों के विनाश में समर्थ है। 'हुत्वा' (होकर) पूर्वकालिक क्रिया है। इसका सम्बन्ध 'अर्थ प्रकाशित करूँगा' (अत्थं पकासयिस्सामि) इसके साथ है। 'तस्स' का अर्थ है - जो रत्नत्रय की वन्दना से उत्पन्न पुण्य है, उसका। 'आनुभावेन' का अर्थ है - बल से। 5. Evaṃ ratanattayassa nipaccakāre payojanaṃ dassetvā idāni yassā dhammadesanāya atthaṃ saṃvaṇṇetukāmo, tassā tāva guṇābhitthavanavasena upaññāpanatthaṃ ‘‘majjhimapamāṇasuttaṅkitassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha majjhimapamāṇasuttaṅkitassāti nātidīghanātikhuddakapamāṇehi suttantehi lakkhitassa. Yathā hi dīghāgame dīghapamāṇāni suttāni, yathā ca saṃyuttaṅguttarāgamesu dvīsu khuddakapamāṇāni, na evaṃ idha. Idha pana pamāṇato majjhimāni suttāni. Tena vuttaṃ ‘‘majjhimapamāṇasuttaṅkitassāti nātidīghanātikhuddakapamāṇehi suttantehi lakkhitassati attho’’ti. Etena ‘‘majjhimo’’ti ayaṃ imassa atthānugatasamaññāti dasseti. Nanu ca suttāni eva āgamo, kassa pana suttehi aṅkananti? Saccametaṃ paramatthato, suttāni pana upādāya paññatto āgamo. Yatheva hi atthabyañjanasamudāye ‘‘sutta’’nti vohāro, evaṃ suttasamudāye ayaṃ ‘‘āgamo’’ti vohāro. Idhāti imasmiṃ sāsane. Āgamissanti ettha, etena etasmā vā attatthaparatthādayoti āgamo, ādikalyāṇādiguṇasampattiyā uttamaṭṭhena taṃtaṃabhipatthitasamiddhihetutāya paṇḍitehi varitabbato varo, āgamo ca so varo cāti āgamavaro. Āgamasammatehi vā varoti āgamavaro, majjhimo ca so āgamavaro cāti majjhimāgamavaro, tassa. 5. इस प्रकार रत्नत्रय के प्रति नमस्कार का प्रयोजन दिखाकर, अब जिस धर्म-देशना के अर्थ की व्याख्या करने की इच्छा है, उसके गुणों की स्तुति के माध्यम से उसे प्रस्तुत करने के लिए 'मज्झिमपमाणसुत्तङ्कितस्स' (मध्यम परिमाण के सूत्रों से चिह्नित) आदि कहा गया है। वहाँ 'मज्झिमपमाणसुत्तङ्कितस्स' का अर्थ है - जो न बहुत लम्बे और न बहुत छोटे परिमाण वाले सूत्रों से लक्षित है। जैसे दीघ आगम (दीघ निकाय) में लम्बे परिमाण वाले सूत्र हैं, और जैसे संयुक्त एवं अङ्गुत्तर इन दो आगमों में छोटे परिमाण वाले सूत्र हैं, वैसा यहाँ नहीं है। यहाँ तो परिमाण की दृष्टि से मध्यम सूत्र हैं। इसीलिए कहा गया है - "मज्झिमपमाणसुत्तङ्कितस्स का अर्थ है - जो न बहुत लम्बे और न बहुत छोटे परिमाण वाले सूत्रों से लक्षित है।" इससे यह दर्शाते हैं कि 'मज्झिम' (मध्यम) यह नाम इसके अर्थ के अनुरूप है। प्रश्न है कि - सूत्र ही तो आगम हैं, फिर सूत्रों के द्वारा किसका चिह्नीकरण है? परमार्थतः यह सत्य है, किन्तु सूत्रों को आधार बनाकर 'आगम' की प्रज्ञप्ति की गई है। जैसे अर्थ और व्यंजनों के समुदाय में 'सूत्र' ऐसा व्यवहार होता है, वैसे ही सूत्रों के समुदाय में 'आगम' ऐसा व्यवहार होता है। 'इध' का अर्थ है - इस शासन में। जिसमें, जिसके द्वारा या जिससे आत्म-हित, पर-हित आदि प्राप्त होते हैं (आगमिसन्ति), वह 'आगम' है। आदि-कल्याण आदि गुणों की सम्पत्ति के कारण उत्तम होने से और उन-उन अभीष्ट सिद्धियों का हेतु होने से विद्वानों द्वारा वरणीय होने के कारण 'वर' है; वह आगम भी है और वर भी, इसलिए 'आगमवर' है। अथवा आगम-सम्मतों में जो श्रेष्ठ है, वह 'आगमवर' है। वह मध्यम भी है और आगमवर भी, इसलिए 'मज्झिम-आगमवर' है, उसका। Buddhānaṃ anubuddhānaṃ buddhānubuddhā, buddhānaṃ saccapaṭivedhaṃ anugamma paṭividdhasaccā aggasāvakādayo ariyā. Tehi atthasaṃvaṇṇanāguṇasaṃvaṇṇanānaṃ vasena saṃvaṇṇitassa. Atha vā buddhā ca anubuddhā ca buddhānubuddhāti yojetabbaṃ. Sammāsambuddheneva hi vinayasuttābhidhammānaṃ pakiṇṇakadesanādivasena yo paṭhamaṃ attho vibhatto, so eva pacchā tassa tassa saṃvaṇṇanāvasena saṅgītikārehi saṅgahaṃ āropitoti. Paravādamathanassāti aññatitthiyānaṃ vādanimmathanassa, tesaṃ diṭṭhigatabhañjanassāti attho. Ayañhi āgamo mūlapariyāyasuttasabbāsavasuttādīsu diṭṭhigatikānaṃ diṭṭhigatadosavibhāvanato saccakasuttaṃ (ma. ni. 1.353) upālisuttādīsu (ma. ni. 2.56) saccakādīnaṃ micchāvādanimmathanadīpanato visesato ‘‘paravādamathano’’ti thomitoti. Saṃvaṇṇanāsu cāyaṃ ācariyassa pakati, yā taṃtaṃsaṃvaṇṇanāsu ādito tassa tassa saṃvaṇṇetabbassa dhammassa visesaguṇakittanena thomanā. Tathā hi sumaṅgalavilāsinīsāratthapakāsinīmanorathapūraṇīsu aṭṭhasālinīādīsu ca yathākkamaṃ ‘‘saddhāvahaguṇassa, ñāṇappabhedajananassa, dhammakathikapuṅgavānaṃ vicittapaṭibhānajananassa, tassa gambhīrañāṇehi ogāḷhassa abhiṇhaso nānānayavicittassa abhidhammassā’’tiādinā thomanā katā. बुद्धों के अनुबुद्ध 'बुद्धानुबुद्ध' हैं, अर्थात् बुद्धों के सत्य-साक्षात्कार का अनुगमन कर जिन्होंने सत्य का साक्षात्कार किया है, वे अग्रश्रावक आदि आर्य जन। उनके द्वारा अर्थ-वर्णन और गुण-वर्णन के माध्यम से जो वर्णित है। अथवा 'बुद्ध और अनुबुद्ध' - इस प्रकार 'बुद्धानुबुद्ध' जोड़ना चाहिए। क्योंकि सम्यक्सम्बुद्ध द्वारा ही विनय, सूत्र और अभिधम्म के प्रकीर्णक देशना आदि के रूप में जो अर्थ पहले विभक्त किया गया था, वही बाद में उन-उन व्याख्याओं के माध्यम से संगीतिकारों द्वारा संग्रह में आरूढ़ किया गया। 'परवादमथनस्स' का अर्थ है - अन्य तीर्थिकों के वादों का मर्दन करने वाला, उनके दृष्टिगतों (मिथ्या धारणाओं) का भंजन करने वाला। क्योंकि यह आगम मूलपर्याय-सुत्त, सब्बासव-सुत्त आदि में दृष्टिगतों के दोषों को प्रकाशित करने के कारण, और सच्चक-सुत्त (म. नि. 1.353), उपालि-सुत्त (म. नि. 2.56) आदि में सच्चक आदि के मिथ्यावाद के मर्दन को दर्शाने के कारण विशेष रूप से 'परवादमथन' (परवादों का मर्दन करने वाला) के रूप में प्रशंसित है। व्याख्याओं में आचार्य का यह स्वभाव है कि उन-उन व्याख्याओं के आरम्भ में उस-उस व्याख्यायित किए जाने वाले धर्म के विशेष गुणों के कीर्तन द्वारा स्तुति की जाती है। जैसे सुमङ्गलविलासिनी, सारत्थप्पकासिनी, मनोरथपूरणी और अट्ठसालिनी आदि में क्रमशः "श्रद्धा उत्पन्न करने वाले गुण वाले, ज्ञान-प्रभेद उत्पन्न करने वाले, धर्मकथक श्रेष्ठों में विचित्र प्रतिभा उत्पन्न करने वाले, उस गम्भीर ज्ञान द्वारा अवगाहित और निरन्तर अनेक नयों से विचित्र अभिधम्म की" इत्यादि के द्वारा स्तुति की गई है। 6. Attho kathīyati etāyāti atthakathā, sā eva aṭṭhakathā ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā yathā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 1.17; 2.8) āditotiādimhi paṭhamasaṅgītiyaṃ. Chaḷabhiññatāya paramena cittissariyabhāvena samannāgatattā jhānādīsu pañcavidhavasitāsabbhāvato ca vasino, therā mahākassapādayo. Tesaṃ satehi pañcahi. Yāti yā aṭṭhakathā. Saṅgītāti atthaṃ pakāsetuṃ yuttaṭṭhāne ‘‘ayaṃ etassa attho, ayaṃ etassa attho’’ti saṅgahetvā vuttā. Anusaṅgītā ca yasattherādīhi pacchāpi dutiyatatiyasaṅgītīsu. Iminā attano saṃvaṇṇanāya āgamanasuddhiṃ dasseti. 6. जिसके द्वारा अर्थ कहा जाता है, वह 'अट्ठकथा' है। वही 'अत्थकथा' (Atthakatha) है, जिसमें 'त्थ' (ttha) के स्थान पर 'ट्ठ' (ṭṭha) कर दिया गया है, जैसे 'दुक्खस्स पीळनट्ठो' (दुःख का अर्थ पीड़ित करना है) में। 'आदितो' का अर्थ है—प्रारम्भ में, प्रथम संगीति में। छह अभिज्ञाओं (षडभिज्ञा) और चित्त के परम ऐश्वर्य भाव से युक्त होने के कारण तथा ध्यान आदि में पाँच प्रकार की वशिता (वश में होने) के विद्यमान होने से जो 'वशी' (जितेन्द्रिय) हैं, वे महाकस्सप आदि स्थविर। उनके पाँच सौ (स्थविरों) के द्वारा। 'या' अर्थात् जो अट्ठकथा। 'सङ्गीता' अर्थात् अर्थ को प्रकाशित करने के लिए उचित स्थान पर 'यह इसका अर्थ है, यह इसका अर्थ है'—इस प्रकार संग्रह करके कही गई। और बाद में यश स्थविर आदि के द्वारा द्वितीय और तृतीय संगीतियों में भी अनुसंगीति (पुनः गायन/संग्रह) की गई। इसके द्वारा (लेखक) अपनी व्याख्या की आगम-शुद्धि (परम्परागत शुद्धता) को प्रदर्शित करते हैं। 7. Sīhassa lānato gahaṇato sīhaḷo, sīhakumāro. Taṃvaṃsajātatāya tambapaṇṇidīpe khattiyānaṃ, tesaṃ nivāsatāya tambapaṇṇidīpassa ca sīhaḷabhāvo veditabbo. Ābhatāti jambudīpato ānītā. Athāti pacchā. Aparabhāge hi nikāyantaraladdhīhi asaṅkaratthaṃ sīhaḷabhāsāya aṭṭhakathā ṭhapitāti. Tena mūlaṭṭhakathā sabbasādhāraṇā na hotīti idaṃ atthappakāsanaṃ ekantena karaṇīyanti dasseti. Tenevāha ‘‘dīpavāsīnamatthāyā’’ti. Tattha dīpavāsīnanti jambudīpavāsīnaṃ, sīhaḷadīpavāsīnaṃ vā atthāya sīhaḷabhāsāya ṭhapitāti yojanā. 7. सिंह को मारने (लाने) या पकड़ने के कारण 'सीहल' (सिंहल), सिंहकुमार। उनके वंश में उत्पन्न होने के कारण ताम्रपर्णी द्वीप के क्षत्रियों का, और उनके निवास स्थान होने के कारण ताम्रपर्णी द्वीप का 'सिंहल' भाव (नाम) समझना चाहिए। 'आभता' अर्थात् जम्बुद्वीप से लाई गई। 'अथ' अर्थात् बाद में। क्योंकि बाद के समय में अन्य निकायों (सम्प्रदायों) के मतों के साथ मिश्रण न हो, इसलिए सिंहल भाषा में अट्ठकथा स्थापित की गई। इससे यह सिद्ध होता है कि मूल अट्ठकथा सबके लिए सुलभ (साधारण) नहीं है, इसलिए यह 'अर्थ-प्रकाशन' (व्याख्या) निश्चित रूप से की जानी चाहिए। इसीलिए कहा गया—'द्वीपवासियों के हित के लिए'। वहाँ 'द्वीपवासियों के लिए' का अर्थ है—जम्बुद्वीपवासियों के लिए, अथवा सिंहलद्वीपवासियों के हित के लिए सिंहल भाषा में स्थापित की गई—ऐसा अन्वय (योजना) है। 8. Apanetvānāti kañcukasadisaṃ sīhaḷabhāsaṃ apanetvā. Tatoti aṭṭhakathāto. Ahanti attānaṃ niddisati, manoramaṃ bhāsanti māgadhabhāsaṃ. Sā hi sabhāvaniruttibhūtā paṇḍitānaṃ manaṃ ramayatīti. Tenevāha ‘‘tantinayānucchavika’’nti, pāḷigatiyā anulomikaṃ pāḷibhāsāyānuvidhāyininti attho. Vigatadosanti asabhāvaniruttibhāsantararahitaṃ. 8. 'अपनेत्वान' अर्थात् चोले (कंचुक) के समान सिंहल भाषा को हटाकर। 'ततो' अर्थात् उस अट्ठकथा से। 'अहं' (मैं) के द्वारा स्वयं को निर्दिष्ट करते हैं। 'मनोरम भाषा' अर्थात् मागधी भाषा। क्योंकि वह स्वाभाविक निरुक्ति (भाषा) होने के कारण विद्वानों के मन को रमित करती है। इसीलिए कहा गया—'तन्तिनयानूच्छविकं', जिसका अर्थ है—पालि की शैली के अनुकूल, पालि भाषा का अनुसरण करने वाली। 'विगतदोषं' अर्थात् अस्वाभाविक निरुक्ति वाली अन्य भाषाओं से रहित। 9. Samayaṃ avilomentoti siddhantaṃ avirodhento. Etena atthadosābhāvamāha. Aviruddhattā eva hi theravādāpi idha pakāsīyissanti. Theravaṃsadīpānanti thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā therā, mahākassapādayo. Tehi āgatā ācariyaparamparā theravaṃso, tappariyāpannā hutvā āgamādhigamasampannattā paññāpajjotena tassa samujjalanato theravaṃsadīpā, mahāvihāravāsino, tesaṃ. Vividhehi ākārehi nicchīyatīti vinicchayo, gaṇṭhiṭṭhānesu khīlamaddanākārena pavattā vimaticchedanī kathā. Suṭṭhu nipuṇo saṇho vinicchayo etesanti sunipuṇavinicchayā. Atha vā vinicchinotīti vinicchayo, yathāvuttatthavisayaṃ ñāṇaṃ. Suṭṭhu nipuṇo cheko vinicchayo etesanti yojetabbaṃ. Etena mahākassapāditheraparamparābhato, tato eva ca aviparīto saṇho sukhumo mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayoti tassa pamāṇabhūtataṃ dasseti. 9. 'समयं अविलोमेन्तो' अर्थात् सिद्धान्त का विरोध न करते हुए। इसके द्वारा अर्थ-दोष के अभाव को कहा गया है। क्योंकि अविरुद्ध होने के कारण ही यहाँ 'थेरवाद' (स्थविरवाद) भी प्रकाशित किए जाएँगे। 'थेरवंसदीपानं'—स्थिर शील-स्कन्ध आदि से युक्त होने के कारण 'थेर' (स्थविर), महाकस्सप आदि। उनके द्वारा आई हुई आचार्य-परम्परा 'थेरवंस' (स्थविरवंश) है, उसमें सम्मिलित होकर आगम और अधिगम से सम्पन्न होने के कारण प्रज्ञा-प्रदीप से उसे प्रकाशित करने वाले 'थेरवंसदीप' (स्थविरवंश के दीपक), महाविहारवासी, उनका। विविध प्रकारों से निश्चय किया जाता है, इसलिए 'विनिश्चय' है; कठिन स्थलों (ग्रन्थि-स्थानों) में कील ठोकने के समान प्रवृत्त संशय-निवारक कथा। जिनका विनिश्चय भली-भाँति निपुण और सूक्ष्म है, वे 'सुनिपुण-विनिश्चय' हैं। अथवा, जो निश्चय करता है वह 'विनिश्चय' है, अर्थात् यथोक्त अर्थ-विषयक ज्ञान। जिनका विनिश्चय भली-भाँति निपुण और चतुर है—ऐसा जोड़ना चाहिए। इसके द्वारा महाकस्सप आदि स्थविरों की परम्परा से प्राप्त, और इसीलिए अविपरीत (यथार्थ), सूक्ष्म और कोमल महाविहारवासियों का जो विनिश्चय है, उसकी प्रमाणिकता को दर्शाते हैं। 10. Sujanassa cāti ca-saddo sampiṇḍanattho. Tena ‘‘na kevalaṃ jambudīpavāsīnameva atthāya, atha kho sādhujanatosanatthañcā’’ti dasseti. Tena ca ‘‘tambapaṇṇidīpavāsīnampi atthāyā’’ti ayamattho siddho hoti uggahaṇādisukaratāya tesampi bahukārattā. Ciraṭṭhitatthanti ciraṭṭhitiatthaṃ, cirakālaṭṭhitiyāti attho. Idañhi atthappakāsanaṃ aviparītapadabyañjanasunikkhepassa atthasunayassa ca upāyabhāvato saddhammassa ciraṭṭhitiyā saṃvattati. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame dve? Sunnikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca sunīto’’ti (a. ni. 2.20). 10. 'सुजनस्स च' में 'च' शब्द समुच्चय (जोड़ने) के अर्थ में है। इसके द्वारा यह दर्शाते हैं कि—'न केवल जम्बुद्वीपवासियों के हित के लिए, बल्कि साधुजनों (सज्जनों) के संतोष के लिए भी'। और इससे 'ताम्रपर्णीद्वीपवासियों के हित के लिए भी' यह अर्थ सिद्ध होता है, क्योंकि ग्रहण (सीखने) आदि की सुगमता के कारण उनके लिए भी यह बहुत उपकारी है। 'चिरट्ठितत्थं' अर्थात् चिरस्थिति के लिए, चिरकाल तक बने रहने के लिए। क्योंकि यह अर्थ-प्रकाशन, अविपरीत पद-व्यंजनों के सुव्यवस्थित विन्यास और अर्थ के सुसंगत नय (पद्धति) का उपाय होने के कारण सद्धर्म की चिरस्थिति में सहायक होता है। जैसा कि भगवान् ने कहा है—'भिक्षुओं! ये दो धर्म सद्धर्म की स्थिति, उसे न भूलने और उसके लुप्त न होने में सहायक होते हैं। कौन से दो? सुव्यवस्थित पद-व्यंजन और भली-भाँति समझा गया अर्थ'। 11. Yaṃ atthavaṇṇanaṃ kattukāmo, tassā mahattaṃ pariharituṃ ‘‘sīlakathā’’tiādi vuttaṃ. Tenevāha ‘‘na taṃ idha vicārayissāmī’’ti. Atha vā yaṃ aṭṭhakathaṃ kattukāmo, tadekadesabhāvena visuddhimaggo gahetabboti kathikānaṃ upadesaṃ karonto tattha vicāritadhamme uddesavasena dasseti ‘‘sīlakathā’’tiādinā. Tattha sīlakathāti cārittavārittādivasena sīlassa vitthārakathā. Dhutadhammāti piṇḍapātikaṅgādayo terasa kilesadhunanakadhammā. Kammaṭṭhānāni sabbānīti pāḷiyaṃ āgatāni aṭṭhatiṃsa, aṭṭhakathāyaṃ dveti niravasesāni yogakammassa bhāvanāya pavattiṭṭhānāni. Cariyāvidhānasahitoti rāgacaritādīnaṃ sabhāvādividhānena sahito. Jhānāni cattāri rūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo catasso arūpasamāpattiyo. Aṭṭhapi vā paṭiladdhamattāni jhānāni, samāpajjanavasībhāvappattiyā samāpattiyo. Jhānāni vā rūpārūpāvacarajjhānāni, samāpattiyo phalasamāpattinirodhasamāpattiyo. 11. जिस अर्थ-वर्णन को करने की इच्छा है, उसकी विशालता (के पुनरावृत्ति दोष) से बचने के लिए 'शीलकथा' आदि कहा गया है। इसीलिए कहा—'उसका यहाँ विचार (चर्चा) नहीं करेंगे'। अथवा, जिस अट्ठकथा को करने की इच्छा है, उसके ही एक अंश के रूप में 'विशुद्धिमग्ग' को ग्रहण करना चाहिए—ऐसा उपदेशकों को निर्देश देते हुए, वहाँ विचार किए गए धर्मों को 'शीलकथा' आदि के द्वारा संक्षेप (उद्देश) में दर्शाते हैं। वहाँ 'शीलकथा' का अर्थ है—चारित्र-वारित्र आदि के भेद से शील की विस्तृत कथा। 'धुतधम्मा' अर्थात् पिण्डपातिक अंग आदि तेरह क्लेशों को झाड़ने (धुतन) वाले धर्म। 'सारे कर्मस्थान' अर्थात् पालि में आए हुए अड़तीस और अट्ठकथा में आए हुए दो—इस प्रकार योग-कर्म की भावना के प्रवृत्त होने के समस्त स्थान। 'चर्या-विधान सहित' अर्थात् राग-चर्या आदि के स्वभाव और विधान के साथ। 'ध्यान' अर्थात् चार रूपावचर ध्यान; 'समापत्तियाँ' अर्थात् चार अरूपावचर समापत्तियाँ। अथवा आठों ही केवल प्राप्त किए गए 'ध्यान' हैं, और समापन्न होने की वशिता (महारत) प्राप्त कर लेने पर वे 'समापत्तियाँ' हैं। अथवा ध्यान रूपावचर और अरूपावचर ध्यान हैं, और समापत्तियाँ फल-समापत्ति तथा निरोध-समापत्ति हैं। 12. Lokiyalokuttarabhedā cha abhiññāyo sabbā abhiññāyo. Ñāṇavibhaṅgādīsu (vibha. 751) āgatanayena ekavidhādinā paññāya saṃkaletvā sampiṇḍetvā nicchayo paññāsaṅkalananicchayo. 12. लौकिक और लोकोत्तर के भेद से छहों अभिज्ञाएँ 'सभी अभिज्ञाएँ' हैं। ज्ञानविभंग आदि में आए हुए नय के अनुसार एकविध (एक प्रकार) आदि के द्वारा प्रज्ञा का संकलन (एकत्र) करके जो निश्चय किया गया है, वह 'प्रज्ञा-संकलन-निश्चय' है। 13. Paccayadhammānaṃ hetādīnaṃ paccayuppannadhammānaṃ hetupaccayādibhāvo paccayākāro, tassa desanā paccayākāradesanā, paṭiccasamuppādakathāti attho. Sā pana nikāyantaraladdhisaṅkararahitatāya suṭṭhu parisuddhā, ghanavinibbhogassa sudukkaratāya nipuṇā saṇhasukhumā, ekattanayādisahitā ca tattha vicāritāti āha ‘‘suparisuddhanipuṇanayā’’ti. Paṭisambhidādīsu āgatanayaṃ avissajjetvāva vicāritattā avimuttatantimaggā. 13. हेतु आदि प्रत्यय धर्मों का प्रत्ययोत्पन्न धर्मों के प्रति हेतु-प्रत्यय आदि होने का भाव 'प्रत्ययाकार' है, उसका उपदेश 'प्रत्ययाकार-देशना' है, जिसका अर्थ 'प्रतीत्यसमुत्पाद कथा' है। वह (कथा) अन्य निकायों (सम्प्रदायों) के मतों के मिश्रण से रहित होने के कारण भली-भांति परिशुद्ध है, 'घन' (समूह) के विनिविभोग (विभाजन) की कठिनता के कारण निपुण और सूक्ष्म है, तथा एकत्व-नय आदि से युक्त होकर वहाँ विचारित होने के कारण उसे 'सुपरिसुद्ध-निपुण-नया' (अत्यन्त परिशुद्ध और निपुण नय वाली) कहा गया है। प्रतिसम्भिदामार्ग आदि में आए हुए नय को बिना छोड़े ही विचार किए जाने के कारण यह आगम-मार्ग (तन्तिमग्ग) से च्युत नहीं है। 14. Iti pana sabbanti iti-saddo parisamāpane, pana-saddo vacanālaṅkāre, etaṃ sabbanti attho. Idhāti imissā aṭṭhakathāya. Na taṃ vicārayissāmi punaruttibhāvatoti adhippāyo. 14. 'इति पन सब्बं' (इस प्रकार यह सब) में 'इति' शब्द समाप्ति के अर्थ में है, 'पन' शब्द वचन के अलंकार के रूप में है, और इसका अर्थ 'यह सब' है। 'इध' (यहाँ) का अर्थ 'इस अट्ठकथा में' है। पुनरुक्ति (दोहराव) होने के कारण मैं उस पर (पुनः) विचार नहीं करूँगा—यह अभिप्राय है। 15. Idāni tasseva avicāraṇassa ekantakāraṇaṃ niddhārento ‘‘majjhe visuddhimaggo’’tiādimāha. Tattha ‘‘majjhe ṭhatvā’’ti etena majjhaṭṭhabhāvadīpanena visesato catunnaṃ āgamānaṃ sādhāraṇaṭṭhakathā visuddhimaggo, na sumaṅgalavilāsinīādayo viya asādhāraṇaṭṭhakathāti dasseti. ‘‘Visesato’’ti ca idaṃ vinayābhidhammānampi visuddhimaggo yathārahaṃ atthavaṇṇanā hoti evāti katvā vuttaṃ. 15. अब उसी (विषय) पर विचार न करने के एकमात्र कारण को निर्धारित करते हुए "मज्झे विसुद्धिमग्गो" (मध्य में विशुद्धिमार्ग) आदि कहा। वहाँ "मध्य में स्थित होकर" इस कथन से मध्यस्थता को दर्शाते हुए यह दिखाया गया है कि 'विशुद्धिमार्ग' विशेष रूप से चारों आगमों (निकायों) की साधारण (साझा) अट्ठकथा है, सुमङ्गलविलासिनी आदि की तरह असाधारण (विशिष्ट) अट्ठकथा नहीं। "विसेसतो" (विशेष रूप से) यह शब्द इसलिए कहा गया है क्योंकि विशुद्धिमार्ग विनय और अभिधम्म की भी यथायोग्य अर्थ-वर्णना है। 16. Iccevāti iti eva. Tampīti visuddhimaggampi. Etāyāti papañcasūdaniyā. Ettha ca ‘‘sīhaḷadīpaṃ ābhatā’’tiādinā aṭṭhakathākaraṇassa nimittaṃ dasseti, ‘‘dīpavāsīnamatthāya, sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ, ciraṭṭhitatthañca dhammassā’’ti etena payojanaṃ, ‘‘majjhimāgamavarassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etena piṇḍatthaṃ, ‘‘apanetvāna tatohaṃ sīhaḷabhāsa’’ntiādinā, ‘‘sīlakathā’’tiādinā ca karaṇappakāraṃ. Sīlakathādīnaṃ avicāraṇampi hi idha karaṇappakāro evāti. 16. 'इच्चेव' का अर्थ 'इति एव' है। 'तम्पि' का अर्थ 'विशुद्धिमार्ग को भी' है। 'एताय' का अर्थ 'इस पपञ्चसूदनी के द्वारा' है। और यहाँ "सिंहल द्वीप में लाई गई" आदि के द्वारा अट्ठकथा की रचना का निमित्त (कारण) दर्शाया गया है; "द्वीपवासियों के हित के लिए, सज्जनों की प्रसन्नता के लिए और धर्म की चिरस्थायित्व के लिए" इसके द्वारा प्रयोजन दर्शाया गया है; "श्रेष्ठ मज्झिम आगम के अर्थ को प्रकाशित करूँगा" इसके द्वारा पिण्डार्थ (संक्षिप्त अर्थ) दर्शाया गया है; तथा "वहाँ से सिंहल भाषा को हटाकर" आदि और "शीलकथा" आदि के द्वारा रचना की विधि (करण-प्रकार) दर्शाई गई है। क्योंकि शीलकथा आदि पर (पुनः) विचार न करना भी यहाँ रचना की विधि ही है। Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. ग्रन्थारम्भ-कथा की वर्णना समाप्त हुई। Nidānakathāvaṇṇanā निदान-कथा की वर्णना 1. Vibhāgavantānaṃ sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti paṭhamaṃ tāva paṇṇāsavaggasuttādivasena majjhimāgamassa vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tattha majjhimasaṅgīti nāmā’’tiādimāha. Tattha tatthāti yaṃ vuttaṃ ‘‘majjhimāgamavarassa atthaṃ pakāsayissāmī’’ti, tasmiṃ vacane. Yā majjhimāgamapariyāyena majjhimasaṅgīti vuttā, sā paṇṇāsādito edisāti dasseti ‘‘majjhimasaṅgīti nāmā’’tiādinā. Tatthāti vā ‘‘etāya aṭṭhakathāya vijānātha majjhimasaṅgītiyā attha’’nti ettha yassā majjhimasaṅgītiyā atthaṃ vijānāthāti vuttaṃ, sā majjhimasaṅgīti nāma paṇṇāsādito edisāti dasseti. Pañca dasakā paṇṇāsā, mūle ādimhi paṇṇāsā, mūlabhūtā vā paṇṇāsā mūlapaṇṇāsā. Majjhe bhavā majjhimā, majjhimā ca sā paṇṇāsā cāti majjhimapaṇṇāsā. Upari uddhaṃ paṇṇāsā uparipaṇṇāsā. Paṇṇāsattayasaṅgahāti paṇṇāsattayaparigaṇanā. 1. विभागयुक्त वस्तुओं के स्वभाव का स्पष्टीकरण विभागों को दिखाने के माध्यम से ही होता है, इसलिए सबसे पहले पन्नास (पचास), वग्ग (वर्ग) और सुत्त आदि के अनुसार मज्झिम आगम के विभाग को दिखाने के लिए "तत्थ मज्झिमसङ्गीति नामा" (वहाँ मज्झिम संगीति नाम की...) आदि कहा। वहाँ 'तत्थ' (वहाँ) का अर्थ उस वचन में है जहाँ कहा गया है कि "श्रेष्ठ मज्झिम आगम के अर्थ को प्रकाशित करूँगा"। मज्झिम आगम के पर्याय के रूप में जो मज्झिम संगीति कही गई है, वह पन्नास आदि के भेद से इस प्रकार है—यह "मज्झिमसङ्गीति नामा" आदि से दर्शाते हैं। अथवा 'तत्थ' का अर्थ "इस अट्ठकथा के द्वारा मज्झिम संगीति के अर्थ को जानो" इसमें जिस मज्झिम संगीति के अर्थ को जानने के लिए कहा गया है, वह मज्झिम संगीति पन्नास आदि के भेद से ऐसी है—यह दर्शाते हैं। पाँच दसक (दशकों) का समूह 'पन्नास' (पचास) है; मूल या आदि में जो पचास हैं, वे 'मूलपन्नास' हैं; मध्य में होने वाले पचास 'मज्झिमपन्नास' हैं; और ऊपर या अन्त में होने वाले पचास 'उपरिपन्नास' हैं। 'पन्नासत्तयसङ्गहा' का अर्थ तीन पन्नासों (पचासों) की गणना है। Ayaṃ saṅgaho nāma jātisañjātikiriyāgaṇanavasena catubbidho. Tattha ‘‘yā cāvuso visākha, sammāvācā, yo ca sammākammanto, yo ca sammāājīvo, ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) ayaṃ jātisaṅgaho. ‘‘Yo cāvuso visākha, sammāvāyāmo. Yā ca sammāsati, yo ca sammāsamādhi, ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā’’ti ayaṃ sañjātisaṅgaho. ‘‘Yā cāvuso visākha, sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti ayaṃ kiriyāsaṅgaho. ‘‘Hañci cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, tena vata re vattabbe cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhena saṅgahita’’nti (kathā. 471) ayaṃ gaṇanasaṅgaho. Ayameva ca idhādhippeto. Tena vuttaṃ ‘‘paṇṇāsattayasaṅgahāti paṇṇāsattayaparigaṇanā’’ti. यह 'संग्रह' जाति, संजाति, क्रिया और गणना के भेद से चार प्रकार का है। वहाँ "हे आयुष्मान् विशाख! जो सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्मान्त और सम्यक् आजीव हैं, ये धर्म शीलस्कन्ध में संगृहीत हैं"—यह 'जाति-संग्रह' है। "जो सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति और सम्यक् समाधि हैं, ये धर्म समाधिस्कन्ध में संगृहीत हैं"—यह 'संजाति-संग्रह' है। "जो सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प हैं, ये धर्म प्रज्ञास्कन्ध में संगृहीत हैं"—यह 'क्रिया-संग्रह' है। "यदि चक्षु-आयतन रूपस्कन्ध की गणना में आता है, तो निश्चित ही कहना चाहिए कि चक्षु-आयतन रूपस्कन्ध द्वारा संगृहीत है"—यह 'गणना-संग्रह' है। और यहाँ यही (गणना-संग्रह) अभिप्रेत है। इसीलिए कहा गया है— "पन्नासत्तयसङ्गहा का अर्थ तीन पन्नासों की गणना है।" Vaggatoti samūhato, so panettha dasakavasena veditabbo. Yebhuyyena hi sāsane dasake vaggavohāro. Tenevāha ‘‘ekekāya paṇṇāsāya pañca pañca vagge katvā’’ti. Pannarasavaggasamāyogāti pannarasavaggasaṃyogāti attho. Keci pana samāyogasaddaṃ samudāyatthaṃ vadanti. Padatoti ettha aṭṭhakkharo gāthāpādo ‘‘pada’’nti adhippeto, tasmā ‘‘akkharato cha akkharasatasahassāni caturāsītuttarasatādhikāni catucattālīsa sahassāni ca akkharānī’’ti pāṭhena bhavitabbanti vadanti. Yasmā pana navakkharo yāva dvādasakkharo ca gāthāpādo saṃvijjati, tasmā tādisānampi gāthānaṃ vasena aḍḍhateyyagāthāsataṃ bhāṇavāro hotīti katvā ‘‘akkharato satta akkharasatasahassāni cattālīsañca sahassāni tepaññāsañca akkharānī’’ti vuttaṃ. Evañhi padabhāṇavāragaṇanāhi akkharagaṇanā saṃsandati, netarathā. Bhāṇavāroti ca dvattiṃsakkharānaṃ gāthānaṃ vasena aḍḍhateyyagāthāsataṃ, ayañca akkharagaṇanā bhāṇavāragaṇanā ca padagaṇanānusārena laddhāti veditabbā. Imameva hi atthaṃ ñāpetuṃ suttagaṇanānantaraṃ bhāṇavāre agaṇetvā padāni gaṇitāni. Tatridaṃ vuccati – 'वग्गतो' का अर्थ समूह से है, जिसे यहाँ दसकों (दस-दस के समूह) के अनुसार समझना चाहिए। क्योंकि शासन (बुद्ध-वचन) में प्रायः दसकों के लिए 'वग्ग' शब्द का व्यवहार होता है। इसीलिए कहा— "प्रत्येक पन्नास (पचास) में पाँच-पाँच वग्ग (वर्ग) करके"। 'पन्नरसवग्गसमायोगा' का अर्थ पन्द्रह वर्गों का संयोग है। कुछ लोग 'समायोग' शब्द का अर्थ 'समुदाय' (समूह) कहते हैं। 'पदतो' यहाँ आठ अक्षरों वाले गाथा-पाद को 'पद' के रूप में अभिप्रेत किया गया है, इसलिए वे कहते हैं कि पाठ इस प्रकार होना चाहिए— "अक्षरों की दृष्टि से छह लाख चौवालीस हजार एक सौ चौरासी (6,44,184) अक्षर हैं।" किन्तु, चूँकि नौ अक्षरों से लेकर बारह अक्षरों तक के गाथा-पाद भी मिलते हैं, इसलिए वैसी गाथाओं के अनुसार ढाई सौ (250) गाथाओं का एक 'भाणवार' होता है, ऐसा मानकर कहा गया है— "अक्षरों की दृष्टि से सात लाख चालीस हजार तिरपन (7,40,053) अक्षर हैं।" इस प्रकार पदों और भाणवारों की गणना से अक्षरों की गणना मेल खाती है, अन्यथा नहीं। 'भाणवार' का अर्थ बत्तीस अक्षरों वाली ढाई सौ गाथाएँ हैं, और यह अक्षरों की गणना तथा भाणवारों की गणना पदों की गणना के अनुसार प्राप्त हुई है, ऐसा समझना चाहिए। इसी अर्थ को ज्ञापित करने के लिए सुत्तों की गणना के बाद भाणवारों को न गिनकर पदों को गिना गया है। वहाँ यह कहा जाता है— ‘‘Bhāṇavārā yathāpi hi, majjhimassa pakāsitā; Upaḍḍhabhāṇavāro ca, tevīsatipadādhiko. मज्झिम (निकाय) के लिए जो भाणवार (वाचन खण्ड) प्रकाशित किए गए हैं, वे आधा भाणवार और तेईस पदों से अधिक हैं। Satta satasahassāni, akkharānaṃ vibhāvaye; Cattālīsa sahassāni, tepaññāsañca akkhara’’nti. सात लाख, चालीस हजार और तिरपन अक्षरों को जानना चाहिए। Anusandhitoti desanānusandhito. Ekasmiṃ eva hi sutte purimapacchimānaṃ desanābhāgānaṃ sambandho anusandhānato anusandhi. Ettha ca attajjhāsayānusandhi parajjhāsayānusandhīti duvidho ajjhāsayānusandhi. So pana katthaci desanāya vippakatāya dhammaṃ suṇantānaṃ pucchāvasena, katthaci desentassa satthu sāvakassa dhammapaṭiggāhakānañca ajjhāsayavasena, katthaci desetabbassa dhammassa vasena hotīti samāsato tippakāro. Tena vuttaṃ ‘‘pucchānusandhiajjhāsayānusandhiyathānusandhivasena saṅkhepato tividho anusandhī’’ti. Saṅkhepeneva ca catubbidho anusandhi veditabbo. Tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca ‘kiṃ nu kho, bhante, orimaṃ tīraṃ, kiṃ pārimaṃ tīraṃ, ko majjhe saṃsīdo, ko thale ussādo, ko manussaggāho, ko amanussaggāho, ko āvattaggāho, ko antopūtibhāvo’ti’’ (saṃ. ni. 4.241)? Evaṃ pucchantānaṃ vissajjentena bhagavatā pavattitadesanāvasena pucchānusandhī veditabbo. ‘‘Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘iti kira bho rūpaṃ anattā… vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā, anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya ‘iti kira bho rūpaṃ anattā…pe… phusissantī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti (ma. ni. 3.90) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ viditvā bhagavatā pavattitadesanāvasena parajjhāsayānusandhi veditabbo. 'अनुसन्धि' से तात्पर्य देशना की अनुसन्धि (सम्बन्ध) से है। एक ही सूत्र में पूर्व और उत्तर देशना-भागों का जो सम्बन्ध अनुसन्धान (जोड़ने) से होता है, वह अनुसन्धि है। यहाँ 'अज्झासयानुसन्धि' (आशय-अनुसन्धि) दो प्रकार की है: 'अत्तज्झासयानुसन्धि' (स्व-आशय) और 'परज्झासयानुसन्धि' (पर-आशय)। संक्षेप में यह तीन प्रकार की होती है: कहीं देशना के बीच में सुनने वालों के प्रश्न के वश से, कहीं देशना करने वाले शास्ता, श्रावक और धर्म-ग्रहण करने वालों के आशय के वश से, और कहीं देशना किए जाने वाले धर्म के वश से। इसीलिए कहा गया है— 'संक्षेप में अनुसन्धि तीन प्रकार की है: पृच्छानुसन्धि, आशयानुसन्धि और यथानुसन्धि।' संक्षेप में अनुसन्धि को चार प्रकार का भी समझना चाहिए। वहाँ, 'ऐसा कहने पर किसी भिक्षु ने भगवान् से यह कहा— भन्ते! ओरिम तीर (निकटवर्ती तट) क्या है, पारिम तीर (पार का तट) क्या है, बीच में डूबना क्या है, स्थल पर अटकना क्या है, मनुष्यों द्वारा पकड़ा जाना क्या है, अमनुष्यों द्वारा पकड़ा जाना क्या है, भँवर में फँसना क्या है, भीतर से सड़ना क्या है?' (सं. नि. 4.241)। इस प्रकार प्रश्न पूछने वालों को उत्तर देते हुए भगवान् द्वारा प्रवर्तित देशना के कारण 'पृच्छानुसन्धि' समझनी चाहिए। 'तब किसी भिक्षु के मन में ऐसा विचार उत्पन्न हुआ— इस प्रकार, रूप अनात्मा है... वेदना... संज्ञा... संस्कार... विज्ञान अनात्मा है, तो अनात्मा द्वारा किए गए कर्म किस आत्मा को स्पर्श करेंगे?' तब भगवान् ने उस भिक्षु के मानसिक विचार को जानकर भिक्षुओं को सम्बोधित किया— 'भिक्षुओं! यह सम्भव है कि यहाँ कोई अज्ञानी, अविद्याग्रस्त, तृष्णा के वशीभूत चित्त वाला मोघपुरुष शास्ता के शासन का अतिक्रमण करने का विचार करे कि— इस प्रकार रूप अनात्मा है... (वही पाठ)... स्पर्श करेंगे। भिक्षुओं! तुम क्या मानते हो, रूप नित्य है या अनित्य?' (म. नि. 3.90)। इस प्रकार दूसरों के आशय को जानकर भगवान् द्वारा प्रवर्तित देशना के कारण 'परज्झासयानुसन्धि' समझनी चाहिए। ‘‘Tassa mayhaṃ brāhmaṇa etadahosi ‘yaṃnūnāhaṃ yā tā rattiyo abhiññātā abhilakkhitā cātuddasī pañcadasī aṭṭhamī ca pakkhassa, tathārūpāsu rattīsu yāni tāni ārāmacetiyāni vanacetiyāni rukkhacetiyāni bhiṃsanakāni salomahaṃsāni, tathārūpesu senāsanesu vihareyyaṃ appeva nāmāhaṃ bhayabheravaṃ passeyya’nti’’ (ma. ni. 1.49) evaṃ bhagavatā, ‘‘tatrāvuso lobho ca pāpako doso ca pāpako lobhassa ca pahānāya dosassa ca pahānāya atthi majjhimā paṭipadā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 1.33) evaṃ dhammasenāpatinā ca attano ajjhāsayeneva pavattitadesanāvasena attajjhāsayānusandhi veditabbo. Yena pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa anurūpadhammavasena vā paṭipakkhadhammavasena vā yesu suttesu upari desanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbo. Seyyathidaṃ ākaṅkheyyasutte (ma. ni. 1.65) heṭṭhā sīlena desanā uṭṭhitā, upari abhiññā āgatā. Vatthusutte (ma. ni. 1.70) heṭṭhā kilesena desanā uṭṭhitā, upari brahmavihārā āgatā. Kosambakasutte (ma. ni. 1.491) heṭṭhā bhaṇḍanena desanā uṭṭhitā, upari sāraṇīyadhammā āgatā. Kakacūpame (ma. ni. 1.222) heṭṭhā akkhantiyā vasena desanā uṭṭhitā, upari kakacūpamā āgatāti. 'हे ब्राह्मण! मुझे ऐसा विचार हुआ— क्यों न मैं उन रात्रियों में जो ज्ञात और लक्षित हैं, जैसे पक्ष की चतुर्दशी, पञ्चदशी और अष्टमी, उन रात्रियों में जो डरावने और रोंगटे खड़े कर देने वाले आराम-चैत्य, वन-चैत्य और वृक्ष-चैत्य हैं, ऐसे शयनासनों में विहार करूँ, जिससे मैं उस भय और त्रास को देख सकूँ' (म. नि. 1.49)। इस प्रकार भगवान् द्वारा, और 'आवुस! लोभ पाप है और द्वेष पाप है, लोभ के प्रहाण के लिए और द्वेष के प्रहाण के लिए मध्यम प्रतिपदा है, जो चक्षु-करणी, ज्ञान-करणी है और उपशम, अभिज्ञा, सम्बोधि एवं निर्वाण के लिए संवर्तित होती है' (म. नि. 1.33)। इस प्रकार धर्मसेनापति (सारिपुत्र) द्वारा अपने ही आशय से प्रवर्तित देशना के कारण 'अत्तज्झासयानुसन्धि' समझनी चाहिए। जिस धर्म से आदि में देशना आरम्भ हुई हो, उसी के अनुरूप धर्म के वश से या उसके प्रतिपक्ष धर्म के वश से जिन सूत्रों में आगे देशना आती है, उनके कारण 'यथानुसन्धि' समझनी चाहिए। जैसे— आकङ्खेय्य सुत्त (म. नि. 1.65) में आरम्भ में शील से देशना आरम्भ हुई है और आगे अभिज्ञा आई है। वत्थु सुत्त (म. नि. 1.70) में आरम्भ में क्लेश से देशना आरम्भ हुई है और आगे ब्रह्मविहार आए हैं। कोसम्बक सुत्त (म. नि. 1.491) में आरम्भ में कलह से देशना आरम्भ हुई है और आगे सारणीय धर्म आए हैं। ककचूपम सुत्त (म. नि. 1.222) में आरम्भ में अक्षान्ति के वश से देशना आरम्भ हुई है और आगे ककचूपमा (आरे का उदाहरण) आई है। Vitthārato panetthāti evaṃ saṅkhepato tividho catubbidho ca anusandhi ettha etasmiṃ majjhimanikāye tasmiṃ tasmiṃ sutte yathārahaṃ vitthārato vibhajitvā viññāyamānā navasatādhikāni tīṇi anusandhisahassāni honti. Yathā cetaṃ paṇṇāsādivibhāgavacanaṃ majjhimasaṅgītiyā sarūpadassanatthaṃ hoti, evaṃ pakkhepadosapariharaṇatthañca hoti. Evañhi paṇṇāsādīsu vavatthitesu tabbinimuttaṃ kiñci suttaṃ yāva ekaṃ padampi ānetvā imaṃ majjhimasaṅgītiyāti kassaci vattuṃ okāso na siyāti. विस्तार से यहाँ, इस मज्झिम निकाय के उन-उन सूत्रों में यथायोग्य विस्तार से विभक्त करने पर, संक्षेप में तीन और चार प्रकार की ये अनुसन्धियाँ तीन हजार नौ सौ (3900) होती हैं। जिस प्रकार यह पन्नास (पचास सुत्तों का समूह) आदि का विभाजन मज्झिम-संगीति के स्वरूप को दर्शाने के लिए है, उसी प्रकार यह प्रक्षेप (बाहर से कुछ जोड़ने) के दोष के परिहार के लिए भी है। इस प्रकार पन्नास आदि के व्यवस्थित होने पर, उनसे बाहर का कोई एक पद भी लाकर 'यह मज्झिम-संगीति का है' ऐसा कहने का किसी के लिए अवसर नहीं रहेगा। Evaṃ paṇṇāsavaggasuttabhāṇavārānusandhibyañjanato majjhimasaṅgītiṃ vavatthapetvā idāni naṃ ādito paṭṭhāya saṃvaṇṇetukāmo attano saṃvaṇṇanāya tassā paṭhamamahāsaṅgītiyaṃ nikkhittānukkameneva pavattabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tattha paṇṇāsāsu mūlapaṇṇāsā ādī’’tiādimāha. Tattha yathāpaccayaṃ tattha tattha desitattā paññattattā ca vippakiṇṇānaṃ dhammavinayānaṃ saṅgahetvā gāyanaṃ kathanaṃ saṅgīti, mahāvisayattā pūjanīyattā ca mahatī saṅgītīti mahāsaṅgīti, paṭhamā mahāsaṅgīti paṭhamamahāsaṅgīti, tassā pavattitakālo paṭhamamahāsaṅgītikālo, tasmiṃ paṭhamamahāsaṅgītikāle. Nidadāti desanaṃ desakālādivasena aviditaṃ viditaṃ katvā nidassetīti nidānaṃ, yo lokiyehi ‘‘upogghāto’’ti vuccati, svāyamettha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādiko gantho veditabbo, na pana ‘‘sanidānāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemī’’tiādīsu (a. ni. 3.126) viya ajjhāsayādidesanuppattihetu. Tenevāha ‘‘evaṃ me sutantiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādī’’ti. Kāmañcettha yassaṃ paṭhamamahāsaṅgītiyaṃ nikkhittānukkamena saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā vitthārato vattabbā. Sumaṅgalavilāsiniyaṃ (dī. ni. ṭī. 1.nidānakathāvaṇṇanā) pana attanā vitthāritattā tattheva gahetabbāti imissā saṃvaṇṇanāya mahantataṃ pariharanto ‘‘sā panesā’’tiādimāha. इस प्रकार पचास-वर्गों, सूत्रों, भाणवारों, अनुसंधियों और व्यंजनों के अनुसार मज्झिम-संगीत (मज्झिम निकाय) को व्यवस्थित कर, अब उसे आदि से व्याख्या करने की इच्छा से, अपनी व्याख्या में उस प्रथम महासंगीति में रखे गए क्रम के अनुसार ही प्रवृत्त होने के भाव को दिखाने के लिए 'वहाँ पचास में मूलपचास आदि' इत्यादि कहा। वहाँ यथाप्रत्यय (कारणवश) जहाँ-तहाँ उपदिष्ट होने और प्रज्ञप्त होने के कारण बिखरे हुए धर्म और विनय को संगृहीत कर गायन करना या कहना 'संगीति' है; महान विषय होने और पूजनीय होने के कारण वह 'महत' संगीति है, इसलिए 'महासंगीति' है; प्रथम महासंगीति 'प्रथममहासंगीति' है; उसके प्रवर्तित होने का काल 'प्रथममहासंगीतिकाल' है, उस प्रथम महासंगीति काल में। देशना को देश-काल आदि के वश से जो अज्ञात था उसे ज्ञात कर निदर्शन (दिखाना) करना 'निदान' है, जिसे लौकिक लोग 'उपद्घात' (प्रस्तावना) कहते हैं; यहाँ 'एवं मे सुतं' (ऐसा मैंने सुना) आदि ग्रन्थ को वही समझना चाहिए, न कि 'सनिदानं अहं, भिक्खवे, धम्मं देसेमि' (हे भिक्षुओं, मैं सकारण धर्म का उपदेश देता हूँ) आदि में कहे गए आशय आदि देशना की उत्पत्ति के हेतु के समान। इसीलिए कहा— 'एवं मे सुतं आदि आयुष्मान आनन्द द्वारा प्रथम महासंगीति काल में कहा गया निदान आदि है।' यद्यपि यहाँ जिस प्रथम महासंगीति में रखे गए क्रम से व्याख्या करने की इच्छा है, उसे विस्तार से कहना चाहिए। परन्तु सुमंगलविलासिनी में स्वयं के द्वारा विस्तार से कहे जाने के कारण उसे वहीं से ग्रहण करना चाहिए, इस व्याख्या की विशालता से बचते हुए 'सा पनेसा' (वह यह है) आदि कहा। Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. निदानकथा-वर्णना (प्रस्तावना की व्याख्या) समाप्त हुई। 1. Mūlapariyāyavaggo 1. मूलपर्याय-वर्ग 1. Mūlapariyāyasuttavaṇṇanā 1. मूलपर्याय-सूत्र-वर्णना Abbhantaranidānavaṇṇanā आभ्यन्तर-निदान-वर्णना 1. Evaṃ bāhiranidāne vattabbaṃ atidisitvā idāni abhantaranidānaṃ ādito paṭṭhāya saṃvaṇṇetuṃ ‘‘yaṃ paneta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yasmā saṃvaṇṇanaṃ karontena saṃvaṇṇetabbe dhamme padavibhāgaṃ padatthañca dassetvā tato paraṃ piṇḍattādidassanavasena saṃvaṇṇanā kātabbā, tasmā padāni tāva dassento ‘‘evanti nipātapada’’ntiādimāha. Tattha padavibhāgoti padānaṃ viseso, na padaviggaho. Atha vā padāni ca padavibhāgo ca padavibhāgo, padaviggaho ca padavibhāgo ca padavibhāgoti vā ekasesavasena padapadaviggahā padavibhāgasaddena vuttāti veditabbaṃ. Tattha padaviggaho ‘‘subhagañca taṃ vanañcāti subhagavanaṃ, sālānaṃ rājā, sālo ca so rājā ca itipi sālarājā’’tiādivasena samāsapadesu daṭṭhabbo. 1. इस प्रकार बाह्य निदान में जो कहना था उसका अतिदेश (निर्देश) कर, अब आभ्यन्तर निदान की आदि से व्याख्या करने के लिए 'यं पनेतं' (जो यह है) आदि कहा गया। वहाँ चूँकि व्याख्या करने वाले को व्याख्या किए जाने वाले धर्मों में पद-विभाग और पद-अर्थ को दिखाकर उसके बाद पिण्डार्थ (संक्षिप्त अर्थ) आदि दिखाने के वश से व्याख्या करनी चाहिए, इसलिए पदों को दिखाते हुए 'एवं-इति निपातपदं' (एवं यह निपात पद है) आदि कहा। वहाँ 'पद-विभाग' का अर्थ पदों की विशेषता है, न कि पद-विग्रह। अथवा पद और पद-विभाग 'पद-विभाग' है, और पद-विग्रह और पद-विभाग 'पद-विभाग' है—इस प्रकार एकशेष के वश से पद और पद-विग्रह को 'पद-विभाग' शब्द से कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। वहाँ पद-विग्रह 'सुभगं च तं वनं चाति सुभगवनं' (वह सुभग भी है और वन भी है, इसलिए सुभगवन), 'सालों का राजा, और वह साल भी है और राजा भी है, इस प्रकार भी सालराजा' आदि के वश से समास पदों में देखना चाहिए। Atthatoti padatthato. Taṃ pana padatthaṃ atthuddhārakkamena paṭhamaṃ evaṃsaddassa dassento ‘‘evaṃ-saddo tāvā’’tiādimāha. Avadhāraṇādīti ettha ādi-saddena idamatthapucchāparimāṇādiatthānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘evaṃgatāni puthusippāyatanāni (dī. ni. 1.163), evavidho evamākāro’’ti ca ādīsu idaṃ-saddassa atthe evaṃ-saddo. Gata-saddo hi pakārapariyāyo, tathā vidhākāra-saddā ca. Tathā hi vidhayuttagata-sadde lokiyā pakāratthe vadanti. ‘‘Evaṃ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyakoti. No hidaṃ, bho gotamā’’tiādīsu (dī. ni. 1.286) pucchāyaṃ. ‘‘Evaṃlahuparivattaṃ (a. ni. 1.48) evamāyupariyanto’’ti (pārā. 12) ca ādīsu parimāṇe. 'अर्थतः' का अर्थ पद-अर्थ से है। उस पद-अर्थ को अर्थ-उद्धार के क्रम से पहले 'एवं' शब्द का दिखाते हुए 'एवं-शब्द ताव' (पहले एवं शब्द) आदि कहा। 'अवधारण आदि' यहाँ 'आदि' शब्द से 'इदं' (यह) अर्थ, पृच्छा (प्रश्न), परिमाण आदि अर्थों का संग्रह समझना चाहिए। तथा 'एवं-गतानि पृथु-शिल्पायतनानि' (इस प्रकार के अनेक शिल्प-स्थान), 'एवं-विध, एवं-आकार' आदि में 'इदं' शब्द के अर्थ में 'एवं' शब्द है। 'गत' शब्द प्रकार (तरह) का पर्यायवाची है, वैसे ही 'विध' और 'आकार' शब्द भी। क्योंकि लौकिक लोग 'विध' और 'गत' शब्दों को 'प्रकार' के अर्थ में कहते हैं। 'एवं सु ते सुन्हाता...' (क्या वे अच्छी तरह स्नान किए हुए... परिचर्या करते हैं... हे गौतम, ऐसा नहीं है) आदि में प्रश्न के अर्थ में है। 'एवं-लहु-परिवत्तं' (इस प्रकार शीघ्र बदलने वाला), 'एवं-आयु-परियन्तो' (इस प्रकार आयु की सीमा वाला) आदि में परिमाण के अर्थ में है। Nanu ca ‘‘evaṃ su te sunhātā suvilittā, evamāyupariyanto’’ti ettha evaṃ-saddena pucchanākāraparimāṇākārānaṃ vuttattā ākārattho eva evaṃ-saddoti? Na, visesasabbhāvato. Ākāramattavācako hi evaṃ-saddo ākāratthoti adhippeto yathā ‘‘evaṃ byā kho’’tiādīsu (ma. ni. 1.234, 396), na pana ākāravisesavācako. Evañca katvā ‘‘evaṃ jātena maccenā’’tiādīni upamādiudāharaṇāni upapannāni honti. Tathā hi ‘‘yathāpi…pe… bahu’’nti (dha. pa. 53) ettha puppharāsiṭṭhāniyato manussūpapatti-sappurisūpanissaya-saddhammassavana-yonisomanasikāra- bhogasampatti-ādidānādi-puññakiriyahetusamudāyato sobhā-sugandhatādiguṇayogato mālāguṇasadisiyo pahūtā puññakiriyā maritabbasabhāvatāya maccena sattena kattabbāti jotitattā puppharāsimālāguṇāva upamā, tesaṃ upamākāro yathā-saddena aniyamato vuttoti ‘‘evaṃ-saddo upamākāranigamanattho’’ti vattuṃ yuttaṃ. So pana upamākāro niyamiyamāno atthato upamāva hotīti āha ‘‘upamāyaṃ āgato’’ti. Tathā ‘‘evaṃ iminā ākārena abhikkamitabba’’ntiādinā upadisiyamānāya samaṇasāruppāya ākappasampattiyā yo tattha upadisanākāro, so atthato upadeso evāti vuttaṃ ‘‘evaṃ te…pe… upadese’’ti. Tathā ‘‘evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’ti ettha ca bhagavatā yathāvuttamatthaṃ aviparītato jānantehi kataṃ tattha saṃvijjamānaguṇānaṃ pakārehi haṃsanaṃ udaggatākaraṇaṃ sampahaṃsanaṃ. Yo tattha sampahaṃsanākāroti yojetabbaṃ. क्या यह नहीं है कि 'इस प्रकार वे अच्छी तरह स्नान किए हुए, अच्छी तरह विलेपन किए हुए, इस प्रकार आयु की समाप्ति वाले' यहाँ 'एवं' शब्द से प्रश्न के आकार और परिमाण के आकार के कहे जाने के कारण 'एवं' शब्द केवल आकार (प्रकार) के अर्थ में ही है? नहीं, क्योंकि यहाँ विशेष की विद्यमानता है। केवल आकार का वाचक 'एवं' शब्द 'आकार' के अर्थ में अभिप्रेत है, जैसे 'एवं ब्या खो' आदि में, न कि विशेष आकार का वाचक। और ऐसा मानकर 'एवं जातेन मच्चेन' आदि उपमा के उदाहरण संगत होते हैं। जैसे कि 'यथापि... बहुत' (धम्मपद ५३) यहाँ पुष्पराशि के स्थान पर मनुष्य-उत्पत्ति, सत्पुरुष-आश्रय, सद्धर्म-श्रवण, योनिसो मनसिकार, भोग-सम्पत्ति आदि दान आदि पुण्यक्रिया के हेतुओं के समुदाय से, शोभा और सुगंध आदि गुणों के योग से माला के गुणों के समान बहुत सी पुण्यक्रियाएँ मरणधर्मा प्राणी द्वारा की जानी चाहिए - यह प्रकाशित होने के कारण पुष्पराशि और माला के गुण ही उपमा हैं, उनका उपमा-आकार 'यथा' शब्द से अनियत रूप से कहा गया है, इसलिए 'एवं-शब्द उपमा-आकार के उपसंहार के अर्थ में है' कहना उचित है। वह उपमा-आकार निश्चित किए जाने पर अर्थतः उपमा ही होता है, इसलिए कहा गया है 'उपमा में आया है'। उसी प्रकार 'इस प्रकार इस रीति से आगे बढ़ना चाहिए' आदि के द्वारा उपदेश दी जाने वाली श्रमण-योग्य आचरण-सम्पत्ति में जो वहाँ उपदेश देने का आकार है, वह अर्थतः उपदेश ही है, इसलिए कहा गया है 'एवं ते... उपदेश में'। उसी प्रकार 'ऐसा ही है यह भगवन, ऐसा ही है यह सुगत' यहाँ भगवान द्वारा कहे गए अर्थ को यथार्थ रूप से जानने वालों द्वारा वहाँ विद्यमान गुणों के प्रकारों से जो हर्ष, उत्साह और सम्प्रहर्षण किया गया है, वहाँ जो सम्प्रहर्षण का आकार है, उसे जोड़ना चाहिए। Evamevaṃ panāyanti ettha garahaṇākāroti yojetabbaṃ, so ca garahaṇākāro ‘‘vasalī’’tiādikhuṃsanasaddasannidhānato idha evaṃ-saddena pakāsitoti viññāyati. Yathā cettha, evaṃ upamākārādayopi upamādivasena vuttānaṃ puppharāsiādisaddānaṃ sannidhānato daṭṭhabbaṃ. Evaṃ, bhanteti pana dhammassa sādhukaṃ savanamanasikāre sanniyojitehi bhikkhūhi attano tattha ṭhitabhāvassa paṭijānanavasena vuttattā ettha evaṃ-saddo vacanasampaṭicchanattho vutto. Tena evaṃ, bhante sādhu, bhante, suṭṭhu, bhanteti vuttaṃ hoti. Evañca vadehīti ‘‘yathāhaṃ vadāmi, evaṃ samaṇaṃ ānandaṃ vadehī’’ti yo evaṃ vadanākāro idāni vattabbo. So evaṃsaddena nidassīyatīti ‘‘nidassane’’ti vuttoti. Evaṃ noti etthāpi tesaṃ yathāvuttadhammānaṃ ahitadukkhāvahabhāve sanniṭṭhānajananatthaṃ anumatigahaṇavasena ‘‘saṃvattanti vā no vā, kathaṃ vo ettha hotī’’ti pucchāya katāya ‘‘evaṃ no ettha hotī’’ti vuttattā tadākārasanniṭṭhānaṃ evaṃ-saddena vibhāvitanti viññāyati. So pana tesaṃ dhammānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanākāro niyamiyamāno avadhāraṇattho hotīti āha ‘‘evaṃ no ettha hotītiādīsu avadhāraṇe’’ti. 'एवमेवं पनायं' यहाँ 'निन्दा का आकार' ऐसा जोड़ना चाहिए, और वह निन्दा का आकार 'वृषली' आदि निन्दात्मक शब्दों के सान्निध्य के कारण यहाँ 'एवं' शब्द से प्रकाशित होता है, ऐसा समझा जाता है। जैसे यहाँ, वैसे ही उपमा-आकार आदि को भी उपमा आदि के वश से कहे गए पुष्पराशि आदि शब्दों के सान्निध्य से देखना चाहिए। 'एवं, भन्ते' यहाँ धर्म के भली-भाँति श्रवण और मनन में प्रवृत्त भिक्षुओं द्वारा अपनी उस स्थिति की स्वीकृति के रूप में कहे जाने के कारण, यहाँ 'एवं' शब्द 'वचन-स्वीकृति' के अर्थ में कहा गया है। उससे 'एवं भन्ते', 'साधु भन्ते', 'सुष्ठु भन्ते' ऐसा कहा गया होता है। 'और ऐसा कहो' - 'जैसा मैं कहता हूँ, वैसा श्रमण आनन्द से कहो' - यहाँ जो इस प्रकार कहने का आकार अब कहा जाना है, वह 'एवं' शब्द से दिखाया जाता है, इसलिए 'निदर्शन' में कहा गया है। 'एवं नो' यहाँ भी उन यथाकथित धर्मों के अहित और दुःख लाने वाले होने के विषय में निश्चय उत्पन्न करने के लिए अनुमति लेने के वश से 'क्या वे (अहित के लिए) संवर्तित होते हैं या नहीं, इस विषय में आपका क्या विचार है?' - ऐसा प्रश्न किए जाने पर 'हमें ऐसा लगता है' कहे जाने के कारण, उस प्रकार का निश्चय 'एवं' शब्द से प्रकट किया गया है, ऐसा समझा जाता है। वह उन धर्मों के अहित और दुःख के लिए संवर्तित होने का आकार निश्चित किए जाने पर 'अवधारण' (निश्चय) के अर्थ में होता है, इसलिए कहा गया है - 'एवं नो एत्थ होति' आदि में अवधारण के अर्थ में। Nānānayanipuṇanti ekattanānattaabyāpāraevaṃdhammatāsaṅkhātā, nandiyāvattatipukkhalasīhavikkīḷitaaṅkusadisālocanasaṅkhātā vā ādhārādibhedavasena nānāvidhā nayā nānānayā, nayā vā pāḷigatiyo, tā ca paññattianupaññattiādivasena saṃkilesabhāgiyādilokiyāditadubhayavomissakādivasena kusalādivasena khandhādivasena saṅgahādivasena samayavimuttādivasena ṭhapanādivasena kusalamūlādivasena tikappaṭṭhānādivasena ca nānappakārāti nānānayā. Tehi nipuṇaṃ saṇhaṃ sukhumanti nānānayanipuṇaṃ. Āsayova ajjhāsayo, te ca sassatādibhedena, tattha ca apparajakkhatādibhedena aneke, attajjhāsayādayo eva vā samuṭṭhānaṃ uppattihetu etassāti anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ. Atthabyañjanasampannanti atthabyañjanaparipuṇṇaṃ upanetabbābhāvato, saṅkāsanapakāsana-vivaraṇa-vibhajana-uttānīkaraṇa-paññattivasena chahi atthapadehi, akkhara-padabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatanti vā attho daṭṭhabbo. 'नाना-नय-निपुण' का अर्थ है - एकत्व, नानात्व, अव्यापार और एवं-धर्मता कहे जाने वाले, अथवा नन्द्यावर्त, तिपुक्खल, सिंहविक्रीड़ित, अंकुश और दिशालोकन कहे जाने वाले, आधार आदि के भेद से नाना प्रकार के नय 'नाना-नय' हैं। अथवा नय पालि की गतियाँ हैं, और वे प्रज्ञप्ति-अनुप्रज्ञप्ति आदि के वश से, संक्लेश-भागीय आदि, लौकिक आदि, उन दोनों के मिश्रित आदि के वश से, कुशल आदि के वश से, स्कन्ध आदि के वश से, संग्रह आदि के वश से, समय-विमुक्त आदि के वश से, स्थापना आदि के वश से, कुशल-मूल आदि के वश से और त्रिक-प्रस्थान आदि के वश से नाना प्रकार के होने के कारण 'नाना-नय' हैं। उनसे जो निपुण, श्लक्ष्ण और सूक्ष्म है, वह 'नाना-नय-निपुण' है। आशय ही अध्याशय है, और वे शाश्वत आदि के भेद से, और उनमें अल्प-रजस्कता आदि के भेद से अनेक हैं; अथवा आत्म-अध्याशय आदि ही जिसके समुत्थान (उत्पत्ति का हेतु) हैं, वह 'अनेक-अध्याशय-समुत्थान' है। 'अर्थ-व्यंजन-सम्पन्न' का अर्थ है - अर्थ और व्यंजन से परिपूर्ण, क्योंकि इसमें कुछ भी जोड़ने की आवश्यकता नहीं है; अथवा संकासन, प्रकाशन, विवरण, विभाजन, उत्तानीकरण और प्रज्ञप्ति - इन छह अर्थ-पदों से, और अक्षर, पद, व्यंजन, आकार, निरुक्ति और निर्देश - इन छह व्यंजन-पदों से युक्त है, ऐसा अर्थ देखना चाहिए। Vividhapāṭihāriyanti ettha pāṭihāriyapadassa vacanatthaṃ (udā. aṭṭha. 1; itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1 devatāsaṃyutta) ‘‘paṭipakkhaharaṇato, rāgādikilesāpanayanato ca pāṭihāriya’’nti vadanti, bhagavato pana paṭipakkhā rāgādayo na santi, ye haritabbā. Puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati, tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha ‘‘pāṭihāriya’’nti vattuṃ. Sace pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tesaṃ haraṇato ‘‘pāṭihāriya’’nti vuttaṃ, evaṃ sati yuttametaṃ. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhipakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā hontīti. ‘‘Paṭī’’ti vā ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu (su. ni. 985; cūḷani. 4) viya, tasmā samāhite citte vigatūpakkilese ca katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti pāṭihāriyaṃ, attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ pāṭihāriyaṃ, iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatūpakkilesena katakiccena ca sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasattānaṃ upakilesaharaṇāni hontīti pāṭihāriyāni bhavanti. Pāṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ, pāṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanisamudāye bhavaṃ ekamekaṃ pāṭihāriyanti vuccati. Pāṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ. Tassa pana iddhiādibhedena visayabhedena ca bahuvidhassa bhagavato desanāyaṃ labbhamānattā āha ‘‘vividhapāṭihāriya’’nti. "विविधप्रातिहार्य" यहाँ 'प्रातिहार्य' शब्द का निर्वचन (वचनत्थं)—"प्रतिपक्ष को हरने के कारण और रागादि क्लेशों को दूर करने के कारण 'प्रातिहार्य' है"—ऐसा कहते हैं। किन्तु भगवान के कोई प्रतिपक्ष रागादि नहीं हैं जिन्हें हटाना पड़े। पृथग्जनों के भी उपक्लेश-रहित आठ गुणों से युक्त चित्त में जब प्रतिपक्ष नष्ट हो जाते हैं, तब ऋद्धिविध प्रवृत्त होता है, इसलिए वहाँ प्रचलित व्यवहार के कारण यहाँ 'प्रातिहार्य' नहीं कहा जा सकता। यदि महाकारुणिक भगवान के विनेयजनों (शिष्यों) के क्लेश ही प्रतिपक्ष हैं, तो उन्हें हरने के कारण 'प्रातिहार्य' कहा गया है, तो यह उचित है। अथवा भगवान और शासन के प्रतिपक्ष तीर्थक (अन्यमार्गी) हैं, उन्हें हरने के कारण 'प्रातिहार्य' है। वे दृष्टि-हरण के द्वारा और दृष्टि-प्रकाशन में असमर्थ होने के कारण ऋद्धि, आदेशना और अनुशासनी के द्वारा हटा दिए जाते हैं। 'प्रति' (paṭī) यह शब्द 'पश्चात्' (pacchā) के अर्थ को बोध कराता है, जैसे "उसके पुनः प्रवेश करने पर, दूसरा ब्राह्मण आया" आदि में; इसलिए समाहित और उपक्लेश-रहित चित्त में कृतकृत्य होने के बाद जो हरण (प्रवृत्ति) किया जाना चाहिए, वह 'प्रातिहार्य' है। अथवा अपने उपक्लेशों के चतुर्थ ध्यान और मार्गों द्वारा हटा दिए जाने पर जो पश्चात् हरण है, वह 'प्रातिहार्य' है। ऋद्धि, आदेशना और अनुशासनी को उपक्लेश-रहित और कृतकृत्य व्यक्ति द्वारा सत्त्वों के हित के लिए पुनः प्रवृत्त किया जाना चाहिए, और अपने उपक्लेशों के हट जाने पर दूसरों के उपक्लेशों का हरण होता है, इसलिए वे 'प्रातिहार्य' कहलाते हैं। प्रातिहार्य ही प्रातिहार्य है, अथवा ऋद्धि, आदेशना और अनुशासनी के समूह रूप प्रातिहार्य में होने वाले प्रत्येक को 'प्रातिहार्य' कहा जाता है। अथवा चतुर्थ ध्यान और मार्ग प्रतिपक्ष को हरने के कारण 'प्रातिहार्य' हैं, उनमें उत्पन्न, या उनके निमित्त होने वाले, या उनसे आए हुए को 'प्रातिहार्य' कहते हैं। भगवान की देशना में ऋद्धि आदि के भेद और विषय के भेद से वह बहुविध प्राप्त होता है, इसलिए "विविधप्रातिहार्य" कहा गया है। Na aññathāti bhagavato sammukhā sutākārato na aññathāti attho, na pana bhagavato desitākārato. Acinteyyānubhāvā hi bhagavato desanā. Evañca katvā ‘‘sabbappakārena ko samattho viññātu’’nti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ bhavati, dhāraṇabaladassanañca na virujjhati sutākārāvirajjhanassa adhippetattā. Na hettha atthantaratāparihāro dvinnampi atthānaṃ ekavisayattā. Itarathā thero bhagavato desanāya sabbathā paṭiggahaṇe samattho asamattho cāti āpajjeyyāti. "न अन्यथा" का अर्थ है—भगवान के सम्मुख जिस प्रकार सुना गया, उससे अन्यथा नहीं, न कि भगवान के देशना करने के प्रकार से। क्योंकि भगवान की देशना अचिन्त्य प्रभाव वाली होती है। ऐसा मानने पर "सब प्रकार से (उसे) जानने में कौन समर्थ है" यह वचन संगत होता है, और धारण-शक्ति का प्रदर्शन भी विरुद्ध नहीं होता क्योंकि सुने हुए प्रकार से विचलित न होना ही अभिप्रेत है। यहाँ अर्थान्तरता का परिहार नहीं है क्योंकि दोनों ही अर्थों का विषय एक ही है। अन्यथा स्थविर (आनन्द) भगवान की देशना को सब प्रकार से ग्रहण करने में समर्थ भी होते और असमर्थ भी, ऐसी आपत्ति आ जाती। ‘‘Yo paro na hoti, so attā’’ti evaṃ vuttāya niyakajjhattasaṅkhātāya sasantatiyā vattanato tividhopi me-saddo kiñcāpi ekasmiṃyeva atthe dissati, karaṇasampadānasāminiddesavasena pana vijjamānaṃ bhedaṃ sandhāyāha ‘‘me-saddo tīsu atthesu dissatī’’ti. "जो पर (अन्य) नहीं है, वह आत्मा है"—इस प्रकार कही गई अपनी आध्यात्मिक संज्ञा वाली अपनी सन्तति के लिए प्रयुक्त होने के कारण, यद्यपि 'मे' (me) शब्द तीनों प्रकार से एक ही अर्थ में दिखाई देता है, फिर भी करण, सम्प्रदान और स्वामी (सम्बन्ध) के निर्देश के अनुसार विद्यमान भेद को ध्यान में रखते हुए कहा गया है कि "मे-शब्द तीन अर्थों में दिखाई देता है।" Kiñcāpi upasaggo kiriyaṃ viseseti, jotakabhāvato pana satipi tasmiṃ sutasaddo eva taṃ tamatthaṃ vadatīti anupasaggassa sutasaddassa atthuddhāre saupasaggassa gahaṇaṃ na virujjhatīti dassento ‘‘saupasaggo ca anupasaggo cā’’tiādimāha. Assāti sutasaddassa. Kammabhāvasādhanāni idha sutasadde sambhavantīti vuttaṃ ‘‘upadhāritanti vā upadhāraṇanti vā attho’’ti. Mayāti atthe satīti yadā me-saddassa kattuvasena karaṇaniddeso, tadāti attho. Mamāti atthe satīti yadā sambandhavasena sāminiddeso, tadā. यद्यपि उपसर्ग क्रिया को विशेषित करता है, फिर भी द्योतक होने के कारण उसके रहते हुए भी 'श्रुत' (suta) शब्द ही उस-उस अर्थ को कहता है—यह दर्शाते हुए कि उपसर्ग-रहित 'श्रुत' शब्द के अर्थ-विवेचन में उपसर्ग-सहित का ग्रहण विरुद्ध नहीं है, "सोपसर्ग और अनुपसर्ग" आदि कहा गया है। 'अस्स' (assā) का अर्थ है 'श्रुत' शब्द का। कर्म और भाव के साधन यहाँ 'श्रुत' शब्द में सम्भव हैं, इसलिए "उपधारित (निश्चित किया गया) अथवा उपधारण (निश्चित करना) अर्थ है" ऐसा कहा गया है। "मेरे द्वारा" (mayā) अर्थ होने पर, जब 'मे' शब्द का करण अर्थ में निर्देश हो, तब। "मेरा" (mamā) अर्थ होने पर, जब सम्बन्ध के कारण स्वामी (षष्ठी) निर्देश हो, तब। Suta-saddasannidhāne payuttena evaṃ-saddena savanakiriyājotakena bhavitabbanti vuttaṃ ‘‘evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassana’’nti. Ādi-saddena sampaṭicchanādīnaṃ pañcadvārikaviññāṇānaṃ tadabhinīhaṭānañca manodvārikaviññāṇānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Sabbesampi vākyānaṃ eva-kāratthasahitattā ‘‘suta’’nti etassa sutamevāti ayamattho labbhatīti āha ‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’ti. Etena avadhāraṇena nirāsaṅkataṃ dasseti. Yathā ca sutaṃ sutamevāti niyametabbaṃ, taṃ sammā sutaṃ hotīti āha ‘‘anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Atha vā saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatīti sutanti asutaṃ na hotīti ayametassa atthoti vuttaṃ ‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’ti. Iminā diṭṭhādivinivattanaṃ karoti. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘na idaṃ mayā diṭṭhaṃ, na sayambhuñāṇena sacchikataṃ, atha kho sutaṃ, tañca kho sammadevā’’ti. Tenevāha – ‘‘anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Avadhāraṇatthe vā evaṃ-sadde ayamatthayojanā karīyatīti tadapekkhassa suta-saddassa ayamattho vutto ‘‘assavanabhāvapaṭikkhepato’’ti. Tenevāha ‘‘anūnānadhikāviparītaggahaṇanidassana’’nti. Savanasaddo cettha kammattho veditabbo ‘‘suyyatī’’ti. 'श्रुत' शब्द के सान्निध्य में प्रयुक्त 'एवं' शब्द को श्रवण-क्रिया का द्योतक होना चाहिए, इसलिए "एवं—यह श्रोत्र-विज्ञान आदि विज्ञानों के कृत्य का निदर्शन है" ऐसा कहा गया है। 'आदि' शब्द से सम्प्रतीच्छन आदि पञ्चद्वारिक विज्ञानों और उनके बाद उत्पन्न होने वाले मनोद्वारिक विज्ञानों का ग्रहण समझना चाहिए। अथवा सभी वाक्यों में 'एव' (ही) कार का अर्थ समाहित होने के कारण 'श्रुत' का अर्थ 'श्रुत ही' प्राप्त होता है, इसलिए "अश्रवण-भाव के प्रतिषेध से" ऐसा कहा गया है। इस अवधारण (निश्चय) से संशय-रहितता को दर्शाते हैं। और जैसा सुना गया, वैसा ही सुना गया—ऐसा नियम करने के लिए, वह "सम्यक् श्रुत" है, यह बताने के लिए "न न्यून, न अधिक और न विपरीत ग्रहण का निदर्शन" कहा गया है। अथवा अन्य शब्दों के अर्थ के अपोह (व्यावृत्ति) के द्वारा शब्द अर्थ को कहता है, अतः 'श्रुत' का अर्थ 'अश्रुत नहीं' है, यह "अश्रवण-भाव के प्रतिषेध से" इस कथन द्वारा कहा गया है। इससे 'देखे हुए' आदि का निवारण करते हैं। इसका अर्थ यह है—"यह मेरे द्वारा देखा नहीं गया, न ही स्वयंभू-ज्ञान से साक्षात्कृत है, बल्कि सुना गया है, और वह भी भली-भाँति।" इसीलिए कहा—"न न्यून, न अधिक और न विपरीत ग्रहण का निदर्शन।" अथवा अवधारण अर्थ में 'एवं' शब्द होने पर यह अर्थ-योजना की जाती है, तब उसकी अपेक्षा रखने वाले 'श्रुत' शब्द का यह अर्थ "अश्रवण-भाव के प्रतिषेध से" कहा गया है। इसीलिए कहा—"न न्यून, न अधिक और न विपरीत ग्रहण का निदर्शन।" यहाँ 'श्रवण' शब्द कर्म अर्थ में "सुना जाता है" (suyyatīti) ऐसा समझना चाहिए। Evaṃ savanahetusuṇantapuggalasavanavisesavasena padattayassa ekena pakārena atthayojanaṃ dassetvā idāni pakārantarehipi taṃ dassetuṃ ‘‘tathā eva’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tassāti yā sā bhagavato sammukhā dhammassavanākārena pavattā manodvāraviññāṇavīthi, tassā. Sā hi nānappakārena ārammaṇe pavattituṃ samatthā. Tathā ca vuttaṃ ‘‘sotadvārānusārenā’’ti. Nānappakārenāti vakkhamānānaṃ anekavihitānaṃ byañjanatthaggahaṇānaṃ nānākārena. Etena imissā yojanāya ākārattho evaṃ-saddo gahitoti dīpeti. Pavattibhāvappakāsananti pavattiyā atthibhāvappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsananti yasmiṃ ārammaṇe vuttappakārā viññāṇavīthi nānappakārena pavattā, tassa dhammattā vuttaṃ, na sutasaddassa dhammatthattā. Vuttassevatthassa pākaṭīkaraṇaṃ ‘‘ayañhetthā’’tiādi. Tattha viññāṇavīthiyāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ. Mayāti kattuatthe. इस प्रकार श्रवण के हेतु, सुनने वाले पुद्गल और श्रवण के विशेष के वश से तीन पदों की एक प्रकार से अर्थ-योजना दिखाकर, अब अन्य प्रकारों से भी उसे दिखाने के लिए 'तथा एव' (उसी प्रकार) आदि कहा गया है। वहाँ 'तस्सा' (उसकी) का अर्थ है—जो वह भगवान के सम्मुख धर्म-श्रवण के आकार में प्रवृत्त हुई मनोद्वार-विज्ञान-वीथि है, उसकी। क्योंकि वह अनेक प्रकार से आलम्बन में प्रवृत्त होने में समर्थ है। और वैसा ही कहा गया है—'श्रोत-द्वार के अनुसार'। 'नानाप्पकारेना' (अनेक प्रकार से) का अर्थ है—कहे जाने वाले अनेक प्रकार के व्यंजन और अर्थ के ग्रहण के नाना प्रकार से। इससे यह स्पष्ट होता है कि इस योजना में 'एवं' शब्द 'आकार' के अर्थ में ग्रहण किया गया है। 'पवत्तिभावप्पकासनं' का अर्थ है—प्रवृत्ति के अस्तित्व का प्रकाशन। 'सुतं' का अर्थ 'धम्मप्पकासनं' (धर्म का प्रकाशन) इसलिए कहा गया है क्योंकि जिस आलम्बन में उक्त प्रकार की विज्ञान-वीथि अनेक प्रकार से प्रवृत्त हुई, वह धर्म है; न कि 'सुत' शब्द का अर्थ धर्म होने के कारण। उक्त अर्थ का स्पष्टीकरण 'अयञ्हेत्था' आदि से किया गया है। वहाँ 'विञ्ञाणवीथिया' करण अर्थ में तृतीया विभक्ति है। 'मया' कर्ता के अर्थ में है। Evanti niddisitabbappakāsananti nidassanatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā vuttaṃ nidassetabbassa niddisitabbattābhāvābhāvato. Tena evaṃ-saddena sakalampi suttaṃ paccāmaṭṭhanti dasseti. Suta-saddassa kiriyāsaddattā savanakiriyāya ca sādhāraṇaviññāṇapabandhapaṭibaddhattā tattha ca puggalavohāroti vuttaṃ ‘‘sutanti puggalakiccappakāsana’’nti. Na hi puggalavohārarahite dhammapabandhe savanakiriyā labbhatīti. 'एवं' का अर्थ 'निद्दिसितब्बप्पकासनं' (निर्देशित किए जाने वाले का प्रकाशन) है—यह 'एवं' शब्द को उदाहरण (निदर्शन) के अर्थ में लेकर कहा गया है, क्योंकि जो निदर्शन के योग्य है, वह निर्देशित किए जाने योग्य होने या न होने से संबंधित है। इससे यह दिखाया गया है कि 'एवं' शब्द के द्वारा संपूर्ण सूत्र का ही परामर्श (संकेत) किया गया है। 'सुत' शब्द के क्रिया-शब्द होने के कारण और श्रवण-क्रिया के साधारण विज्ञान-प्रबंध (विज्ञान की निरंतरता) से संबद्ध होने के कारण, और वहाँ 'पुद्गल' का व्यवहार होने के कारण 'सुतं' को 'पुद्गलकिच्चप्पकासनं' (पुद्गल के कृत्य का प्रकाशन) कहा गया है। क्योंकि पुद्गल-व्यवहार से रहित धर्म-प्रबंध में श्रवण-क्रिया प्राप्त नहीं होती। Yassa cittasantānassātiādipi ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā purimayojanāya aññathā atthayojanaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha ākārapaññattīti upādāpaññatti eva dhammānaṃ pavattiākārūpādānavasena tathā vuttā. Sutanti visayaniddesoti sotabbabhūto dhammo savanakiriyākattupuggalassa savanakiriyāvasena pavattiṭṭhānanti katvā vuttaṃ. Cittasantānavinimuttassa paramatthato kassaci kattu abhāvepi saddavohārena buddhiparikappitabhedavacanicchāya cittasantānato aññaṃ viya taṃsamaṅgiṃ katvā vuttaṃ ‘‘cittasantānena taṃsamaṅgino’’ti. Savanakiriyāvisayopi sotabbadhammo savanakiriyāvasena pavattacittasantānassa idha paramatthato kattubhāvato, savanavasena cittappavattiyā eva vā savanakiriyābhāvato taṃkiriyākattu ca visayo hotīti vuttaṃ ‘‘taṃsamaṅgino kattuvisaye’’ti. Sutākārassa ca therassa sammānicchitabhāvato āha ‘‘gahaṇasanniṭṭhāna’’nti. Etena vā avadhāraṇatthaṃ evaṃ-saddaṃ gahetvā ayamatthayojanā katāti daṭṭhabbaṃ. 'यस्स चित्तसन्तानस्स' (जिस चित्त-संतान का) आदि भी 'एवं' शब्द को 'आकार' के अर्थ में ही लेकर पिछली योजना से भिन्न अर्थ-योजना दिखाने के लिए कहा गया है। वहाँ 'आकार-प्रज्ञप्ति' का अर्थ 'उपादा-प्रज्ञप्ति' ही है, जो धर्मों की प्रवृत्ति के आकार को ग्रहण करने के कारण वैसी कही गई है। 'सुतं' को 'विषय-निर्देश' इसलिए कहा गया है क्योंकि श्रवणीय धर्म, श्रवण-क्रिया के कर्ता पुद्गल के लिए श्रवण-क्रिया के द्वारा प्रवृत्ति का स्थान है। यद्यपि परमार्थतः चित्त-संतान से मुक्त कोई कर्ता नहीं है, फिर भी शब्द-व्यवहार में बुद्धि द्वारा कल्पित भेद की विवक्षा से, चित्त-संतान से भिन्न के समान उसे 'उससे युक्त' (तंसमङ्गी) मानकर 'चित्तसन्तानेन तंसमङ्गिनो' कहा गया है। श्रवण-क्रिया का विषय श्रवणीय धर्म भी, श्रवण-क्रिया के वश से प्रवृत्त चित्त-संतान के यहाँ परमार्थतः कर्ता होने के कारण, अथवा श्रवण के रूप में चित्त की प्रवृत्ति ही श्रवण-क्रिया होने के कारण, उस क्रिया के कर्ता का विषय होता है—इसलिए 'तंसमङ्गिनो kattuvisaye' कहा गया है। और सुने गए आकार के स्थविर (आनन्द) द्वारा भली-भांति निश्चित होने के कारण 'गहणसन्निट्ठानं' (ग्रहण का निश्चय) कहा गया है। अथवा, इससे यह समझना चाहिए कि 'एवं' शब्द को 'अवधारण' (निश्चय) के अर्थ में लेकर यह अर्थ-योजना की गई है। Pubbe sutānaṃ nānāvihitānaṃ suttasaṅkhātānaṃ atthabyañjanānaṃ upadhāritarūpassa ākārassa nidassanassa, avadhāraṇassa vā pakāsanasabhāvo evaṃ-saddoti tadākārādiupadhāraṇassa puggalapaññattiyā upādānabhūtadhammapabandhabyāpāratāya vuttaṃ – ‘‘evanti puggalakiccaniddeso’’ti. Savanakiriyā pana puggalavādinopi viññāṇanirapekkhā natthīti visesato viññāṇabyāpāroti āha ‘‘sutanti viññāṇakiccaniddeso’’ti. ‘‘Me’’ti saddappavattiyā ekanteneva sattavisayattā viññāṇakiccassa ca tattheva samodahitabbato ‘‘meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso’’ti vuttaṃ. Avijjamānapaññattivijjamānapaññattisabhāvā yathākkamaṃ evaṃ-sadda – suta-saddānaṃ atthāti te tathārūpa-paññatti-upādānabhūta-dhammapabandhabyāpārabhāvena dassento āha – ‘‘evanti puggalakiccaniddeso, sutanti viññāṇakiccaniddeso’’ti. Ettha ca karaṇakiriyākattukammavisesappakāsanavasena puggalabyāpāravisayapuggalabyāpāranidassanavasena gahaṇākāragāhakatabbisayavisesaniddesavasena kattukaraṇabyāpārakattuniddesavasena ca dutiyādayo catasso atthayojanā dassitāti daṭṭhabbaṃ. पहले सुने गए अनेक प्रकार के सूत्रों के रूप में अर्थ और व्यंजनों के अवधारित (निश्चित) रूप वाले आकार के निदर्शन या अवधारण का प्रकाशक स्वभाव 'एवं' शब्द है—उस आकार आदि के अवधारण के पुद्गल-प्रज्ञप्ति के उपादान-भूत धर्म-प्रबंध का व्यापार होने के कारण 'एवं' को 'पुद्गल-कृत्य का निर्देश' कहा गया है। किन्तु श्रवण-क्रिया पुद्गलवादी के लिए भी विज्ञान के बिना नहीं होती, इसलिए विशेष रूप से विज्ञान का व्यापार होने के कारण 'सुतं' को 'विज्ञान-कृत्य का निर्देश' कहा गया है। 'मे' शब्द की प्रवृत्ति एकांततः सत्त्व-विषयक होने के कारण और विज्ञान-कृत्य का वहीं समावेश होने के कारण 'मे' को 'दोनों कृत्यों से युक्त पुद्गल का निर्देश' कहा गया है। 'अविद्यमान-प्रज्ञप्ति' और 'विद्यमान-प्रज्ञप्ति' के स्वभाव क्रमशः 'एवं' शब्द और 'सुत' शब्द के अर्थ हैं—उन्हें उस प्रकार की प्रज्ञप्ति के उपादान-भूत धर्म-प्रबंध के व्यापार के रूप में दिखाते हुए कहा—'एवं पुद्गल-कृत्य का निर्देश है, सुतं विज्ञान-कृत्य का निर्देश है'। और यहाँ करण, क्रिया, कर्ता और कर्म के विशेष के प्रकाशन के वश से; पुद्गल-व्यापार के विषय और पुद्गल-व्यापार के निदर्शन के वश से; ग्रहण के आकार, ग्रहण करने वाले और उसके विषय के विशेष निर्देश के वश से; तथा कर्ता और करण के व्यापार एवं कर्ता के निर्देश के वश से—दूसरी आदि चार अर्थ-योजनाएँ दिखाई गई हैं, ऐसा समझना चाहिए। Sabbassapi saddādhigamanīyassa atthassa paññattimukheneva paṭipajjitabbattā sabbapaññattīnañca vijjamānādivasena chasu paññattibhedesu antogadhattā tesu ‘‘eva’’ntiādīnaṃ paññattīnaṃ sarūpaṃ niddhārento āha – ‘‘evanti ca meti cā’’tiādi. Tattha ‘‘eva’’nti ca ‘‘me’’ti ca vuccamānassatthassa ākārādino dhammānaṃ asallakkhaṇabhāvato avijjamānapaññattibhāvoti āha – ‘‘saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññattī’’ti. Tattha saccikaṭṭhaparamatthavasenāti bhūtatthauttamatthavasena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo māyāmarīciādayo viya abhūtattho, anussavādīhi gahetabbo viya anuttamattho ca na hoti, so rūpasaddādisabhāvo, ruppanānubhavanādisabhāvo vā attho saccikaṭṭho paramattho cāti vuccati, na tathā ‘‘evaṃ me’’ti padānaṃ atthoti. Etamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kiñhettha ta’’ntiādi vuttaṃ. Sutanti pana saddāyatanaṃ sandhāyāha ‘‘vijjamānapaññattī’’ti. Teneva hi ‘‘yañhi taṃ ettha sotena upaladdha’’nti vuttaṃ, ‘‘sotadvārānusārena upaladdha’’nti pana vutte atthabyañjanādisabbaṃ labbhati. चूँकि शब्द के माध्यम से प्राप्त होने वाले सभी अर्थों को प्रज्ञप्ति (संज्ञा) के मुख से ही समझा जाना चाहिए, और सभी प्रज्ञप्तियाँ 'विद्यमान' आदि के भेद से छह प्रकार की प्रज्ञप्तियों में समाहित हैं, इसलिए उनमें 'एवं' आदि प्रज्ञप्तियों के स्वरूप को निर्धारित करते हुए (आचार्य ने) कहा - "एवं च मे च" इत्यादि। वहाँ 'एवं' और 'मे' शब्दों द्वारा कहे जाने वाले अर्थ के आकार आदि धर्मों के (परमार्थतः) लक्षित न होने के कारण 'अविद्यमान प्रज्ञप्ति' होने से कहा - "सच्चिकट्ठ-परमत्थ (सत्य और परमार्थ) के वश से अविद्यमान प्रज्ञप्ति है।" वहाँ 'सच्चिकट्ठ-परमत्थ' के वश से अर्थात् 'भूतार्थ' (यथार्थ अर्थ) और 'उत्तमार्थ' के वश से। यह कहा गया है - जो माया और मरीचिका आदि के समान 'अभूतार्थ' (अयथार्थ) नहीं है, और अनुश्रुति (परम्परा) आदि के द्वारा ग्रहण किए जाने वाले के समान 'अनुत्तमार्थ' नहीं है, वह रूप-शब्द आदि स्वभाव वाला, अथवा रूपण (विकृत होना) और अनुभव आदि स्वभाव वाला अर्थ 'सच्चिकट्ठ' और 'परमत्थ' कहा जाता है; 'एवं मे' इन पदों का अर्थ वैसा नहीं है। इसी अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए "किञ्हेत्थ तं" इत्यादि कहा गया है। 'सुतं' (सुना) के विषय में शब्दायातन के सन्दर्भ में कहा - "विद्यमान प्रज्ञप्ति" है। इसीलिए "जो यहाँ कान से उपलब्ध (ज्ञात) हुआ" यह कहा गया है, परन्तु "श्रोत्र-द्वार के अनुसार उपलब्ध हुआ" कहने पर अर्थ और व्यंजन आदि सब प्राप्त हो जाते हैं। Taṃ taṃ upādāya vattabbatoti sotapathamāgate dhamme upādāya tesaṃ upadhāritākārādino paccāmasanavasena ‘‘eva’’nti, sasantatipariyāpanne khandhe upādāya ‘‘me’’ti vattabbattāti attho. Diṭṭhādisabhāvarahite saddāyatane pavattamānopi sutavohāro ‘‘dutiyaṃ tatiya’’ntiādiko viya paṭhamādīni diṭṭhamutaviññāte apekkhitvāva pavattoti āha ‘‘diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato’’ti asutaṃ na hotīti hi sutanti pakāsitoyamatthoti. Attanā paṭividdhā suttassa pakāravisesā ‘‘eva’’nti therena paccāmaṭṭhāti āha ‘‘asammohaṃ dīpetī’’ti. Nānappakārapaṭivedhasamattho hotīti etena vakkhamānassa suttassa nānappakārataṃ duppaṭivijjhatañca dasseti. Sutassa asammosaṃ dīpetīti sutākārassa yāthāvato dassiyamānattā vuttaṃ. Asammohenāti sammohābhāvena, paññāya eva vā savanakālasambhūtāya taduttarakālapaññāsiddhi. Evaṃ asammosenāti etthāpi vattabbaṃ. Byañjanānaṃ paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutadhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtāti vuttaṃ ‘‘paññāpubbaṅgamāyā’’tiādi ‘‘paññāya pubbaṅgamā’’ti katvā. Pubbaṅgamatā cettha padhānatā ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādīsu (dha. pa. 1, 2) viya. Pubbaṅgamatāya vā cakkhuviññāṇādīsu āvajjanādīnaṃ viya appadhānatte paññā pubbaṅgamā etissāti ayampi attho yujjati. Evaṃ satipubbaṅgamāyāti etthāpi vuttanayānusārena yathāsambhavamattho veditabbo. Atthabyañjanasampannassāti atthabyañjanaparipuṇṇassa, saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatassāti vā attho daṭṭhabbo. "उस-उस को आधार बनाकर कहे जाने के कारण" - श्रोत्र-पथ (कान के मार्ग) में आए हुए धर्मों को आधार बनाकर उनके निश्चित किए गए आकार आदि के परामर्श (संकेत) के वश से 'एवं' कहा गया है, और अपनी सन्तान (प्रवाह) में सम्मिलित स्कन्धों को आधार बनाकर 'मे' (मेरे द्वारा) कहा जाना चाहिए - यह अर्थ है। दृष्ट (देखे हुए) आदि के स्वभाव से रहित शब्दायातन में प्रवृत्त होने वाला भी 'श्रुत' (सुना हुआ) व्यवहार, 'द्वितीय, तृतीय' आदि के समान प्रथम आदि दृष्ट, मुत (सूँघा, चखा, छुआ) और विज्ञात की अपेक्षा करके ही प्रवृत्त होता है, इसलिए कहा - "दृष्ट आदि की तुलना में कहे जाने के कारण"; जो 'अश्रुत' नहीं है वही 'श्रुत' है, यही अर्थ प्रकाशित किया गया है। स्वयं के द्वारा प्रतिवेध (साक्षात्कार) किए गए सूत्र के विशेष प्रकारों को स्थविर (आनन्द) ने 'एवं' शब्द से परामर्श (निर्दिष्ट) किया है, इसलिए कहा - "असंमोह (मोह-रहित अवस्था) को प्रकाशित करता है।" "अनेक प्रकार के प्रतिवेध में समर्थ होता है" - इसके द्वारा कहे जाने वाले सूत्र की अनेक-प्रकारता और दुर्बोधता (कठिनता से समझने योग्य होना) को दर्शाते हैं। "सुने हुए के असंमोष (न भूलने) को प्रकाशित करता है" - यह सुने हुए के आकार को यथार्थ रूप में दिखाए जाने के कारण कहा गया है। 'असंमोह' से अर्थात् मोह के अभाव से, अथवा श्रवण-काल में उत्पन्न प्रज्ञा से ही उसके बाद के काल की प्रज्ञा की सिद्धि होती है। इसी प्रकार 'असंमोष' के विषय में भी कहना चाहिए। व्यंजनों का प्रतिवेध करने योग्य आकार बहुत गम्भीर नहीं है, वहाँ जैसा सुना गया है वैसा ही धारण करना चाहिए, इसलिए वहाँ स्मृति का व्यापार अधिक है और प्रज्ञा वहाँ गौण है, इसीलिए "प्रज्ञापुब्बङ्गमाया" (प्रज्ञा है पूर्वगामी जिसकी) इत्यादि 'प्रज्ञा जिसकी पूर्वगामी है' ऐसा करके कहा गया है। यहाँ 'पूर्वगामिता' का अर्थ 'प्रधानता' है, जैसे "मनोपुब्बङ्गमा" (धम्मपद १, २) आदि में। अथवा पूर्वगामिता के कारण चक्षु-विज्ञान आदि में आवर्जन आदि के समान अप्रधान होने पर भी 'प्रज्ञा जिसकी पूर्वगामी है' - यह अर्थ भी युक्त (सही) है। इसी प्रकार 'स्मृति जिसकी पूर्वगामी है' (सतिपुब्बङ्गमाया) यहाँ भी कहे गए नियम के अनुसार यथासम्भव अर्थ समझना चाहिए। "अर्थ-व्यंजन सम्पन्न" का अर्थ है - अर्थ और व्यंजन से परिपूर्ण; संकासन (संकेत), प्रकाशन, विवरण, विभाजन, उत्तानीकरण (स्पष्ट करना) और प्रज्ञप्ति के वश से छह अर्थ-पदों से, तथा अक्षर, पद, व्यंजन, आकार, निरुक्ति और निर्देश के वश से छह व्यंजन-पदों से युक्त - ऐसा अर्थ देखना चाहिए। Yonisomanasikāraṃ dīpeti evaṃ-saddena vuccamānānaṃ ākāranidassanāvadhāraṇatthānaṃ aviparītasaddhammavisayattāti adhippāyo. Avikkhepaṃ dīpetīti ‘‘mūlapariyāyaṃ kattha bhāsita’’ntiādipucchāvasena pakaraṇappattassa vakkhamānassa suttassa savanaṃ samādhānamantarena na sambhavatīti katvā vuttaṃ. Vikkhittacittassātiādi tassevatthassa samatthanavasena vuttaṃ. Sabbasampattiyāti atthabyañjanadesakapayojanādisampattiyā. Aviparītasaddhammavisayehi viya ākāranidassanāvadhāraṇatthehi yonisomanasikārassa, saddhammassavanena viya ca avikkhepassa yathā yonisomanasikārena phalabhūtena attasammāpaṇidhipubbekatapuññatānaṃ siddhi vuttā tadavinābhāvato, evaṃ avikkhepena phalabhūtena kāraṇabhūtānaṃ saddhammassavanasappurisūpanissayānaṃ siddhi dassetabbā siyā assutavato sappurisūpanissayarahitassa ca tadabhāvato. Na hi vikkhittacittotiādinā samatthanavacanena pana avikkhepena kāraṇabhūtena sappurisūpanissayena ca phalabhūtassa saddhammassavanassa siddhi dassitā. Ayaṃ panettha adhippāyo yutto siyā – saddhammassavanasappurisūpanissayā na ekantena avikkhepassa kāraṇaṃ bāhiraṅgattā, avikkhepo pana sappurisūpanissayo viya saddhammassavanassa ekantakāraṇanti. Evampi avikkhepena sappurisūpanissayasiddhijotanā na samatthitāva, no na samatthitā vikkhittacittānaṃ sappurisapayirupāsanābhāvassa atthasiddhattā. Ettha ca purimaṃ phalena kāraṇassa siddhidassanaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhisabbhāvassa, dutiyaṃ kāraṇena phalassa siddhidassanaṃ daṭṭhabbaṃ ekantavassinā viya meghavuṭṭhānena vuṭṭhippavattiyā. ‘एवं’ शब्द के द्वारा कहे जाने वाले आकार-निदर्शन (प्रकार-निर्देश) और अवधारण (निश्चय) के अर्थों का विपरीत न होने वाले सद्धर्म का विषय होने के कारण, यह योनिशोमनसिकार को प्रकाशित करता है—यह अभिप्राय है। ‘अविक्षेप (एकाग्रता) को प्रकाशित करता है’—यह इसलिए कहा गया है क्योंकि ‘मूलपर्याय कहाँ भाषित किया गया’ आदि प्रश्नों के वश से प्रकरण-प्राप्त और कहे जाने वाले सूत्र का श्रवण समाधि (एकाग्रता) के बिना संभव नहीं है। ‘विक्षिप्त चित्त वाले का’ आदि उसी अर्थ के समर्थन के वश से कहा गया है। ‘सर्वसम्पत्ति से’ अर्थात् अर्थ, व्यंजन, उपदेशक और प्रयोजन आदि की सम्पत्ति से। जैसे विपरीत न होने वाले सद्धर्म-विषयों के समान आकार-निदर्शन और अवधारण अर्थों से योनिशोमनसिकार की, और सद्धर्म-श्रवण के समान अविक्षेप की (सिद्धि होती है); जैसे फलभूत योनिशोमनसिकार के द्वारा आत्म-सम्यक्-प्रणिधि और पूर्व-कृत-पुण्यता की सिद्धि कही गई है क्योंकि वे उससे अविनाभावी हैं, वैसे ही फलभूत अविक्षेप के द्वारा कारणभूत सद्धर्म-श्रवण और सत्पुरुष-उपनिश्रय (सत्संगति) की सिद्धि दिखाई जानी चाहिए, क्योंकि श्रवण न करने वाले और सत्पुरुष-उपनिश्रय से रहित व्यक्ति में उसका (अविक्षेप का) अभाव होता है। ‘निश्चित ही विक्षिप्त चित्त वाले का’ आदि समर्थन-वचन के द्वारा, कारणभूत अविक्षेप और सत्पुरुष-उपनिश्रय से फलभूत सद्धर्म-श्रवण की सिद्धि दिखाई गई है। यहाँ यह अभिप्राय युक्त होगा—सद्धर्म-श्रवण और सत्पुरुष-उपनिश्रय एकांततः अविक्षेप के कारण नहीं हैं क्योंकि वे बाह्य अंग हैं, परंतु अविक्षेप, सत्पुरुष-उपनिश्रय के समान, सद्धर्म-श्रवण का एकांत कारण है। इस प्रकार भी अविक्षेप के द्वारा सत्पुरुष-उपनिश्रय की सिद्धि का द्योतन समर्थित नहीं ही है, ऐसा नहीं है; क्योंकि विक्षिप्त चित्त वालों में सत्पुरुष-पर्युपासना के अभाव का अर्थ सिद्ध होता है। और यहाँ पहला फल के द्वारा कारण की सिद्धि का दर्शन है, जैसे नदी की बाढ़ से ऊपर वर्षा होने का ज्ञान होता है; दूसरा कारण के द्वारा फल की सिद्धि का दर्शन समझना चाहिए, जैसे बादलों के उठने से अनिवार्य रूप से होने वाली वर्षा की प्रवृत्ति का ज्ञान होता है। Bhagavato vacanassa atthabyañjanapabhedaparicchedavasena sakalasāsanasampattiogāhanākāro niravasesaparahitapāripūrikāraṇanti vuttaṃ ‘‘evaṃ bhaddako ākāro’’ti. Yasmā na hotīti sambandho. Pacchimacakkadvayasampattinti attasammāpaṇidhipubbekatapuññatāsaṅkhātaṃ guṇadvayaṃ. Aparāparavuttiyā cettha cakkabhāvo, caranti etehi sattā sampattibhavesūti vā. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’tiādi (a. ni. 4.31). Purimapacchimabhāvo cettha desanākkamavasena daṭṭhabbo. Pacchimacakkadvayasiddhiyāti pacchimacakkadvayassa atthitāya. Sammāpaṇihitatto pubbe ca katapuñño suddhāsayo hoti tadasuddhihetūnaṃ kilesānaṃ dūrībhāvatoti āha – ‘‘āsayasuddhi siddhā hotī’’ti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti (dha. pa. 43), ‘‘katapuññosi tvaṃ ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti (dī. ni. 2.207) ca. Tenevāha ‘‘āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhī’’ti. Payogasuddhiyāti yonisomanasikārapubbaṅgamassa dhammassavanapayogassa visadabhāvena. Tathā cāha ‘‘āgamabyattisiddhī’’ti. Sabbassa vā kāyavacīpayogassa niddosabhāvena. Parisuddhakāyavacīpayogo hi vippaṭisārābhāvato avikkhittacitto pariyattiyaṃ visārado hotīti. भगवान के वचन के अर्थ और व्यंजन के प्रभेद और परिच्छेद के वश से संपूर्ण शासन-सम्पत्ति में अवगाहन का प्रकार, पूर्णतः परहित की परिपूर्णता का कारण है, इसलिए ‘ऐसा कल्याणकारी प्रकार’ कहा गया है। ‘जिससे नहीं होता’—यह संबंध है। ‘पश्चिम-चक्र-द्वय-सम्पत्ति’ अर्थात् आत्म-सम्यक्-प्रणिधि और पूर्व-कृत-पुण्यता नामक दो गुण। बार-बार प्रवर्तित होने के कारण यहाँ ‘चक्र’ भाव है, अथवा इनके द्वारा प्राणी सम्पत्ति-भवों में विचरण करते हैं (इसलिए चक्र हैं)। जिन्हें लक्ष्य करके कहा गया है—‘भिक्षुओं! ये चार चक्र हैं, जिनसे युक्त देवों और मनुष्यों का चार-चक्र (का रथ) चलता है’ आदि। यहाँ पूर्व और पश्चिम (बाद का) भाव देशना के क्रम के वश से समझना चाहिए। ‘पश्चिम-चक्र-द्वय की सिद्धि से’ अर्थात् पश्चिम के दो चक्रों के अस्तित्व से। सम्यक् प्रकार से प्रणिहित आत्मा वाला और पूर्व में पुण्य किया हुआ व्यक्ति शुद्ध आशय वाला होता है, क्योंकि उन अशुद्धि के हेतु क्लेशों का दूर होना होता है, इसलिए कहा—‘आशय-शुद्धि सिद्ध होती है।’ जैसा कि कहा गया है—‘सम्यक् प्रणिहित चित्त उसे उससे श्रेष्ठ बना देता है’ और ‘आनन्द! तुम कृत-पुण्य हो, प्रधान (पुरुषार्थ) में लगो, शीघ्र ही अनास्रव हो जाओगे।’ इसीलिए कहा—‘आशय-शुद्धि से अधिगम (प्राप्ति) की स्पष्टता की सिद्धि होती है।’ ‘प्रयोग-शुद्धि से’ अर्थात् योनिशोमनसिकार-पूर्वक धर्म-श्रवण के प्रयोग की स्पष्टता से। और वैसा ही कहा—‘आगम (शास्त्र) की स्पष्टता की सिद्धि होती है।’ अथवा समस्त काय और वाणी के प्रयोग के निर्दोष होने से। क्योंकि परिशुद्ध काय और वाणी के प्रयोग वाला व्यक्ति पश्चाताप के अभाव के कारण अविक्षिप्त चित्त होकर पर्यप्ति (शास्त्र-ज्ञान) में विशारद होता है। Nānappakārapaṭivedhadīpakenātiādinā atthabyañjanesu therassa evaṃsaddasuta-saddānaṃ asammohāsammosadīpanato catupaṭisambhidāvasena atthayojanaṃ dasseti. Tattha sotabbabhedapaṭivedhadīpakenāti etena ayaṃ suta-saddo evaṃ-saddasannidhānato, vakkhamānāpekkhāya vā sāmaññeneva sotabbadhammavisesaṃ āmasatīti dasseti. Manodiṭṭhikaraṇā pariyattidhammānaṃ anupekkhanasuppaṭivedhā visesato manasikārapaṭibaddhāti te vuttanayena yonisomanasikāradīpakena evaṃsaddena yojetvā, savanadhāraṇavacīparicayā pariyattidhammānaṃ visesena sotāvadhānapaṭibaddhāti te avikkhepadīpakena suta-saddena yojetvā dassento sāsanasampattiyā dhammassavane ussāhaṃ janeti. Tattha dhammāti pariyattidhammā. Manasānupekkhitāti ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā, ettakā ettha anusandhiyo’’tiādinā nayena manasā anu anu pekkhitā. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti nijjhānakkhantibhūtāya, ñātapariññāsaṅkhātāya vā diṭṭhiyā tattha tattha vuttarūpārūpadhamme ‘‘iti rūpaṃ, ettakaṃ rūpa’’ntiādinā suṭṭhu vavatthapetvā paṭividdhā. ‘विभिन्न प्रकार के प्रतिवेध (साक्षात्कार) को प्रकाशित करने वाले’ आदि के द्वारा अर्थ और व्यंजनों में स्थविर के ‘एवं’ शब्द और ‘श्रुत’ शब्द के असंमोह और असंमोष को प्रकाशित करने के कारण, चार प्रतिसंभिदाओं के वश से अर्थ-योजना दिखाते हैं। वहाँ ‘श्रोतव्य भेदों के प्रतिवेध को प्रकाशित करने वाले’ इसके द्वारा यह ‘श्रुत’ शब्द ‘एवं’ शब्द के सान्निध्य से, अथवा कहे जाने वाले (सूत्र) की अपेक्षा से सामान्य रूप से श्रोतव्य धर्म-विशेष का स्पर्श करता है—यह दिखाते हैं। मन और दृष्टि के द्वारा पर्यप्ति-धर्मों का अनुप्रेक्षण और सुप्रतिवेध विशेष रूप से मनसिकार पर आश्रित हैं, उन्हें उक्त रीति से योनिशोमनसिकार के प्रकाशक ‘एवं’ शब्द के साथ जोड़कर; और श्रवण, धारण तथा वाणी के परिचय से पर्यप्ति-धर्मों का विशेष रूप से श्रोतावधान पर आश्रित होना, उन्हें अविक्षेप के प्रकाशक ‘श्रुत’ शब्द के साथ जोड़कर दिखाते हुए, शासन-सम्पत्ति के लिए धर्म-श्रवण में उत्साह उत्पन्न करते हैं। वहाँ ‘धम्म’ अर्थात् पर्यप्ति-धर्म। ‘मन से अनुप्रेक्षित’ अर्थात् ‘यहाँ शील कहा गया है, यहाँ समाधि, यहाँ प्रज्ञा, यहाँ इतनी अनुसंधियाँ हैं’ आदि विधि से मन के द्वारा बार-बार देखे गए। ‘दृष्टि से सुप्रतिविद्ध’ अर्थात् निध्यान-क्षान्ति-रूप अथवा ज्ञात-परिज्ञा संज्ञक दृष्टि के द्वारा वहाँ-वहाँ कहे गए रूप और अरूप धर्मों को ‘यह रूप है, इतना रूप है’ आदि प्रकार से भली-भांति व्यवस्थित करके साक्षात्कृत किए गए। Sakalena vacanenāti pubbe tīhi padehi visuṃ visuṃ yojitattā vuttaṃ. Attano adahantoti ‘‘mameda’’nti attani aṭṭhapento. Asappurisabhūminti akataññutaṃ ‘‘idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahatī’’ti (pārā. 195) evaṃ vuttaṃ anariyavohārāvatthaṃ, sā eva anariyavohārāvatthā asaddhammo. Nanu ca ānandattherassa ‘‘mamedaṃ vacana’’nti adhimānassa, mahākassapattherādīnañca tadāsaṅkāya abhāvato asappurisabhūmisamatikkamādivacanaṃ niratthakanti? Nayidamevaṃ ‘‘evaṃ me suta’’nti vadantena ayampi attho vibhāvitoti dassanato. Keci pana ‘‘devatānaṃ parivitakkāpekkhaṃ tathāvacananti edisī codanā anavakāsāvā’’ti vadanti. Tasmiṃ kira khaṇe ekaccānaṃ devatānaṃ evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘bhagavā ca parinibbuto, ayañca āyasmā desanākusalo, idāni dhammaṃ deseti sakyakulappasuto tathāgatassa bhātā cūḷapituputto, kiṃ nu kho sayaṃ sacchikataṃ dhammaṃ deseti, udāhu bhagavatoyeva vacanaṃ yathāsuta’’nti. Evaṃ tadāsaṅkitappakārato asappurisabhūmisamokkamādito atikkamādi vibhāvitanti. Appetīti nidasseti. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthesu yathārahaṃ satte netīti netti, dhammoyeva netti dhammanetti. ‘सम्पूर्ण वचन से’—यह पहले तीन पदों को अलग-अलग जोड़ने के कारण कहा गया है। ‘अपना न मानते हुए’—अर्थात् ‘यह मेरा है’ इस प्रकार अपने में स्थापित न करते हुए। ‘असत्पुरुष-भूमि’ अर्थात् कृतघ्नता; जैसा कि कहा गया है—‘यहाँ कोई पापी भिक्षु तथागत द्वारा प्रवेदित धर्म-विनय को सीखकर उसे अपना मानता है’ (पारा. 195), यह अनार्य व्यवहार की अवस्था है, और वही अनार्य व्यवहार की अवस्था ‘असद्धर्म’ है। क्या आनन्द स्थविर के ‘यह मेरा वचन है’ इस प्रकार के अभिमान के अभाव में और महाकश्यप स्थविर आदि की उस शंका के अभाव में, असत्पुरुष-भूमि के अतिक्रमण आदि का वचन निरर्थक नहीं है? ऐसा नहीं है, क्योंकि ‘ऐसा मैंने सुना’ कहते हुए इस अर्थ को भी स्पष्ट किया गया है। कुछ लोग कहते हैं कि ‘देवताओं के वितर्क की अपेक्षा से वह वचन (तथा-वचन) इस प्रकार के आक्षेप के लिए अवसरहीन है।’ उस क्षण में कुछ देवताओं के मन में ऐसा वितर्क उत्पन्न हुआ—‘भगवान् परिनिर्वृत्त हो गए हैं, और ये आयुष्मान् देशना में कुशल हैं, अब धर्म की देशना कर रहे हैं, जो शाक्य कुल में उत्पन्न, तथागत के भाई और चाचा के पुत्र हैं; क्या वे स्वयं साक्षात्कृत धर्म की देशना कर रहे हैं, अथवा भगवान् के ही वचन को जैसा सुना है वैसा कह रहे हैं?’ इस प्रकार उस शंका के प्रकार से असत्पुरुष-भूमि में गिरने आदि के अतिक्रमण को स्पष्ट किया गया है। ‘अर्पित करता है’—यह निदर्शन (दिखाना) है। दृष्टधार्मिक, साम्परायिक और परमार्थ में यथाशक्ति प्राणियों को ले जाने वाली ‘नेत्ति’ है; धर्म ही नेत्ति है, इसलिए ‘धर्मनेत्ति’ है। Daḷhataraniviṭṭhā vicikicchā kaṅkhā. Nātisaṃsappanā matibhedamattā vimati. Assaddhiyaṃ vināseti bhagavatā desitattā, sammukhāvassa paṭiggahitattā, khalitaduruttādigahaṇadosābhāvato ca. Ettha ca paṭhamādayo tisso atthayojanā ākārādiatthesu aggahitavisesameva evaṃ-saddaṃ gahetvā dassitā, tato parā catasso ākāratthameva evaṃ-saddaṃ gahetvā vibhāvitā, pacchimā pana tisso yathākkamaṃ ākāratthaṃ nidassanatthaṃ avadhāraṇatthañca evaṃ-saddaṃ gahetvā yojitāti daṭṭhabbaṃ. अत्यधिक दृढ़ता से बैठी हुई विचिकित्सा ‘काङ्क्षा’ है। जो बहुत अधिक संशयपूर्ण नहीं है, केवल मति का भेद मात्र है, वह ‘विमति’ है। यह अश्रद्धा का विनाश करता है क्योंकि यह भगवान् द्वारा देशित है, उनके सम्मुख ही ग्रहण किया गया है, और इसमें स्खलन या अपशब्द आदि के ग्रहण का दोष नहीं है। यहाँ पहली तीन अर्थ-योजनाएँ ‘एवं’ शब्द को आकार आदि अर्थों में बिना किसी विशेष भेद के ग्रहण करके दिखाई गई हैं; उसके बाद की चार ‘एवं’ शब्द को केवल ‘आकार’ अर्थ में लेकर स्पष्ट की गई हैं; और अंतिम तीन को क्रमशः आकार, निदर्शन और अवधारण के अर्थ में ‘एवं’ शब्द को लेकर जोड़ा गया है, ऐसा समझना चाहिए। Eka-saddo aññaseṭṭhāsahāyasaṅkhyādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27) aññatthe dissati, ‘‘cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu (dī. ni. 1.228) seṭṭhatthe, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu (dī. ni. 1.405) asahāye, ‘‘ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu saṅkhyāyaṃ. Idhāpi saṅkhyāyanti dassento āha ‘‘ekanti gaṇanaparicchedaniddeso’’ti. Kālañca samayañcāti yuttakālañca paccayasāmaggiñca khaṇoti okāso. Tathāgatuppādādiko hi maggabrahmacariyassa okāso tappaccayapaṭilābhahetuttā. Khaṇo eva ca samayo. Yo ‘‘khaṇo’’ti ca ‘‘samayo’’ti ca vuccati, so ekovāti hi attho mahāsamayoti mahāsamūho. Samayopi khoti sikkhāpadapūraṇassa hetupi. Samayappavādaketi diṭṭhippavādake. Tattha hi nisinnā titthiyā attano attano samayaṃ pavadantīti. Atthābhisamayāti hitapaṭilābhā. Abhisametabboti abhisamayo, abhisamayo attho abhisamayaṭṭhoti pīḷanādīni abhisametabbabhāvena ekībhāvaṃ upanetvā vuttāni. Abhisamayassa vā paṭivedhassa visayabhūto attho abhisamayaṭṭhoti. Tāneva tathā ekattena vuttāni. Tattha pīḷanaṃ dukkhasaccassa taṃsamaṅgino hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Santāpo dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahanaṃ. ‘एक’ शब्द अन्य, श्रेष्ठ, असहाय और संख्या आदि अर्थों में देखा जाता है। जैसे कि ‘आत्मा और लोक शाश्वत हैं, यही सत्य है, अन्य सब व्यर्थ है, ऐसा कुछ लोग कहते हैं’ (म. नि. 3.27) आदि में यह ‘अन्य’ के अर्थ में देखा जाता है; ‘चित्त का एकोदीभाव’ (दी. नि. 1.228) आदि में ‘श्रेष्ठ’ के अर्थ में; ‘एक और विविक्त’ (दी. नि. 1.405) आदि में ‘असहाय’ के अर्थ में; ‘भिक्षुओं! ब्रह्मचर्य वास के लिए एक ही क्षण और समय है’ आदि में ‘संख्या’ के अर्थ में। यहाँ भी संख्या के अर्थ में दिखाते हुए कहा गया है—‘एक’ गणना का परिच्छेद निर्देश है। ‘काल और समय’ का अर्थ उपयुक्त काल और प्रत्ययों की सामग्री है। ‘क्षण’ का अर्थ अवसर है। तथागत का उत्पाद आदि मार्ग-ब्रह्मचर्य का अवसर है क्योंकि वह उसके प्रत्ययों की प्राप्ति का हेतु है। क्षण ही समय है। जो ‘क्षण’ और ‘समय’ कहा जाता है, वह एक ही है—यही अर्थ है। ‘महासमय’ का अर्थ महासमूह है। ‘समय’ शिक्षापद की पूर्ति का हेतु भी है। ‘समयप्रवादक’ का अर्थ दृष्टि-प्रवादक (मतवादी) है। वहाँ बैठे हुए तीर्थिक अपने-अपने समय (सिद्धान्त) का प्रतिपादन करते हैं। ‘अर्थाभिसमय’ का अर्थ हित की प्राप्ति है। ‘अभिसमय’ का अर्थ है जिसे प्राप्त किया जाना चाहिए। ‘अभिसमयार्थ’ का अर्थ है—पीड़ा आदि को अभिसमय के योग्य होने के कारण एकत्व में लाकर कहा गया है। अथवा अभिसमय या प्रतिवेध का विषयभूत अर्थ ‘अभिसमयार्थ’ है। उन्हें ही इस प्रकार एकत्व में कहा गया है। वहाँ ‘पीड़ा’ दुःख सत्य का धर्म है, जो उससे युक्त व्यक्ति को कष्ट देना और उसे असमर्थ बनाना है। ‘संताप’ दुःख-दुःखता आदि के कारण संतप्त करना या जलाना है। Tattha sahakārīkāraṇaṃ sannijjhaṃ sameti samavetīti samayo, samavāyo. Sameti samāgacchati maggabrahmacariyaṃ ettha tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo. Sameti ettha, etena vā saṃgacchati satto, sabhāvadhammo vā sahajātādīhi uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ karaṇaṃ viya ca kappanāmattasiddhena rūpena voharīyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūhoti. Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandho eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi; diṭṭhisaññojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samayanaṃ, sammā vā ayanaṃ apagamoti samayo, pahānaṃ. Abhimukhaṃ ñāṇena sammā etabbo abhisametabboti abhisamayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo. Abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, dhammānaṃ aviparītasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samaya-saddassa pavatti veditabbā. Samayasaddassa atthuddhāre abhisamayasaddassa udāharaṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Assāti samayasaddassa. Kālo attho samavāyādīnaṃ atthānaṃ idha asambhavato, desadesakaparisānaṃ viya suttassa nidānabhāvena kālassa apadisitabbato ca. वहाँ सहकारी कारणों का सान्निध्य (मिलन) होता है, समवेत होता है, इसलिए वह 'समय' (समवाय) है। 'समय' वह क्षण है जहाँ मार्ग-ब्रह्मचर्य उस आधारभूत पुद्गल के साथ मिलता है (समागत होता है)। 'समय' काल है, क्योंकि यहाँ सत्त्व या स्वभाव-धर्म सहजात आदि और उत्पाद आदि के साथ मिलता है या संगति करता है। केवल धर्मों की प्रवृत्ति होने के कारण अर्थतः काल के अविद्यमान होने पर भी, धर्मों की प्रवृत्ति के अधिकरण और करण के समान, कल्पना मात्र से सिद्ध रूप में काल का व्यवहार किया जाता है। अवयवों का समान रूप से या साथ-साथ अयन (प्रवृत्ति या अवस्थान) 'समय' (समूह) है, जैसे 'समुदाय'। अवयवों का साथ-साथ अवस्थान ही समूह है। शेष प्रत्ययों के समागम होने पर फल प्राप्त होता है (एति), इससे उत्पन्न होता है और प्रवृत्त होता है, इसलिए 'समय' (हेतु) है, जैसे 'समुदय'। संयोजन भाव से सम्बन्ध होता है (एति), अपने विषय में प्रवृत्त होता है, अथवा दृढ़ता से ग्रहण करने के कारण सत्त्व अपने अभिनिवेश के अनुसार इसके द्वारा संयुक्त होकर प्रवृत्त होते हैं (अयन्ति), इसलिए 'समय' (दृष्टि) है; क्योंकि दृष्टि-संयोजन से सत्त्व अत्यधिक बँध जाते हैं। संगति और समवधान (मिलन) 'समय' (प्रतिलाभ) है। सम्यक् अयन (गमन) या अपगम (दूर होना) 'समय' (प्रहाण) है। ज्ञान के द्वारा सम्मुख होकर सम्यक् रूप से जानने योग्य (एतब्ब) होने के कारण 'अभिसमय' धर्मों का अविपरीत स्वभाव है। सम्मुख भाव से सम्यक् रूप से जानना या समझना 'अभिसमय' धर्मों के अविपरीत स्वभाव का बोध है। इस प्रकार उन-उन अर्थों में 'समय' शब्द की प्रवृत्ति जाननी चाहिए। 'समय' शब्द के अर्थ-उद्धार में 'अभिसमय' शब्द का उदाहरण उक्त रीति से ही जानना चाहिए। यह 'समय' शब्द का अर्थ है। यहाँ काल ही अर्थ है, क्योंकि समवाय आदि अर्थों की यहाँ सम्भावना नहीं है, और जैसे देश, उपदेशक और परिषद् का निर्देश किया जाता है, वैसे ही सुत्त के निदान के रूप में काल का निर्देश किया जाना चाहिए। Kasmā panettha aniyamitavaseneva kālo niddiṭṭho, na utusaṃvaccharādivasena niyametvāti? Āha – ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi. Utusaṃvaccharādivasena niyamaṃ akatvā samayasaddassa vacanena ayampi guṇo laddho hotīti dassento ‘‘ye vā ime’’tiādimāha. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti. Tattha diṭṭhadhammasukhavihārasamayo devasikaṃ jhānaphalasamāpattīhi vītināmanakālo, visesato sattasattāhāni. Suppakāsāti dasasahassilokadhātusaṃkampanaobhāsapātubhāvādīhi pākaṭā. Yathāvuttabhedesu eva samayesu ekadesaṃ pakārantarehi saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘yo cāya’’ntiādimāha. Tathā hi ñāṇakiccasamayo attahitapaṭipattisamayo ca abhisambodhisamayo, ariyatuṇhībhāvasamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo, karuṇākiccaparahitapaṭipattidhammikathāsamayo desanāsamayo eva. यहाँ ऋतु, संवत्सर आदि के द्वारा नियमन न करके अनियत रूप से ही काल का निर्देश क्यों किया गया है? कहा गया है— 'वहाँ यद्यपि' इत्यादि। ऋतु, संवत्सर आदि के द्वारा नियम न करके 'समय' शब्द के प्रयोग से यह गुण भी प्राप्त होता है, यह दिखाते हुए 'जो ये' इत्यादि कहा। सामान्य का कथन विशेष में प्रतिष्ठित होता है। वहाँ 'दृष्टधर्मसुखविहार समय' प्रतिदिन ध्यान और फल-समापत्तियों के साथ समय बिताने का काल है, विशेष रूप से सात-सात दिन (सत्तसप्ताह)। 'सुप्रकाशित' का अर्थ है— दस हजार लोकधातुओं के कम्पन और आभास के प्रादुर्भाव आदि से प्रकट। यथाकथित भेदों में ही समय के एक अंश को अन्य प्रकारों से संगृहीत कर दिखाने के लिए 'और जो यह' इत्यादि कहा। तथापि, ज्ञान-कृत्य का समय और आत्महित-प्रतिपत्ति का समय 'अभिसम्बोधि समय' है; आर्य-तूष्णींभाव का समय 'दृष्टधर्मसुखविहार समय' है; और करुणा-कृत्य, परहित-प्रतिपत्ति तथा धम्मकथा का समय 'देशना समय' ही है। Karaṇavacanena niddeso katoti sambandho. Tatthāti abhidhammatadaññasuttapadavinayesu. Tathāti bhummakaraṇehi. Adhikaraṇattho ādhārattho. Bhāvo nāma kiriyā, tāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ. Tattha yathā kālo sabhāvadhammaparicchinno sayaṃ paramatthato avijjamānopi ādhārabhāvena paññāto taṅkhaṇappavattānaṃ tato pubbe parato ca abhāvato ‘‘pubbaṇhe jāto, sāyanhe gacchatī’’ti ca ādīsu, samūho ca avayavavinimutto avijjamānopi kappanāmattasiddho avayavānaṃ ādhārabhāvena paññāpīyati ‘‘rukkhe sākhā, yavarāsiyaṃ sambhūto’’tiādīsu, evaṃ idhāpīti dassento āha ‘‘adhikaraṇañhi…pe… dhammāna’’nti. Yasmiṃ kāle dhammapuñje vā kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃ eva kāle dhammapuñje ca phassādayopi hontīti ayañhi tattha attho. Yathā ca ‘‘gāvīsu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato’’ti dohanakiriyāya gamanakiriyā lakkhīyati, evaṃ idhāpi ‘‘yasmiṃ samaye, tasmiṃ samaye’’ti ca vutte ‘‘satī’’ti ayamattho viññāyamāno eva hoti padatthassa sattāvirahābhāvatoti samayassa sattākiriyāya cittassa uppādakiriyā phassādīnaṃ bhavanakiriyā ca lakkhīyati. Yasmiṃ samayeti yasmiṃ navame khaṇe, yasmiṃ yonisomanasikārādihetumhi, paccayasamavāye vā sati kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti, tasmiṃyeva khaṇe, hetumhi, paccayasamavāye vā phassādayopi hontīti ubhayattha samayasadde bhummaniddeso kato lakkhaṇabhūtabhāvayuttoti dassento āha ‘‘khaṇa…pe… lakkhīyatī’’ti. करण विभक्ति (तृतीया) के द्वारा निर्देश किया गया है— यह सम्बन्ध है। 'वहाँ' का अर्थ है— अभिधम्म और उसके अतिरिक्त सुत्त तथा विनय के पदों में। 'तथा' का अर्थ है— सप्तमी और तृतीया विभक्तियों के द्वारा। 'अधिकरण' का अर्थ आधार है। 'भाव' का अर्थ क्रिया है, उस क्रिया के द्वारा दूसरी क्रिया का लक्षण 'भावेन भाव लक्षण' (यस्य च भावेन भावलक्षणम्) है। वहाँ जैसे काल स्वभाव-धर्मों द्वारा परिच्छिन्न होने के कारण स्वयं परमार्थतः अविद्यमान होने पर भी, उस क्षण में प्रवृत्त होने वाले धर्मों के उससे पहले और बाद में अभाव होने के कारण 'पूर्वाह्न में जन्मा, सायाह्न में जाता है' आदि में आधार भाव से जाना जाता है; और समूह अवयवों से पृथक अविद्यमान होने पर भी कल्पना मात्र से सिद्ध होकर अवयवों के आधार भाव से जाना जाता है, जैसे 'वृक्ष में शाखाएँ, जौ की राशि में उत्पन्न' आदि में; वैसे ही यहाँ भी है, यह दिखाते हुए कहा— 'अधिकरण ही... धर्मों का'। जिस काल में या धर्म-पुंज में कामावचर कुशल चित्त उत्पन्न होता है, उसी काल और धर्म-पुंज में स्पर्श आदि भी होते हैं— यही वहाँ अर्थ है। और जैसे 'गायों के दुहे जाते समय वह गया, दुह लेने पर आया' यहाँ दोहन-क्रिया से गमन-क्रिया लक्षित होती है, वैसे ही यहाँ भी 'जिस समय, उस समय' ऐसा कहने पर 'होने पर' (सति) यह अर्थ स्वतः समझ में आता है क्योंकि पदार्थ सत्ता से रहित नहीं होते; अतः समय की सत्ता-क्रिया से चित्त की उत्पाद-क्रिया और स्पर्श आदि की भवन-क्रिया (होने की क्रिया) लक्षित होती है। 'जिस समय' अर्थात् जिस नौवें क्षण में, जिस योनिशोमनसिकार आदि हेतु के होने पर, अथवा प्रत्यय-समवाय के होने पर कामावचर कुशल चित्त उत्पन्न होता है, उसी क्षण में, हेतु में, या प्रत्यय-समवाय में स्पर्श आदि भी होते हैं— इस प्रकार दोनों जगह 'समय' शब्द में सप्तमी का निर्देश लक्षणभूत भाव से युक्त है, यह दिखाते हुए कहा— 'क्षण... लक्षित होता है'। Hetuattho karaṇattho ca sambhavati ‘‘annena vasati, ajjhenena vasati, pharasunā chindati, kudālena khaṇatī’’tiādīsu viya. Vītikkamañhi sutvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā otiṇṇavatthukaṃ puggalaṃ paṭipucchitvā vigarahitvā ca taṃ taṃ vatthuṃ otiṇṇakālaṃ anatikkamitvā teneva kālena sikkhāpadāni paññapento bhagavā viharati sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno tatiyapārājikādīsu viya. 'अन्न से रहता है', 'अध्ययन से रहता है', 'फरसे से काटता है', 'कुदाल से खोदता है' आदि के समान यहाँ हेतु अर्थ और करण अर्थ भी सम्भव है। उल्लंघन (विपत्ति) को सुनकर, भिक्षु-संघ को सन्निपातित कर, उस विषय (वस्तु) में प्रवृत्त पुद्गल से पूछताछ कर और उसकी निन्दा कर, उस-उस वस्तु के घटित होने के काल का अतिक्रमण न करते हुए, उसी काल में शिक्षापदों की प्रज्ञप्ति करते हुए भगवान विहार करते हैं, और शिक्षापद-प्रज्ञप्ति के हेतु की अपेक्षा रखते हुए, जैसे तृतीय पाराजिका आदि में। Accantameva ārambhato paṭṭhāya yāva desanāniṭṭhānaṃ parahitapaṭipattisaṅkhātena karuṇāvihārena. Tadatthajotanatthanti accantasaṃyogatthajotanatthaṃ. Upayogavacananiddeso kato yathā ‘‘māsaṃ ajjhetī’’ti. आरम्भ से लेकर देशना की समाप्ति तक निरंतर परहित-प्रतिपत्ति संज्ञक करुणा-विहार के द्वारा। 'तदत्थजोतनत्थं' (उस अर्थ को प्रकाशित करने के लिए) का अर्थ है निरंतर संयोग के अर्थ को प्रकाशित करने के लिए। यहाँ द्वितीया विभक्ति (उपयोगवचन) का निर्देश किया गया है, जैसे 'मासं अज्झेति' (वह महीने भर पढ़ता है) में। Porāṇāti aṭṭhakathācariyā. Abhilāpamattabhedoti vacanamattena viseso. Tena suttavinayesu vibhattibyattayo katoti dasseti. 'पोराणा' (प्राचीन) का अर्थ है अट्ठकथाचार्य। 'अभिलापमत्तभेदो' का अर्थ है केवल कथन मात्र का भेद। इससे यह दर्शाया गया है कि सुत्त और विनय में विभक्ति-व्यत्यय (विभक्तियों का उलट-फेर) किया गया है। Seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato. Tathā uttamanti etthāpi. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato, garukaraṇārahatāya vā gāravayutto. Vuttoyeva, na pana idha vattabbo visuddhimaggassa imissā aṭṭhakathāya ekadesabhāvatoti adhippāyo. 'सेट्ठं' (श्रेष्ठ) श्रेष्ठवाचक शब्द है, श्रेष्ठ गुणों के साहचर्य के कारण इसे 'सेट्ठं' कहा गया है। इसी प्रकार 'उत्तमं' के विषय में भी समझना चाहिए। 'गारवयुत्तो' का अर्थ है गुरु गुणों के योग से गुरुभाव (पूज्यता) से युक्त, अथवा आदर के योग्य होने के कारण गौरव से युक्त। यह पहले ही कहा जा चुका है, यहाँ पुनः नहीं कहना चाहिए क्योंकि विसुद्धिमग्ग इस अट्ठकथा का ही एक भाग है—यही अभिप्राय है। Aparo nayo (saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; sārattha. ṭī. 1.vinayānisaṃsakathāvaṇṇanā; visuddhi. mahāṭī. 1.144; itivu. aṭṭha. ganthārambhakathā) – bhāgavāti bhagavā, bhatavāti bhagavā, bhāge vanīti bhagavā, bhage vanīti bhagavā, bhattavāti bhagavā, bhage vamīti bhagavā, bhāge vamīti bhagavā. दूसरा नय — 'भागावा' होने से भगवान हैं, 'भतवा' होने से भगवान हैं, 'भागे वनी' होने से भगवान हैं, 'भगे वनी' होने से भगवान हैं, 'भत्तवा' होने से भगवान हैं, 'भगे वमी' होने से भगवान हैं, 'भागे वमी' होने से भगवान हैं। Bhagavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā; Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino. भगवान (जिन) भतवा हैं, उन्होंने भागों (गुणों) और भगों (ऐश्वर्यों) का सेवन किया है, वे भत्तवा (क्लेशों को तोड़ने वाले) हैं; उन्होंने भगों को वमन (त्याग) किया है तथा भागों को भी वमन किया है, इसलिए वे 'भगवान' कहलाते हैं। Tattha kathaṃ bhāgavāti bhagavā? Ye te sīlādayo dhammakkhandhā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā, te anaññasādhāraṇā niratisayā tathāgatassa atthi upalabbhanti. Tathā hissa sīlaṃ, samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassanaṃ, hirī, ottappaṃ, saddhā, vīriyaṃ, sati sampajaññaṃ, sīlavisuddhi, diṭṭhivisuddhi, samatho, vipassanā, tīṇi kusalamūlāni, tīṇi sucaritāni, tayo sammāvitakkā, tisso anavajjasaññā, tisso dhātuyo, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri ariyaphalāni, catasso paṭisambhidā, catuyonipaṭicchedakañāṇaṃ, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, cha nibbedhabhāgiyā saññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihāniyā dhammā, satta ariyadhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, satta sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā, satta khīṇāsavabaladesanā, aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭha sammattāni, aṭṭha lokadhammātikkamā, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭha akkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭha abhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, nava sattāvāsadesanā, nava āghātapaṭivinayā, nava saññā, nava nānattā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhadhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaṇṇāsa kusaladhammā, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhāsamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādayo anantāparimāṇabhedā anaññasādhāraṇā niratisayā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā saṃvijjanti upalabbhanti, tasmā yathāvuttavibhāgā guṇabhāgā assa atthīti ‘‘bhāgavā’’ti vattabbe ā-kārassa rassattaṃ katvā ‘‘bhagavā’’ti vutto. Evaṃ tāva bhāgavāti bhagavā. वहाँ 'भागावा' होने से 'भगवान' कैसे हैं? जो ये शील आदि धर्मस्कन्ध रूपी गुण-भाग (गुणों के अंश) हैं, वे अनन्य-साधारण और निरतिशय रूप में तथागत में विद्यमान हैं और उपलब्ध होते हैं। जैसे कि उनका शील, समाधि, प्रज्ञा, विमुक्ति, विमुक्तिज्ञानदर्शन, ह्री, ओत्तप्प, श्रद्धा, वीर्य, स्मृति, सम्प्रजन्य, शील-विशुद्धि, दृष्टि-विशुद्धि, शमथ, विपश्यना, तीन कुशल मूल, तीन सुचरित, तीन सम्यक् संकल्प, तीन अनवद्य संज्ञाएँ, तीन धातुएँ, चार स्मृतिप्रस्थान, चार सम्यक् प्रधान, चार ऋद्धिपाद, चार आर्य मार्ग, चार आर्य फल, चार प्रतिसम्भिदा, चार योनियों का उच्छेद करने वाला ज्ञान, चार आर्यवंश, चार वैशारद्य ज्ञान, पाँच प्रधानियंग, पाँच अंगों वाला सम्यक् समाधि, पाँच ज्ञानों वाला सम्यक् समाधि, पाँच इन्द्रियाँ, पाँच बल, पाँच निःसरणीय धातुएँ, पाँच विमुक्तायतन ज्ञान, पाँच विमुक्ति-परिपचनीय संज्ञाएँ, छह अनुस्मृति स्थान, छह गौरव, छह निःसरणीय धातुएँ, छह सतत विहार, छह अनुत्तरिय, छह निर्वेध-भागीय संज्ञाएँ, छह अभिज्ञाएँ, छह असाधारण ज्ञान, सात अपरिहाणीय धर्म, सात आर्य धर्म, सात आर्य धन, सात बोध्यंग, सात सत्पुरुष धर्म, सात निर्जरा वस्तुएँ, सात संज्ञाएँ, सात दक्षिणेय पुद्गल देशना, सात क्षीणासव बल देशना, आठ प्रज्ञा-प्रतिलाभ हेतु देशना, आठ सम्यक्त्व, आठ लोकधर्म-अतिक्रमण, आठ आरम्भ वस्तुएँ, आठ अक्षण देशना, आठ महापुरुष वितर्क, आठ अभिभायतन देशना, आठ विमोक्ष, नौ योनिर्मनसिकार-मूलक धर्म, नौ पारिशुद्धि-प्रधानियंग, नौ सत्त्वावास देशना, नौ आघात-प्रतिविनय, नौ संज्ञाएँ, नौ नानात्व, नौ अनुपूर्व विहार, दस नाथकरण धर्म, दस कृत्स्न आयतन, दस कुशल कर्मपथ, दस सम्यक्त्व, दस आर्यवास, दस अशैक्ष धर्म, दस तथागत बल, ग्यारह मैत्री के लाभ, बारह धर्मचक्र के आकार, तेरह धुतगुण, चौदह बुद्ध-ज्ञान, पंद्रह विमुक्ति-परिपचनीय धर्म, सोलह प्रकार की आनापानस्मृति, सोलह अपरतपनीय धर्म, अठारह बुद्ध-धर्म, उन्नीस प्रत्यावेक्षण ज्ञान, चौवालीस ज्ञान-वस्तुएँ, पचास उदय-व्यय ज्ञान, पचास से अधिक कुशल धर्म, सतहत्तर ज्ञान-वस्तुएँ, चौबीस कोटि-शत-सहस्र समापत्तियों में संचरण करने वाला महावज्र ज्ञान, अनन्त नयों वाले समन्त-पट्ठान के प्रविचय, प्रत्यावेक्षण और देशना के ज्ञान, तथा अनन्त लोकधातुओं में अनन्त सत्त्वों के आशय आदि को प्रकाशित करने वाले ज्ञान—इस प्रकार के अनन्त और अपरिमेय भेदों वाले अनन्य-साधारण और निरतिशय गुण-भाग उनमें पाए जाते हैं और उपलब्ध होते हैं। इसलिए, यथोक्त विभाग वाले गुण-भाग उनके पास हैं, इस अर्थ में 'भागावा' कहना चाहिए, किन्तु 'आ' कार को ह्रस्व करके 'भगवान' कहा गया है। इस प्रकार 'भागावा' होने से 'भगवान' हैं। Yasmā sīlādayo sabbe, guṇabhāgā asesato; Vijjanti sugate tasmā, bhagavāti pavuccatīti. चूँकि शील आदि सभी गुण-भाग (गुणों के अंश) सुगत में पूर्ण रूप से विद्यमान हैं, इसलिए उन्हें 'भगवान' कहा जाता है। Kathaṃ bhatavāti bhagavā? Ye te sabbalokahitāya ussukkamāpannehi manussattādike aṭṭha dhamme samodhānetvā sammāsambodhiyā katamahābhinīhārehi mahābodhisattehi paripūritabbā dānapāramī, sīla, nekkhamma, paññā, vīriya, khanti, sacca, adhiṭṭhāna, mettā, upekkhāpāramīti dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo, dānādīni cattāri saṅgahavatthūni, saccādīni cattāri adhiṭṭhānāni, aṅgapariccāgo nayanadhanarajjaputtadārapariccāgoti pañca mahāparicāgā, pubbayogo, pubbacariyā, dhammakkhānaṃ, ñātatthacariyā, lokatthacariyā, buddhicariyāti evamādayo, saṅkhepato vā sabbe puññañāṇasambhārā buddhakaradhammā, te mahābhinīhārato paṭṭhāya kappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkheyyāni yathā hānabhāgiyā saṃkilesabhāgiyā ṭhitibhāgiyā vā na honti, atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva honti, evaṃ sakkaccaṃ nirantaraṃ anavasesato bhatā sambhatā assa atthīti ‘‘bhatavā’’ti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vutto niruttinayena ta-kārassa ga-kāraṃ katvā. Atha vā bhatavāti teyeva yathāvutte buddhakaradhamme vuttanayeneva bhari sambhari, paripūresīti attho. Evampi bhatavāti bhagavā. भगवान 'भतवा' (भरण करने वाले) कैसे हैं? जो समस्त लोक के हित के लिए प्रयत्नशील होकर, मनुष्यत्व आदि आठ धर्मों को समन्वित कर, सम्यक सम्बोधि के लिए महान संकल्प (महाभिनिहार) करने वाले महाबोधिसत्वों द्वारा परिपूर्ण की जाने वाली दान पारमिता, शील, नैष्क्रम्य, प्रज्ञा, वीर्य, क्षान्ति, सत्य, अधिष्ठान, मैत्री और उपेक्षा पारमिता—ये दस पारमिताएँ, दस उप-पारमिताएँ और दस परमार्थ पारमिताएँ—कुल तीस पारमिताएँ; दान आदि चार संग्रहवस्तुएँ; सत्य आदि चार अधिष्ठान; अंग-परित्याग, नेत्र-धन-राज्य-पुत्र-स्त्री परित्याग—ये पाँच महापरित्याग; पूर्वयोग, पूर्वचर्या, धर्म-आख्यान, ज्ञातार्थचर्या, लोकार्थचर्या, बुद्धचर्या आदि; संक्षेप में कहें तो पुण्य और ज्ञान के संभार रूपी सभी बुद्धकारक धर्म; जो महाभिनिहार से लेकर चार असंख्येय और एक लाख कल्पों तक हीनभागी, संक्लेशभागी या स्थितिभागी नहीं हुए, बल्कि उत्तरोत्तर विशेषभागी ही रहे; इस प्रकार जिन्होंने आदरपूर्वक, निरंतर और पूर्ण रूप से इन्हें धारण (भत) और संचित (संभत) किया है, उन्हें 'भतवा' कहना चाहिए, किन्तु निरुक्ति के नियम से 'त' कार को 'ग' कार करके उन्हें 'भगवान' कहा गया है। अथवा, 'भतवा' का अर्थ है कि उन्होंने पूर्वोक्त बुद्धकारक धर्मों का उसी प्रकार भरण और संभरण किया, अर्थात् उन्हें परिपूर्ण किया। इस प्रकार भी 'भतवा' होने के कारण वे 'भगवान' हैं। Sammāsambodhiyā sabbe, dānapāramiādike; Sambhāre bhatavā nātho, tenāpi bhagavā matoti. सम्यक सम्बोधि के लिए दान पारमिता आदि सभी संभारों को उन नाथ (भगवान) ने धारण (भरण) किया है, इसलिए भी वे 'भगवान' माने जाते हैं। Kathaṃ bhāge vanīti bhagavā? Ye te catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattibhāgā, te anavasesato lokahitatthaṃ attano ca diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ niccakappaṃ vani bhaji sevi bahulamakāsīti bhāge vanīti bhagavā. Atha vā abhiññeyyadhammesu kusalādīsu khandhādīsu ca ye te pariññeyyādivasena saṅkhepato vā catubbidhā abhisamayabhāgā, vitthārato pana ‘‘cakkhu pariññeyyaṃ sotaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.21) aneke pariññeyyabhāgā, ‘‘cakkhussa samudayo pahātabbo…pe… jarāmaraṇassa samudayo pahātabbo’’tiādinā pahātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodho…pe… jarāmaraṇassa nirodho sacchikātabbo’’tiādinā sacchikātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodhagāminī paṭipadā’’tiādinā, ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā ca anekabhedā bhāvetabbabhāgā ca dhammā, te sabbe vani bhaji yathārahaṃ gocarabhāvanāsevanānaṃ vasena sevi. Evampi bhāge vanīti bhagavā. Atha vā ‘‘ye ime sīlādayo dhammakkhandhā sāvakehi sādhāraṇā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā, kinti nu kho te vineyyasantānesu patiṭṭhapeyya’’nti mahākaruṇāya vani abhipatthayi, sā cassa abhipatthanā yathādhippetaphalāvahā ahosi. Evampi bhāge vanīti bhagavā. भगवान 'भागे वनी' (भागों का सेवन करने वाले) कैसे हैं? जो प्रतिदिन चौबीस लाख करोड़ की संख्या वाले उपभोग्य समापत्ति-भाग हैं, उनका उन्होंने लोक-हित के लिए और स्वयं के दृष्टधर्म-सुख-विहार के लिए निरंतर सेवन (वनी), भजन और अभ्यास किया, इसलिए वे 'भागे वनी' होने से 'भगवान' हैं। अथवा, अभिज्ञेय (जानने योग्य) कुशल आदि धर्मों और स्कन्धों आदि में जो परिज्ञेय आदि के भेद से संक्षेप में चार प्रकार के अभिसमय-भाग हैं, और विस्तार से 'चक्षु परिज्ञेय है, श्रोत्र... जरामरण परिज्ञेय है' आदि अनेक परिज्ञेय-भाग; 'चक्षु का समुदय प्रहातव्य है... जरामरण का समुदय प्रहातव्य है' आदि प्रहातव्य-भाग; 'चक्षु का निरोध साक्षात्करणीय है... जरामरण का निरोध साक्षात्करणीय है' आदि साक्षात्करणीय-भाग; तथा 'चक्षु के निरोध की ओर ले जाने वाली प्रतिपदा' और 'चार स्मृतिप्रस्थान' आदि अनेक भेदों वाले भावयितव्य भाग रूपी धर्म हैं, उन सबका उन्होंने यथाशक्ति गोचर, भावना और सेवन के द्वारा सेवन (वनी) और भजन किया। इस प्रकार भी 'भागे वनी' होने से वे 'भगवान' हैं। अथवा, 'ये जो शील आदि धर्मस्कन्ध रूपी गुण-भाग या गुण-अंश हैं, जो श्रावकों के साथ साझा हैं, उन्हें मैं विनेय जनों के चित्त में कैसे प्रतिष्ठित करूँ'—ऐसी महाकरुणा से उन्होंने उनकी अभिपार्थना (वनी) की, और उनकी वह अभिपार्थना इच्छित फल देने वाली हुई। इस प्रकार भी 'भागे वनी' होने से वे 'भगवान' हैं। Yasmā ñeyyasamāpattiguṇabhāge asesato; Bhaji patthayi sattānaṃ, hitāya bhagavā tatoti. चूँकि उन्होंने प्राणियों के हित के लिए ज्ञेय, समापत्ति और गुण-भागों का पूर्ण रूप से भजन और प्रार्थना की, इसलिए वे 'भगवान' हैं। Kathaṃ bhage vanīti bhagavā? Samāsato tāva katapuññehi payogasampannehi yathāvibhavaṃ bhajīyantīti bhagā, lokiyalokuttarā sampattiyo. Tattha lokiye tāva tathāgato sambodhito pubbe bodhisattabhūto paramukkaṃsagate vani bhaji sevi, yattha patiṭṭhāya niravasesato buddhakaradhamme samannānento buddhadhamme paripācesi, buddhabhūto pana te niravajjasukhūpasaṃhite anaññasādhāraṇe lokuttarepi vani bhaji sevi, vitthārato pana padesarajjaissariyacakkavattisampatti-devarajjasampattiādivasena- jhānavimokkhasamādhisamāpattiñāṇadassana-maggabhāvanāphalasacchi- kiriyādi-uttarimanussadhammavasena ca anekavihite anaññasādhāraṇe bhage vani bhaji sevi. Evampi bhage vanīti bhagavā. भगवान 'भगे वनी' (भगों का सेवन करने वाले) कैसे हैं? संक्षेप में, पुण्य करने वाले और प्रयोग-सम्पन्न व्यक्तियों द्वारा अपनी सामर्थ्य के अनुसार जिनका सेवन किया जाता है, वे 'भग' कहलाते हैं, जो लौकिक और लोकोत्तर संपत्तियाँ हैं। उनमें से लौकिक संपत्तियों का तथागत ने सम्बोधि से पूर्व बोधिसत्व अवस्था में परम उत्कर्ष के साथ सेवन (वनी), भजन और अभ्यास किया, जिनमें प्रतिष्ठित होकर उन्होंने बिना किसी शेष के बुद्धकारक धर्मों का संपादन करते हुए बुद्ध-धर्मों को परिपक्व किया। बुद्ध होने के बाद, उन्होंने उन निर्दोष सुख से युक्त और अनन्य-साधारण लोकोत्तर संपत्तियों का भी सेवन, भजन और अभ्यास किया। विस्तार से कहें तो, प्रादेशिक राज्य, ऐश्वर्य, चक्रवर्ती संपत्ति, देवराज संपत्ति आदि के रूप में, तथा ध्यान, विमोक्ष, समाधि, समापत्ति, ज्ञान-दर्शन, मार्ग-भावना, फल-साक्षात्कार आदि उत्तर-मनुष्य धर्मों के रूप में अनेक प्रकार के अनन्य-साधारण 'भगों' (ऐश्वर्यों) का उन्होंने सेवन, भजन और अभ्यास किया। इस प्रकार भी 'भगे वनी' होने से वे 'भगवान' हैं। Yā tā sampattiyo loke, yā ca lokuttarā puthu; Sabbā tā bhaji sambuddho, tasmāpi bhagavā matoti. लोक में जो भी संपत्तियाँ हैं और जो अनेक लोकोत्तर संपत्तियाँ हैं, सम्बुद्ध ने उन सबका भजन (सेवन) किया है, इसलिए भी वे 'भगवान' माने जाते हैं। Kathaṃ bhattavāti bhagavā? Bhattā daḷhabhattikā assa bahū atthīti bhattavā. Tathāgato hi mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimitanirupamapabhāvaguṇavisesasamaṅgibhāvato sabbasattuttamo, sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantūpakāritāya dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇa-asītianubyañjana-byāmappabhādianaññasādhāraṇa- visesapaṭimaṇḍita-rūpakāyatāya yathābhucca-guṇādhigatena ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattena lokattayabyāpinā suvipulena suvisuddhena ca thutighosena samannāgatattā ukkaṃsapāramippattāsu appicchatāsantuṭṭhiādīsu suppatiṭṭhitabhāvato dasabalacatuvesārajjādiniratisayaguṇavisesa-samaṅgibhāvato ca rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasannoti evaṃ catuppamāṇike lokasannivāse sabbathāpi pasādāvahabhāvena samantapāsādikattā aparimāṇānaṃ sattānaṃ sadevamanussānaṃ ādarabahumānagāravāyatanatāya paramapemasambhattiṭṭhānaṃ. Ye tassa ovāde patiṭṭhitā aveccappasādena samannāgatā honti, kenaci asaṃhāriyā tesaṃ pasādabhatti samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā. Tathā hi te attano jīvitapariccāgepi tattha pasādaṃ na pariccajanti, tassa vā āṇaṃ daḷhabhattibhāvato. Tenevāha – भगवान 'भक्तवा' (भक्ति वाले) कैसे हैं? जिनके बहुत से भक्त (अनुयायी) हों, वे 'भक्तवा' हैं। तथागत महाकरुणा, सर्वज्ञता-ज्ञान आदि अपरिमित और अनुपम प्रभाव वाले विशेष गुणों से युक्त होने के कारण सभी सत्त्वों में उत्तम हैं। वे देवताओं और मनुष्यों सहित प्रजा के लिए अत्यंत उपकारी हैं, क्योंकि वे सभी अनर्थों के परिहार को प्रमुखता देते हुए पूर्ण हित और सुख के विधान में तत्पर रहते हैं और उनकी प्रयोग-सम्पत्ति निरतिशय है। वे बत्तीस महापुरुष लक्षणों, अस्सी अनुव्यंजनों और व्यामप्रभा (शरीर के चारों ओर फैलने वाला प्रकाश) आदि असाधारण विशेषताओं से अलंकृत रूपकाय वाले हैं। 'इतिपि सो भगवा' (वे भगवान ऐसे हैं) आदि विधि से प्रवृत्त, तीनों लोकों में व्याप्त, अत्यंत विशाल और अत्यंत विशुद्ध स्तुति-घोष से युक्त होने के कारण, तथा उत्कर्ष की पराकाष्ठा को प्राप्त अल्पेच्छता और संतुष्टि आदि गुणों में सुप्रतिष्ठित होने के कारण, एवं दशबल और चतुर्वैशारद्य आदि निरतिशय गुण-विशेषों से संपन्न होने के कारण, वे रूप-प्रमाण (रूप से प्रभावित होने वाले), रूप-प्रसन्न, घोष-प्रमाण, घोष-प्रसन्न, लूख-प्रमाण (सादापन से प्रभावित), लूख-प्रसन्न, और धर्म-प्रमाण, धर्म-प्रसन्न हैं। इस प्रकार चार प्रकार के प्रमाणों वाले लोक-निवास में सर्वथा प्रसन्नता लाने वाले होने के कारण वे 'समन्तपासादिक' (सब ओर से दर्शनीय/प्रसन्नतादायक) हैं। वे देवताओं और मनुष्यों सहित अपरिमित सत्त्वों के लिए आदर, बहुमान और गौरव के आधार होने के कारण परम प्रेम और भक्ति के स्थान हैं। जो उनके उपदेश में प्रतिष्ठित हैं, वे 'अवेच्चप्पसाद' (अचल श्रद्धा) से युक्त होते हैं; उनकी वह प्रसन्नता और भक्ति किसी श्रमण, ब्राह्मण, देव, मार या ब्रह्मा द्वारा भी विचलित नहीं की जा सकती। वे अपने जीवन का परित्याग करने पर भी उस श्रद्धा का परित्याग नहीं करते, क्योंकि उनकी आज्ञा के प्रति उनकी दृढ़ भक्ति होती है। इसीलिए कहा गया है— ‘‘Yo ve kataññū katavedi dhīro; Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti. (jā. 2.17.78); ''जो कृतज्ञ, कृतवेदी, धीर, कल्याणमित्र और दृढ़भक्ति वाला होता है।'' (जातक 2.17.78); ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati, evameva kho, bhikkhave, yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (a. ni. 8.20; udā. 45; cūḷava. 385) ca. ''जैसे, भिक्षुओं, महासमुद्र अपनी मर्यादा में स्थित रहता है और तट का उल्लंघन नहीं करता, वैसे ही, भिक्षुओं, जो शिक्षापद मैंने श्रावकों के लिए प्रज्ञप्त किए हैं, मेरे श्रावक जीवन के लिए भी उनका उल्लंघन नहीं करते हैं।'' (अंगुत्तर निकाय 8.20; उदान 45; चुलवग्ग 385)। Evaṃ bhattavāti bhagavā niruttinayena ekassa ta-kārassa lopaṃ katvā itarassa ga-kāraṃ katvā. इस प्रकार निरुक्ति के नियम से एक 'त' कार का लोप करके और दूसरे को 'ग' कार करके 'भक्तवा' ही 'भगवान' है। Guṇātisayayuttassa, yasmā lokahitesino; Sambhattā bahavo satthu, bhagavā tena vuccatīti. गुणों की अतिशयता से युक्त और लोक का हित चाहने वाले शास्ता के क्योंकि बहुत से भक्त (सम्भक्त) हैं, इसलिए वे 'भगवान' कहे जाते हैं। Kathaṃ bhage vamīti bhagavā? Yasmā tathāgato bodhisattabhūtopi purimāsu jātīsu pāramiyo pūrento bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami, uggiri, kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayi; pacchimattabhāvepi hatthāgataṃ cakkavattisiriṃ devalokādhipaccasadisaṃ catudīpissariyaṃ cakkavattisampattisannissayaṃ sattaratanasamujjalaṃ yasañca tiṇāyapi amaññamāno nirapekkho pahāya abhinikkhamitvā sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tasmā ime siriādike bhage vamīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokavisesasannissayā sobhā kappaṭṭhiyabhāvato, tepi bhage vami tannivāsisattāvāsasamatikkamanato, tappaṭibaddhachandarāgapahānena pajahīti. Evampi bhage vamīti bhagavā. 'भग' को वमन (त्याग) करने के कारण 'भगवान' कैसे हैं? क्योंकि तथागत ने बोधिसत्व अवस्था में भी पूर्व जन्मों में पारमिताओं को पूर्ण करते हुए 'भग' संज्ञक श्री (लक्ष्मी), ऐश्वर्य और यश का वमन किया, उन्हें उगल दिया, थूक के गोले के समान निरपेक्ष होकर छोड़ दिया; अंतिम जन्म में भी हाथ में आए हुए चक्रवर्ती ऐश्वर्य, जो देवलोक के आधिपत्य के समान था, चारों द्वीपों के ऐश्वर्य, चक्रवर्ती सम्पत्ति के आधार सात रत्नों से प्रज्वलित यश को तिनके के समान मानकर, निरपेक्ष भाव से छोड़कर अभिनिष्क्रमण किया और सम्यक्सम्बुद्धि प्राप्त की, इसलिए इन श्री आदि 'भगों' का वमन करने के कारण वे 'भगवान' हैं। अथवा 'भा' (नक्षत्र) ही 'भग' हैं, उनके साथ जो चलते हैं वे 'भग' कहलाते हैं; सुमेरु, युगन्धर, उत्तरकुरु और हिमवन्त आदि भाजन-लोक के विशेष आश्रय वाली शोभा कल्प-स्थायी होने के कारण 'भग' है, उन 'भगों' का भी उन्होंने वमन किया क्योंकि उन्होंने वहाँ के निवासी सत्त्वों के आवासों का अतिक्रमण किया और उनसे संबंधित छन्द-राग का प्रहाण करके उन्हें त्याग दिया। इस प्रकार भी 'भग' का वमन करने से वे 'भगवान' हैं। Cakkavattisiriṃ yasmā, yasaṃ issariyaṃ sukhaṃ; Pahāsi lokacittañca, sugato bhagavā tatoti. चक्रवर्ती की श्री, यश, ऐश्वर्य, सुख और लोक-चित्त का क्योंकि उन्होंने परित्याग कर दिया, इसलिए सुगत 'भगवान' कहे जाते हैं। Kathaṃ bhāge vamīti bhagavā? Bhāgā nāma sabhāgadhammakoṭṭhāsā, te khandhāyatanadhātādivasena, tatthāpi rūpavedanādivasena, pathaviyādiatītādivasena ca anekavidhā. Te bhagavā sabbaṃ papañcaṃ sabbaṃ yogaṃ sabbaṃ ganthaṃ sabbaṃ saṃyojanaṃ samucchinditvā amataṃ dhātuṃ samadhigacchanto vami uggiri, anapekkho chaḍḍayi na paccāgami. Tathā hesa ‘‘sabbatthameva pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ, cakkhuṃ sotaṃ ghānaṃ jivhaṃ kāyaṃ manaṃ, rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ, cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ, cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… manosamphassajaṃ saññaṃ, cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ…pe… manosamphassajaṃ cetanaṃ, rūpataṇhaṃ…pe… dhammataṇhaṃ, rūpavitakkaṃ…pe… dhammavitakkaṃ, rūpavicāraṃ…pe… dhammavicāra’’ntiādinā anupadadhammavibhāgavasenapi sabbeva dhammakoṭṭhāse anavasesato vami uggiri, anapekkhapariccāgena chaḍḍayi. Vuttaṃ hetaṃ ‘‘yaṃ taṃ, ānanda, cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṃ tathāgato puna paccāgamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (dī. ni. 2.183). Evampi bhāge vamīti bhagavā. Atha vā bhāge vamīti sabbepi kusalākusale sāvajjānavajje hīnapaṇīte kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme ariyamaggañāṇamukhena vami uggiri anapekkho pariccaji pajahi, paresañca tathattāya dhammaṃ desesi. Vuttampi cetaṃ ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā (ma. ni. 1.240), kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāyā’’tiādi (ma. ni. 1.240). Evampi bhāge vamīti bhagavā. भगवान किस प्रकार 'भागों का वमन' (भागे वमी) करने के कारण 'भगवान' हैं? 'भाग' का अर्थ है समान धर्मों के समूह, जो स्कन्ध, आयतन और धातु आदि के भेद से, और उनमें भी रूप, वेदना आदि के भेद से, तथा पृथ्वी आदि एवं अतीत आदि के भेद से अनेक प्रकार के हैं। उन सभी प्रपञ्चों, सभी योगों, सभी ग्रन्थों और सभी संयोजनों को समूल नष्ट कर अमृत धातु (निर्वाण) को प्राप्त करते हुए भगवान ने उन्हें वमन कर दिया, उगल दिया, अनासक्त होकर त्याग दिया और पुनः उनकी ओर नहीं लौटे। जैसा कि उन्होंने कहा है— 'निश्चित ही पृथ्वी, जल, तेज, वायु; चक्षु, श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा, काय, मन; रूप, शब्द, गन्ध, रस, स्प्रष्टव्य, धर्म; चक्षु-विज्ञान... पे... मनो-विज्ञान; चक्षु-संस्पर्श... पे... मनः-संस्पर्श; चक्षु-संस्पर्शजन्य वेदना... पे... मनः-संस्पर्शजन्य वेदना; चक्षु-संस्पर्शजन्य संज्ञा... पे... मनः-संस्पर्शजन्य संज्ञा; चक्षु-संस्पर्शजन्य चेतना... पे... मनः-संस्पर्शजन्य चेतना; रूप-तृष्णा... पे... धर्म-तृष्णा; रूप-वितर्क... पे... धर्म-वितर्क; रूप-विचार... पे... धर्म-विचार' इत्यादि अनुपद-धर्म-विभाजन के अनुसार भी उन्होंने सभी धर्म-समूहों को निःशेष रूप से वमन कर दिया, उगल दिया और अनासक्त भाव से परित्याग कर छोड़ दिया। जैसा कि कहा गया है— 'हे आनन्द! जो त्यक्त है, वान्त (वमन किया हुआ) है, मुक्त है, प्रहीण है, प्रतिनिसृष्ट (त्यागा हुआ) है, तथागत पुनः उसकी ओर लौटेंगे, यह स्थान (सम्भावना) विद्यमान नहीं है' (दी. नि. 2.183)। इस प्रकार भी भागों का वमन करने के कारण वे 'भगवान' हैं। अथवा, 'भागे वमी' का अर्थ है कि सभी कुशल-अकुशल, सावद्य-अनवद्य, हीन-प्रणीत और कृष्ण-शुक्ल प्रतिपक्ष वाले धर्मों को आर्यमार्ग-ज्ञान के मुख से वमन कर दिया, उगल दिया, अनासक्त होकर परित्याग कर दिया, छोड़ दिया और दूसरों को भी उसी प्रकार के लिए धर्म का उपदेश दिया। जैसा कि कहा गया है— 'हे भिक्षुओं! तुम्हें धर्मों का भी त्याग करना चाहिए, अधर्मों का तो कहना ही क्या (म. नि. 1.240), हे भिक्षुओं! मैं तुम्हें पार उतरने के लिए बेड़े के समान धर्म का उपदेश दूँगा, पकड़े रहने के लिए नहीं' इत्यादि (म. नि. 1.240)। इस प्रकार भी भागों का वमन करने के कारण वे 'भगवान' हैं। Khandhāyatanadhātādi-dhammabhāgāmahesinā; Kaṇhasukkā yato vantā, tatopi bhagavā matoti. चूँकि महर्षि (बुद्ध) के द्वारा स्कन्ध, आयतन, धातु आदि धर्म-भागों तथा कृष्ण और शुक्ल धर्मों का वमन कर दिया गया है, इसलिए भी वे 'भगवान' माने जाते हैं। Tena vuttaṃ – इसीलिए कहा गया है— ‘‘Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā; Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino’’ti. “वे भागों (अंशों) वाले हैं, (गुणों को) धारण करने वाले हैं, उन्होंने भागों का सेवन किया है और ऐश्वर्यों के स्वामी हैं; उन्होंने ऐश्वर्यों और भागों का वमन कर दिया है, इसलिए वे 'भगवान' जिन कहलाते हैं।” Dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karotīti ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti (dī. ni. 2.216) vacanato dhammassa satthubhāvapariyāyo vijjatīti katvā vuttaṃ. Vajirasaṅghātasamānakāyo parehi abhejjasarīrattā. Na hi bhagavato rūpakāye kenaci sakkā antarāyo kātunti. वे धर्म-शरीर को प्रत्यक्ष करते हैं— 'हे आनन्द! मेरे द्वारा जो धर्म और विनय देशित और प्रज्ञप्त किए गए हैं, वे ही मेरे बाद तुम्हारे शास्ता होंगे' (दी. नि. 2.216), इस वचन से धर्म की शास्ता-रूपता का पर्याय सिद्ध होता है, ऐसा मानकर यह कहा गया है। वज्र-संघात के समान शरीर होने के कारण वह दूसरों के द्वारा अभेद्य शरीर वाला है। भगवान के रूप-काय को किसी के द्वारा क्षति पहुँचाना संभव नहीं है। Desanāsampattiṃ niddisati vakkhamānassa sakalassa suttassa ‘‘eva’’nti nidassanato. Sāvakasampattiṃ niddisati paṭisambhidāppattena pañcasu ṭhānesu bhagavatā etadagge ṭhapitena mayā mahāsāvakena sutaṃ, tañca kho mayāva sutaṃ, na anussutikaṃ, na paramparābhatanti imassa atthassa dīpanato. Kālasampattiṃ niddisati bhagavā-saddasannidhāne payuttassa samaya-saddassa kālassa buddhuppādapaṭimaṇḍitabhāvadīpanato. Buddhuppādaparamā hi kālasampadā. Tenetaṃ vuccati – कहे जाने वाले सम्पूर्ण सूत्र के 'एवं' (ऐसा) इस निर्देश से देशना-सम्पत्ति (उपदेश की पूर्णता) को सूचित करते हैं। 'मैंने सुना' (सुतं) के द्वारा श्रावक-सम्पत्ति को सूचित करते हैं, जिसका अर्थ यह है कि— प्रतिसम्भिदा को प्राप्त और भगवान द्वारा पाँच स्थानों में अग्र (सर्वश्रेष्ठ) स्थापित मुझ महाश्रावक द्वारा सुना गया है, और वह मेरे द्वारा ही सुना गया है, न कि केवल सुना-सुनाया या परम्परा से प्राप्त है। 'भगवान' शब्द के सान्निध्य में प्रयुक्त 'समय' शब्द से काल-सम्पत्ति को सूचित करते हैं, जो बुद्ध के उत्पाद से सुशोभित होने के भाव को दर्शाता है। बुद्ध का प्रादुर्भाव ही परम काल-सम्पदा है। इसीलिए यह कहा जाता है— ‘‘Kappakasāye kaliyuge, buddhuppādo aho mahacchariyaṃ; Hutāvahamajjhe jātaṃ, samuditamakarandamaravinda’’nti. (dī. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 1.1.1 rūpādivaggavaṇṇanā); “कल्प-कषाय और कलियुग में बुद्ध का उत्पाद अहो! महान आश्चर्य है; जैसे अग्नि के मध्य खिला हुआ मकरन्द से युक्त कमल।” Bhagavāti desakasampattiṃ niddisati guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanabhāvato. 'भगवान' इस शब्द से देशक-सम्पत्ति (उपदेशक की पूर्णता) को सूचित करते हैं, क्योंकि यह गुणों से विशिष्ट श्रेष्ठ सत्त्व के प्रति परम गौरव का सूचक शब्द है। Maṅgaladivaso sukhaṇo sunakkhattanti ajja maṅgaladivaso, tasmā sunakkhattaṃ, tatthāpi ayaṃ sukhaṇo. Mā atikkamīti mā rattivibhāyanaṃ anudikkhantānaṃ ratti atikkamīti evaṃ sambandho veditabbo. Ukkāsu ṭhitāsu ṭhitāti ukkaṭṭhā (dī. ni. ṭī. 1.255; a. ni. ṭī. 2.4.36). Ukkāsu vijjotalantīsu ṭhitā patiṭṭhitāti mūlavibhūjādipakkhepena (pāṇini 3.2.5) saddasiddhi veditabbā. Niruttinayena vā ukkāsu ṭhitāsu ṭhitā āsīti ukkaṭṭhā. Apare pana bhaṇanti ‘‘bhūmibhāgasampattiyā manussasampattiyā upakaraṇasampattiyā ca sā nagarī ukkaṭṭhaguṇayogato ‘ukkaṭṭhā’ti nāmaṃ labhī’’ti. 'मंगल दिवस, सुक्षण और सुनक्षत्र' का अर्थ है कि आज मंगलमय दिन है, इसलिए सुनक्षत्र है, और उसमें भी यह सुक्षण (शुभ मुहूर्त) है। 'व्यतीत न हो' (मा अतिक्कमी) का अर्थ है कि रात बीतने की प्रतीक्षा करने वालों की रात न बीत जाए, इस प्रकार सम्बन्ध समझना चाहिए। 'उक्कट्ठा' (नगरी) का अर्थ है— मशालों (उल्काओं) के जलते रहने पर वहाँ स्थित (प्रतिष्ठित) होने के कारण 'उक्कट्ठा' शब्द की सिद्धि समझनी चाहिए। अथवा निरुक्ति के अनुसार मशालों के जलते रहने पर जो स्थित थी, वह 'उक्कट्ठा' है। अन्य लोग कहते हैं कि भूमि-भाग की सम्पन्नता, मनुष्यों की सम्पन्नता और उपकरणों की सम्पन्नता के कारण, उत्कृष्ट गुणों से युक्त होने से उस नगरी ने 'उक्कट्ठा' नाम प्राप्त किया। Avisesenāti na visesena, vihārabhāvasāmaññenāti attho. Iriyāpatha…pe… vihāresūti iriyāpathavihāro dibbavihāro brahmavihāro ariyavihāroti etesu catūsu vihāresu. Samaṅgiparidīpananti samaṅgībhāvaparidīpanaṃ. Etanti ‘‘viharatī’’ti etaṃ padaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘idhekacco gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.241) iriyāpathavihāre āgataṃ; ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’tiādīsu (dha. sa. 160; vibha. 624) dibbavihāre; ‘‘so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77; 2.309; 3.230) brahmavihāre; ‘‘so kho ahaṃ aggivessana tassāyeva kathāya pariyosāne tasmiṃ eva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmi, yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) ariyavihāre. अविशेषेनाति (Avisesena) का अर्थ है - बिना किसी विशेष भेद के, विहार भाव की सामान्यता से। ईर्यापथ...पे... विहारों में - अर्थात् ईर्यापथ-विहार, दिव्य-विहार, ब्रह्म-विहार और आर्य-विहार, इन चार विहारों में। समङ्गीपरिदीपनन्ति का अर्थ है - समङ्गीभाव (युक्त होने की अवस्था) का प्रकाशन। 'एतन्ति' का अर्थ है - 'विहरति' यह पद। क्योंकि वह (विहरति पद) 'यहाँ कोई गृहस्थों के साथ संसृष्ट होकर विहरता है, साथ में आनन्दित होता है और साथ में दुखी होता है' इत्यादि (सं. नि. 4.241) में ईर्यापथ-विहार के अर्थ में आया है; 'भिक्षुओं! जिस समय भिक्षु काम-भोगों से विविक्त होकर... प्रथम ध्यान को प्राप्त कर विहरता है' इत्यादि (ध. सं. 160; विभ. 624) में दिव्य-विहार के अर्थ में; 'वह मैत्री-युक्त चित्त से एक दिशा को व्याप्त कर विहरता है' इत्यादि (दी. नि. 1.556; 3.308; म. नि. 1.77; 2.309; 3.230) में ब्रह्म-विहार के अर्थ में; 'हे अग्निवेश्न! मैं उस कथा के अन्त में उसी पूर्व समाधि-निमित्त में चित्त को भीतर ही स्थापित करता हूँ, शान्त करता हूँ, एकाग्र करता हूँ, समाहित करता हूँ, जिससे मैं सदा विहरता हूँ' इत्यादि (म. नि. 1.387) में आर्य-विहार के अर्थ में आया है। Tattha iriyanaṃ vattanaṃ iriyā, kāyappayogo. Tassā pavattanupāyabhāvato ṭhānādi iriyāpatho. Ṭhānasamaṅgī vā hi kāyena kiñci kareyya gamanādīsu aññatarasamaṅgī vā. Atha vā iriyati pavattati etena attabhāvo, kāyakiccaṃ vāti iriyā, tassā pavattiyā upāyabhāvato pathoti iriyāpatho, ṭhānādi eva. So ca atthato gatinivattiādiākārena pavatto catusantatirūpapabandho eva. Viharaṇaṃ, viharati etenāti vā vihāro, iriyāpatho eva vihāro iriyāpathavihāro. Divi bhavoti dibbo. Tattha bahulappavattiyā brahmapārisajjādidevaloke bhavoti attho. Tattha yo dibbānubhāvo, tadatthāya saṃvattatīti vā dibbo, abhiññābhinīhāravasena mahāgatikattā vā dibbo, dibbo ca so vihāro cāti dibbavihāro, catasso rūpāvacarasamāpattiyo. Āruppasamāpattiyopi ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Brahmūnaṃ, brahmāno vā vihārā brahmavihārā, catasso appamaññāyo. Ariyānaṃ, ariyā vā vihārā ariyavihārā, cattāri sāmaññaphalāni. So hi bhagavā ekaṃ iriyāpathabādhanantiādi yadipi bhagavā ekenapi iriyāpathena cirataraṃ kālaṃ attabhāvaṃ pavattetuṃ sakkoti, tathāpi ‘‘upādinnakasarīrassa nāma ayaṃ sabhāvo’’ti dassetuṃ vuttaṃ. Yasmā vā bhagavā yattha katthaci vasanto veneyyānaṃ dhammaṃ desento, nānāsamāpattīhi ca kālaṃ vītināmento vasatīti veneyyasattānaṃ attano ca vividhaṃ hitasukhaṃ harati upaneti uppādeti, tasmā vividhaṃ haratīti evamettha attho veditabbo. वहाँ ईर्या (चलन) का अर्थ है - शरीर का प्रयोग। उसके प्रवर्तन का उपाय होने के कारण खड़ा होना आदि 'ईर्यापथ' है। क्योंकि खड़ा होने वाला शरीर से कुछ कर सकता है या चलने आदि में से किसी एक में युक्त हो सकता है। अथवा, जिससे यह आत्मभाव (शरीर) चलता है या प्रवृत्त होता है, वह शरीर का कृत्य 'ईर्या' है, और उसकी प्रवृत्ति का उपाय होने के कारण 'पथ' है, अतः 'ईर्यापथ' खड़ा होना आदि ही है। और वह अर्थतः गति की निवृत्ति आदि के रूप में प्रवृत्त चार सन्तति वाले रूप का प्रबन्ध ही है। विहरण (विहार करना), अथवा जिससे विहरता है वह 'विहार' है; ईर्यापथ ही विहार है, अतः 'ईर्यापथ-विहार' है। जो स्वर्ग (दिवि) में होता है, वह 'दिव्य' है। वहाँ बहुलता से प्रवृत्ति के कारण ब्रह्मपारिषद्य आदि देवलोकों में होने वाला, यह अर्थ है। वहाँ जो दिव्य अनुभाव है, उसके लिए जो प्रवृत्त होता है वह 'दिव्य' है, अथवा अभिज्ञा के अभिनिहार के कारण महान गति वाला होने से 'दिव्य' है; और वह दिव्य भी है और विहार भी, इसलिए 'दिव्य-विहार' है, जो चार रूपावचर समापत्तियाँ हैं। अरूप समापत्तियाँ भी इसी में संगृहीत होती हैं। ब्रह्मों के, अथवा श्रेष्ठ विहार 'ब्रह्म-विहार' हैं, जो चार अप्पमञ्ञा (अप्रमाण) हैं। आर्यों के, अथवा श्रेष्ठ विहार 'आर्य-विहार' हैं, जो चार श्रामण्य-फल हैं। यद्यपि भगवान एक ही ईर्यापथ से दीर्घकाल तक आत्मभाव को बनाए रख सकते हैं, फिर भी 'उपात्त शरीर का ऐसा ही स्वभाव है' यह दिखाने के लिए 'एक ईर्यापथ की बाधा' इत्यादि कहा गया है। अथवा, चूँकि भगवान जहाँ कहीं भी रहते हुए विनेय जनों को धर्म का उपदेश देते हैं और विभिन्न समापत्तियों में समय बिताते हुए रहते हैं, जिससे वे विनेय सत्त्वों के लिए और अपने लिए विविध प्रकार के हित और सुख को लाते हैं (हरति), पहुँचाते हैं और उत्पन्न करते हैं, इसलिए 'विविध प्रकार से हरण करते हैं' - इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए। Subhagattāti sirīkāmānavasena sobhanattā. Tenevāha ‘‘sundarasirikattā sundarakāmattā cā’’ti. Chaṇasamajjaussaveti ettha chaṇaṃ nāma phaggunamāsādīsu uttaraphaggunādi-abhilakkhitadivasesu saparijanānaṃ manussānaṃ maṅgalakaraṇaṃ. Samajjaṃ nāma naṭasamajjādi. Ussavo nakkhattaṃ. Yattha gāmanigamavāsino tayo satta vā divase nakkhattaghosanaṃ katvā yathāvibhavaṃ alaṅkatapaṭiyattā bhoge paribhuñjantā nakkhattakīḷanaṃ kīḷanti. Tesaṃ taṃ tatheva hotīti tesaṃ manussānaṃ taṃ patthanaṃ tannivāsidevatānubhāvena yebhuyyena tatheva hoti, patthanā samijjhatīti attho. Bahujanakantatāyāti iminā ‘‘sundarakāmattā’’ti etasseva padassa pakārantarena atthaṃ vibhāveti. Tatrāyaṃ vacanattho – kamanīyaṭṭhena suṭṭhu bhajīyatīti subhagaṃ, subhā agā rukkhā etthāti vā subhagaṃ, sundarakittiyogato vā ‘‘subhaga’’nti evampettha atthaṃ vaṇṇenti. Keci pana ‘‘subhāgavane’’ti paṭhanti, ‘‘sundarabhūmibhāge vane’’ti cassa atthaṃ vadanti. Subhagassa nāma yakkhassa vanaṃ tena pariggahitattāti ‘‘subhagavana’’nti aññe. Vananaṃ bhattītiatthe taṃ vananaṃ kāretīti etasmiṃ atthe vanayatīti padasiddhi veditabbā. Tenevāha ‘‘attani sinehaṃ uppādetī’’ti. Yācanatthe vanute iti vananti upacārakappanāvasena vana-saddo veditabbo. सुभगत्ता (Subhagattā) का अर्थ है - श्री (शोभा) और कान्ति के कारण शोभनीय होना। इसीलिए कहा गया है - 'सुन्दर श्री वाला होने से और सुन्दर कान्ति वाला होने से'। 'क्षण-समज्ज-उत्सव' में 'क्षण' का अर्थ है - फाल्गुन आदि महीनों में उत्तराफाल्गुनी आदि नक्षत्रों से युक्त दिनों में परिजनों के साथ मनुष्यों द्वारा किया जाने वाला मंगल-कार्य। 'समज्ज' का अर्थ है - नट-समाज आदि। 'उत्सव' का अर्थ है - नक्षत्र (मेला)। जहाँ गाँव और नगर के निवासी तीन या सात दिनों तक नक्षत्र की घोषणा करके, अपनी सामर्थ्य के अनुसार अलंकृत और सुसज्जित होकर भोगों का उपभोग करते हुए नक्षत्र-क्रीड़ा (मेला) खेलते हैं। 'उनका वह वैसा ही होता है' का अर्थ है - उन मनुष्यों की वह प्रार्थना वहाँ रहने वाले देवताओं के प्रभाव से प्रायः वैसी ही होती है, अर्थात् प्रार्थना सफल होती है। 'बहुजनकान्तता' के द्वारा 'सुन्दर कान्ति वाला' इसी पद का दूसरे प्रकार से अर्थ स्पष्ट किया गया है। वहाँ यह शब्दार्थ है - कमनीय होने के कारण जो भली-भाँति भजा (सेवन किया) जाता है, वह 'सुभग' है; अथवा जहाँ शुभ वृक्ष (अगा) हों, वह 'सुभग' है; अथवा सुन्दर कीर्ति से युक्त होने के कारण 'सुभग' है - इस प्रकार यहाँ अर्थ वर्णन करते हैं। कुछ लोग 'सुभागवने' पढ़ते हैं और उसका अर्थ 'सुन्दर भूमि-भाग वाले वन में' बताते हैं। अन्य लोग कहते हैं कि 'सुभग' नामक यक्ष का वन होने के कारण और उसके द्वारा अधिग्रहित होने के कारण 'सुभगवन' है। 'वनन' का अर्थ भक्ति है, उस अर्थ में जो 'वनन' (भक्ति) कराता है, इस अर्थ में 'वनयति' पद की सिद्धि समझनी चाहिए। इसीलिए कहा गया है - 'अपने प्रति स्नेह उत्पन्न करता है'। याचना के अर्थ में 'वनुते' (याचना करता है) से 'वन' शब्द को उपचारात्मक कल्पना के वश समझना चाहिए। Ujuvaṃsāti ujubhūtaviṭapā. Mahāsālāti mahārukkhā. Aññatarasmiṃ sālamūleti aññatarassa rukkhassa mūle. Vanappatijeṭṭhakarukkhoti vanappatibhūto jeṭṭhakarukkho. Tameva jeṭṭhakabhāvanti vanappatibhāvenāgataṃ seṭṭhabhāvaṃ padhānabhāvaṃ. Tena hi so ‘‘sālarājā’’ti vutto. Upagatānaṃ rañjanaṭṭhena rājā, aññasmimpi tādise rukkhe rājavohāraṃ dassetuṃ ‘‘supatiṭṭhitassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha brāhmaṇa dhammikāti ālapanaṃ. Nippariyāyena sākhādimato saṅghātassa suppatiṭṭhitabhāvasādhane avayavavisese pavattamāno mūla-saddo. Yasmā taṃsadisesu tannissaye padese ca ruḷhīvasena pariyāyato pavattati, tasmā ‘‘mūlāni uddhareyyā’’ti ettha nippariyāyamūlaṃ adhippetanti ekena mūla-saddena visesetvā āha ‘‘mūlamūle dissatī’’ti yathā ‘‘dukkhadukkhaṃ (saṃ. ni. 4.327), rūparūpa’’nti (visuddhi. 2.449) ca. Asādhāraṇahetumhīti asādhāraṇakāraṇe. Lobhasahagatacittuppādānaṃ eva āveṇike nesaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanato mūlaṭṭhena upakārake paccayadhamme dissatīti attho. ‘उजुवंसा’ का अर्थ है सीधी शाखाओं वाले। ‘महासाला’ का अर्थ है विशाल वृक्ष। ‘अञ्ञतरस्मिं सालमूले’ का अर्थ है किसी एक वृक्ष की जड़ में। ‘वनप्पतिजेट्ठकरुक्खो’ का अर्थ है वनस्पति रूप में श्रेष्ठ वृक्ष। ‘तमेव जेट्ठकभावं’ का अर्थ है वनस्पति भाव से प्राप्त श्रेष्ठता या प्रधानता। इसीलिए उसे ‘सालराजा’ कहा गया है। शरण में आए हुओं को प्रसन्न करने के अर्थ में ‘राजा’ शब्द है, अन्य वैसे ही वृक्षों के लिए भी ‘राजा’ शब्द का व्यवहार दिखाने के लिए ‘सुपतिट्ठितस्स’ आदि कहा गया है। वहाँ ‘ब्राह्मण धम्मिका’ यह संबोधन है। मुख्य रूप से शाखा आदि के समूह की सुप्रतिष्ठित अवस्था को सिद्ध करने वाले विशेष अवयव के लिए ‘मूल’ शब्द प्रयुक्त होता है। चूँकि वह उसके समान और उस पर आश्रित प्रदेशों में रूढ़ि के कारण गौण रूप से प्रयुक्त होता है, इसलिए ‘मूलानि उद्धरेय्या’ यहाँ मुख्य मूल अभिप्रेत है, ऐसा एक ‘मूल’ शब्द से विशेषित कर कहा गया है ‘मूलमूले दिस्सति’, जैसे ‘दुक्खदुक्खं’ और ‘रूपरूपं’। ‘असाधारणहेतुम्हि’ का अर्थ है असाधारण कारण में। लोभ-सहगत चित्तोत्पादों के ही आवेणिक (विशिष्ट) रूप से उनकी सुप्रतिष्ठित अवस्था को सिद्ध करने के कारण, मूल के अर्थ में उपकारक प्रत्यय-धर्म दिखाई देते हैं, यह अर्थ है। Tatthāti ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā ukkaṭṭhāyaṃ viharati subhagavane sālarājamūle’’ti yaṃ vuttaṃ vākyaṃ, tatta. Siyāti kassaci evaṃ parivitakko siyā, vakkhamānākārena kadāci codeyya vāti attho. Atha tattha viharatīti yadi subhagavane sālarājamūle viharati. Na vattabbanti nānāṭhānabhūtattā ukkaṭṭhāsubhagavanānaṃ, ekaṃ samayanti ca vuttattāti adhippāyo. Idāni codako tameva attano adhippāyaṃ ‘‘na hi sakkā’’tiādinā vivarati. Itaro sabbametaṃ aviparītaṃ atthaṃ ajānantena vuttanti dassento ‘‘na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabba’’nti āha. Tattha etanti ‘‘ukkaṭṭhāyaṃ viharati subhagavane sālarājamūle’’ti etaṃ vacanaṃ. Evanti ‘‘yadi tāva bhagavā’’tiādinā yaṃ taṃ bhavatā coditaṃ, taṃ atthato evaṃ na kho pana daṭṭhabbaṃ, na ubhayattha apubbaacarimaṃ vihāradassanatthanti attho. ‘तत्थ’ का अर्थ है—‘एक समय भगवान उक्कठ्ठा में सुभगवन में सालराज के मूल में विहार करते थे’, इस वाक्य में। ‘सिया’ का अर्थ है—किसी को ऐसा वितर्क हो सकता है, या कहे जाने वाले प्रकार से कभी आक्षेप कर सकता है। ‘अथ तत्थ विहरति’ का अर्थ है—यदि सुभगवन में सालराज के मूल में विहार करते हैं। ‘न वत्तब्बं’ का अर्थ है—उक्कठ्ठा और सुभगवन के अलग-अलग स्थान होने के कारण और ‘एकं समयं’ ऐसा कहे जाने के कारण (दोनों एक साथ नहीं कहे जाने चाहिए), यह अभिप्राय है। अब आक्षेपकर्ता अपने उसी अभिप्राय को ‘न हि सक्का’ आदि से स्पष्ट करता है। दूसरा (आचार्य) यह दिखाते हुए कि यह सब यथार्थ अर्थ को न जानने वाले के द्वारा कहा गया है, ‘न खो पनेतं एवं दट्ठब्बं’ कहता है। वहाँ ‘एतं’ का अर्थ है—‘उक्कठ्ठा में सुभगवन में सालराज के मूल में विहार करते हैं’, यह वचन। ‘एवं’ का अर्थ है—‘यदि ताव भगवा’ आदि के द्वारा जो आपके द्वारा आक्षेप किया गया है, उसे अर्थतः इस प्रकार नहीं देखना चाहिए, क्योंकि यह दोनों स्थानों पर एक ही समय में विहार दिखाने के लिए नहीं है, यह अर्थ है। Idāni attano yathādhippetaṃ aviparītaṃ atthaṃ, tassa ca paṭikacceva vuttabhāvaṃ, tena ca appaṭividdhattaṃ pakāsento ‘‘nanu avocumha…pe… sālarājamūle’’ti āha. Evampi ‘‘subhagavane sālarājamūle viharatī’’cceva vattabbaṃ, na ‘‘ukkaṭṭhāya’’nti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘gocaragāmanidassanattha’’ntiādi. अब अपने यथार्थ अभिप्राय को, और उसके पहले ही कहे जा चुके होने को, तथा उसके (आक्षेपकर्ता द्वारा) न समझे जाने को प्रकट करते हुए ‘ननु अवोचुम्ह... पे... सालराजमूले’ कहा। ‘फिर भी सुभगवन में सालराज के मूल में विहार करते हैं यही कहना चाहिए, उक्कठ्ठा में नहीं’, इस आक्षेप को मन में रखकर ‘गोचरग्राम के निदर्शन के लिए’ आदि कहा गया है। Avassaṃ cettha gocaragāmakittanaṃ kātabbaṃ. Tathā hi taṃ yathā subhagavanādikittanaṃ pabbajitānuggahakaraṇādianekappayojanaṃ, evaṃ gahaṭṭhānuggahakaraṇādivividhappayojananti dassento ‘‘ukkaṭṭhākittanenā’’tiādimāha. Tattha paccayaggahaṇena upasaṅkamanapayirupāsanānaṃ okāsadānena dhammadesanāya saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāpanena yathūpanissayaṃ uparivisesādhigamāvahanena ca gahaṭṭhānaggahakaraṇaṃ, uggahaparipucchānaṃ kammaṭṭhānānuyogassa ca anurūpavasanaṭṭhānapariggahenettha pabbajitānuggahakaraṇaṃ veditabbaṃ. Karuṇāya upagamanaṃ, na lābhādinimittaṃ, paññāya apagamanaṃ, na virodhādinimittanti upagamanāpagamanānaṃ nirupakkilesataṃ vibhāveti. Dhammikasukhaṃ nāma anavajjasukhaṃ. Devānaṃ upakārabahulatā janavivittatāya. Pacurajanavivittaṃ hi ṭhānaṃ devā upasaṅkamitabbaṃ maññanti. Tadatthaparinipphādananti lokatthanipphādanaṃ, buddhakiccasampādananti attho. Evamādināti ādi-saddena ukkaṭṭhākittanato rūpakāyassa anuggaṇhanaṃ dasseti, subhagavanādikittanato dhammakāyassa. Tathā purimena parādhīnakiriyākaraṇaṃ, dutiyena attādhīnakiriyākaraṇaṃ. Purimena vā karuṇākiccaṃ, itarena paññākiccaṃ. Purimena cassa paramāya anukampāya samannāgamaṃ, pacchimena paramāya upekkhāya samannāgamaṃ dīpeti. Bhagavā hi sabbasatte paramāya anukampāya anukampati, na ca tattha sinehadosānupatito paramupekkhakabhāvato, upekkhako ca na ca parahitasukhakaraṇe apposukko mahākāruṇikabhāvato. और यहाँ गोचरग्राम का कीर्तन (उल्लेख) अवश्य करना चाहिए। क्योंकि जैसे सुभगवन आदि का कीर्तन प्रव्रजितों पर अनुग्रह करने आदि अनेक प्रयोजनों वाला है, वैसे ही यह गृहस्थों पर अनुग्रह करने आदि विविध प्रयोजनों वाला है, यह दिखाते हुए ‘उक्कठ्ठाकित्तनेन’ आदि कहा। वहाँ प्रत्यय (दान) ग्रहण करने से, पास आने और सेवा करने का अवसर देने से, धर्मदेशना द्वारा शरण और शीलों में प्रतिष्ठित करने से, और उपनिषय (योग्यता) के अनुसार उत्तरवर्ती विशेष अधिगम (प्राप्ति) कराने से गृहस्थों पर अनुग्रह करना समझना चाहिए; तथा उद्ग्रह (सीखने), परिपृच्छा (पूछने) और कर्मस्थान के अभ्यास के अनुरूप निवास स्थान के ग्रहण से यहाँ प्रव्रजितों पर अनुग्रह करना समझना चाहिए। करुणा के कारण पास जाना, न कि लाभ आदि के निमित्त; प्रज्ञा के कारण दूर जाना, न कि विरोध आदि के निमित्त—इस प्रकार आने-जाने की निष्क्लेशता को स्पष्ट करते हैं। ‘धार्मिक सुख’ का अर्थ है निर्दोष सुख। जन-विविक्त (एकांत) होने के कारण देवताओं के लिए उपकार की बहुलता होती है। क्योंकि देवता अधिक जन-समूह से रहित स्थान को ही जाने योग्य मानते हैं। ‘तदत्थपरिनिप्फादनं’ का अर्थ है लोक-अर्थ की निष्पत्ति, बुद्ध-कृत्यों का संपादन। ‘एवमादिना’ में ‘आदि’ शब्द से उक्कठ्ठा के कीर्तन से रूपकाय का अनुग्रह दिखाते हैं, और सुभगवन आदि के कीर्तन से धर्मकाय का। उसी प्रकार पहले (उक्कठ्ठा) से पराधीन क्रिया करना, दूसरे (सुभगवन) से स्वाधीन क्रिया करना। अथवा पहले से करुणा-कृत्य, दूसरे से प्रज्ञा-कृत्य। पहले से उनकी परम अनुकंपा से युक्त होना, और बाद वाले से परम उपेक्षा से युक्त होना प्रकाशित होता है। क्योंकि भगवान सभी सत्त्वों पर परम अनुकंपा से अनुकंपा करते हैं, और वहाँ स्नेह-दोष से युक्त नहीं होते क्योंकि वे परम उपेक्षक हैं; और उपेक्षक होते हुए भी परहित और सुख करने में निरुत्साह नहीं होते क्योंकि वे महाकारुणिक हैं। Tassa mahākāruṇikatāya lokanāthatā, upekkhakatāya attanāthatā. Tathā hesa bodhisattabhūto mahākaruṇāya sañcoditamānaso sakalalokahitāya ussukkamāpanno mahābhinīhārato paṭṭhāya tadatthanipphādanatthaṃ puññañāṇasambhāre sampādento aparimitaṃ kālaṃ anappakaṃ dukkhamanubhosi, upekkhakatāya sammā patitehi dukkhehi na vikampi. Tathā mahākāruṇikatāya saṃsārābhimukhatā, upekkhakatāya tato nibbindanā. Tathā upekkhakatāya nibbānābhimukhatā, mahākāruṇikatāya tadadhigamo. Tathā mahākāruṇikatāya paresaṃ abhiṃsāpanaṃ, upekkhakatāya sayaṃ parehi abhāyanaṃ. Mahākāruṇikatāya paraṃ rakkhato attano rakkhaṇaṃ, upekkhakatāya attānaṃ rakkhato paresaṃ rakkhaṇaṃ. Tenassa attahitāya paṭipannādīsu catutthapuggalabhāvo siddho hoti. Tathā mahākāruṇikatāya saccādhiṭṭhānassa cāgādhiṭṭhānassa ca pāripūri, upekkhakatāya upasamādhiṭṭhānassa paññādhiṭṭhānassa ca pāripūri. Evaṃ parisuddhāsayapayogassa mahākāruṇikatāya lokahitatthameva rajjasampadādibhavasampattiyā upagamanaṃ, upekkhakatāya tiṇāyapi amaññamānassa tato apagamanaṃ. Iti suvisuddhaupagamāpagamassa mahākāruṇikatāya lokahitatthameva dānavasena sampattīnaṃ pariccajanā, upekkhakatāya cassa phalassa attano apaccāsīsanā. Evaṃ samudāgamanato paṭṭhāya acchariyabbhutaguṇasamannāgatassa mahākāruṇikatāya paresaṃ hitasukhatthaṃ atidukkarakāritā, upekkhakatāya kāyampi analaṃkāritā. उनकी महाकारुणिकता के कारण लोकनाथता (लोक का रक्षक होना) है, और उनकी उपेक्षा (तटस्थता) के कारण आत्मनाथता (स्वयं का रक्षक होना) है। उसी प्रकार, बोधिसत्व अवस्था में महाकरुणा से प्रेरित मन वाले होकर, संपूर्ण लोक के हित के लिए प्रयत्नशील रहते हुए, महाभिनिहार (महा-संकल्प) से लेकर उस लक्ष्य की सिद्धि के लिए पुण्य और ज्ञान के संभारों को संचित करते हुए, उन्होंने असीमित काल तक अपार दुःख सहा, किंतु उपेक्षा के कारण वे उन प्राप्त दुखों से विचलित नहीं हुए। महाकारुणिकता के कारण वे संसार के सम्मुख हुए, और उपेक्षा के कारण उससे निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त किया। इसी प्रकार उपेक्षा के कारण वे निर्वाण के सम्मुख हुए और महाकारुणिकता के कारण उसकी प्राप्ति की। महाकारुणिकता से दूसरों को भयभीत न करना और उपेक्षा से स्वयं दूसरों से न डरना सिद्ध होता है। महाकारुणिकता से दूसरे की रक्षा करते हुए अपनी रक्षा करना, और उपेक्षा से अपनी रक्षा करते हुए दूसरों की रक्षा करना सिद्ध होता है। इससे उनमें आत्महित और परहित में प्रवृत्त चौथे प्रकार के पुद्गल का भाव सिद्ध होता है। महाकारुणिकता से सत्य-अधिष्ठान और त्याग-अधिष्ठान की परिपूर्णता होती है, और उपेक्षा से उपशम-अधिष्ठान और प्रज्ञा-अधिष्ठान की परिपूर्णता होती है। इस प्रकार शुद्ध आशय और प्रयोग वाले उनके लिए महाकारुणिकता के कारण लोकहित के लिए ही राज्य-सम्पत्ति और भव-सम्पत्ति की प्राप्ति हुई, और उपेक्षा के कारण उसे तिनके के समान भी न मानते हुए उसका त्याग किया। इस प्रकार अत्यंत शुद्ध आगमन और निर्गमन वाले उनकी महाकारुणिकता के कारण लोकहित के लिए दान के रूप में सम्पत्तियों का परित्याग हुआ, और उपेक्षा के कारण उसके फल की स्वयं के लिए आशा नहीं की। इस प्रकार आरम्भ से ही आश्चर्यजनक और अद्भुत गुणों से युक्त उनकी महाकारुणिकता के कारण दूसरों के हित-सुख के लिए अति-दुष्कर कार्य करना और उपेक्षा के कारण शरीर का भी अलंकरण न करना सिद्ध होता है। Tathā mahākāruṇikatāya carimattabhāve jiṇṇāturamatadassanena sañjātasaṃvego, upekkhakatāya uḷāresu devabhogasadisesu bhogesu nirapekkho mahābhinikkhamanaṃ nikkhami. Tathā mahākāruṇikatāya ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) karuṇāmukheneva vipassanārambho, upekkhakatāya buddhabhūtassa satta sattāhāni vivekasukheneva vītināmanaṃ. Mahākāruṇikatāya dhammagambhīrataṃ paccavekkhitvā dhammadesanāya apposukkataṃ āpajjitvāpi mahābrahmuno ajjhesanāpadesena okāsakaraṇaṃ, upekkhakatāya pañcavaggiyādi veneyyānaṃ ananurūpasamudācārepi anaññathābhāvo. Mahākāruṇikatāya katthaci paṭighātābhāvenassa sabbattha amittasaññāya abhāvo, upekkhakatāya katthacipi anurodhābhāvena sabbattha sinehasanthavābhāvo. Mahākāruṇikatāya gāmādīnaṃ āsannaṭṭhāne vasantassapi upekkhakatāya araññaṭṭhāne eva viharaṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘purimena cassa paramāya annukampāya samannāgamaṃ, pacchimena paramāya upekkhāya samannāgamaṃ dīpetī’’ti. उसी प्रकार, महाकारुणिकता के कारण अंतिम जन्म में वृद्ध, रोगी और मृत को देखने से उत्पन्न संवेग वाले होकर, और उपेक्षा के कारण देवताओं के भोगों के समान विशाल भोगों में निरपेक्ष होकर उन्होंने महाभिनिष्क्रमण किया। महाकारुणिकता के कारण 'यह लोक कष्ट में पड़ा है' इत्यादि करुणा के मुख से ही विपश्यना का आरम्भ किया, और उपेक्षा के कारण बुद्ध होने पर सात सप्ताह विवेक-सुख (एकान्त के सुख) में व्यतीत किए। महाकारुणिकता के कारण धर्म की गंभीरता का प्रत्यवेक्षण कर धर्म-देशना के प्रति अनुत्साहित होने पर भी महाब्रह्मा की प्रार्थना के बहाने अवसर प्रदान किया, और उपेक्षा के कारण पंचवर्गीय आदि विनेय जनों के अनुपयुक्त व्यवहार पर भी उनके भाव में कोई परिवर्तन नहीं हुआ। महाकारुणिकता के कारण कहीं भी प्रतिघात (द्वेष) न होने से उनमें सर्वत्र शत्रु-संज्ञा का अभाव था, और उपेक्षा के कारण कहीं भी अनुनय (आसक्ति) न होने से सर्वत्र स्नेह और परिचय का अभाव था। महाकारुणिकता के कारण गाँवों आदि के निकट स्थान में रहते हुए भी, उपेक्षा के कारण वे अरण्य (वन) स्थानों में ही विहार करते थे। इसीलिए कहा गया है— 'पूर्व पद से उनकी परम अनुकम्पा की संपन्नता और उत्तर पद से उनकी परम उपेक्षा की संपन्नता को दर्शाते हैं।' Tanti ‘‘tatrā’’ti padaṃ. Desakālaparidīpananti ye desakālā idha viharaṇakiriyāvisesanabhāvena vuttā, tesaṃ paridīpananti dassento ‘‘yaṃ samayaṃ…pe… dīpetī’’ti āha. Taṃ-saddo hi vuttassa atthassa paṭiniddeso, tasmā idha kālassa, desassa vā paṭiniddeso bhavituṃ arahati, na aññassa. Ayaṃ tāva tatra-saddassa paṭiniddesabhāve atthavibhāvanā. Yasmā pana īdisesu ṭhānesu tatra-saddo dhammadesanāvisiṭṭhaṃ desaṃ kālañca vibhāveti, tasmā vuttaṃ ‘‘bhāsitabbayutte vā desakāle dīpetī’’ti. Tena tatrāti yattha bhagavā dhammadesanatthaṃ bhikkhū ālapi abhāsi, tādise dese, kāle vāti attho. Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti. Nanu ca yattha ṭhito bhagavā ‘‘akālo kho tāvā’’tiādinā bāhiyassa dhammadesanaṃ paṭikkhipi, tattheva antaravīthiyaṃ ṭhito tassa dhammaṃ desetīti? Saccametaṃ, adesetabbakāle adesanāya idaṃ udāharaṇaṃ. Tenevāha ‘‘akālo kho tāvā’’ti. Yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti (udā. 10), tampi tassa akālabhāvasseva pariyāyena dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa hi tadā addhānaparissamena rūpakāye akammaññatā ahosi, balavapītivegena nāmakāye, tadubhayassa vūpasamaṃ āgamento papañcaparihāratthaṃ bhagavā ‘‘akālo kho’’ti pariyāyena paṭikkhipi. Adesetabbadese adesanāya pana udāharaṇaṃ ‘‘atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi (saṃ. ni. 2.154), vihārato nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdī’’ti (dī. ni. 1.363) ca evamādikaṃ idha ādi-saddena saṅgahitaṃ. 'तं' का अर्थ 'तत्र' (वहाँ) यह पद है। 'देश-काल का परिदीपन' का अर्थ है कि जो देश और काल यहाँ विहार की क्रिया के विशेषण के रूप में कहे गए हैं, उनका स्पष्टीकरण करते हुए 'जिस समय... इत्यादि' कहा। 'तं' शब्द पूर्वोक्त अर्थ का निर्देश करता है, इसलिए यहाँ वह काल या देश का ही निर्देश होना चाहिए, अन्य किसी का नहीं। यह 'तत्र' शब्द के निर्देश-भाव की अर्थ-विभावना है। चूँकि ऐसे स्थानों पर 'तत्र' शब्द धर्म-देशना से विशिष्ट देश और काल को प्रकट करता है, इसलिए कहा गया है— 'अथवा कहने योग्य उचित देश और काल को दर्शाता है।' इसका अर्थ है कि 'तत्र' का तात्पर्य उस देश और काल से है जहाँ भगवान ने धर्म-देशना के लिए भिक्षुओं को संबोधित किया और उपदेश दिया। 'नहीं ही' इत्यादि से उसी अर्थ का समर्थन करते हैं। क्या भगवान ने जहाँ खड़े होकर 'अभी अकाल (अनुचित समय) है' इत्यादि कहकर बाहिय को धर्म-देशना देने से मना किया था, वहीं बीच सड़क पर खड़े होकर उसे धर्म का उपदेश दिया था? यह सत्य है, यह अनुचित समय पर उपदेश न देने का उदाहरण है। इसीलिए उन्होंने कहा— 'अभी अकाल है।' वहाँ जो कहा गया है कि 'हम घर के भीतर (भिक्षा के लिए) प्रविष्ट हुए हैं', वह भी उस समय की अनुपयुक्तता को ही पर्याय से दिखाने के लिए कहा गया है। उस समय यात्रा की थकान के कारण उनके रूप-काय में अकर्मण्यता थी और प्रबल प्रीति के वेग के कारण नाम-काय में; उन दोनों के उपशमन के लिए और प्रपंच के परिहार के लिए भगवान ने 'अभी अकाल है' कहकर पर्याय से मना कर दिया। अनुचित स्थान पर उपदेश न देने का उदाहरण है— 'तब भगवान मार्ग से हटकर किसी वृक्ष के नीचे बैठ गए', और 'विहार से निकलकर विहार की छाया में बिछाए गए आसन पर बैठ गए' इत्यादि, यहाँ 'आदि' शब्द से संगृहीत हैं। ‘‘Atha kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.251) padapūraṇamatte kho-saddo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso’’tiādīsu (a. ni. 4.21) avadhāraṇe, ‘‘kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.31) ādikālatthe. Vākyārambheti attho. Tattha padapūraṇena vacanālaṅkāramattaṃ kataṃ hoti, ādikālatthena vākyassa upaññāsamattaṃ, avadhāratthena pana niyamadassanaṃ, tasmā āmantesi evāti āmantane niyamo dassito hotīti. ‘‘अथ खो सो, भिक्खवे, बालो इध पुब्बे रसादो इध पापानि कम्मानि करित्वा’’ इत्यादि (म. नि. 3.251) में 'खो' शब्द केवल पद-पूरण (वाक्य को पूरा करने) के अर्थ में है; ‘‘दुक्खं खो अगारवो विहरति अप्पतिस्सो’’ इत्यादि (अ. नि. 4.21) में यह अवधारण (निश्चय/बल देने) के अर्थ में है; ‘‘कित्तावता नु खो, आवुसो, सत्थु पविवित्तस्स विहरतो सावका विवेकं नानुसिक्खन्ति’’ इत्यादि (म. नि. 1.31) में यह आदिकाल (वाक्य के आरम्भ) के अर्थ में है। इसका अर्थ 'वाक्यारम्भ' है। वहाँ पद-पूरण से केवल वचन का अलंकार सिद्ध होता है, आदिकाल के अर्थ से वाक्य का उपन्यास (प्रस्तावना) मात्र होता है, और अवधारण के अर्थ से नियम का प्रदर्शन होता है; इसलिए "आमन्तेसि एव" (इस प्रकार आमंत्रित किया) - इस आमंत्रण में नियम प्रदर्शित किया गया है। ‘‘Bhagavāti lokagarudīpana’’nti kasmā vuttaṃ, nanu pubbepi bhagavā-saddassa attho vuttoti? Yadipi pubbe vutto, taṃ panassa yathāvutte ṭhāne viharaṇakiriyāya kattuvisesadassanatthaṃ kataṃ, na āmantanakiriyāya, idha pana āmantanakiriyāya, tasmā tadatthaṃ puna ‘‘bhagavā’’ti pāḷiyaṃ vuttanti tassatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavāti lokagarudīpana’’nti āha. Kathāsavanayuttapuggalavacananti vakkhamānāya mūlapariyāyadesanāya savanayogyapuggalavacanaṃ. Catūsupi parisāsu bhikkhū eva edisānaṃ desanānaṃ visesena bhājanabhūtā, iti sātisayasāsanasampaṭiggāhakabhāvadassanatthaṃ idha bhikkhugahaṇanti dassetvā idāni saddatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha. ‘‘भगवाति लोकगरुदीपनं’’ (भगवान् शब्द लोक के गुरु को प्रकाशित करने वाला है) ऐसा क्यों कहा गया है? क्या पहले भगवान् शब्द का अर्थ नहीं बताया गया है? यद्यपि पहले बताया गया है, किन्तु वह पूर्वोक्त स्थान पर विहार करने की क्रिया के कर्ता की विशेषता दिखाने के लिए किया गया था, न कि आमंत्रण की क्रिया के लिए। यहाँ तो आमंत्रण की क्रिया के लिए है, इसलिए उस अर्थ के लिए पुनः पालि में ‘‘भगवा’’ कहा गया है, और उसी अर्थ को दर्शाने के लिए ‘‘भगवाति लोकगरुदीपनं’’ कहा गया है। ‘‘कथा सुनने के योग्य पुद्गल का वचन’’ - यह कही जाने वाली मूलपर्याय-देशना के लिए श्रवण-योग्य पुद्गल का वचन है। चारों परिषदों में भिक्षु ही इस प्रकार की देशनाओं के विशेष रूप से पात्र (भाजन) होते हैं, अतः शासन को अतिशय रूप से ग्रहण करने वाले भाव को दिखाने के लिए यहाँ 'भिक्षु' शब्द ग्रहण किया गया है - ऐसा दिखाकर अब शब्दार्थ दिखाने के लिए ‘‘अपि च’’ इत्यादि कहा गया है। Tattha bhikkhakoti bhikkhūti bhikkhanadhammatāya bhikkhūti attho. Bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti buddhādīhipi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ uñchācariyaṃ ajjhupagatattā anuṭṭhitattā bhikkhū. Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādīhi jīvikākappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhu, parapaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhūti evampettha attho daṭṭhabbo. Ādinā nayenāti ‘‘bhinnapaṭadharoti bhikkhu, bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhū’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 510) āgatanayena. Ñāpaneti avabodhane, paṭivedaneti attho. वहाँ 'भिक्खको' (भिक्षक) ही 'भिक्खू' (भिक्षु) है, क्योंकि भिक्षा माँगना उसका स्वभाव (धम्मता) है। 'भिक्खाचरियं अज्झुपगतो' (भिक्षाचर्या को स्वीकार किया हुआ) - बुद्ध आदि के द्वारा भी स्वीकार की गई भिक्षाचर्या या उञ्छचर्या (कण-चयन) को स्वीकार करने और उसमें स्थित होने के कारण वे भिक्षु हैं। जो कोई भी थोड़े या बहुत भोग-स्कन्ध को छोड़कर घर से बेघर होकर प्रव्रजित हुआ है, वह खेती, पशुपालन आदि जीविका के साधनों को त्यागकर केवल (भिक्षु) लिंग को स्वीकार करने मात्र से भिक्षाचर्या को अपना लेने के कारण 'भिक्षु' है। अथवा, दूसरों पर निर्भर जीविका होने के कारण विहार के मध्य में काँवर (काज) से लाया गया भोजन करते हुए भी भिक्षाचर्या को स्वीकार करने के कारण वह 'भिक्षु' है। अथवा, पिण्डपात (भिक्षा-अन्न) के भोजन के आश्रय से प्रव्रज्या में उत्साह उत्पन्न होने के कारण भिक्षाचर्या को स्वीकार करने वाला 'भिक्षु' है - इस प्रकार यहाँ अर्थ देखना चाहिए। ‘‘आदिना नयेन’’ (आदि विधि से) का अर्थ है - ‘‘फटे हुए वस्त्र धारण करने के कारण भिक्षु है, पापमय अकुशल धर्मों का भेदन (विनाश) करने के कारण भिक्षु है, पापमय अकुशल धर्मों के भिन्न (नष्ट) हो जाने के कारण भिक्षु है’’ - इस प्रकार विभंग (विभ. 510) में आई हुई विधि के अनुसार। 'ञापने' का अर्थ अवबोधन (ज्ञान कराना) में है, और 'पटिवेदने' (प्रतिवेध/साक्षात्कार) इसका अर्थ है। Bhikkhanasīlatātiādīsu bhikkhanasīlatā bhikkhanena ājīvanasīlatā, na kasivaṇijjādīhi ājīvanasīlatā. Bhikkhanadhammatā ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhantī’’ti (paṭi. ma. 153; mi. pa. 4.5.9) evaṃ vuttabhikkhanasabhāvatā, na sambhāvanākohaññasabhāvatā. Bhikkhane sādhukāritā ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) vacanaṃ anussaritvā tattha appamajjanā. Atha vā sīlaṃ nāma pakatisabhāvo, idha pana tadadhiṭṭhānaṃ. Dhammoti vataṃ. Apare pana ‘‘sīlaṃ nāma vatasamādānaṃ, dhammo nāma paveṇīāgataṃ cārittaṃ, sādhukāritāti sakkaccakāritā ādarakiriyā’’ti vaṇṇenti. Hīnādhikajanasevitanti ye bhikkhubhāve ṭhitāpi jātimadādivasena uddhatā unnaḷā. Ye ca gihibhāve paresu atthikabhāvampi anupagatatāya bhikkhācariyaṃ paramakāpaññataṃ maññanti, tesaṃ ubhayesampi yathākkamaṃ ‘‘bhikkhavo’’ti vacanena hīnajanehi daliddehi paramakāpaññataṃ pattehi parakulesu bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentehi sevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatabhāvaniggahaṃ karoti, adhikajanehi uḷārabhogakhattiyakulādito pabbajitehi buddhādīhi ājīvavisodhanatthaṃ sevitaṃ vuttiṃ pakāsento dīnabhāvaniggahaṃ karotīti yojetabbaṃ. Yasmā ‘‘bhikkhavo’’ti vacanaṃ āmantanabhāvato abhimukhīkaraṇaṃ, pakaraṇato sāmatthiyato ca sussūsājananaṃ sakkaccasavanamanasikāraniyojanañca hoti. Tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘bhikkhavoti iminā’’tiādimāha. ‘‘भिक्खनसीलत्ता’’ (भिक्षाटन का स्वभाव) इत्यादि में 'भिक्खनसीलत्ता' का अर्थ भिक्षा के द्वारा आजीविका चलाने का स्वभाव है, न कि कृषि, वाणिज्य आदि के द्वारा। 'भिक्खनधम्मता' का अर्थ है - ‘‘आर्य (भिक्षा के) उद्देश्य से खड़े रहते हैं’’ - इस प्रकार कही गई भिक्षाटन की स्वाभाविकता, न कि प्रशंसा या कपट का स्वभाव। भिक्षाटन में 'साधुकारिता' का अर्थ है - ‘‘उठो, प्रमाद मत करो’’ (ध. प. 168) - इस वचन का स्मरण कर वहाँ अप्रमाद करना। अथवा, 'शील' नाम प्रकृति (स्वभाव) का है, किन्तु यहाँ उसका अर्थ अधिष्ठान (संकल्प) है। 'धम्मो' का अर्थ व्रत है। अन्य आचार्य वर्णन करते हैं कि - ‘‘शील का अर्थ व्रत-समादान है, धम्म का अर्थ परम्परा से प्राप्त आचार (चारित्र) है, और साधुकारिता का अर्थ सत्कारपूर्वक की गई क्रिया या आदरपूर्वक करना है।’’ ‘‘हीन और अधिक (उच्च) जनों द्वारा सेवित’’ - जो भिक्षु भाव में स्थित होकर भी जाति-मद आदि के कारण उद्धत और अहंकारी हैं, और जो गृहस्थ भाव में दूसरों के प्रति अर्थी (याचक) न होने के कारण भिक्षाचर्या को परम दीनता मानते हैं - उन दोनों के लिए क्रमशः ‘‘भिक्खवो’’ इस वचन के द्वारा, परम दीनता को प्राप्त हीन जनों (दरिद्रों) द्वारा दूसरे के कुलों में भिक्षाचर्या से जीविका चलाने वाली सेवित वृत्ति को प्रकाशित करते हुए (बुद्ध) उद्धत भाव का निग्रह करते हैं; और महान भोगों वाले क्षत्रिय कुल आदि से प्रव्रजित बुद्ध आदि उच्च जनों द्वारा आजीविका की शुद्धि के लिए सेवित वृत्ति को प्रकाशित करते हुए दीन-भाव का निग्रह करते हैं - ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए। क्योंकि ‘‘भिक्खवो’’ यह वचन संबोधन होने के कारण (श्रोताओं को) अभिमुख करना है, और प्रकरण तथा सामर्थ्य से सुनने की इच्छा (सुश्रूषा) जगाना और आदरपूर्वक सुनने एवं मनन करने में नियोजित करना है। इसलिए उस अर्थ को दर्शाते हुए ‘‘भिक्खवोति इमिना’’ इत्यादि कहा गया है। Tattha sādhukasavanamanasikāreti sādhukasavane sādhukamanasikāre ca. Kathaṃ pana pavattitā savanādayo sādhukaṃ pavattitā hontīti? ‘‘Addhā imāya sammāpaṭipattiyā sakalasāsanasampatti hatthagatā bhavissatī’’ti ādaragāravayogena, kathādīsu aparibhavanādinā ca. Vuttaṃ hi ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti (a. ni. 5.151). Tenevāha ‘‘sādhukasavanamanasikārāyattā hi sāsanasampattī’’ti. Sāsanasampatti nāma sīlādinipphatti. वहाँ 'साधुक-सवन-मनसिकार' का अर्थ है—भली-भाँति सुनना और भली-भाँति मनन करना। लेकिन किस प्रकार प्रवृत्त हुए श्रवण आदि भली-भाँति प्रवृत्त होते हैं? 'निश्चित ही इस सम्यक् प्रतिपत्ति (आचरण) से सम्पूर्ण शासन की सम्पत्ति हस्तगत हो जाएगी'—इस प्रकार के आदर और गौरव के योग से, तथा कथा आदि का तिरस्कार न करने आदि से। क्योंकि कहा गया है—'भिक्षुओं! पाँच धर्मों से युक्त होकर सद्धर्म को सुनता हुआ (व्यक्ति) कुशल धर्मों में सम्यक्त्व रूपी नियम (नियत मार्ग) में उतरने के योग्य होता है। किन पाँच से? वह कथा का तिरस्कार नहीं करता, वह कथावाचक का तिरस्कार नहीं करता, वह स्वयं का तिरस्कार नहीं करता, वह विक्षिप्त-रहित चित्त से एकाग्र होकर धर्म सुनता है, और वह योनिशः मनस्कार (उचित ढंग से मनन) करता है। भिक्षुओं! इन पाँच धर्मों से युक्त होकर सद्धर्म को सुनता हुआ (व्यक्ति) कुशल धर्मों में सम्यक्त्व रूपी नियम में उतरने के योग्य होता है' (अं. नि. 5.151)। इसीलिए कहा गया है—'शासन की सम्पत्ति भली-भाँति सुनने और मनन करने पर ही निर्भर है।' शासन-सम्पत्ति का अर्थ है शील आदि की निष्पत्ति (सिद्धि)। Paṭhamaṃ uppannattā adhigamavasena. Satthucariyānuvidhāyakattā sīlādiguṇānuṭṭhānena. Tiṇṇaṃ yānānaṃ vasena anudhammapaṭipattisabbhāvato sakalasāsanapaṭiggāhakattā. Santikattāti samīpabhāvato. Santikāvacarattāti sabbakālaṃ sampayuttabhāvato. Yathānusiṭṭhanti anusāsanianurūpaṃ, anusāsaniṃ anavasesato paṭiggahetvāti attho. Ekacce bhikkhūyeva sandhāyāti ye suttapariyosāne ‘‘te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandu’’nti vuttā pañcasatā brāhmaṇapabbajitā, te sandhāya. अधिगम (प्राप्ति) के वश से प्रथम उत्पन्न होने के कारण। शास्ता (बुद्ध) की चर्या का अनुकरण करने के कारण शील आदि गुणों के अनुष्ठान से। तीन यानों के वश से अनुधर्म-प्रतिपत्ति के सद्भाव के कारण सम्पूर्ण शासन को ग्रहण करने वाले होने से। 'सन्तिकत्ता' का अर्थ है—समीप होने के कारण। 'सन्तिकावचरत्ता' का अर्थ है—सब समय (निरन्तर) सम्प्रयुक्त (जुड़े) होने के कारण। 'यथानुसिट्ठं' का अर्थ है—अनुशासनी (उपदेश) के अनुरूप, अर्थात् अनुशासनी को पूर्ण रूप से ग्रहण करके। 'एकच्चे भिक्खूयेव सन्धाय' (कुछ भिक्षुओं को ही लक्ष्य करके) का अर्थ है—जो सूत्र के अन्त में 'उन भिक्षुओं ने भगवान् के भाषित का अभिनन्दन किया'—ऐसा कहा गया है, उन पाँच सौ ब्राह्मण-प्रव्रजितों को लक्ष्य करके। Pubbe sabbaparisasādhāraṇattepi bhagavato dhammadesanāya ‘‘jeṭṭhaseṭṭhā’’tiādinā bhikkhūnaṃ eva āmantane kāraṇaṃ dassetvā idāni bhikkhū āmantetvāva dhammadesanāya payojanaṃ dassetuṃ ‘‘kimatthaṃ pana bhagavā’’ti codanaṃ samuṭṭhāpesi. Tattha aññaṃ cintentāti aññavihitā. Vikkhittacittāti asamāhitacittā. Dhammaṃ paccavekkhantāti tadā hiyyo tato paradivasesu vā sutadhammaṃ pati pati manasā avekkhantā. Bhikkhū āmantetvā dhamme desiyamāne ādito paṭṭhāya desanaṃ sallakkhetuṃ sakkontīti imamevatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘te anāmantetvā’’tiādi vuttaṃ. पहले भगवान् की धर्मदेशना के सभी परिषदों के लिए साधारण होने पर भी 'ज्येष्ठ-श्रेष्ठ' आदि के द्वारा भिक्षुओं को ही सम्बोधित करने का कारण दिखाकर, अब भिक्षुओं को सम्बोधित करके ही धर्मदेशना करने के प्रयोजन को दिखाने के लिए 'भगवान् ने किसलिए (सम्बोधित किया)?'—यह प्रश्न उठाया गया है। वहाँ 'अञ्ञं चिन्तेन्ता' (अन्य चिन्तन करते हुए) का अर्थ है—अन्य कार्यों में लगे हुए। 'विक्खित्तचित्ता' का अर्थ है—असमाहित चित्त वाले। 'धम्मं पच्चवेक्खन्ता' का अर्थ है—उस समय, कल या उसके बाद के दिनों में सुने हुए धर्म का मन से बार-बार अवलोकन करते हुए। भिक्षुओं को सम्बोधित करके धर्म का उपदेश दिए जाने पर वे आरम्भ से ही देशना को ध्यान में रखने में समर्थ होते हैं—इसी बात को व्यतिरेक (नकारात्मक) रूप से दिखाने के लिए 'उनको बिना सम्बोधित किए' आदि कहा गया है। Bhikkhavotīti ca sandhivasena i-kāralopo daṭṭhabbo ‘‘bhikkhavo itī’’ti. Ayaṃ hi iti-saddo hetu-parisamāpanādipadatthavipariyāya-pakārāvadhāraṇanidassanādianekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.79) hetuatthe dissati; ‘‘tasmā tiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā, atthi me tumhesu anukampā ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’ti’’ādīsu parisamāpane; ‘‘iti vā, iti evarūpā naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.13) ādiatthe; ‘‘māgaṇṭhiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanamabhilāpo’’tiādīsu (mahāni. 73) padatthavipariyāye; ‘‘iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito, saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito, saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito’’tiādīsu (ma. ni. 3.124) pakāre; ‘‘atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ, kiṃ paccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu (dī. ni. 2.96) avadhāraṇe; ‘‘sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto, sabbaṃ natthīti kho, kaccāna, ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15) nidassane. Idhāpi nidassaneva daṭṭhabbo. Bhikkhavoti hi āmantitākāro, tamesa iti-saddo nidasseti ‘‘bhikkhavoti āmantesī’’ti. Iminā nayena ‘‘bhaddante’’tiādīsupi yathārahaṃ iti-saddassa attho veditabbo. Pubbe ‘‘bhagavā āmantesī’’ti vuttattā ‘‘bhagavato paccassosu’’nti idha ‘‘bhagavato’’ti sāmivacanaṃ āmantanameva sambandhīantaraṃ apekkhatīti iminā adhippāyena ‘‘bhagavato āmantanaṃ paṭiassosu’’nti vuttaṃ. ‘‘Bhagavato’’ti pana idaṃ paṭissavasambandhanena sampadānavacanaṃ yathā ‘‘devadattassa paṭissuṇotī’’ti. 'भिक्खवोति' में सन्धि के कारण 'इ' कार का लोप समझना चाहिए, जैसे 'भिक्खवो इति'। यह 'इति' शब्द हेतु (कारण), परिसमापन (समाप्ति), आदि, पदार्थ-विपर्याय (शब्द का अर्थ), प्रकार, अवधारण (निश्चय) और निदर्शन (उदाहरण) आदि अनेक अर्थों वाला है। जैसे यह 'भिक्षुओं! रूपान्तरित होता है, इसलिए इसे रूप कहा जाता है' आदि में हेतु के अर्थ में देखा जाता है; 'इसलिए भिक्षुओं! मेरे धर्म के उत्तराधिकारी बनो, आमिष (सांसारिक वस्तुओं) के नहीं, मुझमें तुम्हारे प्रति अनुकम्पा है कि कैसे मेरे श्रावक धर्म के उत्तराधिकारी हों, आमिष के नहीं' आदि में परिसमापन के अर्थ में; 'इस प्रकार या इस रूप वाले नाच-गान-वादन-तमाशा देखने से विरत' आदि में 'आदि' के अर्थ में; 'मागण्ठियो' उस ब्राह्मण की संज्ञा, संज्ञा, प्रज्ञप्ति, व्यवहार, नाम, नामकर्म, नामधेय, निरुक्ति, व्यञ्जन और अभिलाप है' आदि में पदार्थ-विपर्याय के अर्थ में; 'इस प्रकार भिक्षुओं! बाल (मूर्ख) भययुक्त होता है, पण्डित भयरहित...' आदि में प्रकार के अर्थ में; 'आनन्द! क्या इस प्रत्यय (कारण) से जरामरण होता है? ऐसा पूछे जाने पर 'होता है' ऐसा कहना चाहिए। किस प्रत्यय से जरामरण होता है? यदि ऐसा कहे, तो 'जाति के प्रत्यय से जरामरण होता है' ऐसा कहना चाहिए' आदि में अवधारण के अर्थ में; 'हे कच्चान! सब कुछ है, यह एक अन्त (अति) है; सब कुछ नहीं है, यह दूसरा अन्त है' आदि में निदर्शन के अर्थ में। यहाँ भी इसे निदर्शन ही समझना चाहिए। 'भिक्खवो' यह आमन्त्रण का प्रकार है, उसे यह 'इति' शब्द निदर्शित करता है कि 'भिक्षुओं! ऐसा कहकर आमन्त्रित किया'। इसी रीति से 'भद्दन्ते' आदि में भी यथायोग्य 'इति' शब्द का अर्थ समझना चाहिए। पहले 'भगवान् ने आमन्त्रित किया' ऐसा कहे जाने के कारण, 'भगवान् का प्रत्युत्तर दिया' यहाँ 'भगवतो' यह षष्ठी विभक्ति आमन्त्रण रूपी अन्य सम्बन्धी की अपेक्षा रखती है, इसी अभिप्राय से 'भगवान् के आमन्त्रण का प्रत्युत्तर दिया' ऐसा कहा गया है। किन्तु 'भगवतो' यह प्रतिश्रवण (उत्तर देने) के सम्बन्ध से सम्प्रदान कारक (चतुर्थी) है, जैसे 'देवदत्त को उत्तर देता है'। Yaṃ nidānaṃ bhāsitanti sambandho. Etthāha – kimatthaṃ pana dhammavinayasaṅgahe kariyamāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabboti? Vuccate – desanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakanimittaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca, desakālakattusotunimittehi upanibaddho viya vohāravinicchayo. Teneva ca āyasmatā mahākassapena ‘‘mūlapariyāyasuttaṃ āvuso, ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’ntiādinā imassa suttassa nidānaṃ bhāsitaṃ. Apica satthusampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhabhāvasiddhi. Na hi sammāsambuddhassa pubbaracanādīhi attho atthi sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasāsanasāvakānurodhābhāvato khīṇāsavabhāvasiddhi. Na hi sabbaso khīṇāsavassa te sambhavantīti suvisuddhassa parānuggahappavatti. Evaṃ desakasaṃkilesabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampadādūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ accantābhāvasaṃsūcakehi ñāṇasampadāpahānasampadābhibyañjakehi ca sambuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato eva ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitapaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā hoti tattha tattha sampattapariyāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikapaṭibhānena dhammadesanādīpanato, idha pana pathavīādīsu vatthūsu puthujjanānaṃ paṭipattivibhāgavavatthāpakadesanādīpanatoti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘satthusampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti. जो निदान कहा गया है, वह संबंध है। यहाँ कहा गया है - धर्म और विनय का संग्रह करते समय निदान वचन किसलिए है? क्या भगवान द्वारा कहे गए वचनों का ही संग्रह नहीं किया जाना चाहिए? कहा जाता है - देशना की स्थिति, असम्मोह और श्रद्धा के योग्य भाव को सिद्ध करने के लिए। काल, देश, उपदेशक, निमित्त, परिषद् और स्थान के साथ निबद्ध करके रखी गई देशना चिरस्थायी होती है, असम्मोह धर्म वाली और श्रद्धा के योग्य होती है, जैसे देश, काल, कर्ता, श्रोता और निमित्त से निबद्ध व्यवहार का निर्णय। इसीलिए आयुष्मान महाकस्सप द्वारा 'हे आयुष्मान आनन्द, मूलपर्याय सुत्त कहाँ कहा गया' आदि देश आदि के प्रश्नों के पूछे जाने पर, उनका उत्तर देते हुए धर्म-भाण्डागारिक द्वारा 'एवं मे सुतं' आदि के माध्यम से इस सुत्त का निदान कहा गया। इसके अतिरिक्त, शास्ता की सम्पत्ति को प्रकाशित करने के लिए निदान वचन है। क्योंकि तथागत भगवान के पूर्व-रचना, अनुमान, आगम और तर्क के अभाव से सम्यक्सम्बुद्धत्व की सिद्धि होती है। सम्यक्सम्बुद्ध के लिए पूर्व-रचना आदि का कोई प्रयोजन नहीं है, क्योंकि उनका ज्ञान सर्वत्र अप्रतिहत विचरण करता है और ज्ञेय धर्मों में वे एकमात्र प्रमाण हैं। उसी प्रकार, आचार्य-मुष्टि, धर्म-मत्सर्य और शासन के श्रावकों के अनुरोध के अभाव से क्षीणास्रव भाव की सिद्धि होती है। क्योंकि पूर्णतः क्षीणास्रव व्यक्ति में ये संभव नहीं हैं, अतः सुविशुद्ध व्यक्ति की परोपकार में प्रवृत्ति होती है। इस प्रकार, उपदेशक के संक्लेश रूप, दृष्टि और शील की सम्पदा को दूषित करने वाले अविद्या और तृष्णा के अत्यंत अभाव को सूचित करने वाले तथा ज्ञान-सम्पदा और प्रहाण-सम्पदा को अभिव्यक्त करने वाले बुद्ध की विशुद्ध अवस्थाओं से प्रथम दो वैशारद्य की सिद्धि होती है, और उसी से अन्तरायिक और नैर्याणिक धर्मों में सम्मोह के अभाव की सिद्धि होने से अंतिम दो वैशारद्य की सिद्धि होती है। इस प्रकार भगवान के चार वैशारद्य से युक्त होने और आत्महित-परहित की प्रतिपत्ति को निदान वचन द्वारा प्रकाशित किया गया है, क्योंकि वहाँ-वहाँ प्राप्त प्रसंग और आशय के अनुरूप तात्कालिक प्रतिभा से धर्म-देशना को प्रकाशित किया गया है, और यहाँ पृथ्वी आदि वस्तुओं में पृथग्जनों की प्रतिपत्ति के विभाग को व्यवस्थित करने वाली देशना को प्रकाशित करने के कारण इसे जोड़ना चाहिए। इसीलिए कहा गया है - 'शास्ता की सम्पत्ति को प्रकाशित करने के लिए निदान वचन है'। Tathā sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthikā paṭipatti, attahitatthā vā. Tasmā paresaṃ eva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabyaracanā, tayidaṃ satthucaritaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsīyati, idha pana ‘‘pathaviyādīsu vatthūsū’’ti sabbaṃ purimasadisameva. Tena vuttaṃ ‘‘sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti. Apica satthuno pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ, tañca desakappamāṇabhāvadassanaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena ‘‘bhagavā’’ti ca iminā padena vibhāvitanti veditabbaṃ. ‘‘Bhagavā’’ti iminā tathāgatassa rāgadosamohādisabbakilesamaladuccaritādidosappahānadīpanena vacanena anaññasādhāraṇasuparisuddhañāṇakaruṇādiguṇavisesayogaparidīpanena tato eva sabbasattuttamabhāvadīpanena ayamattho sabbathā pakāsito hotīti idamettha nidānavacanappayojanassa mukhamattadassanaṃ. उसी प्रकार, शासन की सम्पत्ति को प्रकाशित करने के लिए निदान वचन है। ज्ञान और करुणा से परिगृहीत समस्त क्रियाओं वाले भगवान की कोई भी प्रतिपत्ति निरर्थक नहीं है, और न ही केवल आत्महित के लिए है। इसलिए, दूसरों के ही हित के लिए प्रवृत्त समस्त क्रियाओं वाले सम्यक्सम्बुद्ध का संपूर्ण कायिक, वाचिक और मानसिक कर्म, जैसा वह प्रवृत्त हुआ, कहा जाता हुआ दृष्टधार्मिक, साम्परायिक और परमार्थ के अनुसार प्राणियों को उपदेश देने के अर्थ में 'शासन' है, न कि काव्य-रचना। वह यह शास्ता का चरित काल, देश, उपदेशक, परिषद् और स्थान के साथ वहाँ-वहाँ निदान वचनों द्वारा यथायोग्य प्रकाशित किया जाता है, और यहाँ 'पृथ्वी आदि वस्तुओं में' - यह सब पहले के समान ही है। इसीलिए कहा गया है - 'शासन की सम्पत्ति को प्रकाशित करने के लिए निदान वचन है'। इसके अतिरिक्त, शास्ता की प्रमाणिकता को प्रकाशित करने के माध्यम से शासन की प्रमाणिकता को दिखाने के लिए निदान वचन है, और वह उपदेशक की प्रमाणिकता का दर्शन नीचे बताए गए तरीके के अनुसार 'भगवान' इस पद से स्पष्ट किया गया है, ऐसा जानना चाहिए। 'भगवान' इस शब्द के द्वारा तथागत के राग, द्वेष, मोह आदि सभी क्लेश-मल और दुश्चरित आदि दोषों के प्रहाण को प्रकाशित करने वाले वचन से, असाधारण और सुविशुद्ध ज्ञान-करुणा आदि विशेष गुणों के योग को भली-भाँति प्रकाशित करने से, और उसी से सभी प्राणियों में उत्तम होने के भाव को प्रकाशित करने से यह अर्थ पूरी तरह प्रकाशित होता है - यह यहाँ निदान वचन के प्रयोजन का केवल मुख्य दर्शन है। Abbhantaranidānavaṇṇanā niṭṭhitā. आभ्यन्तर निदान का वर्णन समाप्त हुआ। Suttanikkhepavaṇṇanā सुत्त-निक्षेप का वर्णन Nikkhittassāti desitassa. Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccati. Suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotīti sāmaññato bhagavato desanāsamuṭṭhānassa vibhāgaṃ dassetvā ‘‘etthāyaṃ desanā evaṃsamuṭṭhānā’’ti desanāya samuṭṭhāne dassite suttassa sammadeva nidānaparijānanena vaṇṇanāya suviññeyyattā vuttaṃ. Evañhi ‘‘assutavā bhikkhave puthujjano’’tiādinā, ‘‘yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo’’tiādinā (ma. ni. 1.8), ‘‘tathāgatopi kho, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā (ma. ni. 1.12) ca pavattadesanā anusandhidassanasukhatāya suviññeyyā hoti. Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādipadhānanayavasena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti. 'निक्खित्तस्स' अर्थात् देशित का। क्योंकि देशना भी उपदेश दिए जाने योग्य शील आदि अर्थों को विनेय की सन्तानों में स्थापित करने के कारण 'निक्षेप' कहलाती है। सुत्त-निक्षेप का विचार करके कही जाने वाली व्याख्या स्पष्ट होती है, इसलिए सामान्य रूप से भगवान की देशना के समुत्थान का विभाग दिखाकर 'यहाँ यह देशना इस प्रकार के समुत्थान वाली है' - इस प्रकार देशना के समुत्थान के दिखाए जाने पर, सुत्त के निदान को भली-भाँति जान लेने से वर्णन के सुविज्ञेय होने के कारण यह कहा गया है। इस प्रकार 'भिक्षुओं, अश्रुतवान् पृथग्जन' आदि से, 'भिक्षुओं, जो वह भिक्षु अर्हत् क्षीणास्रव है' आदि से, और 'भिक्षुओं, तथागत भी अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध हैं' आदि से प्रवृत्त देशना अनुसन्धि को देखने की सुगमता के कारण सुविज्ञेय होती है। वहाँ जैसे अनेक सौ और अनेक हजार भेदों वाले सुत्तन्त भी संक्लेश-भागीय आदि प्रधान नयों के वश से सोलह प्रकार की सीमा को नहीं लाँघते, वैसे ही आत्म-आशय आदि सुत्त-निक्षेप के वश से चार प्रकार के होते हैं, इसलिए कहा - 'चार सुत्त-निक्षेप हैं'। Ettha ca yathā attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ‘‘attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca, attajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca, aṭṭhuppattiko ca pucchāvasiko cā’’ti ajjhāsayapucchānusandhisabbhāvato, evaṃ yadipi aṭṭhuppattiyā attajjhāsayenapi saṃsaggabhedo sambhavati, attajjhāsayādīhi pana purato ṭhitehi aṭṭhuppattiyā saṃsaggo natthīti nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavatīti ‘‘cattāro suttanikkhepā’’ti vuttaṃ, tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitā. Tathādassanañcettha ayaṃ saṃsaggabhedo gahetabboti. यहाँ, जैसे अपनी इच्छा (अत्तज्झासय) और घटना की उत्पत्ति (अट्ठुप्पत्ति) के साथ दूसरों की इच्छा और प्रश्नों (परज्झासय-पुच्छा) के मेल से संसर्ग-भेद संभव है—'अपनी इच्छा और दूसरों की इच्छा', 'अपनी इच्छा और प्रश्न के वश में', 'घटना की उत्पत्ति और दूसरों की इच्छा', तथा 'घटना की उत्पत्ति और प्रश्न के वश में'—क्योंकि इच्छा और प्रश्न के अनुसन्धि (सम्बन्ध) का अस्तित्व है; इसी प्रकार यद्यपि घटना की उत्पत्ति का अपनी इच्छा के साथ भी संसर्ग-भेद संभव है, फिर भी अपनी इच्छा आदि के पहले स्थित होने पर घटना की उत्पत्ति का संसर्ग नहीं होता, इसलिए यहाँ पूर्ण विस्तार का मार्ग संभव नहीं है, अतः 'चार सुत्त-निक्खेप' कहा गया है। अथवा, जो अन्य निक्खेप संभव हैं, वे इन्हीं के अन्तर्गत आ जाते हैं, इसलिए मूल निक्खेप के रूप में केवल चार ही दिखाए गए हैं। यहाँ इस संसर्ग-भेद को इसी प्रकार देखा जाना चाहिए। Tatrāyaṃ vacanattho – nikkhipīyatīti nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo. Atha vā nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo. Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayepi eseva nayo. Pucchāya vaso pucchāvaso, so etassa atthīti pucchāvasiko. Suttadesanāvatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti ttha-kārassa ṭṭha-kāraṃ katvā. Sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana attavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo. Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo. Pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho. Pucchanavasena pavattaṃ dhammapaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikaṃ, tadeva nikkhepa-saddāpekkhāya pulliṅgavasena ‘‘pucchāvasiko’’ti vuttaṃ. Tathā aṭṭhuppatti eva aṭṭhuppattikoti evampettha attho veditabbo. यहाँ यह शब्दार्थ है—जो निक्षिप्त (स्थापित/प्रस्तुत) किया जाता है, वह 'निक्खेप' है; सुत्त ही निक्खेप है, इसलिए 'सुत्त-निक्खेप' है। अथवा, निक्षिप्त करना (प्रस्तुत करना) 'निक्खेप' है, सुत्त का निक्खेप 'सुत्त-निक्खेप' है, जिसका अर्थ है सुत्त-देशना। अपनी इच्छा 'अत्तज्झासय' है, वह जिसका कारण है, वह 'अत्तज्झासय' (स्व-आशय) है। अथवा, अपनी इच्छा जिसकी है, वह 'अत्तज्झासय' है। दूसरों की इच्छा (परज्झासय) में भी यही नियम है। प्रश्न का वश 'पुच्छावसो' है, वह जिसका है, वह 'पुच्छावसिको' (प्रश्न-वश) है। सुत्त-देशना की वस्तु (विषय) बने अर्थ की उत्पत्ति 'अत्थुप्पत्ति' है; 'त्थ' कार को 'ट्ठ' कार करके 'अत्थुप्पत्ति' ही 'अट्ठुप्पत्ति' है। वह जिसकी है, वह 'अट्ठुप्पत्तिको' (प्रसंग-वश) है। अथवा, जिसके द्वारा सुत्त निक्षिप्त किया जाता है, वह 'सुत्त-निक्खेप' है, जैसे अत्तज्झासय आदि। इस विकल्प में, अपनी इच्छा 'अत्तज्झासय' है। दूसरों की इच्छा 'परज्झासय' है। जो पूछा जाता है, वह 'पुच्छा' (प्रश्न) है, अर्थात् पूछने योग्य अर्थ। पूछने के कारण प्रवृत्त हुए धर्म-प्रतिग्राहकों (श्रोताओं) का वचन 'पुच्छावसिक' है; वही 'निक्खेप' शब्द की अपेक्षा से पुल्लिंग में 'पुच्छावसिको' कहा गया है। इसी प्रकार 'अट्ठुप्पत्ति' ही 'अट्ठुप्पत्तिको' है, यहाँ ऐसा अर्थ समझना चाहिए। Apicettha paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā. Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathamaṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattikānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti? Na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi brahmajāla (dī. ni. 1.1) dhammadāyādasuttādīnaṃ (ma. ni. 1.29) vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati. Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayaṃ eva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭoyamatthoti. इसके अतिरिक्त, यहाँ दूसरों की इन्द्रियों की परिपक्वता आदि कारणों की अपेक्षा न रखने के कारण, 'अत्तज्झासय' का अलग से सुत्त-निक्खेप होना उचित है, क्योंकि यह केवल अपनी इच्छा से ही धर्म-परम्परा (धम्मतन्ति) की स्थापना के लिए प्रवृत्त देशना है। किन्तु, दूसरों की इच्छा और प्रश्नों के कारण, जो देशना की प्रवृत्ति के हेतु बनते हैं, उत्पन्न होने वाले 'परज्झासय' और 'पुच्छावसिक' का 'अट्ठुप्पत्ति' (प्रसंग) में समावेश क्यों नहीं होता? अथवा, दूसरों की इच्छा के अनुरूप प्रवृत्त होने वाले 'पुच्छावसिक' और 'अट्ठुप्पत्तिक' का 'परज्झासय' में समावेश क्यों नहीं होता? ऐसी शंका नहीं करनी चाहिए। क्योंकि दूसरों के अभिनिहार (प्रार्थना) और परिपृच्छा (प्रश्न) आदि से मुक्त सुत्त-देशना के कारण की उत्पत्ति को ही 'अट्ठुप्पत्ति' के रूप में ग्रहण किया गया है, इसलिए 'परज्झासय' और 'पुच्छावसिक' को अलग से ग्रहण किया गया है। जैसे ब्रह्मजाल सुत्त (दी.नि. १.१) और धम्मदयाद सुत्त (म.नि. १.२९) आदि में प्रशंसा, निन्दा और आमिष (भौतिक वस्तुओं) की उत्पत्ति आदि देशना के निमित्त को 'अट्ठुप्पत्ति' कहा जाता है। दूसरों के प्रश्न के बिना केवल उनकी इच्छा को ही निमित्त बनाकर जो उपदेश दिया गया, वह 'परज्झासय' है, और जो प्रश्न के वश में दिया गया, वह 'पुच्छावसिक' है—यह अर्थ स्पष्ट ही है। Attano ajjhāsayeneva kathesi dhammatantiṭhapanatthanti daṭṭhabbaṃ. Sammappadhānasuttantahārakoti anupubbena nikkhittānaṃ saṃyuttake sammappadhānapaṭisaṃyuttānaṃ suttānaṃ āvaḷi. Tathā iddhipādahārakādayo. यह समझना चाहिए कि उन्होंने अपनी ही इच्छा से धर्म-परम्परा की स्थापना के लिए उपदेश दिया। 'सम्पप्पधानसुत्तन्तहारको' का अर्थ है—क्रम से रखे गए संयुत्तक (संयुत्त निकाय) में सम्यक् प्रधान से संबंधित सूत्रों की पंक्ति। इसी प्रकार इद्धिपादहारक आदि भी हैं। Vimuttiparipācanīyā dhammā saddhindriyādayo. Ajjhāsayanti adhimuttiṃ. Khantinti diṭṭhinijjhānakkhantiṃ. Mananti cittaṃ. Abhinihāranti paṇidhānaṃ. Bujjhanabhāvanti bujjhanasabhāvaṃ, paṭivijjhanākāraṃ vā. विमुक्ति को परिपक्व करने वाले धर्म सद्धा-इन्द्रिय (श्रद्धेन्द्रिय) आदि हैं। 'अज्झासय' का अर्थ है अधिमुक्ति (दृढ़ निश्चय)। 'खन्ति' का अर्थ है दृष्टि-निज्झान-खन्ति (विचारों के प्रति सहनशीलता/स्वीकृति)। 'मन' का अर्थ है चित्त। 'अभिनीहार' का अर्थ है प्रणिधान (संकल्प)। 'बुज्झनभाव' का अर्थ है बोध-स्वभाव या प्रतिवेध (साक्षात्कार) का प्रकार। Uppanne māne nikkhittanti sambandho. Itthiliṅgādīni tīṇi liṅgāni. Nāmādīni cattāri padāni. Paṭhamādayo satta vibhattiyo. Muñcitvā na kiñci katheti sabhāvaniruttiyā tatheva pavattanato. Gaṇṭhibhūtaṃ padaṃ. Yathā hi rukkhassa gaṇṭhiṭṭhānaṃ dubbinibbedhaṃ duttacchitañca hoti, evamevaṃ yaṃ padaṃ atthato vivarituṃ na sakkā, taṃ ‘‘gaṇṭhipada’’nti vuccati. Anupahaccāti anuddharitvā. अभिमान उत्पन्न होने पर निक्षिप्त (कहा गया)—यह सम्बन्ध है। स्त्रीलिंग आदि तीन लिंग हैं। नाम आदि चार पद हैं। प्रथमा आदि सात विभक्तियाँ हैं। (मूल भाषा को) छोड़े बिना कुछ भी नहीं कहते, क्योंकि वह स्वभाव-निरुक्ति (प्राकृतिक भाषा) के रूप में वैसे ही प्रवृत्त होती है। 'गण्ठिभूत' पद—जैसे वृक्ष का गाँठ वाला स्थान भेदने में कठिन और छीलने में मुश्किल होता है, वैसे ही जिस पद का अर्थ स्पष्ट करना संभव न हो, उसे 'गण्ठिपद' (गाँठ वाला शब्द) कहा जाता है। 'अनुपहच्च' का अर्थ है—बिना हटाए (बिना नष्ट किए)। Yena yena sambandhaṃ gacchati, tassa tassa anavasesataṃ dīpetīti iminā imassa sabba-saddassa sappadesataṃ dasseti. Sabba-saddo hi sabbasabbaṃ padesasabbaṃ āyatanasabbaṃ sakkāyasabbanti catūsu visayesu diṭṭhappayogo. Tathā hesa ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.6) sabbasabbasmiṃ āgato. ‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu (ma. ni. 1.345) padesasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi…pe… cakkhuñceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti (saṃ. ni. 4.23) ettha āyatanasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ sabbato sañjānātī’’tiādīsu (ma. ni. 1.5) sakkāyasabbasmiṃ. Tattha sabbasabbasmiṃ āgato nippadeso, itaresu tīsupi āgato sappadeso, idha pana sakkāyasabbasmiṃ veditabbo. Tathā hi vakkhati ‘‘sakkāyapariyāpannā pana tebhūmakadhammāva anavasesato veditabbā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.1 suttanikkhepavaṇṇanā). जिस-जिस के साथ यह संबंध प्राप्त करता है, उस-उस की नि:शेषता (पूर्णता) को प्रकाशित करता है - इसके द्वारा इस 'सब्ब' (सब) शब्द की सप्रदेशता (सीमितता) को दिखाता है। 'सब्ब' शब्द का प्रयोग चार विषयों में देखा जाता है: सब्बसब्ब (पूर्ण-सर्व), पदेससब्ब (प्रादेशिक-सर्व), आयतनसब्ब (आयतन-सर्व) और सक्कायसब्ब (सत्काय-सर्व)। जैसे कि 'सब धर्म सभी प्रकार से बुद्ध भगवान के ज्ञान-मुख में आभास में आते हैं' आदि में 'सब्बसब्ब' में आया है। 'हे सारिपुत्र, तुम सभी का (कथन) पर्याय से सुभाषित है' आदि में 'पदेससब्ब' में। 'भिक्षुओं, मैं तुम्हें सब का उपदेश दूँगा... चक्षु और रूप... मन और धर्म' यहाँ 'आयतनसब्ब' में। 'सब को सब से जानता है' आदि में 'सक्कायसब्ब' में। वहाँ 'सब्बसब्ब' में आया हुआ निष्प्रदेश (असीमित) है, शेष तीनों में आया हुआ सप्रदेश (सीमित) है, यहाँ (इस सन्दर्भ में) 'सक्कायसब्ब' समझना चाहिए। जैसा कि कहा जाएगा - 'सत्काय-पर्यापन्न (अन्तर्गत) वे तीनों भूमियों के धर्म ही नि:शेष रूप से जानने चाहिए'। Saccesūti ariyasaccesu. Ete caturo dhammāti idāni vuccamāne saccādike cattāro dhamme sandhāya vadati. Tattha saccanti vacīsaccaṃ. Ṭhitīti vīriyaṃ, ‘‘dhitī’’ti vā pāṭho, so evattho. Cāgoti alobho. Diṭṭhaṃ so ativattatīti yasmiṃ ete saccādayo dhammā upalabbhanti, so diṭṭhaṃ attano amittaṃ atikkamati, na tassa hatthataṃ gacchati, atha kho naṃ abhibhavati evāti attho. Sabhāve vattati asabhāvadhammassa kāraṇāsambhavato. Na hi nissabhāvā dhammā kenaci nibbattīyanti. Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti yadipi lakkhaṇavinimuttā dhammā nāma natthi, tathāpi yathā diṭṭhitaṇhāparikappitākāramattā attasubhasukhasassatādayo, pakatiyādayo, dabbādayo, jīvādayo, kāyādayo lokavohāramattasiddhā gagaṇakusumādayova saccikaṭṭhaparamatthato na upalabbhanti, na evamete, ete pana saccikaṭṭhaparamatthabhūtā upalabbhanti, tato eva sattādivisesavirahato dhammamattā sabhāvavantoti dassanatthaṃ ‘‘attano lakkhaṇaṃ dhārentī’’ti vuttaṃ. Bhavati hi bhedābhāvepi sukhāvabodhanatthaṃ upacāramattasiddhena bhedena niddeso yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti. Dhārīyanti vā yathāsabhāvato avadhārīyanti ñāyantīti dhammā, kakkhaḷaphusanādayo. 'सच्चेसु' का अर्थ है आर्यसत्यों में। 'ये चार धर्म' - अब कहे जाने वाले सत्य आदि चार धर्मों के सन्दर्भ में कहता है। वहाँ 'सत्य' का अर्थ है वचन-सत्य। 'ठिति' का अर्थ है वीर्य (पुरुषार्थ), अथवा 'धृति' ऐसा पाठ है, उसका भी वही अर्थ है। 'चाग' का अर्थ है अलोभ। 'वह दृष्ट का अतिक्रमण करता है' - जिसमें ये सत्य आदि धर्म पाए जाते हैं, वह अपने 'दृष्ट' रूपी शत्रु का अतिक्रमण करता है, उसके वश में नहीं जाता, बल्कि उसे अभिभूत (पराजित) ही करता है - यह अर्थ है। स्वभाव में रहता है क्योंकि अस्वभाव धर्म का कारण संभव नहीं है। क्योंकि स्वभाव-रहित धर्म किसी के द्वारा उत्पन्न नहीं किए जाते। 'अपने लक्षण को धारण करते हैं' - यद्यपि लक्षण से मुक्त कोई धर्म नहीं हैं, फिर भी जैसे दृष्टि और तृष्णा द्वारा कल्पित आकार मात्र 'आत्मा, शुभ, सुख, नित्य' आदि, प्रकृति आदि, द्रव्य आदि, जीव आदि, काय आदि जो लोक-व्यवहार मात्र से सिद्ध हैं, आकाश-पुष्प के समान वास्तविक और परमार्थ रूप में नहीं पाए जाते, वैसे ये (धर्म) नहीं हैं; ये तो वास्तविक और परमार्थ रूप में पाए जाते हैं, इसीलिए सत्त्व आदि के विशेष से रहित होने के कारण 'धर्म-मात्र' स्वभाववान हैं - यह दिखाने के लिए 'अपने लक्षण को धारण करते हैं' कहा गया है। भेद न होने पर भी सुखपूर्वक बोध के लिए उपचार मात्र से सिद्ध भेद के द्वारा निर्देश होता है, जैसे 'शिलापुत्रक (पत्थर के खंभे) का शरीर'। अथवा स्वभाव के अनुसार निश्चित किए जाते हैं या जाने जाते हैं, इसलिए 'धम्म' (धर्म) हैं, जैसे कठोरता, स्पर्श आदि। Asādhāraṇahetumhīti asādhāraṇakāraṇe, sakkāyadhammesu tassa tassa āveṇikapaccayeti attho. Kiṃ pana tanti? Taṇhāmānadiṭṭhiyo, avijjādayopi vā. Yatheva hi pathavīādīsu maññanāvatthūsu uppajjamānā taṇhādayo maññanā tesaṃ pavattiyā mūlakāraṇaṃ, evaṃ avijjādayopi. Tathā hi ‘‘assutavā puthujjano’’tiādinā ‘‘apariññātaṃ tassāti vadāmī’’ti (ma. ni. 1.2) ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti (ma. ni. 1.13) ca anvayato, ‘‘khayā rāgassa…pe… vītamohattā’’ti byatirekato ca tesaṃ mūlakāraṇabhāvo vibhāvito. 'असाधारणहेतु में' का अर्थ है असाधारण कारण में, सत्काय-धर्मों में उस-उस के आवेणिक (विशिष्ट) प्रत्यय में - यह अर्थ है। वह क्या है? तृष्णा, मान और दृष्टि, अथवा अविद्या आदि भी। जैसे पृथ्वी आदि मनन (कल्पना) के विषयों में उत्पन्न होने वाली तृष्णा आदि 'मनना' उनकी प्रवृत्ति का मूल कारण है, वैसे ही अविद्या आदि भी। जैसा कि 'अश्रुतवान पुथुज्जन' आदि के द्वारा 'मैं कहता हूँ कि वह उसके द्वारा अपरिज्ञात है' और 'नंदी (आसक्ति) दुःख का मूल है' - इस प्रकार अन्वय (सकारात्मक व्याप्ति) से, और 'राग के क्षय से... मोह-रहित होने से' - इस प्रकार व्यतिरेक (नकारात्मक व्याप्ति) से उनका मूल कारण होना स्पष्ट किया गया है। Pariyāyeti desetabbamatthaṃ avagameti bodhayatīti pariyāyo, desanā. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattati tassa vā kāraṇabhāvaṃ gacchatīti pariyāyo, kāraṇaṃ. Pariyāyati aparāparaṃ parivattatīti pariyāyo, vāro. Evaṃ pariyāyasaddassa desanākāraṇavāresu pavatti veditabbā. Yathārutavasena aggahetvā niddhāretvā gahetabbatthaṃ neyyatthaṃ. Tebhūmakā dhammāva anavasesato veditabbā maññanāvatthubhūtānaṃ sabbesaṃ pathavīādidhammānaṃ adhippetattā. 'पर्याय' - उपदेश दिए जाने वाले अर्थ को जो अवगत कराता है, बोध कराता है, वह 'पर्याय' है, अर्थात् देशना। 'पर्याय' - जो अपने फल को ग्रहण करके प्रवृत्त होता है अथवा उसका कारण बनता है, वह 'पर्याय' है, अर्थात् कारण। 'पर्याय' - जो बार-बार परिवर्तित होता है, वह 'पर्याय' है, अर्थात् वार (बारी)। इस प्रकार 'पर्याय' शब्द की देशना, कारण और वार के अर्थों में प्रवृत्ति समझनी चाहिए। शब्द के अनुसार (यथारुत) ग्रहण न करके, निश्चित करके ग्रहण करने योग्य अर्थ 'नेय्यात्थ' (नेयार्थ) है। तीनों भूमियों के धर्म ही नि:शेष रूप से जानने चाहिए क्योंकि मनन (कल्पना) के विषय बने हुए पृथ्वी आदि सभी धर्मों का यहाँ अभिप्राय है। Kāraṇadesananti kāraṇañāpanaṃ desanaṃ. Taṃ atthanti taṃ sabbadhammānaṃ mūlakāraṇasaṅkhātaṃ, kāraṇadesanāsaṅkhātaṃ vā atthaṃ. Tenevāha ‘‘taṃ kāraṇaṃ taṃ desana’’nti. Ekatthametanti etaṃ padadvayaṃ ekatthaṃ. Sādhu-saddo eva hi ka-kārena vaḍḍhetvā ‘‘sādhuka’’nti vutto. Teneva hi sādhusaddassa atthaṃ vadantena atthuddhāravasena sādhukasaddo udāhaṭo. Dhammarucīti puññakāmo. Paññāṇavāti paññavā. Addubbhoti adūsako, anupaghātakoti attho. Idhāpīti imasmiṃ mūlapariyāyasuttepi. Ayanti sādhukasaddo. Ettheva daḷhīkammeti sakkaccakiriyāyaṃ. Āṇattiyanti āṇāpane. ‘‘Suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti hi vutte sādhukasaddena savanamanasikārānaṃ sakkaccakiriyā viya tadāṇāpanampi vuttaṃ hoti. Āyācanatthatā viya cassa āṇāpanatthatā veditabbā. 'कारण-देशना' का अर्थ है कारण का ज्ञान कराने वाली देशना। 'उस अर्थ को' - उस सभी धर्मों के मूल कारण रूप, अथवा कारण-देशना रूप अर्थ को। इसीलिए कहा - 'उस कारण को, उस देशना को'। 'यह एक ही अर्थ वाला है' - यह पद-युगल एक ही अर्थ वाला है। 'साधु' शब्द ही 'क' कार बढ़ाकर 'साधुकं' कहा गया है। इसीलिए 'साधु' शब्द का अर्थ बताते हुए अर्थ-उद्धार के वश से 'साधुक' शब्द का उदाहरण दिया गया है। 'धम्मरुची' का अर्थ है पुण्य का कामी। 'पञ्ञाणवा' का अर्थ है प्रज्ञावान। 'अदुब्भो' का अर्थ है द्रोह न करने वाला, अर्थात् उपघात न करने वाला। 'यहाँ भी' - इस मूलपर्याय सुत्त में भी। यह 'साधुक' शब्द है। 'यहीं दृढ़ करने में' - सत्कारपूर्वक क्रिया (आदरपूर्वक करने) में। 'आज्ञा देने में' - आज्ञापित करने में। 'अच्छी तरह (साधुकं) सुनो, मन में धारण करो' - ऐसा कहने पर 'साधुक' शब्द से श्रवण और मनन की सत्कार-क्रिया के समान ही उनका आज्ञापन भी कहा गया होता है। जैसे इसकी याचना-अर्थकता है, वैसे ही आज्ञापन-अर्थकता भी समझनी चाहिए। Idānettha evaṃ yojanā veditabbāti sambandho. Sotindriyavikkhepavāraṇaṃ savane niyojanavasena kiriyantarapaṭisedhanabhāvato, sotaṃ odahathāti attho. Manindriyavikkhepanivāraṇaṃ aññacintāpaṭisedhanato. Purimanti ‘‘suṇāthā’’ti padaṃ. Etthāti suṇātha, manasi karothā’’ti padadvaye, etasmiṃ vā adhikāre. Byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ sotadvāre vikkhepapaṭibāhakattā. Na hi yāthāvato suṇantassa saddato vipallāsaggāho hoti. Atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ manindriyavikkhepapaṭibāhakattā. Na hi sakkaccaṃ dhammaṃ upadhārentassa atthato vipallāsaggāho hoti. Dhammassavane niyojeti suṇāthāti vidahanato. Dhāraṇūpaparikkhāsūti upaparikkhaggahaṇena tulanatīraṇādike diṭṭhiyā ca suppaṭivedhaṃ saṅgaṇhāti. यहाँ इस प्रकार योजना (व्याख्या) समझनी चाहिए - यह सम्बन्ध है। श्रोत्रेन्द्रिय के विक्षेप का निवारण सुनने में नियोजित करने के कारण अन्य क्रियाओं के प्रतिषेध के भाव से होता है, 'कान लगाओ' (स्रोतं ओदहथ) यही अर्थ है। मनइन्द्रिय के विक्षेप का निवारण अन्य चिन्ताओं के प्रतिषेध से होता है। 'पूर्व' का अर्थ 'सुणार्थ' (सुनो) यह पद है। 'यहाँ' (एत्थ) का अर्थ 'सुनो, मन में धारण करो' इन दो पदों में, अथवा इस अधिकार में है। व्यंजन के विपर्यास (उलटा) ग्रहण का निवारण श्रोत्र-द्वार में विक्षेप को रोकने के कारण होता है। क्योंकि यथार्थ रूप से सुनने वाले को शब्द से विपर्यास ग्रहण नहीं होता। अर्थ के विपर्यास ग्रहण का निवारण मनइन्द्रिय के विक्षेप को रोकने के कारण होता है। क्योंकि आदरपूर्वक धर्म का उपधारण करने वाले को अर्थ से विपर्यास ग्रहण नहीं होता। 'सुनो' इस विधान से धर्म-श्रवण में नियोजित करता है। 'धारण और उपपरीक्षा' में 'उपपरीक्षा' के ग्रहण से तुलना, निर्णय आदि और प्रज्ञा (दृष्टि) के द्वारा सुप्रतिवेध (भली-भाँति समझना) का संग्रह होता है। Sabyañjanoti ettha yathādhippetamatthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, sabhāvanirutti. Saha byañjanenāti sabyañjano, byañjanasampannoti attho. Araṇīyato upagandhabbato anuṭṭhātabbato attho, catupārisuddhisīlādiko. Saha atthenāti sāttho, atthasampannoti attho. Dhammagambhīrotiādīsu dhammo nāma tanti. Desanā nāma tassā manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā. Attho nāma tantiyā attho. Paṭivedho nāma tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Yasmā cete dhammadesanāatthapaṭivedhā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāḷhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tena vuttaṃ ‘‘yasmā ayaṃ dhammo…pe… sādhukaṃ manasi karothā’’ti. Ettha ca paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya dukkhogāhatā, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā. 'सव्यञ्जन' यहाँ जो अभिप्रेत अर्थ को व्यक्त करता है वह 'व्यंजन' है, अर्थात् स्वभाव-निरुक्ति। व्यंजन के साथ 'सव्यञ्जन' है, अर्थ है व्यंजन-सम्पन्न। 'अर्थ' का तात्पर्य आचरणीय, प्राप्तव्य और अनुष्ठेय होने से है, जैसे चतुष्पारिशुद्धि शील आदि। अर्थ के साथ 'सार्थ' है, अर्थ है अर्थ-सम्पन्न। 'धम्मगम्भीरो' आदि में 'धम्म' का अर्थ 'तन्ति' (पालि पाठ) है। 'देशना' का अर्थ मन से व्यवस्थित उस तन्ति की देशना है। 'अर्थ' का अर्थ तन्ति का अर्थ है। 'प्रतिवेध' का अर्थ तन्ति और तन्ति के अर्थ का यथाभूत बोध है। चूँकि ये धर्म, देशना, अर्थ और प्रतिवेध मन्दबुद्धि वालों के लिए वैसे ही कठिनता से प्रवेश करने योग्य और आधार न पाने योग्य हैं जैसे खरगोश आदि के लिए महासमुद्र, इसलिए वे गम्भीर हैं। इसीलिए कहा गया है - "चूँकि यह धर्म... पे... भली-भाँति मन में धारण करो"। यहाँ प्रतिवेध की दुष्करता के कारण धर्म और अर्थ के विषय में देशना-ज्ञान की दुष्करता से देशना की दुर्विगाहता (कठिनता से प्रवेश योग्य होना) समझनी चाहिए, और प्रतिवेध को उत्पन्न न कर पाने की असमर्थता तथा उस विषयक ज्ञान की उत्पत्ति की दुष्करता से प्रतिवेध की दुर्विगाहता समझनी चाहिए। Desanaṃ nāma uddisanaṃ. Tassa niddisanaṃ bhāsananti idhādhippetanti āha ‘‘vitthāratopi naṃ bhāsissāmīti vuttaṃ hotī’’ti. Paribyattaṃ kathanaṃ vā bhāsanaṃ. Sāḷikāyiva nigghosoti sāḷikāya ālāpo viya madhuro kaṇṇasukho pemanīyo. Paṭibhānanti saddo. Udīrayīti uccārīyati, vuccati vā. 'देशना' का अर्थ है उद्दिष्ट करना (संक्षेप में कहना)। उसका निर्देश करना 'भाषण' है, यहाँ यही अभिप्रेत है, इसलिए कहा - "विस्तार से भी उसे कहूँगा, यह कहा गया है"। अथवा स्पष्ट कथन ही भाषण है। 'सारिका के समान घोष' का अर्थ है सारिका (मैना) के आलाप की तरह मधुर, कर्णप्रिय और प्रेमपूर्ण। 'प्रतिभान' का अर्थ शब्द है। 'उदीरयि' का अर्थ है उच्चारण किया जाता है, या कहा जाता है। Evaṃ vutte ussāhajātāti evaṃ ‘‘suṇātha sādhukaṃ manasi karotha bhāsissāmī’’ti vutte na kira satthā saṅkhepeneva desessati, vitthārenapi bhāsissatīti sañjātussāhā haṭṭhatuṭṭhā hutvā. Idhāti iminā vuccamānaadhikaraṇaṃ tassa puggalassa uppattiṭṭhānabhūtaṃ adhippetanti āha ‘‘desāpadese nipāto’’ti. Lokanti okāsalokaṃ. Idha tathāgato loketi hi jātikhettaṃ, tatthāpi ayaṃ cakkavāḷo adhippeto. Samaṇoti sotāpanno. Dutiyo samaṇoti sakadāgāmī. Vuttañhetaṃ ‘‘katamo ca, bhikkhave, samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’ti (a. ni. 4.241) ‘‘katamo ca, bhikkhave, dutiyo samaṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hotī’’ti ca (a. ni. 4.241). Idheva tiṭṭhamānassāti imissā eva indasālaguhāyaṃ tiṭṭhamānassa. 'ऐसा कहने पर उत्साह उत्पन्न हुआ' का अर्थ है - "सुनो, भली-भाँति मन में धारण करो, मैं कहूँगा" ऐसा कहने पर, "शास्ता केवल संक्षेप में ही देशना नहीं करेंगे, अपितु विस्तार से भी कहेंगे" इस विचार से उत्पन्न उत्साह वाले, हर्षित और सन्तुष्ट होकर। 'यहाँ' (इध) इससे कहा जाने वाला अधिकरण उस पुद्गल का उत्पत्ति-स्थान अभिप्रेत है, इसलिए कहा - "देश के निर्देश में निपात है"। 'लोक' का अर्थ अवकाश-लोक है। "यहाँ तथागत लोक में" यहाँ 'जाति-क्षेत्र' अभिप्रेत है, उसमें भी यह चक्रवाल अभिप्रेत है। 'श्रमण' का अर्थ स्रोतापन्न है। 'द्वितीय श्रमण' का अर्थ सकृदागामी है। जैसा कि कहा गया है - "भिक्षुओं, श्रमण कौन है? यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु तीन संयोजनों के क्षय से स्रोतापन्न होता है" और "भिक्षुओं, द्वितीय श्रमण कौन है? यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु तीन संयोजनों के क्षय से और राग, द्वेष तथा मोह की तनुता (क्षीणता) से सकृदागामी होता है"। 'यहीं स्थित रहते हुए' का अर्थ है इसी इन्द्रशाल गुफा में स्थित रहते हुए। 2. Assutavāti ettha (a. ni. ṭī. 1.1.51) sutanti sotadvārānusārena upadhāritaṃ, upadhāraṇaṃ vā, sutaṃ assatthīti sutavā. Vā-saddassa hi attho atthitāmattādivasena anekavidho. Tathā hi ‘‘antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’tiādīsu (dī. ni. 1.54; paṭi. ma. 1.140) atthitāmattaṃ attho. ‘‘Dhanavā bhogavā, lābhī annassā’’ti ca ādīsu bahubhāvo. ‘‘Rogavā hoti rogābhibhūto’’tiādīsu kāyābādho. ‘‘Kuṭṭhī kuṭṭhacīvarenā’’tiādīsu nindā, ‘‘issukī maccharī saṭho māyāvino keṭubhino’’tiādīsu abhiṇhayogo. ‘‘Daṇḍī chattī alambarī’’tiādīsu (visuddhi. 1.142) saṃsaggo. ‘‘Paṇḍito vāpi tena so’’tiādīsu (dha. pa. 63) upamānaṃ, sadisabhāvoti attho. ‘‘Taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayantī’’tiādīsu (su. ni. 213) samuccayo. ‘‘Ke vā ime kassa vā’’tiādīsu (pārā. 296) saṃsayo. ‘‘Ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu (dī. ni. 1.181) vibhāvano. ‘‘Na vāyaṃ kumāro mattamaññāsī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.154) padapūraṇaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.170) vikappo. ‘‘Sakyaputtassa sirīmato (dī. ni. 3.277), sīlavato sīlasampattiyā kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) ca ādīsu pasaṃsā. ‘‘Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā’’tiādīsu (dī. ni. 3.317, 355) atisayo. Idhāpi atisayo, pasaṃsā vā attho, tasmā yassa pasaṃsitaṃ, atisayena vā sutaṃ atthi, so sutavāti saṃkilesaviddhaṃsanasamatthaṃ pariyattidhammassavanaṃ, taṃ sutvā tathattāya paṭipatti ca ‘‘sutavā’’ti iminā saddena pakāsitā. Atha vā sotabbayuttaṃ sutvā kattabbanipphattivasena suṇīti sutavā, tappaṭikkhepena na sutavāti assutavā. 2. 'अश्रुतवान्' (assutavā) के विषय में यहाँ (अं. नि. टी. 1.1.51) 'श्रुत' का अर्थ है श्रोत्र-द्वार के माध्यम से धारण किया गया, अथवा धारण करना; जिसके पास 'श्रुत' है वह 'श्रुतवान्' है। 'वा' शब्द का अर्थ अस्तित्व मात्र आदि के भेद से अनेक प्रकार का होता है। जैसे कि "अन्तवान् यह लोक परिसीमित है" आदि में (दी. नि. 1.54; पटि. म. 1.140) 'अस्तित्व मात्र' अर्थ है। "धनवान्, भोगवान्, अन्न का लाभ प्राप्त करने वाला" आदि में 'बहुलता' (अधिकता) अर्थ है। "रोगवान् होता है, रोग से अभिभूत" आदि में 'कायिक व्याधि' अर्थ है। "कुष्ठी, कुष्ठ-चीवर वाला" आदि में 'निन्दा' अर्थ है। "ईर्ष्यालु, मत्सर करने वाला, शठ, मायावी, केटुभी" आदि में 'निरन्तर योग' (बार-बार होना) अर्थ है। "दण्डी, छत्री, आलम्बरी" आदि में (विसुद्धि. 1.142) 'संसर्ग' (सम्बन्ध) अर्थ है। "वह भी उससे पण्डित है" आदि में (ध. प. 63) 'उपमान' अर्थात् 'सदृश भाव' अर्थ है। "धीर उसे भी मुनि जानते हैं" आदि में (सु. नि. 213) 'समुच्चय' अर्थ है। "ये कौन हैं अथवा किसके हैं" आदि में (पारा. 296) 'संशय' अर्थ है। "यह अथवा इन श्रमण-ब्राह्मणों में सबसे मूर्ख, सबसे मूढ़ है" आदि में (दी. नि. 1.181) 'विभावन' (स्पष्टीकरण) अर्थ है। "न ही यह कुमार मत्तता को जानता था" आदि में (सं. नि. 2.154) 'पदपूरण' अर्थ है। "भिक्षुओं! जो कोई भी श्रमण अथवा ब्राह्मण" आदि में (म. नि. 1.170) 'विकल्प' अर्थ है। "श्रीमान् शाक्यपुत्र का, शीलवान् का शील-सम्पत्ति के कारण कल्याणकारी कीर्ति-शब्द ऊपर उठता है" (दी. नि. 2.150; 3.316; अं. नि. 5.213; महाव. 285) आदि में 'प्रशंसा' अर्थ है। "प्रज्ञावान् होता है, उदय और व्यय की ओर जाने वाली, आर्य, भेदन करने वाली, सम्यक् दुःख-क्षय की ओर ले जाने वाली प्रज्ञा से युक्त" (दी. नि. 3.317, 355) आदि में 'अतिशय' (उत्कृष्टता) अर्थ है। यहाँ भी 'अतिशय' अथवा 'प्रशंसा' ही अर्थ है, इसलिए जिसके पास प्रशंसित अथवा अतिशय श्रुत है, वह 'श्रुतवान्' है; संक्लेशों का विनाश करने में समर्थ पर्यत्ति-धर्म का श्रवण और उसे सुनकर उसी प्रकार का प्रतिपत्ति (आचरण) करना 'श्रुतवान्' इस शब्द से प्रकाशित किया गया है। अथवा, सुनने योग्य (धर्म) को सुनकर कर्तव्य की निष्पत्ति के कारण सुनता है इसलिए 'श्रुतवान्' है, उसके प्रतिषेध (अभाव) से 'नहीं सुना' इसलिए 'अश्रुतवान्' है। Ayañhi a-kāro ‘‘ahetukā dhammā (dha. sa. 2.dukamātikā), abhikkhuko āvāso’’tiādīsu (pāci. 1046, 1047) taṃsahayoganivattiyaṃ icchito. ‘‘Apaccayā dhammā’’ti (dha. sa. 7.dukamātikā) taṃsambandhībhāvanivattiyaṃ. Paccayuppannañhi paccayasambandhīti appaccayuppannattā ataṃsambandhitā ettha jotitā. ‘‘Anidassanā dhammā’’ti (dha. sa. 9.dukamātikā) taṃsabhāvanivattiyaṃ. Nidassanañhi daṭṭhabbatā. Atha vā passatīti nidassanaṃ, cakkhuviññāṇaṃ, taggahetabbabhāvanivattiyaṃ yathā ‘‘anāsavā dhammā’’ti (dha. sa. 15.dukamātikā), ‘‘appaṭighā dhammā (dha. sa. 10.dukamātikā), anārammaṇā dhammā’’ti (dha. sa. 55.dukamātikā) taṃkiccanivattiyaṃ, ‘‘arūpino dhammā (dha. sa. 11.dukamātikā) acetasikā dhammā’’ti (dha. sa. 57.dukamātikā) tabbhāvanivattiyaṃ. Tadaññathā hi ettha pakāsitā. ‘‘Amanusso’’ti tabbhāvamattanivattiyaṃ. Manussamattaṃ natthi, aññaṃ samānanti. Sadisatā hi ettha sūcitā. ‘‘Assamaṇo samaṇapaṭiñño, anariyo’’ti (a. ni. 3.13) ca taṃsambhāvanīyaguṇanivattiyaṃ. Garahā hi idha ñāyati. ‘‘Kacci bhoto anāmayaṃ, anudarā kaññā’’ti (jā. 2.20.129) tadanappabhāvanivattiyaṃ, ‘‘anuppannā dhammā’’ti (dha. sa. 17.tikamātikā) taṃsadisabhāvanivattiyaṃ. Atītānañhi uppannapubbattā uppādidhammānañca paccayekadesanipphattiyā āraddhuppādibhāvato kālavimuttassa ca vijjamānattā uppannānukūlatā pageva paccuppannānanti tabbidūratāva ettha viññāyati ‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11.tikamātikā) tadapariyosānanivattiyaṃ. Tanniṭṭhānañhi ettha pakāsitanti. Evamanekesaṃ atthānaṃ jotako. Idha pana ‘‘arūpino dhammā acetasikā dhammā’’tiādīsu viya tabbhāvanivattiyaṃ daṭṭhabbo, aññattheti attho. Etenassa sutādiñāṇavirahataṃ dasseti. Tena vuttaṃ ‘‘āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā itī’’ti. यह 'अ' कार "अहेतुक धर्म, भिक्षु-रहित आवास" आदि में (पाचि. 1046, 1047) उसके सह-योग की निवृत्ति (अभाव) के अर्थ में इष्ट है। "अप्रत्यय धर्म" (ध. स. 2.दुका.) में उसके सम्बन्ध-भाव की निवृत्ति में है। क्योंकि प्रत्यय-उत्पन्न (संस्कृत) प्रत्यय-सम्बन्धी होता है, यहाँ अप्रत्यय-उत्पन्न होने से उस (प्रत्यय) के साथ असम्बद्धता प्रकट की गई है। "अनिदर्शन धर्म" (ध. स. 9.दुका.) में उसके स्वभाव की निवृत्ति में है। क्योंकि 'निदर्शन' का अर्थ 'देखने योग्य होना' है। अथवा, देखता है इसलिए 'निदर्शन' अर्थात् चक्षु-विज्ञान है, उसके द्वारा ग्रहण किए जाने योग्य भाव की निवृत्ति में है। जैसे "अनास्रव धर्म" (ध. स. 15.दुका.), "अप्रतिघ धर्म" (ध. स. 10.दुका.), "अनारम्बन धर्म" (ध. स. 55.दुका.) में उसके कृत्य (कार्य) की निवृत्ति में है। "अरूपी धर्म, अचेतसिक धर्म" (ध. स. 11, 57.दुका.) में उस भाव की निवृत्ति में है। क्योंकि यहाँ उससे अन्यथा (विपरीत) भाव प्रकाशित किया गया है। "अमनुष्य" में उस भाव-मात्र की निवृत्ति में है। मनुष्य-मात्र नहीं है, अन्य (उसके) समान है। यहाँ सदृशता सूचित की गई है। "अश्रमण जो श्रमण होने की प्रतिज्ञा करता है, अनार्य" (अं. नि. 3.13) आदि में उन सम्भावनीय गुणों की निवृत्ति में है। क्योंकि यहाँ 'गर्हा' (निन्दा) जानी जाती है। "क्या आप श्रीमान् को आरोग्य (अनामय) है, पतली कमर वाली (अनुदरा) कन्या" (जा. 2.20.129) में उस (रोग या उदर) की अल्पता की निवृत्ति में है। "अनुत्पन्न धर्म" (ध. स. 17.तिका.) में उसके सदृश भाव की निवृत्ति में है। क्योंकि अतीत धर्मों के पहले उत्पन्न हो जाने के कारण, और उत्पाद्य धर्मों के प्रत्ययों के एक अंश की निष्पत्ति से उत्पाद आरम्भ होने की स्थिति होने के कारण, तथा काल-विमुक्त (निर्वाण) के विद्यमान होने के कारण, उत्पन्न के अनुकूल होना तो दूर, वर्तमानों से भी उनकी दूरी ही यहाँ समझी जाती है। "अशैक्ष धर्म" (ध. स. 11.तिका.) में उस (शिक्षा) की अपर्यवसान (असमाप्ति) की निवृत्ति में है। क्योंकि यहाँ उसकी निष्ठा (पूर्णता) प्रकाशित की गई है। इस प्रकार (यह 'अ' कार) अनेक अर्थों का द्योतक है। परन्तु यहाँ "अरूपी धर्म, अचेतसिक धर्म" आदि की तरह उस भाव की निवृत्ति (अभाव) में देखना चाहिए, अर्थात् 'अन्य अर्थ में' है। इससे उसकी श्रुत आदि ज्ञान से रहितता को दिखाता है। इसीलिए कहा गया है— "आगम और अधिगम के अभाव के कारण उसे 'अश्रुतवान्' जानना चाहिए।" Idāni tassa atthaṃ vivaranto yasmā khandhadhātvādikosallenapi maññanāpaṭisedhanasamatthaṃ bāhusaccaṃ hoti. Yathāha ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto hoti? Yato kho bhikkhu khandhakusalo hoti dhātu, āyatana, paṭiccasamuppādakusalo hoti, ettāvatā kho bhikkhu bahussuto hotī’’ti, tasmā ‘‘yassa hi khandhadhātuāyatanasaccapaccayākārasatipaṭṭhānādīsūtiādi vuttaṃ. Tattha vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Atthaparipucchanaṃ paripucchā. Kusalehi saha codanāpariharaṇavasena vinicchayakaraṇaṃ vinicchayo. Maggaphalanibbānāni adhigamo. अब उसके अर्थ का विवरण करते हुए, क्योंकि स्कन्ध-धातु आदि के कौशल से भी 'मन्यता' (अभिमान) का प्रतिषेध करने में समर्थ बहुश्रुतता होती है। जैसा कि कहा है— "भन्ते! कितने से बहुश्रुत होता है? जब भिक्षु स्कन्ध-कुशल होता है, धातु-आयतन-प्रतीत्यसमुत्पाद-कुशल होता है, इतने से भिक्षु बहुश्रुत होता है", इसलिए "जिसके स्कन्ध-धातु-आयतन-सत्य-प्रत्ययाकार-स्मृतिप्रस्थान आदि में..." इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'वाचोगत' (कण्ठस्थ) करना 'उद्ग्रह' (सीखना) है। अर्थ के विषय में पूछना 'परिपुच्छा' (पूछताछ) है। कुशल व्यक्तियों के साथ तर्क-वितर्क और समाधान के द्वारा निर्णय करना 'विनिश्चय' है। मार्ग, फल और निर्वाण 'अधिगम' (प्राप्ति) हैं। Bahūnaṃ (dha. sa. mūlaṭī. 1007) nānappakārānaṃ kilesasakkāyadiṭṭhīnaṃ avihatattā tā janenti, tāhi vā janitāti puthujjanā. Avighātameva vā jana-saddo vadati. Puthu satthārānaṃ mukhamullokikāti ettha puthu janā satthupaṭiññā etesanti puthujjanāti vacanattho. Puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti ettha janetabbā, jāyanti vā ettha sattāti janā, nānāgatiyo, tā puthū etesanti puthujjanā. Ito pare jāyanti etehīti janā, abhisaṅkhārādayo, te etesaṃ puthū vijjantīti puthujjanā. Abhisaṅkharaṇādiattho eva vā jana-saddo daṭṭhabbo. Oghā kāmoghādayo. Rāgaggiādayo santāpā. Te eva, sabbepi vā kilesā pariḷāhā. Puthu pañcasu kāmaguṇesu rattāti ettha jāyatīti jano, rāgo gedhoti evamādiko, puthu jano etesanti puthujjanā. Puthūsu vā janā jātā rattāti evaṃ rāgādiattho eva vā janasaddo daṭṭhabbo. Rattāti vatthaṃ viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmakarena chandarāgena rattā sārattā. Giddhāti abhikaṅkhanasabhāvena abhijjhānena giddhā gedhaṃ āpannā. Gadhitāti ganthitā viya dummocanīyabhāvena tattha paṭibaddhā. Mucchitāti kilesavasena visaññībhūtā viya anaññakiccā mucchaṃ mohamāpannā. Ajjhosannāti anaññasādhāraṇe viya katvā gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā. Laggāti vaṅkadaṇḍake viya āsattā mahāpalipe vā yāva nāsikaggā palipannapuriso viya uddharituṃ asakkuṇeyyabhāvena nimuggā, lagitāti makkaṭālepe ālaggabhāvena paccuḍḍito viya makkaṭo pañcannaṃ indriyānaṃ vasena ālaggitā. Palibuddhāti baddhā, upaddutā vā. Āvuṭāti āvunitā, nivutāti nivāritā. Ovutāti paliguṇṭhitā, pariyonaddhā vā. Pihitāti pidahitā, paṭicchannāti paṭicchāditā. Paṭikujjitāti heṭṭhāmukhajātā. Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānantiādinā puthu jano puthujjanoti dasseti. अनेक प्रकार के क्लेशों और सत्कायदृष्टि के नष्ट न होने के कारण वे (क्लेश) उत्पन्न करते हैं, अथवा उनके द्वारा उत्पन्न किए जाते हैं, इसलिए वे 'पृथग्जन' हैं। अथवा 'जन' शब्द केवल विनाश न होने को कहता है। 'पृथु' (अनेक) शास्ताओं के मुखापेक्षी होने के कारण, यहाँ 'पृथु' (अनेक) जन हैं जिनका शास्ता होने का दावा है, वे 'पृथग्जन' हैं - यह शब्दार्थ है। 'पृथु' (अनेक) सभी गतियों से जो बाहर नहीं निकले हैं, यहाँ उत्पन्न किए जाने योग्य हैं, अथवा यहाँ सत्त्व उत्पन्न होते हैं, इसलिए वे 'जन' हैं, जो नाना गतियाँ हैं; वे (गतियाँ) जिनके लिए पृथु (अनेक) हैं, वे 'पृथग्जन' हैं। इनसे परे जो उत्पन्न होते हैं, वे 'जन' हैं, जैसे अभिसंस्कार आदि; वे जिनके पास पृथु (प्रचुर मात्रा में) विद्यमान हैं, वे 'पृथग्जन' हैं। अथवा 'जन' शब्द का अर्थ अभिसंस्कार आदि ही समझना चाहिए। 'ओघ' का अर्थ कामौघ आदि है। 'संताप' का अर्थ रागाग्नि आदि है। वे ही, अथवा सभी क्लेश 'परिदाह' हैं। 'पृथु' (अनेक) पाँच कामगुणों में जो आसक्त हैं, यहाँ जो उत्पन्न होता है वह 'जन' है, जैसे राग, लोभ आदि; जिनके लिए पृथु (अनेक) जन (राग आदि) हैं, वे 'पृथग्जन' हैं। अथवा पृथु (अनेक) जनों में जो उत्पन्न और आसक्त हैं, इस प्रकार 'जन' शब्द का अर्थ राग आदि ही समझना चाहिए। 'रक्त' का अर्थ है - जैसे रंग के द्वारा वस्त्र, वैसे ही चित्त को विकृत करने वाले छन्द-राग से जो रंगे हुए हैं, वे 'सारक्त' हैं। 'गृद्ध' का अर्थ है - अभिकांक्षा के स्वभाव वाले अभिध्या से जो गृद्ध हैं, लोभ को प्राप्त हैं। 'गधित' का अर्थ है - जैसे बँधे हुए हों, वैसे ही जिससे छूटना कठिन हो, उस भाव से वहाँ प्रतिबद्ध हैं। 'मूच्छित' का अर्थ है - क्लेश के वश में होने के कारण संज्ञाहीन के समान, अन्य कार्यों से रहित होकर मूर्च्छा (मोह) को प्राप्त हैं। 'अध्यवसित' का अर्थ है - जैसे किसी असाधारण वस्तु को अपना मानकर, उसे निगलकर और समाप्त करके स्थित हैं। 'लग्न' का अर्थ है - जैसे टेढ़े डंडे में फँसे हों, अथवा जैसे कोई मनुष्य बड़े कीचड़ में नाक की नोक तक धँसा हो और उसे निकाला न जा सके, वैसे ही निमग्न हैं; 'लगित' का अर्थ है - जैसे बंदर के लेप (लाह) में फँस जाने के कारण बंदर चिपक जाता है, वैसे ही पाँच इन्द्रियों के वश में होकर चिपके हुए हैं। 'पलिबुद्ध' का अर्थ है - बँधे हुए, अथवा उपद्रुत। 'आवृत्त' का अर्थ है - पिरोए हुए; 'निवृत्त' का अर्थ है - रोके हुए। 'ओवुत्त' का अर्थ है - लिपटे हुए, अथवा ढके हुए। 'पिहित' का अर्थ है - बंद किए हुए; 'प्रच्छन्न' का अर्थ है - ढके हुए। 'परिकुज्जित' का अर्थ है - नीचे की ओर मुख किए हुए। 'पृथु' (अनेक) गणना की सीमा को पार कर गए हैं, इत्यादि के द्वारा 'पृथु जन' ही 'पृथग्जन' है, यह दिखाया गया है। ‘‘Assutavā’’ti etena avijjandhatā vuttāti āha ‘‘andhaputhujjano vutto hotī’’ti. Ārakattā (saṃ. ni. ṭī. 2.3.1) kilesehi maggena samucchinnattā. Anayeti avaḍḍhiyaṃ, anattheti attho. Anaye vā anupāye. Nairiyanato avattanato. Ayeti vaḍḍhiyaṃ, atthe, upāye vā. Araṇīyatoti payirupāsitabbato. Niruttinayena padasiddhi veditabbā purimesu atthavikappesu. Pacchime pana saddasatthavasenapi. Yadipi ariya-saddo ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) visuddhāsayapayogesu puthujjanesupi vattati. Idha pana ariyamaggādhigamena sabbalokuttarabhāvena ca ariyabhāvo adhippetoti dassento āha ‘‘buddhā’’tiādi. Tattha ‘‘paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca sappurisā’’ti idaṃ ariyā sappurisāti idha vuttapadānaṃ atthaṃ asaṅkarato dassetuṃ vuttaṃ. Yasmā pana nippariyāyato ariyasappurisabhāvā abhinnasabhāvā. Tasmā ‘‘sabbeva vā’’tiādi vuttaṃ. ‘अश्रुतवान्’ इस पद से अविद्या के कारण अंधापन कहा गया है, इसलिए कहा गया है कि ‘अन्धपृथग्जन कहा जाता है’। ‘आरकत्ता’ (दूर होने से) का अर्थ है - मार्ग के द्वारा क्लेशों का समूल उच्छेद हो जाने के कारण। ‘अनय’ का अर्थ है - अवनति में, ‘अनर्थ’ का अर्थ है - अनर्थ में। अथवा ‘अनय’ का अर्थ है - अनुपाय में। ‘नैरियण’ (नरक की ओर ले जाने) से न मुड़ने के कारण। ‘अय’ का अर्थ है - उन्नति में, अर्थ में, अथवा उपाय में। ‘अरणीय’ का अर्थ है - सेवा करने योग्य होने के कारण। निरुक्ति के नियम से पूर्व के अर्थ-विकल्पों में पदों की सिद्धि समझनी चाहिए। किन्तु बाद वाले में शब्दशास्त्र (व्याकरण) के वश से भी। यद्यपि ‘आर्य’ शब्द ‘जो आप आर्य हैं, जिनके काय-कर्म परिशुद्ध हैं’ इत्यादि में परिशुद्ध आशय और प्रयोग वाले पृथग्जनों के लिए भी प्रयुक्त होता है। किन्तु यहाँ आर्यमार्ग की प्राप्ति और सर्व-लोकोत्तर भाव के कारण ‘आर्य’ भाव अभिप्रेत है, यह दिखाते हुए ‘बुद्ध’ आदि कहा गया है। वहाँ ‘प्रत्येकबुद्ध और तथागत के श्रावक सत्पुरुष हैं’ - यह यहाँ कहे गए ‘आर्य’ और ‘सत्पुरुष’ पदों के अर्थ को बिना संकर के दिखाने के लिए कहा गया है। क्योंकि मुख्य रूप से आर्य और सत्पुरुष का स्वभाव अभिन्न है। इसलिए ‘अथवा सभी ही’ इत्यादि कहा गया है। Ettāvatā hi buddhasāvako vutto. Tassa hi ekantena kalyāṇamitto icchitabbo paratoghosamantarena paṭhamamaggassa anuppajjanato. Visesato cassa bhagavāva kalyāṇamitto adhippeto. Vuttañhetaṃ ‘‘mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’tiādi (saṃ. ni. 5.2). So eva ca aveccapasādādhigamena daḷhabhatti nāma. Vuttampi cetaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (udā. 45). Kataññutādīhi paccekabuddhā buddhāti ettha kataṃ jānātīti kataññū. Kataṃ viditaṃ pākaṭaṃ karotīti katavedī. Anekesupi hi kappasatasahassesu kataṃ upakāraṃ jānanti paccekabuddhā pākaṭañca karonti satijananaāmisapaṭiggahaṇādinā, tathā saṃsāradukkhadukkhitassa sakkaccaṃ karonti kiccaṃ, yaṃ attanā kātuṃ sakkā. Sammāsambuddho pana kappānaṃ asaṅkhyeyyasahassesupi kataṃ upakāraṃ maggaphalānaṃ upanissayañca jānāti, pākaṭañca karoti, sīho viya ca evaṃ sabbattha sakkaccameva dhammadesanaṃ karonto buddhakiccaṃ karoti. Yāya paṭipattiyā diṭṭhā nāma honti, tassā appaṭipajjanabhāvo, tattha ca ādarābhāvo ariyānaṃ adassanasīlatā ca, na ca dassane sādhukāritā ca veditabbā. Cakkhunā adassāvīti etta cakkhu nāma na maṃsacakkhu eva, atha kho dibbacakkhupīti āha ‘‘dibbacakkhunā vā’’ti. Ariyabhāvoti yehi yogato ‘‘ariyā’’ti vuccanti. Te maggaphaladhammā daṭṭhabbā. इतने से ‘बुद्धश्रावक’ कहा गया है। उसके लिए निश्चित रूप से कल्याणमित्र की इच्छा की जानी चाहिए, क्योंकि ‘परतोघोष’ (दूसरे के उपदेश) के बिना प्रथम मार्ग उत्पन्न नहीं होता। विशेष रूप से उसके लिए भगवान् ही कल्याणमित्र अभिप्रेत हैं। जैसा कि कहा गया है - ‘हे आनन्द! मुझ कल्याणमित्र का आश्रय लेकर जन्म-धर्मा सत्त्व जन्म से मुक्त हो जाते हैं’ इत्यादि। और वही ‘अवेच्चप्रसाद’ की प्राप्ति से ‘दृढ़ भक्ति’ कहलाता है। यह भी कहा गया है - ‘मेरे द्वारा श्रावकों के लिए जो शिक्षापद प्रज्ञप्त किया गया है, मेरे श्रावक जीवन के लिए भी उसका उल्लंघन नहीं करते हैं’। कृतज्ञता आदि के कारण प्रत्येकबुद्ध ‘बुद्ध’ हैं, यहाँ जो किए हुए को जानता है वह ‘कृतज्ञ’ है। जो किए हुए को विदित और प्रकट करता है वह ‘कृतवेदी’ है। अनेक लाख कल्पों में भी किए गए उपकार को प्रत्येकबुद्ध जानते हैं और स्मृति जगाने वाले आमिष-प्रतिग्रहण आदि के द्वारा उसे प्रकट करते हैं, वैसे ही संसार के दुखों से दुखी प्राणी के लिए आदरपूर्वक वह कार्य करते हैं, जो स्वयं किया जा सकता है। किन्तु सम्यक्सम्बुद्ध तो असंख्य हजारों कल्पों में भी किए गए उपकार और मार्ग-फलों के उपनिश्रय को जानते हैं, और उसे प्रकट करते हैं, और सिंह के समान सब जगह आदरपूर्वक धर्म-देशना करते हुए बुद्ध-कृत्य करते हैं। जिस प्रतिपत्ति के द्वारा वे ‘दृष्ट’ कहलाते हैं, उस प्रतिपत्ति का न होना, और उसमें आदर का अभाव आर्यों का ‘अदर्शन-शीलता’ है, और दर्शन में भली-भाँति कार्य न करना समझना चाहिए। ‘चक्षु से न देखने वाला’ यहाँ चक्षु का अर्थ केवल मांस-चक्षु ही नहीं है, बल्कि दिव्य-चक्षु भी है, इसलिए कहा ‘अथवा दिव्य-चक्षु से’। ‘आर्यभाव’ का अर्थ है - जिनसे युक्त होने के कारण ‘आर्य’ कहे जाते हैं। वे मार्ग-फल रूप धर्म समझने चाहिए। Tatrāti ñāṇadassanasseva dassanabhāve. Vatthūti adhippetatthañāpanakāraṇaṃ. Evaṃ vuttepīti evaṃ aññāpadesena attūpanāyikaṃ katvā vuttepi. Dhammanti lokuttaradhammaṃ, catusaccadhammaṃ vā. Ariyakaradhammā aniccānupassanādayo vipassiyamānā aniccādayo, cattāri vā ariyasaccāni. "तत्र" का अर्थ ज्ञानदर्शन के ही दर्शन-भाव में है। "वत्थु" (वस्तु) का अर्थ अभिप्रेत अर्थ को बताने वाला कारण है। "ऐसा कहे जाने पर भी" का अर्थ है इस प्रकार अन्य बहाने से स्वयं पर लागू करते हुए कहे जाने पर भी। "धम्म" का अर्थ लोकोत्तर धर्म या चतुःसत्य धर्म है। "आर्यकर धर्म" अनित्यानुपश्यना आदि विपश्यना किए जाने वाले अनित्य आदि हैं, अथवा चार आर्य सत्य हैं। Avinītoti na vinīto, adhisīlasikkhādivasena na sikkhito. Yesaṃ saṃvaravinayādīnaṃ abhāvena ayaṃ avinītoti vuccati, te tāva dassetuṃ ‘‘duvidho vinayo nāmā’’tiādimāha. Tattha sīlasaṃvaroti pātimokkhasaṃvaro veditabbo, so ca atthato kāyikavācasiko avītikkamo. Satisaṃvaroti indriyarakkhā, sā ca tathāpavattā sati eva. Ñāṇasaṃvaroti ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti (su. ni. 1040) vatvā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vacanato sotasaṅkhātānaṃ taṇhādiṭṭhiduccaritaavijjāavasiṭṭhakilesānaṃ saṃvaro pidahanaṃ samucchedañāṇanti veditabbaṃ. Khantisaṃvaroti adhivāsanā, sā ca tathāpavattā khandhā, adoso vā. Paññāti eke, taṃ aṭṭhakathāya virujjhati. Vīriyasaṃvaro kāmavitakkādīnaṃ vinodanavasena pavattaṃ vīriyameva. Tena tena guṇaṅgena tassa tassa aguṇaṅgassa pahānaṃ tadaṅgapahānaṃ. Vikkhambhanena pahānaṃ vikkhambhanapahānaṃ. Sesapadatthayepi eseva nayo. "अविनीत" का अर्थ है जो विनीत नहीं है, अधिशील शिक्षा आदि के माध्यम से शिक्षित नहीं है। जिन संवर-विनय आदि के अभाव के कारण इसे 'अविनीत' कहा जाता है, उन्हें दिखाने के लिए "दो प्रकार का विनय है" इत्यादि कहा गया है। वहाँ "शील-संवर" से पातिमोक्ख-संवर समझना चाहिए, और वह अर्थतः कायिक और वाचिक उल्लंघन न करना है। "स्मृति-संवर" इन्द्रियों की रक्षा है, और वह उस प्रकार प्रवृत्त स्मृति ही है। "ज्ञान-संवर" के विषय में "मैं स्रोतों का संवर कहता हूँ" (सुत्तनिपात १०४०) कहकर "वे प्रज्ञा से बंद किए जाते हैं" इस वचन से स्रोत संज्ञक तृष्णा, दृष्टि, दुश्चरित, अविद्या और शेष क्लेशों का संवर, उन्हें बंद करना, समुच्छेद-ज्ञान समझना चाहिए। "क्षान्ति-संवर" अधिवासना (सहनशीलता) है, और वह उस प्रकार प्रवृत्त स्कन्ध या अद्वेष है। कुछ लोग इसे 'प्रज्ञा' कहते हैं, जो अट्ठकथा के विरुद्ध है। "वीर्य-संवर" काम-वितर्क आदि के निवारण के रूप में प्रवृत्त वीर्य ही है। उस-उस गुण-अंग द्वारा उस-उस अवगुण-अंग का प्रहाण 'तदंग-प्रहाण' है। विक्षम्भण (दबाने) द्वारा प्रहाण 'विक्षम्भण-प्रहाण' है। शेष पदों के अर्थ में भी यही विधि है। Iminā pātimokkhasaṃvarenātiādi sīlasaṃvarādīnaṃ vivaraṇaṃ. Tattha samupetoti ettha iti-saddo ādisattho. Tena ‘‘sahagato samupagato’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 511) āgataṃ saṃvaravibhaṅgaṃ dasseti. Esa nayo sesesupi. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ anantarasutte āvi bhavissati. "इस पातिमोक्ख-संवर से" इत्यादि शील-संवर आदि का विवरण है। वहाँ "समुपेतो" में 'इति' शब्द 'आदि' के अर्थ में है। उससे "सहगत, समुपगत" इत्यादि के द्वारा विभंग (विभंग ५११) में आए संवर-विभंग को दर्शाता है। यही विधि शेष में भी है। यहाँ जो कुछ कहना शेष है, वह अगले सुत्त में स्पष्ट हो जाएगा। Kāyaduccaritādīnanti dussīlyasaṅkhātānaṃ kāyavacīduccaritādīnaṃ muṭṭhassaccasaṅkhātassa pamādassa abhijjhādīnaṃ vā akkhantiaññāṇakosajjānañca. Saṃvaraṇatoti pidahanato thakanato. Vinayanatoti kāyavācācittānaṃ virūpappavattiyā vinayanato apanayanato, kāyaduccaritādīnaṃ vā vinayanato, kāyādīnaṃ vā jimhappavattiṃ vicchinditvā ujukaṃ nayanatoti attho. Paccayasamavāye uppajjanārahānaṃ kāyaduccaritādīnaṃ tathā tathā anuppādanameva saṃvaraṇaṃ vinayanañca veditabbaṃ. "काय-दुश्चरित आदि का" का अर्थ है दुःशील संज्ञक काय-वचन के दुश्चरित आदि का, मुट्ठसच्च (विस्मृति) संज्ञक प्रमाद का, अथवा अभिध्या आदि का, और अक्षान्ति, अज्ञान एवं कौसीद्य (आलस्य) का। "संवरण" का अर्थ बंद करने या रोकने से है। "विनयन" का अर्थ शरीर, वाणी और चित्त की विकृत प्रवृत्ति के विनय (दमन) या अपनयन (हटाने) से है, अथवा काय-दुश्चरित आदि के विनय से है, अथवा शरीर आदि की टेढ़ी प्रवृत्ति को काटकर सीधा ले जाने से है। प्रत्यय-सामग्री मिलने पर उत्पन्न होने योग्य काय-दुश्चरित आदि का उस-उस प्रकार से उत्पन्न न होना ही 'संवरण' और 'विनयन' समझना चाहिए। Yaṃ pahānanti sambandho. ‘‘Nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesū’’ti kasmā vuttaṃ, nanu nāmarūpaparicchedapaccayapariggahakaṅkhāvitaraṇāni na vipassanāñāṇāni sammasanākārena appavattanato? Saccametaṃ. Vipassanāñāṇassa pana adhiṭṭhānabhāvato evaṃ vuttaṃ. ‘‘Nāmarūpamattamidaṃ, natthi ettha attā vā attaniyaṃ vā’’ti evaṃ pavattañāṇaṃ nāmarūpavavatthānaṃ. Sati vijjamāne khandhapañcakasaṅkhāte kāye, sayaṃ vā satī tasmiṃ kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi. ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’ti (saṃ. ni. 3.81; 4.345) evaṃ pavattā micchādiṭṭhi. Tasseva rūpārūpassa kammāvijjādipaccayapariggaṇhanañāṇaṃ paccayapariggaho. ‘‘Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’ti (dī. ni. 1.168) ādinayappavattā ahetukadiṭṭhi. ‘‘Issarapurisapajāpatipakatiaṇukālādīhi loko pavattati nivattati cā’’ti pavattā visamahetudiṭṭhi. Tassevāti paccayapariggahasseva. Kaṅkhāvitaraṇenāti yathā etarahi nāmarūpassa kammādipaccayato uppatti, evaṃ atītānāgatesupīti tīsupi kālesu vicikicchāpanayanañāṇena. Kathaṃkathībhāvassāti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’nti (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) ādinayappavattāya saṃsayappavattiyā. Kalāpasammasanenāti ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā (ma. ni. 1.361; 2.113; 3.86, 89) khandhapañcakaṃ ekādasasu okāsesu pakkhipitvā sammasanavasena pavattena nayavipassanāñāṇena. Ahaṃ mamāti gāhassāti attattaniyagahaṇassa. Maggāmaggavavatthānenāti maggāmaggañāṇavisuddhiyā. Amagge maggasaññāyāti obhāsādike amagge ‘‘maggo’’ti uppannasaññāya. "जो प्रहाण है" यह सम्बन्ध है। "नामरूप-परिच्छेद आदि विपश्यना ज्ञानों में" ऐसा क्यों कहा गया है, क्या नामरूप-परिच्छेद, प्रत्यय-परिग्रह और काङ्क्षा-वितरण सम्मसन (परामर्श) के आकार में प्रवृत्त न होने के कारण विपश्यना ज्ञान नहीं हैं? यह सच है। किन्तु विपश्यना ज्ञान का आधार होने के कारण ऐसा कहा गया है। "यह मात्र नाम-रूप है, यहाँ आत्मा या आत्मीय कुछ नहीं है" इस प्रकार प्रवृत्त ज्ञान 'नामरूप-व्यवस्थान' है। विद्यमान पाँच स्कन्ध रूपी शरीर में, अथवा स्वयं के उस शरीर में जो दृष्टि है, वह 'सत्काय-दृष्टि' है। "रूप को आत्मा के रूप में देखता है" इस प्रकार प्रवृत्त मिथ्या-दृष्टि है। उसी रूप-अरूप के कर्म-अविद्या आदि प्रत्ययों को ग्रहण करने वाला ज्ञान 'प्रत्यय-परिग्रह' है। "सत्त्वों के संक्लेश के लिए न कोई हेतु है, न कोई प्रत्यय" इत्यादि विधि से प्रवृत्त 'अहेतुक-दृष्टि' है। "ईश्वर, पुरुष, प्रजापति, प्रकृति, अणु, काल आदि से लोक प्रवृत्त और निवृत्त होता है" ऐसी प्रवृत्त 'विषमहेतु-दृष्टि' है। "उसी का" अर्थात् प्रत्यय-परिग्रह का ही। "काङ्क्षा-वितरण से" का अर्थ है जैसे अभी नाम-रूप की उत्पत्ति कर्म आदि प्रत्ययों से होती है, वैसे ही अतीत और अनागत में भी होगी - इस प्रकार तीनों कालों में विचिकित्सा (संदेह) को दूर करने वाले ज्ञान से। "कथंकथी-भाव (संदेहशीलता) का" का अर्थ है "क्या मैं अतीत काल में था" इत्यादि विधि से प्रवृत्त संशय की प्रवृत्ति का। "कलाप-सम्मसन से" का अर्थ है "जो कुछ भी रूप अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न है" इत्यादि के द्वारा पाँच स्कन्धों को ग्यारह स्थानों में रखकर सम्मसन (विचार) के रूप में प्रवृत्त 'नय-विपश्यना ज्ञान' से। "मैं और मेरा" इस ग्रहण का अर्थ आत्म-आत्मीय ग्रहण है। "मार्गामार्ग-व्यवस्थान से" का अर्थ मार्ग-अमार्ग ज्ञान-विशुद्धि से है। "अमार्ग में मार्ग की संज्ञा होने पर" का अर्थ है ओभास (प्रकाश) आदि अमार्ग में "यह मार्ग है" ऐसी उत्पन्न हुई संज्ञा से। Yasmā sammadeva saṅkhārānaṃ udayaṃ passanto ‘‘evameva saṅkhārā anurūpakāraṇato uppajjanti, na pana ucchijjantī’’ti gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā’’ti. Yasmā pana saṅkhārānaṃ vayaṃ passanto ‘‘yadipime saṅkhārā avicchinnā vattanti, uppannuppannā pana appaṭisandhikā nirujjhante vā’’ti passati, tassevaṃ passato kuto sassataggāho, tasmā vuttaṃ ‘‘vayadassanena sassatadiṭṭhiyā’’ti. Bhayadassanenāti bhayatupaṭṭhānañāṇena. Sabhayeti sabbabhayānaṃ ākarabhāvato sakaladukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhāvato ca sabhaye khandhapañcake. Abhayasaññāyāti ‘‘abhayaṃ khema’’nti uppannasaññāya. Assādasaññā nāma pañcupādānakkhandhesu assādavasena pavattasaññā, yā ‘‘ālayābhiniveso’’tipi vuccati. Abhiratisaññā tattheva abhirativasena pavattasaññā, yā ‘‘nandī’’tipi vuccati. Amuccitukamyatā ādānaṃ. Anupekkhā saṅkhārehi anibbindanaṃ, sālayatāti attho. Dhammaṭṭhitiyaṃ paṭiccasamuppāde paṭilomabhāvo sassatucchedaggāho, paccayākārapaṭicchādakamoho vā, nibbāne paṭilomabhāvo saṅkhāresu rati, nibbānapaṭicchādakamoho vā. Saṅkhāranimittaggāhoti yādisassa kilesassa appahīnattā vipassanā saṅkhāranimittaṃ na muñcati, so kileso, yo ‘‘saṃyogābhiniveso’’tipi vuccati. Saṅkhāranimittaggahaṇassa atikkamanameva vā pahānaṃ. चूँकि संस्कारों के उदय (उत्पत्ति) को सम्यक् रूप से देखते हुए वह यह ग्रहण करता है कि "इस प्रकार संस्कार अनुरूप कारणों से उत्पन्न होते हैं, न कि उच्छेद (नष्ट) होते हैं", इसलिए कहा गया है— "उदय के दर्शन से उच्छेद-दृष्टि (का प्रहाण होता है)"। चूँकि संस्कारों के व्यय (विनाश) को देखते हुए वह देखता है कि "यद्यपि ये संस्कार अविच्छिन्न रूप से प्रवर्तित होते हैं, फिर भी उत्पन्न-उत्पन्न होकर बिना प्रतिसन्धि के निरुद्ध हो जाते हैं", इस प्रकार देखने वाले को शाश्वत-ग्राह (नित्यता का ग्रहण) कहाँ से होगा? इसलिए कहा गया है— "व्यय के दर्शन से शाश्वत-दृष्टि (का प्रहाण होता है)"। 'भय के दर्शन से' अर्थात् भयतुपस्थान-ज्ञान से। 'सभय' (भययुक्त) में अर्थात् सभी भयों की खान होने के कारण और समस्त दुखों के उपशम रूप परम आश्वासन के प्रतिपक्ष होने के कारण, भययुक्त पाँच स्कन्धों में। 'अभय संज्ञा से' अर्थात् "अभय क्षेम है" ऐसी उत्पन्न हुई संज्ञा से। 'आस्वाद संज्ञा' पाँच उपादान स्कन्धों में आस्वाद के वश में प्रवर्तित संज्ञा है, जिसे "आलय-अभिनिवेश" भी कहा जाता है। 'अभिरति संज्ञा' उन्हीं (स्कन्धों) में अभिरति के वश में प्रवर्तित संज्ञा है, जिसे "नन्दी" (तृष्णा) भी कहा जाता है। 'अमुच्चितुकम्यता' (मुक्त न होने की इच्छा) ग्रहण (आदान) है। 'अनुपेक्षा' संस्कारों से निर्वेद (वैराग्य) न होना है, जिसका अर्थ 'आलयता' (आसक्ति) है। धर्मस्थिति रूप प्रतीत्यसमुत्पाद में प्रतिलोम भाव शाश्वत-उच्छेद का ग्राह है, अथवा प्रत्ययाकार को ढकने वाला मोह है; निर्वाण में प्रतिलोम भाव संस्कारों में रति (आसक्ति) है, अथवा निर्वाण को ढकने वाला मोह है। 'संस्कार-निमित्त-ग्राह' वह क्लेश है जिसके प्रहीण न होने से विपश्यना संस्कार-निमित्त को नहीं छोड़ती, जिसे "संयोग-अभिनिवेश" भी कहा जाता है। अथवा संस्कार-निमित्त के ग्रहण का अतिक्रमण ही प्रहाण है। Pavatti eva pavattibhāvo, pariyuṭṭhānanti attho. Nīvaraṇādidhammānanti ettha ādi-saddena nīvaraṇapakkhiyā kilesā vitakkavicārādayo ca gayhanti. प्रवृत्ति ही 'प्रवृत्ति-भाव' है, जिसका अर्थ 'पर्युत्थान' है। 'नीवरण आदि धर्मों का' यहाँ 'आदि' शब्द से नीवरण-पक्षीय क्लेश और वितर्क-विचार आदि ग्रहण किए जाते हैं। Catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā accantaṃ appavattibhāvena yaṃ pahānanti sambandho. Kena pahānanti? Ariyamaggehevāti viññāyamānoyamattho tesaṃ bhāvitattā appavattivacanato. Samudayapakkhikassāti ettha cattāropi maggā catusaccābhisamayāti katvā tehi pahātabbena tena tena samudayena saha pahātabbattā samudayasabhāgattā, saccavibhaṅge ca sabbakilesānaṃ samudayabhāvassa vuttattā ‘‘samudayapakkhikā’’ti diṭṭhiādayo vuccanti. Paṭippassaddhattaṃ vupasantatā. Saṅkhatanissaṭatā saṅkhārasabhāvābhāvo. Pahīnasabbasaṅkhatanti virahitasabbasaṅkhataṃ, visaṅkhāranti attho. Pahānañca taṃ vinayo cāti pahānavinayo purimena atthena, dutiyena pana pahīyatīti pahānaṃ, tassa vinayoti yojetabbaṃ. चार आर्यमार्गों की भावना करने से अत्यन्त अप्रवृत्ति-भाव के द्वारा जो प्रहाण है, यह सम्बन्ध है। किसके द्वारा प्रहाण? आर्यमार्गों के द्वारा ही—यह अर्थ उनकी भावना से अप्रवृत्ति के वचन से ज्ञात होता है। 'समुदय-पक्षीय का' यहाँ चारों ही मार्ग चार सत्यों के अभिसमय हैं, इसलिए उनके द्वारा प्रहाण करने योग्य उस-उस समुदय के साथ प्रहाण करने योग्य होने से, समुदय-स्वभाव वाले होने से, और सच्चविभंग में सभी क्लेशों के समुदय-भाव के कहे जाने से, दृष्टि आदि को "समुदय-पक्षीय" कहा जाता है। 'प्रतिप्रश्रब्धता' उपशान्तता है। 'संस्कृत-निस्सृतता' संस्कार-स्वभाव का अभाव है। 'प्रहीण-सर्व-संस्कृत' का अर्थ है समस्त संस्कृतों से रहित, अर्थात् 'विसंस्कार'। 'प्रहाण और वह विनय'—इस प्रकार पहले अर्थ से 'प्रहाण-विनय' है; दूसरे अर्थ में 'प्रहीण होता है' इसलिए 'प्रहाण' है, उसका 'विनय'—ऐसा योजन करना चाहिए। Bhinnasaṃvarattāti naṭṭhasaṃvarattā, saṃvarābhāvatoti attho. Tena asamādinnasaṃvaropi saṅgahito hoti. Samādānena hi sampādetabbo saṃvaro tadabhāve na hotīti. Evañhi loke vattāro honti ‘‘mahā vata no bhogo, so naṭṭho tathā akatattā’’ti. Ariyeti ariyo. Paccattavacanañhetaṃ. Eseseti eso so eva, atthato anaññoti attho. Tajjāteti atthato taṃsabhāvo, sappuriso ariyasabhāvo, ariyo ca sappurisasabhāvoti attho. 'भिन्न-संवर होने से' अर्थात् नष्ट-संवर होने से, संवर के अभाव से—यह अर्थ है। इससे जिसने संवर ग्रहण नहीं किया है, वह भी संगृहीत हो जाता है। क्योंकि समादान (ग्रहण) से सम्पादित किया जाने वाला संवर उसके अभाव में नहीं होता। लोक में लोग ऐसा कहते हैं— "अहो! हमारा महान भोग था, वह वैसा न करने के कारण नष्ट हो गया।" 'आर्य में' अर्थात् आर्य। यह प्रत्यात्म-वचन (एकवचन) है। 'एसेस' (यही वह) अर्थात् वही, अर्थतः अनन्य (वही) है। 'तज्जात' अर्थात् अर्थतः उस स्वभाव वाला; सत्पुरुष आर्य स्वभाव वाला है, और आर्य सत्पुरुष स्वभाव वाला है—यह अर्थ है। Taṃ atthanti ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’nti evaṃ vuttamatthaṃ. Kasmā panettha puggalādhiṭṭhānā desanā katāti? Yadettha vattabbaṃ, taṃ ‘‘yasmā puthujjano apariññātavatthuko’’tiādinā (ma. ni. aṭṭha. 1.2) sayameva vakkhati. Dhammo adhiṭṭhānaṃ etissāti dhammādhiṭṭhānā, sabhāvadhamme nissāya pavattitadesanā. Dhammavaseneva pavattā paṭhamā, puggalavasena uṭṭhahitvā puggalavaseneva gatā tatiyā, itarā dhammapuggalānaṃ vomissakavasena. Kasmā pana bhagavā evaṃ vibhāgena dhammaṃ desetīti? Veneyyajjhāsayena desanāvilāsena ca. Ye hi veneyyā dhammādhiṭṭhānāya dhammadesanāya sukhena atthaṃ paṭivijjhanti, tesaṃ tathā dhammaṃ deseti. Esa nayo sabbattha. Yassā ca dhammadhātuyā suppaṭividdhattā desanāvilāsappatto hoti, sāyaṃ suppaṭividdhā, tasmā desanāvilāsappatto dhammissaro dhammarājā yathā yathā icchati, tathā tathā dhammaṃ desetīti evaṃ iminā veneyyajjhāsayena desanāvilāsena ca evaṃ vibhāgena dhammaṃ desetīti veditabbo. 'उस अर्थ को' अर्थात् "सब्बधम्ममूलपरियाय" इस प्रकार कहे गए अर्थ को। यहाँ पुद्गलाधिष्ठान (व्यक्ति-आधारित) देशना क्यों की गई है? जो यहाँ कहना चाहिए, उसे "चूँकि पृथग्जन अज्ञात-वस्तु वाला है" इत्यादि के द्वारा वह स्वयं ही कहेंगे। 'धर्म अधिष्ठान है जिसका' वह 'धर्माधिष्ठान' है, स्वभाव-धर्मों के आश्रय से प्रवर्तित देशना। पहली (देशना) धर्म के वश से ही प्रवर्तित है, तीसरी पुद्गल के वश से उठकर पुद्गल के वश से ही गई है, और अन्य धर्म-पुद्गल के मिश्रण के वश से हैं। भगवान इस प्रकार विभाग करके धर्म की देशना क्यों करते हैं? विनेय (शिष्य) के आशय और देशना-विलास के कारण। जो विनेय धर्माधिष्ठान धर्म-देशना से सुखपूर्वक अर्थ का प्रतिवेध (बोध) करते हैं, उन्हें वे वैसे धर्म की देशना करते हैं। यही नियम सर्वत्र है। और जिस धर्मधातु के सुप्रतिविद्ध (भली-भाँति बोध) होने से देशना-विलास को प्राप्त होते हैं, वह सुप्रतिविद्ध है; इसलिए देशना-विलास को प्राप्त धर्मेश्वर धर्मराज जैसा-जैसा चाहते हैं, वैसा-वैसा धर्म उपदेश करते हैं—इस प्रकार इस विनेय-आशय और देशना-विलास से इस प्रकार विभाग करके धर्म की देशना करते हैं, ऐसा समझना चाहिए। Chadhāturoti pathavidhātu āpo-tejo-vāyo-ākāsadhātu viññāṇadhātūti imesaṃ channaṃ dhātūnaṃ vasena chadhāturo. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’tiādinā (dī. ni. 3.324) vuttānaṃ channaṃ somanassūpavicārānaṃ, channaṃ domanassaupekkhūpavicārānañca vasena aṭṭhārasamanopavicāro. Saccādhiṭṭhānādivasena caturādhiṭṭhāno. Paññācakkhunā diṭṭhadhammikassa samparāyikassa ca atthassa adassanato andho, diṭṭhadhammikasseva dassanato ekacakkhu, dvinnampi dassanato dvicakkhu, veditabbo. 'छह धातुओं वाला' अर्थात् पृथ्वीधातु, आप-तेज-वायु-आकाशधातु और विज्ञानधातु—इन छह धातुओं के कारण 'छह धातुओं वाला' है। "चक्षु से रूप को देखकर सौमनस्य-स्थानीय रूप का उपविचार करता है" इत्यादि के द्वारा कहे गए छह सौमनस्य-उपविचारों, छह दौर्मनस्य और उपेक्षा-उपविचारों के कारण 'अठारह मनोपविचार' (वाला) है। सत्याधिष्ठान आदि के वश से 'चार अधिष्ठान' (वाला) है। प्रज्ञा-चक्षु से दृष्टधार्मिक (इहलौकिक) और साम्परायिक (पारलौकिक) अर्थ को न देखने के कारण 'अंधा', केवल दृष्टधार्मिक को देखने के कारण 'एक-चक्षु', और दोनों को ही देखने के कारण 'द्वि-चक्षु' समझना चाहिए। Svāyaṃ niddisīti sambandho. Svāyanti ca so ayaṃ, yathāvuttadesanāvibhāgakusalo bhagavāti attho. Apariññātavatthukoti tīhi pariññāhi apariññātakkhandho. Khandhā hi pariññātavatthu. Apariññāmūlikāti parijānanābhāvanimittā tasmiṃ sati bhāvato. Pariññānañhi avijjādayo kilesā paṭipakkhā tammūlikā ca sabbamaññanāti. Ariyānaṃ adassāvīti ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘ariyadhammassa akovido’’tiādikaṃ puthujanassa visesanabhāvena pavattaṃ pāḷisesaṃ gaṇhāti puthujjananiddesabhāvato. Tenāha ‘‘evaṃ puthujjanaṃ niddisī’’ti. "वह निर्देश करता है" - यह संबंध है। "वह यह" (स्वायं) का अर्थ है - यथोक्त देशना-विभाग में कुशल वह भगवान। "अपरिज्ञातवस्तुक" का अर्थ है - तीन परिज्ञाओं द्वारा अपरिज्ञात स्कन्ध। क्योंकि स्कन्ध ही परिज्ञात वस्तु हैं। "अपरिज्ञामूलक" का अर्थ है - परिज्ञान के अभाव के कारण, उसके होने पर (अविद्या आदि के) होने से। क्योंकि परिज्ञाओं के प्रतिपक्षी अविद्या आदि क्लेश हैं और समस्त मननाएँ उन्हीं के मूल वाली हैं। "आर्यों का दर्शन न करने वाला" यहाँ 'इति' शब्द आदि के अर्थ में है। उससे "आर्यधर्म में अकोविद" आदि पुथुज्जन (साधारण जन) के विशेषण के रूप में प्रवृत्त शेष पालि को ग्रहण करता है, क्योंकि यह पुथुज्जन का निर्देश है। इसीलिए कहा - "इस प्रकार पुथुज्जन का निर्देश किया।" Suttanikkhepavaṇṇanā niṭṭhitā. सुत्त-निक्खेप-वर्णना समाप्त हुई। Pathavīvāravaṇṇanā पृथ्वी-वार-वर्णना। Tassāti puthujjanassa. Vasati ettha ārammaṇakaraṇavasenāti ārammaṇampi vatthūti vuccati pavattiṭṭhānabhāvatoti āha ‘‘pathavīādīsu vatthūsū’’ti. Sakkāyadhammānampi ārammaṇādinā satipi maññanāhetubhāve maññanāhetukatteneva tesaṃ nibbattitoti vuttaṃ ‘‘sabbasakkāyadhammajanitaṃ maññana’’nti. Ettha ca pathavīdhātu sesadhātūnaṃ sasambhārāsambhārabhāvā satipi pamāṇato samabhāve sāmatthiyato adhikānadhikabhāvena veditabbā. Sambhārantīti sambhārā, parivārā. Taṃtaṃkalāpehi lakkhaṇapathaviyā sesadhammā yathārahaṃ paccayabhāvena parivārabhāvena ca pavattanti. Tenāha ‘‘sā hi vaṇṇādīhi sambhārehi saddhiṃ pathavīti sasambhārapathavī’’ti. Pathavitoti ettha puthulaṭṭhena puthuvī, puthuvī eva pathavī. Sā hi satipi paricchinnavuttiyaṃ sabbesaṃ sakalāpabhāvānaṃ ādhārabhāvena pavattamānā puthulā patthaṭā vitthiṇṇāti vattabbataṃ arahati, na pana taṃ anupavisitvā pavattamānā āpādayo. Sasambhārapathaviyā pana puthulabhāve vattabbameva natthi. Ārammaṇapathaviyaṃ vaḍḍhanapharaṇaṭṭhehi puthulaṭṭho, itarasmiṃ ruḷhiyāva daṭṭhabbo. Ārammaṇapathavīti jhānassa ārammaṇabhūtaṃ pathavīsaṅkhātaṃ paṭibhāganimittaṃ. Tenāha ‘‘nimittapathavītipi vuccatī’’ti. Āgamanavasenāti pathavīkasiṇabhāvanāgamanavasena. Tathā hi vuttaṃ ‘‘āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamu’’nti (dī. ni. 2.340). "उसका" अर्थात् पुथुज्जन का। "इसमें आलम्बन बनाने के वश से बसता है" इस कारण आलम्बन को भी 'वस्तु' कहा जाता है, प्रवृत्ति का स्थान होने के कारण; इसीलिए कहा - "पृथ्वी आदि वस्तुओं में"। सत्काय-धर्मों के भी आलम्बन आदि के रूप में मनना के हेतु होने पर भी, मनना के हेतु होने से ही उनकी उत्पत्ति होती है, इसलिए कहा गया - "समस्त सत्काय-धर्मों से जनित मनना"। और यहाँ पृथ्वी-धातु, शेष धातुओं के स-संभार और अ-संभार भाव होने पर भी, परिमाण में समान होने पर भी, सामर्थ्य की दृष्टि से अधिक या अनधिक भाव से जाननी चाहिए। "जो संभरण (संग्रह) करते हैं" वे संभार हैं, अर्थात् परिवार। उन-उन कलापों में लक्षण-पृथ्वी के शेष धर्म यथायोग्य प्रत्यय-भाव और परिवार-भाव से प्रवृत्त होते हैं। इसीलिए कहा - "वह वर्ण आदि संभारों के साथ 'पृथ्वी' है, इसलिए 'स-संभार-पृथ्वी' है।" "पृथ्वी से" यहाँ 'पृथुल' (विस्तृत) होने के अर्थ में 'पुथुवी' है, और पुथुवी ही 'पृथ्वी' है। वह परिच्छिन्न वृत्ति (सीमित अस्तित्व) होने पर भी सभी कलाप-भावों के आधार के रूप में प्रवृत्त होने के कारण 'पृथुल', 'प्रस्तृत' और 'विस्तीर्ण' कहे जाने के योग्य है; किन्तु उसमें प्रविष्ट न होकर प्रवृत्त होने वाले जल आदि नहीं। स-संभार-पृथ्वी के पृथुल होने के विषय में तो कहना ही क्या है। आलम्बन-पृथ्वी में 'वर्धन' और 'स्फुरण' के अर्थों में पृथुलता है, अन्य में इसे रूढ़ि (परम्परा) से ही देखना चाहिए। "आलम्बन-पृथ्वी" का अर्थ है - ध्यान का आलम्बन बनी हुई पृथ्वी संज्ञक 'प्रतिभाग-निमित्त'। इसीलिए कहा - "इसे निमित्त-पृथ्वी भी कहा जाता है।" "आगमन के वश से" अर्थात् पृथ्वी-कसिण की भावना के आगमन के वश से। जैसा कि कहा गया है - "जल, देव, पृथ्वी, तेज और वायु वहाँ आए" (दी. नि. 2.340)। Sabbāpīti catubbidhā pathavīpi. Anussavādimattaladdhā maññanā vatthu hotiyeva. Tathā hi ‘‘kakkhaḷaṃ kharigata’’ntiādinā (vibha. 173) lakkhaṇapathavīpi uddharīyati. Yaṃ paneke vadanti ‘‘lakkhaṇe diṭṭhe maññanā natthi, sañjānātīti vuttasaññā ca diṭṭhiggāhassa mūlabhūtā piṇḍaggāhitā, sā lakkhaṇe nakkhamati, tasmā lakkhaṇapathavī na gahetabbā’’ti, tadayuttaṃ lakkhaṇapaṭivedhassa idha anadhippetattā. Tenāha ‘‘lokavohāraṃ gahetvā’’ti. Na ca sabbasaññā piṇḍaggāhikā, nāpi diṭṭhiggāhasseva mūlabhūtā, tasmā lakkhaṇapathaviyāpi kāyadvārānusārena aññathā ca upaṭṭhitāya maññanā pavattateva. Teneva ca ‘‘anussavādimattaladdhā’’ti vuttaṃ. Pathavitoti paccate nissakkavacananti dassento ‘‘pathavīti sañjānātī’’ti āha. Yasmā catubbidhampi pathaviṃ ‘‘pathavī’ti sañjānanto tena tena nayena pathavīkoṭṭhāseneva sañjānātīti vuccati, na āpādikoṭṭhāsena, tasmā vuttaṃ ‘‘pathavibhāgena sañjānātī’’ti. Lokavohāraṃ gahetvāti lokasamaññaṃ avijahitvā. Etena lakkhaṇapathaviyampi vohāramukhenevassā pavattīti dasseti. "सभी भी" अर्थात् चारों प्रकार की पृथ्वी भी। श्रुति (अनुश्रव) आदि मात्र से प्राप्त मनना भी वस्तु (आलम्बन) होती ही है। जैसा कि "कर्कश, खरगत" आदि के द्वारा लक्षण-पृथ्वी का भी उद्धरण किया जाता है। जो कुछ लोग कहते हैं कि "लक्षण के दिखने पर मनना नहीं होती, और 'संजानाति' (संज्ञा करता है) कही गई संज्ञा दृष्टि-ग्राह की मूलभूत पिण्ड-ग्राहिणी है, वह लक्षण में घटित नहीं होती, इसलिए लक्षण-पृथ्वी को ग्रहण नहीं करना चाहिए", वह अयुक्त है क्योंकि यहाँ लक्षण-प्रतिवेध (लक्षण का साक्षात्कार) अभिप्रेत नहीं है। इसीलिए कहा - "लोक-व्यवहार को ग्रहण करके"। और न ही सभी संज्ञाएँ पिण्ड-ग्राहिणी होती हैं, और न ही वे केवल दृष्टि-ग्राह की ही मूलभूत होती हैं, इसलिए काय-द्वार के अनुसार या अन्य प्रकार से उपस्थित लक्षण-पृथ्वी में भी मनना प्रवृत्त होती ही है। इसीलिए "अनुश्रव आदि मात्र से प्राप्त" कहा गया है। "पृथ्वी से" यहाँ अपादान कारक (निसक्क-वचन) है, यह दिखाते हुए "पृथ्वी के रूप में संज्ञा करता है" कहा। चूँकि चारों प्रकार की पृथ्वी को "पृथ्वी" के रूप में संज्ञा करता हुआ वह उस-उस नय से पृथ्वी-भाग के रूप में ही संज्ञा करता है, जल-भाग के रूप में नहीं, इसलिए कहा गया - "पृथ्वी-भाग से संज्ञा करता है"। "लोक-व्यवहार को ग्रहण करके" अर्थात् लोक-प्रसिद्धि को न छोड़ते हुए। इससे यह दिखाते हैं कि लक्षण-पृथ्वी में भी व्यवहार के मुख से ही उसकी प्रवृत्ति होती है। Yadi lokavohārena tattha pavatti, ko ettha doso, nanu ariyāpi ‘‘ayañhi bhante mahāpathavī’’tiādinā lokavohārena pavattantīti? Na ettha vohāramatte avaṭṭhānaṃ adhippetaṃ, atha kho vohāramukhena micchābhinivesoti dassento ‘‘saññāvipallāsena sañjānātī’’ti āha. Tassattho – ayonisomanasikārasambhūtāya ‘‘subha’’ntiādinayappavattāya viparītasaññāya sañjānātīti. Etena dubbalā taṇhāmānadiṭṭhimaññanā dassitāti daṭṭhabbaṃ. Yadi evaṃ kasmā saññā gahitāti? Pākaṭabhāvato. Yathā nāma aggimhi mathiyamāne yadā dhūmo upalabbhati, kiñcāpi tadā vijjateva pāvako avinābhāvato, pākaṭabhāvato pana dhūmo jātoti vuccati, na aggi jātoti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Yadipi tattha maññanākiccaṃ atthi, na pana vibhūtaṃ apākaṭabhāvato saññākiccameva vibhūtaṃ, taṃ pana maññanānukūlaṃ maññanāsahitaṃ cāti āha ‘‘saññāvipallāsena sañjānātī’’ti. Evaṃ pathavībhāgaṃ amuñcantoyeva vā sañjānātīti sambandho. Yo hi vuttappabhedāya pathaviyā pathavibhāgaṃ amuñcantoyeva avijahantoyeva sīsapiṇḍe suvaṇṇasaññī viya anattādisabhāvaṃyeva taṃ attādivasena sañjānāti, tassa vasena vuttaṃ ‘‘pathavī’’tiādi. Na vattabbaṃ puthujjanaggāhassa yuttimaggananivāraṇatoti dassento āha ‘‘ummattako viya…pe… gaṇhātī’’ti. Ariyānaṃ adassāvitādibhedanti ariyānaṃ adassāvitādivisesaṃ vadantena bhagavatāva ettha yathāvuttasañjānane kāraṇaṃ vuttanti yojanā. यदि लोक-व्यवहार से वहाँ प्रवृत्ति होती है, तो इसमें क्या दोष है? क्या आर्य भी 'भन्ते, यह महापृथ्वी है' आदि लोक-व्यवहार से प्रवृत्त नहीं होते? यहाँ केवल व्यवहार मात्र में अवस्थान अभिप्रेत नहीं है, बल्कि व्यवहार के माध्यम से मिथ्या अभिनिवेश को दिखाने के लिए 'संज्ञा-विपर्यास से जानता है' कहा गया है। इसका अर्थ है - अयोनिशो मनसिकार से उत्पन्न 'शुभ' आदि नय से प्रवृत्त विपरीत संज्ञा से जानता है। इससे दुर्बल तृष्णा, मान और दृष्टि की मन्यना दिखाई गई है, ऐसा समझना चाहिए। यदि ऐसा है, तो संज्ञा को क्यों ग्रहण किया गया? प्रकट होने के कारण। जैसे अग्नि के मथने पर जब धुआँ उपलब्ध होता है, यद्यपि उस समय अविनाभाव के कारण अग्नि विद्यमान ही होती है, फिर भी प्रकट होने के कारण 'धुआँ उत्पन्न हुआ' कहा जाता है, 'अग्नि उत्पन्न हुई' नहीं; इसी प्रकार इसे भी समझना चाहिए। यद्यपि वहाँ मन्यना का कार्य है, किन्तु अप्रकट होने के कारण वह स्पष्ट नहीं है, संज्ञा का कार्य ही स्पष्ट है; और वह मन्यना के अनुकूल और मन्यना सहित है, इसलिए 'संज्ञा-विपर्यास से जानता है' कहा गया है। इस प्रकार पृथ्वी के भाग को न छोड़ते हुए ही जानता है, यह सम्बन्ध है। जो उक्त प्रकार की पृथ्वी के पृथ्वी-भाग को न छोड़ते हुए, न त्यागते हुए, सीसे के पिण्ड में स्वर्ण की संज्ञा वाले के समान, अनात्मा आदि स्वभाव वाली वस्तु को ही आत्मा आदि के रूप में जानता है, उसके वश में 'पृथ्वी' आदि कहा गया है। पृथग्जन के ग्रहण के लिए युक्ति मार्ग का निवारण होने के कारण, यह दिखाने के लिए कहा गया है - 'उन्मत्त के समान... ग्रहण करता है।' 'आर्यों का अदर्शन' आदि भेद से, आर्यों की अदर्शन आदि विशेषता को कहते हुए भगवान द्वारा ही यहाँ यथोक्त संज्ञान का कारण कहा गया है, यह योजना है। Evanti ‘‘pathavibhāgena sañjānātī’’tiādinā vuttappakārena. Sañjānitvāti pubbakālakiriyāniddesoti āha ‘‘aparabhāge…pe… gaṇhātī’’ti. Papañcasaṅkhāti papañcakoṭṭhāsā. Papañcanti sattā saṃsāre cirāyanti etehīti papañcā, maññanti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā parikappenti etāhīti maññanāti dvīhipi pariyāyehi taṇhādayova vuttāti āha ‘‘taṇhāmānadiṭṭhipapañcehi idha maññanānāmena vuttehī’’ti. Ajaññassa jaññato, aseyyādikassa seyyādito gahaṇato diṭṭhimaññanā viya taṇhāmānamaññanāpi aññathā gāho evāti āha ‘‘aññathā gaṇhātī’’ti. Ārammaṇābhiniropanādinā bhinnasabhāvānampi vitakkādīnaṃ sādhāraṇo upanijjhāyanasabhāvo viya anugijjhanuṇṇatiparāmasanasabhāvānampi taṇhādīnaṃ sādhāraṇena ārammaṇaparikappanākārena pavatti maññanāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘tīhi maññanāhi maññatī’’tiādi. Assāti puthujjanassa, udayabbayānupassanādīsu viya sukhumanayenapi maññanāpavatti atthīti vibhāvanasukhatāya thūlaṃyeva taṃ dassetukāmo ‘‘oḷārikanayenā’’tiāha. Oḷārike hi vibhāge dassite sukhumavibhāvanā sukarāti dassetuṃ ayamatthayojanā vuccatīti sambandho. Ajjhattikāti indriyabaddhā sattasantānapariyāpannā niyakajjhattā vuttā vibhaṅge paṭisambhidāmagge ca. 'एवं' का अर्थ है - 'पृथ्वी के भाग से जानता है' आदि उक्त प्रकार से। 'संज्ञानित्वा' (जानकर) यह पूर्वकाल क्रिया का निर्देश है, इसलिए कहा - 'बाद के भाग में... ग्रहण करता है।' प्रपञ्च-संख्या का अर्थ है प्रपञ्च के विभाग। प्रपञ्च वे हैं जिनसे सत्त्व संसार में विलम्ब करते हैं; 'यह मेरा है' आदि के द्वारा परिकल्पना करते हैं, इसलिए वे मन्यना हैं - इन दोनों पर्यायों से तृष्णा आदि ही कहे गए हैं, इसलिए कहा - 'यहाँ मन्यना नाम से कहे गए तृष्णा, मान और दृष्टि रूपी प्रपञ्चों के द्वारा।' अमान्य को मान्य के रूप में, अश्रेष्ठ आदि को श्रेष्ठ आदि के रूप में ग्रहण करने के कारण, दृष्टि-मन्यना के समान तृष्णा-मन्यना और मान-मन्यना भी अन्यथा ग्रहण ही है, इसलिए कहा - 'अन्यथा ग्रहण करता है।' आलम्बन पर आरोपित करने आदि के कारण भिन्न स्वभाव वाले वितर्क आदि का जो सामान्य उपनिध्यान स्वभाव है, उसी प्रकार अनुगृद्धि, उन्नति और परामर्श स्वभाव वाले तृष्णा आदि की सामान्य आलम्बन-परिकल्पना के आकार में प्रवृत्ति 'मन्यना' है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए कहा - 'तीन मन्यनाओं से मानता है' आदि। 'अस्स' का अर्थ है पृथग्जन के। उदय-व्यय के अनुदर्शन आदि के समान सूक्ष्म नय से भी मन्यना की प्रवृत्ति होती है, किन्तु स्पष्टता की सुगमता के लिए स्थूल रूप को ही दिखाने की इच्छा से 'ओळारिक नय' (स्थूल पद्धति) से कहा। क्योंकि स्थूल विभाग के दिखाए जाने पर सूक्ष्म का स्पष्टीकरण सुगम हो जाता है, यह दिखाने के लिए यह अर्थ-योजना कही गई है, यह सम्बन्ध है। 'आध्यात्मिक' का अर्थ है इन्द्रियों से बद्ध, सत्त्व-सन्तान में समाहित, अपना निजी आध्यात्मिक; जैसा कि विभङ्ग और प्रतिसम्भिदामग्ग में कहा गया है। Vibhaṅgeti dhātuvibhaṅge (vibha. 173). Bāhirāti anindriyabaddhā saṅkhārasantānapariyāpannā. Kakkhaḷanti thaddhaṃ. Kharigatanti pharusaṃ. Kakkhaḷabhāvo kakkhaḷattaṃ. Kakkhaḷabhāvoti kakkhaḷasabhāvo. Bahiddhāti indriyabaddhato bahiddhābhūtaṃ. Anupādinnanti na upādinnaṃ. Ayoti kāḷalohaṃ. Lohanti jātilohaṃ vijātilohaṃ kittimalohaṃ pisācalohanti catubbidhaṃ. Tattha ayo sajjhu suvaṇṇaṃ tipu sīsaṃ tambalohaṃ vekantakalohanti imāni satta jātilohāni nāma. Nāganāsikālohaṃ vijātilohaṃ nāma. Kaṃsalohaṃ vaṭṭalohaṃ ārakuṭanti tīṇi kittimalohāni nāma. Morakkhakaṃ puthukaṃ malinakaṃ capalakaṃ salakaṃ āṭalaṃ bhattakaṃ dusilohanti aṭṭha pisācalohāni nāma. Tesu vekantakalohaṃ nāma sabbalohacchedanasamatthā ekā lohajāti. Tathā hi taṃ vikantati chindatīti vikantakanti vuccati. Vikantakameva vekantakaṃ. Nāganāsikālohaṃ lohasadisaṃ lohavijāti haliddādivijāti viya. Tathā hi taṃ lohākāraṃ lohamalaṃ viya ghanasaṃhataṃ hutvā tiṭṭhati, tāpetvā tāḷitaṃ pana bhinnaṃ bhinnaṃ hutvā visarati mudu maṭṭhaṃ kammaniyaṃ vā na hoti. Tiputambe missetvā kataṃ kaṃsalohaṃ. Sīsatambe missetvā kataṃ vaṭṭalohaṃ. Jasatambe missetvā kataṃ ārakuṭaṃ. Teneva taṃ karaṇena nibbattattā kittimalohanti vuccati. Yaṃ pana kevalaṃ rasakadhātu viniggataṃ, taṃ ‘‘pittala’’ntipi vadanti. Taṃ idha nādhippetaṃ, yathāvuttaṃ missakameva katvā yojitaṃ kittimanti vuttaṃ. Morakkhakādīni evaṃnāmānevetāni. Tesu yasmā pañca jātilohāni pāḷiyaṃ visuṃ vuttāneva, tasmā vekantakalohena saddhiṃ vuttāvasesaṃ sabbaṃ idha lohanti veditabbaṃ. विभङ्ग में अर्थात् धातु-विभङ्ग में। 'बाह्य' का अर्थ है जो इन्द्रियों से बद्ध नहीं है, संस्कार-सन्तान में समाहित है। 'कक्खळ' का अर्थ है स्तब्ध। 'खरिगत' का अर्थ है परुष। कक्खळ-भाव का अर्थ है कक्खळत्व। कक्खळ-भाव का अर्थ है कक्खळ-स्वभाव। 'बहिर्धा' का अर्थ है इन्द्रिय-बद्ध से बाहर स्थित। 'अनुपादिन्न' का अर्थ है जो ग्रहण नहीं किया गया है। 'अय' का अर्थ है काला लोहा। 'लोह' चार प्रकार का है - जाति-लोह, विजाति-लोह, कृत्रिम-लोह और पिशाच-लोह। उनमें अय, सज्ज्यु, सुवर्ण, तिपु, सीस, तम्ब-लोह और वेकन्तक-लोह - ये सात 'जाति-लोह' कहलाते हैं। नागनासिका-लोह 'विजाति-लोह' कहलाता है। काँस्य-लोह, वट्ट-लोह और आरकुट - ये तीन 'कृत्रिम-लोह' कहलाते हैं। मोरक्खक, पुथुक, मलिनक, चपलक, सलक, आटल, भत्तक और दुसी-लोह - ये आठ 'पिशाच-लोह' कहलाते हैं। उनमें 'वेकन्तक-लोह' सभी लोहों को काटने में समर्थ एक लोह-जाति है। क्योंकि वह काटता (विकन्तति) है, इसलिए उसे 'विकन्तक' कहा जाता है। विकन्तक ही वेकन्तक है। नागनासिका-लोह लोहे के समान लोह की एक विजाति है, जैसे हल्दी आदि की विजाति होती है। वह लोहे के आकार में लोह-मल के समान सघन होकर रहता है, किन्तु तपाकर पीटने पर वह टुकड़े-टुकड़े होकर बिखर जाता है, वह मृदु, चिकना या कार्य-योग्य नहीं होता। राँगा और ताँबा मिलाकर बनाया गया 'काँस्य-लोह' है। सीसा और ताँबा मिलाकर बनाया गया 'वट्ट-लोह' है। जस्ता और ताँबा मिलाकर बनाया गया 'आरकुट' है। इसी कारण से निर्मित होने के कारण इसे 'कृत्रिम-लोह' कहा जाता है। जो केवल रसक-धातु से निकला है, उसे 'पीतल' भी कहते हैं। वह यहाँ अभिप्रेत नहीं है, यथोक्त मिश्रण करके बनाया गया ही 'कृत्रिम' कहा गया है। मोरक्खक आदि इसी नाम वाले हैं। उनमें से चूँकि पाँच जाति-लोह पालि में अलग से कहे ही गए हैं, इसलिए वेकन्तक-लोह के साथ कहे गए शेष सभी को यहाँ 'लोह' समझना चाहिए। Tipūti setatipu. Sīsanti kāḷatipu. Sajjhanti rajataṃ. Muttāti hatthikumbhajādikā aṭṭhavidhāpi muttā. Tathā hi hatthikumbhaṃ varāhadāṭhā bhūjaṅgasīsaṃ valāhakūṭaṃ veḷū macchasīro saṅkho sippīti aṭṭha muttāyoniyo. Tattha hatthikumbhajā pītavaṇṇā pabhāhīnā. Varāhadāṭhā varāhadāṭhavaṇṇāva. Bhujaṅgasīsajā nīlādivaṇṇā suvisuddhā vaṭṭalā ca. Valāhakajā bhāsurā dubbibhāgarūpā rattibhāge andhakāraṃ vidhamantiyo tiṭṭhanti, devūpabhogā eva ca honti. Veḷujā karakupalasamānavaṇṇā na bhāsurā, te ca veḷū amanussagocare eva padese jāyanti. Macchasīrajā pāṭhīnapiṭṭhisamānavaṇṇā vaṭṭalā laghavo ca honti pabhāvihīnā, te ca macchā samuddamajjhe eva jāyanti. Saṅkhajā saṅkhodaracchavivaṇṇā kolappamāṇāpi honti pabhāvihīnāva. Sippijā pabhāvisesayuttā honti nānāsaṇṭhānā. Evaṃ jātito aṭṭhavidhāsupi muttāsu yā macchasaṅkhasippijā, tā sāmuddikā honti, bhujaṅgajāpi kāci sāmuddikā honti, itarā asāmuddikā. Yasmā bahulaṃ sāmuddikāva muttā loke dissanti, tatthāpi sippijāva, itarā kādācikā. Tasmā sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 173) ‘‘muttāti sāmuddikā muttā’’ti vuttaṃ. 'तिपू' (Tipu) का अर्थ श्वेत रांगा (tin) है। 'सीस' (Sīsa) का अर्थ काला रांगा (lead) है। 'सज्झु' (Sajjhu) का अर्थ रजत (चाँदी) है। 'मुत्ता' (Muttā) का अर्थ हाथी के कुम्भ आदि से उत्पन्न आठ प्रकार के मोती हैं। वे इस प्रकार हैं: हाथी का कुम्भ, सूअर की दाढ़, सर्प का सिर, मेघ (बलाहक), बाँस, मछली का सिर, शंख और सीप - ये आठ मोतियों की योनियाँ (उत्पत्ति स्थान) हैं। उनमें से हाथी के कुम्भ से उत्पन्न मोती पीले रंग के और प्रभाहीन होते हैं। सूअर की दाढ़ से उत्पन्न मोती सूअर की दाढ़ के रंग के ही होते हैं। सर्प के सिर से उत्पन्न मोती नीले आदि रंगों के, अत्यंत शुद्ध और गोल होते हैं। मेघ से उत्पन्न मोती देदीप्यमान और दुर्लभ रूप वाले होते हैं, जो रात्रि के समय अंधकार को दूर करते हुए स्थित रहते हैं, और वे केवल देवताओं के उपभोग के लिए होते हैं। बाँस से उत्पन्न मोती ओले के समान रंग के होते हैं और देदीप्यमान नहीं होते, और वे बाँस केवल अमनुष्यों के विचरण वाले प्रदेशों में ही उत्पन्न होते हैं। मछली के सिर से उत्पन्न मोती पाठीन मछली की पीठ के समान रंग के, गोल और हल्के होते हैं तथा प्रभाहीन होते हैं, और वे मछलियाँ समुद्र के मध्य में ही उत्पन्न होती हैं। शंख से उत्पन्न मोती शंख के उदर की कांति के समान रंग के होते हैं, वे बेर के आकार के भी होते हैं और प्रभाहीन ही होते हैं। सीप से उत्पन्न मोती विशेष प्रभा युक्त और नाना आकारों के होते हैं। इस प्रकार उत्पत्ति के आधार पर आठ प्रकार के मोतियों में से जो मछली, शंख और सीप से उत्पन्न होते हैं, वे सामुद्रिक (समुद्र से उत्पन्न) होते हैं; सर्प से उत्पन्न भी कुछ सामुद्रिक होते हैं, शेष असामुद्रिक होते हैं। चूँकि लोक में अधिकांशतः सामुद्रिक मोती ही देखे जाते हैं, और उनमें भी सीप से उत्पन्न मोती ही अधिक होते हैं, अन्य कभी-कभार ही मिलते हैं। इसलिए सम्मोहविनोदनी (विभङ्ग अट्ठकथा १७३) में कहा गया है— "मुत्ता (मोती) का अर्थ सामुद्रिक मोती है।" Maṇīti ṭhapetvā pāḷiāgate veḷuriyādike seso jotirasādibhedo sabbopi maṇi. Veḷuriyanti vaṃsavaṇṇamaṇi. Saṅkhoti sāmuddikasaṅkho. Silāti kāḷasilā paṇḍusilā setasilādibhedā aṭṭhapi silā. Rajatanti kahāpaṇādikaṃ vuttāvasesaṃ rajatasammataṃ. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Lohitaṅgoti rattamaṇi. Masāragallanti kabaramaṇi tiṇādīsu bahibhārā tālanāḷikerādayopi tiṇaṃ nāma. Antosāraṃ khadirādi antamaso dārukhaṇḍampi kaṭṭhaṃ nāma. Muggamattato yāva muṭṭhippamāṇā marumbā sakkharā nāma. Muggamattato paṭṭhāya heṭṭhā vālikā nāma. Kaṭhalanti kapālakhaṇḍaṃ. Bhūmīti sasambhārapathavī. Pāsāṇoti antomuṭṭhiyaṃ asaṇṭhahanato paṭṭhāya yāva hatthippamāṇaṃ pāsāṇaṃ, hatthippamāṇato pana paṭṭhāya upari pabbatoti. Ayaṃ ayoādīsu vibhāganiddeso. Nimittapathavīti paṭibhāganimittabhūtaṃ pathavikasiṇaṃ. Tampi hi ‘‘rūpāvacaratikacatukkajjhānaṃ kusalato ca vipākato ca kiriyato ca catutthassa jhānassa vipāko ime dhammā bahiddhārammaṇā’’ti vacanato ‘‘bāhirā pathavī’’ti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘yā ca ajjhattārammaṇattike nimittapathavī, taṃ gahetvā’’ti. Uggahanimittañcettha taṃgatikameva daṭṭhabbaṃ, nimittuppattito pana pubbe bhūmiggahaṇeneva gahitanti. 'मणि' का अर्थ है—पालि में आए वैदूर्य आदि को छोड़कर शेष ज्योतिरस आदि भेदों वाली सभी मणियाँ। 'वैदूर्य' का अर्थ बाँस के रंग की मणि है। 'शंख' का अर्थ सामुद्रिक शंख है। 'शिला' का अर्थ काली शिला, पाण्डु शिला, श्वेत शिला आदि भेदों वाली आठों प्रकार की शिलाएँ हैं। 'रजत' का अर्थ कार्षापण आदि के अतिरिक्त जो कुछ भी रजत (चाँदी) माना जाता है, वह है। 'जातरूप' का अर्थ सुवर्ण (सोना) है। 'लोहिताङ्ग' का अर्थ लाल मणि (माणिक्य) है। 'मसारगल्ल' का अर्थ चितकबरी मणि है। तृण आदि में बाहर सार वाले ताड़, नारियल आदि भी 'तृण' कहलाते हैं। 'अन्तःसार' वाले खदिर (खैर) आदि, यहाँ तक कि लकड़ी का टुकड़ा भी 'काष्ठ' कहलाता है। मूँग के दाने के बराबर से लेकर मुट्ठी के परिमाण तक की कंकड़ियाँ 'शर्करा' कहलाती हैं। मूँग के दाने से छोटे आकार वाली 'बालू' (रेत) कहलाती है। 'कठल' का अर्थ घड़े का टुकड़ा (ठीकरा) है। 'भूमि' का अर्थ ससंभार पृथ्वी है। 'पाषाण' का अर्थ है—जो मुट्ठी में न समाए वहाँ से लेकर हाथ के परिमाण तक 'पाषाण' (पत्थर) है, और हाथ के परिमाण से ऊपर 'पर्वत' है। यह लोहा आदि के विषय में विभाग-निर्देश है। 'निमित्त पृथ्वी' का अर्थ प्रतिभाग-निमित्त रूप पृथ्वी-कसिण है। उसे भी "रूपावचर त्रिक और चतुष्क ध्यान, कुशल, विपाक और क्रिया की दृष्टि से, तथा चौथे ध्यान का विपाक—ये धर्म बाह्य आलम्बन वाले हैं" इस वचन के अनुसार 'बाह्य पृथ्वी' कहा जाता है। इसीलिए कहा गया है— "अध्यात्म-आलम्बन त्रिक में जो निमित्त पृथ्वी है, उसे लेकर।" यहाँ उद्ग्रह-निमित्त को भी उसी श्रेणी का समझना चाहिए, किन्तु निमित्त की उत्पत्ति से पूर्व उसे 'भूमि' के ग्रहण से ही गृहीत माना गया है। Tīhi maññanāhīti vuttaṃ maññanāttayaṃ saparasantānesu saṅkhepato yojetvā dassetuṃ ‘‘ahaṃ pathavī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ahaṃ pathavītiādīnā ajjhattavisayaṃ diṭṭhimaññanaṃ mānamaññanañca dasseti attābhinivesāhaṃkāradīpanato. Mama pathavīti iminā taṇhāmaññanaṃ mānamaññanampi vā pariggahabhūtāyapi pathaviyā seyyādito mānajappanato. Sesapadadvayepi iminānayena maññanāvibhāgo veditabbo. Tattha pathavikasiṇajjhānalābhī jhānacakkhunā gahitajhānārammaṇaṃ ‘‘attā’’ti abhinivisanto tañca seyyādito dahanto atthato ‘‘ahaṃ pathavī’’ti maññati nāma, tameva ‘‘ayaṃ mayhaṃ attā’’ti gahaṇe pana ‘‘mama pathavī’’ti maññati nāma. Tathā taṃ ‘‘parapuriso’’ti vā ‘‘devo’’ti vā vādavasena ‘‘ayameva paresaṃ attā’’ti vā abhinivisanto ‘‘paro pathavī, parassa pathavī’’ti maññati nāma. Iminā nayena sesapathavīsupi yathārahaṃ catukkaṃ niddhāretabbaṃ. "तीन मन्यनाओं (कल्पनाओं) द्वारा" इस कथन में उक्त तीन मन्यनाओं को अपने और दूसरों के सन्तानों में संक्षेप में जोड़कर दिखाने के लिए "मैं पृथ्वी हूँ" आदि कहा गया है। वहाँ "मैं पृथ्वी हूँ" आदि के द्वारा आध्यात्मिक विषयक दृष्टि-मन्यना और मान-मन्यना को दिखाया गया है, क्योंकि यह आत्मा के अभिनिवेश और अहंकार को प्रकट करता है। "मेरी पृथ्वी" इसके द्वारा तृष्णा-मन्यना अथवा मान-मन्यना को दिखाया गया है, क्योंकि परिग्रह रूप पृथ्वी में भी 'श्रेष्ठ' आदि के विचार से मान की जल्पना होती है। शेष दो पदों में भी इसी विधि से मन्यना का विभाग समझना चाहिए। वहाँ पृथ्वी-कसिण ध्यान का लाभ प्राप्त व्यक्ति, ध्यान-चक्षु द्वारा गृहीत ध्यान के आलम्बन में "यह आत्मा है" ऐसा अभिनिवेश करते हुए और उसे श्रेष्ठ आदि मानते हुए अर्थतः "मैं पृथ्वी हूँ" ऐसी मन्यना करता है; और उसी को "यह मेरा आत्मा है" इस रूप में ग्रहण करने पर "मेरी पृथ्वी" ऐसी मन्यना करता है। उसी प्रकार उसे "पर-पुरुष" या "देव" आदि कहने के वश से "यही दूसरों का आत्मा है" ऐसा अभिनिवेश करते हुए "दूसरा पृथ्वी है, दूसरे की पृथ्वी है" ऐसी मन्यना करता है। इसी पद्धति से शेष पृथ्वियों में भी यथायोग्य चतुष्क (चार प्रकार की मन्यना) का निर्धारण करना चाहिए। Evaṃ ‘‘pathaviṃ maññatī’’ti ettha catukkavasena maññanaṃ dassetvā idāni maññanāvatthuṃ maññanāyo ca vibhajitvā anekavihitaṃ tassa maññanākāraṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha ayanti yathāvutto puthujjano. Chandarāganti bahalarāgaṃ. Assādetīti nikāmeti, ‘‘ime kesā mudusiniddhakuñcitanīlobhāsā’’tiādinā tattha rasaṃ vindati. Abhinandatīti sappītikāya taṇhāya abhimukho nandati pamodati. Abhivadatīti uppannaṃ taṇhābhinandanāvegaṃ hadayena sandhāretuṃ asakkonto ‘‘aho me kesā’’ti vācaṃ nicchāreti. Ajjhosāya tiṭṭhatīti balavataṇhābhinivesena gilitvā pariniṭṭhāpetvā tiṭṭhati. Aññataraṃ vā pana rajjanīyavatthunti kesādito aññataraṃ vā karacaraṇādippabhedaṃ niyakajjhattapariyāpannaṃ rāguppattihetubhūtaṃ vatthuṃ. Itīti iminā siniddhādippakārenāti patthayitabbākāraṃ parāmasati. Tattha nandiṃ samannānetīti tesu bhāvīsu kesādīsu siddhaṃ viya katvā nandiṃ taṇhaṃ samannāharati samupacāreti. Paṇidahatīti patthanaṃ ṭhapeti. इस प्रकार "पृथ्वी को मानता है" यहाँ चतुष्क के माध्यम से मन्यना को दिखाकर, अब मन्यना के विषय और मन्यनाओं को विभाजित कर उसके अनेक प्रकार के मन्यना-प्रकारों को दिखाने के लिए "अथवा" (अथ वा) आदि कहा। वहाँ 'यह' (अयं) का अर्थ यथोक्त पृथग्जन है। 'छन्दराग' का अर्थ प्रगाढ़ राग है। 'आस्वादन करता है' (अस्सादेति) का अर्थ है—इच्छा करता है, "ये केश कोमल, स्निग्ध, घुंघराले और नीली आभा वाले हैं" इत्यादि रूप में वहाँ रस प्राप्त करता है। 'अभिनन्दन करता है' (अभिनन्दति) का अर्थ है—प्रीति-युक्त तृष्णा के साथ अभिमुख होकर आनन्दित होता है, प्रसन्न होता है। 'अभिवदन करता है' (अभिवदति) का अर्थ है—उत्पन्न हुए तृष्णा और अभिनन्दन के वेग को हृदय में धारण करने में असमर्थ होकर "अहो! मेरे केश" ऐसी वाणी निकालता है। 'अध्यवसान कर स्थित रहता है' (अज्झोसाय तिट्ठति) का अर्थ है—बलवती तृष्णा के अभिनिवेश से निगलकर (पूर्णतः आसक्त होकर) और उसे ही अन्तिम मानकर स्थित रहता है। 'अथवा अन्य कोई रंजनीय वस्तु' का अर्थ है—केश आदि के अतिरिक्त हाथ-पैर आदि के भेद वाली, अपने अध्यात्म में सम्मिलित, राग की उत्पत्ति का कारणभूत कोई वस्तु। 'इति' (इस प्रकार) शब्द से स्निग्ध आदि प्रकारों द्वारा प्रार्थना करने योग्य आकार का परामर्श करता है। वहाँ 'नन्दि को समन्वानयन करता है' का अर्थ है—उन भविष्य के केश आदि में, उन्हें सिद्ध मानकर, नन्दि (तृष्णा) को सम्यक् रूप से लाता है या उपचरित करता है। 'प्रणिधान करता है' (पणिदहति) का अर्थ है—प्रार्थना स्थापित करता है। Sampattiṃ nissāya ‘‘seyyohamasmī’’ti, vipattiṃ nissāya ‘‘hīnohamasmī’’ti mānaṃ janetīti yojanā. Pathavīkoṭṭhāsabhūtānaṃ kesādīnaṃ sampattivipattīhi mānajappanā pathaviyā maññanā hotīti āha ‘‘evaṃ ajjhattikaṃ pathaviṃ mānamaññanāya maññatī’’ti. Avayavabyatirekena samudāyassa abhāvato samudāyo jīvābhiniveso avayavepi hotīti dassento ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti āgatanayena pana kesaṃ ‘jīvo’ti abhinivisatī’’ti āha. ‘‘Kesā nāmete issaravihitā pajāpatinissitā aṇusañcayo pakatipariṇāmo’’tiādinā nayenapettha diṭṭhimaññanā veditabbā. संपत्ति (सफलता) के आश्रय से 'मैं श्रेष्ठ हूँ' और विपत्ति (असफलता) के आश्रय से 'मैं हीन हूँ' - इस प्रकार मान उत्पन्न करता है, यह योजना है। पृथ्वी के अंशभूत केश आदि की संपत्ति और विपत्ति के कारण मान की कल्पना पृथ्वी में 'मन्यना' (अभिमान/कल्पना) होती है, इसलिए कहा गया है - 'इस प्रकार आध्यात्मिक पृथ्वी को मान-मन्यना से मानता है'। अवयवों (अंगों) के बिना समुदाय का अभाव होने से, समुदाय में जो जीव का अभिनिवेश (दृढ़ धारणा) है, वह अवयवों में भी होता है, यह दिखाते हुए कहा गया है - 'जो जीव है वही शरीर है' इस आगम के अनुसार वह केशों को 'जीव' के रूप में अभिनिविष्ट करता है। 'ये केश ईश्वर द्वारा निर्मित हैं, प्रजापति पर आश्रित हैं, अणुओं का संचय हैं, प्रकृति का परिणाम हैं' - इस आदि विधि से यहाँ दृष्टि-मन्यना समझनी चाहिए। Imissā pavattiyāti nikantimānadiṭṭhīnaṃ pariyādānasamugghāṭappavattiyā. ‘‘Etaṃ mamā’’tiādinā yadipi tissannampi maññanānaṃ sambhavo dassito. Taṇhāmānamaññanānaṃ pana heṭṭhā dassitattā diṭṭhimaññanā evettha visesato uddhaṭāti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘evampi ajjhattikaṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññatī’’ti. 'इस प्रवृत्ति के लिए' अर्थात् निकान्ति (तृष्णा), मान और दृष्टि के क्षय और समूलोन्मूलन की प्रवृत्ति के लिए। यद्यपि 'यह मेरा है' आदि के द्वारा तीनों मन्यनाओं की संभावना दिखाई गई है, फिर भी चूँकि तृष्णा और मान-मन्यनाएँ पहले दिखाई जा चुकी हैं, इसलिए यहाँ विशेष रूप से दृष्टि-मन्यना ही उद्धृत की गई है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए कहा गया है - 'इस प्रकार भी आध्यात्मिक पृथ्वी को दृष्टि-मन्यना से मानता है'। Bāhirampi pathaviṃ tīhi maññanāhi maññatīti yojanā. Taṃ pana maññanāvidhiṃ dassetuṃ ‘‘katha’’nti āha. Tassattho heṭṭhā vuttanayena veditabbo. बाह्य पृथ्वी को भी तीन मन्यनाओं से मानता है, यह योजना है। उस मन्यना की विधि को दिखाने के लिए 'कैसे' (कथं) कहा गया है। उसका अर्थ नीचे बताई गई विधि के अनुसार समझना चाहिए। Ayaṃ jīvoti ayaṃ kāḷalohaṃ ‘‘jīvo attā’’ti abhinivisati ekacce nigaṇṭhā viya. Evaṃ bāhiraṃ pathaviṃ diṭṭhimaññanāya maññatīti etthāpi ‘‘yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu, yā ca bāhirā pathavīdhātū’’tiādinā nayena ānetvā vattabbo. 'यह जीव है' अर्थात् कुछ निर्ग्रन्थों (जैनों) की तरह इस काले लोहे को 'जीव ही आत्मा है' ऐसा अभिनिविष्ट करता है। 'इस प्रकार बाह्य पृथ्वी को दृष्टि-मन्यना से मानता है' - यहाँ भी 'जो आध्यात्मिक पृथ्वी धातु है और जो बाह्य पृथ्वी धातु है' आदि विधि के अनुसार अर्थ लगाना चाहिए। Pathavīkasiṇaṃ attato samanupassatītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Ayampi ca nayo ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti ettheva antogadhoti daṭṭhabbo kasiṇānampi rūpasamaññāsambhāvato. Pathaviṃ maññatīti ettha yādiso maññanāvatthumaññanānaṃ vitthāranayo vutto, tādiso ito paraṃ vuttanayovāti āha ‘‘ito paraṃ saṅkhepeneva kathayissāmā’’ti, atādiso pana vitthāratopi kathayissatīti attho. 'पृथ्वी-कसिण को आत्मा के रूप में देखता है' आदि में जो कहना है, वह पहले ही कहा जा चुका है। यह विधि भी 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है' इसी में अंतर्निहित समझनी चाहिए, क्योंकि कसिणों में भी 'रूप' की संज्ञा संभव है। 'पृथ्वी को मानता है' यहाँ मन्यना की वस्तुओं और मन्यनाओं का जैसा विस्तारपूर्वक वर्णन किया गया है, वैसा ही इसके बाद भी कहा गया है, इसलिए कहा - 'इसके बाद संक्षेप में ही कहेंगे'; किन्तु जहाँ वैसा नहीं है, वहाँ विस्तार से भी कहेंगे, यह अर्थ है। Tasmāti yasmā ‘‘pathaviyā’’ti idaṃ bhummavacanaṃ, tasmā, so attaparattadupakaraṇānaṃ ādhārabhāvena taṃ maññanāvatthuṃ kappetīti attho. Tenāha ‘‘ahaṃ pathaviyā’’tiādi. Nanu ca indriyabaddhānindriyabaddhapabhedassa dhammappabandhassa sasambhārapathavī ca ādhāranissayo, itarā ārammaṇanissayo tadārammaṇassāti ettha nibbirodhoti? Na, maññanāvatthuṃ nissayabhāvena parikappanato. Ayañhi ‘‘aha’’nti diṭṭhimaññanāya mānamaññanāya ca vatthubhūtassa attano pathavisannissayaṃ katvā ‘‘ahaṃ pathaviyā’’ti maññati, taṇhāmaññanāya vatthubhūtassa upakaraṇassa pathaviṃ sannissayaṃ katvā ‘‘mayhaṃ kiñcanaṃ palibodho pathaviyā’’ti maññati. Parotiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. 'इसलिए' क्योंकि 'पृथ्वी में' (पथविया) यह सप्तमी विभक्ति है, इसलिए वह अपने और दूसरों के उपकरणों के आधार-भाव के रूप में उस मन्यना की वस्तु की कल्पना करता है, यह अर्थ है। इसीलिए कहा - 'मैं पृथ्वी में हूँ' आदि। क्या इन्द्रिय-बद्ध और अनिन्द्रिय-बद्ध के भेद वाले धर्म-प्रबंध के लिए स-संभार पृथ्वी आधार-आश्रय है, और दूसरी (पृथ्वी) उस आलम्बन के लिए आलम्बन-आश्रय है, इसमें कोई विरोध नहीं है? नहीं, क्योंकि मन्यना की वस्तु को आश्रय-भाव से कल्पित किया जाता है। यह व्यक्ति 'मैं' इस दृष्टि-मन्यना और मान-मन्यना की वस्तुभूत आत्मा को पृथ्वी के आश्रित मानकर 'मैं पृथ्वी में हूँ' ऐसा मानता है, और तृष्णा-मन्यना की वस्तुभूत परिष्कारों (उपकरणों) को पृथ्वी के आश्रित मानकर 'मेरा कुछ परिबोध (बाधा/सम्पत्ति) पृथ्वी में है' ऐसा मानता है। 'दूसरा' आदि शब्दों में भी इसी विधि से अर्थ समझना चाहिए। Yvāyaṃ atthanayoti sambandho. Vutto paṭisambhidāmagge. Eteneva nayenāti yvāyaṃ ‘‘so kho pana me attā imasmiṃ rūpe’’ti samudāyassa ādhārabhāvadīpano atthanayo vutto, eteneva nayena. Na hi avayavabyatirekena samudāyo labbhati, tasmā samudāye vuttavidhi avayavepi labbhatīti adhippāyo. Tenāha so kho pana me ayaṃ attā imissā pathaviyāti maññantoti. Tasmiṃyeva panassa attanīti ettha assāti puthujjanassa. Tasmiṃyeva attanīti ajjhattikabāhirapathavīsannissaye attani. ‘‘Pathaviyā maññatī’’ti padassāyaṃ vaṇṇanā. Evaṃ ‘‘pathaviyā maññatī’’ti ettha attavasena diṭṭhimānataṇhāmaññanaṃ dassetvā idāni paravasena dassetuṃ ‘‘yadā panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha assāti parassa. Tadāti paravasena maññanāyaṃ. Diṭṭhimaññanā eva yujjati tattha niccābhinivesādayo sambhavantīti katvā. Avadhāraṇena mānataṇhāmaññanā nivatteti. Na hi ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā, ‘‘mayha’’nti ca pavattalakkhaṇā mānataṇhā parasmiṃ parassa santakabhāvena gahite ca pavattantīti adhippāyo. Itarāyopīti mānataṇhāmaññanāyopi. Icchanti aṭṭhakathācariyā. Parassapi hi pathavīsannissayena sampattiissariyādikassa vasena attani seyyādibhāvaṃ dahato paṇidahato ca cittaṃ tathābhāvāya mānataṇhāmaññanā sambhavantīti ācariyānaṃ adhippāyo. ‘‘Paro pathavī parassa pathavī’’ti etthāpi ime dve pakārā sādhippāyā niddhāretabbā. 'जो यह अर्थ-नय है' यह सम्बन्ध है। यह प्रतिसम्भिदामग्ग में कहा गया है। 'इसी विधि से' अर्थात् जो यह 'वह मेरी आत्मा इस रूप में है' इस प्रकार समुदाय के आधार-भाव को प्रकाशित करने वाला अर्थ-नय कहा गया है, उसी विधि से। क्योंकि अवयवों के बिना समुदाय प्राप्त नहीं होता, इसलिए समुदाय में कही गई विधि अवयवों में भी प्राप्त होती है, यह अभिप्राय है। इसीलिए कहा - 'वह मेरी यह आत्मा इस पृथ्वी में है' ऐसा मानते हुए। 'उसी अपनी आत्मा में' यहाँ 'उसकी' (अस्स) का अर्थ पृथग्जन की है। 'उसी आत्मा में' अर्थात् आध्यात्मिक और बाह्य पृथ्वी के आश्रित आत्मा में। 'पृथ्वी में मानता है' इस पद की यह व्याख्या है। इस प्रकार 'पृथ्वी में मानता है' यहाँ आत्म-भाव से दृष्टि, मान और तृष्णा की मन्यना को दिखाकर, अब पर-भाव (दूसरे के भाव) से दिखाने के लिए 'जब तो' (यदा पन) आदि कहा गया है। वहाँ 'उसकी' (अस्स) का अर्थ दूसरे की है। 'तब' अर्थात् पर-भाव से मन्यना होने पर। वहाँ दृष्टि-मन्यना ही उचित है क्योंकि वहाँ नित्य-अभिनिवेश आदि संभव होते हैं। अवधारणा (निश्चय) से मान और तृष्णा-मन्यना की निवृत्ति होती है। क्योंकि 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि और 'मेरा' इस प्रकार के लक्षणों वाली मान और तृष्णा, दूसरे में और दूसरे के स्वामित्व के रूप में ग्रहण किए जाने पर प्रवृत्त नहीं होतीं, यह अभिप्राय है। 'दूसरी भी' अर्थात् मान और तृष्णा-मन्यना भी। ऐसा अट्ठकथाचार्य चाहते हैं। क्योंकि दूसरे की भी पृथ्वी के आश्रय से संपत्ति, ऐश्वर्य आदि के कारण अपने में श्रेष्ठता आदि का भाव रखने वाले और चित्त को वैसा बनाने वाले के लिए मान और तृष्णा-मन्यना संभव है, यह आचार्यों का अभिप्राय है। 'दूसरा पृथ्वी है, दूसरे की पृथ्वी है' यहाँ भी इन दो प्रकारों को अभिप्राय सहित निर्धारित करना चाहिए। ‘‘Pathavito sañjānātī’’ti, ‘‘ādito’’ti ca ādīsu anissakkavacanepi to-saddo diṭṭhoti āha ‘‘pathavitoti nissakkavacana’’nti. Saupakaraṇassāti hiraññasuvaṇṇagatassa dāsaporisādinā vittupakaraṇena saupakaraṇassa, attano vā parassa vā tesaṃ upakaraṇassa vāti attho. Yathāvuttappabhedatoti lakkhaṇādiajjhattikādivuttappakāravibhāgato. Uppattiṃ vā niggamanaṃ vāti ‘‘taṃ aṇḍaṃ ahosi hemamayaṃ, tasmiṃ sayaṃ brahmā uppanno’’ti brahmaṇḍavādavasena vā ‘‘dvīhi aṇūhi dviaṇuka’’nti evaṃ pavattaaṇukavādavasena vā pathavito uppattiṃ vā ‘‘sabboyaṃ loko issarato viniggato’’ti issaravādavasena issarakuttato pathavito niggamanaṃ vā maññamānoti yojanā. Pathavito vā añño āpādiko attāti adhippāyo. Ettha ca purimasmiṃ atthavikappe kārakalakkhaṇaṃ nissakkavacanaṃ, dutiyasmiṃ upapadalakkhaṇanti daṭṭhabbaṃ. Attano pariggahabhūtapathavito sukhappattiṃ tato eva ca parehi seyyādibhāvaṃ kappentassa vasenapettha taṇhāmānamaññanā veditabbā. Apareti sārasamāsācariyā. Tato aññaṃ appamāṇaṃ attānaṃ gahetvāti pubbe bhāvitaāpādiappamāṇakasiṇavasena vā kāpilakāṇādadiṭṭhivasena vā appamāṇaṃ byāpinaṃ attānaṃ gahetvā. Pathavitoti pacchā abhāvitaavaḍḍhitapathavīkasiṇasaṅkhātapathavito. Bahiddhāpi me attāti ito pathavito bahipi me attāti adhippāyo. ''पृथ्वी से संज्ञा करता है'' (Pathavito sañjānāti), ''आदि से'' (ādito) इत्यादि में अपादान (nissakka) विभक्ति न होने पर भी 'तो' (to) शब्द देखा जाता है, इसलिए कहा गया है कि ''pathavitoti'' अपादान विभक्ति है। 'सउपकरणस्स' (Saupakaraṇassā) का अर्थ है—हिरण्य-सुवर्ण (धन-सोना) से युक्त, दास-पुरुष आदि वित्त-उपकरणों के साथ, अथवा अपने या दूसरे के उन उपकरणों के साथ। 'यथावृत्तप्रभेदतः' का अर्थ है—लक्षण आदि और आध्यात्मिक आदि कहे गए प्रकारों के विभाग से। 'उत्पत्ति या निर्गमन' का अर्थ है—''वह अण्डा सुवर्णमय था, उसमें स्वयं ब्रह्मा उत्पन्न हुए'' इस ब्रह्माण्डवाद के अनुसार, अथवा ''दो अणुओं से द्वयणुक होता है'' इस प्रकार प्रवृत्त अणुवाद के अनुसार पृथ्वी से उत्पत्ति, अथवा ''यह सारा लोक ईश्वर से निकला है'' इस ईश्वरवाद के अनुसार ईश्वर के द्वारा पृथ्वी से निर्गमन (निकलना) मानते हुए—ऐसा योजन (सम्बन्ध) है। अथवा पृथ्वी से अन्य 'आपादिक' (प्राप्त करने वाला) आत्मा है—यह अभिप्राय है। यहाँ पहले अर्थ-विकल्प में कारक-लक्षण वाली अपादान विभक्ति है, और दूसरे में उपपद-लक्षण वाली—ऐसा समझना चाहिए। अपने परिग्रह (कब्जे) में आई हुई पृथ्वी से सुख की प्राप्ति और उसी से दूसरों की अपेक्षा श्रेष्ठता आदि की कल्पना करने वाले के वश से यहाँ तृष्णा-मनन और मान-मनन समझना चाहिए। 'अपरे' (दूसरे) का अर्थ सारसमास के आचार्य हैं। ''उससे अन्य अप्रमाण आत्मा को ग्रहण करके'' का अर्थ है—पहले भावित आपादि (व्यापक) अप्रमाण कसिण के वश से अथवा कापिल (सांख्य) और काणाद (वैशेषिक) की दृष्टि के अनुसार अप्रमाण (असीमित) और व्यापी आत्मा को ग्रहण करके। 'पृथ्वी से' का अर्थ है—बाद में अ-भावित और अ-वर्धित पृथ्वी-कसिण संज्ञक पृथ्वी से। ''बाहर भी मेरी आत्मा है'' का अर्थ है—इस पृथ्वी से बाहर भी मेरी आत्मा है—यह अभिप्राय है। Kevalanti anavasesaṃ. Mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, ayañca nayo catudīpissariye ṭhitassa dīpacakkavattino ca labbheyya, maṇḍalikarājamahāmattakuṭumbikānampi vasena labbhateva tesampi yathāpariggahaṃ anavasesetvā maññanāya sambhavato. ‘‘Evaṃ mamā’’ti gāhassa ‘‘esohamasmiṃ, eso me attā’’ti gāhavidhūratāya vuttaṃ ‘‘ekā taṇhāmaññanā eva labbhatī’’ti. Iminā nayenāti vuttamatidesaṃ vibhāvetuṃ ‘‘sā cāya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha sā cāyanti sā ca ayaṃ taṇhāmaññanā yojetabbāti sambandho. Yathā pana diṭṭhimaññanāmaññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanā sambhavanti, evaṃ taṇhāmaññanāmaññitena vatthunā attānaṃ seyyādito dahato tañca attaniyaṃ niccaṃ tathā taṃsāmibhūtaṃ attānañca parikappentassa itaramaññanāpi sambhavantīti sakkā viññātuṃ. ‘‘Me’’ti hi iminā atthaggahaṇamukheneva attaniyasambandho pakāsīyatīti. 'केवलम्' का अर्थ है—नि:शेष (सम्पूर्ण)। महापृथ्वी को तृष्णा के वश में 'यह मेरी है' ऐसा मानता है; और यह नियम चारों द्वीपों के ऐश्वर्य में स्थित द्वीप-चक्रवर्ती के लिए प्राप्त हो सकता है, और मण्डलिक राजाओं, महामात्रों और गृहपतियों के वश से भी प्राप्त होता ही है, क्योंकि उनके भी अपने-अपने परिग्रह के अनुसार नि:शेष रूप से मनन (अभिमान) की सम्भावना होती है। ''इस प्रकार यह मेरा है'' इस ग्रहण (पकड़) के ''यह मैं हूँ, यह मेरी आत्मा है'' इस ग्रहण से दूर होने के कारण कहा गया है कि ''केवल एक तृष्णा-मनन ही प्राप्त होता है''। ''इस नय (विधि) से'' इस कहे गए अतिदेश को स्पष्ट करने के लिए ''स चायं'' (वह और यह) इत्यादि कहा गया है। वहाँ ''स चायं'' का सम्बन्ध है कि ''वह और यह तृष्णा-मनन जोड़ना चाहिए''। जैसे दृष्टि-मनन द्वारा मनन की गई वस्तु में स्नेह और मान उत्पन्न करने वाले के तृष्णा-मनन और मान-मनन सम्भव होते हैं, वैसे ही तृष्णा-मनन द्वारा मनन की गई वस्तु से अपने आप को श्रेष्ठ आदि मानने वाले के, और उस वस्तु को 'आत्मीय' और 'नित्य' तथा उसके स्वामी रूप 'आत्मा' की कल्पना करने वाले के अन्य मनन भी सम्भव होते हैं—ऐसा जाना जा सकता है। क्योंकि ''मेरा'' (मे) इस अर्थ-ग्रहण के मुख से ही आत्मीय सम्बन्ध प्रकाशित होता है। Abhinandatīti iminā taṇhādiṭṭhābhinivesānaṃ saṅgahitattā te dassento ‘‘assādeti parāmasati cā’’ti āha. Diṭṭhivippayuttacittuppādavasena cetassa dvayassa asaṅkarato pavatti veditabbā, ekacittuppādepi vā adhipatidhammānaṃ viya pubbābhisaṅkhāravasena tassa tassa balavabhāvena pavatti. Etasmiṃ attheti taṇhādiṭṭhivasena abhinandanatthe. Etanti ‘‘pathaviṃ abhinandatī’’ti etaṃ padaṃ. Yesaṃ vineyyānaṃ yehi pakāravisesehi dhammānaṃ vibhāvane kate visesādhigamo hoti, tesaṃ tehi pakāravisesehi dhammavibhāvanaṃ. Yesaṃ pana yena ekeneva pakārena dhammavibhāvane kate visesādhigamo hoti, tesampi taṃ vatvā dhammissaratāya tadaññaniravasesappakāravibhāvanañca desanāvilāso. Tenāha ‘‘pubbe maññanāvasena kilesuppattiṃ dassetvā idāni abhinandanāvasena dassento’’ti. Dhammadhātuyāti sammāsambodhiyā. Sā hi sabbañeyyadhammaṃ yathāsabhāvato dhāreti upadhāreti, sakalañca vineyyasattasaṅkhātadhammappabandhaṃ apāyadukkhasaṃsāradukkhapatanato dhāreti, sayañca aviparītapavattiākārā dhātūti dhammadhātūti idhādhippetā. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ sammāsambodhīti. Suppaṭividdhattāti suṭṭhu paṭividdhabhāvato, sammā adhigatattāti attho. Abhikaṅkhanasampaggahaparāmasanānaṃ vasena ārammaṇe parikappanāpavatti maññanā. Tattha ‘‘mamaṃ, aha’’nti ca abhinivesanaṃ parikappanaṃ. Yena ajjhosānaṃ hoti, ayaṃ abhinandanāti ayametesaṃ viseso. Suttādiaviruddhāyeva attanomati icchitabbā, na itarāti suttena tassā saṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘vuttañceta’’ntiādi vuttaṃ. Desanāvilāsavibhāvanassa pana sahetukahetusampayuttadukādidesanāya nibaddhatā niddhāretabbā. 'अभिनन्दति' (अभिनन्दन करता है) इसके द्वारा तृष्णा और दृष्टि के अभिनिवेशों (आग्रहों) का संग्रह होने से, उन्हें दिखाते हुए ''आस्वादन करता है और परामर्श (स्पर्श/पकड़) करता है'' ऐसा कहा। दृष्टि-विप्रयुक्त चित्तोत्पाद के वश से इन दोनों (तृष्णा और मान) की असंकीर्ण (बिना मिले) प्रवृत्ति समझनी चाहिए, अथवा एक ही चित्तोत्पाद में अधिपति धर्मों की तरह पूर्व-अभिसंस्कार के वश से उस-उस की प्रबलता के साथ प्रवृत्ति होती है। 'इस अर्थ में' का अर्थ है—तृष्णा और दृष्टि के वश से अभिनन्दन के अर्थ में। 'एतम्' का अर्थ है—''पृथ्वी का अभिनन्दन करता है'' यह पद। जिन विनेय (शिष्यों) को जिन विशेष प्रकारों से धर्मों की व्याख्या करने पर विशेष उपलब्धि (अधिगम) होती है, उनके लिए उन विशेष प्रकारों से धर्म-व्याख्या की जाती है। किन्तु जिन्हें केवल एक ही प्रकार से धर्म-व्याख्या करने पर विशेष उपलब्धि होती है, उन्हें भी वह कहकर, धर्म-ईश्वरता (धर्म पर प्रभुत्व) के कारण उसके अतिरिक्त अन्य सभी प्रकारों की व्याख्या करना 'देशना-विलास' है। इसीलिए कहा—''पहले मनन के वश से क्लेशों की उत्पत्ति दिखाकर अब अभिनन्दन के वश से दिखाते हुए''। 'धर्मधातु' का अर्थ है—सम्यक्सम्बोधि। क्योंकि वह सभी ज्ञेय धर्मों को उनके स्वभाव के अनुसार धारण करती है और उपधारण करती है, और विनेय सत्त्व संज्ञक सकल धर्म-प्रबन्ध को अपाय-दुःख और संसार-दुःख में गिरने से धारण करती है (बचाती है), और स्वयं अविपरीत (यथार्थ) प्रवृत्ति वाली धातु है, इसलिए यहाँ 'धर्मधातु' अभिप्रेत है। क्योंकि सर्वज्ञता-ज्ञान का पदस्थान (निकट कारण) मार्ग-ज्ञान है, और मार्ग-ज्ञान जिसका पदस्थान है वह सर्वज्ञता-ज्ञान ही 'सम्यक्सम्बोधि' है। 'सुप्रतिविद्धत्वात्' का अर्थ है—अच्छी तरह प्रतिवेध (साक्षात्कार) होने से, अर्थात् सम्यक् रूप से प्राप्त होने से। अभिकांक्षा (इच्छा), सम्प्रग्रह (पकड़ना) और परामर्श के वश से आलम्बन में जो कल्पना की प्रवृत्ति है, वह 'मनन' (मञ्ञना) है। वहाँ ''मेरा'' और ''मैं'' ऐसा अभिनिवेश (आग्रह) ही कल्पना है। जिससे अध्यवसान (आसक्ति) होता है, वह 'अभिनन्दन' है—यह इनमें विशेष (अन्तर) है। सूत्र आदि के अविरुद्ध ही अपनी मति (विचार) स्वीकार करनी चाहिए, अन्य नहीं—सूत्र के द्वारा उसका संग्रह दिखाने के लिए ''और यह कहा गया है'' इत्यादि कहा गया है। देशना-विलास की व्याख्या की बद्धता (नियम) तो सहेतुक, हेतु-सम्प्रयुक्त दुक (जोड़े) आदि की देशना में निर्धारित करनी चाहिए। Tassāti tena. Ñātasaddasambandhena hetaṃ kattari sāmivacanaṃ. Tasmāti apariññātattā. ‘‘Apariññāta’’nti paṭikkhepamukhena yaṃ parijānanaṃ vuttaṃ, taṃ atthato tividhā pariññā hotīti taṃ sarūpato pavattiākārato ca vibhāvento ‘‘yo hī’’tiādimāha. 'तस्स' (तस्य) का अर्थ है—'तेन' (उसके द्वारा)। क्योंकि ज्ञात शब्द के सम्बन्ध से यहाँ कर्ता में षष्ठी विभक्ति (सामिवचन) है। 'तस्मात्' का अर्थ है—अपरिज्ञात होने के कारण। ''अपरिज्ञात'' इस निषेध के मुख से जो परिज्ञान कहा गया है, वह अर्थतः तीन प्रकार की परिज्ञा होती है—उसे स्वरूप से और प्रवृत्ति के आकार से विभक्त करते हुए ''यो हि'' इत्यादि कहा। Tattha yāya paññāya vipassanābhūmiṃ parijānāti paricchindati, sā parijānanapaññā ñātapariññā. Sā hi tebhūmakadhammajātaṃ ‘‘ayaṃ vipassanābhūmī’’ti ñātaṃ viditaṃ pākaṭaṃ karontīyeva lakkhaṇarasādito ajjhattikādivibhāgato ca paricchijja jānāti. Idha pana pathavīdhātuvasena veditabbāti vuttaṃ ‘‘pathavīdhātuṃ parijānātī’’tiādi. Tīraṇapariññāti kīraṇavasena parijānanakapaññā. Sā hi parivārehi aniccatādiākārehi aniccatādisabhāvassa upādānakkhandhapañcakassa tīraṇavasena sammasanavasena taṃ paricchijja jānāti. Aggamaggenāti arahattamaggena. So hi anavasesato chandarāgaṃ pajahati. Aggamaggenāti vā aggabhūtena maggena, lokuttaramaggenāti attho. Ubhayathāpi hi samucchedapahānakārī eva paññā nippariyāyena pahānapariññāti dasseti. वहाँ जिस प्रज्ञा से विपश्यना-भूमि को भली-भाँति जानता है और परिच्छेद (निश्चित) करता है, वह परिज्ञान-प्रज्ञा 'ज्ञात-परिज्ञा' है। वह त्रैभूमिक धर्म-समूह को 'यह विपश्यना-भूमि है' इस प्रकार ज्ञात, विदित और प्रकट करती हुई ही लक्षण, रस आदि से तथा आध्यात्मिक आदि विभाग से परिच्छेद कर जानती है। यहाँ तो पृथ्वी-धातु के रूप में जानना चाहिए, ऐसा 'पृथ्वी-धातु को भली-भाँति जानता है' इत्यादि कहा गया है। 'तीरण-परिज्ञा' का अर्थ है तीरण (निर्णय) के रूप में परिज्ञान करने वाली प्रज्ञा। वह अनित्यता आदि आकारों के माध्यम से अनित्यता आदि स्वभाव वाले पाँच उपादान-स्कन्धों का तीरण करने और सम्मसन (विचार) करने के कारण उसे परिच्छेद कर जानती है। 'अग्रमार्ग से' अर्थात् अर्हत् मार्ग से। वह निःशेष रूप से छन्द-राग का प्रहाण करता है। अथवा 'अग्रमार्ग से' का अर्थ है श्रेष्ठ मार्ग से, अर्थात् लोकोत्तर मार्ग से। दोनों ही प्रकार से समुच्छेद-प्रहाण करने वाली प्रज्ञा ही साक्षात् रूप से 'प्रहाण-परिज्ञा' है, यह दिखाया गया है। Nāmarūpavavatthānanti etena paccayapariggahopi saṅgahitoti daṭṭhabbo nāmarūpassa hetuvavatthānabhāvato. Sopi hi hetupaccayamukhena nāmarūpassa vavatthānamevāti. Kalāpasammasanādivasena tīraṇapariññā aniccādivasena sammasanabhāvato. Tasmāti yasmā tā pariññāyo natthi, tasmā. Atha vā tasmā apariññātattāti yasmā apariññātā pathavī, tasmā apariññātattā pathaviyā taṃ pathaviṃ maññati ca abhinandati cāti. 'नामरूप-व्यवस्थान' इससे प्रत्यय-परिग्रह भी संगृहीत समझना चाहिए, क्योंकि यह नामरूप का हेतु-व्यवस्थान भाव होने से है। वह भी हेतु-प्रत्यय के माध्यम से नामरूप का व्यवस्थान ही है। कलाप-सम्मसन आदि के कारण 'तीरण-परिज्ञा' अनित्यता आदि के रूप में सम्मसन होने से है। 'इसलिए' अर्थात् क्योंकि वे परिज्ञाएँ नहीं हैं, इसलिए। अथवा 'इसलिए अपरिज्ञात होने से' अर्थात् क्योंकि पृथ्वी अपरिज्ञात है, इसलिए पृथ्वी के अपरिज्ञात होने से वह पृथ्वी को (अहंकार-ममकार से) मानता है और अभिनन्दन करता है। Pathavīvāravaṇṇanā niṭṭhitā. पृथ्वी-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Āpovārādivaṇṇanā आपो-वार (जल-वार) आदि की व्याख्या। Āpaṃ āpatoti ettha appoti, appāyatīti vā āpo, yasmiṃ saṅghāte sayaṃ atthi, taṃ ābandhanavasena byāpetvā tiṭṭhati, paribrūhetīti vā attho. Atthānaṃ adhi ajjhattaṃ. Pati pati attānanti paccattaṃ. Ubhayenapi sattasantānapariyāpannameva vadati. Āpo āpogatantiādīsu ābandhanameva āpo, tadeva āposabhāvaṃ gatattā āpogataṃ, sabhāveneva āpabhāvaṃ pattanti attho. Sinehanavasena sineho, soyeva sinehanasabhāvaṃ gatattā sinehagataṃ. Bandhanattaṃ rūpassāti avinibbhogarūpassa bandhanabhāvo, avippakiraṇavasena sampiṇḍananti attho. Uggaṇhantoti yathāparicchinne āpomaṇḍale yathā uggahanimittaṃ upalabbhati, tathā nimittaṃ gaṇhanto. Vuttoti ‘‘āpasmi’’nti ettha vuttaāpo. So hi sasambhāraāpo, na ‘‘āpokasiṇa’’nti ettha vuttaāpo. Sesanti ārammaṇasammutiāpānaṃ sarūpavibhāvanaṃ. ‘‘Āpaṃ āpato pajānātī’’tiādipāḷiyā atthavibhāvanañceva tattha tattha maññanāvibhāgadassanañca pathaviyaṃ vuttasadisamevāti. Tattha ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādinā (dī. ni. 3.360; a. ni. 10.25) vuttaṃ, idha ‘‘āpokasiṇameko sañjānātī’’tiādinā vattabbaṃ. Tattha ca ‘‘pathavīti sañjānātī’’ti vuttaṃ, idha pana ‘‘āpoti sañjānātī’’tiādinā vattabbanti evamādi eva viseso. Sesaṃ tādisameva. Tena vuttaṃ ‘‘pathaviyaṃ vuttasadisamevā’’ti. Yo panettha viseso, taṃ dassetuṃ ‘‘kevala’’ntiādi vuttaṃ. Tattha mūlarasoti mūlaṃ paṭicca nibbattaraso. Khandharasādīsupi eseva nayo. Khīrādīni pākaṭāneva. Yathā pana bhesajjasikkhāpade (pārā. 618-625), na evamidha niyamo atthi. Yaṃ kiñci khīraṃ khīrameva. Sesesupi eseva nayo. Bhummānīti āvāṭādīsu ṭhitaudakāni. Antalikkhānīti pathaviṃ appattāni vassodakāni, pattāni pana bhummāneva. Evaṃ vuttā cāti ca-saddena himodakakappavināsakaudakapathaviyāantoudakapathavīsandhārakaudakādiṃ pubbe avuttampi samuccinoti. 'जल को जल के रूप में' यहाँ जो व्याप्त होता है अथवा जो बढ़ता है, वह 'आपो' (जल) है। जिस संघात में वह स्वयं होता है, उसे आबन्धन के रूप में व्याप्त करके रहता है, अथवा उसे बढ़ाता है, यह अर्थ है। 'अत्थानं अधि' अर्थात् आध्यात्मिक। 'पति पति अत्तानं' अर्थात् व्यक्तिगत। दोनों के द्वारा सत्त्व-सन्तान के अन्तर्गत ही कहा गया है। 'जल जल को प्राप्त' इत्यादि में आबन्धन ही जल है, वही जल-स्वभाव को प्राप्त होने से 'जल-गत' है, स्वभाव से ही जल-भाव को प्राप्त है, यह अर्थ है। स्नेह के कारण 'स्नेह' है, वही स्नेह-स्वभाव को प्राप्त होने से 'स्नेह-गत' है। 'रूप का बन्धन' अर्थात् अवििनिर्भाग रूप का बन्धन भाव, न बिखरने के कारण पिण्ड बनाना अर्थ है। 'ग्रहण करता हुआ' अर्थात् यथा-परिच्छिन्न जल-मण्डल में जैसे उद्ग्रह-निमित्त उपलब्ध होता है, वैसे निमित्त को ग्रहण करता हुआ। 'कहा गया' अर्थात् 'जल में' यहाँ कहा गया जल। वह स-सम्भार जल है, 'आपो-कसिण' यहाँ कहा गया जल नहीं। शेष आलम्बन-सम्मति जलों का स्वरूप-विभाजन है। 'जल को जल के रूप में जानता है' इत्यादि पालि की अर्थ-विभाजना और वहाँ-वहाँ मनन-विभाजन का प्रदर्शन पृथ्वी-वार में कहे गए के समान ही है। वहाँ 'पृथ्वी-कसिण को एक संज्ञा देता है' इत्यादि के द्वारा कहा गया है, यहाँ 'आपो-कसिण को एक संज्ञा देता है' इत्यादि के द्वारा कहना चाहिए। और वहाँ 'पृथ्वी है ऐसी संज्ञा देता है' कहा गया है, यहाँ 'जल है ऐसी संज्ञा देता है' इत्यादि कहना चाहिए, यही विशेषता है। शेष वैसा ही है। इसीलिए कहा गया 'पृथ्वी में कहे गए के समान ही है'। जो यहाँ विशेषता है, उसे दिखाने के लिए 'केवल' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'मूल-रस' अर्थात् मूल के आश्रित उत्पन्न रस। स्कन्ध-रस आदि में भी यही न्याय है। दूध आदि तो स्पष्ट ही हैं। जैसे भेषज-शिक्षापद में नियम है, वैसा यहाँ नियम नहीं है। जो कुछ भी दूध है, वह दूध ही है। शेष में भी यही न्याय है। 'भौम' अर्थात् गड्ढों आदि में स्थित जल। 'अन्तरिक्ष' अर्थात् पृथ्वी पर न पहुँचा हुआ वर्षा का जल, पहुँच जाने पर तो वे 'भौम' ही हैं। 'इस प्रकार कहा गया' यहाँ 'च' शब्द से हिम-जल, कल्प-विनाशक जल, पृथ्वी के भीतर का जल, पृथ्वी को धारण करने वाला जल आदि जो पहले नहीं कहे गए, उनका भी संग्रह करता है। Tejaṃ tejatoti ettha tejanaṭṭhena tejo, tejanaṃ nāma dahanapacanādisamatthaṃ nisānaṃ, yaṃ uṇhattanti vuccati. Yena cāti yena tejogatena kupitena. Santappatīti ayaṃ kāyo samantato tappati ekāhikajarādibhāvena usumajāto hoti. Yena ca jīrīyatīti yena ayaṃ kāyo jīrīyati, indriyavekallataṃ balaparikkhayaṃ valitādibhāvañca pāpuṇāti. Yena ca pariḍayhatīti yena kupitena ayaṃ kāyo parito ḍayhati, so ca puggalo ḍayhāmīti satadhotasappigosītacandanādilepañceva tālavaṇṭavātañca paccāsīsati. Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatīti yena asitaṃ vā odanādi, pītaṃ vā pānakādi, khāyitaṃ vā piṭhakhajjakādi, sāyitaṃ vā ambapakkamadhuphāṇitādi sammadeva paripākaṃ gacchati, rasādibhāvena vivekaṃ gacchatīti attho. Ettha ca sarīrassa pakatiusumaṃ atikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīradahanavasena pavatto mahādāho paridāho, satavāraṃ tāpetvā udake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappi, rasarudhiramaṃsamedaaṭṭhiaṭṭhimiñjasukkā rasādayo. Tattha purimā tayo tejā catusamuṭṭhānā, pacchimo kammasamuṭṭhānova. 'तेज को तेज के रूप में' यहाँ तेजने के अर्थ में 'तेज' है। तेजन अर्थात् दहन-पाचन आदि में समर्थ तीक्ष्णता, जिसे उष्णता कहा जाता है। 'जिसके द्वारा' अर्थात् जिस कुपित हुए तेज-तत्व के द्वारा। 'सन्तप्त होता है' अर्थात् यह शरीर सब ओर से तपता है, एकाहिक ज्वर आदि के रूप में ऊष्मायुक्त हो जाता है। 'जिसके द्वारा जीर्ण होता है' अर्थात् जिसके द्वारा यह शरीर जीर्ण होता है, इन्द्रियों की विकलता, बल का क्षय और झुर्रियों आदि की अवस्था को प्राप्त होता है। 'जिसके द्वारा परिदग्ध होता है' अर्थात् जिस कुपित के द्वारा यह शरीर चारों ओर से जलता है, और वह व्यक्ति 'मैं जल रहा हूँ' ऐसा कहता हुआ शतधौत घृत, गोशीर्ष चन्दन आदि के लेप और ताड़ के पंखे की हवा की इच्छा करता है। 'जिसके द्वारा खाया, पिया, चबाया और चखा हुआ सम्यक् पाचन को प्राप्त होता है' अर्थात् जिसके द्वारा खाया हुआ भात आदि, पिया हुआ पेय आदि, चबाया हुआ खाद्य आदि, चखा हुआ पका आम, मधु, गुड़ आदि भली-भाँति परिपाक को प्राप्त होता है, रस आदि के रूप में विभक्त हो जाता है, यह अर्थ है। और यहाँ शरीर की स्वाभाविक ऊष्मा को पार कर जो उष्णता है वह 'सन्ताप' है, शरीर के जलने के रूप में प्रवृत्त जो महादाह है वह 'परिदाह' है। सौ बार तपाकर जल में डालकर निकाला गया घी 'शतधौत घृत' है। रस, रुधिर, मांस, मेद, अस्थि, मज्जा और शुक्र ये रसादि हैं। वहाँ पहले तीन तेज चतुःसमुत्थान हैं, अन्तिम केवल कर्म-समुत्थान ही है। Tejobhāvaṃ gatattā tejogataṃ. Usmāti uṇhākāro. Usmāva usmābhāvaṃ gatattā usmāgataṃ. Usumanti caṇḍausumaṃ. Tadeva usumagataṃ, sabhāveneva usumabhāvaṃ pattanti attho. Kaṭṭhaggīti kaṭṭhupādāno aggi. Sakalikaggīādīsupi eseva nayo. Saṅkāraggīti kacavaraṃ paṭicca uppannaaggi. Indaggīti asaniaggi. Santāpoti jālāya vā vītaccitaṅgārānaṃ vā santāpo. Sūriyasantāpoti ātapo. Kaṭṭhasannicayasantāpoti kaṭṭharāsiṃ paṭicca uppannasantāpo. Sesesupi eseva nayo. Evaṃ vuttā cāti. Ca-saddena petaggikappavināsakagginirayaggiādike avuttepi samuccinoti. तेजोभाव को प्राप्त होने के कारण 'तेजोगत' है। 'उष्मा' का अर्थ उष्णता का स्वरूप है। उष्मा ही उष्माभाव को प्राप्त होने के कारण 'उष्मागत' है। 'उसुम' का अर्थ तीव्र उष्मा है। वही 'उसुमगत' है, अर्थात् स्वभाव से ही उसुमभाव को प्राप्त हुआ है। 'काष्ठ-अग्नि' का अर्थ है लकड़ी के ईंधन वाली अग्नि। छिलकों की अग्नि आदि में भी यही नियम है। 'संकार-अग्नि' का अर्थ है कूड़े-करकट के कारण उत्पन्न अग्नि। 'इन्द्र-अग्नि' का अर्थ है बिजली की अग्नि। 'संताप' का अर्थ है ज्वाला से या बिना ज्वाला के अंगारों से होने वाला संताप। 'सूर्य-संताप' का अर्थ है धूप। 'काष्ठ-संचय-संताप' का अर्थ है लकड़ी के ढेर के कारण उत्पन्न संताप। शेष में भी यही नियम है। 'एवं वृत्ता च' में 'च' शब्द से प्रेत-अग्नि, कल्प-विनाशक अग्नि, नरक-अग्नि आदि के न कहे जाने पर भी उनका संग्रह हो जाता है। Vāyaṃ vāyatoti ettha vāyanaṭṭhena vāyo. Kimidaṃ vāyanaṃ nāma? Vitthambhanaṃ, samudīraṇaṃ vā, vāyanaṃ gamananti eke. Uddhaṅgamā vātāti uggārahikkādipavattakā uddhaṃ ārohanavātā. Adhogamā vātāti uccārapassāvādinīharaṇatā adho orohanavātā. Kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā. Koṭṭhāsayā vātāti antānaṃ antovātā. Aṅgamaṅgānusārino vātāti dhamanījālānusārena sakalasarīre aṅgamaṅgāni anusaṭā samiñjanapasāraṇādinibbattakā vātā. Satthakavātāti sandhibandhanāni kattariyā chindantā viya pavattavātā. Khurakavātāti khurena viya hadayamaṃsachedanaphālanakavātā. Uppalakavātāti hadayamaṃsassa samuppāṭanakavātā. Assāsoti antopavisanakanāsikāvāto. Passāsoti bahinikkhamananāsikāvāto. Ettha ca purimā sabbe catusamuṭṭhānā, assāsapassāsā cittasamuṭṭhānāva. 'वायु बहती है' यहाँ बहने के अर्थ में 'वायु' है। यह 'बहना' क्या है? विष्टम्भन या समुदीरण; कुछ लोग बहने का अर्थ 'गमन' कहते हैं। 'ऊर्ध्वगम वायु' का अर्थ है डकार, हिचकी आदि को प्रवृत्त करने वाली ऊपर की ओर चढ़ने वाली वायु। 'अधोगम वायु' का अर्थ है मल-मूत्र आदि को बाहर निकालने वाली नीचे की ओर उतरने वाली वायु। 'कुक्षिस्थ वायु' का अर्थ है आँतों के बाहर की वायु। 'कोष्ठस्थ वायु' का अर्थ है आँतों के भीतर की वायु। 'अंग-प्रत्यंग-अनुसारी वायु' का अर्थ है धमनियों के जाल के अनुसार समस्त शरीर के अंगों-प्रत्यंगों में व्याप्त होकर सिकोड़ने और फैलाने आदि को उत्पन्न करने वाली वायु। 'शस्त्रक वायु' का अर्थ है जो संधियों के बंधनों को कैंची की तरह काटती हुई चलती है। 'क्षुरक वायु' का अर्थ है जो छुरे की तरह हृदय के मांस को काटने और फाड़ने वाली वायु है। 'उत्पलक वायु' का अर्थ है हृदय के मांस को उखाड़ने वाली वायु। 'आश्वास' का अर्थ है भीतर प्रवेश करने वाली नासिका की वायु। 'प्रश्वास' का अर्थ है बाहर निकलने वाली नासिका की वायु। यहाँ पहले की सभी चार समुत्थानों से उत्पन्न होती हैं, जबकि आश्वास-प्रश्वास केवल चित्त-समुत्थान ही हैं। Vāyogatanti vāyova vāyogataṃ, sabhāveneva vāyobhāvaṃ pattanti attho. Thambhitattaṃ rūpassāti avinibbhogarūpassa thambhitabhāvo. Puratthimā vātāti puratthimadisato āgatā vātā. Pacchimādīsupi eseva nayo. Sarajādīsu saha rajena sarajā, rajavirahitā suddhā arajā. Sītautusamuṭṭhānā, sītavalāhakantare vā jātā sītā. Uṇhautusamuṭṭhānā, uṇhavalāhakantare vā jātā uṇhā. Parittāti mandā tanukavātā. Adhimattāti balavavātā. Kāḷāti kāḷavalāhakantare samuṭṭhitā. Yehi abbhāhato chavivaṇṇo kāḷako hoti, tesaṃ etaṃ adhivacanantipi eke. Verambhavātāti yojanato upari vāyanavātā. Pakkhavātāti antamaso makkhikāyapi pakkhāyūhanavātā. Supaṇṇavātāti garuḷavātā. Kāmaṃ cetepi pakkhavātāva, ussadavasena pana visuṃ gahitā. Tālavaṇṭavātāti tālavaṇṇehi katena, aññehi vā katena kenaci maṇḍalasaṇṭhānena samuṭṭhāpitavātā. Vidhūpanavātāti bījanapattakena samuṭṭhāpitavātā. Imāni ca tālavaṇṭavidhūpanāni anuppannampi vātaṃ uppādenti, uppannampi parivattenti. Idhāpi ca-saddo udakasandhārakavātakappavināsakavātajālāpellanakavātādike avuttepi samuccinoti. Ettha ca ‘‘āpaṃ maññatī’’tiādīsu yasmā tīhi maññanāhi – ‘‘ahaṃ āpoti maññati, mama āpoti maññatī’’tiādinā pathavīvāre vuttanayena sakkā maññanāvibhāgo vibhāvetunti vuttaṃ ‘‘sesaṃ vuttanayamevā’’ti. Tasmā tattha vuttanayānusārena imesu tīsu vāresu yathārahaṃ maññanāvibhāgo vibhāvetabbo. 'वायुगत' का अर्थ है वायु ही वायुगत है, अर्थात् स्वभाव से ही वायुभाव को प्राप्त हुई है। 'रूप का स्तम्भित होना' का अर्थ है अविनिर्भोग रूप का स्तम्भित भाव। 'पूर्वी वायु' का अर्थ है पूर्व दिशा से आने वाली वायु। पश्चिम आदि में भी यही नियम है। धूल सहित वायु 'सरज' है, धूल रहित शुद्ध वायु 'अरज' है। शीत ऋतु से उत्पन्न या शीतल बादलों के बीच उत्पन्न वायु 'शीत' है। उष्ण ऋतु से उत्पन्न या उष्ण बादलों के बीच उत्पन्न वायु 'उष्ण' है। 'परित्त' का अर्थ है मन्द और सूक्ष्म वायु। 'अधिमात्र' का अर्थ है बलवान वायु। 'काल' का अर्थ है काले बादलों के बीच उत्पन्न वायु। कुछ लोग कहते हैं कि जिनसे आहत होने पर त्वचा का वर्ण काला हो जाता है, यह उनका नाम है। 'वैरम्भ वायु' का अर्थ है एक योजन से ऊपर बहने वाली वायु। 'पक्ष वायु' का अर्थ है कम से कम मक्खी के पंखों के हिलने से उत्पन्न वायु। 'सुपर्ण वायु' का अर्थ है गरुड़ की वायु। यद्यपि ये भी पक्ष-वायु ही हैं, फिर भी प्रधानता के कारण इन्हें अलग से ग्रहण किया गया है। 'तालवृन्त वायु' का अर्थ है ताड़ के पंखों से या अन्य किसी गोलाकार वस्तु से उत्पन्न की गई वायु। 'विधूपन वायु' का अर्थ है पंखे से उत्पन्न की गई वायु। ये तालवृन्त और विधूपन न उत्पन्न हुई वायु को भी उत्पन्न करते हैं और उत्पन्न हुई वायु को भी घुमाते हैं। यहाँ भी 'च' शब्द से जल-धारक वायु, कल्प-विनाशक वायु, जाल को धकेलने वाली वायु आदि के न कहे जाने पर भी उनका संग्रह हो जाता है। और यहाँ 'जल को मानता है' आदि में, क्योंकि तीन प्रकार की मान्यताओं से—'मैं जल हूँ, मेरा जल है' आदि—पृथ्वी के प्रकरण में बताए गए तरीके से मान्यताओं का विभाग स्पष्ट किया जा सकता है, इसलिए कहा गया है कि 'शेष पहले बताए गए तरीके से ही है'। अतः वहाँ बताए गए तरीके के अनुसार इन तीन प्रकरणों में यथायोग्य मान्यताओं का विभाग स्पष्ट करना चाहिए। Ettāvatāti ettakena iminā catuvāraparimāṇena desanāvisesena. Ca-saddo byatireko. Tena vakkhamānaṃyeva visesaṃ joteti. Yvāyanti yo ayaṃ lakkhaṇo nāma hāro vuttoti sambandho. So pana lakkhaṇahāro yaṃlakkhaṇo tattha vutto, taṃ dassetuṃ ‘‘vuttamhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha vuttamhi ekadhammeti kusalādīsu khandhādīsu vā yasmiṃ kasmiñci ekadhamme sutte sarūpato niddhāraṇavasena vā kathite. Ye dhammā ekalakkhaṇā tenāti ye keci dhammā kusalādibhāvena, rūpakkhandhādibhāvena vā tena vuttadhammena samānalakkhaṇā. Vuttā bhavanti sabbeti sabbepi kusalādisabhāvā, khandhādisabhāvā vā dhammā sutte avuttāpi tāya samānalakkhaṇatāya vuttā bhavanti, ānetvā saṃvaṇṇanavasenāti adhippāyo. 'एत्तावता' का अर्थ है इस चार बार के परिमाण वाले विशेष उपदेश से। 'च' शब्द व्यतिरेक के लिए है। उससे आगे कहे जाने वाले विशेष को ही प्रकट करता है। 'य्वाय' का संबंध है कि 'जो यह लक्षण नामक हार कहा गया है'। वह लक्षण-हार जिस लक्षण वाला वहाँ कहा गया है, उसे दिखाने के लिए 'वृत्तम्हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'एक धर्म के कहे जाने पर' का अर्थ है कुशल आदि या स्कन्ध आदि में से किसी एक धर्म के सूत्र में स्वरूपतः या निर्धारण के वश से कहे जाने पर। 'जो धर्म उसके समान लक्षण वाले हैं' का अर्थ है जो कोई भी धर्म कुशल आदि भाव से, या रूपस्कन्ध आदि भाव से उस कहे गए धर्म के समान लक्षण वाले हैं। 'वे सभी कहे हुए होते हैं' का अर्थ है कि सभी कुशल आदि स्वभाव वाले, या स्कन्ध आदि स्वभाव वाले धर्म सूत्र में न कहे जाने पर भी उस समान लक्षण होने के कारण कहे हुए ही होते हैं, उन्हें लाकर व्याख्या करने के माध्यम से—यह अभिप्राय है। Ettha ca ekalakkhaṇāti samānalakkhaṇā vuttā. Tena sahacaritā samānakiccatā samānahetutā samānaphalatā samānārammaṇatāti evamādīhipi avuttānaṃ vuttānaṃ viya niddhāraṇaṃ veditabbaṃ. Itīti iminā pakārena. Tenāha ‘‘evaṃ nettiyaṃ lakkhaṇo nāma hāro vutto’’ti, nettipāḷiyaṃ (netti. 23) pana ‘‘ye dhammā ekalakkhaṇā keci so hāro lakkhaṇo nāmā’’ti pāṭho āgato. Tassa vasenāti tassa lakkhaṇahārassa vasena. Rūpalakkhaṇaṃ anatītattāti ruppanasabhāvena samānasabhāvattā. Vadantena bhagavatā. Etāti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti evaṃ vuttadiṭṭhī. Ettha ca sakkāyadiṭṭhimaññanādassaneneva sakalarūpavatthukā taṇhāmānamaññanāpi dassitā evāti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tasmiṃyeva panassa diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi veditabbā’’ti. Atha vā pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ meti maññati abhinandatīti ca vadantena vuttanayeneva sakalarūpavatthukā taṇhāmaññanā tadanusārena mānamaññanāpi vuttāva hotīti evampettha itaramaññanāpi niddhāretabbā. यहाँ 'एकलक्षण' का अर्थ 'समान लक्षण' कहा गया है। इसके साथ ही, समान कार्य, समान हेतु, समान फल, समान आलम्बन आदि के द्वारा भी, जो नहीं कहे गए हैं, उन्हें कहे गए के समान ही निर्धारण समझना चाहिए। 'इति' का अर्थ 'इस प्रकार' है। इसीलिए कहा गया है— 'इस प्रकार नेत्ति (Netti) में लक्षण नामक हार कहा गया है', और नेत्तिपालि में 'जो धर्म किसी एक लक्षण वाले हैं, वह लक्षण नामक हार है' ऐसा पाठ आया है। 'उसके वश से' का अर्थ है उस 'लक्षण हार' के वश से। 'रूप के लक्षण का अतिक्रमण न करने के कारण' का अर्थ है 'रूपण' (विकृत होने) के स्वभाव के साथ समान स्वभाव वाला होने के कारण। 'कहते हुए भगवान के द्वारा'। 'ये' का अर्थ है 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है' इस प्रकार कही गई दृष्टियाँ। यहाँ सत्कायदृष्टि-मनना के प्रदर्शन मात्र से ही समस्त रूप-विषयक तृष्णा-मनना और मान-मनना भी प्रदर्शित ही हैं, ऐसा समझना चाहिए। जैसा कि कहा गया है— 'उसी दृष्टि-मनना द्वारा मनन किए गए विषय में स्नेह और मान उत्पन्न करने वाले की तृष्णा-मनना और मान-मनना भी जाननी चाहिए।' अथवा, 'पृथ्वी, जल, तेज, वायु को मेरा ऐसा मानता है और अभिनन्दन करता है' ऐसा कहते हुए, पूर्वोक्त विधि से ही समस्त रूप-विषयक तृष्णा-मनना और उसके अनुसार मान-मनना भी कह ही दी गई है, इस प्रकार यहाँ अन्य मननाओं का भी निर्धारण करना चाहिए। Āpovārādivaṇṇanā niṭṭhitā. आपो-वार (जल-खण्ड) आदि का वर्णन समाप्त हुआ। Bhūtavārādivaṇṇanā भूत-वार (प्राणी-खण्ड) आदि का वर्णन। 3. ‘‘Pathaviṃ maññati, pathaviyā maññatī’’tiādīhi padehi ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, rūpasmiṃ attānaṃ samanupassatī’’tiādīnaṃ sakkāyadiṭṭhīnaṃ niddhāritattā vuttaṃ ‘‘evaṃ rūpamukhena saṅkhāravatthukaṃ maññanaṃ vatvā’’ti. Tesu saṅkhāresu sattesupīti tadupādānesupi sattesu. Dhātūsūti pathavīādīsu catūsu dhātūsu. ‘‘Jātaṃ bhūtaṃ saṅkhata’’ntiādīsu (dī. ni. 2.207; saṃ. ni. 5.379) bhūta-saddo uppāde dissati, saupasaggo pana ‘‘pabhūtamariyo pakaroti puñña’’ntiādīsu vipule, ‘‘yebhuyyena bhikkhūnaṃ paribhūtarūpo’’tiādīsu hiṃsane, ‘‘sambhūto sāṇavāsī’’tiādīsu (cūḷava. 450) paññattiyaṃ, ‘‘abhibhūto māro vijito saṅgāmo’’tiādīsu vimathane, ‘‘parābhūtarūpo kho ayaṃ acelo pāthikaputto’’tiādīsu (dī. ni. 3.23, 25, 31, 32) parājaye, ‘‘anubhūtaṃ sukhadukkha’’ntiādīsu vediyane, ‘‘vibhūtaṃ vibhāvitaṃ paññāyā’’tiādīsu pākaṭīkaraṇe dissati. Te sabbe rukkhādīsūti. Ādi-saddena saṅgahitāti daṭṭhabbā. ‘‘Kālo ghasati bhūtānīti (jā. 1.2.190), bhūtā loke samussaya’’nti (dī. ni. 2.220; saṃ. ni. 1.186) ca ādīsu avisesena sattavācakopi bhūtasaddo, upari devādipadehi sattavisesānaṃ gahitattā idha tadavasiṭṭhā bhūtasaddena gayhantīti āha ‘‘no ca kho avisesenā’’ti. Tenevāha – ‘‘cātumahārājikānañhi heṭṭhā sattā idha bhūtāti adhippetā’’ti. Yo hi sattanikāyo paripuṇṇayoniko catūhipi yonīhi nibbattanāraho, tatthāyaṃ bhūtasamaññā aṇḍajādivasena bhavanato. 3. 'पृथ्वी को मानता है, पृथ्वी में मानता है' आदि पदों के द्वारा 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है, रूप में आत्मा को देखता है' आदि सत्कायदृष्टियों का निर्धारण होने के कारण कहा गया है— 'इस प्रकार रूप के माध्यम से संस्कार-विषयक मनना को कहकर'। 'उन संस्कारों में, सत्त्वों में भी' का अर्थ है उन (संस्कारों) को ग्रहण करने वाले सत्त्वों में भी। 'धातुओं में' का अर्थ है पृथ्वी आदि चार धातुओं में। 'जात, भूत, संस्कृत' आदि में 'भूत' शब्द 'उत्पत्ति' के अर्थ में देखा जाता है; उपसर्ग के साथ 'प्रभूत' (पभूत) शब्द 'आर्य प्रचुर पुण्य करता है' आदि में 'विपुल' (अधिक) के अर्थ में; 'प्रायः भिक्षुओं के द्वारा परिभूत-रूप' आदि में 'हिंसा' (तिरस्कार) के अर्थ में; 'सम्भूत साणवासी' आदि में 'प्रज्ञप्ति' (नाम) के अर्थ में; 'अभिभूत मार, विजित संग्राम' आदि में 'मर्दन' (विनाश) के अर्थ में; 'यह अचेलक पाथिकपुत्र पराभूत-रूप वाला है' आदि में 'पराजय' के अर्थ में; 'अनुभूत सुख-दुःख' आदि में 'अनुभव' (वेदन) के अर्थ में; 'प्रज्ञा द्वारा विभूत (स्पष्ट) किया गया' आदि में 'प्रकटीकरण' के अर्थ में देखा जाता है। वे सभी वृक्ष आदि में 'आदि' शब्द से संगृहीत समझने चाहिए। 'काल भूतों (प्राणियों) को निगल जाता है' और 'लोक में भूत (प्राणी) ही पुंज हैं' आदि में सामान्य रूप से सत्त्व-वाचक होने पर भी 'भूत' शब्द, आगे देव आदि पदों से विशिष्ट सत्त्वों के ग्रहण किए जाने के कारण, यहाँ उनसे शेष बचे हुए सत्त्व 'भूत' शब्द से लिए जाते हैं, इसीलिए कहा— 'किन्तु सामान्य रूप से नहीं'। इसीलिए कहा— 'चातुर्महाराजिक देवों से नीचे के सत्त्व यहाँ भूत शब्द से अभिप्रेत हैं'। जो सत्त्व-निकाय परिपूर्ण योनि वाला है और चारों योनियों से उत्पन्न होने योग्य है, वहाँ अण्डज आदि के रूप में होने के कारण यह 'भूत' संज्ञा है। Bhūteti vuttadesaādesite bhūte. Bhūtato sañjānātīti iminā ‘‘bhūtā’’ti lokavohāraṃ gahetvā yathā tattha taṇhādimaññanā sambhavanti, evaṃ viparītasaññāya sañjānanaṃ pakāsīyati. Svāyamattho heṭṭhā ‘‘pathavito sañjānātī’’ti ettha vuttanayānusārena sakkā jānitunti āha ‘‘vuttanayamevā’’ti. Yathā suddhāvāsā sabbadā abhāvato imaṃ desanaṃ nāruḷhā, evaṃ nerayikāpi sabbamaññanānadhiṭṭhānato. Eteneva ekaccapetānampettha asaṅgaho daṭṭhabbo. Apare pana ‘‘diṭṭhimaññanādhiṭṭhānato tesampettha saṅgaho icchitoyevā’’ti vadanti. ‘‘Samaṅgibhūtaṃ paricārenta’’ntiādinā sutte vuttanayena. Rajjatīti ‘‘subhā sukhitā’’ti vipallāsaggāhena tattha rāgaṃ janeti. Evamettha rajjanto ca na kevalaṃ dassanavaseneva, savanādivasenapi rajjatevāti dassento ‘‘disvāpi…pe… utvāpī’’ti āha. Tattha ghāyanādivasena rajjanaṃ tehi anubhūtagandhamālādivasena ceva visabhāgavatthubhūtānaṃ tesaṃ paribhogavasena ca yathānubhavaṃ anussaraṇavasena ca veditabbaṃ. Evaṃ bhūte taṇhāmaññanāya maññatīti vuttanayena bhūte paṭicca chandarāgaṃ janento tesaṃ paṭipattiṃ assādento abhinandanto abhivadanto ajjhosāya tiṭṭhanto ‘‘īdisī avatthā mama anāgatamaddhānaṃ siyā’’tiādinā vā pana nayena tattha nandiṃ samannānento bhūte taṇhāmaññanāya maññatīti attho. Appaṭiladdhassa khattiyamahāsālādibhāvassa, sampattiṃ vipattinti jātivasena ukkaṭṭanihīnataṃ. Dahatīti ṭhapeti. Yo evarūpo mānoti yo eso ‘‘ayaṃ pubbe mayā sadiso, idāni ayaṃ seṭṭho ayaṃ hīnataro’’ti uppanno māno. Ayaṃ vuccati mānātimānoti ayaṃ bhārātibhāro viya purimaṃ sadisamānaṃ upādāya mānātimāno nāmāti attho. 'भूतों में' का अर्थ है उक्त प्रदेश में निर्दिष्ट भूतों में। 'भूत के रूप में जानता है' इसके द्वारा 'भूत' इस लोक-व्यवहार को लेकर जैसे वहाँ तृष्णा आदि मननाएँ संभव होती हैं, वैसे ही विपरीत संज्ञा से जानने को प्रकाशित किया गया है। वह यह अर्थ नीचे 'पृथ्वी के रूप में जानता है' यहाँ कही गई विधि के अनुसार जाना जा सकता है, इसलिए कहा— 'कही गई विधि ही है'। जैसे शुद्धावास देव हमेशा न होने के कारण इस देशना में नहीं आए हैं, वैसे ही नारकीय प्राणी भी सभी मननाओं का अधिष्ठान न होने के कारण (नहीं आए हैं)। इसी से यहाँ कुछ प्रेतों का भी संग्रह नहीं समझना चाहिए। किन्तु दूसरे (आचार्य) कहते हैं— 'दृष्टि-मनना का अधिष्ठान होने के कारण उनका भी यहाँ संग्रह इष्ट ही है'। 'समंगीभूत होकर परिचर्या करते हुए' आदि सूत्र में कही गई विधि से। 'रंजित होता है' का अर्थ है 'शुभ और सुखी' इस विपर्यास-ग्रहण से वहाँ राग उत्पन्न करता है। इस प्रकार यहाँ रंजित होता हुआ न केवल दर्शन के वश से, बल्कि श्रवण आदि के वश से भी रंजित होता ही है, यह दिखाते हुए 'देखकर भी... सुनकर भी' कहा। वहाँ घ्राण (सूँघने) आदि के वश से रंजित होना उनके द्वारा अनुभूत गन्ध-माला आदि के वश से, और विजातीय वस्तु रूप उनके उपभोग के वश से, तथा अनुभव के अनुसार स्मरण के वश से जानना चाहिए। इस प्रकार 'भूत में तृष्णा-मनना से मानता है' इस कही गई विधि से, भूतों के प्रति छन्द-राग उत्पन्न करता हुआ, उनकी प्रतिपत्ति का आस्वादन करता हुआ, अभिनन्दन करता हुआ, प्रशंसा करता हुआ, आसक्त होकर स्थित होता हुआ, अथवा 'ऐसी अवस्था भविष्य में मेरी हो' आदि विधि से वहाँ नन्दि (आनन्द) को जोड़ता हुआ 'भूत में तृष्णा-मनना से मानता है'—यह अर्थ है। अप्राप्त क्षत्रिय-महाशाल आदि भाव की, सम्पत्ति और विपत्ति को जाति के वश से श्रेष्ठता और हीनता के रूप में। 'मानता है' (दहति) का अर्थ है 'स्थापित करता है'। 'जो इस प्रकार का मान है' का अर्थ है जो यह 'यह पहले मेरे समान था, अब यह श्रेष्ठ है, यह हीनतर है' इस प्रकार उत्पन्न मान है। 'यह मानातिमान कहा जाता है' का अर्थ है यह भार-अतिभार के समान, पूर्ववर्ती सदृश-मान को लेकर 'मानातिमान' नाम वाला है—यह अर्थ है। Niccātiādīsu uppādābhāvato niccā, maraṇābhāvato dhuvā, sabbadā bhāvato sassatā. Aniccapaṭipakkhato vā niccā, thirabhāvato dhuvā, sassatisamatāya sassatā, jarādivasena vipariṇāmassa abhāvato avipariṇāmadhammāti maññati. Sabbe sattāti oṭṭhagoṇagadrabhādayo anavasesā sañjanaṭṭhena sattā. Sabbe pāṇāti ‘‘ekindriyo pāṇo dvindriyo pāṇo’’tiādivasena vuttā anavasesā pāṇanaṭṭhena pāṇā. Sabbe bhūtāti anavasesā aṇḍakosādīsu bhūtā sañjātāti bhūtā. Sabbe jīvāti sāliyavagodhūmādayo anavasesā jīvanaṭṭhena jīvā. Tesu hi so virūhabhāvena jīvasaññī. Avasā abalā avīriyāti tesaṃ attano vaso vā balaṃ vā vīriyaṃ vā natthīti dasseti. Niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti ettha niyatīti. Niyatatā, acchejjasuttāvutaabhejjamaṇi viya avijahitapakatitā. Saṅgatīti channaṃ abhijātīnaṃ tattha saṅgamo. Bhāvoti sabhāvoyeva, kaṇḍakānaṃ tikhiṇatā, kapiṭṭhaphalādīnaṃ parimaṇḍalāditā, migapakkhīnaṃ vicittavaṇṇāditāti evamādiko. Evaṃ niyatiyā ca saṅgatiyā ca bhāve ca pariṇatā nānappakārataṃ pattā. Yena hi yathā bhavitabbaṃ, so tatheva bhavati. Yena na bhavitabbaṃ, so na bhavatīti dasseti. Chasvevābhijātīsūti kaṇhābhijātiādīsu chasu eva abhijātīsu ṭhatvā sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedenti, aññā sukhadukkhabhūmi natthīti dasseti. Vā-saddena antādibhede diṭṭhābhinivese saṅgaṇhāti. "नित्य" आदि शब्दों में, उत्पत्ति के अभाव के कारण 'नित्य' हैं, मरण के अभाव के कारण 'ध्रुव' हैं, और सदा विद्यमान रहने के कारण 'शाश्वत' हैं। अथवा अनित्य के प्रतिपक्ष होने से 'नित्य', स्थिर होने से 'ध्रुव', शाश्वतता की समानता से 'शाश्वत', और जरा आदि के कारण होने वाले विकार (विपरिणाम) के अभाव से 'अविपरिणामधर्मा' ऐसा मानता है। "सभी सत्त्व" का अर्थ है ऊँट, गाय, गधे आदि बिना किसी शेष के, उत्पन्न होने के अर्थ में 'सत्त्व' हैं। "सभी प्राणी" का अर्थ है 'एक इन्द्रिय वाला प्राणी, दो इन्द्रिय वाला प्राणी' आदि के रूप में कहे गए बिना किसी शेष के, प्राण धारण करने के अर्थ में 'प्राणी' हैं। "सभी भूत" का अर्थ है बिना किसी शेष के, अण्डकोश आदि में उत्पन्न हुए 'भूत' हैं। "सभी जीव" का अर्थ है चावल, जौ, गेहूँ आदि बिना किसी शेष के, जीवन के अर्थ में 'जीव' हैं। उनमें वह अंकुरित होने के कारण 'जीव' की संज्ञा वाला होता है। "अवश, अबल, अवीर्य" का अर्थ है कि उनका अपना कोई वश, बल या वीर्य नहीं है, यह दर्शाता है। "नियति-संगति-भाव-परिणत" में यहाँ 'नियति' का अर्थ है नियतता, जैसे न टूटने वाले धागे में पिरोई गई न टूटने वाली मणि की तरह अपनी प्रकृति को न छोड़ना। 'संगति' का अर्थ है छह अभिजातियों का वहाँ संगम। 'भाव' का अर्थ स्वभाव ही है, जैसे काँटों की तीक्ष्णता, कपित्थ (कैथ) के फलों आदि की गोलाई, मृग और पक्षियों के विचित्र रंग आदि। इस प्रकार नियति, संगति और भाव के द्वारा परिणत होकर नाना प्रकार को प्राप्त हुए हैं। क्योंकि जो जैसा होना है, वह वैसा ही होता है। जो नहीं होना है, वह नहीं होता है, यह दर्शाता है। "छह ही अभिजातियों में" का अर्थ है कृष्ण-अभिजाति आदि छह ही अभिजातियों में स्थित होकर सुख और दुःख का अनुभव करते हैं, अन्य कोई सुख-दुःख की भूमि नहीं है, यह दर्शाता है। 'वा' शब्द से अंत आदि भेदों में दृष्टि के अभिनिवेश का संग्रह करता है। Upapattinti iminā tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye bhūtānaṃ sahabyataṃ ākaṅkhatīti dasseti. Sukhuppattinti iminā pana tattha tattha uppannassa sukhuppattiṃ. Ekacce bhūte niccātiādinā ekaccasassatikadiṭṭhiṃ dasseti. Ahampi bhūtesu aññatarosmīti iminā pana catutthaṃ ekaccasassatikavādaṃ dasseti. "उपपत्ति" (जन्म) के द्वारा यह दर्शाता है कि वह उन-उन सत्त्व-निकायों में भूतों (प्राणियों) के साथ रहने की आकांक्षा करता है। "सुखोपपत्ति" के द्वारा वहाँ-वहाँ उत्पन्न होने वाले की सुख-प्राप्ति को दर्शाता है। "कुछ भूत नित्य हैं" आदि के द्वारा एकदेश-शाश्वत दृष्टि को दर्शाता है। "मैं भी भूतों में से एक हूँ" इसके द्वारा चौथे एकदेश-शाश्वतवाद को दर्शाता है। Yato kutocīti issarapurisādibhedato yato kutoci. Ekā taṇhāmaññanāva labbhatīti idhāpi heṭṭhā vuttanayena itaramaññanānampi sambhavo niddhāretabbo. Vuttappakāreyeva bhūte taṇhādiṭṭhīhi abhinandatītiādinā vattabbattā āha ‘‘vuttanayamevā’’ti. Yojanā kātabbāti ‘‘yo bhūtapaññattiyā upādānabhūte khandhe parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānātī’’tiādinā yojanā kātabbā. Apare panettha bhūtagāmopi bhūta-saddena saṅgahitoti rukkhādivasenapi maññanāvibhāgaṃ yojetvā dassenti, tathā mahābhūtavasenapi, taṃ aṭṭhakathāyaṃ natthi. "जहाँ कहीं से" का अर्थ है ईश्वर, पुरुष आदि के भेद से जहाँ कहीं से। "केवल एक तृष्णा-मनना ही प्राप्त होती है" - यहाँ भी नीचे बताए गए तरीके से अन्य मननाओं की संभावना का भी निर्धारण करना चाहिए। कहे गए प्रकार के ही भूतों में तृष्णा और दृष्टि के द्वारा अभिनन्दन करता है आदि कहे जाने योग्य होने के कारण कहा - "कहे गए तरीके से ही"। "योजना करनी चाहिए" का अर्थ है - "जो भूत-प्रज्ञप्ति के उपादानभूत स्कन्धों को भली-भाँति जानता है, वह तीन परिज्ञाओं से जानता है" आदि के द्वारा योजना करनी चाहिए। यहाँ दूसरे (आचार्य) तो 'भूत' शब्द से 'भूतग्राम' (वनस्पति) का भी संग्रह करते हैं और वृक्ष आदि के रूप में भी मनना के विभाग को जोड़कर दिखाते हैं, वैसे ही महाभूतों के रूप में भी, (किन्तु) वह अट्ठकथा में नहीं है। Bhūmivisesādinā bhedenāti bhūmivisesaupapattivisesādivibhāgena. Iddhiyāti puññavisesanibbattena ānubhāvena. Kiñcāpi deva-saddo ‘‘viddhe vigatavalāhake deve’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.110; 3.102; 5.146-148; ma. ni. 1.486; a. ni. 10.15; itivu. 27) ajaṭākāse āgato, ‘‘devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī’’tiādīsu meghe, ‘‘ayañhi deva kumāro’’tiādīsu (dī. ni. 2.34, 35, 36) khattiye āgato, ‘‘pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricāreti devo maññe’’tiādīsu (dī. ni. 1.183; ma. ni. 2.211) viya idha upapattidevesu āgato, deva-saddena pana vattabbasatte anavasesato uddharitvā tato idhādhippete dassetuṃ ‘‘te tividhā’’tiādi vuttaṃ. Sesā cha kāmāvacarā idha devāti adhippetā itaresaṃ padantarehi nivattitattāti adhippāyo. Bhūtā devāti gahitesu sattesu taṇhādimaññanānaṃ pavattākārenapi tividhalakkhaṇanti āha ‘‘bhūtavāre vuttanayena veditabbā’’ti. "भूमि-विशेष आदि के भेद से" का अर्थ है भूमि-विशेष और उपपत्ति-विशेष आदि के विभाग से। "ऋद्धि से" का अर्थ है पुण्य-विशेष से उत्पन्न अनुभाव (प्रभाव) से। यद्यपि 'देव' शब्द "बादल रहित स्वच्छ आकाश में" आदि में खुले आकाश के लिए आया है, "देव (मेघ) थोड़ा-थोड़ा बरसता है" आदि में मेघ के लिए, "हे देव! यह कुमार है" आदि में क्षत्रिय के लिए आया है, वैसे ही यहाँ "पाँच कामगुणों से युक्त होकर देव की तरह विचरण करता है" आदि की तरह 'उपपत्ति-देवों' (जन्मजात देवों) के लिए आया है। 'देव' शब्द से कहे जाने वाले सत्त्वों को बिना किसी शेष के उद्धृत करके, उनमें से यहाँ अभिप्रेत देवों को दिखाने के लिए "वे तीन प्रकार के हैं" आदि कहा गया है। शेष छह कामावचर देव यहाँ 'देव' के रूप में अभिप्रेत हैं, क्योंकि अन्य (देव) अन्य पदों द्वारा हटा दिए गए हैं, यह अभिप्राय है। "भूत देव हैं" - इस प्रकार ग्रहण किए गए सत्त्वों में तृष्णा आदि मननाओं के प्रवृत्त होने के आकार से भी तीन प्रकार के लक्षण हैं, इसलिए कहा - "भूत-वार में कहे गए तरीके से जानना चाहिए"। ‘‘Aññatarassa upāsakassa pajāpati abhirūpā hotī’’tiādīsu (pārā. 168) pajāpati-saddo gharaṇiyaṃ āgato, ‘‘pajāpati kāmadāyī suvaṇṇavaṇṇā me pajā hotū’’tiādīsu diṭṭhigatikaparikappite, ‘‘pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyāthā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.249) devajeṭṭhake, idha pana adhipatīti vadanti, taṃ upari brahmuno gayhamānattā tesaṃ matimattaṃ. Devānanti cātumahārājikādidevānaṃ. Mahārājādīnanti ādi-saddena sakkasuyāmasantussitasunimmitavasavattino gahitā. Tesanti mahārājādīnaṃ. Sattasaṅkhātāyāti kāmabhūmiyaṃ sattasaṅkhātāya. Pajāpatinti pajāpatibhāvaṃ. Pajāpatibhāvena hi mānaṃ jappento pajāpatiṃ mānamaññanāya maññatīti vutto. "किसी उपासक की प्रजापति (पत्नी) रूपवती होती है" आदि में 'प्रजापति' शब्द पत्नी के लिए आया है, "प्रजापति कामनाओं को देने वाला है, मेरी प्रजा सुवर्ण वर्ण वाली हो" आदि में दृष्टिगतिकों (मिथ्यादृष्टि वालों) द्वारा कल्पित (देव) के लिए, "देवराज प्रजापति के ध्वजाग्र को देखना" आदि में देवों के ज्येष्ठ (इन्द्र) के लिए आया है, किन्तु यहाँ 'अधिपति' कहते हैं, वह ऊपर ब्रह्मा के ग्रहण किए जाने के कारण उनका मात्र मत है। "देवों का" का अर्थ है चातुर्महाराजिक आदि देवों का। "महाराज आदि" में 'आदि' शब्द से शक्र, सुयाम, सन्तुषित, सुनिर्मित और वशवर्ती ग्रहण किए गए हैं। "उनका" का अर्थ है महाराजाओं आदि का। "सत्त्व-संख्यात" का अर्थ है कामभूमि में सत्त्वों के रूप में गिनी गई। "प्रजापति को" का अर्थ है प्रजापति-भाव को। प्रजापति-भाव के कारण मान (अहंकार) करता हुआ, प्रजापति को 'मान-मनना' से मानता है, ऐसा कहा गया है। Ekā diṭṭhimaññanāva yujjatīti vuttaṃ, pajāpatino pana samipataṃ salokataṃ vā ākaṅkhato, tathābhāvāya cittaṃ paṇidahato, tathāladdhabbāya sampattiyā attano seyyādibhāvaṃ dahato ca taṇhāmānamaññanāpi sambhavantīti sakkā viññātuṃ. Ye ca dhammāti āyuvaṇṇādike vadati. Pajāpatinti etthāpi heṭṭhā vuttanayena itaramaññanānampi sambhavo veditabbo. "केवल एक दृष्टि-मनना ही उचित है" ऐसा कहा गया है, किन्तु प्रजापति के समीप होने या समान लोक में होने की आकांक्षा करने वाले, उस भाव के लिए चित्त को लगाने वाले, और उस प्रकार प्राप्त होने वाली सम्पत्ति से अपने को श्रेष्ठ आदि मानने वाले के लिए तृष्णा और मान-मनना भी संभव है, ऐसा जाना जा सकता है। "और जो धर्म हैं" - यह आयु, वर्ण आदि को कहता है। "प्रजापति को" - यहाँ भी नीचे बताए गए तरीके से अन्य मननाओं की संभावना भी जाननी चाहिए। Brūhitoti parivuddho. Guṇavisesehīti jhānādīhi visiṭṭhehi guṇehi uttarimanussadhammatāya. Brahma-saddassa satipi avisesato visiṭṭhavācakatte yattha yattha panassa guṇavisesayuttādirūpā pavatti, taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Sahassoti sahassiyā lokadhātuyā adhipatibhūto. Paṭhamābhinibbattoti paṇītena paṭhamajhānena nibbatto, paṭhamajjhānabhūmiyaṃ vā paṭhamaṃ abhinibbatto. Gahitāti veditabbā padhānaggahaṇena appadhānānampi kenaci sambandhena gahitabhāvasiddhito. Ettha ca brahmāti mahābrahmā adhippeto. So hi vaṇṇavantatāya ceva dīghāyukatāya ca brahmapārisajjādīhi mahanto brahmāti mahābrahmā, tassa pana purohitaṭṭhāne ṭhitāti brahmapurohitā, parisāyaṃ bhavā paricārakāti brahmapārisajjāti veditabbā. Ukkaṭṭhekapuggalabhāvato pajāpatismiṃ viya brahmani maññanā vattatīti vuttaṃ ‘‘pajāpativāre vuttanayeneva veditabbā’’ti. Tathā hi bahupuggalabhāvasāmaññato ābhassaravārādīnaṃ bhūtavārasadisatā vuttā. ‘ब्रूहितो’ का अर्थ है परिवर्धित (बढ़ा हुआ)। ‘गुणविशेषों से’ का अर्थ है ध्यान आदि विशिष्ट गुणों से, जो उत्तरिमनुष्यधर्म (मानवीय गुणों से ऊपर) हैं। ‘ब्रह्म’ शब्द का सामान्य रूप से विशिष्ट अर्थ होने पर भी, जहाँ-जहाँ इसके गुण-विशेषों से युक्त आदि रूपों की प्रवृत्ति होती है, उसे दिखाने के लिए ‘अपि च’ आदि कहा गया है। ‘सहस्सो’ का अर्थ है हजार लोकधातुओं का अधिपति। ‘प्रथमाभिनिर्वृत्त’ का अर्थ है प्रणीत प्रथम ध्यान से उत्पन्न, अथवा प्रथम ध्यान की भूमि में प्रथम उत्पन्न। ‘गृहीत’ का अर्थ है प्रधान के ग्रहण से अप्रधानों का भी किसी सम्बन्ध से ग्रहण सिद्ध होने के कारण समझना चाहिए। यहाँ ‘ब्रह्म’ से ‘महाब्रह्मा’ अभिप्रेत है। वह वर्णवान होने और दीर्घायु होने के कारण ब्रह्म-पारिषद्य आदि से महान होने के कारण ‘महाब्रह्मा’ है; उसके पुरोहित के स्थान पर स्थित ‘ब्रह्मपुरोहित’ हैं, और परिषद में होने वाले परिचारक ‘ब्रह्मपारिषद्य’ समझने चाहिए। उत्कृष्ट एक पुद्गल (व्यक्ति) होने के कारण प्रजापति की तरह ब्रह्मा में भी ‘मन्यना’ (अभिमान) होती है, इसलिए कहा गया है— ‘प्रजापति-वार में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए’। वैसे ही, बहुत से पुद्गलों के होने की समानता के कारण आभास्वर-वार आदि की भूत-वार के साथ समानता कही गई है। Yathāvuttapabhāya ābhāsanasīlā vā ābhassarā. Ekatalavāsinoti idaṃ jhānantarabhūmīnaṃ viya heṭṭhuparibhāvābhāvato vuttaṃ, ṭhānāni pana nesaṃ paricchinnāneva. Ābhassarehi parittā ābhā etesanti parittābhā. Appamāṇā ābhā etesanti appamāṇābhā. यथोक्त प्रभा (प्रकाश) से आभासित होने के स्वभाव वाले ‘आभास्वर’ हैं। ‘एकतलवासी’ यह बात ध्यानान्तर भूमियों की तरह नीचे-ऊपर के भाव के अभाव के कारण कही गई है, किन्तु उनके स्थान परिच्छिन्न (निश्चित) ही हैं। आभास्वर देवों से जिनकी आभा (प्रभा) कम है, वे ‘परित्ताभा’ हैं। जिनकी आभा अप्रमाण (असीमित) है, वे ‘अप्रमाणाभा’ हैं। Subhāti sobhanā pabhā. Kañcanapiṇḍo viya sassirikā kañcanapiṇḍasassirikā. Tattha sobhanāya pabhāya kiṇṇā subhākiṇṇāti vattabbe bhā-saddassa rassattaṃ, antima-ṇa-kārassa ha-kārañca katvā ‘‘subhakiṇhā’’ti vuttā. Subhāti ca ekagghanā niccalā pabhā vuccati, parittā subhā etesanti parittasubhā. Appamāṇā subhā etesanti appamāṇasubhā. ‘शुभा’ का अर्थ है शोभन (सुन्दर) प्रभा। स्वर्ण-पिण्ड की तरह शोभायमान ‘काञ्चनपिण्डसस्सरिका’ है। वहाँ ‘शोभन प्रभा से व्याप्त’ होने के कारण ‘शुभाकीर्णा’ कहना चाहिए था, किन्तु ‘भा’ शब्द को ह्रस्व और अन्तिम ‘ण’ कार को ‘ह’ कार करके ‘शुभकिण्हा’ कहा गया है। ‘शुभा’ एकघन और निश्चल प्रभा को भी कहा जाता है; जिनकी शुभा (प्रभा) कम है, वे ‘परित्तशुभा’ हैं। जिनकी शुभा अप्रमाण है, वे ‘अप्रमाणशुभा’ हैं। Vipulaphalāti vipulasantasukhāyuvaṇṇādiphalā. ‘विपुलफला’ का अर्थ है विपुल शान्त सुख, आयु, वर्ण आदि फल वाले। Satipi devabrahmādīnaṃ puññaphalena jhānaphalena ca paṭipakkhābhibhave yesaṃ pana puthujjanaasaññasattesu abhibhūvohāro pākaṭo niruḷho ca, tesaṃ vasenāyaṃ desanā pavattāti dassento āha ‘‘asaññabhavassetaṃ adhivacana’’nti. Yathā pajāpativāre ‘‘idhekacco pajāpatismiṃyevā’’tiādinā maññanāpavatti dassitā, tathā idhāpi taṃ dassetuṃ sakkāti āha ‘‘sesaṃ pajāpativāre vuttanayamevā’’ti. यद्यपि देव-ब्रह्मा आदि के पुण्यफल और ध्यानफल से विपक्ष का अभिभव (दमन) होता है, फिर भी पृथग्जनों और असंज्ञी सत्त्वों में ‘अभिभू’ (अभिभावी) शब्द का व्यवहार प्रकट और रूढ़ है, उनके वश से यह देशना प्रवृत्त हुई है, यह दिखाते हुए कहा— ‘यह असंज्ञी-भव का अधिवाचन (नाम) है’। जैसे प्रजापति-वार में ‘यहाँ कोई प्रजापति में ही...’ आदि के द्वारा मन्यना की प्रवृत्ति दिखाई गई है, वैसे ही यहाँ भी उसे दिखाया जा सकता है, इसलिए कहा— ‘शेष प्रजापति-वार में कहे गए तरीके से ही है’। Bhūtavārādivaṇṇanā niṭṭhitā. भूत-वार आदि का वर्णन समाप्त हुआ। Ākāsānañcāyatanavārādivaṇṇanā आकाशानन्त्यायतन-वार आदि का वर्णन। 4. Evaṃ sattavasena bhūmikkamadassane suddhāvāsānaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ niddhārento ‘‘evaṃ bhagavā’’tiādimāha. Tattha anāgāmikhīṇāsavāti anāgāmino ca khīṇāsavā ca. Kiñcāpi suddhāvāsā attheva anekakappasahassāyukā, ukkaṃsaparicchedato pana soḷasakappasahassāyukāva, na tato paranti āha ‘‘katipayakappasahassāyukā’’ti. Kāmarūpabhavesu pavattamānāpi ākāsānañcāyatanādidhammā arūpāvacarabhāvato taṃbhūmikavohāraṃ na labhantīti ‘‘tatrūpapannāyevā’’ti avadhāretvā vuttaṃ. Abhibhūvāre vuttanayena veditabbā yathārahanti adhippāyo. Na hettha vaṇṇavantatādi sambhavatīti. Pajāpativāre vuttanayenāti ettha ‘‘ahamasmi arūpo pahīnarūpapaṭighasañño’’tiādinā mānamaññanā veditabbā. 4. इस प्रकार सत्त्वों के अनुसार भूमि-क्रम दिखाते समय शुद्धावासों को ग्रहण न करने का कारण स्पष्ट करते हुए ‘एवं भगवा’ आदि कहा। वहाँ ‘अनागामी-क्षीणास्रव’ का अर्थ है अनागामी और क्षीणास्रव (अर्हत्)। यद्यपि शुद्धावास देव अनेक हजार कल्पों की आयु वाले होते हैं, फिर भी उत्कृष्ट सीमा से वे सोलह हजार कल्पों की आयु वाले ही होते हैं, उससे अधिक नहीं, इसलिए कहा— ‘कतिपय हजार कल्पों की आयु वाले’। काम और रूप भव में प्रवृत्त होते हुए भी आकाशानन्त्यायतन आदि धर्म अरूपावचर होने के कारण उस भूमि के व्यवहार को प्राप्त नहीं करते, इसलिए ‘वहाँ उत्पन्न ही’ ऐसा अवधारण (निश्चय) करके कहा गया है। ‘अभिभू-वार’ में कहे गए तरीके से यथायोग्य समझना चाहिए—यही अभिप्राय है। क्योंकि यहाँ वर्णवान होना आदि सम्भव नहीं है। ‘प्रजापति-वार में कहे गए तरीके से’ यहाँ ‘मैं अरूप हूँ, रूप और प्रतिघ-संज्ञा से मुक्त हूँ’ आदि के द्वारा मान-मन्यना समझनी चाहिए। Ākāsānañcāyatanavārādivaṇṇanā niṭṭhitā. आकाशानन्त्यायतन-वार आदि का वर्णन समाप्त हुआ। Diṭṭhasutavārādivaṇṇanā दृष्ट-श्रुत-वार आदि का वर्णन। 5. Rūpamukhena maññanāvatthudassanaṃ saṅkhepoti katvā vuttaṃ ‘‘vitthāratopī’’ti. Tampi hi ‘‘yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatana’’ntiādiggahaṇaṃ viya saṅkhepato pañcavokārabhavadassanaṃ hotīti. 5. रूप के माध्यम से मन्यना के विषय को दिखाना संक्षेप है, इसलिए ‘विस्तार से भी’ ऐसा कहा गया है। वह भी ‘जहाँ न पृथ्वी है, न जल, न तेज, न वायु, न आकाशानन्त्यायतन’ आदि के ग्रहण की तरह संक्षेप में पञ्चवोकार-भव (पाँच स्कन्धों वाला अस्तित्व) का दर्शन होता है। Diṭṭhanti yaṃ cakkhudvārena katadassanakiriyāsamāpanaṃ, yañca cakkhu dvayaṃ passati passissati sati sambhave passeyya, taṃ sabbakālanti visesavacanicchāya abhāvato diṭṭhanteva vuttaṃ yathā ‘‘duddha’’nti. Tenāha ‘‘rūpāyatanassetaṃ adhivacana’’nti. Ayañca nayo sutādīsupi yojetabbo. Sattāti rūpādīsu sattā visattāti sattā. Sañjanaṭṭhena sāmaññasaddopi cesa satta-saddo ‘‘itthirūpe’’ti visayavisesitattā idha purisavācako daṭṭhabbo. Rattāti vatthaṃ viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmakārakena chandarāgena rattā sārattā. Giddhāti abhikaṅkhanasabhāvena abhigijjhanena giddhā gedhaṃ āpannā. Gadhitāti ganthitā viya lobhena dummocanīyabhāvena ārammaṇe paṭibaddhā. Mucchitāti kilesavasena visaññībhūtā viya anaññakiccā mucchaṃ mohaṃ āpannā. Ajjhosannāti visaye aññasādhāraṇe viya katvā gilitvā pariniṭṭhāpetvā viya ṭhitā. Imināti suvaṇṇavaṇṇādiākārena. Maṅgalaṃ amaṅgalanti īdisaṃ diṭṭhaṃ maṅgalaṃ, īdisaṃ amaṅgalanti. Rūpasmiṃ attānaṃ samanupassananayenāti idaṃ vedanādiarūpadhamme, rūpāyatanavinimuttasabbadhamme vā attato gahetvā tato ajjhattikaṃ, bāhiraṃ vā rūpāyatanaṃ tassokāsabhāvena parikappetvā ‘‘so kho pana me ayaṃ attā imasmiṃ rūpāyatane’’ti maññanto diṭṭhasmiṃ maññatīti imaṃ nayaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Pathavito maññatī’’tiādīsu yathā ‘‘saupakaraṇassa attano vā parassa vā’’tiādimaññanāpavatti dassitā, evaṃ ‘‘diṭṭhato maññatī’’tiādīsu sakkā taṃ dassetunti āha ‘‘tesaṃ pathavīvāre vuttanayeneva veditabba’’nti. 'दृष्ट' (देखा हुआ) वह है जो चक्षु-द्वार के माध्यम से देखने की क्रिया की समाप्ति है, और जो चक्षु-युगल देखता है, देखेगा या संभव होने पर देख सकता है, वह सब 'दृष्ट' ही कहा गया है क्योंकि यहाँ 'सब काल' (सब्बकाल) जैसे विशेष वचन की विवक्षा का अभाव है, जैसे कि 'दुद्ध' (दुहा हुआ दूध) के उदाहरण में। इसीलिए कहा गया है— 'यह रूपायतन का ही पर्याय है'। यही नय श्रुत (सुत) आदि में भी लागू किया जाना चाहिए। 'सत्त' का अर्थ है— रूपादि में आसक्त (विसत्त), इसलिए 'सत्त' (सक्त/प्राणी)। यद्यपि 'सत्त' शब्द सामान्य अर्थ वाला है, फिर भी यहाँ 'इत्थिरूपे' (स्त्री-रूप में) इस विषय-विशेष के कारण इसे पुरुषवाचक समझना चाहिए। 'रत्त' का अर्थ है— वस्त्र की भाँति, चित्त को विकृत करने वाले राग-रंग (छन्दराग) से रंगे हुए, अत्यधिक अनुरक्त। 'गिद्ध' का अर्थ है— अभिकांक्षा के स्वभाव से, अत्यधिक लालच के कारण लोभी, लोभ को प्राप्त। 'गधित' का अर्थ है— लोभ के कारण, जिससे छूटना कठिन हो, ऐसे आलम्बन में ग्रन्थि की भाँति बँधे हुए। 'मुच्छित' का अर्थ है— क्लेशों के वश में होकर संज्ञाहीन की भाँति अन्य कार्यों से रहित, मूर्च्छा या मोह को प्राप्त। 'अज्झोसन्न' का अर्थ है— विषयों में, मानो वे असाधारण हों, उन्हें निगलकर या पूर्णतः समाप्त करके स्थित होना। 'इमिना' का अर्थ है— सुवर्ण-वर्ण आदि आकार से। 'मङ्गल' और 'अमङ्गल' का अर्थ है— ऐसा देखा हुआ मंगल है, ऐसा अमंगल है। 'रूप में स्वयं को देखने के नय से'— यह वेदना आदि अरूप धर्मों में, या रूपायतन से मुक्त सभी धर्मों को आत्मा मानकर, फिर आध्यात्मिक या बाह्य रूपायतन को उसके आधार के रूप में कल्पित करके 'वह मेरा यह आत्मा इस रूपायतन में है' ऐसा मानते हुए 'दृष्ट में मानता है'— इस नय के संदर्भ में कहा गया है। जैसे 'पथवीतो मञ्ञति' (पृथ्वी से मानता है) आदि में 'अपने या दूसरे के उपकरणों सहित' आदि मन्यना की प्रवृत्ति दिखाई गई है, वैसे ही 'दिट्ठतो मञ्ञति' (दृष्ट से मानता है) आदि में भी उसे दिखाया जा सकता है, इसीलिए कहा गया है— 'उन्हें पृथ्वी-वार में बताए गए नय के अनुसार ही समझना चाहिए'। Āhaccāti visayaṃ anvāya, patvāti attho. Tenāha ‘‘upagantvā’’ti. Aññamaññasaṃsileseti cakkhurūpasotasaddā viya dure ahutvā aññamaññaṃ alliyane. 'आहच्च' का अर्थ है विषय का अनुसरण करके, पहुँचकर। इसीलिए 'उपगन्त्वा' (पास जाकर) कहा गया है। 'अञ्ञमञ्ञसंसिलेसे' का अर्थ है— चक्षु-रूप और श्रोत्र-शब्द की तरह दूर न होकर, एक-दूसरे से सट जाने (संश्लेष) में। Manasā viññātaṃ kevalanti attho. Itarānipi hi manasā viññāyantīti. Sesehi sattahi āyatanehi paññattiyā asaṅgahitattā tampi saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘dhammārammaṇassa vā’’ti vuttaṃ. Dvīsupi vikappesu lokuttarānampi saṅgaho āpannoti āha ‘‘idha pana sakkāyapariyāpannameva labbhatī’’ti. Vitthāroti maññanānaṃ pavattanākāravitthāro. Etthāti etesu sutavārādīsu. 'मनसा विञ्ञातं' का अर्थ है केवल मन के द्वारा जाना गया। क्योंकि अन्य (इन्द्रिय-विषय) भी मन के द्वारा जाने जाते हैं। शेष सात आयतनों में प्रज्ञप्ति द्वारा संगृहीत न होने के कारण उसे भी संगृहीत करके दिखाने के लिए 'धम्मारम्मणस्स वा' (या धर्मावलम्बन का) कहा गया है। दोनों विकल्पों में लोकोत्तर धर्मों का भी संग्रह प्राप्त होता है, इसलिए कहा गया है— 'यहाँ केवल सक्कायपरियापन्न (सत्काय-पर्यपन्न) ही प्राप्त होता है'। 'वित्थारो' का अर्थ है मन्यनाओं की प्रवृत्ति के प्रकारों का विस्तार। 'एत्थ' का अर्थ है इन सुतवार (श्रुत-वार) आदि में। Diṭṭhasutavārādivaṇṇanā niṭṭhitā. दृष्ट-श्रुत वार आदि का वर्णन समाप्त हुआ। Ekattavārādivaṇṇanā एकत्व-वार आदि का वर्णन। 6. Samāpannakavārenāti samāpannakappavattiyā, rūpāvacarārūpāvacarajhānappavattiyāti attho. Sā hi ekasmiṃyeva ārammaṇe ekākārena pavattatīti katvā ‘‘ekatta’’nti vuccati, evañca katvā vipākajjhānappavattipi idha samāpannakavāraggahaṇeneva gahitāti daṭṭhabbā. Asamāpannakavārenāti kāmāvacaradhammappavattiyā. Upacārajjhānenapi hi cittaṃ na sammā ekattaṃ gatanti vuccatīti. 6. 'समापन्नकवारेन' का अर्थ है समापत्ति की प्रवृत्ति से, अर्थात् रूपावचर और अरूपावचर ध्यान की प्रवृत्ति से। क्योंकि वह एक ही आलम्बन में एक ही प्रकार से प्रवृत्त होती है, इसलिए उसे 'एकत्त' (एकत्व) कहा जाता है; और ऐसा होने पर विपाक-ध्यान की प्रवृत्ति भी यहाँ समापन्नकवार के ग्रहण से ही गृहीत समझनी चाहिए। 'असमापन्नकवारेन' का अर्थ है कामावचर धर्मों की प्रवृत्ति से। क्योंकि उपचार-ध्यान से भी चित्त सम्यक् रूप से एकत्व को प्राप्त नहीं हुआ, ऐसा कहा जाता है। Yojanāti maññanāyojanā. Bhinditvāti vibhajitvā. Sāsananayenāti pāḷinayena. Tattha ‘‘ekattaṃ maññatī’’tiādīsu ‘‘vedanaṃ attato samanupassatī’’tiādinā nayena, ‘‘nānattaṃ maññatī’’tiādīsu pana ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā nayena vuttavidhiṃ anugantvā maññanā veditabbā. 'योजना' का अर्थ है मन्यना की योजना। 'भिन्दित्वा' का अर्थ है विभाजित करके। 'सासननयेन' का अर्थ है पालि-नय से। वहाँ 'एकत्तं मञ्ञति' (एकत्व मानता है) आदि में 'वेदना को आत्मा के रूप में देखता है' आदि नय से, और 'नानत्तं मञ्ञति' (नानत्व मानता है) आदि में 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है' आदि नय से कही गई विधि का अनुसरण करते हुए मन्यना को समझना चाहिए। Pathavīvārādīsu vuttena ca aṭṭhakathānayenāti ‘‘ahaṃ vedanāti maññati, mama vedanāti maññatī’’tiādinā, ‘‘ahaṃ rūpanti maññati, mama rūpanti maññatī’’tiādinā cāti attho. Tenāha ‘‘yathānurūpaṃ vīmaṃsitvā’’ti, ekattanānattabhāvesu yo yojanānayo sambhavati, tadanurūpaṃ vicāretvāti attho. Kecīti abhayagirivāsino. Apareti sārasamāsācariyā. Diṭṭhābhinivesaṃ vadantīti sambandho. Puthujjanassa maññanā nāma sakkāyaṃ bhinditvāva yathāupaṭṭhitavisayavaseneva pavattatīti na tattha ayamekattanayo ayaṃ nānattanayoti vibhāgavaseneva, ekattasaññī attā hotītiādīsu ca attano ekattanānattasaññitā vuttā, na pana ekattaṃ nānattanti evaṃ pavattassa diṭṭhābhinivesassa ekattanānattabhāvoti evamettha tadubhayassa idha anadhippetabhāvo daṭṭhabbo. 'पठवीवार' आदि में कहे गए और अट्ठकथा-नय के अनुसार— 'मैं वेदना हूँ ऐसा मानता है, मेरी वेदना है ऐसा मानता है' आदि, और 'मैं रूप हूँ ऐसा मानता है, मेरा रूप है ऐसा मानता है' आदि अर्थ है। इसीलिए 'यथानुरूपं वीमंसित्वा' कहा गया है, अर्थात् एकत्व और नानत्व भावों में जो योजना-नय संभव है, उसके अनुरूप विचार करके। 'केचि' का अर्थ है अभयगिरिवासी। 'अपरे' का अर्थ है सारसमास के आचार्य। 'दृष्टि-अभिनिवेश कहते हैं'— यह सम्बन्ध है। पृथग्जन की मन्यना सत्काय को विभाजित करके ही यथा-उपस्थित विषय के वश में प्रवृत्त होती है, इसलिए वहाँ 'यह एकत्व-नय है, यह नानत्व-नय है' इस प्रकार के विभाग के वश में नहीं होती। 'एकत्तसञ्ञी अत्ता होति' (एकत्व-संज्ञी आत्मा होता है) आदि में आत्मा की एकत्व-नानत्व संज्ञिता कही गई है, न कि 'एकत्व' और 'नानत्व' इस प्रकार प्रवृत्त दृष्टि-अभिनिवेश का एकत्व-नानत्व भाव। इस प्रकार यहाँ उन दोनों का अनभिप्रेत भाव समझना चाहिए। Yaṃ yathāvuttaputhujjano anavasesato gaṇhanto gahetuṃ sakkoti, taṃ tassa anavasesato gahetabbataṃ upādāya ‘‘sabba’’nti vuccatīti dassento ‘‘tamevā’’ti āha, sakkāyasabbanti attho. Sabbasmimpi tebhūmakadhamme ādīnavadassane asati nibbidābhāvato assādānupassanāya taṇhā vaḍḍhatevāti āha ‘‘sabbaṃ assādento sabbaṃ taṇhāmaññanāya maññatī’’ti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.53, 57). ‘‘Sabbamidaṃ mayā nimmita’’nti tena nimmitamaññanāya attānaṃ seyyādito dahanto tena mānena nimmitaṃ maññatiyeva nāma nimmitamaññanāya vinā tathāmānuppattiyā abhāvatoti āha ‘‘attanā nimmitaṃ maññanto sabbaṃ mānamaññanāya maññatī’’ti. Sabbaṃ natthītiādinā nayenāti ādi-saddena niyativādādike saṅgaṇhāti. Mahā me attāti iminā sabbato attano vibhūtipavattivādaṃ dasseti. ‘‘Sabbaṃ sabbatthaka’’nti diṭṭhivasena – ‘‘ahaṃ sabbasmiṃ mayhaṃ kiñcanaṃ palibodho sabbasmiṃ, paro sabbasmiṃ parassa kiñcanaṃ palibodho sabbasmi’’ntiādinā nayenapettha maññanā sambhavatīti dassento āha ‘‘sesaṃ pathavīvāre vuttanayena veditabba’’nti. Apica ‘‘sabboyaṃ loko purisamayo’’ti evaṃdiṭṭhiko purisasaṅkhātato sabbato, attano uppattiṃ vā niggamanaṃ vā maññanto diṭṭhimaññanāya sabbato maññati, tasmiṃyeva pana diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmaññanā mānamaññanā ca veditabbā. Taṃyeva pana sabbaṃ mayhaṃ attā kattā sāmīti vā maññanto ‘‘sabbaṃ me’’ti maññati, tathāyaṃ diṭṭhitaṇhābhinandanāhi abhinandanto sabbaṃ abhinandatīti evampettha maññanānaṃ pavatti veditabbā. जिस प्रकार कथित पृथग्जन (साधारण व्यक्ति) जिसे पूर्णतः ग्रहण करने में समर्थ होता है, उसे उसकी पूर्णतः ग्रहण करने की योग्यता के आधार पर 'सब' (सब्ब) कहा जाता है, यह दिखाते हुए 'उसी को' (तमेव) कहा गया है, जिसका अर्थ 'सत्काय-सब' (सत्काय-सब्ब) है। सभी त्रैभूमिक धर्मों में दोष-दर्शन (आदीनव-दर्शन) के अभाव में निर्वेद (वैराग्य) न होने के कारण, आस्वाद-अनुपश्यना से तृष्णा बढ़ती ही है, इसलिए कहा गया है— 'सबका आस्वाद लेते हुए, सबको तृष्णा-मनन (तृष्णा-कल्पना) से मानता है' (सब्बं अस्सादेन्तो सब्बं तण्हामञ्ञनाय मञ्ञतीति)। भगवान द्वारा यह कहा गया है— 'भिक्षुओं! संयोजनीय धर्मों में आस्वाद-अनुपश्यना करते हुए विहार करने वाले की तृष्णा बढ़ती है' (सं. नि. 2.53, 57)। 'यह सब मेरे द्वारा निर्मित है'—इस प्रकार उस निर्मित-मनन (कल्पना) के द्वारा स्वयं को श्रेष्ठ आदि मानते हुए, उस मान (अहंकार) से वह 'निर्मित' ही मानता है, क्योंकि निर्मित-मनन के बिना उस प्रकार के मान की उत्पत्ति का अभाव होता है, इसलिए कहा गया है— 'स्वयं द्वारा निर्मित मानते हुए, सबको मान-मनन से मानता है'। 'सब कुछ नहीं है' इत्यादि नय (विधि) से—यहाँ 'आदि' शब्द से नियतिवाद आदि का संग्रह होता है। 'मेरा आत्मा महान है'—इससे सब ओर से अपनी विभूति (ऐश्वर्य) की प्रवृत्ति के वाद को दिखाता है। 'सब सब जगह है'—इस दृष्टि के वश से—'मैं सब में हूँ, मेरा कुछ (परिग्रह) सब में बाधक है, दूसरा सब में है, दूसरे का कुछ सब में बाधक है'—इत्यादि नय से यहाँ मनन (कल्पना) संभव है, यह दिखाते हुए कहा— 'शेष पृथ्वी-वार (पृथ्वी प्रकरण) में कहे गए नय के अनुसार जानना चाहिए'। इसके अतिरिक्त, 'यह सारा लोक पुरुषमय है'—ऐसी दृष्टि वाला पुरुष-संज्ञक 'सब' से अपनी उत्पत्ति या निर्गमन (निकलना) मानते हुए दृष्टि-मनन से 'सब' से मानता है; और उसी दृष्टि-मनन से माने गए विषय में स्नेह और मान उत्पन्न करने वाले की तृष्णा-मनन और मान-मनन को जानना चाहिए। उसी 'सब' को 'मेरा आत्मा, कर्ता या स्वामी' मानते हुए 'सब मेरा है' ऐसा मानता है, तथा इस प्रकार दृष्टि, तृष्णा और अभिनन्दन के द्वारा अभिनन्दित करते हुए 'सबका अभिनन्दन करता है'—इस प्रकार यहाँ मननों की प्रवृत्ति जाननी चाहिए। Tanti sakkāyaṃ. Ukkaṃsagatasukhasahitañhi khandhapañcakaṃ diṭṭhadhammanibbānavādī nibbānanti maññati, taṃ panatthato sakkāyoyevāti. Ekadhāti pañcavidhampi nibbānabhāvena ekajjhaṃ katvā vuttaṃ. Yatoti yasmā. Pañcahi kāmaguṇehīti manāpiyarūpādīhi pañcahi kāmakoṭṭhāsehi, bandhanehi vā. Samappito suṭṭhu appito allīno hutvā ṭhito. Samaṅgibhūtoti samannāgato. Paricāretīti tesu kāmaguṇesu kāmakoṭṭhāsesu yathāsukhaṃ indriyāni cāreti sañcāreti ito cito ca upaneti. Atha vā laḷati ramati kīḷati. Ettha dvidhā kāmaguṇā mānusakā ceva dibbā ca. Mānusakā ca mandhātukāmaguṇasadisā, dibbā paranimmitavasavattidevarājassa kāmaguṇasadisā. Evarūpe kāme upagatānañhi te diṭṭhadhammanibbānasampattiṃ paññapenti. Tenāha ‘‘ettāvatā kho…pe… hotī’’ti. Diṭṭhadhammoti paccakkhadhammo vuccati, tattha tattha paṭiladdhattabhāvassetaṃ adhivacanaṃ, diṭṭhadhamme nibbānaṃ imasmiṃyeva attabhāve dukkhavūpasamanaṃ diṭṭhadhammanibbānaṃ. Paramaṃ uttamaṃ diṭṭhadhammanibbānanti paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ, taṃ patto hotīti attho. Pañcadhā āgatanti yathāvuttakāmaguṇasukhassa ceva catubbidharūpāvacarajjhānasukhassa ca vasena pāḷiyaṃ pañcappakārena āgataṃ. Nibbānaṃ assādentoti paramaṃ sukhaṃ nissaraṇanti maññanāya assādento. 'उसको' (तं) अर्थात् सत्काय को। क्योंकि उत्कृष्ट सुख से युक्त पंच-स्कन्धों को ही दृष्टधर्म-निर्वाणवादी 'निर्वाण' मानते हैं, और वह अर्थतः सत्काय ही है। 'एक प्रकार से' (एकधा) अर्थात् पाँचों प्रकारों को भी निर्वाण-भाव से एक साथ करके कहा गया है। 'जिससे' (यतो) अर्थात् जिस कारण से। 'पाँच कामगुणों से' अर्थात् मनभावन रूप आदि पाँच काम-कोटियों (भागों) से, अथवा बन्धनों से। 'समर्पित' (समप्पितो) अर्थात् भली-भाँति अर्पित, लीन होकर स्थित। 'समंगीभूत' (समङ्गिभूतो) अर्थात् समन्वित (युक्त)। 'परिचारयति' (परिचारेति) अर्थात् उन कामगुणों में, काम-कोटियों में सुखपूर्वक इन्द्रियों को चराता है, संचारित करता है, इधर-उधर ले जाता है। अथवा विलास करता है, रमता है, क्रीड़ा करता है। यहाँ कामगुण दो प्रकार के हैं—मानुषिक और दिव्य। मानुषिक कामगुण मान्धाता के कामगुणों के समान हैं, और दिव्य कामगुण परनिर्मितवशवर्ती देवराज के कामगुणों के समान हैं। इस प्रकार के कामभोगों को प्राप्त हुए लोगों के लिए ही वे 'दृष्टधर्म-निर्वाण-सम्पत्ति' प्रज्ञप्त करते हैं। इसीलिए कहा— 'इतने मात्र से ही... पे... होता है'। 'दृष्टधर्म' प्रत्यक्ष धर्म को कहा जाता है, यह जहाँ-तहाँ प्राप्त आत्मभाव (व्यक्तित्व) का ही नाम है; दृष्टधर्म में निर्वाण अर्थात् इसी आत्मभाव में दुखों का उपशमन 'दृष्टधर्म-निर्वाण' है। 'परम' अर्थात् उत्तम; 'दृष्टधर्म-निर्वाण' अर्थात् परम-दृष्टधर्म-निर्वाण, उसे प्राप्त होता है—यह अर्थ है। 'पाँच प्रकार से आया है' (पञ्चधा आगतं) अर्थात् यथाकथित कामगुण-सुख और चार प्रकार के रूपावचर ध्यान-सुख के वश से पालि में पाँच प्रकार से आया है। 'निर्वाण का आस्वाद लेते हुए' अर्थात् 'परम सुख ही निस्सरण (मुक्ति) है'—ऐसी मान्यता (कल्पना) से आस्वाद लेते हुए। ‘‘Imasmiṃ nibbāne patte na jāyati, na jīrati, na mīyatī’’ti evampi nibbānasmiṃ maññati. ‘‘Ito paraṃ paramassāsabhūtaṃ natthī’’ti gaṇhanto nibbānato maññati. Tayidaṃ nibbānaṃ mayā adhigataṃ, tasmā ‘‘nibbānaṃ me’’ti maññati. Tatoyeva taṃ nibbānaṃ diṭṭhābhinandanāya abhinandati. Ayaṃ tāvettha diṭṭhimaññanā. Tasmiṃyeva pana diṭṭhimaññanāya maññite vatthusmiṃ sinehaṃ mānañca uppādayato taṇhāmānamaññanāpi niddhāretabbā. 'इस निर्वाण के प्राप्त होने पर न जन्म होता है, न बुढ़ापा आता है, न मृत्यु होती है'—इस प्रकार भी निर्वाण में मनन (कल्पना) करता है। 'इससे परे अन्य कोई परम आश्वासन (शान्ति) नहीं है'—ऐसा ग्रहण करते हुए 'निर्वाण से' मानता है। 'वह यह निर्वाण मेरे द्वारा प्राप्त किया गया है', इसलिए 'निर्वाण मेरा है'—ऐसा मानता है। उसी कारण से उस निर्वाण का दृष्टि-अभिनन्दन से अभिनन्दन करता है। यह यहाँ 'दृष्टि-मनन' है। और उसी दृष्टि-मनन से माने गए विषय में स्नेह और मान उत्पन्न करने वाले की तृष्णा-मनन और मान-मनन का भी निर्धारण करना चाहिए। Yādisoti yathārūpo, yehi jegucchādisabhāvehi passitabboti attho. Esāti ayaṃ. Tenassa attano suṇantānañca paccakkhasiddhatamāha. Asubhādisabhāvena saha vijjamānānaṃ rūpādidhammānaṃ kāyo samūhoti sakkāyo, upādānakkhandhā. Tathāti tassa bhāvabhūtena paṭikūlatādippakārena. Sabbamaññanāti pathavīādike sarūpāvadhāraṇādivibhāgabhinne visaye pavattiyā anekavihitā sabbā taṇhāmaññanā. 'जैसा' (यादिसो) अर्थात् जिस रूप वाला, जिन जुगुप्सा (घृणा) आदि स्वभावों से देखा जाना चाहिए—यह अर्थ है। 'यह' (एसा) अर्थात् यह। इससे उसने अपने लिए और सुनने वालों के लिए प्रत्यक्ष सिद्धि को कहा है। अशुचि आदि स्वभाव के साथ विद्यमान रूप आदि धर्मों का 'काय' अर्थात् समूह ही 'सत्काय' (सक्कायो) है, जो उपादान-स्कन्ध हैं। 'तथा' (तथा) अर्थात् उसके वास्तविक स्वरूप, जैसे प्रतिकूलता आदि प्रकार से। 'सभी मनन' (सब्बमञ्ञना) अर्थात् पृथ्वी आदि विषयों में, जो स्वरूप-अवधारण आदि विभागों से भिन्न हैं, प्रवृत्ति के कारण अनेक प्रकार की सभी तृष्णा-मनन (कल्पनाएँ) हैं। Jegucchoti jigucchanīyo. Tenassa asubhājaññaduggandhapaṭikūlabhāvaṃ dasseti. Siduroti khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvo. Tenassa aniccaaddhuvakhayavayapabhaṅgurasabhāvaṃ dasseti. Ayanti sakkāyo. Dukkhoti na sukho. Tenassa kicchakasirābādhadukkhavuttitaṃ dasseti. Apariṇāyakoti pariṇāyakarahito. Tenassa attasuññaasāravuttitaṃ dasseti. Tanti sakkāyaṃ. Paccanīkatoti sabhāvapaṭipakkhato, subhaniccasukhaattāditoti attho. Gaṇhanti gaṇhanto, tattha subhādigāhavasena abhinivisantoti attho. 'जेगुच्छो' का अर्थ है जुगुप्सनीय (घृणास्पद)। इसके द्वारा उसकी अशुचि, दुर्गन्ध और प्रतिकूलता को दिखाया गया है। 'सिदुरो' का अर्थ है क्षण-क्षण में टूटने वाला स्वभाव। इसके द्वारा उसकी अनित्यता, अध्रुवता, क्षय, व्यय और भंगुरता को दिखाया गया है। 'अयं' का अर्थ है यह 'सत्काय' (सक्काय)। 'दुक्खो' का अर्थ है जो सुखद नहीं है। इसके द्वारा उसकी कष्टप्रद, पीड़ादायक और दुःखमय स्थिति को दिखाया गया है। 'अपरीणायको' का अर्थ है मार्गदर्शक (स्वामी) से रहित। इसके द्वारा उसकी आत्म-शून्यता और निस्सारता को दिखाया गया है। 'तं' का अर्थ है उस सत्काय को। 'पच्चनीकतो' का अर्थ है स्वभाव के विपरीत, अर्थात् शुभ, नित्य, सुख और आत्मा आदि के विपरीत। 'गण्हन्ति' का अर्थ है ग्रहण करते हुए, वहाँ शुभ आदि के रूप में ग्रहण करने के कारण अभिनिवेश (आसक्ति) करना अर्थ है। Idāni tissopi maññanā upamāhi vibhāvetuṃ ‘‘subhato’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā mahāpariḷāhe vipulānatthāvahe ca aggimhi salabhassa patanaṃ subhasukhasaññāya, evaṃ tādise sakkāye salabhassa taṇhāmaññanāti imamatthaṃ dasseti ‘‘subhato…pe… taṇhāya maññanā’’ti iminā. अब तीनों 'मन्यनाओं' (कल्पनाओं) को उपमाओं के माध्यम से स्पष्ट करने के लिए 'सुभतो' आदि कहा गया है। वहाँ जैसे महा-परिताप और विशाल अनर्थ लाने वाली अग्नि में पतंगे का गिरना शुभ और सुख की संज्ञा के कारण होता है, वैसे ही उस प्रकार के सत्काय में पतंगे के समान तृष्णा-मन्यना होती है - इस अर्थ को 'सुभतो...पे... तण्हाय मञ्ञना' इसके द्वारा दिखाया गया है। Gūthādī kīṭako gūtharāsiṃ laddhā asampannepi tasmiṃ sampannākāraṃ pavattayamāno attānaṃ ukkaṃseti, evamanekādīnave ekantabhedini sakkāye niccasaññaṃ upaṭṭhapetvā sampattimadena tattha bālo mānaṃ jappetīti imamatthamāha ‘‘niccasaññaṃ…pe… mānena maññanā’’ti. जैसे विष्ठा आदि का कीड़ा विष्ठा के ढेर को पाकर, उसके अपूर्ण होने पर भी उसे पूर्ण मानकर स्वयं को श्रेष्ठ समझता है (अभिमान करता है), वैसे ही अनेक दोषों वाले और निश्चित रूप से नष्ट होने वाले सत्काय में 'नित्य संज्ञा' को उपस्थित कर, सम्पत्ति के मद में वहाँ बाल (मूर्ख) मान (अहंकार) की इच्छा करता है - इस अर्थ को 'निच्चसञ्ञं...पे... मानेन मञ्ञना' इसके द्वारा कहा गया है। Yathā bālo muddhadhātuko sammūḷho koci ādāse attano paṭibimbaṃ disvā ‘‘ayaṃ maññe ādāsasāmiko, yadi ahamimaṃ gahetvā tiṭṭheyyaṃ, anatthampi me kareyyā’’ti chaḍḍetvā palāyanto tattha avijjamānameva kiñci vijjamānaṃ katvā gaṇhi, tathūpamo ayaṃ bālo sakkāye attattaniyagāhaṃ gaṇhantoti imamatthaṃ dīpeti ‘‘attā…pe… diṭṭhiyā hoti maññanā’’ti iminā. जैसे कोई जड़बुद्धि और सम्मूढ़ मूर्ख दर्पण में अपना प्रतिबिम्ब देखकर यह सोचे कि 'शायद यह दर्पण का स्वामी है, यदि मैं इसे पकड़कर खड़ा रहूँ, तो यह मेरा अनर्थ भी कर सकता है' और उसे छोड़कर भागते हुए वहाँ अविद्यमान (असत्य) को ही कुछ विद्यमान (सत्य) मानकर ग्रहण कर लेता है, उसी के समान यह मूर्ख सत्काय में 'आत्मा' और 'आत्मीय' का ग्राह ग्रहण करता है - इस अर्थ को 'अत्ता...पे... दिट्ठिया होति मञ्ञना' इसके द्वारा स्पष्ट किया गया है। Sukhumaṃ mārabandhanaṃ vepacittibandhanatopi sukhumatarattā. Tenāha bhagavā ‘‘aho sukhumataraṃ kho, bhikkhave, mārabandhana’’nti. मार-बन्धन सूक्ष्म है, वेपचित्ति के बन्धन से भी अधिक सूक्ष्म होने के कारण। इसीलिए भगवान ने कहा - "भिक्षुओं! अहो, मार-बन्धन अत्यन्त सूक्ष्म है।" Bahunti ativiya, anekakkhattuṃ vā. Vipphandamānopi sakkāyaṃ nātivattati saṃsāraṃ nātivattanato. Yathāha ‘‘ye te, bhikkhave, samaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, te, sakkāyaṃyeva anuparidhāvanti seyyathāpi sā gaddulabandhano’’tiādi. Yathā hi sattasupi ucchedavikappesu saṃsāranāyikānaṃ taṇhādiṭṭhīnaṃ pahānaṃ sambhavati, evaṃ sassatavikappesupīti kathañci pana diṭṭhigatikassa bhavavippamokkho. Tena vuttaṃ ‘‘sakkāyaṃ nātivattatī’’ti. 'बहुं' का अर्थ है अत्यधिक, अथवा अनेक बार। छटपटाते हुए भी वह सत्काय का अतिक्रमण नहीं करता, क्योंकि वह संसार का अतिक्रमण नहीं करता। जैसा कि कहा गया है - "भिक्षुओं! जो वे श्रमण विद्यमान सत्त्व के उच्छेद, विनाश और विभव को प्रज्ञापित करते हैं, वे सत्काय के ही चारों ओर दौड़ते हैं, जैसे खूँटे से बँधा हुआ कुत्ता।" जैसे सात प्रकार के उच्छेद-विकल्पों में संसार के नायक तृष्णा और दृष्टि का प्रहाण संभव है, वैसे ही शाश्वत-विकल्पों में भी; किन्तु किसी भी प्रकार से दृष्टिगत (मिथ्यादृष्टि वाले) का भव से विमोक्ष (मुक्ति) कैसे हो सकता है? इसीलिए कहा गया है - "सत्काय का अतिक्रमण नहीं करता।" Sasoti so eso puthujjano. Niccanti sabbakālaṃ. 'ससो' का अर्थ है वह यह पृथग्जन। 'निच्चं' का अर्थ है सर्वकाल (हमेशा)। Tanti tasmā sakkāyamalīnassa jātiyādīnamanativattanato. Asātatoti dukkhato. 'तं' का अर्थ है इसलिए, सत्काय में लीन व्यक्ति के लिए जाति (जन्म) आदि का अतिक्रमण न होने के कारण। 'असाततो' का अर्थ है दुःख से। Passaṃ evamimanti asubhāniccadukkhānattasabhāvaṃ taṃ sakkāyaṃ vuttappakārena yathābhūtavipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya passanto. Pahāyāti samucchedavasena sabbā maññanāyo pajahitvā. Sabbadukkhā pamuccatīti sakalasmāpi vaṭṭadukkhato pamuccatīti. 'पस्सं एवमिमं' का अर्थ है इस प्रकार इस सत्काय को अशुचि, अनित्य, दुःख और अनात्म स्वभाव वाला, उक्त प्रकार से यथाभूत विपश्यना प्रज्ञा सहित मार्ग-प्रज्ञा से देखते हुए। 'पहाय' का अर्थ है समुच्छेद (पूर्ण विनाश) के द्वारा सभी मन्यनाओं को छोड़कर। 'सब्बदुक्खा पमुच्चति' का अर्थ है सम्पूर्ण वट्ट-दुःख (संसार-चक्र के दुःख) से मुक्त हो जाता है। Ekattavārādivaṇṇanā niṭṭhitā. एकत्व-वार आदि का वर्णन समाप्त हुआ। Paṭhamanayavaṇṇanā niṭṭhitā. प्रथम नय का वर्णन समाप्त हुआ। Sekkhavāradutiyanayavaṇṇanā शैक्ष-वार के द्वितीय नय का वर्णन। 7. Adhippetassa atthassa aniyametvā vacanaṃ uddeso, niyametvā vacanaṃ niddesoti āha ‘‘yoti uddesavacanaṃ, soti niddesavacana’’nti. Sampiṇḍanatthoti samuccayattho. Sampiṇḍanañca sabhāgatāvasena hotīti āha – ‘‘ārammaṇasabhāgenā’’ti, ārammaṇassa sabhāgatāya sadisatāyāti attho. Sekkhaṃ dasseti sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato, sekkhavisayattā ca tassa vacanassa. 7. अभिप्रेत अर्थ को बिना नियम के कहना 'उद्देश' है, और नियमपूर्वक कहना 'निर्देश' है - इसीलिए कहा गया है " 'यो' उद्देश वचन है, 'सो' निर्देश वचन है।" 'सम्पिण्डनत्थो' का अर्थ है समुच्चय (संग्रह) का अर्थ। और सम्पिण्डन सभागता (समानता) के कारण होता है, इसीलिए कहा - "आरम्मणसभागता के द्वारा", अर्थात् आलम्बन की सभागता या सदृशता के कारण। 'शैक्ष' (सेक्ख) को सामान्य रूप से प्रकट करने के लिए विशेष में अवस्थान न होने से, और उस वचन के शैक्ष-विषयक होने से दिखाया गया है। Kenaṭṭhenāti yasmā ñāṇena araṇīyato attho sabhāvo, tasmā kenaṭṭhena kena sabhāvena kena lakkhaṇena sekkho nāma hotīti attho. Yasmā pana sekkhadhammādhigamena puggale sekkhavohārappavatti, tasmā ‘‘sekkhadhammapaṭilābhato sekkho’’ti vuttaṃ. Sekkhadhammā nāma catūsu maggesu, heṭṭhimesu ca tīsu phalesu sammādiṭṭhiādayo. Tenāha ‘‘sekkhāya sammādiṭṭhiyā…pe… ettāvatā kho bhikkhu sekkho hotī’’ti. Evaṃ abhidhammapariyāyena sekkhalakkhaṇaṃ dassetvā idāni suttantikapariyāyenapi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sikkhatīti iminā sikkhāttayasamaṅgī apariniṭṭhitasikkho sekkhoti dasseti. Tenāha ‘‘sikkhatī’’tiādi. Sikkhāhi niccasamāyogadīpanatthañcettha ‘‘sikkhati sikkhatī’’ti āmeḍitavacanaṃ. Atha vā sikkhanaṃ sikkhā, sā etassa sīlanti sekkho. So hi apariyositasikkhattā tadadhimuttattā ca ekantena sikkhanasīlo, na asekkho viya pariniṭṭhitasikkho tattha paṭippassaddhussukko, nāpi vissaṭṭhasikkho pacurajano viya tattha anadhimutto. Atha vā ariyāya jātiyā tīsu sikkhāsu jāto, tattha vā bhavoti sekkho. Atha vā ikkhati etāyāti ikkhā, maggaphalasammādiṭṭhi. Saha ikkhāyāti sekkho. 'केनट्ठेन' का अर्थ है - चूँकि ज्ञान के द्वारा प्राप्त करने योग्य होने से 'अत्थो' का अर्थ स्वभाव है, इसलिए किस अर्थ से, किस स्वभाव से, किस लक्षण से 'शैक्ष' (सेक्ख) नाम होता है? चूँकि शैक्ष-धर्मों की प्राप्ति से पुद्गल में 'शैक्ष' व्यवहार प्रवृत्त होता है, इसलिए "शैक्ष-धर्मों की प्रतिलब्धि से शैक्ष" कहा गया है। शैक्ष-धर्मों का अर्थ है चार मार्गों और नीचे के तीन फलों में सम्यक्-दृष्टि आदि। इसीलिए कहा गया है - "शैक्ष सम्यक्-दृष्टि से...पे... इतने से भिक्षु शैक्ष होता है।" इस प्रकार अभिधर्म-पर्याय से शैक्ष का लक्षण दिखाकर अब सूत्रान्त-पर्याय से भी उसे दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। वहाँ 'सिक्खति' (सीखता है) इसके द्वारा तीन शिक्षाओं से युक्त, किन्तु जिसकी शिक्षा अभी पूर्ण नहीं हुई है, वह 'शैक्ष' है - यह दिखाया गया है। इसीलिए 'सिक्खति' आदि कहा गया है। शिक्षाओं के साथ नित्य संयोग को दर्शाने के लिए यहाँ 'सिक्खति सिक्खति' यह द्विरुक्ति (आमेड़ित) वचन है। अथवा, सीखना ही 'शिक्षा' है, वह जिसका स्वभाव है, वह 'शैक्ष' है। वह शिक्षा समाप्त न होने के कारण और उसमें अधिमुक्त (समर्पित) होने के कारण एकान्ततः सीखने के स्वभाव वाला है, न कि अशैक्ष (असेक्ख) के समान जिसकी शिक्षा पूर्ण हो चुकी है और वहाँ उत्साह शान्त हो गया है, और न ही साधारण जनों के समान जो शिक्षा से विमुख हैं और उसमें अधिमुक्त नहीं हैं। अथवा, आर्य जाति की तीन शिक्षाओं में जो उत्पन्न हुआ है, अथवा जो उनमें स्थित है, वह 'शैक्ष' है। अथवा, जिसके द्वारा देखा जाता है वह 'इक्खा' है, अर्थात् मार्ग-फल की सम्यक्-दृष्टि। 'इक्खा' (दृष्टि) के साथ होने से वह 'शैक्ष' (स-इक्ख) है। Anulomapaṭipadāya paripūrakārīti yā sā sīlādikā vipassanantā dukkhanirodhagāminiyā lokuttarāya paṭipadāya anulomanato anulomapaṭipadā, tassā sampādanena paripūrakārīti. Idāni taṃ paṭipadaṃ puggalādhiṭṭhānena dassetuṃ ‘‘sīlasampanno’’tiādi vuttaṃ. Tattha sīlasampannoti pātimokkhasaṃvarasīlena samannāgato, paripuṇṇapātimokkhasīlo vā. Pātimokkhasīlañhi idha ‘‘sīla’’nti adhippetaṃ padhānabhāvato. Rūpādiārammaṇesu abhijjhādīnaṃ pavattinivāraṇasaṅkhātena manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ pidhānena indriyesu guttadvāro. Pariyesanādivasena bhojane pamāṇajānanena bhojane mattaññū. Vigatathinamiddho hutvā rattindivaṃ kammaṭṭhānamanasikāre yuttatāya jāgariyānuyogamanuyutto. Kathaṃ pana jāgariyānuyogo hotīti taṃ dassetuṃ ‘‘pubbarattā…pe… viharatī’’ti vuttaṃ. Yathāha ‘‘kathañca pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto hoti? Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena…pe… sodheti, evaṃ kho bhikkhu pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto hotī’’ti (vibha. 519). Imasmiṃ panattheti ‘‘maññati, na maññatī’’ti ca vattabbabhāvasaṅkhāte atthe. No puthujjano adhippeto ‘‘appattamānaso, anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno’’ti ca vuttattā. अनुलोम प्रतिपदा को पूर्ण करने वाला—वह जो शील आदि से लेकर विपश्यना तक की दुःखनिरोधगामिनी लोकोत्तर प्रतिपदा के अनुकूल होने के कारण 'अनुलोम प्रतिपदा' है, उसके संपादन से 'पूर्ण करने वाला' है। अब उस प्रतिपदा को पुद्गल के आधार पर दिखाने के लिए 'शील-सम्पन्न' आदि कहा गया है। वहाँ 'शील-सम्पन्न' का अर्थ है पातिमोक्ख-संवर-शील से युक्त, अथवा परिपूर्ण पातिमोक्ख-शील वाला। यहाँ प्रधानता के कारण पातिमोक्ख-शील ही 'शील' के रूप में अभिप्रेत है। रूपादि आलम्बनों में अभिध्या आदि की प्रवृत्ति को रोकने के रूप में मन सहित छहों इन्द्रियों के द्वारों को बंद करने से 'इन्द्रियों में सुरक्षित द्वार वाला' है। गवेषणा आदि के वश से भोजन में मात्रा जानने के कारण 'भोजन में मात्रा को जानने वाला' है। स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा) से रहित होकर रात-दिन कर्मस्थान के मनसिकार में लगे रहने के कारण 'जागरण के अभ्यास में लगा हुआ' है। जागरण का अभ्यास कैसे होता है, यह दिखाने के लिए 'पूर्वरात्रि... विहार करता है' कहा गया है। जैसा कि कहा गया है— 'भिक्षु पूर्वरात्रि और अपररात्रि में जागरण के अभ्यास में कैसे लगा रहता है? यहाँ भिक्षु दिन में चंक्रमण और बैठने के द्वारा चित्त को बाधक धर्मों से शुद्ध करता है, रात्रि के प्रथम याम में चंक्रमण द्वारा... शुद्ध करता है, इस प्रकार भिक्षु पूर्वरात्रि और अपररात्रि में जागरण के अभ्यास में लगा रहता है' (विभंग ५१९)। 'इस अर्थ में' अर्थात् 'मानता है, नहीं मानता है' इस प्रकार कहे जाने योग्य अर्थ में। 'पृथग्जन अभिप्रेत नहीं है' क्योंकि 'अप्राप्त-मानस (जिसने अभी फल प्राप्त नहीं किया), अनुत्तर योगक्षेम की प्रार्थना करने वाला' ऐसा कहा गया है। Sampayuttattā manasi bhavoti rāgo mānaso, mano eva mānasanti katvā cittaṃ mānasaṃ, anavasesato mānaṃ sīyati samucchindatīti aggamaggo mānasaṃ, tannibbattattā pana arahattassa mānasatā daṭṭhabbā. Janesutāti jane sakalasattaloke vissutā, patthaṭayasāti attho. सम्प्रयुक्त होने के कारण मन में होने वाला राग 'मानस' है; मन ही मानस है—ऐसा मानकर चित्त 'मानस' है; मान (अहंकार) को बिना शेष रहे नष्ट कर देता है, इसलिए अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) 'मानस' है; उसके द्वारा उत्पन्न होने के कारण अर्हत्त्व की 'मानसता' देखनी चाहिए। 'जनों में' अर्थात् समस्त प्राणी-लोक में विख्यात, विस्तृत यश वाला—यह अर्थ है। Natthi ito uttaranti anuttaraṃ. Taṃ pana sabbaseṭṭhaṃ hontaṃ ekantato sadisarahitameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘anuttaranti seṭṭhaṃ, asadisanti attho’’ti. Patthayamānassāti taṇhāyantassa. Pajappitānīti mānajappanāni. Yasmiñhi vatthusmiṃ taṇhāyanā patthayamānamaññanā sambhavati, tasmiṃyeva ‘‘seyyohamasmī’’tiādīni pajappitāni sambhavantīti adhippāyo. Pavedhītanti parivāsitaṃ. Pakappitesūti taṇhādiṭṭhikappehi parikappitesu ārammaṇesu. Sotanti kilesasotaṃ. Tasmiñhi chinne itarasotaṃ chinnamevāti. Viddhastanti vināsitaṃ. Tañca kho lomahaṃsamattampi asesetvāti dassento āha ‘‘vinaḷīkata’’nti, vigatāvasesaṃ katanti attho. Adhimuttiyā idhādhippetapatthanā pākaṭā hotīti ‘‘tanninno’’tiādi vuttaṃ, na pana kusalacchandassa adhimuttibhāvato. Adhimuccantoti okappento. इससे श्रेष्ठ और कुछ नहीं है, इसलिए 'अनुत्तर' है। वह सबमें श्रेष्ठ होने के कारण निश्चित रूप से सदृश-रहित (अद्वितीय) ही होता है, इसलिए कहा गया है— 'अनुत्तर अर्थात् श्रेष्ठ, सदृश-रहित—यह अर्थ है'। 'प्रार्थना करने वाले का' अर्थात् तृष्णा करने वाले का। 'प्रजल्पित' अर्थात् मान की जल्पनाएँ। जिस वस्तु में तृष्णा, प्रार्थना और मान्यता (मञ्ञना) उत्पन्न होती है, उसी में 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि प्रजल्पित उत्पन्न होते हैं—यह अभिप्राय है। 'प्रवेधित' अर्थात् कम्पित (विचलित)। 'परिकल्पितों में' अर्थात् तृष्णा और दृष्टि के कल्पों द्वारा परिकल्पित आलम्बनों में। 'स्रोत' अर्थात् क्लेश-स्रोत। उसके छिन्न होने पर अन्य स्रोत छिन्न ही हैं। 'विध्वस्त' अर्थात् विनाशित। उसे रोमांच मात्र भी शेष न रखकर (दिखाते हुए) कहा— 'विनलीकृत', अर्थात् अवशेष रहित किया गया—यह अर्थ है। अधिमुक्ति (श्रद्धा/रुचि) से यहाँ अभिप्रेत प्रार्थना स्पष्ट होती है, इसलिए 'तन्निम्न' (उसकी ओर झुका हुआ) आदि कहा गया है, न कि कुशल-छन्द की अधिमुक्ति के भाव से। 'अधिमुच्चन्तो' अर्थात् विश्वास (ओकप्पन) करता हुआ। Sabbākāraviparītāyāti ‘‘subhaṃ sukhaṃ nicca’’ntiādīnaṃ sabbesaṃ attanā gahetabbākārānaṃ vasena tabbiparītatāya, anavasesato dhammasabhāvaviparītākāragāhiniyāti attho. Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti asampajānanamicchājānanāni viya na dhammasabhāvaṃ appatvā nāpi atikkamitvā, atha kho avirajjhitvā dhammasabhāvassa abhimukhabhāvappattiyā abhivisiṭṭhena ñāṇena, ñātapariññādhiṭṭhānāya tīraṇapariññāya pahānapariññekadesena cāti attho. Tenāha ‘‘pathavīti…pe… vuttaṃ hotī’’ti. Pathavībhāvanti pathaviyaṃ abhiññeyyabhāvaṃ. Lakkhaṇapathavī hi idhādhippetā, pariññeyyabhāvo panassā ‘‘aniccātipī’’tiādinā gahitoti. Abhiññatvāti ñātatīraṇapahānapariññāhi heṭṭhimamaggañāṇehi ca abhijānitvā. Māmaññīti appahīnānaṃ maññanānaṃ vasena māti maññatīti mā, pahīnānaṃ pana vasena na maññatīti amaññī, mā ca so amaññī ca māmaññīti evamettha padavibhāgato attho veditabbo. Tattha yena bhāgena amaññī, tena maññīti na vattabbo. Yena pana bhāgena maññī, tena amaññīti na vattabboti. Evaṃ paṭikkhepappadhānaṃ atthaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘maññī ca na maññī ca na vattabbo’’ti vuttaṃ. Paṭikkhepappadhānatā cettha labbhamānānampi maññanānaṃ dubbalabhāvato veditabbā. Tenevāha – ‘‘itarā pana tanubhāvaṃ gatā’’ti. Māti ca nipātapadametaṃ, anekatthā ca nipātāti adhippāyena ‘‘etasmiñhi atthe imaṃ padaṃ nipātetvā vutta’’nti vuttaṃ. Nipātetvāti ca pakatiādivibhāganiddhāraṇe anumānanayaṃ muñcitvā yathāvutte atthe paccakkhatova dassetvāti attho. Puthujjano viyāti etenassa uparimaggavajjhataṇhāmānavasena maññanā na paṭikkhittāti dīpeti. सभी प्रकार से विपरीत—'शुभ, सुख, नित्य' आदि उन सभी आकारों के वश से जो स्वयं ग्रहण करने योग्य हैं, उनके विपरीत होने के कारण; पूर्णतः धर्म-स्वभाव के विपरीत आकार को ग्रहण करने वाली—यह अर्थ है। 'अतिविशिष्ट ज्ञान से'—जैसे अज्ञान और मिथ्या ज्ञान धर्म-स्वभाव तक नहीं पहुँचते या उसे लाँघ जाते हैं, वैसा नहीं, बल्कि बिना चूके धर्म-स्वभाव के सम्मुख होने के कारण अतिविशिष्ट ज्ञान से; ज्ञात-परिज्ञा के अधिष्ठान वाली तीरण-परिज्ञा और प्रहाण-परिज्ञा के एक अंश के द्वारा—यह अर्थ है। इसीलिए कहा— 'पृथ्वी... ऐसा कहा गया है'। 'पृथ्वी-भाव' अर्थात् पृथ्वी में अभिज्ञेय भाव। यहाँ लक्षण-पृथ्वी ही अभिप्रेत है, और उसकी परिज्ञेयता 'अनित्य है' आदि के द्वारा ग्रहण की गई है। 'अभिज्ञाय' (जानकर) अर्थात् ज्ञात, तीरण और प्रहाण परिज्ञाओं द्वारा तथा निचले मार्ग-ज्ञानों द्वारा जानकर। 'मा मञ्ञी' (मत माने)—न प्रहीण हुई मान्यताओं (मञ्ञना) के वश से 'मा' (मत) और 'मञ्ञति' (मानता है) इति 'मा', और प्रहीण हुई मान्यताओं के वश से 'नहीं मानता है' इति 'अमञ्ञी'; 'मा' और वह 'अमञ्ञी' मिलकर 'मा मञ्ञी'—इस प्रकार यहाँ पद-विच्छेद से अर्थ समझना चाहिए। वहाँ जिस अंश में 'अमञ्ञी' है, उस अंश में 'मञ्ञी' (मानने वाला) नहीं कहना चाहिए। और जिस अंश में 'मञ्ञी' है, उस अंश में 'अमञ्ञी' नहीं कहना चाहिए। इस प्रकार निषेध-प्रधान अर्थ को दिखाने के लिए अट्ठकथा में 'मञ्ञी और अमञ्ञी नहीं कहना चाहिए' ऐसा कहा गया है। यहाँ निषेध की प्रधानता विद्यमान मान्यताओं की दुर्बलता के कारण समझनी चाहिए। इसीलिए कहा— 'दूसरी (मान्यताएँ) तो तनुभाव (क्षीणता) को प्राप्त हो गई हैं'। 'मा' यह एक निपात पद है, और निपात अनेक अर्थों वाले होते हैं, इस अभिप्राय से 'इस अर्थ में इस पद को निपात के रूप में कहा गया है' ऐसा कहा गया है। 'निपातित कर' अर्थात् प्रकृति आदि के विभाग के निर्धारण में अनुमान के मार्ग को छोड़कर कहे गए अर्थ को प्रत्यक्ष रूप से दिखाकर—यह अर्थ है। 'पृथग्जन की तरह'—इससे यह स्पष्ट होता है कि ऊपरी मार्गों द्वारा वध करने योग्य तृष्णा और मान के वश से होने वाली मान्यता का निषेध नहीं किया गया है। Atha vā mā maññīti parikappakiriyāpaṭikkhepavacanametaṃ ‘‘mā randhayuṃ, mā jīrī’’tiādīsu viya, na maññeyyāti vuttañhoti. Yathā hi puthujjano sabbaso appahīnamaññanattā ‘‘maññati’’cceva vattabbo, yathā ca khīṇāsavo sabbaso pahīnamaññanattā na maññati eva, na evaṃ sekkho. Tassa hi ekaccā maññanā pahīnā, ekaccā appahīnā, tasmā ubhayabhāvato ubhayathāpi na vattabbo. Nanu ca ubhayabhāvato ubhayathāpi vattabboti? Na. Yā hi appahīnā, tāpissa tanubhāvaṃ gatāti tāhipi so na maññeyya vibhūtatarāya maññanāya abhāvato, pageva itarāhi. Tenāha bhagavā ‘‘mā maññī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘mā maññīti parikappakiriyāpaṭikkhepavacanametaṃ ‘mā randhayuṃ, mā jīrī’tiādīsu viya, na maññeyyāti vuttaṃ hotī’’ti. Ayañcassa amaññanā vatthuno pariññeyyattā, na asekkhassa viya pariññātattā. Yañhi ekantato parijānitabbaṃ parijānituṃ sakkā, na tattha tabbidhure viya puthujjanassa maññanā sambhavanti. Tenāha ‘‘pariññeyyaṃ tassāti vadāmī’’ti. अथवा 'मा मञ्ञी' (मत मानो/कल्पना मत करो) यह परिकल्प-क्रिया का प्रतिषेध वाचक शब्द है, जैसे 'मा रन्धयुं, मा जीरी' (वे नष्ट न हों, वे जीर्ण न हों) आदि में होता है; इसका अर्थ है 'न मञ्ञेय्य' (नहीं मानना चाहिए)। जैसे पृथग्जन सभी प्रकार से मान (अभिमान/कल्पना) का प्रहाण न होने के कारण 'मानता है' (मञ्ञति) ही कहा जाना चाहिए, और जैसे क्षीणास्त्रव (अर्हत्) सभी प्रकार से मान का प्रहाण होने के कारण 'नहीं मानता' (न मञ्ञति) ही है, वैसे शैक्ष (सेक्ख) नहीं है। उसके कुछ मान प्रहीण हो चुके हैं और कुछ अप्रहीण हैं, इसलिए दोनों स्थितियों के होने से उसे दोनों प्रकार से नहीं कहा जा सकता। क्या दोनों स्थितियों के होने से दोनों प्रकार से कहा जाना चाहिए? नहीं। जो (मान) अप्रहीण हैं, वे भी उसके लिए तनुभाव (क्षीणता) को प्राप्त हो चुके हैं, इसलिए वह उनसे भी नहीं मानेगा क्योंकि विशेष रूप से प्रकट मान का अभाव है, फिर अन्यों (प्रहीण मानों) की तो बात ही क्या। इसीलिए भगवान ने 'मा मञ्ञी' कहा है। इसीलिए कहा गया है— 'मा मञ्ञी' यह परिकल्प-क्रिया का प्रतिषेध वाचक शब्द है... इसका अर्थ है 'न मञ्ञेय्य'। और उसका यह 'न मानना' वस्तु के परिज्ञेय (पूर्णतः जानने योग्य) होने के कारण है, न कि अशैक्ष (अर्हत्) की तरह परिज्ञात (पूर्णतः जान लिया गया) होने के कारण। क्योंकि जिसे एकान्ततः परिज्ञात किया जाना चाहिए, उसे परिज्ञात करना संभव है, वहाँ उस (परिज्ञान) से रहित पृथग्जन की तरह मान (कल्पनाएँ) संभव नहीं होते। इसीलिए कहा— 'मैं कहता हूँ कि वह उसके लिए परिज्ञेय है'। Okkantaniyāmattāti anupaviṭṭhasammattaniyāmattā, otiṇṇamaggasotattāti attho. Sambodhiparāyaṇattāti uparimaggasambodhipaṭisaraṇattā, tadadhigamāya ninnapoṇapabbhārabhāvatoti attho. Ubhayenapi tassa avassaṃbhāvinī sesapariññāti dasseti. Pariññeyyanti parijānitabbabhāvena ṭhitaṃ, pariññātuṃ vā sakkuṇeyyaṃ. Tappaṭipakkhato apariññeyyaṃ. Puthujjanassa viyāti etena idhādhippetaputhujjanassa pariññeyyabhāvāsaṅkā eva natthi anadhikāratoti dasseti. ‘‘Mābhinandī’’ti etthāpi imināva nayena attho veditabbo. 'ओक्कन्तनियामत्ता' का अर्थ है— सम्यक्त्व-नियाम (निश्चित मार्ग) में प्रविष्ट होना, अर्थात् मार्ग-स्रोत में उतरा हुआ होना। 'सम्बोधपरायणत्ता' का अर्थ है— उपरि-मार्ग की सम्बोधि का आश्रय लेने वाला होना, अर्थात् उसकी प्राप्ति के लिए प्रवण, झुका हुआ और प्रभार (उन्मुख) होना। इन दोनों के द्वारा वह उसके लिए अवश्यम्भावी शेष परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) को दर्शाता है। 'परिज्ञेय' का अर्थ है— परिज्ञात किए जाने योग्य भाव में स्थित, अथवा जिसे परिज्ञात किया जा सके। उसके विपरीत 'अपरिज्ञेय' है। 'पृथग्जन की तरह'— इसके द्वारा यहाँ अभिप्रेत पृथग्जन के लिए अधिकार न होने के कारण परिज्ञेय होने की आशंका ही नहीं है, यह दिखाया गया है। 'माभिनन्दी' (अभिनन्दन न करे)— यहाँ भी इसी पद्धति से अर्थ समझना चाहिए। Sekkhavāradutiyanayavaṇṇanā niṭṭhitā. शैक्ष-वार की द्वितीय नय-वर्णना समाप्त हुई। Khīṇāsavavāratatiyādinayavaṇṇanā क्षीणास्त्रव-वार की तृतीय आदि नय-वर्णना। 8. Sabhāgo diṭṭhasaccatādisāmaññena. Ārakā kilesehi arahanti padassa niruttinayena atthaṃ vatvā taṃ pāḷiyā samānento ‘‘vuttañceta’’ntiādimāha. Tattha pāpakāti lāmakaṭṭhena duggatisampāpanaṭṭhena ca pāpakā. Sāvajjaṭṭhena akosallasambhūtaṭṭhena ca akusalā. Saṃkilesaṃ arahanti, tattha vā niyuttāti saṃkilesikā. Punabbhavassa karaṇasīlā, punabbhavaphalaṃ arahantīti vā ponobhavikā. Saha darathena pariḷāhena pavattantīti sadarā. Dukkho kaṭuko, dukkhamo vā vipāko etesanti dukkhavipākā. Anāgate jātiyā ceva jarāmaraṇānañca vaḍḍhanena jātijarāmaraṇiyāti. Evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo. Kāmañcāyaṃ suttantavaṇṇanā, abhidhammanayo pana nippariyāyoti tena dassento ‘‘cattāro āsavā’’tiādimāha. Samucchinnā paṭippassaddhāti na kevalaṃ samucchinnā eva, atha kho paṭippassaddhāpīti maggakiccena sadisaṃ phalakiccampi niddhāreti. 8. 'सभागो' का अर्थ है— दृष्टसत्यता आदि की समानता के कारण। 'आरका' (दूर) होने से क्लेशों से 'अर्हन्ति' (योग्य हैं)— इस प्रकार 'अरहन्त' शब्द का निरुक्ति पद्धति से अर्थ बताकर, उसे पालि से मिलाते हुए 'वुत्तञ्चेतं' आदि कहा। वहाँ 'पापका' का अर्थ है— नीच होने के कारण और दुर्गति को प्राप्त कराने के कारण पापी। 'सावज्ज' (दोषयुक्त) होने के कारण और अकुशलता से उत्पन्न होने के कारण 'अकुशला'। संक्लेश के योग्य हैं, अथवा उसमें नियुक्त हैं, इसलिए 'साङ्क्लेशिका'। पुनर्जन्म करने के स्वभाव वाले हैं, अथवा पुनर्जन्म रूपी फल के योग्य हैं, इसलिए 'पोनोभविका'। दरथ (पीड़ा) और परिदाह के साथ प्रवृत्त होते हैं, इसलिए 'सदरा'। जिनका विपाक दुःखद, कड़वा या कठिनता से सहा जाने वाला है, वे 'दुःखविपाका' हैं। भविष्य में जाति (जन्म) तथा जरा-मरण को बढ़ाने वाले होने के कारण 'जातिजरामरणीया' हैं। इस प्रकार इन पदों का अर्थ समझना चाहिए। यद्यपि यह सूत्रान्त-वर्णना है, किन्तु अभिधर्म-नय निष्पर्याय (स्पष्ट) है, यह दिखाते हुए 'चत्तारो आसवा' आदि कहा। 'समुच्छिन्ना पटिप्पस्सद्धा'— न केवल समुच्छिन्न (पूर्णतः कटे हुए) ही हैं, बल्कि प्रतिप्रश्रब्ध (शान्त) भी हैं— इस प्रकार मार्ग-कृत्य के समान फल-कृत्य को भी निर्धारित करते हैं। Sīlavisodhanādinā garūnaṃ paṭipattiyā anukaraṇaṃ garusaṃvāso. Ariyamaggapaṭipatti eva ariyamaggasaṃvāso. Dasa ariyāvāsā nāma pañcaṅgavippahīnatādayo. Ye sandhāya vuttaṃ – शील-विशोधन आदि के द्वारा गुरुओं की प्रतिपत्ति (आचरण) का अनुकरण करना 'गुरुसंवास' है। आर्यमार्ग की प्रतिपत्ति ही 'आर्यमार्ग-संवास' है। पाँच अंगों के प्रहाण आदि 'दस आर्यवास' कहलाते हैं। जिनके सन्दर्भ में कहा गया है— ‘‘Dasayime, bhikkhave, ariyāvāsā, ye ariyā āvasiṃsu vā āvasanti vā āvasissanti vā. Katame dasa? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, panuṇṇapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño. Ime kho, bhikkhave, dasa ariyāvāsā’’ti (a. ni. 10.19). 'भिक्षुओं, ये दस आर्यवास हैं, जिनमें आर्य निवास करते थे, निवास करते हैं या निवास करेंगे। कौन से दस? यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु पाँच अंगों से विप्रहीन (मुक्त) होता है, छह अंगों से समन्वित होता है, एक (स्मृति) के रक्षण वाला होता है, चार (प्रत्ययों) के आश्रय वाला होता है, जिसने पृथक-पृथक सत्यों को हटा दिया है, जिसने एषणाओं (इच्छाओं) का सम्यक् त्याग कर दिया है, जिसके संकल्प अनाविल (निर्मल) हैं, जिसके काय-संस्कार प्रश्रब्ध (शान्त) हैं, जिसका चित्त सुविमुक्त है, जिसकी प्रज्ञा सुविमुक्त है। भिक्षुओं, ये ही दस आर्यवास हैं' (अं. नि. 10.19)। Vussatīti vā vusitaṃ, ariyamaggo, ariyaphalañca, taṃ etassa atthīti atisayavacanicchāvasena arahā ‘‘vusitavā’’ti vutto. Karaṇīyanti pariññāpahānabhāvanāsacchikiriyamāha. Taṃ pana yasmā catūhi maggehi catūsu saccesu kattabbattā soḷasavidhanti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘catūhi maggehi karaṇīya’’nti. Sammāvimuttassāti aggamaggaphalapaññāhi samucchedapaṭippassaddhīnaṃ vasena suṭṭhu vimuttassa. Santacittassāti tato eva sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasantacittassa. Bhinnakilesassa khīṇāsavassa bhikkhuno. Katassa pariññādikiccassa paṭicayo puna karaṇaṃ natthi, tato eva karaṇīyaṃ na vijjati na upalabbhati. 'वुस्सति' (रहा जाता है) इसलिए 'वुसितं'— आर्यमार्ग और आर्यफल; वह जिसके पास है, उस अतिशय वचन की इच्छा से अर्हत् को 'वुसितवा' (कृतकृत्य) कहा गया है। 'करणीयं' (करणीय) से परिज्ञा, प्रहाण, भावना और साक्षात्क्रिया को कहा गया है। वह क्योंकि चार मार्गों द्वारा चार सत्यों में किए जाने योग्य होने के कारण सोलह प्रकार का समझना चाहिए। इसीलिए कहा— 'चार मार्गों द्वारा करणीय'। 'सम्माविमुत्तस्स'— अग्रिम मार्ग की फल-प्रज्ञाओं द्वारा समुच्छेद और प्रतिप्रश्रब्धि के कारण भली-भाँति विमुक्त के लिए। 'सन्तचित्तस्स'— उसी कारण से सभी क्लेशों की पीड़ा और परिदाह के शान्त चित्त वाले के लिए। क्लेशों को छिन्न करने वाले क्षीणास्त्रव भिक्षु के लिए। किए हुए परिज्ञा आदि कृत्यों का पुनः संचय या दोबारा करना नहीं है, इसीलिए 'करणीय' विद्यमान नहीं है, उपलब्ध नहीं होता। Bhārāti osīdāpanaṭṭhena bhārā viyāti bhārā. Vuttañhi ‘‘bhārā have pañcakkhandhā’’tiādi (saṃ. ni. 3.22). Attano yonisomanasikārāyattanti attupanibandhaṃ, sasantānapariyāpannattā attānaṃ avijahanaṃ. Tayidaṃ yadipi sabbasmiṃ anavajjadhamme sambhavati, akuppasabhāvāparihānadhammesu pana aggabhūte arahatte sātisayaṃ, netaresūti dassento āha ‘‘attano paramatthaṭṭhena vā’’ti, uttamaṭṭhabhāvenāti attho. 'भारा' (भार)— नीचे दबा देने के अर्थ में भार के समान होने से भार हैं। जैसा कि कहा गया है— 'पाँच स्कन्ध ही भार हैं' आदि (सं. नि. 3.22)। अपने योनिशो मनसिकार के अधीन होने के कारण 'अत्तुपनिबन्धं' (स्व-सम्बद्ध), अपनी सन्तान (प्रवाह) में सम्मिलित होने के कारण स्वयं का त्याग न करना। यद्यपि यह सभी निर्दोष धर्मों में संभव है, किन्तु अकुप्य स्वभाव और अपरिहाण धर्मों में श्रेष्ठ अर्हत् पद में यह अतिशय रूप में है, अन्यों में नहीं— यह दिखाते हुए कहा 'अत्तनो परमत्थट्ठेन वा', अर्थात् उत्तम अर्थ के भाव से। Suttantanayo nāma pariyāyanayoti nippariyāyanayena saṃyojanāni dassento ‘‘bhavarāgaissāmacchariyasaṃyojana’’nti āha, na pana ‘‘rūparāgo’’tiādinā. Bhavesu saṃyojantīti kilesakammavipākavaṭṭānaṃ paccayo hutvā nissarituṃ appadānavasena bandhanti. Satipi hi aññesaṃ tappaccayabhāve na vinā saṃyojanāni tesaṃ tappaccayabhāvo atthi, orambhāgiyauddhambhāgiyasaṅgahitehi ca tehi taṃtaṃbhavanibbattakakammaniyamo bhavaniyamo ca hoti, na ca upacchinnasaṃyojanassa katānipi kammāni bhavaṃ nibbattentīti tesaṃyeva saṃyojanaṭṭho daṭṭhabbo. सुत्तन्त-नय को 'पर्याय-नय' (सांकेतिक पद्धति) कहा जाता है। निष्पर्याय-नय (सीधी पद्धति) से संयोजनों को दिखाते हुए उन्होंने 'भवरोग-ईर्ष्या-मात्सर्य-संयोजन' कहा, न कि 'रूपराग' आदि के रूप में। 'भवेसु संयोजन्ति' का अर्थ है कि वे क्लेश, कर्म और विपाक के चक्र के प्रत्यय (कारण) होकर, निस्सरण (मुक्ति) के अभाव के कारण बांधते हैं। यद्यपि अन्य धर्मों के भी प्रत्यय होने पर, संयोजनों के बिना उनका प्रत्यय-भाव नहीं होता। ओराम्भागीय और उद्धम्भागीय संयोजनों में संगृहीत होने से उन-उन भवों में उत्पन्न करने वाले कर्मों का नियम और भव का नियम होता है। क्षीण-संयोजन वाले व्यक्ति के किए हुए कर्म भव को उत्पन्न नहीं करते, इसलिए उनका 'संयोजन' अर्थ ही देखा जाना चाहिए। Sammā aññāyāti ājānanabhūtāya aggamaggapaññāya sammā yathābhūtaṃ dukkhādīsu yo yathā jānitabbo, taṃ tathā jānitvā. Cittavimutti sabbassa cittasaṃkilesassa vissaggo. Nibbānādhimutti nibbāne adhimuccanaṃ tattha ninnapoṇapabbhāratā. Tanti pathavīādikaṃ. Pariññātaṃ, na puthujjanassa viya apariññātaṃ, sekkhassa viya pariññeyyaṃ vā. Tasmāti pariññātattā. 'सम्मा अञ्ञाय' (सम्यक् जानकर) का अर्थ है—बोधस्वरूप अग्र-मार्ग की प्रज्ञा के द्वारा, सम्यक् रूप से यथाभूत दुःख आदि में जो जैसा जानने योग्य है, उसे वैसा जानकर। 'चित्तविमुत्ति' का अर्थ है—समस्त चित्त-संक्लेशों का त्याग। 'निब्बानाधिमुत्ति' का अर्थ है—निर्वाण में अधिमुक्ति (दृढ़ निश्चय), वहाँ की ओर प्रवणता, झुकाव और ढाल होना। 'तं' का अर्थ है—पृथ्वी आदि। 'परिञ्ञातं' का अर्थ है—पूर्णतः ज्ञात, पृथग्जन की तरह 'अपरिज्ञात' नहीं, अथवा शैक्ष (साधक) की तरह 'परिज्ञेय' (जानने योग्य) नहीं। 'तस्मा' का अर्थ है—परिज्ञात होने के कारण। Catutthapañcamachaṭṭhavārā tattha tattha kilesanibbānakittanavasena pavattattā nibbānavārā nāma. Tattha pathavīādīnaṃ pariññātattā amaññanā, sā pana pariññā rāgādīnaṃ khayena siddhāti imassa atthassa dīpanavasena pāḷi pavattāti dassento ‘‘pariññātaṃ tassāti sabbapadehi yojetvā puna khayā rāgassa vītarāgattāti yojetabbaṃ. Esa nayo itaresū’’ti āha. Tattha itaresūti pañcamachaṭṭhavāresu. Yadi evaṃ kasmā pāḷi evaṃ na dissatīti āha ‘‘desanā pana ekattha vuttaṃ sabbattha vuttameva hotīti saṃkhittā’’ti. चतुर्थ, पंचम और षष्ठ वार (चक्र) वहाँ-वहाँ क्लेशों के निर्वाण (क्षय) के कीर्तन के कारण प्रवृत्त होने से 'निर्वाण-वार' कहलाते हैं। वहाँ पृथ्वी आदि के परिज्ञात होने के कारण 'अमन्यना' (अभिमान न करना) होती है; वह परिज्ञा राग आदि के क्षय से सिद्ध होती है—इस अर्थ को प्रकाशित करने के लिए पालि प्रवृत्त हुई है, यह दिखाते हुए कहते हैं—'परिञ्ञातं तस्स' को सभी पदों के साथ जोड़कर पुनः 'खया रागस्स वीतरागत्ता' के साथ जोड़ना चाहिए। यही नय दूसरों (पंचम और षष्ठ वारों) में भी है। यदि ऐसा है, तो पालि में ऐसा क्यों नहीं दिखता? इस पर कहते हैं—'देशना तो एक स्थान पर कही गई ही सर्वत्र कही गई होती है, इसलिए संक्षिप्त है'। Na khayā rāgassa vītarāgo sabbaso appahīnarāgattā. Vikkhambhitarāgo hi soti. Bāhirakaggahaṇañcettha tathābhāvasseva tesu labbhanato, na tesu eva tathābhāvassa labbhanato. Idāni yā sā ‘‘pariññātaṃ tassā’’ti sabbapadehi yojanā vuttā, taṃ vināpi nibbānavāraatthayojanaṃ dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha maññanaṃ na maññatīti maññanā nappavattatīti attho. Maññanāya maññitabbattepi tassā vatthuantogadhattāti evamettha attho daṭṭhabbo. राग के क्षय के बिना कोई सर्वथा 'वीतराग' नहीं होता, क्योंकि राग पूरी तरह प्रहीण (नष्ट) नहीं हुआ होता। वह तो 'विक्खम्भित-राग' (दबाया हुआ राग) है। यहाँ 'बाह्य' का ग्रहण वैसा भाव उनमें प्राप्त होने के कारण है, न कि केवल उनमें ही वैसा भाव प्राप्त होने के कारण। अब, जो 'परिञ्ञातं तस्स'—यह सभी पदों के साथ योजना कही गई है, उसके बिना भी निर्वाण-वार के अर्थ की योजना दिखाने के लिए 'यथा च' आदि कहा गया है। वहाँ 'मञ्ञनं न मञ्ञति' का अर्थ है—मन्यना (अभिमान) प्रवृत्त नहीं होती। मन्यना के द्वारा मनन करने योग्य होने पर भी, वह उसी वस्तु के अन्तर्गत है—ऐसा यहाँ अर्थ देखा जाना चाहिए। Yadipi pariññātapadaṃ aggahetvā nibbānavāradesanā pavattā, evampi ‘‘khayā’’tiādipadehi pariññāsiddhi eva pakāsīyatīti ko tesaṃ visesoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘ettha cā’’tiādi. Maggabhāvanāpāripūridassanatthaṃ vutto, maggakiccantā hi pariññāyoti adhippāyo. Itare…pe… veditabbā vītarāgādikittanatoti. Dvīhi vā kāraṇehīti yathāvuttakāraṇadvayena. Assāti khīṇāsavassa. Ayaṃ visesoti idāni vuccamāno viseso. Yadipi khīṇāsavo ekantena vītarāgo vītadoso vītamoho eva ca hoti, yāya pana pubbabhāgapaṭipadāya vītarāgatādayo savisesāti vattabbataṃ labhanti, taṃ dassento ‘‘tīsu hī’’tiādimāha. ‘‘Ratto atthaṃ na jānātī’’tiādinā (netti. 11) rāge ādīnavaṃ passato ‘‘rāgo ca nāma sukhābhisaṅgena uppajjati, sukhañca vipariṇāmato dukkhaṃ. Pageva itara’’nti sahetuke rāge ādīnavadassanaṃ dukkhānupassanāya nimittaṃ, dukkhānupassanā ca paṇidhiyā paṭipakkhabhāvato appaṇihitavimokkhaṃ paripuretīti āha ‘‘rāge…pe… vītarāgo hotī’’ti. Tathā ‘‘duṭṭho atthaṃ na jānātī’’tiādinā (itivu. 88) dose ādīnavaṃ passato ‘‘doso ca nāma dukkhaṃ paṭicca uppajjati, tañca ubhayaṃ anavaṭṭhitaṃ ittaraṃ pabhaṅgū’’ti sahetuke dose ādīnavadassanaṃ aniccānupassanāya nimittaṃ, aniccānupassanā ca niccanimittādīnaṃ paṭipakkhabhāvato animittavimokkhaṃ paripūretīti āha ‘‘dose…pe… hotī’’ti. Tathā ‘‘mūḷho atthaṃ na jānātī’’tiādinā (itivu. 88) mohe ādīnavaṃ passato ‘‘moho nāma yathāsabhāvaggahaṇassa paribbhamanto’’ti mohassa vikkhambhanaṃ anattānupassanāya nimittaṃ, anattānupassanāya ca attābhinivesassa paṭipakkhabhāvato suññataṃ vimokkhaṃ paripūretīti āha ‘‘mohe…pe… vītamoho hotī’’ti. यद्यपि 'परिज्ञात' पद को ग्रहण किए बिना निर्वाण-वार की देशना प्रवृत्त हुई है, फिर भी 'खया' आदि पदों से परिज्ञा की सिद्धि ही प्रकाशित होती है—उनमें क्या विशेषता है? इस शंका के समाधान में 'एत्थ च' आदि कहा गया है। यह मार्ग-भावना की परिपूर्णता दिखाने के लिए कहा गया है, क्योंकि परिज्ञाएँ मार्ग के कृत्य (कार्य) हैं। 'इतरे...पे... वेदितब्बा वीतरागादिकित्तनतो'—अर्थात् दूसरों को वीतराग आदि के कीर्तन से जानना चाहिए। 'द्वाही वा कारणेही'—अर्थात् पूर्वोक्त दो कारणों से। 'अस्स'—अर्थात् उस क्षीणास्त्रव के। 'अयं विसेसो'—अर्थात् अब कहा जाने वाला विशेष। यद्यपि क्षीणास्त्रव एकान्ततः वीतराग, वीतदोष और वीतमोह ही होता है, फिर भी जिस पूर्वभाग-प्रतिपदा (प्रारंभिक अभ्यास) के द्वारा वीतरागता आदि 'सविशेष' (विशेषता युक्त) कहे जाने की योग्यता प्राप्त करते हैं, उसे दिखाते हुए 'तीसु ही' आदि कहा। 'रक्त (रागी) अर्थ को नहीं जानता' आदि के द्वारा राग में आदिमव (दोष) देखने वाले के लिए—'राग सुख के आसंग (जुड़ाव) से उत्पन्न होता है, और सुख विपरिणाम (परिवर्तन) के कारण दुःख है; फिर दूसरे (दुःख) के बारे में तो कहना ही क्या'—इस प्रकार सहेतुक राग में आदिमव का दर्शन 'दुःखानुपश्यना' का निमित्त है, और दुःखानुपश्यना प्रणिधि (इच्छा) की प्रतिपक्ष होने से 'अप्पणिहित-विमोक्ष' को परिपूर्ण करती है, इसलिए कहा—'रागे...पे... वीतरागो होति'। वैसे ही 'दुष्ट (द्वेषी) अर्थ को नहीं जानता' आदि के द्वारा द्वेष में आदिमव देखने वाले के लिए—'द्वेष दुःख के कारण उत्पन्न होता है, और वे दोनों अनवस्थित (अस्थिर), क्षणिक और भंगुर हैं'—इस प्रकार सहेतुक द्वेष में आदिमव का दर्शन 'अनित्यानुपश्यना' का निमित्त है, और अनित्यानुपश्यना नित्य-निमित्त आदि की प्रतिपक्ष होने से 'अनिमित्त-विमोक्ष' को परिपूर्ण करती है, इसलिए कहा—'दोसे...पे... होति'। वैसे ही 'मूढ़ अर्थ को नहीं जानता' आदि के द्वारा मोह में आदिमव देखने वाले के लिए—'मोह यथास्वभाव के ग्रहण में भ्रमित होना है'—इस प्रकार मोह का विक्खम्भन (दबाना/दूर करना) 'अनत्तानुपश्यना' का निमित्त है, और अनत्तानुपश्यना आत्म-अभिनिवेश (आत्मा के प्रति आग्रह) की प्रतिपक्ष होने से 'शून्यता-विमोक्ष' को परिपूर्ण करती है, इसलिए कहा—'मोहे...पे... वीतमोहो होति'। Evaṃ santeti yadi vītarāgatādayo vimokkhavibhāgena vuttā, evaṃ sante. Tasmāti yasmā vimokkhamukhavimokkhānaṃ vasena niyametvā na vuttaṃ, tasmā. Yaṃ kiñci arahato sambhavantaṃ vibhajitvā vuccatīti vārattayadesanā katāti imamatthaṃ dasseti ‘‘yaṃ arahato’’tiādinā. 'एवं सन्ते' का अर्थ है—यदि वीतरागता आदि विमोक्षों के विभाग के द्वारा कहे गए हैं, तो ऐसा होने पर। 'तस्मा' का अर्थ है—चूँकि विमोक्ष-मुख और विमोक्षों के वश से नियमपूर्वक नहीं कहा गया है, इसलिए। अर्हत् में जो कुछ भी संभव है, उसे विभाजित करके कहा जाता है—इसलिए तीन वारों की देशना की गई है, इस अर्थ को 'यं अरहतो' आदि से दिखाते हैं। Evaṃ vimuttivibhāgena khīṇāsavassa vibhāgaṃ vārattayadesanānibandhanaṃ dassetvā idāni avibhāgenapi tattha pariññāvisayassa anusayavisayassa ca vibhāgaṃ tassa nibandhanaṃ dassento ‘‘avisesenā’’tiādimāha. Tattha upekkhāvedanā visesato saṅkhāradukkhaṃ sammohādhiṭṭhānanti vuttaṃ ‘‘saṅkhāra…pe… moho’’ti. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva. इस प्रकार विमुक्ति के विभाग से क्षीणास्त्रव के विभाग को तीन वारों की देशना के सम्बन्ध में दिखाकर, अब अविभाग (सामान्य रूप) से भी वहाँ परिज्ञा के विषय और अनुशय के विषय के विभाग को और उसके कारण को दिखाते हुए 'अविसेसेना' आदि कहा। वहाँ उपेक्षा-वेदना विशेष रूप से 'संस्कार-दुःख' है और सम्मोह (मोह) का अधिष्ठान है, यह 'संखार...पे... मोहो' के द्वारा कहा गया है। शेष बातें पूर्वोक्त नय के अनुसार होने से सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही हैं। Khīṇāsavavāratatiyādinayavaṇṇanā niṭṭhitā. क्षीणास्त्रव-वार के तृतीय आदि नय की वर्णना समाप्त हुई। Tathāgatavārasattamanayavaṇṇanā तथागत-वार-सप्तम-नय-वर्णना 12. Yehi (dī. ni. abhi. ṭī. 1.7.cūḷasīlavaṇṇanā; a. ni. ṭī. 1.1.170) guṇavisesehi nimittabhūtehi bhagavati ‘‘tathāgato’’ti ayaṃ samaññā pavattā, taṃ dassanatthaṃ ‘‘aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato’’tiādi vuttaṃ. Guṇanemittakāneva hi bhagavato sabbāni nāmāni. Yathāha – 12. जिन विशेष गुणों के निमित्त (कारण) से भगवान में 'तथागत' यह संज्ञा प्रवृत्त हुई है, उसे दिखाने के लिए 'आठ कारणों से भगवान तथागत हैं' इत्यादि कहा गया है। भगवान के सभी नाम गुणों के कारण ही हैं। जैसा कि कहा गया है— ‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino; Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1313; udā. aṭṭha. 53; paṭi. ma. aṭṭha. 1.76; dī. ni. abhi. ṭī. 1.7.cūḷasīlavaṇṇanā; a. ni. ṭī. 1.1.170) – “महेषि (बुद्ध) के अपने गुणों के कारण असंख्य नाम हैं; हजारों नामों में से भी गुणों के आधार पर ही नाम रखे जाने चाहिए।” Tathā āgatoti ettha ākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti paṭipādagamanattho āgata-saddo, na ñāṇagamanattho ‘‘tathalakkhaṇaṃ āgato’’tiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 1.7; ma. ni. aṭṭha. 1.12; saṃ. ni. aṭṭha. 2.3.78; a. ni. aṭṭha. 1.1.170; udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38; theragā. aṭṭha. 1.1.3; bu. vaṃ. aṭṭha. 2.bāhiranidāna; mahāni. aṭṭha. 14) viya, nāpi kāyagamanādiattho ‘‘āgato kho mahāsamaṇo, māgadhānaṃ giribbaja’’ntiādīsu (mahāva. 63) viya. Tattha yadākāraniyamanavasena opammasampaṭipādanattho tathā-saddo, taṃ karuṇāppadhānattā mahākaruṇāmukhena purimabuddhānaṃ āgamanapaṭipadaṃ udāharaṇavasena sāmaññato dassento yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhabhāvato ‘‘yathā sabbaloka…pe… āgatā’’ti sādhāraṇato vatvā puna taṃ paṭipadaṃ mahāpadānasuttādīsu (dī. ni. 2.4) sambahulaniddesena supākaṭānaṃ āsannānañca vipassīādīnaṃ channaṃ sammāsambuddhānaṃ vasena dassento ‘‘yathā vipassī bhagavā’’tiādimāha. Tattha yena abhinīhārenāti manussatta-liṅgasampatti-hetu-satthāradassana-pabbajjā-abhiññādiguṇasampatti-adhikāra-chandānaṃ vasena aṭṭhaṅgasamannāgatena kāyapaṇidhānamahāpaṇidhānena. Sabbesañhi sammāsambuddhānaṃ kāyapaṇidhānaṃ imināva nīhārena samijjhatīti. 'तथा आगत' यहाँ 'तथा' शब्द आकार (प्रकार) के नियमन के वश से उपमा (समानता) प्रतिपादन करने के अर्थ में है। सामान्य का द्योतन विशेष में अवस्थित होता है, इसलिए 'आगत' शब्द प्रतिपदा (मार्ग) पर चलने के अर्थ में है, न कि 'तथ-लक्षण को प्राप्त' इत्यादि के समान ज्ञान-गमन के अर्थ में, और न ही 'महाश्रमण मगध के गिरिव्रज में आए हैं' इत्यादि के समान काय-गमन (शारीरिक आने) के अर्थ में। वहाँ जिस प्रकार के नियमन के वश से 'तथा' शब्द उपमा प्रतिपादन के अर्थ में है, उसे करुणा की प्रधानता के कारण महाकरुणा के मुख से पूर्व बुद्धों के आगमन की प्रतिपदा (मार्ग) को उदाहरण के रूप में सामान्यतः दिखाते हुए, 'यद्-तद्' शब्दों के एकांत संबंध होने के कारण 'जैसे संपूर्ण लोक... पे... आए' ऐसा साधारण रूप से कहकर, पुनः उस प्रतिपदा को महापदान सुत्त आदि में बहुलता से निर्देश के कारण सुप्रकट और आसन्न (निकटवर्ती) विपश्यी आदि छह सम्यक्सम्बुद्धों के माध्यम से दिखाते हुए 'जैसे विपश्यी भगवान' इत्यादि कहा। वहाँ 'जिस अभिनिहार (संकल्प) से' का अर्थ है—मनुष्यत्व, लिंग-सम्पत्ति (पुरुष होना), हेतु (अर्हत्व की योग्यता), शास्ता का दर्शन, प्रव्रज्या, अभिज्ञा आदि गुण-सम्पत्ति, अधिकार (बड़ा त्याग) और छन्द (तीव्र इच्छा)—इन आठ अंगों से युक्त काय-प्रणिधान और महा-प्रणिधान के द्वारा। क्योंकि सभी सम्यक्सम्बुद्धों का काय-प्रणिधान इसी अभिनिहार से सिद्ध होता है। Evaṃ mahābhinīhāravasena ‘‘tathāgato’’ti padassa atthaṃ vatvā idāni pāramīpūraṇavasena dassetuṃ ‘‘atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā’’tiādi vuttaṃ. Imasmiṃ pana ṭhāne suttantikānaṃ mahābodhiyānapaṭipadāya kosallajananatthaṃ pāramīkathā vattabbā, sā pana sabbākārasampannā cariyāpiṭakavaṇṇanāya (cariyā. pakiṇṇakakathā) vitthārato niddiṭṭhā, tasmā atthikehi tattha vuttanayeneva veditabbā. Yathā pana pubbe vipassīādayo sammāsambuddhā abhinīhārasampattiyaṃ patiṭṭhāya suvisuddhāya paṭipadāya anavasesato sammadeva sabbā pāramiyo paripūresuṃ, evaṃ amhākampi bhagavā paripūresīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘samattiṃ sapāramiyo pūretvā’’ti. Satipi aṅgapariccāgādīnaṃ dānapāramibhāve pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca ‘‘pañca mahāpariccāge’’ti visuṃ gahaṇaṃ, tatoyeva ca aṅgapariccāgato visuṃ nayanapariccāgaggahaṇampi kataṃ, pariggahapariccāgabhāvasāmaññepi dhanarajjapariccāgato puttadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ. इस प्रकार महा-अभिनिहार के वश से 'तथागत' पद का अर्थ कहकर, अब पारमिताओं की पूर्ति के वश से दिखाने के लिए 'अथवा जैसे विपश्यी भगवान... पे... जैसे कश्यप भगवान दान-पारमिता को पूर्ण कर' इत्यादि कहा गया है। इस स्थान पर सूत्रान्तिकों (सूत्रों के अनुयायियों) को महाबोधि-यान की प्रतिपदा में कुशलता उत्पन्न करने के लिए पारमिता-कथा कहनी चाहिए, वह सभी प्रकार से संपन्न चरियापिटक-वर्णना (प्रकीर्णक कथा) में विस्तार से निर्दिष्ट है, इसलिए इच्छुक व्यक्तियों को वहाँ कहे गए नय (विधि) से ही जानना चाहिए। जैसे पूर्व में विपश्यी आदि सम्यक्सम्बुद्धों ने अभिनिहार-सम्पत्ति में प्रतिष्ठित होकर सुविशुद्ध प्रतिपदा के द्वारा पूर्ण रूप से सभी पारमिताओं को भली-भांति पूरा किया, वैसे ही हमारे भगवान ने भी पूरा किया—इस अर्थ को ध्यान में रखते हुए 'तीसों पारमिताओं को पूरा कर' (समत्तिं सपारमियो पूरेत्वा) कहा है। यद्यपि अंग-परित्याग आदि दान-पारमिता के ही अंतर्गत हैं, फिर भी परित्याग की विशेषता दिखाने के लिए और उसकी सुदुष्कर (अत्यंत कठिन) प्रकृति दिखाने के लिए 'पाँच महापरित्याग' ऐसा अलग से ग्रहण किया गया है, और उसी कारण अंग-परित्याग से अलग नयन-परित्याग का ग्रहण भी किया गया है, तथा परिग्रह-परित्याग के सामान्य होने पर भी धन-राज्य के परित्याग से अलग पुत्र-दार (पत्नी) के परित्याग का ग्रहण किया गया है। Gatapaccāgatikavattapūraṇādikāya pubbabhāgapaṭipadāya saddhiṃ abhiññāsamāpattinipphādanaṃ pubbayogo, dānādīsuyeva sātisayapaṭipattinipphādanaṃ pubbacariyā, sā cariyāpiṭakasaṅgahitā. Abhinīhāro pubbayogo, dānādipaṭipatti, kāyavivekavasena ekacariyā vā pubbacariyāti keci. Dānādīnañceva appicchatādīnañca saṃsāranibbānesu ādīnavānisaṃsānañca vibhāvanavasena sattānaṃ bodhittaye patiṭṭhāpanaparipācanavasena ca pavattā kathā dhammakkhānaṃ, ñātīnaṃ atthacariyā ñātatthacariyā, sāpi karuṇāya vaseneva. Ādi-saddena lokatthacariyādayo saṅgaṇhāti. Kammassakatañāṇavasena, anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānaparicayavasena khandhāyatanādiparicayavasena, lakkhaṇattayatīraṇavasena ca ñāṇacāro buddhicariyā, sā pana atthato paññāpāramīyeva, ñāṇasambhāradassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Koṭīti pariyanto, ukkaṃsoti attho. 'गतप्रत्यागतिक' व्रत की पूर्ति आदि पूर्वभाग-प्रतिपदा के साथ अभिज्ञा और समापत्तियों का निष्पादन 'पूर्वयोग' है; दान आदि में ही अतिशय प्रतिपत्ति (साधना) का निष्पादन 'पूर्वचर्या' है, वह चरियापिटक में संगृहीत है। कुछ लोग कहते हैं कि अभिनिहार 'पूर्वयोग' है और दान आदि की प्रतिपत्ति या काय-विवेक के कारण एकाकी चर्या 'पूर्वचर्या' है। दान आदि और अल्पेच्छता आदि के विषय में तथा संसार और निर्वाण में दोषों और लाभों के स्पष्टीकरण के द्वारा सत्त्वों को तीनों बोधियों में प्रतिष्ठित करने और परिपक्व करने के लिए जो कथा प्रवृत्त हुई, वह 'धर्माख्यान' है। ज्ञातियों (संबंधियों) के लिए जो अर्थचर्या (भलाई का कार्य) है, वह 'ज्ञातत्थचर्या' है, वह भी करुणा के वश ही है। 'आदि' शब्द से लोकत्थचर्या (लोक-कल्याण) आदि का संग्रह होता है। कर्मस्वकीयता-ज्ञान के वश से, निर्दोष कर्मायतन, शिल्पायातन और विद्यास्थानों के परिचय के वश से, स्कन्ध-आयतन आदि के परिचय के वश से, और तीन लक्षणों (अनित्य, दुःख, अनात्म) के निर्णय के वश से जो ज्ञान का विचरण है, वह 'बुद्धिचर्या' है; वह वास्तव में प्रज्ञा-पारमिता ही है, ज्ञान-संभार को दिखाने के लिए उसे अलग से ग्रहण किया गया है। 'कोटि' का अर्थ पर्यन्त (सीमा) या उत्कर्ष (श्रेष्ठता) है। Cattāro satipaṭṭhāne bhāvetvā brūhetvāti sambandho. Tattha bhāvetvāti uppādetvā. Brūhetvāti vaḍḍhetvā. Satipaṭṭhānādiggahaṇena āgamanapaṭipadaṃ matthakaṃ pāpetvā dasseti. Vipassanāsahagatā eva vā satipaṭṭhānādayo daṭṭhabbā. Ettha ca ‘‘yena abhinīhārenā’’tiādinā āgamanapaṭipadāya ādiṃ dasseti, ‘‘dānapāramī’’tiādinā majjhaṃ, ‘‘cattāro satipaṭṭhāne’’tiādinā pariyosānanti veditabbaṃ. 'चार स्मृतिप्रस्थानों को भावित कर और बढ़ाकर' यह संबंध है। वहाँ 'भावित कर' का अर्थ है—उत्पन्न कर। 'बढ़ाकर' का अर्थ है—वर्धित कर। स्मृतिप्रस्थान आदि के ग्रहण से आगमन-प्रतिपदा (आने के मार्ग) को शिखर तक पहुँचाकर दिखाते हैं। अथवा स्मृतिप्रस्थान आदि को विपश्यना-युक्त ही देखना चाहिए। यहाँ 'जिस अभिनिहार से' इत्यादि के द्वारा आगमन-प्रतिपदा का आदि (प्रारंभ) दिखाते हैं, 'दान-पारमिता' इत्यादि के द्वारा मध्य, और 'चार स्मृतिप्रस्थान' इत्यादि के द्वारा पर्यवसान (अंत) समझना चाहिए। Sampatijātoti muhuttajāto manussānaṃ hatthato muttamatto, na mātukucchito nikkhantamatto. Nikkhantamattañhi mahāsattaṃ paṭhamaṃ brahmāno suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato cattāro mahārājāno ajinappaveṇiyā, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena paṭiggaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhitoti. Yathāha bhagavā mahāpadānadesanāyaṃ. Setamhi chatteti dibbasetacchatte. Anudhārīyamāneti dhārīyamāne. Ettha ca chattaggahaṇeneva khaggādīni pañca kakudhabhaṇṭānipi vuttānevāti daṭṭhabbaṃ. Khaggatālavaṇṭamorahatthakavālabījanīuṇhīsapaṭṭāpi hi chattena saha tadā upaṭṭhitā ahesuṃ, chattādīniyeva ca tadā paññāyiṃsu, na chattādiggāhakā. Sabbā ca disāti dasapi disā. Nayidaṃ sabbadisāvilokanaṃ sattapadavītihāruttarakālaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahāsatto hi manussānaṃ hatthato muccitvā puratthimadisaṃ olokesi. Tattha devamanussā gandhamālādīhi pūjayamānā ‘‘mahāpurisa idha tumhehi sadisopi natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ catasso disā, catasso anudisā; heṭṭhā, uparīti sabbā disā anuviloketvā sabbattha attanā sadisaṃ adisvā ‘‘ayaṃ uttarā disā’’ti tattha sattapadavītihārena agamāsi. Āsabhinti uttamaṃ. Aggoti sabbapaṭhamo. Jeṭṭho seṭṭhoti ca tasseva vevacanaṃ. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavoti imasmiṃ attabhāve pattabbaṃ arahattaṃ byākāsi. 'सम्पतिजातो' का अर्थ है क्षणभर पहले जन्मा हुआ, जो मनुष्यों के हाथों से मुक्त हुआ है, न कि केवल माता की कोख से निकला हुआ। क्योंकि महासत्व के निकलते ही पहले ब्रह्माओं ने उन्हें स्वर्णजाल से ग्रहण किया, उनके हाथों से चार महाराज्यों ने मृगचर्म के आसन पर, उनके हाथों से मनुष्यों ने दुकूल (रेशमी वस्त्र) की गद्दी पर ग्रहण किया, और मनुष्यों के हाथों से मुक्त होकर वे पृथ्वी पर स्थित हुए। जैसा कि भगवान ने महादान देसना में कहा है। 'सेतम्हि छत्ते' का अर्थ है दिव्य श्वेत छत्र। 'अनुधारियमाने' का अर्थ है धारण किए जाते हुए। यहाँ छत्र ग्रहण करने मात्र से खड्ग आदि पाँच राजचिह्न (ककुधभण्ड) भी कहे गए ही समझने चाहिए। क्योंकि छत्र के साथ उस समय खड्ग, ताड़ का पंखा, मोरपंख का पंखा, चँवर और उष्णीष (पगड़ी) भी उपस्थित थे, और उस समय केवल छत्र आदि ही दिखाई दे रहे थे, छत्र आदि को पकड़ने वाले नहीं। 'सब्बा च दिसा' का अर्थ है दसों दिशाएँ। यह सभी दिशाओं का अवलोकन सात कदम चलने के बाद का नहीं समझना चाहिए। महासत्व ने मनुष्यों के हाथों से मुक्त होकर पूर्व दिशा की ओर देखा। वहाँ देवों और मनुष्यों ने गंध-माला आदि से पूजा करते हुए कहा— 'महापुरुष! यहाँ आपके समान भी कोई नहीं है, फिर आपसे श्रेष्ठ कौन होगा?' इस प्रकार चारों दिशाओं, चारों विदिशाओं, नीचे और ऊपर— सभी दिशाओं को देखकर, सर्वत्र अपने समान किसी को न पाकर, 'यह उत्तर दिशा है' ऐसा कहकर वहाँ सात कदम आगे बढ़े। 'आसभिं' का अर्थ है उत्तम। 'अग्गो' का अर्थ है सर्वप्रथम। 'जेठ्ठो' और 'सेट्ठो' उसी के पर्यायवाची हैं। 'अयमन्तिमा जाति, नत्थि दानि पुनब्भवो' (यह अंतिम जन्म है, अब पुनर्जन्म नहीं है)— इस कथन से उन्होंने इस आत्मभाव में प्राप्त होने वाले अर्हत्व की घोषणा की। Anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvenāti saṃkhittena vuttamatthaṃ ‘‘yañhī’’tiādinā vitthārato dasseti. Tattha etthāti – 'अनेक विशेष उपलब्धियों के पूर्वनिमित्त होने के कारण'— इस संक्षिप्त अर्थ को 'यञ्हि' आदि के द्वारा विस्तार से दिखाते हैं। वहाँ इसमें— ‘‘Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ, Chattaṃ marū dhārayumantalikkhe; Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā, Na dissare cāmarachattagāhakā’’ti. (su. ni. 693); 'अनेक शाखाओं वाले और हजार मण्डलों वाले छत्र को देवताओं ने अंतरिक्ष में धारण किया; सोने के डंडे वाले चँवर इधर-उधर डुल रहे थे, किन्तु चँवर और छत्र को पकड़ने वाले दिखाई नहीं दे रहे थे।' (सुत्त निपात ६९३) Imissā gāthāya. Sabbaññutaññāṇameva sabbattha appaṭihatacāratāya anāvaraṇañāṇanti āha ‘‘sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassā’’ti. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato…pe… pubbanimittabhāvenāti etena abhijātiyaṃ dhammatāvasena uppajjanakavisesā sabbabodhisattānaṃ sādhāraṇāti dasseti. Pāramitānissandā hi teti. इस गाथा का। सर्वज्ञता-ज्ञान ही सर्वत्र अप्रतिहत गति होने के कारण 'अनावरण ज्ञान' है, ऐसा कहा— 'सर्वज्ञता और अनावरण ज्ञान की प्राप्ति के लिए'। उसी प्रकार यह भगवान भी गए... इत्यादि... 'पूर्वनिमित्त होने के कारण'— इससे यह दिखाते हैं कि जन्म के समय धर्मता के वश में उत्पन्न होने वाली विशेषताएँ सभी बोधिसत्वों के लिए साधारण (समान) हैं। क्योंकि वे पारमिताओं के निस्यन्द (फल) हैं। Vikkamīti agamāsi. Marūti devā. Samāti vilokanasamatāya samā sadisiyo. Mahāpuriso hi yathā ekaṃ disaṃ vilokesi, evaṃ sesadisāpi, na katthaci vilokane vibandho tassa ahosīti. Samāti vā viloketuṃ yuttā, visamarahitāti attho. Na hi tadā bodhisattassa virūpabībhacchavisamarūpāni viloketuṃ ayuttāni disāsu upaṭṭhahantīti. 'विक्कमी' का अर्थ है गए। 'मरू' का अर्थ है देव। 'समा' का अर्थ है देखने की समानता के कारण समान। क्योंकि महापुरुष ने जैसे एक दिशा को देखा, वैसे ही शेष दिशाओं को भी; उनके देखने में कहीं कोई बाधा नहीं थी। अथवा 'समा' का अर्थ है देखने के योग्य, विषमता रहित। क्योंकि उस समय बोधिसत्व के देखने के लिए दिशाओं में कोई विरूप, वीभत्स या विषम रूप उपस्थित नहीं होते थे। Evaṃ ‘‘tathā gato’’ti kāyagamanaṭṭhena gata-saddena tathāgata-saddaṃ niddisitvā idāni ñāṇagamanaṭṭhena taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha nekkhammenāti alobhappadhānena kusalacittuppādena. Kusalā hi dhammā idha nekkhammaṃ, na pabbajjādayo, ‘‘paṭhamajjhāna’’nti (dī. ni. abhi. ṭī. 1.7.cūḷasīlavaṇṇanā; a. ni. ṭī. 1.1.170) ca vadanti. Pahāyāti pajahitvā. Gato adhigato, paṭipanno uttarivisesanti attho. Pahāyāti vā pahānahetu, pahānalakkhaṇaṃ vā. Hetulakkhaṇattho hi ayaṃ pahāya-saddo. Kāmacchandādippahānahetukaṃ ‘‘gato’’ti hettha vuttaṃ gamanaṃ avabodho, paṭipatti eva vā kāmacchandādippahānena ca lakkhīyatīti. Esa nayo padāletvātiādīsupi. Abyāpādenāti mettāya. Ālokasaññāyāti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena (dī. ni. abhi. ṭī. 1.7.cūḷasīlavaṇṇanā) upaṭṭhitaālokasañcānanena. Avikkhepenāti samādhinā. Dhammavavatthānenāti kusalādidhammānaṃ yāthāvanicchayena. ‘‘Sappaccayanāmarūpavavatthānenā’’tipi vadanti. इस प्रकार 'तथागत' शब्द को शरीर के गमन के अर्थ में 'गत' शब्द से निर्दिष्ट कर, अब ज्ञान के गमन के अर्थ में उसे दिखाने के लिए 'अथवा' आदि कहा। वहाँ 'नेक्खम्मेन' का अर्थ है अलोभ-प्रधान कुशल चित्त की उत्पत्ति से। क्योंकि यहाँ कुशल धर्म ही नैष्क्रम्य हैं, न कि प्रव्रज्या आदि, ऐसा 'प्रथम ध्यान' के विषय में भी कहते हैं। 'पहाय' का अर्थ है त्याग कर। 'गतो' का अर्थ है अधिगत (प्राप्त किया), उत्तर-विशेष (उच्चतर विशेषता) को प्राप्त किया। अथवा 'पहाय' का अर्थ है प्रहाण का हेतु या प्रहाण का लक्षण। क्योंकि यहाँ 'पहाय' शब्द हेतु और लक्षण के अर्थ में है। कामछन्द आदि के प्रहाण के कारण 'गतो' यहाँ गमन का अर्थ अवबोध (ज्ञान) है, अथवा कामछन्द आदि के प्रहाण से ही प्रतिपत्ति (आचरण) लक्षित होती है। यही न्याय 'पदालेत्वा' आदि में भी है। 'अब्यापादेन' का अर्थ है मैत्री से। 'आलोकसञ्ञाय' का अर्थ है स्पष्ट करके मनसिकार करने से, उपस्थित आलोक-संज्ञा के द्वारा। 'अविक्खेपेन' का अर्थ है समाधि से। 'धम्मववत्थानेन' का अर्थ है कुशल आदि धर्मों के यथार्थ निश्चय से। इसे 'सप्रत्यय नाम-रूप व्यवस्थान' भी कहते हैं। Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 508) vuttāya paṭhamajjhānassa pubbabhāgapaṭipadāya bhagavato tathāgatabhāvaṃ dassetvā idāni saha upāyena aṭṭhahi samāpattīhi aṭṭhārasahi ca mahāvipassanāhi taṃ dassetuṃ ‘‘ñāṇenā’’tiādimāha. Nāmarūpapariggahakaṅkhāvitaraṇānañhi vinibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāyaṃ ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti, tathā jhānasamāpattīsu abhiratinimittena pāmojjena. Tattha ‘‘anabhiratiyā vinoditāya jhānādīnaṃ samadhigamo’’ti samāpattivipassanānaṃ arativinodanaavijjāpadālanādīni upāyo, uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhā nivaraṇesupi saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbaṃ. Samāpattivihārappavesavibandhanena nīvaraṇāni kavāṭasadisānīti āha ‘‘nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā’’ti. ‘‘Rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojetī’’ti (ma. ni. 1.251) vuttaṭṭhāne vitakkavicārā dhūmāyanāti adhippetāti āha ‘‘vitakkavicāradhūma’’nti. Kiñcāpi paṭhamajjhānupacāreyeva dukkhaṃ, catutthajjhānupacāre ca sukhaṃ pahīyati, atisayappahānaṃ pana sandhāyāha ‘‘catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāyā’’ti. इस प्रकार कामच्छन्द आदि नीवरणों के प्रहाण द्वारा, 'लोक में अभिध्या को त्यागकर' इत्यादि (विभङ्ग ५०८) के माध्यम से कही गई प्रथम ध्यान की पूर्वभाग-प्रतिपदा द्वारा भगवान के तथागत-भाव को दिखाकर, अब उपाय के साथ आठ समापत्तियों और अठारह महाविपश्यनाओं के द्वारा उसे दिखाने के लिए 'ज्ञान से' इत्यादि कहा। क्योंकि नाम-रूप परिग्रह और काङ्क्षा-वितरण के बाधक मोह को दूर करने से, ज्ञात-परिज्ञा में स्थित व्यक्ति को अनित्य-संज्ञा आदि सिद्ध होती हैं, वैसे ही ध्यान-समापत्तियों में अभिरति के निमित्त से उत्पन्न प्रमोद द्वारा। वहाँ 'अनभिरति के दूर होने पर ध्यान आदि की प्राप्ति होती है' - इस प्रकार समापत्ति और विपश्यनाओं के लिए अरति-विनोदन और अविद्या-विदारण आदि उपाय हैं; क्रम के विपरीत निर्देश तो नीवरण-स्वभाव वाली अविद्या का नीचे के नीवरणों में भी संग्रह दिखाने के लिए है, ऐसा समझना चाहिए। समापत्ति-विहार में प्रवेश के बाधक होने के कारण नीवरण किवाड़ के समान हैं, इसलिए 'नीवरण-कपाट को खोलकर' ऐसा कहा। 'रात में अनुवितर्क और अनुविचार करके दिन में कर्मों में प्रवृत्त होता है' (मज्झिम निकाय १.२५१) - इस स्थान पर वितर्क और विचार 'धुआँ उठना' अभिप्रेत हैं, इसलिए 'वितर्क-विचार रूपी धुआँ' कहा। यद्यपि प्रथम ध्यान के उपचार में ही दुःख और चतुर्थ ध्यान के उपचार में सुख का प्रहाण हो जाता है, फिर भी अतिशय प्रहाण के सन्दर्भ में 'चतुर्थ ध्यान द्वारा सुख-दुःख को त्यागकर' ऐसा कहा। Aniccassa, aniccanti ca anupassanā aniccānupassanā, tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāyetaṃ nāmaṃ. Niccasaññanti saṅkhatadhammesu ‘‘niccā sassatā’’ti evaṃpavattamicchāsaññaṃ. Saññāsīsena diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo ito paresupi. Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbijjanākārena pavattāya anupassanāya. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Virāgānupassanāyāti saṅkhāresu virajjanākārena pavattāya anupassanāya. Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya. Yathā vā saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ punabbhavavasena na uppajjanti, evaṃ anupassanā nirodhānupassanā. Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti, no samudetī’’ti. Muccitukamyatā hi ayaṃ balappattāti. Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā, paṭisaṅkhāsantiṭṭhanā hi ayaṃ. Ādānanti niccādivasena gahaṇaṃ. Santatisamūhakiccārammaṇānaṃ vasena ekattaggahaṇaṃ ghanasaññā. Āyūhanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ. Avatthāvisesāpatti vipariṇāmo. Dhuvasaññanti thirabhāvaggahaṇaṃ. Nimittanti samūhādighanavasena sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahaggahaṇaṃ. Paṇidhinti rāgādipaṇidhiṃ. Sā panatthato taṇhāvasena saṅkhāresu ninnatā. Abhinivesanti attānudiṭṭhiṃ. अनित्य का, और 'अनित्य है' इस प्रकार का अनुदर्शन अनित्यानुपश्यना है; तीनों भूमियों के धर्मों की अनित्यता को ग्रहण कर प्रवृत्त होने वाली विपश्यना का यह नाम है। 'नित्य-संज्ञा' का अर्थ है संस्कृत धर्मों में 'नित्य हैं, शाश्वत हैं' इस प्रकार प्रवृत्त होने वाली मिथ्या संज्ञा। संज्ञा के शीर्षक से दृष्टि और चित्त का भी ग्रहण समझना चाहिए। यही नियम इसके बाद वालों में भी है। 'निर्विदानुपश्यना द्वारा' का अर्थ है संस्कारों में निर्वेद के आकार में प्रवृत्त होने वाली अनुपश्यना द्वारा। 'नन्दि' का अर्थ है प्रीति-युक्त तृष्णा। 'विरागानुपश्यना द्वारा' का अर्थ है संस्कारों में विरक्त होने के आकार में प्रवृत्त होने वाली अनुपश्यना द्वारा। 'निरोधानुपश्यना द्वारा' का अर्थ है संस्कारों के निरोध की अनुपश्यना द्वारा। अथवा जैसे संस्कार निरुद्ध ही होते हैं, भविष्य में पुनर्जन्म के वश से उत्पन्न नहीं होते, इस प्रकार की अनुपश्यना निरोधानुपश्यना है। इसीलिए कहा— 'निरोधानुपश्यना द्वारा निरुद्ध करता है, समुदय नहीं करता।' क्योंकि यह बल प्राप्त मुञ्चितुकाभ्यता है। प्रतिनिसर्ग के आकार में प्रवृत्त अनुपश्यना प्रतिनिसर्गानुपश्यना है, क्योंकि यह प्रतिसंख्यान में स्थित होना है। 'आदान' का अर्थ है नित्य आदि के रूप में ग्रहण करना। सन्तति, समूह, कृत्य और आलम्बन के वश से एकत्व का ग्रहण 'घन-संज्ञा' है। 'आयुहन' का अर्थ है अभिसंस्कार करना। अवस्था-विशेष की प्राप्ति 'विपरिणाम' है। 'ध्रुव-संज्ञा' का अर्थ है स्थिरता का ग्रहण। 'निमित्त' का अर्थ है समूह आदि के घनत्व के वश से और अपने कार्य की सीमा के कारण संस्कारों का सविग्रह ग्रहण। 'प्रणिधि' का अर्थ है राग आदि की प्रणिधि। वह वास्तव में तृष्णा के वश से संस्कारों में झुकाव है। 'अभिनिवेश' का अर्थ है आत्म-दृष्टि। Aniccadukkhādivasena sabbadhammatīraṇaṃ adhipaññādhammavipassanā. Sārādānābhinivesanti asāresu sāraggahaṇavipallāsaṃ. Issarakuttādivasena loko samuppannoti abhiniveso sammohābhiniveso. Keci pana ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānantiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) pavattasaṃsayāpatti sammohābhiniveso’’ti vadanti. Saṅkhāresu leṇatāṇabhāvaggahaṇaṃ ālayābhiniveso. ‘‘Ālayaratā ālayasammuditā’’ti (dī. ni. 2.64, 67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8) vacanato ālayo taṇhā, sāyeva cakkhādīsu rūpādīsu ca abhinivisanavasena pavattiyā ālayābhinivesoti keci. ‘‘Evaṃvidhā saṅkhārā paṭinissajjīyantī’’ti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā. Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ, nibbānaṃ, tattha ārammaṇakaraṇasaṅkhātena anupassanena pavattiyā vivaṭṭānupassanā, gotrabhū. Saṃyogābhinivesanti saṃyujjanavasena saṅkhāresu nivisanaṃ. Diṭṭhekaṭṭheti diṭṭhiyā sahajātekaṭṭhe pahānekaṭṭhe ca. Oḷāriketi uparimaggavajjhakilese apekkhitvā vuttaṃ, aññathā dassanena pahātabbāpi dutiyamaggavajjhehi oḷārikāti. Aṇusahagateti aṇubhūte. Idaṃ heṭṭhimamaggavajjhe apekkhitvā vuttaṃ. Sabbakileseti avasiṭṭhasabbakilese. Na hi paṭhamādimaggehi pahīnā kilesā puna pahīyantīti. अनित्य, दुःख आदि के वश से सभी धर्मों का निर्णय करना 'अधिप्रज्ञा-धर्म-विपश्यना' है। 'सारादान-अभिनिवेश' का अर्थ है असार वस्तुओं में सार-ग्रहण का विपर्यास। ईश्वर-कृत आदि के वश से लोक उत्पन्न हुआ है—ऐसा अभिनिवेश 'सम्मोह-अभिनिवेश' है। कुछ लोग तो कहते हैं कि 'क्या मैं अतीत काल में था' इत्यादि (मज्झिम निकाय १.१८; संयुत्त निकाय २.२०) के रूप में प्रवृत्त संशय की प्राप्ति 'सम्मोह-अभिनिवेश' है। संस्कारों में शरण और त्राण के भाव का ग्रहण 'आलय-अभिनिवेश' है। 'आलय में रत, आलय में प्रमुदित' (दीघ निकाय २.६४, ६७; मज्झिम निकाय १.२८१; २.३३७; संयुत्त निकाय १.१७२; महावग्ग ७, ८) इस वचन के अनुसार 'आलय' तृष्णा है; वही चक्षु आदि और रूप आदि में अभिनिवेश के वश से प्रवृत्त होने के कारण 'आलय-अभिनिवेश' है, ऐसा कुछ लोग कहते हैं। 'इस प्रकार के संस्कार त्यागे जाते हैं'—इस प्रकार प्रवृत्त ज्ञान 'प्रतिसंख्यान-अनुपश्यना' है। वर्त से विगत होने के कारण 'विवर्त' निर्वाण है; उसमें आलम्बन करने रूप अनुपश्यना के प्रवृत्त होने से 'विवर्त-अनुपश्यना' गोत्रभू है। 'संयोग-अभिनिवेश' का अर्थ है संयुक्त होने के वश से संस्कारों में अभिनिविष्ट होना। 'दृष्ट्येकस्थ' का अर्थ है दृष्टि के साथ एक साथ उत्पन्न होने में और प्रहाण में एक साथ होने में। 'औदारिक' शब्द ऊपर के मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों की अपेक्षा से कहा गया है, अन्यथा दर्शन द्वारा प्रहातव्य क्लेश भी द्वितीय मार्ग द्वारा वध्य क्लेशों की तुलना में औदारिक ही हैं। 'अणु-सहगत' का अर्थ है सूक्ष्म रूप में विद्यमान। यह नीचे के मार्ग द्वारा वध्य क्लेशों की अपेक्षा से कहा गया है। 'सभी क्लेश' का अर्थ है शेष बचे हुए सभी क्लेश। क्योंकि प्रथम आदि मार्गों द्वारा प्रहीण क्लेश पुनः प्रहीण नहीं होते। Kakkhaḷattaṃ kathinabhāvo. Paggharaṇaṃ dravabhāvo. Lokiyavāyunā bhastassa viya yena vāyunā taṃtaṃkalāpassa uddhumāyanaṃ, thaddhabhāvo vā, taṃ vitthambhanaṃ. Vijjamānepi kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtehi samphuṭṭhabhāve taṃtaṃbhūtavivittatā rūpapariyanto ākāsoti yesaṃ yo paricchedo, tehi so asamphuṭṭhova, aññathā bhūtānaṃ paricchedasabhāvo na siyā byāpībhāvāpattito, abyāpitāva asamphuṭṭhatāti yasmiṃ kalāpe bhūtānaṃ paricchedo, tehi asamphuṭṭhabhāvo asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ. Tenāha bhagavā ākāsadhātuniddese (dha. sa. 637) ‘‘asamphuṭṭhaṃ catūhi mahābhūtehī’’ti. 'कक्खलत्व' का अर्थ है कठिन भाव। 'प्रघरण' का अर्थ है द्रव भाव। जैसे लौकिक वायु से धौंकनी फूलती है, वैसे ही जिस वायु से उन-उन कलापों का फूलना या स्तब्ध भाव होता है, वह 'विस्तम्भन' है। अन्य कलापों के भूतों का अन्य कलापों के भूतों के साथ संस्पर्श होने पर भी, उन-उन भूतों की विविक्तता रूपी रूप की सीमा 'आकाश' है; जिनका जो परिच्छेद है, उनके द्वारा वह असंस्पृष्ट ही है, अन्यथा भूतों का परिच्छेद-स्वभाव नहीं होता क्योंकि वे सर्वव्यापी हो जाते; अव्यापकता ही असंस्पृष्टता है, अतः जिस कलाप में भूतों का परिच्छेद है, उनके द्वारा असंस्पृष्ट भाव ही 'असंस्पृष्ट-लक्षण' है। इसीलिए भगवान ने आकाश-धातु के निर्देश में (धम्मसङ्गणि ६३७) कहा— 'चारों महाभूतों द्वारा असंस्पृष्ट'। Virodhipaccayasannipāte visadisuppatti ruppanaṃ. Cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāvasenetaṃ vuttaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇa’’nti. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge (vibha. 92) ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā cetanāva vibhattā. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā ca cetanā. Yathāha ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro? Kusalā cetanā kāmāvacarā’’tiādi. Pharaṇaṃ savipphārikatā. Assaddhiyeti asaddhiyahetu. Nimittatthe bhummaṃ. Esa nayo kosajjetiādīsu. Upasamalakkhaṇanti kāyacittapariḷāhūpasamalakkhaṇaṃ. Līnuddhaccarahite adhicitte pavattamāne paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatāya ajjhupekkhanaṃ paṭisaṅkhānaṃ pakkhapātupacchedato. विरोधी प्रत्ययों के सन्निपात में विसदृश उत्पत्ति 'रुप्पण' (विकार) है। संस्कारस्कन्ध के धर्मों में चेतना की प्रधानता होने के कारण, चेतना के वश में यह कहा गया है कि 'संस्कारों का लक्षण अभिसंस्करण (गठन) है'। इसी प्रकार सुत्तन्त-भाजनिय के संस्कारस्कन्ध-विभङ्ग में 'चक्षु-सम्स्पर्श-जा चेतना' आदि के द्वारा चेतना ही विभक्त की गई है। और चेतना अभिसंस्करण-लक्षणा है। जैसा कि कहा गया है— 'वहाँ पुण्य-अभिसंस्कार कौन सा है? कामावचर कुशल चेतना' आदि। 'फरण' (व्याप्ति) विस्तारशीलता है। 'अश्रद्धेय' में अश्रद्धा हेतु है। निमित्त अर्थ में सप्तमी विभक्ति है। यही नियम 'कौसीद्य' आदि में भी है। 'उपशम-लक्षण' का अर्थ काय और चित्त के परिदाह (जलन) के उपशम का लक्षण है। लीनता (सुस्ती) और उद्धत्य (चंचलता) से रहित अधिचित्त के प्रवृत्त होने पर प्रग्रह (उत्साह), निग्रह (संयम) और सम्प्रहर्षण (हर्षित करना) में अव्यापृत (तटस्थ) होने के कारण पक्षपात के उच्छेद से 'अज्झुपेक्खण' (उपेक्षा) और 'प्रतिसंख्यान' होता है। Musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ paṭipakkhabhāvato pariggāhakasabhāvā sammāvācā siniddhabhāvato sampayuttadhamme sammāvācāpaccayasubhāsitānaṃ sotārañca puggalaṃ pariggaṇhātīti tassā pariggāhalakkhaṇaṃ vuttaṃ. Kāyikakiriyā kiñci kattabbaṃ samuṭṭhāpeti, sayañca samuṭṭhahanaṃ ghaṭanaṃ hotīti sammākammanta saṅkhātāya viratiyā samuṭṭhānalakkhaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhāpanaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya. Jīvamānassa sattassa, sampayuttadhammānaṃ vā jīvitindriyappavattiyā, ājīvasseva vā suddhi vodānaṃ. Sasampayuttadhammassa cittassa saṃkilesapakkhe patituṃ adatvā sammadeva paggaṇhanaṃ paggaho. मृषावाद आदि के विसंवादन (धोखा) आदि कृत्य होने के कारण, रूखे और अपरिग्राहक (अस्वीकार करने वाले) होने से, उनके प्रतिपक्ष भाव के कारण परिग्राहक स्वभाव वाली 'सम्यक् वाचा' है। स्निग्ध भाव होने के कारण सम्प्रयुक्त धर्मों में सम्यक् वाचा के प्रत्यय स्वरूप सुभाषितों को और सुनने वाले पुद्गल को ग्रहण करती है, इसलिए इसका 'परिग्रह-लक्षण' कहा गया है। कायिक क्रिया किसी कर्तव्य को समुत्थापित (आरम्भ) करती है, और स्वयं समुत्थान (उत्पत्ति) और घटन (प्रयत्न) होती है, इसलिए सम्यक् कर्मान्त संज्ञक विरति का 'समुत्थान-लक्षण' देखना चाहिए। अथवा सम्प्रयुक्त धर्मों का उत्क्षेपण (ऊपर उठाना) कायिक क्रिया द्वारा भार उठाने के समान समुत्थापन है। जीवित सत्त्व के, अथवा सम्प्रयुक्त धर्मों के जीवितिन्द्रिय की प्रवृत्ति के, अथवा आजीव की ही शुद्धि और व्यवदान (निर्मलता) है। सम्प्रयुक्त धर्मों सहित चित्त को संक्लेश पक्ष में गिरने न देकर भली-भाँति थामे रखना 'प्रग्रह' है। ‘‘Saṅkhārā’’ti idha cetanā adhippetāti vuttaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇa’’nti. Namanaṃ ārammaṇābhimukhabhāvo. Āyatanaṃ pavattanaṃ. Āyatanānaṃ vasena hi āyasaṅkhātānaṃ cittacetasikānaṃ pavatti. Taṇhāya hetulakkhaṇanti vaṭṭassa janakahetubhāvo, maggassa pana nibbānasampāpakattanti ayametesaṃ viseso. यहाँ 'संस्कार' से चेतना अभिप्रेत है, इसलिए 'संस्कारों का चेतना-लक्षण' कहा गया है। 'नमन' आलम्बन के अभिमुख होना है। 'आयतन' प्रवर्तन (प्रवृत्ति) है। आयतनों के वश से ही 'आय' संज्ञक चित्त और चैतसिकों की प्रवृत्ति होती है। तृष्णा का 'हेतु-लक्षण' वट्ट (संसार-चक्र) का जनक-हेतु होना है, किन्तु मार्ग का निर्वाण-प्रापक होना—यही इनका विशेष (अन्तर) है। Tathalakkhaṇaṃ aviparītasabhāvo. Ekaraso aññamaññānativattanaṃ anūnānadhikabhāvo. Yuganaddhā samathavipassanāva. Saddhāpaññā paggahāvikkhepātipi vadanti. 'तथ-लक्षण' अविपरीत (यथार्थ) स्वभाव है। 'एकरस' एक-दूसरे का अतिक्रमण न करना और न्यूनता या अधिकता का न होना है। 'युगनद्ध' शमथ और विपश्यना ही हैं। इसे श्रद्धा-प्रज्ञा और प्रग्रह-अविक्षेप भी कहते हैं। Khīṇoti kilese khepatīti khayo, maggo. Anuppādapariyosānatāya anuppādo, phalaṃ. Passaddhi kilesavūpasamo. Chandassāti kattukāmatāchandassa. Mūlalakkhaṇaṃ patiṭṭhābhāvo. Samuṭṭhānabhāvo samuṭṭhānalakkhaṇaṃ ārammaṇapaṭipādakatāya sampayuttadhammānaṃ uppattihetutā. Samodhānaṃ visayādisannipātena gahetabbākāro, yā saṅgatīti vuccati. Samaṃ saha odahanti anena sampayuttadhammāti vā samodhānaṃ, phasso. Samosaranti sannipatanti etthāti samosaraṇaṃ. Vedanāya vinā appavattamānā sampayuttadhammā vedanānubhavananimittaṃ samosaṭā viya hontīti evaṃ vuttaṃ. Gopānasīnaṃ kūṭaṃ viya sampayuttānaṃ pāmokkhabhāvo pamukhalakkhaṇaṃ. Tato, tesaṃ vā sampayuttadhammānaṃ uttari padhānanti tatuttari, paññuttarā hi kusalā dhammā. Vimuttiyāti phalassa. Tañhi sīlādiguṇasārassa paramukkaṃsabhāvena sāraṃ. Ayañca lakkhaṇavibhāgo chadhātupañcajhānaṅgādivasena taṃtaṃsuttapadānusārena porāṇaṭṭhakathāyaṃ āgatanayena ca katoti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi pubbe vuttopi koci dhammo pariyāyantarapakāsanatthaṃ puna dassito. Tato eva ca ‘‘chandamūlakā kusalā dhammā manasikārasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanāsamosaraṇā’’ti, ‘‘paññuttarā kusalā dhammā’’ti, ‘‘vimuttisāramidaṃ brahmacariya’’nti, ‘‘nibbānogadhañhi āvuso brahmacariyaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ca suttapadānaṃ vasena ‘‘chandassa mūlalakkhaṇa’’ntiādi vuttaṃ. 'क्षय' का अर्थ है जो क्लेशों को क्षय करता है, वह मार्ग है। अनुत्पाद में पर्यवसान होने के कारण 'अनुत्पाद' फल है। 'प्रस्रब्धि' क्लेशों का उपशम है। 'छन्द' का अर्थ है करने की इच्छा रूपी छन्द। 'मूल-लक्षण' प्रतिष्ठा (आधार) भाव है। 'समुत्थान-भाव' ही समुत्थान-लक्षण है, जो आलम्बन के प्रतिपादन द्वारा सम्प्रयुक्त धर्मों की उत्पत्ति का हेतु होना है। 'समवधान' विषयों आदि के सन्निपात से ग्रहण करने का आकार है, जिसे 'संगति' कहा जाता है। अथवा जिसके द्वारा सम्प्रयुक्त धर्म साथ रखे जाते हैं, वह 'समवधान' स्पर्श है। 'समवसरण' का अर्थ है जहाँ सब मिलते हैं। वेदना के बिना प्रवृत्त न होने वाले सम्प्रयुक्त धर्म वेदना के अनुभव के निमित्त मानो वहीं समवसृत (एकत्र) होते हैं, इसलिए ऐसा कहा गया है। गोपानसी (छत की कड़ियों) के कूट (शिखर) के समान सम्प्रयुक्त धर्मों में प्रमुख होने का भाव 'प्रमुख-लक्षण' है। उससे, या उन सम्प्रयुक्त धर्मों में जो ऊपर (श्रेष्ठ) और प्रधान है, वह 'तदुत्तर' है, क्योंकि कुशल धर्म 'प्रज्ञा-उत्तर' (प्रज्ञा प्रधान) होते हैं। 'विमुक्ति' फल की है। वह शील आदि गुणों के सार के रूप में परम उत्कर्ष होने के कारण 'सार' है। और यह लक्षणों का विभाग छह धातु, पाँच ध्यानाङ्ग आदि के वश से, उन-उन सुत्त पदों के अनुसार और पुरानी अट्ठकथाओं में आए हुए नय (विधि) के अनुसार किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसी प्रकार पहले कहे गए भी कुछ धर्मों को अन्य पर्याय के प्रकाशन के लिए पुनः दिखाया गया है। इसी कारण 'छन्द-मूलक कुशल धर्म, मनसिकार-समुत्थान, स्पर्श-समवधान, वेदना-समवसरण', 'प्रज्ञा-उत्तर कुशल धर्म', 'यह ब्रह्मचर्य विमुक्ति-सार है', और 'हे आयुष्मान्! यह ब्रह्मचर्य निर्वाण में अवगाहन करने वाला और निर्वाण में पर्यवसित होने वाला है' (म. नि. १.४६६) आदि सुत्त पदों के वश से 'छन्द का मूल-लक्षण' आदि कहा गया है। Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni aviparītasabhāvattā. Tathāni taṃsabhāvattā. Avitathāni amusāsabhāvattā. Anaññathāni aññākārarahitattā. Jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭhoti jātipaccayā sambhūtaṃ hutvā sahitassa attano paccayānurūpassa uddhaṃ āgatabhāvo, anupavattanaṭṭhoti attho. Atha vā sambhūtaṭṭho ca samudāgataṭṭho ca sambhūtasamudāgataṭṭho, na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hotīti jātipaccayasambhūtaṭṭho. Itthañca jātito samudāgacchatīti jātipaccayasamudāgataṭṭho, yā yā jāti yathā yathā paccayo hoti, tadanurūpaṃ pātubhāvoti attho. Avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭhoti etthāpi na avijjā saṅkhārānaṃ paccayo na hoti, na ca avijjaṃ vinā saṅkhārā uppajjanti, yā yā avijjā yesaṃ yesaṃ saṅkhārānaṃ yathā yathā paccayo hoti, ayaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho paccayabhāvoti attho. 'तथ-धर्म' नाम चार आर्य सत्यों का है, क्योंकि उनका स्वभाव अविपरीत (यथार्थ) है। वे 'तथ' हैं क्योंकि उनका वैसा ही स्वभाव है। वे 'अवितथ' हैं क्योंकि उनका स्वभाव मिथ्या नहीं है। वे 'अनन्यथा' हैं क्योंकि वे अन्य प्रकार से रहित हैं। 'जाति-प्रत्यय-सम्भूत-समुदागत-अर्थ' का अर्थ है—जाति रूप प्रत्यय से सम्भूत (उत्पन्न) होकर, अपने प्रत्यय के अनुरूप ऊपर आए हुए (प्रकट हुए) का भाव, अर्थात् अनुवर्तन का अर्थ। अथवा 'सम्भूत-अर्थ' और 'समुदागत-अर्थ' ही 'सम्भूत-समुदागत-अर्थ' है; जाति से जरामरण नहीं होता, ऐसा नहीं है, और न ही जाति के बिना किसी अन्य से होता है, इसलिए यह 'जाति-प्रत्यय-सम्भूत-अर्थ' है। और इस प्रकार जाति से समुदागत (उत्पन्न) होता है, इसलिए 'जाति-प्रत्यय-समुदागत-अर्थ' है; जो-जो जाति जिस-जिस प्रकार प्रत्यय होती है, उसके अनुरूप प्रादुर्भाव होना ही इसका अर्थ है। 'अविद्या का संस्कारों के प्रति प्रत्यय-अर्थ' इसमें भी ऐसा नहीं है कि अविद्या संस्कारों का प्रत्यय नहीं है, और न ही अविद्या के बिना संस्कार उत्पन्न होते हैं; जो-जो अविद्या जिन-जिन संस्कारों का जिस-जिस प्रकार प्रत्यय होती है, वह अविद्या का संस्कारों के प्रति 'प्रत्यय-अर्थ' अर्थात् प्रत्यय-भाव है। Bhagavā taṃ sabbākārato jānāti passatīti sambandho. Tenāti bhagavatā. Taṃ vibhajjamānanti yojetabbaṃ. Tanti rupāyatanaṃ. Iṭṭhāniṭṭhādīti ādi-saddena majjhattaṃ saṅgaṇhāti, tathā atītānāgatapaccuppannaparittaajjhattabahiddhātadubhayādibhedaṃ. Labbhamānakapadavasenāti ‘‘rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ, saddāyatanaṃ sutaṃ, gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ mutaṃ, sabbaṃ rūpaṃ manasā viññāta’’nti (dha. sa. 966) vacanato diṭṭhapadañca viññātapadañca rūpārammaṇe labbhati, rūpārammaṇaṃ iṭṭhaṃ aniṭṭhaṃ majjhattaṃ parittaṃ atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ ajjhattaṃ bahiddhā diṭṭhaṃ viññātaṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ rūpadhātu vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītakanti evamādīhi anekehi nāmehi. भगवान उसे सभी प्रकार से जानते और देखते हैं - यह संबंध है। 'तेन' का अर्थ है भगवान द्वारा। 'तं विभज्जमानं' (उसे विभाजित करते हुए) को जोड़ना चाहिए। 'तं' का अर्थ है रूपायतन। 'इष्ट-अनिष्ट' आदि शब्द से 'मध्यस्थ' (तटस्थ) का संग्रह होता है, वैसे ही अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न, परीत्त, आध्यात्मिक, बाह्य और उन दोनों के भेदों का भी। 'लभ्यमान पद के वश से' - क्योंकि 'रूपायतन देखा गया, शब्दायतन सुना गया, गन्धायतन, रसायतन, स्प्रष्टव्यायतन छुआ गया, सब रूप मन से विज्ञात है' (ध. सं. ९६६) इस वचन से 'दृष्ट' पद और 'विज्ञात' पद रूपालम्बन में प्राप्त होते हैं; रूपालम्बन इष्ट, अनिष्ट, मध्यस्थ, परीत्त, अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न, आध्यात्मिक, बाह्य, दृष्ट, विज्ञात रूप, रूपायतन, रूपधातु, वर्ण-प्रभा, सनिदर्शन, सप्रतिघ, नील, पीत आदि अनेक नामों वाला है। Terasahi vārehīti rūpakaṇḍe (dha. sa. 616) āgate terasa niddesavāre sandhāyāha. Ekekasmiñca vāre catunnaṃ catunnaṃ vavatthāpananayānaṃ vasena ‘‘dvepaññāsāya nayehī’’ti āha. Tathameva aviparītadassitāya appaṭivattiyadesanatāya ca. ‘‘Jānāmi abhiññāsi’’nti vattamānātītakālesu ñāṇappavattidassanena anāgatepi ñāṇappavatti vuttāyevāti daṭṭhabbā. Vidita-saddo anāmaṭṭhakālaviseso veditabbo ‘‘diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (dha. sa. 966) viya. Na upaṭṭhāsīti attattaniyavasena na upagacchi. Yathā rūpārammaṇādayo dhammā yaṃsabhāvā yaṃpakārā ca, tathā ne passati jānāti gacchatīti tathāgatoti evaṃ padasambhavo veditabbo. Keci pana ‘‘niruttinayena pisodarādipakkhepena (pāṇini 6.3.109) vā dassi-saddassa lopaṃ, āgata-saddassa cāgamaṃ katvā tathāgato’’ti vaṇṇenti. 'तेरह वारों से' - यह रूपकाण्ड (ध. सं. ६१६) में आए तेरह निर्देश-वारों के संदर्भ में कहा गया है। और प्रत्येक वार में चार-चार व्यवस्थापन-नयों के कारण 'बावन नयों से' कहा गया है। उसी प्रकार यथार्थ दर्शन के कारण और अपरिवर्तनीय देशना होने के कारण। 'जानता हूँ, जान लिया' - इस प्रकार वर्तमान और अतीत काल में ज्ञान की प्रवृत्ति दिखाने से भविष्य में भी ज्ञान की प्रवृत्ति कही ही गई है, ऐसा समझना चाहिए। 'विदित' शब्द को काल-विशेष के निर्देश के बिना समझना चाहिए, जैसे 'दृष्ट, श्रुत, मुत' आदि में (ध. सं. ९६६)। 'न उपतस्थौ' - आत्मा या आत्मीय के रूप में पास नहीं गया। जैसे रूपालम्बन आदि धर्म जिस स्वभाव और जिस प्रकार के हैं, उन्हें वैसे ही देखता है, जानता है और प्राप्त करता है, इसलिए वह 'तथागत' है - इस प्रकार पद-संबंध समझना चाहिए। कुछ लोग निरुक्ति के नियम से 'पिसोदरादि' (पाणिनी ६.३.१०९) के अनुसार 'दस्सि' शब्द का लोप और 'आगत' शब्द का आगम करके 'तथागत' का वर्णन करते हैं। Niddosatāya anupavajjaṃ. Pakkhipitabbābhāvena anūnaṃ. Apanetabbābhāvena anadhikaṃ. Atthabyañjanādisampattiyā sabbākāraparipuṇṇaṃ. No aññathāti ‘‘tathevā’’ti vuttamevatthaṃ byatirekena sampādeti. Tena yadatthaṃ bhāsitaṃ, ekantena tadatthanipphādanato yathā bhāsitaṃ bhagavatā, tathevāti aviparītadesanataṃ dasseti. Gadaatthoti etena tathaṃ gadatīti tathāgatoti da-kārassa ta-kāro kato niruttinayenāti dasseti. निर्दोष होने के कारण अनिन्द्य है। कुछ भी प्रक्षिप्त करने योग्य न होने के कारण अनून (न्यूनता रहित) है। कुछ भी हटाने योग्य न होने के कारण अनधिक है। अर्थ और व्यंजन आदि की सम्पत्ति से सभी प्रकार से परिपूर्ण है। 'अन्यथा नहीं' - यह 'तथैव' (वैसा ही) कहे गए अर्थ को व्यतिरेक से सिद्ध करता है। उससे जिस अर्थ के लिए कहा गया है, एकान्ततः उस अर्थ की निष्पत्ति होने से, जैसा भगवान द्वारा कहा गया है, वैसा ही है - यह विपरीत न होने वाली देशना को दर्शाता है। 'गद' का अर्थ कथन है - इससे 'तथ्य कहता है' इसलिए 'तथागत' है, यहाँ निरुक्ति के नियम से 'द' कार का 'त' कार किया गया है, यह दर्शाता है। Tathā gatamassāti tathāgato. Gatanti ca kāyavācāpavattīti attho. Tathāti ca vutte yaṃtaṃsaddānaṃ abyabhicārisambandhitāya yathāti ayamattho upaṭṭhitoyeva hoti, kāyavacīkiriyānañca aññamaññānulomena vacanicchāyaṃ kāyassa vācā, vācāya ca kāyo sambandhībhāvena upatiṭṭhatīti imamatthaṃ dassento āha ‘‘bhagavato hī’’tiādi. Imasmiṃ pana atthe tathāvādītāya tathāgatoti ayampi attho siddho hoti. So pana pubbe pakārantarena dassitoti āha ‘‘evaṃ tathākāritāya tathāgato’’ti. 'तथा' (वैसा ही) 'गत' (प्रवृत्ति) है जिसकी, वह 'तथागत' है। 'गत' का अर्थ काय और वाणी की प्रवृत्ति है। 'तथा' कहने पर 'यथा-तथा' शब्दों के अटूट संबंध के कारण 'यथा' (जैसा) यह अर्थ उपस्थित ही होता है, और काय-वाणी की क्रियाओं के परस्पर अनुलोम होने से, बोलने की इच्छा में काय की वाणी और वाणी का काय संबंध के रूप में उपस्थित होता है - इस अर्थ को दिखाते हुए 'भगवतो हि' आदि कहा। इस अर्थ में 'तथावादी' होने के कारण 'तथागत' - यह अर्थ भी सिद्ध होता है। वह पहले दूसरे प्रकार से दिखाया गया है, इसलिए कहा - 'इस प्रकार तथाकारी होने के कारण तथागत' । Tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsūti etena yadeke ‘‘tiriyaṃ viya upari adho ca santi lokadhātuyo’’ti vadanti, taṃ paṭisedheti. Desanāvilāsoyeva desanāvilāsamayo yathā ‘‘puññamayaṃ, dānamaya’’ntiādīsu. 'तिर्यक् (तिरछे) अपरिमित लोकधातुओं में' - इससे जो कुछ लोग कहते हैं कि 'तिर्यक् के समान ऊपर और नीचे भी लोकधातुएँ हैं', उसका निषेध करते हैं। देशना का विलास ही 'देशना-विलास-मय' है, जैसे 'पुण्यमय, दानमय' आदि में। Nipātānaṃ vācakasaddasannidhāne tadatthajotanabhāvena pavattanato gata-saddoyeva avagatatthaṃ atītatthañca vadatīti āha ‘‘gatoti avagato atīto’’ti. निपातों के वाचक शब्दों के सान्निध्य में उनके अर्थ को प्रकाशित करने के रूप में प्रवृत्त होने से 'गत' शब्द ही 'अवगत' (जाना हुआ) अर्थ और 'अतीत' अर्थ को कहता है, इसलिए कहा - 'गत' का अर्थ अवगत और अतीत है। Atha vā abhinīhārato paṭṭhāya yāva sammāsambodhi, etthantare mahābodhiyānapaṭipattiyā hānaṭṭhānasaṃkilesanivattīnaṃ abhāvato yathā paṇidhānaṃ, tathā gato abhinīhārānurūpaṃ paṭipannoti tathāgato. Atha vā mahiddhikatāya paṭisambhidānaṃ ukkaṃsādhigamena anāvaraṇañāṇatāya ca katthacipi paṭighātābhāvato yathā ruci, tathā kāyavacīcittānaṃ gatāni gamanāni pavattiyo etassāti tathāgato. Yasmā ca loke vidha-yutta-gata-ppakāra-saddā samānatthā dissanti. Tasmā yathāvidhā vipassīādayo bhagavanto, ayampi bhagavā tathāvidhoti tathāgato, yathāyuttā ca te bhagavanto, ayampi bhagavā tathāyuttoti tathāgato. Atha vā yasmā saccaṃ tacchaṃ tathanti ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā tathena ñāṇena āgatoti tathāgato. Evampi tathāgata-saddassa attho veditabbo. अथवा, अभिनिहार (प्रणिधान) से लेकर सम्यक्सम्बोध तक, इस बीच महाबोधि-यान की प्रतिपत्ति में हानि, स्थान और संक्लेश की निवृत्ति के अभाव के कारण, जैसा प्रणिधान था, वैसा ही गया (प्राप्त किया) अर्थात् अभिनिहार के अनुरूप प्रतिपन्न हुआ, इसलिए 'तथागत' है। अथवा, महा-ऋद्धिमान होने के कारण, प्रतिसम्भिदाओं की उत्कृष्ट प्राप्ति से और अनावरण ज्ञान होने के कारण कहीं भी प्रतिघात न होने से, जैसी रुचि थी, वैसी ही जिसके काय, वाणी और चित्त की गतियाँ (प्रवृत्तियाँ) हैं, वह 'तथागत' है। और क्योंकि लोक में 'विध', 'युक्त', 'गत' और 'प्रकार' शब्द समान अर्थ में देखे जाते हैं, इसलिए जैसे (यथाविध) विपश्यी आदि भगवान थे, यह भगवान भी वैसे ही (तथाविध) हैं, इसलिए 'तथागत' हैं; और जैसे (यथायुक्त) वे भगवान थे, यह भगवान भी वैसे ही (तथायुक्त) हैं, इसलिए 'तथागत' हैं। अथवा, क्योंकि 'सत्य', 'तथ्य' और 'तथ' यह ज्ञान के ही पर्यायवाची हैं, इसलिए 'तथ' (सत्य) ज्ञान से आए हैं, इसलिए 'तथागत' हैं। इस प्रकार भी 'तथागत' शब्द का अर्थ समझना चाहिए। Pahāya kāmādimale yathā gatā, Samādhiñāṇehi vipassiādayo; Mahesino sakyamunī jutindharo, Tathā gato tena mato tathāgato. कामादि मलों को त्याग कर जैसे विपश्यी आदि महर्षि समाधि और ज्ञान के द्वारा गए (मुक्त हुए), वैसे ही ज्योतिर्धर शाक्यमुनि भी गए हैं, इसलिए उन्हें 'तथागत' माना गया है। Tathañca dhātāyatanādilakkhaṇaṃ, Sabhāvasāmaññavibhāgabhedato; Sayambhuñāṇena jino samāgato, Tathāgato vuccati sakyapuṅgavo. धातु और आयतन आदि के 'तथ' (यथार्थ) लक्षणों को स्वभाव और सामान्य के विभाग और भेद से स्वयंभू ज्ञान के द्वारा जिन (बुद्ध) ने प्राप्त किया है, उन शाक्य-पुंगव को 'तथागत' कहा जाता है। Tathāni saccāni samantacakkhunā, Tathā idappaccayatā ca sabbaso; Anaññaneyyena yato vibhāvitā, Yāthāvato tena jino tathāgato. क्योंकि समन्तचक्षु (सर्वद्रष्टा) के द्वारा 'तथ' (सत्य) सत्यों को और सभी प्रकार से 'इदप्रत्ययता' (प्रतीत्यसमुत्पाद) को किसी अन्य के मार्गदर्शन के बिना ही यथार्थ रूप से स्पष्ट किया गया है, इसलिए जिन (बुद्ध) 'तथागत' हैं। Anekabhedāsupi lokadhātusu, Jinassa rūpāyatanādigocare; Vicitrabhedaṃ tathameva dassanaṃ, Tathāgato tena samantalocano. अनेक भेदों वाली लोकधातुओं में भी, जिन (बुद्ध) के रूपायतन आदि विषयों में विचित्र भेदों वाला वैसा ही (तथैव) दर्शन है, इसलिए वे समन्तलोचन (सर्वद्रष्टा) 'तथागत' हैं। Yato ca dhammaṃ tathameva bhāsati, Karoti vācāyanulomamattano; Guṇehi lokaṃ abhibhuyyirīyati, Tathāgato tenapi lokanāyako. और क्योंकि वे धर्म को वैसा ही (तथैव) कहते हैं और अपनी वाणी के अनुरूप ही (कार्य) करते हैं, तथा गुणों से लोक को अभिभूत कर विचरण करते हैं, इसलिए वे लोकनायक 'तथागत' हैं। Yathābhinīhāramato yathāruci, Pavattavācā tanucittabhāvato; Yathāvidhā yena purā mahesino, Tathāvidho tena jino tathāgatoti. (itivu. aṭṭha. 38; dī. ni. ṭī. 1.7 cūḷasīlavaṇṇanā); जैसे पूर्व में महामुनि के संकल्प के अनुसार, उनकी रुचि के अनुसार, और उनके सूक्ष्म चित्त के भाव से वाणी प्रवृत्त हुई थी; उसी प्रकार के होने के कारण वे जिन 'तथागत' कहलाते हैं। Ārakattātiādīnaṃ padānaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.125) buddhānussatisaṃvaṇṇanāya vuttanayeneva veditabbo. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattāti imināssa paropadesarahitassa sabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇasaṅkhātassa sabbaññutaññāṇassa adhigamo dassito. 'आरकत्ता' आदि पदों का अर्थ विशुद्धिमग्ग (1.125) में बुद्धानुस्मृति की व्याख्या में बताए गए तरीके से ही समझना चाहिए। 'सभी धर्मों को सम्यक् और स्वयं जान लेने के कारण' - इस कथन के द्वारा, दूसरों के उपदेश के बिना, सभी प्रकार से सभी धर्मों का बोध करने में समर्थ, इच्छा के अनुसार प्रवृत्त होने वाले, 'अनावरण ज्ञान' कहे जाने वाले सर्वज्ञता-ज्ञान की प्राप्ति को दर्शाया गया है। Nanu ca (itivu. aṭṭha. 38) sabbaññutaññāṇato aññaṃ anāvaraṇañāṇaṃ, aññathā cha asādhāraṇañāṇāni buddhañāṇānīti vacanaṃ virujjheyyāti? Na virujjhati visayappavattibhedavasena aññehi asādhāraṇañāṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā. Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammavisayatāya sabbaññutaññāṇaṃ, tattha ca āvaraṇābhāvato nissaṅgacāramupādāya anāvaraṇañāṇanti vuttaṃ. Yathāha paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.119) ‘‘sabbaṃ saṅkhatāsaṅkhatamanavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tatthāvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’ntiādi, tasmā natthi nesaṃ atthato bhedo, ekantena cetaṃ evamicchitabbaṃ, aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sāvaraṇatā asabbadhammārammaṇatā ca āpajjeyya. Na hi bhagavato ñāṇassa aṇumatampi āvaraṇaṃ atthi, anāvaraṇañāṇassa ca asabbadhammārammaṇabhāve yattha taṃ nappavattati, tatthāvaraṇasabbhāvato anāvaraṇabhāvoyeva na siyā. Atha vā pana hotu aññameva anāvaraṇañāṇaṃ sabbaññutaññāṇato, idha pana sabbattha appaṭihatavuttitāya anāvaraṇañāṇanti sabbaññutaññāṇameva adhippetaṃ, tassa cādhigamena bhagavā sabbaññū sabbavidū sammāsambuddhoti ca vuccati, na sakimeva sabbadhammāvabodhato. Tathā ca vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.162) ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti. Sabbadhammāvabodhanasamatthañāṇasamadhigamena hi bhagavato santāne anavasesadhamme paṭivijjhituṃ samatthatā ahosīti. क्या सर्वज्ञता-ज्ञान से अनावरण-ज्ञान भिन्न है? अन्यथा 'बुद्ध के छह असाधारण ज्ञान हैं' यह वचन विरुद्ध हो जाएगा? (उत्तर:) विरुद्ध नहीं होता, क्योंकि विषय की प्रवृत्ति के भेद के कारण, दूसरों से असाधारण ज्ञान होने को दिखाने के लिए एक ही ज्ञान को दो प्रकार से कहा गया है। वह ज्ञान एक ही है; समस्त संस्कृत, असंस्कृत और सम्मति धर्मों को विषय बनाने के कारण वह 'सर्वज्ञता-ज्ञान' है, और उनमें आवरण के अभाव के कारण, उसकी असंग गति के आधार पर उसे 'अनावरण-ज्ञान' कहा गया है। जैसा कि प्रतिसम्भिदामग्ग (1.119) में कहा गया है— 'समस्त संस्कृत और असंस्कृत को पूर्णतः जानता है, इसलिए सर्वज्ञता-ज्ञान है; वहाँ कोई आवरण नहीं है, इसलिए अनावरण-ज्ञान है' आदि। इसलिए अर्थ की दृष्टि से उनमें कोई भेद नहीं है, और इसे निश्चित रूप से इसी प्रकार स्वीकार किया जाना चाहिए; अन्यथा सर्वज्ञता और अनावरण ज्ञानों में आवरणयुक्तता और सभी धर्मों को आलम्बन न बनाने का दोष आ जाएगा। भगवान के ज्ञान में अणुमात्र भी आवरण नहीं है, और यदि अनावरण-ज्ञान सभी धर्मों को आलम्बन न बनाए, तो जहाँ वह प्रवृत्त नहीं होता, वहाँ आवरण की उपस्थिति के कारण वह अनावरण नहीं रह जाएगा। अथवा, भले ही अनावरण-ज्ञान सर्वज्ञता-ज्ञान से भिन्न हो, यहाँ तो सभी जगह अप्रतिहत प्रवृत्ति होने के कारण 'अनावरण-ज्ञान' से सर्वज्ञता-ज्ञान ही अभिप्रेत है। उसकी प्राप्ति से भगवान 'सर्वज्ञ', 'सब कुछ जानने वाले' और 'सम्यक्सम्बुद्ध' कहे जाते हैं, न कि केवल एक ही बार में सभी धर्मों के बोध के कारण। और जैसा कि प्रतिसम्भिदामग्ग (1.162) में कहा गया है— 'बुद्धों, भगवानों के लिए यह विमुक्ति की पराकाष्ठा है, बोधि वृक्ष के मूल में सर्वज्ञता-ज्ञान की प्राप्ति के साथ ही यह प्रत्यक्ष प्रज्ञप्ति है कि वे बुद्ध हैं।' क्योंकि सभी धर्मों के बोध में समर्थ ज्ञान की प्राप्ति से ही भगवान की संतति में समस्त धर्मों का साक्षात्कार करने की सामर्थ्य उत्पन्न हुई थी। Etthāha – kiṃ panidaṃ ñāṇaṃ pavattamānaṃ sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, udāhu kamenāti. Kiñcettha – yadi tāva sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, atītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhādibhedena bhinnānaṃ saṅkhatadhammānaṃ asaṅkhatasammutidhammānañca ekajjhaṃ upaṭṭhāne dūrato cittapaṭaṃ avekkhantassa viya paṭivibhāgenāvabodho na siyā, tathā ca sati ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ anattākārena viya sabbe dhammā anirūpitarūpena bhagavato ñāṇassa visayā hontīti āpajjati. Yepi ‘‘sabbañeyyadhammānaṃ ṭhitalakkhaṇavisayaṃ vikapparahitaṃ sabbakālaṃ buddhānaṃ ñāṇaṃ pavattati, tena te sabbavidūti vuccanti. Evañca katvā ‘caraṃ samāhito nāgo, tiṭṭhantopi samāhito’ti idampi vacanaṃ suvuttaṃ hotī’’ti vadanti, tesampi vuttadosānativatti. Ṭhitalakkhaṇārammaṇatāya hi atītānāgatasammutidhammānaṃ tadabhāvato ekadesavisayameva bhagavato ñāṇaṃ siyā, tasmā sakiṃyeva ñāṇaṃ pavattatīti na yujjati. यहाँ प्रश्न उठता है— क्या यह ज्ञान प्रवृत्त होते समय एक ही बार में सभी विषयों में प्रवृत्त होता है, अथवा क्रम से? इसमें क्या विशेष है? यदि यह एक ही बार में सभी विषयों में प्रवृत्त होता है, तो अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न, आध्यात्मिक, बाह्य आदि भेदों से भिन्न संस्कृत धर्मों और असंस्कृत एवं सम्मति धर्मों के एक साथ उपस्थित होने पर, दूर से किसी चित्रपट को देखने वाले के समान, उनका अलग-अलग बोध नहीं हो पाएगा। और ऐसा होने पर, जैसे 'सभी धर्म अनात्मा हैं' ऐसा विपश्यना करने वालों के लिए अनात्म-आकार से बोध होता है, वैसे ही सभी धर्म भगवान के ज्ञान के विषय बिना किसी निश्चित रूप के हो जाएँगे, यह आपत्ति आएगी। जो लोग यह कहते हैं कि 'सभी ज्ञेय धर्मों के स्थित-लक्षण को विषय बनाने वाला, विकल्प-रहित बुद्धों का ज्ञान सदा प्रवृत्त रहता है, जिससे वे सर्वविद् कहे जाते हैं; और ऐसा होने पर 'चलते हुए भी नाग समाहित हैं, खड़े हुए भी समाहित हैं' यह वचन भी सुसंगत होता है', उनके मत में भी पूर्वोक्त दोष का परिहार नहीं होता। क्योंकि 'स्थित-लक्षण' को आलम्बन बनाने के कारण, अतीत, अनागत और सम्मति धर्मों में उसका अभाव होने से, भगवान का ज्ञान केवल एक अंश को ही विषय बनाने वाला हो जाएगा। इसलिए, ज्ञान एक ही बार में प्रवृत्त होता है, यह कहना उचित नहीं है। Atha kamena sabbasmiṃ visaye ñāṇaṃ pavattati, evampi na yujjati. Na hi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne neyye kamena gayhamāne tassa anavasesapaṭivedho sambhavati apariyantabhāvato ñeyyassa. Ye pana ‘‘atthassa avisaṃvādanato ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanena sabbaññū bhagavā, tañca ñāṇaṃ ananumānikaṃ saṃsayābhāvato. Saṃsayānubandhañhi loke anumānañāṇa’’nti vadanti, tesampi taṃ na yuttaṃ. Sabbassa hi appaccakkhabhāve atthassa avisaṃvādanena ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanassa asambhavato. Yañhi taṃ sesaṃ, taṃ appaccakkhanti. Atha tampi paccakkhaṃ, tassa sesabhāvo eva na siyāti? Sabbametaṃ akāraṇaṃ. Kasmā? Avisayavicāraṇabhāvato. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘buddhavisayo bhikkhave, acinteyyo na cintetabbo, yo cinteyya, ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – yaṃ kiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalamekadeso vā, tattha appaṭihatavuttitāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati, niccasamādhānañca vikkhepābhāvato, ñātuṃ icchitassa ca sakalassa avisayabhāve tassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttitā na siyā, ekanteneva ca sā icchitabbā ‘‘sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā’’ti (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato. Atītānāgatavisayampi bhagavato ñāṇaṃ anumānāgamatakkagahaṇavirahitattā paccakkhameva. अथवा यदि ज्ञान सभी विषयों में क्रम से प्रवृत्त होता है, तो यह भी युक्त (तर्कसंगत) नहीं है। क्योंकि जाति, भूमि, स्वभाव आदि के भेद से तथा दिशा, देश, काल आदि के भेद से अनेक प्रकार के ज्ञेय (जानने योग्य) विषयों को क्रम से ग्रहण करने पर, ज्ञेय की अनन्तता के कारण उसका पूर्णतः साक्षात्कार संभव नहीं है। जो लोग यह कहते हैं कि 'अर्थ की अविसंवादिता (सत्यता) के कारण ज्ञेय के एक अंश का प्रत्यक्ष करके, शेष भी ऐसा ही है, इस प्रकार का निश्चय करने से भगवान सर्वज्ञ हैं, और वह ज्ञान संशय के अभाव के कारण अनुमान-रहित है; क्योंकि लोक में संशय से युक्त ज्ञान ही अनुमान ज्ञान है', उनका यह कथन भी युक्त नहीं है। क्योंकि सभी अर्थों के अप्रत्यक्ष होने पर, अर्थ की अविसंवादिता के माध्यम से ज्ञेय के एक अंश का प्रत्यक्ष करके शेष के प्रति भी वैसा ही निश्चय करना असंभव है। जो शेष है, वह अप्रत्यक्ष है। यदि वह भी प्रत्यक्ष है, तो उसका 'शेष' होना ही नहीं रहेगा। यह सब अकारण (तर्कहीन) है। क्यों? क्योंकि यह अविषय (अचिन्त्य विषय) का विचार है। भगवान ने कहा भी है— 'भिक्षुओं! बुद्ध का विषय अचिन्त्य है, उसका चिन्तन नहीं करना चाहिए; जो चिन्तन करेगा, वह उन्माद और व्याघात (कष्ट) का भागी होगा।' यहाँ यह निष्कर्ष है— भगवान जो कुछ भी जानना चाहते हैं, चाहे वह सम्पूर्ण हो या एक अंश, वहाँ निर्बाध प्रवृत्ति होने के कारण ज्ञान प्रत्यक्ष रूप से प्रवृत्त होता है, और विक्षेप के अभाव के कारण वह नित्य समाहित रहता है। यदि जानने की इच्छा की गई सम्पूर्ण वस्तु अविषय होती, तो उसकी (ज्ञान की) इच्छा पर निर्भर प्रवृत्ति नहीं होती; और वह (प्रवृत्ति) निश्चित रूप से इष्ट होनी चाहिए, क्योंकि वचन है— 'सभी धर्म बुद्ध भगवान के आवर्जन (ध्यान), आकांक्षा, मनसिकार और चित्तोत्पाद के अधीन हैं।' अतीत और अनागत विषयक भगवान का ज्ञान भी अनुमान, आगम और तर्क के ग्रहण से रहित होने के कारण प्रत्यक्ष ही है। Nanu ca etasmimpi pakkhe yadā sakalaṃ ñātuṃ icchitaṃ, tadā sakiṃyeva sakalavisayatāya anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavatteyyāti vuttadosānativattiyevāti? Na, tassa visodhitattā. Visodhito hi so buddhavisayo acinteyyoti. Aññathā pacurajanañāṇasamānavuttitāya buddhānaṃ bhagavantānaṃ ñāṇassa acinteyyatā na siyā, tasmā sakaladhammārammaṇampi taṃ ekadhammārammaṇaṃ viya suvavatthāpiteyeva te dhamme katvā pavattatīti idamettha acinteyyaṃ, anantañca ñāṇaṃ ñeyyaṃ viya. Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyya’’nti (mahāni. 69, 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5). Evamekajjhaṃ, visuṃ sakiṃ, kamena vā icchānurūpaṃ sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho. क्या इस पक्ष में भी, जब सब कुछ जानने की इच्छा होती है, तब एक ही बार में समस्त विषयता के कारण अनिर्धारित रूप से भगवान का ज्ञान प्रवृत्त होगा, जिससे पूर्वोक्त दोष का निवारण नहीं होगा? नहीं, क्योंकि उस (बुद्ध-विषय) का शोधन किया जा चुका है। शोधित किया गया वह बुद्ध-विषय अचिन्त्य है। अन्यथा, सामान्य जनों के ज्ञान के समान प्रवृत्ति होने के कारण बुद्ध भगवानों के ज्ञान की अचिन्त्यता नहीं होती। इसलिए, समस्त धर्मों को आलम्बन बनाने वाला वह ज्ञान भी, एक धर्म को आलम्बन बनाने वाले ज्ञान की तरह, उन धर्मों को सुव्यवस्थित करके ही प्रवृत्त होता है—यही यहाँ अचिन्त्य है, और ज्ञेय की भाँति ज्ञान भी अनन्त है। कहा भी गया है— 'जितना ज्ञेय है, उतना ज्ञान है। जितना ज्ञान है, उतना ज्ञेय है। ज्ञान ज्ञेय की सीमा तक है, ज्ञेय ज्ञान की सीमा तक है।' इस प्रकार, एक साथ, अलग-अलग, एक बार में, या क्रम से इच्छानुसार सभी धर्मों को जानने के कारण वे 'सम्मासम्बुद्ध' (सम्यक्सम्बुद्ध) हैं। Tanti yathāvuttaṃ pathavīādibhedaṃ. Pariññātanti parito samantato sabbākārato ñātaṃ, taṃ parijānitabbabhāvaṃ kiñci asesetvā ñātanti attho. Ayameva hi attho ‘‘pariññātanta’’nti imināpi padena pakāsitoti dassento ‘‘pariññātantaṃ nāmā’’tiādimāha. Tena tena maggena kilesappahānena viseso natthīti idaṃ taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ buddhānaṃ sāvakānañca tena tena maggeneva pahātabbabhāvasāmaññaṃ sandhāya vuttaṃ, na sāvakehi buddhānaṃ kilesappahānavisesābhāvato. Tathā hi sammāsambuddhā eva savāsanakilese jahanti, na sāvakā. Ekadesamevāti attano santānagatameva. Sasantatipariyāpannadhammapariññāmattenapi hi catusaccakammaṭṭhānabhāvanā samijjhati. Tenevāha – ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi lokasamudayañca paññapemī’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45). Aṇuppamāṇampi …pe… natthi, yato chattiṃsakoṭisatasahassamukhena buddhānaṃ mahāvajirañāṇaṃ pavattatīti vadanti. 'तं' (उसको) अर्थात् यथोक्त पृथ्वी आदि के भेद को। 'परिञ्ञातं' (परिज्ञात) अर्थात् चारों ओर से, सब ओर से, सभी प्रकार से ज्ञात; वह जानने योग्य भाव कुछ भी शेष न रखकर जाना गया है—यह अर्थ है। यही अर्थ 'परिञ्ञातन्तं' इस पद से भी प्रकाशित होता है, यह दिखाते हुए 'परिञ्ञातन्तं नाम' आदि कहा गया है। 'उस-उस मार्ग से क्लेशों के प्रहाण में कोई विशेषता नहीं है'—यह उन-उन मार्गों द्वारा वध्य (नष्ट करने योग्य) क्लेशों के, बुद्धों और श्रावकों के लिए उसी-उसी मार्ग से प्रहातव्य (त्यागने योग्य) होने की समानता के सन्दर्भ में कहा गया है, न कि श्रावकों और बुद्धों के क्लेश-प्रहाण में विशेषता के अभाव के कारण। क्योंकि सम्यक्सम्बुद्ध ही वासना सहित क्लेशों का त्याग करते हैं, श्रावक नहीं। 'एकदेसमेव' (एक अंश ही) अर्थात् अपनी सन्तान (प्रवाह) में स्थित ही। क्योंकि अपनी सन्तति में अन्तर्भूत धर्मों के परिज्ञान मात्र से भी चतुःसत्य रूपी कर्मस्थान की भावना सिद्ध होती है। इसीलिए कहा है— 'इसी व्याम (एक हाथ की लम्बाई) मात्र के संज्ञा और मन सहित शरीर में मैं लोक को प्रज्ञापित करता हूँ और लोक-समुदय को प्रज्ञापित करता हूँ' इत्यादि। अणु मात्र भी ...पे... नहीं है, जिससे वे कहते हैं कि बुद्धों का महावज्र ज्ञान छत्तीस करोड़ लाख मुखों (द्वारों) से प्रवृत्त होता है। Tathāgatavārasattamanayavaṇṇanā niṭṭhitā. तथागतवार की सातवीं नय-वर्णना समाप्त हुई। Tathāgatavāraaṭṭhamanayavaṇṇanā तथागतवार की आठवीं नय-वर्णना। 13. Purimataṇhāti purimataresu bhavesu nibbattā paccuppannattabhāvahetubhūtā taṇhā. Taggahaṇeneva ca atītaddhasaṅgahā avijjāsaṅkhārā saddhiṃ upādānena saṅgahitāti daṭṭhabbā. Etthāti ‘‘bhavā jātī’’ti etasmiṃ pade. Tena upapattibhavenāti ‘‘bhavā jātī’’ti jātisīsena vuttaupapattibhavena. Bhūtassāti nibbattassa. So pana yasmā satto nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sattassā’’ti. Evañca jānitvāti iminā ‘‘bhūtassa jarāmaraṇa’’nti etthāpi ‘‘iti viditvā’’ti idaṃ padaṃ ānetvā yojetabbanti dasseti. 13. 'पुरिमतण्हा' (पूर्व तृष्णा) अर्थात् पूर्वतर भवों में उत्पन्न हुई और वर्तमान आत्मभाव (शरीर) की हेतु बनी तृष्णा। उसके ग्रहण से ही अतीत काल के संग्रह वाली अविद्या और संस्कार, उपादान के साथ संगृहीत समझने चाहिए। 'एत्थ' (यहाँ) अर्थात् 'भवा जाती' इस पद में। Tena upapattibhavenāti—अर्थात् 'भवा जाती' इस प्रकार जाति के शीर्ष (प्रमुखता) से कहे गए उपपत्ति-भव के द्वारा। 'भूतस्स' (उत्पन्न हुए के) अर्थात् जो निष्पन्न हुआ है। वह चूँकि 'सत्त्व' कहलाता है, इसलिए 'सत्तस्स' (सत्त्व का) कहा गया है। 'एवञ्च जानित्वा' (और इस प्रकार जानकर) इसके द्वारा 'भूतस्स जरामरणं' यहाँ भी 'इति विदित्वा' (ऐसा जानकर) इस पद को लाकर जोड़ना चाहिए—यह दर्शाता है। Yadipi tebhūmakā upādānakkhandhā ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā (vibha. 2; ma. ni. 1.244) ekādasasu okāsesu pakkhipitabbā sammasitabbā ca, te pana yasmā bhagavatā ‘‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’’ntiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) paṭiccasamuppādamukhena sammasitā, paṭiccasamuppādo ca pavattipavattihetubhāvato purimasaccadvayameva hoti, tasmā tadabhisamayaṃ ‘‘maññanābhāvahetu paccayākārapaṭivedho’’ti vibhāvento ‘‘yaṃ bodhirukkhamūle…pe… dassento’’ti āha. Saṃkhippanti ettha avijjādayo viññāṇādayo cāti saṅkhepā, atīte hetuādayo ‘‘hetu, phala’’nti evaṃ saṃkhippantīti vā saṅkhepā, avijjādayo viññāṇādayo ca. Saṅkhepa-saddo bhāgādhivacananti daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘koṭṭhāsāti attho’’ti. Te pana atīte hetusaṅkhepo, etarahi phalasaṅkhepo, etarahi hetusaṅkhepo, āyatiṃ phalasaṅkhepoti cattāro saṅkhepā etassāti catusaṅkhepo, taṃ catusaṅkhepaṃ. Hetuphalasandhi, phalahetusandhi, puna hetuphalasandhīti evaṃ tayo sandhī etassāti tisandhi, taṃ tisandhiṃ. Atītapaccuppannānāgatabhedā tayo addhā etassāti tiyaddho, taṃ tiyaddhaṃ. Sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅkhepe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atītahetuādīnaṃ vā pakārā ākārā, te ekekasaṅkhepe pañca pañca katvā vīsati ākārā etassāti vīsatākāro, taṃ vīsatākāraṃ. यद्यपि तीनों भूमियों के उपादानस्कन्धों को "जो कुछ भी रूप है" इत्यादि के द्वारा ग्यारह स्थानों में प्रक्षिप्त और सम्मसित (विचारित) किया जाना चाहिए, फिर भी चूँकि भगवान ने "किसके होने पर जरामरण होता है, जरामरण का प्रत्यय क्या है" इत्यादि के द्वारा प्रतीत्यसमुत्पाद के माध्यम से उनका सम्मसन किया है, और प्रतीत्यसमुत्पाद प्रवृत्ति और प्रवृत्ति के हेतु होने के कारण पूर्व के दो सत्य (दुःख और समुदय) ही हैं, इसलिए उस अभिसमय को "मानना (अभिमान) के अभाव के हेतु प्रत्ययाकार का प्रतिवेध" के रूप में स्पष्ट करते हुए "जो बोधिवृक्ष के मूल में... पे... दिखाते हुए" कहा। यहाँ 'संक्षेप' का अर्थ है कि अविद्या आदि और विज्ञान आदि संक्षिप्त किए जाते हैं, अथवा अतीत के हेतु आदि "हेतु, फल" इस प्रकार संक्षिप्त किए जाते हैं, इसलिए वे संक्षेप हैं—अविद्या आदि और विज्ञान आदि। 'संक्षेप' शब्द को 'भाग' का पर्यायवाची समझना चाहिए। इसीलिए कहा "कोट्ठास (भाग) ही अर्थ है"। वे अतीत में हेतु-संक्षेप, वर्तमान में फल-संक्षेप, वर्तमान में हेतु-संक्षेप और भविष्य में फल-संक्षेप—इस प्रकार इसके चार संक्षेप हैं, इसलिए यह 'चतुःसंक्षेप' है। हेतु-फल सन्धि, फल-हेतु सन्धि और पुनः हेतु-फल सन्धि—इस प्रकार इसकी तीन सन्धियाँ हैं, इसलिए यह 'त्रिसन्धि' है। अतीत, वर्तमान और अनागत के भेद से इसके तीन काल (अध्वा) हैं, इसलिए यह 'त्र्यध्वा' है। यद्यपि स्वरूप से नहीं कहे गए हैं, फिर भी उन-उन संक्षेपों में अविद्या-संस्कार आदि के ग्रहण द्वारा जो प्रकाशित किए जाते हैं, वे 'आकार' हैं, अथवा अतीत हेतु आदि के प्रकार ही 'आकार' हैं; वे प्रत्येक संक्षेप में पाँच-पाँच होकर बीस आकार होते हैं, इसलिए यह 'विंशत्याकार' (बीस आकारों वाला) है। Esa sabboti esa catusaṅkhepādipabhedo anavaseso paccayo. Paccayalakkhaṇenāti paccayabhāvena attano phalassa paṭisandhiviññāṇassa paccayabhāvena, avinābhāvalakkhaṇenāti attho. Yathā hi taṇhaṃ vinā avijjādayo viññāṇassa paccayā na honti, evaṃ taṇhāpi avijjādike vināti. Ettha dukkhaggahaṇena viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanānaṃ, bhavaggahaṇena ca taṇhāsaṅkhārupādānānaṃ gahitatā vuttanayā evāti na uddhaṭā. "यह सब" का अर्थ है यह चार संक्षेप आदि के भेदों वाला सम्पूर्ण प्रत्यय। "प्रत्यय के लक्षण से" अर्थात् प्रत्यय के भाव से, अपने फल प्रतिसन्धि-विज्ञान के प्रत्यय होने के भाव से, जिसका अर्थ 'अविनाभाव' (एक-दूसरे के बिना न होना) लक्षण से है। जैसे तृष्णा के बिना अविद्या आदि विज्ञान के प्रत्यय नहीं होते, वैसे ही तृष्णा भी अविद्या आदि के बिना नहीं होती। यहाँ दुःख के ग्रहण से विज्ञान, नाम-रूप, षडायतन, स्पर्श और वेदना का, और भव के ग्रहण से तृष्णा, संस्कार और उपादान का ग्रहण उक्त रीति से ही है, इसलिए उन्हें अलग से उद्धृत नहीं किया गया है। Idāni te vīsati ākāre paṭisambhidāmaggapāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘evamete’’tiādi vuttaṃ. Tattha (paṭi. ma. aṭṭha. 1.47) purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kayiramāneti attho. Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho, yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā. Āyūhanā saṅkhārāti taṃ taṃ kammaṃ karonto dānupakaraṇādi sajjanādivasena yā purimacetanāyo, te saṅkhārā. Paṭiggāhakānaṃ pana hatthe deyyadhammaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavo. Ekāvajjanajavanesu vā purimā cetanā āyūhanā saṅkhārā, sattamā bhavo. Yā kāci vā pana cetanā bhavo, sampayuttā āyūhanā saṅkhārā. Nikanti taṇhāti yaṃ kammaṃ karontassa upapattibhave tassa phalassa nikāmanā patthanā, sā taṇhā nāma. Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammabhavassa paccayabhūtaṃ ‘‘idaṃ kammaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmi ucchijjissāmī’’tiādinā nayena pavattaṃ upagamanaṃ gahaṇaṃ parāmasanaṃ, idaṃ upādānaṃ nāma. Cetanā bhavoti dvīsu atthavikappesu vuttassa āyūhanassa avasāne vuttacetanā, tatiye pana āyūhanasampayuttacetanā bhavo. Iti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayāti ime yathāvuttā mohādayo pañca dhammā atītakammabhavasiddhā etarahi paṭisandhiyā paccayabhūtāti attho. अब उन बीस आकारों को प्रतिसम्भिदामग्ग पालि के अनुसार स्पष्ट करने के लिए "इस प्रकार ये" इत्यादि कहा गया है। वहाँ पूर्व कर्मभव में, अर्थात् अतीत जाति के कर्मभव के किए जाते समय। जो उस समय दुःख आदि में मोह था, जिससे मूढ़ होकर वह कर्म करता है, वह अविद्या है। 'आयुहन' (प्रयत्न) संस्कार हैं—अर्थात् उस-उस कर्म को करते हुए दान के उपकरणों आदि को जुटाने आदि के वश से जो पूर्व चेतनाएँ हैं, वे संस्कार हैं। प्रतिग्राहकों के हाथ में देय वस्तु को प्रतिष्ठित करते समय की चेतना 'भव' है। अथवा एक आवर्जन और जवन की प्रक्रिया में पूर्व की चेतनाएँ 'आयुहन' संस्कार हैं और सातवीं चेतना 'भव' है। अथवा जो कोई भी चेतना 'भव' है, उसके साथ सम्प्रयुक्त आयुहन 'संस्कार' हैं। 'निकान्ति' (आसक्ति) तृष्णा है—अर्थात् कर्म करते हुए जो उपपत्ति-भव (पुनर्जन्म) में उस फल की इच्छा या प्रार्थना है, वह तृष्णा है। 'उपगमन' उपादान है—अर्थात् जो कर्मभव का प्रत्ययभूत "यह कर्म करके अमुक स्थान पर काम-भोगों का सेवन करूँगा या उच्छेद हो जाऊँगा" इत्यादि रीति से प्रवृत्त उपगमन, ग्रहण या परामर्श है, वह उपादान है। 'चेतना भव है'—दो अर्थ-विकल्पों में कहे गए आयुहन के अन्त में कही गई चेतना 'भव' है; तीसरे विकल्प में आयुहन-सम्प्रयुक्त चेतना 'भव' है। इस प्रकार ये पाँच धर्म पूर्व कर्मभव में यहाँ प्रतिसन्धि के प्रत्यय हैं—अर्थात ये पूर्वोक्त मोह आदि पाँच धर्म अतीत कर्मभव में सिद्ध होकर इस समय प्रतिसन्धि के प्रत्यय बने हैं। Idha paṭisandhiviññāṇanti yaṃ bhavantarapaṭisandhānavasena uppannattā paṭisandhīti vuccati, taṃ viññāṇaṃ. Okkanti nāmarūpanti yā gabbhe rūpārūpadhammānaṃ okkanti āgantvā pavisantī viya, idaṃ nāmarūpaṃ. Pasādo āyatananti idaṃ cakkhādipañcāyatanavasena vuttaṃ. Phuṭṭho phassoti yo ārammaṇaṃ phuṭṭho phusanto uppanno, ayaṃ phasso. Vedayitaṃ vedanāti yaṃ paṭisandhiviññāṇena vā saḷāyatanapaccayena vā phassena sahuppannaṃ vipākavedayitaṃ, sā vedanā. Iti ime…pe… paccayāti ime viññāṇādayo pañca koṭṭhāsikā dhammā purimabhave katassa kammassa kammavaṭṭassa paccayā, paccayabhāvato taṃ paṭicca idha etarahi upapattibhavasmiṃ upapattibhavabhāvena vā hontīti attho. यहाँ प्रतिसन्धि-विज्ञान वह है जो भवान्तर के प्रतिसन्धान (जोड़ने) के कारण उत्पन्न होने से 'प्रतिसन्धि' कहा जाता है। 'अवक्रान्ति' नाम-रूप है—जो गर्भ में रूप और अरूप धर्मों का 'अवक्रान्ति' (प्रवेश) की तरह आना है, वह नाम-रूप है। 'प्रसाद' आयतन है—यह चक्षु आदि पाँच आयतनों के वश से कहा गया है। 'स्पृष्ट' स्पर्श है—जो आलम्बन को स्पर्श करते हुए उत्पन्न हुआ है, वह स्पर्श है। 'वेदित' वेदना है—जो प्रतिसन्धि-विज्ञान के साथ या षडायतन-प्रत्यय स्पर्श के साथ उत्पन्न विपाक-अनुभव है, वह वेदना है। इस प्रकार ये... पे... प्रत्यय हैं—अर्थात् ये विज्ञान आदि पाँच भागों वाले धर्म पूर्व भव में किए गए कर्म (कर्म-वर्त) के प्रत्यय हैं; प्रत्यय होने के कारण उस (कर्म) के प्रतीत्य (आश्रय) से यहाँ इस समय उपपत्ति-भव में उपपत्ति-भव के रूप में होते हैं। Idha paripakkattā āyatanānaṃ mohoti paripakkāyatanassa kammakaraṇakāle asammohaṃ dasseti. Daharassa hi cittappavatti bhavaṅgabahulā yebhuyyena bhavantarajanakakammāyūhanasamatthā na hotīti. Kammakaraṇakāleti ca iminā sabbo kammassa paccayabhūto sammoho gahito, na sampayuttova. Sesaṃ vuttanayameva. यहाँ आयतनों की परिपक्वता के कारण मोह, परिपक्व आयतन वाले व्यक्ति के कर्म करने के समय के मोह को दिखाता है। क्योंकि बालक की चित्त-प्रवृत्ति बहुधा भवाङ्ग (सुषुप्ति सदृश) होती है, वह प्रायः भवान्तर-जनक कर्म के संचय (आयुहन) में समर्थ नहीं होती। "कर्म करने के समय" इस पद से कर्म का प्रत्ययभूत सारा सम्मोह ग्रहण किया गया है, न कि केवल सम्प्रयुक्त (साथ रहने वाला) ही। शेष पूर्वोक्त रीति से ही है। Padayojanāyāti ‘‘tasmā’’tiādīnaṃ padānaṃ sambandhena saha. Atthanigamananti imasmiṃ aṭṭhamavāre desanatthanigamanaṃ. Nandīti evaṃ vuttānaṃ sabbataṇhānanti ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti evaṃ nandanatthasāmaññato ekavacanena vuttānaṃ sabbataṇhānaṃ santānārammaṇasampayuttadhammappavattiākārādibhedena anekabhedānaṃ sabbāsaṃ taṇhānaṃ. Khayavevacanānevāti samucchedapahānavevacanāneva. ‘‘Accantakkhayā’’ti hi vuttaṃ. Catumaggakiccasādhāraṇametanti catunnaṃ ariyamaggānaṃ pahānakiccassa sādhāraṇaṃ sāmaññato gahaṇaṃ etaṃ khayādivacananti attho. Tesaṃ pana maggānaṃ kamena pavattanaṃ kiccakameneva dassetuṃ ‘‘virāgā’’tiādi vuttanti dassento ‘‘tato…pe… yojetabba’’nti āha. Tathā satipi khayādisaddānaṃ pahānapariyāyabhāve pahātabbāya pana visayabhedabhinnāya taṇhāya anavasesato pahīnabhāvadīpanatthaṃ khayādipariyāyantaraggahaṇaṃ katanti dassento ‘‘yāhī’’tiādimāha. Yathāvuttasañjananādihetubhūtāya taṇhāya pahīnattā tappahānadīpanaṃ katvā vuccamānaṃ khayādivacanaṃ na kathañci dhammataṃ vilometīti vuttaṃ ‘‘na kiñci virujjhatī’’ti. पद-योजना का अर्थ है 'तस्मा' (इसलिए) आदि पदों के सम्बन्ध के साथ। अर्थ-निगमन का अर्थ है इस आठवें अवसर पर देशना के अर्थ का निष्कर्ष। 'नन्दी' इस प्रकार कही गई सभी तृष्णाओं के लिए है—'नन्दि दुःख का मूल है'—इस प्रकार नन्दन के अर्थ की समानता से एकवचन में कही गई सभी तृष्णाओं के लिए, जो सन्तान, आलम्बन, सम्प्रयुक्त धर्मों की प्रवृत्ति के आकार आदि के भेद से अनेक प्रकार की हैं। 'क्षय' के पर्यायवाची ही हैं—अर्थात् समुच्छेद-प्रहाण के ही पर्यायवाची हैं। क्योंकि 'अत्यन्त क्षय' ऐसा कहा गया है। यह चारों मार्गों के कृत्य के लिए साधारण है—अर्थात् चारों आर्यमार्गों के प्रहाण-कृत्य के लिए सामान्य रूप से यह 'क्षय' आदि वचन ग्रहण किया गया है, यह अर्थ है। उन मार्गों के क्रम से प्रवर्तन को कृत्य के क्रम से ही दिखाने के लिए 'विराग' आदि कहा गया है, यह दिखाते हुए 'ततो...पे... योजेतब्बं' कहा। वैसा होने पर भी, क्षय आदि शब्दों के प्रहाण के पर्यायवाची होने पर भी, प्रहाण करने योग्य विषयों के भेद से भिन्न तृष्णा के पूर्णतः प्रहाण के भाव को प्रकाशित करने के लिए क्षय आदि अन्य पर्यायों का ग्रहण किया गया है, यह दिखाते हुए 'याहि' आदि कहा। यथाकथित उत्पत्ति आदि के हेतुभूत तृष्णा के प्रहीण होने से, उसके प्रहाण को प्रकाशित करते हुए कहे जाने वाले क्षय आदि वचन किसी भी प्रकार से धम्मता के विरुद्ध नहीं हैं, इसलिए 'न किञ्चि विरुज्झति' कहा गया है। Uttaravirahitanti attānaṃ uttarituṃ samatthattā uttarena adhikena virahitaṃ. Ayañcassa uttaravirahatā attano seṭṭhabhāvenāti āha ‘‘sabbaseṭṭha’’nti. Yathā sammā-saṃ-saddā ‘‘aviparītaṃ, sāma’’nti imesaṃ padānaṃ atthaṃ vadanti, evaṃ pāsaṃsasobhanatthepīti āha ‘‘sammā sāmañca bodhiṃ pasatthaṃ sundarañca bodhi’’nti. Bujjhi ettha paṭivijjhi cattāri ariyasaccāni, sabbampi vā neyyanti rukkho bodhi, bujjhati etenāti pana maggo bodhi, tathā sabbaññutaññāṇaṃ, nibbānaṃ pana bujjhitabbato bodhīti ayamettha sādhanavibhāgo daṭṭhabbo. Paṇṇattiyampi attheva bodhi-saddo ‘‘bodhirājakumāro’’tiādīsu (ma. ni. 2.324; cūḷava. 268). Apareti sārasamāsācariyā. Ettha ca saupasaggassa bodhi-saddassa atthuddhāre anupasaggānaṃ udāharaṇe kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. 'उत्तर-विरहित' का अर्थ है—स्वयं से श्रेष्ठ होने में समर्थ होने के कारण, किसी अन्य अधिक (श्रेष्ठ) से रहित। और इसकी यह उत्तर-विरहितता अपने श्रेष्ठ होने के कारण है, इसलिए 'सब-सेठ' (सर्वश्रेष्ठ) कहा। जैसे 'सम्मा' और 'सं' शब्द 'अविपरीत' और 'स्वयं' इन पदों का अर्थ बताते हैं, वैसे ही प्रशंसा और शोभन के अर्थ में भी हैं, इसलिए 'सम्मा सामञ्च बोधिं'—प्रशस्त और सुन्दर बोधि कहा। यहाँ 'बुज्झि' का अर्थ है चार आर्य सत्यों का प्रतिवेध किया, अथवा सभी ज्ञेय को जाना, इसलिए वृक्ष 'बोधि' है; जिससे जाना जाता है वह मार्ग 'बोधि' है; उसी प्रकार सर्वज्ञता-ज्ञान भी; और निर्वाण जानने योग्य होने के कारण 'बोधि' है—यहाँ यह साधन-विभाजन देखना चाहिए। प्रज्ञप्ति में भी 'बोधि' शब्द है, जैसे 'बोधि राजकुमार' आदि में। 'अपरे' से तात्पर्य सारसमास के आचार्यों से है। और यहाँ उपसर्ग सहित 'बोधि' शब्द के अर्थ-उद्धरण में बिना उपसर्ग वाले उदाहरणों का कारण पहले ही कहा जा चुका है। Lokuttarabhāvato vā tatthāpi heṭṭhimamaggānaṃ viya tatuttarimaggābhāvato ca ‘‘siyā nu kho anuttarā bodhī’’ti āsaṅkaṃ sandhāya taṃ vidhamituṃ ‘‘sāvakāna’’ntiādi vuttaṃ. Abhinīhārasampattiyā phalavisesabhūtehi ñāṇavisesehi ekaccehi sakalehi saddhiṃ samijjhamāno maggo ariyānaṃ taṃ taṃ ñāṇavisesādiṃ dento viya hotīti tassa asabbaguṇadāyakattaṃ vuttaṃ. Tena anaññasādhāraṇābhinīhārasampadāsiddhassa niratisaya-guṇānubandhassa vasena arahattamaggo anuttarā bodhi nāma hotīti dasseti. Sāvakapāramiñāṇaṃ aññehi sāvakehi asādhāraṇaṃ mahāsāvakānaṃyeva āveṇikaṃ ñāṇaṃ. Paccekaṃ saccāni buddhavantoti paccekabuddhā. Nanu ca sabbepi ariyā paccekameva saccāni paṭivijjhanti dhammassa paccattaṃ vedanīyabhāvatoti? Saccaṃ, nayidamīdisaṃ paṭivedhaṃ sandhāya vuttaṃ, yathā pana sāvakā aññasannissayena saccāni paṭivijjhanti paratoghosena vinā tesaṃ dassanamaggassa anuppajjanato, yathā ca sammāsambuddho aññesaṃ nissayabhāvena saccāni abhisambujjhanti, na evamete, ete pana aparaneyyā hutvā apariṇāyakabhāvena saccāni paṭivijjhanti. Tena vuttaṃ ‘‘paccekaṃ saccāni buddhavantoti paccekabuddhā’’ti. लोकोत्तर भाव होने के कारण अथवा वहाँ भी नीचे के मार्गों की तरह उससे ऊपर के मार्ग का अभाव होने के कारण 'क्या अनुत्तर बोधि हो सकती है?'—ऐसी आशंका को ध्यान में रखकर उसे दूर करने के लिए 'सावकानं' आदि कहा गया है। अभिनिहार की सम्पत्ति से विशेष फल स्वरूप कुछ विशिष्ट ज्ञानों के साथ सिद्ध होता हुआ मार्ग आर्यों को उन-उन ज्ञान-विशेष आदि को देने वाला जैसा होता है, इसलिए उसे सभी गुणों का दायक कहा गया है। उससे, अनन्य-साधारण अभिनिहार-सम्पदा से सिद्ध और निरतिशय गुणों के अनुबन्ध के कारण अर्हत्व-मार्ग 'अनुत्तर बोधि' कहलाता है, यह दिखाता है। 'श्रावक-पारमी-ज्ञान' अन्य श्रावकों के लिए असाधारण है और केवल महाश्रावकों का ही आवेणिक ज्ञान है। प्रत्येक सत्यों को जानने वाले 'प्रत्येकबुद्ध' हैं। क्या सभी आर्य स्वयं ही सत्यों का प्रतिवेध नहीं करते, क्योंकि धर्म स्वयं वेदनीय है? सत्य है, किन्तु यह इस प्रकार के प्रतिवेध को ध्यान में रखकर नहीं कहा गया है। जैसे श्रावक दूसरों के आश्रय से सत्यों का प्रतिवेध करते हैं, क्योंकि 'परतोग़ोष' के बिना उनके दर्शन-मार्ग की उत्पत्ति नहीं होती; और जैसे सम्यक्सम्बुद्ध दूसरों के लिए आश्रय बनकर सत्यों का अभिसम्बोध करते हैं, ये वैसे नहीं हैं। वे दूसरों के द्वारा न ले जाए जाने वाले होकर बिना किसी मार्गदर्शक के सत्यों का प्रतिवेध करते हैं। इसलिए कहा गया है—'प्रत्येक सत्यों को जानने वाले प्रत्येकबुद्ध हैं'। Itīti karīyati uccārīyatīti itikāro, iti-saddo. Kāraṇattho aniyamarūpenāti adhippāyo, tasmāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘yasmā cā’’ti. Pubbe pana iti-saddaṃ pakāratthaṃ katvā ‘‘evaṃ jānitvā’’ti vuttaṃ, idhāpi taṃ pakāratthameva katvā atho yujjati. Kathaṃ? Viditvāti hi padaṃ hetuatthe daṭṭhabbaṃ ‘‘paññāya cassa disvā’’ti (ma. ni. 1.271), ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ hotī’’ti ca evamādīsu viya, tasmā pakāratthepi iti-sadde paṭiccasamuppādassa viditattāti ayaṃ attho labbhateva. Paṭiccasamuppādaṃ viditvāti etthāpi hetuatthe viditvā-sadde yathāvuttā atthayojanā yujjateva. Ettha ca paṭhamavikappe paṭiccasamupādassa viditatthaṃ maññanābhāvassa kāraṇaṃ vatvā taṇhāmūlakassa paṭiccasamuppādassa dassitattā ettha taṇhāppahānaṃ sammāsambodhiyā adhigamanakāraṇaṃ uddhatanti dassitaṃ, tasmā ‘‘pathaviṃ na maññatī’’tiādi nigamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Dutiyavikappe pana paṭiccasamuppādavedanaṃ taṇhāppahānassa kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ abhisambodhiyā abhisambodhimaññanābhāvassāti ayamattho dassitoti ayametesaṃ dvinnaṃ atthavikappānaṃ viseso, tasmā ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti vuttaṃ. 'इति' का अर्थ है—किया जाता है या उच्चारण किया जाता है, वह 'इतिकार' या 'इति' शब्द है। इसका अभिप्राय अनियम रूप से कारण के अर्थ में है, इसलिए 'तस्मा' कहा गया है। इसीलिए कहा 'यस्मा च'। पहले 'इति' शब्द को प्रकार के अर्थ में लेकर 'इस प्रकार जानकर' कहा गया था, यहाँ भी उसे प्रकार के अर्थ में ही लेना उचित है। कैसे? 'विदित्वा' पद को हेतु के अर्थ में देखना चाहिए, जैसे 'प्रज्ञा से उसे देखकर' और 'घी पीकर बल होता है' आदि में; इसलिए प्रकार के अर्थ में 'इति' शब्द होने पर भी 'प्रतीत्यसमुत्पाद के ज्ञात होने से' यह अर्थ प्राप्त होता ही है। 'प्रतीत्यसमुत्पाद को जानकर' यहाँ भी 'विदित्वा' शब्द के हेतु अर्थ में होने पर यथाकथित अर्थ-योजना उचित ही है। और यहाँ प्रथम विकल्प में प्रतीत्यसमुत्पाद के ज्ञात होने को 'मनना' के अभाव का कारण बताकर, तृष्णा-मूलक प्रतीत्यसमुत्पाद को दिखाया गया है, इसलिए यहाँ तृष्णा का प्रहाण सम्यक्सम्बोधि की प्राप्ति का कारण है, यह उद्धृत किया गया है; अतः 'पृथ्वी को नहीं मानता' आदि निष्कर्ष देखना चाहिए। दूसरे विकल्प में प्रतीत्यसमुत्पाद का ज्ञान तृष्णा के प्रहाण का कारण कहा गया है, और वह अभिसम्बोधि के लिए अभिसम्बोध-मनना के अभाव का कारण है—यह अर्थ दिखाया गया है। यही इन दो अर्थ-विकल्पों का विशेष है, इसीलिए 'नन्दि दुःख का मूल है' कहा गया है। Taṃ kuto labbhatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yattha yattha hī’’tiādi. Sāsanayutti ayaṃ sāsanepi evaṃ sambandho dissatīti katvā. Lokepi hi yaṃ-taṃ-saddānaṃ abyabhicārisambandhatā siddhā. "वह कहाँ से प्राप्त होता है?" इस आक्षेप के संदर्भ में उन्होंने "जहाँ-जहाँ ही" आदि कहा। यह शासन-युक्ति (शिक्षा का तर्क) है, क्योंकि शासन में भी ऐसा संबंध देखा जाता है। लोक में भी 'यद्-तद्' (जो-वह) शब्दों का अव्यभिचारी (निश्चित) संबंध सिद्ध है। Evaṃ abhisambuddhoti vadāmīti abhisambuddhabhāvassa gahitattā, asabbaññunā evaṃ desetuṃ asakkuṇeyyattā ca ‘‘sabbaññutaññāṇaṃ dassento’’tiādimāha. "इस प्रकार मैं अभिसम्बुद्ध हूँ" ऐसा कहने से अभिसम्बुद्ध भाव के ग्रहण होने के कारण, और सर्वज्ञ न होने वाले के द्वारा इस प्रकार उपदेश देना अशक्य होने के कारण, "सर्वज्ञता-ज्ञान को दिखाते हुए" आदि कहा गया है। Vicitranayadesanāvilāsayuttanti puthujjanavārādivibhāgabhinnehi vicittehi tanti nayehi, lakkhaṇakammataṇhāmaññanādivibhāgabhinnehi vicittehi atthanayehi, abhinandanapaccayākārādivisesāpadesasiddhena desanāvilāsena ca yuttaṃ. Yathā te na jānanti, tathā desesīti imināpi bhagavato desanāvilāsaṃyeva vibhāveti. Taṃyeva kira pathavinti ettha pathavīgahaṇaṃ upalakkhaṇamattaṃ āpādivasenapi, tathā ‘‘kīdisā nu kho idha pathavī adhippetā, kasmā ca bhūtarūpāniyeva gahitāni, na sesarūpānī’’tiādināpi tesaṃ saṃsayuppatti niddhāretabbā. Atha vā kathaṃ nāmidanti ettha iti-saddo pakārattho. Tena imasmiṃ sutte sabbāyapi tesaṃ saṃsayuppattiyā pariggahitattā daṭṭhabbā. Antanti mariyādaṃ, desanāya antaṃ paricchedanti attho, yo anusandhīti vuccati. Koṭinti pariyantaṃ, desanāya pariyosānanti attho. Ubhayena sutte ajjhāsayānusandhi yathānusandhīti vadati. "विचित्र-नय-देशना-विलास-युक्त" का अर्थ है - पृथग्जन-वार आदि के विभाग से भिन्न विचित्र तन्ति-नयों (पाठ-विधियों) से, लक्षण, कर्म, तृष्णा, मनन आदि के विभाग से भिन्न विचित्र अर्थ-नयों से, और अभिनन्दन, प्रत्ययाकार आदि विशेष निर्देशों से सिद्ध देशना-विलास (उपदेश की सुंदरता) से युक्त। "जैसे वे नहीं जानते, वैसे उपदेश दिया" - इससे भी भगवान के देशना-विलास को ही स्पष्ट करते हैं। "उसी पृथ्वी को ही" - यहाँ पृथ्वी का ग्रहण जल आदि के लिए भी उपलक्षण मात्र है। इसी प्रकार "यहाँ कैसी पृथ्वी अभिप्रेत है, और क्यों केवल भूत-रूप ही ग्रहण किए गए हैं, शेष रूप नहीं?" आदि के द्वारा उनके संशय की उत्पत्ति का निर्धारण करना चाहिए। अथवा "यह कैसे है" यहाँ 'इति' शब्द प्रकार-वाचक है। उससे इस सुत्त में उनकी सभी संशय-उत्पत्तियों का संग्रह समझना चाहिए। 'अन्त' का अर्थ है मर्यादा, देशना का अन्त या परिच्छेद, जिसे 'अनुसन्धि' कहा जाता है। 'कोटि' का अर्थ है पर्यन्त, देशना की समाप्ति। इन दोनों के द्वारा सुत्त में 'अध्याशय-अनुसन्धि' और 'यथा-अनुसन्धि' को कहते हैं। Antarākathāti kammaṭṭhānamanasikārauddesaparipucchādīnaṃ antarā aññā ekā tathā. Vippakathāti aniṭṭhitā sikhaṃ appattā. Kaṅkhaṇānurūpenāti tasmiṃ khaṇe dhammasabhāyaṃ sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ajjhāsayānurūpena. Idanti idāni vuccamānaṃ mūlapariyāyajātakaṃ. "अन्तरा-कथा" का अर्थ है - कर्मस्थान, मनसिकार, उद्देश, परिपृच्छा आदि के बीच में होने वाली कोई अन्य वैसी ही कथा। "विप्रकथा" का अर्थ है - जो समाप्त न हुई हो, जो शिखर तक न पहुँची हो। "क्षण के अनुरूप" का अर्थ है - उस क्षण धर्मसभा में एकत्रित भिक्षुओं के अध्याशय (आशय) के अनुरूप। "यह" का अर्थ है - अब कहा जाने वाला मूलपर्याय-जातक। Disāpāmokkhoti paṇḍitabhāvena sabbadisāsu pamukhabhūto. Brāhmaṇoti brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Tiṇṇaṃ vedānanti iruveda-yajuveda-sāmavedānaṃ. Pāragūti atthaso byañjanaso ca pāraṃ pariyantaṃ gato. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena cāti sanighaṇḍukeṭubhā, tesaṃ. Nighaṇḍūti rukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ. Keṭubhanti kiriyākappavikappo, kavīnaṃ upakārāvahaṃ satthaṃ. Saha akkharappabhedenāti sākkharappabhedā, tesaṃ, sikkhāniruttisahitānanti attho. Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha asa, itiha asā’’ti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ. Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ kāyati ajjheti vedeti cāti padako, veyyākaraṇo. Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍasatthaṃ. Mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpanagantho mahāpurisalakkhaṇaṃ. Tesu anūno paripūrakārīti anavayo. "दिशा-प्रमुख" का अर्थ है - पण्डित होने के कारण सभी दिशाओं में प्रमुख। "ब्राह्मण" का अर्थ है - जो ब्रह्म (वेद) का उच्चारण करता है, अर्थात् मन्त्रों का स्वाध्याय करता है। "तीन वेदों का" अर्थात् ऋग्वेद, यजुर्वेद और सामवेद का। "पारगामी" का अर्थ है - अर्थ और व्यञ्जन की दृष्टि से पार (अन्त) तक पहुँचा हुआ। "निघण्टु और केटुभ के साथ" अर्थात् स-निघण्टु-केटुभ, उनका। "निघण्टु" वृक्ष आदि के पर्यायों को प्रकाशित करने वाला शास्त्र है। "केटुभ" क्रिया-कल्प का विकल्प है, जो कवियों के लिए उपकारक शास्त्र है। "अक्षर-प्रभेद के साथ" अर्थात् स-अक्षर-प्रभेद, उनका; इसका अर्थ है शिक्षा और निरुक्ति के साथ। "इतिहास जिसमें पाँचवाँ है" का अर्थ है - अथर्ववेद को चौथा मानकर, "ऐसा था, ऐसा था" इस प्रकार के वचनों से युक्त पुराण-कथा रूप इतिहास जिनका पाँचवाँ है, वे 'इतिहास-पञ्चम' हैं, उनका। जो पद और शेष व्याकरण का अध्ययन और बोध करता है, वह 'पदक' और 'वैयाकरण' है। "लोकायत" वितण्डा-शास्त्र को कहा जाता है। बुद्ध आदि महापुरुषों के लक्षणों को बताने वाला ग्रन्थ "महापुरुष-लक्षण" है। उनमें जो न्यून नहीं है, पूर्ण करने वाला है, वह "अनवय" (निपुण) है। Manteti vede. Yadipi vedo ‘‘manto, brahmaṃ, kappo’’ti tividho, manto eva pana mūlavedo, tadatthavivaraṇaṃ brahmaṃ, tattha vuttanayena yaññakiriyāvidhānaṃ kappo. Tena vuttaṃ ‘‘manteti vede’’ti. Paṇḍitāti paññāvanto. Tathā hi te puthupaññātāya bahuṃ sahassadvisahassādiparimāṇaṃ ganthaṃ pākaṭaṃ katvā gaṇhanti uggaṇhanti, javanapaññatāya lahuṃ sīghaṃ gaṇhanti, tikkhapaññatāya suṭṭhu avirajjhantā upadhārenti, satinepakkasampattiyā gahitañca nesaṃ na vinassati na sammussatīti. Sabbampi sippanti aṭṭhārasavijjāṭṭhānādibhedaṃ sikkhitabbaṭṭhena sippanti saṅkhyaṃ gataṃ sabbaṃ bāhirakasatthaṃ mokkhāvahasammatampi na mokkhaṃ āvahatīti āha ‘‘diṭṭhadhammasamparāyahita’’nti. Sampiṇḍitā hutvāti yathā mittā, tathā piṇḍitavasena sannipatitā hutvā. ‘‘Evaṃ gayhamāne ādinā virujjheyya, evaṃ antenā’’ti cintentā ñātuṃ icchitassa atthassa pubbenāparaṃ aviruddhaṃ nicchayaṃ gahetuṃ asakkontā na ādiṃ, na antaṃ addasaṃsu. "मन्त्रों में" अर्थात् वेदों में। यद्यपि वेद "मन्त्र, ब्राह्मण, कल्प" के रूप में तीन प्रकार का है, फिर भी मन्त्र ही मूल वेद है, उसका अर्थ-विवरण 'ब्राह्मण' है, और उसमें बताई गई विधि से यज्ञ-क्रिया का विधान 'कल्प' है। इसीलिए कहा गया है - "मन्त्रों में अर्थात् वेदों में"। "पण्डित" अर्थात् प्रज्ञावान। क्योंकि वे अपनी विस्तृत प्रज्ञा के कारण हजार-दो हजार की मात्रा वाले बहुत से ग्रन्थों को प्रकट करके ग्रहण करते हैं (सीखते हैं), जवन-प्रज्ञा (शीघ्र बुद्धि) के कारण जल्दी सीखते हैं, तीक्ष्ण-प्रज्ञा के कारण बिना त्रुटि के अच्छी तरह धारण करते हैं, और स्मृति एवं निपुणता की सम्पत्ति के कारण उनका सीखा हुआ नष्ट नहीं होता और न ही वे उसे भूलते हैं। "सभी शिल्प" का अर्थ है - अठारह विद्या-स्थान आदि के भेद वाला, सीखने योग्य होने के कारण 'शिल्प' कही जाने वाली सभी बाहरी शास्त्र; जो मोक्षदायक माने जाने पर भी मोक्ष नहीं लाते, इसीलिए "दृष्टधर्म (इस जन्म) और साम्परायिक (परलोक) हित" कहा गया है। "एकत्रित होकर" अर्थात् मित्रों की तरह समूहबद्ध होकर इकट्ठे होकर। "इस प्रकार ग्रहण करने पर आदि से विरोध होगा, उस प्रकार अन्त से" - ऐसा सोचते हुए, वे जिस अर्थ को जानना चाहते थे, उसके पूर्वापर (आगे-पीछे) अविरुद्ध निश्चय को ग्रहण करने में असमर्थ होकर, न आदि को देख पाए और न अन्त को। Lomasānīti lomavantāni, ghanakesamassuvānīti attho. Kesāpi hi lomaggahaṇena gayhanti yathā ‘‘lomanakhaṃ phusitvā suddhi kātabbā’’ti. Kaṇṇaṃ viyāti kaṇṇaṃ, paññā, tāya sutvā kātabbakiccasādhanato vuttaṃ ‘‘kaṇṇavāti paññavā’’ti. "लोमसानि" का अर्थ है - रोमयुक्त (बालों वाले), अर्थात् घने केश और मूँछ-दाढ़ी वाले। क्योंकि 'लोम' शब्द के ग्रहण से केश भी ग्रहण किए जाते हैं, जैसे - "लोम और नख को छूकर शुद्धि करनी चाहिए"। "कान की तरह" - कान प्रज्ञा है, उससे सुनकर किए जाने वाले कार्य की सिद्धि होने के कारण "कान वाला अर्थात् प्रज्ञावान" कहा गया है। Yasmā sattānaṃ gacchante gacchante kāle āyuvaṇṇādiparikkhayo hoti, tasmā taṃ kālena kataṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘nesaṃ āyu…pe… khādatīti vuccatī’’ti. चूँकि समय बीतने के साथ-साथ प्राणियों की आयु, वर्ण आदि का क्षय होता है, इसलिए उसे समय के द्वारा किया गया मानकर कहा गया है - "उनकी आयु... आदि को खाता है, ऐसा कहा जाता है।" Abhiññāyāti kusalādibhedaṃ khandhādibhedañca desetabbaṃ dhammaṃ, veneyyānañca āsayānusayacariyāvimuttiādibhedaṃ, tassa ca nesaṃ desetabbappakāraṃ yāthāvato abhijānitvā. Dhammaṃ desemīti diṭṭhadhammikasamparāyikanibbānahitāvahaṃ saddhammaṃ kathayāmi. No anabhiññāyāti yathā bāhirakā asammāsambuddhattā vuttavidhiṃ ajānantāyaṃ kiñci takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ kathenti, evaṃ na desemīti attho. Sanidānanti sakāraṇaṃ, veneyyānaṃ ajjhāsayavasena vā pucchāya vā aṭṭhuppattiyā vā sanimittaṃ hetuudāharaṇasahitañcāti attho. Sappāṭihāriyanti sanissaraṇaṃ sappaṭiharaṇaṃ, paccanīkapaṭiharaṇena sappāṭihāriyameva katvā desemīti attho. Apare pana ‘‘yathārahaṃ iddhiādesanānusāsanipāṭihāriyasahita’’nti vadanti, anusāsanipāṭihāriyahitā pana desanā natthīti. Hitūpadesanā ovādo, sā eva anusāsanī. Anotiṇṇavatthuvisayo vā ovādo, otiṇṇavatthuvisayā anusāsanī. Paṭhamūpadeso vā ovādo, itarā anusāsanī. Alañca panāti yuttameva. Niṭṭhamagamāsīti atthasiddhiṃ gatā. 'अभिज्ञाय' (विशेष रूप से जानकर) का अर्थ है—कुशल आदि के भेद और स्कन्ध आदि के भेद वाले देशना योग्य धर्म को, तथा विनेय जनों (शिष्यों) के आशय, अनुशय, चर्या और विमुक्ति आदि के भेद को, और उन्हें उपदेश देने के प्रकार को यथार्थ रूप से जानकर। 'धम्मं देसेमि' (धर्म का उपदेश देता हूँ) का अर्थ है—दृष्टधर्म (वर्तमान), साम्परायिक (परलोक) और निर्वाण के हित को लाने वाले सद्धर्म को कहता हूँ। 'नो अनभिज्ञाय' का अर्थ है—जैसे बाहरी लोग (अन्य मत के) सम्यक्सम्बुद्ध न होने के कारण उक्त विधि को न जानते हुए, कुछ तर्क-वितर्क से युक्त, मीमांसा (विचार) पर आधारित और स्वयं की प्रतिभा से कहते हैं, वैसा मैं उपदेश नहीं देता हूँ। 'सनिदानं' का अर्थ है—कारण सहित, विनेय जनों के आशय के वश से अथवा प्रश्न के वश से अथवा किसी घटना की उत्पत्ति के वश से, निमित्त, हेतु और उदाहरण के साथ। 'सप्पाटिहारियं' का अर्थ है—निस्तरण (दुःख से निकलना) के साथ, प्रतिहार (विपक्ष का निवारण) के साथ, अर्थात् प्रतिपक्ष का निवारण करते हुए चमत्कारपूर्ण (प्रातिहार्य) ढंग से ही उपदेश देता हूँ। अन्य लोग कहते हैं—"यथायोग्य ऋद्धि, आदेशना और अनुशासनी प्रातिहार्य के साथ", किन्तु अनुशासनी प्रातिहार्य के बिना कोई देशना नहीं होती। 'हितोपदेश' ही 'ओवाद' (अववाद) है, वही 'अनुशासनी' है। अथवा जो विषय अभी आरम्भ नहीं हुआ है, उसके विषय में 'ओवाद' है, और जो विषय आरम्भ हो चुका है, उसके विषय में 'अनुशासनी' है। अथवा प्रथम उपदेश 'ओवाद' है, और दूसरा 'अनुशासनी' है। 'अलञ्च पन' का अर्थ है—युक्त ही है। 'निट्ठमगासि' का अर्थ है—अर्थ की सिद्धि को प्राप्त हुआ। Tathāgatavāraaṭṭhamanayavaṇṇanā niṭṭhitā. तथागत-वार की आठवीं नय-वर्णना समाप्त हुई। Ayaṃ tāvettha aṭṭhakathāya līnatthavaṇṇanā. यहाँ तक यह अट्ठकथा की लीनत्थ-वर्णना (गूढ़ार्थ वर्णन) है। Nettinayavaṇṇanā नेत्ति-नय वर्णना। Idāni (dī. ni. ṭī. 1.149; saṃ. ni. ṭī. 1.1.nettinayavaṇṇanā; a. ni. ṭī. nettinayavaṇṇanā) pakaraṇanayena pāḷiyā atthavaṇṇanaṃ karissāma. Sā panāyaṃ atthavaṇṇanā yasmā desanāya samuṭṭhānapayojanabhājanesu piṇḍatthesu ca niddhāritesu sutarā hoti suviññeyyā ca, tasmā suttadesanāya samuṭṭhānādīni paṭhamaṃ niddhārayissāma. Tattha samuṭṭhānaṃ tāva pariyattiṃ nissāya mānuppādo, payojanaṃmānamaddanaṃ. Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sutapariyattiṃ…pe… ārabhī’’ti. Apica veneyyānaṃ pathavīādibhūtādibhedabhinne sakkāye puthujjanassa sekkhādiariyassa ca saddhiṃ hetunā maññanāmaññanavasena pavattivibhāgānavabodho samuṭṭhānaṃ, yathāvuttavibhāgāvabodho payojanaṃ, veneyyānañhi vuttappakāre visaye yathāvuttānaṃ puggalānaṃ saddhiṃ hetunā maññanāmaññanavasena pavattivibhāgāvabodho payojanaṃ. अब (दी. नि. टी. 1.149; सं. नि. टी. 1.1.नेत्तिनयवर्णना; अ. नि. टी. नेत्तिनयवर्णना) प्रकरण के नय (पद्धति) से पालि की अर्थ-वर्णना करेंगे। वह यह अर्थ-वर्णना क्योंकि देशना के समुत्थान (उत्पत्ति), प्रयोजन और भाजन (पात्र) के पिण्डार्थों (संक्षिप्त अर्थों) के निर्धारित होने पर अधिक अच्छी तरह और सुगमता से समझी जा सकती है, इसलिए हम पहले सूत्र-देशना के समुत्थान आदि का निर्धारण करेंगे। वहाँ समुत्थान तो पर्यत्ति (शास्त्र-ज्ञान) के आश्रय से मान (अहंकार) की उत्पत्ति है, और प्रयोजन मान का मर्दन (विनाश) है। अट्ठकथा में कहा भी गया है—"श्रुत-पर्यत्ति को... आरम्भ किया"। इसके अतिरिक्त, विनेय जनों के पृथ्वी आदि भूतों के भेद से भिन्न 'सत्काय' (पञ्चस्कन्ध) में पृथग्जन और शैक्ष आदि आर्यों के हेतु सहित 'मन्यना' (कल्पना/अहंकार) के वश से होने वाले प्रवृत्ति-विभाजन का बोध न होना 'समुत्थान' है, और उक्त विभाजन का बोध होना 'प्रयोजन' है। विनेय जनों के लिए उक्त प्रकार के विषयों में, उक्त पुद्गलों के हेतु सहित मन्यना के वश से होने वाले प्रवृत्ति-विभाजन का बोध होना ही प्रयोजन है। Apica samuṭṭhānaṃ nāma desanānidānaṃ. Taṃ sādhāraṇaṃ asādhāraṇanti duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇampi ajjhattikabāhirabhedato duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇaṃ ajjhattikasamuṭṭhānaṃ nāma lokanāthassa mahākaruṇā. Tāya hi samussāhitassa bhagavato veneyyānaṃ dhammadesanāya cittaṃ udapādi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesī’’tiādi (ma. ni. 1.283; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9). Ettha ca hetāvatthāyapi mahākaruṇāya saṅgaho daṭṭhabbo yāvadeva saṃsāramahoghato saddhammadesanāhatthadānehi sattasantāraṇatthaṃ taduppattito. Yathā ca mahākaruṇā, evaṃ sabbaññutaññāṇaṃ dasabalañāṇādīni ca desanāya abbhantarasamuṭṭhānabhāve vattabbāni. Sabbampi hi ñeyyadhammaṃ, tesaṃ desetabbappakāraṃ, sattānañca āsayānusayādiṃ yāthāvato jānanto bhagavā ṭhānāṭṭhānādīsu kosallena veneyyajjhāsayānurūpaṃ vicittanayadesanaṃ pavattesīti. Bāhiraṃ pana sādhāraṇaṃ samuṭṭhānaṃ dasasahassabrahmaparivāritassa sahampatimahābrahmuno ajjhesanaṃ. Tadajjhesanuttarakālañhi dhammagambhīratāpaccavekkhaṇājanitaṃ appossukkataṃ paṭippassambhetvā dhammassāmī dhammadesanāya ussāhajāto ahosi. Asādhāraṇampi ambhantarabāhirabhedato duvidhameva. Tattha abbhantaraṃ yāya mahākaruṇāya yena ca desanāñāṇena idaṃ suttaṃ pavattitaṃ, tadubhayaṃ veditabbaṃ. Bāhiraṃ pana pañcasatānaṃ brāhmaṇajātikānaṃ bhikkhūnaṃ pariyattiṃ nissāya mānuppādanaṃ, vuttameva taṃ aṭṭhakathāyaṃ. इसके अतिरिक्त, समुत्थान का अर्थ देशना का निदान (कारण) है। वह साधारण और असाधारण—दो प्रकार का है। वहाँ साधारण भी आध्यात्मिक (आन्तरिक) और बाह्य के भेद से दो प्रकार का है। वहाँ साधारण आध्यात्मिक समुत्थान लोकनाथ की 'महाकरुणा' है। उससे उत्साहित हुए भगवान् के मन में विनेय जनों के लिए धर्म-देशना का विचार उत्पन्न हुआ। उसी के सन्दर्भ में कहा गया है—"सत्त्वों पर करुणा के कारण बुद्ध-चक्षु से लोक को देखा" आदि (म. नि. 1.283; सं. नि. 1.172; महाव. 9)। यहाँ हेतु-अवस्था में भी महाकरुणा का संग्रह समझना चाहिए, क्योंकि संसार के महाओघ (बाढ़) से सद्धर्म-देशना रूपी हाथ का सहारा देकर सत्त्वों को तारने के लिए उसकी उत्पत्ति हुई है। जैसे महाकरुणा है, वैसे ही सर्वज्ञता-ज्ञान और दशबल-ज्ञान आदि को भी देशना का आन्तरिक समुत्थान कहना चाहिए। क्योंकि भगवान् समस्त ज्ञेय धर्मों को, उनके उपदेश देने के प्रकार को, और सत्त्वों के आशय-अनुशय आदि को यथार्थ रूप से जानते हुए, स्थानास्थान (उचित-अनुचित) आदि के कौशल से विनेय जनों के आशय के अनुरूप विविध नयों वाली देशना प्रवृत्त करते हैं। बाह्य साधारण समुत्थान दस हजार ब्रह्मों से घिरे हुए सहम्पति महाब्रह्मा की प्रार्थना (अध्येषणा) है। उस प्रार्थना के बाद, धर्म की गम्भीरता के प्रत्यवेक्षण (विचार) से उत्पन्न अल्पोत्सुकता (उदासीनता) को शान्त कर धर्मस्वामी धर्म-देशना के लिए उत्साहित हुए। असाधारण (समुत्थान) भी आन्तरिक और बाह्य के भेद से दो प्रकार का ही है। वहाँ आन्तरिक वह है—जिस महाकरुणा और जिस देशना-ज्ञान से यह सूत्र प्रवृत्त हुआ, उन दोनों को समझना चाहिए। बाह्य (असाधारण समुत्थान) पाँच सौ ब्राह्मण-जातीय भिक्षुओं का पर्यत्ति के आश्रय से मान उत्पन्न करना है, जैसा कि अट्ठकथा में कहा गया है। Payojanampi sādhāraṇaṃ asādhāraṇanti duvidhaṃ. Tattha sādhāraṇaṃ anukkamena yāva anupādāparinibbānaṃ vimuttirasattā bhagavato desanāya. Tenevāha ‘‘etadatthā tathā, etadatthā mantanā’’tiādi (pari. 366). Eteneva ca saṃsāracakkanivatti saddhammacakkappavatti sassatādimicchāvādanirākaraṇaṃ sammāvādapurekkhāro akusalamūlasamūhananaṃ kusalamūlasaṃropanaṃ apāyadvārapidahanaṃ saggamokkhadvāravivaraṇaṃ pariyuṭṭhānavūpasamanaṃ anusayasamugghātanaṃ ‘‘mutto mocessāmī’’ti (udā. aṭṭha. 18; itivu. aṭṭha. 38) purimapaṭiññāavisaṃvādanaṃ tappaṭipakkhamāramanorathavisaṃvādanaṃ titthiyadhammanimmathanaṃ buddhadhammapatiṭṭhāpananti evamādīnampi payojanānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Asādhāraṇaṃ pana tesaṃ bhikkhūnaṃ mānamaddanaṃ. Vuttañcetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.1) ‘‘desanākusalo bhagavā mānabhañjanatthaṃ ‘sabbadhammamūlapariyāya’nti desanaṃ ārabhī’’ti. Ubhayampetaṃ bāhiyameva. Sace pana veneyyasantānagatampi desanābalasiddhisaṅkhātaṃ payojanaṃ adhippāyasamijjhanabhāvato yathādhippetatthasiddhiyā yathākāruṇikassa bhagavatopi payojanamevāti gaṇheyya, iminā pariyāyenassa abbhantaratāpi veditabbā. प्रयोजन भी साधारण और असाधारण के भेद से दो प्रकार का है। वहाँ, भगवान् की देशना के विमुक्ति-रस होने के कारण, अनुक्रम से अनुपदा-परिनिर्वाण तक (का फल) 'साधारण' प्रयोजन है। इसीलिए कहा गया है— 'यह इसी अर्थ के लिए है, यह मंत्रणा इसी अर्थ के लिए है' इत्यादि। इसी से संसार-चक्र की निवृत्ति, सद्धर्म-चक्र का प्रवर्तन, शाश्वत आदि मिथ्यावादों का निराकरण, सम्यग्वाद को प्रधानता देना, अकुशल मूलों का समूहनन (विनाश), कुशल मूलों का आरोपण, अपाय-द्वारों का बंद करना, स्वर्ग और मोक्ष के द्वारों का खोलना, पर्युत्थान (क्लेशों) का उपशमन, अनुशयों का समुद्घाटन, 'मुक्त होकर मुक्त करूँगा' इस पूर्व प्रतिज्ञा का पालन, उसके प्रतिपक्ष मार के मनोरथों का विखंडन, तीर्थिकों के धर्मों का मन्थन (खंडन), और बुद्ध-धर्म की प्रतिष्ठापना—इन जैसे प्रयोजनों का संग्रह भी समझना चाहिए। 'असाधारण' प्रयोजन तो उन भिक्षुओं के मान का मर्दन करना है। और यह अट्ठकथा में कहा गया है— 'देशना में कुशल भगवान् ने मान-भंजन के लिए 'सब्बधम्ममूलपरियाय' (सूत्र) की देशना आरम्भ की।' ये दोनों ही बाह्य (प्रयोजन) हैं। किन्तु यदि विनेय (शिष्यों) की सन्तान में स्थित देशना-बल की सिद्धि रूप प्रयोजन को, अभिप्राय की सिद्धि होने से, यथेष्ट अर्थ की सिद्धि के द्वारा कारुणिक भगवान् का भी प्रयोजन ही माना जाए, तो इस पर्याय से इसकी आन्तरिकता भी जाननी चाहिए। Apica veneyyānaṃ pathavīādibhūtādivibhāgabhinne sakkāye puthujjanassa sekkhādiariyassa ca saddhiṃ hetunā maññanāmaññanavasena pavattivibhāgānavabodho samuṭṭhānaṃ, imassa suttassa yathāvuttavibhāgāvabodho payojananti vuttovāyamattho. Veneyyānañhi vuttappakāre visaye yathāvuttānaṃ puggalānaṃ saddhiṃ hetunā maññanāmaññanānaṃ vasena pavattivibhāgāvabodho imaṃ desanaṃ payojeti ‘‘tannipphādanaparāyaṃ desanā’’ti katvā. Yañhi desanāya sādhetabbaṃ phalaṃ, taṃ ākaṅkhitabbattā desakaṃ desanāya payojetīti payojananti vuccati. Tathā veneyyānaṃ sabbaso ekadesato ca maññanānaṃ appahānaṃ, tattha ca ādīnavādassanaṃ, niraṅkusānaṃ maññanānaṃ anekākāravohārassa sakkāye pavattivisesassa ajānanaṃ, tattha ca pahīnamaññanānaṃ paṭipattiyā ajānanaṃ, taṇhāmukhena paccayākārassa ca anavabodhoti evamādīni ca payojanāni idha veditabbāni. इसके अतिरिक्त, विनेय जनों के पृथ्वी आदि भूतों के विभाग से भिन्न सत्काय में, पृथग्जन और शैक्ष आदि आर्यों के हेतु के साथ 'मन्यना' (कल्पना) और 'अमन्यना' के वश से होने वाले प्रवृत्ति-विभाग का अबोध (अज्ञान) 'समुत्थान' (कारण) है, और इस सूत्र का यथोक्त विभाग का बोध 'प्रयोजन' है—यह अर्थ कहा ही गया है। क्योंकि विनेय जनों के उक्त प्रकार के विषयों में, यथोक्त पुद्गलों के हेतु के साथ मन्यना और अमन्यना के वश से होने वाले प्रवृत्ति-विभाग का बोध इस देशना को प्रयोजित करता है, यह मानकर कि 'यह देशना उसी की निष्पत्ति के लिए है'। जो देशना के द्वारा सिद्ध करने योग्य फल है, वह आकांक्षित होने के कारण देशक (उपदेशक) को देशना में प्रवृत्त करता है, इसलिए उसे 'प्रयोजन' कहा जाता है। इसी प्रकार विनेय जनों की सर्वथा और एकदेशीय मन्यनाओं का प्रहाण न होना, उनमें आदिम (दोष) का दर्शन, अनियंत्रित मन्यनाओं के अनेक प्रकार के व्यवहारों का सत्काय में होने वाले विशेषों का न जानना, और वहाँ प्रहीण-मन्यनाओं (जिनकी मन्यनाएँ नष्ट हो गई हैं) की प्रतिपत्ति का न जानना, तथा तृष्णा के मुख से प्रत्ययाकार (प्रतीत्यसमुत्पाद) का अनवबोध—इत्यादि प्रयोजन यहाँ जानने चाहिए। Bhūmittayapariyāpannesu asaṅkhātadhammavippakatapariññādikiccasaṅkhātadhammānaṃ sammāsambuddhassa ca paṭipattiṃ ajānantā asaddhammassavanadhāraṇaparicayamanasikāraparā saddhammassavana-dhāraṇaparicayapaṭivedhavimukhā ca veneyyā imissā desanāya bhājanaṃ. Piṇḍatthā pana ‘‘assutavā’’tiādinā ayonisomanasikārabahulīkāro akusalamūla-samāyogo olīyanātidhāvanāpariggaho upāyavinibaddhānubrūhanā micchābhinivesasamannāgamo avijjātaṇhā-parisuddhi vaṭṭattayānuparamo āsavoghayogaganthāgatitaṇhuppādupādānāviyogo cetokhila-cetovinibaddhaabhinandana-nīvaraṇasaṅgānatikkamo vivādamūlāpariccāgo anusayānupacchedo micchattānativattanaṃ taṇhāmūladhammasannissayatā akusalakammapathānuyogo sabbakilesa-pariḷāhasāraddhakāyacittatāti evamādayo dīpitā honti. ‘‘Pathaviṃ pathavito sañjānātī’’tiādinā taṇhāvicaritaniddeso mānajappanā vipariyesābhiniveso saṃkileso sakkāyapariggaho bālalakkhaṇāpadeso vaṅkattayavibhāvanānuyogo bahukārapaṭipakkhadīpanā tividhanissayasaṃsūcanā āsavakkhayakathananti evamādayo dīpitā honti. तीनों भूमियों (काम, रूप, अरूप) में सम्मिलित असंस्कृत धर्मों और विप्रकृत परिज्ञा आदि कृत्यों वाले धर्मों तथा सम्यक्सम्बुद्ध की प्रतिपत्ति को न जानते हुए, असद्धर्म के श्रवण, धारण, परिचय और मनसिकार में लगे हुए तथा सद्धर्म के श्रवण, धारण, परिचय और प्रतिवेध से विमुख विनेय जन इस देशना के पात्र हैं। पिण्डार्थ (संक्षेप) में तो 'अश्रुतवान्' इत्यादि पदों से अयोनिशो मनसिकार की बहुलता, अकुशल मूलों का संयोग, लीनता और अतिधावन का ग्रहण, उपायों से बँधे हुए (क्लेशों) की वृद्धि, मिथ्या अभिनिवेश से युक्त होना, अविद्या और तृष्णा से अपरिष्कृत होना, तीनों वट्टों (क्लेश, कर्म, विपाक) का न रुकना, आस्रव, ओघ, योग और ग्रन्थों से बँधे हुए तृष्णा की उत्पत्ति और उपादान से वियोग न होना, चेतोखिल (चित्त की कीलें), चेतोविनिबन्ध (चित्त के बन्धन), अभिनन्दन, नीवरण और संगों का अतिक्रमण न करना, विवाद के मूलों का परित्याग न करना, अनुशयों का उच्छेद न होना, मिथ्यात्व का अतिक्रमण न करना, तृष्णा-मूलक धर्मों का संनिश्रय, अकुशल कर्मपथों का अनुयोग, और समस्त क्लेशों के परिदाह से संतप्त काय और चित्त का होना—इत्यादि दर्शाए गए हैं। 'पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानता है' इत्यादि से तृष्णा के विचरण का निर्देश, मान की जल्पना, विपर्यास का अभिनिवेश, संक्लेश, सत्काय का परिग्रह, बाल (मूर्ख) के लक्षणों का कथन, तीन वक्रताओं (कुटिलताओं) के विभाग का अनुयोग, अनेक प्रकार के प्रतिपक्षों का प्रदर्शन, तीन प्रकार के निश्रयों की सूचना, और आस्रव-क्षय का कथन—इत्यादि दर्शाए गए हैं। Soḷasahāravaṇṇanā सोलह हारों का वर्णन 1. Desanāhāravaṇṇanā 1. देशना-हार का वर्णन Tattha ye upādānakkhandhadhamme upādāya pathavīādibhūtādibhedā paññatti, te paññattipaṭipādanabhāvena jātijarāmaraṇavisesanadukkhapariyāyena ca vuttā taṇhāvajjā tebhūmakadhammā dukkhasaccaṃ. Maññanābhinandananandīpariyāyehi vuttā taṇhā samudayasaccaṃ. Ayaṃ tāva suttantanayo. Abhidhammanaye pana yathāvuttataṇhāya saddhiṃ ‘‘assutavā’’tiādinā dīpitā avijjādayo, maññanāpariyāyena gahitā mānadiṭṭhiyo, bhavapadena gahito kammabhavo cāti sabbepi kilesābhisaṅkhārā samudayasaccaṃ. Ubhinnaṃ appavatti nirodhasaccaṃ. Ariyadhammaggahaṇena, pariññābhikkhusekkhābhiññāgahaṇehi, rāgādikhayavacanehi, sammāsambodhigahaṇena ca maggasaccaṃ. Keci pana taṇhākkhayādivacanehi nirodhasaccaṃ uddharanti, taṃ aṭṭhakathāya virujjhati tattha taṇhākkhayādīnaṃ maggakiccabhāvassa uddhaṭattā. वहाँ, जिन उपादान-स्कन्ध रूप धर्मों को उपादान (ग्रहण) करके पृथ्वी आदि भूतों के भेद वाली प्रज्ञप्ति होती है, वे प्रज्ञप्ति के प्रतिपादन भाव से और जाति, जरा, मरण के विशेषण रूप दुःख के पर्याय से कहे गए हैं; तृष्णा को छोड़कर वे तीनों भूमियों के धर्म 'दुःख सत्य' हैं। 'मन्यना', 'अभिनन्दन' और 'नन्दी' के पर्यायों से कही गई तृष्णा 'समुदय सत्य' है। यह तो सुत्तन्त का नय (पद्धति) है। अभिधम्म के नय में तो, यथोक्त तृष्णा के साथ 'अश्रुतवान्' इत्यादि पदों से दर्शायी गई अविद्या आदि, मन्यना के पर्याय से ग्रहण किए गए मान और दृष्टि, तथा 'भव' पद से ग्रहण किया गया कर्म-भव—ये सभी क्लेश और अभिसंस्कार 'समुदय सत्य' हैं। इन दोनों (दुःख और समुदय) की अप्रवृत्ति 'निरोध सत्य' है। आर्य धर्म के ग्रहण से, परिज्ञा, भिक्षु, शैक्ष और अभिज्ञा के ग्रहण से, राग आदि के क्षय के वचनों से, और सम्यक्सम्बोध के ग्रहण से 'मार्ग सत्य' (सूचित होता है)। कुछ लोग तो 'तृष्णा-क्षय' आदि वचनों से 'निरोध सत्य' का उद्धरण करते हैं, किन्तु वह अट्ठकथा से विरुद्ध है, क्योंकि वहाँ तृष्णा-क्षय आदि को मार्ग-कृत्य (मार्ग का कार्य) के रूप में उद्धृत किया गया है। Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, tesaṃ bhikkhūnaṃ mānabhañjanaṃ phalaṃ, tathā ‘‘yathāvuttavibhāgāvabodho’’tiādinā vuttaṃ payojanañca. Tassa nipphattikāraṇattā desanāya vicittatā catunnaṃ puggalānaṃ yāthāvato sabhāvūpadhāraṇañca upāyo, pathavīādīsu puthujjanādīnaṃ pavattidassanāpadesena pathavīādayo ekantato parijānitabbā, maññanā ca pahātabbāti ayamettha bhagavato āṇattīti. Ayaṃ desanāhāro. वहाँ समुदय से आस्वाद, दुःख से आदिनव, मार्ग और निरोध से निस्सरण, उन भिक्षुओं के मान का मर्दन फल है, तथा 'यथावक्त विभाग का बोध' आदि के द्वारा कहा गया प्रयोजन है। उसकी निष्पत्ति का कारण होने से देशना की विचित्रता और चार प्रकार के पुद्गलों के स्वभाव का यथार्थ अवधारण उपाय है। पृथ्वी आदि में पृथग्जनों की प्रवृत्ति दिखाने के बहाने पृथ्वी आदि को पूर्णतः परिज्ञात करना चाहिए और मन्यना का प्रहाण करना चाहिए - यह यहाँ भगवान की आज्ञा है। यह देशना-हार है। 2. Vicayahāravaṇṇanā 2. विचय-हार-वर्णना Maññanānaṃ sakkāyassa avisesahetubhāvato, kassacipi tattha asesitabbato ca sabbagahaṇaṃ, sabhāvadhāraṇato nissattanijjīvato ca dhammaggahaṇaṃ, patiṭṭhābhāvato āveṇikahetubhāvato ca mūlaggahaṇaṃ, kāraṇabhāvato desanatthasambhavato ca pariyāyaggahaṇaṃ, sammukhabhāvato sampadānatthasambhavato ca ‘‘vo’’ti vacanaṃ, tathārūpaguṇayogato abhimukhīkaraṇato ca ‘‘bhikkhave’’ti ālapanaṃ. Desetuṃ samatthabhāvato tesaṃ satuppādanatthañca ‘‘desessāmī’’ti paṭijānanaṃ, desetabbatāya paṭiññātabhāvato, yathāpaṭiññañca desanato ‘‘ta’’nti paccāmasanaṃ, sotabbabhāvato, savanatthassa ca ekantena nipphādanato ‘‘suṇāthā’’ti vuttaṃ. Sakkātabbato, sakkaccakiriyāya eva ca tadatthasiddhito ‘‘sādhuka’’nti vuttaṃ. Dhammassa manasikaraṇīyato tadadhīnattā ca sabbasampattīnaṃ ‘‘manasi karothā’’ti vuttaṃ yathāpariññātāya desanāya paribyattabhāvato vitthāratthasambhavato ca ‘‘bhāsissāmī’’ti vuttaṃ. Bhagavato sadevakena lokena sirasā sampaṭicchitabbavacanattā, tassa ca yathādhippetatthasādhanato ‘‘eva’’nti vuttaṃ. Satthu uttamagāravaṭṭhānabhāvato, tattha ca gāravassa uḷārapuññabhāvato ‘‘bhante’’ti vuttaṃ. Bhikkhūnaṃ tathākiriyāya nicchitabhāvato vacanālaṅkārato ca ‘‘kho’’ti vuttaṃ. Savanassa paṭijānitabbato, tathā tehi paṭipannattā ca ‘‘paccassosu’’nti vuttaṃ paccakkhabhāvato, sakalassapi ekajjhaṃ karaṇato ‘‘eta’’nti vuttaṃ. मन्यनाओं के सत्काय के अविशेष हेतु होने के कारण और वहाँ किसी को भी शेष न रखने के कारण 'सब्ब' (सब) का ग्रहण है। स्वभाव धारण करने से और निस्सत्व-निर्जीव होने से 'धम्म' (धर्म) का ग्रहण है। प्रतिष्ठा होने से और आवेणिक हेतु होने से 'मूल' का ग्रहण है। कारण होने से और देशना के अर्थ की सम्भावना से 'परियाय' (पर्याय) का ग्रहण है। सम्मुख होने से और सम्प्रदान अर्थ की सम्भावना से 'वो' (तुम्हें) यह वचन है। उस प्रकार के गुणों से युक्त होने और अभिमुख करने के कारण 'भिक्खवे' (भिक्षुओं) यह सम्बोधन है। उपदेश देने में समर्थ होने के कारण और उनमें स्मृति उत्पन्न करने के लिए 'देसेस्सामि' (उपदेश दूँगा) यह प्रतिज्ञा है। उपदेश देने योग्य होने की प्रतिज्ञा होने से और प्रतिज्ञा के अनुसार उपदेश देने से 'तं' (उसे) यह परामर्श है। सुनने योग्य होने से और श्रवण के अर्थ की पूर्णतः निष्पत्ति के लिए 'सुणाथ' (सुनो) कहा गया है। सत्कार करने योग्य होने से और सत्कारपूर्वक क्रिया से ही उस अर्थ की सिद्धि होने से 'साधुकं' (भली-भाँति) कहा गया है। धर्म के मनन करने योग्य होने से और सभी सम्पत्तियों के उसके अधीन होने से 'मनसि करोथ' (मन में धारण करो) कहा गया है। यथा-परिज्ञात देशना की स्पष्टता और विस्तार के अर्थ की सम्भावना से 'भासिस्सामि' (कहूँगा) कहा गया है। भगवान के वचन देवों सहित लोक द्वारा सिर झुकाकर स्वीकार करने योग्य होने से और उसके अभिप्रेत अर्थ को सिद्ध करने वाला होने से 'एवं' (ऐसा) कहा गया है। शास्ता के उत्तम गौरव का स्थान होने से और वहाँ गौरव के महान पुण्य होने से 'भन्ते' (भदन्त) कहा गया है। भिक्षुओं द्वारा वैसा करने के निश्चय और वचन के अलंकार के रूप में 'खो' (खलु) कहा गया है। सुनने की प्रतिज्ञा करने और उनके द्वारा वैसा स्वीकार किए जाने के कारण 'पच्चस्सोसुं' (प्रतिश्रवण किया) कहा गया है। प्रत्यक्ष होने से और सभी को एक साथ करने से 'एतं' (यह) कहा गया है। Vuccamānassa puggalassa lokapariyāpannattā lokādhārattā ca lokaṃ upādāya ‘‘idhā’’ti vuttaṃ. Paṭivedhabāhusaccābhāvato pariyattibāhusaccābhāvato ca ‘‘assutavā’’ti vuttaṃ. Puthūsu, puthu vā janabhāvato ‘‘puthujjano’’ti vuttaṃ. Anariyadhammavirahato ariyadhammasamannāgamato ca ‘‘ariyāna’’nti vuttaṃ. Ariyabhāvakarāya paṭipattiyā abhāvato, tattha kosalladamathābhāvato ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’tiādi vuttaṃ. Asantadhammassavanato santadhammasamannāgamato sabbhi pāsaṃsiyato ca ‘‘sappurisāna’’nti vuttaṃ. Sappurisabhāvakarāya paṭipattiyā abhāvato, tattha ca kosalladamathābhāvato ‘‘sappurisānaṃ adassāvī’’tiādi vuttaṃ. Pathavīvatthukānaṃ maññanānaṃ, upari vuccamānānañcamaññanānaṃ mūlakattā papañcasaṅkhānaṃ ‘‘pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ti vuttaṃ. Andhaputhujjanassa ahaṃkāra-mamaṃkārānaṃ katthacipi appahīnattā ‘‘pathaviṃ maññatī’’tiādi vuttaṃ. कहे जाने वाले पुद्गल के लोक-पर्यापन्न होने और लोक का आधार होने के कारण लोक की अपेक्षा से 'इध' (यहाँ) कहा गया है। प्रतिवेध-बहुश्रुतता के अभाव और पर्यप्ति-बहुश्रुतता के अभाव के कारण 'अस्सुतवा' (अश्रुतवान) कहा गया है। पृथक् (अनेक) होने या पृथक् जन होने के कारण 'पुथुज्जनो' (पृथग्जन) कहा गया है। अनार्य धर्मों से रहित होने और आर्य धर्मों से समन्वित होने के कारण 'अरियानं' (आर्यों का) कहा गया है। आर्य-भाव उत्पन्न करने वाली प्रतिपत्ति के अभाव और उसमें कौशल एवं दमथ के अभाव के कारण 'आर्यों का अदर्शन करने वाला' आदि कहा गया है। असन्त धर्मों के श्रवण न करने, सन्त धर्मों से समन्वित होने और सत्पुरुषों द्वारा प्रशंसनीय होने के कारण 'सप्पुरिसानं' (सत्पुरुषों का) कहा गया है। सत्पुरुष-भाव उत्पन्न करने वाली प्रतिपत्ति के अभाव और उसमें कौशल एवं दमथ के अभाव के कारण 'सत्पुरुषों का अदर्शन करने वाला' आदि कहा गया है। पृथ्वी-विषयक मन्यनाओं और आगे कही जाने वाली मन्यनाओं का मूल होने के कारण प्रपञ्च-संज्ञाओं के लिए 'पृथ्वी को पृथ्वी रूप में जानता है' कहा गया है। अन्ध-पृथग्जन के अहंकार और ममतकार के कहीं भी प्रहीण न होने के कारण 'पृथ्वी को मानता है' आदि कहा गया है। Pubbe aggahitattā, sāmaññato ca gayhamānattā, puggalassa pathavīādiārammaṇasabhāgatāya labbhamānattā ca ‘‘yopī’’ti vuttaṃ. ‘‘Yo’’ti aniyamena gahitassa niyametabbato paṭiniddisitabbato ca; ‘‘so’’ti vuttaṃ sātisayaṃ saṃsāre bhayassa ikkhanato kilesabhedanasambhavato ca ‘‘bhikkhū’’ti vuttaṃ. Sikkhāhi samannāgamato sekkhadhammapaṭilābhato ca ‘‘sekkho’’ti vuttaṃ. Manasā laddhabbassa arahattassa anadhigatattā adhigamanīyato ca ‘‘appattamānaso’’ti vuttaṃ. Aparena anuttaraṇīyato, paraṃ anucchavikabhāvena uttaritvā ṭhitattā ca ‘‘anuttara’’nti vuttaṃ. Yogena bhāvanāya kāmayogādito ca khemaṃ sivaṃ anupaddavanti ‘‘yogakkhema’’nti vuttaṃ. Chandappavattiyā ussukkāpattiyā ca ‘‘patthayamāno’’ti vuttaṃ. Tadatthassa sabbaso sabbairiyāpathavihārassa samathavipassanāvihārassa dibbavihārassa ca vasena ‘‘viharatī’’ti vuttaṃ. Sekkhassa sabbaso abhiññeyyabhāvañceva pariññeyyabhāvañca ñāṇena abhibhavitvā jānanato ‘‘abhijānātī’’ti vuttaṃ. Sekkhassa sabbaso appahīnamaññanatāya abhāvato ‘‘mā maññī’’ti vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ. Iminā nayena ito paraṃ sabbapadesu vinicchayo kātabbo. Sakkā hi aṭṭhakathaṃ tassā līnatthavaṇṇanañca anugantvā ayamattho viññūhi vibhāvetunti ativitthārabhayena na vitthārayimha. Iti anupadavicayato vicayo hāro. पहले ग्रहण न किए जाने के कारण, सामान्य रूप से ग्रहण किए जाने के कारण और पुद्गल के पृथ्वी आदि आलम्बनों की सभागता प्राप्त होने के कारण 'जो भी' कहा गया है। 'यो' के द्वारा अनियम से ग्रहण किए गए को नियमित करने और पुन: निर्देश करने के लिए 'सो' कहा गया है। संसार में अतिशय भय देखने और क्लेशों के भेदन की सम्भावना के कारण 'भिक्खु' कहा गया है। शिक्षाओं से समन्वित होने और शैक्ष-धर्मों की प्राप्ति के कारण 'सेक्खो' कहा गया है। मन से प्राप्त करने योग्य अर्हत्व को प्राप्त न करने और उसे प्राप्त करने योग्य होने के कारण 'अप्पत्तमानसो' कहा गया है। दूसरे के द्वारा पार न किए जा सकने के कारण और दूसरों से श्रेष्ठ भाव से पार होकर स्थित होने के कारण 'अनुत्तरं' कहा गया है। योग (भावना) के द्वारा काम-योग आदि से क्षेम, शिव और उपद्रव-रहित होने के कारण 'योगक्खेमं' कहा गया है। छन्द की प्रवृत्ति और उत्सुकता के कारण 'पत्थयमानो' कहा गया है। उस अर्थ के लिए सभी प्रकार से सभी ईर्यापथ विहार, शमथ-विपश्यना विहार और दिव्य विहार के वश से 'विहरति' कहा गया है। शैक्ष के सभी प्रकार से अभिज्ञेय भाव और परिज्ञेय भाव को ज्ञान से अभिभूत कर जानने के कारण 'अभिजानाति' कहा गया है। शैक्ष की मन्यनाओं का पूर्णतः प्रहाण न होने के कारण 'मा मञ्ञि' कहा गया है। शेष को कहे गए नय के अनुसार समझना चाहिए। इसी नय से इसके बाद सभी पदों का विनिश्चय करना चाहिए। क्योंकि अट्ठकथा और उसकी लीनत्थ-वर्णना का अनुसरण कर विद्वानों द्वारा इस अर्थ को स्पष्ट किया जा सकता है, इसलिए अति-विस्तार के भय से हमने विस्तार नहीं किया। इस प्रकार अनुपद-विचय से यह विचय-हार है। 3. Yuttihāravaṇṇanā 3. युक्ति-हार-वर्णना Sakkāyassa sabbamaññanānaṃ mūlabhāvo yujjati parikappamattakattā lokavicittassa. Byāhusaccadvayarahitassa andhaputhujjanabhāvo yujjati puthukilesābhisaṅkhārajananādisabhāvattā. Yathāvuttaputhujjanassa vā vuttappakārabāhusaccābhāvo yujjati tasmiṃ sati sabbhāvato. Tattha assutavato puthujjanassa ariyānaṃ sappurisānañca adassāvitādi yujjati ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca tena adiṭṭhattā appaṭipannattā ca tathā tassa pathaviyā ‘‘ahaṃ pathavī, mama pathavī, paro pathavī’’ti sañjānanaṃ yujjati ahaṃkāramamaṃkārānaṃ sabbena sabbaṃ appahīnattā. Tathā sañjānato cassa pathaviṃ kammādikaraṇādivasena gahetvā nānappakārato maññanāpavatti yujjati saññānidānattā papañcasaṅkhānaṃ. Yo maññati, tassa apariññātavatthukatā yujjati pariññāya vinā maññanāpahānābhāvato. ‘‘Āpaṃ āpato sañjānātī’’tiādīsupi eseva nayo. Apariyositasikkhassa appattamānasatā yujjati katakiccatābhāvato. Sekkhassa sato yogakkhemapatthanā yujjati tadadhimuttabhāvato. Tathā tassa pathaviyā abhijānanā yujjati pariññāpahānesu mattaso kāribhāvato. Tato eva cassa ‘‘mā maññī’’ti vattabbatā yujjati vatthupariññāya viya maññanāpahānassapi vippakatabhāvato. Sekkhassa pathaviyā pariññeyyatā yujjati pariññātuṃ sakkuṇeyyattā sabbaso apariññātattā ca. ‘‘Āpaṃ āpato’’tiādīsupi eseva nayo. Arahattādiyuttassa pathaviyādīnaṃ abhijānanā maññanābhāvo ca yujjati saṅkhātadhammattā, sabbaso kilesānaṃ pahīnattā, tato eva cassa vītarāgādibhāvo tato sammadeva ca paṭiccasamuppādassa paṭividdhatāti. Ayaṃ yuttihāro. सत्काय का सभी कल्पनाओं (मञ्ञनाओं) का मूल होना तर्कसंगत है क्योंकि लोक की विचित्रता केवल परिकल्पना मात्र है। दो प्रकार की बहुश्रुतता से रहित व्यक्ति का अन्ध-पृथग्जन होना तर्कसंगत है क्योंकि उसका स्वभाव अनेक क्लेशों और अभिसंस्कारों को उत्पन्न करना है। पूर्वोक्त पृथग्जन का उक्त प्रकार की बहुश्रुतता से रहित होना तर्कसंगत है क्योंकि उसके होने पर ही (अन्ध-पृथग्जन भाव) का अस्तित्व होता है। वहाँ अश्रुतवान पृथग्जन का आर्यों और सत्पुरुषों का दर्शन न करना आदि तर्कसंगत है क्योंकि उसने आर्य बनाने वाले धर्मों और आर्य-भाव को नहीं देखा है और न ही उनका प्रतिपादन किया है। इसी प्रकार उसका पृथ्वी में 'मैं पृथ्वी हूँ, मेरी पृथ्वी है, दूसरा पृथ्वी है' इस प्रकार संज्ञा करना तर्कसंगत है क्योंकि अहंकार और ममतकार का पूरी तरह से प्रहाण नहीं हुआ है। इस प्रकार संज्ञा करने वाले का पृथ्वी को कर्म और करण आदि के वश में ग्रहण करके अनेक प्रकार से कल्पना (मञ्ञना) की प्रवृत्ति होना तर्कसंगत है क्योंकि प्रपञ्च-संज्ञाओं का निदान संज्ञा ही है। जो कल्पना करता है, उसके लिए वस्तु का अपरिज्ञात होना तर्कसंगत है क्योंकि परिज्ञा के बिना कल्पना के प्रहाण का अभाव होता है। 'जल को जल के रूप में जानता है' इत्यादि में भी यही न्याय है। जिसकी शिक्षा समाप्त नहीं हुई है, उसका अप्राप्त-मानस (अर्हत्व प्राप्त न करना) होना तर्कसंगत है क्योंकि उसके कृतकृत्य भाव का अभाव है। शैक्ष (सिख्ख) होते हुए योगाक्षेम (निर्वाण) की प्रार्थना करना तर्कसंगत है क्योंकि वह उसमें अधिमुक्त है। इसी प्रकार उसका पृथ्वी को अभिज्ञान करना तर्कसंगत है क्योंकि वह परिज्ञा और प्रहाण में आंशिक रूप से कार्य करने वाला है। इसीलिए उसे 'कल्पना मत करो' ऐसा कहना तर्कसंगत है क्योंकि वस्तु-परिज्ञा की भाँति कल्पना का प्रहाण भी अभी अधूरा है। शैक्ष के लिए पृथ्वी परिज्ञेय है क्योंकि वह उसे पूरी तरह जानने में समर्थ है और अभी वह पूरी तरह से परिज्ञात नहीं हुई है। 'जल को जल के रूप में' इत्यादि में भी यही न्याय है। अर्हत्व आदि से युक्त व्यक्ति का पृथ्वी आदि को अभिज्ञान करना और कल्पना का न होना तर्कसंगत है क्योंकि वह संख्यात-धम्म (धर्मों को जानने वाला) है, सभी क्लेशों का प्रहाण कर चुका है, इसीलिए वह वीतराग आदि भाव वाला है और इसीलिए उसने प्रतीत्यसमुत्पाद का सम्यक् प्रकार से प्रतिवेध किया है। यह युक्तिहार है। 4. Padaṭṭhānahāravaṇṇanā 4. पदस्थान-हार का वर्णन Kissopi maññanā sakkāyassa padaṭṭhānaṃ, maññanānaṃ ayonisomanasikāro padaṭṭhānaṃ, sutadvayaviraho andhaputhujjanabhāvassa padaṭṭhānaṃ, so ariyānaṃ adassāvitāya padaṭṭhānaṃ, sā ariyadhammassa akovidatāya padaṭṭhānaṃ, sā ariyadhamme avinītatāya padaṭṭhānaṃ. ‘‘Sappurisānaṃ adassāvī’’ti etthāpi eseva nayo. Saññāvipallāso maññanānaṃ padaṭṭhānaṃ. Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti. Maññanāsu ca taṇhāmaññanā itaramaññanānaṃ padaṭṭhānaṃ ‘‘taṇhāgatānaṃ paritassitavipphandita’’nti, (dī. ni. 1.105-109) ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti (ma. ni. 3.126; mahāva. 1) ca vacanato, taṇhāgatasseva ca ‘‘seyyohamasmi’’ntiādinā mānajappanāsabbhāvatā. Sabbāpi vā maññanā sabbāsaṃ maññanānaṃ padaṭṭhānaṃ. ‘‘Upādānapaccayā taṇhā’’ti hi vacanato diṭṭhipi taṇhāya padaṭṭhānaṃ. ‘‘Ahamasmi brahmā mahābrahmā’’ti (dī. ni. 1.42; 3.39) ādivacanato mānopi diṭṭhiyā padaṭṭhānaṃ. Tathā ‘‘asmīti sati itthaṃsmīti hoti, evaṃsmīti hoti, aññathāsmīti hotī’’tiādivacanato mānassapi taṇhāya padaṭṭhānatā labbhateva. Sekkhā dhammā sappadesato maññanāpahānassa padaṭṭhānaṃ. Asekkhā nippadesato maññanāpahānassa padaṭṭhānaṃ. Kammabhavo ca jātiyā padaṭṭhānaṃ. Jāti jarāmaraṇassa padaṭṭhānaṃ. Paccayākārassa yathābhūtāvabodho sammāsambodhiyā padaṭṭhānanti. Ayaṃ padaṭṭhāno hāro. किसी भी कल्पना (मञ्ञना) का पदस्थान (निकटतम कारण) सत्काय है, कल्पनाओं का पदस्थान अयोनिशो मनसिकार है, दो प्रकार के श्रुत (आगम और अधिगम) का अभाव अन्ध-पृथग्जन भाव का पदस्थान है, वह आर्यों के अदर्शन का पदस्थान है, वह आर्यधर्म की अकुशलता का पदस्थान है, वह आर्यधर्म में अविनीत होने का पदस्थान है। 'सत्पुरुषों का अदर्शन' यहाँ भी यही न्याय है। संज्ञा-विपर्यास कल्पनाओं का पदस्थान है। क्योंकि संज्ञा ही प्रपञ्च-संज्ञाओं का निदान है। कल्पनाओं में तृष्णा-कल्पना अन्य कल्पनाओं का पदस्थान है, क्योंकि 'तृष्णा में पड़े हुओं का परित्रास और विस्पन्दन' तथा 'तृष्णा के प्रत्यय से उपादान होता है' ऐसा वचन है, और तृष्णा में पड़े हुए व्यक्ति में ही 'मैं श्रेष्ठ हूँ' इत्यादि मान और जल्पना का सद्भाव होता है। अथवा सभी कल्पनाएँ सभी कल्पनाओं का पदस्थान हैं। क्योंकि 'उपादान के प्रत्यय से तृष्णा होती है' इस वचन के अनुसार दृष्टि भी तृष्णा का पदस्थान है। 'मैं ब्रह्मा हूँ, महाब्रह्मा हूँ' इत्यादि वचन से मान भी दृष्टि का पदस्थान है। इसी प्रकार 'अस्मि (मैं हूँ) होने पर ऐसा हूँ होता है, वैसा हूँ होता है, अन्यथा हूँ होता है' इत्यादि वचन से मान भी तृष्णा का पदस्थान प्राप्त होता ही है। शैक्ष धर्म आंशिक रूप से कल्पनाओं के प्रहाण के पदस्थान हैं। अशैक्ष धर्म पूर्ण रूप से कल्पनाओं के प्रहाण के पदस्थान हैं। कर्मभव जाति का पदस्थान है। जाति जरामरण का पदस्थान है। प्रत्ययाकार (प्रतीत्यसमुत्पाद) का यथाभूत बोध सम्यक्सम्बोधि का पदस्थान है। यह पदस्थान-हार है। 5. Lakkhaṇahāravaṇṇanā 5. लक्षण-हार का वर्णन ‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha mūlaggahaṇena mūlapariyāyaggahaṇena vā yathā taṇhāmānadiṭṭhiyo gayhanti, evaṃ dosamohādīnampi sakkāyamūladhammānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo sakkāyassa mūlabhāvena ekalakkhaṇattā. ‘‘Assutavā’’ti iminā yathā tassa puggalassa pariyattipaṭivedhasaddhammānaṃ abhāvo gayhati, evaṃ paṭipattisaddhammassapi abhāvo gayhati saddhammabhāvena ekalakkhaṇattā. Ariyānaṃ adassanakāmatādilakkhaṇā. ‘‘Ariyadhammassa akovido’’ti iminā ariyadhammādhigamassa vibandhabhūtaṃ aññāṇaṃ. ‘‘Ariyadhamme avinīto’’ti iminā ariyavinayābhāvo. So panatthato ariyavinaye appaṭipatti eva vāti tīhipi padehi yathāvuttavisayā micchādiṭṭhi vicikicchā ca gahitāva honti. Taggahaṇena ca sabbepi akusalā dhammā saṅgahitāva honti saṃkilesalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. ‘‘Sappurisānaṃ adassāvī’’ti etthāpi eseva nayo. 'सब्बधम्ममूलपरियाय' यहाँ 'मूल' ग्रहण करने से या 'मूलपरियाय' ग्रहण करने से जैसे तृष्णा, मान और दृष्टि ग्रहण किए जाते हैं, वैसे ही द्वेष, मोह आदि सत्काय के मूल धर्मों का भी संग्रह समझना चाहिए क्योंकि सत्काय के मूल होने के कारण उनका एक ही लक्षण है। 'अश्रुतवान' इससे जैसे उस पुद्गल के पर्यप्ति और प्रतिवेध रूप सद्धर्मों का अभाव ग्रहण किया जाता है, वैसे ही प्रतिपत्ति रूप सद्धर्म का भी अभाव ग्रहण किया जाता है क्योंकि सद्धर्म होने के कारण उनका एक ही लक्षण है। आर्यों के अदर्शन की इच्छा आदि लक्षण हैं। 'आर्यधर्म में अकुशल' इससे आर्यधर्म की प्राप्ति में बाधक अज्ञान अभिप्रेत है। 'आर्यधर्म में अविनीत' इससे आर्य विनय का अभाव अभिप्रेत है। वह अर्थतः आर्य विनय में अप्रतिपत्ति ही है, अतः इन तीनों पदों से उक्त विषयों वाली मिथ्यादृष्टि और विचिकित्सा ग्रहण की गई ही हैं। उनके ग्रहण से सभी अकुशल धर्म संगृहीत हो जाते हैं क्योंकि संक्लेश लक्षण होने के कारण उनका एक ही लक्षण है। 'सत्पुरुषों का अदर्शन' यहाँ भी यही न्याय है। ‘‘Pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ti idaṃ diṭṭhimaññanādīnaṃ saññāya kāraṇabhāvadassanaṃ. Tattha yathā saññā, evaṃ vitakkaphassāvijjāayonisomanasikārādayopi tāsaṃ kāraṇanti atthato tesampettha saṅgaho vutto hoti maññanānaṃ kāraṇabhāvena ekalakkhaṇattā. ‘‘Maññatī’’ti iminā maññanākiccena taṇhāmānadiṭṭhiyo gahitā tāsaṃ kilesasabhāvattā. Taggahaṇeneva vicikicchādinampi saṅgaho daṭṭhabbo kilesalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tathā taṇhāya hetusabhāvattā taggahaṇeneva avasiṭṭhākusalahetūnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo hetulakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tathā taṇhādiṭṭhīnaṃ āsavādisabhāvattā taggahaṇeneva avasiṭṭhāsavoghayogaganthanīvaraṇādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo āsavādisabhāvattā ekalakkhaṇattā. Tathā ‘‘pathaviṃ maññatī’’tiādinā pathavīādīnaṃ rūpasabhāvattā tabbisayānañca maññanānaṃ rūpavisayattā taggahaṇeneva sakalarūpakkhandhavisayāpi maññanā dassitā honti rūpavisayalakkhaṇena āsaṃ ekalakkhaṇattā. Evaṃ cakkhāyatanādivisayāpi maññanā niddhāretabbā. ‘‘Apariññāta’’nti pariññāpaṭikkhepena tappaṭibaddhakilesānaṃ pahānapaṭikkhepoti daṭṭhabbo maggakiccabhāvena pariññāpahānānaṃ ekalakkhaṇattā. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ ekalakkhaṇā niddhāretabbāti. Ayaṃ lakkhaṇo hāro. “वह पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानता है” - यह दृष्टि-मन्यना (दृष्टि-कल्पना) आदि के लिए संज्ञा के कारण-भाव का प्रदर्शन है। वहाँ जैसे संज्ञा है, वैसे ही वितर्क, स्पर्श, अविद्या, अयोनिशो मनसिकार आदि भी उनके कारण हैं, ऐसा अर्थतः यहाँ उनका संग्रह कहा गया है, क्योंकि मन्यनाओं के कारण-भाव के रूप में उनका एक ही लक्षण है। “कल्पना करता है” (मञ्ञति) इससे मन्यना के कार्य के द्वारा तृष्णा, मान और दृष्टि ग्रहण किए गए हैं, क्योंकि वे क्लेश स्वभाव वाले हैं। उनके ग्रहण से ही विचिकित्सा आदि का भी संग्रह समझना चाहिए, क्योंकि क्लेश-लक्षण के रूप में उनका एक ही लक्षण है। उसी प्रकार तृष्णा के हेतु-स्वभाव होने से उसके ग्रहण से ही शेष अकुशल हेतुओं का संग्रह समझना चाहिए, क्योंकि हेतु-लक्षण के रूप में उनका एक ही लक्षण है। उसी प्रकार तृष्णा और दृष्टि के आस्रव आदि स्वभाव होने से उनके ग्रहण से ही शेष आस्रव, ओघ, योग, ग्रन्थ, नीवरण आदि का भी संग्रह समझना चाहिए, क्योंकि आस्रव आदि स्वभाव के रूप में उनका एक ही लक्षण है। उसी प्रकार “पृथ्वी की कल्पना करता है” इत्यादि के द्वारा पृथ्वी आदि के रूप-स्वभाव होने से और उनके विषयों की मन्यनाओं के रूप-विषयक होने से, उनके ग्रहण से ही समस्त रूपस्कन्ध-विषयक मन्यनाएँ भी दिखाई गई हैं, क्योंकि रूप-विषय-लक्षण के रूप में उनका एक ही लक्षण है। इसी प्रकार चक्षु-आयतन आदि विषयों की मन्यनाओं का भी निर्धारण करना चाहिए। “अपरिज्ञात” (न जाना हुआ) यहाँ परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) के निषेध से उससे सम्बद्ध क्लेशों के प्रहाण (त्याग) का निषेध समझना चाहिए, क्योंकि मार्ग-कृत्य होने के कारण परिज्ञा और प्रहाण का एक ही लक्षण है। इसी नय (विधि) से शेष में भी यथायोग्य एक-लक्षण का निर्धारण करना चाहिए। यह 'लक्षण हार' है। 6. Catubyūhahāravaṇṇanā 6. चतुब्यूह हार का वर्णन। Pathavīādīsu vatthūsu byañjanacchāyāya atthaṃ gahetvā dhammagambhīrataṃ asallakkhetvā asaddhammassavanādinā vañcitā hutvā saddhammassavanadhāraṇaparicayamanasikāravimukhā pathavīādīsu vatthūsu puthujjanasekkhāsekkhatathāgatānaṃ paṭipattivisesaṃ ajānantā ca veneyyā imissā desanāya nidānaṃ. Te ‘‘kathaṃ nu kho yathāvuttadosavinimuttā yathāvuttañca visesaṃ jānantā sammāpaṭipattiyā ubhayahitaparāyaṇā saveyyu’’nti ayamettha bhagavato adhippāyo. Padanibbacanaṃ niruttaṃ, taṃ ‘‘eva’’ntiādinidānapadānaṃ, ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādipāḷipadānañca aṭṭhakathāyaṃ, tassā līnatthavaṇṇanāyañceva vuttanayena suviññeyyattā ativitthārabhayena na vitthārayimha. पृथ्वी आदि वस्तुओं में शब्दों की छाया (सतही अर्थ) से अर्थ ग्रहण करके, धर्म की गम्भीरता को न देख पाने के कारण और असद्धर्म-श्रवण आदि से ठगे जाने के कारण, सद्धर्म-श्रवण, धारण, परिचय और मनसिकार से विमुख होकर पृथ्वी आदि वस्तुओं में पृथग्जन, शैक्ष, अशैक्ष और तथागत के प्रतिपत्ति-विशेष (साधना के भेद) को न जानने वाले विनेय जन (शिष्य) इस देशना के निदान (कारण) हैं। वे “कैसे इन कहे गए दोषों से मुक्त होकर और कहे गए विशेष को जानते हुए सम्यक् प्रतिपत्ति (सही आचरण) के द्वारा उभय-हित (दोनों लोकों के हित) के परायण हो सकें” - यह यहाँ भगवान् का अभिप्राय है। पदों का निर्वचन और निरुक्ति, वह “एवं” आदि निदान पदों की और “सब्बधम्ममूलपरियाय” आदि पालि पदों की अट्ठकथा में, और उसकी लीनत्थवण्णना (टीका) में कहे गए ढंग से सुविज्ञ होने के कारण, अति-विस्तार के भय से हमने विस्तार नहीं किया है। Padapadatthadesanānikkhepasuttasandhivasena pañcavidhā sandhi. Tattha padassa padantarena sambandho padasandhi, tathā padatthassa padatthantarena sambandho padatthasandhi, yo ‘‘kiriyākārakasambandho’’ti vuccati. Nānānusandhikassa suttassa taṃtaṃanusandhīhi sambandho, ekānusandhikassa pana pubbāparasambandho desanāsandhi. Yā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pucchānusandhi ajjhāsayānusandhi yathānusandhī’’ti tidhā vibhattā. Ajjhāsayo cettha attajjhāsayo parajjhāsayoti dvidhā veditabbo. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā nidānavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Nikkhepasandhi catunnaṃ suttanikkhepānaṃ vasena veditabbo. Suttasandhi idha paṭhamanikkhepavaseneva veditabbo. Kasmā panettha mūlapariyāyasuttameva paṭhamaṃ nikkhittanti? Nāyamanuyogo katthaci nappavattati, apica yasmā maññanāmūlakaṃ sakkāyaṃ, sabbamaññanā ca tattha eva anekabhedabhinnā pavattati, na tassā savisayāya lesamattampi sāraṃ atthīti pathavīādivibhāgabhinnesu maññanāsu ca sātisayaṃ nibbedhavirāgasañjananī upari sekkhāsekkhatathāgataguṇavibhāvanī ca ayaṃ desanā. Suttantadesanā ca visesato diṭṭhiviniveṭhanakathā, tasmā sanissayassa diṭṭhiggāhassa ādito asārabhāvadīpanaṃ upari ca sabbesaṃ ariyānaṃ guṇavisesavibhāvanamidaṃ suttaṃ paṭhamaṃ nikkhittaṃ. Kiñca sakkāye maññanāmaññanāmukhena pavattinivattīsu ādīnavānisaṃsavibhāvanato sabbesaṃ puggalānaṃ paṭipattivibhāgato ca idameva suttaṃ paṭhamaṃ nikkhittaṃ. पद, पदार्थ, देशना, निक्षेप और सुत्त-सन्धि के भेद से पाँच प्रकार की सन्धि होती है। वहाँ एक पद का दूसरे पद के साथ सम्बन्ध 'पद-सन्धि' है; वैसे ही एक पदार्थ का दूसरे पदार्थ के साथ सम्बन्ध 'पदार्थ-सन्धि' है, जिसे “क्रिया-कारक सम्बन्ध” कहा जाता है। अनेक अनुसन्धियों वाले सुत्त का उन-उन अनुसन्धियों के साथ सम्बन्ध, और एक अनुसन्धि वाले सुत्त का पूर्वापर सम्बन्ध 'देशना-सन्धि' है। जो अट्ठकथा में “पृच्छा-अनुसन्धि, अध्याशय-अनुसन्धि और यथा-अनुसन्धि” के रूप में तीन प्रकार से विभक्त है। अध्याशय यहाँ आत्म-अध्याशय और पर-अध्याशय के रूप में दो प्रकार का जानना चाहिए। जो यहाँ कहना चाहिए, वह नीचे निदान-वर्णन में कहा ही गया है। 'निक्षेप-सन्धि' चार प्रकार के सुत्त-निक्षेपों के द्वारा जाननी चाहिए। 'सुत्त-सन्धि' यहाँ प्रथम निक्षेप के वश से ही जाननी चाहिए। यहाँ मूलपरियायसुत्त ही पहले क्यों रखा गया है? यह प्रश्न कहीं भी अनुचित नहीं है, फिर भी चूँकि सत्काय (व्यक्तित्व) मन्यना-मूलक है, और समस्त मन्यनाएँ वहीं अनेक भेदों में विभक्त होकर प्रवृत्त होती हैं, और उस (मन्यना) का अपने विषय के प्रति लेशमात्र भी सार नहीं है, इसलिए पृथ्वी आदि के विभागों में और मन्यनाओं में अत्यधिक निर्वेद (वैराग्य) और विराग उत्पन्न करने वाली तथा आगे शैक्ष, अशैक्ष और तथागत के गुणों को प्रकाशित करने वाली यह देशना है। सुत्तन्त-देशना विशेष रूप से दृष्टियों के निवारण की कथा है, इसलिए आश्रय-सहित दृष्टि-ग्रहण की आदि में ही असारता दिखाने के लिए और आगे सभी आर्यों के गुण-विशेष को प्रकाशित करने के लिए यह सुत्त पहले रखा गया है। इसके अतिरिक्त, सत्काय में मन्यना के माध्यम से होने वाली प्रवृत्ति और निवृत्ति में दोष और लाभ के प्रकाशन से तथा सभी पुद्गलों के प्रतिपत्ति-विभाग (आचरण के भेद) के कारण यही सुत्त पहले रखा गया है। Yaṃ pana ekissā desanāya desanantarena saddhiṃ saṃsandanaṃ, ayampi desanāsandhi, sā evaṃ veditabbā. ‘‘Assutavā puthujjano…pe… nibbānaṃ abhinandatī’’ti ayaṃ desanā. ‘‘Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto manasikaraṇīye dhamme nappajānāti, amanasikaraṇīye ca dhamme nappajānāti, so manasikaraṇīye dhamme appajānanto amanasikaraṇīye ca dhamme appajānanto ye dhammā na manasikaraṇīyā, te dhamme manasi karoti…pe… anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhati. Anuppanno vā bhavāsavo uppajjati, uppanno vā bhavāsavo pavaḍḍhati, anuppanno vā avijjāsavo uppajjati, uppanno vā avijjāsavo pavaḍḍhatī’’ti (ma. ni. 1.17) imāya desanāya saṃsandati. Tathā ‘‘tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ subhanimittaṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati, so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissatī’’ti (ma. ni. 1.59) imāya desanāya saṃsandati. Tathā ‘‘cakkhuñcāvuso paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. Yaṃ vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi, yaṃ vitakketi taṃ papañceti, yaṃ papañceti tatonidānaṃ purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’ti (ma. ni. 1.204) imāya desanāya saṃsandati. Tathā ‘‘idha, bhikkhave, asutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Vedanaṃ…pe…, saññaṃ…pe…, saṅkhāre…pe…, viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Yampi taṃ diṭṭhaṃ…pe… yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ, so loko so attā so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmīti, tampi ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassatī’’ti (ma. ni. 1.241) imāya desanāya saṃsandati. जो एक देशना का दूसरी देशना के साथ मिलान है, वह भी 'देशना-सन्धि' है, उसे इस प्रकार जानना चाहिए। 'अश्रुतवान् पृथग्जन... निर्वाण का अभिनन्दन करता है'—यह देशना। 'यहाँ, भिक्षुओं, अश्रुतवान् पृथग्जन... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत, मनन करने योग्य धर्मों को नहीं जानता और मनन न करने योग्य धर्मों को नहीं जानता, वह मनन करने योग्य धर्मों को न जानते हुए और मनन न करने योग्य धर्मों को न जानते हुए, जो धर्म मनन करने योग्य नहीं हैं, उन धर्मों को मन में करता है... अनुत्पन्न कामासव उत्पन्न होता है, या उत्पन्न कामासव बढ़ता है। अनुत्पन्न भवासव उत्पन्न होता है, या उत्पन्न भवासव बढ़ता है, अनुत्पन्न अविद्यासव उत्पन्न होता है, या उत्पन्न अविद्यासव बढ़ता है' (म. नि. 1.17)—इस देशना के साथ मेल खाती है। वैसे ही 'उसकी यह संभावना है कि वह शुभ-निमित्त को मन में करेगा, उस शुभ-निमित्त के मनसिकार से राग चित्त को नष्ट कर देगा, वह राग-युक्त, द्वेष-युक्त, मोह-युक्त, मलिन और संक्लिष्ट चित्त वाला होकर काल (मृत्यु) को प्राप्त होगा' (म. नि. 1.59)—इस देशना के साथ मेल खाती है। वैसे ही 'हे आयुष्मानों, चक्षु और रूपों के प्रतीत्य चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है, तीनों का संगम स्पर्श है, स्पर्श के प्रत्यय से वेदना होती है। जो वेदन करता है उसे संज्ञान करता है, जिसे संज्ञान करता है उसे वितर्क करता है, जिसे वितर्क करता है उसे प्रपञ्च करता है, जिसे प्रपञ्च करता है उसके कारण मनुष्य को प्रपञ्च-संज्ञा-संस्कार अभिभूत करते हैं' (म. नि. 1.204)—इस देशना के साथ मेल खाती है। वैसे ही 'यहाँ, भिक्षुओं, अश्रुतवान् पृथग्जन... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत, रूप को 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है' ऐसा देखता है। वेदना को... संज्ञा को... संस्कारों को... विज्ञान को 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है' ऐसा देखता है। जो वह देखा गया... जो वह दृष्टि-स्थान है, 'वह लोक है, वह आत्मा है, वह मैं मरकर नित्य, ध्रुव, शाश्वत, अपरिवर्तनशील धर्म वाला होऊँगा, शाश्वत काल तक वैसा ही रहूँगा', उसे भी 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है' ऐसा देखता है' (म. नि. 1.241)—इस देशना के साथ मेल खाती है। ‘‘Yopi so, bhikkhave, bhikkhu…pe… nibbānaṃ mābhinandī’’ti ayaṃ desanā. ‘‘Idha, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, evañcetaṃ, devānaminda, bhikkhuno sutaṃ hoti ‘sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāyā’ti, so sabbaṃ dhammaṃ abhijānāti, sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya sabbaṃ dhammaṃ parijānāti, sabbaṃ dhammaṃ pariññāya yaṃ kiñci vedanaṃ vedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, so tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharatī’’ti (ma. ni. 1.390) imāya desanāya saṃsandati. ‘‘Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ…pe… abhisambuddhoti vadāmī’’ti ayaṃ desanā ‘‘sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako…pe… sappurisadhamme suvinīto rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati, vedanaṃ…pe…, saññaṃ…pe…, saṅkhāre…pe…, viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Yampi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ, so loko so attā so pecca bhavissāmi ‘nicco dhuvo sassato api pariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’ti, tampi ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. So evaṃ samanupassanto na paritassatī’’ti (ma. ni. 1.241) evamādidesanāhi saṃsandatīti, ayaṃ catubyūho hāro. ‘जो वह, भिक्षुओं, भिक्षु... निर्वाण का अभिनन्दन न करे’—यह देशना। ‘यहाँ, देवेन्द्र, भिक्षु ने सुना होता है कि ‘सभी धर्म अभिनिवेश के योग्य नहीं हैं’, और इस प्रकार, देवेन्द्र, भिक्षु ने सुना होता है कि ‘सभी धर्म अभिनिवेश के योग्य नहीं हैं’, वह सब धर्मों को विशेष रूप से जानता है, सब धर्मों को विशेष रूप से जानकर सब धर्मों को पूर्णतः जानता है, सब धर्मों को पूर्णतः जानकर जो कुछ भी वेदना वेदन करता है—सुख, दुःख या अदुःख-असुख—वह उन वेदनाओं में अनित्यानुपश्यी होकर विहार करता है, विरागानुपश्यी होकर विहार करता है, निरोधनुपश्यी होकर विहार करता है, प्रतिनिसर्गानुपश्यी होकर विहार करता है’ (म. नि. 1.390)—इस देशना के साथ मेल खाती है। ‘जो वह, भिक्षुओं, अर्हत् भिक्षु... अभिसम्बुद्ध है, ऐसा मैं कहता हूँ’—यह देशना ‘किन्तु, भिक्षुओं, श्रुतवान् आर्यश्रावक... सत्पुरुष-धर्म में सुविनीत, रूप को ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’ ऐसा देखता है, वेदना को... संज्ञा को... संस्कारों को... विज्ञान को ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’ ऐसा देखता है। जो वह देखा गया, सुना गया, विज्ञात हुआ, प्राप्त हुआ, खोजा गया, मन से विचरण किया गया, उसे भी ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’ ऐसा देखता है। जो वह दृष्टि-स्थान है, ‘वह लोक है, वह आत्मा है, वह मैं मरकर नित्य, ध्रुव, शाश्वत, अपरिवर्तनशील धर्म वाला होऊँगा, शाश्वत काल तक वैसा ही रहूँगा’, उसे भी ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’ ऐसा देखता है। वह इस प्रकार देखते हुए संताप नहीं करता’ (म. नि. 1.241)—इत्यादि देशनाओं के साथ मेल खाती है, यह 'चतुब्यूह हार' है। 7. Āvattahāravaṇṇanā 7. आवृत्त-हार-वर्णना ‘‘Assutavā puthujjano’’ti iminā yonisomanasikārapaṭikkhepamukhena ayonisomanasikārapariggaho dīpito. ‘‘Ariyānaṃ adassāvī’’tiādinā sappurisūpanissayādipaṭikkhepamukhena asappurisūpanissayādipariggaho dīpito. Tesu purimanayena āsayavipatti kittitā, dutiyena payogavipatti. Purimena cassa kilesavaṭṭaṃ, tañca yato vipākavaṭṭanti sakalaṃ saṃsāracakkamāvattati. ‘‘Pathaviṃ maññatī’’tiādinā tattha tisso maññanā vuttā. Tāsu taṇhāmaññanā ‘‘etaṃ mamā’’ti taṇhāggāho, mānamaññanā ‘‘esohamasmī’’ti mānaggāho, diṭṭhimaññanā ‘‘eso me attā’’ti diṭṭhiggāho. Tattha taṇhāggāhena ‘‘taṇhaṃ paṭiccapariyesanā’’tiādikā (dī. ni. 2.103; dī. ni. 3.359; a. ni. 3.23; vibha. 963) nava taṇhāmūlakā dhammā āvattanti. Mānaggāhena ‘‘seyyohamasmī’’tiādikā nava mānavidhā āvattanti. Diṭṭhiggāhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādikā (saṃ. ni. 4.345) vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi āvattati. Tīsu ca gāhesu yāya saññāya taṇhāggāhassa vikkhambhanā, sā dukkhasaññā dukkhānupassanā. Yāya saññāya mānaggāhassa vikkhambhanā, sā aniccasaññā aniccānupassanā. Yāya pana saññāya diṭṭhiggāhassa vikkhambhanā, sā anattasaññā anattānupassanā. Tattha paṭhamaggāhavisabhāgato appaṇihitavimokkhamukhaṃ āvattati, dutiyaggāhavisabhāgato animittavimokkhamukhaṃ āvattati, tatiyaggāhavisabhāgato suññatavimokkhamukhaṃ āvattati. ‘अश्रुतवान् पृथग्जन’—इस (पद) के द्वारा योनिशो मनसिकार के निषेध के मुख से अयोनिशो मनसिकार का ग्रहण दिखाया गया है। ‘आर्यों का दर्शन न करने वाला’ आदि के द्वारा सत्पुरुषों के संश्रय आदि के निषेध के मुख से असत्पुरुषों के संश्रय आदि का ग्रहण दिखाया गया है। उनमें पहले तरीके से आशय-विपत्ति कही गई है, दूसरे से प्रयोग-विपत्ति। पहले से उसका क्लेश-वर्त और वह जिससे विपाक-वर्त होता है, इस प्रकार सम्पूर्ण संसार-चक्र घूमता है। ‘पृथ्वी को (पृथ्वी के रूप में) मानता है’ आदि के द्वारा वहाँ तीन प्रकार की मन्यनाएँ (कल्पनाएँ) कही गई हैं। उनमें तृष्णा-मन्यना ‘यह मेरा है’—यह तृष्णा का ग्रहण है; मान-मन्यना ‘यह मैं हूँ’—यह मान का ग्रहण है; दृष्टि-मन्यना ‘यह मेरा आत्मा है’—यह दृष्टि का ग्रहण है। वहाँ तृष्णा-ग्रहण से ‘तृष्णा के प्रत्यय से पर्येषणा’ आदि नौ तृष्णा-मूलक धर्म आवर्तित होते हैं। मान-ग्रहण से ‘मैं श्रेष्ठ हूँ’ आदि नौ प्रकार के मान आवर्तित होते हैं। दृष्टि-ग्रहण से ‘रूप को आत्मा के रूप में देखता है’ आदि बीस वस्तुओं वाली सत्काय-दृष्टि आवर्तित होती है। और तीनों ग्रहणों में जिस संज्ञा से तृष्णा-ग्रहण का विक्षम्भण (दमन) होता है, वह दुःख-संज्ञा (दुःखानुपश्यना) है। जिस संज्ञा से मान-ग्रहण का विक्षम्भण होता है, वह अनित्य-संज्ञा (अनित्यानुपश्यना) है। और जिस संज्ञा से दृष्टि-ग्रहण का विक्षम्भण होता है, वह अनात्म-संज्ञा (अनात्मानुपश्यना) है। वहाँ प्रथम ग्रहण के विसभाग (विपरीत) होने से अप्रणिहित-विमोक्ष-मुख आवर्तित होता है, द्वितीय ग्रहण के विसभाग से अनिमित्त-विमोक्ष-मुख आवर्तित होता है, तृतीय ग्रहण के विसभाग से शून्यता-विमोक्ष-मुख आवर्तित होता है। Sekkhaggahaṇena ariyāya sammādiṭṭhiyā saṅgaho, tato ca paratoghosayonisomanasikārā dīpitā honti. Paratoghosena ca sutavā ariyasāvakoti āvattati, yonisomanasikārena nava yonisomanasikāramūlakā dhammā āvattanti, catubbidhañca sampatticakkaṃ. ‘‘Mā maññī’’ti maññanānaṃ vippakatappahānatāgahaṇena ekaccāsavaparikkhayo dīpito hoti, tena ca saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhibhāvā āvattanti. ‘‘Arahaṃ khīṇāsavo’’tiādinā asekkhā sīlakkhandhādayo dassitā honti, sīlakkhandhādipāripūriyā ca dasa nāthakaraṇā dhammā āvattanti. ‘‘Na maññatī’’ti maññanāpaṭikkhepena pañcasu upādānakkhandhesu ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti sammāpaṭipatti dassitā, tāya ca sātisayā nikantipariyādānamānasamugghāṭanadiṭṭhiugghāṭanāni pakāsitānīti appaṇihitānimitta-suññatavimokkhā āvattanti. ‘शैक्ष’ के ग्रहण से आर्य सम्यग्दृष्टि का संग्रह होता है, और उससे परतोघोष (दूसरों से उपदेश सुनना) तथा योनिशो मनसिकार प्रकाशित होते हैं। परतोघोष से ‘श्रुतवान् आर्यश्रावक’ आवर्तित होता है, योनिशो मनसिकार से नौ योनिशो मनसिकार-मूलक धर्म आवर्तित होते हैं, और चार प्रकार का सम्पत्ति-चक्र। ‘मत मानो’—इस प्रकार मन्यनाओं के अपूर्ण प्रहाण के ग्रहण से एक देश (आंशिक) आस्रव-परिक्षय दिखाया गया है, और उससे श्रद्धाविमुक्त, दृष्टि-प्राप्त और कायसाक्षी भाव आवर्तित होते हैं। ‘अर्हत् क्षीणास्रव’ आदि के द्वारा अशैक्ष शीलस्कन्ध आदि दिखाए गए हैं, और शीलस्कन्ध आदि की परिपूर्णता से दस नाथकरण धर्म आवर्तित होते हैं। ‘नहीं मानता है’—इस प्रकार मन्यना के निषेध से पाँच उपादान स्कन्धों में ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’—यह सम्यक् प्रतिपत्ति दिखाई गई है, और उसके द्वारा सातिशय निकान्ति-पर्यादान (तृष्णा का क्षय), मानस-समुद्घाटन (मान का उन्मूलन) और दृष्टि-उद्घाटन प्रकाशित किए गए हैं, जिससे अप्रणिहित, अनिमित्त और शून्यता विमोक्ष आवर्तित होते हैं। ‘‘Tathāgato’’tiādinā sabbaññuguṇā vibhāvitāti tadavinābhāvato dasabala-catuvesārajjaasādhāraṇañāṇaāveṇikabuddhadhammā āvattanti. ‘‘Nandī dukkhassa mūla’’ntiādinā saddhiṃ hetunā vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti pavattinivattitadubhayahetuvibhāvanena cattāri ariyasaccāni āvattanti. ‘‘Taṇhānaṃ khayā’’tiādinā taṇhappahānāpadesena tadekaṭṭhabhāvato diyaḍḍhassa kilesasahassassa pahānaṃ āvattati. ‘‘Sabbaso taṇhānaṃ khayā sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti ca vuttattā ‘‘nandī dukkhassa mūla’’nti, ‘‘iti viditvā’’tiādinā vuttassa maññanābhāvahetubhūtassa paccayākāravedanassa sāvakehi asādhāraṇañāṇacārabhāvo dassito, tena catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcāri bhagavato mahāvajirañāṇaṃ āvattatīti. Ayaṃ āvatto hāro. ‘तथागत’ आदि के द्वारा सर्वज्ञ-गुणों को स्पष्ट किया गया है, अतः उनके अविनाभाव (अविभाज्य सम्बन्ध) से दशबल, चार वैशारद्य, असाधारण ज्ञान और आवेणिक बुद्ध-धर्म आवर्तित होते हैं। ‘नन्दि (आसक्ति) दुःख का मूल है’ आदि के द्वारा हेतु के साथ वर्त और विवर्त (संसार और निर्वाण) कहा गया है, अतः प्रवृत्ति और निवृत्ति—इन दोनों के हेतुओं के स्पष्टीकरण से चार आर्य सत्य आवर्तित होते हैं। ‘तृष्णाओं के क्षय से’ आदि के द्वारा तृष्णा-प्रहाण के निर्देश से, उसके साथ एकार्थ होने के कारण, डेढ़ हजार क्लेशों का प्रहाण आवर्तित होता है। और ‘सब प्रकार से तृष्णाओं के क्षय से सम्यक्सम्बोध को प्राप्त हुआ’—ऐसा कहे जाने के कारण ‘नन्दि दुःख का मूल है’, ‘ऐसा जानकर’ आदि के द्वारा कहे गए मन्यना-अभाव के हेतुभूत प्रतीत्यसमुत्पाद के वेदन (अनुभव) का श्रावकों के साथ असाधारण ज्ञान-चार भाव दिखाया गया है, उससे भगवान् का दो लाख चालीस हजार करोड़ समापत्तियों में संचरण करने वाला महावज्र-ज्ञान आवर्तित होता है। यह ‘आवर्त हार’ है। 8. Vibhattihāravaṇṇanā 8. विभक्ति-हार का वर्णन ‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma tebhūmakā dhammā sakkāyassa adhippetattā. Tesaṃ maññanā padaṭṭhānaṃ papañcasaṅkhānimittattā lokavicittassa. Tayime kusalā akusalā abyākatāti tividhā. Tesu kusalānaṃ yonisomanasikārādi padaṭṭhānaṃ, akusalānaṃ ayonisomanasikārādi, abyākatānaṃ kammabhavaāvajjanabhūtarūpādi padaṭṭhānaṃ. Tattha kusalā kāmāvacarādivasena bhūmito tividhā, tathā abyākatā cittuppādasabhāvā, acittuppādasabhāvā pana kāmāvacarāva tathā akusalā. Pariyattipaṭipattipaṭivedhasutakiccābhāvena tividho assutavā. Andhakalyāṇavibhāgena duvidho puthujjano. Sammāsambuddhapaccekabuddhasāvakabhedena tividhā ariyā. Maṃsacakkhudibbacakkhupaññācakkhūhi dassanābhāvena tividho adassāvī. Maggaphalanibbānabhedena tividho, navavidho vā ariyadhammo. Savanadhāraṇaparicayamanasikārapaṭivedhavasena pañcavidhā ariyadhammassa kovidatā. Tadabhāvato akovido. Saṃvarapahānabhedena duvidho, dasavidho vā ariyadhammavinayo, tadabhāvato ariyadhamme avinīto. Ettha padaṭṭhānavibhāgo heṭṭhā dassitoyeva. ‘‘Sappurisānaṃ adassāvī’’tiādīsupi eseva nayo. ‘‘Pathaviṃ maññatī’’tiādīsu maññanāvatthuvibhāgo pāḷiyaṃ āgatova, tathā ajjhattikabāhirādiko ca antaravibhāgo. ‘सब्बधम्ममूलपरियाय’—यहाँ ‘सब्बधम्म’ (सभी धर्म) नाम से तीनों भूमियों के धर्म अभिप्रेत हैं, क्योंकि वे सत्काय के अन्तर्गत हैं। उनकी मन्यना (कल्पना) प्रपञ्च-संज्ञा के निमित्त होने के कारण लोक की विचित्रता का पदस्थान (कारण) है। ये कुशल, अकुशल और अव्याकृत—इस प्रकार तीन प्रकार के हैं। उनमें कुशल धर्मों का योनिशो मनसिकार आदि पदस्थान है, अकुशल धर्मों का अयोनिशो मनसिकार आदि, और अव्याकृत धर्मों का कर्म-भव, आवर्जन और भूत-रूप आदि पदस्थान है। वहाँ कुशल धर्म कामावचर आदि के भेद से भूमि के अनुसार तीन प्रकार के हैं, वैसे ही चित्तोत्पाद-स्वभाव वाले अव्याकृत धर्म भी; किन्तु अचित्तोत्पाद-स्वभाव वाले और अकुशल धर्म कामावचर ही हैं। पर्यप्ति, प्रतिपत्ति और प्रतिवेध के श्रवण-कार्य के अभाव के कारण ‘अश्रुतवान्’ तीन प्रकार का होता है। अन्ध और कल्याण के विभाग से ‘पृथग्जन’ दो प्रकार का होता है। सम्यक्सम्बुद्ध, प्रत्येकबुद्ध और श्रावक के भेद से ‘आर्य’ तीन प्रकार के होते हैं। मांस-चक्षु, दिव्य-चक्षु और प्रज्ञा-चक्षु से दर्शन न होने के कारण ‘अदर्शी’ तीन प्रकार का होता है। मार्ग, फल और निर्वाण के भेद से आर्य-धर्म तीन प्रकार का, अथवा नौ प्रकार का होता है। श्रवण, धारण, परिचय, मनसिकार और प्रतिवेध के वश से आर्य-धर्म की ‘कोविदता’ (कुशलता) पाँच प्रकार की होती है। उसके अभाव से ‘अकोविद’ (अकुशल) होता है। संवर और प्रहाण के भेद से आर्य-धर्म का विनय दो प्रकार का, अथवा दस प्रकार का होता है, उसके अभाव से आर्य-धर्म में ‘अविनीत’ होता है। यहाँ पदस्थान का विभाग नीचे दिखाया ही गया है। ‘सत्पुरुषों का दर्शन न करने वाला’ आदि में भी यही न्याय (नियम) है। ‘पृथ्वी को मानता है’ आदि में मन्यना के वस्तुओं का विभाग पालि में आया ही है, वैसे ही आध्यात्मिक और बाह्य आदि का आन्तरिक विभाग भी। Maññanā pana taṇhāmānadiṭṭhivasena saṅkhepato tividhā, vitthārato pana taṇhāmaññanā tāva kāmataṇhādivasena aṭṭhasatavidhā, tathā ‘‘asmīti sati itthaṃsmīti hotī’’tiādinā. Evaṃ mānamaññanāpi. ‘‘Asmīti sati itthaṃsmīti hotī’’tiādinā papañcattayaṃ uddiṭṭhaṃ niddiṭṭhañcāti. Etena diṭṭhimaññanāyapi aṭṭhasatavidhatā vuttāti veditabbā. Apica seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā mānamaññanāya navavidhatā tadantarabhedena anekavidhatā ca veditabbā. Ayañca attho hīnattikatthavaṇṇanāya vibhāvetabbo. Diṭṭhimaññanāya pana brahmajāle āgatanayena dvāsaṭṭhividhatā tadantarabhedena anekavidhatā ca veditabbā. ‘‘Apariññāta’’nti ettha ñātapariññādivasena ceva rūpamukhādiabhinivesabhedādivasena ca pariññānaṃ anekavidhatā veditabbā. Tathā aṭṭhamakādivasena sekkhavibhāgo paññāvimuttādivasena asekkhavibhāgo ca. Ayamettha dhammavibhāgo. Padaṭṭhānavibhāgo ca bhūmivibhāgo ca vuttanayānusārena veditabbāti. Ayaṃ vibhattihāro. कल्पना (मञ्ञना) तो तृष्णा, मान और दृष्टि के वश से संक्षेप में तीन प्रकार की है, विस्तार से तो तृष्णा-कल्पना काम-तृष्णा आदि के वश से एक सौ आठ प्रकार की है, जैसे 'अस्मि' (मैं हूँ) होने पर 'इत्थंस्मि' (मैं ऐसा हूँ) होता है। इसी प्रकार मान-कल्पना भी है। 'अस्मि' होने पर 'इत्थंस्मि' होता है आदि के द्वारा तीन प्रपञ्च निर्दिष्ट और वर्णित हैं। इससे दृष्टि-कल्पना की भी एक सौ आठ प्रकार की अवस्था कही गई है, ऐसा समझना चाहिए। इसके अतिरिक्त, श्रेष्ठ के लिए 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि मान-कल्पना के नौ प्रकार और उनके आंतरिक भेदों से अनेक प्रकार समझने चाहिए। यह अर्थ हीन-त्रिक की व्याख्या में स्पष्ट किया जाना चाहिए। दृष्टि-कल्पना के ब्रह्मजाल सुत्त में आए हुए नय के अनुसार बासठ प्रकार और उनके आंतरिक भेदों से अनेक प्रकार समझने चाहिए। 'अपरिज्ञात' यहाँ ज्ञात-परिज्ञा आदि के वश से और रूप-मुख आदि के अभिनिवेश (आसक्ति) के भेदों के वश से परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) की अनेकविधता समझनी चाहिए। उसी प्रकार अष्टमक आदि के वश से शैक्ष-विभाग और प्रज्ञा-विमुक्त आदि के वश से अशैक्ष-विभाग समझना चाहिए। यह यहाँ धर्म-विभाग है। पदस्थान-विभाग और भूमि-विभाग कहे गए नय के अनुसार समझने चाहिए। यह विभक्ति-हार है। 9. Parivattahāravaṇṇanā 9. परिवत्त-हार का वर्णन ‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha ‘‘sabbadhammā’’ti pañcupādānakkhandhā gahitā, tesaṃ mūlakāraṇanti ca taṇhāmānadiṭṭhiyo. Tathā assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinītoti. Yāvakīvañca pañcasu upādānakkhandhesu subhato sukhato niccato attato samanupassanavasena ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhigāhā na samucchijjanti, tāva nesaṃ pabandhūparamo supinantepi na kenaci laddhapubbo. Yadā pana nesaṃ asubhato dukkhato aniccato anattato samanupassanavasena ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti pavattamānā appaṇihitānimittasuññatānupassanā ussakkitvā ariyamaggādhigamāya saṃvattanti, atha nesaṃ pabandhūparamo hoti accantaappaññattikabhāvūpagamanato. Tena vuttaṃ ‘‘sabbadhammāti pañcupādānakkhandhā gahitā, tesaṃ mūlakāraṇanti ca taṇhāmānadiṭṭhiyo’’ti. Tathā assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto tīhipi maññanāhi pathaviṃ maññati yāva nibbānaṃ abhinandati, tīhipi pariññāhi tassa taṃ vatthu apariññātanti katvā. Yassa pana taṃ vatthu tīhi pariññāhi pariññātaṃ, na so itaro viya taṃ maññati. Tenāha bhagavā ‘‘sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako…pe… sappurisadhamme suvinīto rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati, vedanaṃ…pe… asati na paritassatī’’ti (ma. ni. 1.241). Sekkho pathaviṃ mā maññi, yāva nibbānaṃ mābhinandi, arahā sammāsambuddho ca pathaviṃ na maññati, yāva nibbānaṃ nābhinandati, maññanāmaññitesu vatthūsu mattaso sabbaso ca pariññābhisamayasaṃsiddhiyā pahānābhisamayanibbattito. Yassa pana tesu vatthūsu sabbaso mattaso vā pariññā eva natthi, kuto pahānaṃ, so yathāparikappaṃ niraṅkusāhi maññanāhi ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā maññateva. Tenāha bhagavā ‘‘idha, bhikkhave, assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṃ…pe…, sañña…pe…’’ntiādi (ma. ni. 1.241). Ayaṃ parivatto hāro. 'सब्बधम्ममूलपरियाय' यहाँ 'सब्बधम्मा' (सभी धर्म) से पाँच उपादान-स्कन्ध ग्रहण किए गए हैं, और उनका मूल कारण तृष्णा, मान और दृष्टि हैं। उसी प्रकार अश्रुतवान् पृथग्जन... पे... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत है। जब तक पाँच उपादान-स्कन्धों में शुभ, सुख, नित्य और आत्म-भाव के दर्शन के वश से 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है'—ये तृष्णा, मान और दृष्टि के ग्रहण समूच्छिन्न नहीं होते, तब तक उनके प्रवाह का उपराम स्वप्न में भी किसी के द्वारा पहले प्राप्त नहीं किया गया है। किन्तु जब उनके अशुभ, दुःख, अनित्य और अनात्म दर्शन के वश से 'यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है'—इस प्रकार प्रवृत्त होने वाली अप्रणिहित, अनिमित्त और शून्यतानुपश्यना बढ़कर आर्यमार्ग की प्राप्ति के लिए संवर्तित होती है, तब उनके प्रवाह का उपराम होता है, क्योंकि वे अत्यन्त अप्रज्ञप्ति-भाव को प्राप्त हो जाते हैं। इसीलिए कहा गया है—'सभी धर्मों से पाँच उपादान-स्कन्ध ग्रहण किए गए हैं, और उनका मूल कारण तृष्णा, मान और दृष्टि हैं'। उसी प्रकार अश्रुतवान् पृथग्जन... पे... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत, तीन प्रकार की कल्पनाओं से पृथ्वी को कल्पित करता है, यहाँ तक कि निर्वाण का अभिनन्दन करता है, क्योंकि तीन परिज्ञाओं के द्वारा उसके लिए वह वस्तु अपरिज्ञात है। किन्तु जिसके लिए वह वस्तु तीन परिज्ञाओं द्वारा परिज्ञात है, वह दूसरे की तरह उसकी कल्पना नहीं करता। इसीलिए भगवान् ने कहा—'भिक्षुओं! श्रुतवान् आर्यश्रावक... पे... सत्पुरुष-धर्म में सुविनीत, रूप को 'यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है'—इस प्रकार देखता है, वेदना... पे... न होने पर परितप्त नहीं होता'। शैक्ष पृथ्वी की कल्पना न करे, निर्वाण का अभिनन्दन न करे; अर्हत् और सम्यक्सम्बुद्ध पृथ्वी की कल्पना नहीं करते, निर्वाण का अभिनन्दन नहीं करते, क्योंकि कल्पित वस्तुओं में पूर्णतः और सर्वथा परिज्ञा-अभिसमय की सिद्धि से प्रहाण-अभिसमय निष्पन्न हो चुका है। किन्तु जिसके लिए उन वस्तुओं में सर्वथा या पूर्णतः परिज्ञा ही नहीं है, उसका प्रहाण कहाँ से होगा? वह अपनी परिकल्पना के अनुसार निरंकुश कल्पनाओं से 'यह मेरा है' आदि प्रकार से कल्पना करता ही है। इसीलिए भगवान् ने कहा—'भिक्षुओं! यहाँ अश्रुतवान् पृथग्जन... पे... सत्पुरुष-धर्म में अविनीत, रूप को 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है'—इस प्रकार देखता है, वेदना... पे..., संज्ञा... पे...' आदि। यह परिवत्त-हार है। 10. Vevacanahāravaṇṇanā 10. वेवचन-हार का वर्णन ‘‘Sabbadhammā sakaladhammā anavasesadhammā’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘mūlapariyāyaṃ mūlakāraṇaṃ asādhāraṇahetu’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘mūlapariyāyanti vā mūladesanaṃ kāraṇatathana’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘vo tumhākaṃ tumha’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘bhikkhave, samaṇā tapassino’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘desessāmī kathessāmī paññapessāmī’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘suṇātha sotaṃ odahatha sotadvārānusārena upadhārethā’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘sādhukaṃ sammā sakkacca’’nti pariyāyavacanaṃ, ‘‘manasi karotha citte ṭhapetha samannāharathā’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘bhāsissāmi byattaṃ kathessāmi vibhajissāmī’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘evaṃ, bhante, sādhu suṭṭhu bhante’’ti pariyāyavacanaṃ, ‘‘paccassosuṃ sampaṭicchiṃsu sampaṭiggahesu’’nti pariyāyavacanaṃ. Iminā nayena sabbapadesu vevacanaṃ vattabbanti. Ayaṃ vevacano hāro. 'सब्बधम्मा, सकलधम्मा, अनवसेसधम्मा'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'मूलपरियायं, मूलकारणं, असाधारणहेतुं'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; अथवा 'मूलपरियायं' का 'मूलदेसनं, कारणतथनं'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'वो' का 'तुम्हाकं, तुम्हे'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'भिक्खवे' का 'समणा, तपस्सिनो'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'देसेस्सामि' का 'कथेस्सामि, पञ्ञपेस्सामि'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'सुणाथ' का 'सोतं ओदहथ, सोतद्वारानुसारेन उपधारेथ'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'साधुकं' का 'सम्मा, सक्कच्चं'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'मनसि करोथ' का 'चित्ते ठपेथ, समन्नाहरथ'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'भासिस्सामि' का 'ब्यत्तं कथेस्सामि, विभजिस्सामि'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'एवं भन्ते' का 'साधु सुट्ठु भन्ते'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं; 'पच्चस्सोसुं' का 'सम्पटिच्छिंसु, सम्पटिग्गहेसुं'—ये पर्यायवाचक शब्द हैं। इस नय से सभी पदों में पर्यायवाचक शब्द कहने चाहिए। यह वेवचन-हार है। 11. Paññattihāravaṇṇanā 11. पञ्ञत्ति-हार का वर्णन ‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma sakkāyadhammā, te khandhavasena pañcadhā paññattā, āyatanavasena dvādasadhā, dhātuvasena aṭṭhārasadhā paññattā. ‘‘Mūla’’nti vā ‘‘mūlapariyāya’’nti vā maññanā vuttā, tā taṇhāmānadiṭṭhivasena tidhā antarabhedena anekadhā ca paññattā. Atha vā ‘‘sabbadhammā’’ti tebhūmakadhammānaṃ saṅgahapaññatti, ‘‘mūlapariyāya’’nti tesaṃ pabhavapaññatti, ‘‘vo’’ti sampadānapaññati, ‘‘desessāmi bhāsissāmī’’ti paṭiññāpaññatti, ‘‘suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti ca āṇāpanapaññatti, ‘‘assutavā’’ti paṭivedhavimukhatāpaññatti ceva pariyattivimukhatāpaññatti ca, ‘‘puthujjano’’ti anariyapaññatti, sā ariyadhammapaṭikkhepapaññatti ceva ariyadhammavirahapaññatti ca, ‘‘ariyāna’’nti asamapaññatti ceva samapaññatti ca. Tattha asamapaññatti tathāgatapaññatti, samapaññatti paccekabuddhānañceva ubhatobhāgavimuttādīnañca vasena aṭṭhavidhā veditabbā. ‘‘Ariyānaṃ adassāvī’’tiādi dassanabhāvanāpaṭikkhepapaññatti, ‘‘pathaviṃ maññatī’’tiādi pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ dvādasannaṃ āyatanānaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ sammasanupagānaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññatti ceva pabhavapaññatti ca, tathā vipallāsānaṃ kiccapaññatti pariyuṭṭhānaṃ dassanapaññatti kilesānaṃ phalapaññatti abhisaṅkhārānaṃ virūhanapaññatti taṇhāya assādanapaññatti diṭṭhiyā vipphandanapaññatti, ‘‘sekkhā’’ti saddhānusārīsaddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhīnaṃ dassanapaññatti ceva bhāvanāpaññatti ca ‘‘appattamānaso’’ti sekkhadhammānaṃ ṭhitipaññatti, ‘‘anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno’’ti paññāya abhinibbidāpaññatti, ‘‘abhijānātī’’ti abhiññeyyadhammānaṃ abhiññāpaññatti, dukkhassa pariññāpaññatti, samudayassa pahānapaññatti, nirodhassa sacchikiriyāpaññatti, maggassa bhāvanāpaññatti, ‘‘mā maññī’’ti maññanānaṃ paṭikkhepapaññatti, samudayassa pahānapaññatti. Iminā nayena sesapadesupi vitthāretabbaṃ. Ayaṃ paññatti hāro. ‘सब्बधम्ममूलपरियाय’ यहाँ ‘सब्बधम्मा’ (सभी धर्म) नाम के सत्काय धर्म हैं, वे स्कन्ध के रूप में पाँच प्रकार के, आयतन के रूप में बारह प्रकार के, और धातु के रूप में अठारह प्रकार के प्रज्ञप्त (निर्दिष्ट) हैं। ‘मूल’ या ‘मूलपरियाय’ मनन (कल्पना) को कहा गया है, वे तृष्णा, मान और दृष्टि के वश से तीन प्रकार के और आंतरिक भेदों से अनेक प्रकार के प्रज्ञप्त हैं। अथवा ‘सब्बधम्मा’ यह त्रैभूमिक धर्मों की संग्रह-प्रज्ञप्ति है, ‘मूलपरियाय’ उनकी प्रभव-प्रज्ञप्ति (उत्पत्ति का निर्देश) है, ‘वो’ सम्प्रदान-प्रज्ञप्ति है, ‘देसेस्सामि भासिस्सामि’ प्रतिज्ञा-प्रज्ञप्ति है, ‘सुणाथ साधुकं मनसि करोथ’ आज्ञापन-प्रज्ञप्ति है, ‘अस्सुतवा’ प्रतिवेध-विमुखता-प्रज्ञप्ति और पर्यप्ति-विमुखता-प्रज्ञप्ति है, ‘पुथुज्जनो’ अनर्य-प्रज्ञप्ति है, वह आर्यधर्म-प्रतिक्षेप-प्रज्ञप्ति और आर्यधर्म-विरह-प्रज्ञप्ति है, ‘अरिय़ानं’ असम-प्रज्ञप्ति और सम-प्रज्ञप्ति है। वहाँ असम-प्रज्ञप्ति तथागत-प्रज्ञप्ति है, सम-प्रज्ञप्ति प्रत्येकबुद्धों और उभतोभागविमुक्त आदि के वश से आठ प्रकार की जाननी चाहिए। ‘अरिय़ानं अदस्सावी’ आदि दर्शन-भावना-प्रतिक्षेप-प्रज्ञप्ति है, ‘पथविं मञ्ञति’ आदि पाँच उपादान स्कन्धों, बारह आयतनों, अठारह धातुओं और सम्मसन (परीक्षण) के योग्य इन्द्रियों की निक्षेप-प्रज्ञप्ति और प्रभव-प्रज्ञप्ति है, वैसे ही विपर्यासों की कृत्य-प्रज्ञप्ति, पर्युत्थान (क्लेशों का उभरना) की दर्शन-प्रज्ञप्ति, क्लेशों की फल-प्रज्ञप्ति, अभिसंस्कारों की विरूहन (वृद्धि) प्रज्ञप्ति, तृष्णा की आस्वादन-प्रज्ञप्ति, दृष्टि की विप्फन्दन (चंचलता) प्रज्ञप्ति है, ‘सेक्खा’ श्रद्धानुसारि-श्रद्धाविमुक्त-दृष्टि प्राप्त-कायसाक्षियों की दर्शन-प्रज्ञप्ति और भावना-प्रज्ञप्ति है, ‘अप्पत्तमानसो’ शैक्ष धर्मों की स्थिति-प्रज्ञप्ति है, ‘अनुत्तरं योगक्खेमं पत्थयमानो’ प्रज्ञा द्वारा निर्वेद-प्रज्ञप्ति है, ‘अभिजानाति’ अभिज्ञेय धर्मों की अभिज्ञा-प्रज्ञप्ति है, दुःख की परिज्ञा-प्रज्ञप्ति है, समुदय की प्रहाण-प्रज्ञप्ति है, निरोध की साक्षात्क्रिया-प्रज्ञप्ति है, मार्ग की भावना-प्रज्ञप्ति है, ‘मा मञ्ञी’ मननों की प्रतिक्षेप-प्रज्ञप्ति और समुदय की प्रहाण-प्रज्ञप्ति है। इसी विधि से शेष पदों में भी विस्तार करना चाहिए। यह प्रज्ञप्ति हार है। 12. Otaraṇahāravaṇṇanā 12. अवतरणहार-वर्णना ‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma lokiyā pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo dve saccāni ekūnavisati indriyāni dvādasapadiko paccayākāroti, ayaṃ sabbadhammaggahaṇena khandhādimukhena desanāya otaraṇaṃ. ‘‘Mūla’’nti vā ‘‘mūlapariyāya’’nti vā maññanā vuttā, tā atthato taṇhā māno diṭṭhi cāti tesaṃ saṅkhārakkhandhasaṅgahoti ayaṃ khandhamukhena otaraṇaṃ. Tathā ‘‘dhammāyatanadhammadhātūhi saṅgaho’’ti ayaṃ āyatanamukhena dhātumukhena ca otaraṇaṃ. ‘‘Assutavā’’ti iminā sutassa vibandhabhūtā avijjādayo gahitā, ‘‘puthujjano’’ti iminā yesaṃ kilesābhisaṅkhārānaṃ jananādinā puthujjanoti vuccati, te kilesābhisaṅkhārādayo gahitā, ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’tiādinā yesaṃ kilesadhammānaṃ vasena ariyānaṃ adassāviādibhāvo hoti, te diṭṭhimānāvijjādayo gahitāti sabbehi tehi saṅkhārakkhandhasaṅgahoti pubbe vuttanayeneva otaraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Sañjānāti maññati abhijānāti na maññatī’’ti etthāpi sañjānanamaññanāabhijānanānupassanānaṃ saṅkhārakkhandhapariyāpannattā vuttanayeneva otaraṇaṃ veditabbaṃ. Tathā sekkhaggahaṇena sekkhā, ‘‘araha’’ntiādinā asekkhā sīlakkhandhādayo gahitāti evampi khandhamukhena otaraṇaṃ, āyatanadhātādimukhena ca otaraṇaṃ veditabbaṃ. Tathā ‘‘na maññatī’’ti taṇhāgāhādipaṭikkhepena dukkhānupassanādayo gahitā, tesaṃ vasena appaṇihitavimokkhamukhādīhi otaraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Pariññāta’’nti iminā parijānanakiccena pavattamānā bodhipakkhiyadhammā gayhantīti satipaṭṭhānādimukhena otaraṇaṃ veditabbaṃ. Nandiggahaṇena bhavaggahaṇena taṇhāgahaṇena ca samudayasaccaṃ, dukkhaggahaṇena jātijarāmaraṇaggahaṇena ca dukkhasaccaṃ, ‘‘taṇhānaṃ khayā’’tiādinā nirodhasaccaṃ, abhisambodhiyā gahaṇena maggasaccaṃ gahitanti ariyasaccehi otaraṇanti. Ayaṃ otaraṇo hāro. ‘सब्बधम्ममूलपरियाय’ यहाँ ‘सब्बधम्मा’ नाम के लौकिक पाँच स्कन्ध, बारह आयतन, अठारह धातुएँ, दो सत्य, उन्नीस इन्द्रियाँ और बारह अंगों वाला प्रतीत्यसमुत्पाद हैं; यह ‘सब्बधम्म’ के ग्रहण द्वारा स्कन्ध आदि के मुख से देशना में अवतरण (प्रवेश) है। ‘मूल’ या ‘मूलपरियाय’ मनन को कहा गया है, वे अर्थतः तृष्णा, मान और दृष्टि हैं, उनका संस्कार-स्कन्ध में संग्रह होता है; यह स्कन्ध के मुख से अवतरण है। वैसे ही ‘धम्मायतन और धम्मधातु द्वारा संग्रह’ - यह आयतन के मुख से और धातु के मुख से अवतरण है। ‘अस्सुतवा’ इससे श्रवण में बाधक अविद्या आदि ग्रहण किए गए हैं, ‘पुथुज्जनो’ इससे जिन क्लेश-अभिसंस्कारों के उत्पन्न करने आदि के कारण ‘पृथग्जन’ कहा जाता है, वे क्लेश-अभिसंस्कार आदि ग्रहण किए गए हैं, ‘अरिय़ानं अदस्सावी’ आदि से जिन क्लेश-धर्मों के वश से आर्यों का अदर्शन आदि भाव होता है, वे दृष्टि-मान-अविद्या आदि ग्रहण किए गए हैं - इस प्रकार उन सभी का संस्कार-स्कन्ध में संग्रह होने से पूर्वोक्त विधि से ही अवतरण जानना चाहिए। ‘सञ्जानाति मञ्ञति अभिजानाति न मञ्ञति’ यहाँ भी संज्ञा, मनन, अभिज्ञा और अनुपश्यना के संस्कार-स्कन्ध के अंतर्गत होने से पूर्वोक्त विधि से ही अवतरण जानना चाहिए। वैसे ही शैक्ष के ग्रहण से शैक्ष, ‘अरहं’ आदि से अशैक्ष शील-स्कन्ध आदि ग्रहण किए गए हैं - इस प्रकार भी स्कन्ध के मुख से अवतरण, और आयतन-धातु आदि के मुख से अवतरण जानना चाहिए। वैसे ही ‘न मञ्ञति’ इससे तृष्णा-ग्राह आदि के प्रतिक्षेप द्वारा दुःखानुपश्यना आदि ग्रहण किए गए हैं, उनके वश से अप्रणिहित-विमोक्षमुख आदि से अवतरण जानना चाहिए। ‘परिञ्ञातं’ इससे परिज्ञान-कृत्य द्वारा प्रवर्तमान बोधिपाक्षिक धर्म ग्रहण किए जाते हैं - इस प्रकार स्मृतिप्रस्थान आदि के मुख से अवतरण जानना चाहिए। नन्दि के ग्रहण से, भव के ग्रहण से और तृष्णा के ग्रहण से समुदय-सत्य; दुःख के ग्रहण से और जाति-जरा-मरण के ग्रहण से दुःख-सत्य; ‘तण्हानं खया’ आदि से निरोध-सत्य; अभिसंबोधि के ग्रहण से मार्ग-सत्य ग्रहण किया गया है - इस प्रकार आर्य सत्यों द्वारा अवतरण है। यह अवतरण हार है। 13. Sodhanahāravaṇṇanā 13. शोधनहार-वर्णना ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave…pe… idha, bhikkhave, assutavā…pe… pathaviṃ pathavito sañjānātī’’ti ārambho. ‘‘Pathaviṃ pathaviyā saññatvā pathaviṃ maññatī’’ti padasuddhi, no ārambhasuddhi. Tathā ‘‘pathaviyā maññati pathavito maññati pathaviṃ meti maññati pathaviṃ abhinandatī’’ti padasuddhi, no ārambhasuddhi. ‘‘Taṃ kissa hetu apariññātaṃ tassāti vadāmī’’ti padasuddhi ceva ārambhasuddhi ca. Sesavāresupi eseva nayoti. Ayaṃ sodhano hāro. ‘सब्बधम्ममूलपरियायं वो, भिक्खवे... पे... इध, भिक्खवे, अस्सुतवा... पे... पथविं पथवितो सञ्जानाति’ यह आरम्भ है। ‘पथविं पथविया सञ्ञत्वा पथविं मञ्ञति’ यह पद-शुद्धि है, आरम्भ-शुद्धि नहीं। वैसे ही ‘पथविया मञ्ञति पथवितो मञ्ञति पथविं मेति मञ्ञति पथविं अभिनन्दति’ यह पद-शुद्धि है, आरम्भ-शुद्धि नहीं। ‘तं किस्स हेतु अपरिञ्ञातं तस्साति वदामि’ यह पद-शुद्धि भी है और आरम्भ-शुद्धि भी। शेष वारों में भी यही विधि है। यह शोधन हार है। 14. Adhiṭṭhānahāravaṇṇanā 14. अधिष्ठानहार-वर्णना ‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammaggahaṇaṃ sāmaññato adhiṭṭhānaṃ. ‘‘Pathaviṃ āpa’’ntiādi pana taṃ avikappetvā visesavacanaṃ. Tathā ‘‘mūlapariyāya’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘pathaviṃ maññati…pe… abhinandatī’’ti. ‘‘Pathaviṃ maññatī’’ti ca sāmaññato adhiṭṭhānaṃ taṇhādiggāhānaṃ sādhāraṇattā maññanāya, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti, evaṃ suttantarapadānipi ānetvā visesavacanaṃ niddhāretabbaṃ. Sesavāresupi eseva nayo. ‘‘Sekkho’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto saddhānusārī dhammānusārī’’ti. Tathā ‘‘sekkho’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sekkhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekkhena sammāsamādhinā samannāgato hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13). ‘‘Araha’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘ubhatobhāgavimutto paññāvimutto (pu. pa. 13.2; 15.1 mātikā), tevijjo chaḷabhiñño’’ti (pu. pa. 7.26, 27 mātikā) ca. ‘‘Khīṇāsavo’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccitthā’’tiādi (pārā. 14). Sesapadesupi eseva nayo. ‘‘Abhijānātī’’ti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘maññatī’’ti. Maññanābhāvo hissa pahānapaṭivedhasiddho, pahānapaṭivedho ca pariññāsacchikiriyābhāvanāpaṭivedhehi na vināti sabbepi abhiññāvisesā maññanāpaṭikkhepena atthato gahitāva hontīti. Tathā ‘‘araha’’nti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ ‘‘vītarāgattā vītadosattā vītamohattā’’ti. Iminā nayena sesapadesupi sāmaññavisesaniddhāraṇā veditabbā. Ayaṃ adhiṭṭhāno hāro. "सब्बधम्ममूलपरियाय" (सभी धर्मों के मूल का पर्याय) यहाँ 'सब्बधम्म' (सभी धर्म) का ग्रहण सामान्य रूप से अधिष्ठान है। "पृथ्वी, जल" आदि बिना विकल्प के विशेष वचन हैं। उसी प्रकार "मूलपरियाय" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "पृथ्वी को मानता है... पे... अभिनन्दन करता है" यह विशेष वचन है। "पृथ्वी को मानता है" यह भी सामान्य रूप से अधिष्ठान है क्योंकि तृष्णा आदि के ग्रहण की मान्यता साधारण है, और बिना विकल्प के "यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है" यह विशेष वचन है; इस प्रकार अन्य सूत्रों के पदों को भी लाकर विशेष वचन का निर्धारण करना चाहिए। शेष अवसरों पर भी यही न्याय है। "शैक्ष" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "कायसाक्षी, दृष्टि प्राप्त, श्रद्धाविमुक्त, श्रद्धानुसारि, धर्मानुसारि" यह विशेष वचन है। उसी प्रकार "शैक्ष" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु शैक्ष सम्यक् दृष्टि से युक्त होता है... पे... शैक्ष सम्यक् समाधि से युक्त होता है" (सं. नि. 5.13) यह विशेष वचन है। "अर्हत्" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "उभतोभागविमुक्त, प्रज्ञाविमुक्त (पु. प. 13.2; 15.1 मातिका), त्रैविद्य, षडभिज्ञ" (पु. प. 7.26, 27 मातिका) यह विशेष वचन है। "क्षीणास्रव" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "कामास्रव से भी चित्त विमुक्त हुआ, भवास्रव से भी चित्त विमुक्त हुआ" आदि (पारा. 14) विशेष वचन हैं। शेष पदों में भी यही न्याय है। "अभिजानाति" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "मानता है" यह विशेष वचन है। क्योंकि उसकी मान्यता का अभाव प्रहाण-प्रतिवेध से सिद्ध है, और प्रहाण-प्रतिवेध परिज्ञा, साक्षात्करण और भावना-प्रतिवेध के बिना नहीं होता, इसलिए सभी अभिज्ञा-विशेष मान्यता के प्रतिषेध द्वारा अर्थतः गृहीत ही होते हैं। उसी प्रकार "अर्हत्" सामान्य रूप से अधिष्ठान है, और बिना विकल्प के "वीतराग होने से, वीतदोष होने से, वीतमोह होने से" यह विशेष वचन है। इस न्याय से शेष पदों में भी सामान्य और विशेष का निर्धारण समझना चाहिए। यह अधिष्ठान हार है। 14. Parikkhārahāravaṇṇanā 14. परिक्खारहार-वर्णना ‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammā nāma pariyāpannadhammā, te kusalākusalābyākatabhedena tividhā. Tesu kusalānaṃ yonisomanasikāro alobhādayo ca hetū, akusalānaṃ ayonisomanasikāro lobhādayo ca hetū, abyākatesu vipākānaṃ yathāsakaṃ kammaṃ, itaresaṃ bhavaṅgamāvajjanasamannāhārādi ca hetū. Ettha ca sappurisūpanissayādiko paccayo hetumhi eva samavaruḷho, so tattha ādi-saddena saṅgahitoti daṭṭhabbo. ‘‘Mūla’’nti vuttānaṃ maññanānaṃ hetubhāvo pāḷiyaṃ vutto eva. Maññanāsu pana taṇhāmaññanāya assādānupassanā hetu. ‘‘Saññojaniyesu dhammesu assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) hi vuttaṃ. Mānamaññanāya diṭṭhivippayuttalobho hetu kevalaṃ saṃsaggavasena ‘‘ahamasmī’’ti pavattanato. Diṭṭhimaññanāya ekattanayādīnaṃ ayāthāvaggāho hetu, assutabhāvo puthujjanabhāvassa hetu, so ariyānaṃ adassanasīlatāya, sā ariyadhammassa akovidatāya, sā ariyadhamme avinītatāya hetu, sabbā cāyaṃ hetuparamparā pathavīādīsu ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti tissannaṃ maññanānaṃ hetu, sekkhārahādibhāvā pana mattaso sabbaso ca maññanābhāvassa hetūti. Ayaṃ parikkhāro hāro. "सब्बधम्ममूलपरियाय" यहाँ 'सब्बधम्म' से तात्पर्य पर्यापन्न धर्मों से है, वे कुशल, अकुशल और अव्याकृत के भेद से तीन प्रकार के हैं। उनमें कुशल धर्मों के हेतु योनिशो मनसिकार और अलोभ आदि हैं; अकुशल धर्मों के हेतु अयोनिशो मनसिकार और लोभ आदि हैं; अव्याकृत धर्मों में विपाकों का हेतु अपना-अपना कर्म है, और अन्यों का हेतु भवांग, आवर्जन, समन्नाहार आदि हैं। और यहाँ सत्पुरुष-उपनिषय आदि प्रत्यय हेतु में ही समाविष्ट हैं, उन्हें वहाँ 'आदि' शब्द से संगृहीत समझना चाहिए। "मूल" कहे गए मान्यताओं का हेतु-भाव पालि में कहा ही गया है। मान्यताओं में, तृष्णा-मान्यता का हेतु आस्वाद-अनुपश्यना है। क्योंकि कहा गया है— "संयोजनीय धर्मों में आस्वाद देखने वाले की तृष्णा बढ़ती है" (सं. नि. 2.52)। मान-मान्यता का हेतु दृष्टि-विप्रयुक्त लोभ है, जो केवल संसर्ग के वश में "मैं हूँ" इस रूप में प्रवृत्त होता है। दृष्टि-मान्यता का हेतु एकत्व-नय आदि का अयथार्थ ग्रहण हेतु है; अश्रुत-भाव पृथग्जन-भाव का हेतु है; वह आर्यों के अदर्शन-शीलता के कारण है; वह आर्य-धर्म में अकोविदता के कारण है; वह आर्य-धर्म में अविनीतता के कारण हेतु है; और यह संपूर्ण हेतु-परम्परा पृथ्वी आदि में "यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है" इन तीन मान्यताओं का हेतु है; जबकि शैक्ष और अर्हत् आदि भाव क्रमशः आंशिक और पूर्ण रूप से मान्यताओं के अभाव के हेतु हैं। यह परिक्खार हार है। 16. Samāropanahāravaṇṇanā 16. समारोपणहार-वर्णना ‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādīsu mūlapariyāyaggahaṇena assutavāgahaṇena sañjānanamaññanāpariññāgahaṇehi ca saṃkilesadhammā dassitā, te ca saṅkhepato tividhā taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkilesoti. Tattha taṇhāsaṃkileso taṇhāsaṃkilesassa, diṭṭhisaṃkilesassa, duccaritasaṃkilesassa ca padaṭṭhānaṃ, tathā diṭṭhisaṃkileso diṭṭhisaṃkilesassa, taṇhāsaṃkilesassa, duccaritasaṃkilesassa ca padaṭṭhānaṃ, duccaritasaṃkilesopi duccaritasaṃkilesassa, taṇhāsaṃkilesassa, diṭṭhisaṃkilesassa ca padaṭṭhānaṃ. Tesu taṇhāsaṃkileso atthato lobhova, yo ‘‘lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitatta’’ntiādinā (dha. sa. 389) anekehi pariyāyehi vibhatto. Tathā diṭṭhiyeva diṭṭhisaṃkileso, yo ‘‘diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṃ diṭṭhivipphandita’’ntiādinā (dha. sa. 1105) anekehi pariyāyehi, ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā’’tiādinā (dī. ni. 1.30) dvāsaṭṭhiyā pabhedehi ca vibhatto. Duccaritasaṃkileso pana atthato dussīlyacetanā ceva cetanāsampayuttadhammā ca, yā ‘‘kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ kāyavisamaṃ vacīvisama’’nti (vibha. 913, 924), ‘‘pāṇātipāto adinnādāna’’nti (vibha. 913) ca ādinā anekehi pariyāyehi, anekehi pabhedehi ca vibhattā. "सब्बधम्ममूलपरियाय" आदि में 'मूलपरियाय' के ग्रहण से, 'अश्रुतवान्' के ग्रहण से, और संजानन, मान्यता तथा परिज्ञा के ग्रहण से संक्लेश धर्म दिखाए गए हैं, और वे संक्षेप में तीन प्रकार के हैं— तृष्णा-संक्लेश, दृष्टि-संक्लेश और दुश्चरित-संक्लेश। वहाँ तृष्णा-संक्लेश, तृष्णा-संक्लेश का, दृष्टि-संक्लेश का और दुश्चरित-संक्लेश का पदस्थान है; उसी प्रकार दृष्टि-संक्लेश, दृष्टि-संक्लेश का, तृष्णा-संक्लेश का और दुश्चरित-संक्लेश का पदस्थान है; दुश्चरित-संक्लेश भी दुश्चरित-संक्लेश का, तृष्णा-संक्लेश का और दृष्टि-संक्लेश का पदस्थान है। उनमें तृष्णा-संक्लेश अर्थतः लोभ ही है, जो "लोभ, लुब्ध होना, लुब्धता, साराग, सारंजना, सारंजितत्व" आदि (ध. स. 389) अनेक पर्यायों से विभक्त है। उसी प्रकार दृष्टि ही दृष्टि-संक्लेश है, जो "दृष्टिगत, दृष्टिगहन, दृष्टिकान्तार, दृष्टिविसूका, दृष्टिविष्फन्दित" आदि (ध. स. 1105) अनेक पर्यायों से, और "भिक्षुओं, कुछ श्रमण-ब्राह्मण हैं" आदि (दी. नि. 1.30) बासठ भेदों से विभक्त है। दुश्चरित-संक्लेश तो अर्थतः दुःशील चेतना और चेतना-संप्रयुक्त धर्म हैं, जो "काय-दुश्चरित, वची-दुश्चरित, काय-विषम, वची-विषम" (विभ. 913, 924) तथा "प्राणातिपात, अदत्तादान" (विभ. 913) आदि अनेक पर्यायों और अनेक भेदों से विभक्त हैं। Tesu taṇhāsaṃkilesassa samatho paṭipakkho, diṭṭhisaṃkilesassa vipassanā, duccaritasaṃkilesassa sīlaṃ paṭipakkho. Te pana sīlādayo dhammā idha pariññāgahaṇena sekkhaggahaṇena ‘‘araha’’ntiādinā ariyatādiggahaṇena ca gahitā. Tattha sīlena duccaritasaṃkilesappahānaṃ sijjhati, tathā tadaṅgappahānaṃ vītikkamappahānañca, samathena taṇhāsaṃkilesappahānaṃ sijjhati, tathā vikkhambhanappahānaṃ pariyuṭṭhānappahānañca. Vipassanāya diṭṭhisaṃkilesappahānaṃ sijjhati, tathā samucchedappahānaṃ anusayappahānañca. Tattha pubbabhāge sīle patiṭṭhitassa samatho, samathe patiṭṭhitassa vipassanā, maggakkhaṇe pana samakālameva bhavanti. Pubbeyeva hi suparisuddhakāyavacīkammassa suparisuddhājīvassa ca samathavipassanā āraddhā gabbhaṃ gaṇhantiyo paripākaṃ gacchantiyo vuṭṭhānagāminivipassanaṃ paribrūhenti, vuṭṭhānagāminivipassanā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī maggena ghaṭenti maggakkhaṇe samathavipassanā paripūreti. Atha maggakkhaṇe samathavipassanābhāvanāpāripūriyā anavasesasaṃkilesadhammaṃ samucchindantiyo nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarontīti. Ayaṃ samāropano hāro. उनमें तृष्णा-संक्लेश का प्रतिपक्ष शमथ है, दृष्टि-संक्लेश का प्रतिपक्ष विपश्यना है, और दुश्चरित-संक्लेश का प्रतिपक्ष शील है। वे शील आदि धर्म यहाँ 'परिज्ञा' के ग्रहण से, 'शैक्ष्य' के ग्रहण से और 'अर्हत्' आदि के द्वारा 'आर्यत्व' आदि के ग्रहण से गृहीत हैं। वहाँ शील से दुश्चरित-संक्लेश का प्रहाण सिद्ध होता है, वैसे ही तदङ्ग-प्रहाण और वीतिक्कम (अतिक्रमण)-प्रहाण भी। शमथ से तृष्णा-संक्लेश का प्रहाण सिद्ध होता है, वैसे ही विष्कम्भन-प्रहाण और पर्युत्थान-प्रहाण भी। विपश्यना से दृष्टि-संक्लेश का प्रहाण सिद्ध होता है, वैसे ही समुच्छेद-प्रहाण और अनुशय-प्रहाण भी। वहाँ पूर्वभाग में शील में प्रतिष्ठित व्यक्ति का शमथ, और शमथ में प्रतिष्ठित व्यक्ति की विपश्यना होती है, किन्तु मार्ग-क्षण में वे समकाल ही होते हैं। पहले से ही सुविशुद्ध काय-वचन कर्म वाले और सुविशुद्ध आजीव वाले व्यक्ति की आरम्भ की गई शमथ-विपश्यना, जो गर्भ धारण करती हुई और परिपक्व होती हुई, उत्थानगामिनी-विपश्यना को संवर्धित करती है; उत्थानगामिनी-विपश्यना भावना की परिपूर्णता को प्राप्त होती हुई मार्ग से संयुक्त होती है और मार्ग-क्षण में शमथ-विपश्यना परिपूर्ण होती है। तब मार्ग-क्षण में शमथ-विपश्यना भावना की परिपूर्णता से अवशेषरहित संक्लेश-धर्मों का समुच्छेद करते हुए निरोध-निर्वाण का साक्षात्कार करते हैं। यह 'समारोपण हार' है। Soḷasahāravaṇṇanā niṭṭhitā. सोलह हारों का वर्णन समाप्त हुआ। Pañcavidhanayavaṇṇanā पाँच प्रकार के नयों का वर्णन। 1. Nandiyāvaṭṭanayavaṇṇanā 1. नन्द्यावर्त-नय का वर्णन। ‘‘Sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādīsu sabbadhammamūlaggahaṇena maññanāgahaṇena ca taṇhāmānadiṭṭhiyo gahitā. Maññanānampi hi maññanā kāraṇanti dassitoyamattho. ‘‘Assutavā’’tiādinā avijjāmānadiṭṭhiyo gahitā, sabbepi vā saṃkilesadhammā, tathā saññāapariññātaggahaṇena. ‘‘Khīṇāsavo parikkhīṇabhavasaññojano’’ti ettha pana āsavā saññojanāni ca sarūpato gahitāni, tathā nandiggahaṇena taṇhāgahaṇena ca taṇhā, evampettha sarūpato pariyāyato ca taṇhā avijjā tappakkhiyadhammā ca gahitā. Tattha taṇhāya visesato rūpadhammā adhiṭṭhānaṃ, avijjāya arūpadhammā, te pana sabbadhammaggahaṇena pathavīādiggahaṇena ca dassitā eva. Tāsaṃ samatho vipassanā ca paṭipakkho, tesamettha gahetabbākāro heṭṭhā dassito eva. Samathassa cetovimutti phalaṃ, vipassanāya paññāvimutti. Tathā hi tā ‘‘rāgavirāgā’’tiādinā visesetvā vuccanti, imāsamettha gahaṇaṃ sammadaññāvimuttavītarāgādivacanehi veditabbaṃ. Tattha taṇhāvijjā samudayasaccaṃ, tappakkhiyadhammā pana taggahaṇeneva gahitāti veditabbā. Tesaṃ adhiṭṭhānabhūtā vuttappabhedā rūpārūpadhammā dukkhasaccaṃ, tesaṃ appavatti nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasaccaṃ. Taṇhāgahaṇena cettha māyā-sāṭheyya-mānātimāna-madappamāda-pāpicchatā-pāpamittatā-ahirikānottappādivasena akusalapakkho netabbo, avijjāgahaṇena viparītamanasikāra-kodhūpanāha-makkha-paḷāsa-issā-macchariya- sārambhadovacassatā-bhavadiṭṭhi-vibhavadiṭṭhiādivasena akusalapakkho netabbo, vuttavipariyāyena amāyāasāṭheyyādiaviparītamanasikārādivasena, tathā samathapakkhiyānaṃ saddhindriyādīnaṃ vipassanāpakkhiyānaṃ aniccasaññādīnañca vasena vodānapakkho netabboti. Ayaṃ nandiyāvaṭṭassa na yassa bhūmi. "सब्बधम्ममूलपरियाय" इत्यादि में 'सब्बधम्ममूल' (सब धर्मों के मूल) के ग्रहण से और 'मन्यना' के ग्रहण से तृष्णा, मान और दृष्टि गृहीत हैं। मन्यनाओं का भी मन्यना ही कारण है—यह अर्थ यहाँ दिखाया गया है। "अस्सुतवा" (अश्रुतवान्) इत्यादि के द्वारा अविद्या, मान और दृष्टि गृहीत हैं, अथवा सभी संक्लेश-धर्म, वैसे ही संज्ञा के अपरिज्ञात होने के ग्रहण से। "खीणासवो परिक्खीणभवसंयोजनो" (क्षीणास्रव, परिक्षीण-भव-संयोजन) यहाँ तो आस्रव और संयोजन अपने स्वरूप से गृहीत हैं, वैसे ही 'नन्दि' के ग्रहण से और 'तृष्णा' के ग्रहण से तृष्णा गृहीत है; इस प्रकार यहाँ स्वरूप से और पर्याय से तृष्णा, अविद्या और उनके पक्षीय धर्म गृहीत हैं। वहाँ तृष्णा के विशेष रूप से रूप-धर्म अधिष्ठान हैं, अविद्या के अरूप-धर्म; वे तो 'सब्बधम्म' के ग्रहण से और 'पृथ्वी' आदि के ग्रहण से दिखाए ही गए हैं। उनका शमथ और विपश्यना प्रतिपक्ष है, उनका यहाँ ग्रहण करने का प्रकार नीचे दिखाया ही गया है। शमथ का फल चेतोविमुक्ति है, विपश्यना का प्रज्ञाविमुक्ति। इसीलिए वे "रागविराग" इत्यादि के द्वारा विशेष रूप से कहे जाते हैं, इनका यहाँ ग्रहण 'सम्मदञ्ञाविमुत्त' (सम्यग्-आज्ञा-विमुक्त) और 'वीतराग' आदि वचनों से जानना चाहिए। वहाँ तृष्णा और अविद्या 'समुदय सत्य' हैं, उनके पक्षीय धर्म तो उनके ग्रहण से ही गृहीत हैं—ऐसा जानना चाहिए। उनके अधिष्ठानभूत उक्त प्रभेद वाले रूप-अरूप धर्म 'दुःख सत्य' हैं, उनकी अप्रवृत्ति 'निरोध सत्य' है, निरोध को भली-भाँति जानना 'प्रतिपदा मार्ग सत्य' है। यहाँ तृष्णा के ग्रहण से माया, शाठ्य, मान, अतिमान, मद, प्रमाद, पापिच्छता (बुरी इच्छा), पापमित्रता, अहीरिक (निर्लज्जता), अनोत्तप्प (भयहीनता) आदि के वश से अकुशल पक्ष को ले जाना चाहिए; अविद्या के ग्रहण से विपरीत मनसिकार, क्रोध, उपनाह, म्रक्ष, पलाश, ईर्ष्या, मात्सर्य, सारम्भ, दुर्वचता, भव-दृष्टि, विभव-दृष्टि आदि के वश से अकुशल पक्ष को ले जाना चाहिए; और उक्त के विपरीत अमाया, अशाठ्य आदि और अविपरीत मनसिकार आदि के वश से, तथा शमथ-पक्षीय श्रद्धा-इन्द्रिय आदि और विपश्यना-पक्षीय अनित्य-संज्ञा आदि के वश से व्यवदान (शुद्धि) पक्ष को ले जाना चाहिए। यह 'नन्द्यावर्त' नय की भूमि है। 2. Tipukkhalanayavaṇṇanā 2. त्रिपूष्कल-नय का वर्णन। Tathā vuttanayena sarūpato pariyāyato ca gahitesu taṇhāvijjātappakkhiyadhammesu taṇhā lobho, avijjā moho, avijjāya sampayutto lohite sati pubbo viya taṇhāya sati sijjhamāno āghāto doso, iti tīhi akusalamūlehi gahitehi, tappaṭipakkhato maññanāpaṭikkhepapariññāgahaṇādīhi ca kusalamūlāni siddhāniyeva honti. Idhāpi ‘‘lobho sabbāni vā sāsavakusalākusalamūlāni samudayasaccaṃ, tehi nibbattā, tesaṃ adhiṭṭhānagocarabhūtā ca upādānakkhandhā dukkhasacca’’ntiādinā saccayojanā veditabbā. Phalaṃ panettha tayo vimokkhā, tīhi pana akusalamūlehi tividhaduccarita-saṃkilesamala-visamaakusala-saññā-vitakkādivasena akusalapakkho netabbo. Tathā tīhi kusalamūlehi tividhasucarita-samakusala-saññā-vitakka-saddhamma-samādhi-vimokkhamukha-vimokkhā-divasena kusalapakkho netabboti. Ayaṃ tipukkhalassa nayassa bhūmi. उसी प्रकार उक्त नय से स्वरूपतः और पर्यायतः गृहीत तृष्णा, अविद्या और उनके पक्षीय धर्मों में तृष्णा 'लोभ' है, अविद्या 'मोह' है; अविद्या से सम्प्रयुक्त, रक्त होने पर पीब (पुय) के समान, तृष्णा होने पर सिद्ध होने वाला आघात 'द्वेष' है; इस प्रकार इन तीन अकुशल मूलों के गृहीत होने पर, उनके प्रतिपक्ष से 'मन्यना-प्रतिषेध' और 'परिज्ञा-ग्रहण' आदि के द्वारा कुशल मूल सिद्ध ही होते हैं। यहाँ भी "लोभ अथवा सभी सास्रव कुशल-अकुशल मूल 'समुदय सत्य' हैं, उनसे उत्पन्न और उनके अधिष्ठान-गोचरभूत उपादान-स्कन्ध 'दुःख सत्य' हैं"—इत्यादि के द्वारा सत्य-योजना जाननी चाहिए। यहाँ फल तीन 'विमोक्ष' हैं। तीन अकुशल मूलों के द्वारा त्रिविध दुश्चरित, संक्लेश-मल, विषम-अकुशल संज्ञा और वितर्क आदि के वश से अकुशल पक्ष को ले जाना चाहिए। वैसे ही तीन कुशल मूलों के द्वारा त्रिविध सुचरित, सम-कुशल संज्ञा, वितर्क, सद्धर्म, समाधि, विमोक्षमुख और विमोक्ष आदि के वश से कुशल पक्ष को ले जाना चाहिए। यह 'त्रिपूष्कल' नय की भूमि है। 3. Sīhavikkīḷitanayavaṇṇanā 3. सिंहविक्रीड़ित-नय का वर्णन। Tathā vuttanayena sarūpato pariyāyato ca gahitesu taṇhāvijjātappakkhiyadhammesu visesato taṇhādiṭṭhīnaṃ vasena asubhe ‘‘subha’’nti, dukkhe ‘‘sukha’’nti ca vipallāsā, avijjādiṭṭhīnaṃ vasena anicce ‘‘nicca’’nti, anattani ‘‘attā’’ti ca vipallāsā veditabbā. Tesaṃ paṭipakkhato maññanāpaṭikkhepapariññāgahaṇādisiddhehi sativīriyasamādhipaññindriyehi cattāri satipaṭṭhānāni siddhāneva honti. Tattha catūhi indriyehi cattāro puggalā niddisitabbā. Kathaṃ? Duvidho hi taṇhācarito mudindriyo tikkhindriyoti, tathā diṭṭhicarito. Tesaṃ paṭhamo asubhe ‘‘subha’’nti vipariyāsaggāhī satibalena yathābhūtaṃ kāyasabhāvaṃ sallakkhento taṃ vipallāsaṃ samugghāṭetvā sammattaniyāmaṃ okkamati. Dutiyo asukhe ‘‘sukha’’nti vipariyāsaggāhī ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (dī. ni. 3.310; ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14, 114; a. ni. 6.58) vuttena vīriyasaṃvarabhūtena vīriyabalena taṃ vipallāsaṃ vidhamento sammattaniyāmaṃ okkamati. Tatiyo anicce ‘‘nicca’’nti ayāthāvaggāhī samādhibalena samāhitacitto saṅkhārānaṃ khaṇikabhāvasallakkhaṇena taṃ vipallāsaṃ samugghāṭento ariyabhūmiṃ okkamati. Catuttho santatisamūhakiccārammaṇaghanavañcitatāya phassādidhammapuñjamatte anattani ‘‘attā’’ti micchābhinivesī catukoṭikasuññatāmanasikārena taṃ micchābhinivesaṃ viddhaṃsento sāmaññaphalaṃ sacchikaroti. उसी प्रकार कहे गए नय के अनुसार, स्वरूपतः और पर्यायतः ग्रहण किए गए तृष्णा और अविद्या के पक्षपाती धर्मों में, विशेष रूप से तृष्णा और दृष्टि के वश में अशुभ में 'शुभ' और दुःख में 'सुख' के विपर्यास, तथा अविद्या और दृष्टि के वश में अनित्य में 'नित्य' और अनात्मा में 'आत्मा' के विपर्यास समझने चाहिए। उनके प्रतिपक्ष के रूप में मनन के प्रतिषेध और परिज्ञा के ग्रहण आदि से सिद्ध सति, वीर्य, समाधि और प्रज्ञा इन्द्रियों द्वारा चार स्मृतिप्रस्थान सिद्ध ही होते हैं। वहाँ चार इन्द्रियों द्वारा चार पुद्गलों का निर्देश करना चाहिए। कैसे? तृष्णाचरित दो प्रकार का होता है - मृदु इन्द्रिय वाला और तीक्ष्ण इन्द्रिय वाला; उसी प्रकार दृष्टिचरित भी। उनमें से पहला (मृदु इन्द्रिय वाला तृष्णाचरित), जो अशुभ में 'शुभ' का विपरीत ग्रहण करने वाला है, स्मृति के बल से यथाभूत काय-स्वभाव का अवलोकन करते हुए उस विपर्यास को समूल नष्ट कर सम्यक्त्व-नियम (मार्ग) में प्रवेश करता है। दूसरा (तीक्ष्ण इन्द्रिय वाला तृष्णाचरित), जो अदुःख (दुःख) में 'सुख' का विपरीत ग्रहण करने वाला है, 'उत्पन्न काम-वितर्क को सहन नहीं करता' इत्यादि रूप में कहे गए वीर्य-संवर स्वरूप वीर्य-बल से उस विपर्यास को विध्वस्त करते हुए सम्यक्त्व-नियम में प्रवेश करता है। तीसरा (मृदु इन्द्रिय वाला दृष्टिचरित), जो अनित्य में 'नित्य' का अयथार्थ ग्रहण करने वाला है, समाधि के बल से समाहित चित्त होकर संस्कारों के क्षणिक भाव के अवलोकन द्वारा उस विपर्यास को समूल नष्ट करते हुए आर्य-भूमि में प्रवेश करता है। चौथा (तीक्ष्ण इन्द्रिय वाला दृष्टिचरित), जो संतति, समूह, कृत्य और आलम्बन के घन (ठोसपन) से ठगे जाने के कारण स्पर्श आदि धर्मों के पुंज मात्र अनात्मा में 'आत्मा' का मिथ्या अभिनिवेश करने वाला है, चतुष्कोटि शून्यता के मनसिकार से उस मिथ्या अभिनिवेश को विध्वस्त करते हुए श्रामण्य-फल का साक्षात्कार करता है। Idhāpi subhasaññāsukhasaññāhi catūhipi vā vipallāsehi samudayasaccaṃ, tesaṃ adhiṭṭhānārammaṇabhūtā pañcupādānakkhandhā dukkhasaccantiādinā saccayojanā veditabbā. Phalaṃ panettha cattāri sāmaññaphalāni, catūhi cittavipallāsehi caturāsavogha-yoga-kāyagantha-agati-taṇhuppāda-sallupādāna-viññāṇaṭṭhiti-apariññādivasena akusalapakkho netabbo. Tathā catūhi satipaṭṭhānehi catubbidhajhāna-vihārādhiṭṭhāna-sukhabhāgiyadhamma-appamaññā-sammappadhāna-iddhipādā- divasena vodānapakkho netabboti. Ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi. यहाँ भी शुभ-संज्ञा और सुख-संज्ञा द्वारा, अथवा चारों ही विपर्यासों द्वारा समुदय-सत्य, और उनके अधिष्ठान एवं आलम्बन स्वरूप पाँच उपादान-स्कन्ध दुःख-सत्य हैं - इस प्रकार सत्य-योजना समझनी चाहिए। यहाँ फल तो चार श्रामण्य-फल हैं। चार चित्त-विपर्यासों के माध्यम से चार आस्रव, ओघ, योग, काय-ग्रन्थ, अगति, तृष्णा-उत्पाद, शल्य, उपादान, विज्ञान-स्थिति और अपरिज्ञा आदि के वश में अकुशल-पक्ष का निर्वाह करना चाहिए। उसी प्रकार चार स्मृतिप्रस्थानों के माध्यम से चार प्रकार के ध्यान, विहार, अधिष्ठान, सुख-भागीय धर्म, अप्रमाण, सम्यक्-प्रधान और ऋद्धिपाद आदि के वश में व्यवदान-पक्ष (शुद्ध पक्ष) का निर्वाह करना चाहिए। यह सिंहविक्रीड़ित नय की भूमि है। 4-5. Disālocana-aṅkusanayadvayavaṇṇanā 4-5. दिशालोचन और अंकुश - इन दो नयों का वर्णन। Imesaṃ pana tiṇṇaṃ atthanayānaṃ siddhiyā vohārena nayadvayaṃ siddhameva hoti. Tathā hi atthanayānaṃ disābhūtadhammānaṃ samālocanaṃ disālocanaṃ, tesaṃ samānayanaṃ aṅkusoti pañcapi nayā niyuttāti veditabbā. इन तीन अर्थ-नयों की सिद्धि से व्यवहारतः दो नय सिद्ध ही होते हैं। क्योंकि अर्थ-नयों की दिशा स्वरूप धर्मों का सम्यक् अवलोकन 'दिशालोचन' है, और उनका सम्यक् आनयन 'अंकुश' है - इस प्रकार पाँचों नय प्रयुक्त हैं, ऐसा समझना चाहिए। Pañcavidhanayavaṇṇanā niṭṭhitā. पाँच प्रकार के नयों का वर्णन समाप्त हुआ। Sāsanapaṭṭhānavaṇṇanā शासन-प्रस्थान का वर्णन। Idañca suttaṃ soḷasavidhe suttantapaṭṭhāne saṃkilesanibbedhāsekkhabhāgiyaṃ, sabbabhāgiyameva vā ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’nti ettha sabbadhammaggahaṇena lokiyakusalānampi saṅgahitattā. Aṭṭhavīsatividhena pana suttantapaṭṭhāne lokiyalokuttarasabbadhammādhiṭṭhānaṃ ñāṇañeyyaṃ dassanabhāvanaṃ sakavacanaṃ vissajjanīyaṃ kusalākusalaṃ anuññātaṃ paṭikkhittaṃ cāti veditabbaṃ. और यह सूत्र सोलह प्रकार के सुत्तन्त-प्रस्थान में संक्लेश, निर्वेध और अशैक्ष-भागीय है, अथवा सर्व-भागीय ही है; क्योंकि 'सब्बधम्ममूलपरियाय' (सभी धर्मों के मूल का पर्याय) यहाँ 'सब्बधम्म' (सभी धर्म) ग्रहण करने से लौकिक कुशल धर्मों का भी संग्रह हो जाता है। अट्ठाईस प्रकार के सुत्तन्त-प्रस्थान में तो इसे लौकिक-लोकोत्तर सभी धर्मों का अधिष्ठान, ज्ञान-ज्ञेय, दर्शन-भावना, स्व-वचन, विसर्जनीय, कुशल-अकुशल, अनुज्ञात और प्रतिषिद्ध समझना चाहिए। Nettinayavaṇṇanā niṭṭhitā. नेत्ति-नय का वर्णन समाप्त हुआ। Mūlapariyāyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. मूलपर्याय-सूत्र के वर्णन की लीनार्थ-प्रकाशना (गूढ़ अर्थ की व्याख्या) समाप्त हुई। 2. Sabbāsavasuttavaṇṇanā 2. सर्वास्रव-सूत्र का वर्णन। 14. Apubbapadavaṇṇanāti atthasaṃvaṇṇanāvasena heṭṭhā aggahitatāya apubbassa abhinavassa padassa vaṇṇanā atthavibhajanā. ‘‘Hitvā punappunāgatamattha’’nti hi vuttaṃ. Nivāsaṭṭhānabhūtā bhūtapubbanivāsaṭṭhānabhūtā, nivāsaṭṭhāne vā bhūtā nibbattā nivāsaṭṭhānabhūtā, tattha māpitāti attho. Yathā kākandī mākandī kosambīti yathā kākandassa isino nivāsaṭṭhāne māpitā nagarī kākandī, mākandassa nivāsaṭṭhāne māpitā mākandī, kusambassanivāsaṭṭhāne māpitā kosambīti vuccati, evaṃ sāvatthīti dasseti. Upanetvā samīpe katvā bhuñjitabbato upabhogo, saviññāṇakavatthu. Parito sabbadā bhuñjitabbato paribhogo, nivāsanapārupanādi aviññāṇakavatthu. Sabbamettha atthīti niruttinayena sāvatthī-saddasiddhimāha. Satthasamāyogeti satthassa nagariyā samāgame, satthe taṃ nagaraṃ upagateti attho. Pucchite satthikajanehi. 14. अपूर्व-पद-वर्णन का अर्थ है - अर्थ-संवर्णन के क्रम में जो पहले ग्रहण नहीं किए गए, उन अपूर्व (नवीन) पदों की व्याख्या या अर्थ-विभाजन। क्योंकि कहा गया है - 'बार-बार आए हुए अर्थ को छोड़कर'। निवास-स्थान स्वरूप होने से 'भूत-पूर्व-निवास-स्थान-स्वरूप', अथवा निवास-स्थान में उत्पन्न होने से 'निवास-स्थान-भूत' - वहाँ निर्मित की गई, यह अर्थ है। जैसे काकन्द ऋषि के निवास-स्थान में निर्मित नगरी 'काकन्दी', माकन्द के निवास-स्थान में निर्मित 'माकन्दी', और कुसुम्ब के निवास-स्थान में निर्मित 'कोशाम्बी' कही जाती है, वैसे ही 'सावत्थी' (श्रावस्ती) को दिखाते हैं। समीप लाकर उपभोग किए जाने योग्य होने से 'उपभोग' सविज्ञानक वस्तु (सजीव) है। चारों ओर से सदा उपभोग किए जाने के कारण 'परिभोग' निवासन-प्रावरण (वस्त्र) आदि अविज्ञानक वस्तु (निर्जीव) है। यहाँ सब कुछ है, इस निरुक्ति-पद्धति से 'सावत्थी' शब्द की सिद्धि कही गई है। 'सत्थ-समायोगे' का अर्थ है - सार्थ (काफिले) का नगरी में समागम होने पर, अर्थात् सार्थ के उस नगरी में पहुँचने पर। सार्थ के लोगों द्वारा पूछे जाने पर। Samohitanti sannicitaṃ. Rammanti anto bahi ca bhūmibhāgasampattiyā ceva ārāmuyyānasampattiyā ca ramaṇīyaṃ. Dassaneyyanti visikhāsannivesasampattiyā ceva pāsādakūṭāgārādisampattiyā ca dassanīyaṃ passitabbayuttaṃ. Upabhogaparibhogavatthusampattiyā ceva nivāsasukhatāya ca nibaddhavāsaṃ vasantānaṃ itaresañca sattānaṃ manaṃ rametīti manoramaṃ. Dasahi saddehīti hatthisaddo, assa-ratha-bheri-saṅkha-mudiṅga-vīṇā-gīta sammatāḷasaddo, asnātha-pivatha-khādathāti-saddoti imehi dasahi saddehi. Avivittanti na vivittaṃ, sabbakālaṃ ghositanti attho. 'समोहित' का अर्थ है संचित। 'रम्य' का अर्थ है - भीतर और बाहर भूमि-भाग की संपन्नता तथा आराम और उद्यानों की संपन्नता के कारण रमणीय। 'दर्शनीय' का अर्थ है - गलियों के विन्यास की संपन्नता तथा प्रासाद और कूटागार आदि की संपन्नता के कारण दर्शनीय, देखने योग्य। उपभोग और परिभोग की वस्तुओं की संपन्नता तथा निवास के सुख के कारण निरंतर निवास करने वालों और अन्य प्राणियों के मन को रमाने वाला होने से 'मनोरम' है। 'दस शब्दों द्वारा' - हाथी का शब्द, घोड़े, रथ, भेरी, शंख, मृदंग, वीणा, गीत, सम्मताल (झाँझ) का शब्द, और 'खाओ, पियो, चबाओ' - इन दस शब्दों द्वारा। 'अविविक्त' का अर्थ है जो विविक्त (रहित) नहीं है, अर्थात् हर समय गुंजायमान। Vuddhiṃ vepullataṃ pattanti tannivāsī sattavuddhiyā vuddhiṃ, tāya parivuddhitāyeva vipulabhāvaṃ pattaṃ, bahujanaṃ ākiṇṇamanussanti attho. Vittūpakaraṇasamiddhiyā iddhaṃ. Sabbakālaṃ subhikkhabhāvena phītaṃ. Antamaso vighāsāde upādāya sabbesaṃ kapaṇaddhikavanibbakayācakānampi icchi tatthanipphattiyā manuññaṃ jātaṃ, pageva issariye ṭhitānanti dassanatthaṃ puna ‘‘manorama’’nti vuttaṃ. Aḷakamandāvāti āṭānāṭādīsu dasasu vessavaṇamahārājassa nagarīsu aḷakamandā nāma ekā nagarī, yā loke aḷākā eva vuccati. Sā yathā puññakammīnaṃ āvāsabhūtā ārāmarāmaṇeyyakādinā sobhaggappattā, evaṃ sāvatthīpīti vuttaṃ ‘‘aḷakamandāvā’’ti. Devānanti vessavaṇapakkhiyānaṃ cātumahārājikadevānaṃ. ‘वृद्धि और विपुलता को प्राप्त’ का अर्थ है वहाँ रहने वाले प्राणियों की वृद्धि से वृद्धि को प्राप्त, और उसी प्रवर्धित अवस्था से विशालता को प्राप्त, अर्थात् बहुत से लोगों और मनुष्यों से भरा हुआ। धन और उपकरणों की समृद्धि से ‘ऋद्ध’ (समृद्ध)। सदा सुभिक्ष होने के कारण ‘स्फीत’ (फला-फूला)। यहाँ तक कि जूठन खाने वालों से लेकर सभी दीन-दुखियों, पथिकों, वनिकों और याचकों की इच्छाओं की पूर्ति होने के कारण यह ‘मनोज्ञ’ (सुखद) हो गया है, फिर ऐश्वर्य में स्थित लोगों के लिए तो कहना ही क्या—यह दिखाने के लिए पुनः ‘मनोरम’ कहा गया है। ‘अलकमन्दा के समान’ का अर्थ है—आटानाटिया आदि दस नगरियों में वैश्रवण महाराज की अलकमन्दा नाम की एक नगरी है, जिसे लोक में ‘अलका’ ही कहा जाता है। जैसे वह पुण्यकर्माओं का आवास होने के कारण उद्यानों की रमणीयता आदि से सौभाग्य को प्राप्त है, वैसे ही श्रावस्ती भी है, इसलिए ‘अलकमन्दा के समान’ कहा गया है। ‘देवों की’ का अर्थ है वैश्रवण के पक्ष के चातुर्महाराजिक देवों की। Jinātīti iminā sota-saddo viya kattusādhano jeta-saddoti dasseti. Raññāti pasenadikosalarājena. Rājagataṃ jayaṃ āropetvā kumāro jitavāti jetoti vutto. Maṅgalakabyatāyātiādinā ‘‘jeyyo’’ti etasmiṃ atthe ‘‘jeto’’ti vuttanti dasseti. Sabbakāmasamiddhitāyāti sabbehi upabhogaparibhogavatthūhi phītabhāvena vibhavasampannatāyāti attho. Samiddhāpi maccharino kiñci na dentīti āha ‘‘vigatamalamaccheratāyā’’ti, rāgadosādimalānañceva macchariyassa ca abhāvenāti attho. Samiddhā amaccharinopi ca karuṇāsaddhādiguṇavirahitā attano santakaṃ paresaṃ na dadeyyunti āha ‘‘karuṇādiguṇasamaṅgitāya cā’’ti. Tenāti anāthānaṃ piṇḍadānena. Saddatthato pana dātabbabhāvena sabbakālaṃ upaṭṭhapito anāthānaṃ piṇḍo etassa atthīti anāthapiṇḍiko. Pañcavidhasenāsanaṅgasampattiyāti ‘‘nātidūraṃ naccāsannaṃ gamanāgamanasampanna’’nti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘divā appākiṇṇaṃ rattiṃ appasaddaṃ appanigghosa’’nti ekaṃ, ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassa’’nti ekaṃ, ‘‘tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa appakasirena uppajjanti cīvara…pe… parikkhārā’’ti ekaṃ, ‘‘tasmiṃ kho pana senāsane therā bhikkhū viharanti bahussutā’’ti ekaṃ, evametehi pañcavidhasenāsanaṅgehi sampannatāya. Yadi jetavanaṃ tathaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmoti āha ‘‘so hī’’tiādi. ‘जीतता है’ (जिनाति) इस व्युत्पत्ति से ‘श्रोत’ शब्द की भाँति ‘जेत’ शब्द कर्तृवाचक है, यह दिखाया गया है। ‘राजा द्वारा’ अर्थात् राजा प्रसेनजित कोसल द्वारा। राजा की विजय का श्रेय कुमार पर आरोपित कर ‘कुमार ने जीता है’ इसलिए उसे ‘जेत’ कहा गया। ‘मंगलकामना’ आदि के द्वारा ‘जेय्य’ (जीतने योग्य) इस अर्थ में ‘जेत’ कहा गया है, यह दर्शाया गया है। ‘सभी कामनाओं की समृद्धि से’ का अर्थ है सभी उपभोग और परिभोग की वस्तुओं की प्रचुरता के कारण वैभव-संपन्नता। समृद्ध होने पर भी कंजूस लोग कुछ नहीं देते, इसलिए कहा ‘विगत-मल-मत्सरता से’, जिसका अर्थ है राग-द्वेष आदि मलों और मत्सर (कंजूसी) का अभाव। समृद्ध और उदार होने पर भी यदि करुणा, श्रद्धा आदि गुणों से रहित हों, तो वे अपनी वस्तु दूसरों को नहीं देंगे, इसलिए कहा ‘करुणा आदि गुणों से युक्त होने के कारण’। ‘उससे’ अर्थात् अनाथों को पिण्ड (भोजन) दान देने से। शब्दार्थ की दृष्टि से, देने योग्य होने के कारण जिसके पास अनाथों के लिए सदा पिण्ड उपस्थित रहता है, वह ‘अनाथपिण्डिक’ है। ‘पाँच प्रकार के शयनासन अंगों की संपन्नता से’ का अर्थ है—(१) ‘न बहुत दूर, न बहुत पास, आने-जाने में सुगम’ यह एक अंग है, (२) ‘दिन में भीड़भाड़ रहित, रात में शांत और कोलाहल रहित’ यह दूसरा, (३) ‘डाँस, मच्छर, हवा, धूप और सरीसृपों के स्पर्श से रहित’ यह तीसरा, (४) ‘उस शयनासन में विहार करने वाले को चीवर आदि परिष्कार कठिनाई के बिना प्राप्त होते हैं’ यह चौथा, और (५) ‘उस शयनासन में बहुश्रुत स्थविर भिक्षु विहार करते हैं’ यह पाँचवाँ अंग है; इस प्रकार इन पाँच प्रकार के शयनासन अंगों से संपन्न होने के कारण। यदि जेतवन वास्तव में अनाथपिण्डिक का आराम (उद्यान) है, तो ‘वह ही’ आदि कहा गया है। Kītakālato paṭṭhāya anāthapiṇḍikasseva taṃ vanaṃ, atha kasmā ubhinnaṃ parikittananti āha ‘‘jetavane’’tiādi. ‘‘Yadipi so bhūmibhāgo koṭisantharena mahāseṭṭhinā kīto, rukkhā pana jetena na vikkītāti jetavananti vattabbataṃ labhī’’ti vadanti. खरीदने के समय से ही वह वन अनाथपिण्डिक का ही था, फिर दोनों का नाम क्यों लिया गया? इसके उत्तर में ‘जेतवन में’ आदि कहा गया है। ‘यद्यपि वह भूमि-भाग महासेठ (अनाथपिण्डिक) द्वारा करोड़ों (मुद्राओं) को बिछाकर खरीदा गया था, किंतु वृक्ष जेत कुमार द्वारा नहीं बेचे गए थे, इसलिए इसे जेतवन कहना उचित हुआ’—ऐसा कहते हैं। Kasmā idaṃ suttamabhāsīti kathetukamyatāya suttanikkhepaṃ pucchati. Sāmaññato hi bhagavato desanākāraṇaṃ pākaṭamevāti. Ko panāyaṃ suttanikkhepoti? Attajjhāsayo. Parehi anajjhiṭṭho eva hi bhagavā attano ajjhāsayena imaṃ suttaṃ desetīti ācariyā. Yasmā panesa bhikkhūnaṃ upakkiliṭṭhacittataṃ viditvā ‘‘ime bhikkhū imāya desanāya upakkilesavisodhanaṃ katvā āsavakkhayāya paṭipajjissantī’’ti ayaṃ desanā āraddhā, tasmā parajjhāsayoti apare. Ubhayampi pana yuttaṃ. Attajjhāsayādīnañhi saṃsaggabhedassa sambhavo heṭṭhā dassitovāti. Tesaṃ bhikkhūnanti tadā dhammapaṭiggāhatabhikkhūnaṃ. Upakkilesavisodhananti samathavipassanupakkilesato cittassa visodhanaṃ. Paṭhamañhi bhagavā anupubbikathādinā paṭipattiyā saṃkilesaṃ nīharitvā pacchā sāmukkaṃsikaṃ desanaṃ deseti khette khāṇukaṇṭakagumbādike avaharitvā kasanaṃ viya, tasmā kammaṭṭhānameva avatvā imāya anupubbiyā desanā pavattāti adhippāyo. ‘यह सूत्र क्यों कहा गया?’—यह बताने की इच्छा से सूत्र के उपदेश का कारण (सूत्रनिक्षेप) पूछा जाता है। सामान्य रूप से भगवान के उपदेश का कारण प्रकट ही है। तो यह सूत्रनिक्षेप क्या है? ‘आत्म-अध्याशय’ (स्वयं की इच्छा)। आचार्यों का कहना है कि दूसरों द्वारा प्रार्थना न किए जाने पर भी भगवान ने अपनी इच्छा से इस सूत्र का उपदेश दिया। किंतु, क्योंकि भिक्षुओं के चित्त की मलिनता को जानकर ‘ये भिक्षु इस उपदेश से उपक्लेशों का शोधन कर आस्रवों के क्षय के लिए प्रतिपन्न होंगे’—इस उद्देश्य से यह उपदेश आरंभ किया गया, इसलिए अन्य आचार्य इसे ‘पर-अध्याशय’ (दूसरों की आवश्यकता) कहते हैं। दोनों ही बातें उचित हैं। आत्म-अध्याशय आदि के संसर्ग और भेद की संभावना पहले ही दिखाई जा चुकी है। ‘उन भिक्षुओं का’ अर्थात् उस समय धर्म ग्रहण करने वाले भिक्षुओं का। ‘उपक्लेश-विशोधन’ का अर्थ है शमथ और विपश्यना के उपक्लेशों से चित्त का शोधन। भगवान पहले आनुपूर्वी कथा आदि के द्वारा प्रतिपत्ति के संक्लेशों को दूर करते हैं और बाद में ‘सामुक्कंसिक’ (सर्वोत्कृष्ट) उपदेश देते हैं, जैसे खेत से ठूँठ, काँटे और झाड़ियों को हटाकर हल चलाना; इसलिए कर्मस्थान की बात न कहकर इस आनुपूर्वी उपदेश की प्रवृत्ति हुई—यही अभिप्राय है। Saṃvarabhūtanti sīlasaṃvarādisaṃvarabhūtaṃ saṃvaraṇasabhāvaṃ kāraṇaṃ, taṃ pana atthato dassanādi evāti veditabbaṃ. Saṃvaritāti pavattituṃ appadānavasena sammā, sabbathā vā vāritā. Evaṃbhūtā ca yasmā pavattidvārapidhānena pihitā nāma honti, tasmā vuttaṃ ‘‘vidahitā hutvā’’ti. Evaṃ accantikassa saṃvarassa kāraṇabhūtaṃ anaccantikaṃ saṃvaraṃ dassetvā idāni accantikameva saṃvaraṃ dassento yasmiṃ dassanādimhi sati uppajjanārahā āsavā na uppajjanti, so tesaṃ anuppādo nirodho khayo pahānanti ca vuccamāno atthato appavattimattanti tassa ca dassanādi kāraṇanti āha ‘‘yena kāraṇena anuppādanirodhasaṅkhātaṃ khayaṃ gacchanti pahīyanti nappavattanti, taṃ kāraṇanti attho’’ti. ‘संवर-भूत’ का अर्थ है शील-संवर आदि रूप संवर स्वभाव वाला कारण, और उसे अर्थतः ‘दर्शन’ आदि ही समझना चाहिए। ‘संवृत’ का अर्थ है—प्रवृत्त न होने देने के कारण सम्यक् रूप से या पूरी तरह से रोके गए। और क्योंकि इस प्रकार के (आस्रव) प्रवृत्ति के द्वारों के बंद होने से ‘पिहित’ (ढके हुए) हो जाते हैं, इसलिए ‘विहित होकर’ कहा गया है। इस प्रकार आत्यंतिक संवर के कारणभूत अनात्यंतिक संवर को दिखाकर, अब आत्यंतिक संवर को ही दिखाते हुए कहते हैं कि जिस दर्शन आदि के होने पर उत्पन्न होने योग्य आस्रव उत्पन्न नहीं होते, वह उनका अनुत्पाद, निरोध, क्षय और प्रहाण कहा जाता है, जो अर्थतः ‘अ-प्रवृत्ति’ मात्र है, और उसका कारण दर्शन आदि है—यही कहते हुए कहा ‘जिस कारण से अनुत्पाद और निरोध संज्ञक क्षय को प्राप्त होते हैं, प्रहीण होते हैं, प्रवृत्त नहीं होते, वह कारण है—यही अर्थ है’। Cakkhutopi…pe… manatopīti (dha. sa. mūlaṭī. 14-19) cakkhuviññāṇādivīthīsu tadanugatamanoviññāṇavīthīsu ca kiñcāpi kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva pana vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Tattha hi paggharaṇaasucimhi niruḷho āsava-saddoti. Dhammato yāva gotrabhunti tato paraṃ maggaphalesu appavattanato vuttaṃ. Ete hi ārammaṇavasena dhamme gacchantā tato paraṃ na gacchanti. Nanu tato paraṃ bhavaṅgādīnipi gacchantīti ce? Na, tesampi pubbe ālambitesu lokiyadhammesu sāsavabhāvena antogadhattā tato paratābhāvato. Ettha ca gotrabhuvacanena gotrabhuvodānaphalasamāpattipurecārikaparikammāni vuttānīti veditabbāni. Paṭhamamaggapurecārikameva vā gotrabhu avadhinidassanabhāvena gahitaṃ, tato paraṃ pana maggaphalasamānatāya aññesu maggesu maggavīthiyaṃ samāpattivīthiyaṃ nirodhānantarañca pavattamānesu phalesu nibbāne ca āsavānaṃ pavatti nivāritāti veditabbaṃ. Savantīti gacchanti, ārammaṇakaraṇavasena pavattantīti attho. Avadhiattho ā-kāro, avadhi ca mariyādābhividhibhedato duvidho. Tattha mariyādaṃ kiriyaṃ bahi katvā pavattati yathā ‘‘āpāṭaliputtā vuṭṭho devo’’ti. Abhividhi pana kiriyaṃ byāpetvā pavattati yathā ‘‘ābhavaggā bhagavato yaso pavattatī’’ti. Abhividhiattho cāyaṃ ā-kāro idha gahitoti vuttaṃ ‘‘antokaraṇattho’’ti. चक्षु से भी... इत्यादि... मन से भी (ध. सं. मूलटी. 14-19) चक्षु-विज्ञान आदि वीथियों में और उनके अनुगत मनो-विज्ञान वीथियों में यद्यपि कुशल आदि की भी प्रवृत्ति होती है, फिर भी कामासव आदि ही घाव से मवाद की तरह बहने वाले अशुचि भाव से स्रवित होते हैं, इसलिए उन्हें ही 'आसव' कहा जाता है। क्योंकि बहने वाली अशुचि में 'आसव' शब्द रूढ़ है। 'धम्मतो' (धर्म से) लेकर 'गोत्रभू' तक, उसके बाद मार्ग और फलों में अप्रवृत्त होने के कारण ऐसा कहा गया है। ये (आसव) आलम्बन के वश से धर्मों में जाते हुए उससे आगे नहीं जाते। क्या उससे आगे भवाङ्ग आदि में भी नहीं जाते? नहीं, क्योंकि वे भी पहले आलम्बन किए गए लौकिक धर्मों में सासव भाव के कारण अन्तर्भूत हैं, अतः उससे परे नहीं हैं। यहाँ 'गोत्रभू' शब्द से गोत्रभू, वोदान, फल-समापत्ति के पूर्ववर्ती परिकर्मों को समझना चाहिए। अथवा प्रथम मार्ग के पूर्ववर्ती गोत्रभू को ही अवधि के निदर्शन के रूप में ग्रहण किया गया है, उसके बाद मार्ग और फल की समानता के कारण अन्य मार्गों में, मार्ग-वीथि में, समापत्ति-वीथि में और निरोध के अनन्तर प्रवृत्त होने वाले फलों में तथा निर्वाण में आसवों की प्रवृत्ति निषिद्ध है, ऐसा समझना चाहिए। 'सवन्ति' का अर्थ है 'जाते हैं', आलम्बन करने के वश से प्रवृत्त होते हैं। 'आ' कार अवधि के अर्थ में है, और अवधि मर्यादा तथा अभिविधि के भेद से दो प्रकार की होती है। वहाँ मर्यादा क्रिया को बाहर करके प्रवृत्त होती है, जैसे 'आपाटलिपुत्ता वुट्ठो देवो' (पाटलिपुत्र तक वर्षा हुई - पाटलिपुत्र को छोड़कर)। अभिविधि क्रिया को व्याप्त करके प्रवृत्त होती है, जैसे 'आभवग्गा भगवतो यसो पवत्तति' (भवग्ग तक भगवान का यश फैला है)। यहाँ 'आ' कार अभिविधि के अर्थ में ग्रहण किया गया है, इसीलिए 'अन्तःकरण के अर्थ में' कहा गया है। Madirādayoti ādi-saddena sindhavakādambarikāpotikādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Cirapārivāsiyaṭṭho viraparivutthatā purāṇabhāvo. Avijjā nāhosītiādīti ettha ādi-saddena ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāyā’’ti (a. ni. 10.62) idaṃ suttaṃ saṅgahitaṃ. Avijjāsavabhavāsavānaṃ ciraparivutthatāya dassitāya tabbhāvabhāvino kāmāsavassa ciraparivutthatā dassitāva hoti. Aññesu ca yathāvutte dhamme okāsañca ārammaṇaṃ katvā pavattamānesu mānādīsu vijjamānesu attattaniyādiggāhavasena abhibyāpanaṃ madakaraṇavasena āsavasadisatā ca etesaṃyeva, na aññesanti etesveva āsava-saddo niruḷhoti daṭṭhabbo. Na cettha diṭṭhāsavo nāgatoti gahetabbaṃ bhavataṇhāya viya bhavadiṭṭhiyāpi bhavāsavaggahaṇeneva gahitattā. Āyataṃ anādikālikattā. Pasavantīti phalanti. Na hi taṃ kiñci saṃsāradukkhaṃ atthi, yaṃ āsavehi vinā uppajjeyya. Purimāni cetthāti ettha etesu catūsu atthavitappesu purimāni tīṇi. Yatthāti yesu suttābhidhammapadesesu. Tattha yujjanti kilesesuyeva yathāvuttassa atthattayassa sambhavato. Pacchimaṃ ‘‘āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savantī’’ti vuttanibbacanaṃ. Kammepi yujjati dukkhappasavanassa kilesakammasādhāraṇattā. 'मदिरा आदि' में 'आदि' शब्द से सिन्धवक, कादम्बरिका, पोतिका आदि का संग्रह समझना चाहिए। 'चिरपारिवासिय' का अर्थ है चिरकाल तक रखा हुआ होना, पुराना होना। 'अविज्जा नाहोसि' (अविद्या नहीं थी) आदि में 'आदि' शब्द से 'भिक्षुओं, भवतृष्णा की पूर्व कोटि नहीं जानी जाती' (अं. नि. 10.62) इस सूत्र का संग्रह है। अविद्यासव और भवासव की चिर-परिवृत्तता (पुरानापन) दिखाने से उनके साथ होने वाले कामासव की चिर-परिवृत्तता भी दिखाई गई है। अन्य यथोक्त धर्मों में अवसर और आलम्बन पाकर प्रवृत्त होने वाले मान आदि के विद्यमान होने पर भी, 'मैं' और 'मेरा' आदि के ग्रहण के वश से अभिव्याप्ति और मद उत्पन्न करने के कारण आसव के समान होना इन्हीं (चारों) का है, अन्यों का नहीं, इसलिए इन्हीं में 'आसव' शब्द रूढ़ है, ऐसा समझना चाहिए। यहाँ 'दिट्ठासव' (दृष्टि-आसव) नहीं आया है, ऐसा नहीं समझना चाहिए, क्योंकि भवतृष्णा की तरह भव-दृष्टि का भी 'भवासव' के ग्रहण से ही ग्रहण हो गया है। 'आयतं' का अर्थ अनादि काल से होने के कारण विस्तृत है। 'पसवन्ति' का अर्थ फल देते हैं। संसार का ऐसा कोई दुःख नहीं है जो आसवों के बिना उत्पन्न हो सके। यहाँ 'पुरिमानि' (पूर्व के) का अर्थ इन चार अर्थ-वितर्कों में से पहले तीन हैं। 'यत्थ' (जहाँ) का अर्थ जिन सूत्र और अभिधर्म के पदों में है। वहाँ वे क्लेशों में ही युक्त होते हैं क्योंकि यथोक्त तीन अर्थ वहीं सम्भव हैं। अन्तिम 'आयतं वा संसारदुक्खं सवन्ति' (अथवा विस्तृत संसार-दुःख को बहाते/पैदा करते हैं) यह कहा गया निर्वचन है। यह कर्म में भी युक्त होता है क्योंकि दुःख उत्पन्न करना क्लेश और कर्म दोनों में समान है। Diṭṭhadhammā vuccanti paccakkhabhūtā khandhā, diṭṭhadhamme bhavā diṭṭhadhammikā. Vivādamūlabhūtāti vivādassa mūlakāraṇabhūtā kodhūpanāha-makkha-paḷāsa-issā-macchariya-māyā-sāṭheyya-thambha-sārambha-mānātimānā. प्रत्यक्ष रूप से विद्यमान स्कन्धों को 'दृष्टधर्म' कहा जाता है, और दृष्टधर्म में होने वाले 'दृष्टधार्मिक' कहलाते हैं। 'विवादमूलभूत' का अर्थ है विवाद के मूल कारण स्वरूप क्रोध, उपनाह (बैर), म्रक्ष (गुण-नाश), पलाश (युगराही/प्रतिद्वन्द्विता), ईर्ष्या, मात्सर्य, माया, शाठ्य (शठता), स्तम्भ (जड़ता), सारम्भ (अहंकारपूर्ण संघर्ष), मान और अतिमान। Yena devūpapatyassāti yena kammakilesappakārena āsavena devesu upapatti nibbatti assa mayhanti sambandho. Gandhabbo vā vihaṅgamo ākāsacārī assanti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. Ettha ca yakkhagandhabbatāya vinimuttā sabbā devagati devaggahaṇena gahitā. Avasesā ca akusalā dhammāti akusalakammato avasesā akusalā dhammā āsavāti āgatāti sambandho. 'येन देवूपपत्यस्स' का अर्थ है जिस कर्म-क्लेश रूपी आसव के द्वारा मेरी देवों में उपपत्ति (उत्पत्ति) हो, ऐसा सम्बन्ध है। 'गन्धर्व या आकाशगामी पक्षी हो' - यहाँ विभक्ति को बदलकर जोड़ना चाहिए। यहाँ 'देव' शब्द के ग्रहण से यक्ष और गन्धर्व भाव को छोड़कर सभी देव-गतियाँ ग्रहण की गई हैं। 'अवसेसा च अकुसला धम्मा' का अर्थ है अकुशल कर्मों से शेष अकुशल धर्म 'आसव' के रूप में आए हैं, ऐसा सम्बन्ध है। Paṭighātāyāti paṭisedhanāya. Parūpavā…pe… upaddavāti idaṃ yadi bhagavā sikkhāpadaṃ na paññapeyya, tato asaddhammappaṭisevanaadinnādānapāṇātipātādihetu ye uppajjeyyuṃ parūpavādādayo diṭṭhadhammikā nānappakārā anatthā, ye ca tannimittā eva nirayādīsu nibbattassa pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena mahādukkhānubhavādippakārā anatthā, te sandhāya vuttaṃ. Te paneteti ete kāmarāgādikilesa-tebhūmakakammaparūpavādādiupaddavappakārā āsavā. Yatthāti yasmiṃ vinayādipāḷipadese. Yathāti yena duvidhādippakārena aññesu ca suttantesu āgatāti sambandho. 'प्रतिघाताय' का अर्थ है प्रतिषेध (रोकने) के लिए। 'परूपवा... इत्यादि... उपद्रवा' का अर्थ है कि यदि भगवान शिक्षापद प्रज्ञप्त न करते, तो असद्धर्म के सेवन, अदत्तादान (चोरी), प्राणातिपात (हिंसा) आदि के कारण जो दूसरों द्वारा निन्दा आदि विभिन्न प्रकार के दृष्टधार्मिक अनर्थ उत्पन्न होते, और उनके कारण ही नरक आदि में उत्पन्न होने पर पाँच प्रकार के बन्धन और यन्त्रणा आदि के रूप में जो महादुःख के अनुभव आदि रूप अनर्थ होते, उन्हें लक्ष्य करके यह कहा गया है। 'ते पनेते' का अर्थ है ये कामराग आदि क्लेश, त्रैभूमिक कर्म और दूसरों द्वारा निन्दा आदि उपद्रव रूपी आसव हैं। 'यत्थ' का अर्थ है जिस विनय आदि पालि प्रदेश में। 'यथा' का अर्थ है जिस द्विविध आदि प्रकार से अन्य सुत्तन्तों में आए हैं, ऐसा सम्बन्ध है। Nirayaṃ gamentīti nirayagāminiyā. Chakkanipāte āhuneyyasutte. Tattha hi āsavā chadhā āgatā āsava-saddābhidheyyassa atthassa pabhedopacārena āsava-pade pabhedoti vutto, koṭṭhāsattho vā pada-saddoti āsavapadeti āsavappakāre saddakoṭṭhāse atthakoṭṭhāse vāti attho. 'निरयं गमन्ति' का अर्थ है नरक ले जाने वाले। छक्कनिपात के आहुनेय सुत्त में। वहाँ आसव छह प्रकार के आए हैं, 'आसव' शब्द द्वारा कहे जाने वाले अर्थ के भेद के उपचार से 'आसव-पद' में भेद कहा गया है, अथवा 'पद' शब्द का अर्थ 'अंश' (भाग) है, अतः 'आसव-पद' का अर्थ आसव के प्रकार रूपी शब्द-अंश या अर्थ-अंश में है, यह अर्थ है। Tathā hīti tasmā saṃvaraṇaṃ pidahanaṃ pavattituṃ appadānaṃ, teneva kāraṇenāti attho. Sīlādisaṃvare adhippete pavattituṃ appadānavasena thakanabhāvasāmaññato dvāraṃ saṃvaritvāti gehadvārasaṃvaraṇampi udāhaṭaṃ. Sīlasaṃvarotiādi heṭṭhā mūlapariyāyavaṇṇanāya vuttampi imassa suttassa atthavaṇṇanaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattukāmo puna vadati. Yuttaṃ tāva sīlasatiñāṇānaṃ saṃvarattho pāḷiyaṃ tathā āgatattā, khantivīriyānaṃ pana kathanti āha ‘‘tesañcā’’tiādi. Tassattho – yadipi ‘‘khamo hoti…pe… sītassa uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādiniddese khantivīriyānaṃ saṃvarapariyāyo nāgato, uddese pana sabbāsavasaṃvarapariyāyanti saṃvarapariyāyena gahitattā attheva tesaṃ saṃvarabhāvoti. "तथा हीति" (Tathā hīti) का अर्थ है - उस कारण से संवरण (रोकना), ढंकना, प्रवृत्त न होने देना। शील आदि संवर के अभिप्रेत होने पर, प्रवृत्त न होने देने के कारण रोकने की सामान्य अवस्था से 'द्वार को संवरित कर' (dvāraṃ saṃvaritvā) इस प्रकार घर के द्वार को बंद करने का उदाहरण भी दिया गया है। 'शील संवर' आदि के विषय में यद्यपि नीचे मूलपर्याय-वर्णना में कहा गया है, फिर भी इस सूत्र की अर्थ-व्याख्या को पूर्ण करने की इच्छा से पुनः कहते हैं। शील, स्मृति और ज्ञान का संवर अर्थ होना तो उचित है क्योंकि पालि में वैसा आया है, किन्तु क्षान्ति और वीर्य का कैसे? इसके लिए 'तेसंच' (tesañcā) आदि कहा गया है। उसका अर्थ है - यद्यपि 'क्षम होता है... पे... शीत के प्रति उत्पन्न काम-वितर्क को सहन नहीं करता' आदि निर्देश में क्षान्ति और वीर्य के लिए 'संवर' शब्द का प्रयोग नहीं आया है, फिर भी उद्देश (संक्षेप) में 'सब्बास्रव-संवर-पर्याय' (सभी आस्रवों के संवर का पर्याय) के रूप में संवर शब्द से ग्रहण किए जाने के कारण, वास्तव में उनमें संवर का भाव विद्यमान है। Pubbe sīlasatiñāṇānaṃ pāṭhantarena saṃvarabhāvo dassitoti idāni taṃ imināpi suttena gahitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Khantivīriyasaṃvarā vuttāyeva ‘‘khamo hoti sītassā’’tiādinā (ma. ni. 1.14) pāḷiyā dassanavasena. ‘‘Tañca anāsanaṃ, tañca agocara’’nti ayaṃ panettha sīlasaṃvaroti tañca ‘‘yathārūpe’’tiādinā vuttaṃ ayuttaṃ aniyatavatthukaṃ raho paṭicchannāsanaṃ, tañca yathāvuttaṃ ayuttaṃ vesiyādigocaraṃ, ‘‘paṭisaṅkhāyoniso parivajjetī’’ti āgataṃ yaṃ parivajjanaṃ, ayaṃ pana ettha etasmiṃ sutte āgato sīlasaṃvaroti attho. Anāsanaparivajjanena hi anācāraparivajjanaṃ vuttaṃ, anācārāgocaraparivajjanaṃ cārittasīlatāyasīlasaṃvaro. Tathā hi bhagavatā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’ti (vibha. 508) sīlasaṃvaravibhajane ācāragocarasampattiṃ dassentena ‘‘atthi anācāro, atthi agocaro’’tiādinā (vibha. 513, 514) anācārāgocarā vibhajitvā dassitā. Idañca ekadesena samudāyanidassanaṃ daṭṭhabbaṃ samuddapabbatanidassanaṃ viya. पहले शील, स्मृति और ज्ञान का संवर भाव पाठान्तर से दिखाया गया है, अब उसे इस सूत्र द्वारा भी ग्रहण किए जाने के भाव को दिखाने के लिए 'अपि च' (apicā) आदि कहा गया है। क्षान्ति और वीर्य संवर तो 'क्षम होता है शीत का' आदि पालि के दर्शन के माध्यम से कहे ही गए हैं। 'वह अनासन और वह अगोचर' - यहाँ यह शील संवर है। वह 'यथारूप' आदि के द्वारा कहा गया अयुक्त, अनियत वस्तु वाला, एकांत प्रच्छन्न आसन है, और वह यथोक्त अयुक्त वेश्या आदि का गोचर है। 'प्रतिसंख्याय योनिशः परिवर्जयति' (विवेकपूर्वक विचार कर त्यागता है) - यहाँ जो परिवर्जन (त्याग) आया है, वह इस सूत्र में आया हुआ शील संवर है, यह अर्थ है। अनासन के त्याग से अनाचार का त्याग कहा गया है, और अनाचार तथा अगोचर का त्याग चारित्र-शील होने के कारण शील संवर है। जैसा कि भगवान ने 'पातिमोक्ख-संवर-संवृत होकर विहार करता है' इस प्रकार शील संवर का विभाजन करते हुए आचार-गोचर की सम्पत्ति को दिखाते हुए 'अनाचार है, अगोचर है' आदि के द्वारा अनाचार और अगोचर को विभाजित करके दिखाया है। इसे एक अंश के द्वारा समुदाय का निदर्शन (उदाहरण) समझना चाहिए, जैसे समुद्र और पर्वत का निदर्शन। Sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaroti ettha ‘‘yonisomanasikāro, paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro’’ti vattabbaṃ. Na hi dassanapahātabbaniddese paṭisaṅkhāgahaṇaṃ atthi, ‘‘yoniso manasi karotī’’ti pana vuttaṃ. Yonisomanasikaraṇampi atthato paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaramevāti evaṃ pana atthe gayhamāne yuttametaṃ siyā. Keci pana ‘‘yattha yattha ‘idha paṭisaṅkhā yoniso’ti āgataṃ, taṃ sabbaṃ sandhāya ‘sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro’ti vutta’’nti vadanti. Tesaṃ matena ‘‘idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’tiādikassa ñāṇasaṃvarena ca asaṅgaho siyā, ‘‘dassanaṃ paṭisevanā bhāvanā ca ñāṇasaṃvaro’’ti ca vacanaṃ virujjheyya, tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo. ‘‘Sabbattha paṭisaṅkhā ñāṇasaṃvaro’’ti iminā sattasupi ṭhānesu yaṃ ñāṇaṃ, so ñāṇasaṃvaroti parivajjanādivasena vuttā sīlādayo sīlasaṃvarādayoti ayamattho dassito. Evaṃ sati saṃvarānaṃ saṅkaro viya hotīti te asaṅkarato dassetuṃ ‘‘aggahitaggahaṇenā’’ti vuttaṃ parivajjanavisesasaṃvarādhivāsanavinodanānaṃ sīlasaṃvarādibhāvena gahitattā, tathā aggahitānaṃ gahaṇenāti attho. Te pana aggahite sarūpato dassento ‘‘dassanaṃ paṭisevanā bhāvanā’’ti āha. 'सर्वत्र प्रतिसंख्या ज्ञान संवर है' - यहाँ 'योनिशो मनसिकार, प्रतिसंख्या ज्ञान संवर है' ऐसा कहना चाहिए। क्योंकि दर्शन-प्रहातव्य निर्देश में 'प्रतिसंख्या' शब्द का ग्रहण नहीं है, बल्कि 'योनिशो मनसि करोति' (योनिशः मनसिकार करता है) ऐसा कहा गया है। योनिशो मनसिकार भी अर्थतः प्रतिसंख्या ज्ञान संवर ही है - इस प्रकार अर्थ ग्रहण करने पर यह उचित होगा। कुछ लोग कहते हैं कि 'जहाँ-जहाँ 'यहाँ प्रतिसंख्या योनिशः' आया है, उन सबको लक्ष्य करके 'सर्वत्र प्रतिसंख्या ज्ञान संवर है' ऐसा कहा गया है'। उनके मत में 'यह दुःख है - ऐसा योनिशः मनसिकार करता है' आदि का ज्ञान संवर में समावेश नहीं होगा, और 'दर्शन, प्रतिसेवन और भावना ज्ञान संवर हैं' यह वचन भी विरुद्ध हो जाएगा। इसलिए उक्त विधि से ही यहाँ अर्थ समझना चाहिए। 'सर्वत्र प्रतिसंख्या ज्ञान संवर है' - इसके द्वारा सातों स्थानों में जो ज्ञान है, वह ज्ञान संवर है; और परिवर्जन आदि के रूप में कहे गए शील आदि शील संवर आदि हैं - यह अर्थ दिखाया गया है। ऐसा होने पर संवरों का संकर (मिश्रण) सा हो जाता है, अतः उन्हें असंकर (बिना मिश्रण के) दिखाने के लिए 'अग्रहीत-ग्रहण' (जो ग्रहण नहीं किए गए उनका ग्रहण) कहा गया है, क्योंकि परिवर्जन-विशेष, संवर, अधिवासन और विनोदन को शील संवर आदि के रूप में ग्रहण किया गया है, उसी प्रकार जो ग्रहण नहीं किए गए उनके ग्रहण से यह अर्थ है। उन अग्रहीतों को स्वरूपतः दिखाते हुए 'दर्शन, प्रतिसेवन, भावना' कहा गया है। Etena sīlasaṃvarādinā karaṇabhūtena, kāraṇabhūtena vā. Dhammāti kusalākusaladhammā. Sīlasaṃvarādinā hi sahajātakoṭiyā, upanissayakoṭiyā vā paccayabhūtena anuppannā kusalā dhammā uppattiṃ gacchanti uppajjanti, tathā aniruddhā akusalā dhammā nirodhaṃ gacchanti nirujjhantīti attho. Pāḷiyaṃ pana ‘‘anuppannā ceva āsavā na uppajjanti, uppannā ca āsavā pahīyantī’’ti akusaladhammānaṃ anuppādapahānāni eva vuttāni, na kusaladhammānaṃ uppādādayoti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ, ‘‘yoniso ca kho, bhikkhave, manasikaroto’’tiādinā kusaladhammānampi uppatti pakāsitāva āsavasaṃvaraṇassa padhānabhāvena gahitattā. Tathā hi pariyosānepi ‘‘ye āsavā dassanā pahātabbā, te dassanā pahīnā hontī’’tiādinā (ma. ni. 1.28) āsavappahānameva padhānaṃ katvā nigamitaṃ. 'इससे' (etena) - इस शील संवर आदि करणभूत अथवा कारणभूत के द्वारा। 'धम्म' (dhammā) - कुशल और अकुशल धर्म। शील संवर आदि के द्वारा सहजात कोटि से अथवा उपनिश्रय कोटि से प्रत्ययभूत होने पर अनुत्पन्न कुशल धर्म उत्पत्ति को प्राप्त होते हैं, उत्पन्न होते हैं; तथा अनिरुद्ध अकुशल धर्म निरोध को प्राप्त होते हैं, निरुद्ध होते हैं - यह अर्थ है। पालि में तो 'अनुत्पन्न आस्रव उत्पन्न नहीं होते और उत्पन्न आस्रव प्रहीण हो जाते हैं' - इस प्रकार केवल अकुशल धर्मों के अनुत्पाद और प्रहाण ही कहे गए हैं, कुशल धर्मों के उत्पाद आदि नहीं? इसे इस प्रकार नहीं देखना चाहिए। 'भिक्षुओं, योनिशः मनसिकार करने वाले के...' आदि के द्वारा कुशल धर्मों की भी उत्पत्ति प्रकाशित ही है, क्योंकि आस्रव-संवरण को प्रधानता से ग्रहण किया गया है। जैसा कि अंत में भी 'जो आस्रव दर्शन से प्रहातव्य हैं, वे दर्शन से प्रहीण होते हैं' आदि के द्वारा आस्रव-प्रहाण को ही प्रधान बनाकर उपसंहार किया गया है। 15. Jānato passatoti ettha dassanampi paññācakkhunāva dassanaṃ adhippetaṃ, na maṃsacakkhunā dibbacakkhunā vāti āha ‘‘dvepi padāni ekatthānī’’ti. Evaṃ santepīti padadvayassa ekatthatthepi. Ñāṇalakkhaṇanti ñāṇassa sabhāvaṃ, visayassa yathāsabhāvāvabodhananti attho. Tenāha ‘‘jānanalakkhaṇañhi ñāṇa’’nti. Ñāṇappabhāvanti ñāṇānubhāvaṃ, ñāṇakiccaṃ visayobhāsananti attho. Tenevāha ‘‘ñāṇena vivaṭe dhamme’’ti. ‘‘Jānato passato’’ti ca jānanadassanamukhena puggalādhiṭṭhānā desanā pavattāti āha ‘‘ñāṇalakkhaṇaṃ ñāṇappabhāvaṃ upādāya puggalaṃ niddisatī’’ti. Jānato passatoti ‘‘yoniso ca manasikāraṃ ayoniso ca manasikāra’’nti vakkhamānattā yonisomanasikāravisayajānanaṃ, ayonisomanasikāravisayadassanaṃ. Tañca kho pana nesaṃ āsavānaṃ khayūpāyasabhāvassa adhippetattā uppādanānuppādanavasena na ārammaṇamattenāti ayamattho yuttoti āha ‘‘yonisomanasikāraṃ…pe… ayamettha sāro’’ti. 15. 'जानते हुए और देखते हुए' (जानतो पस्सतो) यहाँ 'देखना' भी प्रज्ञा-चक्षु से ही देखना अभिप्रेत है, मांस-चक्षु या दिव्य-चक्षु से नहीं; इसीलिए कहा गया है कि 'दोनों पद एक ही अर्थ वाले हैं'। ऐसा होने पर भी, अर्थात् दोनों पदों के एकार्थक होने पर भी, 'ज्ञान-लक्षण' का अर्थ है ज्ञान का स्वभाव, विषय का यथाभूत बोध। इसीलिए कहा— 'ज्ञान का लक्षण जानना ही है'। 'ज्ञान-प्रभा' का अर्थ है ज्ञान का प्रभाव, ज्ञान का कार्य जो विषय को प्रकाशित करना है। इसीलिए कहा— 'ज्ञान के द्वारा अनावृत (खुले हुए) धर्मों को'। 'जानते हुए और देखते हुए' इस प्रकार जानने और देखने के माध्यम से पुद्गल-अधिष्ठित देशना प्रवृत्त हुई है, इसीलिए कहा— 'ज्ञान-लक्षण और ज्ञान-प्रभा को लेकर पुद्गल का निर्देश करता है'। 'जानते हुए और देखते हुए' क्योंकि आगे 'योनिशो मनसिकार और अयोनिशो मनसिकार' कहा जाने वाला है, अतः योनिशो मनसिकार के विषय को जानना और अयोनिशो मनसिकार के विषय को देखना (अभिप्रेत है)। और वह भी उन आस्रवों के क्षय के उपाय-स्वरूप अभिप्रेत होने से, उनके उत्पन्न होने या न होने के वश से है, न कि केवल आलम्बन मात्र से; यही अर्थ युक्त है, इसीलिए कहा— 'योनिशो मनसिकार... इत्यादि... यही यहाँ सार है'। ‘‘Jānato’’ti vatvā jānanañca anussavākārapaṭivitakkamattavasena na idhādhippetaṃ, atha kho rūpādi viya cakkhuviññāṇena yonisomanasikārāyonisomanasikāre paccakkhe katvā tesaṃ uppādavasena dassananti imamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘passato’’ti vuttanti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Aññatthāpi hi ‘‘evaṃ jānato evaṃ passato (itivu. 102), jānaṃ jānāti passaṃ passati (ma. ni. 1.203), evaṃ jānantā evaṃ passantā (ma. ni. 1.407), ajānataṃ apassata’’nti ca ādīsu ñāṇakiccassa sāmaññavisesadīpanavasenetaṃ padadvayaṃ āgatanti. Kecīti abhayagirivāsisārasamāsācariyā. Te hi ‘‘samādhinā jānato vipassanāya passato jānaṃ jānāti passaṃ passati, evaṃ jānanā samatho, passanā vipassanā’’ti ca ādinā papañcenti. Teti papañcā. Imasmiṃ attheti ‘‘jānato’’tiādinayappavatte imasmiṃ suttapadaatthe niddhāriyamāne. Na yujjanti jānanadassanānaṃ yonisomanasikārāyonisomanasikāravisayabhāvassa pāḷiyaṃ vuttattā. 'जानते हुए' ऐसा कहकर, यहाँ जानना केवल अनुश्रव (परम्परा) या तर्क-वितर्क मात्र के वश से अभिप्रेत नहीं है, बल्कि जैसे रूप आदि को चक्षु-विज्ञान से प्रत्यक्ष किया जाता है, वैसे ही योनिशो मनसिकार और अयोनिशो मनसिकार को प्रत्यक्ष करके उनके उत्पाद के वश से देखना— इस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'देखते हुए' कहा गया है, ऐसा यहाँ अर्थ समझना चाहिए। अन्यत्र भी 'इस प्रकार जानते हुए, इस प्रकार देखते हुए', 'जानता हुआ जानता है, देखता हुआ देखता है', 'इस प्रकार जानते हुए, इस प्रकार देखते हुए', 'न जानते हुए, न देखते हुए' आदि में ज्ञान के कार्य की सामान्य और विशेष व्याख्या के वश से यह पद-युगल आया है। 'कुछ लोग' (केचि) से तात्पर्य अभयगिरिवासी सारसमास के आचार्य हैं। वे 'समाधि से जानते हुए, विपश्यना से देखते हुए, जानता हुआ जानता है, देखता हुआ देखता है, इस प्रकार जानना शमथ है और देखना विपश्यना है' आदि के द्वारा प्रपंच (विस्तार) करते हैं। वे प्रपंच हैं। 'इस अर्थ में' अर्थात् 'जानते हुए' आदि विधि से प्रवृत्त इस सूत्र-पद के अर्थ का निर्धारण करते समय (वे प्रपंच) युक्त नहीं हैं, क्योंकि पालि में जानने और देखने का विषय योनिशो मनसिकार और अयोनिशो मनसिकार होना बताया गया है। Āsavappahānaṃ āsavānaṃ accantappahānaṃ. So pana nesaṃ anuppādo sabbena sabbaṃ khīṇatā abhāvo evāti āha ‘‘āsavānaṃ accantakhayamasamuppādaṃ khīṇākāraṃ natthibhāva’’nti. Ujumaggānusārinoti kilesavaṅkassa kāyavaṅkādīnañca pahānena ujubhūte savipassane heṭṭhimamagge anussarantassa. Tadeva hissa sikkhanaṃ. Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ. Tato aññā anantarāti khayasaṅkhāte aggamagge tappariyāpannameva ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, tadanantaraṃ pana aññaṃ arahattanti. Yadipi gāthāyaṃ ‘‘khayasmiṃ’’icceva vuttaṃ, samucchedavasena pana āsavehi khīṇotīti maggo khayoti vuccatīti āha ‘‘maggo āsavakkhayoti vutto’’ti. Samaṇoti samitapāpo adhippeto. So pana khīṇāsavo hotīti ‘‘āsavānaṃ khayā’’ti imassa phalapariyāyatā vuttā, nippariyāyena pana āsavakkhayo maggo, tena pattabbato phalaṃ. Eteneva nibbānassapi āsavakkhayabhāvo vuttoti veditabbo. 'आस्रव-प्रहाण' का अर्थ है आस्रवों का आत्यन्तिक प्रहाण। वह उनका अनुत्पाद, पूरी तरह से क्षीण होना और अभाव ही है, इसीलिए कहा— 'आस्रवों का आत्यन्तिक क्षय, अनुत्पाद, क्षीण-आकार और नास्ति-भाव'। 'ऋजु-मार्ग के अनुसारी' का अर्थ है क्लेशों की वक्रता (टेढ़ापन) और काय-वक्रता आदि के प्रहाण से ऋजु (सीधे) हुए, विपश्यना-युक्त निचले मार्ग का अनुसरण करने वाले का। वही उसकी शिक्षा है। 'क्षय होने पर प्रथम ज्ञान'। उसके बाद अनन्तर अन्य (ज्ञान) है— अर्थात् क्षय संज्ञक अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) में समाहित ज्ञान ही पहले उत्पन्न होता है, उसके ठीक बाद अन्य अर्हत्त्व (फल) होता है। यद्यपि गाथा में 'क्षय में' (खयस्मिं) ऐसा ही कहा गया है, किन्तु समुच्छेद के वश से आस्रवों से क्षीण होने के कारण मार्ग को 'क्षय' कहा जाता है, इसीलिए कहा— 'मार्ग को आस्रव-क्षय कहा गया है'। 'श्रमण' से शान्त-पाप (जिसके पाप शान्त हो गए हों) अभिप्रेत है। वह क्षीणास्रव होता है, इसलिए 'आस्रवों के क्षय से' यह फल का पर्याय कहा गया है; किन्तु निष्पर्याय रूप से आस्रव-क्षय 'मार्ग' है, क्योंकि उससे (फल) प्राप्त किया जाता है। इसी से निर्वाण का भी आस्रव-क्षय होना कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। ‘‘Jānato passato’’ti jānato eva passato evāti evamettha niyamo icchito, na aññathā visesābhāvato aniṭṭhasādhanato cāti tassa niyamassa phalaṃ dassetuṃ ‘‘no ajānato no apassato’’ti vuttanti āha ‘‘yo pana na jānāti na passati, tassa neva vadāmīti attho’’ti. Iminā dūrīkatāyonisomanasikāro idhādhippeto, yonisomanasikāro ca āsavakkhayassa ekantikakāraṇanti dasseti. Etenāti ‘‘no ajānato no apassato’’ti vacanena. Te paṭikkhittāti ke pana teti? ‘‘Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.228), ahetū apaccayā sattā visujjhantī’’ti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.227) evamādivādā. Tesu hi keci abhijātisaṅkantimattena bhavasaṅkantimattena ca saṃsārasuddhiṃ paṭijānanti, aññe issarapajāpatikālādivasena, tayidaṃ sabbaṃ ‘‘saṃsārādīhī’’ti ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. 'जानते हुए, देखते हुए' यहाँ 'जानते हुए ही और देखते हुए ही'— इस प्रकार का नियम इष्ट है, अन्यथा नहीं, क्योंकि (अन्यथा मानने पर) कोई विशेषता नहीं रहती और अनिष्ट की सिद्धि होती है; अतः उस नियम का फल दिखाने के लिए 'न जानते हुए, न देखते हुए' कहा गया है, इसीलिए कहा— 'जो नहीं जानता और नहीं देखता, उसके लिए मैं (क्षय) नहीं कहता, यह अर्थ है'। इससे यहाँ 'दूर किया गया अयोनिशो मनसिकार' अभिप्रेत है, और यह दर्शाता है कि योनिशो मनसिकार ही आस्रव-क्षय का एकान्तिक (निश्चित) कारण है। 'इससे' अर्थात् 'न जानते हुए, न देखते हुए' इस वचन से। 'वे प्रतिषिद्ध (अस्वीकृत) हैं'— वे कौन हैं? 'बाल और पण्डित संसरण कर, संसार में भटक कर दुखों का अन्त करेंगे', 'बिना हेतु और बिना प्रत्यय के सत्त्व शुद्ध होते हैं' इत्यादि वाद। उनमें से कुछ केवल 'अभिजाति-संक्रान्ति' (पुनर्जन्म के क्रम) और 'भव-संक्रान्ति' मात्र से संसार-शुद्धि (मुक्ति) मानते हैं, अन्य ईश्वर, प्रजापति, काल आदि के वश से; वह सब 'संसार आदि के द्वारा' इसी में संगृहीत समझना चाहिए। Purimena vā padadvayenāti ‘‘jānato, passato’’ti iminā padadvayena. Upāyo vutto ‘‘āsavakkhayassā’’ti adhikārato viññāyati. Imināti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti iminā padadvayena. Anupāyo eva hi āsavānaṃ khayassa yadidaṃ yoniso ca ayoniso ca manasikārassa ajānanaṃ adassanañca, tena tathattāya appaṭipattito micchāpaṭipattito ca. Nanu ‘‘passato’’ti iminā ayonisomanasikāro yathā na uppajjati, evaṃ dassane adhippete purimeneva anupāyapaṭisedho vutto hotīti? Na hoti, ayonisomanasikārānuppādanassapi upāyabhāvato satibalena saṃvutacakkhundriyāditā viya sampajaññabaleneva niccādivasena abhūtajānanābhāvo hotīti. Tenāha ‘‘saṅkhepena…pe… hotī’’ti. Tattha saṅkhepenāti samāsena, anvayato byatirekato ca vitthāraṃ akatvāti attho. Ñāṇaṃ…pe… dassitaṃ hoti ‘‘jānato’’tiādinā ñāṇasseva gahitattā. Yadi evaṃ ‘‘svāyaṃ saṃvaro’’tiādi kathaṃ nīyatīti? Ñāṇassa padhānabhāvadassanatthaṃ evamayaṃ desanā katāti nāyaṃ doso, tathā aññatthāpi ‘‘ariyaṃ vo bhikkhave sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) vitthāro. "पहले दो पदों से" अर्थात् "जानते हुए, देखते हुए" इन दो पदों से। "आसवों के क्षय के लिए" यह उपाय कहा गया है, ऐसा अधिकार (प्रसंग) से समझा जाता है। "इससे" अर्थात् "न जानते हुए, न देखते हुए" इन दो पदों से। क्योंकि आसवों के क्षय के लिए अनुपाय ही है, जो यह योनिशः और अयोनिशः मनसिकार का न जानना और न देखना है, उससे उस प्रकार की अप्रतिपत्ति (आचरण न करना) और मिथ्या प्रतिपत्ति (गलत आचरण) होने के कारण। क्या "देखते हुए" इससे जिस प्रकार अयोनिशः मनसिकार उत्पन्न नहीं होता, इस प्रकार का दर्शन अभिप्रेत होने पर पहले से ही अनुपाय का प्रतिषेध (निषेध) कह दिया गया है? नहीं, अयोनिशः मनसिकार का उत्पन्न न होना भी उपाय होने के कारण, स्मृति के बल से संयमित चक्षु-इन्द्रिय आदि की तरह, सम्प्रजन्य के बल से ही नित्य आदि के रूप में असत्य ज्ञान का अभाव होता है। इसीलिए कहा "संक्षेप में... होता है"। वहाँ "संक्षेप में" का अर्थ है संक्षेप में, अन्वय और व्यतिरेक से विस्तार न करके। "जानते हुए" आदि के द्वारा ज्ञान को ही ग्रहण किए जाने से ज्ञान... दिखाया गया है। यदि ऐसा है, तो "वह यह संवर है" आदि का निर्वाह कैसे होता है? ज्ञान की प्रधानता दिखाने के लिए इस प्रकार यह देशना की गई है, इसलिए यह दोष नहीं है, वैसे ही अन्यत्र भी "भिक्षुओं, मैं तुम्हें स-उपनिषद् और स-परिकार आर्य सम्यक् समाधि का उपदेश दूँगा" (म. नि. 3.136) विस्तार है। Dabbajātikoti dabbarūpo. So hi drabyoti vuccati ‘‘drabyaṃ vinassati nādrabya’’ntiādīsu. Dabbajātiko vā sārasabhāvo, sāruppasīlācāroti attho. Yathāha ‘‘na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentī’’ti (pārā. 384, 391; cūḷava. 193). Vattasīse ṭhatvāti vattaṃ uttamaṅgaṃ, dhuraṃ vā katvā. Yo hi parisuddhājīvo kātuṃ ajānantānaṃ sabrahmacārīnaṃ, attano vā vātātapādipaṭibāhanatthaṃ chattādīni karoti, so vattasīse ṭhatvā karoti nāma. Padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbā nāthakaraṇadhammabhāvena upanissayabhāvato. Vuttañhi ‘‘yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiccakaraṇīyāni, tattha dakkho hotī’’tiādi (ma. ni. 1.497). "दब्बजातिको" (द्रव्यजातीय) का अर्थ है द्रव्यरूप। उसे ही "द्रव्य" कहा जाता है, जैसे "द्रव्य नष्ट होता है, अद्रव्य नहीं" आदि में। अथवा "दब्बजातिको" का अर्थ है सार-स्वभाव वाला, उपयुक्त शील और आचरण वाला। जैसा कि कहा गया है— "हे दब्ब! दब्ब (योग्य व्यक्ति) इस प्रकार नहीं सुलझाते" (पारा. 384, 391; चुलव. 193)। "वत्तसीसे ठत्वा" (व्रत को शीर्ष पर रखकर) का अर्थ है व्रत को उत्तम अंग या धुरी बनाकर। जो परिशुद्ध आजीविका वाला व्यक्ति, न जानने वाले सब्रह्मचारियों के लिए या स्वयं के लिए हवा, धूप आदि को रोकने के लिए छतरी आदि बनाता है, वह "व्रत को शीर्ष पर रखकर" करता है। "पदस्थान नहीं होता" ऐसा नहीं कहना चाहिए, क्योंकि नाथकरण धर्म होने के कारण वह उपनिश्रय (कारण) भाव से युक्त है। क्योंकि कहा गया है— "सब्रह्मचारियों के जो वे ऊँचे-नीचे कर्तव्य और कार्य हैं, उनमें वह दक्ष होता है" आदि (म. नि. 1.497)। Upāyamanasikāroti kusaladhammappavattiyā kāraṇabhūto manasikāro. Pathamanasikāroti tassā eva maggabhūto manasikāro. Aniccādīsu aniccantiādināti aniccadukkhaasubhaanattasabhāvesu dhammesu ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ asubhaṃ anattā’’tiādinā eva nayena, aviparītasabhāvenāti attho. Saccānulomikena vāti saccābhisamayassa anulomavasena. Cittassa āvaṭṭanātiādinā āvaṭṭanāya paccayabhūtā tato purimuppannā manodvārikā kusalajavanappavatti phalavohārena tathā vuttā. Tassā hi vasena sā kusaluppattiyā upanissayo hoti. Āvajjanā hi bhavaṅgacittaṃ āvaṭṭayatīti āvaṭṭanā. Anu anu āvaṭṭetīti anvāvaṭṭanā. Bhavaṅgārammaṇato aññaṃ ābhujatīti ābhogo. Samannāharatīti samannāhāro. Tadevārammaṇaṃ attānaṃ anubandhitvā uppajjamānaṃ manasi karoti ṭhapetīti manasikāro. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ upāyapathamanasikāralakkhaṇo yonisomanasikāro nāma vuccati, yassa vasena puggalo dukkhādīni saccāni āvajjituṃ sakkoti. Ayonisomanasikāre saccapaṭikūlenāti saccābhisamayassa ananulomavasena. Sesaṃ yonisomanasikāre vuttavipariyāyena veditabbaṃ. "उपाय-मनसिकार" का अर्थ है कुशल धर्मों की उत्पत्ति का कारणभूत मनसिकार। "पथ-मनसिकार" का अर्थ है उसी (कुशल धर्मों की उत्पत्ति) का मार्गभूत मनसिकार। "अनित्य आदि में अनित्य आदि के रूप में" का अर्थ है अनित्य, दुःख, अशुचि और अनात्म स्वभाव वाले धर्मों में "अनित्य, दुःख, अशुचि, अनात्म" आदि के ही नय (तरीके) से, अर्थात् अविपरीत (यथार्थ) स्वभाव से। "सच्चानुलौमिकेन" (सत्य के अनुकूल) का अर्थ है सत्य के अभिसमय (साक्षात्कार) के अनुकूल होने से। "चित्त का आवर्तन" आदि के द्वारा आवर्तन के लिए प्रत्ययभूत, उससे पहले उत्पन्न होने वाली मन-द्वार की कुशल जवन-प्रवृत्ति को फल के व्यवहार से वैसा कहा गया है। क्योंकि उसके वश से वह कुशल की उत्पत्ति के लिए उपनिश्रय (कारण) होती है। आवर्जन (ध्यान देना) भवंग-चित्त को आवर्तित (मोड़ता) करता है, इसलिए "आवर्त्तना" है। बार-बार आवर्तित करता है, इसलिए "अन्वावर्त्तना" है। भवंग के आलम्बन से अन्य को ग्रहण करता है, इसलिए "आभोग" है। सम्यक् रूप से आहरण करता है, इसलिए "समन्नाहार" है। उसी आलम्बन को अपने साथ जोड़कर उत्पन्न होते हुए मन में करता है (रखता है), इसलिए "मनसिकार" है। "यह कहा जाता है" अर्थात् यह उपाय और पथ रूपी मनसिकार के लक्षण वाला "योनिशः मनसिकार" कहा जाता है, जिसके वश से पुद्गल दुःख आदि सत्यों का आवर्जन (चिन्तन) करने में समर्थ होता है। "अयोनिशः मनसिकार" में "सत्य के प्रतिकूल" का अर्थ है सत्य के अभिसमय के अनुकूल न होने से। शेष बातें योनिशः मनसिकार में कहे गए के विपरीत समझनी चाहिए। Yuttinti upapattisādhanayuttiṃ, hetunti attho. Tenevāha ‘‘yasmā’’tiādi. Etthāti ‘‘ayoniso bhikkhave…pe… pahīyantī’’ti etasmiṃ pāṭhe. Tatthāti vākyopaññāsanaṃ. Kasmā panettha ayamuddesaniddeso parivattoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yoniso’’tiādi. Tattha manasikārapadaṃ dvinnaṃ sādhāraṇanti adhippāyena ‘‘yoniso ayonisoti imehi tāva dvīhi padehī’’ti vuttaṃ. Yonisoti hi yonisomanasikāro, ayonisoti ca ayonisomanasikāro tattha anuvattanato vakkhamānattā ca. Satipi anatthuppattisāmaññe bhavādīsu puggalassa bahulisāmaññaṃ dassetvā taṃ parivattitvā visesadassanattaṃ nāvādi upamāttayaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Cakkayantaṃ āhaṭaghaṭīyantanti vadanti. "युक्ति" का अर्थ है उपपत्ति (सिद्धि) को सिद्ध करने वाली युक्ति, अर्थात् हेतु। इसीलिए कहा "जिससे" आदि। "यहाँ" का अर्थ है "भिक्षुओं, अयोनिशः... प्रहीण होते हैं" इस पाठ में। "वहाँ" वाक्य का उपन्यास (प्रस्तुति) है। यहाँ यह उद्देश-निर्देश क्यों परिवर्तित है? इस आक्षेप को ध्यान में रखकर कहा "योनिशः" आदि। वहाँ "मनसिकार" पद दोनों के लिए साधारण है, इस अभिप्राय से "योनिशः और अयोनिशः इन दो पदों से" कहा गया है। क्योंकि "योनिशः" का अर्थ योनिशः मनसिकार है और "अयोनिशः" का अर्थ अयोनिशः मनसिकार है, क्योंकि वहाँ उसका अनुवर्तन होता है और आगे कहा जाने वाला है। अनर्थ की उत्पत्ति की समानता होने पर भी, भव आदि में पुद्गल की बहुलता की समानता दिखाकर, उसे बदलकर विशेष दिखाने के लिए नौका आदि तीन उपमाओं का ग्रहण समझना चाहिए। "चक्रयन्त्र" को "आहट-घटी-यन्त्र" (रहत) कहते हैं। Anuppannāti anibbattā. Ārammaṇavisesavasena tassa anuppatti veditabbā, na rūpārammaṇādiārammaṇasāmaññena, nāpi āsavavasena. Tenāha ‘‘ananubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ…pe… aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā nāma āsavā na santī’’ti. Vatthunti saviññāṇakāviññāṇakappabhedaṃ āsavuppattikāraṇaṃ. Ārammaṇaṃ ārammaṇapaccayabhūtarūpādīni. Idāni āsavavasenapi anuppannapariyāyo labbhatīti dassetuṃ ‘‘anubhūtapubbepī’’tiādi vuttaṃ. Pakatisuddhiyāti pubbacariyato kilesadūrībhāvasiddhāya suddhipakatitāya. Pāḷiyā uddisanaṃ uddeso, atthakathanaṃ paripucchā. Ajjhayanaṃ pariyatti, cīvarasibbādi navakammaṃ, samathavipassanānuyogo yonisomanasikāro. Tādisenāti yādisena ‘‘manuññavatthū’’timanasikārādinā kāmāsavādayo sambhaveyyuṃ, tādisena. Āsavānaṃ vaḍḍhi nāma pariyuṭṭhānatibbatāya veditabbā, sā ca abhiṇhuppattiyā bahulīkāratoti te laddhāsevanā bahulabhāvaṃ pattā maddantā pharantā chādentā andhākāraṃ karontā aparāparaṃ uppajjamānā ekasantānanayena ‘‘uppannā pavaḍḍhantī’’ti vuccanti. Tena vuttaṃ ‘‘punappunaṃ uppajjamānā uppannā pavaḍḍhantīti vuccantī’’ti. Ito aññathāti ito aparāparuppannānaṃ ekattaggahaṇato aññathā vaḍḍhi nāma natthi khaṇikabhāvato. अनुत्पन्न (Anuppannā) का अर्थ है जो उत्पन्न नहीं हुए हैं। आलम्बन की विशेषता के कारण उनकी अनुत्पत्ति समझनी चाहिए, न कि रूपादि आलम्बनों की सामान्यता से और न ही आसवों के कारण। इसीलिए कहा गया है— 'पहले कभी अनुभव न किया गया आलम्बन... आदि... अन्यथा अनादि संसार में अनुत्पन्न नामक आसव नहीं होते।' 'वस्तु' का अर्थ है सविज्ञानक और अविज्ञानक के भेद वाला आसवों की उत्पत्ति का कारण। 'आलम्बन' का अर्थ है आलम्बन-प्रत्यय स्वरूप रूपादि। अब आसवों के वश से भी अनुत्पन्न का पर्याय प्राप्त होता है, यह दिखाने के लिए 'अनुभूतपूर्व होने पर भी' आदि कहा गया है। 'प्रकृति-शुद्धि' का अर्थ है पूर्व चर्या से क्लेशों के दूर होने से सिद्ध हुई शुद्ध प्रकृति। पालि का पाठ करना 'उद्देश' है, अर्थ की व्याख्या करना 'परिपृच्छा' है। अध्ययन 'पर्यप्ति' है, चीवर सीना आदि 'नवकर्म' है, और शमथ-विपश्यना का अभ्यास 'योनिशो मनसिकार' है। 'वैसे' (Tādisena) का अर्थ है जिससे 'मनोज्ञ वस्तु' आदि मनसिकार द्वारा कामासव आदि उत्पन्न हो सकें, वैसे। आसवों की 'वृद्धि' को पर्युत्थान की तीव्रता से समझना चाहिए, और वह बार-बार उत्पन्न होने और अभ्यास की बहुलता से होती है; अतः वे सेवन प्राप्त कर, बहुलता को प्राप्त होकर, मर्दन करते हुए, फैलते हुए, आच्छादित करते हुए, अंधकार करते हुए और बार-बार उत्पन्न होते हुए एक ही संतान (प्रवाह) के न्याय से 'उत्पन्न होकर बढ़ते हैं' कहे जाते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'बार-बार उत्पन्न होते हुए उत्पन्न होकर बढ़ते हैं, ऐसा कहा जाता है।' इससे भिन्न, बार-बार उत्पन्न होने वालों को एक मानने के अतिरिक्त, क्षणिक होने के कारण वृद्धि का कोई अन्य अर्थ नहीं है। So ca jānātīti dhammuddhaccaviggahābhāvamāha. Kārakassevāti yuttayogasseva. Yassa panātiādinā anuddesikaṃ katvā vuttamatthaṃ purātanassa purisātisayassa paṭipattidassanena pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘maṇḍalārāmavāsīmahātissabhūtattherassa viyā’’tiādi vuttaṃ. Tañhi sabrahmacārīnaṃ āyatiṃ tathāpaṭipattikāraṇaṃ hoti, yato edisaṃ vatthu vuccati. Tasmiṃ yevāti maṇḍalārāmeyeva. Ācariyaṃ āpucchitvāti attano uddesācariyaṃ kammaṭṭhānaggahaṇatthaṃ gantuṃ āpucchitvā. Ācariyaṃ vanditvāti kammaṭṭhānadāyakaṃ mahārakkhitattheraṃ vanditvā. Uddesamagganti yathāāraddhaṃ uddesapabandhaṃ. Tadā kira mukhapāṭheneva bahū ekajjhaṃ uddisāpetvā manosajjhāyavasena dhammaṃ sajjhāyanti. Tatthāyaṃ thero paññavantatāya uddesaṃ gaṇhantānaṃ bhikkhūnaṃ dhorayho, so ‘‘idānāhaṃ anāgāmī, kiṃ mayhaṃ uddesenā’’ti saṅkocaṃ anāpajjitvā dutiyadivase uddesakāle ācariyaṃ upasaṅkami. ‘‘Uppannā pahīyantī’’ti ettha uppannasadisā ‘‘uppannā’’ti vuttā, na paccuppannā. Na hi paccuppannesu āsavesu maggena pahānaṃ sambhavatīti āha ‘‘ye pana…pe… natthī’’ti. Vattamānuppannā khaṇattayasamaṅgino. Tesaṃ paṭipattiyā pahānaṃ natthi uppajjanārahānaṃ paccayaghātena anuppādanameva tāya pahānanti. 'वह जानता है' (So ca jānāti) से धम्म-उद्धच्च (धर्म-औद्धत्य) के विग्रह के अभाव को कहा गया है। 'कारक का ही' (Kārakasseva) का अर्थ है युक्त-योग (साधना में लगे हुए) का ही। 'जिसका तो' (Yassa pana) आदि के द्वारा बिना निर्देश के कहे गए अर्थ को प्राचीन महापुरुष की प्रतिपत्ति (आचरण) के दर्शन से और अधिक स्पष्ट करने के लिए 'मण्डलारामवासी महातिस्सभूत स्थविर के समान' आदि कहा गया है। क्योंकि वह सब्रह्मचारियों के लिए भविष्य में वैसी प्रतिपत्ति का कारण होता है, इसलिए ऐसी कथा कही जाती है। 'उसी में' (Tasmiṃ yeva) का अर्थ है मण्डलाराम में ही। 'आचार्य से पूछकर' का अर्थ है अपने उद्देशाचार्य से कर्मस्थान ग्रहण करने के लिए जाने की अनुमति लेकर। 'आचार्य की वंदना कर' का अर्थ है कर्मस्थान देने वाले महारक्खित स्थविर की वंदना कर। 'उद्देश-मार्ग' का अर्थ है यथा-आरब्ध उद्देश का प्रबंध। उस समय, कहते हैं कि मुख-पाठ (कंठस्थ) से ही बहुतों को एक साथ उद्देश दिलाकर मन के स्वाध्याय द्वारा धर्म का स्वाध्याय करते थे। वहाँ यह स्थविर अपनी प्रज्ञा के कारण उद्देश ग्रहण करने वाले भिक्षुओं में अग्रणी (धोरय्ह) थे; उन्होंने 'अब मैं अनागामी हूँ, मुझे उद्देश से क्या प्रयोजन'—ऐसा संकोच न करते हुए दूसरे दिन उद्देश के समय आचार्य के पास पहुँचे। 'उत्पन्न प्रहीण होते हैं' (Uppannā pahīyantī) यहाँ उत्पन्न के सदृश को 'उत्पन्न' कहा गया है, न कि वर्तमान में उत्पन्न को। क्योंकि वर्तमान आसवों का मार्ग द्वारा प्रहाण संभव नहीं है, इसलिए कहा— 'जो तो... आदि... नहीं है।' वर्तमान में उत्पन्न वे हैं जो तीन क्षणों (उत्पाद, स्थिति, भंग) से युक्त हैं। प्रतिपत्ति (साधना) द्वारा उनका प्रहाण नहीं होता, बल्कि उत्पन्न होने योग्य (आसवों) का प्रत्ययों के विनाश द्वारा अनुत्पाद ही उस (प्रतिपत्ति) के द्वारा प्रहाण है। 16. Yadi evaṃ dutiyapadaṃ kimatthiyanti? Padadvayaggahaṇaṃ āsavānaṃ uppannānuppannabhāvasambhavadassanatthañceva pahāyakavibhāgena pahātabbavibhāgadassanatthañca. Tenāha ‘‘idameva padaṃ gahetvā’’ti. Aññampīti ñāṇato aññampi satisaṃvarādiṃ. Dassanāti idaṃ hetumhi nissakkavacananti dassanenāti hetumhi karaṇavacanena tadatthaṃ vivarati. Esa nayoti tamevatthaṃ atidisati. Dassanenāti sotāpattimaggena. So hi paṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuccati. Yadipi taṃ gotrabhu paṭhamataraṃ passati, disvā pana kattabbakiccassa kilesappahānassa akaraṇato na taṃ dassananti vuccati. Āvajjanaṭṭhāniyañhi taṃ ñāṇaṃ maggassa, nibbānārammaṇattasāmaññena cetaṃ vuttaṃ, na nibbānapaṭivijjhanena, tasmā dhammacakkhu punappunaṃ nibbattanena bhāvanaṃ appattaṃ dassanaṃ nāma, dhammacakkhuñca pariññādikiccakaraṇavasena catusaccadhammadassanaṃ tadabhisamayoti nutthettha gotrabhussa dassanabhāvappatti. Ayañca vicāro parato aṭṭhakathāyameva (ma. ni. aṭṭha. 1.22) āgamissati. Sabbatthāti ‘‘saṃvarā pahātabbā’’tiādīsu. Saṃvarāti saṃvarena, ‘‘saṃvaro’’ti cettha satisaṃvaro veditabbo. Paṭisevati etenāti paṭisevanaṃ, paccayesu idamatthikatāñāṇaṃ. Adhivāseti khamati etāyāti adhivāsanā, sītādīnaṃ khamanākārena pavatto adoso, tappadhānā vā cattāro kusalakkhandhā. Parivajjeti etenāti parivajjanaṃ, vāḷamigādīnaṃ pariharaṇavasena pavattā cetanā, tathāpavattā vā cattāro kusalakkhandhā. Kāmavitakkādike vinodeti vitudati etenāti vinodanaṃ, kusalavīriyaṃ. Paṭhamamaggena diṭṭhe catusaccadhamme bhāvanāvasena uppajjanato bhāvanā, sesamaggattayaṃ. Na hi taṃ adiṭṭhapubbaṃ kiñci passati, evaṃ dassanādīnaṃ vacanattho veditabbo. 16. यदि ऐसा है, तो दूसरा पद किसलिए है? दो पदों का ग्रहण आसवों के उत्पन्न और अनुत्पन्न होने की संभावना दिखाने के लिए और प्रहाण करने वाले (मार्ग) के विभाग द्वारा प्रहातव्य (त्यागने योग्य) के विभाग को दिखाने के लिए है। इसीलिए कहा— 'इसी पद को लेकर'। 'अन्य भी' (Aññampi) का अर्थ है ज्ञान से भिन्न स्मृति-संवर आदि भी। 'दर्शन से' (Dassanā) यहाँ हेतु अर्थ में अपादान (निसक्क) वचन है, जिसे 'दस्सनेन' (Dassanena) इस हेतु अर्थ वाले करण वचन द्वारा स्पष्ट किया गया है। 'यही न्याय है' (Esa nayo) से उसी अर्थ का अतिदेश किया गया है। 'दर्शन से' का अर्थ है स्रोतापत्ति मार्ग से। क्योंकि वह पहली बार निर्वाण को देखने के कारण 'दर्शन' कहलाता है। यद्यपि गोत्रभू उसे सबसे पहले देखता है, परंतु देखकर करने योग्य कार्य (क्लेश-प्रहाण) न करने के कारण उसे 'दर्शन' नहीं कहा जाता। क्योंकि वह ज्ञान मार्ग के लिए आवर्जन के स्थान पर है; निर्वाण को आलम्बन बनाने की समानता के कारण ऐसा कहा गया है, न कि निर्वाण के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के कारण। इसलिए धर्मचक्षु के बार-बार उत्पन्न होने से भावना को प्राप्त न हुआ (ज्ञान) 'दर्शन' कहलाता है, और धर्मचक्षु द्वारा परिज्ञा आदि कृत्यों को करने के कारण चार आर्य सत्यों का दर्शन ही उसका अभिसमय है—यहाँ गोत्रभू को दर्शन भाव की प्राप्ति नहीं होती। यह विचार आगे अट्ठकथा में ही आएगा। 'सब जगह' (Sabbatthā) का अर्थ है 'संवर से प्रहातव्य' आदि में। 'संवर से' (Saṃvarā) का अर्थ है संवर द्वारा, और यहाँ 'संवर' से स्मृति-संवर समझना चाहिए। 'इसके द्वारा सेवन करता है' इसलिए 'प्रतिसेवन' है, यह प्रत्ययों में 'इदमत्थिकता' (प्रयोजनशीलता) का ज्ञान है। 'इसके द्वारा सहन करता है या क्षमा करता है' इसलिए 'अधिवासना' है, यह शीत आदि को सहने के आकार में प्रवृत्त अद्वेष है, अथवा वे प्रधान चार कुशल स्कंध हैं। 'इसके द्वारा परिवर्जन (त्याग) करता है' इसलिए 'परिवर्जन' है, यह व्याघ्र आदि हिंसक पशुओं के परिहार के रूप में प्रवृत्त चेतना है, अथवा वैसे प्रवृत्त चार कुशल स्कंध हैं। 'काम-वितर्क आदि को दूर करता है या नष्ट करता है' इसलिए 'विनोदन' है, यह कुशल वीर्य है। प्रथम मार्ग द्वारा देखे गए चार आर्य सत्यों में भावना के वश से उत्पन्न होने के कारण 'भावना' शेष तीन मार्ग हैं। क्योंकि वह पहले न देखी गई किसी नई वस्तु को नहीं देखता; इस प्रकार दर्शन आदि का वचन-अर्थ समझना चाहिए। Dassanāpahātabbaāsavavaṇṇanā दर्शन द्वारा प्रहातव्य आसवों का वर्णन 17. Kusalākusaladhammehi ālambiyamānāpi ārammaṇadhammā āvajjanamukheneva tabbhāvaṃ gacchantīti dassento ‘‘manasikaraṇīye’’ti padassa ‘‘āvajjitabbe’’ti atthamāha. Hitasukhāvahabhāvena manasikaraṇaṃ arahantīti manasikaraṇīyā, tappaṭipakkhato amanasikaraṇīyāti āha ‘‘amanasikaraṇīyeti tabbiparīte’’ti. Sesapadesūti ‘‘manasikaraṇīye dhamme appajānanto’’tiādīsu. Yasmā kusaladhammesupi subhasukhaniccādivasena manasikāro assādanādihetutāya sāvajjo ahitadukkhāvaho akusaladhammesupi aniccādivasena manasikāro nibbidādihetutāya anavajjo hitasukhāvaho, tasmā ‘‘dhammato niyamo natthī’’ti vatvā ‘‘ākārato pana atthī’’ti āha. 17. कुशल और अकुशल धर्मों द्वारा आलम्बन बनाए जाने पर भी आलम्बन धर्म आवर्जन (ध्यान देने) के मुख से ही उस भाव को प्राप्त होते हैं, यह दिखाते हुए 'मनसिकरणीये' पद का अर्थ 'आवर्जितब्बे' (ध्यान देने योग्य) कहा है। हित और सुख लाने वाले होने के कारण जो मनसिकार (ध्यान) के योग्य हैं, वे 'मनसिकरणीय' हैं, और उसके विपरीत 'अमनसिकरणीय' हैं, इसलिए कहा 'अमनसिकरणीयेति तब्बिपरीते'। शेष पदों में—'मनसिकरणीये धम्मे अप्पजानन्तो' आदि में। चूँकि कुशल धर्मों में भी शुभ, सुख, नित्य आदि के रूप में मनसिकार आस्वादन आदि का हेतु होने से सावद्य (दोषपूर्ण) और अहित-दुःख लाने वाला होता है, और अकुशल धर्मों में भी अनित्य आदि के रूप में मनसिकार निर्वेद (वैराग्य) आदि का हेतु होने से अनवद्य (निर्दोष) और हित-सुख लाने वाला होता है, इसलिए 'धर्म से नियम नहीं है' कहकर 'आकार (प्रकार) से तो है' ऐसा कहा। Vā-saddo yebhuyyena ‘‘mamaṃ vā hi bhikkhave (dī. ni. 1.5, 6), devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.186; ma. ni. 2.79, 80) vikappattho diṭṭho, na samuccayatthoti tattha samuccayatthe payogaṃ dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Evañca katvā samuccayatthadīpakaṃ panetaṃ suttapadaṃ samudāhaṭaṃ. 'वा' शब्द प्रायः 'ममं वा हि भिक्खवे', 'देवो वा भविस्सामि देवञ्ञतरो वा' आदि में विकल्प के अर्थ में देखा गया है, समुच्चय (संग्रह) के अर्थ में नहीं; इसलिए वहाँ समुच्चय के अर्थ में प्रयोग दिखाने के लिए 'यथा' आदि कहा गया है। और इस प्रकार करके समुच्चय अर्थ को प्रकाशित करने वाला यह सुत्त-पद उद्धृत किया गया है। Kāmāsavoti pañcakāmaguṇasaṅkhāte kāme āsavo kāmāsavo. Tenāha ‘‘pañcakāmaguṇiko rāgo’’ti. Bhavāsavaṃ pana ṭhapetvā sabbo lobho kāmāsavoti yuttaṃ siyā. Rūpārūpabhaveti kammupapattibhedato duvidhepi rūpārūpabhave chandarāgo. Jhānanikantīti jhānassādo. ‘‘Sundaramidaṃ ṭhānaṃ niccaṃ dhuva’’ntiādinā assādentassa uppajjamāno sassatucchedadiṭṭhisahagato rāgo bhave āsavoti bhavāsavo. Evanti sabbadiṭṭhīnaṃ sassatucchedadiṭṭhisaṅgahato bhavāsaveneva diṭṭhāsavo gahito taṃsahagatarāgatāyāti adhippāyo. Apare pana ‘‘diṭṭhāsavo avijjāsavena ca saṅgahito’’ti vadanti. Ettha ca ‘‘bhavāsavo catūsu diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittuppādesu uppajjatī’’ti (dha. sa. 1465) vacanato diṭṭhisampayuttarāgassa bhavāsavabhāvo vicāretabbo, atha ‘‘kāmasahagatā saññāmanasikārā’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.332) viya ārammaṇakaraṇattho sahagatattho, evaṃ sati bhavāsave diṭṭhāsavassa samodhānagamanaṃ kataṃ na siyā. Na hi tampayogatabbhāvādike asati taṃsaṅgaho yutto, tasmā yathāvuttapāḷiṃ anusārena diṭṭhigatasampayuttalobhopi kāmāsavoti yuttaṃ siyā. Diṭṭhadhammikasamparāyikadukkhānañhi kāraṇabhūtā kāmāsavādayopi dvidhā vuttā. कामासव का अर्थ है—पाँच काम-गुणों के रूप में संख्यात काम में जो आसव है, वह कामासव है। इसीलिए कहा—'पञ्चकामगुणिको रागो'। भवासव को छोड़कर सारा लोभ कामासव है, यह कहना उचित होगा। रूपा-अरूप भव में—कर्म और उपपत्ति के भेद से दोनों प्रकार के रूप और अरूप भव में जो छन्द-राग है। ध्यान-निकान्ति का अर्थ है—ध्यान का आस्वादन। 'यह स्थान सुन्दर है, नित्य है, ध्रुव है' आदि के द्वारा आस्वादन करने वाले को जो शाश्वत और उच्छेद दृष्टि के साथ उत्पन्न होने वाला राग है, वह भव में आसव होने के कारण भवासव है। इस प्रकार, सभी दृष्टियों का शाश्वत और उच्छेद दृष्टि में संग्रह होने से भवासव के द्वारा ही दृष्ट्यासव ग्रहण किया गया है, क्योंकि वह उसके साथ उत्पन्न होने वाला राग है—यह अभिप्राय है। दूसरे लोग कहते हैं कि 'दृष्ट्यासव अविद्यासव के साथ संगृहीत है'। और यहाँ 'भवासव चार दृष्टिगत-विप्रयुक्त लोभ-सहगत चित्तोत्पादों में उत्पन्न होता है' इस वचन से दृष्टि-सम्प्रयुक्त राग का भवासव-भाव विचारणीय है; यदि 'काम-सहगत संज्ञा और मनसिकार' आदि के समान आलम्बन करने का अर्थ ही सहगत अर्थ है, तो ऐसी स्थिति में भवासव में दृष्ट्यासव का समावेश नहीं होगा। क्योंकि उस प्रयोग और उस भाव आदि के अभाव में उसका संग्रह उचित नहीं है, इसलिए यथाकथित पालि के अनुसार दृष्टिगत-सम्प्रयुक्त लोभ भी कामासव है, यह कहना उचित होगा। दृष्टधार्मिक और साम्परायिक दुखों के कारणभूत कामासव आदि भी दो प्रकार के कहे गए हैं। Abhidhamme (dha. sa. 1103) ca kāmāsavaniddese ‘‘kāmesūti kāmarāgadiṭṭhirāgādīnaṃ ārammaṇabhūtesu tebhūmakesu vatthukāmesū’’ti attho sambhavati. Tattha hi uppajjamānā sā taṇhā sabbāpi na kāmacchandādināmaṃ na labhatīti. Yadi pana lobho kāmāsavabhavāsavavinimuttopi siyā, so yadā diṭṭhigatavippayuttesu cittesu uppajjati, tadā tena sampayutto avijjāsavo āsavavippayuttoti domanassavicikicchuddhaccasampayuttassa viya tassapi āsavavippayuttatā vattabbā siyā ‘‘catūsu diṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittuppādesu uppanno moho siyā āsavasampayutto, siyā āsavavippayutto’’ti. ‘‘Kāmāsavo aṭṭhasu lobhasahagatacittuppādesu uppajjatī’ti (dha. sa. 1465), ‘‘kāmāsavaṃ paṭicca diṭṭhāsavo avijjāsavo’’ti (paṭṭhā. 3.3.109) ca vacanato diṭṭhisahagatarāgo kāmāsavo na hotīti na sakkā vattuṃ. Kiñca abhijjhākāmarāgānaṃ viseso āsavadvayaekāsavabhāvo siyā, na abhijjhāya ca noāsavabhāvoti noāsavalobhassa sabbhāvo vicāretabbo. Na hi atthi abhidhamme ‘‘āsavo ca noāsavo ca dhammā āsavassa dhammassa āsavassa ca noāsavassa ca dhammassa hetupaccayo’’ti (paṭṭhā. 3.3.16-17) sattamo navamo ca pañho. Gaṇanāyañca ‘‘hetuyā sattā’’ti (paṭṭhā. 3.3.40) vuttaṃ, no ‘‘navā’’ti. Diṭṭhisampayutte pana lobhe noāsave vijjamāne sattamanavamāpi pañhā vissajjanaṃ labheyyuṃ, gaṇanāya ca ‘‘hetuyā navā’’ti vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ. Diṭṭhivippayutte ca lobhe noāsave vijjamāne vattabbaṃ vuttameva. Yasmā pana suttantadesanā nāma pariyāyakathā, na abhidhammadesanā viya nippariyāyakathā, tasmā balavakāmarāgasseva kāmāsavaṃ dassetuṃ ‘‘kāmāsavoti pañcakāmaguṇiko rāgo’’ti vuttaṃ, tathā bhavābhinandananti. और अभिधम्म में कामासव के निर्देश में 'कामों में' का अर्थ 'काम-राग, दृष्टि-राग आदि के आलम्बनभूत त्रिभूमिक वस्तु-कामों में' संभव है। क्योंकि वहाँ उत्पन्न होने वाली वह सारी तृष्णा काम-छन्द आदि नाम प्राप्त नहीं करती है। यदि लोभ कामासव और भवासव से विनिर्मुक्त (अलग) भी हो, तो जब वह दृष्टिगत-विप्रयुक्त चित्तों में उत्पन्न होता है, तब उससे सम्प्रयुक्त अविद्यासव 'आसव-विप्रयुक्त' है—ऐसा दौर्मनस्य, विचिकित्सा और औद्धत्य से सम्प्रयुक्त के समान उसकी भी आसव-विप्रयुक्तता कहनी पड़ेगी, जैसे 'चार दृष्टिगत-विप्रयुक्त लोभ-सहगत चित्तोत्पादों में उत्पन्न मोह कभी आसव-सम्प्रयुक्त होता है, कभी आसव-विप्रयुक्त'। 'कामासव आठ लोभ-सहगत चित्तोत्पादों में उत्पन्न होता है' और 'कामासव के प्रत्यय से दृष्ट्यासव और अविद्यासव'—इन वचनों के कारण दृष्टि-सहगत राग कामासव नहीं होता, ऐसा नहीं कहा जा सकता। इसके अतिरिक्त, अभिध्या और काम-राग का विशेष दो आसव या एक आसव भाव हो सकता है, किन्तु अभिध्या का 'नो-आसव' (आसव न होना) भाव नहीं; अतः 'नो-आसव' लोभ के अस्तित्व पर विचार किया जाना चाहिए। अभिधम्म में 'आसव और नो-आसव धर्म, आसव धर्म के और आसव तथा नो-आसव धर्म के हेतु-प्रत्यय हैं'—ऐसा सातवाँ और नवाँ प्रश्न नहीं है। और गणना में 'हेतु से सात' कहा गया है, 'नौ' नहीं। यदि दृष्टि-सम्प्रयुक्त लोभ में 'नो-आसव' विद्यमान होता, तो सातवें और नौवें प्रश्न का भी समाधान मिलता, और गणना में 'हेतु से नौ' कहना पड़ता, किन्तु ऐसा नहीं कहा गया है। और दृष्टि-विप्रयुक्त लोभ में 'नो-आसव' विद्यमान होने पर जो कहना चाहिए, वह कहा ही गया है। चूँकि सुत्तन्त-देशना 'पर्याय-कथा' (व्याख्यात्मक) है, अभिधम्म-देशना की तरह 'निष्पर्याय-कथा' (सीधी बात) नहीं, इसलिए बलवान काम-राग को ही कामासव दिखाने के लिए 'कामासव पाँच काम-गुणों वाला राग है' ऐसा कहा गया है, वैसे ही भव-अभिनन्दन के विषय में भी। Sāmaññena bhavāsavo diṭṭhāsavaṃ antogadhaṃ katvā idha tayo eva āsavā vuttāti tassa tadantogadhataṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ diṭṭhāsavo’’tiādi vuttaṃ. Tathā hi vakkhati bhavāsavassa animittavimokkhapaṭipakkhataṃ. Catūsu saccesu aññāṇanti idaṃ suttantanayaṃ nissāya vuttaṃ. Suttantasaṃvaṇṇanā hesāti, tadantogadhattā vā pubbantādīnaṃ. Yathā atthato kāmāsavādayo vavatthāpitā, tathā nesaṃ uppādavaḍḍhiyo dassento ‘‘kāmaguṇe’’tiādimāha. Assādato manasikarototi ‘‘subhasukhā’’tiādinā assādanavasena manasi karontassa. Catuvipallāsapadaṭṭhānabhāvenāti subhasaññādīnaṃ vatthubhāvena. Vuttanayapaccanīkatoti ‘‘kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’tiādinā kāmaguṇesu ādīnavadassanapubbakanekkhammapaṭipattiyā chandarāgaṃ vikkhambhayato samucchindantassa ca anuppanno ca kāmāsavo na uppajjati, uppanno ca pahīyati. Tathā mahaggatadhammesu ceva sakalatebhūmakadhammesu ca ādīnavadassanapubbakaaniccādimanasikāravasena nissaraṇapaṭipattiyā anuppannā ca bhavāsavaavijjāsavā na uppajjanti, uppannā ca pahīyantīti evaṃ taṇhāpakkhe vuttassa nayassa paṭipakkhato sukkapakkhe vitthāro veditabbo. सामान्यतः भवास्रव में दृष्ट्यास्रव को अंतर्निहित करके यहाँ केवल तीन ही आस्रव कहे गए हैं, उसकी उस अंतर्निहितता को दिखाने के लिए 'एवं दृष्ट्यास्रव' इत्यादि कहा गया है। उसी प्रकार भवास्रव की अनिमित्त-विमोक्ष-प्रतिपक्षता को कहेंगे। 'चार सत्यों में अज्ञान' यह सुत्तन्त के नय के आश्रय से कहा गया है। क्योंकि यह सुत्तन्त की व्याख्या है, अथवा पूर्वान्त आदि के उसमें अंतर्निहित होने के कारण। जैसे अर्थ के अनुसार कामास्रव आदि को व्यवस्थित किया गया है, वैसे ही उनकी उत्पत्ति और वृद्धि को दिखाते हुए 'कामगुणों में' इत्यादि कहा गया है। 'आस्वाद से मनसिकार करने वाले का' अर्थात् 'शुभ और सुख' इत्यादि के द्वारा आस्वादन के वश से मन में विचार करने वाले का। 'चार विपर्यासों के पदस्थान होने के भाव से' अर्थात् शुभ-संज्ञा आदि के आधार होने के कारण। 'कहे गए नय के विपरीत' अर्थात् 'ये काम अनित्य, दुःख और विपरिणामधर्मी हैं' इत्यादि के द्वारा कामगुणों में दोष-दर्शन पूर्वक नैष्क्रम्य की प्रतिपत्ति से छन्द-राग को दबाने वाले और समूल नष्ट करने वाले का अनुत्पन्न कामास्रव उत्पन्न नहीं होता है और उत्पन्न कामास्रव प्रहीण हो जाता है। उसी प्रकार महग्गत धर्मों में और समस्त त्रैभूमिक धर्मों में दोष-दर्शन पूर्वक अनित्यता आदि के मनसिकार के वश से निस्सरण (मुक्ति) की प्रतिपत्ति से अनुत्पन्न भवास्रव और अविद्यास्रव उत्पन्न नहीं होते हैं और उत्पन्न प्रहीण हो जाते हैं - इस प्रकार तृष्णा-पक्ष में कहे गए नय के प्रतिपक्ष के रूप में शुक्ल-पक्ष में विस्तार समझना चाहिए। Tayo evāti abhidhamme viya ‘‘cattāro’’ti avatvā kasmā tayo eva āsavā idha imissaṃ dassanāpahātabbakathāyaṃ vuttā? Tattha kāmāsavassa taṇhāpaṇidhibhāvato appaṇihitavimokkhapaṭipakkhatā veditabbā. Bhavesu niccaggāhānusārato yebhuyyato bhavarāgasampattito bhavāsavassa animittavimokkhapaṭipakkhatā, bhavadiṭṭhiyā pana bhavāsavabhāve vattabbameva natthi, anattasaññāya ñāṇānubhāvasiddhito avijjāsavassa suññatavimokkhapaṭipakkhatā. Etthāti etissaṃ āsavakathāyaṃ. Vaṇṇitanti kathitaṃ. Abhedatoti sāmaññato. अभिधर्म की तरह 'चार' न कहकर यहाँ इस दर्शन-प्रहातव्य कथा में केवल 'तीन' ही आस्रव क्यों कहे गए हैं? वहाँ कामास्रव के तृष्णा-प्रणिधि रूप होने से उसकी अप्रणिहित-विमोक्ष-प्रतिपक्षता समझनी चाहिए। भवों में नित्य-ग्राह के अनुसरण से प्रायः भवरोग की प्राप्ति होने के कारण भवास्रव की अनिमित्त-विमोक्ष-प्रतिपक्षता है, किन्तु भव-दृष्टि के भवास्रव होने में तो कुछ कहना ही नहीं है। अनात्म-संज्ञा के द्वारा ज्ञान के प्रभाव की सिद्धि होने से अविद्यास्रव की शून्यता-विमोक्ष-प्रतिपक्षता है। 'यहाँ' अर्थात् इस आस्रव-कथा में। 'वर्णित' अर्थात् कहा गया है। 'अभेद से' अर्थात् सामान्य रूप से। 18. Kāmāsavādīnanti manussalokadevalokagamanīyānaṃ kāmāsavādīnaṃ. Nirayādigamanīyā pana kāmāsavādayo ‘‘dassanā pahātabbe āsave’’ti ettheva samāruḷhā. Atha vā yadaggena so puggalodassanāpahātabbānaṃ āsavānaṃ adhiṭṭhānaṃ, tadaggena kāmāsavādīnampi adhiṭṭhānaṃ. Na hi samaññābhedena vatthubhedo atthīti dassetuṃ ‘‘ettāvatā’’tiādi vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sāmaññato vuttāna’’nti. Kasmā panettha dassanāpahātabbesu āsavesu dassetabbesu ‘‘ahosiṃ nu kho aha’’ntiādinā vicikicchā dassitāti āha ‘‘vicikicchāsīsena cetthā’’tiādi. Evanti yathā soḷasavatthukā vicikicchā uppajjati, evaṃ ayonisomanasikāroti. 18. कामास्रवों आदि का अर्थात् मनुष्यलोक और देवलोक में ले जाने वाले कामास्रवों आदि का। किन्तु नरक आदि में ले जाने वाले कामास्रव आदि 'दर्शन से प्रहातव्य आस्रवों' में ही सम्मिलित हैं। अथवा, जिस सीमा तक वह पुद्गल दर्शन-प्रहातव्य आस्रवों का अधिष्ठान (आधार) है, उसी सीमा तक कामास्रवों आदि का भी अधिष्ठान है। सामान्य के भेद से वस्तु का भेद नहीं होता है, यह दिखाने के लिए 'इतने मात्र से' इत्यादि कहा गया है। इसीलिए कहा है - 'सामान्य रूप से कहे गए'। यहाँ दर्शन-प्रहातव्य आस्रवों को दिखाने के अवसर पर 'क्या मैं था' इत्यादि के द्वारा विचिकित्सा (संदेह) क्यों दिखाई गई है? इसके उत्तर में कहा - 'यहाँ विचिकित्सा के शीर्ष से' इत्यादि। 'इस प्रकार' अर्थात् जैसे सोलह प्रकार की विचिकित्सा उत्पन्न होती है, वैसे ही अयोनिशो मनसिकार होता है। Vijjamānataṃ avijjamānatañcāti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.20) sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’nti atīte attano vijjamānataṃ, adhiccasamuppattiāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yato pabhuti ahaṃ, tato pubbe na nu kho ahosi’’nti atīte attano avijjamānatañca kaṅkhati. Kasmā? Vicikicchāya ākāradvayāvalambanato. Tassā pana atītavatthutāya gahitattā sassatādhiccasamuppattiākāranissayatā dassitā. Evaṃ āsappanaparisappanāpavattikaṃ katthacipi appaṭivattihetubhūtaṃ vicikicchaṃ kasmā uppādetīti na codetabbametanti dassento āha ‘‘kiṃ kāraṇanti na vattabba’’nti. Sveva puthujjanabhāvo eva. Yadi evaṃ tassa ayonisomanasikāreneva bhavitabbanti āpannanti āha ‘‘nanu ca puthujjanopi yoniso manasi karotī’’ti. Tatthāti yonisomanasikaraṇe. विद्यमानता और अविद्यमानता को - शाश्वत की आशंका के आश्रय से 'क्या मैं अतीत काल में था' इस प्रकार अतीत में अपनी विद्यमानता की, और अहेतुक उत्पत्ति की आशंका के आश्रय से 'जब से मैं हूँ, उससे पहले क्या मैं नहीं था' इस प्रकार अतीत में अपनी अविद्यमानता की शंका करता है। क्यों? क्योंकि विचिकित्सा दो प्रकार के आकारों का आलम्बन लेती है। उसके अतीत वस्तु के रूप में ग्रहण किए जाने के कारण शाश्वत और अहेतुक उत्पत्ति के आकारों का आश्रय होना दिखाया गया है। इस प्रकार इधर-उधर डोलने वाली और कहीं भी प्रवृत्ति न होने का कारण बनने वाली विचिकित्सा को वह क्यों उत्पन्न करता है? इस पर आक्षेप नहीं करना चाहिए, यह दिखाते हुए कहा - 'क्या कारण है, यह नहीं कहना चाहिए'। वह पृथग्जन भाव ही है। यदि ऐसा है, तो उसे अयोनिशो मनसिकार ही होना चाहिए, इस आपत्ति पर कहा - 'क्या पृथग्जन भी योनिशो मनसिकार नहीं करता है?' 'वहाँ' अर्थात् योनिशो मनसिकार करने में। Jātiliṅgūpapattiyoti khattiyabrāhmaṇādijātiṃ gahaṭṭhapabbajitādiliṅgaṃ devamanussādiupapattiñca. Nissāyāti upādāya. जाति, लिंग और उपपत्तियाँ - क्षत्रिय-ब्राह्मण आदि जाति, गृहस्थ-प्रव्रजित आदि लिंग और देव-मनुष्य आदि उपपत्ति। 'निस्राय' अर्थात् आश्रय लेकर या उपादान करके। Tasmiṃ kāle sattānaṃ majjhimappamāṇaṃ, tena yutto pamāṇiko, tadabhāvato, tato atītabhāvato vā appamāṇiko veditabbo. Kecīti sārasamāsācariyā. Te hi ‘‘kathaṃ nu khoti issarena vā brahmunā vā pubbakatena vā ahetuto vā nibbattoti cintetī’’ti āhu. Tena vuttaṃ ‘‘hetuto kaṅkhatīti vadantī’’ti. Ahetuto nibbattikaṅkhāpi hi hetuparāmasanamevāti. उस समय सत्त्वों का जो मध्यम प्रमाण (आकार) होता है, उससे युक्त 'प्रमाणिक' है; उसके अभाव से या उस अतीत भाव से 'अप्रमाणिक' समझना चाहिए। 'कुछ आचार्य' अर्थात् सारसमास के आचार्य। वे कहते हैं - 'कैसे उत्पन्न हुआ - क्या ईश्वर से, या ब्रह्मा से, या पूर्वकृत कर्म से, अथवा अहेतुक रूप से उत्पन्न हुआ - ऐसा वह सोचता है'। इसीलिए कहा गया - 'वे कहते हैं कि वह हेतु के विषय में शंका करता है'। क्योंकि अहेतुक उत्पत्ति की शंका भी हेतु का ही विचार करना है। Paramparanti pubbāparappavattiṃ. Addhānanti kālādhivacanaṃ, tañca bhummatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. परम्परा अर्थात् पूर्व और अपर की प्रवृत्ति। 'अध्वान' अर्थात् काल का वाचक शब्द, और उसे सप्तमी विभक्ति के अर्थ में द्वितीया विभक्ति के रूप में देखना चाहिए। Vijjamānataṃ avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘bhavissāmi nu kho ahamanāgatamaddhāna’’nti anāgate attano vijjamānataṃ, ucchedāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yasmiñca attabhāve ahaṃ, tato paraṃ na nu kho bhavissāmī’’ti anāgate attano avijjamānatañca kaṅkhatīti heṭṭhā vuttanayena yojetabbaṃ. विद्यमानता और अविद्यमानता को - शाश्वत की आशंका के आश्रय से 'क्या मैं भविष्य काल में होऊँगा' इस प्रकार भविष्य में अपनी विद्यमानता की, और उच्छेद की आशंका के आश्रय से 'जिस आत्मभाव में मैं हूँ, उसके बाद क्या मैं नहीं होऊँगा' इस प्रकार भविष्य में अपनी अविद्यमानता की शंका करता है - इसे पूर्वोक्त नय के अनुसार जोड़ना चाहिए। Paccuppannamaddhānanti addhāpaccuppannassa idhādhippetattā ‘‘paṭisandhiṃ ādiṃ katvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Idaṃ kathaṃ idaṃ katha’’nti pavattanato kathaṃkathā, vicikicchā, sā assa atthīti kathaṃkathīti āha ‘‘vicikiccho hotī’’ti. Kā ettha cintā, ummattako viya hi bālaputhujjanoti paṭikacceva vuttanti adhippāyo. Taṃ mahāmātāya puttaṃ. Muṇḍesunti muṇḍena anicchantaṃ jāgaraṇakāle na sakkāti suttaṃ muṇḍesuṃ kuladhammatāya yathā taṃ ekacce kulatāpasā, rājabhayenāti ca vadanti. "वर्तमान काल" (Paccuppannamaddhāna) का अर्थ यहाँ 'अद्धा-प्रत्युत्पन्न' (वर्तमान काल का विस्तार) अभिप्रेत होने के कारण "प्रतिसन्धि को आदि मानकर" इत्यादि कहा गया है। "यह क्या है, यह क्या है" इस प्रकार प्रवृत्त होने के कारण 'कथंकथा' (संदेह) विचिकित्सा है, और वह जिसमें हो उसे 'कथंकथी' कहते हैं, इसीलिए "विचिकित्सक होता है" कहा गया है। यहाँ क्या विचार करना है, क्योंकि बाल-पृथग्जन उन्मत्त के समान होता है, यह पहले ही कहा जा चुका है - यही अभिप्राय है। उस महामात्य के पुत्र को। 'मुण्डेसुं' (मुंडन किया) का अर्थ है - मुंडन के साथ, जो अनिच्छुक होने पर जागते समय संभव नहीं था, उसे सोते हुए मुंडित कर दिया, कुल-धर्म के अनुसार जैसे कुछ कुल-तापस करते हैं, और कुछ इसे राज-भय के कारण भी कहते हैं। Sītibhūtanti idaṃ madhurakabhāvappattiyā kāraṇavacanaṃ. ‘‘Setibhūta’’ntipi pāṭho, udake ciraṭṭhānena setabhāvaṃ pattanti attho. "शीतीभूत" (Sītibhūta) यह मधुरता की अवस्था प्राप्त करने का कारण-वचन है। "सेतीभूत" (Setibhūta) ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ है जल में लंबे समय तक रहने के कारण श्वेत भाव (सफेद रंग) को प्राप्त होना। Attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati kaṇṇo viya sūtaputtasaññī. Jātiyā vibhāviyamānāya ‘‘aha’’nti tassa attano parāmasanaṃ sandhāyāha ‘‘evañhi siyā kaṅkhā’’ti. Manussāpi ca rājāno viyāti manussāpi keci ekacce rājāno viyāti adhippāyo. वह अपने क्षत्रिय होने पर संदेह करता है, जैसे सूत-पुत्र की संज्ञा वाला कर्ण। जाति के स्पष्ट होने पर "मैं" इस प्रकार उसके अपने आत्म-परामर्श (स्वयं के विचार) के संदर्भ में कहा गया है "इस प्रकार संदेह हो सकता है"। "मनुष्य भी राजाओं के समान" का अभिप्राय है कि कुछ मनुष्य भी राजाओं के समान होते हैं। Vuttanayameva ‘‘saṇṭhānākāraṃ nissāyā’’tiādinā. Etthāti ‘‘kathaṃ nu khosmī’’ti pade. Abbhantare jīvoti paraparikappitaṃ antarattānaṃ vadati. Soḷasaṃsādīnanti ādi-saddena sarīra-parimāṇa-parimaṇḍala-aṅguṭṭhayavaparamāṇu-parimāṇatādike saṅgaṇhāti. "संस्थान के आकार के आश्रय से" इत्यादि के द्वारा पूर्वोक्त रीति से ही (समझना चाहिए)। "यहाँ" (Ettha) का अर्थ "मैं कैसा हूँ" इस पद में है। "अभ्यन्तर में जीव" दूसरों द्वारा कल्पित अन्तरात्मा को कहता है। "सोलह अंशों आदि" में 'आदि' शब्द से शरीर-परिमाण, परिमण्डल, अंगुष्ठ, यव, परमाणु-परिमाण आदि का संग्रह होता है। ‘‘Sattapaññatti jīvavisayā’’ti diṭṭhigatikānaṃ matimattaṃ, paramatthato pana sā attabhāvavisayāvāti āha ‘‘attabhāvassa āgatigatiṭṭhāna’’nti, yatāyaṃ āgato, yattha ca gamissati, taṃ ṭhānanti attho. "सत्त्व-प्रज्ञप्ति जीव का विषय है" यह दृष्टिगतिकों (मिथ्यादृष्टि वालों) का मात्र मत है, किन्तु परमार्थतः वह आत्मभाव (व्यक्तित्व) का ही विषय है, इसीलिए कहा गया है "आत्मभाव के आने और जाने का स्थान", अर्थात् जहाँ से यह आया है और जहाँ यह जाएगा, वह स्थान। 19. Yathā ayaṃ vicikicchā uppajjatīti ayaṃ vuttappabhedā vicikicchā yathā uppajjati, evaṃ ayoniso manasikaroto. Etena vicikicchāya attābhinivesasannissayatamāha. Yathā hi vicikicchā attābhinivesaṃ nissāya pavattati, yato sā sassatādhiccasamuppattisassatucchedākārāvalambinī vuttā, evaṃ attābhinivesopi taṃ nissāya pavattati ‘‘ahosiṃ nu kho aha’’ntiādinā antogadhāhaṃkārassa kathaṃkathibhāvassa attaggāhasannissayabhāvato. Tenevāha ‘‘savicikicchassa ayonisomanasikārassa thāmagatattā’’ti. Vikappatthoti aniyamattho. ‘‘Aññatarā diṭṭhi uppajjatī’’ti hi vuttaṃ. Suṭṭhu daḷhabhāvenāti abhinivesassa ativiya thāmagatabhāvena. Tattha tatthāti tasmiṃ bhave. Paccuppannamevāti avadhāraṇena anāgate atthibhāvaṃ nivatteti, na atīte tatthapi sati atthitāya ucchedaggāhassa sabbhāvato. Atīte eva natthi, na anāgatepīti adhippāyo. 19. "जैसे यह विचिकित्सा उत्पन्न होती है" का अर्थ है कि यह पूर्वोक्त प्रकार की विचिकित्सा जैसे उत्पन्न होती है, वैसे ही अयोनिशो मनसिकार करने वाले के लिए होती है। इसके द्वारा विचिकित्सा का आत्म-अभिनिवेश (आत्मा के प्रति आग्रह) पर आश्रित होना बताया गया है। क्योंकि जैसे विचिकित्सा आत्म-अभिनिवेश के आश्रय से प्रवृत्त होती है, जिससे वह शाश्वत, अधिच्चसमुत्पन्न (अकारण उत्पन्न), शाश्वत-उच्छेद के आकारों का आलम्बन लेने वाली कही गई है, वैसे ही आत्म-अभिनिवेश भी उसके आश्रय से प्रवृत्त होता है, क्योंकि "क्या मैं था" इत्यादि के द्वारा अन्तर्निहित अहंकार वाले संशयात्मक भाव का आधार आत्म-ग्राह (आत्मा को पकड़ना) ही है। इसीलिए कहा गया है "सविचिकित्सा अयोनिशो मनसिकार के सुदृढ़ होने के कारण"। 'विकल्पार्थ' का अर्थ अनियमार्थ (अनिश्चित अर्थ) है। क्योंकि "कोई एक दृष्टि उत्पन्न होती है" ऐसा कहा गया है। "भली-भांति दृढ़ होने से" का अर्थ है अभिनिवेश के अत्यधिक सुदृढ़ होने से। "वहाँ-वहाँ" का अर्थ उस-उस भव में है। "वर्तमान ही" इस अवधारण (निश्चय) से भविष्य में अस्तित्व का निषेध करता है, अतीत में नहीं, क्योंकि वहाँ भी अस्तित्व होने पर उच्छेद-ग्राह की संभावना रहती है। अभिप्राय यह है कि केवल अतीत में नहीं है, भविष्य में भी नहीं। Saññākkhandhasīsenāti saññākkhandhapamukhena, saññākkhandhaṃ pamukhaṃ katvāti attho. Khandheti pañcapi khandhe. Attāti gahetvāti ‘‘sañjānanasabhāvo me attā’’ti abhinivissa. Pakāsetabbaṃ vatthuṃ viya, attānampi pakāsento padīpo viya, sañjānitabbaṃ nīlādiārammaṇaṃ viya attānampi sañjānātīti evaṃdiṭṭhitopi diṭṭhigatito hotīti vuttaṃ ‘‘attanāva attānaṃ sañjānāmī’’ti. Svāyamattho saññaṃ tadaññataradhamme ca ‘‘attā anattā’’ti ca gahaṇavasena hotīti vuttaṃ ‘‘saññākkhandhasīsenā’’tiādi. Ettha ca khandhavinimutto attāti gaṇhato sassatadiṭṭhi, khandhaṃ pana ‘‘attā’’ti gaṇhato ucchedadiṭṭhīti āha ‘‘sabbāpi sassatucchedadiṭṭhiyovā’’ti. "संज्ञास्कन्ध के शीर्ष से" का अर्थ है संज्ञास्कन्ध को प्रमुख मानकर। "स्कन्धों में" अर्थात् पाँचों स्कन्धों में। "आत्मा मानकर" अर्थात् "संज्ञान (जानने) का स्वभाव ही मेरी आत्मा है" ऐसा अभिनिवेश करके। जैसे प्रकाशित की जाने वाली वस्तु के समान, स्वयं को भी प्रकाशित करने वाले दीपक के समान, और जैसे संज्ञान किए जाने वाले नील आदि आलम्बन के समान स्वयं को भी जानता है - इस प्रकार की दृष्टि वाला भी दृष्टिगतिक (मिथ्यादृष्टि वाला) होता है, इसीलिए कहा गया है "आत्मा के द्वारा ही आत्मा को जानता हूँ"। यह अर्थ संज्ञा और उससे अन्य धर्मों को "आत्मा-अनात्मा" के रूप में ग्रहण करने के कारण होता है, इसीलिए "संज्ञास्कन्ध के शीर्ष से" इत्यादि कहा गया है। यहाँ स्कन्धों से मुक्त आत्मा को मानने वाले की शाश्वत-दृष्टि होती है, और स्कन्ध को ही "आत्मा" मानने वाले की उच्छेद-दृष्टि होती है, इसीलिए कहा गया है "सभी शाश्वत और उच्छेद दृष्टियाँ ही हैं"। Abhinivesākārāti vipariyesākārā. Vadatīti iminā kārakavedakasattānaṃ hitasukhāvabodhanasamatthataṃ attano dīpeti. Tenāha ‘‘vacīkammassa kārako’’ti. Vedetīti vediyo, vediyova vedeyyo. Īdisānañhi padānaṃ bahulā kattusādhanataṃ saddasatthavidū maññanti. Uppādavato ekanteneva vayo icchitabbo, sati ca udayabbayatte neva niccatāti ‘‘nicco’’ti vadantassa adhippāyaṃ vivaranto āha ‘‘uppādavayarahito’’ti. Sārabhūtoti niccatāya eva sārabhāvo. Sabbakālikoti sabbasmiṃ kāle vijjamāno. Pakatibhāvanti sabhāvabhūtaṃ pakatiṃ, ‘‘vado’’tiādinā vā vuttaṃ pakatisaṅkhātaṃ sabhāvaṃ. Sassatisamanti sassatiyā samaṃ sassatisamaṃ, thāvaraṃ niccakālanti attho. Tatheva ṭhassatīti yenākārena pubbe aṭṭhāsi, etarahi tiṭṭhati, tatheva tenākārena anāgatepi ṭhassatīti attho. "अभिनिवेश के आकार" का अर्थ है विपरीत आकार (विपर्यास)। "बोलता है" इसके द्वारा वह कर्ता और वेत्ता सत्त्वों के हित-सुख के बोध में अपनी सामर्थ्य को प्रकट करता है। इसीलिए कहा गया है "वचन-कर्म का कर्ता"। "अनुभव करता है" (वेदेति) का अर्थ है वेद्य (अनुभव करने वाला)। व्याकरण के विद्वान ऐसे पदों को प्रायः कर्ता-साधन मानते हैं। जो उत्पन्न होता है, उसका विनाश निश्चित रूप से इष्ट है, और उदय-व्यय (उत्पत्ति-विनाश) होने पर नित्यता नहीं हो सकती, अतः "नित्य" कहने वाले के अभिप्राय को स्पष्ट करते हुए कहा गया है "उत्पत्ति और विनाश से रहित"। "सारभूत" का अर्थ नित्यता के कारण ही सार-भाव है। "सर्वकालिक" का अर्थ सभी काल में विद्यमान होना है। "प्रकृति-भाव" का अर्थ स्वभावभूत प्रकृति है, अथवा "वदो" इत्यादि के द्वारा कही गई प्रकृति नामक स्वभाव है। "शाश्वत-सम" का अर्थ शाश्वत के समान शाश्वत-सम है, अर्थात् स्थिर और नित्य काल तक रहने वाला। "वैसे ही ठहरेगा" का अर्थ है जिस रूप में पहले था, अभी है, भविष्य में भी उसी रूप में ठहरेगा। Paccakkhanidassanaṃ idaṃ-saddassa āsannapaccakkhabhāvaṃ katvā. Diṭṭhiyeva diṭṭhigatanti gata-saddassa padavaḍḍhanamattataṃ āha. Diṭṭhīsugatanti micchādiṭṭhīsu pariyāpannanti attho. Tenevāha ‘‘dvāsaṭṭhidiṭṭhiantogadhattā’’ti. Diṭṭhiyā gamanamattanti diṭṭhiyā gahaṇamattaṃ. Yathā pana pabbatajalaviduggāni dunniggamanāni, evaṃ diṭṭhiggāhopīti āha ‘‘dunniggamanaṭṭhena gahana’’nti. Taṃ nāma udakaṃ, taṃ gahetvā taṃ atikkamitabbato kantāro, nirudakavanaṃ, taṃ pavanantipi vuccati. Añño pana araññapadeso duratikkamanaṭṭhena kantāro viyāti, evaṃ diṭṭhipīti āha ‘‘duratikkamanaṭṭhenā’’tiādi. Vinivijjhanaṃ vitudanaṃ. Vilomanaṃ vipariṇāmabhāvo. Anavaṭṭhitasabhāvatāya vicalitaṃ vipphanditanti āha ‘‘kadācī’’tiādi. Andubandhanādi viya nissarituṃ appadānavasena aseribhāvakaraṇaṃ bandhanaṭṭho, kilesakammavipākavaṭṭānaṃ paccayabhāvena dūragatampi ākaḍḍhitvā saṃyojanaṃ saṃyojanaṭṭho, diṭṭhipi tathārūpāti vuttaṃ ‘‘diṭṭhisaṃyojana’’nti. Bandhanatthaṃ dassento kiccasiddhiyāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘diṭṭhisaṃyojanena…pe… muccatī’’ti. Tattha etehīti iminā jātiādidukkhassa paccayabhāvamāha. Jātiādike dukkhadhamme sarūpato dassetvāpi ‘‘na parimuccati dukkhasmā’’ti vadantena bhagavatā diṭṭhisaṃyojanaṃ nāma sabbānatthakaraṃ mahāsāvajjaṃ sabbassapi dukkhassa mūlabhūtanti ayamattho vibhāvitoti dassetuṃ ‘‘kiṃ vā bahunā, sakalavaṭṭadukkhatopi na muccatī’’ti vuttaṃ. प्रत्यक्ष का निर्देश 'इदं' (यह) शब्द को निकटवर्ती प्रत्यक्ष बनाकर किया गया है। 'दृष्टि ही दृष्टिगत है' - यहाँ 'गत' शब्द केवल पद की वृद्धि मात्र है। 'दृष्टि-सुगत' का अर्थ है मिथ्या दृष्टियों में सम्मिलित होना। इसीलिए कहा गया है - 'बासठ दृष्टियों के अंतर्गत होने के कारण'। 'दृष्टि का गमन मात्र' का अर्थ है 'दृष्टि का ग्रहण मात्र'। जैसे पर्वत और जल के दुर्गम स्थानों से निकलना कठिन होता है, वैसे ही दृष्टि का ग्रहण भी है, इसीलिए 'निकलने में कठिन होने के अर्थ में गहन' कहा गया है। 'तं' (वह) जल का नाम है, उसे लेकर उसे पार करने योग्य होने के कारण 'कान्तार' (निर्जल वन) है, उसे 'पवन' भी कहा जाता है। अन्य अरण्य प्रदेश पार करने में कठिन होने के कारण जैसे कान्तार हैं, वैसे ही दृष्टि भी है, इसीलिए 'पार करने में कठिन होने के अर्थ में' आदि कहा गया है। 'विनिविद्ध' का अर्थ है बिंधना। 'विलोमन' का अर्थ है विपरीत भाव। अनवस्थित स्वभाव होने के कारण विचलित होना 'विप्फन्दित' (तड़फड़ाना) है, इसीलिए 'कदाचित' आदि कहा गया है। बेड़ी के बंधन आदि की तरह निकलने का अवसर न देने के कारण परतंत्र करना 'बंधन' का अर्थ है; क्लेश, कर्म और विपाक के चक्रों के प्रत्यय होने से दूर गए हुए को भी खींचकर जोड़ना 'संयोजन' का अर्थ है; दृष्टि भी वैसी ही है, इसलिए 'दृष्टि-संयोजन' कहा गया है। बंधन का अर्थ दिखाते हुए 'कार्य की सिद्धि के लिए' यह अभिप्राय है। इसीलिए कहा गया है - 'दृष्टि-संयोजन से... पे... मुक्त होता है'। वहाँ 'इनके द्वारा' (एतेहि) इससे जाति आदि दुखों के प्रत्यय भाव को कहा गया है। जाति आदि दुख-धर्मों को स्वरूपतः दिखाकर भी 'दुख से मुक्त नहीं होता' ऐसा कहते हुए भगवान ने यह स्पष्ट किया है कि 'दृष्टि-संयोजन' नामक सर्व-अनर्थकारी महान दोष ही समस्त दुख का मूल है, यह दिखाने के लिए कहा गया है - 'अधिक क्या कहें, वह संपूर्ण वट्ट-दुख (संसार चक्र के दुख) से भी मुक्त नहीं होता'। 20. Nanu cettha diṭṭhisaṃyojanadassanena sīlabbataparāmāsopi dassetabbo, evañhi dassanena pahātabbā āsavā anavasesato dassitā hontīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yasmā’’tiādi. Sīlabbataparāmāso kāmāsavādiggahaṇeneva gahito hoti kāmāsavādihetukattā tassa. Appahīnakāmarāgādiko hi kāmasukhatthaṃ vā bhavasuddhatthaṃ vā evaṃ bhavavisuddhi hotīti sīlabbatāni parāmasanti, ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti (ma. ni. 1.186; ma. ni. 2.79), ‘‘tattha nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassāmī’’ti (ma. ni. 1.19), ‘‘sīlena suddhi vatena suddhi sīlabbatena suddhī’’ti (dha. sa. 1222) ca suttevuttaṃ sīlabbataṃ parāmasanti. Tattha bhavasukhabhavavisuddhiatthanti bhavasukhatthañca bhavavisuddhiatthañca. Tassa gahitattāti sīlabbataparāmāsassa diṭṭhiggahaṇena gahitattā yathā ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādīsu (dha. sa. 277). Tesanti dassanapahātabbānaṃ. Dassetuṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya. Tabbiparītassāti yonisomanasikaroto kalyāṇaputhujjanassa. 20. क्या यहाँ दृष्टि-संयोजन के प्रदर्शन के साथ शीलव्रत-परामर्श को भी नहीं दिखाया जाना चाहिए? क्योंकि इस प्रकार दर्शन द्वारा प्रहाण करने योग्य आस्रवों को पूर्णतः दिखाया जा सकता है - इस आक्षेप को ध्यान में रखते हुए 'यस्मा' (जिससे) आदि कहा गया है। शीलव्रत-परामर्श कामास्रव आदि के ग्रहण से ही गृहीत हो जाता है, क्योंकि वह कामास्रव आदि के कारण होता है। जिसका काम-राग आदि प्रहीण नहीं हुआ है, वह काम-सुख के लिए या भव-शुद्धि के लिए 'इस प्रकार भव-विशुद्धि होती है' ऐसा मानकर शील-व्रतों का परामर्श (पकड़ना) करते हैं - 'इस शील से या व्रत से या तप से या ब्रह्मचर्य से मैं देव या कोई अन्य देव बनूँगा' (म.नि. १.१८६; म.नि. २.७९), 'वहाँ नित्य, ध्रुव, शाश्वत, अपरिणामधर्मी होकर शाश्वत काल तक वैसा ही रहूँगा' (म.नि. १.१९), और 'शील से शुद्धि, व्रत से शुद्धि, शील-व्रत से शुद्धि होती है' (ध.सं. १२२२) - इस प्रकार सूत्र में कहे गए शील-व्रत का परामर्श करते हैं। वहाँ 'भव-सुख-भव-विशुद्धि-अर्थ' का अर्थ है भव-सुख के लिए और भव-विशुद्धि के लिए। 'उसके गृहीत होने से' का अर्थ है शीलव्रत-परामर्श का 'दृष्टि' के ग्रहण में ही गृहीत होना, जैसे 'दृष्टिगतों के प्रहाण के लिए' आदि में (ध.सं. २७७)। 'उनका' (तेसं) का अर्थ है दर्शन द्वारा प्रहाण करने योग्य (आस्रवों) का। पुद्गलाधिष्ठान देशना द्वारा दिखाने के लिए। 'उसके विपरीत' का अर्थ है योनिषो मनसिकार करने वाले कल्याण-पृथग्जन का। Tassāti ‘‘sutavā’’tiādipāṭhassa. Tāvāti ‘‘sutavā’’ti ito paṭṭhāya yāva ‘‘so idaṃ dukkha’’nti padaṃ, tāva imaṃ padaṃ avadhiṃ katvāti attho. Heṭṭhā vuttanayenāti ariyasappurisa-ariyadhamma-sappurisadhamma-manasikaraṇīya-amanasikaraṇīyapadānaṃ yathākkamaṃ mūlapariyāye idha gahetvā vuttanayena attho veditabboti sambandho. Vuttapaccanīkatoti ‘‘sutavā ariyasāvako, ariyānaṃ dassāvī, sappurisānaṃ dassāvī’’ti etesaṃ padānaṃ sabbākārena vuttaviparītato attho veditabbo, kovidavinītapadānaṃ pana na sabbappakārena vuttaviparītato. Arahā hi nippariyāyena ariyadhamme kovido ariyadhamme suvinīto ca nāma. Tenāha ‘‘paccanīkato ca sabbākārena…pe… ariyasāvakoti veditabbo’’ti. Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ sikhāppattavipassanā. Keci pana ‘‘bhaṅgañāṇato paṭṭhāya sikhāpattavipassanā’’ti vadanti, tadayuttaṃ. Tadanurūpena atthenāti tassa puggalassa anurūpena ariyaṭṭhena, na paṭivedhavasenāti adhippāyo. Kalyāṇaputhujjano hi ayaṃ. Yathā cassa ‘‘yopi kalyāṇaputhujjano’’ti ārabhitvā ‘‘sopi vuccati sikkhatīti sekkho’’ti pariyāyena sekkhasutte (saṃ. ni. 5.13) sekkhabhāvo vutto, evaṃ idha ariyasāvakabhāvo vutto. Vuṭṭhānagāminīvipassanālakkhaṇehi ye ariyasappurisadhammavinayasaṅkhātā bodhipakkhiyadhammā tisso sikkhā eva vā sambhavanti, tesaṃ vasena imassa ariyasāvakādibhāvo vutto. Tenāha ‘‘tadanurūpena atthenā’’ti. Ariyassa sāvakoti vā ariyasāvakatthena eva vutto yathā ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti (su. ni. 410). Sikhāppattavipassanāggahaṇañcettha vipassanaṃ ussukkāpetvā anivattipaṭipadāyaṃ ṭhitassa gahaṇatthanti yathāvuttā atthasaṃvaṇṇanā suṭṭhutaraṃ yujjateva. 'उसका' (तस्स) का अर्थ है 'सुतवा' (श्रुतवान) आदि पाठ का। 'तब तक' (तावा) का अर्थ है 'सुतवा' यहाँ से लेकर 'सो इदं दुक्खं' (वह यह दुख है) इस पद तक, इस पद को अवधि (सीमा) बनाकर। 'नीचे कहे गए न्याय से' का अर्थ है आर्य, सत्पुरुष, आर्य-धर्म, सत्पुरुष-धर्म, मनसिकार करने योग्य और मनसिकार न करने योग्य पदों का यथाक्रम मूलपर्याय में यहाँ ग्रहण करके कहे गए न्याय से अर्थ समझना चाहिए - यह संबंध है। 'कहे गए के विपरीत' का अर्थ है 'श्रुतवान आर्य-श्रावक, आर्यों का दर्शन करने वाला, सत्पुरुषों का दर्शन करने वाला' - इन पदों का सभी प्रकार से कहे गए के विपरीत अर्थ समझना चाहिए; किंतु 'कोविद' (कुशल) और 'विनीत' पदों का सभी प्रकार से कहे गए के विपरीत अर्थ नहीं है। क्योंकि अर्हत् ही मुख्य रूप से आर्य-धर्मों में कुशल और आर्य-धर्मों में सुविनीत होता है। इसीलिए कहा गया है - 'सभी प्रकार से विपरीत होने से... पे... आर्य-श्रावक समझना चाहिए'। संस्कार-उपेक्षा ज्ञान ही शिखर पर पहुँची हुई विपश्यना है। कुछ लोग 'भंग-ज्ञान से लेकर शिखर पर पहुँची हुई विपश्यना' कहते हैं, वह अयुक्त है। 'उसके अनुरूप अर्थ से' का अर्थ है उस पुद्गल के अनुरूप आर्य-अर्थ से, न कि प्रतिवेध (साक्षात्कार) के वश से - यह अभिप्राय है। क्योंकि यह कल्याण-पृथग्जन है। जैसे इसके लिए 'जो कल्याण-पृथग्जन है' यहाँ से आरंभ कर 'वह भी सीखता है इसलिए शैक्ष कहलाता है' इस प्रकार पर्याय से शैक्ष-सूत्र (सं.नि. ५.१३) में शैक्ष-भाव कहा गया है, वैसे ही यहाँ आर्य-श्रावक-भाव कहा गया है। उत्थानगामिनी विपश्यना के लक्षणों से जो आर्य-सत्पुरुष धर्म-विनय संज्ञक बोधिपाक्षिक धर्म या तीन शिक्षाएँ ही संभव होती हैं, उनके कारण इसका आर्य-श्रावक आदि भाव कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - 'उसके अनुरूप अर्थ से'। 'आर्य का श्रावक' अथवा 'आर्य-श्रावक' के अर्थ में ही कहा गया है, जैसे 'बुद्ध राजगृह गए' (सु.नि. ४१०)। यहाँ शिखर पर पहुँची हुई विपश्यना का ग्रहण विपश्यना में उत्साह बढ़ाकर न लौटने वाली प्रतिपदा (मार्ग) पर स्थित व्यक्ति के ग्रहण के लिए है, इस प्रकार यथाकथित अर्थ-वर्णन भली-भाँति उचित ही है। 21. Yathā dhātumukhena vipassanaṃ abhiniviṭṭho dhātukammaṭṭhāniko āyatanādimukhena abhiniviṭṭho āyatanādikammaṭṭhāniko, evaṃ saccamukhena abhiniviṭṭhoti vuttaṃ ‘‘catusaccakammaṭṭhāniko’’ti. Caturoghanittharaṇatthikehi kātabbato kammaṃ, bhāvanā. Kammameva visesādhigamassa ṭhānaṃ kāraṇanti, kamme vā yathāvuttanaṭṭhena ṭhānaṃ avaṭṭhānaṃ bhāvanārambhokammaṭṭhānaṃ, tadeva catusaccamukhena pavattaṃ etassa atthīti catusaccakammaṭṭhāniko. Ubhayaṃ nappavattati etthāti appavatti. Uggahitacatusaccakammaṭṭhānoti ca catusaccakammaṭṭhānaṃ pāḷito atthato ca uggahetvā manasikārayoggaṃ katvā ṭhito. Vipassanāmaggaṃ samāruḷhoti sappaccayanāmarūpadassane patiṭṭhāya tadeva nāmarūpaṃ aniccādito sammasanto. Samannāharatīti vipassanāvajjanaṃ sandhāyāha, tasmā yathā ‘‘idaṃ dukkha’’nti vipassanāñāṇaṃ pavattati, evaṃ samannāharati āvajjatīti attho. Kathaṃ panettha ‘‘manasi karotī’’ti iminā ‘‘vipassatī’’ti ayamattho vutto hotīti āha ‘‘ettha…pe… vuttā’’ti. Etthāti ca imasmiṃ sutteti attho. Vipassatīti ca yathā upari visesādhigamo hoti, evaṃ ñāṇacakkhunā vipassati, oloketīti attho. Maggopi vattabbo. Purimañhi saccadvayaṃ gambhīrattā duddasaṃ, itaraṃ duddasattā gambhīraṃ. 21. जैसे धातु के मुख (द्वार) से विपश्यना में प्रविष्ट होने वाला 'धातु-कर्मस्थानिक' कहलाता है, आयतन आदि के मुख से प्रविष्ट होने वाला 'आयतन-आदि-कर्मस्थानिक' कहलाता है, वैसे ही सत्य के मुख से प्रविष्ट होने वाले को 'चतुःसत्य-कर्मस्थानिक' कहा गया है। चार ओघों (बाढ़ों) को पार करने के इच्छुक व्यक्तियों द्वारा किए जाने के कारण 'कर्म' भावना है। कर्म ही विशेष उपलब्धि (अधिगम) का स्थान या कारण है, अथवा कर्म में यथाोक्त अर्थ से स्थान (अवस्थान) भावना का आरम्भ 'कर्मस्थान' है; वही जिसके पास चतुःसत्य के मुख से प्रवृत्त है, वह 'चतुःसत्य-कर्मस्थानिक' है। जहाँ दोनों (दुःख और समुदय) प्रवृत्त नहीं होते, वह 'अप्रवृत्ति' (निरोध) है। 'उग्गहित-चतुःसत्य-कर्मस्थान' का अर्थ है—चतुःसत्य-कर्मस्थान को पालि (पाठ) और अर्थ से ग्रहण कर, मनसिकार के योग्य बनाकर स्थित होना। 'विपश्यना मार्ग पर आरूढ़' का अर्थ है—सप्रत्यय नाम-रूप के दर्शन में प्रतिष्ठित होकर उसी नाम-रूप का अनित्य आदि के रूप में सम्मर्शन (विचार) करना। 'समन्नाहरति' (समाधान करता है) यह विपश्यना-आवर्जन के सन्दर्भ में कहा गया है, इसलिए जैसे 'यह दुःख है' इस प्रकार विपश्यना-ज्ञान प्रवृत्त होता है, वैसे ही समाधान करता है या आवर्जन करता है—यह अर्थ है। यहाँ 'मनसि करोति' (मनसिकार करता है) इससे 'विपश्यति' (विपश्यना करता है) यह अर्थ कैसे कहा गया है? इसके लिए कहा—'यहाँ... पे... कहा गया है'। 'यहाँ' का अर्थ है—इस सूत्र में। 'विपश्यति' का अर्थ है—जैसे ऊपर विशेष अधिगम होता है, वैसे ज्ञान-चक्षु से देखता है, अवलोकन करता है। मार्ग भी कहा जाना चाहिए। क्योंकि पहले के दो सत्य गम्भीर होने के कारण दुर्दर्श (कठिनता से दिखने वाले) हैं, और अन्य दो दुर्दर्श होने के कारण गम्भीर हैं। Abhinivesoti vipassanābhiniveso vipassanāpaṭipatti. Tadārammaṇeti taṃ rūpakkhandhaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatte. Yāthāvasarasalakkhaṇaṃ vavatthapetvāti aviparītaṃ attano ārammaṇaṃ sabhāvacchedanādikiccañceva aññāṇādilakkhaṇañca asaṅkarato hadaye ṭhapetvā. Iminā pubbe nāmarūpaparicchede katepi dhammānaṃ salakkhaṇavavatthāpanaṃ paccayapariggahena suvavatthāpitaṃ nāma hotīti dasseti yathā ‘‘dvikkhattuṃ baddhaṃ subaddha’’nti. Evañhi ñātapariññāya kiccaṃ siddhaṃ nāma hoti. Paccayato paccayuppannato ca vavatthāpitattā pākaṭabhāvena siddhenapi siddhabhāvo pākaṭo hotīti vuttaṃ ‘‘ahutvā hontī’’ti. Aniccalakkhaṇaṃ āropetīti asato hi uppādena bhavitabbaṃ, na sato, uppādavantato ca nesaṃ ekantena icchitabbā paccayāyattavuttibhāvato, sati uppāde avassaṃbhāvī nirodhoti nattheva niccatāvakāsoti. Sūpaṭṭhitāniccatāya ca udayabbayadhammehi abhiṇhapaṭipīḷanato dukkhamanaṭṭhena dukkhaṃ. Tenāha ‘‘udayabbayapaṭipīḷitattā dukkhāti dukkhalakkhaṇaṃ āropetī’’ti. Katthacipi saṅkhāragate ‘‘mā jīri mā byādhiyī’’ti alabbhanato natthi vasavattananti āha ‘‘avasavattanato anattāti anattalakkhaṇaṃ āropetī’’ti. Paṭipāṭiyāti udayabbayañāṇādiparamparāya. 'अभिनिवेश' का अर्थ है—विपश्यना-अभिनिवेश, विपश्यना-प्रतिपत्ति। 'तदारम्मणे' का अर्थ है—उस रूपस्कन्ध को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने पर। 'यथावसर-स्वलक्षण को व्यवस्थित कर' का अर्थ है—अपने आलम्बन के अविपरीत स्वभाव-विच्छेद आदि कृत्य को और अज्ञान आदि लक्षणों को असंकीर्ण (बिना मिलावट के) रूप से हृदय में स्थापित कर। इससे यह दिखाते हैं कि पहले नाम-रूप परिच्छेद किए जाने पर भी, धर्मों के स्वलक्षण की व्यवस्था प्रत्यय-परिग्रह के द्वारा भली-भांति व्यवस्थित हो जाती है, जैसे 'दो बार बाँधा हुआ सुबद्ध (अच्छी तरह बँधा) होता है'। इस प्रकार 'ज्ञात-परिज्ञा' का कृत्य सिद्ध होता है। प्रत्यय और प्रत्यय-उत्पन्न के रूप में व्यवस्थित होने से प्रकट भाव से सिद्ध होने पर भी सिद्ध भाव प्रकट होता है, इसलिए कहा गया है—'न होकर होते हैं'। 'अनित्य लक्षण का आरोपण करता है' का अर्थ है—असत् का ही उत्पाद होना चाहिए, सत् का नहीं; और उत्पादवान होने के कारण उनकी प्रत्यय-आश्रित वृत्ति होने से एकान्ततः (निश्चित रूप से) उत्पाद की इच्छा की जानी चाहिए; उत्पाद होने पर निरोध अवश्यम्भावी है, अतः नित्यता का कोई अवकाश नहीं है। भली-भांति उपस्थित अनित्यता के कारण और उदय-व्यय धर्मों द्वारा निरन्तर पीड़ित होने से, दुःख के अर्थ में 'दुःख' है। इसीलिए कहा—'उदय-व्यय से पीड़ित होने के कारण दुःख है, इस प्रकार दुःख लक्षण का आरोपण करता है'। किसी भी संस्कारगत वस्तु में 'यह जीर्ण न हो, यह व्याधिग्रस्त न हो' ऐसा प्राप्त न होने के कारण वशवर्ती होना (नियंत्रण) नहीं है, इसलिए कहा—'वश में न होने के कारण अनात्मा है, इस प्रकार अनात्म लक्षण का आरोपण करता है'। 'परिपाटी से' का अर्थ है—उदय-व्यय ज्ञान आदि की परम्परा से। Tasmiṃ khaṇeti sotāpattimaggakkhaṇe. Ekapaṭivedhenevāti ekañāṇeneva paṭivijjhanena. Paṭivedho paṭighātābhāvena visaye nissaṅgacārasaṅkhātaṃ nibbijjhanaṃ. Abhisamayo avirajjhitvā visayassa adhigamasaṅkhāto avabodho. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti paricchinditvā jānanameva vuttanayena paṭivedhoti pariññāpaṭivedho. Ayaṃ yathā ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vutto, na pana maggañāṇassa ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādināpi vattanato. Tenāha ‘‘na hissa tasmiṃ samaye’’tiādi. Pahīnassa puna appahātabbatāya pakaṭṭhaṃ hānaṃ cajanaṃ samucchindanaṃ pahānaṃ, pahānameva vuttanayena paṭivedhoti pahānapaṭivedho. Ayampi yena kilesena appahīyamānena maggabhāvanāya na bhavitabbaṃ, asati ca maggabhāvanāya yo uppajjeyya, tassa kilesassa padaghātaṃ karontassa anuppattidhammataṃ āpādentassa ñāṇassa tathāpavattiyā paṭighātābhāvena nissaṅgacāraṃ upādāya evaṃ vutto. Sacchikiriyā paccakkhakaraṇaṃ, anussavākāraparivitakkādike muñcitvā sarūpato ārammaṇakaraṇaṃ idaṃ tanti yathāsabhāvato gahaṇaṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedho. Ayaṃ pana yassa āvaraṇassa asamucchindanato ñāṇaṃ nirodhaṃ ālambituṃ na sakkoti, tassa samucchindanato taṃ sarūpato vibhāvitameva pavattatīti evaṃ vutto. 'उस क्षण में' का अर्थ है—स्रोतापत्ति-मार्ग के क्षण में। 'एक ही प्रतिवेध से' का अर्थ है—एक ही ज्ञान के द्वारा प्रतिवेध (भेदन) करने से। 'प्रतिवेध' का अर्थ है—प्रतिघात (रुकावट) के अभाव में विषय में निस्सङ्ग विचरण रूप भेदन। 'अभिसमय' का अर्थ है—बिना चूके विषय की प्राप्ति रूप अवबोध। 'यह दुःख है, इतना दुःख है, इससे अधिक नहीं'—इस प्रकार परिच्छेद करके जानना ही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे 'परिज्ञा-प्रतिवेध' कहते हैं। यह इस प्रकार कहा गया है कि जैसे ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में दुःख के स्वरूप आदि के परिच्छेद में सम्मोह (भ्रम) नहीं होता, वैसी प्रवृत्ति को लेकर कहा गया है, न कि मार्ग-ज्ञान के 'यह दुःख है' आदि शब्दों में कहने के कारण। इसीलिए कहा—'निश्चित ही उसके उस समय में' आदि। प्रहीण (त्यागे हुए) को पुनः न त्यागना पड़े, इस कारण प्रकृष्ट रूप से त्यागना, छोड़ना, समूलोच्छेद करना 'प्रहाण' है; प्रहाण ही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे 'प्रहाण-प्रतिवेध' कहते हैं। यह भी उस क्लेश के लिए कहा गया है, जिसके प्रहीण न होने पर मार्ग-भावना नहीं होती, और मार्ग-भावना के अभाव में जो उत्पन्न होता है; उस क्लेश का विनाश करते हुए, उसे अनुत्पत्ति-धर्मा बनाते हुए ज्ञान की वैसी प्रवृत्ति में प्रतिघात के अभाव के कारण निस्सङ्ग विचरण को लेकर ऐसा कहा गया है। 'साक्षात्क्रिया' का अर्थ है—प्रत्यक्ष करना; अनुश्रव (सुनी-सुनाई बात), आकार-परिवितर्क आदि को छोड़कर स्वरूप से आलम्बन बनाना कि 'यह वह है'—इस प्रकार यथास्वभाव ग्रहण करना; वही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे 'साक्षात्क्रिया-प्रतिवेध' कहते हैं। यह उस आवरण के लिए कहा गया है, जिसके समूलोच्छेद न होने से ज्ञान निरोध को आलम्बन नहीं बना सकता; उसके समूलोच्छेद होने से वह (निरोध) स्वरूपतः स्पष्ट होकर ही प्रवृत्त होता है—ऐसा कहा गया है। Bhāvanā uppādanā vaḍḍhanā ca, tattha paṭhamamagge uppādanaṭṭhena, dutiyādīsu vaḍḍhanaṭṭhena, ubhayatthāpi vā ubhayathāpi veditabbaṃ. Paṭhamamaggopi hi yathārahaṃ vuṭṭhānagāminiyaṃ pavattaṃ parijānanādiṃ vaḍḍhento pavattoti tatthāpi vaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā sakkā viññātuṃ. Dutiyādīsupi appahīnakilesappahānato puggalantarasādhanato uppādanaṭṭhena bhāvanā, sā eva vuttanayena paṭivedhoti bhāvanā paṭivedho. Ayampi hi yathā ñāṇe pavatte pacchā maggadhammānaṃ sarūpaparicchede sammoho na hoti, tathā pavattimeva gahetvā vutto, tiṭṭhatu tāva yathādhigatamaggadhammaṃ yathāpavattesu phaladhammesupi ayaṃ yathādhigatasaccadhammesu viya vigatasammohova hoti. Tena vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo’’ti (dī. ni. 1.299, 356; mahāva. 27, 57). Yato cassa dhammatāsañcoditā yathādhigatasaccadhammāvalambiniyo maggavīthito parato maggaphalapahīnāvasiṭṭhakilesanibbānānaṃ paccavekkhaṇā pavattanti. Dukkhasaccadhammā hi sakkāyadiṭṭhiādayo. Ayañca atthavaṇṇanā ‘‘pariññābhisamayenā’’tiādīsupi vibhāvetabbā. Ekābhisamayena abhisametīti vuttamevatthaṃ vibhūtataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘no ca kho aññamaññena ñāṇenā’’tiādi vuttaṃ. भावना उत्पादना और वर्धना (वृद्धि) है। वहाँ प्रथम मार्ग में उत्पादन के अर्थ में, और द्वितीय आदि मार्गों में वर्धन के अर्थ में, अथवा दोनों स्थानों पर दोनों ही प्रकार से समझना चाहिए। क्योंकि प्रथम मार्ग भी यथायोग्य व्युत्थानगामिनी (विपश्यना) में प्रवृत्त परिज्ञान आदि को बढ़ाते हुए प्रवृत्त होता है, इसलिए वहाँ भी वर्धन के अर्थ में भावना को समझा जा सकता है। द्वितीय आदि मार्गों में भी अभी तक न प्रहीण हुए क्लेशों के प्रहाण से और पुद्गलान्तर की सिद्धि से उत्पादन के अर्थ में भावना होती है; वही उक्त नय से प्रतिवेध है, इसलिए वह 'भावना-प्रतिवेध' है। यह भी जैसे ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में मार्ग-धर्मों के स्वरूप-परिच्छेद में सम्मोह नहीं होता, वैसे ही प्रवृत्ति को ही लेकर कहा गया है। जहाँ तक यथा-अधिगत मार्ग-धर्मों का प्रश्न है, यथा-प्रवृत्त फल-धर्मों में भी वह यथा-अधिगत सत्य-धर्मों के समान ही विगत-सम्मोह होता है। इसीलिए कहा गया है— 'दृष्टधर्मा, प्राप्तधर्मा, विदितधर्मा, परियोगाळ्हधर्मा' (दी. नि. 1.299, 356; महाव. 27, 57)। क्योंकि उसकी धर्मता से प्रेरित, यथा-अधिगत सत्य-धर्मों का आलम्बन करने वाली, मार्ग-वीथि के बाद मार्ग, फल, प्रहीण क्लेश, अवशिष्ट क्लेश और निर्वाण की प्रत्यवेक्षणाएँ प्रवृत्त होती हैं। दुःख-सत्य रूप धर्म ही सत्कायदृष्टि आदि हैं। और यह अर्थ-वर्णना 'परिज्ञाभिसमयेन' आदि में भी स्पष्ट की जानी चाहिए। 'एक ही अभिसमय से अभिसमय करता है'—इस कहे हुए अर्थ को ही और अधिक स्पष्ट करके दिखाने के लिए 'न कि अन्य-अन्य ज्ञान से' आदि कहा गया है। Vitaṇḍavādī panāha ‘‘ariyamaggañāṇaṃ catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakaraṇaṃ, na ekābhisamayavasena. Tañhi kālena dukkhaṃ pajānāti, kālena samudayaṃ pajahati, kālena nirodhaṃ sacchikaroti, kālena maggaṃ bhāveti, aññathā ekassa ñāṇassa ekasmiṃ khaṇe catukiccakaraṇaṃ na yujjati. Na hidaṃ katthaci diṭṭhampi suttaṃ atthī’’ti. So vattabbo – yadi ariyamaggañāṇaṃ nānābhisamayavasena saccāni abhisameti, na ekābhisamayavasena, evaṃ sante paccekampi saccesu nānakkhaṇeneva pavatteyya, na ekakkhaṇena, tathā sati dukkhādīnaṃ ekadesekadesameva parijānāti pajahatīti āpajjatīti nānābhisamaye paṭhamamaggādīhi pahātabbānaṃ saññojanattayādīnaṃ ekadesekadesappahānaṃ siyāti ekadesasotāpattimaggaṭṭhāditā, tato eva ekadesasotāpannāditā ca āpajjati anantaraphalattā lokuttarakusalānaṃ, na ca taṃ yuttaṃ. Na hi kālabhedena vinā so eva sotāpanno ca asotāpanno cāti sakkā viññātuṃ. किन्तु वितण्डावादी कहता है— 'आर्यमार्ग-ज्ञान चारों सत्यों में नाना-अभिसमय के वश से कृत्य (कार्य) करता है, एक-अभिसमय के वश से नहीं। क्योंकि वह किसी समय दुःख को जानता है, किसी समय समुदय का प्रहाण करता है, किसी समय निरोध का साक्षात्कार करता है, और किसी समय मार्ग की भावना करता है; अन्यथा एक ही ज्ञान का एक ही क्षण में चार कृत्य करना युक्त नहीं है। और ऐसा कहीं कोई सूत्र भी देखा गया नहीं है।' उसे यह कहना चाहिए— यदि आर्यमार्ग-ज्ञान नाना-अभिसमय के वश से सत्यों का अभिसमय करता है, एक-अभिसमय के वश से नहीं, तो ऐसा होने पर प्रत्येक सत्य में भी वह नाना क्षणों में ही प्रवृत्त होगा, एक क्षण में नहीं। वैसा होने पर दुःख आदि के एक-एक देश (अंश) को ही जानता और प्रहाण करता है—यह आपत्ति आएगी। नाना-अभिसमय होने पर प्रथम मार्ग आदि के द्वारा प्रहातव्य तीन संयोजनों आदि का एक-एक अंश में प्रहाण होगा, जिससे 'एक-देश-स्रोतापत्ति-मार्गस्थ' होने की अवस्था और उससे 'एक-देश-स्रोतापन्न' होने की आपत्ति आएगी, क्योंकि लोकोत्तर कुशल अनन्तर-फल वाले होते हैं; और वह युक्त नहीं है। क्योंकि काल-भेद के बिना वही व्यक्ति स्रोतापन्न भी है और अस्रोतापन्न भी—ऐसा नहीं समझा जा सकता। Apicāyaṃ nānābhisamayavādī evaṃ pucchitabbo ‘‘maggañāṇaṃ saccāni paṭivijjhantaṃ kiṃ ārammaṇato paṭivijjhati, udāhu kiccato’’ti? Jānamāno ‘‘kiccato’’ti vadeyya, ‘‘kiccato paṭivijjhantassa kiṃ nānābhisamayenā’’ti vatvā paṭipāṭiyānidassanena saññāpetabbo. Atha ‘‘ārammaṇato’’ti vadeyya, evaṃ sante tassa ñāṇassa vipassanāñāṇassa viya dukkhasamudayānaṃ accantapariññāsamucchedā na yuttā anissaṭattā. Tathā maggadassanaṃ. Na hi maggo sayameva attānaṃ ārabbha pavattatīti yuttaṃ, maggantaraparikappanāya pana anavaṭṭhānaṃ āpajjati, tasmā tīṇi saccāni kiccato, nirodhaṃ kiccato ca ārammaṇato ca paṭivijjhatīti evaṃ asammohato paṭivijjhantassa maggañāṇassa nattheva nānābhisamayo. Vuttañhetaṃ ‘‘yo bhikkhave dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatī’’tiādi. Na cetaṃ kālantaradassanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yo nu kho, āvuso, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi …pe… dukkhanirodhagāminipaṭipadampi so passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) ekaccadassanasamaṅgino aññasaccadassanasamaṅgibhāvavicāraṇāyaṃ tadatthasādhanatthaṃ āyasmatā gavampatittherena ābhatattā, paccekañca saccattayadassanassa yojitattā, aññathā purimadiṭṭhassa puna adassanato samudayādidassanamayojaniyaṃ siyā. Na hi lokuttaramaggo lokiyamaggo viya katakārībhāvena pavattati samucchedakattā, tathā yojanena ca sabbadassanaṃ dassanantaraparamanti dassanānuparamo siyāti evaṃ āgamato yuttito ca nānābhisamayo na yujjatīti saññāpetabbo. Evaṃ ce saññattiṃ gacchati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce gacchati, abhidhamme (kathā. 274) odhisokathāya saññāpetabboti. इसके अतिरिक्त, इस नाना-अभिसमयवादी से ऐसा पूछा जाना चाहिए— 'सत्यों का प्रतिवेध करता हुआ मार्ग-ज्ञान क्या आलम्बन से प्रतिवेध करता है या कृत्य से?' यदि वह जानते हुए 'कृत्य से' कहे, तो 'कृत्य से प्रतिवेध करने वाले के लिए नाना-अभिसमय से क्या प्रयोजन?'—ऐसा कहकर क्रम के निदर्शन (उदाहरण) से उसे समझाना चाहिए। यदि वह 'आलम्बन से' कहे, तो ऐसा होने पर उस ज्ञान के लिए, विपश्यना-ज्ञान के समान, दुःख और समुदय का आत्यन्तिक परिज्ञान और समुच्छेद युक्त नहीं होगा क्योंकि वह (आलम्बन से) मुक्त नहीं है। वैसे ही मार्ग का दर्शन भी। यह युक्त नहीं है कि मार्ग स्वयं अपने आप को ही आरम्भ (आलम्बन) बनाकर प्रवृत्त हो, क्योंकि मार्गान्तर की कल्पना करने पर अनवस्था दोष आएगा। इसलिए तीन सत्यों का कृत्य से, और निरोध का कृत्य तथा आलम्बन—दोनों से प्रतिवेध करता है। इस प्रकार असम्मोह पूर्वक प्रतिवेध करने वाले मार्ग-ज्ञान का नाना-अभिसमय होता ही नहीं है। जैसा कि कहा गया है— 'भिक्षुओं! जो दुःख को देखता है, वह दुःख-समुदय को भी देखता है' आदि। और यह कालान्तर (दूसरे समय) में देखने के सन्दर्भ में नहीं कहा गया है। 'आयुष्मन्! जो दुःख को देखता है, वह दुःख-समुदय को... दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा को भी देखता है' (सं. नि. 5.1100)—यह एक सत्य के दर्शन से युक्त व्यक्ति के अन्य सत्यों के दर्शन से युक्त होने के विचार में उस अर्थ की सिद्धि के लिए आयुष्मान् गवम्पति स्थविर द्वारा लाया गया है, और प्रत्येक तीन सत्यों के दर्शन के साथ जोड़ा गया है। अन्यथा पहले देखे हुए का पुनः दर्शन न होने से समुदय आदि का दर्शन अयुक्त हो जाएगा। लोकोत्तर मार्ग लौकिक मार्ग के समान 'कृत-कारी' भाव से प्रवृत्त नहीं होता क्योंकि वह समुच्छेदक (समूल नष्ट करने वाला) है। और उस प्रकार जोड़ने से 'सबका दर्शन अन्य दर्शन के बाद होता है'—इस प्रकार दर्शन का अन्त ही नहीं होगा। इस प्रकार आगम और युक्ति से नाना-अभिसमय सिद्ध नहीं होता—ऐसा उसे समझाना चाहिए। यदि वह समझ जाता है, तो यह कुशल (अच्छा) है। यदि नहीं समझता, तो अभिधम्म (कथावत्थु 274) की 'ओधिसोकथा' (प्रादेशिक कथा) से उसे समझाना चाहिए। Nirodhaṃ ārammaṇatoti nirodhameva ārammaṇatoti niyamo gahetabbo, na ārammaṇatovāti. Tena nirodhe kiccatopi paṭivedho siddho hoti. Tasmiṃ samayeti saccānaṃ abhisamaye. Vīsativatthukātiādi ‘‘tīṇi saññojanānī’’ti vuttānaṃ sarūpadassanaṃ. Catūsu āsavesūti idaṃ abhidhammanayena vuttaṃ, na suttantanayena. Na hi sutte katthaci cattāro āsavā āgatā atthi. Yadi vicikicchā na āsavo, atha kasmā ‘‘sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso, ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā’’ti vuttanti āha ‘‘dassanā pahātabbā’’tiādi. Ettha pariyāpannattāti etena sammāsaṅkappassa viya paññākkhandhe kiccasabhāgatāya idha vicikicchāya āsavasaṅgaho katoti dasseti. "निरोध को आलम्बन करने से" का अर्थ है "निरोध को ही आलम्बन करने से", ऐसा नियम ग्रहण करना चाहिए, न कि केवल "आलम्बन करने से"। इससे निरोध में कृत्य के द्वारा भी प्रतिवेध सिद्ध होता है। "उस समय में" अर्थात् सत्यों के अभिसमय के समय। "बीस वस्तुओं वाला" आदि "तीन संयोजन" कहे गए संयोजनों का स्वरूप-दर्शन है। "चार आसवों में" यह अभिधम्म-नय से कहा गया है, सुत्तन्त-नय से नहीं। क्योंकि सुत्तों में कहीं भी चार आसव नहीं आए हैं। यदि विचिकित्सा आसव नहीं है, तो फिर क्यों "भिक्षुओं! सत्कायदृष्टि, विचिकित्सा, शीलव्रत-परामर्श—ये दर्शन द्वारा प्रहातव्य आसव कहे जाते हैं" ऐसा कहा गया है? इसके उत्तर में "दर्शन द्वारा प्रहातव्य" आदि कहा गया है। यहाँ "पर्यापन्न होने से" इसके द्वारा यह दिखाया गया है कि जैसे सम्यक् संकल्प का प्रज्ञा-स्कन्ध में कृत्य की समानता के कारण संग्रह किया गया है, वैसे ही यहाँ विचिकित्सा का आसवों में संग्रह किया गया है। Sabbo attaggāho sakkāyadiṭṭhivinimutto natthīti vuttaṃ ‘‘channaṃ diṭṭhīnaṃ…pe… vibhattā’’ti. Sā hi diṭṭhi ekasmiṃ cittuppāde santāne ca ṭhitaṃ ekaṭṭhaṃ, tattha paṭhamaṃ sahajātekaṭṭhaṃ, itaraṃ pahānekaṭṭhaṃ, tadubhayampi niddhāretvā dassetuṃ ‘‘diṭṭhāsavehī’’tiādi vuttaṃ. Sabbathāpīti sabbappakārena, sahajātekaṭṭhapahānekaṭṭhappakārehīti attho. Avasesāti diṭṭhāsavato avasiṭṭhā. Tayopi āsavāti kāmāsavabhavāsavaavijjāsavā. Tathā hi pubbe ‘‘catūsu āsavesū’’ti vuttaṃ. Tasmāti yasmā bahū evettha āsavā pahātabbā, tasmā bahuvacananiddeso kato ‘‘ime vuccanti, bhikkhave, āsavā dassanā pahātabbā’’ti. Porāṇānanti aṭṭhakathācariyānaṃ, ‘‘purātanānaṃ majjhimabhāṇakāna’’nti ca vadanti. "सत्कायदृष्टि से मुक्त कोई भी आत्म-ग्राह नहीं है" यह "छह दृष्टियों के... विभक्त" होने के संदर्भ में कहा गया है। वह दृष्टि एक चित्तोत्पाद और सन्तान में स्थित होने के कारण एक-अर्थ (एकीकृत) है, वहाँ प्रथम सहजात-एक-अर्थ है और दूसरा प्रहाण-एक-अर्थ है, उन दोनों को ही निर्धारित करके दिखाने के लिए "दृष्ट्यासवों से" आदि कहा गया है। "सब प्रकार से भी" अर्थात् सभी प्रकारों से, सहजात-एक-अर्थ और प्रहाण-एक-अर्थ के प्रकारों से—यह अर्थ है। "शेष" अर्थात् दृष्ट्यासव से बचे हुए। "तीन आसव भी" अर्थात् कामासव, भवासव और अविद्यासव। क्योंकि पहले "चार आसवों में" ऐसा कहा गया है। इसलिए चूँकि यहाँ बहुत से आसव प्रहातव्य हैं, इसलिए "भिक्षुओं! ये दर्शन द्वारा प्रहातव्य आसव कहे जाते हैं" ऐसा बहुवचन निर्देश किया गया है। "पुराणों का" अर्थात् अट्ठकथाचार्यों का, और वे "प्राचीन मज्झिम-भाणकों का" भी कहते हैं। Dassanā pahātabbātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. "दर्शन द्वारा प्रहातव्य" आदि में जो कहना चाहिए, वह पहले ही कहा जा चुका है। Dassanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā. दर्शन द्वारा प्रहातव्य आसवों का वर्णन समाप्त हुआ। Saṃvarāpahātabbaāsavavaṇṇanā संवर द्वारा प्रहातव्य आसवों का वर्णन। 22. Saṃvarādīhīti saṃvarapaṭisevanaadhivāsanaparivajjanavinodanehi. Sabbesampīti catunnampi ariyamaggānaṃ. Ayanti saṃvarāpahātabbādikathā pubbabhāgapaṭipadāti veditabbā. Tathā hi heṭṭhā ‘‘upakkilesavisodhanaṃ ādiṃ katvā āsavakkhayapaṭipattidassanattha’’nti suttantadesanāya payojanaṃ vuttaṃ. Na hi sakkā ādito eva ariyamaggaṃ bhāvetuṃ, atha kho samādinnasīlo indriyesu guttadvāro ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodetī’’ti (dī. ni. 3.348; ma. ni. 2.168) evaṃ vuttaṃ caturāpassenapaṭipattiṃ paṭipajjamāno sammasanavidhiṃ otaritvā anukkamena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā āsave khepeti. Tenāha bhagavā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto, evaṃ kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho’’ti (a. ni. 8.20; udā. 45; cūḷava. 385). 22. "संवर आदि के द्वारा" अर्थात् संवर, प्रतिसेवन, अधिवासन, परिवर्जन और विनोदन के द्वारा। "सभी के भी" अर्थात् चारों आर्यमार्गों के। यह "संवर द्वारा प्रहातव्य" आदि कथा पूर्वभाग-प्रतिपदा है, ऐसा जानना चाहिए। क्योंकि नीचे "उपक्क्लेशों के विशोधन को आदि बनाकर आसव-क्षय की प्रतिपत्ति दिखाने के लिए" सुत्तन्त-देशना का प्रयोजन कहा गया है। आदि से ही आर्यमार्ग की भावना करना संभव नहीं है, बल्कि जो शील को ग्रहण कर चुका है, इन्द्रियों में गुप्तद्वार वाला है, वह "सोच-समझकर एक का प्रतिसेवन करता है, सोच-समझकर एक को सहन करता है, सोच-समझकर एक का परिवर्जन करता है, सोच-समझकर एक को दूर करता है" इस प्रकार कही गई चतुर-अपस्सेन-प्रतिपत्ति का पालन करते हुए, सम्मसन-विधि में उतरकर, क्रमशः विपश्यना को बढ़ाते हुए, मार्ग-क्रम से आसवों को क्षीण करता है। इसीलिए भगवान ने कहा है— "भिक्षुओं! जैसे महासागर अनुक्रमिक निम्न, अनुक्रमिक प्रवण, अनुक्रमिक प्राग्भार वाला है, एकाएक प्रपात वाला नहीं है; इसी प्रकार भिक्षुओं! इस धर्म-विनय में अनुक्रमिक शिक्षा, अनुक्रमिक क्रिया, अनुक्रमिक प्रतिपदा है, एकाएक आज्ञा-प्रतिवेध नहीं है।" Idhāti ayaṃ idha-saddo sabbākārato indriyasaṃvarasaṃvutassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano, aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano cāti vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sāsane’’ti. Ādīnavapaṭisaṅkhāti ādīnavapaccavekkhaṇā. Sampalimaṭṭhanti (a. ni. ṭī. 3.6.58) ghaṃsitaṃ. Anubyañjanasoti hatthapādahasitakathitavilokitādippakārabhāgaso. Tañhi ayoniso manasikaroto kilesānaṃ anu anu byañjanato ‘‘anubyañjana’’nti vuccati. Nimittaggāhoti itthipurisanimittādikassa vā kilesavatthubhūtassa vā nimittassa gāho. Ādittapariyāyanayenāti ādittapariyāye (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) āgatanayena veditabbā ādīnavapaṭisaṅkhāti yojanā. Yathā itthiyā indriyanti itthindriyaṃ, na evamidaṃ, idaṃ pana cakkhumeva indriyanti cakkhundriyanti. Titthakāko viyāti titthe kāko titthakāko, nadiyā samatikkamanatitthe niyataṭṭhitiko. Āvāṭakacchapotiādīsupi eseva nayo. "यहाँ" यह 'इध' शब्द सभी प्रकार से इन्द्रिय-संवर से संवृत पुद्गल के सन्निष्रय-भूत शासन को प्रकाशित करने वाला है, और अन्य शासन के तथा-भाव का प्रतिषेध करने वाला है, यह "इस शासन में" इस पद से कहा गया है। "आदीनव-प्रतिसंख्या" अर्थात् दोषों का प्रत्यवेक्षण। "संपलिमट्ठ" अर्थात् घिसा हुआ। "अनुव्यंजन-शः" अर्थात् हाथ, पैर, हँसना, बोलना, देखना आदि अंगों के भागों के अनुसार। क्योंकि अयोनिशः मनस्कार करने वाले के क्लेशों के पीछे-पीछे (अनु-अनु) प्रकट होने के कारण उसे "अनुव्यंजन" कहा जाता है। "निमित्त-ग्राह" अर्थात् स्त्री-पुरुष के निमित्त आदि का अथवा क्लेश की वस्तु-भूत निमित्त का ग्रहण करना। "आदित्यपर्याय-नय से" अर्थात् आदित्यपर्याय सुत्त में आए हुए नय से "आदीनव-प्रतिसंख्या" को जानना चाहिए—ऐसा योजन है। जैसे स्त्री की इन्द्रिय 'स्त्रीन्द्रिय' है, वैसे यह नहीं है, बल्कि यह चक्षु ही इन्द्रिय है, इसलिए 'चक्षुन्द्रिय' है। "तीर्थ के कौवे के समान" अर्थात् तीर्थ में कौवा 'तीर्थ-काक' है, जो नदी पार करने के घाट पर नियत रूप से स्थित रहता है। "गड्ढे का कछुआ" आदि में भी यही नय है। Evaṃ tappaṭibaddhavuttitāya cakkhundriye niyataṭṭhāno saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro. Muṭṭhassaccaṃ satipaṭipakkhā akusaladhammā. Yadipi aññattha asaṅkheyyampi bhavaṅgacittaṃ nirantaraṃ uppajjati, pasādaghaṭṭanāvajjanuppādānaṃ pana antare dve eva bhavaṅgacittāni uppajjantīti ayaṃ cittaniyāmoti āha bhavaṅge ‘‘dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe’’ti. इस प्रकार उस (चक्षु) पर आश्रित होने के कारण चक्षु-इन्द्रिय में नियत स्थान वाला संवर 'चक्षु-इन्द्रिय-संवर' है। "मुट्ठसच्च" (स्मृति-भ्रंश) स्मृति के प्रतिपक्ष अकुशल धर्म हैं। यद्यपि अन्यत्र असंख्य भवाङ्ग-चित्त निरन्तर उत्पन्न होते हैं, किन्तु प्रसाद के संघट्टन और आवर्जन की उत्पत्ति के बीच में दो ही भवाङ्ग-चित्त उत्पन्न होते हैं—यह चित्त-नियम है, इसलिए भवाङ्ग के विषय में "दो बार उत्पन्न होकर निरुद्ध होने पर" ऐसा कहा है। Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vātiādi (visuddhi. ṭī. 1.15; dha. sa. mūlaṭī. 1352) puna avacanatthaṃ idheva sabbaṃ vuttanti chasu dvāresu yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Na hi pañcadvāre kāyavacīduccaritasaṅkhāto dussīlyasaṃvaro atthīti so manodvāravasena, itaro channampi dvārānaṃ vasena yojetabbo. Muṭṭhassaccādīnañhi satipaṭipakkhādilakkhaṇānaṃ akusaladhammānaṃ siyā pañcadvāre uppatti, na tveva kāyikavācasikavītikkamabhūtassa dussīlyassa tattha uppatti pañcadvārikajavanānaṃ aviññattijanakattāti. जवन क्षण में यदि दुःशील्य (दुराचार) आदि हो (विसुद्धि. टी. 1.15; ध. स. मूलटी. 1352), तो पुनः न कहने के लिए यहाँ सब कहा गया है, इसे छह द्वारों में यथासंभव जोड़ना चाहिए। पाँच द्वारों में कायिक और वाचिक दुश्चरित रूप दुःशील्य-संवर नहीं होता है, इसलिए वह मनोद्वार के वश से है, और दूसरा छहों द्वारों के वश से जोड़ना चाहिए। मुट्ठस्सच्च (स्मृति-विस्मृति) आदि स्मृति-प्रतिपक्ष आदि लक्षणों वाले अकुशल धर्मों की पाँच द्वारों में उत्पत्ति हो सकती है, किन्तु कायिक और वाचिक व्यतिक्रम रूप दुःशील्य की वहाँ उत्पत्ति नहीं होती, क्योंकि पाँच-द्वारिक जवन विज्ञप्ति-जनक नहीं होने के कारण। Yathā kinti yena pakārena javane uppajjamāno asaṃvaro ‘‘cakkhudvāre asaṃvaro’’ti vuccati, taṃ nidassanaṃ kinti attho. Yathātiādinā nagaradvāre asaṃvare sati taṃsambandhānaṃ gharādīnaṃ asaṃvutatā viya javane asaṃvare sati taṃsambandhānaṃ dvārādīnaṃ asaṃvutatāti aññāsaṃvare aññāsaṃvutatāsāmaññameva nidasseti, na pubbāparasāmaññaṃ, antobahisāmaññaṃ vā. Sambandho ca javanena dvārādīnaṃ ekasantatipariyāpannatāya eva daṭṭhabbo. Paccayabhāvena purimanipphannaṃ javanakāle asantampi bhavaṅgādi phalanipphattiyā cakkhādi viya santaṃyeva nāma. Na hi dharamānaṃyeva ‘‘santa’’nti vuccati, tasmā sati dvārabhavaṅgādike pacchā uppajjamānaṃ javanaṃ bāhiraṃ viya katvā nagaradvārasamānaṃ vuttaṃ. Itarañca antonagaragharādisamānaṃ. Javanassa hi paramatthato asatipi bāhirabhāve itarassa ca abbhantarabhāve ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti (a. ni. 1.49) ādivacanato āgantukabhūtassa kadāci kadāci uppajjamānassa javanassa bāhirabhāvo, tabbidhurasabhāvassa itarassa abbhantarabhāvo ca pariyāyato veditabbo. Javane vā asaṃvare uppanne tato paraṃ dvārabhavaṅgādīnaṃ asaṃvarahetubhāvāpattito nagaradvārasadisena javanena pavisitvā dussīlyādicorānaṃ dvārabhavaṅgādīsu musanaṃ kusalabhaṇḍavināsanaṃ daṭṭhabbaṃ. Uppanne hi asaṃvare dvārādīnaṃ tassa hetubhāvo paññāyati, so ca uppajjamānoyeva dvārādīnaṃ saṃvarūpanissayabhāvaṃ paṭibāhentoyeva pavattatīti ayañhettha asaṃvarādīnaṃ pavattinayo. Pañcadvāre rūpādiārammaṇe āpāthagate yathāpaccayaṃ akusalajavane uppajjitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇe manodvārikajavanaṃ taṃyeva ārammaṇaṃ katvā bhavaṅgaṃ otarati, puna tasmiṃyeva dvāre ‘‘itthī puriso’’tiādinā visayaṃ vavatthapetvā javanaṃ bhavaṅgaṃ otarati, puna vāre rajjanādivasena javanaṃ javati, punapi yadi tādisaṃ ārammaṇaṃ āpāthamāgacchati, taṃsadisameva pañcadvāre rūpādīsu javanaṃ uppajjati. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi agutta’’ntiādi. Ayaṃ tāva asaṃvarapakkhe atthavaṇṇanā. 'यथा किन्ति' का अर्थ है—जिस प्रकार जवन में उत्पन्न होने वाला असंवर 'चक्षुद्वार में असंवर' कहलाता है, वह उदाहरण क्या है? 'यथा' आदि के द्वारा जैसे नगर-द्वार के असंवर होने पर उससे सम्बद्ध घरों आदि का असंवर होता है, वैसे ही जवन के असंवर होने पर उससे सम्बद्ध द्वारों आदि का असंवर होता है—यह अन्य असंवर में अन्य असंवरता की समानता मात्र को दिखाता है, न कि पूर्वापर समानता या आन्तर-बाह्य समानता को। जवन और द्वारों आदि का सम्बन्ध एक ही सन्तति में अन्तर्भूत होने के कारण देखना चाहिए। प्रत्यय भाव से पहले निष्पन्न, जवन काल में अविद्यमान होने पर भी भवङ्ग आदि फल की निष्पत्ति के कारण चक्षु आदि के समान विद्यमान ही कहे जाते हैं। केवल वर्तमान को ही 'सन्त' (विद्यमान) नहीं कहा जाता, इसलिए द्वार-भवङ्ग आदि के होने पर बाद में उत्पन्न होने वाले जवन को बाहरी जैसा मानकर नगर-द्वार के समान कहा गया है। और दूसरे को नगर के भीतर के घर आदि के समान। जवन के परमार्थतः बाहरी न होने पर भी और दूसरे के आन्तरिक होने पर भी, 'भिक्षुओं! यह चित्त प्रभास्वर है, और वह आगन्तुक उपक्लेशों से उपक्लिष्ट होता है' (अ. नि. 1.49) आदि वचनों से आगन्तुक रूप कभी-कभी उत्पन्न होने वाले जवन का बाहरीपन और उससे विपरीत स्वभाव वाले दूसरे का आन्तरिकपन पर्याय से समझना चाहिए। अथवा जवन में असंवर उत्पन्न होने पर उसके बाद द्वार-भवङ्ग आदि के असंवर का हेतु बन जाने से, नगर-द्वार के सदृश जवन से प्रवेश कर दुःशील्य आदि चोरों द्वारा द्वार-भवङ्ग आदि में चोरी करना (कुशल रूपी धन का विनाश करना) देखना चाहिए। क्योंकि असंवर उत्पन्न होने पर द्वारों आदि का उसका हेतु होना ज्ञात होता है, और वह उत्पन्न होते ही द्वारों आदि के संवर-उपनिषय भाव को रोकते हुए ही प्रवृत्त होता है—यह यहाँ असंवर आदि की प्रवृत्ति का नियम है। पंचद्वार में रूपादि आलम्बनों के गोचर होने पर यथाप्रत्यय अकुशल जवन उत्पन्न होकर भवङ्ग में उतरने पर, मनोद्वारिक जवन उसी आलम्बन को ग्रहण कर भवङ्ग में उतरता है, पुनः उसी द्वार में 'स्त्री, पुरुष' आदि के रूप में विषय का निश्चय कर जवन भवङ्ग में उतरता है, पुनः राग आदि के वश से जवन जवन करता है, फिर भी यदि वैसा ही आलम्बन गोचर होता है, तो उसके सदृश ही पंचद्वार में रूपादि विषयों में जवन उत्पन्न होता है। उसी के सन्दर्भ में कहा गया है—'इसी प्रकार जवन में दुःशील्य आदि के उत्पन्न होने पर, उस असंवर के होने पर द्वार भी अरक्षित होता है' आदि। यह असंवर पक्ष में अर्थ-वर्णना है। Saṃvarapakkhepi imināva nayena attho veditabbo. Saṃvarena samannāgato puggalo saṃvutoti vuttoti āha ‘‘upetoti vuttaṃ hotī’’ti. Ekajjhaṃ katvāti ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti padañca atthato abhinnaṃ samānaṃ katvā. Ayameva cettha attho sundarataro uparipāḷiyā saṃsandanato. Tenāha ‘‘tathāhī’’tiādi. Yanti ādesoti iminā liṅgavipallāsena saddhiṃ vacanavipallāso katoti dasseti, nipātapadaṃ vā etaṃ paccattaputhuvacanatthaṃ. Vighātakarāti cittavighātakaraṇā cittadukkhanibbattakā ca. Yathāvuttakilesahetukā dāhānubandhā vipākā eva vipākapariḷāhā. Yathā panettha āsavā aññe ca vighātakarā kilesavipākapariḷāhā sambhavanti, taṃ dassetuṃ ‘‘cakkhudvārehī’’tiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva. Ettha ca saṃvaraṇūpāyo, saṃvaritabbaṃ, saṃvaro, yato so saṃvaro, yattha saṃvaro, yañca saṃvaraphalanti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Kathaṃ? Paṭisaṅkhā yonisoti hi saṃvaraṇūpāyo. Cakkhundriyaṃ saṃvaritabbaṃ. Saṃvaraggahaṇena gahitā sati saṃvaro. Asaṃvutassāti saṃvaraṇāvadhi. Asaṃvarato hi saṃvaraṇaṃ. Saṃvaritabbaggahaṇena siddho idha saṃvaravisayo. Cakkhundriyañhi saṃvarañāṇaṃ rūpārammaṇe saṃvarīyatīti avuttasiddhoyamattho. Āsavatannimittakilesādipariḷāhābhāvo phalaṃ. Evaṃ sotadvārādīsupi yojetabbaṃ. Sabbatthevāti manodvāre pañcadvāre cāti sabbasmiṃ dvāre. संवर पक्ष में भी इसी नय से अर्थ समझना चाहिए। संवर से युक्त पुद्गल संवृत कहा जाता है, इसलिए कहा—'उपेत (युक्त) कहा गया है'। 'एकज्झं कत्वा' का अर्थ है—'पातिमोक्खसंवरसंवृतो' इस पद को अर्थतः अभिन्न करके। यही अर्थ यहाँ ऊपर की पालि से मेल खाने के कारण अधिक सुन्दर है। इसीलिए कहा—'तथाहि' आदि। 'यन्ति' यह आदेश लिंग-विपर्यास के साथ वचन-विपर्यास किया गया है, यह दिखाता है; अथवा यह निपात पद प्रथमा विभक्ति के बहुवचन के अर्थ में है। विघातकरा का अर्थ है—चित्त का विघात करने वाले और चित्त-दुःख उत्पन्न करने वाले। यथोक्त क्लेशों के कारण होने वाले दाह से अनुबद्ध विपाक ही विपाक-परिदाह हैं। जैसे यहाँ आस्रव और अन्य विघातक क्लेश-विपाक-परिदाह सम्भव होते हैं, उसे दिखाने के लिए 'चक्खुद्वारेहि' आदि कहा गया है, वह सुविज्ञेय ही है। और यहाँ संवरण का उपाय, संवरणीय, संवर, जिससे वह संवर है, जहाँ संवर है, और जो संवर का फल है—यह विभाग समझना चाहिए। कैसे? 'पटिसङ्खा योनिसो' ही संवरण का उपाय है। चक्षुरिन्द्रिय संवरणीय है। संवर शब्द के ग्रहण से गृहीत स्मृति संवर है। 'असंवुतस्स' संवरण की सीमा है। क्योंकि असंवर से ही संवरण होता है। संवरणीय के ग्रहण से यहाँ संवर का विषय सिद्ध होता है। चक्षुरिन्द्रिय रूपी संवर-ज्ञान रूपावलम्बन में संवरित होता है—यह बात बिना कहे ही सिद्ध है। आस्रव और उसके निमित्तक क्लेश आदि परिदाह का अभाव फल है। इसी प्रकार श्रोत्र-द्वार आदि में भी जोड़ना चाहिए। 'सब्बत्थेव' का अर्थ है—मनोद्वार और पंचद्वार में, अर्थात् सभी द्वारों में। Saṃvarāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā. संवर द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की वर्णना समाप्त हुई। Paṭisevanāpahātabbaāsavavaṇṇanā प्रतिसेवन द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की वर्णना। 23. Paṭisaṅkhā yoniso cīvarantiādīsu ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā vuttaṃ paccavekkhaṇameva yoniso paṭisaṅkhā. Īdisanti evarūpaṃ iṭṭhārammaṇaṃ. Bhavapatthanāya assādayatoti bhavapatthanāmukhena bhāvitaṃ ārammaṇaṃ assādentassa. Cīvaranti nivāsanādi yaṃ kiñci cīvaraṃ. Paṭisevatīti nivāsanādivasena paribhuñjati. Yāvadevāti payojanaparimāṇaniyamanaṃ. Sītapaṭighātādiyeva hi yogino cīvarapaṭisevane payojanaṃ. Sītassāti dhātukkhobhato vā utupariṇāmato vā uppannasītassa. Paṭighātāyāti paṭibāhanatthaṃ tappaccayassa vikārassa vinodanatthaṃ. Uṇhassāti aggisantāpato uppannassa uṇhassa. Ḍaṃsādayo pākaṭāyeva. Puna yāvadevāti niyatapayojanaparimāṇaniyamanaṃ. Niyatañhi payojanaṃ cīvarapaṭisevanassa hirikopīnapaṭicchādanaṃ, itaraṃ kadāci kadāci. Hirikopīnanti sambādhaṭṭhānaṃ. Yasmiñhi aṅge vivaṭe hirīkuppati vinassati, taṃ hiriyā kopanato hirikopīnaṃ, tassa paṭicchādanatthaṃ cīvaraṃ paṭisevati. 23. "प्रतिसंख्या योनिशो चीवर" आदि में "शीत के प्रतिघात के लिए" आदि के द्वारा कहा गया प्रत्यवेक्षण ही योनिशो प्रतिसंख्या है। "ईदृश" का अर्थ है इस प्रकार का इष्ट आलम्बन। "भव-प्रार्थना से आस्वादन करने वाले के लिए" का अर्थ है भव-प्रार्थना के मुख से भावित आलम्बन का आस्वादन करने वाले के लिए। "चीवर" का अर्थ है निवासनादि कोई भी चीवर। "प्रतिसेवन करता है" का अर्थ है निवासनादि के रूप में परिभोग करता है। "यावदेव" का अर्थ है प्रयोजन की सीमा का निर्धारण। शीत के प्रतिघात आदि ही योगी के चीवर-प्रतिसेवन में प्रयोजन हैं। "शीत के लिए" का अर्थ है धातुओं के क्षोभ से या ऋतु-परिणाम से उत्पन्न शीत के लिए। "प्रतिघात के लिए" का अर्थ है निवारण के लिए, उस प्रत्यय के विकार को दूर करने के लिए। "उष्ण के लिए" का अर्थ है अग्नि के संताप से उत्पन्न उष्णता के लिए। दंश आदि स्पष्ट ही हैं। पुनः "यावदेव" का अर्थ है निश्चित प्रयोजन की सीमा का निर्धारण। चीवर-प्रतिसेवन का निश्चित प्रयोजन लज्जा के अंगों (कौपीन) को ढकना है, अन्य कभी-कभी होते हैं। "ह्रि-कौपीन" का अर्थ है संबाध स्थान (गुप्तांग)। जिस अंग के खुले होने पर लज्जा कुपित होती है, नष्ट होती है, लज्जा के कुपित होने के कारण वह "ह्रि-कौपीन" है, उसे ढकने के लिए चीवर का प्रतिसेवन करता है। Piṇḍapātanti yaṃ kiñci āhāraṃ. So hi piṇḍolyena bhikkhanāya patte patanato tattha tattha laddhabhikkhāpiṇḍānaṃ pāto sannipātoti ‘‘piṇḍapāto’’ti vuccati. Neva davāyāti na kīḷanāya. Na madāyāti na balamadamānamadapurisamadatthaṃ. Na maṇḍanāyāti na aṅgapaccaṅgānaṃ pīṇanabhāvatthaṃ. Na vibhūsanāyāti na tesaṃyeva sobhanatthaṃ, chavisampatiatthanti attho. Imāni ca padāni yathākkamaṃ moha-dosa-saṇṭhāna-vaṇṇa-rāgūpanissaya-pahānatthāni veditabbāni. Purimaṃ vā dvayaṃ attano attano saṃkilesuppattinisedhanatthaṃ, itaraṃ parassapi. Cattāripi kāmasukhallikānuyogassa pahānatthaṃ vuttānīti veditabbāni. Kāyassāti rūpakāyassa. Ṭhitiyā yāpanāyāti pabandhaṭṭhitatthañceva pavattiyā avicchedanatthañca cirakālaṭṭhitatthaṃ jīvitindriyassa pavattāpanatthaṃ. Vihiṃsūparatiyāti jighacchādukkhassa uparamaṇatthaṃ. Brahmacariyānuggahāyāti sāsanamaggabrahmacariyānaṃ anuggahatthaṃ. Itīti evaṃ iminā upāyena. Purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti purāṇaṃ abhuttapaccayā uppajjanakavedanaṃ paṭihanissāmi. Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti navaṃ bhuttapaccayā uppajjanakavedanaṃ na uppādessāmīti. Tassā hi anuppannāya anuppajjanatthameva āhāraṃ paribhuñjati. Ettha ca abhuttapaccayā uppajjanakavedanā nāma yathāpavattā jighacchānimittā vedanā. Sā hi abhuñjantassa bhiyyo bhiyyo pavaḍḍhanavasena uppajjati, bhuttapaccayā uppajjanakavedanāpi khudānimittāva aṅgadāhasūlādivedanā appavattā. Sā hi bhuttapaccayā anuppannāva na uppajjissatīti. Vihiṃsānimittatā cetāsaṃ vihiṃsāya viseso. "पिण्डपात" का अर्थ है कोई भी आहार। वह पिण्डों के रूप में भिक्षा के लिए पात्र में गिरने से, यहाँ-वहाँ प्राप्त भिक्षा-पिण्डों का गिरना या सन्निपात होने के कारण "पिण्डपात" कहलाता है। "न क्रीड़ा के लिए" का अर्थ है खेल के लिए नहीं। "न मद के लिए" का अर्थ है बल-मद, मान-मद या पुरुष-मद के लिए नहीं। "न मण्डन के लिए" का अर्थ है अंगों-प्रत्यंगों की पुष्टि के लिए नहीं। "न विभूषण के लिए" का अर्थ है उनकी शोभा के लिए नहीं, अर्थात् त्वचा की कान्ति के लिए नहीं। इन पदों को क्रमशः मोह, द्वेष, संस्थान, वर्ण और राग के उपनिश्रय के प्रहाण के लिए समझना चाहिए। अथवा पूर्व के दो पद अपने-अपने संक्लेश की उत्पत्ति के निषेध के लिए हैं, और शेष दूसरे के लिए भी। ये चारों ही कामसुखल्लिकानुयोग के प्रहाण के लिए कहे गए हैं, ऐसा समझना चाहिए। "काय के लिए" का अर्थ है रूप-काय के लिए। "स्थिति और यापन के लिए" का अर्थ है प्रबन्ध की स्थिति के लिए और प्रवृत्ति के अविच्छेद के लिए, चिरकाल तक टिकने के लिए और जीवितिन्द्रिय को प्रवृत्त रखने के लिए। "विहिंसा की उपरति के लिए" का अर्थ है क्षुधा के दुःख की शान्ति के लिए। "ब्रह्मचर्य के अनुग्रह के लिए" का अर्थ है शासन-मार्ग रूपी ब्रह्मचर्य की सहायता के लिए। "इति" का अर्थ है इस प्रकार, इस उपाय से। "पुरानी वेदना को नष्ट करूँगा" का अर्थ है न खाने के कारण उत्पन्न होने वाली पुरानी वेदना को नष्ट करूँगा। "और नयी वेदना को उत्पन्न नहीं होने दूँगा" का अर्थ है खाने के कारण उत्पन्न होने वाली नयी वेदना को उत्पन्न नहीं होने दूँगा। उसके उत्पन्न न होने के लिए ही वह आहार का परिभोग करता है। यहाँ "न खाने के कारण उत्पन्न होने वाली वेदना" का अर्थ है यथा-प्रवृत्त भूख के निमित्त वाली वेदना। वह न खाने वाले के लिए बढ़ते रहने के कारण उत्पन्न होती है। "खाने के कारण उत्पन्न होने वाली वेदना" भी भूख के निमित्त वाली ही है, जैसे अंगों की जलन, शूल आदि वेदना जो अभी प्रवृत्त नहीं हुई है। वह खाने के कारण उत्पन्न न होकर, उत्पन्न नहीं होगी। इन वेदनाओं का विहिंसा-निमित्तक होना ही विहिंसा की विशेषता है। Yātrā ca me bhavissatīti yāpanā ca me catunnaṃ iriyāpathānaṃ bhavissati. Yāpanāyāti iminā jīvitindriyayāpanā vuttā, idha catunnaṃ iriyāpathānaṃ avicchedasaṅkhātā yāpanāti ayametāsaṃ viseso. Anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayuttapariyesanapaṭiggahaṇaparibhogaparivajjanena anavajjatā, parimitaparibhogena phāsuvihāro. Asappāyāparimitabhojanapaccayā aratitandīvijambhitāviññugarahādidosābhāvena vā anavajjatā, sappāyaparimitabhojanapaccayā kāyabalasambhavena phāsuvihāro. Yāvadatthaudarāvadehakabhojanaparivajjanena seyyasukhapassasukhamiddhasukhādīnaṃ abhāvato anavajjatā, catupañcālopamattaññīnabhojanena catuiriyāpathayogyatāpādanato phāsuvihāro. Vuttañhetaṃ – "और मेरी यात्रा होगी" का अर्थ है मेरी चारों ईर्यापथों की यापना होगी। "यापन के लिए" इसके द्वारा जीवितिन्द्रिय की यापना कही गई है, यहाँ चारों ईर्यापथों के अविच्छेद रूप यापना है, यही इनमें विशेषता है। "निर्दोषता और सुख-विहार" का अर्थ है अयुक्त गवेषणा, प्रतिग्रहण और परिभोग के वर्जन से निर्दोषता, और परिमित परिभोग से सुख-विहार। अथवा अस्वास्थ्यकर और अपरिमित भोजन के कारण होने वाले अरति, तन्द्रा, जम्भाई और विज्ञों की निन्दा आदि दोषों के अभाव से निर्दोषता, और स्वास्थ्यकर तथा परिमित भोजन के कारण कायिक बल की उत्पत्ति से सुख-विहार। अथवा पेट भर गले तक भोजन के वर्जन से निद्रा-सुख, पार्श्व-सुख और मिद्ध-सुख आदि के अभाव के कारण निर्दोषता, और चार-पाँच ग्रास कम खाकर चारों ईर्यापथों की योग्यता प्राप्त करने से सुख-विहार। जैसा कि कहा गया है— ‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive; Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983); "चार या पाँच ग्रास (बाकी रहने पर) खाना छोड़कर पानी पीना चाहिए; यह दृढ़निश्चयी भिक्षु के सुख-विहार के लिए पर्याप्त है।" Ettāvatā payojanapariggaho, majjhimā ca paṭipadā dīpitā hoti. इतने से प्रयोजन का परिग्रह और मध्यम प्रतिपदा प्रकाशित होती है। Senāsananti sayanañca āsanañca. Yattha hi vihārādike seti nipajjati, āsati nisīdati, taṃ senāsanaṃ. Utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthanti utuyeva parisahanaṭṭhena parissayo, sarīrābādhacittavikkhepakaro, atha vā yathāvutto utu ca sīhabyagghādipākaṭaparissayo ca rāgadosādipaṭicchannaparissayo ca utuparissayo, tassa vinodanatthañceva ekībhāvasukhatthañca. Idañca cīvarapaṭisevane hirikopīnapaṭicchādanaṃ viya tassa niyatapayojananti puna ‘‘yāvadevā’’ti vuttaṃ. "सेनासन" का अर्थ है शयन और आसन। जहाँ विहार आदि में सोता है या लेटता है, और बैठता है, वह सेनासन है। "ऋतु-परिस्रव के निवारण और प्रतिसंलयन में रमण के लिए" का अर्थ है ऋतु ही पीड़ित करने के कारण परिस्रव है, जो शरीर में व्याधि और चित्त में विक्षेप उत्पन्न करता है; अथवा यथाकथित ऋतु और सिंह-व्याघ्र आदि प्रत्यक्ष बाधाएँ तथा राग-द्वेष आदि प्रच्छन्न बाधाएँ ही ऋतु-परिस्रव हैं, उनके निवारण के लिए और एकाकीपन के सुख के लिए। और यह चीवर-प्रतिसेवन में लज्जा के अंगों को ढकने के समान ही इसका निश्चित प्रयोजन है, इसलिए पुनः "यावदेव" कहा गया है। Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti rogassa paccanīkappavattiyā gilānapaccayo, tato eva bhisakkassa anuññātavatthutāya bhesajjaṃ, jīvitassa parivārasambhārabhāvehi parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ. Uppannānanti jātānaṃ nibbattānaṃ. Veyyābādhikānanti byābādhato dhātukkhobhato ca tannibbattarogato ca jātānaṃ. Vedanānanti dukkhavedanānaṃ. Abyābajjhaparamatāyāti niddukkhaparamabhāvāya paṭisevāmīti yojanā. Evamettha saṅkhepeneva pāḷivaṇṇanā veditabbā. Navavedanuppādanatopīti na kevalaṃ āyatiṃ eva vipākapariḷāhā, atha kho atibhojanapaccayā alaṃsāṭakādīnaṃ viya navavedanuppādanatopi veditabbāti attho. 'ग्लानप्रत्ययभैषज्यपरिष्कार' का अर्थ है—रोग की प्रतिकूल प्रवृत्ति के लिए 'ग्लानप्रत्यय' (बीमार का सहारा), उसी कारण वैद्य द्वारा अनुमत वस्तु होने से 'भैषज्य' (दवा), और जीवन के सहायक उपकरणों के रूप में होने से 'परिष्कार' (उपकरण)—इस प्रकार यह 'ग्लानप्रत्ययभैषज्यपरिष्कार' है। 'उत्पन्नानं' का अर्थ है—उत्पन्न हुए, प्रकट हुए। 'वैय्याबाधिकानं' का अर्थ है—व्याधि से, धातुओं के क्षोभ से और उससे उत्पन्न रोगों से उत्पन्न। 'वेदनानां' का अर्थ है—दुःखद वेदनाओं का। 'अव्याबज्झपरमताय' का अर्थ है—परम दुःख-रहित अवस्था के लिए 'सेवन करता हूँ'—ऐसा संबंध है। इस प्रकार यहाँ संक्षेप में पालि-वर्णना समझनी चाहिए। 'नववेदनुप्पादनतोपि' का अर्थ है—न केवल भविष्य में विपाक के संताप से, बल्कि अति-भोजन के कारण अलंसक (अजीर्ण) आदि की तरह नयी वेदना उत्पन्न करने से भी समझना चाहिए—यह अर्थ है। Paṭisevanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā. प्रतिसेवना द्वारा प्रहातव्य (त्यागने योग्य) आस्रवों की व्याख्या समाप्त हुई। Adhivāsanāpahātabbaāsavavaṇṇanā अधिवासना (सहनशीलता) द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या 24. Khamoti khamanako. Kammaṭṭhānikassa calanaṃ nāma kammaṭṭhānapariccāgoti āha ‘‘calati kampati kammaṭṭhānaṃ vijahatī’’ti. Adhimattampi uṇhaṃ sahati, sahanto ca na naggasamaṇādayo viya sahati, atha kho kammaṭṭhānāvijahanenāti āha ‘‘sveva thero viyā’’ti. Bahicaṅkameti leṇato bahi caṅkame. Uṇhabhayenevāti narakaggiuṇhabhayeneva. Tenāha ‘‘avīcimahānirayaṃ paccavekkhitvā’’ti, tampi ‘‘mayā anekakkhattuṃ anubhūtaṃ, idaṃ pana tato mudutara’’nti evaṃ paccavekkhitvā. Etthāti etasmiṃ ṭhāne. Aggisantāpova veditabbo sūriyasantāpassa parato vuccamānattā. 24. 'खमो' का अर्थ है—क्षमा करने वाला (सहन करने वाला)। कर्मस्थानिक (साधक) का 'चलन' कर्मस्थान का परित्याग है, इसलिए कहा—"चलता है, कांपता है, कर्मस्थान को छोड़ता है।" वह अत्यधिक गर्मी को भी सहता है, और सहते हुए वह नग्न श्रमणों आदि की तरह नहीं सहता, बल्कि कर्मस्थान को न छोड़ते हुए सहता है, इसलिए कहा—"उसी स्थविर की तरह।" 'बहिचङ्कमे' का अर्थ है—लयन (गुफा) से बाहर चंक्रमण स्थल में। 'उण्हभयेनेव' का अर्थ है—नरक की अग्नि की गर्मी के भय से ही। इसीलिए कहा—"अवीचि महानरक का प्रत्यवेक्षण करके", उसे भी "मैंने अनेक बार अनुभव किया है, यह तो उससे कोमल (कम) है"—इस प्रकार प्रत्यवेक्षण करके। 'एत्थ' (यहाँ) का अर्थ है—इस स्थान पर। यहाँ अग्नि का संताप ही समझना चाहिए क्योंकि सूर्य का संताप आगे कहा गया है। Parisuddhasīlohamasmīti sabbathāpi ‘‘visuddhasīlohamasmī’’ti maraṇaṃ aggahetvā avippaṭisāramūlikaṃ pītiṃ uppādesi. Saha pītuppādāti pharaṇapītiyā uppādena saheva. Visaṃ nivattitvāti pītivegena ajjhotthataṃ daṭṭhamukheneva bhassitvā. Tatthevāti sappena daṭṭhaṭṭhāneyeva. Cittekaggataṃ labhitvāti ‘‘pītimanassa kāyo passambhatī’’tiādinā (dī. ni. 1.466; 3.359; saṃ. ni. 5.376; a. ni. 3.96; 11.12) nayena samādhānaṃ pāpuṇitvā. "मैं परिशुद्ध शील वाला हूँ"—इस प्रकार सर्वथा "मैं विशुद्ध शील वाला हूँ" ऐसा (सोचकर), मृत्यु की परवाह न करते हुए, अनुताप-रहित (अविप्रतिसार) मूलक प्रीति उत्पन्न की। 'सह पीतुप्पादा' का अर्थ है—फुरण-प्रीति (व्यापक प्रीति) के उत्पन्न होने के साथ ही। 'विसं निवत्तित्वा' का अर्थ है—प्रीति के वेग से अभिभूत होकर, दंश-मुख (जहाँ सांप ने काटा था) से ही (विष) गिरकर। 'तत्थेव' का अर्थ है—सांप द्वारा काटे गए स्थान पर ही। 'चित्तेकग्गतं लभित्वा' का अर्थ है—"प्रीति-युक्त मन वाले का काय शांत होता है" इत्यादि विधि से समाधि को प्राप्त करके। Paccayesu santoso bhāvanāya ca āramitabbaṭṭhānatāya ārāmo assāti paccayasantosabhāvanārāmo, tassa bhāvo paccaya…pe… rāmatā, tāya. Mahātheroti vuḍḍhataro thero. Vacanameva tadatthaṃ ñāpetukāmānaṃ pathoti vacanapatho. प्रत्ययों (आवश्यकताओं) में संतोष और भावना (ध्यान) में रमण करने योग्य स्थान होने से जो 'आराम' (विहार) हो, वह 'प्रत्ययसंतोष-भावनाराम' है; उसका भाव 'प्रत्यय...पे...रामता' है, उससे। 'महाथेरो' का अर्थ है—वृद्ध (वरिष्ठ) स्थविर। वचन ही उस अर्थ को ज्ञापित करने की इच्छा रखने वालों का मार्ग है, इसलिए 'वचनपथ' है। Asukhaṭṭhena vā tibbā. Yañhi na sukhaṃ, taṃ aniṭṭhaṃ ‘‘tibba’’nti vuccati. Evaṃsabhāvoti ‘‘adhivāsanajātiyo’’ti padassa atthamāha. Muhuttena khaṇeva vāte hadayaṃ phāletuṃ āraddheyeva. Anāgāmī hutvā parinibbāyīti arahattaṃ patvā parinibbāyi. अथवा सुख न होने के कारण 'तिब्बा' (तीव्र)। जो सुख नहीं है, वह अनिष्ट 'तीव्र' कहा जाता है। 'एवंसभावो'—यह 'अधिवासनजातियो' पद का अर्थ कहता है। मुहूर्त भर में या क्षण भर में वायु द्वारा हृदय विदीर्ण करना आरम्भ करते ही। 'अनागामी हुत्वा परिनिब्बायी' का अर्थ है—अर्हत्व प्राप्त कर परिनिर्वाण प्राप्त किया। Evaṃ sabbatthāti ‘‘uṇhena phuṭṭhassa sītaṃ patthayato’’tiādinā sabbattha uṇhādinimittaṃ kāmāsavuppatti veditabbā, sītaṃ vā uṇhaṃ vā aniṭṭhanti adhippāyo. Attaggāhe sati attaniyaggāhoti āha ‘‘mayhaṃ sītaṃ uṇhanti gāho diṭṭhāsavo’’ti. Sītādike upagate sahantī khamantī te attano upari vāsentī viya hotīti vuttaṃ ‘‘āropetvā vāsetiyevā’’ti. Na nirassatīti na vidhunati. Yo hi sītādike na sahati, so te nirassanto vidhunanto viya hotīti. 'एवं सब्बत्था' का अर्थ है—"गर्मी से पीड़ित होने पर शीत की इच्छा करने वाले के" इत्यादि द्वारा सब जगह गर्मी आदि के निमित्त कामास्रव की उत्पत्ति समझनी चाहिए; शीत या उष्ण अनिष्ट है—यह अभिप्राय है। 'आत्म-ग्राह' (स्वयं को पकड़ने) के होने पर 'आत्मीय-ग्राह' (मेरा है ऐसा पकड़ना) होता है, इसलिए कहा—"मेरा शीत, उष्ण—ऐसा जो ग्राह है, वह दृष्ट्यास्रव है।" शीत आदि के आने पर उन्हें सहते हुए, क्षमा करते हुए, वे मानो उन्हें अपने ऊपर निवास कराते हैं, इसलिए कहा गया—"आरोपित कर निवास ही कराता है।" 'न निरस्सति' का अर्थ है—झटकता नहीं है। जो शीत आदि को नहीं सहता, वह उन्हें झटकता हुआ, दूर फेंकता हुआ सा होता है। Adhivāsanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā. अधिवासना द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या समाप्त हुई। Parivajjanāpahātabbaāsavavaṇṇanā परिवर्जन (बचने) द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या 25. Ahaṃ samaṇoti (a. ni. ṭī. 3.6.58) ‘‘ahaṃ samaṇo, kiṃ mama jīvitena vā maraṇena vā’’ti evaṃ acintetvāti adhippāyo. Paccavekkhitvāti gāmappadesaṃ payojanādiñca paccavekkhitvā. Paṭikkamatīti hatthiādīnaṃ samīpagamanato apakkamati. Kaṇṭakā yattha tiṭṭhanti, taṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ. Amanussaduṭṭhānīti amanussasañcārena dūsitāni, saparissayānīti attho. Samānanti samaṃ, avisamanti attho. Akāsi vā tādisaṃ anācāraṃ. 25. "मैं श्रमण हूँ"—"मैं श्रमण हूँ, मेरे जीवन या मरण से क्या (प्रयोजन)"—इस प्रकार न सोचते हुए—यह अभिप्राय है। 'पच्चवेक्खित्वा' का अर्थ है—ग्राम-प्रदेश और प्रयोजन आदि का प्रत्यवेक्षण करके। 'पटिक्कमति' का अर्थ है—हाथी आदि के समीप जाने से हट जाता है। जहाँ कांटे होते हैं, वह 'कण्टकस्थान' है। 'अमनुस्सदुट्ठाणि' का अर्थ है—अमनुष्यों (यक्षों आदि) के संचरण से दूषित, अर्थात् संकटपूर्ण। 'समानं' का अर्थ है—समतल, जो विषम न हो। अथवा वैसा अनाचार किया। Sīlasaṃvarasaṅkhātenāti ‘‘kathaṃ parivajjanaṃ sīla’’nti yadettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Apica ‘‘caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetī’’ti vacanato hatthiādiparivajjanampi bhagavato vacanānuṭṭhānanti katvā ācārasīlamevāti veditabbaṃ. 'शील-संवर-संज्ञक' के द्वारा—"परिवर्जन शील कैसे है"—यहाँ जो कहना चाहिए, वह नीचे (पहले) कहा ही जा चुका है। इसके अतिरिक्त, "दुष्ट हाथी से बचे" इस वचन के कारण हाथी आदि से बचना भी भगवान् के वचन का अनुपालन होने से 'आचार-शील' ही समझना चाहिए। Parivajjanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā. परिवर्जन द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या समाप्त हुई। Vinodanāpahātabbaāsavavaṇṇanā विनोदन (दूर करने) द्वारा प्रहातव्य आस्रवों की व्याख्या 26. Itipīti iminā kāraṇena, ayonisomanasikārasamuṭṭhitattāpi lobhādisahagatattāpi kusalapaṭipakkhatopītiādīhi kāraṇehi ayaṃ vitakko akusaloti attho. Iminā nayena sāvajjotiādīsupi attho veditabbo. Ettha ca akusalotiādinā diṭṭhadhammikaṃ kāmavitakkassa ādīnavaṃ dasseti, dukkhavipākoti iminā samparāyikaṃ. Attabyābādhāya saṃvattatītiādīsupi imināva nayena ādīnavavibhāvanā veditabbā. Uppannassa kāmavitakkassa anadhivāsanaṃ nāma puna tādisassa anuppādanaṃ, taṃ panassa pahānaṃ vinodanaṃ byantikaraṇaṃ anabhāvagamananti ca vattuṃ vaṭṭatīti pāḷiyaṃ ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti vatvā ‘‘pajahatī’’tiādi vuttanti tamatthaṃ dassento ‘‘anadhivāsento kiṃ karotīti pajahatī’’tiādimāha. Pahānañcettha vikkhambhanameva, na samucchedoti dassetuṃ ‘‘vinodetī’’tiādi vuttanti vikkhambhanavaseneva attho dassito. 26. 'इतिपि' इस कारण से भी, अयोनिसो मनसिकार से समुत्थित होने के कारण भी, लोभ आदि से सहगत होने के कारण भी, और कुशल के प्रतिपक्ष होने के कारण भी - इन कारणों से यह वितर्क 'अकुशल' है, यह अर्थ है। इसी पद्धति से 'सावज्ज' (दोषयुक्त) आदि पदों का भी अर्थ समझना चाहिए। यहाँ 'अकुशल' आदि के द्वारा काम-वितर्क के दृष्टधार्मिक (वर्तमान जीवन के) दोष को दर्शाता है, और 'दुःखविपाको' के द्वारा साम्परायिक (परलोक के) दोष को। 'अत्तब्याबाधाय संवत्तति' (आत्म-व्याघात के लिए संवर्तित होता है) आदि में भी इसी पद्धति से दोषों का स्पष्टीकरण समझना चाहिए। उत्पन्न हुए काम-वितर्क के 'अनधिवासन' (सहन न करने) का अर्थ है पुनः उस प्रकार के वितर्क को उत्पन्न न होने देना, और उसे ही उसका प्रहाण, विनोदन, व्यन्तिकरण और अनभावगमन कहना उचित है, इसलिए पालि में 'उत्पन्न काम-वितर्क को सहन नहीं करता' कहकर 'प्रहाण करता है' आदि कहा गया है, उसी अर्थ को दिखाते हुए 'अनधिवासयन् (सहन न करते हुए) क्या करता है? प्रहाण करता है' आदि कहा गया है। यहाँ प्रहाण केवल 'विष्खम्भन' (दबाना) ही है, 'समुच्छेद' (पूर्ण उन्मूलन) नहीं, यह दिखाने के लिए 'विनोदेति' आदि कहा गया है, अतः विष्खम्भन के वश से ही अर्थ प्रदर्शित किया गया है। Kāmavitakkoti sampayogato ārammaṇato ca kāmasahagato vitakko. Tenāha ‘‘kāmapaṭisaṃyutto takko’’tiādi. Kāmapaṭisaṃyuttoti hi kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto vatthukāmasaṅkhātena paṭibaddho ca. Uppannuppanneti tesaṃ pāpavitakkānaṃ uppādāvatthāgahaṇaṃ vā kataṃ siyā anavasesaggahaṇaṃ vā. Tesu paṭhamaṃ sandhāyāha ‘‘upannamatte’’ti, sampatijāteti attho. Anavasesaggahaṇaṃ byāpanicchāya hotīti dassetuṃ ‘‘satakkhattumpi uppanne’’ti vuttaṃ. Ñātivitakkoti ‘‘amhākaṃ ñātayo sukhajīvino sampattiyuttā’’tiādinā gehassitapemavasena ñātake ārabbha uppannavitakko. Janapadavitakkoti ‘‘amhākaṃ janapado subhikkho sampannasasso ramaṇīyo’’tiādinā gehassitapemavaseneva janapadaṃ ārabbha uppannavitakko. Ukkuṭikappadhānādīhi dukkhe nijjiṇṇe samparāye attā sukhī hoti amaroti dukkarakārikāya paṭisaṃyutto amaratthāya vitakko, taṃ vā ārabbha amarāvikkhepadiṭṭhisahagato amaro ca so vitakko cāti amaravitakko. Parānuddayatāpaṭisaṃyuttoti paresu upaṭṭhākādīsu sahanandikādivasena pavatto anuddayatāpatirūpako gehassitapemena paṭisaṃyutto vitakko. Lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttoti cīvarādilābhena ceva sakkārena ca kittisaddena ca ārammaṇakaraṇavasena paṭisaṃyutto. Anavaññattipaṭisaṃyuttoti ‘‘aho vata maṃ pare na avajāneyyuṃ, na heṭṭhā katvā maññeyyuṃ, pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ kareyyu’’nti uppannavitakko. 'कामवितर्क' सम्प्रयोग और आलम्बन के कारण काम (इच्छा) से युक्त वितर्क है। इसीलिए कहा गया है 'काम-प्रतिसंयुक्त तर्क' आदि। 'काम-प्रतिसंयुक्त' का अर्थ है काम-राग संज्ञक काम से सम्प्रयुक्त और वस्तु-काम संज्ञक काम से प्रतिबद्ध। 'उत्पन्न-उत्पन्न' उन पाप-वितर्कों की उत्पत्ति की अवस्था का ग्रहण है अथवा बिना शेष छोड़े (पूर्णतः) ग्रहण करना है। उनमें से प्रथम के सन्दर्भ में कहा 'उत्पन्न होते ही', जिसका अर्थ है 'अभी-अभी उत्पन्न होने पर'। बिना शेष छोड़े ग्रहण करना व्याप्ति की इच्छा से होता है, यह दिखाने के लिए 'सौ बार उत्पन्न होने पर भी' कहा गया है। 'ज्ञाति-वितर्क' का अर्थ है 'हमारे सम्बन्धी सुखपूर्वक जीवन व्यतीत कर रहे हैं, वे वैभवशाली हैं' आदि गृहस्थ-प्रेम के वश से सम्बन्धियों के विषय में उत्पन्न वितर्क। 'जनपद-वितर्क' का अर्थ है 'हमारा जनपद सुभिक्ष है, धान्य-सम्पन्न है, रमणीय है' आदि गृहस्थ-प्रेम के वश से ही जनपद के विषय में उत्पन्न वितर्क। 'उत्कुटिक-प्रधान' (उकड़ू बैठकर तपस्या) आदि दुखों के द्वारा पापों के क्षीण होने पर परलोक में आत्मा सुखी और अमर होती है, इस प्रकार दुष्कर-कारिका (कठिन तप) से प्रतिसंयुक्त अमरत्व के लिए वितर्क, अथवा उसे आरम्भ कर 'अमराविक्षेप' दृष्टि से युक्त वह वितर्क 'अमर-वितर्क' है। 'परानुद्दयता-प्रतिसंयुक्त' का अर्थ है दूसरों (उपस्थाक आदि) के प्रति साथ हँसने-खेलने आदि के वश से प्रवृत्त, अनुकम्पा के सदृश दिखने वाला गृहस्थ-प्रेम से प्रतिसंयुक्त वितर्क। 'लाभ-सत्कार-श्लोक-प्रतिसंयुक्त' का अर्थ है चीवर आदि के लाभ, सत्कार और कीर्ति-शब्द को आलम्बन बनाने के वश से प्रतिसंयुक्त। 'अनवज्ञप्ति-प्रतिसंयुक्त' का अर्थ है 'अहो! दूसरे मेरा अपमान न करें, मुझे नीचा न समझें, पत्थर के छत्र के समान मेरा गौरव करें' - इस प्रकार उत्पन्न वितर्क। Kāmavitakko kāmasaṅkappanasabhāvattā kāmasaṅkappapavattiyā sātisayattā ca kāmanākāroti āha ‘‘kāmavitakko panettha kāmāsavo’’ti. Tabbisesoti kāmāsavaviseso, rāgasahavuttīti adhippāyo. Kāmavitakkādike vinodeti attano santānato nīharati etenāti vinodanaṃ, vīriyanti āha ‘‘vīriyasaṃvarasaṅkhātena vinodanenā’’ti. काम-वितर्क काम-संकल्प के स्वभाव वाला होने के कारण और काम-संकल्प की प्रवृत्ति की अधिकता के कारण 'काम-आकार' है, इसलिए कहा 'यहाँ काम-वितर्क ही कामासव है'। 'तद्विशेष' का अर्थ है कामासव का विशेष, जिसका अभिप्राय राग के साथ होने वाली वृत्ति है। काम-वितर्क आदि को 'विनोदेति' (दूर करता है) अर्थात् अपनी सन्तान (प्रवाह) से बाहर निकालता है, इसके द्वारा वह 'विनोदन' है, जो कि वीर्य है, इसलिए कहा 'वीर्य-संवर संज्ञक विनोदन के द्वारा' । Vinodanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā. विनोदन (दूर करने) द्वारा प्रहातव्य आस्रवों का वर्णन समाप्त हुआ। Bhāvanāpahātabbaāsavavaṇṇanā भावना द्वारा प्रहातव्य आस्रवों का वर्णन। 27. ‘‘Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiyo paripūrentī’’ti (saṃ. ni. 5.187) vacanato vijjāvimuttīnaṃ anadhigamo tato ca sakalavaṭṭadukkhānativatti abhāvanāya ādīnavo, vuttavipariyāyena bhagavato orasaputtabhāvādivasena ca bhāvanāya ānisaṃso veditabbo. Uparimaggattayasamayasambhūtāti dutiyādimaggakkhaṇe jātā, bhāvanādhikārato dutiyamaggādipariyāpannāti attho. Nanu ca te lokuttarā eva, kasmā visesanaṃ katanti? Nayidaṃ visesanaṃ, visesitabbaṃ panetaṃ, lokuttarabojjhaṅgā eva adhippetā, te ca kho uparimaggattayasamayasambhūtāti. Bojjhaṅgesu asammohatthanti vipassanājhānamaggaphalabojjhaṅgesu sammohābhāvatthaṃ. Missakanayena hi bojjhaṅgesu vuccamānesu tadaṅgādivivekadassanavasena vipassanābojjhaṅgādayo vibhajitvā vuccanti, na nibbattitalokuttarabojjhaṅgā evāti bojjhaṅgesu sammoho na hoti bojjhaṅgabhāvanāpaṭipattiyā ca sammadeva pakāsitattā. Idha panāti imasmiṃ sutte, imasmiṃ vā adhikāre. Lokuttaranayo eva gahetabbo bhāvanāmaggassa adhikatattā. 27. 'सात बोध्यंग भावित और बहुलीकृत होने पर विद्या और विमुक्ति को परिपूर्ण करते हैं' (सं. नि. 5.187) - इस वचन के अनुसार विद्या और विमुक्ति की अप्राप्ति और उससे सम्पूर्ण संसार-दुःख से पार न हो पाना 'अभावना' (भावना न करने) का दोष है; और इसके विपरीत भगवान के औरस पुत्र होने आदि के वश से 'भावना' का आनृशंस (लाभ) समझना चाहिए। 'उपरिमार्ग-त्रय-समय-सम्भूत' का अर्थ है द्वितीय आदि मार्ग के क्षणों में उत्पन्न, भावना के अधिकार से द्वितीय मार्ग आदि में सम्मिलित। क्या वे लोकोत्तर ही नहीं हैं, फिर विशेषण क्यों दिया? यह विशेषण नहीं है, बल्कि यह विशेषित किया जाने वाला (लक्ष्य) है, लोकोत्तर बोध्यंग ही अभिप्रेत हैं, और वे ऊपर के तीन मार्गों के समय उत्पन्न होते हैं। 'बोध्यंगों में असम्मोह के लिए' का अर्थ है विपश्यना, ध्यान, मार्ग और फल के बोध्यंगों में सम्मोह (भ्रम) के अभाव के लिए। मिश्रित पद्धति से बोध्यंगों के कहे जाने पर तदंग आदि विवेक के दर्शन के वश से विपश्यना-बोध्यंग आदि को विभाजित करके कहा जाता है, न कि केवल उत्पन्न हुए लोकोत्तर बोध्यंग ही, इसलिए बोध्यंगों में सम्मोह नहीं होता और बोध्यंग-भावना की प्रतिपत्ति (अभ्यास) का भली-भाँति प्रकाशन होने के कारण भी। 'यहाँ' का अर्थ है इस सूत्र में, या इस अधिकार में। लोकोत्तर पद्धति ही ग्रहण करनी चाहिए क्योंकि भावना-मार्ग का ही अधिकार है। Ādipadānanti (a. ni. ṭī. 1.1.418) ‘‘satisambojjhaṅga’’nti evamādīnaṃ tasmiṃ tasmiṃ vākye ādibhūtānaṃ padānaṃ. Atthatoti visesavasena sāmaññavasena ca padatthato. Lakkhaṇādīhīti lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānato. Kamatoti anupubbito. Anūnādhikatoti tāvattakato. Vibhāvināti viññunā. 'आदिपदानां' का अर्थ है 'सति-सम्बोज्झंग' इत्यादि उन-उन वाक्यों के आदि में स्थित पदों का। 'अर्थतः' का अर्थ है विशेष रूप से और सामान्य रूप से पदों के अर्थ के अनुसार। 'लक्षणादिभिः' का अर्थ है लक्षण, रस और प्रत्युपस्थान के द्वारा। 'क्रमतः' का अर्थ है अनुक्रम से। 'अनूनाधिकतः' का अर्थ है उतने ही परिमाण से (न कम न अधिक)। 'विभाविना' का अर्थ है विद्वान के द्वारा। Satisambojjhaṅgeti satisambojjhaṅgapade. Saraṇaṭṭhenāti anussaraṇaṭṭhena. Cirakatādibhedaṃ ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ. Udake alābu viya pilavitvā gantuṃ adatvā pāsāṇassa viya niccalassa ārammaṇassa ṭhapanaṃ sāraṇaṃ asammuṭṭhatākaraṇaṃ apilāpanaṃ. Vuttampi hetaṃ milindapañhe. Bhaṇḍāgārikoti bhaṇḍagopako. Apilāpe karoti apilāpeti. Therenāti nāgasenattherena. Sammosapaccanīkaṃ kiccaṃ asammoso, na sammosābhāvamattaṃ. Gocarābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānāti kāyādiārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā. 'सतिसम्बोज्झङ्ग' पद में 'सतिसम्बोज्झङ्ग' है। 'स्मरण के अर्थ में' अर्थात् अनुस्मरण के अर्थ में। चिरकाल पूर्व किए गए आदि भेदों वाले आलम्बन के पास जाकर ठहरना, अथवा न छोड़ना 'उपस्थान' है। जल में लौकी के समान तैरने न देकर, पत्थर के समान निश्चल आलम्बन पर स्थापित करना 'स्मरण कराना' (सारण), असंमोह करना और 'अपिलापन' (स्थिर रहना) है। यह मिलिन्दपञ्ह में भी कहा गया है। 'भाण्डागारिक' अर्थात् भण्डार का रक्षक। 'अपिलापे करोति' का अर्थ है 'अपिलापेति' (स्मरण कराता है)। 'स्थविर' अर्थात् स्थविर नागसेन द्वारा। सम्मोह का विरोधी कार्य 'असंमोह' है, न कि केवल सम्मोह का अभाव मात्र। 'गोचर के सम्मुख होने के रूप में उपस्थित होना' अर्थात् काया आदि आलम्बनों के सम्मुख होने के रूप में उपस्थित होना है। Bodhiyā dhammasāmaggiyā, aṅgo avayavo, bodhissa vā ariyasāvakassa aṅgo kāraṇaṃ. Patiṭṭhānāyūhanā oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1) – बोधि अर्थात् धर्म-सामग्री का 'अङ्ग' अर्थात् अवयव, अथवा बोधि प्राप्त करने वाले आर्य श्रावक का अङ्ग अर्थात् कारण। 'प्रतिष्ठान' और 'आयूहण' की व्याख्या ओघतरण सुत्त की अट्ठकथा में इस प्रकार है - ‘‘Kilesavasena patiṭṭhānaṃ, abhisaṅkhāravasena āyūhanā. Taṇhādiṭṭhīhi patiṭṭhānaṃ, avasesakilesābhisaṅkhārehi āyūhanā. Taṇhāvasena patiṭṭhānaṃ, diṭṭhivasena āyūhanā. Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ, ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā. Līnavasena patiṭṭhānaṃ, uddhaccavasena āyūhanā. Kāmasukhānuyogavasena patiṭṭhānaṃ, attakilamathānuyogavasena āyūhanā. Sabbākusalābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānaṃ, sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanā’’ti – "क्लेश के वश में होना 'प्रतिष्ठान' (रुकना) है, अभिसंस्कार के वश में होना 'आयूहण' (प्रयत्न) है। तृष्णा और दृष्टि के कारण 'प्रतिष्ठान' है, शेष क्लेशों और अभिसंस्कारों के कारण 'आयूहण' है। तृष्णा के वश में 'प्रतिष्ठान' है, दृष्टि के वश में 'आयूहण' है। शाश्वत दृष्टि से 'प्रतिष्ठान' है, उच्छेद दृष्टि से 'आयूहण' है। लीनता (सुस्ती) के वश में 'प्रतिष्ठान' है, औद्धत्य (चंचलता) के वश में 'आयूहण' है। कामसुखानुयोग के वश में 'प्रतिष्ठान' है, आत्मक्लमथानुयोग के वश में 'आयूहण' है। सभी अकुशल अभिसंस्कारों के वश में 'प्रतिष्ठान' है, सभी लौकिक कुशल अभिसंस्कारों के वश में 'आयूहण' है" - Vuttesu pakāresu idha avuttānaṃ vasena veditabbā. Yā hi ayaṃ bodhīti vuccatīti yojetabbaṃ. ‘‘Bujjhatī’’ti padassa paṭibujjhatīti atthoti āha ‘‘kilesasantānaniddāya uṭṭhahatī’’ti. Taṃ pana paṭibujjhanaṃ atthato catunnaṃ saccānaṃ paṭivedho, nibbānasseva vā sacchikiriyāti āha ‘‘cattārī’’tiādi. Jhānaṅgamaggaṅgādayo viyāti yathā aṅgāni eva jhānamaggā, na aṅgavinimuttā, evamidhāpīti attho. Senaṅgarathaṅgādayo viyāti etena puggalapaññattiyā avijjamānapaññattibhāvaṃ dasseti. कहे गए प्रकारों में से यहाँ जो नहीं कहे गए हैं, उनके अनुसार समझना चाहिए। "जो यह बोधि कही जाती है" - इस प्रकार जोड़ना चाहिए। 'बुज्झति' (जागता है) इस पद का अर्थ 'प्रतिबुज्झति' (जागता है) है, इसीलिए कहा - "क्लेश-सन्तान रूपी निद्रा से उठता है"। वह जागना वास्तव में चार सत्यों का प्रतिवेध है, अथवा निर्वाण का ही साक्षात्कार है, इसीलिए "चार" आदि कहा। जैसे ध्यानाङ्ग और मार्गाङ्ग आदि होते हैं, अर्थात् अङ्ग ही ध्यान और मार्ग हैं, अङ्गों से अलग नहीं, वैसे ही यहाँ भी समझना चाहिए। जैसे सेना के अङ्ग और रथ के अङ्ग आदि होते हैं, इससे पुद्गल प्रज्ञप्ति में अविद्यमान प्रज्ञप्ति भाव को दर्शाया गया है। Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgāti idaṃ kāraṇattho aṅga-saddoti katvā vuttaṃ. Bujjhantīti bodhiyo, bodhiyo eva aṅgāti bojjhaṅgāti vuttaṃ ‘‘bujjhantīti bojjhaṅgā’’ti. Anubujjhantīti vipassanādīnaṃ kāraṇānaṃ bujjhitabbānañca saccānaṃ anurūpaṃ bujjhanti. Paṭibujjhantīti kilesaniddāya uṭṭhahanato paccakkhabhāvena vā paṭimukhaṃ bujjhanti. Sambujjhantīti aviparītabhāvena sammā ca bujjhanti. Evaṃ upasaggānaṃ atthavisesadīpanatā daṭṭhabbā. Bodhi-saddo hi sabbavisesayuttaṃ bujjhanaṃ sāmaññena gahetvā ṭhito. "बोधि के लिए संवर्तित (प्रवृत्त) होते हैं, इसलिए बोध्यङ्ग हैं" - यह 'अङ्ग' शब्द को कारण के अर्थ में मानकर कहा गया है। "जागते हैं इसलिए बोधियाँ हैं, और वे बोधियाँ ही अङ्ग हैं, इसलिए बोध्यङ्ग हैं" - ऐसा "बुज्झन्तीति बोज्झङ्गा" में कहा गया है। 'अनुबुज्झन्ति' का अर्थ है कि वे विपश्यना आदि कारणों और जानने योग्य सत्यों के अनुरूप जागते हैं। 'पटिबुज्झन्ति' का अर्थ है कि क्लेश रूपी निद्रा से उठने के कारण अथवा प्रत्यक्ष होने के कारण सम्मुख जागते हैं। 'सम्बुज्झन्ति' का अर्थ है कि अविपरीत भाव से और सम्यक् रूप से जागते हैं। इस प्रकार उपसर्गों के विशेष अर्थ के प्रकाशन को देखना चाहिए। 'बोधि' शब्द सभी विशेषताओं से युक्त जागने को सामान्य रूप से ग्रहण करके स्थित है। Vicinātīti ‘‘tayidaṃ dukkha’’ntiādinā vīmaṃsati. Obhāsanaṃ dhammānaṃ yathābhūtasabhāvapaṭicchādakassa sammohassa viddhaṃsanaṃ yathā āloko andhakārassa. Yasmiṃ dhamme sati vīro nāma hoti, so dhammo vīrabhāvo. Īrayitabbatoti pavattetabbato. Kosajjapakkhato patituṃ appadānavasena sampayuttānaṃ paggaṇhanaṃ paggaho. Upatthambhanaṃ anubalappadānaṃ. Osīdanaṃ layāpatti, tappaṭipakkhato anosīdanaṃ daṭṭhabbaṃ. Pīṇayatīti tappeti vaḍḍheti vā. Pharaṇaṃ paṇītarūpehi kāyassa byāpanaṃ. Tuṭṭhi nāma pīti. Udaggabhāvo odagyaṃ, kāyacittānaṃ ukkhipananti attho. Kāyacittadarathapassambhanatoti kāyadarathassa cittadarathassa ca passambhanato vūpasamanato. Kāyoti cettha vedanādayo tayo khandhā. Daratho sārambho, dukkhadomanassapaccayānaṃ uddhaccādikilesānaṃ, tappadhānānaṃ vā catunnaṃ khandhānaṃ adhivacanaṃ. Uddhaccādikilesapaṭipakkhabhāvo daṭṭhabbo, evañcettha passaddhiyā aparipphandanasītibhāvo daṭṭhabbo asāraddhabhāvato. Tenāha bhagavā ‘‘passaddho kāyo asāraddho’’ti (ma. ni. 1.52). 'विचिनाति' का अर्थ है "यह वह दुःख है" आदि के द्वारा मीमांसा करता है। धर्मों का 'प्रकाशन' यथार्थ स्वभाव को ढकने वाले सम्मोह का विध्वंस है, जैसे अन्धकार का प्रकाश। जिस धर्म के होने पर 'वीर' कहलाता है, वह धर्म 'वीरभाव' (वीर्य) है। 'ईरयितब्बत' का अर्थ है प्रवृत्त करने योग्य होने से। कौसीद्य (आलस्य) के पक्ष में गिरने न देने के द्वारा सम्प्रयुक्त धर्मों को थामे रखना 'प्रग्रह' है। 'उपस्तम्भन' का अर्थ है सहारा देना। 'ओसीदन' का अर्थ है शिथिलता में गिरना, उसके विपरीत 'अनौसीदन' समझना चाहिए। 'पीणयति' का अर्थ है तृप्त करता है या बढ़ाता है। 'फरण' का अर्थ है उत्तम रूपों द्वारा शरीर में व्याप्त होना। 'तुष्टि' का नाम ही प्रीति है। 'उदग्रभाव' का अर्थ है उत्साह, अर्थात् काया और चित्त का ऊपर उठना। 'काया और चित्त के दरथ (तनाव) की प्रश्रब्धि' से तात्पर्य काया और चित्त के तनाव के शान्त होने से है। यहाँ 'काया' से तात्पर्य वेदना आदि तीन स्कन्ध हैं। 'दरथ' का अर्थ है उत्तेजना (सारम्भ), जो दुःख और दौर्मनस्य के प्रत्यय रूप औद्धत्य आदि क्लेशों का, अथवा उन क्लेशों की प्रधानता वाले चारों स्कन्धों का पर्यायवाची है। इसे औद्धत्य आदि क्लेशों का प्रतिपक्ष समझना चाहिए, और इस प्रकार यहाँ प्रश्रब्धि को उत्तेजना रहित होने के कारण 'अपरिस्पन्दन' (न काँपना) और 'शीतीभाव' (शान्त होना) समझना चाहिए। इसीलिए भगवान् ने कहा - "प्रश्रब्ध काया उत्तेजना रहित होती है"। Samādhānatoti sammā cittassa ādhānato ṭhapanato. Avikkhepo sampayuttānaṃ avikkhittatā, yena sasampayuttā dhammā avikkhittā honti, so dhammo avikkhepoti. Avisāro attano eva avisaraṇasabhāvo. Sampiṇḍanaṃ sampayuttānaṃ avippakiṇṇabhāvāpādanaṃ nhānīyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya. Cittaṭṭhitipaccupaṭṭhānoti ‘‘cittassa ṭhitī’’ti (dha. sa. 11) vacanato cittassa pabandhaṭhitipaccupaṭṭhāno. Ajjhupekkhanatoti udāsīnabhāvato. Sāti bojjhaṅgaupekkhā. Samappavatte dhamme paṭisañcikkhati upapattito ikkhati tadākārā hutvā pavattatīti paṭisaṅkhānalakkhaṇā, evañca katvā ‘‘paṭisaṅkhā santiṭṭhanā gahaṇe majjhattatā’’ti upekkhākiccādhimattatāya saṅkhārupekkhā vuttā. Sampayuttadhammānaṃ yathāsakakiccakaraṇavasena samaṃ pavattanapaccayatā samavāhitā. Alīnānuddhatappavattipaccayatā ūnādhikatānivāraṇaṃ. Sampayuttānaṃ asamappavattihetukapakkhapātaṃ upacchindantī viya hotīti vuttaṃ ‘‘pakkhapātupacchedarasā’’ti. Ajjhupekkhanameva majjhattabhāvo. 'समाधान' से तात्पर्य चित्त को सम्यक् रूप से स्थापित करने से है। 'अविक्षेप' सम्प्रयुक्त धर्मों की अविक्षिप्तता है, जिससे सम्प्रयुक्त धर्म अविक्षिप्त होते हैं, वह धर्म 'अविक्षेप' है। 'अविसार' स्वयं का न फैलने वाला स्वभाव है। 'सम्पिण्डन' सम्प्रयुक्त धर्मों को बिखरने न देना है, जैसे स्नान-चूर्ण के लिए जल। 'चित्त की स्थिति के रूप में उपस्थित होना' - "चित्त की स्थिति" इस वचन के अनुसार चित्त के प्रबन्ध (निरन्तरता) की स्थिति के रूप में उपस्थित होना है। 'अध्युपेक्षण' से तात्पर्य उदासीन (तटस्थ) भाव से है। वह 'बोध्यङ्ग उपेक्षा' है। समान रूप से प्रवृत्त धर्मों पर विचार करती है, युक्तिपूर्वक देखती है और उस आकार वाली होकर प्रवृत्त होती है, इसलिए यह 'प्रतिसंख्यान' (विचार) लक्षणा है, और इस प्रकार "प्रतिसंख्यान, संतिष्ठना और ग्रहण में मध्यस्थता" के कारण उपेक्षा के कार्य की अधिकता से इसे 'संस्कार उपेक्षा' कहा गया है। सम्प्रयुक्त धर्मों के अपने-अपने कार्य करने के कारण समान रूप से प्रवृत्त होने का प्रत्यय होना 'समवाहिता' है। लीनता और औद्धत्य रहित प्रवृत्ति का प्रत्यय होना न्यूनता और अधिकता का निवारण है। सम्प्रयुक्त धर्मों के असमान प्रवृत्ति के कारण होने वाले पक्षपात को जैसे काटती हो, इसलिए "पक्षपात का उच्छेद करना इसका रस (कृत्य) है" ऐसा कहा गया है। 'अध्युपेक्षण' ही मध्यस्थ भाव है। Sabbasmiṃ līnapakkhe uddhaccapakkhe ca atthikā patthanīyā icchitabbāti sabbatthikā, taṃ sabbatthikaṃ. Samānakkhaṇapavattīsu sattasupi sambojjhaṅgesu vācāya kamappavattito paṭipāṭiyā vattabbesu yaṃ kiñci paṭhamaṃ avatvā satisambojjhaṅgasseva paṭhamaṃ vacanassa kāraṇaṃ sabbesaṃ upakārakattanti vuttaṃ ‘‘sabbesa’’ntiādi. Sabbesanti ca līnuddhaccapakkhikānaṃ, aññathā sabbepi sabbesaṃ paccayāti. सब (आलस्य) लीन-पक्ष और (उद्धत्य) उद्धच्च-पक्ष में अर्थिक (प्रयोजनीय), प्रार्थनीय और इष्ट होने के कारण 'सब्बत्थिका' (सर्वार्थिक) है, उसे सर्वार्थिक कहते हैं। समान क्षण में प्रवृत्त होने वाले सातों सम्बोध्यङ्गों में, वाणी द्वारा क्रम से कहने के लिए जो भी पहले न कहकर, केवल सति-सम्बोध्यङ्ग (स्मृति-सम्बोध्यङ्ग) को ही पहले कहने का कारण 'सबके लिए उपकारक होना' बताया गया है—'सब्बेसं' इत्यादि। 'सब्बेसं' का अर्थ लीन और उद्धच्च पक्ष वालों के लिए है; अन्यथा सभी (बोध्यङ्ग) सभी के प्रत्यय (कारण) होते हैं। ‘‘Kasmā satteva bojjhaṅgā vuttā’’ti codako saddhālobhādīnampi bojjhaṅgabhāvaṃ āsaṅkati, itaro satiādīnaṃyeva bhāvanāya upakārataṃ dassento ‘‘līnuddhaccapaṭipakkhato sabbatthikato cā’’tiādimāha. Tattha līnassāti atisithilavīriyatādīhi bhāvanāvīthiṃ anotaritvā saṃkuṭitassa cittassa. Tadā hi passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgā na bhāvetabbā. Tañhi etehi allatiṇādīhi viya paritto aggi dussamuṭṭhāpiyaṃ hotīti. Tenāha bhagavā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyyā’’tiādi (saṃ. ni. 5.234). Dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgā pana bhāvetabbā, sukkhatiṇādīhi viya paritto aggi līnaṃ cittaṃ etehi susamuṭṭhāpiyaṃ hotīti. Tena vuttaṃ ‘‘yasmiñca kho’’tiādi. Tattha yathāsakaṃ āhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā veditabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā…pe… pītisambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya…pe… saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232). Tattha sabhāvasāmaññalakkhaṇapaṭivedhavasena pavattamanasikāro…pe… dhammavicayasambojjhaṅgādayo bhāveti nāma. ‘सात ही बोध्यङ्ग क्यों कहे गए हैं?’—ऐसा प्रश्नकर्ता श्रद्धा और लोभ आदि के भी बोध्यङ्ग होने की आशंका करता है। दूसरा (आचार्य) स्मृति आदि की ही भावना में उपकारिता दिखाते हुए 'लीन और उद्धच्च के प्रतिपक्ष होने से तथा सर्वार्थिक होने से' इत्यादि कहता है। वहाँ 'लीन' का अर्थ है—अत्यधिक शिथिल वीर्य (उत्साह) आदि के कारण भावना-वीथि (मार्ग) में न उतरकर संकुचित हुए चित्त का। उस समय प्रश्रब्धि, समाधि और उपेक्षा सम्बोध्यङ्गों की भावना नहीं करनी चाहिए। क्योंकि वे (प्रश्रब्धि आदि) गीले तृण आदि के समान हैं, जिनसे छोटी अग्नि को जलाना कठिन होता है। इसीलिए भगवान् ने कहा है—'हे भिक्षुओं! जैसे कोई पुरुष छोटी अग्नि को जलाना चाहे और वह वहाँ गीले तृण ही डाले...' इत्यादि (सं. नि. 5.234)। धर्मविचय, वीर्य और प्रीति सम्बोध्यङ्गों की भावना करनी चाहिए, क्योंकि सूखे तृण आदि के समान इनसे लीन (सुस्त) चित्त को अच्छी तरह प्रज्वलित (उत्साहित) किया जा सकता है। इसीलिए कहा गया है—'जिस समय...' इत्यादि। वहाँ अपने-अपने आहार (कारण) के वश से धर्मविचय-सम्बोध्यङ्ग आदि की भावना जाननी चाहिए। जैसा कि कहा गया है—'हे भिक्षुओं! कुशल और अकुशल धर्म हैं... जो प्रीति-सम्बोध्यङ्ग की वृद्धि के लिए संवर्तित होते हैं' (सं. नि. 5.232)। वहाँ स्वभाव और सामान्य लक्षणों के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के वश से प्रवृत्त मनसिकार... धर्मविचय-सम्बोध्यङ्ग आदि की भावना कहलाता है। Uddhaccassāti cittassa accāraddhavīriyatādīhi sītibhāvapatiṭṭhitabhāvaṃ anotiṇṇatāya, tadā dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgā na bhāvetabbā. Tañhi etehi sukkhatiṇādīhi viya aggikkhandho duvūpasamayaṃ hoti. Tenāha bhagavā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyyā’’tiādi (saṃ. ni. 5.234). Passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgā pana bhāvetabbā, allatiṇādīhi viya aggikkhandho uddhataṃ cittaṃ etehi suvūpasamayaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘yasmiñca kho’’tiādi. Etthāpi yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā veditabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, kāyapassaddhi cittapassaddhi…pe… upekkhāsambojjhaṅgassa bhiyyobhāvāya saṃvattatī’’ti (saṃ. ni. 5.232). Tattha yathāssa passaddhiādayo uppannapubbā, taṃ ākāraṃ sallakkhetvā tesaṃ uppādanavasena tathā manasikarontova passaddhisambojjhaṅgādayo bhāveti nāma. Satisambojjhaṅgo pana sabbattha bahūpakāro. So hi cittaṃ līnapakkhikānaṃ passaddhiādīnaṃ vasena layāpattito, uddhaccapakkhikānañca dhammavicayādīnaṃ vasena uddhaccapātato rakkhati, tasmā so loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu sabbakammikaamacco viya ca rājakiccesu sabbattha icchitabbo. Tenāha ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234). ‘उद्धच्च’ (उद्धत्य/चंचलता) का अर्थ है—अत्यधिक आरब्ध वीर्य (अति-उत्साह) आदि के कारण चित्त का शीतलता और स्थिरता को प्राप्त न होना। उस समय धर्मविचय, वीर्य और प्रीति सम्बोध्यङ्गों की भावना नहीं करनी चाहिए। क्योंकि वे सूखे तृण आदि के समान अग्नि-पुंज को शान्त करना कठिन बना देते हैं। इसीलिए भगवान् ने कहा है—'हे भिक्षुओं! जैसे कोई पुरुष बड़े अग्नि-पुंज को बुझाना चाहे और वह वहाँ सूखे तृण ही डाले...' इत्यादि (सं. नि. 5.234)। प्रश्रब्धि, समाधि और उपेक्षा सम्बोध्यङ्गों की भावना करनी चाहिए, क्योंकि गीले तृण आदि के समान इनसे उद्धत (चंचल) चित्त को सुगमता से शान्त किया जा सकता है। इसीलिए कहा गया है—'जिस समय...' इत्यादि। यहाँ भी अपने-अपने आहार के वश से प्रश्रब्धि-सम्बोध्यङ्ग आदि की भावना जाननी चाहिए। जैसा कि कहा गया है—'हे भिक्षुओं! काय-प्रश्रब्धि और चित्त-प्रश्रब्धि है... जो उपेक्षा-सम्बोध्यङ्ग की वृद्धि के लिए संवर्तित होती है' (सं. नि. 5.232)। वहाँ जैसे उसे प्रश्रब्धि आदि पहले उत्पन्न हुए थे, उस आकार को लक्षित कर उन्हें उत्पन्न करने के लिए वैसा ही मनसिकार करते हुए वह प्रश्रब्धि-सम्बोध्यङ्ग आदि की भावना करता है। किन्तु स्मृति-सम्बोध्यङ्ग (सति-सम्बोध्यङ्ग) सर्वत्र बहुत उपकारक है। वह चित्त को लीन-पक्षीय प्रश्रब्धि आदि के वश से लय (सुस्ती) में गिरने से और उद्धच्च-पक्षीय धर्मविचय आदि के वश से उद्धत्य (चंचलता) में गिरने से बचाता है। इसलिए वह सभी व्यंजनों में नमक के समान और राजकार्यों में सर्वकार्यकारी मंत्री के समान सर्वत्र इष्ट (वांछनीय) है। इसीलिए (भगवान् ने) कहा—'हे भिक्षुओं! मैं स्मृति को सर्वार्थिक (सब जगह उपयोगी) कहता हूँ' (सं. नि. 5.234)। Ñatvā ñātabbāti (saṃ. ni. ṭī. 1.1.129) sambandho. Vaḍḍhi nāma vepullaṃ bhiyyobhāvo punappunaṃ uppādo evāti āha ‘‘punappunaṃ janetī’’ti. Abhivuddhiṃ pāpento nibbatteti. Vivittatāti vivittabhāvo. Yo hi vivecanīyato viviccati, yaṃ viviccitvā ṭhitaṃ, tadubhayaṃ idha vivittabhāvasāmaññena ‘‘vivittatā’’ti vuttaṃ. Tesu purimo vivecanīyato viviccamānatāya vivekasaṅkhātāya viviccanakiriyāya samaṅgī dhammasamūho tāya eva viviccanakiriyāya vasena vivekoti gahito. Itaro sabbaso tato tato vivittasabhāvatāya. Tattha yasmiṃ dhammapuñje satisambojjhaṅgo viviccanakiriyāya pavattati, taṃ yathāvuttāya viviccamānatāya vivekasaṅkhātaṃ nissāyeva pavattati, itaraṃ pana tanninnatātadārammaṇatāhīti vuttaṃ ‘‘viveke nissita’’nti. Yathā vā vivekavasena pavattaṃ jhānaṃ ‘‘vivekaja’’nti vuttaṃ, evaṃ vivekavasena pavatto bojjhaṅgo ‘‘vivekanissito’’ti daṭṭhabbo. Nissayaṭṭho ca vipassanāmaggānaṃ vasena maggaphalānaṃ veditabbo. Asatipi pubbāparabhāve ‘‘paṭiccasamuppādā’’ti ettha paccayānaṃ samuppādanaṃ viya abhinnadhammādhārā nissayanabhāvanā sambhavantīti. Ayamevāti viveko eva. Viveko hi pahānavinayavirāganirodhā ca samānatthā. ‘जानकर जानना चाहिए’ (सं. नि. टी. 1.1.129)—यह सम्बन्ध है। 'वृद्धि' का अर्थ है—विपुलता, अधिकता, बार-बार उत्पन्न होना ही; इसीलिए कहा—'बार-बार उत्पन्न करता है'। अभिवृद्धि को प्राप्त कराते हुए निष्पन्न करता है। 'विविक्तता' का अर्थ है—विविक्त भाव (पृथकता/एकान्तता)। जो विवेचनीय (त्यागने योग्य) से अलग होता है और जो अलग होकर स्थित है, उन दोनों को यहाँ विविक्त-भाव की समानता से 'विविक्तता' कहा गया है। उनमें से पहला, विवेचनीय से अलग होने के कारण 'विवेक' नामक विवेचन-क्रिया से युक्त धर्म-समूह है, जिसे उस विवेचन-क्रिया के वश से 'विवेक' ग्रहण किया गया है। दूसरा, पूरी तरह से उससे अलग स्वभाव वाला होने के कारण है। वहाँ जिस धर्म-पुंज में स्मृति-सम्बोध्यङ्ग विवेचन-क्रिया के रूप में प्रवृत्त होता है, वह पूर्वोक्त विवेचनीयता के कारण 'विवेक' संज्ञक (निश्रय) के आश्रय से ही प्रवृत्त होता है; और दूसरा उसकी प्रवणता और उसके आलम्बन के कारण, इसीलिए 'विवेक-निश्रित' कहा गया है। अथवा जैसे विवेक के वश से प्रवृत्त ध्यान को 'विवेकज' कहा गया है, वैसे ही विवेक के वश से प्रवृत्त बोध्यङ्ग को 'विवेक-निश्रित' समझना चाहिए। और निश्रय (आश्रय) का अर्थ विपश्यना-मार्गों के वश से मार्ग-फलों के लिए समझना चाहिए। यद्यपि पूर्वापर भाव (क्रम) नहीं है, फिर भी 'प्रतीत्यसमुत्पाद' में प्रत्ययों के उत्पादन के समान, अभिन्न धर्मों के आधार वाली निश्रय-भावना सम्भव है। 'यही' का अर्थ है—विवेक ही। क्योंकि विवेक, प्रहाण-विनय, विराग और निरोध समान अर्थ वाले हैं। Tadaṅgasamucchedanissaraṇavivekanissitataṃ vatvā paṭipassaddhivivekanissitatāya avacanaṃ ‘‘satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’tiādinā bhāvetabbānaṃ bojjhaṅgānaṃ idha vuttattā. Bhāvitabbojjhaṅgassa hi ye sacchikātabbā phalabojjhaṅgā, tesaṃ kiccaṃ paṭipassaddhiviveko. Ajjhāsayatoti ‘‘nibbānaṃ sacchikarissāmī’’ti mahantaajjhāsayato. Yadipi vipassanākkhaṇe saṅkhārārammaṇaṃ cittaṃ, saṅkhāresu pana ādīnavaṃ suṭṭhu disvā tappaṭipakkhe nibbāne adhimuttatāya ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitatā dāhābhibhūtassa puggalassa sītaninnacitattā viya. Na paṭisiddhā vipassanāpādakesu kasiṇārammaṇādijhānesu satiādīnaṃ nibbedhabhāgiyattā. Anuddharantā pana vipassanā viya bodhiyā maggassa āsannakāraṇaṃ jhānaṃ na hoti, nāpi tathā ekantikaṃ kāraṇaṃ, na ca vipassanākiccassa viya jhānakiccassa niṭṭhānaṃ maggoti katvā na uddharanti. Ettha ca kasiṇaggahaṇena tadāyattāni āruppānipi gahitānīti daṭṭhabbāni. Tānipi hi vipassanāpādakāni nibbedhabhāgiyāni ca hontīti vattuṃ vaṭṭati tanninnabhāvasabbhāvato. Yadaggena hi nibbānaninnatā, tadaggena phalaninnatāpi siyā. ‘‘Kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja vihareyya’’nti (ma. ni. 1.465) ādivacanampetassa atthassa sādhakaṃ. तदङ्ग-समुच्छेद-निस्सरण-विवेक-निश्रितता को कहकर 'सतिसम्बोज्झङ्गं भावेति' इत्यादि के द्वारा यहाँ भावना करने योग्य बोध्यङ्गों के कहे जाने के कारण प्रतिप्रस्रब्धि-विवेक-निश्रितता का कथन नहीं किया गया है। क्योंकि भावित बोध्यङ्ग के जो साक्षात्करणीय फल-बोध्यङ्ग हैं, उनका कृत्य प्रतिप्रस्रब्धि-विवेक है। 'अज्झासयतो' (अभिप्राय से) अर्थात् 'निर्वाण का साक्षात्कार करूँगा' इस महान् अभिप्राय से। यद्यपि विपश्यना के क्षण में चित्त संस्कारों को आलम्बन बनाने वाला होता है, फिर भी संस्कारों में दोषों को भली-भाँति देखकर उनके प्रतिपक्ष निर्वाण में अधिमुक्त होने के कारण, अभिप्राय से निस्सरण-विवेक-निश्रितता होती है, जैसे दाह से अभिभूत व्यक्ति का चित्त शीतलता की ओर प्रवृत्त होता है। विपश्यना के पादक (आधार) कसिण-आलम्बन आदि ध्यानों में स्मृति आदि की निर्वेध-भागीयावस्था निषिद्ध नहीं है। किन्तु विपश्यना के समान उद्धरण न करते हुए, ध्यान बोधि के मार्ग का आसन्न कारण नहीं होता, न ही वैसा एकान्तिक कारण होता है, और न ही विपश्यना के कृत्य के समान ध्यान के कृत्य की निष्ठा मार्ग है, ऐसा मानकर वे उद्धरण नहीं करते। यहाँ कसिण के ग्रहण से उनके अधीन आरूप्य (अरूप ध्यान) भी गृहीत समझने चाहिए। वे भी विपश्यना के पादक और निर्वेध-भागीय होते हैं, ऐसा कहना उचित है क्योंकि उनमें उस (निर्वाण) की ओर प्रवणता का स्वभाव विद्यमान है। जिस सीमा तक निर्वाण-प्रवणता होती है, उस सीमा तक फल-प्रवणता भी हो सकती है। 'कुदास्सु नामाहं तदायतनं उपसम्पज्ज विहरेय्यं' (म. नि. 1.465) इत्यादि वचन भी इस अर्थ का साधक है। Vossagga-saddo pariccāgattho pakkhandanattho cāti vossaggassa duvidhatā vuttā. Vossajjanañhi pahānaṃ, vissaṭṭhabhāvena nirāsaṅkapavati ca, tasmā vipassanākkhaṇe tadaṅgavasena, maggakkhaṇe samucchedavasena paṭipakkhassa pahānaṃ vossaggo, tathā vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe ārammaṇakaraṇena vissaṭṭhasabhāvato vossaggoti veditabbaṃ. Yathāvuttena pakārenāti tadaṅgasamucchedapakārena tanninnatadārammaṇakaraṇapakārena ca. Pubbe vossagga-padasseva atthassa vuttattā āha ‘‘sakalena vacanenā’’ti. Pariṇamantaṃ vipassanākkhaṇe, pariṇataṃ maggakkhaṇe. Pariṇāmo nāma paripākoti āha ‘‘paripaccantaṃ paripakkañcā’’ti. Paripāko ca āsevanalābhena āhitasāmatthiyassa kilesassa pariccajituṃ nibbānañca pakkhandituṃ tikkhavisadasabhāvo. Tenāha ‘‘ayañhī’’tiādi. Esa nayoti yvāyaṃ ‘‘tadaṅgavivekanissita’’ntiādinā satisambojjhaṅge vutto, sesesu dhammavicayasambojjhaṅgādīsupi esa nayoti evaṃ tattha netabbanti attho. 'वोस्सग्ग' शब्द का अर्थ परित्याग और पक्खन्दन (प्रवेश करना) है, इस प्रकार वोस्सग्ग की द्विविधता कही गई है। वोस्सज्जन ही प्रहाण है, और विसृष्ट (मुक्त) भाव से नि:शङ्क होकर प्रवृत्त होना है, इसलिए विपश्यना के क्षण में तदङ्ग के वश से और मार्ग के क्षण में समुच्छेद के वश से प्रतिपक्ष का प्रहाण 'वोस्सग्ग' है; उसी प्रकार विपश्यना के क्षण में उसकी ओर प्रवण होने के भाव से और मार्ग के क्षण में (निर्वाण को) आलम्बन बनाने से विसृष्ट स्वभाव होने के कारण 'वोस्सग्ग' जानना चाहिए। 'यथावुत्तेन प्रकारेण' अर्थात् तदङ्ग-समुच्छेद के प्रकार से और उसकी प्रवणता तथा उसे आलम्बन बनाने के प्रकार से। पूर्व में 'वोस्सग्ग' पद के ही अर्थ के कहे जाने के कारण 'सकलेन वचनेन' (सम्पूर्ण वचन से) कहा गया है। विपश्यना के क्षण में परिणमनशील (पक्व होता हुआ), मार्ग के क्षण में परिणत (पक्व)। 'परिणाम' का अर्थ परिपाक है, इसीलिए 'परिपच्चन्तं परिपक्कञ्च' (पचता हुआ और पका हुआ) कहा गया है। परिपाक का अर्थ है आसेवन (अभ्यास) के लाभ से प्राप्त सामर्थ्य वाले क्लेशों का परित्याग करने के लिए और निर्वाण में प्रवेश करने के लिए तीक्ष्ण और विशद स्वभाव। इसीलिए 'अयञ्हि' इत्यादि कहा गया है। 'एस नयो' (यही न्याय है) - जो यह 'तदङ्गविवेकनिस्सितं' इत्यादि के द्वारा स्मृति-सम्बोज्झङ्ग में कहा गया है, शेष धर्मविचय-सम्बोज्झङ्ग आदि में भी यही न्याय है, इस प्रकार वहाँ ले जाना चाहिए - यह अर्थ है। Evaṃ ādikammikānaṃ bojjhaṅgesu asammohatthaṃ missakanayaṃ vatvā idāni nibbattitalokuttarabojjhaṅgavasena atthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘idha panā’’tiādi vuttaṃ. Idha panāti imasmiṃ sabbāsavasuttante. Maggo eva vossaggavipariṇāmī bhāvanāmaggassa idha adhippetattā. Tañca khoti satisambojjhaṅgaṃ. Samucchedatoti samucchindanato. इस प्रकार आदिकर्मिकों (प्रारम्भ करने वालों) के लिए बोध्यङ्गों में असम्मोह के लिए मिश्रित नय को कहकर, अब उत्पन्न हुए लोकोत्तर बोध्यङ्गों के वश से अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'इध पन' इत्यादि कहा गया है। 'इध पन' अर्थात् इस सब्बासव सुत्तन्त में। मार्ग ही वोस्सग्ग-विपरिणामी है क्योंकि यहाँ भावना-मार्ग ही अभिप्रेत है। 'तञ्च खो' अर्थात् उस स्मृति-सम्बोज्झङ्ग को। 'समुच्छेदतो' अर्थात् समूलोच्छेद करने से। Diṭṭhāsavassa paṭhamamaggavajjhattā ‘‘tayo āsavā’’ti vuttaṃ. Tepi anapāyagamanīyā eva veditabbā apāyagamanīyānaṃ dassaneneva pahīnattā. Satipi sambojjhaṅgānaṃ yebhuyyena maggabhāve tattha tattha sambojjhaṅgasabhāvānaṃ maggadhammānaṃ vasena vuttamaggattayasampayuttā bojjhaṅgāti paccekabojjhaṅge ‘‘bojjhaṅgabhāvanāyā’’ti iminā gaṇhanto ‘‘maggattayasampayuttāyā’’ti āha. दृष्ट्यास्रव (मिथ्यादृष्टि रूपी आस्रव) के प्रथम मार्ग द्वारा त्याज्य होने के कारण 'तयो आसवा' (तीन आस्रव) कहा गया है। उन्हें भी अपाय (दुर्गति) में न ले जाने वाला ही समझना चाहिए, क्योंकि अपायगामी आस्रवों का दर्शन (प्रथम मार्ग) से ही प्रहाण हो चुका है। यद्यपि बोध्यङ्गों की बहुलता मार्ग-भाव में होती है, फिर भी जहाँ-तहाँ बोध्यङ्ग-स्वभाव वाले मार्ग-धर्मों के वश से 'तीन मार्गों से सम्प्रयुक्त बोध्यङ्ग' कहे गए हैं, अतः प्रत्येक बोध्यङ्ग में 'बोझङ्गभावनाय' इसके द्वारा ग्रहण करते हुए 'मग्गत्तयसम्पयुत्ताय' (तीन मार्गों से सम्प्रयुक्त) कहा है। Bhāvanāpahātabbaāsavavaṇṇanā niṭṭhitā. भावना से प्रहातव्य (त्यागने योग्य) आस्रवों का वर्णन समाप्त हुआ। 28. Thomentoti āsavappahānassa sudukkarattā tāya eva dukkarakiriyāya taṃ abhitthavanto. Assāti pahīnāsavabhikkhuno. Ānisaṃsanti taṇhācchedādidukkhakkhayapariyosānaṃ udrayaṃ. Etehi pahānādisaṃkittanehi. Ussukkaṃ janentoti evaṃ dhammassāmināpi abhitthavanīyaṃ mahānisaṃsañca āsavappahānanti tattha ādarasahitaṃ ussāhaṃ uppādento. Dassaneneva pahīnāti dassanena pahīnā eva. Tena vuttaṃ ‘‘na appahīnesuyeva pahīnasaññī’’ti. 28. 'थोमेन्तो' (प्रशंसा करते हुए) अर्थात् आस्रवों के प्रहाण की अति-दुष्करता के कारण, उस दुष्कर कार्य के द्वारा उसकी अत्यधिक प्रशंसा करते हुए। 'अस्स' अर्थात् उस क्षीणास्रव भिक्षु के। 'आनिसंसं' अर्थात् तृष्णा-च्छेद आदि दु:ख-क्षय पर्यन्त परिणाम को। 'एतेहि' अर्थात् इन प्रहाण आदि के संकीर्तन (कथन) से। 'उस्सुक्कं जनेन्तो' (उत्सुकता उत्पन्न करते हुए) अर्थात् इस प्रकार धर्मास्वामी (बुद्ध) के द्वारा भी प्रशंसनीय और महान लाभ वाला यह आस्रव-प्रहाण है, ऐसा कहकर उसमें आदर सहित उत्साह उत्पन्न करते हुए। 'दस्सनेनेव पहीना' अर्थात् दर्शन से ही प्रहीण। इसीलिए कहा गया है - 'जो प्रहीण नहीं हैं उनमें प्रहीण की संज्ञा वाला नहीं है'। Sabba-saddena āsavānaṃ, āsavasaṃvarānañca sambandhavasena dutiyapaṭhamavikappānaṃ bhedo daṭṭhabbo. Dassanābhisamayāti pariññābhisamayā pariññākiccasiddhiyā. Tenāha ‘‘kiccavasenā’’ti, asammohapaṭivedhenāti attho. Samussayo kāyo, attabhāvo vā. 'सब्ब' शब्द के द्वारा आस्रवों और आस्रव-संवरों के सम्बन्ध के वश से द्वितीय और प्रथम विकल्पों का भेद समझना चाहिए। 'दस्सनाभिसमया' अर्थात् परिज्ञा-अभिसमय से, परिज्ञा-कृत्य की सिद्धि से। इसीलिए 'किच्चवसेन' (कृत्य के वश से) कहा गया है, जिसका अर्थ 'असम्मोह-प्रतिवेध' से है। 'समुस्सयो' अर्थात् काय (शरीर) अथवा आत्मभाव। Anavajjapītisomanassasahitaṃ cittaṃ ‘‘attano’’ti vattabbataṃ arahati atthāvahattā, na tabbiparītaṃ anatthāvahattāti pītisampayuttacittataṃ sandhāyāha ‘‘attamanāti sakamanā’’ti. Tenāha ‘‘tuṭṭhamanā’’ti. Attamanāti vā pītisomanassehi gahitamanā. Yasmā pana tehi gahitatā sampayuttatāva, tasmā vuttaṃ ‘‘pītisomanassehi vā sampayuttamanā’’ti. Yadettha atthato na vibhattaṃ, taṃ vuttanayattā suviññeyyattā cāti veditabbaṃ. अनवद्य (निर्दोष) प्रीति और सोमनस्य से युक्त चित्त 'अपना' (अत्तनो) कहे जाने के योग्य है क्योंकि वह अर्थ (हित) को लाने वाला है, इसके विपरीत अनर्थकारी चित्त वैसा नहीं है; अतः प्रीति-सम्प्रयुक्त चित्त के सन्दर्भ में 'अत्तमानाति सकमना' (अपने मन वाला) कहा गया है। इसीलिए 'तुट्ठमना' (सन्तुष्ट मन वाला) कहा गया है। अथवा 'अत्तमाना' का अर्थ है प्रीति और सोमनस्य के द्वारा ग्रहण किया गया मन। चूँकि उनके द्वारा ग्रहण किया जाना ही सम्प्रयुक्तता है, इसलिए 'पीतिसोमनस्सेहि वा सम्पयुत्तमना' (प्रीति और सोमनस्य से युक्त मन वाला) कहा गया है। यहाँ जो अर्थ से विभक्त (स्पष्ट) नहीं किया गया है, उसे पूर्वोक्त विधि के अनुसार सुविज्ञेय होने के कारण (वैसा ही) समझना चाहिए। Sabbāsavasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. सब्बासव सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। 3. Dhammadāyādasuttavaṇṇanā 3. धम्मदयाद सुत्त की व्याख्या। 29. Tasmā taṃ dassetvāti yasmā suttantavaṇṇanā suttanikkhepaṃ dassetvā vuccamānā pākaṭā hoti, yasmā cassa dhammadāyādasuttassa aṭṭhuppattiko nikkhepo, tasmā taṃ nikkhepaṃ dassetvā, kathetvāti attho. Lābhasakkāreti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.63) lābhasakkārasaṅkhātāya aṭṭhuppattiyāti keci, lābhasakkāre vā aṭṭhuppattiyāti apare. Yā hi lābhasakkāranimittaṃ tadā bhikkhūsu paccayabāhullikatā jātā, taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavā imaṃ desesīti. Yamakamahāmeghoti heṭṭhāolambanaupariuggamanavasena satapaṭalo sahassapaṭalo yugaḷamahāmegho. Tiṭṭhanti ceva bhagavati katthaci nibaddhavāsaṃ vasante, cārikaṃ pana gacchante anubandhanti ca. Bhikkhūnampi yebhuyyena kappasatasahassaṃ tato bhiyyopi pūritadānapāramisañcayattā tadā mahālābhasakkāro uppajjīti vuttaṃ ‘‘evaṃ bhikkhusaṅghassapī’’ti. 29. इसलिए उसे दिखाकर (तस्मा तं दस्सेत्वाति) - क्योंकि सूत्र की व्याख्या सूत्र के निक्षेप (प्रसंग) को दिखाकर कहे जाने पर स्पष्ट होती है, और क्योंकि इस धम्मदयाद सुत्त का निक्षेप अर्थोत्पत्ति (घटना) से संबंधित है, इसलिए उस निक्षेप को दिखाकर, कहकर - यह अर्थ है। 'लाभ-सत्कार' के कारण (लाभसक्कारेति) - कुछ का कहना है कि लाभ-सत्कार रूपी अर्थोत्पत्ति के कारण, और दूसरों का कहना है कि लाभ-सत्कार में अर्थोत्पत्ति के कारण। क्योंकि लाभ-सत्कार के निमित्त उस समय भिक्षुओं में प्रत्ययों (साधनों) की बहुलता उत्पन्न हुई थी, उस घटना को आधार बनाकर भगवान ने यह उपदेश दिया। 'यमक महामेघ' (यमक महामेघो) - नीचे लटकने और ऊपर उठने के क्रम में सौ परतों वाला, हजार परतों वाला युगल महामेघ। वे भगवान के कहीं स्थायी रूप से निवास करने पर ठहरते हैं और चारिका पर जाने पर पीछे-पीछे चलते हैं। भिक्षुओं के लिए भी प्रायः एक लाख कल्प या उससे भी अधिक समय से दान-पारमिता के संचय के कारण उस समय महान लाभ-सत्कार उत्पन्न हुआ, इसलिए कहा गया है - 'इसी प्रकार भिक्षु संघ के लिए भी'। Sakkatoti sakkārappato. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti bahumato manasā piyāyito ca. Pūjitoti mālādipūjāya ceva catupaccayābhipūjāya ca pūjito. Apacitoti apacāyanappatto. Yassa hi cattāro paccaye sakkatvāpi abhisaṅkhate paṇītapaṇīte upanenti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā te denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti bahumaññanti ca, so bahumato. Yassa sabbametaṃ pūjāvasena karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Bhagavati bhikkhusaṅghe ca loko evaṃ paṭipanno. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana…pe… parikkhārāna’’nti. Lābhaggayasaggapattanti lābhassa ca yasassa ca aggaṃ ukkaṃsaṃ pattaṃ. 'सत्कृत' (सक्कतो) का अर्थ है सत्कार प्राप्त। 'गुरुत' (गरुकतो) का अर्थ है गुरुकार (आदर) प्राप्त। 'मानित' (मानितो) का अर्थ है बहुत माना हुआ और मन से प्रिय समझा गया। 'पूजित' (पूजितो) का अर्थ है माला आदि से पूजा और चार प्रत्ययों से विशेष पूजा द्वारा पूजित। 'अपचित' (अपचितो) का अर्थ है अपचायन (सम्मान) प्राप्त। जिसके लिए चार प्रत्ययों को सत्कारपूर्वक तैयार कर श्रेष्ठ से श्रेष्ठतर रूप में लाते हैं, वह 'सत्कृत' है। जिसमें गुरु-भाव (आदर-भाव) उपस्थित कर वे दान देते हैं, वह 'गुरुत' है। जिसे मन से प्रिय मानते हैं और बहुत सम्मान देते हैं, वह 'बहुमत' (मानित) है। जिसके लिए यह सब पूजा के भाव से करते हैं, वह 'पूजित' है। जिसके लिए अभिवादन, प्रत्युत्थान, अंजलि-कर्म आदि के द्वारा परम विनम्रता प्रदर्शित करते हैं, वह 'अपचित' है। भगवान और भिक्षु संघ के प्रति लोक इस प्रकार प्रवृत्त था। इसीलिए कहा गया है - 'उस समय... (पे)... परिष्कारों का'। 'लाभग्ग-यसग्ग-पत्तं' का अर्थ है लाभ और यश की पराकाष्ठा (उत्कर्ष) को प्राप्त। Paccayā cīvarādayo garukātabbā etesanti paccayagarukā, āmisacakkhukāti attho. Paccayesu giddhā gadhitā paccayānaṃ bahulabhāvāya paṭipannāti paccayabāhulikā. Bhagavatopi pākaṭā ahosi pakaticārittavasenāti adhippāyo aññathā apākaṭasseva abhāvato. Dhammasabhāvacintāvasena pavattaṃ sahottappañāṇaṃ dhammasaṃvego, idha pana so bhikkhūnaṃ lābhagarutādhammavasena veditabbo. Samaṇadhammavuttīti samaṇadhammakaraṇaṃ. Sāti dhammadāyādadesanā. Paṭibimbadassanavasena sabbakāyassa dassanayoggo ādāsoti sabbakāyikaādāso. प्रत्यय (चीवर आदि) जिनके लिए गुरु (महत्वपूर्ण) करने योग्य हैं, वे 'प्रत्यय-गुरु' (पच्चयगरुका) हैं, जिसका अर्थ है आमिष-दृष्टि वाले। प्रत्ययों में लुब्ध, आसक्त और प्रत्ययों की बहुलता के लिए प्रवृत्त होने वाले 'प्रत्यय-बाहुलिक' (पच्चयबाहुलिका) हैं। भगवान को भी स्वभाविक आचरण के कारण यह स्पष्ट था - यह अभिप्राय है, अन्यथा उनके लिए कुछ भी अस्पष्ट नहीं होता। धर्म के स्वभाव के चिंतन के कारण उत्पन्न ओत्तप्प (पाप-भीरुता) युक्त ज्ञान 'धर्म-संवेग' है, यहाँ उसे भिक्षुओं के लाभ-गुरुता के धर्म के वश में समझना चाहिए। 'श्रमण-धर्म-वृत्ति' (समणधम्मवुत्ती) का अर्थ है श्रमण-धर्म का पालन करना। 'वह' (सा) धम्मदयाद देशना है। प्रतिबिम्ब देखने के माध्यम से पूरे शरीर को देखने योग्य दर्पण 'सर्वकायिक आदर्श' (सब्बकायिकआदासो) है। Pitu-dāyaṃ, tena dātabbaṃ, tato laddhabbaṃ arahabhāvena ādiyantīti dāyādā, puttā. Tañca loke āmisameva, sāsane pana dhammopīti tattha yaṃ sāvajjaṃ aniyyānikañca, taṃ paṭikkhipitvā, yaṃ niyyānikaṃ anavajjañca, tattha bhikkhū niyojento bhagavā avoca ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’ti. Dhammassa me dāyādāti mama dhammassa ogāhino, dhammabhāgabhāginoti attho. Tathā hi vakkhati ‘‘dhammakoṭṭhāsasseva sāmino’’ti (ma. ni. aṭṭha.1.29). Nibbattitadhammoti asaṃkilesikānuttarādibhāvena dhammasāmaññato niddhāritadhammo. Pariyāyeti sabhāvato parivattetvā ñāpeti etenāti pariyāyo, leso, lesakāraṇaṃ vā. Tadabhāvato nippariyāyadhammo maggappattiyā apāyapatanādito accantameva vāraṇato. Itaro vuttavipariyāyato pariyāyadhammo accantaṃ apāyadukkhavaṭṭadukkhapātanato paramparāya vāraṇato. Yathā hi lokiyaṃ kusalaṃ dānasīlādi vivaṭṭaṃ uddissa nibbattitaṃ, ayaṃ taṃ asampādentampi taṃ sampāpakassa dhammassa nibbattakāraṇabhāvapariyāyena pariyāyadhammo nāma hoti, evaṃ taṃ vaṭṭaṃ uddissa nibbattitaṃ, yaṃ taṇhādīhi savisesaṃ āmasitabbato āmisanti loke pākaṭaṃ acchādanabhojanādi, tassa, taṃsadisassa ca phalavisesassa nimittabhāvapariyāyena pariyāyāmisanti vuccatīti dassento āha ‘‘yaṃ panidaṃ…pe… idaṃ pariyāyāmisaṃ nāmā’’ti. पिता का दाय (विरासत), जो उसके द्वारा दिया जाना चाहिए और उससे प्राप्त किया जाना चाहिए, उसे योग्यता के कारण ग्रहण करने वाले 'दायाद' (उत्तराधिकारी) या पुत्र कहलाते हैं। लोक में वह केवल आमिष (भौतिक वस्तु) ही है, किन्तु शासन (धर्म) में धर्म भी है; इसलिए जो सावद्य (दोषपूर्ण) और अनैर्याणिक (मुक्ति न देने वाला) है, उसे अस्वीकार कर, जो नैर्याणिक और अनवद्य (निर्दोष) है, उसमें भिक्षुओं को नियोजित करते हुए भगवान ने कहा - 'भिक्षुओं! मेरे धर्म-दायाद बनो, आमिष-दायाद नहीं'। 'मेरे धर्म के दायाद' का अर्थ है मेरे धर्म में अवगाहन करने वाले, धर्म के अंश के भागीदार। जैसा कि आगे कहेंगे - 'धर्म के विभाग के ही स्वामी'। 'निर्वर्तित धर्म' (निब्बत्तितधम्मो) का अर्थ है संक्लेश-रहित और अनुत्तर आदि होने के कारण धर्म-सामान्य से निर्धारित धर्म। 'पर्याय' (परियाये) का अर्थ है जिसके द्वारा स्वभाव से बदलकर ज्ञान कराया जाए, वह पर्याय, लेश या लेश का कारण है। उसके अभाव के कारण 'निप्परियाय धर्म' (निप्पर्याय धर्म) मार्ग की प्राप्ति से अपाय में गिरने आदि से अत्यंत रूप से रोकने वाला है। दूसरा, उक्त के विपरीत होने से 'पर्याय धर्म' है, जो अपाय-दुःख और वट्ट-दुःख (संसार-दुःख) में गिरने से परंपरा से रोकने वाला है। जैसे लौकिक कुशल दान-शील आदि विवर्त (निर्वाण) के उद्देश्य से उत्पन्न होते हैं, यह उसे (निर्वाण को) तुरंत प्राप्त न कराते हुए भी उस तक पहुँचाने वाले धर्म के उत्पत्ति का कारण होने के पर्याय से 'पर्याय धर्म' कहलाता है, वैसे ही जो वट्ट (संसार) के उद्देश्य से उत्पन्न है, जिसे तृष्णा आदि के द्वारा विशेष रूप से ग्रहण किए जाने के कारण लोक में 'आमिष' के रूप में जाना जाता है जैसे वस्त्र-भोजन आदि, उसके और उसके समान फल-विशेष के निमित्त होने के पर्याय से 'पर्याय-आमिष' कहा जाता है - यह दिखाते हुए कहा 'जो यह... (पे)... यह पर्याय-आमिष नाम का है'। ‘‘Sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyassa yadidaṃ kalyāṇamittatā’’ti (saṃ. ni. 5.2, 3) ādivacanato sāvakehi adhigatopi lokuttaradhammo satthuyevāti vattabbataṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘nippariyāyadhammopi bhagavatoyeva santako’’ti. Sāvakānañhi dhammadiṭṭhipaccayassapi yonisomanasikārassa visesapaccayo paratoghoso ca tathāgatādhīnoti tehi paṭividdhopi dhammo dhammassāminoyevāti vattuṃ yuttaṃ. Tenāha ‘‘bhagavatā hī’’tiādi. Tattha anuppannassa maggassāti kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti yāva imasmā buddhuppādā asambodhavasena na uppannassa ariyamaggassa. Uppādetāti nibbattetā. Taṃ panetaṃ maggassa bhagavato nibbattanaṃ, na paccekabuddhānaṃ viya sasantāneyeva, atha kho parasantānepīti dassetuṃ ‘‘asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā’’ti vuttaṃ. Tayidaṃ maggassa uppādanaṃ sañjānanañca atthato jānanaññeva asammohapaṭivedhabhāvatoti vuttaṃ ‘‘maggaññū maggavidū’’ti. Akkhānaṃ panassa sukusalabhāvenāti vuttaṃ ‘‘maggakovido’’ti. Satthārā yathāgataṃ maggaṃ anugacchantīti maggānugā bhagavato eva taṃ maggaṃ suṭṭhu adhigamanato. Pacchā parato sammā anu anu āgatā paṭipannāti pacchā samannāgatā. "आनन्द, यह जो कल्याणमित्रता है, वह सम्पूर्ण ब्रह्मचर्य ही है" (सं. नि. 5.2, 3) इत्यादि वचनों के कारण, श्रावकों द्वारा प्राप्त किया गया लोकोत्तर धर्म भी शास्ता का ही है, ऐसा कहना उचित है, इसीलिए कहा गया है "निष्पर्याय धर्म भी भगवान का ही अपना है"। क्योंकि श्रावकों के धर्म-दृष्टि के प्रत्यय रूप योनिशो मनसिकार का विशेष प्रत्यय 'परतोघोष' (दूसरों से सुनना) तथागत के अधीन है, इसलिए उनके द्वारा प्रतिवेध किया गया धर्म भी धर्म के स्वामी का ही है, ऐसा कहना युक्तियुक्त है। इसीलिए कहा गया "भगवान द्वारा ही" इत्यादि। वहाँ 'अनुत्पन्न मार्ग के' का अर्थ है—कश्यप भगवान के शासन के अन्तर्धान होने से लेकर इस बुद्ध के उत्पाद तक, सम्बोधि के अभाव के कारण जो आर्यमार्ग उत्पन्न नहीं हुआ था। 'उत्पादक' का अर्थ है—उत्पन्न करने वाले। भगवान का वह मार्ग को उत्पन्न करना केवल प्रत्येकबुद्धों की तरह अपने सन्तान में ही नहीं है, बल्कि दूसरों की सन्तान में भी है, यह दिखाने के लिए "असंजात मार्ग के संजनयिता, अनाख्यात मार्ग के आख्याता" कहा गया है। मार्ग का यह उत्पादन और संजनन अर्थतः ज्ञान ही है, क्योंकि यह असम्मोह प्रतिवेध स्वरूप है, इसलिए "मार्गज्ञ, मार्गविद्" कहा गया है। मार्ग के आख्यान में सुकुशल होने के कारण "मार्गकोविद" कहा गया है। शास्ता द्वारा बताए गए मार्ग का अनुसरण करते हैं, इसलिए वे 'मार्गानुगा' हैं, क्योंकि वे भगवान के ही उस मार्ग को भली-भांति प्राप्त करते हैं। बाद में सम्यक् रूप से पीछे-पीछे आए हुए या प्रतिपन्न होने के कारण 'पश्चात् समन्वागत' कहलाते हैं। Jānaṃ jānātīti jānitabbameva abhiññeyyādibhedaṃ jānāti ekantahitapaṭipattito. Passaṃ passatīti tathā passitabbameva passati. Atha vā jānaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānātiyeva. Na hi padesañāṇena jānitabbaṃ sabbaṃ ekantato jānāti. Passaṃ passatīti dibbacakkhu paññācakkhu dhammacakkhu buddhacakkhu samantacakkhusaṅkhātehi pañcahi cakkhūhi passitabbaṃ passatiyeva. Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānātiyeva, diṭṭhidassanassa ca abhāvā passanto passatiyevāti attho. Cakkhubhūtoti paññācakkhumayattā tassa ca pattattā sattesu ca taduppādanato dassanapariṇāyakaṭṭhena lokassa cakkhu viya bhūto. Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo. Dhammā bodhipakkhiyā, brahmā maggo, tehi uppannattā, tesaṃvā pattattā adhigatattā, lokassa ca taduppādanato ‘‘dhammabhūto, brahmabhūto’’ti ca veditabbo. Vattāti catusaccadhammaṃ vadatīti vattā. Ciraṃ saccappaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā. Atthassa ninnetāti dhammatāsaṅkhātaṃ paramatthaṃ nibbānañca niddhāretvā dassetā, pāpayitā vā. Amatassa dātāti amataṃ sacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā. Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī. 'जानते हुए जानते हैं' का अर्थ है कि वे जानने योग्य अभिज्ञेय आदि भेदों को एकान्त हित की प्रतिपत्ति से जानते हैं। 'देखते हुए देखते हैं' का अर्थ है कि वे वैसे ही देखते हैं जैसा देखा जाना चाहिए। अथवा, 'जानते हुए जानते हैं' का अर्थ है कि वे सर्वज्ञता-ज्ञान के द्वारा जानने योग्य को जानते ही हैं। क्योंकि प्रादेशिक ज्ञान से जानने योग्य सब कुछ एकान्ततः नहीं जाना जाता। 'देखते हुए देखते हैं' का अर्थ है कि वे दिव्यचक्षु, प्रज्ञाचक्षु, धर्मचक्षु, बुद्धचक्षु और समन्तचक्षु नामक पाँच चक्षुओं से देखने योग्य को देखते ही हैं। अथवा, 'जानते हुए जानते हैं' का अर्थ है कि जैसे अन्य विपर्यास युक्त काम-रूप की परिज्ञा का दावा करने वाले जानते हुए भी विपर्यास के वश में जानते हैं, भगवान वैसे नहीं हैं। भगवान तो विपर्यासों के क्षीण हो जाने के कारण जानते हुए जानते ही हैं, और मिथ्या दृष्टि के अभाव के कारण देखते हुए देखते ही हैं। 'चक्षुभूत' का अर्थ है—प्रज्ञाचक्षुमय होने के कारण, उसे प्राप्त करने के कारण और सत्त्वों में उसे उत्पन्न करने के कारण, दर्शन का नेतृत्व करने के अर्थ में वे लोक के चक्षु के समान हुए हैं। 'ज्ञानभूत' का अर्थ भी इसी प्रकार समझना चाहिए। धर्म बोधिपाक्षिक हैं, ब्रह्म मार्ग है; उनसे उत्पन्न होने के कारण, या उन्हें प्राप्त करने के कारण, और लोक में उन्हें उत्पन्न करने के कारण उन्हें 'धर्मभूत' और 'ब्रह्मभूत' समझना चाहिए। 'वक्ता' का अर्थ है—चतुःसत्य धर्म को कहने वाले। 'प्रवक्ता' का अर्थ है—चिरकाल तक सत्य के प्रतिवेध को प्रवर्तित करते हुए कहने वाले। 'अर्थ के निन्नेता' का अर्थ है—धर्मता संज्ञक परमार्थ और निर्वाण को निर्धारित कर दिखाने वाले, अथवा पहुँचाने वाले। 'अमृत के दाता' का अर्थ है—सत्त्वों में अमृत के साक्षात्कार को उत्पन्न करते हुए अमृत देने वाले। बोधिपाक्षिक धर्मों के उन्हीं के अधीन होने के कारण वे 'धर्मस्वामी' हैं। ‘‘Yā ca nibbānasampatti, sabbametena labbhati; Sukho vipāko puññānaṃ, adhippāyo samijjhati. (peṭako. 23); "और जो निर्वाण की सम्पत्ति है, वह सब इससे प्राप्त होती है; पुण्यों का विपाक सुखद होता है, और संकल्प सिद्ध होता है।" (पेटक. 23); Nibbānapaṭisaṃyutto, sabbasampattidāyako’’ti – "निर्वाण से सम्बद्ध, सभी सम्पत्तियों को देने वाला है" - Evamādiṃ bhagavato vacanaṃ sutvā eva bhikkhū dānādipuññānaṃ vivaṭṭasannissayataṃ jānanti, na aññathāti vuttaṃ ‘‘pariyāyadhammopi…pe… paṭilabhatī’’ti. ‘‘Edisaṃ paribhuñcitabba’’nti kappiyassa ca cīvarādipaccayassa bhagavato vacanena vinā paṭiggahopi bhikkhūnaṃ na sambhavati, kuto paribhogoti āha ‘‘nippariyāyāmisampī’’tiādi. भगवान के इस प्रकार के वचनों को सुनकर ही भिक्षु दानादि पुण्यों की विवर्त-सन्निश्रयता को जानते हैं, अन्यथा नहीं; इसीलिए कहा गया है "पर्याय धर्म भी... पे... प्राप्त करता है"। "इस प्रकार उपभोग करना चाहिए"—भगवान के इस वचन के बिना भिक्षुओं के लिए कल्पनीय चीवर आदि प्रत्ययों का ग्रहण भी सम्भव नहीं है, फिर उपभोग की तो बात ही क्या, इसीलिए कहा "निष्पर्याय आमिष भी" इत्यादि। Pariyāyāmisassa bhagavato santakabhāvo pariyāyadhammassa tabbhāveneva dīpito. Tadeva sāmibhāvaṃ dassentoti sambandho. Tasmāti attādhīnapaṭilābhapaṭiggahatāya attano santakattā ca. Tatthāti tasmiṃ dhammāmise. पर्याय-आमिष का भगवान के स्वामित्व में होना पर्याय-धर्म के उसी भाव से प्रकाशित है। वही स्वामित्व दिखाने के लिए सम्बन्ध है। 'तस्मात्' (इसलिए)—अपने अधीन प्राप्ति और ग्रहण होने के कारण तथा अपना होने के कारण। 'तत्र' (वहाँ)—उस धर्म और आमिष में। Paccayā cīvarādayo paramā pāpuṇitabbabhāvena uttamamariyādā etassa na uttarimanussadhammā appicchatādayo cāti paccayaparamo, lābhagarūti attho. Taṇhuppādesūti ‘‘cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, piṇḍapātasenāsanaitibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (dī. ni. 3.311; a. ni. 4.9; itivu. 105) evaṃ vuttesu catūsu taṇhuppattikoṭṭhāsesu. Appicchatāsantuṭṭhisallekhapavivekādayo appicchatādayo. चीवर आदि प्रत्यय ही जिसके लिए प्राप्त करने योग्य होने के कारण परम (उत्तम मर्यादा) हैं, न कि उत्तरिमनुष्यधर्म या अल्पेच्छता आदि, वह 'प्रत्ययपरम' है, जिसका अर्थ है 'लाभ को भारी मानने वाला'। 'तृष्णा की उत्पत्ति के स्थानों में'—"भिक्षुओं, भिक्षु की तृष्णा चीवर के कारण उत्पन्न होती है, या पिण्डपात, शयनासन और इतिभवाभव के कारण उत्पन्न होती है" (दी. नि. 3.311; अ. नि. 4.9; इतिवु. 105)—इस प्रकार कहे गए तृष्णा की उत्पत्ति के चार भागों में। अल्पेच्छता, सन्तुष्टि, सल्लेख, प्रविवेक आदि 'अल्पेच्छता आदि' हैं। Tatthāti tasmiṃ ovāde, tesu vā dhammapaṭiggāhakesu bhikkhūsu. Bhavissati vā yesaṃ tatthāti yojanā. Imasmiṃ pakkhe tatthāti tasmiṃ ovāde icceva attho daṭṭhabbo. Adhippāyo āmisadāyādatāya uppajjanakaanatthānuppādassa dhammadāyādatāya uppajjanakaaṭṭhuppattiyā ca ākaṅkhā. Tenāha ‘‘passatī’’tiādi. Tattha āmise upakkhalitānanti āmisahetu vippaṭipannānaṃ. Atītakāleti kassapasammāsambuddhakāle. Kapilassa bhikkhuno vatthu kapilasuttena, ‘‘saṅghāṭipiādittā hotī’’tiādinā lakkhaṇasuttena (saṃ. ni. 2.218) ca vibhāvetabbaṃ. Āmisagaruko appagghabhāvena kūṭakahāpaṇo viya nittejo samaṇatejena anujjalato nibbutaṅgāro viya nippabho ca hotīti yojanā. Tatoti paccayagarukabhāvato. Vivattitacittoti vinivattitamānaso, sallekhavuttīti attho. तत्य (वहाँ) का अर्थ है उस उपदेश में, या उन धर्म-प्रतिग्राहक भिक्षुओं में। अथवा 'जिनके लिए वहाँ होगा' ऐसी योजना है। इस पक्ष में 'तत्य' का अर्थ 'उस उपदेश में' ही समझना चाहिए। अभिप्राय यह है कि आमिष-दायादता (भौतिक विरासत) से उत्पन्न होने वाले अनर्थों की अनुत्पत्ति और धर्म-दायादता से उत्पन्न होने वाले अर्थों की उत्पत्ति की आकांक्षा है। इसीलिए 'पस्सति' (देखता है) आदि कहा गया है। वहाँ 'आमिसे उपक्खलितानं' का अर्थ है आमिष के कारण विपथगामी हुए लोगों का। 'अतीतकाले' का अर्थ है कश्यप सम्यक्सम्बुद्ध के काल में। कपिल भिक्षु की कथा कपिल सुत्त और 'संघाटिपि आदित्ता होति' (संघात भी प्रज्वलित होती है) आदि लक्षण सुत्त (सं. नि. 2.218) के द्वारा स्पष्ट की जानी चाहिए। 'आमिष-गरुको' (आमिष को महत्व देने वाला) अल्प मूल्य होने के कारण कूट-कार्षापण (खोटे सिक्के) के समान निस्तेज और श्रमण-तेज से न जलने के कारण बुझे हुए अंगारे के समान निष्प्रभ होता है, ऐसी योजना है। 'ततो' का अर्थ है प्रत्यय (भोग-सामग्री) को महत्व देने के कारण। 'विवत्तितचित्तो' का अर्थ है विवर्तित मानस वाला, अर्थात् सल्लेख-वृत्ति वाला। Dhammadāyādāti ettāvatā antogadhāvadhāraṇaṃ vacananti tena avadhāraṇena nivattitamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘mā āmisadāyādā’’ti paṭikkhepo dassito. Tatheva ca vibhāvetuṃ adhippāyānisaṃsavibhāvanesupi dassito, tathā ādīnavavibhāvanena dhammadāyādatāpaṭikkhepo. Apadisitabbāti heṭṭhā katvā vattabbāti. Ādiyāti ettha yasmā ā-kāro mariyādattho, tasmā dhammadāyādatāvidhurena āmisadāyādabhāvena hetubhūtena, karaṇabhūtena vā ādiyaṃ vivecanaṃ viññūhi visuṃ karaṇaṃ vavatthānassa hotīti āha ‘‘visuṃ kātabbā’’ti. Tenāha ‘‘viññūhi gārayhā bhaveyyāthāti vuttaṃ hotī’’ti. 'धम्मदायादा' (धर्म के उत्तराधिकारी) - यहाँ तक का वचन अन्तर्निहित अवधारण (निश्चय) है, उस अवधारण द्वारा निवृत्त अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'मा आमिसदायादा' (आमिष के उत्तराधिकारी मत बनो) यह निषेध दिखाया गया है। उसी प्रकार स्पष्ट करने के लिए अभिप्राय और अनुशंसा के विवेचन में भी दिखाया गया है, तथा दोषों के विवेचन द्वारा धर्म-दायादता के प्रतिषेध को भी। 'अपदिसितब्बा' का अर्थ है नीचे करके (आधार बनाकर) कहना चाहिए। 'आदिय' यहाँ चूँकि 'आ' कार मर्यादा के अर्थ में है, इसलिए धर्म-दायादता से रहित आमिष-दायाद भाव के हेतुभूत या करणभूत होने से, विद्वानों द्वारा 'आदिय' अर्थात् विवेचन (पृथक्करण) या व्यवस्थापन किया जाता है, इसीलिए 'विसुं कातब्बा' (अलग किया जाना चाहिए) कहा गया है। इसीलिए कहा गया है कि 'विद्वानों द्वारा निन्दनीय होओगे, यह कहा गया है'। ‘‘Atthi me tumhesu anukampā…pe… no āmisadāyādā’’ti bhikkhūsu attano karuṇāyanākittanaṃ tesaṃ mudukaraṇaṃ, ‘‘ahampi tenā’’tiādi pana tatopi savisesaṃ mudukaraṇanti āha ‘‘atīva mudukaraṇattha’’nti. 'अत्थि मे तुम्हेसु अनुकम्पा... पे... नो आमिसदायादा' (तुम्हारे प्रति मेरी अनुकम्पा है... आमिष के उत्तराधिकारी नहीं) - भिक्षुओं के प्रति अपनी करुणा का कीर्तन उन्हें मृदु (कोमल) बनाने के लिए है, और 'अहम्पि तेन' (मैं भी उससे) आदि तो उससे भी विशेष रूप से मृदु बनाने के लिए है, इसीलिए 'अतीव मुदुकरणत्थं' (अत्यधिक मृदु करने के लिए) कहा गया है। Nāḷakapaṭipadādayo nāḷakasuttādīsu (su. ni. 684-728) āgatapaṭipattiyo. Tā pana yasmā nāḷakattherādīhi paṭipannā paramasallekhavuttibhūtā atiukkaṭṭhapaṭipattiyo, tasmā idha dhammadāyādapaṭipadāya udāharaṇabhāvena uddhaṭā. Sakkhibhūtāti tāya paṭipattiyā vuccamānāya ‘‘kiṃ me vinā paṭipajjanako atthī’’ti asaddahantānaṃ paccakkhakaraṇena sakkhibhūtā. Imasminti ‘‘tumhe ca me bhikkhave dhammadāyādā’’tiādike vākye. Sesanti ‘‘tumhe ca me’’tiādikaṃ sukkapakkhe āgataṃ pāḷipadaṃ. Vuttanayapaccanīkenāti ‘‘tena dhammadāyādabhāvena no āmisadāyādabhāvenā’’ti evaṃ kaṇhapakkhe vuttanayassa paṭipakkhena. नालक-प्रतिपदा आदि नालक-सुत्त आदि (सु. नि. 684-728) में आई हुई प्रतिपत्तियाँ (साधनाएँ) हैं। चूँकि वे नालक स्थविर आदि द्वारा प्रतिपन्न (आचरित) परम सल्लेख-वृत्ति वाली और अत्यंत उत्कृष्ट प्रतिपत्तियाँ हैं, इसलिए यहाँ धर्म-दायाद प्रतिपदा के उदाहरण के रूप में उद्धृत की गई हैं। 'सक्खिभूता' (साक्षीभूत) का अर्थ है उस प्रतिपदा के कहे जाने पर 'क्या मेरे बिना कोई इसका पालन करने वाला है' ऐसा अविश्वास करने वालों के लिए प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में साक्षीभूत। 'इमस्मिं' का अर्थ है 'तुम्हे च मे भिक्खवे धम्मदायादा' आदि वाक्य में। 'सेसं' का अर्थ है 'तुम्हे च मे' आदि शुक्ल पक्ष में आए हुए पालि पद। 'वुत्तनयपच्चनीकेन' का अर्थ है 'उस धर्म-दायाद भाव से, न कि आमिष-दायाद भाव से' इस प्रकार कृष्ण पक्ष में कहे गए नय के प्रतिपक्ष (विपरीत) से। 30. Thomanaṃ sutvāti paṭipajjanakassa puggalassa pasaṃsanaṃ sutvā yathā taṃ saparisassa āyasmato upasenassa paṭipattiyā sīlathomanaṃ sutvā. Nipātapadanti iminā idha-saddassa anatthakatamāha. Pavāritoti paṭikkhepito. Yo hi bhuñjanto bhojanena titto parivesakena upanītabhojanaṃ paṭikkhipati, so tena pavāritena paṭikkhepito nāma hoti. Tenāha ‘‘pavāritoti…pe… vuttaṃ hotī’’ti. Pakārehi diṭṭhādīhi vāreti saṅghādike yācāpeti bhatte karoti etāyāti pavāraṇā, āpattivisodhanāya attavossaggo okāsadānaṃ. Sā pana yasmā yebhuyyena vassaṃvutthehi kātabbā vuttā, tasmā ‘‘vassaṃvutthapavāraṇā’’ti vuttaṃ. Pavāreti paccaye icchāpeti etāyāti pavāraṇā, cīvarādīhi upanimantanā. Pakārayuttā vāraṇāti pavāraṇā, vippakatabhojanatādicaturaṅgasahito bhojanapaṭikkhepo. Sā pana yasmā anatirittabhojananimittāya āpattiyā kāraṇaṃ hoti, tasmā ‘‘anatirittapavāraṇā’’ti vuttā. Yāvadatthabhojanassa pavāraṇā yāvadatthapavāraṇā, pariyositabhojanassa upanītāhārapaṭikkhepoti attho. 30. 'थोमनं सुत्वा' (प्रशंसा सुनकर) का अर्थ है प्रतिपन्न (आचरण करने वाले) पुद्गल की प्रशंसा सुनकर, जैसे स-परिषद आयुष्मान उपसेन की प्रतिपत्ति की शील-प्रशंसा सुनकर। 'निपातपदं' इससे यहाँ 'इध' शब्द को अनर्थक (बिना विशेष अर्थ के) कहा गया है। 'पवारितो' का अर्थ है प्रतिषेधित (अस्वीकार किया हुआ)। जो भोजन करते हुए भोजन से तृप्त होकर परोसने वाले द्वारा लाए गए भोजन को अस्वीकार कर देता है, वह उस 'प्रवारित' (अस्वीकार) द्वारा प्रतिषेधित कहलाता है। इसीलिए 'पवारितो... पे... वुत्तं होति' कहा गया है। विभिन्न प्रकारों (दृष्ट आदि) से वारण करती है, संघ आदि से याचना करवाती है, भोजन करवाती है, वह 'पवारणा' है; आपत्ति विशोधन के लिए आत्म-उत्सर्ग और अवसर प्रदान करना। चूँकि वह प्रायः वर्षावास पूर्ण करने वालों द्वारा की जाने वाली कही गई है, इसलिए 'वस्संवुत्थपवारणा' कहा गया है। जिससे प्रत्ययों (सामग्रियों) की इच्छा करवाई जाती है, वह 'पवारणा' है, जैसे चीवर आदि का निमंत्रण। प्रकार-युक्त वारण 'पवारणा' है, जो विप्रकृत-भोजनता आदि चार अंगों सहित भोजन का प्रतिषेध है। चूँकि वह अनतिरिक्त-भोजन निमित्तक आपत्ति का कारण होती है, इसलिए 'अनतिरिक्तपवारणा' कहा गया है। यथेष्ट भोजन की प्रवारणा 'यावदत्थपवारणा' है, जिसका अर्थ है समाप्त हुए भोजन के बाद लाए गए आहार का प्रतिषेध। ‘‘Bhuttāvī’’ti vacanato bhojanapāripūritā idhādhippetāti āha ‘‘paripuṇṇoti bhojanena paripuṇṇo’’ti. Pariyositoti etthāpi eseva nayo ‘‘bhojanena bhojanakiriyāya pariyosito’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana adhippetatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ bhojana-saddassa lopo vutto. Dhātoti titto. Sādhakānīti ñāpakāni. Pariyositabhojanaṃ suhitayāvadatthatāgahaṇehi bhuttāvitādayo, bhuttāvitādiggahaṇehi vā itare bodhitā hontīti aññamaññaṃ nesaṃ ñāpakañāpetabbataṃ dassetuṃ ‘‘yo hī’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ chahipi padehi udarāvadehakaṃ bhojanaṃ dassitaṃ, tañca kho parikappanāvasena. Na hi bhagavā evaṃ bhuñjati. Tenāha ‘‘sabbañcetaṃ parikappetvā vutta’’nti. 'भुत्तावी' (भोजन कर चुके) इस वचन से यहाँ भोजन की परिपूर्णता अभिप्रेत है, इसीलिए 'परिपुण्णो' का अर्थ 'भोजन से परिपूर्ण' कहा गया है। 'परियोसितो' यहाँ भी यही नियम है - 'भोजन से, भोजन की क्रिया से समाप्त'। अट्ठकथा में तो अभिप्रेत अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'भोजन' शब्द का लोप कहा गया है। 'धातो' का अर्थ है तृप्त। 'साधकानि' का अर्थ है ज्ञापक (प्रमाण)। 'परियोसितभोजनं', 'सुहित', 'यावदत्थ' के ग्रहण से 'भुत्तावी' आदि, अथवा 'भुत्तावी' आदि के ग्रहण से अन्य पदों का बोध होता है, इस प्रकार उनकी परस्पर ज्ञापक-ज्ञाप्यता (एक-दूसरे को बताने वाला भाव) दिखाने के लिए 'यो हि' आदि कहा गया है। इस प्रकार इन छहों पदों से उदर-भर (पेट भरकर) भोजन दिखाया गया है, और वह भी केवल कल्पना के आधार पर। क्योंकि भगवान इस प्रकार भोजन नहीं करते। इसीलिए 'सब्बञ्चेतं परिकप्पेत्वा वुत्तं' (यह सब कल्पना करके कहा गया है) कहा गया है। ‘‘Siyā eva, nāpi siyā’’ti ca idaṃ atthadvayampi idha sambhavatīti vuttaṃ ‘‘idha ubhayampi vaṭṭatī’’ti. Athāti anantaraṃ, mama bhojanasamanantaramevāti attho. Taṃ pana yasmā yathāvuttakālapaccāmasanaṃ hoti, tasmā ‘‘tamhi kāle’’ti vuttaṃ. Apparuḷhahariteti ruhamānatiṇādiharitarahite. Abhāvattho ca ayaṃ appa-saddo ‘‘appiccho’’tiādīsu (ma. ni. 1.252, 336; saṃ. ni. 2.148) viya. "हो भी सकता है, और नहीं भी हो सकता है" - ये दोनों अर्थ यहाँ संभव हैं, इसलिए कहा गया है कि "यहाँ दोनों ही चलते हैं"। 'अथ' का अर्थ है 'उसके बाद', यानी 'मेरे भोजन के तुरंत बाद'। चूँकि वह बताए गए समय का स्पर्श (उपयोग) है, इसलिए "उस समय में" कहा गया है। 'अप्परूळ्हहरिते' का अर्थ है उगते हुए तृण आदि हरियाली से रहित। यहाँ 'अप्प' शब्द अभाव के अर्थ में है, जैसे 'अप्पिच्छो' (अल्पेच्छ) आदि में। Kathitepīti pi-saddo avuttasamuccayattho. Tena vāpasamīkaraṇādiṃ saṅgaṇhāti. Tathā hesa vutta-saddo ‘‘no ca kho paṭivutta’’ntiādīsu (pārā. 289) vāpasamīkaraṇe dissati, ‘‘pannalomo paradattavutto’’tiādīsu (cūḷava. 332) jīvitavuttiyaṃ, ‘‘paṇḍupalāso bandhanā pavutto’’tiādīsu (pārā. 92; pāci. 666; mahāva. 129; ma. ni. 3.59) apagame, ‘‘gītaṃ pavuttaṃ samihita’’ntiādīsu (dī. ni. 1.285) pāvacanabhāvena pavattite, loke pana ‘‘vuttaṃ parāyaṇa’’ntiādīsu (mahābhāsa 7.2.26) ajjhene dissatīti. 'कथितेपि' में 'पि' शब्द अनकहे के समुच्चय (संग्रह) के अर्थ में है। उससे बुवाई, समतलीकरण आदि का संग्रह होता है। क्योंकि यह 'वुत्त' शब्द 'नो च खो पटिवुत्तं' आदि में बुवाई और समतलीकरण के अर्थ में देखा जाता है, 'पन्नलोमो परदत्तवुत्तो' आदि में जीवन-वृत्ति (आजीविका) के अर्थ में, 'पण्डुपलासो बन्धना पवुत्तो' आदि में अलग होने (अपगम) के अर्थ में, 'गीतं पवुत्तं समिहितं' आदि में प्रवचन के रूप में प्रवर्तित होने के अर्थ में, और लोक में 'वुत्तं परायणं' आदि में अध्ययन के अर्थ में देखा जाता है। Na ettha piṇḍapātabhojanena dhammadāyādatā nivāritā, piṇḍapātabhojanaṃ pana anādaritvā dhammānudhammapaṭipattīti ettha kāraṇaṃ dassento āha ‘‘piṇḍapātaṃ…pe… vītināmeyyā’’ti. Tattha vītināmeyyāti kammaṭṭhānānuyogena khepeyya. Tenāha ‘‘ādittasīsūpamaṃ paccavekkhitvā’’ti. Ādittasīsūpamantiādittasīsūpamasuttaṃ. यहाँ पिण्डपात भोजन से धर्म-दायादता (धर्म का उत्तराधिकार) का निषेध नहीं किया गया है, बल्कि पिण्डपात भोजन की उपेक्षा कर धर्म के अनुकूल धर्म-प्रतिपत्ति (साधना) ही मुख्य है, इस कारण को दिखाते हुए कहा गया है— "पिण्डपात... पे... व्यतीत करे"। वहाँ 'वीतिनामेय्य' का अर्थ है कर्मस्थान (ध्यान) के अभ्यास में समय बिताए। इसीलिए कहा गया है— "आदित्तसीसूपम (सिर में आग लगी हो ऐसी उपमा) का प्रत्यवेक्षण करके"। 'आदित्तसीसूपम' का अर्थ है 'आदित्तसीसूपम सुत्त'। Kiñcāpīti ayaṃ ‘‘yadipī’’ti iminā samānattho nipāto. Nipāto ca nāma yattha yattha vākye payujjati, tena tena vattabbatthajotako hotīti idha ‘‘piṇḍapāta’’ntiādinā anuññāpasaṃsāvasena vuccamānassa atthassa jotakoti adhippāyena ‘‘anujānanapasaṃsanatthe nipāto’’ti vuttaṃ, anuññāpasaṃsārambhe pana ‘‘asambhāvanatthe’’ti vuttaṃ siyā purimeyeva sambhāvanāvibhāvanato adhikattānulomato ca. 'किञ्चापि' यह 'यदिपि' के समान अर्थ वाला निपात है। निपात जिस-जिस वाक्य में प्रयुक्त होता है, उस-उस विवक्षित अर्थ का द्योतक होता है; इसलिए यहाँ "पिण्डपात" आदि के द्वारा अनुमति और प्रशंसा के वश से कहे जा रहे अर्थ का द्योतक होने के अभिप्राय से "अनुमति और प्रशंसा के अर्थ में निपात" कहा गया है। अनुमति और प्रशंसा के आरम्भ में "असंभावना के अर्थ में" कहा जा सकता है, क्योंकि पहले वाले में ही संभावना के स्पष्टीकरण से अधिकता और अनुकूलता होती है। Ekavāraṃ pavattaṃ piṇḍapātapaṭikkhipanaṃ kathaṃ dīgharattaṃ appicchatādīnaṃ kāraṇaṃ hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tassa hī’’tiādi. Tattha atricchatāti atra icchatīti atriccho, tassa bhāvo atricchatā, atthato paralābhapatthanā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘purimeyeva sakalābhena asantuṭṭhi, paralābhe ca patthanā, etaṃ atricchatālakkhaṇa’’nti (vibha. aṭṭha. 849). Pāpicchatāti asantaguṇasambhāvanādhippāyatā. Pāpā icchā etassāti pāpiccho, tassa bhāvo pāpicchatā. Yathāha ‘‘asantaguṇasambhāvanatā paṭiggahaṇe ca amattaññutā, etaṃ pāpicchalakkhaṇa’’nti (vibha. aṭṭha. 851). Mahantāni vatthūni icchati, mahatī vā tassa icchāti mahiccho, tassa bhāvo mahicchatā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘santaguṇasambhāvanatā paṭiggahaṇe ca amattaññutā, etaṃ mahicchalakkhaṇa’’nti. Paccavekkhamāno nivāressatīti yojanā. Assa bhikkhuno saṃvattissati piṇḍapātapaṭikkhepo. एक बार किया गया पिण्डपात का त्याग कैसे दीर्घकाल तक अल्पेच्छता आदि का कारण होता है—इस आक्षेप के संदर्भ में कहा गया है "तस्स ही" (उसके लिए ही) आदि। वहाँ 'अत्रिच्छता' का अर्थ है—यहाँ इच्छा करता है सो 'अत्रिच्छ', उसका भाव 'अत्रिच्छता' है, जिसका वास्तविक अर्थ है दूसरे के लाभ की इच्छा करना। जैसा कि कहा गया है— "अपने ही लाभ से असंतोष और दूसरे के लाभ की इच्छा करना, यह अत्रिच्छता का लक्षण है"। 'पापिच्छता' का अर्थ है असत्य गुणों के प्रदर्शन का अभिप्राय। जिसकी इच्छा पापपूर्ण हो वह 'पापिच्छ' है, उसका भाव 'पापिच्छता' है। जैसा कि कहा गया है— "असत्य गुणों का प्रदर्शन और ग्रहण करने में मात्रा का ज्ञान न होना, यह पापिच्छता का लक्षण है"। जो बड़ी वस्तुओं की इच्छा करता है, या जिसकी इच्छा बड़ी है वह 'महिच्छ' है, उसका भाव 'महिच्छता' है। जिसके संदर्भ में कहा गया है— "विद्यमान गुणों का प्रदर्शन और ग्रहण करने में मात्रा का ज्ञान न होना, यह महिच्छता का लक्षण है"। प्रत्यवेक्षण करते हुए वह निवारण करेगा—यह योजना है। उस भिक्षु के लिए पिण्डपात का त्याग (कल्याण के लिए) संवर्तित होगा। Mahiccho puggalo yathā paccayadānavasena paccayadāyakehi bharituṃ asakkuṇeyyo, evaṃ paccayapariyesanavasena attanāpīti vuttaṃ ‘‘attanopi upaṭṭhākānampi dubbharo hotī’’ti. Saddhādeyyassa vinipātavasena pavattiyā aññassa ghare chaḍḍento. Rittapattovāti yesu kulesu paṭipiṇḍavasena pavattati, tesaṃ sabbapacchimaṃ attano yathāladdhaṃ datvā tattha kiñci aladdhā rittapatto vihāraṃ pavisitvā nipajjati jighacchādubbalyenāti adhippāyo. Yathāladdhapaccayaparibhogena, puna pariyesanānāpajjanena attano subharatā, yathāladdhapaccayena avaññaṃ akatvā santosāpattiyā upaṭṭhākānaṃ subharatā veditabbā. जैसे महिच्छ (अधिक इच्छा वाला) व्यक्ति प्रत्यय (दान) देने के कारण दानदाताओं द्वारा भरण-पोषण के योग्य नहीं होता, वैसे ही प्रत्ययों की खोज के कारण स्वयं के द्वारा भी (भरण-पोषण कठिन होता है), इसीलिए कहा गया है— "वह स्वयं के लिए और उपस्थापकों (सेवकों) के लिए भी दुर्भर (भरण-पोषण में कठिन) होता है"। श्रद्धापूर्वक दिए गए दान के दुरुपयोग के कारण वह दूसरे के घर में फेंक देता है। 'रित्तपत्तो' (खाली पात्र वाला) का अर्थ है—जिन कुलों में वह प्रति-पिण्ड के लिए जाता है, उन्हें अपना प्राप्त भोजन देकर और स्वयं कुछ न पाकर खाली पात्र के साथ विहार में प्रवेश कर भूख की दुर्बलता से सो जाता है—यह अभिप्राय है। यथाप्राप्त प्रत्ययों के उपभोग से और पुनः खोज में न लगने से स्वयं की 'सुभरता' (आसानी से भरण-पोषण होना) और यथाप्राप्त प्रत्ययों का अनादर न कर संतोष प्राप्त करने से उपस्थापकों की 'सुभरता' जाननी चाहिए। Kathāvatthūnīti appicchatādipaṭisaṃyuttānaṃ kathānaṃ vatthūnīti kathāvatthūni, appicchatādayo eva. Tīṇīti tīṇi kathāvatthūni. Abhisallekhikāti ativiya kilese sallikhatīti abhisallekho, appiccha tādiguṇasamudāyo, so etissā atthīti abhisallekhikā, mahicchatādīnaṃ tanubhāvāya yuttarūpā appicchatādipaṭisaṃyuttatā. Cetovinīvaraṇasappāyāti kusalacittuppattiyā nivārakānaṃ nīvaraṇānaṃ dūrībhāvakaraṇena cetovinīvaraṇasaṅkhātānaṃ samathavipassanānaṃ sappāyā. Samathavipassanācittasseva vā vibhūtibhāvakaraṇāya sappāyā upakārikāti cetovinīvaraṇasappāyā. Ekantanibbidāyātiādi yena nibbidādiānisaṃsena ayaṃ kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ca nāma hoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha ekantanibbidāyāti ekaṃsena vaṭṭadukkhato nibbindanatthāya. Virāgāya nirodhāyāti tasseva virajjanatthañca nirujjhanatthañca. Upasamāyāti sabbakilesavūpasamāya. Abhiññāyāti sabbassapi abhiññeyyassa abhijānanāya. Sambodhāyāti catumaggasambodhāya. Nibbānāyāti anupādisesanibbānāya. Etesu hi ādito tīhi vipassanā vuttā, puna tīhi maggo, itarena nibbānaṃ. Tena samathavipassanā ādiṃ katvā nibbānapariyosāno ayaṃ sabbo uttarimanussadhammo dasakathāvatthulābhino sambhavatīti dasseti. Paripūressantīti taṃsabhāvato upakārato ca saṃvattissanti. Appicchatādayo hi ekavārauppannā upari tadatthāya saṃvattissanti. Kathāvatthuparipūraṇaṃ sikkhāparipūraṇañca vuttanayeneva veditabbaṃ. कथावत्थु (कथा के विषय) का अर्थ है अल्पेच्छता (कम इच्छा) आदि से संबंधित कथाओं के आधार, जो स्वयं अल्पेच्छता आदि ही हैं। 'तीन' का अर्थ है तीन कथावत्थु। 'अभिसल्लेखिका' का अर्थ है जो क्लेशों को अत्यधिक काटती या छीलती है, वह अभिसल्लेख है, जो अल्पेच्छता आदि गुणों का समूह है; जिसमें यह गुण है, वह अभिसल्लेखिका है, जो महइच्छता (अधिक इच्छा) आदि को क्षीण करने के लिए उपयुक्त अल्पेच्छता आदि से संबंधित है। 'चेतोविनिवरणसप्पाय' का अर्थ है कुशल चित्त की उत्पत्ति में बाधक नीवरणों को दूर करने के कारण, चेतोविनिवरण (चित्त के आवरणों को हटाना) कहे जाने वाले शमथ और विपश्यना के लिए अनुकूल। अथवा शमथ और विपश्यना चित्त को ही स्पष्ट करने के लिए अनुकूल या उपकारी होने के कारण 'चेतोविनिवरणसप्पाय' है। 'एकान्तनिर्वेद के लिए' आदि शब्द यह दिखाने के लिए कहे गए हैं कि जिस निर्वेद (वैराग्य) आदि के लाभ से यह कथा अभिसल्लेखिका और चेतोविनिवरणसप्पाय कहलाती है। वहाँ 'एकान्तनिर्वेद के लिए' का अर्थ है निश्चित रूप से संसार-दुःख से विरक्त होने के लिए। 'विराग के लिए, निरोध के लिए' का अर्थ है उसी (दुःख) के विराग और निरोध के लिए। 'उपशम के लिए' का अर्थ है सभी क्लेशों के उपशम के लिए। 'अभिज्ञा के लिए' का अर्थ है सभी अभिज्ञेय (जानने योग्य) धर्मों को जानने के लिए। 'संबोध के लिए' का अर्थ है चार आर्यमार्गों के बोध के लिए। 'निर्वाण के लिए' का अर्थ है अनुपधिशेष निर्वाण के लिए। इनमें से पहले तीन के द्वारा विपश्यना कही गई है, फिर तीन के द्वारा मार्ग, और शेष के द्वारा निर्वाण। इससे यह दिखाया गया है कि शमथ और विपश्यना से शुरू होकर निर्वाण पर समाप्त होने वाला यह संपूर्ण उत्तर-मनुष्य धर्म दस कथावत्थुओं को प्राप्त करने वाले को संभव होता है। 'परिपूर्ण करेंगे' का अर्थ है कि वे अपने स्वभाव और उपकार के कारण प्रवृत्त होंगे। क्योंकि एक बार उत्पन्न हुई अल्पेच्छता आदि आगे उसी उद्देश्य के लिए प्रवृत्त होती हैं। कथावत्थु की परिपूर्णता और शिक्षा की परिपूर्णता को पूर्वोक्त विधि से ही समझना चाहिए। Amataṃ nibbānanti anupādisesanibbānadhātuṃ. Itarā pana sekkhāsekkhadhammapāripūriyā paripuṇṇā. Nibbānapāripūri cettha tadāvahadhammapāripūrivasena pariyāyato vuttāti veditabbā. Idāni yāyaṃ appicchatādīnaṃ anukkamaparivuddhiyā guṇapāripūritā, taṃ upamāya sādhento ‘‘seyyathāpī’’tiādimāha. Tattha pāvussakoti vassānamāse uṭṭhito. So hi cirānuppavatti hoti. Pabbatakandarā pabbatesu upaccakādhiccakāpabhavanijjharādinadiyo. Sarasākhāti yattha upariunnatapadesato udakaṃ āgantvā tiṭṭhati ceva sandati ca, te. Kusobbhā khuddakataḷākā. Kunnadiyoti pabbatapādato nikkhantā khuddakanadiyo. Tā hi mahānadiyo otarantiyo paripūrenti. Paramadhammadāyādanti paramaṃ uttamaṃ dhammadāyādabhāvaṃ, paramaṃ dhammadāyajjaṃ vā. Te bhikkhūti te dhammapaṭiggāhake bhikkhū. Sanniyojentoti mūlaguṇehi appicchatādīhi yojento. 'अमृत निर्वाण' का अर्थ है अनुपधिशेष निर्वाण धातु। अन्य (शिक्षाएँ) शैक्ष और अशैक्ष धर्मों की परिपूर्णता से परिपूर्ण हैं। यहाँ निर्वाण की परिपूर्णता को उसे लाने वाले धर्मों की परिपूर्णता के माध्यम से पर्याय (अप्रत्यक्ष) रूप से कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। अब, अल्पेच्छता आदि की क्रमिक वृद्धि से जो गुणों की परिपूर्णता होती है, उसे उपमा से सिद्ध करते हुए 'जैसे कि' (सेय्यथापि) आदि कहा गया है। वहाँ 'पावुस्सको' का अर्थ है वर्षा ऋतु के महीनों में उठा हुआ (बादल)। वह लंबे समय तक बरसने वाला होता है। 'पब्बतकन्दरा' का अर्थ है पर्वतों की तलहटी, चोटियों, झरनों आदि से निकलने वाली नदियाँ। 'सरसाखा' वे स्थान हैं जहाँ ऊँचे स्थानों से पानी आकर रुकता है और बहता भी है। 'कुसोब्भा' छोटे तालाब हैं। 'कुन्नदियो' पर्वत की तलहटी से निकलने वाली छोटी नदियाँ हैं। वे बड़ी नदियों में गिरकर उन्हें भर देती हैं। 'परम धम्मदायाद' का अर्थ है परम उत्तम धर्म-दायाद (उत्तराधिकारी) भाव, या परम धर्म-दायित्व। 'वे भिक्षु' का अर्थ है वे धर्म को ग्रहण करने वाले भिक्षु। 'सन्नियोजेन्तो' का अर्थ है मूल गुणों—अल्पेच्छता आदि से जोड़ते हुए। Uggahetvāti atthato byañjanato ca upadhāraṇavasena gahetvā aviparītaṃ gahetvā. Saṃsandetvāti mama desanānusārena mamajjhāsayaṃ avirajjhitvā. Yathā idheva cintesīti yathā imissā dhammadāyādadesanāya cintesi, evaṃ aññatthāpi dhammathomanatthaṃ gandhakuṭiṃ pavisanto cintesi. Ekajjhāsayāyāti samānādhippāyāya. Matiyāti paññāya. Ayaṃ desanā aggātiādi bhagavā dhammasenāpatiṃ guṇato eva paggaṇhātīti katvā vuttaṃ. 'उग्गहेत्वा' (ग्रहण कर) का अर्थ है अर्थ और व्यंजन (शब्द) के अनुसार धारण करते हुए ग्रहण करना, सही ढंग से ग्रहण करना। 'संसन्देत्वा' (मिलान कर) का अर्थ है मेरे उपदेश के अनुसार मेरे आशय के विरुद्ध न जाते हुए। 'जैसे यहाँ सोचा' का अर्थ है जैसे इस धर्म-दायाद उपदेश के विषय में सोचा, वैसे ही अन्यत्र भी धर्म की प्रशंसा के लिए गंधकुटी में प्रवेश करते समय सोचा। 'एकज्झासयाय' का अर्थ है समान अभिप्राय वाली। 'मतिया' का अर्थ है प्रज्ञा से। 'यह देशना श्रेष्ठ है' आदि भगवान ने धर्मसेनापति (सारिपुत्र) के गुणों की प्रशंसा करते हुए कहा है। Cittagatiyāti cittavasena kāyassa pariṇāmanena ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti kāyassa cittena samānagatikatādhiṭṭhānena. Kathaṃ pana kāyo dandhappavattiko lahuparivattanacittena samānagatiko hotīti? Na sabbathā samānagatiko. Yatheva hi kāyavasena cittapariṇāmane cittaṃ sabbathā kāyena samānagatikaṃ na hoti. Na hi tadā cittaṃ sabhāvasiddhena attano khaṇena avattitvā dandhavuttikassa rūpadhammassa khaṇena vattituṃ sakkoti, ‘‘idaṃ cittaṃ ayaṃ kāyo viya hotū’’ti pana adhiṭṭhānena dandhagatikassa kāyassa anuvattanato yāva icchitaṭṭhānappatti, tāva kāyagatiṃ anulomentameva hutvā santānavasena pavattamānaṃ cittaṃ kāyagatikaṃ katvā pariṇāmitaṃ nāma hoti, evaṃ ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti adhiṭṭhānena pageva lahusaññāya sukhumasaññāya ca sampāditattā abhāvitiddhipādānaṃ viya dandhaṃ avattitvā yathā lahuṃ katipayacittavāreheva icchitaṭṭhānappatti hoti, evaṃ pavattamāno kāyo cittagatikabhāveneva pariṇāmito nāma hoti, na ekacittakkhaṇeneva pavattiyā. Evañca katvā bāhusamiñjanappasāraṇūpamāpi upacārena vinā suṭṭhutaraṃ yuttā hoti, aññathā dhammatāvilomitā siyā. Na hi dhammānaṃ lakkhaṇaññathattaṃ iddhibalena kātuṃ sakkā, bhāvaññathattameva pana sakkāti. 'चित्तगति' का अर्थ है चित्त के अनुसार शरीर का परिणमन, 'यह शरीर इस चित्त के समान हो जाए' इस प्रकार शरीर को चित्त के समान गति वाला बनाने के अधिष्ठान (संकल्प) से। लेकिन मंद गति वाला शरीर शीघ्र परिवर्तनशील चित्त के समान गति वाला कैसे हो सकता है? वह पूरी तरह से समान गति वाला नहीं होता। जैसे शरीर के अनुसार चित्त के परिणमन में चित्त पूरी तरह से शरीर के समान गति वाला नहीं होता। क्योंकि तब चित्त अपने स्वभाव-सिद्ध क्षण को छोड़कर मंद गति वाले रूप-धर्म के क्षण के अनुसार नहीं चल सकता, बल्कि 'यह चित्त इस शरीर के समान हो जाए' इस अधिष्ठान से मंद गति वाले शरीर का अनुसरण करने के कारण, जब तक इच्छित स्थान की प्राप्ति न हो जाए, तब तक शरीर की गति के अनुकूल होकर संतान (प्रवाह) के रूप में प्रवर्तित होता हुआ चित्त 'कायगतिक' (शरीर की गति वाला) होकर परिणमित कहलाता है। इसी प्रकार 'यह शरीर इस चित्त के समान हो जाए' इस अधिष्ठान से, पहले ही लघु-संज्ञा और सूक्ष्म-संज्ञा के संपादित होने के कारण, बिना भावना किए गए ऋद्धिपादों वालों की तरह मंद न होकर, जैसे शीघ्र ही कुछ चित्त-वारों (क्षणों) में ही इच्छित स्थान की प्राप्ति हो जाती है, वैसे ही प्रवर्तित होता हुआ शरीर 'चित्तगतिक' भाव से ही परिणमित कहलाता है, न कि एक ही चित्त-क्षण में प्रवृत्ति से। ऐसा होने पर ही 'बाहु को सिकोड़ने और फैलाने' की उपमा भी उपचार (लाक्षणिकता) के बिना भली-भांति उपयुक्त होती है, अन्यथा यह धर्मता (प्राकृतिक नियम) के विपरीत होगा। क्योंकि धर्मों के लक्षणों को ऋद्धि-बल से बदला नहीं जा सकता, केवल उनके भाव (अवस्था) को बदला जा सकता है। 31. Bhagavato adhippāyānurūpaṃ bhikkhūnañca ajjhāsayaṃ ñatvāti vacanaseso. Desakāle viya bhājanampi oloketvā eva mahāthero dhammaṃ katheti. Pakkantassāti idaṃ anādare sāmivacananti dassento ‘‘pakkantassa sato’’tiādimāha. Kittakenāti kena parimāṇena. Taṃ pana parimāṇaṃ yasmā parimeyyassa atthassa paricchindanaṃ hoti, tasmā ‘‘kittāvatāti paricchedavacana’’nti āha. Nukāro pucchāyanti ayaṃ nu-saddo idheva pucchāyaṃ āgatoti katvā vuttaṃ. Nu-saddena hettha jotiyamāno attho kiṃ-saddena parimāṇo attho parimeyyattho ca. Ettha saṃkilesapakkho vivekassa ananusikkhanaṃ āmisadāyādatā, vodānapakkho tassa anusikkhanaṃ dhammadāyādatāti. Tīhi vivekehīti vivekattayaggahaṇaṃ tadantogadhattā vivekapañcakassa. Vivekapañcakaggahaṇe panassa sarūpena kāyaviveko gahito na siyā, tadāyattattā vā satthārā tadā payujjamānavivekadassanavasena ‘‘tīhi vivekehī’’tiādi vuttaṃ. Aññatarampīti kasmā vuttaṃ. Na hi kāyavivekamattena dhammadāyādabhāvo sijjhatīti? Na, vivekadvayasannissayasseva kāyavivekassa idhādhippetattā. Evañca katvā cittavivekaggahaṇampi samatthitaṃ hoti. Na hi lokiyajjhānādhigamamattena nippariyāyato satthudhammadāyādabhāvo icchito, nibbānādhigamena pana so icchito, tasmā sabbāpi sāsane vivekānusikkhanā nibbānapoṇā nibbānapabbhārā nibbānogadhā cāti vuttaṃ ‘‘tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññatarampī’’ti. Asati āloke andhakāro viya asati dhammadāyādatāya ekaṃsiyā āmisadāyādatāti āha ‘‘āmisadāyādāva hontī’’ti. Esa nayo sukkapakkhepīti kaṇhapakkhato sādhāraṇavasena labbhamānaṃ atthasāmaññaṃ atidisati, na atthavisesaṃ tassa visadisattā, atthavisesameva vā atidisati visadisūdāharaṇūpāyañāyena. ‘‘Tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññatara’’nti idaṃ idha na labbhati. Tayopi hi vivekā, tesu eko vā itaradvayasannissayo idha labbhati. 31. ‘भगवान के अभिप्राय के अनुरूप और भिक्षुओं के आशय को जानकर’ - यह वाक्य का शेष भाग है। उपदेश के समय के समान पात्र को देखकर ही महास्थविर धर्म का उपदेश देते हैं। ‘पक्कन्तस्स’ (गए हुए के) - यह अनादर में षष्ठी विभक्ति है, यह दिखाते हुए ‘पक्कन्तस्स सतो’ (जाते हुए) आदि कहा। ‘कित्तकेन’ का अर्थ है किस परिमाण से। वह परिमाण चूँकि परिमेय अर्थ का परिच्छेद (सीमांकन) होता है, इसलिए ‘कित्तावता’ को परिच्छेद वाचक कहा। ‘नुक़ारो पुच्छायां’ - यह ‘नु’ शब्द यहाँ प्रश्न के अर्थ में आया है, ऐसा कहा गया है। ‘नु’ शब्द से यहाँ जो अर्थ प्रकाशित हो रहा है, वह ‘किं’ शब्द से परिमाण और परिमेय अर्थ है। यहाँ संक्लेश पक्ष विवेक की शिक्षा न लेना और आमिष-दायादता है, और व्यवदान पक्ष उसकी शिक्षा लेना और धर्म-दायादता है। ‘तीहि विवेकेहि’ (तीन विवेकों से) - यहाँ तीन विवेकों का ग्रहण किया गया है क्योंकि पाँच विवेक उसी के अंतर्गत आ जाते हैं। पाँच विवेकों के ग्रहण में उसके स्वरूप से काय-विवेक का ग्रहण नहीं होता, अथवा उसके अधीन होने के कारण शास्ता द्वारा उस समय प्रयुक्त होने वाले विवेक के दर्शन के वश से ‘तीहि विवेकेहि’ आदि कहा गया है। ‘अञ्ञतरम्पि’ (किसी एक को भी) - यह क्यों कहा गया? क्या केवल काय-विवेक मात्र से धर्म-दायादता सिद्ध नहीं होती? नहीं, क्योंकि यहाँ दो विवेकों के आश्रित काय-विवेक ही अभिप्रेत है। ऐसा करने से चित्त-विवेक का ग्रहण भी समर्थित हो जाता है। केवल लौकिक ध्यान की प्राप्ति मात्र से मुख्य रूप से शास्ता की धर्म-दायादता इष्ट नहीं है, बल्कि निर्वाण की प्राप्ति से वह इष्ट है, इसलिए शासन में सभी विवेक की शिक्षा निर्वाण-प्रवण, निर्वाण-प्राग्भार और निर्वाण-निमग्न है, ऐसा ‘तिण्णं विवेकानं अञ्ञतरम्पि’ (तीन विवेकों में से किसी एक को भी) कहा गया है। जैसे प्रकाश के न होने पर अंधकार होता है, वैसे ही धर्म-दायादता के न होने पर निश्चित रूप से आमिष-दायादता होती है, इसलिए ‘आमिष-दायाद ही होते हैं’ ऐसा कहा। ‘एस नयो सुक्कपक्खेपि’ (यही नियम शुक्ल पक्ष में भी है) - कृष्ण पक्ष के साथ साधारण होने के कारण प्राप्त होने वाले सामान्य अर्थ का अतिदेश करता है, अर्थ विशेष का नहीं क्योंकि वह विसदृश है, अथवा विसदृश उदाहरण के न्याय से अर्थ विशेष का ही अतिदेश करता है। ‘तिण्णं विवेकानं अञ्ञतरं’ - यह यहाँ प्राप्त नहीं होता। क्योंकि तीनों ही विवेक, या उनमें से एक जो अन्य दो पर आश्रित है, यहाँ प्राप्त होता है। Dūratopīti dūraṭṭhānatopi. Tenāha ‘‘tiroraṭṭhatopī’’tiādi. Kāmaṃ ‘‘paṭibhātū’’ti ettha paṭi-saddāpekkhāya ‘‘sāriputta’’nti upayogavacanaṃ, attho pana sāmivacanavaseneva veditabboti dassento āha ‘‘āyasmatoyeva sāriputtassā’’ti. Bhāgo hotūti iminābhāgattho paṭi-saddoti dasseti lakkhaṇādiatthānaṃ idha ayujjanato. Tenāha ‘‘evaṃ saddalakkhaṇena sametī’’ti. Dissatūti ñāṇena dissatu, passatūti vā attho. Upaṭṭhātūti ñāṇassa paccupatiṭṭhatu. Uggahessantīti vācuggataṃ karissanti. Vācuggatakaraṇañhi uggaho. Pariyāpuṇissantīti tasseva vevacanaṃ. Puripucchanādinā vā atthassa citte āpādanaṃ paṭṭhapanaṃ pariyāpuṇanaṃ. Kāraṇavacananti yathāvuttassa kāraṇabhāvena vacanaṃ ‘‘hetumhi karaṇavacana’’nti katvā. Vuttatthapaccāmasanaṃ taṃ-saddena karīyatīti. Tenāha ‘‘yasmā’’tiādi. ‘दूरतोपि’ का अर्थ है दूर स्थान से भी। इसीलिए ‘तिरोरट्ठतोपि’ (दूसरे राष्ट्र से भी) आदि कहा। ‘प्रतिभातु’ (प्रतिभासित हो) यहाँ ‘प्रति’ शब्द की अपेक्षा से ‘सारिपुत्तं’ यह द्वितीया विभक्ति है, परन्तु अर्थ षष्ठी विभक्ति के समान ही समझना चाहिए, यह दिखाते हुए ‘आयुष्मतो सारिपुत्र का ही’ ऐसा कहा। ‘भागो होतु’ (भाग हो) - इससे ‘प्रति’ शब्द भाग के अर्थ में है, यह दिखाया गया है क्योंकि यहाँ लक्षण आदि अर्थ उपयुक्त नहीं हैं। इसीलिए कहा ‘इस प्रकार शब्द-लक्षण से मिलता है’। ‘दिस्सतु’ का अर्थ है ज्ञान से दिखाई दे, अथवा ‘पस्सतु’ (देखे) यह अर्थ है। ‘उपट्ठातु’ का अर्थ है ज्ञान के सम्मुख उपस्थित हो। ‘उग्गहेस्सन्ति’ का अर्थ है वचनबद्ध (कंठस्थ) करेंगे। वचनबद्ध करना ही ‘उग्गह’ (ग्रहण) है। ‘परियापुणिस्सन्ति’ उसी का पर्यायवाची है। अथवा पूर्व-पृच्छा आदि के द्वारा अर्थ को चित्त में लाना, स्थापित करना ‘परियापुणन’ (महारत) है। ‘कारणवचनं’ का अर्थ है यथाकथित कारण के रूप में वचन, ‘हेतु में करण वचन’ मानकर। ‘तं’ शब्द से कहे गए अर्थ का परामर्श किया जाता है। इसीलिए ‘यस्मा’ (जिससे) आदि कहा। Ekenevākārenāti āmisadāyādatāsiddhena ādiyatāsaṅkhātena ekeneva pakārena. Tameva hi ākāraṃ sandhāyāha ‘‘bhagavatā vuttamattha’’nti. Aññathā ‘‘satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’ti ekeneva ākārena so attho therenapi vutto. Tīhi ākārehīti āmisadāyādapaṭipadābhūtehi tiṇṇaṃ vivekānaṃ ananusikkhanākārehi. Ettāvatāti ‘‘idhāvuso…pe… nānusikkhantī’’ti ettakena kaṇhapakkhe uddesapāṭhena. ‘एकेनेवाकारेण’ (एक ही प्रकार से) का अर्थ है आमिष-दायादता की सिद्धि से ‘आदियता’ (ग्रहणशीलता) संज्ञक एक ही प्रकार से। उसी आकार (प्रकार) के संदर्भ में कहा ‘भगवान द्वारा कहे गए अर्थ को’। अन्यथा ‘शास्ता के विविक्त (एकान्त) विहार करते समय श्रावक विवेक की शिक्षा नहीं लेते’ - इस एक ही प्रकार से वह अर्थ स्थविर द्वारा भी कहा गया है। ‘तीहि आकारेहि’ (तीन आकारों से) का अर्थ है आमिष-दायाद की प्रतिपदा (मार्ग) स्वरूप तीन विवेकों की शिक्षा न लेने के प्रकारों से। ‘एत्तावता’ का अर्थ है ‘इधावुसो...पे... नानुसिक्खन्ति’ - इतने कृष्ण पक्ष के उद्देश पाठ से। Vitthārato suvibhatto hoti anavasesato sammadeva niddiṭṭhattā. Nanu ca uddese satthunopi ādiyatā bhagavatā gahitā, sā na niddiṭṭhāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘so ca kho’’tiādi. Sāvake anuggaṇhantassāti ‘‘āmisadāyādā satthu sāvakā’’ti satthu parappavādapariharaṇatthampi ‘‘tumhehi dhammadāyādehi bhavitabba’’nti evaṃ sāvake anukampamānassa. Sāvakānaṃ taṃ na yuttaṃ sāmīciabhāvatoti yojanā. Esa nayoti yadidaṃ ‘‘ettāvatāyaṃ bhagavā’’tiādinā kaṇhapakkhe uddesassa atthavibhāgadassanamukhena sambandhadassanaṃ, esa nayo sukkapakkhepi sambandhadassaneti adhippāyo. Tenāha ‘‘ayaṃ tāvettha anusandhikkamayojanā’’ti, satthārā desitāya uddesadesanāya mahātherena desitāya ca anusandhikkamena sambandhoti attho. Yathānusandhi eva cettha anusandhi veditabbo. ‘विस्तारतः सुविभक्त होता है’ क्योंकि बिना किसी शेष के सम्यक् रूप से निर्दिष्ट किया गया है। क्या उद्देश में शास्ता की ‘आदियता’ (ग्रहणशीलता) भी भगवान द्वारा ग्रहण की गई है, वह निर्दिष्ट नहीं है - इस प्रश्न के संदर्भ में ‘सो च खो’ आदि कहा। ‘श्रावकों पर अनुग्रह करते हुए’ का अर्थ है ‘शास्ता के श्रावक आमिष-दायाद हैं’ - शास्ता के प्रति पर-प्रवाद (दूसरों की निंदा) के परिहार के लिए भी ‘तुम्हें धर्म-दायाद होना चाहिए’ इस प्रकार श्रावकों पर अनुकम्पा करते हुए। श्रावकों के लिए वह उचित नहीं है क्योंकि वह सामीचि (उचित आचरण) का अभाव है - ऐसा योजन है। ‘एस नयो’ (यही नियम है) - जो यह ‘एत्तावतायं भगवा’ आदि के द्वारा कृष्ण पक्ष में उद्देश के अर्थ-विभाग को दिखाने के माध्यम से सम्बन्ध का प्रदर्शन है, यही नियम शुक्ल पक्ष में भी सम्बन्ध प्रदर्शन में है - यह अभिप्राय है। इसीलिए कहा ‘यह यहाँ अनुसन्धि-क्रम की योजना है’, शास्ता द्वारा देशित उद्देश-देशना और महास्थविर द्वारा देशित (देशना) के अनुसन्धि-क्रम से सम्बन्ध है - यह अर्थ है। यहाँ ‘यथानुसन्धि’ को ही अनुसन्धि समझना चाहिए। Accantapavivittassāti ekantaupadhiviveko viya itarepi viveko satthu ekantikāvāti. Anusikkhanaṃ nāma anu anu pūraṇanti tappaṭikkhepena āha ‘‘na paripūrentī’’ti, na paribrūhentīti attho, na paripūrentīti vā na paripālentīti attho. Yadaggena hi vivekaṃ nānusikkhanti, tadaggena na paribrūhenti, na paripālentīti vā vattabbataṃ labhantīti. Kasmā panettha ‘‘vivekaṃ nānusikkhantī’’ti uddese viya avisesavacane kāyavivekasseva gahaṇaṃ katanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yadi panā’’tiādi. Pucchāyāti pucchāto aviseso siyā vibhāgassa alabbhamānattā vissajjanassa. Nanu ca ‘‘vivekaṃ nānusikkhantī’’ti avisesavacanato pāḷiyaṃ vibhāgo na labbhatevāti? Na, padantarena vibhāvitattā. Tenāha ‘‘yesañca dhammāna’’ntiādi. Byākaraṇapakkhoti vissajjanapakkho. Vissajjanañca na pucchā viya avisesajotanā, atha kho yathādhippetatthavibhajananti adhippāyo. Iminā padenāti ‘‘vivekaṃ nānusikkhantī’’ti iminā padena kāyavivekaṃ aparipūriyamānaṃ dassetīti adhippāyo. Cittavivekaṃ upadhivivekanti etthāpi eseva nayo. ‘अच्चन्तपविवित्तस्स’ (अत्यन्त विविक्त का) का अर्थ है कि जैसे एकान्त उपधि-विवेक है, वैसे ही अन्य विवेक भी शास्ता के लिए एकान्तिक (निश्चित) हैं। ‘अनुसिक्खन’ का अर्थ है बार-बार पूर्ण करना, उसके निषेध में कहा गया है ‘न परिपूरेन्ति’ (पूर्ण नहीं करते), इसका अर्थ है ‘न परिब्रूहेन्ति’ (बढ़ाते नहीं), अथवा ‘न परिपूरेन्ति’ का अर्थ है ‘न परिपालेन्ति’ (पालन नहीं करते)। क्योंकि जिस सीमा तक वे विवेक का अनुशिक्षण नहीं करते, उस सीमा तक वे ‘न परिब्रूहेन्ति’ या ‘न परिपालेन्ति’ कहे जाने के योग्य होते हैं। यहाँ ‘विवेकं नानुसिक्खन्ति’ इस निर्देश के समान अविशेष वचन में केवल काय-विवेक का ही ग्रहण क्यों किया गया है? इस आक्षेप के समाधान में ‘यदि पना’ आदि कहा गया है। ‘पुच्छाया’ का अर्थ है कि प्रश्न से उत्तर का कोई विशेष भेद नहीं होगा यदि विभाग प्राप्त न हो। क्या ‘विवेकं नानुसिक्खन्ति’ इस अविशेष वचन से पालि में विभाग प्राप्त नहीं होता? नहीं, अन्य पदों द्वारा इसे स्पष्ट किया गया है। इसीलिए ‘येसञ्च धम्मानं’ आदि कहा गया है। ‘ब्याकरणपक्खो’ का अर्थ है विसर्जन (उत्तर) पक्ष। और विसर्जन प्रश्न की तरह अविशेष का द्योतक नहीं है, बल्कि अभिप्रेत अर्थ का विभाजन है, यह अभिप्राय है। ‘इमिना पदेन’ (इस पद से) अर्थात् ‘विवेकं नानुसिक्खन्ति’ इस पद से काय-विवेक की अपूर्णता को दर्शाया गया है, यह अभिप्राय है। चित्त-विवेक और उपधि-विवेक के विषय में भी यही नियम है। Ettha ca nappajahantīti pahātabbadhammānaṃ pahānābhāvavacanaṃ pahānalakkhaṇavivekābhāvadīpanaṃ, taṃ vatvā puna ‘‘viveke nikkhittadhurā’’ti vacanaṃ tato sātisayavivekābhāvadīpananti tadubhayavivekābhāvadassanena ‘‘yesañca dhammāna’’ntiādināva pārisesañāyena ‘‘vivekaṃ nānusikkhantī’’ti iminā vivekadvayamūlabhūtakāyavivekābhāvadassanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Avigatataṇhatāya taṃ taṃ parikkhārajātaṃ bahuṃ lanti ādiyantīti bahulā, bahulā eva bāhulikā yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8). Te pana yasmā paccayabahulabhāvāya yuttappayuttā nāma honti, tasmā āha ‘‘cīvarādibāhullāya paṭipannā’’ti. Sikkhāya ādarabhāvābhāvato sithilaṃ adaḷhaṃ gaṇhantīti ‘‘sāthalikā’’ti vuttaṃ. Sithilanti bhāvanapuṃsakaniddeso, sithila-saddena vā samānatthassa sāthala-saddassa vasena ‘‘sāthalikā’’ti padasiddhi veditabbā. Avagamanaṭṭhenāti adhogamanaṭṭhena, orambhāgiyabhāvenāti attho. Upadhiviveketi sabbūpadhipaṭinissaggatāya upadhīhi vivitte. Oropitadhurāti ujjhitussāhā. यहाँ ‘नप्पजहन्ति’ (त्याग नहीं करते) प्रहातव्य धर्मों के त्याग न होने का वचन है, जो प्रहाण-लक्षण विवेक के अभाव को दर्शाता है। उसे कहकर पुनः ‘विवेक में धुरा (उत्तरदायित्व) त्याग दी है’ यह वचन उससे भी अधिक विवेक के अभाव को दर्शाता है। उन दोनों प्रकार के विवेक के अभाव को दिखाने के द्वारा ‘येसञ्च धम्मानं’ आदि के माध्यम से पारिशेष्य न्याय से ‘विवेकं नानुसिक्खन्ति’ इसके द्वारा दो विवेकों के मूलभूत काय-विवेक के अभाव को दिखाया गया है, ऐसा समझना चाहिए। तृष्णा के न हटने के कारण उन-उन परिष्कारों को बहुत अधिक ग्रहण करते हैं, इसलिए ‘बहुला’ कहलाते हैं; ‘बहुला’ ही ‘बाहुलिका’ है, जैसे ‘वेनयिको’। वे क्योंकि प्रत्ययों की बहुलता के लिए प्रयत्नशील होते हैं, इसलिए कहा गया है ‘चीवर आदि की बहुलता के लिए प्रतिपन्न’। शिक्षा में आदर भाव के अभाव के कारण शिथिल (ढीला) और अदृढ़ रूप से ग्रहण करते हैं, इसलिए ‘साथलिका’ कहा गया है। ‘सिथिलं’ यह भाव-नपुंसक निर्देश है, अथवा ‘सिथिल’ शब्द के समानार्थक ‘साथल’ शब्द के कारण ‘साथलिका’ पद की सिद्धि समझनी चाहिए। ‘अवगमनट्ठेन’ का अर्थ है अधोगमन (नीचे गिरने) के अर्थ में, अर्थात् ओराम्भागिय (अधोभागीय) होने के अर्थ में। ‘उपधिविवेक’ का अर्थ है सभी उपधियों के त्याग से उपधियों से रहित। ‘ओरोपितधुरा’ का अर्थ है उत्साह छोड़ देने वाले। Aniyamenevāti kiñci visesaṃ anāmasitvā ‘‘sāvakā’’ti aviseseneva. Niyamento‘‘therā’’tiādinā. Dasavasse upādāyāti dasavassato paṭṭhāya. Issariyeti ‘‘seṭṭhiṭṭhānaṃ senāpatiṭṭhāna’’ntiādīsu viya. Acirakkhaṇobhāsena lakkhavedhako akkhaṇavedhi. Ṭhitiyanti avaṭṭhāne. Ṭhānasoti taṅkhaṇeyeva. Tiṭṭhatīti ādhārādheyyabhāvenāti āha ‘‘tadāyattavuttibhāvenā’’ti. Upekkhānubrūhanā sattasaṅkhāresu udāsīnatāpi asaṅkhatādhigamassa upāyoti tabbipariyāyato cīvarādimaṇḍanā na upadhivivekapāripūriyā saṃvattatīti āha ‘‘cīvarapatta…pe… apūrayamānā’’ti. Tatthāti theravāre. Idhāti majjhimanavakavāresu. Tathā hi ‘‘majjhimatherakāle’’tiādi vuttaṃ. ‘अनियमेनेव’ का अर्थ है किसी विशेष का उल्लेख किए बिना ‘सावका’ (श्रावक) इस सामान्य शब्द से ही। ‘नियमन्तो’ का अर्थ है ‘थेरा’ (स्थविर) आदि के द्वारा विशेषित करते हुए। ‘दसवस्से उपादाय’ का अर्थ है दस वर्ष से लेकर। ‘इस्सरिये’ का अर्थ है जैसे ‘सेठ का पद, सेनापति का पद’ आदि में। बिजली की क्षणिक चमक में लक्ष्य को भेदने वाला ‘अक्खणवेधी’ कहलाता है। ‘ठितियं’ का अर्थ है अवस्थान (ठहराव) में। ‘ठाणसो’ का अर्थ है उसी क्षण। ‘तिट्ठति’ आधार-आधेय भाव से है, इसलिए कहा ‘तदायत्तवृत्तिभावेन’ (उस पर आश्रित वृत्ति होने से)। सत्त्व-संस्कारों में उदासीनता रूपी उपेक्षा की वृद्धि भी असंस्कृत (निर्वाण) की प्राप्ति का उपाय है, इसलिए उसके विपरीत चीवर आदि का मण्डन उपधि-विवेक की परिपूर्णता के लिए नहीं होता, इसलिए कहा ‘चीवर-पात्र... पे... अपूरयमाना’। ‘तत्थ’ का अर्थ है स्थविरों के अवसर पर। ‘इध’ का अर्थ है मध्यम और नवक भिक्षुओं के अवसर पर। क्योंकि ‘मज्झिमथेरकाले’ आदि कहा गया है। 32. Imasmiñca kaṇhapakkheti imasmiñca niddesavāre kaṇhapakkhe, na uddesavāre kaṇhapakkhe. Uddesavāre pana kaṇhapakkhe vuttavipariyāyena gahetabbattho ‘‘esa nayo sukkapakkhepī’’ti atidesena dassito. Vuttapaccanīkanayenāti ‘‘kāyavivekaṃ nānusikkhanti na paripūrentī’’tiādinā vuttassa atthassa paccanīkanayena, ‘‘kāyavivekaṃ anusikkhanti paripūrentī’’tiādinā nayena. Etthāti etasmiṃ sukkapakkhe. Saṅkhepoti atthasaṅkhepo. Yojanaparamparāyāti gāmantato dūrabhāvena ekaṃ dve tīṇīti evaṃ yojanānaṃ paṭipāṭiyā. Araññavanapatthānīti araññesu vanasaṇḍabhūtāni. Pantānīti pariyantāni. Upagantuṃ yuttakālo jarājiṇṇakālo gocaragāme dūre gamanāgamanasamatthatābhāvato. ‘‘Evaṃ guṇavantesu dinnaṃ aho sudinna’’nti paccayadāyakānaṃ pasādaṃ janenti. Pāsaṃsāti pasaṃsitabbā. Ayampi mahātherotiādi ekaṃ appamādavihārinaṃ vuddhataraṃ niddisitvā vadantānaṃ vasena vuttaṃ. Paviṭṭho vivekaṭṭhānaṃ. Sāyaṃ nikkhamati yonisomanasikāraṃ upabrūhetvāti adhippāyo. Kasiṇaparikammaṃ karoti, na yaṃ kiñci kiccantaraṃ. Samāpattiyo nibbatteti, na moghamanasikāraṃ. Sabbathātiādito tāva tadaṅgavasena kilesehi cittaṃ vivecento tato vikkhambhanavasena samucchedavasena paṭipassaddhivasenāti sabbappakārena cittavivekaṃ pūreti. Paṃsukūlāni dhāretīti iminā bāhulikatābhāvaṃ dasseti, asithilaṃ sāsanaṃ gahetvāti iminā sāthalikatābhāvaṃ, vigatanīvaraṇoti iminā okkamane nikkhittadhurataṃ, phalasamāpattintiādinā pavivekapubbaṅgamataṃ dasseti. 32. ‘इमस्मिञ्च कण्हपक्खे’ का अर्थ है इस निर्देश-वार के कृष्ण पक्ष में, न कि उद्देश-वार के कृष्ण पक्ष में। उद्देश-वार के कृष्ण पक्ष में तो कहे गए के विपरीत अर्थ ग्रहण करना चाहिए, यह ‘एस नयो सुक्कपक्खेपि’ इस अतिदेश द्वारा दिखाया गया है। ‘वृत्तपच्चनीकनयेन’ का अर्थ है ‘काय-विवेक का अनुशिक्षण नहीं करते, पूर्ण नहीं करते’ आदि के द्वारा कहे गए अर्थ के विपरीत न्याय से, अर्थात् ‘काय-विवेक का अनुशिक्षण करते हैं, पूर्ण करते हैं’ आदि न्याय से। ‘एत्थ’ का अर्थ है इस शुक्ल पक्ष में। ‘संखेपो’ का अर्थ है अर्थ-संक्षेप। ‘योजनपरम्पराय’ का अर्थ है गाँव के अंत से दूर होने के कारण एक, दो, तीन इस प्रकार योजनों के क्रम से। ‘अरञ्ञवनपत्थानि’ का अर्थ है अरण्यों में वन-समूह रूप स्थान। ‘पन्तानि’ का अर्थ है प्रान्त (सीमावर्ती)। जाने के लिए उपयुक्त काल बुढ़ापे का समय है क्योंकि गोचर ग्राम में दूर आने-जाने की सामर्थ्य नहीं होती। ‘ऐसे गुणवानों को दिया गया दान वास्तव में सुदत्त है’ इस प्रकार वे प्रत्यय-दाताओं में प्रसन्नता उत्पन्न करते हैं। ‘पासंसा’ का अर्थ है प्रशंसनीय। ‘अयं पि महाथेरो’ आदि एक अप्रमाद-विहारी वृद्ध को निर्दिष्ट कर कहने वालों के वश से कहा गया है। विवेक-स्थान में प्रविष्ट हुआ। शाम को निकलता है, योनिषो मनसिकार को बढ़ाकर, यह अभिप्राय है। कसिण-परिकर्म करता है, अन्य कोई कार्य नहीं। समापत्तियाँ उत्पन्न करता है, व्यर्थ मनसिकार नहीं। ‘सब्बथा’ आदि से पहले तदङ्ग-वश क्लेशों से चित्त को विविक्त करते हुए, फिर विष्कम्भन-वश, समुच्छेद-वश और प्रतिप्रस्रब्धि-वश, इस प्रकार सब प्रकार से चित्त-विवेक को पूर्ण करता है। ‘पांसुकुल धारण करता है’ इससे बाहुलकता के अभाव को दिखाता है, ‘अशिथिल रूप से शासन को ग्रहण कर’ इससे साथलकता के अभाव को, ‘विगत-नीवरण’ इससे पतन में धुरा त्यागने के अभाव को, और ‘फल-समापत्ति’ आदि से प्रविवेक की प्रधानता को दिखाता है। 33. Tatrāvusoti ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘lobho ca pāpako’’tiādinayappavattaṃ uparidesanaṃ anavasesato pariyādiyati. Ko anusandhīti yā sā bhagavatā saṃkilesapakkhena saha dhammadāyādapaṭipattibhāvinī ‘‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādinā desanā uddiṭṭhā, taṃ ‘‘satthu pavivittassa viharato’’tiādinā ārabhitvā aṭṭhārasavārapaṭimaṇḍitāya niddesadesanāya vibhajitvā tato paraṃ ‘‘tatrāvuso lobho ca pāpako’’tiādinayāya uparidesanāya sambandhaṃ pucchati. Evanti saṃkilesapakkhe ‘‘nappajahantī’’ti pahānābhāvadassanavasena, vodānapakkhe ‘‘pajahantī’’ti pahānasabbhāvadassanavasenāti evaṃ. Aniddhāritasarūpā yaṃ-taṃ-saddehi dhamma-saddena sāmaññato ye pahātabbadhammā vuttā, te sarūpato dassetunti yojanā. Ime teti ettha kasmā lobhādayo eva pahātabbadhammā vuttā, nanu ito aññepi mohadiṭṭhivicikicchādayo pahātabbadhammā santīti? Saccaṃ santi, te pana lobhādīhi tadekaṭṭhatā gahitā eva hontīti vuttā. Atha vā imesaṃyevettha gahaṇe kāraṇaṃ parato āvi bhavissati. 33. यहाँ 'तत्रावुसो' (वहाँ, आयुष्मानों) में 'इति' शब्द आदि अर्थ में है। इसके द्वारा 'लोभ च पापको' (लोभ और पापमय) आदि के रूप में प्रवृत्त उत्तर-देशना को पूर्णतः ग्रहण किया गया है। 'अनुसन्धि क्या है?' - भगवान द्वारा संक्लेश पक्ष के साथ धम्मदायाद प्रतिपत्ति के रूप में जो 'भिक्षुओं, मेरे धर्म के उत्तराधिकारी बनो, आमिष के नहीं' आदि देशना निर्दिष्ट की गई थी, उसे 'शास्ता के विविक्त विहार करते हुए' आदि से आरम्भ कर अठारह बार अलंकृत निर्देश-देशना द्वारा विभाजित कर, उसके बाद 'वहाँ, आयुष्मानों, लोभ और पापमय है' आदि रीति से उत्तर-देशना का सम्बन्ध पूछा जाता है। 'एवं' (इस प्रकार) - संक्लेश पक्ष में 'नहीं त्यागते हैं' इस प्रकार प्रहाण के अभाव को दिखाने के वश से, और वोदान (शुद्धि) पक्ष में 'त्यागते हैं' इस प्रकार प्रहाण के सद्भाव को दिखाने के वश से - ऐसा है। 'यं-तं' (जो-वह) शब्दों और 'धम्म' शब्द के द्वारा सामान्य रूप से जिन प्रहातव्य (त्यागने योग्य) धर्मों को कहा गया है, जिनका स्वरूप निर्धारित नहीं था, उन्हें स्वरूपतः दिखाने के लिए यह योजना है। 'इमे ते' (ये वे) - यहाँ केवल लोभ आदि को ही प्रहातव्य धर्म क्यों कहा गया है, क्या इनके अतिरिक्त मोह, दृष्टि, विचिकित्सा आदि अन्य प्रहातव्य धर्म नहीं हैं? सत्य है, वे हैं, किन्तु वे लोभ आदि के साथ एक ही स्थान (अवस्था) में होने के कारण गृहीत ही हैं, ऐसा कहा गया है। अथवा, यहाँ केवल इन्हीं के ग्रहण का कारण आगे स्पष्ट होगा। Idāni upacayena anusandhiṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sāvakānaṃ yassa dhammassa dāyādabhāvo satthu abhirucito, so ‘‘cattāro satipaṭṭhāne bhāvetī’’tiādinā akatthetvā ‘‘vivekaṃ anusikkhanti, te ca dhamme pajahanti, na ca bāhulikā’’tiādinā kathitattā heṭṭhā pariyāyeneva dhammo kathitoti vuttaṃ. ‘‘Te ca dhamme nappajahanti, okkamane pubbaṅgamā’’tiādinā āmisaṃ pariyāyenapi kathitaṃ. ‘‘Siyā ca me piṇḍapāto’’tiādinā, ‘‘bāhulikā ca hontī’’tiādinā ca āmisaṃ nippariyāyenapi kathitaṃ. Atha vā yāyaṃ bhagavatā āmisadāyādapaṭikkhepanā dhammadāyādatā vuttā, yañca tadatthaṃ vibhajantena mahātherena attanā vivekānusikkhanādi vuttaṃ, tadubhayaṃ hetuvasena vibhāvetuṃ ‘‘tatrāvuso, lobho cā’’tiādi vuttaṃ. Hetunirodhena hi saṃkilesapakkhassa, nirodhahetusampādanena ca vodānapakkhassa tappāpakatā. अब उपचय (विस्तार) के साथ अनुसन्धि दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। वहाँ श्रावकों का जिस धर्म के प्रति उत्तराधिकार भाव शास्ता को अभिरुचित है, वह 'चार स्मृतिप्रस्थानों की भावना करता है' आदि न कहकर 'विवेक की अनुशिक्षा लेते हैं, और वे उन धर्मों को त्यागते हैं, और बाहुलिका (भोग-विलास वाले) नहीं होते' आदि कहे जाने के कारण नीचे पर्याय (अप्रत्यक्ष रूप) से ही धर्म कहा गया है, ऐसा कहा गया है। 'और वे उन धर्मों को नहीं त्यागते, नीचता में अग्रणी होते हैं' आदि के द्वारा आमिष को पर्याय से भी कहा गया है। 'और मेरा पिण्डपात हो' आदि तथा 'बाहुलिका होते हैं' आदि के द्वारा आमिष को निष्पर्याय (प्रत्यक्ष रूप) से भी कहा गया है। अथवा, भगवान द्वारा जो आमिष-दायाद का प्रतिषेध और धर्म-दायादता कही गई है, और उस अर्थ को विभाजित करते हुए महास्थविर द्वारा स्वयं विवेक-अनुशिक्षण आदि कहा गया है, उन दोनों को हेतु के वश से स्पष्ट करने के लिए 'वहाँ, आयुष्मानों, लोभ और...' आदि कहा गया है। क्योंकि हेतु के निरोध से संक्लेश पक्ष की और निरोध-हेतु के सम्पादन से वोदान पक्ष की वह पापमयता (निवृत्त होती) है। Atītadesanānidassananti atītāya therena yathādesitāya desanāya ca paccāmasanaṃ. Tenevāha ‘‘satthu pavivittassa…pe… desanāyanti vuttaṃ hotī’’ti. Tatthāti yaṃ vuttaṃ visesato ‘‘yesaṃ dhammānaṃ satthā pahānamāhā’’ti, etasmiṃ pade. Tattha hi pahātabbadhammā lobhādayo sāmaññato vuttā. Lāmakāti nihīnā. Lobhadosā hi hetuto paccayato sabhāvato phalato nissandato saṃkiliṭṭhapakatikā, āyatiṃ dukkhassa pāpanaṭṭhena vā pāpakā. Lubbhanalakkhaṇoti ārammaṇassa abhigijjhanalakkhaṇo. Tathā hi so lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti ‘‘lobho’’ti vuccati. Rasādīsu abhisaṅgaraso, apariccāgapaccupaṭṭhāno, saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanapadaṭṭhāno. Dussanalakkhaṇoti ārammaṇe byāpajjanalakkhaṇo. Tathā hi so dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti ‘‘doso’’ti vuccati. Rasādīsu visappanaraso, sanissayadahanaraso vā, dussanapaccupaṭṭhāno, āghātavatthupadaṭṭhāno. 'अतीतदेसनानिदस्सनं' का अर्थ है स्थविर द्वारा पूर्व में जिस प्रकार देशना दी गई थी, उसका परामर्श (स्मरण)। इसीलिए कहा गया है— 'शास्ता के विविक्त... पे... देशना में, ऐसा कहा गया है'। 'तत्त' (वहाँ) - जो विशेष रूप से कहा गया है 'जिन धर्मों का शास्ता ने प्रहाण कहा है', इस पद में। वहाँ प्रहातव्य धर्म लोभ आदि सामान्य रूप से कहे गए हैं। 'लामका' का अर्थ है हीन। लोभ और दोष हेतु, प्रत्यय, स्वभाव, फल और निस्यन्द (प्रवाह) से संक्लिष्ट प्रकृति वाले हैं, अथवा भविष्य में दुःख तक पहुँचाने के अर्थ में 'पापक' (पापमय) हैं। 'लुब्भनलक्खणो' (लुब्ध होने का लक्षण) का अर्थ है आलम्बन के प्रति अत्यधिक लालच का लक्षण। क्योंकि वे उसके द्वारा लुब्ध होते हैं, या स्वयं लुब्ध होता है, या केवल लुब्ध होना ही वह है, इसलिए उसे 'लोभ' कहा जाता है। रूपादि विषयों में आसक्ति इसका रस (कृत्य) है, अपरित्याग (न छोड़ना) इसका प्रत्युपस्थान (प्रकटीकरण) है, और संयोजनीय धर्मों में आस्वाद देखना इसका पदस्थान (निकट कारण) है। 'दुस्सनलक्खणो' (द्वेष का लक्षण) का अर्थ है आलम्बन के प्रति व्यापाद (बिगाड़) का लक्षण। क्योंकि वे उसके द्वारा दूषित होते हैं, या स्वयं दूषित होता है, या केवल दूषित होना ही वह है, इसलिए उसे 'दोष' कहा जाता है। विषयों में फैलना इसका रस है, अथवा आश्रय के साथ जलाना इसका रस है, दूषित होना इसका प्रत्युपस्थान है, और आघात-वस्तु (क्रोध के कारण) इसका पदस्थान है। Tesūtiādinā dassanena lobhadosānaṃ ekantato pahātabbatādassanaṃ. Āmisadāyādassa paccayānaṃ lābhe hotīti idaṃ lobhassa ārammaṇaggahaṇasabhāvataṃ sandhāya vuttaṃ, taṇhāya vasena pana anugijjhanaṃ sandhāya ‘‘aladdhaṃ patthetī’’ti āha. Alābhe paccayānaṃ āmisadāyādassa hotīti ānetvā yojanā. Alabhantoti ettha ‘‘paccaye’’ti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. Vighātavāti ‘‘yampicchaṃ na labhati, tampi dukkha’’nti (ma. ni. 1.120; vibha. 190) vacanato icchāvighātavā. Lobho ca deyyadhamme hoti āmisadāyādassāti sambandho. Esa nayo anantarapadepi. Deyyadhammeti ca idaṃ nidassanamattaṃ sattakelāyanādivasenapi tassa lobhuppattisabbhāvato. ‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho’’ti evamādayo nava taṇhāmūlakā. Paripūreti āmisadāyādoti vibhattivipariṇāmo veditabbo. Āvāsamacchariyādīni pañca macchariyāni. 'तेसु' (उनमें) आदि के प्रदर्शन से लोभ और दोष की एकान्ततः प्रहातव्यता (त्यागने योग्य होने) का प्रदर्शन है। 'आमिष-दायाद के प्रत्ययों के लाभ में होता है' - यह लोभ के आलम्बन-ग्रहण के स्वभाव को लक्ष्य कर कहा गया है, किन्तु तृष्णा के वश से अनुगृद्ध (लालच) होने को लक्ष्य कर 'अप्राप्त की इच्छा करता है' ऐसा कहा। 'प्रत्ययों के अलाभ में आमिष-दायाद के होता है' - ऐसा लाकर जोड़ना चाहिए। 'अलभन्तो' (न प्राप्त करते हुए) यहाँ 'पच्चये' (प्रत्ययों को) इस प्रकार विभक्ति बदलकर जोड़ना चाहिए। 'विघातवा' (विघातयुक्त) - 'जो इच्छा करता है और नहीं पाता, वह भी दुःख है' इस वचन के अनुसार इच्छा के विघात वाला। 'और आमिष-दायाद का देय-धर्म में लोभ होता है' - यह सम्बन्ध है। यही नियम अगले पद में भी है। 'देय-धर्म' यह केवल एक उदाहरण मात्र है, क्योंकि प्राणियों के प्रति ममता आदि के वश से भी लोभ की उत्पत्ति का सद्भाव होता है। 'तृष्णा के कारण पर्येषणा (खोज), पर्येषणा के कारण लाभ' इत्यादि नौ तृष्णा-मूलक धर्म हैं। 'परिपूरेति आमिषदायादो' यहाँ विभक्ति-विपरिणाम समझना चाहिए। आवास-मात्सर्य आदि पाँच मात्सर्य (कंजूसी) हैं। Magganti ariyamaggaṃ. So hi kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi ca maggīyati, sayaṃ vā sacchikiriyābhisamayavasena nibbānaṃ maggatīti nippariyāyena ‘‘maggo’’ti vuccati. Eko antoti itarena asammisso eko koṭṭhāso, hīnatāya vā lāmakaṭṭhena eko anto. Kāmaṃ aññepi kusaladhammā ete ante asampayogato na upenti, tehi vimuttā eva, ayaṃ pana accantavimuttiyā na upetīti āha ‘‘vimutto etehi antehī’’ti. Tasmāti antadvayavimuttattā. Etesaṃ majjhe bhavattāti idaṃ maggassa ubhayantavimuttatāya eva vuttaṃ, na tappariyāpannatāya, vaṭṭadukkhanissaraṇatthikehi paṭipajjitabbato ca. Tathāti yathā itarena asammissaṭṭhena lāmakaṭṭhena ca lobho eko anto, tathā kāmasukhallikānuyogoti attho. Esa nayo sesesupi. Maggassa anupagamanañca nesaṃ antānaṃ sabbaso appavattikaraṇeneva daṭṭhabbaṃ. Purimanayenāti ‘‘ete dve ante na upetī’’tiādinā pubbe vuttanayena. "मार्ग" का अर्थ आर्य मार्ग है। क्योंकि वह क्लेशों को मारते हुए चलता है, और निर्वाण के इच्छुक लोगों द्वारा खोजा जाता है, अथवा स्वयं साक्षात्कार और अभिसमय के वश से निर्वाण की खोज करता है, इसलिए इसे निष्पर्याय रूप से "मार्ग" कहा जाता है। "एक अंत" का अर्थ है दूसरे से अमिश्रित एक भाग, अथवा हीनता या नीचता के अर्थ में एक अंत। यद्यपि अन्य कुशल धर्म भी इन अंतों के साथ असंप्रयोग के कारण इनके पास नहीं जाते, वे उनसे मुक्त ही हैं, परंतु यह (मार्ग) अत्यंत विमुक्ति के कारण इनके पास नहीं जाता, इसलिए कहा गया है— "इन अंतों से विमुक्त है।" "इसलिए" का अर्थ है दोनों अंतों से विमुक्त होने के कारण। "इनके मध्य में होने के कारण" यह मार्ग की दोनों अंतों से विमुक्तता के लिए ही कहा गया है, न कि उनमें सम्मिलित होने के लिए, और संसार के दुखों से निकलने के इच्छुक लोगों द्वारा आचरण किए जाने के कारण। "तथा" का अर्थ है जैसे दूसरे से अमिश्रित होने और नीच होने के अर्थ में लोभ एक अंत है, वैसे ही कामसुखल्लिकानुयोग (काम-सुखों में लिप्त रहना) एक अंत है। यही नियम शेष में भी है। मार्ग का इन अंतों के पास न जाना, उन्हें पूरी तरह से अप्रवृत्त करने के रूप में ही देखा जाना चाहिए। "पूर्व नय से" का अर्थ है "इन दो अंतों के पास नहीं जाता" इत्यादि पूर्व में कहे गए नय के अनुसार। Saccānanti catunnaṃ ariyasaccānaṃ. Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti dassanassa pariññābhisamayādibhedassa parito sabbathā nayanaṭṭhena pavattanaṭṭhena. Cakkhukaraṇīti dhammacakkhussa karaṇī nipphādikā. Tayidaṃ satipi paṭipadāya dhammacakkhuto anaññatte avayavavasena sijjhamāno attho samudāyena kato nāma hotīti upacāravasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘maggoyeva hi maggatthāya saṃvattati maggena kātabbakiccakaraṇato’’ti. Ñāṇāyāti yāthāvato jānanāya. Tenāha ‘‘viditakaraṇaṭṭhenā’’ti. Visesañātabhāvāpādanañhi viditakaraṇaṃ. Vūpasamanatoti samucchindanavasena vūpasamanato. Dukkhādīnaṃ pariññeyyādibhāvo viya abhiññeyyabhāvopi maggavaseneva pākaṭo hotīti āha ‘‘catunnampi saccānaṃ abhiññeyyabhāvadassanato’’ti, vibhāvanatoti attho. Sambodhoti maggo ‘‘sambujjhati etenā’’ti katvā. Tassatthāyāti maggakiccatthāya. Na hi maggato añño maggakiccakaro atthi. Tenāha ‘‘maggoyeva hī’’tiādi. Atha vā sammādiṭṭhi uppajjamānā sahajātādipaccayabhāvena itare uppādeti, evaṃ sesamaggadhammāpīti evampi maggatthāya saṃvattanaṃ veditabbaṃ. Sacchikiriyāya paccakkhakammāyāti sacchikaraṇasaṅkhātapaccakkhakammāya. Nibbānāyāti vā anupādisesanibbānāya. Upasamāyāti iminā saupādisesanibbānaṃ gahitanti. Ayanti ‘‘sā hi saccāna’’ntiādinā yathāvutto atthanayo. Etthāti ‘‘cakkhukaraṇī’’tiādīsu padesu. Sāro sundaro anapanīto. Ito aññathāti ‘‘dukkhassa pariññāya diṭṭhivisuddhiṃ karotīti cakkhukaraṇī’’tiādinā atthavaṇṇanāpapañco kevalaṃ vitthāratthāya. "सत्यों का" का अर्थ है चार आर्य सत्यों का। "दर्शन के प्रणेता होने के अर्थ में" का अर्थ है परिज्ञा और अभिसमय आदि भेदों वाले दर्शन को चारों ओर से सब प्रकार से प्रवृत्त करने के अर्थ में। "चक्षु-करणी" का अर्थ है धर्म-चक्षु को उत्पन्न करने वाली या निष्पन्न करने वाली। यद्यपि प्रतिपदा (मार्ग) धर्म-चक्षु से भिन्न नहीं है, फिर भी अवयव (अंग) के रूप में सिद्ध होने वाला अर्थ समुदाय (पूरे मार्ग) द्वारा किया गया माना जाता है, ऐसा उपचार (लाक्षणिक प्रयोग) के वश से कहा गया समझना चाहिए। जैसा कि कहा जाएगा— "मार्ग ही मार्ग के प्रयोजन के लिए प्रवृत्त होता है, क्योंकि मार्ग द्वारा किए जाने वाले कार्यों को वह करता है।" "ज्ञान के लिए" का अर्थ है यथार्थ रूप से जानने के लिए। इसीलिए कहा गया है— "विदित करने के अर्थ में।" विशेष रूप से ज्ञात होने की अवस्था को प्राप्त करना ही "विदित करना" है। "व्युपशमन से" का अर्थ है समूलोच्छेद के द्वारा शांत करने से। जैसे दुखों आदि का परिज्ञेय आदि होना मार्ग के वश से ही प्रकट होता है, वैसे ही अभिज्ञेय होना भी मार्ग के वश से ही प्रकट होता है, इसलिए कहा गया है— "चारों सत्यों के अभिज्ञेय भाव के दर्शन से," जिसका अर्थ है स्पष्ट करने से। "संबोध" मार्ग है क्योंकि "इसके द्वारा भली-भांति जाना जाता है।" "उसके अर्थ के लिए" का अर्थ है मार्ग के कार्य के प्रयोजन के लिए। क्योंकि मार्ग के अतिरिक्त अन्य कोई मार्ग का कार्य करने वाला नहीं है। इसीलिए कहा गया है— "मार्ग ही..." इत्यादि। अथवा, सम्यक् दृष्टि उत्पन्न होते समय सहजात आदि प्रत्यय भाव से दूसरों को उत्पन्न करती है, इसी प्रकार शेष मार्ग-धर्म भी; इस प्रकार भी मार्ग के प्रयोजन के लिए प्रवृत्त होना समझना चाहिए। "साक्षात्कार के लिए, प्रत्यक्ष कर्म के लिए" का अर्थ है साक्षात्कार नामक प्रत्यक्ष कर्म के लिए। अथवा "निर्वाण के लिए" का अर्थ है अनुपधिशेष निर्वाण के लिए। "उपशम के लिए" इससे सोपधिशेष निर्वाण ग्रहण किया गया है। "यह" का अर्थ है "वह सत्यों का..." इत्यादि के रूप में कहा गया अर्थ-नय। "यहाँ" का अर्थ है "चक्षु-करणी" आदि पदों में। "सार" का अर्थ है सुंदर और अपरिवर्तित। इससे भिन्न "दुःख की परिज्ञा के लिए दृष्टि-विशुद्धि करती है, इसलिए चक्षु-करणी है" इत्यादि अर्थ-वर्णन का विस्तार केवल विस्तार के लिए है। Ayamevāti ettha ayanti iminā attano aññesañca tassaṃ parisāyaṃ ariyānaṃ maggassa paccakkhabhāvaṃ dasseti. Āsannapaccakkhavācī hi ayaṃ-saddo. Aññamaggapaṭisedhanatthanti aññassa nibbānagāmimaggassa atthibhāvapaṭisedhanatthaṃ. Sattāpaṭikkhepo hi idha paṭisedhanaṃ alabbhamānattā aññassa maggassa. Buddhādīnaṃ sādhāraṇabhāvo anaññatā. Tenāha brahmā sahampati – "यही" यहाँ "यह" शब्द से अपने और उस परिषद के अन्य आर्यों के लिए मार्ग की प्रत्यक्षता को दर्शाता है। क्योंकि "यह" शब्द निकटवर्ती प्रत्यक्ष का वाचक है। "अन्य मार्ग के निषेध के लिए" का अर्थ है निर्वाणगामी किसी अन्य मार्ग के अस्तित्व का निषेध करने के लिए। यहाँ निषेध का अर्थ सत्ता का प्रतिषेध है, क्योंकि कोई अन्य मार्ग उपलब्ध नहीं है। बुद्ध आदि का साधारण भाव (समान होना) ही अनन्यता है। इसीलिए ब्रह्मा सहम्पति ने कहा— ‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, Maggaṃ pajānāti hitānukampī; Etena maggena tariṃsu pubbe, Tarissanti ye ca taranti ogha’’nti. (saṃ. ni. 5.384, 409; mahāni. 191; cūḷani. 107, 121; netti. 170); "जन्म के अंत को देखने वाले, हित की अनुकम्पा करने वाले (बुद्ध) एकायन मार्ग को जानते हैं; इसी मार्ग से पहले लोग (संसार-सागर को) पार कर गए, भविष्य में पार करेंगे और अभी पार कर रहे हैं।" Ārakattāti iminā niruttinayena ariya-saddasiddhimāha. Aripahānāyāti atthavacanamattaṃ. Arayo pāpadhammā yanti apagamanti etenāti ariyo. Ariyena desitoti ettha ariyassa bhagavato ayanti ariyo. Ariyabhāvappaṭilābhāyāti ettha ariyakaro ariyoti uttarapadalopena ariya-saddasiddhi veditabbā. Yasmā maggaṅgasamudāye maggavohāro hoti, samudāyo ca samudāyīhi samannāgato nāma hotīti āha ‘‘aṭṭhahi aṅgehi upetattā’’ti, tasmā attano avayavabhūtāni aṭṭha aṅgāni etassa santīti aṭṭhaṅgiko. Yasmā pana paramatthato aṅgāniyeva maggo, tasmā vuttaṃ ‘‘na ca aṅgavinimutto’’ti yathā ‘‘chaḷaṅgo vedo’’ti. Sadisūdāharaṇaṃ pana dassento ‘‘pañcaṅgikatūriyādīni viyā’’ti āha. Ādi-saddena caturaṅginī senāti evamādīnaṃ saṅgaho. Mārento gacchatīti niruttinayena saddasiddhimāha. Maggatīti gavesati. Ariyamaggo hi nibbānaṃ ārammaṇaṃ karonto taṃ gavesanto viya hotīti. Maggīyati nibbānatthikehi vivaṭṭūpanissayapuññakaraṇato paṭṭhāya tadatthaṃ paṭipattito. Gammatīti etena ādiantavipariyāyena saddasiddhimāha yathā ‘‘kakū’’ti. ‘‘Seyyathidanti nipāto’’ti vatvā tassa sabbaliṅgavibhattivacanasādhāraṇatāya ‘‘katamāni tāni aṭṭhaṅgānī’’ti vuttaṃ. Nanu ca aṅgāni samuditāni maggo antamaso sattaṅgavikalassa ariyamaggassa abhāvatoti? Saccametaṃ saccapaṭivedhena, maggapaccayatāya pana yathāsakaṃ kiccakaraṇena paccekampi tāni maggoyevāti āha ‘‘ekamekañhi aṅgaṃ maggoyevā’’ti, aññathā samuditānampi nesaṃ maggakiccaṃ na sambhaveyyāti. Idāni tamevatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘sammādiṭṭhimaggo ceva hetu cā’’ti vuttaṃ. 'आरकत्ता' (दूर होने के कारण) - इस निरुक्ति विधि से 'अरिय' (आर्य) शब्द की सिद्धि कही गई है। 'अरि-पहाणाय' (शत्रुओं के प्रहाण के लिए) - यह केवल अर्थ-वचन मात्र है। 'अरि' अर्थात् पापधर्म इससे दूर होते हैं (अपगमन्ति), इसलिए यह 'अरि-य' (आर्य) है। 'आर्य द्वारा उपदिष्ट' - यहाँ आर्य भगवान बुद्ध का यह मार्ग है, इसलिए 'आर्य' है। 'आर्य भाव की प्राप्ति के लिए' - यहाँ आर्य बनाने वाला 'आर्य' है, इस प्रकार उत्तरपद के लोप से 'आर्य' शब्द की सिद्धि जाननी चाहिए। चूँकि मार्ग के अंगों के समूह में 'मार्ग' का व्यवहार होता है, और समूह अपने अवयवों (अंगों) से युक्त होता है, इसलिए कहा गया है - 'आठ अंगों से युक्त होने के कारण'; अतः इसके अपने अवयव रूप आठ अंग हैं, इसलिए यह 'अष्टांगिक' है। चूँकि परमार्थतः अंग ही मार्ग हैं, इसलिए कहा गया है - 'अंगों से पृथक नहीं', जैसे 'छह अंगों वाला वेद'। समान उदाहरण दिखाते हुए कहा - 'जैसे पाँच अंगों वाला वाद्य आदि'। 'आदि' शब्द से 'चतुरंगिणी सेना' आदि का संग्रह होता है। 'मारते हुए जाता है' - इस निरुक्ति विधि से शब्द की सिद्धि कही गई है। 'मग्गति' अर्थात् खोजता है। आर्य मार्ग निर्वाण को आलम्बन बनाकर उसे खोजता हुआ सा होता है। 'मग्गीयति' - निर्वाण के इच्छुक व्यक्तियों द्वारा विवर्त-उपनिषय पुण्य करने से लेकर उस अर्थ के लिए प्रतिपत्ति (अभ्यास) करने के कारण खोजा जाता है। 'गम्यते' (जाया जाता है) - इस आदि-अन्त के विपर्यय (उलट-फेर) से शब्द की सिद्धि कही गई है, जैसे 'ककू'। 'सेय्यथिदं' एक निपात है, ऐसा कहकर उसके सभी लिंग, विभक्ति और वचनों में साधारण होने के कारण 'वे आठ अंग कौन से हैं' - यह कहा गया है। क्या अंग मिलकर ही मार्ग नहीं होते, क्योंकि कम से कम सात अंगों से रहित आर्य मार्ग का अभाव होता है? यह सत्य है - सत्य के प्रतिवेध (साक्षात्कार) की दृष्टि से; किन्तु मार्ग के प्रत्यय होने के कारण अपने-अपने कार्य करने से प्रत्येक अंग भी मार्ग ही है, इसलिए कहा - 'निश्चित रूप से एक-एक अंग मार्ग ही है', अन्यथा उनके सम्मिलित होने पर भी मार्ग का कार्य संभव नहीं होता। अब उसी अर्थ को पालि द्वारा पुष्ट करने के लिए 'सम्यक् दृष्टि मार्ग भी है और हेतु भी' - यह कहा गया है। Sammā aviparītaṃ pariññābhisamayādivasena catunnaṃ saccānaṃ dassanaṃ paṭivijjhanaṃ lakkhaṇaṃ etissāti sammādassanalakkhaṇā. Sammā aviparītaṃ sampayuttadhamme nibbānārammaṇe abhiniropanaṃ appanālakkhaṇaṃ etassāti sammāabhiniropanalakkhaṇo musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhānaṃ apariggāhakānaṃ paṭipakkhabhāvato siniddhasabhāvattā sampayuttadhamme, sammāvācappaccayasubhāsitasotārañca janaṃ sammadeva pariggaṇhātīti sammāvācā sammāpariggaho lakkhaṇaṃ etissāti sammāpariggahalakkhaṇā. Yathā kāyikā kiriyā kiñci kattabbaṃ samuṭṭhāpeti, sayañca samuṭṭhahanaṃ ghaṭanaṃ hoti, tathā sammākammantasaṅkhātā viratipīti sammāsamuṭṭhānalakkhaṇo sammākammanto. Sampayuttadhammānaṃ vā ukkhipanaṃ samuṭṭhānaṃ kāyikakiriyāya bhārukkhipanaṃ viya. Jīvamānassa sattassa, sampayuttadhammānaṃ vā suddhi vodānaṃ, ājīvasseva vā jīvitappavattiyā suddhi vodānaṃ etenāti sammāvodānalakkhaṇo sammāājīvo. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, tassa vā anissajjanaṃ upaṭṭhānaṃ. Ārammaṇe sampayuttadhammānaṃ sammā, samaṃ vā ādhānaṃ samādhānaṃ. Sammā saṅkappeti sampayuttadhamme ārammaṇe abhiniropetīti sammāsaṅkappo. Sammā vadati etāyāti sammāvācā. Sammā karoti etenāti sammākammaṃ, tadeva sammākammanto. Sammā ājīvati etenāti sammāājīvo. Sammā vāyamati ussahati etenāti sammāvāyāmo. Sammā sarati anussaratīti sammāsati. Sammā samādhiyati cittaṃ etenāti sammāsamādhīti evaṃ sammāsaṅkappādīnaṃ nibbacanaṃ veditabbaṃ. सम्यक् (भली-भाँति) और अविपरीत रूप से परिज्ञा-अभिसमय आदि के वश से चार सत्यों का दर्शन और प्रतिवेध करना जिसका लक्षण है, वह 'सम्यक् दर्शन लक्षणा' (सम्यक् दृष्टि) है। सम्यक् और अविपरीत रूप से सम्प्रयुक्त धर्मों को निर्वाण रूपी आलम्बन पर आरोपित करना जिसका अर्पणा-लक्षण है, वह 'सम्यक् अभिनिरोपण लक्षण' (सम्यक् संकल्प) है। मृषावाद आदि के विसंवादन (धोखाधड़ी) आदि कृत्य के कारण रूखे और अपरिग्राहक (न अपनाने वाले) होने के प्रतिपक्ष होने से, स्निग्ध स्वभाव वाला होने के कारण सम्प्रयुक्त धर्मों को, और सम्यक् वाणी के प्रत्यय से सुभाषित सुनने वाले जनों को जो भली-भाँति अपनाती है, वह 'सम्यक् वाचा' है; 'सम्यक् परिग्रह' जिसका लक्षण है, वह 'सम्यक् परिग्रह लक्षणा' है। जैसे कायिक क्रिया किसी कर्तव्य को समुत्थापित (आरम्भ) करती है और स्वयं भी समुत्थान (प्रयत्न) रूप होती है, वैसे ही सम्यक् कर्मान्त कही जाने वाली विरति भी है, इसलिए 'सम्यक् समुत्थान लक्षण' वाला 'सम्यक् कर्मान्त' है। अथवा सम्प्रयुक्त धर्मों को ऊपर उठाना 'समुत्थान' है, जैसे कायिक क्रिया द्वारा भार उठाना। जीवित प्राणी की, अथवा सम्प्रयुक्त धर्मों की शुद्धि या निर्मलता, अथवा आजीविका की ही जीवन-प्रवृत्ति की शुद्धि या निर्मलता जिससे होती है, वह 'सम्यक् वोदान (शुद्धि) लक्षण' वाला 'सम्यक् आजीव' है। आलस्य के पक्ष में गिरने न देकर सम्प्रयुक्त धर्मों को थामे रखना और उन्हें बल प्रदान करना 'प्रग्रह' (सम्यक् व्यायाम) है। आलम्बन के पास जाकर स्थित होना, अथवा उसे न छोड़ना 'उपस्थान' (सम्यक् स्मृति) है। आलम्बन में सम्प्रयुक्त धर्मों का सम्यक् या समान रूप से स्थापन 'समाधान' (सम्यक् समाधि) है। जो सम्प्रयुक्त धर्मों को आलम्बन पर सम्यक् रूप से संकल्पित (आरोपित) करता है, वह 'सम्यक् संकल्प' है। जिससे सम्यक् रूप से बोला जाता है, वह 'सम्यक् वाचा' है। जिससे सम्यक् रूप से कर्म किया जाता है, वह 'सम्यक् कर्म' है, वही 'सम्यक् कर्मान्त' है। जिससे सम्यक् रूप से आजीविका चलाई जाती है, वह 'सम्यक् आजीव' है। जिससे सम्यक् रूप से व्यायाम (प्रयत्न) और उत्साह किया जाता है, वह 'सम्यक् व्यायाम' है। जो सम्यक् रूप से स्मरण और अनुस्मरण करता है, वह 'सम्यक् स्मृति' है। जिससे चित्त सम्यक् रूप से समाहित होता है, वह 'सम्यक् समाधि' है - इस प्रकार सम्यक् संकल्प आदि के निर्वचन (व्युत्पत्ति) समझने चाहिए। Micchādiṭṭhinti sabbampi micchādassanaṃ. Tappaccanīyakileseti ettha taṃ-saddena sammādiṭṭhi. Na hi micchādiṭṭhiyā kilesā paccanīyā, atha kho sammādiṭṭhiyā. Avijjañcāti avijjāggahaṇaṃ tassā saṃkilesadhammānaṃ pamukhabhāvato. Tenāha ‘‘avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā’’ti (saṃ. ni. 5.1). Dassananivārakassa sammohassa samugghātena asammohato. Ettha ca micchādiṭṭhiṃ…pe… pajahatīti etena pahānābhisamayaṃ, nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti etena sacchikiriyābhisamayaṃ, sampayuttadhammetiādinā bhāvanābhisamayaṃ sammādiṭṭhikiccaṃ dasseti. Pariññābhisamayo pana nānantariyatāya atthato vutto eva hotīti daṭṭhabbo. 'मिथ्या दृष्टि' अर्थात् सभी प्रकार के मिथ्या दर्शन। 'उसके प्रतिपक्षी क्लेश' - यहाँ 'तद्' (उसके) शब्द से 'सम्यक् दृष्टि' अभिप्रेत है। क्योंकि मिथ्या दृष्टि के क्लेश प्रतिपक्षी नहीं होते, बल्कि सम्यक् दृष्टि के होते हैं। 'अविद्या' का ग्रहण संक्लेश धर्मों में उसकी प्रमुखता के कारण है। इसीलिए कहा गया है - 'भिक्षुओं! अकुशल धर्मों की प्राप्ति में अविद्या अग्रगामी है'। दर्शन को रोकने वाले सम्मोह (मोह) के समून्मूलन से 'असंमोह' (मोह-रहित अवस्था) होती है। और यहाँ 'मिथ्या दृष्टि को... त्यागता है' - इससे प्रहाण-अभिसमय को, 'निर्वाण को आलम्बन बनाता है' - इससे साक्षात्क्रिया-अभिसमय को, 'सम्प्रयुक्त धर्मों' आदि से भावना-अभिसमय को, सम्यक् दृष्टि के कृत्य के रूप में दिखाता है। परिज्ञा-अभिसमय तो आनन्तर्य (बिना किसी व्यवधान के होने) के कारण अर्थतः कह ही दिया गया है, ऐसा समझना चाहिए। Kathaṃ pana ekameva ñāṇaṃ ekasmiṃ khaṇe cattāri kiccāni sādhentaṃ pavattati. Na hi tādisaṃ loke diṭṭhaṃ, na āgamo vā tādiso atthīti na vattabbaṃ. Yathā hi padīpo ekasmiṃyeva khaṇe vaṭṭiṃ dahati, snehaṃ pariyādiyati, andhakāraṃ vidhamati, ālokañca vidaṃseti, evametaṃ ñāṇanti daṭṭhabbaṃ. Maggasamaṅgissa ñāṇaṃ dukkhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhasamudayepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapetaṃ ñāṇanti suttapadaṃ (vibha. 754) ettha udāharitabbaṃ. Yathā ca sammādiṭṭhi pubbabhāge dukkhādīsu visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe ekāva catunnaṃ ñāṇānaṃ kiccaṃ sādhentī pavattati, evaṃ sammāsaṅkappādayo pubbabhāge nekkhammasaṅkappādināmakā hutvā kāmasaṅkappādīnaṃ pajahanavasena visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe tiṇṇaṃ catunnañca kiccaṃ sādhentā pavattanti. Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānāyeva hutvā pavattatīti kāmañcettha sammādiṭṭhiyā sabbepi pāpadhammā paṭipakkhā, ujuvipaccanīkatādassanavasena pana sammādiṭṭhiyā kiccaniddese micchādiṭṭhiggahaṇaṃ kataṃ. Teneva ca ‘‘tappaccanīyakilese cā’’ti vuttaṃ. किन्तु कैसे एक ही ज्ञान एक ही क्षण में चार कार्यों को सिद्ध करते हुए प्रवृत्त होता है? संसार में ऐसा नहीं देखा गया है, न ही ऐसा कोई आगम है - ऐसा नहीं कहना चाहिए। जैसे दीपक एक ही क्षण में बत्ती को जलाता है, स्नेह (तेल) को समाप्त करता है, अंधकार को दूर करता है और प्रकाश प्रकट करता है, वैसे ही इस ज्ञान को देखना चाहिए। मार्ग-समंगी (मार्ग से युक्त व्यक्ति) का ज्ञान दुःख में भी ज्ञान है, दुःख-समुदय में भी ज्ञान है, दुःख-निरोध में भी ज्ञान है और दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा में भी ज्ञान है - यहाँ इस सूत्रपद (विभङ्ग ७५४) को उदाहरण के रूप में लेना चाहिए। और जैसे सम्यक्-दृष्टि पूर्वभाग में दुःखादि में अलग-अलग प्रवृत्त होकर मार्ग-क्षण में चार ज्ञानों के कार्य को एक साथ सिद्ध करती हुई प्रवृत्त होती है, वैसे ही सम्यक्-संकल्प आदि पूर्वभाग में नैष्क्रम्य-संकल्प आदि नाम वाले होकर काम-संकल्प आदि के प्रहाण के वश से अलग-अलग प्रवृत्त होकर मार्ग-क्षण में तीन और चार कार्यों को सिद्ध करते हुए प्रवृत्त होते हैं। किन्तु सम्यक्-समाधि पूर्वभाग में भी और मार्ग-क्षण में भी नाना (विभिन्न) होकर ही प्रवृत्त होती है। यद्यपि यहाँ सम्यक्-दृष्टि के द्वारा सभी पाप-धर्म प्रतिपक्ष (विरोधी) हैं, फिर भी ऋजु-विपक्षता (सीधे विरोध) को दिखाने के वश से सम्यक्-दृष्टि के कार्य-निर्देश में मिथ्या-दृष्टि का ग्रहण किया गया है। इसीलिए 'तप्पच्चनीयकिलेसे चा' (उसके प्रतिपक्षी क्लेशों को भी) कहा गया है। Yesaṃ kilesānaṃ anupacchindane sammādiṭṭhi na uppajjeyya, te micchādiṭṭhiyā sahajekaṭṭhatāya tadekaṭṭhāva tappaccanīyakilesā daṭṭhabbā. Sammāsaṅkappādīnaṃ kiccaniddesepi eseva nayo. Sotāpattimaggādivasena cattāro lokuttaramaggabhāvasāmaññena ekato katvā. Lobhadosā samudayasaccaṃ, yassa pana so samudayo taṃ dukkhasaccaṃ, pahānabhāvo maggasaccaṃ, yattha taṃ pahānaṃ, taṃ nirodhasaccanti imāni cattāri saccāni. Kasmā panettha lobhadosānaṃ visuṃ ādito ca gahaṇaṃ? Visuṃ gahaṇaṃ tāva tathābujjhanakānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena, imehi lobhadosehi āmisadāyādatā, tappahānena ca dhammadāyādatāti dassanatthaṃ, tadanusārena catusaccayojanāya evaṃ ekekassa niyyānamukhaṃ hotīti dassanatthañca. Sesavāresupi eseva nayo. Ādito gahaṇaṃ pana ativiya oḷārikatāya supākaṭabhāvato vakkhamānānaṃ aññesañca pāpadhammānaṃ mūlabhāvato tadekaṭṭhatāya ca veditabbaṃ. जिन क्लेशों के उच्छेद न होने पर सम्यक्-दृष्टि उत्पन्न नहीं होती, वे मिथ्या-दृष्टि के साथ एक ही स्थान पर रहने के कारण उसके समान ही प्रतिपक्षी क्लेश समझने चाहिए। सम्यक्-संकल्प आदि के कार्य-निर्देश में भी यही न्याय (नियम) है। स्रोतापत्ति-मार्ग आदि के वश से चारों को लोकोत्तर-मार्ग भाव की समानता से एक करके। लोभ और द्वेष समुदय-सत्य हैं, जिसका वह समुदय है वह दुःख-सत्य है, प्रहाण-भाव मार्ग-सत्य है, जहाँ वह प्रहाण होता है वह निरोध-सत्य है - ये चार सत्य हैं। यहाँ लोभ और द्वेष का आरम्भ में अलग से ग्रहण क्यों किया गया है? अलग से ग्रहण तो वैसे (तथा) समझने वाले पुद्गलों के आशय के वश से है, ताकि यह दिखाया जा सके कि इन लोभ और द्वेष के कारण आमिष-दायादता (सांसारिक उत्तराधिकार) होती है और उनके प्रहाण से धर्म-दायादता होती है, और उसके अनुसार चार सत्यों की योजना में इस प्रकार प्रत्येक के लिए निर्याण-मुख (मुक्ति का द्वार) होता है। शेष वारों (प्रसंगों) में भी यही न्याय है। आरम्भ में ग्रहण तो अत्यधिक स्थूल होने से सुस्पष्ट होने के कारण और कहे जाने वाले अन्य पाप-धर्मों का मूल होने के कारण तथा उनके साथ एक ही स्थान पर होने के कारण समझना चाहिए। Kujjhanalakkhaṇoti kuppanasabhāvo, cittassa byāpajjanāti attho. Caṇḍikkaṃ luddatā, kururabhāvoti attho. Āghātakaraṇarasoti ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinā citte āghātassa karaṇaraso. Dussanapaccupaṭṭhānoti saparasantānassa vināsanapaccupaṭṭhāno laddhokāso viya sapatto. Upanandhanaṃ nānappakārassa uparūpari nandhanaṃ viya hotīti katvā. Tathā hesa ‘‘veraappaṭinissajjanaraso, kodhānupabandhabhāvapaccupaṭṭhāno’’ti ca vutto. Aparakāle upanāhotiādīti ādi-saddena ‘‘upanayhanā upanayhitattaṃ āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā anusaṃsandanā anuppabandhanā daḷhīkamma’’ntiādīnaṃ (vibha. 891) niddesapadānaṃ atthavaṇṇanaṃ saṅgayhati. Upanāhasamaṅgī hi puggalo verassa anissajjanato ādittapūtialātaṃ viya jalati eva, cittañcassa dhoviyamānaṃ acchacammaṃ viya, masimakkhitapilotikā viya ca na sujjhateva. क्रुद्ध होने का लक्षण कुपित होने का स्वभाव है, इसका अर्थ चित्त का व्यापाद (विकार) होना है। चण्डता (उग्रता) और क्रूरता का अर्थ निर्दयता है। 'उसने मेरा अनर्थ किया' आदि के द्वारा चित्त में आघात (द्वेष) करने का रस (कृत्य) है। दूषित करने का उपस्थान (प्रकटीकरण) अपने और दूसरे के सन्तान (प्रवाह) के विनाश के रूप में प्रकट होता है, जैसे अवसर प्राप्त शत्रु। उपनन्धन (गाँठ बाँधना) विभिन्न प्रकार से ऊपर-ऊपर बाँधने के समान होता है। इसीलिए इसे 'वैर न छोड़ने का रस वाला और क्रोध के अनुबन्ध (निरन्तरता) के भाव वाला' कहा गया है। बाद के काल में 'उपनाह' (बैर) आदि में 'आदि' शब्द से 'उपनयन, उपनयहितत्व, स्थापन, संस्थापन, अनुसन्धान, अनुप्रबन्धन, दृढ़ीकरण' आदि (विभङ्ग ८९१) निर्देश पदों का अर्थ-वर्णन संगृहीत होता है। क्योंकि उपनाह (बैर) से युक्त पुद्गल वैर को न छोड़ने के कारण जलते हुए दुर्गन्धित अंगार के समान जलता ही रहता है, और उसका चित्त धोए जाते हुए चर्म (चमड़े) के समान और स्याही से पुते हुए कपड़े के समान शुद्ध नहीं होता। Paraguṇamakkhanalakkhaṇoti udakapuñchaniyā udakaṃ viya paresaṃ guṇānaṃ makkhanasabhāvo. Tathābhūto cāyaṃ attano kārakaṃ gūthena paharantaṃ gūtho viya paṭhamataraṃ makkheti evāti daṭṭhabbo. Tathā hessa saparasantānesu guṇaṃ makkhetīti makkhoti vuccati. Yugaggāho samadhuraggahaṇaṃ asamānassapi abhūtassa samāropanaṃ. Samabhāvakaraṇaṃ samīkaraṇaṃ. Paresaṃ guṇappamāṇena attano guṇānaṃ upaṭṭhānaṃ paccupaṭṭhapetīti āha ‘‘paresaṃ guṇappamāṇena upaṭṭhānapaccupaṭṭhāno’’ti. Tathā hesa paresaṃ guṇe ḍaṃsitvā viya attano guṇehi same karotīti paḷāsoti vuccati. दूसरे के गुणों को मिटाने (मक्खन) का लक्षण जल-पोंछनी (तौलिया) द्वारा जल के समान दूसरों के गुणों को पोंछ डालने का स्वभाव है। और ऐसा होने पर यह अपने कर्ता को विष्ठा से मारने वाले विष्ठा के समान पहले स्वयं को ही लिप्त करता है - ऐसा देखना चाहिए। इसीलिए यह अपने और दूसरे के सन्तान में गुणों को मिटाता है, अतः इसे 'मक्ख' (गुण-मक्षण) कहा जाता है। युगग्राह (बराबरी करना) समान धुरी को ग्रहण करना है, जो असमान होने पर भी अभूत (असत्य) का आरोपण करना है। समान भाव करना 'समीकरण' है। दूसरों के गुणों के परिमाण से अपने गुणों का उपस्थान (प्रस्तुतीकरण) कराता है, इसलिए कहा - 'दूसरों के गुणों के परिमाण से उपस्थान वाला'। इसीलिए यह दूसरों के गुणों को डसकर (दबाकर) अपने गुणों के समान करता है, अतः इसे 'पळास' (ईर्ष्या/प्रतिद्वंद्विता) कहा जाता है। Parasampattikhīyanaṃ parasampattiyā usūyanaṃ. Issati parasampattiṃ na sahatīti issā. Tathā hesā ‘‘parasampattiyā akkhamanalakkhaṇā’’ti vuccati. Tatthāti parasampattiyaṃ. Anabhiratirasā abhiratipaṭipakkhakiccā. Vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā parasampattiṃ passitumpi appadānato. Nigūhanalakkhaṇaṃ attano sampattiyā parehi sādhāraṇabhāvāsahanato. Asukhāyanaṃ na sukhanaṃ dukkhanaṃ, arocananti adhippāyo. दूसरे की सम्पत्ति की निन्दा करना दूसरे की सम्पत्ति के प्रति डाह (ईर्ष्या) करना है। ईर्ष्या करता है, दूसरे की सम्पत्ति को सहन नहीं करता, इसलिए 'ईर्ष्या' (इस्सा) है। इसीलिए इसे 'दूसरे की सम्पत्ति के प्रति अक्षमता (असहनशीलता) के लक्षण वाली' कहा जाता है। 'वहाँ' का अर्थ 'दूसरे की सम्पत्ति में' है। अनभिरति रस (कृत्य) वाली है, जो अभिरति (प्रसन्नता) के विपरीत कार्य है। विमुख भाव वाला उपस्थान (प्रकटीकरण) है, क्योंकि यह दूसरे की सम्पत्ति को देखना भी नहीं चाहता। अपनी सम्पत्ति को दूसरों के साथ साझा करने की असहनशीलता के कारण छिपाने (निगूहन) का लक्षण है। असुखायन का अर्थ सुख न होना, दुःख होना, अरुचि होना है। Katassa kāyaduccaritādipāpassa paṭicchādanaṃ katapāpapaṭicchādanaṃ. Tassa pāpassa āvaraṇabhāvena paccupatiṭṭhatīti tadāvaraṇapaccupaṭṭhānā, māyā, yāya samannāgato puggalo bhasmachanno viya aṅgāro, udakachanno viya khāṇu, pilotikapaṭicchāditaṃ viya ca satthaṃ hoti. Avijjamānaguṇappakāsanaṃ attani avijjamānasīlādiguṇavibhāvanaṃ, yena sāṭheyyena samannāgatassa puggalassa asantaguṇasambhāvanena cittānurūpakiriyāviharato ‘‘evaṃcitto, evaṃkiriyo’’ti dubbiññeyyattā kucchiṃ vā piṭṭhiṃ vā jānituṃ na sakkā. Yato – किए हुए काय-दुश्चरित आदि पाप को छिपाना 'कृत-पाप-प्रच्छादन' है। उस पाप के आवरण रूप में उपस्थित होने के कारण वह 'तदावरण-प्रत्युपस्थान' (आवरण के रूप में प्रकट होना) है, वह 'माया' है, जिससे युक्त पुद्गल भस्म से ढके हुए अंगारे के समान, जल से ढके हुए ठूँठ के समान और वस्त्र से ढके हुए शस्त्र के समान होता है। अविद्यमान गुणों का प्रकाशन, अपने आप में अविद्यमान शील आदि गुणों का प्रदर्शन 'शाठ्य' (धूर्तता) है, जिस शाठ्य से युक्त पुद्गल के असत्य गुणों की संभावना से, चित्त के अनुरूप क्रिया न करने के कारण, 'ऐसा चित्त वाला, ऐसी क्रिया वाला' इस प्रकार जानना कठिन होने से उसकी कुक्षि (पेट) या पीठ को जानना संभव नहीं है। क्योंकि - ‘‘Vāmena sūkaro hoti, dakkhiṇena ajāmigo; Sarena nelako hoti, visāṇena jaraggavo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.296; vibha. aṭṭha. 894; mahāni. aṭṭha. 166) – "बाएँ से वह सूअर होता है, दाहिने से बकरी-मृग; स्वर से वह पक्षी होता है, सींग से वह बूढ़ा बैल होता है।" Evaṃ vuttayakkasūkarasadiso hoti. इस प्रकार वह कहे गए यक्ष-सूअर के समान होता है। Cittassa uddhumātabhāvo thaddhalūkhabhāvo. Appatissayavuttīti anivātavutti. Amaddavākārena paccupatiṭṭhati, amaddavataṃ vā paccupaṭṭhapetīti amaddavatāpaccupaṭṭhāno, thambho, yena samannāgato puggalo gilitanaṅgalasīso viya ajagaro, vātabharitabhastā viya ca thaddho hutvā garuṭṭhāniye ca disvā onamitumpi na icchati, pariyanteneva carati. Karaṇassa uttarakiriyā karaṇuttariyaṃ. Visesato paccanīkabhāvo vipaccanīkatā. Parena hi kismiñci kate taddiguṇaṃ karaṇavasena sārambho pavattati. चित्त का फूला हुआ भाव, स्तब्ध-रूक्ष भाव 'स्तम्भ' है। 'अप्रतिश्रयवृत्ति' का अर्थ है विनम्रता का अभाव। कोमलता के अभाव के रूप में उपस्थित होता है या कोमलता के अभाव को उपस्थित करता है, इसलिए वह 'अमार्दवता-प्रत्युपस्थान' है, वह 'स्तम्भ' है, जिससे युक्त पुद्गल निगले हुए हल के फाल वाले अजगर के समान और वायु से भरी हुई धौंकनी के समान स्तब्ध होकर पूजनीय व्यक्तियों को देखकर भी झुकना नहीं चाहता, केवल किनारे से ही चलता है। किए हुए कार्य से बढ़कर कार्य करना 'करणोत्तर' है। विशेष रूप से प्रतिकूल होना 'विप्रत्यनीकता' है। दूसरे के द्वारा कुछ किए जाने पर, उसके दोगुना करने के वश से 'सारम्भ' (प्रतिस्पर्धा) प्रवृत्त होता है। Seyyādiākārehi unnamanaṃ unnati. Omānopi hi evaṃ karaṇamukhena sampaggahavaseneva pavattati. ‘‘Ahamasmi seyyo’’tiādinā ahaṃkaraṇaṃ sampaggaho ahaṅkāro. Pare abhibhavitvā adhikaṃ unnamanaṃ abbhunnati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘pubbakāle attānaṃ hīnato dahati aparakāle seyyato’’ti (vibha. 877). 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि आकारों से ऊपर उठना 'उन्नति' है। 'अवमान' भी इस प्रकार करने के मुख से सम्प्रग्रह (पकड़) के वश से ही प्रवृत्त होता है। 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि के द्वारा अहंकार करना, सम्प्रग्रह करना 'अहंकार' है। दूसरों को दबाकर अधिक ऊपर उठना 'अभ्युन्नति' है। जिसके विषय में कहा गया है - "पहले समय में अपने आप को हीन मानता है, बाद के समय में श्रेष्ठ।" Mattabhāvo jātiādiṃ paṭicca cittassa majjanākāro, yassa vā dhammassa vasena puggalo matto nāma hoti, so dhammo mattabhāvo. Madaggāhaṇaraso madassa gāhaṇakicco. Mado hi attano majjanākāraṃ sampayuttadhamme gāhento viya pavattamāno taṃsamaṅgiṃ puggalampi tathā karonto viya hoti. Ahaṅkāravasena puggalaṃ aniṭṭhaṃ karonto cittassa ummādabhāvo viya hotīti ummādapaccupaṭṭhāno. Satiyā aniggaṇhitvā cittassa vossajjanaṃ cittavossaggo, sativirahitoti attho. Yathāvuttassa vossaggassa anuppadānaṃ punappunaṃ vissajjanaṃ vossaggānuppadānaṃ. Imesaṃ kodhādīnaṃ lobhādīnampi vā. Lakkhaṇādīnīti lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānāni. Padaṭṭhānaṃ pana dhammantaratāya na gahitaṃ. Nibbacanaṃ ‘‘kujjhatīti kodho, upanayhatīti upanāho’’tiādinā suviññeyyamevāti na vuttaṃ, atthato pana kodho doso eva, tathā upanāho. Pavattiākāramattato hi kato nesaṃ bhedo, makkhapaḷāsasārambhā tadākārappavattā paṭighasahagatacittuppādadhammā, māyāsāṭheyyathambhamadappamādā tadākārappavattā lobhasahagatacittuppādadhammā. Thambho vā mānaviseso cittassa thaddhabhāvena gahetabbato, tathā mado. Tathā hi so ‘‘māno maññanā’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 878) niddiṭṭho. Idha pana mānātimānānaṃ visuṃ gahitattā majjanākārena pavattadhammā eva ‘‘mado’’ti gahetabbā. Sesānaṃ dhammantarabhāvo pākaṭo eva. जाति आदि के कारण चित्त का मदमस्त होने का भाव 'मत्तभाव' है, अथवा जिस धर्म के वश से पुद्गल 'मत्त' कहलाता है, वह धर्म 'मत्तभाव' है। मद को ग्रहण करना 'मद-ग्रहण-रस' (कृत्य) है। मद अपने मदमस्त होने के आकार को सम्प्रयुक्त धर्मों में ग्रहण कराते हुए के समान प्रवृत्त होता हुआ, उस (मद) से युक्त पुद्गल को भी वैसा ही करता हुआ सा होता है। अहंकार के वश से पुद्गल को अनिष्ट करता हुआ चित्त के उन्माद भाव के समान होता है, इसलिए वह 'उन्माद-प्रत्युपस्थान' है। स्मृति के द्वारा निग्रह न करके चित्त को छोड़ देना 'चित्त-वोसग्ग' (चित्त का त्याग) है, इसका अर्थ है स्मृति से रहित होना। कहे गए त्याग को बार-बार करना 'वोसग्गानुप्पदान' (त्याग का अनुप्रदान) है। इन क्रोध आदि का अथवा लोभ आदि का भी। 'लक्षणादि' का अर्थ है लक्षण, रस और प्रत्युपस्थान। पदस्थान को अन्य धर्म होने के कारण नहीं लिया गया है। निर्वचन - "क्रुद्ध होता है इसलिए क्रोध है, गाँठ बाँधता है इसलिए उपनाह है" आदि के द्वारा सुविज्ञ ही है, इसलिए नहीं कहा गया, किन्तु अर्थतः क्रोध 'द्वेष' ही है, वैसे ही उपनाह भी। केवल प्रवृत्ति के आकार से इनका भेद किया गया है, म्रक्ष, पलाश और सारम्भ उस आकार में प्रवृत्त प्रतिघ-सहगत चित्तोत्पाद धर्म हैं; माया, शाठ्य, स्तम्भ, मद और प्रमाद उस आकार में प्रवृत्त लोभ-सहगत चित्तोत्पाद धर्म हैं। अथवा स्तम्भ चित्त के स्तब्ध भाव से ग्रहण करने योग्य होने के कारण 'मान-विशेष' है, वैसे ही मद भी। क्योंकि वह विभंग में "मान ही मनना है" आदि के द्वारा निर्दिष्ट है। किन्तु यहाँ मान और अतिमान को अलग से ग्रहण करने के कारण मदमस्त होने के आकार से प्रवृत्त धर्म ही 'मद' के रूप में ग्रहण करने चाहिए। शेष का अन्य धर्म होना स्पष्ट ही है। Kasmā panettha ete eva aṭṭha dukā gahitā, kimito aññepi kilesadhammā natthīti? No natthi, ime pana āmisadāyādassa savisesaṃ kilesāya saṃvattantīti taṃ visesaṃ vibhāventena āmisadāyādassa lobhādīnaṃ pavattanākāraṃ dassetuṃ ‘‘visesato’’tiādi āraddhaṃ. Tattha etthāti etesu lobhādīsu. Alabhanto āmisanti adhippāyo. Tatuttari uppanno kodhoti ānetvā sambandhitabbaṃ. Santepīti vijjamānepi. Issatīti issaṃ janeti. Padussatīti tasseva vevacanaṃ. Tathā hi sā ‘‘issati dussati padussatī’’tiādinā niddiṭṭhā. Yasmā vā issaṃ janento ekaṃsato paduṭṭhacitto eva hoti, tasmā ‘‘padussatī’’ti vuttaṃ. Assāti āmisadāyādassa. Evaṃ paṭipannoti evaṃ asantaguṇappakāsanaṃ paṭipadaṃ paṭipanno. Ovadituṃ asakkuṇeyyoti etena thambho nāma dovacassakaraṇo dhammoti dasseti. Kiñci vadati ovādadānavasena. Thambhena…pe… maññantoti iminā ca thambhassa mānavisesabhāvaṃ dasseti, thambhena vā hetunāti attho. Matto samānoti matto honto. Kāma…pe… pamajjatīti etena madavasena ekaṃsato pamādamāpajjatīti dasseti. यहाँ ये ही आठ द्विक क्यों ग्रहण किए गए हैं, क्या इससे अन्य क्लेश धर्म नहीं हैं? नहीं, ऐसा नहीं है, किन्तु ये 'आमिष-दायाद' (सांसारिक वस्तुओं के उत्तराधिकारी) के लिए विशेष रूप से क्लेश के लिए संवर्तित होते हैं, उस विशेषता को स्पष्ट करते हुए आमिष-दायाद के लोभ आदि के प्रवृत्त होने के आकार को दिखाने के लिए "विशेषतः" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'इसमें' का अर्थ है इन लोभ आदि में। 'आमिष न प्राप्त करते हुए' यह अभिप्राय है। 'उसके बाद उत्पन्न हुआ क्रोध' ऐसा लाकर जोड़ना चाहिए। 'होने पर भी' अर्थात् विद्यमान होने पर भी। 'ईर्ष्या करता है' इसलिए 'ईर्ष्या' को उत्पन्न करता है। 'प्रदुष्ट होता है' यह उसी का पर्यायवाची है। क्योंकि वह "ईर्ष्या करता है, दुष्ट होता है, प्रदुष्ट होता है" आदि के द्वारा निर्दिष्ट है। अथवा क्योंकि ईर्ष्या उत्पन्न करता हुआ वह निश्चित रूप से प्रदुष्ट चित्त वाला ही होता है, इसलिए "प्रदुष्ट होता है" कहा गया है। 'उसका' अर्थात् आमिष-दायाद का। 'इस प्रकार प्रतिपन्न' अर्थात् इस प्रकार असत्य गुणों को प्रकट करने वाली प्रतिपदा पर चलने वाला। 'उपदेश देने में अशक्य' इससे यह दिखाते हैं कि 'स्तम्भ' नामक धर्म 'दुर्वच' (कठिनता से समझाने योग्य) करने वाला है। उपदेश देने के वश से कुछ कहता है। 'स्तम्भ के द्वारा...पे... मानता हुआ' इससे स्तम्भ के मान-विशेष होने के भाव को दिखाते हैं, अथवा 'स्तम्भ के कारण से' यह अर्थ है। 'मत्त होता हुआ' अर्थात् मदमस्त होते हुए। 'काम...पे... प्रमाद करता है' इससे यह दिखाते हैं कि मद के वश से वह निश्चित रूप से प्रमाद को प्राप्त होता है। Evanti iminā āmisadāyādassa lobhādīnaṃ uppattikkamadassaneneva idha pāḷiyaṃ nesaṃ desanākkamopi dassitoti daṭṭhabbo. Na kevalaṃ imeheva, atha kho aññehi ca evarūpehi pāpakehi dhammehi aparimutto hotīti sambandho. Ke pana teti? Atricchatāmahicchatādayoti. Evaṃ mahādīnavā āmisadāyādatāti tato balavataro saṃvego janetabboti ayamettha ovādo veditabbo. Etthāti etasmiṃ sutte. Sabbatthāti sabbesu vāresu. Nibbisesoyevāti eteneva paṭhamataraṃ idha dassitasaccayojanānayena sabbavāresu yojetabboti veditabbo. इस प्रकार (एवन्ति) - इसके द्वारा आमिष-दायाद (भौतिक वस्तुओं के उत्तराधिकारी) के लोभ आदि की उत्पत्ति के क्रम को दिखाने से ही यहाँ पालि में उनके उपदेश का क्रम भी दिखाया गया है, ऐसा समझना चाहिए। न केवल इनसे, बल्कि अन्य इस प्रकार के पापपूर्ण धर्मों से भी वह मुक्त नहीं होता है - यह सम्बन्ध है। वे कौन हैं? अति-इच्छा (अतृप्ति) और महा-इच्छा (लोभ) आदि। इस प्रकार आमिष-दायाद होना महान दोषों वाला है, इसलिए उससे अधिक शक्तिशाली संवेग उत्पन्न करना चाहिए - यहाँ यह उपदेश समझना चाहिए। 'यहाँ' (एत्थाति) का अर्थ है इस सुत्त में। 'सब जगह' (सब्बत्थाति) का अर्थ है सभी अवसरों पर। 'बिना किसी विशेष भेद के ही' (निब्बिसेसोयेवाति) - इसी कारण से पहले यहाँ दिखाए गए सत्य-योजना के नियम के अनुसार सभी अवसरों पर इसे लागू किया जाना चाहिए, ऐसा समझना चाहिए। Ñāṇaparicayapāṭavatthanti maggassa aṭṭhaṅgasattaṅgatādivisesavibhāvanāya ñāṇassa āsevanaṭṭhena paricayo ñāṇaparicayo, tassa paṭubhāvatthaṃ kosallatthaṃ. Etthāti ariyamagge. Bhedoti viseso. Kamoti aṅgānaṃ desanānupubbī. Bhāvanānayoti bhāvanāvidhi. ‘‘Kadāci aṭṭhaṅgiko, kadāci sattaṅgiko’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto puna ‘‘ayaṃ hī’’tiādimāha. Tattha lokuttarapaṭhamajjhānavasenāti lokuttarassa paṭhamajjhānassa vasena. Ettha ca keci jhānadhammā maggasabhāvāti ekantato jhānaṃ maggato visuṃ katvā vattuṃ na sakkāti ‘‘lokuttarapaṭhamajjhānasahito’’ti avatvā ‘‘lokuttarapaṭhamajjhānavasena’’icceva vuttaṃ. Atha vā lokuttarapaṭhamajjhānavasenāti lokuttarā hutvā paṭhamajjhānassa vasenāti evamettha attho veditabbo. Ariyamaggo hi vipassanāya pādakabhūtassa, sammasitassa vā paṭhamajjhānassa vasena aṭṭhaṅgiko hoti. Atha vā ajhānalābhino sukkhavipassakassa, jhānalābhino vā pādakamakatvā paṭhamajjhānassa, pakiṇṇakasaṅkhārānaṃ vā sammasane uppanno ariyamaggo aṭṭhaṅgiko hoti, svāssa aṭṭhaṅgikabhāvo paṭhamajjhānikabhāvenāti dassento ‘‘paṭhamajjhānavasenā’’ti āha. Evaṃ ‘‘avasesajjhānavasenā’’ti etthāti yathārahaṃ attho veditabbo. 'ज्ञान-परिचय की कुशलता के लिए' (ञाणपरिचयपाटवत्थन्ति) - मार्ग के आठ अंगों या सात अंगों आदि के विशेष विवरण के लिए ज्ञान के अभ्यास (आसेवन) के अर्थ में जो परिचय है, वह ज्ञान-परिचय है; उसकी निपुणता के लिए, कुशलता के लिए। 'यहाँ' (एत्थाति) का अर्थ है आर्य मार्ग में। 'भेद' (भेदो) का अर्थ है विशेषता। 'क्रम' (कमो) का अर्थ है अंगों के उपदेश का अनुक्रम। 'भावना-नय' (भावनानयो) का अर्थ है भावना की विधि। 'कभी अष्टांगिक, कभी साप्तांगिक' - इस संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण देते हुए पुनः 'अयं ही' आदि कहा गया है। वहाँ 'लोकोत्तर प्रथम ध्यान के वश से' (लोकुत्तरपठमज्झानवसेनाति) का अर्थ है लोकोत्तर प्रथम ध्यान के कारण। और यहाँ कुछ ध्यान-धर्म मार्ग-स्वभाव वाले होते हैं, इसलिए ध्यान को मार्ग से पूरी तरह अलग करके कहना संभव नहीं है, अतः 'लोकोत्तर प्रथम ध्यान सहित' न कहकर 'लोकोत्तर प्रथम ध्यान के वश से' ही कहा गया है। अथवा, 'लोकोत्तर प्रथम ध्यान के वश से' का अर्थ है लोकोत्तर होकर प्रथम ध्यान के वश से - यहाँ ऐसा अर्थ समझना चाहिए। आर्य मार्ग विपश्यना के आधारभूत या सम्मसन (परीक्षण) किए गए प्रथम ध्यान के कारण अष्टांगिक होता है। अथवा, ध्यान प्राप्त न करने वाले शुष्क-विपश्यक के लिए, या ध्यान प्राप्त करने वाले के लिए प्रथम ध्यान को आधार न बनाकर, प्रकीर्णक संस्कारों के सम्मसन में उत्पन्न आर्य मार्ग अष्टांगिक होता है; उसका वह अष्टांगिक भाव प्रथम ध्यान की अवस्था के कारण है, यह दिखाते हुए 'प्रथम ध्यान के वश से' कहा गया है। इसी प्रकार 'शेष ध्यानों के वश से' - यहाँ भी यथायोग्य अर्थ समझना चाहिए। Yadi ariyamaggo sattaṅgikopi hoti, atha kasmā pāḷiyaṃ ‘‘aṭṭhaṅgiko’’icceva vuttanti āha ‘‘ukkaṭṭhaniddesato’’tiādi. Yathā cettha paṭipadāya maggavasena aṭṭhaṅgikasattaṅgikabhedo, evaṃ bojjhaṅgavasena sattaṅgikachaḷaṅgikabhedo veditabbo appītikajjhānavasena chaḷaṅgikattā, maggavasena pana desanā āgatāti svāyaṃ bhedo aṭṭhakathāyaṃ na uddhaṭo. Ito paranti ito aṭṭhaṅgato paraṃ ukkaṃsato, avakaṃsato pana sattaṅgato paraṃ maggaṅgaṃ nāma natthīti. Nanu maggavibhaṅge (vibha. 493-502) pañcaṅgikavāre pañceva maggaṅgāni uddhaṭāni, mahāsaḷāyatane (ma. ni. 3.431) ca ‘‘yā tathābhūtassa diṭṭhi, yo tathābhūtassa saṅkappo, yo tathābhūtassa vāyāmo, yā tathābhūtassa sati, yo tathābhūtassa samādhi, svāssa hoti sammāsamādhī’’ti vatvā pubbabhāgavasena pana ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti sammāvācādayo āgatāti? Saccametaṃ, taṃ pana sammādiṭṭhiādīnaṃ pañcannaṃ kārāpakaṅgānaṃ atirekakiccadassanavasena vuttaṃ, tasmā na ariyamaggo sammāvācādivirahito atthīti ‘‘ito parañhi maggaṅgaṃ natthī’’ti suvuttametanti daṭṭhabbaṃ. यदि आर्य मार्ग साप्तांगिक (सात अंगों वाला) भी होता है, तो पालि में 'अष्टांगिक' ही क्यों कहा गया है? इसके उत्तर में 'उत्कृष्ट निर्देश से' (उक्कट्ठनिद्देसतो) आदि कहा गया है। जैसे यहाँ प्रतिपदा के मार्ग के अनुसार अष्टांगिक और साप्तांगिक का भेद है, वैसे ही बोध्यंगों के अनुसार साप्तांगिक और षडांगिक (छह अंगों वाला) का भेद समझना चाहिए, क्योंकि प्रीति-रहित ध्यान के वश से वह षडांगिक होता है; किन्तु मार्ग के वश से उपदेश आया है, इसलिए यह भेद अट्ठकथा में नहीं उठाया गया है। 'इससे परे' (इतो परन्ति) का अर्थ है - उत्कृष्टता की दृष्टि से इन आठ अंगों से परे, और न्यूनता की दृष्टि से सात अंगों से परे कोई अन्य मार्ग-अंग नहीं है। क्या मार्ग-विभंग में पंचांगिक वार में केवल पाँच ही मार्ग-अंग नहीं बताए गए हैं? और महासळायतन सुत्त में भी 'जो वैसी दृष्टि है, जो वैसा संकल्प है, जो वैसा व्यायाम है, जो वैसी स्मृति है, जो वैसा समाधि है, वह उसकी सम्यक् समाधि होती है' - ऐसा कहकर पूर्व-भाग के वश से 'पहले ही उसका काय-कर्म, वच-कर्म और आजीव सुविशुद्ध होता है' - इस प्रकार सम्यक् वाणी आदि आए हैं? यह सत्य है, किन्तु वह सम्यक् दृष्टि आदि पाँच 'कारक अंगों' (कार्य करने वाले अंगों) के अतिरिक्त कार्य को दिखाने के लिए कहा गया है; इसलिए आर्य मार्ग सम्यक् वाणी आदि से रहित नहीं होता है, अतः 'इससे परे कोई मार्ग-अंग नहीं है' - यह भली-भांति कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। Sabbakusalānanti sabbesaṃ kusaladhammānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Kāmāvacarādivasena taṃtaṃkusaladhammesu sā sammādiṭṭhi seṭṭhā. Tassā seṭṭhabhāvena hi ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184) vuttaṃ, maggasammādiṭṭhiyā pana sabbaseṭṭhabhāve vattabbameva natthi. Kusalavāreti kusaluppattisamaye. Pubbaṅgamā kusalādidhammānaṃ yāthāvasabhāvabodhena sampayuttadhammānaṃ pariṇāyakabhāvato. Tenevāha ‘‘sammādiṭṭhiṃ sammādiṭṭhīti pajānātī’’tiādi. Sā sammādiṭṭhi pabhavo etassāti tappabhavo, sammāsaṅkappo. Sammādassanavasena hi sammāsaṅkappo hoti. Tato abhinibbattānīti tappabhavābhinibbattāni. Tappabhavābhinibbattānipi ‘‘tadabhinibbattānī’’ti vuccanti kāraṇakāraṇepi kāraṇūpacāratoti āha ‘‘tappabhavābhinibbattāni sesaṅgānī’’ti. Tenāha ‘‘sammādiṭṭhissā’’tiādi. Yathā hi sammādassanaṃ sammāvitakkanassa visesapaccayo, evaṃ sammāvitakkanaṃ sammāpariggahassa sammāpariggaho sammāsamuṭṭhānassa, sammāsamuṭṭhānaṃ sammāvodānassa, sammāvodānaṃ sammāvāyāmassa, sammāvāyāmo sammāupaṭṭhānassa, sammāupaṭṭhānaṃ sammādhānassa visesapaccayo, tasmā ‘‘purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa visesapaccayo hotī’’ti iminā visesapaccayabhāvadassanatthena kamena etāni sammādiṭṭhiādīni aṅgāni vuttānīti dassitāni. 'सभी कुशलों का' (सब्बकुसलानन्ति) का अर्थ है सभी कुशल धर्मों का। यह निर्धारण के अर्थ में षष्ठी विभक्ति है। कामावचर आदि के भेद से उन-उन कुशल धर्मों में वह सम्यक् दृष्टि श्रेष्ठ है। उसकी श्रेष्ठता के कारण ही कहा गया है - 'प्रज्ञा से जीने वाले जीवन को श्रेष्ठ कहते हैं'। मार्ग-सम्यक् दृष्टि की सर्व-श्रेष्ठता के विषय में तो कहना ही क्या है। 'कुशल वार में' (कुसलवारेति) का अर्थ है कुशल की उत्पत्ति के समय। कुशल आदि धर्मों के यथार्थ स्वभाव के बोध के कारण वह सम्प्रयुक्त धर्मों की मार्गदर्शक (परिणायक) होती है, इसलिए वह 'पूर्वांगामी' है। इसीलिए कहा गया है - 'सम्यक् दृष्टि को सम्यक् दृष्टि के रूप में जानता है' आदि। वह सम्यक् दृष्टि जिसका उद्भव (प्रभव) है, वह 'तप्रभव' है, अर्थात् सम्यक् संकल्प। सम्यक् दर्शन के कारण ही सम्यक् संकल्प होता है। 'उससे अभिनिर्वृत्त' (ततो अभिनिब्बत्तानीति) का अर्थ है उससे उत्पन्न होने वाले। 'तप्रभव-अभिनिर्वृत्त' को भी 'तदभिनिर्वृत्त' कहा जाता है, क्योंकि कारण के कारण में भी कारण का उपचार (आरोप) होता है, इसीलिए कहा - 'शेष अंग उससे उत्पन्न होने वाले हैं'। इसीलिए कहा - 'सम्यक् दृष्टि वाले का' आदि। जैसे सम्यक् दर्शन सम्यक् वितर्क का विशेष प्रत्यय है, वैसे ही सम्यक् वितर्क सम्यक् परिग्रह का, सम्यक् परिग्रह सम्यक् समुत्थान का, सम्यक् समुत्थान सम्यक् व्यवदान (शुद्धि) का, सम्यक् व्यवदान सम्यक् व्यायाम का, सम्यक् व्यायाम सम्यक् उपस्थान (स्मृति) का, और सम्यक् उपस्थान सम्यक् आधान (समाधि) का विशेष प्रत्यय है; इसलिए 'पूर्व-पूर्व बाद वाले के लिए विशेष प्रत्यय होता है' - इस विशेष प्रत्यय भाव को दिखाने के लिए क्रम से ये सम्यक् दृष्टि आदि अंग कहे गए हैं, ऐसा दर्शाया गया है। Bhāvanānayoti samathavipassanānaṃ yuganaddhabhāvena pavatto bhāvanāvidhi. Ayañhi ariyamaggakkhaṇe bhāvanāvidhi. Tassa pana pubbabhāge bhāvanānayo kassaci samathapubbaṅgamo hoti, kassaci vipassanāpubbaṅgamoti. Taṃ vidhiṃ dassetuṃ ‘‘kocī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha paṭhamo samathayānikassa vasena vutto, dutiyo vipassanāyānikassa. Tenāha ‘‘idhekacco’’tiādi. Tanti samathaṃ samādhiṃ, jhānadhammeti vā attho. Taṃsampayutteti samādhisampayutte, jhānasampayutte vā dhamme. Ayañca nayo yebhuyyena samathayānikā arūpamukhena, tatthāpi jhānamukhena vipassanābhinivesaṃ karontīti katvā vutto. Vipassanaṃ bhāvayatoti paṭipadāñāṇadassanavisuddhiṃ ārabhitvā yathādhigataṃ taruṇavipassanaṃ vaḍḍhentassa. Maggo sañjāyatīti pubbabhāgiyo lokiyamaggo uppajjati. Āsevati nibbidānupassanāvasena. Bhāveti muñcitukamyatāvasena. Bahulīkaroti paṭisaṅkhānupassanāvasena. Āsevati vā bhayatūpaṭṭhānañāṇavasena. Bahulīkaroti vuṭṭhānagāminivipassanāvasena. Saṃyojanāni pahīyanti, anusayā byantī honti maggapaṭipāṭiyā. भावना-नय का अर्थ है शमथ और विपश्यना के युगनद्ध (एक साथ जुड़े हुए) भाव से प्रवृत्त भावना की विधि। यह आर्यमार्ग के क्षण में भावना की विधि है। उसके पूर्व भाग में भावना का नय किसी के लिए शमथ-पूर्वंगम होता है, और किसी के लिए विपश्यना-पूर्वंगम। उस विधि को दिखाने के लिए 'कोची' इत्यादि आरम्भ किया गया है। वहाँ पहला शमथयानिक के वश से कहा गया है, दूसरा विपश्यनायानिक के। इसीलिए 'इधेकच्चो' इत्यादि कहा गया है। 'तं' का अर्थ शमथ समाधि या ध्यान-धर्म है। 'तं-संपयुत्ते' का अर्थ समाधि-संप्रयुक्त या ध्यान-संप्रयुक्त धर्म है। यह नय प्रायः शमथयानिकों के लिए अरूप-मुख से, और वहाँ भी ध्यान-मुख से विपश्यना में अभिनिवेश करने के कारण कहा गया है। 'विपस्सनं भावयतो' का अर्थ है प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि से आरम्भ कर यथा-अधिगत तरुण-विपश्यना को बढ़ाते हुए। 'मग्गो संजायति' का अर्थ है पूर्व-भागीय लौकिक मार्ग उत्पन्न होता है। 'आसेवति' निर्वेदानुपश्यना के वश से। 'भावेति' मुञ्चितुकम्यता (मुक्त होने की इच्छा) के वश से। 'बहुलीकरोति' प्रतिसंख्यानुपश्यना के वश से। अथवा 'आसेवति' भयतूपस्थान-ज्ञान के वश से। 'बहुलीकरोति' वुट्ठानगामिनी-विपश्यना के वश से। मार्ग की परिपाटी से संयोजन प्रहीण होते हैं और अनुशय नष्ट होते हैं। Samathaṃ anuppādetvāvāti avadhāraṇena upacārasamādhiṃ nivatteti, na khaṇikasamādhiṃ. Na hi khaṇikasamādhiṃ vinā vipassanā sambhavati. Vipassanāpāripūriyāti vipassanāya paripuṇṇatāya vuṭṭhānagāminibhāvappattiyā. Tatthajātānanti tasmiṃ ariyamaggakkhaṇe uppannānaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ dhammānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Vavassaggārammaṇatoti vavassaggassa ārammaṇatāya. Vavassaggo vossaggo paṭinissaggoti ca apavaggoti ca atthato ekaṃ, nibbānanti vuttaṃ hoti, tasmā nibbānassa ārammaṇakaraṇenāti attho. Cittassa ekaggatāti maggasammāsamādhimāha. Ariyamaggo hi ekanta samāhito asamādhānahetūnaṃ kilesānaṃ samucchedanato. Sesaṃ vuttanayameva. शमथ को उत्पन्न किए बिना ही—इस अवधारण (निश्चय) से उपचार-समाधि का निषेध किया जाता है, क्षणिक-समाधि का नहीं। क्योंकि क्षणिक-समाधि के बिना विपश्यना संभव नहीं है। 'विपश्यना की परिपूर्णता के लिए' का अर्थ है विपश्यना की पूर्णता से वुट्ठानगामिनी भाव की प्राप्ति। 'तत्थजातानं' यह उन आर्यमार्ग के क्षण में उत्पन्न सम्यक्-दृष्टि आदि धर्मों के निर्धारण के लिए षष्ठी विभक्ति है। 'ववस्सग्गारम्मणतो' का अर्थ है ववस्सग्ग (परित्याग) के आलम्बन होने से। ववस्सग्ग, वोस्सग्ग, पटिनिस्सग्ग और अपवग्ग अर्थतः एक ही हैं, जिन्हें 'निर्वाण' कहा गया है; इसलिए निर्वाण को आलम्बन करने से, यह अर्थ है। 'चित्त की एकाग्रता' मार्ग-सम्यक्-समाधि को कहा गया है। क्योंकि आर्यमार्ग एकांततः समाहित होता है, क्योंकि वह असमाधान के हेतुभूत क्लेशों का समूच्छेद कर देता है। शेष उसी नय के अनुसार है जैसा पहले कहा गया है। Yuganaddhāva honti tadā samādhipaññānaṃ samarasatāya icchitabbato. Maggakkhaṇe hi na samathabhāvanāyaṃ viya samādhi, vipassanābhāvanāyaṃ viya ca paññā kiccato adhikā icchitabbā, samarasatāya pana aññamaññassa anativattanaṭṭhena dvepi yuganaddhā viya pavattanti. Tena vuttaṃ ‘‘samathavipassanā yuganaddhāva hontī’’ti. युगनद्ध ही होते हैं, क्योंकि तब समाधि और प्रज्ञा की समरसता (समान शक्ति) इष्ट होती है। मार्ग-क्षण में शमथ-भावना की तरह समाधि, और विपश्यना-भावना की तरह प्रज्ञा कार्य की दृष्टि से अधिक इष्ट नहीं होती, बल्कि समरसता के कारण एक-दूसरे का अतिक्रमण न करने के अर्थ में दोनों युगनद्ध (जुए में जुते बैलों की तरह) होकर प्रवृत्त होते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'शमथ और विपश्यना युगनद्ध ही होते हैं'। Dhammadāyādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. धम्मदयाद-सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। 4. Bhayabheravasuttavaṇṇanā 4. भयभेरव-सुत्त की व्याख्या। 34. Evaṃ me sutanti bhayabheravasuttaṃ. Ko nikkhepo? Keci tāva evamāhu ‘‘pucchāvasiko nikkhepo’’ti. Duvidhā hi pucchā pākaṭāpākaṭabhedato. Tattha yassā desanāya nimittabhūto ñātuṃ icchito attho kiṃ-saddapubbakena pakāsīyati, sā pākaṭā pucchā yathā ‘‘kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti evamādi (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 183). Yassā pana desanāya nimittabhūto ñātuṃ icchito attho kiṃ-saddarahitena kevaleneva saddapayogena pakāsīyati, sā apākaṭā pucchā. Ñātuṃ icchito hi attho ‘‘pañhā, pucchā’’ti vuccati, tasmāyeva idha ‘‘ye me bho gotamā’’tiādikā apākaṭāti ‘‘pucchāvasiko nikkhepo’’ti. Tayidaṃ akāraṇaṃ, yasmā so brāhmaṇo ‘‘yeme bho gotamā’’tiādīni vadanto na tattha kaṅkhī vicikicchī saṃsayamāpanno avoca, atha kho attanā yathānicchitamatthaṃ bhagavati pasādabhāvabahumānaṃ pavedento kathesi. Tenāha ‘‘bhagavati pasādaṃ alatthā’’tiādi (ma. ni. aṭṭha. 1.34). Vihāreti vihārake nivāse. Avicchinneyevāti pavattamāneyeva. Padadvayassapi vasante evāti attho. Etaṃ purohitaṭṭhānaṃ uṇhīsādikakudhabhaṇḍehi saddhiṃ laddhaṃ, tathā ca ‘‘assa raññā dinna’’nti vadanti. Tenāha ‘‘taṃ tassa raññā dinna’’nti. Brahmanti vedaṃ. So pana mantabrahmakappavasena tividho. Tattha mantā padhānaṃ mūlabhāvato, ye aṭṭhakādīhi pavuttā, itare tannissayena jātā, tena tesaṃyeva gahaṇaṃ ‘‘mante sajjhāyatī’’ti. Te hi guttabhāsitabbatāya ‘‘mantā’’ti vuccanti. Idameva hīti avadhāraṇena ‘‘brahmato jātā’’tiādikaṃ niruttiṃ paṭikkhipati. 34. एवं मे सुतं इत्यादि भयभेरव-सुत्त है। इसका निक्षेप (प्रसंग) क्या है? कुछ लोग कहते हैं— 'पृच्छावशिक निक्षेप' है। पृच्छा (प्रश्न) प्रकट और अप्रकट के भेद से दो प्रकार की होती है। वहाँ जिस देशना के निमित्तभूत ज्ञातव्य अर्थ को 'किं' (क्या) शब्द के साथ प्रकाशित किया जाता है, वह प्रकट पृच्छा है, जैसे— 'किंसुध वित्तं पुरिसस्स सेट्ठं' इत्यादि। परन्तु जिस देशना के निमित्तभूत ज्ञातव्य अर्थ को 'किं' शब्द के बिना केवल शब्द-प्रयोग से ही प्रकाशित किया जाता है, वह अप्रकट पृच्छा है। क्योंकि जानने की इच्छा वाले अर्थ को ही 'प्रश्न' या 'पृच्छा' कहा जाता है, इसलिए यहाँ 'ये मे भो गोतमा' इत्यादि अप्रकट पृच्छा होने से 'पृच्छावशिक निक्षेप' कहा गया है। यह अकारण (अनुचित) है, क्योंकि वह ब्राह्मण 'ये मे भो गोतमा' इत्यादि कहते हुए वहाँ किसी शंका, विचिकित्सा या संशय में पड़कर नहीं बोला था, बल्कि उसने स्वयं के निश्चित अर्थ को भगवान् के प्रति श्रद्धा और बहुमान प्रकट करते हुए कहा था। इसीलिए कहा गया है— 'भगवान् में प्रसन्नता प्राप्त की' इत्यादि। 'विहारेति' विहारों (निवासों) में। 'अविच्छिन्नेयेवा' का अर्थ है प्रवृत्त रहते हुए ही। दोनों पदों का अर्थ 'रहते हुए ही' है। यह पुरोहित का पद उष्णीष आदि ककुध-भण्डों (राजचिह्नों) के साथ प्राप्त हुआ था, और वैसा ही 'उसे राजा द्वारा दिया गया' कहते हैं। इसीलिए कहा गया— 'वह उसे राजा द्वारा दिया गया'। 'ब्रह्म' का अर्थ वेद है। वह मन्त्र, ब्रह्म और कल्प के वश से तीन प्रकार का है। वहाँ मन्त्र प्रधान है क्योंकि वह मूल है, जो अष्टक आदि के द्वारा कहे गए हैं, अन्य उसके आश्रय से उत्पन्न हुए हैं, इसलिए उन्हीं का ग्रहण 'मन्त्रों का स्वाध्याय करता है' इसमें है। वे गुप्त रूप से बोले जाने के कारण 'मन्त्र' कहे जाते हैं। 'इदमेव हि' इस अवधारण से 'ब्रह्म से उत्पन्न' इत्यादि निरुक्ति का प्रतिषेध करते हैं। Yena vā kāraṇenāti (sārattha. ṭī. verañjakaṇḍavaṇṇanāyaṃ 2; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 2.2.16) hetumhi idaṃ karaṇavacanaṃ. Hetuattho hi kiriyākāraṇaṃ, na karaṇaṃ viya kiriyattho, tasmā nānappakāraguṇavisesādhigamatthā idha upasaṅkamanakiriyāti ‘‘annena vasatī’’tiādīsu viya hetuatthamevetaṃ karaṇavacanaṃ yuttaṃ, na karaṇatthaṃ tassa ayujjamānattāti vuttaṃ ‘‘yena vā kāraṇenā’’tiādi. Bhagavato satatappavattaniratisayasāduvipulāmatarasasaddhammaphalatāya sāduphalaniccaphalitamahārukkhena bhagavā upamito, sāduphalūpabhogādhippāyaggahaṇeneva hi mahārukkhassa sāduphalatā gahitāti. "जिस कारण से" (येन वा कारणेन) - यहाँ 'करण' विभक्ति हेतु के अर्थ में है। हेतु का अर्थ क्रिया का कारण है, न कि करण की तरह क्रिया का अर्थ। इसलिए, यहाँ विभिन्न प्रकार के विशेष गुणों की प्राप्ति के लिए 'उपसंक्रमण' (पास जाना) की क्रिया है, जैसे "अन्न के कारण रहता है" (अन्नेन वसति) आदि में, यह करण विभक्ति हेतु के अर्थ में ही उचित है, करण के अर्थ में नहीं, क्योंकि वह यहाँ उपयुक्त नहीं है। भगवान की तुलना एक ऐसे महान वृक्ष से की गई है जो निरंतर बहने वाले, अत्यंत मधुर और प्रचुर अमृत रूपी सद्धर्म के फल के कारण सदैव मधुर फलों से लदा रहता है। मधुर फलों के उपभोग की इच्छा से ही महान वृक्ष की मधुर-फलता ग्रहण की गई है। Upasaṅkamīti upasaṅkanto. Sampattukāmatāya hi kiñci ṭhānaṃ gacchanto taṃtaṃpadesātikkamanena upasaṅkami, upasaṅkantoti vā vattabbataṃ labhati. Tenāha ‘‘gatoti vuttaṃ hotī’’ti, upagatoti attho. Upasaṅkamitvāti pubbakālakiriyāniddesoti āha ‘‘upasaṅkamanapariyosānadīpana’’nti. Tatoti yaṃ ṭhānaṃ patto ‘‘upasaṅkamī’’ti vutto, tato upagataṭṭhānato. Yathā khamanīyādīni pucchantoti (saṃ. ni. ṭī. 1.1.112) yathā bhagavā ‘‘kacci te brāhmaṇa khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’ntiādinā khamanīyādīni pucchanto tena brāhmaṇena saddhiṃ samappavattamodo ahosi pubbabhāsitāya, tadanukaraṇena evaṃ sopi brāhmaṇo bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosīti yojanā. Taṃ pana samappavattamodataṃ upamāya dassetuṃ ‘‘sītodakaṃ viyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sammoditanti saṃsanditaṃ. Ekībhāvanti sammodanakiriyāya samānataṃ ekarūpataṃ. Khamanīyanti ‘‘idaṃ catucakkaṃ navadvāraṃ sarīrayantaṃ khaṇabhaṅguratāya sabhāvato dussahaṃ, kacci khamituṃ sakkuṇeyya’’nti pucchati. Yāpanīyanti paccayāyattavuttikaṃ cirappabandhasaṅkhātāya yāpanāya kacci yāpetuṃ sakkuṇeyyaṃ. Sīsarogādiābādhābhāvena kacci appābādhaṃ. Dukkhajīvikābhāvena kacci appātaṅkaṃ. Taṃtaṃkiccakaraṇe uṭṭhānasukhatāya kacci lahuṭṭhānaṃ. Tadanarūpabalayogato kacci balaṃ. Sukhavihārasabbhāvena kacci phāsuvihāro atthīti tattha tattha kacci-saddaṃ yojetvā attho veditabbo. 'उपसंक्रमि' का अर्थ है 'उपसंक्रान्त' (पास पहुँचा)। पहुँचने की इच्छा से किसी स्थान पर जाते हुए, उन-उन प्रदेशों को पार करने से 'उपसंक्रमि' या 'उपसंक्रान्त' कहा जाता है। इसीलिए कहा गया है - "गया, यह अर्थ है", अर्थात् उपगत हुआ। 'उपसंक्रमित्वा' पूर्वकालवाचक क्रिया का निर्देश है, इसलिए कहा - "उपसंक्रमण की समाप्ति को दर्शाने वाला"। 'ततो' अर्थात् जिस स्थान पर पहुँचा, जिसे 'उपसंक्रमि' कहा गया, उस पहुँचे हुए स्थान से। जैसे क्षमनीय आदि पूछते हुए - जैसे भगवान "हे ब्राह्मण! क्या आप क्षमनीय (कुशल) हैं, क्या आप यापनीय (स्वस्थ) हैं" आदि के द्वारा क्षमनीय आदि पूछते हुए उस ब्राह्मण के साथ पहले की बातचीत के कारण हर्षित हुए, उसी का अनुकरण करते हुए वह ब्राह्मण भी भगवान के साथ हर्षित हुआ - ऐसा अर्थ लगाना चाहिए। उस हर्ष को उपमा से दिखाने के लिए "शीतल जल की तरह" आदि कहा गया है। वहाँ 'सम्मदितं' का अर्थ है 'संसन्दित' (मिल जाना)। 'एकीभाव' का अर्थ है सम्मोदन क्रिया में समानता या एकरूपता। 'क्षमनीय' का अर्थ है - "यह चार चक्रों और नौ द्वारों वाला शरीर-यंत्र क्षणभंगुर होने के कारण स्वभाव से दुसह है, क्या इसे सहने में समर्थ हैं?" - ऐसा पूछते हैं। 'यापनीय' का अर्थ है - प्रत्ययों के अधीन रहने वाली और दीर्घकाल तक चलने वाली 'यापना' (जीवन-निर्वाह) के लिए क्या आप समर्थ हैं? सिरदर्द आदि रोगों के अभाव से क्या 'अल्पाबाध' (कम बीमार) हैं? दुखद आजीविका के अभाव से क्या 'अल्पातंक' (कम कष्ट) हैं? उन-उन कार्यों को करने में उत्साह और सुख के कारण क्या 'लहुट्ठान' (स्फूर्तिवान) हैं? उसके अनुरूप बल के योग से क्या 'बल' है? सुखपूर्वक विहार की विद्यमानता से क्या 'फासुविहार' (सुखद विहार) है? - इस प्रकार जगह-जगह 'कच्चि' (क्या) शब्द जोड़कर अर्थ समझना चाहिए। Balavappattā pīti pītiyeva. Taruṇapīti pāmojjaṃ. Sammodanaṃ janeti karotīti sammodanikaṃ, tadeva sammodanīyanti āha ‘‘sammodajananato’’ti. Sammoditabbato sammodanīyanti imaṃ pana atthaṃ dassento ‘‘sammodituṃ yuttabhāvato’’ti āha. Saritabbabhāvatoti anussaritabbabhāvato. ‘‘Saraṇīya’’nti vattabbe dīghaṃ katvā ‘‘sāraṇīya’’nti vuttaṃ. Suyyamānasukhatoti āpāthamadhurataṃ āha, anussariyamānasukhatoti vimaddaramaṇīyataṃ. Byañjanaparisuddhatāyāti sabhāvaniruttibhāvena tassā kathāya vacanacāturiyamāha, atthaparisuddhatāyāti atthassa nirupakkilesataṃ. Anekehi pariyāyehīti anekehi kāraṇehi. बलवती प्रीति ही 'प्रीति' है। तरुण (नई) प्रीति 'प्रामोज्य' है। जो सम्मोदन (हर्ष) उत्पन्न करती है, वह 'साम्मोदनिक' है, वही 'साम्मोदनीय' है, इसीलिए कहा - "हर्ष उत्पन्न करने के कारण"। सम्मोदन करने योग्य होने के कारण 'साम्मोदनीय' है - इस अर्थ को दिखाते हुए "सम्मोदन करने के योग्य होने से" कहा। स्मरण करने योग्य होने के कारण 'सारणीय' है। 'सरणीय' कहना चाहिए था, पर दीर्घ करके 'सारणीय' कहा गया है। सुनने में सुखद होने से 'आपात-मधुरता' (सुनते ही मधुर लगना) कहा गया है, स्मरण करने में सुखद होने से 'विमद-रमणीयता' (बाद में भी रमणीय लगना) कहा गया है। 'व्यंजन-परिशुद्धता' से उस कथा की स्वाभाविक निरुक्ति और वचन-चातुर्य को कहा गया है, 'अर्थ-परिशुद्धता' से अर्थ की निर्मलता (दोषरहित होना) को कहा गया है। 'अनेक पर्यायों से' अर्थात् अनेक कारणों से। Abhidūraaccāsannapaṭikkhepena nātidūranāccāsannaṃ nāma gahitaṃ, taṃ pana avakaṃsato ubhinnaṃ pasāritahatthasaṅghaṭṭanena daṭṭhabbaṃ. Gīvaṃ pasāretvāti gīvaṃ parivattanavasena pasāretvā. बहुत दूर और बहुत पास होने के निषेध से 'नातिदूर-नाच्चासन्न' (न बहुत दूर, न बहुत पास) ग्रहण किया गया है, उसे कम से कम दोनों के फैलाए हुए हाथों के स्पर्श (दूरी) के रूप में देखा जाना चाहिए। 'ग्रीवा फैलाकर' (गीवं पसारेत्वा) अर्थात् गर्दन को घुमाने के क्रम में फैलाकर। Yemeti ettha sandhivasena ikāralopoti dassento ‘‘ye ime’’tiādimāha. Uccākulīnatāya jātivasena abhijātā jātikulaputtā. Tenāha ‘‘uccākulappasutā’’ti. Ācārasampattiyā abhijātā ācārakulaputtā. Tenāha ‘‘ācārasampannā’’ti. Yattha katthaci apākaṭepi kule. Tena brāhmaṇena adhippetā bhikkhūsu duvidhāpi saṃvijjantīti āha ‘‘idha pana dvīhipi kāraṇehi kulaputtāyevā’’ti. 'येमे' यहाँ संधि के कारण 'इ' कार का लोप है, यह दिखाते हुए "ये इमे" आदि कहा। उच्च कुलीनता के कारण जाति से जो अभिजात हैं, वे 'जाति-कुलपुत्र' हैं। इसीलिए कहा - "उच्च कुल में उत्पन्न"। आचार की संपत्ति से जो अभिजात हैं, वे 'आचार-कुलपुत्र' हैं। इसीलिए कहा - "आचार-संपन्न"। चाहे किसी भी अप्रसिद्ध कुल में (उत्पन्न) हों। उस ब्राह्मण द्वारा अभिप्रेत भिक्षुओं में ये दोनों प्रकार (के कुलपुत्र) पाए जाते हैं, इसीलिए कहा - "यहाँ तो दोनों ही कारणों से वे कुलपुत्र ही हैं"। Saddhāti idaṃ karaṇatthe paccattavacananti āha ‘‘saddhāyā’’ti, saddhāti vā saddahitvāti attho. Imasmiṃ pakkhe pāḷiyaṃ ya-kāralopena niddesoti daṭṭhabbaṃ. Agāratoti agāravāsato, uttarapadalopena, nissayūpacārena vā ayaṃ niddesoti. Bhikkhanasīlatādilakkhaṇo bhikkhubhāvo pabbajjāsahacaritāya saddhiṃ bhikkhubhāvaṃ anvācinantoti āha ‘‘pabbajjaṃ bhikkhubhāvañcā’’ti. Kammavācālakkhaṇe pana bhikkhubhāve adhippete samuccayattho ca-saddo daṭṭhabbo. Anagārassa bhāvoti etena pabbajjānissito suvisuddho sīlācāraguṇaviseso gahito, kasigorakkhādikammapaṭikkhepo idha anuppādādīhi veditabbo. Sesaggahaṇe pana saraṇagamanādivasena pabbajjāya, saraṇagamanādivasena upasampadāya ca anekabhedattā āha ‘‘sabbathāpī’’ti, tena tena pakārenāti attho. Puratogāmitā paṭipattigamanena, na kāyagamanenāti āha ‘‘nāyako’’ti, sammāpaṭipattiyā nibbānasampāpakoti attho. Hitakiriyāyāti diṭṭhadhammikādihitacariyāya. Gāhaṇaṃ adhisīlādīsu accantāya niyojanaṃ, na kathanamattanti dassento ‘‘gāhetā’’ti vatvā ‘‘sikkhāpetā’’ti āha. Diṭṭhānugatinti diṭṭhiyā anugamananti dassento ‘‘dassanānugati’’nti vatvā sikkhāttayasaṅgahaṃ bhagavato sāsanaṃ tena diṭṭhattā diṭṭhi, tassa tasseva khamanavasena khanti, ruccanavasena ruci, taṃdiṭṭhikhantirucikāva bhagavato sāvakāti āha ‘‘yaṃdiṭṭhiko’’tiādi. ‘सद्धा’ (श्रद्धा) यह करण अर्थ में प्रथमा विभक्ति है, इसलिए ‘सद्धाय’ (श्रद्धा से) कहा गया है; अथवा ‘सद्धा’ का अर्थ ‘श्रद्धा करके’ है। इस पक्ष में पालि में ‘य’ कार के लोप के साथ निर्देश समझना चाहिए। ‘अगारतो’ का अर्थ गृहवास से है, यह उत्तरपद के लोप से या निश्रय-उपचार से निर्देश है। भिक्षाटन के स्वभाव आदि लक्षणों वाला भिक्षु-भाव, प्रव्रज्या के साथ होने वाले भिक्षु-भाव का अनुसरण करता है, इसलिए ‘पब्बज्जं भिक्खुभावञ्च’ (प्रव्रज्या और भिक्षु-भाव को) कहा गया है। कर्मवाचा के लक्षण वाले भिक्षु-भाव के अभिप्रेत होने पर ‘च’ शब्द को समुच्चय के अर्थ में समझना चाहिए। ‘अनगार का भाव’ इससे प्रव्रज्या पर आश्रित सुविशुद्ध शीलाचार के विशेष गुणों को ग्रहण किया गया है, यहाँ कृषि-गोरक्षा आदि कर्मों का निषेध ‘अनुत्पाद’ आदि के द्वारा समझना चाहिए। शेष ग्रहण में शरणगमन आदि के द्वारा प्रव्रज्या के और शरणगमन आदि के द्वारा उपसम्पदा के अनेक भेद होने के कारण ‘सब्बथापि’ (सब प्रकार से भी) कहा गया है, जिसका अर्थ है ‘उस-उस प्रकार से’। प्रतिपत्ति (साधना) के मार्ग पर आगे चलना, न कि शरीर से चलना, इसलिए ‘नायक’ कहा गया है, जिसका अर्थ है सम्यक् प्रतिपत्ति के द्वारा निर्वाण प्राप्त कराने वाला। ‘हितकिरियाय’ का अर्थ है दृष्टधार्मिक (इहलोक) आदि हितकारी चर्या के लिए। ‘गाहण’ (ग्रहण कराना) का अर्थ अधिशील आदि में पूर्णतः नियोजित करना है, न कि केवल कहना, यह दिखाते हुए ‘गाहेता’ (ग्रहण कराने वाला) कहकर ‘सिक्खापेता’ (सिखाने वाला) कहा गया है। ‘दिट्ठानुगतिं’ का अर्थ दृष्टि का अनुगमन करना है, यह दिखाते हुए ‘दस्सनानुगतिं’ कहकर, तीन शिक्षाओं के संग्रह रूप भगवान के शासन को उसके द्वारा देखे जाने के कारण ‘दृष्टि’ कहा गया है, उसी के क्षमा (सहन) करने के वश से ‘खान्ति’ (क्षान्ति), रुचि होने के वश से ‘रुचि’ है; वैसी दृष्टि, क्षान्ति और रुचि वाले ही भगवान के श्रावक हैं, इसलिए ‘यंदिट्ठिको’ (जिस दृष्टि वाला) आदि कहा गया है। Esa kira alatthāti sambandho. Devaputte viyātiādi kassaci pārijuññassa abhāvadīpanato ‘‘saddhāyā’’tiādinā vuttassa pabbajitabhāvassa pākaṭīkaraṇaṃ. Saddhāya gharā nikkhamma pabbajitvāti idaṃ haṭṭhapahaṭṭhādibhāvassa kāraṇavacanaṃ. Ghāsacchādanaparamatāya santuṭṭheti idaṃ anussaṅkitāparisaṅkitatāya kāraṇavacananti daṭṭhabbaṃ. ‘उसने प्राप्त किया’ (एस किर अलत्था) यह सम्बन्ध है। ‘देवपुत्र के समान’ आदि के द्वारा किसी भी प्रकार की हानि के अभाव को दर्शाने के लिए ‘सद्धाय’ आदि के द्वारा कहे गए प्रव्रजित भाव का प्रकटीकरण है। ‘श्रद्धा से घर से निकलकर प्रव्रजित होकर’ यह हर्षित-प्रफुल्लित आदि भाव का कारण-वचन है। ‘भोजन और वस्त्र मात्र में संतुष्ट’ यह आशंकारहित और संशयरहित होने का कारण-वचन समझना चाहिए। Evametantiādinā āmeḍitavacanaṃ sampahaṃsanavasena, pasādavasena vā katanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi evaṃ-saddo sampaṭicchanattho abbhanumodanattho ca vutto. Mamanti upayogatthe sāmivacanaṃ, nipātapadaṃ vā etaṃ ‘‘ma’’nti iminā samānatthanti daṭṭhabbaṃ. Ādīnīti ādi-saddena najīvikāpakatādiṃ saṅgaṇhāti īdisānaṃyevāti saddhāpabbajjāya vibhāvitaanabhijjhāluādisabhāvānaṃyeva, na itaresaṃ abhijjhālusabhāvānaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘एवमेतं’ (ऐसा ही है यह) आदि के द्वारा पुनरुक्ति (आमेड़ित वचन) सम्प्रहर्षण (अत्यधिक प्रसन्नता) के वश से या प्रसाद (श्रद्धा) के वश से की गई है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि ‘एवं’ शब्द स्वीकार करने के अर्थ में और अनुमोदन करने के अर्थ में कहा गया है। ‘ममं’ यह द्वितीया (उपयोग) के अर्थ में षष्ठी (स्वामी) वचन है, अथवा यह एक निपात पद है जो ‘मं’ (मुझे) के समान अर्थ वाला समझना चाहिए। ‘आदीनि’ में ‘आदि’ शब्द से आजीविका के लिए प्रव्रजित न होने आदि का संग्रह होता है; ‘ईदिसानेव’ (इस प्रकार के ही) का अर्थ श्रद्धा-प्रव्रज्या से प्रकट हुए अनभिध्यालु (लोभरहित) आदि स्वभाव वालों का ही है, अन्य अभिध्यालु (लोभी) स्वभाव वालों का नहीं। क्योंकि यह कहा गया है— ‘‘Saṅghāṭikaṇṇe cepi me, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pade padaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākaṭindriyo, atha kho ārakāva mama ahañca tassā’’ti (itivu. 92). “भिक्षुओं! यदि कोई भिक्षु मेरे संघाटी के कोने को पकड़कर मेरे पीछे-पीछे चलता हो, पद-पद पर पैर रखता हो, किन्तु वह काम-भोगों में लोभी हो, तीव्र राग वाला हो, व्यापाद (द्वेष) युक्त चित्त वाला हो, दूषित मन और संकल्प वाला हो, स्मृति-भ्रष्ट हो, सम्प्रजन्य-रहित हो, असमाहित हो, विक्षिप्त चित्त वाला हो और जिसकी इन्द्रियाँ असंयत हों, तो वह मुझसे दूर ही है और मैं उससे दूर हूँ।” (इतिवृत्तक ९२) Ajjhogāhetvā adhippetatthaṃ sambhavituṃ sādhetuṃ dukkhānīti durabhisambhavāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana tattha nivāsoyeva dukkhoti dassetuṃ ‘‘sambhavituṃ dukkhāni dussahānī’’ti vuttaṃ. Araññavanapatthānīti araññalakkhaṇappattāni vanasaṇḍāni. Vanapattha-saddo hi saṇḍabhūte rukkhasamūhepi vattatīti araññaggahaṇaṃ. Kiñcāpīti anujānanasambhāvanatthe nipāto. Kiṃ anujānāti? Nippariyāyato araññābhāvaṃ ‘‘gāmato bahi arañña’’nti. Tenāha ‘‘nippariyāyenā’’tiādi. Kiṃ sambhāveti? Āraññakaṅganipphādakattaṃ. Yañhi āraññakaṅganipphādakaṃ, taṃ visesato ‘‘arañña’’nti vuttanti. Tenevāha ‘‘yaṃ taṃ pañcadhanusatika’’ntiādi. Nikkhamitvā bahi indakhīlāti indakhīlato bahi nikkhamitvā, tato bahi paṭṭhāyāti attho. Bahi indakhīlāti yattha dve tīṇi indakhīlāni, tattha bahiddhā indakhīlato paṭṭhāya, yattha taṃ natthi, tattha tadarahaṭṭhānato paṭṭhāyāti vadanti. Yasmā bahi indakhīlato paṭṭhāya manussūpacāre bhayabheravaṃ natthi, tasmā idha nādhippetanti daṭṭhabbaṃ. ‘अज्झोगाहेत्वा’ (प्रवेश करके) अभिप्रेत अर्थ को संभव करने या सिद्ध करने के लिए ‘दुक्खानि’ का अर्थ है ‘दुर्लभ’ (कठिनाई से सिद्ध होने वाले)। किन्तु अट्ठकथा में वहाँ निवास ही दुःखद है, यह दिखाने के लिए ‘संभवितुं दुक्खानि दुस्सहानि’ (सिद्ध करने के लिए दुःखद और दुसह) कहा गया है। ‘अरञ्ञवनपत्थानि’ का अर्थ है अरण्य के लक्षणों को प्राप्त वन-समूह। ‘वनपत्थ’ शब्द सघन वृक्ष-समूह के लिए भी प्रयुक्त होता है, इसलिए ‘अरण्य’ का ग्रहण किया गया है। ‘किञ्चापि’ यह अनुमति और संभावना के अर्थ में निपात है। क्या अनुमति देता है? मुख्य अर्थ (निष्पर्याय) से अरण्य का भाव— ‘गाँव से बाहर अरण्य है’। इसीलिए ‘निप्परियायेन’ आदि कहा गया है। क्या संभावना करता है? आरण्यक अंग की निष्पत्ति। जो आरण्यक अंग को निष्पन्न करने वाला है, उसे विशेष रूप से ‘अरण्य’ कहा गया है। इसीलिए ‘यं तं पञ्चधनुसतिकं’ (जो वह पाँच सौ धनुष की दूरी पर है) आदि कहा गया है। ‘निक्खमित्वा बहि इन्दखीला’ का अर्थ है इन्द्रकील से बाहर निकलकर, उसके आगे से। ‘बहि इन्दखीला’ का अर्थ है जहाँ दो या तीन इन्द्रकील हों, वहाँ बाहरी इन्द्रकील से आगे; जहाँ वह नहीं है, वहाँ उसके योग्य स्थान से आगे, ऐसा कहते हैं। चूँकि इन्द्रकील से बाहर मनुष्य-सम्पर्क वाले क्षेत्र में भय और त्रास नहीं होता, इसलिए यहाँ वह अभिप्रेत नहीं है, ऐसा समझना चाहिए। Gāmantanti gāmasamīpaṃ. Anupacāraṭṭhānanti niccakiccavasena nupacaritabbaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘yattha na kasīyati na vapīyatī’’ti. Pantānīti iminā ‘‘pariyantāna’’nti imassa pariyāyassa idha pāḷiyaṃ gahitattā vuttaṃ ‘‘pariyantānanti imamekaṃ pariyāyaṃ ṭhapetvā’’ti. Dūrānanti pana ayaṃ pariyāyo ṭhapetabbo siyā tassāpi ‘‘pantānī’’ti imināva atthato gahitattā, tathā sati ‘‘na manussūpacārāna’’nti edisānampi ṭhapetabbatā āpajjati, tasmā saddato eva ṭhapanaṃ daṭṭhabbaṃ. Pavivekanti pakārato, pakārehi vā vivecanaṃ, rūpādiputhuttārammaṇe pakārato gamanādiiriyāpathappakārehi attano kāyassa vivecanaṃ gacchatopi tiṭṭhatopi nisajjatopi ekasseva pavattati. Teneva hi vivecetabbānaṃ vivecanākārassa ca bhedato bahuvidhattā te ekattena gahetvā ‘‘paviveka’’nti ekavacanena vuttaṃ. Dukkaraṃ pavivekanti vā pavivekaṃ kattuṃ na sukhanti attho. Ekībhāveti ekikabhāve. Dvayaṃdvayārāmoti dvinnaṃ dvinnaṃ bhāvābhirato. Haranti viyāti saṃharanti viya vighātuppādanena. Tenāha ‘‘ghasanti viyā’’ti, bhayasantāsuppādanena khādituṃ āgatā yakkharakkhasapisācādayo viyāti adhippāyo. Īdisassāti aladdhasamādhino. Tiṇapaṇṇamigādisaddehīti vāteritānaṃ tiṇapaṇṇādīnaṃ migapakkhiādīnañca bhiṃsanakehi bheravehi saddehi vividhehi ca aññehi khāṇuādīhi yakkhādiākārehi upaṭṭhitehi bhiṃsanakehi. Evaṃ dukkaraṃ durabhisambhavaṃ nāma karonto aho acchariyā eteti vimhito. "गामन्तं" का अर्थ है गाँव के समीप। "अनुपचारस्थान" का अर्थ है वह स्थान जहाँ नित्य कार्यों के लिए नहीं जाया जाता। इसीलिए कहा गया है— "जहाँ न जोता जाता है, न बोया जाता है।" "पन्तानि" (प्रान्त) के द्वारा यहाँ पालि में "परियन्तानं" (पर्यन्त) इस पर्याय को ग्रहण करने के कारण कहा गया है— "परियन्तानं—इस एक पर्याय को छोड़कर।" "दूरानं" (दूर) इस पर्याय को भी छोड़ देना चाहिए क्योंकि "पन्तानि" शब्द से अर्थतः उसका भी ग्रहण हो जाता है। ऐसा होने पर "न मनुस्सुपचारानं" (जहाँ मनुष्यों का आना-जाना न हो) जैसों को भी छोड़ने की आपत्ति आती है, इसलिए शब्दतः ही छोड़ना समझना चाहिए। "पविवेक" का अर्थ है प्रकार से, या प्रकारों से पृथक् होना; रूप आदि नाना प्रकार के आलम्बनों में प्रकार से, गमन आदि ईर्यापथों के प्रकारों से अपने शरीर का पृथक् होना, जो चलते हुए, खड़े होते हुए या बैठते हुए अकेले का ही होता है। इसीलिए पृथक् किए जाने योग्य वस्तुओं और पृथक्करण के प्रकारों के भेद से बहुत प्रकार के होने पर भी, उन्हें एकत्व के रूप में ग्रहण करके "पविवेक" इस एकवचन में कहा गया है। "दुक्करं पविवेकं" का अर्थ है विवेक (एकान्तवास) करना सुखकर नहीं है। "एकीभावे" का अर्थ है अकेलेपन में। "द्वयंद्वयारामो" का अर्थ है दो-दो के भाव में रमण करने वाला। "हरन्ति विय" का अर्थ है जैसे संहार करते हों, व्याघात (विघ्न) उत्पन्न करने के द्वारा। इसीलिए कहा गया है— "घसन्ति विय" (जैसे निगल रहे हों), भय और सन्त्रास उत्पन्न करने के द्वारा खाने के लिए आए हुए यक्ष, राक्षस, पिशाच आदि की तरह, यह अभिप्राय है। "ईदिसस्स" का अर्थ है जिसे समाधि प्राप्त नहीं हुई है। "तिणपण्णमिगादिसद्देहि" का अर्थ है वायु से हिलते हुए तृण, पत्तों आदि के और मृग, पक्षी आदि के भयानक और डरावने शब्दों से तथा विविध अन्य ठूँठ आदि के यक्ष आदि के रूप में उपस्थित होने वाले भयानक दृश्यों से। इस प्रकार दुष्कर और कठिन कार्य को करते हुए "अहो! ये आश्चर्यजनक हैं" ऐसा कहकर विस्मित हुआ। Kāyakammantavārakathāvaṇṇanā कायकर्मान्तवार कथा की व्याख्या। 35. Soḷasasu ṭhānesūti ‘‘ye kho kecī’’tiādinā pāḷiyaṃ vakkhamānesu soḷasasu kāraṇesu. Aparisuddhakāyakammantatādayo araññe viharantānaṃ cittutrāsanimittatāya visesato vikkhepāvahā, parisuddhakāyakammantatādayo pana tadabhāvato tesaṃ avikkhepāvahā. Tenāha ‘‘aparisuddhakāyakammantasandosahetū’’tiādi. Soḷasasūti ca vodānapakkhaṃyeva gahetvā vuttaṃ. Saṃkilesaggahaṇampi yāvadeva vodānadassanatthanti. Ārammaṇapariggaharahitānanti aparisuddhakāyakammantādikassa araññe diṭṭhassa tassa ārammaṇassa ‘‘ye kho kecī’’tiādinā pāḷiyaṃ āgatanayena pariggaṇhanañāṇarahitānaṃ. Ārammaṇapariggahayuttānanti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. Attanāti bhagavantaṃ sandhāya vadati, sayanti attho. Tādisoti ārammaṇapariggahayutto. 35. "सोलह स्थानों में" का अर्थ है पालि में "ये खो केचि" आदि के द्वारा कहे जाने वाले सोलह कारणों में। अपरिशुद्ध कायकर्मान्त आदि अरण्य में विहार करने वालों के लिए चित्त के त्रास के निमित्त होने के कारण विशेष रूप से विक्षेप (विचलित करने वाले) लाने वाले होते हैं, जबकि परिशुद्ध कायकर्मान्त आदि उनके अभाव के कारण विक्षेप नहीं लाते। इसीलिए कहा गया है— "अपरिशुद्ध कायकर्मान्त के दोष के कारण" आदि। "सोलह" यह केवल विशुद्धि पक्ष को लेकर कहा गया है। संक्लेश का ग्रहण भी केवल विशुद्धि को दिखाने के लिए ही है। "आलम्बन के परिग्रह से रहित" का अर्थ है अरण्य में देखे गए उस अपरिशुद्ध कायकर्मान्त आदि आलम्बन को "ये खो केचि" आदि पालि में आए हुए तरीके से ग्रहण करने वाले ज्ञान से रहित व्यक्तियों के लिए। "आलम्बन के परिग्रह से युक्त" का अर्थ यहाँ कहे गए के विपरीत समझना चाहिए। "अत्तना" (स्वयं के द्वारा) भगवान के सन्दर्भ में कहा गया है, जिसका अर्थ है स्वयं। "तादिसो" का अर्थ है आलम्बन के परिग्रह से युक्त। Sambujjhati etenāti sambodho, ariyamaggoti āha ‘‘ariyamaggappattito’’ti. Aggamaggādhigamādhīno buddhānaṃ sabbaññutaññāṇādhigamoti āha ‘‘anabhisambuddhassāti appaṭividdhacatusaccassā’’ti. Anavasesato ñeyyaṃ, bujjhituṃ arahatīti bodhi, mahāvīriyatādinā tattha visesayogato sattoti āha ‘‘bujjhanakasattassā’’ti. Tenāha ‘‘sammāsambodhi’’ntiādi. Niyatabhāvappattito paṭṭhāya mahāsattā yathā mahābodhiyānapaṭipadā hānabhāgiyā, ṭhitibhāgiyā vā na hoti, atha kho visesabhāgiyā nibbedhabhāgiyā ca hoti, tathā paṭipajjanato bodhiyaṃ ninnagoṇapabbhārā evāti āha ‘‘bodhiyā vā sattasseva laggassevā’’ti. Tenāha ‘‘dīpaṅkarassa hī’’tiādi. Aṭṭhadhammasamodhānenāti – जिससे भली-भाँति बोध होता है, वह "सम्बोध" है, जो आर्यमार्ग है, इसीलिए कहा— "आर्यमार्ग की प्राप्ति से।" बुद्धों का सर्वज्ञता-ज्ञान की प्राप्ति अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) की प्राप्ति के अधीन है, इसीलिए कहा— "अनभिसम्बुद्धस्य" अर्थात् जिसने चार आर्य सत्यों का साक्षात्कार नहीं किया है। जो पूर्ण रूप से जानने योग्य है और जिसे जाना जाना चाहिए, वह "बोधि" है; महावीर्य आदि के कारण उसमें विशेष रूप से संलग्न होने के कारण "सत्त" (सत्व) है, इसीलिए कहा— "बोध प्राप्त करने वाले सत्व का।" इसीलिए "सम्यक्सम्बोध" आदि कहा गया है। नियत भाव (नियत भविष्यवाणी) प्राप्त करने के समय से ही महासत्वों की महाबोधि की ओर ले जाने वाली प्रतिपदा (मार्ग) जैसे हानि पहुँचाने वाली या स्थिर रहने वाली नहीं होती, बल्कि विशेष फल देने वाली और भेदन (निर्वाण) की ओर ले जाने वाली होती है, वैसे ही प्रतिपन्न होने के कारण वे बोधि की ओर ही झुके हुए, प्रवृत्त और उन्मुख होते हैं, इसीलिए कहा— "बोधि में ही आसक्त सत्व का।" इसीलिए "दीपंकर के समय से ही" आदि कहा गया है। "आठ धर्मों के मिलन से" का अर्थ है— ‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ; Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) – "मनुष्यत्व, लिंग-सम्पत्ति (पुरुष होना), हेतु (अर्हत् होने की सामर्थ्य), शास्ता (बुद्ध) का दर्शन, प्रव्रज्या, गुण-सम्पत्ति (अभिज्ञा आदि), अधिकार (महान त्याग) और छन्दता (बोधि की तीव्र इच्छा)।" (बुद्धवंश २.५९) — Imesaṃ abhinīhārassa aṅgabhūtānaṃ aṭṭhannaṃ dhammānaṃ samodhānena samavadhānena. अभिनिहार (बोधि के लिए संकल्प) के अंगभूत इन आठ धर्मों के मिलन से, अर्थात् एक साथ होने से। Pabbajjūpagatāti pabbajjaṃ upagatā. Tena pabbajjāmattena samaṇā, na samitapāpatāyāti dasseti. Jātimattena idha brāhmaṇāti adhippetāti āha ‘‘bhovādino vā’’ti. Te hi ‘‘bho bho’’ti vadanasīlā, tenāha ‘‘bhovādī nāma so hoti, sace hoti sakiñcano’’ti (dha. pa. 396; su. ni. 625). Pāṇātipātādināti ādi-saddena adinnādānaṃ abrahmacariyañca saṅgaṇhāti. Aparisuddhenāti ca visesanaṃ kāyakammantāpekkhāya, na pāṇātipātādiapekkhāya. Na hi pāṇātipātādiko tassa pubbabhāgapayogo ca koci parisuddho nāma atthi. Bhāyanaṭṭhena bhayaṃ, bhīrutāvahaṭṭhena bheravaṃ. Sandosahetūti sadosahetu. Sa-saddo hi idha sānusāro vutto. Tenāha ‘‘attano dosassa hetū’’ti. Ekantena cittutrāsalakkhaṇassa bhayassa vasena ‘‘sāvajja’’nti vuttaṃ. Cittutrāso hi ekantasāvajjo bhāyanaṭṭhena bhayañcāti. Akkhemanti idaṃ ubhayavasena. Cittutrāsopi hi sarīracittānaṃ anatthāvahato akkhema, tathā bhayānakārammaṇampīti. Aṭṭhakathāyaṃ pana atthadvayaṃ yathāsaṅkhyaṃ yojitaṃ. Sayaṃ parikappitabhayānakārammaṇanimittaṃ cittutrāsasamuppādanavasena ānentā bhayabheravaṃ avhāyanti viya hontīti vuttaṃ ‘‘avhāyantīti pakkosantī’’ti. Teti māritamanussānaṃ ñātimittādayo. Gacchaṃ gahanabhūtaṃ mahantaṃ kaṇṭakasaṇḍaṃ, gumbaṃ nātimahantanti vadanti. Gacchanti pana tiṇavanaṃ veditabbaṃ, ‘‘gacche ruḷhatiṇe’’ti vuttaṃ, gumbaṃ kaṇṭakalatādibharitāviruḷhaṃ. Baddhā vadhitā viyāti baddhā hutvā tāḷiyamānā viya. 'पब्बज्जू पगता' का अर्थ है प्रव्रज्या को प्राप्त। इससे यह दिखाया गया है कि वे केवल प्रव्रज्या मात्र से श्रमण हैं, पापों का शमन करने से नहीं। यहाँ 'ब्राह्मण' शब्द से केवल जन्म मात्र से ब्राह्मण अभिप्रेत हैं, इसलिए कहा गया है 'भोवादी वा'। वे 'भो भो' कहने के स्वभाव वाले होते हैं, इसलिए कहा गया है 'वह भोवादी नाम वाला होता है, यदि वह सपरिग्रह (सकिञ्चन) हो' (धम्मपद ३९६; सुत्तनिपात ६२५)। 'पाणातिपातादिना' में 'आदि' शब्द से अदत्तादान और अब्रह्मचर्य का संग्रह होता है। 'अपरिसुद्धेन' यह विशेषण काय-कर्मान्त की अपेक्षा से है, न कि प्राणातिपात आदि की अपेक्षा से। क्योंकि प्राणातिपात आदि और उसका पूर्वभाग का प्रयोग कभी भी परिशुद्ध नहीं होता। डरने के अर्थ में 'भय' और भीरुता लाने के अर्थ में 'भेरव' है। 'सन्दोसहेतू' का अर्थ है सदोष हेतु। यहाँ 'स' शब्द अनुस्वार के साथ कहा गया है। इसलिए कहा गया है 'अपने दोष के हेतु'। पूर्णतः चित्त के त्रास के लक्षण वाले भय के कारण 'सावज्जं' (सदोष) कहा गया है। चित्त का त्रास पूर्णतः सदोष है और डरने के अर्थ में भय है। 'अक्खेमं' (अक्षेम) यह दोनों के अर्थ में है। चित्त का त्रास भी शरीर और चित्त के लिए अनर्थकारी होने से अक्षेम है, और वैसे ही भयानक आलम्बन भी। अट्ठकथा में तो दोनों अर्थों को यथाक्रम जोड़ा गया है। स्वयं कल्पित भयानक आलम्बन के निमित्त से चित्त में त्रास उत्पन्न करने के कारण वे भय और भेरव को बुलाते हुए से होते हैं, इसलिए कहा गया है 'अव्हायन्तीति पक्कोसन्ति' (बुलाते हैं)। 'ते' का अर्थ है मारे गए मनुष्यों के ज्ञाति-मित्र आदि। 'गच्छ' का अर्थ है सघन बड़ा काँटों का समूह, और 'गुम्ब' का अर्थ है जो बहुत बड़ा न हो। 'गच्छ' को घास का वन समझना चाहिए, जैसा कि कहा गया है 'गच्छे रुळ्हतिणे', और 'गुम्ब' काँटों की लताओं आदि से भरा हुआ झाड़ है। 'बद्धा' का अर्थ है मारे जाने के समान, जैसे बँधकर पीटे जा रहे हों। ‘‘Na kho panāti ettha khoti avadhāraṇatthe nipāto, panā’’ti visesatthe. Tenetaṃ dasseti ‘‘aññe samaṇabrāhmaṇā viya ahaṃ aparisuddhakāyakammanto hutvā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni na kho pana paṭisevāmi, parisuddhakāyakammantoyeva pana hutvā tāni paṭisevāmī’’ti. Evaṃ vā ettha atthayojanā veditabbā. ‘‘Parisuddhakāyakammantohamasmī’’ti hi tena avadhāraṇena vibhāvitatthadassanaṃ. Tesamahaṃ aññataroti tāya parisuddhakāyakammatāya tesaṃ ariyānaṃ ahaṃ aññataroti kāyakammapārisuddhiyā mahāsatto attānaṃ ariyesu pakkhipati. Paramasallekhabhāvappattā hi tadā bodhisattassa kāyakammapārisuddhi, tathā vacīkammādipārisuddhi, yato māro randhagavesī hutvā chabbassāni nirantaraṃ anubandho antaraṃ na labhati. Tenāha – 'न खो पन' यहाँ 'खो' अवधारण (निश्चय) के अर्थ में निपात है, और 'पन' विशेष अर्थ में। इससे यह दिखाया गया है कि 'अन्य श्रमण-ब्राह्मणों के समान मैं अपरिशुद्ध काय-कर्मान्त वाला होकर अरण्य-वनप्रस्थ और प्रान्त शयनासनों का सेवन नहीं करता हूँ, बल्कि परिशुद्ध काय-कर्मान्त वाला होकर ही उनका सेवन करता हूँ'। अथवा यहाँ इस प्रकार अर्थ-योजना समझनी चाहिए। 'परिसुद्धकायकमन्तोहमस्मि' (मैं परिशुद्ध काय-कर्मान्त वाला हूँ) इस निश्चय के द्वारा स्पष्ट अर्थ का दर्शन है। 'तेसमहं अञ्ञतरो' (मैं उनमें से एक हूँ) उस काय-कर्म की परिशुद्धि के कारण मैं उन आर्यों में से एक हूँ - इस प्रकार काय-कर्म की परिशुद्धि से महासत्व (बोधिसत्व) स्वयं को आर्यों में सम्मिलित करते हैं। उस समय बोधिसत्व की काय-कर्म की परिशुद्धि परम सल्लेख भाव को प्राप्त थी, वैसे ही वची-कर्म आदि की परिशुद्धि भी, जिससे छिद्रान्वेषी मार छह वर्षों तक निरंतर पीछे लगा रहने पर भी कोई अवसर नहीं पा सका। इसीलिए कहा गया है - ‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ; Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448); "सात वर्षों तक मैं भगवान के पीछे-पीछे पद-पद पर लगा रहा; (किन्तु) उन स्मृतिमान सम्यक्-सम्बुद्ध में मैं कोई छिद्र (अवसर) नहीं पा सका।" (सुत्तनिपात ४४८); Bhiyyoti adhikaṃ savisesaṃ, uparūpari vā. Bhītatasitā bhayūpaddavena chambhitasarīrā haṭṭhalomā honti, abhītātasitā pana bhayūpaddavābhāvato ahaṭṭhalomā khemena sotthinā tiṭṭhantīti tesaṃ khemappatti sotthibhāvo vā pannalomatāya pākaṭo hotīti pāḷiyaṃ ‘‘palloma’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘pannalomata’’ntiādi. Ettha ca bhiyyo pallomamāpādiṃ araññe vihārāyāti paṭiññāniddeso. Parisuddhakāyakammantohamasmīti hetudassanaṃ. ‘‘Ye hi vo ariyā’’ti sadisūdāharaṇadassanaṃ. Ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vāti visadisūdāharaṇadassanaṃ. Sesāni anvayabyatirekavibhāvanānīti daṭṭhabbanti ayamettha yuttivibhāvanā. Iminā nayena sesavāresupi yuttivibhāvanā veditabbā. 'भय्यो' का अर्थ है अधिक, विशेष रूप से, या ऊपर ही ऊपर। 'भीततसिता' (डरे हुए और त्रस्त) भय के उपद्रव से स्तब्ध शरीर वाले और रोमांचित (रोंगटे खड़े होना) होते हैं, किन्तु 'अभीततसिता' भय के उपद्रव के अभाव के कारण रोमांचित न होकर क्षेम और स्वस्ति के साथ रहते हैं, उनकी वह क्षेम-प्राप्ति या स्वस्ति-भाव 'पन्नलोमता' (रोमों का बैठ जाना) से प्रकट होता है, इसलिए पालि में 'पल्लोमं' कहा गया है। इसीलिए 'पन्नलोमतं' आदि कहा गया है। और यहाँ 'भय्यो पल्लोममापादिं अरञ्ञे विहाराय' यह प्रतिज्ञा का निर्देश है। 'परिसुद्धकायकमन्तोहमस्मि' यह हेतु का दर्शन है। 'ये हि वो अरिया' यह सदृश उदाहरण का दर्शन है। 'ये खो केचि समणा वा ब्राह्मणा वा' यह विसदृश उदाहरण का दर्शन है। शेष को अन्वय-व्यतिरेक की व्याख्या समझना चाहिए - यह यहाँ युक्ति की व्याख्या है। इसी पद्धति से शेष वारों (प्रकरणों) में भी युक्ति की व्याख्या समझनी चाहिए। Kāyakammantavārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. काय-कर्मान्त वार की कथा-वर्णना समाप्त हुई। Vacīkammantavārādikathāvaṇṇanā वची-कर्मान्त वार आदि की कथा-वर्णना। 36. Aparisuddhena musāvādādināti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Ādi-saddena pana saṅgahitaṃ tesañca musāvādādīnaṃ pavattibhedaṃ bhayabheravāvhānamukhena dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. 36. 'अपरिसुद्धेन मुसावादादिना' यहाँ जो कहना है, वह पहले कहे गए तरीके से ही है। 'आदि' शब्द से संगृहीत उन मृषावाद आदि की प्रवृत्ति के भेद को भय-भेरव के आह्वान के मुख से दिखाने के लिए 'कथं' आदि कहा गया है। वहाँ जो कहना है, वह पहले ही कहा जा चुका है। Bhaṇḍesūti saviññāṇakāviññāṇakesu bhaṇḍesu. Uppādetvāti attano pariṇāmavasena abhijjhāsaṅkhātaṃ visamalobhaṃ uppādetvā. Kujjhitvāti vināsacintāvasena parassa kujjhitvā. Evañhi nesaṃ ‘‘yesaṃ aparajjhimhā, te idāni anubandhitvā’’tiādinā pacchā āsaṅkuppatti siyā. ‘‘Ete amhākaṃ pariggahavatthuṃ gahetukāmā maññe, vināsaṃ kātukāmā maññe’’ti yathā pare parato tesaṃ abhijjhābyāpādappavattiṃ pariggaṇhanti, tādisaṃ manokammantaṃ sandhāya ‘‘te paresa’’ntiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ. Kāmaṃ akusalakāyakammavacīkammapavattikālepi abhijjhādayo pavattantiyeva, tadā pana te cetanāpakkhikā vā abbohārikā vāti manokammantavāre eva abhijjhādivasena yojanā katā. Atha vā dvārantare pavattānampi pāṇātipātādīnaṃ vacīkammādibhāvābhāvo viya dvārantare pavattānampi abhijjhādīnaṃ kāyakammādibhāvābhāvo, manokammabhāvo eva pana siddhoti katvā manokammantavāre eva abhijjhādayo uddhaṭā. Tathā hi vuttaṃ – वस्तुओं में (भण्डेसु) का अर्थ है सचेतन और अचेतन वस्तुओं में। उत्पन्न करके (उप्पादेत्वा) का अर्थ है अपने परिणाम के वश से अभिध्या (लोभ) नामक विषम लोभ को उत्पन्न करके। क्रुद्ध होकर (कुज्झित्वा) का अर्थ है विनाश की चिंता के वश से दूसरे पर क्रोध करके। इस प्रकार उन्हें 'जिनका हमने अपराध किया है, वे अब हमारा पीछा करेंगे' आदि के रूप में बाद में आशंका उत्पन्न हो सकती है। 'ये हमारी परिग्रह की वस्तुओं को लेना चाहते हैं, ऐसा मैं मानता हूँ, विनाश करना चाहते हैं, ऐसा मैं मानता हूँ' - जिस प्रकार दूसरे लोग दूसरों के प्रति उनकी अभिध्या और व्यापाद की प्रवृत्ति को ग्रहण करते हैं, वैसी ही मनःकर्म की प्रवृत्ति के संदर्भ में 'वे दूसरों के' आदि कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। यद्यपि अकुशल कायकर्म और वचीकर्म की प्रवृत्ति के समय भी अभिध्या आदि प्रवृत्त होते ही हैं, फिर भी उस समय वे चेतना के पक्ष के होते हैं या अव्यावहारिक (गौण) होते हैं, इसलिए मनःकर्म के अवसर पर ही अभिध्या आदि के रूप में योजना की गई है। अथवा, जैसे अन्य द्वारों में प्रवृत्त होने वाले प्राणातिपात आदि में वचीकर्म आदि का अभाव होता है, वैसे ही अन्य द्वारों में प्रवृत्त होने वाले अभिध्या आदि में कायकर्म आदि का अभाव होता है, केवल मनःकर्म का होना ही सिद्ध होता है, इसलिए मनःकर्म के अवसर पर ही अभिध्या आदि को उद्धृत किया गया है। जैसा कि कहा गया है - ‘‘Dvāre caranti kammāni, na dvārā dvāracārino; Tasmā dvārehi kammāni, aññamaññaṃ vavatthitā’’ti. (dha. sa. aṭṭha. 1.kāyakammadvāra); 'कर्म द्वारों में विचरते हैं, द्वार स्वयं विचरने वाले नहीं हैं; इसलिए द्वारों के माध्यम से कर्म एक-दूसरे से व्यवस्थित (पृथक) होते हैं।' (धम्मसङ्गणि अट्ठकथा, १. कायकम्मद्वार); Kiñcāpi aṭṭhakathāyaṃ sāsane pabbajitavasena ājīvavāre bhayabheravāvhānaṃ yojitaṃ, ‘‘ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā’’ti pana vacanato bāhirakavasena gahaṭṭhavasena ca yojanā veditabbā. Gahaṭṭhānampi hi jātidhammakuladhammadesadhammavilomanavasena aññathāpi micchājīvo labbhateva, tāya eva ca ājīvavipattiyā aññathā vā nesaṃ araññavāso sambhaveyyāti. यद्यपि अट्ठकथा में शासन में प्रव्रजित होने के आधार पर आजीविका के प्रसंग में भय और भैरव के आह्वान की योजना की गई है, फिर भी 'जो कोई श्रमण या ब्राह्मण' इस वचन के कारण बाह्य (अन्य मतावलम्बी) और गृहस्थों के संदर्भ में भी इसकी योजना समझनी चाहिए। क्योंकि गृहस्थों के लिए भी जाति-धर्म, कुल-धर्म और देश-धर्म के विरुद्ध होने के कारण अन्य प्रकार से भी मिथ्या आजीविका प्राप्त होती ही है, और उसी आजीविका की विपत्ति के कारण या अन्य कारणों से उनका अरण्यवास (जंगल में रहना) संभव हो सकता है। 37. Evaṃ ājīvaṭṭhamakasīlavasena bhayabheravaṃ dassetvā tato paraṃ nīvaraṇappahānādivasena taṃ dassetuṃ desanā vaḍḍhitāti tadatthaṃ vivaranto ‘‘ito para’’ntiādimāha. Tattha nīvaraṇavasena puna vuttāti ayamadhippāyo – evaṃ sīlavisuddhimattampi araññe viharato bhayabheravābhāvaṃ āvahati, kimaṅgaṃ pana nīvaraṇāni pahāya appanāsamādhiṃ, upacārasamādhimeva vā sampādayatoti samādhisampadāya bhayabheravābhāvahetukaṃ dassetuṃ upari desanā vaḍḍhitāti akusalamanokammantabhāvena gahitāpi abhijjhābyāpādā nīvaraṇavasena puna vuttāti adhippāyo. Abhi-pubbo jhā-saddo abhijjhāyanatthoti āha ‘‘parabhaṇḍādiabhijjhāyanasīlā’’ti. Vatthukāmesūti rūpādīsu kilesakāmassa vatthubhūtesu kāmesu. Bahalakilesarāgāti thiramūladummocanīyatāhi ajjhosāne pabhūtakilesakāmā. Abhijjhā cettha appattavisayapatthanā, tibbasārāgo sampattivisayābhiniveso. Te hi lobhābhibhūtā puggalā attani tibbasāpekkhatāya eva lobhābhibhūtatāya avavatthitārammaṇā avinicchitavisayā araññe taṃ taṃ visayaṃ anupadhāritvā viharanti, rajjuādīni yāthāvato na sallakkhenti. Tenāha ‘‘tesa’’ntiādi. Upaṭṭhāti santacittatāya. Tathā hi vuttaṃ ‘‘ākulacittā’’ti. ‘‘Idānimha naṭṭhā’’ti tasanti vitasanti, āgantvā bādhiyamānā viya honti, evaṃ taṃ bhayabheravaṃ attani samāropanaṭṭhena avhāyanti pakkosantīti yojanaṃ sandhāyāha ‘‘sesaṃ tādisamevā’’ti. ‘‘Anabhijjhāluhamasmī’’ti pāḷipade ciraparicitaalobhajjhāsayatāya kamaladale jalabindu viya alaggamānasattā sabbattha anapekkhohamasmīti attho. 37. इस प्रकार आजीविका-अष्टमक शील के माध्यम से भय और भैरव को दिखाकर, उसके बाद नीवरणों के प्रहाण आदि के माध्यम से उसे दिखाने के लिए देशना को आगे बढ़ाया गया है, इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए 'इसके बाद' (इतो परं) आदि कहा गया है। वहाँ नीवरणों के रूप में पुनः कहा गया है - इसका यह अभिप्राय है कि इस प्रकार केवल शील की विशुद्धि भी अरण्य में विहार करने वाले के लिए भय और भैरव के अभाव को लाती है, तो फिर नीवरणों को छोड़कर अर्पणा समाधि या उपचार समाधि को ही प्राप्त करने वाले के बारे में क्या कहना! समाधि की संपदा से भय और भैरव के अभाव के कारण को दिखाने के लिए आगे देशना बढ़ाई गई है, इसलिए अकुशल मनःकर्म के रूप में ग्रहण किए जाने पर भी अभिध्या और व्यापाद को नीवरणों के रूप में पुनः कहा गया है, यह अभिप्राय है। 'अभि' उपसर्ग पूर्वक 'झा' शब्द ध्यान (चिंतन) के अर्थ में है, इसलिए कहा गया है - 'दूसरे की वस्तुओं आदि के प्रति अभिध्या (लोभ) करने के स्वभाव वाले'। 'वस्तु-कामों में' (वत्थुकामेसु) का अर्थ है रूप आदि उन कामों में जो क्लेश-काम के विषय हैं। 'प्रबल क्लेश और राग वाले' का अर्थ है दृढ़ मूल और कठिनाई से छूटने वाले होने के कारण आसक्ति में अत्यधिक क्लेश-काम वाले। यहाँ 'अभिध्या' अप्राप्त विषयों की प्रार्थना (इच्छा) है, और 'तीव्र साराग' प्राप्त विषयों में अभिनिवेश (आसक्ति) है। वे लोभ से अभिभूत व्यक्ति अपने प्रति तीव्र अपेक्षा के कारण ही, लोभ से अभिभूत होने से अनिश्चित आलम्बन वाले और अनिश्चित विषय वाले होकर अरण्य में उन-उन विषयों का बिना विचार किए विहार करते हैं, रस्सी आदि को यथार्थ रूप में नहीं पहचानते। इसीलिए 'उनका' आदि कहा गया है। 'उपस्थित होता है' (उपट्ठाति) का अर्थ है त्रस्त चित्त के कारण। जैसा कि कहा गया है 'व्याकुल चित्त वाले'। 'अब हम नष्ट हो गए' - इस प्रकार वे डरते हैं, कांपते हैं, मानो कोई आकर उन्हें बाधा पहुँचा रहा हो, इस प्रकार उस भय और भैरव को अपने ऊपर आरोपित करने के कारण वे उसे बुलाते हैं या पुकारते हैं, इस योजना को ध्यान में रखकर कहा गया है 'शेष वैसा ही है'। 'मैं अनभिध्यालु हूँ' इस पालि पद में चिर-परिचित अलोभ के आशय के कारण, कमल के पत्ते पर जल की बूंद के समान अनासक्त मन वाले होकर, 'मैं सब जगह अपेक्षारहित हूँ', यह अर्थ है। 38. Pakatibhāvavijahanenāti parisuddhabhāvasaṅkhātassa ca pakatibhāvassa vijahanena. Sāvajjadhammasamuppattiyā hi cittassa anavajjabhāvo jahito hotīti. Vipannacittāti kilesāsucidūsitatāya kuthitacittā. Tenāha ‘‘kilesānugataṃ…pe… pūtikaṃ hotī’’ti. Paduṭṭhamanasaṅkappāti visasaṃsaṭṭhamuttaṃ viya dosena padūsitacittasaṅkappā. Vuttanayenevāti ‘‘te avavatthitārammaṇā hontī’’tiādinā abhijjhāluvāre vuttanayeneva. Yathā hi lobhavasena, evaṃ dosādivasenapi avavatthitārammaṇā hontīti. Sabbatthāti heṭṭhā upari cāti sabbattha ṭhānesu vaṇṇetabbā. 38. 'प्रकृति-भाव के त्याग से' (पकतिभावविजहनेन) का अर्थ है परिशुद्ध भाव रूपी प्रकृति-भाव के त्याग से। क्योंकि सावद्य (दोषयुक्त) धर्मों की उत्पत्ति से चित्त का अनवद्य (दोषरहित) भाव छूट जाता है। 'विपन्न चित्त वाले' का अर्थ है क्लेशों की अशुद्धि से दूषित होने के कारण सड़ा हुआ चित्त। इसीलिए कहा गया है 'क्लेशों के अनुगत... पे... दुर्गन्धित होता है'। 'प्रदुष्ट मन के संकल्प वाले' का अर्थ है विष मिश्रित मूत्र के समान द्वेष से दूषित चित्त के संकल्प वाले। 'कहे गए तरीके से ही' (वुत्तनयेनेव) का अर्थ है 'वे अनिश्चित आलम्बन वाले होते हैं' आदि के द्वारा अभिध्यालु के प्रसंग में कहे गए तरीके से ही। जैसे लोभ के वश में, वैसे ही द्वेष आदि के वश में भी वे अनिश्चित आलम्बन वाले होते हैं। 'सब जगह' (सब्बत्था) का अर्थ है नीचे और ऊपर, सभी स्थानों पर वर्णन किया जाना चाहिए। 39. ‘‘Yā cittassa akallatā akammaññatā’’ti vacanato thinaṃ cittassa gelaññabhāvena gahaṇaṃ gacchatīti āha ‘‘cittagelaññabhūtena thinenā’’ti. Tathā ‘‘yā kāyassa akallatā akammaññatā’’ti (dha. sa. 1163) vacanato middhaṃ visesato nāmakāyassa gelaññabhāvena gahaṇaṃ gacchatīti āha ‘‘sesanāmakāyagelaññabhūtena middhenā’’ti. Sesaggahaṇañcettha cittanivattanatthaṃ. Idañca middhaṃ rūpakāyassapi gelaññāvahanti daṭṭhabbaṃ niddāya hetubhāvato. Tathā hi taṃ ‘‘niddā capalāyikā’’ti niddiṭṭhaṃ. Tenāha ‘‘te niddābahulā hontī’’ti. 39. 'जो चित्त की अस्वस्थता और अकर्मण्यता है' - इस वचन के कारण 'थीन' (स्त्यान) चित्त की रुग्णता के रूप में ग्रहण किया जाता है, इसलिए कहा गया है 'चित्त की रुग्णता स्वरूप थीन के द्वारा'। वैसे ही 'जो काय की अस्वस्थता और अकर्मण्यता है' (धम्मसङ्गणि ११६३) - इस वचन के कारण 'मिद्ध' (मूर्च्छा) विशेष रूप से नाम-काय की रुग्णता के रूप में ग्रहण किया जाता है, इसलिए कहा गया है 'शेष नाम-काय की रुग्णता स्वरूप मिद्ध के द्वारा'। यहाँ 'शेष' का ग्रहण चित्त की व्यावृत्ति के लिए है। और यह 'मिद्ध' रूप-काय के लिए भी रुग्णता लाने वाला समझना चाहिए क्योंकि यह निद्रा का हेतु है। जैसा कि उसे 'निद्रा और झपकी' के रूप में निर्दिष्ट किया गया है। इसीलिए कहा गया है 'वे निद्रा की बहुलता वाले होते हैं'। 40. Uddhaccapakatikāti uddhaccasīlā anavaṭṭhitasabhāvā. Anavaṭṭhānarasañhi uddhaccaṃ. Tenāha ‘‘vipphandamānacittā’’tiādi. Idhāti ‘‘avūpasantacittā’’ti imasmiṃ pade. Kukkuccaṃ gahetuṃ vaṭṭati saṃvaṇṇanāvasena pacchānutāpassapi cittassa avūpasamakarattā. Uddhaccaṃ pana sarūpeneva gahitanti adhippāyo. 40. 'उद्धच्चपकतिका' का अर्थ है उद्धत स्वभाव वाले, अनवस्थित (अस्थिर) स्वभाव वाले। क्योंकि उद्धत्य (उद्धच्च) का रस (कार्य) अनवस्थान (अस्थिरता) है। इसीलिए 'विप्फन्दमानचित्ता' (काँपते हुए चित्त वाले) आदि कहा गया है। 'इध' (यहाँ) यह 'अवूपसन्तचित्ता' (अशान्त चित्त वाले) इस पद में है। व्याख्या के अनुसार 'कुक्कुच्च' (कौकृत्य/पछतावा) को ग्रहण करना उचित है, क्योंकि पश्चाताप भी चित्त को अशान्त करने वाला होता है। किन्तु 'उद्धच्च' (उद्धत्य) को उसके अपने रूप में ही ग्रहण किया गया है, यह अभिप्राय है। 41. Ekamevidaṃ pañcamaṃ nīvaraṇaṃ yadidaṃ kaṅkhā vicikicchāti ca. Yadi evaṃ kasmā dvidhā katvā vuttanti āha ‘‘kiṃ nu kho’’tiādi. Kaṅkhanatoti saṃsayanato. Vicikicchāti vuccati ‘‘dhammasabhāvaṃ vicinanto etāya kicchati, vigatā tikicchā vā’’ti katvā. 41. यह पाँचवाँ नीवरण एक ही है, जो कि 'काङ्खा' (आकांक्षा/शंका) और 'विचिकिच्छा' (विचिकित्सा) है। यदि ऐसा है, तो इसे दो भागों में क्यों कहा गया है? इसके लिए 'किं नु खो' आदि कहा गया है। 'कङ्खनतो' का अर्थ है संशय करने से। 'विचिकिच्छा' उसे कहा जाता है जिससे 'धर्म के स्वभाव का विचार करते हुए कष्ट पाता है, अथवा जिससे चिकित्सा (निश्चय) दूर हो गई हो'। 42. Evaṃ nīvaraṇābhāvakittanamukhena samādhisampadāya bhayabheravābhāvaṃ dassetvā idāni attukkaṃsanādiabhāvakittanamukhena paññāsampadāya bhayabheravābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ye kho kecī’’tiādinā upari desanā vaḍḍhitā, tadatthaṃ vivarituṃ ‘‘attukkaṃsanakā’’tiādi vuttaṃ. Ukkaṃsenti mānavasena paggaṇhanena. Tenāha ‘‘ucce ṭhāne ṭhapentī’’ti. Thinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāvāresu gayhamānaṃ abhijjhāluvārasadisanti tattha taṃ anāmasitvā attukkaṃsakavāre kiñci visadisaṃ atthīti taṃ dassetuṃ ‘‘te katha’’ntiādi vuttaṃ. 42. इस प्रकार नीवरणों के अभाव के कीर्तन के माध्यम से समाधि-सम्पदा द्वारा भय और त्रास के अभाव को दिखाकर, अब आत्म-प्रशंसा आदि के अभाव के कीर्तन के माध्यम से प्रज्ञा-सम्पदा द्वारा भय और त्रास के अभाव को दिखाने के लिए 'ये खो केची' आदि से आगे की देशना बढ़ाई गई है, उसके अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'अत्तुक्कंसका' आदि कहा गया है। वे मान के कारण, स्वयं को ऊँचा उठाने के कारण प्रशंसा करते हैं। इसीलिए कहा 'उच्चे ठाने ठपेन्ती' (ऊँचे स्थान पर रखते हैं)। स्त्यान-मिद्ध, औद्धत्य-कौकृत्य और विचिकित्सा के प्रकरणों में जो ग्रहण किया गया है, वह अभिध्यालु-प्रकरण के समान ही है, इसलिए वहाँ उसका उल्लेख न कर, आत्म-प्रशंसा के प्रकरण में कुछ विशिष्टता है, उसे दिखाने के लिए 'ते कथं' आदि कहा गया है। 43. Chambhanaṃ chambho, kāyassa chambhitattahetubhūto balavacittutrāso. So etesaṃ atthīti chambhī. Tenāha ‘‘kāyathambhanā’’tiādi. Bhīrukajātikāti bhāyanakasīlā. Ekameva cetaṃ sāvajjabhayaṃ kāye chambhitattassa, citte ca kāye ca thaddhabhāvassa uppādanavasena ‘‘chambho bhīrutā’’ti ca vuccatīti taṃsamaṅgino samaṇabrāhmaṇā ‘‘chambhī bhīrukajātikā’’ti vuttā, idha bhayabheravaṃ sarūpeneva gahitaṃ. 43. स्तम्भन ही 'छम्भ' (स्तब्धता) है, जो शरीर की स्तब्धता का हेतुभूत प्रबल चित्त-त्रास है। वह जिनमें है, वे 'छम्भी' (स्तब्ध/भयभीत) हैं। इसीलिए 'कायथम्भना' आदि कहा गया है। 'भीरुकजातिका' का अर्थ है भयानक स्वभाव वाले। यह एक ही सावद्य भय (दोषयुक्त भय) शरीर में स्तब्धता के कारण और चित्त तथा शरीर में जड़ता (थद्धभाव) उत्पन्न करने के कारण 'छम्भ' और 'भीरुता' कहा जाता है, और उससे युक्त श्रमण-ब्राह्मण 'छम्भी भीरुकजातिका' कहे गए हैं, यहाँ भय-भैरव को उसके स्वरूप में ही ग्रहण किया गया है। 44. Labbhati pāpuṇīyatīti lābhasaddassa kammasādhanattamāha. Sakkaccaṃ kātabbo dātabboti sakkāro. Tadatthadīpakanti lābhādiṃ pahāya araññe vasato bhayabheravāvhāyanaṃ natthīti dīpakaṃ. So kira lābhagarutāyeva piyo gāmo etassāti ‘‘piyagāmiko’’ti nāmaṃ labhati. Kammamuttoti jarājiṇṇattā kammaṃ kātuṃ na sakkotīti sāmikehi vissaṭṭho. 44. 'लभ्यते प्राप्यते' (जो प्राप्त किया जाता है) इस अर्थ में 'लाभ' शब्द की कर्म-साधना कही गई है। जो आदरपूर्वक किया जाना चाहिए या दिया जाना चाहिए, वह 'सत्कार' है। उसका अर्थ प्रकाशित करने वाला यह है कि लाभ आदि को छोड़कर अरण्य में रहने वाले के लिए भय-भैरव का आह्वान नहीं है। वह लाभ की महत्ता के कारण ही जिसे गाँव प्रिय है, वह 'पियगामिको' नाम प्राप्त करता है। 'कम्ममुत्तो' का अर्थ है जो बुढ़ापे के कारण काम करने में असमर्थ होने से स्वामियों द्वारा छोड़ दिया गया है। 45. Alasabhāvena sammāvāyāmassa akaraṇato kucchitaṃ sīdantīti kusītā. Vīrassa bhāvo, kammaṃ vā vīriyaṃ, vidhinā vā īretabbaṃ pavattetabbanti vīriyaṃ, sammāvāyāmo. Tena hīnā hīnavīriyā. Kāyaviññattiyā samuṭṭhānavasena pavattavīriyaṃ kāyikavīriyaṃ, vattakaraṇacaṅkamanādīsu daṭṭhabbaṃ. Nisajja sayitvā ca kammaṭṭhānamanasikāravasena pavattavīriyaṃ cetasikavīriyaṃ. Tattha purimaṃ visesato kosajjapaṭipakkhatāvasena, dutiyaṃ vīriyārambhatāvasena pākaṭaṃ hotīti dassento ‘‘kusītā’’tiādimāha. Te hi hīnavīriyā alasatāyeva ārammaṇavavatthānamattampi kātuṃ na sakkonti. 45. आलस्य के कारण सम्यक् व्यायाम (प्रयत्न) न करने से जो कुत्सित रूप से बैठ जाते हैं, वे 'कुसीद' (आलसी) हैं। वीर का भाव या कर्म 'वीर्य' है, अथवा विधिपूर्वक जिसे प्रेरित या प्रवृत्त किया जाना चाहिए, वह 'वीर्य' (सम्यक् व्यायाम) है। उससे जो हीन हैं, वे 'हीनवीर्य' हैं। काय-विज्ञप्ति के उत्थान के वश से प्रवृत्त वीर्य 'कायिक वीर्य' है, जिसे व्रत-पालन, चंक्रमण आदि में देखा जाना चाहिए। बैठकर और लेटकर कर्मस्थान के मनसिकार के वश से प्रवृत्त वीर्य 'चैतसिक वीर्य' है। वहाँ पूर्ववर्ती (कायिक वीर्य) विशेष रूप से कौसीद्य (आलस्य) के प्रतिपक्ष होने के कारण और द्वितीय (चैतसिक वीर्य) वीर्यारम्भ के कारण प्रकट होता है, यह दिखाते हुए 'कुसीता' आदि कहा गया है। वे हीनवीर्य आलस्य के कारण आलम्बन का निर्धारण मात्र भी नहीं कर सकते। 46. Naṭṭhassatīti alabbhamānassati, paccayavekallena vijjamānāyapi satiyā satikiccaṃ kātuṃ asamatthatāya evaṃ vuttaṃ. Na sampajānāti asampajānā. Taṃyoganivattiyañcāyaṃ a-kāro ‘‘ahetukā dhammā (dha. sa. 2.dukamātikā), abhikkhuko āvāso’’tiādīsu (cūḷava. 76) viyāti āha ‘‘paññārahitā’’ti. Nanu soḷasamo paññāvāro, ayaṃ sativāro, tattha kasmā saṃkilesapakkhe paññā gahitāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘imassa cā’’tiādi. Satibhājanīyamevetaṃ, yadidaṃ cuddasamo vāro, paññā panettha cuddasame vāre kevalā sati dubbalāti satidubbalyadīpanatthaṃ ‘‘asampajānā’’ti paṭikkhepamukhena vuttā. Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘duvidhā hī’’tiādi vuttaṃ. 46. 'नट्ठस्सती' का अर्थ है स्मृति का न मिलना; प्रत्ययों (कारणों) की विकलता के कारण विद्यमान स्मृति के भी स्मृति-कार्य करने में असमर्थ होने से ऐसा कहा गया है। जो सम्यक् प्रकार से नहीं जानते, वे 'असम्पजान' हैं। यहाँ 'अ' कार उस (प्रज्ञा) के योग की निवृत्ति के अर्थ में है, जैसे 'अहेतुका धम्मा', 'अभिक्खुको आवासो' आदि में, इसीलिए 'प्रज्ञा-रहित' कहा गया है। क्या सोलहवाँ प्रज्ञा-वार नहीं है? यह स्मृति-वार है, तो यहाँ संक्लेश-पक्ष में प्रज्ञा को क्यों ग्रहण किया गया? इस शंका के समाधान में 'इमस्स च' आदि कहा गया है। यह स्मृति-भाानीय ही है, जो कि चौदहवाँ वार है; किन्तु यहाँ चौदहवें वार में प्रज्ञा केवल स्मृति के दुर्बल होने के कारण, स्मृति की दुर्बलता को दिखाने के लिए 'असम्पजाना' इस निषेध के माध्यम से कही गई है। अब कहे गए अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए 'दुविधा ही' आदि कहा गया है। 47. Appanāsamādhinā, upacārasamādhinā vā cittaṃ ārammaṇe samaṃ, sammā vā āhitaṃ nāma hoti, nāññathāti dassento ‘‘asamāhitāti upacārappanāsamādhivirahitā’’ti āha. Vibbhantacittāti anavaṭṭhitacittā. Pubbe nīvaraṇabhāvasāmaññena uddhaccaṃ gahitaṃ ‘‘uddhatā avūpasantacittā’’ti, idha samādhānābhāvena uddhaccahetuko cittavibbhamo vutto ‘‘asamāhitā vibbhantacittā’’ti, ayametesaṃ viseso. Pubbe vuttanayenāti pubbe ‘‘uddhaccena hi ekārammaṇe cittaṃ vipphandati dhajayaṭṭhiyaṃ vātena paṭākā viyā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.40) vuttanayena. Sabbaṃ pubbasadisamevāti bhayabheravāvhāyanassa abhijjhāluvāre vuttasadisataṃ sandhāya vadati. 47. अर्पणा-समाधि या उपचार-समाधि के द्वारा चित्त आलम्बन में सम्यक् रूप से स्थित होता है, अन्यथा नहीं; यह दिखाते हुए 'असमाहिता' का अर्थ 'उपचार और अर्पणा समाधि से रहित' कहा गया है। 'विब्भन्तचित्ता' का अर्थ है अनवस्थित (अस्थिर) चित्त वाले। पहले नीवरणों के सामान्य भाव से 'उद्धता अवूपसन्तचित्ता' के रूप में औद्धत्य को ग्रहण किया गया था, यहाँ समाधान (एकाग्रता) के अभाव के कारण औद्धत्य-जनित चित्त-विभ्रम को 'असमाहिता विब्भन्तचित्ता' कहा गया है, यही इनमें विशेष है। 'पूर्व में कहे गए न्याय से' का अर्थ है—जैसे पूर्व में कहा गया था कि 'औद्धत्य के कारण एक आलम्बन पर चित्त उसी तरह काँपता है जैसे हवा से ध्वज-दण्ड पर पताका'। 'सब कुछ पूर्व के समान ही है'—यह भय-भैरव के आह्वान के विषय में अभिध्यालु-प्रकरण में कही गई समानता के सन्दर्भ में कहा गया है। 48. Duppaññāti ettha du-saddo ‘‘dussīlo’’tiādīsu viya abhāvattho, na ‘‘duggati, duppaṭipanno’’tiādīsu viya garahatthoti dassetuṃ ‘‘nippaññānametaṃ adhivacana’’nti vatvā ‘‘paññā pana duṭṭhā nāma natthī’’ti vuttaṃ. Teti duppaññā. Sabbatthāti catūsupi pāṭhavikappesu. Elanti vā doso vuccati. Tenāha ‘‘yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā’’ti. Tathā hi sīlaṃ ‘‘nelaṅga’’nti vuttaṃ. Duppaññā ca kathentā sadosameva kathaṃ kathenti apaṇḍitabhāvato. Tenevāha ‘‘dubbhāsitabhāsī’’ti. Tasmā elasabbhāvato elaṃ mukhaṃ etesanti elamūgāti vuttāti evampi vā ettha attho daṭṭhabbo. Yāya paññāya vasena ‘‘paññāsampanno’’ti vuttaṃ, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘no ca kho’’tiādi vuttaṃ. Nanu ca bodhisattā bahulavipassanāpaññāya samannāgatā hontīti? Honti, tadā pana bodhisattena na vipassanārambho kato, no ca vipassanāpaññā adhippetāti vuttaṃ ‘‘no ca kho vipassanāpaññāyā’’ti. 48. दुष्प्रज्ञ (Duppaññā) यहाँ 'दु' शब्द 'दुःशील' आदि के समान अभाव के अर्थ में है, न कि 'दुर्गति, दुष्प्रतिपन्न' आदि के समान निन्दा के अर्थ में। यह दिखाने के लिए 'यह प्रज्ञाहीनों का अधिवाचन (नाम) है' ऐसा कहकर 'प्रज्ञा तो दूषित नाम की नहीं होती' ऐसा कहा गया है। वे दुष्प्रज्ञ हैं। 'सब जगह' (सब्बत्था) अर्थात् चारों पाठ-विकल्पों में। 'एल' दोष को कहा जाता है। इसीलिए कहा— 'जो वह वाणी निर्दोष (नेला) और कान को सुख देने वाली है'। वैसे ही शील को 'निर्दोष अंग' (नेलङ्ग) कहा गया है। और दुष्प्रज्ञ बात करते हुए अपनी अज्ञानी अवस्था के कारण दोषपूर्ण ही बात करते हैं। इसीलिए कहा— 'दुर्भाषित बोलने वाले'। इसलिए दोष (एल) के विद्यमान होने से जिनका मुख दोषपूर्ण (एल) है, वे 'एलमूक' कहे गए हैं— इस प्रकार भी यहाँ अर्थ देखना चाहिए। जिस प्रज्ञा के वश से 'प्रज्ञा-सम्पन्न' कहा गया है, उसे व्यतिरेक मुख से दिखाने के लिए 'किन्तु वह नहीं' (नो च खो) आदि कहा गया है। क्या बोधिसत्व प्रचुर विपश्यना-प्रज्ञा से समन्वित नहीं होते? होते हैं, किन्तु उस समय बोधिसत्व द्वारा विपश्यना का आरम्भ नहीं किया गया था, और न ही विपश्यना-प्रज्ञा अभिप्रेत थी, इसीलिए 'किन्तु विपश्यना-प्रज्ञा से नहीं' (नो च खो विपस्सनापञ्ञाय) ऐसा कहा गया है। Keci panettha ‘‘saddhāvirahitā aparisuddhakāyakammantādayo viya bhayabheravāvhāyanassa visesakāraṇaṃ, nāpi saddhālutā pallomatāyāti saddhāvāro anuddhaṭo’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ. Kammaphale hi saddahanto kammapaṭisaraṇataṃyeva nissāya bhayabheravaṃ tiṇāyapi amaññamāno pallomatamāpajjeyya. Yasmā pana vīriyādayo saddhāya vinā nappavattantīti tesaṃ upanissayabhūtā sahajātā ca sā taggahaṇeneva gahitā hotīti visuṃ na uddhaṭā. Tathā hi sā jhānassa pubbabhāgapaṭipadāyampi na uddhaṭā, kiṃ vā etāya saddhāya, addhā sā imasmiṃ ārammaṇapariggahaṭṭhāne na gahetabbāva, tato dhammassāminā idha na uddhaṭā, evaṃ aññesupi edisesu ṭhānesu nicchayo kātabbo. Yathānulomadesanā hi suttantakathāti. यहाँ कुछ लोग कहते हैं कि 'श्रद्धा-रहित अपरिशुद्ध काय-कर्मान्त आदि के समान भय-भैरव के आह्वान का विशेष कारण है, न कि श्रद्धालुता और अनुकूलता, इसलिए श्रद्धा-वार (श्रद्धा का खण्ड) उद्धृत नहीं किया गया है', वह अकारण (तर्कहीन) है। क्योंकि कर्मफल में श्रद्धा रखने वाला कर्म-शरणता का ही आश्रय लेकर भय-भैरव को तिनके के समान भी न मानते हुए अनुकूलता को प्राप्त कर सकता है। चूँकि वीर्य आदि श्रद्धा के बिना प्रवृत्त नहीं होते, इसलिए उनके उपनिश्रय (आधार) और सहजात होने के कारण, उनके ग्रहण से ही वह (श्रद्धा) गृहीत हो जाती है, इसलिए अलग से उद्धृत नहीं की गई। वैसे ही वह ध्यान की पूर्वभाग-प्रतिपदा में भी उद्धृत नहीं की गई है, अथवा इस श्रद्धा से क्या प्रयोजन, निश्चित ही वह इस आलम्बन-परिग्रह के स्थान पर ग्रहण करने योग्य नहीं है, इसलिए धर्मस्वामी (बुद्ध) द्वारा यहाँ उद्धृत नहीं की गई, इसी प्रकार अन्य ऐसे स्थानों पर भी निश्चय करना चाहिए। क्योंकि सूत्रान्त कथा अनुलोम-देशना (विनीत जनों के अनुकूल उपदेश) होती है। Vacīkammantavārādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. वची-कर्मान्त-वार आदि की कथा-वर्णना समाप्त हुई। Soḷasaṭṭhānārammaṇapariggaho niṭṭhito. सोलह स्थानों के आलम्बन का परिग्रह समाप्त हुआ। Bhayabheravasenāsanādivaṇṇanā भय-भैरव शयनासन आदि की वर्णना। 49. Soḷasārammaṇānīti soḷasaṭṭhānāni ārammaṇāni. Evarūpāsu rattīsūti cātuddasīādikā upari vakkhamānā rattiyo sandhāya vadati. Evarūpe senāsaneti etthāpi eseva nayo. Yāti aniyamato uddiṭṭhānaṃ puna ‘‘tā’’ti vacanaṃ niddeso viya hotīti vuttaṃ ‘‘yā tāti ubhayametaṃ rattīnaṃyeva uddesaniddesavacana’’nti. Abhīti lakkhaṇatthe ‘‘aññe ca abhiññātā brāhmaṇamahāsālā’’tiādīsu viya. Kathaṃ panettha lakkhaṇatthatā veditabbā? Lakkhīyati etenāti lakkhaṇanti āha ‘‘candapāripūriyā’’tiādi. Puṇṇamāsiyaṃ candapāripūriyā amāvāsiyaṃ candaparikkhayena. Ādi-saddena candassa upaḍḍhamaṇḍalatārāhuggahatādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Upasaggamattameva abhi-saddo lakkhitasaddeneva lakkhaṇatthassa viññāyamānattāti adhippāyo. 49. 'सोलह आलम्बन' (सोळसारम्मणानि) अर्थात् सोलह स्थानों के आलम्बन। 'ऐसी रात्रियों में' (एवरूपासु रत्तीसु) अर्थात् चतुर्दशी आदि आगे कही जाने वाली रात्रियों के सन्दर्भ में कहते हैं। 'ऐसे शयनासन में' (एवरूपे सेनासने) यहाँ भी यही नियम है। जो अनियम से निर्दिष्ट हैं, उनके लिए पुनः 'वे' (ता) शब्द का प्रयोग निर्देश के समान होता है, इसीलिए कहा— 'जो वे (या ता), यह दोनों रात्रियों के ही उद्देश-निर्देश वचन हैं'। 'अभि' लक्षण के अर्थ में है, जैसे 'अन्य और अभिज्ञात (प्रसिद्ध) ब्राह्मण महाशाल' आदि में। यहाँ लक्षण-अर्थता कैसे जाननी चाहिए? जिससे लक्षित किया जाता है वह लक्षण है, इसीलिए कहा— 'चन्द्रमा की परिपूर्णता से' आदि। पूर्णिमा में चन्द्रमा की परिपूर्णता से और अमावस्या में चन्द्रमा के क्षय से। 'आदि' शब्द से चन्द्रमा के अर्ध-मण्डल, ताराओं के उदय आदि का संग्रह समझना चाहिए। 'अभि' शब्द केवल उपसर्ग मात्र है, क्योंकि 'लक्षित' शब्द से ही लक्षण-अर्थ का ज्ञान हो जाता है— यह अभिप्राय है। Paṭhamadivasato pabhutīti paṭhamapāṭipadadivasato paṭṭhāya. Yasmā codako bhagavato kāle anabhilakkhitāpi aparabhāge abhilakkhitā jātā, tasmā taṃ abhilakkhaṇīyataṃ upādāya ‘‘sabbadassinā bhagavatā pañcamī kasmā na gahitā’’ti codeti, itaro sabbakālikāsu cātuddasīādīsu gayhamānāsu asabbakālikāya kathaṃ gahaṇanti adhippāyena ‘‘asabbakālikattā’’ti pariharati. 'प्रथम दिवस से लेकर' (पठमदिवसतो पभुति) अर्थात् प्रथम प्रतिपदा दिवस से आरम्भ करके। चूँकि आक्षेपकर्ता के लिए भगवान् के काल में जो लक्षित नहीं थी, वह बाद के समय में लक्षित हो गई, इसलिए उस लक्षणीयता को लेकर वह आक्षेप करता है कि 'सर्वदर्शी भगवान् द्वारा पंचमी क्यों नहीं ग्रहण की गई', दूसरा (उत्तरदाता) 'सभी कालों में चतुर्दशी आदि के ग्रहण किए जाने पर, जो सभी कालों में नहीं होती उसका ग्रहण कैसे'— इस अभिप्राय से 'सभी कालों में न होने के कारण' (असब्बकालिकत्ता) कहकर परिहार (समाधान) करता है। Tathāvidhāsūti ‘‘abhiññātā’’tiādinā yathā vuttā, tathāvidhāsu. Devatādhiṭṭhitabhāvena ārāmādīnaṃ lokassa cetiyabhāvoti āha ‘‘pūjanīyaṭṭhenā’’ti. Manussā yebhuyyena gāmādīnaṃ dvāresu tathārūpe rukkhe cetiyaṭṭhāniye katvā voharantīti āha ‘‘gāmanigamādidvāresū’’tiādi. Dassanamattenapi savanamattenapi bhayuppādanena pākatikasatte bhiṃsentīti bhiṃsanakāni. Tenāha ‘‘bhayajanakānī’’tiādi. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, ativiya sappaṭibhayaṃ bheravaṃ. 'उस प्रकार की' (तथाविधासु) अर्थात् 'अभिज्ञात' आदि के द्वारा जैसा कहा गया है, उस प्रकार की (रात्रियों) में। देवताओं द्वारा अधिष्ठित होने के कारण आराम आदि का लोक में चैत्य-भाव होता है, इसीलिए कहा— 'पूजनीय होने के कारण'। मनुष्य प्रायः गाँवों आदि के द्वारों पर उस प्रकार के वृक्षों को चैत्य-स्थान बनाकर व्यवहार करते हैं, इसीलिए कहा— 'ग्राम-निगम आदि के द्वारों पर' आदि। देखने मात्र से या सुनने मात्र से भी भय उत्पन्न करके साधारण प्राणियों को डराते हैं, इसलिए 'भीषण' (भिंसनकानि) हैं। इसीलिए कहा— 'भय उत्पन्न करने वाले' आदि। जिससे डरते हैं वह 'भय' है, और जो अत्यधिक सप्रतिभय (डरावना) है वह 'भैरव' है। Āyācanaupahārakaraṇārahanti taṃtaṃbalikammapaṇidhikammakaraṇayoggaṃ. Pupphadhūpa…pe… dharaṇitalanti idaṃ yathāpaṭisūtena suppādinā upahārakaraṇadassanaṃ. Koṭṭentoti paharanto, siṅgappahārakhurappahārehi saddaṃ karontoti adhippāyo. Sabbacatuppadānaṃ idha magoti nāmaṃ, na ‘‘acchacammaṃ migacammaṃ eḷakacamma’’ntiādīsu (mahāva. 259) viya, rohitotiādi migavisesānanti adhippāyo. Cāletvāti aggamaddanena cāletvā. Moraggahaṇañcettha upalakkhaṇanti dassento āha ‘‘idha sabbapakkhigahaṇaṃ adhippeta’’nti. Esa nayoti idaṃ yathā ‘‘moro vā’’ti ettha vā-saddo avuttavikappanattho, evaṃ ‘‘migo vā’’ti etthāpīti migasaddassa visesatthavuttitaṃ sandhāyāha. Ito pabhūtīti ‘‘yaṃnūnāhaṃ yā tā rattiyo’’tiādinā bhayabheravassa gavesanacintanato pabhuti, na gavesanārambhato pabhuti. ‘‘Appeva nāmāhaṃ bhayabheravaṃ passeyya’’nti etthāpi hi ārammaṇameva bhayabheravaṃ. Sukhārammaṇaṃ rūpaṃ sukhamiva ‘‘rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60). Kathaṃ bhayaggahaṇena ca rūpārammaṇaggahaṇanti āha ‘‘parittassa cā’’tiādi. ‘‘Āgacchatī’’ti vacanato gavesanārambhato pabhuti ‘‘etaṃ bhaya’’nti ārammaṇaṃ adhippetanti keci ‘‘taṃ na passeyya’’nti cakkhunā dassanassa adhippetattā, tasmā vuttanayeneva attho gahetabbo. Bhayaṃ ākaṅkhamānoti upaparikkhanavasena ahaṃ bhayavatthuṃ ākaṅkhanto viharāmi, taṃ kimatthiyaṃ, ettakopi bhayasamannāhāro mayhaṃ ayuttoti adhippāyo. 'आयाचन-उपहार-करणारहं' का अर्थ है उस-उस बलि-कर्म और प्रणिधि-कर्म करने के योग्य। 'पुष्प-धूप...पे... धरणीतल' - यह यथा-प्रतिश्रुत सूप आदि के द्वारा उपहार देने का प्रदर्शन है। 'कोट्टन्तो' का अर्थ है प्रहार करते हुए, सींगों के प्रहार और खुरों के प्रहार से शब्द करते हुए - यह अभिप्राय है। यहाँ 'मगो' (मृग) सभी चौपायों का नाम है, न कि 'अच्छचम्मं मिगचम्मं एळकचम्मं' आदि की तरह रोहित आदि विशेष मृगों का - यह अभिप्राय है। 'चालेत्वा' का अर्थ है अग्र-मर्दन से हिलाकर। यहाँ 'मोर' (मयूर) का ग्रहण उपलक्षण है, यह दिखाते हुए कहा - 'यहाँ सभी पक्षियों का ग्रहण अभिप्रेत है'। 'एस नयो' - यह जैसे 'मोरो वा' यहाँ 'वा' शब्द अनुक्त विकल्प के अर्थ में है, वैसे ही 'मिगो वा' यहाँ भी - ऐसा मृग शब्द की विशेष अर्थ में वृत्ति को ध्यान में रखकर कहा गया है। 'इतो पभृति' का अर्थ है 'यन्नूनाहं या ता रत्तियो' आदि के द्वारा भय-भैरव की गवेषणा के चिन्तन से लेकर, न कि गवेषणा के आरम्भ से लेकर। 'अप्पेव नामाहं भयभैरवं पस्सेय्यं' यहाँ भी आलम्बन ही भय-भैरव है। सुखद आलम्बन वाला रूप सुख के समान है, जैसे 'रूपं सुखं सुखानुपतितं सुखावक्कन्तं' आदि में। भय के ग्रहण से रूपाालम्बन का ग्रहण कैसे होता है? इसके लिए 'परित्तस्स चा' आदि कहा गया है। 'आगच्छति' इस वचन से गवेषणा के आरम्भ से लेकर 'एतं भयं' यह आलम्बन अभिप्रेत है, ऐसा कुछ लोग कहते हैं, क्योंकि 'तं न पस्सेय्यं' यहाँ चक्षु से देखने का अभिप्राय है, इसलिए पूर्वोक्त रीति से ही अर्थ ग्रहण करना चाहिए। 'भयं आकङ्खमानो' का अर्थ है उपपरीक्षा के वश से मैं भय की वस्तु की आकांक्षा करता हुआ विहार करता हूँ, वह किस प्रयोजन के लिए? इतना भय का समन्वाहार भी मेरे लिए अयुक्त है - यह अभिप्राय है। Yaṃ pakāraṃ bhūto yathābhūto, so panettha pakāro iriyāpathavasena yutto pāḷiyaṃ tathā āgatattāti āha ‘‘yena yena iriyāpathena bhūtassā’’ti. Bhavitassāti idaṃ ‘‘bhūtassā’’ti iminā samānatthaṃ padanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Samaṅgībhūtassā’’ti padaṃ purimapadalopena bhūtassāti vuttanti dassento ‘‘samaṅgībhūtassa vā’’ti āha. Bhayabheravārammaṇeti bhayabheravābhimate ārammaṇe. Neva mahāsatto tiṭṭhatītiādi ‘‘tathābhūto ca taṃ paṭivineyya’’nti yathā cintitaṃ, tathā paṭipannabhāvadassanaṃ. Iriyāpathapaṭipāṭi nāma ṭhānagamananisajjānipajjāti vadanti, uppaṭipāṭi pana paṭhamaṃ nipajjā, puna nisajjā, puna ṭhānaṃ, pacchā gamananti evaṃ veditabbā. Āsannapaṭipāṭiyāti gamanassa tāva ṭhānaṃ āsannaṃ, ṭhānassa nisajjā gamanañca, nisajjāya nipajjā ṭhānañca, nipajjāya nisajjā āsannā. Idha pana gamanassa ṭhānaṃ, ṭhānassa ca gamanaṃ, nisajjāya ca nipajjā, nipajjāya ca nisajjā āsannabhāvena gahitā, itare paramparāvasenāti veditabbā. Bhikkhussa pana iriyāpathā sampattapaṭipāṭiyā viya aparāparuppattivasena vuccanti. जिस प्रकार का (प्राणी) हुआ, वह 'यथाभूत' है; यहाँ वह प्रकार ईर्यापथ के वश से युक्त है, क्योंकि पालि में वैसा आया है, इसलिए कहा - 'जिस-जिस ईर्यापथ में स्थित (भूत) के'। 'भवितस्स' यह 'भूतस्स' इस पद के समानार्थक पद के रूप में देखा जाना चाहिए। 'समङ्गीभूतस्स' इस पद में पूर्व पद के लोप से 'भूतस्स' कहा गया है, यह दिखाते हुए 'समङ्गीभूतस्स वा' कहा। 'भयभैरवारम्मणे' का अर्थ है भय-भैरव के रूप में अभिमत आलम्बन में। 'नेव महासत्तो तिट्ठति' आदि - 'तथाभूत होकर उसे दूर करे' जैसा चिन्तन किया था, वैसा ही प्रतिपन्न होने के भाव का प्रदर्शन है। ईर्यापथ की परिपाटी (क्रम) खड़ा होना, चलना, बैठना और लेटना - ऐसा कहते हैं। उत्परिपाटी (विपरीत क्रम) पहले लेटना, फिर बैठना, फिर खड़ा होना और बाद में चलना - ऐसा जानना चाहिए। 'आसन्न-परिपाटी' से - चलने के लिए खड़ा होना निकट है, खड़े होने के लिए बैठना और चलना, बैठने के लिए लेटना और खड़ा होना, लेटने के लिए बैठना निकट है। यहाँ चलने के लिए खड़ा होना और खड़े होने के लिए चलना, बैठने के लिए लेटना और लेटने के लिए बैठना - निकट होने के कारण ग्रहण किए गए हैं, अन्य परम्परा के वश से - ऐसा जानना चाहिए। भिक्षु के ईर्यापथ तो प्राप्त परिपाटी की तरह एक के बाद एक उत्पन्न होने के वश से कहे जाते हैं। Bhayabheravasenāsanādivaṇṇanā niṭṭhitā. भयभैरव-सेनासन आदि का वर्णन समाप्त हुआ। Asammohavihāravaṇṇanā असंमोह-विहार का वर्णन। 50. Ayañca me sabbaso bhayabheravābhāvo visesato asammohadhammattāti dassetuṃ ‘‘santi kho panā’’tiādinā upari desanā vaḍḍhitāti ayaṃ vā ettha anusandhi. Jhāyīnaṃ sammohaṭṭhānesūti iminā ajjhāyīnaṃ sammohaṭṭhānesu vattabbameva natthīti dasseti. Atthīti idaṃ nipātapadaṃ puthuvacanampi hoti ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.373-374; ma. ni. 1.110; 3.154; saṃ. ni. 4.127; khu. pā. 3.dvatiṃsākāra) viyāti ‘‘santī’’ti padassa atthadassanavasena vuttaṃ. Kiṃ khaṇattayasamaṅgitāya te atthi, noti āha ‘‘saṃvijjanti upalabbhantī’’ti, mahati lokasannivāse edisāpi saṃvijjanti ñāṇena gahetabbatāya upalabbhantīti. Odātakasiṇalābhīti appamāṇaodātakasiṇalābhī. Evaṃ hissa samantato āloko viya upaṭṭhāti. Parikammanti samāpattipubbabhāgamāha. Ettakaṃ sūriye gate vuṭṭhahāmīti, no ca kho addhānaparicchede kusalo hoti, kevalaṃ ‘‘divā eva vuṭṭhahāmī’’ti manasikāraṃ uppādesi. Visadaṃ hoti sabbaṃ ārammaṇajātaṃ, dibbacakkhunā passantassa viya vibhūtaṃ. Avisadanti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. Evaṃsaññinoti rattiṃ ‘‘divā’’ti, divā ca ‘‘rattī’’ti evaṃsaññino. 50. और मेरा यह सर्वथा भय-भैरव का अभाव विशेष रूप से असंमोह-धर्म होने के कारण है, यह दिखाने के लिए 'सन्ति खो पना' आदि के द्वारा आगे देशना बढ़ाई गई है - यह यहाँ अनुसन्धि है। 'ध्यायियों के सम्मोह के स्थानों में' - इससे यह दिखाते हैं कि जो ध्यायी नहीं हैं, उनके सम्मोह के स्थानों के विषय में तो कहना ही क्या है। 'अत्थि' यह निपात पद बहुवचन में भी होता है, जैसे 'अत्थि इमस्मिं काये केसा' आदि में - यह 'सन्ति' पद के अर्थ-दर्शन के वश से कहा गया है। क्या वे तीनों क्षणों की समग्रता से हैं? नहीं, इसलिए कहा - 'संविज्जन्ति उपलब्भन्ति' (विद्यमान हैं, पाए जाते हैं), इस महान लोक-सन्निवेश में ऐसे भी विद्यमान हैं जो ज्ञान के द्वारा ग्रहण किए जाने योग्य होने से पाए जाते हैं। 'ओदात-कसिण-लाभी' का अर्थ है अप्रमाण अवदात (श्वेत) कसिण का लाभ करने वाला। इस प्रकार उसे चारों ओर आलोक (प्रकाश) के समान उपस्थित होता है। 'परिकम्मं' का अर्थ समापत्ति की पूर्व-अवस्था (तैयारी) है। 'इतने समय सूर्य के ढलने पर उठूँगा', किन्तु वह काल-अवधि के निर्धारण में कुशल नहीं होता, केवल 'दिन में ही उठूँगा' ऐसा मनसिकार उत्पन्न किया। सब आलम्बन-समूह विशद (स्पष्ट) होता है, दिव्य-चक्षु से देखने वाले के समान प्रकट होता है। 'अविशद' का अर्थ यहाँ कहे गए के विपरीत समझना चाहिए। 'एवंसञ्ञिनो' का अर्थ है रात को 'दिन' और दिन को 'रात' - ऐसी संज्ञा वाले। Antosenāsane rattiṃ nisinno hotīti ratti-saddo ajjhāharitabbo. Parittāsanādīhi, aññehi vā kāraṇehi. Gambhīrāya bhūmigabbhasadisāya ghanavanapaṭicchannāya bahalatarajālavanapaṭalapaṭicchannāya. Antarahitasūriyāloke kāleti eteneva divāti avuttasiddho. Sammohavihāro nāma bahuvidhoti āha ‘‘sammohavihārānaṃ aññatara’’nti. 'अन्तोसेनासने रत्तिं निसिन्नो होति' (आवास के भीतर रात में बैठा होता है) - यहाँ 'रत्ति' शब्द का अध्याहार करना चाहिए। 'परित्तासनादीहि' (अल्प आसन आदि से) या अन्य कारणों से। 'गम्भीराय' का अर्थ है भूमि-गर्भ के समान, घने वन से ढकी हुई, सघन वन-जाल के पटल से ढकी हुई। 'अन्तरहितसूरियालोके काले' (सूर्य का प्रकाश लुप्त होने के समय) - इससे ही 'दिन में' यह बिना कहे सिद्ध हो जाता है। सम्मोह-विहार अनेक प्रकार का होता है, इसलिए कहा - 'सम्मोह-विहारों में से कोई एक'। Pākaṭo bodhisattassa rattindivaparicchedo antamaso lavatuṭikhaṇassapi upādāya suvavatthitattā, tathā rattidivasakoṭṭhāsaparicchedo attanā kātabbakiccavasena kālañāṇavasena ca. बोधिसत्व के लिए रात और दिन का विभाग स्पष्ट है, यहाँ तक कि लव, त्रुटि और क्षण को लेकर भी वह सुव्यवस्थित है; उसी प्रकार रात और दिन के भागों का विभाग अपने द्वारा किए जाने वाले कर्तव्य के वश से और काल-ज्ञान के वश से (स्पष्ट है)। Kālathambhe laddhabbachāyāvasena dvaṅgulakāle. Yāmaghaṇṭikaṃ paharati saṅghassa taṃtaṃvattakaraṇatthaṃ. Muggaranti ghaṇṭikappaharaṇamuggaraṃ. Yāmayantaṃ patati aññehi bhikkhūhi yojitanti adhippāyo. Yāva aññe bhikkhū bhojanasālaṃ upagacchanti, tāva divāvihāraṭṭhānaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karoti. कालस्तम्भ (धूपघड़ी) से प्राप्त छाया के अनुसार दो अंगुल समय होने पर। संघ के उन-उन कर्तव्यों को करने के लिए याम-घंटी (प्रहर की घंटी) बजाता है। 'मुग्गर' (मुदगर) का अर्थ है घंटी बजाने वाला डंडा। 'याम-यंत्र गिरता है' का अभिप्राय है कि अन्य भिक्षुओं द्वारा उसे लगाया गया है। जब तक अन्य भिक्षु भोजनशाला में पहुँचते हैं, तब तक वह दिवा-विहार (दिन के विश्राम) के स्थान पर जाकर श्रमण-धर्म का पालन करता है। Yaṃ kho tanti ettha yanti aniyamuddeso, khoti avadhāraṇe, yameva puggalanti attho. Tanti vuccamānākāravacanaṃ. Mamevāti maṃ eva. Asammohasabhāvoti sabhāvabhūtaasammoho. ‘‘Uppanno’’ti vuttattā ‘‘manussaloke’’ti vuttaṃ. Paññāsampattiyāti yāthāvato hitassa jānanasamatthena attano paññāguṇena, na kevalaṃ ajjhāsayeneva hitesitā, atha kho payogenāti dassento ‘‘hitūpadesako’’ti āha. Ajjhāsayena pana hitesitā ‘‘lokānukampāyā’’ti iminā dassitā. Upakaraṇehi vinā na kadāci bhogasukhaṃ upakaraṇadānañca cāgasampattihetukanti āha ‘‘cāgasampattiyā…pe… dāyako’’ti. Mettāsampattiyā hitūpasaṃhārena rakkhitā. Karuṇāsampattiyā dukkhāpanayanena gopāyitā. Nanu ca pubbepi vuttaṃ ‘‘hitāya sukhāyā’’ti, atha kasmā puna taṃ gahitanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘idha devamanussaggahaṇenā’’tiādi. Tena pubbe avisesato hitādīni dassitāni, idāni visesato saha payojanena tāni dassitānīti dīpeti. Nibbānato paro paramo attho nāma natthīti āha ‘‘paramatthattāyā’’ti. Hinoti nibbānaṃ gacchatīti hitaṃ, maggo. Ukkaṃsato sukhatthaṃ ariyaphalanti āha ‘‘tato uttari sukhābhāvato’’ti. 'यं खो तं' यहाँ 'यं' अनिश्चित निर्देश है, 'खो' अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, 'जिस पुद्गल को' यह अर्थ है। 'तं' कहे जा रहे प्रकार का वाचक है। 'ममेव' का अर्थ है 'मुझको ही'। 'असंमोहस्वभाव' का अर्थ है स्वभावतः होने वाला असंमोह। 'उत्पन्न' कहे जाने के कारण 'मनुष्यलोक में' कहा गया है। 'प्रज्ञा-सम्पत्ति' से, अर्थात् यथार्थ हित को जानने में समर्थ अपने प्रज्ञा-गुण के कारण, न केवल आशय (इच्छा) से ही हितैषी हैं, बल्कि प्रयोग (प्रयत्न) से भी, यह दिखाते हुए 'हितोपदेशक' कहा। आशय से हितैषी होना 'लोकानुकम्पा के लिए' इससे दिखाया गया है। उपकरणों के बिना कभी भोग-सुख नहीं होता और उपकरणों का दान त्याग-सम्पत्ति के कारण होता है, इसलिए 'त्याग-सम्पत्ति से... पे... दायक' कहा। मैत्री-सम्पत्ति से हित के संपादन द्वारा रक्षित हैं। करुणा-सम्पत्ति से दुखों को दूर करने के द्वारा रक्षित हैं। क्या पहले भी 'हित के लिए, सुख के लिए' नहीं कहा गया था, फिर उसे दोबारा क्यों ग्रहण किया गया? इस शंका के समाधान में 'यहाँ देव-मनुष्यों के ग्रहण से' आदि कहा। उससे पहले सामान्य रूप से हित आदि दिखाए गए थे, अब विशेष रूप से प्रयोजन के साथ उन्हें दिखाया गया है, यह स्पष्ट करते हैं। निर्वाण से परे कोई परम अर्थ नहीं है, इसलिए 'परमार्थ के लिए' कहा। 'हित' वह है जो निर्वाण की ओर ले जाता है, अर्थात् मार्ग। उत्कर्ष से सुख का अर्थ 'आर्य फल' है, इसलिए 'उससे ऊपर सुख के अभाव के कारण' कहा। Asammohavihāravaṇṇanā niṭṭhitā. असंमोह-विहार का वर्णन समाप्त हुआ। Pubbabhāgapaṭipadādivaṇṇanā पूर्वभाग-प्रतिपदा आदि का वर्णन। 51. Asammohavihāranti asammohavuttiṃ, asammohasambodhinti vā attho. Tanti samathavipassanābhāvanāsaṅkhātaṃ paṭipadaṃ. Pubbabhāgato pabhutīti bhāvanāya pubbabhāgavīriyārambhādito paṭṭhāya. Kecīti uttaravihāravāsino. 51. 'असंमोह-विहार' का अर्थ है असंमोह-वृत्ति, अथवा असंमोह-संबोधि। 'तं' का अर्थ है शमथ-विपश्यना भावना रूपी प्रतिपदा। 'पूर्वभाग से लेकर' का अर्थ है भावना के पूर्वभाग में वीर्य के आरम्भ आदि से लेकर। 'केचि' (कुछ) का अर्थ है उत्तरविहार के निवासी। Bodhimaṇḍeti (sārattha. ṭī. 1.11.verañjakaṇḍavaṇṇanā; a. ni. ṭī. 3.8.11) bodhisaṅkhātassa ñāṇassa maṇḍabhāvappatte ṭhāne. Caturaṅganti ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatū’’tiādinā (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.237; a. ni. 2.5; 8.13; mahāni. 17, 196) vuttacaturaṅgasamannāgataṃ. Paggahitanti ārambhaṃ sithilaṃ akatvā daḷhaparakkamasaṅkhātussahanabhāvena gahitaṃ. Tenāha ‘‘asithilappavattitanti vuttaṃ hotī’’ti. Asallīnanti asaṅkucitaṃ kosajjavasena saṅkocaṃ anāpannaṃ. 'बोधिमण्ड' में (सारत्थ. टी. 1.11.वेरञ्जकण्डवण्णना; अ. नि. टी. 3.8.11) बोधि नामक ज्ञान के मण्ड-भाव (सार-भाव) को प्राप्त स्थान पर। 'चतुरंग' का अर्थ है 'भले ही त्वचा, स्नायु और अस्थि ही शेष रह जाएँ' आदि के द्वारा कहे गए चार अंगों से युक्त। 'प्रगृहीत' का अर्थ है आरम्भ को शिथिल न करके दृढ़ पराक्रम रूपी उत्साह के भाव से ग्रहण किया गया। इसीलिए कहा 'अशिथिल रूप से प्रवृत्त, यह कहा गया है'। 'असंलीन' का अर्थ है असंकुचित, आलस्य के कारण संकोच को प्राप्त न होना। Upaṭṭhitāti ogāhanasaṅkhātena apilāpanabhāvena ārammaṇaṃ upagantvā ṭhitā. Tenāha ‘‘ārammaṇābhimukhībhāvenā’’ti. Sammosassa viddhaṃsanavasena pavattiyā na sammuṭṭhāti asammuṭṭhā. Kiñcāpi cittamiva cittapassaddhivasena kāyapassaddhivaseneva kāyo passaddho hoti, tathāpi yasmā kāyapassaddhi uppajjamānā cittapassaddhiyā saheva uppajjati, na vinā, tasmā vuttaṃ ‘‘kāyacittapassaddhisambhavenā’’ti. Rūpakāyopi passaddhoyeva hoti kāyapassaddhiyā ubhayesampi kāyānaṃ passambhanāvahattā. So ca kho kāyo. Vigatadarathoti vigatakilesadaratho. Nāmakāye hi vigatadarathe rūpakāyopi vūpasantadarathapariḷāho hoti. Sammā āhitanti nānārammaṇesu vidhāvanasaṅkhātavikkhepaṃ vicchinditvā ekasmiṃyeva ārammaṇe avikkhittabhāvāpādānena sammadeva āhitaṃ. Tenāha ‘‘suṭṭhu ṭhapita’’ntiādi. Cittassa anekaggabhāvo vikkhepavasena cañcalatā, sā sati ekaggatāya na hotīti āha ‘‘ekaggaṃ acalaṃ nipphandana’’nti. Ettāvatāti ‘‘āraddhaṃ kho panā’’tiādinā vīriyasatipassaddhisamādhīnaṃ kiccasiddhidassanena. Nanu ca saddhāpaññānampi kiccasiddhi jhānassa pubbapaṭipadāya icchitabbāti? Saccaṃ icchitabbā, sā pana nānantariyabhāvena avuttasiddhāti na gahitā. Asati hi saddhāya vīriyārambhādīnaṃ asambhavoyeva, paññāpariggahe ca nesaṃ asati paññāyārambhādibhāvo na siyā. Tathā asallīnāsammosatādayo vīriyādīnanti asallīnatādiggahaṇenevettha paññākiccasiddhi gahitāti daṭṭhabbaṃ. Jhānabhāvanāyaṃ vā samādhikiccaṃ adhikaṃ icchitabbanti dassetuṃ samādhipariyosānāva jhānassa pubbapaṭipadā kathitāti daṭṭhabbaṃ. 'उपस्थित' का अर्थ है अवगाहन (डूबने) रूपी न बहने वाले भाव से आलम्बन के पास जाकर स्थित। इसीलिए कहा 'आलम्बन के अभिमुख होने के भाव से'। सम्मोह (भूलने) के विध्वंस के रूप में प्रवृत्त होने के कारण जो विस्मृत नहीं होती, वह 'असंमुष्ट' (अविस्मृत) है। यद्यपि चित्त के समान चित्त-प्रशान्ति के कारण काय-प्रशान्ति के द्वारा ही शरीर शान्त होता है, फिर भी चूँकि उत्पन्न होती हुई काय-प्रशान्ति चित्त-प्रशान्ति के साथ ही उत्पन्न होती है, उसके बिना नहीं, इसलिए 'काय-चित्त-प्रशान्ति की उत्पत्ति से' कहा गया है। रूप-काय भी काय-प्रशान्ति से शान्त ही होता है क्योंकि वह दोनों ही कायों (नाम और रूप) की शान्ति लाने वाला है। और वह काय 'विगत-दरथ' (थकान रहित) है, अर्थात् क्लेशों की थकान से रहित है। नाम-काय के थकान रहित होने पर रूप-काय की थकान और जलन भी शान्त हो जाती है। 'सम्यक् आहित' का अर्थ है विभिन्न आलम्बनों में दौड़ने रूपी विक्षेप को काटकर एक ही आलम्बन में अविक्षिप्त भाव लाने के कारण भली-भाँति स्थापित। इसीलिए 'सुष्ठु स्थापित' आदि कहा। चित्त का अनेक-अग्र होना विक्षेप के कारण चंचलता है, वह एकाग्रता होने पर नहीं होती, इसलिए 'एकाग्र, अचल, निष्पन्द' कहा। 'इतने से' अर्थात् 'आरब्धं खो पना' आदि के द्वारा वीर्य, स्मृति, प्रशान्ति और समाधि की कार्य-सिद्धि दिखाने से। क्या श्रद्धा और प्रज्ञा की कार्य-सिद्धि भी ध्यान की पूर्व-प्रतिपदा में अपेक्षित नहीं है? सत्य है, अपेक्षित है, किन्तु वह अव्यवहित (निरन्तर) होने के कारण बिना कहे ही सिद्ध है, इसलिए उसे ग्रहण नहीं किया गया। क्योंकि श्रद्धा के बिना वीर्य-आरम्भ आदि का होना असंभव ही है, और प्रज्ञा के परिग्रह के बिना उनका प्रज्ञा-आरम्भ आदि भाव नहीं होगा। उसी प्रकार वीर्य आदि की असंलीनता और असंमुष्टता आदि होने से, यहाँ असंलीनता आदि के ग्रहण से ही प्रज्ञा की कार्य-सिद्धि ग्रहण की गई है, ऐसा समझना चाहिए। अथवा ध्यान-भावना में समाधि का कार्य अधिक अपेक्षित है, यह दिखाने के लिए समाधि की समाप्ति तक ही ध्यान की पूर्व-प्रतिपदा कही गई है, ऐसा समझना चाहिए। Vuttaṃ, tasmā idha na vattabbaṃ. Visuddhimaggo hi imissā saṃvaṇṇanāya ekadesabhūtoti vuttovāyamatthoti. Viharatīti āgataṃ paruddesikattā vihārassa. Idha vihāsinti āgataṃ atthuddesikattā. Idaṃ kira sabbabuddhānaṃ avijahitanti āha ‘‘ānāpānassatikammaṭṭhāna’’nti. Rūpavirāgabhāvanāvasena (sārattha. ṭī. 1.12.nerañjakaṇḍavaṇṇanā) pavatto catubbidhopi arūpajjhānaviseso catutthajjhānasaṅgaho evāti āha ‘‘cattāri jhānānī’’ti. Yuttaṃ tāva cittekaggatā bhavokkamanatthatā viya vipassanāpādakatāpi catunnaṃ jhānānaṃ sādhāraṇāti tesaṃ vasena ‘‘cattāri jhānānī’’ti vacanaṃ, abhiññāpādakatā pana nirodhapādakatā ca catutthasseva jhānassa āveṇikā, sā kathaṃ catunnaṃ jhānānaṃ sādhāraṇā vuttāti? Paramparādhiṭṭhānabhāvato. Padaṭṭhānapadaṭṭhānampi hi padaṭṭhānanteva vuccati, kāraṇakāraṇampi kāraṇanti yathā ‘‘tiṇehi sattaṃ siddha’’nti, evañca katvā payojananiddese aṭṭhasamāpattiggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti. Cittekaggatatthānīti cittasamādhānatthāni, diṭṭhadhammasukhavihāratthānīti attho. Cittekaggatāsīsena hi diṭṭhadhammasukhavihāro vutto, sukkhavipassakakhīṇāsavavasena cetaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘ekaggacittā sukhaṃ divasaṃ viharissāmā’’ti. Bhavokkamanatthānīti bhavesu nibbattiatthāni. कहा गया है, इसलिए यहाँ नहीं कहना चाहिए। क्योंकि विशुद्धिमग्ग इस व्याख्या का एक भाग है, इसलिए यह अर्थ कहा गया है। 'विहरति' (विहार करता है) यह विहार के पर-उद्देशिक होने के कारण आया है। 'इध विहासिं' (यहाँ विहार किया) यह अर्थ-उद्देशिक होने के कारण आया है। यह सभी बुद्धों द्वारा न छोड़ा गया है, इसलिए 'आनापानस्मृति कर्मस्थान' कहा गया है। रूप-विराग भावना के वश से प्रवृत्त चारों प्रकार के अरूप-ध्यान विशेष, चतुर्थ ध्यान के ही संग्रह हैं, इसलिए 'चार ध्यान' कहा गया है। चित्त की एकाग्रता और भव-उत्क्रमण की तरह विपश्यना का आधार होना भी चारों ध्यानों में साधारण (समान) है, इसलिए उनके वश से 'चार ध्यान' यह वचन युक्त है। किन्तु अभिज्ञा का आधार होना और निरोध का आधार होना केवल चतुर्थ ध्यान की ही विशेषता है, तो वह चारों ध्यानों के लिए साधारण कैसे कही गई? परम्परागत अधिष्ठान होने के कारण। क्योंकि पदस्थान का पदस्थान भी पदस्थान ही कहा जाता है, और कारण का कारण भी कारण ही कहा जाता है, जैसे 'तृणों से छप्पर सिद्ध हुआ'। इस प्रकार करने से प्रयोजन-निर्देश में आठ समापत्तियों का ग्रहण समर्थित होता है। 'चित्त की एकाग्रता के लिए' अर्थात् चित्त की समाधि के लिए, 'दृष्टधर्म सुख-विहार के लिए' यह अर्थ है। चित्त की एकाग्रता के माध्यम से दृष्टधर्म सुख-विहार कहा गया है, यह शुष्क-विपश्यक क्षीणास्त्रव के वश से कहा गया है। इसीलिए कहा— 'एकाग्र चित्त होकर सुखपूर्वक दिन बिताएँगे'। 'भव-उत्क्रमण के लिए' अर्थात् भवों में उत्पन्न होने के लिए। Yasmā (sārattha. ṭī. 1.12.nerañjakaṇḍavaṇṇanā) bodhisattena bodhimaṇḍūpasaṅkamanato pubbepi carimabhave catutthajjhānaṃ nibbattitapubbaṃ, tadā pana taṃ nibbattitamattameva ahosi, na vipassanādipādakaṃ, tasmā ‘‘bodhirukkhamūle nibbattita’’nti tato visesetvā vuttaṃ. Vipassanāpādakanti vipassanārambhe vipassanāya pādakaṃ. Abhiññāpādakanti etthāpi eseva nayo. Buddhānañhi paṭhamārambhe eva pādakajjhānena payojanaṃ ahosi, na tato paraṃ uparimaggādhigamaphalasamāpattiabhiññāvaḷañjanādiatthaṃ. Abhisambodhisamadhigamato paṭṭhāya hi sabbaṃ ñāṇasamādhikiccaṃ ākaṅkhamattapaṭibaddhamevāti. Sabbakiccasādhakanti anupubbavihārādisabbakiccasādhakaṃ. Sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakanti ettha vipassanābhiññāpādakattā eva catutthassa jhānassa bhagavato sabbalokiyalokuttaraguṇadāyakatā veditabbā. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ abhisambodhi, tadadhigamasamakālameva bhagavato sabbe buddhaguṇā hatthagatā ahesuṃ, catutthajjhānasannissayo ca maggādhigamoti. चूँकि बोधिसत्व द्वारा बोधिमण्ड जाने से पहले भी अन्तिम भव में चतुर्थ ध्यान पहले उत्पन्न किया गया था, किन्तु तब वह केवल उत्पन्न मात्र ही हुआ था, विपश्यना आदि का आधार नहीं था, इसलिए 'बोधि वृक्ष के मूल में उत्पन्न' ऐसा उससे विशेष रूप से कहा गया है। 'विपश्यना का आधार' अर्थात् विपश्यना के आरम्भ में विपश्यना के लिए आधारभूत। 'अभिज्ञा का आधार' इसमें भी यही नियम है। बुद्धों को आरम्भ में ही आधारभूत ध्यान से प्रयोजन था, उसके बाद ऊपरी मार्गों की प्राप्ति, फल-समापत्ति, अभिज्ञा के प्रयोग आदि के लिए नहीं। क्योंकि सम्बोधि प्राप्त करने के बाद से सारा ज्ञान और समाधि का कार्य केवल इच्छा मात्र पर ही निर्भर है। 'सभी कार्यों को सिद्ध करने वाला' अर्थात् अनुक्रमिक विहार आदि सभी कार्यों को सिद्ध करने वाला। 'सभी लौकिक और लोकोत्तर गुणों को देने वाला'—यहाँ विपश्यना और अभिज्ञा का आधार होने के कारण ही चतुर्थ ध्यान की भगवान् के लिए सभी लौकिक और लोकोत्तर गुणों को देने वाली प्रकृति समझनी चाहिए। क्योंकि सर्वज्ञता-ज्ञान का पदस्थान मार्ग-ज्ञान है, और मार्ग-ज्ञान का पदस्थान सर्वज्ञता-ज्ञान रूपी सम्बोधि है। उसकी प्राप्ति के समय ही भगवान् के हाथ में सभी बुद्ध-गुण आ गए थे, और मार्ग की प्राप्ति चतुर्थ ध्यान के आश्रित है। Pubbabhāgapaṭipadādivaṇṇanā niṭṭhitā. पूर्वभाग प्रतिपदा आदि की व्याख्या समाप्त हुई। Pubbenivāsakathāvaṇṇanā पूर्वनिवास कथा की व्याख्या 52. Dvinnaṃ vijjānanti pubbenivāsañāṇadibbacakkhuñāṇasaṅkhātānaṃ dvinnaṃ vijjānaṃ. Anupadavaṇṇanāti tāsaṃ vijjānaṃ niddesapāḷiyā anupadavaṇṇanā. Bhāvanānayoti uppādanavidhi. ‘‘So’’ti paccattavacanassa ahaṃ-saddena sambandhane kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘abhininnāmesi’’ntiādi vuttaṃ. Pāḷiyaṃ vā ‘‘abhininnāmesi’’nti uttamapurisassa yogoti ahaṃ-saddena ānetvā vuccamāne tadattho pākaṭo hotīti ‘‘so aha’’nti vuttaṃ. Abhinīharinti cittaṃ jhānārammaṇato apanetvā pubbenivāsābhimukhaṃ pesesiṃ, pubbenivāsaninnaṃ pubbenivāsapoṇaṃ pubbenivāsapabbhāraṃ akāsinti attho. 52. 'दो विद्याओं का' अर्थात् पूर्वनिवास-ज्ञान और दिव्यचक्षु-ज्ञान नामक दो विद्याओं का। 'अनुपद व्याख्या' अर्थात् उन विद्याओं के निर्देश-पालि की क्रमिक व्याख्या। 'भावना का नय' अर्थात् उत्पन्न करने की विधि। 'वह' (सो) इस प्रथम पुरुष के वचन का 'मैं' (अहं) शब्द के साथ सम्बन्ध का कारण दिखाने के लिए 'अभिनिन्नामेसि' (झुकाया/मोड़ा) आदि कहा गया है। अथवा पालि में 'अभिनिन्नामेसि' उत्तम पुरुष का प्रयोग है, इसलिए 'अहं' शब्द लाकर कहने पर उसका अर्थ स्पष्ट हो जाता है, अतः 'सो अहं' (वह मैं) कहा गया है। 'अभिनिहार' अर्थात् चित्त को ध्यान के आलम्बन से हटाकर पूर्वनिवास की ओर भेजा, पूर्वनिवास की ओर प्रवृत्त, पूर्वनिवास की ओर झुका हुआ, पूर्वनिवास की ओर प्रवण किया—यह अर्थ है। Pubbeatītajātīsu nivutthakkhandhā pubbenivāso. Nivutthāti ca ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā, gocaranivāsena nivutthadhammā vā attano viññāṇenaviññātā, paraviññāṇaviññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu, taṃ pubbenivāsaṃ yāya satiyā anussarati, tāya sampayuttaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsānussatiññāṇaṃ. Paṭinivattantassāti pubbenivāsaṃ anussaraṇavasena yāvadicchakaṃ gantvā paccāgacchantassa. Tasmāti vuttassevatthassa kāraṇabhāvena paccāmasanaṃ, paṭinivattantassa paccavekkhaṇabhāvatoti vuttaṃ hoti. Idhūpapattiyāti idha carimabhave upapattiyā. Anantaranti atītānantaramāha. Amutrāti amukasmiṃ bhaveti attho. Udapādinti uppajjiṃ. Tāhi devatāhīti tusitādevatāhi. Ekagottoti tusitagottena ekagotto. Mahābodhisattānaṃ santānassa pariyosānāvatthāya devalokūpapattijanakaṃ nāma akusalena kammunā anupaddutameva hotīti adhippāyena ‘‘dukkhaṃ pana saṅkhāradukkhamevā’’ti vuttaṃ. Mahāpuññānampi pana devaputtānaṃ pubbanimittuppattikālādīsu aniṭṭhārammaṇasamāyogo hotiyevāti ‘‘kadāci dukkhadukkhassapi sambhavo natthī’’ti na sakkā vattuṃ. Sattapaññāsa…pe… pariyantoti idaṃ manussānaṃ vassagaṇanāvasena vuttaṃ. Tattha devānaṃ vassagaṇanāya pana catusahassameva. पूर्व के अतीत जन्मों में निवास किए हुए स्कन्ध 'पूर्वनिवास' हैं। 'निवास किए हुए' (निवुत्थ) का अर्थ है—अध्यावसित, अनुभूत, अपनी सन्तान में उत्पन्न होकर निरुद्ध हुए, अथवा गोचर-निवास के द्वारा निवास किए हुए धर्म जो अपने विज्ञान द्वारा जाने गए, अथवा दूसरों के विज्ञान द्वारा जाने गए भी (जैसे छिन्न-मार्ग के अनुस्मरण आदि में)। उस पूर्वनिवास को जिस स्मृति से अनुस्मरण करता है, उससे सम्प्रयुक्त ज्ञान 'पूर्वनिवास-अनुस्मृति-ज्ञान' है। 'लौटते हुए का' अर्थात् पूर्वनिवास के अनुस्मरण के वश से इच्छानुसार जाकर वापस आते हुए का। 'उससे' (तस्मा) यह कहे गए अर्थ के कारण के रूप में परामर्श है, लौटते हुए के प्रत्यवेक्षण भाव से—यह कहा गया है। 'यहाँ उत्पत्ति से' अर्थात् इस अन्तिम भव में उत्पत्ति से। 'अनन्तर' अर्थात् अतीत के ठीक पहले का कहा है। 'वहाँ' (अमुत्र) अर्थात् अमुक भव में—यह अर्थ है। 'उत्पन्न हुआ' (उदपादि) अर्थात् पैदा हुआ। 'उन देवताओं द्वारा' अर्थात् तुषित देवताओं द्वारा। 'एक गोत्र वाला' अर्थात् तुषित गोत्र से एक गोत्र वाला। महाबोधिसत्वों की सन्तान की अन्तिम अवस्था के लिए देवलोक में उत्पत्ति कराने वाला (पुण्य) अकुशल कर्म से उपद्रवित नहीं होता है, इस अभिप्राय से 'दुःख तो केवल संस्कार-दुःख ही है' ऐसा कहा गया है। किन्तु महापुण्यवान देवपुत्रों को भी पूर्वनिमित्त उत्पन्न होने के समय आदि में अनिष्ट आलम्बनों का संयोग होता ही है, इसलिए 'कभी दुःख-दुःख का भी सम्भव नहीं है' ऐसा नहीं कहा जा सकता। 'सत्तावन... आदि... पर्यन्त' यह मनुष्यों की वर्ष-गणना के वश से कहा गया है। वहाँ देवताओं की वर्ष-गणना से तो केवल चार हजार ही है। Atītabhave (sārattha. ṭī. 1.12.pubbenivāsakathāyaṃ) khandhā tappaṭibaddhanāmagottāni ca sabbaṃ pubbenivāsanteva saṅgahitanti āha ‘‘kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsa’’nti. Moho paṭicchādakaṭṭhena ‘‘tamo’’ti vuccati ‘‘tamo viyā’’ti katvā. Obhāsakaraṇaṭṭhenāti kātabbato karaṇaṃ, obhāsova karaṇaṃ, attano paccayena obhāsabhāvena nibbattetabbaṭṭhenāti attho. Sesaṃ pasaṃsāvacananti paṭipakkhavidhamanapavattivisesānaṃ bodhanato vuttaṃ. Avijjā vihatāti etena vijjanaṭṭhena vijjāti ayampi attho dīpitoti daṭṭhabbaṃ. Yasmā vijjā uppannāti etena vijjāpaṭipakkhā avijjā, paṭipakkhatā cassā pahātabbabhāvena vijjāya ca pahāyakabhāvenāti dasseti. Esa nayo itarasmimpi padadvayeti iminā tamo vihato vinaṭṭho. Kasmā? Yasmā āloko uppannoti imamatthaṃ atidisati. Pesitattassāti yathādhippetatthasiddhiṃ pati vissaṭṭhacittassa. Yathā appamattassāti aññassapi kassaci mādisassāti adhippāyo. अतीत भव में (सारत्थ. टी. 1.12. पुब्बेनिवासकथा में) स्कन्ध और उनसे सम्बद्ध नाम-गोत्र, यह सब 'पुब्बेनिवास' (पूर्व-निवास) में ही संगृहीत है, ऐसा कहा गया है— "क्या विदित करता है? पुब्बेनिवास (पूर्व-निवास) को।" मोह को आच्छादित करने के अर्थ में 'तम' (अन्धकार) कहा जाता है, 'तम के समान' होने के कारण। 'ओभासकरणट्ठेन' (प्रकाश करने के अर्थ में) का अर्थ है— करने योग्य होने से 'करण', प्रकाश ही 'करण' है, अपने प्रत्यय (कारण) से प्रकाश-भाव के रूप में उत्पन्न होने योग्य होने के अर्थ में। शेष प्रशंसा के वचन हैं, क्योंकि वे प्रतिपक्ष के विनाश और विशेष प्रवृत्ति का बोध कराते हैं। 'अविद्या विहत' (अविद्या नष्ट हुई) इससे 'विज्जन' (जानने) के अर्थ में 'विद्या'—यह अर्थ भी प्रकाशित होता है, ऐसा समझना चाहिए। 'चूँकि विद्या उत्पन्न हुई'—इससे विद्या की प्रतिपक्षी अविद्या है, और उसकी प्रतिपक्षता उसके प्रहातव्य (त्यागने योग्य) होने और विद्या के प्रहाण करने वाले (नष्ट करने वाले) होने से है, यह दर्शाता है। यही नियम अन्य दो पदों में भी है—इससे 'तम विहत' (अन्धकार नष्ट हुआ) अर्थात् विनष्ट हुआ। क्यों? 'चूँकि आलोक (प्रकाश) उत्पन्न हुआ'—इस अर्थ का अतिदेश करता है। 'पेसितत्तस्स' (प्रेषितात्म के लिए) का अर्थ है—यथा-अभिप्रेत अर्थ की सिद्धि के प्रति समर्पित चित्त वाले के लिए। 'यथा अप्पमत्तस्स' (जैसे अप्रमादी के लिए) का अभिप्राय है—मुझ जैसे किसी अन्य के लिए भी। Pubbenivāsakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. पूर्व-निवास कथा की व्याख्या समाप्त हुई। Dibbacakkhuñāṇakathāvaṇṇanā दिव्य-चक्षु ज्ञान कथा की व्याख्या। 53. Idhāti bhayabheravasutte vuttaṃ. Idha ayaṃ visesoti yojanā. Vuttasadisameva ‘‘meti mayā’’tiādinā. Parikammakiccanti ‘‘abhiññāpādakacatutthajjhānato vuṭṭhāya sabbapacchimā nisajjā āvajjitabbā’’tiādinā, kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā’’tiādinā ca vuttena parikammena kiccaṃ payojanaṃ natthi. Na tena idha atthoti tena bhāvanānayena idha pāḷiyā atthavaṇṇanāyaṃ attho natthi tathābhāvanāya idha anadhippetattāti adhippāyo. 53. 'इध' (यहाँ) का अर्थ भयभैरव सुत्त में कहा गया है। 'यहाँ यह विशेष है'—ऐसी योजना है। 'मे' का अर्थ 'मया' (मेरे द्वारा) आदि के समान ही है। 'परिकम्मकिच्चं' (परिकर्म का कृत्य) का अर्थ है— "अभिज्ञा-पादक चतुर्थ ध्यान से उठकर सबसे अन्तिम आसन का आवर्जन करना चाहिए" आदि के द्वारा, और "कसिण-आरम्भण वाले अभिज्ञा-पादक ध्यान को सभी प्रकार से अभिनिहार-क्षम (प्रयोग योग्य) बनाकर" आदि के द्वारा कहे गए परिकर्म से कोई कृत्य या प्रयोजन नहीं है। 'न तेन इध अत्थो' (उससे यहाँ प्रयोजन नहीं है) का अभिप्राय है कि उस भावना-विधि से यहाँ पालि की अर्थ-व्याख्या में कोई प्रयोजन नहीं है, क्योंकि वैसी भावना यहाँ अभिप्रेत नहीं है। Dibbacakkhuñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. दिव्य-चक्षु ज्ञान कथा की व्याख्या समाप्त हुई। Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā आस्रव-क्षय ज्ञान कथा की व्याख्या। 54. Vipassanāpādakanti (sārattha. ṭī. 1.14.āsavakkhayañāṇakathāyaṃ; dī. ni. ṭī. 1.248; a. ni. ṭī. 2.3.59) vipassanāya padaṭṭhānabhūtaṃ. Vipassanā ca tividhā vipassanakapuggalabhedena. Mahābodhisattānañhi paccekabodhisattānañca vipassanā cintāmayañāṇasaṃvaddhitattā sayambhuñāṇabhūtā, itaresaṃ sutamayañāṇasaṃvaddhitattā paropadesasambhūtā, sā ‘‘ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāyā’’tiādinā anekadhā arūpamukhavasena catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānaṃ aññataramukhavasena anekadhāva visuddhimagge (visuddhi. 1.306) nānānayato vibhāvitā. Mahābodhisattānaṃ pana catuvīsatikoṭisatasahassamukhena pabhedagamanato nānānayaṃ sabbaññutaññāṇasannissayassa ariyamaggañāṇassa adhiṭṭhānabhūtaṃ pubbabhāgañāṇagabbhaṃ gaṇhāpentaṃ paripākaṃ gacchantaṃ paramagambhīrasaṇhasukhumataraṃ anaññasādhāraṇaṃ vipassanāñāṇaṃ hoti, yaṃ aṭṭhakathāsu mahāvajirañāṇanti vuccati. Yassa ca pavattivibhāgena catuvīsatikoṭisatasahassappabhedassa pādakabhāvena samāpajjiyamānā catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā devasikaṃ satthu vaḷañjanakasamāpattiyo vuccanti, svāyaṃ buddhānaṃ vipassanācāro paramatthamañjūsāya visuddhimaggasaṃvaṇṇanāya (visuddhi. mahāṭī. 1.144) uddesato dassito, atthikehi tato gahetabboti. 54. 'विपस्सनापादकं' (सारत्थ. टी. 1.14. आसवक्खयञाणकथा में; दी. नि. टी. 1.248; अ. नि. टी. 2.3.59) का अर्थ है—विपश्यना का पदस्थान (आधार) भूत। विपश्यना करने वाले पुद्गलों के भेद से विपश्यना तीन प्रकार की होती है। महाबोधिसत्वों और प्रत्येक-बोधिसत्वों की विपश्यना चिन्तामय ज्ञान से संवर्धित होने के कारण स्वयंभू-ज्ञान स्वरूप होती है, दूसरों की श्रुतमय ज्ञान से संवर्धित होने के कारण परोपदेश-संभूत (दूसरों के उपदेश से उत्पन्न) होती है। वह "नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन को छोड़कर शेष रूप-अरूप ध्यानों में से किसी एक से उठकर" आदि के द्वारा अनेक प्रकार से अरूप-मुख के वश से, चतुर्धातु-व्यवस्थान में कहे गए उन-उन धातु-परिग्रह मुखों में से किसी एक मुख के वश से अनेक प्रकार से ही विशुद्धिमार्ग (विशुद्धि. 1.306) में विभिन्न विधियों से स्पष्ट की गई है। किन्तु महाबोधिसत्वों की विपश्यना चौबीस करोड़ सौ हजार मुखों से प्रभेद को प्राप्त होने के कारण अनेक विधियों वाली, सर्वज्ञता-ज्ञान के आश्रयभूत आर्यमार्ग-ज्ञान का अधिष्ठानभूत, पूर्वभाग-ज्ञान के गर्भ को ग्रहण कराने वाली, परिपक्वता को प्राप्त होने वाली, परम गम्भीर, सूक्ष्मतर और असाधारण विपश्यना-ज्ञान होती है, जिसे अट्ठकथाओं में 'महावज्र-ज्ञान' कहा जाता है। जिसके प्रवृत्ति-विभाजन द्वारा चौबीस करोड़ सौ हजार प्रभेदों के पादक-भाव (आधार) से समापन्न होने वाली चौबीस करोड़ सौ हजार संख्या वाली शास्ता (बुद्ध) की दैनिक 'वलञ्जनक-समापत्तियाँ' (उपभोग की समापत्तियाँ) कही जाती हैं। बुद्धों का यह विपश्यना-चार 'परमत्थमञ्जूसा' (विशुद्धिमार्ग की टीका, विशुद्धि. महाटी. 1.144) में संक्षेप में दिखाया गया है, जिज्ञासुओं को वहाँ से ग्रहण करना चाहिए। Āsavānaṃ khepanato samucchindanato āsavakkhayo, ariyamaggo, ukkaṭṭhaniddesavasena arahattamaggaggahaṇaṃ. Āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ āsavakkhayañāṇanti dassento ‘‘tatra cetaṃ ñāṇa’’nti vatvā khayeti ca ādhāre bhummaṃ, na visayeti dassento ‘‘tappariyā pannattā’’ti āha. Idaṃ dukkhanti dukkhassa ariyasaccassa tadā paccakkhato gahitabhāvadassanaṃ. Ettakaṃ dukkhanti dukkhassa ariyasaccassa tadā paccakkhato gahitabhāvadassanaṃ. Ettakaṃ dukkhanti tassa paricchijja gahitabhāvadassanaṃ. Na ito bhiyyoti anavasesetvā gahitabhāvadassanaṃ. Tenāha ‘‘sabbampi dukkhasacca’’ntiādi. Sarasalakkhaṇapaṭivedhenāti sabhāvasaṅkhātassa lakkhaṇassa asammohato paṭivijjhanena. Asammohapaṭivedhoti ca yathā tasmiṃ ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavatti. Tenāha ‘‘yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’nti. Yaṃ ṭhānaṃ patvāti yaṃ nibbānaṃ maggassa ārammaṇapaccayaṭṭhena kāraṇabhūtaṃ āgamma. Tadubhayavato hi puggalassa patti tadubhayassa pattīti vuttaṃ. Patvāti vā pāpuṇanahetu. Appavattinti appavattinimittaṃ. Te vā nappavattanti etthāti appavatti, nibbānaṃ. Tassāti dukkhanirodhassa. Sampāpakanti sacchikiriyāvasena sammadeva pāpakaṃ. आस्रवों के क्षय (नष्ट) करने से और समूच्छेद करने से 'आस्रव-क्षय' अर्थात् आर्यमार्ग है; उत्कृष्ट निर्देश के वश से यहाँ अर्हत्-मार्ग का ग्रहण है। आस्रवों के क्षय होने पर जो ज्ञान होता है वह 'आस्रव-क्षय ज्ञान' है, यह दिखाते हुए "वहाँ यह ज्ञान है" ऐसा कहकर, 'क्षय' में आधार अर्थ में सप्तमी (भूम) है, विषय अर्थ में नहीं, यह दर्शाते हुए "तप्परियापन्नत्ता" (उसमें अन्तर्भूत होने से) कहा। "यह दुःख है"—यह उस समय दुःख आर्यसत्य के प्रत्यक्ष रूप से ग्रहण किए जाने के भाव का दर्शन है। "इतना दुःख है"—यह उसके परिच्छेद (सीमा) करके ग्रहण किए जाने के भाव का दर्शन है। "इससे अधिक नहीं"—यह बिना कुछ शेष छोड़े ग्रहण किए जाने के भाव का दर्शन है। इसीलिए कहा— "सम्पूर्ण दुःख सत्य" आदि। 'सरसलक्खणपटिवेधेन' का अर्थ है—स्वभाव संज्ञक लक्षण का मोह-रहित होकर प्रतिवेध (साक्षात्कार) करने से। 'असंमोह-प्रतिवेध' का अर्थ है—जैसे उस ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में दुःख के स्वरूप आदि के परिच्छेद में मोह नहीं होता, वैसी प्रवृत्ति। इसीलिए कहा— "यथाभूत जान लिया"। "जिस स्थान को प्राप्त कर"—अर्थात् जिस निर्वाण को, जो मार्ग के आलम्बन-प्रत्यय के अर्थ में कारणभूत है, प्राप्त करके। उन दोनों (मार्ग और फल) से युक्त पुद्गल की प्राप्ति ही उन दोनों की प्राप्ति है, ऐसा कहा गया है। अथवा 'पत्वा' का अर्थ है—प्राप्ति का हेतु। 'अप्पवत्तिं' का अर्थ है—अ-प्रवृत्ति का निमित्त। अथवा जिसमें वे (दुःख) प्रवृत्त नहीं होते, वह 'अ-प्रवृत्ति' अर्थात् निर्वाण है। 'तस्स' का अर्थ है—उस दुःख-निरोध का। 'सम्पापकं' का अर्थ है—साक्षात्कार के द्वारा भली-भाँति पहुँचाने वाला। Kilesavasenāti āsavasaṅkhātakilesavasena. Yasmā āsavānaṃ dukkhasaccapariyāyo tappariyāpannattā, sesasaccānañca taṃsamudayādipariyāyo atthi, tasmā vuttaṃ. ‘‘Pariyāyato’’ti. Dassento saccānīti yojanā. Āsavānaṃyeva cettha gahaṇaṃ ‘‘āsavānaṃ khayañāṇāyā’’ti āraddhattā. Tathā hi āsavavimutti sīseneva sabbasaṃkilesavimutti vuttā. ‘‘Idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’ntiādinā missakamaggo idha kathitoti ‘‘saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathetī’’ti vuttaṃ. Ettha ca saccapaṭivedhassa tadā atītakālikattā ‘‘yathābhūtaṃ abbhaññāsi’’nti vatvāpi abhisamayakāle tassa paccuppannataṃ upādāya ‘‘evaṃ jānato evaṃ passato’’ti vattamānakālena niddeso kato. So ca kāmaṃ maggakkhaṇato paraṃ yāvajjatanā atītakāliko eva, sabbapaṭhamaṃ panassa atītakālikattaṃ phalakkhaṇena veditabbanti āha ‘‘vimuccitthāti iminā phalakkhaṇaṃ dassetī’’ti. Jānato passatoti vā hetuniddesoyaṃ. Jānanahetu dassanahetu kāmāsavā cittaṃ vimuccitthāti yojanā. Bhavāsavaggahaṇeneva cettha bhavarāgassa viya bhavadiṭṭhiyāpi samavarodhoti diṭṭhāsavassapi saṅgaho daṭṭhabbo. "क्लेशवश" का अर्थ है आस्रव संज्ञक क्लेश के वश में। चूँकि आस्रवों का दुःख-सत्य पर्याय है क्योंकि वे उसमें सम्मिलित हैं, और शेष सत्यों का उनका समुदय आदि पर्याय है, इसलिए "पर्याय से" कहा गया है। सत्यों को दिखाते हुए—यह योजना है। यहाँ केवल आस्रवों का ग्रहण "आस्रवों के क्षय-ज्ञान के लिए" आरम्भ होने के कारण है। क्योंकि आस्रव-विमुक्ति के मुख्य होने से ही समस्त संक्लेश-विमुक्ति कही गई है। "यह दुःख है, ऐसा यथाभूत जाना" इत्यादि के द्वारा यहाँ मिश्रक मार्ग कहा गया है, इसलिए "विपश्यना के साथ कोटि-प्राप्त मार्ग को कहता है" ऐसा कहा गया है। और यहाँ सत्य-प्रतिवेध के उस समय अतीतकालिक होने पर भी, अभिसमय काल में उसकी वर्तमानता को लेकर "इस प्रकार जानते हुए, इस प्रकार देखते हुए" इस प्रकार वर्तमान काल से निर्देश किया गया है। वह यद्यपि मार्ग-क्षण के बाद आज तक अतीतकालिक ही है, फिर भी सबसे पहले उसकी अतीतकालिकता फल-क्षण से जाननी चाहिए, इसलिए कहा—"विमुक्त हुआ, इसके द्वारा फल-क्षण को दिखाता है"। "जानते हुए, देखते हुए" यह हेतु-निर्देश है। जानने के हेतु से, देखने के हेतु से कामास्रव से चित्त विमुक्त हुआ—यह योजना है। भव-आस्रव के ग्रहण से ही यहाँ भव-राग के समान भव-दृष्टि का भी अवरोध होने से दृष्टि-आस्रव का भी संग्रह समझना चाहिए। Khīṇājātītiādīhi padehi. Tassāti paccavekkhaṇañāṇassa. Bhūmīnti pavattiṭṭhānaṃ. Na tāvassa atītā jāti khīṇā maggabhāvanāyāti adhippāyo. Tattha kāraṇamāha ‘‘pubbeva khīṇattā’’ti. Na anāgatā assajāti khīṇāti yojanā. Na anāgatāti ca anāgatattasāmaññaṃ gahetvā lesena codeti. Tenāha ‘‘anāgate vāyāmābhāvato’’ti, anāgataviseso panettha adhippeto, tassa ca khepane vāyāmopi labbhateva. Tenāha ‘‘yā pana maggassā’’tiādi. Ekacatupañcavokārabhavesūti bhavattayaggahaṇaṃ vuttanayena anavasesato jātiyā khīṇabhāvadassanatthaṃ. Tanti yathāvuttaṃ jātiṃ. Soti bhagavā. "जाति क्षीण हो गई है" इत्यादि पदों से। "उसका" अर्थात् प्रत्यवेक्षण-ज्ञान का। "भूमि" अर्थात् प्रवृत्ति-स्थान। मार्ग-भावना से उसकी अतीत जाति क्षीण नहीं हुई है—यह अभिप्राय है। वहाँ कारण कहते हैं—"पहले ही क्षीण होने के कारण"। उसकी अनागत जाति क्षीण नहीं हुई है—यह योजना है। "अनागत नहीं" ऐसा कहकर अनागतत्व के सामान्य को लेकर लेश मात्र से आक्षेप करते हैं। इसीलिए कहा—"अनागत में व्यायाम के अभाव के कारण", यहाँ अनागत विशेष ही अभिप्रेत है, और उसके क्षय करने में व्यायाम भी प्राप्त ही होता है। इसीलिए कहा—"जो मार्ग की है" इत्यादि। एक, चार और पाँच वोकार भवों में—यह तीनों भवों का ग्रहण उक्त विधि से पूर्णतः जाति के क्षीण होने के भाव को दिखाने के लिए है। "उसको" अर्थात् यथाकथित जाति को। "वह" अर्थात् भगवान। Brahmacariyavāso nāma idha maggabrahmacariyassa nibbattanamevāti āha ‘‘niṭṭhita’’nti. Sammādiṭṭhiyā catūsu saccesu pariññādikiccasādhanavasena pavattamānāya sammā saṅkappādīnampi dukkhasacce pariññābhisamayānuguṇā pavatti, itarasaccesu ca nesaṃ pahānābhisamayādivasena pavatti pākaṭā eva. Tena vuttaṃ ‘‘catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanāvasenā’’ti. Itthattāyāti ime pakārā itthaṃ, tabbhāvo itthattaṃ, tadatthanti vuttaṃ hoti. Te pana pakārā ariyamaggabyāpārabhūtā pariññādayo idhādhippetāti āha ‘‘evaṃsoḷasakiccabhāvāyā’’ti. Te hi maggaṃ paccavekkhato maggānubhāvena pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, pariññādīsu ca pahānameva padhānaṃ tadatthattā itaresanti āha ‘‘kilesakkhayāyavā’’ti. Pahīnakilesapaccavekkhaṇavasena vā etaṃ vuttaṃ. Itthattāyāti nissakke sampadānavacananti āha ‘‘itthabhāvato’’ti. Aparaṃ anāgataṃ. Ime pana carimattabhāvasaṅkhātā pañcakkhandhā. Pariññātā tiṭṭhantīti etena tesaṃ appatiṭṭhataṃ dasseti. Apariññāmūlakā hi patiṭṭhā. Yathāha ‘‘kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷha’’ntiādi (saṃ. ni. 2.64; mahāni. 7; kathā. 296). Tenevāha ‘‘chinnamūlakā rukkhā viyā’’tiādi. "ब्रह्मचर्य-वास" यहाँ मार्ग-ब्रह्मचर्य की निष्पत्ति ही है, इसलिए कहा—"समाप्त हो गया"। सम्यक्-दृष्टि के चार सत्यों में परिज्ञा आदि कार्यों के साधन के वश से प्रवृत्त होने पर, सम्यक्-संकल्प आदि की भी दुःख-सत्य में परिज्ञा-अभिसमय के अनुकूल प्रवृत्ति, और अन्य सत्यों में उनके प्रहाण-अभिसमय आदि के वश से प्रवृत्ति स्पष्ट ही है। इसीलिए कहा गया—"चार मार्गों द्वारा परिज्ञा, प्रहाण, साक्षात्करण और भावना के वश से"। "इत्थत्ताय" का अर्थ है—ये प्रकार 'इत्थं' हैं, उनका भाव 'इत्थत्तं' है, उसके लिए—यह कहा गया है। वे प्रकार आर्यमार्ग के व्यापार-भूत परिज्ञा आदि यहाँ अभिप्रेत हैं, इसलिए कहा—"इस प्रकार सोलह कार्यों के भाव के लिए"। क्योंकि वे मार्ग का प्रत्यवेक्षण करने वाले के लिए मार्ग के अनुभाव से प्रकट होकर उपस्थित होते हैं, और परिज्ञा आदि में प्रहाण ही प्रधान है क्योंकि अन्य उसके लिए ही हैं, इसलिए कहा—"अथवा क्लेशों के क्षय के लिए"। अथवा यह प्रहीण क्लेशों के प्रत्यवेक्षण के वश से कहा गया है। "इत्थत्ताय" यह अपादान के अर्थ में सम्प्रदान वचन है, इसलिए कहा—"इस भाव से"। "अपरं" अर्थात् अनागत। ये अन्तिम आत्मभाव संज्ञक पाँच स्कन्ध हैं। "परिज्ञात होकर स्थित हैं" इसके द्वारा उनकी अप्रतिष्ठितता को दिखाते हैं। क्योंकि अप्रतिज्ञा ही प्रतिष्ठा का मूल है। जैसा कि कहा है—"भिक्षुओं! यदि कवलीकार आहार में राग है, नन्दी है, तृष्णा है, तो वहाँ विज्ञान प्रतिष्ठित और विरूढ़ होता है" इत्यादि। इसीलिए कहा—"कटे हुए मूल वाले वृक्षों के समान" इत्यादि। Paccavekkhaṇañāṇapariggahitaṃ, na paṭhamadutiyañāṇadvayādhigamaṃ viya kevalanti adhippāyo. Dassento nigamanavasenāti adhippāyo. Sarūpato hi taṃ pubbe dassitamevāti. Pubbenivāsañāṇena atītārammaṇasabhāgatāya tabbhāvībhāvato ca atītaṃsañāṇaṃ saṅgahetvāti yojanā. Tattha atītaṃsañāṇanti atītakhandhāyatanadhātusaṅkhāte atītakoṭṭhāse appaṭihataṃ ñāṇaṃ. Dibbacakkhunāti saparibhaṇḍena dibbacakkhuñāṇena. Paccuppannaṃso ca anāgataṃso ca paccuppannānāgataṃsaṃ, tattha ñāṇaṃ paccuppannānāgataṃsañāṇaṃ. Sakalalokiyalokuttaraguṇanti etena sabbaṃ lokaṃ uttaritvā abhibhuyya ṭhitattā sabbaññutaññāṇassa viya sesāsādhāraṇañāṇassa balañāṇaāveṇikabuddhadhammādīnampi anaññasādhāraṇānaṃ buddhaguṇānaṃ saṅgaho veditabbo. Tenāha ‘‘sabbepi sabbaññuguṇe saṅgahetvā’’ti. प्रत्यवेक्षण-ज्ञान से परिगृहीत, न कि प्रथम और द्वितीय दो ज्ञानों की प्राप्ति के समान केवल—यह अभिप्राय है। निगमन के वश से दिखाते हुए—यह अभिप्राय है। क्योंकि स्वरूप से वह पहले दिखाया ही गया है। पूर्वनिवास-ज्ञान के द्वारा अतीत आलम्बन की सभागता से और तद्भावी होने से "अतीत-अंश ज्ञान" को संगृहीत करके—यह योजना है। वहाँ "अतीत-अंश ज्ञान" का अर्थ है—अतीत स्कन्ध, आयतन और धातु संज्ञक अतीत कोटि में अप्रतिहत ज्ञान। "दिव्य-चक्षु से" अर्थात् सपरिकर दिव्य-चक्षु ज्ञान से। वर्तमान अंश और अनागत अंश "प्रत्युत्पन्न-अनागत अंश" है, उसमें जो ज्ञान है वह "प्रत्युत्पन्न-अनागत अंश ज्ञान" है। "सकल लौकिक और लोकोत्तर गुण" इसके द्वारा समस्त लोक को पार कर और अभिभूत कर स्थित होने के कारण सर्वज्ञता-ज्ञान के समान शेष असाधारण ज्ञानों, बल-ज्ञानों, आवेणिक बुद्ध-धर्मों आदि अन्य असाधारण बुद्ध-गुणों का भी संग्रह समझना चाहिए। इसीलिए कहा—"सभी सर्वज्ञ गुणों को संगृहीत करके"। Āsavakkhayañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. आस्रव-क्षय-ज्ञान कथा की वर्णना समाप्त हुई। Araññavāsakāraṇavaṇṇanā अरण्य-वास के कारण की वर्णना। 55. Siyā kho pana te brāhmaṇāti ettha siyāti ‘‘appevā’’ti iminā samānattho nipāto, tasmā ‘brāhmaṇa, appeva kho pana te evamassā’ti attho. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kadācī’’ti vuttaṃ, tampi imamevatthaṃ sandhāya vuttaṃ akāraṇaṃ brāhmaṇena parikappitamatthaṃ paṭipakkhipitvā attano adhippetaṃ kāraṇaṃ dassento. Atthova phalaṃ tadadhīnavuttitāya vaso etassāti atthavaso, hetūti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāranti etena satthā attano vivekābhiratiṃ pakāsetīti dassento ‘‘diṭṭhadhammo nāmā’’tiādimāha. Tattha iriyāpathavihārānanti iriyāpathapavattīnaṃ. Tappavattiyo hi ekasmiṃ iriyāpathe uppannadukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā haraṇato vihārāti vuccanti. Pacchimañca janataṃ anukampamānoti etena yo ādito brāhmaṇena ‘‘bhavaṃ tesaṃ gotamo pubbaṅgamo…pe… diṭṭhānugatiṃ āpajjatī’’ti vutto, yo ca tathā ‘‘evametaṃ brāhmaṇā’’tiādinā attanā sampaṭicchito, tameva atthaṃ nigamanavasena dassento yathānusandhināva satthā desanaṃ niṭṭhāpesi. 55. ‘सिया खो पन ते ब्राह्मण’ यहाँ ‘सिया’ यह ‘अप्पेव’ (शायद) के समान अर्थ वाला निपात है, इसलिए इसका अर्थ है ‘ब्राह्मण, शायद तुम्हारे मन में ऐसा हो’। जो अट्ठकथा में ‘कदाचि’ (कभी) कहा गया है, वह भी इसी अर्थ के संदर्भ में कहा गया है, जहाँ ब्राह्मण द्वारा कल्पित अकारण बात को अस्वीकार कर अपने अभिप्रेत कारण को दिखाते हुए ऐसा कहा गया है। ‘अत्थवसो’ का अर्थ है - अर्थ ही फल है, उसके अधीन होने के कारण ‘वसो’ (वश) है, अथवा यहाँ ‘हेतु’ ऐसा अर्थ समझना चाहिए। ‘अत्तनो च दिट्ठधम्मसुखविहारं’ (अपने वर्तमान जीवन के सुखपूर्वक विहार के लिए) - इसके द्वारा शास्ता अपने विवेक-अभिरति (एकान्त-प्रेम) को प्रकट करते हैं, यह दिखाते हुए ‘दिट्ठधम्मो नाम’ आदि कहा। वहाँ ‘इरियापथविहारानं’ का अर्थ है - ईर्यापथों की प्रवृत्तियाँ। क्योंकि एक ईर्यापथ में उत्पन्न दुःख को दूसरे ईर्यापथ से दूर कर विहार करने के कारण ईर्यापथों की प्रवृत्तियों को ‘विहार’ कहा जाता है। ‘पच्छिमञ्च जनतं अनुकम्पमानो’ (और भावी पीढ़ी पर अनुकम्पा करते हुए) - इसके द्वारा जो आरम्भ में ब्राह्मण ने कहा था कि ‘आप गौतम उनके मार्गदर्शक हैं... और उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं’, और जिसे स्वयं ‘ऐसा ही है ब्राह्मण’ आदि कहकर स्वीकार किया था, उसी बात को निष्कर्ष के रूप में दिखाते हुए शास्ता ने सन्दर्भ के अनुसार देशना समाप्त की। Araññavāsakāraṇavaṇṇanā niṭṭhitā. वन-वास के कारणों का वर्णन समाप्त हुआ। Desanānumodanāvaṇṇanā देशना-अनुमोदना का वर्णन। 56. Evaṃ niṭṭhāpitāya desanāya brāhmaṇo tattha bhagavati pasādaṃ pavedento ‘‘abhikkanta’’ntiādimāha. Abhikkantāti (sārattha. ṭī. 1.15.desanānumodanakathā; dī. ni. ṭī. 1.250; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 2.2.16) atikkantā, vigatāti atthoti āha ‘‘khaye dissatī’’ti. Teneva hi ‘‘nikkhanto paṭhamo yāmo’’ti vuttaṃ. Abhikkantataroti ativiya kantataro manoramo. Tādiso ca sundaro bhaddako nāma hotīti āha ‘‘sundare dissatī’’ti. 56. इस प्रकार देशना समाप्त होने पर, ब्राह्मण ने भगवान के प्रति अपनी प्रसन्नता व्यक्त करते हुए ‘अभिक्कन्तं’ आदि कहा। ‘अभिक्कन्ता’ का अर्थ ‘अतिक्कन्ता’ (बीत गया) या ‘विगता’ (चला गया) है, इसलिए कहा ‘क्षय के अर्थ में देखा जाता है’। इसीलिए ‘निक्खन्तो पठमो यामो’ (पहला पहर बीत गया) कहा गया है। ‘अभिक्कन्ततरो’ का अर्थ है - अत्यंत प्रिय या मनमोहक। और वैसा सुन्दर ‘भद्दक’ (कल्याणकारी) कहलाता है, इसलिए कहा ‘सुन्दर के अर्थ में देखा जाता है’। Koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko katamo. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. Yasasāti iminā edisena parivārena parijanena. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena abhirūpena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti dasapi disā obhāsento pabhāsento, cando viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti gāthāya attho. Abhirūpeti uḷārarūpe sampannarūpe. ‘को’ (कौन) - देव, नाग, यक्ष, गन्धर्व आदि में से कौन? ‘मे’ का अर्थ है - मेरे। ‘पादानि’ का अर्थ है - पैरों को। ‘इद्धिया’ का अर्थ है - इस प्रकार की देव-ऋद्धि (दिव्य शक्ति) से। ‘यससा’ का अर्थ है - इस प्रकार के परिवार या परिजनों से। ‘जलं’ का अर्थ है - प्रज्वलित या देदीप्यमान होते हुए। ‘अभिक्कन्तेन’ का अर्थ है - अत्यंत प्रिय या कमनीय। ‘वण्णेन’ का अर्थ है - छवि-वर्ण या शरीर की आभा से। ‘सब्बा ओभासयं दिसा’ का अर्थ है - दसों दिशाओं को प्रकाशित करते हुए, चन्द्रमा और सूर्य की तरह एक-आभा या एक-आलोक करते हुए - यह गाथा का अर्थ है। ‘अभिरूपे’ का अर्थ है - उदार रूप या उत्तम रूप में। ‘‘Coro coro, sappo sappo’’tiādīsu bhaye āmeḍitaṃ. ‘‘Vijjha vijjha, pahara paharā’’tiādīsu kodhe, ‘‘sādhu sādhūtiādīsu (ma. ni. 1.327; saṃ. ni. 2.127; 3.35; 5.1085) pasaṃsāyaṃ, ‘‘gaccha gaccha, lunāhi lunāhī’’tiādīsu turite, ‘‘āgaccha āgacchā’’tiādīsu kotūhale, ‘‘buddho buddhoti cintento’’tiādīsu (bu. vaṃ. 2.44) acchare, ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto’’tiādīsu (dī. ni. 3.20; a. ni. 9.11) hāse, ‘‘kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā’’tiādīsu (ma. ni. 2.353; saṃ. ni. 2.63) soke, ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’ntiādīsu (udā. 20; dī. ni. 3.305; cūḷava. 332) pasāde. Ca-saddo avuttasamuccayattho. Tena garahāasammānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha ‘‘pāpo pāpo’’tiādīsu garahāyaṃ. ‘‘Abhirūpaka abhirūpakā’’tiādīsu asammāne daṭṭhabbaṃ. ‘चोर-चोर, सर्प-सर्प’ आदि में भय के कारण द्विरुक्ति (आमेड़ित) है। ‘मारो-मारो, प्रहार करो-प्रहार करो’ आदि में क्रोध में, ‘साधु-साधु’ आदि में प्रशंसा में, ‘जाओ-जाओ, काटो-काटो’ आदि में शीघ्रता में, ‘आओ-आओ’ आदि में कुतूहल में, ‘बुद्ध-बुद्ध ऐसा सोचते हुए’ आदि में आश्चर्य में, ‘आगे बढ़ो आयुष्मानों, आगे बढ़ो आयुष्मानों’ आदि में हर्ष में, ‘कहाँ है इकलौता पुत्र, कहाँ है इकलौता पुत्र’ आदि में शोक में, ‘अहो सुख, अहो सुख’ आदि में प्रसन्नता में द्विरुक्ति होती है। ‘च’ शब्द अनुक्त के समुच्चय के लिए है। उससे निन्दा, अनादर आदि का संग्रह समझना चाहिए। वहाँ ‘पापी-पापी’ आदि में निन्दा में, ‘हे रूपवान, हे रूपवान’ आदि में अनादर में द्विरुक्ति समझना चाहिए। Nayidaṃ āmeḍitavasena dvikkhattuṃ vuttaṃ, atha kho atthadvayavasenāti dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Abhikkantanti vacanaṃ apekkhitvā napuṃsakaliṅgavasena vuttaṃ, taṃ pana bhagavato vacanaṃ dhammassa desanāti katvā tathā vuttaṃ. Atthamattadassanaṃ vā etaṃ, tasmā atthavasena liṅgavibhattivipariṇāmo veditabbo. Dutiyapadepi eseva nayo. Dosanāsanatoti rāgādikilesadosavidhamanato, guṇādhigamanatoti sīlādiguṇānaṃ sampāpanato. Ye guṇe desanā adhigameti, tesu padhānabhūtā dassetabbāti te padhānabhūte tāva dassetuṃ ‘‘saddhājananato paññājananato’’ti vuttaṃ. Saddhāpamukhā hi lokiyā guṇā, paññāpamukhā lokuttarā. Sīlādiatthasampattiyā sātthato, sabhāvaniruttisampattiyā sabyañjanato. Suviññeyyasaddapayogatāya uttānapadato, saṇhasukhumabhāvena dubbiññeyyatthatāya gambhīratthato. Siniddhamudumadhurasaddapayogatāya kaṇṇasukhato, vipulavisuddhapemanīyatthatāya hadayaṅgamato. Mānātimānavidhamanena anattukkaṃsanato, thambhasārambhamaddanena aparavambhanato. Hitādhippāyapavattiyā paresaṃ rāgapariḷāhādivūpasamanena ca karuṇāsītalato, kilesandhakāravidhamanena paññāvadātato. Karavīkarutamañjutāya āpātharamaṇīyato, pubbāparāviruddhasuvisuddhatthatāya vimaddakkhamato. Āpātharamaṇīyatāya eva suyyamānasukhato, vimaddakkhamatāya hitajjhāsayappavattitatāya ca vīmaṃsiyamānahitato. Evamādīhīti ādisaddena saṃsāracakkanivattanato, saddhammacakkappavattanato, micchāvādavidhamanato, sammāvādapatiṭṭhāpanato, akusalamūlasamuddharaṇato, kusalamūlasaṃropanato, apāyadvārapidhānato, saggamaggadvāravivaraṇato, pariyuṭṭhānavūpasamanato, anusayasamugghātanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. यह (अभििक्कन्तं) पुनरावृत्ति के कारण दो बार नहीं कहा गया है, बल्कि दो अर्थों के कारण कहा गया है, यह दिखाने के लिए 'अथ वा' आदि कहा गया है। 'अभििक्कन्तं' शब्द (वचन) की अपेक्षा करते हुए नपुंसक लिंग में कहा गया है, किन्तु वह भगवान का वचन धर्म की देशना है, ऐसा मानकर वैसा कहा गया है। अथवा यह केवल अर्थ का दर्शन है, इसलिए अर्थ के अनुसार लिंग और विभक्ति का परिवर्तन समझना चाहिए। दूसरे पद में भी यही नियम है। दोषों का नाश करने से (दोसनासनतो) अर्थात् राग आदि क्लेश रूपी दोषों को दूर करने से, और गुणों की प्राप्ति कराने से (गुणाधिगमनतो) अर्थात् शील आदि गुणों को प्राप्त कराने से। जिन गुणों को देशना प्राप्त कराती है, उनमें जो प्रधान हैं उन्हें दिखाया जाना चाहिए, अतः उन प्रधान गुणों को दिखाने के लिए 'सद्धाजननतो पञ्ञाजननतो' (श्रद्धा उत्पन्न करने से, प्रज्ञा उत्पन्न करने से) कहा गया है। लौकिक गुण श्रद्धा प्रधान होते हैं, और लोकोत्तर गुण प्रज्ञा प्रधान। शील आदि अर्थों की सम्मपत्ति होने से 'सात्थ' (सार्थक) है, और स्वाभाविक निरुक्ति की सम्मपत्ति होने से 'सब्यञ्जन' (सव्यञ्जन) है। सुबोध शब्दों के प्रयोग के कारण 'उत्तानपद' (स्पष्ट पदों वाला) है, और सूक्ष्म होने के कारण दुर्बोध अर्थ वाला होने से 'गम्भीरत्थ' (गम्भीर अर्थ वाला) है। स्निग्ध, मृदु और मधुर शब्दों के प्रयोग के कारण 'कण्णसुख' (कानों को सुखद) है, और विशाल, विशुद्ध एवं प्रिय अर्थ वाला होने से 'हदयङ्गम' (हृदय को छूने वाला) है। मान और अतिमान का नाश करने से 'अनतुक्कंसन' (स्वयं की प्रशंसा न करने वाला) है, और जड़ता तथा क्रोधपूर्ण संघर्ष के मर्दन से 'अपरवम्भन' (दूसरों की निंदा न करने वाला) है। हित की इच्छा से प्रवृत्त होने के कारण और दूसरों के राग-परिदाह आदि को शान्त करने के कारण 'करुणासीतल' (करुणा से शीतल) है, और क्लेश रूपी अन्धकार का नाश करने के कारण 'पञ्ञावदात' (प्रज्ञा से निर्मल) है। करवीक पक्षी के स्वर जैसी मधुरता के कारण 'आपाथरमणीय' (सुनने में रमणीय) है, और पूर्वापर विरोध से रहित अत्यन्त शुद्ध अर्थ वाला होने से 'विमद्दक्खम' (परीक्षा सहने योग्य) है। सुनने में रमणीय होने के कारण ही 'सुय्यमानसख' (सुनने में सुखद) है, और परीक्षा सहने योग्य होने तथा हित की भावना से प्रवृत्त होने के कारण 'वीमंसियमानहित' (विचार करने पर हितकारी) है। 'एवमादीहि' में 'आदि' शब्द से संसार-चक्र को रोकने से, सद्धर्म-चक्र का प्रवर्तन करने से, मिथ्यावाद का नाश करने से, सम्यक्वाद की स्थापना करने से, अकुशल मूलों को उखाड़ने से, कुशल मूलों को रोपने से, अपाय के द्वारों को बंद करने से, स्वर्ग-मार्ग के द्वारों को खोलने से, पर्युत्थान को शान्त करने से, और अनुशय का समूलोन्मूलन करने से - इस प्रकार के अर्थों का संग्रह समझना चाहिए। Adhomukhaṭṭhapitanti kenaci adhomukhaṃ ṭhapitaṃ. Heṭṭhāmukhajātanti sabhāveneva heṭṭhāmukhajātaṃ. Ugghāṭeyyāti vivaṭaṃ kareyya. Hatthe gahetvāti ‘‘puratthābhimukho, uttarābhimukho vā gacchā’’tiādīni avatvā hatthe gahetvā ‘‘nissandehaṃ esa maggo, evaṃ gacchā’’ti vadeyya. Kāḷapakkhacātuddasīti kāḷapakkhe cātuddasī. 'अधोमुखट्ठपितं' का अर्थ है किसी के द्वारा नीचे की ओर मुख करके रखा गया। 'हेट्ठामुखजातं' का अर्थ है स्वभाव से ही नीचे की ओर मुख वाला। 'उग्घाटेय्या' का अर्थ है खोल दे (विवृत कर दे)। 'हत्थे गहेत्वा' का अर्थ है - 'पूर्व की ओर मुख करके जाओ, या उत्तर की ओर मुख करके जाओ' आदि न कहकर, हाथ पकड़कर 'निःसन्देह यही मार्ग है, इस प्रकार जाओ' ऐसा कहे। 'काळपक्खचातुद्दसी' का अर्थ है कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी। Nikujjitaṃ ādheyyassa anādhārabhūtaṃ bhājanaṃ ādhārabhāvāpādanavasena ukkujjeyya. Heṭṭhāmukhajātatāya saddhammavimukhaṃ, adhomukhaṭṭhapitatāya asaddhamme patitanti evaṃ padadvayaṃ yathārahaṃ yojetabbaṃ, na yathāsaṅkhyaṃ. Kāmaṃ kāmacchandādayopi paṭicchādakā, micchādiṭṭhi pana savisesaṃ paṭicchādikāti āha ‘‘micchādiṭṭhigahanapaṭicchanna’’nti. Tenāha bhagavā ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ, bhikkhave, vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310). Sabbo apāyagāmimaggo kummaggo ‘‘kucchito maggo’’ti katvā. Sammādiṭṭhiādīnaṃ ujupaṭipakkhatāya micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattadhammā micchāmaggo. Teneva hi tadubhayapaṭipakkhataṃ sandhāya ‘‘saggamokkhamaggaṃ ācikkhantenā’’ti vuttaṃ. Sappiādisannissayo padīpo na tathā ujjalo, yathā telasannissayoti telapajjotaggahaṇaṃ. Etehi pariyāyehīti etehi nikujjitukkujjanapaṭicchannavivaraṇādiupamopamitabbapakārehi, etehi vā yathāvuttehi soḷasārammaṇapariggahaasammohavihāradibbavihāravibhāvanapariyāyehi vijjāttayavibhāvanāpadesena attano sabbaññuguṇavibhāvanapariyāyehi ca. Tenāha ‘‘anekapariyāyena dhammo pakāsito’’ti. औंधे (नीचे मुख वाले) रखे हुए पात्र को, जो कुछ रखने के योग्य नहीं है, उसे रखने योग्य बनाने के लिए सीधा कर दे (उक्कुज्जेय्या)। नीचे की ओर मुख वाला होने के कारण सद्धर्म से विमुख, और नीचे की ओर मुख करके रखे जाने के कारण असद्धर्म में पतित - इस प्रकार इन दो पदों को यथायोग्य जोड़ना चाहिए, न कि क्रमानुसार। यद्यपि कामच्छन्द आदि भी ढकने वाले हैं, किन्तु मिथ्यादृष्टि विशेष रूप से ढकने वाली है, इसलिए 'मिच्छादिट्ठिगहनपटिच्छन्नं' (मिथ्यादृष्टि के गहन अन्धकार से ढका हुआ) कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा है - 'भिक्षुओं, मैं मिथ्यादृष्टि को परम दोष कहता हूँ'। सारा अपायगामी मार्ग 'कुत्सित मार्ग' होने के कारण 'कुम्मग्गो' है। सम्यग्दृष्टि आदि के सीधे विपरीत होने के कारण मिथ्यादृष्टि आदि आठ मिथ्यात्व धर्म 'मिच्छा मग्गो' (मिथ्या मार्ग) हैं। इसीलिए उन दोनों के प्रतिपक्ष को ध्यान में रखते हुए 'स्वर्ग और मोक्ष का मार्ग बताते हुए' कहा गया है। घी आदि पर आश्रित दीपक उतना उज्ज्वल नहीं होता जितना तेल पर आश्रित, इसलिए 'तेलपज्जोत' (तेल का दीपक) ग्रहण किया गया है। 'एतेहि परियायेहि' का अर्थ है - इन औंधे को सीधा करने, ढके हुए को खोलने आदि उपमा और उपमेय के प्रकारों से, अथवा पूर्वोक्त सोलह आलम्बनों के परिग्रह, असम्मोह विहार, दिव्य विहार के स्पष्टीकरण के पर्यायों से और विद्या-त्रय के स्पष्टीकरण के बहाने अपने सर्वज्ञता के गुणों के स्पष्टीकरण के पर्यायों से। इसीलिए कहा गया है - 'अनेक पर्यायों से धर्म प्रकाशित किया गया'। Desanānumodanāvaṇṇanā niṭṭhitā. देशना-अनुमोदना का वर्णन समाप्त हुआ। Pasannakāravaṇṇanā प्रसन्नकार (श्रद्धा-प्रदर्शन) का वर्णन। Pasannakāranti pasannehi kātabbaṃ sakkāraṃ. Saraṇanti paṭisaraṇaṃ. Tenāha ‘‘parāyaṇa’’nti. Parāyaṇabhāvo ca anatthanisedhanena atthasampaṭipādanena ca hotīti āha ‘‘aghassa tātā hitassa ca vidhātā’’ti. Aghassāti dukkhatoti vadanti, pāpatoti pana yuttaṃ. Nissakke cetaṃ sāmivacanaṃ. Ettha ca nāyaṃ gami-saddo nī-saddādayo viya dvikammako, tasmā yathā ‘‘ajaṃ gāmaṃ netī’’ti vuccati, evaṃ ‘‘gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vattuṃ na sakkā, ‘‘saraṇanti gacchāmī’’ti pana vattabbaṃ. Iti-saddo cettha luttaniddiṭṭho, tassa cāyamattho – gamanañca tadadhippāyena bhajanaṃ, tathā jānanaṃ vāti dassento ‘‘iti iminā adhippāyenā’’tiādimāha. Tattha bhajāmītiādīsu purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ atthavacanaṃ. Bhajanaṃ vā saraṇādhippāyena upasaṅkamanaṃ, sevanaṃ santikāvacaratā, payirupāsanaṃ vattapaṭivattakaraṇena upaṭṭhānanti evaṃ sabbathāpi anaññasaraṇataṃyeva dīpeti. ‘‘Gacchāmī’’ti padassa kathaṃ ‘‘bujjhāmī’’ti ayamattho labbhatīti āha ‘‘yesañhī’’tiādi. 'पसन्नकारं' का अर्थ है श्रद्धालु जनों द्वारा किया जाने वाला सत्कार। 'सरणं' का अर्थ है प्रतिशरण (आश्रय)। इसीलिए 'परायणं' कहा गया है। परायण होना अनर्थ के निषेध और हित की प्राप्ति कराने से होता है, इसलिए 'अघस्स ताता हितस्स च विधाता' (पाप से बचाने वाले और हित का विधान करने वाले) कहा गया है। 'अघस्स' का अर्थ कुछ लोग 'दुःख से' कहते हैं, किन्तु 'पाप से' कहना अधिक युक्त है। यहाँ षष्ठी विभक्ति अपादान के अर्थ में है। और यहाँ यह 'गमि' (गच्छ) धातु 'नी' आदि धातुओं की तरह द्विकर्मक नहीं है, इसलिए जैसे 'अजं गामं नेति' कहा जाता है, वैसे 'गोतमं सरणं गच्छामि' नहीं कहा जा सकता, बल्कि 'सरणं इति गच्छामि' (शरण के रूप में जाता हूँ) कहना चाहिए। यहाँ 'इति' शब्द लुप्त है, और उसका यह अर्थ है - गमन और उस अभिप्राय से भजन (शरण लेना), अथवा जानना - यह दिखाते हुए 'इति इमिना अधिप्यायेन' (इस अभिप्राय से) आदि कहा गया है। वहाँ 'भजामि' आदि में पहले-पहले शब्द का अर्थ बाद वाला शब्द है। 'भजन' का अर्थ शरण के अभिप्राय से पास जाना है, 'सेवन' का अर्थ समीप रहना है, 'पयिरुपासन' का अर्थ सेवा-शुश्रूषा के द्वारा उपस्थित होना है - इस प्रकार सभी प्रकार से अनन्य शरणता को ही प्रकट करता है। 'गच्छामि' पद से 'बुज्झामि' (जानता हूँ) यह अर्थ कैसे प्राप्त होता है, इसके लिए 'yesañhī' आदि कहा गया है। Adhigatamagge, sacchikatanirodheti padadvayenapi phalaṭṭhā eva dassitā, na maggaṭṭhāti te dassento ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne cā’’ti āha. Nanu ca kalyāṇaputhujjanopi yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjatīti vuccatīti? Kiñcāpi vuccati, nippariyāyena pana maggaṭṭhā eva tathā vattabbā, na itare niyāmokkamanābhāvato. Tathā hi te eva ‘‘apāyesu apatamāne dhāretī’’ti vuttā. Sammattaniyāmokkamanena hi apāyavinimuttisambhavo. Akkhāyatīti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti suttapadaṃ (a. ni. 4.34; itivu. 90) saṅgaṇhāti, vitthāroti vā iminā. Ettha ca ariyamaggo niyyānikatāya, nibbānaṃ tassa tadatthasiddhihetutāyāti ubhayamevettha nippariyāyena dhammoti vutto. Nibbānañhi ārammaṇapaccayabhūtaṃ labhitvā ariyamaggassa tadatthasiddhi, ariyaphalānaṃ ‘‘yasmā tāya saddhāya avūpasantāyā’’tiādivacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭippassaddhipahānakiccatāya niyyānānuguṇatāya niyyānapariyosānatāya ca. Pariyattidhammassa pana niyyānadhammasamadhigamahetutāyāti iminā pariyāyena dhammabhāvo labbhati eva, svāyamattho pāṭhāruḷho evāti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha. ‘अधिगतमग्गे’ (प्राप्त मार्ग में) और ‘सच्छिकत निरोधे’ (साक्षात्कृत निरोध में) - इन दो पदों से फलस्थ (फल में स्थित) ही दिखाए गए हैं, न कि मार्गस्थ (मार्ग में स्थित); उन्हें दिखाते हुए “यथानुसिट्ठं पटिपज्जमाने चा” (जैसा उपदेश दिया गया है वैसा प्रतिपन्न होने वाले भी) कहा। क्या कल्याण-पृथग्जन भी ‘यथानुसिट्ठं पटिपज्जति’ (उपदेशानुसार प्रतिपन्न होता है) ऐसा नहीं कहा जाता? यद्यपि कहा जाता है, फिर भी मुख्य रूप से (निप्परियायेन) मार्गस्थों को ही वैसा कहना चाहिए, दूसरों को नहीं, क्योंकि उनमें ‘नियाम’ (निश्चितता) में प्रवेश का अभाव है। इसीलिए उन्हें ही “अपायों में न गिरते हुए धारण करता है” ऐसा कहा गया है। क्योंकि सम्यक्त्व-नियाम (सम्यक्त्व की निश्चितता) में प्रवेश से ही अपायों से विमुक्ति संभव है। ‘अक्खायति’ यहाँ ‘इति’ शब्द आदि अर्थ में है या प्रकार अर्थ में। उससे “भिक्खुओं! जितने भी धर्म संस्कृत या असंस्कृत हैं, उनमें विराग श्रेष्ठ कहा जाता है” इस सूत्रपद का संग्रह होता है, या इससे विस्तार होता है। यहाँ आर्यमार्ग निर्याणिक (मुक्तिगामी) होने के कारण और निर्वाण उसकी उस अर्थ-सिद्धि का हेतु होने के कारण, इन दोनों को ही यहाँ मुख्य रूप से ‘धम्म’ कहा गया है। क्योंकि निर्वाण को आलम्बन-प्रत्यय के रूप में प्राप्त कर आर्यमार्ग की उस अर्थ की सिद्धि होती है, और आर्यफलों की “जिस श्रद्धा के अशान्त होने से” इत्यादि वचन के कारण मार्ग द्वारा समूच्छिन्न (पूर्णतः नष्ट) क्लेशों की प्रतिप्रस्रब्धि-प्रहाण (शान्त कर त्यागने) की क्रिया होने से, निर्याण के अनुकूल होने से और निर्याण की समाप्ति होने से। पर्यप्ति-धर्म का तो निर्याण-धर्म की प्राप्ति का हेतु होने के कारण इस पर्याय (गौण रूप) से धर्म-भाव प्राप्त ही है, यही अर्थ पाठ में आरूढ़ है, यह दिखाते हुए “न केवलं” इत्यादि कहा। Kāmarāgo bhavarāgoti evamādibhedo sabbopi rāgo virajjati pahīyati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito. Ejāsaṅkhātāya taṇhāya antonijjhānalakkhaṇassa sokassa ca taduppattiyaṃ sabbaso parikkhīṇattā anejamasokanti phalaṃ kathitaṃ. Appaṭikūlanti avirodhadīpanato kenaci aviruddhaṃ, iṭṭhaṃ paṇītanti vā attho. Paguṇarūpena pavattitattā, pakaṭṭhaguṇavibhāvanato vā paguṇaṃ. Yathāha ‘‘vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti. Sabbadhammakkhandhā kathitāti yojanā. कामराग, भवरोग इत्यादि भेदों वाला सारा ही राग जिससे विरक्त होता है, प्रहीण (नष्ट) होता है, वह ‘रागविराग’ मार्ग कहा गया है। ‘एजा’ संज्ञक तृष्णा और अन्तः-दाह लक्षण वाले शोक की उसकी उत्पत्ति में सर्वथा क्षीण हो जाने के कारण ‘अनेज’ (तृष्णा रहित) और ‘असोक’ (शोक रहित) फल कहा गया है। ‘अप्पटिकूलं’ का अर्थ अविरोध प्रकट करने से ‘किसी से अविरुद्ध’ है, अथवा ‘इष्ट और प्रणीत’ (श्रेष्ठ) है। प्रगुण रूप में प्रवृत्त होने के कारण, या प्रकृष्ट गुणों के प्रकाशन के कारण ‘पगुणं’ (प्रगुण) है। जैसा कि कहा गया है - “हे ब्रह्मन्! विहिंसा की संज्ञा वाला होकर मैंने मनुष्यों में प्रगुण और प्रणीत धर्म को नहीं कहा।” सभी धर्मस्कन्ध कहे गए हैं - यह योजना है। Diṭṭhisīlasaṅghātenāti ‘‘yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54) evaṃ vuttāya diṭṭhiyā, ‘‘yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) evaṃ vuttānaṃ sīlānañca saṃhatabhāvena, diṭṭhisīlasāmaññenāti attho. Saṃhatoti ghaṭito. Ariyapuggalā hi yattha katthaci dūre ṭhitāpi attano guṇasāmaggiyā saṃhatā eva. Aṭṭha ca puggala dhammadasā teti te purisayugavasena cattāropi puggalavasena aṭṭheva ariyadhammassa paccakkhadassāvitāya dhammadasā. Tīṇi vatthūni saraṇanti gamanena tikkhattuṃ gamanena ca tīṇi saraṇagamanāni. Paṭivedesīti attano hadayagataṃ vācāya pavedesi. ‘दिट्ठिसीलसङ्घातेन’ का अर्थ है - “जो यह दृष्टि आर्या और निर्याणिकी है, जो उसका पालन करने वाले को सम्यक् दुःख-क्षय की ओर ले जाती है, वैसी दृष्टि से दृष्टि-सामन्य (दृष्टि की समानता) को प्राप्त होकर विहार करता है” - इस प्रकार कही गई दृष्टि, और “जो वे शील अखण्ड, अछिद्र, अशबल, अकल्मष, भुजिष्य (स्वतंत्र), विज्ञ-प्रशस्त, अपरामृष्ट और समाधि-संवर्तनीय हैं, वैसे शीलों से शील-सामन्य को प्राप्त होकर विहार करता है” - इस प्रकार कहे गए शीलों के संघात (मिलन) भाव से, अर्थात् दृष्टि-शील की समानता से। ‘संहत’ का अर्थ है ‘जुड़ा हुआ’। आर्य पुद्गल कहीं भी दूर स्थित होने पर भी अपनी गुण-सामग्री से जुड़े हुए ही होते हैं। ‘आठ पुद्गल और वे धर्मदर्शी हैं’ - वे पुरुष-युगों के अनुसार चार होने पर भी पुद्गल के अनुसार आठ ही आर्य धर्म के प्रत्यक्षदर्शी होने के कारण ‘धर्मदर्शी’ हैं। तीन वस्तुओं की शरण में जाने से और तीन बार जाने से ‘तीन शरणगमन’ होते हैं। ‘पटिवेदेसि’ का अर्थ है - अपने हृदय की बात को वाणी से प्रकट किया। Pasannakāravaṇṇanā niṭṭhitā. प्रसन्नकार-वर्णना समाप्त हुई। Saraṇagamanakathāvaṇṇanā शरणगमन-कथा-वर्णना। Saraṇagamanassa visayapabhedaphalasaṃkilesabhedānaṃ viya kattu ca vibhāvanā tattha kosallāya hotīti ‘‘saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ…pe… veditabbo’’ti vuttaṃ tena vinā saraṇagamanasseva asambhavato. Kasmā panettha vodānaṃ na gahitaṃ, nanu vodānavibhāvanāpi tattha kosallāvahāti? Saccametaṃ, taṃ pana saṃkilesaggahaṇeneva atthato dīpitaṃ hotīti na gahitaṃ. Yāni hi tesaṃ saṃkilesakāraṇāni aññāṇādīni, tesaṃ sabbena sabbaṃ anuppannānaṃ anuppādanena, uppannānañca pahānena vodānaṃ hotīti. Hiṃsatthassa sara-saddassa vasenetaṃ padaṃ daṭṭhabbanti ‘‘hiṃsatīti saraṇa’’nti vatvā taṃ pana hiṃsanaṃ kesaṃ, kathaṃ, kassa vāti codanaṃ sodhento ‘‘saraṇagatāna’’ntiādimāha. Tattha bhayanti vaṭṭabhayaṃ. Santāsanti cittutrāsaṃ. Teneva cetasikadukkhassa gahitattā dukkhanti idha kāyikaṃ dukkhaṃ. Duggatiparikilesanti duggatipariyāpannaṃ sabbaṃ dukkhaṃ. Tayidaṃ sabbaṃ parato phalakathāyaṃ āvi bhavissati. Etanti ‘‘saraṇa’’nti padaṃ. शरणगमन के विषय-भेद, फल-भेद और संक्लेश-भेद की तरह कर्ता का स्पष्टीकरण भी वहाँ कौशल (दक्षता) के लिए होता है, इसलिए “शरणगमनों में कौशल के लिए शरण... पे... जानना चाहिए” ऐसा कहा गया है, क्योंकि उसके बिना शरणगमन ही असंभव है। यहाँ ‘वोदान’ (विशुद्धि) को क्यों नहीं ग्रहण किया गया, क्या विशुद्धि का स्पष्टीकरण भी वहाँ कौशल लाने वाला नहीं है? यह सत्य है, किन्तु वह संक्लेश के ग्रहण से ही अर्थतः स्पष्ट हो जाता है, इसलिए नहीं ग्रहण किया गया। क्योंकि उनके जो संक्लेश के कारण अज्ञान आदि हैं, उन सबके सर्वथा उत्पन्न न होने देने से और उत्पन्न हुए के प्रहाण (त्याग) से विशुद्धि होती है। ‘हिंसा’ अर्थ वाले ‘सर’ शब्द के वश से इस पद को देखना चाहिए, ऐसा कहकर “हिंसा करता है इसलिए शरण है” ऐसा कहा, फिर वह हिंसा किनकी, कैसे और किसकी होती है - इस शंका का समाधान करते हुए “शरणगतों के...” इत्यादि कहा। वहाँ ‘भय’ का अर्थ ‘वर्त-भय’ (संसार का भय) है। ‘सन्तास’ का अर्थ ‘चित्त का त्रास’ है। उसी से चैतसिक दुःख का ग्रहण हो जाने के कारण ‘दुःख’ यहाँ ‘कायिक दुःख’ है। ‘दुर्गति-परिक्लेश’ का अर्थ दुर्गति में व्याप्त सारा दुःख है। यह सब आगे फल-कथा में स्पष्ट होगा। ‘एतं’ यह ‘शरण’ पद है। Evaṃ avisesato saraṇasaddassa atthaṃ dassetvā idāni visesato dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Hite pavattamānenāti ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādinā (ma. ni. 1.64, 69) atthe niyojanena. Ahitā ca nivattanenāti ‘‘pāṇātipātassa kho pāpako vipāko pāpakaṃ abhisamparāya’’ntiādinā ādīnavadassanādimukhena anatthato vinivattanena. Bhayaṃ hiṃsatīti hitāhitesu appavattipavattihetukaṃ byasanaṃ appavattikaraṇena vināseti. Bhavakantārā uttāraṇena maggasaṅkhāto dhammo, itaro assāsadānena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti yojanā. Kārānanti dānavasena pūjāvasena ca upanītānaṃ sakkārānaṃ. Vipulaphalapaṭilābhakaraṇena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsati anuttaradakkhiṇeyyabhāvatoti adhippāyo. Imināpi pariyāyenāti imināpi vibhajitvā vuttena kāraṇena. इस प्रकार सामान्य रूप से 'शरण' शब्द का अर्थ दिखाकर अब विशेष रूप से दिखाने के लिए 'अथवा' आदि कहा गया है। 'हित में प्रवृत्त करने वाले के द्वारा' का अर्थ है— 'भिक्षुओं, संपन्नशील होकर विहार करो' (म.नि. १.६४, ६९) आदि के द्वारा कल्याण में नियोजित करने से। 'अहित से निवृत्त करने वाले के द्वारा' का अर्थ है— 'प्राणातिपात का पापमय विपाक होता है, पापमय परलोक होता है' आदि के द्वारा दोष-दर्शन आदि के माध्यम से अनर्थ से निवृत्त करने से। 'भय का नाश करता है' का अर्थ है— हित और अहित में क्रमशः अप्रवृत्ति और प्रवृत्ति के कारण होने वाले व्यसन को रोकने के द्वारा विनाश करता है। संसार रूपी जंगल से पार उतारने के कारण मार्ग-संज्ञक धर्म, और दूसरा (बुद्ध) आश्वासन देने के द्वारा प्राणियों के भय का नाश करता है— ऐसा अर्थ है। 'कारों का' (कारानं) का अर्थ है— दान और पूजा के रूप में अर्पित सत्कार्यों का। महान फल की प्राप्ति कराने के द्वारा प्राणियों के भय का नाश करता है क्योंकि वह सर्वश्रेष्ठ दान के योग्य (अनुत्तर दक्षिणय) है— यह अभिप्राय है। 'इस पर्याय से भी' का अर्थ है— इस विभाजित करके कहे गए कारण से भी। ‘‘Sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti evaṃ pavatto tattha ratanattaye pasādo tappasādo, tadeva ratanattayaṃ garu etassāti taggaru, tassa bhāvo taggarutā, tappasādo ca taggarutā ca tappasādataggarutā, tāhi. Vidhutadiṭṭhivicikicchāsammohaassaddhiyāditāya vihatakileso. ‘‘Tadeva ratanattayaṃ parāyaṇaṃ gati tāṇaṃ leṇa’’nti evaṃ ākārena pavattiyā tapparāyaṇatākārapavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ ‘‘saraṇanti gacchati etenā’’ti. Taṃsamaṅgīti tena yathāvuttacittuppādena samannāgato. Evaṃ upetīti evaṃ bhajati sevati payirupāsati, evaṃ vā jānāti bujjhatīti evamattho veditabbo. Ettha ca pasādaggahaṇena lokiyasaraṇagamanamāha. Tañhi pasādappadhānaṃ, na ñāṇappadhānaṃ. Garutāgahaṇena lokuttaraṃ. Ariyā hi ratanattayaṃ guṇābhiññātāya pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ katvā passanti, tasmā tappasādena vikkhambhanavasena vihatakileso taggarutāya samucchedavasenāti yojetabbaṃ. Tapparāyaṇatā panettha taggatikatāti tāya catubbidhampi vakkhamānaṃ saraṇagamanaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Avisesena vā pasādagarutā jotitāti pasādaggahaṇena aveccappasādassa itarassa ca gahaṇaṃ, tathā garutāgahaṇenāti ubhayenapi ubhayaṃ saraṇagamanaṃ yojetabbaṃ. 'भगवान सम्यक्सम्बुद्ध हैं, धर्म सुव्याख्यात है, संघ सुप्रतिपन्न है'— इस प्रकार उन त्रिरत्नों में जो श्रद्धा (प्रसाद) उत्पन्न होती है, वह 'तप्रसाद' है। वही त्रिरत्न जिसके लिए आदरणीय (गुरु) हैं, वह 'तद्गुरु' है, उसका भाव 'तद्गुरुता' है। 'तप्रसाद' और 'तद्गुरुता' ही 'तप्रसाद-तद्गुरुता' हैं, उनके द्वारा। मिथ्या दृष्टि, संदेह (विचिकित्सा), मोह, अश्रद्धा आदि के दूर हो जाने से जिसके क्लेश नष्ट हो गए हैं, वह 'विहतक्लेश' है। 'वही त्रिरत्न परम आश्रय, गति, रक्षा और शरण हैं'— इस प्रकार की प्रवृत्ति वाली चित्तोत्पत्ति ही 'शरणगमन' है, क्योंकि 'इसके द्वारा शरण की ओर जाता है'। 'तत्समिङ्गी' का अर्थ है— उस यथोक्त चित्तोत्पत्ति से युक्त। 'इस प्रकार उपगत होता है' का अर्थ है— इस प्रकार भजता है, सेवन करता है, उपासना करता है, अथवा इस प्रकार जानता है— ऐसा अर्थ समझना चाहिए। यहाँ 'प्रसाद' के ग्रहण से लौकिक शरणगमन कहा गया है क्योंकि वह श्रद्धा-प्रधान है, ज्ञान-प्रधान नहीं। 'गुरुता' के ग्रहण से लोकोत्तर शरणगमन कहा गया है। क्योंकि आर्य जन गुणों को जानने के कारण त्रिरत्न को पत्थर के छत्र के समान भारी (महत्वपूर्ण) मानकर देखते हैं, इसलिए 'तप्रसाद' के द्वारा क्लेशों को दबाने (विक्षम्भण) से और 'तद्गुरुता' के द्वारा उन्हें जड़ से मिटाने (समुच्छेद) से क्लेश नष्ट होते हैं— ऐसा जोड़ना चाहिए। यहाँ 'तपरायणता' का अर्थ उस पर निर्भरता है, जिससे चारों प्रकार के शरणगमन गृहीत हैं। अथवा सामान्य रूप से श्रद्धा और आदर को प्रकट किया गया है, अतः 'प्रसाद' के ग्रहण से अटल श्रद्धा (अवेच्चप्रसाद) और अन्य श्रद्धा का ग्रहण होता है, वैसे ही 'गुरुता' के ग्रहण से भी। दोनों के द्वारा दोनों शरणगमनों को जोड़ना चाहिए। Maggakkhaṇe ijjhatīti yojanā. Nibbānārammaṇaṃ hutvāti etena atthato catusaccādhigamoyeva lokuttaraṃ saraṇagamananti dasseti. Tattha hi nibbānadhammo sacchikiriyābhisamayavasena, maggadhammo bhāvanābhisamayavasena paṭivijjhiyamānoyeva saraṇagamanattaṃ sādheti, buddhaguṇā pana sāvakagocarabhūtā pariññābhisamayavasena, tathā ariyasaṅghaguṇā. Tenāha ‘‘kiccato sakalepi ratanattaye ijjhatī’’ti, ijjhantañca saheva ijjhati, na lokiyaṃ viya paṭipāṭiyā asammohapaṭivedhena paṭividdhattāti adhippāyo. Ye pana vadanti ‘‘na saraṇagamanaṃ nibbānārammaṇaṃ hutvā pavattati, maggassa adhigatattā pana adhigatameva hoti ekaccānaṃ tevijjādīnaṃ lokiyavijjādayo viyā’’ti, tesaṃ lokiyameva saraṇagamanaṃ siyā, na lokuttaraṃ, tañca ayuttaṃ duvidhassapi icchitabbattā. Tanti lokiyasaraṇagamanaṃ. Saddhāpaṭilābho ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā. Saddhāmūlikāti yathāvuttasaddhāpubbaṅgamā sammādiṭṭhi buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipatiñca lokiyāvabodhavaseneva sammā ñāyena dassanato. ‘‘Saddhāmūlikā sammādiṭṭhī’’ti etena saddhūpanissayā yathāvuttalakkhaṇā paññā lokiyasaraṇagamananti dasseti. Tenāha ‘‘diṭṭhijukammanti vuccatī’’ti ‘‘diṭṭhi eva attano paccayehi ujuṃ karīyatī’’ti katvā. Diṭṭhi vā ujuṃ karīyati etenāti diṭṭhijukammaṃ, tathā pavatto cittuppādo. Evañca katvā ‘‘tapparāyaṇatākārapavatto cittuppādo’’ti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Saddhāpubbaṅgamasammādiṭṭhiggahaṇaṃ pana cittuppādassa tappadhānatāyāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Saddhāpaṭilābho’’ti iminā mātādīhi ussāhitadārakādīnaṃ viya ñāṇavippayuttasaraṇagamanaṃ dasseti, ‘‘sammādiṭṭhī’’ti iminā ñāṇasampayuttasaraṇagamanaṃ. 'मार्ग के क्षण में सिद्ध होता है'— यह योजन है। 'निर्वाण को आलम्बन बनाकर'— इससे वास्तव में चार सत्यों की प्राप्ति ही लोकोत्तर शरणगमन है, यह दिखाया गया है। क्योंकि वहाँ निर्वाण-धर्म साक्षात्कार (सच्छिकिरिया) के द्वारा, मार्ग-धर्म भावना के द्वारा अनुभव किए जाते हुए ही शरणगमन को सिद्ध करते हैं, जबकि बुद्ध के गुण और आर्य संघ के गुण श्रावकों के ज्ञान के विषय होने के कारण परिज्ञा के द्वारा सिद्ध होते हैं। इसीलिए कहा— 'कृत्य (कार्य) की दृष्टि से सम्पूर्ण त्रिरत्न में सिद्ध होता है', और वह एक साथ ही सिद्ध होता है, लौकिक के समान क्रम से नहीं, क्योंकि वह मोह-रहित प्रतिवेध के द्वारा प्राप्त है। जो कहते हैं कि 'शरणगमन निर्वाण को आलम्बन बनाकर नहीं होता, बल्कि मार्ग प्राप्त होने से स्वतः प्राप्त हो जाता है, जैसे कुछ त्रैविद्य लोगों के लिए लौकिक विद्याएँ', उनके लिए वह केवल लौकिक शरणगमन होगा, लोकोत्तर नहीं, और वह अनुचित है क्योंकि दोनों प्रकार के शरणगमन अभीष्ट हैं। 'वह' (तं) का अर्थ लौकिक शरणगमन है। 'श्रद्धा का लाभ'— 'भगवान सम्यक्सम्बुद्ध हैं' आदि के द्वारा। 'श्रद्धामूलक' का अर्थ है— श्रद्धा-पूर्वक सम्यग्दृष्टि, जो बुद्ध की सुबुद्धता, धर्म की सुधर्मता और संघ की सुप्रतिपत्ति को लौकिक ज्ञान के द्वारा ही सही ढंग से देखती है। 'श्रद्धामूलक सम्यग्दृष्टि'— इससे श्रद्धा पर आधारित प्रज्ञा लौकिक शरणगमन है, यह दिखाया गया है। इसीलिए इसे 'दृष्टि-ऋजु-कर्म' कहा जाता है, क्योंकि दृष्टि अपने कारणों से सीधी की जाती है। अथवा जिसके द्वारा दृष्टि सीधी की जाती है, वह 'दृष्टि-ऋजु-कर्म' है, वैसी चित्तोत्पत्ति। इस प्रकार 'तपरायणता के रूप में प्रवृत्त चित्तोत्पत्ति' यह वचन सिद्ध होता है। श्रद्धा-पूर्वक सम्यग्दृष्टि का ग्रहण चित्तोत्पत्ति में उसकी प्रधानता के कारण है। 'श्रद्धा-प्रतिलाभ' से ज्ञान-रहित शरणगमन (जैसे बच्चों का) और 'सम्यग्दृष्टि' से ज्ञान-युक्त शरणगमन दिखाया गया है। Tayidaṃ lokiyaṃ saraṇagamanaṃ. Attā sanniyyātīyati appīyati pariccajīyati etenāti attasanniyyātanaṃ, yathāvuttaṃ diṭṭhijukammaṃ. Taṃ ratanattayaṃ parāyaṇaṃ paṭisaraṇaṃ etassāti tapparāyaṇo, puggalo, cittuppādo vā, tassa bhāvo tapparāyaṇatā, yathāvuttadiṭṭhijukammameva. Saraṇanti adhippāyena sissabhāvaṃ antevāsikabhāvaṃ upagacchati etenāti sissabhāvūpagamanaṃ. Saraṇagamanādhippāyeneva paṇipatati etenāti paṇipāto. Sabbattha yathāvuttadiṭṭhijukammavaseneva attho veditabbo. Attapariccajananti saṃsāradukkhanittharaṇatthaṃ attano attabhāvassa pariccajanaṃ. Esa nayo sesesupi. Buddhādīnaṃyevāti avadhāraṇaṃ itaresupi saraṇagamanavisesesu yathārahaṃ vattabbaṃ. Evañhi tadaññanivattanaṃ kataṃ hoti. यह लौकिक शरणगमन है। 'आत्मा (स्वयं) को इसके द्वारा समर्पित किया जाता है, अर्पित किया जाता है, त्याग दिया जाता है' - इसलिए यह 'आत्म-सन्निय्यातन' (आत्म-समर्पण) है, जैसा कि 'दृष्टि-ऋजु-कर्म' (दृष्टि को सीधा करना) के विषय में कहा गया है। वह रत्नत्रय जिसका परायण (अंतिम लक्ष्य) और प्रतिशरण (आश्रय) है, वह 'तत्परायण' है - चाहे वह पुद्गल हो या चित्त का उत्पाद; उसका भाव 'तत्परायणता' है, जो पूर्वोक्त दृष्टि-ऋजु-कर्म ही है। 'शरण' के अभिप्राय से इसके द्वारा शिष्य-भाव या अन्तेवासिक-भाव को प्राप्त होता है, इसलिए यह 'शिष्यभावोपगमन' है। शरणगमन के अभिप्राय से ही इसके द्वारा प्रणाम करता है, इसलिए यह 'प्रणिपात' है। सर्वत्र पूर्वोक्त दृष्टि-ऋजु-कर्म के वश से ही अर्थ समझना चाहिए। 'आत्म-परित्याग' का अर्थ है संसार के दुखों से पार उतरने के लिए अपने आत्म-भाव (व्यक्तित्व) का परित्याग करना। यही नियम शेष (प्रकारों) में भी है। 'बुद्धादीनामेव' (बुद्ध आदि का ही) - यह अवधारण (निश्चय) अन्य शरणगमन के विशेष भेदों में भी यथायोग्य कहना चाहिए। इस प्रकार अन्य (देवताओं आदि) का निषेध किया गया है। Evaṃ attasanniyātanādīni ekena pakārena dassetvā idāni aparehipi pakārehi dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Tena pariyāyantarehipi attasanniyyātanādi katameva hoti atthassa abhinnattāti dasseti. Āḷavakādīnanti ādi-saddena sātāgirihemavatādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Nanu cete āḷavakādayo maggeneva āgatasaraṇagamanā, kathaṃ tesaṃ tapparāyaṇatāsaraṇagamanaṃ vuttanti? Maggenāgatasaraṇagamanehipi ‘‘so ahaṃ vicarissāmi gāmā gāma’’ntiādinā (saṃ. ni. 1.246) tehi tapparāyaṇatākārassa paveditattā tathā vuttaṃ. इस प्रकार आत्म-समर्पण आदि को एक प्रकार से दिखाकर, अब अन्य प्रकारों से दिखाने के लिए 'अपि च' आदि आरम्भ किया गया है। इसके द्वारा यह दर्शाया गया है कि अन्य पर्यायों (विधियों) से भी आत्म-समर्पण आदि ही किया जाता है, क्योंकि अर्थ में कोई भिन्नता नहीं है। 'आलवकादीनां' में 'आदि' शब्द से सातगिरि, हेमवत आदि का संग्रह समझना चाहिए। क्या ये आलवक आदि मार्ग (आर्य मार्ग) के द्वारा ही शरणगमन को प्राप्त नहीं हुए थे, फिर उनके लिए 'तत्परायणता-शरणगमन' क्यों कहा गया? मार्ग से प्राप्त शरणगमन वालों के द्वारा भी "सो अहं विचरिस्सामि गामा गामं" (संयुत्त निकाय 1.246) आदि के माध्यम से 'तत्परायणता' के आकार (स्वरूप) को प्रकट किया गया है, इसलिए ऐसा कहा गया है। Ñāti…pe… vasenāti ettha ñātivasena bhayavasena ācariyavasena dakkhiṇeyyavasenāti paccekaṃ ‘‘vasenā’’ti padaṃ yojetabbaṃ. Tattha ñātivasenāti ñātibhāvavasena. Evaṃ sesesupi. Dakkhiṇeyyapaṇipātenāti dakkhiṇeyyatāhetukena paṇipātena. Itarehīti ñātibhāvādivasappavattehi tīhi paṇipātehi. Itarehītiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Vandatīti paṇipātassa lakkhaṇavacanaṃ. Evarūpanti diṭṭhadhammikaṃ sandhāya vadati. Samparāyikañhi niyyānikaṃ vā anusāsanaṃ paccāsīsanto dakkhiṇeyyapaṇipātameva karotīti adhippāyo. Saraṇagamanappabhedoti saraṇagamanavibhāgo. 'ज्ञाति... पे... वश से' - यहाँ ज्ञाति-वश, भय-वश, आचार्य-वश और दक्षिणीय-वश (दान के योग्य होने के कारण) - इन सबमें 'वश' पद को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए। वहाँ 'ज्ञाति-वश' का अर्थ है ज्ञाति-भाव (रिश्तेदारी) के कारण। इसी प्रकार शेष में भी। 'दक्षिणीय-प्रणिपात' का अर्थ है दक्षिणीयता (पूजनीयता) के कारण किया गया प्रणाम। 'इतरेहि' (दूसरों के द्वारा) का अर्थ है ज्ञाति-भाव आदि के वश में प्रवृत्त तीन प्रणिपातों के द्वारा। 'इतरेहि' आदि के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'तस्मा' आदि कहा गया है। 'वन्दति' (वन्दना करता है) यह प्रणिपात का लक्षण-वचन है। 'एवरूपं' (इस रूप वाले) - यह दृष्ट-धार्मिक (इसी जन्म के लाभ) के संदर्भ में कहा गया है। अभिप्राय यह है कि साम्परायिक (परलोक संबंधी) या नैर्याणिक (निर्वाणगामी) अनुशासन की आशा रखने वाला 'दक्षिणीय-प्रणिपात' ही करता है। 'शरणगमन-प्रभेद' का अर्थ है शरणगमन का विभाजन। Ariyamaggoyeva lokuttarasaraṇagamananti āha ‘‘cattāri sāmaññaphalāni vipākaphala’’nti. Sabbadukkhakkhayoti sakalassa vaṭṭadukkhassa anuppādanirodho. Etanti ‘‘cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passatī’’ti (dha. pa. 190) evaṃ vuttaṃ ariyasaccadassanaṃ. 'आर्यमार्ग ही लोकोत्तर शरणगमन है' - यह बताने के लिए "चार श्रामण्य फल और विपाक फल" कहा गया है। 'सब दुखों का क्षय' का अर्थ है समस्त वट्ट-दुख (संसार चक्र के दुख) का अनुत्पाद-निरोध (फिर से उत्पन्न न होने वाला निरोध)। 'एतं' (इसे) - "चार आर्य सत्यों को सम्यक् प्रज्ञा से देखता है" (धम्मपद 190) - इस प्रकार आर्य सत्यों के दर्शन को कहा गया है। Niccato anupagamanādivasenāti niccanti aggahaṇādivasena. Aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenapi kāraṇameva paṭikkhipati. Yanti yena kāraṇena. Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno. Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu ekasaṅkhārampi. Niccato upagaccheyyāti ‘‘nicco’’ti gaṇheyya. Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.76) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhavūpasamanatthaṃ mattahatthiparittāsito viya cokkhabrāhmaṇo ukkārabhūmiṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati. Attavāre kasiṇādipaññattisaṅgahaṇatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā ‘‘kañci dhamma’’nti vuttaṃ. Imesupi vāresu catubhūmakavaseneva paricchedo veditabbo tebhūmakavaseneva vā. Yaṃ yañhi puthujjano gāhavasena gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti. Mātarantiādīsu janikā mātā, janako pitā, manussabhūto khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ, puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyasāvakassa phaladīpanatthañcevaṃ vuttaṃ. Duṭṭhacitto vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya. Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāyaṃ ṭhitaṃ saṅghaṃ ‘kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458) evaṃ vuttehi pañcahi kāraṇehi bhindeyya. Aññaṃ satthāranti aññaṃ titthakaraṃ ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. 'नित्य के रूप में स्वीकार न करने आदि के वश से' का अर्थ है 'नित्य' के रूप में ग्रहण न करना आदि। 'अस्थान' (असंभव) का अर्थ है हेतु का प्रतिषेध। 'अनवकाश' का अर्थ है प्रत्यय (कारण) का प्रतिषेध। दोनों के द्वारा कारण का ही निषेध किया जाता है। 'यं' का अर्थ है जिस कारण से। 'दृष्टिसम्पन्न' का अर्थ है मार्ग-दृष्टि से संपन्न स्रोतापन्न। 'कञ्चि सङ्खारं' (किसी संस्कार को) का अर्थ है चार भूमियों (स्तरों) के संस्कृत संस्कारों में से किसी एक संस्कार को भी। 'नित्य के रूप में उपगमन करे' का अर्थ है 'नित्य' के रूप में ग्रहण करे। 'सुख के रूप में उपगमन करे' का अर्थ है "आत्मा एकान्त सुखी और मृत्यु के बाद अरोग (स्वस्थ) होती है" (दीघ निकाय 1.76) - इस प्रकार आत्म-दृष्टि के वश से सुख के रूप में ग्रहण करने के संदर्भ में यह कहा गया है। किन्तु, दृष्टि-विप्रयुक्त चित्त (मिथ्या दृष्टि रहित चित्त) से आर्य श्रावक, परिदाह (क्लेशों की जलन) के उपशमन के लिए, मदमस्त हाथी से डरे हुए व्यक्ति के समान या मल-भूमि (कचरे के ढेर) को देखने वाले शुद्ध ब्राह्मण के समान, किसी संस्कार को सुख के रूप में देखता है। 'आत्म-वार' (आत्मा के प्रकरण) में कसिण आदि प्रज्ञप्तियों के संग्रह के लिए 'संस्कार' न कहकर 'कञ्चि धम्मं' (किसी धर्म को) कहा गया है। इन प्रकरणों में भी चार भूमियों के वश से ही सीमा समझनी चाहिए या तीन भूमियों (त्रैभूमिक) के वश से। क्योंकि पृथग्जन जिस-जिस को 'ग्राह' (पकड़) के वश से ग्रहण करता है, आर्य श्रावक उस-उस ग्राह को खोल देता है। 'माता' आदि में जन्म देने वाली माता, जन्म देने वाला पिता और मनुष्य रूप में स्थित क्षीणास्त्रव अर्हन्त अभिप्रेत हैं। क्या आर्य श्रावक किसी अन्य के जीवन का हरण कर सकता है? यह भी 'अस्थान' (असंभव) है, किन्तु पृथग्जन भाव की महान दोषपूर्णता दिखाने के लिए और आर्य श्रावक के फल को प्रकाशित करने के लिए ऐसा कहा गया है। 'दुष्टचित्त' का अर्थ है वध करने की इच्छा से दूषित चित्त वाला। 'लोहित (रक्त) उत्पन्न करे' का अर्थ है जीवित शरीर में एक छोटी मक्खी द्वारा पिए जाने योग्य रक्त भी निकालना। 'संघ का भेद करे' का अर्थ है समान संवास (एक साथ रहने वाले) और समान सीमा में स्थित संघ को 'कर्म, उद्देश, व्यवहार, अनुसावन और शलाका-ग्रहण' - इन पाँच कारणों से विभाजित करना। 'अन्य शास्ता' का अर्थ है किसी अन्य तीर्थंकर को "यह मेरा शास्ता है" - इस प्रकार ग्रहण करना; यह 'स्थान' (संभावना) विद्यमान नहीं है - यह अर्थ है। Na te gamissanti apāyabhūminti te buddhaṃ saraṇaṃ gatā tannimittaṃ apāyabhūmiṃ na gamissanti, devakāyaṃ pana paripūressantīti attho. 'वे अपाय-भूमि (दुर्गति) को नहीं जाएँगे' का अर्थ है कि वे बुद्ध की शरण में गए हुए लोग उस (शरणगमन) के कारण अपाय-भूमि में नहीं जाएँगे, बल्कि देव-निकाय (देवलोक) को परिपूर्ण करेंगे - यह अर्थ है। Dasahi ṭhānehīti dasahi kāraṇehi. Adhiggaṇhantīti adhibhavanti. Velāmasuttādivasenāpīti ettha ‘‘caturāsītisahassasaṅkhānaṃ suvaṇṇapātirūpiyapātikaṃsapātīnaṃ yathākkamaṃ rūpiyasuvaṇṇahiraññapūrānaṃ karīsassa catutthabhāvappamāṇānaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ caturāsītiyā hatthisahassānaṃ caturāsītiyā assasahassānaṃ caturāsītiyā rathasahassānaṃ caturāsītiyā dhenusahassānaṃ caturāsītiyā kaññāsahassānaṃ caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ aparimāṇassa ca khajjabhojjādibhedassa āhārassa pariccajanavasena sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni nirantaraṃ pavattavelāmamahādānato ekassa sotāpannassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato sataṃ sotāpannānaṃ dinnadānato ekassa sakadāgāmissa, tato ekassa anāgāmissa, tato ekassa arahato, tato ekassa paccekabuddhassa, tato sammāsambuddhassa, tato buddhappamukhassa saṅghassa dinnadānaṃ mahapphalataraṃ, tato cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihārakaraṇaṃ, tato saraṇagamanaṃ mahapphalatara’’nti imamatthaṃ dīpentassa velāmasuttassa (a. ni. 9.20) vasena. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo ekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalatara’’ntiādi (a. ni. 9.20). Velāmasuttādīti ādi-saddena aggappasādasuttādīnaṃ (a. ni. 4.34; itivu. 90) saṅgaho daṭṭhabbo. "दस स्थानों से" का अर्थ है दस कारणों से। "अभिभूत करते हैं" का अर्थ है पराजित करते हैं या श्रेष्ठ होते हैं। "वेलाम सुत्त आदि के वश से भी" यहाँ - "चौरासी हजार सोने के पात्रों, चाँदी के पात्रों और काँसे के पात्रों, जो क्रमशः चाँदी, सोने और रत्नों से भरे हुए थे, जो करीस के चौथे भाग के परिमाण वाले थे, सभी अलंकारों से सुसज्जित चौरासी हजार हाथियों, चौरासी हजार घोड़ों, चौरासी हजार रथों, चौरासी हजार दुधारू गायों, चौरासी हजार कन्याओं, चौरासी हजार पलंगों, चौरासी हजार करोड़ वस्त्रों और अपरिमित खाद्य-भोज्य आदि प्रकार के आहार के परित्याग के रूप में सात वर्ष और सात महीने से अधिक समय तक निरंतर चले वेलाम महादान से एक स्रोतपन्न को दिया गया दान अधिक फलदायी है, उससे सौ स्रोतपन्नों को दिए गए दान से एक सकदागामी को, उससे एक अनागामी को, उससे एक अर्हत को, उससे एक प्रत्येक बुद्ध को, उससे सम्यक सम्बुद्ध को, उससे बुद्ध प्रमुख संघ को दिया गया दान अधिक फलदायी है, उससे चारों दिशाओं के संघ के उद्देश्य से विहार बनवाना, उससे शरणगमन अधिक फलदायी है" - इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए वेलाम सुत्त (अं. नि. 9.20) के वश से। जैसा कि कहा गया है - "हे गृहपति, वेलाम ब्राह्मण ने जो महादान दिया, उससे अधिक फलदायी वह है जो एक दृष्टि-सम्पन्न (स्रोतपन्न) को भोजन कराए" आदि (अं. नि. 9.20)। "वेलाम सुत्त आदि" में "आदि" शब्द से अग्गप्पसाद सुत्त आदि (अं. नि. 4.34; इतिवु. 90) का संग्रह समझना चाहिए। Aññāṇaṃ vatthuttayassa guṇānaṃ ajānanaṃ tattha sammoho, ‘‘buddho nu kho, na nu kho buddho’’tiādinā vicikicchā saṃsayo, micchāñāṇaṃ tassa guṇānaṃ aguṇabhāvaparikappanena viparītaggāho. Ādi-saddena anādarāgāravādīnaṃ saṅgaho. Na mahājutikanti na ujjalaṃ, aparisuddhaṃ apariyodātanti attho. Na mahāvipphāranti anuḷāraṃ. Sāvajjoti diṭṭhitaṇhādivasena sadoso. Lokiyaṃ saraṇagamanaṃ sikkhāsamādānaṃ viya aggahitakālaparicchedaṃ jīvitapariyantameva hoti, tasmā tassa khandhabhedena bhedoti āha ‘‘anavajjo kālakiriyāyā’’ti. Soti anavajjo saraṇagamanabhedo. Satipi anavajjatte iṭṭhaphalopi na hotīti āha ‘‘aphalo’’ti. "अज्ञान" का अर्थ है तीन रत्नों के गुणों को न जानना, वहाँ सम्मोह होना। "क्या बुद्ध हैं, क्या बुद्ध नहीं हैं" आदि के रूप में "विचिकित्सा" संशय है। "मिथ्या ज्ञान" उनके गुणों को अवगुण मानकर विपरीत ग्रहण करना है। "आदि" शब्द से अनादर, अगौरव आदि का संग्रह होता है। "महाद्युति वाला नहीं" का अर्थ है उज्ज्वल नहीं, अपरिष्कृत, अस्वच्छ। "महाविस्तार वाला नहीं" का अर्थ है जो विशाल नहीं है। "सावद्य" (दोषयुक्त) का अर्थ है दृष्टि, तृष्णा आदि के कारण दोषपूर्ण। लौकिक शरणगमन, शिक्षा ग्रहण करने के समान, बिना किसी समय सीमा के जीवन के अंत तक ही होता है, इसलिए स्कंधों के टूटने (मृत्यु) से उसका नाश होता है, इसीलिए कहा गया - "मृत्यु के समय निर्दोष होता है"। वह निर्दोष शरणगमन का भेद है। निर्दोष होने पर भी यदि इष्ट फल देने वाला न हो, तो कहा गया है - "अफल" (निष्फल)। Saraṇagamanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā. शरणगमन कथा की व्याख्या समाप्त हुई। Upāsakavidhikathāvaṇṇanā उपासक-विधि कथा की व्याख्या। Ko upāsakoti sarūpapucchā, tasmā kiṃlakkhaṇo upāsakoti vuttaṃ hoti. Kasmāti hetupucchā. Tena kena pavattinimittena upāsakasaddo tasmiṃ puggale niruḷhoti dasseti. Kimassa sīlanti kīdisaṃ assa upāsakassa sīlaṃ, kittakena sīlenāyaṃ sīlasampanno nāma hotīti attho. Ko ājīvoti ko assa sammāājīvo, so pana micchājīvassa parivajjanena hotīti sopi vibhajīyatīti. Kā vipattīti kā assa sīlassa, ājīvassa vā vipatti. Anantarassa hi vidhi vā paṭisedho vā. Kā sampattīti etthāpi eseva nayo. "उपासक कौन है?" यह स्वरूप के विषय में प्रश्न है, इसलिए इसका अर्थ है "उपासक किस लक्षण वाला होता है?" "किसलिए?" यह हेतु के विषय में प्रश्न है। वह किस प्रवृत्ति-निमित्त (कारण) से उस व्यक्ति में "उपासक" शब्द रूढ़ होता है, यह दर्शाता है। "उसका शील क्या है?" का अर्थ है उस उपासक का शील कैसा है, कितने शील से वह शील-सम्पन्न कहलाता है। "आजीविका क्या है?" उसकी सम्यक आजीविका क्या है, वह मिथ्या आजीविका के त्याग से होती है, इसलिए उसका भी विभाजन किया जाता है। "विपत्ति क्या है?" उसके शील या आजीविका की विपत्ति क्या है। क्योंकि इसके बाद विधि या निषेध आता है। "सम्पत्ति क्या है?" यहाँ भी यही न्याय है। Yo kocīti khattiyādīsu yo koci. Tena saraṇagamanamevettha kāraṇaṃ, na jātiādivisesoti dasseti. Upāsanatoti teneva saraṇagamanena tattha ca sakkaccakāritāya ādaragāravabahumānādiyogena payirupāsanato. Veramaṇiyoti veraṃ vuccati pāṇātipātādidussīlyaṃ, tassa maṇanato hananato vināsanato veramaṇiyo, pañca viratiyo viratippadhānattā tassa sīlassa. Tenevāha tattha tattha ‘‘paṭivirato hotī’’ti. "जो कोई भी" का अर्थ है क्षत्रिय आदि में से जो कोई भी। इससे यह स्पष्ट होता है कि यहाँ शरणगमन ही कारण है, जाति आदि का विशेष महत्व नहीं है। "उपासना से" का अर्थ है उसी शरणगमन के कारण और वहाँ आदर, गौरव, बहुमान आदि के साथ सेवा (पयिरुपासना) करने से। "वेरमणी" (विरति) - "वेर" (वैर) प्राणातिपात आदि दुःशील अवस्था को कहा जाता है, उसके दमन, हनन या विनाश करने से "वेरमणी" कहलाता है; पाँच विरतियाँ, क्योंकि उस शील में विरति की प्रधानता होती है। इसीलिए वहाँ-वहाँ कहा गया है - "प्रतिविरत होता है"। Micchāvaṇijjāti na sammāvaṇijjā ayuttavaṇijjā asāruppavaṇijjā. Pahāyāti akaraṇeneva pajahitvā. Dhammenāti dhammato anapetena. Tena aññampi adhammikaṃ jīvikaṃ paṭikkhipati. Samenāti avisamena. Tena kāyavisamādiduccaritaṃ vajjetvā kāyasamādinā sucaritena jīvanaṃ dasseti. Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ katvā vā kāretvā vā yathākataṃ vā paṭilabhitvā tassa vikkayo. Satthavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūnakārādayo viya migasūkarādike posetvā maṃsaṃ sampādetvā vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃ kiñci majjaṃ yojetvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ yojetvā, visaṃ gahetvā vā tassa vikkayo. Tattha satthavaṇijjā paroparodhanimittatāya akaraṇīyā vuttā, sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato, maṃsavisavaṇijjā vadhahetuto, majjavaṇijjā pamādaṭṭhānato. "मिथ्या वणिज्या" का अर्थ है जो सम्यक व्यापार नहीं है, अनुचित व्यापार है, अनुपयुक्त व्यापार है। "त्याग कर" का अर्थ है न करके ही छोड़ देना। "धर्म से" का अर्थ है धर्म से विचलित न होते हुए। इससे अन्य अधार्मिक आजीविका का भी निषेध होता है। "समता से" का अर्थ है विषमता रहित होकर। इससे कायिक विषमता आदि दुश्चरितों को छोड़कर कायिक समता आदि सुचरितों द्वारा जीवन यापन करना दर्शाया गया है। "शस्त्र वणिज्या" का अर्थ है हथियार बनाकर या बनवाकर या बने हुए प्राप्त कर उन्हें बेचना। "सत्त वणिज्या" (प्राणी व्यापार) का अर्थ है मनुष्यों का विक्रय। "मांस वणिज्या" का अर्थ है कसाई आदि के समान मृग, सूअर आदि को पालकर मांस तैयार कर बेचना। "मद्य वणिज्या" का अर्थ है किसी भी प्रकार की मदिरा बनाकर उसे बेचना। "विष वणिज्या" का अर्थ है विष बनाकर या विष लेकर उसे बेचना। उनमें से, शस्त्र वणिज्या दूसरों के वध का निमित्त होने के कारण न करने योग्य कही गई है, प्राणी वणिज्या दासता उत्पन्न करने के कारण, मांस और विष वणिज्या वध का कारण होने से, और मद्य वणिज्या प्रमाद का स्थान होने के कारण (वर्जित है)। Tassevāti pañcaveramaṇilakkhaṇassa sīlassa ceva pañcamicchāvaṇijjālakkhaṇassa ājīvassa ca. Vipattīti bhedo pakopo ca. Yāyāti yāya paṭipattiyā. Caṇḍāloti upāsakacaṇḍālo. Malanti upāsakamalaṃ. Patikiṭṭhoti upāsakanihīno. Buddhādīsu kammakammaphalesu ca saddhāvipariyāyo assaddhiyaṃ micchādhimokkho. Yathāvuttena assaddhiyena samannāgato assaddho. Yathāvutta sīlavipatti ājīvavipattivasena dussīlo. ‘‘Iminā diṭṭhādinā idaṃ nāma maṅgalaṃ bhavissatī’’ti evaṃ bālajanaparikappitakotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato kotūhalamaṅgaliko. Maṅgalaṃ paccetīti diṭṭhamaṅgalādibhedaṃ maṅgalameva pattiyāyati. No kammanti kammassakataṃ no pattiyāyati. Ito bahiddhāti ito sabbaññubuddhasāsanato bahiddhā bāhirakasamaye. Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti duppaṭipannaṃ dakkhiṇārahasaññī gavesati. Pubbakāraṃ karotīti dānamānanādikaṃ kusalakiriyaṃ paṭhamaṃ karoti. Ettha ca dakkhiṇeyyapariyesanapubbakāre ekaṃ katvā pañca dhammā veditabbā. 'तस्सेव' (उसका ही) का अर्थ है पाँच शिक्षापदों (पञ्चवेरमणी) के लक्षण वाले शील का और पाँच प्रकार के मिथ्या वाणिज्य के लक्षण वाली आजीविका का। 'विपत्ति' का अर्थ है भेद (टूटना) और प्रकोप (दूषित होना)। 'याय' का अर्थ है जिस प्रतिपत्ति (आचरण) से। 'चण्डाल' का अर्थ है उपासक-चण्डाल। 'मल' का अर्थ है उपासक का मल। 'पतिकिट्ठो' का अर्थ है उपासक-अधम (नीच)। बुद्ध आदि में और कर्म तथा कर्मफल में श्रद्धा का विपरीत होना 'अश्रद्धा' और 'मिथ्या अधिमोक्ष' है। पूर्वोक्त अश्रद्धा से युक्त व्यक्ति 'अश्रद्ध' है। पूर्वोक्त शील-विपत्ति और आजीविका-विपत्ति के कारण वह 'दुःशील' है। "इस देखे हुए आदि से यह मंगल होगा" - इस प्रकार बाल (अज्ञानी) जनों द्वारा कल्पित कौतूहल संज्ञक दृष्ट, श्रुत और मुत (अनुभूत) मंगल से युक्त व्यक्ति 'कौतूहलमंगलिक' है। 'मंगलं पच्चेति' का अर्थ है दृष्ट-मंगल आदि के भेदों को ही मंगल मानता है। 'नो कम्मं' का अर्थ है कर्म-स्वकीयता (कम्मस्सकता) को नहीं मानता। 'इतो बहिद्धा' का अर्थ है इस सर्वज्ञ बुद्ध के शासन से बाहर, बाह्य मतों में। 'दक्खिणेय्यं परियेसति' का अर्थ है दुःप्रतिपन्न (गलत मार्ग पर चलने वाले) को दक्षिणा के योग्य समझकर खोजता है। 'पुब्बकारं करोति' का अर्थ है दान-सम्मान आदि कुशल क्रिया पहले करता है। यहाँ दक्षिणेय्य-पर्येषण और पूर्वकार को एक मानकर पाँच धर्म समझने चाहिए। Vipattiyaṃ vuttavipariyāyena sampatti ñātabbā. Ayaṃ pana viseso – catunnampi parisānaṃ ratijananaṭṭhena upāsakova ratanaṃ upāsakaratanaṃ. Guṇasobhākittisaddasugandhatāhi upāsakova padumaṃ upāsakapadumaṃ. Tathā upāsakapuṇḍarīko. विपत्ति में कहे गए के विपरीत 'सम्पत्ति' जाननी चाहिए। किन्तु यह विशेषता है - चारों परिषदों के लिए प्रीति उत्पन्न करने के अर्थ में उपासक ही रत्न है, इसलिए 'उपासक-रत्न' है। गुणों की शोभा और कीर्ति रूपी सुगन्ध के कारण उपासक ही पद्म (कमल) है, इसलिए 'उपासक-पद्म' है। उसी प्रकार 'उपासक-पुण्डरीक' (श्वेत कमल) है। Ādimhīti ādiatthe. Koṭiyanti pariyantakoṭiyaṃ. Vihāraggenāti ovarakakoṭṭhāsena, ‘‘imasmiṃ gabbhe vasantānaṃ idaṃ nāma panasaphalaṃ pāpuṇātī’’tiādinā taṃtaṃvasanaṭṭhānakoṭṭhāsenāti attho. Ajjatanti ajjaicceva attho. 'आदिम्हि' का अर्थ आदि के अर्थ में है। 'कोटियं' का अर्थ पर्यन्त कोटि (अन्तिम सीमा) में है। 'विहारग्गेन' का अर्थ कोठरी के भाग से है, "इस गर्भ (कक्ष) में रहने वालों को यह कटहल का फल प्राप्त होता है" इत्यादि के अनुसार उस-उस निवास स्थान के भाग से, यह अर्थ है। 'अज्जतं' का अर्थ 'आज ही' ऐसा अर्थ है। Pāṇehi upetanti iminā tassa saraṇagamanassa āpāṇakoṭikataṃ dassento ‘‘yāva me jīvitaṃ pavattatī’’tiādinā vatvā puna jīvitena taṃ vatthuttayaṃ paṭipūjento ‘‘saraṇagamanaṃ rakkhāmī’’ti uppannaṃ tassa brāhmaṇassa adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘ahañhī’’tiādimāha. Pāṇehi upetanti hi yāva me pāṇā dharanti, tāva saraṇaṃ upetaṃ, upento ca na vācāmattena, na ekavāraṃ cittuppādanamattena, atha kho pāṇe pariccajitvāpi yāvajīvaṃ upetanti evamettha attho veditabboti. 'पाणेहि उपेतं' (प्राणों के रहते हुए) इससे उसके शरणागमन की प्राण-पर्यन्तता को दिखाते हुए "जब तक मेरा जीवन चलता है" इत्यादि कहकर, पुनः जीवन के द्वारा उन तीन वस्तुओं (रत्नों) की पूजा करते हुए "मैं शरणागमन की रक्षा करता हूँ" - इस प्रकार उत्पन्न उस ब्राह्मण के अभिप्राय को स्पष्ट करते हुए "अहं हि" (मैं ही) आदि कहा। 'पाणेहि उपेतं' का अर्थ है कि जब तक मेरे प्राण धारण करते हैं, तब तक शरण को प्राप्त हूँ, और प्राप्त होना केवल वाणी मात्र से नहीं, न ही एक बार चित्त उत्पन्न होने मात्र से, बल्कि प्राणों का त्याग करके भी जीवन भर शरण प्राप्त करना - इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए। Upāsakavidhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā. उपासक-विधि-कथा की व्याख्या समाप्त हुई। Bhayabheravasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. भयभैरव-सुत्त की व्याख्या के लीनार्थ (गूढ़ अर्थ) का प्रकाशन समाप्त हुआ। 5. Anaṅgaṇasuttavaṇṇanā 5. अनङ्गण-सुत्त की व्याख्या। 57. Āyasmā sāriputtoti ettha iti-saddo ādiattho, evamādikanti attho. Tena ‘‘bhikkhū āmantesī’’tiādikaṃ sabbaṃ suttaṃ saṅgaṇhāti. Tenāha ‘‘anaṅgaṇasutta’’nti. Tassa ko nikkhepo? Attajjhāsayo. Parehi anajjhiṭṭhoyeva hi mahāthero imaṃ desanaṃ ārabhi. Keci panāhu ‘‘ekacce bhikkhū saṃkiliṭṭhacitte disvā tesaṃ cittasaṃkilesappahānāya ceva ekaccānaṃ āyatiṃ anuppādanāya ca ayaṃ desanā āraddhā’’ti. Evaṃ sabbasuttesūti yathā ettha anaṅgaṇasutte, evaṃ ito paresūti sabbesupi suttesu anuttānaapubbapadavaṇṇanā eva karīyati. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Gaṇanaparicchedoti gaṇanena paricchindanaṃ. Idañhi apparajakkhamahārajakkhatāvasena duvidhe satte paccekaṃ atthaññutānatthaññutāvasena dvidhā katvā ‘‘cattāro’’ti anavasesapariyādānaṃ. Vajjīputtakādayo viya puggalavādīti na gahetabbaṃ lokasamaññānusārena atthaṃ paṭivijjhituṃ samatthānaṃ vasena desanāya āraddhattā, ayañca desanānayo satthu nissāya evāti dassento ‘‘ayañhī’’tiādimāha. 57. 'आयुष्मान् सारिपुत्त' यहाँ 'इति' शब्द आदि के अर्थ में है, 'इस प्रकार आदि' यह अर्थ है। उससे "भिक्षुओं को सम्बोधित किया" इत्यादि सम्पूर्ण सुत्त का ग्रहण होता है। इसीलिए कहा "अनङ्गण-सुत्त"। उसका निक्षेप (प्रस्तुति का कारण) क्या है? आत्म-अध्याशय (स्वयं की इच्छा)। क्योंकि दूसरों के द्वारा बिना प्रार्थना किए ही महास्थविर ने यह देशना आरम्भ की। किन्तु कुछ लोग कहते हैं - "कुछ भिक्षुओं को संक्लिष्ट (मलिन) चित्त वाला देखकर उनके चित्त-संक्लेश के प्रहाण के लिए और कुछ के भविष्य में (संक्लेश) उत्पन्न न होने के लिए यह देशना आरम्भ की गई।" 'एवं सब्बसुत्तेसु' (इसी प्रकार सभी सुत्तों में) का अर्थ है जैसे यहाँ अनङ्गण-सुत्त में, वैसे ही इसके बाद के सभी सुत्तों में भी अस्पष्ट और अपूर्व पदों की ही व्याख्या की जाती है। इसीलिए "तस्मा" आदि कहा। 'गणनापरिच्छेद' का अर्थ है गणना के द्वारा परिसीमन करना। यहाँ अल्प-रजस्क और महा-रजस्क के भेद से दो प्रकार के सत्त्वों को प्रत्येक को अर्थज्ञता और अनर्थज्ञता के भेद से दो-दो भाग करके "चार" इस प्रकार पूर्ण रूप से ग्रहण किया गया है। वज्जीपुत्तक आदि के समान पुद्गलवादी के रूप में इसे ग्रहण नहीं करना चाहिए, क्योंकि लोक-सामान्य के अनुसार अर्थ को समझने में समर्थ लोगों के वश से देशना आरम्भ की गई है, और यह देशना की पद्धति शास्ता (बुद्ध) के आश्रय से ही है, यह दिखाते हुए "अयं हि" आदि कहा। Sammutiparamatthadesanākathāvaṇṇanā सम्मति और परमार्थ देशना की कथा की व्याख्या। Tattha (a. ni. ṭī. 1.1.170) sammutiyā desanā sammutidesanā, paramatthassa desanā paramatthadesanā. Tatthāti sammutiparamatthadesanāsu, na sammutiparamatthesu. Tenāha ‘‘evarūpā sammutidesanā, evarūpā paramatthadesanā’’ti. Tatridaṃ sammutiparamatthānaṃ lakkhaṇaṃ – yasmiṃ bhinne, buddhiyā avayavavinibbhoge vā kate na taṃsamaññā, sā ghaṭapaṭādippabhedā sammuti, tabbipariyāyato paramattho. Na hi kakkhaḷaphusanādisabhāve ayaṃ nayo labbhati, tattha rūpādidhammaṃ samūhasantānavasena pavattamānaṃ upādāya puggalavohāroti āha ‘‘puggaloti sammutidesanā’’ti. Sesapadesupi eseva nayo. Uppādavayavanto sabhāvadhammā na niccāti āha ‘‘aniccanti paramatthadesanā’’ti. Esa nayo sesapadesupi. Nanu khandhadesanāpi sammutidesanāva. Khandhaṭṭho hi rāsaṭṭho, koṭṭhāsaṭṭho vāti? Saccametaṃ, ayaṃ pana khandhasamaññā phassādīsu tajjāpaññatti viya paramatthasannissayā tassa āsannatarā, puggalasamaññādayo viya na dūreti paramatthasaṅgahatā vuttā, khandhasīsena vā tadupādānā sabhāvadhammā eva gahitā. Nanu ca sabhāvadhammā sabbepi sammutimukheneva desanaṃ ārohanti, na samukhenāti sabbāpi desanā sammutidesanāva siyāti? Nayidamevaṃ desetabbadhammavibhāgena desanāvibhāgassa adhippetattā, na ca saddo kenaci pavattinimittena vinā atthaṃ pakāsetīti. वहाँ (अं. नि. टी. 1.1.170) सम्मति (लोक-व्यवहार) के माध्यम से देशना 'सम्मति-देशना' है, परमार्थ (परम सत्य) की देशना 'परमार्थ-देशना' है। 'वहाँ' का अर्थ सम्मति और परमार्थ देशनाओं में है, न कि सम्मति और परमार्थ (वस्तुओं) में। इसीलिए कहा गया है— "इस प्रकार की सम्मति-देशना है, इस प्रकार की परमार्थ-देशना है।" यहाँ सम्मति और परमार्थ का लक्षण यह है— जिसके भिन्न होने पर, बुद्धि द्वारा अवयवों के पृथक्करण करने पर वह संज्ञा (नाम) शेष नहीं रहती, वह घट-पट आदि के भेदों वाली 'सम्मति' है; इसके विपरीत जो है वह 'परमार्थ' है। क्योंकि कठोरता, स्पर्श आदि स्वभावों में यह नियम लागू नहीं होता। वहाँ रूप आदि धर्मों को समूह और सन्तान के रूप में प्रवर्तमान मानकर 'पुद्गल' का व्यवहार होता है, इसलिए कहा गया— "पुद्गल सम्मति-देशना है।" शेष पदों में भी यही नियम है। उत्पत्ति और विनाश वाले स्वभाव-धर्म नित्य नहीं हैं, इसलिए कहा गया— "अनित्य परमार्थ-देशना है।" यही नियम शेष पदों में भी है। क्या स्कन्ध-देशना भी सम्मति-देशना ही नहीं है? क्योंकि स्कन्ध का अर्थ राशि का अर्थ है, या भाग का अर्थ है? यह सत्य है, किन्तु यह 'स्कन्ध' संज्ञा स्पर्श आदि में उत्पन्न होने वाली प्रज्ञप्ति की तरह परमार्थ पर आश्रित होने के कारण उसके अधिक निकट है, पुद्गल-संज्ञा आदि की तरह दूर नहीं है, इसलिए इसे परमार्थ-संग्रह में कहा गया है, अथवा स्कन्ध के शीर्षक से उससे ग्रहण किए जाने वाले स्वभाव-धर्म ही लिए गए हैं। क्या सभी स्वभाव-धर्म सम्मति के मुख से ही देशना में आते हैं, न कि स्वयं के मुख से, तो क्या सभी देशना सम्मति-देशना ही होनी चाहिए? ऐसा नहीं है, क्योंकि देशना का विभाग उपदेश दिए जाने वाले धर्मों के विभाग के अनुसार अभिप्रेत है, और कोई भी शब्द बिना किसी प्रवृत्ति-निमित्त के अर्थ को प्रकाशित नहीं करता। Sammutivasena desanaṃ sutvāti ‘‘idhekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpānuyogamanuyutto’’tiādinā (ma. ni. 2.413; pu. pa. 10.25 mātikā) sammutimukhena pavattitaṃ desanaṃ sutamayañāṇuppādanavasena sutvā. Atthaṃ paṭivijjhitvāti tadanusārena catusaccasaṅkhātaṃ atthaṃ saha vipassanāya maggena paṭivijjhitvā. Mohaṃ pahāyāti tadekaṭṭhehi kilesehi saddhiṃ anavasesaṃ mohaṃ pajahitvā. Visesanti nibbānasaṅkhātaṃ arahattasaṅkhātañca visesaṃ. Tesanti tādisānaṃ vineyyānaṃ. Paramatthavasenāti ‘‘pañcimāni, bhikkhave, indriyānī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.472-474) paramatthadhammavasena. Sesaṃ anantaranaye vuttasadisameva. Tatthāti tassaṃ sammutivasena paramatthavasena ca desanāyaṃ. Desabhāsākusaloti nānādesabhāsāsu kusalo. Tiṇṇaṃ vedānanti nidassanamattaṃ, tiṇṇaṃ vedānaṃ sippaganthānampīti adhippāyo sippuggahaṇañhi parato vakkhati. Sippāni vā vedantogadhe katvā ‘‘tiṇṇaṃ vedāna’’nti vuttaṃ. Kathetabbabhāvena ṭhitāni, na katthaci sannihitabhāvenāti vedānampi kathetabbabhāveneva avaṭṭhānaṃ dīpento ‘‘guyhā tayī nihitā gayhatī’’ti micchāvādaṃ paṭikkhipati. Nānāvidhā desabhāsā etesanti nānādesabhāsā. 'सम्मति के वश से देशना सुनकर' का अर्थ है— "यहाँ कोई पुद्गल आत्म-तपस्वी होता है, आत्म-परिताप के अनुयोग में लगा होता है" इत्यादि (म. नि. 2.413; पु. प. 10.25 मातृका) सम्मति के मुख से प्रवर्तित देशना को श्रुतमय ज्ञान की उत्पत्ति के माध्यम से सुनकर। 'अर्थ को प्रतिवेध कर' का अर्थ है— उसके अनुसार चार आर्यसत्यों रूपी अर्थ को विपश्यना के साथ मार्ग के द्वारा प्रतिवेध (साक्षात्कार) कर। 'मोह को त्यागकर' का अर्थ है— उसके साथ रहने वाले क्लेशों के साथ मोह को पूर्णतः त्यागकर। 'विशेष' का अर्थ है— निर्वाण संज्ञक और अर्हत्त्व संज्ञक विशेष। 'उनका' का अर्थ है— उस प्रकार के विनेय जनों का। 'परमार्थ के वश से' का अर्थ है— "भिक्षुओं, ये पाँच इन्द्रियाँ हैं" इत्यादि (सं. नि. 5.472-474) परमार्थ धर्मों के वश से। शेष सब पिछले नय में कहे गए के समान ही है। 'वहाँ' का अर्थ है— उस सम्मति और परमार्थ के वश से दी गई देशना में। 'देशभाषा-कुशल' का अर्थ है— विभिन्न देशों की भाषाओं में कुशल। 'तीन वेदों का' यह केवल उदाहरण मात्र है, अभिप्राय तीन वेदों और शिल्प-ग्रन्थों से भी है, क्योंकि शिल्पों के ग्रहण के विषय में आगे कहा जाएगा। अथवा शिल्पों को वेदों के अन्तर्गत मानकर 'तीन वेदों का' कहा गया है। वे (वेद) कथन के रूप में स्थित हैं, न कि कहीं संचित रूप में—वेदों की भी कथन-रूप में ही अवस्थिति दर्शाते हुए "गुप्त रूप से तीन (वेद) रखे गए हैं, ग्रहण किए जाते हैं" इस मिथ्यावाद का खण्डन करते हैं। नाना प्रकार की देशों की भाषाएँ जिनकी हैं, वे 'नानादेशभाषा' हैं। Paramo uttamo attho paramattho, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvo. Lokasaṅketamattasiddhā sammuti. Yadi evaṃ kathaṃ sammutikathāya saccatātiāha ‘‘lokasammutikāraṇā’’ti, lokasamaññaṃ nissāya pavattanato. Lokasamaññāya hi abhinivesena vinā ñāpanā ekaccassa sutassa sāvanā viya na musā anatidhāvitabbato tassā. Tenāha bhagavā ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā’’ti (ma. ni. 3.332). Dhammānanti sabhāvadhammānaṃ. Bhūtakāraṇāti yathābhūtasabhāvaṃ nissāya pavattanato. Sammutiṃ voharantassāti ‘‘puggalo satto’’tiādinā lokasamaññaṃ kathentassa. परम (उत्तम) अर्थ 'परमार्थ' है, जो धर्मों का यथाभूत स्वभाव है। लोक-संकेत मात्र से सिद्ध 'सम्मति' है। यदि ऐसा है, तो सम्मति-कथा में सत्यता कैसे है? इसलिए कहा— "लोक-सम्मति के कारण", लोक-संज्ञा (लोक-प्रसिद्धि) के आश्रय से प्रवृत्त होने के कारण। क्योंकि लोक-संज्ञा के प्रति बिना अभिनिवेश (आग्रह) के जानकारी देना, जैसे किसी के द्वारा सुने हुए को सुनाना, मृषा (झूठ) नहीं है, क्योंकि उसका उल्लंघन नहीं किया जाना चाहिए। इसीलिए भगवान् ने कहा— "जनपद की निरुक्ति (बोली) में अभिनिवेश न करे, और लोक-संज्ञा का उल्लंघन न करे" (म. नि. 3.332)। 'धर्मों का' अर्थात् स्वभाव-धर्मों का। 'भूत-कारण से' अर्थात् यथाभूत स्वभाव के आश्रय से प्रवृत्त होने के कारण। 'सम्मति का व्यवहार करते हुए' अर्थात् "पुद्गल, सत्त्व" इत्यादि लोक-संज्ञाओं को कहते हुए। Hirottappadīpanatthanti lokapālanakicce hirottappadhamme kiccato pakāsetuṃ. Tesañhi kiccaṃ sattasantāneyeva pākaṭaṃ hotīti puggalādhiṭṭhānāya kathāya taṃ vattabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Yasmiñhi cittuppāde kammaṃ uppannaṃ, taṃsantāne eva tassa phalassa uppatti kammassakatā. Evañhi kataviññāṇanāso akatāgamo vā natthīti sā puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbā. Tehi sattehi kātabbā puññādikiriyā paccattapurisakāropi santānavasena nipphādetabbato puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbo. 'ह्री और ओत्तप्प को प्रकाशित करने के लिए' का अर्थ है— लोक-पालन के कार्य में ह्री और ओत्तप्प धर्मों को उनके कार्य के रूप में प्रकट करना। क्योंकि उनका कार्य सत्त्वों की सन्तान (प्रवाह) में ही प्रकट होता है, इसलिए उसे पुद्गल-अधिष्ठान (व्यक्ति-परक) कथा के माध्यम से कहा जाना चाहिए। यही नियम शेष में भी है। जिस चित्त-उत्पाद में कर्म उत्पन्न हुआ है, उसी की सन्तान में उस फल की उत्पत्ति 'कर्म-स्वकीयता' (कम्मस्सकता) है। इस प्रकार किए हुए विज्ञान का नाश या न किए हुए का आगमन नहीं होता, इसलिए इसे पुद्गल-अधिष्ठान कथा के माध्यम से ही प्रकाशित किया जाना चाहिए। उन सत्त्वों द्वारा किए जाने वाले पुण्य आदि कार्य और व्यक्तिगत पुरुषार्थ भी सन्तान के माध्यम से ही निष्पन्न होने के कारण पुद्गल-अधिष्ठान कथा के माध्यम से ही प्रकाशित किए जाने चाहिए। Ānantariyadīpanatthanti cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttāni, tannibbattanena anantarakaraṇasīlāni, anantarapayojanāni vāti ānantariyāni, mātughātādīni, tesaṃ dīpanatthaṃ. Tānipi hi santānavasena nipphādetabbato ‘‘mātaraṃ jīvitā voropetī’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.423) puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbāni, tathā ‘‘so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77; 2.309; 3.230; vibha. 642, 643) ‘‘so anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati ekampi jāti’’ntiādinā (dī. ni. 1.244, 245; ma. ni. 1.148, 384, 431; pārā. 12) ‘‘atthi dakkhiṇā dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakato’’tiādinā (ma. ni. 3.381) ca pavattā brahmavihārapubbenivāsadakkhiṇāvisuddhikathā puggalādhiṭṭhānāya eva kathāya dīpetabbā sattasantānavisayattā. ‘‘Aṭṭha purisapuggalā (saṃ. ni. 1.249), na samayavimutto puggalo’’tiādinā (pu. pa. 1) ca paramatthaṃ kathentopi lokasammutiyā appahānatthaṃ puggalakathaṃ kathesi. Etena vuttāvasesāya kathāya puggalādhiṭṭhānabhāve payojanaṃ sāmaññavasena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Kāmañcetaṃ sabbaṃ apariññātavatthukānaṃ vasena vuttaṃ, pariññātavatthukānampi pana evaṃ desanā sukhāvahā hoti. 'आनन्तर्यदीपनार्थम्' का अर्थ है—मृत्यु के ठीक बाद मिलने वाला फल 'अनन्तर' कहलाता है, उस अनन्तर (बिना अन्तराल के) में जो नियुक्त हैं, उस फल को उत्पन्न करने के स्वभाव वाले हैं, अथवा जिनके अनन्तर ही प्रयोजन सिद्ध होते हैं, वे 'आनन्तर्य' हैं, जैसे मातृघात आदि; उनके स्पष्टीकरण के लिए। क्योंकि उन्हें भी सन्तान के क्रम से निष्पन्न होने के कारण 'माता को जीवित अवस्था से अलग करता है' इत्यादि (पट्ठान १.१.४२३) के माध्यम से पुद्गलाधिष्ठान (व्यक्ति-परक) कथा द्वारा ही स्पष्ट किया जाना चाहिए। इसी प्रकार 'वह मैत्रीपूर्ण चित्त से एक दिशा को व्याप्त कर विहार करता है' इत्यादि (दी.नि. १.५५६; ३.३०८; म.नि. १.७७; २.३०९; ३.२३०; विभङ्ग ६४२, ६४३), 'वह अनेक प्रकार के पूर्वजन्मों का स्मरण करता है, जैसे एक जाति' इत्यादि (दी.नि. १.२४४, २४५; म.नि. १.१४८, ३८४, ४३१; पारा. १२) और 'ऐसी दक्षिणा है जो दायक की ओर से शुद्ध होती है, प्रतिग्राहक की ओर से नहीं' इत्यादि (म.नि. ३.३८१) के रूप में प्रवृत्त ब्रह्मविहार, पूर्वनिवास और दक्षिणा-विशुद्धि की कथाएँ पुद्गलाधिष्ठान कथा के माध्यम से ही स्पष्ट की जानी चाहिए, क्योंकि वे सत्त्व-सन्तान के विषय से सम्बन्धित हैं। 'आठ पुरुष-पुद्गल' (सं.नि. १.२४९), 'समय-विमुक्त पुद्गल नहीं' इत्यादि (पु.प. १) के माध्यम से परमार्थ का कथन करते हुए भी, लोक-सम्मति (सांसारिक लोक-व्यवहार) का त्याग न करने के उद्देश्य से पुद्गल-कथा का कथन किया गया है। इससे यह समझना चाहिए कि शेष बची हुई कथाओं में पुद्गलाधिष्ठान होने का प्रयोजन सामान्य रूप से समाहित है। यद्यपि यह सब उन लोगों के लिए कहा गया है जिन्होंने वस्तुओं (धर्मों) को पूर्णतः नहीं जाना है, फिर भी जिन्होंने वस्तुओं को जान लिया है, उनके लिए भी इस प्रकार की देशना सुखद होती है। Mahājanoti lokiyamahājano. Na jānāti ghanavinibbhogābhāvena dhammakiccassa asallakkhaṇena. Tattha ‘‘kiṃ nāmetaṃ, kathaṃ nāmeta’’nti saṃsayapakkhandatāya sammohaṃ āpajjati. Viruddhābhinivesitāya paṭisattu hoti. Jānāti ciraparicitatthā vohārakathāya. Tato eva na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti. 'महाजन' का अर्थ है लौकिक सामान्य जन। वह 'घन-विनिर्भोग' (संघात के विश्लेषण) के अभाव के कारण और धर्म-कृत्य (धम्म-किच्च) के लक्षण को न समझने के कारण नहीं जानता है। वहाँ 'यह क्या है, यह कैसा है' इस प्रकार सन्देह में पड़ने के कारण वह सम्मोह (अज्ञान) को प्राप्त होता है। विपरीत धारणाओं में अभिनिवेश (आग्रह) होने के कारण वह शत्रु (विरोधी) बन जाता है। वह चिर-परिचित लोक-व्यवहार की कथा से जानता है। इसी कारण वह न तो सम्मोह को प्राप्त होता है और न ही शत्रु बनता है। Nappajahanti vohāramukhena paramatthassa dīpanato. Samaññāgahaṇavasena lokena ñāyati samaññāyati voharīyatīti lokasamaññā, tāya lokasamaññāya. Tassa tassa atthassa vibhāvane lokena nicchitaṃ, niyataṃ vā vuccati voharīyatīti lokanirutti, tassaṃ lokaniruttiyaṃ. Tathā lokena abhilapīyatīti lokasamaññatāya lokābhilāpo, tasmiṃ lokābhilāpe ṭhitāyeva appahānato. Puggalavādino viya paramatthavasena aggahetvā. वे लोक-व्यवहार का त्याग नहीं करते क्योंकि व्यवहार के माध्यम से ही परमार्थ का प्रकाशन होता है। लोक द्वारा संज्ञा ग्रहण करने के कारण जो जाना जाता है, संज्ञापित किया जाता है या व्यवहार में लाया जाता है, वह 'लोक-समज्ञा' (लोक-प्रसिद्धि) है; उस लोक-समज्ञा के द्वारा। उस-उस अर्थ के स्पष्टीकरण के लिए लोक द्वारा जो निश्चित या नियत कहा जाता है या व्यवहार किया जाता है, वह 'लोक-निरुक्ति' है; उस लोक-निरुक्ति में। इसी प्रकार लोक द्वारा जो कहा जाता है, वह लोक-समज्ञा होने के कारण 'लोकाभिलाप' है; उस लोकाभिलाप में स्थित रहते हुए ही, उसका त्याग न करने के कारण। पुद्गलवादियों की तरह परमार्थ के रूप में ग्रहण न करके (बुद्ध लोक-व्यवहार का प्रयोग करते हैं)। Santoti ettha santasaddo ‘‘dīghaṃ santassa yojana’’ntiādīsu (dha. pa. 70) kilantabhāve āgato, ‘‘ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā’’tiādīsu (vibha. 576) niruddhabhāve āgato, ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto’’tiādīsu (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 2.172; mahāva. 7) santañāṇagocaratāya, ‘‘upasantassa sadā satimato’’tiādīsu (udā. 27) kilesavūpasame, ‘‘santo have sabbhi pavedayantī’’tiādīsu (dha. pa. 15) sādhūsu, ‘‘pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā’’tiādīsu (pārā. 195) atthibhāve, idhāpi atthibhāveyeva. So ca puggalasambandhena vuttattā lokasamaññāvasenāti dassento ‘‘lokasaṅketavasena atthī’’ti āha. Atthīti cetaṃ nipātapadaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘atthi imasmiṃ kāye kesā’’tiādīsu (dī. ni. 2.373-374; ma. ni. 1.110; 3.154; a. ni. 6.29; 10.60) viya. Saṃvijjamānāti padassa atthaṃ dassento ‘‘upalabbhamānā’’ti āha. Yañhi saṃvijjati, taṃ upalabbhatīti. Aṅganti etehi taṃsamaṅgipuggalā nihīnabhāvaṃ gacchantīti aṅgaṇāni, rāgādayo. Añjati makkhetīti aṅgaṇaṃ, malādi. Añjeti tattha ṭhitaṃ ahundaratāya abhibyañjetīti aṅgaṇaṃ, vivaṭo bhūmipadeso. Dosādīnaṃ pavattiākāravisesatāya nānappakārā bahulappavattiyā tibbakilesā. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Akusalānanti akosallasambhūtānaṃ. Icchāvacarānanti icchāvasena pavattānaṃ. Saha aṅgaṇenāti aṅgaṇanti laddhanāmena yathāvuttakilesena saha vattati. 'सन्तो' यहाँ 'सन्त' शब्द 'दीघं सन्तस्स योजनं' (धम्मपद ७०) इत्यादि में 'थकान' के अर्थ में आया है; 'अयञ्च वितक्को अयञ्च विचारो सन्ता होन्ति समिता' (विभङ्ग ५७६) इत्यादि में 'निरुद्ध' (शान्त) होने के अर्थ में आया है; 'अधिगतो खो म्यायं धम्मो गम्भीरो दुद्दसो दुरनुबोधो सन्तो पणीतो' (दी.नि. २.६७; म.नि. १.२८१; २.३३७; सं.नि. २.१७२; महावग्ग ७) इत्यादि में 'शान्त ज्ञान के गोचर' होने के अर्थ में; 'उपसन्तस्स सदा सतिमतो' (उदान २७) इत्यादि में 'क्लेशों के उपशम' के अर्थ में; 'सन्तो हवे सब्भि पवेदयन्ति' (धम्मपद १५) इत्यादि में 'सज्जनों' के अर्थ में; 'पञ्चिमे, भिक्खवे, महाचोरा सन्तो संविज्जमाना' (पाराजिक १९५) इत्यादि में 'अस्तित्व' (विद्यमानता) के अर्थ में आया है; यहाँ भी यह 'अस्तित्व' के अर्थ में ही है। और वह पुद्गल के सम्बन्ध में कहे जाने के कारण लोक-समज्ञा के वश में है, यह दिखाते हुए 'लोक-संकेत के वश में है' ऐसा कहा गया है। 'अत्थि' (है) इसे एक निपात पद समझना चाहिए, जैसे 'अत्थि इमस्मिं काये केसा' (दी.नि. २.३७३-३७४; म.नि. १.११०; ३.१५४; अ.नि. ६.२९; १०.६०) इत्यादि में। 'संविज्जमाना' पद का अर्थ स्पष्ट करते हुए 'उपलब्भमाना' (पाए जाने वाले) कहा गया है। क्योंकि जो विद्यमान है, वही उपलब्ध होता है। 'अङ्ग'—इनके कारण वे पुद्गल हीनता को प्राप्त होते हैं, इसलिए इन्हें 'अङ्गण' (दोष/मैल) कहते हैं, जैसे राग आदि। जो लिप्त करता है या गन्दा करता है, वह 'अङ्गण' है, जैसे मल आदि। जो वहाँ स्थित होने पर अपनी अशुद्धता को प्रकट करता है, वह 'अङ्गण' है, जैसे खुला हुआ भूमि प्रदेश। द्वेष आदि की प्रवृत्ति के विशेष प्रकार होने के कारण, अनेक प्रकार की प्रचुर प्रवृत्ति से युक्त होने के कारण ये 'तीव्र क्लेश' हैं। 'पापकानं' का अर्थ है नीच या अधम। 'अकुसलानं' का अर्थ है अकुशलता (अज्ञान) से उत्पन्न। 'इच्छावचरानं' का अर्थ है इच्छा के वश में प्रवृत्त होने वाले। 'सह अङ्गणेन' का अर्थ है 'अङ्गण' नाम प्राप्त उक्त क्लेशों के साथ वर्तना। Atthītipi na jānāti tādisassa yonisomanasikārassa abhāvā. Yesaṃ kilesānaṃ atthitā, tesaṃ sappaṭibhayatā visesato jānitabbāti dassetuṃ ‘‘ime kilesā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kakkhaḷāti pharusā. Vāḷāti kururā. Na gahitabbāti na uppādetabbā. Yāthāvasarasatoti yathābhūtasabhāvato. Evañcāti ‘‘ime kilesā nāmā’’tiādinā vuttappakārena. Yena vā tena vāti navakammesu vā pariyattidhutaṅgādīsu vā yena vā tena vā. Tatrāti niddhāraṇe bhummaṃ. Taṃ pana niddhāraṇaṃ saṅgaṇānaṅgaṇasamudāyatoti dassento ‘‘catūsu puggalesū’’ti vatvā puna tadekadesato dassento ‘‘tesu vā dvīsu sāṅgaṇesū’’ti āha. Tañhi dvayaṃ paṭhamaṃ hīnaseṭṭhabhāvena niddhārīyati paṭhamaṃ uddiṭṭhattā. Niddhāraṇañhi kvaci kutoci kenaci hotīti. 'अस्ति' (है) ऐसा भी वह नहीं जानता क्योंकि उसमें उस प्रकार के योनिशो मनसिकार (उचित चिन्तन) का अभाव है। जिन क्लेशों की विद्यमानता है, उनकी भयानकता को विशेष रूप से जानना चाहिए, यह दिखाने के लिए 'इमे किलेसा नामा' (ये क्लेश कहलाते हैं) इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'कक्खळा' का अर्थ है कठोर। 'वाळा' का अर्थ है क्रूर। 'न गहितब्बा' का अर्थ है उत्पन्न नहीं करने चाहिए। 'याथावसरसतो' का अर्थ है यथार्थ स्वभाव से। 'एवञ्च' का अर्थ है 'ये क्लेश कहलाते हैं' इत्यादि उक्त प्रकार से। 'येन वा तेन वा' का अर्थ है नवनिर्माण के कार्यों में, या पर्यत्ति (शास्त्र-अध्ययन) और धुतङ्ग आदि में, किसी भी माध्यम से। 'तत्र' यहाँ निर्धारण के अर्थ में सप्तमी विभक्ति है। उस निर्धारण को 'सङ्गण' (क्लेशयुक्त) और 'अनङ्गण' (क्लेशरहित) के समूह से दिखाते हुए 'चार पुद्गलों में' कहकर, पुनः उसके एक अंश से दिखाते हुए 'उनमें से दो सङ्गण (क्लेशयुक्त) पुद्गलों में' ऐसा कहा। क्योंकि उन दोनों का पहले ही हीन और श्रेष्ठ के भाव से निर्धारण किया जाता है, क्योंकि वे पहले निर्दिष्ट किए गए हैं। निर्धारण कहीं, किसी से, किसी के द्वारा होता है। 58. Kiñcāpi aññattha ‘‘janako hetu, pariggāhato paccayo, asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayo, sabhāgo hetu, asabhāgo paccayo, pubbakāliko hetu, sahappavatto paccayo’’tiādinā hetupaccayā vibhajja vuccanti, idha pana ‘‘cattāro kho, bhikkhave, mahābhūtā hetū, cattāro mahābhūtā paccayā rūpakkhandhassa paññāpanāyā’’tiādīsu (ma. ni. 3.85) viya hetupaccayasaddā samānatthāti dassetuṃ ‘‘ubhayenapi kāraṇameva pucchatī’’ti vuttaṃ. Tattha ubhayenāti hetupaccayavacanadvayena. Pucchati āyasmā mahāmoggallāno desanaṃ vaḍḍhetukāmo. Kiñcāpīti anujānanasambhāvanatthe nipāto. Kiṃ anujānāti? Samānepi dvinnaṃ sāṅgaṇabhāve tassā pajānanāppajānanahetukataṃ tesaṃ seṭṭhahīnataṃ. Kiṃ sambhāveti? Therassa vicittapaṭibhānatāya nānāhetūpamāhi alaṅkatvā yathāpucchitassa atthassa pākaṭakaraṇaṃ. Tenāha ‘‘nappajānātī’’tiādi. Hetu ceva paccayo ca seṭṭhahīnabhāve. Tathāakkhātabbatāpi hi tesaṃ tannimittā evāti. 58. यद्यपि अन्यत्र 'जनक हेतु, परिग्राहक प्रत्यय; असाधारण हेतु, साधारण प्रत्यय; सभाग हेतु, असभाग प्रत्यय; पूर्वकालिक हेतु, सहप्रवृत्त प्रत्यय' आदि के द्वारा हेतु और प्रत्यय को विभाजित कर कहा जाता है, तथापि यहाँ 'भिक्षुओं, चार महाभूत हेतु हैं, चार महाभूत रूपस्कन्ध की प्रज्ञप्ति के लिए प्रत्यय हैं' (म.नि. 3.85) आदि के समान हेतु और प्रत्यय शब्द समान अर्थ वाले हैं, यह दिखाने के लिए 'दोनों के द्वारा कारण ही पूछा जा रहा है' ऐसा कहा गया है। वहाँ 'दोनों के द्वारा' का अर्थ हेतु और प्रत्यय इन दो शब्दों से है। आयुष्मान महामौद्गल्यायन देशना को विस्तृत करने की इच्छा से पूछते हैं। 'किञ्चापि' यह अनुमति और सम्भावना के अर्थ में निपात है। क्या अनुमति देते हैं? दोनों के साङ्गण (दोषयुक्त) होने में समान होने पर भी, उसके जानने और न जानने के कारण उनकी श्रेष्ठता और हीनता को। क्या सम्भावना करते हैं? स्थविर की विचित्र प्रतिभा के कारण विभिन्न हेतुओं और उपमाओं से अलंकृत कर पूछे गए अर्थ को स्पष्ट करना। इसीलिए 'नहीं जानता है' आदि कहा गया है। हेतु और प्रत्यय श्रेष्ठ और हीन होने के भाव में हैं। उनकी वैसी कथित अवस्था भी उन्हीं के कारण है। 59. Tanti tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ hīnaseṭṭhatāya kāraṇaṃ. Opammehi pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ. Etanti sutte anantaraṃ vuccamānaṃ vīriyārambhābhāvena aṅgaṇassa appahānaṃ. Tenāha ‘‘na chandaṃ…pe… sandhāyāhā’’ti. Kattukamyatāchandhanti kattukamyatāsaṅkhātaṃ aṅgaṇassa pahātukamyatāvasena uppajjanakakusaladhammacchandaṃ. Na janessatīti na uppādessati. Kusalo vāyāmo nāma chandato balavāti āha ‘‘tato balavataraṃ vāyāmaṃ na karissatī’’ti, chandampi anuppādento kathaṃ tajjaṃ vāyāmaṃ karissatīti adhippāyo. Thāmagatavīriyaṃ ussoḷhībhāvappattaṃ daḷhaṃ vīriyaṃ. Sāṅgaṇaggahaṇeneva aṅgaṇānaṃ kilesavatthutāya cittassa saṃkiliṭṭhatāya saddhāya puna saṃkiliṭṭhaggahaṇaṃ savisesaṃ kiliṭṭhabhāvavibhāvananti āha ‘‘suṭṭhutaraṃ kiliṭṭhacitto’’ti. Malinacittotiādīsupi ‘‘tehiyevā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Ukkhalipucchanacoḷakassa viya vasāpītapilotikā viya ca dummocanīyabhāvena malaggahaṇaṃ malīnatā, pīḷanaṃ hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ vibādhanaṃ darathapariḷāhuppādanena paridahanaṃ upatāpanaṃ, kālanti kālanaṃ, yathāgahitassa attabhāvassa khepanaṃ āyukkhayanti attho. Karissatīti pavattessati, pāpuṇissatīti vuttaṃ hoti. Tathābhūto ca pāṇaṃ cajissati nāmāti āha ‘‘marissatī’’ti. 59. 'तं' (वह) उन दो पुद्गलों की हीनता और श्रेष्ठता का कारण है। उपमाओं के द्वारा और अधिक स्पष्ट करके दिखाने के लिए। 'एतं' (यह) सूत्र में इसके बाद कहे जाने वाले वीर्यारम्भ के अभाव के कारण अङ्गण (दोष) का प्रहाण न होना है। इसीलिए 'न छन्दं...पे... सन्धायाह' कहा गया है। 'कर्तुकाम्यताछन्द' का अर्थ है कर्तुकाम्यता संज्ञक अङ्गण को त्यागने की इच्छा से उत्पन्न होने वाला कुशल धर्म छन्द। 'न जनेस्सति' का अर्थ है उत्पन्न नहीं करेगा। कुशल व्यायाम (प्रयत्न) छन्द से अधिक बलवान होता है, इसलिए कहा 'उससे अधिक बलवान व्यायाम नहीं करेगा', छन्द को ही उत्पन्न न करते हुए वह उसके अनुरूप व्यायाम कैसे करेगा, यह अभिप्राय है। 'स्थामगत वीर्य' का अर्थ है उत्साह को प्राप्त दृढ़ वीर्य। 'साङ्गण' ग्रहण करने से ही अङ्गणों के क्लेश की वस्तु होने के कारण चित्त की संक्लिष्टता होने पर, श्रद्धा के साथ पुनः 'संक्लिष्ट' ग्रहण करना विशेष रूप से क्लिष्ट भाव को प्रकट करना है, इसलिए कहा 'अत्यधिक क्लिष्ट चित्त वाला'। 'मलिन चित्त' आदि में भी 'उन्हीं के द्वारा' लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। उखली पोंछने के कपड़े के समान और वसा (चर्बी) सोखे हुए चिथड़े के समान कठिनाई से छूटने वाले भाव के कारण 'मल' ग्रहण करना मलीनता है; पीड़ा देना, हिंसा करना, अप्रसारित करना 'विबाधन' है; दरथ (थकान) और परिदाह (जलन) उत्पन्न करने से जलाना 'उपतापन' है; 'कालं' का अर्थ कालना (समय बिताना), ग्रहण किए हुए आत्मभाव का क्षेपण अर्थात् आयु का क्षय है। 'करिस्सति' का अर्थ प्रवृत्त करेगा, 'पापुणिस्सति' (प्राप्त करेगा) यह कहा गया है। और वैसा होकर प्राण त्यागेगा, इसलिए कहा 'मरिस्सति' (मरेगा)। Seyyathāpīti upamānidassane nipāto. Tadatthaṃ dassento ‘‘yathā nāmā’’ti āha. Paṃsuādināti ādi-saddena jallādīnaṃ saṅgaho, ghaṃsanādīhīti ādi-saddena chārikāparimajjanādīnaṃ saṅgahoti. ‘‘Abhirūpāya kaññā dātabbā’’tiādīsu viya antarenapi atisayatthabodhakasaddena atisayattho ñāyatīti āha ‘‘malaggahitatarāti vuttaṃ hotī’’ti. Paṭipucchāvacananti anumatipucchāviseso. Evaṃ kariyamānāti aparibhoga-apariyodapanarajopathanikkhipanehi kiliṭṭhabhāvaṃ āpādiyamānā. Opammaṃ sampaṭipādentoti yathūpanītaṃ upamaṃ upameyyatthena samaṃ katvā paṭipādento, saṃsandentoti attho. Sāṅgaṇo puggaloti sāṅgaṇo tasmiṃ attabhāve asujjhanakapuggalo. Āpaṇādito kulagharaṃ ānītassa malaggahitakaṃsabhājanassa tattha laddhabbāya visuddhiyā alābhato yathā anukkamena saṃkiliṭṭhatarabhāvo, evaṃ gharato nikkhantassa puggalassa pabbajjāya laddhabbāya visuddhiyā alābhato anukkamena saṃkiliṭṭhatarabhāvoti dassento ‘‘saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā’’tiādimāha. Saṃkiliṭṭhatarabhāvo ca nāma pabbajitassa ājīvavipattivasena vā siyā ācāradiṭṭhisīlavipattīsu aññataravasena vāti taṃ sabbaṃ saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘tassa puggalassā’’tiādi vuttaṃ. Pācittiyavītikkamanaggahaṇena hi ekaccadiṭṭhivipattiyāpi saṅgaho hotīti. Ettha ṭhitassāti etissaṃ ājīvavipattiyaṃ ṭhitassa. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vattabbaṃ. Sabbaparisasādhāraṇā mahātherassa desanā, tasmā gahapativasenapi yojetabbaṃ. Tattha ukkaṃsagatasaṃkiliṭṭhatarabhāvaṃ dassento ‘‘mātughātādiānantariyakaraṇa’’nti āha. Avisodhetvāti yathā attano sīle vā diṭṭhiyā vā visuddhi hoti, evaṃ kilesamalinacittasantānaṃ avisodhetvā. 'सेय्यथापि' उपमा दिखाने के अर्थ में निपात है। उस अर्थ को दिखाते हुए 'यथा नामा' (जैसे कि) कहा। 'पांसु आदि' में 'आदि' शब्द से पसीने के मैल (जल्ल) आदि का संग्रह है, 'घर्षण आदि' में 'आदि' शब्द से राख से मांजने आदि का संग्रह है। 'रूपवती कन्या दी जानी चाहिए' आदि के समान अतिशय अर्थ बोधक शब्द के बिना भी अतिशय अर्थ ज्ञात होता है, इसलिए कहा 'अत्यधिक मल युक्त हो गया, यह कहा गया है'। 'प्रतिपृच्छा वचन' अनुमति-पृच्छा का एक विशेष प्रकार है। 'इस प्रकार किए जाने पर' अर्थात् उपयोग न करने, स्वच्छ न करने और धूल भरे मार्ग पर रख देने से क्लिष्ट भाव को प्राप्त होना। 'उपमा का मिलान करते हुए' अर्थात् दी गई उपमा को उपमेय के अर्थ के साथ समान करके प्रतिपादित करते हुए, 'संसाधन करते हुए' (तुलना करते हुए) यह अर्थ है। 'साङ्गण पुद्गल' अर्थात् उस आत्मभाव में शुद्ध न होने वाला साङ्गण पुद्गल। बाजार आदि से घर लाए गए मल-युक्त काँसे के बर्तन को वहाँ प्राप्त होने वाली शुद्धि के न मिलने से जैसे वह क्रमशः और अधिक संक्लिष्ट होता जाता है, वैसे ही घर से निकले हुए पुद्गल को प्रव्रज्या में प्राप्त होने वाली शुद्धि के न मिलने से वह क्रमशः और अधिक संक्लिष्ट होता जाता है, यह दिखाने के लिए 'संक्लिष्ट काँसे की थाली' आदि कहा गया है। और संक्लिष्टतर भाव प्रव्रजित व्यक्ति के आजीव-विपत्ति के कारण अथवा आचार, दृष्टि और शील की विपत्तियों में से किसी एक के कारण हो सकता है, उन सबको संगृहीत कर दिखाने के लिए 'उस पुद्गल का' आदि कहा गया है। पाचित्तिय के उल्लंघन के ग्रहण से कुछ दृष्टि-विपत्तियों का भी संग्रह हो जाता है। 'यहाँ स्थित' का अर्थ है इस आजीव-विपत्ति में स्थित। इसी न्याय से शेष में भी यथायोग्य कहना चाहिए। महास्थविर की देशना सभी परिषदों के लिए साधारण है, इसलिए गृहपति के वश से भी योजना करनी चाहिए। वहाँ उत्कर्ष को प्राप्त अत्यधिक संक्लिष्ट भाव को दिखाने के लिए 'मातृघात आदि आनन्तर्य कर्म करना' कहा है। 'बिना शुद्ध किए' अर्थात् जैसे अपने शील या दृष्टि की शुद्धि होती है, वैसे क्लेशों से मलिन चित्त-सन्तति को बिना शुद्ध किए। Bhabbapuggaloti upanissayādisampattiyā tasmiṃ attabhāve visuddhapuggalo. Ādiṃ katvāti iminā dhovanaghaṃsanādīhi pariyodapanaṃ ādimantaṃ katvā vadati. Suddhaṭṭhānaṃ yattha vā na rajena okirīyati. Daṇḍakammaṃ katvāti ‘‘ettakā udakā, vālukā vā ānetabbā’’ti daṇḍakammaṃ katvā. Ettha ṭhitassāti parisuddhe sīle ṭhitassa. Sammāvattapaṭipattisīlehi sīlavisuddhi dassitā. Vattapaṭipattiyāpi hi aṅgaṇānaṃ vikkhambhanaṃ siyā. Tathā hissā saṃkiliṭṭhakaṃsapātiyā parisuddhapariyodātabhāvo upamābhāvena vutto. Pantasenāsanavāso kilesavikkhambhanaṃ kilesānaṃ tadaṅganivāraṇaṃ. Sotāpattiphalādhigamo…pe… arahattasacchikiriyāti sattasupi ṭhānesu ‘‘parisuddhapariyodātabhāvo viyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Pabbajitassa hi visuddhi nāma heṭṭhimantena sīlavisuddhiyā vā siyā kammaṭṭhānānuyogavasena vivekavāsena jhānassādhigamena vā vipassanābhāvanāya vā sāmaññaphalādhigamena vāti. ‘भव्यपुद्गल’ का अर्थ है उपनिश्रय आदि की सम्पति से उस आत्मभाव (जन्म) में विशुद्ध पुद्गल। ‘आदि करके’ (आदिं कत्वा) इससे धोने, रगड़ने आदि के द्वारा परिशोधन को आदि मानकर कहते हैं। ‘शुद्ध स्थान’ वह है जहाँ धूल नहीं गिरती। ‘दण्डकर्म करके’ का अर्थ है ‘इतना जल या बालू लाना चाहिए’ ऐसा दण्डकर्म करके। ‘यहाँ स्थित’ का अर्थ है परिशुद्ध शील में स्थित। सम्यक् वत्त-प्रतिपत्ति और शीलों के द्वारा शील-विशुद्धि दिखाई गई है। वत्त-प्रतिपत्ति से भी दोषों (अंगणों) का विष्कम्भन (दमन) होता है। उसी प्रकार उस मलिन काँसे की थाली की परिशुद्धता और निर्मलता उपमा के रूप में कही गई है। एकान्त शयनासन में निवास क्लेशों का विष्कम्भन और क्लेशों का तदंग-निवारण है। स्रोतापत्ति फल की प्राप्ति... पे... अर्हत्व का साक्षात्कार - इन सातों स्थानों में ‘परिशुद्ध और निर्मल भाव की तरह’ इस पद को लाकर जोड़ना चाहिए। प्रव्रजित की विशुद्धता निम्नतम स्तर पर शील-विशुद्धि से, या कर्मस्थान के अभ्यास के वश से, विवेक-वास (एकान्तवास) से, ध्यान की प्राप्ति से, विपश्यना भावना से, या श्रामण्य फल की प्राप्ति से होती है। Rāgaṭṭhāniyanti rāguppattihetubhūtaṃ. Visabhāgārammaṇaṃ sandhāya vadati ‘‘iṭṭhārammaṇa’’nti. Tasminti iṭṭhārammaṇe. Vipannassatīti muṭṭhassati. Taṃ nimittanti subhanimittaṃ. Āvajjissatīti ayoniso āvajjissati. Sayameva aññena avomisso. Kusalavārapacchindanameva cettha anuddhaṃsanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesanti ‘‘sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto’’tiādi. Vuttanayānusārenāti paṭhamavāre vuttanayānusārena. Sabbanti mātughātādiānantariyakaraṇapariyosānaṃ sabbaṃ upamāsaṃsandanavacanaṃ. ‘रागस्थानीय’ का अर्थ है राग की उत्पत्ति का हेतुभूत। विसभाग आलम्बन के सन्दर्भ में ‘इष्ट आलम्बन’ कहते हैं। ‘उसमें’ का अर्थ है उस इष्ट आलम्बन में। ‘विपन्न स्मृति’ का अर्थ है भूली हुई स्मृति (मुट्ठस्सति)। ‘उस निमित्त’ का अर्थ है शुभ निमित्त। ‘आवर्जन करेगा’ का अर्थ है अयोनिशः आवर्जन करेगा। ‘स्वयं ही’ का अर्थ है दूसरे से अमिश्रित। यहाँ कुशल पक्ष का विच्छेद ही ‘अनुध्वंसन’ समझना चाहिए। शेष ‘दोषयुक्त (सांगण), संक्लिष्ट चित्त वाला’ आदि है। ‘कहे गए नय के अनुसार’ का अर्थ है प्रथम वार (अवसर) में कहे गए नय के अनुसार। ‘सब’ का अर्थ है मातृघात आदि आनन्तर्य कर्मों के करने तक का सारा उपमा-तुलना का वचन। Ativirahābhāvatoti satisammosābhāvato, upaṭṭhitassati bhāvatoti attho. Sesanti ‘‘so arāgo’’tiādi. ‘‘Dhovanaghaṃsanasaṇhachārikāparimajjanādīhī’’tiādinā dutiyavārānusārena. ‘‘Ko nu kho’’tiādi pucchāvasena āgataṃ, idaṃ nigamanavasenāti ayameva viseso. ‘अतिविरह के अभाव से’ का अर्थ है स्मृति के सम्मोह (भूलने) के अभाव से, अर्थात् उपस्थित स्मृति (जागरूकता) के भाव से। शेष ‘वह विरागी है’ आदि है। ‘धोने, रगड़ने, बारीक राख से मांजने आदि के द्वारा’ इत्यादि द्वितीय वार के अनुसार है। ‘कौन है’ आदि प्रश्न के रूप में आया है, और यह निष्कर्ष (निगमन) के रूप में है - यही विशेषता है। 60. Aṅgaṇanti tattha tattha nāmato eva vibhāvitaṃ, na pana sabhāvato, pabhedato vāti sabhāvādito vibhāvanaṃ sandhāyāha ‘‘nānappakārato pākaṭaṃ kārāpetukāmenā’’ti. Icchāya avacarānanti icchāvasena avacaraṇānaṃ. Otiṇṇānanti cittasantānaṃ anupaviṭṭhānaṃ. Te pana tattha paccayavasena nibbattattā pavattā nāma hontīti āha ‘‘pavattāna’’nti. Nānappakārānanti visayabhedena pavattiākārabhedena ca nānāvidhānaṃ. Yenakāraṇena. Na kevalaṃ lābhatthikatā eva, atha kho puññavantatā sakkatagarukatā ca ettha kāraṇabhāvena gahetabbāti dassento ‘‘pakatiyāpi cā’’tiādimāha. Tena lābhatthikopi na yo koci evaṃ cittaṃ uppādeti puññavā sambhāvanīyoti dasseti. Therā avajjapaṭicchādanabhayena majjhimānaṃ ārocenti, tathā majjhimā navakānaṃ, navakā pana attano navakabhāvena vighāsādādīnaṃ ārocenti ‘‘passatha tumhākaṃ therassa kamma’’nti. Vighāsādādayo nāma ‘‘īdisassa santike ovādatthaṃ tumhe āgatā’’ti bhikkhunīnaṃ ārocenti. Na ca maṃ bhikkhū jāneyyunti na ca vata maṃ bhikkhū jāneyyuṃ, aho vata maṃ bhikkhū na jāneyyunti yojanā. Ṭhānaṃ kho panetanti ettha kho-saddo avadhāraṇattho, pana-saddo vacanālaṅkāroti āha ‘‘atthiyevā’’ti. Pubbe icchuppādavāravaṇṇanāya vuttanayena. Iti-saddo idha āsannakāraṇatthoti taṃ dassento ‘‘iminā kāraṇenā’’ti āha. Idañca kopaappaccayānameva gahaṇaṃ. Tādisānanti kopaappaccayādhibhūtānanti adhippāyo. 60. ‘अंगण’ (दोष) को वहाँ-वहाँ केवल नाम से ही स्पष्ट किया गया है, स्वभाव या प्रभेद से नहीं; अतः स्वभाव आदि से स्पष्ट करने के सन्दर्भ में कहा - ‘अनेक प्रकार से प्रकट करने की इच्छा से’। ‘इच्छा के अनुसार विचरण करने वालों का’ का अर्थ है इच्छा के वश में होकर विचरण करने वालों का। ‘उतरे हुओं का’ (ओतिण्णानं) का अर्थ है चित्त-सन्तान में प्रविष्ट हुओं का। वे वहाँ प्रत्यय के वश से उत्पन्न होने के कारण ‘प्रवृत्त’ कहलाते हैं, इसलिए कहा - ‘प्रवृत्त हुए लोगों का’। ‘अनेक प्रकार के’ का अर्थ है विषय के भेद से और प्रवृत्ति के आकार के भेद से नाना प्रकार के। ‘जिस कारण से’। न केवल लाभ की इच्छा ही, बल्कि पुण्यवान होना और सत्कार-गौरव प्राप्त होना भी यहाँ कारण के रूप में ग्रहण करना चाहिए, यह दिखाते हुए ‘प्रकृति से भी’ आदि कहा। इससे यह दिखाया गया है कि लाभ का इच्छुक कोई भी व्यक्ति ऐसा चित्त उत्पन्न नहीं करता, बल्कि वह पुण्यवान और सम्माननीय होता है। स्थविर (थेर) दोष छिपाने के भय से मध्यमों (मज्झिम) को बताते हैं, वैसे ही मध्यम नवकों को, और नवक अपने नवक होने के कारण विघासाद (जूठन खाने वाले) आदि को बताते हैं - ‘देखो तुम्हारे स्थविर का कर्म’। विघासाद आदि भिक्षुणियों को बताते हैं - ‘ऐसे व्यक्ति के पास तुम उपदेश के लिए आई हो’। ‘भिक्षु मुझे न जानें’ का अर्थ है ‘भिक्षु मुझे न जानें, अहो! भिक्षु मुझे न जानें’ - ऐसा योजन है। ‘यह स्थान है’ (ठानं खो पनेतं) यहाँ ‘खो’ शब्द अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, ‘पन’ शब्द वचन का अलंकार है, इसलिए कहा - ‘है ही’। पहले इच्छा-उत्पाद के अवसर के वर्णन में कहे गए नय के अनुसार। यहाँ ‘इति’ शब्द निकटवर्ती कारण के अर्थ में है, उसे दिखाते हुए ‘इस कारण से’ कहा। और यह क्रोध और अप्रत्यय (असंतोष) का ही ग्रहण है। ‘वैसों का’ का अर्थ है क्रोध और अप्रत्यय से अभिभूत लोगों का - यह अभिप्राय है। Anurahoti anurūpe rahasi. Evameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘vihārapaccante’’tiādi vuttaṃ. Purimasadisamevāti ‘‘lābhatthiko hī’’tiādinā vuttena purimena yojanānayena sadisameva. ‘अनुरहो’ का अर्थ है अनुरूप एकान्त में। इसी अर्थ को दिखाने के लिए ‘विहार के प्रान्त (कोने) में’ आदि कहा गया है। ‘पहले के समान ही’ का अर्थ है ‘लाभार्थी ही’ आदि के द्वारा कहे गए पहले के योजन-नय के समान ही। Codanāya paṭipuggalabhāvo, codanā ca āpattiyāti cuditakena codakassa samānabhāvo āpattiāpannatāyāti āha ‘‘samānoti sāpattiko’’ti. Sappaṭipuggalenevassa codanicchāya kāraṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘aya’’ntiādi vuttaṃ. Na cāyaṃ sāpattikatāya eva samānataṃ icchati, atha kho aññathāpīti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Aññena vā paṭipuggalena sappaṭipuggalo. Ayañhi ‘‘sappaṭipuggalova maṃ codeyyā’’ti icchati ‘‘evāhaṃ tassa paṭipuggalehi saddhiṃ ekajjhāsayo hutvā tassa upari kiñci vattuṃ kātuṃ vā labhissāmī’’ti maññamāno. Imasmiṃ pana pakkhe no appaṭipuggaloti natthi etassa paṭipuggaloti appaṭipuggaloti evamattho veditabbo. चोदना (आरोप) में प्रतिपुद्गल भाव, और चोदना आपत्ति के कारण होती है, अतः आपत्तिग्रस्त होने के कारण चोदक (आरोप लगाने वाले) के साथ चोदित (जिस पर आरोप लगा हो) की समानता होती है, इसलिए कहा - ‘समान का अर्थ है आपत्ति सहित’। स-प्रतिपुद्गल (प्रतिद्वंद्वी सहित) के द्वारा ही इसकी चोदना की इच्छा का कारण स्पष्ट करने के लिए ‘यह’ आदि कहा गया है। और यह केवल आपत्तिग्रस्त होने में ही समानता नहीं चाहता, बल्कि अन्य प्रकार से भी, यह दिखाते हुए ‘अपितु’ (अपि च) आदि कहा। दूसरे प्रतिपुद्गल के साथ वह स-प्रतिपुद्गल है। वह चाहता है कि ‘स-प्रतिपुद्गल ही मुझ पर आरोप लगाए’, यह सोचते हुए कि ‘इस प्रकार मैं उसके प्रतिपुद्गलों के साथ एकमत होकर उसके विरुद्ध कुछ कहने या करने का अवसर पा सकूँगा’। इस पक्ष में ‘न कि अप्रतिपुद्गल’ का अर्थ है - जिसका कोई प्रतिपुद्गल (प्रतिद्वंद्वी) न हो वह अप्रतिपुद्गल है, ऐसा अर्थ समझना चाहिए। ‘‘Aho vatā’’ti idaṃ padaṃ dissatīti sambandho, imassa puggalassa icchācāre ṭhitattā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyāti vacanato ‘‘tañca kho anumatipucchāyā’’ti vuttaṃ. Na hesa ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhū’’tiādinā kiñci vītikkamaṃ uddissa bhagavatā pucchitabbataṃ icchati. No maggaṃ vā phalaṃ vā vipassanaṃ vā antaraṃ katvāti maggabhāvanaṃ vā phalasacchikiriyaṃ vā sikhāppattavipassanānuyogaṃ vā nirodhasamāpajjanaṃ vā jhānasamāpajjanameva vā antaraṃ kāraṇaṃ katvā bhagavatā attānaṃ paṭipucchitabbaṃ no icchati. Niccaṃ aniccantiādinā anumatiggahaṇavasena pucchitabbaṃ icchati, uttānameva katvā pucchitabbaṃ icchatīti attho. Upaharante passatīti sambandho. Abhabbaṭṭhānabhikkhutāya niharissanti sāsanato. ‘‘अहो वत’’ यह पद दिखाई देता है, यह सम्बन्ध है। इस पुद्गल के इच्छाचार में स्थित होने के कारण ‘‘भिक्षुओं को धर्म उपदेश देना चाहिए’’ इस वचन से ‘‘और वह भी अनुमति पूछने के लिए’’ कहा गया है। वह ‘‘क्या यह सच है भिक्षु’’ इत्यादि के द्वारा किसी उल्लंघन के उद्देश्य से भगवान द्वारा पूछे जाने की इच्छा नहीं करता है। न ही मार्ग, फल या विपश्यना को बीच में रखकर, अर्थात् मार्ग-भावना, फल-साक्षात्कार, शिखर-प्राप्त विपश्यना-अनुयोग, निरोध-समापत्ति या ध्यान-समापत्ति को ही बीच में कारण बनाकर भगवान द्वारा स्वयं से पूछे जाने की इच्छा नहीं करता है। ‘‘नित्य अनित्य है’’ इत्यादि के द्वारा अनुमति ग्रहण करने के वश से पूछे जाने की इच्छा करता है, अर्थात् स्पष्ट करके ही पूछे जाने की इच्छा करता है। ‘‘अपहरन्ते पस्सति’’ (अपहरण करते हुए देखता है) यह सम्बन्ध है। अभव्य स्थान वाले भिक्षु होने के कारण वे शासन से निकाल दिए जाएंगे। Taṃ sampattinti parivārasampattiñceva bhikkhūhi kariyamānaṃ sakkāragarukārasampattiñca. Gahetvā paribhuñjanti mayā saṃvibhāge kariyamāne. Sayameva paññāyatīti sayameva gantvā bhikkhūnaṃ purato attānaṃ dasseti, purato vasantaṃ pana bhikkhu purakkhatvā gacchantiyevāti adhippāyo. ‘‘उस सम्पत्ति को’’ अर्थात् परिवार-सम्पत्ति और भिक्षुओं द्वारा किए जाने वाले सत्कार-गुरुकार रूपी सम्पत्ति को। ‘‘मेरे द्वारा संविभाग (बँटवारा) किए जाने पर ग्रहण कर परिभोग करते हैं।’’ ‘‘स्वयं ही ज्ञात होता है’’ अर्थात् स्वयं जाकर भिक्षुओं के सामने अपने आप को दिखाता है, किन्तु सामने रहने वाले भिक्षु को आगे करके ही जाते हैं, यह अभिप्राय है। Dakkhiṇodakanti aggato upanīyamānaṃ dakkhiṇodakaṃ. Yato eva-kāro, tato aññattha niyamo icchito. Avadhāraṇatthaṃ vā eva-kāraggahaṇanti katvā ahameva labheyyanti ahaṃ labheyyamevāti evametaṃ avadhāraṇaṃ daṭṭhabbanti adhippāyenāha ‘‘ahameva labheyyanti icchā nātimahāsāvajjā’’ti, aññathā yathārutavasena avadhāraṇe gayhamāne ‘‘na aññe labheyyu’’nti ayamevettha attho siyāti. Pāsādiko hotīti idaṃ tassa aggāsanādipaccāsīsanāya kāraṇadassanaṃ. ‘‘दक्षिणोदक’’ अर्थात् आगे लाया जाने वाला दान-जल। जहाँ ‘एव’ (ही) शब्द है, वहाँ अन्यत्र नियम इष्ट है। अथवा ‘एव’ शब्द का ग्रहण अवधारण (निश्चय) के लिए है, ऐसा मानकर ‘‘मैं ही प्राप्त करूँ’’ अर्थात् ‘‘मैं प्राप्त करूँ ही’’, इस प्रकार यह अवधारण देखना चाहिए, इस अभिप्राय से कहा ‘‘मैं ही प्राप्त करूँ, यह इच्छा अत्यधिक सावद्य (दोषपूर्ण) नहीं है’’, अन्यथा शब्द के यथाश्रुत अर्थ के अनुसार अवधारण ग्रहण करने पर ‘‘दूसरे प्राप्त न करें’’ यही यहाँ अर्थ होगा। ‘‘प्रासादिक होता है’’ यह उसके अग्र-आसन आदि की प्रत्याशा (आशा) का कारण दिखाना है। Anumodananti maṅgalāmaṅgalesu anumodanāvasena pavattetabbadhammakathaṃ. Khaṇḍānumodananti anumodanekadesaṃ. ‘‘Pubbe anumoditapubbo anumodatū’’ti avatvā therena vuttamatteyeva. ‘‘अनुमोदन’’ अर्थात् मंगल और अमंगल (कार्यों) में अनुमोदन के रूप में की जाने वाली धर्म-कथा। ‘‘खण्ड-अनुमोदन’’ अर्थात् अनुमोदन का एक अंश। ‘‘पहले जिसने अनुमोदन किया है, वही अनुमोदन करे’’ ऐसा न कहकर स्थविर द्वारा कहे गए मात्र (वचन) ही। Tādisesu ṭhānesūti tādisesu pesalānaṃ bahussutānaṃ vasanaṭṭhānesu. Sabbampi ratiṃ pavattanato sabbarattikāni. Vinicchayakusalānanti anekavihitesu kaṅkhaṭṭhāniyesu kaṅkhāvinayanāya taṃ taṃ pañhānaṃ vinicchaye kusalānaṃ chekānaṃ. Tesu tesu dhammakathikesu ajjhiṭṭhesu vārena dhammaṃ kathentesu ‘‘ayaṃ byatto’’ti dhammajjhesakena ajjhiṭṭhattā okāsaṃ alabhamāno. ‘‘वैसे स्थानों में’’ अर्थात् वैसे शीलवान और बहुश्रुत (भिक्षुओं) के निवास स्थानों में। पूरी रात चलने के कारण ‘‘सर्वरत्तिक’’ (रात भर चलने वाले)। ‘‘विनिश्चय-कुशल’’ अर्थात् अनेक प्रकार के शंका-स्थानों में शंका-निवारण के लिए उन-उन प्रश्नों के विनिश्चय (निर्णय) में कुशल और चतुर। उन-उन धर्म-कथकों के याचित होने पर बारी-बारी से धर्म-कथा कहते समय ‘‘यह व्यक्त (कुशल) है’’ इस प्रकार धर्म-याचक द्वारा याचित होने के कारण अवसर न प्राप्त करने वाला। Sakkaccañca kareyyunti bhikkhū yaṃ mama abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammasāmīcikammādiṃ karonti. Taṃ ādareneva kareyyuṃ, yañca me parikkhārajātaṃ paṭiyādenti, tampi sundaraṃ sammadeva abhisaṅkhataṃ kareyyunti attho. Bhāriyanti pāsāṇacchattaṃ viya garukātabbaṃ. Etaṃ vidhinti etaṃ ‘‘sakkareyyu’’ntiādinā vuttasakkārādividhiṃ. Tenāti tena kāraṇena, bāhusaccādiguṇavisesavato eva sakkārādīnaṃ arahattāti attho. Evarūpanti īdisaṃ ‘‘piyo garū’’tiādinā (a. ni. 7.37) vuttappakāraṃ. Evaṃ kareyyunti evaṃ ‘‘sakkareyyu’’ntiādinā vuttappakāraṃ sakkārādiṃ kareyyuṃ. Esa nayoti yoyaṃ bhikkhuvāre vuttavidhi, eseva nayo. Ito paresu bhikkhunīvārādīsu vāresu. ‘‘सत्कारपूर्वक करें’’ अर्थात् भिक्षु जो मेरा अभिवादन, प्रत्युत्थान, अंजलि-कर्म, सामीचि-कर्म आदि करते हैं, उसे आदरपूर्वक ही करें; और जो मेरे लिए परिष्कार (सामग्री) तैयार करते हैं, उसे भी सुन्दर और भली-भाँति निर्मित करें, यह अर्थ है। ‘‘भारी’’ अर्थात् पत्थर के छत्र के समान गौरवपूर्ण। ‘‘इस विधि को’’ अर्थात् इस ‘‘सत्कार करें’’ इत्यादि द्वारा कही गई सत्कार आदि की विधि को। ‘‘उससे’’ अर्थात् उस कारण से, बहुश्रुत आदि विशेष गुणों वाले होने के कारण ही सत्कार आदि की योग्यता है, यह अर्थ है। ‘‘इस रूप का’’ अर्थात् इस प्रकार का जैसा ‘‘प्रिय, गुरु’’ इत्यादि (अं. नि. 7.37) में कहा गया है। ‘‘ऐसा करें’’ अर्थात् इस प्रकार ‘‘सत्कार करें’’ इत्यादि में कहे गए प्रकार से सत्कार आदि करें। ‘‘यही नय (विधि) है’’ अर्थात् जो यह भिक्षु-वार में कही गई विधि है, यही विधि इसके बाद के भिक्षुणी-वार आदि में भी है। Ahameva lābhī assanti etthāpi heṭṭhā vuttanayeneva avadhāraṇaṃ gahetabbaṃ. Piṇḍapātassa paṇītatā upasecanādivasenāti āha ‘‘sappitelamadhusakkharādipūritāna’’nti. Mañcapīṭhādīnanti nidassanamattaṃ utusappāyānaṃ nivātānaṃ phassitatalānaṃ pihitadvārakavāḷavātapānādīnampi paṇītasenāsanabhāvato. Ādi-saddena vā tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Sabbatthāpīti sabbesu tesu catūsupi paccayavāresu. ‘‘मैं ही लाभ पाने वाला होऊँ’’ यहाँ भी नीचे कही गई विधि के अनुसार ही अवधारण (निश्चय) ग्रहण करना चाहिए। पिण्डपात की प्रणीतता (उत्तमता) उपसेचन (तड़का/मसाला) आदि के कारण होती है, इसलिए कहा ‘‘घी, तेल, मधु, शर्करा आदि से पूर्ण’’। ‘‘मंच-पीठ आदि का’’ यह ऋतु-अनुकूल, वायु-रहित, स्पर्श-योग्य तल वाले, बंद द्वार और खिड़कियों वाले आदि प्रणीत सेनासनों के उदाहरण मात्र के लिए है। अथवा ‘आदि’ शब्द से उनका भी ग्रहण समझना चाहिए। ‘‘सभी जगह भी’’ अर्थात् उन सभी चारों प्रत्यय-वारों में। 61. Kāyakammaṃ disvāti idaṃ na kāyakammaṃ cakkhuviññeyyaṃ, kāyakammunā pana saha pavattaṃ oṭṭhaparipphandanaṃ bhākuṭikaraṇaṃ kāyaṅgādidassanaṃ kāyakammadassanaṃ viya hotīti katvā vuttaṃ. Vacīkammaṃ sutvāti etthāpi eseva nayo, tasmā kāyavikārajanakā dhammā ‘‘dissantī’’ti vuttā, vacīvikārajanakā ‘‘sūyantī’’ti. Tato eva ca te paccakkhakāle sammukhakāle dissanti nāma. Tirokkhakāle asammukhakāle sūyanti nāma. Anurūpato gahaṇaṃ anuggaho. Āraññikattanti tassa bhikkhuno dhutaguṇattānurūpato gaṇhāti. Tenāha ‘‘āraññikattaṃ anuggaṇhātī’’ti. Araññe nivāso assāti āraññiko. Pantaṃ pariyantaṃ dūrataraṃ senāsanaṃ assāti pantasenāsano. Taṃ pana atthamattena dassentena ‘‘pantasenāsane vasatī’’ti vuttaṃ. Bhikkhāsaṅkhātānaṃ piṇḍānaṃ pāto piṇḍāpāto, taṃ piṇḍapātaṃ uñchati gavesatīti piṇḍapātiko. Piṇḍāya patituṃ carituṃ vatametassāti vā piṇḍapāti, so eva piṇḍapātiko. Dānato avakhaṇḍanato apetaṃ apadānaṃ, saha apadānena sapadānaṃ, anavakhaṇḍanaṃ. Anugharaṃ caraṇasīlo sapadānacārī. Unnatabhāvena paṃsukūlaṃ viya paṃsukūlaṃ, paṃsu viya vā kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlaṃ, tassa dhāraṇaṃ idha paṃsukūlaṃ, taṃ sīlamassāti paṃsukūliko. 61. "काय-कर्म को देखकर" - यह काय-कर्म चक्षु-विज्ञेय (आँखों से जानने योग्य) नहीं है, बल्कि काय-कर्म के साथ होने वाले होठों का फड़कना, भौहें सिकोड़ना, शरीर के अंगों आदि का दर्शन काय-कर्म के दर्शन के समान होता है, ऐसा मानकर कहा गया है। "वची-कर्म को सुनकर" - यहाँ भी यही नियम है, इसलिए काय-विकार उत्पन्न करने वाले धर्मों को "दिखाई देते हैं" कहा गया है, और वची-विकार उत्पन्न करने वाले धर्मों को "सुनाई देते हैं"। और इसी कारण वे प्रत्यक्ष काल में, सम्मुख काल में "दिखाई देते हैं" कहलाते हैं। परोक्ष काल में, असम्मुख काल में "सुनाई देते हैं" कहलाते हैं। अनुरूप ग्रहण करना 'अनुग्रह' है। 'आरण्याकत्व' - उस भिक्षु के धुतगुण के अनुरूप ग्रहण करता है। इसीलिए कहा गया है "आरण्यकत्व का अनुग्रह करता है"। अरण्य (जंगल) में निवास हो जिसका, वह 'आरण्यक' है। प्रान्त (दूरस्थ) पर्यन्त (सीमावर्ती) दूरतर शयनासन हो जिसका, वह 'प्रान्त-शयनासनी' है। उसे अर्थ मात्र से दिखाते हुए "प्रान्त-शयनासन में रहता है" कहा गया है। भिक्षा संज्ञक पिण्डों का गिरना 'पिण्डपात' है, उस पिण्डपात को जो खोजता है, वह 'पिण्डपातिक' है। अथवा पिण्ड के लिए गिरना (चलना) जिसका व्रत है, वह 'पिण्डपाती' है, वही 'पिण्डपातिक' है। दान (खण्डन) से रहित 'अपदान' है, अपदान के साथ 'सपदान' है, अर्थात् अखण्डित। घर-घर (क्रमशः) चर्या करने के स्वभाव वाला 'सपदानचारी' है। उन्नत भाव के कारण पांसुकूल (धूल के ढेर) के समान 'पांसुकूल' है, अथवा पांसु (धूल) के समान कुत्सित भाव को प्राप्त होता है, इसलिए 'पांसुकूल' है, उसे धारण करना यहाँ 'पांसुकूल' है, वह जिसका शील है, वह 'पांसुकूलिक' है। Tīhi kāraṇehi lūkhaṃ veditabbaṃ agghaphassavaṇṇaparihānito apaṃsukūlampi, ko pana vādo paṃsukūlanti adhippāyo. Thūladīghasuttakenāti thūlena olambamānena dīghasuttakena. Vaṇṇenāti ettha phassenapi parihāyatīti vattabbaṃ. Tañhi tattha kharaphassampi hotiyevāti. Kasmā pana pāḷiyaṃ āraññikādiggahaṇena cattārova dhutaguṇā vuttāti? Padhānattā, taggahaṇeneva ca ito paresampi sukhaparibhogatāya gahaṇasambhavato. Yo hi āraññiko pantasenāsano, tassa abbhokāsika-rukkhamūlika-nesajjika-yathāsanthatika-sosānikaṅgāni suparipūrāni. Yo ca piṇḍapātiko sapadānacārī ca, tassa pattapiṇḍikakhalupacchābhattikaekāsanikaṅgāni. Yo pana paṃsukūliko, tassa tecīvarikaṅgaṃ supariharamevāti. Padhānattā hi bhagavatāpi ‘‘kadāhaṃ nandaṃ passeyyaṃ, āraññaṃ paṃsukūlika’’ntiādinā (saṃ. ni. 2.242; netti. 100) tattha tattha āraññikādayo eva gayhanti. Ettakāti pāḷiyaṃ āgatānaṃ paricchijja gahaṇametaṃ, na ettakā sabbepi ekassa ekaṃsato sambhavanti, nāpi ettakāyeva pāpadhammā pahātabbā. Na hi makkhapaḷāsādīnaṃ appahīnabhāvepi sabrahmacārī neva sakkaronti…pe… na pūjentīti. तीन कारणों से 'लूख' (रूखा/हीन) जानना चाहिए - मूल्य, स्पर्श और वर्ण की हानि से, जो पांसुकूल नहीं है वह भी; फिर पांसुकूल के विषय में तो कहना ही क्या - यह अभिप्राय है। "स्थूल-दीर्घ-सूत्रक" - स्थूल (मोटे) लटकते हुए लंबे धागे वाले से। "वर्ण से" - यहाँ स्पर्श से भी हानि होती है, ऐसा कहना चाहिए। क्योंकि वहाँ वह खर-स्पर्श (कठोर स्पर्श) वाला भी होता ही है। पालि में आरण्यक आदि के ग्रहण से केवल चार ही धुतगुण क्यों कहे गए हैं? प्रधानता के कारण, और उनके ग्रहण से ही अन्यों का भी सुख-परिभोग के रूप में ग्रहण संभव होने के कारण। जो आरण्यक प्रान्त-शयनासनी है, उसके अभ्याकाशिक, वृक्षमूलिक, नैषधिक, यथासंस्तर्थिक और श्मशानिक अंग सु-परिपूर्ण होते हैं। और जो पिण्डपातिक और सपदानचारी है, उसके पात्रपिण्डिक, खलु-पश्चाद्भक्तिक और एकासनिक अंग होते हैं। और जो पांसुकूलिक है, उसका त्रैचीवरिक अंग सु-परिहृत ही है। प्रधानता के कारण ही भगवान द्वारा भी "कब मैं नन्द को देखूँ, जो आरण्यक, पांसुकूलिक है" आदि के द्वारा जहाँ-तहाँ आरण्यक आदि ही ग्रहण किए जाते हैं। "इतने ही" - यह पालि में आए हुए (गुणों) का परिच्छेद (सीमा) करके ग्रहण है, इतने ही सभी एक व्यक्ति में निश्चित रूप से संभव नहीं होते, और न ही इतने ही पाप-धर्मों का प्रहाण करना चाहिए। क्योंकि मख (मक्खा), पलास आदि के प्रहीण न होने पर भी सब्रह्मचारी न सत्कार करते हैं... पे... न पूजा करते हैं। Tamatthanti ‘‘yassa kassacī’’tiādinā vuttamatthaṃ. Upamāya pākaṭaṃ karontoti anvayato byatirekato ca udāharaṇena vibhāvento. Ahikuṇapādīnaṃ atipaṭikūlajigucchanīyatā ativiya duggandhatāya. Sā ca ahīnaṃ tikhiṇakopatāya, kukkuramanussānaṃ odanakummāsūpacayatāya sarīrassa hotīti vadanti. Imesanti ahiādīnaṃ. Vaḍḍhetvāti uparūpari khipanena racitaṃ katvā. Taṃ pana vaḍḍhitaṃ tena ca bhājanaṃ pūritaṃ hotīti āha ‘‘vaḍḍhetvā paripūretvā’’ti. Janassa dassanayogyaṃ dassanīyaṃ jaññaṃ, taṃ paramaparisuddhaṃ manoharañca hotīti āha ‘‘cokkhacokkha’’nti. Abhinavaniviṭṭhā mahāmātā vadhukā. Sā pana puttalābhayogyataṃ upādāya maṅgalavacanena ‘‘janī’’ti vuccati, tassā niyyamānaṃ paṇṇākāraṃ janiyā haratīti jaññaṃ. Ubhayatthāti atthadvaye. Punaruttanti āmeḍitavacanamāha. Na manāpaṃ etassāti amanāpo, tassa bhāvo amanāpatā, tathāpavatto cittuppādoti āha ‘‘amanāpaṃ idanti…pe… adhivacana’’nti. Buddhavesattā liṅgassa parisuddhakaṃsapātisadisakā. Kuṇaparacanaṃ viya icchāvacarehi santānassa bharitabhāvo. So pana tesaṃ appahīnatāyāti āha ‘‘icchāvacarānaṃ appahāna’’nti. "उस अर्थ को" - 'जिस किसी का' आदि के द्वारा कहे गए अर्थ को। "उपमा से प्रकट करते हुए" - अन्वय और व्यतिरेक से उदाहरण द्वारा विभक्त करते हुए। अहि-कुणप (साँप का शव) आदि की अत्यधिक प्रतिकूलता और जुगुप्सा (घृणा) उनकी अत्यधिक दुर्गन्ध के कारण होती है। और वह साँपों के तीक्ष्ण क्रोध के कारण, और कुत्तों एवं मनुष्यों के शरीर में ओदन (भात) और कुम्मास (जौ का सत्तू) के संचय के कारण होती है, ऐसा कहते हैं। "इनका" - साँप आदि का। "बढ़ाकर" - ऊपर-ऊपर फेंककर रचित करके। उसे बढ़ाकर और उससे भाजन (बर्तन) भर जाता है, इसलिए कहा "बढ़ाकर, परिपूर्ण करके"। लोगों के देखने योग्य, दर्शनीय 'जन्य' है, वह परम शुद्ध और मनोहर होता है, इसलिए कहा "स्वच्छ-स्वच्छ"। "नवोढ़ा" - नई विवाहित महामात्र की वधू। वह पुत्र-लाभ की योग्यता के कारण मंगल वचन से 'जनी' कही जाती है, उस जनी के लिए ले जाया जाने वाला उपहार 'जन्य' है। "दोनों जगह" - दोनों अर्थों में। "पुनरुक्त" - दोहराए गए वचन को कहा। "इसे यह मन के अनुकूल नहीं है" - इसलिए 'अमनाप' (अप्रिय), उसका भाव 'अमनापता' है, उस प्रकार उत्पन्न चित्तोत्पाद को कहा "यह अमनाप है... पे... अधिवाचन है"। बुद्ध-वेष होने के कारण लिंग (चिह्न) परिशुद्ध काँसे की थाली के समान हैं। कुणप (शव) की रचना के समान इच्छा-विचरों (इच्छाओं) से सन्तान (चित्त-सन्तति) का भरा होना। वह उनके अप्रहाण (त्याग न करने) के कारण है, इसलिए कहा "इच्छा-विचरों का अप्रहाण"। 62. ‘‘Tena gāmantavihāraṃ anuggaṇhātī’’ti vattabbe ‘‘āraññikatta’’nti pana potthake likhitaṃ. Na hi sukkapakkhe pāḷiyaṃ āraññikaggahaṇaṃ atthi, sati ca icchāvacarappahāne gāmantavihāro ekantena na paṭikkhipitabbo, icchitabbova tādisānaṃ uttarimanussadhammapaṭicchādanato. Tathā hi vakkhati ‘‘appicchatāsamuṭṭhānehī’’tiādi. Sālivarabhattaracanaṃ viya icchāvacarappahānaṃ manuññabhāvato tittihetuto ca. 62. "उससे ग्रामान्त-विहार (गाँव के पास विहार) का अनुग्रह करता है" - ऐसा कहना चाहिए था, किन्तु पुस्तक में "आरण्यकत्व" लिखा है। क्योंकि शुक्ल पक्ष (कुशल पक्ष) में पालि में आरण्यक का ग्रहण नहीं है, और इच्छा-विचरों के प्रहाण होने पर ग्रामान्त-विहार का एकान्ततः प्रतिषेध नहीं करना चाहिए, क्योंकि वैसे (भिक्षुओं) के लिए उत्तर-मनुष्य धर्म को छिपाने के लिए वह इष्ट ही है। जैसा कि आगे कहेंगे "अल्पेच्छता के समुत्थानों से" आदि। शालि (चावल) के उत्तम भात की रचना के समान इच्छा-विचरों का प्रहाण मनोज्ञ होने और तृप्ति का हेतु होने के कारण है। 63. Maṃ tanti ca upayogavacanaṃ paṭi-saddayogena, attho pana sampadānamevāti āha ‘‘mayhaṃ tuyha’’nti ca. ‘‘Samaye’’ti bhummatthe ‘‘samaya’’nti upayogavacanaṃ. Gijjhakūṭapaṇḍavaisigilivebhāravepullapabbatānaṃ vasena samantato giriparikkhepena. Rājagaheti samīpatthe bhummavacananti āha ‘‘taṃ nissāya viharāmī’’ti. 63. "मुझे" और "तुझे" - यह 'प्रति' शब्द के योग में द्वितीया विभक्ति है, किन्तु अर्थ सम्प्रदान ही है, इसलिए कहा "मेरे लिए" और "तेरे लिए"। "समय में" - इस सप्तमी के अर्थ में "समय को" - यह द्वितीया विभक्ति है। गृध्रकूट, पाण्डव, ऋषिगिरि, वैभार और वैपुल्य पर्वतों के कारण चारों ओर से पर्वतों से घिरा होने से। "राजगृह में" - यहाँ सामीप्य के अर्थ में सप्तमी विभक्ति है, इसलिए कहा "उसका आश्रय लेकर विहार करता हूँ"। Purāṇayānakāraputtoti purāṇe pabbajitato pubbe yānakāraputto tathāpaññāto. Jimhanti gomuttakuṭilaṃ. Tenāha ‘‘sappagatamaggasadisa’’nti. Soti paṇḍuputto. Itaroti samiti. Cintitaṭṭhānamevāti cintitacintitaṭṭhānameva tacchati, tañca kho na tassa cittānusārena, atha kho attano suttānusārena tacchanto yānakāraputto. Cittanti attano cittena mama cittaṃ jānitvā viya. "पुराणयानकारपुत्तो" का अर्थ है - प्रव्रजित होने से पूर्व जो पुराने रथकार का पुत्र था, वह उसी रूप में जाना जाता है। "जिम्हं" का अर्थ है गोमूत्र के समान कुटिल। इसीलिए कहा गया है - "सांप के चलने के मार्ग के समान"। "सो" वह पाण्डुपुत्र है। "इतरो" वह समिति है। "चिन्तितट्ठानमेव" का अर्थ है - सोचे हुए स्थान को ही छीलना; और वह उसके चित्त के अनुसार नहीं, बल्कि अपने सूत्र (धागे) के अनुसार छीलने वाला रथकार का पुत्र है। "चित्तं" का अर्थ है - अपने चित्त से मेरे चित्त को जानकर। ‘‘Na saddhāya pabbajito’’ti imināva kammaphalasaddhāya abhāvo nesaṃ pakāsitoti āha ‘‘assaddhāti buddhadhammasaṅghesu saddhāvirahitā’’ti. Pabbajitānaṃ jīvikā attho etesanti jīvikatthā. Tenāha ‘‘iṇabhayādīhī’’tiādi. Kerāṭikaṃ vuccati sāṭheyyaṃ. Saṭhānaṃ guṇavāṇijakānaṃ kammaṃ sāṭheyyanti āha ‘‘sāṭheyyañhī’’tiādi. Tucchasabhāvena māno naḷo viyāti naḷo, mānasaṅkhāto uggato naḷo etesanti unnaḷā. Tenāha ‘‘uṭṭhitatucchamānā’’ti. Lahukatāya vā capalā. Pharusavacanatāya kharavacanā. Tiracchānakathābahulatāya niratthakavacanapalāpino. Asaṃvutakammadvārāti idaṃ kammadvārādīnaṃ asaṃvutabhāvo uppattidvārānaṃ asaṃvutatāya eva hotīti katvā vuttaṃ. Atha vā chasu indriyesūti nimitte bhummaṃ, chasu indriyesu nimittabhūtesu asaṃvutakammadvārāti attho. Yā mattāti bhojane ayuttapariyesana-ayuttapaṭiggahaṇa-ayuttaparibhoge vajjetvā yuttapariyesana-yuttapaṭiggahaṇa-yuttaparibhogasaṅkhātā yā mattā appamattehi jānitabbā. Tenāha ‘‘yuttatā’’ti. Jāgareti rattindivaṃ āvaraṇiyehi dhammehi cittaparisodhanasaṅkhāte jāgare. Tesaṃ jāgaritāya adhisīlasikkhāya gāravarahitānaṃ itarasikkhāsu patiṭṭhā eva natthīti dassento ‘‘sikkhāpadesu bahulagāravā na hontī’’ti vatvā tameva gāravābhāvaṃ sarūpena vibhāvento ‘‘āpattivītikkamabahulā’’ti āha. "श्रद्धा से प्रव्रजित नहीं हुए" - इससे उनके कर्मफल की श्रद्धा के अभाव को प्रकाशित किया गया है, इसलिए कहा - "अश्रद्ध" अर्थात् बुद्ध, धम्म और संघ में श्रद्धा से रहित। "जीविकत्था" - जिनका प्रयोजन प्रव्रजितों की जीविका है। इसीलिए "ऋण के भय आदि से" इत्यादि कहा गया है। "केराटिका" का अर्थ है शठता (धूर्तता)। गुणों का व्यापार करने वालों के कर्म को शठता कहते हैं, इसलिए "साठेय्यं हि" इत्यादि कहा गया है। तुच्छ स्वभाव के कारण मान (अहंकार) नरकट (नल) के समान है, इसलिए "उन्नळा" - जिनका मान रूपी नल ऊपर उठा हुआ है। इसीलिए "उठिततुच्छमाना" कहा गया है। लघुता के कारण "चपला" (चंचल)। कठोर वचन होने के कारण "खरवचना" (कर्कश भाषी)। तिरच्छान-कथा की बहुलता के कारण "निरत्थकवचनपलापिनो" (निरर्थक वचन बोलने वाले)। "असंवुतकम्मद्वारा" - यह कर्म-द्वारों आदि की असंयमित अवस्था, उत्पत्ति-द्वारों की असंयमितता के कारण ही होती है, ऐसा मानकर कहा गया है। अथवा "छह इन्द्रियों में" - यहाँ निमित्त अर्थ में सप्तमी है, छह इन्द्रियों के निमित्त होने पर जिनके कर्म-द्वार असंयमित हैं, यह अर्थ है। "या मत्ता" - भोजन में अयुक्त खोज, अयुक्त ग्रहण और अयुक्त उपभोग को छोड़कर, युक्त खोज, युक्त ग्रहण और युक्त उपभोग रूपी जो मात्रा अल्पप्रमादियों द्वारा जानने योग्य है। इसीलिए "युत्तता" कहा गया है। "जागरे" - रात-दिन आवरणकारी धर्मों से चित्त के परिशोधन रूपी जागरण में। उन जागरणशील, अधिशील-शिक्षा में गौरव रहित व्यक्तियों की अन्य शिक्षाओं में प्रतिष्ठा ही नहीं होती, यह दिखाते हुए "शिक्षापदों में बहुत गौरव वाले नहीं होते" कहकर, उसी गौरव के अभाव को स्पष्ट करते हुए "आपत्तिवीतिक्कमबहुला" (आपत्तियों का बहुत उल्लंघन करने वाले) कहा है। Pakatiyāpi siddhāya ratanattayasaddhāya kammaphalasaddhāya ca saddhā. Pivanti maññe yathā taṃ dravabhūtaṃ amataṃ laddhā. Ghasanti maññe yathā taṃ bahalapiṇḍikasudhābhojanaṃ laddhā. Attamanavācaṃ nicchārentā ‘‘sādhu sādhū’’ti. Tameva pana sādhukāraṃ hadaye ṭhapetvā abbhanumodantā. Ettha ca attamanavācānicchāraṇaṃ pivanasadisaṃ katvā vuttaṃ bahiddhābhāvato, manasā abbhanumodanaṃ pana abbhantarabhāvato ghasanasadisaṃ vuttaṃ. Saṅkhādanajjhoharaṇañhi ghasananti. Rassañca ekavacanaṃ hotīti āha ‘‘rasse sati sāriputtassa upari hotī’’ti. Dīghañca bahuvacanaṃ hotīti āha ‘‘dīghe sati sabrahmacārīna’’nti. ‘‘Upari hotī’’ti ānetvā sambandho. Ālasiyabyasanādīhīti ālasiyena vā ñātibyasanādīhi vā. ‘‘Mahānāgāti vuccantī’’ti vatvā tattha kāraṇaṃ vibhāvento ‘‘tatrā’’tiādimāha. Tattha ‘‘na gacchantīti nāgā, na āgacchantīti nāgā, na āguṃ karontīti nāgā’’ti yo vividho vacanattho icchito, taṃ vicāretvā dassetuṃ ‘‘chandādīhī’’tiādi vuttaṃ, taṃ pana ñeyyāvabodhāya vacanato appamattakāraṇaṃ. स्वाभाविक रूप से सिद्ध रत्नत्रय की श्रद्धा और कर्मफल की श्रद्धा ही "श्रद्धा" है। वे मानो पीते हैं, जैसे उस द्रव रूपी अमृत को पाकर। वे मानो ग्रास बनाकर खाते हैं, जैसे उस सघन पिण्ड रूपी दिव्य भोजन को पाकर। प्रसन्न वाणी निकालते हुए "साधु साधु" कहते हैं। उसी साधुकार को हृदय में रखकर अनुमोदन करते हैं। यहाँ प्रसन्न वाणी निकालना बाहर होने के कारण पीने के समान कहा गया है, और मन से अनुमोदन करना आन्तरिक होने के कारण खाने के समान कहा गया है। चबाना और निगलना ही "घसन" (खाना) है। "ह्रस्व होने पर एकवचन होता है" - इसलिए कहा "ह्रस्व होने पर सारिपुत्र के ऊपर होता है"। "दीर्घ होने पर बहुवचन होता है" - इसलिए कहा "दीर्घ होने पर सब्रह्मचारियों का"। "ऊपर होता है" - इसे लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। "आलसियब्यसनादीहि" - आलस्य से या ज्ञाति-व्यसन आदि से। "महानागा कहे जाते हैं" - यह कहकर वहाँ कारण बताते हुए "तत्रा" इत्यादि कहा। वहाँ "नहीं जाते इसलिए नाग हैं, नहीं आते इसलिए नाग हैं, पाप नहीं करते इसलिए नाग हैं" - यह जो विविध व्युत्पत्तिपरक अर्थ अभीष्ट है, उसे विचार कर दिखाने के लिए "छन्दादीहि" इत्यादि कहा गया है, वह तो ज्ञेय के बोध के लिए वचन मात्र का अल्प कारण है। Sayameva āguṃ na karoti sabbathā maggena pahīnaāguttā. So kāmayogādike sabbasaṃyoge dasavidhasaṃyojanappabhedāni ca sabbabandhanāni visajja jahitvā sabbattha yakkhādīsu, sabbesu vā bhavesu kenaci saṅgena na sajjati tīhi ca vimuttīhi vimutto, tato eva iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādi, so vuttalakkhaṇena tathattā taṃsabhāvattā nāgo pavuccateti attho veditabbo. Tenāha ‘‘evamettha attho veditabbo’’ti. Aññehi khīṇāsavanāgehi aggasāvakattā guṇavisesayogato pujjatarā ca pāsaṃsatarā ca. Samaṃ anumodisunti aññamaññassa subhāsitato sampaṭicchanena samappavattamodatāya samaṃ sadisaṃ abbhanumodiṃsu. Taṃ pana samanumodanaṃ ‘‘tatthā’’tiādinā pāḷivaseneva dasseti. वह स्वयं पाप नहीं करता, क्योंकि मार्ग द्वारा सभी प्रकार से पापों का प्रहाण हो चुका है। वह काम-योग आदि सभी योगों को, दस प्रकार के संयोजनों के भेदों को और सभी बन्धनों को विसर्जित कर, सब जगह यक्ष आदि में, या सभी भवों में किसी भी आसक्ति से आसक्त नहीं होता और तीन विमुक्तियाँ से विमुक्त है, इसीलिए इष्ट आदि विषयों में तादि-भाव प्राप्त होने से "तादि" है; वह उक्त लक्षणों से वैसा होने के कारण, उस स्वभाव वाला होने के कारण "नाग" कहा जाता है - ऐसा अर्थ समझना चाहिए। इसीलिए कहा - "इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए"। अन्य क्षीणाश्रव नागों की तुलना में अग्रश्रावक होने के कारण, विशेष गुणों के योग से वे अधिक पूजनीय और अधिक प्रशंसनीय हैं। "समं अनुमोदिसुं" - एक-दूसरे के सुभाषित को स्वीकार करने से समान रूप से प्रवर्तित प्रसन्नता के कारण समान रूप से अनुमोदन किया। उस समानुमोदन को "तत्थ" इत्यादि के द्वारा पालि के अनुसार ही दिखाते हैं। Sammutiparamatthadesanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā. सम्मुति और परमत्थ देशना की कथा का वर्णन समाप्त हुआ। Anaṅgaṇasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. अनङ्गण सुत्त के वर्णन की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 6. Ākaṅkheyyasuttavaṇṇanā 6. आकङ्खेय्य सुत्त का वर्णन। 64. Sampannanti paripuṇṇaṃ, samantato pannaṃ pattanti sampannaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ paripuṇṇasampannaṃ nāmā’’ti. Nanti ‘‘suvā’’ti vuttaṃ suvagaṇaṃ. Sampannoti sammadeva panno gato upagato. Tenāha ‘‘samannāgato’’ti. Sampannanti sampattiyuttaṃ. Sā panettha rasasampatti adhippetā sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato. Tenāha ‘‘seyyathāpi khuddamadhuṃ aneḷaka’’nti, niddosanti attho. Tena vuttaṃ ‘‘idaṃ madhurasampannaṃ nāmā’’ti. Sīlassa anavasesasamādānena akhaṇḍādibhāvāpattiyā ca paripuṇṇasīlā. Samādānato paṭṭhāya acchindanato sīlasamaṅgino. Samādānato hi accantavirodhidhammānuppattiyā sīlasamaṅgitā veditabbā, cetanādīnaṃ pana sīlanalakkhaṇānaṃ dhammānaṃ pavattikkhaṇe vattabbameva natthi. Visuddhimagge (visuddhi. 1.9) vuttā, tasmā tattha vuttanayeneva vitthārakathā veditabbāti adhippāyo. 64. 'सम्पन्न' का अर्थ है परिपूर्ण, सब ओर से प्राप्त (पन्न) किया हुआ। इसीलिए कहा गया है— 'यह परिपूर्ण-सम्पन्न नाम वाला है।' 'न' (नन्ति) का अर्थ 'सु' (तोते) के समूह से है। 'सम्पन्न' का अर्थ है सम्यक् रूप से प्राप्त या पहुँचा हुआ। इसीलिए कहा गया है— 'समन्वागत (युक्त)।' 'सम्पन्न' का अर्थ सम्पत्ति से युक्त भी है। यहाँ सामान्य रूप से प्रकाशित होने के कारण विशेष में अवस्थित 'रस-सम्पत्ति' अभिप्रेत है। इसीलिए कहा गया है— 'जैसे कि निर्दोष (अनेलक) क्षुद्र मधु (छोटी मधुमक्खी का शहद)।' 'निर्दोष' इसका अर्थ है। इसीलिए कहा गया है— 'यह मधुर-सम्पन्न नाम वाला है।' शील के पूर्ण समादान और अखण्ड आदि भाव की प्राप्ति से वे 'परिपूर्ण शील' वाले होते हैं। समादान के समय से ही उसे न तोड़ने के कारण वे 'शील-समङ्गी' (शील से युक्त) होते हैं। समादान से लेकर अत्यन्त विरोधी धर्मों की अनुत्पत्ति के कारण 'शील-समङ्गीता' जाननी चाहिए, किन्तु चेतना आदि शील-लक्षण वाले धर्मों के प्रवर्तन के क्षण में तो कहना ही क्या है। यह विशुद्धिमार्ग में कहा गया है, इसलिए वहाँ बताए गए तरीके से ही विस्तार कथा जाननी चाहिए—यही अभिप्राय है। Khettapāripūrīti nissitapāripūriyā nissayapāripūrimāha nissitakammavipattisampattivisayattā yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Tathā hi khettena khaṇḍapūtiādidoso vutto. Khettaṃ khaṇḍaṃ hotīti aparipūraṃ hoti sassapāripūriyā abhāvato. Tenevāha ‘‘sassaṃ na uṭṭhetī’’ti. Pādamattassapi anekambaṇaphalanato mahapphalaṃ hoti. Kisalayapalālādibahutāya mahānisaṃsaṃ. Evamevanti yathā khittaṃ bījaṃ khaṇḍādicatudosavasena aparipuṇṇaṃ hoti, tadabhāvena ca paripuṇṇaṃ, evaṃ sīlaṃ khaṇḍādicatudosavasena aparipuṇṇaṃ hoti, tadabhāvena ca paripuṇṇanti, catudosatadabhāvasāmaññameva nidassananidassitabbavipattisampattīsu dasseti. Mahapphalaṃ hoti vipākaphalena. Mahānisaṃsanti vipulānisaṃsaṃ. Svāyaṃ ānisaṃso idha pāḷiyaṃ nānappakārena vitthārīyati. 'क्षेत्र-पारिपूरी' (खेत की पूर्णता) से आश्रित की पूर्णता के लिए आश्रय की पूर्णता को कहा गया है, क्योंकि यह आश्रित कर्म की विपत्ति और सम्पत्ति का विषय है, जैसे 'मंच शोर कर रहे हैं' (यहाँ मंच का अर्थ मंच पर बैठे लोग हैं)। वैसे ही खेत के माध्यम से खण्ड, पूति (सड़ा हुआ) आदि दोष कहे गए हैं। खेत 'खण्ड' होता है अर्थात् फसल की पूर्णता के अभाव के कारण अपूर्ण होता है। इसीलिए कहा गया है— 'फसल नहीं उगती।' पैर मात्र (थोड़े से) स्थान में भी अनेक बर्तनों (अम्बण) के बराबर फल देने से 'महाफल' होता है। किसलय (कोंपल), पुआल आदि की बहुतायत से 'महानृशंस' (बड़ा लाभ) होता है। 'इसी प्रकार' (एवमेव)—जैसे बोया गया बीज खण्ड आदि चार दोषों के कारण अपूर्ण होता है और उनके अभाव में पूर्ण होता है, वैसे ही शील खण्ड आदि चार दोषों के कारण अपूर्ण होता है और उनके अभाव में पूर्ण होता है; इस प्रकार चार दोषों और उनके अभाव की समानता को ही उदाहरण और उदाहृत की विपत्ति और सम्पत्ति में दिखाया गया है। विपाक-फल के कारण 'महाफल' होता है। 'महानृशंस' का अर्थ है विपुल लाभ। वह यह लाभ यहाँ पालि में अनेक प्रकार से विस्तार से बताया गया है। Ettāvatā kirāti (a. ni. ṭī. 2.2.37; a. ni. ṭī. 3.10.71-74) kira-saddo arucisūcanattho. Tenettha ācariyavādassa attano aruccanabhāvaṃ dīpeti. Sampannasīlāti anāmaṭṭhavisesaṃ sāmaññato sīlasaṅkhepena gahitaṃ. Tañca catubbidhanti ācariyatthero ‘‘catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā’’ti āha. Tatthāti catupārisuddhisīle. Jeṭṭhakasīlanti (saṃ. ni. ṭī. 3.5.412) padhānasīlaṃ. Ubhayatthāti uddesaniddese. Idha niddese viya uddesepi pātimokkhasaṃvaro bhagavatā vutto ‘‘sampannasīlā’’ti vuttattāti adhippāyo. Sīlaggahaṇañhi pāḷiyaṃ pātimokkhasaṃvaravasena āgataṃ. Tenāha ‘‘pātimokkhasaṃvaroyevā’’tiādi. Tattha avadhāraṇena itaresaṃ tiṇṇaṃ ekadesena pātimokkhantogadhabhāvaṃ dīpeti. Tathā hi anolokiyolokane ājīvahetu chasikkhāpadavītikkame gilānapaccayassa apaccavekkhitaparibhoge ca āpatti vihitāti. Tīṇīti indriyasaṃvarasīlādīni. Sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthīti sīlapariyāyena tesaṃ katthaci sutte gahitaṭṭhānaṃ nāma kiṃ atthi yathā pātimokkhasaṃvaroti ācariyassa sammukhattā apaṭikkhipantova upacārena pucchanto viya vadati. Tenāha ‘‘ananujānanto’’ti. Chadvārarakkhāmattakamevāti tassa sallahukabhāvamāha cittādhiṭṭhānamattena paṭipākatikabhāvāpattito. Itaradvayepi eseva nayo. Paccayuppattimattakanti phalena hetuṃ dasseti. Uppādanahetukā hi paccayānaṃ uppatti. Idamatthanti idaṃ payojanaṃ imassa paccayassa paribhuñjaneti adhippāyo. Nippariyāyenāti iminā indriyasaṃvarādīni tīṇi padhānassa sīlassa parivāravasena pavattiyā pariyāyasīlāni nāmāti dasseti. 'एत्तावता किर' (इतने मात्र से सुना जाता है)—यहाँ 'किर' शब्द अरुचि (असहमति) सूचक है। इससे यहाँ आचार्य के मत के प्रति अपनी अरुचि को प्रकट करते हैं। 'सम्पन्नशील'—यहाँ बिना किसी विशेष उल्लेख के सामान्य रूप से शील का संक्षेप में ग्रहण किया गया है। और वह चार प्रकार का है, ऐसा आचार्य स्थविर ने 'चतुपारिशुद्धि शील को उद्दिष्ट कर' कहा है। 'वहाँ' (तत्थ) अर्थात् चतुपारिशुद्धि शील में। 'जेष्ठक शील' का अर्थ है प्रधान शील। 'दोनों जगह' (उभयत्थ) अर्थात् उद्देश और निर्देश में। यहाँ निर्देश की तरह उद्देश में भी भगवान् द्वारा पातिमोक्ख-संवर कहा गया है, क्योंकि 'सम्पन्नशील' कहा गया है—यही अभिप्राय है। पालि में शील का ग्रहण पातिमोक्ख-संवर के रूप में आया है। इसीलिए कहा गया है— 'पातिमोक्ख-संवर ही' आदि। वहाँ 'ही' (अवधारण) से अन्य तीनों के एक अंश में पातिमोक्ख के अन्तर्गत होने का भाव प्रकट होता है। क्योंकि न देखने योग्य को देखने में, आजीविका के हेतु छह शिक्षापदों के उल्लंघन में और ग्लान-प्रत्यय (दवा) के बिना विचार किए उपभोग करने में आपत्ति (दोष) विधान की गई है। 'तीन' (तीणि) अर्थात् इन्द्रिय-संवर शील आदि। 'क्या शील नाम का कोई स्थान है?'—अर्थात शील के पर्याय के रूप में उनका कहीं सूत्र में ग्रहण किया गया कोई स्थान क्या है, जैसे पातिमोक्ख-संवर? ऐसा आचार्य के सम्मुख होने के कारण अस्वीकार न करते हुए उपचार से पूछते हुए के समान कहते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'अनुमति न देते हुए।' 'केवल छह द्वारों की रक्षा मात्र ही'—यह उसकी सुगमता को बताता है, क्योंकि केवल चित्त के अधिष्ठान मात्र से वह स्वाभाविक अवस्था को प्राप्त हो जाता है। शेष दो में भी यही नियम है। 'केवल प्रत्ययों की उत्पत्ति मात्र'—यह फल के द्वारा हेतु को दिखाता है। क्योंकि प्रत्ययों की उत्पत्ति उत्पादन के कारण होती है। 'इदमत्थं' का अर्थ है—इस प्रत्यय के परिभोग का यह प्रयोजन है। 'निप्परियायेन' (मुख्य रूप से)—इससे यह दिखाते हैं कि इन्द्रिय-संवर आदि तीन प्रधान शील के परिवार के रूप में होने के कारण 'पर्याय-शील' नाम वाले हैं। Idāni pātimokkhasaṃvarasseva padhānabhāvaṃ byatirekato anvayato ca upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yassā’’tiādimāha. Tattha soti pātimokkhasaṃvaro. Sesānīti indriyasaṃvarādīni. Tassevāti ‘‘sampannasīlā’’ti ettha yaṃ sīlaṃ vuttaṃ, tasseva. Sampannapātimokkhāti ettha pātimokkhaggahaṇena vevacanaṃ vatvā taṃ vitthāretvā…pe… ādimāha. Yathā aññathāpi ‘‘idha bhikkhu sīlavā hotī’’ti (mahāni. 199) puggalādhiṭṭhānāya desanāya uddiṭṭhaṃ sīlaṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’ti (vibha. 508; mahāni. 199) niddiṭṭhaṃ. अब पातिमोक्ख-संवर की ही प्रधानता को व्यतिरेक (अभाव) और अन्वय (भाव) के द्वारा उपमा से स्पष्ट करने के लिए 'यस्स' (जिसका) आदि कहा। वहाँ 'स' (वह) का अर्थ पातिमोक्ख-संवर है। 'शेष' (सेसानि) का अर्थ इन्द्रिय-संवर आदि है। 'उसी का' (तस्सेव) अर्थात् 'सम्पन्नशील' यहाँ जो शील कहा गया है, उसी का। 'सम्पन्न-पातिमोक्ख'—यहाँ पातिमोक्ख शब्द के ग्रहण से पर्यायवाची कहकर उसे विस्तार से...पे... आदि कहा। जैसे अन्यत्र भी 'यहाँ भिक्षु शीलवान् होता है' इस पुद्गलाधिष्ठान देशना में उद्दिष्ट शील को 'पातिमोक्ख-संवर से संवृत होकर विहार करता है' ऐसा निर्दिष्ट किया गया है। Pātimokkhasaṃvarasaṃvutāti yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti ‘‘pātimokkha’’nti laddhanāmena sikkhāpadasīlena pihitakāyavacīdvārā. Te pana yasmā evaṃbhūtā tena samannāgatā nāma honti, tasmā vuttaṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarena samannāgatā’’ti. 'पातिमोक्ख-संवर-संवृत' का अर्थ है—जो इसकी रक्षा (पाति) करता है, उसे अपाय (दुर्गति) आदि के दुखों से मुक्त (मोक्खेति) करता है, इस कारण 'पातिमोक्ख' नाम प्राप्त शिक्षापद-शील के द्वारा जिसके काय और वाणी के द्वार ढके (सुरक्षित) हैं। वे क्योंकि इस प्रकार के होकर उससे युक्त होते हैं, इसलिए कहा गया है— 'पातिमोक्ख-संवर से समन्वागत (युक्त)।' Aparo nayo (udā. aṭṭha. 31; itivu. aṭṭha. 97) – kilesānaṃ balavabhāvato, pāpakiriyāya sukarabhāvato, puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano. Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭīyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa pātanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā, taṃ pātiṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ. Cittassa hi vimokkhena satto vimuttoti vuccati. Vuttañhi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti, ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca. एक अन्य विधि (उदान अट्ठकथा 31; इतिवृत्तक अट्ठकथा 97) – क्लेशों की प्रबलता के कारण, पाप कर्म करने की सुगमता के कारण, और पुण्य कर्म करने की कठिनता के कारण बार-बार अपायों (दुर्गति) में गिरने के स्वभाव वाला होने से 'पाती' (गिरने वाला) पृथग्जन है। अथवा अनित्यता के कारण भवादि में कर्म के वेग से फेंके गए, रहट (घटीयन्त्र) की तरह अनवस्थान (अस्थिरता) से परिभ्रमण करने के कारण गमनशील होने से 'पाती' है, अथवा मरण के वश से उन-उन सत्त्व-निकायों में आत्मभाव (शरीर) को गिराने के स्वभाव वाला होने से 'पाती' सत्त्व-सन्तान है, अथवा चित्त ही है; उस 'पाती' को संसार-दुःख से मुक्त करता है, इसलिए 'पातिमोक्ख' है। क्योंकि चित्त की विमुक्ति से ही सत्त्व विमुक्त कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है— 'चित्त की शुद्धि से (सत्त्व) शुद्ध होते हैं' और 'अनुपादान (आसक्ति रहित) होकर आस्रवों से चित्त विमुक्त हो गया' (महावग्ग 28)। Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pātī. ‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.125) hi vuttaṃ. Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho. ‘‘Kaṇṭhekālo’’tiādīnaṃ viya samāsasiddhi veditabbā. अथवा अविद्या आदि हेतुओं से संसार में गिरता है, जाता है, प्रवृत्त होता है, इसलिए 'पाती' है। जैसा कि कहा गया है— 'अविद्या के आवरण वाले और तृष्णा के संयोजन (बन्धन) वाले सत्त्वों का (संसार में) दौड़ना और संसरण करना' (संयुत्त निकाय 2.125)। उस 'पाती' सत्त्व का तृष्णा आदि तीन संक्लेशों से इसके द्वारा मोक्ष (मुक्ति) होता है, इसलिए यह 'पातिमोक्ख' है। 'कण्ठेकालो' (नीलकण्ठ) आदि की तरह समास की सिद्धि समझनी चाहिए। Atha vā pāteti vinipāteti dukkheti pāti, cittaṃ. Vuttañhi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62). Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho. Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pātī, taṇhādisaṃkileso. Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.57), taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105; a. ni. 4.9) ca ādi. Tato pātito mokkhoti pātimokkho. अथवा जो गिराता है, विनिपातित करता है, दुःखी करता है, वह 'पाती' चित्त है। जैसा कि कहा गया है— 'चित्त के द्वारा लोक ले जाया जाता है, चित्त के द्वारा ही खींचा जाता है' (संयुत्त निकाय 1.62)। उस 'पाती' (चित्त) का इसके द्वारा मोक्ष होता है, इसलिए 'पातिमोक्ख' है। अथवा इसके द्वारा अपाय-दुःख और संसार-दुःख में गिरता है, इसलिए 'पाती' तृष्णा आदि संक्लेश हैं। जैसा कि कहा गया है— 'तृष्णा पुरुष को उत्पन्न करती है' (संयुत्त निकाय 1.57), 'तृष्णा जिसका साथी है, ऐसा पुरुष' (इतिवृत्तक 15, 105; अंगुत्तर निकाय 4.9) आदि। उस 'पाती' (तृष्णा) से मोक्ष 'पातिमोक्ख' है। Atha vā patati etthāti pātī, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Vuttañhi ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (saṃ. ni. 1.70; su. ni. 171). Tato ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātato pātito mokkhoti pātimokkho. Atha vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro. Tato mokkhoti pātimokkho. Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā ‘‘patī’’ti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti pātimokkho. Pātimokkho eva pātimokkho. Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttatthena mokkho cāti pātimokkho. Pātimokkho eva pātimokkho. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhantiādimetaṃ mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro. अथवा जिसमें गिरता है, वह 'पाती' छह आध्यात्मिक (आन्तरिक) और बाह्य आयतन हैं। जैसा कि कहा गया है— 'छह (आयतन) में लोक उत्पन्न हुआ है, छह में ही संसर्ग करता है' (संयुत्त निकाय 1.70; सुत्त निपात 171)। उन आध्यात्मिक और बाह्य आयतन संज्ञक 'पाती' से मोक्ष 'पातिमोक्ख' है। अथवा जिसका पात (पतन) और विनिपात है, वह 'पाती' संसार है। उससे मोक्ष 'पातिमोक्ख' है। अथवा समस्त लोक के अधिपति होने के कारण धम्मेश्वर भगवान् को 'पति' कहा जाता है, इसके द्वारा मुक्त होता है इसलिए 'मोक्ष' है; पति (भगवान्) का मोक्ष (उनके द्वारा प्रज्ञप्त होने के कारण) 'पातिमोक्ख' है। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है। अथवा सभी गुणों का मूल होने के कारण उत्तम अर्थ में 'पति' है और यथावक्त अर्थ में 'मोक्ष' है, इसलिए 'पातिमोक्ख' है। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है। जैसा कि कहा गया है— 'पातिमोक्ख आदि यह मुख है, यह प्रमुख है' (महावग्ग 135) विस्तार से। Atha vā pa-iti pakāre, atīti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkho. Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena, samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkho. Pati pati mokkhoti vā pātimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhoti attho. Pātimokkho eva pātimokkho. Mokkho vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa patibimbabhūtoti pātimokkho. Sīlasaṃvaro hi nibbedhabhāgiyo sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo viya hoti yathārahaṃ kilesanibbāpanatoti pātimokkho. Pātimokkhoyeva pātimokkho. Atha vā mokkhaṃ pati vattati mokkhābhimukhanti vā pātimokkhaṃ. Pātimokkhameva pātimokkhanti evamettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo. अथवा 'प' (pa) प्रकार के अर्थ में है, 'अति' (ati) अत्यन्त के अर्थ में निपात है, इसलिए जो विभिन्न प्रकारों से अत्यन्त मुक्त करता है, वह 'पातिमोक्ख' है। यह शील स्वयं तदङ्ग-वश (विपक्षी अंगों के द्वारा), समाधि और प्रज्ञा के साथ विष्कम्भन-वश (दबाने के द्वारा), और समुच्छेद-वश (पूर्ण उन्मूलन के द्वारा) अत्यन्त मुक्त करता है, इसलिए 'पातिमोक्ख' है। अथवा प्रत्येक (पति-पति) मोक्ष 'पातिमोक्ख' है, अर्थात् उन-उन व्यतिक्रम दोषों से पृथक-पृथक मोक्ष। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है। अथवा मोक्ष निर्वाण है, उस मोक्ष का प्रतिबिम्ब स्वरूप होने से 'पातिमोक्ख' है। शील-संवर निर्वेध-भागीय (भेदने वाला) होने से, सूर्य के अरुणोदय की तरह निर्वाण के उदय स्वरूप और उसके अनुरूप क्लेशों को शान्त करने वाला होने से 'पातिमोक्ख' है। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है। अथवा जो मोक्ष के प्रति प्रवृत्त होता है, मोक्ष के अभिमुख है, वह 'पातिमोक्ख' है। पातिमोक्ख ही पातिमोक्ख है— इस प्रकार यहाँ 'पातिमोक्ख' शब्द का अर्थ समझना चाहिए। Ācāragocarasampannāti kāyikavācasikaavītikkamasaṅkhātena ācārena ceva navesiyagocaratādisaṅkhātena gocarena ca sampannā, sampannaācāragocarāti attho. Appamattesūti atiparittakesu anāpattigamanīyesu, dukkaṭadubbhāsitamattesūti apare. Vajjesūti gārayhesu. Te pana ekantato akusalasabhāvā hontīti āha ‘‘akusaladhammesū’’ti. Bhayadassinoti bhayato dassanasīlā, paramāṇumattampi vajjaṃ sineruppamāṇaṃ viya katvā bhāyanasīlā. Sammā ādiyitvāti sammadeva sakkaccaṃ sabbaso ca ādiyitvā. Sikkhāpadesūti niddhāraṇe bhummanti samudāyato avayavaniddhāraṇaṃ dassento ‘‘sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhathā’’ti atthamāha. Sikkhāpadameva hi samādātabbaṃ sikkhitabbañcāti adhippāyo. Yaṃ kiñci sikkhākoṭṭhāsesūti sikkhākoṭṭhāsesu mūlapaññattianupaññatisabbatthapaññattipadesapaññattiādibhedaṃ yaṃ kiñci sikkhitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ pūretabbaṃ sīlaṃ. Taṃ pana dvāravasena duvidhamevāti āha ‘‘kāyikaṃ vācasikañcā’’ti. Imasmiṃ atthavikappe sikkhāpadesūti ādhāre bhummaṃ sikkhābhāgesu kassaci visuṃ aggahaṇato. Tenāha ‘‘taṃ sabba’’nti. ‘आचारगोचरसम्पन्ना’ अर्थात् कायिक और वाचिक अव्यतिक्रम (उल्लंघन न करना) संज्ञक आचार से और नवेशिय-गोचरता (भिक्षा के अयोग्य स्थान का त्याग) आदि संज्ञक गोचर से सम्पन्न; सम्पन्न आचार-गोचर वाले, यह अर्थ है। ‘अप्पमत्तेसु’ (अल्पमात्र) अर्थात् अत्यन्त छोटे अनापत्ति के योग्य (विषयों) में; अन्य (आचार्यों) के अनुसार दुक्कट (दुष्कृत) और दुब्भासित (दुर्भाषित) मात्र में। ‘वज्जेसु’ (दोषों) अर्थात् निन्दनीय (कार्यों) में। वे एकान्ततः अकुशल स्वभाव के होते हैं, इसलिए कहा— ‘अकुशलधम्मेसु’ (अकुशल धर्मों में)। ‘भयदस्सिनो’ अर्थात् भय देखने के स्वभाव वाले, परमाणु मात्र दोष को भी सुमेरु पर्वत के समान मानकर डरने के स्वभाव वाले। ‘सम्मा आदियित्वा’ अर्थात् भली-भाँति, आदरपूर्वक और पूर्ण रूप से ग्रहण करके। ‘सिक्खापदेसु’ यहाँ निर्धारण में सप्तमी विभक्ति है, जो समुदाय से अवयव के निर्धारण को दर्शाती है, अतः ‘शिक्षापदों में उन-उन शिक्षापदों को ग्रहण कर शिक्षा ग्रहण करो’ यह अर्थ कहा है। शिक्षापद ही ग्रहण करने योग्य और सीखने योग्य हैं, यह अभिप्राय है। ‘यं किञ्चि सिक्खाकोट्ठासेसु’ अर्थात् शिक्षा के भागों में मूल-प्रज्ञप्ति, अनु-प्रज्ञप्ति, सर्वत्र-प्रज्ञप्ति, प्रादेशिक-प्रज्ञप्ति आदि भेदों वाले जो कुछ भी सीखने योग्य, प्रतिपत्ति (आचरण) करने योग्य और पूर्ण करने योग्य शील हैं। वह (शील) द्वार के भेद से दो प्रकार का ही है, इसलिए कहा— ‘कायिक और वाचिक’। इस अर्थ-विकल्प में ‘सिक्खापदेसु’ आधार में सप्तमी है, क्योंकि शिक्षा के भागों में से किसी को अलग से ग्रहण नहीं किया गया है। इसीलिए कहा— ‘वह सब’। 65. Kasmā āraddhanti (a. ni. ṭī. 3.10.71-74) desanāya kāraṇapucchā. Sīlānisaṃsadassanatthanti payojananiddeso. Ko attho kva attho kva nipātitāti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ. Sīlānisaṃsadassanatthanti hi ettha byatirekato yaṃ sīlānisaṃsassa adassanaṃ, taṃ imissā desanāya kāraṇanti kasmā āraddhanti vineyyānaṃ sīlānisaṃsassa adassanatoti atthato āpanno eva hotīti. Tenāha ‘‘sacepī’’tiādi. Sīlānisaṃsadassanatthanti pana imassa atthaṃ vivarituṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ. Ānisaṃsoti udayo. ‘‘Sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggalokaṃ upapajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) pana vipākaphalampi ‘‘ānisaṃso’’ti vuttaṃ. Ko visesoti ko phalaviseso. Kā vaḍḍhīti ko abbhudayo. Vijjamānopi guṇo yāthāvato vibhāvito eva abhiruciṃ uppādeti, na avibhāvito, tasmā ekantato ānisaṃsakittanaṃ icchitabbamevāti dassetuṃ visakaṇṭakavāṇijo udāhaṭo. 65. क्यों आरम्भ किया गया (अं. नि. टी. 3.10.71-74) - यह देशना के कारण का प्रश्न है। "शील के लाभों को दिखाने के लिए" - यह प्रयोजन का निर्देश है। "क्या अर्थ है, कहाँ अर्थ है, कहाँ गिराया गया है?" - इसे इस प्रकार नहीं देखा जाना चाहिए। "शील के लाभों को दिखाने के लिए" यहाँ व्यतिरेक (अभाव) से जो शील के लाभों का न देखना है, वह इस देशना का कारण है, इसलिए "क्यों आरम्भ किया गया" का अर्थ विनेय जनों (शिष्यों) द्वारा शील के लाभों को न देखना ही सिद्ध होता है। इसीलिए "सचेपि" (यदि भी) आदि कहा गया है। "शील के लाभों को दिखाने के लिए" इस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "तेसं" (उनका) आदि कहा गया है। "आनिसंस" (लाभ) का अर्थ उदय (वृद्धि) है। "शीलवान, शील-सम्पन्न व्यक्ति काया के भेद के बाद, मृत्यु के उपरान्त सुगति स्वर्गलोक में उत्पन्न होता है" आदि में विपाक फल को भी "आनिसंस" कहा गया है। "क्या विशेष है" का अर्थ है क्या फल-विशेष है। "क्या वृद्धि है" का अर्थ है क्या अभ्युदय है। विद्यमान गुण भी जब यथार्थ रूप से प्रकाशित होता है तभी रुचि उत्पन्न करता है, अप्रकाशित होने पर नहीं; इसलिए निश्चित रूप से लाभों का कीर्तन (प्रशंसा) वांछनीय ही है, यह दिखाने के लिए "विषकण्टक" के व्यापारी का उदाहरण दिया गया है। Tattha guḷo nāma ucchurasaṃ pacitvā cuṇṇādīhi missitvā sampiṇḍane piṇḍībhūtaṃ. Phāṇitaṃ apiṇḍitaṃ dravībhūtaṃ. Khaṇḍaṃ bhijjanakkhamaṃ. Sakkharā nāma phalikasadisā. Sakkharādīniti ādi-saddena macchaṇḍikānaṃ saṅgaho. Tasmiṃ kāle guḷādīsu visakaṇṭakavohāro apaccantadese pacuroti ‘‘paccantagāmaṃ gantvā’’ti vuttaṃ. Dārake ca palāpesuṃ ‘‘visakaṇṭakaṃ mā gaṇhantū’’ti. वहाँ "गुड़" (गुळो) का अर्थ है ईख के रस को पकाकर, चूर्ण आदि मिलाकर पिण्ड के रूप में जमाया हुआ। "फाणित" (राब) बिना पिण्ड बना हुआ द्रव रूप है। "खण्ड" टूटने योग्य है। "सक्खरा" (शर्करा) स्फटिक के समान होती है। "सक्खरादीनि" (शर्करा आदि) में "आदि" शब्द से "मच्छण्डिका" (दानेदार चीनी) का संग्रह होता है। उस समय गुड़ आदि के लिए "विषकण्टक" शब्द का प्रयोग अपत्यन्त (मध्य) देशों में प्रचलित था, इसलिए "प्रत्यन्त ग्राम (सीमावर्ती गाँव) जाकर" ऐसा कहा गया है। और बालकों को भगा दिया कि "वे विषकण्टक न लें"। Piyoti piyāyitabbo. Piyassa nāma dassanaṃ ekantato abhinanditabbaṃ hotīti āha ‘‘viyacakkhūhi sampassitabbo’’ti. Pītisamuṭṭhānapasannasommarūpapariggahañhi cakkhu ‘‘piyacakkhū’’ti vuccati. Tesanti sabrahmacārīnaṃ. Manavaḍḍhanakoti pītimanassa paribrūhanato uparūpari pīticittassa uppādako. Garuṭṭhāniyoti garukaraṇassa ṭhānabhūto. Jānaṃ jānātīti ñāṇena jānitabbaṃ jānāti. Yathā vā aññe ajānantāpi jānantā viya pavattanti, na evamayaṃ, ayaṃ pana jānanto eva jānāti. Passaṃ passatīti dassanabhūtena paññācakkhunā passitabbaṃ passati, passanto eva vā passati. Evaṃ sambhāvanīyoti evaṃ viññutāya paṇḍitabhāvena sambhāvetabbo. "प्रिय" का अर्थ है प्रिय लगने योग्य। प्रिय व्यक्ति का दर्शन निश्चित रूप से अभिनन्दनीय होता है, इसलिए कहा गया है "प्रिय चक्षुओं से देखा जाने योग्य"। प्रीति से उत्पन्न प्रसन्न और सौम्य रूप को ग्रहण करने वाली आँख को ही "प्रिय चक्षु" कहा जाता है। "तेसं" (उनका) का अर्थ है सब्रह्मचारियों का। "मन को बढ़ाने वाला" (मनवड्ढनको) का अर्थ है प्रीतिपूर्ण मन की वृद्धि करने के कारण बार-बार प्रीति-चित्त को उत्पन्न करने वाला। "गुरुस्थानीय" (गरुट्टानीयो) का अर्थ है आदर के योग्य स्थान। "जानते हुए जानता है" का अर्थ है ज्ञान से जानने योग्य को जानता है। अथवा जैसे अन्य लोग न जानते हुए भी जानते हुए के समान व्यवहार करते हैं, यह वैसा नहीं है; यह तो जानते हुए ही जानता है। "देखते हुए देखता है" का अर्थ है दर्शन-स्वरूप प्रज्ञा-चक्षु से देखने योग्य को देखता है, अथवा देखते हुए ही देखता है। "इस प्रकार सम्भावनीय" का अर्थ है इस प्रकार की विज्ञता और पाण्डित्य के कारण सम्मान के योग्य। Sīlesvevassa paripūrakārīti sīlesu paripūrakārī eva bhaveyyāti evaṃ uttarapadāvadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Evañhi iminā padena uparisikkhādvayaṃ anivattitameva hoti. Yathā pana sīlesu paripūrakārī nāma hoti, taṃ phalena dassetuṃ ‘‘ajjhatta’’ntiādi vuttaṃ. Vipassanādhiṭṭhānasamādhisaṃvattanikatāya hi idha sīlassa pāripūrī, na kevalaṃ akhaṇḍādibhāvamattaṃ. Tenāha ‘‘yāni kho pana tāni akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikānī’’ti. Evañca katvā upari sikkhādvayaṃ sīlassa sambhārabhāvena gahitanti sīlassevettha padhānaggahaṇaṃ siddhaṃ hoti. Tathā hi cittekaggatāsaṅkhārapariggahānaṃ sīlassānurakkhaṇabhāvaṃ vakkhati. Yaṃ pana vakkhati ‘‘sikkhattayadesanā jātā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.65), taṃ itarāsampi sikkhānaṃ idha gahitatāmattaṃ sandhāya vuttaṃ, na padhānabhāvena gahitataṃ. Yadi evaṃ kathaṃ sīlassa appamattakatāvacanaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattaka’’nti (dī. ni. 1.7). Taṃ puthujjanagocaraṃ sandhāya vuttaṃ. Tathā hi tattha na nippadesato sīlaṃ vibhattaṃ, evaṃ katvā tattha sīlamattakanti mattaggahaṇaṃ samatthitanti daṭṭhabbaṃ. Anūnenāti akhaṇḍādibhāvena, kassaci vā ahāpanena upapannena. Ākārenāti karaṇena sampādanena. Cittasamatheti cittasamādhāne. Yuttoti aviyutto pasuto. Yo sabbena sabbaṃ jhānabhāvanaṃ ananuyutto, so taṃ bahi nīharati nāma. Yo ārabhitvā antarā saṅkocaṃ āpajjati, so taṃ vināseti nāma. Yo pana īdiso ahutvā jhānaṃ upasampajja viharati, so anirākatajjhānoti dassento ‘‘bahi anīhaṭajjhāno’’tiādimāha. "शीलों में ही परिपूरकारी हो" (सीलेस्वेवस्स परिपूरकारी) का अर्थ है कि शीलों में परिपूरकारी ही होना चाहिए, इस प्रकार उत्तर पद का अवधारण समझना चाहिए। इस प्रकार इस पद से ऊपर की दो शिक्षाओं की निवृत्ति नहीं होती है। जिस प्रकार शीलों में परिपूरकारी होता है, उसे फल के साथ दिखाने के लिए "अज्झत्तं" (आध्यात्मिक) आदि कहा गया है। क्योंकि यहाँ शील की परिपूर्णता विपश्यना के अधिष्ठान रूप समाधि की ओर ले जाने वाली होने के कारण है, न कि केवल अखण्डता आदि मात्र के कारण। इसीलिए कहा गया है "जो वे अखण्ड... पे... समाधि की ओर ले जाने वाले हैं"। और ऐसा करने से ऊपर की दो शिक्षाएँ शील के सम्भार के रूप में ग्रहण की गई हैं, जिससे यहाँ शील का ही प्रधान रूप से ग्रहण सिद्ध होता है। क्योंकि वह चित्त की एकाग्रता और संस्कारों के परिग्रह के शील के प्रति अनुरक्षण भाव को कहेगा। जो यह कहा जाएगा कि "तीन शिक्षाओं की देशना हुई है" (म. नि. अठ्ठ. 1.65), वह अन्य शिक्षाओं के भी यहाँ मात्र ग्रहण किए जाने के सन्दर्भ में कहा गया है, न कि उनकी प्रधानता के कारण। यदि ऐसा है, तो शील को "अल्प" (अप्पमत्तक) क्यों कहा गया है? क्योंकि यह कहा गया है "भिक्षुओं! यह अल्प है, ओरामत्तक (तुच्छ) है" (दी. नि. 1.7)। वह पृथग्जन के विषय के सन्दर्भ में कहा गया है। क्योंकि वहाँ शील का पूर्ण रूप से विभाजन नहीं किया गया है, इसलिए वहाँ "शील-मात्र" (सीलमत्तकं) में "मात्र" शब्द का प्रयोग समर्थित है, ऐसा समझना चाहिए। "अनूनेन" का अर्थ है अखण्डता आदि के भाव से, अथवा किसी भी अंश को न छोड़ते हुए सम्पन्न होने से। "आकारेण" का अर्थ है करने से या सम्पादन करने से। "चित्तसमथे" का अर्थ है चित्त की समाधि में। "युत्तो" का अर्थ है लगा हुआ, तत्पर। जो पूरी तरह से ध्यान-भावना में नहीं लगा है, वह उसे बाहर निकाल देता है। जो आरम्भ करके बीच में संकोच करता है, वह उसे नष्ट कर देता है। किन्तु जो ऐसा न होकर ध्यान को प्राप्त कर विहार करता है, वह "अनिरकृत-ध्यान" है, यह दिखाते हुए "बाहर न निकाला गया ध्यान" (बहि अनीहटज्झानो) आदि कहा गया है। Aniccassa tebhūmakadhammassa, aniccanti vā anupassanā aniccānupassanā. Tathā dukkhānupassanā anattānupassanā ca. Tasseva nibbindanākārena pavattā anupassanā nibbidānupassanā. Virajjanākārena pavattā anupassanā virāgānupassanā. Nirodhassa anupassanā nirodhānupassanā. Paṭinissajjanavasena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā. Suññāgāragato bhikkhu tattha laddhakāyavivekatāya samathavipassanāvasena cittavivekaṃ paribrūhento yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā lokaṃ sāsanañca attano visesādhigamaṭṭhānabhūtaṃ suññāgārañca upasobhayamāno guṇavisesādhiṭṭhānabhāvāpādanena viññūnaṃ atthato taṃ brūhento nāma hotīti vuttaṃ ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi. Ayameva suññāgārānubrūhanaviññuppasatthānaṃ bhājanaṃ, na senāsanapatiṭṭhāpananti dassento āha ‘‘ekabhūmakādi…pe… daṭṭhabbo’’ti. Suññāgāraggahaṇena cettha araññarukkhamūlādi sabbaṃ padhānānuyogakkhamaṃ senāsanaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. त्रैभूमिक धर्मों की अनित्यता को 'अनित्य' के रूप में देखना 'अनित्यानुपश्यना' है। इसी प्रकार दुःखानुपश्यना और अनात्मानुपश्यना भी हैं। उसी (त्रैभूमिक धर्म) के प्रति निर्वेद के आकार में प्रवृत्त अनुपश्यना 'निर्विदानुपश्यना' है। विराग के आकार में प्रवृत्त अनुपश्यना 'विरागानुपश्यना' है। निरोध की अनुपश्यना 'निरोधानुपश्यना' है। प्रतिनिसर्ग (त्याग) के वश से प्रवृत्त अनुपश्यना 'प्रतिनिसर्गानुपश्यना' है। शून्यागार (शून्य स्थान) में गया हुआ भिक्षु वहाँ काय-विवेक प्राप्त होने के कारण शमथ और विपश्यना के वश से चित्त-विवेक को बढ़ाता हुआ, उपदेश के अनुसार प्रतिपत्ति (साधना) द्वारा लोक और शासन को, तथा अपने विशेष अधिगम (प्राप्ति) के स्थानभूत शून्यागार को सुशोभित करता हुआ, विशेष गुणों के अधिष्ठान भाव को प्राप्त करने से, विद्वानों के लिए वास्तव में उसे बढ़ाने वाला होता है, इसीलिए 'शून्यागारों को बढ़ाने वाला' (ब्रूहेता सुञ्ञागारानं) कहा गया है। इसीलिए 'यहाँ और' (एत्थ च) आदि कहा गया है। यह शून्यागार की वृद्धि ही विद्वानों द्वारा प्रशंसित होने का पात्र है, न कि शयनासन की स्थापना, यह दिखाते हुए कहा 'एकभूमिक आदि... देखना चाहिए'। यहाँ 'शून्यागार' ग्रहण करने से अरण्य, वृक्षमूल आदि सभी प्रधान (तपस्या) के योग्य शयनासन ग्रहण किए गए हैं, ऐसा समझना चाहिए। Taṇhāvicaritadesanāti ‘‘ajjhattikassa upādāyā’’ti (vibha. 937) ādinayappavattaṃ taṇhāvicaritasuttaṃ. Taṇhāpadaṭṭhānattāti taṇhāsannissayattā. Na hi taṇhāvirahitā mānadiṭṭhipavatti atthi. Mānadiṭṭhiyo osaritvāti dassetabbatāya mānadiṭṭhiyo ogāhetvāti attho. Gahaṇatthameva hi desetabbadhammassa desanāya osaraṇaṃ. Taṇhāmānadiṭṭhiyo papañcattayaṃ sattasantānassa saṃsāre papañcanato anuppabandhanavasena vitthāraṇato. Sīlapadaṭṭhānattāti sīlādhiṭṭhānattā. 'तण्हाविचरित-देशना' का अर्थ है 'अध्यात्म के उपादान से' (विभङ्ग ९३७) आदि नय से प्रवृत्त तण्हाविचरित सुत्त। 'तण्हापदट्ठानत्ता' का अर्थ है तृष्णा के आश्रित होने के कारण। क्योंकि तृष्णा से रहित मान और दृष्टि की प्रवृत्ति नहीं होती। 'मान और दृष्टियों में उतरकर' (ओसरित्वा) का अर्थ है दिखाने योग्य होने के कारण मान और दृष्टियों में अवगाहन करके। उपदेश देने योग्य धर्म के उपदेश में 'अवतरण' (ओसरण) ग्रहण करने के लिए ही होता है। तृष्णा, मान और दृष्टि—ये तीन प्रपञ्च हैं, क्योंकि ये सत्त्वों की सन्तान को संसार में प्रपञ्चित (विस्तारित) करते हैं और अनुबन्ध के वश से विस्तार करते हैं। 'शीलपदट्ठानत्ता' का अर्थ है शील के अधिष्ठान (आधार) होने के कारण। Adhicittasikkhā vuttāti ānetvā sambandho. Vipassanāvasena suññāgāravaḍḍhaneti yojanā. Dvepi sikkhāti adhicittādhipaññāsikkhā. Saṅgahetvāti adhisīlasikkhāya saddhiṃ saṅgahetvā vuttā. Yadi evamayaṃ sikkhattayadesanā jātāti sikkhattayānisaṃsappakāsanī siyāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘ettha cā’’tiādi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Indriyasaṃvaro viya pātimokkhasaṃvarassa catupārisuddhisīlassa ārakkhabhūtā cittekaggatā vipassanā ca idha gahitāti tadubhayaṃ appadhānaṃ, sīlameva pana padhānabhāvena gahitanti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘sīlānurakkhikā evā’’tiādi. 'अधिचित्त-शिक्षा कही गई है'—यह लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। 'विपश्यना के वश से शून्यागार की वृद्धि में'—यह योजना है। 'दोनों शिक्षाएँ' का अर्थ है अधिचित्त और अधिप्रज्ञा शिक्षा। 'संग्रहित करके' का अर्थ है अधिशील शिक्षा के साथ संग्रहित करके कही गई हैं। यदि इस प्रकार यह त्रिशिक्षा की देशना हुई है, तो यह त्रिशिक्षा के आनृशंस (लाभ) को प्रकाशित करने वाली होनी चाहिए—इस प्रश्न को ध्यान में रखकर 'यहाँ और' (एत्थ च) आदि कहा गया है। वहाँ जो कहना है, वह पहले ही कहा जा चुका है। इन्द्रिय-संवर के समान, पातिमोक्ख-संवर रूपी चतुष्पारिशुद्धि शील की रक्षकभूत चित्त की एकाग्रता और विपश्यना यहाँ ग्रहण की गई हैं, इसलिए वे दोनों गौण हैं, किन्तु शील ही प्रधान रूप से ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए 'शील की रक्षिका ही' आदि कहा गया है। Balavatarasukhanti samuppannabyādhidukkhato balavataraṃ, taṃ abhibhavituṃ samatthaṃ jhānasukhaṃ uppajjati. Balavamamattaṃ hoti, tena daḷhaattasinehena viluttahadayo kusaladhamme chaḍḍento so tathārūpesu…pe… posetā hoti. Balavamamattaṃ vā sineho na hoti ‘‘suddho saṅkhārapuñjo’’ti yāthāvadassanena ahaṃkāramamaṃkārābhāvato. Dubbhikkhabhaye khudābhibhavaṃ sandhāyāha ‘‘sacepissa antāni bahi nikkhamantī’’ti. Byādhibhayaṃ sandhāyāha ‘‘ussussati visussanī’’ti. Ādi-saddena gahitaṃ corabhayaṃ sandhāyāha ‘‘khaṇḍākhaṇḍiko vā’’ti. Ubhayassāti samathavipassanādvayassa. Ettha ca ‘‘ajjhattaṃ ceto…pe… suññāgārāna’’nti imehi visesanibbedhabhāgiyabhāvāpādanena sīlaṃ rakkhituṃ samatthā eva cittekaggatāvipassanā gahitā. Yasmā parato jhānavimokkhaphalābhiññāṇaadhiṭṭhānabhāvo sīlassa uddhaṭo, tasmā tassa bhiyyopi sambhārabhūtā eva cittekaggatā vipassanā tattha tattha gahitāti veditabbā. 'बलवत्तर सुख' का अर्थ है उत्पन्न हुए व्याधि-दुःख से अधिक बलवान; उसे अभिभूत करने में समर्थ ध्यान-सुख उत्पन्न होता है। 'बलवती ममता' होती है, उस दृढ़ आत्म-स्नेह से जिसका हृदय व्याकुल हो गया है, वह कुशल धर्मों को छोड़ता हुआ उस प्रकार के... पालन करने वाला होता है। अथवा 'शुद्ध संस्कार पुञ्ज है'—इस यथार्थ दर्शन के कारण अहंकार और ममकार के अभाव से बलवती ममता या स्नेह नहीं होता। दुर्भिक्ष के भय में क्षुधा (भूख) के अभिभव के सन्दर्भ में कहा—'यदि इसकी आँतें बाहर निकल आएँ'। व्याधि के भय के सन्दर्भ में कहा—'सूख जाता है, सूखने वाला है'। 'आदि' शब्द से गृहीत चोर-भय के सन्दर्भ में कहा—'टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाए'। 'दोनों का' का अर्थ है शमथ और विपश्यना दोनों का। और यहाँ 'अध्यात्म चित्त... शून्यागारों का'—इन विशेषणों द्वारा निर्वेध-भागीयावस्था को प्राप्त कराने से शील की रक्षा करने में समर्थ चित्त की एकाग्रता और विपश्यना ही ग्रहण की गई है। क्योंकि आगे शील का ध्यान, विमोक्ष, फल और अभिज्ञा के अधिष्ठान होने का भाव बताया गया है, इसलिए उसके और भी अधिक सम्भार रूप चित्त की एकाग्रता और विपश्यना को वहाँ-वहाँ ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। Sīlādīti ādi-saddena yathāvuttacittekaggatāvipassanā saṅgaṇhāti, sīlassa vā mūlakāraṇabhūtaṃ sabbaṃ kammassakatañāṇañca saṅgaṇhāti kammapathasammādiṭṭhiṃ vā. Sīlañhi tadaññampi puññakiriyāvatthu teneva parisodhitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti. Lābhī assanti lābhā sāya saṃvaraṇasīlaparipūraṇaṃ pāḷiyaṃ āgataṃ kimīdisaṃ bhagavā anujānātīti? Na bhagavā sabhāvena īdisaṃ anujānāti, mahākāruṇikatāya pana puggalajjhāsayena evaṃ vuttanti dassento ‘‘na cetthā’’tiādimāha. Tattha ghāsesanaṃ chinnakatho na vācaṃ payuttaṃ bhaṇeti chinnakatho mūgo viya hutvā obhāsaparikathānimittaviññattipayuttaṃ ghāsesanaṃ vācaṃ na bhaṇe na katheyyāti attho. Puggalajjhāsayavasenāti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘yesañhī’’tiādimāha. Raso sabhāvabhūto ānisaṃso rasānisaṃso. 'शीलादि' में 'आदि' शब्द से यथोक्त चित्त की एकाग्रता और विपश्यना का संग्रह होता है, अथवा शील के मूल कारणभूत समस्त कर्मस्वकीयता ज्ञान या कर्मपथ-सम्यग्दृष्टि का संग्रह होता है। क्योंकि शील और उसके अतिरिक्त अन्य पुण्य-क्रिया-वस्तुएँ भी उसी (ज्ञान) से परिशोधित होकर महाफल और महान आनृशंस वाली होती हैं। 'लाभ प्राप्त करने वाला हो'—यह जो पालि में संवरण-शील की परिपूर्णता से लाभ प्राप्त होना आया है, क्या भगवान् ऐसे लाभ का अनुमोदन करते हैं? भगवान् स्वभावतः इसका अनुमोदन नहीं करते, किन्तु महाकारुणिक होने के कारण व्यक्ति के आशय के अनुसार ऐसा कहा है, यह दिखाते हुए 'यहाँ नहीं' (न चेत्थ) आदि कहा। वहाँ 'भोजन की खोज में मौन रहने वाला' (छिन्नकथो) का अर्थ है—प्रयुक्त वाणी न बोले; गूँगे के समान होकर आभास, परिकथा, निमित्त और विज्ञप्ति में प्रयुक्त भोजन की खोज सम्बन्धी वाणी न बोले, न कहे। 'व्यक्ति के आशय के वश से'—इस संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण करते हुए 'जिनका' (येसञ्हि) आदि कहा। स्वभावभूत रस ही आनृशंस है, वह 'रसानृशंस' है। Paccayadānakārāti cīvarādipaccayavasena dānakārā. ‘‘Devānaṃ vā’’ti vuttavacanaṃ pākaṭīkātumāha ‘‘devāpī’’tiādi. ‘‘Pañcime gahapatayo ānisaṃsā’’tiādīsu (dī. ni. 2.150) anisaṃsasaddo phalapariyāyopi hotīti āha ‘‘ubhayametaṃ atthato eka’’nti. 'प्रत्यय-दानकर्ता' का अर्थ है चीवर आदि प्रत्ययों के वश से दान करने वाले। 'देवताओं का अथवा'—इस कहे गए वचन को स्पष्ट करने के लिए 'देवता भी' (देवापि) आदि कहा। 'हे गृहपतियों! ये पाँच आनृशंस हैं' (दीघ निकाय २.१५०) आदि में 'आनृशंस' शब्द फल का पर्यायवाची भी होता है, इसलिए कहा—'अर्थतः ये दोनों एक ही हैं'। Sassusasurā ca tappakkhikā ca sassusasurapakkhikā. Te ñātiyonisambandhena āvāhavivāhasambandhavasena sambandhā ñātī. Sālohitāti yonisambandhavasena. Ekalohitasambaddhāti ekena samānena lohitasambandhena sambaddhā. Peccabhāvaṃ gatāti petūpapattivasena nibbattiṃ upagatā. Te pana yasmā idha katakālakiriyā kālena katajīvitupacchedā honti, tasmā vuttaṃ ‘‘kālakatā’’ti. Pasannacittoti pasannacittako. Kālakato pitā vā mātā vā petayoniṃ upapannoti adhikārato viññāyatīti vuttaṃ ‘‘mahānisaṃsameva hotī’’ti, tassa tathā sīlasampannattāti adhippāyo. Ariyabhāve pana sati vattabbameva natthi. Tenāha ‘‘anekāni kappasatasahassānī’’tiādi. Bahukāranti bahupakāraṃ. Upasaṅkamananti abhivādanādivasena upagamanaṃ. Payirupāsananti upaṭṭhānanti. सास और ससुर तथा उनके पक्ष के लोग 'सस्सुससुरपक्खिका' (सास-ससुर के पक्ष वाले) कहलाते हैं। वे ज्ञाति-योनि-सम्बन्ध और विवाह-सम्बन्ध के कारण सम्बद्ध 'ज्ञाति' (रिश्तेदार) हैं। 'सालोहिता' का अर्थ है योनि-सम्बन्ध के कारण। 'एकलोहितसम्बद्धा' का अर्थ है एक ही समान रक्त-सम्बन्ध से जुड़े हुए। 'पेच्चभावं गता' का अर्थ है प्रेत-योनि में उत्पत्ति के कारण पुनर्जन्म को प्राप्त हुए। वे क्योंकि यहाँ काल-क्रिया (मृत्यु) कर चुके हैं और समय पर जीवन का उच्छेद हो चुका है, इसलिए उन्हें 'कालकता' (मृत-प्राप्त) कहा गया है। 'पसन्नचित्तो' का अर्थ है प्रसन्न चित्त वाला। कालगत पिता या माता प्रेत-योनि में उत्पन्न हुए हैं, यह प्रसंग से जाना जाता है, इसलिए कहा गया है 'महानिसंसमेव होति' (बड़ा फलदायी ही होता है), इसका अभिप्राय उसके शील-सम्पन्न होने से है। आर्य-भाव होने पर तो कहना ही क्या है। इसीलिए कहा गया है 'अनेकानि कप्पसतसहस्सानी' (अनेक लाख कल्पों तक) आदि। 'बहुकारं' का अर्थ है बहुत उपकारी। 'उपसंकमनं' का अर्थ है अभिवादन आदि के लिए पास जाना। 'पयिरुपासनं' का अर्थ है सेवा-उपासना। 66. Ajjhottharitāti madditā. Ukkaṇṭhāti riñcanā anabhirati ananuyogo. Sīlavā bhikkhu attano sīlakhaṇḍabhayena samāhito vipassako ca paccayaghātena aratiyā ratiyā ca sahitā abhibhavitāva hotīti āha ‘‘sīlādiguṇayuttenevā’’tiādi. 66. 'अज्झोत्थरिता' का अर्थ है मर्दित (दबाया हुआ)। 'उक्कण्ठा' का अर्थ है उपेक्षा, अरति (अरुचि) और अननुयोग (अभ्यास का अभाव)। शीलवान भिक्षु अपने शील के खंडित होने के भय से समाहित और विपश्यक होकर, प्रत्ययों (संसाधनों) के विनाश से उत्पन्न अरति और रति के साथ उन्हें अभिभूत करने वाला ही होता है, इसीलिए 'सीलादिगुणयुत्तेनेवा' आदि कहा गया है। Cittutrāso bhāyatīti bhayaṃ. Ārammaṇaṃ bhāyati etasmāti bhayaṃ. Purimavārasadisattā vuttanayamevāti atidisitvāpi puna taṃ dassetuṃ ‘‘sīlādiguṇayutto hī’’tiādi vuttaṃ. Therassa heṭṭhā nisinnattā devatāya dārakā sakabhāvena saṇṭhātuṃ sukhena vattituṃ asakkontā asamatthā. चित्त का त्रास (घबराहट) डरता है, इसलिए 'भय' है। आलम्बन जिससे डरता है, वह 'भय' है। पूर्व के वार (प्रसंग) के समान होने के कारण कहे गए तरीके से ही है, ऐसा अतिदेश (निर्देश) करके भी पुनः उसे दिखाने के लिए 'सीलादिगुणयुत्तो ही' आदि कहा गया है। स्थविर के नीचे बैठे होने के कारण, देवता के बच्चे अपने स्वाभाविक रूप में स्थित रहने और सुखपूर्वक रहने में असमर्थ (अशक्त) थे। Adhikaṃ cetoti abhiceto, upacārajjhānacittaṃ. Tassa pana adhikatā pākatikakāmāvacaracittehi sundaratāya sapaṭipakkhato visuddhiyā cāti āha ‘‘abhikkantaṃ visuddhicitta’’nti. Adhicittanti samādhimāha, so ca upacārasamādhi daṭṭhabbo. Vivekajaṃ pītisukhaṃ, samādhijaṃ pītisukhaṃ, apītijaṃ jhānasukhaṃ, satipārisuddhijaṃ jhānasukhanti catubbidhampi jhānasukhaṃ paṭipakkhato nikkhantataṃ upādāya ‘‘nekkhammasukha’’nti vuccatīti āha ‘‘nekkhammasukhaṃ vindantī’’ti. Icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti iminā tesu jhānesu samāpajjanavasībhāvamāha, ‘‘nikāmalābhī’’ti pana vacanato āvajjanādhiṭṭhānapaccavekkhaṇavasiyopi vuttā evāti veditabbā. Sukheneva paccanīkadhamme vikkhambhetvāti etena tesaṃ jhānasukhakhippābhiññatañca dasseti. Vipulānanti vepullaṃ pāpitānaṃ. Jhānānaṃ vipulatā nāma subhāvitabhāvena ciratarappatti, sā ca paricchedānurūpāva icchitabbbāti ‘‘vipulāna’’nti vatvā ‘‘yathāparicchedeyeva vuṭṭhātuṃ samatthoti vuttaṃ hotī’’ti āha. Paricchedakālañhi appatvāva vuṭṭhahanto akasiralābhī na hoti yāvadicchakaṃ pavattetuṃ asamatthattā. Idāni teyeva yathāvutte samāpajjanādivasībhāve byatirekavasena vibhāvetuṃ ‘‘ekacco hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha lābhīyeva hotīti idaṃ paṭiladdhamattassa jhānassa vasena vuttaṃ. Tathāti icchiticchitakkhaṇe. Pāribandhiketi vasībhāvassa paccanīkadhamme. Jhānādhigamassa pana paccanīkadhammā pageva vikkhambhitā, aññathā jhānādhigamo eva na siyā. Kicchena vikkhambhetīti kicchena visodheti. Kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi kāmacchandādīnaṃ viya aññesampi samādhipāribandhikānaṃ dūrasamussāraṇaṃ idha vikkhambhanaṃ visodhanañcāti veditabbaṃ. Nāḷikāyantanti kālamānanāḷikāyantaṃ āha. 'अधिकं चेतो' का अर्थ है 'अभिचेतो', अर्थात् उपचार-ध्यान का चित्त। उसकी अधिकता (श्रेष्ठता) सामान्य कामावचर चित्तों की तुलना में सुन्दरता और प्रतिपक्षों से शुद्धि के कारण है, इसलिए 'अभिक्कन्तं विसुद्धिचित्तं' कहा गया है। 'अधिचित्तं' से समाधि का बोध होता है, और उसे उपचार-समाधि समझना चाहिए। विवेकज प्रीति-सुख, समाधिज प्रीति-सुख, अप्रीतिज ध्यान-सुख, और स्मृति-पारिशुद्धि-जन्य ध्यान-सुख—इन चारों प्रकार के ध्यान-सुख को प्रतिपक्षों से मुक्त होने के कारण 'नैष्क्रम्य-सुख' (नेक्खम्मसुखं) कहा जाता है, इसीलिए 'नेक्खम्मसुखं विन्दन्ति' कहा गया है। 'इच्छित-इच्छित क्षण में समापन्न होने में समर्थ'—इससे उन ध्यानों में समापत्ति-वशीभाव (वश में होना) कहा गया है, 'निकामलाभी' शब्द से आवर्जन, अधिष्ठान और प्रत्यवेक्षण वशीभाव भी कहे गए हैं, ऐसा समझना चाहिए। 'सुखपूर्वक ही विरोधी धर्मों को विक्खम्भित (दबाकर) करके'—इससे उन ध्यानों के सुख और क्षिप्राभिज्ञता (शीघ्र ज्ञान) को दर्शाया गया है। 'विपुलानां' का अर्थ है विपुलता को प्राप्त हुए। ध्यानों की विपुलता का अर्थ है सुभावित होने के कारण चिरकाल तक प्राप्ति, और वह परिच्छेद (सीमा) के अनुरूप ही वांछित होनी चाहिए, इसलिए 'विपुलानां' कहकर 'यथा-परिच्छेद ही व्युत्थान (बाहर निकलने) में समर्थ है' ऐसा कहा गया है। क्योंकि परिच्छेद काल तक पहुँचे बिना ही व्युत्थान करने वाला 'अकसीरलाभी' (बिना कठिनाई के प्राप्त करने वाला) नहीं होता, क्योंकि वह इच्छानुसार प्रवर्तित करने में असमर्थ होता है। अब उन्हीं पूर्वोक्त समापत्ति आदि वशीभावों को व्यतिरेक (विपरीत) रूप से स्पष्ट करने के लिए 'एकच्चो ही' आदि कहा गया है। वहाँ 'लाभी ही होता है'—यह केवल प्राप्त हुए ध्यान के वश में कहा गया है। 'तथा' का अर्थ है इच्छित-इच्छित क्षण में। 'पारिबन्धिके' का अर्थ है वशीभाव के विरोधी धर्म। ध्यान की प्राप्ति के विरोधी धर्म तो पहले ही विक्खम्भित (दबा दिए) गए होते हैं, अन्यथा ध्यान की प्राप्ति ही नहीं होती। 'किच्छेन विक्खम्भेति' का अर्थ है कठिनाई से शुद्ध करता है। काम-आदीनव (दोष) के प्रत्यवेक्षण आदि से कामछन्द आदि के समान अन्य समाधि-बाधक धर्मों का दूर करना ही यहाँ 'विक्खम्भन' और 'विशोधन' समझना चाहिए। 'नाळिकायन्तं' का अर्थ है समय मापने वाला घड़ी-यंत्र (नालिका-यंत्र)। Visesena rūpāvacaracatutthajjhānaṃ sabbaso vasībhāvāpāditaṃ abhiññāpādakanti adhippāyenāha ‘‘abhiññāpādake jhāne vutte’’ti. Arūpajjhānampi pana adhiṭṭhānatāya pādakameva cuddasadhā cittaparidamanena vinā tadabhāvato. ‘‘Evamabhiññāpādake rūpāvacarajjhāne vutte rūpāvacaratāya kiñcāpi abhiññānaṃ lokiyavāro āgato’’ti ayañhettha adhippāyo. Nanti abhiññāvāraṃ. Cattāri…pe… ariyamaggā sīlānaṃ ānisaṃso sampannasīlasseva lābhato. Pariyādiyitvāti gahetvā. विशेष रूप से रूपावचर चतुर्थ ध्यान, जो पूरी तरह से वशीभाव को प्राप्त है, अभिज्ञा का पादक (आधार) है, इस अभिप्राय से 'अभिञ्ञापादके झाने वुत्ते' कहा गया है। अरूप ध्यान भी अधिष्ठान के कारण पादक ही है, क्योंकि चौदह प्रकार से चित्त के दमन के बिना उसका अभाव होता है। 'इस प्रकार अभिज्ञा-पादक रूपावचर ध्यान के कहे जाने पर, रूपावचर होने के कारण यद्यपि अभिज्ञाओं का लौकिक वार (प्रसंग) आया है'—यह यहाँ अभिप्राय है। 'तं' का अर्थ है अभिज्ञा-वार। चार... पे... आर्यमार्ग शीलों के आनृशंस (लाभ) हैं, क्योंकि वे शील-सम्पन्न व्यक्ति को ही प्राप्त होते हैं। 'परियादियित्वा' का अर्थ है ग्रहण करके। Aṅgasantatāyāti nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ sudūratarabhāvena jhānaṅgānaṃ vūpasantatāya, nibbutasabbadarathapariḷāhatāyāti attho, yato tesaṃ jhānānaṃ paṇītatarādibhāvo. Ārammaṇasantatāyāti rūpapaṭighādivigamanena saṇhasukhumādibhāvappattasantabhāvena. Yadaggena hi nesaṃ bhāvanābhisamayasabbhāvitasaṇhasukhumākārāni ārammaṇāni santāni, tadaggena jhānaṅgānaṃ santatā veditabbā. Ārammaṇasantatāya santatā lokuttaradhammārammaṇāhi paccavekkhaṇāhi dīpetabbā. Vimuttā visesena muttā. Ye hi jhānadhammā tathāpavattapubbabhāgabhāvanāhi tabbisesatāya sātisayaṃ paṭipakkhadhammehi vimuttivasena pavattanti, tato eva tathāvimuttatāya pitu aṅke vissaṭṭhaaṅgapaccaṅgo viya kumāro nirāsaṅkabhāvena ārammaṇe adhimuttā ca pavattanti, te vimokkhāti vuccanti. Tenāha ‘‘vimokkhāti paccanīkadhammehi vimuttattā ārammaṇe ca adhimuttattā’’ti. Yadipi ārammaṇasamatikkamavasena pattabbāni āruppāni, na aṅgātikkamavasena, tathāpi yasmā ārammaṇe avirattassa jhānasamatikkamo na hoti, samatikkantesu ca jhānesu ārammaṇaṃ samatikkantameva hoti, tasmā ārammaṇasamatikkamaṃ avatvā ‘‘rūpāvacarajjhāne atikkamitvā’’ti icceva vuttaṃ. Atikkamma rūpeti pāḷiyaṃ ‘‘sampādetabbā, passitabbā’’ti vā kiñci padaṃ icchitabbaṃ, asutaparikappanena pana payojanaṃ natthīti ‘‘santāti padasambandho’’ti vuttaṃ. Evañca katvā tena virāgabhāvena tesaṃ santatāti ayampi attho vibhāvito hoti. Rūpajjhānādīnaṃ viya natthi etesaṃ ārammaṇabhūtaṃ vā phalabhūtaṃ vā rūpanti arūpā. Arūpā eva āruppā. Tenāha ‘‘ārammaṇato ca vipākato ca rūpavirahitā’’ti. Nāmakāyenāti sahajātanāmasamūhena. 'अङ्गसन्तताया' का अर्थ है—नीवरण आदि प्रतिकूल धर्मों के अत्यन्त दूर हो जाने के कारण ध्यान के अङ्गों की शान्ति, अर्थात् समस्त सन्ताप और परिदाह का बुझ जाना; जिससे उन ध्यानों की प्रणीतता (उत्कृष्टता) आदि सिद्ध होती है। 'आरम्मणसन्तताया' का अर्थ है—रूप-प्रतिघ आदि के दूर हो जाने से प्राप्त सूक्ष्म और शान्त अवस्था। जिस सीमा तक उनकी भावना और अभिसमय से उत्पन्न सूक्ष्म आकार वाले आलम्बन शान्त होते हैं, उसी सीमा तक ध्यान के अङ्गों की शान्ति समझनी चाहिए। आलम्बन की शान्ति के माध्यम से लोकोत्तर धर्मों के आलम्बन वाली प्रत्यवेक्षणाओं द्वारा इसे स्पष्ट किया जाना चाहिए। 'विमुत्ता' का अर्थ है—विशेष रूप से मुक्त। जो ध्यान-धर्म पूर्वभागीय भावना के अभ्यास से अपने विशेष गुणों के कारण प्रतिपक्ष धर्मों से अतिशय रूप से मुक्त होकर प्रवृत्त होते हैं, और उसी प्रकार मुक्त होने के कारण, जैसे पिता की गोद में निश्चिन्त होकर लेटा हुआ बालक अपने अङ्ग-प्रत्यङ्गों को ढीला छोड़ देता है, वैसे ही आलम्बन में निर्भय होकर प्रवृत्त होते हैं, उन्हें 'विमोक्ष' कहा जाता है। इसीलिए कहा गया है—'विमोक्ष' इसलिए क्योंकि वे प्रतिपक्ष धर्मों से मुक्त हैं और आलम्बन में पूर्णतः अधिमुक्त (एकाग्र) हैं। यद्यपि आरुप्प (अरूप ध्यान) आलम्बन के अतिक्रमण से प्राप्त होते हैं, न कि अङ्गों के अतिक्रमण से, फिर भी चूँकि आलम्बन में विरक्त हुए बिना ध्यान का अतिक्रमण नहीं होता, और ध्यानों के अतिक्रान्त होने पर आलम्बन स्वतः अतिक्रान्त हो जाता है, इसलिए आलम्बन के अतिक्रमण की बात न कहकर 'रूपावचर ध्यानों का अतिक्रमण करके' ऐसा कहा गया है। पालि में 'अतिक्कम्म रूपे' के साथ 'सम्पादेतब्बा' या 'पस्सितब्बा' जैसा कोई पद अपेक्षित है, किन्तु बिना श्रुति के कल्पना करने का कोई प्रयोजन न होने से 'सन्ताति पदसम्बन्धो' (शान्त हैं—ऐसा पद सम्बन्ध) कहा गया है। इस प्रकार उस विराग भाव से उनकी शान्ति का यह अर्थ भी स्पष्ट हो जाता है। रूपावचर ध्यानों के समान इनका कोई आलम्बन-भूत या फल-भूत 'रूप' नहीं है, इसलिए ये 'अरूप' हैं। अरूप ही 'आरुप्प' हैं। इसीलिए कहा गया है—'आलम्बन और विपाक की दृष्टि से रूप से रहित'। 'नामक़ायेन' का अर्थ है—सहजात नाम-समूह (चित्त-चैतसिक) के द्वारा। 67. Saṃyojentīti bandhanti. Kehīti āha ‘‘khandhagatī’’tiādi. Asamucchinnarāgādikassa hi khandhādīnaṃ āyatiṃ khandhādīhi sambandho, samucchinnarāgādikassa pana taṃ natthi katānampi kammānaṃ asamatthabhāvāpattitoti. Rāgādīnaṃ anvayato ca saṃyojanaṭṭho siddhoti āha ‘‘khandhagati…pe… vuccantī’’ti. Parikkhayenāti samucchedena sabbaso āyatiṃ anuppajjanena. Paṭipakkhadhammānaṃ anavasesato savanato pīḷanato soto, ariyamaggoti āha ‘‘sototi ca maggassetaṃ adhivacana’’nti. Taṃ sotaṃ ādito panno adhigacchīti sotāpanno, aṭṭhamako. Tenāha ‘‘taṃsamaṅgīpuggalassā’’ti, paṭhamamaggakkhaṇe puggalassāti adhippāyo. Idha pana panna-saddo ‘‘phalasacchikiriyāya paṭipanno’’tiādīsu (a. ni. 8.59) viya vattamānakālikoti āha ‘‘maggena phalassa nāmaṃ dinna’’nti. Abhītakālikatte pana sarasatova nāmalābho siyā. Virūpaṃ sadukkhaṃ saupāyāsaṃ nipātetīti vinipāto, apāyadukkhe khipanako. Dhammoti sabhāvo. Tenāha ‘‘attāna’’ntiādi. Kasmāti avinipātadhammatāya kāraṇaṃ pucchati. Apāyaṃ gamentīti apāyagamanīyā. Sambujjhatīti sambodhi, ariyamaggo. So pana paṭhamamaggassa adhigatattā avasiṭṭho eva adhigandhabbabhāvena icchitabboti āha ‘‘uparimaggattaya’’nti. 67. 'संयोजेन्ति' का अर्थ है—बाँधते हैं। किनके द्वारा? इसके उत्तर में 'खन्धगती' आदि कहा गया है। जिसका राग आदि समुच्छिन्न (पूर्णतः नष्ट) नहीं हुआ है, उसके स्कन्धों आदि का भविष्य में स्कन्धों आदि के साथ सम्बन्ध बना रहता है; किन्तु जिसका राग आदि समुच्छिन्न हो गया है, उसके लिए वह सम्बन्ध नहीं रहता, क्योंकि उसके द्वारा किए गए कर्म भी सामर्थ्यहीन हो जाते हैं। राग आदि के अनुगमन से 'संयोजन' का अर्थ सिद्ध होता है, इसीलिए 'खन्धगति...पे... वुच्चन्ति' कहा गया है। 'परिक्खयेन' का अर्थ है—समुच्छेद द्वारा, भविष्य में सर्वथा उत्पन्न न होने के कारण। प्रतिपक्ष धर्मों को पूर्णतः बहा देने या पीड़ित करने के कारण 'स्रोतः' आर्यमार्ग को कहा जाता है, जैसा कि कहा गया है—'स्रोतः' यह मार्ग का ही पर्यायवाची है। उस स्रोत को जो आदि में प्राप्त कर लेता है, वह 'स्रोतापन्न' है, जो आठवाँ पुद्गल (मार्गस्थ) है। इसीलिए 'तं समङ्गीपुग्गलस्स' कहा गया है, जिसका अभिप्राय प्रथम मार्ग-क्षण के पुद्गल से है। यहाँ 'पन्न' शब्द 'फलसच्चिकिरियाय पटिपन्नो' आदि के समान वर्तमान काल के अर्थ में प्रयुक्त है, इसीलिए कहा गया है—'मार्ग द्वारा फल का नाम दिया गया है'। यदि यह भविष्य काल के अर्थ में होता, तो स्वाभाविक रूप से ही नाम की प्राप्ति होती। जो विरूप, दुःखपूर्ण और कष्टकारी पतन कराता है, वह 'विनिपातः' है, जो अपाय के दुखों में गिराने वाला है। 'धम्मो' का अर्थ स्वभाव है। इसीलिए 'अत्तानं' आदि कहा गया है। 'कस्मा' के द्वारा अविनिपात-धर्मा होने का कारण पूछा गया है। 'अपायं गमेन्ति' का अर्थ है—अपाय की ओर ले जाने वाले। 'सम्बुज्झति' इति 'सम्बोध' अर्थात् आर्यमार्ग। वह प्रथम मार्ग के प्राप्त हो जाने पर शेष (ऊपर के तीन) मार्गों के रूप में ही प्राप्तव्य होने के कारण अभीष्ट है, इसीलिए 'उपरिमग्गतत्तयं' (ऊपर के तीन मार्ग) कहा गया है। Vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttāni,na pahātabbānīti adhippāyo. Oḷārikānaṃ rāgādīnaṃ samucchindanavasena pavattamāno dutiyamaggo avasiṭṭhānaṃ tesaṃ tanubhāvāpattiyā uppanno nāma hotīti vuttaṃ ‘‘rāgadosamohānaṃ tanuttā’’ti. Adhiccuppattiyāti kadāci karahaci uppajjanena. Pariyuṭṭhānamandatāyāti samudācāramudutāya. Abhiṇhaṃ na uppajjanti tajjassa ayonisomanasikārassa anibaddhabhāvato. Mandamandā uppajjanti vipallāsānaṃ tappaccayānañca mohamānādīnaṃ mudutarabhāvato. Bahalāva uppajjanti vatthupaṭisevanatoti adhippāyo. Tenāha ‘‘tathā hī’’tiādi. ये शब्द प्रशंसा के लिए कहे गए हैं, इनका अभिप्राय यह नहीं है कि इन्हें त्यागना नहीं है। स्थूल राग आदि के समुच्छेद के रूप में प्रवृत्त होने वाला द्वितीय मार्ग (सकदामी मार्ग), शेष राग-द्वेष-मोह की तनुता (क्षीणता) होने पर उत्पन्न हुआ कहलाता है, इसीलिए 'रागदोसमोहानं तनुत्ता' कहा गया है। 'अधिच्चुप्पत्तिया' का अर्थ है—कभी-कभार उत्पन्न होना। 'परियुट्ठानमन्दताया' का अर्थ है—समुदाचार (प्रकट होने) की मन्दता के कारण। वे बार-बार उत्पन्न नहीं होते क्योंकि उनसे सम्बन्धित अयोनिशोमनसिकार निरन्तर नहीं बना रहता। वे बहुत मन्द होकर उत्पन्न होते हैं क्योंकि विपर्यास और उनके प्रत्यय स्वरूप मोह-मान आदि अत्यन्त कोमल (दुर्बल) हो जाते हैं। 'बहलावा' का अर्थ है—विषयों के सेवन के कारण वे अधिक उत्पन्न होते हैं। इसीलिए 'तथा ही' आदि कहा गया है। Sakiṃ āgamanadhammoti paṭisandhivasena sakiṃyeva āgamanasabhāvo. Ekavāraṃyeva…pe… āgantvāti iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattāro vajjetvā ekoyeva gahitoti dassento ‘‘yopi hī’’tiādimāha. Tattha yvāyaṃ pañcamako sakadāgāmī ‘‘idha maggaṃ bhāvetvā devaloke nibbatto, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā puna idhūpapajjitvā parinibbāyatī’’ti vutto, tassa ekabījinā saddhiṃ kiṃ nānākaraṇanti? Ekabījissa ekā paṭisandhi, sakadāgāmissa dve paṭisandhiyoti idaṃ tesaṃ nānākaraṇaṃ. Yassa hi sotāpannassa ekaṃyeva khandhabījaṃ, na ekaṃ attabhāvaggahaṇaṃ, so ekabījīti. 'सकिं आगमनधम्मो' का अर्थ है—प्रतिसन्धि (पुनर्जन्म) के रूप में केवल एक बार आने का स्वभाव वाला। 'एकवारंयेव...पे... आगन्त्वा' इस कथन से पाँच प्रकार के सकदागामियों में से चार को छोड़कर केवल एक को ही ग्रहण किया गया है, यह दर्शाने के लिए 'योपि ही' आदि कहा गया है। वहाँ जो यह पाँचवाँ सकदागामी है—'यहाँ मार्ग की भावना कर देवलोक में उत्पन्न हुआ, वहाँ आयु पर्यन्त रहकर पुनः यहाँ उत्पन्न होकर परिनिर्वाण प्राप्त करता है'—उसका 'एकबीजी' के साथ क्या अन्तर है? एकबीजी की केवल एक प्रतिसन्धि होती है, जबकि सकदागामी की दो प्रतिसन्धियाँ होती हैं—यही उनमें अन्तर है। जिस स्रोतापन्न का केवल एक ही स्कन्ध-बीज (पुनर्जन्म का कारण) शेष है, न कि एक आत्मभाव का ग्रहण, वह 'एकबीजी' कहलाता है। Heṭṭhāti ‘‘amahaggatabhūmiya’’nti heṭṭhā sambandhanena. Heṭṭhābhāgassa hitāti heṭṭhābhāgiyā, tesaṃ. Tānīti orabbhāgiyasaṃyojanāni. Kāmāvacare nibbattatiyeva ajjhattaṃ saṃyojanattā. Tathā hesa dūratopi āvattidhammo evāti dassetuṃ gilabaḷisamacchādayo upamābhāvena vuttā. Opapātikoti iminā gabbhavāsadukkhābhāvamāha. Tattha parinibbāyīti iminā sesadukkhābhāvaṃ. Tattha parinibbānatā cassa kāmaloke khandhabījassa apunārohavasenevāti dassetuṃ ‘‘anāvattidhammo’’ti vuttaṃ. 'नीचे' (हेट्ठा) का अर्थ 'अमहग्गत भूमि' (कामावचर भूमि) के साथ नीचे के संबंध से है। 'नीचे के भाग के लिए हितकारी' होने के कारण वे 'हेट्ठाभागिय' (अधोभागीय) कहलाते हैं, उनके लिए। 'वे' (तानि) का अर्थ अधोभागीय संयोजन हैं। आध्यात्मिक (आंतरिक) संयोजन होने के कारण वे कामावचर लोक में ही उत्पन्न होते हैं। उसी प्रकार, वह दूर से भी लौट आने के स्वभाव वाला ही है, यह दिखाने के लिए मछली पकड़ने के कांटे (बड़िस) आदि के उदाहरण उपमा के रूप में दिए गए हैं। 'ओपपातिक' (औपपातिक) शब्द से गर्भवास के दुःख के अभाव को कहा गया है। 'वहाँ परिनिर्वाण प्राप्त करने वाला' (तत्थ परिनिब्बायी) शब्द से शेष दुखों के अभाव को कहा गया है। वहाँ उसका परिनिर्वाण कामलोक में स्कन्ध-बीज के पुनः अंकुरित न होने के कारण ही होता है, यह दिखाने के लिए 'अनावत्तिधम्मो' (न लौटने वाला) कहा गया है। 68. Kevalāti lokiyābhiññāhi asammissā. Lokiyapañcābhiññāyopi sīlānaṃ ānisaṃso tadavinābhāvato. Tāpi dassetuṃ ākaṅkheyya ce…pe… evamādimāhāti yojanā. Āsavānaṃ anavasesappahānato arahattamaggoyeva visesato ‘‘āsavakkhayo’’ti vattabbataṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘āsavakkhaye kathite’’ti, aññathā sabbāpi chaḷabhiññā āsavakkhayo evāti. Imesaṃ guṇānanti lokiyābhiññānaṃ. Yathā purisassa muṇḍitaṃ sīsaṃ sikhāvirahitattā na sobhati, evaṃ desanāya sīsabhūtāpi aggamaggakathā lokiyābhiññārahitā na sobhatīti āha ‘‘ayaṃ kathā muṇḍābhiññākathā nāma bhaveyyā’’ti. Iddhivikubbanāti iddhi ca vikubbanā ca. Vikubbanaggahaṇena cettha vikubbaniddhimāha, iddhiggahaṇena tadaññaṃ sabbañca abhiññākiccaṃ. Yuttaṭṭhāneyevāti lokiyābhiññānaṃ nibbattanassa viya desanāya yuttaṭṭhāneyeva. Etena na kevalaṃ desanakkamenevāyaṃ desanā, atha kho paṭipattikkamenapīti dasseti. Visuddhimagge (visuddhi. 2.369) vuttā, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbāti adhippāyo. 68. 'केवल' (केवला) का अर्थ है लौकिक अभिज्ञाओं से अमिश्रित। पाँच लौकिक अभिज्ञाएँ भी शीलों का ही लाभ (नृशंस) हैं क्योंकि वे उनसे अविनाभावी (जुड़ी हुई) हैं। उन्हें भी दिखाने के लिए 'यदि वह आकांक्षा करे...' इत्यादि कहा गया है, ऐसा योजन है। आस्रवों के पूर्णतः प्रहाण (नाश) होने के कारण अर्हत् मार्ग ही विशेष रूप से 'आस्रवक्षय' कहलाने योग्य है, इसलिए 'आस्रवक्षय के कहे जाने पर' ऐसा कहा गया है; अन्यथा सभी छह अभिज्ञाएँ आस्रवक्षय ही हैं। 'इन गुणों का' (इमेसं गुणानं) का अर्थ है लौकिक अभिज्ञाओं का। जैसे किसी पुरुष का मुंडा हुआ सिर शिखा (चोटी) के बिना सुशोभित नहीं होता, वैसे ही देशना के शिखर के समान होने पर भी अग्र-मार्ग की कथा लौकिक अभिज्ञाओं के बिना सुशोभित नहीं होती, इसलिए कहा गया है— 'यह कथा मुण्ड-अभिज्ञा कथा कहलाएगी'। 'ऋद्धि-विकुब्बना' का अर्थ है ऋद्धि और विकुब्बना (विकुर्वण)। यहाँ 'विकुब्बना' के ग्रहण से विकुर्वण-ऋद्धि को कहा गया है, और 'ऋद्धि' के ग्रहण से उसके अतिरिक्त अन्य सभी अभिज्ञा-कृत्यों को। 'उचित स्थान पर ही' (युत्तट्ठानेयेव) का अर्थ है जैसे लौकिक अभिज्ञाओं की उत्पत्ति के लिए, वैसे ही देशना के लिए भी उचित स्थान पर ही। इससे यह दिखाया गया है कि यह देशना न केवल देशना-क्रम से है, बल्कि प्रतिपत्ति-क्रम (साधना-क्रम) से भी है। यह विशुद्धिमार्ग में कहा गया है, इसलिए वहाँ बताए गए तरीके से ही समझना चाहिए, यही अभिप्राय है। 69. Āsavānaṃ khayāti heṭṭhimamaggena khepitāvasiṭṭhānaṃ āsavānaṃ arahattamaggena samucchindanato. Yasmā arahattamaggo na kevalaṃ āsaveyeva khepeti, atha kho avasiṭṭhe sabbakilesepi, tasmā āha ‘‘sabbakilesānaṃ khayā’’ti. Lakkhaṇamattañhettha āsavaggahaṇaṃ, āsavānaṃ ārammaṇabhāvassapi anupagamanato anāsavaṃ. Yasmā pana tattha āsavānaṃ lesopi natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘āsavavirahita’’nti. Samādhi vutto cetosīsena yathā ‘‘cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti (saṃ. ni. 1.23, 192; peṭako. 22; mi. pa. 2.1.9) adhippāyo. Rāgato vimuttattā avijjāya vimuttattāti idaṃ ujuvipaccanīkapaṭippassaddhidassanaṃ daṭṭhabbaṃ, na tadaññesaṃ pāpadhammānaṃ appaṭippassaddhattā. Idāni tameva samādhipaññānaṃ rāgāvijjāpaṭipakkhataṃ āgamena dassetuṃ ‘‘vuttaṃ ceta’’ntiādi vuttaṃ. Samathaphalanti samathassa phalaṃ lokiyasamathabhāvanāya hi vipassanāgatāya āhitaphalassa lokuttarasamathassa sarikkhakaphalo cetovimutti. Vipassanāphalanti etthāpi eseva nayo. Attanoyevāti sutamayañāṇādinā viya parapaccayataṃ nayaggāhañca muñcitvā paratoghosānugatabhāvanādhigamabhūtatāya attanoyeva paññāya paccakkhaṃ katvā sayambhuñāṇabhūtāyāti adhippāyo. Tenāha ‘‘aparappaccayena ñatvā’’ti. 69. 'आस्रवों के क्षय से' (आसवानं खया) का अर्थ है निचले मार्गों द्वारा नष्ट किए गए आस्रवों के बाद बचे हुए आस्रवों का अर्हत् मार्ग द्वारा समूल उच्छेद कर देने से। चूँकि अर्हत् मार्ग न केवल आस्रवों को ही नष्ट करता है, बल्कि शेष सभी क्लेशों को भी, इसलिए कहा गया है— 'सभी क्लेशों के क्षय से'। यहाँ 'आस्रव' का ग्रहण केवल लक्षण मात्र है, आस्रवों के आलम्बन भाव को भी प्राप्त न होने के कारण वह 'अनास्रव' है। चूँकि वहाँ आस्रवों का लेश भी नहीं है, इसलिए 'आस्रव-रहित' कहा गया है। 'चेतो' (चित्त) की प्रधानता से समाधि को कहा गया है, जैसे 'चित्त और प्रज्ञा की भावना करो' में, यही अभिप्राय है। 'राग से विमुक्त होने के कारण' और 'अविद्या से विमुक्त होने के कारण'— इसे सीधे प्रतिपक्षी (विरोधी) धर्मों की शांति के रूप में देखा जाना चाहिए, न कि अन्य पाप-धर्मों की अशांति के रूप में। अब उसी समाधि और प्रज्ञा की राग और अविद्या के प्रतिपक्षता को आगम (शास्त्र) से दिखाने के लिए 'यह कहा गया है' इत्यादि कहा गया है। 'शमथ का फल' का अर्थ है शमथ का फल; क्योंकि लौकिक शमथ-भावना से विपश्यना में प्रवृत्त होकर प्राप्त फल वाले लोकोत्तर शमथ के समान फल वाली 'चेतोविमुक्ति' है। 'विपश्यना का फल' में भी यही न्याय (तर्क) है। 'स्वयं ही' (अत्तनोयेव) का अर्थ है श्रुतमय ज्ञान आदि के समान दूसरों पर निर्भरता और दूसरों के उपदेशों के अनुसरण को छोड़कर, परतोघोष (दूसरों के शब्द) के अनुगामी भावना-अधिगम स्वरूप अपनी ही प्रज्ञा से प्रत्यक्ष करके स्वयंभू-ज्ञान स्वरूप होने से, यही अभिप्राय है। इसीलिए कहा गया है— 'बिना किसी दूसरे की सहायता के जानकर'। Sabbampi tanti sabbampi sattarasavidhaṃ taṃ yathāvuttaṃ sīlānisaṃsaṃ. Yathā ānisaṃsavante sammadeva sampādite tadānisaṃsā dassitā eva honti tadāyattabhāvato, evaṃ ānisaṃsapadhānayogyabhāvena dassite tadānisaṃsā dassitā eva hontīti āha ‘‘sampiṇḍetvā dassento’’ti. Vuttasseva atthassa punavacanaṃ nigamananti vuttaṃ ‘‘nigamanaṃ āhā’’ti. Pubbeti desanārambhe. Evaṃ vuttanti ‘‘sampannasīlā’’ti evamādinā ākārena vuttaṃ. Idaṃ sabbampīti idaṃ ‘‘sampannasīlā’’tiādikaṃ sabbampi vacanaṃ. Etaṃ paṭiccāti etaṃ sampannasīlassa bhikkhuno yathāvuttasattarasavidhānisaṃsabhāgitaṃ sandhāya vuttaṃ. Idameva hi ‘‘iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti vacanaṃ sandhāya ‘‘sabbampi taṃ sīlānisaṃsaṃ sampiṇḍetvā dassento’’ti vuttaṃ. Etthaādito chahi ānisaṃsehi parittabhūmikā sampatti gahitā, tadantaraṃ pañcahi lokiyābhiññāhi ca mahaggatabhūmikā, itarehi lokuttarabhūmikāti evaṃ catubhūmikasampadānisaṃsasīlaṃ nāmetaṃ mahantaṃ mahānubhāvaṃ, tasmā taṃsampādane sakkaccakāritā appamattena bhavitabbaṃ. 'वह सब भी' (सब्बम्पि तं) का अर्थ है वह सब सत्रह प्रकार का यथोक्त शील-लाभ (नृशंस)। जैसे लाभ वाले (शील) के भली-भांति संपादित होने पर उसके लाभ दिखाए ही गए होते हैं क्योंकि वे उस पर आश्रित हैं, वैसे ही लाभ के प्रधान और योग्य होने के रूप में दिखाए जाने पर उसके लाभ दिखाए ही गए होते हैं, इसलिए कहा गया है— 'संग्रहित करके दिखाते हुए'। कहे गए अर्थ का ही पुनर्कथन 'निगमन' (उपसंहार) कहलाता है, इसलिए कहा गया है— 'निगमन कहा'। 'पहले' (पुब्बे) का अर्थ है देशना के आरंभ में। 'ऐसा कहा गया' का अर्थ है 'संपन्नशील' इत्यादि प्रकार से कहा गया। 'यह सब भी' का अर्थ है यह 'संपन्नशील' आदि सारा वचन। 'इसके संबंध में' (एतं पटिच्च) का अर्थ है संपन्नशील भिक्षु के यथोक्त सत्रह प्रकार के लाभों के भागी होने के संदर्भ में कहा गया है। इसी 'इस प्रकार जो वह कहा गया, वह इसके संबंध में कहा गया' वचन के संदर्भ में 'उस संपूर्ण शील-लाभ को संग्रहित करके दिखाते हुए' कहा गया है। यहाँ आदि के छह लाभों से परीत्त-भूमि (कामावचर) की संपत्ति ग्रहण की गई है, उसके बाद पाँच लौकिक अभिज्ञाओं से महग्गत-भूमि की, और शेष से लोकोत्तर-भूमि की; इस प्रकार यह चार भूमियों की संपत्ति और लाभ वाला शील महान और महानुभाव वाला है, इसलिए उसके संपादन में सत्कारपूर्वक और अप्रमादी होकर लगना चाहिए। Ākaṅkheyyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. आकांखेय्य सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। 7. Vatthasuttavaṇṇanā 7. वत्थ सुत्त की व्याख्या। 70. Chādetabbaṃ ṭhānaṃ vasati paṭicchādetīti vatthaṃ. Yaṃ samānaṃ viya na sabbaso minoti, mānassa pana samīpe, taṃ upamānaṃ. Upamīyati etāyāti upamā, upamāya bodhakavacanaṃ upamāvacanaṃ. Katthaci sutte. Atthanti upamiyatthaṃ. Paṭhamaṃ upamaṃ vatvā tadanantaraṃ atthaṃ vatvā puna upamaṃ vadanto ‘‘upamāya atthaṃ parivāretvā dassetī’’ti vutto. Atthena upamaṃ parivāretvāti etthāpi eseva nayo. Idāni te cattāropi pakāre sutte āgatanayeneva dassento ‘‘seyyathāpissu, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha dve agārāti dve paṭivissakagharā. Sadvārāti sammukhadvārā. 70. जो ढकने योग्य स्थान को ढकता है या आच्छादित करता है, वह 'वस्त्र' है। जो समान के समान है किंतु पूरी तरह से नहीं मापता, बल्कि माप के समीप है, वह 'उपमान' है। जिसके द्वारा तुलना की जाती है, वह 'उपमा' है; उपमा का बोध कराने वाले वचन 'उपमावचन' हैं। किसी सूत्र में 'अर्थ' का तात्पर्य 'उपमेय अर्थ' (जिसकी तुलना की जाए) है। पहले उपमा कहकर, उसके बाद अर्थ कहकर, फिर से उपमा कहने वाले के विषय में कहा गया है कि वह 'उपमा से अर्थ को घेरकर दिखाता है'। 'अर्थ से उपमा को घेरकर' - यहाँ भी यही नियम है। अब उन चारों प्रकारों को सूत्र में आए हुए तरीके से ही दिखाते हुए 'सेय्यथापिस्सु, भिक्खवे' आदि कहा। वहाँ 'दो घर' का अर्थ है दो पड़ोसी घर। 'द्वारों सहित' का अर्थ है आमने-सामने के द्वारों वाले। Svāyanti so ayaṃ evaṃ upamādassanavasenapi nānānayenapi dhammadesako bhagavā. Ekaccānaṃ veneyyānaṃ atthassa sukhāvabodho paṭhamaṃ upamādassane hetu, evaṃ paṭhamaṃ atthadassane, upamāya atthaparivāraṇe, atthena upamāparivāraṇe cā’’ti imamatthaṃ dasseti ‘‘esa nayo sabbatthā’’ti iminā. Dhammadhātuyāti sabbaññutaññāṇassa. Tañhi dhammadhātupariyāpannattā yathāvuttadhamme ca sabbepi ñeyyadhamme ca padahati yathāsabhāvato bujjhati bodheti cāti dhātu, dhīyanti vā dhammā etāya sabbākārato ñāyanti ñāpiyanti cāti dhammadhātu. Tassā pana suṭṭhu saccasampaṭivedhavasena laddhattā suppaṭividdhattāti, yadaggena vā ñeyyaṃ tāya suppaṭividdhaṃ, tadaggena sāpissa suppaṭividdhā evāti āha ‘‘suppaṭividdhattā’’ti. वही यह भगवान उपमा दिखाने के माध्यम से और विभिन्न विधियों से धर्म के उपदेशक हैं। कुछ विनेय जनों (शिष्यों) के लिए अर्थ का सुखपूर्वक बोध होना ही पहले उपमा दिखाने में, इसी प्रकार पहले अर्थ दिखाने में, उपमा से अर्थ को घेरने में और अर्थ से उपमा को घेरने में हेतु है - इस अर्थ को 'यह नियम सर्वत्र है' (एस नयो सब्बत्था) इसके द्वारा दिखाते हैं। 'धर्मधातु' का अर्थ है सर्वज्ञता-ज्ञान। क्योंकि वह धर्मधातु में सम्मिलित होने के कारण यथाकथित धर्मों और सभी ज्ञेय धर्मों में प्रवृत्त होता है, उन्हें यथास्वभाव समझता है और समझाता है, इसलिए वह 'धातु' है; अथवा जिसमें धर्म रखे जाते हैं या जिसके द्वारा सभी प्रकार से जाने और जनाए जाते हैं, वह 'धर्मधातु' है। सत्य के भली-भाँति वेधन (साक्षात्कार) के कारण प्राप्त होने से वह 'सुप्रतिविद्ध' (भली-भाँति वेधित) है, अथवा जिस सीमा तक ज्ञेय है, उसके द्वारा वह सुप्रतिविद्ध है, उस सीमा तक वह भी उसके लिए सुप्रतिविद्ध ही है, इसलिए 'सुप्रतिविद्ध होने से' (सुप्पटिविद्धत्ता) ऐसा कहा। Pakatipariyodātassa cittassa āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhabhāvadassanatthaṃ saṃkiliṭṭhavatthadassananti katvā vuttaṃ ‘‘pakatiparisuddhaṃ vattha’’nti. Rajādināti ettharajo nāma reṇu. Ādi-saddena aṇutajjāridhūmādikaṃ vatthassa aparisuddhikāraṇaṃ saṅgaṇhāti. Sabbaso kilissati vinassati visuddhi etenāti saṃkileso, tena saṃkilesena paṃsurajādinā saṃkiliṭṭhaṃ vaṇṇavināsanena vidūsitaṃ. Malaṃ masi. Jallikā vuccati loṇapaṭalādi chaviyā upari ṭhitaṃ sarīramalaṃ. Ādisaddena sarīrajallameva assukheḷasiṅghāṇikādikaṃ tadaññamalaṃ saṅgaṇhāti. Gahitattāti pariyonandhanavasena gahitattā. Rajanti sattā tenāti raṅgaṃ, raṅgameva raṅgajātaṃ yathā kopameva kopajātaṃ. Upanāmeyyāti pakkhipeyya. Nīlakatthāyāti nīlavaṇṇatthāya. Palāsanīlādiketi ādi-saddena kāḷasāmādiṃ saṅgaṇhāti. Haliddikakudhaselādike pītakaraṅge. Lākhāpattaṅgarasādike lohitakaraṅge. Mahārajanaloddakandulādike mandarattaraṅge. Duṭṭhu rajitavaṇṇaṃ apabhassaraṃ. Tenāha ‘‘aparisuddhavaṇṇamevassā’’ti. Īdisanti durattavaṇṇaṃ. Tasmiṃ vatthe raṅgajātaṃ sayaṃ suparisuddhaṃ samānaṃ kissa hetu kena rattavaṇṇaṃ aparisuddhaṃ hotīti raṅgajātassa niddosataṃ vadati. Tenāha ‘‘yasmā panā’’tiādi. स्वभाव से अत्यंत शुद्ध चित्त के आगंतुक उपक्लेशों (मलों) द्वारा मलिन होने की अवस्था को दिखाने के लिए मलिन वस्त्र का उदाहरण देते हुए 'स्वभाव से परिशुद्ध वस्त्र' ऐसा कहा गया है। 'रज आदि' - यहाँ 'रज' का अर्थ धूल है। 'आदि' शब्द से सूक्ष्म धूल-धुआँ आदि वस्त्र की अशुद्धि के कारणों का संग्रह होता है। जिससे शुद्धि पूरी तरह मलिन या नष्ट हो जाती है, वह 'संक्लेश' है; उस धूल-रज आदि संक्लेश से मलिन, वर्ण के विनाश के कारण दूषित। 'मल' का अर्थ कालिख (मसी) है। त्वचा के ऊपर स्थित नमक की परत आदि शारीरिक मल को 'जल्लिका' कहा जाता है। 'आदि' शब्द से शरीर की जल्लिका के अतिरिक्त आँसू, लार, नाक का मल आदि अन्य मलों का संग्रह होता है। 'गृहीत होने से' का अर्थ है चारों ओर से ढँक जाने के कारण। जिससे प्राणी रंजित (आसक्त) होते हैं, वह 'रंग' है; रंग ही 'रंगजात' है, जैसे क्रोध ही 'क्रोधजात' है। 'पास ले जाए' (उपनामेय्य) का अर्थ है डाले। 'नीले रंग के लिए' (नीलकत्थाय) का अर्थ है नीले वर्ण के लिए। 'पलाश-नील आदि' में 'आदि' शब्द से काले-साँवले आदि का संग्रह होता है। हल्दी, ककुभ, सेल आदि पीले रंग। लाख, पतंग-रस आदि लाल रंग। मजीठ, लोध्र, कन्दुल आदि हल्के लाल रंग। बुरी तरह रंगा हुआ वर्ण प्रभाहीन होता है। इसीलिए कहा - 'उसका वर्ण अपरिष्कृत ही होगा'। 'इस प्रकार का' यानी दुर्लक्षित (बुरी तरह रंगा हुआ) वर्ण। उस वस्त्र में रंग स्वयं अत्यंत शुद्ध होते हुए भी किस कारण से रंगा हुआ वर्ण अशुद्ध होता है - ऐसा कहकर वह रंग की निर्दोषता को बताते हैं। इसीलिए 'क्योंकि' (यस्मा पन) आदि कहा। Saṃkilesapakkhaṃ dassentena asaṃkiliṭṭhameva vatthaṃ udāharitabbanti pākaṭoyamattho, saṃkiliṭṭhavatthanidassanena pana ‘‘siyā nu kho aññopi koci viseso’’ti adhippāyena pucchati ‘‘kasmā panā’’tiādinā. Itaro atthavisesoti dassento ‘‘vāyāmamahapphaladassanattha’’ntiādimāha. Ettha ca saṃkiliṭṭhacittavisodhanavidhāne saṃkiliṭṭhavatthaṃ nidassatabbanti paṭiññā, vāyāmamahapphaladassanatthanti hetuattho. Yathā hītiādi anvayattho. Na tattha jātikāḷake viyātiādi byatirekattho. Sadisūdāharaṇaṃ pana malaggahitakaṃsapātiādi daṭṭhabbaṃ. Evaṃ cittampītiādi opammatthassa upameyyaupanayanaṃ. Tattha pakatiyāti akittimena sabhāvena. Tanti cittaṃ. Sāmaññaggahaṇañcetaṃ cittabhāvāvisesato. Tenāha ‘‘sakalepī’’ti. Paṇḍarameva na saṃkiliṭṭhaṃ saṃkilesehi asamannāgatabhāvato. Nanu kiriyāmayacittehi vipākasantāne visesādhānaṃ labbhati, aññathā katavināsā katabbhāgamā āpajjeyyuṃ? Kiñcāpi labbhati, tassa saṃkileso vaṭṭupanissayo, asuddhi vā na hoti, asaṃkileso vivaṭṭupanissayo, visuddhi vā na hoti eva. Upakkiliṭṭhanti panetaṃ upakkilesanārahassa cittassa vasena vuttaṃ, na vipākapabandhassa. Tenāha ‘‘pabhassaramidaṃ bhikkhave citta’’nti, ‘‘paṇḍaramevā’’ti ca. Tañca khoti pana sakasantatipariyāpannatāya nesaṃ kevalaṃ ekattanayavasena vuttaṃ, na vipākadhammānaṃ kilesāsamaṅgibhāvato. Atha vā upakkiliṭṭhanti iminā upakkilesahetu tattha vijjamānaṃ visesādhānamāha, na ‘‘saṃkiliṭṭhā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 77.dukamātikā) viya taṃsamaṅgitanti daṭṭhabbaṃ. Visodhiyamānanti vipassanāpaññāya anukkamena sabbupakkilesehi vimociyamānaṃ. Sakkā aggamaggakkhaṇe pabhassarataraṃ kātuṃ, yato na puna upakkilissati. Evantiādi vuttassevatthassa nigamanaṃ. संक्लेश पक्ष को दिखाते हुए, एक अक्लिष्ट (साफ) वस्त्र का ही उदाहरण देना चाहिए, यह अर्थ स्पष्ट है। लेकिन क्लिष्ट (मैले) वस्त्र के निदर्शन से "क्या कोई अन्य विशेष बात भी हो सकती है?" इस अभिप्राय से "लेकिन क्यों?" आदि प्रश्न पूछे जाते हैं। दूसरा (आचार्य) विशेष अर्थ दिखाते हुए "प्रयत्न के महान फल को दिखाने के लिए" आदि कहता है। यहाँ संक्लिष्ट चित्त के शोधन के विधान में संक्लिष्ट वस्त्र का निदर्शन करना चाहिए, यह प्रतिज्ञा है; प्रयत्न के महान फल को दिखाने के लिए, यह हेतु का अर्थ है। "जैसे कि" आदि अन्वय का अर्थ है। "वहाँ जन्मजात काले (वस्त्र) की तरह नहीं" आदि व्यतिरेक का अर्थ है। समान उदाहरण के रूप में मैली काँसे की थाली आदि को देखना चाहिए। "इसी प्रकार चित्त भी" आदि उपमा के अर्थ का उपमेय में उपनयन (प्रयोग) है। वहाँ "प्रकृति से" का अर्थ अकृत्रिम स्वभाव से है। "वह" चित्त है। यह चित्त भाव की अविशेषता के कारण सामान्य ग्रहण है। इसीलिए कहा "सकल (सम्पूर्ण) में भी"। "पाण्डर (उज्ज्वल) ही" संक्लेशों से युक्त न होने के कारण संक्लिष्ट नहीं है। क्या क्रियामय चित्तों द्वारा विपाक-सन्तान में विशेषता प्राप्त होती है, अन्यथा कृत-विनाश और अकृत-अभ्यागम का प्रसंग आ जाएगा? यद्यपि प्राप्त होती है, उसका संक्लेश वट्ट (संसार) का उपनिश्रय या अशुद्धि नहीं होता, और असंक्लेश विवर्त (निर्वाण) का उपनिश्रय या विशुद्धि नहीं होता। "उपक्लिष्ट" (मलिन) यह शब्द उपक्लेश के योग्य चित्त के वश में कहा गया है, विपाक-प्रबन्ध (विपाक की धारा) के लिए नहीं। इसीलिए कहा "भिक्षुओं, यह चित्त प्रभास्वर है" और "पाण्डर ही है"। "और वह" (तञ्च खो) यह अपनी सन्तति में शामिल होने के कारण केवल एकता के नय (दृष्टिकोण) से कहा गया है, विपाक धर्मों के क्लेशों से युक्त होने के कारण नहीं। अथवा "उपक्लिष्ट" इससे उपक्लेश के हेतु वहाँ विद्यमान विशेष आधान को कहा गया है, न कि "संक्लिष्ट धर्म" आदि की तरह उसके साथ युक्त होना समझना चाहिए। "विशुद्ध किया जाता हुआ" अर्थात् विपश्यना प्रज्ञा द्वारा क्रमशः सभी उपक्लेशों से मुक्त किया जाता हुआ। अर्हत् मार्ग के क्षण में इसे और अधिक प्रभास्वर करना संभव है, जिससे यह पुनः उपक्लिष्ट नहीं होता। "इस प्रकार" आदि कहे गए अर्थ का ही निगमन (निष्कर्ष) है। Duṭṭhagatiparipūraṇavasena paṭipajjanaṃ paṭipatti. Sā eva kilesadarathapariḷāhādivasena upāyāsadukkhā, kucchitā vā gati pavatti, duggatihetūti vā duggati, duggatiyā pana paṭipattiyā gandhabbato, tassā vā nipphannabhāvato kucchito, dukkhā ca gatīti duggati. Saṃkiliṭṭhacittoti idaṃ tassā paṭipattiyā duggatibhāvadassanatthaṃ, na visesanatthaṃ. Na hi asaṃkiliṭṭhacittassa pāṇaghātādivasena pavatti. Saṃkiliṭṭhacittoti lābhāsāya sabbaso kiliṭṭhacitto. Dūteyyapahiṇagamananti dūteyyaṃ vuccati dutakammaṃ, gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ, pahiṇagamanaṃ gharāgharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ, dūteyyagamanaṃ pahiṇagamanañca gacchati. Vejjakammanti ananuññāte ṭhāne lābhāsāya gahaṭṭhānaṃ bhesajjaṃ karoti. Saṅghabhedakathā parato āgamissati. Veḷudānādīhīti veḷudānapattadānapupphadānādīhi micchājīvena jīvikaṃ kappeti. Sakalampīti ‘‘atthi anācāro, atthi agocaro’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 513, 514) āgataṃ sabbampi anācāraṃ agocarañca caraṇavasena paripūreti. दुष्ट गति की परिपूर्णता के वश में प्रतिपन्न होना 'प्रतिपत्ति' है। वही क्लेशों की थकावट, परिदाह आदि के कारण उपायास-दुःख वाली है, अथवा कुत्सित गति या प्रवृत्ति है, अथवा दुर्गति का हेतु होने के कारण 'दुर्गति' है। दुर्गति की प्रतिपत्ति की ओर जाने के कारण, या उसके निष्पन्न होने के कारण कुत्सित और दुःखद गति 'दुर्गति' है। "संक्लिष्ट चित्त वाला" यह उस प्रतिपत्ति की दुर्गति-अवस्था को दिखाने के लिए है, न कि विशेषण के लिए। क्योंकि असंक्लिष्ट चित्त वाले की प्राणातिपात (हिंसा) आदि के रूप में प्रवृत्ति नहीं होती। "संक्लिष्ट चित्त वाला" अर्थात् लाभ की आशा से पूरी तरह क्लिष्ट चित्त वाला। "दूतेय्य-पहिण-गमन" - दूतेय्य का अर्थ है दूत का कार्य, गृहस्थों के पत्र या संदेश लेकर यहाँ-वहाँ जाना; पहिण-गमन का अर्थ है घर-घर भेजे गए व्यक्ति का छोटा-मोटा जाना; वह दूतेय्य-गमन और पहिण-गमन करता है। "वैद्य-कर्म" (चिकित्सा) - अनुमति न मिलने पर लाभ की आशा से गृहस्थों के लिए औषधि बनाना। संघ-भेद की कथा आगे आएगी। "बाँस दान आदि द्वारा" - बाँस दान, पत्ता दान, पुष्प दान आदि के द्वारा मिथ्या आजीविका से जीवन यापन करता है। "सम्पूर्ण भी" - 'अनाचार है, अगोचर है' आदि के रूप में विभंग में आए हुए सभी अनाचार और अगोचर को आचरण के द्वारा पूरा करता है। ‘‘Nirayampi …pe… pettivisayampi gacchatī’’ti vatvā tattha pettivisayagamanaṃ dassento ‘‘samaṇayakkho nāma hotī’’tiādimāha. "नरक में भी ...पे... प्रेत-विषय (प्रेत लोक) में भी जाता है" ऐसा कहकर, वहाँ प्रेत-विषय में जाने को दिखाते हुए "श्रमण-यक्ष नाम का होता है" आदि कहा। Sukkapakkhe parisuddhanti sabbaso visuddhaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ. Parisuddhattā eva pariyodātaṃ, pabhassaranti attho. Surattavaṇṇamevassāti suṭṭhu rattavaṇṇameva assa. Parisuddhavaṇṇamevassāti nīlavaṇṇopissa parisuddho ca bhaveyyāti evamādiṃ sandhāyāha ‘‘kaṇhapakkhe vuttapaccanīkeneva veditabbā’’ti. Raṅgajātantiādi pana tattha vuttavaseneva veditabbaṃ. Paṭipattisugatiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ paṭipattiduggatiādīsu vuttavipariyāyena veditabbaṃ. Parisuddhacittoti suddhāsayo. Dasa kusalakammapathe paripūretīti idaṃ kaṇhapakkhe ‘‘dasa akusalakammapathe paripūretī’’ti vuttassa paṭipakkhadassanavasena vuttaṃ. Yathā hi tattha abhijjhābyāpādamicchādiṭṭhiggahaṇena kammapathasaṃsandananayena kammapathaṃ appattāya ca agāriyassa tathārūpāya micchāpaṭipattiyā saṅgaho icchito, evaṃ idhāpi anabhijjhāabyāpādasammādiṭṭhiggahaṇena alobhādosāmohavasena pavattā agāriyassa sammāpaṭipatti saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ, na kammapathappattāvāti. Manussamahantatanti jātirūpabhogādhipateyyādivasena manussesu mahantabhāvaṃ. Dasahi ṭhānehi aññesaṃ devānaṃ abhibhavo devamahantatā. Paṭipatti sugatiyā bhājiyamānattā ‘‘anāgāmimaggaṃ bhāvetī’’ti tathā anāgāmibhāvanaṃ pāpetvā ṭhapitā. Gahitaggahaṇena sukhānubhavaṭṭhānassa adhippetattā tadabhāvato asaññibhavaṃ anādiyanto ‘‘dasasu vā brahmabhavanesū’’tiādimāha. शुक्लपक्ष में 'परिशुद्ध' का अर्थ है पूरी तरह से शुद्ध और अक्लिष्ट (मल-रहित)। परिशुद्ध होने के कारण ही यह 'परियोदात' (अत्यंत उज्ज्वल) है, जिसका अर्थ 'प्रभास्वर' है। 'उसका वर्ण सुरक्त ही हो' का अर्थ है कि उसका वर्ण भली-भांति लाल ही हो। 'उसका वर्ण परिशुद्ध ही हो' का अर्थ है कि उसका नीला वर्ण भी परिशुद्ध हो - इस प्रकार की बातों को ध्यान में रखते हुए कहा गया है कि 'इसे कृष्णपक्ष में कहे गए के विपरीत (विलोम) रूप में समझना चाहिए'। 'रंगजात' आदि को वहाँ (कृष्णपक्ष में) कहे गए के अनुसार ही समझना चाहिए। 'प्रतिपत्ति-सुगति' आदि के विषय में जो कहना है, उसे 'प्रतिपत्ति-दुर्गति' आदि में कहे गए के विपरीत रूप में समझना चाहिए। 'परिशुद्ध चित्त' का अर्थ है शुद्ध आशय वाला। 'दस कुशल कर्मपथों को पूरा करता है' - यह कृष्णपक्ष में 'दस अकुशल कर्मपथों को पूरा करता है' कहे गए के प्रतिपक्ष (विपक्ष) को दिखाने के लिए कहा गया है। जैसे वहाँ अभिध्या, व्यापाद और मिथ्यादृष्टि के ग्रहण से, कर्मपथों के मिलान की विधि से, कर्मपथ तक न पहुँची हुई गृहस्थ की वैसी मिथ्या प्रतिपत्ति का संग्रह अभीष्ट है, वैसे ही यहाँ भी अनभिध्या, अव्यापाद और सम्यग्दृष्टि के ग्रहण से, अलोभ, अदोष और अमोह के वश में प्रवृत्त गृहस्थ की सम्यक् प्रतिपत्ति का संग्रह समझना चाहिए, न कि केवल कर्मपथ तक पहुँची हुई का। 'मनुष्य-महत्ता' का अर्थ है जाति, रूप, भोग और आधिपत्य आदि के कारण मनुष्यों में महानता। दस कारणों से अन्य देवों को अभिभूत करना 'देव-महत्ता' है। सुगति के साथ प्रतिपत्ति का विभाजन होने के कारण 'अनागामी मार्ग की भावना करता है' - इस प्रकार अनागामी भावना तक पहुँचाकर रखा गया है। ग्रहण किए गए के ग्रहण से सुख-अनुभव के स्थान का अभिप्राय होने के कारण, उसके अभाव में असंज्ञी-भव को न लेते हुए 'दस ब्रह्म-भवनों में' आदि कहा गया है। 71. Sakabhaṇḍe chandarāgo abhijjhāyanaṭṭhena abhijjhā, abhijjhāyanāti attho. Parabhaṇḍe chandarāgo visamaṃ lubbhatīti visamalobho. Evampi abhijjhāvisamalobhānaṃ viseso hotīti dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha attano santakaṃ taṃsadisañca yuttaṭṭhānaṃ. Yaṃ yācitaṃ, appakasirena vā sakkā laddhuṃ, taṃ pattaṭṭhānaṃ. Paradāragarudārāti ayuttaṭṭhānaṃ. Yaṃ apatthaniyaṃ, yassa vā patthanāya byasanaṃ āpajjati, taṃ appattaṭṭhānaṃ. Theroti mahāsaṅgharakkhitatthero, yena aṭṭhakathā potthakaṃ āropitā. So hi antevāsikesu sākacchantesu evamāha. Sopi imasmiṃyeva sutte vinibbhogo na labbhati cittasaṃkilesassa adhippetattā. Tenāha ‘‘yutte vā’’tiādi. Ayonisomanasikāravasena uppajjanato sampatti āyatiñca dukkhasseva uppādanato na koci lobho avisamo nāma. Abhijjhāyanaṭṭhenāti yassa kassaci ārammaṇassa yuttassa ayuttassa appattassa ca abhijjāyanavasena abhipatthanāvasena ca pavattā taṇhā abhijjhāti lobhato nibbisesanti dasseti. Tenāha ‘‘ekatthametaṃ byañjanameva nāna’’nti. Dūsetīti sabhāvasantaṃ asaṃkilesaṃ vināseti avisuddhaṃ karoti. Tenāha ‘‘obhāsituṃ na detī’’ti. ‘‘Ime sattā ucchijjantu vinassantū’’ti sattesu byāpajjanākārappavattiyā byāpādo navavidhaāghātavatthusambhavo vutto. Kodho pana saṅkhāresupi pavattanato dasavidhaāghātavatthusambhavo vutto. Ubhayampi paṭighameva, pavattanānattato bhinditvā vutto. Kujjhanavaseneva cittapariyonandhano ‘‘akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā. 71. अपनी वस्तु में छंद-राग (आसक्ति) 'अभिध्यायन' (लालसा) के अर्थ में 'अभिध्या' है; अभिध्यायन ही इसका अर्थ है। पराई वस्तु में छंद-राग 'विषम रूप से लोभ करना' होने के कारण 'विषम लोभ' है। इस प्रकार भी अभिध्या और विषम लोभ में भेद होता है, यह दिखाते हुए 'अथवा' आदि कहा गया है। वहाँ अपनी संपत्ति और उसके समान वस्तु 'युक्त स्थान' (उचित स्थान) है। जो माँगा गया हो, या जिसे बिना कठिनाई के प्राप्त किया जा सके, वह 'प्राप्त स्थान' है। पर-स्त्री और गुरु-स्त्री 'अयुक्त स्थान' (अनुचित स्थान) हैं। जो प्रार्थना के योग्य नहीं है, या जिसकी प्रार्थना करने से विनाश (व्यसन) होता है, वह 'अप्राप्त स्थान' है। 'स्थविर' का अर्थ महासंघ रक्षित स्थविर है, जिनके द्वारा अट्ठकथा पुस्तक में लिपिबद्ध की गई। उन्होंने अपने शिष्यों के साथ चर्चा करते हुए ऐसा कहा था। वह (भेद) भी इसी सूत्र में विभाग (पृथक्करण) के रूप में प्राप्त नहीं होता क्योंकि यहाँ चित्त-संक्लेश ही अभिप्रेत है। इसीलिए 'युक्त में अथवा' आदि कहा गया है। अयोनिशो मनसिकार के कारण उत्पन्न होने से और वर्तमान तथा भविष्य में दुःख ही उत्पन्न करने के कारण कोई भी लोभ 'अविषम' (समान) नहीं है। 'अभिध्यायन के अर्थ में' का तात्पर्य है कि किसी भी उचित, अनुचित या अप्राप्त आलम्बन के प्रति अभिध्यायन (लालसा) और अभिपार्थना (चाहत) के रूप में प्रवृत्त तृष्णा ही 'अभिध्या' है - यह लोभ से अभिन्न है, ऐसा दिखाया गया है। इसीलिए कहा गया है 'यह एक ही अर्थ वाला है, केवल व्यंजन (शब्द) भिन्न हैं'। 'दूषित करता है' का अर्थ है स्वभाव से विद्यमान असंक्लेश (शुद्धता) को नष्ट करता है, अशुद्ध करता है। इसीलिए कहा गया है 'प्रकाशित नहीं होने देता'। 'ये प्राणी उच्छिन्न हो जाएँ, नष्ट हो जाएँ' - इस प्रकार प्राणियों के प्रति व्यापादन (विनाश) के आकार में प्रवृत्त होने के कारण 'व्यापाद' को नौ प्रकार के आघात-वस्तुओं से उत्पन्न कहा गया है। किन्तु 'क्रोध' संस्कारों (जड़ वस्तुओं) में भी प्रवृत्त होने के कारण दस प्रकार के आघात-वस्तुओं से उत्पन्न कहा गया है। दोनों ही 'प्रतिघ' (द्वेष) ही हैं, किन्तु प्रवृत्ति की भिन्नता के कारण अलग-अलग कहे गए हैं। 'उसने मुझे गाली दी, उसने मुझे मारा' आदि के द्वारा क्रोध के वश में ही चित्त का आच्छादन (ढकना) होता है। Suṭṭhu kataṃ karaṇaṃ sukataṃ, tassa pubbakāritālakkhaṇassa guṇassa vināsano udakapuñchaniyā viya sarīrānugataṃ udakaṃ puñchanto makkho. Tathā hi so paresaṃ guṇānaṃ makkhanaṭṭhena ‘‘makkho’’ti vuccati. Idāni anagāriyassa vātiādinā saṅkhepena vuttatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘anagāriyopī’’tiādi vuttaṃ. Nisinnakathāparikathādivasena dhammassa kathā dhammakathānayo, ekattādidhammanīti eva vā. Pakaraṇaṃ satta pakaraṇāni, tattha kosallaṃ dhammakathānayapakaraṇakosallaṃ. Ādi-saddena vinayakkame catūsu mahānikāyesu ca kosallaṃ saṅgaṇhāti. Acittīkatoti cittīkārarahito. Yathā cāyanti iminā yathāyaṃ makkho cittaṃ dūseti, evaṃ paḷāsopi cittaṃ dūseti, tasmā upakkilesoti dasseti. Aniyatā gati niyāmokkamanābhāvato. Ādi-saddena ‘‘rattaññū cirapabbajite puggale ajjhottharitvā ‘tvampi imasmiṃ sāsane pabbajito, ahampi pabbajito, tvampi sīlamatte ṭhito ahampī’ti’’ evamādīnaṃ saṅgaho. Yugaggāhagāhīti ‘‘tava vā mama vā ko viseso’’ti asamampi samaṃ katvā samadhuraggāhagaṇhanako. Khīyanā usūyanā. Attano sampattiyā nigūhanaṃ tassa parehi sādhāraṇabhāvāsahanena hotīti ‘‘parehi sādhāraṇabhāvaṃ asahamānaṃ’’icceva vuttaṃ. Kāraṇe hi gahite phalampi gahitameva hotīti. Aññathā attano pavedanakapuggalo kerāṭiko, ‘‘nekatikavāṇijo’’tipi vadanti. Sappamukhā macchavālā ekā macchajāti āyatanamaccho. Tenāha ‘‘āyatanamaccho nāmā’’tiādi. Baddhacaroti antevāsī. अच्छी तरह से किया गया कार्य 'सुकत' (सुकृत) है, उस पूर्वकृत लक्षण वाले गुण का विनाश करने वाला, शरीर पर लगे जल को पोंछने वाले तौलिये (उदकपुञ्छनी) की तरह, 'मक्ख' (कृतघ्नता) कहलाता है। क्योंकि वह दूसरों के गुणों को मिटाने (मक्खन) के अर्थ में 'मक्ख' कहा जाता है। अब 'अनगारियस्स वा' इत्यादि के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'अनगारियोपि' आदि कहा गया है। बैठे हुए कथा, परिकथा आदि के माध्यम से धर्म की कथा 'धम्मकथानय' है, अथवा एकत्व आदि धर्म की नीति ही है। 'प्रकरण' सात प्रकरण (अभिधम्म के) हैं, उनमें कुशलता 'धम्मकथानय-प्रकरण-कोसल्ल' है। 'आदि' शब्द से विनय के क्रम में और चार महानिकायों में कुशलता का संग्रह होता है। 'अचित्तीकतो' का अर्थ है सत्कार (चित्तीकार) से रहित। 'यथा चायं' इसके द्वारा जैसे यह 'मक्ख' चित्त को दूषित करता है, वैसे ही 'पळास' (डाह) भी चित्त को दूषित करता है, इसलिए इसे 'उपक्किलेस' (उपक्लेश) दिखाया गया है। 'अनियता गति' नियम (नियमन) के अभाव के कारण है। 'आदि' शब्द से 'चिरप्रव्रजित (रत्तञ्ञू) व्यक्तियों को दबाकर (अज्झोत्थरित्वा) - तुम भी इस शासन में प्रव्रजित हो, मैं भी प्रव्रजित हूँ, तुम भी केवल शील में स्थित हो, मैं भी हूँ' - इत्यादि का संग्रह है। 'युगग्गाहगाही' का अर्थ है 'तुम्हारा या मेरा क्या विशेष है' - इस प्रकार असमान को भी समान मानकर समान भार (धुरा) ग्रहण करने वाला। 'खीयना' का अर्थ है 'उसूयना' (निंदा/ईर्ष्या)। अपनी संपत्ति को छिपाना दूसरों के साथ साझा करने की सहनशीलता न होने के कारण होता है, इसीलिए 'दूसरों के साथ साझा भाव को सहन न करने वाला' ऐसा कहा गया है। क्योंकि कारण के ग्रहण होने पर फल भी ग्रहण हो ही जाता है। अन्यथा अपने आप को प्रकट करने वाला व्यक्ति 'केराटिको' (कपटी) है, उसे 'नेगतिक-वाणिजो' (धूर्त व्यापारी) भी कहते हैं। सर्प के मुख वाली और मछली की पूंछ वाली एक मछली की जाति 'आयतनमच्छ' है। इसीलिए 'आयतनमच्छो नामा' आदि कहा गया है। 'बद्धचरो' का अर्थ है अन्तेवासी (शिष्य)। Sabbaso amadditasabhāvena vā tabharitabhattasadisassa thaddhabhāvassa anonamitadaṇḍasadisatāya paggahitasiraanivātavuttikārassa ca karaṇato vā tabharita…pe… karaṇo. Taduttarikaraṇoti yaṃ yena kataṃ duccaritaṃ vā sucaritaṃ vā, taduttari, tassa dviguṇaṃ vā karaṇo. Attano maṇḍanādiatthaṃ parena kataṃ alaṅkārādiṃ. Pariyāpuṇāti vā katheti vā attano balānurūpaṃ. Kāmaṃ nikāyadvayaggahaṇādivasena pavatto sevitabbamāno eva, tathāpissa saṃkilesapakkhattā vuttaṃ ‘‘mānaṃ anissāyā’’ti. पूरी तरह से न कुचले जाने के स्वभाव के कारण, अथवा भरे हुए भात (चावल) के समान स्तब्ध भाव (कठोरता) के कारण, न झुकने वाले डंडे के समान सिर को ऊपर उठाए रखने और विनम्र व्यवहार न करने के कारण 'तभरित...पे...करणो' (स्तब्धता करने वाला) है। 'तदुत्तरिकरणो' का अर्थ है जो जिसके द्वारा किया गया है, चाहे वह दुश्चरित हो या सुचरित, उससे बढ़कर, उसका दोगुना करना। अपने मंडन (सजावट) आदि के लिए दूसरों के द्वारा किए गए अलंकार आदि को। अपनी शक्ति के अनुसार प्राप्त करता है या कहता है। यद्यपि दो निकायों (समूहों) के ग्रहण आदि के वश में प्रवृत्त होने वाला यह 'सेवितव्य मान' (सेवन करने योग्य मान) ही है, फिर भी इसके संक्लेश (मलिनता) पक्ष में होने के कारण 'मानं अनिस्साया' (मान का आश्रय न लेकर) कहा गया है। Uṇṇativasenāti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā cittassa paggahaṇavasena. Pubbe kenaci attānaṃ sadisaṃ katvā pacchā tato adhikato dahanato uppajjanako atimāno. Madaggahaṇākāro jātiādiṃ paṭicca majjanākāro, sopi atthato māno eva. Pamādo tathāpavatto cittuppādo. 'उन्नतिवसेन' का अर्थ है 'मैं श्रेष्ठ हूँ' इत्यादि के द्वारा चित्त के प्रग्रह (उद्धत होने) के कारण। पहले किसी के साथ अपने आप को समान मानकर, बाद में उससे अधिक मानने से उत्पन्न होने वाला 'अतिमान' है। 'मद' ग्रहण करने का आकार, जाति आदि के प्रति आसक्त होकर मदमस्त होने का आकार है, वह भी अर्थतः 'मान' ही है। 'प्रमाद' उस प्रकार प्रवृत्त चित्त की उत्पत्ति है। Tasmā lobhamādiṃ katvā dassetīti lobhassa ādito gahaṇe kāraṇaṃ vibhāvetukāmo pucchati. Paṭhamuppattitoti tattha tattha bhave sabbapaṭhamaṃ uppajjanato. Sattānañhi yathādhigataṃ jhānādivisesaṃ ārabbha paccavekkhaṇā viya yathāladdhaṃ upapatibhavaṃ ārabbha nikanti eva. Tenāha ‘‘sabbasattāna’’ntiādi. Yathāsambhavaṃ itareti itare byāpādādayo yathāpaccayaṃ uppajjanti, lobhassa viya ādito asukassa anantaraṃ asukoti vā na nesaṃ niyamo atthīti attho. Kiṃ pana ete soḷaseva cittassa upakkilesā, udāhu aññepi santīti anuyogaṃ sandhāya aññepi santīti dassento ‘‘na ca ete’’tiādimāha. Yadi evaṃ kasmā ettakā eva idha vuttāti. Nayadassanavasenāti dassento āha ‘‘etena pana…pe… veditabbā’’ti. Tena thinamiddhauddhaccakukkucca-vicikicchā-attukkaṃsana-paravabbhanachambhitattā- bhīrukatā-ahirikānottappa-atticchatā-pāpicchatā-mahicchatādayo saṅgahitāti veditabbaṃ. इसलिए लोभ को आदि (शुरुआत) में रखकर दिखाता है - इस प्रकार लोभ को पहले ग्रहण करने के कारण को स्पष्ट करने की इच्छा से पूछता है। 'प्रथम उत्पत्ति से' का अर्थ है उन-उन भवों में सबसे पहले उत्पन्न होने के कारण। क्योंकि सत्त्वों की, जैसे प्राप्त किए गए ध्यान आदि विशेषों के प्रति प्रत्यवेक्षण (पुनरावलोकन) होता है, वैसे ही प्राप्त किए गए उपपत्ति-भव (पुनर्जन्म) के प्रति 'निकन्ति' (आसक्ति) ही होती है। इसीलिए 'सब्बसत्तान्नं' (सभी सत्त्वों का) आदि कहा गया है। 'यथासम्भवं इतरे' का अर्थ है अन्य व्यापाद (द्वेष) आदि यथाप्रत्यय उत्पन्न होते हैं, लोभ के समान आदि में इसके बाद वह होगा - ऐसा उनका कोई नियम नहीं है, यह अर्थ है। क्या ये सोलह ही चित्त के उपक्लेश हैं, अथवा अन्य भी हैं - इस प्रश्न को ध्यान में रखकर 'अन्य भी हैं' यह दिखाते हुए 'न च एते' आदि कहा। यदि ऐसा है, तो यहाँ इतने ही क्यों कहे गए हैं? 'नय-दस्सन-वसेन' (पद्धति दिखाने के लिए) यह दिखाते हुए कहा 'एतेन पन...पे... वेदितब्बा'। इससे स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा), औद्धत्य-कौकृत्य (चंचलता-पछतावा), विचिकित्सा (संदेह), आत्मोत्कर्ष (अपनी प्रशंसा), पर-विगर्हण (दूसरों की निंदा), चम्भितत्त (स्तब्धता/जड़ता), भीरुकता (डर), अहीरीक-अनोत्तप्प (निर्लज्जता-भयहीनता), अतिच्छता (अत्यधिक इच्छा), पापिच्छता (बुरी इच्छा), महिच्छता (बड़ी इच्छा) आदि का संग्रह हुआ समझना चाहिए। 72. Saṃkilesaṃ dassetvāti saṃkiliṭṭhavattanidassanena saṅkhepena vuttaṃ saṃkilesaṃ vibhāgena dassetvā. Vodānaṃ dassentoti etthāpi eseva nayo. Evaṃ jānitvāti ‘‘abhijjhā visamalobho ekanteneva cittassa uppakkileso’’ti sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyato ca pubbabhāgapaññāya ceva heṭṭhimamaggadvayapaññāya ca jānitvā. Pajahatīti ettha accantappahānameva adhippetanti dassento ‘‘samucchedappahānavasena ariyamaggena pajahatī’’ti āha. Ariyamaggenāti anāgāmimaggena. Tena hi pahānaṃ idha sabbavāresu adhippetaṃ. Kilesapaṭipāṭi idha kilesānaṃ desanākkamo. Maggapaṭipāṭipana catunnaṃ ariyamaggānaṃ desanākkamopi tāya desanāya paṭipajjanakkamopi tāya paṭipattiyā uppattikkamopi. Tattha ye ye kilesā yena yena maggena pahīyanti, maggapaṭipāṭiṃ anoloketvā tesaṃ tesaṃ kilesānaṃ tena tena maggena pahānadassanaṃ kilesapaṭipāṭi na kilesānaṃ uppattikkamo idha desanākkamo cāti dassento ‘‘abhijjhā visamalobho’’tiādimāha. Yena yena pana maggena ye ye kilesā pahīyanti maggānupubbiyā, tena tena maggena tesaṃ tesaṃ kilesānaṃ pahānadassanaṃ maggapaṭipāṭiyā pahānadassananti dassento ‘‘sotāpattimaggenā’’tiādimāha. 72. "संक्लेश को दिखाकर" का अर्थ है संक्लिष्ट वृत्त के निदर्शन द्वारा संक्षेप में कहे गए संक्लेश को विस्तार से दिखाकर। "विशुद्धि (वोदान) को दिखाते हुए" यहाँ भी यही नियम है। "इस प्रकार जानकर" अर्थात् "अभिध्या और विषम लोभ निश्चित रूप से चित्त के उपक्क्लेश हैं" - ऐसा स्वभाव से, समुदय से, निरोध से और निरोध के उपाय से पूर्वभाग-प्रज्ञा द्वारा तथा नीचे के दो मार्गों की प्रज्ञा द्वारा जानकर। "त्यागता है" यहाँ अत्यंत प्रहाण (पूर्ण त्याग) ही अभिप्रेत है, यह दिखाते हुए कहा - "समुच्छेद-प्रहाण के वश से आर्यमार्ग द्वारा त्यागता है"। "आर्यमार्ग द्वारा" अर्थात् अनागामी मार्ग द्वारा। क्योंकि यहाँ सभी वारों (अवसरों) में यही प्रहाण अभिप्रेत है। "क्लेश-परिपार्टी" यहाँ क्लेशों के उपदेश का क्रम है। "मार्ग-परिपार्टी" तो चार आर्यमार्गों के उपदेश का क्रम भी है, उस उपदेश के अनुसार प्रतिपत्ति (अभ्यास) का क्रम भी है और उस प्रतिपत्ति की उत्पत्ति का क्रम भी है। वहाँ जो-जो क्लेश जिस-जिस मार्ग से प्रहीण होते हैं, मार्ग-परिपार्टी की अपेक्षा न करके उन-उन क्लेशों का उस-उस मार्ग द्वारा प्रहाण दिखाना "क्लेश-परिपार्टी" है, न कि क्लेशों की उत्पत्ति का क्रम; और यहाँ यह उपदेश का क्रम है, यह दिखाते हुए "अभिध्या विषमलोभ" आदि कहा। जिस-जिस मार्ग से जो-जो क्लेश मार्ग के अनुक्रम से प्रहीण होते हैं, उस-उस मार्ग द्वारा उन-उन क्लेशों का प्रहाण दिखाना "मार्ग-परिपार्टी द्वारा प्रहाण का निदर्शन" है, यह दिखाते हुए "स्रोतापत्ति मार्ग द्वारा" आदि कहा। Imasmiṃ pana ṭhāneti ‘‘sa kho so, bhikkhave, bhikkhū’’tiādinā āgato imasmiṃ pahānavāre. Ime kilesāti ime yathāvuttā kilesā. Sotāpattimaggavajjhā vā hontu sesamaggavajjhā vāheṭṭhā dassitamaggapaṭipāṭivasena. Tattha pana ye tatiyamaggavajjhā, tesaṃ anāgāmimaggeneva pahāne vattabbaṃ natthi, yesaṃ panettha heṭṭhimamaggavajjhānaṃ idha saṅgahe kāraṇaṃ pacchā vattukāmena aggamaggavajjhānaṃ anādiyitvā kasmā tatiyamaggavajjhānameva gahaṇaṃ katanti āha ‘‘ayamettha paveṇimaggāgato sambhavo’’ti, ayaṃ imassa suttassa etasmiṃ ṭhāne ācariyapaveṇiyā kathāmaggo tato āgato atthasambhavo atthatatvanti attho. Tattha heṭṭhimamaggavajjhānaṃ idha saṅgahe kāraṇaṃ pacchā vattukāmo aggamaggavajjhānaṃ aggahaṇe yuttiṃ dassento ‘‘so cā’’tiādimāha. Tenāti catutthamaggena. Sesānanti byāpādādīnaṃ. Yepīti makkhādike sandhāyāha. Taṃsamuṭṭhāpakacittānanti tesaṃ makkhādīnaṃ samuṭṭhāpakacittuppādānaṃ. Tattha makkha-paḷāsa-issā-macchariya-samuṭṭhāpakaṃ paṭighadvayacittaṃ, visesato pañcakāmaguṇalobhena saṭho māyāvī ca hoti, pañcakāmaguṇikarāgo ca anāgāmimaggeneva niravasesato pahīyati, tasmā vuttaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhāpakacittānaṃ appahīnattā’’ti. Tepi suppahīnā hontīti sambandho. Tanti paṭhamamaggeneva pahānaṃ pubbāparena na sandhiyati ‘‘yathodhi kho’’ti ettha odhivacanassa maggattayavācakattā. Ratanattaye aveccappasādo nāma ariyakantasīlaṃ viya sotāpannassa aṅgāni, te ca pahānato pacchā niddiṭṭhā, tasmā idha vuttappahānaṃ vikkhambhanapahānamevāti keci vadanti. Tesaṃ icchāmattameva yathāvuttapahānasseva vasena aveccappasādānaṃ odhiso pahānassa vibhāvitattā, svāyamattho heṭṭhā yuttitopi pakāsitoyeva. "परन्तु इस स्थान पर" अर्थात् "भिक्षुओ, वह भिक्षु" इत्यादि रूप में आए हुए इस प्रहाण-वार में। "ये क्लेश" अर्थात् ये यथोक्त क्लेश। चाहे वे स्रोतापत्ति-मार्ग-वध्य हों या शेष-मार्ग-वध्य हों, नीचे दिखाई गई मार्ग-परिपार्टी के वश से। परन्तु वहाँ जो तृतीय-मार्ग-वध्य (अनागामी मार्ग द्वारा नष्ट होने योग्य) हैं, उनके अनागामी मार्ग द्वारा ही प्रहाण के विषय में कुछ कहना शेष नहीं है; परन्तु यहाँ जो नीचे के मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों का संग्रह किया गया है, उसका कारण बाद में कहने की इच्छा से, और अग्र-मार्ग-वध्य (अर्हत् मार्ग द्वारा नष्ट होने योग्य) क्लेशों को न लेकर केवल तृतीय-मार्ग-वध्य क्लेशों को ही क्यों ग्रहण किया गया है, यह बताते हुए कहा - "यह यहाँ परम्परागत मार्ग से आया हुआ संभव (तथ्य) है", अर्थात् इस सूत्र के इस स्थान पर आचार्यों की परम्परा से आया हुआ कथा-मार्ग है, उससे प्राप्त अर्थ-संभव या अर्थ-तत्व है। वहाँ नीचे के मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों के यहाँ संग्रह का कारण बाद में कहने की इच्छा रखने वाले (आचार्य) ने, अग्र-मार्ग-वध्य क्लेशों के ग्रहण न करने में युक्ति दिखाते हुए "वह और" आदि कहा। "उससे" अर्थात् चतुर्थ मार्ग (अर्हत् मार्ग) से। "शेषों का" अर्थात् व्यापाद आदि का। "जो भी" यह मक्ख (मक्ख) आदि के संदर्भ में कहा। "उनके समुत्थापक चित्तों का" अर्थात् उन मक्ख आदि को उत्पन्न करने वाले चित्त-उत्पादों का। वहाँ मक्ख, पळास, ईर्ष्या और मात्सर्य को उत्पन्न करने वाले दो प्रतिघ-चित्त हैं; विशेष रूप से पाँच कामगुणों के लोभ के कारण व्यक्ति शठ और मायावी होता है, और पाँच कामगुणों का राग अनागामी मार्ग द्वारा ही पूर्णतः प्रहीण होता है, इसलिए कहा गया - "उनके समुत्थापक चित्तों के प्रहीण न होने के कारण"। "वे भी भली-भांति प्रहीण होते हैं" यह सम्बन्ध है। "वह" अर्थात् प्रथम मार्ग द्वारा ही प्रहाण का पूर्व और अपर के साथ मेल नहीं बैठता, क्योंकि "यथोधि खो" यहाँ 'ओधि' शब्द तीन मार्गों का वाचक है। रत्नत्रय में 'अवेच्चप्रसाद' (अटल श्रद्धा) स्रोतापन्न के अंगों के समान है जैसे आर्यकान्त शील, और वे प्रहाण के बाद निर्दिष्ट हैं, इसलिए कुछ लोग कहते हैं कि यहाँ कहा गया प्रहाण केवल 'विष्खम्भन-प्रहाण' (दबाने वाला त्याग) ही है। वह उनकी केवल इच्छा मात्र है, क्योंकि यथोक्त प्रहाण के वश से ही 'अवेच्चप्रसाद' के अंशों के प्रहाण की व्याख्या की गई है, और यह अर्थ नीचे युक्ति से भी प्रकाशित ही है। 74. Ekamekena padena yojetabbaṃ, yato ekamekassapi upakkilesassa sabhāvādito dassanaṃ niyyānamukhaṃ hoti, tathā ceva heṭṭhā saṃvaṇṇitaṃ. Anāgāmimaggavasena pahānaṃ vatvā pasādassa uddhaṭattā vuttaṃ ‘‘anāgāmimaggena lokuttarappasādo āgato’’ti. Yadi evaṃ kasmā ‘‘lokiyo uppajjatī’’ti vuttanti? ‘‘Itipi so bhagavā’’tiādinayappavattassa lokiyattā. Nibbānārammaṇo eva hi lokuttaro pasādo. ‘‘Itipi so bhagavā’’tiādivacanena lokiyaṃ, aveccappasādavacanena lokuttaranti lokiyalokuttaramissakaṃ pasādaṃ dassento. Avecca ratanattayaguṇe yāthāvato ñatvā pasādo aveccappasādo. So pana yasmā maggenāgatattā kenaci akampaniyo appadhaṃsiyo ca hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘acalena accutenā’’ti. Tattha lokuttaro sabbaso buddhaguṇādīsu sammohaṃ viddhaṃsento tattha kiccato pavattati, itaro ārammaṇavasena te ārabbha. Taṃ vidhinti taṃ tassa uppannappakāraṃ. Anussatiṭṭhānānīti anussatikammaṭṭhānāni. 74. प्रत्येक पद के साथ जोड़ना चाहिए, क्योंकि एक-एक उपक्क्लेश का स्वभाव आदि से दर्शन निर्वाण का द्वार (निर्याण-मुख) होता है, वैसा ही नीचे वर्णन किया गया है। अनागामी मार्ग के वश से प्रहाण कहकर, प्रसाद (श्रद्धा) के उद्धृत होने के कारण कहा गया - "अनागामी मार्ग द्वारा लोकोत्तर प्रसाद प्राप्त हुआ"। यदि ऐसा है तो "लौकिक उत्पन्न होता है" ऐसा क्यों कहा गया? "इतिपि सो भगवा" इत्यादि विधि से प्रवृत्त होने के कारण वह लौकिक है। निर्वाण को आलम्बन बनाने वाला ही लोकोत्तर प्रसाद होता है। "इतिपि सो भगवा" आदि वचनों से लौकिक, और 'अवेच्चप्रसाद' वचन से लोकोत्तर - इस प्रकार लौकिक और लोकोत्तर मिश्रित प्रसाद को दिखाते हुए। 'अवेच्च' अर्थात् रत्नत्रय के गुणों को यथार्थ रूप से जानकर जो प्रसाद होता है, वह 'अवेच्चप्रसाद' है। वह क्योंकि मार्ग से प्राप्त होने के कारण किसी के द्वारा भी अकम्पनीय और अपधृष्य (नष्ट न होने योग्य) होता है, इसलिए कहा गया - "अचल और अच्युत द्वारा"। वहाँ लोकोत्तर प्रसाद पूर्णतः बुद्ध के गुणों आदि में सम्मोह (अज्ञान) को नष्ट करते हुए वहाँ कृत्य (कार्य) के रूप में प्रवृत्त होता है, और दूसरा (लौकिक) आलम्बन के वश से उन्हें विषय बनाता है। "उस विधि को" अर्थात् उसके उत्पन्न होने के प्रकार को। "अनुस्मृति-स्थान" अर्थात् अनुस्मृति कर्मस्थान। 75. Somanassādīti ādi-saddena ñāṇādīni saṅgaṇhāti. Corānaṃ abhiṇhaṃ sañcaraṇaṭṭhānatāya paccantaggahaṇaṃ. Paccavekkhatoti ‘‘asukasmiñca ṭhāne ime cime corā evañca evañca vināsitā’’ti paccavekkhato rañño viya. 75. "सौमनस्य आदि" यहाँ 'आदि' शब्द से ज्ञान आदि का संग्रह होता है। चोरों के बार-बार विचरण करने का स्थान होने के कारण 'प्रत्यन्त' (सीमावर्ती क्षेत्र) का ग्रहण किया गया है। "प्रत्यवेक्षण करते हुए" अर्थात् जैसे कोई राजा "अमुक स्थान पर ये और ये चोर इस-इस प्रकार विनाश को प्राप्त हुए" ऐसा प्रत्यवेक्षण करता है, वैसे ही। Yo yo odhi yathodhi. Yathā-saddo byāpanicchāyaṃ, kho saddo avadhāraṇeti dassento ‘‘sakasakaodhivasena cattameva hotī’’tiādimāha. Tena ‘‘vanta’’ntiādīsupi avadhāretabbanti dasseti. Sakasakaodhivasenāti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘dve odhī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha yaṃmaggavajjhāti yena maggena anavasesato pahātabbā. Anavasesappahānavasena hi taṃtaṃmaggavajjhānaṃ kilesānaṃ tadaññamaggavajjhehi asammissatā, aññathā ye sakasakaodhivasena uparimaggavajjhā, te heṭṭhimamaggehi pahīnāpāyagamanīyādisabhāvā eva tehi pahīyantīti pahānavasena sammissā siyuṃ. Tena teyeva pahīnā hontīti etthāpi eseva nayo. Tatuttaripīti tato pahānanimittasomanassuppattito uddhampi. Paṭipakkhesu odhiso pavattikiccattā odhīti heṭṭhā tayo maggā vuccanti. Te hītiādi vuttassevatthassa vivaraṇaṃ. Imassa bhikkhunoti anāgāmiṃ sandhāyāha. Tena vuttaṃ ‘‘heṭṭhāmaggattayena catta’’nti. जो-जो सीमा है, वह यथा-सीमा है। 'यथा' शब्द व्याप्ति के अर्थ में है, और 'खो' शब्द अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, यह दिखाते हुए कहते हैं— 'अपनी-अपनी सीमा के अनुसार ही त्यागा हुआ होता है' इत्यादि। इससे यह दर्शाते हैं कि 'वन्त' (वमन किया हुआ) आदि शब्दों में भी अवधारण (निश्चय) समझना चाहिए। 'अपनी-अपनी सीमा के अनुसार' इस संक्षिप्त अर्थ को विस्तार से बताने के लिए 'दो सीमाएँ' आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'जो मार्ग द्वारा वध्य (विनाश योग्य) हैं' का अर्थ है— जिस मार्ग से अवशेष छोड़े बिना प्रहाण करने योग्य हैं। अवशेषरहित प्रहाण के कारण ही उन-उन मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों का अन्य मार्गों द्वारा वध्य क्लेशों के साथ अमिश्रण होता है; अन्यथा जो अपनी-अपनी सीमा के अनुसार ऊपरी मार्गों द्वारा वध्य हैं, वे निचले मार्गों द्वारा प्रहीण होने वाले अपायगामी आदि स्वभाव वाले ही उन (निचले मार्गों) से प्रहीण होते, तो प्रहाण की दृष्टि से वे मिश्रित हो जाते। इसलिए 'वे ही प्रहीण होते हैं' यहाँ भी यही न्याय (तर्क) है। 'उससे आगे भी' का अर्थ है— उस प्रहाण-निमित्तक सोमनस्य की उत्पत्ति से भी ऊपर। प्रतिपक्षों में सीमाबद्ध होकर प्रवृत्त होने के कार्य के कारण नीचे के तीन मार्गों को 'ओधि' (सीमा) कहा जाता है। 'वे ही' इत्यादि कहे गए अर्थ का ही विवरण है। 'इस भिक्षु का' यह अनागामी के सन्दर्भ में कहा है। इसीलिए कहा गया है— 'नीचे के तीन मार्गों द्वारा त्यागा हुआ'। Keci cattampi gaṇhanti, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘vanta’’nti vuttaṃ. Na hi yaṃ yena vantaṃ, so puna taṃ ādiyati. Tenāha ‘‘anādiyanabhāvadassanavasenā’’ti. Vantampi kiñci sasantatilaggaṃ siyā, nayidamevanti dassanatthaṃ ‘‘mutta’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘santatito vinimocanavasenā’’ti. Muttampi kiñci muttabandhanā viya phalaṃ kuhiñci tiṭṭhati, na evamidanti dassanatthaṃ ‘‘pahīna’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘kvaci anavaṭṭhānadassanavasenā’’ti. Yathā kiñci dunnissaṭṭhaṃ puna ādāya sammadeva nissaṭṭhaṃ paṭinissaṭṭhanti vuccati, evaṃ vipassanāya nissaṭṭhaṃ ādinnasadisaṃ maggena pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ nāma hotīti dassanatthaṃ ‘‘paṭinissaṭṭha’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘ādinnapubbassa paṭinissaggadassanavasenā’’ti. Na kāpurisena viya parammukhena nissaṭṭhaṃ, atha kho abhimukheneva nissaṭṭhanti dassanatthaṃ ‘‘paṭinissaṭṭha’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘paṭimukhaṃ vā’’tiādi. Upagantabbatoti attano hitasukhaṃ paccāsīsantena ekantena adhigantabbato. Dhāraṇatoti taṃsamaṅgīnaṃ apāyapātato sandhāraṇena. Gantho ‘‘vedo’’ti vuccati ‘‘vidanti etenā’’ti, vedehi ñāṇehi gato paṭipannoti vedagū. Abhijaññāti jāneyya. Vedajātāti uppannasomanassā. Ñāṇaṃ ‘‘vedo’’ti vuccati ‘‘veditabbaṃ vedetī’’ti. Somanassaṃ ‘‘vedo’’ti vuccati ārammaṇarasaṃ vindati anubhavatīti. कुछ लोग 'चत्त' (त्यागा हुआ) को भी ग्रहण करते हैं, यह केवल इतना ही नहीं है, यह दिखाने के लिए 'वन्त' (वमन किया हुआ) कहा गया है। क्योंकि जो जिसके द्वारा वमन कर दिया गया है, वह उसे पुनः ग्रहण नहीं करता। इसीलिए कहा— 'पुनः ग्रहण न करने के भाव को दिखाने के कारण'। वमन किया हुआ भी कुछ अपनी सन्तान (प्रवाह) से लगा हुआ हो सकता है, यह वैसा नहीं है, यह दिखाने के लिए 'मुत्त' (मुक्त) कहा गया है। इसीलिए कहा— 'सन्तान से विमुक्त करने के कारण'। मुक्त हुआ भी कुछ, जैसे बन्धन से मुक्त फल कहीं टिका रहता है, यह वैसा नहीं है, यह दिखाने के लिए 'पहीन' (प्रहीण) कहा गया है। इसीलिए कहा— 'कहीं भी स्थिति न होने को दिखाने के कारण'। जैसे कोई वस्तु जो ठीक से नहीं छोड़ी गई हो, उसे पुनः लेकर भली-भाँति छोड़ दिया जाए तो उसे 'प्रति-निसृष्ट' (पचिनिस्सट्ठ) कहा जाता है, वैसे ही विपश्यना द्वारा छोड़ा गया जो ग्रहण किए हुए के समान था, मार्ग द्वारा प्रहीण होने पर 'प्रति-निसृष्ट' कहलाता है, यह दिखाने के लिए 'पचिनिस्सट्ठ' कहा गया है। इसीलिए कहा— 'पहले ग्रहण किए हुए के प्रति-निसर्ग (त्याग) को दिखाने के कारण'। कापुरुष (कायर) की तरह मुँह फेरकर नहीं छोड़ा गया, बल्कि सम्मुख होकर ही छोड़ा गया है, यह दिखाने के लिए 'पचिनिस्सट्ठ' कहा गया है। इसीलिए 'प्रतिमुख' आदि कहा। 'उपगन्तव्य' होने से— अपने हित-सुख की इच्छा रखने वाले द्वारा एकान्ततः प्राप्त करने योग्य होने से। 'धारण' करने से— उससे युक्त व्यक्तियों को अपाय में गिरने से बचाने (धारण करने) के कारण। ग्रन्थ को 'वेद' कहा जाता है क्योंकि 'इससे जानते हैं'; वेदों (ज्ञानों) के द्वारा जो गया (प्राप्त हुआ) है, वह 'वेदगू' है। 'अभिजञ्ञा' का अर्थ है— जाने। 'वेदजाता' का अर्थ है— जिनमें सोमनस्य उत्पन्न हुआ है। ज्ञान को 'वेद' कहा जाता है क्योंकि वह 'वेदितव्य (जानने योग्य) को जानता है'। सोमनस्य को 'वेद' कहा जाता है क्योंकि वह आलम्बन के रस को प्राप्त करता है, अनुभव करता है। Uppannanti aveccappasādaṃ nissāya uppannaṃ. Vuttappakārameva vedanti ‘‘somanassaṃ somanassamayañāṇañcā’’ti evaṃ vuttappakārameva. Atthavedanti atthe hetuphale vedaṃ. Dhammavedanti dhamme hetumhi vedaṃ. Tenāha ‘‘aveccappasādassa hetu’’ntiādi. Idha dhammatthasaddā hetuphalapariyāyāti imamatthaṃ pāḷiyā eva dassetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ. Tameva atthañca dhammañcāti attho dhammoti ca vuttaṃ aveccappasādanimittaṃ yathāvuttaṃ kilesappahānañca. Atthadhammānisaṃsabhūtaṃ vedanti yathāvuttaatthadhammānisaṃsabhūtaṃ somanassamayañāṇasaṅkhātaṃ vedañca. Pāmojjanti taruṇapītiṃ āha. Paccavekkhaṇākārappavattenāti etena paccavekkhaṇā evettha anavajjasabhāvatāya dhammoti vuttoti daṭṭhabbaṃ. Pīti jāyatīti parappaccayaṃ balavapītimāha. Pīṇitamanassāti passaddhiāvahehi uḷārehi pītivegehi tittacittassa. Kāyoti nāmakāyo. Vūpasantadarathoti kilesapariḷāhānaṃ dūrībhāvena suṭṭhu upasantadaratho. Paccavekkhaṇahetukaṃ cittassa samādhānaṃ idha adhippetanti āha ‘‘appitaṃ viya acalaṃ tiṭṭhatī’’ti. 'उत्पन्न' का अर्थ है— अवेच्चप्रसाद (अचल श्रद्धा) के आश्रय से उत्पन्न। 'उक्त प्रकार के ही वेद को' का अर्थ है— 'सोमनस्य और सोमनस्यमय ज्ञान को', इस प्रकार उक्त प्रकार के ही। 'अत्थवेद' का अर्थ है— अर्थ में अर्थात् हेतु के फल में ज्ञान। 'धम्मवेद' का अर्थ है— धर्म में अर्थात् हेतु में ज्ञान। इसीलिए कहा— 'अवेच्चप्रसाद का हेतु' इत्यादि। यहाँ 'धम्म' और 'अत्थ' शब्द हेतु और फल के पर्यायवाची हैं, इसी अर्थ को पालि से ही दिखाने के लिए 'वुत्तञ्हेतं' (ऐसा कहा गया है) आदि कहा गया है। 'उसी अर्थ और धर्म को' यहाँ अर्थ और धर्म कहा गया है— अवेच्चप्रसाद का निमित्त और यथोक्त क्लेश-प्रहाण। 'अर्थ-धर्म के आनृशंस (लाभ) रूप वेद को' का अर्थ है— यथोक्त अर्थ और धर्म के लाभ स्वरूप सोमनस्यमय ज्ञान संज्ञक वेद को। 'पामोज्ज' (प्रामोड्य) का अर्थ तरुण (नूतन) प्रीति है। 'प्रत्यवेक्षण के आकार में प्रवृत्त होने से'— इससे यह समझना चाहिए कि यहाँ प्रत्यवेक्षण ही निर्दोष स्वभाव होने के कारण 'धम्म' कहा गया है। 'प्रीति उत्पन्न होती है'— यहाँ पर-प्रत्यय (अन्य कारणों) से उत्पन्न बलवती प्रीति को कहा है। 'प्रीणित मन वाले का'— प्रशब्धि लाने वाले उदार प्रीति-वेगों से तृप्त चित्त वाले का। 'काय' का अर्थ नाम-काय (मानसिक समूह) है। 'व्युपशान्त दरथ (संताप) वाला'— क्लेशों के परिदाह (जलन) के दूर हो जाने से भली-भाँति शान्त संताप वाला। प्रत्यवेक्षण-मूलक चित्त की एकाग्रता यहाँ अभिप्रेत है, इसीलिए कहा— 'अर्पित (समाहित) की तरह अचल स्थित रहता है'। 76. Kāmaṃ ‘‘buddhe aveccappasādena samannāgatomhi, dhamme saṅghe aveccappasādena samannāgatomhī’’ti idampi tassā paccavekkhaṇāya pavattiākārapakāsanameva, idaṃ pana visesato ratanattaye uppannasomanassādippakāsanapadaṃ. ‘‘Yathodhi kho panā’’ti idampi savisesaṃ paccavekkhaṇākārappakāsanapadanti adhippāyena ‘‘idāni yathodhi…pe… pakāsetvā’’ti vuttaṃ. Cattāropi pana vārā paccavekkhaṇākārappakāsanavasena ceva somanassādiānisaṃsadassanavasena ca vuttāti sakkā viññātuṃ ubhayatthāpi ubhayassa vuttattā. Yadipi ariyamaggo ekacittakkhaṇiko na puna uppajjati, paṭipakkhassa pana tena suppahīnattā taṃsamaṅgī aparihānadhammo taṃsīlādibhāveneva vuccatīti āha ‘‘tassa anāgāmimaggasampayuttaṃ sīlakkhandhaṃ dassetī’’tiādi. ‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3.197-198; saṃ. ni. 5.378) viya idha dhamma-saddo samādhipariyāyoti āha ‘‘samādhikkhandhaṃ paññākkhandhañca dassetī’’ti. Tathā hi so sampayuttadhamme ekārammaṇe avikkhipamāne avippakiṇṇe avisaṭe katvā samaṃ, sammā ca ādahanto tathā te dhāretīti ca vattabbataṃ arahatīti dhammoti ca vuccati. Anekarūpānanti anekappakārānaṃ. Antarāyo nāma appaṭiladdhassa vā alabbhanavasena, paṭiladdhassa vā parihānavasena, tadubhayampi idha natthīti dassento ‘‘maggassa vā’’tiādimāha. Nevassa taṃ hoti antarāyāyāti tassa anāgāmino piṇḍapātabhojanaṃ neva hoti antarāyāya ukkaṃsagatāya paccavekkhaṇāya paccavekkhitvā paribhuñjanato. Tañcassā ukkaṃsagamanaṃ hatapaṭipakkhattāti dassento ‘‘maggena visuddhacittattā’’ti āha. 76. भले ही 'मैं बुद्ध में अटल श्रद्धा से युक्त हूँ, धर्म और संघ में अटल श्रद्धा से युक्त हूँ' - यह भी उसकी प्रत्यवेक्षण (समीक्षा) की प्रवृत्ति के स्वरूप का प्रकाशन ही है, परंतु यह विशेष रूप से रत्नत्रय में उत्पन्न सौमनस्य आदि के प्रकाशन का पद है। 'यथोधि खो पना' (किंतु जिस सीमा तक) - यह भी विशेष प्रत्यवेक्षण के स्वरूप को प्रकाशित करने वाला पद है, इसी अभिप्राय से 'अब यथोधि...पे... प्रकाशित करके' ऐसा कहा गया है। चारों ही वार (प्रसंग) प्रत्यवेक्षण के स्वरूप के प्रकाशन के वश से और सौमनस्य आदि के आनृशंस (लाभ) के दर्शन के वश से कहे गए हैं, ऐसा दोनों स्थानों पर दोनों के कहे जाने के कारण समझा जा सकता है। यद्यपि आर्यमार्ग एक चित्त-क्षण वाला होता है और पुनः उत्पन्न नहीं होता, परंतु उसके द्वारा प्रतिपक्ष (क्लेशों) के भली-भांति प्रहीण (नष्ट) हो जाने के कारण, उससे युक्त व्यक्ति 'अपरीहाणधर्मा' (पतन न होने वाला) कहलाता है, और उसे उसके शील आदि के भाव से ही कहा जाता है, इसलिए कहा गया है - 'उसके अनागामी-मार्ग से सम्प्रयुक्त शीलस्कन्ध को दिखाता है' इत्यादि। 'ऐसे धर्मों वाले वे भगवान थे' इत्यादि (दी. नि. 2.13; म. नि. 3.197-198; सं. नि. 5.378) के समान यहाँ 'धम्म' शब्द समाधि का पर्याय है, इसलिए कहा - 'समाधिस्कन्ध और प्रज्ञास्कन्ध को दिखाता है'। क्योंकि वह सम्प्रयुक्त धर्मों को एक आलम्बन में विक्षिप्त न होने देते हुए, विप्रकीर्ण न होने देते हुए और विसृत न होने देते हुए समान रूप से और सम्यक् रूप से स्थापित करता है, इसलिए वह उन्हें धारण करता है, अतः वह 'धम्म' (धर्म) कहलाने योग्य है। 'अनेकरूपानां' का अर्थ है अनेक प्रकार के। 'अन्तराय' नाम अप्राप्त की अप्राप्ति के कारण अथवा प्राप्त की हानि के कारण होता है; यहाँ वे दोनों ही नहीं हैं, यह दिखाते हुए 'मग्गस्स वा' (मार्ग का) इत्यादि कहा। उसके लिए वह अन्तराय के लिए नहीं होता - उस अनागामी के लिए पिण्डपात-भोजन अन्तराय के लिए नहीं होता क्योंकि वह उत्कृष्ट प्रत्यवेक्षण के साथ प्रत्यवेक्षण करके परिभोग करता है। और उसका वह उत्कर्ष को प्राप्त होना प्रतिपक्ष के नष्ट हो जाने के कारण है, यह दिखाते हुए 'मार्ग द्वारा विशुद्ध चित्त होने के कारण' ऐसा कहा। Etthāti etasmiṃ antarāyābhāve. Etadeva visuddhacittattameva kāraṇaṃ. Ettha ca ‘‘nevassa taṃ hoti antarāyāyā’’ti iminā heṭṭhā vuttappahānaṃ anāgāmimaggenevāti siddhaṃ hoti. Anāgāmino hi sabbaso kāmarāgo pahīno hoti, rasataṇhāya abhāvato tādisapiṇḍapātaparibhogo aggamaggādhigame kathañcipi antarāyāya na hotīti. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, vattha’’nti vadanto bhagavāādimhi attanā upanītavatthūpamaṃ anusandheti. Udakassa acchabhāvo paṅkasevālapaṇakādimalābhāvena pasannatāya, tabbipariyāyato bahalatāti āha ‘‘acchanti vippasanna’’nti. Vaṇṇanibhāya vigatasaṃkilesatāya samujjalanaṃ pabhassaratāya vatthassa, taṃ pariyodātanti vattabbataṃ labhatīti āha ‘‘pariyodātaṃ pabhassaratāyā’’ti. Ukkaṃ bandheyyāti aṅgārakapallaṃ yathā dārughaṭikaṅgārādikena na bhijjati, evaṃ tanumattikālepādinā bandheyya. Meghapaṭalato verambhavātadhārāsaṅghaṭṭanato vijjutā viya kevalaṃ vātadhārāsaṅghaṭṭanajanitā pabhā ukkāpabhā, sā pana yasmā dvinnaṃ vātadhārānaṃ vegasambhūtasaṅghaṭṭanahetukā, tasmā kāraṇavasena ‘‘vātavego ukkā’’ti vuttaṃ. 'यहाँ' (एत्थ) का अर्थ है इस अन्तराय के अभाव में। यही विशुद्ध चित्त होना ही कारण है। और यहाँ 'उसके लिए वह अन्तराय के लिए नहीं होता' - इससे यह सिद्ध होता है कि नीचे कहा गया प्रहाण अनागामी-मार्ग से ही है। क्योंकि अनागामी का कामराग पूर्णतः प्रहीण हो चुका होता है, रस-तृष्णा के अभाव के कारण वैसा पिण्डपात-परिभोग अर्हत्-मार्ग (अग्रमार्ग) की प्राप्ति में किसी भी प्रकार से अन्तराय के लिए नहीं होता। 'जैसे कि, भिक्षुओं, वस्त्र' - ऐसा कहते हुए भगवान आदि में अपने द्वारा प्रस्तुत वस्त्र की उपमा का अनुसन्धान (जोड़ना) करते हैं। जल की स्वच्छता कीचड़, काई, जलीय घास आदि मैल के अभाव के कारण प्रसन्नता (निर्मलता) से होती है, उसके विपरीत होने से सघनता (गंदलापन) होती है, इसलिए कहा - 'अच्छ' अर्थात् विप्रसन्न (अत्यंत स्वच्छ)। वर्ण की आभा से संक्लेशों के दूर हो जाने के कारण वस्त्र का प्रज्वलित होना उसकी प्रभास्वरता है, जिससे वह 'परियोदात' (परिशुद्ध) कहलाने योग्य होता है, इसलिए कहा - 'परियोदात' अर्थात् प्रभास्वरता के कारण। 'उक्का बन्धेय्या' (मशाल बाँधे) - जैसे अंगारों का पात्र लकड़ी के टुकड़ों के अंगारों आदि से नहीं टूटता, वैसे ही पतली मिट्टी के लेप आदि से बाँधना चाहिए। मेघ-पटल से वेरम्भ-वात (प्रचण्ड वायु) की धाराओं के संघट्टन (टकराव) से बिजली के समान, केवल वायु-धाराओं के संघट्टन से जनित प्रभा 'उक्का-प्रभा' (मशाल की लौ) है; वह क्योंकि दो वायु-धाराओं के वेग से उत्पन्न संघट्टन के कारण होती है, इसलिए कारण के वश से 'वातवेगो उक्का' (वायु के वेग वाली मशाल) कहा गया है। 77. Yathānusandhivasenātiādimhi uṭṭhitadesanāya anurūpā anusandhi yathānusandhi, tassā vasena. Byatirekadassanaṃ viya hi sādhetabbassa ādimhi uṭṭhitadesanāya paṭipakkhadassanampi anurūpadesanāva sammadeva patiṭṭhāpanabhāvato, yathā taṃ āvattahārayojanāyaṃ visabhāgadhammāvattanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yathānusandhivasena desanā āgatā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārento tappasaṅgena itarepi anusandhī dassetuṃ ‘‘tayo hī’’tiādimāha. Bahiddhāti bāhiresu vatthūsu. Asati paritassanāti taṇhādiṭṭhiparitassanābhāvo. Vissajjitasuttavasenāti ‘‘idha bhikkhu ekaccassā’’tiādinā (ma. ni. 1.242) vissajjitasuttavasena. Yena dhammenāti sīlādivodānadhammesu akkhantiyādisaṃkilesadhammesu ca yena yena dhammena. Cha abhiññā āgatāti iminā ‘‘anurūpadhammavasena vā’’ti vuttavikappaṃ dasseti, sesehi ‘‘paṭipakkhavasena vā’’ti vuttavikappaṃ. Akkhantiyā hi kakacūpamovādo (ma. ni. 1.222) paṭipakkho, tathā diṭṭhiyā ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti evaṃ paṭibhāgā suññatākārena. Sesadvayepi eseva nayo. ‘‘Citte saṃkiliṭṭhe duggati pāṭikaṅkhā’’ti (ma. ni. 1.70) heṭṭhā kilesadesanā āgatā. Sabboti anavaseso. Sabbākārenāti ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇapuggaladosajānanādinā sabbappakārena. 77. 'यथानुसन्धि के वश से' इत्यादि में, आरम्भ की गई देशना के अनुरूप अनुसन्धि 'यथानुसन्धि' है, उसके वश से। व्यतिरेक-दर्शन के समान ही, सिद्ध किए जाने वाले विषय के लिए आरम्भ की गई देशना के प्रतिपक्ष का दर्शन भी अनुरूप देशना ही है क्योंकि वह भली-भांति प्रतिष्ठित करने वाला होता है, जैसे उसे आवत्तहार-योजना में 'विसभागधम्म-आवत्त' (विषम धर्मों का आवर्तन) समझना चाहिए। 'यथानुसन्धि के वश से देशना आई है' - इस संक्षेप में कहे गए अर्थ का विस्तार करते हुए, उसी प्रसंग में अन्य अनुसन्धियों को दिखाने के लिए 'तीन ही' इत्यादि कहा। 'बाहर' (बहिद्धा) का अर्थ है बाहरी वस्तुओं में। 'असतित परितस्सना' का अर्थ है तृष्णा और दृष्टि के कारण होने वाले संताप (परितस्सना) का अभाव। 'विसज्जितसुत्त के वश से' का अर्थ है 'यहाँ भिक्षु किसी एक के...' इत्यादि (म. नि. 1.242) विसज्जित-सुत्त के वश से। 'जिस धर्म से' का अर्थ है शील आदि विशुद्धि के धर्मों में और अक्षान्ति (असहनशीलता) आदि संक्लेश धर्मों में जिस-जिस धर्म से। 'छह अभिज्ञाएँ आई हैं' - इससे 'अथवा अनुरूप धर्म के वश से' इस कहे गए विकल्प को दिखाता है, शेष से 'अथवा प्रतिपक्ष के वश से' इस कहे गए विकल्प को। क्योंकि अक्षान्ति का प्रतिपक्ष 'कचूपमोवाद' (आरी की उपमा वाला उपदेश, म. नि. 1.222) है, वैसे ही दृष्टि का प्रतिपक्ष 'यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है' - इस प्रकार प्रतिभाग (समान) शून्यता के आकार से है। शेष दो में भी यही न्याय (तर्क) है। 'चित्त के संक्लिष्ट होने पर दुर्गति की आशंका होती है' (म. नि. 1.70) - यह नीचे क्लेश-देशना आई है। 'सब' (सब्बो) का अर्थ है बिना किसी शेष के। 'सब प्रकार से' (सब्बाकारेण) का अर्थ है आदिनव (दोष), आनृशंस (लाभ), प्रत्यवेक्षण और पुद्गल के दोषों को जानने आदि के द्वारा सभी प्रकार से। 78. ‘‘Mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāyā’’tiādivacanato (a. ni. 9.1) mettādayo byāpādavihesāratirāgānaṃ paṭipakkhā. Yasmā ‘‘so atthī’’tiādinā bhagavatā anāgāmino aggamaggādhigamanaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetvā kathitaṃ, tasmā taṃ dassento ‘‘idānissā’’tiādimāha. 78. 'व्यापाद (द्वेष) के प्रहाण के लिए मैत्री की भावना करनी चाहिए' इत्यादि वचनों से (अ. नि. 9.1) मैत्री आदि व्यापाद, विहिंसा, अरति और राग के प्रतिपक्ष हैं। क्योंकि 'वह है' इत्यादि के द्वारा भगवान ने अनागामी के अग्र-मार्ग (अर्हत्-मार्ग) की प्राप्ति के लिए चार सत्यों के कर्मस्थान को पराकाष्ठा (मस्तक) तक पहुँचाकर कहा है, इसलिए उसे दिखाते हुए 'अब इसके...' इत्यादि कहा। Brahmavihāradhammeti brahmavihāre ceva brahmavihārasahagatadhamme ca. Tenāha ‘‘nāmavasenā’’ti. Vavatthapetvāti ānetvā sambandhitabbaṃ. Nāmantipi hi īdisesu ṭhānesu cattāro arūpino khandhā vuccanti. Iminā nayenāti etena bhūtanissitānaṃ sesupādāyadhammānaṃ sabbesampi pahātabbataṇhāvajjānaṃ tebhūmakadhammānaṃ pariggahavidhiṃ ulliṅgeti. Sabhāvato vijjamānaṃ taṃ attapaccakkhaṃ katvā ñāṇena yāthāvato paṭivijjhiyamānataṃ upādāya ‘‘atthi ida’’nti yathāvavatthāpitaṃ nāmarūpaṃ. Tenevāha ‘‘ettāvatānena dukkhasaccavavatthānaṃ kataṃ hotī’’ti. Sāvadhāraṇañcetaṃ vacanaṃ, lokasamaññāsiddhaṃ sattaitthipurisādi viya, ito bāhirakaparikappitaṃ pakatiādi drabyādi jīvādi kāyādi viya ca na paramatthato natthi, atthevāti vuttaṃ hoti. Pajānātīti pubbabhāge tāva lakkhaṇarasādivasena ceva paṭiggahavibhāgavasena ca pakārato jānāti, aparabhāge pana pariññābhisamayavasena paṭivijjhanto jānāti. Ekantahīnā nāma akusaladhammā sampati āyatiñca dukkhamūlattā, tatthāpi visesato taṇhāti āha ‘‘dukkhassa samudayaṃ paṭivijjhanto atthi hīnanti pajānātī’’ti. Attano paccayehi padhānabhāvaṃ nītattā paṇītanti iminā atthena ariyamaggova ‘‘paṇīta’’nti vuccatīti āha ‘‘pahānupāyaṃ vicinanto atthi paṇītanti pajānātī’’ti. ‘‘Uttamaṭṭhena ca paṇīta’’nti vuccamāne nirodhasaccassapi saṅgaho siyā, tassa pana padantarena saṅgahitattā vuttanayenevettha attho veditabbo. Appamaññāmukhena vipassanābhinivesasseva katattā ‘‘brahmavihārasaññāgatassā’’ti vuttaṃ. ‘‘Sabbassapi tebhūmakassa saññāgatassā’’ti vattuṃ vaṭṭatiyeva. Na cettha asaṅgaho tassāpi saññāya āgatabhāvato. Lokaṃ uttaritvā samatikkamitvā nissaritvā visaṃyuttaṃ hutvā ṭhitattā vuttaṃ ‘‘uttari nissaraṇaṃ nibbāna’’nti. ‘ब्रह्मविहारधम्म’ का अर्थ है ब्रह्मविहार और ब्रह्मविहार के साथ उत्पन्न होने वाले धर्म। इसीलिए कहा गया है ‘नाम के वश से’। ‘व्यवस्थित करके’ (ववत्थापेत्वा) का अर्थ है लाकर जोड़ना। ऐसे स्थानों पर ‘नाम’ शब्द से चार अरूप स्कन्ध कहे जाते हैं। इस नय से, महाभूतों पर आश्रित शेष उपादाय धर्मों और प्रहातव्य तृष्णा को छोड़कर सभी त्रैभूमिक धर्मों के परिग्रह की विधि का संकेत किया गया है। स्वभाव से विद्यमान उस धर्म को आत्म-प्रत्यक्ष करके, ज्ञान के द्वारा यथार्थ रूप से प्रतिवेध किए जाने के कारण ‘यह है’ इस प्रकार यथा-व्यवस्थित नाम-रूप है। इसीलिए कहा गया है ‘इतने से इसके द्वारा दुःख सत्य का व्यवस्थान किया गया होता है’। यह वचन अवधारण (निश्चय) के साथ है, जैसे लोक-प्रसिद्धि से सिद्ध सत्त्व, स्त्री, पुरुष आदि, और इससे बाहर कल्पित प्रकृति आदि, द्रव्य आदि, जीव आदि, काय आदि के समान यह परमार्थतः ‘नहीं है’ ऐसा नहीं है, बल्कि ‘है ही’ यह कहा गया है। ‘प्रजानति’ (जानता है) का अर्थ है—पूर्व भाग में लक्षण, रस आदि के वश से और परिग्रह-विभाग के वश से प्रकारान्तर से जानता है, और उत्तर भाग में परिज्ञा-अभिसमय के वश से प्रतिवेध करते हुए जानता है। ‘एकान्त हीन’ अकुशल धर्म हैं क्योंकि वे वर्तमान और भविष्य में दुःख के मूल हैं, उनमें भी विशेष रूप से तृष्णा है, इसीलिए कहा ‘दुःख के समुदाय का प्रतिवेध करते हुए जानता है कि हीन है’। अपने प्रत्ययों द्वारा प्रधान भाव को प्राप्त होने के कारण ‘प्रणीत’ इस अर्थ में आर्य मार्ग को ही ‘प्रणीत’ कहा जाता है, इसीलिए कहा ‘प्रहाण के उपाय का विचार करते हुए जानता है कि प्रणीत है’। ‘उत्तम अर्थ में प्रणीत’ कहने पर निरोध सत्य का भी संग्रह हो सकता है, किन्तु उसका दूसरे पद से संग्रह होने के कारण उक्त नय से ही यहाँ अर्थ समझना चाहिए। अप्पमञ्ञा (अप्रमाण) के मुख से विपश्यना के अभिनिवेश के कारण ही ‘ब्रह्मविहार-संज्ञागत’ कहा गया है। ‘सभी त्रैभूमिक संज्ञागत’ कहना भी उचित ही है। यहाँ उसका असंग्रह नहीं है क्योंकि वह संज्ञा भी प्राप्त है। लोक से उत्तर (ऊपर) जाकर, अतिक्रमण कर, निस्सृत होकर और विसंयुक्त होकर स्थित होने के कारण ‘उत्तर निस्सरण निर्वाण’ कहा गया है। Catūhi ākārehīti ‘‘atthi hīna’’ntiādīhi catūhi pakārehi. Anvayañāṇatāya anubodhabhūtāya vipassanāpaññāya jānanattho dhammañāṇatāya paṭivedhabhūtāya maggapaññāya dassanattho sabhāvasiddhoti dassento ‘‘vipassanāpaññāya cattāri saccāni jānanato maggapaññāya passato’’ti vuttaṃ. Bhayabherave vuttanayenevāti bhayabheravasuttavaṇṇanāyaṃ attanā vuttaatthavacanatthapāṭhena idha pāṭhassa sadisattā atidisanto ‘‘kāmāsavāpi…pe… pajānātī’’ti āha. Ettha ca yasmā ‘‘kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati…pe… avijjāsavāpi cittaṃ vimuccatī’’ti ‘‘khīṇā jātī’’tiādīni vadatā bhagavatā catutthamaggo niddiṭṭho, tasmā yaṃ heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘so ca upari catutthamaggasseva niddiṭṭhattā yujjatī’’ti, taṃ suvuttamevāti daṭṭhabbaṃ. ‘चार आकारों से’ का अर्थ है ‘हीन है’ आदि चार प्रकारों से। अन्वय-ज्ञान रूपी अनुबोध-स्वरूप विपश्यना प्रज्ञा से जानने का अर्थ और धर्म-ज्ञान रूपी प्रतिवेध-स्वरूप मार्ग प्रज्ञा से देखने का अर्थ स्वभावतः सिद्ध है, यह दिखाते हुए कहा गया है ‘विपश्यना प्रज्ञा से चार सत्यों को जानने वाले और मार्ग प्रज्ञा से देखने वाले के लिए’। ‘भयभैरव में कहे गए नय से ही’ का अर्थ है भयभैरव सुत्त की व्याख्या में स्वयं कहे गए अर्थ और वचन के पाठ के यहाँ के पाठ के समान होने के कारण अतिदेश करते हुए ‘कामासव से भी... पे... जानता है’ कहा। और यहाँ क्योंकि ‘कामासव से भी चित्त विमुक्त होता है... पे... अविद्यासव से भी चित्त विमुक्त होता है’ और ‘जाति क्षीण हो गई’ आदि कहते हुए भगवान ने चतुर्थ मार्ग का निर्देश किया है, इसलिए जो नीचे अट्ठकथा में कहा गया है ‘वह ऊपर चतुर्थ मार्ग के ही निर्दिष्ट होने के कारण युक्त है’, उसे सुकथित ही समझना चाहिए। Tassa codanatthāyāti tassa brāhmaṇassa bhagavā attano codanatthāya ‘‘puccha maṃ tvaṃ brāhmaṇa yadettha tayā manasābhisamīhita’’nti codanāya, okāsadānatthāyāti adhippāyo. Desanāsannissayo brāhmaṇassa tathārūpo ettha ajjhāsayopi natthīti yathāvuttaanusandhittayavinimuttattā ‘‘pāṭiyekkaṃ anusandhiṃ āhā’’ti vuttaṃ. Cittagatattā abbhantarena. Kilesavuṭṭhānasinānenāti kilesamalapavāhanena rāgapariḷāhādivūpasamakarena ca aṭṭhaṅgikaariyamaggasalilasinānena. ‘उसकी प्रेरणा के लिए’ का अर्थ है उस ब्राह्मण को भगवान द्वारा स्वयं की प्रेरणा के लिए ‘हे ब्राह्मण! जो तुम्हारे मन में अभिसमीहित (इच्छित) है, वह मुझसे पूछो’ इस प्रेरणा से, अवसर देने के लिए—यह अभिप्राय है। ब्राह्मण का देशना-सन्निश्रय (उपदेश का आधार) वैसा है और यहाँ वैसा आशय भी नहीं है, इसलिए यथाकथित तीन अनुसंधियों से मुक्त होने के कारण ‘पृथक अनुसंधि कही’ ऐसा कहा गया है। ‘चित्तगत होने से’ का अर्थ है भीतर से। ‘क्लेश-उत्थान-स्नान से’ का अर्थ है क्लेश रूपी मल को बहा देने वाले और राग के परिदाह आदि को शांत करने वाले अष्टांगिक आर्य मार्ग रूपी जल के स्नान से। 79. Dhammasabhāmaṇḍapaṃ tāvadeva upagatattā bāhukā nadito āgataṃ viya maññamāno. Ariyaphalamaddanacuṇṇādayo telasinehassa vivecanena. Lūkhabhāvo lokaṃ, taṃ etissā atthīti lokāti sammatā. Lokkhasammataggahaṇena ‘‘tathā sā nadī loke pākaṭā’’ti evaṃ pavattaṃ attano micchāgāhaṃ dīpeti. Tenāha ‘‘visuddhabhāvaṃ detīti evaṃ sammatā’’ti. Pāpapavāhanena samparāyikādisampattiāvahato lokassa hitā lokyā. Lokyāti sammatāti sabbaṃ purimasadisaṃ. Tenāha ‘‘seṭṭhaṃ lokaṃ gamayatīti evaṃ sammatā’’ti. Puññasammatāti pujjabhavaphalanibbattanena sattānaṃ punanena visodhanena puññāti sammatā. Tadatthadīpanatthamevāti tassā pubbe āgatadesanāya atthadīpanatthameva. Vuttassevatthassa puna dīpanaṃ kimatthiyanti āha ‘‘gāthārucikāna’’nti. Cuṇṇikavacanaṃ asambhāventā tathā ca vutte atthamabujjhanakā pajjavacanaṃ sambhāventā tathā ca vutte bujjhanakā gāthārucikā. Visesatthadīpanatthanti visiṭṭhadīpanatthaṃ, purimadesanāya aññadīpanatthanti attho. 79. धर्मसभा मण्डप में उसी समय पहुँचने के कारण बाहुका नदी से आए हुए के समान मानते हुए। आर्य फल रूपी मर्दन चूर्ण आदि तेल के स्नेह के पृथक्करण से। रूक्ष भाव ‘लोक’ है, वह जिसका है वह ‘लोका’ (नदी) मानी गई है। ‘लोका’ सम्मत ग्रहण से ‘वह नदी लोक में प्रसिद्ध है’ इस प्रकार प्रवृत्त अपने मिथ्या-ग्राह को प्रकट करता है। इसीलिए कहा ‘विशुद्ध भाव देती है, इस प्रकार सम्मत है’। पापों को बहा देने से साम्परायिक (परलोक) आदि संपत्ति लाने वाली होने के कारण लोक के लिए हितकारी ‘लोक्या’ है। ‘लोक्या’ के रूप में सम्मत—यह सब पहले के समान है। इसीलिए कहा ‘श्रेष्ठ लोक को ले जाती है, इस प्रकार सम्मत है’। ‘पुण्या’ सम्मत—पूज्य भव-फल की निष्पत्ति से सत्त्वों को पवित्र करने (पुनने) से, विशोधन करने से ‘पुण्या’ मानी गई है। ‘उसी अर्थ को प्रकाशित करने के लिए’ का अर्थ है उस पहले आई हुई देशना के अर्थ को प्रकाशित करने के लिए ही। ‘कहे गए अर्थ का पुनः प्रकाशन किसलिए है?’ इस पर कहा ‘गाथा-प्रेमियों के लिए’। जो चूर्णिका (गद्य) वचनों का आदर नहीं करते और वैसा कहे जाने पर अर्थ नहीं समझते, किन्तु पद्य वचनों का आदर करते हैं और वैसा कहे जाने पर समझते हैं, वे ‘गाथा-रुचिक’ (गाथा-प्रेमी) हैं। ‘विशेष अर्थ के प्रकाशन के लिए’ का अर्थ है विशिष्ट प्रकाशन के लिए, अर्थात् पूर्व देशना से भिन्न प्रकाशन के लिए। ‘‘Gacchati pana bhavaṃ gotamo bāhukaṃ nadiṃ sināyitu’’nti (ma. ni. 1.78) heṭṭhā vuttattā bāhukanti idameva ettha tadatthadīpakaṃ. Sesāni adhikakkādivacanāni tato visiṭṭhassa atthassa bodhanato visesatthadīpakāni. Kasmā panettha bhagavatā brāhmaṇena avuttāni adhikakkādīni gahitānīti āha ‘‘yatheva hī’’tiādi. Kakkanti nhānapiṇḍaṃ adhippetaṃ, nhāyitvā adhikaṃ kakkaṃ ettha gaṇhantīti adhikakkaṃ. Tenāha ‘‘nhānasambhāravasenā’’tiādi. Maṇḍalavāpisaṇṭhānanti vaṭṭapokkharaṇīsaṇṭhānaṃ. Nadiyoti visuṃ nadiyo, na adhikakkādīni viya titthamattaṃ. ‘‘क्या आप गौतम बाहुका नदी में स्नान करने जाते हैं?’’ (म. नि. 1.78) — नीचे ऐसा कहे जाने के कारण यहाँ ‘बाहुका’ शब्द ही उस अर्थ को प्रकाशित करने वाला है। शेष ‘अधिकक्क’ आदि शब्द उससे विशिष्ट अर्थ का बोध कराने के कारण विशेष अर्थ के बोधक हैं। यहाँ भगवान ने ब्राह्मण द्वारा न कहे गए ‘अधिकक्क’ आदि शब्दों को क्यों ग्रहण किया? इसके लिए कहते हैं— ‘‘यथेव ही’’ इत्यादि। ‘कक्क’ से स्नान का उबटन (पिण्ड) अभिप्रेत है; स्नान करके यहाँ अधिक उबटन लेते हैं, इसलिए यह ‘अधिकक्क’ है। इसीलिए कहा— ‘‘स्नान-सामग्री के कारण’’ इत्यादि। ‘मण्डलवापिसंस्थान’ का अर्थ है गोलाकार पुष्करिणी का आकार। ‘नदियाँ’ अलग-अलग नदियाँ हैं, न कि ‘अधिकक्क’ आदि की तरह केवल घाट मात्र। Tīhi padehīti sundarikāpayāgabāhukāpadehi. Cattārīti adhikakkādīni cattāri. Vuttāneva hontīti lokasammatālakkhaṇena ekalakkhaṇatā brāhmaṇassa adhippāyena, paramatthato pana pāpapavāhalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Kiñci pāpasuddhiṃ na karontiyeva. Na hi naṃ sodhayeti naṃ puggalaṃ na sodhaye. Verakibbisabhāvaṃ appattā nāma kammapathabhāvaṃ appattā. Tenāha ‘‘khuddakehī’’ti. ‘‘तीन पदों से’’ अर्थात् सुन्दारिका, पयाग और बाहुका पदों से। ‘‘चार’’ अर्थात् अधिकक्क आदि चार। ब्राह्मण के अभिप्राय से लोक-सम्मत लक्षण के कारण वे एक ही लक्षण वाले होते हैं, परन्तु परमार्थतः पाप-प्रवाह के लक्षण से एक लक्षण वाले होने के कारण (वे समान हैं)। इसीलिए कहा— ‘‘तस्मा’’ इत्यादि। वे पाप की शुद्धि बिल्कुल नहीं करते। ‘‘न हि नं सोधये’’ अर्थात् वह उस व्यक्ति को शुद्ध नहीं करता। ‘‘वेरकिब्बिसभावं अप्पत्ता’’ का अर्थ है कर्मपथ के भाव को प्राप्त न होना। इसीलिए कहा— ‘‘क्षुद्रों (छोटे पापों) के द्वारा’’। Paṭihanantoti ayuttabhāvadassanena taṃ diṭṭhiṃ paṭibāhanto. Tatthāyaṃ paṭibāhanavidhi yathā yaṃ kiñci udakorohanaṃ na pāpapavāhanaṃ, evaṃ yo koci nakkhattayogo pāpahetūnaṃ paṭipakkhābhāvato. Yañhi vināseti, so tassa paṭipakkho. Yathā āloko andhakārassa vijjā ca avijjāya, na evaṃ udakorohanaṃ nakkhattayogo vā pāpahetūnaṃ lobhādīnaṃ paṭipakkho, tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakorohanādi pāpapavāhana’’nti. Niccaṃ phaggunīnakkhattanti suddhasīlādikassa sabbakālaṃ maṅgaladivaso evāti adhippāyo. Itaroti sīlādivasena asuddho. Niccameva uposatho ariyuposathena upavutthabhāvato. Suddhassāti parisuddhamanosamācārassa. Sucikammassāti parisuddhakāyavacīsamācārassa. Tenāha ‘‘nikkilesatāyā’’tiādi. Kusalūpasañhitanti anavajjabhāvūpagataṃ. Vatasamādānanti dhutadhammasamādānādi sampannameva hoti, nāssa vipatti atthīti attho. Mama sāsaneyeva sināhi, yadi accantameva suddhiṃ icchasīti adhippāyo. Tenāha ‘‘sace’’tiādi. Khematanti khemabhāvaṃ. Yathā sabbabhūtāni tapavasena khemappattāni abhayappattāni honti, evaṃ karohīti taṃ heṭṭhā dassitaṃ mettādibhāvanaṃ brāhmaṇassa saṅkhepena upadisantenassa ekaccasamādhisampadā tadavinābhāvinī paññāsampadā ca dassitāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘manodvārasuddhi dassitā’’ti. ‘‘प्रतिहनन्तो’’ अर्थात् अयुक्त भाव को दिखाने के द्वारा उस दृष्टि का प्रतिषेध करते हुए। वहाँ प्रतिषेध की विधि इस प्रकार है— जैसे कोई भी जल में उतरना पाप को बहाने वाला नहीं है, वैसे ही कोई भी नक्षत्र-योग पाप के कारणों का प्रतिपक्ष न होने के कारण (पाप नहीं हटाता)। जो विनाश करता है, वह उसका प्रतिपक्ष होता है। जैसे प्रकाश अन्धकार का और विद्या अविद्या का प्रतिपक्ष है, वैसे जल में उतरना या नक्षत्र-योग लोभ आदि पाप-कारणों का प्रतिपक्ष नहीं है, इसलिए यहाँ इस निष्कर्ष पर पहुँचना चाहिए कि ‘‘जल में उतरना आदि पाप को बहाने वाला नहीं है’’। ‘‘नित्य फाल्गुनी नक्षत्र’’ का अभिप्राय है कि शुद्ध शील आदि वाले के लिए सभी समय मंगल दिवस ही है। ‘‘इतर’’ अर्थात् शील आदि के कारण अशुद्ध। ‘‘नित्य ही उपोसथ’’ अर्थात् आर्य उपोसथ के द्वारा उपवास करने के कारण। ‘‘शुद्ध के लिए’’ अर्थात् परिशुद्ध मन के आचरण वाले के लिए। ‘‘शुचि-कर्म वाले के लिए’’ अर्थात् परिशुद्ध काय और वाणी के आचरण वाले के लिए। इसीलिए कहा— ‘‘निष्क्लेशता के कारण’’ इत्यादि। ‘‘कुशल-युक्त’’ अर्थात् निर्दोष भाव को प्राप्त। ‘‘व्रत-समादान’’ अर्थात् धुत-धर्म समादान आदि सम्पन्न ही होता है, उसकी कोई विफलता नहीं होती— यह अर्थ है। ‘‘मेरे शासन (धर्म) में ही स्नान करो, यदि तुम पूर्णतः शुद्धि चाहते हो’’— यह अभिप्राय है। इसीलिए कहा— ‘‘सचे’’ इत्यादि। ‘‘क्षेम’’ अर्थात् क्षेम भाव। जैसे सभी प्राणी मैत्री आदि के अभ्यास से क्षेम और अभय को प्राप्त होते हैं, वैसा ही करो— इस प्रकार नीचे दिखाई गई मैत्री आदि की भावना को ब्राह्मण को संक्षेप में उपदेश देते हुए उसकी एकाग्र समाधि-सम्पदा और उससे अविनाभावी प्रज्ञा-सम्पदा दिखाई गई है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए कहा— ‘‘मनोद्वार की शुद्धि दिखाई गई है’’। Tassa pana sampadādvayassa nissayabhūtaṃ sīlasampadaṃ dassetuṃ ‘‘sace musā na bhaṇasī’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca yathā ‘‘sace musā na bhaṇasī’’tiādinā musāvāda-pāṇātipāta-adinnādāna-paṭivirativacanena avasesakāyavacīduccaritaviratīpi vuttā eva hoti lakkhaṇahāranayena, evaṃ ‘‘saddahāno amaccharī’’ti saddhādidhanasampadāniyojaneneva avasesaariyadhanasampadāniyojanampi siddhameva hotīti saddhādayo vimuttiparipācanīyadhammā brāhmaṇassa pakāsitā evāti veditabbā. Tenevāha ‘‘imāya eva paṭipattiyā kilesasuddhī’’ti. Gayā sammatatarā bāhukādīhipīti adhippāyo. उस दो प्रकार की सम्पदा के आधारभूत शील-सम्पदा को दिखाने के लिए ‘‘यदि तुम झूठ नहीं बोलते’’ इत्यादि कहा गया। यहाँ जैसे ‘‘यदि तुम झूठ नहीं बोलते’’ इत्यादि के द्वारा मृषावाद, प्राणातिपात और अदत्तादान से विरति के कथन से शेष काय-दुश्चरित और वच-दुश्चरित से विरति भी ‘लक्षणहार’ न्याय से कह ही दी गई है, वैसे ही ‘‘श्रद्धावान और मत्सर-रहित’’— इस श्रद्धा आदि धन-सम्पदा के नियोजन से ही शेष आर्य-धन सम्पदा का नियोजन भी सिद्ध ही हो जाता है, इस प्रकार श्रद्धा आदि विमुक्ति को परिपक्व करने वाले धर्म ब्राह्मण के लिए प्रकाशित ही किए गए हैं, ऐसा जानना चाहिए। इसीलिए कहा— ‘‘इसी प्रतिपत्ति (साधना) से क्लेशों की शुद्धि होती है’’। ‘‘गया (तीर्थ) बाहुका आदि से भी अधिक प्रसिद्ध है’’— यह अभिप्राय है। 80. Ekoti asahāyo, esā panassa asahāyatā ekībhāvenāti. Na hissa tāva taṇhādutiyatā vigatā. Tenevāha ‘‘na cirassevā’’tiādi. Ekaggahaṇeneva kāyena vūpakaṭṭhatā vuttāti āha ‘‘vupakaṭṭho cittavivekenā’’ti. Tena ‘‘divā caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.423; 3.75; vibha. 519; mahāni. 161) āgataṃ jāgariyānuyogamāha. Tathābhūtassa cassa ekādasahi aggīhi āditte tayo bhave passato yathā pamādassa lesopi nāhosi, evaṃ kammaṭṭhānaṃ brūhento sammadeva padahati. Katthaci saṅkhāragate anapekkhacitto nibbānādhimutto eva vihāsīti dassetuṃ ‘‘appamatto’’tiādi vuttaṃ. Khīṇā jātītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Sesaṃ suviññeyyameva. 80. ‘‘एक’’ अर्थात् असहाय (अकेला); उसकी यह असहायता एकाग्रता के कारण है। उसकी अभी तृष्णा-रूपी संगिनी दूर नहीं हुई है। इसीलिए कहा— ‘‘शीघ्र ही’’ इत्यादि। ‘एक’ शब्द के ग्रहण से ही शरीर से विवेक (पृथकता) कह दी गई है, इसलिए कहा— ‘‘चित्त-विवेक के द्वारा विविक्त’’। उससे ‘‘दिन में चंक्रमण और बैठने के द्वारा’’ इत्यादि में आए हुए ‘जागरियानुयोग’ (जागरूकता का अभ्यास) को कहा। उस प्रकार के (साधक) के लिए ग्यारह अग्नियों से प्रज्वलित तीन भवों को देखते हुए जैसे प्रमाद का लेश भी नहीं होता, वैसे ही कर्मस्थान को बढ़ाते हुए वह भली-भाँति उद्योग करता है। कहीं भी संस्कार-गत धर्मों में अपेक्षारहित चित्त वाला और निर्वाण में उन्मुख होकर विहार करता है— यह दिखाने के लिए ‘‘अप्रमत्त’’ इत्यादि कहा गया। ‘‘जाति क्षीण हो गई’’ इत्यादि में जो कहना चाहिए, वह पहले ही कहा जा चुका है। शेष सुविज्ञेय ही है। Vatthasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. वत्थसुत्त-वर्णना की ‘लीनत्थप्पकासना’ (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। 8. Sallekhasuttavaṇṇanā 8. सल्लेखसुत्त-वर्णना। 81. ‘‘Cundo’’ti tassa mahātherassa nāmaṃ, pūjāvasena pana mahācundoti vuccati yathā ‘‘mahāmoggallāno’’ti. Attano vā cundaṃ nāma bhāgineyyattheraṃ upādāya āyasmato sāriputtattherassa bhātā ayaṃ mahāthero ‘‘mahācundo’’ti paññāyittha yathā ‘‘mahāpanthako’’ti. Sāyanhasamayanti bhummatthe ekaṃ upayogavacananti āha ‘‘sāyanhakāle’’ti. Na hettha accanta saṃyogo sambhavatīti. Sattasaṅkhārehīti saddhivihārikaantevāsikaupāsakādisattehi ceva rūpārammaṇādisaṅkhārehi ca. Paṭinivattitvāti apasakkitvā. Nilīyananti vivecanaṃ kāyacittehi tato vivittatā. Ekībhāvoti hi kāyavivekamāha, pavivekoti cittavivekaṃ. Tato vuṭṭhitoti tato duvidhavivekato bhavaṅguppattiyā, sabrahmacārīhi samāgamena ca apeto. Abhivādāpetvāti abhivādaṃ kāretvā. Evanti yathāvuttaabhivādavasena. Paggayhāti unnāmetvā. Anupacchinnabhavamūlānaṃ tāva evaṃ abhivādo hotu, ucchinnabhavamūlānaṃ kimatthiyoti āha ‘‘etaṃ āciṇṇaṃ tathāgatāna’’nti. Tena na tathāgatā samparāyikaṃyeva sattānaṃ sukhaṃ āsīsanti, atha kho diṭṭhadhammikampīti daṭṭhabbaṃ. Kasmā evaṃ tathāgatā abhivadantīti tattha kāraṇamāha ‘‘sukhakāmā hī’’tiādi. Puthukāyāti bahū sattakāyā. Yakkhāti devā. Te hi pūjanīyatāya ‘‘yakkhā’’ti vuccanti. Abhivadantīti āsīsitamevatthaṃ ñāṇakaruṇāhi abhimukhaṃ katvā vadanti. 81. 'चुन्द' उस महास्थविर का नाम है, किन्तु आदर के कारण उन्हें 'महाचुन्द' कहा जाता है, जैसे 'महामौद्गल्यायन'। अथवा अपने 'चुन्द' नामक भानजे स्थविर की अपेक्षा आयुष्मान् सारिपुत्र स्थविर के ये भाई महास्थविर 'महाचुन्द' के रूप में जाने गए, जैसे 'महापन्थक'। 'सायण्हसमयं' यह सप्तमी के अर्थ में द्वितीया विभक्ति का प्रयोग है, इसलिए 'सायंकाल के समय' कहा। यहाँ अत्यंत संयोग संभव नहीं है। 'सत्तसंखारेहि' का अर्थ सार्धविहारिक, अन्तेवासिक, उपासक आदि सत्त्वों से और रूपादि संस्कारों से है। 'पटिनिवत्तित्वा' का अर्थ हटकर है। 'निलीयनं' का अर्थ काय और चित्त से पृथक् होना और उनसे विविक्त होना है। 'एकीभाव' काय-विवेक को कहता है और 'पविवेक' चित्त-विवेक को। 'ततो वुट्ठितो' का अर्थ उस दो प्रकार के विवेक से भवङ्ग की उत्पत्ति द्वारा और सब्रह्मचारियों के साथ मिलन से बाहर निकला हुआ है। 'अभिवादापेत्वा' का अर्थ अभिवादन करवाकर है। 'एवं' का अर्थ पूर्वोक्त अभिवादन के अनुसार है। 'पग्गय्ह' का अर्थ ऊपर उठाकर है। जिनके भव-मूल अभी कटे नहीं हैं, उनके लिए तो ऐसा अभिवादन हो, पर जिनके भव-मूल कट चुके हैं, उनके लिए इसका क्या प्रयोजन? इसलिए कहा— 'यह तथागतों का आचरण है'। इससे यह समझना चाहिए कि तथागत केवल सत्त्वों के पारलौकिक सुख की ही कामना नहीं करते, बल्कि इहलौकिक सुख की भी। तथागत इस प्रकार अभिवादन क्यों करते हैं? इसका कारण बताते हुए कहा— 'सुखकामा हि' आदि। 'पुथुकाया' का अर्थ बहुत से सत्त्व-समूह है। 'यक्खा' का अर्थ देव है। वे पूजनीय होने के कारण 'यक्ष' कहे जाते हैं। 'अभिवादन्ति' का अर्थ है ज्ञान और करुणा के साथ अभीष्ट अर्थ को सम्मुख करके कहते हैं। Yāti aniyamato gahitā niyamato dassento ‘‘imā’’ti āha. Imāti ca āsannapaccakkhavacananti āha ‘‘abhimukhaṃ karonto viyā’’ti, taṃ taṃ diṭṭhigatikaṃ cittagataṃ sammukhā viya karontoti attho. Diṭṭhiyoti purimapadalopena pāḷiyaṃ vuttanti dassento ‘‘micchādiṭṭhiyo’’ti āha. Sattesu diṭṭhigatacittuppādesu uppajjamānā, sattesu vā visayabhūtesu ārabbha uppajjamānā ‘‘sattesu pātubhavantī’’ti vuttā. Attavādenāti attānaṃ ārabbha pavattena vacanena. Paṭisaṃyuttāti ‘‘atthi attā’’ti gāhe gāhaṇe ca visayabhāvena paṭisaṃyuttā. Diṭṭhigatikena diṭṭhiṃ gāhantehi gahaṇe gāhāpaṇe ca diṭṭhi diṭṭhivādassa visayoti tena paṭisaṃyuttā nāma hoti. ‘‘Atthi attā’’ti evaṃ pavattā diṭṭhi idha attavādapaṭisaṃyuttā, na tassā visayabhūto attā. Sā ca visayabhāvato tathāpavattena vādena paṭisaṃyuttā. Lokavādappaṭisaṃyuttāti etthāpi eseva nayo. Vīsati bhavanti tato paraṃ attavādavatthuno abhāvā. Pañcapi hi upādānakkhandhe paccekaṃ ‘‘attā’’ti te ca attano nissayabhāvena gaṇhato etāsaṃ diṭṭhīnaṃ sambhavo, tabbinimutto panāyaṃ visayo attaggahaṇākāro ca natthīti. Sassato attā ca loko cāti rūpādīsu aññataraṃ ‘‘attā’’ti, ‘‘loko’’ti vā gahetvā taṃ sassato sabbakālabhāvī nicco dhuvoti. Yathāha ‘‘rūpī attā ceva loko ca sassato cāti attānañca lokañca paññapetī’’tiādi. Sassatotiādīsu paṭhamo sassatavādavasena attaggāho, dutiyo ucchedavādavasena, tatiyo ekaccasassatavādavasena, catuttho takkīvādavasena pavatto, amarāvikkhepavasena vā pavatto attaggāho. Antavāti attano paricchedatāvasena. Anantavāti aparicchedatāvasena. Antavā ca anantavā cāti tadubhayavasena, itaro takkīvādavasena pavatto attaggāho. Evaṃ pavattattā aṭṭha hontīti yojanā. 'या' शब्द अनिश्चित रूप से लिया गया है, उसे निश्चित रूप से दर्शाने के लिए 'इमा' कहा। 'इमा' यह निकट और प्रत्यक्ष का वाचक है, इसलिए कहा 'जैसे सम्मुख करते हुए', अर्थात् उस-उस दृष्टिगत विचार को साक्षात् करने के समान। पालि में 'दिट्ठियो' शब्द पूर्व पद के लोप के साथ कहा गया है, यह दर्शाने के लिए 'मिच्छादिट्ठियो' कहा। सत्त्वों में उत्पन्न होने वाले दृष्टिगत चित्त-उत्पादों में, अथवा विषय-भूत सत्त्वों के आलम्बन से उत्पन्न होने वाली दृष्टियों को 'सत्त्वों में प्रादुर्भूत होती हैं' कहा गया है। 'अत्तवादेन' का अर्थ आत्मा के आलम्बन से प्रवृत्त वचन द्वारा है। 'पटिसंयुत्ता' का अर्थ 'आत्मा है' इस प्रकार के ग्रहण और ग्राहण में विषय-भाव से सम्बद्ध होना है। दृष्टिगत व्यक्ति द्वारा दृष्टि को ग्रहण करने में, ग्रहण और ग्राहण में दृष्टि ही दृष्टिवाद का विषय है, इसलिए वह उससे 'प्रतिसंयुक्त' कहलाती है। 'आत्मा है' इस प्रकार प्रवृत्त दृष्टि यहाँ 'आत्मवाद-प्रतिसंयुक्त' है, न कि उसका विषय-भूत आत्मा। और वह विषय-भाव के कारण उस प्रकार प्रवृत्त वाद से सम्बद्ध है। 'लोकवाद-प्रतिसंयुक्त' में भी यही नियम है। ये बीस होती हैं, क्योंकि इसके बाद आत्मवाद के आधार का अभाव है। क्योंकि पाँचों उपादान स्कन्धों में से प्रत्येक को 'आत्मा' के रूप में और उन्हें अपने आश्रय के रूप में ग्रहण करने से इन दृष्टियों की उत्पत्ति होती है, और उससे अलग न तो कोई विषय है और न ही आत्म-ग्रहण का कोई प्रकार। 'शाश्वत आत्मा और लोक' का अर्थ है रूपादि में से किसी एक को 'आत्मा' या 'लोक' मानकर उसे शाश्वत, सर्वकालिक, नित्य और ध्रुव मानना। जैसा कि कहा गया है— 'रूपी आत्मा और लोक शाश्वत हैं, इस प्रकार वह आत्मा और लोक को प्रज्ञप्त करता है' आदि। 'शाश्वत' आदि में, पहला शाश्वतवाद के कारण आत्म-ग्राह है, दूसरा उच्छेदवाद के कारण, तीसरा आंशिक शाश्वतवाद के कारण, और चौथा तर्कवादी वाद के कारण या अमराविक्षेप के कारण प्रवृत्त आत्म-ग्राह है। 'अन्तवान' का अर्थ अपनी सीमा के कारण है। 'अनन्तवान' का अर्थ असीमता के कारण है। 'अन्तवान और अनन्तवान' उन दोनों के कारण है, और दूसरा तर्कवादी वाद के कारण प्रवृत्त आत्म-ग्राह है। इस प्रकार प्रवृत्त होने के कारण ये आठ होती हैं— ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए। Ādimevāti ādimanasikārameva. Taṃ pana sarūpato dassento ‘‘vipassanāmissakapaṭhamamanasikāramevā’’ti āha. Appatvāpi sotāpattimagganti iminā avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti. Nāmarūpaparicchedato pabhuti yāva udayabbayadassanaṃ, ayaṃ idha ādimanasikāroti adhippeto paññābhāvanāya ārambhabhāvato. Udayabbayānupassanāsahitatāya cassa vipassanāmissakatā vacanaṃ. Evanti imassa atthavacanaṃ ‘‘ettakeneva upāyenā’’ti, yathāvuttaādimanasikārenāti attho. Etāsanti yathāvuttānaṃ attavādalokavādapaṭisaṃyuttānaṃ diṭṭhīnaṃ. Kāmañca tāsaṃ tena tadaṅgavasena pahānaṃ hotiyeva, taṃ pana nādhippetaṃ, tasmā samucchedavasena pahānaṃ paṭinissaggo ca hotīti pucchati. Sabbaso samucchinnasaṃyojanatāya anadhimānikopi samāno. ‘‘Ariyadhammo adhigato’’ti māno adhimāno, so yesaṃ atthi te adhimānikā, tesaṃ udayabbayañāṇādhigamena adhimānuppatti tadavasāno ca manasikāroti adhippeto. Tena diṭṭhīnaṃ pahānaṃ na hotīti kathāpanatthaṃ ayaṃ pucchāti āha ‘‘adhimānappahānatthaṃ pucchatī’’ti. ‘‘Ādimeva nu kho…pe… paṭinissaggo hotī’’ti anabhisametāvī viya vadanto adhimāne ṭhito viya hotīti āha ‘‘adhimāniko viya hutvā’’ti. Soti thero. Tesaṃ atthāyāti tesaṃ attano antevāsikānaṃ bhagavatā etassa micchāgāhassa vivecanatthāya. Thero kira dhammasenāpati viya saddhiṃ attano antevāsikehi bhagavantaṃ upasaṅkami. “आदिमेव” का अर्थ है “आदि मनसिकार ही”। उसके स्वरूप को दिखाते हुए “विपश्यना-मिश्रित प्रथम मनसिकार ही” ऐसा कहा गया है। “स्रोतापत्ति मार्ग को प्राप्त न करके भी” इस निश्चय के द्वारा निवृत्त को दिखाता है। नाम-रूप परिच्छेद से लेकर उदय-व्यय के दर्शन तक, यहाँ यह “आदि मनसिकार” अभिप्रेत है क्योंकि यह प्रज्ञा-भावना का आरम्भ है। उदय-व्यय के अनुदर्शन के साथ होने के कारण इसे “विपश्यना-मिश्रित” कहा गया है। “एवं” का अर्थ है “इतने ही उपाय से”, अर्थात् “यथोक्त आदि मनसिकार से”। “एतासं” का अर्थ है यथोक्त आत्मवाद और लोकवाद से सम्बद्ध दृष्टियों का। यद्यपि उनका उस तदङ्ग-प्रहाण के द्वारा प्रहाण होता ही है, किन्तु वह यहाँ अभिप्रेत नहीं है, इसलिए “क्या समुच्छेद के द्वारा प्रहाण और प्रतिनिसर्ग (त्याग) होता है?” ऐसा पूछता है। सभी संयोजनों के समुच्छिन्न होने के कारण वह अभिमान-रहित (अनधिमानिक) होने पर भी। “आर्य धर्म प्राप्त कर लिया है” ऐसा मान “अधिमान” है, वह जिन्हें होता है वे “अधिमानिक” हैं, उनके उदय-व्यय ज्ञान की प्राप्ति से अधिमान की उत्पत्ति और उस पर समाप्त होने वाला मनसिकार अभिप्रेत है। उससे दृष्टियों का प्रहाण नहीं होता है, यह कहलाने के लिए यह प्रश्न है, इसलिए कहा “अधिमान-प्रहाण के लिए पूछता है”। “आदिमेव नु खो...पे... प्रतिनिसर्ग होता है” ऐसा अनभिसमेतावी (जिसने साक्षात्कार न किया हो) की तरह कहते हुए वह अधिमान में स्थित की तरह होता है, इसलिए कहा “अधिमानिक की तरह होकर”। “सो” वह स्थविर है। “तेसं अत्थाय” उनके लिए, अर्थात् अपने अन्तेवासियों के लिए, भगवान द्वारा इस मिथ्या-ग्राह के निराकरण के लिए। वह स्थविर धर्मसेनापति (सारिपुत्र) की तरह अपने अन्तेवासियों के साथ भगवान के पास गया। 82. Yatthāti visaye bhummaṃ. Diṭṭhīnañhi ārammaṇanidassanametanti. Yasmā diṭṭhīnaṃ anusayanabhūmipi samudācaraṇaṭṭhānampi khandhā eva, tasmā āha ‘‘yattha cetā diṭṭhiyo uppajjantī tiādi pañcakkhandhe sandhāya vutta’’nti. Rūpaṃ abhinivissāti ‘‘idaṃ rūpaṃ mama attā’’ti diṭṭhābhinivesavasena abhinivisitvā ārabbha. Abhinivisamānā eva hi diṭṭhi naṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati. ‘‘So attā’’tiādīsu yadidaṃ cakkhādisaṅgahaṃ rūpaṃ, sahabuddhinibandhanatāya so me attā, sukhāsukhaṃ ettha lokiyatīti so loko. ‘‘Soevāhaṃ pecca paraloke bhavissāmīti tathābhāvena nicco, thirabhāvena dhuvo, sabbadābhāvitāya sassato, nibbikāratāya avipariṇāmadhammoti attho. Yadi pañcakkhandhe sandhāya vuttaṃ, kathamekavacananti āha ‘‘ārammaṇavasenā’’tiādi. Nānā karīyati etenāti nānākaraṇaṃ, viseso. Jātivasenāti uppattivasena. Ye hi anibbattapubbā samānāvatthā, te uppādasaṅkhātavikārasamaṅgitāya uppajjantīti samaññaṃ labhanti. Tenāha ‘‘jātivasenā’’tiādi. Punappunaṃ āsevitāti anādimati saṃsāre aparāparuppattiyā laddhāsevanā. Etena kilesānaṃ bhāvanaṭṭhena anusayatthaṃ viseseti. Thāmagatāti thāmabhāvaṃ upagatā. Etena anusaye sabhāvato dasseti. Thāmagamananti ca kāmarāgādīnaṃ anaññasādhāraṇo sabhāvo. Tathā hi vuttaṃ ‘‘thāmagato anusaye pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.21). Appaṭivinītāti samucchedavinayavasena na paṭivinītā. Appahīnā hi thāmagatā kilesā anusentīti vuccanti. Etena tesaṃ kāraṇalābhe sati uppajjanārahataṃ dasseti. Samudācarantīti abhibhavanti. Etena tesaṃ vītikkamappattataṃ dasseti. Uppajjantīti pana imināva pariyuṭṭhānāvatthā dassitā. 82. “यत्थ” यह विषय के अर्थ में सप्तमी विभक्ति है। यह दृष्टियों के आलम्बन का निदर्शन है। क्योंकि दृष्टियों की अनुशय-भूमि और उनके प्रकट होने का स्थान स्कन्ध ही हैं, इसलिए कहा “जहाँ ये दृष्टियाँ उत्पन्न होती हैं” इत्यादि पाँच स्कन्धों के सन्दर्भ में कहा गया है। “रूपं अभिनिविस्स” अर्थात् “यह रूप मेरा आत्मा है” इस दृष्टि-अभिनिवेश के वश से अभिनिविष्ट होकर आरम्भ करके। अभिनिविष्ट होते हुए ही दृष्टि उसे आलम्बन बनाकर उत्पन्न होती है। “सो अत्ता” इत्यादि में जो यह चक्षु आदि का संग्रह रूप है, बुद्धि के साथ सम्बद्ध होने के कारण “वह मेरा आत्मा है”, यहाँ सुख-दुःख देखा जाता है इसलिए “वह लोक है”। “वही मैं मरकर परलोक में होऊँगा” इस प्रकार उस भाव से “नित्य”, स्थिर भाव से “ध्रुव”, सर्वदा होने से “शाश्वत”, और विकार-रहित होने से “अविपरिणामधर्मी” यह अर्थ है। यदि पाँच स्कन्धों के सन्दर्भ में कहा गया है, तो एकवचन कैसे? तो कहा “आलम्बन के वश से” इत्यादि। जिसके द्वारा नाना (भेद) किया जाता है वह “नानाकरण” है, अर्थात् विशेष। “जातिवसेन” अर्थात् उत्पत्ति के वश से। जो पहले उत्पन्न नहीं हुए थे और समान अवस्था वाले थे, वे उत्पाद नामक विकार से युक्त होने के कारण “उत्पन्न होते हैं” ऐसी संज्ञा प्राप्त करते हैं। इसलिए कहा “जातिवसेन” इत्यादि। “पुनप्पुनं आसेविता” अर्थात् अनादि संसार में बार-बार उत्पत्ति के कारण प्राप्त अभ्यास। इससे क्लेशों के भावना-अर्थ से अनुशय के अर्थ को विशेषित करता है। “थामगता” अर्थात् दृढ़ता को प्राप्त। इससे अनुशयों को उनके स्वभाव से दिखाता है। “थामगमन” काम-राग आदि का असाधारण स्वभाव है। जैसा कि कहा गया है— “शक्ति को प्राप्त अनुशयों को छोड़ता है”। “अप्पटिविनीता” अर्थात् समुच्छेद-विनय के वश से दूर नहीं किए गए। प्रहीण न हुए शक्ति-प्राप्त क्लेश “अनुशय” कहे जाते हैं। इससे उनके कारण मिलने पर उत्पन्न होने की योग्यता को दिखाता है। “समुदाचरन्ति” अर्थात् अभिभूत करते हैं। इससे उनकी वीतिक्कम (अतिक्रमण) अवस्था को दिखाता है। “उप्पज्जन्ति” इससे पर्यवस्थान (प्रकट होने की) अवस्था दिखाई गई है। Taṃ pañcakkhandhappabhedaṃ ārammaṇanti yaṃ taṃ ‘‘yattha cetā diṭṭhiyo uppajjantī’’tiādinā vuttaṃ rūpupādānakkhandhādipañcakkhandhapabhedaṃ diṭṭhīnaṃ ārammaṇaṃ. Etaṃ mayhaṃ na hotīti etaṃ khandhapañcakaṃ mayhaṃ santakaṃ na hoti mama kiñcanapalibodhabhāvena gahetabbatāya abhāvato. Tenassa paramatthato taṇhāvatthubhāvaṃ paṭikkhipati tāvakālikādibhāvato. Ahampi eso na asmīti eso pañcakkhandhapabhedo ahampi na asmi, ahanti so gahetabbo na hotīti attho. Etenassa mānavatthubhāvaṃ paṭikkhipati aniccadukkhajegucchādibhāvato. Eso me attāpi na hoti attasabhāvassa tattha abhāvato mamañcassa kiñcanapalibodhabhāvena gahetabbatāya abhāvato. “तं पञ्चक्खन्धप्पभेदं आरम्मणं” अर्थात् वह जो “जहाँ ये दृष्टियाँ उत्पन्न होती हैं” इत्यादि के द्वारा कहा गया रूप-उपादानस्कन्ध आदि पाँच स्कन्धों का भेद रूप दृष्टियों का आलम्बन है। “एतं मय्हं न होति” अर्थात् यह पाँच स्कन्ध मेरे नहीं हैं, क्योंकि मेरे द्वारा किसी भी प्रकार के ममत्व के रूप में ग्रहण करने योग्य न होने के कारण। इससे उसके परमार्थतः तृष्णा-वस्तु होने का निषेध करता है, क्योंकि वह तात्कालिक आदि भाव वाला है। “अहम्पि एसो न अस्मि” अर्थात् यह पाँच स्कन्धों का भेद मैं भी नहीं हूँ, “मैं” इस रूप में वह ग्रहण करने योग्य नहीं है। इससे उसके मान-वस्तु (अहंकार का आधार) होने का निषेध करता है, क्योंकि वह अनित्य, दुःख और घृणित आदि भाव वाला है। “एसो मे अत्तापि न होति” यह मेरा आत्मा भी नहीं है, क्योंकि वहाँ आत्म-स्वभाव का अभाव है और मेरे द्वारा किसी ममत्व के रूप में ग्रहण करने योग्य न होने के कारण। Taṇhāva mamanti gaṇhāti etenāti taṇhāgāho. Taṃ gaṇhantoti taṃ uppādento. Tenāha ‘‘taṇhāpapañcaṃ gaṇhātī’’ti. Papañceti santānaṃ vitthārento satte saṃsāre cirāyatīti papañco. Yathā vuttapabhedanti aṭṭhasatataṇhāvicaritapabhedaṃ. Taṇhāpapañcaṃ paṭikkhipati khandhapañcakassa taṇhāvatthukābhāvavibhāvanenāti adhippāyo. Parato padadvayepi eseva nayo. Diṭṭhekaṭṭhāti diṭṭhiyā pahānekaṭṭhā. Tena tesaṃ paṭhamamaggavajjhataṃ dasseti. Sahajekaṭṭhā pana diṭṭhiyā taṇhā eva, na māno, sā ca kho apāyagamanīyā. Yathā atthīti yena aniccadukkhāsubhānattākārena atthi, tathā passanto yathābhūtaṃ passati nāma. Tenāha ‘‘khandhapañcakañhī’’tiādi. Eteneva ākārenāti ruppanādianiccādiākāreneva. Gayhamānampi appahīnavipallāsehi. Tenākārenāti ‘‘etaṃ mama’’ntiādiākārena. Nevatthi yathābhūtadassanavipallāsānaṃ tadabhāvato. Suṭṭhu passantassāti yathā puna tathā na passitabbaṃ, evaṃ suṭṭhu sātisayaṃ passantassa. तृष्णा ही 'यह मेरा है' इस प्रकार ग्रहण करती है, इसके द्वारा (ग्रहण करती है) इसलिए यह 'तृष्णा-ग्राह' है। 'उसे ग्रहण करते हुए' का अर्थ है उसे उत्पन्न करते हुए। इसीलिए कहा गया है— 'तृष्णा-प्रपंच को ग्रहण करता है'। 'प्रपंच' का अर्थ है— संतान (प्रवाह) का विस्तार करते हुए सत्त्वों को संसार में दीर्घकाल तक रोके रखना। 'यथा-उक्त-प्रभेद' का अर्थ है— एक सौ आठ प्रकार के तृष्णा-विचरितों का भेद। तृष्णा-प्रपंच का निषेध करता है, क्योंकि पाँच स्कन्धों में तृष्णा का आधार होने का अभाव स्पष्ट किया गया है— यही अभिप्राय है। आगे के दो पदों में भी यही न्याय (नियम) है। 'दृष्टि-एकस्थ' का अर्थ है— दृष्टि के प्रहाण (त्याग) के साथ एक ही स्थान पर स्थित। इससे उनका प्रथम मार्ग (स्रोतापत्ति मार्ग) द्वारा वध्य होना (नष्ट होना) दिखाया गया है। दृष्टि के साथ सहजात (एक साथ उत्पन्न) होने वाली तो तृष्णा ही है, मान नहीं; और वह (तृष्णा) अपायगामी (दुर्गति में ले जाने वाली) है। 'जैसा है' का अर्थ है— जिस अनित्य, दुःख, अशुचि और अनात्म रूप में वह विद्यमान है, वैसा ही देखते हुए वह 'यथाभूत' देखता है। इसीलिए कहा गया है— 'पाँच स्कन्ध ही' इत्यादि। 'इसी आकार से' का अर्थ है— रूपण (विकृत होना) आदि और अनित्य आदि के आकार से ही। अविप्रहीण (न त्यागे गए) विपर्यासों द्वारा ग्रहण किए जाने पर भी। 'उस आकार से' का अर्थ है— 'यह मेरा है' इत्यादि आकार से। यथाभूत दर्शन और विपर्यासों का एक साथ होना संभव नहीं है, क्योंकि (एक के होने पर) दूसरे का अभाव होता है। 'भली-भाँति देखने वाले के लिए' का अर्थ है— जिस प्रकार पुनः वैसा न देखना पड़े, इस प्रकार भली-भाँति अतिशय रूप से देखने वाले के लिए। Na ādimanasikāreneva diṭṭhippahānaṃ hoti, adhimānikānaṃ pana adhimānamattametaṃ dassanaṃ. Maggeneva taṃ hotīti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘sotāpattimaggena diṭṭhippahānaṃ dassetvā’’ti āha. Vibhajantoti adhimānikānaṃ jhānāni asallekhabhāvena vibhajanto. Bālaputhujjanānaṃ neva uppajjati akārakabhāvato. Na ariyasāvakānaṃ pahīnādhimānapaccayattā. Na aṭṭhānaniyojako sappāyakammaṭṭhāneyeva niyojanato. केवल आदि-मनसिकार (प्रारंभिक मनन) से ही दृष्टि का प्रहाण नहीं होता, बल्कि अभिमानी व्यक्तियों के लिए यह दर्शन मात्र अभिमान ही है। वह मार्ग से ही होता है— इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए 'स्रोतापत्ति मार्ग द्वारा दृष्टि-प्रहाण को दिखाकर' ऐसा कहा गया है। 'विभाजन करते हुए' का अर्थ है— अभिमानी व्यक्तियों के ध्यानों को असल्लेख (क्लेश-क्षय न करने वाले) भाव से विभाजित करते हुए। बाल-पृथग्जनों में (यह) उत्पन्न ही नहीं होता क्योंकि वे (मार्ग के) कर्ता नहीं होते। आर्य श्रावकों में भी नहीं होता क्योंकि उनके अभिमान का प्रत्यय (कारण) प्रहीण हो चुका होता है। वह अस्थान (अनुचित स्थान) में नियोजित करने वाला नहीं है, क्योंकि वह केवल उपयुक्त कर्मस्थानों में ही नियोजित करता है। Thero ‘‘yadatthaṃ saṅgho pakkosati, so attho tattha vāsīnaṃ āgatāgatānaṃ idha ijjhatī’’ti taṃ udikkhanto saṅghena yāvatatiyaṃ pahitopi na gato na agāravena. Tenāha ‘‘kimeta’’ntiādi. Paṇḍito hi tattha attano kiccameva karotīti aññataraṃ vuḍḍhapabbajitaṃ pāhesi. Kimetanti saṅghassa āṇāya akaraṇaṃ nāma kimetanti karaṇe ādaraṃ dīpento evamāha. Saṭṭhivassātītoti appatte pattasaññī eva saṭṭhivassātīto. Yasmā pesalā pesalehi saddhiṃ saṃsandanti samānādhimuttitāya, tasmā thero ‘‘sādhāvuso’’ti vatvā hatthimāpanādiṃ sabbaṃ akāsi. स्थविर ने सोचा— 'जिस प्रयोजन के लिए संघ बुला रहा है, वह प्रयोजन यहाँ रहने वाले और आने-जाने वालों के लिए यहीं सिद्ध हो रहा है'— ऐसा विचार करते हुए, संघ द्वारा तीन बार भेजे जाने पर भी वे नहीं गए, अनादर के कारण नहीं। इसीलिए कहा गया— 'यह क्या है' इत्यादि। क्योंकि पण्डित वहाँ अपना कर्तव्य ही करता है, इसलिए उन्होंने एक अन्य वृद्ध प्रव्रजित को भेजा। 'यह क्या है'— संघ की आज्ञा का पालन न करना 'यह क्या है' (कैसा है), इस प्रकार कार्य के प्रति आदर प्रकट करते हुए ऐसा कहा। 'साठ वर्ष से अधिक' का अर्थ है— अप्राप्त (अधिगम) में प्राप्त की संज्ञा रखने वाला ही साठ वर्ष से अधिक का है। चूँकि शीलवान व्यक्ति समान रुचि होने के कारण शीलवानों के साथ ही मिलते-जुलते हैं, इसलिए स्थविर ने 'साधु आयुष्मान' कहकर हाथी के माप आदि का सारा कार्य किया। Tādisovāti anantaraṃ vuttattherasadisova appatte pattasaññī eva saṭṭhivassātītoti attho. Padumagumbanti kamalasaṇḍaṃ. Pāsādaṃ pāvisi vissaṭṭhaṃ olokanenassa puthujjanabhāvo attanāva paññāyissatīti. Tissamahāvihāre kira therā bhikkhū tadā ‘‘sakacittaṃ pasīdatī’’ti vacanaṃ pūjentā kālasseva cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā ettakārammaṇameva buddhārammaṇapītiṃ uppādetvā divase divase tathā karonti. Tena vuttaṃ ‘‘tasmiñca samaye’’tiādi. ‘‘Dhammadinna, idha pattacīvaraṃ ṭhapetī’’ti vattāpi paṭisanthāravasena kiñci pucchitāpi nāhosi. Guṇaṃ jānātīti nimujjanādīsu vivaradānādinā guṇaṃ jānāti viya. Tumhe pana na jānittha āgantukavattassapi akaraṇato. Satthuāṇāvilaṅghinī kīdisī sā saṅghassa katikā? Katikā ca nāma sikkhāpadāvirodhena anuvattetabbā, ettakampi ajānantehi me saṃvāso natthīti ākāse abbhukkami. 'वैसा ही' का अर्थ है— पूर्वोक्त स्थविर के समान ही, अप्राप्त में प्राप्त की संज्ञा रखने वाला साठ वर्ष से अधिक का। 'पदुमगुम्ब' का अर्थ है— कमलों का समूह। वह प्रासाद में प्रविष्ट हुआ ताकि निर्भय होकर देखने से उसका पृथग्जन-भाव स्वयं ही ज्ञात हो जाए। कहते हैं कि तिस महाविहार में उस समय स्थविर भिक्षु 'अपना चित्त प्रसन्न होता है' इस वचन का सम्मान करते हुए, प्रातःकाल ही चैत्य-प्रांगण की सफाई कर, इतने मात्र आलम्बन से बुद्ध-आलम्बन वाली प्रीति उत्पन्न कर प्रतिदिन वैसा ही करते थे। इसीलिए कहा गया— 'और उस समय' इत्यादि। 'धम्मदिन्न, यहाँ पात्र-चीवर रखो'— ऐसा कहने वाला भी और कुशल-क्षेम के वश में कुछ पूछने वाला भी कोई नहीं था। 'गुण को जानता है' का अर्थ है— जैसे गोता लगाने आदि में छिद्र (अवकाश) देने आदि के द्वारा गुण को जानता है। किन्तु आप लोगों ने आगन्तुक-कर्तव्य का पालन न करने के कारण नहीं जाना। शास्ता की आज्ञा का उल्लंघन करने वाली संघ की वह कैसी मर्यादा (नियम) है? मर्यादा तो शिक्षापदों के अविरोध में पालन की जानी चाहिए, इतना भी न जानने वालों के साथ मेरा संवास (साथ रहना) नहीं है— ऐसा कहकर वह आकाश में उड़ गया। Yaṃ tassa evamassa sallekhena viharāmīti yo ‘‘paṭhamajjhānaṃ upasampajja vihareyyā’’ti vutto, tassa bhikkhuno yaṃ ‘‘paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ paṭipattividhānaṃ kilese sallekhati, tena sallekhena ahaṃ viharāmī’’ti adhimānavasena evamassa evaṃ bhaveyya ṭhānametaṃ vijjatīti evamettha sambandho veditabbo. Taṃ na yujjatīti taṃ adhimānikassa ‘‘yathāvibhaṅgaṃ paṭhamajjhānaṃ sallekho’’ti parivitakkitaṃ na yujjati yuttaṃ na hoti. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Tattha sammā sabbaso ca kilese likhatīti sallekho, ariyamaggo. Tadupāyavipassanā sallekhapaṭipadā. Yaṃ pana jhānaṃ vipassanāpādakaṃ, tampi jhānaṃ pariyāyena maggapādakaṃ hotiyeva. Tenāha ‘‘avipassanāpādakattā’’tiādi. 'जो उसे ऐसा हो कि मैं सल्लेख (क्लेश-क्षय) के साथ विहार कर रहा हूँ'— यहाँ जो 'प्रथम ध्यान को प्राप्त कर विहार करे' ऐसा कहा गया है, उस भिक्षु को जो 'प्रथम ध्यान संज्ञक प्रतिपत्ति-विधान क्लेशों को काटता है, उस सल्लेख के साथ मैं विहार कर रहा हूँ'— इस प्रकार अभिमान के वश में उसे ऐसा हो सकता है, यह स्थान (संभावना) विद्यमान है— इस प्रकार यहाँ सम्बन्ध समझना चाहिए। 'वह उचित नहीं है' का अर्थ है— उस अभिमानी व्यक्ति का 'विभंग के अनुसार प्रथम ध्यान सल्लेख है' ऐसा वितर्क करना उचित नहीं है, युक्त नहीं है। इसीलिए कहा गया— 'नहीं' इत्यादि। वहाँ जो सम्यक् प्रकार से और पूर्णतः क्लेशों को छील देता है (नष्ट करता है), वह 'सल्लेख' है— अर्थात आर्य मार्ग। उसका उपाय रूप विपश्यना 'सल्लेख-प्रतिपदा' है। जो ध्यान विपश्यना का पादक (आधार) है, वह ध्यान भी पर्याय से मार्ग का पादक होता ही है। इसीलिए कहा गया— 'विपश्यना का पादक न होने के कारण' इत्यादि। Jhānadhammavasenāti vitakkādipañcakajjhānadhammavasena. Cittuppādavasena anekavāraṃ pavattamānampi jhānaṃ ekāvajjanatāya ekavīthipariyāpannattā ekā samāpatti evāti ‘‘punappunaṃ samāpattivasenā’’ti vuttaṃ. Cattāri arūpajjhānāni yathāsakaṃ ekekasmiṃyeva ārammaṇe pavattantīti āha ‘‘ārammaṇabhedābhāvato’’ti. Purimakāraṇadvayavasenevāti ‘‘jhānadhammavasena, punappunaṃ samāpattivasenā’’ti pubbe vuttappakārakāraṇadvayavaseneva. 'ध्यान-धर्मों के वश से' का अर्थ है— वितर्क आदि पाँच ध्यान-धर्मों के वश से। चित्त-उत्पाद के वश से अनेक बार प्रवृत्त होने पर भी ध्यान एक ही आवर्जन (मनोयोग) और एक ही वीथि (प्रक्रिया) में सम्मिलित होने के कारण एक ही समापत्ति है, इसीलिए 'बार-बार समापत्ति के वश से' ऐसा कहा गया है। चार अरूप ध्यान अपने-अपने एक-एक आलम्बन में ही प्रवृत्त होते हैं, इसलिए कहा— 'आलम्बन-भेद के अभाव के कारण'। 'पूर्व के दो कारणों के वश से ही' का अर्थ है— 'ध्यान-धर्मों के वश से' और 'बार-बार समापत्ति के वश से'— इन पूर्वोक्त दो प्रकार के कारणों के वश से ही। Tesaṃ arūpajjhānānaṃ kilesapariḷāhābhāvena nibbutāni aṅgāni, bhāvanāvisesavasena sukhumāni ārammaṇāni. Tasmā tānīti tesaṃ vasena tāni jhānāni santāni, tasmā ‘‘santā ete vihārā’’ti vuttaṃ. Tesaṃ catunnampīti catunnampi tesaṃ arūpajjhānānaṃ. उन अरूप ध्यानों के क्लेश-परिलाह (जलन) के अभाव के कारण अंग शान्त (निर्वापित) होते हैं, और भावना-विशेष के कारण आलम्बन सूक्ष्म होते हैं। इसलिए 'वे'— उनके वश से वे ध्यान शान्त हैं, इसीलिए 'ये विहार शान्त हैं' ऐसा कहा गया है। 'उन चारों के भी' का अर्थ है— उन चारों ही अरूप ध्यानों के। 83. Soti adhimāniko bhikkhu, añño vā ito bāhirako tāpasaparibbājakādiko na hi sammasati. Tattha adhimāniko appatte pattasaññitāya na sammasati, itaro avisayatāya. Yatthāti yasmiṃ sallekhavatthusmiṃ, avihiṃsakatādīhi catucattālīsāya ākārehi. 83. “सो” वह अधिमानिक भिक्षु है, या इससे बाहर का कोई अन्य तपस्वी-परिव्राजक आदि, वह सम्मसन (परीक्षण) नहीं करता है। वहाँ अधिमानिक भिक्षु अप्राप्त में प्राप्ति की संज्ञा होने के कारण सम्मसन नहीं करता है, और दूसरा (बाहरी) अविषय होने के कारण। “यत्थ” जिस सल्लेख-वस्तु में, अहिंसा आदि चवालीस प्रकारों से। Aṭṭha samāpattiyo nāma kilesānaṃ vikkhambhanavasena pavattā uttaruttari santapaṇītā dhammā, na tathā lokiyā avihiṃsādayo. Tattha kathaṃ avihiṃsādayo eva sallekhabhāvena vuttā, na itarāti imamatthaṃ vibhāvento codako ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Itaro kāmaṃ samāpattiyo santapaṇītasabhāvā, vaṭṭapādakatāya pana kilesānaṃ sallekhapaṭipadā na honti, avihiṃsādayo pana vivaṭṭapādakā sallekhapaṭipadāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘lokuttarapādakattā’’tiādimāha. Imināyeva aṭṭhasamāpattīhi avihiṃsādīnaṃ visesadīpakena suttena yathā mahapphalataraṃ hoti, taṃ pakārajātaṃ veditabbaṃ. Idañhi dakkhiṇeyyataratāya dakkhiṇāya mahapphalatarataṃ sandhāya vuttanti sambandho. Nanu tattha ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’ti āgataṃ, na ‘‘saraṇagato’’ti codanaṃ sandhāyāha ‘‘saraṇagamanato paṭṭhāyā’’tiādi. Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 3.379) ‘‘heṭṭhimakoṭiyā tisaraṇaṃ gato upāsakopi sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno nāmā’’ti. Yo hi vaṭṭadukkhaṃ samatikkamitukāmo pasannacitto ratanattayaṃ saraṇaṃ gacchati, tassa taṃ adhisīlādīnaṃ upanissayo hutvā anukkamena dassanamaggādhigamāya saṃvatteyyāti. आठ समापत्तियाँ क्लेशों के विक्षम्भन (दबाने) के वश में प्रवृत्त उत्तरोत्तर शान्त और प्रणीत धर्म हैं, लौकिक अहिंसा आदि वैसे नहीं हैं। वहाँ अहिंसा आदि ही सल्लेख भाव से क्यों कहे गए हैं, अन्य (समापत्तियाँ) क्यों नहीं, इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए शंकाकर्ता ने "कस्मा पना" (क्यों फिर) आदि कहा। दूसरे (आचार्य) ने कहा कि यद्यपि समापत्तियाँ शान्त और प्रणीत स्वभाव वाली हैं, तथापि संसार (वट्ठ) का आधार होने के कारण वे क्लेशों की सल्लेख-प्रतिपदा नहीं हैं, जबकि अहिंसा आदि विवट्ठ (निर्वाण) के आधार होने के कारण सल्लेख-प्रतिपदा हैं, इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए "लोकुत्तरपादकत्ता" (लोकोत्तर का आधार होने से) आदि कहा। आठ समापत्तियों से अहिंसा आदि की विशेषता दिखाने वाले इस सूत्र से जिस प्रकार यह महान फलदायी होता है, उस प्रकार को जानना चाहिए। यह दक्षिणेय (दान के योग्य) की श्रेष्ठता के कारण दक्षिणा (दान) की महान फलदायिता के सन्दर्भ में कहा गया है, यह सम्बन्ध है। क्या वहाँ "स्रोतापत्ति फल के साक्षात्कार के लिए प्रतिपन्न" आया है, "शरण गया हुआ" नहीं? इस शंका के सन्दर्भ में "शरणगमन से लेकर" आदि कहा। अट्ठकथा (म. नि. अट्ठ. 3.379) में यह कहा गया है— "न्यूनतम कोटि में त्रिशरण गया हुआ उपासक भी स्रोतापत्ति फल के साक्षात्कार के लिए प्रतिपन्न कहलाता है।" जो संसार के दुःख को पार करने का इच्छुक प्रसन्न चित्त से रत्नत्रय की शरण में जाता है, वह उसके लिए अधिशील आदि का उपनिश्रय (आधार) होकर क्रमशः दर्शनमार्ग की प्राप्ति के लिए संवर्तित (सहायक) होता है। Vihiṃsādivatthunti yadetaṃ vihiṃsādīnaṃ vatthuṃ vadāma, imasmiṃ vihiṃsādivatthusmiṃ. Antamicchādiṭṭhiñca micchattānaṃ ādimicchādiṭṭhiñcāti idaṃ desanākkamaṃ sandhāya vuttaṃ. Missetvāti micchādiṭṭhibhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā. Tathāti iminā yathā kammapathamicchattānaṃ ante ādimhi ca vuttamicchādiṭṭhiṃ missetvā ekajjhaṃ vuttaṃ, tathā tesaṃ ante vuttasammādiṭṭhīti imamatthaṃ upasaṃharati. "विहिंसादिवत्थुं" (विहिंसा आदि का वस्तु) का अर्थ है— जो हम विहिंसा आदि की वस्तु कहते हैं, इस विहिंसा आदि की वस्तु में। "अन्तमिच्छादिट्ठिञ्च मिच्छत्तानं आदिमिच्छादिट्ठिञ्च" (अन्त की मिथ्यादृष्टि और मिथ्यात्वों की आदि मिथ्यादृष्टि) यह देशना-क्रम के सन्दर्भ में कहा गया है। "मिस्सेत्वा" (मिश्रित करके) का अर्थ है— मिथ्यादृष्टि भाव की समानता से एक साथ करके। "तथा" इससे जिस प्रकार कर्मपथ-मिथ्यात्वों के अन्त और आदि में कही गई मिथ्यादृष्टि को मिलाकर एक साथ कहा गया है, उसी प्रकार उनके अन्त में कही गई सम्यग्दृष्टि को भी (कहा गया है), इस अर्थ का उपसंहार करते हैं। Pāṇanti vohārato sattaṃ, paramatthato jīvitindriyaṃ. Atipātenti saraseneva patanasabhāvaṃ aticca antarā eva pātenti, atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātenti. Adinnanti parasantakaṃ. Ādiyantīti gaṇhanti. Sallekhatīti samaṃ lekhati, pajahatīti attho. Kammapathakathā esāti ‘‘atthabhañjanaka’’nti vuttaṃ. Piyasuññakaraṇato pisuṇā, pisati pare satte hiṃsatīti vā pisuṇā. Pharusāti lūkhā, niṭṭhurāti attho. Niratthakanti attharahitaṃ attano paresañca hitavinimuttaṃ. Micchāti viparītā niccādivasena pavattiyā. Pāpikāti lāmikā. Ekantākusalatāya viññūhi buddhādīhi garahitā. Natthi dinnanti ādivatthukāyāti dasavatthukamicchādiṭṭhimāha. Natthikabhāvābhinivesanavasena kammapathappattiyevassā kammapathapariyāpannatā. ‘‘Rūpaṃ attā’’’tiādinayappavattā attadiṭṭhi maggantarāyakarattā aniyyānikadiṭṭhi. Aniyyānikattā eva hissā micchattapariyāpannatā. Sammāti aviparītā, tato eva sobhanā sundarā, buddhādīhi pasatthattā viññuppasatthā. Sesamettha micchādiṭṭhiyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. "पाण" (प्राण) का अर्थ व्यवहार में 'सत्त्व' (प्राणी) है, परमार्थ में 'जीवितिन्द्रिय' है। "अतिपातेन्ति" (अतिपात करते हैं) का अर्थ है— अपने वेग से ही गिरने के स्वभाव का उल्लंघन कर बीच में ही गिरा देते हैं, अथवा शस्त्र आदि से अभिभूत कर (मारकर) गिरा देते हैं। "अदिन्नं" (अदत्त) का अर्थ है— दूसरे का स्वामित्व। "आदियन्ति" का अर्थ है— ग्रहण करते हैं। "सल्लेखति" का अर्थ है— सम्यक् रूप से लेखन (छीलना) करता है, अर्थात् त्याग करता है। यह कर्मपथ की कथा है, इसलिए "अत्थभञ्जनकं" (अर्थ का भंजन करने वाला) कहा गया है। प्रिय को शून्य करने के कारण "पिसुणा" (पिशुन/चुगली), अथवा जो दूसरे प्राणियों को पीसती है या हिंसा करती है, वह "पिसुणा" है। "फरुसा" (परुष) का अर्थ है— रूखी, निष्ठुर। "निरत्थकं" (निरर्थक) का अर्थ है— अर्थरहित, अपने और दूसरों के हित से विमुक्त। "मिच्छा" (मिथ्या) का अर्थ है— विपरीत, नित्य आदि के रूप में प्रवृत्त होने से। "पापिका" का अर्थ है— अधम। एकान्ततः अकुशल होने के कारण बुद्ध आदि विद्वानों द्वारा निन्दित। "नत्थि दिन्नं" (दिया हुआ नहीं है) आदि वस्तुओं वाली दस वस्तुओं वाली मिथ्यादृष्टि को कहा है। नास्तिक भाव के अभिनिवेश (आग्रह) के कारण ही इसकी कर्मपथ-प्राप्ति कर्मपथ में अन्तर्भाव है। "रूप आत्मा है" आदि नय से प्रवृत्त आत्म-दृष्टि मार्ग में अन्तराय (बाधा) करने वाली होने के कारण अनैर्याणिक (मुक्ति न दिलाने वाली) दृष्टि है। अनैर्याणिक होने के कारण ही इसका मिथ्यात्व में अन्तर्भाव है। "सम्मा" (सम्यक्) का अर्थ है— अविपरीत, इसलिए शोभन, सुन्दर, बुद्ध आदि द्वारा प्रशंसित होने से विद्वानों द्वारा प्रशंसित। शेष यहाँ मिथ्यादृष्टि में कहे गए नय के अनुसार जानना चाहिए। Asubhādīsu subhādiākāraggahaṇato ayāthāvaaniyyānikā ayoniso uppattiyā. Akusalāti ayāthāvāaniyyānikā akusalā saṅkappā. Esa nayoti iminā ‘‘ayāthāvā aniyyānikā akusalā vācā’’tiādinā tattha tattha ayāthāvādiatthaṃ atidisati. Vācāti cetanā adhippetā, tathā kammantājīvāsati ca. Yebhuyyena atītānussaraṇavasena pavattito ‘‘atītaṃ cintayato’’ti vuttaṃ. Tathā hi loke evaṃ vadanti ‘‘yaṃ me pahūtaṃ dhanaṃ ahosi, taṃ pamādavasena pana bahuṃ khīṇa’’nti. Satipatirūpakenāti ‘‘cirakatampi cirabhāsitampi saritā’’ti evaṃ vuttasatuppattipatirūpakena. Uppattinti cittuppattiṃ. Tathāpavattacittuppādo hi micchāsati. Sā pana kodhavasena vā ‘‘akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādinā (dha. pa. 3) upanayhantassa, rāgavasena vā ‘‘yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni anussaratī’’ti (a. ni. 7.50) vuttanayena subhato anussarantassa, diṭṭhivasena vā ‘‘so kho pana me atto nicco dhuvo’’tiādinā micchāabhinivisantassāti evamādinā nayena pavattatīti veditabbā. अशुभादि में शुभादि आकार ग्रहण करने के कारण अयथार्थ और अनैर्याणिक (मुक्ति न दिलाने वाली), अयोनिशः (अनुचित रीति से) उत्पन्न होने के कारण। "अकुसला" का अर्थ है— अयथार्थ और अनैर्याणिक अकुशल संकल्प। "एस नयो" (यही नय है) इससे "अयथार्थ, अनैर्याणिक अकुशल वाणी" आदि के द्वारा वहाँ-वहाँ अयथार्थ आदि अर्थ का अतिदेश (विस्तार) करते हैं। "वाचा" (वाणी) से चेतना अभिप्रेत है, उसी प्रकार कर्मान्त, आजीव और स्मृति में भी। प्रायः अतीत के अनुस्मरण के वश में प्रवृत्त होने से "अतीत का चिन्तन करते हुए" कहा गया है। क्योंकि लोक में ऐसा कहते हैं— "जो मेरा बहुत धन था, वह प्रमाद के कारण बहुत क्षीण हो गया।" "सतिपतिरूपकेन" (स्मृति के प्रतिरूप/समान) का अर्थ है— "चिरकाल के किए हुए और चिरकाल के कहे हुए को स्मरण करने वाला" इस प्रकार कही गई स्मृति की उत्पत्ति के समान। "उप्पत्तिं" का अर्थ है— चित्त की उत्पत्ति। क्योंकि उस प्रकार प्रवृत्त चित्त की उत्पत्ति ही मिथ्या स्मृति है। वह (मिथ्या स्मृति) क्रोध के वश में "उसने मुझे कोसा, उसने मुझे मारा" आदि (ध. प. 3) के द्वारा वैर बाँधने वाले की, अथवा राग के वश में "जो उसके पहले स्त्रियों के साथ हँसना, बोलना और क्रीड़ा करना था, उसे याद करता है" (अ. नि. 7.50) इस कहे गए नय से शुभ रूप में स्मरण करने वाले की, अथवा दृष्टि के वश में "वह मेरा आत्मा नित्य है, ध्रुव है" आदि के द्वारा मिथ्या अभिनिवेश करने वाले की— इस प्रकार आदि नय से प्रवृत्त होती है, ऐसा जानना चाहिए। Upāyacintāvasenāti khippajālakumināduhalādiupakaraṇasaṃvidhānādīsu yutticintanādivasena pāpaṃ katvā vippaṭisāranimittaṃ, ‘‘sukataṃ mayā’’ti pāmojjanimittaṃ katvā paccavekkhaṇākārena moho aññāṇaṃ. Tattha pana ‘‘asive sivā’’ti vohāro viya ñāṇavohāro. Micchāsabhāvattā pana micchāñāṇaṃtveva vuccati. Ekūnavīsatibhedaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ sammā pekkhitattā sammāñāṇaṃ vuccati, itaraṃ pana jhānādipaccavekkhaṇañāṇaṃ sammādiṭṭhiyāva saṅgayhati. Rūpārūpasamāpattilābhitāmattena vaṭṭato avimuttāyeva samānā ‘‘vimuttā maya’’nti evaṃsaññino. Pakatipurisantarañāṇasaṅkhātāyaṃ, guṇaviyuttassa attano sakattani avaṭṭhānasaṅkhātāyaṃ, attano mahābrahmunā salokatā tassa samīpatāsaṃyujjanasaṅkhātāyaṃ vā avimuttiyaṃ vimuttisaññino. Ekantākusalatāya hīnattā pāpikā. Ayāthāvatāya viparītā. Yathāvuttenāti ‘‘avimuttāyeva samānā’’ti vuttappakārena. ‘‘Mayamettha sammādiṭṭhi bhavissāmā’’tiādīsu phalasammādiṭṭhiādīnipi maggasammādiṭṭhiādipakkhikānevāti adhippāyena ‘‘phalasampayuttāni…pe… veditabbā’’ti vuttaṃ. Sabbepi pana phaladhamme vimuttikkhandhasaṅgahato ‘‘vimuttī’’ti vuccamāne na koci virodho. Ettha sammāvimuttisaṅkhāte sallekhavatthumhi. "उपायचिन्ता के वश से" का अर्थ है—जाल, कुमिण (मछली पकड़ने का यंत्र), दुहल आदि उपकरणों के आयोजन आदि में युक्ति-चिन्तन आदि के वश से पाप करके पश्चाताप के निमित्त, "मैंने अच्छा किया" इस प्रकार प्रसन्नता के निमित्त बनाकर प्रत्यवेक्षण के आकार में जो मोह है, वह अज्ञान है। वहाँ "अशिव में शिव" के व्यवहार के समान ज्ञान का व्यवहार है। मिथ्या स्वभाव होने के कारण इसे "मिथ्याज्ञान" ही कहा जाता है। उन्नीस प्रकार के प्रत्यवेक्षण ज्ञान को सम्यक् रूप से देखने के कारण "सम्यक् ज्ञान" कहा जाता है, किन्तु अन्य ध्यानादि प्रत्यवेक्षण ज्ञान सम्यक् दृष्टि में ही संगृहीत होते हैं। रूप और अरूप समापत्ति प्राप्त करने मात्र से जो वट्ट (संसार) से मुक्त नहीं हुए हैं, वे "हम मुक्त हैं" ऐसी संज्ञा वाले होते हैं। प्रकृति और पुरुष के अन्तर के ज्ञान के रूप में, गुणों से रहित अपने स्वरूप में अवस्थित होने के रूप में, अथवा महाब्रह्मा के साथ समान लोक में होने या उसके समीप जुड़ने के रूप में, जो अमुक्ति है, उसमें मुक्ति की संज्ञा वाले होते हैं। एकान्ततः अकुशल होने के कारण हीन होने से "पापिका" (बुरी) है। यथार्थ न होने के कारण "विपरीत" है। "यथोक्त" का अर्थ है—"मुक्त न होते हुए भी" इस प्रकार कहे गए ढंग से। "हम यहाँ सम्यक् दृष्टि होंगे" इत्यादि में फल-सम्यक् दृष्टि आदि भी मार्ग-सम्यक् दृष्टि आदि के पक्ष के ही हैं, इस अभिप्राय से "फल-सम्प्रयुक्त... इत्यादि जानना चाहिए" ऐसा कहा गया है। सभी फल-धर्मों को विमुक्ति-स्कन्ध के संग्रह से "विमुक्ति" कहने में कोई विरोध नहीं है। यहाँ सम्यक् विमुक्ति नामक सल्लेख-वस्तु के विषय में है। Yadi nīvaraṇavasena vuttāni, tasmā tīṇeva vuttānīti āha ‘‘abhijjhālū’’tiādi. Pariyuṭṭhānappattā thinamiddhapariyuṭṭhitā. Yassa dhammassa atthitāya uddhatā nāma honti, so dhammo uddhaccanti āha ‘‘uddaccena samannāgatāti uddhatā’’ti. Vicinantāti dhammoti vā adhammoti vā ādinā yaṃ kiñci sabhāvaṃ vinicchinantā. Upanāhanasīlāti parassa attano citte anubandhanasīlā. Issantīti usūyanti. Saṭhayantīti saṭhā aññathā attānaṃ aññathā pavedanakā. Te pana yasmā na yathābhūtavādino, tasmā āha ‘‘na sammā bhāsantīti vuttaṃ hotī’’ti. Vuttapaccanīkanayenāti ‘‘na kodhanā akkodhanā’’tiādinā vuttaatthapaṭipakkhanayena. यदि नीवरण के वश से कहे गए हैं, तो वे तीन ही कहे गए हैं, इसलिए "अभिध्यालु" इत्यादि कहा। पर्युत्थान (उभार) को प्राप्त "थीनमिद्ध" (स्त्यान-मिद्ध) से घिरे हुए। जिस धर्म की विद्यमानता से "उद्धत" कहलाते हैं, वह धर्म "औद्धत्य" है, इसलिए कहा—"औद्धत्य से समन्वगत होने के कारण उद्धत हैं"। "विचिन्वन्त" (चयन करते हुए) का अर्थ है—"यह धर्म है या अधर्म है" इत्यादि रूप से किसी भी स्वभाव का निश्चय करते हुए। "उपनाहनशील" का अर्थ है—दूसरे के प्रति अपने चित्त में वैर बाँधने के स्वभाव वाले। "ईर्ष्या करते हैं" का अर्थ है—डाह करते हैं। "शठता करते हैं" का अर्थ है—शठ, जो अपने को कुछ और तथा प्रकट कुछ और करते हैं। वे क्योंकि यथार्थवादी नहीं होते, इसलिए कहा—"सम्यक् रूप से नहीं बोलते, यह कहा गया है"। "उक्त प्रतिपक्ष के न्याय से" का अर्थ है—"क्रोधी नहीं, अक्रोधी" इत्यादि रूप से कहे गए अर्थ के प्रतिपक्ष के न्याय से। Dukkhaṃ vaco etesu vippaṭikūlaggāhitāya vipaccanīkagāhesūti dubbacā. Te pana vacanakkhamā na hontīti āha ‘‘vattuṃ dukkhā’’tiādi. Hīnācāratāya dukkhassa vā sampāpakatāya pāpakā. Asaddhammavasenāti asappurisadhammavasena. Attanā visesitabbavasena kāyaviññattiādīnaṃ kāyakammadvārādibhāvo viya assaddhiyādiasaddhammasamannāgamenaasataṃ asappurisānaṃ dhammānanti tāniyeva assaddhiyādīni asaddhammā nāma, tesaṃ vasenāha ‘‘saddhā etesaṃ natthī’’ti yathā taṃ ‘‘duppaññā’’ti. Suttageyyādi appaṃ sutaṃ etesanti appassutā, sutena anupapannā. Natthīti gahetabbanti iminā abhāvattho ayaṃ appa-saddo ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassāna’’ntiādīsu (a. ni. 10.11) viyāti dasseti. Sammāpaṭipattiyā anārambhanato kucchitā gārayhā sīdanti osīdanti saṃkilesapakkheti kusītā da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya āraddhaṃ paggahitaṃ vīriyaṃ etesanti āraddhavīriyā. Anuppādanena muṭṭhā naṭṭhā sati etesanti muṭṭhassatī. Duṭṭhāti dūsitā. Duppaññā nāma dūsitabhāvo paṭipakkhena vināsitabhāvoti āha ‘‘naṭṭhapaññāti vuttaṃ hotī’’ti. Heṭṭhā sammādiṭṭhiggahaṇena kammassakatāpaññāya maggasammādiṭṭhiyā ca gahitattā subbacakalyāṇamittatāparivārāhi idha saddhādīhi vipassanāsambhārassa uddhaṭattā ca vuttaṃ ‘‘idha vipassanāpaññā veditabbā’’ti. Tenāha ‘‘vipassanāsambhāro hī’’tiādi. Yuttiṃ anapekkhitvāpi ayamattho gahetabboti dassento āha ‘‘porāṇānaṃ āṇā’’ti. "दुर्वच" (दुब्वचा) का अर्थ है—इन (वचनों) में प्रतिकूलता ग्रहण करने के कारण विपरीत रूप से ग्रहण करने वाले, अतः जिनके वचन दुःखदायी हैं। वे वचन सहने वाले नहीं होते, इसलिए कहा—"बोलने में दुःखद" इत्यादि। हीन आचरण के कारण या दुःख को प्राप्त कराने वाले होने के कारण "पापक" हैं। "असद्धर्म के वश से" का अर्थ है—असत्पुरुषों के धर्म के वश से। स्वयं को विशिष्ट बनाने के वश से जैसे काय-विज्ञप्ति आदि का काय-कर्म-द्वार आदि होना है, वैसे ही अश्रद्धा आदि असद्धर्मों के समन्वय से असत् (असत्पुरुषों) के जो धर्म हैं, वे ही अश्रद्धा आदि "असद्धर्म" कहलाते हैं, उनके वश से कहा—"इनमें श्रद्धा नहीं है", जैसे कि "दुष्प्रज्ञ" (बुद्धिहीन)। सुत्त, गेय्य आदि जिनमें थोड़ा सुना गया है, वे "अल्पश्रुत" हैं, जो श्रुत (ज्ञान) से युक्त नहीं हैं। "नहीं है" ऐसा ग्रहण करना चाहिए, इस प्रकार यह "अल्प" शब्द अभाव के अर्थ में है, जैसे "अप्प-दंस-मकस..." (अल्प दंश-मच्छर...) इत्यादि में। सम्यक् प्रतिपत्ति का आरम्भ न करने के कारण जो कुत्सित, निन्दनीय रूप से बैठ जाते हैं, संक्लेश पक्ष में डूब जाते हैं, वे "कुसीद" (आलसी) हैं, यहाँ 'द' कार को 'त' कार करके (कुसीत)। अकुशल धर्मों के प्रहाण के लिए और कुशल धर्मों की उपसम्पदा (प्राप्ति) के लिए जिनमें वीर्य आरब्ध (शुरू) और प्रगृहीत है, वे "आरब्धवीर्य" हैं। अनुत्पादन (उत्पन्न न होने) से जिनकी स्मृति मुष्ट (खो गई) या नष्ट हो गई है, वे "मुष्टस्मृति" हैं। "दुष्ट" का अर्थ है—दूषित। "दुष्प्रज्ञ" का अर्थ है—दूषित भाव या प्रतिपक्ष द्वारा विनाशित भाव, इसलिए कहा—"नष्टप्रज्ञ, यह कहा गया है"। नीचे सम्यक् दृष्टि के ग्रहण से कर्मस्वकीयता प्रज्ञा और मार्ग-सम्यक् दृष्टि के गृहीत होने के कारण, सुवचता और कल्याणमित्रता के परिवार वाली यहाँ श्रद्धा आदि के द्वारा विपश्यना के सम्भारों के उद्धृत होने से कहा गया है—"यहाँ विपश्यना प्रज्ञा जाननी चाहिए"। इसीलिए कहा—"विपश्यना का सम्भार ही..." इत्यादि। युक्ति की अपेक्षा न करते हुए भी यह अर्थ ग्रहण करना चाहिए, यह दिखाते हुए कहा—"प्राचीनों की आज्ञा (परम्परा)"। Lokuttaraguṇānaṃ antarāyakaranti lokuttaraguṇānaṃ adhigamassa antarāyakaraṃ. Sandiṭṭhinti saṃ attano diṭṭhiṃ, yaṃ vā taṃ vā attanā yathāgahitadiṭṭhinti attho. Sabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanato parāmāsī. Daḷhaggāhīti ‘‘idameva sacca’’nti thiraggāhaggāhī. Paṭinissaggīti paṭinissajjanako. Kummovāti yathā kacchapo attano pādādike aṅge kenaci ghaṭṭito sabbāni aṅgāni attano kapāleyeva samodahati, na bahi nīharati, evamayampi ‘‘na sundaro tava gāho, chaḍḍehi na’’nti vutto taṃ na vissajjeti. Antoyeva attano hadaye eva ṭhapetvā taṃ vadati. Kumbhīlaggāhanti saṃsumāraggāhaṃ. Gaṇhantīti yathā saṃsumārā gahitaṃ na vissajjenti, evaṃ gaṇhanti. "लोकोत्तर गुणों के लिए अन्तरायकर" का अर्थ है—लोकोत्तर गुणों की प्राप्ति में बाधा डालने वाला। "सन्दिट्ठि" का अर्थ है—अपनी दृष्टि, जो भी उसके द्वारा स्वयं ग्रहण की गई दृष्टि है। स्वभाव का अतिक्रमण करके परतः (दूसरे रूप में) स्पर्श करने के कारण "परामर्शी" है। "दृढ़ग्राही" का अर्थ है—"यही सत्य है" इस प्रकार दृढ़ता से पकड़ने वाला। "प्रतिनिसर्ग" का अर्थ है—त्यागने वाला। "कछुए के समान" का अर्थ है—जैसे कछुआ किसी के द्वारा छुए जाने पर अपने पैर आदि अंगों को अपनी ढाल (खोपड़ी) के भीतर ही समेट लेता है, बाहर नहीं निकालता, वैसे ही यह व्यक्ति भी "तुम्हारा ग्रहण (विचार) सुन्दर नहीं है, इसे छोड़ दो" ऐसा कहे जाने पर उसे नहीं छोड़ता। भीतर ही, अपने हृदय में ही रखकर उसे कहता है। "कुम्भील-ग्राह" का अर्थ है—मगरमच्छ की पकड़। "पकड़ते हैं" का अर्थ है—जैसे मगरमच्छ पकड़ी हुई वस्तु को नहीं छोड़ते, वैसे ही वे पकड़ते हैं। 84. Evaṃ catucattālīsāya ākārehīti avihiṃsanādīhi catuadhikacattālīsappakārehi. Kasmā panettha avihiṃsā ādito vuttā? Sabbaguṇānaṃ mūlabhāvato. Avihiṃsāti hi karuṇāyetaṃ adhivacanaṃ, sā ca visesato sīlassa mūlakāraṇaṃ parūpaghātalakkhaṇā dussīlyā oramāpanato. Yathā hi pāṇātipāto parūpaghātalakkhaṇo, tathā paresaṃ sāpateyyāvaharaṇaṃ, sattippahāratopi dhanassāvahāro garutaroti. Tathā abrahmacariyaṃ gabbhadhāraṇādidukkhāvahanato, paradārātikkame pana vattabbameva natthi. Paresaṃ visaṃvādanabhedanamammaghaṭṭanānaṃ parūpaghātabhāvo pākaṭo eva, samphappalāpo atthaggāhāpanato anatthuppādanato, abhijjhā adinnādānādihetuto, byāpādo pāṇātipātādihetuto, micchādiṭṭhi sabbānatthahetuto parūpaghātalakkhaṇā, micchādiṭṭhi dhammikapaṭiññopi pāṇātipātādīni karoti, pare ca tattha niyojeti, kimaṅgaṃ pana itare. Vihiṃsalakkhaṇā dussīlyā oramā avihiṃsalakkhaṇā visesato sīlassa balavakāraṇaṃ. Sīlapadaṭṭhāno ca samādhi, samādhipadaṭṭhānā ca paññāti sabbaguṇānaṃ mūlabhūtā avihiṃsā. Apica uḷārajjhāsayānaṃ nisammakārīnaṃ dhīrānaṃ uttamapurisānaṃ sīlaṃ viya samādhipaññāpi paresaṃ hitasukhāvahāva sampajjantīti evampi karuṇā sabbaguṇānaṃ mūlanti sā ādito vuttā. 84. इस प्रकार चवालीस प्रकारों से अर्थात् अहिंसा आदि चवालीस प्रकारों से। यहाँ अहिंसा को आदि (शुरुआत) में क्यों कहा गया है? सभी गुणों का मूल होने के कारण। अहिंसा वास्तव में करुणा का ही पर्यायवाची है, और वह विशेष रूप से शील का मूल कारण है क्योंकि वह दूसरों को आघात पहुँचाने के लक्षण वाले दुःशील (दुराचार) से विरत करती है। जैसे प्राणातिपात (हिंसा) दूसरों को आघात पहुँचाने के लक्षण वाला है, वैसे ही दूसरों की संपत्ति का अपहरण करना, शस्त्र के प्रहार से भी धन का अपहरण करना अधिक गुरुतर (गंभीर) है। उसी प्रकार अब्रह्मचर्य गर्भधारण आदि दुखों को लाने वाला होने के कारण, और परस्त्रीगमन के विषय में तो कहना ही क्या है। दूसरों को धोखा देना, उनमें भेद डालना और मर्मभेदी वचन बोलना—इनका पर-उपघातक (दूसरों को कष्ट पहुँचाने वाला) होना स्पष्ट ही है; सम्फप्पलाप (व्यर्थ प्रलाप) अनर्थ उत्पन्न करने वाला और अर्थ को ग्रहण न करने देने वाला होने के कारण; अभिध्या (लोभ) अदत्तादान आदि का हेतु होने के कारण; व्यापाद (द्वेष) प्राणातिपात आदि का हेतु होने के कारण; और मिथ्यादृष्टि सभी अनर्थों का हेतु होने के कारण पर-उपघातक लक्षण वाली है। मिथ्यादृष्टि वाला व्यक्ति धार्मिक प्रतिज्ञा करने पर भी प्राणातिपात आदि करता है और दूसरों को भी उसमें नियोजित करता है, फिर अन्यों की तो बात ही क्या। हिंसा के लक्षण वाले दुःशील से विरति रूप अहिंसा विशेष रूप से शील का प्रबल कारण है। शील जिसका पदस्थान (निकट कारण) है वह समाधि है, और समाधि जिसका पदस्थान है वह प्रज्ञा है; इस प्रकार अहिंसा सभी गुणों का मूल है। इसके अतिरिक्त, उदार आशय वाले, विचारशील, धीर और उत्तम पुरुषों का शील जैसे दूसरों के लिए हित और सुख लाने वाला होता है, वैसे ही उनकी समाधि और प्रज्ञा भी होती है; इस प्रकार भी करुणा सभी गुणों का मूल है, इसलिए उसे आदि में कहा गया है। Tato paraṃ visesato ‘‘avihiṃsāsamuṭṭhānā ime dhammā’’ti dassanatthaṃ kusalakammapathadhammā gahitā. Tato idaṃ guṇānaṃ mūlabhūtaṃ sīlaṃ, ettha patiṭṭhitena ime dhammā uppādetabbāti dassanatthaṃ aṭṭha sammattā gahitā. Tesaṃ visodhanāya paṭipannassa ādito evaṃ hotīti dassanatthaṃ nīvaraṇaviveko gahito, ādito nīvaraṇadvayassa aggahaṇe gahitāgahitakāraṇaṃ aṭṭhakathāya vuttameva. Kodhassa pana byāpādato bhedo vatthasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.71) vuttanayeneva veditabbo. Kodhādippahānena cettha sallekhasiddhīti dassanatthaṃ tato upakkilesavisuddhi gahitā. Sā ca subbacakalyāṇamittaappamattatāhi sijjhatīti dassanatthaṃ pakiṇṇakā gahitā. Sampannasovacassatādiguṇassa ime dhammā pāripūriṃ gacchanti, vipassanaṃ paribrūhetvā ariyamaggādhigamāya saṃvattantīti dassanatthaṃ saddhammā gahitā. Evaṃbhūtassa ayaṃ micchāgāho lokuttaraguṇādhigamassa antarāyakaro, tasmā so dūrato vajjetabbo, evaṃ yathāvuttāya sammāpaṭipattiyā ariyamaggaṃ adhigacchanto sallekhaṃ matthakaṃ pāpetīti dassanatthaṃ ‘‘sandiṭṭhiparāmāsī’’tiādi vuttanti evametesaṃ catucattālīsāya sallekhākārānaṃ gahaṇapayojanaṃ anupubbī ca veditabbā. Payogato sallekhapaṭipadaṃ paṭipajjituṃ asakkontānaṃ cittuppādopi bahūpakāroti āha ‘‘cittuppādassapi bahūpakārataṃ dassetu’’nti. उसके बाद विशेष रूप से 'ये धर्म अहिंसा से समुत्थित (उत्पन्न) हैं' यह दिखाने के लिए कुशल कर्मपथ के धर्मों को ग्रहण किया गया है। उसके बाद, यह गुणों का मूलभूत शील है, इसमें प्रतिष्ठित होकर इन धर्मों को उत्पन्न करना चाहिए, यह दिखाने के लिए आठ सम्यक्त्वों (आर्य अष्टांगिक मार्ग) को ग्रहण किया गया है। उनके शोधन के लिए प्रतिपन्न (प्रवृत्त) व्यक्ति को आरम्भ में ऐसा होता है, यह दिखाने के लिए नीवरणों के विवेक (त्याग) को ग्रहण किया गया है; आरम्भ में दो नीवरणों को न ग्रहण करने के संबंध में ग्रहण करने और न करने का कारण अट्ठकथा में कहा ही गया है। क्रोध का व्यापाद से भेद वत्थसुत्त की वर्णना (म. नि. अ. 1.71) में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए। क्रोध आदि के प्रहाण से यहाँ सल्लेख की सिद्धि होती है, यह दिखाने के लिए उसके बाद उपक्क्लेशों की विशुद्धि को ग्रहण किया गया है। वह (विशुद्धि) सुवचता (विनम्रता), कल्याणमित्रता और अप्रमाद से सिद्ध होती है, यह दिखाने के लिए प्रकीर्णक (विविध) धर्मों को ग्रहण किया गया है। सुवचता आदि गुणों से संपन्न व्यक्ति के ये धर्म परिपूर्णता को प्राप्त होते हैं, और विपश्यना को बढ़ाकर आर्यमार्ग की प्राप्ति के लिए संवर्तित (सहायक) होते हैं, यह दिखाने के लिए सद्धर्मों को ग्रहण किया गया है। इस प्रकार के व्यक्ति के लिए यह मिथ्याग्रह लोकोत्तर गुणों की प्राप्ति में अन्तराय (बाधा) करने वाला है, इसलिए उसे दूर से ही त्याग देना चाहिए; इस प्रकार यथाकथित सम्यक् प्रतिपत्ति से आर्यमार्ग को प्राप्त करता हुआ वह सल्लेख को पराकाष्ठा (मस्तक) तक पहुँचाता है, यह दिखाने के लिए 'सन्दिट्ठिपरामासी' (अपनी दृष्टि को पकड़े रहने वाला) आदि कहा गया है—इस प्रकार इन चवालीस सल्लेख-प्रकारों के ग्रहण का प्रयोजन और अनुक्रम समझना चाहिए। प्रयोग (अभ्यास) से सल्लेख-प्रतिपदा का पालन करने में असमर्थ लोगों के लिए चित्तोत्पाद (संकल्प) भी बहुत उपकारी होता है, इसलिए कहा गया है—'चित्तोत्पाद की भी बहु-उपकारिता दिखाने के लिए'। Kusalesu dhammesūti avihiṃsādīsu yathāvuttaanavajjadhammesu. Anuvidhiyanāti cittuppādassa kāyavācāhi anuvidhānā. Tesaṃ dhammānanti avihiṃsādidhammānaṃ, tesaṃ vā cittuppādavasena pavattadhammānaṃ. Idāni yathāvuttadhammaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādi āraddhaṃ. Saraṇagamanaṃ vācāya viññāpetuṃ asakkontassa vasena vuttaṃ ‘‘kāyena vā’’ti. ‘‘Sīlaṃ kāyena samādiyatī’’ti etthāpi eseva nayo. Ettha ca tathā tathā pavattasallahukakāmāvacarakusalacittuppattiṃ upādāya tathārūpakusalakāyavacīkammānaṃ bahūpakāratā vuttāti na sabhāvato cittuppādassa bahūpakārataṃ ñāyatīti daṭṭhabbaṃ. 'कुशल धर्मों में' अर्थात् अहिंसा आदि यथाकथित अनवद्य (निर्दोष) धर्मों में। 'अनुविधान' अर्थात् चित्तोत्पाद का काया और वाणी के द्वारा अनुकरण करना। 'उन धर्मों का' अर्थात् अहिंसा आदि धर्मों का, अथवा चित्तोत्पाद के वश से प्रवृत्त होने वाले उन धर्मों का। अब यथाकथित धर्म को विस्तार से दिखाने के लिए 'कस्मा पना' (किन्तु क्यों) आदि आरम्भ किया गया है। जो वाणी से शरणगमन को विज्ञापित (प्रकट) करने में असमर्थ है, उसके संबंध में 'काया से' कहा गया है। 'काया से शील ग्रहण करता है' यहाँ भी यही न्याय (नियम) है। और यहाँ उस-उस प्रकार से प्रवृत्त होने वाले हलके (सल्लहुक) कामावचर कुशल चित्तों की उत्पत्ति के आधार पर उस प्रकार के कुशल कायिक और वाचिक कर्मों की बहु-उपकारिता कही गई है, अतः यह नहीं समझना चाहिए कि स्वभाव से ही चित्तोत्पाद की बहु-उपकारिता जानी जाती है। 85. Hitādhigamāyāti diṭṭhadhammikādihitasampattiyā, ariyamaggādhigamāya eva vā. Ariyamaggo hi ekantahitattā hito nāma. Parivajjanavasena kamanaṃ pavatti parikkamananti āha ‘‘parikkamanāya parivajjanatthāyā’’ti. Sammādassanupāyasaṃvidhānena avihiṃsā paṭiyattā sammāsambuddhena. Sukhenevāti akiccheneva. Eteneva upāyenāti eteneva avihiṃsāpade vuttena vidhinā. Sabbapadānīti sesāni tecattālīsa padāni. 85. 'हित की प्राप्ति के लिए' अर्थात् दृष्टधार्मिक (इसी जन्म के) आदि हित-सम्पत्ति के लिए, अथवा आर्यमार्ग की प्राप्ति के लिए ही। आर्यमार्ग ही एकान्त हित होने के कारण 'हित' कहलाता है। परिवर्जन (त्याग) के वश से गमन या प्रवृत्ति 'परिक्रमण' है, इसलिए कहा गया है—'परिक्रमण के लिए, परिवर्जन के अर्थ में'। सम्यक् दर्शन के उपाय के विधान द्वारा सम्यक्सम्बुद्ध ने अहिंसा को प्रतिपादित किया है। 'सुखपूर्वक ही' अर्थात् बिना किसी कठिनाई के। 'इसी उपाय से' अर्थात् अहिंसा के पद में कही गई इसी विधि से। 'सभी पद' अर्थात् शेष तैंतालीस पद। 86. Akusalā paṭisandhiajanakā nāma uddhaccasahagatacittuppādadhammā aññepi pavattivipākamattadāyino, dinnāya paṭisandhiyā vipākajanakā, paccayavekallena vipaccituṃ aladdhokāsā ahosikammādayo vā ajanakā. Jātivasenāti akusalajātivasena. Adhobhāgaṅgamanīyāti apāyagamanīyā. Evaṃnāmāti nāmaggahaṇena sabhāvaṃ upalakkheti sati paccayasamavāye taṃsabhāvānativattanato. Tenāha ‘‘vipākakāle aniṭṭhākantavipākattā’’ti. Vuttanayeneva kusalapakkho veditabbo. Ayaṃ pana viseso, idha paṭisandhiajanakā abhiññāsahagatadhammā, sesaṃ vuttasadisameva. Sabbe akusalāti ettha vihiṃsamekaṃ ṭhapetvā itare sabbe akusalā upamābhūtā. Vihiṃsā hi upameyyaṃ. Sabbe kusalāti etthāpi eseva nayo. Eteneva upāyenāti yathā vihiṃsānaṃ upameyyatā, tadavasesānaṃ kusalākusalānaṃ upamābhāvo vutto, iminā nayena akusalaṃ pāṇātipātādiakusalena itarena, kusalañca pāṇātipātāpaṭiviratiādikusalena itarena upametabbaṃ. 86. अकुशल प्रतिसन्धि-अजनक नाम के उद्धच्च-सहगत चित्तुत्पाद धर्म हैं, अन्य भी जो केवल प्रवृत्ति-विपाक देने वाले हैं, दी गई प्रतिसन्धि के विपाक-जनक हैं, प्रत्यय की विकलता से विपाक देने का अवसर न पाने वाले अहोसिकर्म आदि अजनक हैं। 'जातिवश' का अर्थ है अकुशल जाति के वश से। 'अधोभागगमनीय' का अर्थ है अपायगामी। 'एवंनामा' नाम ग्रहण से स्वभाव को लक्षित करता है, क्योंकि प्रत्यय-सामग्री होने पर उस स्वभाव का उल्लंघन नहीं होता। इसीलिए कहा गया है— "विपाक काल में अनिष्ट और अकान्त विपाक होने के कारण"। इसी रीति से कुशल पक्ष को भी समझना चाहिए। यहाँ यह विशेष है कि यहाँ प्रतिसन्धि-अजनक अभिज्ञा-सहगत धर्म हैं, शेष सब पूर्वोक्त के समान ही है। 'सब अकुशल' यहाँ एक विहिंसा को छोड़कर शेष सभी अकुशल उपमाभूत हैं। विहिंसा ही उपमेय है। 'सब कुशल' यहाँ भी यही न्याय है। इसी उपाय से जैसे विहिंसा की उपमेयता और शेष कुशल-अकुशल का उपमा-भाव कहा गया है, इसी न्याय से अकुशल को प्राणातिपात आदि अकुशल से और कुशल को प्राणातिपात-प्रतिविरति आदि कुशल से उपमित करना चाहिए। 87. Parinibbāpaneti kilesapariḷāhavūpasamane. Parito limpanaṭṭhena palipaṃ vuccati mahākaddamaṃ, taṃ pana ekantato gambhīrampi hotīti ‘‘gambhīrakaddame nimuggo’’ti vuttaṃ. Palipaṃ viya palipanti pañca kāmaguṇā vuccanti, tasmā evaṃ idāni vuccamānena upamopameyyasaṃsandananayena ettha imasmiṃ ṭhāne atthayojanā veditabbā. Na hi taṃ kāraṇanti ettha kāraṇaṃ nāma hatthassa vā pādassa vā apalipannabhāvo, so pana natthi. Esa nayo upameyyepi. 87. 'परिनिब्बापने' का अर्थ है क्लेशों के परिदाह (जलन) का उपशमन करने में। चारों ओर से लिप्त होने के अर्थ में 'पलिप' (कीचड़) महाकर्दम (बड़ा कीचड़) को कहा जाता है, वह एकान्ततः गम्भीर भी होता है, इसलिए "गम्भीर कर्दम में डूबा हुआ" कहा गया है। पलिप के समान होने के कारण पाँच कामगुणों को 'पलिप' कहा जाता है, इसलिए अब कहे जा रहे उपमा और उपमेय के मिलान की पद्धति से यहाँ इस स्थान पर अर्थ-योजना समझनी चाहिए। "वह कारण नहीं है" यहाँ 'कारण' का अर्थ हाथ या पैर का कीचड़ में न फँसा होना है, किन्तु वह (वहाँ) नहीं है। यही न्याय उपमेय में भी है। Tattha siyā kassaci parivitakko ‘‘bhagavato desanānubhāvena bhikkhuādayo kathentī’’ti. ‘‘Bhagavāyeva hi tattha uddharatī’’ti vatvā upamāya tadatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘rañño’’tiādi vuttaṃ. Puthujjanā tāvatiṭṭhantu, sāvakasikhāppattavisesānampi ariyānaṃ desanā satthuyeva desanāti dassetuṃ ‘‘kiñcāpī’’tiādimāha. Tathā hi tehi desitasuttāni buddhavacanameva, tesaṃ desanāya laddhavisesāpi ariyā buddhaputtāyevāti. वहाँ किसी को यह वितर्क (विचार) हो सकता है कि "भगवान् के देशना-अनुभाव से भिक्षु आदि कहते हैं"। "भगवान् ही वहाँ उद्धार करते हैं" ऐसा कहकर उपमा के द्वारा उस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "राजा का" आदि कहा गया है। पृथग्जन तो दूर रहें, श्रावक-शिक्षा की पराकाष्ठा को प्राप्त विशेष आर्यों की देशना भी शास्ता (बुद्ध) की ही देशना है, यह दिखाने के लिए "किञ्चापि" आदि कहा। क्योंकि उनके द्वारा देशित सूत्र बुद्धवचन ही हैं, उनकी देशना से विशेष (गुण) प्राप्त करने वाले आर्य भी बुद्धपुत्र ही हैं। Anibbisatāyāti anibbisevanatāya. Asikkhitavinayatāyāti pañcannaṃ vinayānaṃ sādaraṃ asikkhitabhāvena. Te pana vinayā tissannaṃ sikkhānaṃ sikkhāpanena hotīti āha ‘‘tisso sikkhā sikkhāpessatī’’ti. Kiṃ pana tanti? ‘‘Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti ettha vuttaṃ kiṃ pana ṭhānanti āha ‘‘apalipapalipannatta’’ntiādi. Yasmā pāḷiyaṃ ‘‘so vata cundā’’tiādinā sāmaññatthaṃ upamābhāvena gahetvā visesattho upameyyabhāvena vutto, tasmā tamatthaṃ ‘‘evamattho veditabbo’’tiādinā sādhāraṇato vatvā puna asādhāraṇato vivaranto ‘‘kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādimāha. Parassa vihiṃsācetanaṃ nibbāpessatīti idaṃ yo avihiṃsāsaṅkhātaṃ sammāpaṭipattiṃ disvā diṭṭhānugatiṃ āpajjanto dhammadesanāya paro avihiṃsako hoti, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ. Ādesanañhi tassa vacananti. Tenāha ‘‘ayaṃ yā esā vihiṃsakassā’’ti. Pubbe vihiṃsakassa micchāpaṭipajjantassa. Vihiṃsāpahānāya maggaṃ bhāvayatotiādinā attano eva avihiṃsāya vihiṃsāparinibbānāya saṃvattanamāha. Tenāha ‘‘parinibbuto viyā’’tiādi. Sabbapadesūti ‘‘pāṇātipātissā’’tiādinā āgatesu tecattālīsāya padesu. 'अनिब्बिसताय' का अर्थ है सेवन न करने से। 'अशिक्खितविनयताय' का अर्थ है पाँच प्रकार के विनयों का आदरपूर्वक न सीखने के भाव से। वे विनय तीन शिक्षाओं के सिखाने से होते हैं, इसलिए कहा— "तीन शिक्षाओं को सिखाएगा"। "क्या वह है?" यहाँ "यह स्थान विद्यमान है" इसमें जो कहा गया है, वह स्थान क्या है? इसके लिए कहा— "अपलिप-पलिपन्नता" आदि। चूँकि पालि में "वह निश्चित ही चुन्द" आदि के द्वारा सामान्य अर्थ को उपमा-भाव से ग्रहण कर विशेष अर्थ को उपमेय-भाव से कहा गया है, इसलिए उस अर्थ को "इस प्रकार अर्थ समझना चाहिए" आदि के द्वारा साधारण रूप से कहकर पुनः असाधारण रूप से विवरण करते हुए "क्या कहा गया है" आदि कहा। "दूसरे की विहिंसा-चेतना को निर्वापित (शान्त) करेगा"— यह जो अविहिंसा नामक सम्यक् प्रतिपत्ति को देखकर उसका अनुकरण करते हुए धर्म-देशना से दूसरा अविहिंसक होता है, उसे लक्ष्य कर कहा गया है। क्योंकि उसका वचन आदेशन (उपदेश) है। इसीलिए कहा— "यह जो उस विहिंसक की है"। पहले विहिंसक और मिथ्या प्रतिपत्ति वाले की। "विहिंसा के प्रहाण के लिए मार्ग की भावना करने वाले की" आदि के द्वारा अपनी ही अविहिंसा से विहिंसा के परिनिर्वाण के लिए प्रवृत्त होना कहा है। इसीलिए "परिनिर्वृत के समान" आदि कहा। "सब पदों में" अर्थात् "प्राणातिपाती के" आदि के द्वारा आए हुए तैंतालीस पदों में। 88. Evanti desitākāraparāmasanaṃ. Tassāti sallekhassa. ‘‘Atthi khvesa brāhmaṇa, pariyāyo’’tiādīsu (a. ni. 8.11; pārā. 3-10) viya pariyāya-saddo kāraṇatthoti āha ‘‘sallekhakāraṇa’’nti. Tesaṃ vasenāti sallekhānaṃ vasena. Mettāya upasaṃharaṇavasena hitaṃ esantena. Karuṇāya vasena anukampamānena. Pariggahetvāti parito gahetvā, paritvāti attho. Pariccāti parito itvā, samantato pharitvā icceva attho. Mā pamajjitthāti ‘‘jhāyathā’’ti vuttasamathavipassanānaṃ aññāṇena, aññena vā kenaci pamādakāraṇena mā pamādaṃ āpajjittha. Niyyānikasāsane hi akattabbakaraṇampi pamādoti. Vipattikāleti sattaasappāyādivipattiyuttakāle. Yathāvuttā pañca pariyāyā aññepi sabbe sāsanaguṇā idheva saṅgahaṃ gacchantīti āha ‘‘jhāyatha, mā pamādatthāti tumhākaṃ anusāsanī’’ti. 88. 'एवं' यह देशित आकार का परामर्श (संकेत) है। 'तस्स' अर्थात् सल्लेख का। "हे ब्राह्मण, यह पर्याय है" आदि के समान 'पर्याय' शब्द कारण के अर्थ में है, इसलिए कहा— "सल्लेख का कारण"। उनके वश से अर्थात् सल्लेखों के वश से। मैत्री के उपसंहार के वश से हित चाहने वाले के द्वारा। करुणा के वश से अनुकम्पा करते हुए। 'परिग्गहेत्वा' का अर्थ है चारों ओर से ग्रहण कर, 'परित्वा' (व्याप्त कर) यह अर्थ है। 'परिच्चा' का अर्थ है चारों ओर जाकर, समन्ततः व्याप्त होकर— यही अर्थ है। "प्रमाद मत करो" अर्थात् "ध्यान करो" इस प्रकार कहे गए शमथ और विपश्यना के अज्ञान से, या किसी अन्य प्रमाद के कारण से प्रमाद को प्राप्त मत होओ। क्योंकि निर्याणिक शासन (मुक्तिगामी शासन) में न करने योग्य कार्य को करना भी प्रमाद है। 'विपत्ति काल में' अर्थात् सात असप्राय आदि विपत्तियों से युक्त काल में। यथोक्त पाँच पर्याय और अन्य भी सभी शासन-गुण यहीं संगृहीत होते हैं, इसलिए कहा— "ध्यान करो, प्रमाद मत करो, यह तुम्हारी अनुशासनी (शिक्षा) है"। Sallekhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. सल्लेख सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 9. Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanā 9. सम्मादिट्ठि सुत्त की वर्णना (व्याख्या)। 89. Kathetukamyatāpucchā evāti avadhāraṇena itarā catasso pucchā nivatteti itarāsaṃ asambhavato, tattha yathāpucchitassa atthassa vissajjanato ca ‘‘ayaṃ sammādiṭṭhī’’ti yāthāvato ajānantāpi puthujjanā bāhirakatāpasādayo attano samānasīle ṭhitaṃ sammādiṭṭhīti vadanti. Anussavādivasenāpīti anussavākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantivasenapi. Yathāsamaṅgitākārassa atthassa evametanti nijjhānakkhamāpanato ekantato yāthāvaggāho hotīti āha ‘‘attapaccakkhenapī’’ti, yāthāvato lakkhaṇassa paṭividdhattā attano paccakkhabhāvenāti attho. Bahunnaṃ vacanaṃ upādāyāti iminā sāsane loke ca niruḷhatāya ayaṃ āmeḍitapayogoti sāsanassa niruḷhatāya ca sampasādaṃ upādāyapi tadubhayiko āmeḍitapayogo daṭṭhabbo. Atthanti vacanatthaṃ. Lakkhaṇanti sabhāvaṃ. Upādāyāti gahetvā. Sobhanāyāti sundarāya. Pasatthāyāti pasaṃsāya. Tesu purimena dhammānaṃ yathāsabhāvāvabodhasaṅkhātaṃ sammādiṭṭhisabhāvaṃ dasseti. Tena hi sā sabbadhamme abhibhavitvā sobhati. Dutiyena sampayuttadhammesu pariṇāyikabhāvaṃ. Tena hi sā sampayuttadhamme ñāṇamaye viya taṃsamaṅginañca puggalaṃ ñāṇapiṇḍaṃ viya karoti, tassa ‘‘paṇḍito nipuṇo cheko viññū vibhāvī’’tiādinā disāsu pasaṃsā pattharati. 89. ‘कहने की इच्छा से पूछा गया प्रश्न’ (कथेतुकाम्यतापृच्छा) - इस अवधारणा से अन्य चार प्रकार के प्रश्नों का निषेध होता है क्योंकि वे यहाँ संभव नहीं हैं, और वहाँ जिस प्रकार के अर्थ के बारे में पूछा गया है, उसके विसर्जन (उत्तर) के कारण ‘यह सम्यक् दृष्टि है’ - ऐसा यथार्थ रूप से न जानते हुए भी पृथग्जन और बाहरी तपस्वी आदि अपने समान शील में स्थित दृष्टि को ‘सम्यक् दृष्टि’ कहते हैं। ‘अनुश्रव आदि के वश से भी’ (अनुस्सवादिपसेनपि) का अर्थ है - अनुश्रव, आकार-परिवितर्क और दृष्टि-निज्झानक्खन्ति के वश से भी। जिस प्रकार के अर्थ की संगति (यथासमङ्गित्तकारस्स) है, वह ‘ऐसा ही है’ - इस प्रकार निज्झान (ध्यान/चिंतन) के द्वारा स्वीकार करने से एकांततः यथार्थ ग्रहण होता है, इसलिए कहा गया - ‘अपने प्रत्यक्ष अनुभव से भी’ (अत्तपच्चक्खेनापि), अर्थात् यथार्थ लक्षण का प्रतिवेध (साक्षात्कार) होने के कारण अपने प्रत्यक्ष भाव से। ‘बहुत लोगों के वचन को ग्रहण करके’ (बहुन्नं वचनं उपादायाति) - इससे यह स्पष्ट होता है कि शासन और लोक में प्रसिद्ध होने के कारण यह ‘आम्रेडित’ (पुनरुक्ति - साधु-साधु) प्रयोग है; शासन की प्रसिद्धि और प्रसन्नता को लेकर भी उन दोनों के लिए यह आम्रेडित प्रयोग समझना चाहिए। ‘अत्थं’ का अर्थ है वचन का अर्थ। ‘लक्खणं’ का अर्थ है स्वभाव। ‘उपादाय’ का अर्थ है ग्रहण करके। ‘सोभनाय’ का अर्थ है सुंदर के लिए। ‘पसत्थाय’ का अर्थ है प्रशंसा के लिए। इनमें से पहले (सुंदर) के द्वारा धर्मों के यथास्वभाव बोध रूपी सम्यक् दृष्टि के स्वभाव को दिखाया गया है। इसीलिए वह सभी धर्मों को अभिभूत कर सुशोभित होती है। दूसरे (प्रशंसा) के द्वारा संप्रयुक्त धर्मों में नेतृत्व (परिणायक) भाव को दिखाया गया है। इसीलिए वह संप्रयुक्त धर्मों को ज्ञानमय के समान और उस (दृष्टि) से युक्त पुद्गल को ज्ञान के पुंज (ज्ञानपिण्ड) के समान बना देती है, जिससे उसकी ‘पण्डित, निपुण, चतुर, विज्ञ, विभावनी’ आदि शब्दों द्वारा दिशाओं में प्रशंसा फैलती है। Kammassakatāñāṇanti kammaṃ sako etassāti kammassako, tassa bhāvo kammassakatā, tattha ñāṇaṃ ‘‘idaṃ kammaṃ sattānaṃ sakaṃ, idaṃ no saka’’nti evaṃ jānanañāṇaṃ. Saccānulomikañāṇanti ariyasaccānaṃ paṭivedhassa anulomato saccānulomikaṃ ñāṇaṃ, vipassanāñāṇaṃ. No saccānulomikāyāti bāhirako saccānulomikāya sammādiṭṭhiyā no sammādiṭṭhi sabbena sabbaṃ tassa abhāvato. Tattha kāraṇamāha ‘‘attadiṭṭhiparāmāsakattā’’ti. Kammassa katādiṭṭhi pana bāhirakassa attadiṭṭhiṃ anurujjhantī pavattati ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattito. Sāsaniko dvīhipīti sāsaniko puthujjano kammassakatāñāṇādīhi dvīhipi sammādiṭṭhi. Okkantasammattaniyāmattā ‘‘sekkho niyatāyā’’ti vuttaṃ. Asekkhāya sammādiṭṭhiyā sammādiṭṭhīti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tīsupi puggalesu sekkho idha sammādiṭṭhīti adhippetoti dassento ‘‘niyatāya niyyānikāyā’’tiādimāha. ‘कर्मस्वकीयता ज्ञान’ (कम्मस्सकताञाणं) का अर्थ है - कर्म ही जिसका अपना है वह ‘कर्मस्वकीय’ है, उसका भाव ‘कर्मस्वकीयता’ है, उसमें जो ज्ञान है - ‘यह कर्म सत्त्वों का अपना है, यह अपना नहीं है’ - इस प्रकार जानने वाला ज्ञान। ‘सत्यानुलोमिक ज्ञान’ (सच्चानुलौमिकञाणं) का अर्थ है - आर्य सत्यों के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के अनुकूल होने से सत्यानुलोमिक ज्ञान, अर्थात् विपश्यना ज्ञान। ‘सत्यानुलोमिक नहीं है’ (नो सच्चानुलौमिकाय) का अर्थ है - बाहरी व्यक्ति की दृष्टि सत्यानुलोमिक सम्यक् दृष्टि नहीं होती क्योंकि उसमें इसका सर्वथा अभाव होता है। वहाँ कारण बताते हुए कहा - ‘आत्म-दृष्टि के परामर्श (पकड़) के कारण’ (अत्तदिट्ठिपरामासकत्ता)। कर्मस्वकीयता दृष्टि तो बाहरी व्यक्ति की आत्म-दृष्टि के अनुरूप ही प्रवर्तित होती है, जैसे ‘दान (का फल) है’ आदि विधि से। ‘शासनिक दो प्रकार से भी’ (सासनिको द्वीहिपि) का अर्थ है - शासन में स्थित पृथग्जन कर्मस्वकीयता ज्ञान आदि दोनों प्रकार की सम्यक् दृष्टि से युक्त होता है। ‘शैक्ष नियत के लिए’ (सेक्खो नियताय) ऐसा इसलिए कहा गया क्योंकि वह सम्यक्त्व-नियाम (मार्ग) में प्रविष्ट हो चुका है। ‘अशैक्ष की सम्यक् दृष्टि के द्वारा सम्यक् दृष्टि है’ - इस प्रकार अर्थ लाकर जोड़ना चाहिए। तीनों ही पुद्गलों में यहाँ ‘शैक्ष’ ही सम्यक् दृष्टि के रूप में अभिप्रेत है, यह दिखाते हुए ‘नियत और नैर्याणिक के लिए’ (नियताय निय्यानिकाय) आदि कहा गया है। Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi vuttaṃ. Antadvayanti ‘‘sassataṃ, ucchedaṃ, kāmasukhaṃ, attakilamatha’’nti etaṃ antadvayaṃ. Līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanantadvayassa anupagamanaṃ atthasiddhameva. Ujubhāvenāti ujusabhāvena maggena, majjhimāya paṭipattiyāti attho. Dhamme pasādaggahaṇena satthari saṅghe ca pasādopi gahitoyeva hotīti ‘‘dhamme’’icceva vutto tadavinābhāvato. Yasmā esa niyatāya sammādiṭṭhiyā samannāgato sammādiṭṭhīti adhippeto, tañca vaṭṭato niyyānaṃ vivaṭṭādhigamena hotīti āha ‘‘āgato imaṃ saddhamma’’nti. Nibbānañhi santo sadā vijjamāno dhammoti katvā saddhammoti imaṃ phalehi asādhāraṇena pariyāyena vattabbataṃ labhati. Tayidamassa āgamaṃ sacchikiriyābhisamayo, so ca pahānābhisamayādīhi saheva idha ijjhatīti dassento ‘‘sabbadiṭṭhigahanānī’’tiādimāha. Tattha sabbadiṭṭhigahanāni vinibbeṭhento sabbakilese pajahantoti padadvayena pana pahānābhisamayamāha, jātisaṃsārā nikkhamantoti iminā pariññābhisamayaṃ. Samatikkamattho hi pariññattho. Paṭipattiṃ pariniṭṭhapentoti iminā bhāvanābhisamayanti daṭṭhabbaṃ. अब पूर्वोक्त अर्थ को पालि के माध्यम से स्पष्ट करने के लिए ‘तेनेवाह’ (इसीलिए कहा गया) आदि कहा गया है। ‘दो छोर’ (अन्तद्वयं) का अर्थ है - ‘शाश्वत, उच्छेद, कामसुख और आत्मक्लमथ’ - ये दो-दो के जोड़े। लीन-उद्धच्च और प्रतिष्ठान-आयूहण रूपी दो छोरों के पास न जाना स्वतः सिद्ध ही है। ‘ऋजुभाव से’ (उजुभावेन) का अर्थ है - ऋजु स्वभाव वाले मार्ग से, अर्थात् मध्यम प्रतिपदा से। धर्म में प्रसन्नता ग्रहण करने से शास्ता (बुद्ध) और संघ में भी प्रसन्नता ग्रहण हो ही जाती है, इसलिए ‘धर्म में’ (धम्मे) ऐसा ही कहा गया है, क्योंकि वे एक-दूसरे के बिना नहीं होते। चूँकि यहाँ नियत सम्यक् दृष्टि से युक्त व्यक्ति ही ‘सम्यक् दृष्टि’ के रूप में अभिप्रेत है, और वह संसार से निकलना (नैर्याण) विवर्त (निर्वाण) के अधिगम से ही होता है, इसलिए कहा - ‘इस सद्धर्म को प्राप्त हुआ’ (आगतो इमं सद्धम्मं)। निर्वाण ही ‘सन्त’ (शांत) और सदा विद्यमान रहने वाला धर्म है, इसलिए ‘सद्धर्म’ - इस नाम को वह फलों के साथ असाधारण पर्याय से प्राप्त करता है। उसका यह आगमन साक्षात्कार-अभिसमय है, और वह प्रहाण-अभिसमय आदि के साथ ही यहाँ सिद्ध होता है, यह दिखाते हुए ‘सभी दृष्टि-गहनों को सुलझाते हुए’ (सब्बदिट्ठिगहनानि) आदि कहा गया है। वहाँ ‘सभी दृष्टि-गहनों को सुलझाते हुए’ और ‘सभी क्लेशों को त्यागते हुए’ - इन दो पदों से ‘प्रहाण-अभिसमय’ कहा गया है, ‘जाति-संसार से निकलते हुए’ इससे ‘परिज्ञा-अभिसमय’ कहा गया है। क्योंकि समतिक्रम (पार कर जाना) ही परिज्ञा का अर्थ है। ‘प्रतिपत्ति को पूर्ण करते हुए’ (पटिपत्तिं परिनिट्ठापेन्तो) इससे ‘भावना-अभिसमय’ समझना चाहिए। Kālaparicchedavacananti paricchijjatīti paricchedo, kālo eva paricchedo kālaparicchedo, yo so akusalapajānanādinā paricchinno maggavuṭṭhānakālo maggakkhaṇo, tassa vacananti attho. Tenāha ‘‘yasmiṃ kāle’’ti. Akusalañcāti ca-saddo samuccayattho. Tena vakkhamānaṃ akusalamūlādiṃ samuccinoti. Dasākusalakammapathanti kutoyaṃ viseso, yāvatā aniddhāritavisesaṃ akusalaṃ gahitanti? Na sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato. Kiṃ vā imāya yutticintāya, yasmā paṭhamavārena uddesavasena desitassa atthassa vitthāradesanā dutiyavāro. Tenevāha ‘‘katamaṃ panāvuso’’tiādi. Yasmā lokuttarā sammādiṭṭhi idha adhippetā, tasmā nirodhārammaṇāya pajānanāya maggapaññāya kiccavasena sammohato ‘‘idaṃ dukkha’’nti dasaakusalakammapathaṃ paṭivijjhanto ‘‘akusalaṃ pajānātī’’ti vuccatīti attho. Tassāti akusalakammapathasaṅkhātassa dukkhassa. Teneva pakārenāti ‘‘nirodhārammaṇāya pajānanāya kiccavasenā’’ti vuttappakārena. ‘काल-परिच्छेद का वचन’ (कालपरिच्छेदवचनं) - जो परिच्छिन्न (सीमित) किया जाए वह परिच्छेद है, काल ही परिच्छेद है, वह ‘काल-परिच्छेद’ है। जो वह अकुशल को जानने आदि के द्वारा परिच्छिन्न मार्ग-उत्थान का काल अर्थात् ‘मार्ग-क्षण’ है, उसका यह वचन है। इसीलिए कहा - ‘जिस काल में’ (यस्मिं काले)। ‘अकुशल और’ (अकुसलञ्च) में ‘च’ शब्द समुच्चय के अर्थ में है। उससे आगे कहे जाने वाले अकुशल-मूल आदि का संग्रह होता है। ‘दश अकुशल कर्मपथ’ - यह विशेषता कहाँ से आई, जबकि बिना किसी विशेष निर्धारण के केवल ‘अकुशल’ ग्रहण किया गया है? क्योंकि सामान्य के कथन में विशेष का ही स्थान होता है। अथवा इस युक्ति-चिन्तन की क्या आवश्यकता है, क्योंकि प्रथम बार उद्देश (संक्षेप) के रूप में उपदिष्ट अर्थ की विस्तार से देशना ही द्वितीय बार (निर्देश) है। इसीलिए कहा - ‘हे आयुष्मानों! कौन सा है’ (कतमं पनावुसो) आदि। चूँकि यहाँ लोकोत्तर सम्यक् दृष्टि अभिप्रेत है, इसलिए निरोध को आलम्बन बनाने वाले प्रज्ञान रूपी मार्ग-प्रज्ञा के कृत्य के वश से, सम्मोह को दूर करते हुए ‘यह दुःख है’ इस प्रकार दश अकुशल कर्मपथों का प्रतिवेध करते हुए ‘अकुशल को जानता है’ ऐसा कहा जाता है। ‘उसका’ (तस्स) अर्थात् अकुशल कर्मपथ संज्ञक दुःख का। ‘उसी प्रकार से’ (तेनेव पकारेण) अर्थात् ‘निरोध को आलम्बन बनाने वाले प्रज्ञान के कृत्य के वश से’ - इस कहे गए प्रकार से। Kusalanti etthāyaṃ vacanattho – kucchite pāpadhamme salayati calayati kampetīti kusalaṃ, kucchitena vā ākārena sayantīti kusā, pāpakā dhammā. Te kuse lunāti chindatīti kusalaṃ. Kucchitānaṃ vā sānato tanukaraṇato ñāṇaṃ kusaṃ nāma, tena lātabbaṃ gahetabbaṃ pavattetabbanti kusalaṃ. Yathā vā kuso ubhayabhāgagataṃ hatthapadesaṃ lunāti, evamidaṃ uppannānuppannavasena ubhayabhāgagataṃ saṃkilesapakkhaṃ lunāti chindati, tasmā kuso viya lunātīti kusalaṃ. Kucchitānaṃ vā sāvajjadhammānaṃ salanato saṃvaraṇato kusalaṃ. Kusaladhammavasena hi akusalā manacchaṭṭhesu dvāresu appavattiyā saṃvutā honti. Kucchite vā pāpadhamme salayati gameti apanetīti kusalaṃ. Kucchitānaṃ vā pāṇātipātādīnaṃ sānato nisānato tejanato kusā, dosalobhādayo. Sādīnavavasena cetanāya tikkhabhāvappattiyā pāṇātipātādīnaṃ mahāsāvajjatā. Te kuse lunāti chindatīti kusalaṃ. Kucchitānaṃ vā sānato antakaraṇato vināsanato kusāni, puññakiriyavasena pavattāni saddhādīni indriyāni. Tehi lātabbaṃ pavattetabbanti kusalaṃ. ‘‘Ku’’iti vā bhūmi vuccati, adhiṭṭhānabhāvena taṃsadisassa attano nissayabhūtassa rūpārūpapabandhassa sampati āyatiñca anudahena vināsanato kuṃ sasantīti kusā, rāgādayo. Te viya attano nissayassa lavanato chindanato kusalaṃ. Payogasampāditā hi kusaladhammā accantameva rūpārūpadhamme appavattikaraṇena samucchindanti. Kusalassa mūlanti kusalamūlaṃ, suppatiṭṭhitabhāvasādhanena kusalassa patiṭṭhā nidānanti attho. Akusalamūlanti etthāpi eseva nayo. 'कुशल' (Kusala) शब्द का अर्थ यहाँ इस प्रकार है – जो निन्दनीय पाप-धर्मों को कँपाता है, विचलित करता है, नष्ट करता है, वह 'कुशल' है। अथवा जो निन्दनीय रूप से सोते (विद्यमान रहते) हैं, वे 'कुस' (Kusa) अर्थात् पाप-धर्म हैं। उन 'कुसों' को जो काटता है, छिन्न-भिन्न करता है, वह 'कुशल' है। अथवा निन्दनीय धर्मों को क्षीण करने के कारण ज्ञान को 'कुस' कहा जाता है, उसके द्वारा जो ग्रहण करने योग्य या प्रवृत्त करने योग्य है, वह 'कुशल' है। अथवा जैसे 'कुश' (घास) दोनों ओर से हाथ को काट देता है, वैसे ही यह (कुशल) उत्पन्न और अनुत्पन्न के भेद से दोनों ओर स्थित संक्लेश-पक्ष को काटता है, नष्ट करता है, इसलिए कुश के समान काटने के कारण यह 'कुशल' है। अथवा निन्दनीय सावद्य धर्मों के संवरण (रोकने) के कारण 'कुशल' है। क्योंकि कुशल धर्मों के कारण अकुशल धर्म मन सहित छहों द्वारों में प्रवृत्त न होकर संवृत हो जाते हैं। अथवा जो निन्दनीय पाप-धर्मों को हटाता है, दूर करता है, वह 'कुशल' है। अथवा निन्दनीय प्राणातिपात आदि को तीक्ष्ण करने के कारण द्वेष-लोभ आदि 'कुस' हैं। दोष (आदीनव) के कारण चेतना की तीक्ष्णता प्राप्त होने से प्राणातिपात आदि महा-सावद्य (बड़े पाप) होते हैं। उन 'कुसों' को जो काटता है, वह 'कुशल' है। अथवा निन्दनीय धर्मों का अंत करने या विनाश करने के कारण पुण्य-क्रिया के रूप में प्रवृत्त श्रद्धा आदि इन्द्रियाँ 'कुस' हैं। उनके द्वारा जो प्राप्त करने योग्य है, वह 'कुशल' है। अथवा 'कु' पृथ्वी को कहते हैं, अधिष्ठान होने के कारण उसके समान अपने आश्रयभूत रूप-अरूप के प्रवाह को वर्तमान और भविष्य में जलाने और विनाश करने के कारण जो 'कु' (पृथ्वी/आश्रय) को नष्ट करते हैं, वे राग आदि 'कुस' हैं। उनके समान अपने आश्रय को काटने के कारण 'कुशल' है। क्योंकि प्रयोग से सिद्ध कुशल धर्म रूप-अरूप धर्मों को अत्यंत अप्रवृत्त करके समूल नष्ट कर देते हैं। 'कुशल का मूल' ही 'कुशलमूल' है, जिसका अर्थ है सुप्रतिष्ठित भाव सिद्ध करने के कारण कुशल की प्रतिष्ठा या कारण। 'अकुशलमूल' के विषय में भी यही न्याय (विधि) है। Akusalanti pana na kusalaṃ akusalaṃ, kusaladhammānaṃ paṭipakkhavasena akusalanti padassa attho veditabbo. Evañhi ārogyānavajjasukhavipākakosallasambhūtaṭṭhena kusalaṃ vuccatīti. Yathā yaṃ dhammajātaṃ na arogaṃ na avajjaṃ na sukhavipākaṃ na ca kosallasambhūtaṃ, taṃ akusalanti ayamattho dassito hoti. Evaṃ yaṃ na kucchitānaṃ salanasabhāvaṃ, na kusena, kusehi vā pavattetabbaṃ, na ca kuso viya lavanakaṃ, taṃ akusalaṃ nāmāti ayampi attho dassitoti veditabbo. Vatthupajānanāti dukkhādivatthuno pajānanā paṭivedho. Tathā bujjhanakapuggalānaṃ ajjhāsayavasena desanā pavattāti āha ‘‘akusalādipajānanenāpī’’ti. Teneva ca saṃkhittena desanā pavattā. Bhāvanāmanasikāro pana ‘‘sabbaṃ bhikkhave abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) vacanato anavasesato rūpārūpadhammānaṃ pariggahavaseneva pavattati. Tenāha ‘‘desanāyevā’’tiādi. Tattha manasikārapaṭivedhoti pubbabhāge pavattavipassanāmanasikāro ariyamaggapaṭivedho ca. Kassaci akopanato vitthāravaseneva vuttaṃ vipassanaṃ anuyuñjantā maggaṃ paṭivijjhantāpi vitthāranayeneva paṭivijjhantīti attho visuddhikkamassa abhāvato. 'अकुशल' का अर्थ है जो कुशल नहीं है। कुशल धर्मों के प्रतिपक्ष होने के कारण 'अकुशल' शब्द का अर्थ समझना चाहिए। इस प्रकार आरोग्य, अनवद्य (निर्दोष), सुख-विपाक और कौशल से उत्पन्न होने के अर्थ में 'कुशल' कहा जाता है। जैसे जो धर्म-समूह न आरोग्य है, न अनवद्य है, न सुख-विपाक वाला है और न कौशल से उत्पन्न है, वह 'अकुशल' है - यह अर्थ दिखाया गया है। इसी प्रकार जो निन्दनीय धर्मों को कँपाने वाला नहीं है, जो 'कुस' (ज्ञान) के द्वारा प्रवृत्त करने योग्य नहीं है, और जो 'कुश' के समान काटने वाला नहीं है, वह 'अकुशल' है - यह अर्थ भी दिखाया गया समझना चाहिए। 'वस्तुओं को जानना' (वत्थुपजानना) का अर्थ है दुःख आदि वस्तुओं का ज्ञान या प्रतिवेध। उसी प्रकार समझने वाले व्यक्तियों के आशय के अनुसार देशना प्रवृत्त हुई है, इसलिए कहा गया है - "अकुशल आदि को जानने से भी"। उसी कारण से यह संक्षिप्त देशना प्रवृत्त हुई है। किन्तु भावना-मनसिकार "भिक्षुओं, सब कुछ अभिज्ञेय (जानने योग्य) है" इस वचन के अनुसार पूर्ण रूप से रूप-अरूप धर्मों के परिग्रह के रूप में ही प्रवृत्त होता है। इसीलिए कहा गया है - "देशना ही" इत्यादि। वहाँ 'मनसिकार-प्रतिवेध' का अर्थ है पूर्व भाग में प्रवृत्त विपश्यना-मनसिकार और आर्यमार्ग का प्रतिवेध। किसी को क्षुब्ध न करते हुए विस्तार से ही कही गई विपश्यना का अभ्यास करते हुए, मार्ग का प्रतिवेध करने वाले भी विस्तार की विधि से ही प्रतिवेध करते हैं, क्योंकि वहाँ विशुद्धि के क्रम का अभाव नहीं है। Bhikkhūti mahāvihāre dhammasaṅgītivasena pañcanikāyamaṇḍale nisinnabhikkhū. Theroti tattha saṅghattheroti vadanti. Vatthasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayena pana mahāsaṅgharakkhitattherassa antevāsikabhikkhū sandhāya ‘‘āhaṃsū’’ti vuttaṃ. Theroti pana mahāsaṅgharakkhitatthero. So hi imasmiṃ majjhimanikāye taṃ taṃ vinicchayaṃ kathesi. Rāsitoti piṇḍato, ekajjhanti attho. 'भिक्षु' का अर्थ है महाविहार में धर्म-संगीति के लिए पंच-निकाय मण्डल में बैठे हुए भिक्षु। 'स्थविर' (थेरो) के विषय में वहाँ 'संघस्थविर' कहते हैं। 'वत्थसुत्त' की व्याख्या में बताए गए तरीके से महासंघ रक्षित स्थविर के अन्तेवासी भिक्षुओं के संदर्भ में "कहा" (आहंसु) शब्द प्रयुक्त हुआ है। 'स्थविर' का अर्थ महासंघ रक्षित स्थविर है। उन्होंने ही इस मज्झिमनिकाय में उन-उन विषयों का विनिश्चय (निर्णय) कहा है। 'राशि' का अर्थ है समूह या एक साथ। Akusalakammapathavaṇṇanā अकुशल कर्मपथ की व्याख्या (वर्णना) Akosallappavattiyāti kosallapaṭipakkhato akosallaṃ vuccati aññāṇaṃ, tato pavattanato, akosallasambhūtattāti attho. Ñāṇapaṭipakkho aññāṇaṃ mittapaṭipakkho amitto viya kusalapaṭipakkho akusalaṃ kusalena pahātabbattā, na pana kusalānaṃ pahāyatattā. Kusalameva hi payogasampāditaṃ akusalaṃ pajahati. Saha avajjehi lobhādīhi vattatīti sāvajjaṃ. Dukkho aniṭṭho catukkhandha-saṅkhāto vipāko etassāti dukkhavipākaṃ. Tattha sāvajjavacanena akusalānaṃ pavattidukkhataṃ dasseti, dukkhavipākavacanena vipākadukkhataṃ. Purimañhi pavattisambhavavasena akusalassa lakkhaṇavacanaṃ, pacchimaṃ tālantare vipākuppādanasamatthatāvasena. Tathā purimena akusalassa avisuddhasabhāvataṃ dasseti, pacchimena avisuddhavipākataṃ. Purimena akusalaṃ kusalasabhāvato nivatteti, pacchimena abyākatasabhāvato savipākattadīpakattā pacchimassa. Purimena vā avajjavantatādassanato kiccaṭṭhena rasena anatthajananarasataṃ dasseti, pacchimena sampattiatthena aniṭṭhavipākarasataṃ. Purimena ca upaṭṭhānākāraṭṭhena paccupaṭṭhānena saṃkilesapaccupaṭṭhānataṃ, pacchimena phalaṭṭhena dukkhavipākapaccupaṭṭhānataṃ. Purimena ca ayonisomanasikāraṃ akusalassa padaṭṭhānaṃ pakāseti. Tato hi taṃ sāvajjaṃ jātaṃ, pacchimena akusalassa aññesaṃ padaṭṭhānabhāvaṃ vibhāveti. Tañhi dukkhavipākassa kāraṇanti. Saṃkiliṭṭhanti saṃkilesehi samannāgataṃ, dasahi kilesavatthūhi vibādhitaṃ, upatāpitaṃ vā tehi vidūsitaṃ malīnakatañcāti attho. Idañcassa dukkhavipākatañcāti atthe idañca dukkhavipākataṃ apaccakkhatāya asaddahantānaṃ paccakkhato ādīnavadassanena saṃvejanatthaṃ vuttaṃ. Sādhāraṇā sabbassapi akusalassa. ‘अकौशल-प्रवृत्ति से’ का अर्थ है—कौशल के प्रतिपक्ष होने के कारण अज्ञान को ‘अकौशल’ कहा जाता है, उससे प्रवृत्त होने के कारण, अर्थात् अकौशल से उत्पन्न होने के कारण। जैसे मित्र का प्रतिपक्ष अमित्र होता है, वैसे ही ज्ञान का प्रतिपक्ष अज्ञान है और कुशल का प्रतिपक्ष अकुशल है, क्योंकि इसे कुशल द्वारा त्यागा जाना चाहिए, न कि यह स्वयं कुशल का त्याग करता है। प्रयोग द्वारा सिद्ध कुशल ही अकुशल का त्याग करता है। जो लोभ आदि दोषों (अवद्य) के साथ वर्तता है, वह ‘सावद्य’ है। जिसका विपाक दुःखद, अनिष्ट और चार स्कन्धों वाला होता है, वह ‘दुःखविपाक’ है। वहाँ ‘सावद्य’ शब्द से अकुशल की प्रवृत्ति-दुःखता को दर्शाता है, और ‘दुःखविपाक’ शब्द से विपाक-दुःखता को। पूर्ववर्ती (सावद्य) प्रवृत्ति की उत्पत्ति के कारण अकुशल का लक्षण-वचन है, और परवर्ती (दुःखविपाक) कालान्तर में विपाक उत्पन्न करने की सामर्थ्य के कारण है। इसी प्रकार, पूर्ववर्ती से अकुशल के अविशुद्ध स्वभाव को दर्शाता है, और परवर्ती से उसके अविशुद्ध विपाक को। पूर्ववर्ती अकुशल को कुशल स्वभाव से निवृत्त करता है, और परवर्ती उसे अव्याकृत स्वभाव से, क्योंकि परवर्ती सविपाकत्व (विपाक सहित होना) को प्रकट करता है। अथवा, पूर्ववर्ती दोषयुक्तता दिखाने से कृत्य के अर्थ में ‘अनर्थ-जनन-रस’ (अहित उत्पन्न करने का कार्य) को दर्शाता है, और परवर्ती सम्पत्ति के अर्थ में ‘अनिष्ट-विपाक-रस’ को। पूर्ववर्ती उपस्थित होने के आकार के अर्थ में ‘संक्लेश-प्रत्युपस्थान’ को दर्शाता है, और परवर्ती फल के अर्थ में ‘दुःखविपाक-प्रत्युपस्थान’ को। पूर्ववर्ती अकुशल के पदस्थान (निकट कारण) के रूप में अयोनिशो मनसिकार को प्रकाशित करता है, क्योंकि उससे वह सावद्य उत्पन्न होता है; परवर्ती अकुशल के अन्य (कार्यों) के लिए पदस्थान होने के भाव को स्पष्ट करता है, क्योंकि वह दुःखविपाक का कारण है। ‘संक्लिष्ट’ का अर्थ है संक्लेशों से युक्त, दस क्लेश-वस्तुओं द्वारा बाधित, संतप्त या उनके द्वारा दूषित और मलिन किया गया। ‘यह दुःखविपाक वाला है’—यह बात उन लोगों के लिए कही गई है जो दुःखविपाक को प्रत्यक्ष न होने के कारण श्रद्धा नहीं रखते, उन्हें प्रत्यक्ष रूप से आदिनव (दोष) दिखाकर संवेग उत्पन्न करने के लिए। यह सभी अकुशल धर्मों के लिए साधारण (सामान्य) है। Saraseneva (dha. sa. mūlaṭī. 1) patanasabhāvassa antarā eva atīva pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho. Atikkammavā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto. Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato. Ekassa hi payogassa sahasā nipphādanavasena sakiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo. Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbākārā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvo. Iti ubhayampetaṃ cetanāya balavabhāveneva hotīti. Yathāvuttapaccayapariyāyepi taṃtaṃpaccayehi cetanāya balavatāya eva mahāsāvajjabhāvo veditabbo. Payogavatthuādipaccayānañhi amahattepi hantabbassa guṇavantatāya mahāsāvajjatā, tabbipariyāyena appasāvajjatā ca vatthussa mahattāmahattesu viya daṭṭhabbā. Kilesānaṃ upakkamānaṃ dvinnañca mudutāya tibbatāya ca appasāvajjatā mahāsāvajjatāpi yojetabbā. Pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittañca pubbabhāgiyāpi honti, upakkamo vadhakacetanāsamuṭṭhāpito. Pañca sambhārā hi pāṇātipātacetanāti sā pañcasambhāravinimuttā daṭṭhabbā. Ayañca vicāro adinnādānādīsupi yathārahaṃ vattabbo. Vijjhanapaharaṇādivasena sahatthenanibbatto sāhatthiko, āṇāpanavasena pavatto āṇattiko, ususattiyantapāsāṇādinissajjanavasena pavatto nissaggiyo, aduhalasajjanādivasena pavatto thāvaro, āthabbaṇikādīnaṃ viya mantaparijappanavasena pavatto vijjāmayo, kammavipākajiddhimayo iddhimayo dāṭhākoṭanādīni viya. स्वभाव से गिरने वाले (प्राणी) को बीच में ही अत्यंत गिरा देना ‘अतिपातः’ है, अर्थात् धीरे-धीरे गिरने न देकर शीघ्र गिरा देना। अथवा शस्त्र आदि से अभिभूत करके (लाँघकर) गिराना ‘अतिपातः’ है। प्रयोग और वस्तु की महानता आदि के कारण महासावद्यता (बड़ा दोष) होती है, क्योंकि उन प्रत्ययों से उत्पन्न होने वाली चेतना बलवती होती है। एक ही प्रयोग को सहसा निष्पन्न करने के कारण, अपने कार्य को सिद्ध करने वाले अनेक बार प्रवृत्त जवनों द्वारा प्राप्त आसेवन वाली ‘सन्निष्ठापक चेतना’ (निश्चयात्मक चेतना) के कारण प्रयोग की महानता होती है। कभी छोटे और बड़े प्राणी के प्रति प्रयोग के समान होने पर भी, बड़े प्राणी को मारने वाले की चेतना तीव्र आकार वाली उत्पन्न होती है, यह ‘वस्तु की महानता’ है। इस प्रकार ये दोनों चेतना की प्रबलता से ही होते हैं। यथाकथित प्रत्यय-पर्यायों में भी उन-उन प्रत्ययों से चेतना की प्रबलता के कारण ही महासावद्यता समझनी चाहिए। प्रयोग और वस्तु आदि प्रत्ययों के महान न होने पर भी, वध किए जाने वाले के गुणवान होने से महासावद्यता होती है, और इसके विपरीत अल्पसावद्यता होती है, जैसा कि वस्तु की महानता और लघुता में देखा जाता है। क्लेशों और उपक्रमों (प्रयासों) की मृदुता और तीव्रता के अनुसार भी अल्पसावद्यता और महासावद्यता को जोड़ना चाहिए। ‘प्राणी’, ‘प्राणी-संज्ञा’ और ‘वधक-चित्त’—ये पूर्वगामी अंग भी होते हैं, और ‘उपक्रम’ वधक-चेतना से समुत्थित होता है। चूँकि पाँच सम्भार (अंग) ही प्राणातिपात की चेतना हैं, अतः उसे पाँच सम्भारों से पृथक नहीं देखना चाहिए। यही विचार अदिन्नादान (चोरी) आदि में भी यथायोग्य कहना चाहिए। स्वयं अपने हाथ से बींधने, प्रहार करने आदि के द्वारा निष्पन्न ‘साहत्थिक’ है; आज्ञा देने के द्वारा प्रवृत्त ‘आणत्तिक’ है; बाण, शक्ति (भाला), यन्त्र, पत्थर आदि फेंकने के द्वारा प्रवृत्त ‘निस्सग्गिय’ है; गड्ढा खोदने, फंदा लगाने आदि के द्वारा प्रवृत्त ‘थावर’ है; आथर्वणिकों की तरह मन्त्र जपने के द्वारा प्रवृत्त ‘विद्यामय’ है; और कर्मविपाकज ऋद्धि या ऋद्धिमय जैसे दाँत पीसना आदि ‘ऋद्धिमय’ है। Yadi ‘‘mama ida’’nti parena pariggahitaṃ adinnaṃ, uttānaseyyakadārakasantake kathaṃ tassa pariggahasaññāya eva abhāvatoti āha ‘‘yattha paro’’tiādi. Paro nāma viññū vā aviññū vā atthi tassa vatthussa sāmiko. Aviññūpi hi viññukāle yathākāmaṃ karonto adaṇḍārahoti. Mantaparijappanena parasantakaharaṇaṃ vijjāmayo, vinā mantena parasantakassa kāyavacīpayogehi parikaḍḍhanaṃ tādiseniddhivasena iddhimayo payogoti adinnādāne cha payogā sāhatthikādayo vuttā. Yathānurūpanti ettha sāhatthiko tāva pañcannampi avahārānaṃ vasena pavattati, tathā āṇattiyo nissaggiyo ca. Thāvaro theyyāvahārapasayhāvahārapaṭicchannāvahāravasena. Tathā sesāpīti daṭṭhabbaṃ. यदि ‘यह मेरा है’ इस प्रकार दूसरे के द्वारा परिगृहीत (स्वामित्व में लिया गया) वस्तु ‘अदत्त’ (बिना दी हुई) है, तो पीठ के बल लेटे हुए बालक की वस्तु के विषय में क्या होगा, क्योंकि उसमें परिग्रह-संज्ञा (स्वामित्व का बोध) का ही अभाव है? इसके उत्तर में कहा—‘जहाँ दूसरा’ इत्यादि। ‘दूसरा’ नाम का व्यक्ति चाहे विज्ञ (समझदार) हो या अविज्ञ, उस वस्तु का स्वामी होता है। क्योंकि अविज्ञ भी विज्ञ होने के समय अपनी इच्छानुसार कार्य करता हुआ दण्ड का पात्र नहीं होता। मन्त्र जपने के द्वारा दूसरे की वस्तु का हरण करना ‘विद्यामय’ है; मन्त्र के बिना दूसरे की वस्तु को कायिक और वाचिक प्रयोगों द्वारा खींचना वैसी ही ऋद्धि के वश होने के कारण ‘ऋद्धिमय’ प्रयोग है—इस प्रकार अदिन्नादान में साहत्थिक आदि छह प्रयोग कहे गए हैं। ‘यथानुरूप’ यहाँ साहत्थिक प्रयोग पाँचों प्रकार के अवहारों (चोरी के प्रकारों) के वश से प्रवृत्त होता है, वैसे ही आणत्तिक और निस्सग्गिय भी। ‘थावर’ प्रयोग स्तेय-अवहार (चोरी), प्रसह्य-अवहार (बलपूर्वक), और प्रतिच्छन्न-अवहार (छिपकर) के वश से होता है। इसी प्रकार शेष प्रयोगों को भी समझना चाहिए। Methunasamācāresūti sadārāsantosa-paradāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu. Ayamevahi bhedo idhādhippeto. Gottarakkhitā sagottehi rakkhitā. Dhammarakkhitā sahadhammikehi rakkhitā. Sārakkhā sasāmikā. Yassā gamane raññā daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Bhariyabhāvatthaṃ dhanena kītā dhanakkītā. Chandena vasantī chandavāsinī. Bhogatthaṃ vasantī bhogavāsinī. Paṭatthaṃ vasantī paṭavāsinī. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Cumbaṭakaṃ apanetvā gahitā obhaṭacumbaṭā. Karamarānītā dhajāhatā. Taṅkhaṇikā muhuttikā. Abhibhavitvā vītikkame micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānachandatāya. Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassāti vadanti. Sevanācitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanāpayogassa abhāvato. Tathā sati puretaraṃ sevanācittassa upaṭṭhānepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanāpayogābhāveti, tasmā attano ruciyā pavattitassa vasena tayo, balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena cattāro sambhārāti vuttanti veditabbaṃ. मैथुन समाचारों में का अर्थ है - अपनी पत्नी में संतोष और पराई स्त्री के पास जाने के भेद से दो प्रकार के मैथुन समाचार। यहाँ यही भेद अभिप्रेत है। 'गोत्तरक्खिता' (गोत्र-रक्षिता) का अर्थ है अपने गोत्र वालों द्वारा रक्षित। 'धम्मरक्खिता' (धर्म-रक्षिता) का अर्थ है सहधार्मिकों द्वारा रक्षित। 'सारक्खा' (संरक्षिता) का अर्थ है पति वाली (सस्वामिका)। जिसके पास जाने पर राजा द्वारा दण्ड निर्धारित किया गया है, वह 'सपरिदण्डा' है। पत्नी बनने के लिए धन से खरीदी गई 'धनक्कीता' है। अपनी इच्छा से रहने वाली 'छन्दवासिनी' है। भोग के लिए रहने वाली 'भोगवासिनी' है। वस्त्र के लिए रहने वाली 'पटवासिनी' है। जल के पात्र को छूकर ग्रहण की गई 'ओदपत्तकिनी' है। सिर की चकरी (चुम्बटक) उतारकर ग्रहण की गई 'ओभटचुम्बटा' है। युद्ध में पकड़ी गई 'धजाहता' है। क्षण भर के लिए रहने वाली 'तङ्खणिका' (मुहूर्तिका) है। बलपूर्वक (अभिभूत कर) उल्लंघन करने पर मिथ्याचार महा-सावद्य (बड़ा पाप) होता है, दोनों की समान इच्छा होने पर वैसा नहीं। वे कहते हैं कि बलपूर्वक उल्लंघन होने पर भी, मार्ग से मार्ग की प्रतिपत्ति (मैथुन) को स्वीकार करने पर भी, पहले से उत्पन्न सेवन की अभिसंधि (इच्छा) और प्रयोग के अभाव के कारण, अभिभूत होने वाली स्त्री को मिथ्याचार नहीं होता। सेवन का चित्त होने पर प्रयोग का अभाव अप्रमाण है, क्योंकि प्रायः स्त्री का सेवन-प्रयोग नहीं होता। वैसा होने पर, पहले सेवन-चित्त के उपस्थित होने पर भी उसे मिथ्याचार नहीं होगा, वैसे ही पुरुष के भी सेवन-प्रयोग के अभाव में; इसलिए अपनी रुचि से प्रवृत्त होने के वश से तीन, और बलपूर्वक प्रवृत्त होने के वश से तीन - इस प्रकार सभी 'अग्गहितग्गहण' (न ग्रहण किए हुए के ग्रहण) के साथ चार सम्भार (अंग) कहे गए हैं, ऐसा जानना चाहिए। Atthabhañjakoti kammapathavasena vuttaṃ. Kammapathakathā hesāti. Assāti visaṃvādakassa. Musā vadati etenāti cetanā musāvādo, imasmiṃ pakkhe atathākārena vatthuno viññāpanapayogo musā, taṃsamuṭṭhāpikā cetanāmusāvādoti vuttattā tato aññathā vattuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi vuttaṃ. Attano santakaṃ adātukāmatāyātiādi musāvādasāmaññena vuttaṃ. Hasādhippāyenapi visaṃvādanapurakkhārassa musāvādo. Parassāti visaṃvādanavasena viññāpetabbassa. Soti musāvādapayogo. 'अर्थभंजक' (हित का नाश करने वाला) कर्मपथ के वश से कहा गया है। क्योंकि यह कर्मपथ की कथा है। 'अस्स' का अर्थ है विसंवादक (झूठ बोलने वाले) का। जिसके द्वारा झूठ बोला जाता है, वह चेतना 'मृषावाद' है; इस पक्ष में वस्तु को अयथार्थ रूप से विज्ञापित करने का प्रयोग 'मृषा' (झूठ) है, और उसे समुत्थित करने वाली चेतना 'मृषावाद' है, ऐसा कहे जाने के कारण उससे भिन्न कहने के लिए 'दूसरा नय' आदि कहा गया है। 'अपनी वस्तु न देने की इच्छा से' आदि मृषावाद की सामान्यता से कहा गया है। हँसी के उद्देश्य से भी विसंवाद (धोखा) को आगे रखने वाले का मृषावाद होता है। 'परस्स' का अर्थ है विसंवाद के वश से जिसे विज्ञापित किया जाना है। 'सो' वह मृषावाद का प्रयोग है। Suññabhāvanti pītivirahitatāya rittabhāvaṃ. Pharusasaddatāya neva kaṇṇasukhā. Atthavipannatāya na hadayasukhā. Saṃkiliṭṭhacittassāti dosena, lobhena vā dūsitacittassa. 'शून्यभाव' का अर्थ है प्रीति से रहित होने के कारण रिक्त भाव। कठोर शब्द होने के कारण वह कानों को सुखद नहीं होती। अर्थ के विपन्न (नष्ट) होने के कारण वह हृदय को सुखद नहीं होती। 'संक्लिष्ट चित्त वाले का' का अर्थ है द्वेष या लोभ से दूषित चित्त वाले का। Ekantapharusā cetanāti etena duṭṭhacittataṃyeva vibhāveti, duṭṭhacittatā cassa amaraṇādhippāyavasena daṭṭhabbā. Sati hi maraṇādhippāye atthasiddhi, tadabhāve pāṇātipātabyāpādā siyunti. Yaṃ paṭicca pharusavācā payujjati, tassa sammukhāva sīsaṃ eti. Parammukhāpi sīsaṃ eti evāti apare. Tatthāyaṃ adhippāyo yutto siyā – sammukhā payoge agāravādīnaṃ balavabhāvato siyā cetanā balavatī, parassa ca tadatthaviññāpanaṃ, na tathā asammukhāti. Yathā ca akkosite mate āḷahane katā khamāpanā upavādantarāyaṃ nivatteti, evaṃ parammukhā payuttā pharusavācā hotiyevāti sakkā viññātuṃ. Tassāti ekantapharusacetanāya eva pharusavācābhāvassa āvibhāvatthaṃ. Mammacchedako savanapharusatāyāti adhippāyo. Cittasaṇhātāya pharusavācā na hoti kammapathā’ppattattā, kammabhāvaṃ pana na sakkā vāretuṃ. Evaṃ anvayavasena cetanāpharusatāya pharusavācaṃ sādhetvā idāni tameva byatirekavasena sādhetuṃ ‘‘vacanasaṇhatāyā’’tiādi vuttaṃ. Esāti pharusavācā. Kammapathabhāvaṃ appattā appasāvajjā, itarā mahāsāvajjā. Tathā kilesānaṃ mudutibbatābhedehi sabbaṃ purimasadisaṃ. 'एकान्ततः कठोर चेतना' - इससे वह दुष्ट-चित्तता को ही प्रकट करता है, और उसकी दुष्ट-चित्तता न मारने के अभिप्राय के वश से देखी जानी चाहिए। क्योंकि मारने का अभिप्राय होने पर अर्थ की सिद्धि (प्राण लेना) हो जाती है, उसके अभाव में प्राणातिपात और व्यापाद (द्रोह) होंगे। जिसके प्रति कठोर वचन प्रयुक्त होते हैं, उसके सम्मुख ही वह मुख्य रूप से जाता है। दूसरे कहते हैं कि परोक्ष में भी वह मुख्य रूप से जाता ही है। वहाँ यह अभिप्राय उचित हो सकता है - सम्मुख प्रयोग में अनादर करने वालों की प्रबलता के कारण चेतना बलवती हो सकती है, और दूसरे को उस अर्थ का विज्ञापन होता है, परोक्ष में वैसा नहीं। और जैसे गाली देने वाले के मर जाने पर श्मशान में की गई क्षमा-याचना उपवाद (निंदा) के अन्तराय को रोक देती है, वैसे ही परोक्ष में प्रयुक्त कठोर वाणी भी होती ही है, ऐसा जाना जा सकता है। 'तस्स' - यह एकान्ततः कठोर चेतना के ही कठोर वाणी होने के भाव को प्रकट करने के लिए है। 'मर्मच्छेदी' सुनने में कठोर होने के कारण - यह अभिप्राय है। चित्त की कोमलता के कारण कठोर वाणी कर्मपथ को प्राप्त न होने से (पूर्ण) कठोर वाणी नहीं होती, किन्तु कर्म-भाव को रोका नहीं जा सकता। इस प्रकार अन्वय के वश से चेतना की कठोरता से कठोर वाणी को सिद्ध करके, अब उसी को व्यतिरेक के वश से सिद्ध करने के लिए 'वचन की कोमलता से' आदि कहा गया है। 'एसा' - यह कठोर वाणी है। कर्मपथ के भाव को प्राप्त न होने वाली अल्प-सावद्य (कम पाप वाली) है, दूसरी महा-सावद्य है। वैसे ही क्लेशों की मृदुता और तीव्रता के भेद से सब पहले के समान है। Āsevanaṃ bahulīkaraṇaṃ. Yaṃ uddissa pavattito, tena aggahite appasāvajjo, gahite mahāsāvajjo kammapathappattito. Yo koci pana samphappalāpo dvīhi sambhārehi sijjhati. Kilesānaṃ mudutibbatāvasenapi appasāvajjamahāsāvajjatā veditabbā. 'आसेवन' का अर्थ है बार-बार करना (बहुलीकरण)। जिसे उद्देश्य कर प्रवृत्त हुआ है, उसके द्वारा ग्रहण न किए जाने पर अल्प-सावद्य है, और ग्रहण किए जाने पर कर्मपथ को प्राप्त होने से महा-सावद्य है। कोई भी सम्फप्पलाप (व्यर्थ प्रलाप) दो अंगों (सम्भारों) से सिद्ध होता है। क्लेशों की मृदुता और तीव्रता के वश से भी अल्प-सावद्यता और महा-सावद्यता जाननी चाहिए। Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti veditabbaṃ. Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo taṃ uppādeti, tassa hitasukhaṃ vināseti. Aho vatāti iminā accantavināsacintanaṃ dīpeti. Evaṃ hissa dāruṇapavattiyā kammapathappatti. Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yāthāvaggāhassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena. Micchā passatīti vitathaṃ passati. Samphappalāpo viyāti iminā āsevanassa mandatāya appasāvajjataṃ, mahantatāya mahāsāvajjataṃ dasseti. Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākārassa viparītabhāvo. Vatthunoti tassā ayathābhūtasabhāvamāha. Tathābhāvenāti gahitākāreneva tassa diṭṭhigatikassa, tassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ evametaṃ, na ito aññathāti. अपना परिणमन चित्त से ही होता है, ऐसा जानना चाहिए। 'हित-सुख का व्यापाद करता है' का अर्थ है - जो उसे उत्पन्न करता है, उसके हित-सुख का विनाश करता है। 'अहो वत' (अहो!) इससे अत्यंत विनाश की चिंता को प्रकट करता है। इस प्रकार उसकी दारुण प्रवृत्ति से कर्मपथ की प्राप्ति होती है। 'यथाभूत ग्रहण के अभाव से' का अर्थ है यथार्थ ग्रहण के अभाव से, अनित्य आदि स्वभाव को नित्य आदि के रूप में ग्रहण करने से। 'मिथ्या देखता है' का अर्थ है विपरीत देखता है। 'सम्फप्पलाप के समान' इससे आसेवन की मंदता से अल्प-सावद्यता और महानता से महा-सावद्यता को दिखाता है। 'गृहीत आकार की विपरीतता' का अर्थ है मिथ्यादृष्टि द्वारा ग्रहण किए गए आकार का विपरीत होना। 'वस्तु का' इससे उसके अयथाभूत स्वभाव को कहता है। 'तथाभाव से' का अर्थ है उस दृष्टिगत व्यक्ति के लिए उस वस्तु का उसी गृहीत आकार में उपस्थित होना कि 'यह ऐसा ही है, इससे अन्य नहीं'। Dhammatoti sabhāvato. Koṭṭhāsatoti phassapañcamakādīsu cittaṅgakoṭṭhāsesu yaṃ koṭṭhāsā honti, tatoti attho. Cetanādhammāti cetanāsabhāvā. 'धम्मतः' का अर्थ है स्वभाव से। 'कोट्टहासतः' (भागों से) का अर्थ है स्पर्श-पंचमक आदि चित्त के अंगों के भागों में जो भाग होते हैं, उनसे। 'चेतनाधम्मा' का अर्थ है चेतना स्वभाव वाले। Paṭipāṭiyā sattāti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti? Na, avacanassa aññahetukattā. Na hi tattha cetanāya akammapathattā kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ. Yadā pana kammapatho hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito. Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnaṃ kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati kammapathatātaṃsabhāgatāhi tesaṃ tattha vuttattā. Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyā? Saccametaṃ, sā pana pāṇātipātādikāti pākaṭo, tassā kammapathabhāvoti na vuttā siyā. Cetanāya hi – ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539), tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādivacanato (kathā. 539) kammabhāvo pākaṭo, kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ tattha uppajjanakasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ kammapathoti vuccatīti pākaṭo tassā kammapathabhāvo, abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo cetanājanitapiṭṭhivaṭṭakabhāvena sugatiduggatitaduppajjanakasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti teyeva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme cetanā kammapatharāsibhāvena na vuttā, atathājātiyakattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ. Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu vuccamānesūti attho. "क्रमशः सात" - यहाँ क्या अभिधर्म में कर्मपथों में चेतना नहीं कही गई है, इसलिए सात का कर्मपथ होना उचित नहीं है? नहीं, न कहना अन्य कारण से है। वहाँ चेतना के अ-कर्मपथ होने के कारण कर्मपथों की राशि में उसका उल्लेख नहीं किया गया है, बल्कि कभी वह कर्मपथ होती है और कभी नहीं, इस प्रकार कर्मपथ होने की अनिश्चितता के कारण उसका उल्लेख नहीं है। जब वह कर्मपथ होती है, तब कर्मपथ राशि में उसका संग्रह निषिद्ध नहीं है। यहाँ कहा गया है - यदि चेतना के हमेशा कर्मपथ न होने से उसका कर्मपथ होना अनिश्चित है, इसलिए कर्मपथ राशि में उसका उल्लेख नहीं है, तो क्या अभिज्झा आदि जो कर्मपथ की अवस्था को प्राप्त नहीं हुए हैं, उनके होने से उनका भी कर्मपथ राशि में उल्लेख न होने का प्रसंग नहीं आता? नहीं आता, क्योंकि कर्मपथता और उसके समान स्वभाव के कारण उनका वहाँ उल्लेख किया गया है। यदि ऐसा है, तो चेतना का भी वहाँ उल्लेख होना चाहिए? यह सत्य है, किन्तु वह प्राणातिपात आदि के रूप में प्रकट है, इसलिए उसे कर्मपथ नहीं कहा गया होगा। चेतना के विषय में - "भिक्षुओं, मैं चेतना को ही कर्म कहता हूँ", "भिक्षुओं, तीन प्रकार की काय-संचेतना अकुशल काय-कर्म है" आदि वचनों से उसका कर्म होना प्रकट है, और कर्म ही सुगति-दुर्गति और वहाँ उत्पन्न होने वाले सुख-दुखों के मार्ग के रूप में प्रवृत्त होने के कारण 'कर्मपथ' कहलाता है, इस प्रकार उसका कर्मपथ होना प्रकट है। किन्तु अभिज्झा आदि का चेतना के साथ प्रयत्नशील होने के कारण सुचरित-दुश्चरित होना, और चेतना द्वारा जनित होने के कारण सुगति-दुर्गति और वहाँ उत्पन्न होने वाले सुख-दुखों का मार्ग होना उतना प्रकट नहीं है। इसलिए उसी स्वभाव को दिखाने के लिए अभिधर्म में चेतना को कर्मपथ राशि के रूप में नहीं कहा गया है, अथवा चेतना उनके साथ समान जाति की न होने के कारण नहीं कही गई है, ऐसा समझना चाहिए। "मूलं पत्वा" का अर्थ है मूल देशना को प्राप्त कर, अर्थात् मूल स्वभाव वाले धर्मों के कहे जाने पर। Adinnādānaṃ sattārammaṇanti idaṃ ‘‘pañca sikkhāpadā parittārammaṇā eva vā’’ti imāya pañhapucchakapāḷiyā virujjhati. Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ, tadeva taṃ veramaṇiyā ārammaṇaṃ. Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti. Sattārammaṇanti vā sattasaṅkhātaṃ saṅkhārārammaṇameva upādāya vuttanti nāyaṃ virodho. Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 714) ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha sattārammaṇānīti vuttāni, tāni yasmā sattoti saṅkhyaṃ gataṃ saṅkhārameva ārammaṇaṃ karontī’’ti. Visabhāgavatthuno ‘‘itthī, puriso’’ti gahetabbato sattārammaṇoti eke. ‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalapane diṭṭhasutamutaviññātavasena. Tathā abhijjhāti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ti idampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇataṃ eva dassanādivasena abhijjhāyanato. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavisayāvāti adhippāyenassā saṅkhārārammaṇatā vuttā. Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā sabbe tebhūmakadhammā ārammaṇaṃ hontīti? Sādhāraṇato. ‘‘Natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti hi pavattamānāya atthato rūpārupāvacaradhammāpi gahitā eva hontīti. "अदत्तादान सत्त्व-आरम्बन है" - यह "पाँच शिक्षापद केवल परीत्त-आरम्बन ही हैं" इस प्रश्नोत्तर वाली पालि से विरोध रखता है। क्योंकि जो प्राणातिपात आदि दुःशील का आलम्बन है, वही उस विरति का आलम्बन है। उल्लंघन करने योग्य वस्तु से ही विरति होती है। "सत्त्व-आरम्बन" ऐसा कहना सत्त्व संज्ञक संस्कारों को ही आलम्बन मानकर कहा गया है, इसलिए यहाँ कोई विरोध नहीं है। जैसा कि सम्मोहविनोदनी में कहा गया है - "यहाँ जो शिक्षापद सत्त्व-आरम्बन कहे गए हैं, वे इसलिए क्योंकि वे सत्त्व की संज्ञा को प्राप्त संस्कारों को ही आलम्बन बनाते हैं।" कुछ आचार्यों के अनुसार विसभाग वस्तु को "स्त्री, पुरुष" के रूप में ग्रहण करने के कारण वह सत्त्व-आरम्बन है। "एक देखा, दो सुने" आदि सम्फप्पलाप में देखे, सुने, अनुभव किए और जाने गए के वश से। उसी प्रकार "अभिज्झा" यहाँ "तथा" शब्द "देखे, सुने, अनुभव किए और जाने गए के वश से" इसे भी सम्मिलित करता है, न कि केवल सत्त्व-संस्कारों के आलम्बन होने को, क्योंकि दर्शन आदि के वश से अभिज्झा की जाती है। "उपपातिक सत्त्व नहीं हैं" इस प्रकार प्रवृत्त होने वाली मिथ्यादृष्टि भी त्रिभूमिक धर्मों के विषय वाली है, इस अभिप्राय से उसे संस्कार-आरम्बन कहा गया है। मिथ्यादृष्टि के लिए सभी त्रिभूमिक धर्म आलम्बन कैसे होते हैं? सामान्य रूप से। "किए हुए अच्छे-बुरे कर्मों का फल विपाक नहीं है" इस प्रकार प्रवृत्त होने पर अर्थतः रूपावचर और अरूपावचर धर्म भी गृहीत ही होते हैं। Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘coraṃ ghātethā’’ti vadanti, hāso pana tesaṃ aññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpaka…pe… hotī’’ti. सुख की बहुलता के कारण राजा लोग हँसते हुए भी कहते हैं "चोर को मार दो", किन्तु उनका वह हास अन्य विषय का होता है, इसलिए कहा - "सन्निट्ठापक... पे... होता है।" Kesañcīti sahajātānaṃ adinnādānādīnaṃ. Sampayuttapabhāvakaṭṭhenāti sampayutto hutvā uppādakaṭṭhena. Kesañcīti asahajātānaṃ. Upanissayapaccayaṭṭhenāti etena mūlaṭṭhena lobhassa upakārataṃ nivatteti. Suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṭṭho hi mūlaṭṭho, so ca hetupaccayatāavinābhāvī, tena cettha mūlamiva mūlanti gahetabbaṃ, nippariyāyato pana pubbe ‘‘kesañcī’’ti vuttānaṃ sahajātānaṃ mūlabhāvo veditabbo. Ratto khotiādinā suttapadenapi pāṇātipātādīnaṃ akusalānaṃ lobhassa mūlakāraṇataṃ vibhāveti, na mūlaṭṭhenupakāratthaṃ avisesato tesaṃ hetupaccayattābhāvato. "केसंचि" - सहजात अदत्तादान आदि का। "सम्प्रयुक्त होकर उत्पादक होने के अर्थ में"। "केसंचि" - अ-सहजातों का। "उपनिस्सयपच्चयट्ठेन" - इस मूल अर्थ से लोभ की उपकारिता को हटाता है। सुप्रतिष्ठित भाव को सिद्ध करना ही मूल का अर्थ है, और वह हेतु-प्रत्ययता के साथ अविनाभावी है, इसलिए यहाँ मूल के समान मूल ग्रहण करना चाहिए। निष्पर्याय रूप से पहले "केसंचि" कहे गए सहजातों का मूल होना समझना चाहिए। "रक्त हुआ ही" आदि सूत्र पदों से भी प्राणातिपात आदि अकुशल कर्मों के प्रति लोभ की मूल कारणता को स्पष्ट करता है, न कि मूल के अर्थ में उपकार के लिए, क्योंकि सामान्य रूप से वे उनके हेतु-प्रत्यय नहीं हैं। Akusalakammapathavaṇṇanā niṭṭhitā. अकुशल कर्मपथ की व्याख्या समाप्त हुई। Kusalakammapathavaṇṇanā कुशल कर्मपथ की व्याख्या। Veranti pāṇātipātādipāpadhammaṃ. So hi verahetutāya ‘‘vera’’nti vuccati, taṃ maṇati ‘‘mayi idha ṭhitāya kathamāgacchasī’’ti tajjentī viya nivāretīti veramaṇī. Tenāha ‘‘pajahatī’’ti. ‘‘Viramaṇī’’ti vattabbe niruttinayena eva-kāraṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Vibhaṅge (vibha. 703, 704) eva niddisanavasena evaṃ vuttā. Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati, samādānavasena uppannā virati samādānavirati, samādānavasena uppannā virati samādānavirati, kilesānaṃ samucchindanavasena pavattāvirati samucchedavirati. "वैर" अर्थात् प्राणातिपात आदि पाप धर्म। वह वैर का हेतु होने के कारण "वैर" कहलाता है, उसे जो "मणाति" - जैसे "मेरे यहाँ रहते हुए तुम यहाँ कैसे आते हो" इस प्रकार डाँटते हुए रोकती है, वह "वेरमणी" है। इसीलिए कहा "त्यागता है"। "विरमणी" कहना चाहिए था, किन्तु निरुक्ति के नियम से 'ए' कार करके ऐसा कहा गया है। विभंग में निर्देश के वश से ऐसा कहा गया है। जिसने शील ग्रहण नहीं किया है, उसके सामने उपस्थित उल्लंघन करने योग्य वस्तु से जो विरति होती है, वह "सम्पत्त-विरति" है। समादान के वश से उत्पन्न विरति "समादान-विरति" है, समादान के वश से उत्पन्न विरति "समादान-विरति" है, क्लेशों के समूच्छेदन के वश से प्रवृत्त विरति "समुच्छेद-विरति" है। Jīvamānasasassa maṃsarudhirasammissatāya allasasamaṃsaṃ. Muñci sabbattha samakaruṇatāya. Saccaṃ vatvā ‘‘etena saccavajjena mayhaṃ mātu rogo sammatū’’ti adhiṭṭhāsi. जीवित मनुष्य के मांस और रक्त के मिश्रण के कारण वह गीला मांस था। उसने सभी के प्रति समान करुणा के कारण (उसे) छोड़ दिया। सत्य बोलकर "इस सत्य वचन से मेरी माता का रोग शांत हो जाए" ऐसा अधिष्ठान किया। Mahāsappoti ajagaro. Muñcitvā agamāsi sīlatejena. 'महासप्प' (महा सर्प) का अर्थ अजगर है। वह शील के तेज से (उसे) छोड़कर चला गया। Kosallaṃ vuccati ñāṇaṃ, kosallena, kosallato vā pavattiyā upagamanato. Kucchitasayanatoti kucchitenākārena sayanato anusayanato, pavattanato vā. ‘‘Veramaṇikusalā’’ti vattabbāpi pucchānurūpaṃ vissajjananti ‘‘kusalā’’ti na vuttā, ‘‘kusala’’ntveva vuttā. 'कोसल्ल' (कौशल) ज्ञान को कहा जाता है, कौशल से या कौशल के कारण प्रवृत्ति के समीप जाने से। 'कुच्छितसयनतो' का अर्थ है कुत्सित (बुरे) आकार में सोने से, अनुसयन (पीछे सोने) से या प्रवृत्त होने से। 'वेरमणीकुसला' (विरति में कुशल) कहना चाहिए था, फिर भी प्रश्न के अनुरूप उत्तर होने के कारण 'कुसला' (बहुवचन) नहीं कहा गया, केवल 'कुसलं' (एकवचन) ही कहा गया है। Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyova āgatā, sikkhāpadavibhaṅge (vibha. 704) pana cetanāpi āharitvā dīpitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vaṭṭanti viratiyopī’’ti āha. यद्यपि यहाँ पालि में केवल विरतियाँ ही आई हैं, किन्तु शिक्षापदविभंग (विभंग ७०४) में चेतना को भी लाकर प्रकाशित किया गया है, इसलिए उन दोनों को ही ग्रहण करते हुए "चेतनाएँ भी घटित होती हैं और विरतियाँ भी" ऐसा कहा गया है। Anabhijjhā hi mūlaṃ patvā kammapathakoṭṭhāsaṃ patvā anabhijjhāti vuttadhammo mūlato alobho kusalamūlaṃ hotīti evamattho daṭṭhabbo. Sesapadadvayepi eseva nayo. क्योंकि अनभिध्या मूल को प्राप्त होकर, कर्मपथ के भाग को प्राप्त होकर 'अनभिध्या' कहा गया धर्म मूलतः अलोभ कुशलमूल होता है - ऐसा अर्थ देखना चाहिए। शेष दो पदों में भी यही विधि है। Dussīlyārammaṇā tadārammaṇā jīvitindriyādiārammaṇā kathaṃ dussīlyāni pajahantīti taṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. दुःशील के आलम्बन वाले, उसके आलम्बन वाले, जीवितेन्द्रिय आदि के आलम्बन वाले कैसे दुःशीलताओं का त्याग करते हैं - यह दिखाने के लिए "यथा पना" (जैसे कि) आदि कहा गया है। Anabhijjhā …pe… viramantassāti abhijjhaṃ pajahantassāti attho. Na hi manoduccaritato virati atthi anabhijjhādīheva tappahānasiddhito. Tesu alobhotiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ akusalamūlesu vuttanayeneva veditabbaṃ. 'अनभिध्या... पे... विरत होने वाले का' अर्थ है 'अभिध्या का त्याग करने वाले का'। क्योंकि मनोदुश्चरित से विरति नहीं होती है, अनभिध्या आदि के द्वारा ही उसके प्रहाण (त्याग) की सिद्धि होने से। उनमें 'अलोभ' आदि के विषय में जो कहना चाहिए, वह अकुशलमूलों में कही गई विधि के अनुसार ही जानना चाहिए। Appanāvāranti nigamanavāraṃ. Ekena nayenāti vedanādivasena arūpamukheneva anekavidhesu vipassanākammaṭṭhānesu ekena kammaṭṭhānanayena. ‘‘Ṭhapetvā abhijjhaṃ nava akusalakammapathā’’ti vattabbaṃ. Dasāti vā idaṃ ‘‘kusalakammapathā’’ti iminā sambandhitabbaṃ ‘‘akusalakammapathā ca dasa kusalakammapathā cā’’ti. ‘‘Ṭhapetvā abhijjha’’nti hi imināva akusalakammapathānaṃ navabhāvo vutto hoti. Atha vā dasāti idaṃ ubhayathāpi sambandhitabbaṃ. Abhijjhā hi pahātabbāpi sati pariññeyyataṃ nātivattatīti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘rūpataṇhā piyarūpaṃ sātarūpa’’ntiādi, tasmā sā tāya pariññeyyatāya dukkhasaccepi saṅgahaṃ labhateva, pahātabbaṃ pana upādāya ‘‘ṭhapetvā abhijjha’’nti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘pariyāyena pana sabbepi kammapathā dukkhasacca’’nti. Abhijjhālobhānaṃ pavattiākārasiddhabhedaṃ upādāya ‘‘ime dve dhammā’’ti vuttaṃ. Suttantanayena taṇhā ‘‘samudayasacca’’nti vuttāti āha ‘‘nippariyāyena samudayasacca’’nti. Appavattīti appavattinimittamāha yathā ‘‘rāgakkhayo dosakkhayo’’ti (saṃ. ni. 4.314). Sappaccayatāya saṅkhatasabhāve dukkhasacce gahite appaccayatāya asaṅkhataṃ nirodhasaccaṃ paṭipakkhato āvattati, ekantasāvajje ācayagāmilakkhaṇe samudayasacce gahite sāvajjā vigamanaṃ apacayagāmilakkhaṇaṃ maggasaccaṃpaṭipakkhato āvattatīti dve āvattahāravasena veditabbānīti vuttaṃ. Tenevāha nettiyaṃ (netti. 4.niddesavāra) – 'अप्पनावार' का अर्थ है निगमन वार (निष्कर्ष का भाग)। 'एक विधि से' का अर्थ है वेदना आदि के वश से अरूप-मुख से ही अनेक प्रकार के विपश्यना कर्मस्थानों में एक कर्मस्थान की विधि से। "अभिध्या को छोड़कर नौ अकुशल कर्मपथ" ऐसा कहना चाहिए। अथवा 'दस' इसे 'कुशल कर्मपथ' इसके साथ जोड़ना चाहिए - "दस अकुशल कर्मपथ और दस कुशल कर्मपथ"। क्योंकि "अभिध्या को छोड़कर" इससे ही अकुशल कर्मपथों की नौ की संख्या कही गई होती है। अथवा 'दस' इसे दोनों प्रकार से जोड़ना चाहिए। क्योंकि अभिध्या त्याज्य होने पर भी परिज्ञेयता (जानने योग्य होने) का उल्लंघन नहीं करती है। जैसा कि कहा गया है - "रूप-तृष्णा प्रिय-रूप है, सात-रूप है" आदि, इसलिए वह उस परिज्ञेयता के कारण दुःख सत्य में भी संग्रह प्राप्त करती ही है, किन्तु त्याज्य होने की अपेक्षा से "अभिध्या को छोड़कर" ऐसा कहा गया है। इसीलिए कहा है - "पर्याय से तो सभी कर्मपथ दुःख सत्य हैं"। अभिध्या और लोभ के प्रवृत्ति-आकार से सिद्ध भेद को लेकर "ये दो धर्म" ऐसा कहा गया है। सूत्रान्त की विधि से तृष्णा को "समुदय सत्य" कहा गया है, इसलिए कहा "निप्परियाय (मुख्य रूप) से समुदय सत्य"। 'अप्पवत्ति' (अ-प्रवृत्ति) से अप्रवृत्ति के निमित्त को कहा है जैसे "राग का क्षय, द्वेष का क्षय" (सं. नि. ४.३१४)। सप्रत्यय होने से संस्कृत स्वभाव वाले दुःख सत्य के ग्रहण किए जाने पर, अप्रत्यय होने से असंस्कृत निरोध सत्य प्रतिपक्ष से आवर्तित (लौटता) होता है; एकान्ततः सावद्य (दोषपूर्ण) और आचयगामी (संचय करने वाले) लक्षण वाले समुदय सत्य के ग्रहण किए जाने पर, सावद्य से दूर होना और अपचयगामी (क्षय करने वाले) लक्षण वाला मार्ग सत्य प्रतिपक्ष से आवर्तित होता है - इस प्रकार दो 'आवृत्त-हार' के वश से जानना चाहिए, ऐसा कहा गया है। इसीलिए नेत्ति (नेत्ति. ४. निर्देशवार) में कहा है - ‘‘Ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānaṃ; Āvattati paṭipakkhe, āvatto nāma so hāro’’ti. "एक पदस्थान होने पर, शेष पदस्थान को खोजता है; प्रतिपक्ष में आवर्तित होता है, वह 'आवृत्त' नामक हार है।" Sabbākārenāti kāmarāgarūparāgādisabbappakārehi, sabbato vā apāyagamanīyādiākārato, tattha kiñcipi anavasesetvā vā. Sabbākārenevāti sabbākārato. Nīharitvāti apanetvā, samucchinditvāicceva attho. Kañci dhammaṃ anavakārīkaritvāti rūpavedanādīsu kañci ekadhammampi avinibbhogaṃ katvā, ekekato aggahetvā samūhatova gahetvāti attho. Asmīti ahamasmīti mānaggāhavasena. So pana yasmā pañcakkhandhe niravasesato gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘samūhaggahaṇākārenā’’ti. Yasmā cettha aggamaggacittaṃ vuccati, tasmā āha ‘‘diṭṭhisadisaṃ mānānusaya’’nti. ‘‘Yaṃ rūpaṃ taṃ aha’’ntiādinā yathā diṭṭhi rūpādiṃ ‘‘ahamasmī’’ti gaṇhantī pavattati, evaṃ mānopi ‘‘seyyohamasmī’’tiādināti āha ‘‘mānānusayo asmīti pavattattā diṭṭhisadiso’’ti. Paricchedakaroti osānaparicchedakaro ito paraṃ dukkhassābhāvakaraṇato. Kammapathadesanāyāti kammapathamukhena pavattacatusaccadesanāya. Manasikārappaṭivedhavasenāti vipassanāmanasikāramaggappaṭivedhavasena. 'सब्बाकारेण' (सब प्रकार से) का अर्थ है काम-राग, रूप-राग आदि सभी प्रकारों से, अथवा सब ओर से अपाय-गामी आदि आकारों से, अथवा उसमें कुछ भी शेष न छोड़ते हुए। 'सब्बाकारेनेव' का अर्थ है सब प्रकार से ही। 'नीहरित्वा' का अर्थ है हटाकर, समूच्छेद करके - यही अर्थ है। 'कञ्चि धम्मं अनवकारीकरित्वा' का अर्थ है रूप-वेदना आदि में किसी एक धर्म को भी पृथक न करके, एक-एक करके न ग्रहण करके समूह रूप से ही ग्रहण करके - यह अर्थ है। 'अस्मि' का अर्थ है 'मैं हूँ' इस मान-ग्राह के वश से। वह क्योंकि पाँच स्कन्धों को पूर्णतः ग्रहण करता है, इसलिए "समूह-ग्रहण के आकार से" ऐसा कहा गया है। क्योंकि यहाँ अग्र-मार्ग चित्त कहा गया है, इसलिए कहा "दृष्टि के समान मानानुशय"। "जो रूप है वह मैं हूँ" आदि के द्वारा जैसे दृष्टि रूप आदि को "मैं हूँ" ऐसा ग्रहण करती हुई प्रवृत्त होती है, वैसे ही मान भी "मैं श्रेष्ठ हूँ" आदि के द्वारा (प्रवृत्त होता है), इसलिए कहा "मानानुशय 'अस्मि' (मैं हूँ) इस रूप में प्रवृत्त होने के कारण दृष्टि के समान है"। 'परिच्छेदकरो' का अर्थ है अन्त का परिच्छेद करने वाला, इसके बाद दुःख का अभाव करने के कारण। 'कर्मपथ-देशना से' का अर्थ है कर्मपथ के माध्यम से प्रवृत्त चार आर्य सत्यों की देशना से। 'मनसिकार-प्रतिवेध के वश से' का अर्थ है विपश्यना-मनसिकार और मार्ग-प्रतिवेध के वश से। Kusalakammapathavāravaṇṇanā niṭṭhitā. कुशल कर्मपथ वार की व्याख्या समाप्त हुई। Āhāravāravaṇṇanā आहार वार की व्याख्या। 90. Āharatīti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.11) āneti, uppādeti upatthambheti cāti attho. Nibbattāti pasutā. Tato paṭṭhāya hi loke jātavohāro. Paṭisandhiggahaṇato pana paṭṭhāya yāva mātukucchito nikkhamanaṃ, tāva sambhavesino. Esa tāva gabbhaseyyakesu bhūtasambhavesivibhāgo, itaresu pana paṭhamacittādivasena vutto. Sambhava-saddo cettha gabbhaseyyakānaṃ vasena pasūtipariyāyo, itaresaṃ vasena uppattipariyāyo. Paṭhamacittapaṭhamairiyāpathakkhaṇesu hi te sambhavaṃ uppattiṃ esanti upagacchanti nāma, na tāva bhūtā uppattiyā na suppatiṭṭhitattā. Bhūtāyeva sabbaso bhavesanāya samucchinnattā. Na puna bhavissantīti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dasseti, ‘‘yo ca kālaghaso bhūto’’tiādīsu (jā. 1.2.190) bhūta-saddassa khīṇāsavavācitā daṭṭhabbā. Vā-saddo cettha sampiṇḍanattho ‘‘agginā vā udakena vā’’tiādīsu (udā. 76) viya. 90. "आहरति" (सं. नि. टी. 2.2.11) का अर्थ है लाता है, उत्पन्न करता है और सहारा देता है। "निबत्ता" का अर्थ है प्रसवित। वहाँ से ही लोक में 'जात' शब्द का व्यवहार होता है। प्रतिसन्धि ग्रहण करने से लेकर माता की कोख से निकलने तक वे 'सम्भवेसी' (उत्पत्ति चाहने वाले) कहलाते हैं। यह गर्भशायी जीवों में 'भूत' और 'सम्भवेसी' का विभाग है, दूसरों के लिए प्रथम चित्त आदि के अनुसार कहा गया है। यहाँ 'सम्भव' शब्द गर्भशायी जीवों के लिए प्रसव का पर्यायवाची है और दूसरों के लिए उत्पत्ति का पर्यायवाची है। प्रथम चित्त और प्रथम ईर्यापथ के क्षणों में वे सम्भव अर्थात् उत्पत्ति की खोज करते हैं, इसलिए उन्हें 'सम्भवेसी' कहा जाता है, वे अभी 'भूत' नहीं हुए क्योंकि उत्पत्ति में वे भली-भाँति प्रतिष्ठित नहीं हुए हैं। 'भूत' वे ही हैं जिनकी भव की तृष्णा पूरी तरह से नष्ट हो गई है। "वे फिर उत्पन्न नहीं होंगे" इस निश्चय के साथ निवृत्त अर्थ को दर्शाता है, "यो च कालघसो भूतो" आदि (जा. 1.2.190) में 'भूत' शब्द को क्षीणास्रव का वाचक समझना चाहिए। यहाँ 'वा' शब्द 'अग्निना वा उदकेन वा' आदि (उदा. 76) की तरह समुच्चय के अर्थ में है। Yathāsakaṃ paccayabhāvena attabhāvassa paṭṭhapanamevetthaāhārehi kātabbaanuggahoti adhippāyenāha ‘‘vacanabhedo…pe… ekoyevā’’ti. Sattassa uppannadhammānanti sattassasantāne uppannadhammānaṃ. Yathā ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti vutte anuppabandhavasena pavattatīti vuttaṃ hoti, evaṃ ṭhitiyāti anuppabandhavasena pavattiyāti attho, sā pana avicchedoti āha ‘‘avicchedāyā’’ti. Anuppabandhadhammuppattiyā sattasantāno anuggahito nāma hotīti āha ‘‘anuppannānaṃ uppādāyā’’ti. Etānīti ṭhitianuggahapadāni. Ubhayattha daṭṭhabbāni, na yathāsaṅkhyaṃ. अपने-अपने प्रत्यय भाव से आत्मभाव को स्थापित करना ही यहाँ आहारों द्वारा किया जाने वाला अनुग्रह है, इसी अभिप्राय से कहा गया है "वचनभेद... पे... एक ही है"। "सत्तस्स उप्पन्नधम्मानं" का अर्थ है सत्त्व की सन्तान में उत्पन्न धर्मों का। जैसे "सौ वर्ष तक रहता है" कहने पर यह कहा जाता है कि वह अनुप्रबन्ध के वश में प्रवृत्त होता है, वैसे ही "ठितिया" का अर्थ अनुप्रबन्ध के वश में प्रवृत्ति है, और वह अविच्छेद है, इसलिए कहा गया है "अविच्छेदाय"। अनुप्रबन्ध धर्मों की उत्पत्ति से सत्त्व-सन्तान अनुगृहीत होती है, इसलिए कहा गया है "अनुप्पन्नानं उप्पादाय"। "एतानि" ये स्थिति और अनुग्रह के पद हैं। इन्हें दोनों स्थानों पर देखा जाना चाहिए, न कि यथाक्रम। Vatthugatā ojā vatthu viya tena saddhiṃ āharitabbataṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘ajjhoharitabbato āhāro’’ti. Nibbattitaojaṃ pana sandhāya ‘‘kabaḷīkārāhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharatī’’ti vakkhati. Oḷārikatā appojatāya, na vatthuno thūlatāya, kathinatāya vā, tasmā yasmiṃ vatthusmiṃ parittā ojā hoti, taṃ oḷārikaṃ. Sappādayo dukkhuppādakatāya oḷārikāveditabbā. Visāṇādīnaṃ tivassachaḍḍitānaṃ pūtibhūttatā mudukatāti vadanti, taracchakheḷatemikatāya pana tathābhūtānaṃ tesaṃ mudukatā. Dhammasabhāvo hesa. Sasānaṃ āhāro sukhumo taruṇatiṇasassakhādanato. Sakuṇānaṃ āhāro sukhumo tiṇabījādikhādanato. Paccantavāsīnaṃ sukhumo, tesañhi sākapaṇṇasukkhakurapadumapattampi āhāroti. Tesaṃ paranimmitavasavattīnaṃ. Sukhumotvevāti na kiñci upādāya, atha kho sukhumo icceva niṭṭhaṃ patto tato paraṃ sukhumassa abhāvato. वस्तु में स्थित ओज, वस्तु की तरह उसके साथ ग्रहण करने योग्य हो जाता है, इसलिए कहा गया है "अज्झोहरितब्बतो आहारो"। उत्पन्न ओज के सन्दर्भ में कहा जाएगा कि "कबलीकार आहार ओजष्टमक रूपों को लाता है"। 'ओळारिकता' ओज की अल्पता के कारण है, न कि वस्तु की मोटाई या कठोरता के कारण, इसलिए जिस वस्तु में ओज कम होता है, वह 'ओळारिक' है। सर्प आदि को दुःख उत्पन्न करने के कारण 'ओळारिक' समझना चाहिए। तीन वर्ष से फेंके हुए सींग आदि की सड़न को कोमलता कहते हैं, किन्तु लकड़बग्घे की लार से भीगने के कारण उनकी कोमलता होती है। यह धर्म का स्वभाव है। खरगोशों का आहार कोमल घास और अनाज खाने के कारण 'सुखुम' है। पक्षियों का आहार घास के बीज आदि खाने के कारण 'सुखुम' है। प्रत्यन्तवासियों का आहार 'सुखुम' है, क्योंकि उनके लिए शाक-पत्ते, सूखे भात और कमल के पत्ते भी आहार हैं। "तेसं" का अर्थ परनिर्मितवशवर्ती देवों का है। "सुखुमोत्वेवा" का अर्थ है कि किसी की तुलना में नहीं, बल्कि वह सूक्ष्मता की पराकाष्ठा पर पहुँच गया है क्योंकि उससे परे कोई सूक्ष्मता नहीं है। Vatthuvasena panettha āhārassa oḷārikasukhumatā vuttā, sā cassa appojamahojatāhi veditabbāti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Parissamanti khudāvasena uppannaṃ sarīrakhedaṃ. Vinodetīti vatthu tassa vinodanamattaṃ karoti. Na pana sakkoti pāletunti sarīraṃ yāpetuṃ nappahoti nissārattā. Na sakkoti parissamaṃ vinodetuṃ āmāsayassa apūraṇato. यहाँ वस्तु के आधार पर आहार की स्थूलता और सूक्ष्मता कही गई है, और उसे ओज की अल्पता या अधिकता से समझना चाहिए, यह दिखाने के लिए "एत्थ च" आदि कहा गया है। "परिसमं" का अर्थ है भूख के कारण उत्पन्न शरीर की थकान। "विनोदेति" का अर्थ है कि वस्तु केवल उस थकान को दूर करती है। किन्तु वह शरीर की रक्षा करने में समर्थ नहीं है, अर्थात् निस्सार होने के कारण शरीर को बनाए रखने में पर्याप्त नहीं है। आमाशय के न भरने के कारण वह थकान को दूर करने में समर्थ नहीं है। Chabbidhopīti iminā kassacipi phassassa anavasesitabbatamāha. Āhārassadesanākkamenevettha phassādīnaṃ dutiyāditā, na aññena kāraṇenāti āha ‘‘desanānayo evā’’tiādi. Manaso sañcetanā, na sattassāti dassanatthaṃ manogahaṇaṃ yathā ‘‘cittassa ṭhiti (dha. sa. 11), cetovimutti cā’’ti (ma. ni. 1.69) āha ‘‘manosañcetanāti cetanā evā’’ti. Cittanti yaṃ kiñci cittaṃ, na vipākaviññāṇameva. "छब्बिधोपि" इससे किसी भी स्पर्श को शेष न छोड़ने की बात कही गई है। आहार की देशना के क्रम से ही यहाँ स्पर्श आदि की द्वितीयता आदि है, किसी अन्य कारण से नहीं, इसलिए कहा गया है "देसनानयो एवा" आदि। मन की संचेतना है, सत्त्व की नहीं, यह दिखाने के लिए 'मन' शब्द का ग्रहण किया गया है, जैसे "चित्तस्स ठिति, चेतोविमुत्ति च" कहा गया है, वैसे ही "मनोसञ्चेतनाति चेतना एवा" कहा गया है। "चित्तं" का अर्थ कोई भी चित्त है, न कि केवल विपाक विज्ञान। Pubbe ‘‘āhāranti paccaya’’nti vuttattā ‘‘yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭho’’tiādinā codeti. Atha kasmā imeyeva cattāro vuttāti atha kasmā cattārova vuttā, ime eva ca vuttāti yojanā. Visesapaccayattāti etena yathā aññe paccayadhammā attano paccayuppannassa paccayāva honti, ime pana tathā ca honti aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā āhārāti vuttāti imamatthaṃ dasseti. Idāni taṃ atirekapaccayataṃ dassetuṃ ‘‘visesapaccayo hī’’tiādi āraddhaṃ. Visesapaccayo rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro upatthambhakabhāvato. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.708; paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā) ‘‘rūpārūpānaṃ upatthambhakattena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo’’ti. Upatthambhakattañhi satipi janakatte arūpīnaṃ āhārānaṃ āhārajarūpasamuṭṭhāpakarūpāhārassa ca hoti, asati pana upatthambhakatte āhārānaṃ janakattaṃ natthīti upatthambhakattaṃ padhānaṃ. Janayamānopi hi āhāro avicchedavasena upatthambhayamāno eva janetīti upattambhakabhāvo eva āhārabhāvo. Vedanāya phasso visesapaccayo. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti (udā. 1; ma. ni. 3.126) vacanato viññāṇassamanosañcetanā. ‘‘Cetanā tividhaṃ bhavaṃ janetī’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti pana vacanato nāmarūpassa viññāṇaṃ visesapaccayā. Na hi okkantiviññāṇābhāve nāmarūpassa attasambhavo. Yathāha ‘‘viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’tiādi (dī. ni. 2.115). Vuttamevatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. पूर्व में 'आहार प्रत्यय है' ऐसा कहे जाने के कारण 'यदि प्रत्यय का अर्थ ही आहार का अर्थ है' इत्यादि के द्वारा आक्षेप करता है। 'अथ कस्मा इमेयेव चत्तारो वुत्ता' (फिर ये चार ही क्यों कहे गए) का अर्थ है - फिर क्यों चार ही कहे गए और ये ही क्यों कहे गए, यह योजना है। 'विशेष प्रत्यय होने के कारण' - इससे यह अर्थ दिखाते हैं कि जैसे अन्य प्रत्यय धर्म अपने प्रत्ययोत्पन्न (कार्य) के लिए केवल प्रत्यय ही होते हैं, किन्तु ये वैसे भी होते हैं और अन्यथा भी, इस प्रकार प्रत्ययत्व समान होने पर भी ये अतिरिक्त प्रत्यय होते हैं, इसलिए इन्हें 'आहार' कहा गया है। अब उस अतिरिक्त प्रत्ययता को दिखाने के लिए 'विसेसपच्चयो ही' इत्यादि आरम्भ किया गया है। कवलिकार आहार रूपकाय का उपस्तम्भक होने के कारण विशेष प्रत्यय है। इसीलिए अट्ठकथा में कहा है - 'रूप और अरूप धर्मों के उपस्तम्भक होने से उपकारक चार आहार आहार प्रत्यय हैं'। क्योंकि अरूपी आहारों और आहारज रूप को उत्पन्न करने वाले रूपाहार के जनक होने पर भी उपस्तम्भकत्व होता ही है, किन्तु उपस्तम्भकत्व के अभाव में आहारों का जनकत्व नहीं होता, इसलिए उपस्तम्भकत्व प्रधान है। उत्पन्न करता हुआ भी आहार अविच्छेद रूप से उपस्तम्भन करते हुए ही उत्पन्न करता है, इसलिए उपस्तम्भक भाव ही आहार भाव है। वेदना के लिए स्पर्श विशेष प्रत्यय है। क्योंकि 'स्पर्श प्रत्यय से वेदना होती है' ऐसा कहा गया है। 'संस्कार प्रत्यय से विज्ञान होता है' इस वचन के कारण विज्ञान के लिए मनःसंचेतना (विशेष प्रत्यय है)। क्योंकि 'चेतना त्रिविध भव को उत्पन्न करती है' ऐसा कहा गया है। 'विज्ञान प्रत्यय से नामरूप होता है' इस वचन के कारण नामरूप के लिए विज्ञान विशेष प्रत्यय है। क्योंकि ओक्कन्ति-विज्ञान (प्रतिसन्धि विज्ञान) के अभाव में नामरूप की उत्पत्ति संभव नहीं है। जैसा कि कहा है - 'हे आनन्द! यदि विज्ञान माता की कुक्षि में न उतरे, तो क्या नामरूप माता की कुक्षि में संमूर्च्छित होगा?' इत्यादि। सूत्र के द्वारा इसी कहे गए अर्थ को सिद्ध करने के लिए 'यथाह' इत्यादि कहा गया है। Evaṃ yadipi paccayaṭṭho āhāraṭṭho, visesapaccayatāya pana ime eva āhārāti vuttāti taṃ nesaṃ visesapaccayataṃ avibhāgato dassetvā idāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘ko panetthā’’tiādi āraddhaṃ. Mukhe ṭhapitamattoyeva asaṅkhādito, tattakenapi abbhantarassa āhārassa paccayo hoti eva. Tenāha ‘‘aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpetī’’ti. Sukhavedanāya hito sukhavedaniyo. Sabbathāpīti cakkhusamphassādivasena. Yattakā phassassa pakārabhedā, tesaṃ vasena sabbappakāropi phassāhāro. Yathārahaṃ tisso vedanā āharati, anāhārako natthi. इस प्रकार यद्यपि प्रत्यय का अर्थ ही आहार का अर्थ है, फिर भी विशेष प्रत्यय होने के कारण ये ही आहार कहे गए हैं - उनकी उस विशेष प्रत्ययता को अविभाग (सामान्य) रूप से दिखाकर अब विभाग (विस्तार) से दिखाने के लिए 'को पनेत्थ' इत्यादि आरम्भ किया गया है। मुख में रखा मात्र ही, बिना चबाया हुआ भी, उतने मात्र से ही वह आन्तरिक आहार का प्रत्यय होता ही है। इसीलिए कहा है - 'आठ रूपों को समुत्थित करता है'। सुखद वेदना के लिए जो हितकर है, वह सुखवेदनीय है। 'सब्बथापि' (सब प्रकार से भी) का अर्थ चक्षु-संपर्श आदि के द्वारा है। स्पर्श के जितने प्रकार के भेद हैं, उनके द्वारा सब प्रकार का स्पर्श भी स्पर्शाहार है। वह यथायोग्य तीनों वेदनाओं को लाता है, कोई भी (स्पर्श) अनाहारक (आहार रहित) नहीं है। Sabbathāpīti idhāpi phassāhāre vuttanayānusārena attho veditabbo. Tisantativasenāti kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ vatthudasakanti tividhasantativasena. Sahajātādipaccayanayenāti sahajātādipaccayavidhinā. Paṭisandhiviññāṇañhi attanā sahajātanāmassa sahajātaaññamaññanissayavipākindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hontoyeva āhārapaccayatāya taṃ āhāretī vuttaṃ, sahajātarūpesu pana vatthuno sampayuttapaccayaṃ ṭhapetvā vippayuttapaccayena, sesarūpassa aññamaññapaccayañca ṭhapetvā vuttanayenevayojanā kātabbā. Tānīti napuṃsakaniddeso anapuṃsakānampi napuṃsakehi saha vacanato. 'सब्बथापि' का अर्थ यहाँ भी स्पर्शाहार में कहे गए नियम के अनुसार समझना चाहिए। 'तिसन्ततिवसेन' का अर्थ है - कायदशक, भावदशक और वस्तुदशक - इस प्रकार तीन प्रकार की संतति के द्वारा। 'सहजातादिप्रत्ययनयेन' का अर्थ है - सहजात आदि प्रत्यय विधि से। क्योंकि प्रतिसन्धि विज्ञान अपने साथ उत्पन्न होने वाले नाम (चैतसिकों) के लिए सहजात, अन्योन्य, निश्रय, विपाक, इन्द्रिय, सम्प्रयुक्त, अस्ति और अविगत प्रत्ययों से प्रत्यय होते हुए ही आहार प्रत्ययता के कारण उसे 'आहार' लाता है, ऐसा कहा गया है; किन्तु सहजात रूपों में वस्तु (हृदयवस्तु) के लिए सम्प्रयुक्त प्रत्यय को छोड़कर विप्रयुक्त प्रत्यय के द्वारा, और शेष रूपों के लिए अन्योन्य प्रत्यय को छोड़कर कहे गए नियम के अनुसार ही योजना करनी चाहिए। 'तानि' यह नपुंसक निर्देश है क्योंकि नपुंसक शब्दों के साथ अनपुंसक (स्त्रीलिंग/पुल्लिंग) शब्दों का भी कथन होने पर नपुंसक लिंग का प्रयोग होता है। Sāsavā kusalākusalacetanāva vuttā. Visesapaccayabhāvadassanaṃ hetanti. Tenāha ‘‘avisesena panā’’tiādi. Paṭisandhiviññāṇameva vuttanti etthāpi eseva nayo. Yathā tassa tassa phalassa visesato paccayatāya etesaṃ āhāraṭṭho, evaṃ avisesatopīti dassantena ‘‘avisesena panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānanti tehi phassādīhi sampayuttadhammānañceva taṃsamuṭṭhānarūpadhammānañca. Tattha sampayuttaggahaṇaṃ yathārahato daṭṭhabbaṃ, samuṭṭhānaggahaṇaṃ pana avisesato. सासव (आस्रव सहित) कुशल और अकुशल चेतनाएँ ही कही गई हैं। यह विशेष प्रत्यय भाव का दर्शन है। इसीलिए 'अविसेसेन पना' इत्यादि कहा गया है। 'प्रतिसन्धि विज्ञान ही कहा गया है' - यहाँ भी यही नियम है। जैसे उस-उस फल के लिए विशेष रूप से प्रत्यय होने के कारण इनका आहारत्व है, वैसे ही सामान्य रूप से भी है - यह दिखाते हुए 'अविसेसेन पना' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'तंसम्पयुत्ततंसमुट्ठानधम्मानं' का अर्थ है - उन स्पर्श आदि के साथ सम्प्रयुक्त धर्मों का और उनसे समुत्थित रूप धर्मों का। वहाँ सम्प्रयुक्त का ग्रहण यथायोग्य देखना चाहिए, किन्तु समुत्थान का ग्रहण सामान्य रूप से है। Upatthambhento āhārakiccaṃ sādhetīti upatthambhentoyeva rūpaṃ samuṭṭhāpeti, ojaṭṭhamakarūpasamuṭṭhāpaneneva panassa upatthambhanakiccasiddhi. Phusantoyevāti phusanakiccaṃ karonto eva. Āyūhamānāvāti cetayamānā eva abhisandahantī eva. Vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantameva āhārakiccaṃ sādhetīti yojanā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Āhārakiccasādhanañca tesaṃ vedanādiuppattihetutāya attabhāvassa pavattanameva. 'उपस्तम्भन करता हुआ आहार कृत्य को सिद्ध करता है' का अर्थ है - उपस्तम्भन करता हुआ ही रूप को समुत्थित करता है, ओजष्टमक रूप को समुत्थित करने से ही इसके उपस्तम्भन कृत्य की सिद्धि होती है। 'फुसन्तयेव' का अर्थ है - स्पर्शन कृत्य को करते हुए ही। 'आयुहमाना' का अर्थ है - चेतना करते हुए ही, अभिसन्धान (संग्रह) करते हुए ही। 'विजानन्तमेव' का अर्थ है - उत्पत्ति की परिकल्पना के वश से जानते हुए ही आहार कृत्य को सिद्ध करता है, यह योजना है। शेष दो पदों में भी यही नियम है। और उनका आहार कृत्य सिद्ध करना वेदना आदि की उत्पत्ति का हेतु होने से आत्मभाव (व्यक्तित्व) का प्रवर्तन ही है। Kāyaṭṭhapanenāti kasmā vuttaṃ? Nanu kammajādirūpaṃ kammādināva pavattatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kammajanitopī’’tiādi. Upādinnarūpasantatiyā upatthambhaneneva utucittajarūpasantatīnampi upatthambhanasiddhi hotīti ‘‘dvinnaṃ rūpasantatīna’’nti vuttaṃ. Upatthambhanameva sandhāya ‘‘anupālako hutvā’’ti ca vuttaṃ. Rūpakāyassa ṭhitihetutā hi yāpanā anupālanā. 'कायट्ठपनेन' (काय की स्थिति के द्वारा) ऐसा क्यों कहा गया? क्या कर्मज आदि रूप कर्म आदि के द्वारा ही प्रवृत्त नहीं होते? - इस आक्षेप को ध्यान में रखकर 'कम्मजनितोपि' इत्यादि कहा गया है। उपात्त रूप संतति के उपस्तम्भन से ही ऋतुज और चित्तज रूप संततियों की भी उपस्तम्भन सिद्धि होती है, इसलिए 'दो रूप संततियों का' ऐसा कहा गया है। उपस्तम्भन को ही लक्ष्य कर 'अनुपालक होकर' ऐसा भी कहा गया है। क्योंकि रूपकाय की स्थिति का हेतु होना ही यापना (निर्वाह) और अनुपालन है। Sukhādivatthubhūtanti sukhādīnaṃ pavattiṭṭhānabhūtaṃ. Ārammaṇampi hi vasati ettha ārammaṇakaraṇavasena tadārammaṇā dhammāti vatthūti vuccati. Phusantoyevāti idaṃ phassassa phusanasabhāvattā vuttaṃ. Na hi dhammānaṃ sabhāvena vinā pavatti atthi. Vedanāpavattiyā vinā sattānaṃ sandhāvanatā natthīti āha ‘‘sukhādi…pe… hotī’’ti, na cettha saññībhavakathāyaṃ asaññībhavo dassetabbo, tassāpi vā kāraṇabhūtavedanāpavattivaseneva ṭhitiyā hetuno abyāpitā. Tathā hi ‘‘manosañcetanā…pe… bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hotī’’ti vuttā, tato eva ‘‘viññāṇaṃ vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantamevā’’ti vuttovāyamatthoti. "सुखादिवत्थुभूतं" का अर्थ है सुख आदि की उत्पत्ति का स्थान। क्योंकि आलम्बन भी यहाँ आलम्बन बनाने के वश से निवास करते हैं, इसलिए उन आलम्बनभूत धर्मों को 'वस्तु' कहा जाता है। "फुसन्तयेवाति" (स्पर्श करते हुए ही) यह स्पर्श के स्पर्श करने के स्वभाव के कारण कहा गया है। धर्मों के स्वभाव के बिना उनकी प्रवृत्ति नहीं होती। वेदना की प्रवृत्ति के बिना सत्त्वों का संसार में संसरण नहीं होता, इसीलिए कहा गया है— "सुखादि...पे... होती"। यहाँ संज्ञावान् भव की कथा में असंज्ञी भव को नहीं दिखाना चाहिए, क्योंकि उसके लिए भी कारणभूत वेदना की प्रवृत्ति के वश से ही स्थिति के हेतु की अव्याप्ति है। इसी प्रकार "मनोसञ्चेतना...पे... भवमूलनिष्पादन से सत्त्वों की स्थिति के लिए होती है" ऐसा कहा गया है, उसी से "विज्ञान विजानन्त (जानते हुए) ही है—उत्पत्ति की परिकल्पना के वश से विजानन्त ही है" यह अर्थ कहा गया है। Cattāri bhayāni daṭṭhabbāni ādīnavavibhāvanato. Nikantīti nikāmanā. Rasataṇhaṃ sandhāya vadati. Sā hi kabaḷīkāre āhāre balavatī. Teneva tattha avadhāraṇaṃ kataṃ. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, nikantiyevabhayaṃ mahānatthahetuto. Upagamanaṃ visayindriyaviññāṇesu visayaviññāṇesu eva ca saṅgativasena pavatti, taṃ vedanādiuppattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Avadhāraṇe payojanaṃ vuttanayameva. Sesadvayepi esevanayo. Āyūhanaṃ abhisandahanaṃ, saṃvidhānantipi vadanti. Taṃ bhavūpapattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Abhinipāto tattha tattha bhave paṭisandhiggahaṇavasena nibbatti. So bhavūpapattihetukānaṃ sabbesaṃ anatthānaṃ mūlakāraṇattā ‘‘bhaya’’nti vutto. Idāni nikantiādīnaṃ sappaṭibhayataṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kiṃkāraṇā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha nikantiṃ katvāti ālayaṃ janetvā, taṇhaṃ uppādetvāti attho. दोषों के स्पष्टीकरण (आदीनवविभावन) से चार भयों को देखा जाना चाहिए। "निकन्ति" का अर्थ है निकामना (अभिलाषा)। यह रस-तृष्णा के सन्दर्भ में कहा गया है। वह कवलीकार आहार में बलवती होती है। इसीलिए वहाँ अवधारण (निश्चय) किया गया है। जिससे डरा जाए वह 'भय' है, निकन्ति (आसक्ति) ही महान अनर्थ का हेतु होने के कारण 'भय' है। "उपगमन" विषयों, इन्द्रियों और विज्ञानों में, तथा केवल विषय-विज्ञानों में ही संगति (संसर्ग) के वश से होने वाली प्रवृत्ति है, उसे वेदना आदि की उत्पत्ति का हेतु होने के कारण "भय" कहा गया है। अवधारण में प्रयोजन पूर्वोक्त रीति से ही है। शेष दो में भी यही न्याय है। "आयुहन" का अर्थ है संचय करना (अभिसन्धान), इसे 'संविधान' भी कहते हैं। उसे भव में उत्पत्ति का हेतु होने के कारण "भय" कहा गया है। "अभिनिपात" का अर्थ है उन-उन भवों में प्रतिसन्धि ग्रहण करने के वश से निष्पत्ति (उत्पत्ति)। वह भव में उत्पत्ति के कारण होने वाले सभी अनर्थों का मूल कारण होने से "भय" कहा गया है। अब निकन्ति आदि की भयानकता को विस्तार से दिखाने के लिए "किंकारणा" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "निकन्तिं कत्वा" का अर्थ है—आलय (आसक्ति) उत्पन्न करके, अर्थात् तृष्णा उत्पन्न करके। Phassa upagacchantāti cakkhusamphassādibhedaṃ phassaṃ pavattentā. Phassassādinoti kāyasamphassavasena phoṭṭabbasaṅkhātassa phassassa assādanasīlā. Kāyasamphassavasena hi sattānaṃ phoṭṭhabbataṇhā pavattatīti dassetuṃ phassāhārādīnavadassane phoṭṭhabbārammaṇaṃ uddhaṭaṃ ‘‘paresaṃ rakkhitagopitesū’’tiādinā. Phassassādinoti vā phassāhārassādinoti attho. Sati hi phassāhāre sattānaṃ phassārammaṇe assādo, nāsatīti. Tenāha ‘‘phassassādamūlaka’’ntiādi. "फस्स उपगच्छन्ता" का अर्थ है चक्षु-सम्फर्श आदि के भेद वाले स्पर्श को प्रवृत्त करने वाले। "फस्सस्सादिनो" का अर्थ है काय-सम्फर्श के वश से स्प्रष्टव्य (फोठब्ब) संज्ञक स्पर्श का आस्वादन करने के स्वभाव वाले। काय-सम्फर्श के वश से ही सत्त्वों की स्प्रष्टव्य-तृष्णा प्रवृत्त होती है, यह दिखाने के लिए स्पर्शाहार के दोष-दर्शन में "परेसं रक्खितगोपितेसू" (दूसरों के द्वारा रक्षित और सुरक्षित) आदि के द्वारा स्प्रष्टव्य आलम्बन को उद्धृत किया गया है। "फस्सस्सादिनो" का अर्थ स्पर्शाहार का आस्वादन करने वाले भी है। क्योंकि स्पर्शाहार होने पर ही सत्त्वों को स्पर्श-आलम्बन में आस्वाद होता है, न होने पर नहीं। इसीलिए कहा गया है— "फस्सस्सादमूलकं" आदि। Jātinimittassa bhayassa abhinipātasabhāvena gahitattā ‘‘tammūlaka’’nti vuttaṃ, kammāyūhananimittanti attho. जाति-निमित्तक भय को अभिनिपात (पतन/उत्पत्ति) के स्वभाव से ग्रहण किए जाने के कारण "तम्मूलकं" (तन्मूलक) कहा गया है, जिसका अर्थ है कर्म-आयुहन (कर्म-संचय) का निमित्त। Abhinipatatīti abhinibbattati. Paṭhamābhinibbatti hi sattānaṃ tattha tattha aṅgārakāsusadise bhave abhinipātasadisīti. Tammūlakattāti nāmarūpanibbattimūlakattā. "अभिनिपतति" का अर्थ है अभिनिर्वृत्त (उत्पन्न) होता है। सत्त्वों की उन-उन भवों में प्रथम अभिनिर्वृत्ति (उत्पत्ति) अंगार-कासु (कोयले की खाई) के समान भव में अभिनिपात (गिरने) के समान है। "तम्मूलकत्ता" का अर्थ है नाम-रूप की निष्पत्ति (उत्पत्ति) के मूल वाला होने के कारण। Tatrāti tāsu upamāsu. Bhūtamatthaṃ katvāti na parikappitamatthaṃ, atha kho bhūtaṃ bhūtapubbaṃ atthaṃ katvā. Pātheyyahatthesu gacchantesu pātheyyaṃ, gacchantaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘gantvā pātheyyaṃ niṭṭhāsī’’ti. Gantvāti vāgamanahetūti attho. Khuppipāsāturatāya ghanacchāyaṃ rukkhaṃ upagantuṃ asamatthā viraḷhacchāyāyaṃ nisīdiṃsu. Na dāni sakkā taṃ mayā kātuṃ atidubbalabhāvato. Parikkhalitagatitaruṇadārako khuppipāsābhibhūto ca, tasmā gacchantoyeva mato. "तत्र" का अर्थ है उन उपमाओं में। "भूतमत्यं कत्वा" का अर्थ है कल्पित अर्थ न करके, बल्कि जो घटित हुआ है, उस वास्तविक (भूतपूर्व) अर्थ को लेकर। "पाथेय्यहत्थेसु" (हाथ में पाथेय/राह-खर्च लेकर) चलते हुए लोगों के सन्दर्भ में पाथेय भी मानो चलता हुआ ही होता है, इसीलिए "गन्त्वा पाथेय्यं निट्ठासि" (जाकर पाथेय समाप्त हो गया) कहा गया है। "गन्त्वा" का अर्थ है आने के कारण। भूख और प्यास से व्याकुल होने के कारण वे घनी छाया वाले वृक्ष तक पहुँचने में असमर्थ होकर विरल (कम) छाया वाले वृक्ष के नीचे बैठ गए। "न दानि सक्का..." अत्यधिक दुर्बलता के कारण अब वह मेरे द्वारा किया जाना संभव नहीं है। लड़खड़ाती चाल वाला वह छोटा बालक भूख और प्यास से अभिभूत होकर चलते हुए ही मर गया। Sajātimaṃsatāyāti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.63) samānajātimaṃsatāya, manussamaṃsatāyāti attho. Yaṃ manussamaṃsaṃ, tañhi loke jigucchanīyattā paṭikulaṃ. Tathā hi taṃ viññūhi vajjitaṃ, manussamaṃsesupi ñātimaṃsaṃ ayuttaparibhogatāya paṭikūlaṃ, tatthāpi puttamaṃsaṃ, tatthāpi piyaputtamaṃsaṃ, tatthāpi taruṇamaṃsaṃ, tatthāpi āmakamaṃsaṃ, tatthāpi agorasābhisaṅkhataṃ, tatthāpi aloṇaṃ, tatthāpi adhūpitanti evaṃ heṭṭhimato uttaruttarassa paṭikūlatarabhāvakāraṇatā daṭṭhabbā. Puttamaṃsasadisanti paṭikūlatāupaṭṭhāpanena puttamaṃsasadisaṃ katvā passati. Tattha nikantiṃ pariyādiyatīti ariyamaggena āhāre sāpekkhaṃ khepeti. "सजातिमंसताय" (सं. नि. टी. 2.2.63) का अर्थ है समान जाति के मांस होने के कारण, अर्थात् मनुष्य का मांस होने के कारण। जो मनुष्य का मांस है, वह लोक में जुगुप्सित (घृणित) होने के कारण प्रतिकूल है। वैसे ही वह विद्वानों द्वारा वर्जित है; मनुष्य-मांसों में भी ज्ञाति (सम्बन्धी) का मांस अनुचित उपभोग होने के कारण प्रतिकूल है; उसमें भी पुत्र का मांस, उसमें भी प्रिय पुत्र का मांस, उसमें भी छोटे बालक का मांस, उसमें भी कच्चा मांस, उसमें भी बिना मसालों के तैयार किया गया, उसमें भी बिना नमक का, और उसमें भी बिना धुएँ के पकाया गया—इस प्रकार नीचे से ऊपर की ओर उत्तरोत्तर प्रतिकूलता के कारणों को देखा जाना चाहिए। "पुत्तमंससदिसं" का अर्थ है प्रतिकूलता को उपस्थित करके पुत्र के मांस के समान मानकर देखता है। वहाँ "निकन्तिं परियादियति" का अर्थ है आर्यमार्ग के द्वारा आहार के प्रति आसक्ति को समाप्त करता है। Sā gāvīti ‘‘seyyathāpi bhikkhave gāvī’’ti (saṃ. ni. 2.63) evaṃ sutte vuttagāvī. Uddāletvāti uppāṭetvā. Nissāya tiṭṭhatīti paṭiccapaccayaṃ katvā pavattati. Dukkhadukkhatādivasena tiṇṇampi vedayitānaṃ dukkhabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘vedayitadukkhassā’’ti. "सा गावी" का अर्थ है "सेय्यथापि भिक्खवे गावी" (सं. नि. 2.63) इस प्रकार सुत्त में कही गई गाय। "उद्दालित्वा" का अर्थ है उखाड़कर या फाड़कर। "निस्साय तिट्ठति" का अर्थ है प्रतीत्य-प्रत्यय (हेतु-प्रत्यय) बनाकर प्रवृत्त होती है। दुःख-दुःखता आदि के वश से तीनों ही वेदनाओं के दुःखरूप होने के सन्दर्भ में "वेदयितदुक्खस्स" कहा गया है। Sādhusammatāpi gati vipariṇāmasaṅkhāradukkhatāvasena kilesadukkhavasena ca mahāpariḷāhāyevāti vuttaṃ ‘‘mahāpariḷāhaṭṭhena tayo bhavā’’ti. Yathā upakaḍḍhakā dve purisā, evaṃ kusalākusalavasena dve manosañcetanā. Yathā manosañcetanā na pavattati, tathā paṭipajjanto tattha nikantiṃ pariyādiyatīti veditabbo. साधु-सम्मत (अच्छी मानी जाने वाली) गति भी विपरिणाम-दुःखता और संस्कार-दुःखता के वश से तथा क्लेश-दुःख के वश से महान परिदाह (जलन) ही है, इसीलिए कहा गया है— "महापरिळाहट्ठेन तयो भवा" (महान परिदाह के अर्थ में तीन भव)। जैसे खींचने वाले दो पुरुष होते हैं, वैसे ही कुशल और अकुशल के वश से दो मनोसञ्चेतनाएँ हैं। जिस प्रकार मनोसञ्चेतना प्रवृत्त न हो, वैसा अभ्यास करता हुआ व्यक्ति वहाँ निकन्ति (आसक्ति) को समाप्त करता है, ऐसा समझना चाहिए। Sattisatena hatā eva upamā sattisatahatūpamā, tassaṃ sattisatahatūpamāyaṃ. Taṃ sattisataṃ. Assa purisassa. Patitokāseti purimasattīhi patitappadese. Dukkhassa pamāṇaṃ natthi anekassa aparāparaṃ uppajjanato. Khandhajanananti khandhānaṃ aparāparuppādo, paṭhamābhinibbatti pana paṭisandhi eva. Āgucārī puriso viya paṭisandhiviññāṇaṃ nānappakāradukkhuppādasannissayato, tehi ca dukkhehi upagantabbato. Sampayuttadhammānaṃ pamukhabhāvena pavattiyā ‘‘viññāṇassa dukkhuppādoti vuttā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti (dha. pa. 1, 2) yathā viññāṇaṃ āyatiṃ paṭisandhivasena na pavattati, evaṃ karaṇaṃ tattha nikantipariyādānaṃ daṭṭhabbaṃ. सौ भालों से मारे जाने के समान ही उपमा 'सत्तिसतहतूपमा' है, उस सत्तिसतहतूपमा में। वह सौ भाले। उस पुरुष के। 'पतितोकासे' का अर्थ है पूर्व के भालों से प्रहार किए गए स्थान पर। दुःख का कोई परिमाण नहीं है क्योंकि वह अनेक बार बार-बार उत्पन्न होता है। 'खन्धजननं' का अर्थ है स्कन्धों का बार-बार उत्पन्न होना, परन्तु प्रथम अभिनिर्वृत्ति तो प्रतिसन्धि ही है। अपराधी पुरुष के समान प्रतिसन्धि-विज्ञान नाना प्रकार के दुःखों की उत्पत्ति का आश्रय होने से, और उन दुःखों द्वारा प्राप्त होने योग्य होने से। सम्प्रयुक्त धर्मों की प्रमुखता से प्रवृत्ति होने के कारण 'विज्ञान का दुःखोत्पाद' कहा गया है। जैसा कि कहा गया है 'मनोपुब्बङ्गमा धम्मा' (धम्मपद १, २), जिस प्रकार विज्ञान भविष्य में प्रतिसन्धि के रूप में प्रवृत्त न हो, वैसा करना वहाँ निकान्ति (तृष्णा) का परिक्षय समझना चाहिए। Pariññātaṃ vatthūti dukkhasaccamāha. Pañcakāmaguṇiko rāgoti pañcakāmaguṇārammaṇo rāgo. Pariññāto hotīti paricchijja jānanena samatikkanto hoti. Rasataṇhāya hi sammadeva vigatāya rūpataṇhādayopi vigatāyeva honti. Tathā ca sati kāmarāgasaṃyojanaṃ samucchinnameva hoti, evaṃ karaṇaṃ tattha nikantipariyādānaṃ daṭṭhabbaṃ. Pariññābhisamaye hi siddhe pahānābhisamayo siddho evāti. Pahīne ca kāmarāgasaṃyojane orambhāgiyasaṃyojanānaṃ lesopi nāvasissatīti dassento āha ‘‘natthi taṃ saṃyojana’’ntiādi. Tena kabaḷīkārāhārapariññā anāgāmitaṃ pāpetīti dasseti. Sesāhārapariññā pana arahattaniṭṭhā evāti dassento ‘‘phasse bhikkhave’’tiādimāha. Tattha tisso taṇhāti kāmataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhāti imā tisso taṇhā. 'परिज्ञातं वस्तु' से दुःख सत्य को कहा है। 'पञ्चकामगुणिको रागो' का अर्थ है पाँच कामगुणों के आलम्बन वाला राग। 'परिज्ञातो होति' का अर्थ है परिच्छेद (भेद) करके जानने से वह अतिक्रान्त (पार) हो जाता है। रस-तृष्णा के सम्यक् रूप से विगत होने पर रूप-तृष्णा आदि भी विगत ही हो जाती हैं। और ऐसा होने पर कामराग-संयोजन समूच्छिन्न (पूर्णतः नष्ट) ही हो जाता है, वैसा करना वहाँ निकान्ति का परिक्षय समझना चाहिए। क्योंकि परिज्ञा-अभिसमय के सिद्ध होने पर प्रहाण-अभिसमय सिद्ध ही है। कामराग-संयोजन के प्रहीण होने पर ओराम्भागीय संयोजनों का लेश भी शेष नहीं रहता, यह दिखाते हुए 'नत्थि तं संयोजनं' आदि कहा। इससे यह दिखाते हैं कि कवलीकार आहार की परिज्ञा अनागामिता को प्राप्त कराती है। शेष आहारों की परिज्ञा तो अर्हत्त्व में ही निष्ठा (समाप्ति) वाली है, यह दिखाते हुए 'फस्से भिक्खवे' आदि कहा। वहाँ 'तिस्सो तण्हा' का अर्थ है काम-तृष्णा, रूप-तृष्णा और अरूप-तृष्णा—ये तीन तृष्णाएँ। ‘‘Purimataṇhāsamudayā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha taṇhāpaccayanibbattāti taṇhāpaccayā nibbattā. Paṭisandhikkhaṇe purimataṇhāsamudayā āhārānaṃ samudayadassaneneva pavattikkhaṇepi upādinnakaāhārasamudayo dassito hotīti taṃ anāmasitvā anupādinnakānaṃ taṇhāsamudayaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ. Idhāti imasmiṃ sutte missitvā kathitā avisesitattā. Sahajātataṇhāpaccayanibbattoti ettha sahajātaggahaṇaṃ asahajātataṇhāpaccayanibbattopi anupādinnakaāhāro labbhatīti dassanatthaṃ. So pana asahajātataṇhāpaccayanibbattatāsāmaññenapi yathāvuttaupādinnakāhārena saṃsayaṃ janeyyāti na uddhaṭo, na ca etaṃ kāraṇaṃ ‘‘rāgaṃ upanissāya domanassaṃ uppajjatī’’ti vacanato, taṇhopanissayapaṭighacittasamuṭṭhānāya ca ojāya vasena anupādinnakaāhārassa labbhanato. Kathaṃ pana taṇhā ojāya upanissayapaccayo; na hi paṭṭhāne katthaci rūpassa upanissayapaccayo vutto atthīti. Nāyaṃ virodho ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, so tassa upanissayo’’ti suttantanayassa adhippetattā yathāvuttatthasambhavato. Tenevāha ‘‘imissā…pe… taṇhāya nirodhenā’’ti. 'पुरिमतण्हा समुदाया' इस संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'कथं' आदि आरम्भ किया। वहाँ 'तण्हापच्चया निब्बत्ता' का अर्थ है तृष्णा के प्रत्यय से उत्पन्न। प्रतिसन्धि के क्षण में पूर्व तृष्णा के समुदाय से आहारों के समुदाय को दिखाने से ही प्रवृत्ति काल में भी उपादिन्नक (गृहीत) आहार का समुदाय दिखाया गया होता है, इसलिए उसे न छूकर अनुपादिन्नक (अगृहीत) के तृष्णा-समुदाय को दिखाने के लिए 'यस्मा पना' आदि कहा गया। 'इध' का अर्थ है इस सूत्र में बिना किसी विशेष के मिलाकर कहा गया है। 'सहजाततण्हापच्चया निब्बत्तो' यहाँ 'सहजात' का ग्रहण यह दिखाने के लिए है कि असहजात तृष्णा के प्रत्यय से उत्पन्न अनुपादिन्नक आहार भी प्राप्त होता है। वह असहजात तृष्णा के प्रत्यय से उत्पन्न होने की सामान्यता से भी यथाकथित उपादिन्नक आहार के साथ संशय उत्पन्न कर सकता है, इसलिए उसे उद्धृत नहीं किया गया, और यह कारण नहीं है क्योंकि 'राग का उपनिश्रय लेकर दौर्मनस्य उत्पन्न होता है' इस वचन से, और तृष्णा के उपनिश्रय वाले प्रतिघ-चित्त से समुत्थित ओजा के वश से अनुपादिन्नक आहार की प्राप्ति होती है। तृष्णा ओजा के लिए उपनिश्रय प्रत्यय कैसे है? क्योंकि पट्ठान में कहीं भी रूप के लिए उपनिश्रय प्रत्यय नहीं कहा गया है। यह विरोध नहीं है क्योंकि 'जिसके होने पर जो होता है, वह उसका उपनिश्रय है' इस सुत्तन्त पद्धति के अभिप्राय से यथाकथित अर्थ सम्भव है। इसीलिए कहा 'इमिस्सा...पे... तण्हाय निरोधेन'। Kāraṇe sabbaso niruddhe phalampi sabbaso nirujjhatīti āha ‘‘āhāranirodho paññāyatī’’ti. Āhārānaṃ dukkhasaccekadesattā āhāraggahaṇaṃ dukkhasaccaggahaṇameva hotīti āha ‘‘idha cattāripi saccāni sarūpeneva vuttānī’’ti. Saccadesanā dukkhādīnaṃ yāvadeva pariññeyyādibhāvasandassanatthā, tasmā jarāmaraṇādīsu pariññeyyādibhāvo asammohato sallakkhetabboti dassento ‘‘sabbattha asammuyhantena saccāni uddharitabbānī’’ti āha. कारण के सर्वथा निरुद्ध होने पर फल भी सर्वथा निरुद्ध हो जाता है, इसलिए कहा 'आहारनिरोधो पञ्ञायति'। आहारों के दुःख सत्य का एक अंश होने से आहार का ग्रहण दुःख सत्य का ही ग्रहण होता है, इसलिए कहा 'इध चत्तारिपि सच्चानि सरूपेनेव वुत्तानीति'। सत्य की देशना दुःख आदि के केवल परिज्ञेय आदि भाव को दिखाने के लिए है, इसलिए जरामरण आदि में परिज्ञेय आदि भाव को असम्मोह (बिना मोह) के लक्षित करना चाहिए, यह दिखाते हुए 'सब्बत्थ असम्मुय्हन्तेन सच्चानि उद्धरितब्बानीति' कहा। Āhāravāravaṇṇanā niṭṭhitā. आहार-वार की वर्णना समाप्त हुई। Saccavāravaṇṇanā सत्य-वार की वर्णना 91. Yena yena pariyāyena byākarotīti yena yena dukkhādijarāmaraṇādipariyāyena ariyasaccāni saṅkhepato ca vitthārato ca katheti. Dukkhanti dukkhasaccaṃ dukkhaṃ, na dukkhamattaṃ. 91. 'येन येन परियायेन ब्याकरोति' का अर्थ है जिस-जिस दुःख आदि, जरामरण आदि के पर्याय से आर्य सत्यों को संक्षेप में और विस्तार से कहता है। 'दुक्खं' का अर्थ दुःख सत्य है, केवल दुःख मात्र नहीं। Saccavāravaṇṇanā niṭṭhitā. सत्य-वार की वर्णना समाप्त हुई। Jarāmaraṇavāravaṇṇanā जरामरण-वार की वर्णना 92. Tesaṃ tesanti byāpanicchāvasenāyaṃ niddeso kato, tasmā yathā ‘‘gāmo gāmo ramaṇīyo’’ti vutte ramaṇīyatāya tādisā sabbepi gāmā saṅgahaṃ gacchanti, evaṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jātī’’ti vutte jātisaṅkhātavikāravasena sabbepi sattā saṅgahaṃ gacchanti. Tenāha ‘‘saṅkhepato anekesaṃ sattānaṃ sādhāraṇaniddeso’’ti. 92. 'तेसं तेसं' यह निर्देश व्याप्ति की इच्छा के वश से किया गया है, इसलिए जैसे 'गामो गामो रमणीयो' कहने पर रमणीयता के कारण वैसे सभी गाँव संगृहीत हो जाते हैं, वैसे ही 'तेसं तेसं सत्तानं जाती' कहने पर जाति नामक विकार के वश से सभी प्राणी संगृहीत हो जाते हैं। इसीलिए कहा 'संक्षेप में अनेक प्राणियों का साधारण निर्देश है'। Gatijātivasenāti (saṃ. ni. ṭī. 2.1.2) pañcagativasena, tatthāpi ekekāya gatiyā khattiyādibhummadevādihatthiādijātivasena ca. Nikiyyanti sattā ettha, etena vāti nikāyo, gottacaraṇādivibhāgo. Jarāya sabhāvo nāma vayohāni, tasmā jarāti vayohānisaṅkhātassa sabhāvassa niddeso, pākaṭajarāvasena niddeso khaṇḍiccādivasena gahaṇato. Jīraṇameva jīraṇatā, jīrantassa vā ākāro tā-saddena vutto. Tenāha ‘‘ayaṃ ākāraniddeso’’ti. Dantādīnaṃ vasena khaṇḍaṃ jātaṃ etassāti khaṇḍito, puggalo. Tassa bhāvo khaṇḍiccaṃ. Palitaṃ etassa atthīti palito, tassa bhāvo pāliccaṃ. Vali taco etassāti valittaco, tassa bhāvo valittacatā. Ime khaṇḍiccādayo jarā. Vikārānaṃ dassanavasenāti vipattidassanavasena. Vātassāti mahato vātakkhandhassa. Khaṇḍiccādivasena gatamaggo pākaṭo, tasmā khaṇḍiccādiggahaṇaṃ jarāya kiccaniddesoti vuttanti dasseti. Na ca khaṇḍiccādīneva jarāti kalalakālato pabhuti purimarūpānaṃ jarāpattakkhaṇe uppajjamānāni pacchimarūpāni paripakkarūpānurūpāni pariṇatapariṇatāni uppajjantīti anukkamena supariṇatarūpānaṃ paripākakāle uppajjamānāni khaṇḍiccādisabhāvāni uppajjanti, tāni udakādimaggesu tiṇarukkhasaṃbhaggatādayo viya paripākagatamaggasaṅkhātesu paripakkarūpesu uppannāni ‘‘jarāya gato maggo’’icceva vuttāni, na jarāti. "गतिजातिवशेन" (सं. नि. टी. 2.1.2) का अर्थ है पाँच गतियों के वश से, और वहाँ भी प्रत्येक गति में क्षत्रिय आदि, भूम-देव आदि, हाथी आदि जातियों के वश से। यहाँ प्राणी निवास करते हैं, या इसके द्वारा (निवास करते हैं), इसलिए यह 'निकाय' है, जो गोत्र, चरण आदि का विभाग है। जरा का स्वभाव 'आयु की हानि' (वयोहानि) है, इसलिए 'जरा' आयु की हानि कहे जाने वाले स्वभाव का निर्देश है; यह प्रकट जरा के वश से निर्देश है क्योंकि इसे खण्डित दाँत आदि के वश से ग्रहण किया गया है। जीर्ण होना ही 'जीर्णता' है, अथवा जीर्ण होने वाले का आकार 'ता' शब्द द्वारा कहा गया है। इसीलिए कहा गया है— "यह आकार का निर्देश है"। दाँतों आदि के कारण जिसके (दाँत) खण्डित हो गए हैं, वह 'खण्डित' व्यक्ति है। उसका भाव 'खाण्डित्य' (दाँतों का टूटना) है। जिसके सफेद बाल हैं वह 'पलित' है, उसका भाव 'पालित्य' (बालों का पकना) है। जिसकी त्वचा में झुर्रियां हैं वह 'वलित्वक्' है, उसका भाव 'वलित्वकता' (त्वचा में झुर्रियां पड़ना) है। ये खाण्डित्य आदि जरा हैं। "विकारों के दर्शन के वश से" का अर्थ है विपत्ति के दर्शन के वश से। "वात का" का अर्थ है महान वायु-स्कन्ध का। खाण्डित्य आदि के वश से गया हुआ मार्ग प्रकट है, इसलिए खाण्डित्य आदि का ग्रहण जरा के कार्य का निर्देश है, ऐसा दिखाया गया है। और केवल खाण्डित्य आदि ही जरा नहीं हैं, बल्कि कलल काल से लेकर पूर्ववर्ती रूपों के जरा-प्राप्ति के क्षण में उत्पन्न होने वाले परवर्ती रूप, परिपक्व रूपों के अनुरूप और अधिक परिपक्व होकर उत्पन्न होते हैं; इस प्रकार क्रम से भली-भांति परिपक्व रूपों के परिपाक काल में उत्पन्न होने वाले खाण्डित्य आदि स्वभाव उत्पन्न होते हैं। वे, जैसे जल आदि के मार्गों में तृण और वृक्षों के टूटने आदि के समान, परिपाक को प्राप्त मार्ग कहे जाने वाले परिपक्व रूपों में उत्पन्न हुए "जरा द्वारा गया हुआ मार्ग" ही कहे गए हैं, न कि जरा। Pakatiyāti phalavipaccanapakatiyā, jarāya vā pāpuṇitabbaṃ phalamevapakati, tāya jarā dīpitā. Suppasannānīti suṭṭhu pasannāni. Tameva suppasannataṃ kiccato dassetuṃ ‘‘sukhumampī’’tiādi vuttaṃ. Tikkhavisadatā hi tesaṃ indriyānaṃ suppasannatā. Āluḷitānīti ākulāni. Avisadānīti abyattāni. "प्रकृति से" का अर्थ है फल के पकने की प्रकृति से, अथवा जरा द्वारा प्राप्त होने वाला फल ही प्रकृति है, उसके द्वारा जरा को प्रकाशित किया गया है। "सुप्रसन्न" का अर्थ है भली-भांति प्रसन्न (निर्मल)। उसी सुप्रसन्नता को कार्य के द्वारा दिखाने के लिए "सूक्ष्म भी" आदि कहा गया है। उन इन्द्रियों की तीक्ष्णता और विशदता ही उनकी सुप्रसन्नता है। "आलुलित" का अर्थ है व्याकुल। "अविशद" का अर्थ है अस्पष्ट। Kāmaṃ rūpadhammesupi khaṇikajarā durupalakkhitā paṭicchannāva, sā pana yasmā santānavasena pavattiyā paribyattāva hotīti ‘‘pākaṭajarā’’icceva vuttā. Avīci nirantarā jarā avīcijarā sati santāne sattānaṃ anuppabandhato. Tato aññesūti mandadasakādīsu pubbadasakādiparicchedato aññesu yathāvuttesu. Antarantarāti tesu eva vuttappakāresu purimadasakādito pacchimadasakādīnaṃ antarantarā. Vaṇṇavisesādīnanti vaṇṇavisesasaṇṭhānavisesasamphassavisesādīnaṃ. यद्यपि रूप-धर्मों में भी क्षणिक जरा दुर्लक्ष्य और प्रच्छन्न (छिपी हुई) ही है, फिर भी वह चूँकि सन्तान के वश से प्रवृत्ति में स्पष्ट ही होती है, इसलिए उसे "प्रकट जरा" ही कहा गया है। "अवीचि" का अर्थ है निरन्तर जरा, सन्तान के होने पर प्राणियों के अनुबन्ध (निरन्तरता) के कारण वह अवीचि-जरा है। "उससे अन्यों में" का अर्थ है मन्द-दशक आदि में, पूर्व-दशक आदि के परिच्छेद से भिन्न अन्य यथोक्त (दशकों) में। "अन्तरा-अन्तरा" का अर्थ है उन्हीं उक्त प्रकार के पूर्व-दशकों से पश्चिम-दशकों के बीच-बीच में। "वर्ण-विशेष आदि का" का अर्थ है वर्ण-विशेष, संस्थान-विशेष और स्पर्श-विशेष आदि का। Vacanakavasenāti ka-kārena hi padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ, tasmā cavanaṃ cutīti vuttaṃ hoti. Taṃ pana ekacatupañcavokārabhavesu cutiyā avisesato gahaṇanti āha ‘‘ekacatupañcakkhandhānaṃ sāmaññavacana’’nti. Cavanakavasenāti vā cavanakassa puggalassa vasenāti attho. Cavanameva cavanatāti āha ‘‘bhāvavacanenā’’ti. Lakkhaṇanidassananti vayasaṅkhātassa lakkhaṇassa nidassanaṃ. Cavantassa vā ākāro tā-saddena vutto ‘‘cavanatā’’ti. Bhijjanaṃ bhedoti vuttaṃ ‘‘cutikkhandhānaṃ bhaṅguppattiparidīpana’’nti. Yathā bhinnassa ghaṭassa kenaci pariyāyena ghanaghaṭabhāvena ṭhānaṃ natthi, evaṃ bhinnānaṃ khandhānanti cavanaṃ antarahitaṃ nāmāti āha ‘‘antaradhānanti…pe… paridīpana’’nti. Yo maccūti vuccati bhedo, yañca maraṇaṃ pāṇacāgo, tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā vuttaṃ ‘‘maccu maraṇa’’nti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Kālassa antakassa kiriyāti yā loke vuccati, sā cuti, maraṇanti attho. Cavanakālo eva vā anatikkamanīyattā visesena kāloti vuttoti tassa kiriyā atthato cutikkhandhānaṃ bhedappattiyeva. ‘‘Cuti cavanatā’’tiādinā pubbe vohāramissakena niddiṭṭhaṃ. "वचनक के वश से" का अर्थ है 'क' कार के द्वारा पद को बढ़ाकर कहा गया है, इसलिए 'चवन' (च्युति) ही 'च्युति' (चुति) कही गई है। वह (च्युति) एक, चार और पाँच स्कन्धों वाले भवों में च्युति के अविशेष रूप से ग्रहण के लिए है, इसलिए कहा— "एक, चार और पाँच स्कन्धों का सामान्य वचन"। अथवा "चवनक के वश से" का अर्थ है च्युत होने वाले पुद्गल के वश से। चवन ही चवनता है, इसलिए कहा— "भाववाचक शब्द द्वारा"। "लक्षण का निदर्शन" का अर्थ है आयु (वय) रूपी लक्षण का निदर्शन। अथवा च्युत होने वाले का आकार 'ता' शब्द द्वारा 'चवनता' कहा गया है। टूटना ही 'भेद' कहा गया है— "च्युति-स्कन्धों के भंग की उत्पत्ति का प्रकाशन"। जैसे टूटे हुए घड़े का किसी भी प्रकार से ठोस घड़े के रूप में रहना संभव नहीं है, वैसे ही टूटे हुए स्कन्धों का चवन 'अन्तर्धान' कहलाता है, इसलिए कहा— "अन्तर्धान... पे... का प्रकाशन"। जो 'मृत्यु' कहा जाता है वह भेद है, और जो 'मरण' है वह प्राणों का त्याग है, उन दोनों को एक साथ करके "मृत्यु-मरण" कहा गया है, अथवा यहाँ ऐसा अर्थ देखना चाहिए। "काल (अन्तक) की क्रिया" जो लोक में कही जाती है, वह च्युति है, जिसका अर्थ मरण है। अथवा च्युति का काल ही अनतिक्रमणीय होने के कारण विशेष रूप से 'काल' कहा गया है, उसकी क्रिया वास्तव में च्युति-स्कन्धों की भेद-प्राप्ति ही है। "चुति चवनता" आदि के द्वारा पहले व्यवहार-मिश्रित रूप में निर्दिष्ट किया गया है। Idāni nibbattitaparamatthanayeneva niddesoti dassetuṃ ‘‘paramatthena dīpetu’’nti vuttaṃ. ‘‘Cavanakavasenā’’tiādinā hi puggalavasena ca vohārādhiṭṭhānā saṃvaṇṇanā katā. Na kiñci kaḷevaraṃ nikkhipaki opapātikānaṃ cutikkhandhānaṃ antaradhānamevahoti, tato paraṃ utusamuṭṭhānarūpasantati na pavattati. ‘‘Jātisamudayā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘taṇhāsamudayā’’tiādīsu vuttanayaneva sakkā viññātunti na vuttaṃ. अब निष्पन्न परमार्थ नय के द्वारा ही निर्देश है, यह दिखाने के लिए "परमार्थ से प्रकाशित करने के लिए" कहा गया है। "चवनक के वश से" आदि के द्वारा पुद्गल के वश से और व्यवहार के आधार पर व्याख्या की गई है। औपपातिक प्राणियों का कोई कलेवर (शव) शेष नहीं रहता, उनके च्युति-स्कन्धों का केवल अन्तर्धान ही होता है, उसके बाद ऋतु-समुत्थान रूप-सन्तति प्रवर्तित नहीं होती। "जाति-समुदय" आदि में जो कहना चाहिए, वह "तृष्णा-समुदय" आदि में कहे गए नय के अनुसार ही समझा जा सकता है, इसलिए यहाँ नहीं कहा गया। Jarāmaraṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā. जरामरण-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Jātivāravaṇṇanā जाति-वार की व्याख्या। 93. Jāyanaṭṭhenātiādi āyatanavasena yonivasena ca dvīhi dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 191) pana ‘‘jāyamānakavasena jāti, sañjāyanavasena sañjātī’’ti vuttattā tattha ekekeneva padena sabbasatte pariyādiyitvā jātiṃ dassetīti daṭṭhabbaṃ. Sampuṇṇā jāti sañjātīti katvā ‘‘sā paripuṇṇāyatanavasena yuttā’’ti vuttaṃ. Eteneva kevalaṃ jātisaddena vuttāya jātiyā aparipuṇṇāyatanatā daṭṭhabbā. Abhibyattā nibbatti abhinibbatti, pākaṭā nibbattīti attho. ‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattī’’ti sattavasena pavattattā vohāradesanā. 93. "जन्म लेने के अर्थ में" इत्यादि आयतन के वश से और योनि के वश से दो-दो पदों द्वारा सभी सत्त्वों को सम्मिलित कर जाति को दिखाने के लिए कहा गया है। सम्मोहविनोदनी में तो "जन्म लेने के वश से जाति है, उत्पन्न होने के वश से संजाति है" ऐसा कहे जाने के कारण वहाँ एक-एक पद से ही सभी सत्त्वों को सम्मिलित कर जाति को दिखाता है, ऐसा समझना चाहिए। पूर्ण जाति संजाति है, ऐसा मानकर "वह परिपूर्ण आयतन के वश से युक्त है" ऐसा कहा गया है। इसी से केवल 'जाति' शब्द से कही गई जाति की अपरिपूर्ण आयतनता समझनी चाहिए। स्पष्ट रूप से उत्पन्न होना अभिनिर्वृत्ति है, प्रकट रूप से उत्पन्न होना इसका अर्थ है। "उन-उन सत्त्वों की... इत्यादि... अभिनिर्वृत्ति" यह सत्त्वों के वश से प्रवृत्त होने के कारण व्यावहारिक देशना है। Tatra tatrāti ettha catuvokārabhave dvinnaṃ, ekavokārabhave dvinnaṃ, sesarūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyavasena sattannaṃ navannaṃ dasannaṃ, puna dasannaṃ, ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho veditabbo. Yadipi cutikkhandhā anantarānaṃ paṭisandhikadhammānaṃ anantarādinā paccayā honti, ye pana samudayā ajanakā, te ettha upapattibhavoti adhippetā. Janako eva bhavoti adhippetoti dassento ‘‘jātiyā paccayabhūto kammabhavo veditabbo’’ti āha. "वहाँ-वहाँ" इसमें चतुर्वोकार भव में दो का, एकवोकार भव में दो का, शेष रूपधातु में प्रतिसन्धि के क्षण में उत्पन्न होने वाले पाँच का, कामधातु में विकल और अविकल इन्द्रियों के वश से सात, नौ, दस, पुनः दस और ग्यारह आयतनों के वश से संग्रह समझना चाहिए। यद्यपि च्युति-स्कन्ध अनन्तर प्रतिसन्धि-धर्मों के अनन्तर आदि प्रत्यय होते हैं, किन्तु जो समुदय अजनक (उत्पन्न न करने वाले) हैं, वे यहाँ 'उपपत्ति-भव' के रूप में अभिप्रेत हैं। जनक ही भव है, ऐसा अभिप्रेत दिखाते हुए "जाति के प्रत्यय स्वरूप कर्म-भव को समझना चाहिए" ऐसा कहा। Jātivāravaṇṇanā niṭṭhitā. जाति-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Bhavavāravaṇṇanā भव-वार की व्याख्या। 94. Bhāvanabhavanaṭṭhena bhavo duvidho. Tattha kammabhavo ‘‘bhavati etasmā upapattibhavo’’ti bhāvanaṭṭhena bhavo. Aṭṭhakathāyaṃ pana upapattibhavaṃ ‘‘bhavatīti bhavo’’ti vatvā tassa kāraṇattā kammaṃ phalūpacārena bhavoti ayamattho vutto, ubhayatthāpi upapattibhavahetubhāvanettha kammassa kammabhavapariyāyoti dassitaṃ hoti. Sabbathāpīti bhāvanabhavanakusalākusalaupapattisampattibhavahīnapaṇītādinā sabbappakārenapi. Kāmabhavoti vuttaṃ kāmataṇhāhetukato kāmataṇhāya ārammaṇabhāvato ca. Rūpabhavūpagakammaṃ rūpabhavo, tathā arūpabhavūpagakammaṃ arūpabhavo, taṃtaṃnibbattakkhandhā rūpārūpupattibhavā, rūpārūpabhavabhāvo pana tesaṃ ‘‘kāmabhavo’’ti ettha vuttanayeneva veditabbo. 94. होने और उत्पन्न होने के अर्थ में भव दो प्रकार का है। वहाँ कर्म-भव "इससे उपपत्ति-भव होता है" इस प्रकार होने के अर्थ में भव है। अट्ठकथा में तो उपपत्ति-भव को "होता है इसलिए भव है" ऐसा कहकर, उसके कारण होने से कर्म को फल के उपचार से 'भव' कहा गया है, दोनों ही स्थितियों में उपपत्ति-भव के हेतु होने के कारण यहाँ कर्म का 'कर्म-भव' पर्याय है, यह दिखाया गया है। "सब प्रकार से भी" अर्थात् होने, उत्पन्न होने, कुशल-अकुशल, उपपत्ति-सम्पत्ति, हीन-प्रणीत आदि सभी प्रकारों से भी। 'काम-भव' कहा गया है क्योंकि वह काम-तृष्णा के कारण होता है और काम-तृष्णा का आलम्बन होने से भी। रूप-भव को प्राप्त कराने वाला कर्म 'रूप-भव' है, वैसे ही अरूप-भव को प्राप्त कराने वाला कर्म 'अरूप-भव' है, उन-उन (भवांतरों) में उत्पन्न होने वाले स्कन्ध 'रूप-अरूप उपपत्ति-भव' हैं, किन्तु उनका रूप-अरूप भव होना "काम-भव" में कहे गए नियम के अनुसार ही समझना चाहिए। Bhavavāravaṇṇanā niṭṭhitā. भव-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Upādānavāravaṇṇanā उपादान-वार की व्याख्या। 95. Upādānanti catubbidhampi upādānaṃ. Yathā hi kāmassādavasena, bhavassādavasena vā taṃtaṃsugatibhavūpagaṃ kammaṃ karontassa kāmupādānaṃ, evaṃ ucchedādimicchābhinivesavasenāti cattāripi upādānāni yathārahaṃ tassa tassa kusalakammabhavassa upanissayavaseneva paccayā honti, akusalakammabhavassa asahajātassa anantarassa upanissayavasenapi ārammaṇavasenapi. Sahajātassa kāmupādānaṃ sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigata-hetu-vasena sattadhā, sesaupādānāni tattha hetupaccayabhāvaṃ pahāya maggapaccayaṃ pakkhipitvā sattadhāva paccayā honti. Anantarassa pana anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanavasena paccayā honti. Tassidampi sahajātādīti ādi-saddena saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Vatthukāmaṃ upādiyati cittaṃ, puggalo vā etenāti attho. Tanti vatthukāmaṃ. Kāmetīti kāmo ca so upādiyatīti upādānañcāti yojanā. Vuttanayenāti abhidhamme vuttanayena. 95. "उपादान" अर्थात् चारों प्रकार के उपादान। जैसे काम के आस्वाद के वश से, या भव के आस्वाद के वश से उन-उन सुगति-भवों को प्राप्त कराने वाले कर्म को करने वाले के लिए 'कामुपादान' होता है, वैसे ही उच्छेद आदि मिथ्या अभिनिवेश के वश से चारों ही उपादान यथायोग्य उस-उस कुशल कर्म-भव के उपनिश्रय के वश से ही प्रत्यय होते हैं, और अकुशल कर्म-भव के लिए जो सहजात नहीं है, उसके अनन्तर उपनिश्रय के वश से और आलम्बन के वश से भी। सहजात के लिए कामुपादान सहजात-अन्योन्य-निश्रय-सम्प्रयुक्त-अस्ति-अविगत-हेतु के वश से सात प्रकार से, और शेष उपादान वहाँ हेतु-प्रत्यय भाव को छोड़कर मार्ग-प्रत्यय को सम्मिलित कर सात प्रकार से ही प्रत्यय होते हैं। अनन्तर के लिए तो अनन्तर-समनन्तर-अनन्तरोपनिश्रय-नास्ति-विगत-आसेवन के वश से प्रत्यय होते हैं। इसका यह सहजात आदि भी 'आदि' शब्द से संगृहीत है, ऐसा समझना चाहिए। चित्त या पुद्गल इसके द्वारा वस्तु-काम को ग्रहण करता है, यह इसका अर्थ है। 'उसको' अर्थात् वस्तु-काम को। वह कामना करता है इसलिए 'काम' है और वह ग्रहण किया जाता है इसलिए 'उपादान' है - ऐसा योजन (अन्वय) है। "कहे गए नियम से" अर्थात् अभिधर्म में कहे गए नियम से। Sassato attāti idaṃ purimadiṭṭhiṃ upādiyamānaṃ uttaradiṭṭhiṃ nidassetuṃ vuttaṃ. Yathā esā diṭṭhi daḷhīkaraṇavasena purimaṃ purimaṃ uttarā uttarā upādiyati, evaṃ ‘‘natthi dinna’’ntiādikāpīti. Attaggahaṇaṃ pana attavādupādānanti nayidaṃ diṭṭhupādānadassananti daṭṭhabbaṃ. Loko cāti attaggahaṇavinimuttagahaṇaṃ diṭṭhupādānabhūtaṃ idha purimadiṭṭhiuttaradiṭṭhivacanehi vuttanti veditabbaṃ. Sabbadiṭṭhigatassa ‘‘diṭṭhupādāna’’nti etaṃ adhivacanaṃ ‘‘sabbāpi diṭṭhi diṭṭhupādāna’’nti vacanato. "आत्मा शाश्वत है" यह पूर्व दृष्टि को ग्रहण करते हुए उत्तर दृष्टि को दिखाने के लिए कहा गया है। जैसे यह दृष्टि दृढ़ करने के वश से पूर्व-पूर्व और उत्तर-उत्तर को ग्रहण करती है, वैसे ही "दान (का फल) नहीं है" इत्यादि भी। 'आत्मा का ग्रहण' तो 'आत्मवाद-उपादान' है, इसे 'दृष्टि-उपादान' का दर्शन नहीं समझना चाहिए। "और लोक" अर्थात् आत्मा के ग्रहण से मुक्त ग्रहण जो दृष्टि-उपादान स्वरूप है, यहाँ पूर्व दृष्टि और उत्तर दृष्टि के वचनों द्वारा कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। सभी दृष्टिगतों के लिए "दृष्टि-उपादान" यह अधिवाचन (नाम) है, क्योंकि "सभी दृष्टियाँ दृष्टि-उपादान हैं" ऐसा कहा गया है। Sīlabbataṃ upādiyantīti sīlabbataṃ ‘‘suddhimaggo’’ti upādiyanti. Etena micchābhinivesena. Sayaṃ vā taṃ micchābhinivesasahagataṃ. Sīlabbatasahacaraṇato sīlabbatañca taṃ daḷhaggāhabhāvato upādānañcāti sīlabbatupādānaṃ. Evaṃ suddhīti abhinivesatoti evaṃ gosīlagovatādicaraṇena saṃsārasuddhīti abhinivesabhāvato. Etena taṃ sahacaraṇato abhinivesassa taṃsaddārahataṃ dasseti. "शीलव्रत को ग्रहण करते हैं" अर्थात् शीलव्रत को "शुद्धि का मार्ग" मानकर ग्रहण करते हैं। इस मिथ्या अभिनिवेश के कारण। या स्वयं वह मिथ्या अभिनिवेश के साथ उत्पन्न होता है। शीलव्रत के साथ होने से वह 'शीलव्रत' है और दृढ़ता से ग्रहण करने के कारण 'उपादान' है, इसलिए 'शीलव्रत-उपादान' है। "इस प्रकार शुद्धि है" इस अभिनिवेश से, अर्थात् इस प्रकार गो-शील, गो-व्रत आदि के आचरण से संसार से शुद्धि होती है, इस अभिनिवेश के भाव से। इससे उसके साथ होने के कारण अभिनिवेश की उस शब्द (उपादान) के प्रति योग्यता को दिखाता है। Vadantīti ‘‘atthi me attā’’tiādinā voharanti. Etena diṭṭhigatena. Attavādamattamevāti attāti vācāmattameva. Etena vācāvatthumattametaṃ, yadidaṃ bāhirakaparikappito attāti dasseti. "कहते हैं" अर्थात् "मेरा आत्मा है" इत्यादि रूप में व्यवहार करते हैं। इस दृष्टिगत के कारण। "केवल आत्मवाद ही" अर्थात् 'आत्मा' यह केवल वाणी मात्र है। इससे यह वाणी का विषय मात्र है, जो यह बाह्य (तीर्थों) द्वारा कल्पित आत्मा है, यह दिखाता है। Taṇhā kāmupādānassāti ettha ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ? Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ. Idaṃ vuccati kāmupādāna’’nti vacanato taṇhādaḷhattaṃ kāmupādānaṃ. Taṇhādaḷhattanti ca purimataṇhāupanissayapaccayato daḷhabhūtā uttarataṇhā eva. Keci panāhu – "तृष्णा कामोपादान के लिए है" - यहाँ "वहाँ कामोपादान क्या है? जो काम (भोगों) में काम-छन्द, काम-राग, काम-नन्दी, काम-तृष्णा, काम-स्नेह, काम-परिदाह, काम-मूर्च्छा, काम-अध्यवसान है। इसे कामोपादान कहा जाता है" - इस वचन के अनुसार तृष्णा की दृढ़ता ही कामोपादान है। "तृष्णा की दृढ़ता" का अर्थ है पूर्ववर्ती तृष्णा के उपनिस्सय प्रत्यय से दृढ़ हुई उत्तरवर्ती तृष्णा ही। कुछ लोग कहते हैं - ‘‘Appattavisayapatthanā taṇhā andhakāre corassahatthappasāraṇaṃ viya, sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ tasseva bhaṇḍaggahaṇaṃ viyā’’ti. Appicchasantuṭṭhipaṭipakkhā ete dhammā pariyesanārakkhadukkhamūlāni, tasmā vuttalakkhaṇā taṇhā vuttalakkhaṇasseva upādānassa anānantarassa upanissayavasena paccayo, ārammaṇādivasenapi paccayo hotiyeva, anantarādīnaṃ pana anantarādivasena paccayo. Sabbassapi hi lobhassa taṇhāpariyāyopi kāmupādānapariyāyopi labbhatevāti. Avasesānanti diṭṭhupādānādīnaṃ. Sahajātādivasenāti sahajātānaṃ sahajātādivasena, asahajātānaṃ anantaraupanissayādivasenāti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. "अप्राप्त विषय की प्रार्थना तृष्णा है, जैसे अन्धकार में चोर का हाथ फैलाना; प्राप्त विषय को ग्रहण करना उपादान है, जैसे उसी (चोर) का वस्तु को पकड़ना।" अल्पेच्छा और सन्तुष्टि के प्रतिपक्ष ये धर्म (तृष्णा और उपादान) गवेषणा (खोज) और रक्षा के दुःख के मूल हैं, इसलिए उक्त लक्षणों वाली तृष्णा, उक्त लक्षणों वाले ही अनन्तर उपादान के लिए उपनिस्सय के रूप में प्रत्यय है, आरम्भण आदि के रूप में भी प्रत्यय होती ही है, किन्तु अनन्तर आदि के लिए अनन्तर आदि के रूप में प्रत्यय है। क्योंकि समस्त लोभ के लिए 'तृष्णा' पर्याय और 'कामोपादान' पर्याय भी प्राप्त होते ही हैं। "अवशिष्टों के लिए" अर्थात् दृष्ट्युपादान आदि के लिए। "सहजात आदि के वश से" अर्थात् सहजातों के लिए सहजात आदि के वश से, और असहजातों के लिए अनन्तर-उपनिस्सय आदि के वश से - यह सब नीचे कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए। Upādānavāravaṇṇanā niṭṭhitā. उपादान-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Taṇhāvāravaṇṇanā तृष्णा-वार की व्याख्या 96. ‘‘Cakkhusamphasso’’tiādi phassassa mātito nāmaṃ viya puttassa vatthuto tassa nissayabhāvena uppattihetuttā, ārammaṇaṃ pana kevalaṃ uppattihetūti vuttaṃ ‘‘seṭṭhi…pe… nāma’’nti. Kāmarāgabhāvenāti vatthukāmassa rajjanavasena. Rūpaṃ assādentīti rupārammaṇaṃ taṇhābhinandanāvasena abhiramamānā eva assādentī. Niccantiādinā diṭṭhābhinandanāmukhena rūpaṃ abhiramantī. Pecca na bhavissatīti bhijjitvā na hoti puna anuppajjanato. Tathā saddakaṇhādayopīti yathā rūpataṇhā kāmarāgabhāvena sassatarāgavasena ucchedarāgavasenāti ca pavattiyā tisso taṇhā, tathā saddataṇhā gandharasaphoṭṭhabbadhammataṇhāpi. Taṇhāvicaritānīti taṇhāsamudācārā, samudācāravasena pavattataṇhāti attho. 96. "चक्षु-संस्पर्श" इत्यादि स्पर्श का नाम, जैसे पुत्र का नाम माता की ओर से होता है, वैसे ही वस्तु (आधार) के कारण उसकी उत्पत्ति का हेतु होने से है; किन्तु आलम्बन केवल उत्पत्ति का हेतु है, इसलिए "सेठ... आदि नाम" कहा गया है। "काम-राग के भाव से" अर्थात् वस्तु-काम में अनुरक्त होने के कारण। "रूप का आस्वादन करते हैं" अर्थात् रूपावलम्बन में तृष्णा के अभिनन्दन के कारण अभिराम होते हुए ही आस्वादन करते हैं। "नित्य" इत्यादि के द्वारा दृष्टि-अभिनन्दन के मुख से रूप में रमण करते हैं। "मरकर नहीं होगा" अर्थात् नष्ट होकर पुनः उत्पन्न न होने के कारण। उसी प्रकार शब्द-तृष्णा आदि भी - जैसे रूप-तृष्णा काम-राग के भाव से, शाश्वत-राग के वश से और उच्छेद-राग के वश से - इस प्रकार की प्रवृत्ति से तीन प्रकार की है, वैसे ही शब्द-तृष्णा, गन्ध-तृष्णा, रस-तृष्णा, स्प्रष्टव्य-तृष्णा और धर्म-तृष्णा भी है। "तृष्णा-विचरित" अर्थात् तृष्णा के समुदाचार (प्रवृत्तियाँ), समुदाचार के वश से प्रवृत्त तृष्णा - यह अर्थ है। Ajjhattikassupādāyāti (vibha. aṭṭha. 973; saṃ. ni. ṭī. 2.2.2) ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Asmīti hotīti yadetaṃ ajjhattaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samūhagāhato asmīti evaṃ hoti, tasmiṃ satīti attho. Itthasmīti hotīti khattiyādīsu ‘‘idaṃpakāro aha’’nti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti idamettha anupanidhāya gahaṇaṃ. Evamādināti ādi-saddena ‘‘evaṃsmīti, aññathāsmīti, bhavissanti, itthaṃ bhavissanti, evaṃ bhavissanti, aññathā bhavissanti, asasmīti, satasmīti, siyanti, itthaṃ siyanti, evaṃ siyanti, aññathā siyanti, apāhaṃ siyanti, apāhaṃ itthaṃ siyanti, apāhaṃ evaṃ siyanti, apāhaṃ aññathā siya’’nti (vibha. 973) imesaṃ taṇhāvicaritānaṃ gahaṇaṃ. Tattha evaṃsmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, yathā ayaṃ brāhmaṇo, evaṃ ahampīti attho. Aññathāsmīti idaṃ asamaṇo upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, yathā ayaṃ brāhmaṇo, tato aññathā ahaṃ hīno vā adhiko vāti attho. Iti imāni pubbe vuttāni dveti etāni paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni. Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni. Tesaṃ purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo. Asasmīti asatīti asaṃ. Niccassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā sassato asmīti attho. Satasmīti sīdatīti sataṃ. Aniccassetaṃ adhivacanaṃ, tasmā asassato asmīti attho. Iti imāni dve sassatucchedavasena vuttāni. Ito parāni siyantiādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayena atthato veditabbāni. Apāhaṃ siyantiādīni cattāri ‘‘api nāmāhaṃ bhaveyya’’nti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni. "आध्यात्मिक के उपादान से" अर्थात् आध्यात्मिक पंच-स्कन्धों को ग्रहण करके। यहाँ षष्ठी विभक्ति उपयोग (कर्म) के अर्थ में है। "मैं हूँ - ऐसा होता है" अर्थात् जो यह आध्यात्मिक पंच-स्कन्धों को ग्रहण करके तृष्णा, मान और दृष्टि के वश से सामूहिक रूप से ग्रहण करने से "मैं हूँ" ऐसा होता है, "उसके होने पर" - यह अर्थ है। "मैं ऐसा हूँ - ऐसा होता है" अर्थात् क्षत्रिय आदि में "मैं इस प्रकार का हूँ" इस प्रकार तृष्णा, मान और दृष्टि के वश से होता है - यहाँ यह बिना तुलना के ग्रहण करना है। "इस प्रकार" इत्यादि में 'आदि' शब्द से "मैं इस प्रकार हूँ, मैं अन्यथा हूँ, वे होंगे, वे ऐसे होंगे, वे इस प्रकार होंगे, वे अन्यथा होंगे, मैं होऊँगा (असं), मैं सत् होऊँगा, वे होवें (सियुं), वे ऐसे होवें, वे इस प्रकार होवें, वे अन्यथा होवें, क्या मैं होऊँगा, क्या मैं ऐसा होऊँगा, क्या मैं इस प्रकार होऊँगा, क्या मैं अन्यथा होऊँगा" - इन तृष्णा-विचरितों का ग्रहण है। वहाँ "मैं इस प्रकार हूँ" - यह समान के साथ तुलना करके ग्रहण करना है, जैसे "जैसा यह क्षत्रिय है, जैसा यह ब्राह्मण है, वैसा मैं भी हूँ" - यह अर्थ है। "मैं अन्यथा हूँ" - यह असमान के साथ तुलना करके ग्रहण करना है, जैसे "जैसा यह क्षत्रिय है, जैसा यह ब्राह्मण है, उससे अन्यथा मैं हीन हूँ या श्रेष्ठ हूँ" - यह अर्थ है। इस प्रकार ये पहले कहे गए दो और ये वर्तमान के वश से चार तृष्णा-विचरित हैं। "होंगे" इत्यादि चार भविष्य के वश से कहे गए हैं। उनका अर्थ पूर्ववर्ती चतुष्क में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए। "असं" (मैं होऊँगा) - 'असत' से 'असं' बना है। यह 'नित्य' का पर्यायवाची है, इसलिए "मैं शाश्वत हूँ" - यह अर्थ है। "सत् हूँ" - 'सीदति' (नष्ट होता है) से 'सत्' बना है। यह 'अनित्य' का पर्यायवाची है, इसलिए "मैं अशाश्वत हूँ" - यह अर्थ है। इस प्रकार ये दो शाश्वत और उच्छेद के वश से कहे गए हैं। इसके बाद "सियुं" (होवें) इत्यादि चार संशय और वितर्क के वश से कहे गए हैं, उन्हें पूर्ववर्ती चतुष्क में कहे गए तरीके से अर्थतः समझना चाहिए। "क्या मैं होऊँगा" इत्यादि चार "शायद मैं होऊँ" इस प्रकार प्रार्थना और कल्पना के वश से कहे गए हैं, उन्हें पूर्ववर्ती चतुष्क में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए। Ettha ca sassatucchedavasena vuttā dve diṭṭhisīsā nāma, asmi, bhavissaṃ, siyaṃ, apāhaṃ siyanti ete pana cattāro suddhasīsā eva, ‘‘itthasmī’’tiādayo tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāma. Evametāni dve diṭṭhisīsā, cattāro suddhasīsā, dvādasa sīsamūlakāti ajjhattikassupādāya aṭṭhārassa taṇhāvicaritāni veditabbāni. और यहाँ शाश्वत और उच्छेद के वश से कहे गए दो "दृष्टि-शीर्ष" कहलाते हैं; 'अस्मि' (मैं हूँ), 'भविष्यं' (मैं होऊँगा), 'सियं' (मैं होऊँ), 'अपाहं सियं' (क्या मैं होऊँगा) - ये चार "शुद्ध-शीर्ष" ही हैं; 'इत्थस्मि' (मैं ऐसा हूँ) इत्यादि तीन-तीन करके बारह "शीर्ष-मूलक" कहलाते हैं। इस प्रकार ये दो दृष्टि-शीर्ष, चार शुद्ध-शीर्ष और बारह शीर्ष-मूलक - ये आध्यात्मिक के उपादान से अठारह तृष्णा-विचरित समझने चाहिए। Bāhirassupādāyāti bāhiraṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Idampi hi upayogatthe sāmivacanaṃ. Imināti iminā rupena vā…pe… viññāṇena vāti evaṃ rūpādīsu ekameva ‘‘aha’’nti, itaraṃ kiñcanapalibodhabhāvena gahetvā taṇhādivasena ‘‘asmī’’ti abhinivisati, ‘‘iminā’’ti ayamettha viseso. Asmīti iminā khaggena vā chattena vā abhisekena vā ‘‘khattiyohamasmī’’ti abhinivisati. Bāhirarūpādinissitānīti bāhirāni parasantatipariyāpannāni rūpavedanādīni nissitāni. Aṭṭhārasāti iminā ‘‘asmī’’tiādinayappavattāni aṭṭhārasa, tāni pubbe vuttanayeneva veditabbāni. ‘‘Iminā’’ti hi ayamevettha viseso, tasmā ‘‘dve diṭṭhisīsā’’tiādinā vuttanayeneva niddhāretvā veditabbā. Ubhayaṃ pana ekajjhaṃ katvā āha ‘‘chattiṃsā’’ti. 'बाह्य के उपादान से' का अर्थ है बाह्य पंच-स्कन्धों को ग्रहण करके। यहाँ भी षष्ठी विभक्ति (सामिवचन) द्वितीया (उपयोगत्थ) के अर्थ में है। 'इसके द्वारा' (इमिना) - इस रूप के द्वारा... या... विज्ञान के द्वारा, इस प्रकार रूपादि में से किसी एक को ही 'मैं' (अहं) मानकर, और दूसरे को किसी परिबोध (बाधा) के रूप में ग्रहण कर, तृष्णा आदि के वश में 'मैं हूँ' (अस्मि) ऐसा अभिनिवेश (दृढ़ निश्चय) करता है; 'इसके द्वारा' (इमिना) - यहाँ यही विशेषता है। 'मैं हूँ' (अस्मि) - इस तलवार के द्वारा, या छत्र के द्वारा, या अभिषेक के द्वारा 'मैं क्षत्रिय हूँ' ऐसा अभिनिवेश करता है। 'बाह्य रूपादि पर आश्रित' का अर्थ है दूसरों की संतति में सम्मिलित बाह्य रूप-वेदना आदि पर आश्रित। 'अठारह' - 'मैं हूँ' आदि के नय से प्रवृत्त अठारह; उन्हें पहले कहे गए नय के अनुसार ही जानना चाहिए। 'इसके द्वारा' (इमिना) - यहाँ यही विशेषता है, इसलिए 'दो दृष्टि-शीर्ष' आदि के द्वारा कहे गए नय से ही निर्धारित कर जानना चाहिए। दोनों को एक साथ मिलाकर 'छत्तीस' कहा है। Niddesatthenāti ‘‘chayime āvuso taṇhākāyā’’tiādiniddesapāḷiyā atthavacanena. Niddesavitthārāti tassa ca niddesassa aṭṭhasatataṇhāvicaritavasena vitthārena. Vitthārassa ca puna saṅgahatoti dvīhi ākārehi vitthāritassa aṭṭhārasataṇhāvicaritapabhedassa chaḷeva tissoyevāti ca puna saṅgahaṇato ca. 'निर्देश के अर्थ से' का अर्थ है 'हे आयुष्मानों! ये छह तृष्णा-काय हैं' आदि निर्देश-पालि के अर्थ-कथन से। 'निर्देश का विस्तार' - उस निर्देश के एक सौ आठ तृष्णा-विचरितों के वश में विस्तार से। और 'विस्तार का पुनः संग्रह' - दो प्रकार से विस्तारित अठारह तृष्णा-विचरितों के भेदों का 'छह ही' और 'तीन ही' इस प्रकार पुनः संग्रह करने से। Vipākavedanā adhippetā visesato attānaṃ assādetabbato. Tameva hissā assādetabbataṃ pakāsetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Assādanenāti abhiratiyā. Mamāyantāti dhanāyantā. Cittakārādīnanti ādi-saddena iṭṭhavaṇṇārammaṇadāyakānaṃ saṅgaho. Sippasandassanakādīnanti ādi-saddena vejjādīnaṃ saṅgaho. Vejjā hi rasāyatanojāvasena tadupatthambhitavasena ca dhammārammaṇassa dāyakā. Svāyaṃ ādi-saddo ‘‘vīṇāvādakādī’’tiādinā paccekañca yojetabbo, puttaṃ mamāyantāti puttaṃ sampiyāyantā. Putto viya cettha vedanā daṭṭhabbā, sappāyasappikhīrādīni viya vedanāya paccayabhūtāni iṭṭharūpādiārammaṇāni, dhāti viya rūpādichaḷārammaṇadāyakā cittakārādayo daṭṭhabbā. विशेष रूप से स्वयं आस्वादन करने योग्य होने के कारण 'विपाक वेदना' अभिप्रेत है। उसी के आस्वादन योग्य होने को प्रकट करने के लिए 'कैसे' (कथं) आदि कहा गया है। 'आस्वादन से' का अर्थ है अभिरति (आनंद) से। 'ममत्व करते हुए' (ममायन्ता) का अर्थ है धन के समान मानते हुए। 'चित्रकार आदि' में 'आदि' शब्द से इष्ट वर्ण और आरम्भण (विषय) देने वालों का संग्रह है। 'शिल्प-प्रदर्शन आदि' में 'आदि' शब्द से वैद्य आदि का संग्रह है। क्योंकि वैद्य रसायनों के ओज के वश में और उनके उपस्तम्भन (सहारे) के वश में धर्म-आरम्भण (मनोविषय) को देने वाले होते हैं। वह 'आदि' शब्द 'वीणा-वादक आदि' के साथ प्रत्येक में जोड़ना चाहिए। 'पुत्र पर ममत्व करते हुए' का अर्थ है पुत्र से अत्यधिक प्रेम करते हुए। यहाँ वेदना को पुत्र के समान देखना चाहिए, वेदना के प्रत्यय-भूत इष्ट रूपादि आरम्भणों को अनुकूल घी-दूध आदि के समान, और रूपादि छह आरम्भणों को देने वाले चित्रकार आदि को धाय (परिचारिका) के समान देखना चाहिए। Taṇhāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. तृष्णा-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Vedanāvāravaṇṇanā वेदना-वार की व्याख्या 97. Cakkhusamphassajā eva vedanā atītādibhedabhinnā rāsivasena ekajjhaṃ gahetvā eko vedanākāyo yathā vedanākkhandho, evaṃ sotasamphassajādikāti pāḷiyaṃ ‘‘chayime āvuso vedanākāyā’’ti vuttanti āha ‘‘vedanākāyāti vedanāsamūhā’’ti. Cakkhusamphassato jātā cakkhusamphassajā vedanā. Sā pana upādinnāpi anupādinnāpi, tadubhayassapi saṅgaṇhantena atthavaṇṇanāya katattā āha ‘‘ayaṃ tāvettha sabbasaṅgāhikakathā’’ti. Idāni ‘‘vipākavidhi aya’’nti upādinnayeva gaṇhanto ‘‘vipākavasenā’’tiādimāha. Manodvāre manoviññāṇadhātusampayuttāti tadārammaṇamanoviññāṇadhātusampayuttā. 97. चक्षु-संस्पर्श से उत्पन्न वेदना को ही अतीत आदि भेदों से भिन्न होने पर भी राशि के रूप में एक साथ ग्रहण करके, जैसे वेदना-स्कन्ध एक है, वैसे ही एक 'वेदना-काय' है; इसी प्रकार श्रोत्र-संस्पर्श-ज आदि के विषय में भी पालि में 'हे आयुष्मानों! ये छह वेदना-काय हैं' ऐसा कहा गया है, इसीलिए कहा - 'वेदना-काय का अर्थ है वेदनाओं का समूह'। चक्षु-संस्पर्श से उत्पन्न वेदना 'चक्षु-संस्पर्श-ज' है। वह उपादिन्न (कर्म-गृहीत) भी है और अनुपादिन्न भी; उन दोनों का संग्रह करते हुए अर्थ-वर्णना की गई है, इसलिए कहा - 'यह यहाँ सबकी संग्राहक कथा है'। अब 'यह विपाक की विधि है' ऐसा कहते हुए केवल उपादिन्न को ग्रहण करते हुए 'विपाक के वश से' आदि कहा। 'मनोद्वार में मनोविज्ञान-धातु से सम्प्रयुक्त' का अर्थ है तदारम्भण-मनोविज्ञान-धातु से सम्प्रयुक्त। Avasesānanti sampaṭicchanādivedanānaṃ. Upanissayādīti ādi-saddena anantarādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Anantarānañhi anantarādivasena, itaresaṃ upanissayavasena phasso paccayo hoti, manodvāre pana tadārammaṇavedanānaṃ manosamphasso upanissayavasena paccayo. Advārikānanti dvārarahitānaṃ. Na hi paṭisandhiādivedanānaṃ kiñci dvāraṃ atthi. Sahajātamanosamphassasamudayāti etenassa tāsaṃ sahajātakoṭiyā paccayabhāvamāha. 'शेषों का' का अर्थ है सम्प्रतीच्छन आदि वेदनाओं का। 'उपनिषय आदि' में 'आदि' शब्द से अनन्तर आदि का संग्रह समझना चाहिए। क्योंकि अनन्तर (चित्तों) का अनन्तर आदि के रूप में, और अन्यों का उपनिषय के रूप में स्पर्श प्रत्यय (कारण) होता है; किन्तु मनोद्वार में तदारम्भण वेदनाओं का मनः-संस्पर्श उपनिषय के रूप में प्रत्यय होता है। 'अद्वारिकों का' का अर्थ है द्वार-रहितों का। प्रतिसन्धि आदि वेदनाओं का कोई द्वार नहीं होता। 'सहजात मनः-संस्पर्श से उत्पन्न' - इसके द्वारा उनका (उन वेदनाओं का) सहजात-कोटि से प्रत्यय-भाव कहा है। Vedanāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. वेदना-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Phassavāravaṇṇanā स्पर्श-वार की व्याख्या 98. Cakkhuṃ nissāya uppanno samphasso cakkhusamphasso. Pañcavatthukāti cakkhādipañcavatthukā cakkhādipañcavatthusannissayā. ‘‘Upādinnakakathā esā’’ti bāvīsatiggahaṇaṃ, pavattikathābhāvato lokiyaggahaṇaṃ. Vipākamanasampayuttaphassāti vipākamanoviññāṇasampayuttā phassā. Paccayuppannena viya paccayenapi upādinnakeneva bhavitabbanti ‘‘channaṃ cakkhādīnaṃ āyatanāna’’nti vuttaṃ. 98. चक्षु के आश्रय से उत्पन्न संस्पर्श 'चक्षु-संस्पर्श' है। 'पंच-वस्तु वाले' का अर्थ है चक्षु आदि पाँच वस्तुओं (इन्द्रियों) के आधार वाले या चक्षु आदि पाँच वस्तुओं पर आश्रित। 'यह उपादिन्न की कथा है' इसलिए 'बाईस' का ग्रहण है; प्रवृत्ति की कथा होने के कारण 'लौकिक' का ग्रहण है। 'विपाक-मन से सम्प्रयुक्त स्पर्श' का अर्थ है विपाक-मनोविज्ञान से सम्प्रयुक्त स्पर्श। जैसे प्रत्ययोत्पन्न (कार्य) के साथ, वैसे ही प्रत्यय (कारण) के साथ भी उपादिन्न ही होना चाहिए, इसलिए 'छह चक्षु आदि आयतनों का' ऐसा कहा गया है। Phassavāravaṇṇanā niṭṭhitā. स्पर्श-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Saḷāyatanavāravaṇṇanā षडायतन-वार की व्याख्या 99. Nidassanamattañcetaṃ, tasmā yathā ettha arūpalokāpekkhāya chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti ekaseso icchitabbo, evaṃ yesaṃ paccayuppanno upādinno, paccayo pana anupādinnotipi icchitabbo. Tesaṃ matena bāhirāyatanavasenapi ekaseso veditabbo ‘‘chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatana’’nti. Visuddhimaggopi imassa āgamassa atthasaṃvaṇṇanāti āha ‘‘visuddhimagge…pe… vuttanayamevā’’ti. Esa nayo aññatthāpi visuddhimaggaggahaṇe. 99. यह केवल एक उदाहरण (निदर्शन) मात्र है, इसलिए जैसे यहाँ अरूप-लोक की अपेक्षा से छठे आयतन और षडायतन के लिए 'षडायतन' यह एकशेष (पद) इष्ट है, वैसे ही जिनके लिए प्रत्ययोत्पन्न उपादिन्न है, किन्तु प्रत्यय अनुपादिन्न है, ऐसा भी इष्ट होना चाहिए। उनके मत के अनुसार बाह्य आयतनों के वश में भी 'छठा आयतन और षडायतन और षडायतन और षडायतन' इस प्रकार एकशेष समझना चाहिए। विशुद्धिमार्ग भी इस आगम की अर्थ-वर्णना है, इसलिए कहा - 'विशुद्धिमार्ग में... कहे गए नय के अनुसार ही'। यही नय अन्यत्र भी विशुद्धिमार्ग के ग्रहण के विषय में (समझना चाहिए)। Saḷāyatanavāravaṇṇanā niṭṭhitā. षडायतन-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Nāmarūpavāravaṇṇanā नामरूप-वार की व्याख्या 100. Namanalakkhaṇanti ārammaṇābhimukhaṃ namanasabhāvaṃ tena vinā apavattanato. Ruppanaṃ sītādivirodhipaccayasannipāte visadisuppatti. Ime pana tayotiādinā sabbacittuppādasādhāraṇavaseneva taṃsaṅkhārakkhandhaggahaṇaṃ, tasmā ye yattha asādhāraṇā, tepi atthato gahitāyevāti dasseti. 100. 'नमन-लक्षण' का अर्थ है आरम्भण (विषय) के सम्मुख झुकने (नमन) का स्वभाव, क्योंकि उसके बिना प्रवृत्ति नहीं होती। 'रुप्पण' (विकृत होना) का अर्थ है शीत आदि विरोधी प्रत्ययों के सन्निपात (मिलने) पर विसदृश (विकृत) उत्पत्ति होना। 'ये तीन' आदि के द्वारा सभी चित्तों की उत्पत्ति में साधारण होने के कारण ही उन संस्कार-स्कन्धों का ग्रहण है, इसलिए जो वहाँ असाधारण हैं, वे भी अर्थतः ग्रहण कर लिए गए हैं, ऐसा दर्शाता है। Upādiyitvāti paccaye katvā. Paccayakaraṇameva hi paccayuppannassa paccayabhūtadhammānaṃ upādiyanaṃ. Samūhasambandhe sāmivacanaṃ etanti ‘‘samūhatthe etaṃ sāmivacana’’nti vuttaṃ tena vinā sambandhassa abhāvato. Tenāti tasmā. Taṃ sabbampīti taṃ bhūtupādāyapabhedaṃ sabbampi sattavīsatividhaṃ. Yassa nāmassāti catuvokārabhave nāmassa. Viññāṇampi tappariyāpannameva veditabbaṃ. Rūpassāti ekavokārabhave rūpassa. Viññāṇaṃ pana pañcavokārabhave saṅkhāraviññāṇameva. Yassa pañcavokārabhave nāmarūpassa. Tassa vasenāti sahajātassa sahajātādivasena, anantarassa anantarādivasena, itarassa upanissayādivasena tassa nāmassa yathārahaṃ tassa tassa viññāṇassa paccayabhāvo veditabbo. "उपादियित्वा" का अर्थ है "प्रत्यय बनाकर"। प्रत्यय उत्पन्न होने वाले धर्मों का प्रत्ययभूत धर्मों को ग्रहण करना ही प्रत्यय बनाना है। "समूहसम्बन्धे सामिवचनं एतं" का अर्थ है "यह षष्ठी विभक्ति समूह के अर्थ में है", क्योंकि उसके बिना सम्बन्ध का अभाव होता है। "तेन" का अर्थ है "उससे"। "तं सब्बम्पि" का अर्थ है "वह भूतोपादाय प्रभेद वाला सब सत्ताईस प्रकार का"। "यस्स नामस्स" का अर्थ है चतुर्वोकार भव में नाम का। विज्ञान को भी उसी के अन्तर्गत समझना चाहिए। "रूपस्स" का अर्थ है एकवोकार भव में रूप का। पञ्चवोकार भव में तो विज्ञान 'संस्कार-विज्ञान' ही है। जिस पञ्चवोकार भव में नाम-रूप है, उसके वश से—सहजात के सहजात आदि के वश से, अनन्तर के अनन्तर आदि के वश से, और इतर के उपनिषय आदि के वश से—उस नाम का यथायोग्य उस-उस विज्ञान के प्रति प्रत्यय-भाव समझना चाहिए। Nāmarūpavāravaṇṇanā niṭṭhitā. नाम-रूप वार की व्याख्या समाप्त हुई। Viññāṇavāravaṇṇanā विज्ञान-वार की व्याख्या 101. Tebhūmakavipākaggahaṇe kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Saṅkhāro yassa viññāṇassāti ettha aṭṭhavidhopi kāmāvacarapuññābhisaṅkhāro soḷasavidhassa kāmāvacaravipākaviññāṇassa, pañcavidhopi rūpāvacarapuññābhisaṅkhāro pañcavidhassa rūpāvacaravipākaviññāṇassa, dvādasavidhopi apuññābhisaṅkhāro sattavidhassa akusalavipākaviññāṇassa, catubbidhopi āneñjābhisaṅkāro catubbidhassa arūpāvacaravipākaviññāṇassa yathārahaṃ paṭisandhipavattīsu kammapaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 2.620) vuttanayena veditabbo. 101. त्रिभूमिक विपाक को ग्रहण करने का कारण पहले ही कहा जा चुका है। "संस्कार जिस विज्ञान का" यहाँ आठ प्रकार का कामावचर पुण्याभिसंस्कार सोलह प्रकार के कामावचर विपाक विज्ञान का, पाँच प्रकार का रूपावचर पुण्याभिसंस्कार पाँच प्रकार के रूपावचर विपाक विज्ञान का, बारह प्रकार का अपुण्याभिसंस्कार सात प्रकार के अकुशल विपाक विज्ञान का, और चार प्रकार का आनेञ्जाभिसंस्कार चार प्रकार के अरूपावचर विपाक विज्ञान का यथायोग्य प्रतिसन्धि और प्रवृत्ति काल में कर्म-प्रत्यय और उपनिषय-प्रत्यय से प्रत्यय होता है। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग में कहे गए नियम के अनुसार समझना चाहिए। Viññāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā. विज्ञान-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Saṅkhāravāravaṇṇanā संस्कार-वार की व्याख्या 102. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇoti abhisañcetayitasabhāvo, āyūhanalakkhaṇoti attho. Copanavasenāti kāyaviññattisaṅkhātacopanavasena. Tena pañcadvārikacetanā paṭikkhipati. Vacanabhedavasenāti vācānicchāraṇavasena. Vacīviññattisamuṭṭhāpanavasenāti attho. Yathāvuttā vīsati, nava mahaggatakusalacetanā cāti ekūnatiṃsa manosañcetanā. ‘‘Kusalānaṃ upanissayavasenā’’ti vuttaṃ, ekaccānaṃ ārammaṇavasenapīti vattabbaṃ. Sahajātādivasenāti sahajāta-aññamañña-nissaya-sampayutta-atthi-avigatahetuvasena, anantarānaṃ anantarasamanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanasena paccayo. Api-saddena upanissayaṃ saṅgaṇhāti. 102. "अभिसंस्करण लक्षण" का अर्थ है अभिसञ्चेतयित स्वभाव, अर्थात् आयूहण (प्रयत्न) लक्षण। "चोपन वश से" का अर्थ है काय-विज्ञप्ति संज्ञक हलन-चलन के वश से। उससे पञ्चद्वारिक चेतना का निषेध होता है। "वचन भेद के वश से" का अर्थ है वाणी के उच्चारण के वश से, अर्थात् वची-विज्ञप्ति को समुत्थापित करने के वश से। यथाकथित बीस और नौ महग्गत कुशल चेतनाएँ—इस प्रकार उनतीस मनोसञ्चेतनाएँ हैं। "कुशलों के उपनिषय वश से" कहा गया है, कुछ के "आलम्बन वश से" भी कहना चाहिए। सहजात आदि के वश से—सहजात, अन्योन्य, निश्रय, सम्प्रयुक्त, अस्ति और अविगत हेतु के वश से; अनन्तर वालों के लिए अनन्तर, समनन्तर, अनन्तरोपनिषय, नास्ति और विगत आसेवन के वश से प्रत्यय होता है। 'अपि' शब्द से उपनिषय का संग्रह होता है। Saṅkhāravāravaṇṇanā niṭṭhitā. संस्कार-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Avijjāvāravaṇṇanā अविद्या-वार की व्याख्या 103. ‘‘Dukkhasacceaññāṇa’’nti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘tatthā’’tiādi āraddhaṃ. Tanti aññāṇaṃ. Satipi pahātabbatte pariññeyyattavasena antogadhaṃ. Dukkhasaccañcassāti vatthusaṅkhātaṃ sampayuttakhandhasaṅkhātañca dukkhasaccaṃ assa aññāṇassa. Taṃ hissa nissayapaccayo hoti. Tassāti dukkhasaccassa. Yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇenāti saṅkhataaviparītasabhāvapaṭivijjhanassa nivāraṇena. Etenassa pariññābhisamayasaṅkhātassa ariyamaggapaṭivedhassa vibandhakabhāvamāha. Ñāṇappavattiyāti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkha’’nti anubujjhanākārāya pubbabhāgañāṇappavattiyā. Etthāti dukkhasacce. Appadānenāti avissajjanena. Etenassā anubodhañāṇassapi vibandhakatamāha. 103. "दुःख सत्य में अज्ञान" इस संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण करने के लिए "तत्र" आदि आरम्भ किया गया है। वह अज्ञान प्रहातव्य (त्यागने योग्य) होने पर भी परिज्ञेय (जानने योग्य) होने के कारण अन्तर्भूत है। वस्तु-संज्ञक और सम्प्रयुक्त स्कन्ध-संज्ञक दुःख सत्य उस अज्ञान का (विषय) है। वह (दुःख सत्य) ही उसका निश्रय-प्रत्यय होता है। "तस्स" अर्थात् दुःख सत्य का। "यथाव-लक्षण-प्रतिवेध के निवारण से" अर्थात् संस्कृत के अविपरीत स्वभाव के प्रतिवेध को रोकने के द्वारा। इससे इसके परिज्ञा-अभिसमय संज्ञक आर्यमार्ग के प्रतिवेध के प्रति बाधक होने को कहा है। "ज्ञान की प्रवृत्ति के लिए" अर्थात् "यह दुःख है, इतना दुःख है" इस प्रकार के अनुबोध के आकार वाले पूर्वभाग ज्ञान की प्रवृत्ति के लिए। "यहाँ" अर्थात् दुःख सत्य में। "अप्पदानेन" अर्थात् न देने (अविसर्जन) से। इससे इसके अनुबोध ज्ञान के प्रति भी बाधक होने को कहा है। Tīhi kāraṇehi veditabbaṃ antogadhābhāvato. Idha sampayuttakhandhavaseneva vatthuto samudaye aññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Ekenevāti itaraṃ kāraṇattayaṃ paṭikkhipati. Yadipi aññāṇaṃ nirodhamagge ārammaṇaṃ na karoti, kuto tadantogadhatabbatthutā, te pana jānitukāmassa tappaṭicchādanavasena anirodhamaggesu nirodhamaggaggāhahetutāvasena ca pavattamānaṃ ‘‘nirodhe paṭipadāyañca aññāṇa’’nti vuccati. Tenāha ‘‘paṭicchādanato’’tiādi. Tassattho vuttoyeva. Gambhīrattāti sabhāveneva gambhīrattā. Agādhaapatiṭṭhābhāvena taṃvisayassa ñāṇassa uppādetuṃ asakkuṇeyyattā duddasaṃ. Purimaṃ pana saccadvayaṃ. Vañcanīyaṭṭhenāti vañcakabhāvena ayāthāvabhāvena upaṭṭhānato duddasattā gambhīraṃ, na sabhāvato, tasmā taṃvisayaṃ aññāṇaṃ uppajjati. Tatthāti tasmiṃ purimasaccadvaye aniccādisabhāvalakkhaṇassa duddasattā eva niccādivipallāsavasena pavattati aññāṇanti ānetvā sambandhitabbaṃ. तीन कारणों से इसे (समुदय में अज्ञान को) अन्तर्भूत न होने के कारण समझना चाहिए। यहाँ सम्प्रयुक्त स्कन्धों के वश से ही वस्तुतः समुदय में अज्ञान देखना चाहिए। "एक ही (कारण) से" कहकर अन्य तीन कारणों का निषेध करते हैं। यद्यपि अज्ञान निरोध और मार्ग को आलम्बन नहीं बनाता, तो उनमें उसकी अन्तर्भूतता और वस्तुता कैसे हो सकती है? किन्तु उन्हें जानने की इच्छा रखने वाले के लिए उनके आच्छादन (ढकने) के वश से और अनिरोध एवं अमार्ग में निरोध एवं मार्ग के ग्रहण के हेतु होने के वश से होने वाले अज्ञान को "निरोध और प्रतिपदा (मार्ग) में अज्ञान" कहा जाता है। इसीलिए "प्रच्छादन (ढकने) से" आदि कहा गया है। उसका अर्थ कहा ही जा चुका है। स्वभाव से ही गम्भीर होने के कारण, और अगाध एवं अप्रतिष्ठ होने के कारण उस विषयक ज्ञान को उत्पन्न करने में असमर्थ होने से वह (निरोध और मार्ग) दुर्दर्श (कठिनता से दिखने वाले) हैं। किन्तु पहले के दो सत्य (दुःख और समुदय) "वञ्चनीय अर्थ" से अर्थात् वञ्चक होने के कारण और अयथाव रूप में उपस्थित होने के कारण दुर्दर्श होने से गम्भीर हैं, स्वभाव से नहीं; इसलिए उन विषयों में अज्ञान उत्पन्न होता है। "वहाँ" अर्थात् उन पहले के दो सत्यों में अनित्यता आदि स्वभाव-लक्षण के दुर्दर्श होने के कारण ही नित्यता आदि विपर्यास के वश से अज्ञान प्रवृत्त होता है—ऐसा अर्थ लाकर सम्बन्ध करना चाहिए। Idāni niddesavibhāgenapi avijjāya saccesu pavattivibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha dukkheti ettakena bhummaniddesena. Saṅgahatoti pariññeyyatāya dukkhena saṅgahetabbato. Tena niddhāraṇatthaṃ dasseti. Dukkhasmiñhi avijjā niddhārīyati, na aññasmiṃ. Vatthutoti ādhāratthaṃ. Dukkhasannissayā hi avijjā. Ārammaṇatoti visayatthaṃ taṃ ārabbha pavattanato. Kiccatoti byāpanatthaṃ chādanavasena taṃ byāpetvā pavattanato. Iminā nayena sesesupi attho veditabbo. Avisesatoti visesābhāvato, vuttanayena dukkhādīsu pavattiākāravisesaṃ aggahetvāti attho. Sabhāvatoti sarasalakkhaṇato. Catunnampi saccānaṃ ajānanasabhāvā hi avijjā. Kāmarāgabhavarāgā kāmāsavabhavāsavāti āha ‘‘sahajātādivasenā’’ti. Nanu avijjā eva avijjāsavo, so kathaṃ avijjāya paccayoti āha ‘‘pubbuppannā’’tiādi. अब निर्देश-विभाग के द्वारा भी अविद्या की सत्यों में प्रवृत्ति के विभाग को दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। वहाँ 'दुक्खे' (दुःख में) इतने मात्र से सप्तमी विभक्ति (भूम-निर्देश) के द्वारा। 'संग्रहतः' (संग्रह से) क्योंकि वह परिज्ञेय होने के कारण दुःख के रूप में संगृहीत होने योग्य है। इसके द्वारा निर्धारण का अर्थ दिखाता है। क्योंकि अविद्या दुःख में ही निर्धारित की जाती है, अन्य में नहीं। 'वस्तुतः' (वस्तु से) आधार के अर्थ में। क्योंकि अविद्या दुःख के आश्रित है। 'आरम्मणतः' (आलम्बन से) विषय के अर्थ में, क्योंकि वह उसे आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होती है। 'किच्चतो' (कृत्य से) व्यापन के अर्थ में, आच्छादन के वश से उसे व्याप्त करके प्रवृत्त होने के कारण। इसी न्याय से शेष में भी अर्थ समझना चाहिए। 'अविसेसतो' (विशेष के बिना) क्योंकि विशेष का अभाव होने से, उक्त न्याय से दुःख आदि में प्रवृत्ति के आकार के विशेष को ग्रहण न करके, यह अर्थ है। 'सभावतो' (स्वभाव से) अपने रस-लक्षण से। क्योंकि चारों सत्यों को न जानना ही अविद्या का स्वभाव है। 'कामराग-भवरोग' कामासव और भवासव हैं, इसलिए 'सहजात आदि के वश से' कहा। क्या अविद्या ही अविद्यासव नहीं है, वह कैसे अविद्या का प्रत्यय है? इसलिए 'पुब्बुपन्ना' (पूर्व उत्पन्न) आदि कहा। Avijjāvāravaṇṇanā niṭṭhitā. अविद्या-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Āsavavāravaṇṇanā आसव-वार की व्याख्या। 104. Āsavavāre āsava-saddattho āsavavicāro ca heṭṭhā vuttoyeva. Kasmā panāyaṃ vāro vutto, nanu avijjādikāva paṭiccasamuppādadesanāti codanaṃ sandhāya ‘‘ayaṃ vāro’’tiādi āraddhaṃ. Paṭiccasamuppādapadesūti paṭiccasamuppādakoṭṭhāsesu. Dvādasakoṭṭhāsā hi satthu paṭiccasamuppādadesanā. Tassāpi paccayadassanavasenāti nāyaṃ kāpilānaṃ mūlapakati viya appaccayā, atha kho sappaccayāti avijjāyapi paccayadassanavasena. Āsavasamudayenāti atītabhave āsavānaṃ samudayena etarahi avijjāya samudayo, etarahi avijjāya samudayena anāgate āsavasamudayoti evaṃ āsavāvijjānaṃ paccayapaccayuppannakabhāvena aparāparaṃ pavattamānaṃ ādikoṭiabhāveneva tannimittassa saṃsārassa ādikoṭiabhāvato anamataggatāsiddhi veditabbā. 104. आसव-वार में 'आसव' शब्द का अर्थ और आसव का विचार नीचे ही कहा जा चुका है। लेकिन यह वार क्यों कहा गया है, क्या अविद्या आदि ही प्रतीत्यसमुत्पाद का उपदेश नहीं है? इस आक्षेप को ध्यान में रखकर 'अयं वारो' (यह वार) आदि आरम्भ किया गया। 'प्रतीत्यसमुत्पाद के पदों में' अर्थात् प्रतीत्यसमुत्पाद के अंशों में। क्योंकि शास्ता का प्रतीत्यसमुत्पाद उपदेश बारह अंशों वाला है। 'उसके भी प्रत्यय दिखाने के वश से' अर्थात् यह कापिलों की मूल प्रकृति की तरह बिना प्रत्यय के नहीं है, बल्कि प्रत्यय सहित है, अविद्या के भी प्रत्यय दिखाने के वश से। 'आसवों के उदय से' अर्थात् अतीत भव में आसवों के उदय से इस समय अविद्या का उदय होता है, इस समय अविद्या के उदय से भविष्य में आसवों का उदय होता है - इस प्रकार आसव और अविद्या के प्रत्यय-प्रत्ययोत्पन्न भाव से बार-बार प्रवृत्त होने के कारण, आदि कोटि के अभाव से ही उसके निमित्त संसार की आदि कोटि के अभाव के कारण अनमतग्गता (अनादिता) की सिद्धि समझनी चाहिए। Dvattiṃsa ṭhānānīti dvattiṃsa saccappaṭivedhakāraṇāni, dvattiṃsa vā catusaccakammaṭṭhānāni. Imamhā sammādiṭṭhisuttāti yāya ariyasāvako sammādiṭṭhi nāma hoti, sā ariyā sammādiṭṭhi ettha vuttāti sammādiṭṭhisuttaṃ, ito sammādiṭṭhisuttato. 'बत्तीस स्थान' अर्थात् बत्तीस सत्य-प्रतिवेध के कारण, अथवा बत्तीस चतुःसत्य-कर्मस्थान। 'इस सम्मादिट्ठि सुत्त से' अर्थात् जिसके द्वारा आर्य श्रावक सम्यक् दृष्टि वाला होता है, वह आर्य सम्यक् दृष्टि यहाँ कही गई है, इसलिए यह सम्मादिट्ठि सुत्त है; इस सम्मादिट्ठि सुत्त से। Catusaccapariyāyehīti catusaccādhigamakāraṇehi. Arahattapariyāyehīti ‘‘so sabbaso rāgānusayaṃ pahāyā’’tiādinā arahattādhigamakāraṇehi. Tenāha ‘‘catusaṭṭhiyā kāraṇehī’’ti. 'चतुःसत्य पर्यायों से' अर्थात् चार सत्यों की प्राप्ति के कारणों से। 'अरहत्त्व पर्यायों से' अर्थात् "वह पूरी तरह से रागानुशय को त्याग कर" इत्यादि अरहत्त्व प्राप्ति के कारणों से। इसीलिए कहा "चौसठ कारणों से"। Āsavavāravaṇṇanā niṭṭhitā. आसव-वार की व्याख्या समाप्त हुई। Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. सम्मादिट्ठि सुत्त की व्याख्या के लीनार्थ-प्रकाशिनी (टीका) समाप्त हुई। 10. Satipaṭṭhānasuttavaṇṇanā 10. सतिपट्ठान सुत्त की व्याख्या। 105. Jānapadinoti (dī. ni. ṭī. 2.95) janapadavanto, janapadassa vā issarā rājakumārā. Gottavasena kurū nāma. Tesaṃ nivāso yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘ruḷhīsaddenā’’ti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya saliṅgavacanāni (pāṇini 1.251) icchanti, ayamettha ruḷhī yathā aññatthāpi ‘‘aṅgesu viharati, mallesu viharatī’’ti ca. Tabbisesane pana janapada-sadde jāti-sadde ekavacanameva. Aṭṭhakathācariyā panāti pana-saddo visesatthajotano. Tena puthuatthavisayatāya evaṃ taṃ bahuvacananti ‘‘bahuke panā’’tiādinā vakkhamānaṃ visesaṃ dīpeti. Sutvāti mandhātumahārājassa ānubhāvadassanānusārena paramparāgataṃ kathaṃ sutvā. Anusaṃyāyantenāti anuvicarantena. Etesaṃ ṭhānanti candimasūriyamukhena cātumahārājikabhavanamāha. Tenāha ‘‘tattha agamāsī’’tiādi. Soti mandhātumahārājā. Tanti cātumahārājikarajjaṃ. Gahetvāti sampaṭicchitvā. Puna pucchi pariṇāyakaratanaṃ. Dovārikabhūmiyaṃ tiṭṭhanti sudhammāya devasabhāya devapurassa ca catūsu dvāresu ārakkhāya adhikatattā. Dibbarukkhasahassapaṭimaṇḍitanti idaṃ ‘‘cittalatāvana’’ntiādīsupi yojetabbaṃ. 105. 'जानपदिनो' अर्थात् जनपद वाले, या जनपद के स्वामी राजकुमार। गोत्र के कारण 'कुरु' नाम है। यदि उनका निवास एक जनपद है, तो बहुवचन कैसे? इसलिए कहा 'रूढ़ि शब्द से'। क्योंकि व्याकरण के ज्ञाता ऐसे स्थानों में अर्थ के अनुसार लिंग और वचन चाहते हैं, यहाँ यह रूढ़ि है जैसे अन्यत्र भी "अंगों में विहार करता है, मल्लों में विहार करता है"। उसके विशेषण 'जनपद' शब्द और 'जाति' शब्द में एकवचन ही होता है। 'लेकिन अट्ठकथाचार्य' - यहाँ 'पन' शब्द विशेष अर्थ का द्योतक है। उससे बहुत अर्थों के विषय होने के कारण वह बहुवचन है, ऐसा 'बहुके पन' आदि के द्वारा कहे जाने वाले विशेष को प्रकट करता है। 'सुनकर' अर्थात् मान्धाता महाराज के अनुभाव को दिखाने के अनुसार परम्परा से आई कथा को सुनकर। 'अनुसंचरण करते हुए' अर्थात् घूमते हुए। 'इनका स्थान' - चन्द्रमा और सूर्य के माध्यम से चातुर्महाराजिक भवन को कहा। इसीलिए कहा "वहाँ गया" इत्यादि। 'वह' अर्थात् मान्धाता महाराज। 'उसे' अर्थात् चातुर्महाराजिक राज्य को। 'ग्रहण करके' अर्थात् स्वीकार करके। फिर पुरोहित-रत्न से पूछा। 'दौवारिक भूमि में' - सुधर्मा देवसभा और देवपुर के चारों द्वारों पर रक्षा के लिए नियुक्त होने के कारण खड़े रहते हैं। 'हजारों दिव्य वृक्षों से अलंकृत' - इसे 'चित्तलतावन' आदि में भी जोड़ना चाहिए। Pathaviyaṃ patiṭṭhāsīti bhassitvā pathaviyā āsanne ṭhāne aṭṭhāsi, ṭhatvā ca nacirasseva antaradhāyi tenattabhāvena rañño cakkavattissariyassa abhāvato. ‘‘Cirataraṃ kālaṃ ṭhatvā’’ti apare. Devabhāvo pāturahosi devaloke pavattivipākadāyino aparāpariyāyavedanīyassa kammassa katokāsattā. Avayave siddho viseso samudāyassa visesako hotīti ekampi raṭṭhaṃ bahuvacanena voharīyati. 'पृथ्वी पर स्थित हुआ' अर्थात् गिरकर पृथ्वी के समीप स्थान पर खड़ा हुआ, और खड़े होकर शीघ्र ही अंतर्धान हो गया क्योंकि उस आत्मभाव से राजा का चक्रवर्ती ऐश्वर्य नहीं रहा। 'अधिक समय तक रहकर' - ऐसा दूसरे कहते हैं। देव-भाव प्रकट हुआ क्योंकि देवलोक में प्रवृत्ति और विपाक देने वाले अपरपर्यायवेदनीय कर्म को अवसर प्राप्त हुआ। अवयव में सिद्ध विशेष समुदाय का विशेषक होता है, इसलिए एक राष्ट्र को भी बहुवचन में कहा जाता है। Da-kārena atthaṃ vaṇṇayanti niruttinayena. Kammāsoti kammāsapādo vuccati uttarapadalopena yathā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti. Kathaṃ pana so kammāsapādoti āha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Damitoti ettha kīdisaṃ damanaṃ adhippetanti āha ‘‘porisādabhāvato paṭisedhito’’ti. Ime pana therāti majjhimabhāṇake vadati, te pana cūḷakammāsadammaṃ sandhāya tathā vadanti. Yakkhiniputto hi kammāsapādo alīnasattukumārakāle bodhisattena tattha damito, sutasomakāle pana bārāṇasirājā porisādabhāvapaṭisedhanena yattha damito, taṃ mahākammāsadammaṃ nāma. Puttoti vatvā atrajoti vacanaṃ orasaputtabhāvadassanatthaṃ. 'द' अक्षर के द्वारा निरुक्ति के नियम से अर्थ का वर्णन करते हैं। 'कम्मास' को उत्तरपद के लोप से 'कम्मासपाद' कहा जाता है, जैसे 'रूपभव' को 'रूप' कहा जाता है। वह कम्मासपाद कैसे है? इसके लिए 'तस्स किरा' आदि कहा गया है। 'दमितो' यहाँ किस प्रकार का दमन अभिप्रेत है? इसके लिए 'पोरिसाद (नरभक्षी) भाव से रोका गया' कहा गया है। 'ये स्थविर' ऐसा मज्झिमभाणक कहते हैं, वे 'चूळ-कम्मासदम्म' के संदर्भ में ऐसा कहते हैं। यक्षिणी का पुत्र कम्मासपाद, अलीनसत्तुकुमार के समय में बोधिसत्व द्वारा वहाँ दमित किया गया था, और सुतसोम के समय में वाराणसी का राजा जहाँ नरभक्षी भाव के प्रतिषेध द्वारा दमित किया गया था, वह 'महा-कम्मासदम्म' नाम से प्रसिद्ध है। 'पुत्र' कहकर 'अत्रज' शब्द का प्रयोग औरस पुत्र होने के भाव को दिखाने के लिए है। Yehi āvasitapadeso kururaṭṭhanti nāmaṃ labhi, te uttarakuruto āgatā manussā tattha rakkhitaniyāmeneva pañca sīlāni rakkhiṃsu, tesaṃ diṭṭhānugatiyā pacchimā janatāti, so desadhammavasena avicchedato vattamāno kuruvattadhammoti paññāyittha, ayañca attho kurudhammajātakena (jā. 1.3.76-78) dīpetabbo. So aparabhāge yattha paṭhamaṃ saṃkiliṭṭho jāto, taṃ dassetuṃ ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādi vuttaṃ. Yattha bhagavato vasanokāso koci vihāro na hoti, tattha kevalaṃ gocaragāmakittanaṃ nidānakathāya pakati, yathā taṃsakkesu viharati devadahaṃ nāma sakkānaṃ nigamoti imamatthaṃ dassento ‘‘avasanokāsato’’tiādimāha. जिन लोगों द्वारा बसाया गया प्रदेश 'कुरुराष्ट्र' नाम को प्राप्त हुआ, वे उत्तरकुरु से आए हुए मनुष्य वहाँ रक्षित नियम के अनुसार ही पंचशीलों की रक्षा करते थे, उनके उदाहरण का अनुसरण बाद की जनता ने किया, वह देश-धर्म के वश से अविच्छिन्न रूप से चलता हुआ 'कुरुवत्तधम्म' (कुरु-वृत्त-धर्म) के रूप में जाना गया, और इस अर्थ को कुरुधम्म जातक (जा. १.३.७६-७८) के द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए। वह बाद के समय में जहाँ पहले संक्लिष्ट (दूषित) हुआ, उसे दिखाने के लिए 'कुरुराष्ट्रवासियों का' आदि कहा गया है। जहाँ भगवान के रहने के लिए कोई विहार नहीं होता, वहाँ निदानकथा में केवल गोचर-ग्राम का कीर्तन करना प्रकृति (नियम) है, जैसे 'शाक्यों में विहार करते हैं, देवदह नामक शाक्यों का निगम है', इस अर्थ को दिखाते हुए 'अवासनोकासतो' (निवास स्थान न होने से) आदि कहा। Uddesavārakathāvaṇṇanā उद्देशवार कथा की व्याख्या। 106. Kasmā bhagavā imaṃ suttamabhāsīti asādhāraṇasamuṭṭhānaṃ pucchati, sādhāraṇaṃ pana pākaṭanti anāmaṭṭhaṃ, tena suttanikkhepo pucchitoti katvā itaro ‘‘kururaṭṭhavāsīna’’ntiādinā aparajjhāsayoyaṃ suttanikkhepoti dasseti. Etena bāhirasamuṭṭhānaṃ vibhāvitanti daṭṭhabbaṃ. Ajjhattikaṃ pana asādhāraṇañca mūlapariyāyasuttādiṭīkāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Kururaṭṭhaṃ kira (dī. ni. ṭī. 2.373) tadā tannivāsīnaṃ sattānaṃ yebhuyyena yonisomanasikāravantatāya pubbe ca katapuññatābalena utuādisampannameva ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘utupaccayādisampannattā’’ti. Ādi-saddena bhojanādisampattiṃ saṅgaṇhāti. Keci pana ‘‘pubbe kuruvattadhammānuṭṭhānavāsanāya uttarakuru viya yebhuyyena utuādisampannameva hontaṃ bhagavato kāle sātisayaṃ utusappāyādiyuttaṃ taṃ raṭṭhaṃ ahosī’’ti vadanti. Cittasarīrakallatāyāti cittassa sarīrassa ca arogatāya. Anuggahitapaññābalāti laddhupakārañāṇānubhāvā, anu anu vā āciṇṇapaññātejā. Ekavīsatiyā ṭhānesūti kāyānupassanāvasena cuddasasuṭhānesu, vedanānupassanāvasena ekasmiṃ ṭhāne, tathā cittānupassanāvasena, dhammānupassanāvasena pañcasu ṭhānesūti evaṃ ekavīsatiyā ṭhānesu. Kammaṭṭhānaṃ arahatte pakkhipitvāti catusaccakammaṭṭhānaṃ yathā arahattaṃ pāpeti, evaṃ desanāvasena arahatte pakkhipitvā. Suvaṇṇacaṅkoṭakasuvaṇṇamañjūsāsu pakkhittāni sumanacampakādinānāpupphāni maṇiputtādisattaratanāni ca yathā bhājanasampattiyā savisesaṃ sobhanti, kiccakarāni ca honti manuññābhāvato, evaṃ sīladassanādisampattiyā bhājanavisesabhūtāya kururaṭṭhavāsiparisāya desitā ca bhagavato ayaṃ desanā bhiyyosomattāya sobhati, kiccakārī ca hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘yathā hi puriso’’tiādinā. Etthāti kururaṭṭhe. 106. 'भगवान ने यह सूत्र क्यों कहा?' इस प्रकार असाधारण समुत्थान (कारण) को पूछता है, साधारण तो प्रकट ही है इसलिए उसका उल्लेख नहीं किया, उससे सूत्र का निक्षेप (प्रस्तुति) पूछा गया है, ऐसा मानकर दूसरे ने 'कुरुराष्ट्रवासियों के...' आदि के द्वारा यह 'अपर-अध्याशय' (दूसरों की इच्छा/पात्रता) वाला सूत्र-निक्षेप है, ऐसा दिखाया है। इससे बाह्य समुत्थान स्पष्ट हुआ है, ऐसा समझना चाहिए। आध्यात्मिक और असाधारण (कारण) तो मूलपरियाय-सूत्र आदि की टीका में कहे गए तरीके से ही जानना चाहिए। कुरुराष्ट्र, कहते हैं कि (दी. नि. टी. २.३७३) तब वहाँ के निवासियों के बहुधा योनिशो मनसिकार वाले होने से और पूर्व में किए गए पुण्यों के बल से ऋतु आदि से संपन्न ही था। इसीलिए कहा गया है— 'ऋतु-प्रत्यय आदि की संपन्नता के कारण'। 'आदि' शब्द से भोजन आदि की संपत्ति का संग्रह होता है। कुछ लोग कहते हैं— 'पूर्व में कुरु-वृत्त-धर्म के अनुष्ठान की वासना (संस्कार) के कारण उत्तरकुरु के समान प्रायः ऋतु आदि से संपन्न होते हुए, भगवान के काल में वह राष्ट्र अत्यधिक ऋतु-सम्पाय (अनुकूलता) आदि से युक्त था'। 'चित्त-शरीर-कल्लताया' का अर्थ है— चित्त और शरीर की आरोग्यता से। 'अनुग्गहित-पञ्ञा-बला' का अर्थ है— प्राप्त उपकार वाले ज्ञान के प्रभाव वाले, अथवा बार-बार अभ्यास किए गए प्रज्ञा-तेज वाले। 'इक्कीस स्थानों में' का अर्थ है— कायानुपश्यना के वश से चौदह स्थानों में, वेदनानुपश्यना के वश से एक स्थान में, उसी प्रकार चित्तानुपश्यना के वश से, और धर्मानुपश्यना के वश से पाँच स्थानों में— इस प्रकार इक्कीस स्थानों में। 'कर्मस्थान को अर्हत्व में डालकर' का अर्थ है— चतुःसत्य कर्मस्थान जैसे अर्हत्व तक पहुँचाता है, वैसे ही देशना के वश से अर्हत्व में डालकर। जैसे सोने की टोकरी और सोने की मंजूषा में रखे हुए चमेली, चम्पा आदि विभिन्न फूल और मणि-मुक्ता आदि सप्त-रत्न पात्र की श्रेष्ठता के कारण विशेष रूप से सुशोभित होते हैं, और मनमोहक होने के कारण कार्यसाधक होते हैं, वैसे ही शील-दर्शन आदि की संपत्ति रूपी विशेष पात्र वाली कुरुराष्ट्रवासी परिषद के लिए उपदिष्ट भगवान की यह देशना अत्यधिक सुशोभित होती है और कार्यसाधक होती है— इस अर्थ को 'यथा हि पुरिसो' आदि के द्वारा दिखाते हैं। 'यहाँ' का अर्थ है— कुरुराष्ट्र में। Pakatiyāti sarasato, imissā satipaṭṭhānasuttadesanāya pubbepīti adhippāyo. Anuyuttā viharanti satthu desanānusāratoti adhippāyo. Vissaṭṭhaattabhāvanāti aniccādivasena kismiñci yonisomanasikāre cittaṃ aniyojetvā rūpādiārammaṇe abhirativasena vissaṭṭhacittena bhavituṃ na vaṭṭati, pamādavihāraṃ pahāya appamattena bhavitabbanti adhippāyo. 'प्रकृत्या' का अर्थ है स्वभाव से, इस सतिपट्ठान सुत्त की देशना से पहले भी— यह अभिप्राय है। 'अनुयुक्ता विहरन्ति' का अर्थ है शास्ता की देशना के अनुसार (साधना में) लगे हुए विहार करते हैं— यह अभिप्राय है। 'विस्सट्ठ-अत्तभावन' का अर्थ है— अनित्यता आदि के द्वारा किसी योनिशो मनसिकार में चित्त को न लगाकर, रूप आदि आलम्बनों में आसक्ति के कारण विक्षिप्त चित्त वाला होना उचित नहीं है; प्रमाद-विहार को छोड़कर अप्रमत्त होना चाहिए— यह अभिप्राय है। Ekāyanoti ettha ayana-saddo maggapariyāyo. Na kevalamayanameva, atha kho aññepi bahū maggapariyāyāti paduddhāraṃ karonto ‘‘maggassa hī’’tiādi vatvā yadi maggapariyāyo ayana-saddo, kasmā puna maggoti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tasmā’’tiādi. Tattha ekamaggoti eko eva maggo. Na hi nibbānagāmī maggo añño atthīti. Nanu satipaṭṭhānaṃ idha ‘‘maggo’’ti adhippetaṃ, tadaññe ca bahū maggadhammā atthīti? Saccaṃ atthi, te pana satipaṭṭhānaggahaṇeneva gahitā tadavinābhāvato. Tathā hi ñāṇavīriyādayo niddese gahitā. Uddese pana satiyā eva gahaṇaṃ veneyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ. Na dvedhāpathabhūtoti iminā imassa maggassa anekamaggatābhāvaṃ viya anibbānagāmibhāvābhāvañca dasseti. Ekenāti asahāyena. Asahāyatā ca duvidhā attadutiyatābhāvena vā, yā ‘‘vūpakaṭṭhakāyatā’’ti vuccati, taṇhādutiyatābhāvena vā, yā ‘‘pavivittacittatā’’ti vuccati. Tenāha ‘‘vūpakaṭṭhena pavivittacittenā’’ti. Seṭṭhopi loke ‘‘eko’’ti vuccati ‘‘yāva pare ekato karosī’’tiādīsūti āha ‘‘ekassāti seṭṭhassā’’ti. Yadi saṃsārato nissaraṇaṭṭho ayanaṭṭho aññesampi upanissayasampannānaṃ sādhāraṇo kathaṃ bhagavatoti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Imasmiṃ khoti ettha kho-saddo avadhāraṇe, tasmā imasmiṃ yevāti attho. Desanābhedoyeva heso, yadidaṃ maggoti vā ayanoti vā. Tenāha ‘‘attho paneko’’ti. ‘एकयानो’ यहाँ ‘अयन’ शब्द मार्ग का पर्यायवाची है। न केवल अयन ही, बल्कि अन्य भी बहुत से मार्ग के पर्यायवाची हैं, ऐसा पदों का विश्लेषण करते हुए ‘मग्गस्स ही’ आदि कहकर, यदि ‘अयन’ शब्द मार्ग का पर्यायवाची है, तो पुनः ‘मग्गो’ क्यों कहा गया—इस आक्षेप के समाधान में ‘तस्मा’ आदि कहा। वहाँ ‘एकमग्गो’ का अर्थ है—एक ही मार्ग। क्योंकि निर्वाणगामी कोई दूसरा मार्ग नहीं है। क्या यहाँ ‘सतिपट्ठान’ (स्मृतिप्रस्थान) को ‘मार्ग’ के रूप में अभिप्रेत नहीं किया गया है, और उसके अतिरिक्त अन्य बहुत से मार्ग-धर्म भी हैं? सत्य है, वे हैं, परन्तु वे सतिपट्ठान के ग्रहण से ही ग्रहण कर लिए गए हैं क्योंकि वे उससे अविनाभावी (अलग न होने वाले) हैं। जैसे कि निर्देश में ज्ञान, वीर्य आदि ग्रहण किए गए हैं। उद्देश्य (संक्षेप) में तो विनेय (शिष्य) के आशय के वश से केवल ‘सति’ (स्मृति) का ही ग्रहण है, ऐसा समझना चाहिए। ‘न द्वेधापथभूतो’ (दो रास्तों वाला नहीं) इससे इस मार्ग की अनेक-मार्गता के अभाव की तरह अनिर्वाणगामी होने के अभाव को भी दर्शाता है। ‘एकेन’ अर्थात् असहाय (अकेले) के द्वारा। असहायता दो प्रकार की है—दूसरे साथी के अभाव से, जिसे ‘वूपकट्ठकायता’ (कायिक विवेक) कहा जाता है, या तृष्णा रूपी साथी के अभाव से, जिसे ‘पविवित्तचित्तता’ (चित्त विवेक) कहा जाता है। इसीलिए कहा—‘वूपकट्ठेन पविवित्तचित्तेन’। लोक में श्रेष्ठ को भी ‘एक’ कहा जाता है, जैसे ‘याव परे एकतो करोसी’ आदि में, इसीलिए कहा—‘एकस्स’ अर्थात् श्रेष्ठ का। यदि संसार से निकलने का अर्थ (अयन-अर्थ) अन्य पुण्यों से संपन्न लोगों के लिए भी साधारण है, तो यह भगवान का ही कैसे है? इसके लिए ‘किञ्चापि’ आदि कहा। ‘इमस्मिं खो’ यहाँ ‘खो’ शब्द अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, इसलिए ‘इसी में ही’ यह अर्थ है। यह केवल देशना का भेद है, चाहे इसे ‘मार्ग’ कहें या ‘अयन’। इसीलिए कहा—‘अर्थ तो एक ही है’। Nānāmukhabhāvanānayappavattoti kāyānupassanādimukhena tatthāpi ānāpānādimukhena bhāvanānayena pavatto. Ekāyananti ekagāminaṃ, nibbānagāminanti attho. Nibbānañhi adutiyattā seṭṭhattā ca ‘‘eka’’nti vuccati. Yathāha ‘‘ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’ti (su. ni. 890) ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) ca. Khayo eva antoti khayanto, jātiyā khayantaṃ diṭṭhavāti jātikhayantadassī. Avibhāgena sabbepi satte hitena anukampatīti hitānukampī. Atariṃsūti tariṃsu. Pubbeti purimakā buddhā, pubbe vā atītakāle. ‘नानामुखभावनानायपवत्तो’ का अर्थ है—कायानुपश्यना आदि के मुख (द्वार) से और उसमें भी आनापान आदि के मुख से भावना की विधि से प्रवृत्त। ‘एकयानं’ का अर्थ है—एक (लक्ष्य) की ओर जाने वाला, अर्थात् निर्वाणगामी। निर्वाण को अद्वितीय होने और श्रेष्ठ होने के कारण ‘एक’ कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है—‘सत्य एक ही है, दूसरा नहीं है’ (सुत्तनिपात 890) और ‘भिक्षुओं, जितने भी धर्म संस्कृत या असंस्कृत हैं, विराग उनमें श्रेष्ठ कहा जाता है’ (अंगुत्तर निकाय 4.34; इतिवुत्तक 90)। क्षय ही जिसका अन्त (लक्ष्य) है वह ‘खयन्तो’ है, जाति (जन्म) के क्षय के अन्त को देखा है जिसने वह ‘जतिखयन्तदस्सी’ है। बिना किसी भेदभाव के सभी प्राणियों पर हित की भावना से अनुकम्पा करता है, इसलिए ‘हितानुखम्पी’ है। ‘अतरिंसु’ का अर्थ है—पार कर गए। ‘पुब्बे’ अर्थात् पूर्व काल के बुद्ध, या पूर्व के अतीत काल में। Tanti taṃ tesaṃ vacanaṃ, taṃ vā kiriyāvuttivācakattaṃ na yujjati. Na hi saṅkheyyappadhānatāya sattavācino eka-saddassa kiriyāvuttivācakatā atthi. ‘‘Sakimpi uddhaṃ gaccheyyā’’tiādīsu (a. ni. 7.72) viya ‘‘sakiṃ ayano’’ti iminā byañjanena bhavitabbaṃ. Evaṃ atthaṃ yojetvāti evaṃ padatthaṃ yojetvā. Ubhayathāpīti purimanayena pacchimanayena ca. Na yujjati idhādhippetamaggassa anekavāraṃ pavattisabbhāvato. Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi. Anekavārampi ayatīti purimanayassa, anekañcassa ayanaṃ hotīti pacchimanayassa ca paṭikkhepo. ‘तं’ अर्थात् वह उनका वचन, या वह क्रिया की आवृत्ति का वाचक होना युक्त नहीं है। क्योंकि संख्या की प्रधानता होने के कारण सत्त्व (प्राणी) वाचक ‘एक’ शब्द में क्रिया की आवृत्ति का वाचक होना संभव नहीं है। ‘सकिम्पि उद्धं गच्छेय्या’ (एक बार ऊपर जाए) आदि की तरह ‘सकिं अयनो’ (एक बार जाने वाला) इस शब्द-रचना के साथ होना चाहिए था। ‘एवं अत्थं योजेत्वा’ अर्थात् इस प्रकार पदों के अर्थ को जोड़कर। ‘उभयथापि’ अर्थात् पूर्व रीति से और बाद की रीति से भी। यहाँ अभिप्रेत मार्ग की अनेक बार आवृत्ति होने के कारण यह युक्त नहीं है। इसीलिए ‘कस्मा’ आदि कहा। ‘अनेकवारम्पि अयति’ यह पूर्व रीति का, और ‘अनेकञ्चस्स अयनं होति’ यह बाद की रीति का निषेध है। Imasmiṃ padeti ‘‘ekāyano ayaṃ bhikkhave maggo’’ti imasmiṃ vākye, imasmiṃ vā ‘‘pubbabhāgamaggo lokuttaramaggo’’ti saṃsayaṭṭhāne. Missakamaggoti lokiyena missako lokuttaramaggo. Visuddhiādīnaṃ nippariyāyahetuṃ saṅgaṇhanto ācariyatthero ‘‘missakamaggo’’ti āha, itaro pariyāyahetu idhādhippetoti ‘‘pubbabhāgamaggo’’ti. ‘इमस्मिं पदे’ अर्थात् ‘एकयानो अयं भिक्खवे मग्गो’ इस वाक्य में, या ‘पुब्बभागमग्गो लोकुत्तरमग्गो’ (पूर्वभाग मार्ग या लोकोत्तर मार्ग) इस संशय के स्थान पर। ‘मिस्सकमग्गो’ का अर्थ है—लौकिक के साथ मिश्रित लोकोत्तर मार्ग। विशुद्धि आदि के साक्षात् हेतु को संगृहीत करते हुए आचार्य स्थविर ने ‘मिस्सकमग्गो’ कहा, दूसरा पर्याय हेतु यहाँ अभिप्रेत है, इसलिए ‘पुब्बभागमग्गो’ कहा। Saddaṃ sutvāvāti ‘‘kālo, bhante, dhammassavanāyā’’ti kālārocanasaddaṃ sutvā. Evaṃ ukkhipitvāti. Evaṃ ‘‘madhuraṃ imaṃ kuhiṃ chaḍḍemā’’ti achaḍḍentā ucchubhāraṃ viya paggahetvā na vicaranti. Āluḷetīti viluḷito ākulo hotīti attho. Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggoti. Ettāvatā idhādhippetatthe siddhe tasseva alaṅkāratthaṃ so pana yassa pubbabhāgamaggo, taṃ dassetuṃ ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko’’tiādikā gāthāpi paṭisambhidāmaggatova ānetvā ṭhapitā. ‘सद्दं सुत्वावा’ अर्थात् ‘भन्ते, धर्म श्रवण का समय है’ इस काल की सूचना के शब्द को सुनकर। ‘एवं उक्खिपित्वा’ का अर्थ है—इस प्रकार ‘इस मधुर (गन्ने) को कहाँ फेंकें’ ऐसा न फेंकते हुए, गन्ने के भार की तरह उठाकर नहीं घूमते। ‘आलुळेति’ का अर्थ है—विचलित या व्याकुल होता है। ‘एकयानमग्गो’ पूर्वभाग सतिपट्ठान मार्ग को कहा जाता है। इतने से यहाँ अभिप्रेत अर्थ सिद्ध होने पर, उसी की शोभा के लिए, वह जिसका पूर्वभाग मार्ग है, उसे दिखाने के लिए ‘मग्गानट्ठङ्गिको’ आदि गाथा भी प्रतिसम्भिदामग्ग से ही लाकर रखी गई है। Nibbānagamanaṭṭhenāti nibbānaṃ gacchati adhigacchati etenāti nibbānagamanaṃ, so eva aviparītasabhāvatāya attho, tena nibbānagamanaṭṭhena, nibbānādhigamupāyatāyāti attho. Magganīyaṭṭhenāti gavesitabbatāya, ‘‘gamanīyaṭṭhenā’’ti vā pāṭho, upagantabbattāti attho. Rāgādīhīti. Iminā rāgadosamohānaṃyeva gahaṇaṃ ‘‘rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho mala’’nti (vibha. 924) vacanato. ‘‘Abhijjhāvisamalobhādīhī’’ti pana iminā sabbesampi upakkilesānaṃ saṅgaṇhanatthaṃ te visuṃ uddhaṭā. Sattānaṃ visuddhiyāti vuttassa atthassa ekantikataṃ dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha. Kāmaṃ ‘‘visuddhiyā’’ti sāmaññajotanā, cittavisuddhi eva panettha adhippetāti dassetuṃ ‘‘rūpamalavasena panā’’tiādi vuttaṃ. Na kevalaṃ aṭṭhakathāvacanameva, atha kho idamettha āhaccabhāsitanti dassento ‘‘tathā hī’’tiādimāha. ‘निब्बानगमनाट्ठेन’ अर्थात् जिसके द्वारा निर्वाण को प्राप्त किया जाता है, वह निर्वाण-गमन है, वही यथार्थ स्वभाव के कारण अर्थ है, उस निर्वाण-गमन के अर्थ से, अर्थात् निर्वाण प्राप्ति के उपाय होने से। ‘मग्गनीयट्ठेन’ का अर्थ है—खोजे जाने योग्य होने से, अथवा ‘गमनीयट्ठेन’ ऐसा पाठ है, जिसका अर्थ है—पहुँचने योग्य होने से। ‘रागादीहि’ इससे राग, द्वेष और मोह का ही ग्रहण है, क्योंकि वचन है—‘राग मल है, द्वेष मल है, मोह मल है’ (विभंग 924)। ‘अभिज्झाविसमलोभादीहि’ इससे तो सभी उपक्क्लेशों के संग्रहण के लिए उन्हें अलग से उद्धृत किया गया है। ‘सत्तानं विसुद्धिया’ (प्राणियों की शुद्धि के लिए) इस कहे गए अर्थ की निश्चितता को दर्शाते हुए ‘तथा ही’ आदि कहा। यद्यपि ‘विसुद्धिया’ एक सामान्य शब्द है, फिर भी यहाँ ‘चित्त विशुद्धि’ ही अभिप्रेत है, यह दिखाने के लिए ‘रूपमलवेसेन पना’ आदि कहा गया है। न केवल अट्ठकथा का वचन ही, बल्कि यह यहाँ साक्षात् उपदेश है, यह दिखाने के लिए ‘तथा ही’ आदि कहा। Sā panāyaṃ cittavisuddhi sijjhamānā yasmā sokādīnaṃ anuppādāya saṃvattati, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādi. Tattha socanaṃ ñātibyasanādinimittaṃ cetaso santāpo antonijjhānaṃ soko. Ñātibyasanādinimittameva sokādhikatāya ‘‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’ti paridevavasena lapanaṃ paridevo, āyatiṃ anuppajjanaṃ idha samatikkamoti āha ‘‘pahānāyā’’ti. Taṃ panassa samatikkamāvahataṃ nidassanavasena dassento ‘‘ayaṃ hī’’tiādimāha. वह यह चित्त-विशुद्धि सिद्ध होती हुई क्योंकि शोक आदि की अनुत्पत्ति के लिए संवर्तित होती है, इसलिए 'शोक-परिदेवों के समतिक्रम के लिए' आदि कहा गया है। वहाँ ज्ञाति-व्यसन आदि के निमित्त से होने वाला चित्त का संताप, अन्तः-निज्झान (भीतर ही भीतर जलना) 'शोक' है। ज्ञाति-व्यसन आदि के निमित्त से ही शोक की अधिकता के कारण 'कहाँ, ओ इकलौते पुत्र, कहाँ, ओ इकलौते पुत्र' इस प्रकार परिदेव (विलाप) के वश में होकर प्रलाप करना 'परिदेव' है। भविष्य में उत्पन्न न होना यहाँ 'समतिक्रम' है, इसलिए 'प्रहाण के लिए' कहा। उसके उस समतिक्रम को लाने वाले को निदर्शन (उदाहरण) के रूप में दिखाते हुए 'यह ही' आदि कहा। Tattha yaṃ pubbe taṃ visodhehīti atītesu khandhesu taṇhāsaṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ. Pacchāti parato. Teti tuyhaṃ. Māhūti mā ahu. Kiñcananti rāgādikiñcanaṃ. Etena anāgatesu khandhesu saṃkilesavisodhanaṃ vuttaṃ. Majjheti tadubhayavemajjhe. No ce gahessasīti na upādiyissasi ce. Etena paccuppanne khandhapabandhe upādānappavatti vuttā. Upasanto carissasīti evaṃ addhattayagatasaṃkilesavisodhane sati nibbutasabbapariḷāhatāya upasanto hutvā viharissasīti arahattanikūṭena gāthaṃ niṭṭhapesi. Tenāha ‘‘imaṃ gātha’’ntiādi. वहाँ 'जो पहले है उसे शुद्ध करो' इससे अतीत स्कन्धों में तृष्णा-संक्लेश का विशोधन कहा गया है। 'पीछे' का अर्थ है बाद में। 'ते' का अर्थ है तुम्हारे लिए। 'माहु' का अर्थ है न हो। 'किञ्चन' का अर्थ है राग आदि किञ्चन (मल)। इससे अनागत स्कन्धों में संक्लेश का विशोधन कहा गया है। 'मध्य में' का अर्थ है उन दोनों के बीच में। 'यदि नहीं ग्रहण करोगे' का अर्थ है यदि उपादान नहीं करोगे। इससे वर्तमान स्कन्ध-प्रबन्ध में उपादान की प्रवृत्ति कही गई है। 'उपशान्त होकर विचरोगे' इस प्रकार तीनों कालों के संक्लेश का विशोधन होने पर, समस्त परिदाह के बुझ जाने से उपशान्त होकर विहार करोगे - इस प्रकार अर्हत्त्व की पराकाष्ठा के साथ गाथा समाप्त की। इसीलिए 'इस गाथा को' आदि कहा। Puttāti orasā, aññepi vā ye keci. Pitāti janako. Bandhavāti ñātakā. Ayañhettha attho – puttā vā pitā vā bandhavā vā antakena maccunā adhipannassa abhibhūtassa maraṇato tāṇāya na honti, tasmā natthi ñātīsu tāṇatāti. Na hi ñātīnaṃ vasena maraṇato ārakkhā atthi, tasmā paṭācāre ‘‘ubho puttā kālakatā’’tiādinā (apa. therī 2.2.498) mā niratthakaṃ paridevi, dhammaṃyeva pana yāthāvato passāti adhippāyo. 'पुत्र' का अर्थ है औरस (स्वयं के पुत्र) या अन्य भी जो कोई हों। 'पिता' का अर्थ है जनक। 'बान्धव' का अर्थ है ज्ञाति (सम्बन्धी)। यहाँ यह अर्थ है - पुत्र या पिता या बान्धव, अन्तक (मृत्यु) द्वारा ग्रस्त या अभिभूत व्यक्ति की मृत्यु से रक्षा के लिए नहीं होते, इसलिए ज्ञातियों में कोई त्राण (रक्षा) नहीं है। क्योंकि ज्ञातियों के वश में मृत्यु से रक्षा नहीं है, इसलिए 'हे पटाचारा! दोनों पुत्र कालगत (मृत) हो गए' आदि के द्वारा निरर्थक विलाप मत करो, बल्कि धर्म को ही यथार्थ रूप में देखो - यह अभिप्राय है। Sotāpattiphale patiṭṭhitāti yathānulomaṃ pavattitāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya pariyosāne sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhahi. Kathaṃ panāyaṃ satipaṭṭhānamaggavasena sotāpattiphale patiṭṭhāsīti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Na hi catusaccakammaṭṭhānakathāya vinā sāvakānaṃ ariyamaggādhigamo atthi. ‘‘Imaṃ gāthaṃ sutvā’’ti pana idaṃ sokavinodanavasena pavattitāya gāthāya paṭhamaṃ sutattā vuttaṃ. Esa nayo itaragāthāyapi. Bhāvanāti paññābhāvanā. Sā hi idhādhippetā. Tasmāti yasmā rūpādīnaṃ aniccādito anupassanāpi satipaṭṭhānabhāvanā, tasmā. Tepīti santatimahāmattapaṭācārā. 'स्रोतापत्ति फल में प्रतिष्ठित' का अर्थ है कि यथानुलोम प्रवृत्त हुई सामुक्कंसिक (सर्वोत्कृष्ट) धर्म-देशना के अन्त में, हजार नयों से अलंकृत स्रोतापत्ति फल में प्रतिष्ठित हुई। किन्तु यह स्मृतिप्रस्थान मार्ग के वश से स्रोतापत्ति फल में कैसे प्रतिष्ठित हुई? इसके लिए 'क्योंकि' आदि कहा। क्योंकि चतुःसत्य-कर्मस्थान की कथा के बिना श्रावकों को आर्यमार्ग का अधिगम नहीं होता। 'इस गाथा को सुनकर' यह शोक-विनोदन के वश से प्रवृत्त गाथा को पहले सुनने के कारण कहा गया है। यही नियम अन्य गाथाओं में भी है। 'भावना' का अर्थ है प्रज्ञा-भावना। यहाँ वही अभिप्रेत है। 'इसलिए' क्योंकि रूप आदि की अनित्यता आदि के रूप में अनुपश्यना भी स्मृतिप्रस्थान-भावना है, इसलिए। 'वे भी' का अर्थ है सन्तति महामात्र और पटाचारा। Pañcasate coreti satasatacoraparivāre pañca core paṭipāṭiyā pesesi. Te araññaṃ pavisitvā theraṃ pariyesantā anukkamena therassa samīpe samāgacchiṃsu. Tenāha ‘‘te gantvā theraṃ parivāretvā nisīdiṃsū’’ti. Vedanaṃ vikkhambhetvā pītipāmojjaṃ uppajjīti sambandho. Therassa hi sīlaṃ paccavekkhato suparisuddhaṃ sīlaṃ nissāya uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjamānaṃ ūruṭṭhibhedajanitaṃ dukkhavedanaṃ vikkhambhesi. Pādānīti pāde. Saññapessāmīti saññattiṃ karissāmi. Aḍḍiyāmīti jigucchāmi. Harāyāmīti lajjāmi. Vipassisanti sammasiṃ. 'पाँच सौ चोरों को' का अर्थ है सौ-सौ चोरों के परिवार वाले पाँच चोरों को क्रम से भेजा। वे अरण्य में प्रवेश कर स्थविर को खोजते हुए क्रमशः स्थविर के समीप आए। इसीलिए कहा 'वे जाकर स्थविर को घेरकर बैठ गए'। 'वेदना को विष्कम्भित (दबाकर) कर प्रीति-प्रमोद उत्पन्न हुआ' यह सम्बन्ध है। स्थविर के अपने शील का प्रत्यवेक्षण करते समय, सुविशुद्ध शील के आश्रय से उत्पन्न होने वाले उदार प्रीति-प्रमोद ने ऊरु-अस्थि (जाँघ की हड्डी) के टूटने से जनित दुःख-वेदना को दबा दिया। 'पादानि' का अर्थ है पैरों को। 'संज्ञापित करूँगा' का अर्थ है समझाऊँगा। 'अड्डियामि' का अर्थ है घृणा करता हूँ। 'हरायामि' का अर्थ है लज्जा करता हूँ। 'विपस्सिसन्ति' का अर्थ है सम्मर्शन किया। Pacalāyantānanti pacalāyanaṃ niddaṃ upagatānaṃ. Vatasampannoti dhutacaraṇasampanno. Pamādanti pacalāyanaṃ sandhāyāha. Oruddhamānasoti uparuddhaadhicitto. Pañjarasminti sarīre. Sarīrañhi nhārusambandhaaṭṭhisaṅghātatāya idha ‘‘pañjara’’nti vuttaṃ. 'पचलायन्तानं' का अर्थ है ऊँघते हुए या निद्रा को प्राप्त हुए। 'व्रत-सम्पन्न' का अर्थ है धुत-चरण से सम्पन्न। 'प्रमाद' ऊँघने के सन्दर्भ में कहा है। 'ओरुद्ध-मानस' का अर्थ है उपरुद्ध अधिचित्त वाला। 'पञ्जर' का अर्थ है शरीर में। क्योंकि शरीर स्नायुओं से बँधे हुए अस्थि-समूह के कारण यहाँ 'पञ्जर' (पिंजरा) कहा गया है। Pītavaṇṇāya paṭākāya pariharaṇato mallayuddhacittakatāya ca pītamallo. Tīsu rajjesūti paṇḍucoḷagoḷarajjesu. Mallā sīhaḷadīpe sakkārasammānaṃ labhantīti tambapaṇṇidīpaṃ āgamma. Taṃyeva aṅkusaṃ katvāti ‘‘rūpādayo ‘mamā’ti na gahetabbā’’ti na tumhākavaggena (saṃ. ni. 3.33-34) pakāsitamatthaṃ attano cittamattahatthino aṅkusaṃ katvā. Jaṇṇukehi caṅkamati ‘‘nisinne niddāya avasaro hotī’’ti. Byākaritvāti attano vīriyārambhassa saphalatāpavedanamukhena sabrahmacārīnaṃ ussāhaṃ janento aññaṃ byākaritvā. Bhāsitanti vacanaṃ. Kassa pana tanti āha ‘‘buddhaseṭṭhassa, sabbalokaggavādino’’ti. Na tumhākantiādi tassa pavattiākāradassanaṃ. Tayidaṃ me saṅkhārānaṃ accantavūpasamakāraṇanti dassento ‘‘aniccā vatā’’ti gāthaṃ āhari. Tena idānāhaṃ saṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhaṅgasaṅkhātassa rogassa abhāvena arogo parinibbutoti dasseti. पीले रंग की पताका धारण करने से और मल्ल-युद्ध में चित्त लगाने के कारण 'पीत-मल्ल'। 'तीन राज्यों में' का अर्थ है पाण्ड्य, चोल और गोल राज्यों में। मल्ल सिंहल द्वीप में सत्कार-सम्मान प्राप्त करते हैं - यह ताम्रपर्णी द्वीप में आकर। 'उसे ही अंकुश बनाकर' का अर्थ है 'रूप आदि को 'मेरा' नहीं ग्रहण करना चाहिए' इस प्रकार 'न तुम्हाक' वर्ग (संयुत्त निकाय) द्वारा प्रकाशित अर्थ को अपने चित्त-रूपी मतवाले हाथी के लिए अंकुश बनाकर। घुटनों के बल चंक्रमण करता है क्योंकि 'बैठने पर निद्रा का अवसर होता है'। 'व्याकरण कर' का अर्थ है अपने वीर्य-आरम्भ की सफलता के निवेदन के मुख से सब्रह्मचारियों में उत्साह जगाते हुए अन्य (अर्हत्त्व) की घोषणा कर। 'भाषित' का अर्थ है वचन। वह किसका है? इसके लिए कहा 'बुद्ध-श्रेष्ठ का, सर्वलोक-अग्रवादी का'। 'न तुम्हाक' आदि उसकी प्रवृत्ति के आकार का दर्शन है। 'यह मेरे संस्कारों के अत्यन्त उपशम का कारण है' यह दिखाते हुए 'अनित्या वत' गाथा प्रस्तुत की। उससे 'अब मैं संस्कारों के क्षण-क्षण में होने वाले भंग रूपी रोग के अभाव के कारण अरोग (स्वस्थ) होकर परिनिर्वृत हूँ' - यह दर्शाता है। Assāti sakkassa. Upapattīti devūpapatti. Punapākatikāva ahosi sakkabhāveneva upapannattā. Subrahmāti evaṃ nāmo. Accharānaṃ nirayūpapattiṃ disvā tato pabhuti satataṃ pavattamānaṃ attano cittutrāsaṃ sandhāyāha ‘‘niccaṃ utrastamidaṃ citta’’ntiādi. Tattha utrastanti santastaṃ bhītaṃ. Ubbigganti saṃviggaṃ. Utrastanti vā saṃviggaṃ. Ubbigganti bhayavasena saha kāyena sañcalitaṃ. Anuppannesūti anāgatesu. Kicchesūti dukkhesu. Nimittatthe bhummavacanaṃ, bhāvīdukkhapavattinimittanti attho. Uppatitesūti uppannesu kicchesūti yojanā, tadā attano parivārassa uppannadukkhanimittanti adhippāyo. अस्सा (Assā) का अर्थ शक्र (इन्द्र) का है। उपपत्ति का अर्थ देव-उपपत्ति (देवलोक में जन्म) है। शक्र भाव में ही उत्पन्न होने के कारण वह पुनः स्वाभाविक (पूर्ववत) हो गया। सुब्रह्मा इस नाम वाला (एक देवपुत्र)। अप्सराओं की नरक में उत्पत्ति को देखकर, तब से निरंतर होने वाले अपने चित्त के त्रास (भय) के संदर्भ में उसने 'निच्चं उत्तरस्तमिदं चित्तं' (यह चित्त सदा त्रस्त रहता है) आदि कहा। वहाँ 'उत्तरस्तं' का अर्थ संत्रस्त या भीत (डरा हुआ) है। 'उब्बिग्गं' का अर्थ संविग्न (उद्विग्न) है। अथवा 'उत्तरस्तं' का अर्थ संविग्न और 'उब्बिग्गं' का अर्थ भय के कारण शरीर के साथ काँपना है। 'अनुप्पन्नेसु' का अर्थ अनागत (भविष्य के) में है। 'किच्छेसु' का अर्थ दुखों में है। यहाँ सप्तमी विभक्ति निमित्त के अर्थ में है, जिसका अर्थ है भविष्य में होने वाले दुख की उत्पत्ति का निमित्त। 'उप्पतितेसु' का अर्थ उत्पन्न हुए कष्टों में, ऐसा संबंध है; तब अपने परिवार के उत्पन्न हुए दुख के निमित्त, यह अभिप्राय है। Bojjhāti bodhito, ariyamaggatoti attho. Aññatrāti ca padaṃ apekkhitvā nissakkavacanaṃ, tasmā bodhiṃ ṭhapetvāti attho. Esa nayo sesesupi. Tapasāti tapokammato. Tena maggādhigamassa upāyabhūtaṃ dhutaṅgasevanādisallekhapaṭipadaṃ dasseti. Indriyasaṃvarāti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇato. Etena satisaṃvarasīsena sabbampi saṃvarasīlaṃ, lakkhaṇahāranayena vā sabbampi catupārisuddhisīlaṃ dasseti. Sabbanissaggāti sabbupadhinissajjanato sabbakilesappahānato. Kilesesu hi nissaṭṭhesu kammavaṭṭaṃ vipākavaṭṭañca nissaṭṭhameva hotīti. Sotthinti khemaṃ anupaddavataṃ. 'बोज्झा' का अर्थ बोधि से है, अर्थात् आर्यमार्ग से। 'अञ्ञत्र' पद की अपेक्षा से यहाँ पञ्चमी विभक्ति है, इसलिए इसका अर्थ 'बोधि को छोड़कर' है। यही नियम शेष पदों में भी है। 'तपसा' का अर्थ तप-कर्म से है। इसके द्वारा मार्ग की प्राप्ति के उपाय स्वरूप धुतङ्ग-सेवन आदि सल्लेख-प्रतिपदा को दिखाया गया है। 'इन्द्रियसंवर' का अर्थ मन सहित छह इन्द्रियों के संवरण (संयम) से है। इसके द्वारा स्मृति-संवर के माध्यम से सम्पूर्ण संवर-शील को, अथवा लक्षण-हार के न्याय से सम्पूर्ण चतुष्पारिशुद्धि-शील को दिखाया गया है। 'सब्बनिस्सग्गा' का अर्थ सभी उपधियों के त्याग से और सभी क्लेशों के प्रहाण से है। क्योंकि क्लेशों के त्याग दिए जाने पर कर्म-चक्र और विपाक-चक्र भी त्याग दिए जाते हैं। 'सोत्थिं' का अर्थ क्षेम (सुरक्षा) और उपद्रव-रहित अवस्था है। Ñāyati nicchayena kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo, ariyamaggoti āha ‘‘ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Taṇhāvānavirahitattāti taṇhāsaṅkhātavānavivittattā. Taṇhā hi khandhehi khandhaṃ, kammunā vā phalaṃ, sattehi vā dukkhaṃ vinati saṃsibbatīti vānanti vuccati. Tayidaṃ natthi ettha vānaṃ, na vā etasmiṃ adhigate puggalassa vānanti nibbānaṃ, asaṅkhatā dhātu. Parapaccayena vinā paccakkhakaraṇaṃ sacchikiriyāti āha ‘‘attapaccakkhatāyā’’ti. 'न्याय' (ञायो) वह है जो निश्चय ही निर्वाण की ओर ले जाता है, अथवा जिसके द्वारा वह (निर्वाण) जाना जाता है या प्रतिवेध किया जाता है; इसलिए आर्य मार्ग को 'न्याय' कहा गया है—'आर्य अष्टांगिक मार्ग को न्याय कहा जाता है'। 'तण्हावानविरहितत्ता' का अर्थ तृष्णा रूपी 'वान' (बुनावट/बन्धन) से रहित होना है। तृष्णा को 'वान' इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह स्कन्धों से स्कन्ध को, कर्म से फल को, अथवा सत्त्वों से दुःख को बुनती या जोड़ती है। जहाँ यह 'वान' नहीं है, अथवा जिसे प्राप्त करने पर पुद्गल का 'वान' नहीं रहता, वह 'निर्वाण' है, जो असंस्कृत धातु है। दूसरे के प्रत्यय (सहायता) के बिना प्रत्यक्ष करना 'साक्षात्क्रिया' (सच्छिकिरिया) है, इसीलिए 'आत्म-प्रत्यक्षता से' ऐसा कहा गया है। Nanu ‘‘visuddhiyā’’ti cittavisuddhiyā adhippetattā visuddhiggahaṇenevettha sokasamatikkamādayopi gahitā eva honti, te puna kasmā gahitāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Sāsanayuttikovideti saccapaṭiccasamuppādādilakkhaṇāyaṃ dhammanītiyaṃ cheke. Taṃ taṃ atthaṃ ñāpetīti ye ye bodhaneyyapuggalā saṅkhepavitthārādivasena yathā yathā bodhetabbā, attano desanāvilāsena bhagavā te te tathā tathā bodhento taṃ tamatthaṃ ñāpeti. Taṃ taṃ pākaṭaṃ katvā dassentoti atthāpattiṃ agaṇento taṃ taṃ atthaṃ pākaṭaṃ katvā dassento. Na hi sammāsambuddhā atthāpattiñāpakādisādhanīyavacanāti. Saṃvattatīti jāyati, hotīti attho. Yasmā anatikkantasokaparidevassa na kadāci cittavisuddhi atthi sokaparidevasamatikkamamukheneva cittavisuddhiyā ijjhanato, tasmā āha ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamena hotī’’ti. Yasmā pana domanassapaccayehi dukkhadhammehi puṭṭhaṃ puthujjanaṃ sokādayo abhibhavanti, pariññātesu ca tesu te na honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamo dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamenā’’ti. Ñāyassāti aggamaggassa tatiyamaggassa ca. Tadadhigamena hi yathākkamaṃ dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamo. Sacchikiriyābhisamayasahabhāvīpi itarābhisamayo tadavinābhāvato sacchikiriyābhisamayahetuko viya vutto ‘‘ñāyassādhigamo nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti. Phalañāṇena vā paccakkhakaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti. Sampadānavacanañcetaṃ daṭṭhabbaṃ. क्या 'विशुद्धि' से चित्त-विशुद्धि अभिप्रेत होने के कारण 'विशुद्धि' के ग्रहण से ही यहाँ शोक के अतिक्रमण आदि भी गृहीत नहीं हो जाते? उन्हें पुनः क्यों ग्रहण किया गया? इस प्रश्न के संदर्भ में 'तत्य किञ्चापि' आदि कहा गया है। 'सासनयुत्तिकोविदे' का अर्थ सत्य और प्रतीत्यसमुत्पाद आदि के लक्षण वाली धर्म-नीति में कुशल होना है। 'उस-उस अर्थ को ज्ञापित करते हैं' का अर्थ है कि जिन-जिन बोधव्य पुद्गलों को संक्षेप या विस्तार आदि के वश से जैसे-जैसे बोधित करना चाहिए, भगवान अपनी देशना-विलास से उन्हें वैसे-वैसे बोधित करते हुए उस-उस अर्थ को ज्ञापित करते हैं। 'उस-उस को प्रकट करके दिखाते हुए' का अर्थ है अर्थापत्ति की गणना न करते हुए उस-उस अर्थ को स्पष्ट करके दिखाना। क्योंकि सम्यक्सम्बुद्ध अर्थापत्ति-ज्ञापक आदि साधनीय वचन वाले नहीं होते। 'संवत्तति' का अर्थ उत्पन्न होता है या होता है। चूँकि जिसने शोक और परिदेव का अतिक्रमण नहीं किया है, उसकी चित्त-विशुद्धि कभी नहीं होती, क्योंकि शोक-परिदेव के अतिक्रमण के माध्यम से ही चित्त-विशुद्धि सिद्ध होती है, इसलिए कहा गया—'शोक-परिदेव के अतिक्रमण से होती है'। चूँकि दौर्मनस्य के प्रत्ययों वाले दुःख-धर्मों से स्पृष्ट पृथग्जन को शोक आदि अभिभूत करते हैं, और उनके परिज्ञात होने पर वे नहीं होते, इसलिए कहा गया—'शोक-परिदेव का अतिक्रमण दुःख-दौर्मनस्य के अस्त होने से होता है'। 'न्याय' का अर्थ अग्र-मार्ग (अर्हत् मार्ग) और तृतीय मार्ग (अनागामी मार्ग) से है। उनकी प्राप्ति से ही यथाक्रम दुःख और दौर्मनस्य का अस्त होता है। यद्यपि अन्य अभिसमय साक्षात्क्रिया-अभिसमय के साथ होने वाले हैं, फिर भी उसके बिना न होने के कारण साक्षात्क्रिया-अभिसमय के हेतु के समान 'न्याय की प्राप्ति निर्वाण की साक्षात्क्रिया के लिए है' ऐसा कहा गया है। अथवा फल-ज्ञान के द्वारा प्रत्यक्ष करने के संदर्भ में 'निर्वाण की साक्षात्क्रिया के लिए' कहा गया है। इसे सम्प्रदान कारक के रूप में देखा जाना चाहिए। Vaṇṇabhaṇananti pasaṃsāvacanaṃ. Tayidaṃ na idheva, atha kho aññatthāpi satthā akāsiyevāti dassento ‘‘yatheva hī’’tiādimāha. Tatthaādimhi kalyāṇaṃ, ādi vā kalyāṇaṃ etassāti ādikalyāṇaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Atthasampattiyā sātthaṃ. Byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Sīlādipañcadhammakkhandhapāripūrito upanetabbassa abhāvā ca kevalaparipuṇṇaṃ. Nirupakkilesato apanetabbassa abhāvā ca parisuddhaṃ. Seṭṭhacariyabhāvato sāsana brahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca vo pakāsessāmīti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.147) vuttanayena veditabbo. Ariyavaṃsāti ariyānaṃ buddhādīnaṃ vaṃsā paveṇiyo. Aggaññāti ‘‘aggā’’ti jānitabbā sabbavaṃsehi seṭṭhabhāvato. Rattaññāti ‘‘cirarattā’’ti jānitabbā. Vaṃsaññāti ‘‘buddhādīnaṃ vaṃsā’’ti jānitabbā. Porāṇāti purātanā anadhunātanattā. Asaṃkiṇṇāti avikiṇṇā anapanītā. Asaṃkiṇṇapubbāti ‘‘kiṃ imehī’’ti ariyehi na apanītapubbā. Na saṃkīyantīti idānipi tehi na apanīyanti. Na saṃkīyissantīti anāgatepi tehi na apanīyissanti. Appaṭikuṭṭhā…pe… viññūhīti ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi apaccakkhatā aninditā, agarahitāti attho. Visuddhiyātiādīhīti visuddhiādidīpanehi. Padehīti vākyehi, visuddhiatthatādibhedabhinnehi vā dhammakoṭṭhāsehi. 'वर्णभणन' का अर्थ प्रशंसा वचन है। यह केवल यहीं नहीं, बल्कि अन्यत्र भी शास्ता ने किया ही है, यह दिखाते हुए 'यथेव हि' आदि कहा। वहाँ आदि में कल्याण, अथवा जिसका आदि कल्याण हो, वह 'आदिकल्याण' है। शेष दो पदों में भी यही नियम है। अर्थ की सम्पत्ति से 'सार्थ' है। व्यञ्जन की सम्पत्ति से 'सब्यञ्जन' है। शीलादि पाँच धर्मस्कन्धों की परिपूर्णता के कारण और कुछ जोड़ने योग्य न होने से 'केवलपरिपूर्ण' है। क्लेशरहित होने से और कुछ हटाने योग्य न होने से 'परिशुद्ध' है। श्रेष्ठ चर्या होने के कारण शासन ब्रह्मचर्य और मार्ग ब्रह्मचर्य को 'मैं प्रकाशित करूँगा' - यह यहाँ संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग में कहे गये नियम के अनुसार जानना चाहिए। 'आर्यवंश' का अर्थ आर्य बुद्ध आदि के वंश या परम्पराएँ हैं। 'अग्रज्ञ' का अर्थ 'अग्र' जानना चाहिए क्योंकि वे सभी वंशों में श्रेष्ठ हैं। 'रत्तज्ञ' का अर्थ 'चिरकाल' से जानना चाहिए। 'वंशज्ञ' का अर्थ 'बुद्ध आदि के वंश' जानना चाहिए। 'पुराण' का अर्थ प्राचीन है, जो आधुनिक नहीं है। 'असंकीर्ण' का अर्थ जो बिखरा हुआ नहीं है, जो हटाया नहीं गया है। 'असंकीर्णपूर्व' का अर्थ है जो आर्यों द्वारा पहले कभी 'इनसे क्या प्रयोजन' कहकर हटाया नहीं गया। 'न संकीयन्ति' का अर्थ है कि अब भी उनके द्वारा नहीं हटाये जाते। 'न संकीयिस्सन्ति' का अर्थ है कि भविष्य में भी उनके द्वारा नहीं हटाये जाएँगे। 'अप्पटिकुट्ठा...पे... विञ्ञूहि' का अर्थ है कि जो लोक में विज्ञ श्रमण-ब्राह्मण हैं, उनके द्वारा अस्वीकृत नहीं, अनिन्दित और अगर्हित हैं। 'विशुद्धिया' आदि का अर्थ विशुद्धि आदि के प्रकाशनों से है। 'पदेहि' का अर्थ वाक्यों से है, अथवा विशुद्धि-अर्थता आदि के भेद से भिन्न धर्म-कोठ्ठासों (धर्म-समूहों) से है। Upaddaveti anatthe. Visuddhinti visujjhanaṃ saṃkilesappahānaṃ. Vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Pariyāpuṇanaṃ paricayo. Atthassa hadaye ṭhapanaṃ dhāraṇaṃ. Parivattanaṃ vācanaṃ. Gandhārakoti gandhāradese uppanno. Pahontīti sakkonti aniyyānamaggāti micchāmaggā, micchattaniyatāniyatamaggāpi vā. Suvaṇṇanti kūṭasuvaṇṇampi vuccati. Paṇīti kācamaṇipi. Muttāti veḷujāpi. Pavāḷanti pallavopi vuccatīti rattajambunadādipadehi te visesitā. 'उपद्रव' का अर्थ अनर्थ में है। 'विशुद्धि' का अर्थ विशुद्ध होना, संक्लेशों का प्रहाण है। 'वाचुग्गतकरण' का अर्थ उद्ग्रह (सीखना) है। 'पर्यापुणन' का अर्थ परिचय (अभ्यास) है। अर्थ को हृदय में स्थापित करना 'धारण' है। 'परिवर्तन' का अर्थ वाचन (पाठ करना) है। 'गन्धारको' का अर्थ गन्धार देश में उत्पन्न है। 'पहोन्ति' का अर्थ समर्थ हैं। 'अनिय्यानमग्ग' का अर्थ मिथ्या मार्ग है, अथवा मिथ्यात्व-नियत और अनियत मार्ग भी। 'सुवर्ण' कूट-सुवर्ण (नकली सोना) को भी कहा जाता है। 'पणि' काँच-मणि को भी कहते हैं। 'मुक्ता' बाँस से उत्पन्न (वेणुज) को भी कहते हैं। 'प्रवाल' पल्लव (कोंपल) को भी कहा जाता है - इस प्रकार रक्त-जाम्बूनद आदि पदों से वे विशेषित हैं। Na tato heṭṭhāti (saṃ. ni. ṭī. 2.5.367; dī. ni. ṭī. 2.373) idhādhippetakāyādīnaṃ vedanādisabhāvattābhāvā, kāyavedanācittavimuttassa tebhūmakadhammassa visuṃ vipallāsavatthantarabhāvena gahitattā ca heṭṭhāgahaṇesu vipallāsavatthūnaṃ aniṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ, pañcamassa pana vipallāsavatthuno abhāvā ‘‘na uddha’’nti āha. Ārammaṇavibhāgena hettha satipaṭṭhānavibhāgoti. Tayo satipaṭṭhānāti satipaṭṭhānasaddassa atthuddhāradassanaṃ, na idha pāḷiyaṃ vuttassa satipaṭṭhānasaddassa atthadassananti. Ādīsu hi satigocaroti ettha ādi-saddena ‘‘phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, nāmarūpasamudayā cittassa samudayo, manasikārasamudayā dhammānaṃ samudayo’’ti satipaṭṭhānāti vuttānaṃ satigocarānaṃ pakāsake suttapadese saṅgaṇhāti. Evaṃ paṭisambhidāpāḷiyampi (paṭi. ma. 3.34) avasesapāḷippadesadassanattho ādi-saddo daṭṭhabbo. Satiyā paṭṭhānanti satiyā patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ. Dānādīni satiyā karontassa rūpādīni kasiṇādīni ca satiyā ṭhānaṃ hontīti taṃnivāraṇatthamāha ‘‘padhānaṃ ṭhāna’’nti. Pa-saddo hi idha ‘‘paṇītā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. 14 tikamātikā) viya padhānatthadīpakoti adhippāyo. 'न ततो हेट्ठा' (उससे नीचे नहीं) - यहाँ अभिप्रेत काया आदि के वेदना आदि स्वभाव न होने के कारण, और काया, वेदना, चित्त से विमुक्त त्रैभूमिक धर्मों को अलग विपर्यास-वस्तु के रूप में ग्रहण करने के कारण, नीचे के ग्रहणों में विपर्यास-वस्तुओं की अनिष्टता को ध्यान में रखकर कहा गया है, किन्तु पाँचवीं विपर्यास-वस्तु के अभाव के कारण 'न उद्धं' (ऊपर नहीं) कहा। यहाँ आलम्बन के विभाग से स्मृतिप्रस्थान का विभाग है। 'तीन स्मृतिप्रस्थान' - यह स्मृतिप्रस्थान शब्द के अर्थ का उद्धार दिखाना है, न कि यहाँ पालि में कहे गये स्मृतिप्रस्थान शब्द का अर्थ दिखाना। 'आदि' शब्दों में 'सतिगोचर' (स्मृति का गोचर) - यहाँ 'आदि' शब्द से 'स्पर्श के उदय से वेदनाओं का उदय, नाम-रूप के उदय से चित्त का उदय, मनसिकार के उदय से धर्मों का उदय' - इस प्रकार स्मृतिप्रस्थान कहे गये स्मृति-गोचरों को प्रकाशित करने वाले सूत्र-प्रदेशों का संग्रह होता है। इसी प्रकार प्रतिसम्भिदामग्ग पालि में भी शेष पालि-प्रदेशों को दिखाने के लिए 'आदि' शब्द को देखना चाहिए। 'सतिपाट्ठान' का अर्थ स्मृति का प्रतिष्ठित होने का स्थान है। दान आदि को स्मृतिपूर्वक करने वाले के लिए रूप आदि और कसिण आदि भी स्मृति के स्थान होते हैं, अतः उसके निवारण के लिए 'प्रधान स्थान' कहा। यहाँ 'प' शब्द 'प्रणीत धर्म' आदि के समान प्रधान अर्थ का द्योतक है - यह अभिप्राय है। Ariyoti ariyaṃ sabbasattaseṭṭhaṃ sammāsambuddhamāha. Etthāti etasmiṃ saḷāyatanavibhaṅgasutte (ma. ni. 3.311). Suttekadesena hi suttaṃ dasseti. Tattha hi – 'आर्य' का अर्थ आर्य, सभी सत्त्वों में श्रेष्ठ सम्यक्सम्बुद्ध से है। 'यहाँ' का अर्थ इस षडायतनविभङ्ग सूत्र में है। सूत्र के एक अंश से ही सूत्र को दिखाया गया है। क्योंकि वहाँ - ‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo…pe… marahatīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya ‘‘idaṃ vo hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ, yadariyo…pe… arahati. "तीन स्मृतिप्रस्थान जिन्हें आर्य...पे... योग्य हैं - ऐसा यह कहा गया है, यह किसलिए कहा गया है? यहाँ, भिक्षुओं, शास्ता श्रावकों को अनुकम्पा करने वाले, हितैषी होकर अनुकम्पावश धर्म का उपदेश देते हैं - 'यह तुम्हारे हित के लिए है, यह तुम्हारे सुख के लिए है'। उसके श्रावक सुनना नहीं चाहते, कान नहीं लगाते, ज्ञान के लिए चित्त उपस्थित नहीं करते और शास्ता के शासन से विमुख होकर चलते हैं। वहाँ, भिक्षुओं, तथागत न तो अप्रसन्न होते हैं, न अप्रसन्नता का अनुभव करते हैं, और अनासक्त (अनवश्रुत) होकर स्मृतिवान और सम्प्रजन्ययुक्त विहार करते हैं। भिक्षुओं, यह प्रथम स्मृतिप्रस्थान है, जिसे आर्य...पे... योग्य हैं।" Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā…pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… vattanti. Ekacce sāvakā sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ceva attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti. Anattamanatañca attamanatañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhato viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ…pe… arahati. "फिर और भी, भिक्षुओं, शास्ता...पे... यह तुम्हारे सुख के लिए है। उसके कुछ श्रावक सुनना नहीं चाहते...पे... विमुख होकर चलते हैं। कुछ श्रावक सुनना चाहते हैं...पे... और शास्ता के शासन से विमुख होकर नहीं चलते। वहाँ, भिक्षुओं, तथागत न तो अप्रसन्न होते हैं, न अप्रसन्नता का अनुभव करते हैं, और न ही प्रसन्न होते हैं, न प्रसन्नता का अनुभव करते हैं। अप्रसन्नता और प्रसन्नता, इन दोनों को छोड़कर उपेक्षावान होकर स्मृतिवान और सम्प्रजन्ययुक्त विहार करते हैं। भिक्षुओं, यह दूसरा स्मृतिप्रस्थान कहा जाता है...पे... योग्य हैं।" Puna caparaṃ…pe… sukhāyāti. Tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ…pe… arahatī’’ti (ma. ni. 3.311) – पुनः और भी...पे... सुख के लिए। उसके श्रावक सुनने की इच्छा करते हैं...पे... आचरण करते हैं। वहाँ, भिक्षुओं, तथागत प्रसन्नचित्त भी होते हैं, प्रसन्नता का अनुभव करते हैं, और अनास्रव (आस्रव-रहित) होकर स्मृतिमान और सम्प्रजन्ययुक्त विहार करते हैं। भिक्षुओं, यह तीसरा सतिपट्ठान (स्मृति-प्रस्थान) कहलाता है...पे... योग्य है। Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā, niccaṃ upaṭṭhitassatitāya tadubhayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Buddhānaṃyeva hi niccaṃ upaṭṭhitassatitā hoti āveṇikadhammabhāvato, na paccekabuddhādīnaṃ. Pa-saddo ārambhaṃ joteti, ārambho ca pavattīti katvā āha ‘‘pavattayitabbatoti attho’’ti. Satiyā karaṇabhūtāya paṭṭhānaṃ paṭṭhapetabbaṃ satipaṭṭhānaṃ. Ana-saddo hi bahulavacanena kammatthopi hotīti. इस प्रकार प्रतिघ (क्रोध) और अनुनय (राग) से अनास्रव होना, नित्य उपस्थित स्मृति के कारण उन दोनों का अतिक्रमण करना 'सतिपट्ठान' कहा गया है। बुद्धों की ही नित्य उपस्थित स्मृति होती है क्योंकि यह उनका आवेणिक धर्म (असाधारण गुण) है, प्रत्येकबुद्ध आदि का नहीं। 'प' शब्द आरम्भ को प्रकाशित करता है, और आरम्भ ही प्रवृत्ति है, इसलिए कहा गया है 'प्रवर्तित करना चाहिए, यह अर्थ है'। करणभूत स्मृति के द्वारा प्रस्थान (स्थापित करना) किया जाना चाहिए, वह 'सतिपट्ठान' है। 'अन' शब्द बहुल वचन से कर्म अर्थ में भी होता है। Tathāssa kattuatthopi labbhatīti ‘‘patiṭṭhātīti paṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Tattha pa-saddo bhūsatthavisiṭṭhaṃ pakkhandhanaṃ dīpetīti ‘‘okkantitvā pakkhanditvā pavattatīti attho’’ti āha. Puna bhāvatthaṃ sati-saddaṃ paṭṭhāna-saddañca vaṇṇento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tena purimavikappe sati-saddo paṭṭhāna-saddo ca katthuatthoti viññāyati. Saraṇaṭṭhenāti cirakatassa cirabhāsitassa ca anussaraṇaṭṭhena. Idanti yaṃ ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, idaṃ idha imasmiṃ suttapadese adhippetaṃ. उसी प्रकार इसका कर्ता अर्थ भी प्राप्त होता है, इसलिए 'प्रतिष्ठित होता है, इसलिए प्रस्थान है' ऐसा कहा गया है। वहाँ 'प' शब्द अत्यधिक अर्थ से विशिष्ट प्रवेश (पक्खन्दन) को दर्शाता है, इसलिए 'अवक्रान्त होकर (प्रवेश कर) और कूदकर (प्रवृत्त होकर) प्रवृत्त होता है, यह अर्थ है' ऐसा कहा। पुनः भाव अर्थ में 'सति' शब्द और 'पट्ठान' शब्द की व्याख्या करते हुए 'अथवा' आदि कहा। उससे पूर्व विकल्प में 'सति' शब्द और 'पट्ठान' शब्द कर्ता अर्थ में हैं, ऐसा जाना जाता है। 'स्मरण के अर्थ में' अर्थात् चिरकाल के किए हुए और चिरकाल के कहे हुए के अनुस्मरण के अर्थ में। 'यह' जो 'स्मृति ही सतिपट्ठान है' कहा गया है, वह यहाँ इस सूत्र-प्रदेश में अभिप्रेत है। Yadi evanti yadi sati eva satipaṭṭhānaṃ, sati nāma eko dhammo, evaṃ sante kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacananti āha ‘‘satibahuttā’’tiādi. Yadi bahukā etā satiyo, atha kasmā ‘‘maggo’’ti ekavacananti yojanā. Maggaṭṭhenāti niyyānaṭṭhena. Niyyāniko hi maggadhammo, teneva niyyānikabhāvena ekattupagato ekantato nibbānaṃ gacchati, atthikehi ca tadatthaṃ maggīyatīti attanāva pubbe vuttaṃ paccāharati ‘‘vuttañceta’’nti. Tattha catassopi cetāti kāyānupassanādivasena catubbidhāpi ca etā satiyo. Aparabhāgeti ariyamaggakkhaṇe. Kiccaṃ sādhayamānāti pubbabhāge kāyādīsu ārammaṇesu subhasaññādividhamanena visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe sakiṃyeva tattha catubbidhassapi vipallāsassa samucchedavasena pahānakiccaṃ sādhayamānā ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchanti. Catubbidhakiccasādhaneneva hettha bahuvacananiddeso. Evañca satīti maggaṭṭhena ekattaṃ upādāya ‘‘maggo’’ti ekavacanena ārammaṇabhedena catubbidhataṃ upādāya ‘‘cattāro’’ti ca vattabbatāya sativijjamānattā. Vacanānusandhinā ‘‘ekāyano aya’’ntiādikā desanā sānusandhikāva, na ananusandhikāti adhippāyo. Vuttamevatthaṃ nidassanena paṭipādetuṃ ‘‘mārasenappamaddana’’nti suttapadaṃ (saṃ. ni. 5.224) ānetvā ‘‘yathā’’tiādinā nidassanaṃ saṃsandeti. Tasmātiādi nigamanaṃ. यदि ऐसा है, यदि स्मृति ही सतिपट्ठान है, और स्मृति एक धर्म है, तो ऐसा होने पर 'सतिपट्ठान' बहुवचन में क्यों है? इसके उत्तर में 'स्मृति की बहुलता के कारण' आदि कहा। यदि ये स्मृतियाँ अनेक हैं, तो फिर 'मार्ग' एकवचन में क्यों है? यह योजना है। 'मार्ग के अर्थ में' अर्थात् 'निर्वाण की ओर ले जाने (नय्यान) के अर्थ में'। मार्ग-धर्म नय्यानिक (मुक्तिगामी) है, उसी नय्यानिक भाव के कारण एकत्व को प्राप्त होकर वह निश्चित रूप से निर्वाण की ओर जाता है, और अर्थियों (इच्छुकों) द्वारा उस प्रयोजन के लिए खोजा जाता है, इसलिए स्वयं पहले कहे गए को उद्धृत करते हैं 'और यह कहा गया है'। वहाँ 'ये चारों भी' अर्थात् कायानुपश्यना आदि के भेद से ये चारों स्मृतियाँ हैं। 'अपर भाग में' अर्थात् आर्यमार्ग के क्षण में। 'कृत्य को सिद्ध करते हुए' अर्थात् पूर्व भाग में काया आदि आलम्बनों में शुभ-संज्ञा आदि के विनाश द्वारा अलग-अलग प्रवृत्त होकर, मार्ग-क्षण में एक साथ ही वहाँ चारों प्रकार के विपर्यासों के समूच्छेद द्वारा प्रहाण-कृत्य को सिद्ध करते हुए आलम्बन बनाने के द्वारा निर्वाण को प्राप्त होते हैं। चार प्रकार के कृत्यों के साधन के कारण ही यहाँ बहुवचन का निर्देश है। और ऐसा होने पर, मार्ग के अर्थ में एकत्व को लेकर 'मार्ग' इस एकवचन से, और आलम्बन के भेद से चतुर्विधता को लेकर 'चार' ऐसा कहे जाने योग्य होने से स्मृति विद्यमान है। वचन के सन्दर्भ से 'यह एकायन (एकमात्र मार्ग) है' आदि देशना सन्दर्भ-सहित ही है, सन्दर्भ-रहित नहीं, यह अभिप्राय है। कहे गए अर्थ को ही उदाहरण से प्रतिपादित करने के लिए 'मार-सेना का मर्दन करने वाला' इस सूत्र-पद को लाकर 'जैसे' आदि से उदाहरण की तुलना करते हैं। 'इसलिए' आदि उपसंहार है। Visesato kāyo ca vedanā ca assādassakāraṇanti tappahānatthaṃ tesu taṇhāvatthūsu oḷārikasukhumesu asubhadukkhabhāvadassanāni mandatikkhapaññehi taṇhācaritehi sukarānīti tāni tesaṃ ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni tathā ‘‘niccaṃ attā’’ti abhinivesavatthutāya diṭṭhiyā visesakāraṇesu cittadhammesu aniccānattatādassanāni sarāgādivasena saññāphassādivasena nīvaraṇādivasena ca nātippabhedaatippabhedagatesu tesu tappahānatthaṃ mandatikkhapaññānaṃ diṭṭhicaritānaṃ sukarānīti tesaṃ tāni ‘‘visuddhimaggo’’ti vuttāni. Ettha ca yathā cittadhammānampi taṇhāya vatthubhāvo sambhavati, tathā kāyavedanānampi diṭṭhiyāti satipi nesaṃ catunnampi taṇhādiṭṭhiyā vatthubhāve yo yassa sātisayapaccayo, taṃdassanatthaṃ visesaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Tikkhapaññasamathayāniko oḷārikārammaṇaṃ pariggaṇhanto tattha aṭṭhatvā jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya vedanaṃ pariggaṇhātīti vuttaṃ. ‘‘Oḷārikārammaṇe asaṇṭhahanato’’ti. Vipassanāyānikassa pana sukhume citte dhammesu ca cittaṃ pakkhandatīti cittadhammānupassanānaṃ mandatikkhapaññāvipassanāyānikānaṃ visuddhimaggatā vuttā. विशेष रूप से काया और वेदना आस्वाद (सुख) के कारण हैं, इसलिए उनके प्रहाण के लिए उन तृष्णा के वस्तुओं (स्थूल और सूक्ष्म) में अशुभ और दुःख भाव का दर्शन मन्द और तीक्ष्ण प्रज्ञा वाले तृष्णा-चरित व्यक्तियों के लिए सुकर (आसान) है, इसलिए उन्हें उनके लिए 'विशुद्धिमार्ग' कहा गया है। उसी प्रकार 'नित्य और आत्मा' के अभिनिवेश (पकड़) की वस्तु होने के कारण, दृष्टि के विशेष कारणों—चित्त और धर्मों में अनित्यता और अनात्मता का दर्शन, सराग आदि के वश से, संज्ञा-स्पर्श आदि के वश से और नीवरण आदि के वश से, जो बहुत अधिक या बहुत कम भेदों वाले नहीं हैं, उनके प्रहाण के लिए मन्द और तीक्ष्ण प्रज्ञा वाले दृष्टि-चरित व्यक्तियों के लिए सुकर है, इसलिए उन्हें उनके लिए 'विशुद्धिमार्ग' कहा गया है। और यहाँ जैसे चित्त और धर्मों का भी तृष्णा की वस्तु होना सम्भव है, वैसे ही काया और वेदना का भी दृष्टि की वस्तु होना सम्भव है; फिर भी इन चारों के तृष्णा और दृष्टि की वस्तु होने पर भी, जो जिसका अतिशय प्रत्यय (मुख्य कारण) है, उसे दिखाने के लिए विशेष ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। तीक्ष्ण प्रज्ञा वाला शमथ-यानिक स्थूल आलम्बन को ग्रहण करते हुए, वहाँ न रुककर ध्यान में समापन्न होकर, उससे व्युत्थान कर (निकलकर) वेदना को ग्रहण करता है, ऐसा कहा गया है— 'स्थूल आलम्बन में न ठहरने के कारण'। किन्तु विपश्यना-यानिक का चित्त सूक्ष्म चित्त और धर्मों में प्रवेश करता है, इसलिए चित्त और धर्मानुपश्यना को मन्द और तीक्ष्ण प्रज्ञा वाले विपश्यना-यानिकों के लिए विशुद्धिमार्ग कहा गया है। Tesaṃ tatthāti ettha tattha-saddassa ‘‘pahānattha’’nti etena yojanā. Parato tesaṃ tatthāti etthāpi esevanayo. Pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmoghassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hoti bhavoghassa vedanā vatthu, santatighanagahaṇavasena visesato citte attābhiniveso hotīti diṭṭhoghassa cittaṃ vatthu, dhammesu vinibbhogassa dukkarattā dhammānaṃ dhammamattatāya duppaṭivijjhattā sammoho hotīti avijjoghassa dhammā vatthu, tasmā tesaṃ pahānatthaṃ cattārova vuttā. 'उनका वहाँ'—यहाँ 'वहाँ' शब्द की 'प्रहाण के लिए' इसके साथ योजना है। आगे 'उनका वहाँ'—यहाँ भी यही विधि है। पाँच काम-गुण विशेष रूप से काया में प्राप्त होते हैं, इसलिए विशेष रूप से काया काम-ओघ (काम की बाढ़) की वस्तु है। भवों में सुख ग्रहण करने के कारण भव का आस्वाद होता है, इसलिए भव-ओघ की वस्तु वेदना है। सन्तति-घन (निरन्तरता का भ्रम) को ग्रहण करने के कारण विशेष रूप से चित्त में आत्म-अभिनिवेश होता है, इसलिए दृष्टि-ओघ की वस्तु चित्त है। धर्मों में विभेद करना कठिन होने के कारण और धर्मों के केवल धर्म-मात्र होने की दुर्बोधता के कारण सम्मोह (मोह) होता है, इसलिए अविद्या-ओघ की वस्तु धर्म हैं। इसलिए उनके प्रहाण के लिए चार ही (सतिपट्ठान) कहे गए हैं। Yadaggena ca kāyo kāmoghassa vatthu, tadaggena abhijjhākāyaganthassa vatthu, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetīti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu, citte niccaggahaṇavasena sassatassa attano sīlena suddhītiādi parāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ vatthu, nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā vatthu, sukhavedanāssādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādikaṃ parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā vatthu santatighanagahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ vatthu, dhammasabhāvānavabodhena bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā vatthu. Ye panettha avuttā, tesaṃ vuttanayena vatthubhāvo yojetabbo. Tathā hi oghesu vuttanayā eva yogāsavesupi yojanā atthato abhinnattā. Tathā paṭhamoghatatiyacatutthaganthayojanāya vuttanayā eva kāyacittadhammānaṃ itarūpādānavatthutā yojanā, tathā kāmoghabyāpādakāyaganthayojanāya vuttanayā eva kāyavedanānaṃ chandadosāgati vatthutā yojanā vā. जिस सीमा तक शरीर काम-ओघ का आधार है, उसी सीमा तक वह अभिज्झा-कायग्रन्थ का आधार है। दुःखद दुःख, विपरिणाम दुःख और संस्कार दुःख रूपी वेदना, जिसमें दुःखद वेदना के कारण प्रतिघ-अनुशय अनुशयित रहता है, विशेष रूप से व्यापाद-कायग्रन्थ का आधार है। चित्त में नित्य-ग्रहण के कारण 'शाश्वत आत्मा अपने शील से शुद्ध होता है' आदि परामर्श होने से, चित्त शीलव्रत-परामर्श का आधार है। नाम-रूप के परिच्छेद द्वारा यथार्थ को यथार्थ रूप में न देखने वाले के लिए जो भव-विभव दृष्टि रूपी 'यही सत्य है' ऐसा अभिनिवेश होता है, उसके लिए धर्म (धम्मा) आधार हैं। सुखद वेदना के आस्वाद के कारण परलोक की अपेक्षा न रखते हुए 'दान का फल नहीं है' आदि परामर्श उत्पन्न होता है, इसलिए दृष्टि-उपादान के लिए वेदना आधार है। संतति-घन के ग्रहण के कारण सरागी आदि चित्त में जो सम्मोह होता है, उसके कारण मोहागति के लिए चित्त आधार है। धर्म-स्वभाव के अज्ञान से जो भय होता है, उसके कारण भयागति के लिए धर्म आधार हैं। जो यहाँ नहीं कहे गए हैं, उन्हें इसी विधि से आधार-भाव में जोड़ना चाहिए। जैसे ओघों में कही गई विधि ही योगों और आस्रवों में भी लगानी चाहिए क्योंकि अर्थ में वे समान हैं। उसी प्रकार प्रथम, तृतीय और चतुर्थ ओघ तथा ग्रन्थ की योजना में कही गई विधि से ही काय, चित्त और धर्मों की अन्य उपादान-आधारता की योजना करनी चाहिए, अथवा काम-ओघ और व्यापाद-कायग्रन्थ की योजना में कही गई विधि से ही काय और वेदनाओं की छन्द-दोष-गति की आधारता की योजना करनी चाहिए। ‘‘Āhārasamudayā kāyasamudayo, phassasamudayā vedanāsamudayo, (saṃ. ni. 5.408) saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (ma. ni. 3.126; udā. 1; vibha. 225) vacanato kāyādīnaṃ samudayabhūtā kabaḷīkārāhāraphassamanosañcetanāviññāṇāhārā kāyādiparijānanena pariññātā hontīti āha ‘‘catubbidhāhārapariññattha’’nti pakaraṇanayoti nettipakaraṇavasena suttantasaṃvaṇṇanānayo. "आहार के उदय से काय का उदय होता है, स्पर्श के उदय से वेदना का उदय होता है, संस्कार के प्रत्यय से विज्ञान और विज्ञान के प्रत्यय से नाम-रूप होता है" - इस वचन के अनुसार काय आदि के समुदय रूप कबल़ीकार आहार, स्पर्श, मनःसंचेतना और विज्ञान रूपी आहार, काय आदि के परिज्ञान द्वारा परिज्ञात होते हैं, इसलिए कहा गया है - "चार प्रकार के आहारों के परिज्ञान के लिए"। यह प्रकरण-नय है, अर्थात् नेत्तिपकरण के अनुसार सुत्तन्त की व्याख्या का नय है। Saraṇavasenāti kāyādīnaṃ kusalādidhammānañca upadhāraṇavasena. Saranti gacchanti nibbānaṃ etāyāti satīti imasmiṃ atthe ekatte ekasabhāve nibbāne samosaraṇaṃ samāgamo ekattasamosaraṇaṃ. Etadeva hi dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Ekanibbānapavesahetubhūtā vā samānatā eko satipaṭṭhānassa bhāvo ekattaṃ, tattha samosaraṇaṃ taṃsabhāgatā ekattasamosaraṇaṃ. Ekanibbānapavesahetubhāvaṃ pana dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Etasmiṃ atthe saraṇekattasamosaraṇāni saheva satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇatthena vuttānīti daṭṭhabbāni, purimasmiṃ visuṃ. Saraṇavasenāti vā ‘‘gamanavasenā’’ti atthe sati tadeva gamanaṃ samosaraṇanti, samosaraṇe vā satisaddatthavasena avuccamāne dhāraṇatāva satīti satisaddatthantarābhāvā purimaṃ satibhāvassa kāraṇaṃ, pacchimaṃ ekabhāvassāti nibbānasamosaraṇepi sahitāneva tāni satipaṭṭhānekabhāvassa kāraṇāni vuttāni honti. Cuddasavidhena, navavidhena, soḷasavidhena, pañcavidhenāti idaṃ upari pāḷiyaṃ (ma. ni. 1.107) āgatānaṃ ānāpānapabbādīnaṃ vasena vuttaṃ, tesaṃ pana antarabhedavasena tadanugatabhedavasena ca bhāvanāya anekavidhatā labbhatiyeva. Catūsu disāsu uṭṭhānakabhaṇḍasadisatā kāyānupassanāditaṃtaṃsatipaṭṭhānabhāvanānubhāvassa daṭṭhabbā. 'शरण के वश से' अर्थात् काय आदि और कुशल आदि धर्मों के धारण के वश से। 'सरन्ति' (जाते हैं) निर्वाण को इसके द्वारा, इसलिए 'सति' (स्मृति) है - इस अर्थ में, एकत्व अर्थात् एक स्वभाव वाले निर्वाण में मिलन ही 'एकत्व-समवसरण' है। इसी को दिखाने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। अथवा एक निर्वाण में प्रवेश के हेतु रूप समानता ही सतिपट्टान का एक भाव 'एकत्व' है, उसमें मिलन उसकी सभागता 'एकत्व-समवसरण' है। एक निर्वाण में प्रवेश के हेतु-भाव को दिखाने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। इस अर्थ में, शरण और एकत्व-समवसरण को सतिपट्टान के एक-भाव के कारण होने के अर्थ में एक साथ कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए; पिछले अर्थ में अलग-अलग। अथवा 'शरण के वश से' का अर्थ 'गमन के वश से' होने पर, वही गमन 'समवसरण' है; अथवा समवसरण में 'सति' शब्द के अर्थ के न कहे जाने पर, धारण करना ही 'सति' है - इस प्रकार 'सति' शब्द के अन्य अर्थ के अभाव में, पिछला सति-भाव का कारण है और अगला एक-भाव का - इस प्रकार निर्वाण-समवसरण में भी वे सतिपट्टान के एक-भाव के कारण के रूप में एक साथ कहे गए हैं। 'चौदह प्रकार से', 'नौ प्रकार से', 'सोलह प्रकार से', 'पाँच प्रकार से' - यह आगे पालि में आए हुए आनापान-पर्व आदि के वश से कहा गया है, उनके आंतरिक भेदों और उनके अनुगत भेदों के वश से भावना की अनेकविधता प्राप्त होती ही है। चारों दिशाओं में रखे हुए सामान की तरह कायानुपश्यना आदि उन-उन सतिपट्टान भावनाओं के प्रभाव को देखा जाना चाहिए। ‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye’’tiādivacanato (dī. ni. 3.80; saṃ. ni. 5.372) bhikkhugocarā ete dhammā, yadidaṃ kāyānupassanādayo. Tattha yasmā kāyānupassanādipaṭipattiyā bhikkhu hoti, tasmā ‘‘kāyānupassī viharatī’’tiādinā bhikkhuṃ dasseti, bhikkhumhi taṃ niyamatoti āha ‘‘paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanato’’ti. Satthu cariyānuvidhāyakattā sakalasāsanasampaṭiggāhakattā ca sabbappakārāya anusāsaniyā bhājanabhāvo. "भिक्षुओं, अपने गोचर में, अपने पैतृक विषय में विचरण करो" आदि वचनों से ये धर्म भिक्षुओं के गोचर हैं, जैसे कि कायानुपश्यना आदि। वहाँ जिस कारण से कायानुपश्यना आदि के अभ्यास से भिक्षु होता है, इसलिए "कायानुपश्यी विहरति" आदि के द्वारा भिक्षु को दर्शाता है। भिक्षु में वह नियम से होता है, इसलिए कहा - "अभ्यास से भिक्षु-भाव के दिखने के कारण"। शास्ता के आचरण का अनुकरण करने वाला होने से और सम्पूर्ण शासन को धारण करने वाला होने से, वह सब प्रकार के उपदेशों का पात्र होता है। Samaṃ careyyāti kāyādivisamacariyaṃ pahāya kāyādīhi samaṃ careyya. Rāgādivūpasamena santo. Indriyadamena danto. Catumagganiyāmena niyato. Seṭṭhacaritāya brahmacārī. Kāyadaṇḍādioropanena nidhāya daṇḍaṃ. Ariyabhāve ṭhito so evarūpo bāhitapāpasamitapāpabhinnakilesatāhi brāhmaṇo samaṇo bhikkhūti veditabbo. 'समं चरेय्य' अर्थात् काय आदि के विषम आचरण को छोड़कर काय आदि के द्वारा समता से आचरण करे। राग आदि के शान्त होने से 'शान्त'। इन्द्रियों के दमन से 'दान्त'। चार मार्गों के नियम से 'नियत'। श्रेष्ठ आचरण के कारण 'ब्रह्मचारी'। काय-दण्ड आदि को त्याग देने से 'दण्ड का त्यागी'। आर्य भाव में स्थित वह इस प्रकार का पापों को दूर करने वाला, पापों को शान्त करने वाला और क्लेशों को नष्ट करने वाला होने से 'ब्राह्मण', 'श्रमण' और 'भिक्षु' समझना चाहिए। ‘‘Ayañceva kāyo bahiddho ca nāmarūpa’’ntiādīsu (dī. ni. ṭī. 2.373) khandhapañcakaṃ, ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’tiādīsu (ma. ni. 1.271, 287; pārā. 11) nāmakāyo kāyoti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘kāyeti rūpakāye’’ti āha. "यह काय और बाहरी नाम-रूप" आदि में पाँच स्कन्ध, "काय से सुख का अनुभव करता है" आदि में नाम-काय को 'काय' कहा जाता है, इसलिए उससे अलग बताने के लिए "काय अर्थात् रूप-काय में" कहा गया है। Asammissatoti ‘‘vedanādayopi ettha sitā ettha paṭibaddhā’’ti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tato asammissatoti attho. Samūhavisayatāya cassa kāya-saddassa samudāyupādānatāya ca asubhākārassa ‘‘kāye’’ti ekavacanaṃ, tathā ārammaṇādivibhāgena anekabhedabhinnampi cittaṃ cittabhāvasāmaññena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘citte’’ti ekavacanaṃ, vedanā pana sukhādibhedabhinnā visuṃ visuṃ anupassitabbāti dassentena ‘‘vedanāsū’’ti bahuvacanena vuttā, tatheva ca niddeso pavattito, dhammā ca paropaṇṇāsabhedā anupassitabbākārena ca anekabhedā evāti tepi bahuvacanavaseneva vuttā. Avayavīgāha-samaññātidhāvana-sārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhujjanto ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha. Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavīvādinopi avayavīgāhaṃ na karonti, nagaraṃ nāma koci attho atthīti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ. Aṅgapaccaṅgasamūho, kesalomādisamūho bhūtupādāyasamūho ca yathāvuttasamūhe tabbinimutto kāyopi nāma koci natthi, pageva itthiādayoti āha ‘‘kāyo vā…pe… dissatī’’ti. Koci dhammoti iminā sattajīvādiṃ paṭikkhipati, avayavī pana kāyapaṭikkhepeneva paṭikkhittoti. Yadi evaṃ kathaṃ kāyādisaññābhidhānānītiāha ‘‘yathāvutta…pe… karontī’’ti. असम्मिसतो (अमिश्रित रूप से) का अर्थ है—'वेदना आदि भी यहाँ आश्रित हैं, यहाँ सम्बद्ध हैं'—इस प्रकार काया में वेदना आदि के अनुदर्शन का प्रसंग आने पर, उससे पृथक (अमिश्रित) करना। 'काय' शब्द समूह-विषयक होने के कारण और अशुचि आकार के समुदाय को ग्रहण करने के कारण 'काये' (काया में) यह एकवचन प्रयुक्त हुआ है। इसी प्रकार, आलम्बन आदि के भेद से अनेक प्रकार से भिन्न होने पर भी चित्त को 'चित्तत्व' के सामान्य भाव से एक साथ ग्रहण करके 'चित्ते' (चित्त में) यह एकवचन प्रयुक्त हुआ है। किन्तु वेदनाएँ सुख आदि के भेद से भिन्न होने के कारण अलग-अलग अनुदर्शन की जानी चाहिए, यह दर्शाने के लिए 'वेदनासु' (वेदनाओं में) इस बहुवचन का प्रयोग किया गया है, और वैसा ही निर्देश भी प्रवृत्त हुआ है। धर्म भी पचास से अधिक भेदों वाले हैं और अनुदर्शन के आकार से अनेक प्रकार के हैं, इसलिए वे भी बहुवचन के रूप में ही कहे गए हैं। अवयवी (सम्पूर्ण) के ग्रहण, संज्ञा के अतिधावन (अति-व्याप्ति), और सार-ग्रहण के अभिनिवेश को रोकने के लिए काया को अंगों-प्रत्यंगों से, और उन्हें केश आदि से, तथा केश आदि को महाभूतों और उपादाय रूपों से विभक्त करते हुए 'तथा न काये' (उस प्रकार काया में नहीं) आदि कहा गया है। प्रासाद (महल) आदि नगर के अवयवों के समूह में अवयवीवादी भी अवयवी का ग्रहण नहीं करते, किन्तु 'नगर' नाम का कोई अर्थ (वस्तु) है—ऐसा किसी को संज्ञा का अतिधावन हो सकता है, इसलिए स्त्री-पुरुष आदि की संज्ञा के अतिधावन के सन्दर्भ में नगर का उदाहरण दिया गया है। अंगों-प्रत्यंगों का समूह, केश-लोम आदि का समूह और महाभूत-उपादाय का समूह—इन यथाकथित समूहों से मुक्त 'काय' नाम की कोई वस्तु नहीं है, फिर स्त्री आदि तो दूर की बात है, इसीलिए कहा गया है—'कायो वा... पे... दिस्सति' (काया अथवा... दिखाई देती है)। 'कोचि धम्मो' (कोई धर्म) इससे सत्त्व, जीव आदि का निषेध किया गया है, और अवयवी का निषेध तो काया के निषेध से ही हो गया है। यदि ऐसा है, तो काया आदि की संज्ञा और अभिधान कैसे होते हैं? इसके लिए कहा गया है—'यथावुत्त... पे... करोन्ति' (यथाकथित... करते हैं)। Yaṃ passati itthiṃ purisaṃ vā. Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti? Saccametaṃ, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasaññāya vasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ. Micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ, taṃ rūpāyatanaṃ na hotīti attho viparītaggāhavasena micchāparikappitarūpattā. Atha vā taṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ na hoti acakkhuviññāṇaviññeyyattā, diṭṭhaṃ vā taṃ na hoti. Yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho. Apassaṃ bajjhateti imaṃ attabhāvaṃ yathābhūtaṃ paññācakkhunā apassanto ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me atto’’ti kilesabandhanena bajjhati. जिसे देखता है—स्त्री या पुरुष को। क्या चक्षु (आँख) से स्त्री-पुरुष का दर्शन नहीं होता? यह सत्य है, किन्तु 'मैं स्त्री को देखता हूँ, पुरुष को देखता हूँ'—इस प्रकार की प्रचलित संज्ञा के वश में 'जिसे देखता है' ऐसा कहा गया है। अथवा मिथ्या-दर्शन (गलत दृष्टि) से जिसे देखता है, वह देखा हुआ नहीं है; इसका अर्थ है कि वह रूपायातन नहीं है, क्योंकि वह विपरीत ग्रहण के कारण मिथ्या-परिकल्पित रूप है। अथवा, वह केश आदि महाभूतों और उपादाय रूपों के समूह के रूप में देखा गया नहीं है, क्योंकि वह चक्षु-विज्ञान द्वारा जानने योग्य नहीं है, अथवा वह देखा गया नहीं है। 'जो देखा गया है उसे नहीं देखता' का अर्थ है कि जो रूपायातन केश आदि महाभूतों और उपादाय रूपों के समूह के रूप में देखा गया है, उसे प्रज्ञा-चक्षु से यथार्थ रूप में नहीं देखता। 'न देखते हुए बँधता है' का अर्थ है—इस आत्मभाव (शरीर-मन के समूह) को यथार्थ रूप में प्रज्ञा-चक्षु से न देखते हुए, 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है'—इस प्रकार क्लेशों के बन्धन से बँध जाता है। Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti attho. Kiṃ vuttaṃ hotītiādinā tamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Pathavīkāyanti kesādikoṭṭhāsapathaviṃ dhammasamūhattā ‘‘kāyo’’ti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekappabhedaṃ sakalasarīragataṃ pubbāpariyabhāvena ca pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā ‘‘kāyo’’ti vadati. Āpokāyantiādīsupi eseva nayo. 'न अन्यधर्मानुपस्सी' का अर्थ है—अन्य स्वभाव का अनुदर्शन न करने वाला, अर्थात् अशुचि आदि से भिन्न आकार का अनुदर्शन करने वाला नहीं होता। 'क्या कहा गया है' आदि के द्वारा उसी अर्थ को स्पष्ट किया गया है। 'पृथ्वी-काय' का अर्थ है—केश आदि अंगों की पृथ्वी को धर्मों का समूह होने के कारण 'काय' कहता है, अथवा लक्षण-पृथ्वी को ही, जो अनेक भेदों वाली, सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त और पूर्व-अपर भाव से प्रवृत्त है, समूह के रूप में ग्रहण करके 'काय' कहता है। 'आपो-काय' (जल-काय) आदि में भी यही न्याय (तर्क) है। Evaṃ gahetabbassāti ‘‘ahaṃ mama’’nti evaṃ attattaniyabhāvena andhabālehi gahetabbassa. Idāni sattannaṃ anupassanākārānampi vasena kāyānupassanaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha aniccato anupassatīti catusamuṭṭhānikakāyaṃ ‘‘anicca’’nti anupassati, evaṃ passanto evaṃ cassa aniccākārampi anupassatīti vuccati. Tathābhūtassa cassa niccaggāhassa lesopi na hotīti vuttaṃ ‘‘no niccato’’ti tathāhesa ‘‘niccasaññaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.35) vutto. Ettha ca ‘‘aniccato eva anupassatī’’ti eva-kāro luttaniddiṭṭhoti tena nivattitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘no niccato’’ti vuttaṃ. Na cettha dukkhato anupassanādinivattanamāsaṅkitabbaṃ paṭiyogīnivattanaparattā eva-kārassa, uparidesanāruḷhattā ca tāsaṃ. 'इस प्रकार ग्रहण करने योग्य का' का अर्थ है—'मैं और मेरा' इस प्रकार आत्म और आत्मीय भाव से अन्ध-बालों (अज्ञानियों) द्वारा ग्रहण करने योग्य का। अब सात प्रकार के अनुदर्शन आकारों के माध्यम से भी कायानुपश्यना को दर्शाने के लिए 'अपि च' आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'अनित्य रूप से अनुदर्शन करता है' का अर्थ है—चारों प्रत्ययों (समुत्थानों) से उत्पन्न काया को 'अनित्य' के रूप में अनुदर्शन करता है; इस प्रकार देखते हुए वह इसके अनित्य आकार का भी अनुदर्शन करता है, ऐसा कहा जाता है। उस प्रकार (अनित्य) देखने वाले के लिए नित्य-ग्राह का लेश मात्र भी नहीं रहता, इसीलिए 'न कि नित्य रूप से' कहा गया है; क्योंकि वह 'नित्य संज्ञा को त्यागता है' (पटि. म. 3.35) ऐसा कहा गया है। और यहाँ 'अनित्य रूप से ही अनुदर्शन करता है' में 'एव' (ही) शब्द लुप्त रूप से निर्दिष्ट है, उसके द्वारा जिस अर्थ का निषेध किया गया है उसे दर्शाने के लिए 'न कि नित्य रूप से' कहा गया है। यहाँ दुःख-अनुदर्शन आदि के निषेध की आशंका नहीं करनी चाहिए, क्योंकि 'एव' शब्द केवल प्रतिपक्षी (विपरीत) के निषेध के लिए है, और आगे के उपदेशों में उनकी (दुःख आदि की) प्रसिद्धि है। Dukkhato anupassatītiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – aniccassa dukkhattā tameva kāyaṃ dukkhato anupassati, dukkhassa anattattā anattato anupassati. Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, taṃ anabhinanditabbaṃ, na tattha rajjitabbaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘nibbindati no nandati, virajjati no rajjatī’’ti. So evaṃ arajjanto rāgaṃ nirodheti no samudeti, samudayaṃ na karotīti attho. Evaṃ paṭipanno ca paṭinissajjati no ādiyati. Ayañhi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ kāyatannissayakhandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato ‘‘pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cā’’ti vuccati, tasmā tāya samannāgato bhikkhu vuttanayena kilese ca pariccajati, nibbāne ca pakkhandati, tathābhūto ca nibbattanavasena kilese na ādiyati, nāpi adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘paṭinissajjati no ādiyatī’’ti. Idānissa tāhi anupassanāhi yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘so taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’ti. Tattha niccasaññanti ‘‘saṅkhārā niccā’’ti evaṃ pavattaviparītasaññaṃ. Diṭṭhicittavipallāsapahānamukheneva saññāvipallāsappahānanti saññāgahaṇaṃ, saññāsīsena vā tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Sesaṃ vuttanayemeva. "दुःख के रूप में अनुदर्शन करता है" इत्यादि में भी यही विधि है। किन्तु यह विशेषता है - अनित्य होने के कारण दुःख होने से उसी काय को दुःख के रूप में अनुदर्शन करता है, दुःख होने के कारण अनात्म होने से अनात्म के रूप में अनुदर्शन करता है। क्योंकि जो अनित्य, दुःख और अनात्म है, वह अभिनन्दनीय नहीं है, उसमें आसक्त नहीं होना चाहिए, इसलिए कहा गया है - "निर्वेद प्राप्त करता है, नन्दन (अभिनन्दन) नहीं करता; विरक्त होता है, आसक्त नहीं होता।" वह इस प्रकार आसक्त न होता हुआ राग का निरोध करता है, उसे उत्पन्न नहीं करता, अर्थात् समुदय नहीं करता। इस प्रकार प्रतिपन्न (साधना में लगा हुआ) त्याग करता है, ग्रहण नहीं करता। यह अनित्यादि अनुदर्शन तदङ्ग (उस अंश) के वश से काय और उस पर आश्रित स्कन्ध-अभिसंस्कारों के साथ क्लेशों के परित्याग करने से, तथा संस्कृत (निर्मित) के दोषों को देखने से उसके विपरीत निर्वाण में उसकी ओर झुकने के कारण प्रस्कन्दन (प्रवेश) करने से "परित्याग-प्रतिनिसर्ग" और "प्रस्कन्दन-प्रतिनिसर्ग" कहा जाता है। इसलिए उससे युक्त भिक्षु उक्त विधि से क्लेशों का परित्याग करता है और निर्वाण में प्रस्कन्दन करता है, और वैसा होने पर वह पुनरुत्पत्ति के वश से क्लेशों को ग्रहण नहीं करता, और न ही दोष न देखने के कारण संस्कृत आलम्बन को। इसीलिए कहा गया है - "प्रतिनिसर्ग (त्याग) करता है, ग्रहण नहीं करता।" अब उन अनुदर्शनों के द्वारा जिन धर्मों का प्रहाण होता है, उसे दिखाने के लिए "वह उसे अनित्य के रूप में अनुदर्शन करता हुआ नित्य-संज्ञा को छोड़ता है" कहा गया है। वहाँ 'नित्य-संज्ञा' का अर्थ है - "संस्कार नित्य हैं" इस प्रकार प्रवृत्त विपरीत संज्ञा। दृष्टि और चित्त के विपर्यास के प्रहाण के मुख से ही संज्ञा-विपर्यास का प्रहाण होता है, इसलिए 'संज्ञा' का ग्रहण किया गया है, अथवा संज्ञा को मुख्य मानकर उनका भी ग्रहण समझना चाहिए। 'नन्दि' का अर्थ है प्रीति-युक्त तृष्णा। शेष सब पूर्वोक्त विधि के अनुसार ही है। Viharatīti iminā kāyānupassanāsamaṅgino iriyāpathavihāro vuttoti āha ‘‘iriyatī’’ti iriyāpathaṃ pavattetīti attho. Ārammaṇakaraṇavasena abhibyāpanato ‘‘tīsu bhavesū’’ti vuttaṃ, uppajjanavasena pana kilesā parittabhūmakā evāti. Yadipi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpananti taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva, ātāpa-saddo pana vīriyeyeva niruḷhoti vuttaṃ ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti. Atha vā paṭipakkhapahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññe dhammā. Ātāpīti cāyamīkāro pasaṃsāya, atisayassa vā dīpakoti ātāpīgahaṇena sammappadhānasamaṅgitaṃ dasseti. Sammā, samantato, sāmañca pajānanto sampajāno, asammissato vavatthāne aññadhammānupassitābhāvena sammā aviparītaṃ, sabbākārapajānanena samantato, uparūpari visesāvahabhāvena pavattiyā sayaṃ pajānantoti attho. Yadi paññāya anupassati, kathaṃ satipaṭṭhānatāti āha ‘‘na hī’’tiādi. Sabbatthikanti sabbattha bhavaṃ sabbattha līne uddhate ca citte icchitabbattā, sabbe vā līne uddhate ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Satiyā laddhūpakārāya eva paññāya ettha yathāvutte kāye kammaṭṭhāniko bhikkhu kāyānupassī viharati. Antosaṅkhepo anto olīyano, kosajjanti attho. Upāyapariggaheti ettha sīlavisodhanādi gaṇanādi uggahakosallādi ca upāyo, tabbipariyāyato anupāyo veditabbo. Yasmā ca upaṭṭhitassati yathāvuttaupāyaṃ na pariccajati, anupāyañca na upādiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘muṭṭhassati…pe… asamattho hotī’’ti. Tenāti upāyānupāyānaṃ pariggahaparivajjanesu apariccāgāpariggahesu ca asamatthabhāvena assa yogino. "विहरति" (विहार करता है) इससे कायानुपश्यना से युक्त व्यक्ति के ईर्यापथ-विहार को कहा गया है, इसलिए कहा - "ईर्यति" अर्थात् ईर्यापथ को प्रवृत्त करता है। आलम्बन बनाने के वश से व्याप्त होने के कारण "तीन भवों में" कहा गया है, किन्तु उत्पन्न होने के वश से क्लेश केवल परीत्त-भूमि (कामावचर) के ही होते हैं। यद्यपि क्लेशों का प्रहाण 'आतापन' (तपाना) है और वह सम्यग्दृष्टि आदि में भी होता है, फिर भी 'आताप' शब्द वीर्य में ही रूढ़ है, इसलिए कहा गया है - "यह वीर्य का नाम है।" अथवा, प्रतिपक्ष के प्रहाण में सम्प्रयुक्त धर्मों के उत्साह के वश से प्रवृत्त होने वाले वीर्य का वह अतिशय 'आतापन' है, इसलिए वीर्य को ही वैसा कहा जाता है, अन्य धर्मों को नहीं। "आतापी" में यह 'ई' प्रत्यय प्रशंसा या अतिशय का द्योतक है; 'आतापी' ग्रहण करने से सम्यक् प्रधान से युक्त होना दिखाया गया है। सम्यक्, समन्ततः (सब ओर से) और स्वयं जानने वाला 'सम्प्रजान' (संप्रजन्ययुक्त) है; अमिश्रित रूप से व्यवस्थापन में अन्य धर्मों के अनुदर्शन के अभाव के कारण 'सम्यक्' अर्थात् अविपरीत, सभी प्रकार से जानने के कारण 'समन्ततः', और उत्तरोत्तर विशेष लाने वाली प्रवृत्ति के कारण 'स्वयं' जानने वाला - यह अर्थ है। यदि प्रज्ञा से अनुदर्शन करता है, तो स्मृतिप्रस्थानता कैसे हुई? इसलिए कहा - "न हि" इत्यादि। 'सर्वार्थिक' (सब्बत्थिक) का अर्थ है - सब जगह होने वाला, क्योंकि लीन (सुस्ती) और उद्धत (चंचलता) चित्त में सब जगह इसकी इच्छा की जाती है, अथवा सभी लीन और उद्धत अवस्थाओं में भावना किए जाने योग्य बोध्यङ्ग इसके अर्थी (प्रयोजन वाले) हैं, इसलिए 'सर्वार्थिक' है। स्मृति से प्राप्त उपकार वाली प्रज्ञा के द्वारा ही यहाँ यथोक्त काय में कर्मस्थानिक भिक्षु कायानुपश्यी होकर विहार करता है। 'अन्तःसंक्षेप' का अर्थ है भीतर दुबकना, अर्थात् कौसीद्य (आलस्य)। 'उपाय-परिग्रह' में यहाँ शील-विशोधन आदि, गणना आदि, उद्ग्रह-कौशल आदि 'उपाय' हैं, और इसके विपरीत 'अनुपाय' समझना चाहिए। और चूँकि उपस्थित स्मृति वाला व्यक्ति यथोक्त उपाय का परित्याग नहीं करता और अनुपाय को ग्रहण नहीं करता, इसलिए कहा गया है - "मुष्टस्मृति (भूली हुई स्मृति वाला)... पे... असमर्थ होता है।" 'तेन' (उससे) का अर्थ है - उपायों और अनुपायों के परिग्रह और परिवर्जन में, परित्याग न करने और ग्रहण न करने में उस योगी की असमर्थता के कारण। Yasmā satiyevettha satipaṭṭhānaṃ vuttā, tasmāssa sampayuttā dhammā vīriyādayo aṅganti āha ‘‘sampayogaṅgañcassa dassetvā’’ti. Aṅga-saddo cettha kāraṇapariyāyo daṭṭhabbo, satiggahaṇeneva cettha samādhissati gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tassā samādhikkhandhe saṅgahitattā. Yasmā vā satisīsenāyaṃ desanā. Na hi kevalāya satiyā kilesappahānaṃ hoti, nibbānādhigamo vā, na ca kevalā sati pavattati, tasmāssa jhānadesanāyaṃ savitakkādivacanassa viya sampayogaṅgadassanatāti aṅga-saddassa avayavapariyāyatā daṭṭhabbā. Pahānaṅganti ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādīsu (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.271, 287; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123; pārā. 11) viya pahātabbaṅgaṃ dassetuṃ. Yasmā ettha lokiyamaggo adhippeto, na lokuttaramaggo, tasmā pubbabhāgiyameva vinayaṃ dassento ‘‘tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā’’ti āha. Tesaṃ dhammānanti vedanādidhammānaṃ. Tesañhi tattha anadhippetattā ‘‘atthuddhāranayenetaṃ vutta’’nti vuttaṃ. चूँकि यहाँ स्मृति ही स्मृतिप्रस्थान कही गई है, इसलिए इसके सम्प्रयुक्त धर्म वीर्य आदि 'अङ्ग' हैं, ऐसा कहा - "और इसके सम्प्रयोग-अङ्ग को दिखाकर"। यहाँ 'अङ्ग' शब्द को कारण का पर्याय समझना चाहिए। स्मृति के ग्रहण से ही यहाँ समाधि का ग्रहण समझना चाहिए, क्योंकि वह समाधि-स्कन्ध में संगृहीत है। अथवा, चूँकि यह देशना स्मृति को मुख्य मानकर है। केवल स्मृति से क्लेशों का प्रहाण या निर्वाण की प्राप्ति नहीं होती, और न ही केवल स्मृति प्रवृत्त होती है, इसलिए ध्यान की देशना में 'सवितर्क' आदि वचनों की तरह सम्प्रयोग-अङ्ग को दिखाने के कारण 'अङ्ग' शब्द को अवयव का पर्याय समझना चाहिए। 'प्रहाण-अङ्ग' का अर्थ है - "कामों से विविक्त होकर ही" इत्यादि के समान प्रहातव्य (त्यागने योग्य) अङ्ग को दिखाने के लिए। चूँकि यहाँ लौकिक मार्ग अभिप्रेत है, लोकोत्तर मार्ग नहीं, इसलिए पूर्वभागीय विनय को ही दिखाते हुए "तदङ्ग-विनय से या विष्कम्भन-विनय से" कहा। "उन धर्मों का" अर्थात् वेदना आदि धर्मों का। चूँकि वे वहाँ अभिप्रेत नहीं हैं, इसलिए "यह अर्थ-उद्धार की विधि से कहा गया है" ऐसा कहा गया है। Avisesena dvīhipi nīvaraṇappahānaṃ vuttanti katvā puna ekekena vuttaṃ pahānavisesaṃ dassetuṃ ‘‘visesenā’’ti āha. Atha vā ‘‘vineyya nīvaraṇānī’’ti avatvā abhijjhādomanassavacanassa payojanaṃ dassento ‘‘visesenā’’tiādimāha. Kāyānupassanābhāvanāya hi ujuvipaccanīkānaṃ anurodhādīnaṃ pahānaṃ dassanaṃ etassa payojananti. Kāyasampattimūlakassāti rūpa-bala-yobbanārogyādi-sarīrasampadā-nimittassa. Vuttavipariyāyato kāyavipattimūlako virodho veditabbo. Kāyabhāvanāyāti kāyānupassanābhāvanāya. Sā hi idha ‘‘kāyabhāvanā’’ti adhippetā. Tenāti anurodhādippahānavacanena. Yogānubhāvo hītiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. बिना किसी विशेष भेद के दोनों के द्वारा नीवरणों के प्रहाण को कहा गया है, ऐसा मानकर पुनः एक-एक के द्वारा कहे गए प्रहाण-विशेष को दिखाने के लिए 'विशेष रूप से' (विसेसेन) कहा। अथवा 'नीवरणों को दूर कर' (विनेय्य नीवरणानि) ऐसा न कहकर अभिध्या और दौर्मनस्य शब्दों के प्रयोग का प्रयोजन दिखाते हुए 'विशेष रूप से' आदि कहा। कायानुपश्यना भावना के लिए सीधे प्रतिकूल अनुनय (अनुरोध) आदि के प्रहाण को दिखाना ही इसका प्रयोजन है। 'काय-सम्पत्ति मूलक' का अर्थ है—रूप, बल, यौवन, आरोग्य आदि शरीर-सम्पदा के निमित्त वाला। कहे गए के विपरीत 'काय-विपत्ति मूलक' विरोध समझना चाहिए। 'काय-भावना' से कायानुपश्यना भावना अभिप्रेत है। यहाँ वही 'काय-भावना' के रूप में अभीष्ट है। 'उससे' का अर्थ अनुनय आदि के प्रहाण के वचन से है। 'योग का प्रभाव ही' आदि कहे गए अर्थ को ही स्पष्ट करना है। Satisampajaññenāti atisampajaññaggahaṇena. Sabbatthikakammaṭṭhānanti buddhānussati mettā maraṇassati asubhabhāvanā ca. Idañhi catukkaṃ yoginā parihariyamānaṃ ‘‘sabbatthikakammaṭṭhāna’’nti vuccati atisampajaññabalena avicchinnassa tassa pariharitabbattā, satiyā vā samatho vutto tassā samāddhikkhandhena saṅgahitattā. 'सति-सम्पजन्य' से तात्पर्य अति-सम्पजन्य के ग्रहण से है। 'सर्वार्थिक कर्मस्थान' का अर्थ है—बुद्धानुस्मृति, मैत्री, मरणस्मृति और अशुभ-भावना। योगी द्वारा अभ्यास किए जाने वाले इन चारों को 'सर्वार्थिक कर्मस्थान' कहा जाता है, क्योंकि अति-सम्पजन्य के बल से अविच्छिन्न रूप से इनका अभ्यास किया जाना चाहिए, अथवा स्मृति के द्वारा शमथ कहा गया है क्योंकि वह समाधि-स्कन्ध में संगृहीत है। Tenāti saddatthaṃ anādiyitvā bhāvatthasseva vibhajanavasena pavattena vibhaṅgapāṭhena saha. Aṭṭhakathānayoti saddatthassapi vivaraṇavasena yathārahaṃ vutto atthasaṃvaṇṇanānayo. Yathā saṃsandatīti yathā atthato adhippāyato ca avilomento aññadatthu saṃsandati sameti, evaṃ veditabbo. 'उससे' का अर्थ शब्दार्थ को न लेकर केवल भावार्थ के विभाजन के वश में प्रवृत्त विभंग-पाठ के साथ है। 'अट्ठकथा-नय' का अर्थ शब्दार्थ के भी विवरण के रूप में यथायोग्य कहा गया अर्थ-वर्णन का तरीका है। 'जैसे मेल खाता है' का अर्थ है—जैसे अर्थ और अभिप्राय से बिना विरोध के निश्चित रूप से मेल खाता है, समान होता है, ऐसा समझना चाहिए। Vedanādīnaṃ puna vacaneti ettha nissayapaccayabhāvavasena cittadhammānaṃ vedanāsannissitattā pañcavokārabhave arūpadhammānaṃ rūpapaṭibaddhavuttito ca vedanāya kāyādianupassanāpasaṅgepi āpanne tadasammissato vavatthānadassanatthaṃ ghanavinibbhogādidassanatthañca dutiyavedanāgahaṇaṃ. Tena na vedanāyaṃ kāyānupassī, cittadhammānupassī vā, atha kho vedanānupassīyevāti vedanāsaṅkhāte vatthusmiṃ vedanānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā ‘‘yasmiṃ samaye sukhā vedanā, na tasmiṃ samaye dukkhā adukkhamasukhā vā vedanā. Yasmiṃ vā pana samaye dukkhā adukkhamasukhā vā vedanā, na tasmiṃ samaye itarā vedanā’’ti vedanābhāvasāmaññe aṭṭhatvā taṃ taṃ vedanaṃ vinibbhujitvā dassanena ghanavinibbhogo dhuvabhāvaviveko dassito hoti. Tena tāsaṃ khaṇamattāvaṭṭhānadassanena aniccatāya tato eva dukkhatāya anattatāya ca dassanaṃ vibhāvitaṃ hoti. Ghanavinibbhogādīti ādi-saddena ayampi attho veditabbo. Ayañhi vedanāyaṃ vedanānupassīyeva, na aññadhammānupassī. Kiṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma bālo amaṇisabhāvepi udakabubbuḷake maṇiākārānupassī hoti, na evamayaṃ ṭhitiramaṇīyepi vedayite, pageva itarasmiṃ manuññākārānupassī, atha kho khaṇabhaṅguratāya avasavattitāya kilesāsucipaggharaṇatāya ca aniccaanattaasubhākārānupassī, vipariṇāmadukkhatāya saṅkhāradukkhatāya ca visesato dukkhānupassīyevāti vuttaṃ hoti. Evaṃ cittadhammesupi yathārahaṃ puna vacane payojanaṃ vattabbaṃ. ‘‘Kevalaṃ panidhā’’tiādinā idha ‘ettakaṃ veditabba’’nti veditabbaparicchedaṃ dasseti. Esa nayoti iminā yathā cittaṃ dhammā ca anupassitabbā, tathā tāni anupassanto ‘‘citte cittānupassī, dhammesu dhammānupassī’’ti veditabboti imamatthaṃ atidisati. वेदना आदि के पुनः कथन के विषय में यहाँ—निश्रय-प्रत्यय भाव के कारण चित्त और धर्मों के वेदना पर आश्रित होने से तथा पंचवोकार भव में अरूप धर्मों की रूप-प्रतिबद्ध वृत्ति होने से, वेदना में कायानुपश्यना आदि का प्रसंग आने पर भी, उसके साथ अमिश्रित रूप से व्यवस्थापन दिखाने के लिए और 'घन-विनिर्भोग' (समूह के विश्लेषण) आदि को दिखाने के लिए दूसरी बार 'वेदना' शब्द का ग्रहण किया गया है। उससे यह सिद्ध होता है कि वह वेदना में कायानुपश्यी या चित्त-धर्मानुपश्यी नहीं है, बल्कि वेदनानुपश्यी ही है—इस प्रकार वेदना संज्ञक वस्तु में वेदनानुपश्यना के आकार को ही दिखाने से अमिश्रित व्यवस्थापन दिखाया गया है। उसी प्रकार 'जिस समय सुखद वेदना होती है, उस समय दुःखद या अदुःख-असुख वेदना नहीं होती। अथवा जिस समय दुःखद या अदुःख-असुख वेदना होती है, उस समय दूसरी वेदना नहीं होती'—इस प्रकार वेदना के सामान्य भाव में न रुककर उन-उन वेदनाओं को अलग-अलग करके दिखाने से 'घन-विनिर्भोग' और ध्रुव-भाव का विवेक (पृथक्करण) दिखाया गया है। उनके क्षणमात्र ठहरने को दिखाने से अनित्यता, और उसी से दुःखता तथा अनात्मता का दर्शन स्पष्ट किया गया है। 'घन-विनिर्भोग आदि' में 'आदि' शब्द से यह अर्थ भी समझना चाहिए। यह वेदना में वेदनानुपश्यी ही है, अन्य धर्मों का अनुपश्यी नहीं। क्या कहा गया है—जैसे कोई मूर्ख मणि न होने पर भी पानी के बुलबुले में मणि के आकार को देखता है, वैसे यह योगी स्थिति में रमणीय लगने वाले वेदन में, और अन्य मनोज्ञ आकारों में अनुपश्यी नहीं होता, बल्कि क्षणभंगुरता, अवशवर्तिता (वश में न होना) और क्लेश रूपी अशुचि के बहने के कारण अनित्य, अनात्म और अशुभ आकार का अनुपश्यी होता है, तथा विपरिणाम-दुःख और संस्कार-दुःख के कारण विशेष रूप से दुःखानुपश्यी ही होता है—यह कहा गया है। इसी प्रकार चित्त और धर्मों के विषय में भी यथायोग्य पुनः कथन का प्रयोजन कहना चाहिए। 'केवल यहाँ' आदि के द्वारा यहाँ 'इतना ही जानना चाहिए'—इस प्रकार जानने योग्य की सीमा दिखाता है। 'यही नय है'—इसके द्वारा जैसे चित्त और धर्मों का अनुदर्शन करना चाहिए, वैसे ही उनका अनुदर्शन करते हुए 'चित्त में चित्तनुपश्यी, धर्मों में धर्मानुपश्यी' समझना चाहिए—इस अर्थ का अतिदेश (विस्तार) करता है। Yo sukhaṃ dukkhato addāti yo bhikkhu sukhavedanaṃ vipariṇāmadukkhatāya ‘‘dukkha’’nti paññācakkhunā addakkhi. Dukkhamaddakkhi sallatoti dukkhavedanaṃ pīḷājananato antotudanato dunnīharaṇato ca sallanti addakkhi passi. Adukkhamasukhanti upekkhāvedanaṃ. Santanti sukhadukkhāni viya anoḷārikatāya paccayavasena vūpasantasabhāvatāya ca santaṃ. Aniccatoti hutvā abhāvato udayabbayavantato tāvakālikatoniccapaṭikkhepato ca ‘‘anicca’’nti yo addakkhi. Sa ve sammaddaso bhikkhu ekaṃsena paribyattaṃ vā vedanāya sammā passanakoti attho. 'जो सुख को दुःख के रूप में देखता है'—अर्थात् जो भिक्षु सुखद वेदना को विपरिणाम-दुःख होने के कारण प्रज्ञा-चक्षु से 'दुःख' के रूप में देखता है। 'दुःख को शल्य (काँटे) के रूप में देखा'—अर्थात् दुःखद वेदना को पीड़ा देने वाली, भीतर चुभने वाली और कठिनाई से निकलने वाली होने के कारण शल्य के रूप में देखा, देखा। 'अदुःख-असुख' अर्थात् उपेक्षा वेदना। 'शान्त' अर्थात् सुख-दुःख की तरह स्थूल न होने के कारण और प्रत्ययों के वश में उपशान्त स्वभाव वाली होने के कारण शान्त। 'अनित्य' के रूप में—अर्थात् होकर मिट जाने से, उदय-व्यय वाली होने से, तात्कालिक होने से और नित्य होने के निषेध से 'अनित्य' के रूप में जिसने देखा। 'वह निश्चित ही सम्यक्दर्शी भिक्षु है'—अर्थात् वह निश्चित रूप से या स्पष्ट रूप से वेदना को सम्यक् प्रकार से देखने वाला है, यह अर्थ है। Dukkhātipīti saṅkhāradukkhatāya dukkhā itipi. Sabbaṃ taṃ dukkhasminti sabbaṃ taṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ antogadhaṃ pariyāpannaṃ vadāmi saṅkhāradukkhatānativattanato. Sukhadukkhatopi cāti sukhādīnaṃ ṭhitivipariṇāmaññāṇasukhatāya vipariṇāmaṭhitiaññāṇadukkhatāya ca vuttattā tissopi sukhato, tissopi ca dukkhato anupassitabbāti attho. Rūpādi-ārammaṇachandādi-adhipati-ñāṇādi-sahajāta- kāmāvacarādi-bhūminānattabhedānaṃ kusalākusala-taṃvipākakiriyā-nānattādibhedānañca, ādi-saddena saṅkhārikāsaṅkhārikasa-vatthukāvatthukādi-nānattabhedānañca vasenāti yojetabbaṃ. Suññatadhammassāti ‘‘dhammā hontī’’tiādinā (dha. sa. 121) suññatavāre āgatasuññatasabhāvassa vasena. ‘‘Kāmañcetthā’’tiādinā pubbe pahīnattā puna pahānaṃ na vattabbanti codanaṃ dasseti, maggacittakkhaṇe vā ekattha pahīnaṃ sabbattha pahīnameva hotīti visuṃ visuṃ na vattabbanti. Tattha purimāya codanāya nānāpuggalaparihāro, pacchimāya nānācittakkhaṇikaparihāro. Lokiyabhāvanāya hi kāye pahīnaṃ na vedanādīsu pahīnaṃ hoti yadipi na pavatteyya, na paṭipakkhabhāvanāya tattha sā abhijjhādomanassassa appavatti hotīti puna tappahānaṃ vattabbamevāti. Ekattha pahīnaṃ sesesupi pahīnaṃ hotīti maggasatipaṭṭhānabhāvanaṃ, lokiyabhāvanāya vā sabbattha appavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Pañcapi khandhā loko’’ti hi vibhaṅge (vibha. 362, 364, 366, 373) catūsupi ṭhānesu vuttanti. ‘दुःख है’—ऐसा संस्कार-दुःखता के कारण भी ‘दुःख’ कहा गया है। ‘वह सब दुःख में है’ का अर्थ है कि मैं उस संपूर्ण वेदन (अनुभव) को संस्कार-दुःखता का अतिक्रमण न करने के कारण दुःख के भीतर समाहित और अन्तर्भूत कहता हूँ। ‘सुख-दुःख से भी’ का अर्थ है कि सुख आदि की स्थिति के विपरिणाम और अज्ञान के कारण सुख होने से, तथा विपरिणाम की स्थिति और अज्ञान के कारण दुःख होने से, तीनों को सुख के रूप में और तीनों को दुःख के रूप में अनुदर्शन करना चाहिए। रूपादि आलम्बन, छन्द आदि अधिपति, ज्ञान आदि सहजात, कामावचर आदि भूमि की नानाविध भेदों के साथ, और कुशल-अकुशल, उनके विपाक और क्रिया के नानाविध भेदों के साथ, ‘आदि’ शब्द से ससंस्कारिक-असंस्कारिक, सवत्थुक-अवत्थुक आदि नानाविध भेदों के वश से इसे जोड़ना चाहिए। ‘शून्यता धर्म का’—‘धम्म होन्ति’ इत्यादि (धम्मसंगणि १२१) के अनुसार शून्यता वार में आए शून्यता स्वभाव के वश से। ‘कामं चेत्थ’ इत्यादि के द्वारा पहले प्रहीण होने के कारण पुनः प्रहाण नहीं कहना चाहिए—ऐसी आपत्ति (चोदना) दिखाते हैं, अथवा मार्ग-चित्त के क्षण में एक जगह प्रहीण होने पर सब जगह प्रहीण ही होता है, इसलिए अलग-अलग नहीं कहना चाहिए। वहाँ पहली आपत्ति का समाधान नाना पुद्गलों के परिहार से है, और दूसरी का समाधान नाना चित्त-क्षणों के परिहार से है। लौकिक भावना में काया में प्रहीण होने पर वेदना आदि में प्रहीण नहीं होता, यद्यपि वह प्रवृत्त न हो, फिर भी वहाँ प्रतिपक्ष भावना न होने से उस अभिध्या-दौर्मनस्य की अप्रवृत्ति होती है, इसलिए पुनः उसका प्रहाण कहना ही चाहिए। ‘एक जगह प्रहीण होने पर शेष में भी प्रहीण होता है’—यह मार्ग-स्मृतिप्रस्थान भावना के विषय में है, अथवा लौकिक भावना में सर्वत्र केवल अप्रवृत्ति मात्र को ध्यान में रखकर कहा गया है। ‘पाँचों स्कन्ध लोक हैं’—ऐसा विभंग में चारों स्थानों पर कहा गया है। Uddesavāravaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. उद्देशवार की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। Kāyānupassanāvaṇṇanā कायानुपश्यना की व्याख्या। Ānāpānapabbavaṇṇanā आनापान पर्व की व्याख्या। 107. Bāhirakesupi ito ekadesassa sambhavato sabbappakāraggahaṇaṃ kataṃ ‘‘sabbappakārakāyānupassanānibbattakassā’’ti. Tena ye ime ānāpānapabbādivasena āgatā cuddasappakārā, tadantogadhā ca ajjhattādianupassanā pakārā, tathā kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.154) vuttā kesādivaṇṇasaṇṭhānakasiṇārammaṇacatukkajjhānappakārā, lokiyādippakārā ca, te sabbepi anavasesato saṅgaṇhāti. Ime ca pakārā imasmiṃyeva sāsane, na ito bahiddhāti vuttaṃ ‘‘sabbappakāra…pe… paṭisedhano cā’’ti. Tattha tathābhāvapaṭisedhanoti sabbappakārakāyānupassanānibbattakassa puggalassa aññasāsanassa nissayabhāvapaṭisedhano. Etena ‘‘idha, bhikkhave’’ti ettha idha-saddo antogadhaevasaddatthoti dasseti. Santi hi ekapadānipi sāvadhāraṇāni yathā ‘‘vāyubhakkho’’ti (dī. ni. ṭī. 2.374). Tenāha ‘‘idheva samaṇo’’tiādi. Paripuṇṇasamaṇakaraṇadhammo hi so, yo sabbappakārakāyānupassanānibbattako. Parappavādāti paresaṃ aññatitthiyānaṃ nānappakārā vādā titthāyatanāni. 107. बाहरी केशों में भी इसके एक अंश के संभव होने से ‘सभी प्रकार की कायानुपश्यना को उत्पन्न करने वाले का’—ऐसा कहकर सभी प्रकारों का ग्रहण किया गया है। उससे जो ये आनापान पर्व आदि के वश से आए चौदह प्रकार हैं, और उनके अन्तर्गत आध्यात्मिक आदि अनुपश्यना के प्रकार हैं, तथा कायगतासति सुत्त में कहे गए केश आदि के वर्ण, संस्थान, कृत्स्न-आलम्बन और चतुष्क-ध्यान के प्रकार हैं, और लौकिक आदि प्रकार हैं, उन सभी का वह बिना किसी शेष के संग्रह करता है। और ये प्रकार इसी शासन में हैं, इससे बाहर नहीं—यह ‘सभी प्रकार...पे... प्रतिषेध करने वाला भी है’—ऐसा कहकर बताया गया है। वहाँ ‘तथाभाव का प्रतिषेध करने वाला’ का अर्थ है—सभी प्रकार की कायानुपश्यना को उत्पन्न करने वाले पुद्गल के लिए अन्य शासन के आश्रय होने का प्रतिषेध करने वाला। इससे ‘इध, भिक्खवे’ यहाँ ‘इध’ शब्द ‘अन्तर्गत-एव’ (इसी में ही) के अर्थ में है, यह दिखाया गया है। क्योंकि कुछ एक पद भी अवधारण (निश्चय) के अर्थ वाले होते हैं, जैसे ‘वायुभक्खो’ (केवल वायु का भक्षण करने वाला)। इसीलिए कहा गया है—‘इधेव समणो’ इत्यादि। क्योंकि वह परिपूर्ण श्रमण-कारक धर्म है, जो सभी प्रकार की कायानुपश्यना को उत्पन्न करने वाला है। ‘परप्पवादा’ (पर-प्रवाद) का अर्थ है—दूसरों के, अन्य तीर्थिकों के नाना प्रकार के वाद और तीर्थ-आयतन। Araññādikasseva bhāvanānurūpasenāsanataṃ dassetuṃ ‘‘imassa hī’’tiādi vuttaṃ. Duddamo damathaṃ anupagato goṇo kūṭagoṇo. Dohanakāle yathā thanehi anavasesato khīraṃ na paggharati, evaṃ dohapaṭibandhinī kūṭadhenu. Rūpasaddādike paṭicca uppajjanakaassādo rūpārammaṇādiraso. Pubbe āciṇṇārammaṇanti pabbajjāto pubbe, anādimati vā saṃsāre paricitārammaṇaṃ. अरण्य आदि की ही भावना के अनुरूप सेनासनता (आवास की उपयुक्तता) दिखाने के लिए ‘इमस्स हि’ इत्यादि कहा गया है। जो दमन करने में कठिन हो और दमन को प्राप्त न हुआ हो, वह बैल ‘कूटगोण’ (दुष्ट बैल) है। दुहने के समय जैसे स्तनों से दूध पूरी तरह नहीं निकलता, वैसे ही दुहने में बाधा डालने वाली गाय ‘कूटधेनु’ है। रूप-शब्द आदि के प्रति उत्पन्न होने वाला आस्वाद ‘रूपा आलम्बनादि रस’ है। ‘पहले अभ्यास किया गया आलम्बन’ का अर्थ है—प्रव्रज्या से पहले, अथवा अनादि संसार में परिचित आलम्बन। Nibandheyyāti bandheyya. Satiyāti sammadeva kammaṭṭhānassa sallakkhaṇavasena pavattāya satiyā. Ārammaṇeti kammaṭṭhānārammaṇe. Daḷhanti thiraṃ, yathā satokārissa upacārappanābhedo samādhi ijjhati, tathā thāmagataṃ katvāti attho. ‘निबन्धेय्या’ का अर्थ है—बाँधना चाहिए। ‘सतिया’ का अर्थ है—कर्मस्थान के सम्यक् लक्षण के वश से प्रवृत्त स्मृति के द्वारा। ‘आरम्मणे’ का अर्थ है—कर्मस्थान के आलम्बन में। ‘दळ्हं’ का अर्थ है—स्थिर, जैसे स्मृति रखने वाले की उपचार और अर्पणा के भेद वाली समाधि सिद्ध होती है, वैसे ही उसे सामर्थ्यवान बनाकर—यह अर्थ है। Visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānanti sabbesaṃ buddhānaṃ, ekaccānaṃ paccekabuddhānaṃ, buddhasāvakānañca visesādhigamassa, aññena kammaṭṭhānena adhigatavisesānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārassa ca padaṭṭhānabhūtaṃ. Vatthuvijjācariyo viya bhagavā yogīnaṃ anurūpanivāsaṭṭhānupadisanato. Bhikkhu dīpisadiso araññe ekākī viharitvā paṭipakkhanimmathanena icchitatthasādhanato. Phalamuttamanti sāmaññaphalaṃ sandhāyāha. Parakkamajavayoggabhūminti bhāvanussāhajavassa yoggakaraṇabhūmibhūtaṃ. ‘विशेषाधिगम और दृष्टधर्मसुखविहार का पदस्थान’ का अर्थ है—सभी बुद्धों, कुछ प्रत्येकबुद्धों और बुद्ध-श्रावकों के विशेषाधिगम का, तथा अन्य कर्मस्थान से विशेषाधिगम प्राप्त करने वालों के दृष्टधर्मसुखविहार का पदस्थान (कारण)। भगवान् वास्तुविद्या के आचार्य के समान हैं, क्योंकि वे योगियों को अनुरूप निवास स्थान का उपदेश देते हैं। भिक्षु तेंदुए (दीपी) के समान है, जो अरण्य में अकेला रहकर प्रतिपक्ष के मर्दन द्वारा इच्छित अर्थ को सिद्ध करता है। ‘उत्तम फल’—यह श्रामण्यफल के संदर्भ में कहा गया है। ‘पराक्रम के वेग के योग्य भूमि’ का अर्थ है—भावना के उत्साह के वेग को योग्य बनाने वाली भूमि। Assāsapassāsānaṃ vasena sikkhatoti assāsapassāsānaṃ dīgharassatāpajānana-sabbakāyapaṭisaṃvedana-oḷārikoḷārikapaṭippassambhanavasena bhāvanānuyogaṃ sikkhato, tathābhūto vā hutvā tisso sikkhā pavattayato. Assāsapassāsanimitteti assāsapassāsasannissayena upaṭṭhitapaṭibhāganimitte. Assāsapassāse pariggaṇhāti rūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto, yo ‘‘assāsapassāsakammiko’’ti vutto. Jhānaṅgāni pariggaṇhāti arūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto. Vatthu nāma karajakāyo cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato. Añño satto vā puggalo vā natthīti visuddhadiṭṭhi ‘‘tayidaṃ dhammamattaṃ na ahetukaṃ, nāpi issarādivisamahetukaṃ, atha kho avijjādīhi eva sahetuka’’nti addhattayepi kaṅkhāvitaraṇena vitiṇṇakaṅkho ‘‘yaṃ kiñci rūpa’’ntiādinā (ma. ni. 1.361; ma. ni. 2.113; ma. ni. 3.86; a. ni. 4.181; paṭi. ma. 1.48) kalāpasammasanavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā udayabbayānupassanādivasena vipassanaṃ vaḍḍhento anukkamena maggapaṭipāṭiyā. "श्वास-प्रश्वास के वश से सीखता है" का अर्थ है—श्वास-प्रश्वास की दीर्घता और ह्रस्वता को जानने, सम्पूर्ण काय का प्रतिसंवेदन करने और स्थूल-स्थूल (काय-संस्कारों) को शान्त करने के वश से भावना के अभ्यास को सीखता हुआ, अथवा वैसा होकर तीनों शिक्षाओं (शील, समाधि, प्रज्ञा) को प्रवृत्त करता हुआ। "श्वास-प्रश्वास के निमित्त में" का अर्थ है—श्वास-प्रश्वास के आश्रय से उपस्थित हुए प्रतिभाग-निमित्त में। रूप के द्वार से विपश्यना में अभिनिवेश (प्रवेश) करता हुआ वह श्वास-प्रश्वास का परिग्रह करता है, जिसे "श्वास-प्रश्वास-कर्मिक" कहा गया है। अरूप के द्वार से विपश्यना में अभिनिवेश करता हुआ वह ध्यान के अंगों का परिग्रह करता है। "वस्तु" नाम करज-काय (शरीर) का है, क्योंकि वह चित्त और चैतसिकों की प्रवृत्ति का स्थान है। "अन्य कोई सत्त्व या पुद्गल नहीं है"—यह विशुद्धि-दृष्टि है। "यह केवल धर्म मात्र है, अहेतुक नहीं है, और न ही ईश्वर आदि विषम हेतुओं से उत्पन्न है, बल्कि अविद्या आदि हेतुओं से ही युक्त है"—इस प्रकार तीनों कालों में संदेहनिवारण (काङ्क्षा-वितरण) के द्वारा संदेहरहित होकर, "जो कुछ भी रूप है" इत्यादि के अनुसार कलाप-सम्मसन (समूह-चिन्तन) के वश से त्रिलक्षणों का आरोपण कर, उदय-व्यय के अनुदर्शन आदि के वश से मार्ग-क्रम के अनुसार क्रमशः विपश्यना को बढ़ाता हुआ। Parassa vā assāsapassāsakāyeti idaṃ sammasanacāravasenāyaṃ pāḷi pavattāti katvā vuttaṃ, samathavasena pana parassa assāsapassāsakāye appanānimittuppatti eva natthīti. Idaṃ ubhayaṃ na labbhatīti ‘‘ajjhattaṃ, bahiddhā’’ti ca vuttaṃ idaṃ dhammadvayaghaṭitaṃ ekato ārammaṇabhāvena na labbhati. "अथवा दूसरे के श्वास-प्रश्वास रूपी काय में"—यह पालि सम्मसन (विपश्यना-चिन्तन) के संचार के वश से प्रवृत्त हुई है, ऐसा कहा गया है; किन्तु शमथ के वश से दूसरे के श्वास-प्रश्वास रूपी काय में अर्पणा-निमित्त की उत्पत्ति ही नहीं होती। "यह दोनों प्राप्त नहीं होते"—'अध्यात्म' और 'बहिर्धा' (बाह्य) के रूप में जो कहा गया है, इन दो धर्मों से घटित यह एक साथ आलम्बन के रूप में प्राप्त नहीं होती। Samudeti etasmāti samudayo, so eva kāraṇaṭṭhena dhammoti samudayadhammo, assāsapassāsānaṃ pavattihetukarajakāyādi. Tassa anupassanasīlo samudayadhammānupassī. Taṃ pana samudayadhammaṃ upamāmukhena dassento ‘‘yathā nāmā’’tiādimāha. Tattha bhastanti ruttiṃ. Gaggaranāḷinti ukkāpanāḷiṃ. Teti karajakāyādike. Yathā assāsapassāsakāyo karajakāyādisambandhī phalabhāvena, evaṃ tepi assāsapassāsakāyasambandhino hetubhāvenāti ‘‘samudayadhammā kāyasmi’’nti vattabbataṃ labhantīti vuttaṃ ‘‘samudaya…pe… vuccatī’’ti. Pakativācī vā dhamma-saddo ‘‘jātidhammāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.131; ma. ni. 3.373; paṭi. ma. 1.33) viyāti kāyassa paccayasamavāye uppajjanapakatikānupassī ‘‘samudayadhammānupassī’’ti vutto. Tenāha – ‘‘karajakāyañcā’’tiādi. Evañca katvā kāyasminti bhummavacanañca samatthitaṃ hoti. Vayadhammānupassīti ettha ahetukattepi vināsassa yesaṃ hetudhammānaṃ abhāve yaṃ na hoti, tadabhāvo tassa abhāvassa hotu viya voharīyatīti upacārato karajakāyādiabhāvo assāsapassāsakāyassa vayakāraṇaṃ vutto. Tenāha ‘‘yathā bhastāyā’’tiādi. Ayaṃ tāvettha paṭhamavikappavasena atthavibhāvanā. Dutiyavikappavasena pana upacārena vināyeva attho veditabbo. Ajjhattabahiddhānupassanā viya bhinnavatthuvisayatāya samudayavayadhammānupassanāpi ekakāle na labbhatīti āha ‘‘kālena samudayaṃ kālena vayaṃ anupassanto’’ti. "जिससे उत्पन्न होता है, वह 'समुदय' है; वही कारण के अर्थ में 'धर्म' है, अतः 'समुदय-धर्म' है, जैसे श्वास-प्रश्वास की प्रवृत्ति के हेतु करज-काय आदि। उसका अनुदर्शन करने के स्वभाव वाला 'समुदय-धर्मानुपश्यी' है। उस समुदय-धर्म को उपमा के माध्यम से दिखाते हुए 'जैसे कि' (यथा नामा) आदि कहा। वहाँ 'भस्ता' का अर्थ धौंकनी है। 'गग्गर-नाली' का अर्थ फूँकनी (नली) है। 'वे' का अर्थ करज-काय आदि है। जैसे श्वास-प्रश्वास रूपी काय फल के रूप में करज-काय आदि से सम्बन्धित है, वैसे ही वे भी हेतु के रूप में श्वास-प्रश्वास रूपी काय से सम्बन्धित हैं, इसलिए 'काय में समुदय-धर्म' ऐसा कहना उचित है, यह 'समुदय...पे... कहा जाता है' के द्वारा बताया गया है। अथवा 'धर्म' शब्द 'जाति-धर्माणाम्' आदि की तरह स्वभाववाची है, अतः काय के प्रत्ययों के समूह में उत्पन्न होने के स्वभाव का अनुदर्शन करने वाला 'समुदय-धर्मानुपश्यी' कहा गया है। इसीलिए कहा—'करज-काय को भी' आदि। ऐसा करने पर 'काय में' (कायस्मिं) यह सप्तमी विभक्ति भी समर्थित हो जाती है। 'वय-धर्मानुपश्यी' के विषय में—यद्यपि विनाश अहेतुक होता है, फिर भी जिन हेतु-धर्मों के अभाव में जो नहीं होता, उनका अभाव उसके अभाव का हेतु जैसा व्यवहार में लाया जाता है, इसलिए उपचार से करज-काय आदि का अभाव श्वास-प्रश्वास रूपी काय के व्यय (विनाश) का कारण कहा गया है। इसीलिए कहा 'जैसे धौंकनी के' आदि। यह यहाँ प्रथम विकल्प के अनुसार अर्थ की व्याख्या है। द्वितीय विकल्प के अनुसार तो उपचार के बिना ही अर्थ समझना चाहिए। अध्यात्म-बहिर्धा अनुदर्शन की तरह, भिन्न विषय होने के कारण समुदय और वय धर्मों का अनुदर्शन भी एक ही समय में प्राप्त नहीं होता, इसलिए कहा—'समय पर समुदय का और समय पर व्यय का अनुदर्शन करता हुआ'।" Atthi kāyoti eva-saddo luttaniddiṭṭhoti ‘‘kāyova atthī’’ti vatvā avadhāraṇena nivatthitaṃ dassento ‘‘na satto’’tiādimāha. Tassattho – yo rūpādīsu sattavisattatāya paresañca sajjāpanaṭṭhena, satvaguṇayogato vā ‘‘satto’’ti parehi parikappito. Tassa sattanikāyassa pūraṇato ca cavanupapajjanadhammatāya galanato ca ‘‘puggalo’’ti. Thīyati saṃhaññati ettha gabbhoti ‘‘itthī’’ti. Puri pure bhāge seti pavattatīti ‘‘puriso’’ti. Āhito ahaṃmāno etthāti ‘‘attā’’ti, attano santakabhāvena ‘‘attaniya’’nti. Paro na hotīti katvā ‘‘aha’’nti, mama santakanti katvā ‘‘mama’’nti. Vuttappakāravinimutto aññoti katvā ‘‘kocī’’ti, tassa santakabhāvena ‘‘kassacī’’ti parikappetabbo koci natthi, kevalaṃ kāyo eva atthīti attattaniyasuññatameva kāyassa vibhāveti. Evanti ‘‘kāyova atthī’’tiādinā vuttappakārena. Ñāṇapamāṇatthāyāti kāyānupassanāñāṇaparaṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya. Satipamāṇatthāyāti kāyapariggāhikasatipavattaṃ satiparaṃ pamāṇaṃ pāpanatthāya. Imassa hi vuttanayena ‘‘atthi kāyo’’ti aparāparuppattivasena paccupaṭṭhitā sati bhiyyoso mattāya tattha ñāṇassa satiyā ca paribrūhanāya hoti. Tenāha ‘‘satisampajaññānaṃ vaḍḍhatthāyā’’ti. "'काय है' (अत्थि कायो) में 'एव' शब्द लुप्त है, अतः 'काय ही है' ऐसा कहकर, निश्चय (अवधारण) के द्वारा जिसका निषेध किया गया है उसे दिखाते हुए 'सत्त्व नहीं' आदि कहा। उसका अर्थ है—जो रूप आदि में आसक्त होने के कारण और दूसरों को आसक्त करने के अर्थ में, अथवा सत्त्व-गुण के योग से दूसरों द्वारा 'सत्त्व' कल्पित किया गया है। उस सत्त्व-निकाय के पूरण (भरने) और च्युति-उत्पत्ति के धर्म के कारण गलने (नष्ट होने) से 'पुद्गल' है। जिसमें गर्भ स्थित (थीयति) या संहत होता है, वह 'स्त्री' है। जो आगे (पुरे) भाग में शयन करता है या प्रवृत्त होता है, वह 'पुरुष' है। जिसमें 'अहंकार' (अहं-मान) स्थापित है, वह 'आत्मा' है; अपने होने के भाव से 'आत्मीय' है। 'दूसरा नहीं है' ऐसा मानकर 'मैं' (अहं), 'मेरा अपना है' ऐसा मानकर 'मेरा' (मम)। उक्त प्रकारों से मुक्त कोई अन्य 'कोई' (कोचि) है, और उसका अपना होने के भाव से 'किसी का' (कस्सचि)—ऐसा कल्पित किया जाने वाला कोई नहीं है, केवल काय ही है—इस प्रकार काय की आत्मा और आत्मीय से शून्यता को ही स्पष्ट करता है। 'एवं' का अर्थ है—'काय ही है' इत्यादि उक्त प्रकार से। 'ज्ञान-प्रमाण के लिए' का अर्थ है—कायानुपश्यना ज्ञान की पराकाष्ठा (प्रमाण) को प्राप्त करने के लिए। 'स्मृति-प्रमाण के लिए' का अर्थ है—काय का परिग्रह करने वाली स्मृति की प्रवृत्ति की पराकाष्ठा को प्राप्त करने के लिए। क्योंकि उक्त विधि से 'काय है' इस प्रकार बार-बार उत्पन्न होने के वश से उपस्थित हुई स्मृति, वहाँ ज्ञान और स्मृति की अत्यधिक वृद्धि के लिए होती है। इसीलिए कहा—'स्मृति और सम्प्रजन्य की वृद्धि के लिए'।" Imissā bhāvanāya taṇhādiṭṭhigāhānaṃ ujupaṭipakkhattā vuttaṃ ‘‘taṇhā…pe… viharatī’’ti. Tathābhūto ca loke kiñci ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ na passati, kuto gaṇheyya. Tenāha ‘‘na ca kiñcī’’tiādi. Evampīti ettha pi-saddo heṭṭhā niddiṭṭhassa tādisassa atthassa abhāvato avuttasamuccayatthoti dassento ‘‘upari atthaṃ upādāyā’’ti āha. ‘‘Eva’’nti pana niddiṭṭhākārassa paccāmasanaṃ nigamanavasena katanti āha ‘‘iminā pana…pe… dassetī’’ti. Pubbabhāgasatipaṭṭhānassa idhādhippetattā vuttaṃ ‘‘sati dukkhasacca’’nti. Sā pana sati yasmiṃ attabhāve, tassa samuṭṭhāpikā taṇhā tassāpi samuṭṭhāpikā eva nāma hoti tadabhāve abhāvatoti āha ‘‘tassā samuṭṭhāpikā purimataṇhā’’ti. Appavattīti appavattinimittaṃ, na pavattati etthāti vā appavatti. Catusaccavasenāti catusaccakammaṭṭhānavasena. Ussakkitvāti visuddhiparamparāya āruhitvā, bhāvanaṃ upari netvāti attho. Niyyānamukhanti vaṭṭadukkhato nissaraṇūpāyo. इस भावना के तृष्णा और दृष्टि के ग्रहणों का सीधा प्रतिपक्ष होने के कारण कहा गया है— 'तृष्णा... आदि... विहार करता है'। और वैसा हुआ व्यक्ति लोक में किसी भी वस्तु को 'मैं' या 'मेरा' के रूप में ग्रहण करने योग्य नहीं देखता, तो वह कैसे ग्रहण करेगा? इसीलिए कहा गया है— 'और न कुछ' आदि। 'एवम्पि' (इस प्रकार भी) यहाँ 'पि' शब्द नीचे निर्दिष्ट उस प्रकार के अर्थ के अभाव के कारण अनुक्त समुच्चय के अर्थ में है, यह दिखाते हुए 'ऊपर के अर्थ को लेकर' कहा गया है। 'एवम्' शब्द निर्दिष्ट आकार का परामर्श (संकेत) निष्कर्ष के रूप में किया गया है, यह कहते हुए 'इससे... आदि... दिखाता है' कहा गया है। यहाँ पूर्वभाग सतिपट्टान (स्मृति-प्रस्थान) अभिप्रेत होने के कारण 'सति (स्मृति) दुःख सत्य है' कहा गया है। वह स्मृति जिस आत्मभाव (शरीर-मन के समूह) में होती है, उसकी समुत्थापिका (उत्पन्न करने वाली) तृष्णा उसकी भी समुत्थापिका ही होती है, क्योंकि उसके अभाव में वह नहीं होती; इसीलिए कहा गया है— 'उसकी समुत्थापिका पूर्व तृष्णा है'। 'अप्पवत्ति' का अर्थ है अप्रवृत्ति का निमित्त, अथवा जहाँ प्रवृत्ति नहीं होती वह अप्रवृत्ति है। 'चतुसच्चवसेन' का अर्थ है चार सत्यों के कर्मस्थान के वश से। 'उस्सक्कित्वा' का अर्थ है विशुद्धि की परंपरा में चढ़कर, अर्थात् भावना को ऊपर ले जाकर। 'निय्यानमुखं' का अर्थ है संसार-दुःख से निकलने का उपाय। Ānāpānapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. आनापान पर्व की व्याख्या समाप्त हुई। Iriyāpathapabbavaṇṇanā ईर्यापथ पर्व की व्याख्या। 108. Iriyāpathavasenāti iriyanaṃ iriyā, kiriyā, idha pana kāyikapayogo veditabbo. Iriyānaṃ patho pavattimaggoti iriyāpatho, gamanādisarīrāvatthā. Gacchanto vā hi satto kāyena kattabbakiriyaṃ kareyya ṭhito vā nisinno vā nipanno vāti. Tesaṃ vasena, iriyāpathavibhāgenāti attho. Puna caparanti puna ca aparaṃ, yathāvuttaānāpānakammaṭṭhānato bhiyyopi aññaṃ kāyānupassanākammaṭṭhānaṃ kathemi, suṇāthāti vā adhippāyo. Gacchanto vātiādi gamanādimattajānanassa gamanādigatavisesajānanassa ca sādhāraṇavacanaṃ. Tattha gamanādimattajānanaṃ idha nādhippetaṃ, gamanādigatavisesajānanaṃ pana adhippetanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha kāma’’ntiādi vuttaṃ. Sattūpaladdhinti satto atthīti upaladdhiṃ sattaggāhaṃ na jahati na pariccajati ‘‘ahaṃ gacchāmi, mama gamana’’nti gāhasabbhāvato. Tato eva attasaññaṃ ‘‘atthi attā kārako vedako’’ti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ na ugghāṭeti nāpaneti apaṭipakkhabhāvato, ananabrūhanato vā. Evaṃ bhūtassa cassa kuto kammaṭṭhānādibhāvoti āha ‘‘kammaṭṭhānaṃ vā satipaṭṭhānabhāvanā vā na hotī’’ti. Imassa panātiādisukkapakkhassa vuttavipariyāyena attho veditabbo. Tameva hi atthaṃ vivarituṃ ‘‘idaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ko gacchatīti gamanakiriyāya kattupucchā, sā kattubhāvavisiṭṭhaattapaṭikkhepatthā dhammamattasseva gamanasiddhidassanato. Kassa gamananti akattutāvisiṭṭhaattaggāhapaṭikkhepatthā. Kiṃkāraṇāti pana paṭikkhittakattukāya gamanakiriyāya aviparītakāraṇapucchā ‘‘gamananti attā manasā saṃyujjati, mano indriyehi, indriyāni attehī’’ti evamādigamanakāraṇapaṭikkhepanato. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. 108. 'ईर्यापथ के वश से' यहाँ ईर्या का अर्थ है चेष्टा या क्रिया, यहाँ शारीरिक प्रयोग समझना चाहिए। ईर्याओं का पथ (मार्ग) अर्थात् प्रवृत्ति का मार्ग 'ईर्यापथ' है, जो गमन आदि शरीर की अवस्थाएँ हैं। क्योंकि चलता हुआ प्राणी शरीर द्वारा की जाने वाली क्रिया करता है, या खड़ा हुआ, बैठा हुआ अथवा लेटा हुआ। उनके वश से, अर्थात् ईर्यापथ के विभाग के वश से—यह अर्थ है। 'पुन चपरं' का अर्थ है फिर और भी, अर्थात् यथाकथित आनापान कर्मस्थान से भी बढ़कर अन्य कायानुपश्यना कर्मस्थान कहता हूँ, सुनो—यह अभिप्राय है। 'गच्छन्तो वा' (चलते हुए) आदि शब्द केवल चलने आदि को जानने और चलने आदि में स्थित विशेष को जानने के साधारण वचन हैं। वहाँ केवल चलने आदि को जानना यहाँ अभिप्रेत नहीं है, बल्कि चलने आदि में स्थित विशेष को जानना अभिप्रेत है, उसे ही विभाजित करके दिखाने के लिए 'तत्र कामं' आदि कहा गया है। 'सत्त्व की उपलब्धि' का अर्थ है 'सत्त्व है' ऐसी उपलब्धि या सत्त्व-ग्राह को नहीं छोड़ता, परित्याग नहीं करता, क्योंकि 'मैं चलता हूँ, मेरा चलना है' ऐसा ग्राह विद्यमान रहता है। उसी कारण से 'आत्मा है, कर्ता है, भोक्ता है' इस प्रकार प्रवृत्त विपरीत 'आत्म-संज्ञा' को नहीं उखाड़ता, दूर नहीं करता, क्योंकि वह प्रतिपक्ष नहीं है अथवा उसका अभ्यास नहीं किया गया है। ऐसे व्यक्ति के लिए कर्मस्थान आदि का भाव कहाँ से होगा? इसीलिए कहा— 'न कर्मस्थान होता है और न स्मृति-प्रस्थान की भावना'। 'इमस्स पन' आदि शुक्ल पक्ष का अर्थ उक्त के विपरीत समझना चाहिए। उसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'इदं हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'कौन चलता है?' यह गमन-क्रिया के कर्ता के विषय में प्रश्न है, वह कर्ता-भाव से विशिष्ट आत्मा के प्रतिषेध के लिए है, क्योंकि केवल धर्मों (संस्कारों) की ही गमन-सिद्धि देखी जाती है। 'किसका गमन है?' यह अकर्तृत्व-विशिष्ट आत्म-ग्राह के प्रतिषेध के लिए है। 'किस कारण से?' यह कर्ता के प्रतिषेध वाली गमन-क्रिया के सही कारण का प्रश्न है, क्योंकि 'गमन का अर्थ है आत्मा मन से जुड़ता है, मन इन्द्रियों से, इन्द्रियाँ आत्मा से' इत्यादि गमन-कारणों का प्रतिषेध करना है। इसीलिए 'तत्र' आदि कहा गया है। Na koci satto vā puggalo vā gacchati dhammamattasseva gamanasiddhito tabbinimuttassa ca kassaci abhāvato. Idāni dhammamattasseva gamanasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘cittakiriyavāyodhātuvipphārenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cittakiriyā ca sā vāyodhātuyā vipphāro vipphandanañcāti cittakiriyavāyodhātuvipphāro, tena. Ettha ca cittakiriyaggahaṇena anindriyabaddhavāyodhātuvipphāraṃ nivatteti, vāyodhātuvipphāraggahaṇena cetanāvacīviññattibhedaṃ cittakiriyaṃ nivatteti, ubhayena pana kāyaviññattiṃ vibhāveti. ‘‘Gacchatī’’ti vatvā yathā pavattamāne kāye ‘‘gacchatī’’ti vohāro hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Tanti gantukāmatāvasena pavattacittaṃ. Vāyaṃ janetīti vāyodhātuadhikaṃ rūpakalāpaṃ janeti, adhikatā cettha sāmatthiyato, na pamāṇato. Gamanacittasamuṭṭhitaṃ sahajātarūpakāyassa thambhanasandhāraṇacalanānaṃ paccayabhūtena ākāravisesena pavattamānaṃ vāyodhātuṃ sandhāyāha ‘‘vāyo viññattiṃ janetī’’ti. Adhippāyasahabhāvī hi vikāro viññatti, yathāvuttaadhikabhāveneva ca vāyogahaṇaṃ, na vāyodhātuyā eva janakabhāvato, aññathā viññattiyā upādāyarūpabhāvo durupapādo siyā. Purato abhinīhāro puratobhāgena kāyassa pavattanaṃ, yo ‘‘abhikkamo’’ti vuccati. कोई सत्त्व या पुद्गल नहीं चलता, क्योंकि केवल धर्मों (संस्कारों) की ही गमन-सिद्धि होती है और उससे मुक्त किसी अन्य का अभाव है। अब केवल धर्मों की ही गमन-सिद्धि दिखाने के लिए 'चित्त-क्रिया और वायु-धातु के विस्फार से' आदि कहा गया है। वहाँ चित्त-क्रिया और वह वायु-धातु का विस्फार (प्रसार) तथा विस्पन्दन (हलचल) 'चित्त-क्रिया-वायु-धातु-विस्फार' है, उसके द्वारा। यहाँ 'चित्त-क्रिया' के ग्रहण से इन्द्रिय-रहित वायु-धातु के विस्फार को हटाता है, 'वायु-धातु-विस्फार' के ग्रहण से चेतना और वाक्-विज्ञप्ति रूप चित्त-क्रिया को हटाता है, और दोनों के द्वारा 'काय-विज्ञप्ति' को स्पष्ट करता है। 'चलता है' ऐसा कहकर जैसे प्रवृत्त होते हुए शरीर में 'चलता है' ऐसा व्यवहार होता है, उसे दिखाने के लिए 'तस्मा' आदि कहा गया है। 'तं' का अर्थ है जाने की इच्छा के वश से प्रवृत्त चित्त। 'वायु को उत्पन्न करता है' का अर्थ है वायु-धातु की प्रधानता वाले रूप-कलाप को उत्पन्न करता है, और यहाँ प्रधानता सामर्थ्य से है, परिमाण से नहीं। गमन-चित्त से उत्पन्न, सहजात रूप-काय के स्तंभन (जकड़ने), संधारण (सहारे) और चलन (गति) के प्रत्यय-भूत विशेष आकार से प्रवृत्त वायु-धातु के संदर्भ में कहा गया है— 'वायु विज्ञप्ति को उत्पन्न करता है'। क्योंकि अभिप्राय के साथ होने वाला विकार 'विज्ञप्ति' है, और यथाकथित प्रधानता के कारण ही 'वायु' का ग्रहण है, न कि केवल वायु-धातु के ही जनक होने के कारण, अन्यथा विज्ञप्ति का उपादाय-रूप होना सिद्ध करना कठिन होगा। 'आगे की ओर ले जाना' शरीर का आगे की ओर बढ़ना है, जिसे 'अभिक्रम' कहा जाता है। ‘‘Eseva nayo’’ti atidesavasena saṅkhepato vatvā tamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘tatrāpi hī’’tiādi vuttaṃ. Koṭito paṭṭhāyāti heṭṭhimakoṭito paṭṭhāya. Ussitabhāvoti ubbiddhabhāvo. 'यही विधि है' इस प्रकार अतिदेश (विस्तार) के वश से संक्षेप में कहकर उसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'वहाँ भी' आदि कहा गया है। 'कोटि से लेकर' का अर्थ है निचली कोटि (सीमा) से लेकर। 'उस्सितभाव' का अर्थ है ऊँचा उठा हुआ भाव। Evaṃ pajānatoti evaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva gamanādibhāvo hotīti pajānato tassa evaṃ pajānanāya nicchayagamanatthaṃ ‘‘evaṃ hotī’’ti vicāraṇā vuccati loke yathābhūtaṃ ajānantehi micchābhinivesavasena, lokavohāravasena vā. Atthi panāti attano eva vīmaṃsanavasena pucchāvacanaṃ. Natthīti nicchayavasena sattassa paṭikkhepavacanaṃ. Yathā panātiādi tassevatthassa upamāya vibhāvanaṃ. इस प्रकार जानने वाले के लिए—'इस प्रकार चित्त की क्रिया से उत्पन्न वायुधातु के प्रसार से ही गमन आदि की अवस्था होती है'—ऐसा जानने वाले उस व्यक्ति के लिए, इस प्रकार के ज्ञान द्वारा निश्चयपूर्वक गमन के अर्थ में, लोक में यथार्थ को न जानने वालों के द्वारा मिथ्या अभिनिवेश के वश में अथवा लोक-व्यवहार के वश में 'ऐसा होता है'—यह विचारणा कही जाती है। 'क्या है?'—यह स्वयं की मीमांसा (जाँच) के वश में पूछा गया प्रश्न है। 'नहीं है'—यह निश्चय के वश में 'सत्त्व' (जीव) का निषेधवाचक शब्द है। 'जैसे कि' आदि के द्वारा उसी अर्थ को उपमा के माध्यम से स्पष्ट किया गया है। Nāvā mālutavegenāti yathā acetanā nāvā vātavegena desantaraṃ yāti, yathā ca acetano tejanaṃ kaṇḍo jiyāvegena desantaraṃ yāti, tathā acetano kāyo vātāhato yathāvuttavāyunā nīto desantaraṃ yātīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ. Sace pana koci vadeyya ‘‘yathā nāvāya tejanassa ca pellakassa purisassa vasena desantaragamanaṃ, evaṃ kāyassāpī’’ti, hotu, evaṃ icchitovāyamattho. Yathā hi nāvā tejanānaṃ saṃhatalakkhaṇasseva purisassa vasena gamanaṃ, na asaṃhatalakkhaṇassa, evaṃ kāyassāpīti kā no hāni, bhiyyopi dhammamattatāva patiṭṭhaṃ labhati, na purisavādo. Tenāha ‘‘yantaṃ suttavasenā’’tiādi. 'नाव वायु के वेग से'—जैसे अचेतन नाव वायु के वेग से दूसरे स्थान को जाती है, और जैसे अचेतन बाण प्रत्यंचा के वेग से दूसरे स्थान को जाता है, वैसे ही अचेतन शरीर वायु से आहत होकर पूर्वोक्त वायु द्वारा ले जाया जाकर दूसरे स्थान को जाता है—इस प्रकार उपमा की समानता समझनी चाहिए। यदि कोई कहे—'जैसे नाव और बाण का दूसरे स्थान पर जाना उसे चलाने वाले पुरुष के वश में होता है, वैसे ही शरीर का भी', तो होने दें, यह अर्थ भी इष्ट ही है। क्योंकि जैसे नाव और बाणों का गमन (विभिन्न अंगों के) संघात लक्षण वाले पुरुष के वश में होता है, न कि असंघात लक्षण वाले के, वैसे ही शरीर का भी (गमन होता है), इसमें हमारी क्या हानि है? इससे तो 'केवल धर्मों की सत्ता' (धम्ममत्तता) ही और अधिक प्रतिष्ठित होती है, 'पुरुषवाद' (आत्मा का अस्तित्व) नहीं। इसीलिए कहा गया है—'सूत्रों के वश में यन्त्र' आदि। Tattha payuttanti heṭṭhā vuttanayena gamanādikiriyāvasena payojitaṃ. Ṭhātīti tiṭṭhati. Etthāti imasmiṃ loke. Vinā hetupaccayeti gantukāmatācitta-taṃsamuṭṭhāna-vāyodhātu-ādihetupaccayehi vinā. Tiṭṭheti tiṭṭheyya. Vajeti vajeyya gaccheyya ko nāmāti sambandho. Paṭikkhepattho cettha kiṃ-saddoti hetupaccayavirahena ṭhānagamanapaṭikkhepamukhena sabbāyapi dhammappavattiyā paccayādhīnavuttitāvibhāvanena attasuññatā viya aniccadukkhatāpi vibhāvitāti daṭṭhabbā. वहाँ 'प्रयुक्त' का अर्थ है—नीचे बताई गई विधि से गमन आदि क्रियाओं के वश में लगाया गया। 'ठहरता है' का अर्थ है—स्थित रहता है। 'यहाँ' का अर्थ है—इस लोक में। 'हेतु-प्रत्ययों के बिना' का अर्थ है—जाने की इच्छा वाले चित्त, उससे उत्पन्न वायुधातु आदि हेतु-प्रत्ययों के बिना। 'ठहरे' का अर्थ है—ठहर सके। 'जाए' का अर्थ है—जा सके, 'कौन भला'—यह सम्बन्ध है। यहाँ 'किं' (कौन) शब्द निषेध के अर्थ में है। हेतु-प्रत्ययों के अभाव में ठहरने और जाने के निषेध के माध्यम से, समस्त धर्मों की प्रवृत्ति की प्रत्यय-अधीनता को स्पष्ट करते हुए, आत्म-शून्यता की तरह अनित्यता और दुःखता भी स्पष्ट की गई है, ऐसा समझना चाहिए। Paṇihitoti yathā yathā paccayehi pakārato nihito ṭhapito. Sabbasaṅgāhikavacananti sabbesaṃ catunnampi iriyāpathānaṃ saṅgaṇhanavacanaṃ, pubbe visuṃ visuṃ iriyāpathānaṃ vuttattā idaṃ tesaṃ ekajjhaṃ gahetvā vacananti attho. Purimanayo vā iriyāpathappadhāno vuttoti tattha kāyo appadhāno anunipphādīti idha kāyaṃ padhānaṃ appadhānañca iriyāpathaṃ anunipphādaṃ katvā dassetuṃ dutiyanayo vuttoti evampettha dvinnaṃ nayānaṃ viseso veditabbo. Ṭhitoti pavatto. 'प्रणिहित' का अर्थ है—जैसे-जैसे प्रत्ययों द्वारा विशेष प्रकार से रखा गया या स्थापित किया गया। 'सर्वसंग्राहक वचन' का अर्थ है—सभी चारों ईर्यापथों (आसनों) को ग्रहण करने वाला वचन; क्योंकि पहले अलग-अलग ईर्यापथ कहे गए थे, इसलिए यह उन्हें एक साथ लेकर कहने का अर्थ है। अथवा, पहले की विधि ईर्यापथ-प्रधान कही गई थी, जहाँ शरीर गौण और अनुगामी था; यहाँ शरीर को प्रधान और ईर्यापथ को गौण एवं अनुगामी बनाकर दिखाने के लिए दूसरी विधि कही गई है—इस प्रकार यहाँ दोनों विधियों का विशेष अंतर समझना चाहिए। 'स्थित' का अर्थ है—प्रवृत्त। Iriyāpathapariggaṇhanampi iriyāpathavato kāyasseva pariggaṇhanaṃ tassa avatthāvisesabhāvatoti vuttaṃ ‘‘iriyāpathapariggahaṇena kāye kāyānupassī viharatī’’ti. Tenevettha rūpakkhandhavaseneva samudayādayo uddhaṭā. Esa nayo sesavāresupi. Ādināti ettha ādi-saddena yathā ‘‘taṇhāsamudayā kammasamudayā āhārasamudayā’’ti nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rupakkhandhassa udayaṃ passatīti ime cattāro āhārā saṅgayhanti, evaṃ ‘‘avijjānirodhā rūpanirodhā’’tiādayopi pañca ākārā saṅgahitāti daṭṭhabbo. Sesaṃ vuttanayameva. ईर्यापथ का परिग्रह (ग्रहण) भी ईर्यापथ वाले शरीर का ही परिग्रह है, क्योंकि वह उसकी अवस्था-विशेष का भाव है, इसीलिए कहा गया है—'ईर्यापथ के परिग्रह से शरीर में शरीरानुपश्यी होकर विहार करता है'। इसीलिए यहाँ रूपस्कन्ध के वश से ही समुदय आदि उद्धृत किए गए हैं। यही विधि शेष वारों (अवसरों) में भी है। 'आदि' शब्द से यहाँ—जैसे 'तृष्णा के समुदय से, कर्म के समुदय से, आहार के समुदय से'—इस प्रकार उत्पत्ति के लक्षण को देखते हुए भी रूपस्कन्ध के उदय को देखता है—इन चार आहारों का संग्रह होता है, वैसे ही 'अविद्या के निरोध से रूप का निरोध' आदि पाँच प्रकार भी संगृहीत हैं, ऐसा समझना चाहिए। शेष सब पूर्वोक्त विधि के समान ही है। Iriyāpathapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. ईर्यापथ पर्व की व्याख्या समाप्त हुई। Catusampajaññapabbavaṇṇanā चतु-सम्प्रजन्य पर्व की व्याख्या 109. Catusampajaññavasenāti (dī. ni. ṭī. 1.284; saṃ. ni. 5.368; dī. ni. abhi. ṭī. 2.214) samantato pakārehi, pakaṭṭhaṃ vā savisesaṃ jānātīti sampajāno, sampajānassa bhāvo sampajaññaṃ, tathāpavattaṃ ñāṇaṃ. Cattāri sampajaññāni samāhaṭāni catusampajaññaṃ, tassa vasena. Abhikkamanaṃ abhikkantanti āha ‘‘abhikkantaṃ vuccati gamana’’nti. Tathā paṭikkamanaṃ paṭikkantanti āha ‘‘paṭikkantaṃ vuccati nivattana’’nti. Nivattananti ca nivattimattaṃ, nivattitvā pana gamanaṃ gamanameva. Abhiharantoti gamanavasena kāyaṃ upanento. 109. 'चतु-सम्प्रजन्य के वश से'—सब ओर से, प्रकृष्ट रूप से अथवा विशेष रूप से जानता है, इसलिए वह 'सम्प्रजान' है; सम्प्रजान का भाव 'सम्प्रजन्य' है, जो उस प्रकार प्रवृत्त ज्ञान है। चार सम्प्रजन्यों का समूह 'चतु-सम्प्रजन्य' है, उसके वश से। आगे बढ़ना 'अभिक्रान्त' है, इसलिए कहा—'अभिक्रान्त गमन को कहा जाता है'। वैसे ही पीछे हटना 'प्रतिक्रान्त' है, इसलिए कहा—'प्रतिक्रान्त निवर्तन (लौटने) को कहा जाता है'। निवर्तन का अर्थ केवल लौटना है, लौटकर फिर जाना तो गमन ही है। 'अभिहरन्' का अर्थ है—गमन के वश से शरीर को आगे ले जाता हुआ। Sammā pajānanaṃ sampajānaṃ, tena attanā kātabbassa karaṇasīlo sampajānakārīti āha ‘‘sampajaññena sabbakiccakārī’’ti. Sampajānasaddassa sampajaññapariyāyatā pubbe vuttāyeva. Sampajaññaṃ karotevāti abhikkantādīsu asammohaṃ uppādeti eva. Sampajānassa vā kāro etassa atthīti sampajānakārī. Dhammato vaḍḍhisaṅkhātena saha atthena pavattatīti sātthakaṃ, abhikkantādi. Sātthakassa sampajānanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Sappāyassa attano upakārāvahassa hitassa sampajānanaṃ sappāyasampajaññaṃ abhikkamādīsu bhikkhācāragocare, aññatthāpi ca pavattesu avijahite kammaṭṭhānasaṅkhāte gocare sampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu asammuyhanameva sampajaññaṃ asammohasampajaññaṃ. Pariggaṇhitvāti paṭisaṅkhāya. सम्यक् प्रकार से जानना 'सम्प्रजान' है, उसके द्वारा स्वयं के करने योग्य कार्य को करने के स्वभाव वाला 'सम्प्रजानकारी' है, इसीलिए कहा—'सम्प्रजन्य के साथ सभी कार्यों को करने वाला'। 'सम्प्रजान' शब्द 'सम्प्रजन्य' का ही पर्यायवाची है, यह पहले ही कहा जा चुका है। 'सम्प्रजन्य करता ही है' का अर्थ है—आगे बढ़ने आदि में मोह-रहित अवस्था उत्पन्न करता ही है। अथवा सम्प्रजान का कार्य जिसमें है, वह 'सम्प्रजानकारी' है। धर्म के अनुसार वृद्धि (लाभ) के साथ जो अर्थ प्रवृत्त होता है, वह 'सार्थक' है, जैसे आगे बढ़ना आदि। सार्थक का सम्यक् ज्ञान 'सार्थक-सम्प्रजन्य' है। अपने लिए उपकारी और हितकारी 'सापेक्ष' (उपयुक्त) का सम्यक् ज्ञान 'सापेक्ष-सम्प्रजन्य' (सप्पाय-सम्पजञ्ञ) है। भिक्षाटन के गोचर में, आगे बढ़ने आदि में और अन्यत्र भी प्रवृत्त होने पर, न छोड़े गए कर्मस्थान रूपी गोचर में जो सम्प्रजन्य है, वह 'गोचर-सम्प्रजन्य' है। आगे बढ़ने आदि में मोह-रहित होना ही 'असंमोह-सम्प्रजन्य' है। 'परिग्रह करके' का अर्थ है—प्रत्यवेक्षण (विचार) करके। Tasminti sātthakasampajaññavasena pariggahitaatthe. Attho nāma dhammato vaḍḍhīti yaṃ sātthakanti adhippetaṃ gamanaṃ, taṃ sappāyamevāti siyā kassaci āsaṅkāti tannivattanatthaṃ ‘‘cetiyadassanaṃ tāvā’’tiādi āraddhaṃ. Cittakammarūpakāni viyāti cittakammakatapaṭimāyo viya, yantapayogena vā vicittakammapaṭimāyo viya. Asamapekkhanaṃ gehasitaaññāṇupekkhāvasena ārammaṇassa ayoniso gahaṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308). Hatthiādisammaddena jīvitantarāyo, visabhāgarūpadassanādinā brahmacariyantarāyo. "तस्मिन्" का अर्थ है सार्थक सम्प्रजन्य के वश से परिगृहीत अर्थ में। अर्थ का तात्पर्य धर्मतः वृद्धि है, जो सार्थक के रूप में अभिप्रेत गमन है। वह (गमन) सप्पाय (उपयुक्त) ही होगा, ऐसी किसी को आशंका हो सकती है, उस आशंका के निवारण के लिए "चैत्य दर्शन के लिए" आदि आरम्भ किया गया है। "चित्रकर्म रूपकों के समान" का अर्थ है चित्रकर्म द्वारा बनाई गई प्रतिमाओं के समान, या यंत्र के प्रयोग से बनाई गई विचित्र कर्म वाली प्रतिमाओं के समान। "असमपेक्षण" का अर्थ है गृहसित अज्ञान उपेक्षा के वश से आलम्बन का अयोनिशः ग्रहण। जिसके सन्दर्भ में कहा गया है— "चक्षु से रूप को देखकर अज्ञानी मूढ़ पृथग्जन को उपेक्षा उत्पन्न होती है" आदि (म. नि. 3.308)। हाथी आदि के मर्दन से जीवन का अन्तराय (खतरा) होता है, विजातीय रूप दर्शन आदि से ब्रह्मचर्य का अन्तराय होता है। Pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ anuvattanakathā āciṇṇā, ananuvattanakathā pana tassā dutiyā nāma hotīti āha ‘‘dve kathā nāma na kathitapubbā’’ti. प्रव्रजित होने के दिन से ही भिक्षुओं के लिए अनुवर्तन कथा (अनुकूल बातचीत) आचरित है, परन्तु अननुवर्तन कथा उसकी दूसरी (विपरीत) होती है, इसलिए कहा— "दो कथाएँ पहले कभी नहीं कही गईं"। Evanti ‘‘sace panā’’tiādikaṃ sabbampi vuttākāraṃ paccāmasati, na ‘‘purisassa mātugāmāsubha’’ntiādikaṃ vuccamānaṃ. Yogakammassa pavattiṭṭhānatāya bhāvanāya ārammaṇaṃ kammaṭṭhānanti vuccatīti āha ‘‘kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocara’’nti. Uggahetvāti yathā uggahanimittaṃ uppajjati, evaṃ uggahakosallassa sampādanavasena uggahetvā. Haratīti kammaṭṭhānaṃ pavatteti, yāva piṇḍapātapaṭikkamā anuyuñjatīti attho. Na paccāharatīti āhārūpabhogato yāva divāṭṭhānupasaṅkamanā kammaṭṭhānaṃ na paṭineti. "एवम्" (इस प्रकार) से "यदि पुनः" आदि सभी कथित प्रकारों का परामर्श होता है, न कि "पुरुष के लिए मातृग्राम (स्त्री) अशुभ है" आदि कहे जाने वाले का। योगकर्म की प्रवृत्ति का स्थान होने के कारण भावना के आलम्बन को "कर्मस्थान" कहा जाता है, इसलिए कहा— "कर्मस्थान संज्ञक गोचर को"। "उद्ग्रहण कर" का अर्थ है— जिस प्रकार उद्ग्रहण निमित्त उत्पन्न होता है, उस प्रकार उद्ग्रहण कौशल के सम्पादन के वश से उद्ग्रहण करके। "ले जाता है" का अर्थ है— कर्मस्थान को प्रवृत्त करता है, पिण्डपात से लौटने तक अनुयोग (अभ्यास) करता है। "वापस नहीं लाता" का अर्थ है— आहार के उपभोग से लेकर दिन में ठहरने के स्थान पर जाने तक कर्मस्थान को पीछे नहीं हटाता। Sarīraparikammanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Dve tayo pallaṅketi dve tayo nisajjāvāre, dve tīṇi uṇhāsanāni. Tenāha ‘‘usumaṃ gāhāpento’’ti. Kammaṭṭhānasīsenevāti kammaṭṭhānaggeneva, kammaṭṭhānaṃ padhānaṃ katvā evāti attho. Tena ‘‘pattopi acetano’’tiādinā (ma. ni. aṭṭha. 1.109) vakkhamānaṃ kammaṭṭhānaṃ, yathāparihariyamānaṃ vā avijahitvāti dasseti. ‘‘Paribhogacetiyato sarīracetiyaṃ garutara’’nti katvā ‘‘cetiyaṃ vanditvā’’ti pubbakālakiriyāvasena vuttaṃ. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 809; ma. ni. aṭṭha. 3.128; a. ni. aṭṭha. 1.1.275) ‘‘cetiyaṃ bādhayamānā bodhisākhā haritabbā’’ti vuttā. "शरीर परिकर्म" का अर्थ है मुख धोने आदि से शरीर की देखभाल करना। "दो तीन पल्यङ्क" का अर्थ है दो तीन बैठने की पारियाँ (सत्र), दो तीन उष्णासन। इसीलिए कहा— "उष्मा ग्रहण कराते हुए"। "कर्मस्थान को प्रधान रखकर ही" का अर्थ है कर्मस्थान के अग्र भाग से ही, अर्थात् कर्मस्थान को प्रधान बनाकर ही। इससे "पात्र भी अचेतन है" आदि (म. नि. अट्ठ. 1.109) के द्वारा कहे जाने वाले कर्मस्थान को, अथवा जैसे परिहार (पालन) किया जा रहा हो, उसे बिना छोड़े हुए दिखाता है। "परिभोग चैत्य से शरीर चैत्य अधिक गुरु (महत्वपूर्ण) है" ऐसा मानकर "चैत्य की वन्दना करके" यह पूर्वकाल क्रिया के रूप में कहा गया है। वैसा ही अट्ठकथा (विभङ्ग अट्ठ. 809; म. नि. अट्ठ. 3.128; अ. नि. अट्ठ. 1.1.275) में कहा गया है— "चैत्य को बाधा पहुँचाने वाली बोधि-शाखा को हटा देना चाहिए"। Janasaṅgahatthanti ‘‘mayi akathente etesaṃ ko kathessatī’’ti dhammānuggahena janasaṅgahatthaṃ. Tasmāti. Yasmā ‘‘dhammakathā nāma kathetabbāyevā’’ti aṭṭhakathācariyā vadanti, yasmā ca dhammakathā kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā. Anumodanaṃ katvāti etthāpi ‘‘kammaṭṭhānasīsenevā’’ti ānetvā sambandho. Sampattaparicchedenevāti ‘‘paricito aparicito’’tiādivibhāgaṃ akatvā sampattakoṭiyāva. Bhayeti paracakkādibhaye. "जन-संग्रह के लिए" का अर्थ है— "मेरे न कहने पर इन्हें कौन कहेगा?" इस प्रकार धर्म के अनुग्रह द्वारा जन-संग्रह के लिए। "तस्मात्" (इसलिए)— क्योंकि अट्ठकथाचार्य कहते हैं कि "धर्मकथा तो कहनी ही चाहिए", और क्योंकि धर्मकथा कर्मस्थान से रहित नहीं होती, इसलिए। "अनुमोदन करके" यहाँ भी "कर्मस्थान को प्रधान रखकर ही" लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। "सम्पत्त परिच्छेद से ही" का अर्थ है— "परिचित-अपरिचित" आदि विभाग न करके प्राप्त सीमा तक। "भय में" अर्थात् शत्रु-सेना आदि के भय में। Kammajatejoti gahaṇiṃ sandhāyāha. Kammaṭṭhānavīthiṃ nārohati khudāparissamena kilantakāyattā samādhānābhāvato. Avasesaṭṭhāneti yāguyā aggahitaṭṭhāne. Poṅkhānupoṅkhanti kammaṭṭhānupaṭṭhānassa avicchedadassanavacanametaṃ, yathā poṅkhānupoṅkhapavattāya sarapaṭipāṭiyā avicchedo, evametassāpīti. "कर्मज तेज" ग्रहणी (पाचन अग्नि) के सन्दर्भ में कहा है। भूख और थकान से क्लान्त शरीर होने के कारण समाधान (एकाग्रता) के अभाव से वह "कर्मस्थान की वीथि (मार्ग) पर नहीं चढ़ता"। "शेष स्थान में" अर्थात् जहाँ यवागू (कांजी) ग्रहण नहीं की गई है। "पुङ्खानुपुङ्ख" यह कर्मस्थान की उपस्थिति की अविच्छिन्नता (निरन्तरता) दर्शाने वाला शब्द है; जैसे पुङ्खानुपुङ्ख प्रवृत्त बाणों की पंक्ति में विच्छेद नहीं होता, वैसे ही इसकी (कर्मस्थान की उपस्थिति) भी। Nikkhittadhuro bhāvanānuyoge. Vattapaṭipattiyā apūraṇena sabbavatthāni bhinditvā. ‘‘Kāme avītarāgo hoti, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) evaṃ vutta pañcavidhacetokhilavinibandhacitto. Caritvāti pavattitvā. भावना के अनुयोग (अभ्यास) में जिसने प्रयास छोड़ दिया है (निक्षिप्तधुर)। वृत्त और प्रतिपत्ति (कर्तव्यों) को पूरा न करने से सभी वस्तुओं (नियमों) को तोड़कर। "कामों में वीतराग नहीं होता, शरीर में वीतराग नहीं होता, रूप में वीतराग नहीं होता, पेट भर आकण्ठ भोजन करके शय्या-सुख, पार्श्व-सुख और मिद्ध (आलस्य)-सुख में लगा रहता है, किसी देव-निकाय की प्रार्थना करते हुए ब्रह्मचर्य का पालन करता है" (दी. नि. 3.320; म. नि. 1.186)— इस प्रकार कहा गया पाँच प्रकार के चेतोखिल और विनिबन्धों वाला चित्त। "चरित्वा" का अर्थ है प्रवृत्त होकर। Attakāmāti attano hitasukhaṃ icchantā, dhammacchandavantoti attho. Dhammoti hi hitaṃ, tannimittakañca sukhanti. Atha vā viññūnaṃ nibbisesattā attabhāvapariyāpannattā ca attā nāma dhammo, taṃ kāmenti icchantīti attakāmā. Usabhaṃ nāma vīsati yaṭṭhiyo. Tāya saññāyāti tāya pāsāṇasaññāya, ettakaṃ ṭhānaṃ āgatāti jānantāti adhippāyo. Soyeva nayoti ‘‘ayaṃ bhikkhū’’tiādiko yo ṭhāne vutto, so eva nisajjāyapi nayo. Pacchato āgacchantānaṃ chinnabhattabhāvabhayenapi yonisomanasikāraṃ paribrūheti. "आत्मकाम" का अर्थ है अपना हित और सुख चाहने वाले, अर्थात् धर्म के प्रति छन्द (रुचि) रखने वाले। क्योंकि धर्म ही हित है और वही सुख का निमित्त है। अथवा, विद्वानों के लिए निर्विशेष होने के कारण और आत्मभाव में समाहित होने के कारण "आत्मा" ही धर्म है, उसकी कामना (इच्छा) करने वाले "आत्मकाम" हैं। "ऋषभ" का अर्थ है बीस यष्टि (एक माप)। "उस संज्ञा से" अर्थात् उस पत्थर की संज्ञा (पहचान) से, "इतने स्थान तक आ गये हैं" ऐसा जानते हुए— यह अभिप्राय है। वही न्याय (विधि) है जो "यह भिक्षु" आदि के रूप में खड़े होने के विषय में कहा गया है, वही बैठने के विषय में भी न्याय है। पीछे से आने वालों के भोजन छूट जाने के भय से भी योनिशो मनसिकार को पुष्ट करता है। Bahāpadhānaṃ pūjessāmīti amhākaṃ atthāya lokanāthena cha vassāni kataṃ dukkaracariyaṃ evāhaṃ yathāsatti pūjessāmīti. Paṭipattipūjā hi satthupūjā, na āmisapūjā. Ṭhānacaṅkamanamevāti adhiṭṭhātabbairiyāpathavasena vuttaṃ, na bhojanādikālesu avassaṃ kattabbanisajjāya paṭikkhepavasena. "महान प्रधान (प्रयत्न) की पूजा करूँगा"— हमारे कल्याण के लिए लोकनाथ (बुद्ध) द्वारा की गई छह वर्षों की दुष्करचर्या की ही मैं अपनी शक्ति के अनुसार पूजा करूँगा। क्योंकि प्रतिपत्ति-पूजा ही शास्ता की (सच्ची) पूजा है, आमिष-पूजा नहीं। "स्थान और चंक्रमण ही"— यह अधिष्ठान किए जाने वाले ईर्यापथों के वश से कहा गया है, न कि भोजन आदि के समय अनिवार्य रूप से की जाने वाली 'निषद्या' (बैठने) के निषेध के रूप में। Vīthiṃ otaritvā ito cito ca anoloketvā paṭhamameva vīthiyo sallakkhetabbāti āha ‘‘vīthiyo sallakkhetvā’’ti. Yaṃ sandhāya vuccati ‘‘pāsādikena abhikkantenā’’ti, taṃ dassetuṃ ‘‘tattha cā’’tiādi vuttaṃ. वीथि (गली) में उतरकर इधर-उधर न देखते हुए पहले ही वीथियों का भली-भाँति अवलोकन करना चाहिए, इसलिए कहा— "वीथियों को संलक्ष्य (चिह्नित) करके"। जिसके सन्दर्भ में कहा जाता है— "प्रासादिक (शान्त/सौम्य) ढंग से आगे बढ़ते हुए", उसे दिखाने के लिए "वहाँ च" आदि कहा गया है। Paccekabodhiṃ sacchikaroti, yadi upanissayasampanno hotīti sambandho. Evaṃ sabbattha ito paresupi. Tattha paccekabodhiyā upanissayasampadā kappānaṃ dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca tajjaṃ puññañāṇasambharaṇaṃ, sāvakabodhiyaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, mahāsāvakānaṃ kappasatasahassameva, itaresaṃ atītāsu jātīsu vivaṭṭasannissayavasena nibbattitaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kusalaṃ. Bāhiyo dārucīriyoti bahi visaye sañjātasaṃvaḍḍhatāya bāhiyo, dārucīrapariharaṇena dārucīriyoti ca samaññāto. So hi āyasmā – प्रत्येकबोधि का साक्षात्कार करता है, यदि वह उपनिसय-सम्पन्न होता है - यह सम्बन्ध है। इसी प्रकार इसके बाद भी सर्वत्र समझना चाहिए। वहाँ प्रत्येकबोधि के लिए उपनिसय-सम्पदा दो असंख्येय और एक लाख कल्पों तक उसके अनुरूप पुण्य और ज्ञान का संचय करना है; श्रावकबोधि में अग्रश्रावकों के लिए एक असंख्येय और एक लाख कल्प, महाश्रावकों के लिए केवल एक लाख कल्प, और अन्यों के लिए पिछली योनियों में विवर्त-सन्निश्रय के वश से उत्पन्न निर्वेध-भागीय कुशल है। 'बाहिय दारुचीरिय' का अर्थ है - बाहरी प्रदेश में जन्म लेने और बढ़ने के कारण 'बाहिय', और लकड़ी की छाल धारण करने के कारण 'दारुचीरिय' के नाम से जाना गया। वह आयुष्मान् – ‘‘Tasmā tiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute… mute… viññāte viññātamattaṃ bhavissatī’ti. Yato kho te, bāhiya, diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute… mute… viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, bāhiya, na tena. Yato tvaṃ, bāhiya, na tena, tato tvaṃ, bāhiya, na tattha. Yato tvaṃ, bāhiya, na tattha, tato tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassā’’ti (udā. 10) – ettakāya desanāya arahattaṃ sacchākāsi. “इसलिए, बाहिय, तुम्हें इस प्रकार सीखना चाहिए - 'देखे हुए में केवल देखा हुआ ही होगा, सुने हुए में केवल सुना हुआ... अनुभूत में केवल अनुभूत... विज्ञात में केवल विज्ञात ही होगा'। बाहिय, जब तुम्हारे लिए देखे हुए में केवल देखा हुआ होगा, सुने हुए में केवल सुना हुआ... अनुभूत में केवल अनुभूत... विज्ञात में केवल विज्ञात होगा, तब बाहिय, तुम उसके द्वारा नहीं होगे। बाहिय, जब तुम उसके द्वारा नहीं होगे, तब तुम उसमें नहीं होगे। बाहिय, जब तुम उसमें नहीं होगे, तब तुम न यहाँ होगे, न वहाँ होगे, न दोनों के बीच में होगे; यही दुःख का अंत है” (उदान १०) - इतनी ही देशना से उन्होंने अर्हत्त्व का साक्षात्कार कर लिया। Tanti asammuyhanaṃ. Evanti idāni vuccamānākārena veditabbaṃ. Attā abhikkamatīti iminā andhaputhujjanassa diṭṭhiggāhavasena abhikkame sammuyhanaṃ dasseti, ahaṃ abhikkamāmīti pana iminā mānaggāhavasena, tadubhayaṃ pana taṇhāya vinā na hotīti taṇhāggāhavasenapi sammuyhanaṃ dassitameva hoti. ‘‘Tathā asammuyhanto’’ti vatvā taṃ asammuyhanaṃ yena ghanavinibbhogena hoti, taṃ dassento ‘‘abhikkamāmī’’tiādimāha. Tattha yasmā vāyodhātuyā anugatā tejodhātu uddharaṇassa paccayo. Uddharaṇagatikā hi tejodhātūti uddharaṇe vāyodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘ekeka…pe… balavatiyo’’ti āha. Yasmā pana tejodhātuyā anugatā vāyodhātu atiharaṇavītiharaṇānaṃ paccayo. Tiriyagatikāya hi vāyodhātuyā atiharaṇavītiharaṇesu sātisayo byāpāroti tejodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘tathā atiharaṇavītiharaṇesū’’ti āha. Satipi anugamanānugantabbatāvisese tejodhātu-vāyodhātu-bhāvamattaṃ sandhāya tathā-saddaggahaṇaṃ. Tattha akkantaṭṭhānato pādassa ukkhipanaṃ uddharaṇaṃ, ṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā purato haraṇaṃ atiharaṇaṃ khāṇuādipariharaṇatthaṃ, patiṭṭhitapādaghaṭṭanapariharaṇatthaṃ vā passena haraṇaṃ vītiharaṇaṃ, yāva patiṭṭhitapādo, tāva āharaṇaṃ atiharaṇaṃ, tato paraṃ haraṇaṃ vītiharaṇanti ayaṃ vā etesaṃ viseso. उसका अर्थ है - असंमोह। 'एवं' का अर्थ है - अब कहे जाने वाले प्रकार से समझना चाहिए। 'आत्मा आगे बढ़ता है' - इससे अंधे पृथग्जन के दृष्टि-ग्राह के वश से आगे बढ़ने में संमोह को दिखाया गया है; 'मैं आगे बढ़ता हूँ' - इससे मान-ग्राह के वश से, और ये दोनों तृष्णा के बिना नहीं होते, इसलिए तृष्णा-ग्राह के वश से भी संमोह दिखाया ही गया है। 'वैसे ही असंमोह युक्त होते हुए' ऐसा कहकर, वह असंमोह जिस घन-विनिर्भोग से होता है, उसे दिखाते हुए 'मैं आगे बढ़ता हूँ' आदि कहा। वहाँ, क्योंकि वायु-धातु के साथ जुड़ी हुई तेज-धातु उठाने (उद्धरण) का प्रत्यय है। तेज-धातु ऊपर की ओर जाने वाली होती है, इसलिए उठाने में वायु-धातु का उसके साथ अनुगत होना होता है, अतः यहाँ इन दोनों की सामर्थ्य की अधिकता और अन्यों की न्यूनता को दिखाते हुए 'एक-एक... पे... बलवती हैं' ऐसा कहा। क्योंकि तेज-धातु के साथ जुड़ी हुई वायु-धातु आगे ले जाने (अतिहरण) और तिरछा ले जाने (वीतिहरण) का प्रत्यय है। तिरछी गति वाली वायु-धातु का आगे ले जाने और तिरछा ले जाने में विशेष व्यापार होता है, इसलिए तेज-धातु का उसके साथ अनुगत होना होता है, अतः यहाँ इन दोनों की सामर्थ्य की अधिकता और अन्यों की न्यूनता को दिखाते हुए 'वैसे ही अतिहरण और वीतिहरण में' ऐसा कहा। अनुगमन और अनुगन्तव्यता के विशेष होने पर भी, केवल तेज-धातु और वायु-धातु के भाव को ध्यान में रखकर 'तथा' शब्द का प्रयोग किया गया है। वहाँ, रखे हुए स्थान से पैर का उठाना 'उद्धरण' है; खड़े होने के स्थान को पार कर आगे ले जाना 'अतिहरण' है; खूँटे आदि से बचने के लिए या रखे हुए पैर से टकराने से बचने के लिए बगल से ले जाना 'वीतिहरण' है; अथवा जब तक पैर रखा न जाए तब तक ले जाना 'अतिहरण' है और उसके बाद ले जाना 'वीतिहरण' है - यह इनका विशेष अंतर है। Yasmā pathavīdhātuyā anugatā āpodhātu vossajjanassa paccayo. Garutarasabhāvā hi āpodhātūti vossajjane pathavīdhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā tāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento āha ‘‘vossajjane…pe… balavatiyo’’ti. Yasmā pana āpodhātuyā anugatā pathavīdhātu sannikkhepanassa paccayo, patiṭṭhābhāve viya patiṭṭhāpanepi tassā sātisayakiccattā āpodhātuyā tassā anugatabhāvo, tathā ghaṭṭanakiriyāya pathavīdhātuyā vasena sannirumbhanassa sijjhanato tatthāpi pathavīdhātuyā āpodhātuanugatabhāvo, tasmā vuttaṃ ‘‘tathā sannikkhepanasannirumbhanesū’’ti. Tatthāti tasmiṃ abhikkamane, tesu vā vuttesu uddharaṇādīsu chasu koṭṭhāsesu. Uddharaṇeti uddharaṇakkhaṇe. Rūpārūpadhammāti uddharaṇākārena pavattā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakā arūpadhammā ca atiharaṇaṃ na pāpuṇanti khaṇamattāvaṭṭhānato. Tattha tatthevāti yattha yattha uppannā, tattha tattheva. Na hi dhammānaṃ desantarasaṅkamanaṃ atthi. Pabbaṃ pabbantiādi uddharaṇādikoṭṭhāse sandhāya vuttaṃ, taṃ sabhāgasantativasena vuttanti veditabbaṃ. Atiittaro hi rūpadhammānampi pavattikkhaṇo gamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi pāde ca baddhadhuradhārāsamāgamatopi sīghataro. Yathā tilānaṃ bhajjiyamānānaṃ paṭapaṭāyanena bhedo lakkhīyati, evaṃ saṅkhatadhammānaṃ uppādenāti dassanatthaṃ ‘‘paṭapaṭāyantā’’ti vuttaṃ. Uppannā hi ekantato bhijjantīti. चूँकि पृथ्वी-धातु के साथ जुड़ी हुई आपो-धातु नीचे छोड़ने (वोसज्जन) का प्रत्यय है। आपो-धातु भारी स्वभाव वाली होती है, इसलिए नीचे छोड़ने में पृथ्वी-धातु का उसके साथ अनुगत होना होता है, अतः यहाँ उन दोनों की सामर्थ्य की अधिकता और अन्यों की न्यूनता को दिखाते हुए कहा - 'वोसज्जन में... पे... बलवती हैं'। क्योंकि आपो-धातु के साथ जुड़ी हुई पृथ्वी-धातु नीचे रखने (सन्निक्खेपन) का प्रत्यय है, जैसे प्रतिष्ठा के भाव में वैसे ही प्रतिष्ठापन में भी उसका विशेष कार्य होने से आपो-धातु का उसके साथ अनुगत होना होता है, वैसे ही टकराने की क्रिया में पृथ्वी-धातु के वश से निरोध (सन्निरुम्भन) के सिद्ध होने से वहाँ भी पृथ्वी-धातु का आपो-धातु के साथ अनुगत होना होता है, इसलिए कहा गया - 'वैसे ही सन्निक्खेपन और सन्निरुम्भन में'। 'तहाँ' का अर्थ है - उस आगे बढ़ने में, या उन कहे गए उद्धरण आदि छह भागों में। 'उद्धरण में' का अर्थ है - उठाने के क्षण में। 'रूप-अरूप धर्म' का अर्थ है - उठाने के आकार में प्रवृत्त रूप-धर्म और उन्हें उत्पन्न करने वाले अरूप-धर्म, क्षण मात्र ठहरने के कारण आगे ले जाने तक नहीं पहुँचते। 'वहीं-वहीं' का अर्थ है - जहाँ-जहाँ उत्पन्न हुए, वहीं-वहीं। क्योंकि धर्मों का एक स्थान से दूसरे स्थान पर संक्रमण नहीं होता। 'पर्व-पर्व' आदि उद्धरण आदि भागों के संदर्भ में कहा गया है, उसे सभाग-संतति के वश से कहा गया समझना चाहिए। रूप-धर्मों का भी प्रवर्तन-क्षण अत्यंत अल्प है, जो एक-दूसरे के विपरीत ऊपर-नीचे दौड़ते हुए गमनस्साद देवपुत्रों के सिर और पैर में बंधी धुरी की धाराओं के मिलन से भी अधिक तीव्र है। जैसे भुने जाते हुए तिलों के 'चट-चट' की आवाज़ से उनका टूटना लक्षित होता है, वैसे ही संस्कृत धर्मों के उत्पाद से, यह दिखाने के लिए 'पटपटायन्ता' कहा गया है। क्योंकि जो उत्पन्न हुए हैं, वे निश्चित रूप से नष्ट होते हैं। Saddhiṃ rūpenāti idaṃ tassa tassa cittassa nirodhena saddhiṃ nirujjhanakarūpadhammānaṃ vasena vuttaṃ, yaṃ tato sattarasamacittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ. Aññathā yadi rūpārūpadhammā samānakkhaṇā siyuṃ, ‘‘rūpaṃ garupariṇāmaṃ dandhanirodha’’ntiādivacanehi (vibha. aṭṭha. 26) virodho siyā, tathā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti evamādipāḷiyā (a. ni. 1.48). Cittacetasikā hi sārammaṇasabhāvā yathābalaṃ attano ārammaṇapaccayabhūtamatthaṃ vibhāvento eva uppajjantīti tesaṃ taṃsabhāvanipphattianantaraṃ nirodho, rūpadhammā pana anārammaṇā pakāsetabbā, evaṃ tesaṃ pakāsetabbabhāvanivatti soḷasahi cittehi hotīti taṅkhaṇāyukatā tesaṃ icchitā, lahuviññāṇavisayasaṅgatimattapaccayatāya tiṇṇaṃ khandhānaṃ, visayasaṅgatimattatāya ca viññāṇassa lahuparivattitā, dandhamahābhūtapaccayatāya rūpadhammānaṃ dandhaparivattitā, nānādhātuyā yathābhūtañāṇaṃ kho pana tathāgatasseva, tena ca purejātapaccayo rūpadhammova vutto, pacchājātapaccayo ca tassevāti rūpārūpadhammānaṃ samānakkhaṇatā na yujjateva, tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo. "रूप के साथ" (सद्धिं रूपेन) यह उस-उस चित्त के निरोध के साथ निरुद्ध होने वाले रूप-धर्मों के वश में कहा गया है, जो उस (चित्त) से सत्रहवें चित्त के उत्पाद-क्षण में उत्पन्न हुआ है। अन्यथा यदि रूप और अरूप धर्म समान क्षण वाले होते, तो "रूप भारी परिणाम वाला और मंद निरोध वाला है" (विभङ्ग अट्ठकथा २६) आदि वचनों से विरोध होता, तथा "भिक्षुओं, मैं किसी अन्य एक धर्म को भी ऐसा नहीं देखता जो इस चित्त की तरह इतनी शीघ्रता से परिवर्तित होने वाला हो" (अङ्गुत्तर निकाय १.४८) आदि पालि वचनों से भी विरोध होता। क्योंकि चित्त और चैतसिक आलम्बन-स्वभाव वाले होते हैं, वे अपनी शक्ति के अनुसार अपने आलम्बन-प्रत्यय रूप अर्थ को प्रकाशित करते हुए ही उत्पन्न होते हैं, इसलिए उनके उस स्वभाव की निष्पत्ति के अनन्तर ही निरोध हो जाता है; किन्तु रूप-धर्म अनालम्बन (बिना आलम्बन के) और प्रकाशित किए जाने योग्य होते हैं, इस प्रकार उनकी प्रकाशित होने की अवस्था की निवृत्ति सोलह चित्तों के साथ होती है, इसलिए उनकी उस क्षण की आयु (१७ चित्त क्षण) मानी गई है। लघु विज्ञान के विषय के साथ संगति मात्र के प्रत्यय होने से तीन स्कन्धों की, और विषय की संगति मात्र से विज्ञान की शीघ्र परिवर्तनशीलता होती है; मन्द महाभूतों के प्रत्यय होने से रूप-धर्मों की मन्द परिवर्तनशीलता होती है। नाना धातुओं का यथाभूत ज्ञान तो केवल तथागत को ही है, और उनके द्वारा रूप-धर्म को ही पुरेजात-प्रत्यय कहा गया है और उसी को पश्चाज्जात-प्रत्यय भी कहा गया है, इसलिए रूप और अरूप धर्मों की समान क्षणता (एक ही समय में उत्पन्न और नष्ट होना) युक्तियुक्त नहीं है; इसलिए यहाँ बताए गए तरीके से ही अर्थ समझना चाहिए। Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhatīti yaṃ purimuppannaṃ cittaṃ, taṃ aññaṃ, taṃ pana nirujjhantaṃ aparassa anantarādipaccayabhāveneva nirujjhatīti tato laddhapaccayaṃ aññaṃ uppajjate cittaṃ. Yadi evaṃ tesaṃ antaro labbheyyāti noti āha ‘‘avīcimanusambandho’’ti, yathā vīci antaro na labbhati, tadevetanti avisesavidu maññanti, evaṃ anu anu sambandho cittasantāno rūpasantāno ca nadīsotova nadiyaṃ udakappavāho viya vattati. "अन्य चित्त उत्पन्न होता है, अन्य चित्त निरुद्ध होता है" का अर्थ है कि जो पहले उत्पन्न हुआ चित्त है, वह अन्य है; और वह निरुद्ध होता हुआ दूसरे (चित्त) के लिए अनन्तर आदि प्रत्यय भाव से ही निरुद्ध होता है, इसलिए उससे प्रत्यय प्राप्त कर अन्य चित्त उत्पन्न होता है। यदि ऐसा है, तो क्या उनके बीच कोई अन्तराल (अन्तर) पाया जाता है? नहीं, इसलिए कहा गया है— "अवीचि-अनुसम्बन्ध" (बिना किसी अन्तराल के सम्बन्ध)। जैसे लहरों के बीच कोई अन्तराल नहीं पाया जाता, और अज्ञानी लोग उसे वही (एक ही) मानते हैं, वैसे ही एक के बाद एक सम्बद्ध चित्त-सन्तान और रूप-सन्तान नदी के स्रोत की तरह, नदी में जल के प्रवाह के समान चलती रहती है। Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitanti āha ‘‘puratopekkhana’’nti. Yasmā yaṃdisābhimukho gacchati tiṭṭhati nisīdati vā, tadabhimukhaṃ pekkhanaṃ ālokitaṃ, tasmā tadanugataṃ vidisālokanaṃ vilokitanti āha ‘‘vilokitaṃ nāma anudisāpekkhana’’nti. Sammajjanaparibhaṇḍādikaraṇe olokitassa, ullokaharaṇādīsu ullokitassa, pacchato āgacchantaparissayassa parivajjanādīsu apalokitassa siyā sambhavoti āha ‘‘iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevā’’ti. सामने की ओर देखना 'आलोकित' है, इसलिए कहा गया है— "सामने देखना"। चूँकि जिस दिशा के अभिमुख होकर वह चलता है, खड़ा होता है या बैठता है, उस ओर देखना 'आलोकित' है, इसलिए उसके अनुगत विदिशाओं (कोनों) में देखना 'विलोकित' है, इसीलिए कहा गया है— "विलोकित का अर्थ है अनुदिशाओं (कोनों) में देखना"। बुहारने, लीपने आदि के कार्यों में 'अवलोकित' का, ऊपर से कुछ उतारने आदि में 'उल्लोकित' का, और पीछे से आने वाले संकटों से बचने आदि में 'अपलोकित' का सम्भव हो सकता है, इसलिए कहा गया है— "इस (आलोकित-विलोकित) के माध्यम से वे सभी (अवलोकित आदि) भी ग्रहण कर लिए गए हैं।" Kāyasakkhinti kāyena sacchikatavantaṃ, paccakkhakārinanti attho. So hi āyasmā vipassanākāle eva ‘‘yamevāhaṃ indriyesu aguttadvārataṃ nissāya sāsane anabhiratiādivippakāraṃ patto, tameva suṭṭhu niggaṇhissāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo, tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṃsapāramippatto, teneva naṃ satthā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.235) etadagge ṭhapesi. 'कायसाक्षी' का अर्थ है शरीर (नाम-काय) से साक्षात्कार करने वाला, अर्थात् प्रत्यक्ष करने वाला। वे आयुष्मान् विपश्यना के समय ही "इन्द्रियों में असंयम (अगुप्तद्वारता) के कारण ही मैं शासन में अरुचि आदि विकारों को प्राप्त हुआ हूँ, अब मैं उसी का भली-भाँति निग्रह करूँगा"— ऐसा उत्साह जागृत होने पर प्रबल ह्री और ओत्तप्प (लज्जा और भय) से युक्त हुए, और उसमें (इन्द्रिय संवर में) पूर्व अभ्यास होने के कारण इन्द्रिय-संवर में उत्कृष्टता की पराकाष्ठा को प्राप्त हुए। इसी कारण शास्ता ने उन्हें "भिक्षुओं, मेरे श्रावक भिक्षुओं में इन्द्रियों में संयमित (गुप्तद्वार) रहने वालों में यह नन्द सर्वश्रेष्ठ है" (अङ्गुत्तर निकाय १.२३५) कहकर इस अग्र स्थान पर स्थापित किया। Sātthakatā ca sappāyatā ca ālokitavilokitassa veditabbā. Tasmāti ‘‘kammaṭṭhānāvijahanasseva gocarasampajaññabhāvato’’ti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati. Attano kammaṭṭhānavaseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ, khandhādikammaṭṭhānā añño upāyo na gavesitabboti adhippāyo. Ālokitādisamaññāpi yasmā dhammamattasseva pavattiviseso, tasmā tassa yāthāvato jānanaṃ asammohasampajaññanti dassetuṃ ‘‘abbhantare’’tiādi vuttaṃ. आलोकित और विलोकित की सार्थकता और साप्रजन्यता (उपयुक्तता) जाननी चाहिए। "इसलिए" (तस्मा) पद से "कर्मस्थान को न छोड़ने के कारण ही गोचर-सम्प्रजन्य भाव होता है"— इस कहे गए अर्थ को ही हेतु के रूप में पुन: स्मरण किया गया है। अपने कर्मस्थान के वश में ही देखना और विलोकना करना चाहिए, स्कन्ध आदि कर्मस्थानों के अतिरिक्त अन्य कोई उपाय नहीं खोजना चाहिए— यही अभिप्राय है। चूँकि 'आलोकित' आदि संज्ञाएँ भी केवल धर्म-मात्र की ही विशेष प्रवृत्तियाँ हैं, इसलिए उसे यथार्थ रूप से जानना 'असंमोह-सम्प्रजन्य' है, यह दिखाने के लिए "आन्तरिक" (अब्भन्तरे) आदि कहा गया है। ‘‘Paṭhamajavanepi …pe… na hotī’’ti idaṃ pañcadvāraviññāṇavīthiyaṃ ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādīnaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi āvajjanavoṭṭhabbanānaṃ ayoniso āvajjanavoṭṭhabbanavasena iṭṭhe itthirūpādimhi lobho, aniṭṭhe ca paṭigho uppajjati, manodvāre pana ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādi hoti, tassa pañcadvārajavanaṃ mūlaṃ, yathāvuttaṃ vā sabbaṃ bhavaṅgādi, evaṃ manodvārajavanassa mūlavasena mūlapariññā vuttā. Āgantukatāvakālikatā pana pañcadvārajavanasseva apubbabhāvavasena ittarabhāvavasena ca vuttā. Heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesūti heṭṭhimassa uparimassa ca aparāparaṃ bhaṅgappattimāha. Tanti javanaṃ. Tassa na yuttanti sambandho. Āgantuko abbhāgato. Udayabbayaparicchinno tāvatako kālo etesanti tāvakālikāni. "प्रथम जवन में भी... (पे)... नहीं होता है"— यह पंचद्वार-विज्ञान-वीथि में "स्त्री है, पुरुष है" इस प्रकार के राग आदि के अभाव के सन्दर्भ में कहा गया है। वहाँ आवर्जन और व्यवस्थापन (वोट्ठब्बन) के अयोनिश: आवर्जन और व्यवस्थापन के कारण इष्ट स्त्री-रूप आदि में लोभ और अनिष्ट में प्रतिघ उत्पन्न होता है; किन्तु मन-द्वार में "स्त्री है, पुरुष है" इस प्रकार का राग आदि होता है, उसका मूल पंचद्वार-जवन है, अथवा जैसा कहा गया है, वह सब भवाङ्ग आदि है। इस प्रकार मन-द्वार-जवन के मूल के वश में 'मूल-परिज्ञा' कही गई है। 'आगन्तुकता' और 'तात्कालिकता' (तावकालिकता) तो पंचद्वार-जवन के ही अपूर्व होने और क्षणिक होने के कारण कही गई है। "नीचे और ऊपर के वश में टूटकर गिरने पर" का अर्थ है नीचे और ऊपर के एक के बाद एक भंग (विनाश) को प्राप्त होना। 'तं' का अर्थ जवन है। 'तस्स न युत्तं' (उसके लिए युक्त नहीं है) यह सम्बन्ध है। 'आगन्तुक' का अर्थ है बाहर से आया हुआ। उदय और व्यय (उत्पाद और विनाश) से परिच्छिन्न उतना ही काल जिनका है, वे 'तात्कालिक' (तावकालिक) हैं। Etaṃ asammohasampajaññaṃ. Tatthāti pañcakkhandhavasena ālokanavilokane paññāyamāne tabbinimutto ko eko āloketi, ko viloketi. Upanissayapaccayoti idaṃ suttantanayena pariyāyato vuttaṃ. Sahajātapaccayoti nidassanamattametaṃ aññamañña-sampayutta-atthiavigatādipaccayānampi labbhanato. यह असंमोह-सम्प्रजन्य है। "वहाँ" (तत्थ) का अर्थ है— पाँच स्कन्धों के रूप में आलोकित और विलोकित के ज्ञात होने पर, उनसे मुक्त कौन एक (व्यक्ति) है जो देखता है, कौन विलोकता है? 'उपनिषय-प्रत्यय' यह सूत्रान्त पद्धति से पर्याय (व्याख्या) के रूप में कहा गया है। 'सहजात-प्रत्यय' यह केवल उदाहरण मात्र है, क्योंकि अन्योन्य, सम्प्रयुक्त, अस्ति और अविगत आदि प्रत्यय भी पाए जाते हैं। Maṇisappo nāma ekā sappajātīti vadanti. Laḷananti kampananti vadanti, līḷākaraṇaṃ vā laḷanaṃ. 'मणिसर्प' नाम की एक सर्प की जाति है, ऐसा कहते हैं। 'लळन' का अर्थ काँपना कहते हैं, अथवा विलास (लीला) करना 'लळन' है। Uṇhapakatiko pariḷāhabahulo. Sīlassa vidūsanena ahitāvahattā micchājīvavasena uppannaṃ asappāyaṃ. Cīvarampi acetanantiādinā cīvarassa viya ‘‘kāyopi acetano’’ti kāyassa attasuññatāvibhāvanena ‘‘abbhantare’’tiādinā vuttamevatthaṃ vibhāvento itarītarasantosassa kāraṇaṃ dasseti. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Catupañcagaṇṭhikāhatoti āhatacatupañcagaṇṭhiko, catupañcagaṇṭhikāhi vā hatasobho. उष्ण प्रकृति वाला और अत्यधिक परिदाह (जलन) वाला। शील के दूषित होने से अहितकारी होने के कारण मिथ्या आजीविका के वश में उत्पन्न असुविधाजनक (असात्त्विक)। 'चीवर भी अचेतन है' इत्यादि के द्वारा चीवर की भाँति 'काया भी अचेतन है' इस प्रकार काया की आत्म-शून्यता का स्पष्टीकरण करते हुए, 'भीतर' इत्यादि के द्वारा कहे गए अर्थ को ही स्पष्ट करते हुए जो कुछ भी प्राप्त हो उसमें संतोष का कारण दिखाते हैं। इसीलिए 'तस्मा' (इसलिए) इत्यादि कहा गया है। 'चतुपञ्चगण्ठिकाहतो' का अर्थ है चार-पाँच गाँठों से युक्त, अथवा चार-पाँच गाँठों के कारण जिसकी शोभा नष्ट हो गई हो। Aṭṭhavidhopi atthoti aṭṭhavidhopi payojanaviseso. Pathavīsandhārakajalassa taṃsandhārakavāyunā viya paribhuttassa āhārassa vāyodhātunāva āsaye avaṭṭhānanti āha ‘‘vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī’’ti. Atiharatīti yāva mukhā abhiharati. Vītiharatīti tato yāva kucchi, tāva harati. Atiharatīti vā mukhadvāraṃ atikkāmento harati. Vītiharatīti kucchigataṃ passato harati. Parivattetīti aparāparaṃ cāreti. Ettha ca āhārassa dhāraṇaparivattanasaṃcuṇṇanavisosanāni pathavīdhātusahitā eva vāyodhātu karoti, na kevalāti tāni pathavīdhātuyāpi kiccabhāvena vuttāni. Allattañca anupāletīti vāyuādīhi atisosanaṃ yathā na hoti, tathā anupāleti allaādīhi atisosanaṃ yathā na hoti, tathā anupāleti allabhāvaṃ. Tejodhātūti gahaṇīsaṅkhātā tejodhātu. Sā hi anto paviṭṭhaṃ āhāraṃ paripāceti. Añjaso hotīti āhārassa pavesanādīnaṃ maggo hoti. Ābhujatīti pariyesanajjhoharaṇajiṇṇājiṇṇatādiṃ āvajjeti, vijānātīti attho. Taṃtaṃvijānananipphādakoyeva hi payogo ‘‘sammāpayogo’’ti vutto. Yena hi payogena pariyesanādi nipphajjati, so tabbisayavijānanampi nipphādeti nāma tadavinābhāvato. Atha vā sammāpayogaṃ sammāpaṭipattiṃ anvāya āgamma ābhujati samannāharati. Ābhogapubbako hi sabbopi viññāṇabyāpāroti tathā vuttaṃ. 'आठ प्रकार का अर्थ' अर्थात् आठ प्रकार के विशेष प्रयोजन। जैसे पृथ्वी को धारण करने वाले जल को उसे धारण करने वाली वायु थामे रहती है, वैसे ही उपभोग किए गए आहार का आशय (पेट) में अवस्थान वायुधातु के कारण ही होता है, इसीलिए कहा गया है— 'वायुधातु के वश में ही स्थित रहता है'। 'अतिहरति' का अर्थ है मुख तक ले जाना। 'वीतिहरति' का अर्थ है वहाँ से कोख (पेट) तक ले जाना। अथवा 'अतिहरति' का अर्थ मुख-द्वार को पार कराते हुए ले जाना है। 'वीतिहरति' का अर्थ कोख में गए हुए को इधर-उधर ले जाना है। 'परिवत्तेति' का अर्थ है इधर-उधर घुमाना। यहाँ आहार को धारण करना, घुमाना, चूर्ण करना और सुखाना— ये कार्य वायुधातु पृथ्वीधातु के साथ मिलकर ही करती है, अकेले नहीं; इसलिए इन्हें पृथ्वीधातु के भी कृत्य के रूप में कहा गया है। 'अल्लत्तञ्च अनुपालेति' का अर्थ है वायु आदि के द्वारा अत्यधिक सूख न जाए, इस प्रकार गीलेपन की रक्षा करना। 'तेजोधातु' का अर्थ है ग्रहणी नामक तेजोधातु। वह भीतर प्रविष्ट आहार को पचाती है। 'अञ्जसो होति' का अर्थ है आहार के प्रवेश आदि का मार्ग होना। 'आभुजति' का अर्थ है आहार की खोज, निगलना, पचना-न पचना आदि पर विचार करना, अर्थात् जानना। उस-उस ज्ञान को निष्पन्न करने वाला प्रयत्न ही 'सम्यक् प्रयोग' कहा गया है। जिस प्रयोग से खोज आदि निष्पन्न होते हैं, वह उस विषय के ज्ञान को भी निष्पन्न करता है क्योंकि वह उससे अविनाभावी (जुड़ा हुआ) है। अथवा सम्यक् प्रयोग अर्थात् सम्यक् प्रतिपत्ति के आधार पर 'आभुजति' अर्थात् समन्वाहार (मन लगाना) करता है। क्योंकि सभी विज्ञान-व्यापार 'आभोग' (ध्यान) पूर्वक ही होते हैं, इसलिए ऐसा कहा गया है। Gamanatoti bhikkhācāravasena gocaragāmaṃ uddissa gamanato. Pariyesanatoti gocaragāme bhikkhatthaṃ āhiṇḍanato. Paribhogatoti āhārassa paribhuñjanato. Āsayatoti pittādiāsayato. Āsayati ettha ekajjhaṃ pavattamānopi kammabalavatthito hutvā mariyādavasena aññamaññaṃ asaṅkarato sayati tiṭṭhati pavattatīti āsayo, āmāsayassa upari tiṭṭhanako pittādiko. Mariyādattho hi ayamākāro. Nidheti yathābhutto āhāro nicito hutvā tiṭṭhati etthāti nidhānaṃ, āmāsayo. Tato nidhānato. Aparipakkatoti gahaṇīsaṅkhātena kammajatejena avipakkato. Paripakkatoti yathābhuttassa āhārassa vipakkabhāvato. Phalatoti nipphattito. Nissandatoti ito cito ca vissandanato. Sammakkhanatoti sabbaso makkhanato. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāya (visuddhi. mahāṭī. 1.294) gahetabbo. 'गमनतः' का अर्थ है भिक्षाचर्या के लिए गोचर-ग्राम की ओर जाने से। 'परियेसनतः' का अर्थ है गोचर-ग्राम में भिक्षा के लिए घूमने से। 'परिभोगतः' का अर्थ है आहार के उपभोग से। 'आसयतः' का अर्थ है पित्त आदि के आशय से। यहाँ 'आसय' का अर्थ है जहाँ एक साथ रहते हुए भी कर्म-बल के कारण अपनी मर्यादा में रहते हुए एक-दूसरे से मिले बिना स्थित रहते हैं; आमाशय के ऊपर स्थित पित्त आदि। यहाँ 'आ' शब्द मर्यादा के अर्थ में है। 'निधेति' का अर्थ है जहाँ खाया हुआ आहार संचित होकर रहता है, वह 'निधान' अर्थात् आमाशय है। उस निधान से। 'अपरिपक्कतः' का अर्थ है ग्रहणी नामक कर्मज तेज (जठराग्नि) द्वारा न पचा हुआ। 'परिपक्कतः' का अर्थ है खाए हुए आहार के पच जाने से। 'फलतः' का अर्थ है निष्पत्ति (परिणाम) से। 'निस्संदतः' का अर्थ है यहाँ-वहाँ रिसने या बहने से। 'सम्मक्खनतः' का अर्थ है पूरी तरह से लिप्त होने से। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग की व्याख्या (विशुद्धि. महाटी. 1.294) से ग्रहण करना चाहिए। Aññe ca rogā kaṇṇasūlabhagandarādayo. Aṭṭhāneti manussāmanussapariggahite ayutte ṭhāne khettadevāyatanādike. Nissaṭṭhattā neva attano kassaci anissajjitattā jigucchanīyattā ca na parassa. Udakatumbatoti veḷunāḷiādiudakabhājanato. Tanti chaḍḍitaudakaṃ. और अन्य रोग जैसे कान का दर्द (कर्णशूल), भगंदर आदि। 'अस्थाने' का अर्थ है मनुष्यों या अमनुष्यों द्वारा अधिकृत अयोग्य स्थान जैसे खेत, देवालय आदि में। 'निसट्ठत्ता' का अर्थ है त्याग दिए जाने के कारण, न तो वह अपना है और न ही किसी अन्य को सौंपा गया है, और घृणित होने के कारण वह दूसरे का भी नहीं है। 'उदकतुम्बतो' का अर्थ है बाँस की नली आदि जल-पात्र से। 'तं' का अर्थ है वह फेंका हुआ जल। Addhānairiyāpathā cirappavattikā dīghakālikā iriyāpathā. Majjhimā bhikkhācaraṇādivasena pavattā. Cuṇṇikairiyāpathā vihāre aññatthāpi ito cito ca parivattanādivasena pavattāti vadanti. ‘‘Gateti gamane’’ti pubbe abhikkamapaṭikkamaggahaṇena gamanenapi purato pacchato ca kāyassa atiharaṇaṃ vuttanti idha gamanameva gahitanti keci. 'अद्धान-इरियापथा' का अर्थ है चिरकाल तक रहने वाली दीर्घकालिक ईर्यापथ (अवस्थाएँ)। 'मज्झिमा' का अर्थ है भिक्षाचर्या आदि के वश में प्रवृत्त मध्यम ईर्यापथ। 'चुण्णिक-इरियापथा' का अर्थ है विहार में या अन्यत्र इधर-उधर मुड़ने आदि के रूप में प्रवृत्त सूक्ष्म ईर्यापथ— ऐसा वे कहते हैं। 'गते' अर्थात् 'गमन में'; पहले 'अभिक्रम-प्रतिक्रम' के ग्रहण से गमन के द्वारा शरीर का आगे और पीछे ले जाना कहा गया है, इसलिए यहाँ केवल गमन ही ग्रहण किया गया है— ऐसा कुछ लोग कहते हैं। Yasmā mahāsīvattheravāde anantare anantare iriyāpathe pavattarūpārūpadhammānaṃ tattha tattheva nirodhadassanavasena sampajānakāritā gahitā, idañcettha sampajaññavipassanācāravasena āgataṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘tayidaṃ mahāsīvattherena vuttaṃ asammohadhuraṃ imasmiṃ satipaṭṭhānabhutte adhippeta’’nti. Sāmaññaphale (dī. ni. 1.214; dī. ni. aṭṭha. 1.214; dī. ni. ṭī. 1.214) pana sabbampi catubbidhaṃ sampajaññaṃ labbhati yāvadeva sāmaññaphalavisesadassanaparattā tassā desanāya. Satisampayuttassevāti idaṃ yathā sampajaññakiccassa padhānatā, evaṃ satikiccassāpīti dassanatthaṃ, na satiyā sabbhāvamattadassanatthaṃ. Na hi kadāci satirahitā ñāṇappavatti atthi. Etāni padānīti sampajaññapadāni. Vibhattānevāti visuṃ vibhattāneva. Imināpi sampajaññassa viya satiyāpi padhānataṃyeva vibhāveti. चूँकि महासीव स्थविर के वाद (मत) में निरंतर एक के बाद एक ईर्यापथ में प्रवृत्त होने वाले रूप और अरूप धर्मों के वहीं-वहीं निरोध (विनाश) को देखने के कारण 'संप्रजन्यकारिता' (सजगतापूर्वक कार्य करना) ग्रहण की गई है, और यह यहाँ संप्रजन्य-विपश्यना के अभ्यास के वश में आया है, इसलिए कहा गया है— "महासीव स्थविर द्वारा कहा गया यह 'असंमोह-धुर' (मोह-रहित प्रधानता) इस स्मृतिप्रस्थान के संदर्भ में अभिप्रेत है।" सामञ्ञफल सुत्त में तो चारों प्रकार के संप्रजन्य प्राप्त होते हैं, क्योंकि वह देशना सामञ्ञफल की विशिष्टता दिखाने के लिए है। 'सतिसम्पयुत्तस्सेव' (स्मृति से युक्त का ही) यह इसलिए कहा गया है ताकि यह दिखाया जा सके कि जैसे संप्रजन्य के कृत्य की प्रधानता है, वैसे ही स्मृति के कृत्य की भी है, न कि केवल स्मृति की विद्यमानता मात्र दिखाने के लिए। क्योंकि स्मृति के बिना ज्ञान की प्रवृत्ति कभी नहीं होती। 'एतानि पदानि' अर्थात् संप्रजन्य के पद। 'विभत्तानेव' अर्थात् अलग-अलग विभक्त ही हैं। इसके द्वारा भी संप्रजन्य की भाँति स्मृति की भी प्रधानता ही स्पष्ट की गई है। Aparo nayo – eko bhikkhu gacchanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento gacchati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva gacchati, tathā eko tiṭṭhanto nisīdanto sayanto aññaṃ cintento aññaṃ vitakkento sayati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva sayati, etthakena pana na pākaṭaṃ hotīti caṅkamanena dīpenti. Yo hi bhikkhu caṅkamanaṃ otaritvā caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhito pariggaṇhāti ‘‘pācīnacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattā rūpārūpadhammā pacchimacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, pacchimacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattāpi pācīnacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddā, caṅkamanamajjhe pavattā ubho koṭiyo appatvā ettheva niruddhā, caṅkame pavattā rūpārūpadhammā ṭhānaṃ appatvā ettheva niruddhā, ṭhāne pavattā nisajjaṃ, nisajjāya pavattā sayanaṃ appatvā etthevaniruddhā’’ti, evaṃ pariggaṇhanto pariggaṇhantoyeva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, uṭṭhahanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva uṭṭhahati, ayaṃ bhikkhu gatādīsu sampajānakārī nāma hoti, evampi sutte kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ hoti, tasmā yo bhikkhu yāva sakkoti, tāva caṅkamitvā ṭhatvā nisīditvā sayamāno evaṃ pariggahetvā sayati ‘‘kāyo acetano, mañco acetano, kāyo na jānāti ‘‘ahaṃ mañce sayito’ti, mañco na jānāti ‘‘mayi kāyo sayito’’ti, acetano kāyo acetane mañce sayito’’ti, evaṃ pariggaṇhantoyeva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, pabujjhanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhati, ayaṃ sutte sampajānakārī nāma hotīti. एक अन्य विधि – एक भिक्षु चलते हुए कुछ और सोचता है, कुछ और विचार करता है, जबकि दूसरा कर्मस्थान को छोड़े बिना ही चलता है; इसी प्रकार एक खड़े होते, बैठते, सोते समय कुछ और सोचता है, कुछ और विचार करता है, जबकि दूसरा कर्मस्थान को छोड़े बिना ही सोता है। केवल इतने से ही यह स्पष्ट नहीं होता, इसलिए चंक्रमण (टहलने) के माध्यम से इसे स्पष्ट करते हैं। जो भिक्षु चंक्रमण पथ पर उतरकर चंक्रमण के छोर पर खड़ा होकर यह निश्चय करता है कि 'चंक्रमण के पूर्वी छोर पर उत्पन्न हुए रूप-अरूप धर्म पश्चिमी छोर तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए, पश्चिमी छोर पर उत्पन्न हुए भी पूर्वी छोर तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए, चंक्रमण के मध्य में उत्पन्न हुए दोनों छोरों तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए, चंक्रमण में उत्पन्न हुए रूप-अरूप धर्म खड़े होने की अवस्था तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए, खड़े होने की अवस्था में उत्पन्न हुए बैठने की अवस्था तक, बैठने की अवस्था में उत्पन्न हुए सोने की अवस्था तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो गए'—इस प्रकार निश्चय करते-करते ही वह चित्त को भवंग में उतारता है, और उठते समय कर्मस्थान को ग्रहण करके ही उठता है, वह भिक्षु गमन आदि में 'संप्रजन्यकारी' कहलाता है। इस प्रकार सूत्र में कर्मस्थान स्पष्ट होता है। इसलिए जो भिक्षु जब तक समर्थ हो, तब तक चंक्रमण करके, खड़े होकर, बैठकर, सोते समय इस प्रकार निश्चय करके सोता है कि 'काया अचेतन है, मंच (बिस्तर) अचेतन है, काया नहीं जानती कि मैं मंच पर सोई हूँ, मंच नहीं जानता कि मुझ पर काया सोई है, अचेतन काया अचेतन मंच पर सोई है'—इस प्रकार निश्चय करते-करते ही वह चित्त को भवंग में उतारता है, और जागते समय कर्मस्थान को ग्रहण करके ही जागता है, वह सूत्र में 'संप्रजन्यकारी' कहलाता है। Kāyādikiriyānibbattanena tammayattā āvajjanakiriyāsamuṭṭhitattā ca javanaṃ, sabbampi vā chadvārappavattaṃ kiriyāmayapavattaṃ nāma, tasmiṃ sati jāgaritaṃ nāma hotīti pariggaṇhanto jāgarite sampajānakārī nāma. Apica rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pañca koṭṭhāse jaggantopi jāgarite sampajānakārī nāma hoti. Vimuttāyatanasīsena dhammaṃ desentopi bāttiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitaṃ sappāyakathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma. Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ manasikāraṃ pavattentopi dutiyaṃ jhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma. Dutiyañhi jhānaṃ vacīsaṅkhāravirahato visesato tuṇhībhāvo nāma. Rūpadhammasseva pavattiākāravisesā abhikkamādayoti vuttaṃ ‘‘rūpakkhandhasseva samudayo ca vayo ca nīharitabbo’’ti. Sesaṃ vuttanayameva. काया आदि की क्रियाओं की निष्पत्ति से तन्मय होने के कारण और आवर्जन क्रिया से समुत्थित होने के कारण 'जवन' होता है, अथवा छह द्वारों में प्रवृत्त होने वाली सभी क्रियामयी प्रवृत्ति ही 'जागृत' (जागना) कहलाती है। ऐसा निश्चय करने वाला जागने की अवस्था में 'संप्रजन्यकारी' होता है। इसके अतिरिक्त, रात-दिन को छह भागों में बाँटकर पाँच भागों में जागते रहने वाला भी जागने में संप्रजन्यकारी कहलाता है। विमुक्तायतन के शीर्ष से धर्म देशना करते हुए भी, बत्तीस प्रकार की तिरच्छान कथाओं (व्यर्थ की बातों) को त्यागकर दस कथावस्तुओं पर आधारित उपयुक्त कथा कहते हुए भी वह 'भाषण' (बोलने) में संप्रजन्यकारी कहलाता है। अड़तीस आलम्बनों में चित्त की रुचि के अनुसार मनसिकार को प्रवृत्त करते हुए अथवा द्वितीय ध्यान को प्राप्त होने पर वह 'तूष्णीभाव' (मौन) में संप्रजन्यकारी कहलाता है। क्योंकि द्वितीय ध्यान विशेष रूप से वचन-संस्कारों से रहित होने के कारण 'तूष्णीभाव' कहलाता है। रूप धर्म की ही प्रवृत्ति के विशेष प्रकार 'अभिक्रम' (आगे बढ़ना) आदि हैं, जैसा कि कहा गया है—'रूपस्कंध का ही उदय और व्यय ग्रहण करना चाहिए'। शेष पूर्वोक्त रीति के अनुसार ही है। Catusampajaññapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. चार प्रकार के संप्रजन्य के पर्व की व्याख्या समाप्त हुई। Paṭikūlamanasikārapabbavaṇṇanā प्रतिकूल-मनसिकार पर्व की व्याख्या। 110. Paṭikūlamanasikāravasenāti (dī. ni. ṭī. 2.377) jigucchanīyatāya. Paṭikūlameva paṭikūlaṃ yo paṭikūlasabhāvo paṭikūlākāro, tassa manasikaraṇavasena. Antarenapi hi bhāvavācinaṃ saddaṃ bhāvattho viññāyati yathā ‘‘paṭassa sukka’’nti. Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.182-183) vuttaṃ, tasmā tattha taṃsaṃvaṇṇanāyañca vuttanayena veditabbaṃ. Vatthādīhi pasibbakākārena bandhitvā kataṃ āvaṭanaṃ putoḷi. Vibhūtākāroti paṇṇattiṃ samatikkamitvā asubhabhāvassa upaṭṭhitākāro. Iti-saddassa ākāratthataṃ dassento ‘‘eva’’nti vatvā taṃ kāraṇaṃ sarūpato dassento ‘‘kesādipariggahaṇenā’’ti āha. 110. 'प्रतिकूल-मनसिकार के वश से' (दी. नि. टी. 2.377) का अर्थ है घृणास्पद होने के कारण। जो प्रतिकूल स्वभाव वाला या प्रतिकूल आकार वाला है, वह स्वयं ही प्रतिकूल है, उसके मनसिकार करने के कारण। भाववाचक शब्द के बिना भी भाव का अर्थ समझा जाता है, जैसे 'वस्त्र की सफेदी'। चूँकि यह विशुद्धिमार्ग (विशुद्धि. 1.182-183) में कहा गया है, इसलिए वहाँ और उसकी व्याख्या में बताई गई विधि के अनुसार इसे समझना चाहिए। वस्त्र आदि से थैले के आकार में बाँधकर बनाई गई पोटली 'पुतोळि' है। 'विभूत आकार' का अर्थ है प्रज्ञप्ति का अतिक्रमण कर अशुभ भाव का उपस्थित होना। 'इति' शब्द के आकार-अर्थ को दर्शाते हुए 'एव' कहकर उस कारण को साक्षात् रूप में 'केश आदि के परिग्रह द्वारा' ऐसा कहा है। Paṭikūlamanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. प्रतिकूल-मनसिकार पर्व की व्याख्या समाप्त हुई। Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā धातु-मनसिकार पर्व की व्याख्या। 111. Dhātumanasikāravasenāti pathavīdhātuādikā catasso dhātuyo ārabbha pavattabhāvanāmanasikāravasena, catudhātuvavatthānavasenāti attho. Dhātumanasikāro dhātukammaṭṭhānaṃ catudhātuvavatthānanti hi atthato ekaṃ. Goghātakoti jīvikatthāya gunnaṃ ghātako. Antevāsikoti kammakaraṇavasena tassa samīpavāsī. Ṭhita-saddo ‘‘ṭhito vā’’tiādīsu (dī. ni. 1.263; a. ni. 5.28) ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamaṅgitāya, ṭhā-saddassa vā gativinivattiatthatāya aññattha ṭhapetvā gamanaṃ sesairiyāpathasamaṅgitāya bodhako, idha pana yathā tathā rūpakāyassa pavattiākārabodhako adhippetoti āha ‘‘catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhita’’nti. Tattha ākārenāti ṭhānādinā rūpakāyassa pavattiākārena. Ṭhānādayo hi iriyāpathasaṅkhātāya kāyikakiriyāya patho pavattimaggoti ‘‘iriyāpatho’’ti vuccanti. Yathāṭhitanti yathāpavattaṃ. Yathāvuttaṭṭhānamevettha ‘‘paṇidhāna’’nti adhippetanti āha ‘‘yathāṭhitattā ca yathāpaṇihita’’nti. Ṭhitanti vā kāyassa ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. Paṇihitanti tadaññairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. Ṭhitanti vā kāyasaṅkhātānaṃ rūpadhammānaṃ tasmiṃ tasmiṃ khaṇe sakiccavasena avaṭṭhānaparidīpanaṃ. Paṇihitanti paccayakiccavasena tehi tehi paccayehi pakārato nihitaṃ paṇihitanti evampettha attho veditabbo. Paccavekkhatīti pati pati avekkhati, ñāṇacakkhunā vinibbhujitvā visuṃ visuṃ passati. 111. "धातु-मनसिकार के वश से" का अर्थ है—पृथ्वी-धातु आदि चार धातुओं को लेकर प्रवृत्त भावना-मनसिकार के वश से, अर्थात् चार धातुओं के व्यवस्थान (निर्धारण) के वश से। धातु-मनसिकार, धातु-कर्मस्थान और चतुर्धातु-व्यवस्थान अर्थतः एक ही हैं। "गोघातक" का अर्थ है—जीविका के लिए गायों को मारने वाला। "अन्तेवासिक" का अर्थ है—काम सीखने के लिए उसके पास रहने वाला। "स्थित" शब्द 'स्थित हो या...' आदि में स्थान-संज्ञक ईर्यापथ से युक्त होने के अर्थ में है, अथवा 'स्था' धातु के गति-निवृत्ति अर्थ में होने से अन्यत्र छोड़कर गमन आदि शेष ईर्यापथों से युक्त होने का बोधक है; किन्तु यहाँ जैसे-तैसे रूपकाय की प्रवृत्ति के आकार का बोधक अभिप्रेत है, इसलिए कहा— "चार ईर्यापथों में से जिस किसी आकार से स्थित होने के कारण 'यथास्थित' है।" वहाँ "आकार से" का अर्थ है—स्थान आदि रूपकाय की प्रवृत्ति के आकार से। स्थान आदि ही ईर्यापथ-संज्ञक कायिक क्रिया के पथ (प्रवृत्ति मार्ग) होने के कारण "ईर्यापथ" कहे जाते हैं। "यथास्थित" का अर्थ है—यथाप्रवृत्त। यहाँ "प्रणिधान" शब्द से यथावक्त स्थान ही अभिप्रेत है, इसलिए कहा— "यथास्थित होने से और यथाप्रणिहित होने से।" अथवा "स्थित" का अर्थ है—काय के स्थान-संज्ञक ईर्यापथ के संयोग का प्रदर्शन। "प्रणिहित" का अर्थ है—उससे भिन्न ईर्यापथों के संयोग का प्रदर्शन। अथवा "स्थित" का अर्थ है—काय-संज्ञक रूप-धर्मों का उस-उस क्षण में अपने कार्य के वश से अवस्थान (ठहरना)। "प्रणिहित" का अर्थ है—प्रत्यय-कार्य के वश से उन-उन प्रत्ययों द्वारा भली-भांति रखा गया (निहित), इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए। "प्रत्यवेक्षण करता है" का अर्थ है—बार-बार देखता है, ज्ञान-चक्षु से अलग-अलग करके पृथक्-पृथक् देखता है। Idāni vuttamevatthaṃ bhāvatthavibhāvanavasena dassetuṃ ‘‘yathā goghātakassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha posentassāti maṃsūpacayaparibrūhanāya kuṇḍakabhattakappāsaṭṭhiādīhi saṃvaḍḍhentassa. Vadhitaṃ matanti hiṃsitaṃ hutvā mataṃ. Matanti ca matamattaṃ. Tenevāha ‘‘tāvadevā’’ti. Gāvīti saññā na antaradhāyati yāni aṅgapaccaṅgāni yathāsanniviṭṭhāni upādāya gāvīsamaññā matamattāyapi gāviyā, tesaṃ taṃsannivesassa avinaṭṭhattā. Vilīyanti bhijjanti vibhujjantīti bīlā bhāgā va-kārassa ba-kāraṃ, i-kārassa ī-kāraṃ katvā. Bīlasoti bīlaṃ bīlaṃ katvā. Vibhajitvāti aṭṭhisaṅghāṭato maṃsaṃ vivecetvā, tato vā vivecitamaṃsaṃ bhāgaso katvā. Tenevāha ‘‘maṃsasaññā pavattatī’’ti. Pabbajitassapi apariggahitakammaṭṭhānassa. Ghanavinibbhoganti santatisamūhakiccaghanānaṃ vinibbhujanaṃ vivecanaṃ. Dhātuso paccavekkhatoti ghanavinibbhogakaraṇena dhātuṃ dhātuṃ pathavīādidhātuṃ visuṃ visuṃ katvā paccavekkhantassa. Sattasaññāti attānudiṭṭhivasena pavattā saññāti vadanti, vohāravasena pavattasattasaññāyapi tadā antaradhānaṃ yuttameva yāthāvato ghanavinibbhogassa sampādanato. Evañhi sati yathāvuttaopammatthena upameyyattho aññadatthu saṃsandati sameti. Tenevāha ‘‘dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhatī’’ti. Dakkhoti cheko taṃtaṃsamaññāya kusalo, yathājāte sūnasmiṃ naṅguṭṭhakhuravisāṇādivante aṭṭhimaṃsādiavayavasamudāye avibhatte gāvīsamaññā, na vibhatte, vibhatte pana aṭṭiṃmaṃsādiavayavasamaññāti jānanako. Catumahāpatho viya catuiriyāpathoti gāviyā ṭhitacatumahāpatho viya kāyassa pavattimaggabhūto catubbidho iriyāpatho. Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.306) vitthāritā, tasmā tattha taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 1.306) vuttanayeneva veditabbā. अब कहे गए अर्थ को ही भावार्थ के स्पष्टीकरण के वश से दिखाने के लिए "जैसे गोघातक का..." आदि कहा गया है। वहाँ "पालने वाले का" का अर्थ है—मांस की वृद्धि और पुष्टि के लिए भूसी, भात, कपास के बीज आदि से बढ़ाने वाले का। "मारा गया मृत" का अर्थ है—हिंसा करके मारा गया। "मृत" का अर्थ है—केवल मृत। इसीलिए कहा— "तभी"। "गाय" यह संज्ञा लुप्त नहीं होती, जिन अंग-प्रत्यंगों के यथा-संनिवेश (बनावट) को लेकर केवल मृत गाय में भी "गाय" यह संज्ञा होती है, उन अंगों के उस संनिवेश के नष्ट न होने के कारण। "बीला" का अर्थ है—भाग, जो गलते, टूटते या अलग होते हैं; यहाँ 'व' कार को 'ब' कार और 'इ' कार को 'ई' कार करके 'बीला' बना है। "बीलशः" का अर्थ है—टुकड़े-टुकड़े करके। "विभक्त करके" का अर्थ है—हड्डियों के जोड़ से मांस को अलग करके, अथवा उससे अलग किए गए मांस को भागों में बाँटकर। इसीलिए कहा— "मांस की संज्ञा प्रवृत्त होती है।" अपरिगृहीत कर्मस्थान वाले प्रव्रजित के लिए भी। "घन-विनिर्भोग" का अर्थ है—सन्तति, समूह और कृत्य के घनों (ठोसपन) का विनिर्भोग (अलग करना) या विवेचन। "धातुशः प्रत्यवेक्षण करने वाले का" का अर्थ है—घन-विनिर्भोग करने के द्वारा धातु-धातु को, पृथ्वी आदि धातुओं को अलग-अलग करके प्रत्यवेक्षण करने वाले का। "सत्त्व-संज्ञा" का अर्थ है—आत्म-दृष्टि के वश से प्रवृत्त संज्ञा, ऐसा कहते हैं; व्यवहार के वश से प्रवृत्त सत्त्व-संज्ञा का भी तब लुप्त होना उचित ही है, क्योंकि यथार्थ रूप से घन-विनिर्भोग सिद्ध हो जाता है। ऐसा होने पर ही पूर्वोक्त उपमा के अर्थ के साथ उपमेय का अर्थ सर्वथा संगत और समान होता है। इसीलिए कहा— "धातु के वश से ही चित्त स्थित होता है।" "दक्ष" का अर्थ है—चतुर, उस-उस संज्ञा में कुशल; जैसे उत्पन्न हुए सूना (वधशाला) में पूँछ, खुर, सींग आदि वाले हड्डी-मांस आदि अवयवों के समुदाय के अविभक्त होने पर "गाय" की संज्ञा होती है, विभक्त होने पर नहीं; किन्तु विभक्त होने पर हड्डी, मांस आदि अवयवों की संज्ञा होती है—ऐसा जानने वाला। "चार महापथ के समान चार ईर्यापथ" का अर्थ है—गाय के स्थित होने के चार महापथ के समान काय के प्रवृत्ति-मार्ग स्वरूप चार प्रकार के ईर्यापथ। चूँकि विशुद्धिमार्ग में इनका विस्तार किया गया है, इसलिए वहाँ और उसकी व्याख्या (महाटीका) में कहे गए नय से ही इन्हें समझना चाहिए। Dhātumanasikārapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. धातु-मनसिकार पर्व की व्याख्या समाप्त हुई। Navasivathikapabbavaṇṇanā नव-सीवथिक (नौ श्मशान) पर्व की व्याख्या। 112. Sivathikāya apaviddhauddhumātakādipaṭisaṃyuttānaṃ odhiso pavattānaṃ kathānaṃ tadabhidheyyānañca uddhumātakādiasubhabhāgānaṃ sivathikapabbānīti saṅgītikārehi gahitasamaññā. Tenāha ‘‘sivathikapabbehi vibhajitu’’nti. Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato upari maraṇato paraṃ. Samuggatenāti uṭṭhitena. Uddhumātattāti uddhaṃ uddhaṃ dhumātattā sūnattā. Setarattehi viparibhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ vinīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃvinīlaṃ, vinīlameva vinīlakanti ka-kārena padavaḍḍhanamāha anatthantarato yathā ‘‘pītakaṃ lohitaka’’nti (dha. sa. 616). Paṭikūlakattāti jigucchanīyattā. Kucchitaṃ vinīlaṃ vinīlakanti kucchanattho vā ayaṃ ka-kāroti dassetuṃ vuttaṃ yathā ‘‘pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285). Paribhinnaṭṭhānehi kākakaṅkādīhi. Vissandamānaṃ pubbanti vissavantaṃ pubbaṃ, tahaṃ tahaṃ paggharantapubbanti attho. Tathābhāvanti vissandamānapubbabhāvaṃ. 112. श्मशान में फेंके गए फूले हुए (उद्धुमातक) आदि से सम्बद्ध, क्रमशः प्रवृत्त कथाओं और उनके वाच्य उद्धुमातक आदि अशुभ भागों को संगीतिकारों द्वारा "सीवथिक-पर्व" (श्मशान-पर्व) यह संज्ञा दी गई है। इसीलिए कहा— "सीवथिक-पर्वों द्वारा विभक्त करने के लिए।" "जीवन की समाप्ति के ऊपर" का अर्थ है—जीवन के क्षय होने के बाद, मृत्यु के पश्चात्। "समुद्गत" का अर्थ है—उठे हुए। "उद्धुमात" होने से अर्थात् ऊपर-ऊपर फूलने या सूजने के कारण। सफेद और लाल रंगों से विदीर्ण (फटा हुआ) मिश्रित नीला "विनील" है, अथवा पूर्व वर्ण के विकार स्वरूप नीला "विनील" है; "विनील" ही "विनीलक" है, यहाँ 'क' कार से पद की वृद्धि की गई है, अर्थ में कोई अन्तर नहीं है, जैसे "पीतक" और "लोहितक"। "प्रतिकूल" होने के कारण अर्थात् घृणास्पद होने के कारण। "कुत्सित विनील विनीलक है"—यहाँ 'क' कार कुत्सा (निन्दा) के अर्थ में है, यह दिखाने के लिए कहा गया है, जैसे "पापको कीर्तिशब्दो अभ्युद्गच्छति"। "फटे हुए स्थानों से" कौओं, गीधों आदि द्वारा। "बहता हुआ मवाद (पुय)" का अर्थ है—निकलता हुआ मवाद, यहाँ-वहाँ से रिसता हुआ मवाद। "तथाभाव" का अर्थ है—मवाद के बहने की अवस्था। So bhikkhūti yo ‘‘passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍita’’nti vutto, so bhikkhu. Upasaṃharati sadisataṃ. Ayampi khotiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ, arūpajīvitindriyaṃ panettha viññāṇagatikameva. Usmāti kammajatejo. Evaṃpūtikasabhāvoti evaṃ ativiya pūtikasabhāvo, na āyuādīnaṃ avigame viya mattasoti adhippāyo. Ediso bhavissatīti evaṃbhāvīti āha ‘‘evaṃuddhumātādibhedo bhavissatī’’ti. वह भिक्षु वह है जिसे "श्मशान में फेंके गए शरीर को देखे" ऐसा कहा गया है, वह भिक्षु है। वह समानता की तुलना करता है। "यह भी" इत्यादि तुलना के प्रकार का प्रदर्शन है। "आयु" रूप-जीवितिन्द्रिय है, और यहाँ अरूप-जीवितिन्द्रिय विज्ञान के साथ ही चलने वाली है। "ऊष्मा" कर्मज तेज है। "इस प्रकार के दुर्गन्धित स्वभाव वाला" का अर्थ है इस प्रकार अत्यधिक दुर्गन्धित स्वभाव वाला, न कि आयु आदि के न हटने पर जैसा होता है, वैसा मात्र। "ऐसा ही होगा" का अर्थ है ऐसा होने वाला, इसलिए कहा "इस प्रकार फूलने आदि के भेद वाला होगा"। Luñcitvā luñcitvāti uppāṭetvā uppāṭetvā. Sesāvasesamaṃsalohitayuttanti sabbaso akhāditattā tahaṃ tahaṃ sesena appāvasesena maṃsalohitena yuttaṃ. Aññena hatthaṭṭhikanti avisesena hatthaṭṭhikānaṃ vippakiṇṇatā jotitāti anavasesato tesaṃ vippakiṇṇataṃ dassento ‘‘catusaṭṭhibhedampī’’tiādimāha. Terovassikānīti tirovassaṃ gatāni. Tāni pana saṃvaccharaṃ vītivattāni hontīti āha ‘‘atikkantasaṃvaccharānī’’ti. Purāṇatāya ghanabhāvavigamena vicuṇṇatā idha pūtibhāvoti so yathā hoti, taṃ dassento ‘‘abbhokāse’’tiādimāha. Khajjamānatādivasena dutiyasivathikapabbādīnaṃ vavatthitatthā vuttaṃ ‘‘khajjamānādīnaṃ vasena yojanā kātabbā’’ti. "नोच-नोच कर" का अर्थ है उखाड़-उखाड़ कर। "शेष बचे हुए मांस और लोहित (रक्त) से युक्त" का अर्थ है पूरी तरह से न खाए जाने के कारण जहाँ-तहाँ शेष बचे हुए थोड़े से मांस और रक्त से युक्त। "दूसरी ओर हाथ की हड्डी" से बिना किसी विशेष क्रम के हाथ की हड्डियों का बिखरा होना प्रकाशित किया गया है, उनकी पूर्ण रूप से बिखराव को दिखाते हुए "चौंसठ प्रकार के भी" इत्यादि कहा। "एक वर्ष से अधिक पुराने" का अर्थ है एक वर्ष से अधिक समय बीत चुका है। वे वर्ष बीत चुके होते हैं, इसलिए कहा "बीते हुए वर्षों वाले"। पुराने होने के कारण सघनता के नष्ट होने से चूर्ण हो जाना यहाँ "पूतिभाव" (सड़न) है, वह जैसा होता है, उसे दिखाते हुए "खुले आकाश में" इत्यादि कहा। खाए जाने आदि के वश से दूसरे श्मशान पर्व आदि की व्यवस्था के लिए कहा गया है "खाए जाने आदि के वश से योजना करनी चाहिए"। Navasivathikapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. नौ श्मशान पर्वों का वर्णन समाप्त हुआ। Imāneva dveti avadhāraṇena appanākammaṭṭhānaṃ tattha niyameti aññapabbesu tadabhāvato. Yato hi eva-kāro, tato aññattha niyameti, tena pabbadvayassa vipassanākammaṭṭhānatāpi appaṭisiddhāti daṭṭhabbā aniccādidassanato. Saṅkhāresu ādīnavavibhāvanāni sivathikapabbānīti āha ‘‘sivathikānaṃ ādīnavānupassanāvasena vuttattā’’ti. Iriyāpathapabbādīnaṃ anappanāvahatā pākaṭā evāti ‘‘sesāni dvādasāpī’’ti vuttaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti. "ये ही दो" इस अवधारण (निश्चय) से वहाँ अर्पणा कर्मस्थान को नियमबद्ध करता है क्योंकि अन्य पर्वों में उसका अभाव है। चूँकि 'एव' (ही) शब्द है, इसलिए वह अन्यत्र नियमन करता है, उससे इन दो पर्वों की विपश्यना कर्मस्थानता भी अनित्यता आदि के दर्शन के कारण निषिद्ध नहीं है, ऐसा समझना चाहिए। संस्कारों में दोषों का स्पष्टीकरण ही श्मशान पर्व हैं, इसलिए कहा "श्मशान के दोषों की अनुपश्यना के वश से कहे जाने के कारण"। ईर्यापथ पर्व आदि की अर्पणा-रहितता स्पष्ट ही है, इसलिए "शेष बारह भी" ऐसा कहा गया है। यहाँ जो अर्थ से अविभक्त (अस्पष्ट) है, वह सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। Kāyānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā. कायानुपश्यना का वर्णन समाप्त हुआ। Vedanānupassanāvaṇṇanā वेदनानुपश्यना का वर्णन 113. Sukhaṃ vedananti ettha sukhayatīti sukhā, sampayuttadhamme kāyañca laddhassāde karotīti attho. Suṭṭhu vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca ābādhanti sukhā. Sukaraṃ okāsadānaṃ etissāti sukhāti apare. Vedayati ārammaṇarasaṃ anubhavatīti vedanā. Vedayamānoti anubhavamāno. Kāmantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ iriyāpathapabbe vuttameva. Sampajānassa vediyanaṃ sampajānavediyanaṃ. 113. "सुखद वेदना" यहाँ जो सुख पहुँचाती है वह 'सुखा' है, इसका अर्थ है कि वह सम्प्रयुक्त धर्मों और शरीर को आस्वाद प्राप्त करने वाला बनाती है। अथवा जो कायिक और चैतसिक बाधा को अच्छी तरह खा जाती है या खोद देती है, वह 'सुखा' है। अन्य कहते हैं कि जिसके लिए अवसर देना सुकर (आसान) है, वह 'सुखा' है। जो वेदन करती है अर्थात् आलम्बन के रस का अनुभव करती है, वह 'वेदना' है। 'वेदन करता हुआ' अर्थात् अनुभव करता हुआ। "कामं" (यथेच्छ) आदि में जो कहना चाहिए, वह ईर्यापथ पर्व में कहा ही गया है। सम्प्रजन्य युक्त (होशपूर्वक) वेदन करना 'सम्प्रजन्य-वेदन' है। ‘‘Vohāramattaṃ hotī’’ti etena ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’ti idaṃ vohāramattanti dasseti. Vatthuārammaṇāti rūpādiārammaṇā. Rūpādiārammaṇañhi vedanāya pavattiṭṭhānatāya ‘‘vatthū’’ti adhippetaṃ. Assāti bhaveyya. Dhammavinimuttassa aññassa kattu abhāvato dhammasseva kattubhāvaṃ dassento ‘‘vedanāva vedayatī’’ti āha. Nitthunantoti. Balavato vedanāvegassa nirodhane ādīnavaṃ disvā tassa avasaradānavasena nitthunanto. Vīriyasamataṃ yojetvāti adhivāsanavīriyassa adhimattattā tassa hāpanavasena samādhinā samarasatāpādanena vīriyasamataṃ yojetvā. Saha paṭisambhidāhīti lokuttarapaṭisambhidāhi saha. Lokiyānampi vā sati uppattikāle tattha samatthataṃ sandhāyāha ‘‘saha paṭisambhidāhī’’ti. Samasīsīti vārasamasīsī hutvā, paccavekkhaṇavārassa anantaravāre parinibbāyīti attho. "व्यवहार मात्र है" इससे यह दिखाते हैं कि "सुखद वेदना का वेदन करता हुआ मैं सुखद वेदना का वेदन कर रहा हूँ" यह व्यवहार मात्र है। "वस्तु-आलम्बन" अर्थात् रूपादि आलम्बन। रूपादि आलम्बन ही वेदना की प्रवृत्ति के स्थान होने के कारण "वस्तु" अभिप्रेत हैं। "अस्स" का अर्थ है 'होवे'। धर्मों से मुक्त किसी अन्य कर्ता के अभाव के कारण धर्म के ही कर्ता-भाव को दिखाते हुए "वेदना ही वेदन करती है" ऐसा कहा। "कराहते हुए" का अर्थ है बलवती वेदना के वेग को रोकने में दोष देखकर उसे अवसर देने के वश से कराहते हुए। "वीर्य की समता को जोड़कर" अर्थात् सहन करने वाले वीर्य की अधिकता होने से उसे कम करने के द्वारा समाधि के साथ समरसता उत्पन्न करके वीर्य की समता को जोड़कर। "प्रतिसंविदाओं के साथ" अर्थात् लोकोत्तर प्रतिसंविदाओं के साथ। अथवा लौकिकों के भी उत्पन्न होने के समय वहाँ सामर्थ्य के सन्दर्भ में कहा "प्रतिसंविदाओं के साथ"। "समशीर्षी" का अर्थ है वार-समशीर्षी होकर, अर्थात् प्रत्यवेक्षण वार के ठीक अगले वार में परिनिर्वाण प्राप्त करने वाला। Yathā ca sukhaṃ, evaṃ dukkhanti yathā ‘‘sukhaṃ vedayatī’’tiādinā sampajānavediyanaṃ sandhāya vuttaṃ, evaṃ dukkhampi. Tattha dukkhayatīti dukkhā, sampayuttadhamme kāyañca pīḷeti vibādhatīti attho. Duṭṭhuṃ vā khādati, khanati vā kāyikaṃ cetasikañca sātanti dukkhā. Dukkaraṃ okāsadānaṃ etissāti dukkhāti apare. Arūpakammaṭṭhānanti arūpapariggahaṃ, arūpadhammamukhena vipassanābhinivesanti attho. Rūpakammaṭṭhānena pana samathābhinivesopi saṅgayhati, vipassanābhiniveso pana idhādhippetoti dassento āha. ‘‘Rūpapariggaho arūpapariggahotipi etadeva vuccatī’’ti. Catudhātuvavatthānaṃ kathesīti etthāpi ‘‘yebhuyyenā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Tadubhayanti catudhātuvavatthānassa saṅkhepavitthāradvayamāha. Saṅkhepamanasikāravasena mahāsatipaṭṭhāne, vitthāramanasikāravasena rāhulovāda- (ma. ni. 2.115-117) dhātuvibhaṅgādīsu (vibha. 174-175). और जैसे सुख, वैसे ही दुःख; जैसे "सुख का वेदन करता है" इत्यादि के द्वारा सम्प्रजन्य-वेदन के सन्दर्भ में कहा गया है, वैसे ही दुःख भी। वहाँ जो दुःख पहुँचाती है वह 'दुःखा' है, इसका अर्थ है कि वह सम्प्रयुक्त धर्मों और शरीर को पीड़ित करती है, बाधित करती है। अथवा जो कायिक और चैतसिक सुख को बुरी तरह खा जाती है या खोद देती है, वह 'दुःखा' है। अन्य कहते हैं कि जिसके लिए अवसर देना दुष्कर (कठिन) है, वह 'दुःखा' है। "अरूप कर्मस्थान" का अर्थ है अरूप का परिग्रह, अर्थात् अरूप धर्मों के माध्यम से विपश्यना में अभिनिवेश। रूप कर्मस्थान से तो शमथ में अभिनिवेश का भी संग्रह होता है, किन्तु यहाँ विपश्यना में अभिनिवेश अभिप्रेत है, यह दिखाते हुए कहा— "रूप-परिग्रह और अरूप-परिग्रह भी इसी को कहा जाता है"। "चार धातुओं के व्यवस्थान को कहा" यहाँ भी "प्रायः" (येभुय्येन) पद लाकर जोड़ना चाहिए। "वे दोनों" से चार धातुओं के व्यवस्थान के संक्षेप और विस्तार—इन दोनों को कहा है। संक्षेप मनसिकार के वश से महासतिपट्ठान सुत्त में, और विस्तार मनसिकार के वश से राहुलवाद सुत्त और धातुविभंग आदि में। Yebhuyyaggahaṇena tadaññadhammavasenapi arūpakammaṭṭhānakathāya atthitā dīpitāti taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘tividho hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhinivesoti anuppaveso, ārambhoti attho. Ārambhe eva hi ayaṃ vibhāgo, sammasanaṃ pana anavasesatova dhamme pariggahetvā vattati. Pariggahite rūpakammaṭṭhāneti idaṃ rūpamukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ, arūpamukhena pana vipassanābhiniveso yebhūyyena samathayānikassa icchitabbo, so ca paṭhamaṃ jhānaṅgāni pariggahetvā tato paraṃ sesadhamme pariggaṇhāti. Paṭhamābhinipātoti sabbe cetasikā cittāyattā cittakiriyabhāvena vuccantīti phasso cittassa paṭhamābhinipāto vutto, uppannaphasso puggalo, cittacetasikarāsi vā ārammaṇena phuṭṭho phassasahajātāya vedanāya taṃsamakālameva vedeti, phasso pana obhāsassa viya padīpo vedanādīnaṃ paccayaviseso hotīti purimakālo viya vuccati, yā tassa ārammaṇābhiniropanalakkhaṇatā vuccati. Phusantoti ārammaṇassa phusanākārena. Ayañhi arūpadhammatā ekadesena anallīyamānopi rūpaṃ viya cakkhu, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca phusanto viya saṅghaṭṭento viya ca pavattati. Tathāhesa ‘‘saṅghaṭṭanaraso’’ti vuccati. 'येभुय्यग्गहण' (बहुलता से ग्रहण) के द्वारा और अन्य धर्मों के वश से भी अरूप-कर्मस्थान की कथा की विद्यमानता प्रकाशित की गई है, उसे विभागपूर्वक दिखाने के लिए 'तिविधो हि' (तीन प्रकार का ही) आदि कहा गया है। वहाँ 'अभिनिवेश' का अर्थ अनुप्रवेश या आरम्भ है। आरम्भ में ही यह विभाग है, किन्तु सम्मसन (परीक्षण) तो धर्मों को पूर्णतः ग्रहण करके ही प्रवृत्त होता है। 'रूप-कर्मस्थान के परिगृहीत होने पर' - यह रूप के मुख (द्वार) से विपश्यना-अभिनिवेश के सन्दर्भ में कहा गया है, किन्तु अरूप के मुख से विपश्यना-अभिनिवेश प्रायः शमथ-यानिक के लिए इष्ट है, और वह पहले ध्यान के अंगों को ग्रहण करके उसके बाद शेष धर्मों को ग्रहण करता है। 'प्रथम अभिनिपात' - सभी चैतसिक चित्त के अधीन होने के कारण चित्त की क्रिया के रूप में कहे जाते हैं, इसलिए स्पर्श को चित्त का प्रथम अभिनिपात कहा गया है। उत्पन्न स्पर्श वाला पुद्गल, या चित्त-चैतसिकों की राशि, आलम्बन से स्पर्श होने पर स्पर्श-सहजात वेदना के द्वारा उसी समय अनुभव करती है। स्पर्श, प्रकाश के लिए दीपक के समान, वेदना आदि का विशेष प्रत्यय होता है, इसलिए इसे पूर्वकाल के समान कहा जाता है, जो इसकी आलम्बन पर आरोपित करने की लक्षणता कही जाती है। 'फुसन्तो' (स्पर्श करता हुआ) - आलम्बन के स्पर्श करने के आकार से। यह अरूप-धर्मता एक देश (अंश) से न चिपकते हुए भी, रूप के समान चक्षु और शब्द के समान श्रोत्र, चित्त और आलम्बन को स्पर्श करते हुए के समान, संघट्टन (टकराने) करते हुए के समान प्रवृत्त होती है। इसीलिए इसे 'संघट्टन-रस' कहा जाता है। Ārammaṇaṃ anubhavantīti issaravatāya visavitāya sāmibhāvena ārammaṇarasaṃ anubhavantī. Phassādīnañhi sampayuttadhammānaṃ ārammaṇe ekadeseneva pavatti phusanādimattabhāvato, vedanāya pana iṭṭhākārasambhogādivasena pavattanato ārammaṇe nippadesato pavatti. Phusanādibhāvena hi ārammaṇaggahaṇaṃ ekadesānubhavanaṃ, vedayitābhāvena gahaṇaṃ yathākāmaṃ sabbānubhavanaṃ evasabhāvāneva tāni gahaṇānīti na vedanāya viya phassādīnampi yathāsakaṃ kiccakaraṇena sāmibhāvānubhavanaṃ codetabbaṃ. Vijānantanti paricchindanavasena visesato jānantaṃ. Viññāṇañhi minitabbavatthuṃ nāḷiyā minanto puriso viya ārammaṇaṃ paricchijja vibhāventaṃ pavattati, na saññā viya sañjānanamattaṃ hutvā. Tathā hi anena kadāci lakkhaṇattayavibhāvanāpi hoti. Imesaṃ pana phassādīnaṃ tassa tassa pākaṭabhāvo paccayavisesasiddhassa pubbābhogassa vasena veditabbā. 'आलम्बन का अनुभव करती हुई' - ऐश्वर्य, प्रभाव और स्वामी-भाव से आलम्बन के रस का अनुभव करती हुई। स्पर्श आदि सम्प्रयुक्त धर्मों की आलम्बन में प्रवृत्ति केवल एक अंश में ही होती है क्योंकि वे केवल स्पर्श आदि मात्र होते हैं, किन्तु वेदना की प्रवृत्ति इष्ट आकार के उपभोग आदि के वश से होने के कारण आलम्बन में पूर्णतः (निप्पदेसतो) होती है। स्पर्श आदि के रूप में आलम्बन का ग्रहण एकदेशीय अनुभव है, और वेदयिता (अनुभवकर्ता) के रूप में ग्रहण इच्छानुसार पूर्ण अनुभव है। वे ग्रहण इसी स्वभाव वाले ही हैं, इसलिए वेदना के समान स्पर्श आदि के भी अपने-अपने कार्य करने से स्वामी-भाव वाले अनुभव पर आपत्ति नहीं करनी चाहिए। 'विजानन्तं' (विशेष रूप से जानते हुए) - परिच्छेद (सीमांकन) के वश से विशेष रूप से जानते हुए। विज्ञान, मापने योग्य वस्तु को नाली (मापक) से मापते हुए पुरुष के समान, आलम्बन को परिच्छेदित और विभक्त करते हुए प्रवृत्त होता है, न कि संज्ञा के समान केवल पहचान मात्र होकर। इसीलिए इसके द्वारा कभी-कभी तीन लक्षणों (अनित्य, दुःख, अनात्मा) का स्पष्टीकरण भी होता है। इन स्पर्श आदि का जो अलग-अलग स्पष्ट होना है, वह प्रत्यय-विशेष से सिद्ध पूर्व-आभोग (मानसिक झुकाव) के वश से जानना चाहिए। Evaṃ tassa tasseva pākaṭabhāvepi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) ‘‘sabbañca kho, bhikkhave, abhijāna’’nti (saṃ. ni. 4.26) ca evamādivacanato sabbe sammasanupagā dhammā pariggahetabbāti dassento ‘‘tattha yassā’’tiādimāha. Tattha phassapañcamakeyevāti avadhāraṇaṃ tadantogadhattā taggahaṇeneva gahitattā catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ. Phassapañcamakaggahaṇañhi tassa sabbacittuppādasādhāraṇabhāvato, tattha ca phassacetanāggahaṇena sabbasaṅkhārakkhandhadhammasaṅgaho cetanāpadhānattā tesaṃ. Tathā hi suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhavibhaṅge (vibha. 12) ‘‘cakkhusamphassajā cetanā’’tiādinā cetanāva vibhattā, itare pana khandhā sarūpeneva gahitā. इस प्रकार उन-उन (धर्मों) के प्रकट होने पर भी, "भिक्षुओं, सब कुछ अभिज्ञेय (जानने योग्य) है" और "भिक्षुओं, सब कुछ को विशेष रूप से जानते हुए" आदि वचनों के कारण, सभी सम्मसन (परीक्षण) के योग्य धर्मों को ग्रहण करना चाहिए - यह दिखाते हुए 'तत्य यस्स' आदि कहा। वहाँ 'स्पर्श-पंचमक ही' - यह अवधारण (निश्चय) चार अरूप स्कन्धों के उसमें अन्तर्भूत होने और उसी के ग्रहण से गृहीत होने के कारण है। स्पर्श-पंचमक का ग्रहण उसके सभी चित्तोत्पादों में साधारण होने के कारण है, और वहाँ स्पर्श एवं चेतना के ग्रहण से सभी संस्कार-स्कन्ध के धर्मों का संग्रह हो जाता है क्योंकि उनमें चेतना प्रधान है। इसीलिए सुत्तन्त-भाजनिय के संस्कार-स्कन्ध विभंग में "चक्षु-सम्फर्श से उत्पन्न चेतना" आदि के द्वारा चेतना का ही विभाग किया गया है, जबकि अन्य स्कन्ध अपने स्वरूप में ही ग्रहण किए गए हैं। Vatthuṃ nissitāti ettha vatthu-saddo karajakāyavisayoti kathamidaṃ viññāyatīti āha ‘‘yaṃ sandhāya vutta’’ntiādi. Kattha pana vuttaṃ? Sāmaññaphale. Soti karajakāyo. Pañcakkhandhavinimuttaṃ nāmarūpaṃ natthīti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ. Aññathā hi khandhavinimuttampi nāmaṃ atthevāti. Avijjādihetukāti avijjātaṇhupādānādihetukā. Vipassanāpaṭipāṭiyā…pe… vicaratīti iminā balavavipassanaṃ vatvā puna tassa ussukkāpanaṃ visesādhigamanañca dassento ‘‘so’’tiādimāha. 'वस्तु के आश्रित' - यहाँ 'वस्तु' शब्द करज-काय (शरीर) के विषय में है, यह कैसे जाना जाता है? इसके लिए "जिसके सन्दर्भ में कहा गया है" आदि कहा। कहाँ कहा गया है? सामञ्ञफल सुत्त में। 'वह' (सो) करज-काय है। 'पाँच स्कन्धों से विमुक्त नाम-रूप नहीं है' - यह अधिकार (प्रकरण) के वश से कहा गया है। अन्यथा स्कन्धों से विमुक्त नाम भी होता ही है। 'अविद्या आदि हेतु वाला' - अविद्या, तृष्णा, उपादान आदि हेतु वाला। 'विपश्यना की परिपाटी से... विचरता है' - इसके द्वारा बलवती विपश्यना को कहकर, पुनः उसके उत्साहवर्धन और विशेष उपलब्धि को दिखाते हुए 'सो' आदि कहा। Idhāti imissaṃ dutiyasatipaṭṭhānadesanāyaṃ, tassā pana vedanānupassanāvasena kathetabbattā bhagavā vedanāvasena kathesi. Yathāvuttesu ca tīsu kammaṭṭhānābhinivesesu vedanāvasena kammaṭṭhānābhiniveso sukaro vedanānaṃ vibhūtabhāvatoti dassetuṃ ‘‘phassavasena hī’’tiādi vuttaṃ. Na pākaṭaṃ hotīti idaṃ tādise puggale sandhāya vuttaṃ, yesaṃ ādito vedanāva vibhūtatarā hutvā upaṭṭhāti. Evañhi yaṃ vuttaṃ ‘‘phasso pākaṭo hoti, viññāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti, taṃ avirodhitaṃ hoti. Vedanānaṃ uppattipākaṭatāyāti ca idaṃ sukhadukkhavedanānaṃ vasena vuttaṃ. Tāsañhi pavatti oḷārikā, na itarāya. Tadubhayaggahaṇamukhena vā gahetabbattā itarāyapi pavatti viññūnaṃ pākaṭā evāti ‘‘vedanāna’’nti avisesaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yadā sukhaṃ uppajjatītiādi sukhavedanāya pākaṭabhāvavibhāvanaṃ. Neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedetīti tasmiṃ sukhavedanāsamaṅgisamaye neva dukkhaṃ vedanaṃ vedeti niruddhattā, anuppannattā ca yathākkamaṃ atītānāgatānaṃ, paccuppannāya pana asambhavo vuttoyeva. Sakiccakkhaṇamattāvaṭṭhānato aniccā. Sameccasambhuyya paccayehi katattā saṅkhatā. Vatthārammaṇādipaccayaṃ paṭicca uppannattā paṭiccasamuppannā. Khayavayapalujjananirujjhanapakatitāya khayadhammā…pe… nirodhadhammāti daṭṭhabbā. यहाँ इस द्वितीय स्मृतिप्रस्थान देशना में, उसकी वेदनानुपश्यना के रूप में कहे जाने योग्य होने के कारण भगवान ने वेदना के माध्यम से कहा। और पूर्वोक्त तीन कर्मस्थानों के अभिनिवेशों (प्रवेशों) में वेदना के माध्यम से कर्मस्थान का अभिनिवेश सुगम है क्योंकि वेदनाएँ स्पष्ट होती हैं, यह दिखाने के लिए 'स्पर्श के वश से ही' इत्यादि कहा गया है। 'स्पष्ट नहीं होता' यह उन पुद्गलों (व्यक्तियों) के संदर्भ में कहा गया है, जिन्हें आरम्भ से ही वेदना ही अधिक स्पष्ट होकर उपस्थित होती है। इस प्रकार जो कहा गया है कि 'स्पर्श स्पष्ट होता है, विज्ञान स्पष्ट होता है', वह अविरोधी होता है। 'वेदनाओं की उत्पत्ति की स्पष्टता के कारण' यह सुख और दुःख वेदनाओं के वश से कहा गया है। उनकी प्रवृत्ति ओळारिक (स्थूल) होती है, दूसरी (अदुक्खमसुख) की नहीं। अथवा उन दोनों के ग्रहण के माध्यम से दूसरी (अदुक्खमसुख) की प्रवृत्ति भी विद्वानों के लिए स्पष्ट ही है, इसलिए 'वेदनाओं का' ऐसा अविशेष (सामान्य) ग्रहण देखना चाहिए। 'जब सुख उत्पन्न होता है' इत्यादि सुख वेदना की स्पष्टता का विवरण है। 'उस समय दुःख वेदना का अनुभव नहीं करता' अर्थात् उस सुख वेदना से युक्त समय में, क्रमशः अतीत और अनागत के निरुद्ध होने और उत्पन्न न होने के कारण दुःख वेदना का अनुभव नहीं करता, और वर्तमान में तो उसका असंभव कहा ही गया है। अपने कृत्य के क्षण मात्र ठहरने के कारण वे अनित्य हैं। प्रत्ययों के एकत्रित होकर मिलने से बने होने के कारण वे संस्कृत (संस्कारित) हैं। वस्तु और आलम्बन आदि प्रत्ययों की अपेक्षा से उत्पन्न होने के कारण वे प्रतीत्यसमुत्पन्न हैं। क्षय, व्यय, विनाश और निरोध के स्वभाव वाले होने के कारण वे क्षयधर्मा...पे... निरोधधर्मा समझने चाहिए। Kilesehi āmasitabbato āmisaṃ nāma pañca kāmaguṇā, ārammaṇakaraṇavasena saha āmisehīti āmisā. Tenāha ‘‘pañcakāmaguṇāmisanissitā’’ti. Ito paranti ‘‘atthi vedanā’’ti evamādipāḷiṃ sandhāyāha ‘‘kāyānupassanāyaṃ vuttanayamevā’’ti. क्लेशों द्वारा स्पर्श किए जाने योग्य होने के कारण पाँच कामगुणों को 'सामिष' (आमिष) कहा जाता है, आलम्बन बनाने के वश से आमिषों के साथ होने के कारण 'सामिष' हैं। इसीलिए कहा गया है— 'पाँच कामगुण रूपी आमिष पर आश्रित'। इसके बाद 'वेदना है' इत्यादि पालि के संदर्भ में कहा गया है— 'कायानुपश्यना में कहे गए नियम के अनुसार ही'। Vedanānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā. वेदनानुपश्यना का वर्णन समाप्त हुआ। Cittānupassanāvaṇṇanā चित्तानुपश्यना का वर्णन 114. Sampayogavasena (dī. ni. ṭī. 2.381) pavattamānena saha rāgenāti sarāgaṃ. Tenāha ‘‘lobhasahagata’’nti. Vītarāganti. Ettha kāmaṃ sarāgapadapaṭiyoginā vītarāgavasena bhavitabbaṃ, sammasanacārassa pana idhādhippetattā tebhūmakasseva gahaṇanti ‘‘lokiyakusalābyākata’’nti vatvā ‘‘idaṃ panā’’tiādinā tameva adhippāyaṃ vivarati. Sesāni dve dosamūlāni, dve mohamūlānīti cattāri akusalacittāni. Tesañhi rāgena sampayogābhāvato nattheva sarāgatā, tannimittakatāya pana siyā taṃsahitatālesoti nattheva vītarāgatāpīti dukavinimuttatā evettha labbhatīti āha ‘‘neva purimapadaṃ, na pacchimapadaṃ bhajantī’’ti. Yadi evaṃ padesikaṃ pajānanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati dukantarapariyāpannattā tesaṃ. Akusalamūlesu saha moheneva vattatīti samohanti āha ‘‘vicikicchāsahagatañceva uddhaccasahagatañcā’’ti. Yasmā cettha saheva mohenāti samohanti purimapadāvadhāraṇampi labbhatiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi. Yathā pana atimūḷhatāya pāṭipuggalikanayena savisesaṃ mohavantatāya momūhacittanti vattabbato vicikicchuddhaccasahagatadvayaṃ visesato ‘‘samoha’’nti vuccati, na tathā sesākusalacittānīti ‘‘vaṭṭantiyevā’’ti vuttaṃ. Sampayogavasena thinamiddhena anupatitaṃ anugatanti thinamiddhānupatitaṃ pañcavidhaṃ sasaṅkhārikākusalacittaṃ saṅkuṭitacittaṃ. Saṅkuṭitacittaṃ nāma ārammaṇe saṅkocanavasena pavattanato. Paccayavisesavasena thāmajātena uddhaccena sahagataṃ pavattaṃ saṃsaṭṭhanti uddhaccasahagataṃ, aññathā sabbampi akusalacittaṃ uddhaccasahagatamevāti. Pasaṭacittaṃ nāma sātisayaṃ vikkhepavasena pavattanato. 114. सम्प्रयोग के वश से प्रवृत्त होने वाले राग के साथ होने के कारण 'सराग' है। इसीलिए कहा गया है— 'लोभसहगत'। 'वीतराग'— यहाँ यद्यपि सराग पद के प्रतिपक्षी के रूप में वीतराग होना चाहिए, किन्तु यहाँ सम्मसन (विपश्यना) के विचार का अभीष्ट होने के कारण तीनों भूमियों (त्रैभूमिक) का ही ग्रहण है, ऐसा कहकर 'लौकिक कुशल और अव्याकृत' कहकर 'यह तो' इत्यादि से उसी अभिप्राय को स्पष्ट करते हैं। शेष दो द्वेषमूलक और दो मोहमूलक— ये चार अकुशल चित्त हैं। उनमें राग के साथ सम्प्रयोग न होने के कारण 'सरागता' नहीं है, किन्तु उसके निमित्त से होने के कारण वे उससे रहित भी नहीं हैं, इसलिए वे द्विक (सराग-वीतराग) से विनिर्मुक्त ही यहाँ प्राप्त होते हैं, इसीलिए कहा— 'न पहले पद को और न पिछले पद को भजते हैं'। यदि ऐसा है, तो क्या प्रादेशिक (आंशिक) प्रज्ञान प्राप्त होता है? नहीं होता, क्योंकि वे दूसरे द्विक में सम्मिलित हैं। अकुशल मूलों में मोह के साथ ही प्रवृत्त होने के कारण 'समोह' है, ऐसा कहा— 'विचिकित्सा-सहगत और औद्धत्य-सहगत'। चूँकि यहाँ मोह के साथ ही होने के कारण 'समोह' है, ऐसा पूर्व पद का अवधारण (निश्चय) भी प्राप्त होता है, इसलिए 'चूँकि' इत्यादि कहा गया है। जैसे अति-मूढ़ता के कारण व्यक्तिगत रूप से विशेष मोह वाला होने से 'मोमूह चित्त' कहा जाना चाहिए, इसलिए विचिकित्सा और औद्धत्य से युक्त दोनों को विशेष रूप से 'समोह' कहा जाता है, शेष अकुशल चित्तों को वैसा नहीं, इसलिए 'प्रवृत्त होते ही हैं' ऐसा कहा गया है। सम्प्रयोग के वश से स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा) से अनुगत (पीछा किया हुआ) होने के कारण 'स्त्यान-मिद्ध-अनुपतित' पाँच प्रकार का ससंस्कारिक अकुशल चित्त 'संक्षिप्त चित्त' है। आलम्बन में संकुचित होने के वश से प्रवृत्त होने के कारण इसे 'संक्षिप्त चित्त' (संकुचित चित्त) कहते हैं। प्रत्यय विशेष के वश से प्रबल हुए औद्धत्य (उद्धतपन) के साथ प्रवृत्त और संसृष्ट होने के कारण 'औद्धत्य-सहगत' है, अन्यथा सभी अकुशल चित्त औद्धत्य-सहगत ही होते हैं। अत्यधिक विक्षेप के वश से प्रवृत्त होने के कारण इसे 'विक्षिप्त चित्त' (प्रसृत चित्त) कहते हैं। Kilesavikkhambhanasamatthatāya vipulaphalatāya dīghasantānatāya ca mahantabhāvaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandādīhi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ. Taṃ pana rūpārūpabhūmikaṃ tato mahantassa loke abhāvato. Tenāha ‘‘rūpārūpāvacara’’nti. Tassa cettha paṭiyogī parittamevāti āha ‘‘amahaggatanti kāmāvacara’’nti. Attānaṃ uttarituṃ samatthehi saha uttarehīti sauttaraṃ, tappaṭipakkhena anuttaraṃ, tadubhayaṃ upādāya veditabbanti āha ‘‘sauttaranti kāmāvacara’’ntiādi. Paṭipakkhavikkhambhanasamatthena samādhinā sammadeva āhitaṃ samāhitaṃ. Tenāha ‘‘yassā’’tiādi. Yassāti yassa cittassa. Yathāvuttena samādhinā na samāhitanti asamāhitaṃ. Tenāha ‘‘ubhayasamādhirahita’’nti. Tadaṅgavimuttiyā vimuttaṃ, kāmāvacaraṃ kusalaṃ. Vikkhambhanavimuttiyā vimuttaṃ, mahaggatanti tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘tadaṅgavikkhambhanavimuttīhi vimutta’’nti. Yattha tadubhayavimutti natthi, taṃ ubhayavimuttirahitanti gayhamāne lokuttaracittepi siyā āsaṅkāti tannivattanatthaṃ ‘‘samuccheda…pe… okāsova natthī’’ti āha. Okāsābhāvo ca sammasanacārassa adhippetattā veditabbo. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayamevāti. क्लेशों के विक्षम्भन (दबाने) में समर्थ होने के कारण, विशाल फल वाला होने के कारण और दीर्घ सन्तान (प्रवाह) वाला होने के कारण जो महानता को प्राप्त है, अथवा महान् छन्द आदि के साथ जो प्रवृत्त है, वह 'महग्गत' (महद्गत) है। वह रूप और अरूप भूमि वाला है, क्योंकि लोक में उससे महान् और कुछ नहीं है। इसीलिए कहा गया है— 'रूपावचर और अरूपावचर'। इसका प्रतिपक्षी 'परित्त' (परीत्त/अल्प) ही है, इसलिए कहा— 'अमहग्गत अर्थात् कामावचर'। अपने से श्रेष्ठ होने में समर्थ (धर्मों) के साथ जो है, वह 'सउत्तर' है; उसके प्रतिपक्ष से 'अनुत्तर' है; इन दोनों को उपादान (आधार) मानकर जानना चाहिए, इसलिए कहा— 'सउत्तर अर्थात् कामावचर' आदि। प्रतिपक्ष के विक्षम्भन में समर्थ समाधि के द्वारा जो भली-भाँति स्थापित है, वह 'समाहित' है। इसीलिए कहा— 'यस्स' आदि। 'यस्स' अर्थात् जिस चित्त का। पूर्वोक्त समाधि के द्वारा जो समाहित नहीं है, वह 'असमाहित' है। इसीलिए कहा— 'दोनों समाधियों से रहित'। तदङ्ग-विमुक्ति से जो मुक्त है, वह कामावचर कुशल है। विक्षम्भन-विमुक्ति से जो मुक्त है, वह महग्गत है; इन दोनों के सन्दर्भ में कहा— 'तदङ्ग और विक्षम्भन विमुक्तियों से मुक्त'। जहाँ इन दोनों विमुक्तियों का अभाव है, उसे 'दोनों विमुक्तियों से रहित' ग्रहण करने पर लोकोत्तर चित्त में भी आशंका हो सकती है, अतः उसके निवारण के लिए 'समुच्छेद... पे... अवकाश ही नहीं है' ऐसा कहा। अवकाश का अभाव सम्मसन (परीक्षण) के विचार के अभिप्राय से समझना चाहिए। जो यहाँ अर्थतः अविभक्त है, वह नीचे कही गई विधि के अनुसार ही है। Cittānupassanāvaṇṇanā niṭṭhitā. चित्तानुपश्यना-वर्णन समाप्त हुआ। Dhammānupassanāvaṇṇanā धम्मानुपश्यना-वर्णन Nīvaraṇapabbavaṇṇanā नीवरण-पर्व-वर्णन 115. Pahātabbādidhammavibhāgadassanavasena pañcadhā dhammānupassanā niddiṭṭhāti ayamattho pāḷito eva viññāyatīti tamatthaṃ ulliṅgento ‘‘pañcavidhena dhammānupassanaṃ kathetu’’nti vuttaṃ. Yadi evaṃ kasmā nīvaraṇādivaseneva niddiṭṭhanti? Veneyyajjhāsayato. Yesañhi veneyyānaṃ pahātabbadhammesu paṭhamaṃ nīvaraṇāni vibhāgena vattabbāni, tesaṃ vasenettha bhagavatā paṭhamaṃ nīvaraṇesu dhammānupassanā kathitā. Tathā hi kāyānupassanāpi samathapubbaṅgamā desitā, tato pariññeyyesu khandhesu āyatanesu, bhāvetabbesu bojjhaṅgesu pariññeyādivibhāgesu saccesu ca uttarā desanā desitā, tasmā cettha samathabhāvanāpi yāvadeva vipassanatthaṃ icchitā, vipassanāpadhānā vipassanābahulā ca satipaṭṭhānadesanāti tassā vipassanābhinivesavibhāgena desitabhāvaṃ vibhāvento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha khandhāyatanadukkhasaccavasena missakapariggahakathanaṃ daṭṭhabbaṃ. Saññāsaṅkhārakkhandhapariggahampīti pi-saddena sakalapañcupādānakkhandhapariggahaṃ sampiṇḍeti itaresaṃ tadantogadhattā. ‘‘Kaṇhasukkānaṃ yugandhatā natthī’’ti pajānanakāle abhāvā ‘‘abhiṇhasamudācāravasenā’’ti vuttaṃ. Yathāti yenākārena. So pana ‘‘kāmacchandassa uppādo hotī’’ti vuttattā kāmacchandassa kāraṇākārova, atthato kāraṇamevāti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti. Ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho. 115. प्रहातव्य (त्यागने योग्य) आदि धर्मों के विभाग दिखाने के वश से पाँच प्रकार की धर्मानुपश्यना निर्दिष्ट है— यह अर्थ पालि से ही ज्ञात होता है, अतः उस अर्थ को सूचित करते हुए 'पाँच प्रकार से धर्मानुपश्यना को कहने के लिए' कहा गया है। यदि ऐसा है, तो नीवरण आदि के वश से ही क्यों निर्दिष्ट किया गया? विनेय (शिष्यों) के आशय के कारण। जिन विनेय जनों के लिए प्रहातव्य धर्मों में पहले नीवरणों को विभागपूर्वक कहना चाहिए, उनके वश से यहाँ भगवान् द्वारा पहले नीवरणों में धर्मानुपश्यना कही गई है। वैसे ही कायानुपश्यना भी शमथ-पूर्वङ्गम (शमथ प्रधान) उपदिष्ट है, उसके बाद परिज्ञेय स्कन्धों और आयतनों में, भावयितव्य बोध्यङ्गों में, और परिज्ञेय आदि विभागों वाले सत्यों में उत्तरवर्ती देशना दी गई है, इसलिए यहाँ शमथ-भावना भी केवल विपश्यना के अर्थ में ही इष्ट है; सतिपट्ठान-देशना विपश्यना-प्रधान और विपश्यना-बहुला है, अतः उसके विपश्यना-अभिनिवेश के विभाग द्वारा उपदिष्ट होने के भाव को स्पष्ट करते हुए 'अपि च' आदि कहा। वहाँ स्कन्ध, आयतन और दुःख-सत्य के वश से मिश्रित परिग्रह का कथन देखना चाहिए। 'संज्ञा और संस्कार स्कन्ध का परिग्रह भी'— यहाँ 'अपि' शब्द से समस्त पाँच उपादान स्कन्धों के परिग्रह को सम्मिलित किया गया है, क्योंकि शेष उसी के अन्तर्गत हैं। 'कृष्ण और शुक्ल (धर्मों) की युगन्धरता (एक साथ होना) नहीं है'— ऐसा जानने के काल में अभाव होने से 'अभिण्ह-समुदाचार (निरन्तर अभ्यास) के वश से' कहा गया है। 'यथा' अर्थात् जिस प्रकार से। वह 'कामच्छन्द की उत्पत्ति होती है' ऐसा कहे जाने के कारण कामच्छन्द का कारण-रूप ही है, अर्थतः कारण ही है, इसलिए कहा— 'जिस कारण से'। 'च' शब्द वक्ष्यमाण (कहे जाने वाले) अर्थ के समुच्चय के लिए है। Tatthāti ‘‘yathā cā’’tiādinā vuttapade. Subhampīti kāmacchandopi. So hi attano gahaṇākārena ‘‘subha’’nti vuccati, tenākārena pavattanakassa aññassa kāmacchandassa nimittattā ‘‘subhanimitta’’nti ca. Iṭṭhaṃ, iṭṭhākārena vā gayhamānaṃ rūpādi subhārammaṇaṃ. Ākaṅkhitassa hitasukhassa anupāyabhūto manasikāro anupāyamanasikāro. Tanti ayonisomanasikāraṃ. Tatthāti nipphādetabbe ārammaṇabhūte ca duvidhepi subhanimitte. Āhāroti paccayo. 'तत्थ' अर्थात् 'यथा च' आदि द्वारा कहे गए पद में। 'सुभं' (शुभ) भी कामच्छन्द ही है। वह अपने ग्रहण करने के आकार के कारण 'शुभ' कहा जाता है, और उस आकार से प्रवृत्त होने वाले अन्य कामच्छन्द का निमित्त होने के कारण 'शुभ-निमित्त' भी। इष्ट, अथवा इष्ट आकार से ग्रहण किया जाने वाला रूपादि शुभ-आरम्बन है। अभीष्ट हित-सुख के लिए जो अनुपाय (गलत उपाय) रूप मनसिकार है, वह 'अनुपाय-मनसिकार' (अयोनिशो मनसिकार) है। 'तं' अर्थात् उस अयोनिशो मनसिकार को। 'तत्थ' अर्थात् निष्पादित किए जाने वाले और आरम्बन-भूत, इन दोनों प्रकार के शुभ-निमित्तों में। 'आहार' अर्थात् प्रत्यय (कारण)। Asubhampīti asubhajjhānampi uttarapadalopena. Taṃ pana dasasu aviññāṇakāsubhesu, kesādīsu ca pavattaṃ daṭṭhabbaṃ. Kesādīsu hi saññā asubhasaññāti girimānandasutte (a. ni. 10.60) vuttāti. Ettha ca catubbidhassa ayonisomanasikārassa yonisomanasikārassa ca gahaṇaṃ niravasesadassanatthaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Tesu pana asubhe ‘‘subha’’nti, ‘‘asubha’’nti ca manasikāro idhādhippeto, tadanukūlattā vā itarepīti. 'असुभं' (अशुभ) भी उत्तरपद के लोप से 'अशुभ-ध्यान' ही है। वह दस अचेतन अशुभों (शवों) में और केशादि (बत्तीस अंगों) में प्रवृत्त समझना चाहिए। केशादि में जो संज्ञा है, वह 'अशुभ-संज्ञा' है, ऐसा गिरिमानन्द सुत्त में कहा गया है। और यहाँ चार प्रकार के अयोनिशो मनसिकार और योनिशो मनसिकार का ग्रहण पूर्ण रूप से दिखाने के लिए किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। उनमें से अशुभ में 'शुभ' और 'अशुभ' ऐसा मनसिकार यहाँ अभिप्रेत है, अथवा उसके अनुकूल होने से अन्य भी। Ekādasasu (a. ni. ṭī. 1.1.16) asubhesu paṭikūlākārassa uggaṇhanaṃ, yathā vā tattha uggahanimittaṃ uppajjati, tathā paṭipatti asubhanimittassa uggaho. Upacārappanāvahāya asubhabhāvanāya anuyuñjanaṃ asubhabhāvanānuyogo. Bhojane mattaññuno thinamiddhābhibhavābhāvā otāraṃ alabhamāno kāmacchando pahīyatīti vadanti. Bhojananissitaṃ pana āhāre paṭikūlasaññaṃ, tabbipariṇāmassa, tadādhārassa, tassa ca udariyabhūtassa asubhatādassanaṃ, kāyassa āhāraṭṭhitikatādassanañca yo sammadeva jānāti, so visesato bhojane mattaññū nāma, tassa ca kāmacchando pahīyateva. Asubhakammikatissatthero dantaṭṭhidassāvī. Abhidhammapariyāyena (dha. sa. 1159, 1503) sabbopi lobho kāmacchandanīvaraṇanti āha ‘‘arahattamaggenā’’ti. ग्यारह प्रकार के अशुभों में प्रतिकूल आकार का ग्रहण करना, अथवा जैसे वहाँ उद्ग्रह-निमित्त उत्पन्न होता है, वैसी प्रतिपत्ति 'अशुभ-निमित्त का उद्ग्रह' है। उपचार और अर्पणा (समाधि) को लाने वाली अशुभ-भावना में संलग्न होना 'अशुभ-भावना-अनुयोग' है। भोजन में मात्रा जानने वाले को स्त्यान-मृद्ध (आलस्य-तन्द्रा) का अभिभव (दबाव) न होने से, प्रवेश न पाने वाला कामच्छन्द प्रहीण हो जाता है, ऐसा कहते हैं। भोजन-निश्रित आहार में प्रतिकूल संज्ञा, उसके विपरिणाम, उसके आधार, और उसके उदरस्थ होने की अशुभता को देखना, तथा शरीर की आहार-स्थिति को जो भली-भाँति जानता है, वह विशेष रूप से 'भोजन में मात्रा जानने वाला' है, और उसका कामच्छन्द प्रहीण ही होता है। अशुभ-कम्मिक तिस्स स्थविर दाँत रूपी हड्डी को देखने वाले थे। अभिधर्म-पर्याय से सारा लोभ ही कामच्छन्द-नीवरण है, इसलिए कहा— 'अर्हत्-मार्ग के द्वारा'। Paṭighampi purimuppannaṃ paṭighanimittaṃ parato uppajjanakapaṭighassa kāraṇanti katvā. Mejjati hitapharaṇavasena siniyhatīti mitto, tasmiṃ mitte bhavā, mittassa vā esāti mettā, tassā mettāya. पूर्व में उत्पन्न प्रतिघ-निमित्त को बाद में उत्पन्न होने वाले प्रतिघ का कारण मानकर। जो हित के प्रसार के कारण स्नेह करता है, वह 'मित्र' है; उस मित्र में होने वाली या मित्र की यह (अवस्था) 'मैत्री' है, उस मैत्री की। Mettāyanassa sattesu hitapharaṇassa uppādanaṃ pavattanaṃ mettānimittassa uggaho. Odhisakaanodhisakadisāpharaṇānanti attaatipiyasahāyamajjhattaverīvasena odhisakatā, sīmāsambhede kate anodhisakatā, ekādidisāpharaṇavasena disāpharaṇatā mettāya uggahaṇe veditabbā. Vihāraracchāgāmādivasena vā odhisakadisāpharaṇaṃ, vihārādiuddesarahitaṃ puratthimādidisāvasena anodhisakadisāpharaṇanti evaṃ vā dvidhā uggahaṇaṃ sandhāya ‘‘odhisakaanodhisakadisāpharaṇāna’’nti vuttaṃ. Uggaho ca yāva upacārā daṭṭhabbo, uggahitāya āsevanā bhāvanā. Tattha ‘‘sabbe sattā, pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannā’’ti etesaṃ vasena pañcavidhā, ekekasmiṃ ‘‘averā hontu, abyāpajjā, anīghā, sukhī attānaṃ pariharantū’’ti catudhā pavattito vīsatividhā anodhisakapharaṇā mettā, ‘‘sabbā itthiyo, purisā, ariyā, anariyā, devā, manussā, vinipātikā’’ti sattodhikaraṇavasena pavattā sattavidhā aṭṭhavīsatividhā vā, dasahi disāhi disodhikaraṇavasena pavattā dasavidhā ca, ekekāya vā disāya sattādiitthādiaverādibhedena asītādhikacatusatappabhedā ca odhibhopharaṇā veditabbā. प्राणियों में हित-प्रसार उत्पन्न करना और उसे प्रवृत्त करना मैत्री-निमित्त का 'उद्ग्रह' (सीखना) है। 'ओधिसक' (सीमित), 'अनोधिसक' (असीमित) और 'दिशा-प्रसार' के विषय में—स्वयं, अतिप्रिय, मित्र, तटस्थ और वैरी के भेद से 'ओधिसकता' (सीमितता) जाननी चाहिए; सीमा-भेद (समानता) होने पर 'अनोधिसकता' (असीमितता) और एक आदि दिशाओं में प्रसार के कारण 'दिशा-प्रसारता' मैत्री के उद्ग्रह में समझनी चाहिए। अथवा विहार, गली, गाँव आदि के वश से ओधिसक-दिशा-प्रसार, और विहार आदि के निर्देश के बिना पूर्व आदि दिशाओं के वश से अनोधिसक-दिशा-प्रसार—इस प्रकार दो प्रकार के उद्ग्रह के संदर्भ में 'ओधिसक-अनोधिसक-दिशा-प्रसार' कहा गया है। उद्ग्रह को उपचार (समाधि) तक देखना चाहिए, और उद्गृहीत (सीखे हुए) का अभ्यास ही 'भावना' है। वहाँ 'सभी प्राणी, प्राणधारी, भूत, पुद्गल, आत्मभाव-परियापन्न'—इनके वश से पाँच प्रकार की, और प्रत्येक में 'वैर-रहित हों, व्यापाद-रहित हों, दुःख-रहित हों, सुखी होकर अपना परिहार करें'—इस प्रकार चार प्रकार से प्रवृत्त बीस प्रकार की अनोधिसक-प्रसार मैत्री है। 'सभी स्त्रियाँ, पुरुष, आर्य, अनार्य, देव, मनुष्य, विनिपातिक'—इन सात अधिकरणों के वश से प्रवृत्त सात प्रकार की या अट्ठाईस प्रकार की, और दस दिशाओं के अधिकरण के वश से प्रवृत्त दस प्रकार की, तथा प्रत्येक दिशा में प्राणी आदि, स्त्री आदि और वैर-रहित आदि के भेद से चार सौ अस्सी (480) प्रकार की ओधिसक-प्रसार मैत्री जाननी चाहिए। Yena ayonisomanasikārena aratiādikāni uppajjanti, so aratiādīsu ayonisomanasikāro, tena. Nipphādetabbe hi idaṃ bhummaṃ. Esa nayo ito paresupi. Ukkaṇṭhitā pantasenāsanesu adhikusalesu dhammesu ca uppajjanabhāvariñcanā. Kāyavināmanāti kāyassa virūpenākārena nāmanā. जिस अयोनिशो-मनसिकार से अरति (अरुचि) आदि उत्पन्न होते हैं, वह अरति आदि में अयोनिशो-मनसिकार है, उसके द्वारा। यहाँ यह सप्तमी विभक्ति 'निष्पाद्य' (सिद्ध करने योग्य) के अर्थ में है। यही नियम इसके बाद वालों में भी है। 'उत्कण्ठिता' का अर्थ है—एकान्त शयनासनों और अधि-कुशल धर्मों में उत्पन्न होने वाले भाव का त्याग (ऊब जाना)। 'काय-विनामना' का अर्थ है—शरीर का विरूप आकार में झुकना। Kusaladhammasampaṭipattiyā paṭṭhapanasabhāvatāya, tappaṭipakkhānaṃ visosanasabhāvatāya ca ārambhadhātuādito pavattavīriyanti āha ‘‘paṭhamārambhavīriya’’nti. Yasmā paṭhamārambhamattassa kosajjavidhamanaṃ thāmagamanañca natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘kosajjato nikkhantatāya tato balavatara’’nti. Yasmā pana aparāparuppattiyā laddhāsevanaṃ uparūparivisesaṃ āvahantaṃ ativiya thāmagatameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara’’nti. कुशल धर्मों की सम्प्रतिपत्ति (अभ्यास) को स्थापित करने के स्वभाव के कारण, और उनके विपक्षियों (अकुशल धर्मों) को सुखा देने के स्वभाव के कारण, आरम्भ-धातु आदि से प्रवृत्त वीर्य को 'प्रथम आरम्भ वीर्य' कहा गया है। चूँकि केवल प्रथम आरम्भ मात्र से आलस्य का विनाश और दृढ़ता की प्राप्ति नहीं होती, इसलिए कहा गया है—'आलस्य से निकल जाने के कारण उससे अधिक बलवान'। और चूँकि बार-बार उत्पन्न होने से प्राप्त अभ्यास के कारण, ऊपर-ऊपर की विशेषता को लाते हुए वह अत्यन्त दृढ़ हो जाता है, इसलिए कहा गया है—'आगे-आगे के स्थान पर आक्रमण करने (पहुँचने) के कारण उससे भी अधिक बलवान'। Atibhojane nimittaggāhoti atibhojane thinamiddhassa nimittaggāho, ‘‘ettake bhutte thinamiddhassa kāraṇaṃ hoti, ettake na hotī’’ti thinamiddhassa kāraṇākāraṇaggāho hotīti attho. Divā sūriyālokanti divā gahitanimittaṃ sūriyālokaṃ rattiyaṃ manasikarontassapīti evamettha attho veditabbo. Dhutaṅgānaṃ vīriyanissitattā vuttaṃ ‘‘dhutaṅganissitasappāyakathāyapī’’ti. 'अतिभोजन में निमित्त-ग्रहण' का अर्थ है—अतिभोजन में स्त्यान-मृद्ध (आलस्य-तन्द्रा) के निमित्त का ग्रहण; 'इतना खाने पर स्त्यान-मृद्ध का कारण होता है, इतने पर नहीं होता'—इस प्रकार स्त्यान-मृद्ध के कारण और अ-कारण का ग्रहण होता है, यह अर्थ है। 'दिन में सूर्य का आलोक'—दिन में ग्रहण किए गए सूर्य के आलोक के निमित्त को रात में भी मनसिकार करने वाले के लिए, इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए। धुतांगों के वीर्य-आश्रित होने के कारण 'धुतांग-आश्रित अनुकूल कथा से भी' ऐसा कहा गया है। Kukkuccampi katākatānusocanavasena pavattamānaṃ cetaso avūpasamāvahatāya uddhaccena samānalakkhaṇamevāti ‘‘avūpasamo nāma avūpasantākāro, uddhaccakukkuccamevetaṃ atthato’’ti vuttaṃ. कुकुच्च (पछतावा) भी किए हुए और न किए हुए के अनुशोचन (शोक) के रूप में प्रवृत्त होने के कारण, चित्त की अशान्ति लाने वाला होने से उद्धच्च (औद्धत्य) के समान लक्षण वाला ही है; इसीलिए 'अव्युपशम का अर्थ है अशान्त आकार, अर्थतः यह उद्धच्च-कुकुच्च ही है' ऐसा कहा गया है। Bahussutassa ganthato atthato ca suttādīni vicārentassa atthavedādipaṭilābhasabbhāvato vikkhepo na hoti, yathāvidhipaṭipattiyā yathānurūpapaṭikārappavattiyā ca katākatānusocanañca na hotīti ‘‘bāhusaccenapi…pe… uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti āha. Yadaggena bāhusaccena uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, tadaggena paripucchakatāvinayapakataññutāhipi taṃ pahīyatīti daṭṭhabbaṃ. Buddhasevitā ca buddhasīlitaṃ āvahatīti cetaso vūpasamakarattā uddhaccakukkuccapahānakārī vuttā. Buddhattaṃ pana anapekkhitvā vinayadharā kukkuccavinodakā kalyāṇamittā vuttāti daṭṭhabbā. Vikkhepo ca bhikkhuno yebhuyyena kukkuccahetuko hotīti ‘‘kappiyākappiyaparipucchāmahulassā’’tiādinā vinayanayeneva paripucchakatādayo niddiṭṭhā. Pahīne uddhaccakukkucceti niddhāraṇe bhummaṃ. Kukkuccassa domanassasahagatattā anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo vutto. ग्रन्थ और अर्थ की दृष्टि से सूत्रों आदि का विचार करने वाले बहुश्रुत व्यक्ति को अर्थ-बोध आदि की प्राप्ति होने के कारण विक्षेप (भटकाव) नहीं होता, और विधिपूर्वक प्रतिपत्ति (अभ्यास) तथा यथानुरूप प्रतिकार की प्रवृत्ति होने से किए हुए और न किए हुए का अनुशोचन (पछतावा) भी नहीं होता; इसीलिए 'बहुश्रुत होने से भी... पे... उद्धच्च-कुकुच्च प्रहीण होता है' ऐसा कहा गया है। जिस सीमा तक बहुश्रुत होने से उद्धच्च-कुकुच्च प्रहीण होता है, उसी सीमा तक परिपृच्छा (पूछताछ) और विनय की प्रकृति को जानने से भी वह प्रहीण होता है, ऐसा समझना चाहिए। 'बुद्ध-सेविता' (बुद्ध की सेवा) बुद्ध जैसा शील लाती है, अतः चित्त को शान्त करने वाली होने के कारण उसे उद्धच्च-कुकुच्च का प्रहाण करने वाली कहा गया है। किन्तु बुद्धत्व की अपेक्षा किए बिना, विनयधर और कुकुच्च को दूर करने वाले कल्याणमित्र कहे गए हैं, ऐसा समझना चाहिए। भिक्षु का विक्षेप प्रायः कुकुच्च के कारण होता है, इसलिए 'कल्प्य और अकल्प्य की परिपृच्छा में बहुल' आदि के द्वारा विनय के नियम से ही परिपृच्छा आदि निर्दिष्ट किए गए हैं। 'उद्धच्च-कुकुच्च के प्रहीण होने पर'—यहाँ सप्तमी विभक्ति निर्धारण के अर्थ में है। कुकुच्च के दौर्मनस्य (दुःख) के साथ होने के कारण, अनागामी-मार्ग द्वारा भविष्य में इसके अनुत्पाद की बात कही गई है। Tiṭṭhati pavattati etthāti ṭhānīyā, vicikicchāya ṭhānīyā vicikicchāṭṭhānīyā, vicikicchāya kāraṇabhūtā dhammā. Tiṭṭhatīti vā ṭhānīyā, vicikicchā ṭhānīyā etissāti vicikicchāṭṭhānīyā, atthato vicikicchā eva. Sā hi purimuppannā parato uppajjanakavicikicchāya sabhāgahetutāya asādhāraṇaṃ. जिसमें वह स्थित रहता है या प्रवृत्त होता है, वह 'स्थानीय' है; विचिकित्सा (संदेह) के लिए जो स्थानीय हैं, वे 'विचिकित्सा-स्थानीय' हैं, अर्थात् विचिकित्सा के कारणभूत धर्म। अथवा, जो स्थित रहती है वह 'स्थानीय' है, विचिकित्सा ही जिसकी स्थानीय है वह 'विचिकित्सा-स्थानीय' है, अर्थतः यह विचिकित्सा ही है। क्योंकि वह पहले उत्पन्न होकर बाद में उत्पन्न होने वाली विचिकित्सा के लिए सभाग-हेतु (समान कारण) होने के कारण असाधारण है। Kusalākusalāti kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, tappaṭipakkhato akusalā. Ye akusalā, te sāvajjā asevitabbā hīnā ca. Ye kusalā, te anavajjā sevitabbā paṇītā ca. Kusalāpi vā hīnehi chandādīhi āraddhā hīnā, paṇītehi paṇītā. Kaṇhāti kāḷakā, cittassa apabhassarabhāvakaraṇā. Sukkāti odātā, cittassa pabhassarabhāvakaraṇā. Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhā, sukkābhijātihetuto sukkā. Te eva sappaṭibhāgā. Kaṇhā hi ujuvipaccanīkatāya sukkehi sappaṭibhāgā, tathā sukkāpi itarehi. Atha vā kaṇhasukkā ca sappaṭibhāgā ca kaṇhasukkasappaṭibhāgā. Sukhā hi vedanā dukkhāyavedanāya sappaṭibhāgā, dukkhā ca vedanā sukhāya vedanāya sappaṭibhāgāti. कुशल और अकुशल: कौशल (प्रज्ञा) से उत्पन्न होने के अर्थ में 'कुशल' हैं, और उनके विपरीत होने से 'अकुशल' हैं। जो अकुशल हैं, वे सदोष (सावद्य), सेवन न करने योग्य और हीन हैं। जो कुशल हैं, वे निर्दोष (अनवद्य), सेवन करने योग्य और प्रणीत (उत्कृष्ट) हैं। कुशल भी यदि हीन छन्द आदि से आरम्भ किए जाएँ तो हीन होते हैं, और प्रणीत (उत्कृष्ट) छन्द आदि से आरम्भ किए जाएँ तो प्रणीत होते हैं। 'कृष्ण' का अर्थ है काले, जो चित्त को प्रभास्वरता से रहित (अपभास्वर) करने वाले हैं। 'शुक्ल' का अर्थ है उज्ज्वल, जो चित्त को प्रभास्वर करने वाले हैं। अथवा कृष्ण अभिजाति के कारण 'कृष्ण' हैं और शुक्ल अभिजाति के कारण 'शुक्ल' हैं। वे ही एक-दूसरे के प्रतिपक्षी (सप्रतिभाग) हैं। क्योंकि कृष्ण धर्म, सीधे विरोध के कारण शुक्ल धर्मों के प्रतिपक्षी हैं, और वैसे ही शुक्ल धर्म दूसरों (कृष्ण धर्मों) के प्रतिपक्षी हैं। अथवा कृष्ण और शुक्ल और उनके प्रतिपक्षी 'कृष्ण-शुक्ल-सप्रतिभाग' हैं। सुखद वेदना, दुःखद वेदना की प्रतिपक्षी है और दुःखद वेदना, सुखद वेदना की प्रतिपक्षी है। Kāmaṃ bāhusaccaparipucchakatāhi aṭṭhavatthukāpi vicikicchā pahīyati, tathāpi ratanattayavicikicchāmūlikā sesavicikicchāti katvā āha ‘‘tīṇi ratanāni ārabbhā’’ti. Ratanattayaguṇāvabodhe hi ‘‘satthari kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) ādivicikicchāya asambhavoti. Vinaye pakataññutā ‘‘sikkhāya kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008, 1123, 1167, 1241, 1263, 1270; vibha. 915) vuttāya vicikicchāya pahānaṃ karotīti āha ‘‘vinaye ciṇṇavasībhāvassapī’’ti. Okappanīyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāti saddheyyavatthuno anupavisanasaddhāsaṅkhātaadhimokkhena adhimuccanabahulassa. Adhimuccanañca adhimokkhuppādanamevāti daṭṭhabbaṃ. Saddhāya vā ninnapoṇatā adhimutti adhimokkho. यद्यपि बहुश्रुत होने और परिपृच्छा (पूछताछ) करने से आठ वस्तुओं वाली विचिकित्सा (संदेह) भी प्रहीण हो जाती है, फिर भी रत्नत्रय विषयक विचिकित्सा ही शेष विचिकित्साओं का मूल है, ऐसा मानकर कहा गया है— 'तीन रत्नों को आरम्भ करके'। क्योंकि रत्नत्रय के गुणों का बोध होने पर 'शास्ता में शंका करता है' इत्यादि विचिकित्सा का होना असंभव है। विनय में कुशलता 'शिक्षा में शंका करता है' इस प्रकार कही गई विचिकित्सा का प्रहाण करती है, इसीलिए कहा गया है— 'विनय में किए गए वशीभाव (अभ्यास) वाले का भी'। 'ओकप्पनीय श्रद्धा' (दृढ़ विश्वास) नामक अधिमोक्ष की बहुलता वाले का अर्थ है— श्रद्धा के योग्य वस्तु में प्रवेश करने वाली श्रद्धा नामक अधिमोक्ष से अधिमुक्ति (निश्चय) की बहुलता वाले का। और अधिमुक्ति को अधिमोक्ष की उत्पत्ति ही समझना चाहिए। अथवा श्रद्धा की ओर झुकाव या प्रवणता ही अधिमुक्ति या अधिमोक्ष है। Subhanimittaasubhanimittādīsūti ‘‘subhanimittādīsu asubhanimittādīsū’’ti ādi-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha paṭhamena ādi-saddena paṭighanimittādīnaṃ saṅgaho, dutiyena mettācetovimuttiādīnaṃ. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttanayamevāti. 'शुभनिमित्त-अशुभनिमित्त आदि में' यहाँ 'आदि' शब्द को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए, जैसे— 'शुभनिमित्त आदि में' और 'अशुभनिमित्त आदि में'। वहाँ पहले 'आदि' शब्द से प्रतिघ-निमित्त (क्रोध के निमित्त) आदि का संग्रह होता है, और दूसरे से मैत्री-चेतोविमुक्ति आदि का। यहाँ शेष जो कुछ कहना है, वह पूर्वोक्त रीति से ही समझना चाहिए। Nīvaraṇapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. नीवरण-पर्व की व्याख्या समाप्त हुई। Khandhapabbavaṇṇanā स्कन्ध-पर्व की व्याख्या 116. Upādānehi ārammaṇakaraṇādivasena upādātabbā vā khandhā upādānakkhandā. Iti rūpanti ettha iti-saddo idaṃ-saddena samānatthoti adhippāyenāha ‘‘idaṃ rūpa’’nti. Tayidaṃ sarūpato anavasesapariyādānaṃ hotīti āha – ‘‘ettakaṃ rūpaṃ, na ito paraṃ rūpaṃ atthī’’ti. Itīti vā pakāratthe nipāto, tasmā ‘‘iti rūpa’’nti iminā bhūtupādādivasena yattako rūpassa bhedo, tena saddhiṃ rūpaṃ anavasesato pariyādiyitvā dasseti. Sabhāvatoti ruppanasabhāvato cakkhādivaṇṇādisabhāvato ca. Vedanādīsupīti ettha ‘‘ayaṃ vedanā, ettakā vedanā, na ito paraṃ vedanā atthīti sabhāvato vedanaṃ pajānātī’’tiādinā, sabhāvatoti ca anubhavanasabhāvato sātādisabhāvato cāti evamādinā yojetabbaṃ. 116. उपादानों के द्वारा आलम्बन बनाने आदि के वश से जो ग्रहण करने योग्य हैं, वे स्कन्ध 'उपादान-स्कन्ध' हैं। 'इति रूपं' (यह रूप है) यहाँ 'इति' शब्द 'इदम्' (यह) शब्द के समान अर्थ वाला है, इसी अभिप्राय से कहा गया है— 'यह रूप है'। वह यह अपने स्वरूप से पूर्णतः ग्रहण (समापन) करने वाला होता है, इसलिए कहा— 'इतना ही रूप है, इससे परे और कोई रूप नहीं है'। अथवा 'इति' शब्द प्रकार (तरह) के अर्थ में निपात है, इसलिए 'इति रूपं' इसके द्वारा महाभूत और उपादाय-रूप आदि के भेद से जितना भी रूप का भेद है, उसके साथ रूप को पूर्णतः ग्रहण करके दिखाता है। 'स्वभाव से' का अर्थ है— रूपण (विकृत होने) के स्वभाव से और चक्षु आदि तथा वर्ण आदि के स्वभाव से। 'वेदना आदि में भी' यहाँ 'यह वेदना है, इतनी ही वेदना है, इससे परे और कोई वेदना नहीं है— इस प्रकार स्वभाव से वेदना को जानता है' इत्यादि के द्वारा, और 'स्वभाव से' का अर्थ 'अनुभव करने के स्वभाव से' तथा 'सुखद आदि के स्वभाव से'— इस प्रकार जोड़ना चाहिए। Khandhapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. स्कन्ध-पर्व की व्याख्या समाप्त हुई। Āyatanapabbavaṇṇanā आयतन-पर्व की व्याख्या 117. Chasu ajjhattikabāhiresūti (dī. ni. ṭī. 2.384) ‘‘chasu ajjhattikesu chasu bāhiresu’’ti ‘‘chasū’’ti padaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ. Kasmā panetāni ubhayāni chaḷeva vuttāni? Chaviññāṇakāyuppattidvārārammaṇavavatthānato. Cakkhuviññāṇavīthiyā pariyāpannassa hi viññāṇakāyassa cakkhāyatanameva uppattidvāraṃ, rūpāyatanameva ca ārammaṇaṃ, tathā itarāni itaresaṃ, chaṭṭhassa pana bhavaṅgamanasaṅkhāto manāyatanekadeso uppattidvāraṃ, asādhāraṇañca dhammāyatanaṃ ārammaṇaṃ. Cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho. Suṇātīti sotaṃ. Ghāyatīti ghānaṃ. Jīvitanimittatāya raso jīvitaṃ, taṃ jīvitamavhāyatīti jivhā. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyo uppattidesoti kāyo. Munāti ārammaṇaṃ vijānātīti mano. Rūpayati vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti rūpaṃ. Sappati attano paccayehi harīyati sotaviññeyyabhāvaṃ gamīyatīti saddo. Gandhayati attano vatthuṃ sūcetīti gandho. Rasanti taṃ sattā assādentīti raso. Phusīyatīti phoṭṭhabbaṃ. Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā. Sabbāni pana āyānaṃ tananādiatthena āyatanāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 2.510-512) taṃsaṃvaṇṇanāya (visuddhi. mahāṭī. 2.510) ca vuttanayena veditabbo. 117. 'छह आध्यात्मिक और बाह्य आयतनों में' यहाँ 'छह' पद को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए— 'छह आध्यात्मिकों में और छह बाह्यों में'। किन्तु ये दोनों छह-छह ही क्यों कहे गए हैं? छह विज्ञान-कायों की उत्पत्ति के द्वार और आलम्बन के निर्धारण के कारण। चक्षु-विज्ञान-वीथि में सम्मिलित विज्ञान-काय के लिए चक्षु-आयतन ही उत्पत्ति का द्वार है और रूप-आयतन ही आलम्बन है; इसी प्रकार अन्यों के लिए अन्य (द्वार और आलम्बन) हैं। छठे (मनोविज्ञान) के लिए भवाङ्ग-मन नामक मनायतन का एक अंश उत्पत्ति का द्वार है और असाधारण धर्मायतन आलम्बन है। जो देखता (चक्खति) है वह 'चक्षु' है, अर्थात् वह रूप का आस्वादन करता है और उसे स्पष्ट करता है। जो सुनता है वह 'श्रोत्र' (सोत) है। जो सूँघता है वह 'घ्राण' है। जीवन का निमित्त होने से रस 'जीवित' है, उस जीवित को जो बुलाता (आह्वान करता) है वह 'जिह्वा' है। कुत्सित सास्रव धर्मों का 'आय' (उत्पत्ति स्थान) होने से 'काय' है। जो आलम्बन को जानता (मुनाति) है वह 'मन' है। जो रूपायित होता है, अर्थात् वर्ण-विकार को प्राप्त होकर हृदयगत भाव को प्रकाशित करता है, वह 'रूप' है। जो अपने प्रत्ययों द्वारा उच्चारित होता है और श्रोत्र-विज्ञान का विषय बनता है, वह 'शब्द' है। जो अपनी वस्तु (आधार) को सूचित करता है, वह 'गन्ध' है। जिसका प्राणी आस्वादन करते हैं, वह 'रस' है। जिसका स्पर्श किया जाता है, वह 'स्प्रष्टव्य' (फोठब्ब) है। जो अपने लक्षण को धारण करते हैं, वे 'धर्म' हैं। विस्तार करने (तनन) आदि के अर्थ में ये सभी 'आयतन' हैं। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग और उसकी टीका में कही गई विधि के अनुसार समझना चाहिए। Cakkhuñca pajānātīti ettha cakkhu nāma pasādacakkhu, na sasambhāracakkhu, nāpi dibbacakkhuādikanti āha ‘‘cakkhupasāda’’nti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo’’ti (dha. sa. 596-599). Ca-saddo vakkhamānatthasamuccayattho. Yāthāvasarasalakkhaṇavasenāti aviparītassa attano rasassa ceva lakkhaṇassa ca vasena, rūpesu āviñchanakiccassa ceva rūpābhighātārahabhūtapasādalakkhaṇassa ca vasenāti attho. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’tiādīsu (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.54-55; kathā. 465, 467) samuditāniyeva rūpāyatanāni cakkhuviññāṇuppattihetu, na visuṃ visunti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘rūpe cā’’ti puthuvacanaggahaṇaṃ, tāya eva ca desanāgatiyā kāmaṃ idhāpi ‘‘rūpe ca pajānātī’’ti vuttaṃ, rūpabhāvasāmaññena pana sabbaṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘bahiddhā catusamuṭṭhānikarūpañcā’’ti ekavacanavasena attho vutto. Sarasalakkhaṇavasenāti cakkhuviññāṇassa visayabhāvakiccassa ceva cakkhupaṭihananalakkhaṇassa ca vasenāti yojetabbaṃ. "चक्खुञ्च पजानाति" (चक्षु को जानता है) यहाँ 'चक्षु' नाम प्रसाद-चक्षु (संवेदनशील चक्षु) का है, न कि ससम्भार-चक्षु (भौतिक अवयव) का और न ही दिव्य-चक्षु आदि का; इसीलिए "चक्खुप्रसाद" कहा गया है। जिसके सन्दर्भ में कहा गया है— "जो चक्षु चार महाभूतों को उपादाय (आश्रित) प्रसाद है" (ध. सं. ५९६-५९९)। 'च' शब्द आगे कहे जाने वाले अर्थ के समुच्चय (संग्रह) के लिए है। "यथावसरसलक्षणवशेन" का अर्थ है— अपने अविपरीत (यथार्थ) रस (कृत्य) और लक्षण के वश से; अर्थात् रूपों को खींचने के कृत्य और रूपों के अभिघात (टकराव) के योग्य भूत-प्रसाद रूपी लक्षण के वश से। "चक्खुञ्च पटिच्च रूपे च" (चक्षु और रूपों के प्रत्यय से) इत्यादि में चक्षु-विज्ञान की उत्पत्ति के लिए सम्मिलित रूप-आयतन ही हेतु हैं, न कि अलग-अलग; इस अर्थ को दिखाने के लिए "रूपे च" इस बहुवचन का ग्रहण किया गया है। उसी देशना-पद्धति के अनुसार यहाँ भी "रूपे च पजानाति" कहा गया है, किन्तु रूप-भाव की सामान्यता से सबको एक साथ ग्रहण कर "बाहरी चतुसमुत्थानिक रूप" इस प्रकार एकवचन के द्वारा अर्थ कहा गया है। "सरसलक्षणवशेन" को चक्षु-विज्ञान के विषय बनने के कृत्य और चक्षु के प्रतिहनन (टकराव) के लक्षण के वश से जोड़ना चाहिए। Ubhayaṃ paṭiccāti cakkhuṃ upanissayapaccayavasena paccayabhūtaṃ, rūpe ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayavasena paccayabhūte ca paṭicca. Kāmañcāyaṃ suttantasaṃvaṇṇanā, nippariyāyakathā nāma abhidhammasannissitā evāti abhidhammanayeneva saṃyojanāni dassento ‘‘kāmarāga…pe… avijjāsaṃyojana’’nti āha. Tattha kāmesu rāgo, kāmo ca so rāgo cāti kāmarāgo, so eva bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ. Ayañhi yassa saṃvijjati, taṃ puggalaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojeti bandhati, iti dukkhena sattaṃ, bhavādike vā bhavantarādīhi, kammunā vā vipākaṃ saṃyojeti bandhatīti saṃyojanaṃ. Evaṃ paṭighasaṃyojanādīnampi yathārahaṃ attho vattabbo. Sarasalakkhaṇavasenāti ettha pana sattassa vaṭṭato anissajjanasaṅkhātassa attano kiccassa ceva yathāvuttabandhanasaṅkhātassa lakkhaṇassa ca vasenāti yojetabbaṃ. "उभयं पटिच्च" (दोनों के प्रत्यय से) अर्थात् उपनिस्सय-प्रत्यय के रूप में हेतुभूत चक्षु को, और आरम्मणाधिपति-आरम्मणूपनिस्सय के रूप में हेतुभूत रूपों के प्रत्यय से। यद्यपि यह सुत्तन्त-वर्णना है, तथापि निष्पर्याय कथा (निश्चित व्याख्या) अभिधम्म के आश्रित ही होती है, इसलिए अभिधम्म के नय से ही संयोजनों को दिखाते हुए "कामराग...पे... अविद्या संयोजन" कहा गया है। वहाँ काम (इच्छाओं) में जो राग है, अथवा जो काम भी है और राग भी है, वह 'कामराग' है; वही बन्धन के अर्थ में 'संयोजन' है। क्योंकि यह जिसके पास होता है, उस पुद्गल को संसार (वट्ट) में संयोजित करता है, बाँधता है; इस प्रकार दुःख के साथ सत्त्व को, अथवा भवादि के साथ अन्य भवों को, या कर्म के साथ विपाक को संयोजित करता है, बाँधता है, इसलिए यह 'संयोजन' है। इसी प्रकार प्रतिघ-संयोजन आदि का भी यथायोग्य अर्थ कहना चाहिए। "सरसलक्षणवशेन" यहाँ सत्त्व को संसार से न छूटने देने रूपी अपने कृत्य और पूर्वोक्त बन्धन रूपी लक्षण के वश से जोड़ना चाहिए। Bhavassāda-diṭṭhissāda-nivattanatthaṃ kāmassādaggahaṇaṃ. Assādayatoti abhiramantassa. Abhinandatoti sapppītikataṇhāvasena nandantassa. Padadvayenapi balavato kāmarāgassa paccayabhūtā kāmarāguppatti vuttā. Esa nayo sesesupi. Etaṃ ārammaṇanti etaṃ evaṃsukhumaṃ evaṃdubbibhāgaṃ ārammaṇaṃ. Niccaṃ dhuvanti etaṃ nidassanamattaṃ, ‘‘ucchijjissati vinassissatīti gaṇhato’’ti evamādīnampi saṅgaho icchitabbo. Bhavaṃ patthentassāti ‘‘īdise sampattibhave yasmā amhākaṃ idaṃ iṭṭhārammaṇaṃ sulabhaṃ jātaṃ, tasmā āyatimpi sampattibhavo bhaveyyā’’ti bhavaṃ nikāmentassa. Evarūpaṃ sakkā laddhunti yojanā. Usūyatoti usūyaṃ issaṃ uppādayato. Aññassa maccharāyatoti aññena asādhāraṇabhāvakaraṇena macchariyaṃ karoto. Sabbeheva yathāvuttehi navahi saṃyojanehi. भव-आस्वाद और दृष्टि-आस्वाद की निवृत्ति के लिए "कामास्वाद" का ग्रहण किया गया है। "अस्सादयतो" का अर्थ है— रमण करने वाले का। "अभिनन्दतो" का अर्थ है— सप्रीतिक तृष्णा के वश से नन्दन (हर्षित) होने वाले का। इन दोनों पदों से बलवान कामराग के हेतुभूत कामराग की उत्पत्ति कही गई है। यही नय शेष (संयोजनों) में भी है। "एतं आरम्मणं" अर्थात् इस प्रकार के सूक्ष्म और इस प्रकार दुर्विभाज्य (कठिनाई से पहचाने जाने वाले) आलम्बन को। "निच्चं धुवं" (नित्य, ध्रुव) यह मात्र उदाहरण है, "यह उच्छिन्न हो जाएगा, नष्ट हो जाएगा" ऐसा ग्रहण करने वालों का भी यहाँ संग्रह इष्ट है। "भवं पत्थेन्तस्स" का अर्थ है— "ऐसे सम्पत्ति-भव में चूँकि हमें यह इष्ट आलम्बन सुलभ हो गया है, इसलिए भविष्य में भी सम्पत्ति-भव हो" इस प्रकार भव की इच्छा करने वाले का। "एवरूपं सक्का लद्धुं" (ऐसा प्राप्त किया जा सकता है) यह योजना है। "उसूयतो" अर्थात् ईर्ष्या उत्पन्न करने वाले का। "अञ्ञस्स मच्छरायतो" अर्थात् दूसरे के साथ असाधारण भाव करने (साझा न करने) के द्वारा मात्सर्य करने वाले का। पूर्वोक्त सभी नौ संयोजनों के द्वारा। Tañca kāraṇanti subhanimittapaṭighanimittādivibhāvaṃ iṭṭhāniṭṭhādirūpārammaṇañceva tajjāyonisomanasikārañcāti tassa tassa saṃyojanassa kāraṇaṃ. Avikkhambhitaasamūhatabhūmiladdhuppannataṃ sandhāya ‘‘appahīnaṭṭhena uppannassā’’ti vuttaṃ. Vattamānuppannatā samudācāraggahaṇeneva gahitā. Yena kāraṇenāti yena vipassanāsamathabhāvanāsaṅkhātena kāraṇena. Tañhi tassa tadaṅgavasena ceva vikkhambhanavasena ca pahānakāraṇaṃ. Issāmacchariyānaṃ apāyagamanīyatāya paṭhamamaggavajjhatā vuttā. Yadi evaṃ ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hotī’’ti (a. ni. 4.241) suttapadaṃ kathanti? Taṃ suttantapariyāyena vuttaṃ. Yathānulomasāsanañhi suttantadesanā, ayaṃ pana abhidhammanayena saṃvaṇṇanāti nāyaṃ doso. Oḷārikassāti thūlassa, yato abhiṇhasamuppattipariyuṭṭhānatibbatāva hoti. Aṇusahagatassāti vuttappakāraoḷārikābhāvena aṇubhāvaṃ sukhumabhāvaṃ gatassa. Uddhaccasaṃyojanassapettha anuppādo vuttoyeva yathāvuttasaṃyojanehi avinābhāvato. Sotādīnaṃ sabhāvasarasalakkhaṇavasena pajānanā, tappaccayānaṃ saṃyojanānaṃ uppādādipajānanā ca vuttanayeneva veditabbāti dassento ‘‘eseva nayo’’ti atidisati. "तञ्च कारणं" (और उस कारण को) अर्थात् शुभ-निमित्त, प्रतिघ-निमित्त आदि के विभाग वाले इष्ट-अनिष्ट आदि रूप-आलम्बन और उससे उत्पन्न होने वाले अयोनिशो मनसिकार को, जो उस-उस संयोजन का कारण है। विक्खम्भित (दबाया हुआ) न होने और समूहत (उन्मूलित) न होने की भूमि को प्राप्त होने के कारण "अप्रहीण होने के अर्थ में उत्पन्न" कहा गया है। वर्तमान में उत्पन्न होना 'समुदाचार' के ग्रहण से ही गृहीत है। "येन कारणेन" अर्थात् जिस विपश्यना और शमथ भावना रूपी कारण से। वह (भावना) तदङ्ग-वश और विक्खम्भन-वश उसके प्रहाण का कारण है। ईर्ष्या और मात्सर्य के अपायगामी होने के कारण उन्हें प्रथम मार्ग (स्रोतापत्ति मार्ग) द्वारा वध्य (त्याज्य) कहा गया है। यदि ऐसा है, तो "तीन संयोजनों के क्षय से स्रोतापन्न होता है" (अं. नि. ४.२४१) यह सुत्त-पद कैसे घटित होगा? वह सुत्तन्त-पर्याय से कहा गया है। सुत्तन्त-देशना यथानुलोम शासन है, जबकि यह अभिधम्म-नय से वर्णना है, इसलिए इसमें कोई दोष नहीं है। "ओळारिकस्स" (औदारिक) का अर्थ है— स्थूल, जिससे बार-बार उत्पत्ति और पर्युत्थान की तीव्रता होती है। "अणुसहगतस्स" का अर्थ है— पूर्वोक्त प्रकार के स्थूल भाव के अभाव के कारण अणु भाव या सूक्ष्म भाव को प्राप्त। यहाँ उद्धच्च (औद्धत्य) संयोजन का भी अनुत्पाद कहा ही गया है, क्योंकि वह पूर्वोक्त संयोजनों से अविनाभावी (अलग न होने वाला) है। श्रोत्र आदि के स्वभाव, रस और लक्षण के वश से जानना, और उनके प्रत्यय स्वरूप संयोजनों की उत्पत्ति आदि को जानना, पूर्वोक्त नय से ही समझना चाहिए— यह दिखाते हुए "एसेव नयो" (यही नय है) ऐसा अतिदेश करते हैं। Attano vā dhammesūti attano ajjhattikāyatanadhammesu, attano ubhayadhammesu vā. Imasmiṃ pakkhe ajjhattikāyatanapariggahaṇenāti ajjhattikāyatanapariggaṇhanamukhenāti attho, evañca anavasesato saparasantānesu āyatanānaṃ pariggaho siddho hoti. Parassa vā dhammesūti etthāpi eseva nayo. Rūpāyatanassāti aḍḍhekādasapabhedarūpasabhāvassa āyatanassa. Rūpakkhandhe vuttanayena nīharitabbāti ānetvā sambandhitabbaṃ. Sesakhandhesūti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhesu. Vuttanayenāti iminā atidesena rūpakkhandhe āhārasamudayāti, viññāṇakkhandhe nāmarūpasamudayāti, sesakkhandhesu phassasamudayāti imaṃ visesaṃ vibhāveti, itaraṃ pana sabbattha samānanti. Khandhapabbe viya āyatanapabbepi lokuttaranivattanaṃ pāḷiyaṃ gahitaṃ natthīti āha ‘‘lokuttaradhammā na gahetabbā’’ti. "अपने धर्मों में" का अर्थ है अपने आध्यात्मिक आयतन धर्मों में, या अपने दोनों (आध्यात्मिक और बाह्य) धर्मों में। इस पक्ष में "आध्यात्मिक आयतनों के परिग्रह से" का अर्थ है आध्यात्मिक आयतनों के परिग्रह के मुख (द्वार) से, और इस प्रकार बिना किसी शेष के अपने और दूसरों की सन्तानों में आयतनों का परिग्रह सिद्ध होता है। "दूसरों के धर्मों में" यहाँ भी यही नियम है। "रूपायतन का" का अर्थ है साढ़े ग्यारह प्रकार के रूप स्वभाव वाले आयतन का। रूपस्कन्ध में कहे गए नियम के अनुसार इसे निकाल कर जोड़ना चाहिए। "शेष स्कन्धों में" का अर्थ है वेदना, संज्ञा और संस्कार स्कन्धों में। "कहे गए नियम से" इस अतिदेश (विस्तार) के द्वारा रूपस्कन्ध में "आहार के उदय से", विज्ञानस्कन्ध में "नामरूप के उदय से", और शेष स्कन्धों में "स्पर्श के उदय से" - इस विशेषता को स्पष्ट करता है, जबकि अन्य सब जगह समान है। स्कन्ध पर्व की तरह आयतन पर्व में भी पालि में लोकोत्तर (धर्मों) की निवृत्ति का ग्रहण नहीं है, इसलिए कहा - "लोकोत्तर धर्मों को ग्रहण नहीं करना चाहिए।" Āyatanapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. आयतन पर्व की व्याख्या समाप्त हुई। Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā बोध्यङ्ग पर्व की व्याख्या। 118. Bujjhanakasattassāti kilesaniddāya paṭibujjhanakasattassa, ariyasaccānaṃ vā paṭivijjhanakasattassa. Aṅgesūti kāraṇesu, avayavesu vā. Udayabbayañāṇuppādato paṭṭhāya sambodhipaṭipadāyaṃ ṭhito nāma hotīti āha ‘‘āraddhavipassakato paṭṭhāya yogāvacaroti sambodhī’’ti. 118. "बुझनक (जागने वाले) सत्त्व का" का अर्थ है क्लेशों की निद्रा से जागने वाले सत्त्व का, या आर्य सत्यों का प्रतिवेध (साक्षात्कार) करने वाले सत्त्व का। "अङ्गों में" का अर्थ है कारणों में, या अवयवों में। उदय-व्यय ज्ञान की उत्पत्ति से लेकर सम्बोधि के मार्ग पर स्थित होने के कारण कहा गया है - "आरब्ध विपश्यक (विपश्यना आरम्भ करने वाले) से लेकर योगावचर ही सम्बोधि है।" ‘‘Satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā’’ti padassa attho ‘‘vicikicchaṭṭhānīyā’’ti ettha vuttanayena veditabbo. Tanti yonisomanasikāraṃ. Tatthāti satiyaṃ. Nipphādetabbe cetaṃ bhummaṃ. "सति-सम्बोध्यङ्ग-स्थानीय" पद का अर्थ "विचिकित्सा-स्थानीय" में कहे गए नियम के अनुसार समझना चाहिए। "उसको" यानी योनिशो मनसिकार को। "वहाँ" यानी स्मृति में। "निष्पादित करने योग्य" में यह सप्तमी विभक्ति है। Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ (dī. ni. ṭī. 2.385; saṃ. ni. ṭī. 2.5.232; a. ni. ṭī. 1.1.418). Atha vā satipadhānaṃ abhikkantādisātthakabhāvapariggaṇhanañāṇaṃ satisampajaññaṃ. Taṃ sabbattha satokāribhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya hoti. Yathā paccanīkadhammānaṃ pahānaṃ anurūpadhammasevanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavivajjhanā, satokārīpuggalasevanā, tattha ca yuttapayuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘satisampajañña’’ntiādinā. स्मृति और सम्प्रजन्य ही 'स्मृति-सम्प्रजन्य' है। अथवा, स्मृति प्रधान और आगे बढ़ने आदि की सार्थकता का परिग्रह करने वाला ज्ञान 'स्मृति-सम्प्रजन्य' है। वह सब जगह स्मृति करने वाले भाव को लाने के कारण सति-सम्बोध्यङ्ग की उत्पत्ति के लिए होता है। जैसे प्रतिकूल धर्मों का त्याग और अनुकूल धर्मों का सेवन अनुत्पन्न कुशल धर्मों की उत्पत्ति के लिए होता है, वैसे ही स्मृति-रहित व्यक्तियों का वर्जन, स्मृतिवान व्यक्तियों का सेवन, और उसमें तत्परता सति-सम्बोध्यङ्ग की उत्पत्ति के लिए होती है - इस अर्थ को "सति-सम्प्रजन्य" आदि के द्वारा दिखाया गया है। Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo dhammavicayo, so eva sambojjhaṅgo, tassa dhammavicayasambojjhaṅgassa. ‘‘Kusalākusalā dhammā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Tattha yonisomanasikārabahulīkāroti kusalādīsu taṃtaṃsabhāvarasalakkhaṇādikassa yāthāvato avabujjhanavasena uppanno ñāṇasampayuttacittuppādo. So hi aviparītamanasikāratāya ‘‘yonisomanasikāro’’ti vutto, tadābhogatāya āvajjanāpi taggatikāva, tassa abhiṇhapavattanaṃ bahulīkāro. Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Pāripūriyāti paribrūhanāya. धर्मों का, या धर्मों में जो विचय (खोज/विश्लेषण) है, वह 'धर्मविचय' है, वही सम्बोध्यङ्ग है, उस धर्मविचय-सम्बोध्यङ्ग का। "कुशल-अकुशल धर्म" आदि में जो कहना है, वह पहले ही कहा जा चुका है। वहाँ "योनिशो मनसिकार की बहुलता" का अर्थ है कुशल आदि में उन-उन स्वभाव, रस, लक्षण आदि के यथार्थ बोध के कारण उत्पन्न ज्ञान-सम्प्रयुक्त चित्त की उत्पत्ति। वह विपरीत न होने वाले मनसिकार के कारण "योनिशो मनसिकार" कहा गया है, उस ओर झुकाव होने के कारण आवर्जन भी उसी प्रकार का है, उसका बार-बार होना 'बहुलीकार' है। "अधिक होने के लिए" का अर्थ है बार-बार होने के लिए। "विपुलता के लिए" का अर्थ है विशाल होने के लिए। "परिपूरि के लिए" का अर्थ है पूर्णता के लिए। Paripucchakatāti pariyogāhetvā pucchakabhāvo. Ācariye payirupāsitvā pañcapi nikāye saha aṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānabhūtaṃ, taṃ taṃ ‘‘idaṃ bhante kathaṃ, imassa ko attho’’ti khandhāyatanādiatthaṃ pucchantassa dhammavicayasambojjhaṅgo uppajjati. Tenāha ‘‘khandhadhātu…pe… bahulatā’’ti. "परिपृच्छकता" का अर्थ है गहराई से पूछने का भाव। आचार्यों की सेवा करके पाँचों निकायों को अट्ठकथा सहित गहराई से जानकर, जो-जो वहाँ कठिन स्थान (गाँठ) हैं, "भन्ते, यह कैसे है, इसका क्या अर्थ है" - इस प्रकार स्कन्ध, आयतन आदि के अर्थ को पूछने वाले के भीतर धर्मविचय-सम्बोध्यङ्ग उत्पन्न होता है। इसीलिए कहा - "स्कन्ध, धातु... आदि की बहुलता।" Vatthuvisadakiriyāti ettha cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ, tappaṭibaddhāni cīvarādīni ca idha ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni. Tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi. Ussannadosanti vātādiussannadosaṃ. Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ. Ca-saddena aññampi sarīrassa pīḷāvahaṃ saṅgaṇhāti. Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Avisade sati, visayabhūte vā. Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni visayo? Antarantarā pavattanakacittuppādavasenevaṃ vuttaṃ. Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti. Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu. Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍanattho. Tena na kevalaṃ taṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotīti nissayāparisuddhiyā taṃnissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayīnaṃ aparisuddhiṃ dasseti. "वस्तु-विशद-क्रिया" यहाँ चित्त और चैतसिकों के प्रवर्तन का स्थान होने के कारण शरीर, और उससे सम्बद्ध चीवर आदि को "वस्तु" माना गया है। वे जैसे चित्त के लिए सुखद हों, वैसा करना उनका 'विशद-भाव' (स्वच्छता) करना है। इसीलिए कहा गया है - "आध्यात्मिक और बाह्य" आदि। "बढ़े हुए दोष वाला" का अर्थ है वात आदि बढ़े हुए दोषों वाला। "पसीने और मैल से सना हुआ" का अर्थ है पसीने और 'जल्लिका' नामक शरीर के मैल से सना हुआ। 'च' शब्द से शरीर को पीड़ा देने वाली अन्य चीजों का भी संग्रह होता है। "सेनासन" यहाँ 'वा' शब्द से पात्र आदि का संग्रह समझना चाहिए। अस्वच्छ होने पर, या विषय होने पर। भावना में लगे हुए व्यक्ति के लिए वे विषय कैसे हैं? बीच-बीच में उत्पन्न होने वाले चित्तों के कारण ऐसा कहा गया है। वे चित्त की एकाग्रता की अशुद्धि के लिए होते हैं। चित्त और चैतसिकों के निश्रय आदि प्रत्यय होने पर। "ज्ञान भी" यहाँ 'अपि' शब्द समुच्चय के अर्थ में है। उससे न केवल वह वस्तु, बल्कि उस अशुद्ध वस्तु में ज्ञान भी अशुद्ध होता है - जैसे आधार की अशुद्धि से उस पर आश्रित की अशुद्धि होती है, वैसे ही विषय की अशुद्धि से विषयी (ज्ञान) की अशुद्धि को दिखाया गया है। Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ. Yathāpaccayaṃ saddheyyavatthusmiṃ adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena paññāya avisadatāya vīriyādīnañca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti. Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti. Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato itaresañca mandattā. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahova kiccaṃ paggahakiccaṃ. ‘‘Kātuṃ na sakkotī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ. Vikkhepapaṭipakkho, yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo. Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā. Sahajātadhammesu indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā. ‘समभावकरण’ का अर्थ है कार्य की दृष्टि से न कम और न अधिक करना। प्रत्ययों के अनुसार, श्रद्धा के योग्य वस्तु में अधिमोक्ष (निश्चय) कार्य की तीव्रता के कारण, प्रज्ञा की अस्पष्टता के कारण और वीर्य आदि की शिथिलता आदि के कारण श्रद्धा-इन्द्रिय बलवान हो जाती है। इसीलिए कहा गया है— "अन्य (इन्द्रियाँ) मन्द हैं।" ‘ततो’ का अर्थ है— उस श्रद्धा-इन्द्रिय की प्रबलता और अन्यों की मन्दता के कारण। आलस्य के पक्ष में गिरने न देकर सम्प्रयुक्त धर्मों का प्रग्रहण (ऊपर उठाना) और उन्हें बल प्रदान करना ‘प्रग्रह’ है; प्रग्रह ही जिसका कार्य है, वह ‘प्रग्रह-कृत्य’ है। "करने में समर्थ नहीं होता" इसे लाकर सम्बद्ध करना चाहिए। आलम्बन के पास जाकर स्थित होना या उसे न छोड़ना ‘उपस्थान’ है। विक्षेप का प्रतिपक्ष, जिससे सम्प्रयुक्त धर्म विक्षिप्त नहीं होते, वह ‘अविक्षेप’ है। जैसे आँख से रूप को देखा जाता है, वैसे ही जिसके द्वारा विषय के स्वभाव को यथार्थ रूप से देखा जाता है, वह ‘दर्शन-कृत्य’ है, जिसे बलवान श्रद्धा-इन्द्रिय द्वारा अभिभूत होने के कारण वह (प्रज्ञा) करने में समर्थ नहीं होती। सहजात धर्मों में इन्द्रिय-भाव (आधिपत्य) करने वाले साथ-साथ प्रवृत्त होने वाले धर्मों की एकरसता (सामंजस्य) से ही अर्थ-सिद्धि होती है, अन्यथा नहीं। Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Tanti saddhindriyaṃ. Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyavatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena. Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā. Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena…pe… hāpetabba’’nti. Tathā amanasikārenāti yenākārena bhāvanamanuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tenākārena bhāvanāya ananuyuñjanatoti vuttaṃ hoti. Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo attano vā paccayavisesavasena kiccuttariyato vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya. Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito, dutiyavikappe pana yathā manasikaroto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena, vīriyādīnaṃ paṭukiccabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samarasaṃ karontena hāpetabbaṃ. Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo. ‘तस्मा’ (इसलिए) पद से पूर्वोक्त अर्थ को ही कारण रूप में स्पर्श किया गया है। ‘तं’ का अर्थ है— उस श्रद्धा-इन्द्रिय को। ‘धर्मस्वभाव-प्रत्यवेक्षण से’ का अर्थ है— जिस श्रद्धा के योग्य वस्तु के उदारता आदि गुणों में अधिमुक्ति (निश्चय) की अतिशय प्रवृत्ति से श्रद्धा-इन्द्रिय बलवान हुई है, उसके प्रत्यय और प्रत्यय-उत्पन्नता आदि के विभाग से यथार्थ रूप में मीमांसा (विचार) करने से। क्योंकि इस प्रकार धर्मता के नियम से स्वभाव के रस (कार्य) के अनुसार ग्रहण किए जाने पर, "यह इन धर्मों का स्वभाव है"— इस प्रकार के परिज्ञान के कारण प्रज्ञा के व्यापार की अधिकता होने से, वह अधिमोक्ष (श्रद्धा) विस्तार वाला नहीं होता। धुरंधर धर्मों (इन्द्रियों) में जैसे श्रद्धा के बलवान होने पर प्रज्ञा मन्द होती है, वैसे ही प्रज्ञा के बलवान होने पर श्रद्धा मन्द होती है। इसीलिए कहा गया है— "उसे धर्मस्वभाव-प्रत्यवेक्षण से... पे... कम करना चाहिए।" ‘तथा अमनसिकार से’ का अर्थ है— जिस प्रकार से भावना का अभ्यास करने वाले की श्रद्धा-इन्द्रिय बलवान हुई है, उस प्रकार से भावना का अभ्यास न करने से। यहाँ श्रद्धा-इन्द्रिय की प्रबलता दो प्रकार की है— या तो अपने प्रत्यय-विशेष के कारण कार्य की अधिकता से, या वीर्य आदि के कार्यों की मन्दता से। वहाँ प्रथम विकल्प में कम करने की विधि दिखाई गई है, किन्तु द्वितीय विकल्प में, जिस प्रकार मनसिकार करने से वीर्य आदि के कार्यों की मन्दता के कारण श्रद्धा-इन्द्रिय बलवान हुई है, वैसे ही अमनसिकार द्वारा, वीर्य आदि के कार्यों में पटुता लाने वाले मनसिकार के द्वारा श्रद्धा-इन्द्रिय को उनके साथ समरस करते हुए कम करना चाहिए। इसी पद्धति से शेष इन्द्रियों में भी कम करने की विधि समझनी चाहिए। Vakkalittheravatthūti so hi āyasmā saddhādhimuttāya katādhikāro satthu rūpakāyadassanapasuto eva hutvā viharanto satthārā ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87) ovaditvā kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsagissajjanena atthānaṃ dassetvā – ‘वक्कलित्थेर-वस्तु’ (स्थविर वक्कल की कथा)— वे आयुष्मान् श्रद्धा-अधिमुक्त (श्रद्धा प्रधान) होने के कारण शास्ता के रूप-काय के दर्शन में ही लगे रहते थे। शास्ता ने उन्हें यह कहकर उपदेश दिया— "वक्कल! इस पूति-काय (सड़ने वाले शरीर) को देखने से तुम्हें क्या लाभ? वक्कल! जो धर्म को देखता है, वह मुझे देखता है" आदि। कर्मस्थान में लगाए जाने पर भी उसका अभ्यास न करने के कारण जब उन्हें निकाल दिया गया, तो वे स्वयं को गिराने के लिए प्रपात (खाई) के स्थान पर चढ़ गए। तब शास्ता ने यथास्थान बैठे हुए ही आभा (प्रकाश) छोड़कर स्वयं को दिखाते हुए— ‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane; Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381); "प्रमोद-बहुल भिक्षु, जो बुद्ध-शासन में प्रसन्न है, वह शान्त पद (निर्वाण) को प्राप्त करे, जो संस्कारों का उपशम और सुख स्वरूप है।" Gāthaṃ vatvā ‘‘ehivakkalī’’ti āha. So tena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi, saddhāya pana balavabhāvato vipassanāvīthiṃ na otarati. Taṃ ñatvā bhagavā tassa indriyasamattapaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. So satthārā dinnanayena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti. यह गाथा कहकर "आओ वक्कल!" ऐसा कहा। वे उस अमृत से ही सिंचित होकर हर्षित और सन्तुष्ट हुए और विपश्यना आरम्भ की, किन्तु श्रद्धा की प्रबलता के कारण वे विपश्यना-वीथि (मार्ग) में प्रवेश नहीं कर पा रहे थे। यह जानकर भगवान् ने उनकी इन्द्रियों में समानता लाने के लिए कर्मस्थान को संशोधित करके दिया। उन्होंने शास्ता द्वारा दी गई पद्धति से विपश्यना में उत्साह बढ़ाकर मार्ग-क्रम से अर्हत् पद प्राप्त किया। इसीलिए कहा गया है— "यहाँ वक्कल स्थविर की कथा उदाहरण है।" Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ. Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho. Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati samādhipakkhiyattā tassā. Tathāhi sā samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti. Tena vuttaṃ ‘‘passaddhādibhāvanāya hāpetabba’’nti. Soṇattherassa vatthūti sukhumālasoṇattherassa vatthu. So hi āyasmā, satthu, santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhavīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Satthā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojetvā bhāvento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti. Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi. 'इतरकिच्चभेद' का अर्थ है उपस्थान आदि कार्यों की विशेषता। 'पस्सद्धि आदि' में 'आदि' शब्द से समाधि और उपेक्षा सम्बोध्यंगों का संग्रह होता है। 'कम किया जाना चाहिए' का अर्थ है कि जैसे श्रद्धा इन्द्रिय की प्रबलता धर्म-स्वभाव के प्रत्यवेक्षण से कम होती है, वैसे ही वीर्य इन्द्रिय की अतिशयता पस्सद्धि आदि की भावना से कम होती है क्योंकि वह समाधि पक्ष की है। क्योंकि वह (पस्सद्धि) समाधि इन्द्रिय की अतिशयता को आलस्य में गिरने से बचाती है, जैसे वीर्य आदि की भावना वीर्य इन्द्रिय की अतिशयता को उद्धच्च (चंचलता) में गिरने से बचाती है, वह निश्चित रूप से उसे कम करती है। इसीलिए कहा गया है— 'पस्सद्धि आदि की भावना से कम किया जाना चाहिए'। 'स्थविर सोण की कथा' सुकुमार सोण स्थविर की कथा है। वे आयुष्मान् शास्ता के पास कर्मस्थान ग्रहण कर शीतवन में विहार करते हुए सोचते थे— 'मेरा शरीर सुकुमार है, सुख से सुख प्राप्त नहीं किया जा सकता, शरीर को कष्ट देकर भी श्रमण धर्म करना चाहिए।' ऐसा सोचकर उन्होंने खड़े रहने और चंक्रमण करने का ही अधिष्ठान किया। प्रधान (प्रयत्न) में लगे रहने पर पैरों के तलवों में छाले पड़ जाने पर भी वेदना की उपेक्षा कर दृढ़ वीर्य करते हुए, अत्यधिक वीर्य के कारण वे विशेष (अधिगम) प्राप्त नहीं कर सके। शास्ता ने वहाँ जाकर वीणा की उपमा के उपदेश से उन्हें उपदेश दिया और वीर्य की समता के नियोजन की विधि दिखाते हुए कर्मस्थान को शुद्ध कर गृध्रकूट पर्वत चले गए। स्थविर ने भी शास्ता द्वारा दी गई विधि से वीर्य की समता को नियोजित कर भावना करते हुए विपश्यना को बढ़ाया और अर्हत्व में प्रतिष्ठित हुए। इसीलिए कहा गया है— 'स्थविर सोण की कथा दिखाई जानी चाहिए'। 'शेष में भी' का अर्थ है स्मृति, समाधि और प्रज्ञा इन्द्रियों में भी। Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnānadhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānaṃ. Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññānātivattanaṃ visesato icchitabbaṃ, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhatīti. Balavasaddhotiādi vuttassevatthassa byatirekamukhena samatthanaṃ. Tassattho – yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhāpasanno hoti, na aveccappasanno. Tathā hi so avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā. Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati. Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupatirūpakehi vañcito, evaṃbhūto ca sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati, saññattiṃ na gacchati. Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti. Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ samabhāvo atthāvaho, anatthāvaho visamabhāvo, evaṃ samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ avikkhepāvaho samabhāvo, itaro vikkhepāvaho cāti. Kosajjaṃ adhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo. Uddhaccaṃ adhibhavatīti etthāpi eseva nayo. Tadubhayanti saddhāpaññādvayaṃ samādhivīriyadvayañca. Samaṃ kātabbanti samarasaṃ kātabbaṃ. 'समता' का अर्थ है श्रद्धा और प्रज्ञा का परस्पर न कम और न अधिक होना, वैसे ही समाधि और वीर्य का। जैसे श्रद्धा और प्रज्ञा, जो अलग-अलग मुख्य धर्म हैं, उनके कार्य की दृष्टि से एक-दूसरे का अतिक्रमण न करना विशेष रूप से वांछित है, क्योंकि उनकी समान भारवाहकता (समधुरता) से अर्पणा (समाधि) सिद्ध होती है। इसी प्रकार आलस्य और उद्धच्च (चंचलता) के पक्ष वाले समाधि और वीर्य की समरसता होने पर, एक-दूसरे के सहयोग से सम्प्रयुक्त धर्मों के दोनों अंतों में न गिरने के कारण भली-भांति अर्पणा सिद्ध होती है। 'बलवान श्रद्धा' आदि के द्वारा कही गई बात का व्यतिरेक (विपरीत) मुख से समर्थन है। उसका अर्थ है— जो बलवान श्रद्धा से युक्त है किन्तु जिसका ज्ञान स्पष्ट नहीं है, वह 'मुधाप्रसन्न' (अंधविश्वासी) होता है, 'अवेच्चप्रसन्न' (प्रज्ञापूर्ण श्रद्धा वाला) नहीं। वह अ-वस्तु (अनुचित स्थान) पर प्रसन्न होता है, जैसे अन्य तीर्थों के श्रावक। 'केराटिक पक्ष' का अर्थ है शठता (धूर्तता) के पक्ष को भजना। श्रद्धाहीन प्रज्ञा से अति-चिंतन करने वाला व्यक्ति 'देय वस्तु के त्याग के बिना केवल चित्त के उत्पन्न होने मात्र से दानमय पुण्य होता है' आदि कल्पनाएँ करता है, आभासी हेतुओं से ठगा जाता है। ऐसा व्यक्ति शुष्क तर्क से भ्रष्ट चित्त वाला होकर पंडितों के वचनों को स्वीकार नहीं करता, समझता नहीं है। इसीलिए कहा गया है— 'औषधि से उत्पन्न रोग की तरह वह असाध्य हो जाता है।' जैसे यहाँ श्रद्धा और प्रज्ञा का परस्पर समभाव अर्थकारी है और विषमभाव अनर्थकारी है, वैसे ही समाधि और वीर्य का परस्पर समभाव विक्षेप-रहित करने वाला है और विषमभाव विक्षेप करने वाला है। (यदि वीर्य कम हो तो) आलस्य हावी हो जाता है, जिससे अर्पणा प्राप्त नहीं होती— यह अभिप्राय है। 'उद्धच्च हावी हो जाता है' (यदि समाधि कम हो)— यहाँ भी यही न्याय है। 'वे दोनों' अर्थात् श्रद्धा-प्रज्ञा का जोड़ा और समाधि-वीर्य का जोड़ा। 'समान करना चाहिए' अर्थात् समरस करना चाहिए। Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa. Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho. Saddahantoti ‘‘pathavīti manasikāramattena kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento. Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto. Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhippadhānattā jhānassa. Ubhinnanti samādhipaññānaṃ. Samādhikammikassa samādhino adhimattatāya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenapīti attho. Appanāti lokiyaappanā. Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā. Yathāha ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.17; paṭi. ma. 2.5). Yadi visesato saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samatā icchitā, kathaṃ satīti āha ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti. Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcasu indriyesu. Uddhaccapakkhikekadese gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha. Aññathā pīti ca gahetabbā siyā. Tathā hi ‘‘kosajjapakkhikena samādhinā’’icceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti. Sāti sati. Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko. Tenāti tenā sabbattha icchitabbatthena kāraṇena. Āha aṭṭhakathāyaṃ. Sabbattha niyuttā sabbatthikā, sabbena vā līnuddhaccapakkhiyena bojjhaṅgena atthetabbā sabbatthiyā, sabbatthiyāva sabbatthikā. Cittanti kusalacittaṃ. Tassa hi sati paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya. Tenāha ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi. "समाधिकम्मिकस्स" का अर्थ है शमथ-कर्मस्थान वाले का। "एवं" का अर्थ है ऐसा होने पर, श्रद्धा के थोड़ा बलवान होने पर। "सद्दहन्तो" का अर्थ है—"केवल पृथ्वी के मनसिकार मात्र से ध्यान की उत्पत्ति कैसे होगी"—ऐसा न सोचकर, "निश्चित ही सम्यक्सम्बुद्ध द्वारा बताई गई विधि सफल होगी"—ऐसा श्रद्धा करते हुए, श्रद्धा उत्पन्न करते हुए। "ओकप्पेन्तो" का अर्थ है आलम्बन में प्रविष्ट होने के समान अधिमुक्ति के वश से अवकल्पना करते हुए, प्रस्कन्दन करते हुए। ध्यान में समाधि की प्रधानता होने के कारण एकाग्रता बलवती होनी चाहिए। "उभिन्निं" का अर्थ है समाधि और प्रज्ञा दोनों की। समाधि-कर्मी के लिए समाधि की अधिकता के कारण प्रज्ञा की अधिकता भी इष्ट है, इसलिए कहा—"समतयापि", अर्थात् समभाव से भी। "अप्पना" का अर्थ है लौकिक अर्पणा। क्योंकि "होति येव" ऐसा साशंक कहता है। किन्तु लोकोत्तर अर्पणा उनकी समता से ही इष्ट है। जैसा कि कहा है—"शमथ और विपश्यना को युगबद्ध भावित करता है"। यदि विशेष रूप से श्रद्धा-प्रज्ञा और समाधि-वीर्य की समता इष्ट है, तो स्मृति के विषय में क्या? इसलिए कहा—"स्मृति तो सर्वत्र बलवती होनी चाहिए"। "सब्बत्थ" का अर्थ है लीन और उद्धच्च के पक्षों वाली पाँचों इन्द्रियों में। उद्धच्च के पक्ष के एक अंश को ग्रहण करते हुए "श्रद्धा-वीर्य-प्रज्ञा" कहा। अन्यथा भी ग्रहण करना चाहिए। क्योंकि "कौसीद्य के पक्ष वाली समाधि से" ऐसा ही कहा गया है, न कि "प्रश्रब्धि-समाधि-उपेक्षाओं से"। "सा" का अर्थ है वह स्मृति। सभी राजकीय कार्यों में नियुक्त व्यक्ति "सब्बकम्मिक" कहलाता है। "तेन" का अर्थ है उस सर्वत्र इष्ट होने के कारण से। अट्ठकथा में कहा है—जो सर्वत्र नियुक्त है वह "सब्बत्थिका" है, अथवा जो लीन और उद्धच्च के पक्ष वाले सभी बोध्यंगों के द्वारा चाही जानी चाहिए वह "सब्बत्थिया" है, और "सब्बत्थिया" ही "सब्बत्थिका" है। "चित्तं" का अर्थ है कुशल चित्त। उस (चित्त) के लिए स्मृति ही प्रतिशरण और परायण है, अप्राप्त की प्राप्ति के लिए और अनधिगत के अधिगम के लिए। इसीलिए कहा—"आरक्षा-प्रत्युपस्थान" आदि। Khandhādibhede anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ. Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā. Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha ‘‘samapaññāsa…pe… puggalasevanā’’ti. Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvaggahaṇanti āha ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti. Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ, tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti. Yathā sativepullappatto nāma arahā eva, evaṃ so eva paññāvepullappattopīti āha ‘‘arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī’’ti. Vīriyādīsupi eseva nayo. "खन्धादिभेदे अनोगळ्हपञ्ञानं" का अर्थ है—पर्यप्ति और बहुश्रुत होने के कारण भी स्कन्ध, आयतन आदि में जिनकी बुद्धि प्रतिष्ठित नहीं हुई है। बहुश्रुत की सेवा श्रुतमय ज्ञान को लाने वाली होती है। तरुण विपश्यना से युक्त व्यक्ति भी भावनामय ज्ञान में स्थित होने के कारण निश्चित रूप से प्रज्ञावान ही होता है, इसलिए कहा—"समपञ्ञास...पे... पुग्गलसेवना"। ज्ञेय धर्म की गम्भीरता के कारण उसका परिच्छेद करने वाले ज्ञान की गम्भीरता का ग्रहण होता है, इसलिए कहा—"गम्भीर स्कन्ध आदि में प्रवृत्त गम्भीर प्रज्ञा के द्वारा"। क्योंकि वह ज्ञेय वैसी प्रज्ञा के द्वारा आचरण करने योग्य होने से "गम्भीर ज्ञानचर्या" है, अथवा उस प्रज्ञा की वहाँ प्रभेद से प्रवृत्ति "गम्भीर ज्ञानचर्या" है, उसका प्रत्यवेक्षण ही "गम्भीर प्रज्ञा का प्रभेद-प्रत्यवेक्षण" है। जैसे स्मृति की विपुलता को प्राप्त व्यक्ति अर्हत् ही होता है, वैसे ही वह प्रज्ञा की विपुलता को प्राप्त भी होता है, इसलिए कहा—"अर्हत् मार्ग से भावना की परिपूर्णता होती है"। वीर्य आदि के विषय में भी यही न्याय है। ‘‘Tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādinā (ma. ni. 3.250, 267; a. ni. 3.36) pañcavidhabandhanakammakāraṇaṃ niraye nibbattasattassa yebhuyyena sabbapaṭhamaṃ karontīti devadūtasuttādīsu tassā ādito vuttattā ca āha ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ti. Sakaṭavāhanādikāleti ādi-saddena tadaññaṃ manussehi tiracchānehi ca vibādhiyamānakālaṃ saṅgaṇhāti. Ekaṃ buddhantaranti idaṃ aparāparaṃ petesuyeva uppajjanakasattavasena vuttaṃ, ekaccānaṃ vā petānaṃ ekaccatiracchānānaṃ viya tathā dīghāyukabhāvato. Tathā hi kāḷo nāgarājā catunnaṃ buddhānaṃ adhigatarūpadassano. "तत्तं अयोखिलं हत्थे गमेन्ति" आदि के द्वारा नरक में उत्पन्न प्राणी को प्रायः सबसे पहले पाँच प्रकार के बन्धन की यातना दी जाती है, देवदूत सुत्त आदि में इसके आदि में कहे जाने के कारण कहा—"पाँच प्रकार के बन्धन की यातना से लेकर"। "सकटवाहनादिकाले" में 'आदि' शब्द से मनुष्यों और तिर्यंचों द्वारा पीड़ित होने वाले अन्य समयों का भी ग्रहण होता है। "एक बुद्धान्तर"—यह बार-बार प्रेतों में ही उत्पन्न होने वाले प्राणियों के वश से कहा गया है, अथवा कुछ प्रेतों की कुछ तिर्यंचों के समान दीर्घायु होने के कारण। जैसे कि काल नागराज ने चार बुद्धों के रूप का दर्शन किया था। Evaṃ ānisaṃsadassāvinoti vīriyāyatto eva sabbo lokuttaro lokiyo ca visesādhigamoti evaṃ vīriye ānisaṃsadassanasīlassa. Gamanavīthinti sapubbabhāgaṃ nibbānagāminiṃ ariyamaggapaṭipadaṃ. Sā hi bhikkhuno vaṭṭanissaraṇāya gantabbā paṭipajjitabbā paṭipadāti katvā gamanavīthi nāma. Kāyadaḷhībahuloti yathā tathā kāyassa daḷhīkammapasuto. Piṇḍanti raṭṭhapiṇḍaṃ. Paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇena piṇḍassa bhikkhāya paṭipūjanā piṇḍāpacāyanaṃ. "एवं आनिसंसदस्साविनो" का अर्थ है—सभी लोकोत्तर और लौकिक विशेष अधिगम वीर्य के ही अधीन हैं, इस प्रकार वीर्य में आनृशंस देखने के स्वभाव वाले का। "गमनवीथिं" का अर्थ है—पूर्वभाग सहित निर्वाणगामी आर्यमार्ग की प्रतिपदा। क्योंकि वह भिक्षु के लिए संसार से निकलने हेतु गमन करने योग्य, प्रतिपन्न होने योग्य प्रतिपदा है, इसलिए उसे "गमनवीथि" कहा गया है। "कायदळ्हीबहुलो" का अर्थ है—जैसे-तैसे शरीर को सुदृढ़ करने के कार्य में लगा हुआ। "पिण्डं" का अर्थ है राष्ट्र का पिण्ड। प्रत्यय-दाताओं के अपने प्रति किए गए उपकार को अपनी सम्यक् प्रतिपत्ति द्वारा महाफलदायी बनाने के कारण, पिण्ड का प्रतिपूजन ही "पिण्डापचायन" है। Nīharantoti pattatthavikato nīharanto. Taṃ saddaṃ sutvāti taṃ upāsikāya vacanaṃ paṇṇasāladvāre ṭhitova pañcābhiññatāya dibbasotena sutvā. Manussasampatti dibbasampatti ante nibbānasampattīti tisso sampattiyo. Dātuṃ sakkhissasīti ‘‘tayi katena dānamayena veyyāvaccamayena ca puññakammena khettavisesabhāvūpagamanena aparāparaṃ devamanussasampattiyo ante nibbānasampattiñca dātuṃ sakkhissasī’’ti thero attānaṃ pucchati. Sitaṃ karontovāti ‘‘akiccheneva mayā vaṭṭadukkhaṃ samatikkanta’’nti paccavekkhaṇāvasāne sañjātapāmojjavasena sitaṃ karonto eva. "नीहरन्तो" का अर्थ है पात्र की थैली से निकालते हुए। "तं सद्दं सुत्वा" का अर्थ है—उस उपासिका के वचन को पर्णशाला के द्वार पर स्थित होकर ही पंच-अभिज्ञता के कारण दिव्य श्रोत्र से सुनकर। मनुष्य सम्पत्ति, दिव्य सम्पत्ति और अन्त में निर्वाण सम्पत्ति—ये तीन सम्पत्तियाँ हैं। "दातुं सक्खिस्ससि"—'तुम्हारे द्वारा किए गए दानमय और वैयावृत्यमय पुण्यकर्म से, क्षेत्र-विशेष होने के कारण, बार-बार देव-मनुष्य सम्पत्तियाँ और अन्त में निर्वाण सम्पत्ति देने में समर्थ होगे'—ऐसा स्थविर स्वयं से पूछते हैं। "सितं करोन्तोव" का अर्थ है—'बिना किसी कठिनाई के मैंने संसार-दुःख को पार कर लिया है'—इस प्रकार प्रत्यवेक्षण के अन्त में उत्पन्न प्रमोद के कारण मुस्कराते हुए ही। Vippaṭipannanti jātidhammakuladhammādilaṅghanena asammāpaṭipannaṃ. Evaṃ yathā asammāpaṭipanno putto tāya eva asammāpaṭipattiyā kulasantānato bāhiro hutvā pitu santikā dāyajjassa na bhāgī, evaṃ kusītopi teneva kusītabhāvena asammāpaṭipanno satthu santikā laddhabbaariyadhanadāyajjassa na bhāgī. Āraddhavīriyova labhati sammāpaṭipajjanato. Uppajjati vīriyasambojjhaṅgoti yojanā. Evaṃ sabbattha. "विप्रतिपन्न" का अर्थ है जाति-धर्म, कुल-धर्म आदि के उल्लंघन के कारण अनुचित रूप से प्रतिपन्न (आचरण करने वाला)। जैसे अनुचित आचरण करने वाला पुत्र उसी अनुचित आचरण के कारण कुल-परम्परा से बाहर होकर पिता से उत्तराधिकार का भागी नहीं होता, वैसे ही आलसी व्यक्ति भी उसी आलस्य के कारण अनुचित आचरण करने वाला होकर शास्ता (बुद्ध) के पास से प्राप्त होने वाले आर्य-धन रूपी उत्तराधिकार का भागी नहीं होता। आरब्ध-वीर्य (उद्यमी) ही सम्यक् प्रतिपत्ति (सही आचरण) के कारण इसे प्राप्त करता है। "वीर्य-सम्बोज्झङ्ग उत्पन्न होता है" - यह योजना है। इसी प्रकार सर्वत्र समझना चाहिए। Mahāti sīlādīhi guṇehi mahanto vipulo anaññasādhāraṇo. Taṃ panassa guṇamahattaṃ dasasahassilokadhātukampanena loke pākaṭanti dassento ‘‘satthuno hī’’tiādimāha. "महान" का अर्थ है शील आदि गुणों के कारण महान, विपुल और असाधारण। उसके गुणों की वह महानता दस हजार लोकधातुओं के कम्पन से लोक में प्रकट होती है, यह दर्शाते हुए "सत्थुनो ही" आदि कहा गया है। Yasmā satthusāsane pabbajitassa pabbajjupagamena sakyaputtiyabhāvo sampajāyati, tasmā buddhaputtabhāvaṃ dassento ‘‘asambhinnāyā’’tiādimāha. चूँकि शास्ता के शासन में प्रव्रजित व्यक्ति को प्रव्रज्या ग्रहण करने से 'शाक्यपुत्रीय' भाव प्राप्त होता है, इसलिए बुद्ध-पुत्र भाव को दर्शाते हुए "असम्भिन्नय" आदि कहा गया है। Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānakathikānaṃ puggalānaṃ dūrato vajjanā kusītapuggalaparivajjanā. ‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.423; 3.75; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 3.16; vibha. 519; mahāni. 161) bhāvanārambhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanā. Tenāha – ‘‘kucchiṃ pūretvā’’tiādi. Visuddhimagge pana jātimahattapaccavekkhaṇā sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, thinamiddhavinodanatā sammappadhānapaccavekkhaṇatāti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ. Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā hoti lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato. Thinamiddhavinodanaṃ tadadhimuttatāya eva gahitaṃ, vīriyuppādane yuttappayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthasiddhameva. Tattha thinamiddhavinodana-kusītapuggalaparivajjana-āraddhavīriyapuggalasevana-tadadhimuttatā paṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena, apāyapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā. आलसी व्यक्तियों, जो भावना (ध्यान) का नाम मात्र भी नहीं जानते, जो शरीर को पुष्ट करने में लगे रहते हैं, भरपेट भोजन करके शयन-सुख आदि में लगे रहते हैं और तिरच्छान-कथा (व्यर्थ की बातें) करते हैं, उनसे दूर रहना 'कुसीत-पुद्गल-परिवर्जना' (आलसी व्यक्तियों का त्याग) है। "दिन में चंक्रमण और बैठने के द्वारा" आदि के अनुसार भावना के आरम्भ के कारण आरब्ध-वीर्य (उद्यमी) और दृढ़ पराक्रमी व्यक्तियों के पास समय-समय पर जाना 'आरब्ध-वीर्य-पुद्गल-सेवना' है। इसीलिए कहा गया है - "कुक्षिं पूरेत्वा" (पेट भरकर) आदि। विशुद्धिमार्ग में तो 'जाति-महत्ता-प्रत्यवेक्षण' और 'सब्रह्मचारी-महत्ता-प्रत्यवेक्षण' - ये दो ग्रहण नहीं किए गए हैं, बल्कि 'थीन-मिद्ध-विनोदन' (आलस्य और तन्द्रा का निवारण) और 'सम्यक्-प्रधान-प्रत्यवेक्षण' - ये दो ग्रहण किए गए हैं। वहाँ 'आशंस-दर्शिता' (लाभ देखने) के कारण ही सम्यक्-प्रधान-प्रत्यवेक्षण ग्रहण किया गया है, क्योंकि लौकिक और लोकोत्तर विशेष की प्राप्ति वीर्य (पुरुषार्थ) के अधीन दिखाई देती है। थीन-मिद्ध का निवारण उसकी तल्लीनता (तदधिमुक्तता) से ही ग्रहण किया गया है, क्योंकि वीर्य उत्पन्न करने में लगे हुए व्यक्ति के लिए थीन-मिद्ध का निवारण स्वतः सिद्ध ही है। वहाँ थीन-मिद्ध-विनोदन, कुसीत-पुद्गल-परिवर्जना, आरब्ध-वीर्य-पुद्गल-सेवना और तदधिमुक्तता - ये प्रतिपक्ष के विनाश के प्रत्यय (कारण) के रूप में, तथा अपाय-प्रत्यवेक्षण आदि उत्तेजना (उत्साहवर्धन) के रूप में वीर्य-सम्बोज्झङ्ग के उत्पादक समझने चाहिए। Purimuppannā pīti parato uppajjanakapītiyā kāraṇabhāvato ‘‘pītiyeva pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā’’ti vuttā, tassā pana bahuso pavattiyā puthuttaṃ upādāya bahuvacananiddeso, yathā sā uppajjati, evaṃ paṭipatti, tassā uppādakamanasikāro. पहले उत्पन्न हुई प्रीति बाद में उत्पन्न होने वाली प्रीति का कारण होने से "प्रीति ही प्रीति-सम्बोज्झङ्ग के स्थानीय धर्म हैं" ऐसा कहा गया है, उसकी बार-बार प्रवृत्ति की बहुलता के कारण बहुवचन का निर्देश है; जैसे वह उत्पन्न होती है, वैसी प्रतिपत्ति (अभ्यास) और उसे उत्पन्न करने वाला मनसिकार है। Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ ‘‘yāva upacārā’’ti. Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno. Dhammaguṇe anussarantassapi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti. Evaṃ sesaanussatīsu pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāyañca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā. Samāpattiyā…pe… samudācarantīti idañca upasamānussatidassanaṃ. Saṅkhārānañhi sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tathā paññāya pavattito bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti. Pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena thusasamahadayatā lūkhatā, sā tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti. बुद्धानुस्मृति के उपचार-समाधि में समाप्त होने के कारण "उपचार तक" ऐसा कहा गया है। "सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त होते हुए" का अर्थ है प्रीति से उत्पन्न प्रणीत रूपों के द्वारा सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त होते हुए। धर्म के गुणों का अनुस्मरण करने वाले के भी उपचार तक सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त होने वाला प्रीति-सम्बोज्झङ्ग उत्पन्न होता है। इसी प्रकार शेष अनुस्मृतियों में और प्रसादनीय सुत्तन्तों के प्रत्यवेक्षण में भी योजना करनी चाहिए, क्योंकि वह भी विमुक्तायतन होने के कारण उसी श्रेणी का है। "समापत्ति के... आचरण करते हैं" - यह उपशमानुस्मृति का दर्शन है। संस्कारों के एकदेशीय उपशम में भी पूर्ण उपशम की भाँति प्रज्ञा के प्रवृत्त होने से भावना-मनसिकार क्लेशों के विष्खम्भन (दबाने) में समर्थ होकर उपचार-समाधि को लाता हुआ, उस प्रकार की प्रीति और सोमनस्य से युक्त होकर प्रीति-सम्बोज्झङ्ग की उत्पत्ति के लिए होता है। प्रसादनीय स्थानों में प्रसाद (श्रद्धा) और स्नेह के अभाव के कारण भूसे के समान हृदय की जो रूक्षता है, वह वहाँ आदर और गौरव न करने से जानी जाती है, इसीलिए कहा गया है - "असतकृत्य-क्रिया (असावधानी से कार्य करने) द्वारा सूचित रूक्ष-भाव में"। Kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhi eva passaddhisambojjhaṅgo, tassa passaddhisambojjhaṅgassa. काय (शरीर) और चित्त की दरथ (थकान या पीड़ा) के उपशम के लक्षण वाली प्रश्रब्धि ही प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग है; उस प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग का। Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanasevanatā. Utuiriyāpathasukhaggahaṇena sappāyautuiriyāpathaggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tañhi tividhaṃ sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kallatāpādanavasena cittassa kallataṃ āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti. Ahetukaṃ sattesu labbhamānaṃ sukhaṃ dukkhanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti pana ayaṃ dutiyo, ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti. Majjhatto payogo yassa hoti majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā. Ayañhi pahāya sāraddhakāyataṃ passaddhakāyatāya kāraṇaṃ hontī passaddhidvayaṃ āvahati, eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjanapassaddhakāyapuggalavasenānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ. 'प्रणीत-भोजन-सेवनता' का अर्थ है प्रणीत और सात्त्विक (उपयुक्त) भोजन का सेवन। ऋतु और ईर्यापथ के सुखपूर्वक ग्रहण से सात्त्विक ऋतु और ईर्यापथ का ग्रहण समझना चाहिए। वह त्रिविध सात्त्विक (भोजन, ऋतु, ईर्यापथ) सेवन किया जाता हुआ शरीर की कर्मण्यता (स्वस्थता) के द्वारा चित्त की कर्मण्यता को लाता हुआ दोनों प्रकार की प्रश्रब्धि (काय और चित्त) का कारण होता है। प्राणियों में प्राप्त होने वाला सुख-दुःख अहेतुक (बिना कारण के) है - यह एक अन्त (छोर) है; ईश्वर आदि विषम हेतुओं से होता है - यह दूसरा अन्त है; इन दोनों अन्तों के पास न जाकर अपने-अपने कर्मों के अनुसार होता है - यह मध्यमा प्रतिपदा (मध्यम मार्ग) है। जिसका प्रयोग मध्यस्थ (तटस्थ) होता है, वह 'मध्यस्थ-प्रयोग' है, उसका भाव 'मध्यस्थ-प्रयोगता' है। यह शरीर की जकड़न (सारब्धता) को छोड़कर शरीर की प्रश्रब्धि का कारण होती हुई दोनों प्रश्रब्धियों को लाती है; इसी से 'सारब्ध-काय-पुद्गल-परिवर्जना' और 'प्रश्रब्ध-काय-पुद्गल-सेवना' के द्वारा उसे लाने वाला कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। Yathāsamāhitākārasallakkhaṇavasena gayhamāno purimuppanno samatho eva samathanimittaṃ. Nānārammaṇe paribbhamanena vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo. Tathā hi so anavaṭṭhānaraso bhantatāpaccupaṭṭhāno ca vutto. Ekaggatābhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi. So eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ. Tenāha ‘‘avikkhepaṭṭhena ca abyagganimitta’’nti. यथा-समाहित (जिस प्रकार समाधि लगी हो) आकार के संलक्षण (अवलोकन) के वश से ग्रहण किया गया पहले उत्पन्न हुआ शमथ ही 'शमथ-निमित्त' है। नाना आलम्बनों में भटकने के कारण जिसके विविध अग्र (नोक या सिरे) हों, वह 'व्यग्र' है, अर्थात् विक्षेप। क्योंकि वह अनवस्थान-रस (अस्थिर स्वभाव वाला) और भ्रान्तता-प्रत्युपस्थान (भटकाव के रूप में उपस्थित होने वाला) कहा गया है। एकाग्रता होने के कारण व्यग्र का प्रतिपक्ष 'अव्यग्र' है, अर्थात् समाधि। वही निमित्त है, ऐसा पहले की तरह कहना चाहिए। इसीलिए कहा गया है - "अविक्षेप के अर्थ में अव्यग्र-निमित्त"। Vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā ca paññāvahā vuttā, samādhānāvahāpi tā honti samādhānāvahabhāveneva paññāvahabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vatthuvisada…pe… veditabbā’’ti. वस्तुओं की शुद्धि और इन्द्रियों की समता का प्रतिपादन प्रज्ञा को लाने वाला कहा गया है, वे समाधि को लाने वाले भी होते हैं, क्योंकि समाधि को लाने वाले होने के कारण ही वे प्रज्ञा को लाने वाले होते हैं, इसीलिए कहा गया है 'वस्तुओं की शुद्धि... आदि जानना चाहिए'। Karaṇabhāvanākosallānaṃ avinābhāvato, rakkhaṇakosallassa ca tammūlakattā ‘‘nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā’’icceva vuttaṃ. Kasiṇanimittassāti ca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Asubhanimittassādikassapi hi yassa kassaci jhānuppattinimittassa uggahaṇakosallaṃ nimittakusalatā evāti. करण (साधन) और भावना के कौशल के अविनाभावी होने से, और रक्षा-कौशल का उसी पर आधारित होने से, 'निमित्त-कुशलता का अर्थ है कसिण-निमित्त के उद्ग्रहण (ग्रहण करने) में कुशलता' ऐसा ही कहा गया है। 'कसिण-निमित्त' यह केवल उदाहरण मात्र समझना चाहिए। क्योंकि अशुभ-निमित्त आदि किसी भी ध्यान की उत्पत्ति के निमित्त के उद्ग्रहण में जो कुशलता है, वह निमित्त-कुशलता ही है। Atisithilavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogamandataṃ pamodavekallañca saṅgaṇhāti. Tassa paggahaṇanti tassa līnassa cittassa dhammavicayasambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena layāpattito samuddharaṇaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – 'अत्यधिक शिथिल वीर्य आदि से' यहाँ 'आदि' शब्द से प्रज्ञा के प्रयोग की मन्दता और प्रमोद (हर्ष) की विकलता का संग्रह होता है। 'उसका प्रग्रह' अर्थात् उस लीन (सुस्त) चित्त का धर्मविचय-सम्बोज्झङ्ग आदि के समुत्थापन द्वारा लय (सुस्ती) की अवस्था से उद्धार करना है। भगवान् द्वारा यह कहा भी गया है— ‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti? Evaṃ sante’’ti (saṃ. ni. 5.234). “भिक्षुओं! जिस समय चित्त लीन (सुस्त) होता है, उस समय धर्मविचय-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है, वीर्य-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है, प्रीति-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है। वह किस कारण से? भिक्षुओं! लीन चित्त इन धर्मों के द्वारा भली-भाँति समुत्थापित (उत्साहित) किया जा सकता है। जैसे, भिक्षुओं! कोई पुरुष थोड़ी सी अग्नि को प्रज्वलित करना चाहता हो, वह वहाँ सूखे तृण डाले, सूखे कण्डे (गोबर) डाले, सूखी लकड़ियाँ डाले, और मुँह से हवा दे, तथा धूल न डाले; तो क्या वह पुरुष उस थोड़ी सी अग्नि को प्रज्वलित करने में समर्थ होगा? हाँ, भन्ते!” (सं. नि. 5.234)। Ettha ca yathāsakaṃ āhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā samuṭṭhāpanāti veditabbaṃ, sā anantaraṃ vibhāvitā eva. और यहाँ अपने-अपने आहार (कारण) के वश से धर्मविचय-सम्बोज्झङ्ग आदि की भावना ही 'समुत्थापना' (जगाना) है, ऐसा समझना चाहिए; वह इसके ठीक बाद स्पष्ट की गई है। Accāraddhavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogabalavataṃ pamoduppilāvanañca saṅgaṇhāti. Tassa niggahaṇanti tassa uddhatacittassa samādhisambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena uddhatāpattito nisedhanaṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā – 'अत्यधिक आरब्ध (प्रयत्नशील) वीर्य आदि से' यहाँ 'आदि' शब्द से प्रज्ञा के प्रयोग की प्रबलता और प्रमोद के उद्वेग (अत्यधिक उछाल) का संग्रह होता है। 'उसका निग्रह' अर्थात् उस उद्धत (चंचल) चित्त का समाधि-सम्बोज्झङ्ग आदि के समुत्थापन द्वारा उद्धत अवस्था से रोकना है। भगवान् द्वारा यह भी कहा गया है— ‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni…pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti? Evaṃ bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234). “भिक्षुओं! जिस समय चित्त उद्धत (चंचल) होता है, उस समय प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है, समाधि-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है, उपेक्षा-सम्बोज्झङ्ग की भावना का काल है। वह किस कारण से? भिक्षुओं! उद्धत चित्त इन धर्मों के द्वारा भली-भाँति शान्त किया जा सकता है। जैसे, भिक्षुओं! कोई पुरुष बड़ी अग्नि-ज्वाला को बुझाना चाहता हो, वह वहाँ गीले तृण... आदि डाले और धूल से ढँक दे; तो क्या वह पुरुष उस बड़ी अग्नि-ज्वाला को बुझाने में समर्थ होगा? हाँ, भन्ते!” (सं. नि. 5.234)। Etthāpi yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā samuṭṭhāpanāti veditabbā. Tattha passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanā vuttā eva, samādhisambojjhaṅgassa vuccamānā, itarassa anantaraṃ vakkhati. यहाँ भी अपने-अपने आहार के वश से प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग आदि की भावना ही 'समुत्थापना' समझनी चाहिए। उनमें से प्रश्रब्धि-सम्बोज्झङ्ग की भावना कही जा चुकी है, समाधि-सम्बोज्झङ्ग की कही जा रही है, और दूसरे (उपेक्षा) की इसके बाद कहेंगे। Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena. Yathā hi dānaṃ alobhappadhānaṃ, sīlaṃ adosappadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohappadhānā. Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti, anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa yogino cittassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti, tathā bhāvanāya sammadeva avīthipaṭipattiyā upasamasukhaṃ na vindati, tenāpi cittaṃ nirassādaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘paññāpayoga…pe… nirassādaṃ hotī’’ti. Tassa saṃveguppādanaṃ pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha. Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādi-khuppipāsādi-aññamaññavibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ, tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni. Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvikadukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanatāti ayaṃ sampahaṃsitabbasamaye vuttanayena tena saṃvejanavasena ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena bhāvanācittassa tosanāti attho. 'प्रज्ञा के प्रयोग की मन्दता से' अर्थात् प्रज्ञा के व्यापार के अल्प प्रभाव से। जैसे दान अलोभ-प्रधान है, शील अद्वेष-प्रधान है, वैसे ही भावना अमोह-प्रधान है। वहाँ जब प्रज्ञा बलवती नहीं होती, तब भावना पहले और बाद में कोई विशेष लाभ लाने वाली नहीं होती; जैसे बिना संस्कारित आहार पुरुष के लिए रुचि उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही वह (भावना) नीरस होती है; उसी प्रकार भावना में सम्यक् रूप से मार्ग का अनुसरण न करने से उपशम-सुख प्राप्त नहीं होता, उससे भी चित्त नीरस हो जाता है। इसीलिए कहा गया है 'प्रज्ञा-प्रयोग... आदि नीरस होता है'। उसमें संवेग उत्पन्न करना और प्रसाद (श्रद्धा) उत्पन्न करना ही चिकित्सा है, इसे दिखाते हुए 'आठ संवेग-वस्तुएँ' आदि कहा गया है। वहाँ जन्म, जरा, व्याधि और मरण यथायोग्य सुगति और दुर्गति में होते हैं, इसलिए उनसे भिन्न ही पाँच प्रकार के बन्धन आदि, क्षुधा-पिपासा आदि और परस्पर पीड़ा पहुँचाने आदि के कारण होने वाले अपाय-दुःख को समझना चाहिए; यह सब उन-उन सत्त्वों के वर्तमान भव से सम्बन्धित ग्रहण किया गया है, और अतीत तथा अनागत काल में होने वाले वट्ट (संसार)-मूलक दुःखों को अलग से ग्रहण किया गया है। जो सत्त्व आहार पर जीवित रहते हैं और वहाँ भी उत्थान (परिश्रम) के फल पर जीवित रहते हैं, उनके लिए दूसरों से असाधारण 'जीविका-दुःख' को आठवीं संवेग-वस्तु के रूप में ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसे 'समय पर सम्प्रहंसना' (हर्षित करना) कहा जाता है—अर्थात् हर्षित करने के समय पर, बताए गए तरीके से, उस संवेग उत्पन्न करने और प्रसाद उत्पन्न करने के द्वारा सम्यक् रूप से हर्षित करना; संवेग उत्पन्न करने के बाद प्रसाद उत्पन्न करके भावना-चित्त को संतुष्ट करना, यह इसका अर्थ है। Sammāpaṭipattiṃ āgammāti līnuddhaccavirahena samathavīthipaṭipattiyā ca sammā avisamaṃ sammadeva bhāvanāpaṭipattiṃ āgamma. Alīnantiādīsu kosajjapakkhiyānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhiyānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasattiyā upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannañca. Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati, alīnānuddhatatāhi ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ. Samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ, samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye bhāvanācittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu byāvaṭatāsaṅkhātaṃ paṭipakkhaṃ abhibhuyya pekkhanā vuccati. 'सम्यक् प्रतिपत्ति के कारण' का अर्थ है—लीनता (आलस्य) और उद्धच्च (चंचलता) के अभाव से तथा शमथ मार्ग की प्रतिपत्ति से सम्यक् रूप से, विषमता रहित होकर, भली-भांति भावना-प्रतिपत्ति को प्राप्त होकर। 'अलीन' आदि में कौसीद्य (आलस्य) पक्षीय धर्मों की अधिकता न होने से 'अलीन' है, उद्धच्च पक्षीय धर्मों की अधिकता न होने से 'अनुद्धत' है, प्रज्ञा के प्रयोग की शक्ति से और उपशम सुख की प्राप्ति से 'अनिरस्साद' (आस्वाद रहित) है, उसी कारण से आलम्बन में सम्यक् रूप से प्रवृत्त और शमथ मार्ग में प्रतिपन्न है। वहाँ अलीनता के कारण प्रग्रह (उत्साह) में, अनुद्धतता के कारण निग्रह (दमन) में, और अनिरस्सादता के कारण सम्प्रहर्षण (हर्षित करने) में व्यापार (प्रयत्न) नहीं करता है; अलीनता और अनुद्धतता के कारण आलम्बन में सम्यक् रूप से प्रवृत्त है, और अनिरस्सादता के कारण शमथ मार्ग में प्रतिपन्न है। अथवा सम्यक् प्रवृत्ति से अलीन और अनुद्धत है, और शमथ मार्ग की प्रतिपत्ति से अनिरस्साद है—ऐसा समझना चाहिए। इसे 'समय पर उपेक्षा' कहा जाता है—यह उपेक्षा करने योग्य समय पर भावना-चित्त के प्रग्रह, निग्रह और सम्प्रहर्षण में व्याकुलता रूपी प्रतिपक्ष को अभिभूत कर देखना (उपेक्षा) कहलाता है। Paṭipakkhavikkhambhanato vipassanāya adhiṭṭhānabhāvūpagamanato ca upacārajjhānampi samādānakiccanipphattiyā puggalassa samāhitabhāvasādhanamevāti tattha samadhurabhāvenāha ‘‘upacāraṃ vā appanaṃ vā’’ti. प्रतिपक्ष के विष्कम्भन (दबाने) से और विपश्यना के अधिष्ठान भाव को प्राप्त होने से, उपचार ध्यान भी समादान कार्य की निष्पत्ति द्वारा पुद्गल के समाहित भाव को सिद्ध करने वाला ही है, इसलिए वहाँ समान भार (अवस्था) होने के कारण 'उपचार या अर्पणा' कहा गया है। Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttānusārena veditabbaṃ. 'उपेक्षा सम्बोध्यङ्ग के स्थानीय धर्म'—यहाँ जो कहना है, वह पहले कहे गए के अनुसार समझना चाहिए। Anurodhavirodhavippahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato, so ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti. Tadubhaye ca virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgabhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassentena ‘‘sattamajjhattatā’’tiādi vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā’’ti. Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho. Tathā cāha ‘‘upekkhā rāgabahulassa visuddhimaggo’’ti (visuddhi. 1.269). अनुनय (अनुरोध) और विरोध के परित्याग के वश से मध्यस्थ भाव उपेक्षा सम्बोध्यङ्ग का कारण है, क्योंकि उसके होने पर यह सिद्ध होता है और न होने पर सिद्ध नहीं होता। वह मध्यस्थ भाव विषय के भेद से दो प्रकार का है, इसलिए 'सत्त्व-मध्यस्थता और संस्कार-मध्यस्थता' कहा गया है। उन दोनों में विरोध को प्रश्रब्धि सम्बोध्यङ्ग की भावना से ही दूर कर दिया गया है, इसलिए केवल अनुनय (अनुरोध) के प्रहाण की विधि को दिखाते हुए 'सत्त्व-मध्यस्थता' आदि कहा गया है। इसीलिए 'सत्त्व और संस्कार के प्रति आसक्ति रखने वाले व्यक्तियों का वर्जन' कहा गया है। क्योंकि उपेक्षा का विशेष रूप से राग प्रतिपक्ष है। जैसा कि कहा गया है— 'राग-बहुलता वाले व्यक्ति के लिए उपेक्षा विशुद्धि मार्ग है' (विसुद्धि. 1.269)। Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ attasuññatāpaccavekkhaṇanti imehi dvīhi kāraṇehi. Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhyāsamānatāya. Assāmikabhāvo anattaniyatā. Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ aññañca kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so pana koci natthevāti adhippāyo. Anaddhaniyanti na addhānakkhamaṃ, na ciraṭṭhāyi ittaraṃ aniccanti attho. Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ. 'दो प्रकारों से' का अर्थ है—कर्मस्वकीयता प्रत्यवेक्षण और आत्म-शून्यता प्रत्यवेक्षण, इन दो कारणों से। 'दो ही' यह अवधारण संख्या की समानता के कारण है। 'अस्वामिक भाव' का अर्थ है आत्मीयता का न होना। यदि 'आत्मा' होती, तो उसके परिग्रह के रूप में चीवर या अन्य कुछ 'आत्मीय' होता, परन्तु वैसा कोई (आत्मा) है ही नहीं—यह अभिप्राय है। 'अनध्वनीय' का अर्थ है जो मार्ग (समय) को सहने वाला न हो, जो चिरस्थायी न हो, क्षणभंगुर और अनित्य हो। 'तात्कालिक' (तावककालिक) उसी का पर्यायवाची है। Mamāyatīti mamattaṃ karoti, ‘‘mama’’nti taṇhāya pariggayha tiṭṭhati. Dhanāyantāti dhanaṃ drabyaṃ karontā. 'ममायति' का अर्थ है ममत्व करना, 'मेरा है' इस प्रकार तृष्णा से पकड़ कर रखना। 'धनायन्त' का अर्थ है धन या द्रव्य बनाना। Ayaṃ satipaṭṭhānadesanā pubbabhāgamaggavasena desitāti pubbabhāgiyabojjhaṅge sandhāyāha ‘‘bojjhaṅgapariggāhikā sati dukkhasacca’’nti. यह स्मृतिप्रस्थान देशना पूर्वभाग-मार्ग के वश से उपदिष्ट है, इसलिए पूर्वभागीय बोध्यङ्गों के सन्दर्भ में कहा गया है— 'बोध्यङ्गों का परिग्रह करने वाली स्मृति दुःख सत्य है'। Bojjhaṅgapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. बोध्यङ्ग-पर्व की वर्णना समाप्त हुई। Catusaccapabbavaṇṇanā चतुःसत्य-पर्व की वर्णना। 119. Yathāsabhāvatoti aviparītasabhāvato bādhanalakkhaṇato, yo yo vā sabhāvo yathāsabhāvo, tato, ruppanādikakkhaḷādisabhāvatoti attho. Janikaṃ samuṭṭhāpikanti pavattalakkhaṇassa dukkhassa janikaṃ nimittalakkhaṇassa samuṭṭhāpikaṃ. Purimataṇhanti dukkhanibbattito puretarasiddhaṃ taṇhaṃ. 119. 'यथास्वभावतः' का अर्थ है—अविपरीत स्वभाव से, बाधन लक्षण से; अथवा जो-जो स्वभाव है, उस यथास्वभाव से, अर्थात् रूपण (विकार) आदि और कठोरता आदि स्वभाव से। 'जनक' और 'समुत्थापक' का अर्थ है—प्रवृत्ति लक्षण वाले दुःख का जनक और निमित्त लक्षण वाले दुःख का समुत्थापक। 'पूर्व तृष्णा' का अर्थ है—दुःख की उत्पत्ति से पहले सिद्ध हुई तृष्णा। Sasantatipariyāpannānaṃ dukkhasamudayānaṃ appavattibhāvena pariggayhamāno nirodhopi sasantatipariyāpanno viya hotīti katvā vuttaṃ ‘‘attano vā cattāri saccānī’’ti. Parassa vāti etthāpi eseva nayo. Tenāha bhagavā – ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi, lokasamudayañca paññapemi, lokanirodhañca paññapemi, lokanirodhagāminipaṭipadañca paññapemī’’ti (saṃ. ni. 1.107). Kathaṃ pana ādikampiko nirodhasaccāni pariggaṇhātīti? Anussavādisiddhamākāraṃ pariggaṇhāti, evañca katvā lokuttarabojjhaṅge uddissapi pariggaho na virujjhati. Yathāsambhavatoti sambhavānurūpaṃ, ṭhapetvā nirodhasaccaṃ sesasaccavasena samudayavayā veditabbāti attho. अपनी सन्तान (प्रवाह) में अन्तर्भूत दुःख और समुदाय की अप्रवृत्ति के रूप में परिगृहीत होने के कारण निरोध भी अपनी सन्तान में अन्तर्भूत के समान होता है, इसलिए 'अपने चार सत्य' कहा गया है। 'दूसरे के'—यहाँ भी यही न्याय (तर्क) है। इसीलिए भगवान ने कहा है— 'इसी व्याम-मात्र (एक हाथ के फैलाव वाले) संज्ञा और मन युक्त शरीर में ही मैं लोक को प्रज्ञापित करता हूँ, लोक-समुदय को प्रज्ञापित करता हूँ, लोक-निरोध को प्रज्ञापित करता हूँ और लोक-निरोध-गामिनी प्रतिपदा को प्रज्ञापित करता हूँ' (सं. नि. 1.107)। किन्तु आदिकर्मिक (आरम्भ करने वाला) निरोध सत्यों का परिग्रह कैसे करता है? वह श्रुति (परम्परा) आदि से सिद्ध आकार का परिग्रह करता है, और इस प्रकार लोकोत्तर बोध्यङ्गों के उद्देश्य से भी परिग्रह विरुद्ध नहीं होता। 'यथासम्भवतः' का अर्थ है—सम्भव के अनुरूप; निरोध सत्य को छोड़कर शेष सत्यों के वश से उदय और व्यय को समझना चाहिए। Catusaccapabbavaṇṇanā niṭṭhitā. चतुःसत्य-पर्व की वर्णना समाप्त हुई। ‘‘Aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsa’’ntiādikā satta sivathikā aṭṭhikakammaṭṭhānatāya itarāsaṃ uddhumātakādīnaṃ sabhāvenevāti navannaṃ sivathikānaṃ appanākammaṭṭhānatā vuttā. Dveyevāti ‘‘ānāpānaṃ, dvattiṃsākāro’’ti imāni dveyeva. Abhinivesoti vipassanābhiniveso, so pana sammasanīyadhamme pariggaho. Iriyāpathā ālokitādayo ca rūpadhammānaṃ avatthāvisesamattatāya na sammasanupagā viññattiādayo viya. Nīvaraṇabojjhaṅgā ādito na pariggahetabbāti vuttaṃ ‘‘iriyāpatha…pe… na jāyatī’’ti. Kesādiapadesena tadupādānadhammā viya iriyāpathādiapadesena tadavatthā rūpadhammā pariggayhanti, nīvaraṇādimukhena ca taṃ sampayuttā taṃnissayadhammāti adhippāyena mahāsīvatthero ‘‘iriyāpathādīsupi abhiniveso jāyatī’’ti āha. Atthi nu kho metiādi pana sabhāvato iriyāpathādīnaṃ ādikammikassa anicchitabhāvadassanaṃ. Apariññāpubbikā hi pariññāti. ‘अट्ठिकसङ्खलिकं समंसं’ (मांस सहित अस्थि-पंजर) आदि सात श्मशान (सिवथिका) अस्थि-कर्मस्थान होने के कारण और अन्य उद्धुमातक (फूला हुआ शव) आदि के स्वभाव से ही नौ श्मशान कर्मस्थानों की अर्पणा-कर्मस्थानता कही गई है। ‘द्वेयेव’ (केवल दो) का अर्थ है ‘आनापान और बत्तीस प्रकार’ (द्वत्तिंसाकारो) - ये केवल दो। ‘अभिनिवेश’ का अर्थ है विपश्यना-अभिनिवेश, वह सम्मसनीय धर्मों (जिनका विचार किया जाना है) का परिग्रह है। ईर्यापथ (चलना-फिरना) और आलोकित (देखना) आदि रूपधर्मों की अवस्था-विशेष मात्र होने के कारण सम्मसन (विचार) के योग्य नहीं हैं, जैसे कि विज्ञप्ति आदि। ‘नीवरण और बोध्यङ्गों का आरम्भ से परिग्रह नहीं करना चाहिए’ - ऐसा ‘ईर्यापथ...पे... न जायती’ (ईर्यापथ... उत्पन्न नहीं होता) में कहा गया है। जैसे केश आदि के नाम से उनके उपादान धर्मों का परिग्रह किया जाता है, वैसे ही ईर्यापथ आदि के नाम से उनकी अवस्था वाले रूपधर्मों का परिग्रह किया जाता है, और नीवरण आदि के माध्यम से उनसे सम्प्रयुक्त और उनके आश्रित धर्मों का - इस अभिप्राय से महासीव स्थविर ने कहा है कि ‘ईर्यापथ आदि में भी अभिनिवेश उत्पन्न होता है’। ‘अत्थि नु खो मे’ (क्या वास्तव में मेरे पास है) आदि वचन स्वभाव से ईर्यापथ आदि के आदिकर्मिक (प्रारम्भिक साधक) के लिए अनिश्चित होने को दर्शाते हैं। क्योंकि अपरिज्ञा (पूर्ण ज्ञान न होना) के बाद ही परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) होती है। 137. Kāmaṃ ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhū’’tiādinā uddesaniddesesu tattha tattha bhikkhuggahaṇaṃ kataṃ, taṃ paṭipattiyā bhikkhubhāvadassanatthaṃ, desanā pana sabbasādhāraṇāti dassetuṃ ‘‘yo hi koci, bhikkhave’’icceva vuttaṃ, na bhikkhuyevāti dassento ‘‘yo hi koci, bhikkhu vā’’tiādimāha. Dassanamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā jānantī sikhāppattā aggamaggapaññā aññā nāma, tassa phalabhāvato aggaphalampīti āha ‘‘aññāti arahatta’’nti. Appatarepi kāle sāsanassa niyyānikabhāvaṃ dassentoti yojanā. 137. यद्यपि ‘इध, भिक्खवे, भिक्खू’ (यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु) आदि के द्वारा उपदेशों और निर्देशों में स्थान-स्थान पर ‘भिक्षु’ शब्द का ग्रहण किया गया है, वह प्रतिपत्ति (साधना) में भिक्षु-भाव को दर्शाने के लिए है, किन्तु देशना (उपदेश) सभी के लिए सामान्य है - यह दिखाने के लिए ‘यो हि कोचि, भिक्खवे’ (जो कोई भी, भिक्षुओं) ऐसा ही कहा गया है, केवल भिक्षु ही नहीं - यह दर्शाते हुए ‘यो हि कोचि, भिक्खू वा’ (जो कोई भी, चाहे भिक्षु हो या...) आदि कहा गया है। दर्शनमार्ग के द्वारा ज्ञात मर्यादा का उल्लंघन न करते हुए जानते हुए शिखा-प्राप्त (सर्वोच्च) अग्र-मार्ग की प्रज्ञा ‘अज्ञा’ (अञ्ञा) कहलाती है, उसके फल स्वरूप होने के कारण उसे ‘अग्रफल’ भी कहते हैं, इसलिए कहा ‘अञ्ञाति अरहत्तं’ (अज्ञा का अर्थ अर्हत्व है)। बहुत कम समय में भी शासन (बुद्ध-शासन) की निर्याणिक-अवस्था (मुक्तिदायकता) को दर्शाते हुए - यह योजना है। 138. Niyyātentoti nigamento. 138. ‘निय्यातेन्तो’ का अर्थ है ‘निगमेन्तो’ (निष्कर्ष निकालते हुए/समाप्त करते हुए)। Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya पपञ्चसूदनी मझ्झिमनिकाय-अट्ठकथा में। Satipaṭṭhānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. सतिपट्ठानसुत्त-वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। Niṭṭhitā ca mūlapariyāyavaggavaṇṇanā. और मूलपरियायवग्ग-वर्णना समाप्त हुई। Paṭhamo bhāgo niṭṭhito. प्रथम भाग समाप्त हुआ। Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa उन भगवान्, अर्हत्, सम्यक्सम्बुद्ध को नमस्कार। Majjhimanikāye मझ्झिमनिकाय में। Mūlapaṇṇāsa-ṭīkā मूलपण्णास-टीका। (Dutiyo bhāgo) (द्वितीय भाग)। 2. Sīhanādavaggo 2. सीहनादवग्ग। 1. Cūḷasīhanādasuttavaṇṇanā 1. चूळसीहनादसुत्त-वर्णना। 139. Suttadesanāvatthusaṅkhātassa atthassa uppatti aṭṭhuppatti, sā tassa atthīti aṭṭhuppattikoti vuttovāyamattho. Lābhasakkārapaccayāti lābhasakkāranimittaṃ, bhagavato saṅghassa ca uppannalābhasakkārahetu, attano vā lābhasakkāruppādanahetu. Titthiyaparideviteti titthiyānaṃ ‘‘kiṃ bho samaṇoyeva gotamo samaṇo’’tiādinā vippalapanimittaṃ. ‘‘Mahālābhasakkāro uppajjī’’ti vatvā samantapāsādikatthaṃ tassa uppattikāraṇaṃ dassento ‘‘catuppamāṇiko hī’’tiādimāha. Cattāri pamāṇāni catuppamāṇāni, catuppamāṇāni etassa atthīti catuppamāṇiko. Lokoyeva saṅgamma samāgamma vasanaṭṭhena lokasannivāso, sattakāyoti attho. Pamināti uḷāratādivisesaṃ etenāti pamāṇaṃ (a. ni. ṭī. 2.4.65) rūpaṃ rūpakāyo pamāṇaṃ etassāti rūpappamāṇo. Tato eva rūpe pasannoti rūpappasanno. Sesapadesupi eseva nayo. Ghosoti pavattathutighoso (a. ni. ṭī. 2.4.65). Lūkhanti paccayalūkhatā. Dhammoti sīlādayo guṇadhammā adhippetā. 139. सूत्र की देशना की वस्तु (विषय) रूप अर्थ की उत्पत्ति ‘अट्ठुप्पत्ति’ (अर्थोत्पत्ति) है, वह जिसकी है वह ‘अट्ठुप्पत्तिको’ है - यह अर्थ कहा गया है। ‘लाभसक्कारपच्चया’ का अर्थ है लाभ और सत्कार के निमित्त, भगवान् और संघ के लिए उत्पन्न लाभ-सत्कार के कारण, अथवा स्वयं के लिए लाभ-सत्कार उत्पन्न करने के कारण। ‘तित्थियपरिदेविते’ का अर्थ है तीर्थिकों के ‘क्या भो! श्रमण गौतम ही श्रमण हैं?’ आदि प्रलाप के निमित्त। ‘महालाभसक्कारो उप्पज्जी’ (महान लाभ-सत्कार उत्पन्न हुआ) ऐसा कहकर समन्तपासादिका में उसकी उत्पत्ति का कारण दर्शाते हुए ‘चतुप्पमाणिको ही’ आदि कहा गया है। चार प्रमाण ‘चतुप्पमाण’ हैं, चार प्रमाण जिसके हैं वह ‘चतुप्पमाणिको’ है। लोक ही मिलकर और साथ आकर रहने के स्थान के रूप में ‘लोकसन्निवसो’ है, जिसका अर्थ ‘सत्त्वकाय’ (प्राणियों का समूह) है। जिससे उदारता आदि की विशेषता मापी जाती है वह ‘प्रमाण’ है। रूप (रूपकाय) जिसका प्रमाण है वह ‘रूपप्पमाणो’ (रूप-प्रमाण वाला) है। उसी रूप में प्रसन्न होने वाला ‘रूपप्पसन्नो’ है। शेष पदों में भी यही नियम है। ‘घोष’ का अर्थ है प्रचलित स्तुति का घोष। ‘लूख’ का अर्थ है प्रत्ययों (चीजों) की रूक्षता। ‘धम्म’ से शील आदि गुण-धर्म अभिप्रेत हैं। Tesaṃ puggalānaṃ. Ārohanti uccataṃ. Sā ca kho tasmiṃ tasmiṃ kāle pamāṇayuttā daṭṭhabbā. Pariṇāhanti nātikisanātithūlatāvasena mitapariṇāhaṃ. Saṇṭhānanti tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ susaṇṭhitataṃ. Pāripūrinti sabbesaṃ sarīrāvayavānaṃ paripuṇṇataṃ avekallataṃ. Tattha pamāṇaṃ gahetvāti tasmiṃ rūpe rūpasampattiyaṃ pamāṇabhāvaṃ upādāya. Pasādaṃ janetīti adhimokkhaṃ uppādeti. उन पुद्गलों के (विषय में)। ‘आरोहन्ति’ का अर्थ है ऊँचाई। और वह (ऊँचाई) उस-उस समय में प्रमाण-युक्त देखनी चाहिए। ‘परिणाहन्ति’ का अर्थ है न अधिक दुबला और न अधिक मोटा होने के कारण सीमित परिधि (घेरा)। ‘सण्ठानं’ का अर्थ है उन-उन अंग-प्रत्यंगों की सुगठितता। ‘पारिपूरिं’ का अर्थ है शरीर के सभी अवयवों की परिपूर्णता और विकलता का अभाव। वहाँ ‘प्रमाणं गहेत्वा’ का अर्थ है उस रूप में, रूप-सम्पत्ति में प्रमाण-भाव को लेकर। ‘पसादं जनेति’ का अर्थ है अधिमोक्ष (श्रद्धा/निश्चय) उत्पन्न करता है। Paravaṇṇanāyāti ‘‘amuko ediso ca ediso cā’’ti yasaguṇavacanena. Parathomanāyāti sammukhāva parassa silāghuppādanena abhitthavanena. Parapasaṃsanāyāti parammukhā parassa guṇasaṃkittanena. Paravaṇṇahārikāyāti paramparavaṇṇahārikāya paramparāya parassa kittisaddūpasaṃhārena. Tatthāti tasmiṃ thutighose. ‘परवण्णनाय’ का अर्थ है ‘अमुक ऐसा और ऐसा है’ - इस प्रकार यश और गुणों के वचन के द्वारा। ‘परथोमनाय’ का अर्थ है सम्मुख ही दूसरे की श्लाघा (प्रशंसा) उत्पन्न करने के द्वारा, अति-स्तुति के द्वारा। ‘परपसंसाय’ का अर्थ है परोक्ष में (पीठ पीछे) दूसरे के गुणों के संकीर्तन के द्वारा। ‘परवण्णहारिकाय’ का अर्थ है परम्परागत प्रशंसा लाने वाली परम्परा के द्वारा दूसरे की कीर्ति-शब्द के उपसंहार के द्वारा। ‘तत्थ’ का अर्थ है उस स्तुति-घोष में। Cīvaralūkhanti thūlajiṇṇabahutunnakatādiṃ cīvarassa lūkhabhāvaṃ. Pattalūkhanti anekaganthikāhatādiṃ pattassa lūkhabhāvaṃ. Vividhaṃ vā dukkarakārikanti dhutaṅgasevanādivasena pavattaṃ nānāvidhaṃ dukkaracariyaṃ. ‘चीवरलूखं’ का अर्थ है मोटा, पुराना, बहुत टाँकों वाला आदि चीवर का रूखापन। ‘पत्तलूखं’ का अर्थ है अनेक गांठों वाला आदि पात्र का रूखापन। ‘विविधं वा दुक्करकारिकं’ का अर्थ है धुतंग-सेवन आदि के वश में प्रवृत्त नाना प्रकार की दुष्कर चर्या। Sīlaṃ vā passitvāti sīlapāripūrivasena visuddhaṃ kāyavacīsucaritaṃ ñāṇacakkhunā passitvā. Jhānādiadhigamasiddhaṃ samādhiṃ vā. Vipassanābhiññāsaṅkhātaṃ paññaṃ vā. ‘सीलं वा पस्सित्वा’ का अर्थ है शील की परिपूर्णता के कारण विशुद्ध काय-वचन के सुचरित को ज्ञान-चक्षु से देखकर। अथवा ध्यान आदि की प्राप्ति से सिद्ध समाधि को। अथवा विपश्यना और अभिज्ञा रूप प्रज्ञा को। Bhagavato sarīraṃ disvāti sambandho. Rūpappamāṇopi sammāsambuddheyeva pasīdati aparimitakālasamupacitapuññānubhāvanipphannāya sabbaso anavajjāya sabbākāraparipuṇṇāvayavāya rūpakāyasampattiyā samantapāsādikattā, yassā rucirabhāvo visuddhe vigatavalāhake deve puṇṇamāsiyaṃ paripuṇṇakalābhāgamaṇḍalaṃ candamaṇḍalaṃ abhibhavitvā atirocati, pabhassarabhāvo saradasamayaṃ saṃvaddhitadiguṇatejakiraṇajālasamujjalaṃ sūriyamaṇḍalaṃ abhibhavati, sommakiraṇarasasamujjalabhāvehi tadubhayehi abhibhuyya vattamānaṃ ekasmiṃ khaṇe dasasahassilokadhātuṃ vijjotanasamatthaṃ mahābrahmuno pabhāsamudayaṃ abhivihacca bhāsate tapate virocati ca. "भगवान के शरीर को देखकर" - यह संबंध है। रूप-प्रमाण वाला व्यक्ति भी सम्यक्सम्बुद्ध में ही प्रसन्न होता है, क्योंकि उनकी रूप-काय की संपत्ति अपरिमित काल तक संचित पुण्यों के प्रभाव से निष्पन्न है, जो पूरी तरह से निर्दोष है और सभी अंगों से परिपूर्ण है, तथा चारों ओर से मनभावन (समन्तपासादिक) है। जिसकी कांति शुद्ध और बादलों से रहित आकाश में पूर्णिमा के पूर्ण कलाओं वाले चन्द्रमण्डल को भी अभिभूत कर अत्यंत सुशोभित होती है; जिसकी प्रभा शरद ऋतु में दुगुने तेज वाली किरणों के जाल से प्रज्वलित सूर्यमण्डल को भी अभिभूत कर देती है; और जो सौम्य किरणों के रस से उज्ज्वल उन दोनों (सूर्य और चन्द्र) को अभिभूत कर, एक ही क्षण में दस हजार लोकधातुओं को प्रकाशित करने में समर्थ महाब्रह्मा के प्रभा-पुंज को भी तिरस्कृत कर चमकता है, तपता है और देदीप्यमान होता है। Satipi aṅgapariccāgādīnaṃ dānapāramibhāve pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca aṅgapariccāgādiggahaṇaṃ, tatthāpi ca aṅgapariccāgato visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ, pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāgato puttadārapariccāgaggahaṇañca kataṃ. Ādinā nayenāti ādi-saddena pubbayogapubbacariyādihetusampattiyā, ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā (dī. ni. 1.157, 255) vuttāya phalasampattiyā, ‘‘so dhammaṃ desetī’’tiādinā (dī. ni. 1.255) vuttāya sattupakārakiriyāya ca saṅgaho daṭṭhabbo. Sammāsambuddheyeva pasīdati yathāvuttaguṇānaṃ anaññasādhāraṇabhāvato acchariyabbhutabhāvato ca. Sesesupi eseva nayo. यद्यपि अंगों का त्याग आदि दानपारमिता के ही रूप हैं, फिर भी त्याग की विशिष्टता और उसकी अत्यंत दुष्करता को दर्शाने के लिए 'अंग-परित्याग' आदि का ग्रहण किया गया है। उसमें भी अंग-परित्याग से अलग 'नेत्र-परित्याग' का ग्रहण किया गया है, और त्याग के सामान्य होने पर भी राज्य-त्याग से अलग 'पुत्र-दार (पत्नी) परित्याग' का उल्लेख किया गया है। "आदि के नय से" - यहाँ 'आदि' शब्द से पूर्व-योग (पूर्व अभ्यास) और पूर्व-चर्या आदि हेतु-संपत्ति का, "इतिपि सो भगवा" आदि के द्वारा कही गई फल-संपत्ति का, और "वह धर्म का उपदेश देता है" आदि के द्वारा कही गई सत्त्वों (प्राणियों) के उपकार की क्रिया का संग्रह समझना चाहिए। सम्यक्सम्बुद्ध में ही प्रसन्न होता है क्योंकि उपर्युक्त गुण अनन्य-साधारण (अद्वितीय) और आश्चर्यजनक एवं अद्भुत हैं। शेष पदों में भी यही नय (तर्क) है। ‘‘Cīvaralūkhaṃ disvā’’ti vatvā taṃ dassetuṃ ‘‘sace bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Sāṇapaṃsukūlacīvarenāti matakaḷevaraṃ paliveṭhetvā chaḍḍitena tumbamatte kimī papphoṭetvā gahitena sāṇapaṃsukūlacīvarena. Bhāriyanti garukaṃ, dukkaranti attho. Vadhuyuvatīmajjhimitthivasena, bālayobbanapurāṇavasena vā tividhanāṭakatā. Hareṇuyūsaṃ maṇḍalakalāyaraso. ‘‘Yāpessati nāmā’’ti nāma-saddaṃ ānetvā sambandho. Nāma-saddayogena hi anāgatakālassa viya payogo, yāpeti icceva attho. Appāṇakanti nirassāsaṃ nirodhitassāsapassāsaṃ. "चीवर की रूक्षता को देखकर" ऐसा कहकर उसे दर्शाने के लिए "यदि भगवान" आदि कहा गया है। "शाण-पांसुकूल-चीवर से" का अर्थ है - मृत शरीर को लपेटकर फेंके गए और तुम्ब (बर्तन) के बराबर कीड़ों को झाड़कर लिए गए सन के पांसुकूल चीवर से। "भारियं" का अर्थ भारी या दुष्कर है। वधू, युवती और मध्यम आयु की स्त्रियों के भेद से, अथवा बाला, यौवन और पुरानी (वृद्ध) के भेद से तीन प्रकार की नर्तकियाँ (नाटकीयता) हैं। "हरेणुयूसं" का अर्थ है मण्डलाकार मटर का रस। "यापेस्सति नामा" यहाँ 'नाम' शब्द को लाकर संबंध जोड़ा गया है। 'नाम' शब्द के योग से भविष्य काल की तरह प्रयोग होता है, जिसका अर्थ 'यापेति' (जीवन निर्वाह करता है) ही है। "अप्पाणकं" का अर्थ है श्वास-रहित, जिसमें श्वास-प्रश्वास को रोक दिया गया हो। Samādhiguṇanti sādhāraṇato vuttamatthaṃ vivarati jhānādiggahaṇena. Mānadabbanimmadanena nibbisevanabhāvāpādanampi damanamevāti vuttaṃ ‘‘pāthikaputtadamanādīnī’’ti. Ādi-saddena saccakāḷavakabakadamanādīnaṃ saṅgaho. Bāverunti evaṃnāmakaṃ visayaṃ. Sarasampannoti aṭṭhaṅgasamannāgatena sarena samannāgato. Tena brahmassaratākaravīkabhāṇitādassanena lakkhaṇahāranayena avasesalakkhaṇapāripūriṃ viya tadavinābhāvato buddhānaṃ desanāvilāsañca vibhāveti. "समाधि के गुण" - इस सामान्य रूप से कहे गए अर्थ का विवरण ध्यान (झान) आदि के ग्रहण से किया गया है। मान रूपी द्रव्य के मर्दन द्वारा निर्विषय भाव को प्राप्त करना भी दमन ही है, इसलिए "पाथिकपुत्त का दमन आदि" कहा गया है। 'आदि' शब्द से सच्चक, आलवक, बक (ब्रह्मा) आदि के दमन का संग्रह होता है। "बावेरुं" इस नाम का एक प्रदेश (विषय) है। "स्वर-संपन्न" का अर्थ है आठ अंगों से युक्त स्वर से संपन्न। उसके द्वारा ब्रह्म-स्वर और करवीक पक्षी जैसी वाणी को दिखाने से, लक्षण-हार के नय से, अन्य लक्षणों की परिपूर्णता की तरह, बुद्धों के देशना-विलास (उपदेश देने की शैली) को स्पष्ट किया गया है, क्योंकि वे उससे अविनाभावी (अलग न होने वाले) हैं। Hatappabhāti buddhānubhāvena vigatatejā. Kāḷapakkhūpameti sattānaṃ byāmohandhakārābhibhavena kāḷapakkharattūpame. Sūriyeti sūriye udayitvā obhāsenteti adhippāyo. "हतप्रभा" का अर्थ है बुद्ध के प्रभाव से जिनका तेज लुप्त हो गया है। "कृष्णपक्ष की उपमा वाले" का अर्थ है प्राणियों के व्यामोह (अज्ञान) रूपी अंधकार से अभिभूत होने के कारण कृष्णपक्ष की रात्रि के समान। "सूर्य में" का अर्थ है सूर्य के उदय होकर प्रकाशित होने पर - यह अभिप्राय है। Siṅghāṭaketi tikoṇaracchāyaṃ. Catukketi sandhiyaṃ. Paridevantīti anutthunanavasena vippalapanti. Sokādhikakato hi vacīpalāpo paridevo. Loke uppajjamāneyeva uppannāti attano diṭṭhivādassa purātanabhāvaṃ dīpenti. "सिंघाटक" का अर्थ है त्रिकोणीय मार्ग (तिराहा)। "चतुष्क" का अर्थ है चौराहा। "परिदेवन्ति" का अर्थ है बार-बार शोक करते हुए विलाप करना। शोक की अधिकता के कारण होने वाला वाणी का प्रलाप ही 'परिदेव' है। "लोक में उत्पन्न होते ही उत्पन्न हुए" - ऐसा कहकर वे अपने दृष्टिवाद (मत) की प्राचीनता को प्रकट करते हैं। Sesapadesupīti ‘‘idha dutiyo samaṇo’’tiādīsu sesavāresupi (a. ni. ṭī. 2.4.241-242) yathā hi ‘‘vivicceva kāmehī’’ti (pārā. 11; dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) ettha kato niyamo ‘‘vivicca akusalehī’’ti (pārā. 11; dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) etthāpi katoyeva hoti sāvadhāraṇasseva atthassa icchitabbattā, evamidhāpīti. Tenāha ‘‘dutiyādayopī’’tiādi. Sāmaññaphalādhigamavasena nippariyāyato samaṇabhāvoti tesaṃ vasenettha cattāro samaṇā desitāti tamatthaṃ suttantarena samatthetuṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi vuttaṃ. Paṭipattikkamena desanākkamena ca sakadāgāmiādīnaṃ dutiyāditā vuttāti sotāpannassa paṭhamatā avuttasiddhāti na coditā. Phalaṭṭhakasamaṇāva adhippetā samitapāpasamaṇaggahaṇato. Kasmā panettha mahāparinibbāne viya maggaṭṭhā tadatthāya paṭipannā ca na gahitāti? Veneyyajjhāsayato. Tattha hi maggādhigamatthāya vipassanāpi ito bahiddhā natthi, kuto maggaphalānīti dassentena bhagavatā ‘‘ñāyassa dhammassa padesavattī, ito bahiddhā samaṇopi natthī’’ti vuttaṃ. Idha pana niṭṭhānappattameva taṃtaṃsamaṇabhāvaṃ gaṇhantena phalaṭṭhakasamaṇāva gahitā ‘‘maggaṭṭhato phalaṭṭho savisesaṃ dakkhiṇeyyo’’ti. Svāyamattho dvīsu suttesu desanābhedeneva viññāyatīti. "शेष पदों में भी" - "यहाँ दूसरा श्रमण है" आदि शेष अवसरों पर भी, जैसे "कामों से विविक्त होकर ही" यहाँ जो नियम किया गया है, वह "अकुशल धर्मों से विविक्त होकर" यहाँ भी किया गया ही है, क्योंकि अवधारणा (निश्चय) युक्त अर्थ ही इष्ट है, वैसा ही यहाँ भी है। इसीलिए "द्वितीयादि भी" आदि कहा गया है। श्रमण्य-फल की प्राप्ति के कारण मुख्य रूप से (निप्परियायतो) श्रमण-भाव होता है, उनके आधार पर यहाँ चार श्रमणों का उपदेश दिया गया है, उस अर्थ को दूसरे सूत्र से पुष्ट करने के लिए "इसीलिए कहा गया है" आदि कहा गया है। प्रतिपत्ति (अभ्यास) के क्रम से और देशना के क्रम से सकदागामी आदि को दूसरा आदि कहा गया है, इसलिए स्रोतआपन्न का प्रथम होना बिना कहे ही सिद्ध है, अतः उस पर आपत्ति नहीं की गई। 'शमित-पाप' (पापों को शांत करने वाले) श्रमण के ग्रहण से यहाँ फल-स्थित श्रमण ही अभिप्रेत हैं। यहाँ महापरिनिर्वाण (सूत्र) की तरह मार्ग-स्थित और उसके लिए प्रतिपन्न (प्रयत्नशील) लोगों को क्यों नहीं लिया गया? विनेय (शिष्यों) के आशय के कारण। वहाँ मार्ग की प्राप्ति के लिए विपश्यना भी इससे बाहर नहीं है, तो मार्ग-फल कहाँ से होंगे - यह दिखाते हुए भगवान ने कहा है कि "न्याययुक्त धर्म के प्रदेश में रहने वाला श्रमण इससे बाहर नहीं है।" किन्तु यहाँ निष्ठा (पूर्णता) को प्राप्त उस-उस श्रमण-भाव को ग्रहण करते हुए फल-स्थित श्रमणों को ही लिया गया है, क्योंकि "मार्ग-स्थित की अपेक्षा फल-स्थित विशेष रूप से दक्षिणेय (दान के योग्य) होता है।" यह अर्थ दोनों सूत्रों में देशना के भेद से ही समझा जाता है। Rittāti vivittā. Tucchāti nissārā paṭipannakasārābhāvato. Pavadanti etehīti pavādā, diṭṭhigatikānaṃ nānādiṭṭhidīpakā samayāti āha ‘‘cattāro sassatavādā’’tiādi. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āgamissati. Teti yathāvuttasamaṇā. Etthāti ‘‘parappavādā’’ti vutte bāhirakasamaye. रित्ता (रिक्त) का अर्थ है विविक्त (शून्य)। तुच्छा (तुच्छ) का अर्थ है निस्सार, क्योंकि उनमें प्रतिपन्नक (साधना) के सार का अभाव है। 'प्रवदन्ति एतेहि' (जिनके द्वारा वे बोलते हैं) वे प्रवाद हैं, जो दृष्टिगतिकों (मिथ्यादृष्टि वालों) की विभिन्न दृष्टियों को प्रकाशित करने वाले समय (सिद्धान्त) हैं, जैसा कि 'चत्वारो सस्सतवादा' (चार शाश्वतवाद) आदि में कहा गया है। वहाँ जो कहना है, वह आगे आएगा। 'ते' का अर्थ है यथोक्त श्रमण। 'एत्थ' (यहाँ) का अर्थ 'परप्पवादा' (पर-प्रवाद) कहे जाने पर बाह्य सम्प्रदायों (बाहिरक समय) में है। Yanti yasmiṃ. Bhummatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. Ñāyo vuccati saha vipassanāya ariyamaggo. Tena hi nibbānaṃ ñāyati gammati paṭivijjhatīti. So eva nibbānasampāpakahetutāya dhammoti āha ‘‘ñāyassa dhammassā’’ti. 'यं' का अर्थ है 'यस्मिं' (जिसमें)। यहाँ यह प्रथमा विभक्ति सप्तमी विभक्ति के अर्थ में है। विपश्यना के साथ आर्य मार्ग को 'न्याय' कहा जाता है। क्योंकि उसके द्वारा निर्वाण जाना जाता है, पहुँचा जाता है और प्रतिवेध (साक्षात्कार) किया जाता है। वही निर्वाण की प्राप्ति का हेतु होने के कारण 'धम्म' है, इसीलिए 'न्यायस्स धम्मस्स' (न्याय रूपी धर्म का) कहा गया है। Tesaṃ parappavādasāsanānaṃ akhettatā khettatā ca ariyamaggassa abhāvabhāvā suparisuddhassa sīlassa suparisuddhāya samathavipassanāya abhāvato sāvato ca. Tadubhayañca durakkhātasvākkhātabhāvahetukaṃ, so ca asammāsambuddhasammāsambuddhapaveditatāyāti parājikāya satthu vipattihetutāya sāsanassa aniyyānabhāvoti dasseti. उन पर-प्रवाद शासनों (अन्य मतों) की अक्षेत्रता और क्षेत्रता, आर्य मार्ग के अभाव और भाव के कारण है, जो कि सुपरिशुद्ध शील और सुपरिशुद्ध शमथ-विपश्यना के अभाव और सद्भाव से होती है। और वे दोनों (अभाव और सद्भाव) दुराख्यात (गलत ढंग से कहे गए) और स्वाख्यात (भली-भाँति कहे गए) होने के कारण हैं, और वह (दुराख्यात/स्वाख्यात होना) असम्म्यासम्बुद्ध और सम्म्यासम्बुद्ध द्वारा प्रवेदित (प्रतिपादित) होने के कारण है। इस प्रकार, शास्ता की विपत्ति (असफलता) के कारण शासन की अनिय्यानता (मुक्तिदायक न होना) को दर्शाता है। Idāni yathāvuttamatthaṃ pariyāyato ca pāḷiyā ca samatthetuṃ ‘‘tenāha bhagavā’’tiādinā pāḷiṃ dassetvā upamāpadesena tattha suttaṃ vibhāvento ‘‘yasmā’’tiādimāha. Tattha yasmā ekaccānaṃ visesato sīhānaṃ purimaṃ pādadvayaṃ hatthakiccampi karoti, tasmā āha ‘‘surattahatthapādo’’ti. Sīhassa kesā nāma kesarāyatanā khandhalomā. Gocariyahatthikulaṃ nāma pakatihatthikulaṃ, yaṃ ‘‘kālāvaka’’ntipi vuccati. Ghoṭako nāma assakhaḷuṅko. Sineruparibhaṇḍe simbalirukkhehi sañchādito paññāsayojano daho simbalidaho, taṃ parivāretvā mahantaṃ simbalivanaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘simbalidahavane’’ti. Aññatitthāvāsabhūmiyaṃ imesu samaṇesu ekacco na uppajjati, īdiso panettha vikappo natthi, sabbena sabbaṃ na uppajjantevāti dassento ‘‘ekasamaṇopī’’ti āha. Ariyamaggaparikkhateti ariyamagguppattiyā abhisaṅkhate, yadā sāsanikānaṃ sammāpaṭipattiyā ariyamaggo dibbati, tadāti attho. अब यथोक्त अर्थ को पर्याय और पालि के द्वारा समर्थित करने के लिए 'तेनाह भगवा' आदि के द्वारा पालि को दिखाकर, उपमा के माध्यम से वहाँ सूत्र की व्याख्या करते हुए 'यस्मा' आदि कहा। वहाँ क्योंकि कुछ प्राणियों, विशेष रूप से सिंहों के, अगले दो पैर हाथ का कार्य भी करते हैं, इसलिए 'सुरत्तहत्थपादो' (सुन्दर लाल हाथ-पैर वाला) कहा। सिंह के 'केस' का अर्थ केसर (अयाल) या स्कन्ध के रोम हैं। 'गोचरियहत्थिकुलं' का अर्थ प्राकृतिक हाथी-कुल है, जिसे 'कालावका' भी कहा जाता है। 'घोटको' का अर्थ जंगली घोड़ा है। सिनेरु पर्वत के घेरे में शाल्मली (सेमल) वृक्षों से ढका हुआ पचास योजन का दह (झील) 'सिम्बलिदह' है, उसे घेरे हुए विशाल शाल्मली वन है, उसी के सन्दर्भ में 'सिम्बलिदहवने' कहा। अन्य तीर्थिकों के आवास-भूमि में इन श्रमणों में से एक भी उत्पन्न नहीं होता, यहाँ ऐसा कोई विकल्प नहीं है, बल्कि वे सर्वथा उत्पन्न ही नहीं होते, यह दर्शाने के लिए 'एकसमणोपि' (एक श्रमण भी) कहा। 'अरियमग्गपरिक्खते' का अर्थ है आर्य मार्ग की उत्पत्ति से अभिसंस्कृत (तैयार), अर्थात् जब शासन के अनुयायियों की सम्यक् प्रतिपत्ति से आर्य मार्ग प्रकाशित होता है। Sammāti suṭṭhu. Suṭṭhu nadanaṃ nāma hetuyuttaṃ suṭṭhu katvā kathananti āha ‘‘hetunā’’ti. So ca hetu aviparīto eva icchitabboti āha ‘‘nayenā’’ti, ñāyenāti attho. Evaṃbhūto ca so yathādhippetatthaṃ karoti sādhetīti dassento āha ‘‘kāraṇenā’’ti. Yadi tiracchānasīhassa nādo sabbatiracchānaekaccamanussāmanussanādato seṭṭhattā seṭṭhanādo, kimaṅgaṃ pana tathāgatasīhanādoti āha ‘‘sīhanādanti seṭṭhanāda’’nti. Yadi tiracchānasīhanādassa seṭṭhanādatā nibbhayatāya appaṭisattutāya icchitā, tathāgatasīhanādasseva ayamattho sātisayoti āha ‘‘abhītanādaṃ appaṭināda’’nti. Idānissa seṭṭhanādabhāvaṃ kāraṇena paṭipādento ‘‘imesañhī’’tiādimāha. Tena ‘‘sammā’’ti vuttamatthaṃ samattheti. Tattha atthitāyāti iminā sīhanādassa uttamatthataṃ dasseti. Bhūtaṭṭho hi uttamaṭṭho. Tāya eva bhūtaṭṭhatāya abhītanādatāti dassento ‘‘ime samaṇā…pe… nāma hotī’’ti āha. Abhūtañhi vadato kutoci bhayaṃ vā āsaṅkā vā siyāti ‘‘idhevā’’ti niyamassa aviparītataṃ dassento ‘‘amhākampi…pe… appaṭinādo nāma hotī’’ti āha. Yañhi aññatthāpi atthi, taṃ idhevāti avadhāretuṃ na yuttanti. 'सम्मा' का अर्थ है 'सुष्ठु' (भली-भाँति)। भली-भाँति नाद करने का अर्थ है हेतु-युक्त (तर्कसंगत) भली-भाँति कहना, इसीलिए 'हेतुना' कहा। और वह हेतु अविपरीत (सत्य) ही होना चाहिए, इसीलिए 'नयेन' कहा, जिसका अर्थ 'न्याय' (तर्क) से है। इस प्रकार का वह (नाद) अभिप्रेत अर्थ को सिद्ध करता है, यह दर्शाने के लिए 'कारणेन' कहा। यदि तिर्यक (पशु) सिंह का नाद सभी पशुओं और कुछ मनुष्यों-अमनुष्यों के नाद से श्रेष्ठ होने के कारण 'श्रेष्ठ नाद' है, तो तथागत के सिंहनाद के विषय में क्या कहना! इसीलिए 'सिंहनादं' का अर्थ 'श्रेष्ठ नाद' कहा। यदि तिर्यक सिंह के नाद की श्रेष्ठता निर्भयता और प्रतिपक्षी के अभाव के कारण मानी जाती है, तो तथागत के सिंहनाद में यह अर्थ अतिशय (उत्कृष्ट) है, इसीलिए 'अभीतनादं अप्पटिनादं' (निर्भय नाद, अप्रतिनाद) कहा। अब इसकी श्रेष्ठता को कारण सहित प्रतिपादित करते हुए 'इमेसञ्हि' आदि कहा। इससे 'सम्मा' शब्द के अर्थ का समर्थन होता है। वहाँ 'अत्थिताया' (सत्यता) से सिंहनाद की उत्तमार्थता को दर्शाया है। क्योंकि भूतार्थ (सत्य अर्थ) ही उत्तम अर्थ है। उसी भूतार्थता के कारण निर्भयता होती है, यह दर्शाते हुए 'इमे समणा...पे... नाम होति' कहा। क्योंकि असत्य बोलने वाले को कहीं न कहीं भय या आशंका हो सकती है। 'इधेव' (यहीं) इस नियम की अविपरीतता (सत्यता) को दर्शाते हुए 'अम्हाकम्पि...पे... अप्पटिनादो नाम होति' कहा। क्योंकि जो अन्यत्र भी हो, उसे 'इधेव' (यहीं) कहकर अवधारण (निश्चित) करना उचित नहीं है। 140. Khoti avadhāraṇe. Tena vijjati evāti dasseti. Yanti karaṇatthe paccattanti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti. Titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo tabbinimuttassa kassaci diṭṭhivipphanditassa abhāvato. Pāragamanasaṅkhātaṃ taraṇaṃ diṭṭhigatikānaṃ (a. ni. ṭī. 2.3.62) tattha tattheva aparāparaṃ ummujjananimujjanavasena pilavananti āha ‘‘taranti uppalavantī’’ti. Uppādetāti pūraṇādiko. Titthe jātāti titthiyā, yathāvuttaṃ vā diṭṭhigatasaṅkhātaṃ titthaṃ etesaṃ atthīti titthikā, titthikā eva titthiyā. Assasanti ettha, etenāti vā assāso, avassayo. 140. 'खो' अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है। उससे 'विज्जति एव' (विद्यमान ही है) यह दर्शाता है। 'यं' यहाँ करण अर्थ में प्रथमा है, इसीलिए 'येन कारणेन' (जिस कारण से) कहा। 'तीर्थ' का अर्थ बासठ दृष्टियाँ हैं, क्योंकि उनसे मुक्त कोई अन्य दृष्टि-विस्पन्दित (विचारों की हलचल) नहीं है। पार जाने रूपी 'तरण' के स्थान पर दृष्टिगतिकों का वहाँ-वहाँ बार-बार डूबने और उभरने के रूप में जो तैरना है, उसे 'तरन्ति उप्पलवन्ति' कहा। 'उप्पादेता' का अर्थ पूरण (कस्सप) आदि हैं। तीर्थ में उत्पन्न होने के कारण 'तित्थिया' (तीर्थिक) कहलाते हैं, अथवा यथोक्त दृष्टिगत रूपी तीर्थ जिनका है वे 'तित्थिका' हैं, और तित्थिका ही 'तित्थिया' हैं। जहाँ वे श्वास लेते हैं या जिसके द्वारा श्वास लेते हैं, वह 'अस्सासो' (आश्वासन) है, अर्थात् 'अवस्सयो' (आश्रय)। Pakatatthaniddeso yaṃ-taṃ-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato satthubhāvena adhigato supākaṭo ca, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanapaṭipadāya atthabhāvena dassento ‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’ti āha. Satipi ñāṇadassanasaddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena nesaṃ savisaye visesappavattidassanatthaṃ (sārattha. ṭī. parivāra 3.1) asādhāraṇavisesavasena vijjāttayavasena vijjābhiññānāvaraṇavasena sabbaññutaññāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca te yojetvā dassento ‘‘tesaṃ tesa’’ntiādimāha. Tattha āsayānusayaṃ jānatā āsayānusayañāṇena, sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi. Pubbenivāsādīhīti pubbenivāsaāsavakkhayañāṇehi. Anaññasādhāraṇapuññānubhāvanibbatto anuttarañāṇādhigamaladdhapurāvattako ca bhagavato rūpakāyo atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ vattatīti āha ‘‘sabbasattānaṃ…pe… passatā’’ti. Paṭivedhapaññāyāti maggapaññāya. Tāya hi sabbaso ñeyyadhammesu sammohassa vidhamitattā pacchā pavattajānanaṃ tassa jānanaṃ viya vuccati. प्रकटार्थ निर्देश 'य-त' शब्द है, जो 'भगवान' आदि पदों के साथ समानाधिकरण भाव से कहा गया है। जिस अभिसम्बुद्ध भाव के कारण भगवान शास्ता भाव से प्रकट और सुविख्यात हुए हैं, उस अभिसम्बुद्ध भाव को आगम-प्रतिपत्ति के अर्थ भाव के साथ दिखाते हुए 'यो सो...पे... अभिसम्बुद्धो' (जो वह... अभिसम्बुद्ध है) कहा गया है। यद्यपि यहाँ ज्ञान और दर्शन शब्द प्रज्ञा के ही पर्यायवाची हैं, तथापि उन-उन विशेषताओं के द्वारा उनके अपने विषयों में विशेष प्रवृत्ति दिखाने के लिए असाधारण विशेष के रूप में, त्रिविद्या के रूप में, विद्या-अभिज्ञा-अनावरण के रूप में, सर्वज्ञता-ज्ञान और मांस-चक्षु के रूप में, तथा प्रतिवेध और देशना ज्ञान के रूप में उन्हें योजित करते हुए 'तेसं तेसं' (उन-उन का) आदि कहा गया है। वहाँ आशयानुशय को जानने वाले 'आशयानुशय ज्ञान' के द्वारा, समस्त ज्ञेय धर्मों को देखने वाले 'सर्वज्ञता-अनावरण ज्ञान' के द्वारा। 'पुब्बेनिवासादीहि' अर्थात् पूर्वनिवास और आस्रवक्षय ज्ञान के द्वारा। अनन्य साधारण पुण्य के प्रभाव से उत्पन्न और अनुत्तर ज्ञान की प्राप्ति से प्राप्त पूर्व-वृत्त वाला भगवान का रूपकाय देवताओं के देवानुभाव का अतिक्रमण करके ही वर्तता है, इसलिए 'सब्बसत्तानां...पे... पस्सता' (सभी सत्त्वों को... देखते हुए) कहा गया है। 'प्रतिवेध प्रज्ञा' अर्थात् मार्ग प्रज्ञा। उसके द्वारा सभी ज्ञेय धर्मों में सम्मोह का विनाश हो जाने के कारण, बाद में होने वाला जानना भी उसके जानने के समान ही कहा जाता है। Arīnanti kilesārīnaṃ, pañcavidhamārānaṃ vā sāsanapaccatthikānaṃ vā aññatitthiyānaṃ, tesaṃ hananaṃ pāṭihāriyehi abhibhavanaṃ appaṭibhānatākaraṇaṃ ajjhupekkhanaṃ vā. Kesivinayasuttañcettha (a. ni. 4.111) nidassanaṃ. Tathā ca ṭhānāṭṭhānādīni vā jānatā, yathākammupage satte passatā, savāsanānamāsavānaṃ khīṇattā arahatā, abhiññeyyādibhede dhamme abhiññeyyādito aviparītāvabodhena sammāsambuddhena. Atha vā tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāya jānatā, kāyakammādīnaṃ ñāṇānuparivattanena nisammakāritāya passatā, ravādīnampi (sārattha. ṭī. parivāra 3.1) abhāvasādhikāya pahānasampadāya arahatā, chandādīnaṃ ahānihetubhūtāya akkhayapaṭibhānasādhikāya sabbaññutāya sammāsambuddhena. Evaṃ dasabalaaṭṭhārasāveṇikabuddhadhammavasenapi yojanā veditabbā. Yeti caturo dhamme. Attanīti amhesu. Na rājarājamahāmattādīsu upatthambhaṃ sampassamānā, na kāyabalaṃ sampassamānāti yojanā. 'अरीनां' अर्थात् क्लेश रूपी शत्रुओं का, अथवा पाँच प्रकार के मारों का, अथवा शासन के विरोधियों या अन्य तीर्थिकों का हनन करना, प्रातिहार्यों से उन्हें अभिभूत करना, उन्हें निरुत्तर करना अथवा उनकी उपेक्षा करना है। यहाँ 'केसिविनय सुत्त' (अं.नि. 4.111) निदर्शन है। उसी प्रकार स्थानास्थान आदि को जानने वाले, कर्मानुसार गति प्राप्त सत्त्वों को देखने वाले, वासना सहित आस्रवों के क्षीण हो जाने से 'अर्हत्', अभिज्ञेय आदि भेदों वाले धर्मों को अभिज्ञेय आदि के रूप में यथार्थ बोध होने से 'सम्यक्सम्बुद्ध' के द्वारा। अथवा तीनों कालों में अप्रतिहत ज्ञान होने के कारण जानने वाले, कायकर्म आदि के ज्ञान के अनुसार प्रवर्तित होने से विचारपूर्वक कार्य करने के कारण देखने वाले, रव (शब्द) आदि के भी अभाव को सिद्ध करने वाली प्रहाण-सम्पत्ति के कारण 'अर्हत्', छन्द आदि की हानि न होने में हेतुभूत अक्षय प्रतिभा को सिद्ध करने वाली सर्वज्ञता के कारण 'सम्यक्सम्बुद्ध' के द्वारा। इस प्रकार दशबल और अठारह आवेणिक बुद्ध धर्मों के वश से भी योजना समझनी चाहिए। 'ये' अर्थात् चार धर्म। 'अत्तनि' अर्थात् हममें। राजा, राज-महामात्र आदि के सहारे को न देखते हुए, काय-बल को न देखते हुए—ऐसी योजना है। Uppannapasādoti aveccappasādaṃ vadati. Vakkhati hi ‘‘cattāri sotāpannassa aṅgāni kathitānī’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.140). Kāmaṃ asekkhāpi asekkhāya samasikkhatāya sahadhammikā eva, ciṇṇabrahmacariyatāya pana sahadhammaṃ carantīti na vattabbāti asekkhavāro na gahito. Sabbepeteti ete yathāvuttā bhikkhuādayo sotāpannādayo ca puthujjanā ariyā cāti sabbepi ete taṃtaṃsikkhāhi samānadhammattā sahadhammattā ‘‘sahadhammikā’’ti vuccanti. Idāni nibbattitaariyadhammavaseneva sahadhammike dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Maggadassanamhīti pariññābhisamayādivasena saccapaṭivedhena ‘‘nava maggaṅgāni, aṭṭha bojjhaṅgānī’’tiādinā vivādo natthi. Ekadhammacāritāyāti samānadhammacāritāya. Na hi paṭividdhasaccānaṃ ‘‘mayā dhammo sudiṭṭho, tayā duddiṭṭho’’tiādinā vivādo atthi. Diṭṭhisīlasāmaññena saṅghātā hi te uttamapurisā. Imināti ‘‘sahadhammikā kho panā’’tiādivacanena. Tattha piyamanāpaggahaṇena sīlesu paripūrakāritāpadesena ekadesena gahitaṃ saṅghasuppaṭipattiṃ paripuṇṇaṃ katvā dasseti. Ye hi sampannasīlā suvisuddhadassanā, te viññūnaṃ piyā manāpāti. Ettāvatāti ‘‘atthi kho no āvuso’’tiādinayappavattena ratanattayapasādajotanena akkhātā tesu tesu suttapadesesu. 'उत्पन्नप्रसाद' से 'अवेच्चप्रसाद' (अचल श्रद्धा) कहते हैं। आगे कहेंगे—'स्रोतआपन्न के चार अंग कहे गए हैं'। यद्यपि अशैक्ष (अर्हत्) भी अशैक्ष (शिक्षा) के समान होने से सहधार्मिक ही हैं, किन्तु ब्रह्मचर्य का पालन कर लेने के कारण वे 'सहधर्म का आचरण करते हैं' ऐसा नहीं कहा जाना चाहिए, इसलिए अशैक्ष वार को नहीं लिया गया है। 'सब्बेपेते' अर्थात् ये यथोक्त भिक्षु आदि और स्रोतआपन्न आदि पृथग्जन और आर्य—ये सभी उन-उन शिक्षाओं में समान धर्म वाले होने से, सहधर्मी होने से 'सहधार्मिक' कहे जाते हैं। अब उत्पन्न हुए आर्य धर्मों के वश से ही सहधार्मिकों को दिखाते हुए 'अपि च' आदि कहा गया है। 'मार्गदर्शन में' अर्थात् परिज्ञा-अभिसमय आदि के वश से सत्य के प्रतिवेध द्वारा 'नौ मार्गांग, आठ बोध्यंग' आदि के विषय में कोई विवाद नहीं है। 'एकधर्मचारिता' अर्थात् समान धर्म के आचरण के कारण। सत्य का प्रतिवेध करने वालों में 'मेरे द्वारा धम्म सुदृष्ट है, तुम्हारे द्वारा दुर्दृष्ट है' आदि कोई विवाद नहीं होता। दृष्टि और शील की समानता के कारण वे उत्तम पुरुष संगठित हैं। इस 'सहधम्मिका खो पना' आदि वचन के द्वारा। वहाँ प्रिय और मनाप के ग्रहण से, शीलों में परिपूर्णकारिता के उपदेश से, एक अंश के रूप में ग्रहण की गई संघ की सुप्रतिपत्ति को पूर्ण करके दिखाते हैं। जो शील सम्पन्न और सुविशुद्ध दर्शन वाले हैं, वे विद्वानों के प्रिय और मनाप होते हैं। 'एत्तावता' अर्थात् 'अत्थि खो नो आवुसो' आदि रीति से प्रवर्तित रत्नत्रय के प्रसाद को प्रकट करने वाले उन-उन सुत्त पदों में कहा गया है। 141. Satthari pasādoti pasādaggahaṇena ‘‘bhagavatā’’tiādinā vā pasādanīyā dhammā gahitā. Tena buddhasubuddhataṃ dasseti, tathā ‘‘dhamme pasādo’’ti iminā dhammasudhammataṃ, itarena saṅghasuppaṭipannataṃ. Yena cittena aññattha anupalabbhamānena sāsaneyeva samaṇo ito bahiddhā natthīti ayamattho, sammadeva, patiṭṭhāpitoti veditabbaṃ. Tatrāyaṃ yojanā – yasmā sammāsambuddho amhākaṃ satthā, tasmā atthi kho no, āvuso, satthari pasādo, sammāsambuddhattā cassa svākhāto dhammoti atthi dhamme pasādo, tato eva ca atthi sīlesu paripūrakāritāti sahadhammikā…pe… pabbajitā cāti evamettha satthari pasādena dhamme pasādo, tena saṅghasuppaṭipattīti ayañca nayo lesenapi parappavādesu natthīti idheva samaṇo…pe… samaṇehi aññehīti. 141. 'शास्ता में प्रसाद'—यहाँ प्रसाद के ग्रहण से 'भगवता' आदि के द्वारा प्रसादनिय धर्म ग्रहण किए गए हैं। उससे बुद्ध की 'सुबुद्धता' (भली-भाँति बुद्ध होना) दिखाते हैं, वैसे ही 'धम्म में प्रसाद' इससे धम्म की 'सुधम्मता' (भली-भाँति धम्म होना), और दूसरे (संघ में प्रसाद) से संघ की 'सुप्रतिपन्नता' (भली-भाँति प्रतिपन्न होना)। जिस चित्त के द्वारा, जो अन्यत्र नहीं पाया जाता, 'शासन में ही श्रमण है, इससे बाहर नहीं है'—यह अर्थ भली-भाँति प्रतिष्ठित समझना चाहिए। वहाँ यह योजना है—चूँकि सम्यक्सम्बुद्ध हमारे शास्ता हैं, इसलिए 'हे आयुष्मानों! हमारा शास्ता में प्रसाद है', और उनके सम्यक्सम्बुद्ध होने के कारण धम्म 'स्वाख्यात' है, इसलिए 'धम्म में प्रसाद है', उसी कारण से 'शीलों में परिपूर्णकारिता है', इसलिए 'सहधार्मिक...पे... प्रव्रजित हैं'—इस प्रकार यहाँ शास्ता में प्रसाद से धम्म में प्रसाद, उससे संघ की सुप्रतिपत्ति होती है। और यह विधि लेशमात्र भी पर-प्रवादों (अन्य मतों) में नहीं है, इसलिए 'यहीं श्रमण है...पे... अन्य श्रमणों से' (ऐसा कहा गया है)। Paṭividdhasaccānaṃ pahīnānurodhānaṃ gehassitapemassa asambhavo evāti ‘‘idānī’’ti vuttaṃ. Yadi evaṃ ‘‘upajjhāyena, bhikkhave, saddhivihārikamhi puttapemaṃ upaṭṭhapetabbaṃ’’tiādivacanaṃ (mahāva. 65) kathanti? Nayidaṃ gehassitapemaṃ sandhāya vuttaṃ, taṃsadisattā pana pemamukhena vutto mettāsneho. Na hi bhagavā bhikkhū saṃkilese niyojeti. Evarūpaṃ pemaṃ sandhāyāti pasādāvahaguṇāvahato pūraṇādīsu bhatti pasādo na hoti, pasādapatirūpakā pana lobhapavattīti daṭṭhabbā. Theroti mahāsaṅgharakkhitatthero. Yena aṭṭhakathā potthakaṃ āropitā. Ekova satthā anaññasādhāraṇaguṇattā, aññathā anacchariyattā satthulakkhaṇameva na paripūreyya. Visuṃ katvāti aññehi vivecetvā attano āveṇikaṃ katvā. ‘‘Amhākaṃ satthā’’ti byāvadantānaṃ aññesaṃ satthā na hotīti atthato āpannameva hoti, tathā ca padesavattiniṃ tassa satthutaṃ paṭijānantā paripuṇṇalakkhaṇasatthutaṃ icchantānampi tato viruddhā satthubhāvapariyesanena parājitā honti. Pariyattidhammeti adhikabrahmaguṇasuttageyyādippabhedasamaye. Tattha ajasīla…pe… kukkurasīlādīsūti idaṃ yebhuyyena aññatitthiyānaṃ tādisaṃ vatasamādānasabbhāvato vuttaṃ, ādi-saddena yamaniyamacātuyāmasaṃvarādīnaṃ saṅgahoti. Adhippayāsoti adhikaṃ payasati payujjati etenāti adhippayāso, savisesaṃ adhikattabbakiriyā (a. ni. ṭī. 2.3.117). Tenāha ‘‘adhikappayogo’’ti. जिन्होंने सत्यों का साक्षात्कार कर लिया है और अनुनय (अनुरोध) को त्याग दिया है, उनके लिए गृह-आश्रित प्रेम का होना असंभव ही है, इसीलिए 'इदानीं' (अब) कहा गया है। यदि ऐसा है, तो "भिक्षुओं, उपाध्याय को सार्धविहारिक (शिष्य) के प्रति पुत्र-प्रेम स्थापित करना चाहिए" (महावग्ग ६५) आदि वचन का क्या अर्थ है? यह गृह-आश्रित प्रेम के संदर्भ में नहीं कहा गया है, बल्कि उसके समान होने के कारण प्रेम के मुख (शब्द) से मैत्री-स्नेह कहा गया है। क्योंकि भगवान भिक्षुओं को संक्लेश (मलिनता) में नियोजित नहीं करते। इस प्रकार के प्रेम के संदर्भ में—प्रसाद (श्रद्धा) लाने वाले और गुणों को लाने वाले (कर्तव्यों की) पूर्ति आदि में जो भक्ति या प्रसाद है, वह (गृह-आश्रित प्रेम) नहीं है; बल्कि प्रसाद के रूप में दिखने वाली लोभ की प्रवृत्ति ही समझनी चाहिए। 'स्थविर' से तात्पर्य महासंघक्खित स्थविर से है, जिनके द्वारा अट्ठकथा पुस्तक लिपिबद्ध की गई। असाधारण गुणों के कारण शास्ता (बुद्ध) एक ही हैं; अन्यथा, आश्चर्यजनक न होने के कारण वे शास्ता के लक्षणों को ही पूर्ण नहीं कर पाते। 'पृथक करके' का अर्थ है दूसरों से अलग करके, अपना विशिष्ट (आवेणिक) बना लेना। "हमारे शास्ता" ऐसा कहने वालों के लिए, वह दूसरों के शास्ता नहीं हैं—यह अर्थतः सिद्ध ही होता है; और इस प्रकार, एक सीमित क्षेत्र में उनकी शास्ता-स्थिति को स्वीकार करने वाले, पूर्ण लक्षणों वाले शास्ता की इच्छा करते हुए भी, उससे विपरीत शास्ता-भाव की खोज के कारण पराजित हो जाते हैं। 'पर्यप्ति धर्म' में—श्रेष्ठ ब्रह्म-गुणों वाले सुत्त, गेय आदि भेदों के समय में। वहाँ 'अज-शील (बकरी जैसा व्रत)... पे... कुक्कुर-शील (कुत्ते जैसा व्रत)' आदि, यह मुख्य रूप से अन्य तीर्थिकों में उस प्रकार के व्रत-समादान की विद्यमानता के कारण कहा गया है; 'आदि' शब्द से यम, नियम, चातुयाम-संवर आदि का संग्रह होता है। 'अधिप्रयास' का अर्थ है—जिसके द्वारा अधिक प्रयास या प्रयोग किया जाता है, वह अधिप्रयास है; विशेष रूप से अधिक करने योग्य क्रिया। इसीलिए 'अधिक प्रयोग' (अधिक्कप्पयोगो) कहा गया है। Tassa pasādassa pariyosānabhūtāti tassa satthari dhamme ca pasādassa niṭṭhānabhūtā. Niṭṭhāti mokkho. Samayavādīnañhi tasmiṃ tasmiṃ samaye tadupadesake ca pasādo yāvadeva mokkhādhigamanaṭṭho. Diṭṭhigatikā tathā tathā attano laddhivasena niṭṭhaṃ parikappenti yevāti āha ‘‘niṭṭhaṃ apaññapento nāma natthī’’ti. Brāhmaṇānanti brāhmaṇavādīnaṃ. Tesaṃ ekacce brahmunā salokatā niṭṭhāti vadanti, ekacce tassa samīpatā, ekacce tena saṃyogo niṭṭhāti vadanti. Tattha ye salokatāvādino samīpatāvādino ca, te dvedhāvādino, itare advedhāvādino. Sabbepi te atthato brahmalokupapattiyaṃyeva niṭṭhāsaññino. Tattha hi nesaṃ niccābhiniveso yathā taṃ bakassa brahmuno. Tena vuttaṃ ‘‘brahmaloko niṭṭhā’’ti. Brahmalokoti paṭhamajjhānabhūmi. Mahātāpasānanti vekhanasāditāpasānaṃ. Mahābrahmā viya paṭhamajjhānabhūmiyaṃ ābhassaresu eko sabbaseṭṭho natthīti ‘‘ābhassarā’’ti puthuvacanaṃ. Paribbājakānanti sañcayādiparibbājakānaṃ. Anto ca mano ca etassa natthīti anantamānaso. Ājīvakānañhi sabbadābhāvato ananto, sukhadukkhādisamatikkamanato amānaso. Iminā aṭṭhahi lokadhammehi upakkiliṭṭhacittataṃ dasseti. 'उस प्रसाद (श्रद्धा) की पर्यवसान-भूत' का अर्थ है—शास्ता और धर्म में उस प्रसाद की निष्ठा-भूत (अंतिम स्थिति)। 'निष्ठा' का अर्थ मोक्ष है। क्योंकि समयवादियों (सिद्धांतवादियों) का उस-उस समय (सिद्धांत) और उसके उपदेशक में प्रसाद केवल मोक्ष-प्राप्ति के उद्देश्य से होता है। दृष्टिगतिक (मिथ्या दृष्टि वाले) अपनी-अपनी लब्धि (सिद्धांत) के अनुसार निष्ठा की कल्पना करते ही हैं, इसीलिए कहा—"ऐसा कोई नहीं है जो निष्ठा प्रज्ञापित न करता हो।" 'ब्राह्मणों का' अर्थात् ब्राह्मणवादियों का। उनमें से कुछ ब्रह्मा के साथ 'सलोकता' (समान लोक में होना) को निष्ठा कहते हैं, कुछ उसकी 'समीपता' को, और कुछ उसके साथ 'संयोग' को निष्ठा कहते हैं। उनमें जो सलोकतावादी और समीपतावादी हैं, वे द्वैधवादी हैं, और शेष अद्वैधवादी हैं। वे सभी वास्तव में ब्रह्मलोक में उत्पत्ति को ही निष्ठा मानने वाले हैं। वहाँ उनका 'नित्य' होने का अभिनिवेश (दुराग्रह) होता है, जैसे बक ब्रह्मा का था। इसीलिए कहा गया—"ब्रह्मलोक ही निष्ठा है।" 'ब्रह्मलोक' का अर्थ प्रथम ध्यान की भूमि है। 'महातापसों का' अर्थात् वैखानस आदि तपस्वियों का। प्रथम ध्यान की भूमि में महाब्रह्मा की तरह, आभास्वर देवों में कोई एक सर्वश्रेष्ठ नहीं है, इसीलिए 'आभास्वर' (आभस्सरा) यह बहुवचन है। 'परिव्राजकों का' अर्थात् संजय आदि परिव्राजकों का। जिसके 'अन्त' और 'मन' नहीं है, वह 'अनन्तमानस' है। क्योंकि आजीवकों के लिए सर्वदा विद्यमान रहने के कारण 'अनन्त' है, और सुख-दुःख आदि के अतिक्रमण के कारण 'अमानस' है। इसके द्वारा वह आठ लोकधर्मों से उपक्लिष्ट (मलिन) चित्त की अवस्था को दर्शाता है। Papañce yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Taṇhādiṭṭhiyova adhippetā mamaṅkāraahaṅkāravigamassa adhippetattā. Yathā pañcasu ṭhānesu ekova kileso lobho āgato, evaṃ dvīsu ṭhānesu tayo kilesā āgatā ‘‘doso moho diṭṭhī’’ti. ‘‘Sadosassā’’ti hi vuttaṭṭhāne paṭighaṃ akusalamūlaṃ gahitaṃ, ‘‘paṭiviruddhassā’’ti virodho, ‘‘samohassā’’ti moho akusalamūlaṃ, ‘‘aviddasuno’’ti malyaṃ, asampajaññaṃ vā, ‘‘saupādānassā’’ti ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena gahaṇaṃ, ‘‘papañcārāmassā’’ti papañcuppattivasena. 'प्रपंच' के विषय में जो कहना चाहिए, वह पहले कहा जा चुका है। यहाँ तृष्णा और दृष्टि ही अभिप्रेत हैं, क्योंकि 'ममकार' और 'अहंकार' के विगत (दूर) होने का अभिप्राय है। जैसे पाँच स्थानों पर एक ही क्लेश 'लोभ' आया है, वैसे ही दो स्थानों पर तीन क्लेश आए हैं—'द्वेष, मोह और दृष्टि'। क्योंकि 'सदोषस्य' (दोष सहित) कहे गए स्थान पर 'प्रतिघ' (क्रोध) रूपी अकुशल मूल ग्रहण किया गया है, 'प्रतिविरुद्धस्य' से विरोध, 'समोहस्य' से 'मोह' अकुशल मूल, 'अविद्दसुनो' (अज्ञानी) से मल या असम्प्रजन्य, 'सउपादानस्य' से "दान (का फल) नहीं है" आदि नय से ग्रहण, और 'प्रपंचारामस्य' से प्रपंच की उत्पत्ति के वश से (अर्थ लिया गया है)। Ākāratoti pavattiākārato. Padantarena rāgavisesassa vuccamānattāādito vuttaṃ sarāgavacanaṃ oḷārikaṃ rāgavisayanti āha ‘‘pañcakāmaguṇikarāgavasenā’’ti. Gahaṇavasenāti daḷhaggahaṇavasena. ‘‘Anuruddhapaṭiviruddhassā’’ti ekapadavasena pāḷiyaṃ āgatattā ekajjhaṃ paduddhāro kato. Tattha pana ‘‘anuruddhassā’’ti subhavasenāti evamattho vattabbo. Na hi paṭivirujjhanaṃ subhavasena hoti. Papañcuppattidassanavasenāti kilesakammavipākānaṃ aparāparuppattipaccayatāya saṃsārassa papañcanaṃ papañco, tassa uppattihetubhāvadassanavasena. Taṇhā hi bhavuppattiyā visesapaccayo. Taṇhāpaccayā upādānadassanavasenāti taṇhāpaccayassa upādānassa dassanavasena, yadavatthā taṇhā upādānassa paccayo, tadavatthādassanavasena. Phalena hi hetuvisesakittanametanti. Evaṃ viddhaṃsethāti kāmarāgabhavataṇhādivasena lobhaṃ kasmā evaṃ vippakiretha. Taṇhākaraṇavasenāti taṇhāyanakaraṇavasena subhākāraggahaṇavasena. Subhanti hi ārammaṇe pavatto rāgo ‘‘subha’’nti vutto. 'आकारतः' का अर्थ है—प्रवृत्ति के आकार से। दूसरे पद के द्वारा राग-विशेष के कहे जाने के कारण, आदि में कहा गया 'सराग' वचन औदारिक (स्थूल) राग-विषय के बारे में है, इसीलिए कहा—"पाँच काम-गुणों के राग के वश से।" 'ग्रहण-वश' से तात्पर्य दृढ़ता से ग्रहण करने के वश से है। 'अनुरुद्ध-प्रतिविरुद्धस्य' पालि में एक पद के रूप में आने के कारण एक साथ पद-उद्धार किया गया है। वहाँ 'अनुरुद्धस्य' का अर्थ 'शुभ के वश से' ऐसा कहना चाहिए। क्योंकि प्रतिविरोध (विरोध) शुभ के वश से नहीं होता। 'प्रपंच की उत्पत्ति दिखाने के वश से'—क्लेश, कर्म और विपाक की बार-बार उत्पत्ति का प्रत्यय (कारण) होने से संसार का विस्तार ही 'प्रपंच' है, उसकी उत्पत्ति के हेतु-भाव को दिखाने के वश से। क्योंकि तृष्णा भव की उत्पत्ति का विशेष प्रत्यय है। 'तृष्णा-प्रत्यय से उपादान दिखाने के वश से' का अर्थ है—तृष्णा-प्रत्यय वाले उपादान को दिखाने के वश से; जिस अवस्था में तृष्णा उपादान का प्रत्यय (कारण) होती है, उस अवस्था को दिखाने के वश से। यह फल के द्वारा हेतु-विशेष का कथन है। 'इस प्रकार विध्वंस करें'—काम-राग, भव-तृष्णा आदि के वश से लोभ को इस प्रकार क्यों नष्ट करें। 'तृष्णा-करण के वश से' का अर्थ है—तृष्णा करने के वश से, शुभ आकार को ग्रहण करने के वश से। क्योंकि आलम्बन में प्रवृत्त राग को ही 'शुभ' कहा गया है। 142. Vadanti etenāti vādo, diṭṭhivādo. Diṭṭhivasena hi ‘‘sassato attā ca loko ca, asassato attā ca loko cā’’ti ca diṭṭhigatikā paññapenti. Tenāha ‘‘dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo’’ti (ma. ni. 1.142). Taṇhārahitāya diṭṭhiyā abhāvato taṇhāvaseneva ca attano sassatabhāvābhinivesoti katvā vuttaṃ ‘‘taṇhādiṭṭhivasenā’’ti. Allīnāti nissitā. Upagatāti avissajjanavasena ekibhāvamiva gatā. Ajjhositāti tāya diṭṭhiyā gilitvā pariniṭṭhāpitā viya tadantogadhā. Tenāha ‘‘anupaviṭṭhā’’ti. Yathā gahaṭṭhānaṃ kāmajjhosānaṃ vivādamūlaṃ, evaṃ pabbajitānaṃ diṭṭhajjhosānanti āha ‘‘vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā’’ti. Diṭṭhivirodhena hi diṭṭhigatikavirodho. 142. जिसके द्वारा बोलते हैं वह 'वाद' है, अर्थात् दृष्टिवाद। क्योंकि दृष्टि के वश में होकर ही दृष्टिगतिक (मिथ्यादृष्टि वाले) 'आत्मा और लोक शाश्वत हैं' तथा 'आत्मा और लोक अशाश्वत हैं' ऐसा प्रज्ञापित करते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'भिक्षुओं, ये दो दृष्टियाँ हैं' (म. नि. 1.142)। तृष्णा रहित दृष्टि के अभाव के कारण और तृष्णा के वश में होकर ही स्वयं के शाश्वत भाव के अभिनिवेश (आग्रह) के कारण 'तृष्णा-दृष्टि के वश में' ऐसा कहा गया है। 'अल्लीन' (सम्बद्ध) का अर्थ है आश्रित। 'उपगत' का अर्थ है न छोड़ने के कारण एकीभाव को प्राप्त होना। 'अज्झोसित' (आसक्त) का अर्थ है उस दृष्टि द्वारा निगल लिए जाने के समान, पूर्णतः उसी में समाहित होना। इसीलिए कहा गया है— 'अनुप्रविष्ट'। जैसे गृहस्थों के लिए काम-आसक्ति विवाद का मूल है, वैसे ही प्रव्रजितों के लिए दृष्टि-आसक्ति (विवाद का मूल है), इसीलिए कहा— 'वे विभव-दृष्टि के विरुद्ध हैं'। क्योंकि दृष्टि के विरोध से ही दृष्टिगतिकों (मतवादियों) का विरोध होता है। Khaṇikasamudayo uppādakkhaṇoti āha ‘‘diṭṭhīnaṃ nibbattī’’ti. Diṭṭhinibbattiggahaṇeneva cettha yathā diṭṭhīnaṃ paṭiccasamuppannatā vibhāvitā, evaṃ diṭṭhivatthunopīti ubhayesampi aniccatā dukkhatā anattatā ca vibhāvitāti daṭṭhabbaṃ. Yāni paṭisambhidānayena (paṭi. ma. 1.122) ‘‘paccayasamudayo aṭṭha ṭhānānī’’ti vuttāni, tāni dassento ‘‘khandhāpī’’tiādimāha. Tattha khandhāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ ārammaṇaṭṭhena ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādivacanato (saṃ. ni. 3.81; 4.345). Avijjāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ upanissayādivasena paccayabhāvato. Yathāha – ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido’’tiādi (ma. ni. 1.2, 461; saṃ. ni. 3.1, 7). Phassopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathā cāha ‘‘tadapi phassapaccayā (dī. ni. 1.118-130), phussa phussa paṭisaṃvediyantī’’ti (dī. ni. 1.144) ca. Saññāpi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘saññānidānā hi papañcasaṅkhāti (su. ni. 880), pathaviṃ pathavito saññatvā’’ti (ma. ni. 1.2) ca ādi. Vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121) ‘‘takkī hoti vīmaṃsī’’ti (dī. ni. 1.34) ca ādi. Ayonisomanasikāropi diṭṭhiṭṭhānaṃ. Yathāha bhagavā ‘‘tasseva ayoniso manasikaroto channaṃ diṭṭhīnaṃ aññatarā diṭṭhi uppajjati, atthi me attāti assa saccato thetato diṭṭhi uppajjatī’’tiādi (ma. ni. 1.19). Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ, tassa bhāvo samuṭṭhānaṭṭho, tena. Khaṇikatthaṅgamo khaṇikanirodho. Paccayatthaṅgamo avijjādīnaṃ accantanirodho. So pana yena hoti, taṃ dassento ‘‘sotāpattimaggo’’ti āha. Cattāro hi ariyamaggā yathārahaṃ tassa tassa saṅkhāragatassa accantanirodhahetu, khaṇikanirodho pana ahetuko. क्षणिक उदय ही उत्पाद-क्षण है, इसलिए कहा— 'दृष्टियों की उत्पत्ति'। यहाँ दृष्टियों की उत्पत्ति के ग्रहण से ही जैसे दृष्टियों की प्रतीत्यसमुत्पन्नता स्पष्ट की गई है, वैसे ही दृष्टि के विषयों की भी; इस प्रकार दोनों की अनित्यता, दुःखता और अनात्मता स्पष्ट की गई है, ऐसा समझना चाहिए। जो प्रतिसम्भिदामार्ग के नियम से (प. म. 1.122) 'प्रत्यय-समुदय आठ स्थान हैं' ऐसा कहा गया है, उन्हें दिखाते हुए 'स्कन्ध भी' आदि कहा। वहाँ स्कन्ध भी आलम्बन के अर्थ में दृष्टि के स्थान हैं, क्योंकि 'रूप को आत्मा के रूप में देखता है' आदि वचन (सं. नि. 3.81; 4.345) हैं। अविद्या भी उपनिषय आदि के रूप में प्रत्यय होने के कारण दृष्टि का स्थान है। जैसा कि कहा गया है— 'भिक्षुओं, अश्रुतवान् पृथग्जन जो आर्यों का दर्शन न करने वाला, आर्यधर्म में अकुशल है' आदि (म. नि. 1.2, 461; सं. नि. 3.1, 7)। स्पर्श भी दृष्टि का स्थान है। जैसा कि कहा गया है— 'वह भी स्पर्श के प्रत्यय से' (दी. नि. 1.118-130) और 'स्पर्श कर-करके वेदन करते हैं' (दी. नि. 1.144)। संज्ञा भी दृष्टि का स्थान है। क्योंकि यह कहा गया है— 'प्रपंच-संज्ञाएँ संज्ञा-निदान वाली होती हैं' (सु. नि. 880) और 'पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानकर' (म. नि. 1.2) आदि। वितर्क भी दृष्टि का स्थान है। यह भी कहा गया है— 'दृष्टियों में तर्क की कल्पना करके, सत्य और मृषा— इन दो धर्मों को कहते हैं' (सु. नि. 892; महानि. 121) और 'तार्किक होता है, मीमांसक होता है' (दी. नि. 1.34) आदि। अयोनिशो मनसिकार भी दृष्टि का स्थान है। जैसा कि भगवान् ने कहा— 'उसी अयोनिशो मनसिकार करने वाले को छह दृष्टियों में से कोई एक दृष्टि उत्पन्न होती है, 'मेरा आत्मा है'— ऐसी उसे सत्य और तथ्य के रूप में दृष्टि उत्पन्न होती है' आदि (म. नि. 1.19)। जिससे समुत्थान होता है वह 'समुत्थान' है, उसका भाव 'समुत्थान-अर्थ' है, उससे। क्षणिक अस्त होना 'क्षणिक निरोध' है। प्रत्ययों का अस्त होना अविद्या आदि का 'आत्यन्तिक निरोध' है। वह जिससे होता है, उसे दिखाते हुए 'स्रोतापत्ति मार्ग' कहा। क्योंकि चार आर्यमार्ग यथायोग्य उन-उन संस्कृत धर्मों के आत्यन्तिक निरोध के हेतु हैं, किन्तु क्षणिक निरोध अहेतुक है। Ānisaṃsanti udayaṃ. So pana diṭṭhadhammikasamparāyikavasena duvidho. Tattha samparāyiko duggatiparikilesatāyaādīnavapakkhiko evāti itaraṃ dassento ‘‘yaṃ sandhāyā’’tiādimāha. Ādīnavampi diṭṭhadhammikameva dassento ‘‘diṭṭhiggahaṇamūlakaṃ upaddava’’ntiādimāha. Sotiādīnavo. Ādīnanti ādi-saddena naggiyānasanasaṅkaṭivatādīnaṃ saṅgaho. Nissarati etenāti nissaraṇanti vuccamāne dassanamaggo eva diṭṭhīnaṃ nissaraṇaṃ siyā, tassa pana atthaṅgamapariyāyena gahitattā sabbasaṅkhatanissaṭaṃ nibbānaṃ diṭṭhīhipi nissaṭanti katvā vuttaṃ ‘‘diṭṭhīnaṃ nissaraṇaṃ nāma nibbāna’’nti. Iminātiādīsu vattabbaṃ anuyogavatte vuttanayameva. 'आनृशंस' का अर्थ उदय (लाभ) है। वह दृष्टधार्मिक (इसी जन्म का) और साम्परायिक (परलोक का) के भेद से दो प्रकार का है। वहाँ साम्परायिक तो दुर्गति और परिक्लेश के कारण आदिनाथ (दोष) के पक्ष का ही है, अतः दूसरे (दृष्टधार्मिक) को दिखाते हुए 'जिसके सन्दर्भ में' आदि कहा। 'आदिनाथ' (दोष) को भी दृष्टधार्मिक ही दिखाते हुए 'दृष्टि-ग्रहण मूलक उपद्रव' आदि कहा। 'वह' अर्थात् आदिनाथ। 'आदि' शब्द से नग्नता, अनशन, संकटी-व्रत आदि का संग्रह है। जिससे निस्तार होता है वह 'निस्सरण' है— ऐसा कहने पर दर्शन-मार्ग ही दृष्टियों का निस्सरण होगा, किन्तु उसके अस्त होने के पर्याय से ग्रहण किए जाने के कारण, सभी संस्कृत धर्मों से मुक्त निर्वाण दृष्टियों से भी मुक्त है, ऐसा मानकर कहा गया है— 'दृष्टियों का निस्सरण निर्वाण है'। 'इससे' आदि में जो कहना है, वह अनुयोगवर्त में कहे गए नियम के अनुसार ही है। 143. Diṭṭhicchedanaṃ dassentoti sabbupādānapariññādassanena sabbaso diṭṭhīnaṃ samucchedavidhiṃ dassento. Vuttāyevāti – 143. 'दृष्टि-च्छेदन दिखाते हुए' का अर्थ है— सभी उपादानों की परिज्ञा दिखाने के द्वारा पूर्ण रूप से दृष्टियों के समुच्छेद की विधि दिखाते हुए। 'कहा ही गया है'— ‘‘Upādānāni cattāri, tāni atthavibhāgato; Dhammasaṅkhepavitthārā, kamato ca vibhāvaye’’ti. (visuddhi. 2.645) – 'उपादान चार हैं, उन्हें अर्थ-विभाग से, धर्मों के संक्षेप और विस्तार से, तथा क्रम से स्पष्ट करना चाहिए।' (विशुद्धिमार्ग 2.645) Gāthaṃ uddisitvā atthavibhāgādivasena vuttāyeva. Kāmaṃ ito bāhirakānaṃ ‘‘imāni upādānāni ettakāni cattāri, na ito bhiyyo’’ti īdisaṃ ñāṇaṃ natthi, kevalaṃ pana keci ‘‘kāmā pahātabbā’’ti vadanti, keci ‘‘natthi paro lokoti ca, micchā’’ti vadanti, apare ‘‘sīlabbatena suddhīti ca, micchā’’ti vadanti, attadiṭṭhiyā pana micchābhāvaṃ sabbaso na jānanti eva. Yattakaṃ pana jānanti, tassapi accantappahānaṃ na jānanti, tathāpi sabbassa pariññeyyassa pariññeyyaṃ paññapemaicceva tiṭṭhanti. Evaṃbhūtānaṃ pana nesaṃ tattha yādisī paṭipatti, taṃ dassento satthā ‘‘santi, bhikkhave’’tiādimāha. Tattha santīti saṃvijjanti. Tena tesaṃ diṭṭhigatikānaṃ vijjamānatāya avicchedataṃ dasseti. Eketi ekacce. Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjupagamanena samaṇā, jātimattena ca brāhmaṇā. Sabbesanti anavasesānaṃ upādānānaṃ samatikkamaṃ pahānaṃ. Sammā na paññapentīti yesaṃ paññapenti, tesampi sammā pariññaṃ na paññapenti. Idāni taṃ atthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kecī’’tiādi vuttaṃ. Tattha hotika-kuṭīcaka-bahūdaka-haṃsa-paramahaṃsa-kājaka-tidaṇḍa-monavata-seva-pārupaka-pañcamarattika- somakāraka-mugabbata-carabāka-tāpasa-niganthā-jīvaka-isi-pārāyanika-pañcātapika-kāpila- kāṇāda-saṃsāramocaka-aggibhattika-magavatika-govatika-kukkuravatika-kāmaṇḍaluka- vaggulivatika-ekasāṭaka-odakasuddhika-sarīrasantāpaka-sīlasuddhika-jhānasuddhika-catubbidha- sassatavādādayo channavuti taṇhāpāsena ḍaṃsanato, ariyadhammassa vā vibādhanato pāsaṇḍā. Vatthupaṭisevanaṃ kāmanti byāpārassa vatthuno paṭisevanasaṅkhātaṃ kāmaṃ. Theyyena sevantīti paṭihatthaādisamaññāya lokassa vacanavasena sevanti. Tīṇi kāraṇānīti ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattāni diṭṭhivisesabhūtāni vaṭṭakāraṇāni. गाथा का निर्देश कर अर्थ-विभाजन आदि के वश से ही कहा गया है। निस्संदेह, इससे (बुद्ध शासन से) बाहर वालों को यह ज्ञान नहीं है कि 'ये उपादान इतने ही चार हैं, इससे अधिक नहीं', केवल कुछ लोग कहते हैं कि 'कामों का प्रहाण करना चाहिए', कुछ कहते हैं कि 'परलोक नहीं है, यह मिथ्या है', अन्य कहते हैं कि 'शीलव्रत से शुद्धि होती है, यह मिथ्या है', किन्तु आत्म-दृष्टि के मिथ्या भाव को वे पूरी तरह से नहीं जानते हैं। वे जितना जानते हैं, उसके भी आत्यन्तिक प्रहाण को नहीं जानते, फिर भी वे 'हम समस्त परिज्ञेय (जानने योग्य) के परिज्ञेय को प्रज्ञापित करते हैं'—ऐसा कहकर ही स्थित रहते हैं। ऐसे उन लोगों की वहाँ जैसी प्रतिपत्ति (आचरण) है, उसे दिखाते हुए शास्ता ने 'सन्ति, भिक्खवे' आदि कहा। वहाँ 'सन्ति' का अर्थ है 'विद्यमान हैं'। उससे उन दृष्टिगतिकों (मिथ्या दृष्टियों वाले) की विद्यमानता की अविच्छिन्नता को दिखाते हैं। 'एके' का अर्थ है 'कुछ'। 'समणब्राह्मणा' का अर्थ है प्रव्रज्या ग्रहण करने से श्रमण और जाति मात्र से ब्राह्मण। 'सब्बेसं' का अर्थ है बिना किसी शेष के सभी उपादानों का समतिक्रम (पार करना) या प्रहाण। 'सम्मा न पञ्ञापेन्ति' का अर्थ है कि जिनके लिए प्रज्ञापित करते हैं, उनके लिए भी सम्यक् परिज्ञा को प्रज्ञापित नहीं करते। अब उस अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'केची' आदि कहा गया है। वहाँ होतिक, कुटीचक, बहूदक, हंस, परमहंस, काजक, तिदण्ड, मोनवत, सेव, पारुपक, पञ्चमरत्तिक, सोमकारक, मुगब्बत, चरबाक, तापस, निगण्ठ, आजीवक, ऋषि, पारायनिक, पञ्चातपिक, कापिल, काणाद, संसारमोचक, अग्निभत्तिक, मगवतिक, गोवतिक, कुक्कुरवतिक, कामण्डुलुक, वग्गुलिवतिक, एकसाटक, ओदकसुद्धिक, शरीरसन्तापका, शीलसुद्धिक, ध्यानसुद्धिक, चार प्रकार के शाश्वतवाद आदि छियानबे (96) पाखण्ड हैं, क्योंकि वे तृष्णा-पाश से डसते हैं अथवा आर्य धर्म में बाधा डालते हैं। 'वत्थुपटिसेवनं कामं' का अर्थ है व्यापार की वस्तु के प्रतिसेवन संज्ञक काम। 'थेय्येन सेवन्ति' का अर्थ है प्रतिहस्त आदि की संज्ञा द्वारा लोक के वचन के वश से सेवन करते हैं। 'तीणि कारणानि' का अर्थ है 'नहीं दिया गया है' आदि नय से प्रवृत्त दृष्टि-विशेष रूप वट्ट-कारण (संसार के कारण)। Atthasallāpikāti atthassa sallāpikā, dvinnaṃ adhippetatthasallāpavibhāvinīti adhippāyo. Dvinnañhi vacanaṃ sallāpo. Tenāha ‘‘pathavī kirā’’tiādi. 'अत्थसल्लापिका' का अर्थ है अर्थ का संलाप (चर्चा) करने वाली, अर्थात् दो व्यक्तियों के अभिप्रेत अर्थ के संलाप को स्पष्ट करने वाली। दो व्यक्तियों का वचन ही संलाप है। इसीलिए 'पथवी किरा' आदि कहा गया है। Yo titthiyānaṃ attano satthari dhamme sahadhammikesu ca pasādo vutto, tassa anāyatanagatattā appasādakabhāvadassanaṃ pasādapacchedo. Tathāpavatto vādo pasādapacchedavādo vutto. Evarūpeti īdise vuttanayena kilesānaṃ anupasamasaṃvattanike. Dhammeti dhammapatirūpake. Vinayeti vinayapatirūpake. Titthiyā hi kohaññe ṭhatvā lokaṃ vañcentā dhammaṃ kathemāti ‘‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā’’tiādinā (dī. ni. 1.174) yaṃ kiñci kathetvā tathā ‘‘vinayaṃ paññapemā’’ti gosīlavaggulivatādīni paññapetvā tādisaṃ sāvake sikkhāpetvā ‘‘dhammavinayo’’ti kathenti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘dhammavinaye’’ti. Tenāha ‘‘ubhayenapi aniyyānikaṃ sāsanaṃ dassetī’’ti. Parittampi nāma puññaṃ kātukāmaṃ maccheramalābhibhūtatāya nivārentassa antarāyaṃ tassa karoto diṭṭheva dhamme viññūhi garahitabbatā samparāye ca duggati pāṭikaṅkhā, kimaṅgaṃ pana sakalavaṭṭadukkhanissaraṇāvahe jinacakke pahāradāyino titthakarassa tadovādakarassa cāti imamatthaṃ dassento ‘‘aniyyānikasāsanamhi hī’’tiādimāha. Yathā so pasādo samparāye na sammaggato attano pavattivasenāti dassento ‘‘kañci kālaṃ gantvāpi pacchā vinassati yevā’’ti āha, aveccappasādo viya accantiko na hotīti attho. तीर्थिकों का अपने शास्ता, धर्म और सहधार्मिकों के प्रति जो प्रसाद (श्रद्धा) कहा गया है, उसके अनायतन (अनुचित स्थान) में स्थित होने के कारण अप्रसादक भाव को दिखाना ही 'प्रसाद-विच्छेद' है। अथवा उस प्रकार प्रवृत्त वाद को 'प्रसाद-विच्छेद वाद' कहा गया है। 'एवरूपे' का अर्थ है इस प्रकार के कहे गए नय से क्लेशों के अनुपशम (शान्त न होने) में संवर्तित होने वाले। 'धम्मे' का अर्थ है धर्म-प्रतिरूपक (धर्म जैसा दिखने वाला)। 'विनये' का अर्थ है विनय-प्रतिरूपक। तीर्थिक लोग कपट में स्थित होकर लोक को ठगते हुए 'हम धर्म कहते हैं'—ऐसा कहकर 'ये सात काय अकृत हैं, अकृत-विध हैं' आदि (दी. नि. 1.174) जो कुछ भी कहकर, वैसे ही 'हम विनय प्रज्ञापित करते हैं'—ऐसा कहकर गो-शील, वग्गुलि-व्रत आदि को प्रज्ञापित कर, वैसे शिष्यों को शिक्षित कर 'धर्म-विनय' कहते हैं, उसी के सन्दर्भ में यह 'धम्मविनये' कहा गया है। इसीलिए कहा—'दोनों के द्वारा अनिय्यानिक (दुःख से मुक्त न करने वाले) शासन को दिखाते हैं'। जो व्यक्ति थोड़ा सा भी पुण्य करने के इच्छुक को मत्सर-मल (कंजूसी की गन्दगी) से अभिभूत होने के कारण रोकता है और उसमें अन्तराय (बाधा) डालता है, वह इसी जन्म में विद्वानों द्वारा निन्दनीय होता है और परलोक में दुर्गति की आशंका होती है, तो फिर सम्पूर्ण संसार-दुःख से निस्तार दिलाने वाले जिन-चक्र (बुद्ध-शासन) पर प्रहार करने वाले तीर्थंकर और उनके उपदेश का पालन करने वाले के विषय में क्या कहना! इसी अर्थ को दिखाते हुए 'अनिय्यानिकसासनम्हि ही' आदि कहा। जैसे वह प्रसाद परलोक में अपने प्रवृत्ति के वश से सम्यक् रूप से नहीं गया है, यह दिखाते हुए कहा—'कुछ समय तक जाकर भी बाद में नष्ट ही हो जाता है', अर्थात् वह अवेच्च-प्रसाद (अचल श्रद्धा) की तरह आत्यन्तिक नहीं होता। Sampajjamānā yathāvidhipaṭipattiyā tiracchānayoniṃ āvahati. Kammasarikkhakena hi vipākeneva bhavitabbaṃ. Sabbampi kāraṇabhedanti sabbampi yathāvuttaṃ titthakarānaṃ sāvakānaṃ apāyadukkhāvahaṃ micchāpaṭipattisaṅkhātaṃ kāraṇavisesaṃ. So panesa pasādo na niyyāti micchattapakkhikattā surāpītasiṅgāle pasādo viya. Suraṃ parissāvetvā chaḍḍitakasaṭaṃ surājallikaṃ. Brāhmaṇā nāma dhanaluddhāti adhippāyenāha ‘‘imaṃ vañcessāmī’’ti. Kaṃsasatāti kahāpaṇasatā. 'सम्पज्जमाना' का अर्थ है यथाविधि प्रतिपत्ति (गलत विधि के पालन) से तिर्यक योनि (पशु योनि) को प्राप्त कराना। क्योंकि कर्म के सदृश ही विपाक होना चाहिए। 'सब्बम्पि कारणभेदं' का अर्थ है तीर्थंकरों और शिष्यों के लिए अपाय-दुःख को लाने वाले पूर्वोक्त सभी मिथ्या-प्रतिपत्ति संज्ञक कारण-विशेष। वह प्रसाद 'अनिय्यानिक' (मुक्ति न दिलाने वाला) है क्योंकि वह मिथ्यात्व के पक्ष में है, जैसे सुरा पिए हुए सियार का प्रसाद। सुरा को छानकर फेंका गया अवशेष 'सुराजल्लिक' है। 'ब्राह्मण धन के लोभी होते हैं'—इस अभिप्राय से कहा 'इसे ठगूँगा'। 'कंससता' का अर्थ है सौ कहापण (मुद्राएँ)। 144. Tassāti pasādassa. Sabbopi lobho kāmupādānanteva vuccatīti āha ‘‘arahattamaggena kāmupādānassa pahānapariñña’’nti. Evarūpeti īdise sabbaso kilesānaṃ upasamasaṃvattanike. Yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānānaṃ apāyesu apatanavasena dhāraṇaṭṭhena dhamme. Sabbaso vinayanaṭṭhena vinaye. Tattha bhavadukkhanissaraṇāya saṃvattane. 144. 'तस्स' का अर्थ है प्रसाद का। 'सभी लोभ कामुपादान ही कहे जाते हैं'—इसलिए कहा 'अर्हत् मार्ग द्वारा कामुपादान का प्रहाण-परिज्ञा'। 'एवरूपे' का अर्थ है इस प्रकार के सर्वथा क्लेशों के उपशम में संवर्तित होने वाले। 'यथानुसिट्ठं' का अर्थ है उपदेश के अनुसार प्रतिपत्ति करने वालों को अपायों में न गिरने देने के कारण धारण करने के अर्थ में 'धर्म' में। सर्वथा विनय (अनुशासित) करने के अर्थ में 'विनय' में। वहाँ भव-दुःख से निस्तार के लिए संवर्तित होने में। Namassamāno aṭṭhāsi dve asaṅkhyeyyāni paccekabodhipāramīnaṃ pūraṇena tattha buddhasāsane paricayena ca bhagavati pasannacittatāya ca. ‘‘Ulūkā’’tyādigāthā rukkhadevatāya bhāsitā. Kāluṭṭhitanti sāyanhakāle divāvihārato uṭṭhitaṃ. Duggateso na gacchatīti duggatiṃ eso na gamissati. Morajiko murajavādako. Mahābherivādakavatthuādīnipi sitapātukaraṇaṃ ādiṃ katvā vitthāretabbāni. वह नमस्कार करते हुए खड़ा रहा, दो असंख्य कल्पों तक प्रत्येकबोधि पारमिताओं के पूर्ण होने से, उस बुद्ध शासन में परिचय (अभ्यास) से और भगवान के प्रति प्रसन्न चित्त होने के कारण। 'उलूका' आदि गाथा वृक्ष-देवता द्वारा कही गई है। 'कालुट्ठितं' का अर्थ है सायंकाल में दिवाविहार (दिन के विश्राम) से उठा हुआ। 'दुग्गतेसो न गच्छति' का अर्थ है कि यह दुर्गति को नहीं जाएगा। 'मोरजिको' का अर्थ है मुरज (ढोल) बजाने वाला। महाभेरिवादक की कथा आदि को भी मुस्कान प्रकट करने (सितपातुकरण) से आरम्भ कर विस्तार से कहना चाहिए। Paramattheti lokuttaradhamme. Kiṃ pana vattabbanti dhammepi paramatthe nimittaṃ gahetvā suṇantānaṃ. Sāmaṇeravatthūti pabbajitadivaseyeva sappena daṭṭho hutvā kālaṃ katvā devalokaṃ upapannasāmaṇeravatthu. 'परमत्थ' का अर्थ है लोकोत्तर धर्म में। फिर उनके बारे में क्या कहना जो धर्म में भी परमार्थ का निमित्त ग्रहण कर सुनते हैं। 'सामणेरवत्थु' का अर्थ है उस सामणेर की कथा जो प्रव्रजित होने के दिन ही सर्प द्वारा डसे जाने पर मृत्यु को प्राप्त होकर देवलोक में उत्पन्न हुआ। Khīrodananti khīrena saddhiṃ sammissaṃ odanaṃ. Timbarusakanti tindukaphalaṃ. Tipusasadisā ekā vallijāti timbarusaṃ, tassa phalaṃ timbarusakanti ca vadanti. Kakkārikanti khuddakaelāḷukaṃ. Mahātipusanti ca vadanti. Vallipakkanti khuddakatipusavalliyā phalaṃ. Hatthapatāpakanti mandāmukhi. Ambakañjikanti ambilakañjikaṃ. Khaḷayāguntipi vadanti. Doṇinimmajjaninti satelaṃ tilapiññākaṃ. Vidhupananti caturassabījaniṃ. Tālavaṇṭanti tālapattehi katamaṇḍalabījaniṃ. Morahatthanti morapiñchehi kataṃ makasabījaniṃ. 'खीरोदन' का अर्थ है दूध के साथ मिश्रित भात। 'तिम्बरुसक' का अर्थ है तिन्दुक फल। तिम्बरुस एक प्रकार की बेल है जो ककड़ी (तिपुस) के समान होती है, उसके फल को 'तिम्बरुसक' कहते हैं। 'कक्कारिक' का अर्थ है छोटी ककड़ी (एलाळुक)। इसे 'महातिपुस' भी कहते हैं। 'वल्लिपक्क' का अर्थ है छोटी ककड़ी की बेल का फल। 'हत्थपतापक' का अर्थ है मन्द अग्नि (अँगीठी)। 'अम्बकञ्जिक' का अर्थ है खट्टी कांजी। इसे 'खळयागु' भी कहते हैं। 'दोणिनिम्मज्जनी' का अर्थ है तेलयुक्त तिल की खली। 'विधुपन' का अर्थ है चौकोर पंखा। 'तालवण्ट' का अर्थ है ताड़ के पत्तों से बना गोल पंखा। 'मोरहत्थ' का अर्थ है मोर के पंखों से बना मक्खी झलने वाला पंखा (मोरछल)। Vuttanayānusārenevāti yasmā idhāpi yathāvuttaṃ sabbampi kāraṇabhedaṃ ekato katvā dassento satthā ‘‘taṃ kissa hetū’’ntiādimāha, tasmā tattha aniyyānikasāsane vuttanayassa anussaraṇavasena yojetvā veditabbaṃ. 'वुत्तनयानुसारेनेव' का अर्थ है क्योंकि यहाँ भी पूर्वोक्त सभी कारण-भेदों को एक साथ करके दिखाते हुए शास्ता ने 'तं किस्स हेतु' आदि कहा है, इसलिए उस अनैर्याणिक शासन में कहे गए नय के अनुसरण के अनुसार जोड़कर समझना चाहिए। 145. Pariññanti pahānapariññaṃ. Tesaṃ paccayaṃ dassetunti upādānānaṃ pariññā nāma pahānapariññā. Tesaṃ accantanirodho adhippeto, so ca paccayanirodhena hotīti tesaṃ paccayaṃ mūlakāraṇato pabhuti dassetuṃ. Ayanti idāni vuccamāno ettha ‘‘ime cā’’tiādipāṭhe ‘‘kiṃ nidānā’’tiādisamāsapadānaṃ attho. Sabbapadesūti ‘‘taṇhāsamudayā’’tiādīsu sabbesu padesu. Iminā eva ca sabbaggahaṇena ‘‘phassanidānā’’tiādīnampi padānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Ime aññatitthiyā upādānānampi samudayaṃ na jānanti, kuto nirodhaṃ, tathāgato pana tesaṃ tappaccayapaccayānampi samudayañca atthaṅgamañca yāthāvato jānāti, tasmā – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139) yathāraddhasīhanādaṃ matthakaṃ pāpetvā dassento ‘‘ime ca, bhikkhave, cattāro upādānā’’tiādinā (ma. ni. 1.145) nayena desanaṃ paṭiccasamuppādamukhena otārento vaṭṭaṃ dassetvā ‘‘yato ca kho’’tiādinā vivaṭṭaṃ dassento arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhi, tamatthaṃ dassento ‘‘yasmā pana bhagavā’’tiādimāha. Taṃ suviññeyyameva. 145. 'परिञ्ञा' का अर्थ है प्रहाण-परिज्ञा। 'तेसं पच्चयं दस्सेतुं' का अर्थ है उपादानों की परिज्ञा ही प्रहाण-परिज्ञा है। उनका आत्यन्तिक निरोध अभिप्रेत है, और वह प्रत्यय-निरोध से होता है, इसलिए उनके प्रत्यय को मूल कारण से आरम्भ कर दिखाने के लिए। 'अयं' का अर्थ है अब यहाँ 'इमे च' आदि पाठ में 'किं निदाना' आदि समस्त पदों का अर्थ कहा जा रहा है। 'सब्बपदेसु' का अर्थ है 'तण्हा समुदाया' आदि सभी पदों में। इस 'सब्ब' (सभी) ग्रहण से ही 'फस्सनिदाना' आदि पदों का भी संग्रह समझना चाहिए। ये अन्यतीर्थिक उपादानों के भी उदय को नहीं जानते, निरोध को तो क्या जानेंगे, किन्तु तथागत उनके उन-उन प्रत्ययों के प्रत्ययों के भी उदय और अस्त को यथार्थ रूप से जानते हैं, इसलिए— "भिक्षुओं, यहीं श्रमण है... अन्य मत श्रमणों से शून्य हैं" (म.नि. 1.139) इस प्रकार आरम्भ किए गए सिंहनाद को पराकाष्ठा तक पहुँचाकर दिखाते हुए "भिक्षुओं, ये चार उपादान हैं" (म.नि. 1.145) आदि नय से देशना को प्रतीत्यसमुत्पाद के द्वार से उतारते हुए संसार (वट्ट) को दिखाकर "यतो च खो" आदि से विवर्त (विवट्ट) को दिखाते हुए अर्हत्त्व के साथ देशना के शिखर को ग्रहण किया, उस अर्थ को दिखाते हुए "यस्मा पन भगवा" आदि कहा। वह सुविज्ञेय ही है। Cūḷasīhanādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलसीहनाद सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। 2. Mahāsīhanādasuttavaṇṇanā 2. महासीहनाद सुत्त की वर्णना। Vesālīnagaravaṇṇanā वैशाली नगर की वर्णना। 146. Aparāparanti punappunaṃ. Visālībhūtatāyāti gāvutantaraṃ gāvutantaraṃ puthubhūtatāya. Tatrāti tassaṃ visālībhūtatāyaṃ. Chaḍḍitamatteti vissaṭṭhamatte. Ūmibhayādīhīti ūmikumbhīlaāvaṭṭasaṃsukābhayehi. Udakappavāhenāgatassapi ca usmā na vigacchati, usmā ca nāma īdisassa saviññāṇakatāya bhaveyyāti ‘‘siyā gabbho’’ti cintesi. Tathā hītiādi tattha kāraṇacintā. Puññavantatāya duggandhaṃ nāhosi, sausumatāya pūtikabhāvo. Dārakānaṃ puññūpanissayato aṅguṭṭhakato cassa khīraṃ nibbatti, khīrabhattañca labhi. Carimakabhave bodhisatte kucchigate bodhisattamātu viya udaracchaviyā acchavippasannatāya nicchavi viyāti katvā āha ‘‘nicchavī ahesu’’nti. Tesanti dvinnaṃ dārakānaṃ. Mātāpitaroti posakamātāpitaro. Abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu rajjasampattiyā dāyakassa kammassa katattā, asambhinne eva rājakule uppannattā ca. Kumārassa puññānubhāvasañcoditā devatādhiggahitāti keci. 146. 'अपरापरं' का अर्थ है बार-बार। 'विसालीभूतताया' का अर्थ है कोस-कोस भर (गव्यूति-गव्यूति) विस्तृत होने के कारण। 'तत्र' का अर्थ है उस विस्तृत होने में। 'छड्डितमत्ते' का अर्थ है छोड़े जाने मात्र पर। 'ऊमिभयादीहि' का अर्थ है लहरों, मगरमच्छों, भँवरों और जल-कीटों के भय से। जल के प्रवाह से आए हुए का भी ताप (उष्मा) नष्ट नहीं होता, और ऐसी उष्मा सविज्ञान होने के कारण ही हो सकती है, ऐसा सोचकर 'शायद गर्भ हो' ऐसा विचार किया। 'तथा हि' आदि वहाँ कारण का विचार है। पुण्यवान होने के कारण दुर्गन्ध नहीं थी, और उष्मा होने के कारण सड़न (पूतिकभाव) नहीं थी। बालकों के पुण्योपनिषय से उसके अँगूठे से दूध निकला और उसे दूध-भात प्राप्त हुआ। अन्तिम भव में बोधिसत्व के कोख में आने पर बोधिसत्व की माता के समान उदर की त्वचा के अत्यन्त स्वच्छ होने के कारण त्वचा रहित के समान होने से 'निच्छवी (त्वचा रहित) हुए' ऐसा कहा। 'तेसं' का अर्थ है उन दो बालकों का। 'मातापितरो' का अर्थ है पालक माता-पिता। राज्य-सम्पत्ति देने वाले कर्म के किए होने के कारण और अभिन्न राजकुल में उत्पन्न होने के कारण उनका अभिषेक कर राजा बनाया। कुछ लोग कहते हैं कि कुमार के पुण्यानुभाव से प्रेरित होकर देवताओं ने उन्हें अधिग्रहित किया था। Purassa apareti purassa aparadisāya gāvutamatte ṭhāne jīvakambavanaṃ viya sapākāramandirake. Acirapakkantoti ettha na desantarapakkamanaṃ adhippetaṃ, atha kho sāsanato apakkamananti dassento ‘‘vibbhamitvā’’tiādimāha. Tenevāha ‘‘imasmā dhammavinayā’’ti. Parisatīti parisāyaṃ, janasamūheti attho. Janasamūhagato pana ‘‘parisamajjhe’’ti vutto. Bhāvanāmanasikārena vinā pakatiyāva manussehi nibbattetabbo dhammoti manussadhammo, manussattabhāvāvaho vā dhammo manussadhammo, anuḷāraṃ parittakusalaṃ. Yaṃ asatipi buddhuppāde vattati, yañca sandhāyāha ‘‘hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjatī’’ti. ‘‘Amhākaṃ buddho’’ti buddhe mamattakārino buddhamāmakā. Sesapadadvayepi eseva nayo. 'पुरस्स अपरे' का अर्थ है नगर की पश्चिम दिशा में एक कोस की दूरी पर जीवक-अम्बवन के समान चहारदीवारी और भवनों वाले स्थान में। 'अचिरपक्कन्तो' यहाँ देशान्तर गमन अभिप्रेत नहीं है, बल्कि शासन से निकल जाना दिखाते हुए 'विब्भमित्वा' (भ्रष्ट होकर) आदि कहा। इसीलिए कहा— "इस धर्म-विनय से"। 'परिसति' का अर्थ है परिषद में, जनसमूह में। जनसमूह के बीच गया हुआ 'परिसमज्झे' (परिषद के मध्य) कहा गया है। भावना और मनसिकार के बिना स्वभाव से ही मनुष्यों द्वारा निष्पन्न किया जाने वाला धर्म 'मनुष्यधर्म' है, अथवा मनुष्यत्व के भाव को लाने वाला धर्म 'मनुष्यधर्म' है, जो कि महान नहीं बल्कि अल्प कुशल है। जो बुद्ध के उत्पन्न न होने पर भी होता है, और जिसके सन्दर्भ में कहा गया है— "हीन ब्रह्मचर्य से क्षत्रिय कुल में उत्पन्न होता है"। "हमारे बुद्ध" इस प्रकार बुद्ध में ममत्व रखने वाले 'बुद्धमामका' हैं। शेष दो पदों में भी यही नय है। Uttarimanussadhammādivaṇṇanā उत्तरिमनुष्यधर्म आदि की वर्णना। Alaṃ ariyāya ariyabhāvāyāti alamariyo, rūpāyatanaṃ jānāti cakkhuviññāṇaṃ viya passati cāti ñāṇadassanaṃ, dibbacakkhu. Sammasanupage ca pana dhamme lakkhaṇattayañca tathā jānāti passati cāti ñāṇadassanaṃ, vipassanā. Nibbānaṃ, cattāri vā saccāni asammohapaṭivedhato jānāti passati cāti ñāṇadassanaṃ, maggo. Phalaṃ pana nibbānavaseneva yojetabbaṃ. Paccavekkhaṇā maggādhigatassa atthassa paccakkhato jānanaṭṭhena ñāṇadassanaṃ, sabbaññutā anāvaraṇatāya samantacakkhutāya ca ñāṇadassanaṃ. Lokuttaramaggo adhippeto, tasmiñhi paṭisiddhe sabbesampi buddhaguṇānaṃ asambhavoti adhippāyo. Tenāha ‘‘tañhi so bhagavato paṭisedhetī’’ti. आर्य होने के लिए पर्याप्त होने के कारण 'अलमरिर्य' है। रूपातन को जानता है और चक्षु-विज्ञान की तरह देखता है, इसलिए 'ज्ञानदर्शन' दिव्यचक्षु है। सम्मसन (अनुशीलन) के योग्य धर्मों और तीन लक्षणों को उसी प्रकार जानता और देखता है, इसलिए 'ज्ञानदर्शन' विपश्यना है। निर्वाण या चार सत्यों को असम्मोह-प्रतिवेध (बिना मोह के भेदन) से जानता और देखता है, इसलिए 'ज्ञानदर्शन' मार्ग है। फल को तो निर्वाण के वश से ही जोड़ना चाहिए। मार्ग से प्राप्त अर्थ को प्रत्यक्ष रूप से जानने के अर्थ में 'ज्ञानदर्शन' प्रत्यवेक्षण है। अनावरण (बिना आवरण के) और समन्तचक्षुता (सब ओर देखने की क्षमता) के कारण 'ज्ञानदर्शन' सर्वज्ञता है। यहाँ लोकोत्तर मार्ग अभिप्रेत है, क्योंकि उसके निषेध होने पर बुद्ध के सभी गुणों का होना असंभव है, यही अभिप्राय है। इसीलिए कहा गया है— 'वह भगवान के उस (ज्ञानदर्शन) का निषेध करता है'। Sukhumaṃ dhammantaraṃ nāma jhānavipassanādikaṃ ācariyānuggahena gahitaṃ nāma natthi. Takkapariyāhatanti ‘‘iti bhavissati, evaṃ bhavissatī’’ti taṃtaṃdassetabbamatthatakkanena vitakkanamattena parito āhataṃ parivattitaṃ katvā. Tenāha ‘‘takketvā’’tiādi. Lokiyapaññaṃ anujānāti upanisinnaparisāya anukūladhammakathanatoti adhippāyo. Tenāha ‘‘samaṇo gotamo’’tiādi. Paṭibhātīti paṭibhānaṃ, ‘‘iti vakkhāmī’’ti evaṃpavattaṃ kathanacittaṃ, tato paṭibhānato jānanaṃ paṭibhānaṃ, āgamābhāvato sayameva upaṭṭhitattā sayaṃpaṭibhānaṃ. Tenāha ‘‘imināssa dhammesu paccakkhabhāvaṃ paṭibāhatī’’ti. Suphusitanti nibbivaraṃ. Aphusitatte hi sukhena vacīghoso na niccharati. Dantāvaraṇanti oṭṭhadvayaṃ. Jivhāpi thaddhatāya sukhena vacīghoso na niccharatīti āha ‘‘mudukā jivhā’’ti. Karavīkarutamañjutāya madhuro saro. Elaṃ vuccati doso, elaṃ gaḷatīti elagaḷā, na elagaḷā anelagaḷā, niddosā, na rujjhatīti attho. Sabbametaṃ rañjanasseva kāraṇaṃ dassento vadati. सूक्ष्म धर्मान्तर, जैसे ध्यान-विपश्यना आदि, जो आचार्य के अनुग्रह से ग्रहण किया गया हो, वह नहीं है। 'तक्कपरियाहतं' का अर्थ है— 'ऐसा होगा, वैसा होगा' इस प्रकार दिखाए जाने वाले अर्थ के तर्क द्वारा, केवल वितर्क मात्र से चारों ओर से आहत (प्रभावित) या परिवर्तित करके। इसीलिए 'तक्कित्वा' (तर्क करके) आदि कहा गया है। वह लौकिक प्रज्ञा को स्वीकार करता है क्योंकि वह पास बैठी परिषद के अनुकूल धर्म-कथा कहता है, यही अभिप्राय है। इसीलिए 'श्रमण गौतम' आदि कहा गया है। 'प्रतिभाति' का अर्थ है प्रतिभान, 'ऐसा कहूँगा' इस प्रकार प्रवृत्त होने वाला कथन-चित्त; उस प्रतिभान से जानना प्रतिभान है, आगम (परम्परा) के अभाव में स्वयं उपस्थित होने के कारण 'स्वयं-प्रतिभान' है। इसीलिए कहा गया है— 'इससे वह धर्मों में उसके प्रत्यक्ष भाव का निषेध करता है'। 'सुफुसितं' का अर्थ है छिद्ररहित। स्पर्श न होने पर वाणी का घोष सुखपूर्वक नहीं निकलता। 'दन्तावरण' का अर्थ है दोनों ओष्ठ (होंठ)। जिह्वा के भी स्तब्ध होने से वाणी का घोष सुखपूर्वक नहीं निकलता, इसलिए कहा— 'मृदु जिह्वा'। करवीक पक्षी की चहचहाहट जैसी मधुरता के कारण 'मधुर स्वर' है। 'एल' दोष को कहा जाता है, 'एल' जिसमें से टपकता है वह 'एलगाला' है, जो 'एलगाला' नहीं है वह 'अनेलगाला' है, अर्थात् निर्दोष, जो रुकता नहीं है। यह सब रंजन (प्रसन्नता) का ही कारण दिखाते हुए कहता है। Pañca dhammāti gambhīrañāṇacariyabhūtānaṃ khandhādīnaṃ uggahaṇa-savana-dhāraṇa-paricaya-yonisomanasikāre sandhāyāha. Takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti ettha sammā-saddo ubhayatthāpi yojetabbo ‘‘sammā takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’’ti. Yo hi sammā dhammaṃ paṭipajjati, tasseva sammā dukkhakkhayo hoti. Yo pana vuttanayena takkaro, tassa niyyānaṃ atthato dhammasseva niyyānanti āha ‘‘so dhammo…pe… niyyāti gacchatī’’ti. पाँच धर्म— गम्भीर ज्ञान के विषयभूत स्कन्ध आदि के उद्ग्रहण (सीखना), श्रवण, धारण, परिचय और योनिशो मनसिकार के सन्दर्भ में कहा गया है। 'तक्करस्स सम्मा दुक्खक्खयाय' यहाँ 'सम्मा' (सम्यक्) शब्द को दोनों स्थानों पर जोड़ना चाहिए— 'सम्यक् तर्क करने वाले के सम्यक् दुक्ख-क्षय के लिए'। जो सम्यक् रूप से धर्म का प्रतिपादन करता है, उसी का सम्यक् रूप से दुक्ख-क्षय होता है। जो उक्त विधि से तर्क करने वाला है, उसका निर्याण (निकलना) वास्तव में धर्म का ही निर्याण है, इसलिए कहा— 'वह धर्म... पे... निर्याण करता है, जाता है'। 147. Kodhanoti kujjhanasīlo. Yasmā pana sunakkhatto kodhavasena kurūro pharusavacano ca, tasmā āha ‘‘kodhanoti caṇḍo pharuso cā’’ti. Tasmiṃ attabhāve maggaphalānaṃ upanissayo natthīti tasmiṃ attabhāve uppajjanārahānaṃ maggaphalānaṃ upanissayo natthi. Taṃ buddhā ‘‘moghapuriso’’ti vadanti yathā taṃ sudinnalāḷudāyiādike. Upanissaye satipi tasmiṃ khaṇe magge vā phale vā asati ‘‘moghapuriso’’ti vadanti yathā taṃ dhaniyūpasenattherādike. Samucchinnopanissaye pana vattabbameva natthi. Yathā ‘‘makkhali moghapuriso manussakhippaṃ maññe’’ti (a. ni. 1.311) tathā sunakkhattopīti āha ‘‘imassa panā’’tiādi. Assāti etena. Kattari hidaṃ sāmivacanaṃ. Kodhenāti kodhahetunā. 147. 'कोधनो' का अर्थ है क्रोध करने के स्वभाव वाला। चूँकि सुनक्षत्र क्रोध के कारण क्रूर और कठोर वचन बोलने वाला था, इसलिए कहा— 'कोधनो' अर्थात् चण्ड और परुष (कठोर)। 'उस आत्मभाव (जन्म) में मार्ग-फलों का उपनिश्रय नहीं है' का अर्थ है कि उस जन्म में उत्पन्न होने योग्य मार्ग-फलों का हेतु विद्यमान नहीं है। बुद्ध उन्हें 'मोघपुरुष' कहते हैं, जैसे सुदिन्न, लालुदायी आदि के विषय में। उपनिश्रय होने पर भी उस क्षण में मार्ग या फल के न होने पर 'मोघपुरुष' कहते हैं, जैसे धनिय और उपसेन स्थविर आदि के विषय में। जिसका उपनिश्रय समूल नष्ट हो गया हो, उसके बारे में तो कहना ही क्या। जैसे 'मक्खलि मोघपुरुष है, मनुष्यों के लिए जाल के समान है' (अं. नि. १.३११), वैसे ही सुनक्षत्र भी है, इसलिए कहा— 'इसके तो' आदि। 'अस्स' का अर्थ है 'इसके द्वारा'। यहाँ षष्ठी विभक्ति कर्ता के अर्थ में है। 'कोधेन' का अर्थ है क्रोध के कारण। Bhagavatoti sampadānavacanaṃ kuddhapadāpekkhāya. Pubbeti bhikkhukāle. Saddaṃ sotukāmoti so kira dibbacakkhunā tāvatiṃsabhavane devatānaṃ rūpaṃ passanto oṭṭhacalanaṃ passati, na pana saddaṃ suṇāti, tasmā tāsaṃ saddaṃ sotukāmo ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘saddaṃ sotukāmo…pe… pucchī’’ti. So ca atīte ekaṃ sīlavantaṃ bhikkhuṃ kaṇṇasakkhaliyaṃ paharitvā badhiramakāsi, tasmā parikammaṃ karontopi abhabbova dibbasotādhigamāya. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘upanissayo natthīti ñatvā parikammaṃ na kathesī’’ti. Cintesīti attano micchāparivitakkitena ayoniso ummujjanto cintesi. 'भगवतो' यह सम्प्रदान कारक है, जो 'क्रुद्ध' पद की अपेक्षा रखता है। 'पुब्बे' का अर्थ है भिक्षु काल में। 'शब्द सुनने का इच्छुक'— वह दिव्यचक्षु से तावतिंस भवन में देवताओं के रूप को देखते हुए उनके ओष्ठों का हिलना तो देखता था, किन्तु शब्द नहीं सुनता था, इसलिए वह उनका शब्द सुनने का इच्छुक हुआ। इसीलिए कहा गया— 'शब्द सुनने का इच्छुक... पे... पूछा'। उसने अतीत में एक शीलवान भिक्षु के कान के पर्दे पर प्रहार कर उसे बहरा कर दिया था, इसलिए परिकर्म (अभ्यास) करते हुए भी वह दिव्यश्रोत्र की प्राप्ति के लिए अयोग्य था। उसी के सन्दर्भ में कहा गया— 'उपनिश्रय नहीं है, यह जानकर परिकर्म नहीं बताया'। 'चिन्तेसि' का अर्थ है— अपने मिथ्या वितर्क के कारण अयोनिशः (गलत ढंग से) विचार करते हुए उसने सोचा। Niyyānikattāvabodhanato abhedopacārena ‘‘desanādhammo niyyāniko’’ti vutto. Niyyāno vā ariyamaggo bodhetabbo etassa atthīti niyyāniko desanādhammo. Attani atthitaṃ dasseti kiccasiddhidassanena tattha tattha pākaṭīkatattā, na paṭiññāmattena. Tathā hi yathāparādhaṃ taṃtaṃsikkhāpadapaññattiyā yathādhammaṃ veneyyajjhāsayānurūpañca aviparītadhammadesanāya devamanussehi yathābhisaṅkhatapañhānaṃ tadajjhāsayānukūlaṃ ṭhānaso vissajjanena ca bhagavato sabbattha appaṭihatañāṇacārabhāvena sabbaññutaññāṇaṃ viññūnaṃ pākaṭaṃ, tathā tattha tattha yamakapāṭihāriyakaraṇādīsu iddhividhañāṇādīnīti. Tenāha ‘‘mayhañcā’’tiādi. Anveti yathāgahitasaṅketassa anugamanavasena eti jānātīti anvayo. Tenāha ‘‘anubujjhatīti attho’’ti. Saṅketānugamanañcettha ‘‘yathāparādhaṃ taṃtaṃsikkhāpadapaññattiyā’’tiādinā vuttanayameva. Evaṃ yojanā veditabbāti yathā sabbaññutaññāṇena yojanā katā, evaṃ ‘‘evarūpampi nāma mayhaṃ iddhividhañāṇasaṅkhātaṃ uttarimanussadhamma’’ntiādinā tattha tattha yojanā veditabbā. निर्वाणगामी होने के बोध के कारण अभेदोपचार से 'देशना-धर्म निर्वाणगामी है' ऐसा कहा गया है। अथवा निर्वाण या आर्यमार्ग जिसे बोधव्य (जानने योग्य) है, वह इसमें है, इसलिए देशना-धर्म 'निर्वाणगामी' (नैय्यानिक) है। यह अपने आप में विद्यमानता को कार्य की सिद्धि के दर्शन द्वारा वहाँ-वहाँ प्रकट होने के कारण दिखाता है, न कि केवल प्रतिज्ञा मात्र से। क्योंकि जैसे-जैसे अपराध के अनुसार उन-उन शिक्षापदों की प्रज्ञप्ति द्वारा, धर्म के अनुसार और विनेय जनों के आशय के अनुरूप अविपरीत धर्म-देशना द्वारा, देवों और मनुष्यों द्वारा यथा-निर्मित प्रश्नों का उनके आशय के अनुकूल तत्काल समाधान करने से और भगवान् के सर्वत्र अप्रतिहत ज्ञान के संचार के कारण विद्वानों को सर्वज्ञता-ज्ञान प्रकट होता है, वैसे ही वहाँ-वहाँ यमक-प्रातिहार्य करने आदि में ऋद्धिविध-ज्ञान आदि प्रकट होते हैं। इसीलिए 'मयहञ्च' (और मेरा) आदि कहा गया है। 'अन्वेति' का अर्थ है—ग्रहण किए गए संकेत के अनुगमन के वश से जाता है, जानता है, इसलिए 'अन्वय' है। इसीलिए 'अनुबुज्झतीति अत्थो' (अनुबोध करता है यह अर्थ है) कहा गया है। और यहाँ संकेतों का अनुगमन 'यथापराधं तंतंसिक्खापदपञ्ञत्तिया' (अपराध के अनुसार उन-उन शिक्षापदों की प्रज्ञप्ति द्वारा) आदि में कहे गए तरीके से ही है। इस प्रकार योजना जाननी चाहिए—जैसे सर्वज्ञता-ज्ञान के साथ योजना की गई है, वैसे ही 'इस प्रकार का मेरा ऋद्धिविध-ज्ञान नामक उत्तरिमनुष्यधर्म है' आदि के द्वारा वहाँ-वहाँ योजना जाननी चाहिए। Uttarimanussadhammādivaṇṇanā niṭṭhitā. उत्तरिमनुष्यधर्म आदि का वर्णन समाप्त हुआ। Dasabalañāṇavaṇṇanā दशबल-ज्ञान का वर्णन 148. Yadipi ādito abhiññāttayavasena desanāya āgatattā cetopariyañāṇānantaraṃ upari tisso abhiññā vattabbā siyunti vattabbaṃ siyā, atthato pana vijjāttayaṃ yathāvuttaabhiññāttayamevāti katvā ‘‘tisso vijjā vattabbā siyu’’nti vuttaṃ. Kasmā panettha ‘‘tāsu vuttāsu upari dasabalañāṇaṃ na paripūratī’’ti vuttaṃ, nanu imāni ñāṇāni sesābhiññā viya attano visayassa abhijānanaṭṭhaṃ upādāya abhiññāsu vattabbāni, akampiyaṭṭhaṃ pana upatthambhanaṭṭhañca upādāya balañāṇesu yathā sammāsatiādayo indriyabalabojjhaṅgamaggaṅgesūti? Nayidamevaṃ. Tattha hi dhammānaṃ dhammakiccavisesavibhāvanaparāya desanāya vuttaṃ, idha pana satthu guṇavisesavibhāvanaparāya desanāya tathā vattuṃ na sakkā atthato anaññattā, ekaccānaṃ puthujjanānaṃ evaṃ cittaṃ uppajjeyya ‘‘kimidaṃ bhagavā heṭṭhā vuttaguṇe punapi gaṇhanto guṇādhikadassanaṃ karotī’’ti. Tasmā suvuttametaṃ ‘‘upari dasabalañāṇaṃ na paripūratī’’ti. 148. यद्यपि आदि में तीन अभिज्ञाओं के वश से देशना में आने के कारण चेतोपरिय-ज्ञान के बाद ऊपर की तीन अभिज्ञाएँ कहनी चाहिए थीं, ऐसा कहा जा सकता था, परन्तु अर्थतः 'त्रिविद्या' (विज्जात्तय) पूर्वोक्त तीन अभिज्ञाएँ ही हैं, ऐसा मानकर 'तीन विद्याएँ कहनी चाहिए' ऐसा कहा गया है। यहाँ 'उनके कहे जाने पर ऊपर दशबल-ज्ञान परिपूर्ण नहीं होता' ऐसा क्यों कहा गया है? क्या ये ज्ञान शेष अभिज्ञाओं की तरह अपने विषय को विशेष रूप से जानने के अर्थ में अभिज्ञाओं में नहीं कहे जाने चाहिए, और अकम्प्य (अटल) होने तथा उपष्टम्भन (सहारा देने) के अर्थ में बल-ज्ञानों में कहे जाने चाहिए, जैसे सम्यक्-स्मृति आदि इन्द्रिय, बल, बोध्यङ्ग और मार्गाङ्गों में कहे जाते हैं? ऐसा नहीं है। वहाँ तो धर्मों के धर्म-कृत्य के विशेष स्पष्टीकरण के लिए देशना में कहा गया है, परन्तु यहाँ शास्ता के गुणों के विशेष स्पष्टीकरण के लिए देशना में वैसा कहना संभव नहीं है क्योंकि अर्थतः वे भिन्न नहीं हैं। कुछ पृथग्जनों के मन में ऐसा विचार आ सकता है कि 'भगवान् नीचे कहे गए गुणों को फिर से क्यों ग्रहण कर रहे हैं, क्या वे गुणों की अधिकता दिखा रहे हैं?' इसलिए यह ठीक ही कहा गया है कि 'ऊपर दशबल-ज्ञान परिपूर्ण नहीं होता'। Aññehi asādhāraṇānīti kasmā vuttaṃ (a. ni. ṭī. 3.10.21), nanu cetāni sāvakānampi ekaccānaṃ uppajjantīti? Kāmaṃ uppajjanti, yādisāni pana buddhānaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇādīni, na tādisāni tadaññesaṃ kadācipi uppajjantīti aññehi asādhāraṇānīti. Tenāha ‘‘tathāgatasseva balānī’’ti. Imameva hi yathāvuttalesaṃ apekkhitvā tadabhāvato āsayānusayañāṇādīsu eva asādhāraṇaguṇasamaññā niruḷhā. Kāmaṃ ñāṇabalānaṃ ñāṇasambhāro visesapaccayo, puññasambhāropi pana nesaṃ paccayo eva, ñāṇasambhārassapi vā puññasambhārabhāvato ‘‘puññussayasampattiyā āgatānī’’ti vuttaṃ. 'दूसरों के लिए असाधारण' ऐसा क्यों कहा गया है, क्या ये (ज्ञान) कुछ श्रावकों को भी उत्पन्न नहीं होते? काम (इच्छा) के अनुसार उत्पन्न होते हैं, परन्तु बुद्धों के स्थानास्थान-ज्ञान आदि जैसे होते हैं, वैसे दूसरों को कभी उत्पन्न नहीं होते, इसलिए वे 'दूसरों के लिए असाधारण' हैं। इसीलिए कहा गया है—'तथागत के ही बल हैं'। इसी पूर्वोक्त कारण की अपेक्षा रखते हुए, उसके अभाव के कारण आशयानुशय-ज्ञान आदि में ही 'असाधारण गुण' की संज्ञा रूढ़ हुई है। यद्यपि ज्ञान-बलों का विशेष प्रत्यय ज्ञान-सम्भार है, फिर भी पुण्य-सम्भार भी उनका प्रत्यय ही है, अथवा ज्ञान-सम्भार के भी पुण्य-सम्भार होने के कारण 'पुण्य की प्रचुरता की सम्पत्ति से प्राप्त हुए' ऐसा कहा गया है। Pakatihatthikulanti (saṃ. ni. 2.22) giricaranadīcaravanacarādippabhedā gocariyakālāvakanāmā sabbāpi balena pākatikā hatthijāti. Dasannaṃ purisānanti thāmamajjhimānaṃ dasannaṃ purisānaṃ. Ekassa tathāgatassa kāyabalanti ānetvā sambandho. Ekassāti ca tathā heṭṭhākathāyaṃ āgatattā desanāsotena vuttaṃ. Nārāyanasaṅghātabalanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā nārāyanasaṅghātabalanti vajirasaṅghātabalanti attho. Ñāṇabalaṃ pana pāḷiyaṃ āgatameva, na kāyabalaṃ viya aṭṭhakathāruḷhamevāti adhippāyo. ‘‘Saṃyuttake āgatāni tesattati ñāṇāni sattasattati ñāṇānī’’ti vuttaṃ (vibha. mūlaṭī. 760), tattha pana nidānavagge sattasattati āgatāni catucattārīsañca, tesattati pana paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.73 mātikā) sutamayādīni āgatāni dissanti, na saṃyuttake. Aññānipīti etena ñāṇavatthuvibhaṅge ekakādivasena vuttāni, aññattha ca ‘‘pubbante ñāṇa’’ntiādinā (dha. sa. 1076) brahmajālādīsu (dī. ni. 1.36) ca ‘‘tayidaṃ tathāgato pajānāti, imāni diṭṭhiṭṭhānāni evaṃ gahitānī’’tiādinā vuttāni anekāni ñāṇappabhedāni saṅgaṇhāti. Yāthāvapaṭivedhato sayañca akampiyaṃ puggalañca taṃsamaṅgiṃ neyyesu adhibalaṃ karotīti āha ‘‘akampiyaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena cā’’ti. 'प्रकृति-हस्तिकुल' का अर्थ है—गिरिचर, नदीचर, वनचर आदि भेदों वाले, गोचरिय और कालावकादि नाम वाले, बल में सभी प्राकृतिक हाथी की जातियाँ। 'दस पुरुषों का' का अर्थ है—मध्यम शक्ति वाले दस पुरुषों का। 'एक तथागत का काय-बल' ऐसा लाकर सम्बन्ध करना चाहिए। 'एक का' ऐसा नीचे अट्ठकथा में आने के कारण देशना के प्रवाह में कहा गया है। 'नारायण-संघात-बल' यहाँ 'नारा' रश्मियों को कहा जाता है, वे बहुत सी और नाना प्रकार की इससे उत्पन्न होती हैं, इसलिए 'नारायण' अर्थात् वज्र है; अतः 'नारायण-संघात-बल' का अर्थ 'वज्र-संघात-बल' है। अभिप्राय यह है कि ज्ञान-बल तो पालि में आया ही है, काय-बल की तरह केवल अट्ठकथा में ही रूढ़ नहीं है। 'संयुत्तक में तिहत्तर ज्ञान और सतहत्तर ज्ञान आए हैं' ऐसा कहा गया है, वहाँ निदान-वग्ग में सतहत्तर और चवालीस आए हैं, परन्तु तिहत्तर तो प्रतिसम्भिदामग्ग में श्रुतमय आदि आए हुए दिखाई देते हैं, संयुत्तक में नहीं। 'अन्ये भी' (अञ्ञानिपि) इससे ज्ञानवस्तु-विभङ्ग में एकक आदि के वश से कहे गए, और अन्यत्र 'पूर्वन्त में ज्ञान' आदि के द्वारा ब्रह्मजाल आदि में 'तथागत इसे जानते हैं, ये दृष्टि-स्थान इस प्रकार ग्रहण किए गए हैं' आदि के द्वारा कहे गए अनेक ज्ञान-भेदों का संग्रह होता है। यथार्थ प्रतिवेध के कारण स्वयं भी अकम्प्य (अटल) होकर और उस (ज्ञान) से युक्त पुगल को ज्ञेय विषयों में अधिक बलवान बनाता है, इसलिए कहा—'अकम्प्य होने के अर्थ में और उपष्टम्भन (सहारा देने) के अर्थ में'। Usabhassa idanti āsabhaṃ, (a. ni. ṭī. 2.4.8) seṭṭhaṃ ṭhānaṃ. Sabbaññutapaṭijānanavasena abhimukhaṃ gacchanti, aṭṭha vā parisā upasaṅkamantīti āsabhā, pubbabuddhā. Idaṃ panāti buddhānaṃ ṭhānaṃ sabbaññutameva vadati. Tiṭṭhamānovāti avadantopi (saṃ. ni. ṭī. 2.2.22) tiṭṭhamānova paṭijānāti nāmāti attho. Upagacchatīti anujānāti. 'ऋषभ का यह' इति 'आसभ' (श्रेष्ठ), अर्थात् श्रेष्ठ स्थान। सर्वज्ञता की प्रतिज्ञा करने के कारण (सभा के) सम्मुख जाते हैं, अथवा आठ परिषदों के पास जाते हैं, इसलिए 'आसभ' अर्थात् पूर्व बुद्ध। 'यह तो' बुद्धों के सर्वज्ञता-स्थान को ही कहता है। 'खड़े होते हुए ही' अर्थात् न बोलते हुए भी खड़े होते हुए ही प्रतिज्ञा करते हैं, यह अर्थ है। 'उपगच्छति' का अर्थ है—अनुमति देता है। Aṭṭhasu parisāsūti ‘‘abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, anekasataṃ khattiyaparisaṃ…pe… tatra vata maṃ bhayaṃ vā sārajjaṃ vā okkamissatīti nimittametaṃ, sāriputta, na samanupassāmī’’ti (ma. ni. 1.151) vuttāsu aṭṭhasu parisāsu. Abhītanādaṃ nadatīti parato dassitañāṇayogena dasabalohanti abhītanādaṃ nadati. Sīhanādasuttena khandhavagge (saṃ. ni. 3.78) āgatena. आठ परिषदों में - "हे सारिपुत्र, मैं जानता हूँ कि अनेक सौ क्षत्रिय परिषदों में... वहाँ मुझे भय या संकोच होगा, ऐसा कोई निमित्त (कारण) मैं नहीं देखता हूँ" (म. नि. 1.151) - इन कही गई आठ परिषदों में। 'निर्भय नाद करता है' - बाद में दिखाए गए ज्ञान के योग से 'मैं दशबल (युक्त) हूँ' इस प्रकार निर्भय नाद करता है। खन्धवग्ग (सं. नि. 3.78) में आए सिंहनाद सुत्त के अनुसार। ‘‘Devamanussānaṃ catucakkaṃ vattatī’’ti (a. ni. 4.31) suttasesena sappurisūpassayādīnaṃ phalasampattipavatti, purimasappurisūpassayādiṃ upanissāya pacchimasappurisūpassayādīnaṃ sampattipavatti vā vuttāti ādi-saddena tattha ca cakka-saddassa gahaṇaṃ veditabbaṃ. Vicakkasaṇṭhānā asani eva asanivicakkaṃ. Uracakkādīsūti ādi-saddena āṇāsamūhādīsupi cakka-saddassa pavatti veditabbā. ‘‘Saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’ntiādīsu (pārā. 409; cūḷava. 343) hi āṇā ‘‘cakka’’nti vuttā, ‘‘devacakkaṃ asuracakka’’ntiādīsu (a. ni. ṭī. 2.4.8) samūhoti. Paṭivedhaniṭṭhattā arahattamaggañāṇaṃ paṭivedhoti ‘‘phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tena paṭiladdhassapi desanāñāṇassa kiccanipphatti parassa bujjhanamattena hotīti ‘‘aññātakoṇḍaññassa sotāpatti…pe… phalakkhaṇe pavattaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tato paraṃ pana yāva parinibbānā desanāñāṇappavatti tasseva pavattitassa dhammacakkassa ṭhānanti veditabbaṃ pavattitacakkassa cakkavattino cakkaratanassa ṭhānaṃ viya. "देवताओं और मनुष्यों का चार-चक्र प्रवर्तित होता है" (अ. नि. 4.31) इस सुत्त के शेष भाग से सत्पुरुषों के आश्रय आदि की फल-सम्पत्ति की प्रवृत्ति, अथवा पूर्व सत्पुरुष-आश्रय आदि के निश्रय से बाद के सत्पुरुष-आश्रय आदि की सम्पत्ति की प्रवृत्ति कही गई है - यहाँ 'आदि' शब्द से और 'चक्र' शब्द के ग्रहण को जानना चाहिए। विशेष चक्र के आकार वाली बिजली ही 'अशनिविचक्र' है। 'उरचक्र' आदि में 'आदि' शब्द से आज्ञा-समूह आदि में भी 'चक्र' शब्द की प्रवृत्ति जाननी चाहिए। "हम संघ-भेद करेंगे, चक्र-भेद करेंगे" आदि में (पारा. 409; चूलव. 343) आज्ञा को 'चक्र' कहा गया है, "देवचक्र, असुरचक्र" आदि में (अ. नि. टी. 2.4.8) समूह को। प्रतिवेध (साक्षात्कार) की निष्ठा होने के कारण अर्हत् मार्ग ज्ञान 'प्रतिवेध' है, इसलिए "फल के क्षण में उत्पन्न हुआ" ऐसा कहा गया है। उससे प्राप्त देशना-ज्ञान की कार्य-सिद्धि दूसरे के बोध मात्र से होती है, इसलिए "आज्ञा कौण्डिन्य की स्रोत-आपत्ति... फल के क्षण में प्रवृत्त हुआ" ऐसा कहा गया है। उसके बाद परिनिर्वाण तक देशना-ज्ञान की प्रवृत्ति, उस प्रवर्तित धम्मचक्क का 'स्थान' (स्थिति) समझना चाहिए, जैसे चक्रवर्ती राजा के प्रवर्तित चक्र-रत्न का स्थान होता है। ‘‘Tiṭṭhatī’’ti vuttaṃ, kiṃ bhūmiyaṃ puriso viya? Noti āha ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ti. Ṭhānanti cettha attalābho dharamānatā ca, na gatinivattīti āha ‘‘uppajjati ceva pavattati cā’’ti. Yattha panetaṃ dasabalañāṇaṃ vitthāritaṃ, taṃ dassento ‘‘abhidhamme panā’’tiādimāha. Sesesupi eseva nayo. "स्थित रहता है" ऐसा कहा गया है, क्या भूमि पर मनुष्य की तरह? "नहीं" ऐसा कहा - "उस (कार्य) के अधीन प्रवृत्ति होने के कारण"। यहाँ 'स्थान' का अर्थ आत्म-लाभ और विद्यमानता है, न कि गति का रुकना, इसलिए कहा - "उत्पन्न भी होता है और प्रवर्तित भी होता है"। जहाँ यह दशबल ज्ञान विस्तार से बताया गया है, उसे दिखाते हुए "अभिधम्म में तो" आदि कहा। शेष में भी यही न्याय (नियम) है। Samādiyantīti samādānāni, tāni pana samādiyitvā katāni hontīti āha ‘‘samādiyitvā katāna’’nti. Kammameva vā kammasamādānanti etena samādānasaddassa apubbatthābhāvaṃ dasseti muttagatasadde gatasaddassa viya. Gatīti nirayādigatiyo. Upadhīti attabhāvo. Kāloti kammassa vipaccanārahakālo. Payogoti vipākuppattiyā paccayabhūtā kiriyā. "ग्रहण करते हैं" इसलिए 'समादान' हैं, वे ग्रहण करके किए जाते हैं, इसलिए कहा - "ग्रहण करके किए गए"। अथवा कर्म ही 'कर्म-समादान' है, इससे 'समादान' शब्द का कोई अपूर्व (नया) अर्थ न होना दिखाया है, जैसे 'मुत्तगत' शब्द में 'गत' शब्द का। 'गति' अर्थात् निरय (नरक) आदि गतियाँ। 'उपधि' अर्थात् आत्मभाव (शरीर)। 'काल' अर्थात् कर्म के विपाक के योग्य समय। 'प्रयोग' अर्थात् विपाक की उत्पत्ति में प्रत्यय (कारण) भूत क्रिया। Agatigāmininti nibbānagāminiṃ. Vakkhati hi ‘‘nibbānañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi nibbānagāmiñca maggaṃ nibbānagāminiñca paṭipada’’nti (ma. ni. 1.153). Bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ ghātentesu kāmaṃ sabbesaṃ cetanā tassevekassa jīvitindriyārammaṇā, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ. Tesu (vibha. aṭṭha. 811) hi eko ādarena chandajāto karoti, eko ‘‘ehi tvampi karohī’’ti parehi nippīḷito karoti, eko samānacchando viya hutvā appaṭibāhamāno vicarati. Tesu eko teneva kammena niraye nibbattati, eko tiracchānayoniyaṃ, eko pettivisaye. Taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇe eva – ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa niraye nibbattissati, esa tiracchānayoniyaṃ, esa pettivisaye’’ti jānāti. Niraye nibbattamānampi – ‘‘esa mahāniraye nibbattissati, esa ussadaniraye’’ti jānāti. Tiracchānayoniyaṃ nibbattamānampi – ‘‘esa apādako bhavissati, esa dvipādako, esa catuppado, esa bahuppado’’ti jānāti. Pettivisaye nibbattamānampi – ‘‘esa nijjhāmataṇhiko bhavissati, esa khuppipāsiko, esa paradattūpajīvī’’ti jānāti. Tesu ca kammesu – ‘‘idaṃ kammaṃ paṭisandhimākaḍḍhissati, idaṃ aññena dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkaṃ bhavissatī’’ti jānāti. "अगतिगामिनी" अर्थात् निर्वाणगामिनी। क्योंकि वे कहेंगे - "हे सारिपुत्र, मैं निर्वाण को भी जानता हूँ, निर्वाणगामी मार्ग को भी और निर्वाणगामिनी प्रतिपदा को भी" (म. नि. 1.153)। बहुत से मनुष्यों के एक ही प्राणी को मारते समय, भले ही उन सबकी चेतना उसी एक के जीवितिन्द्रिय को आलम्बन बनाने वाली हो, किन्तु वह कर्म उनके लिए नाना प्रकार का होता है। उनमें से कोई आदर (उत्साह) के साथ छन्द (इच्छा) युक्त होकर करता है, कोई "आओ तुम भी करो" इस प्रकार दूसरों के द्वारा दबाव डालने पर करता है, कोई समान छन्द वाला होकर बिना विरोध किए विचरण करता है। उनमें से कोई उसी कर्म से नरक में उत्पन्न होता है, कोई तिर्यक योनि में, कोई प्रेत विषय में। तथागत उसे संचय (आयूहण) के क्षण में ही जान लेते हैं - "इस विधि से संचित होने के कारण यह नरक में उत्पन्न होगा, यह तिर्यक योनि में, यह प्रेत विषय में"। नरक में उत्पन्न होने वाले के विषय में भी - "यह महानरक में उत्पन्न होगा, यह उत्सद नरक में" - ऐसा जानते हैं। तिर्यक योनि में उत्पन्न होने वाले के विषय में भी - "यह बिना पैर वाला होगा, यह दो पैरों वाला, यह चार पैरों वाला, यह बहुत पैरों वाला" - ऐसा जानते हैं। प्रेत विषय में उत्पन्न होने वाले के विषय में भी - "यह निज्झामतण्हिक (दग्ध तृष्णा वाला) होगा, यह क्षुधा-पिपासा वाला, यह परदत्तूपजीवी (दूसरों के दिए पर जीने वाला)" - ऐसा जानते हैं। और उन कर्मों में - "यह कर्म प्रतिसन्धि को खींचेगा, यह दूसरे के द्वारा दी गई प्रतिसन्धि में उपधि-विपाक (शारीरिक विपाक) होगा" - ऐसा जानते हैं। Tathā sakalagāmavāsikesu ekato piṇḍapātaṃ dadamānesu kāmaṃ sabbesampi cetanā piṇḍapātārammaṇāva, taṃ pana kammaṃ tesaṃ nānākāraṃ. Tesu hi eko ādarena karotīti sesaṃ purimasadisaṃ, tasmā tesu keci devaloke nibbattanti, keci manussaloke, taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇeyeva jānāti – ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa manussaloke nibbattissati, esa devaloke, tatthāpi esa khattiyakule, esa brāhmaṇakule, esa vessakule, esa suddakule, esa paranimmitavasavattīsu, esa nimmānaratīsu, esa tusitesu, esa yāmesu, esa tāvatiṃsesu, esa cātumahārājikesu, esa bhummadevesū’’tiādinā tattha tattha hīnapaṇītasuvaṇṇadubbaṇṇaappaparivāramahāparivāratādibhedaṃ taṃ taṃ visesaṃ āyūhanakkhaṇeyeva jānāti. उसी प्रकार, सभी ग्रामवासियों के एक साथ पिण्डपात दान देते समय, भले ही उन सबकी चेतना पिण्डपात को ही आलम्बन बनाने वाली हो, किन्तु वह कर्म उनके लिए नाना प्रकार का होता है। उनमें से कोई आदर के साथ करता है - शेष पहले के समान है, इसलिए उनमें से कुछ देवलोक में उत्पन्न होते हैं, कुछ मनुष्यलोक में; तथागत उसे संचय के क्षण में ही जान लेते हैं - "इस विधि से संचित होने के कारण यह मनुष्यलोक में उत्पन्न होगा, यह देवलोक में; वहाँ भी यह क्षत्रिय कुल में, यह ब्राह्मण कुल में, यह वैश्य कुल में, यह शूद्र कुल में, यह परनिर्मितवशवर्ती (देवों) में, यह निर्माणरति में, यह तुषित में, यह याम में, यह त्रायस्त्रिंश में, यह चातुर्महाराजिक में, यह भूम्य-देवों में" - इत्यादि प्रकार से वहाँ-वहाँ हीन-प्रणीत (नीच-श्रेष्ठ), सुवर्ण-दुर्वर्ण (सुन्दर-कुरूप), अल्प-परिवार और महा-परिवार आदि के भेद वाले उस-उस विशेष को संचय के क्षण में ही जान लेते हैं। Tathā vipassanaṃ paṭṭhapentesuyeva – ‘‘iminā nīhārena esa kiñci sallakkhetuṃ na sakkhissati, esa mahābhūtamattameva vavatthapessati, esa rūpapariggaheyeva ṭhassati, esa arūpapariggaheyeva, esa nāmarūpapariggaheyeva, esa paccayapariggahe eva, esa lakkhaṇārammaṇikavipassanāya eva, esa paṭhamaphaleyeva, esa dutiyaphale eva, esa tatiyaphale eva, esa arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti jānāti. Kasiṇaparikammaṃ karontesupi – ‘‘imassa parikammamattameva bhavissati, esa nimittaṃ uppādessati, esa appanaṃ eva pāpuṇissati, esa jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ gaṇhissatī’’ti jānāti. Tenāha ‘‘imassa cetanā’’tiādi. उसी प्रकार विपश्यना आरम्भ करने वालों के विषय में ही - 'इस विधि से यह कुछ भी लक्षित करने में समर्थ नहीं होगा, यह केवल महाभूतों को ही व्यवस्थित करेगा, यह रूप-परिग्रह में ही स्थित रहेगा, यह अरूप-परिग्रह में ही, यह नाम-रूप-परिग्रह में ही, यह प्रत्यय-परिग्रह में ही, यह लक्षणा-आरम्भणिक विपश्यना में ही, यह प्रथम फल में ही, यह द्वितीय फल में ही, यह तृतीय फल में ही, यह अर्हत्व को प्राप्त करेगा' - ऐसा जानते हैं। कसिण-परिकर्म करने वालों के विषय में भी - 'इसका केवल परिकर्म ही होगा, यह निमित्त उत्पन्न करेगा, यह अर्पणा को ही प्राप्त करेगा, यह ध्यान को पादक (आधार) बनाकर विपश्यना आरम्भ कर अर्हत्व प्राप्त करेगा' - ऐसा जानते हैं। इसीलिए कहा गया है - 'इसकी चेतना' इत्यादि। Kāmanato, kāmetabbato, kāmapaṭisaṃyuttato ca kāmo dhātu kāmadhātu. Ādi-saddena byāpādadhātu-rūpadhātu-ādīnaṃ saṅgaho. Vilakkhaṇatāyāti visadisasabhāvatāya. Khandhāyatanadhātulokanti anekadhātuṃ nānādhātuṃ khandhalokaṃ āyatanalokaṃ dhātulokaṃ yathābhūtaṃ pajānātīti yojanā. ‘‘Ayaṃ rūpakkhandho nāma…pe… ayaṃ viññāṇakkhandho nāma. Tesupi ekavidhena rūpakkhandho, ekādasavidhena rūpakkhandho (vibha. 33). Ekavidhena vedanākkhandho, bahuvidhena vedanākkhandho (vibha. 34-61). Ekavidhena saññākkhandho, bahuvidhena saññākkhandho (vibha. 62-91). Ekavidhena saṅkhārakkhandho, bahuvidhena saṅkhārakkhandho (vibha. 92-120). Ekavidhena viññāṇakkhandho, bahuvidhena viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 121-149) evaṃ tāva khandhalokassa, ‘‘idaṃ cakkhāyatanaṃ nāma…pe… idaṃ dhammāyatanaṃ nāma. Tattha dasāyatanā kāmāvacarā, dve cātubhūmakā’’tiādinā (vibha. 156-171) āyatanalokassa, ‘‘ayaṃ cakkhudhātu nāma…pe… ayaṃ manoviññāṇadhātu nāma, tattha soḷasa dhātuyo kāmāvacarā, dve cātubhūmakā’’tiādinā (vibha. 172-188) dhātulokassa anekasabhāvaṃ nānāsabhāvañca pajānāti. Na kevalaṃ upādinnakasaṅkhāralokasseva, atha kho anupādinnakasaṅkhāralokassapi – ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imassa rukkhassa khandho seto, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa sakaṇṭako, imassa bahalattaco, imassa tanuttaco, imassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ, imassa pupphaṃ nīlaṃ pītaṃ lohitaṃ odātaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ, imassa phalaṃ khuddakaṃ mahantaṃ dīghaṃ rassaṃ vaṭṭaṃ susaṇṭhānaṃ dussaṇṭhānaṃ mudukaṃ pharusaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ ambilaṃ kasāvaṃ, imassa kaṇṭako tikhiṇo kuṇṭho ujuko kuṭilo tambo kāḷo odāto hotī’’tiādinā pajānāti. Sabbaññubuddhādīnaṃ eva hi etaṃ balaṃ, na aññesaṃ. कामना करने के कारण, कामना करने योग्य होने के कारण और काम से सम्बद्ध होने के कारण 'काम' ही धातु है, अतः 'कामधातु' है। 'आदि' शब्द से व्यापाद-धातु, रूप-धातु आदि का संग्रह होता है। 'विलक्षणता' का अर्थ है - विसदृश स्वभाव वाला होना। 'स्कन्ध-आयतन-धातु-लोक' का अर्थ है - अनेक धातुओं वाले, नाना धातुओं वाले स्कन्ध-लोक, आयतन-लोक और धातु-लोक को यथाभूत जानता है - ऐसा योजन है। 'यह रूपस्कन्ध है... पे... यह विज्ञानस्कन्ध है। उनमें भी एक प्रकार से रूपस्कन्ध, ग्यारह प्रकार से रूपस्कन्ध (विभङ्ग ३३)। एक प्रकार से वेदनास्कन्ध, बहुप्रकार से वेदनास्कन्ध (विभङ्ग ३४-६१)। एक प्रकार से संज्ञास्कन्ध, बहुप्रकार से संज्ञास्कन्ध (विभङ्ग ६२-९१)। एक प्रकार से संस्कारस्कन्ध, बहुप्रकार से संस्कारस्कन्ध (विभङ्ग ९२-१२०)। एक प्रकार से विज्ञानस्कन्ध, बहुप्रकार से विज्ञानस्कन्ध' (विभङ्ग १२१-१४९) - इस प्रकार पहले स्कन्ध-लोक का; 'यह चक्षु-आयतन है... पे... यह धर्म-आयतन है। वहाँ दस आयतन कामावचर हैं, दो चतुर्भूमक हैं' इत्यादि (विभङ्ग १५६-१७१) के द्वारा आयतन-लोक का; 'यह चक्षु-धातु है... पे... यह मनोविज्ञान-धातु है, वहाँ सोलह धातुएँ कामावचर हैं, दो चतुर्भूमक हैं' इत्यादि (विभङ्ग १७२-१८८) के द्वारा धातु-लोक के अनेक स्वभाव और नाना स्वभाव को जानता है। न केवल उपादिन्नक-संस्कार-लोक (सजीव) का ही, अपितु अनुपादिन्नक-संस्कार-लोक (निर्जीव) का भी - 'इस धातु की अधिकता के कारण इस वृक्ष का तना सफेद है, इसका काला है, इसका चिकना है, इसका काँटेदार है, इसकी छाल मोटी है, इसकी छाल पतली है, इसका पत्ता वर्ण-संस्थान आदि के वश से इस प्रकार का है, इसका पुष्प नीला, पीला, लाल, सफेद, सुगन्धित, दुर्गन्धित है, इसका फल छोटा, बड़ा, लम्बा, छोटा, गोल, सुगठित, बेडौल, कोमल, कठोर, सुगन्धित, दुर्गन्धित, मीठा, तीखा, कड़वा, खट्टा, कसैला है, इसका काँटा तीखा, कुण्ठित, सीधा, टेढ़ा, ताँबे जैसा, काला, सफेद होता है' इत्यादि के द्वारा जानता है। सर्वज्ञ बुद्ध आदि का ही यह बल है, अन्यों का नहीं। Nānādhimuttikatanti nānāajjhāsayataṃ. Adhimutti nāma ajjhāsayadhātu ajjhāsayasabhāvo. So pana hīnapaṇītatāsāmaññena pāḷiyaṃ dvidhāva vuttopi hīnapaṇītādibhedena anekavidhoti āha ‘‘hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāva’’nti. Tattha tattha ye ye sattā yaṃyaṃadhimuttikā, te te taṃtadadhimuttike eva sevanti bhajanti payirupāsanti dhātusabhāgato. Yathā gūthādīnaṃ dhātusabhāvo eso, yaṃ gūthādīhi eva saṃsandanti samenti, evaṃ (puggalānaṃ ajjhāsayassevesa sabhāvo, yaṃ) (vibha. mūlaṭī. 813) hīnajjhāsayā dussīlādīhi eva saṃsandanti samenti, sampannasīlādayo ca sampannasīlādīheva. Taṃ nesaṃ nānādhimuttikataṃ bhagavā yathābhūtaṃ pajānātīti. 'नानाधिमुक्तिकता' का अर्थ है - नाना आशय (अभिप्राय) वाला होना। 'अधिमुक्ति' का अर्थ है - आशय-धातु, आशय-स्वभाव। वह हीन और प्रणीत (उत्तम) की सामान्यता से पालि में दो प्रकार से ही कहा गया होने पर भी, हीन-प्रणीत आदि के भेद से अनेक प्रकार का है, इसलिए कहा - 'हीन आदि अधिमुक्तियों के कारण नानाधिमुक्तिक भाव'। वहाँ-वहाँ जो-जो सत्त्व जिस-जिस अधिमुक्ति वाले होते हैं, वे धातु की समानता के कारण उसी-उसी अधिमुक्ति वालों की ही सेवा करते हैं, भजते हैं, उपासना करते हैं। जैसे विष्ठा आदि का यह धातु-स्वभाव है कि वे विष्ठा आदि के साथ ही मिलते हैं, समान होते हैं, वैसे ही (पुद्गलों के आशय का ही यह स्वभाव है कि) हीन आशय वाले दुःशील आदि के साथ ही मिलते हैं, समान होते हैं, और शील-सम्पन्न आदि शील-सम्पन्न आदि के साथ ही। उनकी उस नानाधिमुक्तिकता को भगवान् यथाभूत जानते हैं। Vuddhiñca hāniñcāti paccayavisesena sāmatthiyato adhikataṃ anadhikatañca. Indriyaparopariyattañāṇaniddese (vibha. 814; paṭi. ma. 1.113) ‘‘āsayaṃ jānāti anusayaṃ jānātī’’ti āsayādijānanaṃ kasmā niddiṭṭhanti? Āsayajānanādinā yehi indriyehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ jānanassa vibhāvanato. Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balatā ca siddhā hoti. Tattha āsayanti yattha sattā nivasanti, taṃ tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ diṭṭhigataṃ vā yathābhūtañāṇaṃ vā āsayo. Anusayo appahīnabhāvena thāmagato kileso. Taṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ jānanto tesaṃ tesaṃ diṭṭhigatānaṃ, vipassanāmaggañāṇānañca appavattikkhaṇepi jānāti. Vuttaṃ hetaṃ – 'वृद्धि और हानि' का अर्थ है - प्रत्यय-विशेष के सामर्थ्य से अधिकता और अनधिकता। इन्द्रियपरोपरियत्त-ज्ञान-निर्देश (विभङ्ग ८१४; प्रतिसम्भिदामग्ग १.११३) में 'आशय को जानता है, अनुशय को जानता है' - इस प्रकार आशय आदि का जानना किसलिए निर्दिष्ट किया गया है? आशय-ज्ञान आदि के द्वारा जिन श्रेष्ठ और हीन इन्द्रियों से सत्त्व कल्याणकारी या पापमय आशय वाले होते हैं, उनके ज्ञान को स्पष्ट करने के लिए। और ऐसा करने से इन्द्रियपरोपरियत्त-आशय-अनुशय ज्ञानों की पृथक् असाधारणता, और इन्द्रियपरोपरियत्त-नानाधिमुक्तिकता ज्ञानों की पृथक् बलवत्ता सिद्ध होती है। वहाँ 'आशय' का अर्थ है - जहाँ सत्त्व निवास करते हैं, वह उनका निवास स्थान दृष्टिगत (मिथ्या दृष्टि) अथवा यथाभूत ज्ञान आशय है। 'अनुशय' प्रहीण न होने के कारण दृढ़ हुआ क्लेश है। भगवान् सत्त्वों के उस आशय को जानते हुए, उन-उन दृष्टिगतों और विपश्यना-मार्ग-ज्ञानों के अप्रवृत्ति के क्षण में भी जानते हैं। क्योंकि यह कहा गया है - ‘‘Kāmaṃ sevantaṃyeva bhagavā jānāti ‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’ti. Kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’ti. Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti. Byāpādaṃ, abyāpādaṃ, thinamiddhaṃ, ālokasaññaṃ sevantaṃyeva jānāti ‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’ti’’ (paṭi. ma. 1.113). "भगवान काम (इन्द्रिय सुख) का सेवन करने वाले को ही जानते हैं कि 'यह पुद्गल काम-गुरु (काम को महत्त्व देने वाला), कामासय (काम के अनुशय वाला) और कामाधिमुक्त (काम में तल्लीन) है'। काम का सेवन करने वाले को ही जानते हैं कि 'यह पुद्गल नैष्क्रम्य-गुरु, नैष्क्रम्यासय और नैष्क्रम्याधिमुक्त है'। नैष्क्रम्य का सेवन करने वाले को ही जानते हैं। व्यापाद (द्वेष), अव्यापाद, थ्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा), आलोक-संज्ञा का सेवन करने वाले को ही जानते हैं कि 'यह पुद्गल थ्यान-मिद्ध-गुरु, थ्यान-मिद्ध-आसय और थ्यान-मिद्ध-अधिमुक्त है'" (पटि. म. 1.113)। Paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānanti rūpāvacarānaṃ paṭhamādīnaṃ paccanīkajhāpanaṭṭhena ārammaṇūpanijjhānaṭṭhena ca jhānānaṃ. Catukkanayena hetaṃ vuttaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti ettha paṭipāṭiyā satta appitappitakkhaṇe paccanīkadhammehi vimuccanato ārammaṇe ca adhimuccanato vimokkhā nāma, aṭṭhamo pana sabbaso saññāvedayitehi vimuttattā apagamavimokkho nāma. Catukkanayapañcakanayesu paṭhamajhānasamādhi savitakkasavicāro nāma, pañcakanaye dutiyajjhānasamādhi avitakkavicāramatto, nayadvayepi upari tīsu jhānesu samādhi avitakkaavicāro, samāpattīsu paṭipāṭiyā aṭṭhannaṃ samādhītipi nāmaṃ, samāpattītipi cittekaggatāsabbhāvato, nirodhasamāpattiyā tadabhāvato na samādhīti nāmaṃ. Hānabhāgiyadhammanti appaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ. Visesabhāgiyadhammanti paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ dutiyajjhānādipakkhandanaṃ. Iti saññāmanasikārānaṃ kāmādidutiyajjhānādipakkhandanāni hānabhāgiyavisesabhāgiyadhammāti dassitāni, tehi pana jhānānaṃ taṃsabhāvatā dhamma-saddena vuttā. Tasmāti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati. Vodānanti paguṇatāsaṅkhātaṃ vodānaṃ. Tañhi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Ye (a. ni. ṭī. 3.10.21) pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhānanti pāḷi natthī’’ti vadanti, te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti imāya pāḷiyā (paṭṭhā. 1.1.417) paṭisedhetabbā. Yo samāpattilābhī samāno eva ‘‘na labhāmaha’’nti, kammaṭṭhānaṃ samānaṃ eva ‘‘na kammaṭṭhāna’’nti saññī hoti, so sampattiṃyeva samānaṃ ‘‘vipattī’’ti paccetīti veditabbo. "'प्रथम आदि चार ध्यानों का' अर्थात् रूपावचर प्रथम आदि ध्यानों का, जो प्रत्यनीक (विपक्षी धर्मों) को जलाने के अर्थ में और आलम्बन के उपनिध्यान (सूक्ष्म चिन्तन) के अर्थ में ध्यान हैं। यह चतुष्क-नय (चार प्रकार की पद्धति) से कहा गया है। 'आठ विमोक्षों का' यहाँ क्रम से सात विमोक्ष अर्पण (एकाग्रता) के क्षण में प्रत्यनीक धर्मों से विमुक्त होने के कारण और आलम्बन में अधिमुक्त (तल्लीन) होने के कारण 'विमोक्ष' कहलाते हैं, किन्तु आठवाँ विमोक्ष सभी प्रकार से संज्ञा और वेदयित (अनुभव) से विमुक्त होने के कारण 'अपगम-विमोक्ष' कहलाता है। चतुष्क-नय और पञ्चक-नय में प्रथम ध्यान का समाधि सवितर्क-सविचार कहलाता है, पञ्चक-नय में द्वितीय ध्यान का समाधि अवितर्क-विचारमात्र है, दोनों नयों में ऊपर के तीन ध्यानों में समाधि अवितर्क-अविचार है। समापत्तियों में क्रम से आठों को 'समाधि' भी कहा जाता है और 'समापत्ति' भी, क्योंकि वहाँ चित्त की एकाग्रता विद्यमान होती है; निरोध-समापत्ति में उसका अभाव होने से उसे 'समाधि' नहीं कहा जाता। 'हानभागीय धर्म' अर्थात् अपटु (अकुशल) प्रथम ध्यान आदि से व्युत्थित (बाहर निकले हुए) व्यक्ति के संज्ञा और मनसिकार का काम आदि में पुनः गिर जाना। 'विशेषभागीय धर्म' अर्थात् पटु (कुशल) प्रथम ध्यान आदि से व्युत्थित व्यक्ति के संज्ञा और मनसिकार का द्वितीय ध्यान आदि में प्रवेश करना। इस प्रकार संज्ञा और मनसिकार का काम आदि में या द्वितीय ध्यान आदि में प्रवेश करना 'हानभागीय' और 'विशेषभागीय' धर्म के रूप में दिखाया गया है, उनके ध्यानों की उस स्वभावता को 'धम्म' शब्द से कहा गया है। 'तस्मा' (इसलिए) पद कहे गए अर्थ को ही हेतु के रूप में परामर्श करता है। 'वोदान' (व्यवदान/शुद्धि) अर्थात् पटुता (कुशलता) संज्ञक शुद्धि। वह प्रथम ध्यान आदि से व्युत्थित होकर द्वितीय ध्यान आदि की प्राप्ति का प्रत्यय (कारण) होने से 'व्युत्थान' कहा गया है। जो लोग कहते हैं कि 'निरोध से फल-समापत्ति के व्युत्थान की पालि नहीं है', उन्हें 'निरोध से व्युत्थित होने वाले के लिए नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन फल-समापत्ति का अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है'—इस पालि (पट्ठान) से प्रतिषेध (खण्डन) करना चाहिए। जो समापत्ति-लाभी होते हुए भी 'मैं प्राप्त नहीं कर रहा हूँ' ऐसा समझता है, कर्मस्थान के होते हुए भी 'यह कर्मस्थान नहीं है' ऐसी संज्ञा वाला होता है, वह 'सम्पत्ति' (सफलता) को ही 'विपत्ति' (असफलता) समझता है, ऐसा जानना चाहिए।" 149. Appananti nigamanaṃ. Na tathā daṭṭhabbanti yathā paravādinā vuttaṃ, tathā na daṭṭhabbaṃ. Sakasakakiccameva jānātīti ṭhānāṭṭhānajānanādiṃ sakaṃ sakaṃyeva kiccaṃ kātuṃ jānāti, yathāsakameva visayaṃ paṭivijjhatīti attho. Tampīti tehi dasabalañāṇehi jānitabbampi. Kammantaravipākantaramevāti kammantarassavipākantarameva jānāti, cetanācetanāsampayuttadhamme nirayādinibbānagāminipaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti. Dhātunānattañca dhātunānattakāraṇañca dhātunānattakāraṇanti ekadesasarūpekaseso daṭṭhabbo. Tañhi ñāṇaṃ tadubhayampi jānāti, ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā’’tiādinā (vibha. aṭṭha. 812) tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ. Saccaparicchedamevāti pariññābhisamayādivasena saccānaṃ paricchindanameva. Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya taṃsadisaṃ iddhividhañāṇaṃ viya vikubbituṃ. Etenassa balasadisatañca nivāreti. Jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ vikubbituñca. Yadipi hi ‘‘jhānādipaccavekkhaṇāñāṇaṃ sattamabala’’nti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi ‘‘jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthī’’ti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkotī’’ti vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ kiccavisesavasenapi dasabalañāṇasabbaññutaññāṇānaṃ visesaṃ dassetvā idāni vitakkattikabhūmantaravasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Paṭipāṭiyātiādito paṭṭhāya paṭipāṭiyā. 149. "'अर्पणा' का अर्थ निगमन (निष्कर्ष) है। 'वैसा नहीं देखना चाहिए' जैसा परवादी (विपक्षी) ने कहा है, वैसा नहीं देखना चाहिए। 'अपने-अपने कार्य को ही जानता है' अर्थात् स्थानास्थान (क्या संभव है और क्या नहीं) जानने आदि अपने-अपने कार्य को करना जानता है, अपने-अपने विषय का ही प्रतिवेध (भेदन) करता है—यह अर्थ है। 'वह भी' अर्थात् उन दशबल-ज्ञानों के द्वारा जानने योग्य भी। 'कर्म-अन्तर और विपाक-अन्तर ही' अर्थात् कर्मों के भेद और विपाकों के भेद को ही जानता है; चेतना और चेतना-सम्प्रयुक्त धर्मों को, जो नरक आदि या निर्वाणगामी प्रतिपदा (मार्ग) के रूप में हैं, 'कर्म' मानकर 'कर्म-परिच्छेद ही' ऐसा कहा है। 'धातु-नानत्व (विविधता) और धातु-नानत्व का कारण'—यहाँ 'धातु-नानत्व-कारण' को एकदेश-सरूप-एकशेष के रूप में देखना चाहिए। वह ज्ञान उन दोनों को ही जानता है, 'इस धातु की अधिकता के कारण' आदि के द्वारा वैसा ही वर्णन किया गया है। 'सत्य-परिच्छेद ही' अर्थात् परिज्ञा-अभिसमय आदि के वश से सत्यों का परिच्छेदन (निर्धारण) ही। 'अर्पित करने में समर्थ नहीं है'—आठवें और नौवें बल की तरह, या उसके समान ऋद्धिविध-ज्ञान की तरह विकुर्वण (रूप परिवर्तन) करने में। इससे उसकी बल-सदृशता का निषेध करता है। अथवा ध्यान आदि ज्ञान की तरह अर्पित करने और विकुर्वण करने में। यद्यपि 'ध्यान आदि का प्रत्यवेक्षण-ज्ञान सातवाँ बल है' ऐसा कहकर उसकी सवितर्क-सविचारता कही गई है, तथापि 'ध्यान आदि के बिना प्रत्यवेक्षण नहीं होता'—इस प्रकार ध्यान आदि के साथ रहने वाले ज्ञान को उसमें अन्तर्निहित करके ऐसा कहा गया है, यह समझना चाहिए। अथवा, सर्वज्ञता-ज्ञान ध्यान आदि के कार्य की तरह सभी बलों का कार्य करने में समर्थ नहीं है, यह दिखाने के लिए 'ध्यान होकर अर्पित नहीं कर सकता, ऋद्धि होकर विकुर्वण नहीं कर सकता' ऐसा कहा गया है, न कि किसी बल के ध्यान-ऋद्धि-भाव के कारण, ऐसा देखना चाहिए। इस प्रकार कार्य-विशेष के वश से भी दशबल-ज्ञान और सर्वज्ञता-ज्ञान का विशेष (अन्तर) दिखाकर, अब वितर्क-त्रिक की भूमि के अन्तर के वश से भी उसे दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। 'क्रम से' अर्थात् आदि से लेकर क्रमपूर्वक।" Anupadavaṇṇanaṃ katvā veditabbānīti sambandho. Kilesāvaraṇaṃ niyatamicchādiṭṭhi, kilesāvaraṇassa abhāvo āsavakkhayādhigamassa ṭhānaṃ, tabbhāvo aṭṭhānaṃ, anadhigamassa pana tadubhayaṃ yathākkamaṃ aṭṭhānañca ṭhānañcāti tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘lokiya…pe… dassanato cā’’ti āha. Tattha lokiyasammādiṭṭhiyā ṭhiti āsavakkhayādhigamassa ṭhānaṃ kilesāvaraṇābhāvassa kāraṇattā. Sā hi tasmiṃ sati na hoti, asati ca hoti. Etena tassā aṭṭhitiyā tassa aṭṭhānatā vuttā eva. Nesaṃ veneyyasattānaṃ. Dhātuvemattadassanatoti kāmadhātuādīnaṃ pavattibhedadassanato. Yadaggena dhātuvemattaṃ jānāti, tadaggena cariyāvisesampi jānāti. Dhātuvemattadassanatoti vā dhammadhātuvemattadassanato. Sabbāpi hi cariyā dhammadhātupariyāpannā evāti. Payogaṃ anādiyitvāpi santatimahāmattādīnaṃ (dha. pa. 142) viya. Dibbacakkhuñāṇānubhāvato pattabbenāti ettha dibbacakkhunā parassa hadayavatthusannissayalohitavaṇṇadassanamukhena tadā pavattamānacittajānanatthaṃ parikammakaraṇaṃ nāma sāvakānaṃ, tañca kho ādikammikānaṃ, yato dibbacakkhuānubhāvato cetopariyañāṇassa pattabbatā siyā, buddhānaṃ pana yadipi āsavakkhayañāṇādhigamato pageva dibbacakkhuñāṇādhigamo, tathāpi tathā parikammakaraṇaṃ natthi vijjāttayasiddhiyā sijjhanato. Sesābhiññāttaye cetopariyañāṇaṃ dibbacakkhuñāṇādhigamena pattanti ca vattabbataṃ labhatīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ. अनुपदवर्णन करके जानना चाहिए - यह सम्बन्ध है। क्लेशावरण नियत मिथ्यादृष्टि है, क्लेशावरण का अभाव आस्रवक्षय की प्राप्ति का स्थान (अवसर) है, उसका होना अस्थान (अनवसर) है; किन्तु अप्राप्ति के लिए वे दोनों क्रमशः अस्थान और स्थान हैं - वहाँ कारण दिखाते हुए 'लौकिक... आदि' कहा। वहाँ लौकिक सम्यग्दृष्टि की स्थिति आस्रवक्षय की प्राप्ति का स्थान है क्योंकि वह क्लेशावरण के अभाव का कारण है। वह (आवरण) उसके होने पर नहीं होता, और न होने पर होता है। इससे उसकी अस्थिति से उसकी अस्थानता कही ही गई है। उन विनेय सत्त्वों का। 'धातुवेमत्तदस्सनतो' (धातुओं की भिन्नता देखने से) अर्थात् कामधातु आदि की प्रवृत्ति के भेद को देखने से। जिस सीमा तक धातुओं की भिन्नता को जानता है, उसी सीमा तक चर्या-विशेष को भी जानता है। अथवा 'धातुवेमत्तदस्सनतो' का अर्थ धर्मधातु की भिन्नता देखने से है। क्योंकि सभी चर्याएँ धर्मधातु के अन्तर्गत ही हैं। प्रयोग (प्रयत्न) न करने पर भी, जैसे सन्तति महामात्र आदि के समान। 'दिव्यचक्षु ज्ञान के प्रभाव से प्राप्त होने योग्य' - यहाँ दिव्यचक्षु के द्वारा दूसरे के हृदय-वस्तु के आश्रित लोहित (रक्त) वर्ण को देखने के मुख से उस समय प्रवर्तमान चित्त को जानने के लिए परिकर्म करना श्रावकों का काम है, और वह भी आदिकर्मिकों (आरम्भ करने वालों) का, जिससे दिव्यचक्षु के प्रभाव से चेतोपरिय ज्ञान की प्राप्ति हो सके; बुद्धों के लिए तो यद्यपि आस्रवक्षय ज्ञान की प्राप्ति से पहले ही दिव्यचक्षु ज्ञान की प्राप्ति हो जाती है, फिर भी वैसा परिकर्म करना नहीं होता क्योंकि वह त्रिविद्या की सिद्धि से ही सिद्ध हो जाता है। शेष तीन अभिज्ञाओं में चेतोपरिय ज्ञान दिव्यचक्षु ज्ञान की प्राप्ति से प्राप्त होता है - ऐसा कहना भी उचित है, इसलिए ऐसा कहा गया है, यह समझना चाहिए। Puna evarūpiṃ vācaṃ na vakkhāmīti cittaṃ uppādento taṃ vācaṃ pajahati nāma. Vācāya pana so attho pākaṭo hotīti ‘‘vadanto’’ti vuttaṃ. Diṭṭhiṃ na gaṇhissāmīti diṭṭhiggāhapaṭikkhepo. Diṭṭhiyā anuppādanaṃ pajahanamevāti āha ‘‘pajahanto’’ti. So ariyūpavādī niraye ṭhapitoyeva, nāssa nirayūpapattiyā koci vibandho ekaṃsiko ayamatthoti adhippāyo. 'पुनः इस प्रकार की वाणी नहीं बोलूँगा' - ऐसा चित्त उत्पन्न करते हुए वह उस वाणी का त्याग करता है। वाणी से वह अर्थ प्रकट होता है, इसलिए 'बोलते हुए' (वदन्तो) कहा गया है। 'दृष्टि को ग्रहण नहीं करूँगा' - यह दृष्टि-ग्रहण का प्रतिषेध है। दृष्टि का उत्पन्न न होना ही त्याग है, इसलिए 'त्यागते हुए' (पजहन्तो) कहा। वह आर्य-अपवादक (आर्यों की निन्दा करने वाला) नरक में रखा ही हुआ है, उसकी नरक-उत्पत्ति में कोई बाधा नहीं है, यह अर्थ एकान्तिक (निश्चित) है - यह अभिप्राय है। Assāti ekaṃsikabhāvassa. Sikkhāhi sīlasamādhipaññāhi, tadatthāya vipassanāya ca vinā aññārādhanassa asambhavato ‘‘lokiyalokuttarā sīlasamādhipaññā veditabbā’’ti vatvā puna āsannatare sīlādike dassento ‘‘lokuttaravaseneva vinivattetumpi vaṭṭatī’’ti āha, tasmā aggamaggapariyāpannā sīlādayo veditabbā. Aggamaggaṭṭhassa hi diṭṭheva dhamme ekaṃsikā aññārādhanā, itaresaṃ anekaṃsikāti. Sampajjanaṃ sampadā, nipphattīti attho, tasmā evaṃsampadanti evaṃavirajjhanakanipphattikanti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘imampi kāraṇa’’ntiādi. Tattha kāraṇanti yutti. Tatrāyaṃ yuttiniddhāraṇā ‘‘nirayūpago ariyūpavādī tadādāyassa avijjamānato seyyathāpi micchādiṭṭhī’’ti. Ettha ca ‘‘taṃ vācaṃ appahāyā’’tiādivacanena tadādāyassa appahānena ca ariyūpavādo antarāyiko anatthāvaho ca, pahānena pana accayaṃ desetvā khamāpanena anantarāyiko atthāvaho ca yathā taṃ vuṭṭhitā desitā ca āpattīti dasseti. 'अस्स' (उसका) अर्थात् एकान्तिक भाव का। शिक्षाओं - शील, समाधि और प्रज्ञा - के द्वारा, और उसके लिए विपश्यना के बिना 'अज्ञा' (अर्हत्व) की आराधना (प्राप्ति) असम्भव होने से 'लौकिक और लोकोत्तर शील, समाधि और प्रज्ञा जाननी चाहिए' ऐसा कहकर, पुनः निकटवर्ती शील आदि को दिखाते हुए 'लोकोत्तर के वश से ही निवृत्त होना भी उचित है' ऐसा कहा, इसलिए अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) में सम्मिलित शील आदि को जानना चाहिए। क्योंकि अग्र मार्ग में स्थित व्यक्ति के लिए इसी जन्म में अज्ञा की आराधना निश्चित है, दूसरों के लिए अनिश्चित है। 'सम्पज्जन' का अर्थ सम्पदा या निष्पत्ति है, इसलिए 'एवं-सम्पदं' का अर्थ 'इस प्रकार न बिगड़ने वाली निष्पत्ति वाला' कहा गया है। इसीलिए 'इस कारण को भी' आदि कहा। वहाँ 'कारण' का अर्थ युक्ति है। वहाँ यह युक्ति का निर्धारण है - 'आर्य-अपवादक नरकगामी होता है क्योंकि उसके उस (अपवाद) का त्याग विद्यमान नहीं है, जैसे कि मिथ्यादृष्टि'। और यहाँ 'उस वाणी को बिना छोड़े' आदि वचन से, उस (अपवाद) का त्याग न करने से आर्य-अपवाद अन्तरायकारक (बाधक) और अनर्थकारी होता है, किन्तु त्याग करने से, अपराध स्वीकार कर क्षमा माँगने से वह अनन्तरायकारक (बाधा रहित) और अर्थकारी होता है, जैसे कि वह उठी हुई (सुधारी हुई) और देशित (स्वीकार की गई) आपत्ति होती है - यह दिखाता है। Dasabalañāṇavaṇṇanā niṭṭhitā. दशबल ज्ञान की वर्णना समाप्त हुई। Catuvesārajjañāṇavaṇṇanā चार वैशारद्य ज्ञान की वर्णना 150. Byāmohabhayavasena (a. ni. ṭī. 2.4.8) saraṇapariyesanaṃ sārajjanaṃ sārado, byāmohabhayaṃ, vigato sārado etassāti visārado, tassa bhāvo vesārajjaṃ. Taṃ pana ñāṇasampadaṃ pahānasampadaṃ desanāvisesasampadaṃ khemaṃ nissāya pavattaṃ catubbidhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Tenāha ‘‘catūsu ṭhānesū’’tiādi. Dassitadhammesūti vuttadhammesu. Vacanamattameva hi tesaṃ, na pana dassanaṃ tādisasseva dhammassa abhāvato. Bhagavatā eva vā ‘‘ime dhammā anabhisambuddhā’’ti parassa vacanavasena dassitadhammesu. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 718) viya dhamma-saddo hetupariyāyoti āha ‘‘sahadhammenāti sahetunā’’ti. Hetūti ca upapattisādhanahetu veditabbo, na kārako sampāpako ca. Appamāṇanti anidassanaṃ. Nidassanañhi anvayato byatirekato pamāṇaṅgatāya ‘‘pamāṇa’’nti vuccati. Nimittanti codanāya kāraṇaṃ. Tattha codako codanaṃ karotīti kāraṇaṃ, dhammo codanaṃ karoti etenāti kāraṇaṃ. Tenāha ‘‘puggalopī’’tiādi. Khemanti kenaci appaṭibandhiyabhāvena anupaddutataṃ. 150. व्यामोह और भय के कारण शरण खोजना 'सारज्जन' है; 'सारद' का अर्थ व्यामोह और भय है; जिससे 'सारद' निकल गया है वह 'विशारद' है, उसका भाव 'वैशारद्य' है। वह ज्ञान-सम्पदा, प्रहाण-सम्पदा और देशना-विशेष-सम्पदा रूपी क्षेम के आश्रित प्रवर्तित चार प्रकार का प्रत्यवेक्षण ज्ञान है। इसीलिए 'चार स्थानों में' आदि कहा। 'दर्शित धर्मों में' अर्थात् कहे गए धर्मों में। उनका केवल वचन ही है, दर्शन नहीं, क्योंकि वैसा धर्म होता ही नहीं है। अथवा भगवान के द्वारा ही 'ये धर्म अनभिसम्बुद्ध (नहीं जाने गए) हैं' - इस प्रकार दूसरे के वचन के वश से दिखाए गए धर्मों में। 'धर्मप्रतिसम्भिदा' आदि के समान 'धर्म' शब्द हेतु का पर्यायवाची है, इसलिए 'सहधम्मेन' का अर्थ 'सहहेतुना' (हेतु सहित) कहा। और हेतु से उपपत्ति (सिद्धि) का साधन हेतु समझना चाहिए, न कि कारक और सम्प्रापक हेतु। 'अप्रमाण' का अर्थ अनिदर्शन (बिना उदाहरण के) है। क्योंकि अन्वय और व्यतिरेक से प्रमाण का अंग होने के कारण निदर्शन को 'प्रमाण' कहा जाता है। 'निमित्त' का अर्थ चोदना (आक्षेप) का कारण है। वहाँ चोदक (आक्षेप करने वाला) चोदना करता है, इसलिए वह कारण है; धर्म इसके द्वारा चोदना करता है, इसलिए वह कारण है। इसीलिए 'पुद्गल भी' आदि कहा। 'क्षेम' का अर्थ किसी के द्वारा बाधित न होने के कारण उपद्रव रहित होना है। Antarāyo etesaṃ atthi, antarāyevā yuttāti antarāyikā. Evaṃbhūtā pana te yasmā antarāyakarā nāma honti, tasmā āha ‘‘antarāyaṃ karontīti antarāyikā’’ti. Asañcicca vītikkamo na tathā sāvajjoti katvā vuttaṃ ‘‘sañcicca vītikkantā’’ti. Satta āpattikkhandhātiādi nidassanamattaṃ itaresampi catunnaṃ ‘‘antarāyikā’’ti vuttadhammānaṃ tabbhāve byabhicārābhāvato. Idha pana methunadhammo adhippetoti idaṃ aṭṭhuppattivasena vuttaṃ ariṭṭhasikkhāpadaṃ (pāci. 417-422) viya. Yasmā taṅkhaṇampi kāmesu (a. ni. ṭī. 2.4.8) ādīnavaṃ disvā viratto (a. ni. ṭī. 2.4.8) hoti ce, visesaṃ adhigacchati, na kāmesu āsatto, tasmā vuttaṃ ‘‘methunaṃ…pe… antarāyo hotī’’ti. Tattha yassa kassacīti na kevalaṃ pabbajitasseva, atha kho yassa kassaci. Tathā hi vuttaṃ ‘‘methunamanuyuttassa, mussatevāpi sāsana’’nti. Tasmiṃ aniyyānikadhammeti tasmiṃ parena parikappitaaniyyānikadhammanimittaṃ. Nimittatthe hi idaṃ kammasaṃyoge bhummaṃ. इनमें अन्तराय (बाधा) है, अथवा ये अन्तराय के लिए ही युक्त हैं, इसलिए 'अन्तरायिक' कहलाते हैं। चूँकि वे इस प्रकार के होकर अन्तराय करने वाले होते हैं, इसलिए कहा गया है— 'अन्तराय करते हैं, इसलिए अन्तरायिक हैं'। अनजाने में किया गया उल्लंघन उतना दोषपूर्ण नहीं होता, इसलिए 'जानबूझकर उल्लंघन किया' ऐसा कहा गया है। 'सात आपत्ति-स्कन्ध' आदि का उल्लेख अन्य चार अन्तरायिक धर्मों के अस्तित्व में व्यभिचार (अनिश्चितता) के अभाव को दिखाने के लिए किया गया है। यहाँ 'मैथुन धर्म' अभिप्रेत है, यह अरिट्ठ शिक्षापद (पाचित्तिय ४१७-४२२) की तरह घटना की उत्पत्ति के वश से कहा गया है। क्योंकि यदि कोई क्षण भर के लिए भी काम-भोगों में दोष देखकर विरक्त हो जाता है, तो वह विशेष (अधिगम) प्राप्त करता है, काम-भोगों में आसक्त नहीं होता; इसलिए कहा गया है— 'मैथुन... पे... अन्तराय होता है'। वहाँ 'किसी का भी' (यस्स कस्सचि) से तात्पर्य न केवल प्रव्रजित से है, बल्कि किसी से भी है। जैसा कि कहा गया है— 'मैथुन में लगे हुए व्यक्ति का शासन (धर्म) नष्ट हो जाता है'। 'उस अनिय्यानिक धर्म में' (तस्मिं अनिय्यानिकधम्मे) का अर्थ है— दूसरे के द्वारा कल्पित उस अनिय्यानिक धर्म के निमित्त। यहाँ 'तस्मिं' (सप्तमी विभक्ति) कर्म के संयोग में निमित्त अर्थ में प्रयुक्त हुई है। Catuvesārajjañāṇavaṇṇanā niṭṭhitā. चार वैशारद्य-ज्ञानों की व्याख्या समाप्त हुई। Aṭṭhaparisavaṇṇanā आठ परिषदों की व्याख्या 151. Purisassa sūratarabhāvo nāma saṅgāme pākaṭo hoti, na gehe nisinnakāle, evaṃ vesārajjañāṇassa ānubhāvo paṇḍitaparisāsu yattha katthacīti dassento ‘‘vesārajjañāṇassa baladassanattha’’nti āha. Sannipatitvā nisinnaṭṭhānanti ṭhānasīsena sannipatitakhattiyaparisameva dasseti. Eseva nayo sabbatthāti atidesena āvibhāvitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘mārakāyikāna’’ntiādi vuttaṃ sadisatthavisayattā atidesassa. Yathā hi khattiyānaṃ samūho khattiyaparisāti ayamattho labbhati, na evaṃ ‘‘māraparisā’’ti ettha, mārassa parisāti pana māraparisāti ayamattho adhippeto. Tenāha ‘‘mārakāyikānaṃ…pe… na mārāna’’nti. Mārakāyikānanti mārapakkhiyānaṃ. Uggaṭṭhānadassanavasenāti sārajjitabbaṭṭhānadassanavasena, evaṃ uggā khattiyā attano puññatejenāti adhippāyo. Brāhmaṇā tīsu vedesūti idaṃ itaresaṃ avisayadassanavasena vuttaṃ. Vede sajjhāyantāpi hi khattiyā vessā ca tadatthavicāraṇāya yebhuyyena asamatthā evāti. Kasmā panettha yāmādiparisā na gahitāti? Bhusaṃ kāmābhigiddhatāya yonisomanasikāravirahato. Yāmādayo hi uḷāruḷāre kāme paṭisevantā tatthābhigiddhatāya dhammassavanāya sabhāvena cittampi na uppādenti, mahābodhisattānaṃ pana buddhānañca ānubhāvena ākaḍḍhiyamānā kadāci tesaṃ payirupāsanādīni karonti tādise mahāsamaye. Teneva hi vimānavatthudesanāpi tannimittā bahulā nāhosi. Manussānaṃ vasenāyaṃ katā. 151. पुरुष की शूरवीरता संग्राम में प्रकट होती है, घर में बैठे रहने के समय नहीं; इसी प्रकार वैशारद्य-ज्ञान का प्रभाव विद्वानों की परिषदों में जहाँ कहीं भी (प्रकट होता है), यह दिखाने के लिए 'वैशारद्य-ज्ञान के बल को दिखाने के लिए' कहा गया है। 'एकत्र होकर बैठने का स्थान' इस मुख्य स्थान के माध्यम से एकत्रित क्षत्रिय परिषद को ही दर्शाता है। यही नियम सर्वत्र है— इस अतिदेश (विस्तार) द्वारा स्पष्ट किए गए अर्थ को दिखाने के लिए 'मारकायिकों की' आदि कहा गया है, क्योंकि अतिदेश का विषय समान अर्थ वाला होता है। जैसे क्षत्रियों का समूह 'क्षत्रिय परिषद' है, यह अर्थ प्राप्त होता है, वैसे 'मार परिषद' में नहीं; बल्कि 'मार की परिषद' ही 'मार परिषद' है, यह अर्थ अभिप्रेत है। इसीलिए कहा— 'मारकायिकों की... पे... मारों की नहीं'। 'मारकायिकों की' का अर्थ है मार के पक्ष वालों की। 'उग्र स्थान को देखने के वश से' का अर्थ है लज्जित होने योग्य स्थान को देखने के वश से; इस प्रकार क्षत्रिय अपने पुण्य के तेज से उग्र होते हैं, यह अभिप्राय है। 'ब्राह्मण तीन वेदों में'— यह दूसरों के अविषय (अधिकार क्षेत्र से बाहर) को दिखाने के लिए कहा गया है। क्योंकि वेदों का स्वाध्याय करते हुए भी क्षत्रिय और वैश्य उनके अर्थ के विचार में प्रायः असमर्थ ही होते हैं। यहाँ याम आदि (देव) परिषदों को क्यों नहीं लिया गया? काम-भोगों में अत्यधिक आसक्ति के कारण योनिशो मनसिकार (उचित चिन्तन) के अभाव से। क्योंकि याम आदि देव उदार (विशाल) काम-भोगों का सेवन करते हुए उनमें आसक्त होने के कारण स्वभावतः धर्म-श्रवण के लिए चित्त भी उत्पन्न नहीं करते; किन्तु महाबोधिसत्वों और बुद्धों के प्रभाव से खींचे जाने पर कभी-कभी वे उस प्रकार के महासमय (विशाल समागम) में उनकी सेवा-उपासना आदि करते हैं। इसी कारण विमानवत्थु की देशनाएँ भी उनके निमित्त बहुत अधिक नहीं हुईं। यह (आठ परिषदें) मनुष्यों के वश से की गई हैं। Paracakkavāḷesu ca manussānaṃ visesādhigamo natthīti pucchati ‘‘kiṃ pana bhagavā aññāni cakkavāḷānipi gacchatī’’ti. Itaro yadipi tesaṃ ariyadhammādhigamo natthi, vāsanāya pana tattha gantvā dhammaṃ desetīti dassento ‘‘āmagacchatī’’ti āha. Keyūraṃ nānāvidharatanaparisibbitasuvaṇṇajālavinaddhaṃ bhujābharaṇaṃ. Aṅgadaṃ nānāgandhagandhitaṃ, kevalaṃ vā suvaṇṇamayaṃ bāhuvalayaṃ. Chinnassarāti dvidhābhūtassarā (dī. ni. ṭī. 2.172) gaggarassarāti gaggarikāya viya gaggarāyamānakharassarā (dī. ni. ṭī. 2.172; a. ni. ṭī. 3.8.69). Bhāsantaranti tesaṃ bhāsaṃ (dī. ni. ṭī. 2.172; a. ni. ṭī. 3.8.69) sandhāyāha. ‘‘Vīmaṃsā uppajjatī’’ti saṅkhepato vuttaṃ vivarituṃ ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ. दूसरे चक्रवाड़ों में मनुष्यों को विशेष अधिगम (प्राप्ति) नहीं होती, इसलिए पूछता है— 'क्या भगवान अन्य चक्रवाड़ों में भी जाते हैं?' दूसरा (उत्तरदाता) कहता है कि यद्यपि उन्हें आर्य धर्म का अधिगम नहीं होता, फिर भी वासना (संस्कार) के कारण वहाँ जाकर धर्म उपदेश देते हैं, यह दिखाने के लिए 'हाँ, जाते हैं' कहा। 'केयूर' नाना प्रकार के रत्नों से जड़े हुए स्वर्ण-जाल से बँधा हुआ भुजा का आभूषण है। 'अंगद' नाना गंधों से सुवासित, अथवा केवल स्वर्णमय बाहु-वलय (कड़ा) है। 'छिन्नस्वरा' का अर्थ है दो भागों में विभक्त स्वर वाले। 'गग्गरस्वरा' का अर्थ है गग्गरिका (घंटी) की तरह गड़गड़ाहट वाले कर्कश स्वर वाले। 'भाषान्तर' उनके भाषण (बोली) के संदर्भ में कहा गया है। 'मीमांसा (जिज्ञासा) उत्पन्न होती है'— इस संक्षेप में कही गई बात का विवरण देने के लिए 'यह कहा गया है' आदि कहा गया है। Saṅgammāti samāgantvā. Ādito lāpo ālāpo, vacanapaṭivacanavasena samaṃ lāpo sallāpo. Sammā, samaññā vā kathā saṃkathā, saṃkathāva sākacchā. 'संगम्म' का अर्थ है मिलकर। आरम्भ का आलाप 'आलाप' है, वचन और प्रतिवचन के रूप में समान आलाप 'संलाप' है। सम्यक् या सामान्य कथा 'संकथा' है, और संकथा ही 'साकच्छा' (साक्षात् चर्चा) है। Aṭṭhaparisavaṇṇanā niṭṭhitā. आठ परिषदों की व्याख्या समाप्त हुई। Catuyonivaṇṇanā चार योनियों की व्याख्या 152. Yavanti tāya sattā amissitāpi samānajātitāya missitā viya hontīti yoni. Sā pana atthato aṇḍādiuppattiṭṭhānavisiṭṭho khandhānaṃ bhāgaso pavattivisesoti āha ‘‘khandhakoṭṭhāso yoni nāmā’’ti. Aṇḍe jātāti paṭhamāya jātiyā vasena vuttaṃ, dutiyāya pana aṇḍato, aṇḍe vā bhijjamāne jātāti evamattho veditabbo. Tenāha ‘‘abhinibbhijja jāyantī’’ti. Vināti etehi aṇḍādīhi bāhirapaccayehi vinā. Uppatitvā viyāti uppajjanavasena patitvā viya. Bāhirapaccayanirapekkhattāyeva vā upapatane sādhukārino upapātikā, te eva idha opapātikāti vuttā. Ādi-saddena gabbhamale nibbattamahāpadumakumārādīnaṃ saṅgaho. Nijjhāmataṇhikapetānaṃ niccaṃ dukkhāturatāya kāmasevanā natthi, tasmā te gabbhaseyyakā na honti, jālavantatāya na tāsaṃ kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāti, tasmā te opapātikāyeva saṃsedajattāyapi asambhavato. Nerayikā viyāti nidassanāpadesena tesampi opapātikattaṃ dīpeti. Avasesāti nijjhāmataṇhikanerayike ṭhapetvā avasesā vinipātikā. Yakkhānaṃ cātumahārājikatāya opapātikabhāve eva āpanne taṃ nivattetuṃ ‘‘evaṃ yakkhāpī’’ti vuttaṃ. Tathā hi te na bhummadevā na ca vinipātikāti. 152. योनि वह है जिसके द्वारा प्राणी, मिश्रित न होने पर भी, समान जाति के होने के कारण मिश्रित जैसे होते हैं। वह वास्तव में अंडज आदि उत्पत्ति-स्थानों की विशेषता वाला स्कन्धों का आंशिक प्रवृत्ति-विशेष है, इसलिए कहा गया है— 'स्कन्धों का समूह योनि कहलाता है'। 'अंडे में जन्मे' यह प्रथम जन्म के वश से कहा गया है, किन्तु दूसरे (जन्म) के वश से 'अंडे से' अथवा 'अंडे के फूटने पर जन्मे'—ऐसा अर्थ समझना चाहिए। इसीलिए कहा— 'फोड़कर उत्पन्न होते हैं'। 'बिना' अर्थात् इन अंडज आदि बाह्य प्रत्ययों के बिना। 'उत्पन्न होकर गिरने के समान' अर्थात् उत्पन्न होने के वश से गिरने के समान। अथवा बाह्य प्रत्ययों की अपेक्षा न रखने के कारण ही उपपतन (उत्पत्ति) में समर्थ होने से 'उपपातिक' कहलाते हैं, वे ही यहाँ 'ओपपातिक' कहे गए हैं। 'आदि' शब्द से गर्भ के मल में उत्पन्न महापदुम कुमार आदि का संग्रह होता है। निज्झामतण्हिक (दग्ध-तृष्णा वाले) प्रेतों को निरंतर दुःख से पीड़ित होने के कारण काम-सेवन नहीं होता, इसलिए वे गर्भशायी नहीं होते; जालीदार होने के कारण उनके गर्भ में गर्भ नहीं ठहरता, इसलिए वे ओपपातिक ही होते हैं, क्योंकि संसेदज होना भी असंभव है। 'नैरयिकों के समान'—यह उदाहरण के रूप में उनकी भी ओपपातिकता को दर्शाता है। 'शेष' अर्थात् निज्झामतण्हिक और नैरयिकों को छोड़कर शेष विनिपातिक हैं। यक्षों के चातुमहाराजिक होने के कारण ओपपातिक भाव प्राप्त होने पर उसे रोकने के लिए 'इस प्रकार यक्ष भी' कहा गया है। क्योंकि वे न तो भूम-देव हैं और न ही विनिपातिक। Catuyonivaṇṇanā niṭṭhitā. चार योनियों का वर्णन समाप्त हुआ। Pañcagativaṇṇanā पाँच गतियों का वर्णन 153. Gantabbāti upapajjitabbā. Yathā hi kammabhavo paramatthato asatipi kārake paccayasāmaggiyā siddho taṃsamaṅginā santānalakkhaṇena sattena katoti voharīyati, tathā upapattibhavalakkhaṇā gatiyo paramatthato asatipi gamake taṃtaṃkammavasena yesaṃ tāni kammāni, tehi gantabbāti voharīyantīti. Evaṃ saddatthato gatiṃ dassetvā atthuddhāranayenapi taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Yesu nirayādibhedesu upapattibhavesu gati-saddo nirūḷho, tato aññatthāpi gatisaddappavatti atthi, taṃ ekena gati-saddena visesetvā āha ‘‘gatigatī’’ti yathā ‘‘dukkhadukkhaṃ, (saṃ. ni. 4.327) rūparūpa’’nti (visuddhi. 2.449) ca. Uppādāvatthāya gamanaṃ upagamananti ‘‘nibbattigatī’’ti vuttā. Gatinti cittagatiṃ. Tenāha ‘‘ajjhāsayagati nāmā’’ti, ajjhāsayappavattīti attho. Tadaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.503) pana ‘‘gatinti nipphatti’’nti attho vutto. Brahmanimantanasutte (ma. ni. 1.503) hi ayaṃ pāḷīti. Jutinti ānubhāvaṃ. Vibhavoti vināso. So hi vigamoti atthena gati. Teneva nibbānaṃ arahato gatīti (pari. 339) anupādisesanibbānaṃ arahato gati vigamo vibhavoti anekatthattā dhātūnaṃ. Dveyeva gatiyoti dveva nipphattiyoti atthoti āha ‘‘ayaṃ nipphattigati nāmā’’ti. 153. 'गन्तव्य' अर्थात् उत्पन्न होने योग्य। जैसे कर्म-भव परमार्थतः कर्ता के न होने पर भी प्रत्यय-सामग्री से सिद्ध होता है और उस (सामग्री) से युक्त सन्तान-लक्षण वाले प्राणी द्वारा किया गया कहा जाता है, वैसे ही उपपत्ति-भव लक्षणा गतियाँ परमार्थतः गमन करने वाले के न होने पर भी उन-उन कर्मों के वश से जिनके वे कर्म हैं, उनके द्वारा 'गन्तव्य' (जाने योग्य) कही जाती हैं। इस प्रकार शब्दार्थ से गति को दिखाकर अर्थ-उद्धरण के न्याय से भी उसे दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। जिन नरक आदि भेदों वाले उपपत्ति-भवों में 'गति' शब्द रूढ़ है, उसके अतिरिक्त अन्यत्र भी 'गति' शब्द की प्रवृत्ति होती है, उसे एक 'गति' शब्द से विशेषित कर 'गति-गति' कहा है, जैसे 'दुःख-दुःख' और 'रूप-रूप'। उत्पाद की अवस्था में जाना 'उपगमन' है, इसलिए 'निब्बत्ति-गति' (उत्पत्ति-गति) कहा गया है। 'गति' अर्थात् चित्त की गति। इसीलिए कहा— 'अध्याशय-गति कहलाती है', अर्थात् अध्याशय की प्रवृत्ति। उसकी अट्ठकथा में तो 'गति' का अर्थ 'निष्पत्ति' (सिद्धि) कहा गया है। 'ब्रह्मनिमन्तन सुत्त' में यह पालि है। 'द्युति' अर्थात् अनुभाव। 'विभव' अर्थात् विनाश। वह 'विगम' (चले जाना) होने के अर्थ में 'गति' है। इसीलिए 'निर्वाण अर्हन्त की गति है'—यहाँ अनुपधिशेष निर्वाण अर्हन्त की गति, विगम और विभव है, क्योंकि धातुओं के अनेक अर्थ होते हैं। 'दो ही गतियाँ हैं' अर्थात् दो ही निष्पत्तियाँ हैं, यह अर्थ है, इसलिए कहा— 'यह निष्पत्ति-गति कहलाती है'। Yassa uppajjati, taṃ brūhento eva uppajjatīti ayo, sukhaṃ. Natthi ettha ayoti nirayo. Tato eva ramitabbaṃ assādetabbaṃ tattha natthīti dassento āha ‘‘niratiatthena nirassādaṭṭhena nirayo’’ti. Tiriyaṃ añcitāti devamanussādayo viya uddhaṃ dīghā ahutvā tiriyaṃ dīghābhi attho. Pakaṭṭhato sukhato ayanaṃ apagamo peccabhāvo, taṃ peccabhāvaṃ pattānaṃ visayoti petayonimeva vadati. Manaso ussannattāti satisūrabhāvabrahmacariyayogyatādiguṇavasena upacitamānasatāya ukkaṭṭhaguṇacittatāyāti atto. Ayaṃ panattho nippariyāyato jambudīpavāsīvasena veditabbo. Yathāha – ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpikā manussā uttarakuruke manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21). Tehi pana samānarūpāditāya saddhiṃ parittadīpavāsīhi itaramahādīpavāsinopi manussāteva paññāyiṃsu. Lokiyā pana ‘‘manuno apaccabhāvena manussā’’ti vadanti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana paramatthadīpaniyaṃ vimānavatthusaṃvaṇṇanāyaṃ (vi. va. aṭṭha. 3) vuttanayena gahetabbo. Ānubhāvehīti devānubhāvasaṅkhātehi iddhivisesehi. Tattha kāmā devā kāmaguṇehi ceva iddhivisesehi ca itare iddhiviseseheva dibbanti kīḷanti jotanti, saraṇanti vā gammanti, abhitthaviyantīti vā devāti. जिसके लिए उत्पन्न होता है, उसे बढ़ाते हुए ही उत्पन्न होता है, वह 'अय' अर्थात् सुख है। जहाँ यह 'अय' नहीं है, वह 'निरय' (नरक) है। इसीलिए जहाँ रमण करने योग्य और आस्वादन करने योग्य कुछ नहीं है, यह दिखाते हुए कहा— 'निरति (रति-रहित) होने के अर्थ में और निरास्वाद होने के अर्थ में निरय है'। 'तिर्यक् अञ्चित' (तिरछे चलने वाले) अर्थात् देव-मनुष्यों के समान ऊपर की ओर लम्बे न होकर तिरछे लम्बे होने का अर्थ है। सुख से प्रकृष्ट रूप से अयन (गमन) अर्थात् अपगम (दूर जाना) प्रेत्यभाव (मृत्यु के बाद की अवस्था) है, उस प्रेत्यभाव को प्राप्त हुओं का जो विषय है, उसे 'पेतयोनि' (प्रेतयोनि) ही कहते हैं। 'मन की प्रधानता' के कारण अर्थात् स्मृति, शूरता और ब्रह्मचर्य की योग्यता आदि गुणों के वश से उपचित (विकसित) मानस होने के कारण उत्कृष्ट गुण वाले चित्त की अवस्था होने से (मनुष्य कहलाते हैं)। यह अर्थ निष्पर्याय रूप से जम्बुद्वीप के निवासियों के वश से समझना चाहिए। जैसा कि कहा है— 'भिक्षुओं! तीन कारणों से जम्बुद्वीप के मनुष्य उत्तरकुरु के मनुष्यों और तावतिंस देवों से बढ़कर होते हैं। किन तीन से? यहाँ के मनुष्य शूरवीर होते हैं, स्मृतिमान होते हैं और यहाँ ब्रह्मचर्य-वास होता है'। उनके समान रूप आदि होने के कारण छोटे द्वीपों के निवासियों के साथ अन्य महाद्वीपों के निवासी भी 'मनुष्य' ही जाने जाते हैं। लौकिक जन तो 'मनु की सन्तान होने के कारण मनुष्य' कहते हैं। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो 'परमत्थदीपनी' में 'विमानवत्थु' की व्याख्या में कहे गए न्याय से ग्रहण करना चाहिए। 'अनुभावों से' अर्थात् देव-अनुभाव संज्ञक ऋद्धि-विशेषों से। वहाँ काम-देव काम-गुणों और ऋद्धि-विशेषों से तथा अन्य (देव) केवल ऋद्धि-विशेषों से ही 'दीव्यन्ति' अर्थात् क्रीड़ा करते हैं, प्रकाशित होते हैं, अथवा 'शरण' के रूप में प्राप्त किए जाते हैं, अथवा स्तुति किए जाते हैं, इसलिए 'देव' कहलाते हैं। Tiracchānayoniñcātiādīsūti ettha tiracchānayonipettivisayaggahaṇena khandhānaṃ eva gahaṇaṃ tesaṃ tādisassa paricchinnassa okāsassa abhāvato. Yattha vā te araññasamuddapabbatādike nibaddhavāsaṃ vasanti, tādisassa ṭhānassa vasena okāsopi gahetabbo. Nirayūpagādīhi sattehi maggitabbato maggo paṭipajjitabbā paṭipadā cāti taṃ taṃ kammameva vuttanti āha ‘‘ubhayenapī’’tiādi. Yathā ca paṭipannoti iminā tassa kammassa katūpacitākāramāha. Ettha ca nirayagāmiñca maggaṃ nirayagāminiñca paṭipadanti iminā sādhāraṇato nirayasaṃvattaniyaṃ kammaṃ vatvā puna taṃ taṃ santānapatitatāya asādhāraṇataṃ dassetuṃ ‘‘yathāpaṭipanno’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vinipatantīti vivasā, virūpaṃ vā nipatanti. Kasmā panettha pañcagatiparicchedakañāṇaṃ dassento bhagavā ‘‘nibbānañcāha’’ntiādimāhāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘idaṃ panā’’tiādi. Na hi bhagavā attano buddhasubuddhataṃ vibhāvento sāvasesaṃ katvā desanaṃ deseti. ‘तिरच्छानयोनिञ्चाति’ (तिर्यक योनि) आदि में यहाँ तिर्यक योनि और प्रेत विषय के ग्रहण से स्कन्धों का ही ग्रहण है, क्योंकि उनके लिए उस प्रकार के परिच्छिन्न (सीमित) अवकाश (स्थान) का अभाव है। अथवा जहाँ वे अरण्य, समुद्र, पर्वत आदि में निरंतर निवास करते हैं, उस प्रकार के स्थान के वश से अवकाश भी ग्रहण करना चाहिए। निरय (नरक) आदि में जाने वाले सत्त्वों द्वारा खोजे जाने के कारण ‘मार्ग’ और प्रतिपन्न (आचरण) किए जाने के कारण ‘प्रतिपदा’ (पद्धति) उन-उन कर्मों को ही कहा गया है, इसलिए ‘उभयेनपि’ (दोनों से भी) आदि कहा गया है। और ‘यथा प्रतिपन्न’ (जैसे आचरण किया) इससे उस कर्म के करने और संचित करने के प्रकार को कहा गया है। यहाँ ‘नरकगामी मार्ग और नरकगामी प्रतिपदा’ इससे सामान्य रूप से नरक में ले जाने वाले कर्म को कहकर, पुनः उन-उन (सत्त्वों की) सन्तान में पतित होने के कारण असाधारणता दिखाने के लिए ‘यथा प्रतिपन्न’ आदि कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। ‘विनिपतन्ति’ का अर्थ है विवश होकर या विरूप होकर गिरते हैं। यहाँ पाँच गतियों का परिच्छेद करने वाले ज्ञान को दिखाते हुए भगवान ने ‘निब्बानञ्चाहं’ (और मैं निर्वाण को भी) आदि क्यों कहा? इस प्रश्न के समाधान में ‘इदं पन’ आदि कहा गया है। भगवान अपनी बुद्धत्व की सुबुद्धता (पूर्ण ज्ञान) को प्रकट करते हुए शिक्षा को अधूरा छोड़कर उपदेश नहीं देते। Pañcagativaṇṇanā niṭṭhitā. पाँच गतियों का वर्णन समाप्त हुआ। Ñāṇapavattākāravaṇṇanā ज्ञान की प्रवृत्ति के प्रकार का वर्णन 154. Ñāṇappavattākāranti ñāṇassa pavattiākāraṃ, ñāṇassa vā pavattipakāraṃ. Ekantadukkhāti ekantena dukkhā accantadukkhā. Tā pana sabbakālaṃ dukkhā sukhālayenapi asammissāti dassento āha ‘‘niccadukkhā nirantaradukkhā’’ti. Bahalāti atanukā, mahantāti attho. Tibbāti vā tikhiṇā. Kharāti kakkhaḷā. Kaṭukāti vā aniṭṭhā. Kassati khaṇīyatīti kāsu, āvāṭo. Kasīyati cīyatīti kāsu, rāsi. Phunantīti dvīhi hatthehi aṅgārāni ukkhipitvā paṭivātaṃ ophunanti, tena tesaṃ sakalasarīraṃ ḍayhati. Tenāha ‘‘paridaḍḍhagattā’’ti. Purisappamāṇaṃ porisaṃ. Ekapathenevāti ekamaggabhūteneva. Anukkamanīyenāti ukkamituṃ apakkamituṃ asakkuṇeyyena. 154. ‘ज्ञानप्पवत्तआकारं’ का अर्थ है ज्ञान की प्रवृत्ति का आकार, अथवा ज्ञान की प्रवृत्ति का प्रकार। ‘एकन्तदुक्खा’ का अर्थ है पूर्णतः दुःखमय, अत्यंत दुःखद। वे (नरक) सदा दुःखद हैं और सुख के लेश से भी अमिश्रित हैं, यह दिखाते हुए ‘निच्चदुक्खा निरन्तरदुक्खा’ (नित्य दुःखद, निरंतर दुःखद) कहा गया है। ‘बहला’ का अर्थ है जो पतली न हो, अर्थात् बड़ी। ‘तिब्बा’ का अर्थ है तीक्ष्ण। ‘खरा’ का अर्थ है कठोर। ‘कटुका’ का अर्थ है अनिष्ट। जहाँ खोदा जाता है वह ‘कासु’ (गड्ढा) है। जहाँ एकत्र किया जाता है वह ‘कासु’ (ढेर) है। ‘फुनन्ति’ का अर्थ है दोनों हाथों से अंगारों को उठाकर हवा के विपरीत दिशा में फेंकते हैं, जिससे उनका सारा शरीर जल जाता है। इसीलिए ‘परिदड्ढगत्ता’ (जले हुए अंगों वाला) कहा गया है। पुरुष के प्रमाण (ऊंचाई) के बराबर ‘पोरिसं’ (पुरुषाकार) है। ‘एकपथेनेव’ का अर्थ है एक ही मार्ग के रूप में। ‘अनक्कमनीयेन’ का अर्थ है जिससे हटा या बचा न जा सके। Nanu ca dibbacakkhuñāṇaṃ paccuppannavaṇṇārammaṇaṃ, tena kathaṃ rūpantarasamaṅgiṃ niraye nibbattasattaṃ ‘‘ayaṃ so’’ti jānātīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi. Yathākammūpagañāṇena ‘‘ayaṃ so’’ti sallakkheti, tassa pana dibbacakkhuānubhāvena pattabbattā ‘‘dibbacakkhubalaṃ nāma etanti vuttaṃ. यदि यह शंका हो कि दिव्यचक्षु ज्ञान वर्तमान वर्ण (रूप) को आलम्बन बनाने वाला होता है, तो वह दूसरे रूप से युक्त नरक में उत्पन्न सत्त्व को ‘यह वही है’ ऐसा कैसे जानता है? इस शंका के समाधान में ‘तत्थ किञ्चापि’ आदि कहा गया है। ‘यथाकम्मूपग ज्ञान’ (कर्म के अनुसार जाने वाला ज्ञान) से वह ‘यह वही है’ ऐसा लक्षित करता है, किन्तु वह दिव्यचक्षु के प्रभाव से प्राप्त होने के कारण उसे ‘दिव्यचक्षु का बल’ कहा गया है। Purimanayenevāti ‘‘gūthakūpo viya tiracchānayoni daṭṭhabbā’’tiādinā aṅgārakāsupamāyaṃ vuttanayeneva. Dukkhā vedanā bahulā etāsūti dukkhabahulā. Bahalapattapalāsoti aviraḷatanuvipulapaṇṇo. Sukhaparibhogaṃ mahāpāsādaṃ dassetuṃ ‘‘dīghapāsādo’’ti vuttaṃ caturassapāsādādīnaṃ khuddakattā. Uṇṇāmayaattharaṇenāti uṇṇāmayalohitaattharaṇena. Uttaraṃ uparibhāgaṃ chādetīti uttaracchado, vitānaṃ. Taṃ pana lohitavitānaṃ idhādhippetanti ‘‘rattavitānenā’’ti vuttaṃ. ‘पुरिमनयेनेव’ का अर्थ है ‘विष्ठा के कुएँ के समान तिर्यक योनि को देखना चाहिए’ आदि अंगार-गड्ढे की उपमा में कहे गए तरीके से ही। जिनमें दुःखद वेदनाएँ बहुत होती हैं, वे ‘दुक्खबहुला’ हैं। ‘बहलपत्तपलासो’ का अर्थ है घने, पतले और विशाल पत्तों वाला। सुख के उपभोग वाले विशाल प्रासाद (महल) को दिखाने के लिए ‘दीघपासादो’ (दीर्घ प्रासाद) कहा गया है, क्योंकि चौकोर प्रासाद आदि छोटे होते हैं। ‘उण्णामयअत्थरणेन’ का अर्थ है ऊन के बने लाल बिछौने से। जो ऊपर के भाग को ढकता है वह ‘उत्तरच्छद’ (वितान/चंदोवा) है। यहाँ वह लाल वितान अभिप्रेत है, इसलिए ‘रत्तवितानेन’ (लाल वितान से) कहा गया है। Aparabhāgayojanāti pāḷiyaṃ ‘‘aparena samayenā’’ti vuttassa aparabhāgassa yojanā. Sā pana ekadesena purimabhāge vutte eva suviññeyyā hotīti ‘‘yathā so’’tiādimāha. Maggāruḷhamevāti maggaṃ upagatamattameva. ‘अपरभागयोजना’ का अर्थ है पालि में ‘अपरेन समयेन’ (दूसरे समय में) कहे गए बाद के भाग का सम्बन्ध। वह (बाद का भाग) एक अंश में पूर्व भाग के कहे जाने पर ही अच्छी तरह समझने योग्य होता है, इसलिए ‘यथा सो’ आदि कहा गया है। ‘मग्गारूळ्हमेव’ का अर्थ है मार्ग पर आरूढ़ (पहुँचे हुए) मात्र को। Niyamābhāvāti ‘‘dibbacakkhunāva passatī’’ti niyamassa abhāvā. ‘‘Dibbacakkhunāpi passissatī’’ti idaṃ na anuttarasukhānubhavanassa dibbacakkhugocarattā vuttaṃ, anāgatassa pana tassa dibbacakkhuparibhaṇḍabhūtena anāgataṃsañāṇena dassanamevāti kāraṇūpacārena vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘cetasā ceto paricca pajānāmi’’cceva vuttaṃ. ‘‘Atthato pana nānā hotī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘devalokasukhaṃ hī’’tiādiṃ vatvā yathādassitaupamāhipi ayamattho pākaṭo evāti dassento ‘‘upamāyampī’’tiādimāha. Gotrabhuñāṇuppādato paṭṭhāya nirodhaṃ passitvā uppannamaggaphalapaccavekkhaṇavasena ceva parato phalasamāpattisamāpajjanavasena ca ariyasāvako nirodhe sayito viya hoti tadapassayeneva pavattanatoti āha ‘‘nirodhasayanavaragata’’nti. Tenāha ‘‘nibbānā…pe… passatī’’ti. ‘नियमाभावा’ का अर्थ है ‘दिव्यचक्षु से ही देखता है’ इस नियम के अभाव के कारण। ‘दिव्यचक्षु से भी देखेगा’ यह अनुत्तर सुख के अनुभव के दिव्यचक्षु का विषय होने के कारण नहीं कहा गया है, बल्कि भविष्य में होने वाले उस (सुख) को दिव्यचक्षु के सहायक भविष्यत्-ज्ञान (अनागतंसज्ञान) द्वारा देखने के कारण ‘कारणोपचार’ से कहा गया है। पालि में तो ‘चेतसा चेतो परिच्च पजानामि’ (चित्त से चित्त को जानकर जानता हूँ) ऐसा ही कहा गया है। ‘अत्थतो पना नाना होति’ (अर्थ से तो भिन्न होता है) इस संक्षेप में कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए ‘देवलोकसुखं हि’ आदि कहकर, दिखाए गए उपमाओं से भी यह अर्थ स्पष्ट ही है, यह दिखाते हुए ‘उपमायम्पि’ आदि कहा गया है। गोत्रभू ज्ञान की उत्पत्ति से लेकर निरोध (निर्वाण) को देखकर उत्पन्न हुए मार्ग और फल के प्रत्यवेक्षण (पुनरावलोकन) के वश से और बाद में फल-समापत्ति में समापन्न होने के वश से, आर्य श्रावक निरोध में शयन किए हुए के समान होता है, क्योंकि वह उसी के आश्रय से प्रवृत्त होता है, इसलिए ‘निरोधसयनवरगतं’ (निरोध रूपी श्रेष्ठ शय्या को प्राप्त) कहा गया है। इसीलिए ‘निब्बाना...पे... पस्सति’ कहा गया है। Ñāṇapavattākāravaṇṇanā niṭṭhitā. ज्ञान की प्रवृत्ति के प्रकार का वर्णन समाप्त हुआ। Dukkarakārikādisuddhivaṇṇanā दुष्करकारिका (कठिन तपस्या) आदि से शुद्धि का वर्णन 155. Pucchānusandhiādianusandhittayato aññattā ‘‘pāṭiyekkaṃ anusandhivasenā’’ti vuttaṃ. Na kevalaṃ ‘‘dukkarakārikāya suddhi hotī’’ti evaṃladdhiko eva, atha kho dukkaracārīsu abhippasannoti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Catukuṇḍikoti dvīhi pādehi hatthehīti catūhi aṅgehi kuṇḍanako āhiṇḍanako. Chamānikiṇṇanti bhūmiyaṃ khittaṃ. Bhakkhasanti āhāraṃ. 155. प्रश्न-अनुसन्धि आदि तीन अनुसन्धियों से भिन्न होने के कारण ‘पाटियेक्कं अनुसन्धिवसेन’ (पृथक अनुसन्धि के वश से) कहा गया है। वह न केवल ‘दुष्करकारिका से शुद्धि होती है’ ऐसी धारणा वाला ही है, बल्कि वह दुष्कर तप करने वालों में अत्यधिक श्रद्धा रखने वाला भी है, यह दिखाने के लिए ‘अपि च’ आदि कहा गया है। ‘चतुकुण्डिको’ का अर्थ है दो पैरों और दो हाथों से, अर्थात् चार अंगों से घुटनों के बल चलने वाला। ‘छमानिकिण्णं’ का अर्थ है भूमि पर बिखेरा हुआ। ‘भक्खं’ का अर्थ है आहार। Macchariyamalādipāpadhammavigamanato mettādiguṇānubrūhanato ca brahmaṃ seṭṭhaṃ cariyanti brahmacariyaṃ, dānaṃ. Tathā hi taṃ bhagavatā paṇḍitapaññattaṃ vuttaṃ. Evaṃ sesesupi yathārahaṃ brahmacariyapariyāyo niddhāretvā vattabbo. Kinti kīdisaṃ. Vatanti samādinnavataṃ. Suciṇṇassāti suṭṭhu ciṇṇassa puññassa. Iddhīti ānubhāvo. Jutīti vatthābharaṇobhāsasamujjalā sarīrappabhā. Balavīriyūpapattīti kāyabalena ceva ussāhena ca samannāgamo. मत्सर (कंजूसी) के मल आदि पाप धर्मों के दूर होने से और मैत्री आदि गुणों की वृद्धि होने से 'ब्रह्म' अर्थात् श्रेष्ठ चर्या (आचरण) को 'ब्रह्मचर्य' कहते हैं, जो दान है। वैसा ही वह भगवान द्वारा पंडितों के लिए प्रज्ञप्त (बताया गया) कहा गया है। इसी प्रकार शेष में भी यथाशक्ति ब्रह्मचर्य के पर्याय को निर्धारित कर कहना चाहिए। 'किन्ति' का अर्थ है 'कैसा'। 'वतं' का अर्थ है 'समादत्त व्रत'। 'सुचिण्णस्स' का अर्थ है 'अच्छी तरह संचित पुण्य का'। 'इद्धि' का अर्थ है 'प्रभाव'। 'जुति' का अर्थ है 'वस्त्र और आभूषणों के आभा से प्रज्वलित शरीर की प्रभा'। 'बलवीरियूपपत्ति' का अर्थ है 'कायिक बल और उत्साह से युक्त होना'। Tena pāṇi kāmadadoti tena addhikānaṃ upagacchantānaṃ hatthaṃ pasāretvā asayhaseṭṭhino dānaṭṭhānadassanamayena puññena idāni mayhaṃ hattho kapparukkho viya kāmadado icchiticchitadāyī, kāmadado honto ca madhussavo iṭṭhavatthuvissajjanako jāto. Tena me brahmacariyenāti tena mama yathāvuttakāyaveyyāvaṭiyakammasaṅkhātena seṭṭhacariyena. Puññanti puññaphalaṃ. Tampi hi pujjasabhāvato, uttarapadalopena vā ‘‘evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80) ‘‘puñña’’nti vuccati. 'तेन पाणि कामददो' का अर्थ है—उस (पुण्य) के कारण, मार्ग पर चलने वाले पथिकों के पास आने पर हाथ फैलाकर असय्हसेठी के दान-स्थान को दिखाने के पुण्य से, अब मेरा हाथ कल्पवृक्ष के समान इच्छित वस्तु देने वाला 'कामदद' हो गया है, और 'कामदद' होते हुए 'मधुस्सवो' अर्थात् इष्ट वस्तुओं का त्याग करने वाला हो गया है। 'तेन मे ब्रह्मचरियेन' का अर्थ है—मेरे उस पूर्वोक्त कायिक सेवा रूपी कर्म संज्ञक श्रेष्ठ आचरण से। 'पुञ्ञं' का अर्थ है 'पुण्य का फल'। वह भी पूजनीय स्वभाव होने के कारण, अथवा उत्तरपद के लोप होने से 'एवमिदं पुञ्ञं पवड्ढति' (इस प्रकार यह पुण्य बढ़ता है) आदि में 'पुण्य' कहा जाता है। Pañca sikkhāpadāni samāhaṭāni pañcasikkhāpadaṃ yathā ‘‘tibhavaṃ, tisakaṭa’’nti ca. Brahmacariyasminti dhammadesanāya. Sā hi vineyyānaṃ brahmabhāvāvahanato brahmaṃ seṭṭhaṃ cariyaṃ, brahmuno vā bhagavato vācasikaṃ cariyanti ‘‘brahmacariya’’nti vuccati. पाँच शिक्षापदों का समूह 'पञ्चसिक्खापद' है, जैसे 'तिभवं' (तीन भव) और 'तिसकटं' (तीन छकड़े)। 'ब्रह्मचरियस्मिं' का अर्थ है 'धर्मदेशना में'। क्योंकि वह विनेय जनों (शिष्यों) में ब्रह्म-भाव लाने वाला होने के कारण 'ब्रह्म' अर्थात् श्रेष्ठ चर्या है, अथवा ब्रह्मा (भगवान) की वाचिक चर्या होने के कारण 'ब्रह्मचर्य' कही जाती है। Sahassaṃ maccuhāyinanti sahassamattā arahattasamadhigamena maccuvisayātikkamena maccupahāyino jātā. Brahmacārī bhavissāmāti ettha yena brahmacariyena te brahmacārinoti vuccanti, taṃ brahmacariyaṃ niddhāretvā āha ‘‘methunavirati brahmacariyanti vuttā’’ti. 'सहस्सं मच्चुहायिनं' का अर्थ है—लगभग एक हजार, जो अर्हत्व की प्राप्ति द्वारा मृत्यु के विषय का अतिक्रमण कर मृत्यु का त्याग करने वाले हो गए। 'ब्रह्मचारी भविस्साम'—यहाँ जिस ब्रह्मचर्य के कारण वे 'ब्रह्मचारी' कहे जाते हैं, उस ब्रह्मचर्य को निर्धारित करते हुए कहा—'मैथुन-विरति को ब्रह्मचर्य कहा गया है'। Nātikkamāmāti na aticarāma agamanīyaṭṭhānepi itaratthāpi na vītikkamāma. Tenāha ‘‘aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāmā’’ti. Amhanti amhākaṃ. 'नातिक्कमामा' का अर्थ है—हम अतिचार (उल्लंघन) नहीं करते हैं, अगमनीय स्थानों में भी और अन्यत्र भी हम उल्लंघन नहीं करते हैं। इसीलिए कहा—'उनके अतिरिक्त हम ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं'। 'अम्हं' का अर्थ है 'हमारा'। Attadamanavasenāti yathāpaṭiññaṃ arahantānaṃ anukaraṇākārena pavattacittadamanavasena, manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ damanenāti attho. Sikhāppattaseṭṭhacariyatāya ariyamaggo brahmacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ carati etenāti brahmacariyaṃ, satthusāsanaṃ. 'अत्तदमनवसेन' का अर्थ है—प्रतिज्ञा के अनुसार अर्हन्तों के अनुकरण के रूप में प्रवृत्त चित्त के दमन के वश से, अर्थात् मन सहित छहों इन्द्रियों के दमन से। शिखा (शिखर) पर पहुँची हुई श्रेष्ठ चर्या होने के कारण 'आर्यमार्ग' ही ब्रह्मचर्य है। 'ब्रह्म' अर्थात् श्रेष्ठ चर्या जिसके द्वारा की जाती है, वह 'ब्रह्मचर्य' है—शास्ता का शासन। Ataramānānanti na taramānānaṃ desakālaṃ udikkhantānaṃ. Phalāsāva samijjhatīti sudullabhaphalepi āsā sammāpayogamanvāya samijjhati eva. Vipakkabrahmacariyosmīti visesena nipphannapaṇītajjhāsayo paripuṇṇauḷāramanoratho. So hi seṭṭhamanosamācāratāya brahmacariyapariyāyena vutto. 'अतरमानानं' का अर्थ है—जल्दबाजी न करने वाले, देश और काल की प्रतीक्षा करने वाले। 'फलासाव समिज्झति' का अर्थ है—अत्यंत दुर्लभ फल की आशा भी सम्यक् प्रयोग (प्रयत्न) के अनुसरण से सिद्ध हो ही जाती है। 'विपक्कब्रह्मचरियोस्मि' का अर्थ है—विशेष रूप से निष्पन्न श्रेष्ठ आशय वाला, परिपूर्ण महान मनोरथ वाला। वह श्रेष्ठ मन और सदाचरण के कारण 'ब्रह्मचर्य' के पर्याय से कहा गया है। Idameva suttaṃ āgataṭṭhānanti adhippāyo tepiṭake buddhavacane idameva suttapadaṃ ‘‘vīriyaṃ brahmacariya’’nti āgataṭṭhānanti attho. Vīriyañhi tasmiṃ visaye uttamaṃ paramukkaṃsagataṃ tādisacariyāhetu cāti brahmacariyanti idha vuttaṃ. Caturaṅgasamannāgatanti catubbidhadukkarakiriyāya sādhakassa catubbidhassa attano pavattiākārassa vasena caturaṅgasamannāgataṃ. 'इदमेव सुत्तं आगतट्ठानं' का अभिप्राय है—त्रिपिटक बुद्धवचन में यही सूत्र-पद 'वीर्य ही ब्रह्मचर्य है' इस रूप में आने का स्थान। क्योंकि उस विषय में वीर्य उत्तम और परम उत्कर्ष को प्राप्त है तथा वैसी चर्या का हेतु है, इसलिए यहाँ उसे 'ब्रह्मचर्य' कहा गया है। 'चतुरङ्गसमन्नागतं' का अर्थ है—चार प्रकार के दुष्कर कार्यों को सिद्ध करने वाले साधक के अपने चार प्रकार के प्रवृत्ति-आकार के कारण चार अंगों से युक्त। Koci chinnabhinnapaṭapilotikadharo dasantayuttassa vatthassa abhāvato nicceloti vattabbataṃ labheyyāti taṃ nivattento āha ‘‘naggo’’ti. Evaṃ akāsiṃ, evampi sattapīḷā mā ahosīti adhippāyo. Yathā ‘‘abhihaṭaṃ na sādiyāmī’’tiādi (ma. ni. 1.155) bhikkhāpariyesane ukkaṭṭhacāritādassanaṃ, evaṃ ‘‘naehi bhaddantikādibhāvopī’’ti gahetabbaṃ. Purisantaragatāyāti purisasamīpagatāya. Saṃkittīyanti etāyāti saṃkitti, gāmavāsiādīhi samudāyavasena kariyamānakiriyā. Idha pana bhattasaṃkitti adhippetāti āha ‘‘saṃkittetvā katabhattesū’’ti. Dadanti tāyāti datti. Ekāhaṃ antarabhūtaṃ etassa atthīti ekāhikaṃ. Esa nayo sesapadesupi. Ekāhavārenāti ekāhikavārena. ‘‘Ekāhika’’ntiādinā vuttavidhimeva paṭipāṭiyā pavattabhāvaṃ dassetuṃ puna vuttaṃ. Tenāha ‘‘iti evarūpa’’ntiādi. कोई फटे-पुराने चिथड़े धारण करने वाला, दशा (किनारे) युक्त वस्त्र के अभाव में 'नग्न' कहे जाने योग्य हो सकता है, इसे दूर करने के लिए कहा—'नग्गो' (नग्न)। 'ऐसा किया, इस प्रकार भी प्राणियों को पीड़ा न हो'—यह अभिप्राय है। जैसे 'लाए हुए को स्वीकार नहीं करता हूँ' आदि (म.नि. १.१५५) भिक्षा-अन्वेषण में उत्कृष्ट चर्या का प्रदर्शन है, वैसे ही 'न एहि भदन्तिक आदि भाव भी' ग्रहण करना चाहिए। 'पुरिसन्तरगताय' का अर्थ है—पुरुष के समीप गई हुई। 'संकित्तीय' जिसके द्वारा की जाती है वह 'संकित्ति' है—ग्रामवासियों आदि द्वारा सामूहिक रूप से की जाने वाली क्रिया। यहाँ 'भक्त-संकीर्ति' (भोजन का निमंत्रण) अभिप्रेत है, इसलिए कहा—'संकीर्तित कर (बताकर) बनाए गए भोजनों में'। जिसके द्वारा देते हैं वह 'दत्ति' है। जिसके एक दिन का अंतराल हो वह 'एकाहिक' है। यही नियम शेष पदों में भी है। 'एकाहवारेन' का अर्थ है—एक दिन की बारी से। 'एकाहिक' आदि के द्वारा कही गई विधि ही क्रम से प्रवृत्त होने के भाव को दिखाने के लिए पुनः कहा गया है। इसीलिए 'इति एवरूपं' आदि कहा गया है। Erakatiṇādīni vāti erakatiṇādīni ganthitvā katanivāsanāni chavadussāni, nihīnadussānīti attho. Tantāvutānanti tantaṃ pasāretvā vītānaṃ. Pakatikaṇṭaketi salākakaṇṭake. 'एरकटिणादीनि वा' का अर्थ है—एरका घास आदि को गूँथकर बनाए गए निवास (वस्त्र), 'छवदुस्सानि' अर्थात् हीन वस्त्र। 'तन्तावुतानं' का अर्थ है—तन्तु (धागे) फैलाकर बुना हुआ वितान (चंदोवा)। 'पकतिकाण्टके' का अर्थ है—प्राकृतिक काँटे या शलाका रूपी काँटे। 156. Nekavassagaṇasañjātanti anekavassasamūhasañjātaṃ. Nanu ca idāneva ‘‘sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto’’ti vuttaṃ, ‘‘nekavassagaṇikaṃ rajojallaṃ kāye sannicita’’nti ca, tadubhayaṃ ekasmiṃ kathaṃ sambhavatīti āha ‘‘idaṃ attano rajojallakavatasamādānakālaṃ sandhāya vadatī’’ti. Eteneva ‘‘acelako homī’’ti vuttaacelakapaṭiññā, ‘‘sāṇānipi dhāremī’’tiādinā vuttachannakapaṭiññā, tatthāpi sāṇa-masāṇa-chavadussādi-nivattha-paṭiññā ca aviruddhāti daṭṭhabbā tasmiṃ tasmiṃ kāle tathā tathā paṭipannattā. Teti acelakā. Saṅghātanti sabbaso ghātaṃ. Tenāha ‘‘vadha’’nti. Sīlavā nāma natthi ‘‘anabhisandhikampi pāpaṃ hotī’’ti evaṃ laddhikattā. Sīlaṃ adhiṭṭhāyāti idaṃ paṭikkamanakiriyaṃ sandhāya vuttaṃ. 156. 'नेकवस्सगणसञ्जात' का अर्थ है अनेक वर्षों के समूह से उत्पन्न। क्या अभी यह नहीं कहा गया कि 'शाम को तीसरी बार भी जल में उतरने के योग में लगा हुआ' और 'अनेक वर्षों का धूल-मिट्टी का समूह शरीर पर संचित है', ये दोनों एक ही व्यक्ति में कैसे संभव हैं? इसलिए कहा— 'यह अपने धूल-मिट्टी के व्रत को ग्रहण करने के काल के संदर्भ में कहता है'। इसी से 'मैं अचेलक (नग्न) हूँ' यह अचेलक की प्रतिज्ञा, 'सन के वस्त्र भी धारण करता हूँ' आदि से कही गई आच्छादन की प्रतिज्ञा, और वहाँ भी सन, मसन, शव-वस्त्र आदि पहनने की प्रतिज्ञा भी अविरुद्ध समझनी चाहिए, क्योंकि उस-उस समय में वैसा-वैसा प्रतिपन्न (आचरण) किया गया था। वे अचेलक हैं। 'संघात' का अर्थ है पूरी तरह से घात (मारना)। इसीलिए कहा 'वध'। 'शीलवान' नाम का कोई नहीं है क्योंकि 'बिना अभिप्राय के भी पाप होता है'—ऐसी उनकी लब्धि (मान्यता) होने के कारण। 'शील को अधिष्ठान कर'—यह प्रतिक्रमण की क्रिया के संदर्भ में कहा गया है। Pāsaṇḍapariggahaṇatthāyāti pāsaṇḍesu asārasārabhāvavīmaṃsanatthāya. Taṃ pabbajjanti ājīvakapabbajjaṃ. Vikaṭabhojaneti vikatabhojane virūpabhojane. Tenāha ‘‘apakatibhojane’’ti. 'पाषण्डपरिग्गहणत्थाय' का अर्थ है पाषण्डों (विभिन्न मतों) में असार और सार भाव की मीमांसा (परीक्षा) के लिए। 'उस प्रव्रज्या को' अर्थात् आजीवक प्रव्रज्या को। 'विकटभोजने' का अर्थ है विकृत भोजन या विरूप भोजन में। इसीलिए कहा 'अप्राकृतिक भोजन में'। 157. Bhiṃsanakatasminti bhāvasādhanabhāvī idaṃ padanti āha ‘‘bhiṃsanakatasmiṃ bhiṃsanakakiriyāyā’’ti. ‘‘Bhiṃsanakattasmi’’nti vattabbe ekassa ta-kārassa lopo daṭṭhabbo. Yebhuyyaggahaṇaṃ lomavantavasenapi yojetabbaṃ, na lomavasenāti āha ‘‘bahutarānaṃ vā’’tiādi. 157. 'भिंसनकतस्मिं' में यह पद भाव-साधन भाव वाला है, इसलिए कहा 'भयानक अवस्था में, भयानक क्रिया में'। 'भिंसनकतस्मिं' कहे जाने पर एक 'त' कार का लोप समझना चाहिए। 'येभुय्य' (बाहुल्य) का ग्रहण रोम (बालों) वाले होने के नाते भी जोड़ना चाहिए, न कि केवल रोम के कारण, इसीलिए कहा 'बहुतों के लिए' आदि। Su-sadde u-kārassa o-kāraṃ katvā pāḷiyaṃ ‘‘sotatto’’ti vuttanti tadatthaṃ vivaranto ‘‘sutatto’’ti āha. Suṭṭhu avatattoti vā sotatto. Sosinnoti etthāpi eseva nayo. Suddhivasanatthāyāti saṃsārasuddhigavesanatthāya. 'सु' शब्द के 'उ' कार को 'ओ' कार करके पालि में 'सोतत्तो' कहा गया है, उसी अर्थ को स्पष्ट करते हुए 'सुतत्तो' (भली-भाँति तपा हुआ) कहा। अथवा 'सोतत्तो' का अर्थ है भली-भाँति अवतप्त। 'सोसिन्नो' में भी यही नियम है। 'सुद्धिवसनत्थाय' का अर्थ है संसार की शुद्धि की खोज के लिए। Vihārasminti paccatte bhummavacananti āha ‘‘vihāro eva hi ‘vihārasmi’nti vutto’’ti. Teneva cāti teneva vibhattivipallāsavasena. Evaṃ atthoti ayaṃ evaṃ liṅgavipallāsavasena attho veditabbo. Dukkhappattoti ānetvā sambandho. Sabbatthāti sukhadukkhe lābhālābhādike ca. Tulitoti tulāsadiso. 'विहारस्मिं' में प्रथमा विभक्ति के अर्थ में सप्तमी विभक्ति है, इसीलिए कहा— 'विहार ही 'विहारस्मिं' कहा गया है'। 'तेनेव च' अर्थात् उसी विभक्ति के विपर्यास (परिवर्तन) के कारण। इस प्रकार 'अर्थ'—यह लिंग के विपर्यास के अनुसार अर्थ समझना चाहिए। 'दुक्खप्पत्तो' (दुःख को प्राप्त) को लाकर संबंध जोड़ना चाहिए। 'सब्बत्था' का अर्थ है सुख-दुःख, लाभ-अलाभ आदि सभी में। 'तुलितो' का अर्थ है तराजू के समान। Dukkarakārikādisuddhivaṇṇanā niṭṭhitā. दुष्करकारिका आदि शुद्धि का वर्णन समाप्त हुआ। Āhārasuddhivaṇṇanā आहार-शुद्धि का वर्णन 158. Sujjhitunti saṃsārato sujjhituṃ. 158. 'सुज्झितुं' का अर्थ है संसार से शुद्ध होना। 159. Āsītikapabbānīti āsītikapiṭṭhipabbāni, ‘‘kāḷapabbānī’’ti vadanti. Pabbānaṃ majjhe. Unnatunnatānīti maṃse milāte dvinnaṃ sandhīnaṃ antare vātenuddhumātadhamanījālatāya unnatāni unnatānīti. Ānisadanti ānisadaṭṭhānaṃ. Nisinnaṭṭhānanti paṃsūhi, vālikāhi vā nicitaṃ nisinnaṭṭhānaṃ. Sarapoṅkhenāti sarassa poṅkhappadesena, sarapoṅkhasaññitena vā maggena. Akkantanti akkantaṭṭhānaṃ. Takkagoḷikasadisānaṃ, sarīraghaṃsanatthaṃ kata kuruvindagoḷakānaṃ vā āvaḷi vaṭṭanāhāro. Vaṃsatoti piṭṭhivaṃsato. Maṇḍaleti bhittipādānaṃ matthake ṭhapitamaṇḍalake sīsaggena patiṭṭhahanti. Na evaṃ phāsuḷiyoti yathā yathā vuttagopānasiyo papatā tiṭṭhanti, na evaṃ bodhisattassa phāsukāpi papatā ṭhitā. 159. 'आसीतिकपब्बानि' का अर्थ है अस्सी पीठ की संधियाँ (कशेरुकाएँ), जिन्हें 'कालपब्बानि' भी कहते हैं। संधियों के मध्य में। 'उन्नतउन्नतानि' का अर्थ है मांस के सूख जाने पर दो संधियों के बीच वायु से फूली हुई धमनियों के जाल के कारण ऊँची-ऊँची उठी हुई। 'आनिसदं' का अर्थ है नितम्ब का स्थान। 'निसिन्नट्ठानं' का अर्थ है धूल या बालू से संचित बैठने का स्थान। 'सरपोङ्खेन' का अर्थ है बाण के पुंख (पिछले भाग) के प्रदेश से, या 'सरपोङ्ख' नामक मार्ग से। 'अक्कन्तं' का अर्थ है आक्रान्त (पैरों से दबाया हुआ) स्थान। 'तक्कगोलिक' के समान, या शरीर को रगड़ने के लिए बनाए गए 'कुरुविन्द' के गोलों की पंक्ति के समान गोलाकार आहार। 'वंसतो' का अर्थ है पीठ के वंश (रीढ़ की हड्डी) से। 'मण्डले' का अर्थ है दीवार के पादों के मस्तक पर रखे गए मण्डलों पर सिर के बल टिके रहते हैं। पसलियाँ वैसी सुखद नहीं थीं जैसे कि बताई गई गोपानसियाँ (छत की कड़ियाँ) झुकी हुई खड़ी रहती हैं, वैसे ही बोधिसत्व की पसलियाँ भी झुकी हुई खड़ी थीं। Okkhāyikāti avakkhāyikā, heṭṭhā hutvā ninnabhāvena paññāyamānā. Evarūpāti yathāvuttarūpā, ninnatarāti attho. Yāva piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hotīti mayhaṃ udaracchavi yāva piṭṭhikaṇṭakaṃ, tāva taṃ āhacca ṭhitattā allīnā hoti udariyassa parikkhayena antānañca suṭṭhumilātatāya. Bhāriyabhāriyāti garutarā. Sahaudaracchaviṃ piṭṭhikaṇṭakaṃ, sahapiṭṭhikaṇṭakaṃ udaracchavinti yojanā. Neva nikkhamati āhārasannissayaāpodhātuyā sabbaso visukkhattā. Pūtimūlānīti lomamūlānaṃ paribrūhanake maṃse lohite ca parikkhīṇe tāni sukkhāni ṭhānato bhaṭṭhāni abhāveneva ‘‘pūtimūlānī’’ti vuttāni. Tenāha ‘‘tassa panā’’tiādi. 'ओक्खायिका' का अर्थ है 'अवक्खायिका', जो नीचे होकर गहरे भाव से दिखाई देती है। 'एवरूपा' का अर्थ है यथोक्त रूप वाली, अर्थात् अधिक गहरी। 'जब तक पीठ की हड्डी से चिपक न जाए' का अर्थ है कि मेरी उदर की त्वचा पीठ की हड्डी तक पहुँच गई थी, क्योंकि आहार के क्षय और आँतों के पूरी तरह सूख जाने के कारण वह उससे चिपक गई थी। 'भारियभारिया' का अर्थ है अत्यंत भारी। 'उदर की त्वचा के साथ पीठ की हड्डी, पीठ की हड्डी के साथ उदर की त्वचा'—ऐसा योजन (अन्वय) है। आहार के आश्रित आपो-धातु के पूरी तरह सूख जाने के कारण वह बाहर नहीं निकलती। 'पूतिमूलानि' का अर्थ है रोम-मूलों को बढ़ाने वाले मांस और रक्त के क्षीण हो जाने पर, वे सूखे हुए (बाल) अपने स्थान से गिर गए, उनके अभाव के कारण ही उन्हें 'पूतिमूलानि' कहा गया है। इसीलिए कहा 'तस्स पना' आदि। Adhigatāti idāni adhigatā. Yathā etarahi vipassanāpaññāya adhigatattāti iminā kiñcāpi mahābodhisattā paripākagatañāṇā vasībhūtajjhānābhiññā vipassanāya parikammaṃ karonti, yathā ca nesaṃ carimabhave vipassanācāro, na tathā tadāti dasseti. Etadevāti yaṃ yena vuttaṃ atthajātaṃ, etadeva ettha etasmiṃ pāṭhapadese yuttaṃ pubbenāparaṃ avirujjhanato. Itarathāti bhikkhūhi vuttappakārena ananurūpo siyā ‘‘imissā’’ti vuttāya aññatte. 'अधिगता' का अर्थ है अब प्राप्त की गई। जैसे इस समय विपश्यना प्रज्ञा द्वारा प्राप्त की गई है—इससे यह दर्शाते हैं कि यद्यपि महाबोधिसत्व परिपक्व ज्ञान वाले और ध्यान-अभिज्ञाओं में वशीभूत होते हैं और विपश्यना का परिकर्म करते हैं, और जैसा उनके अंतिम जन्म में विपश्यना का आचरण होता है, वैसा उस समय (दुष्कर तपस्या के समय) नहीं था। 'एतदेव' का अर्थ है जो अर्थ कहा गया है, वही यहाँ इस पाठ प्रदेश में उचित है क्योंकि पूर्व और अपर में कोई विरोध नहीं है। 'इतरथा' का अर्थ है भिक्षुओं द्वारा कहे गए प्रकार से 'इमिस्सा' (इसके द्वारा) कहे जाने पर अन्य अर्थ में अनुपयुक्त होगा। Āhārasuddhivaṇṇanā niṭṭhitā. आहार-शुद्धि का वर्णन समाप्त हुआ। Saṃsārasuddhiādivaṇṇanā संसार-शुद्धि आदि का वर्णन 160. Saṃsārenāti aparāparaṃ cavanupapajjanavasena bhavesu saṃsaraṇena. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – 160. 'संसारेन' का अर्थ है बार-बार च्युत होने और उत्पन्न होने के वश से भवों में संसरण करने से। जिसके संदर्भ में कहा गया है— ‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca; Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 2.619; dī. ni. aṭṭha. 2.95; saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60; a. ni. aṭṭha. 2.4.199; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; vibha. aṭṭha. 226; su. ni. aṭṭha. 2.523; udā. aṭṭha. 39; itivu. aṭṭha. 14, 58; theragā. aṭṭha. 1.67, 99; bu. vaṃ. aṭṭha. 58; cūḷani. aṭṭha. 6; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.117; visuddhi. mahāṭī. 1.127; a. ni. ṭī. 2.4.9; sārattha. ṭī. 1.1); "स्कन्धों, धातुओं और आयतनों की अविच्छिन्न रूप से चलती रहने वाली परम्परा को 'संसार' कहा जाता है।" Bahukanti bahukālaṃ bahukkhattuṃ. Upapajjitvāti tattha tattha bhave nibbattitvā. Āvāsenāti tasmiṃ tasmiṃ sattāvāse āvasanena nibbattitvā jīvanena. Khandhāyeva vuttā tesaṃyeva pavattivisesassa tena tena pariyāyena vuttattā. Bahuyāgeti ajasūkaragomāyvādike bahuvidhe mahāyaññe. Bahuaggīti vācāpeyyādivasena antamaso pākayaññādivasena ca bahukepi aggī paricaraṇena. "बहुकन्ति" का अर्थ है बहुत समय तक, बहुत बार। "उपपज्जित्वा" का अर्थ है उन-उन भवों में उत्पन्न होकर। "आवासेन" का अर्थ है उन-उन सत्त्वावासों (प्राणियों के निवास स्थानों) में निवास करने से, उत्पन्न होकर जीवन व्यतीत करने से। यहाँ केवल स्कन्धों को ही कहा गया है, क्योंकि उनकी ही प्रवृत्ति-विशेष को उन-उन पर्यायों से कहा गया है। "बहुयागे" का अर्थ है बकरे, सूअर, सियार आदि के बहुत प्रकार के महायज्ञों में। "बहुअग्गी" का अर्थ है वाजपेय आदि के माध्यम से, यहाँ तक कि पाकयज्ञ आदि के माध्यम से भी बहुत सी अग्नियों की परिचर्या करने से। 161. Bāladārakopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttaṃ. Atikkantapaṭhamavayā sattā sabhāvena palitasirā hontīti paṭhamavaye ṭhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘susukāḷakeso’’ti vuttaṃ. Jarājiṇṇoti jarāya jiṇṇo, na akālikena jarāya abhibhūto. Ukkaṃsagatabuddhatāya vuddho. Tenāha ‘‘vaḍḍhitvā ṭhitaaṅgapaccaṅgo’’ti, ārohapariṇāhavasena vuddhirahitoti attho. Jātimahallakoti jātiyā mahallako, na bhogaparivārādīhīti attho. Addhagatoti ettha addha-saddo dīghakālavācīti āha ‘‘bahuaddhānaṃ gato’’ti. Vayotiādipadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘pacchimavaya’’nti. Padasatampi…pe… samatthatāti padasatampi padasahassampi sotapathamāgacchantameva uggahaṇasamatthatā pariggahetuṃ samatthatā. Ayañca gatiyā byāpāroti sakkā viññātuṃ gahaṇamattabhāvato. Tadevāti padasatampi padasahassampi. Ādhāraṇaṃ apilāpanavasena hadaye dhāraṇaṃ. Upanibandhanaṃ yathā na pamuṭṭhaṃ hoti, tathā upecca aparāparaṃ nibandhanaṃ. Ayaṃ pana satiyā byāpāroti sakkā viññātuṃ. Pāḷiyañca ‘‘paramāya gatiyā ca satiyā ca dhitiyā cā’’ti vuttaṃ, parato ca ‘‘evaṃ adhimattagatimanto’’ti vuttaṃ. Samatthavīriyaṃ dhiti nāmāti visiṭṭhavisayaṃ dassento yathāvuttasatisamāyogaṃ tassa dīpeti. Tassāti yathāvuttagatisatidhitīhi subhadhātavacīparicitassa pariyattidhammassa āgamavasena atthadassanasamatthatā yuttivasena kāraṇadassanasamatthatā. 161. बालक को भी "दहरो" (छोटा) कहा जाता है, इसलिए उससे विशेषता बताने के लिए "युवा" कहा गया है। प्रथम अवस्था को पार कर चुके प्राणी स्वभाव से ही पके हुए बालों वाले होते हैं, अतः प्रथम अवस्था में स्थित होने के भाव को दिखाने के लिए "सुसुकाळकेसो" (काले बालों वाला) कहा गया है। "जराजीर्णो" का अर्थ है बुढ़ापे से जीर्ण, न कि अकाल बुढ़ापे से अभिभूत। उत्कृष्ट बुद्धत्व के कारण वृद्ध है। इसीलिए कहा— "बढ़कर स्थित अंग-प्रत्यंग वाला", अर्थात् ऊंचाई-चौड़ाई के अनुसार वृद्धि से रहित। "जातिमहल्लको" का अर्थ है जन्म से वृद्ध, न कि भोग-परिवार आदि से। "अद्धगतो" में 'अद्ध' शब्द दीर्घकाल का वाचक है, इसलिए कहा "बहुत मार्ग तय किया हुआ"। 'वयो' आदि पदों के लोप से यह निर्देश है, इसलिए कहा "अन्तिम अवस्था"। "पदसतम्पि...पे... समत्थता" का अर्थ है सौ पदों को भी और हजार पदों को भी कान के मार्ग में आते ही ग्रहण करने की क्षमता, परिग्रह करने की क्षमता। और यह 'गति' (बुद्धि की चाल) का व्यापार है, ऐसा केवल ग्रहण मात्र होने से जाना जा सकता है। "तदेव" अर्थात् उन सौ पदों और हजार पदों को ही। "आधारणं" का अर्थ है बिना भूले हृदय में धारण करना। "उपनिबन्धनं" का अर्थ है जैसे विस्मरण न हो, वैसे बार-बार पास जाकर बांधना। इसे 'स्मृति' का व्यापार समझना चाहिए। पालि में भी "परम गति, स्मृति और धृति के साथ" कहा गया है, और आगे "इस प्रकार अत्यधिक गति वाले" कहा गया है। समर्थ वीर्य ही 'धृति' है, ऐसा विशिष्ट विषय दिखाते हुए उसके साथ पूर्वोक्त स्मृति के संयोग को प्रकाशित करते हैं। "तस्स" का अर्थ है पूर्वोक्त गति, स्मृति और धृति के द्वारा अच्छी तरह धारण किए गए और वचनों से परिचित परियत्ति धर्म का आगम के अनुसार अर्थ देखने की क्षमता और युक्ति के अनुसार कारण देखने की क्षमता। Daḷhaṃ (a. ni. ṭī. 3.9.38) thiraṃ dhanu etassāti daḷhadhanvā, so eva idha ‘‘daḷhadhammā’’ti vutto. Paṭisattuvidhamanatthaṃ dhanuṃ gaṇhātīti dhanuggaho, so eva usuṃ saraṃ asati khipatīti issāsoti āha ‘‘dhanuṃ gahetvā ṭhito issāso’’ti. Dvisahassapalaṃ lohādibhāraṃ vahituṃ samatthaṃ dvisahassathāmaṃ. Tenāha ‘‘dvisahassathāmaṃ nāmā’’tiādi. Daṇḍeti dhanudaṇḍe. Yāva kaṇḍappamāṇāti dīghato yattakaṃ kaṇḍassa pamāṇaṃ, tattake dhanudaṇḍe ukkhittamatte āropito ceva hoti jiyādaṇḍo, so ca bhāro pathavito muccati, evaṃ idaṃ ‘‘dvisahassathāmaṃ nāma dhanūti daṭṭhabbaṃ. Uggahitasippoti uggahitadhanusippo. Katahatthoti thirataraṃ lakkhesu avirajjhanasarakkhepo. Īdiso pana tattha vasībhūto katahattho nāma hotīti āha ‘‘ciṇṇavasībhāvo’’ti. Kataṃ rājakulādīsu upecca asanaṃ etena so katūpāsanoti āha ‘‘rājakulādīsu dassitasippo’’ti. Evaṃ katanti evaṃ antosusirakaraṇādinā sallahukaṃ kataṃ. "दळ्हं" (अं. नि. टी. 3.9.38) अर्थात् जिसका धनुष स्थिर है, वह "दळ्हधन्वा" है, वही यहाँ "दळ्हधम्मा" कहा गया है। शत्रु के विनाश के लिए जो धनुष ग्रहण करता है वह "धनुग्गहो" (धनुर्धर) है, वही जो बाण फेंकता है वह "इस्सासो" है, इसलिए कहा "धनुष लेकर खड़ा हुआ धनुर्धर"। दो हजार पल लोहे आदि का भार वहन करने में समर्थ "द्विसहस्सथामं" (दो हजार की शक्ति वाला) है। इसीलिए कहा "द्विसहस्सथामं नाम" आदि। "दण्डे" अर्थात् धनुष के दण्ड में। "याव कण्डप्पमाणं" का अर्थ है लंबाई में जितना बाण का परिमाण है, उतने धनुष-दण्ड के उठाए जाने मात्र पर ही प्रत्यंचा चढ़ जाती है, और वह भार पृथ्वी से मुक्त हो जाता है, इस प्रकार इसे "द्विसहस्सथामं" नामक धनुष समझना चाहिए। "उग्गहितसिप्पो" का अर्थ है जिसने धनुष-विद्या सीखी है। "कतहत्थो" का अर्थ है लक्ष्यों पर अचूक बाण चलाने में अत्यंत स्थिर। ऐसा व्यक्ति जो उसमें निपुण हो गया है, वह "कतहत्थो" कहलाता है, इसलिए कहा "अभ्यास से वशीभूत"। राजकुल आदि में जाकर जिसने धनुष-विद्या का प्रदर्शन किया है, वह "कतूपासनो" है, इसलिए कहा "राजकुल आदि में शिल्प दिखाने वाला"। "एवं कतं" का अर्थ है इस प्रकार भीतर से खोखला करने आदि के द्वारा बहुत हल्का किया गया। Oloketīti udikkhati. Evaṃ santepi tesaṃ vāro paññāyatīti tesaṃ bhikkhūnaṃ ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ pucchati, ayaṃ dutiya’’ntiādinā pucchanavāro tādisassa paññavato paññāyati sukhumassa antarassa labbhanato. Buddhānaṃ pana vāroti īdise ṭhāne buddhānaṃ desanāvāro aññesaṃ napaññāyanato buddhānaṃyeva paññāyati. Idāni tameva paññāyanataṃ yuttito dassento ‘‘vidatthicaturaṅgulachāya’’ntiādimāha. Accharāsaṅghāṭamatte khaṇe aneka-koṭisahassa-cittapavattisambhavato ‘‘vidatthicaturaṅgulachāyaṃ atikkamanato puretaraṃyeva bhagavā…pe… kathetī’’ti vatvā tato lahutarāpi satthu desanāpavatti atthevāti dassento ‘‘tiṭṭhantu vā tāva ete’’tiādimāha. Idāni tattha kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ. Soḷasa padāni kathetīti etena lokiyajanassa ekapaduccāraṇakkhaṇe bhagavā aṭṭhavīsasatapadāni kathetīti dasseti. Idāni tassapi kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ. "ओलोकेति" का अर्थ है देखता है। ऐसा होने पर भी "उनका क्रम ज्ञात होता है" का अर्थ है उन भिक्षुओं का "यह पहले पूछता है, यह दूसरे नंबर पर" आदि पूछने का क्रम उस प्रकार के प्रज्ञावान् को सूक्ष्म अंतर प्राप्त होने के कारण ज्ञात होता है। बुद्धों का देशना-क्रम दूसरों को ज्ञात न होने के कारण केवल बुद्धों को ही ज्ञात होता है। अब उसी ज्ञात होने की बात को युक्ति से दिखाते हुए "वितस्ति और चार अंगुल की छाया" आदि कहा। चुटकी बजाने मात्र के क्षण में अनेक करोड़-हजार चित्त-प्रवृत्तियों के संभव होने से "वितस्ति और चार अंगुल की छाया को पार करने से पहले ही भगवान्...पे... कहते हैं" ऐसा कहकर, उससे भी अधिक तीव्र शास्ता की देशना-प्रवृत्ति होती ही है, यह दिखाने के लिए "वे अभी रहने दें" आदि कहा। अब वहाँ कारण दिखाने के लिए "कस्मा" (क्यों) आदि कहा गया है। "सोलह पद कहते हैं" इससे यह दिखाते हैं कि लौकिक जन के एक पद उच्चारण करने के क्षण में भगवान् एक सौ अट्ठाईस पद कह देते हैं। अब उसका भी कारण दिखाने के लिए "कस्मा" आदि कहा गया है। Dhammoti pāḷi. Pajjati attho etenāti padaṃ, tadattho. Atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, akkharaṃ. Tañhi padavākyakkharabhāvehi paricchijjamānaṃ taṃ taṃ atthaṃ byañjeti pakāseti. Tenāha ‘‘dhammapadabyañjananti pāḷiyā padabyañjanaṃ, tassa tassa atthassa byañjanakaṃ akkhara’’nti. Etena aparāparehi padabyañjanehi sucirampi kālaṃ kathentassa tathāgatassa na kadāci tesaṃ pariyādānaṃ atthīti dasseti. Pañhaṃ byākaronti etenāti pañhabyākaraṇaṃ, tathāpavattapaṭibhānaṃ. Aparikkhayapaṭibhānā hi buddhā bhagavanto, yato vuttaṃ ‘‘natthi dhammadesanāya hānī’’ti (dī. ni. ṭī. 3.141, 305; vibha. mūlaṭī. 1.suttantabhājanīyavaṇṇanā). Tenāha ‘‘iminā kiṃ dassetī’’tiādi. Tathā āsannaparinibbānassapi bhagavato desanāya itarāya ca visesātāvoti paṭhamabuddhavacanampi majjhimabuddhavacanampi pacchimabuddhavacanampi sadisameva. Āsītikavassato paraṃ pañcamo āyukoṭṭhāso. 'धम्म' का अर्थ पालि है। जिससे अर्थ प्राप्त होता है, वह 'पद' है, यही उसका अर्थ है। जो अर्थ को अभिव्यक्त करता है, वह 'व्यंजन' (अक्षर) है। क्योंकि वह पद, वाक्य और अक्षर के रूप में परिच्छिन्न (विभाजित) होकर उस-उस अर्थ को अभिव्यक्त और प्रकाशित करता है। इसीलिए कहा गया है— 'धम्मपदव्यंजन का अर्थ है पालि के पद और व्यंजन, जो उस-उस अर्थ को अभिव्यक्त करने वाले अक्षर हैं।' इससे यह दिखाया गया है कि विभिन्न पदों और व्यंजनों के माध्यम से बहुत लंबे समय तक उपदेश देने वाले तथागत के पास कभी भी उनकी (पदों/व्यंजनों की) कमी नहीं होती। जिससे प्रश्नों का उत्तर दिया जाता है, वह 'प्रश्न-व्याकरण' है, जो उसी प्रकार प्रवृत्त होने वाली प्रतिभा है। बुद्ध भगवान अक्षय प्रतिभा वाले होते हैं, इसीलिए कहा गया है— 'धम्म-देशना में कोई हानि (कमी) नहीं होती।' इसीलिए कहा गया है— 'इससे क्या दिखाया गया है' इत्यादि। इसी प्रकार, परिनिर्वाण के समीप होने पर भी भगवान की देशना और अन्य देशनाओं में कोई अंतर नहीं होता; प्रथम बुद्ध-वचन, मध्यम बुद्ध-वचन और पश्चिम बुद्ध-वचन सभी समान ही हैं। अस्सी वर्ष के बाद आयु का पाँचवाँ भाग होता है। 162. Kāmañcettha bhagavatā nāgasamālattherassa acchariyaabbhutapavedanamukhena attano lomānaṃ haṭṭhabhāvassa paveditattā ‘‘lomahaṃsanapariyāyo’’ti nāmaṃ gahitaṃ, tathāpi sabbaññutaññāṇādi-anaññasādhāraṇañāṇānubhāva-vibhāvanādivasena soḷasasamūhato sīhanādassa nadanena desanāya pavattitattā ‘‘mahāsīhanādo’’tveva saṅgītikāramahātherehi nāmaṃ ṭhapitanti daṭṭhabbaṃ. 162. यद्यपि यहाँ भगवान द्वारा स्थविर नागसमालो के आश्चर्यजनक और अद्भुत अनुभव के निवेदन के माध्यम से अपने रोमों के हर्षित होने (रोमांच) को प्रकट करने के कारण 'लोमहंसन-परियाय' नाम ग्रहण किया गया है, फिर भी सर्वज्ञता-ज्ञान आदि असाधारण ज्ञान के प्रभाव को स्पष्ट करने आदि के वश से सोलह समूहों से सिंहनाद करने के कारण देशना के प्रवृत्त होने से संगीतिकार महास्थविरों द्वारा इसका नाम 'महासिंहनाद' ही रखा गया है, ऐसा समझना चाहिए। Mahāsīhanādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महासिंहनाद सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 3. Mahādukkhakkhandhasuttavaṇṇanā 3. महादुक्खक्खन्ध सुत्त की वर्णना। 163. Tato paranti tiṇṇaṃ janānaṃ upari saṅgho catuvaggakaraṇīyādikammehi paṭikammappattattā. Gāmaṃ gatoti vuccati gāmaṃ uddissa gatattā, evaṃ sāvatthiṃ pavisituṃ vihārato nikkhantā ‘‘pavisiṃsū’’ti vuttā. Pariññanti pahānapariññaṃ. Sā hi samatikkamo, na itarā. Rūpavedanāsupīti ‘‘rūpānaṃ pariññaṃ, vedanānaṃ pariñña’’nti etthāpi. Kāmaṃ sabbesaṃ titthiyānaṃ kāmādipariññāpaññāpanahetubhūto samayo natthi, yesaṃ pana atthi, te upādāya ‘‘sakasamayaṃ jānantā’’ti vuttaṃ. ‘‘Yato yato kho bho ayaṃ bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, ettāvatā kho bho kāmānaṃ pariññā hotī’’ti evaṃ sarūpato paṭhamajjhānaṃ vibhāvetuṃ asakkontāpi kevalaṃ accantappahānasaññāya kāmānaṃ pariññaṃ paññapeyyuṃ paṭhamajjhānaṃ vadamānā. Taṃ kissa hetu? Tādisassa āgamādhigamassābhāvato. Rūpavedanāpariññāsupi eseva nayo. Vuccethāti vucceyya. Dutiyapadepīti ‘‘anusāsaniyā vā anusāsani’’nti evaṃ vuttavākyepi. Te kira bhikkhū. 163. 'ततो परं' (उसके बाद) का अर्थ है तीन व्यक्तियों से ऊपर, क्योंकि संघ चतुर्वर्ग करणीय आदि कर्मों द्वारा प्रतिकर्म को प्राप्त होता है। 'गाँव गया' कहा जाता है क्योंकि वह गाँव की ओर गया है, इसी प्रकार श्रावस्ती में प्रवेश करने के लिए विहार से निकले हुए लोगों के लिए 'प्रवेश किया' कहा गया है। 'परिज्ञा' का अर्थ 'प्रहाण-परिज्ञा' है। वही अतिक्रमण है, दूसरी नहीं। 'रूप और वेदनाओं में भी' का अर्थ है 'रूपों की परिज्ञा, वेदनाओं की परिज्ञा' यहाँ भी। यद्यपि सभी तीर्थिकों के पास काम आदि की परिज्ञा को प्रज्ञापित करने का हेतुभूत सिद्धांत (समय) नहीं है, फिर भी जिनके पास है, उन्हें लेकर 'अपने सिद्धांत को जानते हुए' कहा गया है। 'हे भो! जब यह भिक्षु कामभोगों से विविक्त होकर... पे... प्रथम ध्यान को प्राप्त कर विहार करता है, इतने मात्र से ही कामभोगों की परिज्ञा होती है'—इस प्रकार साक्षात् रूप से प्रथम ध्यान को स्पष्ट करने में असमर्थ होते हुए भी, केवल अत्यंत प्रहाण की संज्ञा से कामभोगों की परिज्ञा को प्रज्ञापित करते हुए वे प्रथम ध्यान की बात करते हैं। वह किस कारण से? क्योंकि उनमें उस प्रकार के आगम और अधिगम का अभाव है। रूप और वेदना की परिज्ञा में भी यही न्याय (तर्क) है। 'वुच्चेथ' का अर्थ है 'कहा जाए'। 'दूसरे पद में भी' का अर्थ है 'अनुशासनी की अनुशासनी' इस प्रकार कहे गए वाक्य में भी। वे भिक्षु (ऐसा कहते हैं)। 165. Na ceva sampāyissantīti na ceva sammadeva pakārehi gamessanti ñāpessanti. Tenāha ‘‘sampādetvā kathetuṃ na sakkhissantī’’ti. Yasmā avisaye pañho pucchito hoti, tasmā āpajjissantīti yojanā. Sadevaketi arūpadevaggahaṇaṃ. Te hi lokiyadevehi dīghāyukatādinā ukkaṭṭhā. Samāraketi kāmāvacaradevaggahaṇaṃ. Sabrahmaketi rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ. Sassamaṇabrāhmaṇiyāti ettha samaṇaggahaṇena pabbajite, brāhmaṇaggahaṇena jātibrāhmaṇe, puna devaggahaṇena sammutideve, manussaggahaṇena avasiṭṭhamanussakāyaṃ pariyādiyati. Lokapajāggahaṇena pana payojanaṃ aṭṭhakathāyaṃ dassitameva. Aññathā ārādhanaṃ nāma natthīti iminā kāmarūpavedanāsu assādādīnaṃ yāthāvato avabodho eva ito bāhirakānaṃ natthi, kuto pavedanāti dasseti. 165. 'न चेव सम्पाायिस्सन्ति' का अर्थ है कि वे भली-भांति प्रकारों से नहीं समझा पाएंगे या नहीं जता पाएंगे। इसीलिए कहा गया है— 'वे विस्तार से कहने में समर्थ नहीं होंगे।' चूँकि प्रश्न ऐसे विषय पर पूछा गया है जो उनके अधिकार क्षेत्र (अविषय) में नहीं है, इसलिए वे 'विपत्ति में पड़ेंगे' (आपज्जिस्सन्ति), ऐसा संबंध है। 'सदेवक' में अरूप देवों का ग्रहण है। वे लौकिक देवों में दीर्घायु आदि के कारण श्रेष्ठ हैं। 'समारक' में कामावचर देवों का ग्रहण है। 'सब्रह्मक' में रूपावचर ब्रह्मों का ग्रहण है। 'ससमणब्राह्मणी' में 'श्रमण' शब्द से प्रव्रजितों का, 'ब्राह्मण' शब्द से जाति-ब्राह्मणों का, पुनः 'देव' शब्द से सम्मति-देवों का और 'मनुष्य' शब्द से शेष मनुष्य-समूह का ग्रहण होता है। 'लोक-प्रजा' के ग्रहण का प्रयोजन अट्ठकथा में दिखाया ही गया है। 'अन्यथा आराधना नहीं है'—इससे यह दिखाया गया है कि काम, रूप और वेदनाओं में आस्वाद आदि का यथार्थ बोध ही इन बाह्य लोगों (तीर्थिकों) के पास नहीं है, तो फिर वे उसका प्रतिपादन (प्रवेदन) कैसे करेंगे? 166. Cittārādhananti yāthāvapavedanena paresaṃ cittassa paritosanaṃ. Bandhanaṭṭhena guṇāti kāmarāgasaṃyojanassa paccayabhāvena vatthukāmesupi bandhanaṭṭho vutto, koṭṭhāsaṭṭho vā guṇaṭṭho daṭṭhabbo. Tarayantīti taramānā yanti gacchanti. Atītādibhinnapaṭhamādivayā eva cittatā rāsibhāvena vayoguṇāti gahitāti āha ‘‘rāsaṭṭho guṇaṭṭho’’ti. Cakkhuviññeyyāti vā cakkhuviññāṇataṃdvārikaviññāṇehi vijānitabbā. Sotaviññeyyātiādīsupi eseva nayo. Iṭṭhārammaṇabhūtāti sabhāveneva iṭṭhārammaṇajātikā, iṭṭhārammaṇabhāvaṃ vā pattā. Kamanīyāti kāmetabbā. Manavaḍḍhanakāti manoharā. Etena parikappanatopi iṭṭhabhāvaṃ gaṇhāti. Piyajātikāti piyāyitabbasabhāvā. Kāmūpasaṃhitāti kāmarāgena upecca sandhāniyā sambaddhā (a. ni. ṭī. 3.6.63) kātabbāti āha ‘‘ārammaṇaṃ katvā’’ti. 166. 'चित्ताराधन' का अर्थ है यथार्थ प्रतिपादन द्वारा दूसरों के चित्त को संतुष्ट करना। 'बंधन' के अर्थ में 'गुण' शब्द का प्रयोग काम-राग रूपी संयोजन के प्रत्यय होने के कारण वस्तु-कामों में भी बंधन के अर्थ में कहा गया है, अथवा 'भाग' (कोष्ठास) के अर्थ में 'गुण' का अर्थ समझना चाहिए। 'तरयन्ति' का अर्थ है शीघ्रता से जाते हैं। अतीत आदि में विभाजित प्रथम आदि अवस्थाएँ (वय) ही विचित्रता के कारण राशि रूप में 'वयो-गुण' के रूप में ग्रहण की गई हैं, इसीलिए कहा गया है— 'राशि का अर्थ ही गुण का अर्थ है।' 'चक्षु-विज्ञेय' का अर्थ है चक्षु-विज्ञान और उस द्वार वाले विज्ञानों द्वारा जानने योग्य। श्रोत्र-विज्ञेय आदि में भी यही न्याय है। 'इष्ट-आरम्बनभूत' का अर्थ है स्वभाव से ही इष्ट आलम्बन वाली जाति के, अथवा इष्ट आलम्बन भाव को प्राप्त। 'कमनीय' का अर्थ है कामना करने योग्य। 'मनवड्ढनक' का अर्थ है मनोहर। इससे कल्पना के माध्यम से भी इष्ट भाव को ग्रहण किया जाता है। 'पियजातिक' का अर्थ है प्रिय लगने वाले स्वभाव वाले। 'कामुपसंहित' का अर्थ है काम-राग के साथ मिलकर या जुड़कर किए जाने वाले, इसीलिए कहा गया है— 'आलम्बन बनाकर'। 167. Saññaṃ ṭhapetvāti ‘‘imasmiṃ aṅgulikādipabbe gahite sataṃ hoti, imasmiṃ sahassa’’ntiādinā saññāṇaṃ katvā gaṇanā. Acchiddagaṇanāti ‘‘ekaṃ dve’’tiādinā navantavidhinā nirantaragaṇanā. Piṇḍagaṇanāti saṅkalanapaṭuppādanādinā piṇḍitvā gaṇanā. Tenāha ‘‘khettaṃ oloketvā’’tiādi. Kasanaṃ kasīti kasiggahaṇena sabbo kasipaṭibaddho jīvikūpāyo gahitoti āha ‘‘kasīti kasikamma’’nti. Jaṅghavaṇijjāti jaṅghasatthavasena vaṇijjaṃ āha, thalavaṇijjāti sakaṭasatthavasena. Ādi-saddena nāvāpaṇādivasena vohāraṃ. Vaṇippathoti vaṇijamaggo, dānaggahaṇavasena saṃvohāroti attho. Usūnaṃ asanakammaṃ issattaṃ, dhanusippena jīvikā, idha pana issattaṃ viyāti issattaṃ, sabbaāvudhajīvikāti āha ‘‘āvudhaṃ gahetvā upaṭṭhānakamma’’nti. Porohiccāmaccakammādi rājakammaṃ. Ādi-saddena rathasippakhattavijjāsippādi-vuttāvasesaṃ mahāsippaṃ khuddakasippañca saṅgaṇhāti. Sītassa purakkhatoti sītassa purato kato. Yo hi sītakāle jīvikāhetu sītalapadesaṃ pakkhandati, so vāḷamigādīhi viya sītena paripātiyamāno tena purato kato viya hoti. Tenāha ‘‘sītena bādhiyamāno’’ti. Uṇhassa purakkhatoti etthāpi eseva nayo. Saritvāti saṃsappitvā. Ghaṭṭiyamānoti hiṃsiyamāno bādhiyamāno. Ābādhanaṃ ābādho, pīḷāti attho. Kāmahetunti vā bhāvanapuṃsakaniddeso yathā ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’ti (a. ni. 4.70). Tathā sesapadadvayepi. Tenevāha ‘‘kāmānameva hetū’’ti. Kāmānaṃ hetūti ettha purimapadāvadhāraṇamayuttaṃ tadaññapaccayapaṭikkhepāpattito, tathā uttarapadāvadhāraṇaṃ kāmānaṃ kadāci ahetubhāvassapi sambhavato, tasmā ‘‘uppajjatiyevā’’ti vuttaṃ. 167. ‘संज्ञा स्थापित करके’ (सञ्ञं ठपेत्वा) का अर्थ है ‘इस अंगुली के जोड़ आदि को पकड़ने पर सौ होता है, इसमें हजार’ इत्यादि प्रकार से संकेत करके गणना करना। ‘अछिद्र गणना’ का अर्थ है ‘एक, दो’ इत्यादि नौ प्रकार की विधि से निरंतर गणना करना। ‘पिण्ड गणना’ का अर्थ है संकलन (जोड़) आदि के द्वारा एकत्रित करके गणना करना। इसीलिए कहा ‘खेत को देखकर’ इत्यादि। ‘कसनं कसी’ (खेती) में ‘कसी’ शब्द के ग्रहण से खेती से संबंधित आजीविका के सभी उपाय ग्रहण किए गए हैं, इसलिए कहा ‘कसी का अर्थ है कृषिकर्म’। ‘जंघवाणिज्य’ का अर्थ है पैदल चलकर व्यापार करना, ‘थलवाणिज्य’ का अर्थ है छकड़ों (गाड़ियों) के माध्यम से व्यापार करना। ‘आदि’ शब्द से नौका, दुकान आदि के माध्यम से होने वाले व्यापार का ग्रहण होता है। ‘वणिप्पथो’ का अर्थ है वणिक-मार्ग, दान ग्रहण करने के माध्यम से संव्यवहार। ‘उसूनां असन कम्मं’ का अर्थ है धनुर्विद्या, धनुष-शिल्प द्वारा आजीविका; यहाँ धनुर्विद्या के समान ही धनुर्विद्या है, जो सभी शस्त्रों से आजीविका है, इसलिए कहा ‘शस्त्र लेकर सेवा कार्य करना’। पुरोहित और अमात्य का कार्य आदि ‘राजकर्म’ है। ‘आदि’ शब्द से रथ-शिल्प, क्षत्र-विद्या शिल्प आदि में कहे गए शेष महाशिल्प और क्षुद्रशिल्प का संग्रह होता है। ‘शीत को आगे करके’ (सीतस्स पुरक्खतो) का अर्थ है शीत के सामने किया गया। जो शीतकाल में आजीविका के लिए शीतल प्रदेश में जाता है, वह हिंसक पशुओं आदि की तरह शीत से पीड़ित होता हुआ उसके द्वारा सामने किया गया जैसा होता है। इसीलिए कहा ‘शीत से बाधित होते हुए’। ‘उष्ण को आगे करके’ में भी यही न्याय है। ‘सरित्वा’ का अर्थ है रेंगकर (सर्पण करके)। ‘घट्टियमानो’ का अर्थ है हिंसा किया जाता हुआ, बाधित होता हुआ। ‘आबाधनं आबाधो’ का अर्थ है पीड़ा। ‘कामहेतुं’ (काम के हेतु) यह भावनपुंसक निर्देश है जैसे ‘विषमं चन्दिमसूरिया परिवत्तन्ति’। इसी प्रकार शेष दो पदों में भी है। इसीलिए कहा ‘कामों के ही हेतु’। ‘कामों के हेतु’ यहाँ पूर्व पद का अवधारण अयुक्त है क्योंकि उससे अन्य कारणों के प्रतिषेध की आपत्ति होगी, उसी प्रकार उत्तर पद का अवधारण भी क्योंकि कामों का कभी अहेतु होना भी संभव है, इसलिए ‘उत्पन्न ही होता है’ ऐसा कहा गया है। Uṭṭhahatoti iminā uṭṭhānavīriyaṃ vuttanti āha ‘‘ājīvasamuṭṭhāpakavīriyenā’’ti. Taṃ vīriyanti ājīvikasamuṭṭhāpakavīriyaṃ. Pubbenāparaṃ ghaṭentassāti ārambhato paṭṭhāya nirantaraṃ pavattentassa. Citte uppannabalavasokena socatīti cittasantāpena anto nijjhāyati. Kāye uppannadukkhenāti tasseva sokassa vasena kāye uppannadukkhena. Sokuddesena taṃ taṃ vippalapento vā paridevati. Uraṃ tāḷetvāti vakkhappadesaṃ paharitvā. ‘‘Mogha’’ntiādi paridevanākāradassanañceva sammohāpajjanākāradassanañca. Meti vatvā puna noti puthuvacanaṃ attano ubhayathāpi voharitabbato, byāmūḷhavacanaṃ vā sokavasena. ‘उठते हुए’ (उट्ठहतो) इससे उत्थान-वीर्य कहा गया है, इसलिए कहा ‘आजीविका को समुत्थापित करने वाले वीर्य से’। ‘वह वीर्य’ अर्थात् आजीविका को समुत्थापित करने वाला वीर्य। ‘पूर्व से अपर को जोड़ते हुए’ का अर्थ है आरम्भ से लेकर निरंतर प्रवृत्त करते हुए। ‘चित्त में उत्पन्न बलवान शोक से शोक करता है’ का अर्थ है चित्त के संताप से भीतर ही भीतर जलता है। ‘काय में उत्पन्न दुःख से’ का अर्थ है उसी शोक के वश में काय में उत्पन्न दुःख से। शोक के कारण उस-उस विषय का विलाप करते हुए रोता है। ‘छाती पीटकर’ (उरं ताळेत्वा) का अर्थ है वक्षस्थल पर प्रहार करके। ‘मोघ’ (व्यर्थ) इत्यादि विलाप के प्रकार का प्रदर्शन है और सम्मोह को प्राप्त होने के प्रकार का प्रदर्शन है। ‘मे’ (मेरा) कहकर पुनः ‘नो’ (हमारा) कहना बहुवचन है क्योंकि स्वयं को दोनों प्रकार से संबोधित किया जा सकता है, अथवा शोक के वश में व्याकुल वचन है। 168. Idha kāmaggahaṇena visesato vatthukāmā gahitāti kāmādiggahaṇaṃ kataṃ, nānantariyatāya pana kilesakāmopi gahito eva. Asicammanti ettha cammaggahaṇena na kevalaṃ cammamayassa, cammaparisibbitasseva vā gahaṇaṃ, atha kho sabbassapi āvudhabādhakassa gahaṇanti dassento ‘‘kheṭakaphalakādīnī’’ti āha. Ādi-saddena sarādisaṅgaho. Dhanukalāpaṃ sannayhitvāti dhanuñceva khurappatūṇiñca sannayhitvā, dhanudaṇḍassa jiyāya tathābhāvakaraṇādipi (a. ni. ṭī. 3.5.76) dhanuno sannayhananti. Dvinnaṃ senānaṃ byūhasaṃvidhānena vā ubhatobyūḷhaṃ. Vijjotalantesūti nisitapītaphalatāya vijjotanavasena parivattamānesu. 168. यहाँ ‘काम’ के ग्रहण से विशेष रूप से ‘वस्तु-काम’ ग्रहण किए गए हैं, इसलिए ‘कामादि’ का ग्रहण किया गया है, किंतु निरंतरता के कारण ‘क्लेश-काम’ भी ग्रहण किए ही गए हैं। ‘असिचम्म’ (तलवार और ढाल) यहाँ ‘चम्म’ के ग्रहण से न केवल चर्ममय का, या चर्म से सिली हुई का ग्रहण है, बल्कि सभी शस्त्र-बाधक रक्षात्मक उपकरणों का ग्रहण है, यह दिखाते हुए ‘खेटक-फलक आदि’ कहा। ‘आदि’ शब्द से बाण आदि का संग्रह है। ‘धनुष का समूह बाँधकर’ (धनु कलापं सन्नयहित्वा) का अर्थ है धनुष और बाणों के तरकश को बाँधकर; धनुष के दण्ड को प्रत्यंचा से उस प्रकार का करने आदि को भी धनुष का सन्नहन कहते हैं। दो सेनाओं के व्यूह की रचना से ‘दोनों ओर से व्यूहबद्ध’ (उभतोब्यूळ्हं)। ‘विद्योतमानों में’ (विज्जोतलन्तेसु) का अर्थ है तीक्ष्ण और घिसे हुए फलक होने के कारण चमकते हुए घूमते हुओं में। Pākārasamīpātisaṅkhāratāya pākārapādā upakāriyo, yā ‘‘uddāpā’’ti vuccanti. Satadantenāti anekasatadantakena, yassa tikhiṇadantāni anekasatāni mūlāni honti. Atibhāratāya dasavīsamattāpi janā ukkhipituṃ na sakkonti, yantavasena pana ukkhipitvā bandhitvā ṭhapenti. Tenāha ‘‘aṭṭhadantākārenā’’tiādi. Omaddantīti oṭṭhapenti. प्राकार (दीवार) के समीप होने के कारण प्राकार के पाद (आधार) ‘उपकारियाँ’ हैं, जिन्हें ‘उद्दाप’ कहा जाता है। ‘शतदन्त’ के द्वारा अर्थात् अनेक सौ दाँतों वाले यंत्र के द्वारा, जिसके अनेक सौ तीक्ष्ण दाँत मूल में होते हैं। अत्यधिक भारी होने के कारण दस-बीस व्यक्ति भी उसे उठा नहीं सकते, किंतु यंत्र के वश से उठाकर और बाँधकर रखते हैं। इसीलिए ‘आठ दाँतों के आकार वाले’ इत्यादि कहा। ‘ओमद्दन्ति’ का अर्थ है नीचे दबाते हैं। 169. Sandhimpi chindanti corikāya jīvitukāmā. Nillopanti nissesavilopaṃ, ekaṃ parittaṃ gāmaṃ parivāretvā tattha kiñcipi gayhūpagaṃ asesetvā karamaraggahaṇaṃ. Tenāha ‘‘mahāvilopa’’nti. Panthaduhanakammaṃ aṭavimagge ṭhatvā addhikānaṃ vilumpanaṃ. Pahārasādhanatthaṃ (a. ni. ṭī. 2.2.1) daṇḍappahārassa sukhasiddhiatthaṃ. Kañjito nibbattaṃ kañjiyaṃ, āranālaṃ. Yaṃ ‘‘bilaṅga’’ntipi vuccati, taṃ yattha siñcati, sā kañjiyaukkhalikā. Bilaṅgathālikasadisakaraṇaṃ bilaṅgathāliyaṃ. Sīsakapālaṃ uppāṭetvāti ayoguḷapavesanappamāṇaṃ chiddaṃ katvā. Saṅkhamuṇḍakammakāraṇanti saṅkhaṃ viya muṇḍakammakāraṇaṃ. 169. चोरी से जीने की इच्छा रखने वाले ‘सेंध भी काटते हैं’ (सन्धिम्पि छिन्दन्ति)। ‘निल्लोप’ का अर्थ है पूर्णतः लूटना, एक छोटे गाँव को घेरकर वहाँ जो कुछ भी ग्रहण करने योग्य है उसे शेष न छोड़ते हुए बंदी बनाना। इसीलिए ‘महाविलोपन’ कहा। ‘पन्थदुहन’ कर्म का अर्थ है वन के मार्ग में खड़े होकर यात्रियों को लूटना। ‘प्रहार की सिद्धि के लिए’ अर्थात् दण्ड के प्रहार की सुगमता से सिद्धि के लिए। कांजी से उत्पन्न ‘काञ्जीय’, आरनाल (सिरका)। जिसे ‘बिलंग’ भी कहा जाता है, उसे जहाँ सींचते हैं, वह ‘काञ्जीय-उक्खलिका’ है। बिलंग की थाली के समान बनाना ‘बिलंग-थालिय’ है। ‘सिर की कपाल को उखाड़कर’ अर्थात् लोहे का गोला प्रवेश कराने के परिमाण का छेद करके। ‘शंख-मुण्ड’ कर्म-कारणा का अर्थ है शंख के समान मुण्डन करने की यातना। Rāhumukhakammakāraṇanti rāhumukhagata-sūriyasadisa-kammakāraṇaṃ. Jotimālikanti jotimālavantaṃ kammakāraṇaṃ. Hatthapajjotikanti hatthapajjotanakammakāraṇaṃ. Erakavattakammakāraṇanti erakavattasadise sarīrato baddhe uppāṭanakammakāraṇaṃ. Cīrakavāsikakammakāraṇanti sarīrato uppāṭitabaddhacīrakāhi nivāsāpanakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā yathā gīvato paṭṭhāya baddhe kantitvā kaṭiyameva ṭhapenti, evaṃ gopphakato paṭṭhāya kantitvā kaṭiyameva ṭhapenti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapentī’’ti vuttaṃ. Eṇeyyakakammakāraṇanti eṇīmigasadisakammakāraṇaṃ. Ayavalayāni datvāti ayavalayāni paṭimuñcitvā. Ayasūlāni koṭṭentīti kapparajaṇṇukakoṭīsu ayasūlāni pavesenti. Nti taṃ tathākatakammakāraṇaṃ sattaṃ. 'राहुमुखकम्मकारण' का अर्थ है राहु के मुख में स्थित सूर्य के समान कर्म-यातना। 'जोतिमालिक' का अर्थ है ज्योति-माला (अग्नि की माला) वाली कर्म-यातना। 'हत्थपज्जोतिक' का अर्थ है हाथ-प्रदीप (हाथ जलाना) कर्म-यातना। 'एरकवत्तकम्मकारण' का अर्थ है शरीर से एरक (घास) के समान खाल उधेड़कर बाँधने वाली कर्म-यातना। 'चीरकवासिककम्मकारण' का अर्थ है शरीर से उधेड़ी गई खाल की पट्टियों से वस्त्र पहनाने वाली कर्म-यातना। इसे करते समय जैसे गर्दन से लेकर बाँधकर काटकर कमर तक छोड़ देते हैं, वैसे ही टखने (गोप्फक) से लेकर काटकर कमर तक छोड़ देते हैं। अट्ठकथा में तो 'कमर से लेकर काटकर टखनों तक छोड़ देते हैं' ऐसा कहा गया है। 'एणेय्यककम्मकारण' का अर्थ है एणी मृग के समान कर्म-यातना। 'अयवलयानि दत्वा' का अर्थ है लोहे के वलय (कंगन) पहनाकर। 'अयसूलानि कोट्टेंति' का अर्थ है कोहनियों और घुटनों के सिरों में लोहे की कीलें घुसाते हैं। 'तं' उस प्रकार की गई कर्म-यातना वाले प्राणी को। Baḷisamaṃsikanti baḷisehi maṃsuppāṭanakammakāraṇaṃ. Kahāpaṇikanti kahāpaṇamattaso chindanakammakāraṇaṃ. Koṭṭentīti chindanti. Khārāpatacchikanti tacchetvā khārāvasiñcanakammakāraṇaṃ. Palighaparivattikanti palighassa viya parivattanakammakāraṇaṃ. Ekābaddhaṃ karonti ayasūlassa koṭṭanena. Palālapīṭhakanti palālapīṭhassa viya sarīrassa saṃvellanakammakāraṇaṃ. Kāraṇikāti ghātanakārakā. Palālavaṭṭiṃ viya katvāti yathā palālapīṭhaṃ karontā palālavaṭṭiṃ katvā saṃvellanavasena naṃ (a. ni. ṭī. 2.2.1) veṭhenti, evaṃ karontīti attho. Chātakehīti bubhukkhitehi koleyyakasunakhehi. Balavanto hi te javayoggā sūrā ca honti. Kammavasena sampareti etthāti samparāyo, paraloko. Tattha bhavoti samparāyiko. 'बळिसमंसिक' का अर्थ है बंसी (मछली पकड़ने के काँटे) से मांस उखाड़ने वाली कर्म-यातना। 'कहापणिक' का अर्थ है कार्षापण (सिक्के) के आकार में काटने वाली कर्म-यातना। 'कोट्टेंति' का अर्थ है काटते हैं। 'खारापतच्छिक' का अर्थ है छीलकर क्षार (नमक/तेजाब) छिड़कने वाली कर्म-यातना। 'पलिघपरिवत्तिक' का अर्थ है परिघ (अर्गला) की तरह घुमाने वाली कर्म-यातना। लोहे की शलाका (कील) ठोकने से एक साथ बाँध देते हैं। 'पलालपीठक' का अर्थ है पुआल की पीढ़ी (चटाई) की तरह शरीर को लपेटने वाली कर्म-यातना। 'कारणिका' का अर्थ है वध करने वाले (जल्लाद)। 'पलालवट्टिं विय कत्वा' का अर्थ है जैसे पुआल की पीढ़ी बनाते समय पुआल की बत्ती बनाकर लपेटने के द्वारा उसे लपेटते हैं, वैसे ही करते हैं—यह अर्थ है। 'छातकेहि' का अर्थ है भूखे शिकारी कुत्तों द्वारा। वे बलवान, तेज दौड़ने वाले और शूरवीर होते हैं। कर्म के वश से जहाँ जीव जाता है, वह 'सम्पराय' अर्थात् परलोक है। वहाँ होने वाला 'साम्परायिक' है। 170. Chandarāgo vinīyati ceva pahīyati ca etthāti nibbānaṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānañcāti. Tenāha ‘‘nibbānañhī’’ti. Tattha āgammāti idaṃ yo chandarāgaṃ vineti pajahati, tassa ārammaṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Tīhi pariññāhīti iminā ñātatīraṇapariññāhi parijānissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ko pana vādo pahānapariññāyāti dasseti? Tathabhāvāyāti parijānanakabhāvāya. 170. 'छन्दराग विनीत होता है और प्रहीण (नष्ट) होता है यहाँ', इसलिए निर्वाण 'छन्दराग-विनय' और 'छन्दराग-प्रहाण' है। इसीलिए कहा— 'निब्बानञ्हि' (निर्वाण ही)। वहाँ 'आगम्म' (आकर/आश्रय लेकर) यह जो छन्दराग को विनीत करता है, छोड़ता है, उसके आलम्बन के सन्दर्भ में कहा गया है। 'तीहि परिञ्ञाहि' (तीन परिज्ञाओं द्वारा) इससे 'ज्ञात और तीरण परिज्ञाओं द्वारा जान लेंगे'—यह स्थान (संभावना) विद्यमान नहीं है। प्रहाण परिज्ञा के विषय में तो कहना ही क्या?—यह दिखाते हैं। 'तथभावाय' का अर्थ है परिज्ञान करने की अवस्था के लिए। 171. Aparittenāti ahīnena. Vipulenāti mahatā. Yadi vaṇṇasampattidassanatthaṃ, vaṇṇadasakaṃ kasmā na gahitanti āha ‘‘mātugāmassa hī’’tiādi. Bhojanasampadādīnaṃ alābhepīti dassanatthaṃ ‘‘duggatakule nibbattassapī’’ti vuttaṃ. Thokaṃ thokaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasīdati maṃsassa paribrūhanato thanamaṃsāni vaḍḍhanti jāyanti. Vaṇṇeti hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsento viya hotīti vaṇṇo. So eva sāmaggopabhogādinā nibhātīti nibhā. Tenāha ‘‘vaṇṇanibhāti vaṇṇoyevā’’ti. 171. 'अपरीत्तेन' का अर्थ है अहीन (जो कम न हो) से। 'विपुलेन' का अर्थ है महान से। यदि वर्ण-सम्पत्ति (रूप की सुन्दरता) दिखाने के लिए है, तो वर्ण-दशक को क्यों नहीं ग्रहण किया? इसलिए कहा— 'मातुगामस्स हि' इत्यादि। भोजन-सम्पत्ति आदि के न मिलने पर भी, यह दिखाने के लिए 'दुग्गतकुले निब्बत्तस्सपि' (दरिद्र कुल में उत्पन्न होने वाले के भी) कहा गया है। थोड़ा-थोड़ा वर्ण-आयतन प्रसन्न होता है, मांस के बढ़ने से स्तनों का मांस बढ़ता है, उत्पन्न होता है। 'वण्णे' का अर्थ है हृदयगत भाव को प्रकाशित करने वाले के समान होता है, इसलिए 'वर्ण'। वही सामग्रोपभोग आदि से चमकता है, इसलिए 'निभा'। इसीलिए कहा— 'वण्णनिभा' अर्थात् वर्ण ही। Bhogganti ativiya vaṅkatāya bhoggaṃ. Tādisaṃ pana sarīraṃ bhaggaṃ viya hotīti āha ‘‘bhagga’’nti. Tenāha ‘‘imināpissa vaṅkabhāvameva dīpetī’’ti. Dantānaṃ chinnabhinnatāya ekaccānaṃ patanena ca khaṇḍitadantaṃ. Kesānaṃ setavaṇṇatāya palitanti āha ‘‘paṇḍarakesa’’nti. Kesānaṃ mattaso siyane khallāṭavohāroti bahuso siyanaṃ sandhāyāha ‘‘mahākhallāṭasīsa’’nti. Vassasatikakāle uppajjanatilakāni sandhāyāha ‘‘tilakāhatagatta’’nti. Tāni pana kānici setāni honti kānici kāḷānīti āha ‘‘setakāḷatilakehī’’ti. Byādhikanti sañcātabyādhiṃ. Bāḷhagilānanti māraṇanti kagelaññena gilānaṃ. 'भोग्गं' का अर्थ है अत्यधिक टेढ़ा होने के कारण झुका हुआ। वैसा शरीर टूटे हुए के समान होता है, इसलिए कहा 'भग्गं'। इसीलिए कहा— 'इससे भी इसके टेढ़ेपन को ही दिखाता है'। दाँतों के टूटने-फूटने और कुछ के गिर जाने से 'खण्डितदन्त' (टूटे दाँतों वाला)। बालों के श्वेत वर्ण होने से 'पलित' कहा, इसलिए 'पण्डरकेसं' (सफेद बालों वाला)। बालों के कुछ-कुछ झड़ने को 'खल्लाट' (गंजा) व्यवहार कहते हैं, बहुत अधिक झड़ने के सन्दर्भ में कहा 'महाखल्लाटसीसं' (बड़े गंजे सिर वाला)। सौ वर्ष की आयु के समय होने वाले तिलकों (झाइयों/निशानों) के सन्दर्भ में कहा 'तिलकाहतगत्तं' (तिलकों से युक्त शरीर वाला)। वे कुछ सफेद होते हैं और कुछ काले, इसलिए कहा 'सेतकाळतिलकेहि' (सफेद और काले तिलकों द्वारा)। 'ब्याधिकं' का अर्थ है उत्पन्न व्याधि वाला। 'बाळ्हगिलानं' का अर्थ है मरणान्तिक रोग से बीमार। 173. Tasmiṃ samayeti tasmiṃ jhānaṃ upasampajja viharaṇasamaye. Na cetetīti na abhisandahati. Byābādhanaṭṭhena byābādho, byābādhova byābajjhaṃ, natthi ettha byābajjhanti abyābajjhaṃ, dukkharahitaṃ. Tenāha ‘‘niddukkhamevā’’ti. 173. 'तस्मिं समये' का अर्थ है उस ध्यान को प्राप्त कर विहार करने के समय। 'न चेतेति' का अर्थ है अभिसन्धान (संकल्प) नहीं करता। व्याबाधन (पीड़ा) के अर्थ में 'ब्याबाध', व्याबाध ही 'ब्याबज्झ' है, यहाँ व्याबज्झ नहीं है, इसलिए 'अब्याबज्झ' अर्थात् दुखरहित। इसीलिए कहा— 'निद्दुक्खमेव' (दुखरहित ही)। 174. Aniccādiākāroti aniccākāro dukkhākāro vipariṇāmākāro calādiākāro ca. 174. 'अनिच्चादिआकारो' का अर्थ है अनित्य आकार, दुःख आकार, विपरिणाम आकार और चल आदि आकार। Mahādukkhakkhandhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महादुक्खक्खन्धसुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। 4. Cūḷadukkhakkhandhasuttavaṇṇanā 4. चूळदुक्खक्खन्धसुत्त की व्याख्या। 175. Sakkesūti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ satipaṭṭhānasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbanti taṃ ekadesena dassento ‘‘so hī’’ti āha. Tattha yena rājakumārā sakyā nāma jātā, yato tesaṃ nivāsaṭṭhānatāya janapado tathā vuccati, taṃ vattabbanti āha ‘‘sakyānaṃ pana uppatti ambaṭṭhasutte āgatāvā’’ti. Kapilavatthūti vuttaṃ purimasaññāvasena. 175. 'सक्केसु' यहाँ जो कहना चाहिए, वह सतिपट्ठानसुत्त की व्याख्या में कहे गए तरीके से ही जानना चाहिए, उसे एक अंश में दिखाते हुए 'सो हि' कहा। वहाँ जिस कारण से राजकुमार 'शाक्य' नाम से प्रसिद्ध हुए, जिससे उनके निवास स्थान होने के कारण जनपद वैसा (शाक्य जनपद) कहा जाता है, वह कहना चाहिए, इसलिए कहा— 'शाक्यों की उत्पत्ति तो अम्बट्ठसुत्त में आई ही है'। 'कपिलवत्थु' पूर्व संज्ञा के कारण कहा गया है। Nānappakārakanti ‘‘lobhadhammā’’ti bahuvacanassa nimittaṃ vadati. Lobho hi tena tena avatthāvisesena pavattiākārabhedena ‘‘chando rāgotaṇhā āsatti apekkhā’’tiādinā anekappabhedo, lubbhanalakkhaṇena pana ‘‘lobho’’tveva vuccati. Tenāha ‘‘nānappakārakaṃ lobhaṃyevā’’ti. Tathā ‘‘doso paṭigho kodho upanāho virodho’’tiādinā, ‘‘muyhanaṃ asamapekkhanaṃ apaccavekkhaṇā dummejjhaṃ bālya’’ntiādinā (dha. sa. 390) ca dosamohānaṃ nānappakārataṃ sandhāyāha ‘‘itaresupi dvīsu eseva nayo’’ti. Pariyādiyitvāti parito sabbaso ādāya. Gahetvāti ayamettha atthoti āha ‘‘gahaṇe āgata’’nti. Pariyādiyatīti parikkhīṇoti. Dī-saddañhi saddavidū khayatthaṃ vadanti. "नानाप्रकारकं" (विभिन्न प्रकार के) यह "लोभधम्मा" (लोभ धर्म) इस बहुवचन का निमित्त कहता है। लोभ ही उन-उन अवस्था-विशेषों और प्रवृत्ति-आकार के भेदों से "छन्द, राग, तृष्णा, आसक्ति, अपेक्षा" आदि के रूप में अनेक भेदों वाला है, किन्तु लुब्ध होने (लोभ करने) के लक्षण से उसे "लोभ" ही कहा जाता है। इसीलिए कहा गया है— "नानाप्रकारक लोभ को ही"। उसी प्रकार "द्वेष, प्रतिघ, क्रोध, उपनाह, विरोध" आदि के द्वारा, और "मोह, असमपेक्षण (ठीक से न देखना), अप्रत्यवेक्षण, दुर्मेध्य (मूर्खता), बाल्य" आदि के द्वारा द्वेष और मोह की नानाप्रकारता के सन्दर्भ में कहा है— "शेष दो में भी यही नय (विधि) है"। "परियादियित्वा" का अर्थ है— चारों ओर से पूरी तरह लेकर। "गहेत्वा" (ग्रहण करके) यहाँ यही अर्थ है, इसलिए कहा— "ग्रहण करने के अर्थ में आया है"। "परियादियति" का अर्थ है— परिक्षीण (नष्ट) होना। व्याकरण के ज्ञाता 'दी' शब्द को क्षय (नाश) के अर्थ में कहते हैं। Ekadāti āmeḍitalopena niddesoti āha ‘‘ekekasmiṃ kāle’’ti. Lobhadosamohāti paṭhamamaggena pahīnāvasesā lobhadosamohā. Niravasesā pahīyanti, aññathā dutiyamaggena kiṃ kataṃ siyāti adhippāyo. Samudācārappattaṃ pana disvā ‘‘appahīnaṃ me atthī’’tipi jānāti. Evaṃ kathaṃ niravasesappahānasaññāti āha ‘‘appahīnakaṃ…pe… saññī hotī’’ti. Evaṃ paṭhamamaggeneva samucchinnasaṃsayassa ‘‘ko su nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīnoti evaṃ sandheho kathaṃ uppajjatī’’ti vatvā ‘‘paṇṇattiyā akovidattā’’ti kāraṇamāha. Vinayakukkuccaṃ viya hi paṇṇattiyaṃ akusalatāya ariyānampi katthaci vimatimattaṃ uppajjati yathā taṃ sabbaso appahīnasammohānanti. Attano avisaye anabhijānanaṃ paṇṇattikosallena kimettha payojanaṃ, paccavekkhaṇāmattena ayamattho sijjhatīti dassento ‘‘kiṃ tassa paccavekkhaṇā natthī’’ti āha. Itaro ‘‘natthī’’ti na sakkā vattunti katvā ‘‘atthī’’ti vatvā tattha labbhamānavibhāgaṃ dassento ‘‘sā panā’’tiādimāha. Tattha sāti paccavekkhaṇā. Sabbesanti sabbesaṃ ariyānaṃ. Yathā paripuṇṇā na hoti, na evaṃ sabbaso na hotīti āha ‘‘imāsu panā’’tiādi. "एकदा" (एक बार) यह आम्रेडित (द्विरुक्ति) के लोप के साथ निर्देश है, इसलिए कहा— "एक-एक काल में"। "लोभ-दोष-मोह" का अर्थ है— प्रथम मार्ग (सोतापत्ति मार्ग) द्वारा प्रहीण (नष्ट) होने से बचे हुए लोभ, द्वेष और मोह। वे निरवशेष रूप से प्रहीण होते हैं, अन्यथा द्वितीय मार्ग द्वारा क्या किया जाएगा— यह अभिप्राय है। किन्तु समुदाचार (सक्रिय रूप) को प्राप्त देखकर वह यह भी जानता है कि "मेरा (कुछ) अप्रहीण है"। इस प्रकार निरवशेष प्रहाण की संज्ञा कैसे होती है, इसलिए कहा— "अप्रहीणक... पे... संज्ञी होता है"। इस प्रकार प्रथम मार्ग से ही छिन्न संशय वाले व्यक्ति को "मेरे भीतर कौन सा धर्म अप्रहीण है— ऐसा सन्देह कैसे उत्पन्न होता है?" यह कहकर "प्रज्ञप्ति (संज्ञा/नाम) में अकोविद (अकुशल) होने के कारण" यह कारण बताया है। विनय-कुक्कुच्च (विनय सम्बन्धी संशय) की तरह प्रज्ञप्ति में अकुशलता के कारण आर्यों को भी कहीं-कहीं मात्र विमति (सन्देह) उत्पन्न हो जाती है, जैसे कि वह पूरी तरह से अप्रहीण सम्मोहों के विषय में हो। अपने अविषय में न जानना प्रज्ञप्ति-कौशल से यहाँ क्या प्रयोजन है, प्रत्यवेक्षण मात्र से यह अर्थ सिद्ध होता है— यह दिखाते हुए "क्या उसके पास प्रत्यवेक्षण नहीं है?" यह कहा। दूसरे ने "नहीं है" ऐसा नहीं कहा जा सकता, इसलिए "है" कहकर वहाँ प्राप्त होने वाले विभाग को दिखाते हुए "सा पना" (वह तो) आदि कहा। वहाँ "सा" का अर्थ प्रत्यवेक्षण है। "सब्बेसं" का अर्थ सभी आर्यों का है। जैसे वह परिपूर्ण नहीं होती, वैसे ही वह पूरी तरह से नहीं होती— ऐसा "इमासु पना" आदि में कहा। 176. Ajjhattanti niyakajjhattaṃ adhippetanti āha ‘‘tava santāne’’ti. Appahīnoti anavasesato appahīno. Duvidheti vatthukāmakilesakāme. Kilesakāmopi hi yadaggena assādīyati, tadaggena paribhuñjīyati. 176. "अज्झत्तं" (अध्यात्म) से अपना निजी अध्यात्म अभिप्रेत है, इसलिए कहा— "तुम्हारी सन्तान (प्रवाह) में"। "अप्पहीणो" का अर्थ है— पूरी तरह से (निरवशेष) प्रहीण न होना। "दुविधे" (दो प्रकार के) का अर्थ है— वस्तु-काम और क्लेश-काम। क्योंकि क्लेश-काम भी जिस सीमा तक आस्वादित किया जाता है, उसी सीमा तक उसका उपभोग किया जाता है। 177. Assādīyatīti assādo, sukhaṃ. Appo appamattako assādo etesūti appassādā. Tenāha ‘‘parittasukhā’’ti. Pariyesanadukkhādihetukaṃ diṭṭhadhammikaṃ tattha duccaritacaraṇena samparāyikañca dukkhamettha kāmesu bahukanti bahudukkhā. Bahupāyāsāti bahuparikkilesā. Te pana parikkilesā vakkhamānanayena bahūyevettha diṭṭhadhammikāpīti āha ‘‘diṭṭhadhammika…pe… bahū’’ti. Te ca parikkilesā yasmā taṃsamaṅgino hitapaṭipattiyā antarāyakarā idha ceva paraloke ca ādīnavakāraṇañca pavattanti, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammika…pe… bahū’’ti. Evaṃ cepīti evaṃ ‘‘appassādā kāmā’’tiādinā ākārena. Nayenāti dhammena. Kāraṇenāti yuttiyā. Suṭṭhu diṭṭhaṃ hotīti sambandho. Vipassanāpaññāyāti ariyamaggapaññāya. Sā cattāripi saccāni visesato passatīti vipassanāti adhippetā. Tenāha ‘‘heṭṭhāmaggadvayañāṇenāti attho’’ti. Pītisukhanti pītisukhavantaṃ jhānadvayaṃ. Dve maggeti heṭṭhāmagge. Āvaṭṭanasīlo ābhujanasīlo na hotīti anāvaṭṭī neva hoti sabbaso appahīnakāmarāgachando. Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi. Orodhanāṭakā pajahanapaññāti ādīnavānupassanāñāṇamāha. 177. "आस्वादित किया जाता है" इसलिए "आस्वाद" अर्थात् सुख। जिनमें अल्प या थोड़ा आस्वाद हो, वे "अप्पस्सादा" (अल्पास्वाद) हैं। इसीलिए कहा— "परित्तसुखा" (सीमित सुख वाले)। खोज के दुःख आदि के कारण होने वाला इहलोक सम्बन्धी दुःख और वहाँ दुश्चरित्र के आचरण से होने वाला परलोक सम्बन्धी दुःख, इन काम-भोगों में बहुत है, इसलिए "बहुदुक्खा" (बहु-दुःख वाले) कहा गया है। "बहुपायासा" का अर्थ है— बहुत क्लेश वाले। वे क्लेश कहे जाने वाले नय (विधि) से यहाँ इहलोक में भी बहुत ही हैं, इसलिए कहा— "दिट्ठधम्मिक... पे... बहू"। और वे क्लेश क्योंकि उस (काम) से युक्त व्यक्ति के लिए हित-प्रतिपत्ति (कल्याण मार्ग) में अन्तराय (बाधा) करने वाले और इस लोक तथा परलोक में आदिनाथ (दोष) के कारण बनते हैं, इसलिए कहा गया— "दिट्ठधम्मिक... पे... बहू"। "एवं चेपि" का अर्थ है— इस प्रकार "अल्पास्वाद काम हैं" आदि आकार से। "नयेन" का अर्थ है— धर्म से। "कारणेन" का अर्थ है— युक्ति से। "अच्छी तरह देखा गया होता है"— यह सम्बन्ध है। "विपस्सनापञ्ञाय" का अर्थ है— आर्यमार्ग की प्रज्ञा से। वह चारों सत्यों को विशेष रूप से देखती है, इसलिए उसे "विपश्यना" कहा गया है। इसीलिए कहा— "नीचे के दो मार्गों के ज्ञान से, यह अर्थ है"। "पीतिसुखं" का अर्थ है— प्रीति और सुख वाले दो ध्यान। "द्वे मग्गे" का अर्थ है— नीचे के दो मार्ग। "आवर्त्तनशील (लौटने वाला) या मुड़ने वाला नहीं होता" इसलिए "अनावट्टी" (न लौटने वाला) होता है, वह काम-राग और छन्द के पूरी तरह प्रहीण न होने पर भी (लौटता नहीं)। इसीलिए "कस्मा" आदि कहा। अन्तःपुर की नर्तकियों के त्याग की प्रज्ञा से "आदीनवानुपश्यना ज्ञान" को कहा है। 179. Assādopi kathito, ‘‘appassādā’’ti hi iminā yāvatako kāmesu assādo, taṃ sabbaṃ anavasesato pariggahetvā cassa parittabhāvo dassitoti ādīnavopi kathito saṅkhepeneva sesassaādīnavassa dassitattā. Taṃ kathetunti taṃ nissaraṇaṃ ‘‘ekantasukhapaṭisaṃvedī’’ti iminā kathetuṃ. Imehi antehīti ‘‘pañcime, mahānāma, kāmaguṇā’’tiādinā kāmaguṇadassanamukhena kāmasukhallikānuyogaṃ ‘‘ubbhaṭṭhakā honti āsanapaṭikkhittā’’tiādinā attakilamathānuyogañca dassetvā imehi dvīhi antehi muttaṃ mama sāsananti, phalasamāpattipariyosānattā sāsanasampattiyā ‘‘upariphalasamāpattisīsena sakalasāsanaṃ dassetu’’nti āha. Gijjhasadiso kūṭoti majjhepadalopīsamāso yathā ‘‘sākapatthivo’’ti (pāṇini. 2.1.60). Dutiye panettha gijjhavantatāya gijjhā kūṭe etassāti gijjhakūṭo. Uddhaṃyeva tiṭṭhanakā nisajjāya vuṭṭhitakālato paṭṭhāya ekaṭṭhāneneva tiṭṭhanakā. Tenāha ‘‘anisinnā’’ti. Nigaṇṭhassāti nāṭaputtassa. Natthi etassa parisesanti aparisesaṃ. Evaṃ saṅkhābhavacanamattamassāti āha ‘‘aparisesasaṅkhāta’’nti. Niccaṭṭhena satata-saddena abhiṇhappavatti jotitā siyāti ‘‘samita’’nti vuttaṃ. Tena nirantarappavattiṃ dassetīti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. 179. आस्वाद भी कहा गया है, क्योंकि 'अल्प आस्वाद' (अप्पस्सादा) इस वचन से कामभोगों में जितना भी आस्वाद है, उस सबको बिना शेष छोड़े ग्रहण कर उसकी अल्पता दिखाई गई है, इसलिए संक्षेप में शेष आदीनव को दिखाने के कारण आदीनव भी कहा गया है। 'उसे कहने के लिए' (तं कथेतुं) अर्थात् उस निस्सरण को 'एकान्त सुख का अनुभव करने वाला' (एकन्तसुखपटिसंवेदी) इस वचन से कहने के लिए। 'इन अन्तों से' (इमेहि अन्तेहि) अर्थात् 'हे महानाम, ये पाँच कामगुण हैं' इत्यादि के द्वारा कामगुणों को दिखाने के माध्यम से कामसुखल्लिकानुयोग को, और 'ऊर्ध्वस्थित (खड़े) होते हैं, आसन का त्याग करने वाले होते हैं' इत्यादि के द्वारा आत्मक्लमथानुयोग को दिखाकर, 'इन दो अन्तों से मुक्त मेरा शासन है', फलसमापत्ति की समाप्ति होने से शासन की पूर्णता के कारण 'उपरि फलसमापत्ति के शीर्ष से सकल शासन को दिखाने के लिए' कहा। 'गिद्ध के समान शिखर' (गिज्झसदिसो कूटो) यह मध्यमपदलोपी समास है जैसे 'शाकपाथिव'। दूसरे (मत) में, गिद्धों वाला होने के कारण या गिद्ध के समान कूट (शिखर) होने के कारण यह 'गृध्रकूट' (गिज्झकूटो) है। 'ऊपर ही खड़े रहने वाले' (उद्धंयेव तिट्ठनका) बैठने के समय से उठने के काल से लेकर एक ही स्थान पर खड़े रहने वाले। इसीलिए कहा 'बिना बैठे' (अनििसिन्ना)। 'निगण्ठ का' (निगण्ठस्स) अर्थात् नातपुत्त का। 'इसका कोई शेष नहीं है' अर्थात् अशेष (अपरिसेंस)। इस प्रकार संख्या और होने के वचन मात्र होने से कहा 'अपरिसेंस-संखात' (अपरिसेंससङ्खातं)। 'नित्य' के अर्थ में 'सतत' शब्द से निरंतर प्रवृत्ति प्रकाशित होती है, इसलिए 'समित' (समितं) कहा गया है। उससे निरंतर प्रवृत्ति को दिखाता है, इस प्रकार यहाँ अर्थ देखना चाहिए। 180. Yaṃ karoti, taṃ jānātīti dukkhassa nijjaraṇakhepanaṃ nāma viññūnaṃ kiccaṃ, viññunā ca purisena katākataṃ jānitabbaṃ, tasmā tumhehi purāṇānaṃ kammānaṃ byantibhāvaṃ karontehi paṭhamaṃ tāva ettakāni purāṇāni kammānīti jānitabbāni, tato ‘‘ettakaṃ kālaṃ katena tapasā ettakāni tāni byantikatāni, idāni ettakāni kātabbānī’’tiādinā ayaṃ vidhi purisena viya attanā kātabbakiccaṃ paricchinditabbanti dasseti. Tenāha ‘‘tumhehipi tathā ñātabbaṃ siyā’’ti. Suddhantanti suddhakoṭṭhāsaṃ, āyatiṃ anavassavasiddhaṃ kammakkhayaṃ, tato vā dukkhakkhayanti attho. Suddhantaṃ patto atthīti pucchatīti iminā akusalānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ bhāvanā ca sabbena sabbaṃ nigaṇṭhasamaye natthi sabbaso visuddhibhāvanāya abhāvato, tasmā kuto dukkhakkhayassa sambhavoti dasseti. 180. 'जो करता है, उसे जानता है' (यं करोति, तं जानाति) अर्थात् दुःख की निर्जरा और क्षय करना ही बुद्धिमानों का कार्य है, और बुद्धिमान पुरुष द्वारा क्या किया गया और क्या नहीं किया गया, यह जाना जाना चाहिए। इसलिए तुम्हारे द्वारा पुराने कर्मों का विनाश करते हुए पहले तो 'इतने पुराने कर्म हैं' यह जाना जाना चाहिए, उसके बाद 'इतने काल तक किए गए तप से इतने (कर्म) नष्ट हुए, अब इतने किए जाने चाहिए' इत्यादि के द्वारा यह विधि पुरुष के समान स्वयं के द्वारा किए जाने वाले कार्य को परिच्छिन्न (निर्धारित) करना चाहिए, यह दिखाता है। इसीलिए कहा 'तुम्हें भी वैसा ही ज्ञात होना चाहिए'। 'शुद्धान्त' (सुद्धन्तं) अर्थात् शुद्ध भाग, भविष्य में आस्रव रहित कर्मक्षय, या उससे दुःख का क्षय अर्थ है। 'क्या कोई शुद्धान्त को प्राप्त है' (सुद्धन्तं पत्तो अत्थीति) यह पूछता है, इससे अकुशलों का प्रहाण और कुशलों की भावना निगण्ठों के मत में सर्वथा नहीं है, क्योंकि वहाँ पूर्ण विशुद्धि की भावना का अभाव है, इसलिए दुःखक्षय की संभावना कहाँ से होगी, यह दिखाता है। Evaṃ ajānanabhāve satīti ‘‘ahuvamheva maya’’ntiādinā vuttappakārassa ajānane sati, tasmiṃ tumhehi aññāyamāneti attho. Luddāti ghorā. Te pana yasmā kāyavācāhi nihīnameva karonti, tasmā vuttaṃ ‘‘luddācārā’’ti. Lohitapāṇitveva vuccati tajjākiriyācaraṇato. Māgavikakevaṭṭacoraghātakādayo māgavikādayo. Kakkhaḷakammāti pharusakammā. Te nigaṇṭhesu pabbajantīti pubbe mahādukkhasaṃvattaniyakammassa katattā hi tumhe etarahi īdisaṃ mahādukkhaṃ paccanubhavathāti dasseti. 'इस प्रकार अज्ञान की अवस्था होने पर' (एवं अजाननभावे सति) अर्थात् 'हम ही थे' इत्यादि प्रकार से कहे गए अज्ञान के होने पर, तुम्हारे द्वारा उसे न जाने जाने पर, यह अर्थ है। 'लुब्ध' (लुद्धा) अर्थात् घोर (क्रूर)। वे क्योंकि काय और वाणी से हीन (नीच) कार्य ही करते हैं, इसलिए 'लुब्ध आचरण वाले' (लुद्धाचारा) कहा गया है। उस प्रकार की क्रिया करने के कारण ही 'लोहितपाणि' (रक्त रंजित हाथ वाले) कहा जाता है। शिकारी, मछुआरे, वध करने वाले आदि 'मृगव्याध आदि' (मागविकादयो) हैं। 'कठोर कर्म वाले' (कक्खळकम्मा) अर्थात् परुष (क्रूर) कर्म वाले। 'वे निगण्ठों में प्रव्रजित होते हैं' (ते निगण्ठेसु पब्बजन्ति), क्योंकि पहले महान दुःख देने वाले कर्म किए होने के कारण ही तुम इस समय इस प्रकार के महान दुःख का अनुभव कर रहे हो, यह दिखाता है। Vādeti diṭṭhiyaṃ, samayeti attho. Sukhena sukhanti ettha sukhenāti paṭipattisukhena, sukhāya paṭipattiyāti attho. Sukhanti vimokkhasukhaṃ, idha loke sukhaṃ adhigacchantā kasivaṇijjādidukkhapaṭipattiyāva adhigacchanti, evaṃ mokkhasukhampīti adhippāyo. Sarīrāvayavasampattiyāpi bimbino sāroti bimbisāro. Te nigaṇṭhā…pe… sandhāya vadanti, na pana bhagavato accantasantapaṇītaṃ nibbānasukhapaṭivedanaṃ jānanti. Sahasāti ravā. Appaṭisaṅkhāti na paṭisaṅkhāya avicāretvā. Tenāha ‘‘sāhasaṃ katvā’’tiādi. 'वाद करता है' (वादेति) अर्थात् दृष्टि में, समय (सिद्धान्त) में, यह अर्थ है। 'सुख से सुख' (सुखेन सुखं) यहाँ 'सुख से' अर्थात् प्रतिपत्ति (साधना) के सुख से, सुखमय प्रतिपत्ति से, यह अर्थ है। 'सुख' अर्थात् विमोक्ष सुख; इस लोक में सुख प्राप्त करने वाले खेती, व्यापार आदि के दुःखमय मार्ग से ही प्राप्त करते हैं, वैसे ही मोक्ष सुख भी (प्राप्त होता है), यह अभिप्राय है। शरीर के अवयवों की संपत्ति से 'बिम्बी' का सार होने के कारण 'बिम्बिसार' (बिम्बिसारो) है। वे निगण्ठ... इत्यादि राजा के संदर्भ में कहते हैं, किन्तु वे भगवान के अत्यंत शांत और प्रणीत निर्वाण सुख के साक्षात्कार को नहीं जानते। 'सहसा' (सहसा) अर्थात् शोर (रवा)। 'बिना विचार किए' (अप्पटिसङ्खा) अर्थात् बिना सोचे-विचार। इसीलिए कहा 'साहस करके' (साहसं कत्वा) इत्यादि। Aññāhi vedanāhi avomissaṃ ekantaṃ sukhaṃ ekantasukhaṃ, tassa paṭisaṃvedī. Tenāha ‘‘nirantarasukhapaṭisaṃvedī’’ti. Kathāpatiṭṭhāpanatthanti ‘‘ekantasukhapaṭisaṃvedī’’ti evaṃ āraddhakathāya patiṭṭhāpanatthaṃ. Rājavāreti rājānaṃ uddissa āgatadesanāvāre. Sukhaṃ pucchituṃ hotīti ‘‘yadi satta rattindivāni nappahoti, kiṃ cha rattindivāni pahotī’’tiādinā pucchanasukhaṃ hoti. ‘‘Ahaṃ kho’’tiādinā pavatto suddhavāro suddhanissandassa phalasamāpattisukhassa vasena āgatattā. Anacchariyaṃ hoti, satta rattindivāni pahontassa ekasmiṃ rattindive kiṃ vattabbanti. Uttānatthameva vuttanayattā suviññeyyattā. अन्य वेदनाओं से अमिश्रित एकान्त (पूर्ण) सुख 'एकान्त सुख' है, उसका अनुभव करने वाला। इसीलिए कहा 'निरंतर सुख का अनुभव करने वाला' (निरन्तरसुखपटिसंवेदी)। 'कथा की स्थापना के लिए' (कथापतिट्ठापनत्थं) अर्थात् 'एकान्त सुख का अनुभव करने वाला' इस प्रकार आरम्भ की गई कथा की स्थापना के लिए। 'राजवार' (राजवारे) अर्थात् राजा को उद्देश्य कर आए हुए देशना के अवसर पर। 'सुख पूछने के लिए होता है' (सुखं पुच्छितुं होति) अर्थात् 'यदि सात रात-दिन पर्याप्त नहीं हैं, तो क्या छह रात-दिन पर्याप्त हैं' इत्यादि के द्वारा पूछने का सुख होता है। 'मैं ही' (अहं खो) इत्यादि के द्वारा प्रवृत्त 'शुद्ध वार' (शुद्ध पाठ) शुद्ध निष्यन्द (प्रवाह) वाले फलसमापत्ति सुख के वश से आने के कारण है। 'आश्चर्यजनक नहीं है' (अनच्छरियं होति), सात रात-दिन तक समर्थ होने वाले के लिए एक रात-दिन की क्या बात करनी। अर्थ के स्पष्ट होने के कारण और बताए गए तरीके से सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) होने के कारण (यही अर्थ है)। Cūḷadukkhakkhandhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलदुक्खक्खन्ध सुत्त की वर्णना (व्याख्या) में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। 5. Anumānasuttavaṇṇanā 5. अनुमान सुत्त की वर्णना (व्याख्या)। 181. Vuttānusārenāti ‘‘kurūsu, sakkesū’’ti ca ettha vuttanayānusārena, ‘‘bhaggā nāma jānapadino rājakumārā’’tiādinā nayena vacanattho veditabboti attho. Vatthupariggahadivaseti nagaramāpanatthaṃ vatthuvijjācariyena nagaraṭṭhānassa pariggaṇhanadivase. Athāti pacchā. Nagare nimmiteti tattha anantarāyena nagare māpite. Tameva susumāragiraṇaṃ subhanimittaṃ katvā ‘‘susumāragiri’’tvevassa nāmaṃ akaṃsu. Susumārasaṇṭhānattā susumāro nāma eko giri, so tassa nagarassa samīpe, tasmā taṃ susumāragiri etassa atthīti ‘‘susumāragirī’’ti vuccatīti keci. Bhesakaḷāti vuccati ghammaṇḍagacchaṃ, keci ‘‘setarukkha’’nti vadanti, tesaṃ bahulatāya pana taṃ vanaṃ bhesakaḷāvananteva paññāyittha. Bheso nāma eko yakkho ayuttakārī, tassa tato gaḷitaṭṭhānatāya taṃ vanaṃ bhesagaḷāvanaṃ nāma jātanti keci. Abhayadinnaṭṭhāne jātaṃ virūḷhaṃ, saṃvaddhanti attho. 181. "वृत्तानुसारेण" का अर्थ है - "कुरुओं में, शाक्यों में" यहाँ कहे गए तरीके के अनुसार, "भग्ग नामक जनपद के राजकुमार" आदि के तरीके से शब्द का अर्थ समझना चाहिए। "वस्तु-परिग्रह के दिन" का अर्थ है - नगर निर्माण के लिए वास्तु-विद्या के आचार्य द्वारा नगर के स्थान को ग्रहण करने के दिन। "अथ" का अर्थ है - बाद में। "नगर निर्मित होने पर" का अर्थ है - वहाँ बिना किसी बाधा के नगर के बन जाने पर। उसी सुसुमार (मगरमच्छ) की आवाज़ को शुभ निमित्त मानकर उसका नाम "सुसुमारगिरि" ही रखा गया। सुसुमार (मगरमच्छ) के आकार का होने के कारण "सुसुमार" नामक एक पर्वत है, वह उस नगर के समीप है, इसलिए उसे "सुसुमारगिरि" कहा जाता है - ऐसा कुछ लोग कहते हैं। "भेसकळा" घम्मण्ड (एक प्रकार की झाड़ी) के पौधे को कहा जाता है, कुछ लोग इसे "श्वेत वृक्ष" कहते हैं, उनकी बहुलता के कारण वह वन "भेसकळावन" के रूप में ही जाना गया। "भेस" नामक एक अनुचित कार्य करने वाला यक्ष था, उसके वहाँ से गिर जाने के कारण वह वन "भेसगळावन" नाम से प्रसिद्ध हुआ - ऐसा कुछ लोग कहते हैं। "अभय दिए गए स्थान पर उत्पन्न, विकसित और संवर्धित" - यह अर्थ है। Icchāpetīti yaṃ kiñci attani garahitabbaṃ vattuṃ sabrahmacārīnaṃ icchaṃ uppādeti, tadatthāya tesaṃ attānaṃ vissajjetīti attho. Paṭhamaṃ dinno hitūpadeso ovādo, aparāparaṃ dinno anusāsanī. Paccuppannātītavisayo vā ovādo, anāgatavisayo anusāsanī. Otiṇṇavatthuko ovādo, itaro anusāsanī. So cāti evaṃ pavāretā so bhikkhu. Dukkhaṃ vaco etasmiṃ vippaṭikūlaggāhe vipaccanīkasāte anādare puggaleti dubbaco. Tenāha ‘‘dukkhena vattabbo’’ti. Upari āgatehīti ‘‘pāpiccho hotī’’tiādinā (ma. ni. 1.181) āgatehi soḷasahi pāpadhammehi. Pakārehi āvahaṃ padakkhiṇaṃ, tato padakkhiṇato gahaṇasīlo padakkhiṇaggāhī, na padakkhiṇaggāhī appadakkhiṇaggāhī. Vāmatoti apasabyato, vuttavipariyāyatoti adhippāyo. "इच्छापेति" का अर्थ है - अपने भीतर किसी निंदनीय बात को कहने के लिए सब्रह्मचारियों में इच्छा उत्पन्न करता है, उस उद्देश्य के लिए स्वयं को उनके प्रति समर्पित करता है। पहले दिया गया हितकारी उपदेश "ओवाद" (अववाद) है, बार-बार दिया गया "अनुसासनी" (अनुशासनी) है। वर्तमान और अतीत के विषय वाला "ओवाद" है, भविष्य के विषय वाला "अनुसासनी" है। घटित घटना (वस्तु) पर आधारित "ओवाद" है, दूसरा "अनुसासनी" है। "वह च" का अर्थ है - इस प्रकार प्रवारणा करने वाला वह भिक्षु। "दुक्खं वचो" (कठिन वचन) जिसमें हो, उस प्रतिकूल ग्राही, विरोधी स्वभाव वाले और अनादर करने वाले व्यक्ति को "दुब्बचो" (दुर्वाच्य/दुर्वच) कहते हैं। इसीलिए कहा गया है - "कठिनाई से बोलने योग्य"। "ऊपर आए हुए" का अर्थ है - "पाप-इच्छा वाला होता है" आदि (म. नि. 1.181) के माध्यम से आए हुए सोलह पाप-धर्मों से। प्रकारों से लाने वाला "पदक्खिण" (प्रदक्षिण) है, उस प्रदक्षिण भाव से ग्रहण करने के स्वभाव वाला "पदक्खिणग्गाही" है, जो प्रदक्षिणग्राही नहीं है वह "अप्पदक्खिणग्गाही" है। "वामतः" का अर्थ है - बाईं ओर से, अर्थात् कहे गए के विपरीत - यह अभिप्राय है। Asantasambhāvanapatthanānanti asantehi avijjamānehi guṇehi sambhāvanassa patthanābhūtānaṃ. Paṭi-saddo paccattikapariyāyo, pharaṇaṃ vāyamanaṃ idha tathāvaṭṭhānanti āha ‘‘paṭippharatīti paṭiviruddho paccanīko hutvā tiṭṭhatī’’ti. Apasādetīti khipeti tajjeti. Tathābhūto ca paraṃ ghaṭṭento nāma hotīti āha ‘‘ghaṭṭetī’’ti. Paṭiāropetīti yādisena vutto, tassa paṭibhāgabhūtaṃ dosaṃ codakassa upari āropeti. "असन्तसम्भावनपत्थनानं" का अर्थ है - असंत (अविद्यमान) गुणों के द्वारा सम्मान की इच्छा करने वालों का। "पटि" शब्द प्रतिकूलता का पर्यायवाची है, "फरण" का अर्थ प्रयत्न है, यहाँ उसी प्रकार स्थित होने के अर्थ में कहा गया है - "पटिप्फरति" का अर्थ है - विरुद्ध और प्रतिकूल होकर खड़ा हो जाता है। "अपसादेति" का अर्थ है - निंदा करता है, डाँटता है। वैसा होने पर वह दूसरे को चोट पहुँचाने वाला (घट्टयन्तो) होता है, इसलिए कहा गया है - "घट्टेति" (चोट पहुँचाता है)। "पटिआरोपेति" का अर्थ है - जैसा उसे कहा गया है, उसके समान दोष को चोदक (आरोप लगाने वाले) पर ही आरोपित कर देता है। Paṭicaratīti (a. ni. ṭī. 2.3.68) paṭicchādanavasena carati pavattati, paṭicchādanattho eva vā carati-saddo anekatthattā dhātūnanti āha ‘‘paṭicchādetī’’ti. Aññenaññanti paṭicchādanākāradassananti āha ‘‘aññena kāraṇenā’’tiādi. Tattha aññaṃ kāraṇaṃ vacanaṃ vāti yaṃ codakena cuditakassa dosavibhāvanaṃ kāraṇaṃ, vacanaṃ vā vuttaṃ, tato aññeneva kāraṇena, vacanena vā paṭicchādeti. Kāraṇenāti codanāya amūlikabhāvadīpaniyā yuttiyā. Vacanenāti tadatthabodhanena. Ko āpannotiādinā codanaṃ avissajjetvā vikkhepāpajjanaṃ aññenaññaṃ paṭicaraṇanti dasseti, bahiddhā kathāapanāmanaṃ vissajjetvāti ayameva tesaṃ viseso. Tenāha ‘‘itthannāma’’ntiādi. "पटिचरति" का अर्थ है - छिपाने के वश से आचरण करता है या प्रवृत्त होता है, अथवा धातुओं के अनेक अर्थ होने के कारण "चरति" शब्द का अर्थ छिपाना ही है, इसलिए कहा गया है - "पटिच्छादेति" (छिपाता है)। "अञ्ञेनञ्ञं" (अन्य से अन्य) छिपाने के प्रकार को दिखाने के लिए कहा गया है - "अन्य कारण से" आदि। वहाँ "अन्य कारण या वचन" का अर्थ है - चोदक द्वारा आरोपित व्यक्ति के दोष को स्पष्ट करने वाला जो कारण या वचन कहा गया है, उससे भिन्न ही किसी कारण या वचन से छिपाता है। "कारण से" का अर्थ है - चोदना (आरोप) के निराधार होने को दर्शाने वाली युक्ति से। "वचन से" का अर्थ है - उसके अर्थ का बोध कराने वाले वचन से। "कौन आपत्ति में पड़ा है" आदि के द्वारा चोदना का समाधान किए बिना विक्षेप (भटकाव) में पड़ जाना "अञ्ञेनञ्ञं पटिचरणं" (एक बात को दूसरी बात से टालना) है, यह दिखाता है; बाहरी बातों की ओर ले जाना छोड़कर - यही उनमें विशेष अंतर है। इसीलिए कहा गया है - "इस नाम वाला" आदि। Apadīyanti dosā etena rakkhīyanti, lūyanti, chijjantīti vā apadānaṃ, (a. ni. ṭī. 2.3.2) sattānaṃ sammā, micchā vā pavattapayogo. Tenāha ‘‘attano cariyāyā’’ti. "अपदान" वह है जिसके द्वारा दोष दूर किए जाते हैं, रक्षित किए जाते हैं, काटे जाते हैं या छिन्न किए जाते हैं, अथवा प्राणियों का सम्यक् या मिथ्या रूप से प्रवृत्त प्रयोग। इसीलिए कहा गया है - "अपनी चर्या (आचरण) के द्वारा"। 183. Anuminitabbanti anu anu minitabbo jānitabbo. Attānaṃ anuminitabbanti ca idaṃ paccatte upayogavacanaṃ. Tenāha ‘‘anuminitabbo tuletabbo tīretabbo’’ti. Attānaṃ anuminitabbanti vā attani anumānañāṇaṃ pavattetabbaṃ. Tatrāyaṃ nayo – appiyabhāvāvahā mayi pavattā pāpicchatā pāpicchābhāvato parasmiṃ pavattapāpicchatā viya. Esa nayo sesadhammesupi. Aparo nayo – sabrahmacārīnaṃ piyabhāvaṃ icchantena pāpicchatā pahātabbā sīlavisuddhihetubhāvato attukkaṃsanādippahānaṃ viya. Sesadhammesupi eseva nayo. 183. "अनुमिनितब्बं" का अर्थ है - बार-बार मापना चाहिए, जानना चाहिए। "अत्तानं अनुमिनितब्बं" (स्वयं का अनुमान करना चाहिए) यहाँ "अत्तानं" शब्द द्वितीया विभक्ति (उपयोग वचन) में है। इसीलिए कहा गया है - "अनुमान करना चाहिए, तुलना करनी चाहिए, निर्णय करना चाहिए"। अथवा "अत्तानं अनुमिनितब्बं" का अर्थ है - स्वयं में अनुमान ज्ञान प्रवृत्त करना चाहिए। वहाँ यह तरीका है - जैसे दूसरे में विद्यमान पाप-इच्छा (बुरी इच्छा) अप्रिय होती है, वैसे ही मुझमें विद्यमान पाप-इच्छा भी अप्रियता लाने वाली है। यही तरीका शेष धर्मों में भी है। दूसरा तरीका - सब्रह्मचारियों का प्रिय बनने की इच्छा रखने वाले को पाप-इच्छा का त्याग करना चाहिए, क्योंकि यह शील-विशुद्धि का हेतु है, जैसे आत्म-प्रशंसा आदि का त्याग करना। शेष धर्मों में भी यही तरीका है। 184. Paccavekkhitabboti ‘‘na pāpiccho bhavissāmi, na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato’’tiādinā pati pati divasassa tikkhattuṃ vā ñāṇacakkhunā avekkhitabbaṃ, ñāṇaṃ pavattetabbanti attho. Pāpicchatādīnaṃ pahānaṃ pati avekkhitabbaṃ, ayañca attho tabba-saddassa bhāvatthatāvasena veditabbo, kammatthatāvasena pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘attāna’’nti paccatte upayogavacanaṃ katvā vuttaṃ. Sikkhantenāti tissopi sikkhā sikkhantena. Tenāha ‘‘kusalesu dhammesū’’ti. 184. "पच्चवेक्खितब्बो" का अर्थ है - "मैं पाप-इच्छा वाला नहीं होऊँगा, पाप-इच्छाओं के वश में नहीं जाऊँगा" आदि के द्वारा प्रतिदिन तीन बार ज्ञान-चक्षु से देखना चाहिए, अर्थात् ज्ञान प्रवृत्त करना चाहिए। पाप-इच्छा आदि के प्रहाण (त्याग) के प्रति विचार करना चाहिए, और यह अर्थ "तब्ब" शब्द के भाव-अर्थ के वश से समझना चाहिए, किन्तु कर्म-अर्थ के वश से अट्ठकथा में "अत्तानं" (स्वयं को) इस प्रकार द्वितीया विभक्ति में कहा गया है। "सिक्खन्तेन" का अर्थ है - तीनों शिक्षाओं को सीखते हुए। इसीलिए कहा गया है - "कुशल धर्मों में"। Tilakanti kāḷatilasetatilāditilakaṃ. Sabbappahānanti sabbappakārappahānaṃ. Phale āgateti phale uppanne. Nibbāne āgateti nibbānassa adhigatattā. Bhikkhupātimokkhanti ‘‘so samaṇo, sa bhikkhū’’ti evaṃ vuttabhikkhūnaṃ pātimokkhaṃ, na upasampannānaṃ eva na pabbajitānaṃ evāti daṭṭhabbaṃ. Yasmā cidaṃ bhikkhupātimokkhaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘idaṃ divasassa tikkhattu’’ntiādi. Apaccavekkhituṃ na vaṭṭati attavisuddhiyā ekantahetubhāvato. 'तिलक' का अर्थ है काले तिल, सफेद तिल आदि। 'सब्बप्पहान' का अर्थ है सभी प्रकार का त्याग। 'फले आगते' का अर्थ है फल उत्पन्न होने पर। 'निब्बाने आगते' का अर्थ है निर्वाण की प्राप्ति होने के कारण। 'भिक्खुपातिमोक्ख' का अर्थ है 'वह श्रमण है, वह भिक्षु है' - इस प्रकार कहे गए भिक्षुओं का पातिमोक्ष; इसे केवल उपसंपन्न या केवल प्रव्रजितों का ही नहीं समझना चाहिए। चूँकि यह भिक्षु पातिमोक्ष है, इसलिए 'यह दिन में तीन बार' आदि कहा गया है। आत्म-विशुद्धि का एकमात्र हेतु होने के कारण इसका प्रत्यवेक्षण न करना उचित नहीं है। Anumānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. अनुमान सुत्त की व्याख्या के प्रच्छन्न अर्थों का प्रकाशन (लीनात्थप्पकासना) समाप्त हुआ। 6. Cetokhilasuttavaṇṇanā 6. चेतोखिल सुत्त की व्याख्या 185. Ceto tehi khilayati thaddhabhāvaṃ āpajjatīti cetokhilā. Tenāha ‘‘cittassa thaddhabhāvā’’ti. Yasmā tehi uppannehi cittaṃ uklāpījātaṃ ṭhānaṃ viya amanuññaṃ khettaṃ viya ca khāṇukanicitaṃ amahapphalaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘kacavarabhāvā khāṇukabhāvā’’ti. ‘‘Cittassā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Cittaṃ bandhitvāti taṇhāpavattibhāvato kusalacārassa avasaracajanavasena cittaṃ baddhaṃ viya samorodhetvā. Tenāha ‘‘muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantī’’ti. Saddatthato pana ceto virūpaṃ nibandhīyati saṃyamīyati etehīti cetaso vinibandhā yassa catubbidhaṃ sīlaṃ akhaṇḍādibhāvappattiyā suparisuddhaṃ visesabhāgiyattā appakasireneva maggaphalāvahaṃ mahāsaṅgharakkhitattherassa viya, so tādisena sīlena imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ āpajjissatīti āha ‘‘sīlena vuddhi’’nti. Yassa pana ariyamaggo uppajjanto virūḷhamūlo viya pādapo suppatiṭṭhito, so sāsane virūḷhiṃ āpannoti āha ‘‘maggena virūḷhi’’nti. Yo sabbaso kilesanibbānappatto, so arahā sīlādidhammakkhandhapāripūriyā sativepullappatto hotīti āha ‘‘nibbānena vepulla’’nti. Dutiyavikappe attho vuttanayānusārena veditabbo. 185. 'चेतोखिला' का अर्थ है कि उनके द्वारा चित्त कील (खील) के समान हो जाता है, अर्थात् स्तब्ध भाव को प्राप्त हो जाता है। इसीलिए कहा गया है - 'चित्त की स्तब्धता से'। क्योंकि उनके उत्पन्न होने पर चित्त गंदे स्थान के समान अप्रिय और खूँटों से भरे खेत के समान अल्प फलदायी हो जाता है। इसीलिए 'कचवरभाव (कूड़ा-करकट भाव) और खूँटा भाव' कहा गया है। 'चित्त का' शब्द लाकर संबंध जोड़ना चाहिए। 'चित्त को बाँधकर' का अर्थ है तृष्णा की प्रवृत्ति होने के कारण कुशल आचरण के अवसर को रोककर चित्त को बँधे हुए के समान अवरुद्ध कर देना। इसीलिए कहा गया है - 'मुट्ठी में करने के समान पकड़ते हैं'। शब्दार्थ की दृष्टि से, जिनके द्वारा चित्त विकृत रूप से बँध जाता है या संयमित हो जाता है, वे 'चेतसो विनिबन्धा' (चित्त के बंधन) हैं। जिसका चार प्रकार का शील अखंडता आदि को प्राप्त होने से अत्यंत शुद्ध है और विशेष भाग वाला होने के कारण महासंघ रक्षित स्थविर के समान बिना किसी कठिनाई के मार्ग-फल को देने वाला है, वह उस प्रकार के शील से इस धर्म-विनय में वृद्धि को प्राप्त करेगा, इसलिए 'शील से वृद्धि' कहा गया है। जिसका आर्यमार्ग उत्पन्न होते समय गहरी जड़ वाले वृक्ष के समान सुप्रतिष्ठित होता है, वह शासन में विरूढ़ि (प्रगति) को प्राप्त है, इसलिए 'मार्ग से विरूढ़ि' कहा गया है। जो पूर्णतः क्लेश-निर्वाण को प्राप्त है, वह अर्हत् शील आदि धर्मस्कंधों की परिपूर्णता के कारण स्मृति की विपुलता को प्राप्त होता है, इसलिए 'निर्वाण से विपुलता' कहा गया है। दूसरे विकल्प में अर्थ पूर्वोक्त विधि के अनुसार समझना चाहिए। Buddhānaṃ dhammakāyo viya rūpakāyopi anaññasādhāraṇatāya anuttaraguṇādhiṭṭhānatāya ca apaccakkhakārīnaṃ saṃsayavatthu hotiyevāti ‘‘sarīre vā guṇe vā kaṅkhatī’’ti vuttaṃ. Tattha yathā mahāpurisalakkhaṇena anubyañjanādayo rūpakāyaguṇā gahitā eva honti avinābhāvatoti ‘‘dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍita’’micceva vuttaṃ, evaṃ anāvaraṇañāṇena sabbepi anantāparimeyyabhedā dhammakāyaguṇā gahitā eva hontīti sabbaññutaññāṇaggahaṇameva kataṃ nānantariyabhāvatoti daṭṭhabbaṃ. Kaṅkhahīti ‘‘aho vata te guṇā na bhaveyyuṃ, bhaveyyuṃ vā’’ti patthanuppādanavasena kaṅkhati. Purimo hi viparītajjhāsayo, itaro yathābhūtañāṇajjhāsayo. Vicinantoti vicayabhūtāya paññāya te vivecetukāmo tadabhāvato kicchaṃ dukkhaṃ āpajjati, kicchappatti ca tattha nicchetuṃ asamatthatāyevāti āha ‘‘vinicchetuṃ na sakkotī’’ti. Vigatā cikicchāti vicikicchā. Adhimokkhaṃ na paṭilabhatīti ‘‘evameta’’nti okappanavasena guṇesu vinicchayaṃ nādhigacchati. Otaritvāti ñāṇena anupavisitvā. Pasīditunti ‘‘pasannarūpadhammakāyaguṇehi bhagavā’’ti pasīdituṃ. Anāvilo akālusso hotuṃ na sakkoti. ‘‘Kaṅkhatī’’ti iminā dubbalā vimati vuttā, ‘‘vicikicchatī’’ti iminā majjhimā, ‘‘nādhimuccatī’’ti iminā balavatī, ‘‘na sampasīdatī’’ti iminā tividhāyapi vimatiyā vasena uppannacittakālussiyaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. बुद्धों का धर्मकाय के समान रूपकाय भी असाधारण होने के कारण और अनुत्तर गुणों का अधिष्ठान होने के कारण, जो प्रत्यक्ष नहीं देख पाते उनके लिए संशय का विषय होता ही है, इसीलिए 'शरीर में या गुणों में शंका करता है' कहा गया है। वहाँ जैसे महापुरुष लक्षणों के साथ अनुव्यंजन आदि रूपकाय के गुण अविनाभावी (अलग न होने वाले) होने के कारण ग्रहण कर लिए जाते हैं, इसीलिए 'बत्तीस श्रेष्ठ लक्षणों से अलंकृत' ऐसा ही कहा गया है, वैसे ही अनावरण ज्ञान के द्वारा सभी अनंत और अपरिमेय भेदों वाले धर्मकाय के गुण ग्रहण कर लिए जाते हैं, इसलिए सर्वज्ञता ज्ञान का ग्रहण ही किया गया है, न कि आनंतर्य भाव का - ऐसा समझना चाहिए। 'शंका करता है' का अर्थ है - 'अहो! वे गुण न हों, या हों' - इस प्रकार की इच्छा उत्पन्न होने के कारण शंका करता है। पहला विपरीत आशय है, दूसरा यथाभूत ज्ञान का आशय है। 'विचिन्तन करता हुआ' अर्थात् विचयरूप प्रज्ञा से उन्हें विवेचित करने की इच्छा रखने वाला, उसके अभाव में कष्ट और दुःख को प्राप्त होता है, और वहाँ कष्ट की प्राप्ति निश्चय करने में असमर्थता के कारण ही होती है, इसलिए 'निश्चय नहीं कर सकता' कहा गया है। 'विगता चिकित्छा' (चिकित्सा का अभाव) ही विचिकित्सा है। 'अधिमोक्ष प्राप्त नहीं करता' का अर्थ है - 'यह ऐसा ही है' - इस प्रकार के विश्वास के साथ गुणों में निश्चय को प्राप्त नहीं करता। 'अवतरित होकर' अर्थात् ज्ञान से प्रवेश करके। 'प्रसन्न होने के लिए' अर्थात् 'भगवान प्रसन्न रूप और धर्मकाय के गुणों से युक्त हैं' - इस प्रकार प्रसन्न होने के लिए। वह निर्मल और कलुषता रहित नहीं हो सकता। 'शंका करता है' इससे दुर्बल विमति (संदेह) कही गई है, 'विचिकित्सा करता है' इससे मध्यम, 'अधिमुक्त नहीं होता' इससे बलवती, और 'भली-भाँति प्रसन्न नहीं होता' इससे तीनों प्रकार की विमति के कारण उत्पन्न चित्त की कलुषता कही गई है - ऐसा समझना चाहिए। Ātappāyātiādito tapati santapati kileseti ātappaṃ, ārambhadhātu, tadatthāya. Anuyogāyāti yathā saṃkilesadhammānaṃ avasaro na hoti, evaṃ anu anu yuñjanaṃ anuyogo, nikkamadhātu, tadatthāya. Tenāha ‘‘punappunaṃ yogāyā’’ti. Sātaccāyāti yathā uparūpari visesādhigamo hoti, tathā satatassa nirantarapavattassa anuyogassa bhāvo sātaccaṃ, parakkamadhātu, tadatthāya. Padhānāyāti santamevaṃ tividhadhātusaṃvaḍḍhitānubhāvaṃ sabbakilesaviddhaṃsanasamatthaṃ padhānasaṅkhātaṃ vīriyaṃ, tadatthāya. Ettha ca ātappāya cittaṃ na namati yathāvuttakaṅkhāvasena, pageva anuyogādiatthanti dassetuṃ cattāripi padāni gahitāni, anavasesavisesadassanatthaṃ vā. Keci pana ‘‘ātappavevacanāneva anuyogādipadānī’’ti vadanti. Ettāvatā bhagavā satthari kaṅkhāya cittassa thaddhakacavarakhāṇukabhāvena akusalabhāvādiāpādanato cetokhilabhāvaṃ dasseti. Sesesupi eseva nayo. 'आतप्पाय' आदि में - जो तपता है, संतप्त करता है, क्लेशों को जलाता है वह 'आतप' (तप) है, यह आरम्भ धातु है, उसके लिए। 'अनुयोगाय' का अर्थ है - जैसे संक्लेश धर्मों का अवसर न हो, वैसे बार-बार युक्त होना 'अनुयोग' है, यह निष्क्रम धातु है, उसके लिए। इसीलिए कहा गया है - 'बार-बार योग के लिए'। 'सातच्चाय' का अर्थ है - जैसे ऊपर-ऊपर विशेष उपलब्धि होती है, वैसे सतत निरंतर चलने वाले अनुयोग का भाव 'सातत्य' है, यह पराक्रम धातु है, उसके लिए। 'पधानाय' का अर्थ है - इस प्रकार तीन प्रकार की धातुओं से संवर्धित प्रभाव वाला, सभी क्लेशों का विध्वंस करने में समर्थ 'प्रधान' संज्ञक वीर्य, उसके लिए। और यहाँ 'आतप' के लिए चित्त नहीं झुकता, पूर्वोक्त शंका के कारण, तो अनुयोग आदि के लिए तो कहना ही क्या - यह दिखाने के लिए चारों ही पद ग्रहण किए गए हैं, अथवा बिना किसी शेष के विशेष को दिखाने के लिए। कुछ लोग कहते हैं कि 'अनुयोग आदि पद आतप के ही पर्यायवाची हैं'। इतने से भगवान शास्ता में शंका के कारण चित्त की स्तब्धता, कूड़ा-करकट और खूँटा भाव से अकुशल भाव आदि की प्राप्ति होने से 'चेतोखिल' भाव को दिखाते हैं। शेष में भी यही विधि है। Sikkhāggahaṇena paṭipattisaddhammassa gahitattā vuttaṃ ‘‘pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme cā’’ti. Pariyattidhamme yattha kaṅkhāya sambhavo, taṃ dassetuṃ ‘‘caturāsīti dhammakkhandhasahassānī’’tiādi vuttaṃ. Tayidaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ paramparāya paṭivedhāvahabhāvādivasenapi ekaccānaṃ tattha saṃsayuppattito. Yathā ca paṭivedhe kaṅkhā vuttā, evaṃ adhigamadhammepi pavattatīti veditabbā. Tathā hi ekacce ‘‘kasiṇādibhāvanāya jhānāni ijjhantī’’ti vadanti. ‘‘Kasiṇanissando āruppāti, mettādinissando catutthabrahmavihāro’’ti evamādinā kaṅkhatiyevāti. Ettha ca navalokuttaresu paññattiyaṃyeva kaṅkhāpavatti veditabbā asaṃkilesikattā lokuttaradhammānaṃ. शिक्षा के ग्रहण से प्रतिपत्ति-सद्धर्म का ग्रहण होने के कारण 'परियत्ति-धम्म और प्रतिवेध-धम्म में' ऐसा कहा गया है। परियत्ति-धम्म में जहाँ शंका की संभावना है, उसे दिखाने के लिए 'चौरासी हजार धर्मस्कन्ध' आदि कहा गया है। इसे उदाहरण मात्र समझना चाहिए, क्योंकि परम्परा से प्रतिवेध लाने वाले भाव आदि के कारण भी कुछ लोगों को वहाँ संशय उत्पन्न होता है। जैसे प्रतिवेध में शंका कही गई है, वैसे ही अधिगम-धम्म में भी होती है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि कुछ लोग कहते हैं कि 'कसिण आदि की भावना से ध्यान सिद्ध होते हैं'। 'कसिण का निष्यन्द आरूप्य है, मैत्री आदि का निष्यन्द चौथा ब्रह्मविहार है' इत्यादि प्रकार से वे शंका ही करते हैं। और यहाँ नौ लोकोत्तर धर्मों की प्रज्ञप्ति में ही शंका की प्रवृत्ति समझनी चाहिए, क्योंकि लोकोत्तर धर्म असंक्लेशिक (मल-रहित) होते हैं। Evarūpanti edisaṃ suppaṭipatti-ujuppaṭipatti-ñāyappaṭipatti-sāmīcippaṭipatti-saṅkhātaṃ sammāpaṭipadaṃ. Adhisīlasikkhādayo lokuttaradhammassa anudhammabhūtā veditabbā. Evañhi maggaphalasikkhāhi imāsaṃ viseso siddho hoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sikkhāggahaṇena paṭipattisaddhammassa gahitattā’’ti. Ettha ca yathā vicikicchā vatthuttayassa sikkhāya ca guṇesu anadhimuccanaasampasīdanavasena appaṭipattibhāvato cittassa thaddhabhāvo āsappanaparisappanavasena pavattiyā kacavarakhāṇukabhāvo ca, evaṃ sabrahmacārīsu āghātacaṇḍikkādivasena cittassa thaddhabhāvo ca upahananavirujjhanādivasena kacavarakhāṇukabhāvo ca veditabbo. Ariyasaṅghavisayā vicikicchā, puggalavisayā kāci natthīti saṅghavisayāva gahitā, sāsanikavasena cāyaṃ cetokhiladesanāti sabrahmacārīvisayova kopo gahito. 'एवरूपं' (इस प्रकार का) का अर्थ है—सुप्रतिपत्ति, ऋजुप्रतिपत्ति, न्यायप्रतिपत्ति और सामीचिप्रतिपत्ति नामक सम्यक् प्रतिपदा। अधिशील-शिक्षा आदि को लोकोत्तर धर्म के अनुधर्म (अनुकूल धर्म) समझना चाहिए। इस प्रकार मार्ग-फल की शिक्षाओं से इनकी विशेषता सिद्ध होती है। इसीलिए कहा गया है—'शिक्षा के ग्रहण से प्रतिपत्ति-सद्धर्म का ग्रहण होने के कारण'। और यहाँ जैसे तीन वस्तुओं (रत्नत्रय) और शिक्षा के गुणों में अनधिमुक्ति और असम्प्रसाद के कारण प्रतिपत्ति न होने से चित्त की स्तब्धता होती है, और संशय (आसप्पन-परिसप्पन) के कारण प्रवृत्ति में कचरा और ठूँठ का भाव होता है, वैसे ही सब्रह्मचारियों के प्रति आघात और चण्डिक्क आदि के कारण चित्त की स्तब्धता और उपहनन एवं विरोध आदि के कारण कचरा और ठूँठ का भाव समझना चाहिए। आर्य संघ के विषय में विचिकित्सा होती है, पुद्गल के विषय में कोई नहीं होती, इसलिए संघ के विषय में ही ग्रहण किया गया है। और शासन के अनुसार यह चेतोखिल की देशना है, इसलिए सब्रह्मचारियों के विषय में ही क्रोध ग्रहण किया गया है। 186. Yathā vatthukāmo, evaṃ kilesakāmopi assādanīyo evāti ‘‘kilesakāmepī’’ti vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’tiādi (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203). Kāmaniddese (mahāni. 1) sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena ‘‘kāmā’’ti vuttā, balavakāmarāgavatthubhūtāyevettha kāmaggahaṇena gahitāti. Vinibaddhavatthubhāvena yathā visuṃ attano kāyo gahito, tathā paresaṃ tathārūpā rūpadhammā samūhaṭṭhenāti āha ‘‘rūpeti bahiddhārūpe’’ti. Yathā hi pañcakāmaguṇiko rāgo jhānādivisesādhigamassa vinibaddhāya saṃvattati, evaṃ attano kāye apekkhā bahiddhā ca sakaparikkhārañātimittādīsu apekkhāti. Keci panettha ‘‘rūpeti rūpajjhāne’’tiādinā papañcenti. Tadayuttaṃ jhānādhigamavinibaddhānaṃ sīlassa ca saṃkilesabhūtānaṃ cetovinibaddhabhāvena gahitattā. 186. जैसे वस्तु-काम, वैसे ही क्लेश-काम भी आस्वादनीय ही है, इसलिए 'क्लेश-काम में भी' ऐसा कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा है—'लोक में रूप-तृष्णा प्रियरूप और सातरूप है, यहाँ यह तृष्णा उत्पन्न होती हुई उत्पन्न होती है, यहाँ निवेश करती हुई निवेश करती है' आदि। काम-निर्देश में सभी त्रिभूमिक धर्मों को कमनीय होने के कारण 'काम' कहा गया है, यहाँ काम-ग्रहण से वे ही लिए गए हैं जो बलवान काम-राग के विषय हैं। विनिबद्ध वस्तु होने के कारण जैसे अपना शरीर अलग से लिया गया है, वैसे ही दूसरों के उस प्रकार के रूप-धर्मों को समूह के अर्थ में लिया गया है, इसलिए कहा—'रूप में अर्थात् बाह्य रूपों में'। जैसे पाँच कामगुणों वाला राग ध्यान आदि विशेषों की प्राप्ति में बाधक होता है, वैसे ही अपने शरीर में अपेक्षा और बाहर अपने परिष्कार, ज्ञाति, मित्र आदि में अपेक्षा होती है। यहाँ कुछ लोग 'रूप में अर्थात् रूप-ध्यान में' आदि कहकर विस्तार करते हैं। वह अयुक्त है, क्योंकि ध्यान-प्राप्ति में बाधक और शील के संक्लेश-भूत होने के कारण उन्हें चेतोविनिबद्ध के रूप में ग्रहण किया गया है। Yāvadatthanti yāva attheti abhikaṅkhati, tāva. Tenāha ‘‘yattakaṃ icchati, tattaka’’nti. Nti yāvadatthaṃ udarapūraṃ bhuttaṃ. Avadehanato pūraṇato. Seyyasukhanti seyyaṃ paṭicca uppajjanakasukhaṃ. Passasukhanti passānaṃ samparivattanena uppajjanakasukhaṃ. Niddāsukhanti niddāyanena uppajjanakasukhaṃ. 'यावदत्थं' का अर्थ है—जितना प्रयोजन चाहता है, उतना। इसीलिए कहा—'जितना चाहता है, उतना'। 'यावदत्थं' का अर्थ पेट भरकर भोजन करना है। 'अवदेहन' का अर्थ है—भरना। 'शय्या-सुख' का अर्थ है—शय्या के कारण उत्पन्न होने वाला सुख। 'पार्श्व-सुख' का अर्थ है—करवटें बदलने से उत्पन्न होने वाला सुख। 'निद्रा-सुख' का अर्थ है—सोने से उत्पन्न होने वाला सुख। Sīlenātiādi patthanākāradassanaṃ. Vatasamādānanti dhutaṅgādivatānuṭṭhānaṃ. Tapoti vīriyārambho. So hi kilesānaṃ tapanaṭṭhena niggaṇhanaṭṭhena tapacaraṇanti vuttaṃ. 'शील से' आदि प्रार्थना के प्रकार का दर्शन है। 'व्रत-समादान' का अर्थ है—धुतांग आदि व्रतों का अनुष्ठान। 'तप' का अर्थ है—वीर्य का आरम्भ। क्योंकि वह क्लेशों को तपाने के अर्थ में और निग्रह करने के अर्थ में 'तप-चरण' कहा गया है। 189. Chandaṃ nissāyāti chandaṃ dhuraṃ, chandaṃ jeṭṭhakaṃ, chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pavattivasena chandaṃ nissāya. Jeṭṭhakaṭṭhena padhānabhūtā, padhānabhāvaṃ vā pattāti padhānabhūtā. Tehi dhammehīti chandanissayena pavattasamādhinā ceva ‘‘padhānasaṅkhāro’’ti vuttavīriyena ca. Upetanti sampayuttaṃ. Ijjhanaṭṭhena iddhi, nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena cāti attho, tassā iddhiyā pādaṃ pādakaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ. Atha vā ijjhanti tāya iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, sāva uparivisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato pādo. Tenāha ‘‘iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipāda’’nti. Sesesupīti vīriyiddhipādādīsupi. Assāti iddhipādassa. Attho dīpitoti dīpanatthaṃ kataṃ, tasmā visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.369) tassa atthavicāro gahetabbo. Iddhipādānaṃ samādhipadhānattā vuttaṃ ‘‘vikkhambhanappahānaṃ kathita’’nti. Tesaṃ tesaṃ kusaladhammānaṃ anuppannānaṃ uppādanakiriyāya uppannānaṃ paribrūhanakiriyāya ussahanato ussoḷhī, thāmappattā parakkamadhātu. Sā pana catunnaṃ iddhipādānaṃ visesapaccayabhūtā te upādāya ‘‘pañcamī’’ti vuttā, sā ca yasmā samathavipassanābhāvanāsu tattha caādimajjhapariyosānesu sādhetabbaṃ vīriyaṃ, tasmā āha ‘‘ussoḷhīti sabbattha kattabbavīriyaṃ dassetī’’ti. Pubbabhāgiyasamathavipassanāsādhanaṃ pahātabbadhammavibhāgena bhinditvā āha ‘‘pañca cetokhilappahānāni pañca vinibandhappahānānī’’ti. Bhabboti yutto arahati nipphattiyā. Ñāṇenāti maggañāṇena. Kilesabhedāyāti kilesānaṃ samucchindanāya. Khemassāti anupaddavassa. 189. छन्दं निस्सायाति (छन्द के आश्रय से) का अर्थ है छन्द को धुरी बनाकर, छन्द को ज्येष्ठ (प्रमुख) बनाकर, छन्द को पूर्वगामी बनाकर प्रवर्तन के वश से छन्द का आश्रय लेकर। ज्येष्ठ होने के अर्थ में प्रधानभूत, अथवा प्रधान भाव को प्राप्त होने के कारण प्रधानभूत। 'तेहि धम्मेहि' (उन धर्मों से) का अर्थ है छन्द के आश्रय से प्रवृत्त समाधि से और 'प्रधानसंस्कार' कहे गए वीर्य से। 'उपेतं' का अर्थ है सम्प्रयुक्त। सिद्ध होने के अर्थ में 'ऋद्धि' (इद्धि), निष्पत्ति के अर्थ में और प्राप्ति के अर्थ में—यह अर्थ है; उस ऋद्धि का पाद (चरण), पादक, पदस्थानभूत। अथवा, जिससे सिद्ध होते हैं, समृद्ध होते हैं, वृद्ध होते हैं, उत्कर्ष को प्राप्त होते हैं, वह 'ऋद्धि' है; वही ऊपर के विशेष गुणों के अधिष्ठान होने के कारण 'पाद' है। इसीलिए कहा गया है—'ऋद्धिभूतं वा पादन्ति ऋद्धिपादं' (ऋद्धिभूत पाद ही ऋद्धिपाद है)। 'सेसेसुपि' का अर्थ है वीर्य-ऋद्धिपाद आदि में भी। 'अस्स' का अर्थ है ऋद्धिपाद का। 'अत्थो दीपितो' का अर्थ है स्पष्ट करने के लिए किया गया, इसलिए विशुद्धिमार्ग-महाटीका (2.369) में उसके अर्थ का विचार ग्रहण करना चाहिए। ऋद्धिपादों में समाधि की प्रधानता होने के कारण कहा गया है—'विक्खम्भनप्पहानं कथितं' (विष्कम्भन प्रहाण कहा गया है)। उन-उन अनुत्पन्न कुशल धर्मों के उत्पादन की क्रिया के लिए और उत्पन्न धर्मों के संवर्धन की क्रिया के लिए उत्साह होने से 'उस्सोळ्ही' (उत्साह), जो सामर्थ्य प्राप्त पराक्रम धातु है। वह चार ऋद्धिपादों के लिए विशेष प्रत्ययभूत होने के कारण उन्हें लेकर 'पाँचवीं' कही गई है, और क्योंकि वह शमथ-विपश्यना भावनाओं में और वहाँ आदि, मध्य तथा अन्त में सिद्ध करने योग्य वीर्य है, इसलिए कहा—'उस्सोळ्हीति sabbattha kattabbavīriyaṃ dassetī' (उस्सोळ्ही सर्वत्र कर्तव्य वीर्य को दर्शाती है)। पूर्वभागीय शमथ-विपश्यना के साधन को प्रहातव्य (त्यागने योग्य) धर्मों के विभाग द्वारा विभाजित करके कहा—'पाँच चेतोखिल प्रहाण, पाँच विनिबन्ध प्रहाण'। 'भब्बो' का अर्थ है युक्त, निष्पत्ति के योग्य। 'ञाणेन' का अर्थ है मार्ग-ज्ञान से। 'किलेसभेदाय' का अर्थ है क्लेशों के समूच्छेदन (विनाश) के लिए। 'खेमस्स' का अर्थ है उपद्रव रहित (क्षेम) के लिए। Sambhāvanattheti (sārattha. ṭī. 1.11; a. ni. ṭī. 3.7.71) ‘‘api nāmevaṃ siyā’’ti vikappanattho sambhāvanattho. Evaṃ hīti evaṃ ekameva saṅkhyaṃ avatvā aparāya saṅkhyāya saddhiṃ vacanaṃ loke siliṭṭhavacanaṃ hoti yathā ‘‘dve vā tīṇi vā udakaphusitānī’’ti. Sammā adhisayitānīti pādādīhi attanā nesaṃ kiñci upaghātaṃ akarontiyā bahivātādiparissayapariharaṇatthaṃ sammadeva upari sayitāni. Utuṃ gāhāpentiyāti tesaṃ allasinehapariyādānatthaṃ attano kāyusmāvasena utuṃ gaṇhāpentiyā. Tenāha ‘‘usmīkatānī’’ti. Sammā paribhāvitānīti sammadeva sabbaso kukkuṭavāsanāya vāsitāni. Tenāha ‘‘kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānī’’ti. Ayañca kukkuṭagandhaparibhāvanā sammāadhisayanasammāparisedananipphattiyā ‘‘anunipphādī’’ti (sārattha. ṭī. 1.11) daṭṭhabbā. Tehi pana saddhiṃyeva ijjhanato vuttaṃ ‘‘tividhakiriyākaraṇenā’’ti. Kiñcāpi na evaṃ ‘‘aho vatime’’tiādinā icchā uppajjeyya, kāraṇassa pana sampāditattā atha kho bhabbāva abhinibbhijjitunti yojanā. Kasmā bhabbāti āha ‘‘te hi yasmā tāyā’’tiādi. Ettha yathā kapālassa tanutā ālokassa anto paññāyamānassa kāraṇaṃ, tathā kapālassa tanutāya nakhasikhāmukhatuṇḍakānaṃ kharatāya ca allasinehassa pariyādānaṃ kāraṇavacananti daṭṭhabbaṃ, tasmāti ālokassa anto paññāyamānato, sayañca paripākagatattā. 'सम्भावनत्थे' (सम्भावना के अर्थ में) का अर्थ है 'शायद ऐसा हो'—यह विकल्प का अर्थ ही सम्भावना का अर्थ है। 'एवं हि' का अर्थ है इस प्रकार केवल एक ही संख्या न कहकर दूसरी संख्या के साथ कहना लोक में सुसंगत वचन होता है, जैसे 'दो या तीन जल की बूंदें'। 'सम्मा अधिसयितानि' का अर्थ है पैरों आदि से स्वयं उन्हें कोई क्षति न पहुँचाते हुए, बाहरी हवा आदि के उपद्रवों से बचाने के लिए भली-भाँति ऊपर लेटी हुई। 'उतुं गाहापेन्तिया' का अर्थ है उनकी आर्द्रता (नमी) को सुखाने के लिए अपने शरीर की ऊष्मा के द्वारा ऋतु (तापमान) ग्रहण कराते हुए। इसीलिए कहा—'उस्मीकतानि' (ऊष्मीकृत)। 'सम्मा परिभावितानि' का अर्थ है भली-भाँति पूरी तरह से मुर्गी की गंध (वासना) से वासित। इसीलिए कहा—'कुक्कुटगन्धं गाहापितानि' (मुर्गी की गंध ग्रहण कराई गई)। और यह मुर्गी की गंध से भावित होना, भली-भाँति लेटने और भली-भाँति पसीना (ऊष्मा) देने की निष्पत्ति से 'अनुनिष्पादी' (पीछे सिद्ध होने वाला) समझना चाहिए। उनके साथ ही सिद्ध होने के कारण कहा गया है—'तिविधकिरियाकरणेन' (तीन प्रकार की क्रिया करने से)। भले ही इस प्रकार 'अहो! काश ये...' आदि इच्छा उत्पन्न न हो, किन्तु कारण के सम्पादित होने से 'अथ खो भब्बाव अभिनिब्भिज्जितुं' (तो वे फूटने के योग्य ही हैं)—यह योजना है। वे क्यों योग्य हैं? तो कहा—'ते हि यस्मा ताया' आदि। यहाँ जैसे अंडे के छिलके का पतलापन भीतर प्रकाश के दिखाई देने का कारण है, वैसे ही छिलके के पतलेपन और नाखूनों, पंखों, मुख तथा चोंच की कठोरता के कारण आर्द्रता का समाप्त होना कारण-वचन समझना चाहिए; 'तस्मा' का अर्थ है प्रकाश के भीतर दिखाई देने से, और स्वयं परिपक्वता को प्राप्त होने से। Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena sammadeva paṭipādanaṃ. Atthenāti upameyyatthena. Yathā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyāya karaṇaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ aṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇaṃ, evaṃ bhikkhuno ussoḷhīpannarasāni aṅgāni avijjaṇḍakosato nikkhamanassa mūlakāraṇanti āha ‘‘tassā kukkuṭiyā…pe… samannāgatabhāvo’’ti. Paṭicchādanasāmaññena avijjāya aṇḍakosasadisatāya balavavipassanāvasena avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vuṭṭhānagāminibhāvāpatti, tadā ca sā maggañāṇagabbhaṃ dhārentī viya hotīti āha ‘‘gabbhaggahaṇakālo’’ti. Abhiññāpakkheti lokiyābhiññāpakkhe. Lokuttarābhiññā hi avijjaṇḍakosaṃ padālikāti. Gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharatīti desanāvilāsena vineyyasantānagataṃ avijjaṇḍakosaṃ ghaṭṭeti, yathāṭhāne ṭhātuṃ na deti. 'ओपम्मसम्पटिपादनं' का अर्थ है उपमा के अर्थ का उपमेय के साथ भली-भाँति प्रतिपादन करना। 'अत्थेन' का अर्थ है उपमेय के अर्थ से। जैसे मुर्गी द्वारा अंडों पर तीन प्रकार की क्रिया करना मुर्गी के बच्चों के अंडा-कोश (छिलके) से बाहर निकलने का मूल कारण है, वैसे ही भिक्षु के उत्साह (उस्सोळ्ही) और पन्द्रह अंगों का होना अविद्या रूपी अंडा-कोश से बाहर निकलने का मूल कारण है—यह 'तस्सा कुक्कुटिया...पे... समन्नागतभावो' से कहा गया है। आच्छादन (ढकने) की समानता के कारण अविद्या के अंडा-कोश के सदृश होने से, प्रबल विपश्यना के वश से अविद्या-अंडा-कोश का पतला होना, विपश्यना ज्ञान का परिपाक काल, व्युत्थानगामिनी अवस्था की प्राप्ति है; और तब वह मार्ग-ज्ञान रूपी गर्भ को धारण करने वाली के समान होती है, इसलिए कहा—'गब्भगहणकालो' (गर्भ धारण का काल)। 'अभिञ्ञापक्खे' का अर्थ है लौकिक अभिज्ञा के पक्ष में। क्योंकि लोकोत्तर अभिज्ञा तो अविद्या-अंडा-कोश को विदीर्ण करने वाली है। गाथा में 'अविद्या-अंडा-कोश पर प्रहार करता है'—इस देशना-विलास से विनेय (शिष्य) की संतान (चित्त-परम्परा) में स्थित अविद्या-अंडा-कोश को झकझोरता है, उसे यथास्थान टिकने नहीं देता। Paṭisaṅkhānappahānanti tadaṅgappahānapubbakaṃ vikkhambhanappahānaṃ. Pubbabhāgiyā iddhipādā pāḷiyaṃ gahitāti ‘‘iddhipādehi vikkhambhanappahāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Ussoḷhipannarasaṅgasamannāgato bhikkhu bhabbo abhinibbidāyā’’tiādivacanato (ma. ni. 1.189) lokuttariddhipādā pana sambodhaggahaṇeneva gahitā. Magge āgateti ussoḷhīpannarasaṅgasamannāgatassa bhikkhuno vipassanaṃ ussukkāpayato magge āgate uppanne, pāḷiyaṃ vā abhinibbhidāsambodhaggahaṇehi magge āgate. Phale āgateti etthāpi vuttanayena attho veditabbo. Nibbānassa pana pāḷiyaṃ anāgatattā nissaraṇappahānaṃ na gahitaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva. "प्रतिसंख्यानप्रहाण" का अर्थ है तदङ्गप्रहाणपूर्वक विक्खम्भनप्रहाण (दबाकर त्यागना)। पालि में पूर्वभागीय ऋद्धिपादों को ग्रहण किया गया है, इसलिए "ऋद्धिपादों द्वारा विक्खम्भनप्रहाण" कहा गया है। "पन्द्रह अंगों से युक्त उद्योगी भिक्षु भेदन (अधिनिब्बिदा) के योग्य होता है" इत्यादि वचनों (म. नि. 1.189) से लोकोत्तर ऋद्धिपाद तो सम्बोध के ग्रहण से ही गृहीत हैं। "मार्ग में आए हुए" का अर्थ है पन्द्रह अंगों से युक्त उद्योगी भिक्षु के विपश्यना में उद्योग करते समय मार्ग में उत्पन्न हुए, अथवा पालि में अधिनिब्बिदा और सम्बोध के ग्रहण से मार्ग में आए हुए। "फल में आए हुए" यहाँ भी इसी रीति से अर्थ समझना चाहिए। चूँकि पालि में निर्वाण का उल्लेख नहीं है, इसलिए निस्सरणप्रहाण नहीं लिया गया है। शेष सुबोध ही है। Cetokhilasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चेतोखिल सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 7. Vanapatthapariyāyasuttavaṇṇanā 7. वनपत्थपरियाय सुत्त की व्याख्या। 190. Vanīyati vivekakāmehi bhajīyati, vanute vā te attasampattiyā vasanatthāya yācanto viya hotīti vanaṃ, patiṭṭhanti ettha vivekakāmā yathādhippetavisesādhigamenāti patthaṃ, vanesu patthaṃ gahanaṭṭhāne senāsanaṃ vanapatthaṃ. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattatīti pariyāyo, kāraṇanti āha ‘‘vanapatthapariyāyanti vanapatthakāraṇa’’nti. Vanapatthañhi taṃ upanissāya viharato upanissayakāraṇaṃ. Tenāha ‘‘vanapatthaṃ upanissāya viharatī’’ti. Pariyāyati desetabbamatthaṃ patiṭṭhapetīti pariyāyo, desanā. Vanapatthaṃ ārabbha pavattā desanā vanapatthadesanā, taṃ, ubhayatthāpi vanapatthaggahaṇaṃ lakkhaṇamattaṃ gāmādīnampettha kāraṇabhāvassa, desanāya visayabhāvassa ca labbhamānattā. 190. "वन" उसे कहते हैं जिसे विवेक-कामी भजते हैं (सेवन करते हैं), अथवा वह अपनी आत्म-सम्पत्ति द्वारा उन्हें रहने के लिए याचना करता हुआ सा होता है, इसलिए "वन" है। जहाँ विवेक-कामी अभीष्ट विशेष की प्राप्ति के लिए ठहरते हैं, वह "पत्थ" है। वनों में जो सघन स्थान पर सेनासन (आवास) है, वह "वनपत्थ" है। "परियाय" का अर्थ है जो अपने फल को ग्रहण कर प्रवृत्त होता है, अर्थात् "कारण", इसीलिए कहा— "वनपत्थपरियाय" अर्थात् वनपत्थ का कारण। क्योंकि वनपत्थ का आश्रय लेकर विहार करने वाले के लिए वह उपनिश्रय (आश्रय) का कारण है। इसीलिए कहा— "वनपत्थ का आश्रय लेकर विहार करता है"। "परियाय" का अर्थ देशना (उपदेश) भी है, क्योंकि यह उपदेश दिए जाने वाले अर्थ को प्रतिष्ठित करता है। वनपत्थ के विषय में प्रवृत्त देशना "वनपत्थ-देशना" है। दोनों ही अर्थों में 'वनपत्थ' का ग्रहण मात्र लक्षण है, क्योंकि यहाँ गाँवों आदि का भी कारण-भाव और देशना का विषय-भाव प्राप्त होता है। 191. Nissāyāti apassāya, vivekavāsassa apassayaṃ katvāti attho. Na upaṭṭhātītiādīhi tasmiṃ vanapatthe senāsanasappāyābhāvaṃ, utupuggaladhammassavanasappāyābhāvampi vā dasseti. Jīvitasambhārāti (a. ni. ṭī. 3.9.6) jīvitappavattiyā sambhārā paccayā. Samudānetabbāti sammā ñāyena anavajjauñchācariyādinā uddhaṃ uddhaṃ ānetabbā pāpuṇitabbā. Te pana tathā samudānitā samāhaṭā nāma hontīti āha ‘‘samāharitabbā’’ti. Dukkhena uppajjantīti sulabhuppādā na honti. Etena bhojanasappāyādiabhāvaṃ dasseti. Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vāti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘rattikoṭṭhāse vā divasakoṭṭhāse vā’’ti. Rattiṃyeva pakkamitabbaṃ samaṇadhammassa tattha anipphajjanato. 191. "निस्साय" का अर्थ है आश्रय लेकर, विवेक-वास का आश्रय बनाकर। "उपस्थित नहीं होता" इत्यादि से उस वनपत्थ में सेनासन की अनुपयुक्तता, अथवा ऋतु, पुद्गल और धर्म-श्रवण की अनुपयुक्तता को भी दर्शाता है। "जीवितसम्भार" जीवन की प्रवृत्ति के लिए आवश्यक सामग्री (प्रत्यय) हैं। "समुदानेतब्बा" का अर्थ है सम्यक् न्याय से, निर्दोष भिक्षाचर्या आदि के द्वारा ऊपर-ऊपर लाना या प्राप्त करना। वे इस प्रकार प्राप्त किए हुए "समाहृत" कहलाते हैं, इसीलिए कहा— "समाहरितब्बा"। "दुःख से उत्पन्न होते हैं" का अर्थ है कि वे सुलभ नहीं होते। इससे भोजन की अनुपयुक्तता आदि को दर्शाता है। "रात्रि भाग या दिवस भाग" यहाँ द्वितीया विभक्ति का प्रयोग सप्तमी (आधार) के अर्थ में हुआ है, इसीलिए कहा— "रात्रि के भाग में या दिन के भाग में"। वहाँ श्रमण-धर्म की सिद्धि न होने के कारण रात्रि में ही चले जाना चाहिए। 192-3. Saṅkhāpīti ‘‘yadatthamahaṃ pabbajito, na metaṃ idha nipphajjati, cīvarādi pana samudāgacchati, nāhaṃ tadatthaṃ pabbajito, kiṃ me idha vāsenā’’ti paṭisaṅkhāyapi. Anantaravāre saṅkhāpīti ‘‘yadatthamahaṃ pabbajito, taṃ me idha nipphajjati, cīvarādi pana na samudāgacchati, nāhaṃ tadatthaṃ pabbajito’’ti paṭisaṅkhāyapīti attho. Tenāha ‘‘samaṇadhammassa nipphajjanabhāvaṃ jānitvā’’ti. 192-3. "संखापि" (विचार कर भी) का अर्थ है— "जिस उद्देश्य के लिए मैं प्रव्रजित हुआ हूँ, वह यहाँ सिद्ध नहीं हो रहा है, यद्यपि चीवर आदि प्राप्त हो रहे हैं; मैं उनके लिए प्रव्रजित नहीं हुआ हूँ, यहाँ मेरे रहने का क्या लाभ?"—ऐसा विचार कर भी। अगले प्रसंग में "संखापि" का अर्थ है— "जिस उद्देश्य के लिए मैं प्रव्रजित हुआ हूँ, वह यहाँ सिद्ध हो रहा है, यद्यपि चीवर आदि प्राप्त नहीं हो रहे हैं; मैं उनके लिए प्रव्रजित नहीं हुआ हूँ"—ऐसा विचार कर भी। इसीलिए कहा— "श्रमण-धर्म की सिद्धि की अवस्था को जानकर"। 195-7. So puggalo anāpucchā pakkamitabbaṃ, nānubandhitabboti ‘‘so puggalo’’ti padassa ‘‘nānubandhitabbo’’ti iminā sambandho. Yassa yena hi sambandho, dūraṭṭhenapi so bhavati. Taṃ puggalanti ‘‘so puggalo’’ti paccattavacanaṃ upayogavasena pariṇāmetvā taṃ puggalaṃ anāpucchā pakkamitabbanti attho. Atthavasena hi vibhattivipariṇāmoti. Taṃ āpucchā pakkamitabbanti etthāpi eseva nayo. Āpucchā pakkamitabbanti ca kataññutakataveditāya niyojanaṃ. 195-7. "वह पुद्गल बिना पूछे चले जाना चाहिए, पीछे नहीं जाना चाहिए"—यहाँ "वह पुद्गल" पद का "पीछे नहीं जाना चाहिए" इसके साथ सम्बन्ध है। जिसका जिसके साथ सम्बन्ध होता है, वह दूर स्थित होने पर भी (सम्बद्ध) होता है। "वह पुद्गल" (प्रथमा विभक्ति) को कर्म के अर्थ में बदलकर "उस पुद्गल को बिना पूछे चले जाना चाहिए" यह अर्थ है। अर्थ के अनुसार विभक्ति का परिवर्तन होता है। "पूछकर चले जाना चाहिए" यहाँ भी यही नियम है। और "पूछकर चले जाना चाहिए" यह कृतज्ञता और कृतवेदिता (किए हुए उपकार को जानने) के कारण निर्देश है। 198. Evarūpoti yaṃ nissāya bhikkhuno guṇehi vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, paccayehi ca na parissamo, evarūpo daṇḍakammādīhi niggaṇhāti cepi, na pariccajitabboti dasseti ‘‘sacepī’’tiādinā. 198. "इस प्रकार का" अर्थात् जिसका आश्रय लेकर भिक्षु के गुणों में वृद्धि ही अपेक्षित हो और प्रत्ययों (आवश्यकताओं) के विषय में कोई परिश्रम न हो; ऐसा व्यक्ति यदि दण्ड-कर्म आदि से निग्रह (दण्डित) भी करे, तो भी उसे नहीं छोड़ना चाहिए—यह "सचेपि" (यदि भी) इत्यादि से दर्शाया गया है। Vanapatthapariyāyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. वनपत्थपरियाय सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना समाप्त हुई। 8. Madhupiṇḍikasuttavaṇṇanā 8. मधुपिण्डिक सुत्त की व्याख्या। 199. Jātivananti sayaṃjātaṃ vanaṃ. Tenāha ‘‘aropima’’nti. Paṭisallānatthāyāti ekībhāvatthāya, puthuttārammaṇato vā cittaṃ paṭinivattetvā accantasante nibbāne phalasamāpattivasena allīyāpanatthaṃ. Daṇḍo pāṇimhi assāti daṇḍapāṇi. Yathā so ‘‘daṇḍapāṇī’’ti vuccati, taṃ dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādi vuttaṃ. Daṇḍavittatāyāti daṇḍe soṇḍatāya. So hi daṇḍapasuto daṇḍasippe ca sukusalo tattha pākaṭo paññāto, tasmā daṇḍaṃ gahetvāva vicarati. Jaṅghākilamathavinodanatthanti rājasabhāya ciranisajjāya uppannajaṅghāparissamassa apanayanatthaṃ. Adhiccanikkhamanoti yādicchakanikkhamano, na abhiṇhanikkhamano. Olubbhāti sannirumbhitvā ṭhito. Yathā so ‘‘olubbhā’’ti vutto, taṃ dassetuṃ ‘‘gopālakadārako viyā’’tiādi vuttaṃ. 199. "जातिवन" का अर्थ है स्वयं उत्पन्न हुआ वन। इसीलिए कहा— "अरोपित" (जो लगाया न गया हो)। "प्रतिसंलयन के लिए" का अर्थ है एकाकी होने के लिए, अथवा चित्त को नाना प्रकार के आलम्बनों से हटाकर फल-समापत्ति के माध्यम से अत्यन्त शान्त निर्वाण में लीन करने के लिए। जिसके हाथ में दण्ड (लाठी) हो, वह "दण्डपाणि" है। वह "दण्डपाणि" क्यों कहलाता है, यह दिखाने के लिए "अयं हि" इत्यादि कहा गया है। दण्ड के प्रति आसक्ति के कारण। वह दण्ड में लगा रहने वाला और दण्ड-कला में सुकुशल तथा वहाँ प्रसिद्ध है, इसलिए दण्ड लेकर ही विचरता है। "जङ्घाओं की थकान दूर करने के लिए" अर्थात् राजसभा में देर तक बैठने से उत्पन्न जङ्घाओं के परिश्रम को दूर करने के लिए। "अधिच्चनिक्खमनो" का अर्थ है यदृच्छा (संयोगवश) निकला हुआ, न कि नित्य निकलने वाला। "ओलव्भ" का अर्थ है सहारा लेकर खड़ा होना। वह "ओलव्भ" कैसे कहा गया है, यह दिखाने के लिए "ग्वाल-बालक की तरह" इत्यादि कहा गया है। 200. Vadanti etenāti vādo, diṭṭhīti āha ‘‘kiṃ vādīti, kiṃ diṭṭhiko’’ti? Kimakkhāyīti kimācikkhako, kīdisadhammakatho? Acittīkārenāti anādarena. Tathāpucchane kāraṇaṃ dassento ‘‘kasmā’’tiādimāha. Nassatetanti nassatu etaṃ kulaṃ. 200. जिसके द्वारा बोलते हैं वह 'वाद' है, दृष्टि के विषय में कहा— 'क्या वादी है, क्या दृष्टि वाला है?' 'क्या आख्यायी' का अर्थ है 'क्या बताने वाला', किस प्रकार की धर्मकथा करने वाला? 'अचित्तीकारेण' का अर्थ है अनादर से। उस प्रकार पूछने का कारण दिखाते हुए 'कस्मा' (क्यों) आदि कहा। 'नस्सतेतं' का अर्थ है— यह कुल नष्ट हो जाए। Atthaṃ na jānātīti atthaṃ ce ekadesena jāneyya, taṃ micchā gahetvā paṭippharitvāpi tiṭṭheyya. Tassa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti tadassa atthājānanaṃ bhagavatā icchitaṃ. Viggāhikakathanti viggahakathaṃ, sārambhakathanti attho. Nanu bhagavatā saddhiṃ loke puthū samaṇabrāhmaṇā nānāvādā santīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tathāgato hī’’tiādi. Na vivadati vivādahetukānaṃ kāmadiṭṭhijjhosānānaṃ maggeneva samugghātitattā, tadabhāvato pana loko tathāgatena vivadati. Dhammavādī yathābhūtavādī dhammavādīhi na vivadati tesaṃ vivaditukāmatāya eva abhāvato, adhammavādī pana tiṇāyapi namaññamāno tehi kiñci vivadati. Tenāha ‘‘na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadatī’’ti (saṃ. ni. 3.94). Adhammavādī pana asamucchinnavivādahetukattā vivadateva. Tathā cāha ‘‘adhammavādīva kho, bhikkhave, vivadatī’’ti. 'अर्थ नहीं जानता' का अर्थ है कि यदि वह अर्थ को एक अंश से भी जान ले, तो उसे गलत ग्रहण कर विरोध करते हुए खड़ा रहे। 'उसके दीर्घकाल तक अहित और दुःख के लिए'— इसलिए भगवान ने उसका अर्थ न जानना चाहा। 'विग्गाहिककथं' का अर्थ है विग्रह-कथा (कलहपूर्ण बात), अर्थात् सारम्भ-कथा। क्या भगवान के साथ लोक में बहुत से नाना मतों वाले श्रमण-ब्राह्मण नहीं हैं? इस आक्षेप के सन्दर्भ में 'तथागतो ही' आदि कहा। वह विवाद नहीं करते क्योंकि विवाद के हेतु काम और दृष्टि के अभिनिवेश मार्ग के द्वारा ही समूल नष्ट कर दिए गए हैं, उनके अभाव के कारण ही लोक तथागत के साथ विवाद करता है। धर्मवादी, यथाभूतवादी, धर्मवादियों के साथ विवाद नहीं करते क्योंकि उनमें विवाद करने की इच्छा का ही अभाव होता है, किन्तु अधर्मवादी उन्हें तिनके के समान भी न समझते हुए उनसे कुछ विवाद करते हैं। इसीलिए कहा— 'भिक्षुओं, धर्मवादी लोक में किसी के साथ विवाद नहीं करता' (सं. नि. 3.94)। किन्तु अधर्मवादी विवाद के हेतुओं का उच्छेद न होने के कारण विवाद करता ही है। वैसा ही कहा— 'भिक्षुओं, अधर्मवादी ही विवाद करता है'। Yathā ca panāti ettha yathā-saddo ‘‘yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti, tañca pajānātī’’tiādīsu (a. ni. 3.122) viya kāraṇatthoti āha ‘‘yena kāraṇenā’’ti. Kāraṇākāro vā idha yathā-saddena vutto, so pana atthato kāraṇamevāti vuttaṃ ‘‘yena kāraṇenā’’ti. ‘‘Idaṃ kathaṃ idaṃ kathaṃ’’ti pavattanato kathaṃkathā, vicikicchā. Sā yassa natthi, so akathaṃkathī, taṃ akathaṃkathiṃ. Vippaṭisārakukkuccaṃ bhagavatā anāgāmimaggeneva chinnaṃ, hatthapādakukkuccaṃ aggamaggena āveṇikadhammādhigamato. Aparāparaṃ uppajjanakabhavo ‘‘bhavābhavo’’ti idhādhippetoti āha ‘‘punappunabbhave’’ti. Saṃvarāsaṃvaro phalāphalaṃ viya khuddakamahanto bhavo ‘‘bhavābhavo’’ti vuttoti āha ‘‘hīnapaṇīte vā bhave’’ti. Bhavo vuḍḍhippatto ‘‘abhavo’’ti vuccati yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11.tikamātikā). Kilesasaññāti kāmasaññādike vadati. Kilesā eva vā saññānāmena vuttā ‘‘saññā pahāya amataṃ eva pāpuṇātī’’tiādīsu viya. Attano khīṇāsavabhāvaṃ dīpetīti imināva paresañca tathattāya dhammaṃ desetīti ayampi attho vibhāvitoti daṭṭhabbaṃ. Nīharitvā kīḷāpetvāti nīharitvā ceva kīḷāpetvā ca, nīharaṇavasena vā kīḷāpetvā. Tivisākhanti tibhaṅgabhākuṭi viya nalāṭe jātattā nalāṭikaṃ. 'यथा च पन' यहाँ 'यथा' शब्द 'यथा च अनुप्पन्नस्स कामच्छन्दस्स...' आदि के समान कारण के अर्थ में है, इसलिए कहा 'जिस कारण से'। अथवा यहाँ 'यथा' शब्द से कारण का आकार कहा गया है, वह अर्थतः कारण ही है, इसलिए 'जिस कारण से' कहा गया। 'यह कैसे, यह कैसे' इस प्रकार प्रवृत्त होने से 'कथंकथा' अर्थात् विचिकित्सा (संदेह) है। वह जिसके पास नहीं है, वह 'अकथंकथी' है। विप्रतिसार-कुकुच्च (पश्चात्ताप) भगवान द्वारा अनागामी मार्ग से ही छिन्न कर दिया गया है, हाथ-पैर का कुकुच्च (चंचलता) अर्हत् मार्ग (अग्रमार्ग) द्वारा आवेणिक धर्मों की प्राप्ति से छिन्न हुआ। बार-बार उत्पन्न होने वाला भव यहाँ 'भवाभव' के रूप में अभिप्रेत है, इसलिए 'पुनः-पुनः भव में' कहा। संवर-असंवर या फलाफल के समान छोटे-बड़े भव को 'भवाभव' कहा गया है, इसलिए 'हीन या प्रणीत भव में' कहा। वृद्धि को प्राप्त भव 'अभव' कहलाता है जैसे 'असेख धर्म'। 'क्लेश-संज्ञा' काम-संज्ञा आदि को कहते हैं। अथवा क्लेश ही संज्ञा के नाम से कहे गए हैं जैसे 'संज्ञा को छोड़कर अमृत को ही प्राप्त करता है' आदि में। 'अपने क्षीणासव भाव को प्रकाशित करते हैं'— इससे दूसरों के लिए भी उसी प्रकार धर्म देशना करते हैं, यह अर्थ भी स्पष्ट समझना चाहिए। 'निकालकर खिलाकर' अर्थात् निकालकर और खिलाकर, अथवा निकालने के माध्यम से खिलाकर। 'तिविसाखं' का अर्थ है ललाट पर तीन भंग वाली भृकुटी के समान उत्पन्न होने के कारण ललाट-सम्बन्धी। 201. Kinti nu khoti kiṃ kāraṇenāti attho. Anusandhiṃ gahetvāti pucchānusandhiṃ uṭṭhapetvā. Yatonidānanti yaṃnidānaṃ, yaṃkāraṇāti vuttaṃ hoti. Purimapade hi vibhatti alopaṃ katvā niddeso, chaajjhattikabāhirāyatanādinidānanti ayameva attho. Saṅkhāyanti saṅkhābhāvena ñāyantīti saṅkhāti āha ‘‘saṅkhāti koṭṭhāsā’’ti. Kāmañcettha mānopi papañco, abhinandanasabhāve eva pana gaṇhanto ‘‘taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā’’ti āha. Tathā hi vakkhati ‘‘abhinanditabba’’ntiādi. Samudācarantīti sabbaso uddhaṃ uddhaṃ pariyādāya pavattanti. Mariyādattho hi ayamākāro, tena ca yogena purisanti upayogavacanaṃ yathā ‘‘tathāgataṃ, bhikkhave, arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dve vitakkā samudācarantī’’ti (itivu. 38). Taṇhādayo ca yathāsakaṃ pavattiākāraṃ avilaṅghantiyo āsevanavasena uparūpari pavattanti. Tathā hi tā ‘‘papañcasaṅkhā’’ti vuttā. 201. 'किन्ति नु खो' का अर्थ है किस कारण से। 'अनुसन्धि ग्रहण कर' अर्थात् प्रश्न की अनुसन्धि को स्थापित कर। 'यतोनिदानं' का अर्थ है जो निदान (स्रोत), जिस कारण से। पूर्व पद में विभक्ति का लोप न करके निर्देश है, छह आध्यात्मिक और बाह्य आयतन आदि ही निदान हैं— यही अर्थ है। 'संख्या' के रूप में जाने जाते हैं इसलिए 'संख्या' है, अतः कहा 'संख्या अर्थात् भाग (कोट्ठास)'। यद्यपि यहाँ मान भी प्रपंच है, किन्तु अभिनन्दन के स्वभाव को ही ग्रहण करते हुए 'तृष्णा, मान और दृष्टि रूपी प्रपंच से युक्त' कहा। क्योंकि आगे 'अभिनन्दितब्बं' आदि कहेंगे। 'समुदाचरन्ति' का अर्थ है पूरी तरह से ऊपर-ऊपर व्याप्त होकर प्रवृत्त होते हैं। यहाँ 'आ' कार मर्यादा के अर्थ में है, और उसके योग से 'पुरिसं' (पुरुष को) यह द्वितीया विभक्ति है, जैसे— 'भिक्षुओं, अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध तथागत के प्रति दो वितर्क समुदाचरण करते हैं' (इतिवृत्तक 38)। तृष्णा आदि अपनी-अपनी प्रवृत्ति के आकार का उल्लंघन न करते हुए सेवन के वश से ऊपर-ऊपर प्रवृत्त होते हैं। इसीलिए उन्हें 'प्रपंच-संख्या' कहा गया है। Kāraṇeti pavattipaccaye. Ekāyatanampi …pe… natthīti cakkhāyatanādi ekampi āyatanaṃ abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbañca natthi ce, nanu natthi eva, kasmā ‘‘natthi ce’’ti vuttanti? Saccaṃ natthi, appahīnābhinandanābhivadanaajjhosānānaṃ pana puthujjanānaṃ abhinanditabbādippakārāni āyatanāni hontīti tesaṃ na sakkā natthīti vattu, pahīnābhinandanādīnaṃ pana sabbathā natthīti ‘‘natthi ce’’ti vuttaṃ. Ahaṃ mamanti abhinanditabbanti diṭṭhābhinandanāya ‘‘aha’’nti taṇhābhinandanāya ‘‘mama’’nti rocetabbaṃ. Abhivaditabbanti abhinivisanasamuṭṭhāpanavasena vattabbaṃ. Tenāha ‘‘ahaṃ mamanti vattabba’’nti. Ajjhositvāti diṭṭhi taṇhā vatthuṃ anupavisitvā gāhadvayaṃ anaññasādhāraṇaṃ viya katvā. Tenāha ‘‘gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti. Etenāti ‘‘ettha ce natthī’’tiādivacanena. Etthāti āyatanesu. Taṇhādīnaṃ avatthubhāvadassanamukhena taṇhādīnaṃyeva appavattiṃ kilesaparinibbānaṃ kathitanti. Tenāha bhagavā ‘‘esevanto’’tiādi, ayameva abhinandanādīnaṃ natthibhāvakaro maggo, tappaṭippassaddhibhūtaṃ phalaṃ, taṃnissaraṇaṃ vā nibbānaṃ rāgānusayādīnaṃ anto avasānaṃ appavattīti attho. Tenāha ‘‘ayaṃ …pe… anto’’ti. Sabbatthāti ‘‘esevanto paṭighānusayānaṃ’’tiādīsu sabbapadesu. कारण (Kāraṇe) का अर्थ है प्रवृत्ति का प्रत्यय (कारण)। 'एक आयतन भी... नहीं है' का अर्थ है कि यदि चक्षु-आयतन आदि एक भी आयतन अभिनन्दित करने योग्य, अभिवन्दित करने योग्य और अध्यवसित करने योग्य नहीं है, तो क्या वह वास्तव में नहीं है? 'यदि नहीं है' ऐसा क्यों कहा गया? सत्य है कि वह नहीं है, किन्तु जिन पृथग्जनों ने अभिनन्दन, अभिवन्दन और अध्यवसान का प्रहाण नहीं किया है, उनके लिए अभिनन्दित करने योग्य आदि प्रकार के आयतन होते हैं, इसलिए उनके लिए 'नहीं है' ऐसा कहना संभव नहीं है। किन्तु जिन्होंने अभिनन्दन आदि का प्रहाण कर दिया है, उनके लिए वे सर्वथा नहीं हैं, इसलिए 'यदि नहीं है' ऐसा कहा गया है। 'अहं' (मैं) और 'मम' (मेरा) के रूप में अभिनन्दित करना चाहिए - यहाँ दृष्टि-अभिनन्दन के कारण 'अहं' और तृष्णा-अभिनन्दन के कारण 'मम' के रूप में रुचि लेनी चाहिए। 'अभिवन्दित करना चाहिए' का अर्थ है अभिनिवेश (आग्रह) को उत्पन्न करने के वश से कहना चाहिए। इसीलिए कहा गया है - 'अहं मम' ऐसा कहना चाहिए। 'अध्यवसित होकर' का अर्थ है दृष्टि और तृष्णा का वस्तु में प्रवेश करके, दो प्रकार के ग्रहण को असाधारण (अनन्यसाधारण) की तरह करके। इसीलिए कहा गया है - 'निगलकर और समाप्त करके'। 'इससे' का अर्थ है 'यदि यहाँ नहीं है' आदि वचन से। 'यहाँ' का अर्थ है आयतनों में। तृष्णा आदि के अवस्तु-भाव (निराधारता) को दिखाने के माध्यम से तृष्णा आदि की ही अप्रवृत्ति (निरोध) रूपी क्लेश-परिनिर्वाण कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा - 'यही अन्त है' आदि। यही अभिनन्दन आदि के अभाव को करने वाला मार्ग है, उसकी प्रतिप्रश्रब्धि (शान्ति) रूप फल है, अथवा उससे नि:सरण रूप निर्वाण है; राग-अनुशय आदि का अन्त, अवसान या अप्रवृत्ति ही इसका अर्थ है। इसीलिए कहा गया है - 'यह... अन्त है'। 'सब जगह' का अर्थ है 'यही प्रतिघ-अनुशयों का अन्त है' आदि सभी पदों में। Ādiyatīti pahāradānādivasena gayhati. Matthakappattaṃ kalahanti bhaṇḍanādimatte aṭṭhatvā mukhasattīhi vitudanādivasena matthakappattaṃ kalahaṃ. Yāya karotīti sambandho. Sesapadesupi eseva nayo. Viruddhaggāhavasena nānāgāhamattaṃ, tathā viruddhavādavasena nānāvādamattaṃ. Evaṃ pavattanti garukātabbesupi gāravaṃ akatvā ‘‘tuvaṃ tuva’’nti evaṃ pavattaṃ sārambhakathaṃ, yāya cetanāya yaṃ karoti, sā tuvaṃ tuvaṃ. Nissāyāti paṭicca, nissayādipaccaye katvāti attho. Kilesānaṃ uppattinimittatā tāva āyatanānaṃ hotu tabbhāve bhāvato, nirodhanimittatā pana kathaṃ. Na hettha lokuttaradhammānaṃ saṅgaho lokiyānaṃyeva adhippetattāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nirujjhamānāpī’’tiādi. Nāmamattena nimittataṃ sandhāya vuttoti dassento ‘‘yatthuppannā, tattheva niruddhā hontī’’ti vatvā tamatthaṃ suttantarena sādhento ‘‘svāyamattho’’tiādimāha. 'आदियति' (लेता है) का अर्थ है प्रहार देने आदि के वश से ग्रहण करना। 'मस्तक-प्राप्त कलह' का अर्थ है केवल झगड़े आदि तक न रुककर मुख-रूपी शस्त्रों (कटु वचनों) से बींधने आदि के वश से चरम सीमा पर पहुँचा हुआ कलह। 'जिसके द्वारा करता है' यह सम्बन्ध है। शेष पदों में भी यही नियम है। विरुद्ध ग्रहण के वश से केवल नाना प्रकार का ग्रहण, तथा विरुद्ध वाद के वश से केवल नाना प्रकार का वाद। 'इस प्रकार प्रवृत्त' का अर्थ है आदरणीय व्यक्तियों के प्रति भी गौरव न करते हुए 'तू-तू' (तुवं-तुवं) इस प्रकार प्रवृत्त सारम्भ-कथा (अहंकारपूर्ण बातचीत); जिस चेतना से जो करता है, वह 'तू-तू' है। 'निश्रित होकर' (निस्साय) का अर्थ है प्रतीत्य (निर्भर होकर), निश्रय आदि प्रत्यय बनाकर। क्लेशों की उत्पत्ति का निमित्त होना तो आयतनों का हो सकता है क्योंकि उनके होने पर क्लेश होते हैं, किन्तु निरोध का निमित्त होना कैसे संभव है? यहाँ लोकोत्तर धर्मों का संग्रह नहीं है क्योंकि केवल लौकिक धर्म ही अभिप्रेत हैं - इस आक्षेप को ध्यान में रखते हुए कहा - 'निरुद्ध होते हुए भी' आदि। केवल नाम मात्र से निमित्तता को ध्यान में रखकर कहा गया है, यह दिखाते हुए 'जहाँ उत्पन्न होते हैं, वहीं निरुद्ध होते हैं' ऐसा कहकर उस अर्थ को दूसरे सूत्र से सिद्ध करते हुए 'वह यह अर्थ है' आदि कहा। Tattha samudayasaccapañhenāti mahāsatipaṭṭhāne samudayasaccaniddesena. So hi ‘‘kattha uppajjamānā’’tiādinā pucchāvasena pavattattā pañhoti vutto. Nanu tattha taṇhāya uppattinirodhā vuttā, na sabbakilesānanti īdisī codanā anavakāsāti dassento ‘‘yatheva cā’’tiādimāha. Laddhavohāreti iminā rāgādīnaṃ appavattinimittatāya antoti samaññā nibbānassāti dasseti. Eteneva abhinandanādīnaṃ abhāvoti ca idaṃ saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Kathaṃ pana sabbasaṅkhatavinissaṭe nibbāne akusaladhammānaṃ nirodhasambhavoti āha ‘‘yañhi yattha natthi, taṃ tattha niruddhaṃ nāma hotī’’ti. Yvāyaṃ appavattiyaṃ nirodhavohāro vutto, svāyamattho nirodhapañhena dīpetabbo. Na hi tattha uppajjitvā niruddhā vitakkavicārā paṭippassaddhāti vuttā, atha kho appavattā evāti. वहाँ 'समुदय-सत्य प्रश्न' से तात्पर्य महासतिपट्ठान (सुत्त) में समुदय-सत्य के निर्देश से है। क्योंकि वह 'कहाँ उत्पन्न होते हुए' आदि प्रश्न के रूप में प्रवृत्त होने के कारण 'प्रश्न' कहा गया है। क्या वहाँ केवल तृष्णा की उत्पत्ति और निरोध कहे गए हैं, सभी क्लेशों के नहीं? - इस प्रकार का आक्षेप निराधार है, यह दिखाते हुए 'जैसे ही...' आदि कहा। 'लब्ध-व्यवहार' (नाम प्राप्त) इससे यह दिखाते हैं कि राग आदि की अप्रवृत्ति का निमित्त होने के कारण निर्वाण की 'अन्त' ऐसी संज्ञा है। इसी से अभिनन्दन आदि का अभाव भी वर्णित है, ऐसा समझना चाहिए। किन्तु सभी संस्कृत (संस्कारों) से मुक्त निर्वाण में अकुशल धर्मों का निरोध कैसे संभव है? इस पर कहा - 'जो जहाँ नहीं है, वह वहाँ निरुद्ध कहलाता है'। अप्रवृत्ति में जो यह 'निरोध' शब्द प्रयुक्त हुआ है, उस अर्थ को 'निरोध प्रश्न' द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए। क्योंकि वहाँ यह नहीं कहा गया है कि वितर्क और विचार उत्पन्न होकर निरुद्ध (शान्त) हो गए हैं, बल्कि वे अप्रवृत्त (उत्पन्न ही नहीं हुए) ही हैं। 203. Evaṃsampadanti evaṃsampajjanakaṃ evaṃ passitabbaṃ idaṃ mama ajjhesanaṃ. Tenāha ‘‘īdisanti attho’’ti. Jānaṃ jānātīti (a. ni. ṭī. 3.10.113-116) sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ sabbaṃ jānāti. Ukkaṭṭhaniddesena hi avisesaggahaṇena ca ‘‘jāna’’nti iminā niravasesaṃ ñeyyajātaṃ pariggaṇhātīti tabbisayāya jānanakiriyāya sabbaññutaññāṇameva karaṇaṃ bhavituṃ yuttaṃ. Atha vā pakaraṇavasena ‘‘bhagavā’’ti saddantarasannidhānena cāyamattho vibhāvetabbo. Passitabbameva passatīti dibbacakkhu-paññācakkhu-dhammacakkhu-buddhacakkhu-samantacakkhu-saṅkhātehi ñāṇacakkhūhi passitabbaṃ passati eva. Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānāti eva, diṭṭhidassanassa ca abhāvā passanto passatiyevāti attho. Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti yathā cakkhu sattānaṃ dassanatthaṃ pariṇeti, evaṃ lokassa yāthāvadassanasādhanato dassanakiccapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto, paññācakkhumayattā vā sayambhuñāṇena paññācakkhuṃ bhūto pattoti vā cakkhubhūto. Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo. Dhammā vā bodhipakkhiyā tehi uppannattā lokassa ca taduppādanato, anaññasādhāraṇaṃ vā dhammaṃ pattoti dhammabhūto. Brahmā vuccati maggo tena uppannattā lokassa ca taduppādanattā, tañca sayambhuñāṇena pattoti brahmabhūto. Catusaccadhammaṃ vadatīti vattā. Ciraṃ saccapaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā. Atthaṃ nīharitvāti dukkhādiatthaṃ tatthāpi pīḷanādiatthaṃ uddharitvā. Paramatthaṃ vā nibbānaṃ pāpayitā, amatasacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā. Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī. 203. एवंसम्पदन्ति (इस प्रकार की उपलब्धि) का अर्थ है इस प्रकार समझना, इस प्रकार देखा जाना चाहिए, यह मेरी प्रार्थना है। इसीलिए कहा गया है 'ईदिसन्ति अत्थो' (ऐसा अर्थ है)। 'जानं जानाति' (जानते हुए जानता है) का अर्थ है कि वह सर्वज्ञता-ज्ञान के द्वारा जानने योग्य सब कुछ जानता है। उत्कृष्ट निर्देश और अविशेष ग्रहण के कारण 'जानं' (जानते हुए) इस शब्द से वह बिना किसी शेष के समस्त ज्ञेय पदार्थों को ग्रहण करता है, इसलिए उस विषयक ज्ञान-क्रिया के लिए सर्वज्ञता-ज्ञान ही साधन होना उचित है। अथवा प्रकरण के वश से 'भगवा' इस अन्य शब्द के सान्निध्य से इस अर्थ को स्पष्ट किया जाना चाहिए। 'पस्सितब्बमेव पस्सति' (देखने योग्य को ही देखता है) का अर्थ है कि वह दिव्यचक्षु, प्रज्ञाचक्षु, धर्मचक्षु, बुद्धचक्षु और समन्तचक्षु नामक ज्ञानचक्षुओं से देखने योग्य को ही देखता है। अथवा 'जानं जानाति' का अर्थ है कि जैसे अन्य विपर्यासयुक्त काम-रूप-परिज्ञावादी जानते हुए भी विपर्यास के वश से जानते हैं, भगवान वैसे नहीं हैं। भगवान तो विपर्यासों के क्षीण हो जाने के कारण जानते हुए ही जानते हैं, और मिथ्या दृष्टि के अभाव के कारण देखते हुए ही देखते हैं—यह अर्थ है। 'दस्सनपरिणायकट्ठेन' (दर्शन के मार्गदर्शक होने के अर्थ में) का अर्थ है कि जैसे चक्षु प्राणियों को देखने के लिए ले जाता है, वैसे ही लोक के यथार्थ दर्शन के साधन होने से दर्शन-कार्य के मार्गदर्शक होने के कारण वे 'चक्षुभूत' हैं; अथवा प्रज्ञाचक्षुमय होने के कारण स्वयंभू-ज्ञान से प्रज्ञाचक्षु स्वरूप हुए या प्राप्त हुए, इसलिए 'चक्षुभूत' हैं। 'ज्ञानभूत' का भी इसी प्रकार अर्थ देखा जाना चाहिए। अथवा बोधिपाक्षिक धर्मों से उत्पन्न होने के कारण और लोक के लिए उन्हें उत्पन्न करने के कारण, अथवा असाधारण धर्म को प्राप्त होने के कारण वे 'धर्मभूत' हैं। 'ब्रह्म' मार्ग को कहा जाता है, उससे उत्पन्न होने के कारण और लोक के लिए उसे उत्पन्न करने के कारण, और उसे स्वयंभू-ज्ञान से प्राप्त करने के कारण वे 'ब्रह्मभूत' हैं। चार आर्य सत्यों के धर्म को कहने के कारण वे 'वक्ता' हैं। चिरकाल तक सत्य के प्रतिवेध को प्रवृत्त करते हुए कहने के कारण वे 'प्रवक्ता' हैं। 'अत्थं नीहरित्वा' का अर्थ है दुःख आदि के अर्थ को, और उसमें भी पीड़ा आदि के अर्थ को उद्धृत करके। अथवा परमार्थ या निर्वाण को प्राप्त कराने वाले, सत्त्वों में अमृत के साक्षात्कार को उत्पन्न करते हुए अमृत देने के कारण वे 'अमृत के दाता' हैं। बोधिपाक्षिक धर्मों के उन पर आश्रित होने के कारण वे 'धर्मस्वामी' हैं। 204. So vā uddeso attanopi hotīti thero ‘‘yaṃ kho no’’ti āha. Sabbalokasādhāraṇā hi buddhānaṃ desanāti. Idāni yehi dvārārammaṇehi purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti, tāni tāva dassento papañcasaññāsaṅkhā dassetuṃ yena saḷāyatanavibhaṅgena niddeso kato, tassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘cakkhuñcā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha nissayabhāvenāti nissayapaccayabhāvena. Nissayapaccayo ca pasādacakkhuyeva hoti, na cuddasasambhāraṃ, catucattālīsasambhāraṃ vā sasambhāracakkhunti āha ‘‘cakkhupasādañca paṭiccā’’ti. Ārammaṇabhāvenāti ārammaṇapaccayabhāvena. Ārammaṇapaccayo ca catusamuṭṭhānikarūpesu yaṃ kiñci hotīti āha ‘‘catusamuṭṭhānikarūpe ca paṭiccā’’ti. 204. वह उपदेश स्वयं के लिए भी होता है, इसलिए स्थविर ने 'यं खो नो' (जो हमें) कहा। क्योंकि बुद्धों की देशना समस्त लोक के लिए साधारण होती है। अब जिन द्वार और आलम्बनों से पुरुष को प्रपंच-संज्ञा-संस्कार प्रभावित करते हैं, उन्हें दिखाते हुए प्रपंच-संज्ञा-संस्कारों को दर्शाने के लिए जिस षडायतन-विभंग के द्वारा निर्देश किया गया है, उसका अर्थ दिखाने के लिए 'चक्खुञ्चा' (चक्षु और) आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ 'निस्सयभावेन' का अर्थ है निश्रय-प्रत्यय के रूप में। और निश्रय-प्रत्यय केवल प्रसाद-चक्षु ही होता है, चौदह सम्भार वाला या चौवालीस सम्भार वाला स-सम्भार चक्षु नहीं, इसलिए कहा 'चक्षु-प्रसाद की अपेक्षा करके'। 'आरम्मणभावेन' का अर्थ है आलम्बन-प्रत्यय के रूप में। और आलम्बन-प्रत्यय चतु-समुत्थानिक रूपों में से कोई भी होता है, इसलिए कहा 'चतु-समुत्थानिक रूपों की अपेक्षा करके'। Ettha cakkhu ekampi viññāṇassa paccayo hoti, rūpāyatanaṃ pana anekameva saṃhatanti imassa visesassa dassanatthaṃ nissayabhāvena ‘‘cakkhupasādañca ārammaṇabhāvena catusamuṭṭhānikarūpe cā’’ti vacanabhedo kato. Kiṃ pana kāraṇaṃ cakkhu ekampi viññāṇassa paccayo hoti, rūpaṃ pana anekamevāti? Paccayabhāvavisesato. Cakkhu hi cakkhuviññāṇassa nissayapurejātaindriyavippayuttapaccayehi paccayo hontaṃ atthibhāveneva hoti tasmiṃ sati tassa bhāvato, asati abhāvato, yato taṃ atthiavigatapaccayehissa paccayo hotīti vuccati, tannissitatā cassa na ekadesena allīyanavasena icchitabbā arūpabhāvato. Atha kho garurājādīsu sissarājapurisādīnaṃ viya tappaṭibaddhavuttitāya, itare pana paccayā tena tena visesena veditabbā. यहाँ चक्षु एक होने पर भी विज्ञान का प्रत्यय होता है, किन्तु रूपायातन अनेक ही संहत (समूहबद्ध) होते हैं—इस विशेषता को दिखाने के लिए निश्रय भाव से 'चक्षु-प्रसाद' और आलम्बन भाव से 'चतु-समुत्थानिक रूपों' के रूप में वचन-भेद किया गया है। क्या कारण है कि चक्षु एक होने पर भी विज्ञान का प्रत्यय होता है, किन्तु रूप अनेक ही? प्रत्यय-भाव की विशेषता के कारण। क्योंकि चक्षु, चक्षु-विज्ञान के लिए निश्रय-पुरेजात-इन्द्रिय-विप्रयुक्त प्रत्ययों के द्वारा प्रत्यय होते हुए अस्तित्व-भाव से ही होता है, उसके होने पर उसका होना और न होने पर न होना, जिससे उसे 'अस्ति-अविगत' प्रत्ययों द्वारा उसका प्रत्यय कहा जाता है; और उसकी उस पर आश्रितता अरूप होने के कारण एक देश में चिपकने के रूप में नहीं माननी चाहिए। बल्कि जैसे गुरु या राजा आदि पर शिष्य या राजपुरुष आदि की वृत्ति (निर्भरता) होती है, वैसे ही उसकी उस पर प्रतिबद्ध वृत्ति के कारण है; अन्य प्रत्ययों को उन-उन विशेषताओं के साथ जानना चाहिए। Sacāyaṃ paccayabhāvo na ekasmiṃ na sambhavatīti ekampi cakkhu cakkhuviññāṇassa paccayo hotīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘cakkhuñcāvuso, paṭiccā’’ti ekavacanavasena vuttaṃ. Rūpaṃ pana yadipi cakkhu viya purejātaatthi-avigatapaccayehi paccayo hoti puretaraṃ uppannaṃ hutvā vijjamānakkhaṇe eva upakārakattā tathāpi anekameva saṃhataṃ hutvā paccayo hoti ārammaṇabhāvato. Yañhi paccayadhammaṃ sabhāvabhūtaṃ, parikappitākāramattaṃ vā viññāṇaṃ vibhāventaṃ pavattati, tadaññesañca satipi paccayabhāve so tassa sārammaṇasabhāvatāya yaṃ kiñci anālambhitvā pavattituṃ asamatthassa olubbhapavattikāraṇabhāvena ālambanīyato ārammaṇaṃ nāma, tassa yasmā yathā tathā sabhāvūpaladdhi viññāṇassa ārammaṇapaccayalābho, tasmā cakkhuviññāṇaṃ rūpaṃ ārabbha pavattamānaṃ tassa sabhāvaṃ vibhāventameva pavattati. Sā cassa indriyādhīnavuttikassa ārammaṇasabhāvūpaladdhi na ekadvikalāpagatavaṇṇavasena hoti, nāpi katipayakalāpagatavaṇṇavasena, atha kho ābhogānurūpaṃ āpāthagatavaṇṇavasenāti anekameva rūpaṃ saṃhaccakāritāya viññāṇassa paccayo hotīti dassento ‘‘rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti bahuvacanavasenāha. यदि यह प्रत्यय-भाव एक में संभव नहीं होता, तो यह दिखाने के लिए कि एक चक्षु भी चक्षु-विज्ञान का प्रत्यय होता है, पालि में 'चक्खुञ्चावुसो, पटिच्च' (हे आयुष्मानों, चक्षु के कारण) ऐसा एकवचन में कहा गया है। किन्तु रूप, यद्यपि चक्षु की भाँति पुरेजात-अस्ति-अविगत प्रत्ययों द्वारा प्रत्यय होता है—क्योंकि वह पहले उत्पन्न होकर विद्यमान क्षण में ही उपकारक होता है—तथापि वह आलम्बन होने के कारण अनेक (रूपों) के संघात (समूह) के रूप में ही प्रत्यय होता है। क्योंकि जो प्रत्यय-धर्म स्वभाव-भूत है या केवल कल्पित आकार वाला है, वह विज्ञान को प्रकाशित करते हुए प्रवृत्त होता है; और अन्य (प्रत्ययों) के प्रत्यय-भाव होने पर भी, वह (आलम्बन) उस (विज्ञान) के आलम्बन-स्वभाव होने के कारण—जो किसी भी आलम्बन के बिना प्रवृत्त होने में असमर्थ है—अवलम्बन (सहारा) होकर प्रवृत्त होने का कारण होने से 'आलम्बन' कहलाता है। चूँकि विज्ञान को जिस किसी प्रकार से स्वभाव की उपलब्धि होना ही आलम्बन-प्रत्यय का लाभ है, इसलिए रूप को आरम्भ (आधार) मानकर प्रवृत्त होने वाला चक्षु-विज्ञान उसके स्वभाव को प्रकाशित करते हुए ही प्रवृत्त होता है। इन्द्रिय के अधीन रहने वाले उस (विज्ञान) की वह आलम्बन-स्वभाव की उपलब्धि एक या दो कलापों के वर्ण के कारण नहीं होती, और न ही कुछ कलापों के वर्ण के कारण होती है, बल्कि आभोग (ध्यान) के अनुरूप गोचर (आपात) में आए हुए वर्णों के कारण होती है। इस प्रकार, अनेक रूप ही मिलकर कार्य करने के कारण विज्ञान के प्रत्यय होते हैं, यह दिखाने के लिए 'रूपे च उप्पज्जति चक्खुविञ्ञाणं' (और रूपों में चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है) ऐसा बहुवचन में कहा गया है। Yaṃ pana paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.1.2 paccayaniddesa) ‘‘rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, taṃ yādisaṃ rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇassa ārammaṇapaccayo, tādisaṃ sandhāya vuttaṃ. Kīdisaṃ pana tanti? Samuditanti pākaṭoyamattho. Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘āyatanasallakkhaṇavasena cakkhuviññāṇādayo sallakkhaṇavisayā, na drabyasallakkhaṇavasenā’’ti, tampi suvuttameva hoti. Na cettha samudāyārammaṇatā āsaṅkitabbā samudāyābhogasseva abhāvato, samuditā pana vaṇṇadhammā ārammaṇapaccayā honti. Kathaṃ pana paccekaṃ asamatthā samuditā ārammaṇapaccayā honti. Na hi paccekaṃ daṭṭhuṃ asakkontā andhā samuditā passantīti? Nayidamekantikaṃ visuṃ visuṃ asamatthānampi sivikāvahanādīsu samatthatāya dassanato. Kesādīnañca yasmiṃ ṭhāne ṭhitānaṃ paccekaṃ vaṇṇaṃ gahetuṃ na sakkā, tasmiṃyeva ṭhāne samuditānaṃ taṃ gahetuṃ sakkāti bhiyyopi tesaṃ saṃhaccakāritā paribyattā. Etena kiṃ cakkhuviññāṇassa paramāṇurūpaṃ ārammaṇaṃ, udāhu taṃsamudāyotiādikā codanā paṭikkhittāti veditabbā. ‘‘Sotañca, āvuso, paṭiccā’’tiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Cakkhuviññāṇaṃ nāmāti cakkhunissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ nāma uppajjati. किन्तु जो पट्ठान (पच्चयनिद्देस) में कहा गया है कि 'रूपायतन, चक्षु-विज्ञान-धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों का आलम्बन-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है', वह जिस प्रकार का रूपायतन चक्षु-विज्ञान का आलम्बन-प्रत्यय होता है, उसे लक्ष्य करके कहा गया है। वह कैसा है? 'समुदित' (संगठित), यह अर्थ स्पष्ट है। ऐसा होने पर जो कुछ लोग कहते हैं कि 'आयतन के लक्षण के वश से चक्षु-विज्ञान आदि लक्षण-विषयक होते हैं, द्रव्य के लक्षण के वश से नहीं', वह भी भली-भाँति कहा गया है। यहाँ समुदाय की आलम्बनता की आशंका नहीं करनी चाहिए, क्योंकि समुदाय के प्रति आभोग (ध्यान) का ही अभाव है; बल्कि समुदित वर्ण-धर्म ही आलम्बन-प्रत्यय होते हैं। किन्तु जो अकेले असमर्थ हैं, वे समुदित होकर कैसे आलम्बन-प्रत्यय होते हैं? क्या अकेले देखने में असमर्थ अंधे लोग मिलकर देख सकते हैं? यह (तर्क) एकान्ततः सही नहीं है, क्योंकि अलग-अलग असमर्थ होने पर भी पालकी ढोने आदि कार्यों में सामर्थ्य देखा जाता है। और जिस स्थान पर स्थित केश आदि का अलग-अलग वर्ण ग्रहण करना संभव नहीं है, उसी स्थान पर उनके समुदित होने पर उन्हें ग्रहण करना संभव है, इससे उनकी मिलकर कार्य करने की क्षमता और भी स्पष्ट हो जाती है। इससे यह समझना चाहिए कि 'क्या चक्षु-विज्ञान का आलम्बन परमाणु-रूप है या उसका समुदाय'—ऐसी आपत्तियाँ खारिज हो जाती हैं। 'सोतञ्च, आवुसो, पटिच्च' (हे आयुष्मानों, श्रोत्र के कारण) आदि में भी इसी विधि से अर्थ समझना चाहिए। 'चक्षु-विज्ञान' का अर्थ है—चक्षु के आश्रित रूप को जानने के लक्षण वाला चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है। Tiṇṇaṃ saṅgatiyāti cakkhu, rūpaṃ, cakkhuviññāṇanti imesaṃ tiṇṇaṃ saṅgatiyā samodhānena. Phasso nāmāti arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattanato phusanalakkhaṇo phasso nāma dhammo uppajjati. Sahajātādivasenāti cakkhuviññāṇasampayuttāya sahajātaaññamaññādivasena, anantarāya anantarādivasena, itarāya upanissayavasena paccayabhāvato phassapaccayā phassakāraṇā vedanā uppajjati. Anubhavanasamakālameva ārammaṇassa sañjānanaṃ hotīti ‘‘tāya vedanāya yaṃ ārammaṇaṃ vedeti, tadeva saññā sañjānātī’’ti vuttaṃ. Cakkhudvārikā dhammā idhādhippetāti tadanusārena pana aparāparuppannānaṃ vedanādīnaṃ gahaṇe sati, yanti vā kāraṇavacanaṃ, yasmā ārammaṇaṃ vedeti, tasmā taṃ sañjānātīti attho. Na hi asati vedayite kadāci saññuppatti atthi. Sesapadesupi eseva nayo. Saññāya hi yathāsaññātaṃ vijjamānaṃ, avijjamānaṃ vā ārammaṇaṃ vitakkavasena parikappeti, yathāparikappitañca taṃ diṭṭhitaṇhāmānamaññanāhi maññamāno papañcetīti vutto. Tenevāha ‘‘pathaviṃ pathavito sañjānā’’ti, ‘‘pathaviṃ pathavito saññatvā pathaviṃ maññatī’’tiādi (ma. ni. 1.2), ‘‘takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti (su. ni. 892; mahāni. 121) ca. Balappattapapañcavasenevāyamatthavaṇṇanā katā, aṭṭhakathāyaṃ pana paridubbalavasena. 'तीन के संगम से' का अर्थ है—चक्षु, रूप और चक्षु-विज्ञान, इन तीनों के संगम या मिलन से। 'स्पर्श' का अर्थ है—अरूप धर्म होते हुए भी आलम्बन में स्पर्श करने के आकार में प्रवृत्त होने के कारण 'स्पर्श' नामक लक्षण वाला स्पर्श धर्म उत्पन्न होता है। 'सहजात आदि के वश से' का अर्थ है—चक्षु-विज्ञान से सम्प्रयुक्त (वेदना) के सहजात-अन्योन्य आदि के वश से, अनन्तर (विज्ञान) के अनन्तर आदि के वश से, और अन्य के उपनिस्सय के वश से प्रत्यय-भाव होने के कारण, स्पर्श-प्रत्यय से अर्थात् स्पर्श के कारण वेदना उत्पन्न होती है। अनुभव करने के साथ ही आलम्बन का संज्ञान (पहचान) होता है, इसीलिए कहा गया है—'उस वेदना से जिस आलम्बन का वेदन करता है, उसी को संज्ञा पहचानती है'। यहाँ चक्षु-द्वारिक धर्म अभिप्रेत हैं; उनके अनुसार बाद में उत्पन्न होने वाली वेदना आदि के ग्रहण होने पर, 'यं' (जो) यह कारण-वाचक शब्द है, जिसका अर्थ है—चूँकि आलम्बन का वेदन करता है, इसलिए उसे पहचानता है। क्योंकि वेदन के बिना कभी संज्ञा की उत्पत्ति नहीं होती। शेष पदों में भी यही विधि है। संज्ञा के द्वारा यथा-संज्ञात (जैसा पहचाना गया है) विद्यमान या अविद्यमान आलम्बन की वितर्क के वश से कल्पना करता है, और जैसा कल्पित किया गया है, उसे दृष्टि, तृष्णा और मान की मान्यताओं (मञ्ञना) से मानते हुए प्रपञ्चित करता है। इसीलिए कहा गया है—'पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानता है', 'पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में जानकर पृथ्वी को (अहंकार से) मानता है' आदि, तथा 'दृष्टियों में तर्क की कल्पना करके, सत्य और मृषा—इन दो धर्मों को कहते हैं'। यह अर्थ-वर्णना बल प्राप्त प्रपञ्च के वश से की गई है, किन्तु अट्ठकथा में दुर्बल (प्रपञ्च) के वश से की गई है। Cakkhurūpādīhi kāraṇehīti cakkhuviññāṇaphassavedanāsaññāvitakkehi kāraṇabhūtehi. Akāraṇabhūtānampi tesaṃ atthitāya kāraṇaggahaṇaṃ. Pariññātā hi te akāraṇaṃ. Tenāha ‘‘apariññātakāraṇa’’nti. Tīhipi pariññāhi apariññātavatthukaṃ. Abhibhavantīti ajjhottharanti. Sahajātā hontīti ettha ‘‘cakkhusamphassapaccayā vedanākkhandho atthi kusalo’tiādivacanato vedanāsaññā asahajātāpi gahetabbā. Yadi evanti ‘‘papañcetī’’ti ettha yadi pañcadvārajavanasahajātā papañcasaṅkhā adhippetā tāsaṃ paccuppannavisayattā, kasmā atītānāgataggahaṇaṃ katanti codeti. Itaro ‘‘tathā uppajjanato’’tiādinā pariharati. Tattha tathā uppajjanatoti yathā vattamānakāle, evaṃ atītakāle anāgatakāle ca cakkhudvāre papañcasaṅkhānaṃ uppajjanato atītānāgataggahaṇaṃ kataṃ, na atītesu, anāgatesu vā cakkhurūpesu cakkhudvārikānaṃ tāsaṃ uppajjanato. ‘चक्षु-रूप आदि कारणों से’ का अर्थ है चक्षु-विज्ञान, स्पर्श, वेदना, संज्ञा और वितर्क रूपी कारणों से। अकारणभूत होने पर भी उनकी सत्ता के कारण ‘कारण’ शब्द का ग्रहण किया गया है। क्योंकि जो परिज्ञात (भली-भाँति जाने हुए) हैं, वे अकारण हैं। इसीलिए कहा गया है— ‘अपरिज्ञात कारण’। तीनों परिज्ञाओं द्वारा जिनका वस्तु (आधार) परिज्ञात नहीं है। ‘अभिभवन्ति’ का अर्थ है अभिभूत करते हैं या दबा देते हैं। ‘सहजात होते हैं’ यहाँ ‘चक्षु-संपर्श के प्रत्यय से वेदना-स्कन्ध कुशल होता है’ आदि वचनों के अनुसार वेदना और संज्ञा को असहजात होने पर भी ग्रहण करना चाहिए। ‘यदि ऐसा है’ तो ‘प्रपंच करता है’ यहाँ यदि पंचद्वार-जवन के साथ उत्पन्न होने वाली प्रपंच-संज्ञाएँ अभिप्रेत हैं, तो उनके वर्तमान विषयक होने के कारण अतीत और अनागत का ग्रहण क्यों किया गया? ऐसा प्रश्न (चोदना) किया जाता है। दूसरा ‘तथा उत्पन्न होने से’ आदि के द्वारा उत्तर देता है। वहाँ ‘तथा उत्पन्न होने से’ का अर्थ है—जैसे वर्तमान काल में, वैसे ही अतीत काल और अनागत काल में भी चक्षु-द्वार में प्रपंच-संज्ञाओं के उत्पन्न होने से अतीत और अनागत का ग्रहण किया गया है, न कि अतीत या अनागत चक्षु-रूपों में चक्षु-द्वारिक (प्रपंच-संज्ञाओं) के उत्पन्न होने से। Manañjāvuso, paṭiccāti ettha duvidhaṃ manaṃ kevalaṃ bhavaṅgaṃ, sāvajjanaṃ vā. Duvidhā hi kathā. Uppattidvārakathāyaṃ dvikkhattuṃ calitaṃ bhavaṅgaṃ manodvāraṃ nāma, cakkhādi viya rūpādinā yena taṃ ghaṭṭitaṃ tattha upari viññāṇuppattiyā dvārabhāvato. Paccayakathāyaṃ sāvajjanabhavaṅgaṃ, ‘‘manosamphassapaccayā atthi kusalo’’tiādīsu hi sāvajjanamanosamphasso icchito, na bhavaṅgamanosamphasso asambhavato. Tattha paṭhamanayaṃ sandhāyāha ‘‘mananti bhavaṅgacitta’’nti. Dhammeti tebhūmakadhammārammaṇanti iminā sabhāvadhammesu eva kilesuppattīti keci, tadayuttaṃ tadupādānāyapi paññattiyā dhammārammaṇatāya vuttattā. Idha pana tebhūmakāpi dhammā labbhantīti dassanatthaṃ ‘‘tebhūmakadhammārammaṇa’’nti vuttaṃ, na paññattiyā anārammaṇattā. Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā akusalacittuppādā anārammaṇā nāma siyuṃ. Uppattidvārakathāyaṃ cakkhuviññāṇādi viya āvajjanampi dvārapakkhikamevāti vuttaṃ ‘‘manoviññāṇanti āvajjanaṃ vā’’ti. Paccayakathāyaṃ pana āvajjanaṃ gahitanti ‘‘javanaṃ vā’’ti vuttaṃ. Nayadvaye dhammānaṃ sahajātavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘āvajjane gahite’’tiādi vuttaṃ. Yuttamevāti nippariyāyato yuttameva. ‘हे आयुष्मान्, मन के प्रतीत्य (निर्भर)’ यहाँ मन दो प्रकार का है—केवल भवंग, या आवर्जन सहित। क्योंकि कथा दो प्रकार की है। उत्पत्ति-द्वार कथा में दो बार कम्पित भवंग ‘मनोद्वार’ कहलाता है, जैसे चक्षु आदि रूप आदि के द्वारा जिससे टकराते हैं, वहाँ आगे विज्ञान की उत्पत्ति के लिए द्वार होने के कारण। प्रत्यय कथा में आवर्जन सहित भवंग (लिया जाता है), क्योंकि ‘मन-संपर्श के प्रत्यय से कुशल होता है’ आदि में आवर्जन सहित मन-संपर्श ही इष्ट है, भवंग-मन-संपर्श नहीं, क्योंकि वह असंभव है। वहाँ प्रथम नय के संदर्भ में कहा गया है—‘मन का अर्थ भवंग-चित्त है’। ‘धम्म’ का अर्थ त्रिभूमिक धर्मों का आलम्बन है—इससे कुछ लोग कहते हैं कि स्वभाव-धर्मों में ही क्लेशों की उत्पत्ति होती है, वह अयुक्त है क्योंकि उस (स्वभाव-धर्म) के उपादान के लिए प्रज्ञप्ति के भी धर्म-आलम्बन होने की बात कही गई है। यहाँ तो त्रिभूमिक धर्म भी प्राप्त होते हैं, यह दिखाने के लिए ‘त्रिभूमिक धर्म-आलम्बन’ कहा गया है, न कि प्रज्ञप्ति के अनालम्बन होने के कारण। इसे इस प्रकार स्वीकार करना चाहिए, अन्यथा अकुशल चित्तोत्पाद अनालम्बन हो जाएँगे। उत्पत्ति-द्वार कथा में चक्षु-विज्ञान आदि की तरह आवर्जन भी द्वार-पक्ष का ही है, इसलिए कहा गया—‘मनोविज्ञान का अर्थ आवर्जन है’। प्रत्यय कथा में आवर्जन ग्रहण किया गया है, इसलिए ‘जवन’ कहा गया है। दोनों नयों में धर्मों के सहजात विभाग को दिखाने के लिए ‘आवर्जन के ग्रहण करने पर’ आदि कहा गया है। ‘युक्त ही है’ का अर्थ है—निश्चित रूप से (निष्पर्याय रूप से) युक्त ही है। So yāva na paccayapaṭivedho sambhavati, tāva paññattimukheneva sabhāvadhammā paññāyanti paccekaṃ apaññāpaneti āha ‘‘phasso nāma eko dhammo uppajjatī’’ti. Evaṃ phassapaññattiṃ paññapessatīti paññapetvā tabbisayadassanaṃ ñāṇaṃ uppādessati. Imasmiṃ sati idaṃ hotīti imasmiṃ cakkhuādike paccaye sati idaṃ phassādikaṃ paccayuppannaṃ hoti. Dvādasāyatanavasenāti dvādasannaṃ āyatanānaṃ vasena āgatena paṭiccasamuppādanayavasena. Dvādasāyatanapaṭikkhepavasenāti ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hotī’’ti paccayābhāvapaccayuppannābhāvadassanakkame dvādasannaṃ āyatanānaṃ paṭikkhepavasena. जब तक प्रत्ययों का प्रतिवेध (साक्षात्कार) नहीं होता, तब तक प्रज्ञप्ति के माध्यम से ही स्वभाव-धर्म ज्ञात होते हैं, प्रत्येक के अलग-अलग प्रज्ञापन न होने पर कहा—‘स्पर्श नामक एक धर्म उत्पन्न होता है’। इस प्रकार स्पर्श-प्रज्ञप्ति को प्रज्ञापित करेगा, ऐसा प्रज्ञापित करके उस विषय को देखने वाले ज्ञान को उत्पन्न करेगा। ‘इसके होने पर यह होता है’—इस चक्षु आदि प्रत्यय के होने पर यह स्पर्श आदि प्रत्ययोत्पन्न (कार्य) होता है। ‘द्वादश आयतनों के वश से’ का अर्थ है—बारह आयतनों के वश से आए हुए प्रतीत्यसमुत्पाद के नय के वश से। ‘द्वादश आयतनों के प्रतिषेध के वश से’ का अर्थ है—‘इसके न होने पर यह नहीं होता’ इस प्रकार प्रत्यय के अभाव में प्रत्ययोत्पन्न के अभाव को देखने के क्रम में बारह आयतनों के प्रतिषेध के वश से। Sāvakena pañho kathitoti ayaṃ pañho sāvakena kathito, iti iminā kāraṇena mā nikkaṅkhā ahuvattha. Atha vā saṃkhittena vuttamatthaṃ vitthārena vibhajantena etadagge ṭhapitena mahāsāvakena pañho kathitoti iminā kāraṇena etasmiṃ pañhe mā nikkaṅkhā ahuvattha, heraññike sati kahāpaṇaṃ sayaṃ nicchinantā viya ahutvā bhagavato eva santike nikkaṅkhā hotha. ‘श्रावक द्वारा प्रश्न कहा गया’—यह प्रश्न श्रावक द्वारा कहा गया है, इस कारण से संशय रहित न हों (अर्थात संशय न करें)। अथवा, संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से विभक्त करने वाले, एतदग्र (श्रेष्ठ पद) पर स्थापित महाश्रावक द्वारा प्रश्न कहा गया है, इस कारण से इस प्रश्न में संशय रहित न हों; जैसे जौहरी के होने पर स्वयं कार्षापण (सिक्के) का निर्णय न करते हुए, भगवान के ही समीप संशय रहित हों। 205. Ākaronti phalaṃ tāya tāya mariyādāya nibbattentīti ākārā, kāraṇāni. Pāṭiyekkakāraṇehīti channaṃ dvārānaṃ vasena visuṃ visuṃ papañcakāraṇassa niddiṭṭhattā vuttaṃ. Atha vā yadipi yattakehi dhammehi yaṃ phalaṃ nibbattati, tesaṃ samuditānaṃyeva kāraṇabhāvo sāmaggiyāva phaluppattito, tathāpi paccekaṃ tassa kāraṇamevāti katvā vuttaṃ ‘‘pāṭiyekkakāraṇehī’’ti. Padehīti nāmādipadehi ceva taṃsamudāyabhūtehi vākyehi ca. Tenāha ‘‘akkharasampiṇḍanehī’’ti. Akkharāniyeva hi atthesu yathāvaccaṃ padavākyabhāvena paricchijjanti. Byañjanehīti atthassa abhibyañjanato byañjanasaññitehi vaṇṇehi. Tāni pana yasmā pariyāyassa akkharaṇato ‘‘akkharānī’’ti vuccanti, tasmā āha ‘‘akkharehī’’ti. Ettha ca imehi ākārehi imehi padabyañjanehi papañcasamudācārassa vaṭṭassa ca vivaṭṭassa ca dassanaattho vibhattoti yojanā. Paṇḍiccenāti paññāya. ‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito hoti? Yato kho bhikkhu dhātukusalo ca hotī’’ti (ma. ni. 3.124) ādisuttapadavasena paṇḍitalakkhaṇaṃ dassento ‘‘catūhi vā kāraṇehī’’tiādimāha. Saccapaṭivedhavasena paṇḍiccaṃ dassitanti paṭisambhidāvasena mahāpaññataṃ dassetuṃ ‘‘mahante atthe’’tiādi vuttaṃ. 205. ‘आकार’ वे कारण हैं जो उस-उस मर्यादा (सीमा) से फल को उत्पन्न करते हैं। ‘पृथक-पृथक कारणों से’—छह द्वारों के वश से अलग-अलग प्रपंच के कारणों के निर्दिष्ट होने के कारण कहा गया है। अथवा, यद्यपि जितने धर्मों से जो फल उत्पन्न होता है, उन सबके सम्मिलित होने पर ही कारण-भाव होता है क्योंकि सामग्री (समूह) से ही फल की उत्पत्ति होती है, फिर भी प्रत्येक को उसका कारण मानकर ‘पृथक-पृथक कारणों से’ कहा गया है। ‘पदों से’ का अर्थ है—नाम आदि पदों से और उनके समुदाय रूप वाक्यों से। इसीलिए कहा—‘अक्षरों के सम्मिश्रण से’। क्योंकि अक्षर ही अर्थों में यथार्थ रूप से पद और वाक्य के भाव से परिच्छेदित होते हैं। ‘व्यंजनों से’ का अर्थ है—अर्थ को अभिव्यक्त करने के कारण व्यंजन संज्ञक वर्णों से। वे (वर्ण) क्योंकि पर्याय के क्षय न होने (अक्षर) के कारण ‘अक्षर’ कहे जाते हैं, इसलिए कहा—‘अक्षरों से’। और यहाँ इन आकारों से, इन पद-व्यंजनों से प्रपंच के समुदाचार (प्रवृत्ति) का, वट्ट (संसार) का और विवट्ट (निर्वाण) का दर्शन कराने के लिए अर्थ विभक्त किया गया है—ऐसी योजना है। ‘पाण्डित्य से’ का अर्थ है—प्रज्ञा से। ‘भन्ते! कितने से पण्डित होता है? जब भिक्षु धातु-कुशल होता है’ (म. नि. ३.१२४) आदि सूत्र-पदों के वश से पण्डित के लक्षण को दिखाते हुए ‘चार कारणों से’ आदि कहा। सत्य के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के वश से पाण्डित्य दिखाया गया है, प्रतिसंविदा के वश से महाप्रज्ञा को दिखाने के लिए ‘महान अर्थों को’ आदि कहा गया है। Guḷapūvanti guḷe missitvā katapūvaṃ. Baddhasattuguḷakanti madhusakkharāhi piṇḍīkataṃ sattupiṇḍaṃ. Asecitabbakaṃ madhuādinā pageva tehi samayojitabbattā. Cintakajātikoti dhammacintāya cintakasabhāvo. Sabbaññutaññāṇenevassāti sabbaññutaññāṇeneva assa suttassa guṇaṃ paricchindāpetvā nāmaṃ gaṇhāpessāmi. गुळपूव (गुड़-पूव) का अर्थ है गुड़ मिलाकर बनाया गया पूआ (पकवान)। बद्धसत्तुगुळक का अर्थ है मधु और शर्करा से पिण्ड बनाया गया सत्तू का पिण्ड। असेचितब्बक का अर्थ है मधु आदि से पहले ही संयोजित होने के कारण (ऊपर से) न सींचने योग्य। चिन्तकजातिक का अर्थ है धर्म-चिन्तन के कारण चिन्तक स्वभाव वाला। 'सब्बञ्ञुतञ्ञाणेनेवस्सा' का अर्थ है सर्वज्ञता-ज्ञान से ही इस सुत्त के गुण का परिच्छेद (निर्धारण) कराकर नाम ग्रहण कराऊँगा। Madhupiṇḍikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. मधुपिण्डिक सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। 9. Dvedhāvitakkasuttavaṇṇanā 9. द्वेधावितक्क सुत्त की वर्णना। 206. Dve dve bhāgeti dve dve koṭṭhāse katvā. Kāmañcettha ‘‘imaṃ ekaṃ bhāgamakāsiṃ, imaṃ dutiyabhāgamakāsi’’nti vacanato sabbepi vitakkā saṃkilesavodānavibhāgena dveva bhāgā katā, aparāparuppattiyā panetesaṃ abhiṇhācāraṃ upādāya pāḷiyaṃ ‘‘dvidhā katvā’’ti āmeḍitavacananti ‘‘dve dve bhāge katvā’’ti āmeḍitavacanavaseneva vutto. Atha vā bhāgadvayassa sappaṭibhāgatāya tattha yaṃ yaṃ dvayampi kho ujuvipaccanīkaṃ, taṃ taṃ visuṃ visuṃ gahetukāmo bhagavā āha ‘‘dvidhā katvā vitakke vihareyya’’nti. Evaṃ pana cintetvā tattha micchāvitakkānaṃ sammāvitakkānañca anavasesaṃ asaṅkarato ca gahitabhāvaṃ dassento ‘‘imaṃ ekaṃ bhāgamakāsiṃ, imaṃ dutiyabhāgamakāsi’’nti avoca. Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto, kāmena paṭibaddho vā. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – byāpajjati cittaṃ etenāti byāpādo, doso. Vihiṃsati etāya satte, vihiṃsanaṃ vā tesaṃ etanti vihiṃsā, paresaṃ viheṭhanākārena pavattassa karuṇāpaṭipakkhassa pāpadhammassetaṃ adhivacanaṃ. Ajjhattanti ajjhattadhammārammaṇamāha. Bahiddhāti bāhiradhammārammaṇaṃ. Oḷārikoti bahalakāmarāgādipaṭisaṃyutto. Tabbipariyāyena sukhumo. Vitakko akusalapakkhikoyevāti iminā vitakkabhāvasāmaññena tatthāpi akusalabhāvasāmaññena ekabhāgakaraṇaṃ, na ekacittuppādapariyāpannatādivasenāti dasseti. 206. 'द्वे द्वे भागे' का अर्थ है दो-दो भाग करके। यद्यपि यहाँ 'इसे एक भाग किया, इसे दूसरा भाग किया' इस वचन से सभी वितर्क संक्लेश और व्यवदान के विभाग से दो ही भाग किए गए हैं, फिर भी बार-बार उत्पन्न होने के कारण उनके बार-बार होने वाले आचरण को लेकर पालि में 'द्विधा कत्वा' यह आम्रेडित वचन (दुरुक्ति) 'दो-दो भाग करके' इस आम्रेडित वचन के अर्थ में ही कहा गया है। अथवा, दो भागों की सदृशता के कारण, वहाँ जो-जो दो (पक्ष) परस्पर विरोधी हैं, उन्हें अलग-अलग ग्रहण करने की इच्छा से भगवान ने कहा— 'वितर्कों को दो भागों में बाँटकर विहार करे'। इस प्रकार सोचकर, वहाँ मिथ्या वितर्कों और सम्यक् वितर्कों को बिना शेष छोड़े और बिना संकर (मिश्रण) के ग्रहण किए जाने के भाव को दिखाते हुए 'इसे एक भाग किया, इसे दूसरा भाग किया' ऐसा कहा। 'कामप्रतिसंयुक्त' का अर्थ है कामराग संज्ञक काम से सम्प्रयुक्त अथवा काम से प्रतिबद्ध। शेष पदों में भी यही नय है। यह विशेषता है— जिससे चित्त व्यापादित (दूषित) होता है, वह 'व्यापाद' (द्वेष) है। जिससे प्राणियों की हिंसा की जाती है अथवा जिससे उनकी विहिंसा होती है, वह 'विहिंसा' है; दूसरों को पीड़ित करने के रूप में प्रवृत्त करुणा के प्रतिपक्षभूत पापदर्म का यह अधिवाचन (नाम) है। 'अध्यात्म' से आध्यात्मिक धर्मावलम्बन को कहा है। 'बहिर्धा' से बाह्य धर्मावलम्बन को। 'औदारिक' का अर्थ है सघन कामराग आदि से प्रतिसंयुक्त। उसके विपरीत 'सूक्ष्म' है। 'वितर्क अकुशल पक्ष का ही है'— इससे वितर्क भाव की सामान्यता और वहाँ भी अकुशल भाव की सामान्यता से एक भाग करना (दिखाया है), न कि एक चित्तोत्पाद में सम्मिलित होने आदि के वश से। Nekkhammaṃ vuccati lobhātikkantattā paṭhamajjhānaṃ, sabbākusalehi nikkhantattā sabbaṃ kusalaṃ. Idha pana kāmavitakkapaṭipakkhassa adhippetattā āha ‘‘kāmehi nissaṭo nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko’’ti. Soti nekkhammavitakko. Yāva paṭhamajjhānāti paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānaṃ etthuppanno vitakko nekkhammavitakkoyeva. Paṭhamajjhānanti ca idaṃ tato paraṃ vitakkābhāvato vuttaṃ. Na byāpajjati cittaṃ etena, byāpādassa vā paṭipakkhoti abyāpādo, mettāpubbabhāgo mettābhāvanārambho. Na vihiṃsanti etāya, vihiṃsāya vā paṭipakkhoti avihiṃsā, karuṇāpubbabhāgo karuṇābhāvanārambho. लोभ का अतिक्रमण करने के कारण प्रथम ध्यान को 'नैष्क्रम्य' कहा जाता है, और सभी अकुशल धर्मों से निकल जाने के कारण सभी कुशल धर्मों को (नैष्क्रम्य कहा जाता है)। किन्तु यहाँ काम-वितर्क के प्रतिपक्ष के रूप में अभिप्रेत होने से कहा— 'कामों से निस्सृत नैष्क्रम्य-प्रतिसंयुक्त वितर्क'। 'स' का अर्थ है वह नैष्क्रम्य-वितर्क। 'प्रथम ध्यान तक' का अर्थ है प्रथम समन्वाहार (मनस्कार) से लेकर प्रथम ध्यान तक यहाँ उत्पन्न वितर्क नैष्क्रम्य-वितर्क ही है। 'प्रथम ध्यान' ऐसा इसलिए कहा गया क्योंकि उसके बाद वितर्क का अभाव होता है। जिससे चित्त व्यापादित नहीं होता अथवा जो व्यापाद का प्रतिपक्ष है, वह 'अव्यापाद' है; यह मैत्री का पूर्वभाग और मैत्री-भावना का आरम्भ है। जिससे हिंसा नहीं करते अथवा जो विहिंसा का प्रतिपक्ष है, वह 'अविहिंसा' है; यह करुणा का पूर्वभाग और करुणा-भावना का आरम्भ है। Mahābodhisattānaṃ mahābhinikkhamanaṃ nikkhantakālato paṭṭhāya laddhāvasarā sammāsaṅkappā uparūpari savisesaṃ pavattantīti āha ‘‘chabbassāni…pe… pavattiṃsū’’ti. Ñāṇassa aparipakkattā pubbavāsanāvasena satisammosato kadāci micchāvitakkalesopi hotiyevāti taṃ dassetuṃ ‘‘satisammosena…pe… tiṭṭhantī’’ti āha. Yathā niccapihitepi gehe kadāci vātapāne vivaṭamatte laddhāvasaro vāto anto paviseyya, evaṃ guttindriyepi bodhisattasantāne satisammosavasena laddhāvasaro akusalavitakko uppajji, uppanno ca kusalavāraṃ pacchinditvā aṭṭhāsi, atha mahāsatto taṃmuhuttuppannameva paṭivinodetvā tesaṃ āyatiṃ anuppādāya ‘‘ime micchāvitakkā, ime sammāvitakkā’’ti yāthāvato te paricchinditvā micchāvitakkānaṃ avasaraṃ adento sammāvitakke parivaḍḍhesi. Tena vuttaṃ ‘‘mayhaṃ ime’’tiādi. महाबोधिसत्वों के महाभिनिष्क्रमण के समय से लेकर अवसर प्राप्त होने पर सम्यक् संकल्प उत्तरोत्तर विशेष रूप से प्रवृत्त होते रहे, इसीलिए कहा— 'छह वर्ष... आदि... प्रवृत्त हुए'। ज्ञान के अपरिपक्व होने के कारण पूर्व वासना के वश से स्मृति-सम्मोह (विस्मृति) होने पर कभी-कभी मिथ्या वितर्क का लेश भी हो ही जाता है, उसे दिखाने के लिए 'स्मृति-सम्मोह से... आदि... रहते हैं' कहा। जैसे सदा बंद घर में भी कभी खिड़की के खुलते ही अवसर पाकर हवा भीतर प्रवेश कर जाती है, वैसे ही इन्द्रियों के गुप्त (संयत) होने पर भी बोधिसत्व की सन्तान (चित्त-परम्परा) में स्मृति-सम्मोह के कारण अवसर पाकर अकुशल वितर्क उत्पन्न हुए, और उत्पन्न होकर कुशल के प्रवाह को काटकर रुक गए; तब महासत्व ने उसी क्षण उत्पन्न हुए उन वितर्कों को दूर कर दिया और भविष्य में उनके अनुत्पाद के लिए 'ये मिथ्या वितर्क हैं, ये सम्यक् वितर्क हैं'— इस प्रकार यथार्थ रूप से उनका परिच्छेद कर मिथ्या वितर्कों को अवसर न देते हुए सम्यक् वितर्कों को बढ़ाया। इसीलिए 'मेरे ये' आदि कहा गया है। 207. Pamādo nāma sativippavāsoti āha ‘‘appamattassāti satiyā avippavāse ṭhitassā’’ti. Ātāpavīriyavantassāti kilesānaṃ niggaṇhanavīriyavato. Pesitacittassāti bhavavimokkhāya vissaṭṭhacittassa kāye ca jīvite ca nirapekkhassa. ‘‘Evaṃ paṭipākatiko jāto’’ti attano attabhāvaṃ nissāya pavattaṃ somanassākāraṃ gehassitasomanassapakkhikaṃ akāsi, paññāmahantatāya sukhumadassitā. 207. प्रमाद का अर्थ स्मृति का विप्रवास (अनुपस्थिति) है, इसीलिए कहा— 'अप्रमत्त का' अर्थात् स्मृति के अविप्रवास में स्थित का। 'आतापी' का अर्थ है क्लेशों का निग्रह करने वाले वीर्य (उत्साह) से युक्त। 'प्रेषितचित्त' का अर्थ है भव से विमुक्ति के लिए समर्पित चित्त वाले, जो काय और जीवन के प्रति निरपेक्ष है। 'इस प्रकार वह प्राकृतिक (सामान्य) हो गया'— अपने आत्मभाव के आश्रय से प्रवृत्त सौमनस्य के आकार को गृहश्रित सौमनस्य के पक्ष वाला बनाया; यह प्रज्ञा की महानता के कारण सूक्ष्मदर्शिता है। Apariññāyaṃ ṭhitassāti na pariññāyaṃ ṭhitassa, apariggahitapariññassāti attho. Vitakko…pe… etāni tīṇi nāmāni labhatīti tādisassa uppanno micchāvitakko yathārahaṃ attabyābādhako ubhayabyābādhako ca na hotīti na vattabbo taṃ sabhāvānativattanatoti adhippāyo. Anuppannānuppādauppannaparihāninimittatāya paññaṃ nirodhetīti paññānirodhiko. Tenāha ‘‘anuppannāyā’’tiādi. Natthibhāvaṃ gacchatīti paṭisaṅkhānabalena vikkhambhanappahānamāha. Nirujjhatītiādīhipi tadeva vadati. Vigatantantiādīhi pana samūlaṃ uddhaṭaṃ viya tadā appavattanakaṃ akāsinti vadati. 'अपरिज्ञा में स्थित' का अर्थ है जो परिज्ञा में स्थित नहीं है, जिसने परिज्ञा को ग्रहण नहीं किया है। 'वितर्क... आदि... ये तीन नाम प्राप्त करता है'— ऐसे व्यक्ति को उत्पन्न मिथ्या वितर्क यथायोग्य आत्म-व्याबाधक और उभय-व्याबाधक नहीं होता, ऐसा नहीं कहना चाहिए, क्योंकि वह अपने स्वभाव का अतिक्रमण नहीं करता— यह अभिप्राय है। अनुत्पन्न (प्रज्ञा) के अनुत्पाद और उत्पन्न (प्रज्ञा) के विनाश का निमित्त होने के कारण वह 'प्रज्ञा-निरोधक' है। इसीलिए 'अनुत्पन्न के लिए' आदि कहा। 'नास्ति-भाव को प्राप्त होता है'— इससे प्रतिसंख्यान (चिन्तन) के बल से विष्कम्भन प्रहाण (दबाकर त्यागना) को कहा है। 'निरुद्ध होता है' आदि पदों से भी वही कहते हैं। 'विगत' आदि पदों से तो जड़ से उखाड़े हुए के समान उस समय प्रवृत्त न होने वाला कर दिया, यह कहते हैं। 208. Cittavipariṇāmabhāvo cittassa aññathattaṃ pakaticittavigamo. Anekaggatākāro vikkhepo. Tattha vitakkena cittaṃ vihaññamānaṃ viya hotīti āha ‘‘taṃ gahetvā vihiṃsāvitakkaṃ akāsī’’ti. Kāruññanti paradukkhanimittaṃ cittakhedaṃ vadati. Tenevāha – ‘‘paradukkhe sati sādhūnaṃ manaṃ kampetīti karuṇā’’ti (ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1). Nti karuṇāyanavasena pavattacittapakampanaṃ sandhāya ‘‘uppajjati vihiṃsāvitakko’’ti āha, na sattesu vihiṃsā pavattatīti adhippāyo. 208. चित्त-विपरिणाम-भाव का अर्थ है चित्त की अन्यथावस्था (बदलाव), जो प्राकृतिक चित्त का विगम (दूर होना) है। अनेक-अग्रता का आकार विक्षेप है। वहाँ वितर्क के द्वारा चित्त जैसे पीड़ित होता है, इसलिए कहा गया है— 'उसे ग्रहण कर विहिंसा-वितर्क किया।' 'कारुण्य' का अर्थ है दूसरों के दुःख के निमित्त से होने वाला चित्त का खेद। इसीलिए कहा गया है— 'दूसरों के दुःख होने पर सज्जनों का मन काँपता है, वह करुणा है।' करुणा के वश में होने वाले चित्त के प्रकंपन के संदर्भ में 'विहिंसा-वितर्क उत्पन्न होता है' कहा गया है, इसका यह अभिप्राय नहीं है कि सत्त्वों (प्राणियों) के प्रति हिंसा प्रवृत्त होती है। Tena tena cassākārenāti yena yena ākārena bhikkhunā anuvitakkitaṃ anuvicāritaṃ, tena tena ākārenassa cetaso nati hoti. Tenevāha ‘‘kāmavitakkādīsū’’tiādi. Pahāsīti kālavipallāsena vuttanti āha ‘‘pajahatī’’ti. Pahānaṃ panassa siddhameva paṭipakkhassa siddhattāti dassetuṃ ‘‘pahāsī’’ti vuttaṃ yathā ‘‘asāmibhoge gāmikāādīyiṃsū’’ti. Bahulamakāsīti etthāpi eseva nayo. Evamevaṃ namatīti kāmavitakkasampayogākārameva hoti, kāmavitakkasampayuttākārena vā pariṇamati. Kasanaṃ kiṭṭhaṃ, kasīti attho, tannibbattattā pana kāraṇūpacārena sassaṃ ‘‘kiṭṭha’’nti vuttanti āha ‘‘sassasambādhe’’ti. Cattāri bhayānīti vadhabandhajānigarahāni. Upaddavanti anatthuppādabhāvaṃ. Lāmakanti nihīnabhāvaṃ. Dhandhesūti attano khandhesu. Otāranti anuppavesaṃ kilesānaṃ. Saṃkilesato visujjhanaṃ visuddhi, sā eva vodānanti āha ‘‘vodānapakkhanti idaṃ tasseva vevacana’’nti. 'उस-उस आकार से' का अर्थ है जिस-जिस आकार से भिक्षु द्वारा अनुवितर्कित और अनुविचारित किया गया, उस-उस आकार से उसके चित्त का झुकाव होता है। इसीलिए 'कामवितर्क आदि में' इत्यादि कहा गया है। 'त्याग दिया' (पहासी) काल-विपर्यास (भूतकाल के स्थान पर वर्तमान) से कहा गया है, इसलिए 'त्यागता है' (पजहति) कहा। प्रतिपक्ष की सिद्धि होने से उसका प्रहाण सिद्ध ही है, यह दिखाने के लिए 'त्याग दिया' कहा गया है, जैसे 'बिना स्वामी के भोग में ग्रामीणों ने ग्रहण किया'। 'बहुत किया' (बहुमकासि) में भी यही न्याय है। 'इसी प्रकार झुकता है' का अर्थ है कामवितर्क के संप्रयोग का आकार ही होता है, या कामवितर्क से संप्रयुक्त आकार में परिणत होता है। 'कसन' (जोतना) 'किट्ट' है, 'कसि' (खेती) अर्थ है, उससे उत्पन्न होने के कारण कारणोपचार से फसल को 'किट्ट' कहा गया है, इसलिए 'फसल की सघनता में' कहा। 'चार भय' का अर्थ है वध, बंधन, हानि और निंदा। 'उपद्रव' का अर्थ है अनर्थ की उत्पत्ति का भाव। 'लामक' का अर्थ है हीन भाव। 'धंधों में' (धन्धेसु) का अर्थ है अपने स्कंधों में। 'अवतार' का अर्थ है क्लेशों का प्रवेश। संक्लेश से विशुद्ध होना 'विशुद्धि' है, वही 'वोदान' है, इसलिए कहा— 'वोदानपक्ष, यह उसी का पर्यायवाची है'। 209. Sabbakusalaṃ nekkhammaṃ sabbākusalapaṭipakkhatāya tato nissaṭattā. Nibbānameva nekkhammaṃ sabbakilesato sabbasaṅkhatato ca nissaṭattā. Kiṭṭhasambādhaṃ viya rūpādiārammaṇaṃ pamāde sati anatthuppattiṭṭhānabhāvato. Kūṭagāvo viya kūṭacittaṃ duddamabhāvato. Paṇḍitagopālako viya bodhisatto upāyakosallayogato. Catubbidhabhayaṃ viya micchāvitakkā sappaṭibhayabhāvato. Paññāya vuddhi etassa atthīti paññāvuddhiko. Vihaññati cittaṃ etenāti vighāto, cetodukkhaṃ, tappakkhiko vighātapakkhiko, na vighātapakkhikoti avighātapakkhiko. Nibbānasaṃvattaniko nibbānavaho. Ugghātīyeyyāti uddhataṃ siyā vikkhittañca bhaveyyāti attho. Saṇṭhapemīti sammadeva paṭṭhapemi. Yathā pana ṭhapitaṃ saṇṭhapitaṃ nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sannisīdāpemī’’tiādi vuttaṃ. Sannisīdāpemīti samādhipaṭipakkhe kilese sannisīdāpento cittaṃ gocarajjhatte sannisīdāpemi. Abyaggabhāvāpādakena ekaggaṃ karomi, yathā ārammaṇe suṭṭhu appitaṃ hoti, evaṃ sammā sammadeva ādahāmi samāhitaṃ karomi, yasmā tathāsamāhitaṃ cittaṃ suṭṭhu ārammaṇe āropitaṃ nāma hoti, na tato paripatati, tasmā vuttaṃ ‘‘suṭṭhu āropemīti attho’’ti. Mā ugghātīyittāti mā haññittha, mā ūhataṃ atthāti attho. 209. समस्त अकुशल का प्रतिपक्ष होने और उससे निस्सृत (निकला हुआ) होने के कारण समस्त कुशल 'नैष्क्रम्य' है। सभी क्लेशों और सभी संस्कृतों से निस्सृत होने के कारण निर्वाण ही 'नैष्क्रम्य' है। प्रमाद होने पर अनर्थ की उत्पत्ति का स्थान होने के कारण रूपादि आलम्बन 'फसल की सघनता' के समान हैं। दुर्दम्य होने के कारण 'कूट-चित्त' (कपटी चित्त) 'कूट-बैल' के समान है। उपाय-कौशल के योग के कारण बोधिसत्व 'पंडित चरवाहे' के समान हैं। सप्रतिभय (भययुक्त) होने के कारण मिथ्या-वितर्क 'चार प्रकार के भय' के समान हैं। जिसकी प्रज्ञा की वृद्धि है, वह 'प्रज्ञावृद्धिक' है। जिससे चित्त पीड़ित होता है, वह 'विघात' है, चित्त का दुःख है; उस पक्ष का 'विघातपक्षीय' है, जो विघातपक्षीय नहीं है वह 'अविघातपक्षीय' है। 'निर्वाण-संवर्तनिक' का अर्थ है निर्वाण को ले जाने वाला। 'उद्घातीयेय्य' का अर्थ है उद्धत हो और विक्षिप्त हो। 'संठपेमि' का अर्थ है भली-भाँति स्थापित करता हूँ। जैसे स्थापित किया हुआ 'संस्थापित' कहलाता है, उसे दिखाने के लिए 'सन्निसीदापेमि' (शान्त करता हूँ) आदि कहा गया है। 'सन्निसीदापेमि' का अर्थ है समाधि के प्रतिपक्षी क्लेशों को शांत करते हुए चित्त को अपने गोचर (विषय) में शांत करता हूँ। अव्यग्र भाव को प्राप्त कराने वाले (एकाग्रता) से एकाग्र करता हूँ, जैसे आलम्बन में भली-भाँति अर्पित होता है, वैसे ही सम्यक् रूप से भली-भाँति आधान करता हूँ, समाहित करता हूँ; क्योंकि उस प्रकार समाहित चित्त आलम्बन में भली-भाँति आरोपित कहलाता है, उससे गिरता नहीं है, इसलिए कहा गया है— 'भली-भाँति आरोपित करता हूँ, यह अर्थ है।' 'मा उद्घातीयित्थ' का अर्थ है— पीड़ित मत होओ, उखाड़े मत जाओ। 210. Soyeva…pe… vuttoti iminā kiñcāpi ekaṃyeva kusalavitakkaṃ maggakkhaṇe viya tividhattasambhavato tividhanāmikaṃ katvā dassitaṃ viya hoti, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Pabandhapavattañhi upādāya ekattanayena ‘‘soyeva byāpādapaccanīkaṭṭhenā’’tiādi vuttaṃ. Ekajātiyesu hi kusalacittesu uppanno vitakko samānākāratāya so evāti vattabbataṃ labhati yathā ‘‘sā eva tittirī, tāni eva osadhānī’’ti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.19). Na hi tadā mahāpurisassa asubhamettākaruṇāsannissayā te vitakkā evaṃ vuttāti. 210. 'वही... पे... कहा गया है'—इसके द्वारा यद्यपि एक ही कुशल वितर्क को मार्ग-क्षण के समान तीन प्रकार की संभावना होने से तीन नामों वाला करके दिखाया गया है, किन्तु इसे इस प्रकार नहीं देखना चाहिए। प्रबंध (प्रवाह) में प्रवृत्त होने के कारण एकत्व-नय से 'वही व्यापाद के प्रतिपक्षी होने के अर्थ में' आदि कहा गया है। एक ही जाति के कुशल चित्तों में उत्पन्न वितर्क समान आकार होने के कारण 'वही है' ऐसा कहने योग्य होता है, जैसे 'वही तीतरी, वही औषधियाँ'। क्योंकि तब महापुरुष के अशुभ, मैत्री और करुणा के आश्रय वाले वे वितर्क इस प्रकार कहे गए हैं। Samāpattiṃ nissāyāti samāpattiṃ samāpajjitvā, tato vuṭṭhahitvāti attho. Vipassanāpi taruṇāti yojanā. Kāyo kilamati samathavipassanānaṃ taruṇatāya bhāvanāya pubbenāparaṃ visesassa alabbhamānattā. Tenāha ‘‘cittaṃ haññati vihaññatī’’ti. Vipassanāya bahūpakārā samāpatti, tathā hi vuttaṃ – ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha, samāhito yathābhūtaṃ jānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 4.99; 5.1071). 'समापत्ति के आश्रय से' का अर्थ है समापत्ति में समापन्न होकर, उससे व्युत्थित होकर। 'विपश्यना भी तरुण है' यह योजना है। शमथ और विपश्यना की तरुणता के कारण, भावना में पहले और बाद के विशेष (प्रगति) के न मिलने से काय थकता है। इसीलिए कहा— 'चित्त हत होता है, पीड़ित होता है।' विपश्यना के लिए समापत्ति बहुत उपकारी है, क्योंकि ऐसा कहा गया है— 'भिक्षुओं! समाधि की भावना करो, समाहित (चित्त वाला) यथाभूत जानता और देखता है'। Yathā vissamaṭṭhānaṃ yodhānaṃ parissamaṃ vinodeti, tathā parissamavinodanatthaṃ phalakehi kātabbaṃ vissamaṭṭhānaṃ phalakakoṭṭhako, samāpattiyā pana vipassanā bahukāratarā samādhiparipanthakānaṃ, sabbesampi vā kilesānaṃ vimathanena dubbalabhāvāpajjanato. Tenāha ‘‘vipassanā thāmajātā samāpattimpi rakkhati, thāmajātaṃ karotī’’ti. Nanu cevaṃ itarītarasannissayadoso āpajjatīti? Nayidamekantikaṃ, itarītarasannissayāpi kiccasiddhi loke labbhatīti dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. जैसे विश्राम-स्थान योद्धाओं के परिश्रम को दूर करता है, वैसे ही परिश्रम दूर करने के लिए तख्तों (फलकों) से बनाया गया विश्राम-स्थान 'फलक-कोष्ठक' है; किन्तु समापत्ति की तुलना में विपश्यना अधिक उपकारी है, क्योंकि वह समाधि के परिपंथियों (बाधाओं) का, या सभी क्लेशों का मर्दन कर उन्हें दुर्बल बना देती है। इसीलिए कहा— 'शक्तिशाली हुई विपश्यना समापत्ति की भी रक्षा करती है, उसे शक्तिशाली बनाती है।' क्या इस प्रकार अन्योन्याश्रय दोष प्राप्त नहीं होता? यह एकांतिक (पूर्णतः सत्य) नहीं है, लोक में अन्योन्याश्रय होने पर भी कार्य की सिद्धि प्राप्त होती है, यह दिखाने के लिए 'जैसे कि' आदि कहा गया है। Gāmantaṃ āhaṭesūti gāmasamīpaṃ upanītesu. Etāgāvoti sati uppādanamattameva kātabbaṃ yathā gāvo rakkhitabbā, tadabhāvato. Tadāti samathavipassanānaṃ thāmajātakāle. Anupassanānaṃ lahuṃ lahuṃ uppattiṃ sandhāya ‘‘ekappahāreneva āruḷhova hotī’’ti vuttaṃ, kameneva pana anupassanāpaṭipāṭiṃ ārohati. 'गामन्तं आहटेसु' का अर्थ है गाँव के समीप लाए जाने पर। 'एता गावो' (ये गाएँ) का अर्थ है कि केवल स्मृति उत्पन्न करनी चाहिए कि जैसे गायों की रक्षा की जानी चाहिए, उनके अभाव के कारण। 'तदा' का अर्थ है शमथ और विपश्यना के बलवान होने के समय। अनुपासनाओं की शीघ्र-शीघ्र उत्पत्ति के संदर्भ में कहा गया है कि 'एक ही प्रहार से आरूढ़ ही होता है', किंतु क्रम से ही अनुपासना की परिपाटी पर आरूढ़ होता है। 215. Evaṃ bhagavā attano appamādapaṭipadaṃ, tāya ca laddhaṃ anaññasādhāraṇaṃ visesaṃ dassento hetusampattiyā saddhiṃ phalasampattiṃ dassetvā idāni sattūpakārasampattiṃ dassetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādimāhāti evaṃ ettha anusandhi veditabbā. Araññalakkhaṇayoggamattena araññaṃ. Mahāvanatāya pavanaṃ. Pavaddhañhi vanaṃ pavanaṃ. Catūhi yogehīti jighacchāpipāsābhayapaṭipattisaṅkhātayogehi. Khemaṃ anupaddavataṃ. Suvatthiṃ anupaddavaṃ āvahatīti sovatthiko. Pītiṃ kuṭṭhiṃ gameti upanetīti pītigamanīyo. Pītaṃ pānatitthaṃ gacchatīti pītagamanīyo. Sākhādīhīti kaṇṭakasākhākaṇṭakalatāvanehi. Anāsayagāmitāya udakasanniruddhopi amaggo vutto, itarāni apītigamanīyatāyapi. Ādi-saddena gahanaṃ pariggaṇhāti. Okemigaluddakassa gocare caratīti okacaro, dīpakamigo. Araññe mige disvā tehi saddhiṃ palāyeyyāti dīgharajjubandhanaṃ. 215. इस प्रकार भगवान अपनी अप्रमाद-प्रतिपदा और उससे प्राप्त असाधारण विशेषता को दिखाते हुए, हेतु-सम्पत्ति के साथ फल-सम्पत्ति को दिखाकर अब सत्त्वों के उपकार की सम्पत्ति दिखाने के लिए 'सेय्यथापि' आदि कहा - यहाँ इस प्रकार अनुसन्धि समझनी चाहिए। अरण्य के लक्षणों से युक्त होने मात्र से 'अरण्य' है। महावन होने के कारण 'पवन' है। प्रवृद्ध वन ही 'पवन' है। 'चार योगों से' अर्थात् भूख, प्यास, भय और प्रतिपत्ति (गलत मार्ग) नामक योगों से। 'खेमं' का अर्थ है उपद्रव रहित। 'सुवत्थिं' का अर्थ है जो उपद्रव रहित कल्याण लाता है, वह 'सोवत्थिक' है। 'पीतिं' का अर्थ है जो तृप्ति (संतुष्टि) को प्राप्त कराता है, वह 'पीतिगमनीय' है। 'पीतं' का अर्थ है जो पीने के घाट (पान-तीर्थ) को जाता है, वह 'पीतगमनीय' है। 'शाखाओं आदि से' अर्थात् काँटेदार शाखाओं और काँटेदार लताओं के वनों से। आश्रय तक न पहुँच पाने के कारण जल से घिरे हुए को भी 'अमार्ग' कहा गया है, अन्य को 'अपीतिगमनीय' होने के कारण भी। 'आदि' शब्द से गहन (झाड़ियों) को ग्रहण किया जाता है। जो 'ओक' (निवास) में मृग-व्याध के गोचर में विचरण करता है, वह 'ओकचर' है, जैसे 'दीपक मृग' (पालतू हिरण)। अरण्य में मृगों को देखकर उनके साथ भाग न जाए, इसलिए 'दीर्घ-रज्जु-बन्धन' (लंबी रस्सी से बाँधना) है। Idha vasantīti migānaṃ āsayaṃ vadati, tato āsayato iminā maggena nikkhamanti. Ettha carantīti etasmiṃ ṭhāne gocaraṃ gaṇhanti. Ettha pivantīti etasmiṃ nipānatitthe udakaṃ pivanti. Iminā maggena pavisantīti iminā maggena nipānatitthaṃ pavisanti. Maggaṃ pidhāyāti pakatimaggaṃ pidahitvā. Na tāva kiñci karoti anavasese vanamige ghātetukāmo. 'यहाँ रहते हैं' से मृगों के आश्रय (निवास) को कहते हैं, उस आश्रय से इस मार्ग से निकलते हैं। 'यहाँ चरते हैं' अर्थात् इस स्थान पर गोचर (चारा) ग्रहण करते हैं। 'यहाँ पीते हैं' अर्थात् इस जलाशय (निपान-तीर्थ) में पानी पीते हैं। 'इस मार्ग से प्रवेश करते हैं' अर्थात् इस मार्ग से जलाशय में प्रवेश करते हैं। 'मार्ग को रोककर' अर्थात् स्वाभाविक मार्ग को बंद करके। वह तब तक कुछ नहीं करता जब तक कि वह सभी वन-मृगों को मारना न चाहे। Avijjāya aññāṇā hutvāti avijjāya nivutattā ñāṇarahitā hutvā, nandīrāgena upanītā rūpārammaṇādīni ābandhitvā. Palobhanato okacaraṃ nandīrāgoti. Byāmohanato okacārikaṃ avijjāti katvā dasseti. Tesanti okacarokacārikānaṃ. Sākhābhaṅgenāti tādisena lūkhataragandhena sākhābhaṅgena. Manussagandhaṃ apanetvā tassa sākhābhaṅgassa gandhena. Sammattoti sammajjito byāmuñcho. 'अविद्या से अज्ञानी होकर' अर्थात् अविद्या से ढके होने के कारण ज्ञान-रहित होकर, नन्दी-राग (अभिनन्दन-राग) द्वारा खींचे जाकर रूपादि आरम्बणों में बँधकर। प्रलोभन के कारण 'ओकचर' नन्दी-राग है। व्यामोह (भ्रम) के कारण 'ओकचारिक' अविद्या है, ऐसा करके दिखाते हैं। 'उनका' अर्थात् ओकचर और ओकचारिकों का। 'शाखा-भंग' से अर्थात् उस प्रकार की अत्यंत रूखी गंध वाले शाखा-भंग से। मनुष्य की गंध को हटाकर उस शाखा-भंग की गंध से। 'सम्मत' का अर्थ है भली-भाँति साफ किया हुआ (सम्मज्जित) झाड़-झंखाड़। Buddhānaṃ khemamaggavicaraṇaṃ kummaggapidhānañca sabbalokasādhāraṇampi atthato veneyyapuggalāpekkhamevāti dassento ‘‘aññātakoṇḍaññādīnaṃ bhabbapuggalāna’’nti āha. Ūhatoti samūhato nīhatoti āha ‘‘dvedhā chetvā pātito’’ti. Nāsitāti adassanaṃ gamitāti āha ‘‘sabbena sabbaṃ samugghāṭitā’’ti. Hitūpacāranti sattānaṃ hitacariyaṃ. बुद्धों का क्षेम-मार्ग पर विचरण और कुमार्ग का पिधान (बंद करना) यद्यपि समस्त लोक के लिए साधारण है, फिर भी अर्थतः विनेय पुद्गलों (शिक्षा योग्य व्यक्तियों) की अपेक्षा से ही है, यह दिखाते हुए 'आज्ञा कौण्डिन्य आदि भव्य पुद्गलों का' कहा। 'ऊहत' का अर्थ है समूहत (उखाड़ा हुआ) या निकाला हुआ, इसलिए कहा 'दो भागों में काटकर गिराया हुआ'। 'नाशित' का अर्थ है अदर्शन को प्राप्त कराया हुआ, इसलिए कहा 'पूरी तरह से समूलोन्मूलन किया हुआ'। 'हितोपचार' का अर्थ है सत्त्वों की हित-चर्या। Dvedhāvitakkasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. द्वेधावितक्क सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। 10. Vitakkasaṇṭhānasuttavaṇṇanā 10. वितक्कसंठान सुत्त की वर्णना। 216. Dasakusalakammapathavasenāti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ vaṭṭapādakasamāpatticittassapi idha adhicittabhāvena anicchitattā. Tenāha ‘‘vipassanāpādakaaṭṭhasamāpatticitta’’nti. Atha vā anuttarimanussadhammasaṅgahitameva kevalaṃ ‘‘pakaticitta’’nti vattabbanti dassento ‘‘dasakusalakammapathavasena uppannaṃ cittaṃ cittamevā’’ti vatvā yadettha adhicittanti adhippetaṃ, taṃ tadeva dassento ‘‘vipassanāpādakaaṭṭhasamāpatticitta’’nti āha. Itarassa panettha vidhi na paṭisedhetīti daṭṭhabbaṃ. Vipassanāya sampayuttaṃ adhicittanti keci. Anuyuttenāti anuppannassa uppādanavasena, uppannassa paribrūhanavasena anu anu yuttena. Mūlakammaṭṭhānanti pārihāriyakammaṭṭhānaṃ. Gahetvā viharantoti bhāvanaṃ anuyuñjanto. Bhāvanāya appanaṃ appattopi adhicittamanuyuttoyeva tadatthepi taṃsaddavohārato. 216. 'दस कुशल कर्मपथ के वश से' - इसे केवल उदाहरण मात्र समझना चाहिए, क्योंकि यहाँ वट्ट-पादक (संसार का आधार) समापत्ति चित्त की भी 'अधिचित्त' के रूप में इच्छा नहीं की गई है। इसीलिए कहा 'विपश्यना-पादक आठ समापत्तियों का चित्त'। अथवा, केवल 'प्राकृतिक चित्त' को ही अनुत्तर मनुष्य धर्म में संगृहीत कहना चाहिए, यह दिखाते हुए 'दस कुशल कर्मपथ के वश से उत्पन्न चित्त चित्त ही है' कहकर, जो यहाँ 'अधिचित्त' अभिप्रेत है, उसे ही दिखाते हुए 'विपश्यना-पादक आठ समापत्तियों का चित्त' कहा। यहाँ दूसरे (चित्त) की विधि का निषेध नहीं होता, ऐसा समझना चाहिए। कुछ लोग विपश्यना से सम्प्रयुक्त चित्त को 'अधिचित्त' कहते हैं। 'अनुयुत्त' (लगे हुए) का अर्थ है - अनुत्पन्न को उत्पन्न करने के वश से, और उत्पन्न को बढ़ाने के वश से बार-बार लगा हुआ। 'मूल कर्मस्थान' का अर्थ है पारिहारिक कर्मस्थान। 'ग्रहण कर विहार करता हुआ' अर्थात् भावना में लगा हुआ। भावना में अर्पणा प्राप्त न करने पर भी वह 'अधिचित्त' में लगा हुआ ही है, क्योंकि उस अर्थ में भी उस शब्द का व्यवहार होता है। Yehi phalaṃ nāma yathā uppajjanaṭṭhāne pakappiyamānaṃ viya hoti, tāni nimittāni. Tenāha ‘‘kāraṇānī’’ti. Kālena kālanti ettha kālenāti bhummatthe karaṇavacananti āha ‘‘samaye samaye’’ti. Nanu ca…pe… nirantaraṃ manasi kātabbanti kasmā vuttaṃ, nanu ca bhāvanāya vīthipaṭipannattā abbudanīharaṇavidhiṃ dassentena bhagavatā ‘‘pañca nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbānī’’ti ayaṃ desanā āraddhāti? ‘‘Adhicittamanuyuttenā’’ti vuttattā avicchedavasena bhāvanāya yuttappayutto adhicittamanuyutto nāmāti codakassa adhippāyo. Itaro bhāvanaṃ anuyuñjantassaādikammikassa kadāci bhāvanupakkilesā uppajjeyyuṃ, tato cittassa visodhanatthāya yathākālaṃ imāni nimittāni manasi kātabbānīti ‘‘kālena kāla’’nti satthā avocāti dassento ‘‘pāḷiyañhī’’tiādimāha. Tattha imānīti imāni pāḷiyaṃ āgatāni pañca nimittāni. Abbudanti upaddavaṃ. जिनसे फल, जैसे उत्पत्ति के स्थान पर कल्पित किया जाता है, वैसा होता है, वे 'निमित्त' हैं। इसीलिए कहा 'कारण'। 'कालेन कालं' यहाँ 'कालेन' सप्तमी के अर्थ में तृतीया विभक्ति है, इसलिए कहा 'समय-समय पर'। क्या निरंतर मनसिकार नहीं करना चाहिए... उपद्रव निकालने की विधि दिखाते हुए भगवान ने 'पाँच निमित्तों का समय-समय पर मनसिकार करना चाहिए' यह देशना क्यों आरम्भ की? 'अधिचित्त में लगे हुए' ऐसा कहे जाने के कारण, बिना विच्छेद के भावना में प्रयुक्त व्यक्ति ही 'अधिचित्त-अनुयुत्त' कहलाता है, यह आक्षेपकर्ता का अभिप्राय है। दूसरा (समाधान) यह है कि भावना में लगे हुए आदिकर्मिक (प्रारम्भ करने वाले) को कभी-कभी भावना के उपक्लेश उत्पन्न हो सकते हैं, तब चित्त की शुद्धि के लिए समयानुसार इन निमित्तों का मनसिकार करना चाहिए, ऐसा 'कालेन कालं' शास्ता ने कहा - यह दिखाते हुए 'पालि में ही' आदि कहा। वहाँ 'ये' का अर्थ है पालि में आए ये पाँच निमित्त। 'अब्बुद' का अर्थ है उपद्रव। Chandasahagatā rāgasampayuttāti taṇhāchandasahagatā kāmarāgasampayuttā. Iṭṭhāniṭṭhaasamapekkhitesūti iṭṭhesu piyesu, aniṭṭhesu appiyesu, asamaṃ asammā pekkhitesu. Asamapekkhananti gehassitaaññāṇupekkhāvasena ārammaṇassa ayoniso gahaṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308). Te parivitakkā. Tato nimittato aññanti tato chandūpasaṃhitādiakusalavitakkuppattikāraṇato aññaṃ navaṃ nimittaṃ. ‘‘Manasikaroto’’ti hi vuttaṃ, tasmā ārammaṇaṃ, tādiso purimuppanno cittappavattiākāro vā nimittaṃ. Kusalanissitaṃ nimittanti kusalacittappavattikāraṇaṃ manasi kātabbaṃ citte ṭhapetabbaṃ, bhāvanāvasena cintetabbaṃ, cittasantāne vā saṅkamitabbaṃ. Asubhañhi asubhanimittanti. Saṅkhāresu uppanne chandūpasaṃhite vitakketi ānetvā sambandhitabbaṃ. Evaṃ ‘‘dosūpasañhite’’tiādīsu yathārahaṃ taṃ taṃ padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Yattha katthacīti ‘‘sattesu saṅkhāresū’’ti yattha katthaci. Pañcadhammūpanissayoti pañcavidho dhammūpasaṃhito upanissayo. 'छन्दसहगत रागसम्पयुक्त' का अर्थ है तृष्णा-छन्द के साथ और काम-राग से युक्त। 'इष्ट-अनिष्ट-असमपेक्षितों में' का अर्थ है इष्ट (प्रिय) और अनिष्ट (अप्रिय) वस्तुओं में, जो असम्यक् (गलत तरीके से) देखे गए हैं। 'असमपेक्षण' का अर्थ है गृहस्थ-आश्रित अज्ञान-उपेक्षा के कारण आलम्बन का अयोनिशः ग्रहण। जिसके संदर्भ में कहा गया है - "आंख से रूप देखकर जो उपेक्षा होती है, वह बाल (मूर्ख), मूढ़ पृथग्जन की होती है" आदि (म. नि. 3.308)। वे वितर्क हैं। 'उस निमित्त से अन्य' का अर्थ है उस छन्द-सम्बद्ध आदि अकुशल वितर्कों की उत्पत्ति के कारण से भिन्न अन्य नया निमित्त। 'मनसिकार करते हुए' ऐसा कहा गया है, इसलिए आलम्बन, या पहले उत्पन्न हुआ वैसा चित्त-प्रवृत्ति का आकार ही निमित्त है। 'कुशल-निश्रित निमित्त' का अर्थ है कुशल चित्त की प्रवृत्ति का कारण, जिसे मन में करना चाहिए, चित्त में स्थापित करना चाहिए, भावना के रूप में चिन्तन करना चाहिए, या चित्त-सन्तान में संक्रमित करना चाहिए। 'अशुभ ही अशुभ निमित्त है'। 'संस्कारों में उत्पन्न छन्द-सम्बद्ध वितर्कों में' - इस प्रकार लाकर जोड़ना चाहिए। इसी प्रकार 'द्वेष-सम्बद्ध' आदि में यथायोग्य उन-उन पदों को लाकर जोड़ना चाहिए। 'जहाँ कहीं भी' का अर्थ है 'सत्त्वों और संस्कारों में' जहाँ कहीं भी। 'पञ्चधर्मोपनिषय' का अर्थ है पाँच प्रकार के धर्मों से सम्बद्ध उपनिषय (प्रत्यय)। Evaṃ ‘‘chandūpasañhite’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘imassa hatthā vā sobhanā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ‘‘asubhato upasaṃharitabba’’nti vatvā upasaṃharaṇākārassa dassanaṃ ‘‘kimhi sārattosī’’ti. Chavirāgenāti chavirāgatāya kāḷasāmādivaṇṇanibhāya. Kuphaḷapūritoti pakkehi kuṇapaphalehi puṇṇo. ‘‘Kaliphalapūrito’’ti vā pāṭho. इस प्रकार 'छन्द-सम्बद्ध' आदि के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए "इसके हाथ सुन्दर हैं" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "अशुभ के रूप में उपसंहार करना चाहिए" कहकर उपसंहार के प्रकार का दर्शन "किसमें आसक्त हो?" के रूप में है। 'छवि-राग' का अर्थ है त्वचा के रंग के प्रति राग, जो काले, सांवले आदि वर्णों की आभा के कारण होता है। 'कुफल-पूरित' का अर्थ है पके हुए कुणप (शव के समान दुर्गन्धित) फलों से भरा हुआ। 'कलिफल-पूरित' ऐसा भी पाठ है। Assāmikatāvakālikabhāvavasenāti idaṃ pattaṃ anukkamena vaṇṇavikārañceva jiṇṇabhāvañca patvā chiddāvachiddaṃ bhinnaṃ vā hutvā kapālaniṭṭhaṃ bhavissati. Idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāraṃ jiṇṇatañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati. Sace pana nesaṃ sāmiko bhaveyya, na nesaṃ evaṃ vinassituṃ dadeyyāti evaṃ assāmikabhāvavasena, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvavasena ca manasikaroto. 'अस्वामिकता और तात्कालिकता के भाव से' का अर्थ है - यह पात्र क्रमशः वर्ण-विकार और जीर्णता को प्राप्त होकर, छिद्रयुक्त या टूटा हुआ होकर कपाल (ठीकरे) के रूप में समाप्त हो जाएगा। यह चीवर क्रमशः वर्ण-विकार और जीर्णता को प्राप्त होकर पैर पोंछने का चिथड़ा बनकर लाठी की नोक से फेंकने योग्य हो जाएगा। यदि इनका कोई स्वामी होता, तो वह इन्हें इस प्रकार नष्ट नहीं होने देता - इस प्रकार अस्वामिक भाव से, और "यह चिरस्थायी नहीं है, तात्कालिक है" - इस प्रकार तात्कालिक भाव से मनसिकार करने वाले के लिए। Āghātavinaya…pe… bhāvetabbāti – ‘‘pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā. Yattha hi bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo’’tiādinā nayena āgatassa āghātavinayasuttassa (a. ni. 5.161) ceva kakacūpamovāda(ma. ni. 1.222-233) chavālātūpamādīnañca (itivu. 91) vasena āghātaṃ paṭivinodetvā mettā bhāvetabbā. 'आघात-विनय... पे... भावना करनी चाहिए' - "भिक्षुओं, ये पाँच आघात-प्रतिविनय हैं। जहाँ भिक्षु को उत्पन्न हुआ आघात पूरी तरह से दूर किया जाना चाहिए" आदि विधि से आए हुए आघात-विनय सुत्त (अं. नि. 5.161) तथा ककचूपम-ओवाद (म. नि. 1.222-233), छवालातूपम (इतिवु. 91) आदि के माध्यम से आघात को दूर कर मैत्री की भावना करनी चाहिए। Garusaṃvāsoti garuṃ upanissāya vāso. Uddesoti pariyattidhammassa uddisāpanañceva uddisanañca. Uddiṭṭhaparipucchananti yathāuggahitassa dhammassa atthaparipucchā. Pañca dhammūpanissāyāti garusaṃvāsādike pañca dhamme paṭicca. Mohadhātūti moho. 'गुरु-संवास' का अर्थ है गुरु के सान्निध्य में निवास। 'उद्देश' का अर्थ है पर्यत्ति धर्म का उपदेश दिलाना और उपदेश देना। 'उद्दिष्ट-परिपृच्छा' का अर्थ है यथा-गृहीत धर्म के अर्थ की पूछताछ। 'पाँच धर्मों का आश्रय लेकर' का अर्थ है गुरु-संवास आदि पाँच धर्मों के आधार पर। 'मोह-धातु' का अर्थ है मोह। Upanissitabbāti upanissayitabbā, ayameva vā pāṭho. Yattappaṭiyattoti yatto ca gāmappavesanāpucchākaraṇesu ussukkaṃ āpanno sajjito ca hotīti attho. Athassa moho pahīyatīti assa bhikkhuno evaṃ tattha yuttappayuttassa pacchā so moho vigacchati. Evampīti evaṃ uddese appamajjanenapi. Puna evampīti atthaparipucchāya kaṅkhāvinodanepi. Tesu tesu ṭhānesu attho pākaṭo hotīti suyyamānassa dhammassa tesu tesu padesu ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā’’ti so so attho vibhūto hoti. Idaṃ cakkhurūpālokādi imassa cakkhuviññāṇassa kāraṇaṃ, idaṃ sālibījabhūmisalilādi imassa sāliaṅkurassa kāraṇaṃ. Idaṃ na kāraṇanti tadeva cakkhurūpālokādi sotaviññāṇassa, tadeva sālibījādi kudrusakaṅkurassa na kāraṇanti ṭhānāṭṭhānavinicchaye cheko hoti. 'उपनिस्सितब्बा' का अर्थ है आश्रय लेना चाहिए, अथवा यही पाठ है। 'यत्त-प्पटियत्तो' का अर्थ है जो यत्नशील है और गाँव में प्रवेश करने तथा पूछताछ करने में उत्सुक और सज्जित (तैयार) रहता है। 'तब उसका मोह नष्ट हो जाता है' का अर्थ है उस भिक्षु का, जो इस प्रकार वहाँ लगा हुआ है, बाद में वह मोह दूर हो जाता है। 'इस प्रकार भी' का अर्थ है इस प्रकार उपदेश में प्रमाद न करने से भी। पुनः 'इस प्रकार भी' का अर्थ है अर्थ की पूछताछ द्वारा शंका दूर करने में भी। 'उन-उन स्थानों पर अर्थ प्रकट होता है' का अर्थ है सुने जा रहे धर्म के उन-उन पदों में "यहाँ शील कहा गया है, यहाँ समाधि, यहाँ प्रज्ञा" - इस प्रकार वह-वह अर्थ स्पष्ट हो जाता है। "यह चक्षु, रूप, आलोक आदि इस चक्षु-विज्ञान के कारण हैं, यह शाली-बीज, भूमि, जल आदि इस शाली-अंकुर के कारण हैं। यह कारण नहीं है" - वही चक्षु, रूप, आलोक आदि श्रोत्र-विज्ञान के कारण नहीं हैं, वही शाली-बीज आदि कोद्रव (कुद्रुसक) के अंकुर के कारण नहीं हैं - इस प्रकार वह स्थान-अस्थान के निश्चय में चतुर होता है। Ārammaṇesūti kammaṭṭhānesu. Ime vitakkāti kāmavitakkādayo. Sabbe kusalā dhammā sabbākusalapaṭipakkhāti katvā ‘‘pahīyantī’’ti vattabbe na sabbe sabbesaṃ ujuvipaccanīkabhūtāti ‘‘pahīyanti evā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Tenāha ‘‘imānī’’tiādi. 'आलम्बनों में' का अर्थ है कर्मस्थानों में। 'ये वितर्क' का अर्थ है काम-वितर्क आदि। "सभी कुशल धर्म सभी अकुशल धर्मों के प्रतिपक्ष हैं" ऐसा मानकर "नष्ट हो जाते हैं" कहना चाहिए, किन्तु सभी सभी के सीधे विरोधी नहीं होते, इसलिए "नष्ट हो ही जाते हैं" ऐसा संशय के साथ कहता है। इसीलिए कहा - "ये" आदि। Kusalanissitanti kusalena nissitaṃ nissayitabbaṃ. Kusalassa paccayabhūtanti tasseva vevacanaṃ, kusaluppattikāraṇaṃ yathāvuttaasubhanimittādimeva vadati. Sāraphalaketi candanamaye sāraphalake. Visamāṇinti visamākārena tattha ṭhitaṃ āṇiṃ. Haneyyāti pahareyya nikkhāmeyya. 'कुशल-निश्रित' का अर्थ है कुशल के द्वारा आश्रित, आश्रय लेने योग्य। 'कुशल का प्रत्यय-भूत' उसी का पर्यायवाची है, जो कुशल की उत्पत्ति के कारण के रूप में यथाकथित अशुभ-निमित्त आदि को ही कहता है। 'सार-फलक में' का अर्थ है चन्दन से बने ठोस तख्ते में। 'विषम कील को' का अर्थ है वहाँ टेढ़े ढंग से स्थित कील को। 'प्रहार करे' का अर्थ है चोट मारे या बाहर निकाले। 217. Aṭṭoti āturo, duggandhabādhatāya pīḷito. Dukkhitoti sañjātadukkho. Imināpi kāraṇenāti akosallasambhūtatāya kusalapaṭipakkhatāya gehassitarogena sarogatāya ca ete akusalā viññugarahitabbatāya jigucchanīyatāya ca sāvajjā aniṭṭhaphalatāya nirassādasaṃvattaniyatāya ca dukkhavipākāti evaṃ tena tena kāraṇena akusalādibhāvaṃ upaparikkhato. 217. 'अट्ट' का अर्थ है आतुर, दुर्गन्ध की बाधा से पीड़ित। 'दुःखित' का अर्थ है जिसे दुःख उत्पन्न हुआ हो। 'इस कारण से भी' का अर्थ है - अकुशलता से उत्पन्न होने के कारण, कुशल के प्रतिपक्ष होने के कारण, गृह-आश्रित रोग से रुग्ण होने के कारण, ये अकुशल धर्म विद्वानों द्वारा निन्दनीय होने के कारण और घृणास्पद होने के कारण 'सावद्य' (दोषयुक्त) हैं, तथा अनिष्ट फल देने वाले और नीरसता की ओर ले जाने वाले होने के कारण 'दुःख-विपाक' हैं - इस प्रकार उस-उस कारण से अकुशल आदि भाव की परीक्षा करने वाले के लिए। ‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ; Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinandita’’nti. (apa. therī 2.4.157) – “हे नन्दे! इस रुग्ण, अशुचि, दुर्गन्धयुक्त शरीर को देखो; जो (छिद्रों से) रिस रहा है और बह रहा है, और जो मूर्खों द्वारा अभिनंदित (पसंद किया गया) है।” Evamādi kāyavicchandanīyakathādīhi vā. Ādi-saddena – इस प्रकार शरीर के प्रति वैराग्य उत्पन्न करने वाली कथाओं आदि के द्वारा। ‘आदि’ शब्द से— ‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjaya’’nti. (theragā. 442) – “जो क्रुद्ध व्यक्ति के प्रति प्रति-क्रोध करता है, वह उससे भी अधिक पापी (बुरा) है; जो क्रुद्ध के प्रति प्रति-क्रोध नहीं करता, वह उस संग्राम को जीत लेता है जिसे जीतना कठिन है।” Evamādi paṭighavūpasamanakathādikāpi saṅgaṇhāti. इस प्रकार प्रतिघ (क्रोध) के उपशमन की कथाओं आदि का भी संग्रह होता है। 218. Na saraṇaṃ asati, ananussaraṇaṃ. Amanasikaraṇaṃ amanasikāro. Kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisīditabbanti kammaṭṭhānamanasikāreneva nisīditabbaṃ. Uggahito dhammakathāpabandhoti kammaṭṭhānassa upakāro dhammakathāpabandho. Muṭṭhipotthakoti muṭṭhippamāṇo pārihāriyapotthako. Samannānentenāti samannāharantena. Okāso na hoti āraddhassa pariyosāpetabbato. Āraddhassa antagamanaṃ anārambhovāti theravādo. Tassāti upajjhāyassa. Pabbhārasodhanaṃ kāyakammaṃ, ārabhanto eva vitakkaniggaṇhanatthaṃ saṃyuttanikāyasajjhāyanaṃ vacīkammaṃ, dassanakiccapubbakammakaraṇatthaṃ tejokasiṇaparikammanti tīṇi kammāni ācinoti. Thero tassa āsayaṃ kasiṇañca savisesaṃ jānitvā ‘‘imasmiṃ vihāre’’tiādimavoca. Tenassa yathādhippāyaṃ sabbaṃ sampāditaṃ. Asatipabbaṃ nāma asatiyā vitakkaniggahaṇavibhāvanato. 218. स्मरण न करना ‘असति’ (स्मृति का अभाव) है, अर्थात् अनुस्मरण न करना। मन में न लाना ‘अमनसिकार’ है। ‘कर्मस्थान लेकर बैठना चाहिए’ का अर्थ है कि कर्मस्थान के मनसिकार के साथ ही बैठना चाहिए। ‘सीखा हुआ धम्मकथा-प्रबंध’ का अर्थ है कर्मस्थान के लिए उपकारी धम्मकथा का क्रम। ‘मुट्ठिपोत्थक’ का अर्थ है मुट्ठी के आकार की वहन करने योग्य पुस्तक। ‘समन्नानेन्तेन’ का अर्थ है समन्नाहरण (एकाग्र) करते हुए। आरम्भ किए हुए कार्य को समाप्त करना आवश्यक होने के कारण अवसर नहीं होता। ‘आरम्भ किए हुए के अंत तक पहुँचना या आरम्भ ही न करना’—यह थेरवाद है। ‘तस्स’ का अर्थ है उपाध्याय का। ‘पब्भार-शोधन’ (गुफा की सफाई) काय-कर्म है, वितर्कों के निग्रह के लिए संयुक्त निकाय का स्वाध्याय आरम्भ करना वची-कर्म है, और दर्शन-कार्य के पूर्व कर्म के रूप में तेजो-कसिण का परिकर्म—इन तीन कर्मों का वह संचय करता है। स्थविर ने उसके आशय और विशिष्ट कसिण को जानकर ‘इस विहार में’ आदि कहा। उससे उसकी इच्छानुसार सब सिद्ध हो गया। ‘असति-पब्ब’ नाम असति (अस्मृति) के द्वारा वितर्क-निग्रह के स्पष्टीकरण के कारण है। 219. Vitakkamūlabhedaṃ pabbanti vitakkamūlassa tammūlassa ca bhedavibhāvanaṃ vitakkamūlabhedaṃ pabbaṃ. Vitakkaṃ saṅkharotīti vitakkasaṅkhāro, vitakkapaccayo subhanimittādīsupi subhādinā ayonisomanasikāro. So pana vitakkasaṅkhāro saṃtiṭṭhati etthāti vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ, asubhe subhantiādi saññāvipallāso. Tenāha ‘‘vitakkānaṃ mūlañca mūlamūlañca manasi kātabba’’nti. Vitakkānaṃ mūlamūlaṃ gacchantassāti upaparikkhanavasena micchāvitakkānaṃ mūlaṃ uppattikāraṇaṃ ñāṇagatiyā gacchantassa. Yāthāvato jānantassa pubbe viya vitakkā abhiṇhaṃ nappavattantīti āha ‘‘vitakkacāro sithilo hotī’’ti. Tasmiṃ sithilībhūte matthakaṃ gacchanteti vuttanayena vitakkacāro sithilabhūto, tasmiṃ vitakkānaṃ mūlagamane anukkamena thirabhāvappattiyā matthakaṃ gacchante. Vitakkā sabbaso nirujjhantīti micchāvitakkā sabbepi gacchanti na samudācaranti, bhāvanāpāripūriyā vā anavasesā pahīyanti. 219. ‘वितक्कमूलभेद पब्ब’ का अर्थ है वितर्क के मूल और उसके भी मूल के भेद का स्पष्टीकरण। ‘वितर्क को जो संस्कारित करता है’ वह वितर्क-संस्कार है, जो शुभ-निमित्त आदि में शुभ आदि के रूप में अयोनिसो-मनसिकार (अनुचित ध्यान) है। वह वितर्क-संस्कार जहाँ स्थित होता है, वह ‘वितर्क-संस्कार-संस्थान’ है, जैसे अशुचि में शुचि आदि का संज्ञा-विपर्यास। इसीलिए कहा गया है—‘वितर्कों के मूल और मूल-के-मूल को मन में धारण करना चाहिए’। ‘वितर्कों के मूल-के-मूल तक जाने वाले का’ अर्थ है परीक्षा (जाँच) के द्वारा मिथ्या वितर्कों के मूल अर्थात् उत्पत्ति के कारण तक ज्ञान की गति से पहुँचने वाले का। यथार्थ रूप से जानने वाले के वितर्क पहले की तरह बार-बार प्रवृत्त नहीं होते, इसीलिए कहा—‘वितर्क-चार शिथिल हो जाता है’। उसके शिथिल होने पर ‘शिखर तक पहुँचने पर’—कहे गए तरीके से वितर्क-चार शिथिल हो गया है, उस वितर्कों के मूल तक जाने में अनुक्रम से स्थिरता प्राप्त कर शिखर तक पहुँचने पर। ‘वितर्क पूरी तरह निरुद्ध हो जाते हैं’ का अर्थ है कि सभी मिथ्या वितर्क चले जाते हैं, वे प्रकट नहीं होते, अथवा भावना की परिपूर्णता से वे बिना किसी अवशेष के प्रहीण (नष्ट) हो जाते हैं। Kaṇṇamūle patitanti sasakassa kaṇṇasamīpe kaṇṇasakkhaliṃ paharantaṃ viya upapatitaṃ. Tassa kira sasakassa heṭṭhā mahāmūsikāhi khatamahāvāṭaṃ umaṅgasadisaṃ ahosi, tenassa pātena mahāsaddo ahosi. Palāyiṃsu ‘‘pathavī udrīyatī’’ti. Mūlamūlaṃ gantvā anuvijjeyyanti ‘‘pathavī bhijjatī’’ti yatthāyaṃ saso uṭṭhito, tattha gantvā tassa mūlakāraṇaṃ yaṃnūna vīmaṃseyyaṃ. Pathaviyā bhijjanaṭṭhānaṃ gate ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti saso ‘‘na sakkomi sāmī’’ti āha. Ādhipaccavato hi yācanaṃ saṇhamudukaṃ. Duddubhāyatīti duddubhāti saddaṃ karoti. Anuravadassanañhetaṃ. Bhaddanteti migarājassa piyasamudācāro, migarāja, bhaddaṃ te atthūti attho. Kimetanti kiṃ etaṃ, kiṃ tassa mūlakāraṇaṃ? Duddubhanti idampi tassa anuravadassanameva. Evanti yathā sasakassa mahāpathavībhedanaṃ ravanāya micchāgāhasamuṭṭhānaṃ amūlaṃ, evaṃ vitakkacāropi saññāvipallāsasamuṭṭhāno amūlo. Tenāha ‘‘vitakkāna’’ntiādi. ‘कान के पास गिरा’ का अर्थ है खरगोश के कान के समीप कान के छेद (कर्ण-शष्कुली) पर प्रहार करने के समान गिरा हुआ। उस खरगोश के नीचे बड़े चूहों द्वारा खोदा गया एक बड़ा गड्ढा सुरंग के समान था, जिससे उसके गिरने पर बड़ा शब्द हुआ। वे यह कहकर भागे कि ‘पृथ्वी फट रही है’। ‘मूल-के-मूल तक जाकर जाँच करनी चाहिए’ का अर्थ है—‘पृथ्वी फट रही है’, जहाँ से यह खरगोश उठा था, वहाँ जाकर उसके मूल कारण की जाँच करनी चाहिए। पृथ्वी के फटने के स्थान पर जाने पर खरगोश ने कहा—‘स्वामी, मैं नहीं कर सकता’, यह सोचकर कि ‘कौन जानता है, क्या होगा?’। अधिकार संपन्न व्यक्ति की याचना कोमल और मृदु होती है। ‘दुद्दुभायति’ का अर्थ है ‘दुद्दुभ’ ऐसा शब्द करना। यह शब्द का अनुकरण मात्र है। ‘भद्दन्ते’ मृगराज (सिंह) के लिए प्रिय संबोधन है, जिसका अर्थ है—‘हे मृगराज, आपका कल्याण हो’। ‘किमेतं’ का अर्थ है—यह क्या है, इसका मूल कारण क्या है? ‘दुद्दुभं’ यह भी उस शब्द का अनुकरण ही है। ‘एवं’ (इस प्रकार) जैसे खरगोश का शब्द के कारण ‘महापृथ्वी फट रही है’ ऐसा मिथ्या ग्रहण निराधार (अमूल) था, वैसे ही वितर्क-चार भी संज्ञा-विपर्यास से उत्पन्न होने के कारण निराधार है। इसीलिए ‘वितर्कों के...’ आदि कहा गया है। 220. Abhidantanti abhibhavanadantaṃ, uparidantanti attho. Tenāha ‘‘uparidanta’’nti. So hi itaraṃ musalaṃ viya udukkhalaṃ visesato kassaci khādanakāle abhibhuyya vattati. Kusalacittenāti balavasammāsaṅkappasampayuttena. Akusalacittanti kāmavitakkādisahitaṃ akusalacittaṃ. Abhiniggaṇhitabbanti yathā tassa āyatiṃ samudācāro na hoti, evaṃ abhibhavitvā niggahetabbaṃ, anuppattidhammatā āpādetabbāti attho. Ke ca tumhe satipi cirakālabhāvanāya evaṃ adubbalā ko cāhaṃ mama santike laddhappatiṭṭhe viya ṭhitepi idāneva appatiṭṭhe karonto iti evaṃ abhibhavitvā. Taṃ pana abhibhavanākāraṃ dassento ‘‘kāmaṃ taco cā’’tiādinā caturaṅgasamannāgatavīriyapaggaṇhanamāha. Atthadīpikanti ekantato vitakkaniggaṇhanatthajotakaṃ. Upamanti ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, balavā puriso’’tiādikaṃ upamaṃ. 220. ‘अभिदन्त’ का अर्थ है अभिभव (दबाने) वाला दाँत, अर्थात् ऊपर का दाँत। इसीलिए ‘ऊपर का दाँत’ कहा गया है। वह दूसरे (नीचे के दाँत) को, जैसे मूसल ओखली को, विशेष रूप से किसी चीज़ को चबाते समय दबाकर कार्य करता है। ‘कुशल चित्त से’ का अर्थ है बलवान सम्यक्-संकल्प से युक्त चित्त से। ‘अकुशल चित्त’ का अर्थ है काम-वितर्क आदि से युक्त अकुशल चित्त। ‘अभिनिग्गहितब्बं’ (निग्रह करना चाहिए) का अर्थ है कि जैसे भविष्य में उसका उदय न हो, वैसे ही उसे दबाकर निग्रह करना चाहिए, अर्थात् उसे पुनः उत्पन्न न होने वाली अवस्था में पहुँचा देना चाहिए। ‘तुम कौन हो जो दीर्घकालीन भावना होने पर भी इतने निर्बल हो, और मैं कौन हूँ जो मेरे पास प्रतिष्ठित के समान स्थित होने पर भी तुम्हें अभी अप्रतिष्ठित (अस्थिर) कर रहा हूँ’—इस प्रकार अभिभूत करके। उस अभिभव (दबाने) के प्रकार को दिखाते हुए ‘कामं तचो च’ आदि के द्वारा चार अंगों से युक्त वीर्य के प्रयोग को कहा है। ‘अत्थदीपिका’ का अर्थ है एकांत रूप से वितर्क-निग्रह के प्रयोजन को प्रकाशित करने वाली। ‘उपमा’ का अर्थ है ‘जैसे, भिक्षुओं, कोई बलवान पुरुष’ आदि उपमा। 221. Pariyādānabhājanīyanti yaṃ taṃ ādito ‘‘adhicittamanuyuttena bhikkhunā pañca nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbānī’’ti niddiṭṭhaṃ, tattha tassa nimittassa manasikaraṇakālapariyādānassa vasena vibhajanaṃ. Nigamanaṃ vā etaṃ, yadidaṃ ‘‘yato kho, bhikkhave’’tiādi. Yathāvuttassa hi atthassa puna vacanaṃ nigamananti. Tathāpaṭipannassa vā vasībhāvavisuddhidassanatthaṃ ‘‘yato kho, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ. Satthācariyoti dhanubbedācariyo. Yathā hi sasanato asatthampi satthaggahaṇeneva saṅgayhati, evaṃ dhanusippampi dhanubbedapariyāpannamevāti. 221. 'परियादानभाजनीय' वह है जो आदि में 'अधिचित्त में लगे हुए भिक्षु द्वारा समय-समय पर पाँच निमित्तों को मनसिकार करना चाहिए' इस प्रकार निर्दिष्ट है, वहाँ उस निमित्त के मनसिकार के काल की समाप्ति के वश से विभाजन है। अथवा यह 'यतो खो, भिक्खवे' आदि निष्कर्ष (निगमन) है। क्योंकि कहे हुए अर्थ का पुनः कथन निगमन है। अथवा वैसे प्रतिपन्न (साधक) के वशीभाव की शुद्धि दिखाने के लिए 'यतो खो, भिक्खवे' आदि कहा गया है। 'सत्थाचरियो' का अर्थ धनुर्विद्या का आचार्य है। जैसे अनुशासन से शस्त्र न होने पर भी शस्त्र ग्रहण से ही संगृहीत होता है, वैसे ही धनुष-शिल्प भी धनुर्वेद के अन्तर्गत ही है। Pariyāyati parivitakketīti pariyāyo. Vāroti āha ‘‘vitakkavārapathesū’’ti, vitakkānaṃ vārena pavattanamaggesu. Ciṇṇavasīti āsevitavasī. Paguṇavasīti subhāvitavasī. Sammāvitakkaṃyeva yathicchitaṃ tathāvitakkanato, itarassa panassa setughātoyevāti. 'परियायति' (विचार करता है) इसलिए 'परियाय' है। 'वारो' के विषय में कहा 'वितक्कवारपथों में', अर्थात् वितर्कों के प्रवर्तन के मार्गों में। 'चिण्णवसी' का अर्थ है अभ्यास से प्राप्त वश (महारत)। 'पगुणवसी' का अर्थ है सुभावित (अच्छी तरह विकसित) वश। सम्यक् वितर्क को ही जैसा चाहा वैसा वितर्क करने के कारण, और दूसरे (मिथ्या वितर्क) का तो सेतुघात (विनाश) ही है। Vitakkasaṇṭhānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. वितक्कसंठानसुत्त की वर्णना में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। Niṭṭhitā ca sīhanādavaggavaṇṇanā. और सीहनादवग्ग की वर्णना समाप्त हुई। 3. Opammavaggo 3. ओपम्मवग्ग (उपमा वर्ग) 1. Kakacūpamasuttavaṇṇanā 1. ककचूपमसुत्त की वर्णना 222. Moḷinti kesaracanaṃ. Vehāyasanti ākāse. Ratanacaṅkoṭavarenāti ratanasilāmayavaracaṅkoṭakena sahassanetto sirasā paṭiggahi. ‘‘Suvaṇṇacaṅkoṭakavarenā’’tipi (bu. vaṃ. aṭṭha. 23 dūrenidānakathā; jā. aṭṭha. 1.2 avidūrenidānakathā) pāṭho. 222. 'मोळि' का अर्थ केश-रचना है। 'वेहायसं' का अर्थ आकाश में है। 'रतनचङ्कोटवरेन' का अर्थ रत्नमयी श्रेष्ठ पिटारी (चङ्कोट) से है, जिसे सहस्रनेत्र (शक्र) ने सिर से ग्रहण किया। 'सुवण्णचङ्कोटवरेन' ऐसा भी पाठ है। Sāti moḷi. Moḷi etassa atthīti moḷiko, moḷiko eva moḷiyo. Phaggunoti pana nāmaṃ. Saṅkhāti samaññā. Velīyati khaṇamuhuttādivasena upadisīyatīti velā, kāloti āha ‘‘tāyaṃ velāyaṃ…pe… ayaṃ kālavelā nāmā’’ti. Velayati paricchedavasena tiṭṭhatīti velā, sīmā. Velayati saṃkilesapakkhaṃ cālayatīti velā, sīlaṃ. Anatikkamanaṭṭhopi cassa saṃkilesadhammanimittaṃ acalanameva. Viññupurisābhāve chapañcavācāmattaṃ ovāde pamāṇaṃ nāma. Davasahagataṃ katvāti kīḷāsahitaṃ katvā. वह 'मोळि' है। मोळि जिसके पास है वह 'मोळिको' है, मोळिको ही 'मोळियो' है। 'फग्गुनो' यह नाम है। 'सङ्खा' का अर्थ संज्ञा (नाम) है। क्षण-मुहूर्त आदि के वश से जो उपदिष्ट की जाती है वह 'वेला' (समय) है, इसलिए कहा 'उस वेला में... वह कालवेला नाम है'। जो परिच्छेद (सीमा) के वश से स्थित रहती है वह 'वेला' (सीमा) है। जो संक्लेश पक्ष को विचलित करती है वह 'वेला' (शील) है। संक्लेश धर्मों के निमित्त उसका विचलित न होना ही 'अतिक्रमण न करना' है। विद्वान पुरुषों के अभाव में छह-पाँच वाक्यों मात्र का उपदेश ही प्रमाण है। 'दवसहगतं कत्वा' का अर्थ है क्रीड़ा (खेल) सहित करके। Missībhūtoti ananulomikasaṃsaggavasena missībhūto. ‘‘Avaṇṇaṃ bhāsatī’’ti saṅkhepato vuttaṃ vivarituṃ ‘‘tāpanapacanakoṭṭanādīnī’’tiādi vuttaṃ. Adhikaraṇampi karotīti ettha yathā so adhikaraṇāya parisakkati, taṃdassanaṃ ‘‘imesaṃ bhikkhūna’’ntiādi. Adhikaraṇaṃ ākaḍḍhatīti adhikaraṇaṃ uddissa te bhikkhū ākaḍḍhati, adhikaraṇaṃ vā tesu uppādento ākaḍḍhati. Uddesapadaṃ vāti padaso uddesamattaṃ vā. Neva piyakamyatāyāti neva attani satthuno piyabhāvakāmatāya. Na bhedādhippāyenāti na satthuno tena bhikkhunā bhedādhippāyena. Atthakāmatāyāti moḷiyaphaggunassa hitakāmatāya. 'मिस्सीभूतो' का अर्थ है अनुचित संसर्ग के वश से मिला हुआ। 'अवर्ण (बुराई) बोलता है' इसे संक्षेप में कहकर विस्तार करने के लिए 'तपाना, पकाना, कूटना आदि' कहा गया है। 'अधिकरण भी करता है' यहाँ जैसे वह अधिकरण के लिए प्रयत्न करता है, उसे दिखाने के लिए 'इन भिक्षुओं का' आदि कहा गया है। 'अधिकरणं आकड्ढति' का अर्थ है अधिकरण के उद्देश्य से उन भिक्षुओं को खींचता है, या उनमें अधिकरण उत्पन्न करते हुए खींचता है। 'उद्देसपदं वा' का अर्थ है पदों का केवल पाठ मात्र। न तो स्वयं को शास्ता का प्रिय बनाने की इच्छा से। न शास्ता के उस भिक्षु के साथ भेद (फूट) के अभिप्राय से। 'अत्थकामताया' का अर्थ है मोलियफग्गुन के हित की कामना से। 224. Avaṇṇabhāsaneti bhikkhunīnaṃ aguṇakathane. Chandādīnaṃ vatthubhāvato kāmaguṇā gehaṃ viya gehaṃ, te ca te sitā nissitāti gehassitāti vuttā. Taṇhāchandāpi tāsaṃ kattukāmatāpīti ubhayepi taṇhāchandā, paṭighachandā pana tesaṃ kattukāmatā eva. Phalikamaṇi viya pakatipabhassarassa cittasantānassa upasaṅgo viya vipariṇāmakāraṇaṃ rāgādayoti āha ‘‘rattampi cittaṃ vipariṇata’’ntiādi. Hitānukampīti karuṇāya paccupaṭṭhāpanamāha. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) viya antara-saddo cittapariyāyoti āha ‘‘dosantaroti dosacitto’’ti. 224. 'अवर्णभाषणे' का अर्थ है भिक्षुणियों के अवगुणों के कथन में। छन्द आदि के वस्तु होने से कामगुण घर के समान 'गेह' हैं, और उनमें जो स्थित हैं वे 'गेहस्सिता' (गृहश्रित) कहे गए हैं। 'तण्हाछन्दा' उनकी करने की इच्छा भी है - ये दोनों ही तृष्णा-छन्द हैं, किन्तु 'पटिघछन्दा' उनकी (बुराई) करने की इच्छा ही है। स्फटिक मणि के समान प्रकृति से प्रभास्वर चित्त-संतति के लिए राग आदि उपसर्ग के समान विपरिणाम (विकार) के कारण हैं, इसलिए कहा 'रक्त (रागी) चित्त भी विपरिणत होता है' आदि। 'हितानुकम्पी' से करुणा की उपस्थिति को कहा है। 'यस्सन्तरतो न सन्ति कोपा' आदि के समान 'अन्तर' शब्द चित्त का पर्याय है, इसलिए कहा 'दोसन्तरी' का अर्थ 'दोषयुक्त चित्त वाला' है। 225. Dubbacatāya ovādaṃ asampaṭicchanto citteneva paṭiviruddho aṭṭhāsi. Gaṇhiṃsu cittaṃ, hadayagāhiniṃ paṭipajjiṃsūti attho. Pūrayiṃsu ajjhāsayanti attho. Ekasmiṃ samaye paṭhamabodhiyaṃ. Ekāsanaṃ bhojanassa ekāsanabhojanaṃ, ekavelāyameva bhojanaṃ. Tañca kho pubbaṇhe evāti āha ‘‘ekaṃ purebhattabhojana’’ntiādi. Sattakkhattuṃ bhuttabhojanampi imasmiṃ sutte ekāsanabhojananteva adhippetaṃ, na ekāsanikatāya ekāya eva nisajjāya bhojanaṃ. ‘‘Appaḍaṃsa…pe… samphassa’’ntiādīsu viya appa-saddo abhāvatthoti āha ‘‘nirābādhataṃ, niddukkhata’’nti. Padhānādivasena sallahukaṃ akicchaṃ uṭṭhānaṃ sallahukauṭṭhānaṃ. Na ekappahārenāti na ekavārena, na ekasmiṃyeva kāleti adhippāyo. Dve bhojanānīti ‘‘aparaṇhe rattiya’’nti kālavasena dve bhojanāni. Pañca guṇeti appābādhādike pañca ānisaṃse. Satuppādakaraṇīyamattamevāti satuppādamattakaraṇīyameva, nivāretabbassa punappunaṃ samādapanañca nāhosi. 225. दुर्बचता (कठिनता से उपदेश ग्रहण करना) के कारण उपदेश को स्वीकार न करते हुए वह चित्त से ही विरुद्ध होकर स्थित रहा। 'चित्त को ग्रहण किया', हृदयग्राही हो गए - यह अर्थ है। 'आशय को पूर्ण किया' - यह अर्थ है। एक समय प्रथम बोधि (ज्ञान प्राप्ति के बाद का समय) में। भोजन का एक आसन 'एकासनभोजन' है, एक ही समय में भोजन करना। और वह भी पूर्वाह्न में ही, इसलिए कहा 'एक बार भोजन (पुरेभत्तभोजन)' आदि। सात बार खाया गया भोजन भी इस सुत्त में 'एकासनभोजन' ही अभिप्रेत है, न कि एक ही बैठक में एक बार बैठ कर खाना। 'अप्पडंस... सम्फस्स' आदि के समान 'अप्प' शब्द अभाव के अर्थ में है, इसलिए कहा 'निरोगता, दुःखहीनता'। प्रधान (योग) आदि के वश से हल्का और बिना कष्ट के उठना 'सल्लहुकउट्ठान' है। 'न एकप्पहारेन' का अर्थ है एक बार में नहीं, एक ही काल में नहीं - यह अभिप्राय है। 'द्वे भोजनानि' का अर्थ है 'अपराह्न और रात्रि में' काल के वश से दो भोजन। 'पञ्च गुणे' का अर्थ है अल्प-व्याधि आदि पाँच आनृशंस (लाभ)। 'सतुप्पादकरणीयमत्तमेवा' का अर्थ है केवल स्मृति उत्पन्न करने मात्र का कार्य, निवारण किए जाने वाले का बार-बार समादापन (प्रेरित करना) नहीं था। Maṇḍabhūmīti ojavantabhūmi, yattha parisiñcanena vinā sassāni kiṭṭhāni sampajjanti. Yuge yojetabbāni yoggāni, tesaṃ ācariyo yoggācariyo, tesaṃ sikkhāpanako. Gāmaṇihatthiādayopi ‘‘yoggā’’ti vuccantīti āha pāḷiyaṃ ‘‘assadammasārathī’’ti. Catūsu maggesu yena yena maggena icchati. Javasamagādibhedāsu gatīsu yaṃ yaṃ gatiṃ. Taṃ taṃ maggaṃ āruḷhāva otiṇṇāyeva. Neva vāretabbā rasmiviniggaṇhanena. Na vijjhitabbā patodalaṭṭhiyā. Gamanamevāti ime yuttā mama icchānurūpaṃ mandaṃ gacchanti, samaṃ gacchanti, sīghaṃ gacchantīti khuresu nimittaggahaṇaṃ paṭṭhapetvā sārathinā tesaṃ gamanameva passitabbaṃ hoti, na tattha niyojanaṃ. Tehipi bhikkhūhi. Pajahiṃsu pajahitabbaṃ. Sāladūsanāti sālarukkhavisanāsakā. Aññā ca valliyo sālarukkhe vinandhitvā ṭhitā. Bahi nīharaṇenāti sālavanato bahi chaḍḍanena. Susaṇṭhitāti saṇṭhānasampannā, mariyādaṃ bandhitvāti ālavālasampādanavasena mariyādaṃ bandhitvā. Kipillapuṭakaṃ tambakipillakapuṭakaṃ. Sukkhadaṇḍakaharaṇaṃ ālavālabbhantarā. 'मण्डभूमि' का अर्थ है ओजस्वी (उपजाऊ) भूमि, जहाँ बिना सिंचाई के ही फसलें और अनाज उत्पन्न हो जाते हैं। जुए में जोते जाने योग्य पशु 'योग्य' कहलाते हैं, उनके आचार्य 'योग्याचार्य' हैं, जो उन्हें प्रशिक्षित करते हैं। गाँव के मुखिया के हाथी आदि को भी 'योग्य' कहा जाता है, इसीलिए पालि में 'अस्सदम्सारथी' (अश्व-दम्य-सारथी) कहा गया है। चार मार्गों में से जिस-जिस मार्ग से वह चाहता है। वेग और समता आदि के भेदों वाली गतियों में से जिस-जिस गति को। उस-उस मार्ग पर आरूढ़ होकर या उतरे हुए ही। लगाम खींचकर उन्हें रोकना नहीं चाहिए। चाबुक की छड़ी से उन्हें मारना नहीं चाहिए। 'गमनमेव' (केवल गमन) - ये जुते हुए पशु मेरी इच्छानुसार मंद चलते हैं, समान चलते हैं, या तीव्र चलते हैं, इस प्रकार खुरों के चिह्नों को पकड़कर सारथी को केवल उनकी गति देखनी होती है, वहाँ उन्हें प्रेरित करने की आवश्यकता नहीं होती। उन भिक्षुओं द्वारा भी। उन्होंने त्यागने योग्य को त्याग दिया। 'सालदूसना' का अर्थ है साल के वृक्षों को दूषित (नष्ट) करने वाली। अन्य लताएँ जो साल के वृक्षों को लपेट कर स्थित होती हैं। 'बहि नीहरणेन' का अर्थ है सालवन से बाहर फेंक देने से। 'सुसण्ठिता' का अर्थ है अच्छी आकृति वाली, 'मरियादं बन्धित्वा' का अर्थ है थाला (आलवाल) बनाने के द्वारा सीमा बाँधकर। 'किपिल्लपुटकं' का अर्थ है लाल चींटियों का घोंसला। 'सुक्खदण्डकहरणं' का अर्थ है थाले के भीतर से सूखी लकड़ियों को हटाना। 226. Videharaṭṭhe jātasaṃvaḍḍhatāya vedehikā. Paṇḍā vuccati paññā, tāya itā gatā pavattāti paṇḍitā. Gahapatānīti gehasāminī. Soraccenāti saṃyamena. Nivātavuttīti paṇipātakārī. Nibbutāti nibbutaduccaritapariḷāhā. Uṭṭhāhikāti uṭṭhānavīriyavatī. Kibbisāti kurūrā. 226. विदेह राष्ट्र में जन्म लेने और पलने-बढ़ने के कारण 'वेदेहिका' कहलाती है। 'पण्डा' प्रज्ञा को कहा जाता है, उससे जो युक्त है वह 'पण्डिता' है। 'गहपतानी' का अर्थ है घर की स्वामिनी। 'सोरच्चेन' का अर्थ है संयम से। 'निवातवुत्ती' का अर्थ है विनम्रतापूर्वक व्यवहार करने वाली। 'निब्बुता' का अर्थ है दुश्चरित्र रूपी संताप से मुक्त। 'उट्ठाहिका' का अर्थ है उत्थान-वीर्य (परिश्रम) वाली। 'किब्बिसा' का अर्थ है क्रूर। 227. Evaṃ akkhantiyā dosaṃ dassetvāti ‘‘guṇavanto’’ti loke patthaṭakittisaddānampi akkhantinimittaṃ ayasuppattiguṇaparihāniādiṃ akkhamatāyaādīnavaṃ pakāsetvā. Vacanapatheti vacanamagge yuttakālādike. Saṇhābhāvopi hi vacanassa pavattiākāroti katvā ‘‘vacanapatho’’ tveva vutto. Tesaṃyeva kālādīnaṃ. Mettā etassa atthīti mettaṃ, uppannaṃ mettacittaṃ etesanti uppannamettacittā. Puna ‘‘kālena vā, bhikkhave’’tiādi (pari. 362, 363) pāḷi dhammasabhāvadassanavasena pavattā ‘‘paraṃ codanāvasena vadantā nāma imehi ākārehi vadantī’’ti. Adhimuñcitvāti abhirativasena tasmiṃ puggale bhāvanācittaṃ muñcitvā vissajjetvā. So puggalo ārammaṇaṃ etassāti tadārammaṇaṃ, mettacittaṃ. Yadi evaṃ padesavisayaṃ taṃ kathaṃ nippadesavisayaṃ viya hotīti codento ‘‘kathaṃ tadārammaṇaṃ sabbāvantaṃ lokaṃ karotī’’ti āha, itaro ‘‘pañca vacanapathe’’tiādinā pariharati. Idha tadārammaṇañcāti tasseva mettacittassa ārammaṇaṃ katvāti pāḷiyaṃ vacanaseso daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘puna tassevā’’tiādi. Sabbā sattakāyasaṅkhātā pajā etassa atthīti sabbāvantoti imamatthaṃ dassento ‘‘sabbāvanta’’nti āha. Vipulenāti mahājanārammaṇena. Mahantapariyāyo hi vipula-saddo, mahattañcettha bahukabhāvo. Tenāha ‘‘anekasattārammaṇenā’’ti. Tañca puggalanti pañca vacanapathe gahetvā āgatapuggalaṃ. Cittassāti mettāsahagatacittassa. Ettha ca mettāsahagatena cetasā viharissāmāti sambandho. Tattha kathanti āha ‘‘tañca puggalaṃ sabbañca lokaṃ tassa cittassa ārammaṇaṃ katvā adhimuccitvā’’ti. 227. इस प्रकार अक्षान्ति (असहनशीलता) के दोष को दिखाकर - 'गुणवान' के रूप में लोक में फैली कीर्ति वाले व्यक्तियों की भी अक्षान्ति के कारण होने वाली अपयश की प्राप्ति और गुणों की हानि आदि अक्षमता के आदि दोषों को प्रकाशित करके। 'वचनपथ' का अर्थ है वचन के मार्ग में प्रयुक्त काल आदि। वचन की प्रवृत्ति का प्रकार भी कोमल होना ही है, इसलिए उसे 'वचनपथ' ही कहा गया है। उन्हीं काल आदि का। जिसके पास मैत्री है वह 'मेत्तं' है, जिनके भीतर मैत्रीपूर्ण चित्त उत्पन्न हुआ है वे 'उप्पन्नमेत्तचित्ता' हैं। पुनः 'कालेन वा, भिक्खवे' आदि (परि. 362, 363) पालि धम्म के स्वभाव को दिखाने के लिए प्रवृत्त हुई है कि 'दूसरों पर दोषारोपण करते हुए लोग इन प्रकारों से बोलते हैं'। 'अधिमुञ्चित्वा' का अर्थ है अभिरुचि के वश में उस पुद्गल (व्यक्ति) पर भावना-चित्त को छोड़ना या विसर्जित करना। वह पुद्गल जिसका आलम्बन है, वह 'तदालम्बन' मैत्री-चित्त है। यदि ऐसा है, तो वह प्रादेशिक विषय वाला (सीमित) होकर कैसे निष्प्रादेशिक (असीमित) विषय के समान होता है? यह शंका करते हुए 'कथं तदालम्बनं सब्बावन्तं लोकं करोति' (वह आलम्बन संपूर्ण लोक को कैसे व्याप्त करता है?) कहा गया है, दूसरा 'पञ्च वचनपथे' आदि के द्वारा समाधान करता है। यहाँ 'तदालम्बनञ्च' का अर्थ है उसी मैत्री-चित्त को आलम्बन बनाकर - ऐसा पालि में शेष वचन समझना चाहिए। इसीलिए 'पुन तस्सेव' आदि कहा गया है। 'सब्बावन्तो' का अर्थ है जिसमें समस्त प्राणी-समूह रूपी प्रजा समाहित हो, इस अर्थ को दिखाते हुए 'सब्बावन्तं' कहा गया है। 'विपुलेन' का अर्थ है महाजन (विशाल जनसमूह) के आलम्बन से। 'विपुल' शब्द महानता का पर्यायवाची है, और यहाँ महानता का अर्थ बहुलता (अधिकता) है। इसीलिए 'अनेकसत्तालम्बनेन' (अनेक प्राणियों के आलम्बन से) कहा गया है। 'तञ्च पुग्गलं' का अर्थ है पाँच वचन-पथों में ग्रहण किया गया वह व्यक्ति। 'चित्तस्स' का अर्थ है मैत्री-सहगत चित्त का। यहाँ 'मैत्री-सहगत चित्त से विहार करूँगा' ऐसा संबंध है। वहाँ कैसे? यह कहा गया है - 'उस पुद्गल को और संपूर्ण लोक को उस चित्त का आलम्बन बनाकर और उसमें अधिमुक्त होकर'। 228. Tadatthadīpikanti yā mettaṃ cetovimuttiṃ sammadeva bhāvetvā ṭhitassa nibbikārato kenaci vikāraṃ na āpādetabbatā, tadatthajotikaṃ. Apathavinti pathavī na hotīti apathavī. Nippathavinti sabbena sabbaṃ pathavībhāvābhāvaṃ. Tiriyaṃ pana aparicchinnāti kasmā vuttaṃ, nanu cakkavāḷapabbatehi taṃ taṃ cakkavāḷaṃ paricchindati? Na, tadaññacakkavāḷapathaviyā ekābaddhabhāvato. Tiṇṇañhi cakkānaṃ antarasadise tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ lokadhātūnaṃ antareyeva pathavī natthi lokantaranirayabhāvato. Cakkavāḷapabbatantarehi sambaddhaṭṭhāne pathavī ekābaddhāva. Vivaṭṭakāle hi saṇṭhahamānāpi pathavī yathāsaṇṭhitapathaviyā ekābaddhāva saṇṭhahati. Tenāha ‘‘tiriyaṃ pana aparicchinnā’’ti. Imināva gambhīrabhāvena vuttaparimāṇato paraṃ natthīti dīpitaṃ hoti. 228. 'तदत्थदीपिकं' का अर्थ है जो मैत्री चेतोविमुक्ति की भली-भांति भावना करके स्थित व्यक्ति की निर्विकारता के कारण किसी भी विकार को प्राप्त न होने की अवस्था को प्रकाशित करने वाला है। 'अपथविं' का अर्थ है जो पृथ्वी नहीं है। 'निप्पथविं' का अर्थ है पूरी तरह से पृथ्वी भाव का अभाव। 'तिरियं पन अपरिच्छिन्ना' (तिरछे रूप में अपरिच्छिन्न) ऐसा क्यों कहा गया है? क्या चक्रवाल पर्वतों द्वारा उन-उन चक्रवालों की सीमा निर्धारित नहीं होती? नहीं, क्योंकि अन्य चक्रवालों की पृथ्वी के साथ वह एकबद्ध (जुड़ी हुई) है। तीन चक्रों के बीच के स्थान के समान, तीन-तीन लोकधातुओं के बीच में ही पृथ्वी नहीं है, क्योंकि वहाँ लोकान्तरिक नरक की स्थिति है। चक्रवाल पर्वतों के बीच के जुड़े हुए स्थानों पर पृथ्वी एकबद्ध ही है। विवर्त-काल (सृष्टि के पुनर्गठन के समय) में व्यवस्थित होती हुई पृथ्वी भी यथास्थित पृथ्वी के साथ एकबद्ध होकर ही व्यवस्थित होती है। इसीलिए 'तिरियं पन अपरिच्छिन्ना' कहा गया है। इसी गम्भीरता के कारण यह दर्शाया गया है कि बताए गए परिमाण से परे कुछ नहीं है। 229. Haliddīti haliddivaṇṇaṃ adhippetanti āha ‘‘yaṃ kiñci pītakavaṇṇa’’nti. Vaṇṇasaṅkhātaṃ rūpaṃ assa atthīti rūpī, na rūpīti arūpīti āha ‘‘arūpo’’ti. Tenevāha ‘‘sanidassanabhāvapaṭikkhepato’’ti. 229. 'हलिद्दी' से हल्दी के रंग का अभिप्राय है, इसीलिए 'यं किञ्चि पीतकवण्णं' (जो कुछ भी पीले रंग का है) कहा गया है। वर्ण (रंग) रूपी रूप जिसका है वह 'रूपी' है, जो रूपी नहीं है वह 'अरूपी' है, इसीलिए 'अरूपो' कहा गया है। इसीलिए 'सनिदस्सनभावपटिक्खेपतो' (दृश्यता के भाव का निषेध करने से) कहा गया है। 230. Pañca yojanasatānīti himavantato samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhānavasena vuttaṃ, na anotattadahamukhato. Aññā nadiyo upādāya labbhamānaṃ gambhīrataṃ appameyyaudakatañca gahetvā ‘‘gambhīrā appameyyā’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana tiṇukkāya tāpetabbattābhāvadassanaparametanti vuttaṃ ‘‘etena payogenā’’tiādi. 230. 'पाँच सौ योजन' - यह हिमालय से समुद्र में प्रवेश करने वाले स्थान के आधार पर कहा गया है, न कि अनोतत्त दह (झील) के मुख से। अन्य नदियों की तुलना में प्राप्त होने वाली गहराई और जल की अपार मात्रा को लेकर 'गम्भीरा अप्पमेय्या' (गहरी और अपार) कहा गया है। अट्ठकथा में तो तिनके की मशाल (तिणुक्का) से गर्म न किए जा सकने के भाव को दिखाने के लिए 'एतेन पयोगेन' आदि कहा गया है। 231. Tūlinī viya tūlinīti āha ‘‘simbalitūlalatātūlasamānā’’ti. Sassaranti evaṃpavatto saddo sassarasaddo. Anuravadassanañhetaṃ. Tathā bhabbharasaddo. Sabbametaṃ mettāvihārino cittassa dūsetuṃ asakkuṇeyyabhāvadassanaparaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – yathā mahāpathavī kenaci purisena apathaviṃ kātuṃ na sakkā, yathā ākāse kiñci rūpaṃ paṭṭhapetuṃ na sakkā, yathā gaṅgāya udakaṃ tiṇukkāya tāpetuṃ na sakkā, yathā ca biḷārabhastaṃ thaddhaṃ pharusañca samphassaṃ kātuṃ na sakkā, evamevaṃ mettāya cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya pañca vacanapathe gahetvā āgatapurisena kenaci pariyāyena cittassa aññathattaṃ kātuṃ na sakkāti. 231. ‘तुलिनी’ (तुलिनी के समान) के विषय में कहा गया है— ‘सेमल की रुई या लता की रुई के समान’। ‘सस्सर’ इस प्रकार प्रवृत्त शब्द ‘सस्सर-शब्द’ है। यह अनुनाद (गूँज) को दिखाने के लिए है। वैसे ही ‘भब्भर-शब्द’ है। यह सब मैत्री-विहार करने वाले के चित्त को दूषित करने की अशक्यता को दिखाने के लिए है। यहाँ संक्षेप में अर्थ यह है— जैसे किसी पुरुष द्वारा महापृथ्वी को ‘अ-पृथ्वी’ (पृथ्वी न होना) नहीं बनाया जा सकता, जैसे आकाश में कोई रूप (चित्र) नहीं बनाया जा सकता, जैसे गंगा के जल को तृण की मशाल से तपाया नहीं जा सकता, और जैसे बिल्ली की खाल की थैली को कठोर और खुरदरा स्पर्श वाला नहीं बनाया जा सकता, वैसे ही मैत्री-चेतोविमुक्ति का सेवन करने वाले, भावना करने वाले, बहुलीकरण करने वाले के चित्त को, पाँच वचन-पथों को लेकर आए हुए किसी पुरुष द्वारा किसी भी प्रकार से अन्यथा (विकृत) नहीं किया जा सकता। 232. Ocarakāti parūpaghātavasena hīnakammakārino. Tenāha ‘‘nīcakammakārakā’’ti. Anadhivāsanenāti akkhamanena. Mayhaṃ ovādakaro na hotīti paramhi anatthakārimhi cittapadosanena āghātuppādanena mama sāsane sammāpaṭipajjamāno nāma na hoti. 232. ‘ओचरका’ का अर्थ है— दूसरों के घात के वश में होकर नीच कर्म करने वाले। इसीलिए कहा गया है— ‘नीच कर्म करने वाले’। ‘अनधिवासनेन’ का अर्थ है— सहन न करने से। ‘मेरा ओवादकर (उपदेश मानने वाला) नहीं होता’ का अर्थ है— अनर्थ करने वाले दूसरे व्यक्ति के प्रति चित्त में द्वेष और आघात उत्पन्न करने के कारण वह मेरे शासन में सम्यक् प्रतिपन्न (सही मार्ग पर चलने वाला) नहीं होता। 233. Aṇunti appakaṃ tanu parittakaṃ. Thūlanti mahantaṃ oḷārikaṃ. Vacanapathassa pana adhippetattā taṃ sāvajjavibhāgena gahetabbanti āha ‘‘appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ vā’’ti. Khantiyā idaṃ bhāriyaṃ na hotīti avocuṃ ‘‘anadhi…pe… passāmā’’ti. Dīgharattanti cirakālaṃ, accantamevāti attho. Accantañca hitasukhaṃ nāma aññādhigamenevāti āha ‘‘arahattena kūṭaṃ gaṇhanto’’ti. 233. ‘अणुं’ का अर्थ है— अल्प, सूक्ष्म, छोटा। ‘थूलं’ का अर्थ है— महान्, ओदारिक (स्थूल)। चूँकि यहाँ ‘वचन-पथ’ अभिप्रेत है, इसलिए उसे सावद्य (दोषयुक्त) के विभाग से ग्रहण करना चाहिए, अतः कहा— ‘अल्प-सावद्य या महा-सावद्य’। ‘क्षान्ति के कारण यह भारी (कठिन) नहीं होता’— ऐसा कहने के लिए ‘अनधि... पे... पस्साम’ कहा गया। ‘दीघरत्तं’ का अर्थ है— चिरकाल तक, अर्थात् अत्यंत ही। और अत्यंत हित-सुख अन्य (अरिहंत पद) की प्राप्ति से ही होता है, इसलिए कहा— ‘अर्हत्व के द्वारा शिखर को ग्रहण करते हुए’। Kakacūpamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. ककचूपम सुत्त की वर्णना का लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशनी टीका) समाप्त हुई। 2. Alagaddūpamasuttavaṇṇanā 2. अलगद्दूपम सुत्त की वर्णना। 234. Bādhayiṃsūti (sārattha. ṭī. pācittiya 3.417) haniṃsu. Taṃtaṃsampattiyā vibandhanavasena sattasantānassa antare vemajjhe eti āgacchatīti antarāyo, diṭṭhadhammikādianattho, anatikkamanaṭṭhena tasmiṃ antarāye niyuttā, antarāyaṃ vā phalaṃ arahanti, antarāyassa vā karaṇasīlāti antarāyikā. Tenāha ‘‘antarāyaṃ karontīti antarāyikā’’ti. Ānantariyadhammāti ānantariyasabhāvacetanādhammā. Tatrāyaṃ vacanattho – cutianantaraphalaṃ anantaraṃ nāma, tasmiṃ anantare niyuttā, tannibbattanena anantarakaraṇasīlā, anantarapayojanāti vā ānantarikā, te eva ānantariyāti vuttā. Kammāni eva antarāyikāti kammantarāyikā. Mokkhasseva antarāyaṃ karoti, na saggassa micchācāralakkhaṇābhāvato. Na hi bhikkhuniyā dhammarakkhitabhāvo atthi. Pākatikabhikkhunīvasena cetaṃ vuttaṃ, ariyāya pana pavattaṃ apāyasaṃvattaniyameva. Nandamāṇavako cettha nidassanaṃ. Ubhinnaṃ samānacchandatāvasena vā asaggantarāyikatā, mokkhantarāyikatā pana mokkhatthapaṭipattiyā vidūsanato, abhibhavitvā pana pavattiyaṃ saggantarāyikatāpi na sakkā nivāretunti. Ahetukadiṭṭhiakiriyadiṭṭhinatthikadiṭṭhiyova niyatabhāvaṃ pattā niyatamicchādiṭṭhidhammā. Paṭisandhidhammāti paṭisandhicittuppādamāha. Paṇḍakādiggahaṇañcettha nidassanamattaṃ sabbāyapi ahetukapaṭisandhiyā vipākantarāyikabhāvato. Yā hi ariye upavadati, sā cetanā ariyūpavādadhammā. Tato paranti khamāpanato upari. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāsīhanādassa līnatthapakāsane vuttameva. Yāva bhikkhubhāvaṃ paṭijānāti pārājikaṃ āpanno. Na vuṭṭhāti sesaṃ garukāpattiṃ. Na deseti lahukāpattiṃ. 234. ‘बाधयिंसु’ का अर्थ है— हनन किया (नष्ट किया)। उन-उन संपत्तियों के विबंधन (बाधा) के कारण सत्त्वों की संतान के भीतर (मध्य में) जो आता है, वह ‘अंतराय’ है, जैसे इहलोक संबंधी अनर्थ आदि। उल्लंघन न करने के अर्थ में उस अंतराय में नियुक्त, या अंतराय रूपी फल के योग्य, या अंतराय करने के स्वभाव वाले ‘अंतरायिक’ कहलाते हैं। इसीलिए कहा— ‘जो अंतराय करते हैं, वे अंतरायिक हैं’। ‘आनन्तर्य-धम्म’ का अर्थ है— आनन्तर्य स्वभाव वाली चेतना के धर्म। यहाँ शब्दार्थ यह है— च्युति (मृत्यु) के तुरंत बाद मिलने वाला फल ‘अनन्तर’ कहलाता है, उस अनन्तर में नियुक्त, उसे उत्पन्न करने के स्वभाव वाले, या अनन्तर प्रयोजन वाले ‘आनन्तरिक’ हैं, उन्हें ही ‘आनन्तर्य’ कहा गया है। कर्म ही अंतरायिक हैं, इसलिए ‘कर्म-अंतरायिक’। यह केवल मोक्ष में अंतराय करता है, स्वर्ग में नहीं, क्योंकि इसमें मिथ्याचार के लक्षण का अभाव है। भिक्षुणी का ‘धर्म-रक्षित’ होना नहीं होता। यह सामान्य भिक्षुणी के संदर्भ में कहा गया है, किंतु आर्या (अरिहंत/अनागामी आदि) के प्रति किया गया कृत्य अपाय (दुर्गति) में ले जाने वाला ही होता है। यहाँ नन्द माणवक उदाहरण है। दोनों की समान इच्छा होने के कारण स्वर्ग में अंतराय नहीं होता, किंतु मोक्ष के अर्थ वाली प्रतिपत्ति को दूषित करने के कारण मोक्ष में अंतराय होता है; फिर भी, अभिभूत होकर प्रवृत्त होने पर स्वर्ग में अंतराय होने को भी रोका नहीं जा सकता। अहेतुक-दृष्टि, अक्रिय-दृष्टि और नास्तिक-दृष्टि ही जब नियत भाव को प्राप्त हो जाती हैं, तो वे ‘नियत-मिथ्यादृष्टि-धर्म’ कहलाती हैं। ‘प्रतिसंधि-धम्म’ से प्रतिसंधि-चित्त की उत्पत्ति कही गई है। यहाँ ‘पण्डक’ आदि का ग्रहण मात्र उदाहरण के लिए है, क्योंकि सभी अहेतुक प्रतिसंधि विपाक में अंतराय करने वाली होती हैं। जो आर्यों की निंदा करता है, वह चेतना ‘आर्य-उपवाद-धर्म’ है। ‘ततो परं’ का अर्थ है— क्षमा याचना के बाद। यहाँ जो कुछ कहना है, वह महासिंहनाद सुत्त की लीनत्थप्पकासना में कहा ही गया है। जब तक वह भिक्षु होने का दावा करता है, तब तक वह पाराजिक आपत्ति को प्राप्त है। शेष ‘गरुक आपत्ति’ से वह मुक्त नहीं होता। ‘लहुक आपत्ति’ की देशना (प्रकटीकरण) नहीं करता। Ayaṃ bhikkhu ariṭṭho. Rasena rasaṃ saṃsanditvāti anavajjena paccayaparibhuñjanarasena sāvajjaṃ kāmaguṇaparibhogarasaṃ samānetvā. Upanento viyāti bandhanaṃ upanento viya. ‘‘Ghaṭento viyā’’tipi pāṭho. Upasaṃharanto viyāti sadisataṃ upasaṃharanto viya ekantasāvajje anavajjabhāvapakkhepena. Pāpakanti lāmakaṭṭhena duggatisampāpanaṭṭhena ca pāpakaṃ. Setukaraṇavasena mahāsamuddaṃ bandhantena viya. Sabbaññutaññāṇena ‘‘sāvajja’’nti diṭṭhaṃ ‘‘anavajja’’nti gahaṇena tena paṭivirujjhanto. Ekantato anantarāyikanti gahaṇena vesārajjañāṇaṃ paṭibāhanto. Kāmakaṇṭakehi ariyamaggasammāpaṭipatti na upakkilissatīti vadanto ‘‘ariyamagge khāṇukaṇṭakādīni pakkhipanto’’ti vutto. Paṭhamapārājikasikkhāpadasaṅkhāte, ‘‘abrahmacariyaṃ pahāyā’’ti (dī. ni. 1.8, 194) ādidesanāsaṅkhāte ca āṇācakke. यह भिक्षु अरिट्ठ है। ‘रस से रस की तुलना करके’ का अर्थ है— अनवद्य (दोषरहित) प्रत्यय-परिभोग के रस के साथ सावद्य (दोषयुक्त) कामगुण-परिभोग के रस को समान करके। ‘उपनेंतो विय’ का अर्थ है— बंधन को पास लाते हुए के समान। ‘घटेंतो विय’ ऐसा भी पाठ है। ‘उपसंहरंतो विय’ का अर्थ है— सादृश्य को पास लाते हुए के समान, एकांततः सावद्य में अनवद्य भाव का आरोप करके। ‘पापकं’ का अर्थ है— नीच होने के कारण और दुर्गति में पहुँचाने के कारण पापपूर्ण। जैसे सेतु (पुल) बनाने के बहाने महासमुद्र को बाँधने वाले के समान। सर्वज्ञता-ज्ञान द्वारा जिसे ‘सावद्य’ देखा गया है, उसे ‘अनवद्य’ ग्रहण करने के कारण वह उससे विरोध कर रहा है। ‘एकांततः अनन्तरायिक’ (बाधा न पहुँचाने वाला) मानने के कारण वह वैशारद्य-ज्ञान में बाधा डाल रहा है। ‘काम-रूपी काँटों से आर्यमार्ग की सम्यक् प्रतिपत्ति दूषित नहीं होती’— ऐसा कहने वाला ‘आर्यमार्ग में खूँटे और काँटे आदि डालने वाला’ कहा गया है। प्रथम पाराजिक शिक्षापद के रूप में और ‘अब्रह्मचर्य को त्याग कर’ आदि देशना के रूप में जो आज्ञा-चक्र है, उसमें (वह बाधा डालता है)। Pucchamānā samanuyuñjanti nāma. Pucchā hi anuyogoti. Tenādhigatāya laddhiyā anuvajjanatthaṃ paccanubhāsanena puna paṭijānāpanaṃ patiṭṭhāpanaṃ, taṃ panassa ādāya samādāpanaṃ viya hotīti āha ‘‘samanugāhanti nāmā’’ti. Tassā pana laddhiyā anuyuñjitāya vuccamānampi kāraṇaṃ kāraṇapatirūpakamevāti tassa pucchanaṃ samanubhāsanaṃ. Anudahanaṭṭhena anupāyapaṭipattiyā sampati āyatiñca anudahanaṭṭhena. Mahābhitāpanaṭṭhena anavaṭṭhitasabhāvatāya. Ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena muhuttaramaṇīyatāya. Tāvakālikaṭṭhena parehi abhibhavanīyatāya. Sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena chedanabhedanādiadhikaraṇabhāvena. Ugghāṭasadisatāya adhikuṭṭanaṭṭhena. Avaṇe vaṇaṃ uppādetvā anto anupavisanasabhāvatāya vinivijjhanaṭṭhena. Diṭṭhadhammikasamparāyikaanatthanimittatāya sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena. Diṭṭhithāmenāti tassā diṭṭhiyā thāmagatabhāvena. Diṭṭhiparāmāsenāti diṭṭhisaṅkhātaparāmasanena. Diṭṭhiyeva hi dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanena parāmāso. Abhinivissāti taṇhābhinivesapubbaṅgamena diṭṭhābhinivesena ‘‘idamevettha tatha’’nti abhinivisitvā. Yasmā hi abhinivesanaṃ tattha abhiniviṭṭhaṃ nāma hoti.Tasmā āha ‘‘adhiṭṭhahitvā’’ti. पूछते हुए 'समनुयुञ्जन्ति' (अनुयोग करते हैं) कहलाते हैं। क्योंकि पूछना ही अनुयोग है। उसके द्वारा प्राप्त की गई धारणा (लब्धि) के अनुवज्जन (दोषारोपण) के लिए प्रत्यनुभाषण (प्रति-भाषण) द्वारा पुनः स्वीकार कराना और प्रतिष्ठित करना, उसे ग्रहण कर समादान कराने के समान होता है, इसलिए कहा गया है— 'समनुगाहन्ति' (गहनता से जाँचते हैं)। उस धारणा के अनुयोग किए जाने पर कहा जाने वाला कारण भी केवल कारण जैसा ही प्रतीत होता है, इसलिए उसका पूछना 'समनुभाषण' है। अनुपाय-प्रतिपत्ति (गलत मार्ग) के कारण वर्तमान और भविष्य में जलाने के अर्थ में 'अनुदहन' है। अनवस्थित स्वभाव होने के कारण 'महाभितापन' (अत्यधिक तपाने वाला) है। क्षणिक रमणीयता के कारण 'इत्तर-प्रत्युपस्थान' (अल्पकालिक उपस्थिति) है। दूसरों द्वारा पराजित होने योग्य होने के कारण 'तात्कालिक' है। छेदन-भेदन आदि के कारण होने से सभी अंगों-प्रत्यंगों को भंग करने के अर्थ में 'सब्बङ्गपच्चङ्गपलिभञ्जन' है। उद्धाट (कुल्हाड़ी) के समान होने से 'अधिक्कुट्टन' (कुचलने) के अर्थ में है। बिना घाव के घाव उत्पन्न कर भीतर प्रवेश करने के स्वभाव के कारण 'विनिविज्झन' (भेदने) के अर्थ में है। इहलोक और परलोक में अनर्थ का निमित्त होने के कारण 'साशङ्क-सप्रतिभय' (आशंका और भययुक्त) है। 'दिट्ठिथामेन' का अर्थ है उस दृष्टि की मजबूती से। 'दिट्ठिपरामासेन' का अर्थ है दृष्टि नामक परामर्श (पकड़) से। दृष्टि ही धर्म-स्वभाव का अतिक्रमण कर दूसरी ओर स्पर्श करने के कारण 'परामर्श' है। 'अभिनिविस्स' का अर्थ है तृष्णा-अभिनिवेश पूर्वक दृष्टि-अभिनिवेश से 'यही सत्य है' ऐसा अभिनिवेश करके। क्योंकि जहाँ अभिनिवेश होता है, वहाँ वह 'अभिनिविष्ट' कहलाता है। इसलिए कहा गया है— 'अधिष्ठित होकर'। 235. Natthīti vattukāmopīti attano laddhiṃ niguhetukāmatāya avajānitukāmopi. Sampaṭicchati paṭijānāti. Dve kathāti visaṃvādanakathaṃ sandhāya vadati. Abhūtakathā hi pubbe pavattā bhūtakathāya vasena dve kathāti vuccati. 235. 'नहीं है' ऐसा कहने की इच्छा रखने वाला भी, अपनी धारणा को छिपाने की इच्छा से या उसे नकारने की इच्छा से भी। 'सम्पटिच्छति' का अर्थ है स्वीकार करता है। 'द्वे कथा' (दो बातें) विसंवादन (झूठ) की कथा के संदर्भ में कहता है। क्योंकि पहले कही गई असत्य कथा और (बाद में कही गई) सत्य कथा के कारण 'दो कथा' कहा जाता है। 236. Kassa kho nāmāti iminā satthā ‘‘na mama tuyhaṃ tādisassa atthāya dhammadesanā nāma bhūtapubbā’’ti dasseti. Tenāha ‘‘khattiyassa vā’’tiādi. 236. 'कस्स खो नाम' (किसके लिए भला) इसके द्वारा शास्ता यह दिखाते हैं कि 'मुझसे तुम्हारे जैसे व्यक्ति के लिए धर्मदेशना पहले कभी नहीं हुई'। इसीलिए कहा गया है— 'खत्तियस्स वा' (क्षत्रिय का हो) इत्यादि। Ñāṇamayā usmā etassa atthīti usmī, tathārūpehi paccayehi anusmīkato tasmiṃ attabhāve paṭivedhagabbhoapi usmīkatoti vikatabhāvato paññābījamassa imasmiṃ dhammavinaye api nu atthīti bhagavā bhikkhū pucchati. Te paṭikkhipantā vadanti ṭhānagatena duccaritena ñāṇupahatabhāvaṃ sampassantā. Nittejabhūtoti nittejaṃ bhūto tejohānippatto. Tato eva bhikkhūnampi sammukhā oloketuṃ asamatthatāya pattakkhandho adhomukho. Sahadhammikaṃ kiñci vattuṃ avisahanato appaṭibhāno. Sampattūpaganti sampattiāvahaṃ. Paṭippassambhentoti paṭisedhento. जिसमें ज्ञानमयी ऊष्मा (तेज) हो वह 'उस्मी' है, वैसे प्रत्ययों से अनुस्मीकृत (तपाया हुआ) उस आत्मभाव में प्रतिवेध-गर्भित होने पर भी 'उस्मीकृत' होने के कारण विकृत भाव से, क्या इस धर्म-विनय में इसका प्रज्ञा-बीज है? ऐसा भगवान भिक्षुओं से पूछते हैं। वे (भिक्षु) उस स्थान पर स्थित दुश्चरित के कारण ज्ञान के नष्ट होने को देखते हुए अस्वीकार करते हुए कहते हैं। 'नित्तेजभूतो' का अर्थ है निस्तेज हुआ, तेज की हानि को प्राप्त। उसी कारण भिक्षुओं के सामने भी देखने में असमर्थ होने से 'पत्तक्खन्धो' (कंधे झुकाए हुए) और 'अधोमुखो' (नीचे मुँह किए हुए) है। सधार्मिक (धर्म के अनुकूल) कुछ भी कहने में असमर्थ होने से 'अप्पटिभानो' (प्रतिभाहीन) है। 'सम्पत्तूपगं' का अर्थ है सम्पत्ति (सफलता) लाने वाला। 'पटिप्पस्सम्भन्तो' का अर्थ है प्रतिषेध (निषेध) करते हुए। 237. Antarāyakaraladdhiyā sabhāvavibhāvanena parisaṃ sodheti. Nissāreti nīharati avisuddhadiṭṭhitāya. Kassaci buddhānubhāvaṃ ajānantassa. Tassa hi evaṃ bhaveyya ‘‘sahasā kathita’’nti. Na hi kadāci buddhānaṃ sahasā kiriyā nāma atthi. Assāti ‘‘kassacī’’ti vuttabhikkhussa. Sutvāpi tuṇhībhāvaṃ āpajjeyyāti athāpi siyāti sambandho. Taṃ sabbanti ‘‘sace hī’’tiādinā vuttaṃ sabbaṃ parikappanaṃ. Na karissantīti parisāya laddhiṃ sodhetīti sambandho. Laddhiṃ pakāsentoti mahāsāvajjatāvasena pakāsento. Saññāvitakkehīti subhanimittānubyañjanaggāhādivasena pavattehi saññāvitakkehi. Tenāha ‘‘kilesakāmasampayuttehī’’ti. Methunasamācāranti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ. Tadaññampi pana – ‘‘apica kho mātugāmassa ucchādanaṃ parimaddanaṃ nahāpanaṃ sambāhanaṃ sādiyatī’’tiādinā (a. ni. 7.50) āgataṃ visabhāgavatthuvisayaṃ āmisaparibhogaṃ. ‘‘Aññatreva kāmehi aññatra kāmasaññāhi aññatra kāmavitakkehi samācarissatī’’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. 237. अन्तरायकारक (बाधक) धारणा के स्वभाव के स्पष्टीकरण द्वारा परिषद को शुद्ध करते हैं। अशुद्ध दृष्टि के कारण 'निस्सारेति' का अर्थ है बाहर निकालता है। किसी बुद्ध के अनुभाव को न जानने वाले के लिए। उसे ऐसा लग सकता है कि 'अचानक कह दिया गया'। बुद्धों की क्रिया कभी भी अचानक (बिना सोचे-समझे) नहीं होती। 'अस्स' का अर्थ है 'कस्सचि' कहे गए भिक्षु का। 'सुनकर भी मौन हो जाए' तो 'अथापि सिया' (ऐसा भी हो सकता है) यह संबंध है। 'तं सब्बं' का अर्थ है 'सचे हि' आदि द्वारा कही गई सभी कल्पनाएँ। 'न करिस्सन्ति' का अर्थ है परिषद की धारणा को शुद्ध करते हैं, यह संबंध है। 'लब्धिं पकासेन्तो' का अर्थ है महान दोष होने के कारण प्रकट करते हुए। 'सञ्ञावितक्केहि' का अर्थ है शुभ निमित्त और अनुव्यंजनों के ग्रहण आदि के वश में प्रवृत्त संज्ञा और वितर्कों से। इसीलिए कहा गया है— 'क्लेश-काम से सम्प्रयुक्त'। 'मैथुन-समाचार' यह अधिकार (प्रकरण) के वश में कहा गया है। इसके अतिरिक्त भी— 'किन्तु स्त्रियों के उद्वर्तन (लेप), मर्दन, स्नान और संवाहन (मालिश) को स्वीकार करता है' इत्यादि (अं. नि. 7.50) में आए विजातीय वस्तुओं के विषय में आमिष-परिभोग (भोग) है। 'कामों के बिना, काम-संज्ञाओं के बिना, काम-वितर्कों के बिना आचरण करेगा'—यह संभव नहीं है। 238. Yoniso paccavekkhaṇena natthi ettha chandarāgoti nicchandarāgo, taṃ nicchandarāgaṃ. Kadāci uposathikabhāvena samādinnasīlāpi honti kadāci noti anibaddhasīlānaṃ gahaṭṭhānaṃ. Sīlasamādānabhāvato antarāyakaraṃ. Vatthukāmānaṃ sacchandarāgaparibhogañca. Apaccavekkhaṇena bhikkhūnaṃ āvaraṇakaraṃ. Paccayānaṃ sacchandarāgaparibhogañca. Ayaṃ ariṭṭho duggahitāya pariyattiyā vasena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṃ pasavatīti evaṃ saññā mā hontūti duggahitāya pariyattiyā dosaṃ dassento āha. Uggaṇhantīti sajjhāyanti ceva vācuggataṃ karontā dhārenti cāti attho. 238. योनिशः प्रत्यवेक्षण (सही चिंतन) से यहाँ छन्द-राग (इच्छा-आसक्ति) नहीं है, इसलिए 'निच्छन्दरागो' (छन्द-राग रहित), उसे 'निच्छन्दरागं'। कभी उपोसथ व्रत के कारण शील ग्रहण करने वाले होते हैं और कभी नहीं, ऐसे अनियत शील वाले गृहस्थों के लिए। शील ग्रहण करने के कारण अन्तरायकारक (बाधक) है। और वस्तु-कामों का अपनी इच्छा और राग से उपभोग करना। प्रत्यवेक्षण न करने से भिक्षुओं के लिए आवरणकारक (बाधक) है। और प्रत्ययों (आवश्यकताओं) का अपनी इच्छा और राग से उपभोग करना। 'यह अरिट्ठ गलत ढंग से ग्रहण की गई शिक्षा (परियत्ति) के कारण हम पर झूठा आरोप लगाता है, स्वयं को खोदता है (नष्ट करता है) और बहुत अपुण्य (पाप) कमाता है'—ऐसी धारणा न हो, इस प्रकार गलत ढंग से ग्रहण की गई शिक्षा के दोष को दिखाते हुए कहा। 'उग्गण्हन्ति' का अर्थ है स्वाध्याय करते हैं और वाणी से उच्चारण करते हुए धारण करते हैं। Suttantiādinā navappabhedampi pariyattidhammaṃ pariyādiyati. Kathaṃ suttaṃ navappabhedaṃ? Sagāthakañhi suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇaṃ, tadubhayavinimuttañca suttaṃ udānādivisesasaññāvirahitaṃ natthi, yaṃ suttaṅgaṃ siyā, maṅgalasuttādīnañca suttaṅgasaṅgaho na siyā gāthābhāvato dhammapadādīnaṃ viya, geyyaṅgasaṅgaho vā siyā sagāthakattā sagāthāvaggassa viya, tathā ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānanti? Vuccate – 'सुत्तं' आदि के द्वारा नौ प्रकार के परियत्ति-धर्म (शिक्षा) को ग्रहण करता है। 'सुत्त' नौ प्रकार का कैसे है? गाथा सहित सूत्र 'गेय' है, गाथा रहित सूत्र 'व्याकरण' है, और उन दोनों से मुक्त सूत्र जो उदान आदि विशेष संज्ञाओं से रहित हो, ऐसा कोई नहीं है जो 'सुत्तांग' हो सके। मंगलसुत्त आदि का सुत्तांग में संग्रह नहीं होगा क्योंकि वे धम्मपद आदि की तरह गाथा रूप में हैं, या फिर गाथा सहित होने के कारण सगाथावग्ग की तरह 'गेय-अंग' में संग्रह होगा, उसी प्रकार उभतोविभंग आदि में गाथा वाले अंशों का भी? कहा जाता है— Suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare; Sanimittā nirūḷhattā, sahatāññena naññato. (dī. ni. ṭī. 1.nidānakathāvaṇṇanā; a. ni. ṭī. 2.4.6; sārattha. ṭī. 1.bāhiranidānakathā); सुत्त एक सामान्य विधि है, अन्य (गेय आदि) विशेष विधियाँ हैं; वे (विशेष संज्ञाएँ) निमित्त (कारण) होने से, रूढ़ होने से, और अन्य के साथ होने से होती हैं, अन्यथा नहीं। Sabbassapi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi. Tenevāha āyasmā mahākaccāno nettiyaṃ (netti. 1.saṅgahavāra) ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti. ‘‘Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ (pāci. 655, 1242), sakavāde pañca suttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) evamādi ca etassa atthassa sādhakaṃ. Tadekadesesu pana geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitā. Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ. Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ vā cuṇṇiyaganthaṃ ‘‘geyya’’nti vadanti. Gāthāvirahe pana sati pucchaṃ katvā vissajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittaṃ. Pucchāvissajjanañhi ‘‘byākaraṇa’’nti vuccati, byākaraṇameva veyyākaraṇaṃ. समस्त बुद्धवचन के लिए 'सुत्त' यह एक सामान्य विधि है। इसीलिए आयुष्मान महाकाच्चान ने नेत्ति (नेत्तिप्पकरण) में कहा है— 'नौ प्रकार के सुत्तन्त की खोज'। 'इस भगवान के इतने सुत्त-आगत, सुत्त-पर्यापन्न हैं, स्ववाद (थेरवाद) में पाँच सौ सुत्त हैं'— इत्यादि इस अर्थ के साधक हैं। उनके एक-एक अंशों में गेय आदि विशेष विधियाँ उन-उन निमित्तों से प्रतिष्ठित हैं। जैसे कि गेय का सगाथक (गाथा सहित) होना उसका निमित्त है। लोक में भी सश्लोक या सगाथक चूर्णिक ग्रन्थ (गद्य ग्रन्थ) को 'गेय' कहते हैं। गाथा के अभाव में प्रश्न करके उत्तर देने का भाव 'वेय्याकरण' का निमित्त है। प्रश्न-उत्तर को ही 'व्याकरण' कहा जाता है, और व्याकरण ही 'वेय्याकरण' है। Evaṃ sante sagāthakādīnampi pucchaṃ katvā vissajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati geyyādisaññānaṃ anokāsabhāvato, ‘‘gāthāvirahe satī’’ti visesitattā ca. Tathā hi dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu, sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāyuttesu, ‘‘vuttañheta’’nti (itivu. 1) ādivacanasambandhesu, abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthā-udāna-itivuttaka-abbhutadhamma-saññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā, satipi pañhavissajjanabhāve sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyādayo. Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanatoti. Nanu ca sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇanti suttaṅgaṃ na sambhavatīti codanā tadavatthā evāti? Na tadavatthā sodhitattā. Sodhitañhi pubbe ‘‘gāthāvirahe sati pucchāvissajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimitta’’nti. ऐसा होने पर, क्या सगाथक आदि में भी प्रश्न-उत्तर के रूप में प्रवृत्त होने से 'वेय्याकरण' भाव की आपत्ति होती है? नहीं होती, क्योंकि गेय आदि संज्ञाओं के लिए अवकाश (स्थान) न होने से, और 'गाथा के अभाव में' ऐसा विशेषण होने से। जैसे धम्मपद आदि में केवल गाथा-बन्ध होने पर, सगाथक होने पर भी सोमनस्य-ज्ञानमय गाथाओं से युक्त होने पर (उदान), 'वुत्तञ्हेतं' आदि वचनों के सम्बन्ध होने पर (इतिवुत्तक), और अद्भुत धर्मों से सम्बद्ध सुत्त-विशेषों में क्रमशः गाथा, उदान, इतिवुत्तक और अद्भुतधम्म संज्ञाएँ प्रतिष्ठित हैं; वैसे ही गाथा-बन्ध होने पर भी भगवान के अतीत जन्मों के चर्या और अनुभाव को प्रकाशित करने वालों में 'जातक' संज्ञा है; प्रश्न-उत्तर भाव और सगाथक होने पर भी कुछ सुत्तन्तों में वेद (ज्ञान) की प्राप्ति कराने से 'वेदल्ल' संज्ञा प्रतिष्ठित है। इस प्रकार उन-उन सगाथक आदि निमित्तों से उन-उन सुत्त-विशेषों में गेय आदि संज्ञाएँ प्रतिष्ठित होने के कारण, सुत्त-अंग से भिन्न गेय आदि विशेष विधियाँ हैं। जो यहाँ गेय-अंग आदि निमित्तों से रहित है, वह विशेष संज्ञा के त्याग से सामान्य संज्ञा के रूप में प्रवृत्त होने के कारण 'सुत्त-अंग' है। क्या सगाथक सुत्त 'गेय' है और गाथा-रहित सुत्त 'वेय्याकरण' है, इस प्रकार सुत्त-अंग सम्भव नहीं होता— यह आक्षेप वैसा ही बना रहता है? नहीं, वह वैसा नहीं रहता क्योंकि उसका समाधान कर दिया गया है। पहले ही स्पष्ट किया जा चुका है कि 'गाथा के अभाव में प्रश्न-उत्तर भाव वेय्याकरण का निमित्त है'। Yañca vuttaṃ ‘‘gāthābhāvato maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho na siyā’’ti (khu. pā. 5.1; su. ni. 261), taṃ na, niruḷhattā. Niruḷho hi maṅgalasuttādīnaṃ suttabhāvo. Na hi tāni dhammapadabuddhavaṃsādayo viya gāthābhāvena paññātāni, kintu suttabhāveneva. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttanāmaka’’nti nāmaggahaṇaṃ kataṃ. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sagāthakattā geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tadapi natthi, yasmā sahatāññena. Saha gāthāhīti hi sagāthakaṃ, sahabhāvo ca nāma atthato aññena hoti, na ca maṅgalasuttādīsu gāthāvinimutto koci suttapadeso atthi, yo ‘‘saha gāthāhī’’ti vucceyya, na ca samudāyo nāma koci atthi. Yadapi vuttaṃ ‘‘ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānaṃ geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tadapi na aññato. Aññā eva hi tā gāthā jātakādipariyāpannattā, ato na tāhi ubhatovibhaṅgādīnaṃ geyyaṅgabhāvoti. Evaṃ suttādīnaṃ aṅgānaṃ aññamaññasaṅkarābhāvo veditabbo. और जो यह कहा गया कि 'गाथा होने के कारण मङ्गलसुत्त आदि का सुत्त-अंग में संग्रह नहीं होना चाहिए', वह सही नहीं है, क्योंकि वे (सुत्त के रूप में) रूढ़ हैं। मङ्गलसुत्त आदि धम्मपद और बुद्धवंस आदि की तरह गाथा के रूप में प्रसिद्ध नहीं हैं, बल्कि सुत्त के रूप में ही प्रसिद्ध हैं। इसीलिए अट्ठकथा में 'सुत्त-नामक' ऐसा नाम ग्रहण किया गया है। और जो यह कहा गया कि 'सगाथक होने से गेय-अंग में संग्रह होना चाहिए', वह भी नहीं है, क्योंकि 'अन्य के साथ' (सहतञ्ञेन) होने से ऐसा होता है। 'गाथाओं के साथ' (सगाथक) में 'साथ' भाव वास्तव में किसी अन्य (अंश) के साथ होता है, और मङ्गलसुत्त आदि में गाथाओं से अलग कोई ऐसा सुत्त-प्रदेश नहीं है जिसे 'गाथाओं के साथ' कहा जा सके, और न ही (गाथाओं से भिन्न) कोई समुदाय है। जो यह कहा गया कि 'उभतोविभङ्ग आदि में सगाथक प्रदेशों का गेय-अंग में संग्रह होना चाहिए', वह भी 'अन्य से' (अञ्ञतो) नहीं है। क्योंकि वे गाथाएँ जातक आदि में सम्मिलित होने के कारण अन्य ही हैं, अतः उनसे उभतोविभङ्ग आदि का गेय-अंग भाव नहीं होता। इस प्रकार सुत्त आदि अंगों का परस्पर संकर (मिश्रण) न होना समझना चाहिए। Atthatthanti atthabhūtaṃ yathābhūtaṃ atthaṃ. Anatthampi keci vipallāsavasena ‘‘attho’’ti gaṇhantīti ‘‘atthattha’’nti visesetvā vuttaṃ. Kāraṇatthanti kāraṇabhūtaṃ atthaṃ, sīlaṃ samādhissa kāraṇaṃ, samādhi vipassanāyāti evaṃ tassa tassa kāraṇabhūtaṃ atthaṃ. Tenāha ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīla’’ntiādi. Tenetaṃ dasseti – imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, tañca yāvadeva samādhatthaṃ, samādhi vipassanattho, vipassanā maggatthā, maggo phalattho, vaṭṭaṃ kathitaṃ yāvadeva vivaṭṭādhigamatthanti jānituṃ na sakkontīti. Evaṃ pāḷiyaṃ ‘‘attha’’nti iminā bhāsitatthapayojanatthānaṃ gahitatā veditabbā. Na pariggaṇhantīti na vicārenti, nijjhānapaññākkhamā na honti, nijjhāyitvā paññāya rocetvā gahetabbā na hontīti adhippāyo. Iti evaṃ etāya pariyattiyā vādappamokkhānisaṃsā attano upari parehi āropitavādassa niggahassa mokkhapayojanā hutvā dhammaṃ pariyāpuṇanti. Vādappamokkho vā nindāpamokkho. Yassa cāti yassa ca sīlādipūraṇena pattabbassa, maggassa vā tadadhigamena pattabbassa, phalassa vā tadadhigamena pattabbassa, anupādāvimokkhassa vā atthāya. Dhammaṃ pariyāpuṇanti, ñāyena pariyāpuṇantīti adhippāyo. Nānubhonti na vindanti. Tesaṃ te dhammā duggahitā upārambhamānadappamakkhapaḷāsādihetubhāvena dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti. 'अत्थत्थं' (अर्थ-अर्थ) का अर्थ है यथार्थ रूप में विद्यमान अर्थ। कुछ लोग विपर्यास (भ्रम) के कारण अनर्थ को भी 'अर्थ' मान लेते हैं, इसलिए 'अत्थत्थं' ऐसा विशेष रूप से कहा गया है। 'कारणत्थं' का अर्थ है कारणभूत अर्थ, जैसे शील समाधि का कारण है, समाधि विपश्यना का, इस प्रकार उस-उसका कारणभूत अर्थ। इसीलिए कहा गया है— "इस स्थान पर शील है" आदि। इससे यह दिखाया गया है कि— इस स्थान पर शील कहा गया है, और वह केवल समाधि के अर्थ (प्रयोजन) के लिए है, समाधि विपश्यना के अर्थ के लिए है, विपश्यना मार्ग के अर्थ के लिए है, मार्ग फल के अर्थ के लिए है, और संसार (वट्ट) केवल विवर्त (निर्वाण) की प्राप्ति के अर्थ के लिए कहा गया है— इसे वे जानने में समर्थ नहीं होते। इस प्रकार पालि में 'अत्थ' शब्द से कथित अर्थ और प्रयोजन अर्थ का ग्रहण समझना चाहिए। 'न परिग्गण्हन्ति' का अर्थ है कि वे विचार नहीं करते, वे निध्यान-प्रज्ञा (गहन चिंतन वाली प्रज्ञा) के क्षम (योग्य) नहीं होते, अर्थात् वे विचार करके और प्रज्ञा से पसंद करके ग्रहण करने योग्य नहीं होते। इस प्रकार, इस पर्यत्ति (शिक्षा) से वे दूसरों द्वारा अपने ऊपर लगाए गए वाद (आरोप) के निग्रह से मुक्ति के प्रयोजन के लिए धर्म सीखते हैं। 'वादप्पमोक्खो' का अर्थ है वाद से मुक्ति या निंदा से मुक्ति। 'यस्स च' का अर्थ है— जिसके लिए, अर्थात् शील आदि की पूर्ति से प्राप्त होने वाले, या मार्ग की प्राप्ति से प्राप्त होने वाले, या फल की प्राप्ति से प्राप्त होने वाले, या अनुपादा-विमुक्ति (बिना उपादान के मुक्ति) के अर्थ के लिए। वे धर्म सीखते हैं, अर्थात् सही विधि से सीखते हैं। 'नानुभोन्ति' का अर्थ है वे अनुभव नहीं करते, प्राप्त नहीं करते। उनके लिए वे गलत तरीके से ग्रहण किए गए धर्म, उपालम्भ (दोषारोपण), मद, म्रक्ष (ईर्ष्या), पलास (प्रतिद्वंद्विता) आदि के कारण लंबे समय तक अहित और दुःख के लिए होते हैं। 239. Alaṃ pariyatto gado assāti alagaddo anunāsikalopaṃ da-kārāgamañca katvā. Vaṭṭadukkhakantārato nittharaṇatthāya pariyatti nittharaṇapariyatti. Bhaṇḍāgāre niyutto bhaṇḍāgāriko, bhaṇḍāgāriko viya bhaṇḍāgāriko, dhammaratanānupālako. Aññaṃ atthaṃ anapekkhitvā bhaṇḍāgārikasseva sato pariyatti bhaṇḍāgārikapariyatti. ‘‘Vaṃsānurakkhakovā’’ti avadhāraṇaṃ sīhāvalokanañāyena tantidhārakova paveṇipālakovāti purimapadadvayepi yojetabbaṃ. 239. 'अलंगत्तो गदो अस्साति' (जिसका विष पर्याप्त है) से 'अलगद्दो' (सर्प) बना है, अनुनासिक का लोप और 'द' कार का आगम करके। संसार-दुःख रूपी कांतार (जंगल) से पार उतरने के लिए जो पर्यत्ति है, वह 'नित्थरण-पर्यत्ति' है। जो भण्डार (कोषागार) में नियुक्त है वह 'भण्डागारिक' है; भण्डागारिक के समान जो धर्म-रत्नों का रक्षक है, वह भण्डागारिक है। किसी अन्य अर्थ की अपेक्षा न रखते हुए, केवल भण्डागारिक के रूप में जो पर्यत्ति है, वह 'भण्डागारिक-पर्यत्ति' है। "वंश का रक्षक ही" इस अवधारण (निश्चय) को सिंहावलोकन न्याय से 'तन्तिधारक' (परम्परा धारक) और 'पवेणिपालक' (वंश पालक) इन दोनों पूर्व पदों में भी जोड़ना चाहिए। Yadi tantidhāraṇādiatthaṃ buddhavacanassa pariyāpuṇanaṃ bhaṇḍāgārikapariyatti, kasmā ‘‘khīṇāsavassā’’ti visesetvā vuttaṃ, nanu ekaccassa puthujjanassapi ayaṃ nayo labbhatīti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘yo panā’’tiādi. Attano ṭhāneti nittharaṇaṭṭhāne. Kāmaṃ puthujjano ‘‘paveṇiṃ pālessāmī’’ti ajjhāsayena pariyāpuṇāti. Attano pana bhavakantārato anittiṇṇattā tassa sā pariyatti nittharaṇapariyatti eva nāma hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘puthujjanassā’’tiādi. यदि परम्परा-धारण आदि के अर्थ में बुद्ध-वचन को सीखना 'भण्डागारिक-पर्यत्ति' है, तो "क्षीणास्त्रव (अर्हत्) के लिए" ऐसा विशेष रूप से क्यों कहा गया? क्या किसी पृथग्जन (साधारण व्यक्ति) के लिए भी यह नियम लागू नहीं होता? इस प्रश्न के संदर्भ में कहा गया— "जो पुनः" आदि। 'अपने स्थान में' अर्थात् पार उतरने के स्थान में। भले ही पृथग्जन "मैं परम्परा की रक्षा करूँगा" इस आशय से सीखता है, किन्तु स्वयं भव-कांतार (संसार रूपी जंगल) से पार न होने के कारण, उसकी वह पर्यत्ति 'नित्थरण-पर्यत्ति' (पार उतारने वाली शिक्षा) ही कहलाती है। इसीलिए "पृथग्जन के लिए" आदि कहा गया है। Nijjhānaṃ khamantīti nijjhānapaññaṃ khamanti. Tattha tattha āgate sīlādidhamme nijjhāyitvā paññāya rocetvā yāthāvato gahetabbā honti. Tenāha ‘‘idha sīla’’ntiādi. Na kevalaṃ suggahitaṃ pariyattiṃ nissāya maggabhāvanāphalasacchikiriyā, paravādaniggahasakavādapatiṭṭhāpanādīnipi ijjhantīti dassetuṃ ‘‘paravāde’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahaṃ niggahitvā’’tiādi (dī. ni. 2.268). Icchiticchitaṭṭhānanti diṭṭhiviniveṭhanādivasena icchitaṃ icchitaṃ pāḷipadesaṃ. Mocetunti apanetuṃ. Ahitāya dukkhāya asaṃvattanampi tadabhāve uppajjanakahitasukhassa kāraṇameva tasmiṃ sati bhāvatoti. Suggahitaalagaddassapi hitāya sukhāya saṃvattanatā daṭṭhabbā. 'निज्झानं खमन्ति' का अर्थ है कि वे निध्यान-प्रज्ञा (गहन चिंतन) के योग्य होते हैं। जहाँ-जहाँ आए हुए शील आदि धर्मों को वे ध्यानपूर्वक विचार कर और प्रज्ञा से पसंद कर यथार्थ रूप में ग्रहण करने योग्य होते हैं। इसीलिए कहा गया— "यहाँ शील है" आदि। न केवल भली-भाँति ग्रहण की गई पर्यत्ति के आश्रय से मार्ग-भावना और फल-साक्षात्कार होता है, बल्कि पर-वाद (दूसरे के मत) का निग्रह और स्व-वाद (अपने मत) की स्थापना आदि भी सिद्ध होते हैं, यह दिखाने के लिए "पर-वाद में" आदि कहा गया है। इसीलिए कहा गया— "उत्पन्न हुए पर-प्रवाद को धर्म के साथ अच्छी तरह निग्रह करके" आदि (दी. नि. 2.268)। 'इच्छित-इच्छित स्थान' का अर्थ है दृष्टि-निवारण आदि के वश से चाहा गया पालि-प्रदेश (पाठ)। 'मोचेतुं' का अर्थ है दूर करने के लिए। अहित और दुःख के लिए न होना भी, उसके अभाव में उत्पन्न होने वाले हित और सुख का कारण ही है, क्योंकि उसके होने पर ही वह भाव होता है। भली-भाँति पकड़े गए सर्प (सुग्गहित-अलगद्द) के समान, यह भी हित और सुख के लिए होने वाला समझना चाहिए। 240. Uttaranti etenāti uttaro, sinanti bandhantīti setu, uttaro ca so setu cāti uttarasetu. Kūlaṃ paratīraṃ vahati pāpetīti kullaṃ. Kalāpaṃ katvā baddhoti veḷunaḷādīhi kalāpavasena baddho. Aṇunti idaṃ aṭṭhasamāpattiārammaṇaṃ saññojanaṃ sandhāya vadati. Thūlanti itaraṃ. Diṭṭhinti yathābhūtadassanaṃ, vipassananti attho. Evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātanti tebhūmakesu dhammesu ñātaṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti, evaṃ taṇhādiṭṭhisaṃkilesābhāvena sabbaso visuddhaṃ, parisuddhattā eva pariyodātaṃ. Na allīyethāti nikantivasena na nissayetha. Na kelāyethāti na mamāyetha. Na dhanāyethāti dhanaṃ drabyaṃ na kayirātha. Ubhayatthāti samathe vipassanāya ca. 240. जिससे पार उतरते हैं वह 'उत्तर' है; जो बाँधते हैं वह 'सेतु' है; जो उत्तर (पार ले जाने वाला) भी है और सेतु भी, वह 'उत्तरसेतु' है। जो किनारे या पार के तट तक ले जाता है, वह 'कुल्ल' (बेड़ा) है। 'कलाप बनाकर बाँधा हुआ' अर्थात् बाँस, नरकुल आदि के गट्ठर के रूप में बाँधा हुआ। 'अणु' (सूक्ष्म) यह आठ समापत्तियों के आलम्बन रूपी संयोजन के संदर्भ में कहा गया है। 'थूल' (स्थूल) अन्य के लिए है। 'दिट्ठि' का अर्थ है यथार्थ दर्शन, अर्थात् विपश्यना। 'इस प्रकार परिशुद्ध, इस प्रकार पर्योदात' का अर्थ है त्रि-भूमिज धर्मों में यह जानना कि "यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है"; इस प्रकार तृष्णा और दृष्टि रूपी संक्लेशों के अभाव के कारण पूरी तरह से विशुद्ध, और परिशुद्ध होने के कारण ही 'पर्योदात' (उज्ज्वल)। 'न अल्लीयेथ' का अर्थ है आसक्ति के वश में होकर आश्रय न ले। 'न केलायेथ' का अर्थ है 'ममत्व' न करे। 'न धनायेथ' का अर्थ है उसे धन या द्रव्य न बनाए। 'दोनों जगह' का अर्थ है शमथ और विपश्यना में। Asaddhammetiādīsu asataṃ hīnajjhāsayānaṃ dhammoti asaddhammo. Gāmavāsīnaṃ dhammoti gāmadhammo. Kilesānaṃ vassanasabhāvatāya vasaladhammo. Kilesehi dūsitattā thūlattā ca duṭṭhullo. Udakasuddhipariyosānatāya odakantiko. ‘‘Dhammāpi vo pahātabbā’’ti imināpi ovādena bhikkhū uddissa kathentopi ariṭṭhaṃyeva niggaṇhāti. 'अद्धम्मे' आदि में, असत् (बुरे) और हीन आशय वाले लोगों का धर्म 'अद्धर्म' है। ग्रामवासियों का धर्म 'ग्रामधर्म' है। क्लेशों के बरसने (उत्पन्न होने) के स्वभाव के कारण 'वसलधर्म' (नीच धर्म) है। क्लेशों से दूषित होने और स्थूल होने के कारण 'दुट्ठुल्लो' (दुष्ट/अश्लील) है। जल द्वारा शुद्धि की समाप्ति होने के कारण 'ओदकन्तिक' है। "तुम्हें धर्मों का भी त्याग करना चाहिए" इस उपदेश के द्वारा भिक्षुओं को संबोधित करते हुए भी, वह अरिट्ठ का ही निग्रह करते हैं। 241. Tividhaggāhavasenāti taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena. Yadi evaṃ ‘‘ahaṃ mamāti gaṇhātī’’ti gāhadvayameva kasmā vuttanti? Nayidamevaṃ tatthāpi gāhattayasseva vuttattā. ‘‘Aha’’nti hi iminā mānadiṭṭhiggāhā vuttā ‘‘ahamasmī’’ti gāhasāmaññato. Diṭṭhipi diṭṭhiṭṭhānaṃ purimuppannāya diṭṭhiyā uttaradiṭṭhiyā sakkāyadiṭṭhiyā sassatadiṭṭhiyā ca kāraṇabhāvato. Ārammaṇaṃ pañca khandhā, rūpārammaṇādīni ca. Diṭṭhiyā paccayo avijjā-phassa-saññā-vitakka-ayonisomanasikāra-pāpamittaparatoghosādiko diṭṭhiyā upanissayādipaccayo. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.124)‘‘katamāni aṭṭha diṭṭhiṭṭhānāni avijjāpi phassopi saññāpi vitakkopi ayonisomanasikāropi pāpamittopi paratoghosopi diṭṭhiṭṭhāna’’ntiādi. Rūpārammaṇāti ruppanasabhāvadhammārammaṇā. Rūpaṃ pana attāti na vattabbaṃ idha ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti (saṃ. ni. 3.81, 345) imassa gāhassa anadhippetattā. So hi ‘‘yampi taṃ diṭṭhiṭṭhāna’’ntiādinā parato vuccati. Idha pana ‘‘rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, attani rūpaṃ, rūpasmiṃ attāna’’nti ime tayo gāhā adhippetāti keci, tadayuttaṃ. Yasmā rūpaṃ attā na hoti, attaggāhassa pana ālambanaṃ hoti, attasabhāveyeva vā rūpādidhamme ārabbha attadiṭṭhi uppajjati, na attānaṃ tassa paramatthato anupalabbhanato, tasmā rūpādiārammaṇāva attadiṭṭhīti katvā vuttaṃ, rūpaṃ pana ‘‘attā’’ti na vattabbanti ayamettha attho. ‘‘Yampi taṃ diṭṭhiṭṭhāna’’ntiādinā pana vipassanāpaṭivipassanā viya diṭṭhianupassanā nāma dassitā. 241. ‘त्रिविध ग्राह के वश से’ का अर्थ है तृष्णा, मान और दृष्टि ग्राह के वश से। यदि ऐसा है, तो ‘मैं और मेरा’ इस प्रकार केवल दो ग्राह ही क्यों कहे गए हैं? ऐसा नहीं है, क्योंकि वहाँ भी तीन ग्राह ही कहे गए हैं। ‘मैं’ (अहं) इसके द्वारा मान और दृष्टि ग्राह कहे गए हैं, क्योंकि ‘मैं हूँ’ (अहमस्मि) यह ग्राह सामान्य है। दृष्टि भी दृष्टि का स्थान है, क्योंकि वह पहले उत्पन्न हुई दृष्टि, बाद की दृष्टि, सत्कायदृष्टि और शाश्वत दृष्टि का कारण होती है। आलम्बन पाँच स्कन्ध और रूपादि आलम्बन हैं। दृष्टि का प्रत्यय अविद्या, स्पर्श, संज्ञा, वितर्क, अयोनिशो मनसिकार, पापमित्र और परतोघोष आदि हैं, जो दृष्टि के उपनिस्सय आदि प्रत्यय हैं। पटिसम्भिदामग्ग में यह कहा गया है—‘आठ दृष्टि-स्थान कौन से हैं? अविद्या, स्पर्श, संज्ञा, वितर्क, अयोनिशो मनसिकार, पापमित्र और परतोघोष भी दृष्टि-स्थान हैं’ इत्यादि। ‘रूपा आलम्बन’ का अर्थ है रूपण (विकार) स्वभाव वाले धर्मों का आलम्बन। यहाँ ‘रूप आत्मा है’ ऐसा नहीं कहना चाहिए, क्योंकि यहाँ ‘रूप को आत्मा के रूप में देखता है’ इस ग्राह का अभिप्राय नहीं है। वह तो ‘जो वह दृष्टि-स्थान है’ इत्यादि के द्वारा आगे कहा गया है। यहाँ कुछ लोग ‘रूपवान आत्मा को देखता है, आत्मा में रूप को, रूप में आत्मा को’ इन तीन ग्राहों को अभिप्रेत मानते हैं, वह अयुक्त है। चूँकि रूप आत्मा नहीं होता, बल्कि आत्म-ग्राह का आलम्बन होता है, अथवा आत्म-स्वभाव वाले रूपादि धर्मों को लेकर ही आत्म-दृष्टि उत्पन्न होती है, न कि आत्मा को, क्योंकि परमार्थतः उसकी उपलब्धि नहीं होती; इसलिए रूपादि आलम्बन ही आत्म-दृष्टि हैं, ऐसा कहा गया है, किन्तु रूप ‘आत्मा’ है ऐसा नहीं कहना चाहिए—यह यहाँ अर्थ है। ‘जो वह दृष्टि-स्थान है’ इत्यादि के द्वारा विपश्यना और प्रति-विपश्यना की तरह दृष्टि-अनुपश्यना दिखाई गई है। Gandharasaphoṭṭhabbāyatanānaṃ sampattagāhindriyavisayatāya patvā gahetabbatā. Tañhi tassa attano visayaṃ paribhutvā sambandhaṃ hutvā gaṇhāti. Avasesāni sattāyatanāni viññātaṃ nāma manasā viññātabbato. Aññathā itaresampi viññātatā siyā. Pattanti adhigataṃ. Pariyesitanti gavesitaṃ. Anuvicaritanti cintitaṃ. Tenāha ‘‘manasā’’ti. Ettha ca pattapariyesanānaṃ apaṭikkhepassa, visuṃ, ekajjhaṃ paṭikkhepassa ca vasena catukkoṭikaṃ dassetvā pattapariyesitehi anuvicaritassa bhedaṃ dassetuṃ ‘‘lokasmiñhī’’tiādi vuttaṃ. Pariyesitvā pattaṃ paṭhamaṃ cetasā pacchā kāyena pattattā pattaṃ nāma. Pariyesitvā nopattaṃ pariyesitaṃ nāma kevalaṃ pariyesitabhāvato. Apariyesitvā pattañca nopattañca manasā anuvicaritabbato manasānuvicaritaṃ nāma. गन्ध, रस और स्प्रष्टव्य आयतनों का सम्प्राप्त-ग्राही इन्द्रियों का विषय होने के कारण, उन्हें प्राप्त करके ग्रहण किया जाता है। वह (इन्द्रिय) अपने उस विषय का उपभोग कर, उससे सम्बद्ध होकर ग्रहण करती है। शेष सात आयतन ‘विज्ञात’ कहलाते हैं क्योंकि वे मन के द्वारा जानने योग्य हैं। अन्यथा दूसरों की भी विज्ञातता हो जाती। ‘प्राप्त’ का अर्थ है अधिगत। ‘पर्येषित’ का अर्थ है खोजा हुआ। ‘अनुविचरित’ का अर्थ है चिन्तन किया हुआ। इसीलिए ‘मनसा’ (मन के द्वारा) कहा गया है। यहाँ प्राप्त और पर्येषण के स्वीकार, अलग-अलग और एक साथ अस्वीकार के वश से चतुष्कोटि को दिखाकर, प्राप्त और पर्येषित से अनुविचरित के भेद को दिखाने के लिए ‘लोक में ही’ इत्यादि कहा गया है। खोजकर प्राप्त किया हुआ, पहले चित्त से और बाद में शरीर से प्राप्त होने के कारण ‘प्राप्त’ कहलाता है। खोजकर भी प्राप्त न होना, केवल खोजे जाने के कारण ‘पर्येषित’ कहलाता है। बिना खोजे प्राप्त और अप्राप्त दोनों का मन से अनुविचरित (चिन्तन) किए जाने के कारण ‘मनसा-अनुविचरित’ कहलाता है। Ayañca vikappo ākulo viyāti ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Pattaṭṭhenāti pattabhāvena pattatāsāmaññena. Apariyesitvā nopattaṃ manasānuvicaritaṃ nāma pattiyā pariyesanāya ca abhāvato. Sabbaṃ vā etanti ‘‘pariyesitvā pattampī’’tiādinā vuttaṃ catubbidhampi. Imināti ‘‘yampi taṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ’’tiādivacanena. Viññāṇārammaṇā taṇhāmānadiṭṭhiyo kathitā pārisesañāyena. Evaṃ pārisesañāyapariggahe kiṃ payojananti āha ‘‘desanāvilāsenā’’tiādi. Yesaṃ vineyyānaṃ desetabbadhammassa sarūpaṃ anāmasitvā ārammaṇakicca-sampayuttadhamma-phalavisesādi-pakārantaravibhāvanena paṭivedho hoti, tesaṃ tappakārabhedehi dhammehi, yesaṃ pana yena ekeneva pakārena sarūpeneva vā vibhāvane kate paṭivedho hoti, tesaṃ taṃ vatvā dhammissarattā tadaññaṃ niravasesākāravibhāvanañca desanāvilāso. Tenāha ‘‘diṭṭhādiārammaṇavasena viññāṇaṃ dassita’’nti. और यह विकल्प व्याकुल (अस्पष्ट) सा है, इसलिए ‘अथवा’ इत्यादि कहा गया है। ‘प्राप्त के अर्थ में’ का अर्थ है प्राप्त होने के भाव से, प्राप्तता की सामान्यता से। बिना खोजे और अप्राप्त को ‘मनसा-अनुविचरित’ कहते हैं क्योंकि वहाँ प्राप्ति और पर्येषण का अभाव है। ‘अथवा यह सब’ का अर्थ है ‘खोजकर प्राप्त भी’ इत्यादि के द्वारा कहा गया चारों प्रकार का। ‘इसके द्वारा’ का अर्थ है ‘जो वह दृष्टि-स्थान है’ इत्यादि वचन के द्वारा। विज्ञान-आलम्बन वाली तृष्णा, मान और दृष्टियाँ पारिशेष्य न्याय से कही गई हैं। इस प्रकार पारिशेष्य न्याय के परिग्रह का क्या प्रयोजन है? इसके लिए ‘देशना-विलास से’ इत्यादि कहा गया है। जिन विनेय जनों को उपदेश दिए जाने वाले धर्म के स्वरूप का उल्लेख किए बिना, आलम्बन, कृत्य, सम्प्रयुक्त धर्म और फल-विशेष आदि अन्य प्रकारों के स्पष्टीकरण से बोध होता है, उन्हें उन प्रकार-भेदों वाले धर्मों के द्वारा; और जिन्हें केवल एक ही प्रकार से या स्वरूप से ही स्पष्टीकरण करने पर बोध होता है, उन्हें वह कहकर, धर्म का स्वामी होने के कारण अन्य सभी आकारों का पूर्ण स्पष्टीकरण करना ‘देशना-विलास’ है। इसीलिए कहा गया है—‘दृष्टि आदि आलम्बन के वश से विज्ञान को दिखाया गया है’। Diṭṭhiṭṭhānanti diṭṭhi eva diṭṭhiṭṭhānaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Yaṃ rūpaṃ esā diṭṭhi ‘‘loko ca attā cā’’ti gaṇhāti. Taṃ rūpaṃ sandhāya ‘‘so loko so attā’’ti vacanaṃ vuttanti yojanā. So pecca bhavissāmīti uddhamāghātanikavādavasenāyaṃ diṭṭhīti āha ‘‘so ahaṃ paralokaṃ gantvā nicco bhavissāmī’’tiādi. Dhuvoti thiro. Sassatoti sabbadābhāvī. Avipariṇāmadhammoti jarāya maraṇena ca avipariṇāmetabbasabhāvo, nibbikāroti attho. Tampi dassananti tampi tathāvuttaṃ diṭṭhidassanaṃ attānaṃ viya taṇhādiṭṭhiggāhavisesena gaṇhāti. Tenāha ‘‘etaṃ mamā’’tiādi. Diṭṭhārammaṇāti diṭṭhivisayā. Kathaṃ pana diṭṭhi diṭṭhivisayā hotīti āha ‘‘vipassanāyā’’tiādi. Paṭivipassanākāleti yamakato sammasanādikālaṃ sandhāyāha. Tattha akkharacintakānaṃ sadde viya, vedajjhāyīnaṃ vedasatthe viya ca diṭṭhiyaṃ diṭṭhigatikānaṃ diṭṭhiggāhappavatti daṭṭhabbā. ‘दृष्टि-स्थान’ का अर्थ है दृष्टि ही दृष्टि-स्थान है, वह नीचे बताए गए तरीके से ही है। जिस रूप को यह दृष्टि ‘लोक और आत्मा’ के रूप में ग्रहण करती है, उस रूप के सन्दर्भ में ‘वह लोक है, वह आत्मा है’ यह वचन कहा गया है—ऐसी योजना है। ‘वह परलोक में होगा’ यह ऊर्ध्वमाघातनिक वाद के वश से यह दृष्टि है, इसलिए कहा—‘वह मैं परलोक जाकर नित्य होऊँगा’ इत्यादि। ‘ध्रुव’ का अर्थ है स्थिर। ‘शाश्वत’ का अर्थ है सर्वदा रहने वाला। ‘अविपरिणामधर्मा’ का अर्थ है जरा और मरण के द्वारा परिणाम न होने वाला स्वभाव, अर्थात् निर्विकार। ‘उस दर्शन को भी’ का अर्थ है उस प्रकार कहे गए दृष्टि-दर्शन को भी आत्मा की तरह तृष्णा और दृष्टि-ग्राह के विशेष से ग्रहण करता है। इसीलिए ‘यह मेरा है’ इत्यादि कहा गया है। ‘दृष्टि-आलम्बन’ का अर्थ है दृष्टि के विषय। किन्तु दृष्टि कैसे दृष्टि का विषय होती है? इसके लिए ‘विपश्यना के द्वारा’ इत्यादि कहा गया है। ‘प्रति-विपश्यना के काल में’ का अर्थ यमक से सम्मसन आदि के काल के सन्दर्भ में कहा है। वहाँ जैसे अक्षर-चिन्तकों की शब्द में और वेद-अध्यायियों की वेद-शास्त्र में प्रवृत्ति होती है, वैसे ही दृष्टि-मार्ग वालों की दृष्टि में दृष्टि-ग्राह की प्रवृत्ति देखनी चाहिए। Samanupassatīti padassa ca tasso samanupassanā atthoti yojanā. Tena samanupassanā nāma catubbidhāti dasseti. Tattha ñāṇaṃ tāva samavisamaṃ sammā yāthāvato anupassatīti samanupassanā. Itarā pana saṃkilesavasena anu anu passantīti samanupassanā. Yadi evaṃ hotu tāva diṭṭhisamanupassanā micchādassanabhāvato, kathaṃ taṇhāmānāti? Taṇhāyapi sattānaṃ pāpakaraṇe upāyadassanavasena paññāpatirūpikā pavatti labbhateva, yāya vañcananikatisāciyogā sambhavanti. Mānopi seyyādinā dassanavaseneva tathā attānaṃ ūhatīti taṇhāmānānaṃ samanupassanāpatirūpikā pavatti labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Avijjamāneti ‘‘etaṃ mamā’’ti evaṃ gahetabbe taṇhāvatthusmiṃ ajjhattakhandhapañcake anupalabbhamāne vinaṭṭhe. Na paritassati bhayaparittāsataṇhāparittāsānaṃ maggena samugghātitattā. 'समनुपस्सति' (सम्यक् रूप से देखता है) इस पद का अर्थ 'तीन प्रकार की समनुपस्सना' है, ऐसी योजना है। इससे यह दिखाया गया है कि समनुपस्सना चार प्रकार की होती है। वहाँ, ज्ञान के द्वारा सम-विषम को सम्यक् और यथार्थ रूप से अनुदर्शन करना 'समनुपस्सना' है। अन्य (तृष्णा और मान) संक्लेश के वश में बार-बार देखने के कारण 'समनुपस्सना' कहलाते हैं। यदि ऐसा है, तो मिथ्या दृष्टि होने के कारण 'दृष्टि-समनुपस्सना' तो ठीक है, किन्तु 'तृष्णा' और 'मान' कैसे? तृष्णा में भी प्राणियों के पाप कर्म करने में उपाय-दर्शन के वश में प्रज्ञा के सदृश प्रवृत्ति प्राप्त होती ही है, जिससे वंचना (धोखा), निकृति (छल) और साठ्य (धूर्तता) उत्पन्न होते हैं। मान भी 'मैं श्रेष्ठ हूँ' आदि दर्शन के वश में ही स्वयं को वैसा ही ऊपर उठाता है, इसलिए तृष्णा और मान में समनुपस्सना के सदृश प्रवृत्ति प्राप्त होती है, ऐसा समझना चाहिए। 'अविज्जमाने' (विद्यमान न होने पर) का अर्थ है—'यह मेरा है' इस प्रकार ग्रहण करने योग्य तृष्णा के विषयभूत आध्यात्मिक पाँच स्कन्धों के उपलब्ध न होने पर या नष्ट हो जाने पर। 'न परितस्सति' (परेशान नहीं होता) क्योंकि भय-परित्रास और तृष्णा-परित्रास मार्ग (आर्य मार्ग) द्वारा समूल नष्ट कर दिए गए हैं। 242. Catūhi kāraṇehīti ‘‘asati na paritassatī’’ti vuttampi itarehi tīhi saha gahetvā vuttaṃ. Catūhi kāraṇehīti catukkoṭikasuññatākathanassa kāraṇehi. Bahiddhā asatīti bāhire vatthusmiṃ avijjamāne. Sā panassa avijjamānatā laddhavināsena vā aladdhālābhena vāti pāḷiyaṃ – ‘‘ahu vata me, taṃ vata me natthi, siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmī’’ti vuttanti tadubhayaṃ parikkhāravasena vibhajitvā tattha paritassanaṃ dassetuṃ ‘‘bahiddhā parikkhāravināse’’tiādi vuttaṃ. Tattha yānaṃ ‘‘ratho vayha’’nti evamādi. Vāhanaṃ hatthiassādi. 242. 'चार कारणों से'—यद्यपि 'अविद्यमान होने पर परेशान नहीं होता' ऐसा कहा गया है, फिर भी इसे अन्य तीन के साथ लेकर कहा गया है। 'चार कारणों से' का अर्थ है—चार कोटि वाली शून्यता के कथन के कारणों से। 'बाहर अविद्यमान होने पर' का अर्थ है—बाहरी वस्तु के न होने पर। उसकी वह अविद्यमानता प्राप्त वस्तु के विनाश से या अप्राप्त वस्तु के लाभ न होने से होती है, जैसा कि पालि में कहा गया है—'अहो! वह मेरा था, वह अब मेरा नहीं है; अहो! वह मेरा हो सकता था, वह मुझे प्राप्त नहीं हो रहा है'। इन दोनों को परिष्कार (उपकरण) के वश में विभाजित करके वहाँ परित्रास (घबराहट) दिखाने के लिए 'बाहरी परिष्कार के विनाश में' आदि कहा गया है। वहाँ 'यान' का अर्थ रथ, पालकी आदि है। 'वाहन' का अर्थ हाथी, घोड़े आदि हैं। Yehi kilesehīti yehi asantapatthanādīhi kilesehi. Evaṃ bhaveyyāti evaṃ ‘‘ahu vata me’’tiādinā codanādi bhaveyya. Diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānanti ettha aparāparaṃ pavattāsu diṭṭhīsu yā parato uppannā diṭṭhiyo, tāsaṃ purimuppannā diṭṭhiyo kāraṇaṭṭhena diṭṭhiṭṭhānāni. Adhikaraṇaṭṭhena diṭṭhādhiṭṭhānāni, pariyuṭṭhānappattiyā sabbāpi diṭṭhipariyuṭṭhānāni. ‘‘Idameva saccaṃ moghamañña’’nti (ma. ni. 2.202, 427; 3.27-29; udā. 55; mahāni. 20; netti. 59) pavattiyā abhinivesā. Appahīnabhāvena santāne sayantīti anusayāti evaṃ diṭṭhiṭṭhānādīnaṃ padānaṃ vibhāgo veditabbo. Taṇhādīhi kampaniyatāya sabbasaṅkhārāva iñjitānīti sabbasaṅkhāraiñjitāni. Sesapadadvayepi eseva nayo. Upadhīyati ettha dukkhanti upadhi, khandhāva upadhi khandhūpadhi. Esa nayo sesesupi. Tadeva ca āgamma taṇhā khīyati virajjati nirujjhatīti yojanā. Ucchijjissāmi nāmassūtiādīsu nipātamattaṃ, saṃsaye vā. Tāsoti attaniyābhāvaṃ paṭicca taṇhāparittāso ceva bhayaparittāso ca. Tenāha ‘‘tāso heso’’tiādi. No cassaṃ, no ca me siyāti ‘‘aha’’nti kira koci no cassaṃ, ‘‘me’’ti ca kiñci no siyāti. Tāsappatīkāradassanañhetaṃ. 'जिन क्लेशों से' का अर्थ है—जिन असत्-प्रार्थना आदि क्लेशों से। 'ऐसा हो' का अर्थ है—इस प्रकार 'अहो! वह मेरा था' आदि के द्वारा प्रेरणा आदि हो। 'दृष्टि-स्थान, अधिष्ठान, पर्युत्थान, अभिनिवेश और अनुशय'—यहाँ बार-बार प्रवृत्त होने वाली दृष्टियों में जो बाद में उत्पन्न दृष्टियाँ हैं, उनके लिए पहले उत्पन्न दृष्टियाँ कारण होने के कारण 'दृष्टि-स्थान' हैं। आधार होने के कारण 'दृष्टि-अधिष्ठान' हैं, पर्युत्थान (उभरने) को प्राप्त होने के कारण सभी 'दृष्टि-पर्युत्थान' हैं। 'यही सत्य है, अन्य सब व्यर्थ है'—इस प्रकार की प्रवृत्ति के कारण 'अभिनिवेश' हैं। प्रहीण न होने के कारण सन्तान (चित्त-धारा) में सोए रहने के कारण 'अनुशय' हैं—इस प्रकार दृष्टि-स्थान आदि पदों का विभाग समझना चाहिए। तृष्णा आदि के द्वारा कम्पित होने के कारण सभी संस्कार ही 'इंजित' (चंचल) हैं, इसलिए 'सर्व-संस्कार-इंजित' कहा गया है। शेष दो पदों में भी यही न्याय है। जिसमें दुःख रखा जाता है, वह 'उपधि' है; स्कन्ध ही उपधि हैं, इसलिए 'स्कन्धोपधि' है। यही न्याय शेष में भी है। उसी (निर्वाण) को प्राप्त कर तृष्णा क्षीण होती है, विरक्त होती है, निरुद्ध होती है—ऐसी योजना है। 'उच्छिजिस्सामि नामस्सु' आदि में 'नाम' और 'सु' केवल निपात हैं, अथवा संशय के अर्थ में हैं। 'त्रास' का अर्थ है—आत्मीय वस्तु के अभाव के कारण तृष्णा-परित्रास और भय-परित्रास। इसीलिए कहा गया है—'यह त्रास है' आदि। 'न मैं होऊँगा, न मेरा होगा' का अर्थ है—'मैं' नाम का कोई न होऊँ और 'मेरा' ऐसा कुछ न हो। यह त्रास के प्रतिकार का दर्शन है। 243. Ettāvatāti ‘‘evaṃ vutte’’tiādinā, pucchānusandhivasena pavattāya ‘‘chayimāni, bhikkhave, diṭṭhiṭṭhānānī’’tiādinā (ma. ni. 1.241) vā. Sāpi hi ajjhattakhandhavināse paritassanakaṃ dassetvā aparitassanakaṃ dassentī pavattāti tassanakassa suññatādassanaṃ akiccasādhakampi suññatādassanamevāti imesaṃ vasena ‘‘catukkoṭikā suññatā kathitā’’ti vuttaṃ. Bahiddhā parikkhāranti bāhiraṃ saviññāṇakaṃ aviññāṇakañca sattopakaraṇaṃ. Tañhi jīvitavuttiyā parikkhārakaṭṭhena ‘‘parikkhāro’’ti vuttaṃ. Pariggahaṃ nāma katvāti ‘‘mama ida’’nti pariggahetabbatāya pariggahitaṃ nāma katvā. Sabbopi diṭṭhiggāho ‘‘attā nicco dhuvo sassato, attā ucchijjati vinassatī’’tiādinā attadiṭṭhisannissayoyevāti vuttaṃ ‘‘sakkāyadiṭṭhipamukhā dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo’’ti. Ayāthāvaggāhinā abhinivesanapaññāpanānaṃ upatthambhabhāvato diṭṭhi eva nissayoti diṭṭhinissayo. Pariggaṇheyyāti niccādivisesayuttaṃ katvā pariggaṇheyya. Kimevaṃ pariggahetuṃ sakkuṇeyya? Sabbatthāti ‘‘taṃ, bhikkhave, attavādupādānaṃ upādiyetha, taṃ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṃ nissayethā’’ti etesupi. 243. 'इतने से' का अर्थ है—'ऐसा कहने पर' आदि के द्वारा, अथवा प्रश्न के अनुसन्धान के वश में प्रवृत्त 'भिक्षुओं! ये छह दृष्टि-स्थान हैं' आदि के द्वारा। वह भी आध्यात्मिक स्कन्धों के विनाश में परित्रास (घबराहट) को दिखाकर अपरित्रास को दिखाते हुए प्रवृत्त हुई है, इसलिए त्रास वाले के लिए शून्यता का दर्शन अकृत्य-साधक (कार्य सिद्ध न करने वाला) होने पर भी शून्यता का दर्शन ही है—इनके वश में 'चार कोटि वाली शून्यता कही गई है' ऐसा कहा गया है। 'बाहरी परिष्कार' का अर्थ है—बाहरी सविज्ञान (सजीव) और अविज्ञान (निर्जीव) प्राणियों के उपकरण। वह जीवन-वृत्ति के लिए परिष्कार (साधन) होने के कारण 'परिष्कार' कहा गया है। 'परिग्रह बनाकर' का अर्थ है—'यह मेरा है' इस प्रकार ग्रहण करने योग्य होने के कारण परिगृहीत (स्वीकार) करके। सभी दृष्टि-ग्राह 'आत्मा नित्य, ध्रुव, शाश्वत है' अथवा 'आत्मा उच्छिन्न होता है, विनष्ट होता है' आदि के द्वारा आत्म-दृष्टि के ही आश्रित हैं, इसीलिए 'सत्काय-दृष्टि प्रमुख बासठ दृष्टियाँ' कहा गया है। अयथार्थ रूप से ग्रहण करने वाले अभिनिवेशों और प्रज्ञापनों का आधार होने के कारण दृष्टि ही आश्रय है, इसलिए 'दृष्टि-निश्रय' है। 'परिग्रह करे' का अर्थ है—नित्य आदि विशेषणों से युक्त करके ग्रहण करे। क्या इस प्रकार ग्रहण करना संभव है? 'सब जगह' का अर्थ है—'भिक्षुओं! उस आत्मवाद-उपादान को ग्रहण करो, भिक्षुओं! उस दृष्टि-निश्रय का आश्रय लो'—इनमें भी। 244. Attani vā satīti yassa attano santakabhāvena kiñci attaniyanti vucceyya, tasmiṃ attani sati, so eva pana attā paramatthato natthīti adhippāyo. Sakkā hi vattuṃ bāhirakaparikappito attā ‘‘paramattho’’ti? Siyā khandhapañcakaṃ ñeyyasabhāvattā yathā taṃ ghaṭo, yadi pana tadaññaṃ nāma kiñci abhavissa, na taṃ niyamato viparītaṃ siyāti? Na ca so paramatthato atthi pamāṇehi anupalabbhamānattā turaṅgamavisāṇaṃ viyāti. Attaniye vā parikkhāre satīti ‘‘idaṃ nāma attano santaka’’nti tassa kiñcanabhāvena nicchite kismiñci vatthusmiṃ sati. Attano idanti hi attaniyanti. Ahanti satīti ‘‘ahaṃ nāmāya’’nti ahaṃkāravatthubhūte paramatthato niddhāritasarūpe kismiñci sati tassa santakabhāvena mamāti kiñci gahetuṃ yuttaṃ bhaveyya. Mamāti sati ‘‘aha’’nti etthāpi eseva nayo. Iti paramatthato attano anupalabbhamānattā attaniyaṃ kiñci paramatthato natthevāti sabbasaṅkhārānaṃ anattatāya anattaniyataṃ, anattaniyatāya ca anattakataṃ dasseti. Bhūtatoti bhūtatthato. Tathatoti tathasabhāvato. Thiratoti ṭhitasabhāvato nibbikārato. 244. ‘आत्मा के होने पर’ (अत्तनि वा सति) का अर्थ है कि यदि किसी वस्तु को अपनी होने के कारण ‘आत्मीय’ (अत्तनीय) कहा जा सके, तो उस आत्मा के होने पर; किन्तु अभिप्राय यह है कि वह आत्मा ही परमार्थतः विद्यमान नहीं है। क्या बाह्य रूप से कल्पित आत्मा को ‘परमार्थ’ कहा जा सकता है? पाँच स्कन्ध ज्ञेय स्वभाव वाले होने के कारण घड़े के समान हो सकते हैं, यदि उनसे भिन्न कोई अन्य वस्तु होती, तो क्या वह नियमतः विपरीत नहीं होती? और वह (आत्मा) परमार्थतः विद्यमान नहीं है क्योंकि वह प्रमाणों से उपलब्ध नहीं होता, जैसे घोड़े के सींग। ‘आत्मीय परिष्कारों के होने पर’ का अर्थ है कि ‘यह मेरा अपना है’ इस प्रकार किसी वस्तु के निश्चित होने पर। जो अपना है, वही ‘आत्मीय’ है। ‘मैं हूँ’ (अहं) के होने पर, अर्थात् ‘मैं यह हूँ’ इस प्रकार अहंकार के विषयभूत परमार्थतः निर्धारित स्वरूप वाली किसी वस्तु के होने पर, उसके अपने होने के कारण ‘मेरा’ (मम) ऐसा कुछ ग्रहण करना उचित होता। ‘मेरा’ होने पर ‘मैं’—यहाँ भी यही तर्क है। इस प्रकार परमार्थतः आत्मा के उपलब्ध न होने से, आत्मीय भी परमार्थतः कुछ नहीं है—यह सभी संस्कारों की अनात्मता के कारण अनात्मीयता को, और अनात्मीयता के कारण अनात्म-कृत (अनात्म-भाव) को दर्शाता है। ‘भूततः’ का अर्थ है यथार्थतः। ‘तथतः’ का अर्थ है यथार्थ स्वभाव से। ‘स्थिरतः’ का अर्थ है स्थित स्वभाव से, निर्विकार रूप से। Yasmā hutvā na hotīti yasmā pubbe asantaṃ paccayasamavāyena hutvā uppajjitvā puna bhaṅgupagamena na hoti, tasmā na niccanti aniccaṃ, adhuvanti attho. Tato eva uppādavayavattitoti uppajjanavasena nirujjhanavasena ca pavattanato. Sabhāvavigamo idha vipariṇāmo, khaṇikatā tāvakālikatā, niccasabhāvābhāvo eva niccapaṭikkhepo. Aniccadhammā hi teneva attano aniccabhāvena atthato niccataṃ paṭikkhipanti nāma. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na niccanti anicca’’nti. Uppādajarābhaṅgavasena rūpassa nirantarabādhatāti paṭipīḷanākārenassa dukkhatā. Santāpo dukkhadukkhatādivasena santāpanaṃ paridahanaṃ, tato evassa dussahatāya dukkhamatā. Tissannaṃ dukkhatānaṃ saṃsāradukkhassa ca adhiṭṭhānatāya dukkhavatthukatā. Sukhasabhāvābhāvo eva sukhapaṭikkhepo. Vipariṇāmadhammanti jarāya maraṇena ca vipariṇamanasabhāvaṃ. Yasmā idaṃ rūpaṃ paccayasamavāyena uppādaṃ, uppādānantaraṃ jaraṃ patvā avassameva bhijjati, bhinnañca bhinnameva, nāssa kassaci saṅkamoti bhavantarānupagamanasaṅkhātena saṅkamābhāvena vipariṇāmadhammataṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘bhavasaṅkanti upagamanasabhāva’’nti vuttaṃ. Pakatibhāvavijahanaṃ sabhāvavigamo nirujjhanameva. Nti aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ rūpaṃ. Imināti ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti rūpassa taṇhādiggāhānaṃ vatthubhāvapaṭikkhepena. Rūpañhi uppannaṃ ṭhitiṃ mā pāpuṇātu, ṭhitippattaṃ mā jīratu, jarappattaṃ mā bhijjatu, udayabbayehi mā kilamiyatūti na ettha kassaci vasībhāvo atthi, svāyamassa avasavattanaṭṭho anattatāsallakkhaṇassa kāraṇaṃ hotīti āha ‘‘avasavattanākārena rūpaṃ, bhante, anattāti paṭijānantī’’ti. Nivāsikārakavedakaadhiṭṭhāyakavirahena tato suññatā suññaṭṭho, sāmibhūtassa kassaci abhāvo assāmikaṭṭho, yathāvuttavasavattibhāvābhāvo anissaraṭṭho, paraparikappitaattasabhāvābhāvo eva attapaṭikkhepaṭṭho. चूँकि होकर नहीं रहता (हुत्वा न होति), अर्थात् जो पहले नहीं था वह प्रत्ययों के समूह से होकर (उत्पन्न होकर) पुनः भंग होने के कारण नहीं रहता, इसलिए जो नित्य नहीं है वह ‘अनित्य’ है, जिसका अर्थ है अध्रुव। उसी कारण से ‘उत्पाद-व्यय-वर्ती’ है, क्योंकि वह उत्पन्न होने और निरुद्ध होने के वश में प्रवृत्त होता है। यहाँ स्वभाव का विगत होना ही ‘विपरिणाम’ है, क्षणिकता ही तात्कालिकता है, और नित्य स्वभाव का अभाव ही ‘नित्यत्व का प्रतिषेध’ है। अनित्य धर्म अपने उसी अनित्य भाव के कारण वास्तव में नित्यता का प्रतिषेध करते हैं। जैसा कि कहा गया है— ‘जो नित्य नहीं है वह अनित्य है’। उत्पाद, जरा और भंग के कारण रूप की निरन्तर बाधा ही पीड़ित करने के आकार में उसकी ‘दुःखता’ है। संताप का अर्थ दुःख-दुःखता आदि के कारण संतप्त होना या जलना है, उसी की दुसहता के कारण वह ‘दुःख’ है। तीन प्रकार की दुःखताओं और संसार-दुःख का अधिष्ठान होने के कारण वह ‘दुःख-वस्तु’ है। सुख-स्वभाव का अभाव ही ‘सुख का प्रतिषेध’ है। ‘विपरिणामधम्मं’ का अर्थ है जरा और मरण के द्वारा विपरिणाम (परिवर्तन) होने वाला स्वभाव। चूँकि यह रूप प्रत्ययों के समूह से उत्पन्न होकर, उत्पत्ति के बाद जरा को प्राप्त कर अवश्य ही नष्ट हो जाता है, और नष्ट हुआ नष्ट ही रहता है, उसका कहीं संक्रमण नहीं होता—इस प्रकार भवान्तर में न जाने रूपी संक्रमण के अभाव से विपरिणाम-धर्मता को प्रकट करने के लिए ‘भव-संक्रान्ति (गमन) का स्वभाव’ कहा गया है। प्रकृति-भाव का त्याग ही स्वभाव-विगम (निरोध) है। ‘अनित्यं दुःखं विपरिणामधम्मं’ रूप है। ‘इससे’ (इमिना) अर्थात् ‘नहीं, भन्ते’ (नो हेतं, भन्ते) के द्वारा रूप के प्रति तृष्णा आदि के ग्रहण की वस्तु-भाव का प्रतिषेध किया गया है। क्योंकि उत्पन्न हुआ रूप स्थिति को प्राप्त न हो, स्थिति को प्राप्त हुआ जीर्ण न हो, जरा को प्राप्त हुआ नष्ट न हो, उदय-व्यय से क्लान्त न हो—इसमें किसी का वश नहीं चलता। उसका यह अवशवर्तित्व (वश में न होना) ही अनात्मता के लक्षण का कारण होता है, इसीलिए कहा— ‘भन्ते, अवशवर्तन के आकार से रूप अनात्मा है, ऐसा वे स्वीकार करते हैं’। निवासी, कर्ता, वेदिता और अधिष्ठाता के विरह (अभाव) के कारण उससे शून्यता ही ‘शून्य-अर्थ’ है, स्वामी रूप किसी का अभाव ही ‘अस्वामी-अर्थ’ है, पूर्वोक्त वशवर्तित्व के अभाव के कारण ‘अनीश्वर-अर्थ’ है, और दूसरों द्वारा कल्पित आत्म-स्वभाव का अभाव ही ‘आत्म-प्रतिषेध-अर्थ’ है। Yasmā aniccalakkhaṇena viya dukkhalakkhaṇaṃ, tadubhayena anattalakkhaṇaṃ suviññāpayaṃ, na kevalaṃ, tasmā tadubhayenettha anattalakkhaṇavibhāvanaṃ katanti dassento ‘‘bhagavā hī’’tiādimāha. Tattha aniccavasenāti aniccatāvasena. Dukkhavasenāti dukkhatāvasena. Na upapajjatīti na yujjati. Tameva ayujjamānataṃ dassetuṃ ‘‘cakkhussa uppādopī’’tiādi vuttaṃ. Yasmā attavādī attānaṃ niccaṃ paññapeti, cakkhuṃ pana aniccaṃ, tasmā cakkhu viya attāpi anicco āpanno. Tenāha ‘‘yassa kho panā’’tiādi. Tattha vetīti vigacchati nirujjhati. Iti cakkhu anattāti cakkhussa udayabbayavantatāya aniccatā, attano ca attavādinā aniccatāya anicchitattā cakkhu anattā. चूँकि अनित्य लक्षण के समान दुःख लक्षण को, और उन दोनों के द्वारा अनात्म लक्षण को भली-भाँति समझाया जा सकता है, केवल एक से नहीं, इसलिए उन दोनों के द्वारा यहाँ अनात्म लक्षण का विवेचन किया गया है—यह दिखाते हुए ‘भगवान ही’ (भगवा हि) आदि कहा गया है। वहाँ ‘अनित्य के वश से’ का अर्थ है अनित्यता के कारण। ‘दुःख के वश से’ का अर्थ है दुःखता के कारण। ‘उपपन्न नहीं होता’ (न उपपज्जति) का अर्थ है युक्तियुक्त नहीं है। उसी अयुक्तियुक्तता को दिखाने के लिए ‘चक्षु की उत्पत्ति भी’ आदि कहा गया है। चूँकि आत्मवादी आत्मा को नित्य प्रज्ञप्त करता है, किन्तु चक्षु अनित्य है, इसलिए चक्षु के समान आत्मा भी अनित्य सिद्ध होगा। इसीलिए कहा— ‘जिसका तो’ (यस्स खो पन) आदि। वहाँ ‘वेति’ का अर्थ है विगत होता है, निरुद्ध होता है। इस प्रकार ‘चक्षु अनात्मा है’—चक्षु के उदय-व्यय वाला होने से उसकी अनित्यता सिद्ध है, और आत्मवादी द्वारा आत्मा की अनित्यता अनपेक्षित होने के कारण चक्षु अनात्मा है। Kāmaṃ anattalakkhaṇasutte (saṃ. ni. 3.59; mahāva. 20) – ‘‘yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattatī’’ti rūpassa anattatāya dukkhatā vibhāvitā viya dissati, tathāpi ‘‘yasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, tasmā anattā’’ti pākaṭatāya sābādhatāya rūpassa attasārābhāvo vibhāvito, tato eva ca ‘‘na labbhati rūpe evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’ti rūpe kassaci anissaratā, tassa ca avasavattanākāro dassitoti āha ‘‘dukkhavasena anattataṃ dassetī’’ti. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti yaṃ vatthu aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ udayabbayapaṭipīḷitattā, yaṃ pana niccaṃ tadabhāvato, taṃ sukhaṃ yathā taṃ nibbānanti adhippāyo. Yaṃ tanti kāraṇaniddesovāyaṃ, yasmā rūpaṃ aniccaṃ, taṃ tasmāti attho. Yaṃ dukkhaṃ tadanattāti ettha vuttanayeneva attho veditabbo. Aniccanti iminā ghaṭādi viya paccayuppannattā rūpaṃ aniccanti imamatthaṃ dasseti. Imināva nayena ‘‘anattā’’ti vattuṃ labbhamānepi ‘‘anattā’’ti vattā nāma natthi. Evaṃ dukkhanti vadantīti etthāpi yathārahaṃ vattabbaṃ ‘‘akkhisūlādivikārappattakāle viya paccayuppannattā dukkhaṃ rūpa’’ntiādinā. Duddasaṃ duppaññāpanaṃ. Tathā hi sarabhaṅgādayopi satthāro nāddasaṃsu, kuto paññāpanā. Tayidaṃ anattalakkhaṇaṃ. निश्चित रूप से अनात्मलक्षण सुत्त (सं. नि. 3.59; महाव. 20) में - 'चूँकि भिक्षुओं, रूप अनात्मा है, इसलिए रूप आबाध (पीड़ा) के लिए प्रवृत्त होता है' - इस प्रकार रूप की अनात्मता के कारण दुःखता स्पष्ट की गई प्रतीत होती है, फिर भी 'चूँकि रूप आबाध के लिए प्रवृत्त होता है, इसलिए अनात्मा है' - इस प्रकार स्पष्ट आबाधता के कारण रूप के आत्म-सार के अभाव को स्पष्ट किया गया है, और उसी से 'रूप में ऐसा प्राप्त नहीं होता कि मेरा रूप ऐसा हो, मेरा रूप ऐसा न हो' - इस प्रकार रूप पर किसी के अधिकार का अभाव और उसके वश में न होने के आकार को दिखाया गया है, इसलिए कहा गया है - 'दुःख के वश से अनात्मता को दिखाता है'। 'जो अनित्य है वह दुःख है' अर्थात् जो वस्तु अनित्य है, वह उदय और व्यय से पीड़ित होने के कारण दुःख है, किन्तु जो नित्य है उसके अभाव से, वह सुख है जैसे कि वह निर्वाण है - यह अभिप्राय है। 'जो वह' (यं तं) यह कारण का निर्देश है, चूँकि रूप अनित्य है, वह इसलिए (दुःख है) - यह अर्थ है। 'जो दुःख है वह अनात्मा है' यहाँ पूर्वोक्त विधि से ही अर्थ समझना चाहिए। 'अनित्य' इससे घट आदि के समान प्रत्ययों (कारणों) से उत्पन्न होने के कारण रूप अनित्य है, इस अर्थ को दिखाता है। इसी विधि से 'अनात्मा' कहने योग्य होने पर भी 'अनात्मा' कहने वाला कोई नहीं है। 'इस प्रकार दुःख' कहते हैं - यहाँ भी यथायोग्य कहना चाहिए कि 'आँखों की पीड़ा आदि विकारों को प्राप्त होने के समय के समान प्रत्ययों से उत्पन्न होने के कारण रूप दुःख है' इत्यादि। 'दुर्दर्श' (देखने में कठिन) अर्थात् जिसे समझाना कठिन हो। वैसे ही सरभंग आदि शास्ताओं ने भी नहीं देखा, तो समझाने की बात ही क्या। यह वह अनात्मलक्षण है। Tasmātihātiādinā tiyaddhagatarūpaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā vuttanti āha ‘‘etarahi aññadāpī’’ti. Taṃ pana yādisaṃ tādisampi tathā vuttanti ajjhattādivisesopi vattabbo. Pi-saddena vā tassāpi saṅgaho daṭṭhabbo. इसलिए 'तस्मातिह' (इसलिए यहाँ) इत्यादि के द्वारा तीनों कालों में स्थित रूप पर तीन लक्षणों का आरोपण करके कहा गया है, इसलिए कहा - 'अभी और अन्य समय में भी'। वह (रूप) जैसा भी हो, वैसा ही कहा गया है, इसलिए आध्यात्मिक आदि विशेष भी कहना चाहिए। 'अपि' शब्द से उसका भी संग्रह समझना चाहिए। 245. Ukkaṇṭhatīti nābhiramati. Aññattha ‘‘nibbidā’’ti balavavipassanā vuccati, sānulomā pana saṅkhārupekkhā ‘‘vuṭṭhānagāminī’’ti, sā idha kathaṃ nibbidā nāma jātāti āha ‘‘vuṭṭhānagāminivipassanāya hī’’tiādi. Iminā sikhāpattanibbedatāya vuṭṭhānagāminī idha nibbidānāmena vuttāti dasseti. 245. 'उक्कण्ठति' (ऊब जाता है) अर्थात् रमण नहीं करता। अन्यत्र 'निर्वेद' (निब्बिदा) को बलवती विपश्यना कहा जाता है, और अनुलोम सहित 'संस्कारोपेक्षा' को 'उत्थानगामिनी' कहा जाता है, वह यहाँ कैसे 'निर्वेद' नाम से उत्पन्न हुई, इसलिए कहा - 'उत्थानगामिनी विपश्यना के द्वारा ही' इत्यादि। इससे यह दिखाया गया है कि शिखर (पराकाष्ठा) पर पहुँचे हुए निर्वेद के कारण उत्थानगामिनी को यहाँ 'निर्वेद' नाम से कहा गया है। ‘‘So anupubbena saññaggaṃ phusatī’’ti (dī. ni. 1.414, 415) vatvā ‘‘saññā kho poṭṭhapāda paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇa’’nti (dī. ni. 1.416) vuttattā saññagganti vuttā lokiyāsu pahānasaññāsu sikhāpattabhāvato. Dhammaṭṭhitiñāṇanti vuttā idappaccayatādassanassa matthakappattīti katvā. Tato parañhi asaṅkhatārammaṇaṃ ñāṇaṃ hoti. Tenāha – ‘‘pubbe kho susima dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.70). Pārisuddhipadhāniyaṅganti vuttā maggādhigamassa paripanthabhūtasabbasaṃkilesavisuddhi padhānikassa yogino, padhānabhāvanāya vā jātaṃ aṅganti katvā. Paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti vuttā paramukkaṃsagatapaṭipadāñāṇadassanavisuddhibhāvato. Atammayatanti ettha tammayatā nāma taṇhā, kāmataṇhādīsu tāya tāya nibbattattā tammayaṃ nāma tebhūmikappavattaṃ, tassa bhāvoti katvā. Tassā taṇhāya pariyādānato vuṭṭhānagāminivipassanā atammayatāti vuccati. Nissāyāti taṃ atammayataṃ paccayaṃ katvā. Āgammāti tasseva vevacanaṃ. Nānattāti nānāsabhāvā bahū anekappakārā. Nānattasitāti nānārammaṇanissitā rūpādivisayā. Ekattāti ekasabhāvā. Ekattasitāti ekaṃyeva ārammaṇaṃ nissitā. Taṃ nissāyāti taṃ ekattasitaṃ upekkhaṃ paccayaṃ katvā. Etissāti etissā upekkhāya. Pahānaṃ hotīti aññāṇupekkhato pabhuti sabbaṃ upekkhaṃ pajahitvā ṭhitassa ‘‘atammayatā’’ti vuttāya vuṭṭhānagāminivipassanāya arūpāvacarasamāpattiupekkhāya vipassanupekkhāya ca pahānaṃ hotīti pariyādānanti vuttāti. Sabbasaṅkhāragatassa muñcitukamyatāpaṭisaṅkhānassa sikhāpattabhāvato vuṭṭhānagāminī muñcitukamyatā paṭisaṅkhānanti ca vuttā. Mudumajjhādivasena pavattiākāramattaṃ, atthato ekatthā muñcitukamyatādayo, byañjanameva nānaṃ. Dvīhi nāmehīti gotrabhu, vodānanti imehi dvīhi nāmehi. 'वह अनुक्रम से संज्ञा के शिखर (संज्ञाग्र) का स्पर्श करता है' (दी. नि. 1.414, 415) ऐसा कहकर 'हे पोट्ठपाद! संज्ञा पहले उत्पन्न होती है, बाद में ज्ञान' (दी. नि. 1.416) ऐसा कहे जाने के कारण, लौकिक प्रहाण-संज्ञाओं में पराकाष्ठा (शिखाप्राप्त) होने से 'संज्ञाग्र' कहा गया है। 'धर्मस्थितिज्ञान' उसे कहा गया है जो इदप्रत्ययता (कार्य-कारण भाव) के दर्शन की पराकाष्ठा पर पहुँच गया है। उसके बाद असंस्कृत (निर्वाण) को आलम्बन बनाने वाला ज्ञान होता है। इसीलिए कहा - 'हे सुसीम! पहले धर्मस्थितिज्ञान होता है, बाद में निर्वाण में ज्ञान' (सं. नि. 2.70)। 'परिशुद्धि-प्रधानियंग' उसे कहा गया है जो मार्ग की प्राप्ति में बाधक सभी संक्लेशों की विशुद्धि के लिए प्रयत्नशील योगी का, अथवा प्रधान (मुख्य) भावना से उत्पन्न अंग होने के कारण। 'प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' उसे कहा गया है जो परम उत्कर्ष को प्राप्त प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि होने के कारण। 'अतम्मयता' यहाँ 'तम्मयता' का अर्थ तृष्णा है, कामतृष्णा आदि में उस-उस (तृष्णा) के द्वारा निर्मित होने के कारण 'तम्मय' नाम त्रैभूमिक प्रपंच है, उसका भाव (तम्मयता) है। उस तृष्णा के क्षय होने से उत्थानगामिनी विपश्यना को 'अतम्मयता' कहा जाता है। 'निस्साय' (निश्रित होकर) अर्थात् उस अतम्मयता को प्रत्यय (कारण) बनाकर। 'आगम्म' (आकर) यह उसी का पर्यायवाची है। 'नानत्ता' (नानात्व) अर्थात् नाना स्वभाव वाले, बहुत, अनेक प्रकार के। 'नानत्तसित' (नानात्व-निश्रित) अर्थात् अनेक आलम्बनों पर आश्रित रूपादि विषय। 'एकत्त' (एकत्व) अर्थात् एक स्वभाव वाले। 'एकत्तसित' (एकत्व-निश्रित) अर्थात् एक ही आलम्बन पर आश्रित। 'तं निस्साय' (उस पर आश्रित होकर) अर्थात् उस एकत्व-निश्रित उपेक्षा को प्रत्यय बनाकर। 'एतिस्सा' (इसकी) अर्थात् इस उपेक्षा की। 'प्रहाण होता है' अर्थात् अज्ञान-उपेक्षा से लेकर सभी उपेक्षाओं को छोड़कर स्थित व्यक्ति की 'अतम्मयता' कही गई उत्थानगामिनी विपश्यना के द्वारा अरूपावचर समापत्ति की उपेक्षा और विपश्यना उपेक्षा का प्रहाण होता है, इसलिए 'परियादान' (क्षय) कहा गया है। सभी संस्कारों के प्रति 'मुञ्चितुकम्यता' (मुक्त होने की इच्छा) और 'प्रतिसंख्यान' (पुनः विचार) के शिखर पर पहुँचने के कारण उत्थानगामिनी को 'मुञ्चितुकम्यता' और 'प्रतिसंख्यान' भी कहा गया है। मृदु, मध्य आदि के भेद से केवल प्रवृत्ति का आकार मात्र है, अर्थतः मुञ्चितुकम्यता आदि एक ही अर्थ वाले हैं, केवल व्यंजन (शब्द) ही भिन्न हैं। 'दो नामों से' अर्थात् गोत्रभू और वोदान - इन दो नामों से। Virāgoti maggo, accantameva virajjati etenāti virāgo, tena. Maggena hetubhūtena. Vimuccatīti paṭippassaddhivimuttivasena vimuccati. Tenāha ‘‘phalaṃ kathita’’nti. 'विराग' मार्ग है, इसके द्वारा अत्यंत विराग होता है इसलिए 'विराग' है, उसके द्वारा। मार्ग रूपी हेतु से। 'विमुच्चति' (मुक्त होता है) अर्थात् प्रतिप्रस्रब्धि-विमुक्ति के वश से मुक्त होता है। इसीलिए कहा - 'फल कहा गया है'। Mahākhīṇāsavoti pasaṃsāvacanaṃ yathā ‘‘mahārājā’’ti. Tathā hi taṃ pasaṃsanto satthā ‘‘ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho itipī’’tiādimāhāti. Tadatthaṃ vivarituṃ ‘‘idāni tassā’’tiādi vuttaṃ. Yathābhūtehīti yāthāvato bhūtehi. Durukkhipanaṭṭhenāti pacurajanehi ukkhipituṃ asakkuṇeyyabhāvena. Nibbānanagarappavese vibandhanena paligho viyāti palighoti vuccati. Matthakacchinno tālo pattaphalādīnaṃ anaṅgato tālāvatthu asive ‘‘sivā’’ti samaññā viya. Tenāha ‘‘sīsacchinnatālo viya katā’’ti. Punabbhavassa karaṇasīlo, punabbhavaṃ vā phalaṃ arahatīti ponobhaviko. Evaṃbhūto pana punabbhavaṃ deti nāmāti āha ‘‘punabbhavadāyako’’ti. Punabbhavakhandhānaṃ paccayoti iminā jātisaṃsāroti phalūpacārena kāraṇaṃ vuttanti dasseti. Parikkhāti vuccati santānassa parikkhipanato. Saṃkiṇṇattāti sabbaso kiṇṇattā vināsitattā. Gabbhīrānugataṭṭhenāti gambhīraṃ anupaviṭṭhaṭṭhena. Luñcitvāti uddharitvā. Etānīti kāmarāgasaññojanādīni. Aggaḷāti vuccanti avadhāraṇaṭṭhena. Aggamaggena patito mānaddhajo etassāti patitamānaddhajo. Itarabhāroropanassa purimapadehi pakāsitattā ‘‘mānabhārasseva oropitattā pannabhāroti adhippeto’’ti vuttaṃ. Mānasaṃyogeneva visaṃyuttattāti etthāpi eseva nayo. Pañcapi khandhe avisesato asmīti gahetvā pavattamāno ‘‘asmimāno’’ti adhippetoti vuttaṃ ‘‘rūpe asmīti māno’’tiādi. "महाखीणासव" (महान क्षीणास्त्रव) प्रशंसा का वचन है, जैसे "महाराज"। क्योंकि शास्ता ने उसकी प्रशंसा करते हुए कहा है— "भिक्षुओं, यह भिक्षु 'उत्क्षिप्त-परिघ' (जिसने अर्गला उठा दी है) कहा जाता है" इत्यादि। उसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "इदानि तस्स" (अब उसके) आदि कहा गया है। "यथाभूतेहि" का अर्थ है यथार्थ रूप से विद्यमान। "दुरुक्खिपनट्ठेन" का अर्थ है सामान्य लोगों द्वारा न उठाए जा सकने के कारण। निर्वाण-नगर में प्रवेश में बाधा डालने के कारण अर्गला (परिघ) के समान होने से "परिघ" कहा जाता है। जिसका मस्तक काट दिया गया हो ऐसा ताड़ का वृक्ष पत्तों और फलों आदि से रहित हो जाता है, जैसे अमंगल (अशिव) में "शिव" की संज्ञा होती है। इसीलिए कहा— "सिर कटे ताड़ के वृक्ष की तरह कर दिया गया है"। पुनर्जन्म करने के स्वभाव वाला, या पुनर्जन्म रूपी फल के योग्य होने से "पोनोभविको" (पुनर्भविक) है। ऐसा होने पर वह पुनर्जन्म देता है, इसलिए कहा "पुनर्भव-दायक"। "पुनर्भव-स्कन्धों का प्रत्यय" इससे 'जाति-संसार' रूपी फल के उपचार से कारण को कहा गया है, यह दर्शाता है। "परिक्खा" (परिखा/खाई) प्रवाह को घेरने के कारण कही जाती है। "संकिण्णत्ता" का अर्थ है पूरी तरह से छिन्न-भिन्न या विनाशित होने के कारण। "गब्भीरानुगतट्ठेन" का अर्थ है गहराई में प्रविष्ट होने के कारण। "लुञ्चित्वा" का अर्थ है उखाड़कर। "एतानि" का अर्थ है कामराग-संयोजन आदि। "अग्गळा" (अर्गला) अवरोध के अर्थ में कही जाती हैं। अग्र मार्ग द्वारा जिसका मान-ध्वज गिर गया है, वह "पतित-मान-ध्वज" है। अन्य भारों को उतारने की बात पूर्व पदों में प्रकट होने के कारण "मान-भार को ही उतार देने से 'पन्नभारो' (भार उतार देने वाला) अभिप्रेत है" यह कहा गया है। "मान-संयोजन से ही विप्रयुक्त होने के कारण" यहाँ भी यही न्याय है। पाँचों स्कन्धों में बिना किसी विशेष भेद के "मैं हूँ" (अस्मि) इस प्रकार ग्रहण कर प्रवृत्त होने वाला "अस्मिमान" अभिप्रेत है, जैसा कि "रूप में 'मैं हूँ' ऐसा मान" आदि कहा गया है। Nagaradvārassa parissayapaṭibāhanatthañceva sobhanatthañca ubhosu passesu esikatthambhe nikhaṇitvā ṭhapentīti āha ‘‘nagaradvāre ussāpite esikatthambhe’’ti. Pākāraviddhaṃsaneneva parikkhāya bhūmisamakaraṇaṃ hotīti āha ‘‘pākāraṃ bhindanto parikkhaṃ saṃkiritvā’’ti. Evantiādi upamāsaṃsandanaṃ. Santo saṃvijjamāno kāyo dhammasamūhoti sakkāyo, upādānakkhandhapañcakaṃ. Dvattiṃsa kammakāraṇā dukkhakkhandhe āgatā. Akkhirogasīsarogādayo aṭṭhanavuti rogā. Rājabhayādīni pañcavīsati mahābhayāni. नगर के द्वार की बाधाओं को रोकने के लिए और शोभा के लिए दोनों ओर 'एषिका-स्तम्भ' गाड़कर रखे जाते हैं, इसलिए कहा— "नगर-द्वार पर खड़े किए गए एषिका-स्तम्भ"। प्राचीर को ढहाने से ही खाई को भरकर भूमि को समतल करना होता है, इसलिए कहा— "प्राचीर को तोड़ते हुए खाई को भरकर"। "एवं" आदि उपमाओं की तुलना है। विद्यमान धर्मों का समूह 'सत्काय' है, जो पाँच उपादान-स्कन्ध हैं। दुःख-स्कन्ध के अंतर्गत बत्तीस कर्म-कारण आए हैं। आँख के रोग, सिर के रोग आदि अठानवे रोग हैं। राज-भय आदि पच्चीस महाभय हैं। 246. Anadhigamanīyaviññāṇatanti ‘‘idaṃ nāma nissāya iminā nāma ākārena pavattatī’’ti evaṃ duviññeyyacittataṃ. Anvesanti paccatte ekavacananti āha ‘‘anvesanto’’ti. Sattopi tathāgatoti vuccati ‘‘tathāgato paraṃ maraṇā’’tiādīsu (dī. ni. 1.65) viya. Satto hi yatheko kammakilesehi itthattaṃ āgato, tathā aparopi āgatoti ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Uttamapuggaloti bhagavantaṃ sandhāya vadati. Khīṇāsavopīti yo koci khīṇāsavopi ‘‘tathāgato’’ti adhippeto. Sopi hi yatheko catūsu satipaṭṭhānesu sūpaṭṭhitacitto satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ arahattaṃ āgato adhigato, tathā aparopi āgatoti ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Asaṃvijjamānoti paramatthato anupalabbhanīyo. Avindeyyoti na vinditabbo, duviññeyyoti attho. 246. "अनधिगमनीय-विज्ञान" का अर्थ है— "इसका आश्रय लेकर इस प्रकार से प्रवृत्त होता है" इस प्रकार चित्त का दुर्विज्ञेय होना। "अन्वेसन्ति" के स्थान पर आत्मपरक एकवचन में "अन्वेसन्तो" कहा गया है। "तथागतो परं मरणा" आदि के समान सत्त्व को भी "तथागत" कहा जाता है। क्योंकि जैसे एक प्राणी कर्म-क्लेशों के कारण इस अवस्था को प्राप्त हुआ है, वैसे ही दूसरा भी प्राप्त हुआ है, इसलिए "तथागत" कहा जाता है। "उत्तम पुग्गलो" भगवान के संदर्भ में कहा गया है। "खीणासवोपि" का अर्थ है कि कोई भी क्षीणास्त्रव "तथागत" के रूप में अभिप्रेत है। क्योंकि जैसे एक व्यक्ति चारों स्मृति-प्रस्थानों में सुप्रतिष्ठित चित्त वाला होकर, सात बोध्यंगों की यथार्थ भावना कर अनुत्तर अर्हत्त्व को प्राप्त हुआ है, वैसे ही दूसरा भी प्राप्त हुआ है, इसलिए "तथागत" कहा जाता है। "असंविज्जमानो" का अर्थ है परमार्थतः उपलब्ध न होने वाला। "अविन्देय्यो" का अर्थ है जिसे पाया न जा सके, अर्थात् दुर्विज्ञेय। Tathāgato satto puggaloti na paññapemi paramatthato sattasseva abhāvatoti adhippāyo. Kiṃ paññapessāmi paññattiupādānassapi dharamānakassa abhāvato. ‘‘Anuppādo khemaṃ, anuppatti khema’’ntiādinā asaṅkhatāya dhātuyā pakkhandhanavasena pavattaṃ aggaphalasamāpattiatthaṃ vipassanācittaṃ vā. "तथागत सत्त्व है या पुद्गल है" ऐसा मैं प्रज्ञप्त नहीं करता हूँ, क्योंकि परमार्थतः सत्त्व का ही अभाव है—यह अभिप्राय है। मैं क्या प्रज्ञप्त करूँगा, जबकि प्रज्ञप्ति के आधार और उसे धारण करने वाले का भी अभाव है। "अनुत्पाद क्षेम है, अनुत्पत्ति क्षेम है" आदि के द्वारा असंस्कृत धातु में प्रवेश करने के कारण प्रवृत्त अग्रफल-समापत्ति के लिए विपश्यना-चित्त अथवा। Tucchāti karaṇe nissakkavacananti āha ‘‘tucchakenā’’ti. Vinayatīti vinayo, so eva venayiko. Tathā manti tathābhūtaṃ maṃ. Paramatthato vijjamānassa hi sattassa abhāvaṃ vadanto sattavināsapaññāpako ca nāma siyā, ahaṃ pana paramatthato avijjamānaṃ taṃ ‘‘natthī’’ti vadāmi. Yathā ca loko voharati, tatheva taṃ voharāmi, tathābhūtaṃ maṃ ye samaṇabrāhmaṇā ‘‘venayiko samaṇo gotamo’’ti vadantā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhantīti yojanā. Appaṭisandhikassa khīṇāsavassa carimacittaṃ nirupādānato anupādāno viya jātavedo parinibbutaṃ idaṃ nāma nissitanti na paññāyatīti vadanto kimettāvatā ucchedavādī bhaveyya, nāhaṃ kadācipi atthi, nāpi koci atthīti vadāmi. Evaṃ sante kiṃ nissāya te moghapurisā sato sattassa nāma ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapetīti vadantā asatā…pe… abbhācikkhantīti ayamettha adhippāyo. "तुच्छा" करण अर्थ में अपादान वचन है, इसलिए कहा "तुच्छकेन"। जो विनय करता है वह 'विनय' है, वही 'वैनयिक' है। "तथा मं" का अर्थ है उस प्रकार के मुझको। परमार्थतः विद्यमान सत्त्व के अभाव की बात करने वाला 'सत्त्व-विनाश-प्रज्ञापक' हो सकता है, किन्तु मैं तो परमार्थतः अविद्यमान को ही "नहीं है" कहता हूँ। और जैसा लोक व्यवहार करता है, वैसा ही मैं व्यवहार करता हूँ, उस प्रकार के मुझको जो श्रमण-ब्राह्मण "श्रमण गौतम वैनयिक है" ऐसा कहते हैं, वे असत्य, तुच्छ, मृषा और अभूत के द्वारा दोषारोपण करते हैं—यह योजना है। पुनर्जन्म रहित क्षीणास्त्रव का अंतिम चित्त उपादान रहित होने के कारण, ईंधन रहित अग्नि के समान परिनिर्वाण को प्राप्त होने पर "इसका आश्रय लिए हुए है" ऐसा नहीं जाना जाता—ऐसा कहने वाला क्या इतने मात्र से उच्छेदवादी हो जाएगा? मैं कभी यह नहीं कहता कि "मैं हूँ" और न ही यह कि "कोई है"। ऐसा होने पर, वे मोघ पुरुष किस आधार पर विद्यमान सत्त्व का उच्छेद, विनाश और विभव प्रज्ञप्त करते हैं, ऐसा कहते हुए असत्य...पे... दोषारोपण करते हैं—यह यहाँ अभिप्राय है। Mahābodhimaṇḍamhīti bodhimaṇḍaggahaṇena sattasattāhamāha. Tena dhammacakkapavattanato (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) pubbe vuttaṃ tantidesanaṃ vadati. Catusaccameva paññapemīti etena saccavimuttā satthudesanā natthīti dasseti. Ettha ca – ‘‘pubbe ceva etarahi ca dukkhañceva paññapemi dukkhassa ca nirodha’’nti vadanto bhagavā nāhaṃ kadācipi ‘‘attā ucchijjati, vinassatī’’ti vā, ‘‘attā nāma koci atthī’’ti vā vadāmi. Evaṃ sante kiṃ nissāya te moghapurisā ‘‘sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapetī’’ti asatā tucchena abbhācikkhantīti dasseti. Pareti amāmakā, mama ovādassa abhājanabhūtāti atthoti āha ‘‘saccāni…pe… asamatthapuggalā’’ti. Adhippāyenāti iminā tesaṃ adhippāyamattaṃ, rosanavihesanāni pana tathāgatassa ākāsassa vilikhanaṃ viya na sambhavantiyevāti dasseti. Āhanati cittanti āghāto. Appatītā honti etenāti appaccayo. Cittaṃ na abhirādhayatīti anabhiraddhi. Atuṭṭhīti tuṭṭhipaṭipakkho tathāpavatto cittuppādo, kodho eva vā. "महाबोधिमण्ड में" - यहाँ 'बोधिमण्ड' शब्द के ग्रहण से सात सप्ताहों (सत्तसत्ताह) का कथन है। इसके द्वारा धम्मचक्कपवत्तन (धर्मचक्रप्रवर्तन) से पूर्व कही गई तन्ति-देशना को कहते हैं। "चार सत्यों को ही प्रज्ञापित करता हूँ" - इससे यह दिखाते हैं कि सत्यों से मुक्त शास्ता की कोई देशना नहीं है। और यहाँ - "पहले और अब भी मैं दुःख और दुःख के निरोध को ही प्रज्ञापित करता हूँ" - ऐसा कहते हुए भगवान यह दर्शाते हैं कि मैं कभी भी यह नहीं कहता कि "आत्मा उच्छिन्न होती है, नष्ट होती है" अथवा "आत्मा नाम की कोई चीज़ है"। ऐसा होने पर, वे मोघ पुरुष किस आधार पर "विद्यमान सत्त्व के उच्छेद, विनाश और विभव को प्रज्ञापित करते हैं" - इस प्रकार असत्य और तुच्छ आरोप लगाते हैं? 'परे' (दूसरे) का अर्थ है जो मेरे नहीं हैं, जो मेरे उपदेश के पात्र नहीं हैं, इसीलिए कहा - "सत्य... आदि... असमर्थ पुद्गल"। 'अधिप्रायेन' (अभिप्राय से) - इसके द्वारा उनका केवल अभिप्राय मात्र है, किन्तु तथागत के प्रति क्रोध और विहिंसा वैसे ही संभव नहीं हैं जैसे आकाश में लकीर खींचना। 'आहनति चित्तं' (चित्त को आहत करना) का अर्थ आघात (क्रोध) है। जिससे वे अप्रसन्न होते हैं, वह 'अप्रत्यय' है। चित्त को प्रसन्न न करना 'अनभिरद्धि' है। 'अतुट्ठी' (अतुष्टि) का अर्थ है तुष्टि का प्रतिपक्ष, उस प्रकार उत्पन्न चित्त का उत्पाद, अथवा क्रोध ही है। Pareti aññe ekacce. Ānandanti pamodanti etenāti ānando, pītiyā evetaṃ adhivacanaṃ. Sobhanamanatā somanassaṃ, cetasikasukhassetaṃ adhivacanaṃ. Uppilati purimāvatthāya bhijjati visesaṃ āpajjatīti uppilaṃ, tadeva uppilāvitaṃ, tassa bhāvo uppilāvitattaṃ. Yāya uppannāya kāyacittaṃ vātapūritabhattā viya uddhumāyanākārappattaṃ hoti, tassā gehassitāya odaggiyapītiyā etaṃ adhivacanaṃ. Saccāni paṭivijjhituṃ asamatthāti dukkhameva uppajjati nirujjhati ca, na añño satto nāma atthīti evaṃ jānituṃ asamatthā ‘‘attā nāma atthī’’ti evaṃdiṭṭhino appahīnavipallāsā. Uttamaṃ pasādanīyaṭṭhānaṃ tathāgatampi akkosanti, kimaṅgaṃ pana bhikkhūti adhippāyo. 'परे' का अर्थ है अन्य कुछ लोग। 'आनन्दन्ति' - जिससे वे प्रमोद करते हैं वह आनन्द है, यह 'प्रीति' का ही पर्यायवाची है। शोभन मन का होना 'सौमनस्य' है, यह चैतसिक सुख का पर्यायवाची है। 'उप्पिलति' - जो अपनी पूर्व अवस्था से हटकर विशेष अवस्था को प्राप्त होता है वह 'उप्पिल' है, वही 'उप्पिलावित' है, और उसका भाव 'उप्पिलावितत्त' है। जिसके उत्पन्न होने पर काया और चित्त हवा से भरी मशक की तरह फूल जाते हैं, यह उस गृहश्रित 'ओदग्य-प्रीति' (उदग्र प्रीति) का पर्यायवाची है। "सत्यों को बेधने (साक्षात्कार करने) में असमर्थ" - दुःख ही उत्पन्न होता है और निरुद्ध होता है, अन्य कोई सत्त्व नाम की चीज़ नहीं है - ऐसा जानने में असमर्थ, "आत्मा नाम की चीज़ है" - ऐसी दृष्टि वाले और जिनके विपर्यास नष्ट नहीं हुए हैं। वे उत्तम और श्रद्धा के योग्य स्थान तथागत को भी कोसते हैं, तो भिक्षुओं की तो बात ही क्या - यह अभिप्राय है। 247. Anattaniyepi khandhapañcake micchāgāhavasena attaniyasaññāya pavattassa chandarāgassa pahānaṃ. Amhākaṃ neva attāti yasmā rūpavedanādiyeva attaggāhavatthu tabbinimuttassa lobhaneyyassa abhāvato. Etaṃ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ na amhākaṃ rūpaṃ, na viññāṇaṃ, tasmā amhākaṃ neva attāti yojanā. Ajjhattikassa vatthuno neva attāti paṭikkhittattā bāhiravatthu attaniyabhāvena paṭikkhittaṃ hotīti āha ‘‘amhākaṃ cīvarādiparikkhāropi na hotī’’ti. Khandhapañcakaṃyevāti bāhiravatthuṃ nidassanaṃ katvā khandhapañcakaṃyeva na tumhākanti pajahāpeti. Na uppāṭetvā kandaṃ viya. Na luñcitvā vā kese viyāti. Iminā rūpādīnaṃ nāmamukhena pahānaṃ icchanti. Ulliṅgitamatthaṃ chandarāgavinayena pajahāpetīti sarūpato dasseti. 247. जो अपना नहीं है, ऐसे पंचस्कन्धों में भी मिथ्या धारणा के कारण 'यह मेरा है' (आत्मीय संज्ञा) इस रूप में प्रवृत्त छन्द-राग का प्रहाण। "हमारा आत्मा नहीं है" - क्योंकि रूप-वेदना आदि ही आत्म-ग्राह की वस्तुएँ हैं, उनसे मुक्त किसी लोभनीय वस्तु के अभाव के कारण। "यह तृण, काष्ठ, शाखा और पत्ते हमारा रूप नहीं हैं, न ही विज्ञान हैं, इसलिए वे हमारे आत्मा नहीं हैं" - यह योजना है। आध्यात्मिक वस्तु के 'आत्मा' होने का निषेध होने से, बाह्य वस्तु का 'आत्मीय' (अपना) होने के रूप में निषेध हो जाता है, इसीलिए कहा - "हमारा चीवर आदि परिष्कार भी नहीं है"। "पंचस्कन्ध ही" - बाह्य वस्तु का उदाहरण देकर पंचस्कन्ध ही तुम्हारे नहीं हैं, ऐसा त्याग करवाते हैं। कन्द (जड़) को उखाड़ने की तरह नहीं। या बालों को नोचने की तरह नहीं। इसके द्वारा वे रूप आदि के नाम-मुख से प्रहाण चाहते हैं। लक्षित अर्थ को छन्द-राग के विनय (दमन) द्वारा त्याग करवाते हैं, यह साक्षात् रूप से दिखाते हैं। 248. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā’’tiādi desanā tiparivaṭṭaṃ. Yāva imaṃ ṭhānanti ‘‘evaṃ svākkhāto’’ti yāvāyaṃ pāḷipadeso. Suviññeyyabhāvena akkhātattāpi svākkhātoti āha ‘‘sukathitattā eva uttāno vivaṭo pakāsito’’ti. Tiriyaṃ vidāraṇena chinnaṃ, dīghaso phālanena bhinnaṃ, tato eva tattha tattha sibbitagaṇṭhikatajiṇṇavatthaṃ pilotikā, tadabhāvato chinnapilotiko, pilotikarahitoti attho. Iriyāpatha-saṇṭhapanaavijjamānajhāna-vipassanāni chinnāya avijjamānāya paṭipattiyā sibbanagaṇṭhikaraṇasadisāni, tādisaṃ idha natthīti āha ‘‘na hettha…pe… atthī’’ti. Patiṭṭhātuṃ na labhatīti pesalehi saddhiṃ saṃvāsavasenapi patiṭṭhātuṃ na labhati, visesādhigamavasena pana vattabbameva natthi. 248. "भिक्षुओं, तुम क्या मानते हो, क्या रूप नित्य है?" - आदि देशना तीन परिवर्तों (त्रिपरावर्त) वाली है। "इस स्थान तक" - "इस प्रकार सुव्याख्यात है" - यहाँ तक यह पालि प्रदेश है। भली-भाँति ज्ञेय होने के कारण व्याख्यात होने से भी 'सुव्याख्यात' है, इसीलिए कहा - "सुगठित होने से ही स्पष्ट, विवृत और प्रकाशित है"। तिरछा फाड़ने से कटा हुआ, लम्बाई में चीरने से भिन्न, और उसी कारण जगह-जगह सिला हुआ और गाँठ लगा हुआ पुराना वस्त्र 'पिलोटिका' (चिथड़ा) है; उसके अभाव से 'छिन्न-पिलोटिक' है, जिसका अर्थ है चिथड़ों से रहित। ईर्यापथ का स्थापन और अविद्यमान ध्यान-विपश्यना, छिन्न और अविद्यमान प्रतिपत्ति के सीने और गाँठ लगाने के समान हैं; वैसा यहाँ नहीं है, इसीलिए कहा - "यहाँ नहीं है... आदि... है"। "प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं करता" - शीलवानों के साथ संवास (साथ रहने) के रूप में भी प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं करता, विशेष अधिगम (प्राप्ति) के रूप में तो कहना ही क्या। Kāraṇḍavaṃ niddhamathāti vipannasīlatāya kacavarabhūtaṃ puggalaṃ kacavaramiva nirapekkhā apanetha. Kasambuñcāpakassathāti kasaṭabhūtañca naṃ khattiyādīnaṃ majjhagataṃ sambhinnaṃ paggharitakuṭṭhaṃ caṇḍālaṃ viya apakassatha nikkaḍḍhatha. Kiṃ kāraṇaṃ? Saṅghārāmo nāma sīlavantānaṃ kato, na dussīlānaṃ, yato etadeva. Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānineti yathā palāpā antosārarahitā ataṇḍulā bahi thusena vīhi viya dissanti, evaṃ pāpabhikkhū antosīlarahitāpi bahi kāsāvādiparikkhārena bhikkhū viya dissanti, tasmā ‘‘palāpā’’ti vuccanti, te palāpe vāhetha odhunātha vidhamatha. Paramatthato assamaṇe vesamattena samaṇamānine evaṃ niddhamitvāna…pe… patissatāti. Tattha kappayavhoti kappetha, karothāti vuttaṃ hoti. Patissatāti pati pati satā sampajānantā suṭṭhu pajānantā. Patissatā vā sappatissā aññamaññaṃ sagāravā. Athevaṃ suddhā suddhehi saṃvāsaṃ kappentā diṭṭhisīlasāmaññena samaggā. Anukkamena paripākagatapaññatāya nipakā. Sabbassevimassa dukkhavaṭṭassa antaṃ karissatha, parinibbānaṃ pāpuṇissathāti attho. "कारण्डव (कूड़े-करकट) को निकाल बाहर करो" - शील-विपन्न होने के कारण कूड़ा बने हुए पुद्गल को कूड़े की तरह ही निरपेक्ष होकर हटा दो। "कसंम्बु (गंदगी) को दूर करो" - उस कषाय-भूत (गंदगी) को, जो क्षत्रियों आदि के बीच में आए हुए, गलते हुए कोढ़ वाले चाण्डाल की तरह है, उसे दूर करो, निकाल बाहर करो। किस कारण से? संघाराम शीलवानों के लिए बनाया गया है, दुःशीलों के लिए नहीं, इसी कारण से। "फिर उन पुआल (पलाप) को बहा दो, जो श्रमण न होते हुए भी स्वयं को श्रमण मानते हैं" - जैसे पुआल भीतर से सार-रहित और चावल-रहित होते हैं पर बाहर से भूसे के कारण धान जैसे दिखते हैं, वैसे ही पापी भिक्षु भीतर से शील-रहित होने पर भी बाहर से काषाय आदि परिष्कारों के कारण भिक्षु जैसे दिखते हैं, इसलिए उन्हें 'पलाप' (पुआल/भूसा) कहा जाता है; उन पुआलों को बहा दो, झाड़ दो, नष्ट कर दो। परमार्थतः जो श्रमण नहीं हैं, केवल वेष मात्र से स्वयं को श्रमण मानते हैं, उन्हें इस प्रकार निकाल कर... आदि... 'प्रतिस्मृत' (सचेत) होओ। वहाँ 'कप्पयव्हो' का अर्थ है कल्पित करो, करो। 'पतिस्सता' का अर्थ है प्रति-प्रति स्मृत, सम्प्रजान (जागरूक), भली-भाँति जानने वाले। अथवा 'पतिस्सता' का अर्थ है स-प्रतिश्रय, एक-दूसरे के प्रति गौरव रखने वाले। इस प्रकार शुद्ध लोग शुद्ध लोगों के साथ संवास करते हुए, दृष्टि और शील की समानता से समग्र (एकजुट) होकर। क्रम से परिपक्व हुई प्रज्ञा के कारण निपुण होकर। इस सम्पूर्ण दुःख-चक्र का अन्त करोगे, परिनिर्वाण को प्राप्त करोगे - यह अर्थ है। Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya sabbaso samucchinnavaṭṭamūlakattā. उनके लिए संसार (संसार-चक्र) की प्रज्ञप्ति (वर्णन) नहीं है, क्योंकि संसार की जड़ पूरी तरह से कट चुकी है। Dhammaṃ anussaranti, dhammassa vā anussaraṇasīlāti dhammānusārino. Evaṃ saddhānusārinopi veditabbā. Paṭipannassāti paṭipajjamānassa, sotāpattimaggaṭṭhopi adhippeto. Adhimattanti balavaṃ. Paññāvāhīti paññaṃ vāheti, paññā vā imaṃ puggalaṃ vahatīti paññāvāhītipi vadanti. Paññāpubbaṅgamanti paññaṃ purecārikaṃ katvā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo paññāsaṅkhātena dhammena sarati anussaratīti dhammānusārī. Saddhāvāhīti saddhaṃ vāheti, saddhā vā imaṃ puggalaṃ vahatīti saddhāvāhītipi vadanti. Saddhāpubbaṅgamanti saddhaṃ purecārikaṃ katvā. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ evarūpo puggalo saddhāya sarati anussaratīti saddhānusārī. Saddhāmattanti ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā buddhasubuddhatāya saddahanamattaṃ. Matta-saddena aveccappasādaṃ nivatteti. Pemamattanti yathāvuttasaddhānusārena uppannaṃ tuṭṭhimattaṃ. Sinehoti keci. Evaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nisinnānanti kalāpasammasanādivasena āraddhavipassanānaṃ. Ekā saddhāti vipassanānusārena svākkhātadhammatā siddhā, tato eva ekā seṭṭhā uḷārā saddhā uppajjati. Ekaṃ pemanti etthāpi eseva nayo. Sagge ṭhapitā viya hontīti tesaṃ saddhāpemānaṃ saggasaṃvattaniyatāya abyabhicārībhāvamāha. Cūḷasotāpannoti vadanti ekadesena saccānubodhe ṭhitattā. Sesaṃ suviññeyyameva. जो धर्म का अनुस्मरण करते हैं, या जिनका स्वभाव धर्म का अनुस्मरण करना है, वे 'धम्मानुसारी' हैं। इसी प्रकार 'श्रद्धानुसारी' को भी जानना चाहिए। 'प्रतिपन्न' का अर्थ है प्रतिपत्ति करने वाला, यहाँ 'स्रोतापत्ति-मार्गस्थ' भी अभिप्रेत है। 'अधिमात्र' का अर्थ है बलवान। 'प्रज्ञावाही' का अर्थ है जो प्रज्ञा को वहन करता है, या प्रज्ञा इस पुद्गल को वहन करती है, ऐसा भी कहते हैं। 'प्रज्ञा-पुरङ्गम' का अर्थ है प्रज्ञा को आगे करके। 'यह कहा जाता है' का अर्थ है कि इस प्रकार का पुद्गल प्रज्ञा-संज्ञक धर्म के द्वारा स्मरण करता है, अनुस्मरण करता है, इसलिए वह 'धम्मानुसारी' है। 'श्रद्धावाही' का अर्थ है जो श्रद्धा को वहन करता है, या श्रद्धा इस पुद्गल को वहन करती है। 'श्रद्धा-पुरङ्गम' का अर्थ है श्रद्धा को आगे करके। 'यह कहा जाता है' का अर्थ है कि इस प्रकार का पुद्गल श्रद्धा से स्मरण करता है, अनुस्मरण करता है, इसलिए वह 'श्रद्धानुसारी' है। 'श्रद्धामात्र' का अर्थ है 'इतिपि सो भगवा' आदि के द्वारा बुद्ध की सुबुद्धता पर मात्र श्रद्धा करना। 'मात्र' शब्द से 'अवेच्चप्रसाद' (अटल श्रद्धा) का निषेध होता है। 'प्रेममात्र' का अर्थ है यथाकथित श्रद्धा के अनुसार उत्पन्न मात्र तुष्टि (संतोष)। कुछ लोग इसे 'स्नेह' कहते हैं। 'इस प्रकार विपश्यना को स्थापित कर बैठे हुए' का अर्थ है कलाप-सम्मसन आदि के द्वारा विपश्यना आरम्भ करने वाले। 'एक श्रद्धा' का अर्थ है विपश्यना के अनुसार स्वाख्यात-धर्मता सिद्ध होने पर, उससे जो एक श्रेष्ठ और उदार श्रद्धा उत्पन्न होती है। 'एक प्रेम' में भी यही न्याय है। 'स्वर्ग में रखे हुए के समान होते हैं'—यह उनकी श्रद्धा और प्रेम के स्वर्ग-संवर्तनीय होने की अचूकता को कहता है। सत्य के एक अंश के बोध में स्थित होने के कारण उन्हें 'चूल-स्रोतापन्न' कहते हैं। शेष सुविज्ञेय ही है। Alagaddūpamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. अलगद्दूपम सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। 3. Vammikasuttavaṇṇanā 3. वम्मिक सुत्त की वर्णना (व्याख्या)। 249. Piyavacananti piyasamudācāro. Viññujātikā hi paraṃ piyena samudācarantā ‘‘bhava’’nti vā, ‘‘devānaṃ piyo’’ti vā, ‘‘āyasmā’’ti vā samudācaranti, tasmā sammukhā sambodhanavasena ‘‘āvuso’’ti, tirokkhaṃ ‘‘āyasmā’’ti ayampi samudācāro. Mahākassapauruvelakassapādayo aññepi kassapanāmakā atthīti ‘‘katarassa kassapassā’’ti pucchanti. Raññāti kosalaraññā. ‘‘Sañjāniṃsū’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘ayaṃ panā’’tiādi āraddhaṃ. Assāti kumārakassapassa, ‘‘sañjāniṃsū’’ti vuttasañjānanassa vā. Puññāni karontoti kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca nibbattitvā dānādīni puññāni bhāvento. Osakkanteti parihāyamāne. Paṭhamanti kumārikākāle. Satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi taṃ adhikaraṇaṃ vinayakammenevassā bhikkhuniyā pabbajjāya arogabhāvaṃ. 249. 'प्रियवचन' का अर्थ है प्रिय व्यवहार। विद्वान लोग दूसरों के साथ प्रिय व्यवहार करते हुए 'भवन्त', 'देवानाम प्रिय' या 'आयुष्मन्' कहकर संबोधित करते हैं, इसलिए सम्मुख संबोधन के रूप में 'आवुसो' और परोक्ष में 'आयुष्मन्'—यह भी व्यवहार है। महाकस्सप, उरुवेलकस्सप आदि अन्य भी 'कस्सप' नाम वाले हैं, इसलिए 'किस कस्सप का' ऐसा पूछते हैं। 'राजा द्वारा' का अर्थ है कोसल राजा द्वारा। 'पहचान लिया'—इस संक्षेप में कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'यह तो' आदि आरम्भ किया गया है। 'उसका' का अर्थ है कुमारकस्सप का, या 'पहचान लिया' इस कथन की पहचान का। 'पुण्य करते हुए' का अर्थ है एक लाख कल्पों तक देवों और मनुष्यों में उत्पन्न होकर दानादि पुण्यों की भावना करते हुए। 'पीछे हटते हुए' का अर्थ है क्षीण होते हुए। 'प्रथम' का अर्थ है कुमारिका काल में। शास्ता ने उपालि स्थविर को वह अधिकरण सौंपा ताकि विनय-कर्म के द्वारा उस भिक्षुणी की प्रव्रज्या की निर्दोषता (आरोग्य भाव) सिद्ध हो सके। Paññattivibhāvanāti ‘‘andhavana’’ntveva paññāyamānassa vibhāvanā. Olīyatīti saṅkucati saṇikaṃ vattati. Bhāṇakoti sarabhāṇako. Yaṃ atthi, taṃ gahetvāti idāni pariyesitabbaṭṭhānaṃ natthi, yathāgataṃ pana yaṃ atthi, taṃ gahetvā. Balavaguṇeti adhimattaguṇe. Kassapabhagavato kāle niruḷhasamaññāvasena vacanasantatiyā avicchedena ca imasmimpi buddhuppāde taṃ ‘‘andhavana’’ntveva paññāyittha, uparūparivaḍḍhamānāya pathaviyā upari rukkhagacchādīsu sañjāyantesupīti. Sekkhapaṭipadanti sekkhabhāvāvahaṃ visuddhipaṭipattiṃ. 'प्रज्ञप्ति-विभावना' का अर्थ है 'अन्धवन' के रूप में ही जानी जाने वाली बात का स्पष्टीकरण। 'ओलीयति' का अर्थ है संकुचित होता है, धीरे-धीरे मुड़ता है। 'भाणक' का अर्थ है स्वर-भाणक। 'जो है, उसे लेकर' का अर्थ है अब खोजने का कोई स्थान नहीं है, बल्कि जैसा प्राप्त है, जो है, उसे लेकर। 'बलवान गुणों में' का अर्थ है अधिमात्र गुणों में। कश्यप भगवान के काल में रूढ़ संज्ञा के कारण और वचन-परम्परा के अविच्छेद से इस बुद्ध-उत्पाद में भी उसे 'अन्धवन' ही जाना गया, यद्यपि ऊपर-ऊपर बढ़ती हुई पृथ्वी पर वृक्ष-झाड़ियाँ आदि उत्पन्न हो रही थीं। 'शैक्ष्य-प्रतिपदा' का अर्थ है शैक्ष्य-भाव को लाने वाली विशुद्धि-प्रतिपत्ति। Aññatara-saddo apākaṭe viya pākaṭepi vattati eka-saddena samānatthattāti dassetuṃ ‘‘abhijānātī’’tiādi vuttaṃ. Bhayabheravadassitampi abhikkanta-saddassa atthuddhāraṃ idha dassento evaṃ heṭṭhā tattha tattha katā atthasaṃvaṇṇanā parato tasmiṃ tasmiṃ suttapadese yathārahaṃ vattabbāti nayadassanaṃ karoti. Kañcanasannibhattacatā suvaṇṇavaṇṇaggahaṇena gahitāti adhippāyenāha ‘‘chaviya’’nti. Chavigatā pana vaṇṇadhātu eva ‘‘suvaṇṇavaṇṇo’’ti ettha vaṇṇaggahaṇena gahitāti apare. Vaṇṇīyati kittīyati ugghosananti vaṇṇo, thuti. Vaṇṇīyati asaṅkarato vavatthapīyatīti vaṇṇo, kulavaggo. Vaṇṇīyati phalaṃ etena yathāsabhāvato vibhāvīyatīti vaṇṇo, kāraṇaṃ. Vaṇṇanaṃ dīgharassādivasena saṇṭhahananti vaṇṇo, saṇṭhānaṃ. Vaṇṇīyati aṇumahantādivasena pamīyatīti vaṇṇo, pamāṇaṃ. Vaṇṇeti vikāramāpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti vaṇṇo, rūpāyatanaṃ. Evaṃ tena tena pavattinimittena vaṇṇa-saddassa tasmiṃ tasmiṃ atthe pavatti veditabbā. 'अञ्ञतर' शब्द अप्रकट के समान प्रकट के अर्थ में भी प्रयुक्त होता है क्योंकि यह 'एक' शब्द के समानार्थक है, यह दिखाने के लिए 'अभिजानाति' आदि कहा गया है। भयभैरव सुत्त में दिखाए गए 'अभिक्कन्त' शब्द के अर्थ-उद्धरण को यहाँ दिखाते हुए, इस प्रकार नीचे जहाँ-तहाँ की गई अर्थ-वर्णना को आगे उन-उन सुत्त-प्रदेशों में यथायोग्य कहना चाहिए—ऐसा नियम (नय) दिखाते हैं। 'स्वर्ण के समान त्वचा' को 'सुवर्ण-वर्ण' के ग्रहण से लिया गया है, इस अभिप्राय से 'छवि' (त्वचा) कहा। दूसरे कहते हैं कि त्वचा में स्थित वर्ण-धातु ही 'सुवर्ण-वर्ण' यहाँ वर्ण-ग्रहण से ली गई है। जिसका वर्णन किया जाता है, कीर्तन किया जाता है, उद्घोषणा की जाती है, वह 'वर्ण' (स्तुति) है। जो बिना संकरता के व्यवस्थित किया जाता है, वह 'वर्ण' (कुल-वर्ग) है। जिससे फल यथास्वभाव विभावित (स्पष्ट) होता है, वह 'वर्ण' (कारण) है। दीर्घ-ह्रस्व आदि के अनुसार संस्थान (आकार) 'वर्ण' (संस्थान) है। जो अणु-महत् आदि के अनुसार मापा जाता है, वह 'वर्ण' (प्रमाण) है। जो विकार को प्राप्त होते हुए हृदयगत भाव को प्रकाशित करता है, वह 'वर्ण' (रूपायतन) है। इस प्रकार उन-उन प्रवृत्ति-निमित्तों के कारण 'वर्ण' शब्द की उन-उन अर्थों में प्रवृत्ति जाननी चाहिए। Anavasesattaṃ sakalatā kevalatā. Kevalakappāti ettha keci īsaṃ asamattā kevalā kevalakappāti vadanti, evaṃ sati anavasesattho eva kevala-saddo siyā. Anatthantarena pana kappa-saddena padavaḍḍhanaṃ katvā kevalā eva kevalakappā. Tathā vā kappanīyattā paññapetabbattā kevalakappā. Yebhuyyatā bahulabhāvo. Abyāmissatā vijātiyena asaṅkaro suddhatā. Anatirekatā taṃmattatā visesābhāvo. Kevalakappanti kevalaṃ daḷhaṃ katvāti attho. Kevalaṃ vuccati nibbānaṃ sabbasaṅkhatavivittattā. Tenāha ‘‘visaṃyogādianekattho’’ti. Kevalaṃ etassa adhigataṃ atthīti kevalī, sacchikatanirodho khīṇāsavo. अनवशेषता (पूर्णता), सकलता और केवलता है। 'केवलकप्पा' यहाँ कुछ लोग कहते हैं कि जो थोड़े अपूर्ण हैं वे केवल हैं और केवलकप्पा हैं, ऐसा होने पर 'केवल' शब्द का अर्थ अनवशेष (बिना शेष के) ही होगा। किन्तु अर्थ में भिन्नता न रखते हुए 'कप्प' शब्द के साथ पद-वृद्धि करके 'केवल' ही 'केवलकप्पा' है। अथवा कल्पनीय होने के कारण, प्रज्ञापनीय होने के कारण 'केवलकप्पा' है। 'येभुय्यता' का अर्थ बहुलता है। 'अब्यामिस्सता' का अर्थ विजातीय के साथ अमिश्रण अर्थात् शुद्धता है। 'अनतिरेकता' का अर्थ उतना ही होना (तन्मात्रता) अर्थात् विशेष का अभाव है। 'केवलकप्पं' का अर्थ केवल दृढ़ करना है। 'केवल' निर्वाण को कहा जाता है क्योंकि वह सभी संस्कृत (संस्कारों) से विविक्त (मुक्त) है। इसीलिए कहा गया है— 'विसंयोगादि अनेक अर्थों वाला है'। 'केवल' जिसे प्राप्त हो गया है, वह 'केवली' है, जिसने निरोध का साक्षात्कार कर लिया है, वह क्षीणासव है। Kappa-saddo panāyaṃ saupasaggo anupasaggo cāti adhippāyena okappanīyapade labbhamānaṃ okappasaddamattaṃ nidasseti, aññathā kappa-saddassa atthuddhāre okappanīyapadaṃ anidassanameva siyā. Samaṇakappehīti vinayasiddhehi samaṇavohārehi. Niccakappanti niccakālaṃ. Paññattīti nāmaṃ. Nāmañhetaṃ tassa āyasmato, yadidaṃ kappoti. Kappitakesamassūti kattarikāya cheditakesamassu. Dvaṅgulakappoti majjhanhikavelāya vītikkantāya dvaṅgulatāvikappo. Lesoti apadeso. Anavasesaṃ pharituṃ samatthassapi obhāsassa kenaci kāraṇena ekadesapharaṇampi siyā, ayaṃ pana sabbasova pharīti dassetuṃ samantattho kappa-saddo gahitoti āha ‘‘anavasesaṃ samantato’’ti. यह 'कप्प' शब्द सोपसर्ग (उपसर्ग सहित) और अनुपसर्ग (उपसर्ग रहित) के अभिप्राय से 'ओकप्पनीय' पद में प्राप्त होने वाले 'ओकप्प' शब्द मात्र को दर्शाता है, अन्यथा 'कप्प' शब्द के अर्थ-उद्धरण में 'ओकप्पनीय' पद निदर्शन-रहित ही होता। 'समणकप्पेहि' का अर्थ विनय-सिद्ध श्रमण-व्यवहारों से है। 'निच्चकप्पं' का अर्थ नित्य काल है। 'पञ्ञत्ति' का अर्थ नाम है। उस आयुष्मान् का यह नाम है, जो कि 'कप्पो' है। 'कप्पितकेसमस्सु' का अर्थ कैंची से काटे हुए केश और मूँछ है। 'द्वङ्गुलकप्पो' का अर्थ मध्याह्न काल बीत जाने पर दो अंगुल की सीमा का विकल्प है। 'लेसो' का अर्थ अपदेश (बहाना या संकेत) है। पूर्ण रूप से व्याप्त होने में समर्थ प्रकाश का भी किसी कारण से एक देश (अंश) में व्याप्त होना हो सकता है, किन्तु यह पूर्ण रूप से ही व्याप्त हुआ, यह दिखाने के लिए 'समन्त' अर्थ वाला 'कप्प' शब्द ग्रहण किया गया है, इसीलिए कहा— 'बिना शेष के चारों ओर से'। Samaṇasaññāsamudācārenāti ‘‘ahaṃ samaṇo’’ti evaṃ uppannasaññāsamuṭṭhitena samudācārena, tannimittena vā tabbohārena. Pubbayogeti pubbayogakathāyaṃ. Papañco esāti eso tumhesu āgatesu yathāpavatto paṭisanthāro kathāsamudācāro ca amhākaṃ papañco. Ettakampi akatvā samaṇadhammameva karomāti adhippāyo. 'समणसञ्ञासमुदाचारेन' का अर्थ है 'मैं श्रमण हूँ'—इस प्रकार उत्पन्न संज्ञा से समुत्थित समुदाचार (आचरण) से, अथवा उसके निमित्त से होने वाले उस व्यवहार से। 'पुब्बयोगे' का अर्थ पूर्वयोग की कथा में है। 'पपञ्चो एसा' का अर्थ है—आप लोगों के आने पर यह जो यथाप्रवृत्त प्रतिसंथार (कुशल-क्षेम) और कथा-समुदाचार हुआ, यह हमारा प्रपञ्च है। इतना भी न करके हम श्रमण-धर्म ही करें—यह अभिप्राय है। Ariyabhūmiṃ pattoti anāgāmiphalaṃ adhigato. Pakkusātikulaputtaṃ sandhāya vadati. Vibhajitvāti vibhāgaṃ katvā. Turitālapanavasenāti turitaṃ ālapanavasena. Tena dullabho ayaṃ samaṇo, tasmā sīghamassa pañho kathetabbo, iminā ca sīghaṃ gantvā satthā pucchitabboti turitaṃ ālapīti dasseti. ‘‘Yathā vā’’tiādinā pana vacanālaṅkāravasena dvikkhattuṃ ālapati. Evamāhāti ‘‘bhikkhu bhikkhū’’ti evaṃ dvikkhattuṃ avoca. 'अरियभूमिं पत्तो' का अर्थ अनागामी फल प्राप्त कर लिया है। यह पुक्कुसाति कुलपुत्र के सन्दर्भ में कहा गया है। 'विभजित्वा' का अर्थ विभाग करके है। 'तुरितालपनवसेन' का अर्थ शीघ्रता से सम्बोधित करने के कारण है। इससे यह श्रमण दुर्लभ है, इसलिए इसे शीघ्र ही प्रश्न कहना चाहिए, और इसके द्वारा शीघ्र जाकर शास्ता से पूछना चाहिए—यह दिखाने के लिए शीघ्रता से सम्बोधित किया। 'यथा वा' आदि के द्वारा वचन-अलंकार के कारण दो बार सम्बोधित करता है। 'एवमाह' का अर्थ है—'भिक्षु, भिक्षु' इस प्रकार दो बार कहा। Vammikapariyāyena karajakāyaṃ paccakkhaṃ katvā dassentī devatā ‘‘ayaṃ vammiko’’ti āha. Tāya pana bhāvatthassa abhāsitattā saddatthameva dassento ‘‘purato ṭhitaṃ…pe… ayanti āhā’’ti avoca. Sesesupi eseva nayo. Maṇḍūkanti thalamaṇḍūkaṃ. So hi uddhumāyikāti vuccati, na udakamaṇḍūko. Tassa nivāsato vāto mā kho bādhayitthāti ‘‘uparivātato apagammā’’ti vuttaṃ. Kathaṃ panāyaṃ devatā iminā nīhārena ime pañhe therassa ācikkhīti? Keci tāva āhu – yathāsutamatthaṃ upamābhāvena gahetvā attano paṭibhānena upameyyatthaṃ manasā cintetvā taṃ bhagavāva imassa ācikkhissati. Sā ca desanā atthāya hitāya sukhāya hotīti ‘‘ayaṃ vammiko’’tiādinā upamāvaseneva pannarasa pañhe therassa ācikkhi. Kassapasammāsambuddhakāle kira bārāṇasiyaṃ eko seṭṭhi aḍḍho mahaddhano mahantaṃ nidhānaṃ nidahitvā palighādiākārāni kānicipi laṅgāni tattha ṭhapesi. So maraṇakāle attano sahāyassa brāhmaṇassa ārocesi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne mayā nidhānaṃ nidahitaṃ, taṃ mama puttassa viññutaṃ pattassa dassetī’’ti vatvā kālamakāsi. Brāhmaṇo sahāyakaputtassa viññutaṃ pattakāle taṃ ṭhānaṃ dassesi. So nikhanitvā sabbapacchā nāgaṃ passi, nāgo attano puttaṃ disvā ‘‘sukheneva dhanaṃ gaṇhatū’’ti apagacchi. Svāyamattho tadā loke pākaṭo jāto. Ayaṃ pana devatā tadā bārāṇasiyaṃ gahapatikule nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute uraṃ datvā sāsane pabbajito pañcahi sahāyakabhikkhūhi saddhiṃ samaṇadhammamakāsi. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘pañca bhikkhū nisseṇiṃ bandhitvā’’tiādi. Tena vuttaṃ ‘‘yathāsutamatthaṃ upamābhāvena gahetvā’’tiādi. Apare pana ‘‘devatā attano paṭibhānena ime pañhe evaṃ abhisaṅkharitvā therassa ācikkhī’’ti vadanti. Devaputte nissakkaṃ devaputtapañhattā tassa atthassa. वल्मीक (बाँबी) के पर्याय से शरीर को प्रत्यक्ष करके दिखाते हुए देवता ने कहा—'यह वल्मीक है'। उसके द्वारा भावार्थ न कहे जाने के कारण शब्दार्थ को ही दिखाते हुए 'सामने स्थित... पे... यह कहा'—ऐसा कहा। शेष में भी यही नियम है। 'मण्डूकं' का अर्थ स्थल-मेंढक है। क्योंकि उसे 'उद्धुमायिका' कहा जाता है, जल-मेंढक नहीं। उसके निवास से वायु बाधा न पहुँचाए, इसलिए 'ऊपर की वायु से हटकर' कहा गया है। यह देवता इस विधि से स्थविर को ये प्रश्न कैसे बताए? कुछ लोग कहते हैं—यथाश्रुत अर्थ को उपमा के रूप में ग्रहण कर, अपनी प्रतिभा से उपमेय अर्थ को मन में सोचकर कि 'भगवान् ही इसे इसके लिए बताएंगे'। और वह देशना अर्थ, हित और सुख के लिए होती है, इसलिए 'यह वल्मीक है' आदि उपमा के माध्यम से ही स्थविर को पन्द्रह प्रश्न बताए। कहते हैं कि कश्यप सम्यक्सम्बुद्ध के काल में वाराणसी में एक धनी श्रेष्ठी ने बहुत बड़ा खजाना गाड़कर वहाँ अर्गला (कुंडी) आदि के आकार के कुछ अवरोध रखे थे। उसने मृत्यु के समय अपने मित्र ब्राह्मण को बताया—'इस स्थान पर मैंने खजाना गाड़ा है, उसे मेरे पुत्र के समझदार होने पर दिखा देना'—यह कहकर काल कर गया। ब्राह्मण ने मित्र के पुत्र के समझदार होने पर वह स्थान दिखाया। उसने खोदकर सबसे अन्त में नाग को देखा, नाग ने अपने पुत्र को देखकर 'सुखपूर्वक धन ग्रहण करो'—यह सोचकर हट गया। वह यह बात तब लोक में प्रसिद्ध हो गई। यह देवता तब वाराणसी में गृहपति कुल में उत्पन्न होकर, समझदार होने पर, शास्ता के परिनिर्वाण के बाद हृदय लगाकर शासन में प्रव्रजित हुआ और पाँच सहायक भिक्षुओं के साथ श्रमण-धर्म किया। जिनके सन्दर्भ में कहा गया है—'पाँच भिक्षुओं ने सीढ़ी बाँधकर' आदि। इसीलिए कहा गया—'यथाश्रुत अर्थ को उपमा के रूप में ग्रहण कर' आदि। दूसरे लोग कहते हैं—'देवता ने अपनी प्रतिभा से इन प्रश्नों को इस प्रकार बनाकर स्थविर को बताया'। देवपुत्र के विषय में यह निश्चित है क्योंकि उस अर्थ की प्रज्ञप्ति देवपुत्र द्वारा की गई है। 251. Catūhi mahābhūtehi nibbattoti cātumahābhūtiko. Tenāha ‘‘catumahābhūtamayassā’’ti. Vamati uggiranto viya hotīti attho. Vantakoti ucchaḍḍako. Vantussayoti upacikāhi vantassa mattikāpiṇḍassa ussayabhūto. Vantasinehasambaddhoti vantena kheḷasinehena sampiṇḍito. Asucikalimalaṃ vamatīti ettha mukhādīhi pāṇakānaṃ niggamanato pāṇake vamatīti ayampi attho labbhateva. Ariyehi vantakoti kāyabhāvasāmaññena vuttaṃ. Dukkhasaccapariññāya vā sabbassapi tebhūmakadhammajātassa pariññātattā sabbopi kāyo ariyehi chandarāgappahānena vanto eva. Taṃ sabbanti yehi tīhi aṭṭhisatehi ussito, yehi nhārūhi sambaddho, yehi maṃsehi avalitto, yena allacammena pariyonaddho, yāya chaviyā rañjito, taṃ aṭṭhiādisabbaṃ accantameva jigucchitvā virattatāyavantameva. ‘‘Yathā cā’’tiādinā vattabbopamatopi vammiko viya vammikoti imamatthaṃ dasseti. 251. चार महाभूतों से उत्पन्न होने के कारण 'चातुमहाभूतिक' (चार महाभूतों वाला) कहलाता है। इसीलिए कहा गया है— 'चातुमहाभूत-मयस्य'। 'वमति' का अर्थ है उगलने वाले के समान होना। 'वन्तक' का अर्थ है त्यागने वाला (उगलने वाला)। 'वन्तुस्सय' का अर्थ है दीमकों द्वारा उगले गए मिट्टी के पिण्ड का ढेर। 'वन्त-स्नेह-सम्बद्ध' का अर्थ है उगले हुए लार के स्नेह से जुड़ा हुआ। 'अशुचि और मल को उगलता है'—यहाँ मुख आदि से कीड़ों के निकलने के कारण 'कीड़ों को उगलता है' यह अर्थ भी प्राप्त होता है। 'आर्यों द्वारा वान्त (त्यागा हुआ)'—यह शरीर के स्वभाव की समानता के कारण कहा गया है। अथवा दुःख-सत्य के परिज्ञान से, सभी त्रैभूमिक धर्मों के ज्ञात होने के कारण, सम्पूर्ण शरीर ही आर्यों द्वारा छन्द-राग के प्रहाण से 'वान्त' (त्यागा हुआ) ही है। 'वह सब'—जिन तीन सौ हड्डियों से यह खड़ा है, जिन स्नायुओं से बँधा है, जिन मांसों से लिप्त है, जिस गीली खाल से ढका है, जिस त्वचा से रंजित है, उस हड्डी आदि सब कुछ के प्रति अत्यन्त घृणा और विरक्ति होने के कारण वह 'वान्त' ही है। 'यथा च' आदि के द्वारा कही जाने वाली उपमा से भी 'वल्मीक (बाँबी) के समान वल्मीक'—यह अर्थ प्रदर्शित होता है। Sambhavati etasmāti sambhavo, mātāpettiko sambhavo etassāti mātāpettikasambhavo. Tassa. Upaciyati etenāti upacayo’ odanakummāsaṃ upacayo etassāti odanakummāsūpacayo. Tassa. Adhuvasabhāvatāya aniccadhammassa, sedagūtha-pitta-semhādi-dhātukkhobha-garubhāvaduggandhānaṃ vinodanāya ucchādetabbadhammassa, parito sambāhanena parimadditabbadhammassa, khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvatāya bhedanadhammassa, tato eva vikiraṇasabhāvatāya viddhaṃsanadhammassāti dhamma-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tanuvilepanenāti kāyāvalepanena ucchādanavilepanena. Aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāyāti tādisasamuṭṭhāna-sarīravikāravigamāya. Yasmā sukkasoṇitaṃ āhāro, ucchādanaṃ parimaddanañca yathārahaṃ uppādassa, vuḍḍhiyā ca paccayo, tasmā āha ‘‘mātāpettika…pe… kathito’’ti. Uccāvacabhāvoti yathārahaṃ yojetabbo – odanakummāsūpacaya-ucchādanaparimaddanaggahaṇehi uccabhāvo, vaḍḍhī. Mātāpettikasambhavaggahaṇena samudayo. Itarehi avacabhāvo, parihāni, atthaṅgamo pakāsito. Aṅgapaccaṅgānaṃ saṇṭhapanampi hi vaṭṭapaccayattā vaṭṭanti. जिससे उत्पन्न होता है वह 'सम्भव' है, माता-पिता से जिसका सम्भव (उत्पत्ति) है वह 'माता-पैत्तिक-सम्भव' है। उसका। जिससे संचय (वृद्धि) होता है वह 'उपचय' है, ओदन (भात) और कुल्माष (दलिया) जिसका उपचय है वह 'ओदन-कुल्माष-उपचय' है। उसका। अध्रुव स्वभाव होने के कारण 'अनित्य-धर्मा', पसीना, विष्ठा, पित्त, श्लेष्मा आदि धातुओं के क्षोभ, भारीपन और दुर्गन्ध को दूर करने के लिए उबटन लगाने योग्य होने के कारण 'उच्छादन-धर्मा', चारों ओर से मालिश करने योग्य होने के कारण 'परिमर्दन-धर्मा', क्षण-क्षण में टूटने के स्वभाव वाला होने के कारण 'भेदन-धर्मा', और उसी कारण बिखरने के स्वभाव वाला होने के कारण 'विध्वंसन-धर्मा'—यहाँ 'धम्म' शब्द को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए। 'तनुविलेपन' का अर्थ है शरीर पर लेप करना, उबटन लगाना। 'अंग-प्रत्यंग की बाधा को दूर करने के लिए' का अर्थ है उस प्रकार के समुत्थान वाले शरीर के विकारों को दूर करने के लिए। चूँकि शुक्र-शोणित, आहार, उबटन और मालिश यथायोग्य उत्पत्ति और वृद्धि के प्रत्यय (कारण) हैं, इसलिए कहा गया— 'माता-पैत्तिक... पे... कथित'। 'उच्चावच भाव' को यथायोग्य जोड़ना चाहिए— ओदन-कुल्माष-उपचय, उच्छादन और परिमर्दन के ग्रहण से 'उच्च भाव' यानी वृद्धि। माता-पैत्तिक-सम्भव के ग्रहण से 'समुदय'। अन्यों से 'अवच भाव' यानी हानि और अस्त होना प्रकाशित किया गया है। अंग-प्रत्यंगों का संस्थापन भी वट्ट (संसार) के प्रत्यय होने के कारण 'वट्ट' ही है। Kodho dhūmoti ettha dhūmapariyāyena kodhassa vuttattā dhūma-saddo kodhe vattatīti vuttaṃ ‘‘dhūmo viya dhūmo’’ti. Bhasmanīti bhasmaṃ. Mosavajjanti musāvādo. Dhūmo eva dhūmāyitaṃ. Icchā dhūmāyitaṃ etissāti icchādhūmāyitā, pajā. Icchādhūmāyitasaddassa taṇhāya vutti vuttanayo eva. Dhūmāyantoti vitakkasantāpena saṃtappento, vitakkentoti attho. Palipoti dukkaramahākaddamaṃ. Timūlanti tīhi mūlehi patiṭṭhitaṃ viya acalaṃ pavattanti vuttaṃ. Rajo ca dhūmo ca mayā pakāsitāti rajasabhāvakaraṇaṭṭhena ‘‘rajo’’ti ca dhūmasabhāvakaraṇaṭṭhena ‘‘dhūmo’’ti ca mayā pakāsitā. Pakatidhūmo viya aggissa kilesaggijālassa paññāṇabhāvato. Dhammadesanādhūmo ñāṇaggisandhīpanassa pubbaṅgamabhāvato. Ayaṃ rattiṃ dhūmāyanāti yā divā kattabbakammante uddissa rattiyaṃ anuvitakkanā, ayaṃ rattiṃ dhūmāyanā. 'क्रोध धुआँ है'—यहाँ धुएँ के पर्याय के रूप में क्रोध के कहे जाने के कारण 'धुआँ' शब्द क्रोध के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है, ऐसा 'धुएँ के समान धुआँ' कहा गया है। 'भस्मनी' का अर्थ है भस्म (राख)। 'मोसवज्ज' का अर्थ है मृषावाद (झूठ)। धुआँ ही 'धूमायित' है। इच्छा जिसका धूमायित है वह 'इच्छा-धूमायिता' प्रजा है। 'इच्छा-धूमायित' शब्द की तृष्णा के अर्थ में प्रवृत्ति पूर्वोक्त रीति से ही है। 'धूमायन्तो' का अर्थ है वितर्क के संताप से संतप्त करते हुए, यानी वितर्क करते हुए। 'पलिपो' का अर्थ है पार करने में कठिन बड़ा कीचड़। 'त्रिमूल' का अर्थ है तीन मूलों (जड़ों) पर स्थित होने के समान अचल रूप से प्रवृत्त होना। 'रज और धुआँ मेरे द्वारा प्रकाशित किए गए हैं'—रज स्वभाव उत्पन्न करने के अर्थ में 'रज' और धुआँ स्वभाव उत्पन्न करने के अर्थ में 'धुआँ' मेरे द्वारा प्रकाशित किए गए हैं। जैसे अग्नि का प्राकृतिक धुआँ होता है, वैसे ही क्लेश-अग्नि की ज्वाला का यह प्रज्ञान (लक्षण) होने के कारण है। धर्म-देशना रूपी धुआँ ज्ञान-अग्नि को प्रज्वलित करने का पूर्वगामी होने के कारण है। 'यह रात में धूमाना (धुआँ निकलना) है'—दिन में किए जाने वाले कार्यों के उद्देश्य से रात में जो अनुवितर्क (सोचना-विचारना) होता है, वह 'रात में धूमाना' है। Sattannaṃ dhammānanti idaṃ sutte (cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 28) āgatanayena vuttaṃ. Suttañca tathā ārādhanaveneyyajjhāsayavasena. Tadekaṭṭhatāya vā tadaññakilesānaṃ. Sundarapaññoti ñātatīraṇapahānapariññāya paññāya sundarapañño. 'सात धर्मों का'—यह सूत्र (चूलनिद्देस, मेत्तगूमाणवपुच्छा निद्देस 28) में आई पद्धति के अनुसार कहा गया है। और सूत्र भी उसी प्रकार आराधक और विनेय जनों के आशय के वश में है। अथवा उन अन्य क्लेशों के साथ एक ही अर्थ (स्थान) में होने के कारण। 'सुन्दर-प्रज्ञ' का अर्थ है ज्ञात-परिज्ञा, तीरण-परिज्ञा और प्रहाण-परिज्ञा रूपी प्रज्ञा के कारण सुन्दर प्रज्ञा वाला। Etanti ‘‘sattha’’nti etaṃ adhivacanaṃ saṃkilesadhammānaṃ sasanato samucchindanato. Nti vīriyaṃ. Paññāgatikameva paññāya hitasseva adhippetattā. Lokiyāya paññāya ārambhakāle lokiyavīriyaṃ gahetabbaṃ, lokuttarāya paññāya pavattikkhaṇe lokuttaravīriyaṃ gahetabbanti yojanā. Atthadīpanāti upameyyatthadīpanī upamā. 'एतं'—यह 'शस्त्र' का अधिवाचन (पर्याय) है, क्योंकि यह संक्लेश धर्मों का शासन (विनाश) और समुच्छेद करता है। 'न्ति' का अर्थ वीर्य है। यह प्रज्ञा के अधीन ही है क्योंकि प्रज्ञा के हित का ही अभिप्राय है। लौकिक प्रज्ञा के आरम्भ काल में लौकिक वीर्य ग्रहण करना चाहिए, और लोकोत्तर प्रज्ञा के प्रवर्तन के क्षण में लोकोत्तर वीर्य ग्रहण करना चाहिए—ऐसी योजना है। 'अर्थ-दीपना' का अर्थ है उपमेय के अर्थ को प्रकाशित करने वाली उपमा। Gāmatoti attano vasanagāmato. Manteti āthabbanamante. Te hi brāhmaṇā araññe eva vācenti ‘‘mā aññe assosu’’nti. Tathā akāsīti cattāro koṭṭhāse akāsi. Evamettha vammikapañhasseva vasena upamā āgatā, sesānaṃ vasena heṭṭhā vuttanayena veditabbā. 'ग्रामतः' का अर्थ है अपने रहने के गाँव से। 'मन्त्र' का अर्थ है आथर्वण मन्त्र। वे ब्राह्मण अरण्य (जंगल) में ही पढ़ाते हैं कि 'दूसरे न सुन लें'। 'तथा अकार्षीत्' का अर्थ है चार भाग किए। इस प्रकार यहाँ 'वल्मीक-प्रश्न' के वश से ही उपमा आई है, शेष के विषय में नीचे बताई गई पद्धति के अनुसार समझना चाहिए। Laṅganaṭṭhena nivāraṇaṭṭhena laṅgī, paligho. Ñāṇamukheti vipassanāñāṇavīthiyaṃ. Patatīti pavattati. Kammaṭṭhānauggahaparipucchāvasenāti catusaccakammaṭṭhānassa uggaṇhanena tassa atthaparipucchāvasena ceva vipassanāsaṅkhāta-atthavinicchaya-paripucchāvasena ca. Sabbaso ñātuṃ icchā hi paripucchā. Vipassanā ca aniccādito sabbatebhūmakadhammānaṃ ñātuṃ icchati. Evaṃ vipassanāvasena avijjāpahānamāha, uparikattabbasabbhāvato na tāva maggavasena. 'लांघने' के अर्थ में और 'निवारण' के अर्थ में 'लंगी' यानी अर्गला (परिघ) है। 'ज्ञान-मुख' का अर्थ है विपश्यना-ज्ञान के मार्ग में। 'पतति' का अर्थ है प्रवृत्त होता है। 'कर्मस्थान के उद्ग्रहण और परिपृच्छा के वश से' का अर्थ है चतुःसत्य कर्मस्थान के सीखने और उसके अर्थ की परिपृच्छा के वश से, तथा विपश्यना रूप अर्थ-विनिश्चय की परिपृच्छा के वश से। पूर्ण रूप से जानने की इच्छा ही 'परिपृच्छा' है। और विपश्यना अनित्यता आदि के माध्यम से सभी त्रैभूमिक धर्मों को जानना चाहती है। इस प्रकार विपश्यना के वश से अविद्या के प्रहाण को कहा गया है, क्योंकि ऊपर किए जाने वाले कार्य शेष हैं, इसलिए अभी मार्ग के वश से नहीं कहा गया है। Valliantare vāti vā-saddo paṃsuantare vā mattikantare vāti avuttavikappattho. Cittāvilamattakovāti cittakkhobhamattakova. Aniggahitoti paṭisaṅkhānabalena anivārito. Mukhavikulanaṃ mukhasaṅkoco. Hanusañcopanaṃ pāpeti antojappanāvatthāyaṃ. Disā vilokanaṃ pāpeti yattha bādhetabbo ṭhito, taṃdassanatthaṃ nivārakaparivāraṇatthaṃ. Daṇḍasatthābhinipātanti daṇḍasatthānaṃ parassa upari nipātanāvatthaṃ. Yena kodhena aniggahitena mātādikaṃ aghātetabbaṃ ugghātetvā ‘‘ayuttaṃ vata mayā kata’’nti attānampi hanati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘paraghātanampi attaghātanampi pāpetī’’ti. Yena vā parassa haññamānassa vasena ghātakopi ghātanaṃ pāpuṇāti, tādisassa vasenāyamattho veditabbo. Kodhasāmaññena hetaṃ vuttaṃ ‘‘paraṃ ghātetvā attānaṃ ghātetī’’ti. Paramussadagatoti paramukkaṃsagato. Daḷhaṃ parissayamāvahatāya kodhova kodhūpāyāso. Tenāha ‘‘balavappatto’’tiādi. ‘वल्लिअन्तरे वा’ (लताओं के बीच में) यहाँ ‘वा’ शब्द ‘पांसुअन्तरे वा’ (धूल के बीच में) या ‘मत्तिकाअन्तरे वा’ (मिट्टी के बीच में) के अर्थ में अव्यक्त विकल्प के लिए है। ‘चित्ताविमत्तको’ का अर्थ है केवल चित्त के क्षोभ मात्र वाला। ‘अनिग्गहितो’ का अर्थ है प्रतिसंख्यान बल (विवेक) द्वारा न रोका गया। ‘मुखविकुलनं’ का अर्थ है मुख का सिकोड़ना। ‘हनुसञ्चोपनं’ का अर्थ है भीतर ही भीतर बड़बड़ाने की अवस्था में जबड़ों को हिलाना। ‘दिसा विलोकनं’ का अर्थ है जहाँ बाधा पहुँचाने वाला स्थित है, उसे देखने के लिए और निवारण तथा घेराबंदी के लिए दिशाओं को देखना। ‘दण्डसत्थाभिनिपातं’ का अर्थ है दूसरे के ऊपर डंडे और शस्त्रों के प्रहार की अवस्था। जिस अनियंत्रित क्रोध के कारण माता आदि की हत्या की जाती है, उसे करके ‘अरे! मैंने यह अनुचित किया’ ऐसा सोचकर स्वयं को भी मार लेता है, उसी के संदर्भ में यह कहा गया है कि ‘परघात और आत्मघात तक पहुँचा देता है’। अथवा जिस क्रोध के वश में होकर दूसरे को मारने वाला स्वयं भी वध को प्राप्त होता है, उस प्रकार के क्रोध के वश में होने के अर्थ में इसे समझना चाहिए। क्रोध की सामान्य प्रकृति के कारण ही यह कहा गया है कि ‘दूसरे को मारकर स्वयं को मारता है’। ‘परमुस्सदगतो’ का अर्थ है परम उत्कर्ष को प्राप्त। दृढ़ संकट लाने के कारण क्रोध ही ‘क्रोधूपायास’ (क्रोधजन्य संताप) है। इसीलिए कहा गया है ‘बलवप्पत्तो’ (अत्यधिक बलशाली) आदि। Dvedhāpathasamā hoti appaṭipattihetubhāvato. प्रतिपत्ति (अभ्यास) के अभाव के कारण यह दोराहे (द्वैधपथ) के समान होता है। Kusaladhammo na tiṭṭhati nīvaraṇehi nivāritaparamattā. Samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvayato paṭhamaṃ samathena nīvaraṇavikkhambhanaṃ hoti, vipassanā pana tadaṅgavaseneva tāni nīharatīti vuttaṃ ‘‘vikkhambhanatadaṅgavasenā’’ti. नीवरणों द्वारा अत्यधिक अवरुद्ध होने के कारण कुशल धर्म टिक नहीं पाते। शमथ-पूर्वक विपश्यना की भावना करने वाले के लिए पहले शमथ द्वारा नीवरणों का विष्कम्भन (दबाना) होता है, किन्तु विपश्यना तदङ्ग (अंग-विशेष) के वश से ही उन्हें दूर करती है, इसीलिए ‘विष्कम्भन-तदङ्ग-वश से’ ऐसा कहा गया है। ‘‘Kummova aṅgāni sake kapāle’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.17) kummassa aṅgabhāvena visesato pādasīsāni eva vuccantīti āha ‘‘pañceva aṅgāni hontī’’ti. Vipassanācārassa vuccamānattā adhikārato sammasanīyānameva dhammānaṃ idha gahaṇanti ‘‘sabbepi saṅkhatā dhammā’’ti visesaṃ katvāva vuttaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti. ‘कुम्मोव अङ्गानि सके कपाले’ (जैसे कछुआ अपने अंगों को अपनी ढाल में समेट लेता है) आदि में (सं. नि. 1.17) कछुए के अंगों के रूप में विशेष रूप से पैर और सिर ही कहे जाते हैं, इसीलिए कहा गया है कि ‘पाँच ही अंग होते हैं’। विपश्यना के अभ्यास का वर्णन होने के कारण, अधिकारवश यहाँ सम्मसन (परीक्षण) योग्य धर्मों का ही ग्रहण है, इसीलिए ‘सब्बेपि सङ्खता धम्मा’ (सभी संस्कृत धर्म) ऐसा विशेष रूप से कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा— ‘यह पाँच उपादान स्कन्धों का ही पर्यायवाची है’। Sunanti koṭṭanti etthāti sūnā, adhikuṭṭananti āha ‘‘sūnāya uparī’’ti. Asināti maṃsakantanena. Ghātiyamānāti haññamānā vibādhiyamānā. Vatthukāmānaṃ upari katvāti vatthukāmesu ṭhapetvā te accādhānaṃ katvā. Kantitāti chinditā. Koṭṭitāti bilaso vibhajitā. Chandarāgappahānanti chandarāgassa vikkhambhanappahānaṃ. जहाँ (पशुओं को) काटते या कूटते हैं, वह ‘सूना’ (वधशाला) है; ‘सूनाय उपरी’ का अर्थ है कसाई के तख्ते (अधिक्कुट्टन) के ऊपर। ‘असिना’ का अर्थ है मांस काटने वाले शस्त्र से। ‘घातियमाना’ का अर्थ है मारे जाते हुए या पीड़ित किए जाते हुए। ‘वत्थुकामानं उपरि कत्वा’ का अर्थ है वस्तु-कामों पर रखकर, उन्हें आधार बनाकर। ‘कन्तिता’ का अर्थ है काटे गए। ‘कोट्टिता’ का अर्थ है टुकड़ों में विभाजित किए गए। ‘छन्दरागप्पहानं’ का अर्थ है छन्द-राग का विष्कम्भन प्रहाण (दबाकर त्यागना)। Sammattāti mucchitā sammūḷhā. Nandīrāgaṃ upagamma vaṭṭaṃ vaḍḍhentīti sammūḷhattā evaādīnavaṃ apassantā nandīrāgassa ārammaṇaṃ upagantvā taṃ paribrūhenti. Nandīrāgabaddhāti nandīrāge laggattā tena baddhā. Vaṭṭe laggantīti tebhūmake vaṭṭe sajjanti. Tattha sajjattā eva dukkhaṃ patvāpi na ukkaṇṭhanti na nibbindanti. Idha anavasesappahānaṃ adhippetanti āha ‘‘catutthamaggena nandīrāgappahānaṃ kathita’’nti. ‘सम्मत्ता’ का अर्थ है मूर्छित या सम्मूढ़। ‘नन्दीरागं उपगम्म वट्टं वड्ढेन्ति’ का अर्थ है कि सम्मूढ़ होने के कारण ही वे आदिनाथ (दोषों) को न देखते हुए नन्दी-राग (नंदि-राग) के आलम्बन को प्राप्त कर उसे बढ़ाते हैं। ‘नन्दीरागबद्धा’ का अर्थ है नन्दी-राग में आसक्त होने के कारण उससे बँधे हुए। ‘वट्टे लग्गन्ति’ का अर्थ है वे त्रैभूमिक संसार-चक्र में फँस जाते हैं। वहाँ फँसे होने के कारण ही दुःख पाकर भी वे उद्विग्न नहीं होते, निर्वेद को प्राप्त नहीं होते। यहाँ पूर्ण प्रहाण (त्याग) अभिप्रेत है, इसीलिए कहा गया है— ‘चतुर्थ मार्ग (अर्हत् मार्ग) द्वारा नन्दी-राग का प्रहाण कहा गया है’। Anaṅgaṇasutte (ma. ni. aṭṭha. 1.63) pakāsito eva ‘‘chandādīhi na gacchantī’’tiādinā. ‘‘Buddho so bhagavā’’tiādi ‘‘namo karohī’’ti (ma. ni. 1.249, 251) vuttanamakkārassa karaṇākāradassanaṃ. Bodhāyāti catusaccasambodhāya. Tathā damathasamathataraṇaparinibbānāni ariyamaggavasena veditabbāni. Samathaparinibbānāni pana anupādisesavasenapi yojetabbāni. Kammaṭṭhānaṃ ahosīti vipassanākammaṭṭhānaṃ ahosi. Etassa pañhassāti etassa pannarasamassa pañhassa attho. Evaṃ itaresupi vattabbaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ khīṇāsavaguṇehi matthakaṃ pāpento yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesi, na pucchitānusandhināti adhippāyo. Nanu ca pucchāvasenāyaṃ desanā āraddhāti? Saccaṃ āraddhā, evaṃ pana ‘‘pucchāvasiko nikkhepo’’ti vattabbaṃ, na ‘‘pucchānusandhivasena niṭṭhapitā’’ti. Antarapucchāvasena desanāya aparivattitattā ārambhānurūpameva pana desanā niṭṭhapitā. अनङ्गण सुत्त (म. नि. अट्ठ. 1.63) में ‘छन्द आदि के वश में नहीं जाते’ इत्यादि द्वारा यह प्रकाशित ही है। ‘बुद्धो सो भगवा’ आदि ‘नमो करोहि’ (म. नि. 1.249, 251) में कहे गए नमस्कार को करने के प्रकार का प्रदर्शन है। ‘बोधाय’ का अर्थ है चार आर्य सत्यों के बोध के लिए। इसी प्रकार दमथ (दमन), शमथ, तरण (पार उतरना) और परिनिर्वाण को आर्य मार्ग के वश से समझना चाहिए। शमथ और परिनिर्वाण को अनुपधिशेष (अनुपादिशेष) के वश से भी जोड़ना चाहिए। ‘कम्मट्ठानं अहोसि’ का अर्थ है विपश्यना कर्मस्थान था। ‘एतस्स पञ्हस्स’ का अर्थ है इस पन्द्रहवें प्रश्न का अर्थ। इसी प्रकार अन्यों में भी कहना चाहिए कि विपश्यना कर्मस्थान को क्षीणास्त्रव (अर्हत्) के गुणों तक पहुँचाते हुए, भगवान ने यथा-अनुसन्धि (प्रसंगानुसार) ही देशना समाप्त की, न कि पूछे गए प्रश्न के अनुसन्धान (अनुसन्धि) के अनुसार—यही अभिप्राय है। क्या यह देशना प्रश्न के वश से आरम्भ नहीं हुई थी? सत्य है, आरम्भ हुई थी, किन्तु इसे ‘पृच्छा-वश निक्षेप’ (प्रश्न पर आधारित प्रस्तुति) कहना चाहिए, न कि ‘पृच्छा-अनुसन्धि के वश से समाप्त की गई’। बीच के प्रश्नों के वश से देशना के न बदलने के कारण, आरम्भ के अनुरूप ही देशना समाप्त की गई। Vammikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. वम्मिक सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। 4. Rathavinītasuttavaṇṇanā 4. रथविनीत सुत्त की व्याख्या। 252. Mahāgovindena pariggahitatākittanaṃ tadā magadharājena pariggahitūpalakkhaṇaṃ. Tassa hi so purohito. Mahāgovindoti purātano eko magadharājāti keci. Gayhatīti gaho, rājūnaṃ gaho rājagahaṃ. Nagara-saddāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Aññepettha pakāreti rājūhi disvā sammā patiṭṭhāpitattā tesaṃ gahaṃ gehabhūtantipi rājagahaṃ. Ārakkhasampattiādinā anatthuppattihetutāya upagatānaṃ paṭirājūnaṃ gahaṃ gahabhūtantipi rājagahaṃ, ārāmarāmaṇīyakādīhi rājate, nivāsasukhatādinā sattehi mamattavasena gayhati, pariggayhatīti vā rājagahanti evamādike pakāre. Buddhakāle ca cakkavattikāle cāti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Veḷūhi parikkhittaṃ ahosi, na pana kevalaṃ kaṭṭhakapavanameva. Rañño uyyānakāle patiṭṭhāpitaaṭṭālakavasena aṭṭālakayuttaṃ. 252. महागोविन्द द्वारा ग्रहण किए जाने का कथन, उस समय मगधराज द्वारा ग्रहण किए जाने का लक्षण है। क्योंकि वह उनका पुरोहित था। कुछ लोग कहते हैं कि महागोविन्द प्राचीन काल का एक मगध राजा था। ‘गह्यतीति गहो’ (जो ग्रहण किया जाए वह गह है), राजाओं का गह (निवास) ‘राजगह’ (राजगृह) है। ‘नगर’ शब्द की अपेक्षा से यहाँ नपुंसक लिंग का निर्देश है। अन्य लोग यहाँ इस प्रकार कहते हैं—राजाओं द्वारा देखकर भली-भाँति प्रतिष्ठित होने के कारण उनका ‘गह’ (घर) होने से भी ‘राजगह’ है। सुरक्षा की सम्पन्नता आदि के कारण अनर्थ की उत्पत्ति के हेतु से आए हुए शत्रु राजाओं का ‘गह’ (पकड़ने का स्थान) होने से भी ‘राजगह’ है। उद्यानों की रमणीयता आदि के कारण सुशोभित (राजते) होता है, निवास की सुखदता आदि के कारण प्राणियों द्वारा ममत्व भाव से ग्रहण किया जाता है, इसलिए ‘राजगह’ है—इस प्रकार के अनेक अर्थ हैं। बुद्ध काल में और चक्रवर्ती काल में—यह प्रायः (अधिकतर) कहा गया है। वह बाँसों (वेळु) से घिरा हुआ था, न कि केवल लकड़ी के वनों से। राजा के उद्यान-विहार के समय स्थापित अट्टालिकाओं के कारण वह अट्टालिकाओं से युक्त था। Jananaṃ jāti, jātiyā bhūmi jātibhūmaṃ, jāyi vā mahābodhisatto etthābhi jāti, sā eva bhūmīti jātibhūmaṃ, sā imesaṃ nivāsoti jātibhūmakāti āha ‘‘jātibhūmakāti jātibhūmivāsino’’ti. Kassa panāyaṃ jātibhūmīti āha ‘‘taṃ kho panā’’tiādi. Tena anaññasādhāraṇāya jātiyā adhippetattā sadevake loke supākaṭabhāvato visesanena vināpi visiṭṭhavisayova idha jāti-saddo viññāyatīti dasseti. Tenāha ‘‘sabbaññubodhisattassa jātaṭṭhānasākiyajanapado’’ti. Tatthapi kapilavatthusannissayo padesoti āha ‘‘kapilavatthāhāro’’ti. जनना (उत्पन्न होना) जाति है, जाति की भूमि जातिभूमि है, अथवा जहाँ महाबोधिसत्व उत्पन्न हुए वह भूमि ही जातिभूमि है, वह इनका निवास है इसलिए 'जातिभूमक' कहा गया है, जैसा कि कहा गया है— 'जातिभूमक' अर्थात् जातिभूमि के निवासी। यह किसकी जातिभूमि है? इसके लिए 'तं खो पना' आदि कहा गया है। यहाँ 'जाति' शब्द बिना किसी विशेषण के भी विशिष्ट विषय (बोधिसत्व के जन्म) को ही दर्शाता है, क्योंकि यह देवलोक सहित संसार में सुप्रसिद्ध है। इसीलिए कहा गया है— 'सर्वज्ञ बोधिसत्व के जन्मस्थान वाला शाक्य जनपद'। वहाँ भी कपिलवस्तु के आश्रित प्रदेश के लिए 'कपिलवत्थाहारो' कहा गया है। Garudhammabhāvavaṇṇanā गरुधम्मभाव (गुरुधर्मभाव) की वर्णना। Sākiyamaṇḍalassāti sākiyarājasamūhassa. Dasannaṃ appicchakathādīnaṃ vatthu dasakathāvatthu, appicchatādi. Tattha suppatiṭṭhitatāya tassa lābhī dasakathāvatthulābhī. Tatthāti dasakathāvatthusmiṃ. 'शाक्यमण्डल का' अर्थात् शाक्य राजाओं के समूह का। अल्पेच्छता आदि दस कथाओं का विषय 'दस कथावस्तु' है। उसमें सुप्रतिष्ठित होने के कारण उसका लाभ प्राप्त करने वाला 'दसकथावस्तुलाभी' है। 'वहाँ' अर्थात् उन दस कथावस्तुओं में। Garukaraṇīyatāya dhammo garu etassāti dhammagaru, tassa bhāvo dhammagarutā, tāya. ‘‘Ajjhāsayena veditabbo’’ti vatvā na kevalaṃ ajjhāsayeneva, atha kho kāyavacīpayogehipi veditabboti dassento ‘‘dhammagarutāyeva hī’’tiādimāha. Tiyāmarattiṃ dhammakathaṃ katvāti ettha ‘‘kumbhakārassa nivesane tiyāmarattiṃ vasanto dhammakathaṃ katvā’’ti evaṃ vacanasesavasena attho veditabbo. Aññathā yathālābhavasena atthe gayhamāne tiyāmarattiṃ dhammakathā katāti āpajjati, na ca taṃ atthi. Vakkhati hi ‘‘bahudeva rattinti diyaḍḍhayāmamatta’’nti. Dasabalādiguṇavisesā viya dhammagāravahetukā parahitapaṭipattipi sabbabuddhānaṃ majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya sadisā evāti imassa bhagavato dhammagāravakittane ‘‘kassapopi bhagavā’’tiādinā kassapabhagavato dhammagāravaṃ dasseti. गुरु (आदरणीय) करने योग्य होने के कारण जिसके लिए धर्म गुरु है, वह 'धम्मगरु' है, उसका भाव 'धम्मगरुता' है, उसके द्वारा। 'अभिप्राय से जानना चाहिए' ऐसा कहकर, न केवल अभिप्राय से ही, बल्कि कायिक और वाचिक प्रयोगों से भी जानना चाहिए, यह दर्शाते हुए 'धम्मगरुतायेव ही' आदि कहा गया है। 'तीनों पहर रात धर्मकथा करके' यहाँ 'कुम्भकार के घर में तीनों पहर रात रहते हुए धर्मकथा करके' इस प्रकार शेष वचनों के अनुसार अर्थ समझना चाहिए। अन्यथा, यथालाभ के अनुसार अर्थ ग्रहण करने पर 'तीनों पहर रात धर्मकथा की गई' ऐसा प्राप्त होता है, जो कि (यहाँ) नहीं है। क्योंकि आगे कहेंगे— 'बहुत रात तक अर्थात् लगभग डेढ़ याम (पहर) तक'। जैसे दशबल आदि विशेष गुण हैं, वैसे ही धर्म के प्रति गौरव के कारण होने वाली परहित की प्रतिपत्ति भी सभी बुद्धों के बीच स्वर्ण के टुकड़े के समान एक जैसी ही है, इस भगवान के धर्म-गौरव के कीर्तन में 'कश्यप भगवान भी' आदि के द्वारा कश्यप भगवान के धर्म-गौरव को दर्शाया गया है। Cārikaṃ nikkhamīti janapadacārikaṃ carituṃ nikkhami. Janapadacārikāya akāle nikkhantattā kosalarājādayo vāretuṃ ārabhiṃsu. Pavāretvā hi caraṇaṃ buddhāciṇṇaṃ. Puṇṇāya sammāpaṭipattiṃ paccāsīsanto bhagavā ‘‘kiṃ me karissasī’’ti āha. 'चारिका के लिए निकले' अर्थात् जनपद चारिका करने के लिए निकले। जनपद चारिका के लिए असमय में निकलने के कारण कोसलराज आदि ने रोकना आरम्भ किया। क्योंकि (वर्षावास की) प्रवारणा करके विचरण करना बुद्धों का आचरण है। पूर्ण (पुण्य) की सम्यक् प्रतिपत्ति की आशा करते हुए भगवान ने कहा— 'तुम मेरे लिए क्या करोगे?' Anahātovāti dhammasavanussukkena sāyanhe buddhāciṇṇaṃ nhānaṃ akatvāva. Attahitaparahitapaṭipattīsu ekissā dvinnañca atthitāsiddhā catubbidhatā paṭipattikatā eva nāma hotīti vuttaṃ ‘‘paṭipannako ca nāma…pe… catubbidho hotī’’ti. Paṭikkhepapubbakopi hi paṭipanno atthato paṭipannattho evāti. Kāmaṃ attahitāya paṭipanno tāya sammāpaṭipattiyā sāsanaṃ sobhati, na pana sāsanaṃ vaḍḍheti appossukkabhāvato, na ca kāruṇikassa bhagavato sabbathā manorathaṃ pūreti. Tathā hi bhagavā paṭhamabodhiyaṃ ekasaṭṭhiyā ca arahantesu jātesu – ‘‘caratha, bhikkhave, bahujanahitāyā’’tiādinā (dī. ni. 2.86-88; mahāva. 32) bhikkhū parahitapaṭipattiyaṃ niyojesi. Tena vuttaṃ ‘‘evarūpaṃ bhikkhuṃ bhagavā na pucchati, kasmā? Na mayhaṃ sāsanassa vuḍḍhipakkhe ṭhito’’ti. 'बिना स्नान किए ही' अर्थात् धर्मश्रवण की उत्सुकता के कारण सायंकाल में बुद्धों के आचरण के अनुसार स्नान किए बिना ही। आत्महित और परहित की प्रतिपत्तियों में एक या दोनों की सिद्धि होने पर चार प्रकार की प्रतिपत्ति कही गई है, जैसा कि कहा गया है— 'प्रतिपन्नक नाम का... पे... चार प्रकार का होता है'। क्योंकि निषेधपूर्वक भी जो प्रतिपन्न है, वह अर्थतः प्रतिपन्न ही है। यद्यपि आत्महित के लिए प्रतिपन्न व्यक्ति उस सम्यक् प्रतिपत्ति से शासन को सुशोभित करता है, किन्तु अल्पोत्साही होने के कारण शासन की वृद्धि नहीं करता, और न ही कारुणिक भगवान के मनोरथ को पूर्णतः पूरा करता है। इसीलिए भगवान ने प्रथम बोधि के समय और इकसठ अर्हतों के उत्पन्न होने पर— 'भिक्षुओं, बहुजन हिताय विचरण करो' आदि के द्वारा भिक्षुओं को परहित की प्रतिपत्ति में नियोजित किया। इसीलिए कहा गया है— 'ऐसे भिक्षु से भगवान नहीं पूछते, क्यों? क्योंकि वह मेरे शासन की वृद्धि के पक्ष में स्थित नहीं है'। Samudāyo appakena ūnopi anūno viya hotīti bākulattheraṃ catuttharāsito bahi katvāpi ‘‘asītimahātherā viyā’’ti vuttaṃ. Asītimahātherasamaññā vā avayavepi aṭṭhasamāpattisāmaññā viya daṭṭhabbā. Īdise ṭhāne bahūnaṃ ekato kathanaṃ mahatā kaṇṭhena ca kathanaṃ satthu cittārādhanamevāti tehi bhikkhūhi tathā paṭipannanti dassento ‘‘te bhikkhū meghasaddaṃ sutvā’’tiādimāha. Guṇasambhāvanāyāti vakkhamānaguṇahetukāya sambhāvanāya sambhāvito, na yena kenaci kiccasamatthatādinā. समुदाय थोड़े से कम होने पर भी पूर्ण के समान ही होता है, इसलिए बाकुल स्थविर को चौथे समूह से बाहर रखकर भी 'अस्सी महास्थविरों के समान' कहा गया है। अथवा अस्सी महास्थविरों की संज्ञा को अवयवों में भी आठ समापत्तियों की समानता के समान देखना चाहिए। ऐसे स्थान पर बहुतों का एक साथ बोलना और ऊँचे स्वर में बोलना शास्ता के चित्त की प्रसन्नता के लिए ही है, उन भिक्षुओं ने वैसा ही आचरण किया, यह दर्शाते हुए 'वे भिक्षु मेघ की गर्जना सुनकर' आदि कहा गया है। 'गुणों की संभावना से' अर्थात् आगे कहे जाने वाले गुणों के कारण होने वाली संभावना से सम्मानित, न कि किसी कार्य-क्षमता आदि के कारण। Garudhammabhāvavaṇṇanā niṭṭhitā. गरुधम्मभाव (गुरुधर्मभाव) की वर्णना समाप्त। Appicchatādivaṇṇanā अल्पेच्छता आदि की वर्णना। Appa-saddassa parittapariyāyataṃ manasi katvā āha ‘‘byañjanaṃ sāvasesaṃ viyā’’ti. Tenāha ‘‘na hi tassā’’tiādi. Appa-saddo panettha abhāvatthoti sakkā viññātuṃ ‘‘appābādhatañca sañjānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.225; 2.134) viya. 'अप्प' (अल्प) शब्द के 'परित्त' (थोड़ा) पर्यायवाची होने को मन में रखकर कहा— 'व्यंजन शेष के समान है'। इसीलिए कहा— 'न ही उसका' आदि। यहाँ 'अप्प' शब्द अभाव के अर्थ में है, ऐसा 'अप्पाबाधतञ्च सञ्जानामि' आदि के समान समझा जा सकता है। Atricchatā nāma (a. ni. ṭī. 1.1.63) atra atra icchāti katvā. Asantaguṇasambhāvanatāti attani avijjamānaṃ guṇānaṃ vijjamānānaṃ viya paresaṃ pakāsanā. Saddhoti maṃ jano jānātūti vattapaṭipattikārakavisesalābhīti jānātu ‘‘vattapaṭipattiāpāthakajjhāyitā’’ti evamādinā. Santaguṇasambhāvanāti icchācāre ṭhatvā attani vijjamānasīladhutadhammādiguṇavibhāvanā. Tādisassa hi paṭiggahaṇe amattaññutāpi hoti. 'अत्रिच्छता' (अति-इच्छा) का अर्थ है— यहाँ-यहाँ इच्छा करना। 'असन्तगुणसम्भावनता' का अर्थ है— अपने में अविद्यमान गुणों को विद्यमान के समान दूसरों के सामने प्रकट करना। 'श्रद्धालु' अर्थात् लोग मुझे जानें कि मैं व्रत-प्रतिपत्ति करने वाला विशेष लाभ प्राप्त करने वाला हूँ, 'व्रत-प्रतिपत्ति में लगा हुआ ध्यानी' आदि के रूप में। 'सन्तगुणसम्भावनता' का अर्थ है— इच्छाचार में स्थित होकर अपने में विद्यमान शील, धुतधर्म आदि गुणों को प्रकट करना। ऐसे व्यक्ति के लिए (दान) ग्रहण करने में अमात्रज्ञता (सीमा का ज्ञान न होना) भी होती है। Gaṇhantoyeva ummujji aññesaṃ ajānantānaṃyevāti adhippāyo. लेते हुए ही प्रकट हुआ, जबकि दूसरे नहीं जानते थे— यही अभिप्राय है। Appicchatāpadhānaṃ puggalādhiṭṭhānena catubbidhaṃ icchāpabhedaṃ dassetvā punapi puggalādhiṭṭhānena catubbidhaṃ icchāpabhedaṃ dassento ‘‘aparopi catubbidho appiccho’’tiādimāha. Dāyakassa vasanti dāyakassa cittavasaṃ. Deyyadhammassa vasanti deyyadhammassa appabahubhāvaṃ. Attano thāmanti attano yāpanamattakathāmaṃ. अल्पेच्छता की प्रधानता को पुद्गल के आधार पर चार प्रकार के इच्छा-भेदों को दिखाकर, पुनः पुद्गल के आधार पर चार प्रकार के इच्छा-भेदों को दर्शाते हुए 'दूसरा भी चार प्रकार का अल्पेच्छ' आदि कहा गया है। 'दायक के वश में' अर्थात् दायक के चित्त के वश में। 'देयधर्म के वश में' अर्थात् देयधर्म (दान की वस्तु) की अल्पता या बहुलता के वश में। 'अपनी शक्ति' अर्थात् अपने निर्वाह मात्र की शक्ति। Ekabhikkhupi na aññāsi sosānikavatte sammadeva vuttittā. Abbokiṇṇanti avicchedaṃ. Dutiyo maṃ na jāneyyāti dutiyo sahāyabhūtopi yathā maṃ jānituṃ na sakkuṇeyya, tathā saṭṭhi vassāni nirantaraṃ susāne vasāmi, tasmā ahaṃ aho sosānikuttamo. श्मशानिक व्रत (sosānikavatta) में सम्यक् रूप से स्थित होने के कारण एक भी भिक्षु को पता नहीं चला। 'अब्बोकिण्णं' का अर्थ है अविच्छेद (निरंतरता)। 'दूसरा मुझे न जाने' का अर्थ है कि दूसरा साथी भी मुझे न जान सके, इस प्रकार मैं साठ वर्षों तक निरंतर श्मशान में रहा हूँ, इसलिए मैं श्रेष्ठ श्मशानिक हूँ। Dhammakathāya janataṃ khobhetvāti lomahaṃsanasādhukāradānacelukkhepādivasena sannipatitaṃ itarañca ‘‘kathaṃ nu kho ayyassa santikeva dhammaṃ sossāmā’’ti kolāhalavasena mahājanaṃ khobhetvā. Gatoti ‘‘ayaṃ so, tena rattiyaṃ dhammakathā katā’’ti jānanabhayena pariyattiappicchatāya pariveṇaṃ gato. 'धम्मकथा से जनता को क्षोभित कर' का अर्थ है रोमांच, साधुवाद देने, वस्त्र उछालने आदि के कारण एकत्रित हुए और अन्य लोगों को भी "कैसे हम आर्य के पास ही धर्म सुनेंगे" इस कोलाहल के माध्यम से महाजन को क्षोभित (उद्वेलित) कर। 'गया' का अर्थ है "यह वही है, जिसने रात में धम्मकथा की थी" इस प्रकार जाने जाने के भय से और पर्यप्ति (शास्त्र ज्ञान) में अल्पेच्छता के कारण वह अपने परिवेण (निवास) चला गया। Tayo kulaputtā viyāti pācīnavaṃsadāye samaggavāsaṃ vutthā tayo kulaputtā viya. Pahāyāti pubbabhāge tadaṅgādivasena pacchā aggamaggeneva pajahitvā. 'तीन कुलपुत्रों के समान' का अर्थ है प्राचीनवंशदाय में एकता के साथ रहने वाले तीन कुलपुत्रों की तरह। 'त्याग कर' का अर्थ है पूर्व भाग में तदंग आदि के द्वारा और बाद में अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) के द्वारा ही त्याग कर। Appicchatādivaṇṇanā niṭṭhitā. अल्पेच्छता आदि का वर्णन समाप्त हुआ। Dvādasavidhasantosavaṇṇanā बारह प्रकार के संतोष का वर्णन। Pakatidubbalādīnaṃ garucīvarādīni naphāsubhāvāvahāni sarīrakhedāvahāni ca hontīti payojanavasena naatricchatādivasena tāni parivattetvā lahukacīvaraparibhogo na santosavirodhīti āha ‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Mahagghacīvaraṃ, bahūni vā cīvarāni labhitvāpi tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha ‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Evaṃ sesapaccayesupi yathābalayathāsāruppasantosaniddesesu apisaddaggahaṇe adhippāyo veditabbo. Yathāsāruppasantosoyeva aggo alobhajjhāsayassa ukkaṃsanato. स्वभाव से दुर्बल आदि के लिए भारी चीवर आदि असुविधाजनक और शरीर को थकाने वाले होते हैं, इसलिए प्रयोजन के वश में होकर, न कि अति-इच्छा (अतिच्छता) के कारण, उन्हें बदलकर हल्के चीवर का उपयोग करना संतोष के विरुद्ध नहीं है, इसीलिए कहा गया है— "हल्के (चीवर) से निर्वाह करता हुआ भी वह संतुष्ट ही होता है।" बहुमूल्य चीवर या बहुत से चीवर प्राप्त करके भी उन्हें त्याग कर दूसरे (उपयुक्त) चीवर को ग्रहण करना, यथा-सारूप्य (उपयुक्तता) के नियम में स्थित होने के कारण संतोष के विरुद्ध नहीं है, इसीलिए कहा गया है— "उन्हें... धारण करता हुआ भी वह संतुष्ट ही होता है।" इसी प्रकार शेष प्रत्ययों (परिवेशों) में भी यथा-बल और यथा-सारूप्य संतोष के निर्देशों में 'अपि' शब्द के ग्रहण का अभिप्राय समझना चाहिए। यथा-सारूप्य संतोष ही श्रेष्ठ है क्योंकि यह अलोभ के आशय को उत्कृष्ट बनाता है। Dvādasavidhasantosavaṇṇanā niṭṭhitā. बारह प्रकार के संतोष का वर्णन समाप्त हुआ। Tividhapavivekavaṇṇanā तीन प्रकार के प्रविवेक (एकांत) का वर्णन। Ekoti ekākī. Gacchatīti cuṇṇikairiyāpathavasena vuttaṃ. Caratīti vihārato bahi sañcāravasena, viharatīti divāvihārādivasena. Kāyavivekoti ca nekkhammādhimuttassa bhāvanānuyogavasena vivekaṭṭhakāyatā, na jhānavivekamattaṃ. Tenāha ‘‘nekkhammābhiratāna’’nti. Parisuddhacittānanti nīvaraṇādisaṃkilesato visuddhacittānaṃ. Paramavodānappattānanti vitakkāditaṃtaṃjhānapaṭipakkhavigamena paramaṃ uttamaṃ vodānaṃ pattānaṃ. Nirupadhīnanti kilesupadhiādīnaṃ vigamena nirupadhīnaṃ. 'एको' का अर्थ है अकेला। 'जाता है' यह चूर्णिक ईर्यापथ के वश में कहा गया है। 'चलता है' विहार से बाहर संचरण के वश में, 'विहार करता है' दिवा-विहार (दिन के विश्राम) आदि के वश में। 'कायविवेक' का अर्थ है नैष्क्रम्य (त्याग) में अधिमुक्त व्यक्ति की भावना के अभ्यास के कारण विवेक-स्थित शरीर की अवस्था, न कि केवल ध्यान-विवेक। इसीलिए कहा गया है— "नैष्क्रम्य में अभिरत रहने वालों का।" 'परिशुद्ध चित्त वालों का' का अर्थ है नीवरण आदि संक्लेशों से विशुद्ध चित्त वालों का। 'परम वोदान (शुद्धि) को प्राप्त' का अर्थ है वितर्क आदि उन-उन ध्यान के विपक्षों के दूर हो जाने से परम उत्तम शुद्धि को प्राप्त। 'निरुपधि' का अर्थ है क्लेश-उपधि आदि के दूर हो जाने से उपधि-रहित। Tividhapavivekavaṇṇanā niṭṭhitā. तीन प्रकार के प्रविवेक का वर्णन समाप्त हुआ। Pañcavidhasaṃsaggavaṇṇanā पाँच प्रकार के संसर्ग का वर्णन। Saṃsīdati etenāti saṃsaggo, rāgo. Savanahetuko, savanavasena vā pavatto saṃsaggo savanasaṃsaggo. Esa nayo sesesupi. Kāyasaṃsaggo pana kāyaparāmāso. Itthī vāti vadhū, yuvatī vā. Sandhānetunti pubbenāparaṃ ghaṭetuṃ. Sotaviññāṇavīthivasenāti idaṃ mūlabhūtaṃ savanaṃ sandhāya vuttaṃ, tassa piṭṭhivattakamanodvārikajavanavīthīsu uppannopi rāgo savanasaṃsaggoyeva. Dassanasaṃsaggepi eseva nayo. Anitthigandhabodhisatto parehi kathiyamānavasena pavattasavanasaṃsaggassa nidassanaṃ. Tissadaharo attanā suyyamānavasena. Tattha paṭhamaṃ jātake veditabbanti itaraṃ dassento ‘‘daharo kirā’’tiādimāha. Kāmarāgena viddhoti rāgasallena hadaye appito anto anuviddho. जिससे (चित्त) संसीदित (अवसादग्रस्त या लिप्त) होता है, वह 'संसर्ग' है, अर्थात् राग। सुनने के कारण होने वाला या सुनने के वश में प्रवृत्त संसर्ग 'श्रवण-संसर्ग' है। यही नियम शेष में भी है। 'काय-संसर्ग' तो शरीर का स्पर्श है। 'स्त्री' का अर्थ है वधू या युवती। 'संधानेतुं' का अर्थ है पूर्व और अपर को जोड़ना। 'श्रोत्र-विज्ञान-वीथि के वश से' यह मूल श्रवण के संदर्भ में कहा गया है, उसके पीछे चलने वाली मनोद्वारिक जवन-वीथियों में उत्पन्न राग भी श्रवण-संसर्ग ही है। दर्शन-संसर्ग में भी यही नियम है। अनित्थिगंध बोधिसत्व दूसरों के द्वारा कहे जाने के वश में प्रवृत्त श्रवण-संसर्ग का उदाहरण हैं। तिस्स दहरो (युवा तिस्स) स्वयं सुनने के वश में। वहाँ पहले जातक में जानना चाहिए, दूसरे को दिखाते हुए "सुना जाता है कि वह युवा..." आदि कहा। 'कामरोग से विद्ध' का अर्थ है राग रूपी शल्य से हृदय में अर्पित और भीतर तक बिंधा हुआ। Soti dassanasaṃsaggo. Evaṃ veditabboti vatthuvasena pākaṭaṃ karoti. Tasmiṃ kira gāme yebhuyyena itthiyo abhirūpā dassanīyā pāsādikā, tasmā thero ‘‘sace antogāme na carissasī’’ti āha. Kālasseva paviṭṭhattā yāguṃ adāsi, tasmā yāgumeva gahetvā gacchantaṃ ‘‘nivattatha, bhante, bhikkhaṃ gaṇhāhī’’ti āhaṃsu. Yācitvāti ‘‘na mayaṃ, bhante, bhikkhaṃ dātukāmā nivattema, apica idaṃ bhante kāraṇa’’nti yācitvā. 'वह' दर्शन-संसर्ग है। 'इस प्रकार जानना चाहिए' यह वस्तु (घटना) के माध्यम से स्पष्ट करता है। सुना जाता है कि उस गाँव में प्रायः स्त्रियाँ रूपवती, दर्शनीय और मनभावन थीं, इसलिए स्थविर ने कहा— "यदि तुम गाँव के भीतर नहीं जाओगे।" समय पर प्रवेश करने के कारण उसने यवागू (कांजी) दी, इसलिए यवागू लेकर ही जाते हुए को उन्होंने कहा— "भन्ते, रुकिए, भिक्षा ग्रहण कीजिए।" 'याचना कर' का अर्थ है "भन्ते, हम भिक्षा देने की इच्छा से नहीं रोक रहे हैं, बल्कि भन्ते, यह कारण है" इस प्रकार याचना कर। Ādito lapanaṃ ālāpo, vacanapaṭivacanavasena pavatto lāpo sallāpo. Bhikkhuniyāti idaṃ nidassanamattaṃ. Yāya kāyacipi itthiyā santakaparibhogavasena uppannarāgopi sambhogasaṃsaggova. प्रारंभ से बोलना 'आलाप' है, वचन और प्रतिवचन के वश में प्रवृत्त बोलना 'संलाप' है। 'भिक्षुणी के द्वारा' यह केवल उदाहरण मात्र है। किसी भी स्त्री की वस्तुओं के उपभोग के कारण उत्पन्न राग भी 'संभोग-संसर्ग' ही है। Pañcavidhasaṃsaggavaṇṇanā niṭṭhitā. पाँच प्रकार के संसर्ग का वर्णन समाप्त हुआ। Gāhagāhakādivaṇṇanā ग्राह-ग्राहक आदि का वर्णन। Bhikkhuno bhikkhūhi kāyaparāmāso kāyasambāhanādivasena. Kāyasaṃsagganti kāyaparāmāsasaṃsaggaṃ. Gāhagāhakoti gaṇhanakānaṃ gaṇhanakoti attho. Gāhamuttakoti ayoniso āmisehi saṅgaṇhanakehi sayaṃ muccanako. Muttagāhakoti yathāvuttasaṅgahato muttānaṃ saṅgaṇhanako. Muttamuttakoti muccanakehi sayampi muccanako. Gahaṇavasena saṅgaṇhanavasena. Upasaṅkamanti tato kiñci lokāmisaṃ paccāsīsantā, na dakkhiṇeyyavasena. Bhikkhupakkhe gahaṇavasenāti paccayalābhāya saṅgaṇhanavasenāti yojetabbaṃ. Vuttanayenāti ‘‘āmisenā’’tiādinā vuttanayena. भिक्षु का भिक्षुओं के द्वारा शरीर का स्पर्श, शरीर की मालिश आदि के माध्यम से। 'काय-संसर्ग' का अर्थ है काय-परामर्श (स्पर्श) का संसर्ग। 'ग्राह-ग्राहक' का अर्थ है ग्रहण करने वालों को ग्रहण करने वाला। 'ग्राह-मुक्तक' का अर्थ है अनुचित आमिष (भोग) के द्वारा संग्रह करने वालों से स्वयं मुक्त होने वाला। 'मुक्त-ग्राहक' का अर्थ है यथोक्त संग्रह से मुक्त हुए लोगों का संग्रह करने वाला। 'मुक्त-मुक्तक' का अर्थ है मुक्त होने वालों से स्वयं भी मुक्त होने वाला। 'ग्रहण के वश से' का अर्थ है संग्रह करने के वश से। 'पास आते हैं' का अर्थ है वहाँ से किसी सांसारिक आमिष की आशा करते हुए, न कि दक्षिणेय (दान के योग्य) भाव से। भिक्षु के पक्ष में 'ग्रहण के वश से' का अर्थ है प्रत्ययों (आवश्यकताओं) के लाभ के लिए संग्रह करने के वश से—ऐसा जोड़ना चाहिए। 'उक्त विधि से' का अर्थ है "आमिष के द्वारा" आदि उक्त विधि से। Ṭhānanti attano ṭhānāvatthaṃ. Pāpuṇituṃ na deti uppannameva taṃ paṭisaṅkhānabalena nīharanto vikkhambheti. Tenāha ‘‘mantenā’’tiādi. Yathā jīvitukāmo puriso kaṇhasappena, amittena vā saha na saṃvasati, evaṃ khaṇamattampi kilesehi saha na saṃvasatīti attho. 'स्थान' का अर्थ है अपनी स्थिति या अवस्था। प्राप्त नहीं होने देता, उत्पन्न हुए उस (क्लेश) को ही प्रतिसंख्यान (विवेकपूर्ण विचार) के बल से निकालते हुए विक्षिप्त (दबा) देता है। इसीलिए कहा गया है— "मंत्र के द्वारा" आदि। जैसे जीवन की इच्छा रखने वाला पुरुष काले साँप या शत्रु के साथ निवास नहीं करता, वैसे ही क्षण भर के लिए भी क्लेशों के साथ निवास नहीं करना चाहिए—यह अर्थ है। Catupārisuddhisīlaṃ lokiyaṃ lokuttarañca. Tathā samādhipi. Vipassanāya pādakā vipassanāpādakāti aṭṭhasamāpattiggahaṇena yathā lokiyasamādhi gahito, evaṃ vipassanāpādakā etesanti vipassanāpādakāti aṭṭhasamāpattiggahaṇeneva lokuttaro samādhi gahito. Yathā hi cattāri rūpajjhānāni adhiṭṭhānaṃ katvā pavatto maggasamādhi vipassanāpādako, evaṃ cattāri arūpajjhānāni adhiṭṭhānaṃ katvā pavattopi. Samāpattipariyāyo pana pubbavohārena veditabbo. Paṭipakkhasamucchedanena sammā āpajjanato vā yathā ‘‘sotāpattimaggo’’ti. Evamettha sīlasamādhīnampi missakabhāvo veditabbo, na paññāya eva. Vimuttīti ariyaphalanti vuttaṃ ‘‘vimuttisampanno’’ti vuttattā. Tañhi nipphādanaṭṭhena sampādetabbaṃ, na nibbānanti. चतुपारिशुद्धि शील लौकिक और लोकोत्तर है। उसी प्रकार समाधि भी। 'विपश्यना के पादक (आधार) विपश्यनापादक हैं' - इस प्रकार आठ समापत्तियों के ग्रहण से जैसे लौकिक समाधि ग्रहण की गई है, वैसे ही 'इनके लिए विपश्यनापादक' - इस प्रकार आठ समापत्तियों के ग्रहण से ही लोकोत्तर समाधि भी ग्रहण की गई है। जैसे चार रूप-ध्यान को अधिष्ठान बनाकर प्रवृत्त मार्ग-समाधि विपश्यनापादक है, वैसे ही चार अरूप-ध्यान को अधिष्ठान बनाकर प्रवृत्त भी। समापत्ति का पर्याय पूर्व व्यवहार से जानना चाहिए। प्रतिपक्ष के समुच्छेद द्वारा सम्यक् प्राप्ति से, जैसे 'स्रोतआपत्ति मार्ग'। इस प्रकार यहाँ शील और समाधि का भी मिश्रित भाव जानना चाहिए, केवल प्रज्ञा का नहीं। 'विमुक्ति' का अर्थ 'आर्य फल' कहा गया है, क्योंकि 'विमुक्तिसम्पन्न' कहा गया है। उसे निष्पादन (सिद्ध करने) के अर्थ में सम्पादित करना चाहिए, निर्वाण को नहीं। Ettha ca appicchatāya laddhapaccayena paritussati, santuṭṭhatāya laddhā te agadhito amucchitoādīnavadassī nissaraṇapañño paribhuñjati, evaṃbhūto ca katthaci alaggamānasatāya pavivekaṃ paribrūhento kenaci asaṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. So evaṃ ajjhāsayasampanno vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigamassa adhigamāya. Ārabhanto ca yathāsamādinnaṃ attano sīlaṃ paccavekkhati, tassa sīlassa suparisuddhataṃ nissāya uppajjati avippaṭisāro, ayamassa sīlasampadā. Tassa avippaṭisāramūlakehi pāmojjapītipassaddhisukhehi sammā brūhitaṃ cittaṃ sammadeva samādhiyati, ayamassa samādhisampadā. Tato yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, ayamassa paññāsampadā. Vimuttacittatā panassa vimuttisampadā, tato vimuttito ñāṇadassananti etesaṃ dasannaṃ kathāvatthūnaṃ anupubbī veditabbā. Tassa yo dasahi kathāvatthūhi samannāgamo, ayaṃ attahitāya paṭipatti. Yā nesaṃ paresaṃ saṃkittanaṃ, ayaṃ parahitāya paṭipatti. Tāsu purimā ñāṇapubbaṅgamā ñāṇasampayuttā ca, itarā karuṇāpubbaṅgamā karuṇāsampayuttā cāti sabbaṃ ñāṇakaruṇākaṇḍaṃ vattabbaṃ. और यहाँ अल्पेच्छता (अल्प-इच्छा) के कारण प्राप्त प्रत्ययों (साधनों) से संतुष्ट होता है, संतुष्टि के कारण प्राप्त उन (साधनों) को बिना आसक्त हुए, बिना मोहित हुए, दोष देखते हुए और निस्तरण (मुक्ति) की प्रज्ञा के साथ उपभोग करता है, और ऐसा होकर कहीं भी मन के न लगने के कारण प्रविवेक (एकान्त) को बढ़ाते हुए किसी के भी साथ—चाहे गृहस्थ हो या प्रव्रजित—असंसृष्ट (अनासक्त) होकर विहार करता है। वह ऐसा आशय-सम्पन्न होकर अप्राप्त की प्राप्ति के लिए, अनधिगत के अधिगम के लिए वीर्य आरम्भ करता है। आरम्भ करते हुए वह अपने यथा-समादत्त शील का प्रत्यवेक्षण करता है, उस शील की सुविशुद्धता के आश्रय से अविप्रतिसार (पश्चाताप का अभाव) उत्पन्न होता है, यह उसकी शील-सम्पदा है। उस अविप्रतिसार-मूलक प्रमोद, प्रीति, प्रश्रब्धि और सुख से भली-भाँति संवर्धित चित्त सम्यक् रूप से समाहित होता है, यह उसकी समाधि-सम्पदा है। उसके बाद यथाभूत जानते और देखते हुए वह निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करता है, निर्वेद से विरक्त होता है, विराग से विमुक्त होता है, यह उसकी प्रज्ञा-सम्पदा है। उसकी विमुक्त-चित्तता ही विमुक्ति-सम्पदा है, फिर उस विमुक्ति से ज्ञानदर्शन होता है—इस प्रकार इन दस कथावस्तुओं का अनुक्रम जानना चाहिए। उसका जो दस कथावस्तुओं से समन्वित होना है, यह आत्म-हित के लिए प्रतिपत्ति (साधना) है। जो उनका दूसरों के प्रति संकीर्तन (उपदेश) है, यह पर-हित के लिए प्रतिपत्ति है। उनमें पहली (आत्म-हित) ज्ञान-प्रधान और ज्ञान-युक्त है, और दूसरी (पर-हित) करुणा-प्रधान और करुणा-युक्त है—इस प्रकार यह सब ज्ञान-करुणा का काण्ड (अध्याय) कहना चाहिए। Dasahi kathāvatthūhi karaṇabhūtehi bhikkhūnaṃ ovādaṃ deti, ‘‘bhikkhunā nāma atricchatādike dūrato vajjetvā sammadeva appicchena bhavitabba’’ntiādinā taṃ taṃ kathāvatthuṃ bhikkhūnaṃ upadisatīti attho. Upadisanto hi tāni ‘‘tehi bhikkhū ovadatī’’ti vutto. Ovadatiyeva sarūpadassanamattena. Sukhumaṃ atthaṃ parivattetvāti evampi appicchatā hoti evampīti appicchatādivasena aparāparaṃ appicchatāvuttiṃ dassetvā tattha sukhumanipuṇaṃ appicchatāsaṅkhātaṃ atthaṃ jānāpetuṃ na sakkoti. Viññāpetīti yathāvuttehi visesehi viññāpeti. Kāraṇanti yena kāraṇena appicchatā ijjhati, taṃ pana ‘‘mahicchatādīsu ete dosā, appicchatāya ayamānisaṃso’’tiādīnavānisaṃsadassanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sammā hetunā appicchataṃ dassetīti sandassako. Gāhetunti yathā gaṇhati, tathā kātuṃ, tattha paṭṭhapetunti attho. Ussāhajananavasenāti yathā taṃ samādānaṃ niccalaṃ hoti, evaṃ ussoḷhiyā uppādanavasena sammadeva uttejetīti samuttejako. Ussāhajāteti appicchatāya jātussāhe. Vaṇṇaṃ vatvā tattha sampattiṃ āyatiñca labbhamānaguṇaṃ kittetvā sampahaṃseti sammadeva pakārehi tosetīti sampahaṃsako. Evaṃ santuṭṭhiādīsu yathārahaṃ yojanā kātabbā. दस कथावस्तुओं को साधन बनाकर भिक्षुओं को ओवाद (उपदेश) देता है, "भिक्षु को अति-इच्छा आदि को दूर से ही त्याग कर सम्यक् रूप से अल्पेच्छ होना चाहिए" इत्यादि के द्वारा उन-उन कथावस्तुओं का भिक्षुओं को उपदेश देता है—यह अर्थ है। उपदेश देते हुए ही वह "उनके द्वारा भिक्षुओं को उपदेश देता है" ऐसा कहा गया है। केवल स्वरूप दिखाने मात्र से ही उपदेश देता है। 'सूक्ष्म अर्थ को घुमाकर'—इस प्रकार भी अल्पेच्छता होती है, इस प्रकार भी—अल्पेच्छता आदि के वश से बार-बार अल्पेच्छता की वृत्ति को दिखाकर वहाँ सूक्ष्म और निपुण अल्पेच्छता-संज्ञक अर्थ को जनाने में समर्थ नहीं होता। 'विज्ञापित करता है'—यथोक्त विशेषताओं के साथ विज्ञापित करता है। 'कारण'—जिस कारण से अल्पेच्छता सिद्ध होती है, उसे "महेच्छता आदि में ये दोष हैं, अल्पेच्छता में यह लाभ है" इत्यादि दोष और लाभ के दर्शन के रूप में देखना चाहिए। सम्यक् हेतु से अल्पेच्छता को दिखाता है, इसलिए 'सन्दस्सक' (सन्दर्शक) है। 'ग्रहण कराने के लिए'—जैसे वह ग्रहण करे, वैसा करने के लिए, वहाँ प्रतिष्ठित करने के लिए—यह अर्थ है। 'उत्साह उत्पन्न करने के वश से'—जैसे वह समादान (निश्चय) अचल हो, वैसे उत्साह उत्पन्न करने के द्वारा सम्यक् रूप से उत्तेजित करता है, इसलिए 'समुत्तेजक' है। 'उत्साह उत्पन्न होने पर'—अल्पेच्छता में उत्साह उत्पन्न होने पर। 'गुण कहकर'—वहाँ सम्पत्ति और भविष्य में प्राप्त होने वाले गुणों का कीर्तन करके सम्प्रहर्षित करता है, सम्यक् प्रकारों से संतुष्ट करता है, इसलिए 'सम्प्रहर्षक' है। इसी प्रकार संतुष्टि आदि में यथायोग्य योजना करनी चाहिए। Gāhagāhakādivaṇṇanā niṭṭhitā. गाह-गाहक आदि की वर्णना समाप्त हुई। Pañcalābhavaṇṇanā पंच लाभ वर्णना। 253. Satthu sammukhā evaṃ vaṇṇo abbhuggatoti. Iminā tassa vaṇṇassa yathābhūtaguṇasamuṭṭhitataṃ dasseti. Mandamando viyāti ati viya acheko viya. Abalabalo viyāti ati viya abalo viya. Bhākuṭikabhākuṭiko viyāti ati viya dummukho viya. Anumassāti anumasitvā, dasa kathāvatthūni sarūpato visesato ca anupariggahetvāti attho. Pariggaṇhanaṃ pana nesaṃ anupavisanaṃ viya hotīti vuttaṃ ‘‘anupavisitvā’’ti. Sabrahmacārīhi vaṇṇabhāsanaṃ eko lābhoti yojanā. Evaṃ sesesupi. Patthayamāno evamāha dhammagarutāyāti adhippāyo. 253. शास्ता के सम्मुख इस प्रकार प्रशंसा फैली। इससे उस प्रशंसा की यथाभूत गुणों से उत्पन्नता को दिखाता है। 'मन्द-मन्द के समान'—अत्यधिक अकुशल के समान। 'अबल-अबल के समान'—अत्यधिक निर्बल के समान। 'भ्रुकुटि-भ्रुकुटि के समान'—अत्यधिक दुर्मुख (क्रुद्ध मुख) के समान। 'अनुमस्स'—अनुमर्श (स्पर्श) करके, दस कथावस्तुओं को स्वरूप से और विशेष रूप से अनुपरिग्रह (विचार) करके—यह अर्थ है। उनका परिग्रह करना उनमें अनुप्रवेश करने के समान होता है, इसलिए 'अनुप्रविश्य' (अनुपविसित्वा) कहा गया है। सब्रह्मचारियों द्वारा प्रशंसा किया जाना एक लाभ है—ऐसी योजना है। इसी प्रकार शेष में भी। धर्म के प्रति गौरव होने के कारण प्रार्थना करते हुए ऐसा कहा—यह अभिप्राय है। Pañcalābhavaṇṇanā niṭṭhitā. पंच लाभ वर्णना समाप्त हुई। Cārikādivaṇṇanā चारिका आदि की वर्णना। 254. Abhiramanaṃ abhirataṃ, tadeva anunāsikalopaṃ akatvā vuttaṃ ‘‘abhiranta’’nti. Bhāvanapuṃsakañcetaṃ. Anabhirati nāma natthi, abhiramitvā ciravihāropi natthi sammadeva pariññātavatthukattā. Sabbasahā hi buddhā bhagavanto asayhalābhino. 254. 'अभिरमण' ही 'अभिरत' है, उसी को अनुनासिक का लोप न करके 'अभिरन्त' कहा गया है। और यह भावनपुंसक है। 'अनभिरति' (अरुचि) नाम की कोई चीज़ नहीं है, और अभिरमण करके चिरकाल तक विहार करना भी नहीं है, क्योंकि वस्तुओं का सम्यक् रूप से परिज्ञान हो चुका है। निश्चय ही बुद्ध भगवान् सब कुछ सहने वाले और अपार लाभ वाले होते हैं। Pubbe dhammagarutākittanapasaṅgena gahitaṃ aggahitañca mahākassapapaccuggamanādiṃ ekadesena dassetvā vanavāsitissasāmaṇerassa vatthuṃ vitthāretvā janapadacārikaṃ kathetuṃ ‘‘bhagavā hī’’tiādi āraddhaṃ. Ākāsagāmīhi saddhiṃ gantukāmo ‘‘chaḷabhiññānaṃ ārocehī’’ti āha. Saṅghakammena sijjhamānāpi upasampadā satthu āṇāvaseneva sijjhanato ‘‘buddhadāyajjaṃ te dassāmī’’ti vuttanti vadanti. Apare ‘‘aparipuṇṇavīsativassasseva tassa upasampadaṃ anujānanto satthā ‘buddhadāyajjaṃ te dassāmī’ti avocā’’ti vadanti. Upasampādetvāti dhammasenāpatinā upajjhāyena upasampādetvā. पूर्व में धर्म के प्रति गौरव के कीर्तन के प्रसंग में गृहीत और अगृहीत महाकस्सप के प्रत्युद्गमन आदि को एक अंश में दिखाकर, वनवासी तिस्स सामणेर की कथा का विस्तार कर, जनपद-चारिका के विषय में कहने के लिए 'भगवा हि' आदि आरम्भ किया गया। आकाशगामी (भिक्षुओं) के साथ जाने की इच्छा से 'छह अभिज्ञा वालों को सूचित करो' ऐसा कहा। संघकर्म से सिद्ध होने वाली भी उपसम्पदा शास्ता की आज्ञा के वश से ही सिद्ध होने के कारण 'मैं तुम्हें बुद्ध-दायज्ज (बुद्ध का उत्तराधिकार) दूँगा' ऐसा कहा गया है, ऐसा वे कहते हैं। दूसरे कहते हैं कि 'बीस वर्ष की आयु पूर्ण न होने पर भी उसकी उपसम्पदा की अनुमति देते हुए शास्ता ने कहा कि मैं तुम्हें बुद्ध-दायज्ज दूँगा'। 'उपसम्पन्न कराकर' अर्थात् धर्मसेनापति (सारिपुत्त) उपाध्याय द्वारा उपसम्पन्न कराकर। Navayojanasatikaṃ majjhimadesapariyāpannameva, tato paraṃ nādhippetaṃ dandhatāvasena gamanato. Samantāti gatagataṭṭhānassa catūsu passesu. Aññenapi kāraṇenāti bhikkhūnaṃ samathavipassanātaruṇabhāvato aññenapi majjhimamaṇḍale veneyyānaṃ ñāṇaparipākādikāraṇena nikkhamati, antomaṇḍalaṃ otarati. Sattahi vātiādi ‘‘ekaṃ māsaṃ vā’’tiādinā vuttānukkamena yojetabbaṃ. नौ सौ योजन का विस्तार मध्यम देश के अन्तर्गत ही है, उससे आगे मन्द गति से गमन के कारण अभिप्रेत नहीं है। 'समन्ता' (चारों ओर) अर्थात् जहाँ-जहाँ गये, उस स्थान के चारों दिशाओं में। 'अन्य कारण से भी' अर्थात् भिक्षुओं के शमथ और विपश्यना के तरुण (अपरिपक्व) होने के कारण तथा मध्यम मण्डल में विनेय जनों के ज्ञान की परिपक्वता आदि अन्य कारणों से भी निकलते हैं और अन्तःमण्डल में प्रवेश करते हैं। 'सात (दिनों) से' आदि को 'एक मास' आदि के द्वारा कहे गये अनुक्रम से जोड़ना चाहिए। Sarīraphāsukatthāyāti ekasmiṃyeva ṭhāne nibaddhavāsena ussannadhātukassa sarīrassa virecanena phāsubhāvatthāya. Aṭṭhuppattikālābhikaṅkhanatthāyāti aggikkhandhūpamasutta (a. ni. 7.72) maghadevajātakādidesanānaṃ (jā. 1.1.9) viya dhammadesanāya aṭṭhuppattikālassa ākaṅkhanena. Surāpānasikkhāpadapaññāpane (pāci. 326) viya sikkhāpadapaññāpanatthāya. Bodhaneyyasatte aṅgulimālādike bodhanatthāya. Nibaddhavāsañca puggalaṃ uddissa cārikā nibaddhacārikā. 'शरीर के सुख के लिए' अर्थात् एक ही स्थान पर निरन्तर निवास करने से धातुओं के असंतुलन वाले शरीर के विरेचन (शुद्धि) द्वारा सुख के लिए। 'अवसर (उत्पत्ति काल) की प्रतीक्षा के लिए' अर्थात् अग्निक्कन्धूपम सुत्त और मघदेव जातक आदि की देशनाओं के समान धर्मदेशना के अवसर की प्रतीक्षा करने के कारण। सुरापान शिक्षापद के प्रज्ञापन के समान शिक्षापद प्रज्ञापन के लिए। अंगुलिमाल आदि बोधनीय सत्त्वों को बोध कराने के लिए। और जो चारिका किसी एक स्थान पर रहने वाले व्यक्ति को उद्देश्य कर की जाती है, वह 'निबद्ध-चारिका' है। 255. Apariggahabhāvaṃ katthaci alaggabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yūthaṃ pahāya…pe… mattahatthī viyā’’ti vuttaṃ. Asahāyakiccoti sahāyakiccarahito sīho viya. Tenassa ekavihāritaṃ tejavantatañca dasseti. Tadā pana kāyaviveko na sakkā laddhunti idamettha kāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Bahūhītiādi pana sabhāvadassanavasena vuttaṃ. Therassa parisā suvinītā ciṇṇagaruvāsā garuno icchānurūpameva vattati. 255. अपरिग्रह भाव और कहीं भी आसक्त न होने के भाव को दिखाने के लिए 'यूथ को छोड़कर... जैसे मतवाला हाथी' ऐसा कहा गया है। 'असहायकृत्य' अर्थात् सहायक के कृत्य से रहित सिंह के समान। इससे उनका एकाकी विहार और तेजस्वी होना दिखाया गया है। उस समय काय-विवेक प्राप्त करना सम्भव नहीं था, यह यहाँ कारण समझना चाहिए। 'बहुत से' आदि तो स्वभाव दिखाने के वश से कहा गया है। स्थविर की परिषद् सुविनीत है, गुरु के साथ रहने का अभ्यास रखने वाली है और गुरु की इच्छा के अनुरूप ही व्यवहार करती है। Vuttakāraṇayutte addhānagamane cārikānaṃ vohāro sāsane niruḷhoti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Kenacideva nimittena kismiñci atthe pavattāya saññāya tannimittarahitepi aññasmiṃ pavatti ruḷhī nāma. Vijitamārattā saṅgāmavijayamahāyodho viya. Aññaṃ sevitvāti ‘‘mama āgatabhāvaṃ satthu ārocehī’’ti ārocanatthaṃ aññaṃ bhikkhuṃ sevitvā. उक्त कारणों से युक्त मार्ग-गमन में 'चारिका' शब्द का व्यवहार शासन में रूढ़ है, यह बताने के लिए 'किञ्चापि' आदि कहा। किसी निमित्त से किसी अर्थ में प्रवृत्त संज्ञा का उस निमित्त के बिना भी अन्य में प्रवृत्त होना 'रूढ़ि' कहलाता है। मार को जीत लेने के कारण संग्राम-विजयी महायोद्धा के समान। 'दूसरे की सेवा कर' अर्थात् 'मेरे आने की बात शास्ता को सूचित करो' इस सूचना के लिए दूसरे भिक्षु की सेवा कर। Bhagavā dhammaṃ desento taṃtaṃpuggalajjhāsayānurūpaṃ tadanucchavikameva dhammiṃ kathaṃ karotīti dassento ‘‘cūḷagosiṅgasutte’’tiādimāha. Tattha sāmaggirasānisaṃsanti ‘‘kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā’’tiādinā (ma. ni. 1.326) sāmaggirasānisaṃsaṃ kathesi. Āvasathānisaṃsanti ‘‘sītaṃ uṇhaṃ paṭihanatī’’tiādinā (cūḷava. 295, 315) āvasathapaṭisaṃyuttaṃ ānisaṃsaṃ. Satipaṭilābhikanti jotipālatthere lāmakaṃ ṭhānaṃ otiṇṇamatte mahābodhipallaṅke pana sabbaññutaṃ paṭivijjhituṃ patthanaṃ katvā pāramiyo pūrento āgato. Tādisassa nāma pamādavihāro na yuttoti yathā kassapo bhagavā bodhisattassa satiṃ paṭilabhituṃ dhammiṃ kathaṃ kathesi, tathā ayaṃ bhagavā tameva pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathaṃ bhikkhūnaṃ ghaṭikārasuttaṃ (ma. ni. 2.282) kathesi. Cattāro dhammuddeseti – ‘‘upanīyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso cā’’ti (ma. ni. 2.305) ime cattāro dhammuddese kathesi. Kāmañcete dhammuddesā raṭṭhapālasutte (ma. ni. 2.304) āyasmatā raṭṭhapālattherena rañño korabyassa kathitā, te pana bhagavato eva āharitvā therena tattha kathitāti vuttaṃ ‘‘raṭṭhapālasutte’’tiādi. Tathā hi vuttaṃ sutte – ‘‘atthi kho, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammuddesā uddiṭṭhā’’tiādi (ma. ni. 2.305) pānakānisaṃsakathanti ‘‘aggihuttaṃ mukhaṃ yaññā’’tiādinā (ma. ni. 2.400; su. ni. 573) anumodanaṃ vatvā puna pakiṇṇakakathāvasena pānakapaṭisaṃyuttaṃ ānisaṃsakathaṃ kathesi. Ekībhāve ānisaṃsaṃ kathesi, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā āyasmantaṃ bhaguṃ dhammiyā kathāya sandassesī’’tiādi (ma. ni. 3.238). Anantanayanti aparimāṇadesanānayaṃ appicchatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ. Tenāha ‘‘puṇṇa, ayampi appicchakathāyevā’’tiādi bahūhi pariyāyehi nānānayaṃ deseti. Kathaṃ tathā desitaṃ thero aññāsīti āha ‘‘paṭisambhidāpattassa…pe… ahosī’’ti. भगवान् धर्म का उपदेश देते हुए उन-उन व्यक्तियों के आशय के अनुरूप उसके योग्य ही धार्मिक कथा करते हैं, यह दिखाते हुए 'चूळगोसिंग सुत्त' आदि कहा। वहाँ 'सामग्गीरसानिसंस' (सामग्री रस का आनृशंस) अर्थात् 'हे अनुरुद्धों! क्या तुम समग्र और सम्मोदमान (प्रसन्न) हो' आदि के द्वारा एकता के रस के लाभ को कहा। 'आवसथानिसंस' अर्थात् 'शीत और उष्ण को दूर करता है' आदि के द्वारा आवास से सम्बन्धित लाभ को। 'स्मृति प्रतिलाभ' के विषय में—जोतिपाल स्थविर के हीन स्थान पर उतरने मात्र पर, महाबोधि पर्यङ्क पर सर्वज्ञता प्राप्त करने की प्रार्थना कर पारमिताओं को पूर्ण करते हुए आये। ऐसे व्यक्ति के लिए प्रमाद-विहार उचित नहीं है, जैसे कश्यप भगवान् ने बोधिसत्त्व की स्मृति प्राप्त कराने के लिए धार्मिक कथा कही थी, वैसे ही इन भगवान् ने उसी पूर्वनिवास से सम्बन्धित कथा भिक्षुओं को घटिकार सुत्त में कही। 'चार धर्मोद्देश'—'लोक उपनीत (मृत्यु की ओर ले जाया जाने वाला) है, अध्रुव है; लोक अत्राण (रक्षक रहित) है, अनभिश्वर (स्वामी रहित) है; लोक अपना नहीं है, सब कुछ छोड़कर जाना है; लोक ऊन (अपूर्ण) है, अतृप्त है और तृष्णा का दास है'—इन चार धर्मोद्देशों को कहा। यद्यपि ये धर्मोद्देश रट्ठपाल सुत्त में आयुष्मान् रट्ठपाल स्थविर द्वारा राजा कोरव्य को कहे गये हैं, किन्तु वे भगवान् से ही लेकर स्थविर द्वारा वहाँ कहे गये हैं, ऐसा 'रट्ठपाल सुत्त' आदि में कहा गया है। जैसा कि सुत्त में कहा गया है—'हे महाराज! उस जानते हुए, देखते हुए, अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध भगवान् द्वारा चार धर्मोद्देश उद्दिष्ट हैं' आदि। 'पानक-आनृशंस कथा' अर्थात् 'अग्निहोत्र यज्ञों का मुख है' आदि के द्वारा अनुमोदन कहकर पुनः प्रकीर्णक कथा के रूप में पेय (पानक) से सम्बन्धित लाभ की कथा कही। एकाकी होने के लाभ को कहा, जिसे लक्ष्य कर कहा गया है—'तब भगवान् ने आयुष्मान् भगु को धार्मिक कथा से संदर्शित किया' आदि। 'अनन्तनय' अर्थात् अपरिमेय देशना की पद्धति वाली अल्पेच्छता आदि से सम्बन्धित धार्मिक कथा। इसीलिए कहा—'पुण! यह भी अल्पेच्छ कथा ही है' आदि बहुत से पर्यायों से अनेक नयों का उपदेश देते हैं। स्थविर ने उस प्रकार उपदिष्ट (धर्म) को कैसे जाना, इसके लिए कहा—'प्रतिसंविदा प्राप्त... हुआ'। Cārikādivaṇṇanā niṭṭhitā. चारिका आदि का वर्णन समाप्त हुआ। Sattavisuddhipañhavaṇṇanā सप्त विशुद्धि प्रश्न का वर्णन। 256. Tato paṭṭhāyāti. Yadā jātibhūmakā bhikkhū satthu sammukhā therassa vaṇṇaṃ bhāsiṃsu, tato paṭṭhāya. Sīsānulokī hutvā piṭṭhito piṭṭhito anubandhanaṃ therena samāgame ādaravasena katanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ pāṭhe ‘‘appeva nāmā’’tiādi, ‘‘taramānarūpo’’ti ca. Yaṃ pana vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekasmiṃ ṭhāne nilīna’’ntiādi, taṃ akāraṇaṃ. Na hi dhammasenāpati tassa therassa nisinnaṭṭhānaṃ abhiññāñāṇena jānituṃ na sakkoti. ‘‘Kacci nu kho maṃ adisvāva gamissatī’’ti ayampi cintā ādaravasenevāti yuttaṃ. Na hi satthāraṃ daṭṭhuṃ āgato sāvako api āyasmā aññātakoṇḍañño satthukappaṃ dhammasenāpatiṃ tattha vasantaṃ adisvāva gacchanako nāma atthi. Divāvihāranti sampadāne upayogavacananti āha ‘‘divāvihāratthāyā’’ti. 256. "ततो पट्ठायाति" (वहाँ से लेकर)। जब जन्मभूमि के भिक्षुओं ने शास्ता के सम्मुख स्थविर की प्रशंसा की, तब से लेकर। सिर झुकाकर पीछे-पीछे पीछे चलना स्थविर के समागम में आदरवश किया गया समझना चाहिए। जैसा कि पाठ में "अप्पेव नामा" आदि और "तरमानरूपो" कहा गया है। जो अट्ठकथा में "एक स्थान पर छिपे हुए" आदि कहा गया है, वह अकारण (तर्कहीन) है। क्योंकि धम्मसेनापति उस स्थविर के बैठने के स्थान को अभिज्ञा ज्ञान से जानने में असमर्थ नहीं हो सकते। "क्या वह मुझे देखे बिना ही चले जाएंगे?" यह चिन्ता भी आदरवश ही थी, ऐसा कहना उचित है। क्योंकि शास्ता के दर्शन के लिए आया हुआ कोई भी श्रावक, यहाँ तक कि आयुष्मान् आज्ञातकौण्डिन्य भी, शास्ता के समान धम्मसेनापति को वहाँ रहते हुए देखे बिना चला जाए, ऐसा नहीं होता। "दिवाविहारं" (दिन का विहार) यहाँ सम्प्रदान अर्थ में उपयोग वचन है, इसलिए कहा "दिवाविहारत्थाया" (दिन के विहार के लिए)। 257. Purimakathāyāti paṭhamālāpe. Appatiṭṭhitāyāti nappavattitāya. Pacchimakathā na jāyatīti pacchā vattabbakathāya avasaro na hoti. Satta visuddhiyo pucchi diṭṭhasaṃsandanavasena. Ñāṇadassanavisuddhi nāma ariyamaggo. Yasmā tato uttarimpi pattabbaṃ attheva, tasmā ‘‘catupārisuddhisīlādīsu ṭhitassapi brahmacariyavāso matthakaṃ na pāpuṇātī’’ti vuttaṃ. Tasmāti brahmacariyavāsassa matthakaṃ appattattā. Sabbaṃ paṭikkhipīti sattamampi pañhaṃ paṭikkhipi, itaresu vattabbameva natthi. 257. "पुरिमकथाय" का अर्थ है प्रथम आलाप (बातचीत) में। "अप्पटिठ्ठिताय" का अर्थ है प्रवृत्त न होने पर। "पच्छिमकथा न जायति" का अर्थ है बाद में कही जाने वाली कथा का अवसर नहीं होता। दृष्टि के मिलान (तुलना) के वश से सात विशुद्धियों के बारे में पूछा। ज्ञानदर्शनविशुद्धि नाम आर्यमार्ग है। चूँकि उससे आगे भी प्राप्त करने योग्य (फल) है ही, इसलिए कहा गया है कि "चतुपारिसुद्धिसील आदि में स्थित होने पर भी ब्रह्मचर्य वास शिखर (पूर्णता) तक नहीं पहुँचता"। "तस्मा" (इसलिए) क्योंकि ब्रह्मचर्य वास शिखर तक नहीं पहुँचा है। "सब्बं पटिक्खिपि" (सबको अस्वीकार कर दिया) अर्थात् सातवें प्रश्न को भी अस्वीकार कर दिया, दूसरों के बारे में तो कहना ही क्या। Appaccayaparinibbānanti anupādisesanibbānamāha. Idāni pakārantarenapi anupādāparinibbānaṃ dassetuṃ ‘‘dvedhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha gahaṇūpādānanti daḷhaggahaṇabhūtaṃ upādānaṃ. Tenāha ‘‘kāmupādānādika’’nti. Paccayūpādānanti yaṃ kiñci paccayamāha. So hi attano phalaṃ upādiyati upādānavasena gaṇhatīti upādānanti vuccati. Tenāha ‘‘paccayūpādānaṃ nāma…pe… paccayā’’ti. ‘‘Anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti vacanato (mahāva. 28, 30) arahattaphalaṃ anupādāparinibbānanti kathenti. Na ca upādānasampayuttanti upādānehi etaṃ na sahitaṃ nāpi upādānehi saha pavatti hutvā. Na ca kañci dhammaṃ upādiyatīti kassaci dhammassa ārammaṇakaraṇavasena na upādiyati. Parinibbutanteti aggamaggena kātabbakilesaparinibbānapariyosānante jātattā. Amatadhātumeva anupādāparinibbānaṃ kathenti, kathentānañca yathā tassa koci paccayo nāma natthi, evaṃ adhigatopi yathā koci paccayo nāma na hoti, tathā parinibbānaṃ apaccayaparinibbānanti dassento ‘‘ayaṃ anto’’tiādimāha. Puna pucchaṃ ārabhi anupādāparinibbānaṃ sarūpato patiṭṭhāpetukāmo. "अप्पच्चयपरिनिब्बानं" का अर्थ अनुपदिसेस-निर्वाण कहा गया है। अब दूसरे प्रकार से भी अनुपादा-परिनिर्वाण दिखाने के लिए "द्वेधा" आदि कहा गया है। वहाँ "गहणूपादानं" का अर्थ है दृढ़ पकड़ रूप उपादान। इसीलिए "कामुपादानादिकं" कहा गया है। "पच्चयूपदानं" का अर्थ है जो कुछ भी प्रत्यय (कारण) कहा गया है। वह अपने फल को ग्रहण करता है, उपादान के वश से पकड़ता है, इसलिए उसे उपादान कहा जाता है। इसीलिए कहा "पच्चयूपदानं नाम...पे... पच्चया"। "अनुपादाय आसवेहि चित्तं विमुच्चति" (बिना उपादान के आस्रवों से चित्त मुक्त होता है) इस वचन से अर्हत् फल को अनुपादा-परिनिर्वाण कहते हैं। वह उपादान से सम्प्रयुक्त नहीं है, न ही उपादानों के साथ उसकी प्रवृत्ति होती है। और वह किसी धर्म को ग्रहण नहीं करता, अर्थात् किसी धर्म को आलम्बन बनाने के वश से ग्रहण नहीं करता। "परिनिब्बुत्तन्ते" का अर्थ है अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) द्वारा किए जाने वाले क्लेश-परिनिर्वाण की समाप्ति पर उत्पन्न होने के कारण। अमृतधातु को ही अनुपादा-परिनिर्वाण कहते हैं, और कहते हुए जैसे उसका कोई प्रत्यय (कारण) नहीं है, वैसे ही प्राप्त होने पर भी जैसे कोई प्रत्यय नहीं होता, वैसे ही परिनिर्वाण "अप्रत्यय-परिनिर्वाण" है, यह दिखाते हुए "अयं अन्तो" आदि कहा। अनुपादा-परिनिर्वाण को स्वरूप से स्थापित करने की इच्छा से पुनः प्रश्न आरम्भ किया। 258. Sabbaparivattesūti sabbesu pañhaparivattanesu, pañhavāresūti attho. Sagahaṇadhammamevāti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā gaṇhatīti gahaṇaṃ, saha gahaṇenāti sagahaṇaṃ, upādāniyanti attho. Vivaṭṭasannissitassa abhāvato vaṭṭameva anugatoti vaṭṭānugato. Tenāha ‘‘catupārisuddhisīlamattassapi abhāvato’’ti. Yo pana catubbidhe vivaṭṭūpanissaye sīle ṭhito, sopi ‘‘aññatra imehi dhammehī’’ti vattabbataṃ arahati. 258. "सब्बपरिवत्तेसु" का अर्थ है सभी प्रश्न-परिवर्तों (चक्रों) में। "सगहणधम्ममेव" का अर्थ है "यह मेरा है" आदि के द्वारा ग्रहण करता है, इसलिए ग्रहण है; ग्रहण के साथ होने से "सगहण" है, जिसका अर्थ है उपादानीय। विवर्त (निर्वाण) के आश्रय के अभाव के कारण वह वर्त (संसार चक्र) का ही अनुगामी है, इसलिए "वट्टानुगतो" है। इसीलिए कहा "चतुपारिसुद्धिसील मात्र के भी अभाव के कारण"। जो चार प्रकार के विवर्त के उपनिश्रय रूप शील में स्थित है, वह भी "इन धर्मों के अतिरिक्त" ऐसा कहे जाने के योग्य है। Sattavisuddhipañhavaṇṇanā niṭṭhitā. सात विशुद्धियों के प्रश्नों की व्याख्या समाप्त हुई। Sattarathavinītavaṇṇanā सप्त रथविनीत (सात रथों के दृष्टान्त) की व्याख्या। 259. Nissakkavacanametaṃ ‘‘yāva heṭṭhimasopānakaḷevarā’’tiādīsu viya. Atthoti payojanaṃ. Cittavisuddhi hettha sīlavisuddhiṃ payojeti tassa tadatthattā. Sīlavisuddhikiccaṃ kataṃ nāma hoti samādhisaṃvattanato. Samādhisaṃvattanikā hi sīlavisuddhi nāma. Sabbapadesūti ‘‘cittavisuddhi yāvadeva diṭṭhivisuddhatthā’’tiādīsu sabbapadesu, diṭṭhivisuddhiyaṃ ṭhitassa cittavisuddhakiccaṃ kataṃ nāma hotītiādinā yojetabbaṃ. 259. यह "याव हेट्ठिमसोपानकळेवरा" आदि के समान अपादान (निसक्क) वचन है। "अत्थो" का अर्थ प्रयोजन है। यहाँ चित्तविशुद्धि शीलविशुद्धि का प्रयोजन सिद्ध करती है क्योंकि वह उसके लिए है। समाधि के संवर्तन (उत्पन्न करने) से शीलविशुद्धि का कार्य कृत (पूर्ण) माना जाता है। क्योंकि शीलविशुद्धि समाधि-संवर्तनिक (समाधि की ओर ले जाने वाली) होती है। "सब्बपदेसु" का अर्थ है "चित्तविशुद्धि यावदेव दिट्ठिविसुद्धत्था" आदि सभी पदों में; दृष्टि विशुद्धि में स्थित व्यक्ति का चित्तविशुद्धि का कार्य पूर्ण हो गया है, इस प्रकार जोड़ना चाहिए। Sāvatthinagaraṃ viya sakkāyanagaraṃ atikkamitabbattā. Sāketanagaraṃ viya nibbānanagaraṃ pāpuṇitabbattā. Accāyikassa kiccassa uppādakālo viya navameneva khaṇena pattabbassa abhisamayakiccassa upādakālo. Yathā rañño sattamena rathavinītena sākete antepuradvāre oruḷhassa na tāva kiccaṃ niṭṭhitaṃ nāma hoti, saṃvidhātabbasaṃvidhānaṃ ñātimittagaṇaparivutassa surasabhojanaparibhoge niṭṭhitaṃ nāma siyā, evametaṃ ñāṇadassanavisuddhiyā kilese khepetvā tesaṃyeva paṭippassaddhipahānasādhakaariyaphalasamaṅgikāle abhisamayakiccaṃ niṭṭhitaṃ nāma hoti. Tenāha ‘‘yogino…pe… kālo daṭṭhabbo’’ti. Tattha paropaṇṇāsa kusaladhammā nāma cittuppādapariyāpannā phassādayo paropaṇṇāsa anavajjadhammā. Nirodhasayaneti nibbānasayane. श्रावस्ती नगर के समान सत्काय-नगर (अहंकार रूपी नगर) पार करने योग्य होने के कारण। साकेत नगर के समान निर्वाण-नगर प्राप्त करने योग्य होने के कारण। जैसे किसी अत्यन्त आवश्यक कार्य के उत्पन्न होने का काल होता है, वैसे ही नौवें क्षण में ही प्राप्त होने वाले अभिसमय-कार्य (सत्य के साक्षात्कार) के उत्पन्न होने का काल है। जैसे राजा के सातवें रथ द्वारा साकेत में अन्तःपुर के द्वार पर उतरने पर भी कार्य तब तक पूर्ण नहीं माना जाता, जब तक कि वह व्यवस्था करने योग्य व्यवस्था करके, ज्ञाति-मित्रों के समूह से घिरा हुआ उत्तम भोजन का उपभोग न कर ले, तब कार्य पूर्ण माना जाता है; इसी प्रकार ज्ञानदर्शनविशुद्धि द्वारा क्लेशों को क्षीण करके, उन्हीं के प्रतिप्रश्रब्धि-प्रहाण (शान्त होकर त्याग) को सिद्ध करने वाले आर्यफल के समय अभिसमय-कार्य पूर्ण माना जाता है। इसीलिए कहा "योगिनो...पे... कालो दट्ठब्बो"। वहाँ "परोपण्णास कुसलधम्मा" (पचास से अधिक कुशल धर्म) का अर्थ है चित्तोत्पाद के अन्तर्गत स्पर्श आदि पचास से अधिक अनवद्य (निर्दोष) धर्म। "निरोधसयने" का अर्थ है निर्वाण रूपी शय्या पर। ‘‘Visuddhiyo’’ti vā ‘‘kathāvatthūnī’’ti vā atthato ekaṃ, byañjanameva nānanti tesaṃ atthato anaññabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘itī’’ti āraddhaṃ. Āyasmā puṇṇo dasa kathāvatthūni vissajjesīti satta visuddhiyo nāma vissajjantopi dasa kathāvatthūni vissajjesi tesaṃ atthato anaññattā. Eteneva dhammasenāpati sāriputtatthero satta visuddhiyo pucchanto dasa kathāvatthūni pucchīti ayampi attho vuttovāti veditabbo. Nti pañhaṃ. Kiṃ jānitvā pucchīti visuddhipariyāyena kathāvatthūni pucchāmīti kiṃ jānitvā pucchi. Dasakathāvatthulābhinaṃ theraṃ visuddhiyo pucchanto pucchitaṭṭhāneyeva pucchanena kiṃ titthakusalo vā pana hutvā visayasmiṃ pucchi, udāhu pānīyatthikamatitthehi chinnataṭehi pātento viya atitthakusalo hutvā apucchitabbaṭṭhāne avisayasmiṃ pucchīti yojanā. Iminā nayena vissajjanapakkhepi atthayojanā veditabbā. Yadatthamassa vicāraṇā āraddhā, taṃ dassentena ‘‘titthakusalo hutvā’’tiādiṃ vatvā visuddhikathāvatthūnaṃ atthato anaññattepi ayaṃ viseso veditabboti dassetuṃ ‘‘yaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tadamināti yaṃ ‘‘saṃkhittaṃ, vitthiṇṇa’’nti ca vuttaṃ, taṃ iminā idāni vuccamānena nayena vidhinā veditabbaṃ. ‘‘विशुद्धियाँ’’ या ‘‘कथावस्तुएँ’’ अर्थतः एक ही हैं, केवल व्यंजन (शब्द) ही भिन्न हैं; उनके अर्थतः अभिन्न होने को दिखाने के लिए ‘‘इति’’ आरम्भ किया गया है। आयुष्मान् पुण्ण ने दस कथावस्तुओं का विसर्जन (उत्तर) किया—सात विशुद्धियों का विसर्जन करते हुए भी उन्होंने दस कथावस्तुओं का ही विसर्जन किया, क्योंकि वे अर्थतः अभिन्न हैं। इसी से यह भी समझना चाहिए कि धर्मसेनापति सारिपुत्र स्थविर ने सात विशुद्धियों को पूछते हुए दस कथावस्तुओं को ही पूछा—यह अर्थ भी कहा गया है। प्रश्न के विषय में—क्या जानकर पूछा? ‘विशुद्धि के पर्याय से कथावस्तुओं को पूछता हूँ’—ऐसा क्या जानकर पूछा? दस कथावस्तुओं को प्राप्त करने वाले स्थविर से विशुद्धियों को पूछते हुए, पूछे जाने योग्य स्थान पर ही पूछने से, क्या वह तीर्थ-कुशल (घाट का जानकार) होकर विषय में पूछा, अथवा प्यासे व्यक्ति की तरह जो बिना घाट वाले टूटे हुए तटों से गिरता है, वैसे ही अतीर्थ-कुशल (घाट से अनभिज्ञ) होकर न पूछने योग्य स्थान पर अविषय में पूछा—ऐसी योजना है। इसी नय से विसर्जन (उत्तर) के पक्ष में भी अर्थ-योजना समझनी चाहिए। जिस प्रयोजन के लिए यह विचार आरम्भ किया गया है, उसे दिखाते हुए ‘‘तीर्थ-कुशल होकर’’ आदि कहकर, विशुद्धि और कथावस्तुओं के अर्थतः अभिन्न होने पर भी यह विशेषता समझनी चाहिए—यह दिखाने के लिए ‘‘यं ही’’ आदि कहा गया है। ‘तदमिना’ का अर्थ है—जो ‘‘संक्षिप्त और विस्तृत’’ कहा गया है, उसे अब कहे जाने वाले इस नय और विधि से समझना चाहिए। Ekā sīlavisuddhīti visuddhīsu visuṃ ekā sīlavisuddhi. Dasasu kathāvatthūsu cattāri kathāvatthūni hutvā āgatā appicchatādīhi vinā sīlavisuddhiyā asambhavato. Appicchakathātiādīsu kathāsīsena dasakathāvatthu gahitaṃ. Kathetabbattā vā vatthu kathāvatthūti vuttaṃ. Evañca upakārato, sabhāvato vā catunnaṃ kathāvatthūnaṃ sīlavisuddhisaṅgaho daṭṭhabbo. Tiṇṇaṃ kathāvatthūnaṃ cittavisuddhisaṅgahepi eseva nayo. Pañca visuddhiyoti nāmarūpaparicchedo diṭṭhivisuddhi, sappaccayanāmarūpadassanaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, vipassanupakkilese pahāya uppannaṃ vipassanāñāṇaṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, udayabbayañāṇādi navavidhañāṇaṃ paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, ariyamaggañāṇaṃ ñāṇadassanavisuddhīti imā pañca visuddhiyo. ‘एका सीलविसुद्धि’—विशुद्धियों में अलग से एक शीलविशुद्धि है। दस कथावस्तुओं में से चार कथावस्तुएँ होकर आई हैं, क्योंकि अल्पेच्छता आदि के बिना शीलविशुद्धि असम्भव है। ‘अप्पिच्छकथा’ आदि में कथा के शीर्षक से दस कथावस्तुएँ ग्रहण की गई हैं। अथवा कहे जाने योग्य होने के कारण वस्तु को ‘कथावस्तु’ कहा गया है। इस प्रकार उपकार से या स्वभाव से चार कथावस्तुओं का शीलविशुद्धि में संग्रह देखना चाहिए। तीन कथावस्तुओं का चित्तविशुद्धि में संग्रह होने पर भी यही नय है। पाँच विशुद्धियाँ ये हैं—नामरूप का परिच्छेद ‘दृष्टिविशुद्धि’ है, प्रत्यय सहित नामरूप का दर्शन ‘काङ्क्षावितरणविशुद्धि’ है, विपश्यना के उपक्लेशों को छोड़कर उत्पन्न हुआ विपश्यना-ज्ञान ‘मार्गामार्गज्ञानदर्शनविशुद्धि’ है, उदय-व्यय ज्ञान आदि नौ प्रकार का ज्ञान ‘प्रतिपदाज्ञानदर्शनविशुद्धि’ है, और आर्यमार्ग-ज्ञान ‘ज्ञानदर्शनविशुद्धि’ है—ये पाँच विशुद्धियाँ हैं। Sattarathavinītavaṇṇanā niṭṭhitā. सत्तरथविनीत-वर्णना समाप्त हुई। 260. Sammoditunti anantaraṃ vuccamānena sammodituṃ. Aṭṭhānaparikappenāti akāraṇassa vatthuno parikappanena tadā asambhavantaṃ atthaṃ parikappetvā vacanena. Abhiṇhadassanassāti niccadassanassa, niyatadassanassāti attho. 260. ‘सम्मोदितुं’ का अर्थ है—इसके बाद कहे जाने वाले के साथ प्रसन्न होना। ‘अट्ठानपरिकप्पेन’ का अर्थ है—अकारण वस्तु की कल्पना के द्वारा, उस समय असम्भव अर्थ की कल्पना करके वचन के द्वारा। ‘अभिण्हदस्सनस्स’ का अर्थ है—नित्य दर्शन का, नियत दर्शन का—यह अर्थ है। Ukkhipīti guṇato kathitabhāvena ukkaṃseti. Therassāti āyasmato puṇṇattherassa. Imasmiṃ ṭhāne imasmiṃ kāraṇe ekapadeneva sāvakavisaye anaññasādhāraṇaguṇāvikaraṇanimittaṃ. Idāni tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘amaccañhī’’tiādi vuttaṃ. Apacāyamānoti pūjayanto. ‘उक्खिपि’ का अर्थ है—गुणों के कारण कहे जाने के भाव से प्रशंसा करना। ‘थेरस्स’ का अर्थ है—आयुष्मान् पुण्ण स्थविर का। इस स्थान पर, इस कारण से, एक ही पद के द्वारा श्रावक के विषय में असाधारण गुणों को प्रकट करने के निमित्त। अब उसी अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए ‘‘अमच्चञ्हि’’ आदि कहा गया है। ‘अपचायमानो’ का अर्थ है—पूजा करते हुए। ‘‘Anumassa anumassa pucchitā’’ti vuttattā vicāraṇavasenāha ‘‘kiṃ pana pañhassa pucchanaṃ bhāriyaṃ udāhu vissajjana’’nti. Sahetukaṃ katvāti yuttāyuttaṃ katvā. Sakāraṇanti tasseva vevacanaṃ. Pucchanampīti evaṃ sahadhammena pucchitabbamatthaṃ sayaṃ sampādetvā pucchanampi bhāriyaṃ dukkaraṃ. Vissajjanampīti sahadhammena vissajjanampi dukkaraṃ. Evañhi vissajjento viññūnaṃ cittaṃ ārādhetīti. Yathānusandhināva desanā niṭṭhitāādito saparikkhāraṃ sīlaṃ, majjhe samādhiṃ, ante vasībhāvappattaṃ paññaṃ dassetvā desanāya niṭṭhāpitattāti. ‘‘अनुमस्स अनुमस्स पुच्छिता’’ (विचार कर-करके पूछने वाला) ऐसा कहे जाने के कारण विचार के वश से कहा—‘‘क्या प्रश्न पूछना भारी (कठिन) है या उत्तर देना?’’ ‘सहेतुकं कत्वा’ का अर्थ है—युक्त-अयुक्त करके। ‘सकारणं’ उसी का पर्यायवाची है। ‘पुच्छनम्पि’—इस प्रकार धर्म के साथ पूछने योग्य अर्थ को स्वयं सम्पादित करके पूछना भी भारी और दुष्कर है। ‘विस्सज्जनम्पि’—धर्म के साथ उत्तर देना भी दुष्कर है। क्योंकि इस प्रकार उत्तर देने वाला विद्वानों के चित्त को प्रसन्न करता है। ‘यथानुसन्धिना’ ही देशना समाप्त हुई—आदि में परिकर सहित शील को, मध्य में समाधि को और अन्त में वशीभाव को प्राप्त प्रज्ञा को दिखाकर देशना समाप्त की गई है। Rathavinītasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. रथविनीतसुत्त-वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। 5. Nivāpasuttavaṇṇanā 5. निवापसुत्त-वर्णना। 261. Nivappatīti nivāpo, nivāpaṃ vatteti, nivāpabhojanaṃ vā etassāti nevāpiko, nivāpena mige palobhetvā gaṇhanakamāgaviko. Tiṇabījānīti nivāpatiṇabījāni. Vappanti sassaṃ viya vapitabbaṭṭhena vappaṃ. ‘‘Mayaṃ viya aññe ke īdisaṃ labhissantī’’ti mānamadaṃ āpajjissanti. Vissaṭṭhasatibhāvanti anussaṅkitaparisaṅkitabhāvaṃ. Tiracchānā hi vijātiyabalavatiracchānavasanaṭṭhānesu sāsaṅkā ubbiggahadayā appamattā honti visesato māgavikādimanussūpacāre, rasataṇhāya pana baddhā pamādaṃ āpajjassanti. Nivapati etthāti nivāpo, nivāpabhūmi nivāpaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘nivāpaṭṭhāne’’ti. ‘‘Yathākāmakaraṇīyā’’ti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘ekaṃ kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha nīvāravanaṃ viyāti nīvārassa samūho viya. Nīvāro nāma araññe sayaṃjātavīhijāti. Meghamālā viyāti meghaghaṭā viya. Ekagghananti ekajjhaṃ viya aviraṭṭhaṃ. Pakkamantīti āsaṅkaparisaṅkā hutvā pakkamanti. Kaṇṇe cālayamānāti anāsaṅkantānaṃ pahaṭṭhākāradassanaṃ. Maṇḍalagumbanti maṇḍalakākārena ṭhitaṃ gumbaṃ. 261. जो बोया जाता है वह ‘निवाप’ (चारा) है; जो निवाप देता है या जिसका निवाप-भोजन है वह ‘नेवापिको’ है—चारे से मृगों को लुभाकर पकड़ने वाला शिकारी। ‘तिणबीजानि’ का अर्थ है—निवाप के घास के बीज। ‘वप्पं’ का अर्थ है—सस्य (फसल) की तरह बोए जाने के कारण बोया हुआ। ‘‘हमारे समान दूसरे कौन ऐसा प्राप्त करेंगे’’—इस प्रकार वे मान और मद को प्राप्त होंगे। ‘विस्सट्ठसतिभावं’ का अर्थ है—आशंका और आशंका से रहित होना। तिरछी योनि वाले (पशु) विजातीय और बलवान पशुओं के निवास स्थानों में सशंकित, उद्विग्न हृदय वाले और अप्रमत्त होते हैं, विशेष रूप से शिकारी आदि मनुष्यों के सम्पर्क में; किन्तु रस की तृष्णा में बँधकर वे प्रमाद को प्राप्त हो जाते हैं। जहाँ निवाप (चारा) डाला जाता है वह ‘निवाप’ है—निवाप-भूमि, निवाप-स्थान। इसीलिए कहा—‘‘निवाप-स्थान में’’। ‘‘यथाकामकरणीया’’ (इच्छानुसार किए जाने योग्य) इस कहे गए अर्थ को खोलने के लिए ‘‘एकं किर’’ आदि कहा गया है। वहाँ ‘नीवारवनं विय’ का अर्थ है—नीवार (जंगली धान) के समूह की तरह। नीवार वन में स्वयं उत्पन्न होने वाली धान की जाति है। ‘मेघमाला विय’ का अर्थ है—बादलों की घटा की तरह। ‘एकग्घनं’ का अर्थ है—एक साथ सघन रूप में। ‘पक्कमन्ति’ का अर्थ है—आशंकित और सशंकित होकर चले जाते हैं। ‘कण्णे चालयमाना’ का अर्थ है—आशंका न करने वालों के हर्षित आकार का प्रदर्शन। ‘मण्डलगुम्बं’ का अर्थ है—मण्डलाकार में स्थित झाड़ी। 262. Kappetvāti upamābhāvena parikappetvā. Mige attano vase vattāpanaṃ vasībhāvo. So eva ijjhanaṭṭhena iddhi, pabhāvanaṭṭhena ānubhāvo. 262. ‘कप्पेत्वा’ का अर्थ है—उपमा के भाव से कल्पना करके। मृगों को अपने वश में करना ‘वसीभाव’ है। वही सिद्ध होने के अर्थ में ‘इद्धि’ (ऋद्धि) है और प्रभाव डालने के अर्थ में ‘आनुभाव’ (अनुभाव) है। 263. Bhayena bhogatoti bhayena saha sabhayaṃ nivāpaparibhogato. Balavīriyanti kāyabalañca uṭṭhānavīriyañca. Aṭṭhakathāyaṃ pana balameva vīriyaṃ. Balanti ca sarīrabalaṃ, tañca atthato manasikāramaggehi aparāparaṃ sañcaraṇakavātoti vuttaṃ ‘‘aparāparaṃ sañcaraṇavāyodhātū’’ti. 263. 'भयेन भोगतो' (भय के साथ भोगने से) का अर्थ है भय के साथ, स-भय चारे (निवप) का उपभोग करना। 'बलवीर्य' का अर्थ है काय-बल और उत्थान-वीर्य। अट्ठकथा में तो बल ही वीर्य है। 'बल' का अर्थ शरीर का बल है, और वह अर्थतः मनसिकार के मार्गों से इधर-उधर संचरण करने वाली वायु है, जिसे 'इधर-उधर संचरण करने वाली वायु धातु' कहा गया है। 264. Sikkhitakerāṭikāti paricitasāṭheyyā, vañcakāti attho. Iddhimanto viya ānubhāvavanto viya. Pacurajanehi parabhūtā jātāti parajanā, mahābhūtā. Tenāha ‘‘yakkhā’’ti. Samantā sappadesanti samantato padesavantaṃ vipulokāsasannivāsaṭṭhānaṃ. Tassa pana sappadesatā mahāokāsatāyāti vuttaṃ ‘‘mahantaṃ okāsa’’nti. 264. 'शिक्षित-केराटिक' का अर्थ है अभ्यस्त शठता वाले, अर्थात् वंचक (ठग)। 'ऋद्धिमानों के समान' का अर्थ है 'अनुभावशालियों के समान'। बहुत से लोगों द्वारा तिरस्कृत होने के कारण वे 'परजन' (दूसरे लोग) या 'महाभूत' कहलाते हैं। इसीलिए कहा गया है—'यक्ष'। 'समन्ता सप्पदेसं' का अर्थ है चारों ओर से प्रदेशों वाला, विशाल अवकाश (स्थान) वाला निवास स्थान। उसकी 'स-प्रदेशता' विशाल अवकाश होने के कारण है, इसीलिए 'महान अवकाश' कहा गया है। 265. Ghaṭṭessantīti ‘‘sabhayasamuṭṭhāna’’nti saññādānavasena cittaṃ cetessanti, tāsessantīti attho. Pariccajissantīti nibbisissanti. Mahallakoti jātiyā mahallako jiṇṇo. Dubbaloti byādhivasena, pakatiyā vā balavirahito. 265. 'घट्टेसन्ति' (संघर्ष करेंगे) का अर्थ है 'सभय-समुत्थान' (भय के साथ उत्पन्न होने वाली) संज्ञा देने के द्वारा चित्त को उद्वेलित करेंगे, डराएंगे। 'परच्चजिस्सन्ति' का अर्थ है त्याग देंगे (निर्विष करेंगे)। 'महल्लक' का अर्थ है जन्म से वृद्ध, जीर्ण। 'दुर्बल' का अर्थ है व्याधि के कारण, या स्वभाव से ही बल-रहित। 267. Nivāpasadisatāya nivāpoti vā. Lokapariyāpannaṃ hutvā kilesehi āmasitabbatāya lokāmisānīti vā. Vaṭṭe āmisabhūtattā vaṭṭāmisabhūtānaṃ. Vasaṃ vattetīti kāmaguṇehi kāmaguṇe giddhe satte tasseva gedhassa vasena attano vase vattetīti. Tenāha – 267. चारे (निवप) के समान होने के कारण 'निवप' है। लोक-पर्यापन्न (लोक के भीतर) होने से और क्लेशों द्वारा स्पर्श किए जाने योग्य होने से 'लोकामिष' (लोक का प्रलोभन) है। संसार (वट्ट) में आमिष (भोग) स्वरूप होने के कारण 'वट्टामिषभूत' है। 'वश में करता है' का अर्थ है काम-गुणों के द्वारा, काम-गुणों में लुब्ध प्राणियों को उसी लोभ के वश में करके अपने अधीन करता है। इसीलिए कहा गया है— ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso; Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33); ''यह जो मन (मानस) अंतरिक्ष में विचरण करने वाला पाश है; उससे मैं तुझे बाँधूँगा, हे श्रमण! तू मुझसे मुक्त नहीं हो पाएगा।'' Ayanti paṭhamamigajātūpamā. Vānapatthassa satova papañcaparadattikādisaputtadāranikkhamanaṃ sandhāyāha ‘‘saputtabhariyapabbajjāyā’’ti. यह प्रथम मृग-जाति की उपमा है। वनप्रस्थ (वनवासी) होते हुए भी प्रपंच, परदत्तिका (दूसरों द्वारा दिया गया) आदि के साथ पुत्र-दारा (पत्नी) सहित निकलने के संदर्भ में कहा गया है—'सपुत्र-भार्या प्रव्रज्या'। 268. Kāmato cittassa vimutti idha cetovimuttīti adhippetāti āha ‘‘cetovimutti nāma…pe… uppannaajjhāsayo’’ti. Kāme vissajjetvā puna tattha nimuggatāya dutiyasamaṇabrāhmaṇā dutiyamigajātūpamā vuttā. 268. कामों से चित्त की विमुक्ति यहाँ 'चेतोविमुक्ति' अभिप्रेत है, इसीलिए कहा गया—'चेतोविमुक्ति नाम... पे... उत्पन्न अध्याशय'। कामों को छोड़कर पुनः उनमें डूब जाने के कारण द्वितीय श्रमण-ब्राह्मणों को द्वितीय मृग-जाति की उपमा दी गई है। 269. Tatiyasamaṇabrāhmaṇā yathāpariccatte kāme pariccajitvā evaṃ ṭhitā, na dutiyā viya tattha nimuggāti adhippāyena ‘‘kiṃ pana te akaṃsū’’ti pucchati. Itare kāmaṃ ujukaṃ kāmaguṇesu na nimuggā, pariyāyena pana nimuggā diṭṭhijālena ca ajjhotthaṭāti dassento ‘‘gāmanigamajanapadarājadhāniyo’’tiādimāha. Diṭṭhijālampi taṇhājālānugatamevāti āha ‘‘mārassa pāpimato diṭṭhijālena parikkhipitvā’’ti. 269. तृतीय श्रमण-ब्राह्मणों ने जैसे कामों को त्यागा था, वैसे ही त्याग कर स्थित रहे, वे द्वितीय (श्रमणों) की तरह उनमें डूबे नहीं, इस अभिप्राय से 'किन्तु उन्होंने क्या किया?' यह पूछा गया है। दूसरे (श्रमण) यद्यपि सीधे तौर पर काम-गुणों में नहीं डूबे थे, किन्तु पर्याय से डूबे हुए थे और दृष्टि-जाल से ढके हुए थे, यह दिखाने के लिए 'ग्राम-निगम-जनपद-राजधानी' आदि कहा गया है। दृष्टि-जाल भी तृष्णा-जाल के ही अनुगत है, इसीलिए कहा गया—'पापी मार के दृष्टि-जाल से घेरकर'। 271. Khandhakilesābhisaṅkhāramārā vā idha māraggahaṇena gahitāti daṭṭhabbaṃ. Akkhīni bhindi daṭṭhuṃ asamatthabhāvāpādanena. Tenāha ‘‘vipassanāpādakajjhāna’’ntiādi. Kiñcāpi māro yaṃ kiñci jhānaṃ samāpannassapi bhikkhuno cittaṃ imaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya vattatīti na jānāti, idhādhippetassa pana bhikkhuno vasena ‘‘vipassanāpādakajjhāna’’nti vuttaṃ. Teneva pariyāyenāti ‘‘na mārassa akkhīni bhindī’’ti evamādinā yathāvuttapariyāyena. Adassanaṃ gatoti etthāpi eseva nayo. Cakkhussa padaṃ patiṭṭhāti ca idha ārammaṇaṃ adhippetaṃ taṃ pariggayha pavattanatoti āha ‘‘appatiṭṭhaṃ nirārammaṇa’’nti. Soti māro. Disvāti dassanahetu. Yasmā maggena catusaccadassanahetu āsavā na parikkhīṇā. Phalakkhaṇe hi te khīṇāti vuccantīti. 271. यहाँ 'मार' ग्रहण करने से स्कन्ध-मार, क्लेश-मार या अभिसंस्कार-मार को समझना चाहिए। 'आँखें फोड़ दीं' का अर्थ है देखने में असमर्थ बना देना। इसीलिए 'विपश्यना-पादक-ध्यान' आदि कहा गया है। यद्यपि मार यह नहीं जानता कि किसी भी ध्यान में समापन्न भिक्षु का चित्त किस आलम्बन के सहारे प्रवृत्त हो रहा है, फिर भी यहाँ अभिप्रेत भिक्षु के वश में 'विपश्यना-पादक-ध्यान' कहा गया है। 'उसी पर्याय से' का अर्थ है 'मार की आँखें नहीं फोड़ीं' आदि पूर्वोक्त पर्याय से। 'अदर्शन को प्राप्त हुआ' यहाँ भी यही नियम है। 'चक्षु का पद (स्थान) या प्रतिष्ठा' यहाँ आलम्बन अभिप्रेत है, उसे ग्रहण कर प्रवृत्त होने के कारण 'अप्रतिष्ठ, निरालम्बन' कहा गया है। 'वह' अर्थात् मार। 'देखकर' अर्थात् देखने के कारण। क्योंकि मार्ग के द्वारा चतुःसत्य दर्शन के कारण आस्रव क्षीण नहीं हुए थे। फल के क्षण में ही वे क्षीण कहे जाते हैं। Loketi sattaloke saṅkhāraloke ca. Sattavisattabhāvenāti laggabhāvena ceva savisesaṃ āsattabhāvena ca. Atha vātiādinā niddesanayavasena (mahāni. 3, cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 22, 23; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 124) visattikāpadaṃ niddisati. Visatāti vitthaṭā rūpādīsu tebhūmakadhammesu byāpanavasena visaṭāti purimavacanameva takārassa ṭakāraṃ katvā vuttaṃ. Visālāti vipulā. Visakkatīti parisakkati sahati. Ratto hi rāgavatthunā pādena tāliyamānopi sahati. Osakkanaṃ, vipphandanaṃ vā visakkanantipi vadanti. Visaṃharatīti yathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ dassentī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṅkhipati, visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati upanetīti attho. Visaṃvādikāti aniccādiṃ niccādito gaṇhāpentī visaṃvādikā hoti. Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā, visaṃ vā dukkhadukkhādibhūtā vedanā mūlaṃ etissāti visamūlā. Dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā. Taṇhāya rūpādikassa dukkhasseva paribhogo hoti, na amatassāti sā ‘‘visaparibhogā’’ti vuttā. Sabbattha niruttivasena saddasiddhi veditabbā. Yo panettha padhāno attho, taṃ dassetuṃ puna ‘‘visālā vā panā’’tiādi vuttaṃ. Nittiṇṇo uttiṇṇoti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Niravasesato vā tiṇṇo nittiṇṇo. Tena tena maggena uddhamuddhaṃ tiṇṇo uttiṇṇo. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva. 'लोक में' का अर्थ है सत्त्व-लोक और संस्कार-लोक में। 'सत्त-विसत्त-भाव' से अर्थात् आसक्त होने और विशेष रूप से आसक्त होने के भाव से। अथवा 'अथ वा' आदि निर्देश-नय के अनुसार 'विसत्तिका' पद का निर्देश किया गया है। 'विसता' का अर्थ है विस्तृत, रूपादि त्रैभूमिक धर्मों में व्याप्त होने के कारण 'विसटा' (विस्तृत) ही पूर्व वचन में 'त' को 'ट' करके कहा गया है। 'विसाला' का अर्थ है विपुल। 'विसक्कति' का अर्थ है चारों ओर सरकना या सहन करना। क्योंकि रागी व्यक्ति राग की वस्तु के द्वारा पैर से मारे जाने पर भी सहन करता है। पीछे हटना या तड़पना भी 'विसक्कन' कहा जाता है। 'विसंहरति' का अर्थ है जैसे-तैसे कामों में प्रशंसा दिखाते हुए विविध प्रकारों से नैष्क्रम्य की ओर प्रवृत्त चित्त को संकुचित करना, या 'विष' अर्थात् दुःख को लाना। 'विसंवादिका' का अर्थ है अनित्य आदि को नित्य आदि के रूप में ग्रहण कराने वाली, वह विसंवादिका (धोखा देने वाली) होती है। दुःख उत्पन्न करने वाले कर्म का हेतु होने से 'विष-मूला', या विष के समान दुःख-दुःख आदि रूप वेदना जिसका मूल है, वह 'विष-मूला' है। दुःख का समुदाय होने से विष ही जिसका फल है, वह 'विष-फला' है। तृष्णा के द्वारा रूपादि दुःख का ही उपभोग होता है, अमृत का नहीं, इसलिए वह 'विष-परिभोगा' कही गई है। सर्वत्र निरुक्ति के अनुसार शब्द-सिद्धि समझनी चाहिए। जो यहाँ प्रधान अर्थ है, उसे दिखाने के लिए पुनः 'विशाला वा पना' आदि कहा गया है। 'नित्तिण्णो' और 'उत्तिण्णो' उपसर्ग के कारण पद बढ़े हुए हैं। पूर्ण रूप से पार किया हुआ 'नित्तिण्ण' है। उस-उस मार्ग से ऊपर-ऊपर पार किया हुआ 'उत्तिण्ण' है। जो यहाँ अर्थतः अविभक्त है, वह सुविज्ञेय ही है। Nivāpasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. निवाप-सुत्त की वर्णना में लीनार्थ-प्रकाशिनी समाप्त हुई। 6. Pāsarāsisuttavaṇṇanā 6. पाशराशि-सुत्त की वर्णना। 272. Sādhumayanti ettha sādhu-saddo āyācanattho, na ‘‘sādhāvuso’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 182) viya abhinandanādiatthoti āha ‘‘āyācantā’’ti. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘labheyyāmā’’tiādi vuttaṃ. Na sakkonti, kasmā? Buddhā hi garū honti, paramagarū uttamaṃ gāravaṭṭhānaṃ, na yathā tathā upasaṅkamanīyā. Tenāha ‘‘ekacāriko sīho’’tiādi. 272. 'साधुमयन्ति' यहाँ 'साधु' शब्द याचना के अर्थ में है, न कि 'साधु आवुसो' आदि (सं. नि. 1.246; सु. नि. 182) की तरह अभिनन्दन आदि के अर्थ में, इसलिए 'आयाचन्ता' (याचना करते हुए) कहा गया है। इसीलिए पालि में 'लभेय्याम' (हम प्राप्त करें) आदि कहा गया है। वे समर्थ नहीं होते, क्यों? क्योंकि बुद्ध गुरु (गौरवशाली) होते हैं, परम गुरु, उत्तम गौरव के स्थान हैं, उनके पास जैसे-तैसे नहीं जाया जा सकता। इसीलिए 'एकचारी सिंह' आदि कहा गया है। ‘‘Pākaṭakiriyāyā’’ti saṅkhepena vuttaṃ vivarituṃ ‘‘yaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Bhagavā sabbakālaṃ kimevamakāsīti? Na sabbakālamevamakāsi. Yadā pana akāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘bhagavā paṭhamabodhiya’’ntiādi vuttaṃ. Manussattabhāveti iminā purisattabhāvaṃ ulliṅgeti. Dhanapariccāgo kato nāma natthi bhagavato dharamānakāleti adhippāyo. 'पाकटकिरियाय' (प्रकट क्रिया के लिए) यह संक्षेप में कहा गया है, इसे स्पष्ट करने के लिए 'यं हि' आदि कहा गया है। क्या भगवान ने सदा ऐसा ही किया? सदा ऐसा नहीं किया। किन्तु जब किया, उसे दिखाने के लिए 'भगवान प्रथम बोधि में' आदि कहा गया है। 'मनुष्यत्वभाव' इससे पुरुषत्व भाव को सूचित करते हैं। भगवान के विद्यमान रहते समय (धरामान काल में) धन का परित्याग किया गया, ऐसा कुछ नहीं है - यह अभिप्राय है। Mālākacavaranti milātamālākacavaraṃ. Rajojallaṃ na upalimpati acchatarachavibhāvato. Vuttañhetaṃ ‘‘sukhumattā chaviyā kāye rajojallaṃ na limpatī’’ti. Yadi evaṃ kasmā bhagavā nahāyatīti āha ‘‘utuggahaṇattha’’nti. 'माला कचवर' का अर्थ है मुरझाई हुई मालाओं का कचरा। अत्यंत स्वच्छ छवि (त्वचा) होने के कारण धूल और मैल नहीं चिपकती। क्योंकि यह कहा गया है - "त्वचा की सूक्ष्मता के कारण शरीर पर धूल और मैल नहीं चिपकती।" यदि ऐसा है, तो भगवान स्नान क्यों करते हैं? इसके लिए कहा - 'ऋतु ग्रहण (तापमान नियंत्रण) के लिए'। Vihāroti jetavanavihāro. Vīsatiusabhaṃ gāvutassa catuttho bhāgoti vadanti. Kadācīti kasmiñci buddhuppāde. Acalamevāti aparivattameva anaññabhāvato, mañcānaṃ pana appamahantatāhi pādānaṃ patiṭṭhitaṭṭhānassa hānivaḍḍhiyo hontiyeva. 'विहार' का अर्थ है जेतवन विहार। बीस उसभ एक गावुत का चौथा भाग होता है, ऐसा कहते हैं। 'कदाचि' का अर्थ है किसी बुद्ध के उत्पाद काल में। 'अचलमेव' का अर्थ है अपरिवर्तनीय ही, अन्य भाव न होने के कारण; किन्तु मंचों (पलंगों) के छोटे-बड़े होने के कारण उनके पैरों के टिकने के स्थान में कमी या वृद्धि होती ही है। Yantanāḷikāhi paripuṇṇasuvaṇṇarasadhārāhi. Nhānavattanti ‘‘pabbajitena nāma evaṃ nhāyitabba’’nti nahānacārittaṃ dassetvā. Yasmā bhagavato sarīraṃ sudhantacāmīkarasamānavaṇṇaṃ suparisodhitapavāḷarucirakaracaraṇāvaraṃ suvisuddhanīlaratanāvaḷisadisakesatanuruhaṃ, tasmā tahaṃ tahaṃ vinissatajātihiṅgulakarasūpasobhitaṃ upari mahaggharatanāvaḷisañchāditaṃ jaṅgamamiva kanakagirisikharaṃ virocittha. Tasmiñca samaye dasabalassa sarīrato nikkhamitvā chabbaṇṇarasmiyo samantato asītihatthappamāṇe padese ādhāvantī vidhāvantī ratanāvaḷiratanadāma-ratanacuṇṇa-vippakiṇṇaṃ viya, pasāritaratanacittakañcanapaṭṭamiva, āsiñcamānalākhārasadhārā-citamiva, ukkāsatanipātasamākulamiva, nirantaraṃ vippakiṇṇa-kaṇikāra-kiṅkiṇika-pupphamiva, vāyuvegasamuddhata-cinapiṭṭhacuṇṇa-rañjitamiva, indadhanu-vijjulatā-vitānasanthatamiva, gaganatalaṃ taṃ ṭhānaṃ pavanañca sammā pharanti. Tena vuttaṃ ‘‘vaṇṇabhūmi nāmesā’’tiādi. Atthanti upameyyatthaṃ. Upamāyoti ‘‘īdiso ca hotī’’ti yathārahaṃ tadanucchavikā upamā. Kāraṇānīti upamupameyyasambandhavibhāvanāni kāraṇāni. Pūretvāti vaṇṇanaṃ paripuṇṇaṃ katvā. Thāmo veditabbo ‘‘atitthe pakkhando’’ti avattabbattā. यंत्र-नालिकाओं (पाइपों) से, जो स्वर्ण-रस की धाराओं से परिपूर्ण हैं। 'स्नानवत्तं' (स्नान व्रत) का अर्थ है 'प्रव्रजित को इस प्रकार स्नान करना चाहिए' - ऐसा स्नान का आचरण दिखाकर। क्योंकि भगवान का शरीर शुद्ध तपाए हुए स्वर्ण के समान वर्ण वाला, भली-भाँति शोधित मूँगे के समान सुंदर हाथ-पैर वाला, और अत्यंत शुद्ध नीलमणि की माला के समान केशों और रोमों वाला है, इसलिए वह यहाँ-वहाँ से निकले हुए उत्तम हिंगुल (सिंदूर) के रस से सुशोभित और ऊपर से बहुमूल्य रत्नमालाओं से ढके हुए चलते-फिरते स्वर्ण-पर्वत के शिखर के समान सुशोभित हुआ। और उस समय दशबल (बुद्ध) के शरीर से निकलकर छह वर्णों वाली रश्मियाँ चारों ओर अस्सी हाथ के प्रमाण वाले प्रदेश में दौड़ती और फैलती हुई, रत्नमालाओं, रत्नदामों और रत्नचूर्णों के बिखरे होने के समान, फैलाए हुए रत्नों से जटित स्वर्ण-पट्ट के समान, छिड़की हुई लाख के रस की धाराओं से युक्त के समान, उल्कापातों से व्याप्त के समान, निरंतर बिखरे हुए कणिकार और किंकिणी के फूलों के समान, वायु के वेग से उड़े हुए सिंदूर के चूर्ण से रंजित के समान, और इंद्रधनुष एवं बिजली की लताओं के वितान (चंदोवे) से ढके हुए के समान, उस आकाश-तल, स्थान और वायु को भली-भाँति व्याप्त कर रही थीं। इसीलिए 'यह वर्णभूमि नाम की है' आदि कहा गया है। 'अत्थं' का अर्थ है उपमेय अर्थ। 'उपमायो' का अर्थ है 'ऐसा होता है' - इस प्रकार यथायोग्य उसके अनुरूप उपमाएँ। 'कारणानि' का अर्थ है उपमान और उपमेय के संबंध को स्पष्ट करने वाले कारण। 'पूरेत्वा' का अर्थ है वर्णन को परिपूर्ण करके। 'थामो' (शक्ति) को समझना चाहिए, क्योंकि 'अतीर्थ (बिना घाट) में कूद पड़ा' ऐसा नहीं कहा जा सकता। 273. Kaṇṇikāti sarīragatabindukatāni maṇḍalāni. Parikkhārabhaṇḍanti uttarāsaṅgaṃ saṅghāṭiñca sandhāya vadati. Kiṃ panāyaṃ nayo buddhānampi sarīre hotīti? Na hoti, vattadassanatthaṃ panetaṃ katanti dassetuṃ ‘‘buddhānaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Gamanavasena kāyassābhinīharaṇaṃ gamanābhihāro. Yathādhippāyāvattanaṃ adhippāyakopanaṃ. 273. 'कर्णिका' का अर्थ है शरीर पर स्थित बिंदुओं के मंडल। 'परिष्कारभाण्ड' उत्तरासंग और संघाटी के संदर्भ में कहा गया है। क्या यह नियम बुद्धों के शरीर में भी होता है? नहीं होता, किन्तु यह व्रत (आचरण) दिखाने के लिए किया गया है - यह दिखाने के लिए 'बुद्धों के लिए तो' आदि कहा गया है। गमन (चलने) के द्वारा शरीर का आगे ले जाना 'गमनाभिहार' है। अभिप्राय के अनुसार मुड़ना 'अभिप्रायकोपन' है। Aññatarāya pāramiyāti nekkhammapāramiyā. Vīriyapāramiyāti apare. Mahābhinikkhamanassāti mahantassa carimabhave abhinikkhamanassa. Tañhi mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca cakkavattisiriṃ pajahitvā sadevakassa lokassa samārakassa ca acinteyyāparimeyyabhedassa mahato atthāya hitāya sukhāya pavattattā mahanīyatāya ca mahantaṃ abhinikkhamananti vuccati. 'किसी एक पारमिता से' का अर्थ है नैष्क्रम्य पारमिता से। अन्य (आचार्य) 'वीर्य पारमिता' कहते हैं। 'महाभिनिष्क्रमण का' का अर्थ है अंतिम भव में महान निष्क्रमण का। क्योंकि वह महान भोग-समूह, महान ज्ञाति-परिवेश और महान चक्रवर्ती लक्ष्मी को त्यागकर, देवों सहित लोक और मार सहित लोक के अचिन्त्य और अपरिमेय भेद वाले महान अर्थ, हित और सुख के लिए प्रवृत्त होने के कारण और पूजनीय होने के कारण 'महाभिनिष्क्रमण' कहा जाता है। Purimoti ‘‘katamāya nu kathāya sannisinnā bhavathā’’ti evaṃ vuttaattho. Kā ca pana voti ettha ca-saddo byatireke. Tena yathāpucchitāya kathāya vakkhamānaṃ vippakatabhāvaṃ joteti. Pana-saddo vacanālaṅkāre. Yāya hi kathāya te bhikkhū sannisinnā, sā eva antarākathābhūtā vippakatā visesena puna pucchīyati. Aññāti antarā-saddassa atthamāha. Aññattho hi ayaṃ antarā-saddo ‘‘bhūmantaraṃ (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) samayantara’’ntiādīsu viya, antarāti vā vemajjheti attho. Dasakathāvatthunissitāti ‘‘kiṃ sīlaṃ nāma, kathañca pūretabbaṃ, kāni cassa saṃkilesavodānānī’’tiādinā appicchādinissitā sīlādinissitā ca kathā. Ariyoti niddoso. Atha vā atthakāmehi araṇīyoti ariyo, ariyānaṃ ayanti vā ariyoti. Bhāvanāmanasikāravasena tuṇhī bhavanti, na ekaccabāhirakapabbajitā viya mūgabbatasamādānena. Dutiyajjhānampi ariyo tuṇhībhāvo vacīsaṅkhārapahānato. Mūlakammaṭṭhānanti pārihāriya kammaṭṭhānampi. Jhānanti dutiyajjhānaṃ. 'पुरिम' का अर्थ है 'तुम किस कथा (चर्चा) के लिए बैठे थे' - इस प्रकार कहा गया अर्थ। 'का च पन वो' यहाँ 'च' शब्द व्यतिरेक (विशेषता) में है। उससे यथा-पूछी गई कथा के कहे जाने वाले अपूर्ण भाव को प्रकट करता है। 'पन' शब्द वचनालंकार में है। जिस कथा के लिए वे भिक्षु बैठे थे, वही अंतरा-कथा (बीच की चर्चा) के रूप में अपूर्ण रह गई, उसे विशेष रूप से पुनः पूछा जाता है। 'अन्या' यह 'अंतरा' शब्द का अर्थ कहा है। क्योंकि यह 'अंतरा' शब्द 'भूमन्तर', 'समयान्तर' आदि की तरह 'अन्य' अर्थ में है, अथवा 'अंतरा' का अर्थ 'मध्य में' है। 'दश कथावस्तुओं पर आधारित' का अर्थ है 'शील क्या है, उसे कैसे पूरा करना चाहिए, उसके संक्लेश और व्यवदान (शुद्धि) क्या हैं' आदि के द्वारा अल्पेच्छता आदि पर आधारित और शील आदि पर आधारित कथा। 'आर्य' का अर्थ है निर्दोष। अथवा अर्थ-कामियों (कल्याण चाहने वालों) द्वारा प्राप्त करने योग्य होने से 'आर्य' है, अथवा आर्यों का होने से 'आर्य' है। वे भावना और मनसिकार के कारण मौन होते हैं, न कि कुछ बाहरी प्रव्रजितों की तरह मूक-व्रत धारण करने से। द्वितीय ध्यान भी 'आर्य तूष्णींभाव' (आर्य मौन) है क्योंकि उसमें वची-संस्कार (वाणी के संस्कार) का प्रहाण हो जाता है। 'मूल कर्मस्थान' का अर्थ पारिहार्य कर्मस्थान भी है। 'ध्यान' का अर्थ द्वितीय ध्यान है। 274. ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvaya’’nti (ma. ni. 1.273; udā. 12, 28, 29) aṭṭhuppattivasena desanā pavattāti tassā uparidesanāya sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘dvemā, bhikkhave, pariyesanāti ko anusandhī’’ti anusandhiṃ pucchati. Ayaṃ tumhākaṃ pariyesanāti yā mahābhinikkhamanapaṭibaddhā dhammī kathā, sā tumhākaṃ dhammapariyesanā dhammavicāraṇā ariyapariyesanā nāma. Apāyamagganti anatthāvahaṃ maggaṃ. Uddesānukkamaṃ bhinditvāti uddesānupubbiṃ laṅghitvā. Dhamma-saddo ‘‘amosadhammaṃ nibbāna’’ntiādīsu viya pakatipariyāyo. Jāyanasabhāvoti jāyanapakatikoti attho. Sesapadesupi eseva nayo. 274. "भिक्षुओं, तुम जो यहाँ एकत्रित हुए हो, तुम्हारे लिए दो (कर्तव्य) हैं" (म. नि. 1.273; उदा. 12, 28, 29) - यह देशना घटना (अट्ठुप्पत्ति) के वश से प्रवृत्त हुई है। उस उत्तर-देशना के सम्बन्ध को दिखाने के लिए "भिक्षुओं, ये दो पर्येषणाएँ (खोज) हैं - यहाँ क्या अनुसन्धि (सम्बन्ध) है?" इस प्रकार अनुसन्धि पूछते हैं। "यह तुम्हारी पर्येषणा है" - जो महाभिनिष्क्रमण से सम्बद्ध धम्म-कथा है, वह तुम्हारी धम्म-पर्येषणा, धम्म-विचारणा और 'आर्य पर्येषणा' कहलाती है। 'अपायमग्गं' का अर्थ है अनर्थकारी मार्ग। 'उद्देसानुक्कमं भिन्दित्वा' का अर्थ है निर्देश के क्रम का उल्लंघन करके। 'धम्म' शब्द यहाँ 'अमोसधम्मं निब्बानं' आदि के समान स्वभाव (प्रकृति) का पर्यायवाची है। 'जायनसभावो' का अर्थ है जन्म लेने की प्रकृति वाला। शेष पदों में भी यही नियम है। Sabbatthāti yathā ‘‘puttabhariya’’nti dvandasamāsavasena ekattaṃ, esa nayo sabbattha ‘‘dāsidāsa’’ntiādīsu sabbapadesu. Parato vikāraṃ anāpajjitvā sabbadā jātarūpameva hotīti jātarūpaṃ, suvaṇṇaṃ. Dhavalasabhāvatāya rañjīyatīti rajataṃ, rūpiyaṃ. Idha pana suvaṇṇaṃ ṭhapetvā yaṃ kiñci upabhogaparibhogārahaṃ rajataṃteva gahitaṃ. Upadhīyati ettha dukkhanti upadhayo. Cutīsaṅkhātaṃ maraṇanti ekabhavapariyāpannaṃ khandhanirodhasaṅkhātaṃ maraṇamāha. Khaṇikanirodho pana khaṇe khaṇe. Tenāha ‘‘sattānaṃ viyā’’ti. Saṃkilissatīti dūsavisena viya attānaṃ dūsissati. Tenāha bhagavā – ‘‘pañcime, bhikkhave, jātarūpassa upakkilesā ayo loha’’ntiādi (a. ni. 5.23). Malaṃ gahetvāti yehi sahayogato malinaṃ hoti, tesaṃ malinabhāvapaccayānaṃ vasena malaṃ gahetvā. Jīraṇato jarādhammavāre jātarūpaṃ gahitanti yojanā. Ye pana jātidhammavārepi jātarūpaṃ na paṭhanti, tesaṃ itaresaṃ viya jīraṇadhammavāre sarūpato anāgatampi upadhiggahaṇena gahitamevāti daṭṭhabbaṃ. Pariggahe ṭhitānaṃ pana vasena vuccamāne apākaṭānampi jātijarāmaraṇānaṃ vasena yojanā labbhateva. Jātarūpasīsena cettha sabbassapi anindriyabaddhassa gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, puttabhariyādiggahaṇena viya mittāmaccādiggahaṇaṃ. 'सब्बत्था' (सब जगह) - जैसे 'पुत्तभरियं' (पुत्र और पत्नी) में द्वन्द्व समास के कारण एकत्व है, यही नियम 'दासीदासं' आदि सभी पदों में सर्वत्र है। दूसरों से विकार को प्राप्त न होकर जो सदा स्वर्ण रूप ही रहता है, वह 'जातरूप' (सोना) है। धवल स्वभाव होने के कारण जो रंजित होता है, वह 'रजत' (चाँदी) है। यहाँ सोने को छोड़कर जो कुछ भी उपभोग-परिभोग के योग्य है, उसे 'रजत' ही ग्रहण किया गया है। जिसमें दुःख स्थापित होता है, वे 'उपधि' हैं। 'चुति' (च्युति) संज्ञक मरण का अर्थ है एक भव में सम्मिलित स्कन्धों के निरोध रूप मरण। क्षणिक निरोध तो क्षण-क्षण में होता है। इसीलिए कहा - "सत्त्वों के समान"। 'संकिलिस्सति' का अर्थ है दूषित विष के समान स्वयं को दूषित करेगा। इसीलिए भगवान् ने कहा - "भिक्षुओं, जातरूप (सोने) के ये पाँच उपक्क्लेश हैं - लोहा, ताँबा..." आदि (अ. नि. 5.23)। 'मलं गहेत्वा' का अर्थ है जिनके सहयोग से मलिन होता है, उन मलिनता के कारणों के वश से मल को ग्रहण करके। 'जीरण' (जीर्ण होने) के कारण 'जराधम्म' के प्रसंग में 'जातरूप' को ग्रहण किया गया है - यह योजना है। जो लोग 'जातिधम्म' के प्रसंग में भी 'जातरूप' नहीं पढ़ते, उनके लिए दूसरों के समान 'जीरणधम्म' के प्रसंग में स्वरूप से न आने पर भी 'उपधि' के ग्रहण से उसे ग्रहण किया गया ही समझना चाहिए। परिग्रह में स्थित लोगों के वश से कहे जाने पर, अप्रकट होने पर भी जाति, जरा और मरण के वश से योजना प्राप्त होती ही है। यहाँ 'जातरूप' के शीर्षक से समस्त इन्द्रिय-रहित (अचेतन) वस्तुओं का ग्रहण समझना चाहिए, जैसे 'पुत्र-पत्नी' आदि के ग्रहण से मित्र-अमात्य आदि का ग्रहण होता है। 275. Ariyehi pariyesanā, ariyānaṃ pariyesanāti vā ariyapariyesanāti samāsadvayaṃ dasseti ‘‘ayaṃ, bhikkhave’’tiādinā. 275. "भिक्षुओं, यह..." आदि के द्वारा 'आर्यों द्वारा खोज' (तृतीया तत्पुरुष) अथवा 'आर्यों की खोज' (षष्ठी तत्पुरुष) - इन दो समासों को 'आर्यपर्येषणा' के रूप में दिखाया गया है। 276. Mūlato paṭṭhāyāti yaṃ mahābhinikkhamanassa mūlabhāvesuādīnavadassanaṃ, tato paṭṭhāya. Yasmā te bhikkhū tattha mahābhinikkhamanakathāya sannisinnā, sā ca nesaṃ antarākathā vippakatā, tasmā bhagavā tesaṃ mūlato paṭṭhāya mahābhinikkhamanakathaṃ kathetuṃ ārabhi. Ahampi pubbeti visesavacanaṃ aparipakkañāṇena sayaṃ carimabhave tīsu pāsādesu tividhanāṭakaparivārassa dibbasampattisadisāya mahāsampattiyā anubhavanaṃ, abhinikkhamitvā padhānapadahanavasena attakilamathānuyogañca sandhāyāha. Anariyapariyesanaṃ pariyesinti etthāpi eseva nayo. Pañcavaggiyāpīti yathāsakaṃ gihibhogaṃ anuyuttā taṃ pahāya pabbajitvā attakilamathānuyoge ṭhitā satthu dhammacakkapavattanadesanāya (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) tampi pahāya ariyapariyesanaṃ pariyesiṃsūti. 276. 'मूलतो पट्ठाय' (मूल से लेकर) का अर्थ है महाभिनिष्क्रमण के मूल कारणों में जो दोष-दर्शन (आदीनव-दर्शन) है, वहाँ से लेकर। चूँकि वे भिक्षु वहाँ महाभिनिष्क्रमण की कथा के लिए बैठे थे और उनकी वह अन्तरा-कथा अधूरी थी, इसलिए भगवान् ने उनके लिए मूल से लेकर महाभिनिष्क्रमण की कथा कहना आरम्भ किया। 'अहम्पि पुब्बे' (मैं भी पहले) - यह विशेष वचन अपरिपक्व ज्ञान के साथ स्वयं अन्तिम जन्म में तीन प्रासादों (महलों) में तीन प्रकार के नाटकों (नर्तकियों) के परिवार के साथ दिव्य सम्पत्ति के समान महासम्पत्ति का अनुभव करने, और निष्क्रमण कर प्रधान (प्रयत्न) करने के वश से आत्म-क्लेश (अत्तकिलमथानुयोग) के सन्दर्भ में कहा गया है। 'अनार्यपर्येषणा की खोज की' - यहाँ भी यही नियम है। 'पञ्चवर्गीय भी' - जैसे वे अपने-अपने गृहस्थ भोगों में लगे थे, उन्हें छोड़कर प्रव्रजित हुए और आत्म-क्लेश में स्थित रहे, फिर शास्ता की धम्मचक्कपवत्तन देशना (सं. नि. 5.1081; महाव. 13; पटि. म. 2.30) के द्वारा उसे भी छोड़कर आर्य-पर्येषणा की खोज करने लगे। 277. Kāmaṃ dahara-saddo ‘‘daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyaka’’nti (ma. ni. 1.496) ettha bāladārake āgato, ‘‘bhadrena yobbanena samannāgato’’ti pana vakkhamānattā yuvāvatthā idha dahara-saddena vuttāti āha ‘‘taruṇova samāno’’ti. Paṭhamavayena ekūnatiṃsavayattā. Jātiyā hi yāva tettiṃsavayā paṭhamavayo. Anādaratthe sāmivacanaṃ yathā ‘‘devadattassa rudantassa pabbajī’’ti. Kāmaṃ assumuccanaṃ rodanaṃ, taṃ assumukhānanti iminā pakāsitaṃ, taṃ pana vatvā ‘‘rudantāna’’nti vacanaṃ balavasokasamuṭṭhānaṃ ārodanavatthuṃ pakāsetīti āha ‘‘kanditvā rodamānāna’’nti. Kiṃ kusalanti gavesamānoti kinti sabbaso avajjarahitaṃ ekanta niyyānikaṃ pariyesamāno. Varapadanti vaṭṭadukkhanissaraṇatthikehi ekantena varaṇīyaṭṭhena varaṃ, pajjitabbaṭṭhena padaṃ. Tuṅgasarīratāya dīgho, piṅgalacakkhutāya piṅgaloti dīghapiṅgalo. Dhammoti vinayo, samayoti attho. Sutvāva uggaṇhinti tena vuccamānassa savanamatteneva uggaṇhiṃ vācuggataṃ akāsiṃ. 277. यद्यपि 'दहर' शब्द "दहरं कुमारं मन्दं उत्तानसेय्यकं" (म. नि. 1.496) यहाँ बालक के लिए आया है, किन्तु "भले यौवन से युक्त" ऐसा कहे जाने के कारण यहाँ 'दहर' शब्द से युवावस्था कही गई है, इसलिए कहा - "तरुण होते हुए ही"। 'प्रथम वय' से तात्पर्य उनतीस वर्ष की आयु से है। जन्म से लेकर तैंतीस वर्ष की आयु तक प्रथम वय होता है। अनादर के अर्थ में षष्ठी विभक्ति है, जैसे "देवदत्त के रोते हुए वह प्रव्रजित हो गया"। यद्यपि आँसू बहाना ही रोना है, जो 'अस्सुमुखानं' (अश्रुमुखों के) इससे प्रकाशित है, फिर भी उसे कहकर 'रुदन्तानं' (रोते हुओं के) यह वचन तीव्र शोक से उत्पन्न विलाप की स्थिति को प्रकट करता है, इसलिए कहा - "क्रन्दन करते हुए रोते हुओं के"। 'किं कुसलं' (क्या कुशल है) की खोज करते हुए - 'किं' का अर्थ है जो सर्वथा दोष-रहित और एकान्ततः निर्वाणगामी (नैर्याणिक) हो, उसकी खोज करते हुए। 'वरपदं' - संसार के दुःख से निकलने की इच्छा रखने वालों के द्वारा एकान्ततः वरणीय होने के कारण 'वर' और प्राप्त करने योग्य होने के कारण 'पद' है। ऊँचे शरीर के कारण 'दीघ' (लम्बा) और पिंगल (भूरी) आँखों के कारण 'पिंगल' - इस प्रकार 'दीघपिंगल'। 'धम्मो' का अर्थ विनय या सिद्धान्त (समय) है। 'सुत्वाव उग्गण्हिं' - उसके द्वारा कहे जाने वाले को सुनने मात्र से ही ग्रहण कर लिया या कण्ठस्थ कर लिया। Paṭilapanamattakenāti puna lapanamattakena. Jānātīti ñāṇo, ñāṇoti vādo ñāṇavādo, taṃ ñāṇavādaṃ. ‘‘Vadāmī’’ti āgatattā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘jānāmī’’ti uttamapurisavasena attho vutto. Aññepi bahūti aññepi bahū mama tathābhāvaṃ jānantā ‘‘ayaṃ imaṃ dhammaṃ jānātī’’ti, ‘‘akampanīyatāya thiro’’ti vā evaṃ vadanti. Lābhīti aññāsīti dhammassa uddisanena mahāpaññatāya ‘‘ayaṃ attanā gatamaggaṃ pavedeti, na anussutiko’’ti aññāsi. Assāti bodhisattassa. Etadahosīti etaṃ ‘‘na kho āḷāro kālāmo’’tiādi manasi ahosi, cintesīti attho. ‘पठिलपनमत्तकेनाति’ का अर्थ है फिर से कहने मात्र से। ‘जानातीति’ का अर्थ है ज्ञान, ‘ज्ञान’ ही जिसका वाद (दावा) है वह ‘ज्ञानवाद’ है, उस ज्ञानवाद को। ‘वदामि’ (मैं कहता हूँ) ऐसा आने के कारण अट्ठकथा में ‘जानामि’ (मैं जानता हूँ) इस प्रकार उत्तम पुरुष के रूप में अर्थ कहा गया है। ‘अञ्ञेपि बहूत’ का अर्थ है अन्य भी बहुत से लोग मेरी वैसी स्थिति को जानते हुए ‘यह इस धर्म को जानता है’ या ‘अकंपनीय होने के कारण स्थिर है’ ऐसा कहते हैं। ‘लाभीति अञ्ञासीति’ का अर्थ है धर्म के उपदेश से महाप्रज्ञा के कारण ‘यह स्वयं प्राप्त मार्ग को बताता है, केवल सुना-सुनाया नहीं’ ऐसा जाना। ‘अस्सा’ का अर्थ है बोधिसत्व का। ‘एतदहोसी’ का अर्थ है यह ‘आलार कालाम नहीं है’ आदि मन में आया, अर्थात् विचार किया। Heṭṭhimasamāpattīhi vinā uparimasamāpattīnaṃ sampādanassa asambhavato ‘‘satta samāpattiyo maṃ jānāpesī’’ti āha. Payogaṃ kareyyanti bhāvanaṃ anuyuñjeyyanti attho. Evamāhāti evaṃ ‘‘ahaṃ, āvuso’’tiādimāha, sattannaṃ samāpattīnaṃ adhigamaṃ paccaññāsīti attho. निचली समापत्तियों के बिना ऊपरी समापत्तियों का संपादन असंभव होने के कारण ‘सात समापत्तियों को मुझे जनाया’ ऐसा कहा। ‘पयोगं करेय्युं’ का अर्थ है भावना (ध्यान) में लगें। ‘एवमाहा’ का अर्थ है इस प्रकार ‘हे आयुष्मान्’ आदि कहा, सात समापत्तियों की प्राप्ति को स्वीकार किया। Anusūyakoti anissukī. Tena mahāpurise pasādaṃ pavedesi. Bodhisattassa tā samāpattiyo nibbattetvā ṭhitassa purimajātiparicayena ñāṇassa ca mahantatāya tāsaṃ gati ca abhisamparāyo ca upaṭṭhāsi. Tena ‘‘vaṭṭapariyāpannā evetā’’ti nicchayo udapādi. Tenāha ‘‘nāyaṃ dhammo nibbidāyā’’tiādi. Ekaccānaṃ virāgabhāvanāsamatikkamāvahopi neva tesampi accantāya samatikkamāvaho, sayañca vaṭṭapariyāpannoyeva, tasmā neva vaṭṭe nibbindanatthāya, yadaggena na nibbidāya, tadaggena na virajjanatthāya, rāgādīnaṃ pāpadhammānaṃ na nirujjhanatthāya, na upasamatthāya, tasmā taṃ abhiññeyyadhammaṃ na abhijānanatthāya…pe… saṃvattatīti yojanā. ‘अनुसूयको’ का अर्थ है ईर्ष्या रहित। उससे महापुरुष के प्रति श्रद्धा प्रकट की। बोधिसत्व को उन समापत्तियों को उत्पन्न कर स्थित होने पर पूर्व जन्म के परिचय और ज्ञान की विशालता के कारण उनकी गति और भविष्य का पुनर्जन्म स्पष्ट हो गया। उससे ‘ये केवल संसार (वट्ठ) के अंतर्गत ही हैं’ ऐसा निश्चय उत्पन्न हुआ। इसीलिए कहा ‘यह धर्म निर्वेद (वैराग्य) के लिए नहीं है’ आदि। कुछ लोगों के लिए विराग भावना के अतिक्रमण को लाने वाला होने पर भी, वह उनके लिए भी अत्यंत अतिक्रमणकारी नहीं है, और स्वयं भी संसार के अंतर्गत ही है, इसलिए न तो संसार से निर्वेद के लिए, जिस कारण से न निर्वेद के लिए, उस कारण से न विराग के लिए, राग आदि पाप धर्मों के निरोध के लिए नहीं, उपशम के लिए नहीं, इसलिए उस अभिज्ञेय धर्म को न जानने के लिए...पे... संवर्तित होता है, ऐसा योजन है। Yāvadeva ākiñcaññāyatanupapattiyāti sattasu samāpattīsu ukkaṭṭhaṃ gahetvā vadati. Uṭṭhāya samuṭṭhāya acutidhammaṃ pariyesituṃ yuttattā tañca anatikkantajātidhammamevāti mahāsatto pajahatīti āha ‘‘yañca ṭhānaṃ pāpetī’’tiādi. Tato paṭṭhāyāti yadā samāpattidhammassa gatiñca abhisamparāyañca abbhaññāsi, tato paṭṭhāya. Makkhikāvasenāti bhojanassa makkhikāmissatāvasena. Manaṃ na uppādeti bhuñjitunti adhippāyo. Mahantena ussāhenāti idaṃ katipāhaṃ tattha bhāvanānuyogamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na aññesaṃ viya kasiṇaparikammādikaraṇaṃ. Na hi antimabhavikabodhisattānaṃ samāpattinibbattane bhāriyaṃ nāma. Analaṅkaritvāti anu anu alaṃkatvā punappunaṃ ‘‘iminā na kiñci payojana’’nti katvā. ‘यावदेव आकिञ्चञ्ञायतनुपपत्तिया’ सात समापत्तियों में से उत्कृष्ट को लेकर कहते हैं। उठकर, बार-बार उठकर अच्युत धर्म की खोज करने के योग्य होने के कारण और उसे न लांघे गए जाति-धर्म वाला ही जानकर महासत्व उसे त्याग देते हैं, इसलिए कहा ‘जिस स्थान को प्राप्त कराता है’ आदि। ‘ततो पट्ठाय’ का अर्थ है जब समापत्ति धर्म की गति और भविष्य के पुनर्जन्म को जान लिया, तब से। ‘मक्खिकावसेन’ का अर्थ है भोजन में मक्खी के मिश्रण के कारण। भोजन करने का मन नहीं होता, यह अभिप्राय है। ‘महन्तेन उस्साहेन’ यह वहाँ कुछ दिनों के भावना-अभ्यास मात्र के संदर्भ में कहा गया है, दूसरों की तरह कसिण-परिकर्म आदि करने के संदर्भ में नहीं। क्योंकि अंतिम जन्म वाले बोधिसत्वों के लिए समापत्ति उत्पन्न करना कोई भारी काम नहीं है। ‘अनलंकरित्वा’ का अर्थ है बार-बार अलंकृत न करके, ‘इससे कोई प्रयोजन नहीं है’ ऐसा करके। 278. Vācāya uggahitamattovāti ettha pubbe vuttanayānusārena attho veditabbo. 278. ‘वाचाय उग्गहितमत्तोवा’ यहाँ पहले कहे गए नियम के अनुसार अर्थ समझना चाहिए। 279. Mahāvelā viya mahāvelā, vipulavālikapuñjatāya mahanto velātaṭo viyāti attho. Tenāha ‘‘mahāvālikarāsīti attho’’ti. Uru maru sikatā vālukā vaṇṇu vālikāti ime saddā samānatthā, byañjanameva nānaṃ. 279. ‘महावेला’ का अर्थ है महावेला के समान, विशाल बालू के ढेर के कारण बड़े तट के समान। इसीलिए कहा ‘महाबालू का ढेर अर्थ है’। उरु, मरु, सिकता, वालुका, वण्णु, वालिका - ये शब्द समानार्थक हैं, केवल व्यंजन भिन्न हैं। Senā nigacchi nivisi etthāti senānigamo, senāya niviṭṭhaṭṭhānaṃ. Senānigāmoti pana ayaṃ samaññā aparakālikā. Gocaragāmanidassanañcetaṃ. Uparisuttasminti mahāsaccakasutte. Idha pana bodhipallaṅko adhippeto ariyapariyesanāya vuccamānattā. ‘सेना निगच्छि निविसि एत्थ’ जहाँ सेना रुकी या ठहरी, वह ‘सेनानिगमो’ है। ‘सेनानिगामो’ यह संज्ञा बाद के समय की है। यह गोचर ग्राम (भिक्षा के गाँव) का निदर्शन है। ‘उपरिसुत्तस्मिं’ का अर्थ है महासच्चक सुत्त में। यहाँ आर्य पर्येषणा के संदर्भ में कहे जाने के कारण ‘बोधिपल्लङ्क’ (बोधि वृक्ष के नीचे का आसन) अभिप्रेत है। 280. ‘‘Ñāṇadassana’’nti ca ekajjhaṃ gahitapadadvayavisayavisesassa anāmaṭṭhattā ‘‘me’’ti ca gahitattā anavasesañeyyāvabodhanasamatthameva ñāṇavisesaṃ bodheti, na ñāṇamattaṃ, na dassanamattanti āha ‘‘sabbadhammadassanasamatthañca me sabbaññutaññāṇaṃ udapādī’’ti. Akuppatāyāti vimokkhantatāya sabbaso paṭipakkhadhammehi asaṅkhobhanīyatāya. Tenāha ‘‘rāgādīhi na kuppatī’’ti. Ārammaṇasantatāyapi tadārammaṇānaṃ atthi viseso yathā taṃ ‘‘āneñjavihāre’’ti āha ‘‘akuppārammaṇatāya cā’’ti. Paccavekkhaṇañāṇampīti na kevalaṃ sabbaññutaññāṇameva, atha kho yathādhigate paṭivedhasaddhamme ekūnavīsatividhapaccavekkhaṇañāṇampi. 280. ‘ज्ञानदर्शन’ इन एक साथ लिए गए दो पदों के विषय विशेष का स्पर्श न होने से और ‘मे’ (मेरा) ग्रहण होने से, यह संपूर्ण ज्ञेय को जानने में समर्थ ज्ञान विशेष का बोध कराता है, न कि केवल ज्ञान या केवल दर्शन का, इसलिए कहा ‘सब धर्मों को देखने में समर्थ मेरा सर्वज्ञता-ज्ञान उत्पन्न हुआ’। ‘अकुप्पताय’ का अर्थ है विमोक्ष की पराकाष्ठा होने से सभी प्रतिपक्ष धर्मों द्वारा क्षोभित न होने योग्य होना। इसीलिए कहा ‘राग आदि से कुपित (विचलित) नहीं होता’। आलंबन की निरंतरता में भी उन आलंबनों की विशेषता है, जैसा कि ‘आनेञ्जविहारे’ में कहा ‘अकुप्प आलंबन होने के कारण’। ‘प्रत्यवेक्षण ज्ञान भी’ का अर्थ है न केवल सर्वज्ञता ज्ञान, बल्कि यथा-प्राप्त प्रतिवेध सद्धर्म में उन्नीस प्रकार का प्रत्यवेक्षण ज्ञान भी। 281. Paṭividdhoti (dī. ni. ṭī. 2.64; saṃ. ni. ṭī. 1.1.172; sārattha. ṭī. mahāvagga 3.7) sayambhuñāṇena ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā paṭimukhaṃ nibbijjhanavasena patto, yathābhūtaṃ avabuddhoti attho. Gambhīroti mahāsamuddo viya makasatuṇḍasūciyā aññatra samupacitaparipakkañāṇasambhārehi aññesaṃ ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭho. Tenāha ‘‘uttānabhāvapaṭikkhepavacanameta’’nti. Yo alabbhaneyyapatiṭṭho, so ogāhitumasakkuṇeyyatāya sarūpato ca passituṃ na sakkāti āha ‘‘gambhīrattāva duddaso’’ti. Dukkhena daṭṭhabboti kicchena kenacideva daṭṭhabbo. Yaṃ pana daṭṭhumeva na sakkā, tassa ogāhetvā anu anu bujjhane kathā eva natthīti āha ‘‘duddasattāva duranubodho’’ti. Dukkhena avabujjhitabbo avabodhassa dukkarabhāvato. Imasmiṃ ṭhāne – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā’’ti suttapadaṃ (saṃ. ni. 5.1115) vattabbaṃ. Santārammaṇatāya vā santo. Nibbutasabbapariḷāhatāya nibbuto. Padhānabhāvaṃ nītoti vā paṇīto. Atittikaraṭṭhena atappako sādurasabhojanaṃ viya. Ettha ca nirodhasaccaṃ santaṃ ārammaṇanti santārammaṇaṃ, maggasaccaṃ santaṃ santārammaṇañcāti santārammaṇaṃ. Anupasantasabhāvānaṃ kilesānaṃ saṅkhārānañca abhāvato nibbutasabbapariḷāhatāya santapaṇītabhāveneva ca asecanakatāya atappakatā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vutta’’nti. Uttamañāṇavisayattā na takkena avacaritabbo, tato eva nipuṇañāṇagocaratāya ca saṇho. Sukhumasabhāvattā ca nipuṇo, bālānaṃ avisayattā paṇḍitehi eva veditabboti paṇḍitavedanīyo. Ālīyanti abhiramitabbaṭṭhena sevīyantīti ālayā, pañca kāmaguṇā. Ālayanti allīyantī abhiramaṇavasena sevantīti ālayā, taṇhāvicaritāni. Ramantīti ratiṃ vindanti kīḷanti laḷanti. Ālayaratāti ālayaniratā. 281. 'प्रतिविद्ध' (दी. नि. टी. 2.64; सं. नि. टी. 1.1.172; सारत्थ. टी. महावग्ग 3.7) का अर्थ है स्वयंभू ज्ञान के द्वारा 'यह दुःख है' आदि के रूप में प्रत्यक्ष भेदन (साक्षात्कार) के माध्यम से प्राप्त, यथाभूत रूप से बुद्ध (जाना हुआ)। 'गंभीर' का अर्थ है महासमुद्र की तरह, जो मच्छर की सूँड जैसी सुई से नहीं नापा जा सकता, वैसे ही संचित और परिपक्व ज्ञान के संभार के बिना दूसरों के ज्ञान से जिसकी थाह (प्रतिष्ठा) नहीं पायी जा सकती। इसीलिए कहा गया है— "यह उथलेपन (स्पष्टता) के निषेध का वचन है।" जिसकी थाह नहीं पायी जा सकती, उसमें प्रवेश न कर पाने के कारण उसे उसके वास्तविक रूप में देखना संभव नहीं है, इसीलिए कहा गया है— "गंभीर होने के कारण ही वह दुर्दर्श (देखने में कठिन) है।" 'दुःखेन द्रष्टव्य' (कठिनाई से देखने योग्य) का अर्थ है किसी के द्वारा बड़े कष्ट से देखा जाने वाला। जिसे देखना ही संभव नहीं है, उसमें गोता लगाकर बार-बार समझने की तो बात ही क्या, इसीलिए कहा गया है— "दुर्दर्श होने के कारण ही वह दुरनुबोध (समझने में कठिन) है।" बोध के दुष्कर होने के कारण वह कठिनाई से समझने योग्य है। इस स्थान पर— "भिक्षुओं, तुम क्या सोचते हो, कौन सा अधिक दुष्कर या अधिक कठिन है?" यह सूत्र पद (सं. नि. 5.1115) कहना चाहिए। शांत आलम्बन होने के कारण 'शांत' है। समस्त परिदाह (जलन) के बुझ जाने के कारण 'निर्वृत' है। प्रधान अवस्था को प्राप्त होने के कारण 'प्रणीत' है। स्वादिष्ट भोजन की तरह अतृप्ति के अर्थ में 'अतप्पक' (अतृप्तिकर) है। यहाँ निरोध सत्य शांत आलम्बन है, इसलिए 'शान्त-आलम्बन' है; मार्ग सत्य शांत है और शांत आलम्बन वाला है, इसलिए 'शान्त-आलम्बन' है। अशांत स्वभाव वाले क्लेशों और संस्कारों के अभाव के कारण, समस्त परिदाह के बुझ जाने से और शांत-प्रणीत भाव के कारण ही उसकी 'असेचनक' (अतृप्तिकर) प्रकृति देखनी चाहिए। इसीलिए कहा गया है— "यह दोनों (शांत और प्रणीत) लोकोत्तर के संदर्भ में ही कहे गए हैं।" उत्तम ज्ञान का विषय होने के कारण वह तर्क के द्वारा विचारणीय नहीं है, और इसीलिए निपुण ज्ञान का गोचर होने के कारण वह 'श्लक्ष्ण' (सूक्ष्म) है। सूक्ष्म स्वभाव होने के कारण 'निपुण' है, और अज्ञानियों का विषय न होने के कारण केवल पंडितों द्वारा ही जानने योग्य होने से 'पंडितवेदनीय' है। जिसमें रमण करने के अर्थ में आसक्त हुआ जाता है, वे 'आलय' हैं—अर्थात् पाँच कामगुण। जिसमें रमण के वश में होकर चिपकते हैं या सेवन करते हैं, वे 'आलय' हैं—अर्थात् तृष्णा के प्रपंच। 'रमन्ति' का अर्थ है रति (आनंद) प्राप्त करना, क्रीड़ा करना, विलास करना। 'आलयरता' का अर्थ है आलय में निरत (लगे हुए)। Ṭhānaṃ sandhāyāti ṭhāna-saddaṃ sandhāya. Atthato pana ṭhānanti ca paṭiccasamuppādo eva adhippeto. Tiṭṭhati phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, saṅkhārādīnaṃ paccayabhūtā avijjādayo. Imesaṃ saṅkhārādīnaṃ paccayāti idappaccayā, avijjādayova. Idappaccayā eva idappaccayatā yathā ‘‘devo eva devatā’’ti, idappaccayānaṃ vā avijjādīnaṃ attano phalaṃ pati paccayabhāvo uppādanasamatthatā idappaccayatā. Tena samatthapaccayalakkhaṇo paṭiccasamuppādo dassito hoti. Paṭicca samuppajjati phalaṃ etasmāti paṭiccasamuppādo. Padadvayenapi dhammānaṃ paccayaṭṭho eva vibhāvito. Tenāha ‘‘saṅkhārādipaccayānaṃ etaṃ adhivacana’’nti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.572-573) vuttanayena veditabbo. 'स्थानं संधाय' का अर्थ है 'स्थान' शब्द के संदर्भ में। अर्थ की दृष्टि से 'स्थान' से 'प्रतीत्यसमुत्पाद' ही अभिप्रेत है। फल उस पर आश्रित होकर रहता है, इसलिए वह 'स्थान' है; जैसे संस्कारों आदि के प्रत्यय स्वरूप अविद्या आदि। इन संस्कारों आदि के प्रत्यय होने के कारण वे 'इदंप्रत्यय' हैं, जो अविद्या आदि ही हैं। 'इदंप्रत्यय' ही 'इदंप्रत्ययता' है, जैसे 'देव' ही 'देवता' है; अथवा अविद्या आदि रूपी इदंप्रत्ययों का अपने फल के प्रति प्रत्यय-भाव (कारण होना) या उत्पन्न करने की सामर्थ्य 'इदंप्रत्ययता' है। इससे समर्थ प्रत्यय के लक्षण वाला प्रतीत्यसमुत्पाद दर्शाया गया है। जिससे (प्रत्यय से) फल प्रतीत्य (आश्रित होकर) उत्पन्न होता है, वह 'प्रतीत्यसमुत्पाद' है। दोनों पदों के द्वारा धर्मों के प्रत्यय-अर्थ (कारणत्व) को ही स्पष्ट किया गया है। इसीलिए कहा गया है— "यह संस्कार आदि प्रत्ययों का ही पर्यायवाची है।" यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो विशुद्धिमार्ग की व्याख्या (विशुद्धि. महाटी. 2.572-573) में बताए गए तरीके से समझना चाहिए। Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbanti sabbasaṅkhārasamathādisaddābhidheyyaṃ sabbaṃ atthato nibbānameva. Idāni tassa nibbānabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā hī’’tiādi vuttaṃ. Nti nibbānaṃ. Āgammāti paṭicca ariyamaggassa ārammaṇapaccayabhāvahetu. Sammantīti appaṭisandhikūpasamavasena sammanti. Tathā santā savisesaṃ upasantā nāma hontīti āha ‘‘vūpasammantī’’ti. Etena ‘‘sabbe saṅkhārā sammanti etthāti sabbasaṅkhārasamatho, nibbāna’’nti dasseti. Sabbasaṅkhatavisaṃyutte ca nibbāne sabbasaṅkhāravūpasamapariyāyo heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo. Sesapadesupi eseva nayo. Paṭinissaṭṭhāti samucchedavasena pariccattā honti. Sabbā taṇhāti aṭṭhasatappabhedā sabbāpi taṇhā. Sabbe kilesarāgāti kāmarāgarūparāgādibhedā sabbepi kilesabhūtā rāgā, sabbepi vā kilesā idha ‘‘kilesarāgā’’ti veditabbā, na lobhavisesā eva cittassa vipariṇatabhāvāpādanato. Yathāha ‘‘rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇata’’nti (pārā. 271). Virajjantīti palujjanti. 'सब्बसंखारसमथो' (सब संस्कारों का शमन) आदि में 'सब्ब' (सब) शब्द से अभिहित होने वाला सब कुछ अर्थतः 'निर्वाण' ही है। अब उसके निर्वाण-भाव को दिखाने के लिए "यस्मा हि" (क्योंकि) आदि कहा गया है। 'ति' का अर्थ निर्वाण है। 'आगम्य' का अर्थ है—आश्रित होकर, आर्यमार्ग के आलम्बन-प्रत्यय होने के कारण। 'शाम्यन्ति' का अर्थ है—पुनर्जन्म न होने रूपी उपशम के कारण शांत हो जाते हैं। इस प्रकार शांत हुए वे विशेष रूप से उपशांत कहलाते हैं, इसीलिए कहा गया है— "व्युपशाम्यन्ति" (पूर्णतः शांत हो जाते हैं)। इससे यह दर्शाया गया है कि— "जहाँ सभी संस्कार शांत हो जाते हैं, वह 'सर्वसंस्कारशमन' निर्वाण है।" समस्त संस्कृत (निर्मित) धर्मों से विमुक्त निर्वाण में 'सर्वसंस्कार-व्युपशम' की व्याख्या पूर्वोक्त रीति से ही समझनी चाहिए। शेष पदों में भी यही नियम है। 'प्रतिनिसृष्ट' का अर्थ है—समुच्छेद (जड़ से उखाड़ने) के द्वारा त्याग दिए गए। 'सब तृष्णा' का अर्थ है—एक सौ आठ प्रकार के भेदों वाली सभी तृष्णाएँ। 'सब क्लेश-राग' का अर्थ है—कामरोग, रूपराग आदि भेदों वाले सभी क्लेश रूपी राग; अथवा यहाँ सभी क्लेशों को 'क्लेश-राग' समझना चाहिए, न कि केवल लोभ विशेष को, क्योंकि वे चित्त में विकृति (विपरिणाम) उत्पन्न करते हैं। जैसा कि कहा गया है— "रक्त (रागी) चित्त भी विकृत है, द्वेषयुक्त चित्त भी विकृत है, और मूढ़ चित्त भी विकृत है" (पारा. 271)। 'विरज्यन्ति' का अर्थ है—नष्ट हो जाते हैं। Ciranisajjācirabhāsanehi piṭṭhiāgilāyanatālugalasosādivasena kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca veditabbā. Sā ca kho desanāya atthaṃ ajānantānaṃ vasena vuttā, jānantānaṃ pana desanāya kāyaparissamopi satthu aparissamova. Tenāha bhagavā – ‘‘na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesī’’ti (udā. 10). Tenevāha ‘‘yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assā’’ti. Ubhayanti cittakilamatho ceva cittavihesā cāti ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi bodhimūleyeva samucchinnattā. देर तक बैठने और देर तक बोलने से पीठ की थकान, तालु और गले का सूखना आदि के रूप में 'काय-क्लमथ' (शारीरिक थकान) और 'काय-विहेसा' (शारीरिक कष्ट) समझना चाहिए। और वह (थकान) उपदेश के अर्थ को न जानने वालों के संदर्भ में कही गई है; किंतु जानने वालों के लिए उपदेश देते समय होने वाला शारीरिक परिश्रम भी शास्ता (बुद्ध) के लिए परिश्रम नहीं है। इसीलिए भगवान ने कहा— "धर्म-प्रवचन मुझे कष्ट नहीं देता" (उदा. 10)। इसीलिए उन्होंने कहा— "जो न जानने वालों को उपदेश देना है, वह मेरे लिए थकान हो सकती है।" 'दोनों' का अर्थ है—चित्त की थकान और चित्त का कष्ट; ये दोनों बुद्धों में नहीं होते क्योंकि बोधि-वृक्ष के मूल में ही इनका पूर्णतः उच्छेद हो चुका है। Anubrūhanaṃ sampiṇḍanaṃ. Soti ‘‘apissū’’ti nipāto. Manti paṭi-saddayogena sāmiatthe upayogavacananti āha ‘‘mamā’’ti. Vuddhippattā vā acchariyā anacchariyā. Vuddhiatthopi hi a-kāro hoti yathā ‘‘asekkhā dhammā’’ti (dha. sa. 11.tikamātikā). Kappānaṃ satasahassaṃ cattāri ca asaṅkhyeyyāni sadevakassa lokassa dhammasaṃvibhāgakaraṇatthameva pāramiyo pūretvā idāni adhigatadhammarajjassa tattha appossukkatāpattidīpanatā, gāthātthassa acchariyatā, tassa vuddhippatti cāti veditabbaṃ. Atthadvārena hi gāthānaṃ anacchariyatā. Gocarā ahesunti upaṭṭhahesuṃ. Upaṭṭhānañca vitakketabbatāti āha ‘‘parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsū’’ti. 'अनुब्रूहण' का अर्थ है 'संग्रह करना'। 'सो' (so) यह 'अपिस्सु' (apissu) के अर्थ में एक निपात है। 'मं' (maṃ) शब्द प्रति-शब्द के योग में स्वामी (षष्ठी) के अर्थ में द्वितीया विभक्ति का वचन है, इसलिए 'मम' (मेरा) कहा गया है। 'अच्चरिया' (आश्चर्यजनक) का अर्थ है वृद्धि को प्राप्त या 'अनच्छरिया' (अनाश्चर्यजनक)। क्योंकि 'अ' कार वृद्धि के अर्थ में भी होता है, जैसे 'असेक्खा धम्मा' (अशैक्ष्य धर्म) में। एक लाख कल्प और चार असंख्येय तक देवलोक सहित संसार के लिए धर्म-संविभाग (धर्म-वितरण) करने के उद्देश्य से ही पारमिताओं को पूर्ण कर, अब प्राप्त धर्म-राज्य के प्रति अल्पोत्सुकता (उदासीनता) की प्राप्ति को दर्शाना, गाथा के अर्थ की आश्चर्यजनकता और उसकी वृद्धि की प्राप्ति को समझना चाहिए। अर्थ के द्वार से गाथाओं की अनाश्चर्यजनकता है। 'गोचरा अहेसुं' का अर्थ है 'उपस्थित हुए'। और उपस्थिति का अर्थ वितर्क करने योग्य होना है, इसलिए कहा गया है 'परिवितक्कयितब्बतं पापुणिंसु' (वितर्क करने की अवस्था को प्राप्त हुए)। Yadi sukhāpaṭipadāva, kathaṃ kicchatāti āha ‘‘pāramīpūraṇakāle panā’’tiādi. Evamādīni duppariccajāni dentassa. Ha-iti vā ‘‘byatta’’nti etasmiṃ atthe nipāto. Ekaṃsattheti keci. Ha byattaṃ, ekaṃsena vā alaṃ nippayojanaṃ evaṃ kicchena adhigatassa dhammassa desitanti yojanā. Halanti vā ‘‘ala’’nti iminā samānatthaṃ padaṃ ‘‘halanti vadāmī’’tiādīsu (dī. ni. ṭī. 2.65; saṃ. ni. ṭī. 1.1.172) viya. Rāgadosapariphuṭṭhehīti phuṭṭhavisena viya sappena rāgena dosena ca samphuṭṭhehi abhibhūtehi. Rāgadosānugatehīti rāgena ca dosena ca anubandhehi. यदि यह सुख-प्रतिपदा ही है, तो 'कठिनाई' (किच्छता) कैसे? इसके उत्तर में 'पारमीपूरणकाले पना' आदि कहा गया है। इस प्रकार की दुष्परित्याज्य (कठिनाई से त्यागने योग्य) वस्तुओं को देने वाले के लिए। 'ह' (ha) यह 'व्यक्त' (स्पष्ट) के अर्थ में एक निपात है। कुछ लोग इसे 'एकान्त' (निश्चित) के अर्थ में मानते हैं। 'ह' का अर्थ स्पष्ट रूप से या निश्चित रूप से 'अलम्' (पर्याप्त/व्यर्थ) है, इस प्रकार कठिनाई से प्राप्त धर्म का उपदेश देना निष्प्रयोजन है - यह योजना है। अथवा 'हलं' यह 'अलं' के समानार्थक पद है, जैसा कि 'हलंति वदामि' आदि में आता है। 'रागदोषपरिफुट्टेहि' का अर्थ है विषैले सर्प के समान राग और द्वेष से संस्पृष्ट (छुए हुए) या अभिभूत। 'रागदोषानुगतेहि' का अर्थ है राग और द्वेष से अनुबद्ध (पीछा किए हुए)। Kāmarāgarattā bhavarāgarattā ca nīvaraṇehi nivutatāya, diṭṭhirāgarattā viparītābhinivesena. Na dakkhantīti yāthāvato dhammaṃ na paṭivijjhissanti. Evaṃ gāhāpetunti ‘‘anicca’’ntiādinā sabhāvena yāthāvato dhammaṃ jānāpetuṃ. Rāgadosaparetatāpi nesaṃ sammūḷhabhāvenevāti āha ‘‘tamokhandhena āvuṭā’’ti. काम-राग से रंजित और भव-राग से रंजित लोग नीवरणों से ढके होने के कारण, और दृष्टि-राग से रंजित लोग विपरीत अभिनिवेश (गलत धारणा) के कारण। 'न दक्खन्ति' का अर्थ है कि वे यथार्थ रूप से धर्म का प्रतिवेध (साक्षात्कार) नहीं करेंगे। 'एवं गाहापेतुं' का अर्थ है 'अनित्य' आदि स्वभाव के द्वारा यथार्थ रूप से धर्म को जनाना (समझाना)। उनका राग-द्वेष से ग्रस्त होना भी उनके सम्मोह (अज्ञान) के कारण ही है, इसीलिए कहा गया है 'तमोखन्धेन आवुटा' (अन्धकार के समूह से ढके हुए)। 282. Dhammadesanāya appossukkatāpattiyā kāraṇaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādinā sayameva codanaṃ samuṭṭhāpeti. Tattha aññātavesenāti imassa bhagavato sāvakabhāvūpagamanena aññātarūpena. Tāpasavesenāti keci. So pana arahattādhigameneva vigaccheyya. Tividhaṃ kāraṇaṃ appossukkatāpattiyā paṭipakkhassa balavabhāvo, dhammassa gambhīratā, tattha ca sātisayaṃ gāravanti, ta dassetuṃ ‘‘tassa hī’’tiādi āraddhaṃ. (Tattha paṭipakkhā nāma rāgādayo kilesā sammāpaṭipattiyā antarāyakarattā. Tesaṃ balavabhāvato ciraparibhāvanāya sattasantānato dubbisodhiyatāya te satte mattahatthino viya dubbalapurisaṃ adhibhavitvā ajjhottharitvā anayabyasanaṃ āpādentā anekasatayojanāyāmavitthāraṃ sunicitaṃ ghanasannivesaṃ kaṇṭakaduggampi adhisenti. Dūrappabhedaducchejjatāhi dubbisodhiyataṃ pana dassetuṃ ‘‘athassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ca anto amaṭṭhatāya kañjiyapuṇṇā lābu. Cirapārivāsikatāya takkabharitā cāṭi. Snehatintadubbalabhāvena vasāpītapilotikā. Telamissitatāya añjanamakkhitahattho dubbisodhanīyā vuttā, hīnūpamā cetā rūpapabandhabhāvato acirakālikattā ca malīnatāya, kilesasaṃkileso eva pana dubbisodhanīyataro anādikālikattā anusayitattā ca. Tenāha ‘‘atisaṃkiliṭṭhā’’ti. Yathā ca dubbisodhanīyataratāya, evaṃ gambhīraduddasaduranubodhānampi vuttaupamā hīnūpamāva). 282. धर्म-देशना के प्रति अल्पोत्सुकता (उदासीनता) प्राप्त होने के कारण को स्पष्ट करने के लिए 'कस्मा पना' (किन्तु क्यों) आदि के द्वारा स्वयं ही प्रश्न उठाते हैं। वहाँ 'अज्ञातवेष' का अर्थ है इस भगवान के श्रावक भाव को प्राप्त होने के कारण अज्ञात रूप से। कुछ लोग इसे 'तापस वेष' कहते हैं। वह तो अर्हत्व की प्राप्ति से ही दूर हो जाता है। अल्पोत्सुकता की प्राप्ति के तीन कारण हैं: प्रतिपक्ष (बाधाओं) की प्रबलता, धर्म की गंभीरता, और उसके प्रति अत्यधिक गौरव। इसे दिखाने के लिए 'तस्स ही' आदि आरम्भ किया गया है। (वहाँ प्रतिपक्ष का अर्थ राग आदि क्लेश हैं जो सम्यक् प्रतिपत्ति में बाधक हैं। उनके बलवान होने से, दीर्घकाल तक भावना (अभ्यास) के कारण सत्त्वों की संतान से उन्हें शुद्ध करना कठिन होने से, वे सत्त्वों को मतवाले हाथी की तरह दुर्बल पुरुष को दबाकर और कुचलकर अनय-व्यसन (विपत्ति) में डाल देते हैं, और अनेक सौ योजन लम्बे-चौड़े, घने और काँटों भरे दुर्गम स्थान में डाल देते हैं। दूर तक फैले होने और कठिनता से काटे जाने के कारण उनकी अशुद्धि को दिखाने के लिए 'अथस्सा' आदि कहा गया है। वहाँ भीतर से साफ न होने के कारण कांजी से भरी लौकी, चिरकाल तक रखे रहने के कारण छाछ से भरा घड़ा, स्नेह (तेल) से भीगे होने के कारण दुर्बल वसा-युक्त कपड़ा, और तेल मिश्रित होने के कारण अंजन से सना हाथ - ये सब कठिनता से शुद्ध होने वाले कहे गए हैं। ये हीन उपमाएँ हैं क्योंकि ये रूप-प्रबंध होने के कारण अल्पकालिक मलिनता वाली हैं, किन्तु क्लेश-संक्लेश तो अनादि काल से अनुशयित होने के कारण और भी अधिक कठिनता से शुद्ध होने वाले हैं। इसीलिए कहा गया है 'अतिसंक्लिट्ठा' (अत्यधिक संक्लिष्ट)। जैसे कठिनता से शुद्ध होने के विषय में, वैसे ही गंभीर, दुर्दर्श और दुरनुबोध होने के विषय में भी दी गई उपमाएँ हीन उपमाएँ ही हैं।) Paṭipakkhavigamanena gambhīropi dhammo supākaṭo bhaveyya. Paṭipakkhavigamanaṃ pana sammāpaṭipattipaṭibaddhaṃ, sā saddhammassavanādhīnā. Taṃ satthari dhamme ca pasādāyattaṃ, so garuṭṭhāniyānaṃ ajjhesanahetukoti panāḷikāya sattānaṃ dhammasampaṭipattiyā brahmayācanānimittanti taṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. प्रतिपक्ष (बाधाओं) के दूर होने से गंभीर धर्म भी सुस्पष्ट हो जाता है। प्रतिपक्ष का दूर होना सम्यक् प्रतिपत्ति (सही आचरण) पर निर्भर है, और वह सद्धर्म-श्रवण के अधीन है। वह शास्ता और धर्म के प्रति प्रसाद (श्रद्धा) पर निर्भर है, और वह गुरु-स्थानीय व्यक्तियों की प्रार्थना के कारण होता है - इस प्रणाली से सत्त्वों की धर्म-संप्रतिपत्ति के लिए ब्रह्मा की याचना निमित्त है, इसे दिखाते हुए 'अपिचा' आदि कहा गया है। Upakkilesabhūtaṃ appaṃ rāgādirajaṃ etassāti apparajaṃ, apparajaṃ akkhi paññācakkhu yesaṃ te taṃsabhāvāti katvā apparajakkhajātikāti ayamattho vibhāvito ‘‘paññāmaye’’tiādinā. Appaṃ rāgādirajaṃ yesaṃ taṃsabhāvā apparajakkhajātikāti evampi saddattho sambhavati. Dānādidasapuññakiriyavatthūni saraṇagamanaparahitapariṇāmanehi saddhiṃ (dvādasa hontīti) ‘‘dvādasapuññakiriyavasenā’’ti vuttaṃ. उपक्लेश रूपी थोड़ा सा राग आदि रज (मल) जिसका है, वह 'अप्परज' है; 'अप्परज' आँख (प्रज्ञा-चक्षु) जिनकी है, वे उस स्वभाव वाले हैं, इसलिए 'अप्परजक्खजातिका' (अल्प रज वाली आँखों वाले) - यह अर्थ 'पञ्ञामये' आदि के द्वारा स्पष्ट किया गया है। जिनका राग आदि रज थोड़ा है, वे उस स्वभाव वाले 'अप्परजक्खजातिका' हैं - ऐसा शब्दार्थ भी संभव है। दान आदि दस पुण्य-क्रिया-वस्तुओं को शरण-गमन और परहित-परिणामन के साथ (जो बारह होते हैं) 'द्वादसपुञ्ञकिरियवसेन' (बारह पुण्य-क्रियाओं के वश से) कहा गया है। Rāgādimalena samalehi pūraṇādīhi chahi satthārehi satthupaṭiññehi kabbaracanāvasena cintākaviādibhāve ṭhatvā takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ cintito. Te kira buddhakolāhalānussavena sañjātakutūhalaṃ lokaṃ vañcetvā kohaññe ṭhatvā sabbaññutaṃ paṭijānantā yaṃ kiñci adhammaṃyeva dhammoti dīpesuṃ. Tenāha ‘‘te hi puretaraṃ uppajjitvā’’tiādi. Apāpuretanti etaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti pihitaṃ nibbānanagarassa mahādvāraṃ ariyamaggaṃ saddhammadesanāhatthena apāpura vivara. राग आदि मल से युक्त पूरण (कस्सप) आदि छह शास्ताओं (गुरुओं) द्वारा, जो स्वयं को शास्ता होने का दावा करते थे, काव्य-रचना के माध्यम से चिन्ता-कवि आदि के भाव में स्थित होकर, तर्क से आहत और मीमांसा (विचार) से अनुचरित स्वयं की प्रतिभा से कल्पित (धर्म) है। वे बुद्ध-कोलाहल के श्रवण से उत्पन्न कौतूहल वाले संसार को ठगकर, कपट में स्थित होकर सर्वज्ञता का दावा करते हुए किसी भी अधर्म को ही धर्म के रूप में दिखाते थे। इसीलिए कहा गया है 'ते हि पुरेतरं उप्पज्जित्वा' (वे पहले उत्पन्न होकर) आदि। 'अपापुरेतं' का अर्थ है - भगवान कश्यप के शासन के अन्तर्धान होने के समय से बंद पड़े निर्वाण-नगर के महाद्वार रूपी आर्य मार्ग को सद्धर्म-देशना रूपी हाथ से खोलो (विवृत करो)। Selapabbato ucco hoti thiro ca, na paṃsupabbato missakapabbato cāti āha ‘‘sele yathā pabbatamuddhanī’’ti. Dhammamayaṃ pāsādanti lokuttaradhammamāha. So hi sabbaso pasādāvaho, sabbadhamme atikkamma abbhuggataṭṭhena pāsādasadiso ca. Paññāpariyāyo vā idha dhamma-saddo. Sā hi abbhuggataṭṭhena ‘‘pāsādo’’ti abhidhamme (dha. sa. aṭṭha. 16) niddiṭṭhā. Tathā cāha – शैल पर्वत ऊँचा और स्थिर होता है, न कि धूल का पर्वत या मिश्रित पर्वत, इसीलिए कहा गया है— 'जैसे शैल पर्वत के शिखर पर'। 'धम्ममयं पासादं' (धर्ममय प्रासाद) से लोकोत्तर धर्म कहा गया है। वह पूर्णतः प्रसन्नता (प्रसाद) लाने वाला है और सभी धर्मों का अतिक्रमण कर ऊपर स्थित होने के कारण प्रासाद (महल) के समान है। अथवा यहाँ 'धम्म' शब्द प्रज्ञा का पर्याय है। वह ऊपर स्थित होने के कारण अभिधर्म में 'प्रासाद' कही गई है। वैसा ही कहा है— ‘‘Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ; Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhatī’’ti. (dha. pa. 28); "प्रज्ञा रूपी प्रासाद पर चढ़कर, शोकरहित (धीर) व्यक्ति शोकमग्न प्रजा को देखता है; जैसे पर्वत पर खड़ा व्यक्ति भूमि पर खड़े लोगों को देखता है, वैसे ही वह धीर पुरुष बालकों (अज्ञानियों) को देखता है।" Uṭṭhehīti vā dhammadesanāya appossukkatāsaṅkhātasaṅkocāpattito kilāsubhāvato uṭṭhaha. 'उठो' (उट्ठेहि) का अर्थ है— धर्मदेशना के प्रति अल्पोत्सुकता रूपी संकोच और आलस्य की अवस्था से ऊपर उठो। 283. Garuṭṭhāniyaṃ payirupāsitvā garutaraṃ payojanaṃ uddissa abhipatthanā ajjhesanā, sāpi atthato yācanāva hotīti āha ‘‘ajjhesananti yācana’’nti. Padesavisayaṃ ñāṇadassanaṃ ahutvā buddhānaṃyeva āveṇikabhāvato idaṃ ñāṇadvayaṃ ‘‘buddhacakkhū’’ti vuccatīti āha ‘‘imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāma’’nti. Tiṇṇaṃ maggañāṇānanti heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ ‘‘dhammacakkhū’’ti nāmaṃ catusaccadhammadassanamattabhāvato. Yato tāni ñāṇāni vijjūpamabhāvena vuttāni, aggamaggañāṇaṃ pana ñāṇakiccassa sikhāppattiyā na dassanamattaṃ hotīti ‘‘dhammacakkhū’’ti na vuccati, tato taṃ vajirūpamabhāvena vuttaṃ. Vuttanayenāti ‘‘apparajakkhā’’ti ettha vuttanayena. Yasmā mandakilesā ‘‘apparajakkhā’’ti vuttā, tasmā bahalakilesā ‘‘mahārajakkhā’’ti veditabbā. Paṭipakkhavidhamanasamatthatāya tikkhāni sūrāni visadāni, vuttavipariyāyena mudūni. Saddhādayo ākārāti saddahanādippakāre vadati. Sundarāti kalyāṇā. Sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 814) pana ‘‘yesaṃ āsayādayo koṭṭhāsā sundarā, te svākārā, viparītā dvākārā’’ti vuttaṃ, taṃ imāya atthavaṇṇanāya aññadatthu saṃsandati sametīti daṭṭhabbaṃ. Kāraṇaṃ nāma paccayākāro, saccāni vā. 283. गुरुस्थानीय की उपासना कर महान प्रयोजन के उद्देश्य से की गई प्रार्थना 'अज्झेसना' (अध्येषणा) है, वह अर्थतः याचना ही है, इसीलिए कहा गया है— 'अज्झेसना यानी याचना'। प्रादेशिक विषय वाला ज्ञान-दर्शन न होकर केवल बुद्धों का आवेणिक (असाधारण) होने के कारण इन दो ज्ञानों को 'बुद्धचक्षु' कहा जाता है, इसीलिए कहा गया है— 'इन दो ज्ञानों का नाम बुद्धचक्षु है'। 'तीन मार्ग ज्ञानों का' यानी नीचे के तीन मार्ग ज्ञानों का नाम 'धम्मचक्खु' (धर्मचक्षु) है, क्योंकि वे केवल चार सत्यों के धर्म का दर्शन कराते हैं। चूँकि वे ज्ञान बिजली के समान (विज्जूपम) कहे गए हैं, और अग्र मार्ग ज्ञान (अर्हत् मार्ग ज्ञान) ज्ञान-कृत्य की पराकाष्ठा पर पहुँचने के कारण केवल दर्शन मात्र नहीं होता, इसलिए उसे 'धर्मचक्षु' नहीं कहा जाता, बल्कि उसे 'वज्र के समान' (वजिरूपम) कहा गया है। 'कहे गए नय से' यानी 'अप्परजक्खा' (अल्प रज वाले) यहाँ कहे गए नय से। चूँकि मन्द क्लेश वालों को 'अल्प रज वाले' कहा गया है, इसलिए अधिक क्लेश वालों को 'महा रज वाले' समझना चाहिए। प्रतिपक्ष के विनाश में समर्थ होने के कारण 'तीक्ष्ण' (तिक्खानि) शूर और स्पष्ट हैं, और इसके विपरीत 'मृदु' (मुदूनि) हैं। श्रद्धा आदि 'आकार' हैं, यानी श्रद्धा आदि के प्रकारों को कहता है। 'सुन्दर' यानी कल्याणकारी। सम्मोहविनोदनी में कहा गया है— 'जिनके आशय आदि भाग सुन्दर हैं, वे स्वाकार हैं, और इसके विपरीत द्वाकार हैं', उसे इस अर्थ-वर्णन के साथ पूर्णतः संगत और समान समझना चाहिए। 'कारण' का अर्थ प्रत्ययाकार (पच्चय-आकार) या सत्य है। Ayaṃ panettha pāḷīti ettha apparajakkhādipadānaṃ atthavibhāvane ayaṃ tassatthassa vibhāvanī pāḷi. Saddhādīnaṃ vimuttiparipācakadhammānaṃ balavabhāvo tappaṭipakkhānaṃ pāpadhammānaṃ dubbalabhāveneva hoti, tesañca balavabhāvo saddhādīnaṃ dubbalabhāvenāti vimuttiparipācakadhammānaṃ atthitānatthitāvasena apparajakkhamahārajakkhatādayo pāḷiyaṃ vibhajitvā dassitā. Khandhādayo eva lujjanapalujjanaṭṭhena loko. Sampattibhavabhūto loko sampattibhavaloko, sugatisaṅkhāto upapattibhavo. Sampatti sambhavati etenāti sampattisambhavaloko. Sugatisaṃvattaniyo kammabhavo. Duggati saṅkhātaupapattibhavaduggati saṃvattaniyakammabhavā vipattibhavalokavipattisambhavalokā. 'यहाँ यह पालि है'—यहाँ 'अप्परजक्खा' आदि पदों के अर्थ को स्पष्ट करने में यह उस अर्थ को स्पष्ट करने वाली पालि है। श्रद्धा आदि विमुक्ति को परिपक्व करने वाले धर्मों की प्रबलता उनके प्रतिपक्षी पाप-धर्मों की दुर्बलता से ही होती है, और उनकी प्रबलता श्रद्धा आदि की दुर्बलता से होती है; इस प्रकार विमुक्ति-परिपक्वकारी धर्मों की उपस्थिति और अनुपस्थिति के अनुसार पालि में 'अल्प रज', 'महा रज' आदि को विभाजित कर दिखाया गया है। टूटने-फूटने (लुज्जन-पलुज्जन) के अर्थ में स्कन्ध आदि ही 'लोक' हैं। सम्पत्ति-भव रूप लोक 'सम्पत्तिभवलोक' है, जो सुगति संज्ञक उपपत्ति-भव है। जिससे सम्पत्ति उत्पन्न होती है, वह 'सम्पत्तिसम्भवलोक' है, जो सुगति की ओर ले जाने वाला कर्म-भव है। दुर्गति संज्ञक उपपत्ति-भव और दुर्गति की ओर ले जाने वाले कर्म-भव क्रमशः 'विपत्तिभवलोक' और 'विपत्तिसम्भवलोक' हैं। Puna ekakadukādivasena lokaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘eko loko’’tiādi vuttaṃ. Āhārādayo viya hi āhāraṭṭhitikā saṅkhārā lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti. Ettha eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikāti yāyaṃ puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbasaṅkhārānaṃ paccayāyattavutti, tāya sabbe saṅkhārā ekova loko ekavidho pakārantarassa abhāvato. Dve lokātiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Nāmaggahaṇena cettha nibbānassa aggahaṇaṃ tassa alokasabhāvattā. Nanu ca āhāraṭṭhitikāti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphalānampi lokatā āpajjatīti? Nāpajjati pariññeyyānaṃ dukkhasaccadhammānaṃ idha ‘‘loko’’ti adhippetattā. Atha vā na lujjati na palujjatīti yo gahito tathā na hoti, so lokoti taṃ-gahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Dasāyatanānīti dasa rūpāyatanāni. Sesamettha suviññeyyameva. पुनः एकक-दुकादि के क्रम से लोक को विभाजित कर दिखाने के लिए 'एक लोक' आदि कहा गया है। आहार आदि के समान आहार पर टिके हुए संस्कार टूटने-फूटने के अर्थ में 'लोक' हैं। यहाँ 'एक लोक: सभी प्राणी आहार पर स्थित हैं'—इस पुद्गलाधिष्ठान कथा के माध्यम से सभी संस्कारों की प्रत्यय-अधीन वृत्ति बताई गई है, जिससे सभी संस्कार एक ही लोक हैं क्योंकि उनमें अन्य प्रकार का अभाव है। 'दो लोक' आदि में भी इसी नय से अर्थ समझना चाहिए। यहाँ 'नाम' के ग्रहण से निर्वाण का ग्रहण नहीं होता, क्योंकि वह अलोक-स्वभाव वाला है। क्या 'आहार पर स्थित' होने के कारण प्रत्यय-अधीन होने से मार्ग और फल भी 'लोक' हो जाएँगे? नहीं, क्योंकि यहाँ 'लोक' से परिज्ञेय (जानने योग्य) दुःख-सत्य रूप धर्म ही अभिप्रेत हैं। अथवा, जो 'नहीं टूटता-फूटता' ऐसा ग्रहण किया गया है और वैसा नहीं होता, वह लोक है; उस ग्रहण से रहित लोकोत्तर धर्मों में लोकत्व नहीं है। उपादान के आलम्बन बने स्कन्ध 'उपादानस्कन्ध' हैं। 'दस आयतन' यानी दस रूप-आयतन। शेष यहाँ सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। Vivaṭṭajjhāsayassa adhippetattā tassa ca sabbaṃ tebhūmakakammaṃ garahitabbaṃ vajjitabbañca hutvā upaṭṭhātīti vuttaṃ ‘‘sabbe abhisaṅkhārā vajjaṃ, sabbe bhavagāmikammā vajja’’nti. Apparajakkhamahārajakkhādīsu pañcasu dukesu ekekasmiṃ dasa dasa katvā ‘‘paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānātī’’ti vuttaṃ. Atha vā anvayato byatirekato ca saddhādīnaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ jānātīti katvā tathā vuttaṃ. Ettha ca apparajakkhādibhabbādivasena āvajjentassa bhagavato te sattā puñjapuñjāva hutvā upaṭṭhahanti, na ekekā. विवर्त (निर्वाण) के आशय वाले के लिए सभी त्रिभूमिक कर्म निन्दनीय और वर्जनीय होकर उपस्थित होते हैं, इसीलिए कहा गया है— 'सभी अभिसंस्कार दोष हैं, सभी भवगामी कर्म दोष हैं'। 'अल्प रज-महा रज' आदि पाँच दुकों में से प्रत्येक में दस-दस करके 'पचास आकारों से इन पाँच इन्द्रियों को जानता है' ऐसा कहा गया है। अथवा अन्वय और व्यतिरेक से श्रद्धा आदि इन्द्रियों की परापरता (श्रेष्ठता-अश्रेष्ठता) को जानता है, ऐसा मानकर वैसा कहा गया है। और यहाँ अल्प रज आदि और भव्य आदि के रूप में आवर्जन (विचार) करते हुए भगवान् के सामने वे प्राणी समूह के समूह (पुंज-पुंज) होकर उपस्थित होते हैं, न कि एक-एक करके। Uppalāni ettha santīti uppalinī, gacchopi jalāsayopi, idha pana jalāsayo adhippetoti āha ‘‘uppalavane’’ti. Yāni udakassa anto nimuggāneva hutvā pusanti vaḍḍhanti, tāni antonimuggaposīni. Dīpitānīti aṭṭhakathāyaṃ pakāsitāni, idheva vā ‘‘aññānipī’’tiādinā bhāsitāni. 'जहाँ उत्पल (नीलकमल) होते हैं वह उत्पलिनी है', वह पौधा भी हो सकता है और जलाशय भी, किन्तु यहाँ जलाशय अभिप्रेत है, इसीलिए कहा— 'उत्पलवन में'। जो जल के भीतर ही डूबे रहकर पोषित और संवर्धित होते हैं, वे 'अन्तोनिमुग्गपोसी' (अन्तःनिमग्नपोषी) हैं। 'दीपित' यानी अट्ठकथा में प्रकाशित, अथवा यहीं 'अन्यों को भी' (अञ्ञानिपि) आदि के द्वारा कहे गए। Ugghaṭitaññūti ugghaṭitaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇe ugghaṭitamatte eva jānātīti attho. Vipañcitaṃ vitthāritameva atthaṃ jānātīti vipañcitaññū. Uddesādīhi netabboti neyyo. Saha udāhaṭavelāyāti udāhāre udāhaṭamatteyeva. Dhammābhisamayoti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamayo. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṃkhittena mātikāya ṭhapiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho puggalo ‘‘ugghaṭitaññū’’ti vuccati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṃkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe vibhajiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho puggalo ‘‘vipañcitaññū’’ti vuccati. Uddesatoti uddesahetu, uddisantassa, uddisāpentassa vāti attho. Paripucchatoti atthaṃ paripucchantassa. Anupubbena dhammābhisamayo hotīti anukkamena arahattappatti hoti. Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti. Ayaṃ vuccati puggalo padaparamoti ayaṃ puggalo byañjanapadameva paramaṃ assāti padaparamoti vuccati. ‘उग्घटितञ्ञू’ का अर्थ है ज्ञान का प्रकट होना, अर्थात् ज्ञान के प्रकट होते ही जान लेना। ‘विपञ्चितञ्ञू’ वह है जो विस्तार से बताए गए अर्थ को जानता है। ‘नेय्य’ वह है जिसे उपदेश आदि के माध्यम से ले जाया जाना चाहिए। ‘सह उदाहतवेलाया’ का अर्थ है उच्चारण करते ही। ‘धम्माभिसमय’ का अर्थ है चार आर्य सत्यों के धर्म का ज्ञान के साथ साक्षात्कार। ‘यह कहा जाता है’ - यह वह व्यक्ति है जो ‘चार स्मृतिप्रस्थान’ आदि संक्षिप्त मातृका (विषय-सूची) के रखे जाने पर देशना के अनुसार ज्ञान लगाकर अर्हत्व प्राप्त करने में समर्थ है, उसे ‘उग्घटितञ्ञू’ कहा जाता है। ‘यह कहा जाता है’ - यह वह व्यक्ति है जो संक्षिप्त मातृका के रखे जाने पर विस्तार से अर्थ का विभाजन किए जाने पर अर्हत्व प्राप्त करने में समर्थ है, उसे ‘विपञ्चितञ्ञू’ कहा जाता है। ‘उद्देसतो’ का अर्थ है उपदेश के कारण, उपदेश देने वाले के लिए या उपदेश दिलाने वाले के लिए। ‘परिपृच्छतो’ का अर्थ है अर्थ पूछने वाले के लिए। ‘अनुक्रम से धर्माभिसमय होता है’ का अर्थ है क्रमशः अर्हत्व की प्राप्ति होती है। ‘उस जन्म में धर्माभिसमय नहीं होता’ का अर्थ है उस आत्मभाव (जीवन) में वह मार्ग या फल, यहाँ तक कि ध्यान या विपश्यना भी उत्पन्न करने में समर्थ नहीं होता। ‘यह व्यक्ति पदपरम कहा जाता है’ - यह वह व्यक्ति है जिसके लिए केवल व्यंजन पद ही परम (श्रेष्ठ) है, उसे ‘पदपरम’ कहा जाता है। Kammāvaraṇenāti (vibha. aṭṭha. 826) pañcavidhena ānantariyakammena. Vipākāvaraṇenāti ahetukapaṭisandhiyā. Yasmā pana duhetukānampi ariyamaggapaṭivedho natthi, tasmā duhetukā paṭisandhipi ‘‘vipākāvaraṇamevā’’ti veditabbā. Kilesāvaraṇenāti niyatamicchādiṭṭhiyā. Assaddhāti buddhādīsu saddhārahitā. Acchandikāti kattukamyatākusalacchandarahitā. Uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā. Duppaññāti bhavaṅgapaññāya parihīnā. Bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa paccayo na hoti, sopi duppañño eva nāma. Abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ maggaṃ okkamituṃ adhigantuṃ abhabbā. Na kammāvaraṇenātiādīni vuttavipariyāyena veditabbāni. ‘कर्मावरण’ से तात्पर्य पाँच प्रकार के आनन्तर्य कर्मों से है। ‘विपाकावरण’ से तात्पर्य अहेतुक प्रतिसन्धि से है। चूँकि द्विहेतुक व्यक्तियों को भी आर्य मार्ग का प्रतिवेध (साक्षात्कार) नहीं होता, इसलिए द्विहेतुक प्रतिसन्धि को भी ‘विपाकावरण’ ही समझना चाहिए। ‘क्लेशावरण’ से तात्पर्य नियत मिथ्यादृष्टि से है। ‘अश्रद्ध’ वे हैं जो बुद्ध आदि में श्रद्धा रहित हैं। ‘अछन्दिक’ वे हैं जो करने की इच्छा रूपी कुशल छन्द से रहित हैं। उत्तरकुरु के मनुष्य ‘अछन्दिक’ स्थान में प्रविष्ट हैं। ‘दुष्प्रज्ञ’ वे हैं जो भवङ्ग-प्रज्ञा से हीन हैं। यदि भवङ्ग-प्रज्ञा परिपूर्ण भी हो, पर जिसका भवङ्ग लोकोत्तर (मार्ग-फल) के लिए प्रत्यय (कारण) नहीं होता, वह भी ‘दुष्प्रज्ञ’ ही कहलाता है। ‘कुशल धर्मों में सम्यक्त्व रूपी नियम में उतरने के अयोग्य’ का अर्थ है कुशल धर्मों में सम्यक्त्व-नियम संज्ञक मार्ग में उतरने या उसे प्राप्त करने में असमर्थ। ‘कर्मावरण नहीं’ आदि को उक्त के विपरीत समझना चाहिए। Nibbānassa dvāraṃ pavisanamaggo. Vivaritvā ṭhapito mahākaruṇūpanissayena sayambhuñāṇena adhigatattā. Saddhaṃ pamuñcantūti attano saddhaṃ pavesentu, saddahanākāraṃ upaṭṭhapentūti attho. Sukhena akicchena pavattanīyatāya suppavattitaṃ. Na bhāsiṃ na bhāsissāmīti cintesiṃ. निर्वाण का द्वार प्रवेश का मार्ग है। महाकरुणा के उपनिश्रय (आश्रय) से स्वयंभू ज्ञान द्वारा प्राप्त होने के कारण इसे खोलकर रखा गया है। ‘श्रद्धा को मुक्त करें’ का अर्थ है अपनी श्रद्धा को प्रवेश कराएं, श्रद्धा के आकार को उपस्थित करें। सुखपूर्वक बिना कठिनाई के प्रवर्तित होने के कारण ‘सुप्रवर्तित’ है। ‘न मैंने कहा, न मैं कहूँगा’ - ऐसा सोचा। 284. Dhammaṃ desessāmīti evaṃ pavattitadhammadesanāpaṭisaṃyuttassa vitakkassa sattamasattāhato paraṃ aṭṭhamasattāheyeva uppannattā vuttaṃ ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti. Na itarasattāhāni viya paṭiniyatakiccalakkhitassa aṭṭhamasattāhassa nāma pavattitassa sabbhāvā. 284. ‘धर्म का उपदेश दूँगा’ - इस प्रकार प्रवर्तित धर्म-देशना से संबंधित वितर्क सातवें सप्ताह के बाद आठवें सप्ताह में ही उत्पन्न होने के कारण ‘आठवें सप्ताह में’ कहा गया है। अन्य सप्ताहों की तरह किसी निश्चित कार्य से लक्षित आठवें सप्ताह नामक किसी अस्तित्व की प्रवृत्ति नहीं है। Vivaṭanti devatāviggahena vivaṭaaṅgapaccaṅganiddāya janānaṃ pākaṭaṃ vippakāranti attho. ‘‘Buddhattaṃ anadhigantvā na paccāgamissāmī’’ti uppannavitakkātisayahetukena pathavīparivattanacetiyaṃ nāma dassetvā. Sākiyakoliyamallarajjavasena tīṇi rajjāni. Rukkhamūleti nigrodhamūle. Vatvā pakkāmi, pakkamantiyā cassā mahāsatto ākāraṃ dassesi suvaṇṇathālaggahaṇāya, sā ‘‘tumhākaṃ taṃ pariccattamevā’’ti pakkāmi. ‘विवृत’ (खुला) का अर्थ है देवता के शरीर द्वारा अंगों-प्रत्यंगों के खुले होने की निद्रा के कारण लोगों के लिए प्रकट विकृति। ‘बुद्धत्व प्राप्त किए बिना नहीं लौटूँगा’ - इस प्रकार उत्पन्न वितर्क की अधिकता के कारण पृथ्वी के घूमने के चैत्य को दिखाकर। शाक्य, कोलिय और मल्ल राज्यों के वश से तीन राज्य। वृक्ष के मूल में अर्थात् निग्रोध (बरगद) के मूल में। कहकर चली गई, और उसके जाते समय महासत्व ने सुवर्ण पात्र ग्रहण करने का आकार (संकेत) दिखाया, वह ‘यह आपके लिए ही त्यागा गया है’ कहकर चली गई। Divāvihāraṃ katvāti nānāsamāpattiyo samāpajjanena divāvihāraṃ viharitvā. ‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasissatu, upasussatu sarīre maṃsalohita’’ntiādinā sutte (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.237; a. ni. 2.5; 8.13; mahāni. 17, 196) āgatanayena caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā. ‘दिवाविहार करके’ का अर्थ है विभिन्न समापत्तियों में समापन्न होकर दिन का विहार (विश्राम) करके। ‘भले ही त्वचा, स्नायु और अस्थि ही शेष रहें, शरीर का मांस और रक्त सूख जाए’ आदि सूत्र में आए हुए तरीके से चतुरंग वीर्य का अधिष्ठान करके। Navayojananti ubbedhato vuttaṃ, puthulato dvādasayojanā, dīghato yāva cakkavāḷā āyatāti vadanti. Ajjhottharanto upasaṅkamitvā – ‘‘uṭṭhehi so, siddhattha, ahaṃ imassa pallaṅkassa anucchaviko’’ti vatvā tattha sakkhiṃ otārento attano parisaṃ niddisi. Ekappahāreneva – ‘‘ayameva anucchaviko, ayameva anucchaviko’’ti kolāhalamakāsi, taṃ sutvā mahāsatto…pe… hatthaṃ pasāreti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘नौ योजन’ ऊँचाई में कहा गया है, चौड़ाई में बारह योजन, और लंबाई में चक्रवाल तक विस्तृत है, ऐसा कहते हैं। आच्छादित करते हुए पास आकर - ‘उठो सिद्धार्थ, मैं इस पलंग (वज्रासन) के योग्य हूँ’ - ऐसा कहकर वहाँ साक्षी उतारते हुए अपनी परिषद (सेना) का निर्देश किया। एक ही प्रहार में - ‘यही योग्य है, यही योग्य है’ - ऐसा कोलाहल किया, उसे सुनकर महासत्व... पे... हाथ फैलाते हैं। जिसके संदर्भ में कहा गया है - ‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ; Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti. (cariyā. 1.124); “यह पृथ्वी अचेतन है, सुख और दुःख को नहीं जानती; फिर भी मेरे दान के बल से, यह सात बार काँप उठी।” Pubbenivāsañāṇaṃ visodhetvāti ānetvā sambandho sīhāvalokanañāyena. Vaṭṭavivaṭṭaṃ sammasitvāti catusaccamanasikāraṃ sandhāyāha. Imassa pallaṅkassa atthāyāti pallaṅkasīsena adhigatavisesaṃ dasseti. Tattha hi sikhāppattavimuttisukhaṃ avijahanto antarantarā ca paṭiccasamuppādaṅgaṃ manasikaronto ekapallaṅkena nisīdi. Ekaccānanti yā adhigatamaggā sacchikatanirodhā ekadesena ca buddhaguṇe jānanti, tā ṭhapetvā tadaññesaṃ devatānaṃ. Aññepi buddhattakarāti visākhāpuṇṇamato paṭṭhāya rattindivaṃ evaṃ niccasamāhitabhāvahetukānaṃ buddhaguṇānaṃ upari aññepi buddhattasādhakā, ‘‘ayaṃ buddho’’ti buddhabhāvassa paresaṃ vibhāvanā dhammā kiṃ nu kho atthīti yojanā. ‘पूर्वनिवासज्ञान को विशुद्ध करके’ (पुब्बेनिवासाण विसोधेत्वा) - इसे लाकर ‘सिंहावलोकन न्याय’ से संबंध जोड़ना चाहिए। ‘संसार और निर्वाण (वट्ट-विवट्ट) का मनन करके’ - यह चार आर्य सत्यों के मनन के संदर्भ में कहा गया है। ‘इस पल्यंक (आसन) के लिए’ - यहाँ पल्यंक के माध्यम से प्राप्त विशेष उपलब्धि को दर्शाया गया है। वहाँ शिखर पर पहुँचे हुए विमुक्ति-सुख को न छोड़ते हुए और बीच-बीच में प्रतीत्यसमुत्पाद के अंगों का मनन करते हुए वे एक ही पल्यंक पर बैठे रहे। ‘कुछ’ (एकच्चानं) - जिन्होंने मार्ग प्राप्त कर लिया है और निरोध का साक्षात्कार कर लिया है तथा जो बुद्ध के गुणों को आंशिक रूप से जानते हैं, उन्हें छोड़कर अन्य देवताओं के लिए। ‘अन्य भी बुद्धत्व के कारक’ - विशाखा पूर्णिमा से लेकर रात-दिन इस प्रकार निरंतर समाहित होने के कारण उत्पन्न बुद्ध-गुणों के अतिरिक्त, क्या अन्य भी बुद्धत्व को सिद्ध करने वाले धर्म हैं, जो दूसरों को ‘यह बुद्ध हैं’ इस प्रकार बुद्धत्व का बोध कराते हैं - ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए। Animisehīti dhammapītivipphāravasena pasādavikasitaniccalatāya nimesarahitehi. Ratanacaṅkameti devatāhi māpite ratanamayacaṅkame. Ratanabhūtānaṃ sattannaṃ pakaraṇānaṃ tattha ca anantanayassa dhammaratanassa sammasanena taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātantipi vadanti. Evanti vakkhamānākārena. Chabbaṇṇānaṃ rasmīnaṃ dantehi nikkhamanato chaddantanāgakulaṃ viyāti nidassanaṃ vuttaṃ. ‘अनिमिष’ (अनिमिसेहि) - धर्म-प्रीति के विस्तार के कारण, प्रसन्नता से विकसित और निश्चल होने से पलक न झपकाने वाले नेत्रों से। ‘रत्न-चङ्क्रमण’ (रतनचङ्कमे) - देवताओं द्वारा निर्मित रत्नमय चङ्क्रमण (टहलने का स्थान) में। सात रत्नभूत प्रकरणों (अभिधम्म के ग्रंथों) और वहाँ अनंत नयों वाले धर्म-रत्न के मनन के कारण उस स्थान को ‘रत्नगृह चैत्य’ भी कहते हैं। ‘इस प्रकार’ (एवं) - आगे कहे जाने वाले प्रकार से। दाँतों से छह रंगों की रश्मियों के निकलने के कारण ‘षड्दंत हाथी के कुल के समान’ - यह उदाहरण दिया गया है। Heṭṭhā lohapāsādappamāṇoti navabhūmakassa sabbapaṭhamassa lohapāsādassa heṭṭhā lohapāsādappamāṇo. Khandhakaṭṭhakathāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 5) pana tattha ‘‘bhaṇḍāgāragabbhappamāṇa’’nti vuttaṃ. ‘नीचे लोहप्रासाद के परिमाण वाला’ - नौ मंजिलों वाले सबसे पहले लोहप्रासाद के नीचे के तल के परिमाण वाला। किंतु खन्धक-अट्ठकथा (महावग्ग अट्ठकथा) में वहाँ ‘भण्डागार (भंडार गृह) के कक्ष के परिमाण वाला’ कहा गया है। Paccaggheti abhinave. Paccekaṃ mahagghatāya paccaggheti keci, taṃ na sundaraṃ. Na hi buddhā bhagavanto mahagghaṃ paṭiggaṇhanti paribhuñjanti vā. Piṇḍapātanti ettha manthañca madhupiṇḍikañca sandhāya vadati. Ayaṃ vitakkoti – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti ayaṃ parivitakko. ‘प्रत्यग्र’ (पच्चग्घे) - अभिनव (नूतन)। कुछ लोग प्रत्येक की बहुमूल्यता के कारण ‘प्रत्यग्र’ कहते हैं, वह ठीक नहीं है। क्योंकि बुद्ध भगवान बहुमूल्य वस्तुओं को ग्रहण या उपभोग नहीं करते हैं। ‘पिण्डपात’ - यहाँ सत्तू (मन्थ) और मधु-पिण्डिका के संदर्भ में कहा गया है। ‘यह वितर्क’ - ‘मैं सबसे पहले किसे धर्म का उपदेश दूँ?’ - यह विचार (परिवितर्क) है। Paṇḍiccenāti samāpattipaṭilābhasaṃsiddhena adhigamabāhusaccasaṅkhātena paṇḍitabhāvena. Veyyattiyenāti samāpattipaṭilābhapaccayena pārihāriyapaññāsaṅkhātena byattabhāvena. Medhāvīti tihetukapaṭisandhipaññāsaṅkhātāya taṃtaṃitikattabbatāpaññāsaṅkhātāya ca medhāya samannāgatoti evampettha attho daṭṭhabbo. Mahājāniyoti mahāparihāniko. Āgamanapādāpi natthīti idaṃ paṭhamaṃ vattabbaṃ, athāhaṃ tattha gaccheyyaṃ, gantvā desiyamānaṃ dhammampissa sotuṃ sotapasādopi natthīti yojanā. Kiṃ pana bhagavatā attano buddhānubhāvena te dhammaṃ ñāpetuṃ na sakkāti? Āma, na sakkā. Na hi parato ghosaṃ antarena sāvakānaṃ dhammābhisamayo sambhavati, aññathā itarapaccayarahitassapi dhammābhisamayena bhavitabbaṃ, na ca taṃ atthi. Vuttañhetaṃ – ‘‘dveme, bhikkhave, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya parato ca ghoso ajjhattañca yonisomanasikāro’’ti (a. ni. 2.127). Pāḷiyaṃ rāmasseva samāpattilābhitā āgatā, na udakassa, taṃ tassa bodhisattena samāgatakālavasena vuttaṃ. So hi pubbepi tattha yuttappayutto viharanto mahāpurisena khippaññeva samāpattīnaṃ nibbattitabhāvaṃ sutvā saṃvegajāto mahāsatte tato nibbijja pakkante ghaṭento vāyamanto nacirasseva aṭṭha samāpattiyo nibbattesi. Tena vuttaṃ ‘‘nevasaññānāsaññāyatane nibbattoti addasā’’ti. Ete aṭṭha brāhmaṇāti sambandho. Chaḷaṅgavāti chaḷaṅgaviduno. Mantanti mantapadaṃ. ‘‘Nijjhāyitvā’’ti vacanaseso, mantetvāti attho. Viyākariṃsūti kathesuṃ. ‘पाण्डित्य से’ (पण्डिच्चेन) - समापत्ति की प्राप्ति से सिद्ध, अधिगम और बहुश्रुतता रूपी पाण्डित्य भाव से। ‘वैयत्त्य’ (वेयत्तियेन) - समापत्ति की प्राप्ति के कारण, परिहार्य प्रज्ञा रूपी व्यक्त भाव (कुशलता) से। ‘मेधावी’ - तिहेतुक प्रतिसंधि प्रज्ञा और उस-उस कार्य को करने की प्रज्ञा रूपी मेधा से युक्त - यहाँ ऐसा अर्थ देखना चाहिए। ‘महाजानीय’ - महान हानि वाला। ‘आने के लिए पैर भी नहीं हैं’ - यह पहले कहना चाहिए, फिर ‘मैं वहाँ जाऊँगा’, और जाकर उपदेश दिए जा रहे धर्म को सुनने के लिए उसके पास श्रोत्र-प्रसाद (सुनने की शक्ति) भी नहीं है - ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए। क्या भगवान अपने बुद्ध-प्रभाव से उन्हें धर्म का ज्ञान नहीं करा सकते थे? हाँ, नहीं करा सकते थे। क्योंकि दूसरों के उपदेश (परतो घोस) के बिना श्रावकों को धर्माभिसमय (सत्य का साक्षात्कार) संभव नहीं है, अन्यथा अन्य प्रत्ययों के बिना भी धर्माभिसमय होना चाहिए था, पर ऐसा नहीं होता। जैसा कि कहा गया है - ‘भिक्षुओं! सम्यकदृष्टि की उत्पत्ति के दो प्रत्यय हैं - परतो घोस (दूसरों का उपदेश) और योनिशो मनसिकार।’ पालि में केवल राम की समापत्ति-प्राप्ति की बात आई है, उद्रक की नहीं, वह बोधिसत्व के साथ उनके मिलन के समय के अनुसार कहा गया है। वह (उद्रक) पहले भी वहाँ प्रयत्नशील रहते हुए, महापुरुष द्वारा शीघ्र ही समापत्तियों को सिद्ध कर लेने की बात सुनकर संवेग को प्राप्त हुआ, और महासत्व के वहाँ से विरक्त होकर चले जाने पर, प्रयास और प्रयत्न करते हुए उसने शीघ्र ही आठ समापत्तियाँ प्राप्त कर लीं। इसीलिए कहा गया - ‘नैवसंज्ञानासंज्ञायतन में उत्पन्न हुआ देखा।’ ‘ये आठ ब्राह्मण’ - यह संबंध है। ‘षडङ्गविद्’ (छळङ्गवा) - छह अंगों (वेदांगों) के ज्ञाता। ‘मन्त्र’ - मन्त्र पद। ‘निज्झायित्वा’ (ध्यान देकर) - यह शब्द शेष है, जिसका अर्थ है ‘विचार-विमर्श करके’। ‘व्याख्या की’ (वियाकरिंसु) - कहा। Yathāmantapadanti lakkhaṇamantasaṅkhātavedavacanānurūpaṃ. Gatāti paṭipannā. ‘‘Dveva gatiyo bhavanti anaññā’’ti (dī. ni. 2.33; 3.199-200; ma. ni. 2.384, 398) vuttaniyāmena nicchinituṃ asakkontā brāhmaṇā vuttameva paṭipajjiṃsu, na mahāpurisassa buddhabhāvappattiṃ paccāsīsiṃsu. Ime pana koṇḍaññādayo pañca ‘‘ekaṃsato buddho bhavissatī’’ti jātanicchayattā mantapadaṃ atikkantā. Puṇṇapattanti tuṭṭhidānaṃ. Nibbitakkāti nibbikappā, na dvedhā takkā. ‘यथामन्त्रपद’ - लक्षण-मन्त्र रूपी वेद वचनों के अनुरूप। ‘गए’ (गता) - प्रवृत्त हुए। ‘दो ही गतियाँ होती हैं, अन्य नहीं’ - इस कहे गए नियम के अनुसार निश्चय करने में असमर्थ ब्राह्मणों ने वही (दो गतियों की बात) स्वीकार की, उन्होंने महापुरुष के बुद्धत्व प्राप्ति की आशा नहीं की। किंतु इन कौण्डिन्य आदि पाँचों ने ‘निश्चित रूप से बुद्ध होंगे’ ऐसा निश्चय हो जाने के कारण मन्त्र-पद का अतिक्रमण कर दिया (अर्थात् वेदों की भविष्यवाणी से आगे बढ़ गए)। ‘पूर्णपात्र’ - संतुष्टि के रूप में दिया गया दान। ‘निर्विर्तक’ (निब्बितक्का) - निर्विकल्प, जिनमें दो प्रकार के तर्क (संदेह) नहीं हैं। Vappakāleti vapanakāle. Vapanatthaṃ bījāni nīharaṇantena tattha aggaṃ gahetvā dānaṃ bījaggadānaṃ nāma. Lāyanaggādīsupi eseva nayo. Dhaññaphalassa nātipariṇatakāle puthukakāle. Lāyaneti sassalāyane. Yathā lūnaṃ hatthakaṃ katvā veṇivasena bandhanaṃ veṇikaraṇaṃ. Veṇiyo pana purisabhāravasena bandhanaṃ kalāpo. Khale kalāpānaṃ ṭhapanadivase aggaṃ gahetvā dānaṃ khalaggaṃ. Madditvā vīhīnaṃ rāsikaraṇadivase aggaṃ gahetvā dānaṃ bhaṇḍaggaṃ. Koṭṭhāgāre dhaññassa pakkhipanadivase dānaṃ koṭṭhaggaṃ. Uddharitvāti khalato dhaññassa uddharitvā. Navannaṃ aggadānānaṃ dinnattāti idaṃ tassa rattaññūnaṃ aggabhāvatthāya katābhinīhārānurūpaṃ pavattitasāvakapāramiyā ciṇṇante pavattitattā vuttaṃ. Tiṇṇampi hi bodhisattānaṃ taṃtaṃpāramiyā sikhāppattakāle pavattitaṃ puññaṃ apuññaṃ vā garutaravipākameva hoti, dhammassa ca sabbapaṭhamaṃ sacchikiriyāya vinā kathaṃ rattaññūnaṃ aggabhāvasiddhīti. Bahukārā kho ime pañcavaggiyāti idaṃ pana upakārānussaraṇamattakameva paricayavasena āḷārudakānussaraṇaṃ viya. 'वप्पकाले' का अर्थ है बोने के समय। बोने के लिए बीजों को निकालते समय उनमें से श्रेष्ठ (अग्र) भाग लेकर दान देना 'बीजग्गदान' कहलाता है। कटाई के अग्र भाग आदि में भी यही नियम है। धान्य फल के बहुत अधिक न पकने के समय अर्थात् 'पुथुक' (चिवड़ा) के समय। 'लायने' का अर्थ है फसल की कटाई के समय। जैसे कटी हुई फसल की मुट्ठी बनाकर वेणी (चोटी) की तरह बाँधना 'वेणिकरण' है। वेणी का अर्थ है पुरुष के भार के अनुसार बाँधा गया गट्ठर (कलाप)। खलिहान में गट्ठरों को रखने के दिन श्रेष्ठ भाग लेकर दान देना 'खलग्ग' है। कूटकर धान का ढेर लगाने के दिन श्रेष्ठ भाग लेकर दान देना 'भण्डग्ग' है। कोष्ठागार (भंडार) में धान्य डालने के दिन दान देना 'कोट्ठग्ग' है। 'उद्धरित्वा' का अर्थ है खलिहान से धान्य को निकालकर। 'नौ प्रकार के अग्रदान दिए जाने के कारण' - यह उनके (कौण्डिन्य के) 'रत्तञ्ञू' (चिरदीक्षित) में अग्र होने के लिए किए गए अभिनिहार (संकल्प) के अनुरूप, पूर्ण की गई श्रावक-पारमिता के अंत में प्रवृत्त होने के कारण कहा गया है। क्योंकि तीनों बोधिसत्वों के लिए भी अपनी-अपनी पारमिता के शिखर पर पहुँचने के समय किया गया पुण्य या अपुण्य बहुत भारी विपाक वाला ही होता है, और धर्म के सर्वप्रथम साक्षात्कार के बिना 'रत्तञ्ञू' में अग्रता की सिद्धि कैसे हो सकती है? 'ये पाँचों वर्गीय भिक्षु बहुत उपकारी हैं' - यह केवल उपकार का स्मरण मात्र है, जैसे परिचय के कारण आलार और उद्रक का स्मरण किया गया था। 285. Vivareti majjhe. Tenāha ‘‘tigāvutantare ṭhāne’’ti. Ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti sāmivacanassa pasaṅge antarā-saddayogena upayogavacanassa icchitattā. Tenāha ‘‘antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kata’’nti. 285. 'विवरे' का अर्थ है मध्य में। इसीलिए कहा गया है - "तीन गावुत के अंतर वाले स्थान पर"। न जोड़े जाने पर द्वितीया विभक्ति (उपयोगवचन) प्राप्त नहीं होती, षष्ठी विभक्ति (सामिवचन) के प्रसंग में 'अन्तरा' शब्द के योग के कारण द्वितीया विभक्ति की इच्छा होने से। इसीलिए कहा गया है - "अन्तरा शब्द के साथ युक्त होने के कारण द्वितीया विभक्ति की गई है।" Sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā pariññābhisamayavasena atikkamitvā. Catubhūmakadhammaṃ anavasesaṃ ñeyyaṃ sabbaso ñeyyāvaraṇassa pahīnattā sabbaññutaññāṇena avediṃ. Rajjanadussanamuyhanādinā kilesena. Appahātabbampi kusalābyākataṃ tappaṭibaddhakilesamathanena pahīnattā na hotīti āha ‘‘sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ jahitvā ṭhito’’ti. Ārammaṇatoti ārammaṇakaraṇavasena. समस्त त्रैभूमिक धर्मों को अभिभूत कर, परिज्ञा-अभिसमय के द्वारा अतिक्रमण कर। चतुर्भूमिक धर्मों को, जो पूर्णतः ज्ञेय हैं, ज्ञेयावरण के सर्वथा प्रहीण होने के कारण सर्वज्ञता-ज्ञान से जान लिया। राग, द्वेष, मोह आदि क्लेशों से। जो प्रहाण करने योग्य नहीं हैं, ऐसे कुशल और अव्याकृत धर्म भी उनसे सम्बद्ध क्लेशों के मन्थन (विनाश) द्वारा प्रहीण होने के कारण नहीं रहते, इसीलिए कहा - "समस्त त्रैभूमिक धर्मों को त्याग कर स्थित हूँ।" 'आरम्मणतो' का अर्थ है आलम्बन करने के कारण। Kiñcāpi lokiyadhammānampi yādiso lokanāthassa adhigamo, na tādiso adhigamo parūpadeso atthi, lokuttaradhamme panassa lesopi natthīti āha ‘‘lokuttaradhamme mayhaṃ ācariyo nāma natthī’’ti. Paṭibhāgapuggaloti sīlādīhi guṇehi paṭinidhibhūto puggalo. Sahetunāti sahadhammena sapāṭihīrakatāya. Nayenāti abhijānanatādividhinā. Cattāri saccānīti idaṃ tabbinimuttassa ñeyyassa abhāvato vuttaṃ. Sayaṃ buddhoti sayameva sayambhuñāṇena buddho. Vigatapariḷāhatāya sītibhūto. Tato eva nibbuto. Āhañchanti āhanissāmi. Veneyyānaṃ amatādhigamāya ugghosanādiṃ katvā satthu dhammadesanā amatadundubhīti vuttā. यद्यपि लौकिक धर्मों में भी लोकनाथ (बुद्ध) की जैसी प्राप्ति है, वैसी प्राप्ति दूसरों के उपदेश से नहीं होती, फिर लोकोत्तर धर्मों में तो उनका लेशमात्र भी (पर-उपदेश) नहीं है, इसीलिए कहा - "लोकोत्तर धर्मों में मेरा कोई आचार्य नहीं है।" 'प्रतिभाग-पुद्गल' का अर्थ है शील आदि गुणों में समान या प्रतिनिधि पुद्गल। 'सहेतुना' का अर्थ है सधर्म (युक्तियुक्त) और प्रातिहार्य (चमत्कार) के साथ। 'नयेन' का अर्थ है अभिज्ञान आदि विधि से। 'चार सत्य' - यह उससे मुक्त किसी अन्य ज्ञेय के अभाव के कारण कहा गया है। 'स्वयं बुद्ध' का अर्थ है स्वयं ही स्वयंभू-ज्ञान से बुद्ध। परिदाह (जलन) के विगत होने से शीतल हुए। इसीलिए 'निर्वृत' (शांत)। 'आहञ्छं' का अर्थ है बजाऊँगा। विनेय जनों (शिष्यों) की अमृत-प्राप्ति के लिए उद्घोषणा आदि करके शास्ता की धर्मदेशना को 'अमृत-दुन्दुभि' कहा गया है। Anantañāṇo jitakilesoti anantajino. Evampi nāma bhaveyyāti evaṃvidhe nāma rūparatane īdisena ñāṇena bhavitabbanti adhippāyo. Ayaṃ hissa pabbajjāya paccayo jāto, katādhikāro cesa. Tathā hi bhagavā tena samāgamatthaṃ padasāva taṃ maggaṃ paṭipajji. अनंत ज्ञान वाले और जीते हुए क्लेशों वाले 'अनंतजिन' हैं। 'ऐसा भी हो सकता है' - अभिप्राय यह है कि इस प्रकार के रूप-रत्न में इस प्रकार का ज्ञान होना ही चाहिए। यह उनकी प्रव्रज्या का प्रत्यय (कारण) बना, और वे कृत-अधिकार (पुण्यवान) भी थे। इसीलिए भगवान उनसे मिलने के लिए पैदल ही उस मार्ग पर चल पड़े। Koṭṭhāsasampannāti aṅgapaccaṅgasaṅkhātaavayavasampannā. Aṭṭīyatīti aṭṭo hoti, domanassaṃ āpajjatīti attho. 'कोट्ठाससम्पन्ना' का अर्थ है अंग-प्रत्यंग रूपी अवयवों से संपन्न। 'अट्टीयति' का अर्थ है पीड़ित होना, अर्थात् दौर्मनस्य (दुःख) को प्राप्त होना। Avihaṃ upapannāseti avihesu nibbattā. Vimuttāti aggaphalavimuttiyā vimuttā. Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upajjhagunti te upakā dayo mānusaṃ attabhāvaṃ jahitvā orambhāgiyasaṃyojanappahānena avihesu nibbattamattāva aggamaggādhigamena dibbayogaṃ uddhambhāgiyasaṃyojanaṃ samatikkamiṃsu. 'अविहं उपपन्नासे' का अर्थ है अविह (देवलोक) में उत्पन्न हुए। 'विमुत्ता' का अर्थ है अग्रफल-विमुक्ति (अर्हत्व) से मुक्त। 'वे मनुष्य देह को छोड़कर दिव्य योग को प्राप्त हुए' - उन उपक आदि ने मनुष्य आत्मभाव को त्याग कर, ओराम्भागीय संयोजनों के प्रहाण से अविह लोक में उत्पन्न होते ही, अग्र मार्ग की प्राप्ति द्वारा दिव्य योग अर्थात् उर्ध्वभागीय संयोजनों का अतिक्रमण कर लिया। 286. Saṇṭhapesunti ‘‘neva abhivādetabbo’’tiādinā (mahāva. 12) saṇṭhaṃ kiriyākāraṃ akaṃsu. Tenāha ‘‘katikaṃ akaṃsū’’ti. Padhānatoti pubbe anuṭṭhitadukkaracaraṇato. Pabhāvitanti vācāsamuṭṭhānaṃ, vacīnicchāraṇanti attho. ‘‘Ayaṃ na kiñci visesaṃ adhigamissatī’’ti anukkaṇṭhanatthaṃ. ‘‘Mayaṃ yattha katthaci gamissāmā’’ti mā vitakkayittha. Obhāsoti vipassanobhāso. Nimittanti kammaṭṭhānanimittaṃ. Ekapadenevāti ekavacaneneva. ‘‘Anena pubbepi na kiñci micchā vuttapubba’’nti satiṃ labhitvā. Yathābhūtavādīti uppannagāravā. 286. 'सण्ठपेसुं' का अर्थ है "अभिवादन नहीं करना चाहिए" आदि के द्वारा नियम (क्रियाकार) बनाया। इसीलिए कहा - "प्रतिज्ञा (कतिक) की"। 'प्रधानतो' का अर्थ है पहले किए गए दुष्कर तप (प्रधान) से। 'प्रभावितं' का अर्थ है वाणी का उत्थान, अर्थात् वचनों का उच्चारण। "यह किसी विशेष (अधिगम) को प्राप्त नहीं करेगा" - यह उपेक्षा (अ-उत्कण्ठन) के लिए है। "हम जहाँ कहीं भी जाएँगे" - ऐसा विचार न करें। 'ओभासो' का अर्थ है विपश्यना का प्रकाश। 'निमित्तं' का अर्थ है कर्मस्थान का निमित्त। 'एकपदेनेव' का अर्थ है एक वचन से ही। "इन्होंने पहले भी कभी कुछ झूठ नहीं बोला है" - ऐसी स्मृति प्राप्त कर। 'यथाभूतवादी' का अर्थ है उत्पन्न हुए गौरव वाले। Antovihāreyeva ahosi daharakumāro viya tehi bhikkhūhi pariharito. Maleti saṃkilese. Gāmato bhikkhūhi nīhaṭaṃ upanītaṃ bhattaṃ etassāti nīhaṭabhatto, tena nīhaṭabhattena bhagavatā. Ettakaṃ kathāmagganti – ‘‘dvemā, bhikkhave, pariyesanā’’ti ārabhitvā yāva – ‘‘natthi dāni punabbhavo’’ti padaṃ, ettakaṃ desanāmaggaṃ. Kāmañcettha – ‘‘tumhepi mamañceva pañcavaggiyānañca maggaṃ ārūḷhā, ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanā’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ. Tena pana – ‘‘so kho ahaṃ, bhikkhave, attanā jātidhammo samāno…pe… asaṃkiliṭṭhaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamanti, atha kho, bhikkhave, pañcavaggiyā bhikkhū mayā evaṃ ovadiyamānā…pe… anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ ajjhagamaṃsu…pe… natthi dāni punabbhavo’’ti imasseva suttapadassa attho vibhāvitoti katvā vuttaṃ ‘‘bhagavā yaṃ pubbe avaca tumhepi mamañceva pañcavaggiyānañca maggaṃ āruḷhā, ariyapariyesanā tumhākaṃ pariyesanāti. Imaṃ ekameva anusandhiṃ dassento āharī’’ti. वह विहार के भीतर ही था, उन भिक्षुओं द्वारा एक छोटे बालक की तरह उसकी देखभाल की गई। 'मले' का अर्थ संक्लेश (मलिनता) है। गाँव से भिक्षुओं द्वारा लाया गया और उसे दिया गया भोजन 'नीहतभत्त' कहलाता है, उस नीहतभत्त वाले भगवान द्वारा। 'इतना कथा-मार्ग' का अर्थ है - 'भिक्षुओं, ये दो खोजें हैं' से शुरू होकर 'अब पुनर्जन्म नहीं है' पद तक, इतना देशना-मार्ग है। और यहाँ यह अट्ठकथा का वचन है - 'तुम भी मेरे और पंचवर्गीय भिक्षुओं के मार्ग पर आरूढ़ हो, आर्य-पर्येषणा ही तुम्हारी पर्येषणा है'। उससे - 'भिक्षुओं, वह मैं स्वयं जाति-धर्मा होते हुए... पे... असंक्लिष्ट अनुत्तर योगक्षेम निर्वाण को प्राप्त हुआ, और भिक्षुओं, वे पंचवर्गीय भिक्षु मेरे द्वारा इस प्रकार उपदेश दिए जाने पर... पे... अनुत्तर योगक्षेम निर्वाण को प्राप्त हुए... पे... अब पुनर्जन्म नहीं है' - इसी सुत्त-पद का अर्थ स्पष्ट किया गया है, इसलिए कहा गया है 'भगवान ने जो पहले कहा था कि तुम भी मेरे और पंचवर्गीय भिक्षुओं के मार्ग पर आरूढ़ हो, आर्य-पर्येषणा ही तुम्हारी पर्येषणा है। इसी एक अनुसन्धि (सम्बन्ध) को दिखाते हुए इसे प्रस्तुत किया गया है'। 287. Anagāriyānampīti pabbajitānampi. Pañcakāmaguṇavasena anariyapariyesanā hoti gadhitādibhāvena paribhuñjanato. Micchājīvavasenapi anariyapariyesanā hotīti tato visesanatthaṃ ‘‘pañcakāmaguṇavasenā’’ti vuttaṃ sacchandarāgaparibhogassa adhippetattā. Idāni catūsu paccayesu kāmaguṇe niddhāretuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Paribhogarasoti paribhogapaccayapītisomanassaṃ. Ayaṃ pana rasasamānatāvasena gahaṇaṃ upādāya ‘‘raso’’ti vutto, na sabhāvato. Sabhāvena gahaṇaṃ upādāya pītisomanassaṃ dhammārammaṇaṃ siyā, na rasārammaṇaṃ. Appaccavekkhaṇaparibhogoti paccavekkhaṇarahito paribhogo, idamatthitaṃ anissāya gadhitādibhāvena paribhogoti attho. Gadhitāti taṇhāya baddhā. Mucchitāti mucchaṃ mohaṃ pamādaṃ āpannā. Ajjhogāḷhāti adhiogāḷhā, taṃ taṃ ārammaṇaṃ anupavisitvā ṭhitā. Ādīnavaṃ apassantāti sacchandarāgaparibhoge dosaṃ ajānantā. Apaccavekkhitaparibhogahetuādīnavaṃ nissarati atikkamati etenāti nissaraṇaṃ, paccavekkhaṇañāṇaṃ. 287. 'अनगारियों का भी' का अर्थ है प्रव्रजितों का भी। पाँच काम-गुणों के वश में होकर आसक्ति आदि के साथ उपभोग करने से अनार्य-पर्येषणा होती है। मिथ्या-आजीविका के वश में भी अनार्य-पर्येषणा होती है, इसलिए उससे विशेष अर्थ बताने के लिए 'पाँच काम-गुणों के वश में' कहा गया है, क्योंकि यहाँ स्वेच्छा और रागपूर्वक उपभोग अभिप्रेत है। अब चार प्रत्ययों में काम-गुणों को निर्धारित करने के लिए 'वहाँ' आदि कहा गया है। 'परिभोग-रस' का अर्थ है उपभोग के प्रत्यय से उत्पन्न प्रीति और सौमनस्य। यह रस की समानता के कारण ग्रहण करने के आधार पर 'रस' कहा गया है, स्वभाव से नहीं। स्वभाव से ग्रहण करने पर प्रीति और सौमनस्य धर्म-आरम्बन होंगे, रस-आरम्बन नहीं। 'अप्रत्यवेक्षण-परिभोग' का अर्थ है प्रत्यवेक्षण (समीक्षा) रहित उपभोग, अर्थात् इस प्रयोजन का आश्रय न लेकर आसक्ति आदि के साथ उपभोग। 'गधित' का अर्थ है तृष्णा से बँधे हुए। 'मूर्च्छित' का अर्थ है मूर्च्छा, मोह और प्रमाद को प्राप्त। 'अज्झोगाळ्हा' का अर्थ है गहराई से डूबे हुए, उन-उन आरम्बनों में प्रविष्ट होकर स्थित। 'आदीनव (दोष) को न देखते हुए' का अर्थ है स्वेच्छा और रागपूर्वक उपभोग में दोष को न जानते हुए। अप्रत्यवेक्षित उपभोग के कारण होने वाले दोष से जिससे निकला जाता है या पार किया जाता है, वह 'निस्सरण' है, अर्थात् प्रत्यवेक्षण-ज्ञान। Pāsarāsinti pāsasamudāyaṃ. Luddako hi pāsaṃ oḍḍento na ekaṃyeva, na ca ekasmiṃyeva ṭhāne oḍḍeti, atha kho taṃtaṃmigānaṃ āgamanamaggaṃ sallakkhetvā tattha tattha oḍḍento bahūyeva oḍḍeti, tasmā te cittena ekato gahetvā ‘‘pāsarāsī’’ti vuttaṃ. Vāgurassa vā pāsapadesānaṃ bahubhāvato ‘‘pāsarāsī’’ti vuttaṃ. 'पासरासिं' का अर्थ है पाशों (फंदों) का समूह। शिकारी जब पाश बिछाता है, तो वह केवल एक ही नहीं बिछाता, और न ही एक ही स्थान पर बिछाता है, बल्कि उन-उन मृगों के आने के मार्ग को देखकर जगह-जगह बहुत से पाश बिछाता है, इसलिए उन्हें मन में एक साथ लेकर 'पाश-राशि' कहा गया है। अथवा वागुरा (जाल) के पाश-स्थानों की अधिकता के कारण 'पाश-राशि' कहा गया है। Pāsarāsisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. पाशराशि-सुत्त की व्याख्या के लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। 7. Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanā 7. चूलहत्थिपदोपम-सुत्त की व्याख्या। 288. Setaparivāroti setapaṭicchado, setavaṇṇālaṅkāroti attho. Pubbe pana ‘‘setālaṅkārā’’ti assālaṅkāro gahito, idha cakkapañjarakubbarādirathāvayavesu kātabbālaṅkāro. Evaṃ vuttenāti evaṃ ‘‘setāya suda’’ntiādinā pakārena saṃyuttamahāvagge (saṃ. ni. 5.4) vuttena. Nātimahā yuddhamaṇḍale sañcārasukhatthaṃ. Yodho sārathīti dvinnaṃ, paharaṇadāyakena saddhiṃ tiṇṇaṃ vā. 288. 'श्वेत-परिवार' का अर्थ है श्वेत आच्छादन वाला, अर्थात् श्वेत वर्ण के अलंकारों वाला। पहले 'श्वेत-अलंकार' से घोड़ों के अलंकार लिए गए थे, यहाँ पहिये, पिंजरा, कूबर आदि रथ के अवयवों में किए जाने वाले अलंकार हैं। 'इस प्रकार कहे गए' का अर्थ है - इस प्रकार 'श्वेत के द्वारा' आदि प्रकार से संयुत्त-महावग्ग में कहे गए के अनुसार। युद्ध-मण्डल में सुगमता से घूमने के लिए बहुत बड़ा नहीं। 'योद्धा और सारथी' - इन दो का, या प्रहार करने वाले (शस्त्र देने वाले) के साथ तीन का। Nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti nagarasobhanatthaṃ. Idaṃ kira tassa brāhmaṇassa jāṇussoṇiṭṭhānantaraṃ jātisiddhaṃ paramparāgataṃ cārittaṃ. Tenāha ‘‘ito ettakehi divasehī’’tiādi. Cārittavasena nagaravāsinopi tathā tathā paṭipajjanti. Puññavādimaṅgalakathane niyuttā māṅgalikā. Suvatthipattanāya sovatthikā. Ādi-saddena vandīādīnaṃ saṅgaho. Yasasirisampattiyāti yasasampattiyā sirisampattiyā ca, parivārasampattiyā ceva vibhavasobhāsampattiyā cāti attho. नगर की शोभा के लिए नगर की प्रदक्षिणा करता है। यह उस ब्राह्मण के लिए जाणुस्सोणि पद प्राप्त होने के बाद जाति-सिद्ध और परम्परागत आचरण है। इसीलिए कहा - 'यहाँ से इतने दिनों से' आदि। आचरण के कारण नगरवासी भी वैसा-वैसा ही व्यवहार करते हैं। पुण्य-वचन और मंगल-कथा कहने में नियुक्त 'माङ्गलिक' कहलाते हैं। 'स्वस्ति' (कल्याण) की प्रार्थना करने वाले 'सोवत्थिक' कहलाते हैं। 'आदि' शब्द से वन्दी (स्तुति करने वाले) आदि का संग्रह होता है। 'यश-श्री-सम्पत्ति' का अर्थ है यश की सम्पत्ति और श्री की सम्पत्ति, अर्थात् परिवार की सम्पत्ति और वैभव की शोभा की सम्पत्ति। Nagarābhimukho pāyāsi attano bhikkhācāravelāya. Paṇḍito maññeti ettha maññeti idaṃ ‘‘maññatī’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadaṃ. Tassa iti-saddaṃ ānetvā atthaṃ dassento ‘‘paṇḍitoti maññatī’’ti āha. Anumatipucchāvasena cetaṃ vuttaṃ. Tenevāha ‘‘udāhu no’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññati bhavaṃ vacchāyano samaṇassa gotamassa paññāveyyattiya’’nti hi vuttamevatthaṃ puna gaṇhanto ‘‘paṇḍito maññe’’ti āha. Tasmā vuttaṃ ‘‘bhavaṃ vacchāyano, samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati, udāhu no’’ti, yathā te khameyya, tathā naṃ kathehīti adhippāyo. अपने भिक्षाटन के समय नगर की ओर प्रस्थान किया। 'पण्डितो मञ्ञे' यहाँ 'मञ्ञे' यह 'मञ्ञति' (मानता है) के समान अर्थ वाला निपात पद है। उसका 'इति' शब्द लाकर अर्थ दिखाते हुए 'पण्डित इति मन्यते' (पण्डित मानता है) कहा। यह अनुमति पूछने के वश में कहा गया है। इसीलिए कहा - 'अथवा नहीं'। 'आप वच्छायन श्रमण गौतम की प्रज्ञा-वैशारद्य के बारे में क्या मानते हैं' - इस कहे हुए अर्थ को ही पुनः ग्रहण करते हुए 'पण्डितो मञ्ञे' कहा। इसलिए कहा गया - 'आप वच्छायन, श्रमण गौतम को पण्डित मानते हैं, अथवा नहीं', जैसा आपको ठीक लगे, वैसा कहें - यह अभिप्राय है। Ahaṃ ko nāma, mama avisayo esoti dasseti. Ko cāti hetunissakke paccattavacananti āha ‘‘kuto cā’’ti. Tathā cāha ‘‘kena kāraṇena jānissāmī’’ti, yena kāraṇena samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyaṃ, taṃ kāraṇaṃ mayi natthīti adhippāyo. Buddhoyeva bhaveyya, abuddhassa sabbathā buddhañāṇānubhāvaṃ jānituṃ na sakkāti. Vuttañhetaṃ – ‘‘appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya (dī. ni. 1.7), atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā …pe… yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamāno vadeyyā’’ti (dī. ni. 1.28) ca. Etthāti ‘‘sopi nūnassa tādisovā’’ti etasmiṃ pade. Pasattha pasatthoti pasatthehi attano guṇeheva so pasattho, na tassa kittinā, pasaṃsāsabhāveneva pāsaṃsoti attho. Tenāha ‘‘sabbaguṇāna’’ntiādi. Maṇiratananti cakkavattino maṇiratanaṃ. Sadevake loke pāsaṃsānampi pāsaṃsoti dassetuṃ ‘‘pasatthehi vā’’ti dutiyavikappo gahito. मैं कौन हूँ, यह मेरा विषय नहीं है - यह दिखाता है। 'को चा' (और कौन) हेतु के अर्थ में प्रथमा विभक्ति है, इसलिए कहा 'कुतो चा' (और कहाँ से)। वैसे ही कहा 'किस कारण से जानूँगा', जिस कारण से श्रमण गौतम की प्रज्ञा की निपुणता को जान सकूँ, वह कारण मुझमें नहीं है - यह अभिप्राय है। बुद्ध ही हो सकते हैं, अबुद्ध के लिए बुद्ध-ज्ञान के प्रभाव को पूरी तरह से जानना संभव नहीं है। जैसा कि कहा गया है - 'भिक्षुओं, यह अल्पमात्र, तुच्छ और केवल शीलमात्र है, जिसके द्वारा पृथग्जन तथागत की प्रशंसा करते हुए कहते हैं... भिक्षुओं, अन्य धर्म भी हैं जो गंभीर, दुर्दर्श और दुरनुबोध हैं... जिनसे तथागत की यथार्थ प्रशंसा सही ढंग से की जा सकती है।' 'यहाँ' का अर्थ 'वह भी निश्चय ही वैसा ही होगा' इस पद में है। 'प्रशस्त प्रशस्त' का अर्थ है कि वह अपने प्रशस्त गुणों से ही प्रशंसित है, न कि अपनी कीर्ति से; वह प्रशंसा के स्वभाव के कारण ही प्रशंसनीय है - यह अर्थ है। इसीलिए कहा 'सभी गुणों का' आदि। 'मणिरत्न' चक्रवर्ती का मणिरत्न है। देवलोक सहित संसार में जो प्रशंसनीय हैं, उनमें भी प्रशंसनीय है - यह दिखाने के लिए 'प्रशस्त गुणों से' यह दूसरा विकल्प लिया गया है। Araṇīyato attho, so eva vasatīti vasoti atthavaso, tassa tassa payogassa ānisaṃsabhūtaṃ phalanti āha ‘‘atthavasanti atthānisaṃsa’’nti. Attho vā vuttalakkhaṇo vaso etassāti atthavaso, kāraṇaṃ. Nāgavanavāsikoti hatthināgānaṃ vicaraṇavane tesaṃ gahaṇatthaṃ vasanako. Anuggahitasippoti asikkhitahatthisippo āyatavitthatassa padamattassa dassanena ‘‘mahā vata, bho nāgo’’ti niṭṭhāgamanato. Parato pana bhagavatā vuttaṭṭhāne. Uggahitasippo puriso nāgavanikoti āgato āyatavitthatassa padassa uccassa ca nisevitassa byabhicārabhāvaṃ ñatvā tattakena niṭṭhaṃ agantvā mahāhatthiṃ disvāva niṭṭhāgamanato. Ñāṇaṃ pajjati etthāti ñāṇapadāni, khattiyapaṇḍitādīnaṃ dhammavinaye vinītattā vinayehi adhigatajjhānādīni. Tāni hi tathāgatagandhahatthino desanāñāṇena akkantaṭṭhānāni. Cattārīti pana vineyyānaṃ idha khattiyapaṇḍitādivasena catubbidhānaṃyeva gahitattā. 'अर्थ' का अर्थ प्राप्त करने योग्य है, वही बसता है इसलिए 'वश' है, अतः 'अर्थवश' है; उस-उस प्रयोग के लाभ रूपी फल को 'अर्थवशं' अर्थात् 'अर्थ-अनुशंस' कहा गया है। अथवा उक्त लक्षणों वाला अर्थ जिसका वश (वशवर्ती) है, वह 'अर्थवश' है, अर्थात् कारण। 'नागवनवासिक' हाथियों के विचरण करने वाले वन में उन्हें पकड़ने के लिए रहने वाला है। 'अनुगृहीत-शिल्प' वह है जिसने हाथी पकड़ने की कला नहीं सीखी है, जो केवल लंबे-चौड़े पदचिह्न को देखकर 'अरे, यह तो बड़ा हाथी है' इस निष्कर्ष पर पहुँच जाता है। आगे भगवान द्वारा बताए गए स्थान पर, 'उद्गृहीत-शिल्प' (कला सीखा हुआ) व्यक्ति 'नागवनिक' के रूप में आता है, जो लंबे-चौड़े, ऊँचे और घिसे हुए पदचिह्न की व्यभिचारिता (अनिश्चितता) को जानकर केवल उतने से निष्कर्ष पर नहीं पहुँचता, बल्कि विशाल हाथी को देखकर ही निष्कर्ष पर पहुँचता है। 'ज्ञान जिसमें उत्पन्न होता है' वे 'ज्ञानपद' हैं, क्षत्रिय पंडित आदि के धर्म-विनय में शिक्षित होने के कारण विनय द्वारा प्राप्त ध्यान आदि। वे तथागत रूपी गंधहस्ती के देशना-ज्ञान द्वारा आक्रांत (व्याप्त) स्थान हैं। 'चार' इसलिए कहा गया क्योंकि यहाँ विनेय (शिष्य) जनों को क्षत्रिय पंडित आदि के भेद से चार प्रकार का ही लिया गया है। 289. Puggalesu paññāya ca nipuṇatā paṇḍitasamaññā nipuṇatthassa dassanasamatthatāvasenevāti āha ‘‘sukhumaatthantarapaṭivijjhanasamatthe’’ti. Kata-saddo idha nipphannapariyāyo. Pare pavadanti ettha, etenāti parappavādo, parasamayo. Parehi pavadanaṃ parappavādo, viggāhikakathāya paravādamaddanaṃ. Tadubhayampi ekato katvā pāḷiyaṃ vuttanti āha ‘‘viññātaparappavāde ceva parehi saddhiṃ katavādaparicaye cā’’ti, parasamayesu paravādamaddanesu ca nipphanneti attho. Vālavedhirūpeti vālavedhipatirūpe. Tenāha ‘‘vālavedhidhanuggahasadise’’ti. Vālanti anekadhā bhinnassa vālassa aṃsusaṅkhātaṃ vālaṃ. Bhindantā viyāti ghaṭādiṃ saviggahaṃ muggarādinā bhindantā viya, diṭṭhigatāni ekaṃsato bhindantāti adhippāyo. ‘‘Atthaṃ guyhaṃ paṭicchannaṃ katvā pucchissāmā’’ti saṅkhataṃ padapañhaṃ pucchantīti dassetuṃ ‘‘dupadampī’’tiādi vuttaṃ. Vadanti etenāti vādo, doso. Pucchīyatīti pañho, attho. Pucchati etenāti pañho, saddo. Tadubhayaṃ ekato gahetvā āha ‘‘evarūpe pañhe’’tiādi. ‘‘Evaṃ puccheyya, evaṃ vissajjeyyā’’ti ca pucchāvissajjanānaṃ sikhāvagamanaṃ dasseti. Seyyoti uttamo, paramo lābhoti adhippāyo. 289. पुद्गलों में प्रज्ञा की निपुणता ही 'पंडित' संज्ञा है, जो सूक्ष्म अर्थों को देखने की सामर्थ्य के कारण है, इसीलिए कहा 'सूक्ष्म अर्थों के भेदों को भेदने में समर्थ'। यहाँ 'कृत' शब्द 'निष्पन्न' (कुशल) का पर्यायवाची है। दूसरे जिसमें बोलते हैं, वह 'परप्रवाद' (पर-समय/अन्य मत) है। दूसरों द्वारा बोलना 'परप्रवाद' है, विग्रह-कथा (वाद-विवाद) द्वारा पर-वाद का मर्दन करना। इन दोनों को एक साथ करके पालि में कहा गया है - 'विज्ञात-परप्रवाद और दूसरों के साथ किए गए वाद-परिचय में', अर्थात् पर-समयों और पर-वादों के मर्दन में निष्पन्न। 'वालवेधी-रूप' का अर्थ है वालवेधी (बाल को भेदने वाले) के समान। इसीलिए कहा 'वालवेधी धनुर्धर के समान'। 'वाल' का अर्थ है अनेक भागों में विभक्त बाल का अंश। 'भेदते हुए के समान' का अर्थ है जैसे घड़े आदि को मुग्दर आदि से तोड़ते हैं, वैसे ही दृष्टिगतों (मिथ्या धारणाओं) को पूरी तरह से तोड़ते हुए - यह अभिप्राय है। 'अर्थ को गुप्त और प्रच्छन्न करके पूछेंगे' - इस प्रकार रचे गए पदों वाले प्रश्न पूछते हैं, यह दिखाने के लिए 'दो पदों वाला भी' आदि कहा गया है। जिससे बोलते हैं वह 'वाद' (दोष) है। जो पूछा जाता है वह 'प्रश्न' (अर्थ) है। जिससे पूछते हैं वह 'प्रश्न' (शब्द) है। उन दोनों को एक साथ लेकर कहा 'इस प्रकार के प्रश्नों में' आदि। 'ऐसे पूछे, ऐसे उत्तर दे' - यह प्रश्न और उत्तर की पराकाष्ठा को दर्शाता है। 'श्रेय' का अर्थ उत्तम, परम लाभ - यह अभिप्राय है। Evaṃ attano vādavidhamanabhayenapi pare bhagavantaṃ pañhaṃ pucchituṃ na visahantīti vatvā idāni vādavidhamanena vināpi na visahanti evāti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Cittaṃ pasīdati pare attano attabhāvampi vissatthaṃ niyyādetukāmā honti odhisakamettāpharaṇasadisattā tassa mettāyanassa. Dassanasampannāti daṭṭhabbatāya sampannā dassanānuttariyabhāvato, ativiya dassanīyāti attho. इस प्रकार अपने वाद के खंडन के भय से भी दूसरे लोग भगवान से प्रश्न पूछने का साहस नहीं करते - यह कहकर, अब वाद-खंडन के बिना भी वे साहस नहीं करते, यह दिखाने के लिए 'अपि च' (और भी) आदि आरम्भ किया गया है। चित्त प्रसन्न होता है, दूसरे अपने आत्म-भाव (स्वयं) को भी विश्वासपूर्वक समर्पित करना चाहते हैं, क्योंकि उनकी मैत्री भावना 'ओधिसक-मैत्री' (सीमित मैत्री) के प्रसार के समान है। 'दर्शन-संपन्न' का अर्थ है देखने योग्य गुणों से संपन्न, दर्शन की श्रेष्ठता के कारण, अर्थात् अत्यंत दर्शनीय। Saraṇagamanavasena sāvakāti lokiyasaraṇagamanena sāvakā, lokuttarasaraṇagamanena pana sāvakattaṃ parato āgamissati, tañca pabbajitavasena vuccati, idha gahaṭṭhavasena, ubhayatthāpi saraṇagamanena sāvakattaṃ veditabbaṃ. Te hi paralokavajjabhayadassāvino kulaputtā, ācārakulaputtāpi tādisā bhavanti. Thokenāti iminā ‘‘manaṃ anassāmā’’ti padassatthaṃ vadati. शरण-गमन के कारण 'श्रावक' हैं, लौकिक शरण-गमन से श्रावक; लोकोत्तर शरण-गमन से श्रावकत्व आगे आएगा, और वह प्रव्रजित के रूप में कहा जाता है, यहाँ गृहस्थ के रूप में; दोनों ही स्थितियों में शरण-गमन से श्रावकत्व जानना चाहिए। वे परलोक के दोषों और भय को देखने वाले कुलपुत्र हैं, आचार-कुलपुत्र भी वैसे ही होते हैं। 'थोड़े से' (थोकन) इस शब्द से 'मन को नष्ट करेंगे' इस पद का अर्थ कहते हैं। 290. Udāharīyati ubbegapītivasenāti, tathā vā udāharaṇaṃ udānaṃ. Tenāha ‘‘udāhāraṃ udāharī’’ti. Assa dhammassāti assa paṭipattisaddhammapubbakassa paṭivedhasaddhammassa. Soti hatthipadopamo hatthipadopamabhāvena vuccamāno dhammo. Ettāvatāti ettakena paribbājakena vuttakathāmaggamattena. Kāmaṃ tena vuttakathāmaggenapi hatthipadopamabhāvena vuccamāno dhammo paripuṇṇova arahattaṃ pāpetvā paveditattā, so ca kho saṅkhepato, na vitthāratoti āha ‘‘na ettāvatā vitthārena paripūro hotī’’ti. Yadi yathā vitthārena hatthipadopamo paripūro hoti, tathā desanā āraddhā, atha kasmā kusaloti na vuttoti codanā. 290. उद्वेग और प्रीति के वश में होकर जो कहा जाता है, अथवा उस प्रकार का उदाहरण 'उदान' है। इसीलिए कहा गया है— 'उदान को कहा'। 'इस धर्म का' का अर्थ है— प्रतिपत्ति-सद्धर्म (आचरण) पूर्वक प्राप्त होने वाले प्रतिवेध-सद्धर्म (साक्षात्कार) का। 'वह' का अर्थ है— हाथी के पदचिह्न के समान उपमा द्वारा कहा जाने वाला धर्म। 'इतने मात्र से' का अर्थ है— उस परिव्राजक द्वारा कहे गए कथा-मार्ग मात्र से। यद्यपि उस कथा-मार्ग से भी हाथी के पदचिह्न की उपमा द्वारा कहा जाने वाला धर्म परिपूर्ण ही है, क्योंकि वह अर्हत्व तक पहुँचाकर प्रकाशित किया गया है, फिर भी वह संक्षेप में है, विस्तार से नहीं, इसीलिए कहा गया— 'इतने मात्र से विस्तारपूर्वक परिपूर्ण नहीं होता'। यदि जिस प्रकार विस्तार से हाथी के पदचिह्न की उपमा परिपूर्ण होती है, उसी प्रकार देशना आरम्भ की गई है, तो फिर 'कुशल' क्यों नहीं कहा गया— यह आक्षेप है। 291. Āyāmatopīti pi-saddena ubbedhenapi rassāti dasseti. Nīcakāyā hi tā honti. Uccāti uccakā. Nisevanaṃ, nisevati etthāti vā nisevitaṃ. Nisevanañcettha kaṇḍuyitavinodanatthaṃ ghaṃsanaṃ. Tenāha ‘‘khandhappadese ghaṃsitaṭṭhāna’’nti. Uccāti anīcā, ubbedhavantiyoti attho. Kāḷārikāti viraḷadantā, visaṅgatadantāti attho. Tenāha ‘‘dantāna’’ntiādi. Kaḷāratāyāti viraḷatāya. Ārañjitānīti rañjitāni, vilikhitānīti attho. Kaṇerutāyāti kuṭumalasaṇṭhānatāya. Ayaṃ vāti ettha vā-saddo saṃsayitanicchayattho yathā aññatthāpi ‘‘ayaṃ vā imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sabbabālo sabbamūḷho’’tiādīsu (dī. ni. 1.181). 291. 'लम्बाई में भी' यहाँ 'अपि' शब्द से यह दिखाया गया है कि वे ऊँचाई में भी छोटी होती हैं। क्योंकि वे नीचे शरीर वाली होती हैं। 'ऊँची' का अर्थ है— ऊँची कद वाली। 'निषेवण' का अर्थ है— जहाँ सेवन किया जाता है अथवा जो सेवित है। यहाँ 'निषेवण' का अर्थ खुजली मिटाने के लिए रगड़ना है। इसीलिए कहा गया— 'कंधे के प्रदेश में रगड़ने का स्थान'। 'ऊँची' का अर्थ है— जो नीची नहीं हैं, अर्थात् ऊँचाई वाली। 'कालारिका' का अर्थ है— विरल दाँतों वाली, अर्थात् जिनके दाँत विषम हों। इसीलिए 'दाँतों का' इत्यादि कहा गया। 'कलारता' का अर्थ है— विरलता। 'आरंजितानि' का अर्थ है— रंजित, अर्थात् खुरचे हुए। 'कणेरुता' का अर्थ है— कली के आकार का होना। 'अथवा यह' यहाँ 'वा' शब्द संशययुक्त निश्चय के अर्थ में है, जैसे अन्यत्र भी 'अथवा यह इन श्रमण-ब्राह्मणों में सबसे मूर्ख और सबसे मूढ़ है' इत्यादि में (दी. नि. 1.181)। Nāgavanaṃ viyāti mahāhatthino vāmanikādīnañca padadassanaṭṭhānabhūtaṃ nāgavanaṃ viya. Ādito paṭṭhāya yāva nīvaraṇappahānā dhammadesanā tathāgatassa bāhiraparibbājakādīnañca padadassanabhāvato. Ādito paṭṭhāyāti ca ‘‘taṃ suṇāhī’’ti padato paṭṭhāya. Kusalo nāgavaniko viya yogāvacaro pariyesanavasena pamāṇaggahaṇato. Matthake ṭhatvāti imassa suttassa pariyosāne ṭhatvā. Imasmimpi ṭhāneti ‘‘evameva kho brāhmaṇā’’tiādinā upameyyassa atthassa upaññāsanaṭṭhānepi. 'नागवन के समान' का अर्थ है— बड़े हाथियों और वामन हाथियों आदि के पदचिह्न देखने के स्थान रूप नागवन के समान। आदि से लेकर नीवरणों के प्रहाण तक की धर्म-देशना, तथागत और बाहरी परिव्राजकों आदि के पदचिह्न दिखाने के समान होने के कारण। 'आदि से लेकर' का अर्थ है— 'उसे सुनो' इस पद से लेकर। 'कुशल नागवनिक' के समान योगाभ्यासी है, क्योंकि वह खोज के द्वारा प्रमाण ग्रहण करता है। 'मस्तक पर स्थित होकर' का अर्थ है— इस सूत्र की समाप्ति पर स्थित होकर। 'इस स्थान पर भी' का अर्थ है— 'इसी प्रकार हे ब्राह्मणों' इत्यादि के द्वारा उपमेय अर्थ के उपन्यास के स्थान पर भी। Svāyanti (dī. ni. ṭī. 1.190) idha-saddamattaṃ gaṇhāti, na yathāvisesitabbaṃ idha-saddaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘katthaci padapūraṇamattamevā’’ti. Lokaṃ upādāya vuccati loka-saddena samānādhikaraṇabhāvena vuttattā. Sesapadadvaye pana saddantarasannidhānamattena taṃ taṃ upādāya vuttatā daṭṭhabbā. Okāsanti kañci padesaṃ indasālaguhāya adhippetattā. Padapūraṇamattameva okāsāpadisanassapi asambhavato. 'वह यह' यहाँ केवल 'इध' शब्द को ग्रहण करता है, न कि विशेषित किए जाने योग्य 'इध' शब्द को। क्योंकि वह आगे कहेगा— 'कहीं-कहीं यह केवल पद-पूरण मात्र ही है'। 'लोक' के आश्रय से कहा जाता है क्योंकि 'लोक' शब्द के साथ समानाधिकरण भाव से कहा गया है। शेष दो पदों में अन्य शब्दों के सान्निध्य मात्र से उन-उन के आश्रय से कहा गया समझना चाहिए। 'अवकाश' का अर्थ है— कोई प्रदेश, क्योंकि यहाँ इन्द्रशाल गुफा अभिप्रेत है। यह केवल पद-पूरण मात्र ही है, क्योंकि अवकाश का निर्देश करना भी असंभव है। Tathāgata-saddādīnaṃ atthaviseso mūlapariyāyaṭṭhakathā(ma. ni. aṭṭha. 1.12) visuddhimaggasaṃvaṇṇanāsu vutto eva. Tathāgatassa sattanikāyantogadhatāya ‘‘idha pana sattaloko adhippeto’’ti vatvā tatthāyaṃ yasmiṃ sattanikāye, yasmiñca okāse uppajjati, taṃ dassetuṃ ‘‘sattaloke uppajjamānopi cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha imasmiṃyeva cakkavāḷeti imissā eva lokadhātuyā. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddho apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyu’’nti (dī. ni. 3.161; ma. ni. 3.129; a. ni. 1.278; netti. 57; mi. pa. 5.1.1) ettha jātikhettabhūtā dasasahassilokadhātu ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti vuttā. Idha pana imaṃyeva lokadhātuṃ sandhāya ‘‘imasmiṃyeva cakkavāḷe’’ti vuttaṃ. Tisso hi saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane visayakhettaṃ āṇākhettaṃ jātikhettanti tividhe khette ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi. Kathaṃ? ‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11; kathā. 405; mi. pa. 4.5.11), ekomhi sammāsambuddho’’ti (ma. ni. 1.285; 2.341; kathā. 405; mahāva. 11) evamādīni imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā – ‘‘kiṃ panāvuso, sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭhāhaṃ, bhante, noti vadeyya’’nti vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatinā ca buddhānaṃ uppattiṭṭhānabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti. 'तथागत' आदि शब्दों का अर्थ-विशेष मूलपर्याय-अट्ठकथा और विशुद्धिमार्ग-वर्णन में कहा ही गया है। तथागत के सत्त्व-निकाय के अन्तर्गत होने के कारण 'यहाँ सत्त्व-लोक अभिप्रेत है' ऐसा कहकर, वहाँ यह जिस सत्त्व-निकाय में और जिस स्थान पर उत्पन्न होते हैं, उसे दिखाने के लिए 'सत्त्व-लोक में उत्पन्न होते हुए भी' इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'इसी चक्रवाल में' का अर्थ है— इसी लोकधातु में। 'भिक्षुओं, यह स्थान नहीं है, यह अवसर नहीं है कि एक ही लोकधातु में दो अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध एक साथ उत्पन्न हों'— यहाँ जाति-क्षेत्र रूप दस हजार लोकधातुओं को 'एक लोकधातु' कहा गया है। किन्तु यहाँ इसी लोकधातु के सन्दर्भ में 'इसी चक्रवाल में' कहा गया है। तीन संगीतियों में आरूढ़ त्रिपिटक बुद्धवचन में विषय-क्षेत्र, आज्ञा-क्षेत्र और जाति-क्षेत्र— इन तीन प्रकार के क्षेत्रों को रखकर, इस चक्रवाल को छोड़कर अन्य चक्रवाल में बुद्ध उत्पन्न होते हैं, ऐसा कोई सूत्र नहीं है; बल्कि नहीं उत्पन्न होते हैं, ऐसा है। कैसे? 'मेरा कोई आचार्य नहीं है, मेरे समान कोई विद्यमान नहीं है, मैं अकेला ही सम्यक्सम्बुद्ध हूँ'— इस लोकधातु में स्थित होकर ऐसा कहते हुए भगवान् के द्वारा, और 'हे आयुष्मान् सारिपुत्र, क्या इस समय कोई अन्य श्रमण या ब्राह्मण भगवान् के समान सम्बोधि में है? ऐसा पूछे जाने पर, भन्ते, मैं नहीं कहूँगा'— ऐसा कहकर उसका कारण दिखाने के लिए 'यह स्थान नहीं है, अवसर नहीं है कि एक ही लोकधातु में दो अर्हत् सम्यक्सम्बुद्ध हों'— इस सूत्र को दिखाते हुए धर्मसेनापति के द्वारा बुद्धों के उत्पत्ति-स्थान रूप इस लोकधातु को छोड़कर अन्यत्र अनुत्पत्ति ही कही गई है। Sujātāyātiādinā vuttesu catūsu vikappesu paṭhamo vikappo buddhabhāvāya āsannatarapaṭipattidassanavasena vutto. Āsannatarāya hi paṭipattiyaṃ ṭhito ‘‘uppajjatī’’ti vuccati uppādassa ekantikattā, pageva paṭipattiyā matthake ṭhito. Dutiyo buddhabhāvāvahapabbajjato paṭṭhāya āsannapaṭipattidassanavasena, tatiyo buddhakaradhammapāripūrito paṭṭhāya buddhabhāvāya paṭipattidassanavasena. Na hi mahāsattānaṃ tusitabhavūpapattito paṭṭhāya bodhisambhārasambharaṇaṃ nāma atthi. Catuttho buddhakaradhammasamārambhato paṭṭhāya. Bodhiyā niyatabhāvāpattito pabhuti hi viññūhi ‘‘buddho uppajjatī’’ti vattuṃ sakkā uppādassa ekantikattā, yathā pana ‘‘tiṭṭhanti pabbatā, sandanti nadiyo’’ti tiṭṭhanasandanakiriyānaṃ avicchedamupādāya vattamānapayogo, evaṃ uppādatthāya paṭipajjanakiriyāya avicchedamupādāya catūsu vikappesu ‘‘uppajjati nāmā’’ti vuttaṃ. Sabbapaṭhamaṃ uppannabhāvanti sabbehi upari vuccamānehi visesehi paṭhamaṃ tathāgatassa uppannatāsaṅkhātaṃ atthitāvisesaṃ. 'सुजाता' आदि के द्वारा कहे गए चार विकल्पों में से प्रथम विकल्प बुद्धत्व के लिए निकटतम प्रतिपत्ति (साधना) के दर्शन के वश से कहा गया है। क्योंकि निकटतम प्रतिपत्ति में स्थित होने पर 'उत्पन्न होता है' ऐसा कहा जाता है, क्योंकि उत्पत्ति निश्चित है, फिर प्रतिपत्ति के शिखर पर स्थित होने पर तो कहना ही क्या। दूसरा बुद्धत्व को लाने वाली प्रव्रज्या से लेकर निकट प्रतिपत्ति के दर्शन के वश से है, तीसरा बुद्धकारक धर्मों की परिपूर्णता से लेकर बुद्धत्व के लिए प्रतिपत्ति के दर्शन के वश से है। क्योंकि महासत्त्वों के तुषित भवन में उपपत्ति (जन्म) से लेकर बोधिसम्भारों का संचय करना नहीं होता है। चौथा बुद्धकारक धर्मों के समारम्भ (प्रारम्भ) से लेकर है। बोधि की नियत भाव की प्राप्ति से लेकर ही विद्वानों द्वारा 'बुद्ध उत्पन्न होते हैं' ऐसा कहना संभव है, क्योंकि उत्पत्ति निश्चित है, जैसे 'पर्वत स्थित हैं, नदियाँ बहती हैं' यहाँ स्थिति और प्रवाह की क्रियाओं की अविच्छिन्नता को लेकर वर्तमान काल का प्रयोग होता है, वैसे ही उत्पत्ति के लिए प्रतिपत्ति की क्रिया की अविच्छिन्नता को लेकर चार विकल्पों में 'उत्पन्न होता है' ऐसा कहा गया है। 'सबसे पहले उत्पन्न भाव' का अर्थ है ऊपर कहे गए सभी विशेषणों से पहले तथागत की उत्पन्नता संज्ञक अस्तित्व की विशेषता। So bhagavāti (a. ni. ṭī. 2.3.64) yo ‘‘tathāgato araha’’ntiādinā kittitaguṇo, so bhagavā. Imaṃ lokanti nayidaṃ mahājanassa sammukhāmattaṃ lokaṃ sandhāya vuttaṃ, atha kho anavasesaṃ pariyādāyāti dassetuṃ ‘‘sadevaka’’ntiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘idāni vattabbaṃ nidassetī’’ti. Pajātattāti yathāsakaṃ kammakilesehi nibbattattā. Pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ pārisesañāyena itaresaṃ padantarehi saṅgahitattā. Sadevakanti ca avayavena viggaho samudāyo samāsattho. Chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ paccāsattiñāyena. Tattha hi so jāto tannivāsī ca. Brahmakāyikādibrahmaggahaṇanti etthāpi eseva nayo. Paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇanti nidassanamattametaṃ apaccatthikānaṃ asamitābāhitapāpānañca samaṇabrāhmaṇānaṃ sassamaṇabrāhmaṇivacanena gahitattā. Kāmaṃ ‘‘sadevaka’’ntiādivisesanānaṃ vasena sattavisayo loka-saddoti viññāyati tulyayogavisayattā tesaṃ, ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu pana atulyayogepi ayaṃ samāso labbhatīti byabhicāradassanato pajāgahaṇanti āha ‘‘pajāvacanena sattalokaggahaṇa’’nti. 'वह भगवान है' (अ. नि. टी. 2.3.64) जो 'तथागत अर्हत्' आदि गुणों से कीर्तित है, वह भगवान है। 'इस लोक को' - यह केवल महाजन के सम्मुख उपस्थित लोक के संदर्भ में नहीं कहा गया है, बल्कि सम्पूर्ण को ग्रहण करने के लिए 'सदेवक' आदि कहा गया है। इसीलिए कहा 'अब वक्तव्य को निदर्शित करते हैं'। 'प्रजा' होने के कारण, अर्थात् अपने-अपने कर्म-क्लेशों से उत्पन्न होने के कारण। पाँच कामावचर देवों का ग्रहण परिशेष न्याय से अन्य पदों में समाहित होने के कारण है। 'सदेवक' में अवयव से विग्रह और समुदाय समास का अर्थ है। छठे कामावचर देवों का ग्रहण प्रत्यासत्ति (निकटता) न्याय से है। क्योंकि वहाँ वह उत्पन्न हुआ और वहाँ का निवासी है। 'ब्रह्मकायिक आदि ब्रह्मों का ग्रहण' यहाँ भी यही न्याय है। 'प्रत्यर्थिक (शत्रु), प्रतिमित्र, श्रमण और ब्राह्मणों का ग्रहण' यह केवल उदाहरण मात्र है, क्योंकि जो शत्रु नहीं हैं और जिनके पाप शान्त या बाहर नहीं हुए हैं, उन श्रमण-ब्राह्मणों का 'सश्रमणब्राह्मणी' वचन से ग्रहण हो गया है। यद्यपि 'सदेवक' आदि विशेषणों के वश से 'लोक' शब्द सत्त्व-विषयक समझा जाता है क्योंकि उनका विषय समान योग वाला है, परन्तु 'सलोमक, सपक्ष' आदि में असमान योग होने पर भी यह समास पाया जाता है, इस व्यभिचार के दर्शन से 'प्रजा' ग्रहण के लिए कहा 'प्रजा वचन से सत्त्वलोक का ग्रहण' है। Arūpino sattā attano āneñjavihārena viharantā ‘‘dibbantīti devā’’ti imaṃ nibbacanaṃ labhantīti āha ‘‘sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito’’ti. Tenevāha ‘‘ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyata’’nti (a. ni. 3.117). Samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko gahito tassa savisesaṃ mārassa vase vattanato. Rūpī brahmaloko gahito arūpībrahmalokassa visuṃ gahitattā. Catuparisavasenāti khattiyādicatuparisavasena. Itarā pana catasso parisā samārakādiggahaṇena gahitā evāti. Avasesasabbasattaloko nāgagaruḷādibhedo. अरूपी सत्त्व अपने आनैञ्ज-विहार (अचल विहार) से विहार करते हुए 'दिव्य होने के कारण देव हैं' - इस निरुक्ति को प्राप्त करते हैं, इसलिए कहा गया है 'सदेवक ग्रहण से अरूपावचर देवलोक ग्रहण किया गया है'। इसीलिए कहा 'आकाशानन्त्यायतन में उपपन्न देवों की सहभागिता को' (अ. नि. 3.117)। 'समारक' ग्रहण से छह कामावचर देवलोक ग्रहण किए गए हैं क्योंकि वे विशेष रूप से मार के वश में वर्तते हैं। 'रूपी ब्रह्मलोक' ग्रहण किया गया है क्योंकि अरूपी ब्रह्मलोक अलग से ग्रहण किया गया है। 'चार परिषदों के वश से' अर्थात् क्षत्रिय आदि चार परिषदों के वश से। अन्य चार परिषदें तो समारक आदि के ग्रहण से ही ग्रहण कर ली गई हैं। शेष समस्त सत्त्वलोक नाग-गरुड़ आदि के भेद वाला है। Ettāvatā bhāgaso lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetvā idāni tena tena visesena abhāgasova lokaṃ gahetvā yojanaṃ dassetuṃ ‘‘apicetthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ukkaṭṭhaparicchedatoti ukkaṃsagabhivijānanena. Pañcasu hi gatīsu devalokova seṭṭho. Tatthāpi arūpino ‘‘dūrasamussāritakilesadukkhatāya, santapaṇītaāneñjavihārasamaṅgitāya, ativiya dīghāyukatāyā’’ti evamādīhi visesehi ativiya itarehi ukkaṭṭhā. Brahmā mahānubhāvotiādiṃ dasasahassiyaṃ mahābrahmuno vasena vadati. ‘‘Ukkaṭṭhaparicchedato’’ti hi vuttaṃ. Anuttaranti seṭṭhaṃ navalokuttaraṃ. Bhāvānukkamo bhāvavasena paresaṃ ajjhāsayavasena ‘‘sadevaka’’ntiādīnaṃ padānaṃ anukkamo. Tīhākārehīti devamārabrahmasahitatāsaṅkhātehi tīhi pakārehi. Tīsu padesūti ‘‘sadevaka’’ntiādīsu tīsu padesu. Tena tenākārenāti sadevakattādinā tena tena pakārena. Tedhātukameva pariyādinnanti porāṇā panāhūti yojanā. इतने से लोक को भागों में ग्रहण कर योजना दिखाकर, अब उस-उस विशेषता से बिना भाग किए ही लोक को ग्रहण कर योजना दिखाने के लिए 'अपिचेत्थ' आदि कहा गया है। वहाँ 'उत्कृष्ट परिच्छेद से' अर्थात् श्रेष्ठता के ज्ञान से। क्योंकि पाँच गतियों में देवलोक ही श्रेष्ठ है। वहाँ भी अरूपी सत्त्व 'क्लेश-दुःख की दूर तक समाप्ति के कारण, शान्त-प्रणीत-आनैञ्ज विहार से युक्त होने के कारण, अत्यधिक दीर्घायु होने के कारण' आदि विशेषताओं से दूसरों की अपेक्षा अत्यधिक उत्कृष्ट हैं। 'ब्रह्मा महानुभाव है' आदि दस हजार (लोकधातु) के महाब्रह्मा के वश से कहते हैं। क्योंकि 'उत्कृष्ट परिच्छेद से' ऐसा कहा गया है। 'अनुत्तर' अर्थात् श्रेष्ठ नौ लोकोत्तर धर्म। 'भावानुक्रम' अर्थात् भाव के वश से, दूसरों के आशय के वश से 'सदेवक' आदि पदों का अनुक्रम है। 'तीन प्रकारों से' अर्थात् देव, मार और ब्रह्म सहित होने के संज्ञक तीन प्रकारों से। 'तीन पदों में' अर्थात् 'सदेवक' आदि तीन पदों में। 'उस-उस आकार से' अर्थात् सदेवकत्व आदि उस-उस प्रकार से। 'तीनों धातुओं (काम, रूप, अरूप) को ही व्याप्त किया' ऐसा प्राचीन आचार्य कहते हैं - यह योजना है। Abhiññāti ya-kāralopenāyaṃ niddeso, abhijānitvāti ayamettha atthoti āha ‘‘abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvā’’ti. Anumānādipaṭikkhepoti anumānaupamānaatthāpattiādipaṭikkhepo ekappamāṇattā. Sabbattha appaṭihatañāṇācāratāya hi sabbapaccakkhā buddhā bhagavanto. Anuttaraṃ vivekasukhanti phalasamāpattisukhaṃ. Tena vītimissāpi kadāci bhagavato dhammadesanā hotīti āha ‘‘hitvāpī’’ti. Bhagavā hi dhammaṃ desento yasmiṃ khaṇe parisā sādhukāraṃ vā deti, yathāsutaṃ vā dhammaṃ paccavekkhati, taṃ khaṇaṃ pubbabhāgena paricchinditvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, yathāparicchedañca samāpattito vuṭṭhāya ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dhammaṃ deseti. 'अभिज्ञा' - यहाँ 'य' कार के लोप से यह निर्देश है, 'जानकर' यह यहाँ अर्थ है, इसलिए कहा 'अभिज्ञा से, श्रेष्ठ ज्ञान से जानकर'। 'अनुमान आदि का प्रतिषेध' अर्थात् अनुमान, उपमान, अर्थापत्ति आदि का प्रतिषेध है क्योंकि (बुद्ध ज्ञान) एकमात्र प्रमाण है। क्योंकि सर्वत्र अप्रतिहत ज्ञान के आचरण के कारण बुद्ध भगवान प्रत्यक्षदर्शी होते हैं। 'अनुत्तर विवेक-सुख' अर्थात् फल-समापत्ति का सुख। उससे मिश्रित भी कभी-कभी भगवान की धर्म-देशना होती है, इसलिए कहा 'छोड़कर भी'। क्योंकि भगवान धर्म का उपदेश देते समय जिस क्षण में परिषद साधुवाद देती है, या सुने हुए धर्म का प्रत्यवेक्षण करती है, उस क्षण को पूर्व भाग से परिच्छिन्न कर फल-समापत्ति में समापन्न हो जाते हैं, और परिच्छेद के अनुसार समापत्ति से व्युत्थित होकर जहाँ स्थित थे वहीं से धर्म का उपदेश देते हैं। Desakāyattena āṇādividhinā atisajjanaṃ pabodhanaṃ desanāti sā pariyattidhammavasena veditabbāti āha ‘‘desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāyā’’tiādi. Sāsitabbapuggalagatena yathāparādhādisāsitabbabhāvena anusāsanaṃ tadaṅgavinayādivasena vinayanaṃ sāsananti taṃ paṭipattidhammavasena veditabbanti āha ‘‘sīlasamādhivipassanā’’tiādi. Kusalānanti maggakusalānaṃ, kusalānanti vā anavajjānaṃ. Tena phaladhammānampi saṅgaho siddho hoti. Ādibhāvo sīladiṭṭhīnaṃ tammūlakattā uttarimanussadhammānaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ atthe kathāvadhisaddappabandho gāthāvasena suttavasena ca vavatthito pariyattidhammo, yo idheva ‘‘desanā’’ti vutto. Tassa pana attho visesena sīlādi evāti āha ‘‘bhagavā hi dhammaṃ desento…pe… nibbānaṃ dassetī’’ti. Tattha sīlaṃ dassetvāti sīlaggahaṇena sasambhāraṃ sīlaṃ gahitaṃ. Tathā maggaggahaṇena sasambhāro maggoti tadubhayena anavasesato pariyattiatthaṃ pariyādiyati. Tenāti sīlādidassanena. Atthavasena hi idha desanāya ādikalyāṇādibhāvo adhippeto. Kathikasaṇṭhitīti kathikassa saṇṭhānaṃ kathanavasena samavaṭṭhānaṃ. देशना का अर्थ है उपदेश देना और बोध कराना, जो आज्ञा आदि की विधि से किया जाता है। इसे 'परियत्ति धर्म' (शास्त्र) के रूप में समझना चाहिए, जैसा कि कहा गया है—'देशना के लिए चार पदों वाली गाथा भी' इत्यादि। अनुशासनीय व्यक्तियों के अपराध आदि के अनुसार अनुशासन करना और तदङ्ग-विनय आदि के माध्यम से विनय करना 'शासन' कहलाता है। इसे 'प्रतिपत्ति धर्म' (अभ्यास) के रूप में समझना चाहिए, जैसा कि कहा गया है—'शील, समाधि, विपासना' इत्यादि। 'कुशल' का अर्थ है मार्ग-कुशल, या 'कुशल' का अर्थ है निर्दोष। इससे फल-धर्मों का भी संग्रह सिद्ध होता है। शील और दृष्टि का 'आदि-भाव' (प्रारम्भिक होना) इसलिए है क्योंकि वे उत्तर-मनुष्य धर्मों के मूल हैं। उस-उस अर्थ में गाथा और सुत्त के रूप में व्यवस्थित शब्दों का प्रवाह ही 'परियत्ति धर्म' है, जिसे यहाँ 'देशना' कहा गया है। उसका अर्थ विशेष रूप से शील आदि ही है, जैसा कि कहा गया है—'भगवान धर्म का उपदेश देते हुए... निर्वाण दिखाते हैं।' वहाँ 'शील दिखाकर' का अर्थ है शील के ग्रहण के साथ उसके सहायक अंगों (ससम्भार) सहित शील को ग्रहण करना। इसी प्रकार 'मार्ग' के ग्रहण से सहायक अंगों सहित मार्ग का ग्रहण होता है, जिससे दोनों के द्वारा परियत्ति के अर्थ का पूर्णतः समावेश हो जाता है। 'उससे' का अर्थ है शील आदि के दर्शन से। यहाँ अर्थ के वश से देशना का 'आदि-कल्याण' आदि होना अभिप्रेत है। 'कथिक-संस्थिति' का अर्थ है वक्ता की स्थिति, जो कथन के माध्यम से व्यवस्थित होती है। Na so sātthaṃ deseti niyyānatthavirahato tassā desanāya. Ekabyañjanādiyuttā vāti sithilādibhedesu byañjanesu ekappakāreneva, dvippakāreneva vā byañjanena yuttā vā damiḷabhāsā viya. Sabbattha niroṭṭhaṃ katvā vattabbatāya sabbaniroṭṭhabyañjanā vā kirātabhāsā viya. Sabbattheva vissajjanīyayuttatāya sabbavissaṭṭhabyañjanā vā yavanabhāsā viya. Sabbattheva sānusāratāya sabbaniggahitabyañjanā vā pārasikādimilakkhabhāsā viya. Sabbāpesā ekadesabyañjanavaseneva pavattiyā aparipuṇṇabyañjanāti katvā ‘‘abyañjanā’’ti vuttā. Amakkhetvāti apalicchetvā avināsetvā, ahāpetvāti vā attho. वह अर्थपूर्ण देशना नहीं देता क्योंकि उस देशना में मोक्ष (निर्याण) के अर्थ का अभाव होता है। 'एक-व्यंजन आदि से युक्त' का अर्थ है शिथिल आदि भेदों वाले व्यंजनों में केवल एक प्रकार के या दो प्रकार के व्यंजनों से युक्त, जैसे तमिल भाषा। सब जगह ओष्ठ्य वर्णों के बिना बोले जाने के कारण 'सर्व-निरोष्ठ-व्यंजन' वाली भाषा, जैसे किरातों की भाषा। सब जगह विसर्गों से युक्त होने के कारण 'सर्व-विसृष्ट-व्यंजन' वाली भाषा, जैसे यवनों की भाषा। सब जगह अनुस्वारों से युक्त होने के कारण 'सर्व-निगृहीत-व्यंजन' वाली भाषा, जैसे पारसी आदि म्लेच्छों की भाषा। ये सभी भाषाएँ केवल एक अंश के व्यंजनों के प्रयोग के कारण 'अपूर्ण व्यंजन' वाली होने से 'अव्यंजन' कही गई हैं। 'अमक्खेत्वा' (बिना मिलाए) का अर्थ है बिना काटे-छाँटे, बिना नष्ट किए, या बिना छोड़े। Bhagavā yamatthaṃ ñāpetuṃ ekagāthampi ekavākyampi deseti, tamatthaṃ tāya desanāya sabbaso paripuṇṇameva katvā deseti, evaṃ sabbatthāti āha ‘‘ekadesanāpi aparipuṇṇā natthī’’ti. Ullumpanasabhāvasaṇṭhitenāti saṃkilesapakkhato vaṭṭadukkhato ca uddharaṇasabhāvāvaṭṭhitena cittena. Tasmāti yasmā sikkhāttayasaṅgahaṃ sakalaṃ sāsanaṃ idha ‘‘brahmacariya’’nti adhippetaṃ, tasmā. Brahmacariyanti iminā samānādhikaraṇāni sabbapadāni yojetvā atthaṃ dassento ‘‘so dhammaṃ deseti…pe… pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti āha. भगवान जिस अर्थ को समझाने के लिए एक गाथा या एक वाक्य का भी उपदेश देते हैं, उस अर्थ को उस देशना के माध्यम से पूरी तरह से परिपूर्ण करके ही उपदेश देते हैं, इसी प्रकार सब जगह समझना चाहिए, इसीलिए कहा गया है—'एक भी देशना अपूर्ण नहीं है।' 'उल्लुम्पन-स्वभाव-संस्थित' का अर्थ है संक्लेश पक्ष और संसार के दुःख से ऊपर उठाने के स्वभाव में स्थित चित्त के द्वारा। 'इसलिए' का अर्थ है क्योंकि यहाँ तीनों शिक्षाओं के संग्रह रूप सम्पूर्ण शासन को 'ब्रह्मचर्य' कहा गया है। 'ब्रह्मचर्य' इस पद के साथ सभी पदों का सामानाधिकरण्य जोड़कर अर्थ दिखाते हुए कहा गया है—'वह धर्म का उपदेश देता है... प्रकाशित करता है, इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए'। Dūrasamussāritamānasseva sāsane sammāpaṭipatti sambhavati, na māna jātikassāti āha ‘‘nihatamānattā’’ti. Ussannattāti bahulabhāvato. Bhogārogyādivatthukā madā suppaheyyā honti nimittassa anavaṭṭhānato’ na tathā kulavijjāmadāti khattiyabrāhmaṇakulīnānaṃ pabbajitānampi jātivijjā nissāya mānajappanaṃ duppajahanti āha ‘‘yebhuyyena hi…pe… mānaṃ karontī’’ti. Vijātitāyāti nihīnajātitāya. Patiṭṭhātuṃ na sakkontīti suvisuddhiṃ katvā sīlaṃ rakkhituṃ na sakkonti. Sīlavasena hi sāsane patiṭṭhāti. Patiṭṭhātunti vā saccapaṭivedhena lokuttarāya patiṭṭhāya patiṭṭhātuṃ. Yebhuyyena hi upanissayasampannā sujātā eva honti, na dujjātā. जिसका मान (अहंकार) दूर कर दिया गया है, उसी के लिए शासन में सम्यक् प्रतिपत्ति (सही अभ्यास) संभव है, न कि अभिमानी व्यक्ति के लिए, इसीलिए 'निहत-मान' कहा गया है। 'उस्सन्नत्ता' का अर्थ है बहुलता के कारण। भोग, आरोग्य आदि पर आधारित मद (अहंकार) उनके निमित्तों की अस्थिरता के कारण आसानी से त्यागे जा सकते हैं, किन्तु कुल और विद्या का मद वैसा नहीं है; क्षत्रिय और ब्राह्मण कुल के प्रव्रजित व्यक्तियों के लिए भी जाति और विद्या के आधार पर होने वाले मान का त्याग करना कठिन होता है, इसीलिए कहा गया है—'प्रायः वे... मान करते हैं।' 'विजातितया' का अर्थ है नीच जाति के होने के कारण। 'प्रतिष्ठित नहीं हो सकते' का अर्थ है भली-भाँति शुद्ध होकर शील की रक्षा नहीं कर सकते। शील के माध्यम से ही शासन में प्रतिष्ठा होती है। अथवा 'प्रतिष्ठित होना' का अर्थ है सत्य के साक्षात्कार (सत्य-प्रतिवेध) द्वारा लोकोत्तर प्रतिष्ठा में स्थित होना। प्रायः उपनिसम्पन्न (आध्यात्मिक योग्यता वाले) व्यक्ति सुजात (अच्छे कुल के) ही होते हैं, न कि दुर्जात। Parisuddhanti rāgādīnaṃ accantameva pahānadīpanato nirupakkilesatāya sabbaso visuddhaṃ. Saddhaṃ paṭilabhatīti pothujjanikasaddhāvasena saddahati. Viññujātikānañhi dhammasampattigahaṇapubbikā saddhāsiddhi dhammapamāṇadhammappasannabhāvato. Jāyampatikā vasantīti kāmaṃ ‘‘jāyampatikā’’ti vutte gharasāmikagharasāminivasena dvinnaṃyeva gahaṇaṃ viññāyati. Yassa pana purisassa anekā pajāpatiyo honti, tattha kiṃ vattabbaṃ? Ekāyapi tāya vāso sambādhoti dassanatthaṃ ‘‘dve’’ti vuttaṃ. Rāgādinā sakiñcanaṭṭhena, khettavatthuādinā sapalibodhaṭṭhena. Rāgarajādīnaṃ āgamanapathatāpi uppajjanaṭṭhānatā evāti dvepi vaṇṇanā ekatthā, byañjanameva nānaṃ. Alagganaṭṭhenāti asajjanaṭṭhena appaṭibaddhabhāvena. Evaṃ akusalakusalappavattīnaṃ ṭhānabhāvena gharāvāsapabbajjānaṃ sambādhabbhokāsataṃ dassetvā idāni kusalappavattiyā eva aṭṭhānaṭhānabhāvena tesaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. 'परिशुद्ध' का अर्थ है राग आदि के आत्यन्तिक प्रहाण (त्याग) को प्रकाशित करने के कारण और क्लेशरहित होने के कारण पूर्णतः शुद्ध। 'श्रद्धा प्राप्त करता है' का अर्थ है पृथग्जन की श्रद्धा के अनुसार श्रद्धा करता है। क्योंकि बुद्धिमान व्यक्तियों के लिए धर्म-सम्पत्ति के ग्रहण पूर्वक श्रद्धा की सिद्धि धर्म को प्रमाण मानने और धर्म में प्रसन्न होने के कारण होती है। 'पति-पत्नी रहते हैं'—यद्यपि 'जाया-पतिका' कहने पर घर के स्वामी और स्वामिनी के रूप में केवल दो का ही ग्रहण समझा जाता है। किन्तु जिस पुरुष की अनेक पत्नियाँ हों, वहाँ क्या कहना चाहिए? एक पत्नी के साथ भी निवास बाधा (सम्बोध) है, यह दिखाने के लिए 'दो' कहा गया है। राग आदि के कारण 'सकिंचन' (परिग्रहयुक्त) होने से, और खेत-मकान आदि के कारण 'सपलिबोध' (बाधायुक्त) होने से। राग-रज आदि के आने का मार्ग होना ही उनके उत्पन्न होने का स्थान होना है, इसलिए दोनों व्याख्याएँ एक ही अर्थ वाली हैं, केवल व्यंजन (शब्द) भिन्न हैं। 'अलग्गन' का अर्थ है आसक्त न होना या अप्रतिबद्ध होना। इस प्रकार अकुशल और कुशल प्रवृत्तियों के स्थान होने के कारण गृहस्थ जीवन और प्रव्रज्या की संबाधता (संकीर्णता) और अवकाशता (खुलापन) को दिखाकर, अब कुशल प्रवृत्ति के ही स्थान और अस्थान होने के रूप में उन्हें दिखाने के लिए 'अपि च' आदि कहा गया है। Saṅkhepakathāti visuṃ visuṃ paduddhāraṃ akatvā saṅkhepato atthavaṇṇanā. Ekampi divasanti ekadivasamattampi. Akhaṇḍaṃ katvāti dukkaṭamattassapi anāpajjanena akhaṇḍitaṃ katvā. Kilesamalena amalīnanti taṇhāsaṃkilesādivasena asaṃkiliṭṭhaṃ katvā. Paridahitvāti nivāsetvā ceva pārupitvā ca. Agāravāso agāraṃ uttarapadalopena, tassa vaḍḍhiāvahaṃ agārassa hitaṃ. Bhogakkhandhoti bhogarāsi bhogasamudāyo. Ābandhanaṭṭhenāti ‘‘putto nattā’’tiādinā pemavasena saparicchedaṃ sambandhanaṭṭhena. ‘‘Amhākamete’’ti ñāyantīti ñātī. Pitāmahapituputtādivasena parivattanaṭṭhena parivaṭṭo. 'संक्षेप कथा' का अर्थ है अलग-अलग पदों का उद्धरण न करके संक्षेप में अर्थ की व्याख्या करना। 'एक दिन भी' का अर्थ है मात्र एक दिन भी। 'अखण्ड करके' का अर्थ है दुष्कृत मात्र की भी आपत्ति न होने से अखण्डित करके। 'क्लेश रूपी मल से अमलिन' का अर्थ है तृष्णा-संक्लेश आदि के वश में न होकर असंक्लिष्ट करके। 'परिदहित्वा' (पहनकर) का अर्थ है पहनकर और ओढ़कर। 'अगारवास' में उत्तर पद का लोप होने से 'अगार' (घर) शेष रहता है, उसकी वृद्धि करने वाला घर का हित। 'भोगक्खन्ध' का अर्थ है भोगों की राशि, भोगों का समूह। 'आबन्धन' के अर्थ में 'पुत्र, पौत्र' आदि के प्रति प्रेम के वश में परिच्छेद सहित सम्बन्ध होने के अर्थ में। 'ये हमारे हैं' इस प्रकार जो जाने जाते हैं, वे 'ज्ञाति' (सम्बन्धी) हैं। पितामह, पिता, पुत्र आदि के क्रम से परिवर्तन होने के अर्थ में 'परिवर्त' है। 292. Sāmaññavācīpi sikkhā-saddo sājīva-saddasannidhānato upari vuccamānavisesāpekkhāya ca visesaniviṭṭhova hotīti vuttaṃ ‘‘yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā’’ti. Sikkhitabbaṭṭhena sikkhā. Saha ājīvanti etthāti sājīvo. Sikkhanabhāvenāti sikkhāya sājīve ca sikkhanabhāvena. Sikkhaṃ paripūrentoti sīlasaṃvaraṃ paripūrento. Sājīvañca avītikkamantoti – ‘‘nāmakāyo padakāyo niruttikāyo byañjanakāyo’’ti (pārā. aṭṭha. 39) vuttasikkhāpadaṃ bhagavato vacanaṃ avītikkamanto hutvāti attho. Idameva ca dvayaṃ ‘‘sikkhana’’nti vuttaṃ. Tattha sājīvānatikkamo sikkhāpāripūriyā paccayo. Tato hi yāva maggā sikkhāpāripūrī hotīti. 292. यद्यपि 'शिक्षा' शब्द सामान्यवाची है, फिर भी 'साजीव' शब्द के सान्निध्य से और आगे कहे जाने वाले विशेष की अपेक्षा से वह विशेष में ही स्थित होता है, इसीलिए कहा गया है— "जो भिक्षुओं की अधिशील संज्ञक शिक्षा है"। सीखने योग्य होने के कारण 'शिक्षा' है। 'आजीव के साथ' यहाँ 'साजीव' है। 'सीखने के भाव से' का अर्थ है शिक्षा और साजीव में सीखने के भाव से। 'शिक्षा को परिपूर्ण करते हुए' का अर्थ है शील-संवर को परिपूर्ण करते हुए। 'और साजीव का उल्लंघन न करते हुए' का अर्थ है— "नामकय, पदकाय, निरुत्तिकाय, व्यंजनकाय" (पारा. अट्ठ. 39) के रूप में कहे गए भगवान के वचन रूपी शिक्षापद का उल्लंघन न करने वाला होकर। इन दोनों को ही 'सिक्खन' (सीखना) कहा गया है। वहाँ साजीव का उल्लंघन न करना शिक्षा की परिपूर्णता का प्रत्यय (कारण) है। क्योंकि उससे मार्ग तक शिक्षा की परिपूर्णता होती है। Pajahitvāti samādānavasena pariccajitvā. Pahīnakālato paṭṭhāya…pe… viratovāti etena pahānassa viratiyā ca samānakālataṃ dasseti. Yadi evaṃ ‘‘pahāyā’’ti kathaṃ purimakālaniddesoti? Tathā gahetabbataṃ upādāya. Dhammānañhi paccayapaccayuppannabhāve apekkhite sahajātānampi paccayapaccayuppannabhāvena gahaṇaṃ purimapacchimabhāveneva hotīti gahaṇapavattiākāravasena paccayabhūtesu hirottappañāṇādīsu pahānakiriyāya purimakālavohāro, paccayuppannāsu ca viratīsu viramaṇakiriyāya aparakālavohāro ca hotīti ‘‘pahāya paṭivirato hotī’’ti vuttaṃ. Pahāyāti vā samādānakālavasena vuttaṃ, pacchā vītikkamitabbavatthusamāyogavasena paṭiviratoti. Pahāyāti vā – 'पजहित्वा' (त्यागकर) का अर्थ है समादान (ग्रहण करने) के वश से परित्याग करके। 'त्याग किए गए समय से लेकर... पे... विरत है' इससे प्रहाण (त्याग) और विरति की समानकालीकता को दर्शाता है। यदि ऐसा है, तो 'पहाय' (त्यागकर) इस प्रकार पूर्वकाल का निर्देश कैसे है? उसे वैसा ही ग्रहण करने के कारण। क्योंकि धर्मों के प्रत्यय-प्रत्ययोत्पन्न भाव की अपेक्षा होने पर, सहजात धर्मों का भी प्रत्यय-प्रत्ययोत्पन्न भाव से ग्रहण पूर्व-पश्चिम भाव (क्रम) से ही होता है; अतः ग्रहण की प्रवृत्ति के आकार के वश से प्रत्ययभूत ह्री, ओत्तप्प, प्रज्ञा आदि में प्रहाण क्रिया के लिए पूर्वकाल का व्यवहार होता है, और प्रत्ययोत्पन्न विरतियों में विरमण क्रिया के लिए अपरकाल (बाद का समय) का व्यवहार होता है, इसीलिए "त्यागकर प्रतिविरत होता है" ऐसा कहा गया है। अथवा 'पहाय' समादान काल के वश से कहा गया है, और बाद में उल्लंघन करने योग्य वस्तु के संयोग के वश से 'प्रतिविरत' है। अथवा 'पहाय'— ‘‘Nihantvāna tamokhandhaṃ, uditoyaṃ divākaro; Vaṇṇapabhāya bhāseti, obhāsetvā samuggato’’ti ca. (visuddhi. mahāṭī. 2.578) – "अन्धकार के समूह को नष्ट करके, यह सूर्य उदित हुआ है; अपनी वर्ण-प्रभा से प्रकाशित करता है, और प्रकाशित करके ऊपर उठा है।" (विसुद्धि. महाटी. 2.578) — Evamādīsu viya samānakālavasena veditabbo. Atha vā pāṇo atipātīyati etenāti pāṇātipāto, pāṇaghātahetubhūto ahirikānottappadosamohavihiṃ sādiko cetanāpadhāno saṃkilesadhammo, taṃ samādānavasena pahāya. Tato…pe… viratova hotīti avadhāraṇena tassā viratiyā kālādivasena apariyantataṃ dasseti. Yathā hi aññe samādinnaviratikāpi anavaṭṭhitacittatāya lābhajīvikādihetu samādānaṃ bhindanteva, na evamayaṃ. Ayaṃ pana pahīnakālato paṭṭhāya orato viratoti. Adinnādānaṃ pahāyātiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. इत्यादि के समान इसे समानकाल के वश से समझना चाहिए। अथवा, जिससे प्राणी मारा जाता है वह 'प्राणातिपात' है, जो प्राणघात का हेतुभूत अहीरिक (निर्लज्जता), अनोत्तप्प (भयहीनता), द्वेष, मोह, हिंसा आदि से युक्त चेतना-प्रधान संक्लेश धर्म है, उसे समादान के वश से त्यागकर। उसके बाद... पे... 'विरत ही होता है' इस अवधारण (निश्चय) से उस विरति की काल आदि के वश से अपर्यन्तता (निरन्तरता) को दर्शाता है। जैसे अन्य लोग विरति का समादान करने पर भी चित्त की अस्थिरता के कारण लाभ, जीविका आदि के हेतु समादान को तोड़ देते हैं, यह वैसा नहीं है। यह तो त्याग किए गए समय से लेकर विरत ही रहता है। 'अदत्तादान को त्यागकर' इत्यादि में भी इसी नय (विधि) से अर्थ समझना चाहिए। Daṇḍanaṃ daṇḍanipātanaṃ daṇḍo. Muggarādipaharaṇavisesopi idha paharaṇavisesoti adhippeto. Tenāha ‘‘ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇa’’nti. Daṇḍanasaṅkhātassa paraviheṭhanassa parivajjitabhāvadīpanatthaṃ daṇḍasatthānaṃ nikkhepavacananti āha ‘‘parūpaghātatthāyā’’tiādi. Vihiṃsanabhāvatoti vibādhanabhāvato. Lajjīti ettha vuttalajjāya ottappampi vuttanti daṭṭhabbaṃ. Na hi pāpajigucchanapāputtāsarahitaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthi. Yassa vā dhammagarutāya dhammassa ca attādhīnattā attādhipatibhūtā lajjākiccakārī, tassa lokādhipatibhūtaṃ ottappaṃ kiccakaranti vattabbameva natthīti ‘‘lajjī’’icceva vuttaṃ. Dayaṃ mettacittataṃ āpannoti kasmā vuttaṃ, nanu dayā-saddo ‘‘adayāpanno’’tiādīsu karuṇāya vattatīti? Saccametaṃ, ayaṃ pana dayā-saddo anurakkhaṇatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya ca karuṇāya ca pavattatīti idha mettāya pavattamāno vutto. Mijjati siniyhatīti mettā, sā etassa atthīti mettaṃ, mettaṃ cittaṃ etassa atthīti mettacitto, tassa bhāvo mettacittatā, mettāicceva attho. दण्ड देना या दण्ड गिराना 'दण्ड' है। यहाँ मुग्दर आदि प्रहार-विशेष भी प्रहार-विशेष के रूप में अभिप्रेत हैं। इसीलिए कहा— "दण्ड को छोड़कर शेष सभी उपकरण"। दण्ड रूपी पर-पीड़न के वर्जित होने के भाव को प्रकाशित करने के लिए दण्ड और शस्त्रों के त्याग का वचन है, इसीलिए कहा— "दूसरों के उपघात के लिए" इत्यादि। 'विहिंसनभाव' से तात्पर्य 'विबाधनभाव' (बाधा पहुँचाने) से है। 'लज्जी' (लज्जावान) यहाँ कही गई लज्जा से 'ओत्तप्प' (पाप-भीरुता) भी कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि पाप की जुगुप्सा और पाप के त्रास से रहित पाप का भय या निर्लज्जता नहीं होती। अथवा जिसकी धर्म-गुरुता के कारण और धर्म के अपने अधीन होने से आत्म-अधिपति होकर लज्जा कार्य करती है, उसके लिए लोक-अधिपति होकर ओत्तप्प कार्य करता है, यह कहना ही नहीं पड़ता, इसीलिए केवल 'लज्जी' कहा गया है। 'दया' अर्थात् 'मैत्रीपूर्ण चित्त' को प्राप्त हुआ, ऐसा क्यों कहा गया? क्या 'दया' शब्द 'अदयापन्न' आदि में करुणा के लिए प्रयुक्त नहीं होता? यह सत्य है, किन्तु यह 'दया' शब्द 'अनुरक्षण' (रक्षा) के अर्थ को अन्तर्निहित करके प्रवृत्त होता हुआ मैत्री और करुणा दोनों के लिए प्रयुक्त होता है, यहाँ यह मैत्री के लिए प्रयुक्त हुआ है। जो स्निग्ध होता है वह 'मैत्री' है, वह जिसके पास है वह 'मैत्त' है, मैत्रीपूर्ण चित्त जिसका है वह 'मैत्तचित्त' है, उसका भाव 'मैत्तचित्तता' है, इसका अर्थ 'मैत्री' ही है। Sabbapāṇabhūtahitānukampīti etena tassā viratiyā sattavasena apariyantataṃ dasseti. Pāṇabhūteti pāṇajāte. Anukampakoti karuṇāyanako. Yasmā pana mettā karuṇāya visesapaccayo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘tāya eva dayāpannatāyā’’ti. Evaṃ yehi dhammehi pāṇātipātā virati sampajjati, tehi lajjāmettākaruṇādhammehi samaṅgibhāvo dassito, saddhiṃ piṭṭhivaṭṭakadhammehīti daṭṭhabbaṃ. Etthāha – kasmā ‘‘pāṇātipātaṃ pahāyā’’ti ekavacananiddeso kato, nanu niravasesānaṃ pāṇānaṃ atipātato virati idhādhippetā? Tathā hi vuttaṃ ‘‘sabbapāṇabhūtahitānukampī viharatī’’ti. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbe pāṇabhūte hitena anukampako’’ti puthuvacananiddesoti? Saccametaṃ, pāṇabhāvasāmaññavasena panettha pāḷiyaṃ ādito ekavacananiddeso kato, sabbasaddasannidhānena puthuttaṃ viññāyamānamevāti sāmaññaniddesaṃ akatvā bhedavacanicchāvasena dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ bahuvacanavasena attho vutto. Kiñca bhiyyo – sāmaññato saṃvarasamādānaṃ, tabbisesato saṃvarabhedoti imassa visesassa dassanatthaṃ ayaṃ vacanabhedo katoti veditabbaṃ. Viharatīti vuttappakāro hutvā ekasmiṃ iriyāpathe uppannaṃ dukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā attabhāvaṃ harati pavattetīti attho. Tenāha ‘‘iriyati pāletī’’ti. ‘सब्बपाणभूतहितानुकम्पी’ (सभी प्राणी और भूतों के हित के प्रति अनुकम्पा रखने वाला) - इसके द्वारा उस विरति (संयम) की सत्त्वों के प्रति अपरिमेयता (असीमितता) को दर्शाया गया है। ‘पाणभूते’ का अर्थ है प्राणियों में। ‘अनुकम्पको’ का अर्थ है करुणा करने वाला। चूँकि मैत्री, करुणा का विशेष प्रत्यय (कारण) होती है, इसलिए कहा गया है— ‘उसी दयालुता के कारण’। इस प्रकार, जिन धर्मों से प्राणातिपात (हिंसा) से विरति सिद्ध होती है, उन लज्जा, मैत्री और करुणा रूपी धर्मों के साथ सम्पन्नता को दर्शाया गया है, साथ ही ‘पृष्ठ-वर्तक’ (पीछे हटने वाले) धर्मों के साथ भी इसे समझना चाहिए। यहाँ प्रश्न उठता है— ‘प्राणातिपातं पहाय’ (प्राणातिपात को छोड़कर) ऐसा एकवचन निर्देश क्यों किया गया है, क्या यहाँ समस्त प्राणियों की हिंसा से विरति अभिप्रेत नहीं है? जैसा कि कहा गया है— ‘सब्बपाणभूतहितानुकम्पी विहरति’ (सभी प्राणी-भूतों के हित का अनुकम्पा करने वाला होकर विहार करता है)। इसीलिए अट्ठकथा में ‘सब्बे पाणभूते हितेन अनुकम्पको’ (सभी प्राणियों के हित के साथ अनुकम्पा करने वाला) ऐसा बहुवचन निर्देश है? यह सत्य है, यहाँ पालि में प्राणी-भाव की सामान्यता के कारण आरम्भ में एकवचन निर्देश किया गया है, ‘सब्ब’ (सभी) शब्द के सान्निध्य से बहुवचन स्वतः ही ज्ञात हो जाता है; अतः सामान्य निर्देश न करके भेदों की विवक्षा (इच्छा) से अट्ठकथा में बहुवचन के रूप में अर्थ बताया गया है। और भी— सामान्य रूप से संवर का ग्रहण करना और उसके विशेष भेदों से संवर का भेद होना, इस विशेषता को दर्शाने के लिए यह वचन-भेद किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। ‘विहरति’ का अर्थ है— उक्त प्रकार का होकर, एक ईर्यापथ (अवस्था) में उत्पन्न दुःख को दूसरे ईर्यापथ से दूर करते हुए आत्म-भाव (शरीर) को ले जाता है या प्रवृत्त करता है। इसीलिए कहा गया है— ‘इरियति पालेति’ (चेष्टा करता है, पालन करता है)। Na kevalaṃ kāyavacīpayogavasena ādānameva, atha kho ākaṅkhapissa pariccattavatthuvisayāvāti dassetuṃ ‘‘cittenapī’’tiādi vuttaṃ. Theneti theyyaṃ karotīti theno, coro. Sucibhūtenāti ettha sucibhāvo adhikārato saddantarasannidhānato ca theyyasaṃkilesaviramaṇanti āha ‘‘athenattāyeva sucibhūtenā’’ti. Kāmañcettha ‘‘lajjī dayāpanno’’tiādi na vuttaṃ, adhikāravasena pana atthato vā vuttamevāti veditabbaṃ. Yathā hi lajjādayo pāṇātipātapahānassa visesapaccayo, evaṃ adinnādānapahānassapīti, tasmā sāpi pāḷi ānetvā vattabbā. Esa nayo ito paresupi. Atha vā sucibhūtenāti etena hirottappādīhi samannāgamo, ahirikādīnañca pahānaṃ vuttamevāti ‘‘lajjī’’tiādi na vuttanti daṭṭhabbaṃ. न केवल कायिक और वाचिक प्रयोग से ग्रहण करना ही (अदत्तादान है), बल्कि आकांक्षा मात्र से भी पराई वस्तु के विषय में (दोष होता है), यह दर्शाने के लिए ‘चित्तेनपि’ (मन से भी) आदि कहा गया है। ‘थेनेति’ का अर्थ है जो स्तेय (चोरी) करता है, वह स्तेन (चोर) है। ‘सुचिभूतेन’ यहाँ शुचिता का अर्थ प्रसंगवश और अन्य शब्दों के सान्निध्य से स्तेय-संक्लेश (चोरी की मलिनता) से विरति है, इसीलिए कहा गया है— ‘अस्तेन होने के कारण ही शुचिभूत (पवित्र) होकर’। यद्यपि यहाँ ‘लज्जी दयापन्नो’ (लज्जावान, दयालु) आदि नहीं कहा गया है, तथापि प्रसंगवश अर्थतः वह कहा ही गया है, ऐसा समझना चाहिए। जैसे लज्जा आदि प्राणातिपात के त्याग के विशेष कारण हैं, वैसे ही वे अदत्तादान के त्याग के भी कारण हैं, इसलिए उस पालि को भी यहाँ लाकर कहना चाहिए। यही नियम इसके बाद वाले पदों में भी लागू होता है। अथवा, ‘सुचिभूतेन’ इसके द्वारा ह्री-ओत्तप्प (लज्जा और भय) आदि से युक्त होना और अहीरिक (निर्लज्जता) आदि का त्याग कहा ही गया है, इसलिए ‘लज्जी’ आदि नहीं कहा गया, ऐसा समझना चाहिए। Aseṭṭhacariyanti aseṭṭhānaṃ cariyaṃ, aseṭṭhaṃ vā cariyaṃ. Mithunānaṃ vuttākārena sadisabhūtānaṃ ayanti mithuno, yathāvutto durācāro. Ārācārī methunāti etena – ‘‘idha brāhmaṇa, ekacco…pe… na heva kho mātugāmena saddhiṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjati, apica kho mātugāmassa ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanaṃ sādiyati, so tadassādeti, taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjatī’’tiādinā (a. ni. 7.50) vuttā sattavidhamethunasaṃyogāpi paṭivirati dassitāti daṭṭhabbaṃ. ‘असेट्ठचरियं’ का अर्थ है अश्रेष्ठों (नीच लोगों) का आचरण, अथवा अश्रेष्ठ (बुरा) आचरण। ‘मिथुनानं’ का अर्थ है उक्त प्रकार से समान रूप से प्रवृत्त होने वाले दो व्यक्तियों का जो गमन है, वह ‘मिथुन’ है, जो कि पूर्वोक्त दुराचार है। ‘आराचारी मेधुना’ इसके द्वारा— ‘यहाँ ब्राह्मण, कोई व्यक्ति... (पे)... वह स्त्री के साथ द्वय-द्वय समापत्ति (मैथुन) को प्राप्त नहीं होता, किन्तु स्त्री द्वारा उद्वर्तन (मालिश), मर्दन, स्नान और संवाहन (दबाना) को स्वीकार करता है, वह उसका आस्वादन करता है, उसकी इच्छा करता है और उससे तृप्ति प्राप्त करता है’— इत्यादि (अं. नि. 7.50) प्रकार से कहे गए सात प्रकार के मैथुन-संयोगों से भी विरति दर्शायी गई है, ऐसा समझना चाहिए। Saccena saccanti purimena vacīsaccena pacchimaṃ vacīsaccaṃ sandahati asaccena anantarikattā. Tenāha ‘‘yo hī’’tiādi. Haliddirāgo viya na thirakato hotīti ettha kathāya anavaṭṭhitabhāvena haliddirāgasadisatā veditabbā, na puggalassa. Pāsāṇalekhā viyāti etthāpi eseva nayo. Saddhā ayati pavattati etthāti saddhāyo, saddhāyo eva saddhāyiko yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8), saddhāya vā ayitabbo saddhāyiko, saddheyyoti attho. Vattabbataṃ āpajjativisaṃvādanatoti adhippāyo. ‘सच्चेन सच्चं’ (सत्य से सत्य को) का अर्थ है पूर्ववर्ती वचन-सत्य से परवर्ती वचन-सत्य को जोड़ता है, क्योंकि उनके बीच में असत्य का अभाव है। इसीलिए कहा गया है— ‘यो हि’ (जो निश्चित रूप से) आदि। ‘हलद्दिरागो विय न थिरकतो होति’ (हल्दी के रंग की तरह स्थिर नहीं होता) - यहाँ कथा (भाषण) की अस्थिरता के कारण हल्दी के रंग के साथ समानता समझनी चाहिए, न कि पुद्गल (व्यक्ति) की। ‘पासाणलेखा विय’ (पत्थर की लकीर की तरह) यहाँ भी यही नियम है। ‘सद्धायति’ (श्रद्धा करता है) या जिसमें श्रद्धा प्रवृत्त होती है, वह ‘सद्धायो’ है; ‘सद्धायो’ ही ‘सद्धायिको’ है, जैसे ‘वेनयिको’। अथवा श्रद्धा के योग्य ‘सद्धायिको’ है, जिसका अर्थ है ‘सद्धेय्यो’ (श्रद्धेय/विश्वसनीय)। विसंवादन (झूठ बोलने) के कारण वह ‘वत्तब्बता’ (वचनीयता/आक्षेप) को प्राप्त होता है, यह अभिप्राय है। Anuppadātāti (dī. ni. ṭī. 1.9; a. ni. ṭī. 2.4.198) anubalappadātā, anuvattanavasena vā padātā. Kassa pana anuvattanaṃ padānañcāti? ‘‘Sahitāna’’nti vuttattā sandhānassāti viññāyati. Tenāha ‘‘sandhānānuppadātā’’ti. Yasmā pana anuvattanavasena sandhānassa padānaṃ ādhānaṃ, rakkhaṇaṃ vā daḷhīkaraṇaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘dve jane samagge disvā’’tiādi. Āramanti etthāti ārāmo, ramitabbaṭṭhānaṃ. Yasmā pana ā-kārena vināpi ayamattho labbhati, tasmā vuttaṃ ‘‘samaggarāmotipi pāḷi, ayamevettha attho’’ti. ‘अनुप्पदाता’ का अर्थ है अनुबल (सहायता) देने वाला, अथवा अनुवर्तन (पीछे चलने) के वश से देने वाला। किसका अनुवर्तन और दान? ‘सहितानं’ (जुड़े हुओं के) कहे जाने के कारण ‘सन्धान’ (मेल-मिलाप) का, ऐसा समझा जाता है। इसीलिए कहा गया है— ‘सन्धानुप्पदाता’ (मेल-मिलाप को बढ़ावा देने वाला)। चूँकि अनुवर्तन के वश से मेल-मिलाप का दान करना ही उसका आधान (स्थापन), रक्षण या दृढ़ीकरण होता है। इसीलिए कहा गया है— ‘दो व्यक्तियों को एकमत देखकर’ आदि। ‘आरमन्ति एत्थाति आरामो’ (जहाँ रमण करते हैं, वह आराम है), अर्थात् रमण करने का स्थान। चूँकि ‘आ’ कार के बिना भी यह अर्थ प्राप्त होता है, इसलिए कहा गया है— ‘समग्गरामोतिपि पाळि’ (समग्गरामो ऐसी भी पालि है), यहाँ यही अर्थ है। Etthāti – यहाँ - ‘‘Nelaṅgo setapacchādo, ekāro vattatī ratho; Anīghaṃ passa āyantaṃ, chinnasotaṃ abandhana’’nti. (saṃ. ni. 4.347; udā. 65; peṭako. 25;dī. ni. ṭī. 1.9) – ‘‘दोषरहित अंगों वाला, श्वेत छत वाला, एक ही धुरी वाला रथ चल रहा है; उस निष्पाप (दुःख रहित), तृष्णा-स्रोत को छिन्न करने वाले और बन्धन मुक्त (रथ) को आते हुए देखो।’’ Imissā gāthāya. Sīlañhettha ‘‘nelaṅga’’nti vuttaṃ. Tenevāha – citto gahapati, ‘‘nelaṅganti kho, bhante, sīlānametaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.347; dī. ni. ṭī. 1.9). Sukumārāti apharusatāya mudukā. Purassa esāti ettha pura-saddo tannivāsīvācako daṭṭhabbo ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu (dī. ni. ṭī. 1.9) viya. Tenevāha ‘‘nagaravāsīna’’nti. Manaṃ appāyati vaḍḍhetīti manāpā. Tena vuttaṃ ‘‘cittavuddhikarā’’ti. इस गाथा में। यहाँ शील को ही ‘नेलङ्ग’ (दोषरहित) कहा गया है। इसीलिए चित्त गृहपति ने कहा— ‘भन्ते, नेलङ्ग यह शीलों का ही अधिवाचन (पर्याय) है’। ‘सुकुमारा’ का अर्थ है कठोर न होने के कारण कोमल। ‘पुरस्स एसा’ यहाँ ‘पुर’ शब्द का अर्थ वहाँ के निवासी समझना चाहिए, जैसे ‘गाँव आ गया’ आदि में। इसीलिए कहा गया है— ‘नगरवासियों की’। ‘मनं अप्पायति’ (मन को तृप्त/प्रसन्न करती है) इसलिए ‘मनापा’। इसीलिए कहा गया है— ‘चित्त की वृद्धि करने वाली’। Kālavādītiādi samphappalāpāpaṭiviratassa paṭipattidassanaṃ. Atthasaṃhitāpi hi vācā ayuttakālapayogena atthāvahā na siyāti anatthaviññāpanavācaṃ anulometi, tasmā samphappalāpaṃ pajahantena akālavāditā pariharitabbāti vuttaṃ ‘‘kālavādī’’ti. Kāle vadantenapi ubhayānatthasādhanato abhūtaṃ parivajjetabbanti āha ‘‘bhūtavādī’’ti. Bhūtañca vadantena yaṃ idhaloka-paraloka-hitasampādakaṃ, tadeva vattabbanti dassetuṃ ‘‘atthavādī’’ti vuttaṃ. Atthaṃ vadantenapi lokiyadhammasannissitameva avatvā lokuttaradhammasannissitaṃ katvā vattabbanti dassanatthaṃ ‘‘dhammavādī’’ti vuttaṃ. Yathā ca attho lokuttaradhammasannissito hoti, taṃdassanatthaṃ ‘‘vinayavādī’’ti vuttaṃ. Pañcannañhi saṃvaravinayānaṃ, pañcannañca pahānavinayānaṃ vasena vuccamāno attho nibbānādhigamahetubhāvato lokuttaradhammasannissito hotīti. Evaṃ guṇavisesayuttova attho vuccamāno desanākosalle sati sobhati, kiccakaro ca hoti, na aññathāti dassetuṃ ‘‘nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ti vuttaṃ. Idāni taṃ desanākosallaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kālenā’’tiādimāha. Pucchādivasena hi otiṇṇavācāvatthusmiṃ ekaṃsādibyākaraṇavibhāgaṃ sallakkhetvā ṭhapanāhetuudāharaṇaṃ saṃsandanādiṃ taṃtaṃkālānurūpaṃ vibhāventiyā parimitaparicchinnarūpāya vipulatara-gambhīrodāra-paramattha-vitthārasaṅgāhikāya kathāya ñāṇabalānurūpaṃ pare yāthāvato dhamme patiṭṭhāpento ‘‘desanākusalo’’ti vuccatīti evamettha atthayojanā veditabbā. ‘कालवादी’ आदि शब्द व्यर्थ प्रलाप (सम्फप्पलाप) से विरत व्यक्ति की प्रतिपत्ति (आचरण) को दर्शाते हैं। क्योंकि अर्थपूर्ण वाणी भी यदि अनुचित समय पर प्रयोग की जाए, तो वह अर्थकारी नहीं होती और अनर्थ को सूचित करने वाली वाणी के समान हो जाती है। इसलिए, व्यर्थ प्रलाप का त्याग करने वाले को ‘अकालवादिता’ (अनुचित समय पर बोलना) का परिहार करना चाहिए, इसीलिए ‘कालवादी’ कहा गया है। उचित समय पर बोलते हुए भी, दोनों (लोक और परलोक) के अनर्थ का कारण होने से असत्य का त्याग करना चाहिए, इसलिए ‘भूतवादी’ (सत्यवादी) कहा गया है। और सत्य बोलते हुए भी वही बोलना चाहिए जो इस लोक और परलोक के हित को सिद्ध करने वाला हो, यह दिखाने के लिए ‘अर्थवादी’ कहा गया है। अर्थ (हित) की बात करते हुए भी केवल लौकिक धर्मों के आश्रित न बोलकर, लोकोत्तर धर्मों के आश्रित होकर बोलना चाहिए, यह दिखाने के लिए ‘धर्मवादी’ कहा गया है। और जिस प्रकार अर्थ लोकोत्तर धर्म के आश्रित होता है, उसे दिखाने के लिए ‘विनयवादी’ कहा गया है। क्योंकि पाँच प्रकार के संवर-विनय और पाँच प्रकार के प्रहाण-विनय के वश से कहा गया अर्थ निर्वाण की प्राप्ति का हेतु होने के कारण लोकोत्तर धर्म के आश्रित होता है। इस प्रकार विशेष गुणों से युक्त अर्थ का कथन देशना-कौशल होने पर ही शोभित होता है और कार्यसाधक होता है, अन्यथा नहीं; यह दिखाने के लिए ‘निधानवती वाणी बोलने वाला’ कहा गया है। अब उस देशना-कौशल को स्पष्ट करने के लिए ‘कालेन’ (समय पर) आदि कहा गया है। प्रश्न आदि के वश से उपस्थित वाणी के विषय में एकांश (निश्चित) आदि व्याकरण (व्याख्या) के विभाग को ध्यान में रखकर, स्थापना, हेतु, उदाहरण, तुलना आदि को उस-उस काल के अनुरूप विभाजित करते हुए, परिमित और परिच्छिन्न रूप वाली, किन्तु अत्यंत विस्तृत, गंभीर, उदार और परमार्थ के विस्तार को समेटने वाली कथा के द्वारा, अपने ज्ञान-बल के अनुसार दूसरों को यथार्थ धर्म में प्रतिष्ठित करने वाला ‘देशना-कुशल’ कहलाता है - इस प्रकार यहाँ अर्थ की योजना समझनी चाहिए। 293. Evaṃ paṭipāṭiyā satta mūlasikkhāpadāni vibhāvetvā satipi abhijjhādipahānaindriyasaṃvarasatisampajaññajāgariyānuyogādike uttaradesanāyaṃ vibhāvetuṃ taṃ pariharitvā ācārasīlasseva vibhajanavasena pāḷi pavattāti tadatthaṃ vivarituṃ ‘‘bījagāmabhūtagāmasamārambhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha bījānaṃ gāmo samūho bījagāmo. Bhūtānaṃ jātānaṃ nibbattānaṃ rukkhagacchalatādīnaṃ samūho bhūtagāmo. Nanu ca rukkhādayo cittarahitatāya na jīvā, cittarahitatā ca paripphandābhāvato chinne viruhanato visadisajātikabhāvato catuyoniapariyāpannato ca veditabbā, vuḍḍhi pana pavāḷasilālavaṇānampi vijjatīti na tesaṃ jīvabhāve kāraṇaṃ, visayaggahaṇañca nesaṃ parikappanāmattaṃ supanaṃ viya ciñcādenaṃ, tathā dohaḷādayo, tattha kasmā bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirati icchitāti? Samaṇasāruppato tannivāsisattānurakkhaṇato ca. Tenevāha – ‘‘jīvasaññino hi moghapurisa manussā rukkhasmi’’ntiādi (pāci. 89). 293. इस प्रकार क्रम से सात मूल शिक्षापदों की व्याख्या करके, यद्यपि उत्तर देशना (बाद के उपदेश) में अभिध्या आदि का प्रहाण, इन्द्रिय-संवर, स्मृति-संप्रजन्य, जाग्रत रहने का अभ्यास आदि की व्याख्या करनी थी, फिर भी उन्हें छोड़कर केवल आचार-शील के विभाजन के वश से पालि प्रवृत्त हुई है; उसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए ‘बीजग्राम-भूतग्राम-समारम्भा’ आदि कहा गया है। वहाँ बीजों का समूह ‘बीजग्राम’ है। उत्पन्न हुए वृक्ष, झाड़ी, लता आदि का समूह ‘भूतग्राम’ है। क्या वृक्ष आदि चित्त-रहित होने के कारण जीव नहीं हैं? और चित्त-रहित होना स्पंदन (हलचल) के अभाव से, कटने पर फिर से उगने से, विजातीय होने से और चार योनियों में सम्मिलित न होने से जाना जाना चाहिए। वृद्धि तो मूंगे, पत्थर और नमक की भी होती है, इसलिए वह उनके जीव होने का कारण नहीं है। उनका विषयों को ग्रहण करना केवल कल्पना मात्र है, जैसे इमली आदि का सोना (पत्तियों का झुकना) या दोहद (वृक्षों का विशेष इच्छा करना) आदि। तो फिर बीजग्राम और भूतग्राम के विनाश से विरति क्यों चाही गई है? श्रमणों की उपयुक्तता (श्रमण-सारूप्य) के कारण और उनमें रहने वाले प्राणियों की रक्षा के लिए। इसीलिए कहा गया है - ‘हे मोघ पुरुष! मनुष्य वृक्षों में जीव की संज्ञा (बुद्धि) रखते हैं’ आदि (पाचित्तिय ८९)। Mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlabījaṃ etassātipi mūlabījaṃ. Sesesupi eseva nayo. Phaḷubījanti pabbabījaṃ. Paccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhaṇasamatthe sāraphale niruḷho bījasaddo tadatthasaṃsiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ ‘‘bījabīja’’nti ‘‘rūparūpaṃ (visuddhi. 2.449), dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327; 5.165; netti. 11) ca yathā. Kasmā panettha bījagāmabhūtagāmaṃ uddharitvā bījagāmo eva niddiṭṭhoti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, nanu avocumha – ‘‘mūlameva bījaṃ mūlabījaṃ, mūlabījaṃ etassātipi mūlabīja’’nti. Tattha purimena bījagāmo niddiṭṭho, dutiyena bhūtagāmo, duvidhopesa mūlabījañca mūlabījañca mūlabījanti sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā uddiṭṭhoti veditabbo. Tenevāha ‘‘pañcavidhassā’’tiādi. Nīlatiṇarukkhādikassāti allatiṇassa ceva allarukkhādikassa ca. Ādi-saddena osadhigacchalatādīnaṃ saṅgaho. मूल ही बीज है, वह ‘मूलबीज’ है; अथवा जिसका मूल ही बीज है, वह ‘मूलबीज’ है। शेष (पदों) में भी यही न्याय है। ‘फलुबीज’ का अर्थ है ‘पर्व-बीज’ (गाँठ वाला बीज)। अन्य प्रत्ययों (कारणों) के मिलने पर समान फल की उत्पत्ति में विशेष कारण होने से, उगने में समर्थ सारयुक्त फल में ‘बीज’ शब्द रूढ़ है। उस अर्थ की सिद्धि के कारण वह मूल आदि कुछ अंगों में भी प्रयुक्त होता है, अतः मूल आदि से अलग करने के लिए एक ‘बीज’ शब्द से विशेषित करके ‘बीज-बीज’ कहा गया है, जैसे ‘रूप-रूप’ और ‘दुःख-दुःख’। यहाँ बीजग्राम और भूतग्राम में से केवल बीजग्राम का ही निर्देश क्यों किया गया है? इसे इस प्रकार नहीं देखना चाहिए। क्या हमने नहीं कहा - ‘मूल ही बीज है, वह मूलबीज है; अथवा जिसका मूल ही बीज है, वह मूलबीज है’? वहाँ पहले (विग्रह) से बीजग्राम निर्दिष्ट है और दूसरे से भूतग्राम। यह दोनों प्रकार का ‘मूलबीज और मूलबीज’ मिलकर ‘मूलबीज’ - इस सामान्य निर्देश से या एकशेष न्याय से निर्दिष्ट समझना चाहिए। इसीलिए ‘पाँच प्रकार के’ आदि कहा गया है। ‘नील-तृण-वृक्ष आदि का’ का अर्थ है गीली घास और गीले वृक्ष आदि का। ‘आदि’ शब्द से औषधि, झाड़ी, लता आदि का संग्रह होता है। Ekaṃ bhattaṃ ekabhattaṃ, taṃ assa atthīti ekabhattiko. So pana rattibhojanenapi siyāti tannivattanatthaṃ āha ‘‘rattūparato’’ti. Evampi aparaṇhabhojīpi siyā ekabhattikoti tannivattanatthaṃ ‘‘virato vikālabhojanā’’ti vuttaṃ. Aruṇuggamanakālato paṭṭhāya yāva majjhanhikā ayaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo nāma, tadañño vikālo. Aṭṭhakathāyaṃ pana dutiyapadena rattibhojanassa paṭikkhittattā ‘‘atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. एक बार का भोजन ‘एकभक्त’ है, वह जिसका हो वह ‘एकभक्तिक’ है। वह रात्रि-भोजन करने वाला भी हो सकता है, अतः उसका निषेध करने के लिए ‘रात्र्युपरत’ (रात्रि में भोजन से विरत) कहा गया है। ऐसा होने पर भी अपराह्न (दोपहर बाद) में भोजन करने वाला भी ‘एकभक्तिक’ हो सकता है, अतः उसका निषेध करने के लिए ‘विकाल-भोजन से विरत’ कहा गया है। अरुणोदय (भोर) के समय से लेकर मध्याह्न (दोपहर) तक का समय बुद्ध आदि आर्यों द्वारा आचरित भोजन का ‘काल’ है, इसके अतिरिक्त अन्य समय ‘विकाल’ है। किन्तु अट्ठकथा में दूसरे पद (रात्र्युपरत) द्वारा रात्रि-भोजन का निषेध हो जाने के कारण, ‘मध्याह्न बीत जाने के बाद से सूर्यास्त तक का भोजन विकाल-भोजन कहलाता है’ - ऐसा कहा गया है। ‘‘Sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinayappavattaṃ (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50, 116, 124) bhagavato sāsanaṃ accantarāguppattiyā naccādidassanaṃ na anulometīti āha ‘‘sāsanassa ananulomattā’’ti. Attanā payojiyamānaṃ, parehi payojāpiyamānañca naccaṃ naccabhāvasāmaññena pāḷiyaṃ ekeneva nacca-saddena gahitaṃ, tathā gītavādita-saddena cāti āha ‘‘naccananaccāpanādivasenā’’ti. Ādi-saddena gāyanagāyāpanavādanavādāpanāni saṅgayhanti. Dassanena cettha savanampi saṅgahitaṃ virūpekasesanayena. Yathāsakaṃ visayassa ālocanasabhāvatāya vā pañcannaṃ viññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasabbhāvato ‘‘dassanā’’icceva vuttaṃ. Tenāha ‘‘pañcahi viññāṇehi na kañci dhammaṃ paṭivijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti. Avisūkabhūtassa gītassa savanaṃ kadāci vaṭṭatīti āha ‘‘visūkabhūtā dassanā’’ti. Tathā hi vuttaṃ paramatthajotikāyaṃ khuddakaṭṭhakathāyaṃ (khu. pā. aṭṭha. 2.pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) ‘‘dhammūpasaṃhitaṃ gītaṃ vaṭṭati, gītūpasaṃhito dhammo na vaṭṭatī’’ti. Yaṃ kiñcīti ganthitaṃ vā aganthitaṃ vā yaṃ kiñci pupphaṃ. Gandhajātanti gandhajātikaṃ. Tassapi ‘‘yaṃ kiñcī’’ti vacanato pisitassa apisitassapi yassa kassaci vilepanādi na vaṭṭatīti dasseti. ‘सब्बपापस्स अकरणं’ (सभी पापों का न करना) आदि विधि से प्रवृत्त भगवान का शासन, अत्यधिक राग की उत्पत्ति के कारण नाच आदि देखने के अनुकूल नहीं है, इसलिए कहा गया है - ‘शासन के अनुकूल न होने से’। स्वयं नाचना और दूसरों से नचवाना, नाच के सामान्य भाव के कारण पालि में एक ही ‘नच्च’ (नाच) शब्द से ग्रहण किया गया है, उसी प्रकार ‘गीत-वादित’ शब्द से भी; इसीलिए कहा गया है - ‘नाचने और नचवाने आदि के वश से’। ‘आदि’ शब्द से गाना, गवाना, बजाना और बजवाना संगृहीत हैं। यहाँ ‘दस्सन’ (देखने) से ‘सवन’ (सुनने) का भी विरूपैकशेष न्याय से संग्रह किया गया है। अथवा अपने-अपने विषय के अवलोकन स्वभाव होने के कारण या पाँचों विज्ञानों की श्रवण क्रिया में भी दर्शन का संक्षेप होने से ‘दस्सन’ ही कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - ‘पाँच विज्ञानों से वह किसी धर्म को नहीं जानता, सिवाय केवल अभिपात (झपटने) के’। ‘विसूक’ (विकृत/सांसारिक) हुए गीत का सुनना कभी वर्जित है, इसलिए कहा गया है - ‘विसूकभूत दर्शन’। जैसा कि खुद्दकपाठ की अट्ठकथा (परमत्थजोतिका) में कहा गया है - ‘धम्म से युक्त गीत उचित है, किन्तु गीत से युक्त धम्म उचित नहीं है’। ‘यं किञ्चि’ (जो कुछ भी) अर्थात् गूँथा हुआ या बिना गूँथा हुआ कोई भी फूल। ‘गन्धजातं’ अर्थात् गन्धयुक्त वस्तु। उसके लिए भी ‘यं किञ्चि’ कहने से, पिसे हुए या बिना पिसे हुए किसी भी विलेपन आदि का प्रयोग उचित नहीं है, यह दिखाया गया है। Uccāti ucca-saddena samānatthaṃ ekaṃ saddantaraṃ. Seti etthāti sayanaṃ. Uccāsayanaṃ mahāsayanañca samaṇasārupparahitaṃ adhippetanti āha ‘‘pamāṇātikkantaṃ akappiyattharaṇa’’nti. Āsanañcettha sayaneneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Yasmā pana ādhāre paṭikkhitte tadādhārā kiriyā paṭikkhittāva hoti, tasmā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’icceva vuttaṃ, atthato pana tadupabhogabhūtanisajjānipajjanehi virati dassitāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā uccāsayanamahāsayanañca uccāsayanamahāsayanañca uccāsayanamahāsayananti etasmiṃ atthe ekasesena ayaṃ niddeso kato yathā ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; udā. 1), āsanakiriyāpubbakattā vā sayanakiriyāya sayanaggahaṇena āsanampi gahitanti veditabbaṃ. ‘उच्चा’ यह ‘उच्च’ शब्द के समान अर्थ वाला एक अन्य शब्द है। जहाँ सोया जाता है वह ‘सयन’ (शयन) है। श्रमणों के लिए अनुपयुक्त ऊँचे और बड़े बिस्तरों का यहाँ अभिप्राय है, इसीलिए कहा गया है - ‘प्रमाण से अधिक और अकल्पनीय (अनुचित) बिछावन’। यहाँ ‘आसन’ का भी ‘सयन’ के साथ ही संग्रह समझना चाहिए। क्योंकि जब आधार का निषेध किया जाता है, तो उस आधार पर होने वाली क्रिया भी निषिद्ध ही होती है, इसलिए ‘उच्चाशयन-महाशयन’ ही कहा गया है, किन्तु अर्थतः उनके उपभोग रूप बैठने और लेटने से विरति दिखाई गई है, ऐसा समझना चाहिए। अथवा ‘उच्चाशयन और महाशयन’ इस अर्थ में एकशेष के रूप में यह निर्देश किया गया है, जैसे ‘नामरूपपच्चया सळायतनं’। अथवा बैठने की क्रिया सोने की क्रिया से पहले होती है, इसलिए ‘सयन’ (सोने) के ग्रहण से ‘आसन’ (बैठने) का भी ग्रहण समझना चाहिए। Dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchantīti iti-saddena evaṃpakāre dasseti. Aññehi gāhāpane upanikkhittasādiyane ca paṭiggahaṇattho labbhatīti āha ‘‘neva naṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatī’’ti. Atha vā tividhaṃ paṭiggahaṇaṃ kāyena vācāya manasāti. Tattha kāyena paṭiggahaṇaṃ uggaṇhanaṃ, vācāya paṭiggahaṇaṃ uggahāpanaṃ, manasā paṭiggahaṇaṃ sādiyananti tividhampi paṭiggahaṇaṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘paṭiggahaṇā’’ti vuttanti āha ‘‘neva naṃ uggaṇhātī’’tiādi. Esa nayo āmakadhaññapaṭiggahaṇātiādīsupi. Nīvārādiupadhaññassa sāliādimūladhaññantogadhattā vuttaṃ ‘‘sattavidhassā’’ti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañca vasāni bhesajjāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sukaravasaṃ gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) vuttattā idaṃ odissa anuññātaṃ nāma, tassa pana ‘‘kāle paṭiggahita’’nti (mahāva. 262) vuttattā paṭiggahaṇaṃ vaṭṭati. Sati paccayeti āha ‘‘aññatra odissa anuññātā’’ti. ‘दारुमासको’ (लकड़ी के सिक्के) जो व्यवहार में आते हैं, ‘इति’ शब्द से इस प्रकार के भेदों को दिखाया गया है। दूसरों के द्वारा ग्रहण करवाने और रखे हुए को स्वीकार करने में ‘प्रतिग्रहण’ का अर्थ प्राप्त होता है, इसीलिए कहा गया है - ‘न वह उसे स्वयं ग्रहण करता है, न ग्रहण करवाता है, और न ही रखे हुए को स्वीकार करता है’। अथवा प्रतिग्रहण तीन प्रकार का होता है - काय, वाणी और मन से। वहाँ शरीर से ग्रहण करना ‘उग्गण्हन’ है, वाणी से ग्रहण करना ‘उग्गहापन’ है, और मन से स्वीकार करना ‘सादियन’ है; इन तीनों प्रकार के प्रतिग्रहणों को एक साथ लेकर ‘प्रतिग्रहण’ कहा गया है, इसीलिए ‘न वह उसे स्वयं ग्रहण करता है’ आदि कहा गया है। यही नियम ‘आमधान्य-प्रतिग्रहण’ (कच्चे अनाज का ग्रहण) आदि में भी है। नीवार आदि उप-धान्यों का शालि आदि मुख्य सात प्रकार के धान्यों में ही अन्तर्भाव होने से ‘सात प्रकार के’ कहा गया है। ‘भिक्षुओं, मैं पाँच प्रकार की वसा (चर्बी) रूपी औषधियों की अनुमति देता हूँ - रीछ की वसा, मछली की वसा, शिशुमार की वसा, सूअर की वसा और गधे की वसा’ - ऐसा कहे जाने के कारण यह ‘ओदिस्स’ (विशेष रूप से) अनुमत है, और उसके लिए ‘समय पर ग्रहण किया गया’ कहे जाने के कारण उसका प्रतिग्रहण उचित है। कारण होने पर ही ‘विशेष रूप से अनुमत के अतिरिक्त’ ऐसा कहा गया है। Sarūpena vañcanaṃ rūpakūṭaṃ, patirūpena vañcanāti attho. Aṅgena attano sarīrāvayavena vañcanaṃ aṅgakūṭaṃ. Gahaṇavasena vañcanaṃ gahaṇakūṭaṃ. Paṭicchannaṃ katvā vañcanaṃ paṭicchannakūṭaṃ. Akkamatīti nippīḷeti, pubbabhāge akkamatīti sambandho. अपने रूप (असली रूप) के द्वारा ठगना ‘रूपकूट’ है, इसका अर्थ है प्रतिरूप (नकली रूप) से ठगना। अंग अर्थात् अपने शरीर के अवयवों के द्वारा ठगना ‘अंगकूट’ है। पकड़ने के वश से ठगना ‘गहणकूट’ है। छिपाकर ठगना ‘पटिच्छन्नकूट’ है। ‘अक्कमति’ अर्थात् दबाता है, पूर्व भाग में दबाता है - यह सम्बन्ध है। Hadayanti nāḷiādīnaṃ mānabhājanānaṃ abbhantaraṃ. Tilādīnaṃ nāḷiādīhi minanakāle ussāpitasikhāyeva sikhā. Sikhābhedo tassāhāpanaṃ. ‘हदय’ अर्थात् नाली आदि माप के बर्तनों का भीतरी भाग। तिल आदि को नाली आदि से मापते समय जो ऊपर की ओर उठी हुई चोटी (ढेर) होती है, वही ‘सिखा’ है। ‘सिखाभेद’ का अर्थ है उसे कम कर देना। Kecīti sārasamāsācariyā, uttaravihāravāsino ca. Vadhoti muṭṭhipahārakasātāḷanādīhi vihesanaṃ, vibādhananti attho. Viheṭhanatthopi hi vadha-saddo dissati ‘‘attānaṃvadhitvā vadhitvā rodatī’’tiādīsu (pāci. 879, 881). Yathā hi apariggahabhāvasāmaññe satipi pabbajitehi appaṭiggahitabbavatthuvibhāgasandassanatthaṃ itthikumāridāsidāsādayo vibhāgena vuttā. Evaṃ parassa haraṇabhāvato adinnādānabhāvasāmaññe satipi tulākūṭādayo adinnādānavisesabhāvadassanatthaṃ vibhāgena vuttā, na evaṃ pāṇātipātapariyāyassa vadhassa puna gahaṇe payojanaṃ atthi, tattha sayaṃkāro, idha paraṃkāroti ca na sakkā vattuṃ ‘‘kāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā chappayogā’’ti vacanato. Tasmā yathāvutto evettha attho yutto. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vadhoti māraṇa’’nti vuttaṃ, tampi pothanameva sandhāyāti ca sakkā viññātuṃ māraṇa-saddassapi vihiṃsane dissanato. ‘केचि’ से तात्पर्य सारसमास के आचार्य और उत्तरविहार के निवासी हैं। ‘वध’ का अर्थ है मुक्के के प्रहार और थप्पड़ आदि से कष्ट देना, अर्थात् बाधा पहुँचाना। ‘वध’ शब्द कष्ट देने के अर्थ में भी देखा जाता है, जैसे ‘अपने आप को पीट-पीट कर रोता है’ आदि में। जैसे अपरिग्रह का सामान्य भाव होने पर भी, प्रव्रजितों द्वारा न ग्रहण करने योग्य वस्तुओं के विभाग को दिखाने के लिए स्त्री, कुमारी, दासी, दास आदि को अलग-अलग कहा गया है। वैसे ही दूसरे की वस्तु हरण करने के कारण ‘अदत्तादान’ का सामान्य भाव होने पर भी, तुला-कूट आदि को अदत्तादान के विशेष भेदों को दिखाने के लिए अलग से कहा गया है; इस प्रकार प्राणातिपात के पर्यायवाची ‘वध’ शब्द को पुनः ग्रहण करने का कोई प्रयोजन नहीं है। वहाँ ‘स्वयं करना’ और यहाँ ‘दूसरे से करवाना’ - ऐसा भी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि ‘काय और वाणी के प्रयोग से उत्पन्न होने वाली चेतना छह प्रयोगों वाली होती है’ ऐसा वचन है। इसलिए यहाँ जो अर्थ कहा गया है वही उचित है। अट्ठकथा में तो ‘वध का अर्थ मारना है’ ऐसा कहा गया है, उसे भी पीटने के सन्दर्भ में ही समझा जा सकता है, क्योंकि ‘मारण’ शब्द हिंसा के अर्थ में भी देखा जाता है। 294. Cīvarapiṇḍapātānaṃ yathākkamaṃ kāyakucchipariharaṇamattajotanāyaṃ avisesato aṭṭhannaṃ parikkhārānaṃ antare tappayojanatā sambhavatīti dassento ‘‘te sabbepī’’tiādimāha. Etepīti navaparikkhārikādayopi appicchāva santuṭṭhāva. Na hi tatthakena mahicchatā, asantuṭṭhitā vā hotīti. 294. चीवर और पिण्डपात के यथाक्रम से शरीर और कुक्षि (पेट) के परिहार मात्र को प्रकट करने के लिए, सामान्य रूप से आठ परिष्कारों के बीच उनकी उपयोगिता संभव है, यह दिखाते हुए 'वे सभी भी' (ते सब्बेपि) आदि कहा। 'ये भी' अर्थात् नौ परिष्कारों वाले आदि भी अल्पेच्छ और संतुष्ट ही होते हैं। क्योंकि वहाँ किसी के द्वारा महाइच्छुकता (लोभ) या असंतुष्टता नहीं होती है। Catūsu disāsu sukhaṃ viharati, tato eva sukhavihāraṭṭhānabhūtā catasso disā assa santīti vā cātuddiso. Tattha cāyaṃ satte vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihaññatīti appaṭigho. Dvādasavidhassa santosassa vasena santussanako santussamāno. Itarītarenāti uccāvacena. Parissayānaṃ bāhirānaṃ sīhabyagghādīnaṃ, abbhantarānañca kāmacchandādīnaṃ kāyacittupaddavānaṃ abhibhavanato parissayānaṃ sahitā. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena acchambhī. Eko asahāyo. Tato eva khaggamigasiṅgasadisatāya khaggavisāṇakappo careyyāti attho. वह चारों दिशाओं में सुखपूर्वक विहार करता है, इसलिए सुख-विहार के स्थान स्वरूप चारों दिशाएँ उसकी हैं, अथवा वह 'चातुद्दिस' (चातुर्दिश) है। वहाँ वह सत्त्वों या संस्कारों के प्रति भय से प्रतिहत (व्याहत) नहीं होता, इसलिए 'अप्पटिघ' (अप्रतिघ) है। बारह प्रकार के संतोष के वश से संतुष्ट होने वाला 'सन्तुस्समानो' है। 'इतरीतरेन' अर्थात् ऊँच-नीच (जो भी प्राप्त हो) से। बाहरी संकटों जैसे सिंह-व्याघ्र आदि, और आंतरिक संकटों जैसे कामच्छन्द आदि कायिक-मानसिक उपद्रवों को अभिभूत करने के कारण वह संकटों को सहने वाला (परिसयानं सहिता) है। स्तब्धता उत्पन्न करने वाले भय के अभाव के कारण वह 'अच्छम्भी' (अक्षोभ्य/निर्भय) है। 'एको' अर्थात् असहाय (अकेला)। उसी कारण से खड्ग-मृग (गैंडे) के सींग के समान होने से 'खग्गविसाणकप्पो' (खड्गविषाणकल्प) होकर विचरण करे, यह अर्थ है। Chinnapakkho, asañjātapakkho vā sakuṇo gantuṃ na sakkotīti ‘‘pakkhī sakuṇo’’ti pakkhi-saddena visesetvā sakuṇo pāḷiyaṃ vuttoti āha ‘‘pakkhayutto sakuṇo’’ti. Yassa sannidhikāraparibhogo kiñci ṭhapetabbaṃ sāpekkhāya ṭhapanañca natthi, tādiso ayaṃ bhikkhūti dassento ‘‘ayaṃ panettha saṅkhepattho’’tiādimāha. Ariyanti apenti tato dosā, tehi vā ārakāti ariyoti āha ‘‘ariyenāti niddosenā’’ti. Ajjhattanti attani. Niddosasukhanti nirāmisasukhaṃ kilesavajjarahitattā. जिसके पंख कट गए हों या जिसके पंख अभी उगे न हों, वह पक्षी जाने में समर्थ नहीं होता, इसलिए 'पक्खी सकुणो' (पक्षी शकुन) इस प्रकार 'पक्षी' शब्द से विशेषित कर पालि में 'सकुणो' कहा गया है, इसीलिए 'पंखों से युक्त पक्षी' कहा। जिसका सन्निधिकार-परिभोग (संग्रह कर भोगना) के लिए कुछ भी रखने योग्य नहीं है और न ही अपेक्षा के साथ कुछ रखना है, ऐसा यह भिक्षु है, यह दिखाते हुए 'यहाँ यह संक्षेप में अर्थ है' आदि कहा। 'अरिर्य' (आर्य) उसे कहते हैं जिससे दोष दूर हो गए हों, या जो उनसे दूर हो, इसलिए 'आर्येण' का अर्थ 'निर्दोषेण' (निर्दोष के द्वारा) कहा। 'अज्झत्तं' (अध्यात्म) अर्थात् अपने आप में। 'निर्दोष सुख' अर्थात् क्लेश रूपी दोषों से रहित होने के कारण 'निरामिष सुख' है। 295. Yathāvutte sīlasaṃvare patiṭṭhitasseva indriyasaṃvaro icchitabbo tadadhiṭṭhānato, tassa ca paripālakabhāvatoti vuttaṃ ‘‘so iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato bhikkhū’’ti. Sesapadesūti ‘‘na nimittaggāhī hotī’’tiādīsu padesu. Yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vuttaṃ, tasmā tassa līnatthappakāsiniyaṃ saṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 1.15) vuttanayeneva veditabbaṃ. Rūpādīsu nimittādiggāhaparivajjanalakkhaṇattā indriyasaṃvarassa kilesehi anavasittasukhatā avikiṇṇasukhatā cassa vuttā. 295. यथाकथित शील-संवर में प्रतिष्ठित व्यक्ति के लिए ही इन्द्रिय-संवर इष्ट है, क्योंकि वह उसका आधार है और उसका परिपालक है, इसीलिए कहा गया— 'वह इस आर्य शील-स्कन्ध से समन्वित भिक्षु'। 'शेष पदों में' अर्थात् 'न निमित्तग्राही होता है' आदि पदों में। चूँकि विशुद्धिमार्ग में कहा गया है, इसलिए उसकी लीनत्थप्पकासिनी (महाटीका) व्याख्या में कहे गए नय (विधि) के अनुसार ही समझना चाहिए। रूप आदि में निमित्त आदि के ग्रहण के वर्जन (त्याग) के लक्षण वाला होने के कारण, इन्द्रिय-संवर की क्लेशों से असिक्त (न भीगी हुई) सुखमयता और अविकीर्ण (अविचलित) सुखमयता कही गई है। 296. Paccayasampattinti paccayapāripūriṃ. Ime cattāroti sīlasaṃvaro santoso indriyasaṃvaro satisampajaññanti ime cattāro araññavāsassa sambhārā. Tiracchānagatehi vattabbataṃ āpajjati isisiṅgassa pituādayo viya. Vanacarakehīti vanacarakamātugāmehi. Bheravasaddaṃ sāventi, tāvatā apalāyantānaṃ hatthehi sīsaṃ…pe… karonti. Paṇṇattivītikkamasaṅkhātaṃ kāḷakaṃ vā. Micchāvitakkasaṅkhātaṃ tilakaṃ vā. Tanti pītiṃ vibhūtabhāvena upaṭṭhānato khayato sammasanto. 296. 'प्रत्यय-सम्पत्ति' अर्थात् प्रत्ययों (आवश्यकताओं) की परिपूर्णता। 'ये चार' अर्थात् शील-संवर, संतोष, इन्द्रिय-संवर और स्मृति-सम्प्रजन्य—ये चार अरण्य-वास की सामग्रियाँ (सम्भार) हैं। तिर्यक-योनि के प्राणियों (पशुओं) द्वारा उपालम्भ (कहा जाना) को प्राप्त होता है, जैसे ऋष्यशृंग के पिता आदि। 'वनचरों द्वारा' अर्थात् वन में विचरने वाली स्त्रियों द्वारा। वे भयानक शब्द सुनाते हैं, और उतने से न भागने वालों के हाथों से सिर... इत्यादि करते हैं। प्रज्ञप्ति-व्यतिक्रम (नियमों का उल्लंघन) रूपी 'कालक' (काला धब्बा) अथवा मिथ्या-वितर्क रूपी 'तिलक' (धब्बा)। उस प्रीति को प्रकट भाव से उपस्थित होने के कारण क्षय (विनाश) के रूप में सम्मर्शन (विचार) करते हुए। Vivittanti janavivittaṃ. Tenāha ‘‘suñña’’nti. Sā ca vivittatā nissaddabhāvena lakkhitabbāti āha ‘‘appasaddaṃ appanigghosa’’nti. Āvasathabhūtaṃ senāsanaṃ viharitabbaṭṭhena vihārasenāsanaṃ. Masārakādi mañcapīṭhaṃ tattha attharitabbaṃ bhisiupadhānañca mañcapīṭhasambandhito mañcapīṭhasenāsanaṃ. Cimilikādi bhūmiyaṃ santharitabbatāya santhatasenāsanaṃ. Rukkhamūlādi paṭikkamitabbaṭṭhānaṃ caṅkamanādīnaṃ okāsabhāvato okāsasenāsanaṃ. 'विविक्त' अर्थात् जनों से रहित (एकान्त)। इसीलिए 'शून्य' कहा। और वह विविक्तता नि:शब्द भाव से लक्षित होनी चाहिए, इसलिए 'अल्पशब्द, अल्पनिघोष' कहा। आवास स्वरूप शयनासन विहार करने के स्थान होने से 'विहार-शयनासन' है। मसारक आदि मंच-पीठ (पलंग-पीढ़ा) और वहाँ बिछाने योग्य गद्दी-तकिया आदि मंच-पीठ से संबंधित होने के कारण 'मंच-पीठ-शयनासन' है। चिमिलिका (चटाई) आदि भूमि पर बिछाने योग्य होने से 'संस्तृत-शयनासन' है। वृक्षमूल आदि पीछे हटने (निवृत्त होने) के स्थान, चंक्रमण आदि के लिए अवकाश (स्थान) होने से 'अवकाश-शयनासन' हैं। ‘‘Anucchavikaṃ dassento’’ti vatvā tameva anucchavikabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha hī’’tiādi vuttaṃ. Acchannanti iṭṭhakachadanādinā antamaso rukkhasākhāhipi na channaṃ. 'उपयुक्त (अनुरूप) को दिखाते हुए' ऐसा कहकर उसी उपयुक्तता को स्पष्ट करने के लिए 'वहाँ ही' आदि कहा गया। 'अछन्न' (अनच्छादित) अर्थात् ईंटों की छत आदि से, यहाँ तक कि वृक्ष की शाखाओं से भी जो ढका हुआ न हो। Bhattassa pacchatoti bhattabhuñjanassa pacchato. Ūrubaddhāsananti ūrūnaṃ adhobandhanavasena nisajjaṃ. Heṭṭhimakāyassa anujukaṭṭhapanaṃ nisajjāvacaneneva bodhitanti. Ujuṃ kāyanti ettha kāya-saddo uparimakāyavisayoti āha ‘‘uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā’’ti. Taṃ pana ujukaṭṭhapanaṃ sarūpato payojanato ca dassetuṃ ‘‘aṭṭhārasā’’tiādi vuttaṃ. Na paṇamantīti na oṇamanti. Na paripatatīti na vigacchati, vīthiṃ na vilaṅgheti. Tato eva pubbenāparaṃ visesappattiyā kammaṭṭhānaṃ vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Mukhasamīpeti mukhassa samīpe nāsikagge vā uttaroṭṭhe vā. Idha pari-saddo abhi-saddena samānatthoti āha ‘‘kammaṭṭhānābhimukha’’nti, bahiddhā puthuttārammaṇato nivāretvā kammaṭṭhānaṃyeva purakkhatvāti attho. Parīti pariggahaṭṭho ‘‘pariṇāyikā’’tiādīsu (dha. sa. 16) viya. Niyyānaṭṭho paṭipakkhato niggamanaṭṭho, tasmā pariggahitaniyyānasatinti sabbathā gahitāsammosaṃ pariccattasammosaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti attho. 'भोजन के पश्चात' अर्थात् भोजन करने के बाद। 'ऊरुबद्धासन' अर्थात् जाँघों को नीचे बाँधने (पालथी मारने) के क्रम से बैठना। शरीर के निचले भाग को सीधा न रखना बैठने के वचन से ही सूचित होता है। 'काया को सीधा' यहाँ 'काय' शब्द शरीर के ऊपरी भाग के विषय में है, इसलिए कहा— 'ऊपरी शरीर को सीधा रखकर'। उस सीधे रखने को स्वरूप और प्रयोजन से दिखाने के लिए 'अठारह' आदि कहा गया। 'नहीं झुकते' अर्थात् नीचे नहीं झुकते। 'नहीं गिरता' अर्थात् विचलित नहीं होता, मार्ग का उल्लंघन नहीं करता। उसी से पूर्व और अपर की विशेष प्राप्ति से कर्मस्थान वृद्धि और विस्तार को प्राप्त होता है। 'मुख के समीप' अर्थात् मुख के समीप नासिका के अग्र भाग पर या ऊपर के होंठ पर। यहाँ 'परि' शब्द 'अभि' शब्द के समान अर्थ वाला है, इसलिए कहा— 'कर्मस्थान के सम्मुख', बाहरी नाना प्रकार के आलम्बनों से हटाकर कर्मस्थान को ही सामने रखकर, यह अर्थ है। 'परि' परिग्रह (धारण करने) के अर्थ में है, जैसे 'परिणायिका' आदि में। 'निर्याण' का अर्थ प्रतिपक्ष (दोषों) से निकलना है, इसलिए 'परिगृहीत-निर्याण-स्मृति' अर्थात् सर्वथा ग्रहण की हुई, सम्मोह (भूल) से रहित स्मृति को करके, परम स्मृति-निपुणता को उपस्थित करके, यह अर्थ है। Vikkhambhanavasenāti ettha vikkhambhanaṃ anuppādanaṃ appavattanaṃ na paṭipakkhena suppahīnatā. Pahīnattāti ca pahīnasadisataṃ sandhāya vuttaṃ jhānassa anadhigatatā. Tathāpi nayidaṃ cakkhuviññāṇaṃ viya sabhāvato vigatābhijjhaṃ, atha kho bhāvanāvasena. Tenāha ‘‘na cakkhuviññāṇasadisenā’’ti. Eseva nayoti yathā cakkhuviññāṇaṃ sabhāvena vigatābhijjhaṃ abyāpannañca, na bhāvanāya vikkhambhitattā, na evamidaṃ. Idaṃ pana cittaṃ bhāvanāya parisodhitattā abyāpannaṃ vigatathinamiddhaṃ anuddhataṃ nibbicikicchañcāti attho. Idaṃ ubhayanti satisampajaññamāha. "विक्खम्भन के वश से" - यहाँ विक्खम्भन का अर्थ अनुत्पादन (उत्पन्न न होना) और अप्रवर्तन (प्रवृत्त न होना) है, न कि प्रतिपक्ष द्वारा भली-भांति त्याग दिया जाना। "प्रहीण होने के कारण" यह ध्यान की अनधिगतता (अप्राप्ति) के संदर्भ में कहा गया है। फिर भी, यह चक्षु-विज्ञान की तरह स्वभाव से विगत-अभिध्या (लोभ रहित) नहीं है, बल्कि भावना के वश से है। इसीलिए कहा गया है - "चक्षु-विज्ञान के समान नहीं"। यही न्याय है - जैसे चक्षु-विज्ञान स्वभाव से विगत-अभिध्या और अव्यापन्न (द्वेष रहित) है, भावना द्वारा विक्खम्भित (दमन) होने के कारण नहीं, यह वैसा नहीं है। बल्कि यह चित्त भावना द्वारा परिशोधित होने के कारण अव्यापन्न, विगत-थीनमिद्ध, अनद्धत और निर्विचिकित्स है - यह अर्थ है। "यह दोनों" - यह स्मृति और सम्प्रजन्य को कहता है। 297. Ucchinditvā pātentīti ettha ucchindanaṃ pātanañca tāsaṃ paññānaṃ anuppannānaṃ uppajjituṃ appadānameva. Iti mahaggatānuttarapaññānaṃ ekaccāya ca parittapaññāya anuppattihetubhūtā nīvaraṇā dhammā itarāya ca samatthataṃ vihanantiyevāti paññāya dubbalīkaraṇā vuttā. Idampi paṭhamajjhānaṃ veneyyasantāne patiṭṭhāpiyamānaṃ ñāṇaṃ pajjati etthāti ñāṇapadaṃ. Ñāṇaṃ vaḷañjeti etthāti ñāṇavaḷañjaṃ. 297. "उच्छेदन करके गिराते हैं" - यहाँ उच्छेदन और गिराना उन अनुत्पन्न प्रज्ञाओं को उत्पन्न होने का अवसर न देना ही है। इस प्रकार महग्गत और अनुत्तर प्रज्ञाओं के तथा कुछ परित्त (लघु) प्रज्ञा के अनुत्पत्ति के हेतुभूत नीवरण धर्म दूसरी (प्रज्ञा) की सामर्थ्य को नष्ट ही करते हैं, इसलिए उन्हें "प्रज्ञा को दुर्बल करने वाले" कहा गया है। यह प्रथम ध्यान भी विनेय (शिष्य) की सन्तान में प्रतिष्ठित किया जाता हुआ ज्ञान का पद (स्थान) है, क्योंकि इसमें ज्ञान उत्पन्न होता है। इसमें ज्ञान का उपयोग (विचरण) होता है, इसलिए यह "ज्ञान-वलञ्ज" है। 299. Na tāva niṭṭhaṃ gato bāhirakānaṃ ñāṇena akkantaṭṭhānānipi siyunti. Yadi evaṃ anaññasādhāraṇe maggañāṇapade kathaṃ na niṭṭhaṅgatoti āha ‘‘maggakkhaṇepī’’tiādi. Tīsu ratanesu niṭṭhaṃ gato hotīti buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattitañca ārabbha ñāṇena niṭṭhaṃ nicchayaṃ upagato hoti. Kāmañcettha paṭhamamaggeneva sabbaso vicikicchāya pahīnattā sabbassapi ariyasāvakassa kaṅkhā vā vimati vā natthi, tattha pana yathā paññāvepullappattassa arahato savisaye ñāṇaṃ savisesaṃ ogāhati, na tathā anāgāmiādīnanti ratanattaye sātisayaṃ ñāṇanicchayagamanaṃ sandhāya ‘‘aggamaggavasena tatthaniṭṭhāgamanaṃ vutta’’nti vuttaṃ. Yaṃ panettha avibhattaṃ, taṃ suviññeyyamevāti. 299. "अभी तक निष्कर्ष पर नहीं पहुँचा" - बाह्य मतों के ज्ञान द्वारा आक्रान्त स्थान भी हो सकते हैं। यदि ऐसा है, तो असाधारण मार्ग-ज्ञान के पद में "निष्कर्ष पर क्यों नहीं पहुँचा" ऐसा कहा गया है - "मार्ग के क्षण में भी" इत्यादि। "तीन रत्नों में निष्कर्ष पर पहुँचा होता है" - बुद्ध की सुबुद्धता, धम्म की सुधम्मता और संघ की सुप्रतिपन्नता के विषय में ज्ञान के द्वारा निष्कर्ष (निश्चय) पर पहुँचा होता है। यद्यपि यहाँ प्रथम मार्ग (सोतापत्ति) के द्वारा ही पूर्णतः विचिकित्सा (संदेह) के प्रहीण हो जाने से सभी आर्य श्रावकों को कोई काङ्क्षा या विमति नहीं होती, फिर भी जैसे प्रज्ञा की विपुलता प्राप्त अर्हत् का ज्ञान अपने विषय में विशेष रूप से अवगाहन करता है, वैसा अनागामी आदि का नहीं होता; इसलिए रत्नत्रय में अतिशय ज्ञान-निश्चय की प्राप्ति के संदर्भ में "अग्रमार्ग (अर्हत् मार्ग) के वश से वहाँ निष्कर्ष पर पहुँचना कहा गया है" - ऐसा कहा गया है। जो यहाँ अविभक्त (अस्पष्ट) है, वह सुविज्ञेय ही है। Cūḷahatthipadopamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलहत्थिपदोपम सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। 8. Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanā 8. महाहत्थिपदोपम सुत्त की वर्णना। 300. Jaṅgalānanti ettha yo nipicchalena amuduko nirudakatāya thaddhalūkhabhūmippadeso, so ‘‘jaṅgalo’’ti vuccati. Tabbahulatāya pana idha sabbo bhūmippadeso jaṅgalo, tasmiṃ jaṅgale jātā, bhavāti vā jaṅgalā, tesaṃ jaṅgalānaṃ. Evañhi nadīcarānampi hatthīnaṃ saṅgaho kato hoti. Samodhātabbānaṃ viya hi samodhāyakānampi jaṅgalaggahaṇena gahetabbato. Pathavītalacārīnanti iminā jalacārino na nivatteti adissamānapādattā. Pāṇānanti sādhāraṇavacanampi ‘‘padajātānī’’ti saddantarasannidhānena visesaniviṭṭhameva hotīti āha ‘‘sapādakapāṇāna’’nti. ‘‘Muttagata’’ntiādīsu (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) gata-saddo anatthantaro viya, jāta-saddo anatthantaroti āha ‘‘padajātānīti padānī’’ti. Samodhānanti samavarodhaṃ, antogamaṃ vā. Mahantattenāti vipulabhāvena. 300. "जंगलों का" - यहाँ जो कीचड़ रहित होने के कारण अकोमल (कठोर) और जल रहित होने के कारण स्तब्ध और रूक्ष भूमि प्रदेश है, उसे "जंगल" कहा जाता है। उसकी बहुलता के कारण यहाँ सारा भूमि प्रदेश जंगल है, उस जंगल में उत्पन्न होने के कारण वे "जांगल" हैं, उन जांगलों का। इस प्रकार नदी में विचरण करने वाले हाथियों का भी संग्रह हो जाता है। क्योंकि जैसे समावेशित होने वालों का ग्रहण होता है, वैसे ही समावेश करने वालों का भी "जांगल" शब्द के ग्रहण से ग्रहण किया जाना चाहिए। "पृथ्वी तल पर विचरण करने वालों का" - इससे जल में विचरण करने वालों की व्यावृत्ति नहीं होती क्योंकि उनके पैर दिखाई नहीं देते। "प्राणियों का" - यह साधारण शब्द होने पर भी "पदजातानि" (पैर के निशान) शब्द के सान्निध्य से विशेष अर्थ में स्थित होता है, इसलिए कहा - "पैर वाले प्राणियों का"। "मत्तगत" इत्यादि में 'गत' शब्द के समान ही 'जात' शब्द भी अनर्थान्तर (समानार्थक) है, इसलिए कहा - "पदजातानि अर्थात् पद (पैर के निशान)"। "समाधान" का अर्थ है - समावेश या अन्तर्भाव। "विशालता के कारण" अर्थात् विपुल होने के कारण। Kusalā dhammāti anavajjasukhavipākā dhammā, na anavajjamattadhammā. Kusalattike āgatanayena hi idha kusalā dhammā gahetabbā, na bāhitikasutte āgatanayena. Catubbidho saṅgahoti kasmā vuttaṃ, nanu ekavidhovettha saṅgaho adhippetoti? Na, atthaṃ aggahetvā aniddhāritatthassa saddasseva gahitattā. Saṅgaha-saddo tāva attano atthavasena catubbidhoti ayañhettha attho. Atthopi vā aniddhāritaviseso sāmaññena gahetabbataṃ patto ‘‘saṅgahaṃ gacchatī’’ti ettha saṅgaha-saddena vacanīyataṃ gatoti na koci doso, niddhārite visese tassa ekavidhatā siyā, na tato pubbeti. Sajātisaṅgahoti samānajātiyā, samānajātikānaṃ vā saṅgaho. Dhātukathāvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘jātisaṅgaho’’icceva vuttaṃ, taṃ jāti-saddassa sāpekkhasaddattā jātiyā saṅgahoti vutte attano jātiyāti viññāyati sambandhārahassa aññassa avuttattāti katvā vuttaṃ. Idha pana rūpakaṇḍavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 594) viya pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘sajātisaṅgaho’’icceva vuttaṃ. Sañjāyanti etthāti sañjāti, sañjātiyā saṅgaho sañjātisaṅgaho, sañjātidesavasena saṅgahoti attho. ‘‘Sabbe rathikā’’ti vutte sabbe rathayodhā rathena yujjhanakiriyāya ekasaṅgahoti. ‘‘Sabbe dhanuggahā’’ti vutte sabbe issāsā dhanunā vijjhanakiriyāya ekasaṅgahoti āha ‘‘evaṃ kiriyavasena saṅgaho’’ti. Rūpakkhandhena saṅgahitanti rūpakkhandhena ekasaṅgahaṃ rūpakkhandhoteva gaṇitaṃ, gahaṇaṃ gatanti attho. "कुशल धर्म" - निर्दोष और सुख विपाक वाले धर्म, न कि केवल निर्दोष धर्म। कुशल-त्रिक में आए हुए न्याय से यहाँ कुशल धर्मों को ग्रहण करना चाहिए, न कि बाहितिक सुत्त में आए हुए न्याय से। "चार प्रकार का संग्रह" क्यों कहा गया है, क्या यहाँ एक ही प्रकार का संग्रह अभिप्रेत नहीं है? नहीं, अर्थ को ग्रहण किए बिना अनिश्चित अर्थ वाले शब्द को ही ग्रहण करने के कारण ऐसा कहा गया है। "संग्रह" शब्द अपने अर्थ के वश से चार प्रकार का है - यह यहाँ अर्थ है। अथवा अनिश्चित विशेष वाला सामान्य अर्थ "संग्रह को प्राप्त होता है" यहाँ संग्रह शब्द द्वारा वाच्य होने के कारण कोई दोष नहीं है; विशेष के निश्चित होने पर वह एक प्रकार का होगा, उससे पहले नहीं। "सजाति-संग्रह" - समान जाति के द्वारा या समान जाति वालों का संग्रह। धातुकथा-वर्णना में तो "जाति-संग्रह" ही कहा गया है, वह 'जाति' शब्द के सापेक्ष शब्द होने के कारण "जाति के द्वारा संग्रह" कहने पर अपनी जाति के द्वारा ही समझा जाता है क्योंकि सम्बन्ध के योग्य किसी अन्य का उल्लेख नहीं है। किन्तु यहाँ रूपकाण्ड-वर्णना के समान स्पष्ट करने के लिए "सजाति-संग्रह" ही कहा गया है। "जहाँ उत्पन्न होते हैं" वह संजाति है, संजाति के द्वारा संग्रह "संजाति-संग्रह" है, अर्थात् उत्पत्ति स्थान के वश से संग्रह। "सभी रथी" कहने पर सभी रथ-योद्धा रथ द्वारा युद्ध करने की क्रिया के कारण एक संग्रह (वर्ग) में आते हैं। "सभी धनुर्धर" कहने पर सभी धनुष चलाने वाले धनुष से बेधने की क्रिया के कारण एक संग्रह में आते हैं, इसलिए कहा - "इस प्रकार क्रिया के वश से संग्रह"। "रूपस्कन्ध द्वारा संगृहीत" - रूपस्कन्ध के साथ एक संग्रह वाला, रूपस्कन्ध के रूप में ही गिना गया, अर्थात् ग्रहण किया गया - यह अर्थ है। Diyaḍḍhameva saccaṃ bhajati maggasaccadukkhasaccekadesabhāvato. Saccekadesantogadhampi saccantogadhameva hotīti āha ‘‘saccānaṃ antogadhattā’’ti. Idāni tamatthaṃ sāsanato ca lokato ca upamaṃ āha ritvā dīpetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sādhikamidaṃ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasatanti idaṃ yasmiṃ kāle taṃ suttaṃ desitaṃ, tadā paññattasikkhāpadavasena vuttaṃ, tato paraṃ pana sādhikāni dvesatāni sikkhāpadānīti. Sikkhānaṃ antogadhattā adhisīlasikkhāya. Ettha ca ‘‘sīlaṃ sikkhantopi tisso sikkhā sikkhatī’’ti visamoyaṃ upaññāso. Tattha hi yo pahātabbaṃ pajahati, saṃvaritabbato saṃvaraṃ āpajjati, ayamassa adhisīlasikkhā. Yo tattha cetaso avikkhepo, ayamassa adhicittasikkhā. Yā tattha vīmaṃsā, ayamassa adhipaññāsikkhā. Iti so kulaputto sarūpato labbhamānā eva tisso sikkhā sikkhatīti dīpito, na sikkhānaṃ antogadhatāmattena. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo tathābhūtassa saṃvaro, ayamettha adhisīlasikkhā, yo tathābhūtassa samādhi, ayamettha adhicittasikkhā, yā tathābhūtassa paññā, ayaṃ adhipaññāsikkhā. Imā tisso sikkhā tasmiṃ ārammaṇe tāya satiyā tena manasikārena sikkhati āsevati bhāveti bahulīkarotī’’ti. Idha pana saccānaṃ antogadhattā sacca-saddābhidheyyatāmattena catūsu saccesu gaṇanantogadhā hontīti? Na, tatthāpi hi nippariyāyato adhisīlasikkhāva labbhati, itarā pariyāyatoti katvā ‘‘sikkhānaṃ antogadhattā’’ti vuttaṃ. यह मार्ग-सत्य और दुःख-सत्य के एक अंश होने के कारण डेढ़ सत्य का ही सेवन करता है। सत्य का एक अंश भी सत्य के अंतर्गत ही होता है, इसलिए कहा गया है— 'सत्यों के अंतर्गत होने के कारण'। अब उस अर्थ को शासन (धर्म) और लोक से उपमा देकर स्पष्ट करने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'भिक्षुओं, यह डेढ़ सौ से अधिक शिक्षापद हैं'—यह जिस समय वह सूत्र उपदिष्ट किया गया था, उस समय प्रज्ञप्त शिक्षापदों के वश से कहा गया है, उसके बाद तो दो सौ से अधिक शिक्षापद हो गए। 'शिक्षाओं के अंतर्गत होने के कारण' का अर्थ अधिशील-शिक्षा है। और यहाँ 'शील की शिक्षा ग्रहण करते हुए भी तीनों शिक्षाओं को सीखता है'—यह विषम उपन्यास है। क्योंकि वहाँ जो त्यागने योग्य को त्यागता है, संवर करने योग्य से संवर को प्राप्त होता है, यह उसकी अधिशील-शिक्षा है। जो वहाँ चित्त की अविक्षेपता है, वह उसकी अधिचित्त-शिक्षा है। जो वहाँ मीमांसा (प्रज्ञा) है, वह उसकी अधिप्रज्ञा-शिक्षा है। इस प्रकार वह कुलपुत्र स्वरूप से प्राप्त होने वाली ही तीनों शिक्षाओं को सीखता है, ऐसा दर्शाया गया है, न कि केवल शिक्षाओं के अंतर्गत होने मात्र से। इसीलिए अट्ठकथा में कहा गया है— 'जो उस प्रकार के (योगी) का संवर है, वह यहाँ अधिशील-शिक्षा है; जो उस प्रकार के का समाधि है, वह यहाँ अधिचित्त-शिक्षा है; जो उस प्रकार के की प्रज्ञा है, वह अधिप्रज्ञा-शिक्षा है। इन तीनों शिक्षाओं को वह उस आलम्बन में उस स्मृति और उस मनसिकार के साथ सीखता है, सेवन करता है, भावना करता है और बहुलीकृत करता है।' यहाँ क्या सत्यों के अंतर्गत होने के कारण केवल 'सत्य' शब्द के अभिधेय मात्र से चारों सत्यों में गणना के अंतर्गत होते हैं? नहीं, वहाँ भी निष्पर्याय (मुख्य रूप) से अधिशील-शिक्षा ही प्राप्त होती है, अन्य तो पर्याय (गौण रूप) से, ऐसा मानकर 'शिक्षाओं के अंतर्गत होने के कारण' कहा गया है। Catūsu ariyasaccesu saṅgahaṃ gacchantīti ca tato amuccitvā tasseva antogadhataṃ sandhāya vuttaṃ. Evañca katvā ‘‘yathā ca ekassa hatthipadassā’’tiādinā dassitā hatthipadopamā samatthitā daṭṭhabbā. Ekasmimpi dvīsupi tīsupi saccesu gaṇanaṃ gatā dhammāti idaṃ na kusalattikavaseneva veditabbaṃ, atha kho tikadukesu yathārahaṃ labbhamānapadavasena veditabbaṃ. Tattha ekasmiṃ sacce gaṇanaṃ gato dhammo asaṅkhatadhammo daṭṭhabbo, dvīsu saccesu gaṇanaṃ gatā kusalā dhammā, tathā akusalā dhammā, abyākatā ca dhammā, tīsu saccesu gaṇanaṃ gatā saṅkhatā dhammā, evaṃ aññesampi tikadukapadānaṃ vasena ayamattho yathārahaṃ vibhajitvā vattabbo. Tenāha ‘‘ekasmimpi…pe… gatāva hontī’’ti. Ekadeso hi samudāyantogadhattā viseso viya sāmaññena samūhena saṅgahaṃ labhati. Tenāha ‘‘saccānaṃ antogadhattā’’ti. Desanānukkamoti ariyasaccāni uddisitvā dukkhasaccaniddesavasena pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ vibhajanaṃ. Tattha ca rūpakkhandhaniddesavasenaādito ajjhattikāya pathavīdhātuyā vibhajananti. Ayaṃ imissā desanāya anukkamo. 'चार आर्य सत्यों में संग्रह को प्राप्त होते हैं'—यह उससे मुक्त न होकर उसी के अंतर्गत होने के संदर्भ में कहा गया है। और ऐसा मानकर 'जैसे एक हाथी के पद-चिह्न में' आदि के द्वारा दिखाई गई हस्तिपदोपमा को समर्थित समझना चाहिए। 'एक में भी, दो में भी, तीन में भी सत्यों में गणना को प्राप्त धर्म'—इसे केवल कुशल-त्रिक के वश से ही नहीं समझना चाहिए, बल्कि त्रिकों और दुकों में यथायोग्य प्राप्त होने वाले पदों के वश से समझना चाहिए। वहाँ एक सत्य में गणना को प्राप्त धर्म 'असंस्कृत धर्म' (निर्वाण) समझना चाहिए; दो सत्यों में गणना को प्राप्त 'कुशल धर्म', वैसे ही 'अकुशल धर्म' और 'अव्याकृत धर्म' हैं; तीन सत्यों में गणना को प्राप्त 'संस्कृत धर्म' हैं; इसी प्रकार अन्य त्रिक-दुक पदों के वश से इस अर्थ को यथायोग्य विभाजित करके कहना चाहिए। इसीलिए कहा गया है— 'एक में भी... पे... प्राप्त ही होते हैं'। क्योंकि एक अंश, समुदाय के अंतर्गत होने के कारण, विशेष की भाँति सामान्य समूह के साथ संग्रह को प्राप्त करता है। इसीलिए कहा गया है— 'सत्यों के अंतर्गत होने के कारण'। 'देशना का अनुक्रम' का अर्थ है—आर्य सत्यों का निर्देश कर दुःख-सत्य के निर्देश के वश से पाँच उपादान-स्कन्धों का विभाजन। और वहाँ रूप-स्कन्ध के निर्देश के वश से आदि में आध्यात्मिक पृथ्वी-धातु का विभाजन है। यह इस देशना का अनुक्रम है। 301. Taṃ panetaṃ upamāhi vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sujātanti sundaraṃ, susaṇṭhitaṃ supariṇatañcāti adhippāyo. Pesiyoti vilīve. Mudubhāvato kucchibhāgaṃ ādāya. Itare ca cattāro koṭṭhāseti pañcadhā bhinnakoṭṭhāsesu itare ca cattāro koṭṭhāse. Itare ca tayo koṭṭhāsetiādito catudhā bhinnakoṭṭhāsesu itare ca tayo koṭṭhāse. 301. उसे उपमाओं के माध्यम से स्पष्ट करने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'सुजात' का अभिप्राय सुंदर, सुसंस्थित और सुपरिणत से है। 'पेसियो' का अर्थ बाँस की खपच्चियाँ है। कोमलता के कारण कोख (पेट) के भाग को लेकर। 'अन्य चार कोष्ठ' का अर्थ है—पाँच प्रकार से विभाजित कोष्ठों में से अन्य चार कोष्ठ। 'अन्य तीन कोष्ठ' का अर्थ है—आदि से चार प्रकार से विभाजित कोष्ठों में से अन्य तीन कोष्ठ। Rājaputtūpamāyāti rañño jeṭṭhaputtaupamāya. Nti piḷandhanaṃ. Ure vāyāmajanitaariyajātiyā oraso. Mukhato jātoti mukhato niggatadhammadesanāya jāto, buddhānaṃ vā dhammakāyassa mukhabhūtaariyadhammato jāto. Tato eva dhammajo dhammanimmito. Satthu dhammadāyādasseva gahitattā dhammadāyādo. Tenāha ‘‘no āmisadāyādo’’ti. Nti ‘‘bhagavato putto’’tiādivacanaṃ. Mahāpaññatādiguṇehi sātisayaṃ anupubbabhāve ṭhitattā sammā yathābhūtaṃ vadamāno vattuṃ sakkonto vadeyya. 'राजपुत्र की उपमा से' का अर्थ है राजा के ज्येष्ठ पुत्र की उपमा से। 'आभरण' का अर्थ आभूषण है। हृदय में व्यायाम (प्रयत्न) से उत्पन्न आर्य जाति के कारण 'औरस' (पुत्र) है। 'मुख से उत्पन्न' का अर्थ है मुख से निकली धर्म-देशना से उत्पन्न, अथवा बुद्धों के धर्मकाय के मुख-स्वरूप आर्य धर्म से उत्पन्न। उसी कारण से 'धर्मज' और 'धर्म-निर्मित' है। शास्ता के धर्म-दायाद (उत्तराधिकारी) के रूप में ही ग्रहण किए जाने के कारण 'धर्म-दायाद' है। इसीलिए कहा गया है— 'आमिष-दायाद नहीं'। 'भगवान का पुत्र' आदि वचन। महाप्रज्ञा आदि गुणों के कारण अतिशय अनुक्रमिक अवस्था में स्थित होने से, सम्यक् रूप से यथार्थ बोलते हुए, बोलने में समर्थ होकर बोले। Akutobhayaṃ nibbānaṃ nibbānagāminiñca. Rāgarajādīnaṃ vigamena vigatarajaṃ dhammaṃ desentaṃ sugataṃ sammāsambuddhaṃ bhikkhūnaṃ parosahassaṃ payirupāsatīti yojanā. 'अकुतोभय' का अर्थ निर्वाण और निर्वाणगामी (मार्ग) है। राग-रज आदि के दूर हो जाने से 'विगत-रज' धर्म का उपदेश देने वाले सुगत सम्यक्सम्बुद्ध की एक हजार से अधिक भिक्षु उपासना (सेवा) करते हैं—यह योजना है। ‘‘Sevetha bhajathā’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā’’ti. Paṇḍitāpi samānā na appassutā, atha kho ovādānusāsanīhi anuggāhakāti purimā upamā therasseva vasena udāhaṭā, dutiyā pana bhagavato bhikkhusaṅghassapi vasena udāhaṭā. 'सेवन करो, भजो' ऐसा कहकर वहाँ कारण बताया— 'पण्डित भिक्षु अनुग्राहक हैं'। पण्डित होते हुए भी वे अल्पश्रुत नहीं हैं, बल्कि ओवाद (उपदेश) और अनुशासनी के द्वारा अनुग्रह करने वाले हैं। पहली उपमा केवल स्थविर के वश से दी गई है, जबकि दूसरी भगवान और भिक्षु-संघ के वश से दी गई है। 302. Ajjhattikāti sattasantānapariyāpannā. Ajjhattaṃ paccattanti padadvayenapi taṃtaṃpāṭipuggalikadhammā vuccantīti āha ‘‘ubhayampetaṃ niyakādhivacanamevā’’ti. Sasantatipariyāpannatāya pana attāti gahetabbabhāvūpagamanavasena attānaṃ adhikicca uddissa pavattaṃ ajjhattaṃ, taṃtaṃsattasantānapariyāpannatāya paccattaṃ. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 1.307) ‘‘attani pavattattā ajjhattaṃ, attānaṃ paṭicca paṭicca pavattattā paccatta’’nti. Kakkhaḷanti kathinaṃ. Yasmā taṃ thaddhabhāvena sahajātānaṃ patiṭṭhā hoti, tasmā ‘‘thaddha’’nti vuttaṃ. Kharigatanti kharasabhāvesu gataṃ tappariyāpannaṃ, kharasabhāvamevāti attho. Yasmā pana kharasabhāvaṃ pharusākārena upaṭṭhānato pharusākāraṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘pharusa’’nti. Upādinnaṃ nāma sarīraṭṭhakaṃ. Tattha yaṃ kammasamuṭṭhānaṃ, taṃ nippariyāyato ‘‘upādinna’’nti vuccati, itaraṃ anupādinnaṃ. Tadubhayampi idha taṇhādīhi ādinnagahitaparāmaṭṭhavasena upādinnamevāti dassetuṃ ‘‘sarīraṭṭhakañhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ādinnanti abhiniviṭṭhaṃ. Mamanti gahitaṃ. Ahanti parāmaṭṭhaṃ. Dhātukammaṭṭhānikassāti catudhātuvavatthānavasena dhātukammaṭṭhānaṃ pariharantassa. Etthāti etasmiṃ dhātukammaṭṭhāne. Tīsu koṭṭhāsesūti tippakāresu koṭṭhāsesu. Na hi te tayo cattāro koṭṭhāsā. 302. 'आध्यात्मिक' का अर्थ है सत्त्व-सन्तान (प्राणियों की धारा) में सम्मिलित। 'अध्यात्म' और 'प्रत्यत्म' इन दोनों पदों से भी उन-उन व्यक्तिगत धर्मों को कहा जाता है, इसलिए कहा गया है— 'ये दोनों अपने स्वयं के ही पर्यायवाची हैं।' किन्तु अपनी सन्तान में सम्मिलित होने के कारण 'आत्मा' के रूप में ग्रहण किए जाने के योग्य होने से, आत्मा को अधिकृत कर या उद्देश्य कर प्रवृत्त होने के कारण 'अध्यात्म' है, और उन-उन सत्त्वों की सन्तान में सम्मिलित होने के कारण 'प्रत्यत्म' है। इसीलिए अट्ठकथा (विसुद्धि. 1.307) में कहा गया है— 'आत्मा में प्रवृत्त होने के कारण अध्यात्म है, और आत्मा के प्रति बार-बार प्रवृत्त होने के कारण प्रत्यत्म है।' 'कक्खल' का अर्थ है कठिन। चूँकि वह अपनी स्तब्धता (कठोरता) के कारण साथ उत्पन्न होने वाले धर्मों का आधार होती है, इसलिए उसे 'स्तब्ध' कहा गया है। 'खरगत' का अर्थ है खर (खुरदरे) स्वभावों में गया हुआ या उसमें सम्मिलित, अर्थात् खर स्वभाव ही। चूँकि खर स्वभाव कठोर रूप में उपस्थित होने के कारण कठोर आकार वाला होता है, इसलिए 'परुष' (कठोर) कहा गया है। 'उपादिन्न' का अर्थ है शरीर में स्थित (अस्थिपंजर)। वहाँ जो कर्म से उत्पन्न है, उसे मुख्य रूप से 'उपादिन्न' कहा जाता है, और शेष को 'अनुपादिन्न'। यहाँ उन दोनों को ही तृष्णा आदि के द्वारा ग्रहण किए जाने और परामर्श (अभिनिवेश) किए जाने के कारण 'उपादिन्न' ही दिखाने के लिए 'शरीर में स्थित' आदि कहा गया है। वहाँ 'आदिन्न' का अर्थ है अभिनिविष्ट। 'मेरा' ऐसा ग्रहण किया गया। 'मैं हूँ' ऐसा परामर्श किया गया। 'धातु-कर्मस्थान वाले का' अर्थात् चार धातुओं के व्यवस्थान के द्वारा धातु-कर्मस्थान का अभ्यास करने वाले का। 'यहाँ' अर्थात् इस धातु-कर्मस्थान में। 'तीन कोटि (भागों) में' अर्थात् तीन प्रकार के भागों में। वे तीन नहीं बल्कि चार भाग हैं। Vuttappakārāti ‘‘kesā lomā’’tiādinā vuttappakārā. Nānāsabhāvatoti satipi kakkhaḷabhāvasāmaññe sasambhāravibhattito pana kesādisaṅghātagatanānāsabhāvato. Ālayoti apekkhā. Nikantīti nikāmanā. Patthanāti taṇhāpatthanā. Pariyuṭṭhānanti taṇhāpariyuṭṭhānaṃ. Gahaṇanti kāmupādānaṃ. Parāmāsoti parato āmasanā micchābhiniveso. Na balavā ālayādi. Yadi evaṃ kasmā vibhaṅge bāhirāpi pathavīdhātu vitthāreneva vibhattāti? Yathādhammadesanattā tattha vitthāreneva desanā pavattā, yathānulomadesanattā panettha vuttanayena desanā saṃkhittā. 'उक्त प्रकार के' का अर्थ है 'केश, रोम' आदि के रूप में कहे गए प्रकार। 'विभिन्न स्वभावों से' का अर्थ है—कठोरता के सामान्य भाव के होने पर भी, अपने अवयवों के विभाजन से केश आदि के समूह में स्थित विभिन्न स्वभावों के कारण। 'आलय' का अर्थ है अपेक्षा। 'निकन्ति' का अर्थ है अभिलाषा। 'प्रार्थना' का अर्थ है तृष्णा की प्रार्थना। 'पर्युत्थान' का अर्थ है तृष्णा का पर्युत्थान। 'ग्रहण' का अर्थ है काम-उपादान। 'परामर्श' का अर्थ है परतः स्पर्श करना अर्थात् मिथ्या अभिनिवेश। आलय आदि बलवान नहीं होते। यदि ऐसा है, तो विभंग में बाह्य पृथ्वी धातु का भी विस्तार से विभाजन क्यों किया गया है? यथार्थ धर्म-देशना होने के कारण वहाँ विस्तार से देशना प्रवृत्त हुई है, और यहाँ यथानुकूल देशना होने के कारण उक्त विधि से देशना संक्षिप्त की गई है। Yojetvā dassetīti ekajjhaṃ katvā dasseti. Sāti ajjhattikā pathavīdhātu. Sukhapariggaho hoti ‘‘na me so attā’’ti. Siddhe hi anattalakkhaṇe dukkhalakkhaṇaṃ aniccalakkhaṇañca siddhameva hoti saṅkhatadhammesu tadavinābhāvatoti. Visūkāyatīti visūkaṃ virūpakiriyaṃ pavatteti. Sā pana atthato vipphandanamevāti āha ‘‘vipphandatī’’ti. Assāti ajjhattikāya pathavīdhātuyā. Acetanābhāvo pākaṭo hoti dhātumattatāya dassanato. Taṃ ubhayampīti taṃ pathavīdhātudvayampi. 'योजित करके दिखाता है' का अर्थ है एक साथ करके दिखाता है। 'वह' आध्यात्मिक पृथ्वी धातु है। 'यह मेरा आत्मा नहीं है'—इस प्रकार (देखने पर) सुखपूर्वक परिग्रह होता है। क्योंकि अनत्त-लक्षण के सिद्ध हो जाने पर, संस्कृत धर्मों में उसके अविनाभावी (अविभाज्य) होने के कारण दुःख-लक्षण और अनित्य-लक्षण स्वतः ही सिद्ध हो जाते हैं। 'विसुकायति' का अर्थ है विसूक (विकृत क्रिया) करना। वह वास्तव में विक्षोभ (विप्फन्दन) ही है, इसलिए कहा— 'विप्फन्दति' (काँपता है)। 'उसका' अर्थात् आध्यात्मिक पृथ्वी धातु का। धातु मात्र के रूप में देखे जाने से उसका अचेतन भाव प्रकट हो जाता है। 'उन दोनों को भी' अर्थात् उन दोनों पृथ्वी धातुओं को भी। Tato visesatarenāti tato bāhiramahāpathavito visesavantatarena, lahutarenāti attho. Kuppatīti luppati. Vilīyamānāti pakatiudake loṇaṃ viya vilayaṃ gacchantī. Udakānugatāti udakaṃ anugatā udakagatikā. Tenāha ‘‘udakameva hotī’’ti. Abhāvo eva abhāvatā, na bhavatīti vā abhāvo, tathāsabhāvo dhammo. Tassa bhāvo abhāvatā. Vayo vināso dhammo sabhāvo etassāti vayadhammo, tassa bhāvo vayadhammatā, atthato khayo eva. Sesapadesupi eseva nayo. Tenāha ‘‘sabbehipi imehi padehi aniccalakkhaṇameva vutta’’nti. Viddhaṃsanabhāvassa pana paveditabbattā kāmaṃ aniccalakkhaṇameva vuttaṃ sarūpato, itarānipi atthato vuttānevāti dassento āha ‘‘yaṃ panā’’tiādi. 'उससे विशेष रूप से' का अर्थ है उस बाह्य महापृथ्वी से अधिक विशेष, अर्थात् अधिक लघु। 'कुप्पति' का अर्थ है नष्ट होना। 'विलीयमान' का अर्थ है सामान्य जल में नमक की तरह विलीन हो जाना। 'जल के अनुगत' का अर्थ है जल के पीछे जाने वाली या जल की गति वाली। इसीलिए कहा— 'जल ही हो जाती है।' अभाव ही अभावता है, अथवा जो नहीं होता वह अभाव है, वैसा स्वभाव वाला धर्म। उसका भाव अभावता है। 'वयधम्म' का अर्थ है जिसका स्वभाव विनाश है, उसका भाव वयधम्मता है, जो वास्तव में क्षय ही है। शेष पदों में भी यही न्याय है। इसीलिए कहा— 'इन सभी पदों से अनित्य-लक्षण ही कहा गया है।' चूँकि विध्वंस होने के भाव को ही बताया जाना चाहिए, इसलिए यद्यपि साक्षात् रूप से अनित्य-लक्षण ही कहा गया है, फिर भी अन्य (दुःख और अनात्म) भी अर्थतः कह ही दिए गए हैं, यह दिखाते हुए कहा— 'जो पुनः' इत्यादि। Mattaṃ khaṇamattaṃ tiṭṭhatīti mattaṭṭho, appamattaṭṭho mattaṭṭhako, atiittarakhaṇikoti attho. Tenāha ‘‘parittaṭṭhitikassā’’ti. Ṭhitiparittatāyāti ekacittapavattimattatāṭhānalakkhaṇassa itarabhāvena. Ekassa cittassa pavattikkhaṇamatteneva hi sattānaṃ paramatthato jīvanakkhaṇo paricchinno. Tenāha ‘‘ayaṃ hī’’tiādi. 'मत्त' का अर्थ है जो क्षण मात्र ठहरता है, वह मत्तस्थ है; अल्प मात्र ठहरने वाला मत्तस्थक है, अर्थात् अत्यंत क्षणिक। इसीलिए कहा— 'अल्प स्थिति वाले का'। 'स्थिति की अल्पता से' का अर्थ है एक चित्त की प्रवृत्ति मात्र के स्थिति-लक्षण की लघुता के कारण। क्योंकि एक चित्त के प्रवृत्ति-क्षण मात्र से ही प्राणियों का जीवन-क्षण परमार्थतः परिच्छिन्न (सीमित) है। इसीलिए कहा— 'यह ही' इत्यादि। Jīvitanti jīvitindriyaṃ. Sukhadukkhāti sukhadukkhā vedanā. Upekkhāpi hi sukhadukkhāsveva antogadhā iṭṭhāniṭṭhabhāvato. Attabhāvoti jīvitavedanāviññāṇāni ṭhapetvā avasiṭṭhadhammā vuttā. Kevalāti attaniccabhāvena avomissā. Ekacittasamāyuttāti ekena cittena sahitā ekacittakkhaṇikā. Lahuso vattate khaṇoti tāya eva ekakkhaṇikatāya lahuko atiittaro jīvitādīnaṃ khaṇo vattati vītivattatīti attho. Idanti gāthāvacanaṃ. 'जीवित' का अर्थ है जीवितेन्द्रिय। 'सुख-दुःख' का अर्थ है सुख-दुःख वेदना। उपेक्षा भी इष्ट-अनिष्ट भाव के कारण सुख-दुःख में ही अंतर्निहित है। 'आत्मभाव' का अर्थ है जीवन, वेदना और विज्ञान को छोड़कर शेष कहे गए धर्म। 'केवल' का अर्थ है अपने अनित्य भाव के कारण अमिश्रित। 'एक चित्त से युक्त' का अर्थ है एक चित्त के साथ होने वाले, एक चित्त-क्षणिक। 'क्षण शीघ्रता से बीतता है' का अर्थ है उसी एक-क्षणिकता के कारण जीवन आदि का क्षण अत्यंत शीघ्रता से बीत जाता है। यह गाथा का वचन है। Yasmā sattānaṃ jīvitaṃ assāsapassāsānaṃ aparāparasañcaraṇaṃ labhamānameva pavattati, na alabhamānaṃ, tasmā assāsapassāsūpanibaddhaṃ. Tathā mahābhūtānaṃ samavuttitaṃ labhamānameva pavattati. Pathavīdhātuyā hi āpodhātuādīnaṃ vā aññatarapakopena balasampannopi puriso patthaddhakāyo vā, atisārādivasena kilinnapūtikāyo vā, mahāḍāhapareto vā, sañchijjamānasandhibandhano vā hutvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇāti. Kabaḷīkārāhārānaṃ yuttakāle labhantasseva jīvitaṃ pavattati, alabhantassa parikkhayaṃ gacchati, viññāṇe pavattamāneyeva ca jīvitaṃ pavattati, na tasmiṃ appavattamāne. Jīvitanti ettha iti-saddena iriyāpathūpanibaddhatāsītuṇhūpanibaddhatādīnaṃ saṅgaho. Catunnañhi iriyāpathānaṃ samavuttitaṃ labhamānameva jīvitaṃ pavattati, aññatarassa pana adhimattatāya āyusaṅkhārā upacchijjanti, sītuṇhānampi samavuttitaṃ labhamānameva pavattati, atisītena pana atiuṇhena vā abhibhūtassa vipajjatīti. चूँकि प्राणियों का जीवन श्वास-प्रश्वास के बार-बार आने-जाने को प्राप्त करने पर ही चलता है, न प्राप्त करने पर नहीं, इसलिए यह श्वास-प्रश्वास पर निर्भर है। उसी प्रकार, यह महाभूतों की समता (संतुलन) प्राप्त करने पर ही चलता है। क्योंकि पृथ्वी धातु या जल धातु आदि में से किसी एक के प्रकुपित होने से बलवान पुरुष भी शरीर के जकड़ जाने से, अथवा अतिसार आदि के कारण गीले और सड़े हुए शरीर वाला होकर, अथवा महादाह से पीड़ित होकर, अथवा संधियों और बंधनों के छिन्न-भिन्न हो जाने से जीवन के अंत को प्राप्त हो जाता है। उचित समय पर कवलीकार आहार प्राप्त करने वाले का ही जीवन चलता है, न प्राप्त करने वाले का क्षय हो जाता है, और विज्ञान के प्रवर्तमान होने पर ही जीवन चलता है, उसके न प्रवर्तमान होने पर नहीं। यहाँ 'जीवितं' इस शब्द में 'इति' शब्द के द्वारा ईर्यापथों पर निर्भरता, शीत-उष्ण पर निर्भरता आदि का संग्रह है। क्योंकि चारों ईर्यापथों की समता प्राप्त होने पर ही जीवन चलता है, किन्तु किसी एक की अधिकता से आयु-संस्कार छिन्न हो जाते हैं, शीत और उष्ण की समता प्राप्त होने पर ही जीवन चलता है, किन्तु अति-शीत या अति-उष्ण से अभिभूत होने पर नष्ट हो जाता है। Taṇhupādinnassāti iminā hi paccayuppannatākittanena sarasapabhaṅgutaṃyeva vibhāveti. Dukkhānupassanāya taṇhāggāhassa aniccānupassanāya mānaggāhassa anattānupassanāya diṭṭhiggāhassa ujuvipaccanīkabhāvato ekaṃseneva tīhi anupassanāhi gāhāpi vigacchantīti āha ‘‘noteva hotī’’ti. Ekaṃyeva āgataṃ bāhirāya pathavīdhātuyā antaradhānadassanapavattajotanāya. 'तण्हूपादिन्नस्स' (तृष्णा द्वारा ग्रहण किए हुए) इसके द्वारा प्रत्ययोत्पन्नता (कारणों से उत्पन्न होने) का कीर्तन करने से वह स्वभावगत भंगुरता को ही प्रकट करता है। दुक्खानुपासना से तृष्णा-ग्राह का, अनिच्चानुपासना से मान-ग्राह का और अनत्तानुपासना से दृष्टि-ग्राह का सीधा विरोधी होने के कारण, निश्चित रूप से इन तीन अनुपासनाओं से ये ग्राह भी दूर हो जाते हैं, इसीलिए कहा गया है—'न एव होति' (होता ही नहीं है)। बाहरी पृथ्वी धातु के अंतर्धान होने के दर्शन की प्रवृत्ति को प्रकाशित करने के लिए केवल एक ही आया है। Pariggahanti dhātupariggahaṇaṃ. Paṭṭhapentoti ārabhanto desento. Sotadvāre balaṃ dassetīti yojanā. Kammaṭṭhānikassa baladassanāpadesena kammaṭṭhānassa ānubhāvaṃ dasseti. Vācāya ghaṭṭanameva vuttaṃ sotadvāre baladassanabhāvato. Balanti ca bāhirāya viya ajjhattikāyapi pathavīdhātuyā acetanābhāvadassanena rukkhassa viya akkosantepi paharantepi nibbikāratā. Sampativattamānuppannabhāvenāti tadā paccuppannabhāvena. Samudācāruppannabhāvenāti āpāthagate tasmiṃ aniṭṭhe saddārammaṇe ārammaṇakaraṇasaṅkhātauppattivasena sotadvāre javanavedanā dukkhāti vacanato. Tathā hi ‘‘upanissayavasenā’’ti vuttaṃ. Vedanādayopīti ‘‘vedanā aniccā’’ti ettha vuttavedanā ceva saññādayo ca. Te hi phassena samānabhūmikā na pubbe vuttavedanā. Dhātusaṅkhātameva ārammaṇanti yathāpariggahitaṃ pathavīdhātusaṅkhātameva visayaṃ. Pakkhandatīti vipassanācittaṃ aniccantipi dukkhantipi anattātipi sammasanavasena anupavisati. Etena bahiddhāvikkhepābhāvamāha, pasīdatīti pana iminā kammaṭṭhānassa vīthipaṭipannataṃ. Santiṭṭhatīti iminā uparūpari visesāvahabhāvena avatthānaṃ paṭipakkhābhibhavena niccalabhāvato. Vimuccatīti iminā taṇhāmānadiṭṭhiggāhato visesena muccanaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana samuṭṭhānavasena attho vutto ‘‘adhimokkhaṃ labhatī’’ti. Sotadvāramhi ārammaṇe āpāthagateti idaṃ mūlapariññāya mūladassanaṃ. Sotadvārehi āvajjanavoṭṭhabbanānaṃ ayoniso āvajjayato voṭṭhabbanavasena iṭṭhe ārammaṇe lobho, aniṭṭhe ca paṭigho uppajjati, manodvāre pana ‘‘itthī, puriso’’ti rajjanādi hoti, tassa pañcadvārajavanaṃ mūlaṃ, sabbaṃ vā bhavaṅgādi. Evaṃ manodvārajavanassa mūlavasena pariññā. Āgantukatāvakālikapariññā pana pañcadvārajavanasseva apubbabhāvavasena itarabhāvavasena ca veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana satipaṭṭhānasaṃvaṇṇanāyaṃ vutto eva. 'परिग्गह' का अर्थ है धातुओं का परिग्रह (ग्रहण)। 'पट्ठपेन्तो' का अर्थ है आरम्भ करते हुए या उपदेश देते हुए। 'सोतद्वारे बलं दस्सेति' (कान के द्वार पर बल दिखाता है)—यह अन्वय है। कर्मस्थानिक (साधक) के बल-प्रदर्शन के बहाने वह कर्मस्थान के अनुभाव (प्रभाव) को दिखाता है। कान के द्वार पर बल दिखाने के कारण केवल वाणी के संघट्टन (टकराव) की बात कही गई है। 'बल' का अर्थ है—बाहरी पृथ्वी धातु की तरह आंतरिक पृथ्वी धातु के भी अचेतन होने के दर्शन से, वृक्ष की तरह, गाली देने पर या प्रहार करने पर भी निर्विकार रहना। 'सम्पतिवत्तमानुप्पन्नभावेन' का अर्थ है—उस समय के वर्तमान भाव से। 'समुदाचारुप्पन्नभावेन' का अर्थ है—कान के द्वार पर उस अनिष्ट शब्द-आरम्बन के आने पर, आरम्बन करने रूपी उत्पत्ति के कारण 'जवन-वेदना दुःख है'—इस वचन से। इसीलिए 'उपनिस्सयवसेन' (उपनिष्रय के वश से) कहा गया है। 'वेदनादयोपि' का अर्थ है—'वेदना अनित्या है' यहाँ कही गई वेदना और संज्ञा आदि। वे स्पर्श के साथ समान भूमि वाले हैं, न कि पहले कही गई वेदना। 'धातुसंखातमेव आरम्मणं' का अर्थ है—यथा-परिगृहीत पृथ्वी धातु नामक विषय ही। 'पक्खन्दति' का अर्थ है—विपश्यना-चित्त अनित्य, दुःख और अनात्मा के रूप में सम्मसन (विचार) के वश से प्रवेश करता है। इससे बाहरी विक्षेप के अभाव को कहा गया है; 'पसीदति' (प्रसन्न/निर्मल होता है) इसके द्वारा कर्मस्थान की वीथि-प्रतिपन्नता (प्रक्रिया में आना) को कहा गया है। 'सन्तिट्ठति' (स्थित होता है) इसके द्वारा ऊपर-ऊपर विशेषता लाने वाले भाव से अवस्थान (टिकना) को कहा गया है, क्योंकि प्रतिपक्ष के अभिभव (दबाने) से वह निश्चल होता है। 'विमुच्चति' (मुक्त होता है) इसके द्वारा तृष्णा, मान और दृष्टि के ग्राह से विशेष रूप से मुक्त होना कहा गया है। किन्तु अट्ठकथा में समुत्थान के वश से 'अधिमोक्ष प्राप्त करता है'—यह अर्थ कहा गया है। 'सोतद्वारम्हि आरम्मणे आपाथगते' (कान के द्वार पर आरम्बन के आने पर)—यह मूल-परिज्ञा के लिए मूल का दर्शन है। कान के द्वारों से आवर्जन और वोट्ठब्बन के द्वारा, अयोनिशः आवर्जन करने वाले के वोट्ठब्बन के वश से इष्ट आरम्बन में लोभ और अनिष्ट में प्रतिघ उत्पन्न होता है; किन्तु मन-द्वार पर 'स्त्री, पुरुष' के रूप में राग आदि होता है, उसका मूल पंचद्वार-जवन है, अथवा भवंग आदि सभी। इस प्रकार मन-द्वार-जवन के मूल के वश से परिज्ञा है। 'आगन्तुकता-अकालिक-परिज्ञा' को पंचद्वार-जवन के ही अपूर्व-भाव और इतर-भाव के वश से समझना चाहिए। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो सतिपट्ठान-संवण्णना में कहा ही गया है। Yāthāvato dhātūnaṃ pariggaṇhanavasena katapariggahassapi anādikālabhāvanāvasena ayoniso āvajjanaṃ sacepi uppajjati. Voṭṭhabbanaṃ patvāti voṭṭhabbanakiccataṃ patvā. Ekaṃ dve vāre āsevanaṃ labhitvā, na āsevanapaccayaṃ. Na hi upekkhāsahagatāhetukacittaṃ āsevanapaccayabhūtaṃ atthi. Yadi siyā, paṭṭhāne kusalattike paṭiccavārādīsu ‘‘na maggapaccayā āsevane dve, āsevanapaccayā na magge dve’’ti ca vattabbaṃ siyā, ‘‘na maggapaccayā āsevane ekaṃ (paṭṭhā. 1.1.221), āsevanapaccayā na magge eka’’nti (paṭṭhā. 1.1.152) ca pana vuttaṃ. Ekaṃ dve vāreti ettha ca ekaggahaṇaṃ vacanasiliṭṭhatāya vasena vuttaṃ. Na hi dutiye moghavāre ekavārameva voṭṭhabbanaṃ pavattati. Dvikkhattuṃ vā tassa pavattiṃ sandhāya ekavāraggahaṇaṃ, tikkhattuṃ pavattiṃ sandhāya dvevāraggahaṇaṃ. Tattha dutiyaṃ tatiyañca pavattamānaṃ laddhāsevanaṃ viya hoti. Yasmā pana ‘‘voṭṭhabbanaṃ patvā ekaṃ dve vāreāsevanaṃ labhitvā cittaṃ bhavaṅgameva otaratī’’ti idaṃ dutiyamoghavāravasena vuttaṃ bhaveyya. So ca ārammaṇadubbalatāya eva hotīti abhidhammaṭṭhakathāyaṃ niyamito. Idha pana tikkhānupassanānubhāvena akusaluppattiyā asambhavavasena ayonisova āvajjato ayoniso vavatthānaṃ siyā, na yoniso, tasmiñca pavatte mahati atimahati vā ārammaṇe javanaṃ na uppajjeyyāti ayamattho vicāretvā gahetabbo. यथार्थ रूप से धातुओं के परिग्रह के वश से किए गए परिग्रह वाले (योगी) को भी अनादि काल की भावना के वश से यदि अयोनिश आवर्जन उत्पन्न होता है। 'वोट्ठब्बन (व्यवस्थान) को प्राप्त होकर' का अर्थ है वोट्ठब्बन के कृत्य को प्राप्त होकर। एक या दो बार आसेवन (अभ्यास) प्राप्त करके, (किन्तु) आसेवन प्रत्यय के रूप में नहीं। क्योंकि उपेक्षा-सहगत अहेतुक चित्त आसेवन-प्रत्यय-भूत नहीं होता है। यदि ऐसा होता, तो पट्ठान के कुशल-त्रिक के प्रतीत्य-वार आदि में "न मग्ग-प्रत्यय से आसेवन में दो, आसेवन-प्रत्यय से न मग्ग में दो" ऐसा कहना चाहिए था, किन्तु "न मग्ग-प्रत्यय से आसेवन में एक, आसेवन-प्रत्यय से न मग्ग में एक" ऐसा कहा गया है। 'एक या दो बार' यहाँ 'एक' का ग्रहण वचन की सुस्पष्टता (लालित्य) के लिए कहा गया है। क्योंकि द्वितीय मोघ-वार में वोट्ठब्बन केवल एक बार प्रवृत्त नहीं होता। उसकी दो बार प्रवृत्ति के सन्दर्भ में 'एक बार' का ग्रहण है, और तीन बार प्रवृत्ति के सन्दर्भ में 'दो बार' का ग्रहण है। वहाँ द्वितीय और तृतीय बार प्रवृत्त होना 'प्राप्त-आसेवन' के समान होता है। क्योंकि "वोट्ठब्बन को प्राप्त कर एक या दो बार आसेवन प्राप्त कर चित्त भवङ्ग में ही उतर जाता है" - यह द्वितीय मोघ-वार के वश से कहा गया होगा। और वह आलम्बन की दुर्बलता के कारण ही होता है, ऐसा अभिधम्म-अट्ठकथा में निश्चित किया गया है। किन्तु यहाँ तीक्ष्ण-अनुपश्यना के प्रभाव से अकुशल की उत्पत्ति के असम्भव होने के कारण, अयोनिश आवर्जन करने वाले का अयोनिश व्यवस्थान ही होगा, योनिश नहीं; और उसके प्रवृत्त होने पर महान् या अति-महान् आलम्बन में जवन उत्पन्न नहीं होगा - इस अर्थ पर विचार कर इसे ग्रहण करना चाहिए। Etasseva vā satipi duvidhatāparikappane so ca yadi anulome vedanāttike paṭiccavārādīsu ‘‘āsevanapaccayā na magge dve, na maggapaccayā āsevane dve’’ti ca vuttaṃ siyā, (labbheyya), na ca vuttaṃ. Yadi pana voṭṭhabbanampi āsevanapaccayo siyā, kusalākusalānampi siyā. Na hi āsevanapaccayaṃ laddhuṃ yuttassa āsevanapaccayatāpi dhammo āsevanapaccayo hotīti avutto atthi, voṭṭhabbanassa pana kusalākusalānaṃ āsevanapaccayabhāvo avutto – ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati nāsevanapaccayā. Akusalaṃ…pe… nāsevanapaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.1.93-94) vacanato paṭikkhitto ca. Athāpi siyā asamānavedanānaṃ vaseneva vuttanti ca, evamapi yathā – ‘‘āvajjanā kusalānaṃ khandhānaṃ akusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) vuttaṃ, evaṃ ‘‘āsevanapaccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā. Taṃ jātibhedā na vuttanti ce? Bhūmibhinnassa kāmāvacarassa rūpāvacarādīnaṃ āsevanapaccayabhāvo viya jātibhinnassapi bhaveyyāti vattabbo eva siyā, abhinnajātikassa ca vasena yathā – ‘‘āvajjanā sahetukānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘āsevanapaccayena paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā, na ca vuttaṃ. Tasmā vedanāttikepi ‘‘āsevanapaccayā na magge ekaṃ, na maggapaccayā āsevane eka’’nti evaṃ gaṇanāya niddhāriyamānāya voṭṭhabbanassa āsevanapaccayattassa abhāvā ayaṃ moghavāro upaparikkhitvā gahetabbo. अथवा इसी के दो प्रकार की कल्पना होने पर भी, यदि वह अनुलोम वेदना-त्रिक के प्रतीत्य-वार आदि में "आसेवन-प्रत्यय से न मग्ग में दो, न मग्ग-प्रत्यय से आसेवन में दो" ऐसा कहा गया होता (तो प्राप्त होता), किन्तु ऐसा नहीं कहा गया है। यदि वोट्ठब्बन भी आसेवन-प्रत्यय होता, तो वह कुशल और अकुशल का भी होता। क्योंकि आसेवन-प्रत्यय प्राप्त करने के योग्य धर्म के लिए 'आसेवन-प्रत्ययता' भी आसेवन-प्रत्यय होती है, ऐसा अनकहा नहीं है; किन्तु वोट्ठब्बन का कुशल-अकुशल के प्रति आसेवन-प्रत्यय-भाव अनकहा है - "कुशल धर्म के प्रत्यय से कुशल धर्म उत्पन्न होता है, न-आसेवन प्रत्यय से... अकुशल... आदि" - इस वचन से इसका निषेध किया गया है। और यदि यह कहा जाए कि यह असमान वेदनाओं के वश से ही कहा गया है, तो भी जैसे - "आवर्जन कुशल स्कन्धों और अकुशल स्कन्धों का अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है" ऐसा कहा गया है, वैसे ही "आसेवन-प्रत्यय से प्रत्यय है" ऐसा भी कहना चाहिए था। यदि कहें कि जाति-भेद के कारण नहीं कहा गया? तो भूमि-भिन्न कामावचर का रूपावचर आदि के प्रति आसेवन-प्रत्यय-भाव के समान, जाति-भिन्न का भी होना चाहिए, ऐसा कहना ही चाहिए। और अभिन्न-जाति वाले के वश से जैसे - "आवर्जन सहेतुक स्कन्धों का अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है" कहा गया है, वैसे ही "आसेवन-प्रत्यय से प्रत्यय है" ऐसा भी कहना चाहिए था, किन्तु नहीं कहा गया। इसलिए वेदना-त्रिक में भी "आसेवन-प्रत्यय से न मग्ग में एक, न मग्ग-प्रत्यय से आसेवन में एक" इस प्रकार गणना द्वारा निर्धारित किए जाने पर, वोट्ठब्बन के आसेवन-प्रत्ययत्व के अभाव के कारण, इस मोघ-वार की परीक्षा करके इसे ग्रहण करना चाहिए। Voṭṭhabbanaṃ pana vīthivipākasantatiyā āvaṭṭanato āvajjanā, tato visadisassa javanassa karaṇato manasikāroti ca vattabbataṃ labheyya, evañca katvā paṭṭhāne ‘‘voṭṭhabbanaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādi na vuttaṃ, ‘‘āvajjanā’’icceva (paṭṭhā. 1.1.417) vuttaṃ, tampi voṭṭhabbanato paraṃ catunnaṃ pañcannaṃ vā javanānaṃ ārammaṇapurejātaṃ bhavituṃ asakkontaṃ rūpādiṃ ārabbha pavattamānaṃ voṭṭhabbanaṃ javanaṭṭhāne ṭhatvā bhavaṅgaṃ otarati. Javanaṭṭhāne ṭhatvāti ca javanassa uppajjanaṭṭhāne dvikkhattuṃ pavattitvāti attho, na javanabhāvenāti. Āsevanaṃ labhitvāti cettha āsevanaṃ viya āsevananti vuttovāyamattho. Vipphārikattā cassa dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā pavattiyeva cettha āsevanasadisatā. Vipphārikatāya hi viññattisamuṭṭhāpakatā cassa vuccati. Vipphārikampi javanaṃ viya anekakkhattuṃ appavattiyā asuppatiṭṭhitatāya ca na nippariyāyato āsevanabhāvena vattatīti na imassa āsevanatthaṃ vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana phalacittesu maggapariyāyo viya pariyāyavasena vuttaṃ. वोट्ठब्बन तो वीथि-विपाक-सन्तति के आवर्तन (मोड़ने) के कारण 'आवर्जन' है, और उससे विसदृश जवन को करने के कारण 'मनसिकार' है - ऐसा कहा जा सकता है। और ऐसा मानकर ही पट्ठान में "वोट्ठब्बन कुशल स्कन्धों का अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है" आदि नहीं कहा गया, बल्कि "आवर्जन" ही कहा गया है। वह भी वोट्ठब्बन के बाद चार या पाँच जवनों के आलम्बन-पुरेजात होने में असमर्थ रूपादि को आरम्भ कर प्रवृत्त होने वाला वोट्ठब्बन, जवन के स्थान पर स्थित होकर भवङ्ग में उतर जाता है। 'जवन के स्थान पर स्थित होकर' का अर्थ है जवन के उत्पन्न होने के स्थान पर दो बार प्रवृत्त होकर, न कि जवन के रूप में। 'आसेवन प्राप्त करके' यहाँ 'आसेवन के समान आसेवन' - यही अर्थ कहा गया है। और इसके विस्फारिक (व्यापक) होने के कारण दो बार या तीन बार प्रवृत्ति ही यहाँ आसेवन-सदृशता है। क्योंकि विस्फारिकता के कारण ही इसकी विज्ञप्ति-समुत्थापकता कही जाती है। विस्फारिक होने पर भी जवन के समान अनेक बार प्रवृत्त न होने से और सुप्रतिष्ठित न होने से, यह मुख्य रूप (निप्परियाय) से आसेवन-भाव में नहीं रहता, इसलिए इसके लिए आसेवन का अर्थ नहीं कहा गया है। किन्तु अट्ठकथा में फल-चित्तों में मार्ग-पर्याय के समान पर्याय के वश से (गौण रूप से) कहा गया है। Ayanti ‘‘sacepī’’tiādinā vutto ekavārampi rāgādīnaṃ anuppādanavasena vipassanāya kammaṃ karonto yogāvacaro. Koṭippattoti matthakaṃ patto. Paṭipakkhehi anabhibhūtattā visadavipassanāñāṇatāya tikkhavipassako. Ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti ‘‘evaṃ me javanaṃ javita’’nti sārammaṇassa javanassa hutvā abhāvavavatthāpanassa kammaṭṭhānabhāvato, tathā āvajjanavasena vā taṃ ārammaṇaṃ vissajjetvā tāvadeva mūlakammaṭṭhānabhūtaṃ ārammaṇaṃ pariggahitameva hoti. Dutiyassa pana vasenāti ‘‘aparassa rāgādivasena ekavāraṃ javanaṃ javatī’’tiādinā vuttassa nātitikkhavipassakassa vasena ‘‘tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandatī’’tiādinā imasmiṃ sutte āgatattā. ‘‘Tamenaṃ upadhipahānāya paṭipannaṃ upadhipaṭinissaggāya kadāci karahaci satisammosā upadhipaṭisaṃyuttā sarasaṅkappā samudācaranti. Dandho udāyi satuppādo, atha kho naṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametī’’ti laṭukikopame. Tassa hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sotāpannādayo tāva pajahantu, puthujjano kathaṃ pajahatī’’ti codanaṃ paṭṭhapetvā ‘‘āraddhavipassako hi satisammosena sahasā kilese uppanne ‘mādisassa nāma bhikkhuno kileso uppanno’ti saṃvegaṃ katvā vīriyaṃ paggayha vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggena kilese samugghāteti, iti so pajahati nāmā’’ti attho vutto. Tena vuttaṃ – ‘‘tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandatītiādinā imasmiṃ sutte āgatattā’’tiādi. Indriyabhāvane ca majjhimassa vasena ayamattho veditabbo. यह (अयं) - 'यदि भी' (सचेपि) इत्यादि के द्वारा कहा गया, एक बार भी राग आदि की अनुत्पत्ति के वश से विपश्यना में कर्म करने वाला योगाvacar है। 'कोटिप्पत्तो' का अर्थ है शिखर पर पहुँचा हुआ। प्रतिपक्षों द्वारा अभिभूत न होने के कारण और स्पष्ट विपश्यना ज्ञान होने के कारण वह 'तीक्ष्ण विपश्यक' है। आलम्बन परिगृहीत ही होता है, क्योंकि 'इस प्रकार मेरा जवन प्रवृत्त हुआ' - इस प्रकार आलम्बन सहित जवन के होने और न होने के निश्चय का कर्मस्थान होने से, अथवा आवर्जन के वश से उस आलम्बन को छोड़कर तत्काल ही मूल कर्मस्थान रूप आलम्बन परिगृहीत ही होता है। 'दूसरे के वश से' (दुतियस्स पन वसेनाति) - 'दूसरे के राग आदि के वश से एक बार जवन प्रवृत्त होता है' इत्यादि के द्वारा कहे गए 'अति-तीक्ष्ण विपश्यक नहीं' के वश से 'उसका चित्त धातु-आलम्बन में ही प्रस्कन्दित होता है' इत्यादि इस सूत्र में आने के कारण। 'उसे उपाधि के प्रहाण के लिए प्रतिपन्न, उपाधि के प्रतिनिसर्ग के लिए कभी-कभी स्मृति-सम्मोह से उपाधि-संयुक्त सर-संकल्प उत्पन्न होते हैं। हे उदायी! स्मृति की उत्पत्ति मन्द होती है, किन्तु वह उसे शीघ्र ही छोड़ देता है, विनोदित करता है, नष्ट करता है, अभाव को प्राप्त कराता है' - यह लटुकिकोपम (सूत्र) में है। उसकी अट्ठकथा में 'श्रोतापन्न आदि तो छोड़ें, पृथग्जन कैसे छोड़ता है?' - इस प्रकार की शंका उठाकर 'आरब्ध-विपश्यक स्मृति-सम्मोह से अचानक क्लेश उत्पन्न होने पर "मुझ जैसे भिक्षु को क्लेश उत्पन्न हुआ" - ऐसा संवेग करके, वीर्य बढ़ाकर, विपश्यना को बढ़ाकर मार्ग से क्लेशों का समुद्घात करता है, इस प्रकार वह छोड़ता है' - यह अर्थ कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - 'उसका चित्त धातु-आलम्बन में ही प्रस्कन्दित होता है' इत्यादि इस सूत्र में आने के कारण। इन्द्रिय-भावना में मध्यम (साधक) के वश से यह अर्थ समझना चाहिए। Pariggahavasenāti dhātupariggahavasena. Mammacchedanādivasena pavattaakkosanādiṃ aniṭṭhaṃ ārammaṇaṃ patvā sotadvāre kilamati puggalo, tathā pothanapaharaṇādikaṃ aniṭṭhaṃ ārammaṇaṃ patvā kāyadvāre kilamati. 'परिग्रह के वश से' (परिग्गहवसेनाति) का अर्थ है धातु-परिग्रह के वश से। मर्म-छेदन आदि के वश से प्रवृत्त आक्रोश (गाली-गलौज) आदि अनिष्ट आलम्बन को प्राप्त कर व्यक्ति श्रोत्र-द्वार में खिन्न होता है, उसी प्रकार पीटने-प्रहार करने आदि अनिष्ट आलम्बन को प्राप्त कर काय-द्वार में खिन्न होता है। Samudācarantīti sabbaso uddhaṃ ācaranti. Tayidaṃ amanāpehi samudācaraṇaṃ nāma pothanapaharaṇādivasena upakkamanamevāti āha ‘‘upakkamantī’’ti, bādhantīti attho. Tathāsabhāvoti yathā pāṇippahārādīhi ghaṭṭitamatto vikāraṃ āpajjati, tathāsabhāvo. ‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacenā’’tiādinā (ma. ni. 1.232) ovādadānaṃ nāma anaññasādhāraṇaṃ buddhānaṃyeva āveṇikanti āha ‘‘vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatāti anussarantopi…pe… kakacūpamovādaṃ anussarantopī’’ti vuttaṃ. Tassapi pariyattidhammabhāvatoti keci. Yaṃ pana kakacokantakesupi manussesu appadussanaṃ nibbikāraṃ, taṃ satthusāsanaṃ anussarantopi sammāpaṭipattilakkhaṇaṃ dhammaṃ anussaratiyevāti evaṃ vā ettha attho veditabbo. Bhikkhuno guṇanti ariyadhammādhigamanasiddhaṃ guṇamāha. So ca sabbesampi ariyānaṃ guṇoti taṃ anussarantopi saṅghaṃ anussarati evāti vuttaṃ. 'समुदाचरन्ति' का अर्थ है पूरी तरह से ऊपर की ओर आचरण करते हैं। वह यह 'अमनाप (अप्रिय) के द्वारा समुदाचरण' पीटने-प्रहार करने आदि के वश से उपक्रमण (आक्रमण) ही है, इसलिए कहा 'उपक्कमन्ति', जिसका अर्थ है बाधा पहुँचाते हैं। 'तथास्वभाव' (तथासभावो) का अर्थ है - जैसे हाथ के प्रहार आदि से स्पर्श मात्र होने पर विकार को प्राप्त होता है, वैसा स्वभाव वाला। 'भिक्षुओं! यदि दोनों ओर हत्थे वाली आरी (ककच) से भी...' इत्यादि (म. नि. १.२३२) उपदेश देना बुद्धों का ही असाधारण आवेणिक गुण है, इसलिए कहा - 'भगवान् द्वारा यह कहा गया है - ऐसा अनुस्मरण करते हुए भी... पे... ककचूपम-उपदेश का अनुस्मरण करते हुए भी' - ऐसा कहा गया है। कुछ के अनुसार वह भी पर्यप्ति-धर्म होने के कारण है। जो आरी से काटे जाने पर भी मनुष्यों के प्रति द्वेष न करना और निर्विकार रहना है, वह शास्ता के शासन का अनुस्मरण करते हुए सम्यक्-प्रतिपत्ति के लक्षण वाले धर्म का ही अनुस्मरण करता है - इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए। 'भिक्षु का गुण' (भिक्खुनो गुणं) - आर्य धर्म की अधिगमि-सिद्धि से प्राप्त गुण को कहता है। और वह सभी आर्यों का गुण है, इसलिए उसका अनुस्मरण करते हुए वह संघ का ही अनुस्मरण करता है - ऐसा कहा गया है। Vipassanupekkhā adhippetā, tasmā upekkhā kusalanissitā na saṇṭhātīti vipassanāvasena sabbasmimpi saṅkhāragate ajjhupekkhanaṃ na labhatīti attho. Chaḷaṅgupekkhāti chaḷaṅgupekkhā viya chaḷaṅgupekkhā iṭṭhāniṭṭhesu nibbikāratāsāmaññena. Tenāha ‘‘sā panesā’’tiādi. Chaḷaṅgupekkhāṭhāne ṭhapeti ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me’’tiādinā attamanataṃ āpajjanto. यहाँ 'विपश्यना-उपेक्षा' अभिप्रेत है, इसलिए 'कुशल-निश्रित उपेक्षा स्थित नहीं होती' का अर्थ है कि विपश्यना के वश से समस्त संस्कार-गत (पदार्थों) में तटस्थता (अज्झुपेक्खण) प्राप्त नहीं करता। 'षडंग-उपेक्षा' (छळङ्गुपेक्खा) का अर्थ है - इष्ट और अनिष्ट में निर्विकार रहने की समानता के कारण षडंग-उपेक्षा के समान षडंग-उपेक्षा। इसीलिए कहा - 'वह यह...' इत्यादि। 'मेरे लिए लाभ है, मेरे लिए सुलब्ध है' इत्यादि के द्वारा प्रसन्नता को प्राप्त होता हुआ वह उसे षडंग-उपेक्षा के स्थान पर रखता है। 303. Āpogatanti ābandhanavasena āpo, tadeva āposabhāvaṃ gatattā āpogataṃ, sabhāveneva āpobhāvaṃ vā pattanti attho. Yasmā pana so āpobhāvasaṅkhāto allayūsabhāvo sasambhārapathavīsasambhāraudakādigate sabbasmimpi āpasmiṃ vijjati, tasmā vuttaṃ ‘‘sabbaāpesu gataṃ allayūsabhāvalakkhaṇa’’nti, dravabhāvalakkhaṇanti attho. ‘‘Pakuppatī’’ti pākatikapakopaṃ sandhāyāha ‘‘oghavasena vaḍḍhatī’’ti. Tenāha ‘‘ayamassa pākatiko pakopo’’ti. Itaraṃ pana dassetuṃ ‘‘āposaṃvaṭṭakāle panā’’tiādi vuttaṃ. Ogacchantīti ettha ogamananti pariyādānaṃ adhippetaṃ, na adhogamanamattanti āha ‘‘uddhane…pe… pāpuṇantī’’ti. 303. 'आपोगत' (आपोगतं) का अर्थ है - आबन्धन (बाँधने) के वश से 'आप' (जल), वही जल-स्वभाव को प्राप्त होने के कारण 'आपोगत' है, अथवा स्वभाव से ही जल-भाव को प्राप्त। चूँकि वह जल-भाव संज्ञक आर्द्रता-स्वभाव (अल्लयूसभावो) स-सम्भार पृथ्वी और स-सम्भार जल आदि में स्थित समस्त 'आप' (जल तत्त्व) में विद्यमान है, इसलिए कहा गया - 'सभी जलों में व्याप्त आर्द्रता-स्वभाव-लक्षण', जिसका अर्थ है द्रव-भाव-लक्षण। 'प्रकुपित होता है' (पकुप्पति) - यह प्राकृतिक प्रकोप के सन्दर्भ में कहा - 'बाढ़ (ओघ) के वश से बढ़ता है'। इसीलिए कहा - 'यह इसका प्राकृतिक प्रकोप है'। दूसरे (प्रकोप) को दिखाने के लिए 'आप-संवर्त-काल में तो...' इत्यादि कहा गया है। 'ओगच्छन्ति' (नीचे जाते हैं/समाप्त होते हैं) - यहाँ 'ओगमन' से क्षय (परियादान) अभिप्रेत है, न कि केवल नीचे जाना, इसलिए कहा - 'चूल्हे पर... पे... पहुँचते हैं'। 304. Sabbatejesu gatanti indhanādivasena anekabhedesu sabbesu tejokoṭṭhāsesu gataṃ pavattaṃ. Yathā pīti eva pītigataṃ, evaṃ tejo eva tejogataṃ, tejanavasena pavattimattanti attho. Evaṃ āpogataṃ, vāyogatañca veditabbanti āha ‘‘purime’’tiādi. Ekāhikajarādibhāvenāti ekāhikādijarābhedena. Usumajātoti usmābhibhūto. Jīratīti jiṇṇo hoti. Tejodhātuvasena labbhamānā imasmiṃ kāye jarāpavatti pākaṭajarāvasena veditabbāti dassetuṃ ‘‘indriyavekallatta’’ntiādi vuttaṃ. Valipalitādibhāvanti valitapalitabhāvaṃ, aṅgapaccaṅgānaṃ sithilabhāvañca. Kuppitenāti khubhitena. Satakkhattuṃ tāpetvā tāpetvā sītūdake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappīti vadanti. Sarīre pakatiusumaṃ atikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīrassa dahanavasena pavatto mahādāho paridāhoti ayameva tesaṃ viseso. Asitanti suttaṃ. Khāyitanti khāditaṃ. Sāyitanti assāditaṃ. Sammā paripākaṃ gacchatīti samavepākiniyā gahaṇiyā vasena vuttaṃ. Asammāparipākopi visamapākiniyā gahaṇiyā vasena veditabbo. Rasādibhāvenāti rasarudhiramaṃsamedanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjasukkabhāvena. Vivekanti puthubhāvaṃ aññamaññaṃ visadisabhāvaṃ. Asitādibhedassa āhārassa pariṇāme raso hoti, taṃ paṭicca rasadhātu uppajjatīti attho. Evaṃ rasassa pariṇāme ‘‘rudhira’’ntiādinā sabbaṃ netabbaṃ. 304. "सब्बतेजेसु गतन्ति" का अर्थ है ईंधन आदि के कारण अनेक भेदों वाले सभी तेजो-भागों में प्रवृत्त। जैसे 'पीति' ही 'पीतिगत' है, वैसे ही 'तेजो' ही 'तेजोगत' है, अर्थात् तेज के रूप में मात्र प्रवृत्ति। इसी प्रकार 'आपोगत' और 'वायुगत' भी समझना चाहिए, ऐसा 'पुरिमे' आदि के द्वारा कहा गया है। 'एकाहिकजरादिभावेन' का अर्थ है एकाहिक (एक दिन वाली) आदि जरा के भेद से। 'उसुमजातो' का अर्थ है ऊष्मा से अभिभूत। 'जीरति' का अर्थ है जीर्ण होता है। तेजोधातु के कारण इस शरीर में होने वाली जरा की प्रवृत्ति को प्रकट जरा के रूप में समझना चाहिए, यह दिखाने के लिए 'इन्द्रियवेकल्लत्तं' आदि कहा गया है। 'वलिपालितादिभावं' का अर्थ है झुर्रियां और सफेद बाल होना, तथा अंगों-प्रत्यंगों का शिथिल होना। 'कुपितेन' का अर्थ है प्रकुपित होने से। सौ बार तपा-तपाकर ठंडे पानी में डालकर निकाले गए घी को 'सतधोतसप्पी' कहते हैं। शरीर में प्राकृतिक ऊष्मा का अतिक्रमण कर होने वाली उष्णता 'सन्ताप' है, और शरीर के जलने के समान होने वाला महान दाह 'परिदाह' है; यही इनमें विशेष अंतर है। 'असितं' का अर्थ है खाया हुआ। 'खायितं' का अर्थ है चबाया हुआ। 'सायितं' का अर्थ है चखा हुआ। 'सम्मा परिपाकं गच्छति' यह सम-विपाकिनी ग्रहणी के कारण कहा गया है। 'असम्मापरिपाको' भी विषम-विपाकिनी ग्रहणी के कारण समझना चाहिए। 'रसादिभावेन' का अर्थ है रस, रक्त, मांस, मेद, स्नायु, अस्थि, मज्जा और शुक्र के रूप में। 'विवेकं' का अर्थ है पृथक् भाव या एक-दूसरे से भिन्न होना। खाए हुए आदि आहार के पाचन में 'रस' होता है, और उसके आधार पर 'रसधातु' उत्पन्न होती है। इसी प्रकार रस के पाचन में 'रुधिर' आदि के क्रम से सब समझना चाहिए। Haritantanti haritameva, anta-saddena padavaḍḍhanaṃ kataṃ yathā ‘‘vanantaṃ suttanta’’nti. Cammanillekhanaṃ cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ. "हरितन्तं" का अर्थ 'हरित' ही है, 'अन्त' शब्द से पद की वृद्धि की गई है जैसे 'वनन्तं' और 'सुत्तन्तं' में। 'चम्मनिलेखनं' का अर्थ है चमड़े को खुरच कर फेंका गया कचरा। 305. Uggārahikkārādīti ettha ādi-saddena uddekakhīpanādipavattakavātānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Uccārapassāvādīti ādi-saddena pittasemhalasikādinīharaṇavātassa ceva usumavātassa ca saṅgaho veditabbo. Yadipi kucchi-saddo udarapariyāyo, koṭṭha-saddena pana abbhantarassa vuccamānattā tadavasiṭṭho udarapadeso idha kucchi-saddena vuccatīti āha ‘‘kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā’’ti. Samiñjanapasāraṇādīnīti ādi-saddena ālokanavilokanauddharaṇādikā sabbā kāyikakiriyā saṅgahitā. Avasavati udakaṃ etasmāti ossavanaṃ, chadananto. Idhāti imasmiṃ ṭhāne. 305. "उग्गारहिक्कारादी" यहाँ 'आदि' शब्द से डकार, छींक आदि को चलाने वाली वायु का संग्रह समझना चाहिए। "उच्चारपस्सावादी" यहाँ 'आदि' शब्द से पित्त, कफ, लसिका आदि को निकालने वाली वायु तथा ऊष्मा वाली वायु का संग्रह समझना चाहिए। यद्यपि 'कुच्छि' शब्द पेट का पर्यायवाची है, फिर भी 'कोट्ठ' शब्द से भीतरी भाग के कहे जाने के कारण, शेष बचा हुआ पेट का हिस्सा यहाँ 'कुच्छि' शब्द से कहा गया है, इसीलिए कहा— "कुच्छिसया वाता" अर्थात् आँतों के बाहर की वायु। "समिञ्जनपसारणादीनि" यहाँ 'आदि' शब्द से देखना, निहारना, उठाना आदि सभी शारीरिक क्रियाएँ संगृहीत हैं। जिससे जल नीचे बहता है वह 'ओस्सवनं' है, अर्थात् छप्पर का किनारा। "इध" का अर्थ है इस स्थान पर। 306. Nissattabhāvanti anattakataṃ. Yathādassitā hi catasso dhātuyo anattaniyaṃ kevalaṃ dhātumattā nissattanijjīvāti imamatthaṃ dasseti. Parivāritoti parivāritabhāvena ṭhito parivuto. Tenāha ‘‘etānī’’tiādi, kaṭṭhādīni sannivesavisesavasena ṭhapitānīti adhippāyo. Aññathā agārasamaññāya bhāvato. Tenāha ‘‘kaṭṭhādīsu panā’’tiādi. Yadatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘seyyathāpi, āvuso’’tiādi āraddhaṃ, tamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yathā kaṭṭhādīnī’’tiādi vuttaṃ. 306. "निस्सत्तभावं" का अर्थ है अनात्म-भाव। क्योंकि दिखाई गई चारों धातुएँ अनात्मीय, केवल धातु-मात्र, सत्त्व-रहित और निर्जीव हैं— यह अर्थ प्रकट करता है। "परिवारितो" का अर्थ है घिरा हुआ। इसीलिए कहा "एतानि" आदि, अर्थात् लकड़ी आदि को विशेष बनावट के कारण रखा गया है, यह अभिप्राय है। अन्यथा 'घर' नाम की संज्ञा नहीं होती। इसीलिए कहा "कट्ठादीसु पना" आदि। जिस अर्थ के लिए पालि में "सेय्यथापि, आवुसो" आदि आरम्भ किया गया है, उस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "यथा कट्ठादीनि" आदि कहा गया है। Kāmaṃ heṭṭhā ‘‘mattaṭṭhakassa kāyassā’’tiādinā (ma. ni. 1.302) avibhāgena ekadesena ca upādārūpampi kathitaṃ, tathā vedanādayo khandhabhāvena pariggahetvā na kathitā, tathā taṇhāpi samudayasaccabhāvena. Itarāni pana saccāni sabbena sabbaṃ na kathitāni. Tenevāha ‘‘heṭṭhā…pe… na kathitānī’’ti. Cakkhupasāde niruddheti cakkhupasāde vinaṭṭhe. Upahateti pubbakimiādīhi upaddute. Palibuddheti pubbādiuppattiyā vinā paṭicchādite. Tajjoti tassānurūpo, cakkhuviññāṇuppattiyā anurūpoti attho. Cakkhussa rūpārammaṇe āpāthagate uppajjanamanasikāro hadayasannissayopi cakkhumhi sati hoti, asati na hotīti katvā ‘‘cakkhuṃ paṭicca uppajjanamanasikāro’’ti vutto. Bhavaṅgāvaṭṭanaṃ tassa yathā ārammaṇapaccaye, evaṃ pasādapaccayepi hotīti vuttaṃ ‘‘cakkhuñca rūpe ca paṭiccā’’ti. Nti cakkhudvāre kiriyamanodhātucittaṃ. Aññavihitassāti aññārammaṇapasutassa. Tadanurūpassāti tesaṃ cakkhurūpatadābhogānaṃ anurūpassa. यद्यपि नीचे "मत्तट्ठकस्स कायस्स" आदि के द्वारा अविभाजित रूप से और एक अंश से उपादा-रूप भी कहा गया है, तथापि वेदना आदि को स्कन्ध-भाव से ग्रहण करके नहीं कहा गया है, और न ही तृष्णा को समुदय-सत्य के भाव से। अन्य सत्यों को तो पूरी तरह से नहीं कहा गया है। इसीलिए कहा "हेट्ठा...पे... न कथितानि"। "चक्खुपासादे निरुद्धे" का अर्थ है चक्षु-प्रसाद के नष्ट होने पर। "उपहते" का अर्थ है पीब, कीड़े आदि से ग्रस्त होने पर। "पलिबुद्धे" का अर्थ है पीब आदि की उत्पत्ति के बिना ढके होने पर। "तज्जो" का अर्थ है उसके अनुरूप, अर्थात् चक्षु-विज्ञान की उत्पत्ति के अनुरूप। चक्षु के रूप-आलम्बन के सामने आने पर उत्पन्न होने वाला मनसिकार हृदय-आश्रित होने पर भी चक्षु के होने पर ही होता है, न होने पर नहीं, इसलिए "चक्षु के आश्रित उत्पन्न मनसिकार" कहा गया है। भवाङ्ग का आवर्जन जैसे आलम्बन-प्रत्यय में होता है, वैसे ही प्रसाद-प्रत्यय में भी होता है, यह "चक्खुञ्च रूपे च पटिच्च" के द्वारा कहा गया है। 'न्ति' चक्षु-द्वार में क्रिया-मनोधातु-चित्त है। "अञ्ञविहितस्स" का अर्थ है अन्य आलम्बन में लगे हुए का। "तदनुरूपस्स" का अर्थ है उन चक्षु, रूप और उनके आभोग के अनुरूप। Cattāri saccāni dasseti sarūpato atthāpattito cāti adhippāyo. Tappakāro bhūto, tappakāraṃ vā patto tathābhūto, tassa, yathā cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tādisassa paccayākārasamavetassāti attho. Tisamuṭṭhānarūpanti utukammāhārasamuṭṭhānarūpaṃ. Idañca satipi tadā bhavaṅgāvaṭṭanacittasamuṭṭhānarūpe kevalaṃ cakkhuviññāṇasamuṭṭhitarūpassa abhāvamattaṃ gahetvā vuttaṃ. Saṅgahaṃ gacchatīti nagaraṃ viya rajje rūpakkhandhe saṅgahetabbataṃ gahetabbataṃ gacchati. ‘‘Tathābhūtassā’’ti vuttattā vedanādayo cakkhuviññāṇasampayuttāva, viññāṇampi cakkhuviññāṇameva. Saṅkhārāti cetanāva vuttā cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhassāti adhippāyo. Tattha pana phassajīvitindriyamanasikāracittaṭṭhitiyopi saṅkhārakkhandhadhammāva. Ekato saṅgaho ‘‘pañcakkhandhā’’ti ekato gaṇanā. Samāgamoti yathāsakaṃ paccayavasena samodhānaṃ. Samavāyoti aññamaññassa paccayabhāvena samavetatāya samuditabhāvo. चार सत्यों को स्वरूप से और अर्थापत्ति से दिखाता है, यह अभिप्राय है। उस प्रकार का हुआ, या उस प्रकार को प्राप्त 'तथाभूत' है; उसका, जैसे चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है, वैसे ही प्रत्ययाकार (कारणों की सामग्री) से युक्त का, यह अर्थ है। 'त्रिसमुत्थान रूप' का अर्थ है ऋतु, कर्म और आहार से समुत्थित रूप। और यह, भवङ्ग-आवर्जन चित्त से समुत्थित रूप के होने पर भी, केवल चक्षु-विज्ञान से समुत्थित रूप के अभाव मात्र को लेकर कहा गया है। 'संग्रह को प्राप्त होता है' का अर्थ है जैसे नगर राज्य में, वैसे ही रूपस्कन्ध में संग्रहणीयता या ग्रहण करने योग्य अवस्था को प्राप्त होता है। 'तथाभूतस्य' ऐसा कहने से वेदना आदि चक्षु-विज्ञान के साथ सम्प्रयुक्त ही हैं, विज्ञान भी चक्षु-विज्ञान ही है। 'संस्कार' से चेतना ही कही गई है क्योंकि संस्कारस्कन्ध में चेतना प्रधान है, यह अभिप्राय है। वहाँ स्पर्श, जीवितेन्द्रिय, मनसिकार और चित्त-स्थिति भी संस्कारस्कन्ध के ही धर्म हैं। 'पञ्चस्कन्ध' के रूप में एक साथ संग्रह करना एक साथ गणना है। 'समागम' का अर्थ है अपने-अपने प्रत्ययों (कारणों) के वश से एकत्र होना। 'समवाय' का अर्थ है एक-दूसरे के प्रत्यय-भाव से सम्बद्ध होने के कारण सम्मिलित भाव। Paccayuppannadhammo paṭicca samuppajjati etasmāti paṭiccasamuppādo, paccayākāro. Paccayadhamme passantopi paccayuppannadhamme passati, te passantopi paccayadhamme passatīti vuttaṃ ‘‘yo paṭiccasamuppāda’’ntiādi. Chandakaraṇavasenāti taṇhāyanavasena. Ālayakaraṇavasenāti apekkhākaraṇavasena. Anunayakaraṇavasenāti anurajjanavasena. Ajjhogāhitvāti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya gilitvā viya niṭṭhapetvā viya daḷhaggahaṇavasena. Chandarāgo vinayati pahīyati etthāti chandarāgavinayo chandarāgapahānañcāti vuccati nibbānaṃ. Āharitvāti pāḷiyaṃ sarūpato anāgatampi atthato ānetvā saṅgaṇhanavasena gahetabbaṃ. Āharaṇavidhiṃ pana dassento ‘‘yā imesū’’tiādimāha. Imesu tīsu ṭhānesūti yathāvuttesu sukhadukkhādīsu tīsu abhisamayaṭṭhānesu. Diṭṭhīti pariññābhisamayādivasena pavattā sammādiṭṭhi yāthāvadassanaṃ. Evaṃ saṅkappādayopi yathārahaṃ veditabbā. Bhāvanāpaṭivedhoti bhāvanāvasena paṭivedho, na ārammaṇakaraṇamattena. Ayaṃ maggoti ayaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ paṭivijjhanavasena pavatto aṭṭhaṅgiko maggo. Ettāvatāpīti evaṃ ekasmiṃ cakkhudvāre vatthu pariggahamukhenapi catusaccakammaṭṭhānassa matthakaṃ pāpanena bahuṃ vipulaṃ paripuṇṇameva bhagavato sāsanaṃ kataṃ anuṭṭhitaṃ hoti. 'प्रत्ययोत्पन्न धर्म जिससे प्रतीत्य (होकर) उत्पन्न होता है, वह प्रतीत्यसमुत्पाद है', अर्थात् प्रत्ययाकार। प्रत्यय धर्मों को देखते हुए भी प्रत्ययोत्पन्न धर्मों को देखता है, उन्हें देखते हुए भी प्रत्यय धर्मों को देखता है, ऐसा 'यो पटिच्चसमुप्पादं' आदि में कहा गया है। 'छन्द-करण के वश से' अर्थात् तृष्णा करने के वश से। 'आलय-करण के वश से' अर्थात् अपेक्षा करने के वश से। 'अनुनय-करण के वश से' अर्थात् अनुराग करने के वश से। 'अज्झोगाहित्वा' (अवगाहन करके) अर्थात् आलम्बन में प्रवेश करके जैसे, निगल कर जैसे, या निश्चय करके जैसे दृढ़ता से ग्रहण करने के वश से। 'छन्दराग का विनय (दमन) होता है, प्रहाण होता है यहाँ', इसलिए 'छन्दराग-विनय' और 'छन्दराग-प्रहाण' निर्वाण को कहा जाता है। 'आहरित्वा' (लाकर) अर्थात् पालि में स्वरूप से न आने पर भी अर्थ से लाकर संग्रह करने के वश से ग्रहण करना चाहिए। लाने की विधि को दिखाते हुए 'या इमेसु' आदि कहा। 'इन तीन स्थानों में' अर्थात् यथोक्त सुख-दुःख आदि तीन अभिसमय के स्थानों में। 'दृष्टि' अर्थात् परिज्ञा-अभिसमय आदि के वश से प्रवृत्त सम्यक्-दृष्टि, यथार्थ दर्शन। इसी प्रकार संकल्प आदि को भी यथायोग्य जानना चाहिए। 'भावना-प्रतिवेध' का अर्थ है भावना के वश से प्रतिवेध (साक्षात्कार), न कि केवल आलम्बन बनाने मात्र से। 'यह मार्ग है' अर्थात् यह चार आर्य सत्यों के प्रतिवेध के वश से प्रवृत्त अष्टाङ्गिक मार्ग है। 'इतने मात्र से भी' अर्थात् इस प्रकार एक चक्षु-द्वार में वस्तु के परिग्रह के मुख से भी चतुःसत्य-कर्मस्थान को पराकाष्ठा तक पहुँचाने से भगवान का शासन बहुत, विशाल और परिपूर्ण ही किया गया या अनुष्ठित होता है। Uppajjitvā niruddhameva bhavaṅgacittaṃ āvajjanacittassa paccayo bhavatīti vuttaṃ ‘‘taṃ niruddhampī’’ti. Mandathāmagatamevāti mahatiyā niddāya abhibhūtassa vasena vuttaṃ, kapimiddhaparetassa pana bhavaṅgacittaṃ kadāci āvajjanassa paccayo bhaveyyāti. Bhavaṅgasamayenevāti bhavaṅgasseva pavattanasamayena paguṇajjhānapaguṇakammaṭṭhānapaguṇaganthesu tesaṃ paguṇabhāveneva ābhogena vināpi manasikāro pavattati. Tathā hi paguṇaṃ ganthaṃ paguṇabhāveneva nirantaraṃ viya ajjhayamāne aññavihitatāya ‘‘ettako gantho gato, ettako avasiṭṭho’’ti sallakkhaṇā na hoti. Catusamuṭṭhānampīti sabbaṃ catusamuṭṭhānarūpaṃ, na pubbe viya tisamuṭṭhānamevāti adhippāyo. Pubbaṅgamattā oḷārikattā ca phassacetanāva saṅkhārakkhandhoti gahitā, na aññesaṃ abhāvā. Ekadesameva sammasantoti yathāuddiṭṭhaṃ atthaṃ heṭṭhā anavasesato aniddisitvā ekadesameva niddisanavasena desanāya āmasanto. Imasmiṃ ṭhāneti yathāuddiṭṭhassa atthassa ‘‘ajjhattikañceva, āvuso, cakkhu’’ntiādinā (ma. ni. 1.306) chadvāravasena niddisanaṭṭhāne. Heṭṭhā parihīnadesananti – ‘‘yaṃ upādārūpaṃ cattāro arūpino khandhā upari tīṇi ariyasaccānī’’ti niddesavasena parihīnaṃ atthajātaṃ sabbaṃ. Taṃtaṃdvāravasenāti cakkhudvārādikaṃ taṃtaṃdvāravasena. Catusaccavasena āraddhā desanā catusacceneva pariyosāpitāti āha ‘‘yathānusandhināva suttantaṃ niṭṭhapesī’’ti. उत्पन्न होकर निरुद्ध हुआ ही भवङ्ग-चित्त आवर्जन-चित्त का प्रत्यय (कारण) होता है, यह 'तं निरुद्धम्पि' (वह निरुद्ध होने पर भी) द्वारा कहा गया है। 'मन्द शक्ति को प्राप्त ही' यह महान निद्रा से अभिभूत व्यक्ति के वश से कहा गया है, किन्तु कपि-मिद्ध (बन्दर जैसी तन्द्रा) से युक्त व्यक्ति का भवङ्ग-चित्त कभी आवर्जन का प्रत्यय हो सकता है। 'भवङ्ग-समय से ही' अर्थात् भवङ्ग के ही प्रवर्तन काल में, अभ्यस्त ध्यान, अभ्यस्त कर्मस्थान और अभ्यस्त ग्रन्थों में उनके अभ्यास के कारण ही बिना आभोग (प्रयत्न) के भी मनसिकार प्रवृत्त होता है। जैसे अभ्यस्त ग्रन्थ को अभ्यास के कारण ही निरन्तर पढ़ते हुए, अन्यत्र चित्त होने पर भी 'इतना ग्रन्थ हो गया, इतना शेष है' ऐसा संलक्षण (ध्यान) नहीं होता। 'चतुःसमुत्थान भी' अर्थात् सभी चतुःसमुत्थान रूप, पहले की तरह केवल त्रिसमुत्थान ही नहीं, यह अभिप्राय है। पूर्वगामी होने और औदारिक (स्थूल) होने के कारण स्पर्श और चेतना ही संस्कारस्कन्ध के रूप में ग्रहण किए गए हैं, अन्य के अभाव के कारण नहीं। 'एक देश (अंश) का ही सम्मर्शन करते हुए' अर्थात् यथोद्दिष्ट अर्थ को नीचे पूर्ण रूप से निर्देश न करके एक अंश का ही निर्देश करने के वश से देशना का स्पर्श करते हुए। 'इस स्थान में' अर्थात् यथोद्दिष्ट अर्थ के 'अध्यात्म चक्षु है, आयुष्मान' आदि के द्वारा छह द्वारों के वश से निर्देश करने के स्थान में। 'नीचे छूटी हुई देशना' - 'जो उपादा-रूप है, चार अरूपी स्कन्ध हैं, ऊपर तीन आर्य सत्य हैं' इस निर्देश के वश से छूटा हुआ सारा अर्थ-समूह। 'उस-उस द्वार के वश से' अर्थात् चक्षु-द्वार आदि उस-उस द्वार के वश से। चार सत्यों के वश से आरम्भ की गई देशना चार सत्यों से ही समाप्त की गई है, इसलिए कहा 'यथानुसन्धि से ही सूत्रान्त को समाप्त किया'। Mahāhatthipadopamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महाहत्थिपदोपम-सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिका) समाप्त हुई। 9. Mahāsāropamasuttavaṇṇanā 9. महासारोपम-सुत्त की व्याख्या 307. Nacirapakkanteti na ciraṃ pakkante, pakkantassa sato na cirasseva. Saliṅgenevāti muṇḍiyakāsāyaggahaṇādinā attano purimaliṅgeneva. Pāṭiyekke jāteti vipannācāradiṭṭhitāya pakāsanīyakammakaraṇato paraṃ aññatitthiyasadise visuṃ bhūte. Kulaputtoti jātimattena kulaputto. Asambhinnāyāti sambhedarahitāya, jātisaṅkaravirahitāyāti atto. Jātisīsena idha jātivatthukaṃ dukkhaṃ vuttanti āha ‘‘otiṇṇoti yassa jāti anto anupaviṭṭhā’’ti. Jāto hi satto jātakālato paṭṭhāya jātinimittena dukkhena anto anupaviṭṭho viya vibādhīyati. Jarāyātiādīsupi eseva nayo. Cattāro paccayā labbhantīti lābhā, catunnaṃ paccayānaṃ labbhamānānaṃ sukatabhāvo suṭṭhu abhisaṅkhatabhāvo. Vaṇṇabhaṇananti guṇakittanaṃ. Apaññātāti sambhāvanāvasena na paññātā. Lābhādinibbattiyābhāvadassanañhetaṃ. Tenāha ‘‘ghāsacchādanamattampi na labhantī’’ti. Appesakkhāti appānubhāvā. Sā pana appesakkhatā adhipateyyasampattiyā ca parivārasampattiyā ca abhāvena pākaṭā hoti. Tattha parivārasampattiyā abhāvaṃ dassento ‘‘appaparivārā’’ti āha. 307. 'नचिरपक्कन्ते' का अर्थ है—गए हुए अधिक समय नहीं हुआ, जाने के बाद शीघ्र ही। 'सलिङ्गेनेव' का अर्थ है—मुण्डन और काषाय वस्त्र धारण आदि अपने पूर्व लिंग (चिह्न) के साथ ही। 'पाटियेक्के जाते' का अर्थ है—विपन्न आचार और दृष्टि के कारण प्रकाशनीय कर्म (दण्ड) किए जाने के बाद अन्य तीर्थिकों के समान अलग हो जाने पर। 'कुलपुत्तो' का अर्थ है—केवल जाति मात्र से कुलपुत्र। 'असम्भिन्नाय' का अर्थ है—भेद रहित, अर्थात् जाति-संकर से रहित। यहाँ जाति को मुख्य मानकर जाति-मूलक दुःख कहा गया है, इसलिए कहा—'ओतिण्णो' अर्थात् जिसके भीतर जाति प्रविष्ट हो गई है। उत्पन्न हुआ प्राणी जन्म के समय से ही जाति के कारण होने वाले दुःख से भीतर प्रविष्ट हुए के समान पीड़ित होता है। 'जरा' आदि के विषय में भी यही न्याय है। 'चत्तारो पच्चया लब्भन्तीति लाभा'—चार प्रत्ययों का प्राप्त होना 'लाभ' है, प्राप्त होने वाले चार प्रत्ययों की सुकृत अवस्था या सुष्ठु अभिसंस्कृत अवस्था। 'वण्णभणनं' का अर्थ है—गुणों का कीर्तन। 'अपञ्ञाता' का अर्थ है—सम्मान की दृष्टि से ज्ञात न होना। यह लाभ आदि की उत्पत्ति के अभाव को दिखाने के लिए है। इसीलिए कहा—'घासच्छादनमत्तम्पि ना लभन्ती' (घास और वस्त्र मात्र भी नहीं पाते)। 'अप्पेसक्खा' का अर्थ है—अल्प प्रभाव वाले। वह अल्प-प्रभावशालिता आधिपत्य-सम्पत्ति और परिवार-सम्पत्ति के अभाव से प्रकट होती है। वहाँ परिवार-सम्पत्ति के अभाव को दिखाते हुए 'अप्पपरिवारा' कहा। Sārenapi keci ajānanena aññālābhena vā asārabhūtampi kattabbaṃ karontīti tato visesanatthaṃ ‘‘sārena sārakaraṇīya’’nti vuttanti taṃ dassento ‘‘akkhacakkayuganaṅgalādika’’nti āha. Brahmacariyassāti sikkhāttayasaṅgahassa sāsanabrahmacariyassa. Mahārukkhassa maggaphalasārassa ñāṇadassanapheggukassa samādhitacassa sīlapapaṭikassa cañcalasabhāvā saṃsappacārīti ca cattāro paccayā sākhāpalāsaṃ nāma. Tenevāti lābhasakkārasilokanibbattaneneva. Sāro me pattoti imasmiṃ sāsane adhigantabbasāro nāma iminā lābhādinibbattanena anuppattoti vosānaṃ niṭṭhitakiccaṃ āpanno. कुछ लोग अज्ञानवश या अन्य लाभ के कारण असार वस्तु को भी सार मानकर कर्तव्य करते हैं, उससे विशेषता बताने के लिए 'सारेन सारकरणीयं' कहा गया है, उसे दिखाते हुए 'अक्खचक्कयुगनङ्गलादिकं' (अक्ष, चक्र, जुआ, हल आदि) कहा। 'ब्रह्मचरियस्स' का अर्थ है—तीन शिक्षाओं के संग्रह रूप शासन-ब्रह्मचर्य का। मार्ग-फल रूपी सार वाले, ज्ञान-दर्शन रूपी फेग्गु (अन्तःकाष्ठ), समाधि रूपी त्वचा और शील रूपी पपड़ी वाले महावृक्ष के चंचल स्वभाव वाले संसर्पचारी चार प्रत्यय 'शाखा-पलाश' कहलाते हैं। 'तेनेव' का अर्थ है—लाभ, सत्कार और श्लोक (प्रशंसा) की उत्पत्ति से ही। 'सारो मे पत्तो'—इस शासन में प्राप्त करने योग्य जो सार है, वह मुझे इस लाभ आदि की उत्पत्ति से प्राप्त हो गया है, ऐसा मानकर कृतकृत्य हो जाना। 310. Ñāṇadassananti ñāṇabhūtaṃ dassanaṃ visayassa sacchikaraṇavasena pavattaṃ abhiññāñāṇaṃ. Sukhumaṃ rūpanti devādīnaṃ, aññampi vā sukhumasabhāvaṃ rūpaṃ. Tenāha ‘‘antamaso…pe… viharantī’’ti, dibbacakkhu hi idha ukkaṭṭhaniddesena ‘‘ñāṇadassana’’nti gahitaṃ. 310. 'ञाणदस्सनं' का अर्थ है—ज्ञानस्वरूप दर्शन, जो विषय के साक्षात्करण के वश से प्रवृत्त अभिज्ञा-ज्ञान है। 'सुखुमं रूपं' का अर्थ है—देवताओं आदि का, अथवा अन्य भी सूक्ष्म स्वभाव वाला रूप। इसीलिए कहा—'अन्तमसो...पे... विहरन्ती', क्योंकि यहाँ उत्कृष्ट निर्देश से दिव्यचक्षु को ही 'ञाणदस्सनं' के रूप में ग्रहण किया गया है। 311. Asamayavimokkhaṃ ārādhetīti ettha adhippetaṃ asamayavimokkhaṃ pāḷiyā eva dassetuṃ ‘‘katamo asamayavimokkho’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhannañhi samāpajjanasamayopi atthi asamayopi, maggavimokkhena pana vimuccanassa samayo vā asamayo vā natthi. Yassa saddhā balavatī, vipassanā ca āraddhā, tassa gacchantassa tiṭṭhantassa nisīdantassa bhuñjantassa ca maggaphalapaṭivedho nāma na hotīti na vattabbaṃ, iti maggavimokkhena vimuccantassa samayo vā asamayo vā natthīti so asamayavimokkho. Tenāha ‘‘lokiyasamāpattiyo hī’’tiādi. 311. 'असमयविमोक्खं आराधेती' यहाँ अभिप्रेत असमय-विमुक्ति को पालि के द्वारा ही दिखाने के लिए 'कतमो असमयविमोक्खो' आदि कहा गया है। आठ समापत्तियों का तो समापन्न होने का समय भी होता है और असमय भी, किन्तु मार्ग-विमुक्ति से विमुक्त होने का कोई समय या असमय नहीं होता। जिसकी श्रद्धा बलवती है और विपश्यना आरब्ध है, उसे चलते, खड़े होते, बैठते और भोजन करते समय भी मार्ग-फल का प्रतिवेध नहीं होता, ऐसा नहीं कहा जा सकता; इस प्रकार मार्ग-विमुक्ति से विमुक्त होने वाले का कोई समय या असमय नहीं है, इसलिए वह 'असमय-विमुक्ति' है। इसीलिए 'लोकियसमापत्तियो ही' आदि कहा गया है। Na kuppati, na nassatīti akuppā, kadācipi aparihānasabhāvā. Sabbasaṃkilesehi paṭippassaddhivasena cetaso vimuttīti cetovimutti. Tenāha ‘‘arahattaphalavimuttī’’ti. Ayamattho payojanaṃ etassāti etadatthaṃ, sāsanabrahmacariyaṃ, tassa esā paramakoṭi. Yathāraddhassa sāropamena phalena desanā niṭṭhāpitāti āha ‘‘yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesī’’ti. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva. 'न कुप्पति, न नस्सतीति अकुप्पा'—जो कभी कुपित नहीं होती, नष्ट नहीं होती, वह अकुप्पा है, जिसका कभी परिहाणि (पतन) न होने का स्वभाव है। सभी संक्लेशों के प्रतिप्रश्रब्धि (शान्त) होने से चित्त की जो विमुक्ति है, वह 'चेतोविमुत्ति' है। इसीलिए 'अरहत्तफलविमुत्ति' कहा गया है। यह अर्थ (प्रयोजन) ही इसका है, इसलिए 'एतदत्थं'—शासन-ब्रह्मचर्य की यह परम कोटि (पराकाष्ठा) है। जैसे आरम्भ किया था, वैसे ही सार के उपमा वाले फल के साथ देशना समाप्त की गई, इसलिए कहा—'यथानुसन्धिना व देसनं निट्ठापेसी' (अनुसन्धि के अनुसार ही देशना समाप्त की)। यहाँ जो अर्थ से अविभक्त है, वह सुविज्ञेय ही है। Mahāsāropamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महासारोपम सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (टीका) समाप्त हुई। 10. Cūḷasāropamasuttavaṇṇanā 10. चूलसारोपम सुत्त की वर्णना। 312. Piṅgaladhātukoti piṅgalasabhāvo piṅgalacchaviko, piṅgalakkhoti vā attho. Pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho, na sīlādiguṇehi saṅgahitabbabhāvena. Saṅgho etesaṃ atthi parivārabhūtoti saṅghino. Svevāti so eva pabbajitasamūhasaṅkhāto. Ācārasikkhāpanavasenāti attanā parikappitaacelavatādiācārasikkhāpanavasena. Paññātāti yathāsakaṃ samādinnavatavasena ceva viññātaladdhivasena ca paññātā. Laddhikarāti tassā micchādiṭṭhiyā uppādakā. Bahujanassāti puthujanassa. Tassa pana āgamasampadāpi nāma natthi, kuto adhigamoti ekaṃsato andhaputhujjano evāti āha ‘‘assutavato andhabālaputhujjanassā’’ti. Na hi viññū appasādanīye pasīdanti. Maṅgalesu kātabbadāsakiccakaro dāso maṅgaladāso. 312. 'पिङ्गलधातुरो' का अर्थ है—पिङ्गल स्वभाव वाला, पिङ्गल त्वचा वाला, अथवा पिङ्गल नेत्रों वाला। 'संघ' का अर्थ है—प्रव्रजितों का समूह मात्र, न कि शीलादि गुणों से संगृहीत होने के कारण। जिनका परिवार रूपी संघ है, वे 'संघिनो' हैं। 'स्वेवा'—वही प्रव्रजितों का समूह। 'आचारसिक्खापनवसेना'—अपने द्वारा कल्पित अचेलकत्व (नग्नता) आदि आचार की शिक्षा देने के कारण। 'पञ्ञाता'—अपने-अपने ग्रहण किए हुए व्रत के कारण और ज्ञात लब्धि (सिद्धान्त) के कारण प्रसिद्ध। 'लद्धिकरा'—उस मिथ्या दृष्टि को उत्पन्न करने वाले। 'बहुजनस्स'—पृथग्जन के। उसकी तो आगम-सम्पदा भी नहीं है, फिर अधिगम (साक्षात्कार) कहाँ से होगा? वह निश्चित रूप से अन्धा पृथग्जन ही है, इसलिए कहा—'अस्सुतवतो अन्धबालपुथुज्जनस्सा'। क्योंकि विज्ञ पुरुष अप्रसादनीय (श्रद्धा न करने योग्य) विषयों में प्रसन्न नहीं होते। मंगलोत्सवों में दासों के योग्य कार्य करने वाला दास 'मङ्गलदास' है। Tantāvutānanti tante pasāretvā vītānaṃ. Gaṇṭhanakilesoti saṃsāre bandhanakileso. Evaṃ vāditāyāti evaṃ paṭiññatāya, evaṃ diṭṭhitāya vā. Niyyānikāti niyyānagatisappāṭihīrakā anupārambhabhūtattāti adhippāyo. No ce niyyānikāti ānetvā yojanā. Tesaṃ sabbaññupaṭiññāya abhūtattā tassā abhūtabhāvakathanena tassa brāhmaṇassa na kāci atthasiddhīti āha ‘‘nesaṃ aniyyānikabhāvakathanena atthābhāvato’’ti. 'तन्तावुतानं' का अर्थ है—तन्तु (धागे) फैलाकर बनाया गया वितान (चंदोवा)। 'गण्ठनकिलेसो'—संसार में बाँधने वाला क्लेश। 'एवं वादिताय'—ऐसी प्रतिज्ञा होने से, अथवा ऐसी दृष्टि होने से। 'निय्यानिका' का अभिप्राय है—निश्चय ही निर्याण (मुक्ति) की ओर ले जाने वाली, क्योंकि वे उपालम्भ (आक्षेप) रहित हैं। 'नो चे निय्यानिका'—इसे लाकर जोड़ना चाहिए। उनकी सर्वज्ञता की प्रतिज्ञा के असत्य होने के कारण, उस असत्यता के कथन से उस ब्राह्मण की कोई अर्थ-सिद्धि नहीं होती, इसलिए कहा—'नेसं अनिय्यानिकभावकथनेन अत्थाभावतो' (उनके अनिर्याणिक होने के कथन से प्रयोजन का अभाव होने के कारण)। 318. Nihīnalokāmise līno ajjhāsayo etassa, na pana nibbāneti. Līnajjhāsayo. Sāsanaṃ sithilaṃ katvā gaṇhāti sikkhāya na tibbagāravattā. 318. जिसका आशय (झुकाव) नीच लोक-आमिष (सांसारिक सुख) में लीन है, न कि निर्वाण में, वह 'लीनज्झासयो' है। शिक्षा के प्रति तीव्र गौरव न होने के कारण जो शासन को शिथिल करके ग्रहण करता है। 323. Heṭṭhāti anantarātītasutte mahāsāropame. Paṭhamajjhānādidhammā vipassanāpādakāti vipassanāya padaṭṭhānabhūtā. Idhāti imasmiṃ cūḷasāropame āgatā. Nirodhapādakāti anāgāmino, arahanto vā nirodhasamāpattiṃ samāpajjituṃ samatthā. Tasmāti nirodhapādakattā. Paṭhamajjhānādidhammā ñāṇadassanato uttaritarāti veditabbā. 323. "नीचे" (हेट्ठा) का अर्थ है ठीक पहले का महासारोपम सुत्त। प्रथम ध्यान आदि धर्म "विपश्यना के पादक" (विपस्सनापादका) हैं क्योंकि वे विपश्यना के आधारभूत हैं। "यहाँ" (इध) का अर्थ है इस चूलसारोपम सुत्त में आए हुए। "निरोध के पादक" (निरोधपादका) का अर्थ है अनागामी या अर्हन्त जो निरोध-समापत्ति को प्राप्त करने में समर्थ हैं। इसलिए, निरोध के पादक होने के कारण, प्रथम ध्यान आदि धर्मों को ज्ञान-दर्शन से श्रेष्ठतर समझना चाहिए। Cūḷasāropamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलसारोपम सुत्त की व्याख्या के लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थों का प्रकाशन) समाप्त हुई। Niṭṭhitā ca opammavaggavaṇṇanā. और ओपम्मवग्ग की व्याख्या समाप्त हुई। 4. Mahāyamakavaggo 4. महायमकवग्ग 1. Cūḷagosiṅgasuttavaṇṇanā 1. चूलगोसिङ्ग सुत्त की व्याख्या 325. Ñātīnaṃ (a. ni. ṭī. 3.6.19) nivāsaṭṭhānabhūto gāmo ñātiko, so eva nātiko. So kira gāmo yesaṃ santako, tesaṃ pubbapurisena attano ñātīnaṃ sādhāraṇabhāvena nivesito, tena ‘‘nātiko’’ti paññāyittha. Atha pacchā tattha dvīhi dāyādehi dvidhā vibhajitvā paribhutto. Tenāha ‘‘dvinnaṃ cūḷapitimahāpitiputtānaṃ dve gāmā’’ti. Giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhiyeva kato āvasatho giñjakāvasatho. Tasmiṃ kira padese mattikā sakkharamarumbavālikādīhi asammissā akaṭhinā saṇhā sukhumā, tāya katāni kulālabhājanānipi silāmayāni viya daḷhāni, tasmā te upāsakā tāya mattikāya dīghaputhulaiṭṭhakā kāretvā tāhi ṭhapetvā dvārabāhavātapānakavāṭatulāyo sesaṃ sabbaṃ dabbasambhārena vinā iṭṭhakāhi eva pāsādaṃ kāresuṃ. Tenāha ‘‘iṭṭhakāhevā’’tiādi. 325. ज्ञातियों (रिश्तेदारों) का निवास स्थान होने के कारण गाँव 'ज्ञातिक' (ञातिक) कहलाता है, वही 'नातिक' है। वह गाँव जिनका था, उनके पूर्वजों द्वारा अपने ज्ञातियों के लिए साझा रूप से बसाया गया था, इसलिए इसे "नातिक" के रूप में जाना जाता था। बाद में, वहाँ दो उत्तराधिकारियों द्वारा इसे दो भागों में विभाजित कर उपभोग किया गया। इसीलिए कहा गया है "दो चचेरे भाइयों (छोटे और बड़े चाचा के पुत्रों) के दो गाँव"। 'गिञ्जका' ईंटों को कहा जाता है, ईंटों से बना आवास 'गिञ्जकावसथ' है। उस क्षेत्र में मिट्टी कंकड़-पत्थर और रेत आदि से रहित, कोमल और सूक्ष्म थी; उससे बने कुम्हार के बर्तन भी पत्थर के समान मजबूत होते थे, इसलिए उन उपासकों ने उस मिट्टी से लंबी और चौड़ी ईंटें बनवाईं और दरवाजों के खंभों, खिड़कियों, किवाड़ों और शहतीरों को छोड़कर बाकी सब कुछ लकड़ी के बिना केवल ईंटों से ही प्रासाद (भवन) बनवाया। इसीलिए "ईंटों से ही" आदि कहा गया है। Gosiṅgasālavanadāyanti gosiṅgasālavananti laddhanāmaṃ rakkhitaṃ araññaṃ. Jeṭṭhakarukkhassāti vanappatibhūtassa sālarukkhassa. Sāmaggirasanti samaggabhāvādiguṇaṃ vivekasukhaṃ. Uparipaṇṇāsake upakkilesasutte (ma. ni. 3.237-238) puthujjanakālo kathito, idha cūḷagosiṅgasutte khīṇāsavakālo kathito. Katakiccāpi hi te mahātherā attano diṭṭhadhammasukhavihāraṃ paresaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjanañca sampassantā paramañca vivekaṃ anubrūhantā sāmaggirasaṃ anubhavamānā tattha viharanti. Tadāti tasmiṃ upakkilesasuttadesanākāle. Teti anuruddhappamukhā kulaputtā. Laddhassādāti vipassanāya vīthipaṭipattiyā adhigatassādā. Vipassanā hi pubbenāparaṃ visesaṃ āvahantī pavattamānā sātisayaṃ pītisomanassaṃ āvahati. Tenāha bhagavā – 'गोसिङ्गसालवनदाय' का अर्थ है गोसिङ्गसालवन नाम का रक्षित वन। 'जेठ्ठकरुक्खस्स' (श्रेष्ठ वृक्ष का) का अर्थ है वनस्पति स्वरूप साल का वृक्ष। 'सामग्गिरस' का अर्थ है एकता के भाव आदि गुणों वाला विवेक-सुख। उपरिपण्णासक के उपक्किलेस सुत्त में पृथग्जन काल की बात कही गई है, यहाँ चूलगोसिङ्ग सुत्त में क्षीणास्त्रव (अर्हन्त) काल की बात कही गई है। कृतकृत्य होने पर भी वे महास्थविर अपने दृष्टधर्मसुखविहार और दूसरों द्वारा उसका अनुसरण किए जाने को देखते हुए तथा परम विवेक की वृद्धि करते हुए, एकता के रस का अनुभव करते हुए वहाँ विहार करते हैं। 'तदा' (तब) का अर्थ है उस उपक्किलेस सुत्त के उपदेश के समय। 'ते' (वे) का अर्थ है अनुरुद्ध आदि कुलपुत्र। 'लद्धस्सादा' (स्वाद प्राप्त करने वाले) का अर्थ है विपश्यना के मार्ग की प्रतिपत्ति से प्राप्त आस्वाद वाले। क्योंकि विपश्यना उत्तरोत्तर विशेषता लाती हुई प्रवर्तित होती है और अत्यधिक प्रीति एवं सौमनस्य लाती है। इसीलिए भगवान ने कहा है - "जब-जब वह स्कन्धों के उदय और व्यय का सम्मर्शन (चिन्तन) करता है, तब-तब वह प्रीति और प्रमोद प्राप्त करता है; जानने वालों के लिए वह अमृत है।" (धम्मपद ३७४); ‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ; Labhati pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374); “जब-जब वह स्कन्धों के उदय और व्यय का सम्मर्शन करता है, तब-तब वह प्रीति और प्रमोद प्राप्त करता है; जानने वालों के लिए वह अमृत है।” (धम्मपद ३७४); Laddhapatiṭṭhā maggaphalādhigamanena. Sati hi maggaphalādhigame sāsane patiṭṭhā laddhā nāma hoti, no aññathā. मार्ग और फल की प्राप्ति से 'प्रतिष्ठा प्राप्त' (लद्धपतिट्ठा)। क्योंकि मार्ग और फल की प्राप्ति होने पर ही शासन में प्रतिष्ठा प्राप्त होती है, अन्यथा नहीं। Kāmaṃ sāriputtamoggallānāpi mahāsāvakapariyāpannāva, aggasāvakabhāvena pana nesaṃ visesadassanatthaṃ ‘‘dhammasenāpatimahāmoggallānattheresu vā’’ti visuṃ gahaṇaṃ. Satipi hi sāmaññayoge visesavanto visuṃ gayhanti yathā ‘‘brāhmaṇā āgatā, vāsiṭṭhopi āgato’’ti. Tesu pana visuṃ gahitesupi ‘‘asītimahāsāvakesū’’ti asītiggahaṇaṃ appakaṃ ūnamadhikaṃ vā gaṇanupagaṃ na hotīti. Antamasoti idaṃ dhammabhaṇḍāgārikassa upaṭṭhākabhāvena āsannacāritāya vuttaṃ. Anīkāti hatthānīkā, hatthānīkato hatthisamūhatoti attho. Kāḷasīho yebhuyyena yūthacaroti katvā vuttaṃ ‘‘yūthā nissaṭo kāḷasīho viyā’’ti. Kesarī pana ekacarova. Vātacchinno valāhako viyāti vātacchinno pabbatakūṭappamāṇo valāhakacchedo viya. Tesaṃ paggaṇhanatoti yathā nāma jighacchitassa bhojane, pipāsitassa pānīye, sītena phuṭṭhassa uṇhe, uṇhena phuṭṭhassa sīte, dukkhitassa sukhe abhiruci uppajjati, evamevaṃ bhagavato kosambake bhikkhū aññamaññaṃ vivādāpanne disvā apare samaggāvāsaṃ vasante āvajjitassa ime tayo kulaputtā āpāthaṃ āgamiṃsu, atha ne paggaṇhitukāmo upasaṅkami, evāyaṃ paṭipattianukkamena kosambakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayanupāyo hotīti. Tenāha ‘‘tesaṃ paggaṇhanato’’ti. Eteneva pacchimajanataṃ anukampanatoti idampi kāraṇaṃ ekadesena saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Ukkaṃsitvāti yathābhūtehi guṇehi sampahaṃsanena visesetvā visiṭṭhe katvā pasaṃsāvasena cetaṃ āmeḍitavacanaṃ. यद्यपि सारिपुत्र और मोग्गल्लान भी महाश्रावकों में ही सम्मिलित हैं, फिर भी अग्रश्रावक होने के कारण उनकी विशेषता दिखाने के लिए "धम्मसेनापति या महामोग्गल्लान स्थविर" ऐसा अलग से ग्रहण किया गया है। सामान्य संबंध होने पर भी विशिष्ट व्यक्तियों को अलग से ग्रहण किया जाता है, जैसे "ब्राह्मण आए हैं, और वसिष्ठ भी आए हैं।" उनके अलग से ग्रहण किए जाने पर भी "अस्सी महाश्रावक" की संख्या में थोड़ी कमी या अधिकता नहीं होती। "अन्तमसो" (यहाँ तक कि) यह धम्मभाण्डागारिक (आनन्द) के उपस्थापक होने के कारण निकटता के लिए कहा गया है। 'अनीका' का अर्थ है हस्ति-सेना, हाथियों के समूह से। "यूथ (झुण्ड) से निकले हुए काले सिंह की तरह" ऐसा इसलिए कहा गया है क्योंकि काला सिंह प्रायः झुण्ड में चलता है। किन्तु केसरी सिंह अकेला ही चलता है। "वायु से छिन्न-भिन्न बादल की तरह" का अर्थ है वायु से छिन्न-भिन्न पर्वत शिखर के समान बादल का टुकड़ा। "उनका प्रग्रहण (उत्साहवर्धन) करने से" का अर्थ है - जैसे भूखे को भोजन में, प्यासे को पानी में, शीत से पीड़ित को उष्णता में, उष्णता से पीड़ित को शीत में और दुखी को सुख में रुचि उत्पन्न होती है, वैसे ही भगवान ने कोसम्बी के भिक्षुओं को आपस में विवाद करते हुए देखकर और दूसरों को एकता के साथ रहते हुए विचार करते समय ये तीन कुलपुत्र उनके ध्यान में आए, तब उन्हें प्रोत्साहित करने की इच्छा से वे उनके पास गए, इस प्रकार यह प्रतिपत्ति का क्रम कोसम्बी के भिक्षुओं के विनय (अनुशासन) का उपाय होता है। इसीलिए कहा गया है "उनका प्रग्रहण करने से"। इसी से "भावी पीढ़ी पर अनुकम्पा करने के कारण" - यह कारण भी आंशिक रूप से व्याख्यायित समझना चाहिए। 'उक्कंसित्वा' (प्रशंसा कर) का अर्थ है यथार्थ गुणों द्वारा हर्षित करते हुए उन्हें विशिष्ट बनाकर प्रशंसा के रूप में यह द्विरुक्ति (आमेड़ित) वचन है। Taṃ araññaṃ rakkhati vanasāminā āṇatto. Rakkhitagopitaṃ vanasaṇḍaṃ, na mahāvanādi viya apariggahitaṃ. Sīlādippabhedāya attatthāya paṭipannā attakāmā, na apariccattasinehāti āha ‘‘attano hitaṃ kāmayamānā’’ti. Tenāha ‘‘yo hī’’tiādi. Bhindeyyāti vināseyya. वह वन के स्वामी द्वारा आज्ञापित होकर उस वन की रक्षा करता है। रक्षित और सुरक्षित वनखण्ड, महावन आदि की तरह बिना स्वामी वाला नहीं। शील आदि के भेद से अपने अर्थ (हित) के लिए प्रयत्नशील 'आत्मकामी' हैं, वे नहीं जिन्होंने स्नेह का परित्याग नहीं किया है; इसीलिए कहा "अपना हित चाहने वाले"। इसीलिए "यो ही" (जो ही) आदि कहा गया है। 'भिन्देय्या' का अर्थ है विनाश करे। Dubbalamanussāti paññāya dubbalā aviddasuno manussā. Tānīti abhijātiādīsu uppannapāṭihāriyāni. Cīvaragabbhena paṭicchādetvāti cīvarasaṅkhāte ovarake nigūhitvā viya. Na hi cīvarapārupanamattena buddhānubhāvo paṭicchanno hoti. ‘‘Mā sudha kocimaṃ buddhānubhāvaṃ aññāsī’’ti pana tathārūpena iddhābhisaṅkhārena taṃ chādetvā gato bhagavā tathā vutto. Tenāha ‘‘aññātakavesena agamāsī’’ti. 'दुर्बलमनुष्य' का अर्थ है प्रज्ञा में दुर्बल, अज्ञानी मनुष्य। 'तानि' का अर्थ है जन्म आदि के समय उत्पन्न प्रातिहार्य (चमत्कार)। 'चीवरगर्भ से ढँककर' का अर्थ है चीवर रूपी कक्ष में छिपाकर। केवल चीवर ओढ़ने मात्र से बुद्ध का अनुभाव (प्रभाव) छिप नहीं जाता। "कोई इस बुद्ध-अनुभाव को न जान ले" - इस प्रकार के ऋद्धि-अभिसंस्कार से उसे ढँककर भगवान गए, इसलिए ऐसा कहा गया है। इसीलिए कहा गया है - "अज्ञात वेश में गए"। Abhikkamathāti padaṃ abhimukhabhāvena vidhimukhena vadatīti āha ‘‘ito āgacchathā’’ti. Buddhānaṃ kāyo nāma suvisuddhajātimaṇi viya sobhano, kiñci malaṃ apanetabbaṃ natthi, kimatthaṃ bhagavā pāde pakkhālesīti āha ‘‘buddhāna’’ntiādi. 'अभिक्कमथ' (आगे आओ) पद को अभिमुख भाव से विधिपूर्वक कहते हुए कहा - "इधर आओ"। बुद्धों का शरीर सुविशुद्ध जाति-मणि के समान शोभनीय होता है, उसमें कोई मल दूर करने योग्य नहीं होता, फिर भगवान ने पैर क्यों धोए? इसके लिए 'बुद्धानां' आदि कहा गया है। 326. Anuruddhāti vā ekasesanayena vuttaṃ virūpekasesassapi icchitabbattā, evañca katvā bahuvacananiddesopi samatthito hoti. Iriyāpatho khamatīti sarīrassa lahuṭṭhānatāya catubbidhopi iriyāpatho sukhappavattiko. Jīvitaṃ yāpetīti yāpanālakkhaṇaṃ jīvitaṃ imaṃ sarīrayantaṃ yāpeti sukhena pavatteti. Uḷuṅkayāguṃ vā kaṭacchubhikkhaṃ vāti idaṃ makaravuttiyā missakabhattena yāpanaṃ vattanti katvā vuttaṃ. Tenāha ‘‘bhikkhācāravattaṃ pucchatī’’ti. 326. 'अनुरुद्धा' यह एकशेष नय से कहा गया है क्योंकि विरूप एकशेष भी इष्ट है, और इस प्रकार बहुवचन निर्देश भी समर्थित होता है। 'ईर्यापथ क्षम होता है' का अर्थ है शरीर की लघुता (हल्केपन) के कारण चारों प्रकार के ईर्यापथ सुखपूर्वक प्रवृत्त होते हैं। 'जीवित यापन करते हैं' का अर्थ है यापन-लक्षण वाला जीवन इस शरीर-यंत्र को सुखपूर्वक चलाता है। 'उळुङ्क-यवागू (करछुल भर कांजी) या कटच्छु-भिक्षा (चम्मच भर भिक्षा)' - यह मिश्रित भोजन से निर्वाह करने के संदर्भ में कहा गया है। इसीलिए कहा - "भिक्षाचर्या के व्रत के विषय में पूछते हैं"। Aññamaññaṃ saṃsandatīti satipi ubhayesaṃ kalāpānaṃ paramatthato bhede pacurajanehi duviññeyyanānattaṃ khīrodakasammoditaṃ accantameva saṃsaṭṭhaṃ viya hutvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘visuṃ na hoti, ekattaṃ viya upetī’’ti. Piyabhāvadīpanāni cakkhūni piyacakkhūni. Piyāyati, piyāyitabboti vā piyoti. Samaggavāsassa yaṃ ekantakāraṇaṃ, taṃ pucchanto bhagavā ‘‘yathā kathaṃ panā’’tiādimāhāti ‘‘kathanti kāraṇapucchā’’ti vuttaṃ. Yo nesaṃ mettāsahitānaṃyeva kammādīnaṃ aññamaññasmiṃ paccupaṭṭhānākāro, taṃ sandhāya ‘‘katha’’nti pucchā. Tathā hi parato ‘‘evaṃ kho mayaṃ, bhante’’tiādinā therehi vissajjanaṃ kathitaṃ. 'एक-दूसरे के साथ मिल जाते हैं' का अर्थ है - यद्यपि दोनों समूहों (कलापों) में परमार्थतः भेद है, फिर भी साधारण जनों के लिए उनकी भिन्नता को जानना कठिन है; वे दूध और पानी के मिलन की तरह अत्यंत संसृष्ट होकर रहते हैं। इसीलिए कहा - "अलग नहीं होते, एकता को प्राप्त होते हैं"। प्रिय भाव को प्रकट करने वाली आँखें 'प्रियचक्षु' हैं। जो प्रेम करता है या जो प्रेम के योग्य है, वह 'प्रिय' है। समग्र (एकजुट) निवास का जो एकमात्र कारण है, उसे पूछते हुए भगवान ने "यथा कथं पना" आदि कहा, इसीलिए "कथं" को 'कारण-पृच्छा' (कारण पूछना) कहा गया है। मैत्री-सहित उनके कर्मों आदि का जो एक-दूसरे के प्रति उपस्थित होने का आकार (ढंग) है, उसे लक्ष्य कर "कथं" (कैसे) यह प्रश्न है। क्योंकि आगे स्थविरों द्वारा "एवं खो मयं, भन्ते" (इस प्रकार हम, भन्ते) आदि के द्वारा उत्तर दिया गया है। Mittaṃ etassa atthīti mettaṃ, kāyakammaṃ. Āvīti pakāsaṃ. Rahoti appakāsaṃ. Yañhi uddissa mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhapeti, taṃ tassa sammukhā ce, pakāsaṃ hoti, parammukhā ce, appakāsaṃ. Tenāha ‘‘āvi ceva raho cāti sammukhā ceva parammukhā cā’’ti. Itarānīti parammukhā kāyavacīkammāni. ‘‘Tatthā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Sammajjanādivasena paṭijaggitabbayuttaṃ ṭhānaṃ vā. Tathevāti yathā sammukhā kate mettākāyakamme vuttaṃ, tatheva. ‘‘Kacci khamanīya’’nti evamādikā kathā sammodanīyakathā. Yathā parehi saddhiṃ attano chiddaṃ na hoti, tathā paṭisanthāravasena pavattā kathā paṭisanthārakathā. ‘‘Aho tadā therena mayhaṃ dinno ovādo, dinnā anusāsanī’’ti evaṃ kālantare saritabbayuttā, chasāraṇīyapaṭisaṃyuttā vā kathā sāraṇīyakathā. Suttapadaṃ nikkhipitvā tassa atthaniddesavasena sīlādidhammapaṭisaṃyuttā kathā dhammīkathā. Sarena suttassa uccāraṇaṃ sarabhaññaṃ. Pañhassa ñātuṃ icchitassa atthassa pucchanaṃ pañhapucchanaṃ. Tassa yathāpucchitassaādisanaṃ pañhavissajjanaṃ. Evaṃ samannāharatoti evaṃ manasikaroto, evaṃ mettaṃ upasaṃharatoti attho. जिसका मित्र है, वह 'मैत्र' (मैत्रीपूर्ण) कायकर्म है। 'आवि' का अर्थ है प्रकट। 'रहो' का अर्थ है अप्रकट। जिसके प्रति मैत्रीपूर्ण कायकर्म उपस्थित किया जाता है, यदि वह उसके सम्मुख हो तो 'प्रकट' होता है, और यदि परोक्ष (पीठ पीछे) हो तो 'अप्रकट'। इसीलिए कहा - "आवि और रहो का अर्थ है सम्मुख और परोक्ष"। 'इतराणि' का अर्थ है परोक्ष काय-वचो-कर्म। "तत्य" आदि के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण देने के लिए "यं हि" आदि कहा गया है। सम्मार्जन (बुहारने) आदि के द्वारा देखभाल करने योग्य स्थान। 'तथैव' का अर्थ है - जैसे सम्मुख किए गए मैत्रीपूर्ण कायकर्म के विषय में कहा गया है, वैसे ही। "क्या क्षमणीय (सहनीय) है" - इस प्रकार की कथा 'सम्मोदनीय कथा' है। जैसे दूसरों के साथ अपना कोई दोष (छिद्र) न हो, इस प्रकार प्रतिसंथार (कुशल-क्षेम) के वश में प्रवृत्त कथा 'प्रतिसंथार कथा' है। "अहो! तब स्थविर ने मुझे उपदेश दिया था, अनुशासन दिया था" - इस प्रकार समय बीतने पर याद करने योग्य, छह सारणीय धर्मों से संबंधित कथा 'सारणीय कथा' है। सूत्र-पद को रखकर उसके अर्थ-निर्देश के माध्यम से शील आदि धर्मों से संबंधित कथा 'धार्मिक कथा' (धम्मीकथा) है। स्वर के साथ सूत्र का उच्चारण 'सरभञ्ञ' (स्वर-भजन) है। जानने की इच्छा वाले अर्थ के विषय में प्रश्न पूछना 'प्रश्न-पृच्छा' है। पूछे गए प्रश्न का उत्तर देना 'प्रश्न-विसर्जन' है। 'इस प्रकार समन्वाहार करते हुए' का अर्थ है इस प्रकार मनस्कार करते हुए, इस प्रकार मैत्री का उपसंहार करते हुए। Ekato kātuṃ na sakkā, tasmā nānā. Hitaṭṭhenāti attano viya aññamaññassa hitabhāvena. Nirantaraṭṭhenāti antarābhāvena bhedābhāvena. Aviggahaṭṭhenāti avirodhabhāvena. Samaggaṭṭhenāti sahitabhāvena. Paribhaṇḍaṃ katvāti bahalatanumattikālepehi limpetvā. Cīvaraṃ vā dhovantīti attano cīvaraṃ vā dhovanti. Paribhaṇḍaṃ vāti attano paṇṇasālāya paribhaṇḍaṃ vā karonti. एक साथ नहीं किया जा सकता, इसलिए 'नाना' (अलग-अलग) है। 'हितार्थ' का अर्थ है - अपने समान एक-दूसरे के हित के भाव से। 'निरन्तर-अर्थ' का अर्थ है - अंतर के अभाव से, भेद के अभाव से। 'अविग्रह-अर्थ' का अर्थ है - अविरोध के भाव से। 'समग्र-अर्थ' का अर्थ है - सहित (एकजुट) होने के भाव से। 'परिभण्ड' करके का अर्थ है - मोटी या पतली मिट्टी के लेप से लीपकर। 'चीवर धोते हैं' का अर्थ है - अपना चीवर धोते हैं। 'परिभण्ड' का अर्थ है - अपनी पर्णशाला का परिभण्ड (फर्श या लेप) करते हैं। 327. Paṭiviruddhā evāti etthāpi ‘‘yebhuyyenā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Tesaṃ appamādalakkhaṇanti tesaṃ appamajjanasabhāvaṃ. Kacci pana vo anuruddhā samaggāti etthāpi voti nipātamattaṃ, paccattavacanaṃ vā, kacci tumheti evamattho veditabbo. Samuggapātinti samuggapuṭasadisaṃ pātiṃ. 327. 'प्रतिविरुद्ध ही' - यहाँ भी 'येभुय्येन' (प्रायः) पद लाकर जोड़ना चाहिए। 'उनका अप्रमाद-लक्षण' का अर्थ है उनका अप्रमाद (जागरूकता) का स्वभाव। "क्या तुम अनुरुद्ध समग्र (एकजुट) हो" - यहाँ 'वो' मात्र एक निपात है, या प्रथमा विभक्ति का वचन है; "क्या तुम" - ऐसा अर्थ समझना चाहिए। 'समुग्गपातिं' का अर्थ है सम्पुट (डिब्बे) के समान पात्र। Paṇṇasālāyaṃ anto bahi ca sammajjanena sodhitaṅgaṇatā vattapaṭipatti. Paṭivisamattamevāti attano yāpanapaṭivisamattameva. Osāpetvāti pakkhipitvā. Pamāṇamevāti attano yāpanapamāṇameva. Vuttanayena jahitvāti pāḷiyaṃ vuttanayena jahitvā. पर्णशाला के भीतर और बाहर बुहारने (सफाई) से आँगन को शुद्ध करना 'वत्त-प्रतिपत्ति' (कर्तव्य-पालन) है। 'प्रतिविष-मात्र ही' का अर्थ है अपने निर्वाह के लिए पर्याप्त मात्रा ही। 'ओसापेत्वा' का अर्थ है डालकर। 'प्रमाण ही' का अर्थ है अपने निर्वाह के प्रमाण (मात्रा) ही। 'उक्त नय से त्यागकर' का अर्थ है पालि में बताए गए तरीके से त्यागकर। Hatthena hatthaṃ saṃsibbantāti attano hatthena itarassa hatthaṃ daḷhaggahaṇavasena bandhantā. Vilaṅgheti desantaraṃ pāpeti etenāti vilaṅghako, hattho. Hattho eva vilaṅghako hatthavilaṅghako, tena hatthavilaṅghakena. 'हाथ से हाथ जोड़ते हुए' का अर्थ है अपने हाथ से दूसरे के हाथ को दृढ़ता से पकड़कर बाँधते हुए। जिससे लाँघते हैं या दूसरे स्थान तक पहुँचाते हैं, वह 'विलङ्घक' है, अर्थात् हाथ। हाथ ही विलङ्घक है, अतः 'हत्थविलङ्घक'; उस हाथ के संकेत (या इशारे) से। Taṃ akhaṇḍaṃ katvāti taṃ tīsupi divasesu dhammassavanaṃ pavattanavasena akhaṇḍikaṃ katvā. Etanti ‘‘pañcāhikaṃ kho panā’’tiādivacanaṃ. Pañcame pañcame ahani bhavatīti pañcāhikaṃ. Bhagavatā pucchitena anuruddhattherena. Pamādaṭṭhānesuyevāti aññesaṃ pamādaṭṭhānesuyeva. ‘‘Pamādaṭṭhānesuyevā’’ti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘aññesañhī’’tiādi vuttaṃ. Papañcakaraṇaṭṭhānānīti kathāpapañcassa karaṇaṭṭhānāni vissaṭṭhakathāpavattanena kammaṭṭhāne pamajjanaṭṭhānāni. Tatthāpi ‘‘mayaṃ, bhante, kammaṭṭhānaviruddhaṃ na paṭipajjāmā’’ti sikhāppattaṃ attano appamādalakkhaṇaṃ thero dasseti. Ettakaṃ ṭhānaṃ muñcitvāti pana idaṃ tadā vihārasamāpattīnaṃ vaḷañjābhāvena vuttaṃ. उसे अखण्ड करके (Taṃ akhaṇḍaṃ katvāti) - उन तीनों दिनों में धर्म-श्रवण को प्रवर्तित करने के कारण अखण्ड करके। 'एतन्ति' (Etanti) - 'पञ्चाहिकं खो पना' इत्यादि वचन। जो प्रत्येक पाँचवें दिन होता है, वह 'पञ्चाहिक' है। भगवान द्वारा पूछे जाने पर स्थविर अनिरुद्ध ने (कहा)। 'प्रमाद के स्थानों में ही' (Pamādaṭṭhānesuyevāti) - दूसरों के प्रमाद के स्थानों में ही। 'प्रमाद के स्थानों में ही' इस कहे हुए अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए 'दूसरों के ही' (aññesañhī) इत्यादि कहा गया है। 'प्रपञ्च करने के स्थान' (Papañcakaraṇaṭṭhānānī) - कथा-प्रपञ्च करने के स्थान, विस्तृत कथाओं के प्रवर्तन द्वारा कर्मस्थान में प्रमाद करने के स्थान। वहाँ भी 'भन्ते, हम कर्मस्थान के विरुद्ध प्रतिपत्ति नहीं करते' - इस प्रकार स्थविर अपने शिखर तक पहुँचे हुए अप्रमाद के लक्षण को दिखाते हैं। 'इतने स्थान को छोड़कर' (Ettakaṃ ṭhānaṃ muñcitvāti) - यह उस समय विहार-समापत्तियों के उपयोग न होने के कारण कहा गया है। 328. Jhānassa adhippetattā ‘‘alamariyañāṇadassanaviseso’’icceva vuttaṃ. Attano sammāpaṭipannatāya satthu cittārādhanatthaṃ tassa ca visesādhigamassa satthu paccakkhabhāvato thero ‘‘kiñhi no siyā, bhante’’ti āha. Yāvadevāti yattakaṃ kālaṃ ekaṃ divasabhāgaṃ vā sakalarattiṃ vā yāva satta vā divase. 328. ध्यान के अभिप्रेत होने के कारण 'अलमरियाणदस्सनविसेसो' (आर्य ज्ञान-दर्शन का विशेष लाभ) ही कहा गया है। अपनी सम्यक् प्रतिपत्ति के कारण शास्ता के चित्त को प्रसन्न करने के लिए और उस विशेष उपलब्धि के शास्ता के प्रत्यक्ष होने के कारण स्थविर ने कहा - 'भन्ते, हमें क्यों न हो?' 'यावदेव' (Yāvadevāti) - जितने समय तक, एक दिन का भाग हो या पूरी रात हो या सात दिनों तक। 329. Samatikkamāyāti sammadeva atikkamanāya. Sati hi upari visesādhigame heṭṭhimajjhānaṃ samatikkantaṃ nāma hoti paṭippassaddhi ca. Tenāha ‘‘paṭippassaddhiyā’’ti. Ñāṇadassanavisesoti kāraṇūpacārena vuttoti veditabbo. Vedayitasukhatoti vedanāsahitajjhānasukhato vā phalasukhato vā. Avedayitasukhanti nibbānasukhaṃ viya vedanārahitaṃ sukhaṃ. Avedayitasukhanti ca nidassanamattametaṃ, taṃ pana aphassaṃ asaññaṃ acetananti sabbacittacetasikarahitameva. Tato ca satipi rūpadhammappavattiyaṃ tassa acetanattā sabbaso saṅkhāradukkhavirahitatāya santatarā paṇītatarā ca nirodhasamāpattīti vuccate. Tenāha ‘‘avedayitasukhaṃ santataraṃ paṇītataraṃ hotī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘imamhā cā’’tiādi. 329. 'समतिक्कमाय' (अतिक्रमण के लिए) - भली-भाँति अतिक्रमण करने के लिए। क्योंकि ऊपर की विशेष उपलब्धि होने पर निचला ध्यान अतिक्रान्त और प्रतिप्रश्रब्ध (शान्त) हो जाता है। इसीलिए कहा - 'प्रतिप्रश्रब्धि द्वारा'। 'ज्ञानदर्शन विशेष' - इसे कारणोपचार से कहा गया समझना चाहिए। 'वेदयित सुख से' - वेदना सहित ध्यान-सुख से या फल-सुख से। 'अवेदयित सुख' - निर्वाण सुख के समान वेदना रहित सुख। 'अवेदयित सुख' यह केवल एक उदाहरण मात्र है, वह तो स्पर्श-रहित, संज्ञा-रहित और अचेतन है, अर्थात् सभी चित्त और चैतसिकों से रहित ही है। और उस (अवस्था) में रूप-धर्मों की प्रवृत्ति होने पर भी, उसके अचेतन होने के कारण, पूरी तरह से संस्कार-दुःख से विरहित होने के कारण निरोध-समापत्ति को 'शान्ततर' और 'प्रणीततर' कहा जाता है। इसीलिए कहा - 'अवेदयित सुख अधिक शान्त और अधिक प्रणीत होता है'। इसीलिए 'इमम्हा चा' इत्यादि कहा गया है। 330. Sāmaggirasānisaṃsameva nesaṃ bhagavā kathesi ajjhāsayānukūlattā tassa. Anusāvetvāti anupagamanavasena sammadeva ārocetvā. ‘‘Anusaṃsāvetvā’’ti vā pāṭho, so evattho. Tato paṭinivattitvāti etarahi bhagavato ekavihāre ajjhāsayoti satthu manaṃ gaṇhantā ‘‘idheva tiṭṭhathā’’ti vissajjitaṭṭhānato nivattitvā. Pabbajjādīnīti ādi-saddena upasampadā-visuddhi-dhutakammaṭṭhānānuyoga-jhānavimokkha-samāpatti-ñāṇadassana-maggabhāvanā-phalasacchikiriyādike saṅgaṇhāti. Adhigantvāpīti pi-saddena yathādhigatānampi. Attano guṇakathāya aṭṭiyamānāti bhagavantaṃ nissāya adhigantvāpi dhammādhikaraṇaṃ satthuvihesābhāvadīpane bhagavato pākaṭaguṇānaṃ kathāya aṭṭiyamānāpīti yojanā. Devatāti taṃtaṃsamāpattilābhiniyo devatā. Mukhaṃ me sajjanti mukhaṃ me kathane samatthaṃ, kathane yogyanti attho. 330. भगवान ने उनके आशय के अनुकूल होने के कारण उन्हें सामग्र-रस (एकता का रस) का ही आनृशंस (लाभ) बताया। 'अनुसावेत्वा' (Anusāvetvāti) - बिना पास गए ही भली-भाँति सूचित करके। 'अनुसंसावेत्वा' ऐसा भी पाठ है, उसका भी वही अर्थ है। 'वहाँ से लौटकर' (Tato paṭinivattitvāti) - इस समय भगवान का एकाकी विहार करने का आशय है, ऐसा शास्ता के मन को जानकर 'यहीं ठहरो' इस प्रकार विसर्जित किए गए स्थान से लौटकर। 'प्रव्रज्या आदि' - 'आदि' शब्द से उपसम्पदा, विशुद्धि, धुत-कर्मस्थान का अनुयोग, ध्यान-विमोक्ष, समापत्ति, ज्ञान-दर्शन, मार्ग-भावना, फल-साक्षात्करण आदि का संग्रह होता है। 'अधिगन्त्वापि' - 'अपि' शब्द से यथा-अधिगत गुणों का भी। 'अपने गुणों की कथा से संकुचित होते हुए' (Attano guṇakathāya aṭṭiyamānāti) - भगवान के आश्रय से धर्म प्राप्त करके भी, शास्ता को कष्ट न हो यह दिखाने के लिए भगवान के प्रकट गुणों की कथा से संकुचित होते हुए भी - ऐसा अर्थ जोड़ना चाहिए। 'देवता' - वे देवता जो उन-उन समापत्तियों को प्राप्त करने वाले हैं। 'मुखं मे सज्जन्ति' - मेरा मुख कहने में समर्थ है, कहने के योग्य है - यह अर्थ है। 331. Evaṃ āgatoti evaṃ āṭānāṭiyasutte āgato. Paliveṭhenteti codente. Maccharāyantīti attano guṇānaṃ bhagavatopi ārocanaṃ asahamānā maccharāyantīti so cintetīti katvā vuttaṃ. 331. 'एवं आगतो' - इस प्रकार आटानाटिय सुत्त में आया है। 'पलिवेठेन्ते' - प्रेरित करते हुए। 'मच्छरायन्ति' (मत्सर करते हैं) - अपने गुणों को भगवान को भी बताए जाने को सहन न करते हुए वे मत्सर करते हैं, ऐसा वह सोचता है - इस अभिप्राय से कहा गया है। 01 Tesaṃ lābhāti tesaṃ vajjirājūnaṃ vajjiraṭṭhavāsīnañca manussattaṃ, patirūpadesavāsādiko, bhagavato tiṇṇañca kulaputtānaṃ dassanavandanadānadhammassavanādayo lābhā. Suladdhā lābhāti yojanā. Pasannacittaṃ anussareyyāti taṃ kulañhetaṃ sīlādiguṇe cittaṃ pasādetvā anussareyya. Vuttaṃ tesaṃ ‘‘anussaraṇampāhaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmī’’ti (itivu. 104; saṃ. ni. 5.184). उनका लाभ (Tesaṃ lābhāti) - उन वज्जि राजाओं और वज्जि राष्ट्र के निवासियों का मनुष्यत्व, प्रतिरूप देश में निवास आदि, तथा भगवान और तीनों कुलपुत्रों का दर्शन, वन्दन, दान, धर्म-श्रवण आदि लाभ हैं। 'सुलद्धा लाभा' (अच्छे प्राप्त लाभ) - ऐसा सम्बन्ध है। 'प्रसन्न चित्त से अनुस्मरण करे' - उस कुल को शील आदि गुणों में चित्त को प्रसन्न करके अनुस्मरण करना चाहिए। उनके विषय में कहा गया है - 'भिक्षुओं, मैं उन भिक्षुओं के अनुस्मरण को भी बहुत उपकारक कहता हूँ'। Cūḷagosiṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलगोसिंग सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशनी टीका) समाप्त हुई। 2. Mahāgosiṅgasuttavaṇṇanā 2. महागोसिंग सुत्त की वर्णना। 332. Kocidevāti gosiṅgasālavanasāmantato niviṭṭhesu yo koci gāmo gocaragāmo bhavissati, tasmā anibaddhabhāvato gocaragāmo na gahito, vasanaṭṭhānameva paridīpitaṃ, tato eva araññanidānakaṃ nāmetaṃ. Sabbatthāti devaloke manussaloke ca. Thirakārakehīti sāsane thirabhāvakārakehi. Savanante jātattāti catusaccagabbhassa dhammassavanassa pariyosāne ariyāya jātiyā jātattā. Yathā paṭivedhabāhusaccaṃ ijjhati, tathā dhammassa savanato sāvakā. Sūriyo viya bhāsuraguṇaraṃsitāya mohandhakāravidhamanato. Cando viya ramaṇīyamanoharasītalaguṇatāya kilesapariḷāhavūpasamato. Sāgaro viya gambhīrathiravipulānekaguṇatāya ṭhitadhammasabhāvato. Guṇamahantatāya therassa abhiññātatā, guṇamahantatā ca suttesu āgatanayeneva ñātabbāti taṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ. Sīhanādasuttanti majjhimanikāye āgataṃ mahāsīhanādasuttaṃ (ma. ni. 1.146). Therapañhasuttanti suttanipāte aṭṭhakavagge āgataṃ sāriputtasuttaṃ (su. ni. 961-981). Therasīhanādasuttanti imassa ca therassa janapadacārikāya satthu sammukhā sīhanādasuttaṃ. Abhinikkhamananti therasseva mahatā ñātiparivaṭṭena mahatā ca bhogaparivaṭṭena saha gharāvāsapariccāgo abhinikkhamanaṃ. Esa nayo ito paresupi. Yadidanti nipāto, yo ayanti attho. 332. "कोचिदेव" का अर्थ है गोसिंग सालवन के समीप स्थित जो कोई भी गाँव गोचर-गाँव होगा, उस स्थान की अनिश्चितता के कारण गोचर-गाँव को ग्रहण नहीं किया गया, केवल निवास स्थान को ही स्पष्ट किया गया है, इसलिए यह अरण्य-निदान (जंगल से संबंधित) नाम वाला है। "सब्बत्था" का अर्थ है देवलोक और मनुष्यलोक में। "थिरकारकेहि" का अर्थ है शासन में स्थिरता लाने वालों के द्वारा। "सवनन्ते जातत्ता" का अर्थ है चार सत्यों से युक्त धर्म-श्रवण के अंत में आर्य जाति में जन्म लेने के कारण। जैसे प्रतिवेध-बहुश्रुतता सिद्ध होती है, वैसे ही धर्म-श्रवण से वे श्रावक कहलाते हैं। सूर्य के समान देदीप्यमान गुण-रश्मियों से मोहान्धकार का विनाश करने के कारण। चन्द्रमा के समान रमणीय, मनोहर और शीतल गुणों के कारण क्लेशों के परिदाह को शांत करने के कारण। सागर के समान गम्भीर, स्थिर, विशाल और अनेक गुणों के कारण स्थित धर्म-स्वभाव वाला। गुणों की महानता के कारण स्थविर की विख्यातता है, और गुणों की महानता सूत्रों में आए हुए नय (पद्धति) से ही जाननी चाहिए, उसे विस्तार से दिखाने के लिए "न केवलं" आदि कहा गया है। "सीहनादसुत्त" का अर्थ है मज्झिम निकाय में आया हुआ महासीहनाद सुत्त (म. नि. 1.146)। "थेरपञ्हसुत्त" का अर्थ है सुत्तनिपात के अट्ठकवग्ग में आया हुआ सारिपुत्त सुत्त (सु. नि. 961-981)। "थेरसीहनादसुत्त" का अर्थ है इस स्थविर का जनपद-चारिका के समय शास्ता के सम्मुख दिया गया सिंहनाद सुत्त। "अभिनिक्खमनं" का अर्थ है स्थविर का ही महान ज्ञाति-परिवर और महान भोग-परिवार के साथ गृहवास का परित्याग करना। यही नय इसके बाद वालों में भी है। "यदिदं" एक निपात है, जिसका अर्थ है "जो यह"। Mahāpaññe bhikkhū gahetvāti āyasmato kira sāriputtattherassa parivārabhikkhūpi mahāpaññā eva ahesuṃ. Dhātuso hi sattā saṃsandanti. Sayaṃ iddhimātiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ panattho dhātusaṃyuttena (saṃ. ni. 2.99) dīpetabbo – gijjhakūṭapabbate gilānaseyyāya nisinno bhagavā ārakkhatthāya parivāretvā vasantesu sāriputtamoggallānādīsu ekamekaṃ attano parisāya saddhiṃ caṅkamantaṃ voloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, sāriputtaṃ sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ caṅkamantanti. Evaṃ, bhante. Sabbe kho ete, bhikkhave, bhikkhū mahāpaññā’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. "महापञ्ञे भिक्खू गहेत्वा" का अर्थ है—कहते हैं कि आयुष्मान सारिपुत्र स्थविर के परिवार के भिक्षु भी महाप्रज्ञावान ही थे। क्योंकि प्राणी धातु (स्वभाव) के अनुसार ही एक-दूसरे से मिलते हैं। "सयं इद्धिमा" आदि में भी यही नय है। यह अर्थ धातुसंयुत्त (सं. नि. 2.99) के द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए—गृध्रकूट पर्वत पर ग्लान-शय्या पर बैठे हुए भगवान ने रक्षा के लिए घेरकर रहने वाले सारिपुत्र, मोग्गल्लान आदि में से प्रत्येक को अपनी-अपनी परिषद् के साथ चंक्रमण करते हुए देखकर भिक्षुओं को संबोधित किया—"भिक्षुओं, क्या तुम सारिपुत्र को बहुत से भिक्षुओं के साथ चंक्रमण करते हुए देख रहे हो? हाँ, भन्ते। भिक्षुओं, ये सभी भिक्षु महाप्रज्ञावान हैं"—यह सब विस्तार से समझना चाहिए। Vananteti upavanante. Meghavaṇṇāyāti nīlābhāya. Samuddakucchito uggacchantassa viya upaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Cakkavāḷapabbatamatthakasamīpe ābhāpharaṇavasena pavattiyā ‘‘pācīnacakkavāḷapabbatamatthake’’ti vuttaṃ, na cakkavāḷapabbatamatthake candamaṇḍalassa vicaraṇato. Tathā sati lokantarikanirayesupi candimasūriyānaṃ ābhā phareyya. Ubbedhavasena hi cakkavāḷapabbatassa vemajjhato candimasūriyā vicaranti. Sālakusumapabhānaṃ atirattatāya vuttaṃ ‘‘lākhārasena siñcamānaṃ viyā’’ti. Upagāyamānā viyāti payirupāsanavasena upecca gāyamānā viya. Kāya nu kho ajja ratiyāti ajja jhānasamāpattiratiyā eva nu kho, udāhu dhammasākacchāratiyā dhammadesanāratiyāti cintesi. "वनन्ते" का अर्थ है उपवन के अंत में। "मेघवण्णाय" का अर्थ है नीली आभा वाली। समुद्र की कोख से ऊपर उठते हुए के समान उपस्थिति के संदर्भ में यह कहा गया है। चक्रवाल पर्वत के शिखर के समीप आभा के फैलने के कारण "पाचीनचक्कवाळपब्बतमत्थके" कहा गया है, न कि चक्रवाल पर्वत के शिखर पर चन्द्रमण्डल के विचरण करने के कारण। यदि ऐसा होता, तो लोकान्तरिक नरकों में भी चन्द्र और सूर्य की आभा फैलती। ऊँचाई के कारण चक्रवाल पर्वत के मध्य भाग से चन्द्र और सूर्य विचरण करते हैं। साल के फूलों की आभा की अत्यधिक लालिमा के कारण "लाखारसेन सिञ्चमानं विय" (लाख के रस से सींचे जाते हुए के समान) कहा गया है। "उपगायमाना विय" का अर्थ है सेवा-उपासना के भाव से पास आकर गान करते हुए के समान। "काया नु खो अज्ज रतिया" का अर्थ है—क्या आज ध्यान-समापत्ति की रति (आनन्द) से, अथवा धर्म-साकच्छा (चर्चा) की रति से या धर्म-देशना की रति से? ऐसा उन्होंने सोचा। Dve candamaṇḍalāni viya paramasobhaggappattāya kantiyā. Dve sūriyamaṇḍalāni viya ativiya suvisuddhasamujjalāya guṇavibhūtiyā. Dve chaddantanāgarājāno viya mahānubhāvatāya. Dve sīhā viya tejussadatāya. Dve byagghā viya anolīnavuttitāya. Sabbapāliphullamevāti sabbameva samantato vikasitaṃ. परम सौभाग्य को प्राप्त कान्ति के कारण दो चन्द्रमण्डलों के समान। अत्यन्त विशुद्ध और प्रज्वलित गुण-विभूति के कारण दो सूर्यमण्डलों के समान। महानुभाव होने के कारण दो छद्दन्त नागराजों (हाथियों) के समान। तेज की अधिकता के कारण दो सिंहों के समान। अनलीन (सक्रिय) वृत्ति के कारण दो व्याघ्रों के समान। "सब्बपालिपुल्लमेव" का अर्थ है—सब ओर से पूरी तरह खिला हुआ। 333. Kathā upacarati pavattati etthāti kathāupacāro, savanūpacāro padeso, taṃ kathāupacāraṃ. Ramaṇīyameva rāmaṇeyyakaṃ. Ujjaṅgaleti lūkhapadese kaṭhinapadese. Dosehi itā apagatāti dosinā ta-kārassa na-kāraṃ katvā. Dibbā maññe gandhāti devaloke gandhā viya. Divi bhavāti dibbā. Dve therāti sāriputtattheraānandattherā. Ānandatthero tāva mamāyatu akhīṇāsavabhāvato, sāriputtatthero kathanti? Na idaṃ mamāyanaṃ gehassitapemavasena, atha kho guṇabhattivasenāti nāyaṃ doso. 333. जहाँ कथा (चर्चा) चलती है या प्रवृत्त होती है, वह "कथाउपचार" है, अर्थात् श्रवण के योग्य प्रदेश। "रमणीयमेव" का अर्थ है रामणेय्यक (सुन्दर)। "उज्जङ्गले" का अर्थ है रूखे प्रदेश में, कठिन प्रदेश में। "दोसेहि इता अपगता" (दोषों से रहित) के अर्थ में 'दोसिना' शब्द में 'त' कार का 'न' कार करके बना है। "दिब्बा मञ्ञे गन्धा" का अर्थ है देवलोक के गन्धों के समान। "दिवि भवा" का अर्थ है दिव्य। "द्वे थेरा" का अर्थ है सारिपुत्र स्थविर और आनन्द स्थविर। आनन्द स्थविर तो अभी क्षीणास्त्रव (अर्हत्) नहीं हुए थे, इसलिए उनके प्रति ममत्व (अपनापन) हो सकता है, किन्तु सारिपुत्र स्थविर के प्रति कैसे? यह ममत्व घर के प्रति प्रेम के वश में नहीं है, बल्कि गुणों के प्रति भक्ति के कारण है, इसलिए इसमें कोई दोष नहीं है। Anumatiyā pucchā anumatipucchā, anumatiggahaṇatthaṃ pucchanaṃ. Tattha yasmā adhammikampi vuddhassa anumatiṃ itaro paṭikkhipituṃ na labhati, tena sā anujānitabbāva hoti, tasmā saṅghakhuddakato paṭṭhāya anumati pucchitabbā. Tenāha ‘‘anumatipucchā nāmesā’’tiādi. Khuddakato paṭṭhāyāti kaṇiṭṭhato paṭṭhāya. Paṭibhāti upaṭṭhātīti paṭibhānaṃ, yathādhippeto attho, taṃ paṭibhānaṃ. Sikhāppattā vepullappattā na bhavissati padesañāṇe ṭhitehi bhāsitattā. Sikhāppattā vepullappattā bhavissati sabbaññutaññāṇena saṃsanditattā. Vuttamevatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha paccatthikā aṭṭiyanti dukkhāyanti etenāti aṭṭo, vinicchitabbavohāro. Gāmabhojakanti yasmiṃ gāme so uppanno, taṃ gāmabhojakaṃ. Janapadabhojakanti yasmiṃ janapade so uppanno, taṃ janapadabhojakaṃ. Mahāvinicchayaamaccanti yasmiṃ rajje so janapado, tassa rājadhāniyaṃ mahāvinicchayaamaccaṃ. Senāpatinti yassa rañño so amacco, tassa senāpatiṃ. Tathā uparājanti. Idaṃ panettha pakaticārittavasena vuttaṃ upameyyatthānurūpatoti daṭṭhabbaṃ. Aparāparaṃ na sañcarati vinicchayanārahena vinicchitabhāvato. अनुमति के लिए पूछना 'अनुमति-पृच्छा' है, अनुमति प्राप्त करने के उद्देश्य से पूछना। वहाँ, चूँकि दूसरा व्यक्ति वृद्ध (ज्येष्ठ) की अधार्मिक अनुमति को भी अस्वीकार नहीं कर सकता, इसलिए वह अनुमति देने योग्य ही होती है, अतः संघ के कनिष्ठ (छोटे) से लेकर अनुमति पूछी जानी चाहिए। इसीलिए कहा गया है— 'यह अनुमति-पृच्छा कहलाती है' इत्यादि। 'कनिष्ठ से लेकर' का अर्थ है सबसे छोटे से लेकर। जो प्रतिभासित होता है, उपस्थित होता है, वह 'प्रतिभान' है; जैसा अभिप्रेत अर्थ है, वह प्रतिभान है। प्रादेशिक ज्ञान (सीमित ज्ञान) में स्थित लोगों द्वारा कहे जाने के कारण यह शिखर-प्राप्त (सर्वोच्च) और विपुलता-प्राप्त नहीं होगा। सर्वज्ञता-ज्ञान के साथ मेल खाने के कारण यह शिखर-प्राप्त और विपुलता-प्राप्त होगा। इसी अर्थ को उपमा द्वारा स्पष्ट करने के लिए 'जैसे कि' (यथा हि) इत्यादि कहा गया है। वहाँ, जिससे शत्रु पीड़ित होते हैं, दुखी होते हैं, वह 'अट्ट' (विवाद/मुकदमा) है, जिसका निर्णय किया जाना है। 'ग्रामभोजक' का अर्थ है जिस गाँव में वह उत्पन्न हुआ है, उस गाँव का भोजक (मुखिया)। 'जनपदभोजक' का अर्थ है जिस जनपद में वह उत्पन्न हुआ है, उस जनपद का भोजक। 'महाविनिच्चय-अमात्य' का अर्थ है जिस राज्य में वह जनपद है, उसकी राजधानी का महाविनिच्चय-अमात्य (मुख्य न्यायाधीश)। 'सेनापति' का अर्थ है जिस राजा का वह अमात्य है, उसका सेनापति। इसी प्रकार 'उपराज' (युवराज)। यहाँ यह सामान्य व्यवहार के अनुसार उपमेय अर्थ के अनुरूप देखा जाना चाहिए। निर्णय के योग्य होने के कारण और निर्णय हो जाने के कारण वह इधर-उधर नहीं भटकता। Pakaṭṭhānaṃ (a. ni. ṭī. 2.4.22) ukkaṭṭhānaṃ sīlādiatthānaṃ bodhanato, sabhāvaniruttivasena buddhādīhi bhāsitattā ca pakaṭṭhānaṃ vacanappabandhānaṃ āḷīti pāḷi, pariyattidhammo. Purimassa atthassa pacchimena atthena anusandhānaṃ anusandhi. Atthamukhena pana pāḷipadesānampi anusandhi hotiyeva, so ca pubbāparānusandhi-pucchānusandhi-ajjhāsayānusandhi-yathānusandhivasena catubbidho. Taṃtaṃdesanānaṃ pana pubbāparasaṃsandanaṃ pubbāparaṃ. Pāḷivasena anusandhivasena pubbāparavasenāti paccekaṃ yojetabbaṃ. Uggahitanti byañjanaso atthaso ca uddhaṃ uddhaṃ gahitaṃ, pariyāpuṇanavasena ceva paripucchāvasena ca hadayena gahitanti attho. Vaṭṭadukkhanissaraṇatthikehi sotabbato sutaṃ, pariyattidhammo, taṃ dhāretīti sutadharo. Yo hi sutadharo, sutaṃ tasmiṃ patiṭṭhitaṃ hoti suppatiṭṭhitaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘sutassa ādhārabhūto’’ti. Tenāha ‘‘yassa hī’’tiādi. Ekapadaṃ ekakkharampi avinaṭṭhaṃ hutvā sannicīyatīti sannicayo, sutaṃ sannicayo etasminti sutasannicayo. Ajjhosāyāti anupavisitvā. Tiṭṭhatīti na mussati. प्रकृष्ट स्थान (उत्कृष्ट स्थान) शील आदि अर्थों के बोध कराने के कारण, और स्वभाव-निरुक्ति के वश बुद्ध आदि द्वारा भाषित होने के कारण प्रकृष्ट वचनों के प्रबंध की जो 'आलि' (पंक्ति) है, वह 'पालि' है, जो कि पर्यत्ति धर्म है। पूर्व के अर्थ का बाद के अर्थ के साथ जो अनुसंधान (जुड़ाव) है, वह 'अनुसंधि' है। अर्थ के माध्यम से पालि पदों का भी अनुसंधि होता ही है, और वह पूर्वापर-अनुसंधि, पृच्छा-अनुसंधि, अध्याशय-अनुसंधि और यथानुसंधि के भेद से चार प्रकार का है। उन-उन देशनाओं का पूर्वापर मिलान 'पूर्वापर' है। पालि के वश से, अनुसंधि के वश से और पूर्वापर के वश से—इन्हें प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए। 'उग्गहित' (गृहीत) का अर्थ है व्यंजनों और अर्थों के अनुसार ऊपर-ऊपर ग्रहण किया गया, अर्थात् सीखने और पूछने के माध्यम से हृदय से ग्रहण किया गया। संसार-दुःख से मुक्ति चाहने वालों द्वारा सुने जाने योग्य होने के कारण 'श्रुत' (सुत) पर्यत्ति धर्म है, उसे जो धारण करता है वह 'श्रुतधर' (सुतधरो) है। जो श्रुतधर होता है, उसमें श्रुत भली-भाँति प्रतिष्ठित होता है, इसलिए कहा गया है— 'श्रुत का आधारभूत'। इसीलिए कहा गया है— 'जिसका ही' इत्यादि। एक पद या एक अक्षर भी नष्ट न होकर संचित होता है, वह 'सन्नियच' (संचय) है; श्रुत का संचय जिसमें है, वह 'श्रुत-सन्नियच' है। 'अज्झोसाय' का अर्थ है प्रवेश करके। 'तिट्ठति' (स्थित रहता है) का अर्थ है विस्मृत नहीं होता। Ṭhitā paguṇāti paguṇā vācuggatā. Niccalitanti aparivattitaṃ. Saṃsanditvāti aññehi saṃsanditvā. Samanuggāhitvāti paripucchāvasena atthaṃ ogāhetvā. Pabandhassa vibandhābhāvato gaṅgāsotasadisaṃ, ‘‘bhavaṅgasotasadisa’’nti vā pāṭho, akittimaṃ sukhappavattīti attho. Suttekadesassa suttassa ca vacasā paricayo idha nādhippeto, vaggādivasena pana adhippetoti āha ‘‘suttadasaka…pe… sajjhāyitā’’ti, ‘‘dasa suttāni gatāni, dasa vaggāgatā’’tiādinā sallakkhetvā vācāya sajjhāyitāti attho. Manasā anu anu pekkhitā bhāgaso nijjhāyitā cintitā manasānupekkhitā. Rūpagataṃ viya paññāyatīti rūpagataṃ viya cakkhussa vibhūtaṃ hutvā paññāyati. Suppaṭividdhāti nijjaṭaṃ niggumbaṃ katvā suṭṭhu yāthāvato paṭividdhā. 'स्थिता प्रगुणा' का अर्थ है वाणी से कंठस्थ (वाचुग्गता)। 'निच्चलितं' का अर्थ है अपरिवर्तित। 'संसन्दित्वा' का अर्थ है दूसरों के साथ मिलान करके। 'समनुग्गाहित्वा' का अर्थ है परिपृच्छा (पूछने) के माध्यम से अर्थ में अवगाहन करके। प्रबंध में बाधा न होने के कारण गंगा के प्रवाह के समान, अथवा 'भवांग-स्रोत के समान' ऐसा पाठ है, जिसका अर्थ है अकृत्रिम और सुखपूर्वक प्रवर्तित होना। यहाँ सूत्र के एक अंश या सूत्र का केवल वाणी से परिचय अभिप्रेत नहीं है, बल्कि वर्ग आदि के अनुसार अभिप्रेत है, इसीलिए कहा— 'दस सूत्रों का समूह... इत्यादि स्वाध्याय किया गया', अर्थात् 'दस सूत्र प्राप्त हुए, दस वर्ग प्राप्त हुए' आदि के रूप में ध्यान देकर वाणी से स्वाध्याय किया गया, यह अर्थ है। मन से बार-बार देखी गई, भागों में ध्यान की गई और सोची गई 'मनसानुपेक्खिता' (मन से अनुप्रेक्षित) है। 'रूपगत के समान प्रतीत होती है' का अर्थ है आँखों के सामने स्पष्ट रूप की तरह प्रकट होकर प्रतीत होती है। 'सुप्पटिविद्धा' (सुप्रतिविद्ध) का अर्थ है गुत्थियों और झाड़ियों को साफ करके भली-भाँति यथार्थ रूप से बेधना (समझना)। Pajjati attho ñāyati etenāti padaṃ, tadeva atthaṃ byañjetīti byañjananti āha ‘‘padameva atthassa byañjanato padabyañjana’’nti. Akkharapāripūriyā padabyañjanassa parimaṇḍalatā, sā pana pāripūrī evaṃ veditabbāti āha ‘‘dasavidhabyañjanabuddhiyo aparihāpetvā’’ti. Aññaṃ upārambhakaranti yathānikkhittasuttato aññaṃ tassa ananulomakaṃ suttaṃ āharati. Tadatthaṃ otāretīti tassa āhaṭasuttasseva atthaṃ vicāreti. Tassa kathā aparimaṇḍalā nāma hoti atthassa aparipuṇṇabhāvato. Yathānikkhittassa suttassa atthasaṃvaṇṇanāvaseneva suttantarampi ānento bahi ekapadampi na gacchati nāma. Amakkhentoti avināsento. Taṃ taṃ atthaṃ suṭṭhu vavatthitaṃ katvā dassento tulikāya paricchindanto viya. Gambhīrataramatthaṃ gamento gambhīramātikāya udakaṃ pesento viya. Uttānamātikāya hi mariyādaṃ ottharitvā udakaṃ aññathā gaccheyya. Ekaṃyeva padaṃ anekehi pariyāyehi punappunaṃ saṃvaṇṇento padaṃ koṭṭento sindhavājānīyo viya. So hi vaggitāya gatiyā pade padaṃ koṭṭento gacchati. Kathāmaggena tassa kathā parimaṇḍalā nāma hoti dhammato atthato anusandhito pubbāparato ācariyuggahatoti sabbaso paripuṇṇabhāvato. जिससे अर्थ प्राप्त होता है या जाना जाता है, वह 'पद' है; वही अर्थ को व्यंजित (प्रकट) करता है, इसलिए 'व्यंजन' है, इसीलिए कहा— 'पद ही अर्थ को व्यंजित करने के कारण पद-व्यंजन है'। अक्षरों की परिपूर्णता से पद-व्यंजन की परिमण्डलता (सुडौलता) होती है, और वह परिपूर्णता इस प्रकार जाननी चाहिए— 'दस प्रकार की व्यंजन-बुद्धियों को न छोड़ते हुए'। 'अन्य उपारम्भकर' का अर्थ है यथा-निक्षिप्त (प्रस्तुत) सूत्र से भिन्न उसके प्रतिकूल सूत्र को लाना। 'तदत्थं ओतारेति' का अर्थ है उस लाए गए सूत्र के ही अर्थ का विचार करना। उसकी कथा 'अपरिमण्डल' कहलाती है क्योंकि अर्थ अपूर्ण होता है। यथा-निक्षिप्त सूत्र की अर्थ-व्याख्या के वश ही अन्य सूत्रों को लाते हुए वह बाहर एक पद भी नहीं जाता। 'अमक्खन्तो' का अर्थ है विनाश न करते हुए। उन-उन अर्थों को भली-भाँति व्यवस्थित करके दिखाते हुए, जैसे तूलिका (कूची) से सीमांकन किया जा रहा हो। अधिक गंभीर अर्थ को प्राप्त कराते हुए, जैसे गंभीर मातृका (नहर) में जल भेज रहा हो। क्योंकि उथली नहर में मर्यादा (किनारे) को लाँघकर जल दूसरी ओर चला जाएगा। एक ही पद को अनेक पर्यायों से बार-बार वर्णित करते हुए, जैसे सैंधव अश्व (श्रेष्ठ घोड़ा) पद-प्रहार (खुरों की थाप) करता है। वह अपनी चाल की गति से पद-पद पर प्रहार करते हुए चलता है। कथा-मार्ग से उसकी कथा 'परिमण्डल' कहलाती है क्योंकि वह धर्म, अर्थ, अनुसंधि, पूर्वापर और आचार्य-ग्रहण की दृष्टि से सभी प्रकार से परिपूर्ण होती है। Anuppabandhehīti vissaṭṭhehi āsajjamānehi. Nātisīghaṃ nātisaṇikaṃ nirantaraṃ ekarasañca katvā parisāya ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ kathento vissaṭṭhāya kathāya katheti nāma, na aññathāti dassento ‘‘yo bhikkhū’’tiādimāha. Araṇiṃ manthento viya, uṇhakhādanīyaṃ khādanto viyāti sīghaṃ sīghaṃ kathanassa udāharaṇaṃ, gahitaṃ gahitamevātiādi laṅghetvā kathanassa. Purāṇapaṇṇantaresu hi paripātiyamānagodhā kadāci dissati, evamekaccassa atthavaṇṇanā katthaci na dissati. Ohāyāti ṭhapetvā. Yopītiādinā ekarūpena kathāya akathanaṃ dasseti. Petaggi nijjhāmataṇhikapetassa mukhato niccharaṇakaaggi. Vitthāyatīti appaṭitānatamāpajjati. Kenaci rogena dukkhaṃ patto viya nitthunanto. Kandanto viyāti ukkuṭṭhiṃ karonto viya. Appabandhā nāma hoti sukhena appavattabhāvato. Ācariyehi dinnanaye ṭhitoti ācariyuggahaṃ amuñcanto, yathā ca ācariyā taṃ taṃ suttaṃ saṃvaṇṇesuṃ, teneva nayena saṃvaṇṇentoti attho. Acchinnadhāraṃ katvāti ‘‘nātisīghaṃ nātisaṇika’’ntiādinā heṭṭhā vuttanayena avicchinnaṃ kathāpabandhaṃ katvā. Anusayasamugghātāyāti iminā tassā kathāya arahattapariyosānataṃ dasseti. Evarūpenāti nayidaṃ ekavacanaṃ tattakavasena gahetabbaṃ, atha kho lakkhaṇe pavattanti dassento ‘‘tathārūpeneva bhikkhusatena bhikkhusahassena vā’’ti vuttaṃ. Pallaṅkenāti pallaṅkapadesena, pallaṅkāsanantenāti attho. Iminā nayenāti vārantarasādhāraṇaṃ atthaṃ atidisati, asādhāraṇaṃ pana vakkhatevāti. "अनुप्पबन्धेहि" का अर्थ है स्पष्ट और सम्बद्ध रूप से। न बहुत तेज, न बहुत धीमे, निरंतर और एकरस होकर सभा के आशय के अनुरूप धर्म का उपदेश देते हुए स्पष्ट वाणी में कहना 'विस्सट्ठाय कथाय कथेति' कहलाता है, अन्यथा नहीं - यह दिखाने के लिए "यो भिक्खू" आदि कहा गया है। अरणि को मथने वाले के समान, या गर्म खाद्य पदार्थ खाने वाले के समान - यह बहुत शीघ्र बोलने का उदाहरण है; "गहितं गहितमेव" आदि लांघकर बोलने का उदाहरण है। पुराने पत्तों के बीच गिरती हुई गोह (छिपकली) कभी-कभी दिखती है, वैसे ही किसी की अर्थ-व्याख्या कहीं नहीं दिखती। "ओहाया" का अर्थ है छोड़कर। "योपि" आदि के द्वारा एक ही रूप में कथा न कहना दिखाया गया है। "पेतग्गि" का अर्थ है दग्ध-तृष्णा वाले प्रेत के मुख से निकलने वाली अग्नि। "वित्थायति" का अर्थ है स्तब्ध हो जाना। किसी रोग से दुखी व्यक्ति की तरह कराहना। "कन्दन्तो विय" का अर्थ है चिल्लाने वाले के समान। "अप्पबन्धा" नाम सुखपूर्वक प्रवृत्त न होने के कारण होता है। "आचरियेहि दिन्ननये ठितो" का अर्थ है आचार्यों द्वारा दी गई पद्धति को न छोड़ते हुए, और जैसे आचार्यों ने उन-उन सूत्रों की व्याख्या की है, उसी पद्धति से व्याख्या करना। "अच्छिन्नधारं कत्वा" का अर्थ है "न बहुत तेज, न बहुत धीमे" आदि पूर्वोक्त विधि से कथा के प्रवाह को अटूट बनाकर। "अनुसयसमुग्घाताय" इससे उस कथा की अर्हत्व-पर्यवसानता को दिखाया गया है। "एवरूपेना" यहाँ एकवचन को केवल संख्या के रूप में नहीं लेना चाहिए, बल्कि लक्षण में प्रवृत्त होते हुए दिखाने के लिए "तथारूपेनेव भिक्खुसतेन भिक्खुसहस्सेन वा" कहा गया है। "पल्लङ्केना" का अर्थ है पर्यङ्क (पालथी) के स्थान से, पर्यङ्क आसन के अंत से। "इमिना नयेना" के द्वारा अन्य अवसरों के लिए सामान्य अर्थ का अतिदेश किया गया है, जबकि विशेष अर्थ को आगे कहा जाएगा। 334. Āramati etenāti ārāmo. 334. जिसमें रमण करते हैं, वह 'आराम' (उद्यान/विहार) है। 335. Dhuvasevananti niyatasevitaṃ. Pāsādapariveṇeti pāsādaṅgaṇe. Nābhiyā patiṭṭhitānanti nābhiyā bhūmiyaṃ patiṭṭhitānaṃ. Arantarānīti aravivarāni taṃtaṃarānaṃ vemajjhaṭṭhānāni. 335. "धुवसेवनं" का अर्थ है निरंतर सेवन किया गया। "पासादपरिवेणे" का अर्थ है प्रासाद (भवन) के आंगन में। "नाभिया पतिट्ठितानं" का अर्थ है नाभि के द्वारा भूमि पर स्थित। "अरन्तरानि" का अर्थ है अरों (spokes) के बीच का छिद्र या उन-उन अरों के मध्य का स्थान। 336. Samādinnaaraññadhutaṅgo āraññiko, na araññavāsamattena. 336. जिसने आरण्यक धुतंग को स्वीकार किया है, वह 'आरण्यक' है, न कि केवल जंगल में रहने मात्र से। 337. Na osādentīti na avasādenti, na avasādanāpekkhā aññamaññaṃ pañhaṃ pucchantīti attho. Pavattinīti paguṇā. 337. "न ओसादेन्ति" का अर्थ है हतोत्साहित नहीं करते; एक-दूसरे को नीचा दिखाने की इच्छा के बिना प्रश्न पूछते हैं - यह अर्थ है। "पवत्तिनी" का अर्थ है अभ्यस्त (निपुण)। 338. Lokuttarā vihārasamāpatti nāma therassa arahattaphalasamāpattiyo, pariyāyato pana nirodhasamāpattipi veditabbā. 338. लोकोत्तर विहार-समापत्ति का अर्थ स्थविर की अर्हत्व-फल-समापत्तियाँ हैं, और पर्याय से निरोध-समापत्ति भी समझनी चाहिए। 339. Sādhukāro ānandattherassa dinno. Tenāha bhagavā ‘‘yathā taṃ ānandova sammā byākaramāno byākareyyā’’tiādi. Sammāti suṭṭhu, yathāajjhāsayanti adhippāyo. Yena hi yaṃ yathācittaṃ kathitaṃ, taṃ sammā kathitaṃ nāma hoti. Sampattavasena hi yathākārī tathāvādī sobhati. Tenāha ‘‘attano anucchavikamevā’’tiādi. Bahussuto bhikkhu tattha tattha sutte sīlādīnaṃ āgataṭṭhāne tesaṃ suviditattā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno tāni paripūretīti āha ‘‘sīlassa āgataṭṭhāne’’tiādi. Maggādipasavanāya vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpetvā paripākaṃ gametvāti attho. 339. साधुवाद स्थविर आनंद को दिया गया। इसीलिए भगवान ने कहा "जैसे आनंद ही सम्यक व्याख्या करते हुए व्याख्या करे" आदि। "सम्मा" का अर्थ है भली-भाँति, 'अभिप्राय के अनुसार' यह अर्थ है। क्योंकि जिसके द्वारा जो जैसा चित्त में है वैसा कहा गया है, वह 'सम्मा कथित' होता है। प्राप्ति के अनुसार 'यथाकारी तथावादी' शोभित होता है। इसीलिए कहा "अपने अनुरूप ही" आदि। बहुश्रुत भिक्षु उन-उन सूत्रों में जहाँ शील आदि आए हैं, उनके भली-भाँति ज्ञात होने के कारण उपदेशानुसार आचरण करते हुए उन्हें पूर्ण करता है, इसीलिए कहा "शील के आने के स्थान पर" आदि। मार्ग आदि की उत्पत्ति के लिए विपश्यना के गर्भ को ग्रहण कराकर परिपक्वता तक पहुँचाना - यह अर्थ है। 340. ‘‘Eseva nayo’’ti atidesavasena saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘āyasmā hi revato’’tiādimāha. 340. "यही विधि है" इस अतिदेश के द्वारा संक्षेप में कहे गए अर्थ का विवरण करते हुए "आयुष्मान रेवत ही" आदि कहा। 342. Aparepi nānappakāre kileseti aparepi nānappakāre dosamohādikilese. Dhunitvāti vidhametvā. 342. "अन्य भी नाना प्रकार के क्लेश" का अर्थ है अन्य भी नाना प्रकार के द्वेष-मोह आदि क्लेश। "धुनित्वा" का अर्थ है नष्ट करके। 343. Āyasmā mahāmoggallāno evaṃ byākāsīti sambandho. Sakalampi cakkhuviññāṇavīthigataṃ cittaṃ cakkhuviññāṇanti aggahetvā cakkhusannissitameva pana viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, tadanantaraṃ sampaṭicchanaṃ, tadanantaraṃ santīraṇantiādinā saṇhaṃ sukhumaṃ atiittarakhaṇavantaṃ cittantaraṃ cittanānattaṃ. Khandhādīnañca nānattasaṅkhātaṃ khandhantarādi. Pathavīkasiṇe paṭhamajjhānaṃ samāpajjitvā tatheva tatiyaṃ jhānantiādinā ārammaṇaṃ anukkamitvā jhānasseva ekantarikabhāvena ukkamanaṃ jhānokkantikaṃ nāma. Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā puna tadeva tejokasiṇetiādinā jhānaṃ anukkamitvā ārammaṇasseva ekantarikabhāvena ukkamanaṃ ārammaṇokkantikaṃ nāma. ‘‘Paṭhamajjhānaṃ pañcaṅgika’’ntiādinā yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ duvaṅgikanti jhānaṅgamattasseva vavatthāpanaṃ aṅgavavatthānaṃ. ‘‘Idaṃ pathavīkasiṇaṃ…pe… idaṃ odātakasiṇa’’nti ārammaṇamattasseva vavatthāpanaṃ ārammaṇavavatthānaṃ. Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tattheva itaresampi samāpajjanaṃ aṅgasaṅkanti. Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tadeva āpokasiṇeti evaṃ sabbakasiṇesu ekasseva jhānassa samāpajjanaṃ ārammaṇasaṅkanti. Ekatovaḍḍhanaṃ ubhatovaḍḍhananti idaṃ khandhādidesanāyaṃ labbhati. Abhidhammabhājanīye hi vedanākkhandhaṃ bhājento bhagavā tike gahetvā dukesu pakkhipi, duke gahetvā tikesu pakkhipi, idaṃ ekatovaḍḍhanaṃ. Tike ca duke ca ubhatovaḍḍhananīhārena kathesi, idaṃ ubhatovaḍḍhanaṃ. Evaṃ sesakhandhesu dhātāyatanādīsu ca yathārahaṃ vibhaṅgappakaraṇe (vibha. 32-33; 155-156, 183-184) abhidhammabhājanīye āgatanayena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘ābhidhammikadhammakathikasseva pākaṭa’’nti. Khandhādīsu sabhāvadhammesu tīsu lakkhaṇesu paññattiyaṃ samayantaresu ca kosallābhāvato ayaṃ sakavādo ayaṃ paravādoti na jānāti. Tato eva sakavādaṃ…pe… dhammantaraṃ visaṃvādeti. Khandhādīsu pana kusalatāya ābhidhammiko sakavādaṃ…pe… na visaṃvādeti. 343. आयुष्मान् महामौद्गल्यायन ने इस प्रकार व्याख्या की - यह सम्बन्ध है। सम्पूर्ण चक्षु-विज्ञान-वीथि में आए हुए चित्त को 'चक्षु-विज्ञान' न मानकर, केवल चक्षु के आश्रित विज्ञान ही चक्षु-विज्ञान है, उसके अनन्तर सम्प्रतीच्छन, उसके अनन्तर सन्तीरण आदि के द्वारा सूक्ष्म, अति-अल्प क्षण वाले चित्त के अन्तर को 'चित्त-नानत्व' (चित्त की विविधता) कहते हैं। स्कन्ध आदि की विविधता को 'स्कन्धान्तर' आदि कहते हैं। पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान को प्राप्त कर वैसे ही तृतीय ध्यान आदि में आलम्बन का अतिक्रमण न कर, ध्यान के ही एकान्तरिक भाव से संक्रमण को 'ध्यान-ओक्कन्तिक' (ध्यान-संक्रमण) कहते हैं। पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान को प्राप्त कर पुनः उसी को तेज-कसिण आदि में ध्यान का अतिक्रमण न कर, आलम्बन के ही एकान्तरिक भाव से संक्रमण को 'आलम्बन-ओक्कन्तिक' (आलम्बन-संक्रमण) कहते हैं। "प्रथम ध्यान पाँच अंगों वाला है" इत्यादि से लेकर नेवसंज्ञानासंज्ञायतन के दो अंगों तक केवल ध्यान-अंगों का ही निर्धारण 'अंग-ववत्थान' (अंग-निर्धारण) है। "यह पृथ्वी-कसिण है... यह अवदात-कसिण है" इस प्रकार केवल आलम्बन का ही निर्धारण 'आलम्बन-ववत्थान' (आलम्बन-निर्धारण) है। पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान को प्राप्त कर वहीं दूसरों (ध्यानों) की भी प्राप्ति 'अंग-संक्रान्ति' है। पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान को प्राप्त कर वही आपो-कसिण है - इस प्रकार सभी कसिणों में एक ही ध्यान की प्राप्ति 'आलम्बन-संक्रान्ति' है। 'एकतो-वड्ढन' (एक ओर से बढ़ना) और 'उभतो-वड्ढन' (दोनों ओर से बढ़ना) - यह स्कन्ध आदि की देशना में प्राप्त होता है। अभिधम्म-भाजनिय में वेदना-स्कन्ध का विभाजन करते हुए भगवान् ने त्रिकों को लेकर दुकों में डाला, और दुकों को लेकर त्रिकों में डाला - यह 'एकतो-वड्ढन' है। त्रिकों और दुकों को दोनों ओर से बढ़ाने की विधि से कहा - यह 'उभतो-वड्ढन' है। इसी प्रकार शेष स्कन्धों, धातुओं और आयतनों आदि में यथायोग्य विभंग-प्रकरण के अभिधम्म-भाजनिय में आए हुए नय के अनुसार समझना चाहिए। इसीलिए कहा - "आभिधम्मिक धर्म-कथक को ही यह स्पष्ट होता है"। स्कन्ध आदि स्वभाव-धर्मों में, तीन लक्षणों में, प्रज्ञप्ति में और अन्य समयों (सिद्धान्तों) में कुशलता के अभाव के कारण "यह स्व-वाद है, यह पर-वाद है" - ऐसा वह नहीं जानता। इसी कारण स्व-वाद... धर्मान्तर का विसंवाद (विरोध) करता है। स्कन्ध आदि में कुशल होने के कारण आभिधम्मिक स्व-वाद... का विसंवाद नहीं करता। 344. Cittaṃ attano vase vattetuṃ sakkoti paṭisaṅkhānabhāvanābalehi pariggaṇhanasamatthattā. Idāni tamatthaṃ byatirekato anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘duppañño hī’’tiādimāha. Tattha sabbānassāti sabbāni assa. Visevitavipphanditānīti kilesavisūkāyikāni ceva duccaritavipphanditāni ca. Bhañjitvāti madditvā. Bahīti kammaṭṭhānato bahi puthuttārammaṇe. 344. प्रत्यवेक्षण और भावना के बल से परिग्रह (नियन्त्रण) करने में समर्थ होने के कारण वह चित्त को अपने वश में कर सकता है। अब उसी अर्थ को व्यतिरेक और अन्वय से स्पष्ट करने के लिए "दुष्प्रज्ञ ही" (दुप्पञ्ञो हि) आदि कहा। वहाँ 'सब्बानस्साति' का अर्थ है 'सब्बानि अस्स' (उसके सभी)। 'विसेवितविप्फन्दित' का अर्थ है क्लेशों की कुटिलताएँ और दुश्चरितों की चंचलताएँ। 'भञ्जित्वा' का अर्थ है कुचलकर (मर्दन कर)। 'बहि' का अर्थ है कर्मस्थान से बाहर नाना प्रकार के आलम्बनों में। 345. Pariyāyenāti ettha pariyāya-saddo ‘‘atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo’’tiādīsu (a. ni. 8.11; pārā. 3-9) viya kāraṇatthoti āha ‘‘sobhanakāraṇaṃ atthī’’ti. Yadi bhagavā – ‘‘idha, sāriputta, bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto’’tiādinā attano mahābodhipallaṅkaṃ sandhāyāha, evaṃ sante sammāsambuddheheva saṅghārāmo sobhetabbo, na aññehīti āpannanti āha ‘‘apica pacchimaṃ janata’’ntiādi. Nibbānatthāya paṭipattisāraṃ etassāti paṭipattisāro, taṃ paṭipattisāraṃ. Nippariyāyenevāti kenaci pariyāyena lesena vinā mukhyena nayeneva. Yo ‘‘arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmī’’ti daḷhasamādānaṃ katvā nisinno taṃ adhigantvāva uṭṭhahati. Evarūpena idaṃ gosiṅgasālavanaṃ sobhati, sāsane sabbārambhānaṃ tadatthattāti attho. Āsavakkhayāvahaṃ paṭipattiṃ ārabhitvā āsavakkhayeneva desanāya pariyosāpitattā yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesīti. 345. 'पर्यायेन' यहाँ 'पर्याय' शब्द "अत्थि खेवस, ब्राह्मण, परियायो" आदि के समान 'कारण' के अर्थ में है, इसलिए कहा - "शोभन कारण है"। यदि भगवान् ने - "यहाँ, सारिपुत्र, भिक्षु भोजन के पश्चात् पिण्डपात से लौटकर" आदि के द्वारा अपने महाबोधि-पर्यंक (आसन) के सन्दर्भ में कहा है, तो ऐसी स्थिति में सम्यक्सम्बुद्धों द्वारा ही संघाराम को सुशोभित किया जाना चाहिए, अन्यों द्वारा नहीं - ऐसा प्राप्त होने पर कहा "अपितु भावी जनता को" आदि। निर्वाण के लिए प्रतिपत्ति (साधना) ही जिसका सार है, वह 'प्रतिपत्ति-सार' है, उस प्रतिपत्ति-सार को। 'निष्पर्यायेण' ही, अर्थात् किसी पर्याय (बहाने) या लेश के बिना मुख्य रूप से ही। जो "अर्हत्त्व प्राप्त किए बिना नहीं उठूँगा" - ऐसा दृढ़ संकल्प करके बैठा है, वह उसे प्राप्त करके ही उठता है। इस प्रकार के व्यक्ति से यह गोसिंग शालवन सुशोभित होता है, क्योंकि शासन में सभी आरम्भों (प्रयत्नों) का प्रयोजन वही है - यह अर्थ है। आस्रव-क्षय करने वाली प्रतिपत्ति को आरम्भ कर आस्रव-क्षय के द्वारा ही देशना को समाप्त करने के कारण, यथानुसन्धि (उचित क्रम) से ही देशना को पूर्ण किया। Mahāgosiṅgasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महागोसिंग-सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ-प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 3. Mahāgopālakasuttavaṇṇanā 3. महागोपालक-सुत्त की वर्णना। 346. Tatthāti gopālakasutte. Tisso kathāti (a. ni. ṭī. 3.11.17) tisso aṭṭhakathā, tividhā suttassa atthavaṇṇanāti attho. Ekekaṃ padaṃ nāḷaṃ mūlaṃ etissāti evaṃsaññitā ekanāḷikā, ekekaṃ vā padaṃ nāḷaṃ atthaniggamanamaggo etissāti ekanāḷikā. Tenāha ‘‘ekekapadassa atthakathana’’nti. Cattāro aṃsā bhāgā atthasallakkhaṇūpāyā etissāti caturassā. Tenāha ‘‘catukkaṃ bandhitvā kathana’’nti. Niyamato nisinnassa āraddhassa vatto saṃvatto etissā atthīti nisinnavattikā, yathāraddhassa atthassa visuṃ visuṃ pariyosāpikāti attho. Tenāha ‘‘paṇḍitaṃ gopālakaṃ dassetvā’’tiādi. Ekekapadassāti piṇḍatthadassanavasena bahunnaṃ padānaṃ ekajjhaṃ atthaṃ akathetvā ekamekassa padassa atthavaṇṇanā. Ayaṃ sabbattheva labbhati. Catukkaṃ bandhitvāti kaṇhapakkhe upamūpameyyadvayaṃ, tathā sukkapakkheti idaṃ catukkaṃ yojetvā. Ayaṃ īdisesu eva suttesu labbhati. Pariyosānagamananti keci tāva āhu – ‘‘kaṇhapakkhe upamaṃ dassetvā upamā ca nāma yāvadeva upameyyasampaṭidānatthāti upameyyatthaṃ āharitvā saṃkilesapakkhaniddeso ca vodānapakkhavibhāvanatthāyāti sukkapakkhampi upamūpameyyavibhāgena āharitvā suttatthassa pariyosāpana’’nti. Kaṇhapakkhe upameyyaṃ dassetvā pariyosānagamanādīsupi eseva nayo. Apare pana ‘‘kaṇhapakkhe sukkapakkhe ca taṃtaṃupamūpameyyatthānaṃ visuṃ visuṃ pariyosāpetvāva kathanaṃ pariyosānagamana’’nti vadanti. Ayanti nisinnavattikā. Idhāti imasmiṃ gopālakasutte. Sabbācariyānaṃ āciṇṇāti sabbehipi pubbācariyehi ācaritā saṃvaṇṇitā, tathā ceva pāḷi pavattāti. 346. 'वहाँ' का अर्थ गोपालक सुत्त में है। 'तीन कथाएँ' (अं. नि. टी. 3.11.17) का अर्थ तीन अट्ठकथाएँ, सुत्त की तीन प्रकार की अर्थ-व्याख्या है। 'एक-एक पद जिसका नाल (मूल) है' इस संज्ञा वाली 'एकनालिका' है, अथवा 'एक-एक पद जिसका अर्थ-निर्गमन मार्ग है' वह 'एकनालिका' है। इसीलिए कहा गया है— "एक-एक पद का अर्थ कहना"। 'चार अंश (भाग) जिसके अर्थ-निर्धारण के उपाय हैं' वह 'चतुरस्रा' है। इसीलिए कहा गया है— "चौकड़ी (चतुष्क) बाँधकर कहना"। 'नियमपूर्वक बैठे हुए और आरम्भ किए हुए का जो वृत्त (प्रसंग) है' वह जिसमें हो वह 'निसिन्नवत्तिका' है, अर्थात् आरम्भ किए गए अर्थ को अलग-अलग समाप्त करने वाली। इसीलिए कहा गया है— "पण्डित गोपालक को दिखाकर" आदि। 'एक-एक पद का' का अर्थ है— पिण्डार्थ (समग्र अर्थ) दिखाने के वश से बहुत से पदों का एक साथ अर्थ न कहकर एक-एक पद की अर्थ-व्याख्या करना। यह सब जगह प्राप्त होती है। 'चौकड़ी बाँधकर' का अर्थ है— कृष्ण पक्ष में उपमा-उपमेय का जोड़ा, और उसी प्रकार शुक्ल पक्ष में, इस चतुष्क को जोड़कर। यह इस प्रकार के सुत्तों में ही प्राप्त होती है। 'पर्यवसान-गमन' के विषय में कुछ लोग कहते हैं— "कृष्ण पक्ष में उपमा दिखाकर, और उपमा चूँकि उपमेय के प्रतिपादन के लिए ही होती है, अतः उपमेय के अर्थ को लाकर, और संक्लेश पक्ष का निर्देश विशुद्धि पक्ष की स्पष्टता के लिए होता है, अतः शुक्ल पक्ष में भी उपमा-उपमेय के विभाग से (अर्थ) लाकर सुत्त के अर्थ को समाप्त करना"। कृष्ण पक्ष में उपमेय दिखाकर पर्यवसान-गमन आदि में भी यही नियम है। दूसरे लोग कहते हैं— "कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष में उन-उन उपमा-उपमेय के अर्थों को अलग-अलग समाप्त करके ही कहना पर्यवसान-गमन है"। 'यह' निसिन्नवत्तिका है। 'यहाँ' का अर्थ इस गोपालक सुत्त में है। 'सभी आचार्यों द्वारा आचरित' का अर्थ है— सभी पूर्वाचार्यों द्वारा आचरित और वर्णित, और उसी प्रकार पालि (मूल पाठ) प्रवृत्त है। Aṅgīyanti avayavabhāvena ñāyantīti aṅgāni, bhāgā. Tāni panettha yasmā sāvajjasabhāvāni, tasmā āha ‘‘aṅgehīti aguṇakoṭṭhāsehī’’ti. Gomaṇḍalanti gosamūhaṃ. Pariharitunti rakkhituṃ. Taṃ pana pariharaṇaṃ pariggahetvā vicaraṇanti āha ‘‘pariggahetvā vicaritu’’nti. Vaḍḍhinti gunnaṃ bahubhāvaṃ bahugorasatāsaṅkhātaṃ parivuddhiṃ. ‘‘Ettakamida’’nti rūpīyatīti rūpaṃ, parimānaparicchedopi sarīrarūpampīti āha ‘‘gaṇanato vā vaṇṇato vā’’ti. Na pariyesati vinaṭṭhabhāvasseva ajānanato. Nīlāti ettha iti-saddo ādiattho. Tena setasabalādivaṇṇaṃ saṅgaṇhāti. 'अंग' वे हैं जो अवयव भाव से जाने जाते हैं, अर्थात् भाग। यहाँ वे चूँकि दोषपूर्ण स्वभाव वाले हैं, इसलिए कहा— "अंगों से अर्थात् अगुण (दोष) के भागों से"। 'गोमण्डल' का अर्थ है गायों का समूह। 'परिहार करने के लिए' का अर्थ है रक्षा करने के लिए। उस परिहार को 'स्वीकार कर (अपना कर) विचरण करना' कहा गया है। 'वृद्धि' का अर्थ है गायों की बहुलता, जो बहुत अधिक गोरस (दूध आदि) के रूप में होने वाली प्रगति है। "यह इतना है" इस प्रकार जो रूपित (निश्चित) किया जाता है वह 'रूप' है, परिमाण का परिच्छेद भी और शरीर का रूप भी, इसीलिए कहा— "गणना से अथवा वर्ण (रंग) से"। वह नहीं खोजता है क्योंकि उसे नष्ट होने के भाव का ज्ञान ही नहीं होता। 'नीली' यहाँ 'इति' शब्द 'आदि' के अर्थ में है। उससे सफेद, चितकबरी आदि रंगों का संग्रह होता है। Dhanusattisūlādīti ettha issāsācariyānaṃ gāvīsu kataṃ dhanulakkhaṇaṃ. Kumārabhattigaṇānaṃ gāvīsu kataṃ sattilakkhaṇaṃ. Issarabhattigaṇānaṃ gāvīsu kataṃ sūlalakkhaṇanti yojanā. Ādi-saddena rāmavāsudevagaṇādīnaṃ gāvīsu kataṃ pharasucakkādilakkhaṇaṃ saṅgaṇhāti. 'धनुष, शक्ति (भाला), शूल आदि' यहाँ धनुर्विद्या के आचार्यों की गायों पर किया गया धनुष का चिह्न है। कुमारभक्त गणों की गायों पर किया गया शक्ति का चिह्न है। ईश्वरभक्त गणों की गायों पर किया गया शूल का चिह्न है— यह योजना है। 'आदि' शब्द से राम, वासुदेव गण आदि की गायों पर किए गए फरसा, चक्र आदि चिह्नों का संग्रह होता है। Nīlamakkhikāti piṅgalamakkhikā, khuddamakkhikā eva vā. Saṭati rujati etāyāti sāṭikā, saṃvaddhā sāṭikāti āsāṭikā. Tenāha ‘‘vaḍḍhantī’’tiādi. 'नीली मक्खियाँ' अर्थात् भूरी मक्खियाँ, अथवा छोटी मक्खियाँ ही। जिससे सड़न या पीड़ा होती है वह 'साटिका' है, और बढ़ी हुई साटिका 'आसाटिका' (मक्खी के अंडे या कीड़े) है। इसीलिए कहा— "बढ़ते हैं" आदि। Vākenāti vākapattena. Cīrakenāti pilotikena. Antovasseti vassakālassa abbhantare. Niggāhanti susumārādiggāharahitaṃ. Pītanti pānīyassa pītabhāvaṃ. Sīhabyagghādiparissayena sāsaṅko sappaṭibhayo. 'वाक' से अर्थात् वल्कल (पेड़ की छाल) के वस्त्र से। 'चीरक' से अर्थात् चिथड़े (कपड़े के टुकड़े) से। 'अन्तोवस्से' का अर्थ है वर्षा ऋतु के भीतर। 'निग्गाह' का अर्थ है मगरमच्छ आदि ग्राहों से रहित। 'पीत' का अर्थ है पानी का पिया जाना। सिंह, व्याघ्र आदि के संकट के कारण 'साशंक' अर्थात् भययुक्त। Pañca ahāni bhūtāni etassāti pañcāhito, so eva vāroti pañcāhikavāro. Evaṃ sattāhikavāroti veditabbo. Ciṇṇaṭṭhānanti caritaṭṭhānaṃ gocaraggahitaṭṭhānaṃ. 'पाँच दिन जिसमें बीत गए हों' वह 'पञ्चाहित' है, वही वार (समय) 'पञ्चाहिक वार' है। इसी प्रकार 'सप्ताहक वार' समझना चाहिए। 'चीर्ण स्थान' का अर्थ है विचरण करने का स्थान, गोचर (चारा चरने) का स्थान। Pituṭṭhānanti pitarā kātabbaṭṭhānaṃ, pitarā kātabbakaraṇanti attho. Yathāruciṃ gahetvā gacchantīti gunnaṃ rucianurūpaṃ gocarabhūmiyaṃ vā nadipāraṃ vā gahetvā gacchanti. Gobhattanti kappāsaṭṭhikādimissaṃ gobhuñjitabbaṃ bhattaṃ, bhattaggahaṇeneva yāgupi gahitā. 'पितृ-स्थान' का अर्थ है पिता द्वारा किया जाने वाला स्थान, अर्थात् पिता द्वारा किया जाने वाला कार्य। 'रुचि के अनुसार लेकर जाते हैं' का अर्थ है गायों की रुचि के अनुरूप गोचर भूमि में अथवा नदी के पार लेकर जाते हैं। 'गो-भक्त' का अर्थ है कपास के बीज आदि से मिश्रित गायों के खाने योग्य भोजन, 'भक्त' (भोजन) ग्रहण करने से ही 'यवागू' (कांजी या दलिया) भी ग्रहण कर ली गई है। 347. ‘‘Dvīhākārehī’’ti vuttaṃ ākāradvayaṃ dassetuṃ ‘‘gaṇanato vā samuṭṭhānato vā’’ti vuttaṃ. Evaṃ pāḷiyaṃ āgatāti ‘‘upacayo santatī’’ti jātiṃ dvidhā bhinditvā hadayavatthuṃ aggahetvā ‘‘dasa āyatanāni pañcadasa sukhumarūpānī’’ti evaṃ rūpakaṇḍapāḷiyaṃ (dha. sa. 651-655) āgatā. Pañcavīsati rūpakoṭṭhāsāti salakkhaṇato aññamaññasaṅkarābhāvato rūpabhāgā. Rūpakoṭṭhāsāti vā visuṃ visuṃ appavattitvā kalāpabhāveneva pavattanato rūpakalāpā. Koṭṭhāsāti ca aṃsā, avayavāti attho. Koṭṭhanti vā sarīraṃ, tassa aṃsā kesādayo koṭṭhāsāti aññepi avayavā koṭṭhāsā viya koṭṭhāsā. Seyyathāpīti upamāsaṃsandanaṃ. Tattha rūpaṃ pariggahetvāti yathāvuttaṃ rūpaṃ salakkhaṇato ñāṇena pariggaṇhitvā. Arūpaṃ vavatthapetvāti taṃ rūpaṃ nissāya ārammaṇañca katvā pavattamāne vedanādike cattāro khandhe ‘‘arūpa’’nti vavatthapetvā. Rūpārūpaṃ pariggahetvāti puna tattha yaṃ ruppanalakkhaṇaṃ, taṃ rūpaṃ, tadaññaṃ arūpaṃ, ubhayavinimuttaṃ kiñci natthi attā vā attaniyaṃ vāti evaṃ rūpārūpaṃ pariggahetvā. Tadubhayañca avijjādinā paccayena sappaccayanti paccayaṃ sallakkhetvā aniccādilakkhaṇaṃ āropetvā yo kalāpasammasanādikkamena kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkoti, so na vaḍḍhatīti yojanā. 347. "दो प्रकारों से" (द्विहाकारेहि) यह दो प्रकारों को दिखाने के लिए "गणना से या समुत्थान से" कहा गया है। इस प्रकार पालि में आया है कि "उपचय और संतति" - इस प्रकार जाति को दो भागों में विभाजित कर, हृदय-वस्तु को न लेकर, "दस आयतन और पन्द्रह सूक्ष्म रूप" - इस प्रकार रूपकाण्ड पालि (धम्मसंगणि ६५१-६५५) में आया है। "पच्चीस रूप-कोष्ठास" का अर्थ है अपने लक्षणों के कारण एक-दूसरे के साथ संकर (मिश्रण) न होने वाले रूप के भाग। अथवा "रूप-कोष्ठास" का अर्थ है अलग-अलग प्रवृत्त न होकर कलाप के रूप में ही प्रवृत्त होने वाले रूप-कलाप। "कोष्ठास" का अर्थ अंश या अवयव है। अथवा "कोष्ठ" का अर्थ शरीर है, उसके अंश जैसे केश आदि कोष्ठास हैं, वैसे ही अन्य अवयव भी कोष्ठास के समान कोष्ठास हैं। "जैसे कि" (सेय्यथापि) यह उपमा की तुलना है। वहाँ "रूप का परिग्रह करके" का अर्थ है यथाकथित रूप को उसके स्वलक्षण से ज्ञान द्वारा ग्रहण करके। "अरूप का व्यवस्थान करके" का अर्थ है उस रूप के आश्रय से और उसे आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने वाले वेदना आदि चार स्कन्धों को "अरूप" के रूप में व्यवस्थित करके। "रूप-अरूप का परिग्रह करके" का अर्थ है फिर वहाँ जो रूपण-लक्षण (विकृत होने वाला) है वह रूप है, उससे अन्य अरूप है, इन दोनों से मुक्त कुछ भी नहीं है, न आत्मा है और न आत्मीय - इस प्रकार रूप-अरूप का परिग्रह करके। उन दोनों को अविद्या आदि प्रत्ययों के कारण "सप्रत्यय" (कारण सहित) जानकर, अनित्य आदि लक्षणों का आरोपण करके, जो कलाप-सम्मसन आदि के क्रम से कर्मस्थान को पूर्णता तक पहुँचाने में समर्थ नहीं होता, वह वृद्धि नहीं करता - यह योजना है। Ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānanti cakkhāyatanaṃ, sotaghānajivhākāyāyatanaṃ itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyanti aṭṭhavidhaṃ kammavasena, kāyaviññatti vacīviññattīti idaṃ dvayaṃ cittavasenāti ettakaṃ rūpaṃ ekasamuṭṭhānaṃ. Saddāyatanamekaṃ utucittavasena dvisamuṭṭhānaṃ. Rūpassa lahutā mudutā kammaññatāti ettakaṃ rūpaṃ utucittāhāravasena tisamuṭṭhānaṃ. Rūpagandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ ākāsadhātu āpodhātu kabaḷīkāro āhāroti ettakaṃ rūpaṃ utucittāhārakammavasena catusamuṭṭhānaṃ. Upacayo santati jaratā rūpassa aniccatāti ettakaṃ rūpaṃ na kutoci samuṭṭhātīti na jānāti. Samuṭṭhānato rūpaṃ ajānantotiādīsu vattabbaṃ ‘‘gaṇanato rūpaṃ ajānanto’’tiādesu vuttanayeneva veditabbaṃ. "इतना रूप एक-समुत्थान वाला है" - चक्षु-आयतन, श्रोत्र-घ्राण-जिह्वा-कायायतन, स्त्री-इन्द्रिय, पुरुष-इन्द्रिय और जीवित-इन्द्रिय - ये आठ प्रकार के रूप कर्म के वश से होते हैं; काय-विज्ञप्ति और वची-विज्ञप्ति - ये दो चित्त के वश से होते हैं; इस प्रकार इतना रूप एक-समुत्थान वाला है। "शब्दायतन" एक ऋतु और चित्त के वश से द्वि-समुत्थान वाला है। "रूप की लघुता, मृदुता और कर्मण्यता" - इतना रूप ऋतु, चित्त और आहार के वश से त्रि-समुत्थान वाला है। "रूप-गन्ध-रस-स्पर्शायतन, आकाश-धातु, आपो-धातु और कवलीकार आहार" - इतना रूप ऋतु, चित्त, आहार और कर्म के वश से चतु-समुत्थान वाला है। "उपचय, संतति, जरता और रूप की अनित्यता" - इतना रूप किसी से भी उत्पन्न नहीं होता है - इसे वह नहीं जानता है। "समुत्थान से रूप को न जानते हुए" आदि के विषय में वही कहना चाहिए जो "गणना से रूप को न जानते हुए" आदि में कहे गए नय (विधि) के अनुसार समझना चाहिए। Kammalakkhaṇoti attanā kataṃ duccaritakammaṃ lakkhaṇaṃ etassāti kammalakkhaṇo, bālo. Vuttañhetaṃ – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni. Katamāni tīṇi? Duccintitacintī hoti, dubbhāsitabhāsī, dukkaṭakammakārī. Imāni kho…pe… lakkhaṇānī’’ti (a. ni. 3.2; netti. 116). Attanā kataṃ sucaritakammaṃ lakkhaṇaṃ etassāti kammalakkhaṇo, paṇḍito. Vuttampi cetaṃ – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni. Katamāni tīṇi? Sucintitacintī hoti, subhāsitabhāsī, sukatakammakārī. Imāni kho…pe… paṇḍitalakkhaṇānī’’ti (ma. ni. 3.253; a. ni. 3.3; netti. 116). Tenāha ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ paṇḍitamālalakkhaṇa’’nti. Bāle vajjetvā paṇḍite na sevatīti yaṃ bālapuggale vajjetvā paṇḍitasevanaṃ atthakāmena kātabbaṃ, taṃ na karoti. Tathābhūtassa ayamādīnavoti dassetuṃ puna ‘‘bāle vajjetvā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yaṃ bhagavatā ‘‘idaṃ vo kappatī’’ti anuññātaṃ, tadanulomañce, taṃ kappiyaṃ. Yaṃ ‘‘idaṃ vo na kappatī’’ti paṭikkhittaṃ, tadanulomañce, taṃ akappiyaṃ. Yaṃ kosallasambhūtaṃ, taṃ kusalaṃ, tappaṭipakkhaṃ akusalaṃ. Tadeva sāvajjaṃ, kusalaṃ anavajjaṃ. Āpattito ādito dve āpattikkhandhā garukaṃ, tadaññaṃ lahukaṃ. Dhammato mahāsāvajjaṃ garukaṃ, appasāvajjaṃ lahukaṃ. Sappaṭikāraṃ satekiccaṃ, appaṭikāraṃ atekicchaṃ. Dhammatānugataṃ kāraṇaṃ, itaraṃ akāraṇaṃ. Taṃ ajānantoti kappiyākappiyaṃ garukalahukaṃ satekicchātekicchaṃ ajānanto suvisuddhaṃ katvā sīlaṃ rakkhituṃ na sakkoti, kusalākusalaṃ sāvajjānavajjaṃ kāraṇākāraṇaṃ ajānanto khandhādīsu akusalatāya rūpārūpapariggahampi kātuṃ na sakkoti, kuto tassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhanā. Tenāha ‘‘kammaṭṭhānaṃ gahetvā vaḍḍhetuṃ na sakkotī’’ti. "कर्म-लक्षण" का अर्थ है - अपने द्वारा किया गया दुश्चरित कर्म ही जिसका लक्षण है, वह "कर्म-लक्षण" वाला बाल (मूर्ख) है। जैसा कि कहा गया है - "भिक्षुओं! बाल के ये तीन बाल-लक्षण हैं। कौन से तीन? वह दुर्विचिन्तित का चिन्तन करने वाला, दुर्भाषित का भाषण करने वाला और दुष्कृत कर्मों को करने वाला होता है। ये ही... पे... लक्षण हैं।" अपने द्वारा किया गया सुचरित कर्म ही जिसका लक्षण है, वह "कर्म-लक्षण" वाला पण्डित है। यह भी कहा गया है - "भिक्षुओं! पण्डित के ये तीन पण्डित-लक्षण हैं। कौन से तीन? वह सुविचिन्तित का चिन्तन करने वाला, सुभाषित का भाषण करने वाला और सुकृत कर्मों को करने वाला होता है। ये ही... पे... पण्डित-लक्षण हैं।" इसीलिए कहा गया है - "कुशल और अकुशल कर्म पण्डित और बाल के लक्षण हैं।" "बालों को त्यागकर पण्डितों की सेवा नहीं करता" का अर्थ है कि बाल पुद्गलों को त्यागकर जो पण्डितों की सेवा अर्थकामी (कल्याण चाहने वाले) द्वारा की जानी चाहिए, वह उसे नहीं करता है। वैसे व्यक्ति का यह दोष है, यह दिखाने के लिए पुनः "बालों को त्यागकर" आदि कहा गया है। वहाँ जो भगवान द्वारा "यह तुम्हारे लिए कल्प्य (उचित) है" कहकर अनुमत है, यदि वह उसके अनुकूल है, तो वह कल्प्य है। जो "यह तुम्हारे लिए कल्प्य नहीं है" कहकर प्रतिषिद्ध है, यदि वह उसके अनुकूल है, तो वह अकल्प्य है। जो कौशल (कुशलता) से उत्पन्न है वह कुशल है, उसके विपरीत अकुशल है। वही सावद्य (दोषयुक्त) है, और कुशल अनवद्य (दोषरहित) है। आपत्ति की दृष्टि से आदि के दो आपत्ति-स्कन्ध 'गरुक' (भारी) हैं, उनसे अन्य 'लहुक' (हल्के) हैं। धर्म की दृष्टि से महा-सावद्य 'गरुक' है, अल्प-सावद्य 'लहुक' है। जो प्रतिकार सहित है वह 'सप्रतिकार' (सतेकिच्छ) है, जो प्रतिकार रहित है वह 'अप्रतिकार' (अतेकिच्छ) है। जो धर्मता के अनुकूल है वह 'कारण' है, दूसरा 'अकारण' है। "उसे न जानते हुए" का अर्थ है - कल्प्य-अकल्प्य, गुरु-लघु, सप्रतिकार-अप्रतिकार को न जानते हुए वह शील को सुविशुद्ध करके रक्षा करने में समर्थ नहीं होता; कुशल-अकुशल, सावद्य-अनवद्य, कारण-अकारण को न जानते हुए स्कन्ध आदि में अकुशलता के कारण वह रूप-अरूप का परिग्रह भी नहीं कर सकता, तो फिर उसके लिए कर्मस्थान ग्रहण करके वृद्धि कैसे होगी? इसीलिए कहा गया है - "कर्मस्थान ग्रहण करके वृद्धि करने में समर्थ नहीं होता।" Govaṇasadise attabhāve uppajjitvā tattha dukkhuppattihetuto micchāvitakkā āsāṭikā viyāti āsāṭikāti āha ‘‘akusalavitakkaṃ āsāṭikaṃ ahāretvā’’ti. गाय के घाव के समान इस आत्मभाव (शरीर) में उत्पन्न होकर, वहाँ दुःख की उत्पत्ति के हेतु होने के कारण मिथ्या-वितर्क 'आसाटिका' (मक्खी के अण्डों) के समान हैं, इसलिए "अकुशल वितर्क रूपी आसाटिका को न हटाकर" ऐसा कहा गया है। ‘‘Gaṇḍoti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti vacanato (a. ni. 8.56) chahi vaṇamukhehi vissandamānayūso gaṇḍo viya pilotikakhaṇḍena chahi dvārehi vissandamānakilesāsuci attabhāvavaṇo satisaṃvarena pidahitabbo, ayaṃ pana evaṃ na karotīti āha ‘‘yathā so gopālako vaṇaṃ na paṭicchādeti, evaṃ saṃvaraṃ na sampādetī’’ti. "भिक्षुओं! 'गण्ड' (फोड़ा) इन पाँच उपादान स्कन्धों का ही नाम है" - इस वचन के अनुसार, छह घाव-मुखों से बहते हुए मवाद वाले फोड़े के समान, चिथड़े के टुकड़े से (ढके जाने योग्य), छह द्वारों से बहते हुए क्लेश रूपी अशुचि वाले इस आत्मभाव रूपी घाव को स्मृति-संवर से ढंकना चाहिए, किन्तु यह ऐसा नहीं करता है, इसलिए कहा गया है - "जैसे वह गोपालक घाव को नहीं ढंकता है, वैसे ही वह संवर को सम्पादित नहीं करता है।" Yathā dhūmo indhanaṃ nissāya uppajjamāno saṇho sukhumo taṃ taṃ vivaraṃ anupavissa byāpento sattānaṃ ḍaṃsamakasādiparissayaṃ vinodeti, aggijālasamuṭṭhānassa pubbaṅgamo hoti, evaṃ dhammadesanāñāṇassa indhanabhūtaṃ rūpārūpadhammajātaṃ nissāya uppajjamānā saṇhā sukhumā taṃ taṃ khandhantaraṃ āyatanantarañca anupavissa byāpeti, sattānaṃ micchāvitakkādiparissayaṃ vinodeti, ñāṇaggijālasamuṭṭhānassa pubbaṅgamoti dhūmo viyāti dhūmoti āha ‘‘gopālako dhūmaṃ viya dhammadesanādhūmaṃ na karotī’’ti. Attano santikaṃ upagantvā nisinnassa kātabbā tadanucchavikā dhammakathā upanisinnakathā. Katassa dānādipuññassa anumodanakathā anumodanā. Tatoti dhammakathādīnaṃ akaraṇato. ‘‘Bahussuto guṇavā’’ti na jānantīti kasmā vuttaṃ, nanu attano jānāpanatthaṃ dhammakathādi na kātabbamevāti? Saccaṃ, na kātabbameva, suddhāsayena pana dhamme kathite tassa guṇajānanataṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tenāha bhagavā – जैसे ईंधन के सहारे उत्पन्न होने वाला धुआँ सूक्ष्म और कोमल होकर उन-उन छिद्रों में प्रवेश कर व्याप्त होता हुआ प्राणियों के डंस-मच्छर आदि के कष्टों को दूर करता है और अग्नि की ज्वाला के उठने का अग्रगामी होता है, वैसे ही धर्मदेशना-ज्ञान के ईंधन रूप रूप-अरूप धर्मों के समूह के सहारे उत्पन्न होने वाली सूक्ष्म और कोमल (देशना) उन-उन स्कन्धों और आयतनों के बीच प्रवेश कर व्याप्त होती है, प्राणियों के मिथ्या-वितर्क आदि के कष्टों को दूर करती है और ज्ञान-अग्नि की ज्वाला के उठने की अग्रगामी होती है - धुएँ के समान होने के कारण 'धुआँ' कहा गया है, जैसे 'ग्वाला धुएँ के समान धर्मदेशना रूपी धुआँ नहीं करता'। अपने पास आकर बैठे हुए व्यक्ति के लिए की जाने वाली उसके अनुरूप धर्मकथा 'उपनिषण्णकथा' है। किए गए दान आदि पुण्य की अनुमोदना के लिए की जाने वाली कथा 'अनुमोदना' है। 'उससे' का अर्थ है धर्मकथा आदि न करने से। 'वह बहुश्रुत और गुणवान है' - ऐसा वे नहीं जानते, यह क्यों कहा गया? क्या अपने आप को जनाने के लिए धर्मकथा आदि नहीं करनी चाहिए? सत्य है, नहीं करनी चाहिए, किन्तु शुद्ध आशय से धर्म के कहे जाने पर उसके गुणों के ज्ञान के सन्दर्भ में यह कहा गया है। इसीलिए भगवान ने कहा है - ‘‘Nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍitaṃ; Bhāsaye jotaye dhammaṃ, paggaṇhe isinaṃ dhaja’’nti. (saṃ. ni. 2.241); "जब तक वह बोलता नहीं, तब तक मूर्खों के बीच मिले हुए पण्डित को लोग नहीं जानते; इसलिए उसे धर्म का उपदेश देना चाहिए, उसे प्रकाशित करना चाहिए और ऋषियों की ध्वजा (धर्म) को ऊँचा उठाना चाहिए।" (सं. नि. 2.241); Taranti etthāti titthaṃ, nadītaḷākādīnaṃ nahānādiatthaṃ otaraṇaṭṭhānaṃ. Yathā pana taṃ udakena otiṇṇasattānaṃ sarīramalaṃ pavāheti, parissamaṃ vinodeti, visuddhiṃ uppādeti, evaṃ bahussutā attano samīpaṃ otiṇṇasattānaṃ dhammūdakena cittamalaṃ pavāhenti, parissamaṃ vinodenti, visuddhiṃ uppādenti, tasmā te titthaṃ viyāti titthaṃ. Tenāha ‘‘titthabhūte bahussutabhikkhū’’ti. Byañjanaṃ kathaṃ ropetabbanti, bhante, idaṃ byañjanaṃ ayaṃ saddo kathaṃ imasmiṃ atthe ropetabbo, kena pakārena imassa atthassa vācako jāto. ‘‘Nirūpetabba’’nti vā pāṭho, nirūpetabbaṃ ayaṃ sabhāvanirutti kathamettha niruḷhāti adhippāyo. Imassa bhāsitassa ko atthoti saddatthaṃ pucchati. Imasmiṃ ṭhāneti imasmiṃ pāḷipadese. Pāḷi kiṃ vadetīti bhāvatthaṃ pucchati. Attho kiṃ dīpetīti bhāvatthaṃ vā saṅketatthaṃ vā. Na paripucchatīti vimaticchedanapucchāvasena sabbaso pucchaṃ na karoti. Na paripañhatīti pari pari attano ñātuṃ icchaṃ na ācikkhati na vibhāveti. Tenāha ‘‘na jānāpetī’’ti. Teti bahussutabhikkhū. Vivaraṇaṃ nāma atthassa vibhajitvā kathananti āha ‘‘bhājetvā na dassentī’’ti. Anuttānīkatanti ñāṇena apākaṭīkataṃ guyhaṃ paṭicchannaṃ. Na uttānīkarontīti sinerumūlakaṃ vālikaṃ uddharanto viya pathavīsandhārodakaṃ vivaritvā dassento viya ca uttānaṃ na karonti. Evaṃ yassa dhammassa vasena bahussutā ‘‘tittha’’nti vuttā pariyāyato, idāni tameva dhammaṃ nippariyāyato titthanti dassetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ. Dhammo hi taranti etena nibbānaṃ nāma taḷākanti ‘‘tittha’’nti vuccati. Tenāha bhagavā sumedhabhūto – जहाँ से पार उतरते हैं, वह 'तीर्थ' है, जैसे नदी, तालाब आदि में स्नान आदि के लिए उतरने का स्थान। जैसे वह जल में उतरे हुए प्राणियों के शरीर के मैल को बहा देता है, थकान दूर करता है और शुद्धि उत्पन्न करता है, वैसे ही बहुश्रुत (भिक्षु) अपने पास आए हुए प्राणियों के चित्त के मैल को धर्म-रूपी जल से बहा देते हैं, उनकी थकान दूर करते हैं और शुद्धि उत्पन्न करते हैं, इसलिए वे तीर्थ के समान होने के कारण 'तीर्थ' हैं। इसीलिए कहा गया है - 'तीर्थ-स्वरूप बहुश्रुत भिक्षु'। 'व्यंजन कैसे आरोपित करना चाहिए' - भन्ते, यह व्यंजन, यह शब्द इस अर्थ में कैसे आरोपित किया जाना चाहिए, किस प्रकार से यह इस अर्थ का वाचक हुआ? 'निरूपित करना चाहिए' ऐसा भी पाठ है, जिसका अभिप्राय है कि यह स्वाभाविक निरुक्ति यहाँ कैसे रूढ़ हुई। 'इस भाषित का क्या अर्थ है' - यह शब्दार्थ पूछता है। 'इस स्थान पर' - इस पालि प्रदेश में। 'पालि क्या कहती है' - यह भावार्थ पूछता है। 'अर्थ क्या प्रकाशित करता है' - यह भावार्थ या संकेतार्थ पूछता है। 'परिपृच्छा नहीं करता' - संशय दूर करने के उद्देश्य से पूरी तरह से प्रश्न नहीं करता। 'परिपश्न नहीं करता' - बार-बार अपनी जानने की इच्छा को प्रकट नहीं करता, स्पष्ट नहीं करता। इसीलिए कहा गया है - 'नहीं जनाता'। 'वे' अर्थात् बहुश्रुत भिक्षु। 'विवरण' का अर्थ है अर्थ को विभाजित करके कहना, इसीलिए कहा - 'विभाजित करके नहीं दिखाते'। 'अनुत्तानीकृत' का अर्थ है जो ज्ञान के द्वारा प्रकट नहीं किया गया, जो गुप्त और ढका हुआ है। 'उत्तान (स्पष्ट) नहीं करते' - जैसे सुमेरु की जड़ की रेत को निकालते हुए या पृथ्वी को धारण करने वाले जल को खोलकर दिखाते हुए, वैसे वे उसे स्पष्ट नहीं करते। इस प्रकार जिस धर्म के कारण बहुश्रुत भिक्षुओं को गौण रूप से 'तीर्थ' कहा गया है, अब उसी धर्म को मुख्य रूप से तीर्थ दिखाने के लिए 'यथा च' आदि कहा गया है। क्योंकि धर्म, जिसके द्वारा निर्वाण रूपी तालाब को पार करते हैं, 'तीर्थ' कहलाता है। इसीलिए सुमेध-स्वरूप भगवान ने कहा है - ‘‘Evaṃ kilesamaladhovaṃ, vijjante amatantaḷe; Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso amatantaḷe’’ti. (bu. vaṃ. 2.14); "इस प्रकार क्लेश रूपी मैल को धोने वाले अमृत-सरोवर के विद्यमान होने पर भी, यदि कोई उस सरोवर को नहीं खोजता, तो इसमें अमृत-सरोवर का कोई दोष नहीं है।" (बु. वं. 2.14); Dhammasseva nibbānassotaraṇatitthabhūtassa otaraṇapakāraṃ ajānanto ‘‘dhammatitthaṃ na jānātī’’ti vutto. निर्वाण में उतरने के लिए तीर्थ-स्वरूप धर्म में उतरने के प्रकार को न जानने वाले को 'धर्म-तीर्थ को नहीं जानता' कहा गया है। Pītāpītanti gogaṇe pītaṃ apītañca gorūpaṃ na jānāti na vindati. Avindanto hi na labhatīti vutto. ‘‘Ānisaṃsaṃ na vindatī’’ti vatvā tassa avindanākāraṃ dassento ‘‘dhammassavanaggaṃ gantvā’’tiādimāha. 'पीतापीत' का अर्थ है गायों के झुण्ड में पीली और गैर-पीली गायों को नहीं जानता, नहीं पहचानता। न पहचान पाने वाला प्राप्त नहीं करता, ऐसा कहा गया है। 'लाभ (आनृशंस) को नहीं प्राप्त करता' कहकर उसके न प्राप्त करने के प्रकार को दिखाते हुए 'धर्म-श्रवण के स्थान पर जाकर' आदि कहा गया है। Ayaṃ lokuttaroti padaṃ sandhāyāha ‘‘ariya’’nti. Paccāsattiñāyena anantaravidhippaṭisedho vā, ariya-saddo vā niddosapariyāyo daṭṭhabbo. Aṭṭhaṅgikanti ca visuṃ ekajjhañca aṭṭhaṅgikaṃ upādāya gahetabbaṃ, aṭṭhaṅgatā bāhullato ca. Evañca katvā sattaṅgassapi ariyamaggassa saṅgaho siddho hoti. 'यह लोकोत्तर है' इस पद के सन्दर्भ में 'आर्य' कहा गया है। प्रत्यासत्ति न्याय से अनन्तर विधि का प्रतिषेध समझना चाहिए, अथवा 'आर्य' शब्द को निर्दोष का पर्यायवाची समझना चाहिए। 'अष्टाङ्गिक' को अलग-अलग और एक साथ आठ अंगों वाला ग्रहण करना चाहिए, क्योंकि इसमें आठ अंगों की प्रधानता है। ऐसा करने से सात अंगों वाले आर्य मार्ग का भी संग्रह सिद्ध हो जाता है। Cattāro satipaṭṭhānetiādīsu avisesena satipaṭṭhānā vuttā. Tattha kāyavedanācittadhammārammaṇā satipaṭṭhānā lokiyā, tattha sammohaviddhaṃsanavasena pavattā nibbānārammaṇā lokuttarāti evaṃ ime lokiyā, ime lokuttarāti yathābhūtaṃ na pajānāti. 'चार स्मृतिप्रस्थान' आदि में सामान्य रूप से स्मृतिप्रस्थान कहे गए हैं। उनमें काया, वेदना, चित्त और धर्म के आलम्बन वाले स्मृतिप्रस्थान लौकिक हैं; और उनमें सम्मोह के विनाश के लिए प्रवृत्त निर्वाण के आलम्बन वाले लोकोत्तर हैं - इस प्रकार 'ये लौकिक हैं, ये लोकोत्तर हैं' ऐसा वह यथार्थ रूप से नहीं जानता। Anavasesaṃ duhatīti paṭiggahaṇe mattaṃ ajānanto kismiñci dāyake saddhāhāniyā kismiñci paccayahāniyā anavasesaṃ duhati. Vācāya abhihāro vācābhihāro. Paccayānaṃ abhihāro paccayābhihāro. 'पूर्णतः दुहता है' का अर्थ है ग्रहण करने में मात्रा को न जानते हुए, किसी दायक की श्रद्धा की हानि होने पर या किसी प्रत्यय (सामग्री) की हानि होने पर वह पूर्णतः दुहता है (सब कुछ ले लेता है)। वाणी के द्वारा लाया जाना 'वाचाभिहार' है। प्रत्ययों (सामग्रियों) का लाया जाना 'प्रत्ययाभिहार' है। Ime amhesu garucittīkāraṃ na karontīti iminā navakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammasampaṭipattiyā abhāvaṃ dasseti ācariyupajjhāyesu pitupemassa anupaṭṭhāpanato. Tena ca sikkhāgāravatābhāvadīpanena saṅgahassa abhājanabhāvaṃ, tena therānaṃ tesu anuggahābhāvaṃ. Na hi sīlādiguṇehi sāsane thirabhāvappattā ananuggahetabbe sabrahmacārī anuggaṇhanti, niratthakaṃ vā anuggahaṃ karonti. Tenāha ‘‘navake bhikkhū’’ti. Dhammakathābandhanti paveṇiāgataṃ pakiṇṇakadhammakathāmaggaṃ. Saccasattapaṭisandhipaccayākārapaṭisaṃyuttaṃ suññatādīpanaṃ guyhaganthaṃ. Vuttavipallāsavasenāti ‘‘na rūpaññū’’tiādīsu vuttassa paṭisedhassa paṭikkhepavasena aggahaṇavasena. Yojetvāti ‘‘rūpaññū hotīti gaṇanāto vā vaṇṇato vā rūpaṃ jānātī’’tiādinā, ‘‘tassa gogaṇopi na parihāyati, pañcagorasaparibhogatopi na paribāhiro hotī’’tiādinā ca atthaṃ yojetvā. Veditabboti tasmiṃ tasmiṃ padese yathārahaṃ attho veditabbo. ये हमारे प्रति गौरव-भाव नहीं रखते हैं - इसके द्वारा नवोदित भिक्षुओं में धर्म-प्रतिपत्ति (धर्म के पालन) के अभाव को दिखाया गया है, क्योंकि वे आचार्यों और उपाध्यायों के प्रति पितृ-प्रेम स्थापित नहीं करते हैं। और उस शिक्षा के प्रति गौरव के अभाव को प्रकट करने से, वे (नवोदित भिक्षु) संग्रह (सहायता/अनुग्रह) के पात्र नहीं रह जाते, जिससे स्थविरों का उन पर अनुग्रह नहीं होता। क्योंकि शील आदि गुणों से शासन में स्थिरता प्राप्त करने वाले भिक्षु उन सब्रह्मचारियों पर अनुग्रह नहीं करते जो अनुग्रह के योग्य नहीं हैं, अथवा वे निरर्थक अनुग्रह नहीं करते। इसीलिए कहा गया है - 'नवोदित भिक्षु'। 'धम्मकथाबन्धं' का अर्थ है परम्परा से आया हुआ प्रकीर्णक धर्म-कथा का मार्ग। सत्य, सत्त्व, प्रतिसन्धि और प्रत्ययाकार से सम्बद्ध शून्यता को प्रकाशित करने वाला गुप्त ग्रन्थ। 'वृत्तविपर्यासवश' का अर्थ है 'न रूपज्ञ' आदि में कहे गए प्रतिषेध के प्रतिक्षेप (अस्वीकार) के कारण, ग्रहण न करने के कारण। 'योजित कर' का अर्थ है 'रूपज्ञ होता है - गणना से या वर्ण से रूप को जानता है' आदि के द्वारा, और 'उसका गो-समूह भी नष्ट नहीं होता, और वह पंच-गोरस के उपभोग से भी बाहर नहीं होता' आदि के द्वारा अर्थ को जोड़कर। 'जानना चाहिए' का अर्थ है उस-उस स्थान पर यथायोग्य अर्थ समझना चाहिए। Mahāgopālakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महागोपालक सुत्त की व्याख्या के लीनार्थ (गूढ़ अर्थ) का प्रकाशन समाप्त हुआ। 4. Cūḷagopālakasuttavaṇṇanā 4. चूलगोपालक सुत्त की व्याख्या। 350. Celukkāhīti celamayāhi ukkāhi. Ukkabhūtāni celāni etthāti ukkacelā, nagaraṃ. Sabbā gaṅgā pākaṭā hutvā paññāyatīti pakaticakkhussa pākaṭā hutvā upaṭṭhāti, dibbacakkhussa pana samantacakkhussa vā yattha katthaci nisinnassapi bhagavato pākaṭā hutvā paññāyateva. Sotthīti anupaddavo. Vaḍḍhīti aparihāni. Ārogyanti arogatā ābādhābhāvo. 350. 'चेलुक्काहि' का अर्थ है वस्त्रों से बनी मशालों द्वारा। जहाँ वस्त्र मशाल के रूप में हों, वह 'उक्काचेला' नामक नगर है। 'पूरी गंगा प्रकट होकर दिखाई देती है' का अर्थ है कि वह प्राकृतिक चक्षु (साधारण आँखों) के लिए प्रकट होकर उपस्थित होती है, किन्तु दिव्यचक्षु या समन्तचक्षु वाले भगवान् के लिए तो वे कहीं भी बैठे हों, गंगा प्रकट होकर दिखाई ही देती है। 'स्वस्ति' का अर्थ है उपद्रव-रहित होना। 'वृद्धि' का अर्थ है अपरिहाणि (क्षय न होना)। 'आरोग्य' का अर्थ है नीरोगता या व्याधि का अभाव। Magadho janapado nivāso etassāti māgadho, māgadhova māgadhiko. Paññāya nāma duṭṭhubhāvo natthi ekantānavajjatāya, tasmā du-saddo abhāvavācī ‘‘dussīlo’’tiādīsu viya, jāti-saddo ca sabhāvatthoti āha ‘‘nippaññasabhāvo’’ti. -Saddo ārambhatthoti āha ‘‘patāresīti tāretuṃ ārabhī’’ti paratīraṃ gāvīnaṃ appattattā. Suvidehānanti sundaravidehānaṃ. Videharaṭṭhaṃ kira bhūmibhāgadassanasampattiyā ca vanarāmaṇeyyakādinā ca sundaraṃ. Āmaṇḍalikaṃ karitvāti āvatte patitā temaṇḍalākārena paribbhamitvā. Katipayāpi gāviyo asesetvā nadīsotena vūḷhattā vuttaṃ ‘‘avaḍḍhiṃ vināsaṃ pāpuṇiṃsū’’ti. Katipayāsupi hi avasiṭṭhāsu gāvīsu anukkamenapi siyā gogaṇassa vaḍḍhīti. Vissamaṭṭhānanti parissamavinodanaṭṭhānaṃ. Titthā bhaṭṭhāti gahetuṃ asamatthatāya titthaṃ appattā. Arogo nāma nāhosīti lomamattampi asesetvā sabbā gāviyo nadīsote vinaṭṭhāti attho. मगध जनपद जिसका निवास है, वह 'मागध' है; मागध ही 'मागधिक' है। प्रज्ञा में कभी दोषपूर्ण भाव नहीं होता क्योंकि वह पूर्णतः निर्दोष है, इसलिए 'दु' शब्द यहाँ 'दुःशील' आदि की तरह अभाववाची है, और 'जाति' शब्द स्वभाव के अर्थ में है, इसलिए कहा गया - 'प्रज्ञाहीन स्वभाव वाला'। 'प' शब्द आरम्भ के अर्थ में है, इसलिए कहा गया - 'पतारेशि' अर्थात् पार उतारना आरम्भ किया, क्योंकि गाएँ दूसरे किनारे तक नहीं पहुँची थीं। 'सुविदेहानं' का अर्थ है सुन्दर विदेहों का। विदेह राष्ट्र भूमि-भाग के दर्शन की सम्पन्नता और वन की रमणीयता आदि के कारण सुन्दर है। 'आमण्डलिकं कत्वा' का अर्थ है भँवर में पड़कर मण्डलाकार घूमकर। कुछ भी गायों को शेष न छोड़कर नदी की धारा द्वारा बहा ले जाने के कारण कहा गया - 'अवृद्धि (विनाश) को प्राप्त हुए'। क्योंकि यदि कुछ गाएँ भी शेष बचतीं, तो क्रमशः गो-समूह की वृद्धि हो सकती थी। 'विस्समट्ठानं' का अर्थ है थकान दूर करने का स्थान। 'तित्था भट्टा' का अर्थ है घाट को पकड़ने में असमर्थ होने के कारण घाट तक न पहुँच पाना। 'अरोग नाम न हुआ' का अर्थ है कि एक रोएँ मात्र भी शेष न बचकर सभी गाएँ नदी की धारा में नष्ट हो गईं। Yesu khandhāyatanadhātūsu idha lokasamaññā, te ajānantā ‘‘akusalā imassa lokassā’’ti vuttāti āha ‘‘idhaloke khandhadhātāyatanesu akusalā achekā’’ti. Ayameva nayo ‘‘akusalā parassa lokassā’’ti etthāpīti āha ‘‘paralokepi eseva nayo’’ti. Māro ettha dhīyatīti māradheyyaṃ. Māroti cettha kilesamāro veditabbo. Khandhābhisaṅkhārā hi tassa pavattanabhāvena gahitā, maccumāro visuṃ gahito eva, kilesamāravaseneva ca devaputtamārassa kāmabhave ādhipaccanti. Tesanti ye idhalokādīsu achekā, tesaṃ. Te pana ukkaṭṭhaniddesena dassento āha ‘‘iminā cha satthāro dassitā’’ti. जिन स्कन्ध, आयतन और धातुओं में इस लोक की संज्ञा है, उन्हें न जानने वालों को 'इस लोक के प्रति अकुशल' कहा गया है, इसीलिए कहा - 'इस लोक के स्कन्ध, धातु और आयतनों में अकुशल (अदक्ष)'। यही न्याय 'परलोक के प्रति अकुशल' के विषय में भी है, इसीलिए कहा - 'परलोक में भी यही न्याय है'। जहाँ मार स्थित रहता है, वह 'मारधेय' है। यहाँ 'मार' से क्लेश-मार समझना चाहिए। स्कन्ध और अभिसंस्कार उसके प्रवर्तन के रूप में ग्रहण किए गए हैं, मृत्यु-मार अलग से ग्रहण किया ही गया है, और क्लेश-मार के वश में होने के कारण ही देवपुत्र-मार का काम-भव में आधिपत्य है। 'उनका' अर्थात् जो इस लोक आदि में अदक्ष हैं, उनका। उन्हें उत्कृष्ट निर्देश द्वारा दिखाते हुए कहा - 'इसके द्वारा छह शास्ता दिखाए गए हैं'। 351. Balavagāvoti balavante gorūpe. Te pana dammataṃ upagatagoṇā ceva dhenuyo cāti āha ‘‘dantagoṇe ceva dhenuyo cā’’ti. Avijātagāvoti na vijātagāviyo. Vacchaketi khuddakavacche. Appattho hi ayaṃ ka-saddo. Tenāha ‘‘taruṇavacchake’’ti. Kisābalaketi dubbale. 351. 'बलवगावो' का अर्थ है बलवान गो-रूप। वे दमन (प्रशिक्षण) को प्राप्त बैल और गाएँ हैं, इसीलिए कहा - 'दान्त (शिक्षित) बैल और गाएँ'। 'अविजातगावो' का अर्थ है वे गाएँ जिन्होंने अभी बछड़ा नहीं दिया है। 'वच्छके' का अर्थ है छोटे बछड़े। यहाँ 'क' शब्द अल्पता के अर्थ में है। इसीलिए कहा - 'तरुण बछड़े'। 'किसाबलके' का अर्थ है दुर्बल। 352. Mārassa taṇhāsotaṃ chetvāti khandhamārasambandhītaṇhāsaṅkhātaṃ sotaṃ samucchinditvā. Tayo koṭṭhāse khepetvā ṭhitāti anāgāmino sandhāyāha. Sabbavāresūti sakadāgāmisotāpannaaṭṭhamakavāresu. Tattha pana yathākkamaṃ catumaggavajjhānaṃ kilesānaṃ dve koṭṭhāse khepetvā ṭhitā, ekakoṭṭhāsaṃ khepetvā ṭhitā, paṭhamaṃ koṭṭhāsaṃ khepentoti vattabbaṃ. Dhammaṃ anussaranti, dhammassa vā anussaraṇasīlāti dhammānusārino. Dhammoti cettha paññā adhippetā. Saddhaṃ anussaranti, saddhāya vā anussaraṇasīlāti saddhānusārino. 352. 'मार के तृष्णा-स्रोत को काटकर' का अर्थ है स्कन्ध-मार से सम्बन्धित तृष्णा रूपी स्रोत को समूल नष्ट करके। 'तीन भागों को क्षय करके स्थित' यह अनागामियों के सन्दर्भ में कहा गया है। 'सभी अवसरों पर' का अर्थ है सकदागामी, स्रोतापन्न और अष्टमक (स्रोतापत्ति-फल-प्रतिपन्न) के अवसरों पर। वहाँ क्रमशः चार मार्गों द्वारा वध किए जाने योग्य क्लेशों के दो भागों को क्षय करके स्थित, एक भाग को क्षय करके स्थित, और प्रथम भाग को क्षय करने वाला - ऐसा कहना चाहिए। जो धर्म का अनुस्मरण करते हैं, अथवा जिनका स्वभाव धर्म का अनुस्मरण करना है, वे 'धम्मानुसारी' हैं। यहाँ 'धर्म' से प्रज्ञा अभिप्रेत है। जो श्रद्धा का अनुस्मरण करते हैं, अथवा जिनका स्वभाव श्रद्धा का अनुस्मरण करना है, वे 'श्रद्धानुसारी' हैं। Jānatāti ettha jānanakiriyāvisayassa avisesitattā adhikāravasena anavasesañeyyavisesā adhippetāti āha ‘‘sabbadhamme jānantenā’’ti. Antosāravirahato abbhuggataṭṭhena ca naḷo viyāti naḷo, mānoti āha ‘‘vigatamānanaḷaṃ kata’’nti. Khemaṃ patthethāti ettha catūhi yogehi anupaddavattā ‘‘khema’’nti arahattaṃ adhippetaṃ. Patthanā ca chandapatthanā, na taṇhāpatthanāti āha ‘‘kattukamyatāchandena arahattaṃ patthethā’’ti. Pattāyeva nāma tassa pattiyā na koci antarāyo. Sotthinā pāragamanaṃ uddissa desanaṃ ārabhitvā khemappattiyā desanāya pariyosāpitattā yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhāpesīti. 'जानता' यहाँ जानने की क्रिया के विषय के अविशेषित होने के कारण अधिकारवश बिना किसी शेष के ज्ञेय विशेष अभिप्रेत हैं, इसलिए कहा— 'सब धम्मों को जानते हुए'। भीतर से सारहीन होने के कारण और ऊपर उठे होने के कारण नल (नरकुल) के समान होने से 'नल' मान है, इसलिए कहा— 'विगत मान रूपी नल वाले'। 'क्षेम की प्रार्थना करें' यहाँ चार योगों से उपद्रव रहित होने के कारण 'क्षेम' से अर्हत्त्व अभिप्रेत है। और प्रार्थना 'छन्द-प्रार्थना' है, 'तृष्णा-प्रार्थना' नहीं, इसलिए कहा— 'कर्तुकम्यता-छन्द (करने की इच्छा) से अर्हत्त्व की प्रार्थना करें'। उसकी प्राप्ति के लिए कोई अन्तराय (बाधा) नहीं है। कुशलतापूर्वक पार जाने के उद्देश्य से देशना आरम्भ कर क्षेम-प्राप्ति की देशना से समाप्त करने के कारण यथानुसन्धि से ही देशना समाप्त की। Cūḷagopālakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलगोपालक सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी) समाप्त हुई। 5. Cūḷasaccakasuttavaṇṇanā 5. चूलसच्चक सुत्त की व्याख्या। 353. Haṃsavaṭṭakacchannenāti haṃsavaṭṭakapaṭicchannena, haṃsamaṇḍalākārenāti attho. 353. 'हंसवट्टकच्छन्नेन' अर्थात् हंसवट्टक से ढका हुआ, हंसों के मण्डल के आकार का, यह अर्थ है। Vadanti etenāti vādo, maggo. Kiṃ vadanti? Uttaraṃ. Vādānaṃ satāni vādasatāni. ‘‘Nigaṇṭho pañcavādasatāni, nigaṇṭhī pañcavādasatānī’’ti evaṃ nigaṇṭho ca nigaṇṭhī ca pañca pañca vādasatāni uggahetvā vicarantā. Kiriyato te pucchiṃsu, liṅgato pana nigaṇṭhabhāvo ñāto. Tenāha ‘‘ahaṃ vādaṃ āropessāmī’’ti. जिससे बोलते हैं वह 'वाद' है, मार्ग है। क्या बोलते हैं? उत्तर। वादों के सौ 'वादशत' हैं। 'निगण्ठ पाँच सौ वाद, निगण्ठी पाँच सौ वाद'—इस प्रकार निगण्ठ और निगण्ठी पाँच-पाँच सौ वादों को सीखकर विचरते थे। क्रिया से उन्होंने पूछा, किन्तु लिंग (चिह्न) से निगण्ठ भाव ज्ञात हुआ। इसीलिए कहा— 'मैं वाद (तर्क) आरोपित करूँगा'। Jagganto sammajjanādivasena. Divātaranti atidivaṃ. ‘‘Kassa pucchā, kassa vissajjanaṃ hotū’’ti paribbājikāhi vutte thero āha ‘‘pucchā nāma amhākaṃ pattā’’ti. Pucchā vādānaṃ pubbapakkho, yasmā tumhe vādapasutā vādābhiratā dhajaṃ paggayha vicaratha, tasmā vādānaṃ pubbapakkho amhākaṃ patto, evaṃ santepi tumhākaṃ mātugāmabhāvato pubbapakkhaṃ demāti āha ‘‘tumhe pana mātugāmā nāma paṭhamaṃ pucchathā’’ti. Tā paribbājikā ekekā aḍḍhateyyasatavādamaggaṃ pucchantiyo vādasahassaṃ pucchiṃsu. Yathā nisitassa khaggassa kumudanāḷacchedane kimatthi bhāriyaṃ, evaṃ paṭisambhidāppattassa sāvakesu paññavantānaṃ aggabhāve ṭhitassa dhammasenāpatino puthujjanaparikappitapañhavissajjane kimatthi bhāriyaṃ. Tenāha ‘‘thero khaggenā’’tiādi. Tattha nijjaṭaṃ niggaṇṭhiṃ katvāti yathā tā puna tattha jaṭaṃ gaṇṭhiṃ kātuṃ na visahanti, tathā vijaṭetvā kathesi. Ayaṃ thero caturaṅgasamannāgate andhakāre sahassavaṭṭikaṃ dīpento viya aññesaṃ avisaye andhakārabhūte pañhe pucchitamatteyeva vissajjesīti therassa paññāveyyattiyaṃ disvā sayañca antimabhavikatāya kohaññe ṭhātuṃ asakkontiyo ‘‘ettakameva, bhante, mayaṃ jānāmā’’ti āhaṃsu. Therassa visayanti therassa paññāvisayaṃ. सम्मार्जन (सफाई) आदि के द्वारा जागते हुए। 'दिवातरं' अर्थात् अत्यधिक दिन ढलने पर। 'किसका प्रश्न और किसका उत्तर हो?'—परिव्राजिकाओं द्वारा ऐसा कहे जाने पर स्थविर ने कहा— 'प्रश्न पूछना हमारा प्राप्त (अधिकार) है'। प्रश्न वादों का पूर्वपक्ष है, क्योंकि आप लोग वाद में लगे हुए, वाद में रत, ध्वजा उठाकर विचरते हैं, इसलिए वादों का पूर्वपक्ष हमें प्राप्त है, ऐसा होने पर भी आपके स्त्री होने के कारण हम पूर्वपक्ष (पहला अवसर) आपको देते हैं, इसलिए कहा— 'आप स्त्रियाँ ही पहले पूछें'। उन परिव्राजिकाओं ने एक-एक कर ढाई-ढाई सौ वाद-मार्ग पूछे, इस प्रकार एक हजार प्रश्न पूछे। जैसे तीक्ष्ण तलवार से कमल की नाल काटने में क्या कठिनाई है, वैसे ही प्रतिसम्भिदा प्राप्त, श्रावकों में प्रज्ञावानों में अग्र स्थान पर स्थित धर्मसेनापति (सारिपुत्र) के लिए पृथग्जनों द्वारा कल्पित प्रश्नों के उत्तर देने में क्या कठिनाई है। इसीलिए कहा— 'स्थविर ने तलवार से' आदि। वहाँ 'निज्जटं निग्गण्ठिं कत्वा' अर्थात् जैसे वे पुनः वहाँ जटा (उलझन) या गाँठ न बाँध सकें, वैसे सुलझाकर कहा। यह स्थविर चारों अंगों से युक्त अन्धकार में हजार बत्तियों वाला दीपक जलाने के समान, दूसरों के लिए अविषय और अन्धकारमय प्रश्नों को पूछते ही उत्तर दे देते थे—ऐसा स्थविर की प्रज्ञा की निपुणता को देखकर और स्वयं अन्तिम जन्म वाली होने के कारण कपट में रहने में असमर्थ होकर उन्होंने कहा— 'भन्ते, हम इतना ही जानते हैं'। 'स्थविरस्स विसयं' अर्थात् स्थविर की प्रज्ञा का विषय। Neva antaṃ na koṭiṃ addasaṃsūti ekanti vattabbassa bahubhāvato tassā pucchāya attho evamanto evamavasānakoṭīti na passiṃsu na jāniṃsu. Thero tāsaṃ ajjhāsayaṃ olokento pabbajjāruciṃ disvā āha ‘‘idāni kiṃ karissathā’’ti? Uttaritarapaññoti vādamaggaparicayena medhāvitāya ca yādisā tāsaṃ paññā, tato uttaritarapañño. 'न तो अन्त देखा न कोटि'—अर्थात् एक ही कहे जाने वाले के बहुत होने से उस प्रश्न का अर्थ ऐसा अन्त है, ऐसा अवसान (समाप्ति) की कोटि है, यह नहीं देखा, नहीं जाना। स्थविर ने उनके आशय को देखते हुए प्रव्रज्या की रुचि देखकर कहा— 'अब क्या करोगी?' 'उत्तरितरपञ्ञो' अर्थात् वाद-मार्ग के परिचय और मेधावी होने से जैसी उनकी प्रज्ञा थी, उससे श्रेष्ठ प्रज्ञा वाला। Kathāmaggoti vādamaggo. Tasmā tehi tehi parappavādādīhi bhassaṃ vādamaggaṃ pakārehi vadetīti bhassappavādako. Paṇḍitavādoti ahaṃ paṇḍito nipuṇo bahussutoti evaṃvādī. Yaṃ yaṃ nakkhattācārena ādisatīti nakkhattagatiyā kālañāṇena ‘‘asukadivase candaggāho bhavissati, sūriyaggāho bhavissatī’’tiādinā yaṃ yaṃ ādesaṃ bhaṇati. Sādhuladdhiko ñāṇasampattiyā sundaro. Āropitoti paṭiññāhetunidassanādidosaṃ upari āropito vādo svāropito. Dosapadaṃ āropentena vādinā paravādimhi abhibhuyya tassa dhātukkhobhopi siyā, cittavikkhepena yena doso tena saṅkappito sampavedhitoti. Thūṇanti sarīraṃ khobhitanti katvā. Thūṇanti hi lohitapittasemhānaṃ adhivacanaṃ sabbaṅgasarīradhāraṇato. Apica thūṇapado nāma atthi kathāmaggo vādamaggaṃ gaṇhantānaṃ. Saccako pana kohaññe ṭhatvā attano vādappabhedavasena pare vimhāpento ‘‘thūṇaṃ cepāha’’ntiādimāha. Sāvakānaṃ vinayaṃ nāma sikkhāpadaṃ, tañca dhammadesanā hotīti esā eva cassa anusāsanīti vinayanādimukhena sammāsambuddhassa mataṃ sāsanaṃ pucchanto saccako ‘‘kathaṃ pana, bho, assajī’’tiādimāha. Athassa thero ‘‘lakkhaṇattayakathā nāma anaññasādhāraṇā buddhāveṇikā dhammadesanā, tatra ca mayā aniccakathāya samuṭṭhāpitāya taṃ asahanto saccako tucchamānena paṭapaṭāyanto kurumāno licchavī gahetvā bhagavato santikaṃ āgamissati, athassa bhagavā vādaṃ madditvā aniccanti patiṭṭhapento dhammaṃ kathessati, tadā bhavissati vijahitavādo sammāpaṭipattiyā patiṭṭhito’’ti cintetvā aniccānattalakkhaṇapaṭisaṃyuttaṃ bhagavato anusāsanaṃ dassento ‘‘evaṃ, bho, aggivessanā’’tiādimāha. 'कथामग्गो' अर्थात् वाद-मार्ग। इसलिए उन-उन परप्रवाद (दूसरों के मत) आदि से वाद-मार्ग को अनेक प्रकार से बोलता है, इसलिए 'भस्सप्पवादको' है। 'पण्डितवादो' अर्थात् 'मैं पण्डित, निपुण और बहुश्रुत हूँ'—ऐसा बोलने वाला। नक्षत्रों की चाल से जो-जो बताता है—नक्षत्रों की गति और काल के ज्ञान से 'अमुक दिन चन्द्रग्रहण होगा, सूर्यग्रहण होगा' आदि जो-जो आदेश (भविष्यवाणी) कहता है। 'साधुलद्धिको' ज्ञान की सम्पत्ति से सुन्दर। 'आरोपितो' अर्थात् प्रतिज्ञा, हेतु, उदाहरण आदि दोषों को ऊपर आरोपित किया गया वाद 'स्व आरोपित' है। दोष-पद आरोपित करने वाले वादी द्वारा परवादी को अभिभूत करने पर उसके धातुओं में क्षोभ भी हो सकता है, चित्त के विक्षेप से जिससे दोष है, उससे संकल्पित और प्रकम्पित हुआ। 'थूणं' (खम्भा) अर्थात् शरीर क्षोभित हुआ, ऐसा करके। 'थूण' यह लोहित (रक्त), पित्त और श्लेष्मा का पर्यायवाची है क्योंकि ये सम्पूर्ण शरीर को धारण करते हैं। इसके अतिरिक्त 'थूणपद' नामक एक कथामार्ग है जो वाद-मार्ग ग्रहण करने वालों का है। सच्चक ने तो कपट में स्थित होकर अपने वाद-भेद के वश से दूसरों को विस्मित करते हुए 'थूणं चेपाहं' आदि कहा। श्रावकों का विनय अर्थात् शिक्षापद, और वह धर्मदेशना होती है, यही उसकी अनुशासनी है—इस प्रकार विनय आदि के मुख से सम्यक्सम्बुद्ध के मत और शासन को पूछते हुए सच्चक ने 'भो अस्सजि, कैसे?' आदि कहा। तब स्थविर ने सोचा— 'त्रिलक्षण की कथा बुद्धों की असाधारण आवेणिक धर्मदेशना है, और वहाँ मेरे द्वारा अनित्य की कथा आरम्भ करने पर उसे सहन न कर पाने वाला सच्चक मिथ्या मान से बड़बड़ाता हुआ और क्रोध करता हुआ लिच्छवियों को लेकर भगवान के पास आएगा, तब भगवान उसके वाद को कुचलकर अनित्य को स्थापित करते हुए धर्म उपदेश देंगे, तब वह वाद को त्यागकर सम्यक् प्रतिपत्ति में प्रतिष्ठित होगा'—ऐसा सोचकर अनित्य और अनात्म लक्षण से युक्त भगवान की अनुशासनी को दिखाते हुए 'एवं भो अग्गिवेसना' आदि कहा। Kasmā panettha dukkhalakkhaṇaṃ aggahitanti āha ‘‘thero panā’’tiādi. ‘‘Upārambhassa okāso hotī’’ti saṅkhepato vuttaṃ vivarituṃ ‘‘maggaphalānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha pariyāyenāti saṅkhāradukkhatāpariyāyena. Ayanti saccako. Nayidaṃ tumhākaṃ sāsanaṃ nāmāti yattha tumhe avaṭṭhitā, idaṃ tumhākaṃ sabbaññusāsanaṃ nāma na hoti dukkhato anissaraṇattā, atha kho mahāāghātanaṃ nāmetaṃ, mahādukkhaniddiṭṭhattā pana nirayussado nāma ussadanirayo nāma, tasmā natti nāma tumhākaṃ sukhāsā. Uṭṭhāyuṭṭhāyāti ussukkaṃ katvā, dukkhameva jīrāpentā sabbaso dukkhameva anubhavantā, āhiṇḍatha vicarathāti. Sabbamidaṃ tassa micchāparikappitameva. Kasmā? Dukkhasaccūpasañhitāyeva hettha nippariyāyakathā nāma. Tassa hi pariññatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati. Maggaphalāni saṅkhārabhāvena ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkha’’nti pariyāyato dukkhaṃ, na nippariyāyato. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Sotuṃ ayuttaṃ micchāvādattāti adhippāyo. यहाँ दुःख-लक्षण को क्यों नहीं ग्रहण किया गया? इसके उत्तर में 'थेरो पना' आदि कहा गया है। 'उपालम्भ (आक्षेप) का अवसर होता है' - इस संक्षेप में कही गई बात को स्पष्ट करने के लिए 'मग्गफलानि' (मार्ग-फल) आदि कहा गया है। वहाँ 'पर्यायेन' का अर्थ है 'संस्कार-दुःखता' के पर्याय से। 'अयं' का अर्थ है यह सच्चक। 'नयिदं तुम्हाकं सासनं नाम' का अर्थ है - जहाँ तुम स्थित हो, यह तुम्हारा सर्वज्ञ-शासन नहीं है क्योंकि यह दुःख से मुक्ति दिलाने वाला नहीं है, बल्कि यह एक 'महा-आघातन' (वधशाला) के समान है। महादुःख के निर्देश के कारण इसे 'निरयुस्सदो' (उस्सदनिरय) कहा जाता है। इसलिए तुम्हारे लिए सुख की कोई आशा नहीं है। 'उट्ठायुट्ठाय' का अर्थ है उत्साह (प्रयत्न) करके, दुःख को ही जीर्ण करते हुए, पूरी तरह से दुःख का ही अनुभव करते हुए, तुम घूमते-फिरते हो। यह सब उसकी मिथ्या कल्पना ही है। क्यों? क्योंकि यहाँ दुःख-सत्य से संबंधित कथा ही 'निप्परियाय-कथा' (मुख्य कथा) है। उसकी परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) के लिए ही भगवान के पास ब्रह्मचर्य का पालन किया जाता है। मार्ग और फल संस्कार होने के कारण 'जो अनित्य है, वह दुःख है' - इस पर्याय से दुःख हैं, मुख्य रूप से (निप्परियायतो) नहीं। इसीलिए 'तस्मा' आदि कहा गया है। इसका अभिप्राय यह है कि मिथ्यावाद होने के कारण यह सुनने योग्य नहीं है। 354. Saha atthānusāsanaṃ agāranti sandhāgāraṃ, rājakulānaṃ santhāpanaagārantipi sandhāgāraṃ, tasmiṃ santhāgāreti attho. Ekasmiṃ kāle tādise kāle rājakiccānaṃ santhānamettha vicārentīti sandhāgāraṃ, tasmiṃ santhāgāretipi attho. Patiṭṭhitanti ‘‘aniccaṃ anattā’’ti ca paṭiññātaṃ. Idāneva piṭṭhiṃ parivattentoti bhagavato nalāṭaṃ anoloketvā vimukhabhāvaṃ āpajjanto. Surāghareti surāsampādakagehe. Piṭṭhakilañjanti piṭṭhaṭhapanakiḷañjaṃ. Vālanti caṅgavāraṃ. Sāṇasāṭakakaraṇatthanti sāṇasāṭakaṃ karonti etenāti sāṇasāṭakakaraṇaṃ, suttaṃ, tadatthaṃ. Sāṇavākā etesu santīti sāṇavākā, sāṇadaṇḍā. Te gahetvā sāṇānaṃ dhovanasadisaṃ kīḷitajātaṃ yathā ‘‘uddālapupphabhañjikā, sāṇabhañjikā’’ti ca. Kiṃ so bhavamānoti kīdiso hutvā so bhavamāno, kiṃ honto loke aggapuggalassa sammāsambuddhassa vādāropanaṃ nāma tato uttaritarasūraguṇo eva yakkhādibhāvena so bhavamāno abhisambhuṇeyya. Ayaṃ pana appānubhāvatāya pisācarūpo kiṃ ettakaṃ kālaṃ niddāyanto ajja pabujjhitvā evaṃ vadatīti adhippāyo. Tenāha ‘‘kiṃ yakkho’’tiādi. 354. अर्थ (प्रयोजन) और अनुशासन के साथ वाला भवन 'सन्थागार' है, अथवा राजकुलों की स्थापना (बैठक) का भवन 'सन्थागार' है, उस सन्थागार में - यह अर्थ है। एक समय में, ऐसे समय में जहाँ राजकीय कार्यों की व्यवस्था पर विचार किया जाता है, वह 'सन्थागार' है, उस सन्थागार में - यह भी अर्थ है। 'पतिट्ठितं' का अर्थ है 'अनित्य और अनात्मा' के रूप में प्रतिज्ञात। 'इदानेव पिट्ठिं परिवत्तेन्तो' का अर्थ है भगवान के ललाट की ओर न देखकर विमुख हो जाना। 'सुराघरे' का अर्थ है मदिरा बनाने के घर में। 'पिट्ठकिलञ्जं' का अर्थ है आटा रखने की चटाई। 'वालं' का अर्थ है छलनी (छानने का पात्र)। 'साणसाटककरणत्थं' का अर्थ है जिससे सण (पटुआ) के वस्त्र बनाए जाते हैं, वह सूत, उसके लिए। 'साणवाका' का अर्थ है जिनमें सण के रेशे हों, अर्थात् सण के डंडे। उन्हें लेकर सण धोने के समान एक प्रकार का खेल, जैसे 'उद्दालपुष्पभञ्जिका' या 'साणभञ्जिका'। 'किं सो भवमानो' का अर्थ है वह कैसा होकर, क्या होकर लोक के अग्रपुद्गल सम्यक्सम्बुद्ध पर वाद का आरोपण करने जैसा उससे भी श्रेष्ठ शूरवीरता का गुण यक्ष आदि के रूप में प्राप्त कर सकेगा? यह तो अल्प प्रभाव वाला पिशाच रूप है, क्या इतने समय तक सोता रहा और आज जागकर ऐसा कह रहा है? इसीलिए 'किं यक्खो' आदि कहा गया है। 355. Mahāmajjhanhikasamayeti mahati majjhanhikakāle, gaganamajjhe sūriyagatavelāya. Divāpadhānikā padhānānuyuñjakā. Vattaṃ dassetvāti pacchābhattaṃ divāvihārūpagamanato pubbe kātabbavattaṃ dassetvā paṭipajjitvā. Bhagavantaṃ dassentoti bhagavati gāravabahumānaṃ vibhāvento ubho hatthe kamalamakulākāre katvā ukkhippa bhagavantaṃ dassento. 355. 'महामज्झन्हिकसमये' का अर्थ है दोपहर के बड़े समय में, जब सूर्य आकाश के मध्य में हो। 'दिवापधानिका' का अर्थ है दिन में प्रधान (योग-साधना) में लगे हुए। 'वत्तं दस्सेत्वा' का अर्थ है भोजन के बाद दिन के विहार (विश्राम) के लिए जाने से पहले किए जाने वाले कर्तव्य (व्रत) को दिखाकर, उसका पालन करके। 'भगवन्तं दस्सेन्तो' का अर्थ है भगवान के प्रति गौरव और बहुमान प्रकट करते हुए, दोनों हाथों को कमल की कली के आकार में जोड़कर ऊपर उठाकर भगवान की ओर संकेत करते हुए। Taṃ sandhāyāti taṃ aparicchinnagaṇanaṃ sandhāya evaṃ ‘‘mahatiyā licchaviparisāyā’’ti vuttaṃ. Kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vandanā katā hoti? Kerāṭikāti saṭhā. Mocentāti bhikkhādānato mocentā. Avakkhittamattikāpiṇḍo viyāti heṭṭhākhittamattikāpiṇḍo viya. Yattha katthacīti attano anurūpaṃ vacanaṃ asallapento yattha katthaci. 'तं सन्धाय' का अर्थ है उस अनगिनत संख्या के संदर्भ में 'महती लिच्छवि परिषद' कहा गया है। क्या सिर से भूमि को पीटते हुए ही वन्दना की जाती है? 'केराटिका' का अर्थ है धूर्त (शठ)। 'मोचेन्ता' का अर्थ है भिक्षादान से मुक्त करते हुए। 'अवक्खित्तमत्तिकापिण्डो विय' का अर्थ है नीचे फेंके गए मिट्टी के ढेले के समान। 'यत्थ कत्थचि' का अर्थ है अपने अनुरूप वचन न बोलते हुए कहीं भी। 356. Dissati ‘‘idaṃ imassa phala’’nti apadissati etenāti deso, kāraṇaṃ, tadeva tassa pavattiṭṭhānatāya okāsoti āha ‘‘kañcideva desanti kañci okāsaṃ kiñci kāraṇa’’nti. Okāso ṭhānanti ca kāraṇaṃ vuccati ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso’’tiādīsu (dī. ni. 3.161; ma. ni. 3.128-131; a. ni. 1.268-295; vibha. 809). Yadākaṅkhasīti na vadanti anavasesadhammavisayattā paṭiññāya. Tumhanti tumhākaṃ. Yakkha…pe… paribbājakānanti ettha ‘‘pucchāvuso, yadākaṅkhasī’’tiādīni (saṃ. ni. 1.246; su. ni. āḷavakasutta) pucchāvacanāni yathākkamaṃ yojetabbāni. 356. 'दिसति इदं इमस्स फलं' - जिससे यह दिखाई देता है या निर्दिष्ट होता है, वह 'देसो' (कारण) है। वही उसकी प्रवृत्ति का स्थान या अवसर है, इसीलिए 'कञ्चिदेव देसं' का अर्थ 'कोई अवसर या कोई कारण' कहा गया है। 'अट्ठानमेतं अनवकासो' आदि स्थलों में 'ओकासो' और 'ठानं' को कारण कहा जाता है। 'यदाकङ्खसि' - वे ऐसा नहीं कहते क्योंकि उनकी प्रतिज्ञा समस्त धर्मों के विषय में है। 'तुम्हं' का अर्थ है तुम्हारा। 'यक्ख... पे... परिब्बाजकानं' यहाँ 'पुच्छ आवुसो, यदाकङ्खसि' आदि प्रश्नवाचक वचनों को यथाक्रम जोड़ना चाहिए। Ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañcāti idaṃ mahāsatto nirayaṃ saggañca tesaṃ paccakkhato dassetvā āha. 'ञत्वा सयं लोकम इमं परञ्च' - यह महासत्व ने इस लोक और परलोक (नरक और स्वर्ग) को उनके प्रत्यक्ष अनुभव के आधार पर दिखाते हुए कहा। Taggha te ahamakkhissaṃ, yathāpi kusalo tathāti yathā pakārena sukusalo sabbaññū jānāti katheti, tathā ahaṃ kathessāmi. Tassa pana kāraṇaṃ akāraṇañca avijānanto rājānaṃ karotu vā mā vā, ahaṃ pana te akkhissāmīti āha ‘‘rājā ca kho…pe… na vā’’ti. 'तग्घ ते अहमक्खिस्सं, यथापि कुसलो तथा' - जिस प्रकार कुशल सर्वज्ञ जानते और कहते हैं, उसी प्रकार मैं कहूँगा। उसके कारण और अकारण को न जानते हुए राजा (उसे स्वीकार) करे या न करे, मैं तो तुम्हें बताऊँगा - ऐसा 'राजा च खो... पे... न वा' के द्वारा कहा गया है। Kathitaniyāmeneva kathentoti teparivaṭṭakathāya dukkhalakkhaṇampesa kathessati, idha pana aññathā sāvakena assajinā kathitaṃ, aññathā samaṇena gotamenāti vacanokāsapariharaṇatthaṃ dukkhalakkhaṇaṃ anāmasitvā therena kathitaniyāmeneva aniccānattalakkhaṇameva kathentena bhagavatā – ‘‘rūpaṃ anattā yāva viññāṇaṃ anattā’’ti vutte saccako taṃ asampaṭicchanto upamāya atthañāpane upamāpamāṇaṃ yathā ‘‘go viya gavayo’’ti attānaṃ upameyyaṃ katvā upamāpamāṇena patiṭṭhāpetukāmo āha ‘‘upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātī’’ti, upamaṃ te karissāmi, upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānantīti adhippāyo. Bhagavā upamāsatena, aññena vāpi pamāṇena tava attā patiṭṭhāpetuṃ na labbhā attano viya pamāṇassapi anupalabbhanatoti āha ‘‘paṭibhātu taṃ aggivessanā’’ti. Yathā hi attā nāma koci paramatthato na upalabbhati ekaṃsena anupaladdhito, evassa ñāpakapuggalaṃ pamāṇampi na upalabbhati. Tenāha ‘‘āhara taṃ upamaṃ vissattho’’ti, na tena tava attavādo patiṭṭhaṃ labhatīti adhippāyo. कथित नियम के अनुसार ही कहते हुए वह त्रिवृत्त कथा (तीन चक्रों वाली कथा) के द्वारा दुःख लक्षण को भी कहेगा, किन्तु यहाँ श्रावक अस्सजि द्वारा अन्य प्रकार से कहा गया है और श्रमण गौतम द्वारा अन्य प्रकार से - इस प्रकार के वचनों के अवसर के परिहार के लिए दुःख लक्षण का स्पर्श न करते हुए, स्थविर द्वारा कथित नियम के अनुसार ही अनित्य और अनात्म लक्षण को ही कहते हुए भगवान द्वारा जब यह कहा गया कि 'रूप अनात्मा है... विज्ञान अनात्मा है', तब सच्चक उसे स्वीकार न करते हुए, उपमा के माध्यम से अर्थ समझाने के लिए उपमा के प्रमाण को 'जैसे गाय के समान गवय होता है' इस प्रकार स्वयं को उपमेय बनाकर उपमा के प्रमाण से प्रतिष्ठित करने की इच्छा से बोला - 'हे गौतम, मुझे एक उपमा सूझ रही है', अर्थात् मैं आपको एक उपमा दूँगा, उपमा के माध्यम से भी यहाँ कुछ विज्ञ पुरुष कहे गए वचन के अर्थ को जान लेते हैं। भगवान ने कहा - 'हे अग्निवेश्य, तुम्हें (उपमा) सूझे', क्योंकि सौ उपमाओं या अन्य किसी प्रमाण से भी तुम्हारे 'आत्मा' को प्रतिष्ठित करना संभव नहीं है, क्योंकि स्वयं तुम्हारे प्रमाण की भी उपलब्धि नहीं होती। इसीलिए उन्होंने कहा - 'विश्वास के साथ वह उपमा दो', इसका अभिप्राय यह है कि उससे तुम्हारा आत्मवाद प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं करेगा। Yaṃ diṭṭhaṃ kāyikaṃ vā puññāpuññaṃ purisapuggale upalabbhati, tena viññāyati rūpattāyaṃ purisapuggalo, tathā yaṃ diṭṭhaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedanaṃ purisapuggale upalabbhati, yaṃ diṭṭhaṃ nīlādisañjānanaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ rajjanadussanādi, yaṃ diṭṭhaṃ ārammaṇapaṭivijānanaṃ purisapuggale upalabbhati, tena viññāyati viññāṇattāyaṃ purisapuggaloti. Evaṃ rūpādilakkhaṇo attā tattha tattha kāye kalyāṇapāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedeti, evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā kammaphalasambandho na yujjeyyāti imamatthaṃ dassento ‘‘iminā kiṃ dīpetī’’tiādimāha. Tattha teti sattā. Patiṭṭhāyāti nissāya. ‘‘Rūpattāyaṃ purisapuggalo’’tiādinā rūpādidhamme ‘‘attā’’ti vatvā puna ‘‘rūpe patiṭṭhāyā’’tiādiṃ vadanto ayaṃ nigaṇṭho attano vādaṃ bhindati patiṭṭhānassa, patiṭṭhāyakassa ca abhedadīpanato. Rūpādayo vedanādisabhāvā attā tannissayena puññādikiriyāsamupaladdhito idha yaṃ nissāya puññādikiriyā samupalabbhati, te rūpādayo sattasaññitā attasabhāvā diṭṭhā yathā taṃ devatādīsu, ye pana sattasaññitā tato aññe asattasabhāvā diṭṭhā yathā taṃ kaṭṭhakaliṅgarādīsūti evaṃ sādhetabbaṃ atthaṃ sahetuṃ katvā dassento nigaṇṭho nidassanaṃ ānesīti āha ‘‘ativiya sakāraṇaṃ katvā upamaṃ āharī’’ti. Tassa pana ‘‘balakaraṇīyā’’ti vuttapurisappayogā viya bījagāmabhūtagāmāpi sajīvā evāti laddhīti te sadisūdāharaṇabhāvena vuttāti daṭṭhabbaṃ. Sace pana ye jīvassa ādhāraṇabhāvena sahitena pavattetabbabhāvena sallakkhetabbā, te sajīvāti icchitā, na kevalena pavattetabbabhāvena. Evaṃ sati ‘‘balakaraṇīyā kammantā’’ti vadantena visadisūdāharaṇabhāvena upanītanti daṭṭhabbaṃ. जो देखा गया कायिक पुण्य-अपुण्य पुरुष-पुद्गल में उपलब्ध होता है, उससे यह जाना जाता है कि यह पुरुष-पुद्गल रूप-आत्मा वाला है; वैसे ही जो देखा गया सुख-दुःख का प्रतिसंवेदन पुरुष-पुद्गल में उपलब्ध होता है, जो नील आदि की पहचान देखी गई है, जो राग-द्वेष आदि देखे गए हैं, जो आलम्बन का प्रतिविज्ञान पुरुष-पुद्गल में उपलब्ध होता है, उससे यह जाना जाता है कि यह पुरुष-पुद्गल विज्ञान-आत्मा वाला है। इस प्रकार रूप आदि लक्षणों वाली आत्मा उस-उस शरीर में कल्याणकारी और पापकारी कर्मों के विपाक स्वरूप सुख-दुःख का अनुभव करती है, और इसे इसी प्रकार स्वीकार किया जाना चाहिए, अन्यथा कर्म और फल का सम्बन्ध सिद्ध नहीं होगा - इस अर्थ को दिखाते हुए 'इससे क्या प्रकाशित होता है' आदि कहा गया है। वहाँ 'ते' का अर्थ प्राणी है। 'पतिट्ठाया' का अर्थ आश्रय लेकर है। 'यह पुरुष-पुद्गल रूप-आत्मा वाला है' आदि के द्वारा रूप आदि धर्मों को 'आत्मा' कहकर पुनः 'रूप में प्रतिष्ठित होकर' आदि कहना, यह निगण्ठ अपने ही वाद का खंडन करता है, क्योंकि वह आधार और आधेय (प्रतिष्ठान और प्रतिष्ठित) के अभेद को प्रदर्शित कर रहा है। रूप आदि वेदना आदि स्वभाव वाली आत्मा है, उसके आश्रय से पुण्य आदि क्रियाओं की उपलब्धि होने के कारण, यहाँ जिसके आश्रय से पुण्य आदि क्रियाएँ उपलब्ध होती हैं, वे रूप आदि प्राणी-संज्ञक आत्म-स्वभाव वाले देखे गए हैं जैसे कि देवताओं आदि में; किन्तु जो प्राणी-संज्ञक होने पर भी उससे अन्य अप्राणी-स्वभाव वाले देखे गए हैं जैसे कि काष्ठ और लोष्ट (मिट्टी के ढेले) आदि में - इस प्रकार सिद्ध किए जाने वाले अर्थ को हेतु सहित दिखाते हुए निगण्ठ ने उदाहरण प्रस्तुत किया, इसीलिए कहा गया 'अत्यधिक कारण सहित करके उपमा दी'। उसकी यह मान्यता है कि 'बलपूर्वक किए जाने वाले कार्यों' के समान बीजग्राम और भूतग्राम भी सजीव ही हैं, इसलिए उन्हें समान उदाहरण के रूप में कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। यदि वे ही सजीव माने जाते हैं जिन्हें जीव के आधारभूत होने के कारण साथ में प्रवृत्त होने वाले भाव से लक्षित किया जाना चाहिए, न कि केवल प्रवृत्त होने वाले भाव से। ऐसा होने पर 'बलपूर्वक किए जाने वाले कर्मान्त' कहते हुए विषम उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। Samattho nāma natthi attavādabhañjanassa anattatāpatiṭṭhāpanassa ca sugatāveṇikattā. Yaṃ panetarahi sāsanikā yathāsatti tadubhayaṃ karonti, taṃ buddhehi dinnanaye ṭhatvā tesaṃ desanānusārato. Nivattetvāti nīharitvā, visuṃ katvāti attho. Sakalaṃ vesālinti sabbavesālivāsinaṃ janaṃ nissayūpacārena nissitaṃ vadati yathā ‘‘gāmo āgato’’ti. Saṃvaṭṭitvāti sampiṇḍitvā, ekajjhaṃ gahetvāti attho. आत्मवाद के भंजन और अनात्मता की स्थापना के लिए सुगत (बुद्ध) के अतिरिक्त अन्य कोई समर्थ नहीं है, क्योंकि यह बुद्धों का आवेणिक (असाधारण) गुण है। जो वर्तमान में शासन के अनुयायी अपनी शक्ति के अनुसार उन दोनों को करते हैं, वह बुद्धों द्वारा दी गई पद्धति में स्थित होकर उनके उपदेशों के अनुसार ही है। 'निवत्तेत्वा' का अर्थ है निकालकर, अलग करके। 'सकल वैशाली' का अर्थ है वैशाली के सभी निवासी, यहाँ स्थान के नाम से वहाँ रहने वालों को कहा गया है जैसे 'गाँव आया है'। 'संवट्टित्वा' का अर्थ है इकट्ठा करके, एक साथ लेकर। 357. Patiṭṭhapetvāti yathā taṃ vādaṃ na avajānāti, evaṃ paṭiññaṃ kāretvāti attho. Ghāti-saddo hiṃsanattho, tato ca saddavidū arahatthaṃ tāya-saddaṃ uppādetvā ghātetāyanti rūpasiddhiṃ icchantīti āha ‘‘ghātāraha’’nti. Jāpetāyantiādīsupi eseva nayo. Vattituñca marahatīti ma-kāro padasandhikaro. Visesetvā dīpetīti ‘‘vattati’’icceva avatvā ‘‘vattituñca marahatī’’ti dutiyena padena bhagavatā vuttaṃ visesetvā dīpeti. 357. 'पतिट्ठापेत्वा' का अर्थ है जैसे वह उस वाद को अस्वीकार न करे, इस प्रकार प्रतिज्ञा कराकर। 'घाति' शब्द हिंसा के अर्थ में है, और शब्द-विशारद (वैयाकरण) 'अह' अर्थ में 'ताय' शब्द की उत्पत्ति करके 'घातयिता' (मारने वाला) इस रूप की सिद्धि चाहते हैं, इसीलिए 'घातारहं' (वध के योग्य) कहा गया है। 'जापेतायं' आदि में भी यही नियम है। 'वत्तितुञ्च मरहति' में 'म' कार पदों की सन्धि करने वाला है। विशेष रूप से प्रकाशित करते हैं - केवल 'वत्तति' (प्रवृत्त होता है) न कहकर 'वत्तितुञ्च मरहति' (प्रवृत्त होने योग्य है) इस दूसरे पद के द्वारा भगवान ने विशेष रूप से अर्थ को प्रकाशित किया है। Pāsādikaṃ abhirūpanti abhimatarūpasampannaṃ sabbāvayavaṃ. Tato eva susajjitaṃ sabbakālaṃ suṭṭhu sajjitākārameva. Evaṃvidhanti yādisaṃ sandhāya vuttaṃ, taṃ dasseti ‘‘dubbaṇṇa’’ntiādinā. Imasmiṃ ṭhāneti ‘‘vattati te tasmiṃ rūpe vaso’’ti etasmiṃ kāraṇaggahaṇe. Kāraṇañhetaṃ bhagavatā gahitaṃ ‘‘vattati…pe… mā ahosī’’ti. Tenetaṃ dasseti rūpaṃ anattā avasavattanato, yañhi vase na vattati, taṃ anattakameva diṭṭhaṃ yathā taṃ sampatti. Vādanti dosaṃ niggahaṃ āropessati. Sattadhā muddhā phalatīti sahadhammikasākacchāhi tathāgate, pucchante abyākaraṇena vihesāya kayiramānattā tatiye vāre dhammatāvasena vihesakassa sattadhā muddhā phalati yathā taṃ sabbaññupaṭiññāya bhagavato sammukhabhāvūpagamane. Vajirapāṇi pana kasmā ṭhito hotīti? Bhagavā viya anukampamāno mahantaṃ bhayānakaṃ rūpaṃ māpetvā tāsetvā imaṃ diṭṭhiṃ vissajjāpemīti tassa purato ākāse vajiraṃ āharanto tiṭṭhati, na muddhaṃ phāletukāmo. Na hi bhagavato purato kassaci anattho nāma hoti. Yasmā pana bhagavā ekaṃsato sahadhammikameva pañhaṃ pucchati, tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pucchite’’icceva vuttaṃ. 'प्रासादिकं अभिरूपं' का अर्थ है सभी अंगों से युक्त मनचाहे रूप से संपन्न। 'ततो एव सुसज्जितं' का अर्थ है हर समय अच्छी तरह से सजा हुआ। 'एवंविधं' का अर्थ है जिस प्रकार के संदर्भ में कहा गया है, उसे 'दुब्बण्ण' (दुर्वर्ण) आदि के द्वारा दिखाया गया है। 'इमस्मिं ठाने' का अर्थ है 'वत्तति ते तस्मिं रूपे वसो' (क्या उस रूप पर तुम्हारा वश चलता है?) इस कारण के ग्रहण में। भगवान द्वारा यह कारण ग्रहण किया गया है कि 'चलता है... पे... ऐसा न हो'। इससे यह दिखाया गया है कि रूप अनात्मा है क्योंकि वह वश में नहीं रहता, क्योंकि जो वश में नहीं रहता, वह अनात्मा ही देखा गया है, जैसे वह संपत्ति। 'वादं' का अर्थ है दोष या निग्रह आरोपित करेगा। 'सत्तधा मुद्धा फलति' का अर्थ है तथागत के साथ धर्मानुसार चर्चा करते समय, पूछने पर उत्तर न देकर परेशान करने के कारण, तीसरी बार में धर्मता के वश में परेशान करने वाले का सिर सात टुकड़ों में फट जाता है, जैसा कि सर्वज्ञता की प्रतिज्ञा करने वाले भगवान के सम्मुख आने पर होता है। वज्रपाणि क्यों खड़ा था? भगवान की तरह अनुकम्पा करते हुए, एक विशाल भयानक रूप बनाकर और डराकर इस दृष्टि को छुड़वाने के लिए, वह उसके सामने आकाश में वज्र लिए खड़ा रहता है, सिर फाड़ने की इच्छा से नहीं। क्योंकि भगवान के सामने किसी का अनर्थ नहीं होता। चूंकि भगवान निश्चित रूप से धर्मानुसार ही प्रश्न पूछते हैं, इसलिए अट्ठकथा में 'पुच्छिते' (पूछे जाने पर) ही कहा गया है। Ādittanti dippamānaṃ. Akkhināsādīnīti ādi-saddena eḷakasīsasadisakesamassuādīnaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Diṭṭhivissajjāpanattha’’nti vatvā nayidaṃ yadicchāvasena āgamanaṃ, atha kho ādito mahābrahmānaṃ purato katvā attanā katapaṭiññāvasenāti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Nti vajirapāṇiṃ. Taṃ saccakassa paṭiññāya parivattanakāraṇaṃ. Aññepi nu khotiādi saccakassa vīmaṃsakabhāvadassanaṃ. Avīmaṃsakena hi taṃ disvā mahāyakkhoti vadeyya, tenassa asāruppaṃ siyā, ayaṃ pana aññesaṃ abhītabhāvaṃ upadhāretvā ‘‘addhāme yakkhaṃ na passanti, tasmā mayhameva bhayaṃ uppanna’’nti tīretvā yuttappattavasena paṭipajji. 'आदित्तं' का अर्थ है प्रज्वलित। 'अक्खिनासादीनि' में 'आदि' शब्द से भेड़ के सिर के समान बाल और दाढ़ी आदि का संग्रह होता है। 'दिट्ठिविस्सज्जापनत्थं' (दृष्टि छुड़वाने के लिए) कहकर यह दिखाया गया है कि यह आगमन स्वेच्छा से नहीं है, बल्कि पहले महाब्रह्माओं के सामने की गई अपनी प्रतिज्ञा के कारण है, यह 'अपि च' आदि से कहा गया है। 'तं' का अर्थ वज्रपाणि को है। वह सच्चक की प्रतिज्ञा के बदलने का कारण है। 'अञ्ञेपि नु खो' आदि सच्चक की विचारशीलता को दर्शाता है। क्योंकि एक अविचारी व्यक्ति उसे देखकर 'महा यक्ष' कह सकता था, जिससे उसके लिए वह अनुपयुक्त होता, लेकिन इसने दूसरों की निर्भयता को देखकर यह निश्चय किया कि 'निश्चित रूप से वे यक्ष को नहीं देख रहे हैं, इसलिए केवल मुझे ही भय उत्पन्न हुआ है' और युक्तिसंगत रूप से व्यवहार किया। 358. Upadhāretvāti byākātabbamatthaṃ sallakkhetvā. Eseva nayoti saṅkhāraviññāṇesupi saññāya viya nayoti attho. Vuttavipariyāyenāti ‘‘akusalā dukkhā vedanā mā ahosi, akusalā domanassasampayuttā saññā mā ahosī’’tiādinā nayena attho veditabbo. Sappadaṭṭhavisanti sabbasattānaṃ sappadaṭṭhaṭṭhāne sarīrapadese patitaṃ visaṃ. Allīnoti saṃsiliṭṭho. Upagatoti na apagato. Ajjhositoti gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhito. Parito jāneyyāti samantato sabbaso kiñcipi asesetvā jāneyya. Parikkhepetvāti āyatiṃ anuppattidhammatāpādanavasena sabbaso khepetvā. Tathābhūto cassa khayavayaṃ upaneti nāmāti āha ‘‘khayaṃ vayaṃ anuppādaṃ upanetvā’’ti. 358. 'उपधारेत्वा' का अर्थ है व्याख्या किए जाने वाले अर्थ को ध्यान में रखकर। 'एसेव नयो' का अर्थ है कि संस्कारों और विज्ञान में भी संज्ञा की तरह ही विधि है। 'वुत्तविपरियायेन' का अर्थ है 'अकुशल दुखद वेदना न हो, अकुशल दौर्मनस्य-युक्त संज्ञा न हो' आदि विधि से अर्थ समझना चाहिए। 'सप्पदट्ठविसं' का अर्थ है सभी प्राणियों के सांप के काटने के स्थान पर शरीर के हिस्से में फैला हुआ विष। 'अल्लीनो' का अर्थ है संसक्त (जुड़ा हुआ)। 'उपगतो' का अर्थ है जो दूर नहीं गया। 'अज्झोसितो' का अर्थ है निगलकर पूरी तरह स्थित। 'परितो जानेय्या' का अर्थ है चारों ओर से, पूरी तरह से, बिना कुछ शेष छोड़े जानना चाहिए। 'परिक्खेपेत्वा' का अर्थ है भविष्य में उत्पन्न न होने की स्थिति प्राप्त करने के द्वारा पूरी तरह क्षय करके। उस स्थिति में वह उसके क्षय और व्यय को प्राप्त कराता है, इसलिए कहा गया है 'क्षय, व्यय और अनुत्पाद को प्राप्त कराकर'। 359. Attano vādassa asārabhāvato, yathāparikappitassa vā sārassa abhāvato antosāravirahito ritto. Vippakāranti diṭṭhiyā sīlācārassa ca vasena virūpataṃ sāparādhataṃ sāvajjataṃ tesaṃ upari āropetvā. Sinnapattoti tanukapatto. Viphāritanti viphāḷitaṃ. 359. अपने वाद (तर्क) के निस्सार होने के कारण, या जैसा कल्पित किया गया था उस सार के अभाव के कारण, आंतरिक सार से रहित 'रित्त' (रिक्त) है। 'विप्पकारं' का अर्थ है दृष्टि और शीलाचार के कारण कुरूपता, अपराधयुक्तता और दोषयुक्तता को उन पर आरोपित करके। 'सिन्नपत्तो' का अर्थ है पतले पत्तों वाला। 'विफारितं' का अर्थ है विदीर्ण (फाड़ा हुआ)। Asārakarukkhaparicitoti palāsādiasārarukkhakoṭṭane kataparicayo. Thaddhabhāvanti vipakkabhāvaṃ, tikkhabhāvanti attho. Natthīti sadā natthīti na vattabbaṃ. Parisatīti catuparisamajjhe. Tathā hi ‘‘gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā paṭicchannasarīrā’’ti vuttaṃ. Yantāruḷhassa viyāti byākaraṇatthaṃ vāyamayantaṃ āruḷhassa viya. 'असाररुक्खपरिचितो' का अर्थ है पलाश आदि निस्सार वृक्षों को कूटने का अभ्यास। 'थद्धभावं' का अर्थ है परिपक्व अवस्था, यानी तीक्ष्णता। 'नत्थि' का अर्थ यह नहीं कहना चाहिए कि 'हमेशा नहीं है'। 'परिसति' का अर्थ है चारों परिषदों के बीच। जैसा कि कहा गया है 'गाँठ बाँधकर शरीर को ढँककर'। 'यन्तारुळ्हस्स विय' का अर्थ है व्याख्या के लिए प्रयत्न करने वाले के ऊपर चढ़े हुए के समान। 360. Diṭṭhivisūkānīti diṭṭhikiñcakāni. Diṭṭhisañcaritānīti diṭṭhitāḷanāni. Diṭṭhivipphanditānīti diṭṭhiiñjitāni. Tesaṃ adhippāyaṃ ñatvāti tesaṃ licchavikumārānaṃ iñjiteneva ajjhāsayaṃ jānitvā. Tenāha ‘‘ime’’tiādi. 360. 'दिट्ठिविसूकानि' का अर्थ है दृष्टि के कांटे। 'दिट्ठिसञ्चरितानि' का अर्थ है दृष्टि के प्रहार। 'दिट्ठिविप्फन्दितानि' का अर्थ है दृष्टि की चंचलता। 'तेसं अधिप्पायं ञत्वा' का अर्थ है उन लिच्छवि कुमारों की चेष्टा से ही उनके अभिप्राय को जानकर। इसीलिए 'इमे' आदि कहा गया है। 361. Yasmiṃ adhigate puggalo satthusāsane visārado hoti parehi asaṃhāriyo, taṃ ñāṇaṃ visāradassa bhāvoti katvā vesārajjanti āha ‘‘vesārajjappattoti ñāṇappatto’’ti. Tato evamassa na paro paccetabbo etassa atthīti aparappaccayo. Na paro pattiyo saddahātabbo etassa atthīti aparappattiyo. Kāmaṃ saccako sekkhabhūmi asekkhabhūmīti idaṃ sāsanavohāraṃ na jānāti. Passatīti pana dassanakiriyāya vippakatabhāvassa vuttattā ‘‘na ettāvatā bhikkhukiccaṃ pariyosita’’nti aññāsi, tasmā puna ‘‘kittāvatā panā’’ti pucchaṃ ārabhi. Tena vuttaṃ ‘‘passatīti vuttattā’’tiādi. 361. जिसे प्राप्त कर लेने पर व्यक्ति शास्ता के शासन में विशारद (निपुण) हो जाता है और दूसरों के द्वारा विचलित नहीं किया जा सकता, उस ज्ञान को विशारद का भाव मानकर 'वेसारज्ज' कहा गया है, जैसा कि 'वेसारज्जप्पत्तोति ञाणप्पत्तो' (वैशारद्य प्राप्त यानी ज्ञान प्राप्त) कहा गया है। इसके बाद, उसे किसी दूसरे पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं होती, इसलिए वह 'अपरप्पच्चयो' (पर-प्रत्यय रहित) है। उसे किसी दूसरे की प्रतीति या श्रद्धा की आवश्यकता नहीं होती, इसलिए वह 'अपरप्पत्तियो' है। भले ही सच्चक 'शैक्ष भूमि' और 'अशैक्ष भूमि' जैसे शासन के व्यवहारों को नहीं जानता। लेकिन 'पस्सति' (देखता है) इस दर्शन क्रिया के अपूर्ण होने के कारण उसने यह जान लिया कि 'इतने मात्र से भिक्षु का कार्य समाप्त नहीं हुआ', इसलिए उसने फिर से 'कित्तावता पना' (तो फिर कितने से?) प्रश्न शुरू किया। इसीलिए 'पस्सतीति वुत्तत्ता' आदि कहा गया है। Yathābhūtaṃ passatīti dassanaṃ, visiṭṭhaṭṭhena anuttariyaṃ, dassanameva anuttariyanti dassanānuttariyaṃ, dassanesu vā anuttariyaṃ dassanānuttariyaṃ. Lokiyapaññāti cettha vipassanāpaññā veditabbā. Sā hi sabbalokiyapaññāhi visiṭṭhaṭṭhena ‘‘anuttarā’’ti vuttā. Lokiyapaṭipadānuttariyesupi eseva nayo. Idāni nippariyāyatova tividhampi anuttariyaṃ dassetuṃ ‘‘suddhalokuttaramevā’’tiādi vuttaṃ. Satipi sabbesampi lokuttaradhammānaṃ anuttarabhāve ukkaṭṭhaniddesena aggamaggapaññā tato uttaritarassa abhāvato dassanānuttariyaṃ. Tenāha ‘‘arahattamaggasammādiṭṭhī’’ti. Sesāni maggaṅgānīti sesāni arahattamaggaṅgāni. Tāni hi matthakappattāni nibbānagāminī paṭipadāti. Aggaphalavimuttīti aggamaggassa phalavimutti arahattaphalaṃ. Khīṇāsavassāti sabbaso khīyamānāsavassa. Nibbānadassananti aggamaggasammādiṭṭhiyā sacchikiriyābhisamayamāha. Tattha maggaṅgānīti aṭṭha maggaṅgāni. Catusaccantogadhattā sabbassa ñeyyadhammassa ‘‘cattāri saccāni buddho’’ti vuttaṃ. Saccānugatasammohaviddhaṃsaneneva hi bhagavato sabbaso ñeyyāvaraṇappahānaṃ. Nibbisevanoti niruddhakilesavisevano. यथाभूत देखना ही 'दर्शन' है, विशिष्ट होने के कारण यह 'अनुत्तर' (सर्वश्रेष्ठ) है। दर्शन ही अनुत्तर है, इसलिए 'दर्शनानुत्तरिय' है, अथवा दर्शनों में जो अनुत्तर है वह 'दर्शनानुत्तरिय' है। यहाँ लौकिक प्रज्ञा से विपश्यना प्रज्ञा समझनी चाहिए। वह सभी लौकिक प्रज्ञाओं में विशिष्ट होने के कारण 'अनुत्तर' कही गई है। लौकिक प्रतिपदानुत्तरियों में भी यही न्याय (तर्क) है। अब निष्पर्याय (सीधे) रूप से तीनों प्रकार के अनुत्तरों को दिखाने के लिए 'शुद्ध लोकोत्तर ही' आदि कहा गया है। यद्यपि सभी लोकोत्तर धर्म अनुत्तर हैं, फिर भी उत्कृष्ट निर्देश से अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) की प्रज्ञा, जिससे श्रेष्ठ और कुछ नहीं है, 'दर्शनानुत्तरिय' है। इसीलिए कहा गया है— 'अर्हत् मार्ग की सम्यक् दृष्टि'। शेष मार्ग के अंग अर्थात् शेष अर्हत् मार्ग के अंग। वे ही शिखर पर पहुँची हुई निर्वाणगामिनी प्रतिपदा हैं। 'अग्रफल विमुक्ति' अर्थात् अग्र मार्ग की फल विमुक्ति, अर्हत् फल। 'क्षीणासव का' अर्थात् जिसके आस्रव पूरी तरह क्षीण हो रहे हैं। 'निर्वाण दर्शन' से अग्र मार्ग की सम्यक् दृष्टि द्वारा साक्षात्कार (अभिसमय) कहा गया है। वहाँ 'मार्ग के अंग' अर्थात् आठ मार्ग के अंग। चार सत्यों में समाहित होने के कारण सभी ज्ञेय धर्मों के विषय में 'चार सत्य बुद्ध हैं' ऐसा कहा गया है। सत्यों के प्रति सम्मोह (अज्ञान) के विनाश से ही भगवान का सभी ज्ञेय आवरणों का प्रहाण (विनाश) होता है। 'निब्बिसेवनो' (निर्विषेवण) अर्थात् निरुद्ध क्लेशों का सेवन न करने वाला। 362. Dhaṃsīti anuddhaṃsanasīlā. Anupahatanti avikkhittaṃ. Sakalanti anūnaṃ. Kāyaṅganti kāyameva aṅganti vadanti, kāyasaṅkhātaṃ aṅgaṃ sīsādiavayavanti attho. Tathā ‘‘hotu, sādhū’’ti evamidaṃ vācāya avayavo vācaṅganti. 362. 'धंसी' (Dhaṃsī) अर्थात् विनाशशील स्वभाव वाला। 'अनुपहत' अर्थात् विक्षिप्त न होना। 'सकल' अर्थात् जो कम न हो (पूर्ण)। 'कायांग' अर्थात् शरीर ही अंग है ऐसा कहते हैं, शरीर रूपी अंग अर्थात् सिर आदि अवयव—यह अर्थ है। उसी प्रकार 'होतु, साधु' (हो, अच्छा है) इस प्रकार यह वाणी का अवयव 'वाचांग' है। 363. Āharantīti abhiharanti. Puññanti puññaphalasaṅkhāto ānubhāvo. Puññaphalampi hi uttarapadalopena ‘‘puñña’’nti vuccati – ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.80). Tenāha ‘‘āyatiṃ vipākakkhandhā’’ti. Puññamahīti mahati puññaphalavibhūti setacchattamakuṭacāmarādi. Tena vuttaṃ ‘‘vipākakkhandhānaṃyeva parivāro’’ti. Licchavīhi pesitena khādanīyabhojanīyena samaṇo gotamo sasāvakasaṅgho mayā parivisito, tasmā licchavīnameva taṃ puññaṃ hotīti. Tenāha ‘‘taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotū’’ti. Yasmā pana bhagavato bhikkhusaṅghassa ca saccakena dānaṃ dinnaṃ, na licchavīhi, tasmā bhagavā saccakassa satiṃ parivattento ‘‘yaṃ kho’’tiādimāha. Tena vuttaṃ ‘‘iti bhagavā’’tiādi. Nigaṇṭhassa matena vināyevāti saccakassa cittena vinā eva tassa dakkhiṇaṃ khettagataṃ katvā dasseti. Tenāha ‘‘attano dinnaṃ dakkhiṇaṃ…pe… niyyātesī’’ti. 363. 'आहरन्ति' अर्थात् लाते हैं। 'पुण्य' अर्थात् पुण्य-फल रूपी अनुभाव। पुण्य-फल को भी उत्तर पद के लोप से 'पुण्य' कहा जाता है— 'भिक्षुओं, कुशल धर्मों के ग्रहण के कारण इस प्रकार यह पुण्य बढ़ता है' आदि में। इसीलिए कहा गया है— 'भविष्य के विपाक स्कन्ध'। 'पुण्यमही' अर्थात् महान पुण्य-फल की विभूति जैसे श्वेत छत्र, मुकुट, चँवर आदि। इसीलिए कहा गया है— 'विपाक स्कन्धों का ही परिवार'। लिच्छवियों द्वारा भेजे गए खाद्य और भोज्य पदार्थों से मेरे द्वारा श्रमण गौतम और उनके श्रावक संघ को परोसा गया है, इसलिए वह पुण्य लिच्छवियों का ही होता है। इसीलिए कहा गया है— 'वह दान देने वालों के सुख के लिए हो'। चूँकि भगवान और भिक्षु संघ को दान सच्चक द्वारा दिया गया था, लिच्छवियों द्वारा नहीं, इसलिए भगवान सच्चक की स्मृति को बदलते हुए 'यं खो' (जो खलु) आदि कहते हैं। इसीलिए 'इति भगवा' आदि कहा गया है। निगंठ (निर्ग्रन्थ) के मत के बिना ही, अर्थात् सच्चक के चित्त के बिना ही उसके दान को श्रेष्ठ क्षेत्र में गया हुआ करके दिखाते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'अपना दिया हुआ दान... पे... समर्पित किया'। Cūḷasaccakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलसच्चक सुत्त की वर्णना (व्याख्या) में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। 6. Mahāsaccakasuttavaṇṇanā 6. महासच्चक सुत्त की वर्णना (व्याख्या) 364. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharatīti iminā tadā bhagavato vesāliyaṃ nivāsaparicchinno pubbaṇhādibhedo sabbo samayo sādhāraṇato gahito, tathā tena kho pana samayenāti ca iminā. Pubbaṇhasamayanti pana iminā tabbiseso, yo bhikkhācāratthāya paccavekkhaṇakālo. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘tīhi padehi ekova samayo vutto’’ti vuttaṃ visesassa sāmaññantogadhattā. Mukhadhovanassa pubbakālakiriyābhāvasāmaññato vuttaṃ ‘‘mukhaṃ dhovitvā’’ti. Mukhaṃ dhovitvā eva hi vāsadhuro ce, velaṃ sallakkhetvā yathāciṇṇaṃ bhāvanānuyogaṃ, ganthadhuro ce, ganthaparicaye katipaye nisajjavāre anuyuñjitvā pattacīvaraṃ ādāya vitakkamāḷaṃ upagacchati. 364. 'एक समय भगवान वैशाली में विहार कर रहे थे'—इससे उस समय भगवान का वैशाली में निवास-निश्चित, पूर्वाह्न आदि के भेद वाला सारा समय सामान्य रूप से ग्रहण किया गया है, और 'तेन खो पन समयेन' (उस समय) इससे भी। 'पूर्वाह्न समय' इससे उसका विशेष (समय) लिया गया है, जो भिक्षाटन के लिए प्रत्यवेक्षण (निरीक्षण) का काल है। अट्ठकथा में 'तीन पदों से एक ही समय कहा गया है' ऐसा विशेष के सामान्य में अंतर्निहित होने के कारण कहा गया है। मुख धोने की पूर्वकाल की क्रिया के सामान्य होने के कारण 'मुख धोकर' कहा गया है। मुख धोकर ही यदि निवास का कार्य (वासधुर) हो, तो समय का ध्यान रखकर यथाभ्यास भावना का अभ्यास करते हैं; यदि ग्रन्थ का कार्य (गन्थधुर) हो, तो ग्रन्थ के परिचय में कुछ बैठने के सत्रों (निसज्जवार) का अभ्यास करके, पात्र और चीवर लेकर वितर्क-शाला (विर्तकमाल) में जाते हैं। Kāraṇaṃ yuttaṃ, anucchavikanti attho. Pubbe yathācintitaṃ pañhaṃ apucchitvā aññaṃ pucchanto maggaṃ ṭhapetvā ummaggato parivattento viya hotīti āha ‘‘passena tāva pariharanto’’ti. 'कारण' अर्थात् युक्त, उचित—यह अर्थ है। पहले जैसा सोचा था वैसा प्रश्न न पूछकर दूसरा प्रश्न पूछते हुए, मार्ग को छोड़कर कुमार्ग (उन्मार्ग) की ओर मुड़ने वाले के समान होता है, इसलिए कहा गया है— 'बगल से (तिरछे) टालते हुए'। 365. Ūrukkhambhopi nāma bhavissatīti ettha nāma-saddo vimhayatthoti katvā vuttaṃ ‘‘vimhayatthavasenā’’tiādi. ‘‘Andho nāma pabbataṃ abhiruhissatī’’tiādīsu viya vimhayavācīsaddayogena hi ‘‘bhavissatī’’ti anāgatavacanaṃ. Kāyanvayanti kāyānugataṃ. ‘‘Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’tiādinā (dī. ni. 2.379; ma. ni. 1.112; ma. ni. 3.154) kāyassa asubhāniccāditāya anupassanā kāyabhāvanāti āha ‘‘kāyabhāvanāti pana vipassanā vuccatī’’ti. Anāgatarūpanti abhīte atthe anāgatasaddāropanaṃ anāgatappayogo na sameti. Atthopīti ‘‘ūrukkhambhopi nāma bhavissatī’’ti vuttaatthopi na sameti. Ayanti attakilamathānuyogo. Tesanti nigaṇṭhānaṃ. 365. 'ऊरुक्खम्भ (जाँघों का जकड़ना) भी होगा'—यहाँ 'नाम' शब्द विस्मय के अर्थ में है, इसलिए 'विस्मय के अर्थ के वश से' आदि कहा गया है। 'अंधा भी पर्वत पर चढ़ेगा' आदि के समान विस्मयवाचक शब्द के योग से 'भविष्यति' (होगा) यह भविष्य काल का वचन है। 'कायान्वय' अर्थात् शरीर के पीछे लगा हुआ। 'यह शरीर भी ऐसा ही धर्मा (स्वभाव वाला), ऐसा ही होने वाला, इससे अतीत नहीं' आदि के द्वारा शरीर की अशुभता, अनित्यता आदि की अनुपश्यना ही 'काय-भावना' है, इसलिए कहा गया है— 'काय-भावना तो विपश्यना कही जाती है'। 'अनागत रूप'—निर्भीक अर्थ में 'अनागत' शब्द का आरोपण करना अनागत-प्रयोग के साथ मेल नहीं खाता। 'अर्थ भी'—अर्थात् 'ऊरुक्खम्भ भी होगा' यह कहा गया अर्थ भी मेल नहीं खाता। 'यह' अर्थात् आत्म-क्लेश का अभ्यास (आत्म-किलमथानुयोग)। 'उनका' अर्थात् उन निगंठों (निर्ग्रन्थों) का। 366. Attano adhippetakāyabhāvanaṃ vitthārento vitthārato dassento ye taṃ anuyuttā, te nāmagottato vibhāvento ‘‘nando vaccho’’tiādimāha. Kiliṭṭhatapānanti kāyassa kilesanatapānaṃ puggalānaṃ. Jātamedanti medabhāvāpattivasena uppannamedaṃ. Purimaṃ pahāyāti kālaparicchedena anāhāraappāhāratādivasena kāyassa apacinanaṃ khedanaṃ pariccajitvā. Kāyabhāvanā pana na paññāyatīti niyamaṃ paramatthato kāyabhāvanāpi tava ñāṇena na ñāyati, sesatopi na dissati. 366. अपनी अभिप्रेत काय-भावना का विस्तार करते हुए और विस्तार से दिखाते हुए, जो उसमें लगे हुए हैं, उन्हें नाम और गोत्र से विभक्त करते हुए 'नन्द वच्छ' आदि कहा। 'किलिट्ठतपानं' का अर्थ है व्यक्तियों के शरीर को क्लेश पहुँचाने वाला तप। 'जातमेदं' का अर्थ है मेद-भाव (चर्बी) की प्राप्ति के कारण उत्पन्न मेद। 'पुरिमं पहाय' का अर्थ है काल-परिच्छेद के अनुसार निराहार या अल्पाहार आदि के द्वारा शरीर के अपचयन (क्षय) और खेद को त्यागकर। 'कायभावना पन न पञ्ञायती' का अर्थ है नियमतः परमार्थतः काय-भावना भी तुम्हारे ज्ञान से नहीं जानी जाती, और शेष रूप से भी नहीं दिखाई देती। 367. Imasmiṃ pana ṭhāneti ‘‘kāyabhāvanampi kho tvaṃ, aggivessana, na aññāsi, kuto pana tvaṃ cittabhāvanaṃ jānissasī’’ti imasmiṃ ṭhāne. Tathā ‘‘yo tvaṃ evaṃ oḷārikaṃ dubbalaṃ kāyabhāvanaṃ na jānāsi, so tvaṃ kuto santasukhumaṃ cittabhāvanaṃ jānissasī’’ti etasmiṃ atthavaṇṇanāṭhāne. Abuddhavacanaṃ nāmetaṃ padanti kāyabhāvanāsaññitavipassanāto cittabhāvanā santā, vipassanā pana pādakajjhānato oḷārikā ceva dubbalā cāti ayañca etassa padassa attho. ‘‘Abuddhavacanaṃ nāmetaṃ vacanaṃ siyā’’ti vatvā thero pakkamituṃ ārabhati. Atha naṃ mahāsīvatthero ‘‘vipassanā nāmesā na ādito subrūhitā balavatī tikkhā visadā hoti, tasmā taruṇavasenāyamattho veditabbo’’ti dassento ‘‘dissati, bhikkhave’’ti suttapadaṃ (saṃ. ni. 2.62) āhari. Tattha ādānanti paṭisandhi. Nikkhepananti cuti. Oḷārikanti arūpadhammehi duṭṭhullabhāvattā oḷārikaṃ. Kāyanti catusantatirūpasamūhabhūtaṃ kāyaṃ. Oḷārikanti bhāvanapuṃsakaniddeso, oḷārikākārenāti attho. Teneva vuttaṃ ‘‘ādānampi nikkhepanampī’’ti. 367. 'इमस्मिं पन ठाने' (इस स्थान पर) का अर्थ है 'हे अग्निवेश्य, तुम काय-भावना को भी नहीं जानते, फिर चित्त-भावना को कैसे जानोगे?' इस स्थान पर। उसी प्रकार 'जो तुम इस प्रकार की ओळारिक (स्थूल) और दुर्बल काय-भावना को नहीं जानते, वह तुम शान्त और सूक्ष्म चित्त-भावना को कैसे जानोगे?' इस अर्थ-वर्णन के स्थान पर। 'अबुद्धवचनं नामेतं पदं' का अर्थ है कि काय-भावना संज्ञित विपश्यना से चित्त-भावना शान्त है, और विपश्यना पादक-ध्यान की अपेक्षा ओळारिक और दुर्बल है - यह इस पद का अर्थ है। 'यह अबुद्ध-वचन हो सकता है' ऐसा कहकर स्थविर प्रस्थान करने लगे। तब महासीव स्थविर ने 'विपश्यना आरम्भ से ही सुपुष्ट, बलवती, तीक्ष्ण और विशद नहीं होती, इसलिए तरुण (प्रारम्भिक) अवस्था के अनुसार यह अर्थ समझना चाहिए' यह दिखाते हुए 'दिस्सति, भिक्खवे' (दिखाई देता है, भिक्षुओं) इस सूत्र-पद को उद्धृत किया। वहाँ 'आदानं' का अर्थ प्रतिसन्धि है। 'निक्खेपनं' का अर्थ च्युति है। 'ओळारिकं' का अर्थ अरूप धर्मों की अपेक्षा दुष्ट-स्थूल होने के कारण ओळारिक (स्थूल) है। 'कायं' का अर्थ चार सन्तति रूप समूहों से बना शरीर है। 'ओळारिकं' यह भावना-नपुंसक निर्देश है, जिसका अर्थ 'ओळारिक आकार से' है। इसीलिए कहा गया है 'आदानं पि निक्खेपनं पि' (ग्रहण भी और त्याग भी)। 368. Sukhasārāgena samannāgatoti sukhavedanāya balavatararāgena samaṅgībhūto. Paṭṭhāne paṭisiddhā avacaneneva. Tasmāti sukhe ṭhite eva dukkhassānuppajjanato. Evaṃ vuttanti ‘‘sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā’’ti evaṃ vuttaṃ, na anantarāva uppajjanato. Khepetvāti kusalāni khepetvā. Gaṇhitvā attano eva okāsaṃ gahetvā. Ubhatopakkhaṃ hutvāti ‘‘kadāci sukhavedanā, kadāci dukkhavedanā’’ti pakkhadvayavasenapi vedanā cittassa pariyādāya hoti yathākkamaṃ abhāvitakāyassa abhāvitacittassa. 368. 'सुखसारागेन समन्नागतो' का अर्थ है सुख-वेदना के प्रति बलवान राग से युक्त होना। प्रस्थान (पट्ठान) में बिना कहे ही इसका निषेध किया गया है। 'तस्मा' का अर्थ है सुख के स्थित रहने पर ही दुःख के उत्पन्न न होने से। 'एवं वुत्तं' का अर्थ है 'सुख-वेदना के निरोध से दुःख-वेदना उत्पन्न होती है' ऐसा कहा गया है, न कि उसके ठीक बाद उत्पन्न होने से। 'खेपेत्वा' का अर्थ है कुशलों को समाप्त करके। 'गण्हित्वा' का अर्थ है अपने लिए अवसर प्राप्त करके। 'उभतोपक्खं हुत्वा' का अर्थ है 'कभी सुख-वेदना, कभी दुःख-वेदना' - इस प्रकार दोनों पक्षों के द्वारा वेदना अभाविप-काय और अभाविप-चित्त वाले व्यक्ति के चित्त को क्रमशः अभिभूत कर लेती है। 369. Vipassanā ca sukhassa paccanīkāti sukkhavipassakassaādikammikassa mahābhūtapariggahādikāle bahi cittacāraṃ nisedhetvā kammaṭṭhāne eva satiṃ saṃharantassa aladdhassādaṃ kāyasukhaṃ na vindati, sambādhe vaje sanniruddho gogaṇo viya vihaññati vipphandati, accāsannahetukañca sarīre dukkhaṃ uppajjateva. Tena vuttaṃ ‘‘dukkhassa āsannā’’ti. Tenāha ‘‘vipassanaṃ paṭṭhapetvā’’tiādi. Addhāne gacchante gacchanteti mahābhūtapariggahādivasena kāle gacchante. Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ sarīrapadese. Dukkhaṃ dūrāpagataṃ hoti samāpattibalena vikkhambhitattā appanābhāvato. Anappakaṃ vipulaṃ. Sukhanti jhānasukhaṃ. Okkamatīti jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpavasena rūpakāyaṃ anupavisati, nāmakāyokkamane vattabbameva natthi. Kāyapassaddhikammikassapi sammasanabhāvanā paṭṭhapetvā nisinnassa kassaci āditova kāyakilamathacittupaghātāpi sambhavanti, samādhissa pana apaccanīkattā siniddhabhāvato ca na sukkhavipassanā viya sukhassa vipaccanīko, anukkamena ca dukkhaṃ vikkhambhetīti āha ‘‘yathā samādhī’’ti. Yathā samādhi, vipassanāya panetaṃ natthīti āha ‘‘na ca tathā vipassanā’’ti. Tena vuttanti yasmā vipassanā sukhassa paccanīkā, sā ca kāyabhāvanā, tena vuttaṃ ‘‘uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā kāyassā’’ti. Tathā yasmā samādhi dukkhassa paccanīko, so ca cittabhāvanā, tena vuttaṃ ‘‘uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, bhāvitattā cittassā’’ti yojanā. 369. 'विपश्यना सुख की प्रतिपक्षी है' का अर्थ है कि शुष्क-विपश्यक आदिकर्मिक (प्रारम्भिक योगी) के महाभूत-परिग्रह आदि के समय, बाहर चित्त के विचरण को रोककर कर्मस्थान में ही स्मृति को एकाग्र करने वाले को अप्राप्त-आस्वाद कायिक सुख का अनुभव नहीं होता; वह संकीर्ण बाड़े में बंद गौ-समूह की तरह पीड़ित और छटपटाता है, और अति-निकट कारण से शरीर में दुःख उत्पन्न ही होता है। इसीलिए कहा गया है 'दुःख के समीप'। इसीलिए 'विपश्यना को स्थापित करके' आदि कहा गया है। 'अद्धाने गच्छन्ते गच्छन्ते' का अर्थ है महाभूत-परिग्रह आदि के द्वारा समय बीतने पर। 'तत्थ तत्थ' का अर्थ है उस-उस शरीर के प्रदेश में। समापत्ति के बल से विक्षिप्त (दबा दिए जाने) के कारण और अप्पना (अर्पणा) भाव होने से दुःख दूर हो जाता है। 'अनप्पकं' का अर्थ विपुल है। 'सुखं' का अर्थ ध्यान-सुख है। 'ओक्कमति' का अर्थ है ध्यान से उत्पन्न प्रणीत रूपों के द्वारा रूप-काय में प्रविष्ट होता है, नाम-काय में प्रवेश के विषय में तो कहना ही क्या है। काय-प्रस्रब्धि कर्मिक के लिए भी समसन-भावना आरम्भ करके बैठे हुए किसी व्यक्ति को आरम्भ से ही कायिक थकान और चित्त का उपघात भी संभव है, किन्तु समाधि के प्रतिपक्षी न होने और स्निग्ध भाव होने के कारण वह शुष्क-विपश्यना की तरह सुख का प्रतिपक्षी नहीं है, और क्रमशः दुःख को विक्षिप्त (दूर) करता है, इसलिए कहा 'यथा समाधि'। जैसे समाधि है, वैसे विपश्यना में यह नहीं है, इसलिए कहा 'न च तथा विपस्सना'। इसीलिए कहा गया है कि चूँकि विपश्यना सुख की प्रतिपक्षी है और वह काय-भावना है, इसलिए कहा गया 'उत्पन्न हुई सुख-वेदना भी चित्त को अभिभूत करके नहीं रहती, काय के भावित होने के कारण'। उसी प्रकार चूँकि समाधि दुःख की प्रतिपक्षी है और वह चित्त-भावना है, इसलिए कहा गया 'उत्पन्न हुई दुःख-वेदना भी चित्त को अभिभूत करके नहीं रहती, चित्त के भावित होने के कारण' - ऐसा योजन (सम्बन्ध) है। 370. Guṇe ghaṭṭetvāti apadesena vinā samīpameva netvā. Taṃ vata mama cittaṃ uppannā sukhā vedanā pariyādāya ṭhassatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti yojanā. 370. 'गुणे घट्टेत्वा' का अर्थ है बिना किसी बहाने के समीप ही ले जाकर। 'वह मेरा चित्त उत्पन्न हुई सुख-वेदना के द्वारा अभिभूत होकर रहेगा' - यह स्थान (सम्भावना) विद्यमान नहीं है, ऐसा योजन है। 371. Kiṃ na bhavissati, sukhāpi dukkhāpi vedanā yathāpaccayaṃ uppajjatevāti attho. Tamatthanti sukhadukkhavedanānaṃ uppattiyā attano cittassa anabhibhavanīyatāsaṅkhātaṃ atthaṃ. Tattha tāva pāsarāsisutte bodhipallaṅke nisajjā ‘‘tattheva nisīdi’’nti vuttā. Idha mahāsaccakasutte dukkarakārikāya dukkaracaraṇe nisajjā ‘‘tattheva nisīdi’’nti vuttā. 371. 'क्या नहीं होगा?' का अर्थ है कि सुख और दुःख दोनों वेदनाएँ प्रत्यय (कारण) के अनुसार उत्पन्न होती ही हैं। 'तमत्थं' का अर्थ है सुख-दुःख वेदनाओं की उत्पत्ति से अपने चित्त की अनभिभूतता (अभिभूत न होने की अवस्था) रूपी अर्थ। वहाँ पहले 'पासरराशि-सुत्त' में बोधि-पर्यङ्क पर बैठने को 'वहीं बैठ गया' कहा गया है। यहाँ 'महासच्चक-सुत्त' में दुष्कर-कारिका (कठोर तपस्या) के दुष्कर-चरण में बैठने को 'वहीं बैठ गया' कहा गया है। 374. Chandakaraṇavasenāti taṇhāyanavasenāti attho. Sinehakaraṇavasenāti sinehanavasena. Mucchākaraṇavasenāti mohanavasena pamādāpādanena. Vipāsākaraṇavasenāti pātukamyatāvasena. Anudahanavasenāti rāgagginā anudahanavasena. Lokuttaramaggavevacanameva vaṭṭanissaraṇassa adhippetattā. 374. 'छन्दकरणवशेन' का अर्थ है 'तृष्णा के वश में'। 'स्नेहकरणवशेन' का अर्थ है 'स्नेह के वश में'। 'मूर्च्छाकरणवशेन' का अर्थ है 'मोह के वश में' प्रमाद उत्पन्न करने के द्वारा। 'विपासाकरणवशेन' का अर्थ है 'पीने की इच्छा के वश में'। 'अनुदहनवशेन' का अर्थ है 'रागाग्नि द्वारा जलने के वश में'। लोकोत्तर मार्ग का ही यह पर्यायवाची है क्योंकि संसार से निस्तरण (निकलना) ही अभिप्रेत है। Allaggahaṇena kilesānaṃ asamucchinnabhāvaṃ dasseti, sasnehaggahaṇena avikkhambhitabhāvaṃ, udake pakkhittabhāvaggahaṇena samudācārāvatthaṃ, udumbarakaṭṭhaggahaṇena attabhāvassa asārakattaṃ. Imināva nayenāti ‘‘allaṃ udumbarakaṭṭha’’ntiādinā vuttanayena. Saputtabhariyapabbajjāyāti puttabhariyehi saddhiṃ kataparibbājakapabbajjāvasena veditabbā. Kuṭīcakabahūdakahaṃsa-paramahaṃsādibhedā brāhmaṇapabbajjā. 'आर्द्र' (गीला) ग्रहण करने से क्लेशों की अनुच्छिन्न अवस्था (न कटे होने का भाव) को दर्शाता है, 'सस्नेह' (स्नेहयुक्त) ग्रहण करने से अविष्कम्भित अवस्था (दबे न होने का भाव) को, 'जल में डाले जाने' के ग्रहण से समुदाचार की अवस्था को, और 'गूलर की लकड़ी' के ग्रहण से आत्मभाव की निस्सारता को दर्शाता है। 'इसी नय से' का अर्थ है 'गीली गूलर की लकड़ी' इत्यादि में कहे गए नय से। 'पुत्र और भार्या सहित प्रव्रज्या' का अर्थ पुत्र और भार्या के साथ की गई परिव्राजक प्रव्रज्या के रूप में समझना चाहिए। कुटीचक, बहूदक, हंस और परमहंस आदि के भेद से ब्राह्मण प्रव्रज्या होती है। 376. Kutopi imassa āposineho natthīti koḷāpaṃ. Tenāha ‘‘chinnasinehaṃ nirāpa’’nti. Koḷanti vā sukkhakaliṅgaraṃ vuccati, koḷaṃ koḷabhāvaṃ āpannanti koḷāpaṃ. Paṭipannassa upakkamamahattanissitatā pakatiyā kilesehi anabhibhūtatāya. Atintatā paṭipakkhabhāvanāya. Tathā hi sukkhakoḷāpabhāvo, ārakā udakā thale nikkhittabhāvo ca nidassito. Opakkamikāhīti kilesaatiniggaṇhanupakkamappabhavāhi. Vedanāhīti paṭipattivedanāhi. Dukkhā paṭipadā hi idhādhippetā. 376. जिसमें कहीं से भी जल का स्नेह (नमी) नहीं है, वह 'कोलाप' (सूखा काष्ठ) है। इसीलिए कहा गया है— 'छिन्नस्नेहं निरापं' (जिसका स्नेह छिन्न हो गया है और जो जलरहित है)। अथवा 'कोल' सूखे काष्ठ के टुकड़े को कहा जाता है, 'कोल' भाव को प्राप्त 'कोलाप' है। प्रतिपन्न (साधक) के उपक्रम की महानता स्वभाव से क्लेशों द्वारा अभिभूत न होने पर निर्भर है। प्रतिपक्ष की भावना से अतृप्तता (निरन्तरता) होती है। इसीलिए सूखे काष्ठ का भाव और जल से दूर स्थल पर रखे होने का भाव दिखाया गया है। 'औपक्रमिकों से' का अर्थ है क्लेशों के अत्यधिक निग्रह के उपक्रम से उत्पन्न। 'वेदनाओं से' का अर्थ है प्रतिपत्ति (साधना) की वेदनाओं से। यहाँ 'दुःखा प्रतिपदा' (कठिन मार्ग) ही अभिप्रेत है। 377. Kiṃ pana na samattho, yato evaṃ parehi cintitumpi asakkuṇeyyaṃ dukkaracariyaṃ chabbassāni akāsīti adhippāyo. Katvāpi akatvāpi samatthova kāraṇassa nipphannattā. ‘‘Yathāpi sabbesampi kho bodhisattānaṃ carimabhave antamaso sattāhamattampi dhammatāvasena dukkaracariyā hotiyeva, evaṃ bhagavā samattho dukkaracariyaṃ kātuṃ, evañca naṃ akāsi, na pana tāya buddho jāto, atha kho majjhimāya eva paṭipattiyā’’ti tassā byatirekamukhena sadevakassa lokassa bodhāya amaggabhāvadīpanatthaṃ, imassa pana bhagavato kammavipākavasena chabbassāni dukkaracariyā ahosi. Vuttañhetaṃ – 377. क्या वह समर्थ नहीं थे, जिससे उन्होंने छह वर्षों तक ऐसी दुष्करचर्या की जिसे दूसरे सोच भी नहीं सकते—यही अभिप्रेत है। करने पर भी और न करने पर भी वे समर्थ ही थे क्योंकि कारण सिद्ध हो चुका था। "जैसे सभी बोधिसत्वों के अंतिम जन्म में कम से कम सात दिनों तक भी धर्मता के वश में दुष्करचर्या होती ही है, वैसे ही भगवान दुष्करचर्या करने में समर्थ थे, और उन्होंने उसे किया भी, किन्तु उससे वे बुद्ध नहीं हुए, बल्कि मध्यम प्रतिपदा से ही हुए"—यह उसके व्यतिरेक मुख से देवों सहित लोक के लिए बोधि का अमार्ग होने को प्रकाशित करने के लिए है, किन्तु इस भगवान के कर्मविपाक के वश में छह वर्षों की दुष्करचर्या हुई। यह कहा भी गया है— ‘‘Avacāhaṃ jotipālo, kassapaṃ sugataṃ tadā; Kuto nu bodhi muṇḍassa, bodhi paramadullabhā. "तब मैं जोतिपाल था, मैंने सुगत कश्यप से कहा था— 'इस मुण्डित (मुँडे हुए सिर वाले) को बोधि कहाँ से मिलेगी? बोधि तो परम दुर्लभ है'।" Tena kammavipākena, acariṃ dukkaraṃ bahuṃ; Chabbassānuruvelāyaṃ, tato bodhimapāpuṇiṃ. "उस कर्मविपाक के कारण, मैंने उरुवेला में छह वर्षों तक बहुत दुष्करचर्या की, उसके बाद बोधि को प्राप्त किया।" Nāhaṃ etena maggena, pāpuṇiṃ bodhimuttamaṃ; Kumaggena gavesissaṃ, pubbakammena vārito’’ti. "मैं इस मार्ग से उत्तम बोधि को प्राप्त नहीं हुआ; पूर्व कर्म द्वारा रोके जाने के कारण मैंने कुमार्ग से (बोधि की) खोज की।" Dukkaracariyāya bodhāya amaggabhāvadassanatthaṃ dukkaracariyaṃ akāsīti keci. Atha vā lokanāthassa attano parakkamasampattidassanatthāya dukkaracariyā. Paṇītādhimuttiyā hi paramukkaṃsagatabhāvato abhinīhārānurūpaṃ sambodhiyaṃ tibbachandatāya sikhāppattiyā tadatthaṃ īdisampi nāma dukkaracariyaṃ akāsīti loke attano vīriyānubhāvaṃ vibhāvetuṃ – ‘‘so ca me pacchā pītisomanassāvaho bhavissatī’’ti lokanātho dukkaracariyaṃ akāsi. Tenāha ‘‘sadevakassa lokassā’’tiādi. Tattha vīriyanimmathanaguṇoti vīriyassa saṃvaḍḍhanasampādanaguṇo. Yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘pāsāde’’tiādi vuttaṃ. Saṅgāme dve tayo sampahāreti dvikkhattuṃ tikkhattuṃ vā parasenāya pahārapayoge. Padhānavīriyanti sammappadhānehi āsevanavīriyaṃ, sabbaṃ vā pubbabhāgavīriyaṃ. कुछ लोग कहते हैं कि दुष्करचर्या बोधि के लिए अमार्ग है, यह दिखाने के लिए उन्होंने दुष्करचर्या की। अथवा लोकनाथ ने अपनी पराक्रम-सम्पत्ति दिखाने के लिए दुष्करचर्या की। प्रणीत अधिमुक्ति (उत्कृष्ट संकल्प) के परम उत्कर्ष को प्राप्त होने से, अभिनिहार के अनुरूप सम्बोधि में तीव्र छन्द (इच्छा) की पराकाष्ठा के कारण, उसके लिए ऐसी दुष्करचर्या की—लोक में अपने वीर्य (पुरुषार्थ) के प्रभाव को प्रकट करने के लिए कि "वह बाद में मेरे लिए प्रीति और सौमनस्य लाने वाला होगा", लोकनाथ ने दुष्करचर्या की। इसीलिए "देवों सहित लोक के लिए" इत्यादि कहा गया है। वहाँ 'वीर्यनिमन्थनगुण' का अर्थ है वीर्य को बढ़ाने और सिद्ध करने का गुण। यथाकथित अर्थ को उपमा से स्पष्ट करने के लिए "प्रासाद" इत्यादि कहा गया है। संग्राम में दो-तीन प्रहार करता है—शत्रु सेना पर दो बार या तीन बार प्रहार के प्रयोग में। 'प्रधानवीर्य' का अर्थ है सम्यक् प्रधानों द्वारा सेवन किया गया वीर्य, अथवा सम्पूर्ण पूर्वभाग का वीर्य। Abhidantanti abhibhavanadantaṃ, uparidantanti attho. Tenāha ‘‘uparidanta’’nti. So hi itaraṃ musalaṃ viya udukkhalaṃ visesato kassaci khādanakāle abhibhuyya vattati. Kusalacittenāti balavasammāsaṅkappayuttena kusalacittena. Akusalacittanti kāmavitakkādisahitaṃ akusalacittaṃ. Akusalacittassa pavattituṃ appadānaṃ niggaho. Taṃtaṃpaṭikkhepavasena vinodanaṃ abhinippīḷanaṃ. Vīriyatāpena vikkhambhanaṃ abhisantāpanaṃ. Sadarathoti sapariḷāho. Padhānenāti padahanena, kāyassa kilamathuppādakena vīriyenāti attho. Viddhassāti tudassa. Satoti samānassa. 'अभिदन्त' का अर्थ है अभिभूत करने वाला दाँत, अर्थात् ऊपर का दाँत। इसीलिए कहा— 'ऊपर का दाँत'। वह दूसरे (नीचे के दाँत) को मूसल और ओखली की तरह विशेष रूप से किसी चीज़ को चबाते समय दबाकर रहता है। 'कुशल चित्त से' का अर्थ है बलवान सम्यक् संकल्प से युक्त कुशल चित्त से। 'अकुशल चित्त' का अर्थ है काम-वितर्क आदि से युक्त अकुशल चित्त। अकुशल चित्त को प्रवृत्त न होने देना 'निग्रह' है। उन-उन (अकुशल विचारों) के प्रतिषेध के द्वारा उन्हें दूर करना 'अभिनिपीड़न' है। वीर्य के ताप से उन्हें दबाना 'अभिसन्तापन' है। 'सदरथ' का अर्थ है परिदाह (जलन) सहित। 'प्रधान' से का अर्थ है प्रहण (तपस्या) से, शरीर में थकावट पैदा करने वाले वीर्य से। 'विद्ध' का अर्थ है बिंधा हुआ। 'सत' का अर्थ है स्मृतिमान। 378. Sīsaveṭhananti sīsaṃ rajjuyā bandhitvā daṇḍakena parivattakaveṭhanaṃ. Arahanto nāma evarūpā hontīti iminā yathāyaṃ, evaṃ visaññībhūtāpi hutvā viharantīti dasseti. Tenāha ‘‘matakasadisā’’ti, vedanāppattā viya hontīti attho. Supinappaṭiggahaṇato paṭṭhāyāti paṭisandhiggahaṇe setavāraṇasupinaṃ passitvā brāhmaṇehi byākatakālato paṭṭhāya. 378. 'शीर्षवेष्टन' का अर्थ है सिर को रस्सी से बाँधकर डंडे से घुमाकर लपेटना। 'अर्हन्त ऐसे होते हैं'—इससे यह दर्शाया गया है कि जैसे यह है, वैसे ही वे संज्ञाहीन होकर भी विहार करते हैं। इसीलिए कहा— 'मृतक के समान', अर्थात् वे वेदना को प्राप्त हुए जैसे होते हैं। 'स्वप्न ग्रहण करने से लेकर' का अर्थ है प्रतिसन्धि ग्रहण के समय श्वेत हाथी का स्वप्न देखकर ब्राह्मणों द्वारा व्याख्या किए जाने के समय से लेकर। 379. Dhammasarīrassa arogabhāvena sādhūti marisaniyoti māriso, piyāyanavacanametaṃ. Tenāha ‘‘sampiyāyamānā’’tiādi. Ajajjitanti evaṃ abhuñjitaṃ bhakārassa jakārādesaṃ katvā. Tenāha ‘‘abhojana’’nti. Evaṃ mā karitthāti ‘‘lomakūpehi ajjhohāressāma anuppavesessāmā’’ti yathā tumhehi vuttaṃ, evaṃ mā karittha. Kasmā? Yāpessāmahanti ahañca yāvadatthaṃ āhāramattaṃ bhuñjanto yathā yāpessāmi, evaṃ āhāraṃ paṭisevissāmi. 379. धर्म-शरीर के आरोग्य भाव से 'साधु' (अच्छा) है, इसलिए 'मरिषणीय' (क्षम्य) है, अतः 'मारिष' (हे मित्र)—यह प्रिय वचन है। इसीलिए "प्रिय मानते हुए" इत्यादि कहा गया है। 'अजज्जित' का अर्थ है इस प्रकार न खाया हुआ, 'भ' कार के स्थान पर 'ज' कार का आदेश करके। इसीलिए कहा— 'अभोजन'। "ऐसा मत करो"—जैसा कि तुम्हारे द्वारा कहा गया कि "हम रोम-कूपों (रोमछिद्रों) से आहार पहुँचाएंगे", वैसा मत करो। क्यों? "मैं यापन करूँगा"—मैं जितना आवश्यक है उतना ही आहार ग्रहण करते हुए जैसे जीवन यापन करूँगा, वैसे ही आहार का सेवन करूँगा। 380-81. Etāva paramanti ettakaṃ paramaṃ, na ito paraṃ opakkamikadukkhavedanāvediyanaṃ atthīti attho. Rañño gahetabbanaṅgalato aññāni sandhāya ‘‘ekena ūna’’nti vuttaṃ. Taṃ suvaṇṇaparikkhataṃ, itarāni rajataparikkhatāni. Tenāha ‘‘amaccā ekenūnaaṭṭhasatarajatanaṅgalānī’’ti. Āḷārudakasamāgame laddhajjhānāni vaṭṭapādakāni, ānāpānasamādhi pana kāyagatāsatipariyāpannattā sabbesañca bodhisattānaṃ vipassanāpādakattā ‘‘bodhāya maggo’’ti vutto. Bujjhanatthāyāti catunnaṃ ariyasaccānaṃ, sabbasseva vā ñeyyadhammassa abhisambujjhanāya. Satiyā anussaraṇakaviññāṇaṃ satānusāriviññāṇaṃ. Kassā pana satiyāti taṃ dassetuṃ ‘‘nayida’’ntiādi vuttaṃ. 380-81. 'एताव परमं' (इतना ही परम है) का अर्थ है कि इतना ही परम है, इससे परे उपक्रमिक दुःख-वेदना का अनुभव नहीं है। राजा द्वारा पकड़े जाने वाले हल के अतिरिक्त अन्य हलों के संदर्भ में 'एकेन ऊनं' (एक कम) कहा गया है। वह (राजा का हल) स्वर्ण-जटित था, अन्य रजत-जटित थे। इसीलिए कहा गया है 'अमात्य एक कम एक सौ आठ रजत हलों के साथ'। आलार और उद्रक के समागम में प्राप्त ध्यान 'वट्ट-पादक' (संसार के आधार) थे, किन्तु आनापान-समाधि 'कायगतासति' में सम्मिलित होने के कारण और सभी बोधिसत्वों के लिए विपश्यना का आधार होने के कारण 'बोधाय मग्गो' (बोध का मार्ग) कही गई है। 'बुज्झनत्थाय' का अर्थ है चार आर्य सत्यों के लिए, अथवा समस्त ज्ञेय धर्मों के अभिसंबोधन के लिए। 'सतिया' का अर्थ है अनुस्मरण-विज्ञान या स्मृति-अनुसारी विज्ञान। 'किसकी स्मृति' इसे दिखाने के लिए 'नयिदं' आदि कहा गया है। 382. Paccupaṭṭhitāti taṃtaṃvattakaraṇavasena patiupaṭṭhitā upaṭṭhāyakā. Tenāha ‘‘paṇṇasālā’’tiādi. Paccayabāhullikoti paccayānaṃ bāhullāya paṭipanno. Āvattoti pubbe paccayagedhappahānāya paṭipanno, idāni tato paṭinivatto. Tenāha ‘‘rasagiddho…pe… āvatto’’ti. Dhammaniyāmenāti dhammatāya. Tameva dhammataṃ dassetuṃ ‘‘bodhisattassā’’tiādimāha. Bārāṇasimeva tatthāpi ca sabbabuddhānaṃ avijahitadhammacakkapavattanaṭṭhānameva agamaṃsu. Pañcavaggiyā kira visākhamāsassa addhamāsiyaṃ gatā. Tenāha ‘‘tesu gatesu aḍḍhamāsaṃ kāyavivekaṃ labhitvā’’ti. 382. 'पच्चुपट्ठिता' का अर्थ है उन-उन कार्यों को करने के कारण उपस्थित सेवक। इसीलिए 'पण्णसाला' (पर्णशाला) आदि कहा गया है। 'पच्चयबाहुल्लिको' का अर्थ है प्रत्ययों (भोग-सामग्री) की प्रचुरता के लिए प्रवृत्त। 'आवत्तो' का अर्थ है जो पहले प्रत्ययों के प्रति आसक्ति के त्याग के लिए प्रवृत्त था, अब उससे पीछे हट गया है। इसीलिए 'रसगिद्धो...पे... आवत्तो' कहा गया है। 'धम्मनियामेन' का अर्थ है धम्मता (नियम) से। उसी धम्मता को दिखाने के लिए 'बोधिसत्तस्स' आदि कहा गया है। वे वाराणसी ही गए और वहाँ भी सभी बुद्धों द्वारा न छोड़े गए धर्मचक्रप्रवर्तन के स्थान पर ही गए। कहा जाता है कि पंचवर्गीय भिक्षु वैशाख मास के आधे महीने (पूर्णिमा) में गए थे। इसीलिए कहा गया है 'उनके जाने पर आधे महीने तक काय-विवेक प्राप्त कर'। 387. ‘‘Addhābhoto gotamassa sāvakācittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvana’’nti imaṃ sandhāyāha ‘‘ekaṃ pañhaṃ pucchi’’nti. Imaṃ dhammadesananti ‘‘abhijānāmi kho panāha’’ntiādikaṃ dhammadesanaṃ. Asallīno taṇhādiṭṭhikilesānaṃ samucchinnattā tehi sabbaso na litto. Anupalittoti tasseva vevacanaṃ taṇhānandiyā abhāvena. Gocarajjhattamevāti gocarajjhattasaññite phalasamāpattiyā ārammaṇe, nibbāneti attho. Yaṃ sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘purimasmiṃ samādhinimitte’’ti vuttaṃ sannisīdāpemīti phalasamāpattisamādhinā accantasamādānavasena cittaṃ sammadeva nisīdāpemi. Pubbābhogenāti samāpajjanato pubbe pavattaābhogena. Paricchinditvāti samāpajjanakkhaṇaṃ paricchinditvā. Tenāha ‘‘sādhukāra…pe… avicchinneyevā’’ti. Evamassa paricchinnakālasamāpajjanaṃ yathāparicchinnakālaṃ vuṭṭhānañca buddhānaṃ na bhāriyaṃ vasībhāvassa tathāsuppaguṇabhāvatoti dassento āha ‘‘buddhānaṃ hī’’tiādi. Dhammasampaṭiggāhakānaṃ assāsavāre vā. Tadā hi desiyamānaṃ dhammaṃ upadhāretuṃ na sakkonti, tasmā tasmiṃ khaṇe desitadesanā niratthakā siyā. Na hi buddhānaṃ niratthakā kiriyā atthi. 387. 'निश्चित ही गौतम के श्रावक चित्त-भावना के अभ्यास में लगे रहते हैं, काय-भावना में नहीं'—इस संदर्भ में कहा गया है 'एक प्रश्न पूछा'। 'इमं धम्मदेसनं' का अर्थ है 'अभिजानामि खो पनाहं' आदि धर्मदेशना। 'असल्लीनो' का अर्थ है तृष्णा, दृष्टि और क्लेशों के समूलोच्छेद के कारण उनसे पूरी तरह लिप्त न होना। 'अनुपलित्तो' उसी का पर्यायवाची है, तृष्णा और नन्दि के अभाव के कारण। 'गोचरज्झत्तमेव' का अर्थ है गोचर-अध्यात्म संज्ञक फल-समापत्ति के आलम्बन में, अर्थात् निर्वाण में। जिसके संदर्भ में पालि में 'पुरिमस्मिं समाधिनिमित्ते' कहा गया है। 'सन्निसिदापेमि' का अर्थ है फल-समापत्ति समाधि द्वारा पूर्ण समादान के वश में चित्त को भली-भांति स्थित करता हूँ। 'पुब्बाभोगेन' का अर्थ है समापत्ति से पूर्व प्रवृत्त आभोग (संकल्प) से। 'परिच्छिन्दित्वा' का अर्थ है समापत्ति के क्षण को निर्धारित करके। इसीलिए 'साधुकार...पे... अविच्छिन्नेयेव' कहा गया है। इस प्रकार बुद्धों के लिए निर्धारित समय तक समापत्ति में रहना और निर्धारित समय पर उससे व्युत्थान करना कठिन नहीं है, क्योंकि उनका वशीभाव (नियंत्रण) अत्यंत सुप्रगुण (कुशल) है, यह दिखाते हुए 'बुद्धानां ही' आदि कहा गया है। अथवा धर्म ग्रहण करने वालों के श्वास लेने के समय। क्योंकि उस समय वे उपदेश दिए जा रहे धर्म को धारण करने में समर्थ नहीं होते, इसलिए उस क्षण दी गई देशना निरर्थक हो सकती है। और बुद्धों की कोई भी क्रिया निरर्थक नहीं होती। Okappanīyametanti ‘‘tassā eva kathāyā’’tiādinā vuttaṃ ativiya acchariyagataṃ aṭṭhuppattiṃ sutvā īdisī paṭipatti sammāsambuddhasseva hotīti upavādavasena vadati, na sabhāvena. Tenāha ‘‘satthari pasādamattampi na uppanna’’nti. Kāyadarathoti paccayavisesavasena rūpakāyassa parissamākāro. Upādinnaketi indriyabaddhe. Anupādinnaketi anindriyabaddhe. Vikasanti sūriyarasmisamphassena. Tadabhāvena makulāni honti. Kesañci tintinikādirukkhānaṃ. Patilīyanti nissayarūpadhammaavipphārikatāya. Arūpadhammatāya pañcaviññāṇānañceva kiriyāmayaviññāṇānañca appavattisaññitā avipphārikatā hoti, yattha niddāsamaññā. Tenāha ‘‘darathavasena bhavaṅgasotañca idha niddāti adhippeta’’nti. Tattha darathavasenāti darathavaseneva, na thinamiddhavasenāti avadhāraṇaṃ avadhāraṇaphalañca niddhāretabbaṃ. Taṃ sandhāyāti kāyassa darathasaṅkhātasarīragilānahetukaṃ niddaṃ sandhāya. Sarīragilānañca bhagavato natthīti na sakkā vattuṃ ‘‘piṭṭhi me āgilāyatī’’ti (dī. ni. 3.300; ma. ni. 2.22; cūḷava. 345) vacanato. Sammohavihārasminti paccatte etaṃ bhummavacananti āha ‘‘sammohavihāroti vadantī’’ti, sammohavihārasmiṃ vā pariyāpannaṃ etaṃ vadanti, yadidaṃ divā niddokkamananti yojanā. 'ओकप्पनीयमेतं' का अर्थ है 'तस्सा एव कथाया' आदि द्वारा कही गई अत्यंत आश्चर्यजनक घटना को सुनकर 'ऐसी प्रतिपत्ति केवल सम्यक्सम्बुद्ध की ही होती है'—यह उपवाद (आक्षेप) के रूप में कहता है, स्वभाव से नहीं। इसीलिए कहा गया है 'शास्ता के प्रति श्रद्धा मात्र भी उत्पन्न नहीं हुई'। 'कायदरथो' का अर्थ है प्रत्यय-विशेष के कारण रूप-काय की थकान का आकार। 'उपादिन्नके' का अर्थ है इन्द्रिय-बद्ध (सजीव) में। 'अनुपादिन्नके' का अर्थ है अन-इन्द्रिय-बद्ध (निर्जीव) में। सूर्य की किरणों के स्पर्श से वे विकसित होते हैं। उसके अभाव में वे मुकुलित (कलियाँ) हो जाते हैं। कुछ इमली आदि वृक्षों के (पत्ते)। वे आश्रय-रूप धर्मों के विस्तार न होने के कारण संकुचित हो जाते हैं। अरूप धर्म होने के कारण पाँचों विज्ञानों और क्रियामय विज्ञानों की अप्रवृत्ति संज्ञक अ-विस्तारिता होती है, जिसे निद्रा की संज्ञा दी जाती है। इसीलिए कहा गया है 'थकान के कारण भवंग-स्रोत का यहाँ निद्रा के रूप में अभिप्राय है'। वहाँ 'दरथवसेन' का अर्थ है थकान के कारण ही, न कि स्त्यान-मृद्ध (आलस्य) के कारण—यह निश्चय और निश्चय का फल निर्धारित करना चाहिए। 'तं संधाय' का अर्थ है शरीर की थकान रूपी शारीरिक अस्वस्थता के कारण होने वाली निद्रा के संदर्भ में। और भगवान को शारीरिक अस्वस्थता नहीं होती, यह नहीं कहा जा सकता, क्योंकि 'मेरी पीठ दुख रही है' (दी. नि. 3.300; म. नि. 2.22; चुलव. 345) ऐसा वचन मिलता है। 'सम्मोहविहारस्मिं' में यह सप्तमी विभक्ति का वचन है, इसलिए कहा 'सम्मोहविहारोति वदन्ति', अथवा इसे सम्मोह-विहार में सम्मिलित कहते हैं, जो कि दिन में निद्रा का आना है—ऐसी योजना है। 389. Upanītehīti dosamaggaṃ nindāpathaṃ upanītehi. Abhinanditvāti sampiyāyitvā. Tenāha ‘‘cittena sampaṭicchanto’’ti. Anumoditvāti ‘‘sādhu sādhū’’ti desanāya thomanavasena anumoditvā. Tenāha ‘‘vācāyapi pasaṃsanto’’ti. Sampatte kāleti pabbajjāyogge kāle anuppatte. 389. 'उपनीतेहि' का अर्थ है दोष-मार्ग या निंदा-पथ पर ले जाने वालों के द्वारा। 'अभिनन्दित्वा' का अर्थ है प्रेमपूर्वक स्वीकार करके। इसीलिए कहा गया है 'चित्त से स्वीकार करते हुए'। 'अनुमोदित्वा' का अर्थ है 'साधु साधु' इस प्रकार देशना की प्रशंसा करते हुए अनुमोदन करना। इसीलिए कहा गया है 'वाणी से भी प्रशंसा करते हुए'। 'सम्पत्ते काले' का अर्थ है प्रव्रज्या के योग्य समय आने पर। Gaṇaṃ vinodetvāti gaṇaṃ apanetvā gaṇapalibodhaṃ chinditvā. Papañcanti avasesakilesaṃ. ‘‘Puññavā rājapūjito’’ti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘tasmiñhi kāle’’tiādi vuttaṃ. Chandavāsaharaṇena uposathakammaṃ karonto. 'गणं विनोदेत्वा' का अर्थ है समूह को हटाकर, समूह के प्रति आसक्ति (बाधा) को काटकर। 'पपञ्चं' का अर्थ है शेष क्लेश। 'पुञ्ञवा राजपोजितो' इस कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'तस्मिञ्हि काले' आदि कहा गया है। छन्द (सहमति) और वास (निवास) के हरण द्वारा उपोसथ कर्म करते हुए। Sakalaṃ rattiṃ buddhaguṇānaṃyeva kathitattā therassa ñāṇaṃ desanāvibhavañca vibhāvento āha ‘‘ettakāva, bhante, buddhaguṇā’’ti. Imāya, bhante, tumhākaṃ dhammakathāya anavasesato buddhaguṇā kathitā viya jāyanti, evaṃ santepi anantāparimeyyāva te, kiṃ ito parepi vijjantevāti theraṃ tattha sīhanādaṃ nadāpetukāmo āha ‘‘udāhu aññepi atthī’’tiādi. Rajjassa padesikattā, yathāvuttasubhāsitassa ca anagghattā vuttaṃ ‘‘ayaṃ me duggatapaṇṇākāro’’ti. Tiyojanasatikanti idaṃ parikkhepavasena vuttaṃ, tañca kho manussānaṃ paribhogavasenāti daṭṭhabbaṃ. पूरी रात बुद्ध के गुणों का ही वर्णन किए जाने के कारण, स्थविर के ज्ञान और देशना के वैभव को प्रकट करते हुए कहा— "भन्ते, बुद्ध के गुण इतने ही हैं।" भन्ते, आपकी इस धर्मकथा से बुद्ध के गुण बिना किसी शेष के (पूर्णतः) कहे गए जैसे प्रतीत होते हैं, ऐसा होने पर भी वे अनंत और अपरिमेय ही हैं, क्या इससे आगे भी विद्यमान हैं—इस प्रकार स्थविर से वहाँ सिंहनाद करवाने की इच्छा से कहा— "अथवा क्या अन्य भी हैं" इत्यादि। राज्य के प्रादेशिक होने के कारण और यथोक्त सुभाषित के अनमोल होने के कारण कहा गया— "यह मेरा दरिद्र का उपहार है।" 'तीन सौ योजन वाला'—यह परिधि के विचार से कहा गया है, और उसे मनुष्यों के उपभोग के वश से देखना चाहिए। Mahāsaccakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महासच्चक सुत्त की व्याख्या के गूढ़ अर्थों का प्रकाशन (टीका) समाप्त हुआ। 7. Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā 7. चूलतण्हासंखय सुत्त की व्याख्या। 390. Tatrāti tasmiṃ pubbārāmamigāramātupāsādānaṃ atthavibhāvane ayaṃ idāni vuccamānā anupubbī kathā. Maṇīnanti ettha padumarāgamaṇīnaṃ adhippetattā āha ‘‘aññehi cā’’ti. Tena indanīlādimaṇīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarakabaravaṇṇavasena sattavaṇṇehi. 390. 'वहाँ' (तत्र) का अर्थ है—उस पूर्वाराम मृगारमाता प्रासाद के अर्थ के स्पष्टीकरण में अब यह कही जाने वाली आनुपूर्वी कथा है। 'मणियों के' (मणीनं) यहाँ पद्मराग मणियों के अभिप्रेत होने से कहा— "अन्यों के द्वारा भी"। उससे इन्द्रनील आदि मणियों का संग्रह समझना चाहिए। नील, पीत, लोहित, ओदात (सफेद), मञ्जिष्ठ, प्रभास्वर और कबर (चितकबरा) वर्ण के भेद से सात रंगों के द्वारा। Taṇhā sabbaso khīyanti etthāti taṇhāsaṅkhayo (a. ni. ṭī. 3.7.61), tasmiṃ. Taṇhāsaṅkhayeti ca visaye idaṃ bhummanti āha ‘‘taṃ ārammaṇaṃ katvā’’ti. Vimuttacittatāyāti sabbasaṃkilesehi vimuttacittatāya. Aparabhāgapaṭipadā nāma ariyasaccābhisamayo, sā sāsanacārigocarā paccattaṃ veditabbatoti āha ‘‘pubbabhāgappaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchatī’’ti. Akuppadhammatāya khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā, so eva aparihānasabhāvattā accantā niṭṭhā etassāti accantaniṭṭho. Tenāha ‘‘ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho’’ti. Na hi paṭividdhassa lokuttaradhammassa dassanaṃ kuppanaṃ nāma atthi. Accantameva catūhi yogehi khemo etassa atthīti accantayogakkhemī. Maggabrahmacariyassa vusitattā, tassa ca aparihānasabhāvattā accantaṃ brahmacārīti accantabrahmacārī. Tenāha ‘‘niccabrahmacārīti attho’’ti. Pariyosānanti brahmacariyassa pariyosānaṃ. जिसमें तृष्णा पूरी तरह क्षीण हो जाती है, वह 'तृष्णा-क्षय' (तण्हासंखयो) है। 'तृष्णा-क्षय' इस विषय में यह सप्तमी विभक्ति है, इसलिए कहा— "उसे आलम्बन बनाकर"। 'विमुक्तचित्तता के कारण' अर्थात् सभी संक्लेशों से विमुक्त चित्त होने के कारण। 'अपरभाग-प्रतिपदा' नाम आर्य सत्यों का अभिसमय है, वह शासन की चर्या का गोचर होने से व्यक्तिगत रूप से वेदितव्य है, इसलिए कहा— "संक्षेप में पूर्वभाग-प्रतिपदा का उपदेश दें—ऐसा पूछता है।" अकुप्प-धर्म (अक्षोभ्य) होने के कारण क्षय और व्यय नामक अंत को पार कर लिया है, इसलिए 'अत्यंत' (अच्चन्ता) है; वही अपरिहाण-स्वभाव (न घटने वाला) होने के कारण जिसका 'अत्यंत निष्ठा' (अत्यंत लक्ष्य) है, वह 'अच्चन्तनिठ्ठो' है। इसीलिए कहा— "एकान्त निष्ठा, सतत निष्ठा—यह अर्थ है।" क्योंकि प्रतिविद्ध (साक्षात्कृत) लोकोत्तर धर्म का दर्शन कभी क्षुब्ध (कुप्पना) नहीं होता। चार योगों (बंधनों) से जो अत्यंत क्षेम (सुरक्षित) है, वह 'अच्चन्तयोगक्खेमी' है। मार्ग-ब्रह्मचर्य के पूर्ण हो जाने से और उसके अपरिहाण-स्वभाव होने से जो अत्यंत ब्रह्मचारी है, वह 'अच्चन्तब्रह्मचारी' है। इसीलिए कहा— "नित्य ब्रह्मचारी—यह अर्थ है।" 'परियोसानं' अर्थात् ब्रह्मचर्य का पर्यवसान (समाप्ति)। Vegāyatīti turitāyati. Sallakkhesīti cintesi, attanā yathā sutāya satthu desanāya anussaraṇavasena upadhāresi. Anuggaṇhitvāvāti atthavinicchayavasena anuggahetvā eva. Chasu dvāresu niyuttāti chadvārikā, tehi. 'वेगायति' का अर्थ है—त्वरा (जल्दी) करना। 'सल्लक्खेसि' का अर्थ है—चिन्तन किया, स्वयं के द्वारा सुने गए शास्ता के उपदेश के अनुसार अनुस्मरण के वश से विचार किया। 'अनुग्गण्हित्वाव' का अर्थ है—अर्थ के विनिश्चय के वश से ग्रहण करके ही। छह द्वारों में नियुक्त होने के कारण 'छद्वारिका' हैं, उनके द्वारा। Pañcakkhandhāti pañcupādānakkhandhā. Sakkāyasabbañhi sandhāya idha ‘‘sabbe dhammā’’ti vuttaṃ vipassanāvisayassa adhippetattā, tasmā āyatanadhātuyopi taggatikā eva daṭṭhabbā. Tenāha bhagavā ‘‘nālaṃ abhinivesāyā’’ti. Na yuttā abhinivesāya ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti ajjhosānāya. ‘‘Alameva nibbindituṃ alaṃ virajjitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124-125, 128, 134, 143) viya alaṃ-saddo yuttatthopi hotīti āha ‘‘na yuttā’’ti. Sampajjantīti bhavanti. Yadipi ‘‘tatiyā, catutthī’’ti idaṃ visuddhidvayaṃ abhiññāpaññā, tassā pana sappaccayanāmarūpadassanabhāvato, sati ca paccayapariggahe sappaccayattā (nāmarūpassa aniccatā, aniccaṃ dukkhaṃ, dukkhañca anattāti atthato) lakkhaṇattayaṃ supākaṭameva hotīti āha ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānātī’’ti. Tatheva tīraṇapariññāyāti iminā aniccādibhāvena nālaṃ abhinivesāyāti nāmarūpassa upasaṃharati, na abhiññāpaññānaṃ sambhāradhammānaṃ. Purimāya hi atthato āpannalakkhaṇattayaṃ gaṇhāti salakkhaṇasallakkhaṇaparattā tassā, dutiyāya sarūpato tassā lakkhaṇattayāropanavasena sammasanabhāvato. Ekacittakkhaṇikatāya abhinipātamattatāya ca appamattakampi. Rūpapariggahassa oḷārikabhāvato arūpapariggahaṃ dasseti. Dassento ca vedanāya āsannabhāvato, visesato sukhasārāgitāya, bhavassādagadhitamānasatāya ca sakkassa vedanāvasena nibbattetvā dasseti. 'पञ्चक्खन्धा' अर्थात् पाँच उपादान स्कन्ध। यहाँ 'सत्काय' (सक्काय) के समस्त भाग के संदर्भ में 'सब्बे धम्मा' (सभी धर्म) कहा गया है, क्योंकि यहाँ विपश्यना का विषय अभिप्रेत है; इसलिए आयतन और धातुएँ भी उसी श्रेणी की समझनी चाहिए। इसीलिए भगवान ने कहा— "अभिनिवेश (आसक्ति) के योग्य नहीं हैं।" 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है'—इस प्रकार के अभिनिवेश या चिपकने के लिए वे युक्त नहीं हैं। 'अलं निब्बिन्दितुं अलं विरज्जितुं' (निर्वेद के लिए पर्याप्त है, विराग के लिए पर्याप्त है) इत्यादि में 'अलं' शब्द 'युक्त' के अर्थ में भी होता है, इसलिए कहा— "युक्त नहीं है।" 'सम्पज्जन्ति' का अर्थ है—होते हैं। यद्यपि 'तीसरी, चौथी'—यह दो प्रकार की विशुद्धि 'अभिज्ञा-प्रज्ञा' है, किन्तु उसके स-प्रत्यय (कारण सहित) नाम-रूप के दर्शन के स्वभाव वाला होने से, और प्रत्यय-परिग्रह होने पर स-प्रत्यय होने के कारण (नाम-रूप की अनित्यता, अनित्य ही दुःख है, और दुःख ही अनात्मा है—इस अर्थ में) तीन लक्षण सुस्पष्ट ही होते हैं, इसलिए कहा— "अनित्य, दुःख, अनात्मा—इस प्रकार ज्ञात-परिज्ञा के द्वारा विशेष रूप से जानता है।" उसी प्रकार 'तीरण-परिज्ञा' के द्वारा—इससे 'अनित्यता आदि के भाव से अभिनिवेश के योग्य नहीं है'—इस प्रकार नाम-रूप का उपसंहार करता है, न कि अभिज्ञा-प्रज्ञा रूपी सम्भार-धर्मों का। क्योंकि पहली (परिज्ञा) अर्थतः प्राप्त तीन लक्षणों को ग्रहण करती है क्योंकि वह स्व-लक्षणों के निरूपण में तत्पर है, और दूसरी (परिज्ञा) स्वरूपतः उन पर तीन लक्षणों के आरोपण के वश से सम्मसन (मनन) करने के स्वभाव वाली है। एक-चित्त-क्षणिक होने के कारण और केवल सन्निपात (टकराव) मात्र होने के कारण बहुत थोड़ा भी। रूप-परिग्रह के स्थूल होने के कारण अरूप-परिग्रह को दिखाता है। दिखाते हुए भी, वेदना के समीप होने के कारण, विशेष रूप से सुख में राग होने के कारण, और भव के आस्वाद में आसक्त मन होने के कारण, शक्र (इन्द्र) को वेदना के वश से उत्पन्न करके दिखाता है। Uppādavayaṭṭhenāti udayabbayasabhāvena uppajjitvā nirujjhanena. Aniccāti addhu vā. Aniccalakkhaṇaṃ aniccatā udayavayatā. Tasmāti yasmā pañcannaṃ khandhānaṃ khayato vayato dassanañāṇaṃ aniccānupassanā, taṃsamaṅgī ca puggalo aniccānupassī, tasmā. Khayavirāgoti khayasaṅkhāto virāgo saṅkhārānaṃ palujjanā. Yaṃ āgamma sabbaso saṅkhārehi virajjanā hoti, taṃ nibbānaṃ accantavirāgo. Nirodhānupassimhipīti nirodhānupassipadepi. ‘‘Eseva nayo’’ti abhidisitvā taṃ ekadesena vivaranto ‘‘nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā’’ti āha. Sabbāsavasaṃvare vuttavossaggova idha ‘‘paṭinissaggo’’ti vuttoti dassento ‘‘paṭinissaggo vuccati vossaggo’’tiādimāha. Pariccāgavossaggo vipassanā. Pakkhandanavasena appanato pakkhandanavossaggo maggo aññassa tadabhāvato. Soti maggo. Ārammaṇatoti kiccasādhanavasena ārammaṇakaraṇato. Evañhi maggato aññesaṃ nibbānārammaṇānaṃ pakkhandanavossaggābhāvo siddho hoti. Pariccajanena pakkhandanena cāti dvīhipi vā kāraṇehi. Sabbesaṃ khandhānaṃ vossajjanaṃ tappaṭibaddhasaṃkilesappahānena daṭṭhabbaṃ. Cittaṃ pakkhandatīti maggasampayuttaṃ cittaṃ sandhāyāha. Ubhayampetaṃ vossajjanaṃ. Tadubhayasamaṅgīti vipassanāsamaṅgī maggasamaṅgī ca. ‘‘Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī’’tiādivacanato (paṭi. ma. 1.52) yathā vipassanāya kilesānaṃ pariccāgapaṭinissaggo labbhati, evaṃ āyatiṃ tehi kilesehi uppādetabbakhandhānampi pariccāgapaṭinissaggo vattabbo, pakkhandanapaṭinissaggo pana magge labbhamānāya ekantakāraṇabhūtāya vuṭṭhānagāminivipassanāya vasena veditabbo, magge pana tadubhayampi ñāyāgatameva nippariyāyatova labbhamānattā. Tenāha ‘‘tadubhayasamaṅgī puggalo’’tiādi. "उत्पादवयट्ठेन" का अर्थ है उदय और व्यय के स्वभाव से, उत्पन्न होकर निरुद्ध होने से। "अनिच्चा" का अर्थ है अध्रुव (अस्थायी)। अनित्य लक्षण अनित्यता है, जो उदय और व्यय का स्वभाव है। "तस्मा" (इसलिए) क्योंकि पाँच स्कन्धों के क्षय और व्यय को देखने वाला ज्ञान अनित्यानुपश्यना है, और उस ज्ञान से युक्त व्यक्ति अनित्यानुपश्यी है, इसलिए। "खयविरागो" का अर्थ है क्षय संज्ञक विराग, संस्कारों का विनाश। जिसके आश्रय से संस्कारों से पूरी तरह विरक्ति होती है, वह निर्वाण अत्यन्त विराग है। "निरोधानुपस्सिम्हिपि" का अर्थ है निरोधानुपश्यना पद में भी। "यही विधि है" ऐसा निर्देश कर उसे एक अंश में स्पष्ट करते हुए "निरोध भी... दो प्रकार का ही है" ऐसा कहा। सब्बासवसंवर में कहे गए 'वोस्सग्ग' (त्याग) को ही यहाँ 'पटिनिस्सग्ग' कहा गया है, यह दिखाते हुए "पटिनिस्सग्गो वुच्चति वोस्सग्गो" आदि कहा। परित्याग-वोसग्ग विपश्यना है। प्रस्कन्दन (प्रवेश) के वश से अर्पण होने के कारण प्रस्कन्दन-वोसग्ग मार्ग है, क्योंकि अन्य में इसका अभाव है। वह मार्ग है। आलम्बन के वश से कार्य की सिद्धि के लिए आलम्बन करने के कारण। इस प्रकार मार्ग के अतिरिक्त अन्य निर्वाण-आलम्बनों के लिए प्रस्कन्दन-वोसग्ग का अभाव सिद्ध होता है। परित्याग और प्रस्कन्दन—इन दोनों कारणों से। सभी स्कन्धों का त्याग उनसे सम्बद्ध संक्लेशों के प्रहाण से देखा जाना चाहिए। "चित्त प्रस्कन्दित होता है" यह मार्ग-सम्प्रयुक्त चित्त के सन्दर्भ में कहा गया है। यह दोनों ही त्याग (वोसग्ग) हैं। "तदुभयसमङ्गी" का अर्थ है विपश्यना-समङ्गी और मार्ग-समङ्गी। "अनित्यानुपश्यना से नित्य संज्ञा को छोड़ता है" आदि वचनों के अनुसार जैसे विपश्यना में क्लेशों का परित्याग-प्रतिनिसर्ग प्राप्त होता है, वैसे ही भविष्य में उन क्लेशों द्वारा उत्पन्न होने वाले स्कन्धों का भी परित्याग-प्रतिनिसर्ग कहना चाहिए; किन्तु प्रस्कन्दन-प्रतिनिसर्ग मार्ग में प्राप्त होने वाली एकान्त कारणभूत वुत्थानगामिनी विपश्यना के वश से समझना चाहिए, मार्ग में तो वे दोनों ही न्यायसंगत और निष्पर्याय रूप से प्राप्त होते हैं। इसीलिए "तदुभयसमङ्गी पुग्गलो" आदि कहा गया है। Pucchantassa ajjhāsayavasena ‘‘na kiñci loke upādiyatī’’ti ettha kāmupādānavasena upādiyanaṃ paṭikkhipīyatīti āha ‘‘taṇhāvasena na upādiyatī’’ti. Taṇhāvasena vā asati upādiyane diṭṭhivasena upādiyanaṃ anavakāsamevāti ‘‘taṇhāvasena’’icceva vuttaṃ. Na parāmasatīti nādiyati, diṭṭhiparāmāsavasena vā ‘‘nicca’’ntiādinā na parāmasati. Saṃkhitteneva khippaṃ kathesīti tassa ajjhāsayavasena papañcaṃ akatvā kathesi. पूछने वाले के आशय के वश से "लोक में कुछ भी ग्रहण नहीं करता" यहाँ कामोपादान के वश से ग्रहण करने का निषेध किया गया है, इसलिए कहा "तृष्णा के वश से ग्रहण नहीं करता"। अथवा तृष्णा के वश से उपादान (ग्रहण) न होने पर दृष्टि के वश से उपादान का कोई अवसर ही नहीं रहता, इसलिए "तृष्णा के वश से" ही कहा गया है। "परामर्श नहीं करता" का अर्थ है ग्रहण नहीं करता, अथवा दृष्टि-परामर्श के वश से "नित्य" आदि के रूप में परामर्श नहीं करता। "संक्षेप में ही शीघ्र कहा" का अर्थ है उसके आशय के अनुसार विस्तार (प्रपञ्च) न करते हुए कहा। 391. Abhisamāgantvāti abhimukhañāṇena ñeyyaṃ samāgantvā yāthāvato viditvā. Tenāha ‘‘jānitvā’’ti. Yathāparisaviññāpakattāti yathāparisaṃ dhammasampaṭiggāhikāya mahatiyā, appakāya vā parisāya anurūpameva viññāpanato. Pariyantaṃ na niccharatīti na pavattati. Mā niratthakā agamāsīti idaṃ dhammatāvasena vuttaṃ, na satthu ajjhāsayavasena. Ekañhetaṃ satthu vacīghosassa aṭṭhasu aṅgesu, yadidaṃ parisapariyantatā. Chiddavivarokāsoti chiddabhūto, vivarabhūto vā okāsopi natthi, bhagavato saddāsavanakāraṇaṃ vuttameva. Tasmāti yathāvuttakāraṇato. 391. "अभिसमागन्त्वा" का अर्थ है अभिमुख ज्ञान से ज्ञेय को प्राप्त कर, यथार्थ रूप से जानकर। इसीलिए "जानित्वा" (जानकर) कहा। "यथापरिसविञ्ञापकत्ता" का अर्थ है सभा के अनुसार, धर्म को ग्रहण करने वाली बड़ी या छोटी सभा के अनुरूप ही समझाने के कारण। "परियन्तं न निच्छरति" का अर्थ है (सीमा के बाहर) नहीं जाती। "व्यर्थ न जाए" यह धर्मता के वश से कहा गया है, शास्ता (बुद्ध) के आशय के वश से नहीं। शास्ता के वाणी-घोष के आठ अंगों में से यह एक है, जो कि 'परिस-परियन्तता' (सभा की सीमा तक रहना) है। "छिद्दविवरोकासो" का अर्थ है छिद्र रूप या विवर रूप अवकाश भी नहीं है; भगवान् के शब्द श्रवण का कारण कहा ही गया है। "तस्मा" का अर्थ है पूर्वोक्त कारण से। Pañca aṅgāni etassāti pañcaṅgaṃ, pañcaṅgaṃ eva pañcaṅgikaṃ. Mahatīādi vīṇāvisesopi ātatamevāti ‘‘cammapariyonaddhesū’’ti visesitaṃ. Ekatalaṃ kumbhathūṇadaddarādi. Cammapariyonaddhaṃ hutvā tantibaddhaṃ ātatavitataṃ. Tenāha ‘‘tantibaddhapaṇavādī’’ti. Gomukhīādīnampi ettheva saṅgaho daṭṭhabbo. Vaṃsādīti ādi-saddena saṅkhasiṅgādīnaṃ saṅgaho. Sammādīti sammatāḷakaṃsatāḷasilāsalākatāḷādi. Tattha sammatāḷaṃ nāma daṇḍamayatāḷaṃ. Kaṃsatāḷaṃ lohamayaṃ. Silāya ayopattena ca vādanatāḷaṃ silāsalākatāḷaṃ. Samappitoti sammā appito upeto. Tenāha ‘‘upagato’’ti. Upaṭṭhānavasena pañcahi tūriyasatehi upeto. Evaṃbhūto ca yasmā tehi upaṭṭhito samannāgato nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘samaṅgībhūtoti tasseva vevacana’’nti. Paricāretīti parito cāreti. Kāni pana cāreti, kathaṃ vā cāretīti āha ‘‘sampattiṃ…pe… cāretī’’ti. Tattha tato tatoti tasmiṃ tasmiṃ vādite tattha tattha ca vādakajane. Apanetvāti vādakajane nisedhetvā. Tenāha ‘‘nissaddāni kārāpetvā’’ti. Devacārikaṃ gacchatiyeva devatānaṃ manussānañca anukampāya. Svāyamattho vimānavatthūhi (vi. va. 1) dīpetabbo. "जिसके पाँच अंग हैं वह पञ्चाङ्ग है, पञ्चाङ्ग ही पञ्चाङ्गिक है। महती आदि वीणा विशेष भी 'आतत' (चमड़े से मढ़ा हुआ) ही है, इसलिए "चम्मपरियोनद्धेसु" (चमड़े से मढ़े हुओं में) ऐसा विशेषण दिया गया। 'एकतलं' का अर्थ है कुम्भथूण, दद्दर आदि। चमड़े से मढ़ा हुआ होकर तन्त्रियों (तारों) से बँधा हुआ 'आतत-वितत' है। इसीलिए "तन्तिबद्धपणवादी" कहा। गोमुखी आदि का भी यहीं संग्रह समझना चाहिए। "वंसादी" में 'आदि' शब्द से शंख, सींग आदि का संग्रह है। "सम्मादी" का अर्थ है सम्मताल, कंसताल, शिला-सलाका-ताल आदि। वहाँ 'सम्मताल' का अर्थ है डंडे से बजाया जाने वाला ताल। 'कंसताल' लोहे (काँसे) का बना होता है। शिला और लोहे की शलाका से बजाया जाने वाला ताल 'शिला-सलाका-ताल' है। "समप्पितो" का अर्थ है भली-भाँति अर्पित, युक्त। इसीलिए "उपगतो" कहा। सेवा के लिए पाँच सौ वाद्यों से युक्त। और ऐसा होने पर क्योंकि वह उनसे उपस्थित (सेवित) और समन्वित होता है, इसलिए कहा गया "समङ्गीभूतो" उसी का पर्यायवाची है। "परिचारेति" का अर्थ है चारों ओर विचरण कराता है। किनका विचरण कराता है, या कैसे कराता है? तो कहा "सम्पत्ति... विचरण कराता है"। वहाँ "ततो ततो" का अर्थ है उस-उस वाद्य में और उस-उस वादक जन में। "अपनेत्वा" का अर्थ है वादक जनों को हटाकर (शांत कर)। इसीलिए "निसद्दानि कारापेत्वा" (निःशब्द करवाकर) कहा। देवताओं और मनुष्यों पर अनुकम्पा के लिए देव-चारिका पर जाते ही हैं। इस अर्थ को विमानवस्तु के माध्यम से स्पष्ट किया जाना चाहिए। 392. Appeva sakena karaṇīyenāti mārisa, moggallāna, mayaṃ sakena karaṇīyena appeva bahukiccāpi na homa. Apica devānaṃyevāti apica kho pana devānaṃyeva tāvatiṃsānaṃ karaṇīyena visesato bahukiccāti atthayojanā. Bhummaṭṭhakadevatānampi keci aṭṭā sakkena vinicchitabbā hontīti āha ‘‘pathavito paṭṭhāyā’’ti. Niyamentoti avadhārento. Taṃ pana karaṇīyaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘devānaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tāsanti devadhītudevaputtapādaparicārikānaṃ. Maṇḍanapasādhanakārikāti maṇḍanapasādhanasaṃvidhāyikā. Aṭṭakaraṇaṃ natthi saṃsayasseva abhāvato. 392. हे मारिष मोग्गल्लान, 'अप्पेव सकेन करणीयेनाति' का अर्थ है कि शायद हम अपने स्वयं के कार्यों के कारण बहुत व्यस्त नहीं हैं। 'अपि च देवानंयेवा' का अर्थ है कि विशेष रूप से तावतिंस देवों के कार्यों के कारण बहुत व्यस्त हैं—यह अर्थ की योजना है। 'पठवितो पट्ठाया' का अर्थ है कि पृथ्वी पर रहने वाले (भूमट्टक) देवताओं के भी कुछ विवादों का निर्णय सक्क द्वारा किया जाना होता है। 'नियमेन्तो' का अर्थ है निश्चित करते हुए। उस कार्य को स्वरूप से दिखाने के लिए 'देवानं ही' आदि कहा गया है। 'तासं' का अर्थ है उन देवपुत्रियों और देवपुत्रों की परिचारिकाओं का। 'मण्डनपसाधनकारिका' का अर्थ है सजावट और प्रसाधन की व्यवस्था करने वाली। वहाँ 'अट्टकरणं' (मुकदमा) नहीं है क्योंकि संशय का सर्वथा अभाव है। Yanti savanuggahaṇādivasena suparicitampi yaṃ atthajātaṃ. Na dissati, paññācakkhuno sabbaso na paṭibhātīti attho. Kecīti sārasamāsācariyā. Somanassasaṃveganti somanassasamuṭṭhānaṃ saṃvegaṃ, na cittasantāsaṃ. 'यं' का अर्थ है वह अर्थ जो सुनने और ग्रहण करने आदि के माध्यम से भली-भांति परिचित है। 'न दिस्सति' का अर्थ है कि वह प्रज्ञा-चक्षु को पूरी तरह से प्रतिभासित नहीं होता है। 'केची' का अर्थ है सारसमास के आचार्य। 'सोमनस्ससंवेगं' का अर्थ है सौमनस्य (प्रसन्नता) से उत्पन्न संवेग, न कि चित्त का त्रास। Samupabyūḷhoti yujjhanavasena sahapatito samogāḷho. Evaṃbhūto ca yasmā samūhavasena sampiṇḍito hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘sannipatito rāsibhūto’’ti. Anantare attabhāveti idaṃ dutiyaṃ sakkattabhāvaṃ tato anantarātītena sakkattabhāvena sakkattabhāvasāmaññato ekamiva katvā gahaṇavasena vuttaṃ, aññathā ‘‘tatiye attabhāve’’ti vattabbaṃ siyā. Maghattabhāvo hi ito tatiyoti. Atha vā yasmiṃ attabhāve so devāsurasaṅgāmo ahosi, tassa anantarattā maghattabhāvassa vuttaṃ ‘‘anantare attabhāve’’ti. Sattānaṃ hitesitāya mātāpituupaṭṭhānādinā cariyāhi bodhisattacariyā viyassa cariyā ahosi. Satta vatapadānīti satta vatakoṭṭhāse. 'समुपब्यूळ्हो' का अर्थ है युद्ध के लिए एक साथ मिलकर उतरा हुआ या प्रविष्ट हुआ। और इस प्रकार होने के कारण क्योंकि वह समूह के रूप में एकत्रित होता है, इसलिए 'सन्निपतितो रासिभूतो' कहा गया है। 'अनन्तरे अत्तभावे' यह दूसरे सक्क-भाव के बारे में कहा गया है, जो पिछले सक्क-भाव के साथ समानता के कारण एक मानकर ग्रहण किया गया है, अन्यथा 'ततिये अत्तभावे' (तीसरे जन्म में) कहना चाहिए था। क्योंकि मघ-भाव यहाँ से तीसरा है। अथवा, जिस जन्म में वह देवासुर संग्राम हुआ था, उस मघ-भाव के ठीक बाद होने के कारण 'अनन्तरे अत्तभावे' कहा गया है। प्राणियों के हित की इच्छा के कारण, माता-पिता की सेवा आदि चर्याओं से उसकी चर्या बोधिसत्व की चर्या के समान थी। 'सत्त वतपदानि' का अर्थ है सात व्रत-अंश। Mahāpānanti mahantaṃ surāpānaṃ. Gaṇḍapānanti gaṇḍasurāpānaṃ, adhimattapānanti attho. Pariharamānāti parivārentā. Vedikāpādāti sinerussa pariyante vedikāparikkhepā. Pañcasu ṭhānesūti pañcasu paribhaṇḍaṭṭhānesu nāgasenādīhi ārakkhaṃ ṭhapesi. 'महापानं' का अर्थ है बहुत अधिक सुरापान। 'गण्डपानं' का अर्थ है गण्ड-सुरापान, अर्थात् अत्यधिक पान। 'परिहरमाना' का अर्थ है चारों ओर से घेरते हुए। 'वेदिकापादा' का अर्थ है सिनेरु पर्वत के किनारे पर वेदिका के घेरे। 'पञ्चसु ठानेसु' का अर्थ है पाँच परिभाण्ड स्थानों पर नागसेन आदि के द्वारा रक्षा नियुक्त की। 393. Rāmaṇeyyakanti ramaṇīyabhāvaṃ. Masāragallatthambheti kabaramaṇimaye thambhe. Suvaṇṇādimaye ghaṭaketi ‘‘rajatatthambhesu suvaṇṇamaye, suvaṇṇatthambhesu rajatamaye’’tiādinā suvaṇṇādimaye ghaṭake vāḷarūpakāni ca. Pabāḷhaṃ mattoti pamatto. Tenāha ‘‘ativiya matto’’ti. Nāṭakaparivārenāti accharāparivārena. 393. 'रामणेय्यकं' का अर्थ है रमणीयता। 'मसारगल्लत्थम्भे' का अर्थ है चितकबरे मणियों से बने खम्भे। 'सुवण्णादिमये घटके' का अर्थ है 'रजत के खम्भों पर स्वर्णमयी, और स्वर्ण के खम्भों पर रजतमयी' आदि के रूप में स्वर्ण आदि से बने घड़े और व्याल-मूर्तियाँ। 'पबाळ्हं मत्तो' का अर्थ है प्रमत्त। इसीलिए कहा 'अतिविय मत्तो' (अत्यधिक मतवाला)। 'नाटकपरिवारेन' का अर्थ है अप्सराओं के परिवार के साथ। Acchariyabbhutanti padadvayenapi vimhayanākārova vutto, tasmā sañjātaṃ acchariyabbhutaṃ vimhayanākāro etesanti sañjātaacchariyaabbhutā, tathā pavattacittuppādā. Acchariyabbhutahetukā sañjātā tuṭṭhi etesanti sañjātatuṭṭhino. Saṃvigganti sañjātasaṃvegaṃ. Svāyaṃ saṃvego yasmā purimāvatthāya cittassa calanaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘calita’’nti. 'अच्छरियब्भुतं' इन दोनों पदों से विस्मय का आकार ही कहा गया है, इसलिए जिनमें आश्चर्य और अद्भुत विस्मय का आकार उत्पन्न हुआ है, वे 'सञ्जातअच्छरियअब्भुता' हैं, वैसे ही उत्पन्न चित्त वाले। जिनमें आश्चर्य और अद्भुत के कारण तुष्टि (संतोष) उत्पन्न हुई है, वे 'सञ्जाततुट्ठिनो' हैं। 'संविग्गं' का अर्थ है उत्पन्न संवेग वाला। वह संवेग क्योंकि चित्त की पूर्व अवस्था से विचलन होता है, इसलिए 'चलितं' कहा गया है। 394. Tamaṃ vinoditanti pāṭihāriyadassanena ‘‘aho therassa iddhānubhāvo’’ti sammāpaṭipattiyaṃ sañjātabahumāno, īdisaṃ nāma sāsanaṃ labhitvāpi mayaṃ niratthakena bhogamadena sammattā bhavāmāti yoniso manasikāruppādanena sammohatamaṃ vinoditaṃ vidhamitaṃ. Eteti mahāthero sakko cāti te dvepi samānabrahmacariyatāya sabrahmacārino. 394. 'तमं विनोदितं' का अर्थ है प्रातिहार्य के दर्शन से 'अहो, स्थविर का ऋद्धि-प्रभाव' इस प्रकार सम्यक् प्रतिपत्ति में उत्पन्न बहुत सम्मान वाला; 'इस प्रकार का शासन (धर्म) पाकर भी हम व्यर्थ के भोग-मद में मत्त हो रहे हैं'—इस प्रकार योनिशः मनसिकार उत्पन्न होने से सम्मोह रूपी अन्धकार को दूर किया गया, नष्ट किया गया। 'एते' का अर्थ है महास्थविर और सक्क, वे दोनों ही समान ब्रह्मचर्य के कारण 'सब्रह्मचारी' हैं। 395. Paññātānanti pākaṭānaṃ cātumahārāja-suyāma-santusita-paranimmitavasavattimahābrahmānaṃ aññataro, na yesaṃ kesañcīti adhippāyo. Āraddhadhammavaseneva pariyosāpitattā yathānusandhināva niṭṭhapesi. 395. 'पञ्ञातानं' का अर्थ है प्रसिद्ध चातुमहाराज, सुयाम, सन्तुसित, परनिम्मितवसवत्ती और महाब्रह्माओं में से कोई एक, न कि कोई भी साधारण—यह अभिप्राय है। आरब्ध धर्म के वश से ही समाप्त होने के कारण यथा-अनुसन्धि के अनुसार ही समाप्त किया। Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलतण्हासंखयसुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 8. Mahātaṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanā 8. महातण्हासंखयसुत्त की वर्णना 396. Laddhimattanti micchāgāhamattaṃ, na diṭṭhābhiniveso. Sassatadiṭṭhīti niccābhiniveso. Soti ariṭṭho bhikkhu. Kathetvā samodhānentanti yojanā. Samodhānentanti ca nigamentanti attho. Tattha tatthevāti tesu tesu eva bhavesu nirujjhanti, na bhavantaraṃ saṅkamanti. Viññāṇaṃ pana abhinnasabhāvaṃ anaññanti adhippāyo. Idhalokatoti imasmā attabhāvā. Paralokanti parabhavasaññitaṃ attabhāvaṃ. Sandhāvatīti niccatāya kenaci asambaddhaṃ viya gacchati. Tena idhalokato paralokagamanamāha. Saṃsaratīti iminā paralokato idhāgamanaṃ. Sandhāvatīti vā bhavantarasaṅkamanamāha. Saṃsaratīti tattha tattha aparāparasañcaraṇaṃ. 396. 'लद्धिमत्तं' का अर्थ है केवल मिथ्या ग्रहण, न कि दृष्टि का अभिनिवेश। 'सस्सतदिट्ठी' का अर्थ है नित्य होने का अभिनिवेश। 'सो' वह अरिट्ठ भिक्षु है। 'कथेत्वा समोधानेन्तं' यह योजना है। 'समोधानेन्तं' का अर्थ है निष्कर्ष निकालते हुए। 'तत्थ तत्थेवा' का अर्थ है उन-उन भवों में ही निरुद्ध हो जाते हैं, दूसरे भव में संक्रमित नहीं होते। किन्तु विज्ञान अभिन्न स्वभाव वाला और अनन्य (वही) है—यह अभिप्राय है। 'इधलोका' का अर्थ है इस आत्मभाव (जन्म) से। 'परलोकं' का अर्थ है पर-भव नामक आत्मभाव को। 'सन्धावति' का अर्थ है नित्यता के कारण किसी से असम्बद्ध की तरह जाता है। इससे इहलोक से परलोक जाना कहा गया है। 'संसरति' इससे परलोक से यहाँ आना। अथवा 'सन्धावति' से भवान्तर में संक्रमण कहा गया है और 'संसरति' से वहाँ-वहाँ बार-बार संचरण करना। ‘‘Paccaye sati bhavatī’’tiādinā viññāṇassa anvayato byatirekato ca paṭiccasamuppannabhāvaṃ dassento sassatabhāvaṃ paṭikkhipati. Buddhena akathitaṃ kathesīti iminā ‘‘yaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena, taṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpetī’’ti (cūḷava. 352, 353) imasmiṃ bhedakaravatthusmiṃ sandissatīti dasseti. Jinacakke pahāraṃ detīti ‘‘tadevidaṃ viññāṇaṃ…pe… anañña’’nti niccataṃ paṭijānanto – ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā (dha. pa. 277), rūpaṃ, bhikkhave, anicca’’nti (saṃ. ni. 3.93-94) ca ādinayappavatte satthu dhammacakke khīlaṃ uppādento pahāraṃ deti. Sabbaññutaññāṇena aniccanti diṭṭhaṃ paveditañca viññāṇaṃ niccanti paṭijānanto vesārajjañāṇaṃ paṭibāhati. Sotukāmaṃ jananti ariyadhammādhigamassa ekantaupāyabhūtaṃ vipassanāmaggaṃ sotukāmaṃ janaṃ niccaggāhapaggaṇhanena visaṃvādeti. Tato eva ariyapathe ariyadhammavīthiyaṃ tassā paṭikkhipanena tiriyaṃ nipatitvā. ‘प्रत्यय होने पर होता है’ इत्यादि के द्वारा विज्ञान के अन्वय और व्यतिरेक से प्रतीत्यसमुत्पन्न भाव को दिखाते हुए शाश्वत भाव का प्रतिषेध करते हैं। 'बुद्ध द्वारा जो नहीं कहा गया, उसे कहा'—इससे यह दिखाते हैं कि 'जो तथागत द्वारा नहीं कहा गया, नहीं बोला गया, उसे तथागत द्वारा कहा गया, बोला गया—ऐसा प्रकट करता है' (चूळवग्ग ३५२, ३५३), यह इस भेदकर वस्तु में दिखाई देता है। 'जिनचक्र पर प्रहार करता है'—'वही यह विज्ञान... अन्य नहीं' इस प्रकार नित्यता को स्वीकार करते हुए—'सभी संस्कार अनित्य हैं (ध.प. २७७), भिक्षुओं! रूप अनित्य है' (सं.नि. ३.९३-९४) इत्यादि प्रकार से प्रवृत्त शास्ता के धर्मचक्र में कील उत्पन्न करते हुए प्रहार करता है। सर्वज्ञता-ज्ञान द्वारा अनित्य के रूप में देखे गए और बताए गए विज्ञान को नित्य स्वीकार करते हुए वैशारद्य-ज्ञान में बाधा डालता है। 'सुनने के इच्छुक जन' को—आर्य धर्म की प्राप्ति के एकमात्र उपायभूत विपश्यना मार्ग को सुनने के इच्छुक जन को नित्यता के ग्रहण को बढ़ावा देकर धोखा देता है। उसी कारण से आर्य पथ में, आर्य धर्म की वीथि में, उसका प्रतिषेध करने से तिरछा गिरकर। 398. Viññāṇasīsena attanā gahitaṃ attānaṃ vibhāvento ‘‘yvāyaṃ, bhante’’tiādimāha. Tattha vado vedeyyotiādayo sassatadiṭṭhiyā eva abhinivesākārā. Vadatīti vado, vacīkammassa kārakoti attho. Iminā hi kārakabhāvupāyikasattānaṃ hitasukhāvabodhanasamatthataṃ attano dasseti. Vediyova vedeyyo, jānāti anubhavati cāti attho. Īdisānañhi padānaṃ bahulā kattusādhanataṃ saddavidū maññanti. Vedayatīti taṃ taṃ anubhavitabbaṃ anubhavati. Tahiṃ tahinti tesu tesu bhavayonigatiṭhitisattāvāsasattanikāyesu. 398. विज्ञान को मुख्य मानकर अपने द्वारा ग्रहण किए गए आत्मा को स्पष्ट करते हुए 'जो यह, भन्ते' इत्यादि कहा। वहाँ 'वक्ता (वदो), वेदयिता (वेदेय्यो)' इत्यादि शाश्वत दृष्टि के ही अभिनिवेश के प्रकार हैं। जो बोलता है वह 'वक्ता' (वदो) है, अर्थात् वचन-कर्म का कर्ता। इसके द्वारा वह कर्ता-भाव के उपाय वाले सत्त्वों के हित और सुख को जानने की अपनी सामर्थ्य दिखाता है। जो वेदन करता है वही 'वेदयिता' (वेदेय्यो) है, अर्थात् जानता है और अनुभव करता है। व्याकरण के ज्ञाता ऐसे पदों को बहुधा कर्ता-साधन मानते हैं। 'वेदयति' अर्थात् उस-उस अनुभव करने योग्य (विषय) का अनुभव करता है। 'तहीं तहीं' (वहाँ-वहाँ) अर्थात् उन-उन भव, योनि, गति, स्थिति, सत्त्वावास और सत्त्व-निकायों में। 399. Taṃ vādaṃ paggayha ṭhitattā sātissa chinnapaccayatā aviruḷhadhammatā ca veditabbā. Heṭṭhāti alagaddasuttasaṃvaṇṇanaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.236-237) sandhāyāha. Parato heṭṭhāti vuttaṭṭhānepi eseva nayo. Pāṭiyekko anusandhīti tīhipi anusandhīhi avomisso visuṃyeveko anusandhi. Nanu cāyampi sātissa ajjhāsayavasena pavattitattā ajjhāsayānusandhiyevāti? Na, niyyānamukhena appavattattā. Niyyānañhi purakkhatvā pucchādivasena pavattā itarā desanāpucchānusandhiādayo. Idha tadabhāvato vuttaṃ ‘‘pāṭiyekko anusandhī’’ti. Parisāya laddhiṃ sodhentoti yādisī sātissa laddhi, tadabhāvadassanavasena parisāya laddhiṃ sodhento, parisāya laddhisodhaneneva sāti gaṇato nissārito nāma jāto. 399. उस वाद को पकड़कर स्थित होने के कारण साति की छिन्न-प्रत्ययता (सहयोग का अभाव) और अधर्म में वृद्धि (अविरूळ्हधम्मता) समझनी चाहिए। 'नीचे' (हेट्ठा) से तात्पर्य अलगद्दूपम सुत्त की व्याख्या (म.नि. अट्ठ. २.२३६-२३७) के संदर्भ में कहा है। आगे 'नीचे' कहे गए स्थानों पर भी यही नियम है। 'पृथक अनुसन्धि' (पाळियेक्को अनुसन्धी) का अर्थ है—तीन अनुसन्धियों से अमिश्रित, बिल्कुल अलग एक अनुसन्धि। क्या यह भी साति के आशय के वश में प्रवृत्त होने के कारण 'आशयानुसन्धि' ही नहीं है? नहीं, क्योंकि यह निर्वाण के मुख (नय) से प्रवृत्त नहीं है। निर्वाण को सामने रखकर प्रश्न आदि के वश में प्रवृत्त अन्य देशनाएँ 'प्रश्नानुसन्धि' आदि होती हैं। यहाँ उसका अभाव होने से 'पृथक अनुसन्धि' कहा गया है। 'परिषद की लब्धि (दृष्टि) को शुद्ध करते हुए'—जैसी साति की लब्धि थी, उसके अभाव को दिखाने के द्वारा परिषद की लब्धि को शुद्ध करते हुए, परिषद की लब्धि के शोधन से ही साति संघ (गण) से निष्कासित माना गया। 400. Yaṃ yadevāti idaṃ yadipi avisesato paccayadhammaggahaṇaṃ, ‘‘viññāṇantveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti pana vuttattā taṃtaṃviññāṇassa samaññānimittapaccayajātaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ – ‘‘cakkhuviññāṇantveva saṅkhyaṃ gacchatī’’tiādi. Atha vā taṃtaṃdvāraniyataṃ itarampi sabbaṃ tassa tassa viññāṇassa paccayajātaṃ idha ‘‘yaṃ yadevā’’ti gahitaṃ, tattha pana yaṃ asādhāraṇaṃ, tena samaññāti ‘‘cakkhuviññāṇantvevā’’tiādi vuttaṃ. Dvārasaṅkantiyā abhāvanti viññāṇassa dvārantarasaṅkamanassa abhāvaṃ. Svāyaṃ oḷārikanayena mandabuddhīnaṃ sukhāvabodhanatthaṃ nayadassanavasena vutto. Na hi kadāci paccuppannaṃ viññāṇaṃ vigacchantaṃ anantaraviññāṇaṃ saṅkamati anantarādipaccayālābhe tassa anuppajjanato. 400. 'जो-जो ही' (यं यदेव) यह यद्यपि सामान्य रूप से प्रत्यय-धर्मों का ग्रहण है, फिर भी 'विज्ञान के रूप में ही संख्या (नाम) को प्राप्त होता है'—ऐसा कहे जाने के कारण, उस-उस विज्ञान की संज्ञा के निमित्तभूत प्रत्यय-समूह को ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए पालि में कहा गया है—'चक्षु-विज्ञान के रूप में ही संख्या को प्राप्त होता है' इत्यादि। अथवा, उस-उस द्वार से नियत अन्य भी सभी उस-उस विज्ञान के प्रत्यय-समूह को यहाँ 'जो-जो ही' के रूप में ग्रहण किया गया है, उनमें से जो असाधारण है, उसके द्वारा संज्ञा होती है, इसीलिए 'चक्षु-विज्ञान के रूप में ही' इत्यादि कहा गया है। 'द्वार-संक्रान्ति का अभाव' अर्थात् विज्ञान का एक द्वार से दूसरे द्वार में संक्रमण का अभाव। वह यह स्थूल पद्धति से मन्द बुद्धि वालों को सुखपूर्वक समझाने के लिए नय-दर्शन के रूप में कहा गया है। क्योंकि कभी भी वर्तमान विज्ञान नष्ट होते हुए अनन्तर (अगले) विज्ञान में संक्रमित नहीं होता, क्योंकि अनन्तर आदि प्रत्ययों के न मिलने पर उसकी उत्पत्ति नहीं होती। Evamevāti yathā aggi upādānaṃ paṭicca jalanto anupādāno tattheva nibbāyati, na katthaci saṅkamati, evameva. ‘‘Paccayavekallena tattheva nirujjhatī’’ti kasmā vuttaṃ, na hettha anuppādanirodho icchito tādisassa nirodhassa idha anadhippetattā, atha kho khaṇanirodho, so ca sābhāvikattā na paccayavekallahetuko? Saccametaṃ, taṃtaṃdvārikassa pana viññāṇassa dvārantaraṃ asaṅkamitvā tattha tattheva nirujjhanaṃ idhādhippetaṃ. Yesañca paccayānaṃ vasena dvārantarikaviññāṇena bhavitabbaṃ, tesaṃ tadabhāvato paccayavekallaggahaṇaṃ, tasmā paccayavekallena na sotādīni saṅkamitvā sotaviññāṇantiādi saṅkhyaṃ gacchatīti yojanā. Etena yaṃ viññāṇaṃ cakkhurūpādipaccayasāmaggiyā vasena cakkhuviññāṇasaṅkhyaṃ gacchati, tattha tattheva nirujjhati tāvakālikabhāvato, tassa pana sotasaddādipaccayābhāvato kuto sotaviññāṇādisamaññā, evamappavattito tassa kuto saṅkamoti dassitaṃ hoti. Viññāṇappavatteti viññāṇappavattiyaṃ. Dvārasaṅkantimattanti dvārantarasaṅkamanamattampi na vadāmi tattha tattheva bhijjanato paccayassa uppādavantato sati ca uppāde avassaṃbhāvī nirodhoti hutvā abhāvaṭṭhena aniccatā dīpitā hotīti. 'उसी प्रकार' (एवमेव)—जैसे अग्नि ईंधन (उपादान) के आश्रित जलती हुई, ईंधन न होने पर वहीं बुझ जाती है, कहीं संक्रमित नहीं होती, वैसे ही। 'प्रत्यय की विकलता (कमी) से वहीं निरुद्ध हो जाता है'—ऐसा क्यों कहा गया? यहाँ अनुत्पाद-निरोध इष्ट नहीं है, क्योंकि उस प्रकार का निरोध यहाँ अभिप्रेत नहीं है, बल्कि 'क्षण-निरोध' अभिप्रेत है, और वह स्वाभाविक होने के कारण प्रत्यय की विकलता के कारण नहीं होता? यह सत्य है, किन्तु उस-उस द्वार वाले विज्ञान का दूसरे द्वार में संक्रमित न होकर वहीं-वहीं निरुद्ध होना यहाँ अभिप्रेत है। और जिन प्रत्ययों के वश से द्वारान्तरिक विज्ञान होना चाहिए, उनके अभाव के कारण 'प्रत्यय-विकलता' का ग्रहण है, इसलिए 'प्रत्यय की विकलता से श्रोत्र आदि में संक्रमित होकर श्रोत्र-विज्ञान आदि संज्ञा को प्राप्त नहीं होता'—ऐसा योजन (अर्थ) है। इससे यह दिखाया गया है कि जो विज्ञान चक्षु-रूप आदि प्रत्यय-सामग्री के वश से 'चक्षु-विज्ञान' की संज्ञा प्राप्त करता है, वह क्षणिक होने के कारण वहीं-वहीं निरुद्ध हो जाता है; उसके श्रोत्र-शब्द आदि प्रत्ययों के अभाव में श्रोत्र-विज्ञान आदि संज्ञा कहाँ से होगी? इस प्रकार प्रवृत्त न होने से उसका संक्रमण कहाँ से होगा? 'विज्ञान की प्रवृत्ति में' (विञ्ञाणप्पवत्ते) अर्थात् विज्ञान की उत्पत्ति में। 'द्वार-संक्रान्ति मात्र'—मैं दूसरे द्वार में संक्रमण मात्र भी नहीं कहता, क्योंकि वह वहीं-वहीं नष्ट हो जाता है; प्रत्यय के उत्पादवान होने पर और उत्पाद होने पर निरोध अवश्यम्भावी होता है—इस प्रकार 'होकर न रहने' (अभाव) के अर्थ में अनित्यता दिखाई गई है। 401. ‘‘Paṭiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ vuttaṃ mayā, aññatra paccayā natthi viññāṇassa sambhavo’’ti pāḷiyā anvayato ca byatirekato ca viññāṇassa saṅkhatatāva dassitāti āha ‘‘sappaccayabhāvaṃ dassetvā’’ti. Hetupaccayehi jātaṃ nibbattaṃ ‘‘bhūta’’nti idhādhippetaṃ, taṃ atthato pañcakkhandhā tabbinimuttassa sappaccayassa abhāvato, yañca khandhapañcakaṃ attano tesañca bhikkhūnaṃ, taṃ ‘‘bhūtamida’’nti bhagavā avocāti āha ‘‘idaṃ khandhapañcaka’’nti. Attano phalaṃ āharatīti āhāro, paccayo. Sambhavati etasmāti sambhavo, āhāro sambhavo etassāti āhārasambhavaṃ. Tenāha ‘‘paccayasambhava’’nti. Tassa paccayassa nirodhāti yena avijjādinā paccayena khandhapañcakaṃ sambhavati, tassa paccayassa anuppādanirodhā. Khaṇanirodho pana kāraṇanirapekkho. 401. ‘‘मेरे द्वारा विज्ञान को प्रतीत्यसमुत्पन्न कहा गया है, प्रत्यय के बिना विज्ञान की उत्पत्ति नहीं होती’’ - इस पालि के अन्वय और व्यतिरेक से विज्ञान की संस्कृतता (संस्कारित होना) ही दिखाई गई है, इसलिए कहा गया है ‘‘सप्रत्यय भाव को दिखाकर’’। हेतु-प्रत्ययों से उत्पन्न और निष्पन्न को यहाँ ‘‘भूत’’ (हुआ/विद्यमान) अभिप्रेत है; वह अर्थतः पंचस्कन्ध है क्योंकि उससे मुक्त कोई सप्रत्यय (कारणयुक्त) वस्तु नहीं है। जो पंचस्कन्ध स्वयं का और उन भिक्षुओं का है, उसे भगवान ने ‘‘यह भूत है’’ (भूतमिदं) कहा, इसीलिए कहा गया ‘‘यह पंचस्कन्ध’’। अपने फल को लाता है, इसलिए ‘‘आहार’’ (प्रत्यय) है। जिससे उत्पन्न होता है, वह ‘‘सम्भव’’ है; आहार ही इसका सम्भव (उत्पत्ति का कारण) है, इसलिए ‘‘आहारसम्भव’’ है। इसीलिए कहा ‘‘प्रत्ययसम्भव’’। ‘‘उस प्रत्यय के निरोध से’’ का अर्थ है - जिस अविद्या आदि प्रत्यय से पंचस्कन्ध उत्पन्न होता है, उस प्रत्यय के अनुत्पाद-निरोध से। क्षण-निरोध तो कारण-निरपेक्ष होता है। Nossūti saṃsayajotano nipātoti āha ‘‘bhūtaṃ nu kho idaṃ, na nu kho bhūta’’nti. Bhūtamidaṃ nossūti ca iminā khandhapañcakameva nu kho idaṃ, udāhu attattaniyanti evaṃjātiko saṃsayanākāro gahito. Tadāhārasambhavaṃ nossūti pana iminā sahetukaṃ nu kho idaṃ bhūtaṃ, udāhu ahetukanti yathā ahetukabhāvāpanno saṃsayanākāro gahito, evaṃ visamahetukabhāvāpannopi saṃsayanākāro gahitoti daṭṭhabbaṃ. Visamahetunopi paramatthato bhūtassa ahetukabhāvato. Visamahetuvādopi parehi parikappitamattatāya sabhāvaniyatiyadicchādivādehi samānayogakkhamoti. Nirodhadhammaṃ nossūti iminā yathā aniccaṃ nu kho idaṃ bhūtaṃ, udāhu niccanti aniccataṃ paṭicca saṃsayanākāro gahito, evaṃ dukkhaṃ nu kho, udāhu na dukkhaṃ, anattā nu kho, udāhu na anattātipi saṃsayanākāro gahitoyevāti daṭṭhabbaṃ aniccassa dukkhabhāvādiavassaṃbhāvato, nicce ca tadubhayābhāvato. Yāthāvasarasalakkhaṇatoti aviparītasarasato salakkhaṇato ca, kiccato ceva sabhāvato cāti attho. Vipassanāya adhiṭṭhānabhūtāpi paññā vipassanā evāti vuttaṃ ‘‘vipassanāpaññāyā’’ti. Sarasatoti ca sabhāvato. Salakkhaṇatoti sāmaññalakkhaṇato. Tenāha ‘‘vipassanāpaññāya sammā passantassā’’ti. Vuttanayenevāti ‘‘yāthāvasarasalakkhaṇato’’ti vuttanayeneva. Ye yeti tassaṃ parisāyaṃ ye ye bhikkhū. Sallakkhesunti sammadeva upadhāresuṃ. ‘‘नोस्सु’’ (nossu) संशय को प्रकट करने वाला निपात है, इसलिए कहा ‘‘क्या यह भूत है, या यह भूत नहीं है?’’। ‘‘क्या यह भूत है’’ (भूतमिदं नोस्सु) इससे - क्या यह केवल पंचस्कन्ध ही है, अथवा आत्मा और आत्मीय है - इस प्रकार का संशय का आकार ग्रहण किया गया है। ‘‘क्या वह आहार-सम्भव है’’ (तदाहारसम्भवं नोस्सु) इससे - क्या यह भूत सहेतुक है, अथवा अहेतुक है - जैसे अहेतुक भाव से युक्त संशय का आकार ग्रहण किया गया है, वैसे ही विषम-हेतुक भाव से युक्त संशय का आकार भी ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि विषम हेतु से भी परमार्थतः भूत का अहेतुक भाव ही होता है। विषम-हेतुवाद भी दूसरों द्वारा केवल कल्पित होने के कारण स्वभाव, नियति, यदृच्छा आदि वादों के समान ही है। ‘‘क्या यह निरोध-धर्मी है’’ (निरोधधम्मं नोस्सु) इससे - जैसे क्या यह भूत अनित्य है, अथवा नित्य है - अनित्यता के विषय में संशय का आकार ग्रहण किया गया है, वैसे ही क्या यह दुःख है अथवा दुःख नहीं, क्या यह अनात्मा है अथवा अनात्मा नहीं - इस प्रकार का संशय का आकार भी ग्रहण किया ही गया है, ऐसा समझना चाहिए; क्योंकि जो अनित्य है उसका दुःख आदि होना अवश्यम्भावी है, और नित्य में उन दोनों का अभाव होता है। ‘‘यथाव-सरस-लक्षणतः’’ का अर्थ है - अविपरीत (यथार्थ) सरस (स्वभाव) और स्वलक्षण से, तथा कृत्य और स्वभाव से। विपश्यना का अधिष्ठान (आधार) होने वाली प्रज्ञा भी विपश्यना ही है, इसलिए ‘‘विपश्यना-प्रज्ञा से’’ कहा गया है। ‘‘सरसतः’’ का अर्थ स्वभाव से है। ‘‘स्वलक्षणतः’’ का अर्थ सामान्य लक्षण से है। इसीलिए कहा ‘‘विपश्यना-प्रज्ञा से सम्यक् देखने वाले का’’। ‘‘उक्त रीति से ही’’ का अर्थ है ‘‘यथाव-सरस-लक्षणतः’’ इस उक्त रीति से ही। ‘‘जो-जो’’ का अर्थ है उस परिषद् में जो-जो भिक्षु। ‘‘सल्लक्खेसुं’’ का अर्थ है भली-भाँति विचार किया। Tehīti tehi bhikkhūhi. Tatthāti tissaṃ vipassanāpaññāyaṃ. Nittaṇhabhāvanti taṇhābhāvaṃ ‘‘etaṃ mama’’nti taṇhāggāhassa pahīnataṃ. Etenapi bhagavā ‘‘ahaṃ, bhikkhave, dhammesupi taṇhāpahānameva vaṇṇemi, sāti pana moghapuriso attabhāvepi taṇhāsaṃvaddhaniṃ viparītadiṭṭhiṃ paggayha tiṭṭhatī’’ti sātiṃ niggaṇhāti. Sabhāvadassanenāti dhammānaṃ aviparītasabhāvadassanena. Paccayadassanenāti kāraṇadassanena anavasesato hetuno paccayassa ca dassanena. Allīyethāti taṇhādiṭṭhivasena nissayetha. Tenāha ‘‘taṇhādiṭṭhīhī’’ti. Kelāyethāti pariharaṇakeḷiyā parihareyyātha. Tenāha ‘‘kīḷamānā vihareyyāthā’’ti. Dhanaṃ viya icchantāti dhanaṃ viya drabyaṃ viya icchaṃ taṇhaṃ janentā. Tenāha ‘‘gedhaṃ āpajjeyyāthā’’ti. Mamattaṃ uppādeyyāthāti ‘‘mamamida’’nti taṇhādiṭṭhivasena abhinivesaṃ janeyyātha. Nikantivasenapi gahaṇatthāya no desito, tassa vā saṇhasukhumassa vipassanādhammassa gahaṇaṃ nāma nikantiyā eva siyā, na oḷārikataṇhāyāti vuttaṃ ‘‘nikantivasenā’’ti. ‘‘उनसे’’ का अर्थ है उन भिक्षुओं से। ‘‘वहाँ’’ का अर्थ है उस विपश्यना-प्रज्ञा में। ‘‘तृष्णा-रहित भाव’’ का अर्थ है तृष्णा का अभाव, ‘‘यह मेरा है’’ इस प्रकार के तृष्णा-ग्रहण का प्रहाण। इससे भी भगवान - ‘‘भिक्षुओं, मैं धर्मों में भी तृष्णा के प्रहाण की ही प्रशंसा करता हूँ, किन्तु वह साति मोघपुरुष तो आत्मभाव में भी तृष्णा को बढ़ाने वाली विपरीत दृष्टि को पकड़ कर खड़ा है’’ - इस प्रकार साति का निग्रह करते हैं। ‘‘स्वभाव-दर्शन से’’ का अर्थ है धर्मों के अविपरीत स्वभाव के दर्शन से। ‘‘प्रत्यय-दर्शन से’’ का अर्थ है कारण के दर्शन से, हेतु और प्रत्यय के पूर्ण दर्शन से। ‘‘आसक्त हों’’ का अर्थ है तृष्णा और दृष्टि के वश में होकर आश्रय लें। इसीलिए कहा ‘‘तृष्णा और दृष्टि से’’। ‘‘लाड़-प्यार करें’’ का अर्थ है परिहार-क्रीड़ा (रक्षण की आसक्ति) से रक्षा करें। इसीलिए कहा ‘‘क्रीड़ा करते हुए विहार करें’’। ‘‘धन की तरह चाहते हुए’’ का अर्थ है धन या द्रव्य की तरह इच्छा या तृष्णा उत्पन्न करते हुए। इसीलिए कहा ‘‘लोभ को प्राप्त हों’’। ‘‘ममत्व उत्पन्न करें’’ का अर्थ है ‘‘यह मेरा है’’ इस प्रकार तृष्णा और दृष्टि के वश में होकर अभिनिवेश (आसक्ति) उत्पन्न करें। निकान्ति (सूक्ष्म तृष्णा) के वश में होकर भी ग्रहण करने के लिए उपदेश नहीं दिया गया है, क्योंकि उस सूक्ष्म और गम्भीर विपश्यना-धर्म का ग्रहण निकान्ति से ही हो सकता है, ओदारिक (स्थूल) तृष्णा से नहीं, इसलिए ‘‘निकान्ति के वश में’’ कहा गया है। 402. Paṭicca etasmā phalaṃ etīti paccayo, sabbo kāraṇavisesoti āha ‘‘khandhānaṃ paccayaṃ dassento’’ti. Yāva avijjā hi sabbo nesaṃ kāraṇaviseso idha dassito. Puna ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā, antato paṭṭhāya yāva ādīti anulomato paṭilomato ca vaṭṭavivaṭṭadassanavasena nānānayehi paṭiccasamuppādo dassito, niccaggāhassa nimittabhūto kilesopi idha natthīti dīpeti. Tampi vuttatthamevāti tampi ‘‘ime ca, bhikkhave, cattāro āhārā’’tiādi yāva ‘‘taṇhāpabhavā’’ti pāḷipadaṃ, tāva vuttatthameva sammādiṭṭhisuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.89). Sesaṃ paṭiccasamuppādakathābhāvato visuddhimagge (visuddhi. 2.570) vitthāritāvāti imināva saṅgahitaṃ. 402. ‘‘इस पर निर्भर होकर इससे फल आता है’’ इसलिए प्रत्यय है, सभी विशेष कारण; इसीलिए कहा ‘‘स्कन्धों के प्रत्यय को दिखाते हुए’’। अविद्या तक उनका सारा विशेष कारण यहाँ दिखाया गया है। पुनः आदि से लेकर अन्त तक, और अन्त से लेकर आदि तक - अनुलोम और प्रतिलोम क्रम से, वट्ट (संसार) और विवट्ट (निर्वाण) के दर्शन के वश में अनेक नयों से प्रतीत्यसमुत्पाद दिखाया गया है, यह स्पष्ट करता है कि नित्य-ग्राह का निमित्त-भूत क्लेश भी यहाँ नहीं है। वह भी उक्त अर्थ वाला ही है - वह भी ‘‘भिक्षुओं, ये चार आहार हैं’’ आदि से लेकर ‘‘तृष्णा-प्रभव’’ इस पालि पद तक, सम्मदिट्ठि-सुत्त की वर्णना (म.नि.अ. 1.89) में उक्त अर्थ वाला ही है। शेष प्रतीत्यसमुत्पाद की कथा होने के कारण विशुद्धिमार्ग (विशुद्धि. 2.570) में विस्तार से कही गई है, इसी से वह संगृहीत है। 404. Imasmiṃ sati idaṃ hotītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ udānaṭṭhakathāyaṃ (udā. aṭṭha. 1) vuttanayeneva veditabbaṃ. 404. ‘‘इसके होने पर यह होता है’’ आदि के विषय में जो कहना है, वह परमत्थदीपनी नामक उदान-अट्ठकथा (उदान अ. 1) में कही गई रीति से ही समझना चाहिए। 407. Paṭidhāvanāti paṭisaraṇaṃ, pubbe attano āgataṃ atītaṃ addhānaṃ uddissa taṇhādiṭṭhivasena paṭigamananti attho. Nanu vicikicchāvasena pāḷiyaṃ paṭidhāvanā āgatāti? Saccaṃ āgatā, sā pana taṇhādiṭṭhihetukāti ‘‘taṇhādiṭṭhivasenā’’ti vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ yathādhigate ñāṇadassane. 407. ‘‘प्रतिधावन’’ का अर्थ है प्रतिशरण (पीछे दौड़ना), पूर्व में अपने बीते हुए अतीत काल के प्रति तृष्णा और दृष्टि के वश में होकर पीछे जाने का अर्थ है। क्या पालि में विचिकित्सा (संदेह) के वश में प्रतिधावन नहीं आया है? सत्य है, आया है, किन्तु वह तृष्णा और दृष्टि के कारण ही है, इसलिए ‘‘तृष्णा और दृष्टि के वश में’’ कहा गया है। ‘‘वहाँ’’ का अर्थ है उस यथा-अधिगत ज्ञान-दर्शन में। Niccalabhāvanti suppatiṭṭhitabhāvaṃ, titthiyavādavātehi akampiyabhāvañca. Garūti garuguṇayutto. Bhāriko pāsāṇacchattasadiso. Akāmā anuvattitabboti saddhāmattakeneva anuvattanamāha, na aveccappasādena. Kiccanti satthukiccaṃ. Brāhmaṇānanti jātimantabrāhmaṇānaṃ. Vatasamādānānīti magavatādivatasamādānāni. Diṭṭhikutūhalānīti taṃtaṃdiṭṭhiggāhavasena ‘‘idaṃ saccaṃ, idaṃ sacca’’ntiādinā gahetabbakutūhalāni. Evaṃ nissaṭṭhānīti yathā mayā tumhākaṃ ovādo dinno, evaṃ nissaṭṭhāni vatādīni taṃ atikkamitvā kiṃ gaṇheyyātha. Sayaṃ ñāṇena ñātanti paraneyyataṃ muñcitvā attano eva ñāṇena yāthāvato ñātaṃ. Evaṃbhūtañca sayaṃ paccakkhato diṭṭhaṃ nāma hotīti āha ‘‘sayaṃ paññācakkhunā diṭṭha’’nti. Sayaṃ vibhāvitanti tehi bhikkhūhi tassa atthassa paccattaṃ vibhūtabhāvaṃ āpāditaṃ. Upanītāti upakkamena dhammadesanānusārena nītā. Mayāti kattari karaṇavacanaṃ. Dhammenāti kāraṇena. Etaṃ vacananti etaṃ ‘‘sandiṭṭhiko’’tiādivacanaṃ. 'निश्चलभाव' का अर्थ है सुप्रतिष्ठित भाव, और तीर्थिकों के वाद-विवाद रूपी वायु से अकंपित भाव। 'गुरू' का अर्थ है गुरु गुणों से युक्त। 'भारिको' का अर्थ है पत्थर के छत्र के समान। 'अकामा अनुवत्तितब्बो' (अनिच्छा से अनुसरण करना चाहिए) से केवल श्रद्धा मात्र से अनुसरण करना कहा गया है, न कि अचल प्रसन्नता (अवेच्चप्पसाद) से। 'किच्चं' का अर्थ है शास्ता का कृत्य। 'ब्राह्मणानं' का अर्थ है जातिमान ब्राह्मणों का। 'वतसमादानानि' का अर्थ है मगवत आदि के व्रत-समादान। 'दिट्ठिकुतुहलानि' का अर्थ है उन-उन दृष्टियों के ग्रहण के वश में 'यह सत्य है, यह सत्य है' आदि के रूप में ग्रहण करने योग्य कुतूहल। 'एवं निस्सट्ठानि' का अर्थ है जैसे मैंने तुम्हें उपदेश दिया है, वैसे ही छोड़े गए व्रत आदि को पार करके तुम क्या ग्रहण करोगे? 'स्वयं ज्ञान से ज्ञात' का अर्थ है दूसरों के द्वारा ले जाए जाने (परनेय्यता) को छोड़कर अपने ही ज्ञान से यथार्थ रूप में ज्ञात। और इस प्रकार होने पर स्वयं प्रत्यक्ष देखा हुआ होता है, इसलिए कहा 'स्वयं प्रज्ञा-चक्षु से देखा'। 'स्वयं विभावित' का अर्थ है उन भिक्षुओं द्वारा उस अर्थ का व्यक्तिगत रूप से स्पष्ट भाव प्राप्त किया गया। 'उपनीता' का अर्थ है उपक्रम से, धर्मदेशना के अनुसार ले जाए गए। 'मया' यहाँ कर्ता अर्थ में करण विभक्ति है। 'धम्मेन' का अर्थ है कारण से। 'एतं वचनं' का अर्थ है यह 'सन्दिट्ठिको' (सन्दृष्टिक) आदि वचन। 408. Taṃ sammohaṭṭhānaṃ assa lokassa. Samodhānenāti samāgamena. Gabbhati attabhāvabhāvena vattatīti gabbho, kalalādiavattho dhammapabandho, tannissitattā pana sattasantāno ‘‘gabbho’’ti vutto yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Tannissayabhāvato mātukucchi ‘‘gabbho’’ti veditabbo, gabbho viyāti vā. Yathā hi nivāsaṭṭhānatāya sattānaṃ ovarako ‘‘gabbho’’ti vuccati, evaṃ gabbhaseyyakānaṃ yāva abhijāti nivāsaṭṭhānatāya mātukucchi ‘‘gabbho’’ti vuttoti. 408. वह इस लोक के लिए सम्मोह का स्थान है। 'समोधानेन' का अर्थ है समागम से। 'गब्भ' (गर्भ) वह है जो आत्मभाव के रूप में वर्तता है, कलल आदि अवस्थाओं वाला धर्म-प्रबंध; उस पर आश्रित होने के कारण सत्त्व-संतान को 'गर्भ' कहा गया है, जैसे 'मंच चिल्ला रहे हैं' (मंच पर बैठे लोग)। उसके आश्रय होने के कारण माता की कोख को 'गर्भ' समझना चाहिए, अथवा गर्भ के समान। जैसे निवास स्थान होने के कारण प्राणियों के लिए भीतरी कमरा 'गर्भ' कहा जाता है, वैसे ही गर्भशायी प्राणियों के लिए जन्म तक निवास स्थान होने के कारण माता की कोख को 'गर्भ' कहा गया है। Yamekarattinti yassaṃ ekarattiyaṃ. Bhummatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ, accantasaṃyoge vā. Paṭhamanti sabbapaṭhamaṃ paṭisandhikkhaṇe. Gabbheti mātukucchiyaṃ. Māṇavoti satto. Yebhuyyena sattā rattiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhantīti rattiggahaṇaṃ. Abbhuṭṭhitovāti uṭṭhitaabbho viya, abhimukhabhāvena vā uṭṭhito eva maraṇassāti adhippāyo. So yātīti so māṇavo yāti paṭhamakkhaṇato paṭṭhāya gacchateva. Sa gacchaṃ na nivattatīti so evaṃ gacchanto khaṇamattampi na nivattati, aññadatthu maraṇameva upagacchatīti gāthāya attho. 'यमेकरत्तिं' का अर्थ है जिस एक रात में। यहाँ द्वितीया विभक्ति (उपयोगवचन) सप्तमी के अर्थ में है, अथवा अत्यंत संयोग में। 'पठमं' का अर्थ है सबसे पहले प्रतिसंधि के क्षण में। 'गब्भे' का अर्थ है माता की कोख में। 'माणवो' का अर्थ है प्राणी (सत्त्व)। चूँकि प्रायः प्राणी रात में प्रतिसंधि ग्रहण करते हैं, इसलिए 'रात' का ग्रहण किया गया है। 'अब्भुट्ठितोव' का अर्थ है जैसे उठा हुआ बादल, अथवा मरण के सम्मुख उठा हुआ ही, यह अभिप्राय है। 'सो याति' का अर्थ है वह प्राणी जाता है, प्रथम क्षण से लेकर जाता ही रहता है। 'स गच्छं न निवत्तति' का अर्थ है वह इस प्रकार जाता हुआ क्षण भर भी नहीं लौटता, बल्कि केवल मरण को ही प्राप्त होता है, यह गाथा का अर्थ है। Utusamayaṃ sandhāya vuttaṃ, na lokasamaññātarajassa lagganadivasamattaṃ. Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘mātugāmassa kira yasmi’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ gabbhāsaye. Saṇṭhahitvāti nibbattitvā. Bhijjitvāti aggahitagabbhā eva bhinnā hutvā. Ayañhi tassā sabhāvo. Vatthu suddhaṃ hotīti paggharitalohitattā anāmayattā ca gabbhāsayo suddho hoti. Suddhavatthuttā tato paraṃ katipayadivasāni khettameva hoti gabbhasaṇṭhahanassa parittassa lohitalesassa vijjamānattā. Sambhavassa pana kathaṃ sabbhāvoti āha ‘‘tasmiṃ samaye’’tiādi. Itthisantānepi sukkadhātu labbhateva. Tenāha ‘‘aṅgaparāmasanenapi dārako nibbattatiyevā’’ti. Yathā pārikāya nābhiparāmasanena sāmassa bodhisattassa, diṭṭhamaṅgalikāya nābhiparāmasanena maṇḍabyassa nibbatti. Gandhabboti gandhanato uppajjanagatiyā nimittupaṭṭhāpanena sūcanato gandhoti laddhanāmena bhavagāmikammunā abbati pavattatīti gandhabbo, tattha uppajjanakasatto. Tenāha ‘‘tatrūpagasatto’’ti. Kammayantayantitoti tatrūpapattiāvahena kammasaṅkhātena pellanakayantena tathattāya pellito upanīto. Mahantena jīvitasaṃsayenāti vijāyanaparikkilesena ‘‘jīvissāmi kho, na nu kho jīvissāmi ahaṃ vā, putto vā me’’ti evaṃ pavattena jīvitasaṃsayena vipulena garutarena saṃsayena. Taṃ ṭhānanti thanappadesamāha. Kīḷanti tenāti kīḷanaṃ, kīḷanameva kīḷanakaṃ. यह ऋतु-समय के संदर्भ में कहा गया है, न कि केवल लोक-प्रसिद्ध रज (मासिक धर्म) के लगने के दिन मात्र के लिए। अब कहे गए अर्थ को और अधिक स्पष्ट करने के लिए 'मातुगामस्स किर यस्मिं' आदि कहा गया है। 'तत्थ' का अर्थ है उस गर्भाशय में। 'सण्ठहित्वा' का अर्थ है उत्पन्न होकर। 'भिज्जित्वा' का अर्थ है गर्भ धारण न होने पर ही छिन्न-भिन्न होकर। यह उसका स्वभाव है। 'वस्तु शुद्ध होती है' का अर्थ है रक्त के बह जाने और रोगमुक्त होने के कारण गर्भाशय शुद्ध होता है। शुद्ध वस्तु होने के कारण उसके बाद कुछ दिनों तक वह (गर्भाशय) गर्भ ठहरने के लिए क्षेत्र ही होता है, क्योंकि वहाँ अल्प रक्त का अंश विद्यमान रहता है। 'सम्भव' (शुक्र) का सद्भाव कैसे होता है, इसके लिए 'तस्मिं समये' आदि कहा गया है। स्त्री-संतान में भी शुक्र-धातु प्राप्त होती ही है। इसीलिए कहा 'अंग-स्पर्श से भी बालक उत्पन्न होता ही है'। जैसे पारिका के नाभि-स्पर्श से साम बोधिसत्व की, और दृष्टमांगलिका के नाभि-स्पर्श से माण्डव्य की उत्पत्ति हुई। 'गन्धब्ब' का अर्थ है—गन्धन (सूचना) से, उत्पत्ति की गति के निमित्त को उपस्थित कर सूचित करने के कारण 'गन्ध' नाम प्राप्त भवगामी कर्म के द्वारा जो प्रवृत्त (अब्बति) होता है, वह गन्धर्व है, अर्थात् वहाँ उत्पन्न होने वाला प्राणी। इसीलिए कहा 'तत्रूपगसत्तो' (वहाँ पहुँचने वाला प्राणी)। 'कम्मयन्तयन्तितो' का अर्थ है वहाँ उत्पत्ति लाने वाले कर्म रूपी धकेलने वाले यंत्र द्वारा उस अवस्था के लिए धकेला गया या लाया गया। 'महन्तेन जीवितसंसयेन' का अर्थ है प्रसव के क्लेश से—'क्या मैं जीवित रहूँगी, क्या मैं या मेरा पुत्र जीवित रहेगा'—इस प्रकार प्रवृत्त जीवन के महान और भारी संशय से। 'तं ठानं' का अर्थ स्तन-प्रदेश है। 'कीळन्ति तेन' (जिससे खेलते हैं) वह 'कीळनं' है, और 'कीळनं' ही 'कीळनकं' (खिलौना) है। 409. Sārajjatīti sārattacitto hoti. Byāpajjatīti byāpannacitto hoti. Kāye kesādidvattiṃsāsucisamudāye taṃsabhāvārammaṇā sati kāyasati. Anupaṭṭhapetvāti anuppādetvā, yathāsabhāvato kāyaṃ anupadhāretvāti attho. Parittacetasoti kilesehi parito khaṇḍitacitto. Tenāha ‘‘akusalacitto’’ti. Ete akusaladhammā. Nirujjhantīti nirodhaṃ pattā honti. Taṇhāvasena abhinandatīti sappītikataṇhāvasena abhimukhaṃ hutvā nandati. Abhivadatīti taṇhāvasena taṃ taṃ ārammaṇaṃ abhinivissa vadati. Ajjhosāyāti anaññasādhāraṇaṃ viya ārammaṇaṃ taṇhāvasena anupavisitvā. Tenāha ‘‘gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti. Dukkhaṃ kathaṃ abhinandatīti ettha dukkhahetukaṃ abhinandanto dukkhaṃ abhinandati nāmāti daṭṭhabbaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana yāvatā yassa dukkhe diṭṭhitaṇhā abhinandanā appahīnā, tāvatāyaṃ dukkhaṃ abhinandati nāmāti dassetuṃ ‘‘ahaṃ dukkhito mama dukkhanti gaṇhanto abhinandati nāmā’’ti vuttaṃ. Tena gāhadvayahetukā tattha abhinandanāti dasseti. Puna ekavāranti punapi ekavāraṃ. Phalahetusandhihetuphalasandhivasena dvisandhī. ‘‘Gabbhassāvakkanti hotī’’tiādinā atthato sarūpato ca etarahi phalasaṅkhepassa. Sarūpeneva ca itaradvayassa desitattā āha ‘‘tisaṅkhepa’’nti. 409. 'सारज्जति' (आसक्त होता है) का अर्थ है आसक्त चित्त वाला होना। 'ब्यापज्जति' (व्यापन्न होता है) का अर्थ है द्वेषपूर्ण चित्त वाला होना। शरीर में केश आदि बत्तीस अशुचि समूहों में उनके स्वभाव को आलम्बन बनाने वाली स्मृति 'कायसति' (कायगत स्मृति) है। 'अनुपट्टपेत्वा' का अर्थ है उत्पन्न न करके, अर्थात् शरीर को उसके यथार्थ स्वभाव से धारण न करके। 'परित्तचेतसो' का अर्थ है क्लेशों द्वारा चारों ओर से खंडित चित्त वाला। इसीलिए कहा गया है 'अकुशल चित्त वाला'। ये अकुशल धर्म हैं। 'निरुज्झन्ति' का अर्थ है निरोध को प्राप्त होते हैं। 'तण्हावसेन अभिनन्दति' का अर्थ है प्रीति-युक्त तृष्णा के वश में होकर अभिमुख होकर आनन्दित होना। 'अभिवदति' का अर्थ है तृष्णा के वश में होकर उस-उस आलम्बन में अभिनिवेश (दृढ़ता) के साथ बोलना। 'अज्झोसाया' का अर्थ है आलम्बन को अनन्य-साधारण की तरह तृष्णा के वश में होकर उसमें प्रविष्ट होकर। इसीलिए कहा गया है 'निगलकर समाप्त करके'। 'दुःख का अभिनन्दन कैसे करता है' - यहाँ दुःख के हेतु का अभिनन्दन करते हुए वह दुःख का अभिनन्दन करता है, ऐसा समझना चाहिए। अट्ठकथा में तो, जब तक जिसके दुःख में दृष्टि और तृष्णा रूपी अभिनन्दन प्रहीण नहीं हुआ है, तब तक वह दुःख का अभिनन्दन करता है, यह दिखाने के लिए 'मैं दुःखी हूँ, मेरा दुःख है' ऐसा ग्रहण करते हुए अभिनन्दन करता है, यह कहा गया है। इससे यह दिखाया गया है कि वहाँ दो प्रकार के ग्रहण (ग्राह) के कारण अभिनन्दन होता है। 'पुन एकवारं' का अर्थ है फिर से एक बार। फल-हेतु सन्धि और हेतु-फल सन्धि के वश से दो सन्धियाँ हैं। 'गब्भस्सावक्कन्ति होति' आदि के द्वारा अर्थतः और स्वरूपतः वर्तमान फल-संक्षेप का, और स्वरूप से ही अन्य दो के उपदिष्ट होने के कारण 'तिसंखेपं' (तीन संक्षेप) कहा गया है। 410-414. Samathayānikassa bhikkhuno vedanāmukhena saṅkhepeneva yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ idha kathitanti āha ‘‘saṃkhittena taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ dhārethā’’ti. ‘‘Imaṃ taṇhāsaṅkhayavimutti’’nti ca bhagavā yathādesitaṃ desanaṃ avocāti vuttaṃ ‘‘imaṃ…pe… vimuttidesana’’nti. Yadi evaṃ kathaṃ desanā vimuttīti āha ‘‘desanā hi…pe… vimuttīti vuttā’’ti. Yassā taṇhāya vasena sāti bhikkhu sassataggāhamahāsaṅghāṭapaṭimukko, sā sabbabuddhānaṃ desanā hatthāvalambamānepi durugghāṭiyā jātāti āha ‘‘mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭapaṭimukka’’nti. Mahātaṇhājāleti mahante taṇhājaṭe. Taṇhāsaṅghāṭeti taṇhāya saṅghāṭe. Tathābhūto ca tassa abbhantare kato nāma hotīti āha ‘‘anupaviṭṭho antogadho’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva. 410-414. शमथयानिक भिक्षु के लिए वेदना के मुख से संक्षेप में ही अर्हत्व तक के कर्मस्थान को यहाँ कहा गया है, इसलिए कहा 'संक्षेप में तृष्णा-क्षय-विमुक्ति को धारण करो'। और 'इस तृष्णा-क्षय-विमुक्ति को' भगवान ने यथा-उपदिष्ट देशना को कहा, इसलिए 'इस... पे... विमुक्ति-देशना को' कहा गया है। यदि ऐसा है, तो देशना विमुक्ति कैसे है? इसलिए कहा 'देशना ही... पे... विमुक्ति कही गई है'। जिस तृष्णा के वश में वह भिक्षु शाश्वत-ग्राह रूपी महा-संघाटी से आबद्ध है, वह सभी बुद्धों की देशना का सहारा मिलने पर भी कठिनाई से दूर होने वाली हो गई है, इसलिए 'महा-तृष्णा-जाल और तृष्णा-संघाटी से आबद्ध' कहा गया है। 'महा-तृष्णा-जाल' का अर्थ है बड़े तृष्णा-जाल में। 'तृष्णा-संघाटी' का अर्थ है तृष्णा के समूह में। वैसा होकर वह उसके भीतर प्रविष्ट हुआ कहलाता है, इसलिए 'अनुप्रविष्ट, अन्तर्भूत' कहा गया है। शेष सुविज्ञेय ही है। Mahātaṇhāsaṅkhayasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महातण्हासंखयसुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 9. Mahāassapurasuttavaṇṇanā 9. महाअस्सपुरसुत्त की वर्णना। 415. Jānapadinoti janapadavanto, janapadassa vā issarā rājakumārā gottavasena aṅgā nāma. Tesaṃ nivāso yadi eko janapado, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘ruḷhīsaddenā’’ti. Akkharacintakā hi īdisesu ṭhānesu yutte viya saliṅgavacanāni (pāṇini 1.2.51) icchanti. Ayamettha ruḷhī yathā ‘‘kurūsu viharati, mallesu viharatī’’ti ca. Tabbisesane pana janapadasadde jātisadde ekavacanameva. Tenāha ‘‘aṅgesu janapade’’ti. Assā vuccanti pāsāṇāni, tāni sundarāni tattha santīti ‘‘assapura’’nti so nigamo vuttoti kecī. Apare pana ājānīyo asso rañño tattha gahaṇaṃ upagatoti ‘‘assapura’’nti vuttoti vadanti. Kiṃ tehi, nāmametaṃ tassa nigamassa. Yasmā pana tattha bhagavato nibaddhavasanaṭṭhānaṃ kiñci nāhosi, tasmā ‘‘taṃ gocaragāmaṃ katvā viharati’’cceva vuttaṃ. Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘assapuraṃ nāma aṅgānaṃ nigamo’’ti gocaragāmakittanameva kataṃ. 415. 'जानपदिनो' का अर्थ है जनपद वाले, अथवा जनपद के स्वामी राजकुमार, जो गोत्र के वश से 'अंग' कहलाते हैं। यदि उनका निवास एक ही जनपद है, तो बहुवचन कैसे? इसलिए कहा 'रूढ़ि शब्द से'। व्याकरणविद् (अक्षरचिन्तक) ऐसे स्थानों में युक्त के समान स्व-लिंग और वचन (पाणिनी 1.2.51) चाहते हैं। यहाँ यह रूढ़ि है जैसे 'कुरुओं में विहार करता है, मल्लों में विहार करता है'। किन्तु उसके विशेषण 'जनपद' शब्द और 'जाति' शब्द में एकवचन ही होता है। इसीलिए कहा 'अंगों में जनपद में'। 'अस्स' पत्थरों को कहते हैं, वे वहाँ सुन्दर हैं, इसलिए उस निगम को 'अस्सपुर' कहा गया है - ऐसा कुछ लोग कहते हैं। दूसरे लोग कहते हैं कि राजा का आजानीय अश्व (श्रेष्ठ घोड़ा) वहाँ पकड़ा गया था, इसलिए 'अस्सपुर' कहा गया है। उनसे क्या प्रयोजन, यह उस निगम का नाम है। चूँकि वहाँ भगवान का कोई स्थायी निवास स्थान नहीं था, इसलिए 'उसे गोचर-ग्राम बनाकर विहार करते हैं' ऐसा ही कहा गया है। क्योंकि पालि में 'अस्सपुर नामक अंगों का निगम' इस प्रकार गोचर-ग्राम का ही कीर्तन किया गया है। Evarūpena sīlenātiādīsu sīlaggahaṇena vārittasīlamāha. Tena sammāvācākammantājīve dasseti. Ācāraggahaṇena cārittasīlaṃ. Tena parisuddhaṃ kāyavacīsamācāraṃ. Paṭipattiggahaṇena samathavipassanāmaggaphalasaṅgahaṃ sammāpaṭipattiṃ. Lajjinoti iminā yathāvuttasīlācāramūlakāraṇaṃ. Pesalāti iminā pārisuddhiṃ. Uḷāraguṇāti iminā paṭipattiyā pāripūriṃ. Bhikkhusaṅghasseva vaṇṇaṃ kathentīti idaṃ tesaṃ upāsakānaṃ yebhuyyena bhikkhūnaṃ guṇakittanapasutatāya vuttaṃ. Te pana saddhammepi sammāsambuddhepi abhippasannā eva. Tenāha ‘‘buddhamāmakā dhammamāmakā’’ti. Vatthuttaye hi ekasmiṃ abhippasannā itaradvaye abhippasannā eva tadavinābhāvato. Piṇḍapātāpacāyaneti lakkhaṇavacanametaṃ yathā ‘‘kākehi sappi rakkhitabba’’nti, tasmā paccayapaṭipūjaneti vuttaṃ hoti. Paccayadāyakānañhi kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇaṃ idha ‘‘piṇḍapātāpacāyana’’nti adhippetaṃ. 'एवरूपेन सीलेन' (इस प्रकार के शील से) आदि में 'शील' ग्रहण से वारित्र-शील को कहा है। उससे सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्मान्त और सम्यक् आजीव को दिखाते हैं। 'आचार' ग्रहण से चारित्र-शील को। उससे परिशुद्ध कायिक और वाचिक आचरण को। 'प्रतिपत्ति' ग्रहण से शमथ-विपश्यना-मार्ग-फल के संग्रह वाली सम्यक् प्रतिपत्ति को। 'लज्जी' इससे यथाकथित शील और आचार का मूल कारण (दिखाया है)। 'पेसला' (प्रियशील) इससे परिशुद्धि को। 'उलारगुणा' (उदार गुण) इससे प्रतिपत्ति की परिपूर्णता को। 'भिक्षु संघ की ही प्रशंसा करते हैं' - यह उन उपासकों की प्रायः भिक्षुओं के गुण-कीर्तन में तत्परता के कारण कहा गया है। वे तो सद्धर्म और सम्यक्सम्बुद्ध में भी अत्यन्त प्रसन्न ही हैं। इसीलिए कहा 'बुद्ध-मामक, धम्म-मामक'। क्योंकि रत्नत्रय में से एक में प्रसन्न होने पर अन्य दो में भी प्रसन्नता होती ही है, क्योंकि वे अविनाभावी (एक-दूसरे से अलग न होने वाले) हैं। 'पिण्डपात-अपचायन' (पिण्डपात का सत्कार) यह एक लक्षण-वचन है, जैसे 'कौओं से घी की रक्षा करनी चाहिए', इसलिए 'प्रत्ययों (आवश्यकताओं) का प्रतिपूजन' यह अर्थ होता है। प्रत्यय देने वालों के उपकार का अपनी सम्यक् प्रतिपत्ति द्वारा महाफलदायी बनाना ही यहाँ 'पिण्डपात-अपचायन' से अभिप्रेत है। Samaṇakaraṇāti samaṇabhāvakarā, samaṇabhāvassa kārakāti attho. Te pana ekantato attano santāne uppāditā vaḍḍhitā ca hontīti āha ‘‘samādāya paripūritā’’ti. Samaṇaggahaṇañcettha samaṇavasena, na sāmaññamattenāti āha ‘‘samitapāpasamaṇa’’nti. Brāhmaṇakaraṇāti etthāpi vuttanayenevattho veditabbo. Byañjanato eva cāyaṃ bhedo, yadidaṃ samaṇabrāhmaṇāti, na atthato. Samaṇena kattabbadhammāti samaṇadhamme ṭhitena sampādetabbadhammā. Yo hi heṭṭhimasikkhāsaṅkhātasamaṇabhāve suppatiṭṭhito, tena ye uparisikkhāsaṅkhātasamaṇabhāvā sampādetabbā, tesaṃ vaseneva vuttasamaṇena kattabbadhammā vuttāti. Tathā hi tesaṃ samaṇabhāvāvahataṃ sandhāyāha ‘‘tepi ca samaṇakaraṇā hontiyevā’’ti. Idha panāti mahāassapure. Hirottappādivasena desanā vitthāritāti hirottappa-parisuddhakāyavacīmanosamācārājīvaindriyasaṃvara-bhojanemattaññuta- jāgariyānuyogasatisampajañña-jhānavijjāvasena samaṇakaraṇadhammadesanā vitthārato desitā, na tikanipāte viya saṅkhepato. Phalaggahaṇeneva vipākaphalaṃ gahitaṃ, taṃ pana ukkaṭṭhaniddesena catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ daṭṭhabbaṃ. Ānisaṃsaggahaṇena piyamanāpatādiudrayo. Tasseva atthoti tasseva avañcāpadasseva atthaniddeso. ‘‘Yassā hī’’tiādinā byatirekavasena atthaṃ vadati. Ettakena ṭhānenāti ettakena pāḷipadesena. Hirottappādīnaṃ upari pāḷiyaṃ vuccamānānaṃ samaṇakaraṇadhammānaṃ. Vaṇṇaṃ kathesīti guṇaṃ ānisaṃsaṃ abhāsi. Satipaṭṭhāne vuttanayenāti ‘‘apica vaṇṇabhaṇanameta’’ntiādinā satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 1.106) vuttanayena. 'श्रमणकरण' का अर्थ है श्रमण-भाव को करने वाले, श्रमण-भाव के कारक। वे निश्चित रूप से अपनी संतान (प्रवाह) में उत्पन्न और संवर्धित होते हैं, इसलिए कहा गया है— 'समादाय परिपूरिता' (ग्रहण कर परिपूर्ण किए हुए)। यहाँ 'श्रमण' शब्द का ग्रहण श्रमण के वास्तविक अर्थ में है, न कि केवल नाममात्र के श्रमण के लिए, इसलिए कहा गया है— 'शमित-पाप श्रमण' (पापों को शांत करने वाला श्रमण)। 'ब्राह्मणकरण' के विषय में भी इसी पद्धति से अर्थ समझना चाहिए। 'श्रमण' और 'ब्राह्मण' में केवल शब्दों का भेद है, अर्थ का नहीं। 'श्रमण द्वारा किए जाने वाले धर्म' का अर्थ है श्रमण-धर्म में स्थित व्यक्ति द्वारा पूर्ण किए जाने वाले धर्म। जो निचली शिक्षाओं रूपी श्रमण-भाव में अच्छी तरह प्रतिष्ठित है, उसके द्वारा जो ऊपरी शिक्षाओं रूपी श्रमण-भाव पूर्ण किए जाने चाहिए, उनके वश में ही 'श्रमण द्वारा किए जाने वाले धर्म' कहे गए हैं। क्योंकि उनके श्रमण-भाव को लाने के संदर्भ में कहा गया है— 'वे भी श्रमणकरण ही हैं।' 'यहाँ' का अर्थ है महाअस्सपुर में। ह्री-ओत्तप्प आदि के माध्यम से देशना का विस्तार किया गया है, जैसे ह्री-ओत्तप्प, परिशुद्ध काय-वच-मन के समाचार, आजीव, इन्द्रिय-संवर, भोजन में मात्रा को जानना, जागरण का अभ्यास, स्मृति-संप्रजन्य, ध्यान और विद्या के माध्यम से श्रमणकरण धर्मों की देशना विस्तार से दी गई है, न कि तिकनिपात की तरह संक्षेप में। 'फल' के ग्रहण से विपाक-फल लिया गया है, उसे उत्कृष्ट निर्देश के अनुसार चार प्रकार के श्रामण्य-फल के रूप में देखना चाहिए। 'लाभ' (आशंस) के ग्रहण से प्रिय, मनभावन आदि परिणाम। 'उसी का अर्थ' का अर्थ है उसी सार्थक पद (अवञ्चापद) का अर्थ-निर्देश। 'यस्सा ही' आदि के द्वारा व्यतिरेक (विपरीत) विधि से अर्थ कहते हैं। 'इतने स्थान से' का अर्थ है इतने पालि पदों से। पालि में ऊपर कहे जा रहे ह्री-ओत्तप्प आदि श्रमणकरण धर्मों का। 'वर्णन किया' का अर्थ है गुणों और लाभों को कहा। 'सतिपट्ठान में कही गई विधि से' का अर्थ है 'अपि च वर्णभणनमेतं' आदि के द्वारा सतिपट्ठान की व्याख्या में कही गई विधि के अनुसार। 416. Yaṃ hirīyatīti yena dhammena hetubhūtena vā jigucchati. Karaṇe hetaṃ paccattavacanaṃ. Yanti vā liṅgavipallāsena vutto, dhammoti attho. Hirīyitabbenāti upayogatthe karaṇavacanaṃ, hirīyitabbayuttakaṃ kāyaduccaritādinti attho. Ottappitabbenāti etthāpi eseva nayo. Ajjhattaṃ niyakajjhattaṃ jātiādi samuṭṭhānaṃ etissāti ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhā attato bahibhūto parasatto samuṭṭhānaṃ etissāti bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ. Attādhipatito āgatā attādhipateyyā, attānaṃ adhipatiṃ katvā pavattā. Lajjāsabhāvasaṇṭhitāti pāpajigucchanasabhāvaṭṭhāyinī. Sappatissavalakkhaṇattā garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patissavo, saha patissavenāti sappatissavaṃ, patissavabhūtaṃ taṃsabhāvañca yaṃ kiñci gāravaṃ. Jātiādimahattatāpaccavekkhaṇena uppajjamānā ca hirī tattha gāravavasena pavattatīti sappatissavalakkhaṇāti vuccati. Bhayasabhāvasaṇṭhitanti pāpato bhāyanasabhāvaṭṭhāyī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇattā vajjaṃ bhāyati taṃ bhayato passatīti vajjabhīrukabhayadassāvī, evaṃsabhāvaṃ ottappaṃ. Ajjhattasamuṭṭhānāditā ca hirottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāveneva vuccati, na paresaṃ kadāci aññamaññavippayogā. Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ hotīti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1.balarāsivaṇṇanā) vuttanayeneva veditabbo. Lokamariyādassa pālanato lokapāladhammā nāma. Sukkāti odātā pabhassarabhāvakārakā, sukkābhijātihetutāya vā sukkā. Sambhedanti ācāramariyādāsaṅkaraṃ. Devabhāvāvahā dhammāti devadhammā. 416. 'जिससे लज्जा आती है' का अर्थ है जिस धर्म या हेतु से घृणा (जुगुप्सा) होती है। यहाँ करण अर्थ में प्रथमा विभक्ति है। अथवा 'यं' लिंग-विपर्यास से कहा गया है, जिसका अर्थ 'धर्म' है। 'लज्जा करने योग्य से' यहाँ द्वितीया के अर्थ में तृतीया विभक्ति है, जिसका अर्थ है लज्जा करने योग्य काय-दुश्चरित आदि। 'भयभीत होने योग्य से' यहाँ भी यही विधि है। 'अध्यात्म' अर्थात् अपने निजी अध्यात्म में जाति आदि से जिसका समुत्थान हो, वह 'अध्यात्म-समुत्थान ह्री' है; 'बाहर' अर्थात् स्वयं से बाहर दूसरा प्राणी से जिसका समुत्थान हो, वह 'बाह्य-समुत्थान ओत्तप्प' है। 'आत्म-अधिपति' से आने के कारण 'अत्ताधिपतेय्य' है, जो स्वयं को अधिपति बनाकर प्रवृत्त होती है। 'लज्जा स्वभाव वाली' का अर्थ है पाप से घृणा करने के स्वभाव में स्थित। 'स-प्रतिश्रव लक्षण' होने के कारण, गुरु द्वारा कुछ कहे जाने पर आदरवश जो स्वीकार करना है वह 'प्रतिश्रव' है, प्रतिश्रव के साथ होना 'स-प्रतिश्रव' है, जो प्रतिश्रव रूप और उस स्वभाव वाला कोई भी आदर है। जाति आदि की महानता के प्रत्यवेक्षण से उत्पन्न होने वाली ह्री वहाँ आदरवश प्रवृत्त होती है, इसलिए उसे 'स-प्रतिश्रव-लक्षणा' कहा जाता है। 'भय स्वभाव वाली' का अर्थ है पाप से डरने के स्वभाव में स्थित। 'दोष-भीरु और भय-दर्शी लक्षण' होने के कारण, जो दोष से डरता है और उसे भय के रूप में देखता है, वह 'दोष-भीरु और भय-दर्शी' है, ऐसा स्वभाव ओत्तप्प है। ह्री और ओत्तप्प का अध्यात्म-समुत्थान आदि होना वहाँ-वहाँ उनकी स्पष्टता के कारण ही कहा गया है, न कि दूसरों के लिए कभी एक-दूसरे से वियोग होने के कारण। क्योंकि लज्जा निर्भय नहीं होती और पाप का भय निर्लज्ज नहीं होता। यहाँ यह संक्षेप है, विस्तार तो अट्ठसालिनी में कही गई विधि के अनुसार समझना चाहिए। लोक की मर्यादा का पालन करने के कारण इन्हें 'लोकपाल धर्म' कहा जाता है। 'शुक्ल' का अर्थ है उज्ज्वल, प्रभास्वर भाव करने वाले, अथवा शुक्ल-अभिजाति का हेतु होने के कारण शुक्ल। 'संभेद' का अर्थ है आचार-मर्यादा का संकर (मिश्रण)। देव-भाव को लाने वाले धर्म 'देवधर्म' कहलाते हैं। Sukkadhammasamāhitāti yathāvuttasukkadhammasamaṅgino. Santoti vūpasantadosā. Sappurisāti santajanā. Saparahitasādhakā hi sādhavo. 'शुक्ल धर्मों से समाहित' का अर्थ है यथाकथित शुक्ल धर्मों से युक्त। 'शांत' का अर्थ है जिनके दोष शांत हो गए हैं। 'सत्पुरुष' का अर्थ है शांत जन। क्योंकि अपना और दूसरों का हित साधने वाले ही साधु (सत्पुरुष) होते हैं। Avayavavinimuttassa samudāyassa abhāvato, avayavena ca samudāyassa apadisitabbato ovādūpasampadāvahaovādekadeso ovādūpasampadāti. Idhāti imasmiṃ assapure. Ete hirottappadhammā. Samaṇadhammā nāmāti dassitā mūlabhūtasamaṇabhāvakarā dhammāti katvā. Tathā hi tesaṃ ādito gahaṇaṃ. अवयवों (अंगों) से मुक्त समुदाय का अभाव होने के कारण, और अवयव के द्वारा समुदाय का निर्देश किए जाने के कारण, ओवाद-उपसंपदा को लाने वाले ओवाद का एक अंश 'ओवाद-उपसंपदा' है। 'यहाँ' का अर्थ है इस अस्सपुर में। ये ह्री-ओत्तप्प धर्म हैं। इन्हें 'श्रमण-धर्म' के रूप में दिखाया गया है क्योंकि ये मूल रूप से श्रमण-भाव को उत्पन्न करने वाले धर्म हैं। इसीलिए इनका आरम्भ में ग्रहण किया गया है। Yassa adhigamena nippariyāyato samaṇā nāma honti, so ariyamaggo ‘‘samaṇassa kammaṃ paṭipadā’’ti katvā sāmaññaṃ, tassa pana phalabhāvato, ārammaṇakaraṇavasena araṇīyato phalanibbānāni sāmaññattho. Rāgaṃ khepetīti rāgakkhayo, ariyamaggo. Rāgo khīyati etthāti rāgakkhayo, nibbānaṃ. Phalaṃ pana kāraṇūpacārena rāgakkhayo daṭṭhabbo. Dosakkhayo mohakkhayoti etthāpi eseva nayo. Sāmaññabhūto attho sāmaññattho, maggo, sāmaññassa atthoti sāmaññattho, phalanti āha ‘‘maggampi phalampi ekato katvā sāmaññattho kathito’’ti. Tayidaṃ ukkaṭṭhaniddesena vuttaṃ. Sīlādipubbabhāgapaṭipadāpi hi idha ‘‘sāmaññattho’’ti gahitā. Tenevāha ‘‘sati uttarikaraṇīye’’ti. Paṭivedayāmīti punappunaṃ ñāpemi. जिसके अधिगम (प्राप्ति) से निश्चित रूप से 'श्रमण' कहलाते हैं, वह आर्यमार्ग 'श्रमण का कर्म और प्रतिपदा' होने के कारण 'सामञ्ञ' (श्रमणत्व) है। उसके फल होने के कारण और आलम्बन करने के वश से प्राप्त करने योग्य होने के कारण फल और निर्वाण 'सामञ्ञत्थ' (श्रमणत्व का अर्थ/प्रयोजन) हैं। 'राग को क्षय करता है' इसलिए राग-क्षय आर्यमार्ग है। 'राग यहाँ क्षीण होता है' इसलिए राग-क्षय निर्वाण है। फल को तो कारण के उपचार से राग-क्षय समझना चाहिए। द्वेष-क्षय और मोह-क्षय के विषय में भी यही नियम है। सामञ्ञ-भूत अर्थ 'सामञ्ञत्थ' है, वह मार्ग है; सामञ्ञ का अर्थ 'सामञ्ञत्थ' है, वह फल है—ऐसा कहा गया है कि 'मार्ग और फल दोनों को एक साथ करके सामञ्ञत्थ कहा गया है'। यह उत्कृष्ट निर्देश द्वारा कहा गया है। यहाँ शील आदि पूर्वभाग की प्रतिपदा को भी 'सामञ्ञत्थ' के रूप में ग्रहण किया गया है। इसीलिए कहा—'उत्तरिकरणीय (आगे करने योग्य कार्य) के होने पर'। 'प्रतिवेदयामि' का अर्थ है—बार-बार ज्ञापित करता हूँ। 417. Kammapathavasenevāti akusalakammapathabhāveneva, tato tādisampi akusalakammaṃ bhikkhussa kātuṃ na yuttanti duṭṭhullabhāveneva tato oramatīti adhippāyo. Sikkhāpadabaddhenāti sikkhāpadapaññāpanena. Pānīyaghaṭe vā patte vā kākānaṃ hatthaṃ vā daṇḍaṃ vā leḍḍuṃ vāti sabbamidaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Yattha katthaci hi ṭhitānaṃ aññesampi pāṇīnaṃ uṭṭhāpanādi sabbaṃ aniṭṭhakaraṇaṃ idha aparisuddhakāyasamācārabhāveneva saṅgahitanti. Uttānoti uddhamuddhaṃ tanotīti uttāno. Evaṃbhūto ca kenaci anuppādabhūmiyaṃ sañjātasālakalyāṇīkhandho viya uparūpari uggatuggato pākaṭo ca hotīti āha ‘‘uggato pākaṭo’’ti. Anāvaṭoti anivuto. Tenāha ‘‘asañchanno’’ti, nacchādetabboti attho. Ekasadiso visuddhabhāvena. Antarantare chiddarahito pubbenāparaṃ sammāpaṭipattiyā sandhānena. Saṃvuto kāyikassa saṃvarassa anupakkilesato. Tenāha ‘‘kilesānaṃ dvāraṃ pidahanenā’’ti. 417. 'कर्मपथ के वश से ही' का अर्थ है अकुशल कर्मपथ होने के कारण ही, इसलिए उस प्रकार का अकुशल कर्म भी भिक्षु के लिए करना उचित नहीं है—इस प्रकार दुष्टता (दुट्ठुल्ल) के कारण ही उससे विरत होता है, यह अभिप्राय है। 'शिक्षापदबद्ध' का अर्थ है शिक्षापद की प्रज्ञप्ति (नियमन) द्वारा। पानी के घड़े या पात्र पर कौवों के लिए हाथ, डंडा या ढेला (मारना)—यह सब केवल निदर्शन मात्र समझना चाहिए। कहीं भी स्थित अन्य प्राणियों को भी उठाना आदि सभी अनिष्टकारी कार्य यहाँ अपरिशुद्ध काय-समाचार के रूप में ही संगृहीत हैं। 'उत्तान' का अर्थ है जो ऊपर की ओर फैला हुआ हो। इस प्रकार का होने पर, जैसे किसी अनुत्पाद-भूमि में उत्पन्न साल-कल्याणी का तना ऊपर ही ऊपर उठता जाता है और प्रकट होता है, वैसे ही वह 'उन्नत और प्रकट' होता है। 'अनावृत' का अर्थ है अनिवृत (खुला हुआ)। इसीलिए कहा 'असंछन्न' (ढका हुआ नहीं), जिसका अर्थ है जिसे छिपाया न जाना चाहिए। विशुद्ध भाव से एक समान। बीच-बीच में छिद्र रहित, पूर्व और अपर (पहले और बाद) की सम्यक् प्रतिपदा के संधान (जुड़ाव) से। कायिक संवर के क्लेश-रहित होने से संवृत। इसीलिए कहा 'क्लेशों के द्वार को बंद करने से'। 418. Ettha yathā lahukataraṃ kākuṭṭhāpanādikāyakammaṃ kāyasamācārassa aparisuddhabhāvāvahaṃ sallekhavikopanato, micchāvitakkanamattañca manosamācārassa, evaṃ yaṃ kiñci aniyyānakathākathanamattaṃ vacīsamācārassa aparisuddhabhāvāvahaṃ sallekhavikopanato, na hasādhippāyena musākathananti daṭṭhabbaṃ. Hasādhippāyena hi musākathanaṃ sikkhāpadabaddheneva paṭikkhittanti. 418. यहाँ जैसे कौवों को उड़ाने आदि जैसा अत्यंत लघु कायिक कर्म सल्लेख के विलोपन के कारण काय-समाचार की अपरिशुद्धता लाने वाला है, और केवल मिथ्या वितर्क मन-समाचार की, वैसे ही सल्लेख के विलोपन के कारण कोई भी अनिय्यानिक (मोक्ष के प्रतिकूल) कथा कहना मात्र वच-समाचार की अपरिशुद्धता लाने वाला है, न कि हँसी के उद्देश्य से कहा गया मृषावाद (झूठ)। क्योंकि हँसी के उद्देश्य से कहा गया मृषावाद तो शिक्षापद के नियम द्वारा ही निषिद्ध है। 420. Ājīvopi ekacco kammapathavasena vārito labbhati. So pana atioḷāriko kāyavacīsamācāravāresu vuttanayo evāti na gahitoti daṭṭhabbaṃ. Ye pana ‘‘tādiso bhikkhūnaṃ ayogyato na gahito’’ti vadanti, taṃ micchā tathā sati kāyavacīsamācāravārepi tassa aggahetabbabhāvāpattito. ‘‘Khādatha pivathā’’ti pucchā attano khāditukāmatādīpanena, pariyāyakathābhāvato panesā sallekhavikopanā jātā. 420. आजीव (आजीविका) भी कोई-कोई कर्मपथ के वश से वर्जित प्राप्त होता है। वह तो अत्यंत ओडारिक (स्थूल) है, और काय-वच-समाचार के प्रकरणों में कहे गए नियम के समान ही है, इसलिए उसे यहाँ अलग से ग्रहण नहीं किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। जो लोग कहते हैं कि 'वैसा भिक्षुओं के लिए अयोग्य होने के कारण ग्रहण नहीं किया गया', वह मिथ्या है, क्योंकि ऐसा होने पर काय-वच-समाचार के प्रकरणों में भी उसे ग्रहण न करने की आपत्ति आएगी। 'खाओ, पियो'—यह पूछना अपनी खाने की इच्छा को प्रकट करने के कारण, और पर्यायकथा (परोक्ष कथन) न होने के कारण, यह सल्लेख का विलोपन हो गया है। 422. Anesanaṃ pahāya dhammena samena paccaye pariyesanto pariyesanamattaññū nāma. Dāyakassa deyyadhammassa attano ca pamāṇaññutāpaṭiggaṇhanto paṭiggahaṇamattaññū nāma. Yoniso paccavekkhitvā paribhuñjanto paribhogamattaññū nāma. 422. अनेषणा (अनुचित खोज) को त्याग कर धर्म और समता से प्रत्ययों (आवश्यकताओं) की खोज करने वाला 'पर्येषण-मात्रज्ञ' कहलाता है। दायक, देय-धर्म (दान की वस्तु) और अपनी मात्रा (सीमा) को जानकर ग्रहण करने वाला 'प्रतिग्रहण-मात्रज्ञ' कहलाता है। योनिशः (विवेकपूर्वक) प्रत्यवेक्षण करके उपभोग करने वाला 'परिभोग-मात्रज्ञ' कहलाता है। 423. Ekasmiṃ koṭṭhāseti majjhimayāmasaññite ekasmiṃ koṭṭhāse. ‘‘Vāmena passena sentī’’ti evaṃ vuttā. Dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi dakkhiṇahatthassa sarīraggahaṇādipayogakkhamato. Purisavasena cetaṃ vuttaṃ. 423. 'एक भाग में' का अर्थ है मध्यम याम (प्रहर) नामक एक भाग में। 'बाँई करवट सोते हैं'—ऐसा कहा गया है। दाहिनी करवट सोने वाला कोई नहीं है क्योंकि दाहिना हाथ शरीर को पकड़ने आदि के प्रयोग में सक्षम होता है। यह पुरुष के संदर्भ में कहा गया है। Tejussadattāti iminā sīhassa abhīrukabhāvaṃ dasseti. Bhīrukā hi sesamigā attano āsayaṃ pavisitvā santāsapubbakaṃ yathā tathā sayanti, sīho pana abhīrukabhāvato satokārī bhikkhu viya satiṃ upaṭṭhapetvāva sayati. Tenāha ‘‘dve purimapāde’’tiādi. Seti abyāvaṭabhāvena pavattati etthāti seyyā, catutthajjhānameva seyyā. Kiṃ pana taṃ catutthajjhānanti? Ānāpānacatutthajjhānaṃ. Tattha hi ṭhatvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā bhagavā anukkamena aggamaggaṃ adhigato tathāgato jātoti keci, tayidaṃ padaṭṭhānaṃ nāma na seyyā. Apare pana ‘‘catutthajjhānasamanantarā bhagavā parinibbāyī’’ti vuttapadaṃ gahetvā ‘‘lokiyacatutthajjhānasamāpatti tathāgataseyyā’’ti vadanti, tathā sati parinibbānakālikā tathāgataseyyāti āpajjati, na ca bhagavā catutthajjhānaṃ samāpajjanabahulo vihāsi, aggaphalajhānaṃ panettha ‘‘catutthajjhāna’’nti adhippetaṃ. Tattha yathā sattānaṃ niddupagamanalakkhaṇā seyyā bhavaṅgacittavāravasena hoti, tañca tesaṃ paṭhamajātisamanvayaṃ yebhuyyavuttikaṃ, evaṃ bhagavato ariyajātisamanvayaṃ yebhuyyavuttikaṃ aggaphalabhūtaṃ catutthajjhānaṃ ‘‘tathāgataseyyā’’ti veditabbaṃ. Sīhaseyyāti seṭṭhaseyyāti āha ‘‘uttamaseyyā’’ti. 'तेज की अधिकता के कारण'—इससे सिंह की निर्भीकता को दर्शाता है। क्योंकि अन्य डरपोक मृग (पशु) अपने निवास में प्रवेश कर भयपूर्वक जैसे-तैसे सो जाते हैं, किंतु सिंह निर्भीक होने के कारण स्मृतिवान् भिक्षु की तरह स्मृति को उपस्थित करके ही सोता है। इसीलिए कहा—'दो अगले पैरों को' आदि। जिसमें निश्चिंत भाव से रहा जाता है वह 'शय्या' है, चतुर्थ ध्यान ही शय्या है। वह चतुर्थ ध्यान क्या है? आनापान-चतुर्थ-ध्यान। कुछ लोग कहते हैं कि उसमें स्थित होकर विपश्यना को बढ़ाकर भगवान् ने क्रमशः अग्र मार्ग (अर्हत् मार्ग) प्राप्त किया और तथागत हुए, किंतु यह 'पदस्थान' है, शय्या नहीं। दूसरे लोग 'चतुर्थ ध्यान के तुरंत बाद भगवान् परिनिर्वाण को प्राप्त हुए' इस वचन को लेकर कहते हैं कि 'लौकिक चतुर्थ ध्यान की समापत्ति तथागत-शय्या है', ऐसा होने पर परिनिर्वाण के समय की शय्या तथागत-शय्या हो जाएगी, और भगवान् चतुर्थ ध्यान में बहुत अधिक विहार करने वाले नहीं थे, यहाँ तो अग्रफल-ध्यान ही 'चतुर्थ ध्यान' के रूप में अभिप्रेत है। वहाँ जैसे प्राणियों की निद्रा-गमन लक्षणा शय्या भवङ्ग-चित्त के प्रवाह के वश से होती है, और वह उनकी प्रथम जाति (जन्म) के संबंध में प्रायः होने वाली है, वैसे ही भगवान् की आर्य-जाति के संबंध में प्रायः होने वाली अग्रफल-भूत चतुर्थ ध्यान को 'तथागत-शय्या' समझना चाहिए। 'सिंह-शय्या' श्रेष्ठ शय्या है, इसलिए कहा 'उत्तम शय्या'। 426. Vigatantānīti iṇamūlāni. Tesanti iṇamūlānaṃ. Pariyantoti avaseso. 426. 'विगतन्तानि' का अर्थ है ऋण की मूल राशियाँ। 'तेसं' का अर्थ है उन ऋण की मूल राशियों का। 'परियन्तो' का अर्थ है अवशेष (बाकी)। Pavattinivāraṇena catuiriyāpathaṃ chindanto. Ābādhatīti pīḷeti. Dukkhitoti sañjātadukkho. Appaṃ balaṃ balamattā. Appattho hi ayaṃ mattā-saddo ‘‘mattāsukhapariccāgā’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya, balavattho pana mattā-saddo anatthantaro. Sesanti ‘‘tassa hi bandhanā muttomhīti āvajjayato tadubhayaṃ hotī’’tiādinā vattabbaṃ sandhāyāha. Sabbapadesūti vuttāvasiṭṭhesu sabbapadesu. Yenakāmaṃ yathāruci gacchatīti yenakāmaṃgamoti anunāsikalopaṃ akatvā niddeso. Bhujo attano yathāsukhaviniyogo isso icchitabbo etthāti bhujisso, sāmiko. So pana aparasantakatāya ‘‘attano santako’’ti vutto. Dullabhaāpatāya kaṃ tārenti etthāti kantāroti āha ‘‘nirudakaṃ dīghamagga’’nti. प्रवृत्ति के निवारण द्वारा चार ईर्यापथों को छिन्न करते हुए। 'आबाधति' का अर्थ है पीड़ित करता है। 'दुक्खितो' का अर्थ है जिसमें दुःख उत्पन्न हो गया हो। 'बलमत्ता' का अर्थ है अल्प बल। यहाँ 'मत्ता' शब्द 'मत्तासुखपरिच्चागा' (धम्मपद २९०) आदि की तरह अल्प अर्थ वाला है, किन्तु बल के अर्थ में 'मत्ता' शब्द अनर्थान्तर (समानार्थक) है। 'सेसन्ति' (शेष) का अर्थ है 'उसके बन्धन से मुक्त होने पर विचार करते हुए वह दोनों होते हैं' आदि के द्वारा कहे जाने वाले के सन्दर्भ में कहा गया है। 'सब्बपदेसू' का अर्थ है कहे गए शेष सभी पदों में। 'येनकामं यथा रुचि गच्छति' (जहाँ चाहे अपनी रुचि के अनुसार जाता है) के लिए 'येनकामंगमो' यह अनुनासिक का लोप न करते हुए निर्देश है। 'भुजो' (भुजा) का अपनी सुखपूर्वक विनियोग और 'इस्सो' (इच्छा) यहाँ इष्ट है, इसलिए 'भुजिस्सो' अर्थात् स्वामी। वह दूसरों के अधीन न होने के कारण 'अपना स्वयं का' कहा गया है। जहाँ दुर्लभ प्राप्ति के कारण पार उतारते हैं, वह 'कन्तारो' (कान्तार) है, इसलिए कहा 'निर्जल दीर्घ मार्ग'। Vināsetīti khādanadubbiniyojanādīhi yathā iṇamūlaṃ kiñci na hoti, tathā karoti. Yamhi rāgavatthumhi. So puggalo. Tena rāgavatthunā, puriso ce itthiyā, itthī ce purisena. Iṇaṃ viya kāmacchando daṭṭhabbo pīḷāsamānato. 'विनासेति' का अर्थ है खाने और दुरुपयोग आदि के द्वारा जैसे ऋण का मूल कुछ भी शेष न रहे, वैसा करता है। जिस राग की वस्तु में। वह पुद्गल। उस राग की वस्तु के द्वारा, यदि पुरुष है तो स्त्री के द्वारा, यदि स्त्री है तो पुरुष के द्वारा। पीड़ा के समान होने के कारण कामच्छन्द को ऋण के समान देखना चाहिए। Na vindatīti na jānāti. Upaddavethāti sukhavihārassa upaddavaṃ karotha, vibādhethāti attho. Rogo viya byāpādo daṭṭhabbo sukhabhañjanasamānato. 'न विन्दति' का अर्थ है नहीं जानता है। 'उपद्दवेथा' का अर्थ है सुख-विहार में उपद्रव करो, बाधा डालो। सुख को भंग करने के समान होने के कारण व्यापाद को रोग के समान देखना चाहिए। Nānāvidhahetūpāyālaṅkatatāya khandhāyatanadhātupaṭiccasamuppādādidhammanītivicittatāya ca vicittanaye. Dhammassavaneti dhammakathāyaṃ. Kathā hi sotabbaṭṭhena ‘‘savana’’nti vuttā. Evamettha sīlaṃ vibhattaṃ, evaṃ jhānābhiññā, evaṃ vipassanāmaggaphalānīti neva tassa dhammassavanassa ādimajjhapariyosānaṃ jānāti. Uṭṭhiteti niṭṭhite. Aho kāraṇanti tattha tattha paṭiññānurūpena nikkhittasādhanavasena gahitakāraṇaṃ. Aho upamāti tasseva kāraṇassa patiṭṭhāpanavasena anvayato byatirekato ca patiṭṭhaṃ udāharaṇādi. Bandhanāgāraṃ viya thinamiddhaṃ daṭṭhabbaṃ dukkhato niyyānassa vibandhanato. नाना प्रकार के हेतुओं और उपायों से अलंकृत होने के कारण तथा स्कन्ध, आयतन, धातु, प्रतीत्यसमुत्पाद आदि धर्म-नीति की विचित्रता के कारण 'विचित्र नय' में। 'धम्मसवने' का अर्थ है धर्म-कथा में। कथा सुनने के अर्थ में 'सवन' कही गई है। 'यहाँ इस प्रकार शील विभक्त है, इस प्रकार ध्यान और अभिज्ञा, इस प्रकार विपश्यना मार्ग और फल' - इस प्रकार वह उस धर्म-श्रवण के आदि, मध्य और अन्त को नहीं जानता है। 'उट्ठिते' का अर्थ है समाप्त होने पर। 'अहो कारणं' का अर्थ है वहाँ-वहाँ प्रतिज्ञा के अनुरूप रखे गए साधनों के वश में ग्रहण किया गया कारण। 'अहो उपमा' का अर्थ है उसी कारण की स्थापना के लिए अन्वय और व्यतिरेक के द्वारा स्थापित उदाहरण आदि। दुःख से निकलने में बाधक होने के कारण स्त्यान-मृद्ध (थीन-मिद्ध) को कारागार के समान देखना चाहिए। Yasmā kukkuccanīvaraṇaṃ uddhaccarahitaṃ natthi, yasmā vā uddhaccakukkuccaṃ samānakiccāhārapaṭipakkhaṃ, tasmā kukkuccassa visayaṃ dassento ‘‘vinaye apakataññunā’’tiādimāha. Yathā hi uddhaccaṃ sattassa avūpasamakaraṃ, tathā kukkuccampi. Yathāpi uddhaccassa ñātivitakkādi āhāro, tathā kukkuccassapi. Yathā ca uddhaccassa samatho paṭipakkho, tathā kukkuccassapīti. Dāsabyaṃ viya uddhaccakukkuccaṃ daṭṭhabbaṃ aseribhāvāpādanato. चूँकि कौकृत्य (कुक्कुच्च) नीवरण औद्धत्य (उद्धच्च) के बिना नहीं होता, अथवा चूँकि औद्धत्य-कौकृत्य के कृत्य, आहार और प्रतिपक्ष समान हैं, इसलिए कौकृत्य के विषय को दिखाते हुए 'विनय में अपकृतज्ञ द्वारा' आदि कहा गया है। जैसे औद्धत्य सत्त्व को अशान्त करने वाला है, वैसे ही कौकृत्य भी। जैसे औद्धत्य का आहार ज्ञाति-वितर्क आदि है, वैसे ही कौकृत्य का भी। और जैसे औद्धत्य का प्रतिपक्ष शमथ है, वैसे ही कौकृत्य का भी। परतंत्रता (अस्वतंत्रता) उत्पन्न करने के कारण औद्धत्य-कौकृत्य को दासता के समान देखना चाहिए। Soḷasavatthukā vicikicchā aṭṭhavatthukaṃ vicikicchaṃ anupaviṭṭhāti āha ‘‘aṭṭhasu ṭhānesu vicikicchā’’ti. Vicikicchantoti saṃsayanto. Adhimuccitvāti pattiyāyetvā. Gaṇhitunti saddheyyavatthuṃ pariggahetuṃ. Abhimukhaṃ sappanaṃ āsappanaṃ, parito sappanaṃ parisappanaṃ. Padadvayenapi cittassa anicchanākārameva vadati. Khemantagāmimaggaṃ na pariyogāhati etenāti apariyogāhanaṃ, ussaṅkitaparisaṅkitabhāvena chambhitaṃ hoti cittaṃ yassa dhammassa vasena, so dhammo chambhitattanti vicikicchanākāramāha. Tenāha ‘‘cittassa uppādayamānā’’ti. Kantāraddhānamaggo viyāti sāsaṅkakantāraddhānamaggo viya daṭṭhabbā appaṭipattihetubhāvato. सोलह वस्तुओं वाली विचिकित्सा आठ वस्तुओं वाली विचिकित्सा में प्रविष्ट है, इसलिए कहा 'आठ स्थानों में विचिकित्सा'। 'विचिकिच्छन्तो' का अर्थ है संशय करते हुए। 'अधिमुच्चित्वा' का अर्थ है विश्वास करके। 'गण्हितुं' का अर्थ है श्रद्धा के योग्य वस्तु को ग्रहण करने के लिए। सामने की ओर खिसकना 'आसप्पन' है, चारों ओर खिसकना 'परिसप्पन' है। इन दोनों पदों से चित्त की अनिच्छा के आकार को ही कहते हैं। जिसके द्वारा क्षेम-भूमि तक जाने वाले मार्ग में प्रवेश नहीं करता, वह 'अपपरियोगाहन' है; जिस धर्म के कारण चित्त शंकित और आशंकित होने से स्तब्ध (चम्भित) हो जाता है, वह धर्म 'चम्भितत्त' है - इस प्रकार विचिकित्सा के आकार को कहा है। इसीलिए कहा 'चित्त में उत्पन्न करते हुए'। 'कान्तार-अध्वान-मार्ग की तरह' का अर्थ है कि प्रतिपत्ति (आचरण) न होने का कारण होने से इसे संशययुक्त कान्तार मार्ग के समान देखना चाहिए। Natthi ettha iṇanti aṇaṇo, tassa bhāvo āṇaṇyaṃ, kassaci iṇassa adhāraṇaṃ. Samiddhakammantoti nipphannajīvikappayogo. Paribundhati uparodhetīti ra-kārassa la-kāraṃ katvā palibodho, aserivihāro, tassa mūlaṃ kāraṇanti palibodhamūlaṃ. Cha dhamme bhāvetvāti asubhanimittaggāhādike cha dhamme uppādetvā vaḍḍhetvā. Cha dhamme bhāvetvāti ca mettānimittaggāhādayo ca tattha tattha cha dhammāti vuttāti veditabbo. Pajahatīti vikkhambhanavasena pajahati. Tenāha ‘‘ācārapaṇṇattiādīni sikkhāpiyamāno’’tiādi. Paravatthumhīti visabhāgavatthusmiṃ, paravisaye vā. Paravisayā hete bhikkhuno, yadidaṃ pañca kāmaguṇā. Āṇaṇyamiva kāmacchandappahānaṃ āha piyavatthuabhāvāvahato. यहाँ ऋण नहीं है, इसलिए 'अणणो' (अनृण), उसका भाव 'आणण्यं' (अनृणता) है, किसी ऋण का न होना। 'समिद्धकम्मन्तो' का अर्थ है सिद्ध आजीविका का प्रयोग। 'परिबुन्धति' (अवरोध करता है) में 'र' कार को 'ल' कार करके 'पलिबोध' (बाधा) बना है, जो अस्वतंत्र विहार है, उसका मूल कारण 'पलिबोधमूल' है। 'छह धर्मों को भावित करके' का अर्थ है अशुभ-निमित्त ग्रहण आदि छह धर्मों को उत्पन्न और संवर्धित करके। 'छह धर्मों को भावित करके' में मैत्री-निमित्त ग्रहण आदि को भी वहाँ-वहाँ छह धर्म कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। 'पजहति' का अर्थ है विष्कम्भन (दबाने) के द्वारा त्यागता है। इसीलिए कहा 'आचार-प्रज्ञप्ति आदि की शिक्षा दिए जाते हुए' आदि। 'परवत्थुम्हि' का अर्थ है विजातीय वस्तु में, या पर-विषय में। भिक्षु के लिए ये पाँच कामगुण पर-विषय ही हैं। प्रिय वस्तु के अभाव को लाने वाला होने के कारण कामच्छन्द के प्रहाण को अनृणता के समान कहा है। Ācāravipattipaṭibāhakāni sikkhāpadāni ācārapaṇṇattiādīni. Ārogyamiva byāpādappahānaṃ āha kāyacittānaṃ phāsubhāvāvahato. आचार-विपत्ति को रोकने वाले शिक्षापद आचार-प्रज्ञप्ति आदि हैं। काय और चित्त के लिए सुखकारी होने के कारण व्यापाद के प्रहाण को आरोग्य के समान कहा है। Bandhanā mokkhamiva thinamiddhappahānaṃ āha cittassa niggahitabhāvāvahato. चित्त की कर्मण्यता (निग्गहितभाव) को लाने वाला होने के कारण स्त्यान-मृद्ध के प्रहाण को बन्धन से मुक्ति के समान कहा है। Bhujissaṃ viya uddhaccakukkuccappahānaṃ āha cittassa seribhāvāvahato. चित्त की स्वतंत्रता को लाने वाला होने के कारण औद्धत्य-कौकृत्य के प्रहाण को स्वतंत्र (भुजिस्स) होने के समान कहा है। Tiṇaṃ viyāti tiṇamiva katvā. Agaṇetvāti acintetvā. Khemantabhūmiṃ viya vicikicchāpahānaṃ āha anussaṅkitāparisaṅkitabhāvena sammāpaṭipattihetubhāvato. 'तिणं विया' का अर्थ है तिनके के समान करके। 'अगणित्वा' का अर्थ है बिना सोचे (उपेक्षा करके)। निःशंक और निर्भय भाव से सम्यक् प्रतिपत्ति का हेतु होने के कारण विचिकित्सा के प्रहाण को क्षेम-भूमि के समान कहा है। 427. Kirīyati (a. ni. ṭī. 3.5.28-29) gabbhāsaye khipīyatīti karo, sambhavo, karato jātoti karajo, mātāpettikasambhavoti attho. Mātuyā hi sarīrasaṇṭhāpanavasena karato jātoti karajoti apare. Ubhayathāpi karajakāyanti catusantatirūpamāha. Temetīti tintaṃ karoti. Ko panettha tintabhāvoti āha ‘‘snehetī’’ti, pītisnehena pīṇanaṃ karotīti attho. Tenāha ‘‘sabbattha pavattapītisukhaṃ karotī’’ti. Pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi sakalassa karajakāyassa pariphuṭatāya cettha taṃsamuṭṭhāpakapītisukhānaṃ sabbattha pavatti jotitā. Parisandetītiādīsupi eseva nayo. Tatthāpi hi ‘‘samantato sandeti temeti sneheti, sabbattha pavattapītisukhaṃ karotī’’tiādinā yathārahaṃ attho veditabbo. Paripūretīti vāyunā bhastaṃ viya imaṃ karajakāyaṃ pītisukhena pūreti. Samantato phusatīti imaṃ karajakāyaṃ pītisukhena phusati. Sabbāvatoti a-kārassa ā-kāro kato, sabbāvayavavatoti atthoti āha ‘‘sabbakoṭṭhāsavato’’ti, maṃsādisabbābhāgavatoti attho. Aphuṭaṃ nāma na hoti pītisukhasamuṭṭhānehi rūpehi sabbatthakameva byāpitattā. Kātuñceva yojetuñca cheko sannetuṃ paṭibaloti yojanā. Nhānīyacuṇṇānaṃ parimaddanavasena piṇḍaṃ karontena hatthena bhājanaṃ nippīḷetabbaṃ hotīti āha ‘‘sannentassa bhijjatī’’ti. Anugatāti anupaviṭṭhā. Parigatāti parito samantato tintā. Tintabhāveneva samaṃ antaraṃ bāhirañca etissāti santarabāhirā. Sabbatthakamevāti sabbattheva. Na ca pagghariṇī pamāṇayuttasseva udakassa sittattā. Ettha ca nhānīyapiṇḍaṃ viya karajakāyo, taṃ temetvā sampiṇḍitapamāṇayuttaudakaṃ viya paṭhamajjhānasukhaṃ daṭṭhabbaṃ. 427. 'किरीयति' (अं. नि. टी. 3.5.28-29) गर्भाशय में जो डाला जाता है वह 'कर' है, अर्थात् सम्भव (उत्पत्ति); 'कर' से जो उत्पन्न हुआ वह 'करज' है, जिसका अर्थ है माता-पिता से उत्पन्न। अन्य आचार्यों के अनुसार माता के शरीर के संस्थान (आकार) के कारण 'कर' से उत्पन्न होने के कारण 'करज' कहा जाता है। दोनों ही स्थितियों में 'करजकाय' का अर्थ चार सन्तति वाला रूप (चतुसन्ततिरूप) कहा गया है। 'तेमेति' का अर्थ है गीला करना। यहाँ गीलापन क्या है? इसके लिए कहा गया है 'स्नेहेति', अर्थात् प्रीति रूपी स्नेह से तृप्त करना। इसीलिए कहा गया है 'सब जगह व्याप्त प्रीति-सुख उत्पन्न करता है'। प्रीति से उत्पन्न श्रेष्ठ रूपों द्वारा सम्पूर्ण करजकाय के परिपूर्ण होने से यहाँ उन (प्रीति-सुख) को उत्पन्न करने वाले प्रीति-सुख की सर्वत्र व्याप्ति प्रकाशित की गई है। 'परिसन्देति' आदि में भी यही नियम है। वहाँ भी 'चारों ओर से प्रवाहित करता है, गीला करता है, स्नेहयुक्त करता है, सर्वत्र व्याप्त प्रीति-सुख उत्पन्न करता है' आदि के अनुसार यथायोग्य अर्थ समझना चाहिए। 'परिपूरेति' का अर्थ है वायु से भरी हुई धौंकनी (भस्ता) की तरह इस करजकाय को प्रीति-सुख से भर देता है। 'समन्ततो फुसति' का अर्थ है इस करजकाय को प्रीति-सुख से स्पर्श करता है। 'सब्बावतो' में 'अ' कार को 'आ' कार किया गया है, जिसका अर्थ 'सब्बावयववतो' (सभी अवयवों वाला) है, इसीलिए कहा गया है 'सब्बकोट्ठासवतो', अर्थात् मांस आदि सभी भागों वाला। प्रीति-सुख से उत्पन्न रूपों द्वारा सर्वत्र व्याप्त होने के कारण कुछ भी 'अस्पृष्ट' (अफुठं) नहीं रहता। 'बनाने और जोड़ने में कुशल, सानने में समर्थ' यह योजना है। स्नान-चूर्ण को मलकर पिण्ड बनाते समय हाथ से पात्र को दबाना पड़ता है, इसीलिए कहा गया है 'सानने वाले का (पात्र) दबता है'। 'अनुगता' का अर्थ है प्रविष्ट। 'परिगता' का अर्थ है चारों ओर से गीला। गीलेपन के कारण ही जिसका भीतर और बाहर समान हो, वह 'सान्तरबाहिरा' है। 'सब्बत्थकमेव' का अर्थ है सब जगह ही। और वह टपकने वाला नहीं होता क्योंकि केवल उचित मात्रा में ही जल सींचा गया है। यहाँ स्नान-चूर्ण के पिण्ड के समान करजकाय है, और उसे गीला कर पिण्ड बनाने के लिए प्रयुक्त उचित मात्रा वाले जल के समान प्रथम ध्यान के सुख को देखना चाहिए। 428. Heṭṭhā ubbhijjitvā uggacchanaudakoti rahadassa adhothūladhārāvasena ubbhijja uṭṭhahanaudako. Antoyeva ubbhijjanaudakoti rahadassa abbhantareyeva thūladhārā ahutvā uṭṭhitaudakasirāmukhehi ubbhijjanako. Āgamanamaggoti nadītaḷākakandarasaraādito āgamanamaggo. 428. 'नीचे से फूटकर ऊपर आने वाला जल' का अर्थ है सरोवर के नीचे से मोटी धाराओं के रूप में फूटकर निकलने वाला जल। 'भीतर से ही फूटने वाला जल' का अर्थ है सरोवर के भीतर ही मोटी धाराएँ न होकर, जल की शिराओं के मुखों से फूटकर निकलने वाला जल। 'आगमन मार्ग' का अर्थ है नदी, तालाब, कन्दरा, सरोवर आदि से आने का मार्ग। 429. Uppalagacchāni ettha santīti uppalinī (a. ni. ṭī. 3.5.28-29), vāri. Ayamettha vinicchayo, tathā hi loke rattakkhiko ‘‘puṇḍarīkakkho’’ti vuccati. Keci pana ‘‘rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīka’’nti vadanti. Uppalādīni viya karajakāyo, udakaṃ viya tatiyajjhānasukhanti ayampi attho ‘‘purimanayenā’’ti atideseneva vibhāvitoti daṭṭhabbaṃ. 429. जहाँ उत्पल (नीलकमल) के पौधे होते हैं, वह 'उत्पलिनी' (अं. नि. टी. 3.5.28-29) है, अर्थात् जल। यहाँ यह निश्चय है, क्योंकि लोक में लाल आँखों वाले को 'पुण्डरीकाक्ष' कहा जाता है। किन्तु कुछ लोग कहते हैं कि 'पदुम' लाल होता है और 'पुण्डरीक' सफेद। उत्पल आदि के समान करजकाय है और जल के समान तृतीय ध्यान का सुख है—यह अर्थ भी 'पूर्व नियम के अनुसार' इस अतिदेश (अतिव्याप्ति) से ही स्पष्ट हुआ समझना चाहिए। 430. Nirupakkilesaṭṭhenāti rajojallādinā anupakkiliṭṭhatāya amalīnabhāvena. Amalīnampi kiñci vatthu pabhassarasabhāvaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘pabhassaraṭṭhenā’’ti. Utupharaṇanti uṇhautupharaṇaṃ. Sabbatthakameva jhānasukhena phuṭṭho karajakāyo yathā utunā phuṭṭhavatthasadisoti āha ‘‘vatthaṃ viya karajakāyo’’ti. Tasmāti ‘‘vatthaṃ viyā’’tiādinā vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati, karajakāyassa vatthasadisattā catutthajjhānasukhassa ca utupharaṇasadisattāti attho. Santasabhāvattā ñāṇuttarattā cettha upekkhāpi sukhe saṅgahitāti catutthajjhānepi sukhaggahaṇaṃ kataṃ. ‘‘Parisuddhena pariyodātena pharitvā nisinno hotī’’ti vacanato catutthajjhānacittassa vatthasadisatā vuttā. Catutthajjhānasamuṭṭhānarūpehi bhikkhuno kāyassa phuṭabhāvaṃ sandhāya ‘‘taṃsamuṭṭhānarūpaṃ utupharaṇaṃ viyā’’ti vuttaṃ. Purisassa kāyo viya bhikkhuno karajakāyoti ayaṃ panattho pākaṭoti na gahito, gahito eva vā ‘‘yathā hi katthaci…pe… kāyo phuṭo hotī’’ti vuttattā. 430. 'निरुपक्किलेसट्ठेन' का अर्थ है धूल-मिट्टी आदि से मलिन न होने के कारण निर्मल होना। निर्मल होने पर भी कोई वस्तु प्रभास्वर (चमकदार) स्वभाव वाली होती है, इसीलिए 'पभस्सरट्ठेन' कहा गया है। 'ऋतु-फरण' (ऋतु-व्याप्ति) का अर्थ है उष्ण ऋतु की व्याप्ति। ध्यान के सुख से सर्वत्र व्याप्त करजकाय वैसा ही है जैसे ऋतु से व्याप्त वस्त्र, इसीलिए कहा गया है 'वस्त्र के समान करजकाय'। 'तस्मा' (इसलिए) शब्द से 'वस्त्र के समान' आदि द्वारा कहे गए अर्थ को ही हेतु रूप में ग्रहण किया गया है, क्योंकि करजकाय वस्त्र के समान है और चतुर्थ ध्यान का सुख ऋतु-व्याप्ति के समान है। शान्त स्वभाव होने और ज्ञान की प्रधानता होने के कारण यहाँ उपेक्षा को भी सुख में सम्मिलित किया गया है, इसीलिए चतुर्थ ध्यान में भी 'सुख' शब्द का ग्रहण किया गया है। 'परिशुद्ध और पर्यवदात (अत्यन्त निर्मल) से व्याप्त होकर बैठा होता है' इस वचन से चतुर्थ ध्यान के चित्त की वस्त्र के साथ समानता कही गई है। चतुर्थ ध्यान से उत्पन्न रूपों द्वारा भिक्षु के शरीर की व्याप्ति के सन्दर्भ में 'उससे उत्पन्न रूप ऋतु-व्याप्ति के समान हैं' ऐसा कहा गया है। पुरुष के शरीर के समान भिक्षु का करजकाय है—यह अर्थ तो स्पष्ट होने के कारण ग्रहण नहीं किया गया, अथवा 'जैसे कहीं... पे... शरीर व्याप्त होता है' ऐसा कहे जाने के कारण ग्रहण ही किया गया है। 431. Pubbenivāsañāṇaupamāyanti pubbenivāsañāṇassa dassitaupamāyaṃ. Taṃdivasaṃkatakiriyāgahaṇaṃ pākatikasattassapi yebhuyyena pākaṭā hotīti dassanatthaṃ. Taṃdivasagatagāmattayaggahaṇeneva mahābhinīhārehi aññesampi pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ tīsu bhavesu katā kiriyā yebhuyyena pākaṭā hotīti dīpitanti daṭṭhabbaṃ. 431. 'पुब्बेनिवासञाणउपमायं' का अर्थ है पूर्वनिवास-ज्ञान के लिए दिखाई गई उपमा में। उस दिन किए गए कार्यों का ग्रहण यह दिखाने के लिए है कि साधारण प्राणियों को भी वे प्रायः स्पष्ट होते हैं। उस दिन गए हुए तीन गाँवों के ग्रहण से ही यह स्पष्ट किया गया है कि महान संकल्पों (महाभिनीहार) वाले अन्य पूर्वनिवास-ज्ञान प्राप्त करने वालों को भी तीनों भवों में किए गए कार्य प्रायः स्पष्ट होते हैं—ऐसा समझना चाहिए। 432. Sammukhadvārāti aññamaññassa abhimukhadvārā. Aparāparaṃ sañcaranteti taṃtaṃkiccavasena ito cito ca sañcarante. Ito pana gehā…pe… pavisanavasenapīti idaṃ cutūpapātañāṇassa visayadassanavasena vuttaṃ. Dvinnaṃ gehānaṃ antare ṭhatvāti dvinnaṃ gehadvārānaṃ sammukhaṭṭhānabhūte antaravīthiyaṃ vemajjhe ṭhatvā. Tesu hi ekassa ce pācīnamukhadvāraṃ itarassa pacchimamukhaṃ, tassa sammukhaṃ ubhinnaṃ antaravīthiyaṃ ṭhitassa dakkhiṇāmukhassa, uttarāmukhassa vā cakkhumato purisassa tattha pavisanakanikkhamanakapurisā yathā sukheneva pākaṭā honti, evaṃ dibbacakkhuñāṇasamaṅgino cavanakaupapajjanakapurisā. Yathā pana tassa purisassa aññeneva khaṇena pavisantassa dassanaṃ, aññena nikkhamantassa dassanaṃ, evaṃ imassapi aññeneva khaṇena cavamānassa dassanaṃ, aññena upapajjamānassa dassananti daṭṭhabbaṃ. Ñāṇassa pākaṭāti ānetvā sambandho. Tassāti ñāṇassa. 432. समुखद्वारा (आमने-सामने के द्वार) का अर्थ है एक-दूसरे के अभिमुख द्वार। 'अपरापरं संचरन्ते' का अर्थ है उन-उन कार्यों के वश इधर-उधर घूमते हुए। 'इतो पन गेहा... पे... पवि सनवसेनपि' (इस घर से... प्रवेश करने के वश से भी) - यह च्युति-उत्पत्ति ज्ञान (चुतूपपातञाण) के विषय-दर्शन के वश में कहा गया है। 'द्विन्नं गेहानं अन्तरे ठत्वा' (दो घरों के बीच खड़े होकर) का अर्थ है दो घरों के द्वारों के सम्मुख स्थान रूपी बीच की गली के मध्य में खड़े होकर। उनमें से यदि एक का द्वार पूर्व की ओर हो और दूसरे का पश्चिम की ओर, तो उन दोनों के सम्मुख बीच की गली में खड़े दक्षिण की ओर मुख वाले या उत्तर की ओर मुख वाले चक्षुमान पुरुष को वहाँ प्रवेश करने वाले और निकलने वाले पुरुष जैसे सुखपूर्वक स्पष्ट दिखाई देते हैं, वैसे ही दिव्यचक्षु-ज्ञान से युक्त व्यक्ति को च्युत होने वाले और उत्पन्न होने वाले पुरुष दिखाई देते हैं। जैसे उस पुरुष को एक क्षण में प्रवेश करने वाले का दर्शन होता है और दूसरे क्षण में निकलने वाले का, वैसे ही इसे भी एक क्षण में च्युत होने वाले का दर्शन और दूसरे क्षण में उत्पन्न होने वाले का दर्शन होता है - ऐसा समझना चाहिए। 'ञाणस्स पाकटा' (ज्ञान के लिए स्पष्ट) - इसे लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। 'तस्स' का अर्थ है ज्ञान का। 433. Pabbatasikharaṃ yebhuyyena saṃkhittaṃ saṅkucitaṃ hotīti idha pabbatamatthakaṃ ‘‘pabbatasaṅkhepo’’ti vuttaṃ, pabbatapariyāpanno vā padeso pabbatasaṅkhepo. Anāviloti akālusso. Sā cassa anāvilatā kaddamābhāvena hotīti āha ‘‘nikkaddamo’’ti. Ṭhitāsupi nisinnāsupi gāvīsu. Vijjamānāsūti labbhamānāsu. Itarā ṭhitāpi nisinnāpi carantīti vuccanti sahacaraṇañāyena. Tiṭṭhantameva, na kadācipi carantaṃ. Dvayanti sippisammukaṃ macchagumbanti imaṃ ubhayaṃ tiṭṭhantanti vuttaṃ, carantampīti adhippāyo. Kiṃ vā imāya sahacariyāya, yathālābhaggahaṇaṃ panettha daṭṭhabbaṃ. Sakkharakathalassa hi vasena ‘‘tiṭṭhanta’’nti, sippisambukassa macchagumbassa ca vasena ‘‘tiṭṭhantampi, carantampī’’ti yojanā kātabbā. 433. पर्वत शिखर प्रायः संकुचित (छोटा) होता है, इसलिए यहाँ पर्वत के मस्तक (शिखर) को 'पब्बतसंखेपो' (पर्वत-संक्षेप) कहा गया है, अथवा पर्वत के अन्तर्गत प्रदेश पर्वत-संक्षेप है। 'अनाविलो' का अर्थ है निर्मल (कलुषता रहित)। वह निर्मलता कीचड़ के अभाव के कारण होती है, इसलिए 'निक्कद्दमो' (कीचड़ रहित) कहा गया है। 'ठितासुपि निसिन्नासुपि गावीसु' (खड़ी हुई या बैठी हुई गायों में)। 'विज्जमानासू' का अर्थ है उपलब्ध होने पर। अन्य खड़ी या बैठी हुई गायें भी 'सहचरण न्याय' (साथ रहने के नियम) से 'चरन्ती' (चरती हुई) कही जाती हैं। 'तिट्ठन्तमेव' का अर्थ है केवल खड़ा ही, कभी न चलने वाला। 'द्वयं' (दोनों) - सीप-शंख और मछलियों के समूह, इन दोनों को 'तिट्ठन्तं' (खड़ा हुआ) कहा गया है, जिसका अभिप्राय 'चरन्तम्पि' (चलते हुए भी) है। अथवा इस सहचर्य से क्या, यहाँ जैसा प्राप्त हो वैसा ग्रहण करना चाहिए। कंकड़-पत्थर के वश से 'तिट्ठन्तं' (खड़ा हुआ), और सीप-शंख तथा मछलियों के समूह के वश से 'तिट्ठन्तम्पि, चरन्तम्पि' (खड़े हुए भी, चलते हुए भी) - ऐसी योजना करनी चाहिए। 434. Bhikkhūti bhinnakilesoti bhikkhu. So hi paramatthato samaṇotināmako. Tattha ariyamaggena sabbaso pāpānaṃ samitāvīti samaṇo. Tenāha ‘‘samitapāpattā’’ti. Seṭṭhaṭṭhena brahmā vuccati sammāsambuddho, tato āgatoti brahmā, ariyamaggo, taṃ asammohapaṭivedhavasena aññāsīti brāhmaṇo. Taṃsamaṅgitāya hissa pāpānaṃ bāhitabhāvo. Tenāha ‘‘bāhitapāpattā brāhmaṇo’’ti. Aṭṭhaṅgikena ariyamaggajalena nhātavā niddhotakilesoti nhātako. Gatattāti pahānābhisamayavasena paṭividdhattā. Tenāha ‘‘viditattā’’ti. Nissutattāti samucchedappahānavasena santānato sabbaso nihatattā. Tenāha ‘‘apahatattā’’ti, mariyādavasena kilesānaṃ hiṃsitattā ariyamaggehi odhiso sabbaso kilesānaṃ samucchinnattāti attho. Tenāha ‘‘hatattā’’ti. Ārakattāti suppahīnatāya vippakaṭṭhabhāvato. Tenāha ‘‘dūrībhūtattā’’ti. Ubhayampi ubhayattha yojetabbaṃ – kilesānaṃ ārakattā hatattā dūrībhūtattā ca ariyo, tathā arahanti. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ uttānatthattā suviññeyyameva. 434. 'भिक्खू' का अर्थ है जिसने क्लेशों को भिन्न (नष्ट) कर दिया है, वह भिक्षु है। वह वास्तव में परमार्थतः 'श्रमण' नाम वाला है। वहाँ आर्यमार्ग के द्वारा सभी पापों को शान्त करने वाला 'श्रमण' है। इसीलिए कहा गया है - 'समितपापत्ता' (पापों को शान्त करने के कारण)। श्रेष्ठ होने के कारण सम्यक्सम्बुद्ध को 'ब्रह्मा' कहा जाता है, उनसे जो आया है वह 'ब्रह्मा' (आर्यमार्ग) है, उसे असम्मोह-प्रतिवेध (बिना मोह के भेदन) के वश से जान लिया है, इसलिए वह 'ब्राह्मण' है। उससे युक्त होने के कारण उसके पापों का बाहर निकल जाना (बाधित होना) होता है। इसीलिए कहा गया है - 'बाहितपापत्ता ब्राह्मणो' (पापों को बाहर निकाल देने के कारण ब्राह्मण)। अष्टांगिक आर्यमार्ग रूपी जल से स्नान कर क्लेशों को धो डालने वाला 'न्हातको' (स्नातक) है। 'गतत्ता' का अर्थ है प्रहाण-अभिसमय के वश से प्रतिवेध (साक्षात्कार) कर लेना। इसीलिए कहा गया है - 'विदितत्ता' (जान लेने के कारण)। 'निस्सुतत्ता' का अर्थ है समुच्छेद-प्रहाण के वश से सन्तान (प्रवाह) से पूरी तरह नष्ट कर देना। इसीलिए कहा गया है - 'अपहतत्ता' (नष्ट कर देने के कारण), मर्यादा के वश से क्लेशों के हिंसित होने के कारण, आर्यमार्गों द्वारा अंशशः और पूर्णतः क्लेशों के समूच्छिन्न (जड़ से कटे) होने के कारण - यह अर्थ है। इसीलिए कहा गया है - 'हतत्ता' (नष्ट होने के कारण)। 'आरकत्ता' का अर्थ है भली-भाँति प्रहीण होने से दूर होने के कारण। इसीलिए कहा गया है - 'दूरीभूतत्ता' (दूर हो जाने के कारण)। दोनों को ही दोनों जगह जोड़ना चाहिए - क्लेशों से दूर होने, नष्ट होने और दूर हो जाने के कारण वह 'अरिओ' (आर्य) है, और वैसे ही 'अरहन्ति' (अर्हत्) है। यहाँ जो अर्थ से विभक्त नहीं किया गया है, वह स्पष्ट अर्थ वाला होने के कारण सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। Mahāassapurasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महाअस्सपुर सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 10. Cūḷaassapurasuttavaṇṇanā 10. चूळअस्सपुर सुत्त की वर्णना। 435. Purimasadisamevāti ‘‘assapuravāsīnaṃ bhikkhusaṅghe gāravabahumānaṃ nipaccakārañca disvā bhikkhū piṇḍapātāpacāyane niyojento idaṃ suttaṃ abhāsī’’ti purimasutte mahāassapure (ma. ni. aṭṭha. 2.415) vuttasadisameva. Samaṇānaṃ anucchavikāti samaṇānaṃ samaṇabhāvassa anucchavikā patirūpā. Samaṇānaṃ anulomappaṭipadāti samaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātassa ariyamaggassa anukūlappaṭipadā. 435. 'पुरिमसदिसमेव' (पहले के समान ही) का अर्थ है - 'अस्सपुर के निवासियों का भिक्षु संघ के प्रति गौरव, बहुमान और विनय को देखकर, भिक्षुओं को पिण्डपात के प्रति आदर में नियोजित करते हुए यह सुत्त कहा' - जैसा कि पिछले सुत्त महाअस्सपुर (म. नि. अट्ठ. 2.415) में कहा गया है, वैसा ही है। 'समणानं अनुच्छविका' का अर्थ है श्रमणों के श्रमण-भाव के अनुरूप (योग्य)। 'समणानं अनुलोमप्पटिपदा' का अर्थ है श्रमणों के श्रामण्य संज्ञक आर्यमार्ग की अनुकूल प्रतिपदा (मार्ग)। 436. Ete dhammāti ete pāḷiyaṃ āgatā abhijjhābyāpādādayo pāpadhammā. Uppajjamānāti uppajjamānā eva, pageva santāne bhāvitā. Malineti malavante kiliṭṭhe. Malaggahiteti gahitamale sañjātamale. Samaṇamalāti samaṇānaṃ samaṇabhāvassa malā. Dussantīti vipajjanti vinassanti. Samaṇadosāti samaṇānaṃ samaṇabhāvadūsanā. Kasaṭeti asāre. Nirojeti nitteje. Ayato sukhato apetāti apāyā, nirayādayo, taṃ phalaṃ arahanti, taṃ payojanaṃ vā etesanti āpāyikā. Ṭhānāni abhijjhādayo. Tenāha ‘‘apāye’’tiādi. Kāraṇabhāvena duggatipariyāpannāya vedanāya hitānīti duggativedaniyāni. Tena vuttaṃ ‘‘duggatiyaṃ vipākavedanāya paccayāna’’nti. Tikhiṇaṃ ayanti vekantakasadisaṃ sāraayaṃ. Ayenāti ayoghaṃsakena. Koñcasakuṇānaṃ kira kucchiyaṃ nivutthaṃ yaṃ kiñci kharaṃ tikhiṇañca hoti. Tathā hi tesaṃ vaccaṃ aṭṭhimpi pāsāṇampi vilīyāpeti. Tena vuttaṃ ‘‘koñcasakuṇe khādāpentī’’ti. Taṃ kira ayacuṇṇaṃ aggināpi kicchena dayhati, bhesajjabalena pana sukhena dayheyya. Tena vuttaṃ ‘‘susikkhitā ca naṃ ayakārā bahuhatthakammamūlaṃ labhitvā karontī’’tiādi. Atitikhiṇaṃ hoti, aññataraṃ ayobandhanaṃ pheggudaṇḍaṃ viya sukheneva chindanti. Sasabiḷāracammehi saṅghaṭitaṭṭhena saṅghāṭīti vuccati āvudhaparicchadoti āha ‘‘saṅghāṭiyāti kosiyā’’ti. Pariyonaddhanti parito onaddhaṃ chāditaṃ. Samantato veṭhitanti sabbaso pihitaṃ. 436. "ये धर्म" का अर्थ है पालि में आए हुए ये अभिध्या (लोभ), व्यापाद (द्वेष) आदि पाप धर्म। "उत्पन्न होते हुए" का अर्थ है उत्पन्न होते ही, संतान (चित्त-परंपरा) में पहले से ही भावित। "मलिन" का अर्थ है मल वाले, क्लिष्ट। "मल पकड़े हुए" का अर्थ है जिसमें मल लग गया हो, उत्पन्न मल वाला। "श्रमण-मल" का अर्थ है श्रमणों के श्रमण-भाव के मल। "दूषित होते हैं" का अर्थ है विपन्न होते हैं, नष्ट होते हैं। "श्रमण-दोष" का अर्थ है श्रमणों के श्रमण-भाव को दूषित करने वाले। "कषाय" (कसाट) का अर्थ है असार। "निरोज" का अर्थ है निस्तेज। "सुख से दूर" होने के कारण अपाय, निरय आदि, उस फल के योग्य होने से या उनका वह प्रयोजन होने से वे 'आपापिक' हैं। स्थान अभिध्या आदि हैं। इसीलिए कहा गया है "अपाय में" इत्यादि। कारण रूप से दुर्गति में होने वाली वेदना के लिए हितकारी होने से 'दुर्गति-वेदनीय' हैं। इसीलिए कहा गया है "दुर्गति में विपाक-वेदना के प्रत्यय (कारण) हैं"। "तीक्ष्ण लोहा" का अर्थ है वेकन्तक (काँटे) के समान सार लोहा। "लोहे से" का अर्थ है लोहे के घर्षण से। कहा जाता है कि क्रौंच पक्षियों के पेट में जो कुछ भी कठोर और तीक्ष्ण होता है, वह पच जाता है। क्योंकि उनका विष्ठा हड्डी और पत्थर को भी गला देता है। इसीलिए कहा गया है "क्रौंच पक्षियों को खिलाते हैं"। वह लोह-चूर्ण अग्नि से भी कठिनाई से जलता है, परंतु औषधि के बल से आसानी से जल सकता है। इसीलिए कहा गया है "सुशिक्षित लोहार बहुत हस्त-कर्म का मूल्य प्राप्त कर उसे बनाते हैं" इत्यादि। वह अत्यंत तीक्ष्ण होता है, अन्य लोहे के बंधन को सारहीन लकड़ी की तरह आसानी से काट देता है। खरगोश और बिल्ली के चमड़े से बने होने के कारण उसे 'संघाटी' कहा जाता है, जो शस्त्र का म्यान है, इसीलिए कहा "संघाटी से, म्यान से"। "परियोनद्ध" का अर्थ है चारों ओर से ढका हुआ, आच्छादित। "समंततः वेठित" का अर्थ है पूरी तरह से ढका हुआ। 437. Rajoti āgantukarajo. Jallanti sarīre uṭṭhānakaloṇādimalaṃ. Rajojallañca vatasamādānavasena anapanītaṃ etassa atthīti rajojalliko, tassa. Tenāha ‘‘rajojalladhārino’’ti. Udakaṃ orohantassātiādīnamattho mahāsīhanādasuttavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva. Sabbametantiādīsu sabbasopi vatasamādānavasenāti adhippāyo. Yasmā sabbametaṃ bāhirasamayavaseneva kathitaṃ, tasmā saṅghāṭikassāti pilotikakhaṇḍehi saṅghaṭitattā ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmavatthadhārinoti attho. Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘saṅghāṭikassa’’icceva vuttaṃ, na ‘‘bhikkhuno’’ti. Tenāha ‘‘imasmiṃ hī’’tiādi. Kasmā panettha bhagavatā saṅghāṭikattādīniyeva vatasamādānāni paṭikkhittānīti? Nayadassanametaṃ aññesampi pañcātapamūgavatādīnaṃ tappaṭikkhepeneva pasiddhito. Apare pana bhaṇanti – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, saṅghāṭikassa saṅghāṭidhāraṇamattena sāmaññaṃ vadāmī’’ti vutte tattha nisinno koci titthantaraladdhiko acelakattaṃ nu kho kathanti cintesi, apare rajojallakattaṃ nu kho kathanti, evaṃ taṃ taṃ cintentānaṃ ajjhāsayavasena bhagavā imāneva vatasamādānāni idha paṭikkhipīti. Saṅghāṭikanti nivāsanapārupanavasena saṅghāṭivantaṃ. Tenāha ‘‘saṅghāṭikaṃ vattha’’ntiādi. Attano ruciyā mittādayo saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ, pacchā viññutaṃ pattakāle saṅghāṭikatte samādapeyyuṃ. 437. "रज" का अर्थ है आगंतुक धूल। "जल्ल" का अर्थ है शरीर पर पसीने और नमक आदि से उत्पन्न मल। व्रत के समादान के कारण रज और जल्ल को न हटाने वाला 'रजोजल्लिक' कहलाता है। इसीलिए कहा गया है "रजोजल्ल धारण करने वाले का"। "पानी में उतरने वाले का" इत्यादि का अर्थ महासीहनाद सुत्त की व्याख्या में कहा ही गया है। "यह सब" इत्यादि में अभिप्राय यह है कि यह सब व्रत के समादान के कारण है। चूँकि यह सब बाहरी मतों (तीर्थों) के वश में कहा गया है, इसलिए "संघाटिक का" अर्थ है चिथड़ों के टुकड़ों से बनी हुई 'संघाटी' नामक वस्त्र धारण करने वाले का। क्योंकि पालि में "संघाटिक का" ही कहा गया है, "भिक्षु का" नहीं। इसीलिए कहा गया है "इसमें ही" इत्यादि। यहाँ भगवान ने संघाटिकत्व आदि व्रतों का ही निषेध क्यों किया? यह अन्य पंचाग्नि तप, मौन व्रत आदि के निषेध के लिए एक उदाहरण मात्र है। दूसरे कहते हैं— "भिक्षुओं, मैं संघाटिक के केवल संघाटी धारण करने मात्र से श्रमणत्व नहीं कहता हूँ", ऐसा कहने पर वहाँ बैठे किसी अन्य मत के अनुयायी ने सोचा कि "अचेलकत्व (नग्नता) के बारे में क्या?", दूसरे ने सोचा "रजोजल्लिकत्व के बारे में क्या?", इस प्रकार उनके विचारों के अनुसार भगवान ने यहाँ इन व्रतों का निषेध किया। "संघाटिक" का अर्थ है पहनने और ओढ़ने के रूप में संघाटी वाला। इसीलिए कहा गया है "संघाटिक वस्त्र" इत्यादि। अपनी रुचि से मित्र आदि संघाटिक बना सकते हैं, बाद में समझदार होने पर संघाटिकत्व में दीक्षित कर सकते हैं। 438. Attānaṃ visujjhantaṃ passati abhijjhādīnaṃ samudācārābhāvato. Maggena asamucchinnattā visuddhoti pana na vattabbo. Pāmojjanti taruṇapītimāha. Tassa hi attano sammāpaṭipattiyā kilesānaṃ vikkhambhitattā cittassa visuddhataṃ passantassa pāmojjaṃ jāyati, taṃ tuṭṭhākāraṃ. Tenāha ‘‘tuṭṭhākāro’’ti. Pītīti passaddhiāvahā balavapīti. Nāmakāyo passambhatīti iminā ubhayampi passaddhiṃ vadati. Vediyatīti anubhavati vindati. Idāni tena nīvaraṇehi cittassa visodhanattaṃ laddhanti āha ‘‘appanāppattaṃ viya hotī’’ti. Aññattha uṭṭhitā aññaṃ ṭhānaṃ upagatāti ettakena upamābhāvena uccanīcatāsāmaññena heṭṭhā asaddhammānaṃ paṭipakkhavasena desanāya pariyosāpitattā vuttaṃ ‘‘yathānusandhinā’’ti. Mahāsīhanādasutte maggo pokkharaṇiyā upamito ‘‘seyyathāpi, sāriputta, pokkharaṇī’’tiādiṃ (ma. ni. 1.154) ārabhitvā upamāsaṃsandane ‘‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno, tathā ca iriyati, tañca maggaṃ samāruḷho, yathā āsavānaṃ khayā’’ti (ma. ni. 1.154) vuttattā. Yathā hi puratthimādidisāhi āgatā purisā taṃ pokkharaṇiṃ āgamma visuddharūpakāyā vigatapariḷāhā ca honti, evaṃ khattiyādikulato āgatā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ sāsanaṃ āgamma visuddhanāmakāyā vigatakilesapariḷāhā ca honti. Tasmā sabbakilesānaṃ samitattā paramatthasamaṇo hotīti. Sesaṃ suviññeyyameva. 438. अभिध्या आदि के सक्रिय न होने के कारण वह स्वयं को विशुद्ध होते हुए देखता है। मार्ग द्वारा पूर्णतः उच्छिन्न न होने के कारण उसे 'विशुद्ध' नहीं कहा जाना चाहिए। "प्रामोज्य" का अर्थ है तरुण प्रीति। अपनी सम्यक् प्रतिपत्ति (साधना) से क्लेशों के दब जाने के कारण चित्त की विशुद्धता को देखते हुए उसे प्रामोज्य उत्पन्न होता है, वह प्रसन्नता का स्वरूप है। इसीलिए कहा गया है "प्रसन्नता का स्वरूप"। "प्रीति" का अर्थ है प्रश्रब्धि (शांति) लाने वाली बलवती प्रीति। "नामकय (चित्त और चैतसिक) शांत होता है" इससे दोनों प्रकार की प्रश्रब्धि कही गई है। "वेदयति" का अर्थ है अनुभव करता है, जानता है। अब उसने नीवरणों से चित्त की विशुद्धि प्राप्त कर ली है, इसलिए कहा "अर्पणा (समाधि) प्राप्त के समान होता है"। एक स्थान से उठकर दूसरे स्थान पर जाना—इतनी उपमा की समानता से, ऊँच-नीच की समानता से, नीचे के असद्धर्मों के प्रतिपक्ष के रूप में देशना समाप्त होने के कारण "यथानुसंधि" कहा गया है। महासीहनाद सुत्त में मार्ग की तुलना पुष्करिणी (पोखर) से की गई है, "जैसे, सारिपुत्र, एक पुष्करिणी हो" इत्यादि से शुरू करके उपमा की तुलना में "उसी प्रकार यह पुद्गल प्रतिपन्न है, उसी प्रकार आचरण करता है, और उस मार्ग पर आरूढ़ है, जिससे आस्रवों का क्षय होता है" ऐसा कहा गया है। जैसे पूर्व आदि दिशाओं से आए हुए पुरुष उस पुष्करिणी पर आकर विशुद्ध रूप वाले शरीर वाले और जलन से रहित हो जाते हैं, वैसे ही क्षत्रिय आदि कुलों से आए हुए लोग तथागत द्वारा प्रवेदित धर्म-विनय रूपी शासन में आकर विशुद्ध नाम-काय वाले और क्लेशों की जलन से रहित हो जाते हैं। इसलिए सभी क्लेशों के शांत हो जाने से वह परमार्थ श्रमण होता है। शेष समझने में सरल ही है। Cūḷaassapurasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलअस्सपुर सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। Niṭṭhitā ca mahāyamakavaggavaṇṇanā. और महायमकवग्ग की व्याख्या समाप्त हुई। 5. Cūḷayamakavaggo 5. चूलयमकवग्ग 1. Sāleyyakasuttavaṇṇanā 1. सालेय्यक सुत्त की व्याख्या 439. Mahājanakāye sannipatiteti keci ‘‘pahaṃsanavidhiṃ dassetvā rājakumāraṃ hāsessāmā’’ti, keci ‘‘taṃ kīḷanaṃ passissāmā’’ti evaṃ mahājanasamūhe sannipatite. Devanaṭanti dibbagandhabbaṃ. Kusalaṃ kusalanti vacanaṃ upādāyāti ‘‘kacci kusalaṃ? Āma kusala’’nti vacanapaṭivacanavasena pavattakusalavāditāya te manussā ādito kusalāti samaññaṃ labhiṃsu. Tesaṃ kusalānaṃ issarāti rājakumārā kosalā. Kosale jātā. Tesaṃ nivāsoti sabbaṃ pubbe vuttanayameva. Tenāha ‘‘so padeso kosalāti vuccatī’’ti. 439. 'महाजनकाये सन्निपतिते' (महाजनसमूह के एकत्रित होने पर) का अर्थ है कि कुछ लोग 'प्रसन्नता की विधि दिखाकर राजकुमार को हँसाएंगे' और कुछ 'उस क्रीड़ा को देखेंगे' - इस प्रकार महाजनसमूह के एकत्रित होने पर। 'देवनाटं' का अर्थ दिव्य गन्धर्व है। 'कुसलं कुसलं' इस वचन को लेकर - 'क्या कुशल है? हाँ, कुशल है' इस प्रकार के वचन और प्रतिवचन के रूप में कुशल-भाषण की प्रवृत्ति के कारण उन मनुष्यों ने आरम्भ से ही 'कुशल' यह संज्ञा प्राप्त की। उन कुशलों के स्वामी राजकुमार 'कोसल' कहलाते हैं। कोसल देश में उत्पन्न हुए। उनका निवास - यह सब पहले कहे गए तरीके के अनुसार ही है। इसीलिए कहा गया है - 'वह प्रदेश कोसल कहलाता है'। Cārikaṃ caramānoti sāmaññavacanampi ‘‘mahatā…pe… tadavasarī’’ti vacanato visesaṃ niviṭṭhamevāti āha ‘‘aturitacārikaṃ caramāno’’ti. Mahatāti guṇamahattenapi saṅkhyāmahattenapi mahatā. Tasmiñhi bhikkhusamūhe keci adhisīlasikkhāvasena sīlasampannā, tathā keci sīlasamādhisampannā, keci sīlasamādhipaññāsampannāti guṇamahattenapi so bhikkhusamūho mahāti. Taṃ anāmasitvā saṅkhyāmahattameva dassento ‘‘sataṃ vā’’tiādimāha. Aññagāmapaṭibaddhajīvikāvasena samosaranti etthāti samosaraṇaṃ, gāmo nivāsagāmo. Nti sālaṃ brāhmaṇagāmaṃ. Vihāroti bhagavato viharaṇaṭṭhānaṃ. Etthāti etasmiṃ sāleyyakasutte. Aniyamitoti asukasmiṃ ārāme pabbate rukkhamūle vāti na niyamito, sarūpaggahaṇavasena na niyamitvā vutto. Tasmāti aniyamitattā. Atthāpattisiddhamatthaṃ parikappanavasena dassento ‘‘vanasaṇḍo bhavissatī’’ti āha, addhā bhaveyyāti attho. 'चारिकां चरमानो' (चारिका करते हुए) यह सामान्य वचन होने पर भी 'महत (बड़े)... आदि... वहाँ पहुँचे' इस वचन से विशेष रूप से निर्दिष्ट ही है, इसलिए कहा - 'अत्वरित (बिना शीघ्रता के) चारिका करते हुए।' 'महता' (बड़े के साथ) का अर्थ गुणों की महानता से भी है और संख्या की महानता से भी। उस भिक्षु-समूह में कुछ अधिशील-शिक्षा के कारण शील-सम्पन्न थे, वैसे ही कुछ शील-समाधि-सम्पन्न थे, और कुछ शील-समाधि-प्रज्ञा-सम्पन्न थे - इस प्रकार गुणों की महानता से भी वह भिक्षु-समूह 'महान' है। उसे न छूकर केवल संख्या की महानता को दिखाते हुए 'सौ या...' आदि कहा। अन्य गाँवों से जुड़ी जीविका के कारण जहाँ एकत्रित होते हैं, वह 'समोसरणं' (मिलन स्थल) है; 'गामो' का अर्थ निवास-ग्राम है। 'सालं' ब्राह्मण ग्राम को। 'विहारो' का अर्थ भगवान के विहार करने का स्थान है। 'एत्थ' (यहाँ) का अर्थ इस सालेय्यक सुत्त में है। 'अनियमितो' का अर्थ है कि किसी अमुक आराम (उपवन), पर्वत या वृक्ष के नीचे - ऐसा नियम नहीं किया गया है, स्वरूप ग्रहण के रूप में नियमपूर्वक नहीं कहा गया है। इसलिए, अनियमित होने के कारण। अर्थापत्ति से सिद्ध अर्थ को कल्पना के रूप में दिखाते हुए 'वनखण्ड होगा' ऐसा कहा, जिसका अर्थ है 'निश्चित रूप से होगा'। Upalabhiṃsūti (sārattha. ṭī. 1.1.verañjakaṇḍavaṇṇanā; dī. ni. ṭī. 1.255; a. ni. ṭī. 2.3.64) savanavasena upalabhiṃsūti imamatthaṃ dassento ‘‘sotadvāra…pe… jāniṃsū’’ti āha. Avadhāraṇaphalattā sabbampi vākyaṃ antogadhāvadhāraṇanti āha ‘‘padapūraṇamatte vā nipāto’’ti. Avadhāraṇattheti pana iminā iṭṭhatthāvadhāraṇatthaṃ kho-saddaggahaṇanti dasseti. ‘‘Assosu’’nti padaṃ kho-sadde gahite tena phullitamaṇḍitavibhūsitaṃ viya hontaṃ pūritaṃ nāma hoti, tena ca purimapacchimapadāni saṃsiliṭṭhāni honti, na tasmiṃ aggahiteti āha ‘‘padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattamevā’’ti. Matta-saddo visesanivattiattho. Tenassa anatthantaradīpanataṃ dasseti, eva-saddena pana byañjanasiliṭṭhatāya ekantikataṃ. Sālāyaṃ jātā saṃvaḍḍhakā sāleyyakā yathā ‘‘katteyyakā ubbheyyakā’’ti. 'उपलभिंसु' (प्राप्त किया/सुना) का अर्थ सुनने के माध्यम से प्राप्त किया - इस अर्थ को दिखाते हुए 'श्रोत्र-द्वार... आदि... जाना' ऐसा कहा। अवधारण (निश्चय) फल होने के कारण पूरा वाक्य ही अन्तर्निहित अवधारण वाला है, इसलिए कहा - 'अथवा केवल पद-पूरण मात्र के लिए निपात है।' 'अवधारणत्थे' (अवधारण के अर्थ में) इससे यह दिखाते हैं कि 'खो' (खलु) शब्द का ग्रहण अभीष्ट अर्थ के अवधारण के लिए है। 'अस्सोसुं' (सुना) इस पद के साथ 'खो' शब्द के ग्रहण करने पर वह उससे प्रफुल्लित, मण्डित और विभूषित जैसा होकर 'पूरित' कहलाता है, और उससे पूर्व और उत्तर के पद आपस में जुड़ जाते हैं, उसके न ग्रहण करने पर नहीं; इसीलिए कहा - 'पद-पूरण के द्वारा केवल व्यंजनों की संलिष्टता (जुड़ाव) मात्र ही है।' 'मत्त' शब्द विशेषण की निवृत्ति के अर्थ में है। उससे इसके अनन्य अर्थ के प्रकाशन को दिखाते हैं, और 'एव' शब्द से व्यंजनों की संलिष्टता की एकान्तता (निश्चितता) को। शाला में उत्पन्न और संवर्धित होने वाले 'सालेय्यक' कहलाते हैं, जैसे 'कत्तेय्यक' और 'उब्भेय्यक'। Samitapāpattāti accantaṃ anavasesato savāsanaṃ samitapāpattā. Evañhi bāhirakavītarāgasekkhāsekkhapāpasamanato bhagavato pāpasamanaṃ visesitaṃ hoti. Anekatthattā nipātānaṃ idha anussavattho adhippetoti āha ‘‘khalūti anussavanatthe nipāto’’ti. Ālapanamattanti piyālāpavacanaṃ. Piyasamudāhārā hete ‘‘bho’’ti vā ‘‘āvuso’’ti vā ‘‘devānaṃpiyā’’ti vā. Gottavasenāti ettha taṃ tāyatīti gottaṃ. Gotamoti hi pavattamānaṃ abhidhānaṃ buddhiñca ekaṃsikavisayatāya tāyati rakkhatīti gotamagottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so tāni tāyati rakkhatīti vuccati. So pana atthato aññakulaparamparāsādhāraṇaṃ tassa kulassa ādipurisasamudāgataṃ taṃkulapariyāpannasādhāraṇaṃ sāmaññarūpanti daṭṭhabbaṃ. Uccākulaparidīpanaṃ uditoditavipulakhattiyakulavibhāvanato. Sabbakhattiyānañhi ādibhūtamahāsammatamahārājato paṭṭhāya asambhinnaṃ uḷāratamaṃ sakyarājakulaṃ. Kenaci pārijuññenāti ñātipārijuññabhogapārijuññādinā kenacipi pārijuññena parihāniyā anabhibhūto anajjhotthaṭo. Tathā hi kadācipi tassa kulassa tādisapārijuññābhāvo, abhinikkhamanakāle ca tato samiddhatamabhāvo loke pākaṭo paññātoti. Sakyakulā pabbajitoti idaṃ vacanaṃ bhagavato saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ vuttaṃ mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitabhāvadīpanato. Ettha ca samaṇoti iminā parikkhakajanehi bhagavato bahumatabhāvo dassito samitapāpatādīpanato, gotamoti iminā lokiyajanehi uḷāratamakulīnatādīpanato. 'समितपापत्ता' (पापों का शमन करने के कारण) का अर्थ है अत्यन्त रूप से, बिना शेष रहे, वासनाओं सहित पापों का शमन करने के कारण। इस प्रकार बाह्य वीतरागियों, शैक्षों और अशैक्षों के पाप-शमन की तुलना में भगवान का पाप-शमन विशिष्ट होता है। निपातों के अनेक अर्थ होने के कारण यहाँ 'अनुश्रव' (परम्परा से सुना हुआ) अर्थ अभिप्रेत है, इसलिए कहा - 'खलु अनुश्रव के अर्थ में निपात है।' 'आलपनमत्तं' का अर्थ प्रिय सम्बोधन वचन है। ये प्रिय सम्बोधन हैं - 'भो' (हे), 'आवुसो' (आयुष्मान), या 'देवानंपिया' (देवताओं के प्रिय)। 'गोत्तवसेना' (गोत्र के कारण) यहाँ जो उसकी रक्षा करता है, वह 'गोत्र' है। 'गोतमो' यह प्रचलित नाम और बुद्धि को एकान्तिक विषय के रूप में जो बचाता है, रक्षा करता है, वह 'गोतम गोत्र' है। जैसे बुद्धि आलम्बन रूप अर्थ के बिना प्रवृत्त नहीं होती, वैसे ही नाम अभिधेय (अर्थ) के बिना नहीं होता, इसलिए वह उनकी रक्षा करता है, ऐसा कहा जाता है। वह अर्थतः अन्य कुल-परम्पराओं के समान उस कुल के आदि-पुरुष से आया हुआ, उस कुल के अन्तर्गत सभी के लिए साधारण एक सामान्य रूप समझना चाहिए। 'उच्चाकुलपरदीपनं' का अर्थ है उत्तरोत्तर उन्नत विशाल क्षत्रिय कुल को प्रकाशित करना। सभी क्षत्रियों के आदि-भूत महासम्मत महाराज से लेकर अखण्डित, अत्यन्त उदार शाक्य राजकुल है। 'केनचि पारिजुञ्ञेन' (किसी हानि से) का अर्थ है ज्ञाति-हानि, भोग-हानि आदि किसी भी प्रकार की हानि या पराभव से अनभिभूत (न दबा हुआ) और अनक्रान्त। क्योंकि कभी भी उस कुल में वैसी हानि का अभाव रहा है, और अभिनिष्क्रमण के समय उससे भी अधिक समृद्धि का भाव लोक में प्रसिद्ध और ज्ञात है। 'सक्यकुला पब्बजितो' (शाक्य कुल से प्रव्रजित) यह वचन भगवान के श्रद्धापूर्वक प्रव्रजित होने के भाव को प्रकाशित करने के लिए कहा गया है, क्योंकि यह महान ज्ञाति-परिवर्त और महान भोग-स्कन्ध को त्यागकर प्रव्रजित होने के भाव को दर्शाता है। यहाँ 'समणो' (श्रमण) इस शब्द से परीक्षक जनों द्वारा भगवान के प्रति बहुमान भाव दिखाया गया है क्योंकि यह पापों के शमन को सूचित करता है, और 'गोतमो' इस शब्द से लौकिक जनों द्वारा अत्यन्त उच्च कुलीनता को सूचित किया गया है। Abbhuggatoti ettha abhi-saddo itthambhūtākhyāne, taṃyogato pana ‘‘bhavantaṃ gotama’’nti upayogavacanaṃ sāmiatthepi samānaṃ itthambhūtayogadīpanato ‘‘itthambhūtākhyānatthe’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘tassa kho pana bhoto gotamassāti attho’’ti. Kalyāṇoti bhaddako. Sā cassa kalyāṇatā uḷāravisayatāyāti āha ‘‘kalyāṇaguṇasamannāgato’’ti. Taṃvisayatā hettha samannāgamo. Seṭṭhoti etthāpi eseva nayo yathā ‘‘bhagavāti vacanaṃ seṭṭha’’nti (pārā. aṭṭha. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā; visuddhi. 1.142; udā. aṭṭha. 1; itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā; mahāni. aṭṭha. 50). ‘‘Bhagavā araha’’ntiādinā guṇānaṃ saṃkittanato saṃsaddanato ca kittisaddo vaṇṇoti āha ‘‘kittiyevā’’ti. Kittipariyāyopi hi sadda-saddo yathā taṃ ‘‘uḷārasaddā isayo guṇavanto tapassino’’ti. Thutighosoti abhitthavudāhāro. Ajjhottharitvāti paṭipakkhābhāvena anaññasādhāraṇatāya ca abhibhavitvā. "अभ्युद्गत" (अब्भुग्गतो) यहाँ 'अभि' शब्द 'इत्थंभूताख्यान' (किसी स्थिति के वर्णन) के अर्थ में है, उसके योग से "भवन्तं गोतमं" यह द्वितीया विभक्ति षष्ठी के अर्थ में होने पर भी इत्थंभूत योग को दर्शाने के कारण "इत्थंभूताख्यान के अर्थ में" कहा गया है। इसलिए कहा— "उस भगवान गौतम का यह अर्थ है"। 'कल्याण' का अर्थ भद्रक (शुभ) है। और उसकी वह कल्याणता महान विषय होने के कारण है, इसलिए कहा— "कल्याण गुणों से युक्त"। यहाँ 'समन्नागमो' का अर्थ उस विषय का होना है। 'श्रेष्ठ' यहाँ भी यही नियम है जैसे "भगवान यह शब्द श्रेष्ठ है"। 'कीर्ति' शब्द गुणों के संकीर्तन और संशब्दन (प्रशंसा) के कारण 'वर्ण' (यश) है, इसलिए कहा— "कीर्ति ही"। कीर्ति का पर्यायवाची 'सद्द' (शब्द) भी है, जैसे "महान शब्द (यश) वाले, गुणवान, तपस्वी ऋषि"। 'थुतिघोष' का अर्थ प्रशंसा का उच्चारण है। 'अज्झोत्थरित्वा' का अर्थ प्रतिपक्ष के अभाव और अनन्यसाधारणता के कारण अभिभूत करके है। So bhagavāti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavāti laddhanāmo, so bhagavā. ‘‘Bhagavā’’ti hi idaṃ satthu nāmakittanaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 149, 198, 210; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2). Parato pana ‘‘bhagavā’’ti guṇakittanameva. Evaṃ ‘‘araha’’ntiādīhi padehi ye sadevake loke ativiya paññātā buddhaguṇā, te nānappakārato vibhāvitāti dassetuṃ paccekaṃ itipi-saddo yojetabboti āha ‘‘itipi arahaṃ, itipi samāsambuddho…pe… itipi bhagavā’’ti. ‘‘Itipetaṃ bhūtaṃ, itipetaṃ taccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.6) viya hi idha iti-saddo āsannapaccakkhakāraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho tena tesaṃ guṇānaṃ bahubhāvadīpanato. Tāni guṇasallakkhaṇakāraṇāni saddhāsampannānaṃ viññujātikānaṃ paccakkhāni evāti dassento ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’tiādi. Tato visuddhimaggato. Tesanti ‘‘araha’’ntiādīnaṃ. Vitthāro atthaniddeso gahetabbo. Tato eva taṃsaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 1.130) vutto ‘‘ārakāti arahaṃ suvidūrabhāvato, ārakāti arahaṃ āsannabhāvato, rahitabbassa abhāvato, sayañca arahitabbato, natthi etassa rahogamanaṃ gatīsu paccājāti, pāsaṃsabhāvato vā araha’’ntiādinā ‘‘araha’’ntiādīnaṃ padānaṃ attho vitthārato veditabbo. "वह भगवान" वह है जिसने तीस पारमिताओं को पूर्ण कर, सभी क्लेशों को नष्ट कर, अनुत्तर सम्यक्संबोधि प्राप्त की, जो देवों के अतिदेव, शक्रों के अतिशक्र, ब्रह्माओं के अतिब्रह्मा, लोकनाथ और भाग्यवान होने आदि कारणों से 'भगवान' नाम प्राप्त कर चुके हैं, वह भगवान हैं। "भगवान" यह शास्ता का नाम-कीर्तन है। जैसा कि कहा गया है— "भगवान यह नाम माता द्वारा नहीं रखा गया" आदि। आगे तो "भगवान" गुणों का कीर्तन ही है। इस प्रकार "अरहं" आदि पदों से देवलोक सहित संसार में जो बुद्ध के गुण अत्यंत प्रसिद्ध हैं, उन्हें अनेक प्रकार से स्पष्ट करने के लिए प्रत्येक के साथ 'इतिपि' शब्द जोड़ना चाहिए, ऐसा कहा— "इतिपि अरहं, इतिपि सम्मासम्बुद्धो...पे... इतिपि भगवा"। "इतिपेतं भूतं, इतिपेतं तच्छं" आदि की तरह यहाँ 'इति' शब्द निकटवर्ती प्रत्यक्ष कारण के अर्थ में है, 'पि' शब्द समुच्चय के अर्थ में है, क्योंकि वह उन गुणों की बहुलता को दर्शाता है। वे गुणों के लक्षण के कारण श्रद्धावान बुद्धिमानों के लिए प्रत्यक्ष ही हैं, यह दिखाते हुए "इस और इस कारण से कहा गया है" आदि कहा। उसके बाद विशुद्धिमार्ग से। "उनका" अर्थात् "अरहं" आदि का। विस्तार से अर्थ-निर्देश ग्रहण करना चाहिए। वहीं उसकी व्याख्या में कहा गया है— "दूर होने से अरहं (आराका) क्योंकि वे अत्यंत दूर हैं, दूर होने से अरहं क्योंकि वे समीप नहीं हैं, त्यागने योग्य (रहितब्ब) के अभाव से, और स्वयं पूजनीय (अरहितब्ब) होने से, गतियों में पुनर्जन्म के लिए उनका कोई रहस्यमय गमन (रहो गमन) नहीं है, अथवा प्रशंसनीय होने के कारण अरहं" आदि प्रकार से "अरहं" आदि पदों का अर्थ विस्तार से जानना चाहिए। Bhavanti cettha (visuddhi. mahāṭī. 1.130; sārattha. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā) – और यहाँ ये (गाथाएँ) हैं— ‘‘Sammā nappaṭipajjanti, ye nihīnāsayā narā; Ārakā tehi bhagavā, dūre tenārahaṃ mato. "जो हीन आशय वाले मनुष्य सम्यक् प्रतिपत्ति (आचरण) नहीं करते, उनसे भगवान दूर हैं, इसलिए वे 'अरहं' माने जाते हैं।" Ye sammā paṭipajjanti, suppaṇītādhimuttikā; Bhagavā tehi āsanno, tenāpi arahaṃ jino. "जो उत्तम अधिमुक्ति वाले सम्यक् प्रतिपत्ति करते हैं, भगवान उनके समीप हैं, इसलिए भी जिन 'अरहं' हैं।" Pāpadhammā rahā nāma, sādhūhi rahitabbato; Tesaṃ suṭṭhu pahīnattā, bhagavā arahaṃ mato. "पापधर्म 'रह' कहलाते हैं क्योंकि सज्जनों द्वारा वे त्यागने योग्य हैं; उनके भली-भांति प्रहाण होने के कारण भगवान 'अरहं' माने जाते हैं।" Ye sacchikatasaddhammā, ariyā suddhagocarā; Na tehi rahito hoti, nātho tenārahaṃ mato. "जिन्होंने सद्धर्म का साक्षात्कार कर लिया है, वे शुद्ध गोचर वाले आर्य उनसे (भगवान से) रहित नहीं होते, इसलिए नाथ 'अरहं' माने जाते हैं।" Raho vā gamanaṃ yassa, saṃsāre natthi sabbaso; Pahīnajātimaraṇo, arahaṃ sugato mato. "जिनका संसार में कहीं भी रहस्यमय गमन नहीं है, जिन्होंने जन्म-मरण को नष्ट कर दिया है, वे सुगत 'अरहं' माने जाते हैं।" Guṇehi sadiso natthi, yasmā loke sadevake; Tasmā pāsaṃsiyattāpi, arahaṃ dvipaduttamo. "चूँकि देवलोक सहित इस लोक में गुणों में उनके समान कोई नहीं है, इसलिए प्रशंसनीय होने के कारण भी वे द्विपद-उत्तम 'अरहं' हैं।" Ārakā mandabuddhīnaṃ, āsannā ca vijānataṃ; Rahānaṃ suppahīnattā, vidūnamaraheyyato; Bhavesu ca rahābhāvā, pāsaṃsā arahaṃ jino’’ti. "मंदबुद्धि वालों से दूर, ज्ञानियों के समीप, पापों (रह) के भली-भांति प्रहाण होने से, विद्वानों द्वारा पूजनीय (अरहेय्य) होने से, और भवों में रहस्य के अभाव से, प्रशंसनीय जिन 'अरहं' हैं।" Sundaranti bhaddakaṃ. Tañca passantassa hitasukhāvahabhāvena veditabbanti āha ‘‘atthāvahaṃ sukhāvaha’’nti. Tattha atthāvahanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthasañhitahitāvahaṃ. Sukhāvahanti tappariyāpannatividhasukhāvahaṃ. Tathārūpānanti tādisānaṃ. Yādisehi pana guṇehi bhagavā samannāgato, tehi catuppamāṇikassa lokassa sabbathāpi accantāya pasādanīyoti dassetuṃ ‘‘anekehipī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathābhūta…pe… arahatanti iminā dhammappamāṇānaṃ lūkhappamāṇānaṃ sattānaṃ bhagavato pasādāvahatamāha, itarena itaresaṃ. Dassanamattampi sādhu hotīti ettha kosiyasakuṇassa vatthu kathetabbaṃ. Ekaṃ padampi sotuṃ labhissāma, sādhutaraṃyeva bhavissatīti ettha maṇḍūkadevaputtavatthu kathetabbaṃ. "सुन्दर" का अर्थ भद्रक (शुभ) है। और उसे देखने वाले के लिए हित और सुख लाने वाला समझना चाहिए, इसलिए कहा— "हित और सुख लाने वाला"। वहाँ 'हित लाने वाला' का अर्थ दृष्टधार्मिक, साम्परायिक और परमार्थ से संबंधित हित लाने वाला है। 'सुख लाने वाला' का अर्थ उसमें समाहित तीन प्रकार के सुख लाने वाला है। "उस प्रकार के" अर्थात् वैसे। जिन गुणों से भगवान युक्त हैं, उनसे वे चार प्रमाण वाले लोक को सर्वथा अत्यंत प्रसन्न करने वाले हैं, यह दिखाने के लिए "अनेकों से भी" आदि कहा गया है। वहाँ "यथाभूत...पे... अरहतं" इससे धर्म-प्रमाण और लूख-प्रमाण वाले सत्त्वों के लिए भगवान की प्रसन्नता लाने वाली स्थिति को कहा है, और दूसरे से दूसरों के लिए। "दर्शन मात्र भी कल्याणकारी होता है" यहाँ कोसिय पक्षी की कथा कहनी चाहिए। "एक पद भी सुनने को मिलेगा, तो वह और भी कल्याणकारी होगा" यहाँ मण्डूक देवपुत्र की कथा कहनी चाहिए। Iminā nayena agārikapucchā āgatāti idaṃ yebhuyyavasena vuttaṃ. Yebhuyyena hi agārikā evaṃ pucchanti. Anagārikapucchāyapi eseva nayo. Yathā na sakkonti…pe… vissajjentoti iminā satthu tesaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ niggaṇhanavidhiṃ dasseti. Tesañhi saṃkhittarucitāya saṅkhepadesanā, tāya atthaṃ ajānantā vitthāradesanaṃ āyācanti, sā ca nesaṃ saṃkhittarucitā paṇḍitamānitāya, so ca māno yathādesitassa atthassa ajānante appatiṭṭho hoti, iti bhagavā tesaṃ mānaniggahavidhiṃ cintetvā saṅkhepeneva pañhaṃ vissajjesi, na sabbaso desanāya asallakkhaṇatthaṃ. Tenāha ‘‘paṇḍitamānikā hī’’tiādi. Yasmā maṃ tumhe yācatha, saṃkhittena vuttamatthaṃ na jānitthāti adhippāyo. इस नय (विधि) से 'गृहस्थों का प्रश्न आया है' - यह बहुलता के आधार पर कहा गया है। क्योंकि प्रायः गृहस्थ ही इस प्रकार पूछते हैं। अनगारिकों (संन्यासियों) के प्रश्न के लिए भी यही नय है। 'जैसे वे समर्थ नहीं होते... आदि... विसर्जित करते हैं' - इसके द्वारा शास्ता उन ब्राह्मण-गृहपतियों के निग्रह की विधि दिखाते हैं। क्योंकि उनकी संक्षिप्त रुचि के कारण संक्षिप्त देशना होती है, उससे अर्थ न जानते हुए वे विस्तार देशना की याचना करते हैं, और उनकी वह संक्षिप्त रुचि 'पण्डित-मानिता' (स्वयं को विद्वान मानने) के कारण होती है, और वह मान (अभिमान) उपदिष्ट अर्थ को न जानने पर निराधार हो जाता है, इसलिए भगवान ने उनके मान-निग्रह की विधि सोचकर संक्षेप में ही प्रश्न का उत्तर दिया, न कि पूरी तरह से देशना को न समझने के उद्देश्य से। इसीलिए कहा गया है - 'पण्डित-मानिक ही...' आदि। चूँकि तुम मुझसे याचना करते हो, संक्षेप में कहे गए अर्थ को नहीं जानते - यही अभिप्राय है। 440. ‘‘Ekavidhena ñāṇavatthu’’ntiādīsu (vibha. 751) viya koṭṭhāsattho vidha-saddo, so ca vibhattivacanavipallāsaṃ katvā paccatte karaṇavacanavasena ‘‘tividha’’nti vutto. Attho pana karaṇaputhuvacanavasena daṭṭhabboti āha ‘‘tividhanti tīhi koṭṭhāsehī’’ti. Pakārattho vā vidha-saddo, pakāratthattāyeva labbhamānaṃ adhammacariyāvisamacariyābhāvasāmaññaṃ, kāyadvārikabhāvasāmaññaṃ vā upādāya ekattaṃ netvā ‘‘tividha’’nti vuttaṃ. Pakārabhede pana apekkhite ‘‘tividhā’’icceva vuttaṃ hoti. Kāyenāti ettha kāyoti copanakāyo adhippeto, so ca adhammacariyāya dvārabhūto tena vinā tassā appavattanato. Kāyenāti ca hetumhi karaṇavacanaṃ. Kiñcāpi hi adhammacariyāsaṅkhātacetanāsamuṭṭhānā sā viññatti, na ca sā paṭṭhāne āgatesu catuvīsatiyā paccayesu ekenapi paccayena cetanāya paccayo hoti, tassā pana tathāpavattamānāya kāyakammasaññitāya cetanāya pavatti hotīti tena dvārena lakkhitabbabhāvato tassā kāraṇaṃ viya ca sabbohāramattaṃ hoti. Kāyadvārenāti vā kāyena dvārabhūtena kāyadvārabhūtenāti taṃ itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Adhammaṃ carati etāyāti adhammacariyā, tathāpavattā cetanā. Adhammoti pana taṃsamuṭṭhāno payogo daṭṭhabbo. Dhammato anapetāti dhammā, na dhammāti adhammā, adhammā ca sā cariyā cāti adhammacariyā. Paccanīkasamanaṭṭhena samaṃ, samānaṃ sadisaṃ yuttanti vā samaṃ, sucaritaṃ. Samato vigataṃ, viruddhaṃ vā tassāti visamaṃ, duccaritaṃ. Sā eva visamā cariyāti visamacariyā. Sabbesu kaṇhasukkapadesūti ‘‘catubbidhaṃ vācāya adhammacariyāvisamacariyā hotī’’tiādinā uddesaniddesavasena āgatesu sabbesu kaṇhapadesu – ‘‘tividhaṃ kho gahapatayo kāyena dhammacariyāsamacariyā hotī’’tiādinā uddesaniddesavasena āgatesu sabbesu sukkapadesu ca. 440. 'एकविध ज्ञानवस्तु' आदि (विभङ्ग ७५१) के समान 'विध' शब्द का अर्थ 'भाग' (कोट्ठास) है, और वह विभक्ति-वचन का विपर्यास करके प्रथमा के स्थान पर तृतीया विभक्ति के रूप में 'त्रिविध' (तविधं) कहा गया है। अर्थ को तो करण के बहुवचन के रूप में देखना चाहिए, इसलिए कहा - 'त्रिविधं' अर्थात् तीन भागों से। अथवा 'विध' शब्द प्रकार के अर्थ में है, प्रकार के अर्थ होने के कारण ही प्राप्त होने वाले अधर्मचर्या-विषमचर्या भाव की सामान्यता, या काय-द्वारिक भाव की सामान्यता को लेकर एकता में लाकर 'त्रिविधं' कहा गया है। प्रकार के भेद की अपेक्षा होने पर 'त्रिविधा' ही कहा जाता है। 'कायेन' (काया से) यहाँ 'चोपन-काय' (चेष्टावान शरीर) अभिप्रेत है, और वह अधर्मचर्या के लिए द्वारभूत है क्योंकि उसके बिना उसकी प्रवृत्ति नहीं होती। 'कायेन' में हेतु अर्थ में तृतीया विभक्ति है। यद्यपि वह अधर्मचर्या संज्ञक चेतना से उत्पन्न विज्ञप्ति है, और वह प्रस्थान (पट्ठान) में आए चौबीस प्रत्ययों में से एक भी प्रत्यय द्वारा चेतना का प्रत्यय नहीं होती, फिर भी उस प्रकार प्रवृत्त होने वाली काय-कर्म संज्ञक चेतना की प्रवृत्ति होती है, इसलिए उस द्वार से लक्षित होने के कारण वह उसके कारण के समान केवल व्यवहार मात्र है। अथवा 'काय-द्वारेन' अर्थात् द्वारभूत काया से, 'काय-द्वार-भूतेन' - यह इत्थंभूत लक्षण में तृतीया विभक्ति है। जिससे अधर्म का आचरण करता है, वह 'अधर्मचर्या' है, वैसी प्रवृत्त चेतना। 'अधर्म' तो उससे उत्पन्न प्रयोग को समझना चाहिए। जो धर्म से अपगत नहीं हैं वे 'धर्म' हैं, जो धर्म नहीं हैं वे 'अधर्म' हैं, और वह अधर्म और चर्या 'अधर्मचर्या' है। प्रतिकूलता के शमन के अर्थ में 'सम', समान, सदृश या युक्त 'सम' है, सुचरित है। सम से विगत, या उसके विरुद्ध 'विषम' है, दुश्चरित है। वही विषम चर्या 'विषमचर्या' है। 'सभी कृष्ण-शुक्ल पदों में' - 'चार प्रकार से वाणी की अधर्मचर्या-विषमचर्या होती है' आदि के द्वारा उद्देश-निर्देश के वश से आए सभी कृष्ण पदों में - 'हे गृहपतियों! तीन प्रकार से काया से धर्मचर्या-समचर्या होती है' आदि के द्वारा उद्देश-निर्देश के वश से आए सभी शुक्ल पदों में। Rodeti kurūrakammantatāya parapaṭibaddhe satte assūni mocetīti ruddo, so eva luddo ra-kārassa la-kāraṃ katvā. Kakkhaḷoti luddo. Dāruṇoti pharuso. Sāhasikoti sāhassakārī. Sacepi na lippanti. Tathāvidho paresaṃ ghātanasīlo lohitapāṇītveva vuccati yathā dānasīlo paresaṃ dānatthaṃ adhotahatthopi ‘‘payatapāṇī’’tveva vuccati. Paharaṇaṃ pahāradānamattaṃ hataṃ, pavuddhaṃ paharaṇaṃ parassa māraṇaṃ pahatanti dassento ‘‘hate’’tiādimāha. Tattha niviṭṭhoti abhiniviṭṭho pasuto. क्रूर कर्म करने के कारण दूसरों के अधीन प्राणियों को रुलाता है, उनके आँसू निकालता है, इसलिए 'रुद्र' है, वही 'र' कार को 'ल' कार करके 'लुब्धक' (बहेलिया/शिकारी) है। 'कक्खल' का अर्थ लुब्धक है। 'दारुण' का अर्थ परुष (कठोर) है। 'साहसिक' का अर्थ साहस (हिंसा) करने वाला है। भले ही वे लिप्त न हों। उस प्रकार का दूसरों का घात करने वाला 'लोहित-पाणि' (रक्त-रंजित हाथ वाला) ही कहा जाता है, जैसे दानशील व्यक्ति दूसरों को दान देने के लिए हाथ न धोने पर भी 'पयत-पाणि' (पवित्र हाथ वाला) ही कहा जाता है। 'प्रहार' केवल प्रहार देना है, 'हत' बढ़ा हुआ प्रहार अर्थात् दूसरे को मारना 'प्रहत' है, यह दिखाते हुए 'हते' आदि कहा। वहाँ 'निविष्ट' का अर्थ अभिनिविष्ट या लगा हुआ है। Yassa vasena ‘‘parassā’’ti sāminiddeso, taṃ sāpateyyaṃ. Yañhi sāmaññato gahitaṃ, taṃ teneva sāminiddesena pakāsitanti āha ‘‘parassa santaka’’nti. Parassaparavittūpakaraṇanti vā ekamevetaṃ samāsapadaṃ, yaṃ kiñci parasantakaṃ visesato parassa vittūpakaraṇaṃ vāti attho. Tehi parehīti yesaṃ santakaṃ, tehi. Yassa vasena puriso ‘‘theno’’ti vuccati, taṃ theyyanti āha ‘‘avaharaṇacittassetaṃ adhivacana’’nti. Theyyasaṅkhātena, na vissāsatāvakālikādivasenāti attho. जिसके कारण 'परस्य' (दूसरे का) यह स्वामी-निर्देश है, वह 'सापतेय' (सम्पत्ति) है। जो सामान्य रूप से ग्रहण किया गया है, उसे उसी स्वामी-निर्देश से प्रकाशित किया गया है, इसलिए कहा - 'परस्य संतकं' (दूसरे का अपना)। अथवा 'परस्स-पर-वित्तूपकरणं' यह एक ही समस्त पद है, जो कुछ दूसरे का है, विशेष रूप से दूसरे का धन और उपकरण है - यह अर्थ है। 'उन दूसरों के द्वारा' अर्थात् जिनका वह धन है, उनके द्वारा। जिसके कारण पुरुष 'स्तेन' (चोर) कहा जाता है, वह 'स्तेय' (चोरी) है, इसलिए कहा - 'यह अपहरण करने वाले चित्त का नाम है'। चोरी की संज्ञा से, न कि विश्वास या उधार आदि के वश से - यह अर्थ है। Mate vāti vā-saddo avuttavikappattho. Tena pabbajitādibhāvaṃ saṅgaṇhāti. Etenupāyenāti yaṃ mātari matāya, naṭṭhāya vā pitā rakkhati, sā piturakkhitā. Yaṃ ubhosu asantesu bhātā rakkhati, sā bhāturakkhitāti evamādiṃ sandhāyāha. Sabhāgakulānīti āvāhakiriyāya sabhāgāni kulāni. Dassukavidhiṃ vā uddissa ṭhapitadaṇḍārājādīhi. Sammādiṭṭhisutte (ma. ni. aṭṭha. 1.89) ‘‘asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā’’ti evaṃ vuttamicchācāralakkhaṇavasena. 'मरे हुए में भी' यहाँ 'वा' शब्द अनुक्त विकल्प के अर्थ में है। उससे प्रव्रजित आदि भाव का संग्रह होता है। 'इस उपाय से' अर्थात् माता के मर जाने पर या नष्ट हो जाने पर जिसकी पिता रक्षा करता है, वह 'पितृ-रक्षिता' है। दोनों के न होने पर जिसकी भाई रक्षा करता है, वह 'भ्रातृ-रक्षिता' है - इस प्रकार आदि के सन्दर्भ में कहा। 'सभाग-कुल' अर्थात् विवाह क्रिया के लिए समान कुल। अथवा दस्यु-विधि के उद्देश्य से दण्ड देने वाले राजा आदि के द्वारा। सम्मादिट्ठि सुत्त (म. नि. अट्ठ. १.८९) में 'असद्धर्म के अभिप्राय से काय-द्वार में प्रवृत्त अगमनीय स्थान के उल्लंघन की चेतना' - इस प्रकार मिथ्याचार के लक्षण के वश से कहा गया है। Hatthapādādihetūti hatthapādādibhedanahetu. Dhanahetūti dhanassa lābhahetu jānihetu ca. Lābhoti ghāsacchādanāni labbhatīti lābho. Kiñcikkhanti kiñcimattakaṃ āmisajātaṃ. Tenāha ‘‘yaṃ vā’’tiādi. Jānantoyevāti musābhāvaṃ tassa vatthuno atthi, taṃ jānanto eva. 'हस्त-पाद-आदि हेतु' अर्थात् हाथ-पैर आदि काटने के कारण। 'धन हेतु' अर्थात् धन के लाभ के कारण और हानि के कारण। 'लाभ' अर्थात् भोजन और वस्त्र प्राप्त होते हैं, इसलिए लाभ है। 'किञ्चिक्खं' अर्थात् कुछ मात्र आमिष (वस्तु)। इसीलिए कहा - 'जो भी' आदि। 'जानते हुए ही' अर्थात् उस वस्तु का मृषा-भाव (झूठ होना) है, उसे जानते हुए ही। Aṇḍakāti vuccati rukkhe aṇḍasadisā gaṇṭhiyo. Yathā thaddhā visamā dubbinītā ca honti, evamevaṃ khuṃsanavambhanavasena pavattavācāpi hi ‘‘aṇḍakā’’ti vuttā. Tenāha ‘‘yathā sadose rukkhe’’tiādi. Kakkasāti pharusā eva, so panassā kakkasabhāvo byāpādanimittatāya tato pūtikāti. Tenāha ‘‘yathā nāmā’’tiādi. Kaṭukāti aniṭṭhā. Amanāpāti na manavaḍḍhanī, tato eva dosajananī, cittasandosuppattikārikā. Mammesūti ghaṭṭanena dukkhuppattito mammasadisesu jātiādīsu. Lagganakārīti evaṃ vadantassa evaṃ vadāmīti atthādhippāyena lagganakārī, na byañjanavasena. Kodhassa āsannā tassa kāraṇabhāvato. Sadosavācāyāti attano samuṭṭhāpakadosassa vasena sadosavācāya vevacanāni. 'अण्डका' (अण्डक) वृक्ष में अण्डों के समान गांठों को कहा जाता है। जैसे वे कठोर, विषम और अनियंत्रित होती हैं, वैसे ही निंदा और अपमान के वश में प्रवृत्त वाणी को भी 'अण्डका' कहा गया है। इसीलिए कहा गया है— 'जैसे दोषयुक्त वृक्ष में' इत्यादि। 'कक्कसा' का अर्थ कठोर ही है, और उसका वह कठोर स्वभाव व्यापाद (द्वेष) का निमित्त होने के कारण 'पूति' (सड़ा हुआ) है। इसीलिए कहा गया है— 'जैसे नाम' इत्यादि। 'कटुका' का अर्थ अनिष्ट है। 'अमनापा' का अर्थ मन को न भाने वाली है, इसलिए वह दोष उत्पन्न करने वाली और चित्त में संक्लेश पैदा करने वाली है। 'मम्मेसु' (मर्मों में) का अर्थ है— चोट लगने से दुःख उत्पन्न होने के कारण मर्म के समान जाति आदि विषयों में। 'लग्गनकारी' का अर्थ है— 'ऐसा कहने वाले को ऐसा कहता हूँ' इस अर्थ के अभिप्राय से (हृदय में) लगने वाली, न कि केवल शब्दों के कारण। क्रोध के समीप होने के कारण वह उसका कारण बनती है। 'सदोषवाचाय' का अर्थ है— अपने को उत्पन्न करने वाले दोष के कारण सदोष वाणी के पर्यायवाची शब्द। Akālenāti ayuttakālena. Akāraṇanissitanti nipphalaṃ. Phalañhi kāraṇanissitaṃ nāma tadavinābhāvato. Akāraṇanissitaṃ nipphalaṃ, samphanti attho. Asabhāvavattāti ayāthāvavādī. Asaṃvaravinayapaṭisaṃyuttassāti saṃvaravinayarahitassa, attano suṇantassa ca na saṃvaravinayāvahassa vattā. Hadayamañjūsāyaṃ nidhetunti ahitasaṃhitattā cittaṃ anuppavisetvā nidhetuṃ. Ayuttakāleti dhammaṃ kathentena yo attho yasmiṃ kāle vattabbo, tato pubbe pacchā tassa akālo, tasmiṃ ayuttakāle vattā hoti. Anapadesanti bhagavatā asukasutte evaṃ vuttanti suttāpadesavirahitaṃ. Aparicchedanti paricchedarahitaṃ. Yathā pana vācā paricchedarahitā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘suttaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Upalabbhanti anuyogaṃ. Bāhirakathaṃyevāti yaṃ suttaṃ, jātakaṃ vā nikkhittaṃ, tassa sarīrabhūtaṃ kathaṃ anāmasitvā tato bahibhūtaṃyeva kathaṃ. Sampajjitvāti viruḷhaṃ āpajjitvā. Paveṇijātakāvāti anujātapārohamūlāniyeva tiṭṭhanti. Āharitvāti nikkhittasuttato aññampi anuyogaupamāvatthuvasena tadanupayoginaṃ āharitvā. Jānāpetunti etadatthamidaṃ vuttanti jānāpetuṃ yo sakkoti. Tassa kathetunti tassa tathārūpassa dhammakathikassa bahumpi kathetuṃ vaṭṭati. Na atthanissitanti attano paresañca na hitāvahaṃ. 'अकालेन' का अर्थ है अनुचित समय पर। 'अकारणनिस्सितं' का अर्थ है निष्फल। फल वास्तव में कारण पर आश्रित होता है क्योंकि वह उसके बिना नहीं हो सकता। अकारण पर आश्रित निष्फल है, जिसका अर्थ व्यर्थ प्रलाप (सम्फ) है। 'असभाववत्ता' का अर्थ है अयथार्थवादी। 'असंवरविनयपटिसंयुत्तस्स' का अर्थ है संवर और विनय से रहित, जो स्वयं के लिए और सुनने वाले के लिए संवर और विनय लाने वाला नहीं है। 'हृदयमञ्जूसायां निधेतुं' का अर्थ है अहितकारी होने के कारण चित्त में प्रवेश कराकर सुरक्षित न रखना। 'अयुक्तकाले' का अर्थ है धर्म चर्चा करते समय जो बात जिस समय कहनी चाहिए, उससे पहले या बाद का समय उसका अकाल है, उस अनुचित समय में बोलने वाला होता है। 'अनपदेसं' का अर्थ है 'भगवान ने अमुक सुत्त में ऐसा कहा है'—इस प्रकार के सुत्त-निर्देश से रहित। 'अपरिच्छेदं' का अर्थ है मर्यादा रहित। वाणी कैसे मर्यादा रहित होती है, यह दिखाने के लिए 'सुत्तं वा' इत्यादि कहा गया है। 'उपलब्भं' का अर्थ है प्रश्न-उत्तर (अनुयोग)। 'बाहिरकथंयेव' का अर्थ है जो सुत्त या जातक प्रस्तुत किया गया है, उसके मुख्य विषय को छुए बिना उससे बाहर की ही बात करना। 'सम्पज्जित्वा' का अर्थ है वृद्धि को प्राप्त होकर। 'पवेणिजातकावा' का अर्थ है परंपरा से चली आ रही जड़ों के समान ही स्थित रहना। 'आहरित्वा' का अर्थ है प्रस्तुत सुत्त से अन्य भी अनुपयोगी उदाहरणों और कथाओं को ले आना। 'जानापेतुं' का अर्थ है 'यह इस अर्थ के लिए कहा गया है'—यह जो समझा सकता है। 'तस्स कथेतुं' का अर्थ है उस प्रकार के धर्मकथक को बहुत अधिक भी कहना उचित है। 'न अत्थनिस्सितं' का अर्थ है जो अपने और दूसरों के लिए हितकारी न हो। Abhijjhāyanaṃ yebhuyyena parasantakassa dassanavasena hotīti ‘‘abhijjhāya oloketā hotī’’ti vuttaṃ. Abhijjhāyanto vā abhijjhāyitaṃ vatthuṃ yattha katthaci ṭhitampi paccakkhato passanto viya abhijjhāyatīti vuttaṃ ‘‘abhijjhāya oloketā hotī’’ti. Kammapathabhedo na hoti, kevalaṃ lobhamattova hoti pariṇāmanavasena appavattattā. Yathā pana kammapathabhedo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yadā panā’’tiādi vuttaṃ. Pariṇāmetīti attano santakabhāvena pariggayha nāmeti. 'अभिझायनं' (अभिध्या करना) प्रायः दूसरे की वस्तु को देखने के कारण होता है, इसलिए 'अभिध्या से देखने वाला होता है' कहा गया है। अथवा अभिध्या करने वाला व्यक्ति अभिध्या की गई वस्तु को, चाहे वह कहीं भी स्थित हो, साक्षात् देखते हुए के समान अभिध्या करता है, इसलिए 'अभिध्या से देखने वाला होता है' कहा गया है। यहाँ कर्मपथ का उल्लंघन नहीं होता, केवल लोभ मात्र ही होता है क्योंकि (दूसरे की वस्तु को अपनी ओर) मोड़ने की क्रिया नहीं होती। लेकिन जिस प्रकार कर्मपथ का उल्लंघन होता है, उसे दिखाने के लिए 'यदा पना' इत्यादि कहा गया है। 'परिणामेति' का अर्थ है उसे अपनी वस्तु मानकर अपनी ओर झुकाना। Vipannacittoti byāpādena vipattiṃ āpāditacitto. Tenāha ‘‘pūtibhūtacitto’’ti. Byāpādo hi visaṃ viya lohitassa cittaṃ pūtibhāvaṃ janeti. Dosena duṭṭhacittasaṅkappoti visena viya sappiādikopena dūsitacittasaṅkappo. Ghātīyantūti hanīyantu. Vadhaṃ pāpuṇantūti maraṇaṃ pāpuṇantu. Mā vā ahesunti sabbena sabbaṃ na hontu. Tenāha ‘‘kiñcipi mā ahesu’’nti, anavasesavināsaṃ pāpuṇantūti attho. Haññantūti ādicintanenevāti ekantato vināsacintāya eva. 'विपन्नचित्तो' का अर्थ है द्वेष के कारण विकृत चित्त वाला। इसीलिए कहा गया है— 'पूतिभूतचित्तो' (सड़े हुए चित्त वाला)। द्वेष वास्तव में रक्त के लिए विष के समान चित्त में विकृति पैदा करता है। 'दोषेन दुट्ठचित्तसङ्कप्पो' का अर्थ है विष के द्वारा घी आदि के समान द्वेष से दूषित चित्त और संकल्प वाला। 'घातीयन्तु' का अर्थ है मारे जाएँ। 'वधं पापुणन्तु' का अर्थ है मृत्यु को प्राप्त हों। 'मा वा अहेसुं' का अर्थ है वे बिल्कुल न रहें। इसीलिए कहा गया है— 'कुछ भी न रहे', जिसका अर्थ है वे पूर्ण विनाश को प्राप्त हों। 'हञ्ञन्तु' आदि चिन्तन से ही, अर्थात् पूर्णतः विनाश की इच्छा से ही। Micchādiṭṭhikoti ayoniso uppannadiṭṭhiko. So ca ekantato kusalapaṭipakkhadiṭṭhikoti āha ‘‘akusaladassano’’ti. Vipallatthadassanoti dhammatāya vipariyāsaggāhī. Natthi dinnanti deyyadhammasīsena dānaṃ vuttanti āha ‘‘dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadatī’’ti. Dinnaṃ pana annādivatthuṃ kathaṃ paṭikkhipati. Esa nayo ‘‘yiṭṭhaṃ huta’’nti etthāpi. Mahāyāgoti sabbasādhāraṇaṃ mahādānaṃ. Paheṇakasakkāroti pāhunakānaṃ kattabbasakkāro. Phalanti ānisaṃsaphalañca nissandaphalañca. Vipākoti sadisaṃ phalaṃ. Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthīti paraloke ṭhitassa kammunā laddhabbo ayaṃ loko na hoti. Idhaloke ṭhitassapi paraloko natthīti idhaloke ṭhitassa kammunā laddhabbo paraloko na hoti. Tattha kāraṇamāha ‘‘sabbe tattha tattheva ucchijjantī’’ti. Ime sattā yattha yattha bhavayonigatiādīsu ṭhitā tattha tattheva ucchijjanti nirudayavināsavasena vinassanti. Phalābhāvavasenāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalassa abhāvavasena ‘‘natthi mātā, natthi pitā’’ti vadati, na mātāpitūnaṃ, nāpi tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ abhāvavasena tesaṃ lokapaccakkhattā. Bubbuḷakassa viya imesaṃ sattānaṃ uppādo nāma kevalova, na cavitvā āgamanapubbakoti dassanatthaṃ ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti vuttanti āha ‘‘cavitvā upapajjanakasattā nāma natthīti vadatī’’ti. Samaṇena nāma yāthāvato jānantena kassaci kiñci akathetvā saññatena bhavitabbaṃ, aññathā ahopurisikā nāma siyā, kiṃ paro parassa karissati, tathā attano sampādanassa kassaci avasaro eva natthi tattha tattheva ucchijjanatoti āha ‘‘ye imañca…pe… pavedentī’’ti. Ettāvatāti ‘‘natthi dinna’’ntiādinā byapadesena. Dasavatthukāti paṭikkhipitabbāni dasa vatthūni etissāti dasavatthukā. "मिथ्यादृष्टि" का अर्थ है अयोनिश (अनुचित रूप से) उत्पन्न दृष्टि वाला। वह एकांततः कुशल के प्रतिपक्ष (विरोधी) दृष्टि वाला है, इसलिए कहा गया है— "अकुशल दर्शन वाला"। "विपल्लत्थदस्सनो" (विपरीत दर्शन वाला) का अर्थ है स्वभाव से विपरीत ग्रहण करने वाला। "नत्थि दिन्नं" (दान दिया हुआ नहीं है) में देयधर्म के शीर्ष से दान कहा गया है, इसलिए कहा गया है— "दिए हुए के फल के अभाव के संदर्भ में कहता है"। किन्तु अन्न आदि वस्तु रूप दान का निषेध कैसे करता है? यही न्याय "यिट्ठं हुतं" (यज्ञ और हवन) में भी है। "महायागो" का अर्थ है सबके लिए साधारण महादान। "पहेणकसक्कारो" का अर्थ है पाहुनकों (अतिथियों) के लिए किया जाने वाला सत्कार। "फलं" का अर्थ है आनृशंस फल और निस्यन्द फल। "विपाको" का अर्थ है सदृश फल। "परलोक में स्थित के लिए यह लोक नहीं है" का अर्थ है परलोक में स्थित व्यक्ति के लिए कर्म द्वारा प्राप्त होने वाला यह लोक नहीं होता। "इस लोक में स्थित के लिए भी परलोक नहीं है" का अर्थ है इस लोक में स्थित व्यक्ति के लिए कर्म द्वारा प्राप्त होने वाला परलोक नहीं होता। वहाँ कारण कहते हैं— "सब वहीं के वहीं उच्छिन्न हो जाते हैं"। ये सत्त्व जहाँ-जहाँ भव, योनि, गति आदि में स्थित हैं, वहीं-वहीं उच्छिन्न हो जाते हैं, निरुदय-विनाश के वश से विनष्ट हो जाते हैं। "फल के अभाव के वश से" अर्थात् माता-पिता के प्रति सम्यक् प्रतिपत्ति और मिथ्या प्रतिपत्ति के फल के अभाव के कारण "माता नहीं है, पिता नहीं है" कहता है, न कि माता-पिता के अभाव के कारण, और न ही उनमें सम्यक् प्रतिपत्ति और मिथ्या प्रतिपत्ति के अभाव के कारण, क्योंकि वे लोक में प्रत्यक्ष हैं। बुलबुले के समान इन सत्त्वों की उत्पत्ति केवल मात्र है, च्युत होकर आने पूर्वक नहीं है— यह दिखाने के लिए "नत्थि सत्ता ओपपातिका" (औपपातिक सत्त्व नहीं हैं) कहा गया है, इसलिए कहा गया है— "च्युत होकर उत्पन्न होने वाले सत्त्व नहीं हैं, ऐसा कहता है"। श्रमण को यथार्थ रूप से जानते हुए किसी से कुछ न कहकर संयत होना चाहिए, अन्यथा वह 'अहोपुरुषिकता' (आत्म-प्रशंसा) होगी; दूसरा दूसरे का क्या करेगा? उसी प्रकार अपने संपादन का किसी के लिए अवसर ही नहीं है क्योंकि वे वहीं-वहीं उच्छिन्न हो जाते हैं, इसलिए कहा— "जो इस... पे... प्रवेदित करते हैं"। "इतने से" अर्थात् "दान नहीं है" आदि कथन से। "दसवत्थुका" का अर्थ है जिसमें निषेध करने योग्य दस वस्तुएँ हों, वह दस वस्तुओं वाली (मिथ्यादृष्टि) है। 441. Anabhijjhādayo heṭṭhā atthato pakāsitattā uttānatthāyeva. 441. अनभिध्या आदि नीचे (पूर्व में) अर्थतः प्रकाशित होने के कारण स्पष्ट अर्थ वाले ही हैं। 442. Saha byayati gacchatīti sahabyo, sahavattanako, tassa bhāvo sahabyatā, sahapavattīti āha ‘‘sahabhāvaṃ upagaccheyya’’nti. Brahmānaṃ kāyo samūhoti brahmakāyo, tappariyāpannatāya tattha gatāti brahmakāyikā. Kāmaṃ cetāya sabbassapi brahmanikāyassa samaññāya bhavitabbaṃ, ‘‘ābhāna’’ntiādinā pana dutiyajjhānabhūmikādīnaṃ upari gahitattā gobalībaddañāyena tadavasesānaṃ ayaṃ samaññāti āha ‘‘brahmakāyikānaṃ devānanti paṭhamajjhānabhūmidevāna’’nti. Ābhā nāma visuṃ devā natthi, parittābhādīnaṃyeva pana ābhāvantatāsāmaññena ekajjhaṃ gahetvā pavattaṃ etaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ ‘‘ābhā’’ti yathā ‘‘brahmapārisajjabrahmapurohitamahābrahmānaṃ brahmakāyikā’’ti. Parittābhānantiādi panāti ādi-saddena appamāṇābhānaṃ devānaṃ ābhassarānaṃ devānanti imaṃ pāḷiṃ saṅgaṇhāti. Ekato aggahetvāti ābhāti vā, ekattakāyanānattasaññāti vā ekato aggahetvā. Tesaṃyevāti ābhāti vuttadevānaṃyeva. Bhedato gahaṇanti kāraṇassa hīnādibhedabhinnatādassanavasena parittābhādiggahaṇaṃ. Iti bhagavā āsavakkhayaṃ dassetvāti evaṃ bhagavā dhammacariyaṃ, samacariyaṃ, vaṭṭanissitaṃ sugatigāmipaṭipadaṃ, vivaṭṭanissitaṃ āsavakkhayagāmipaṭipadaṃ katvā tibhavabhañjanato āsavakkhayaṃ dassetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi. 442. "साथ व्यय होता है (जाता है)" इसलिए "सहब्य" (सहचर), साथ रहने वाला; उसका भाव "सहब्यता" (सहभाव), साथ प्रवृत्ति है, इसलिए कहा— "सहभाव को प्राप्त हो"। ब्रह्माओं का काय (समूह) "ब्रह्मकाय" है, उसमें सम्मिलित होने के कारण वहाँ गए हुए "ब्रह्मकायिक" हैं। यद्यपि यह संज्ञा समस्त ब्रह्म-निकाय के लिए होनी चाहिए, किन्तु "आभा" आदि के द्वारा द्वितीयादि ध्यान भूमियों के ऊपर ग्रहण किए जाने के कारण 'गोबलीवर्द न्याय' (बैल और सांड के न्याय) से यह संज्ञा शेष बचे हुओं के लिए है, इसलिए कहा— "ब्रह्मकायिक देवों का अर्थात् प्रथम ध्यान भूमि के देवों का"। "आभा" नामक अलग से कोई देव नहीं हैं, बल्कि परीत्ताभा आदि देवों की ही आभायुक्त होने की समानता के कारण उन्हें एक साथ लेकर यह अधिवाचन (नाम) प्रवृत्त हुआ है, जो कि "आभा" है; जैसे "ब्रह्मपारिषद्य, ब्रह्मपुरोहित और महाब्रह्माओं के लिए ब्रह्मकायिक" शब्द है। "परीत्ताभानां" आदि में 'आदि' शब्द से "अप्पमाणाभा देवों का, आभस्सर देवों का" इस पालि का संग्रह होता है। "एक साथ न लेकर" अर्थात् "आभा" के रूप में अथवा "एकत्वकाय-नानत्वसंज्ञा" के रूप में एक साथ न लेकर। "उन्हीं का" अर्थात् "आभा" कहे गए देवों का ही। "भेद से ग्रहण करना" अर्थात् कारण के हीन आदि भेदों से भिन्नता दिखाने के वश से परीत्ताभा आदि का ग्रहण करना। "इस प्रकार भगवान् ने आस्रवक्षय को दिखाकर" अर्थात् इस प्रकार भगवान् ने धम्मचर्या, समचर्या, वट्ट-निश्रित (संसार-आश्रित) सुगतिगामी प्रतिपदा और विवट्ट-निश्रित (निर्वाण-आश्रित) आस्रवक्षयगामी प्रतिपदा को बताकर, तीनों भवों के भंजन से आस्रवक्षय को दिखाकर अर्हत्त्व की पराकाष्ठा के साथ देशना समाप्त की। Idha ṭhatvāti imasmiṃ dhammacariyāsamacariyāya niddese ṭhatvā. Devalokā samānetabbāti chabbīsatipi devalokā samodhānetabbā. Vīsati brahmalokāti taṃtaṃbhavapariyāpannanikāyavasena vīsati brahmalokā, vīsati brahmanikāyāti attho. Dasakusalakammapathehīti yathārahaṃ dasakusalakammapathehi kammūpanissayapaccayabhūtehi kevalaṃ upanissayabhūtehi ca nibbatti dassitā. "यहाँ स्थित होकर" अर्थात् इस धम्मचर्या-समचर्या के निर्देश में स्थित होकर। "देवलोक सम्मिलित करने चाहिए" अर्थात् छब्बीस ही देवलोक सम्मिलित करने चाहिए। "बीस ब्रह्मलोक" अर्थात् उन-उन भवों में सम्मिलित निकायों के वश से बीस ब्रह्मलोक, बीस ब्रह्म-निकाय—यह अर्थ है। "दस कुशल कर्मपथों से" अर्थात् यथायोग्य कर्म-उपनिषय प्रत्यय स्वरूप और केवल उपनिषय स्वरूप दस कुशल कर्मपथों से उत्पत्ति दिखाई गई है। Tiṇṇaṃ sucaritānanti tiṇṇaṃ kāmāvacarasucaritānaṃ. Kāmāvacaraggahaṇañcettha manosucaritāpekkhāya. Vipākenevāti iminā vipākuppādeneva nibbatti hoti, na upanissayatāmattenāti dasseti. ‘‘Upanissayavasenā’’ti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘dasa kusalakammapathā hī’’tiādi vuttaṃ. Dutiyādīni bhāvetvātiādīsupi ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Kasmā panettha ‘‘upanissayavasenā’’ti vuttaṃ, nanu paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.41) – ‘‘paṭhamena jhānena nīvaraṇānaṃ pahānaṃ sīlaṃ, veramaṇi sīlaṃ, cetanā sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’ntiādinā sabbesupi jhānesu sīlaṃ uddhaṭanti tassa vasena uparidevalokānampi vipākena nibbatti vattabbāti? Na, tassa pariññāya desanattā, pariññāya desanatā cassa ‘‘yattha ca pahāna’’ntiādinā visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 2.837, 839) pakāsitā eva. Tathā hi idhāpi ‘‘dasa kusalakammapathā hi sīla’’ntiādinā sīlassa rūpārūpabhavānaṃ upanissayatā vibhāvitā, na nibbattakatāya. Kasmā panettha bhāvanālakkhaṇāya dhammacariyāya bhavavisese vibhajiyamāne asaññabhavo na gahitoti āha ‘‘asaññabhavo pana…pe… na niddiṭṭho’’ti. Bāhirakā hi ayathābhūtadassitāya asaññabhavaṃ bhavavippamokkhaṃ maññamānā tadupagajjhānaṃ bhāvetvā asaññesu nibbattanti. Ayamettha saṅkhepo, yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ brahmajālaṭṭhakathāyaṃ taṃsaṃvaṇṇanāyañca (dī. ni. aṭṭha. 1.68-73; dī. ni. ṭī. 1.68-73) vuttanayeneva veditabbaṃ. "तीन सुचरितों का" का अर्थ है तीन कामावचर सुचरित। यहाँ 'कामावचर' का ग्रहण मनःसुचरित की अपेक्षा से है। "विपाक से ही" इसके द्वारा यह दिखाया गया है कि विपाक की उत्पत्ति से ही जन्म होता है, न कि केवल उपनिश्रय (सहायक कारण) मात्र से। "उपनिश्रय के वश से" इस कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए "दस कुशल कर्मपथ ही" आदि कहा गया है। "द्वितीय आदि की भावना करके" आदि में भी "शील में प्रतिष्ठित होकर" इस पद को लाकर जोड़ना चाहिए। यहाँ "उपनिश्रय के वश से" क्यों कहा गया है? क्या पटिसम्भिदामग्ग में—"प्रथम ध्यान से नीवरणों का प्रहाण शील है, विरति शील है, चेतना शील है, संवर शील है, अवितिक्कम (अतिक्रमण न करना) शील है" आदि के द्वारा सभी ध्यानों में शील का उल्लेख नहीं किया गया है, जिसके वश से ऊपर के देवलोकों में भी विपाक के द्वारा उत्पत्ति कहनी चाहिए? नहीं, क्योंकि वह परिज्ञा (पूर्ण ज्ञान) के लिए उपदेश है, और परिज्ञा के लिए उपदेश होना "जहाँ प्रहाण है" आदि के द्वारा विसुद्धिमग्ग की टीका में भी प्रकाशित किया गया है। इसी प्रकार यहाँ भी "दस कुशल कर्मपथ ही शील हैं" आदि के द्वारा शील की रूप और अरूप भवों के प्रति उपनिश्रयता (सहायक कारणता) स्पष्ट की गई है, न कि उत्पादकता। यहाँ भावना-लक्षण वाली धर्मचर्या के द्वारा भव-विशेषों का विभाजन करते समय 'असंज्ञी भव' को क्यों नहीं ग्रहण किया गया? इसके लिए कहा गया—"असंज्ञी भव तो... आदि... निर्दिष्ट नहीं है।" क्योंकि बाहरी (तीर्थक) लोग अयथार्थ दर्शन के कारण असंज्ञी भव को भव-मुक्ति मानकर, उसके अनुकूल ध्यान की भावना करके असंज्ञी देवों में उत्पन्न होते हैं। यहाँ यह संक्षेप है; जो यहाँ कहना चाहिए, वह ब्रह्मजाल सुत्त की अट्ठकथा और उसकी टीका में कहे गए तरीके से ही जानना चाहिए। Sāleyyakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. सालेय्यक सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 2. Verañjakasuttavaṇṇanā 2. वेरञ्जक सुत्त की व्याख्या। 444. Verañjavāsinoti verañjagāmavāsino. Keci pana ‘‘vividharaṭṭhavāsino verañjakā’’ti etamatthaṃ vadanti, tesaṃ matena ‘‘verajjakā’’ti pāḷiyā bhavitabbanti. Aniyamitakiccenāti ‘‘iminā nāmā’’ti evaṃ na niyamitena kiccena. Ayaṃ visesoti ayaṃ puggalādhiṭṭhānadhammādhiṭṭhānakato imesu dvīsu suttesu desanāya viseso, attho pana desanānayo ca majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya avisiṭṭhoti dasseti. Kasmā pana bhagavā katthaci puggalādhiṭṭhānadesanaṃ deseti, katthaci dhammādhiṭṭhānanti? Desanāvilāsato veneyyajjhāsayato ca. Desanāvilāsappattā hi buddhā bhagavanto, te yathāruci katthaci puggalādhiṭṭhānaṃ katvā, katthaci dhammādhiṭṭhānaṃ katvā dhammaṃ desenti. Ye pana veneyyā sāsanakkamaṃ anotiṇṇā, tesaṃ puggalādhiṭṭhānadesanaṃ desenti. Ye otiṇṇā, tesaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ. Sammutisaccavisayā puggalādhiṭṭhānā, itarā paramatthasaccavisayā. Purimā karuṇānukūlā, itarā paññānukūlā. Saddhānusārigottānaṃ vā purimā. Te hi puggalappamāṇā, pacchimā dhammānusārīnaṃ. Saddhācaritatāya vā lokādhipatīnaṃ vasena puggalādhiṭṭhānā, paññācaritatāya dhammādhipatīnaṃ vasena dhammādhiṭṭhānā. Purimā ca neyyatthā, pacchimā nītatthā. Iti bhagavā taṃ taṃ visesaṃ avekkhitvā tattha tattha duvidhaṃ desanaṃ desetīti veditabbaṃ. 444. "वेरञ्जवासी" का अर्थ है वेरञ्ज गाँव के निवासी। कुछ लोग "विभिन्न राष्ट्रों के निवासी वेरञ्जक हैं" ऐसा अर्थ कहते हैं, उनके मत में पालि में "वेरज्जका" होना चाहिए। "अनियमित कार्य से" का अर्थ है "इस नाम के" इस प्रकार न नियत किए गए कार्य से। "यह विशेषता" का अर्थ है इन दो सुत्तों में उपदेश की पुद्गलाधिष्ठान (व्यक्ति-प्रधान) और धर्माधिष्ठान (धर्म-प्रधान) की विशेषता; किन्तु अर्थ और उपदेश की शैली बीच में टूटे हुए सोने के समान अभिन्न है, यह दिखाया गया है। भगवान कहीं पुद्गलाधिष्ठान उपदेश क्यों देते हैं और कहीं धर्माधिष्ठान? उपदेश के विलास (कौशल) से और विनेय (शिष्यों) के आशय से। बुद्ध भगवान उपदेश-विलास को प्राप्त हैं, वे अपनी रुचि के अनुसार कहीं पुद्गलाधिष्ठान करके और कहीं धर्माधिष्ठान करके धर्म का उपदेश देते हैं। जो विनेय शासन-क्रम में प्रविष्ट नहीं हुए हैं, उन्हें पुद्गलाधिष्ठान उपदेश देते हैं। जो प्रविष्ट हो चुके हैं, उन्हें धर्माधिष्ठान। पुद्गलाधिष्ठान सम्मति-सत्य के विषय वाले हैं, दूसरे परमार्थ-सत्य के विषय वाले हैं। पहले करुणा के अनुकूल हैं, दूसरे प्रज्ञा के अनुकूल हैं। अथवा पहले श्रद्धानुसारियों के लिए हैं, क्योंकि वे पुद्गल-प्रमाण (व्यक्ति को प्रमाण मानने वाले) होते हैं; बाद वाले धर्मानुसारियों के लिए हैं। अथवा श्रद्धा-चरित होने के कारण लोकाधिपति के वश से पुद्गलाधिष्ठान हैं, प्रज्ञा-चरित होने के कारण धर्माधिपति के वश से धर्माधिष्ठान हैं। पहले नेय्यार्थ (जिसका अर्थ निकालना पड़े) हैं, और बाद वाले नीतार्थ (जिसका अर्थ स्पष्ट हो) हैं। इस प्रकार भगवान उस-उस विशेषता को देखकर वहाँ-वहाँ दो प्रकार का उपदेश देते हैं, ऐसा समझना चाहिए। Verañjakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. वेरञ्जक सुत्त की व्याख्या की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 3. Mahāvedallasuttavaṇṇanā 3. महावेदल्ल सुत्त की व्याख्या। 449. Garubhāvo gāravaṃ, pāsāṇacchattaṃ viya garukaraṇīyatā. Saha gāravenāti sagāravo, garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patissavo, saha patissavena sappatissavo, patissavabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃ kiñci garukaraṇaṃ. Sagārave sappatissavacanaṃ sagāravasappatissavacanaṃ. Garukaraṇaṃ vā gāravo, sagāravassa sappatissavacanaṃ sagāravasappatissavacanaṃ. Etena sabhāveneva sagāravassa tathāpavattaṃ vacananti dasseti. Aññattha du-saddo garahatthopi hoti ‘‘dukkhaṃ dupputto’’tiādīsu viya, idha pana so na sambhavati kucchitāya paññāya abhāvatoti āha ‘‘paññāya duṭṭhaṃ nāma natthī’’ti. ‘‘Dussīlo’’tiādīsu viya abhāvattho du-saddoti vuttaṃ ‘‘appañño nippaññoti attho’’ti. Kittakenāti kena parimāṇena. Taṃ pana parimāṇaṃ yasmā parimeyyassa atthassa paricchindanaṃ hoti, nu-saddo ca pucchāya jotako, tasmā ‘‘kittāvatā nu khoti kāraṇaparicchedapucchā’’ti vatvā ‘‘kittakena nu kho evaṃ vuccatīti attho’’ti āha. ‘‘Kāraṇaparicchedapucchā’’ti iminā ‘‘kittāvatā’’ti sāmaññato pucchābhāvo dassito, na visesato, tassa pucchāvisesabhāvañāpanatthaṃ mahāniddese āgatā sabbāva pucchā atthuddhāranayena dasseti ‘‘pucchā ca nāmā’’tiādinā. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā, pucchā. Diṭṭhasaṃsandanā sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kiṃ tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti. Kathetuṃ kamyatāya pucchā kathetukamyatāpucchā. 449. गरुभाव (भारीपन) ही गौरव है, जैसे पत्थर का छत्र गौरवपूर्ण (आदरणीय) होता है। गौरव के साथ होना 'सगौरव' है। गुरु (बड़े) द्वारा कुछ कहे जाने पर गौरववश उत्तर देना 'प्रतिश्रव' (आज्ञापालन) है, प्रतिश्रव के साथ होना 'सप्रतिश्रव' है; प्रतिश्रव रूप और उसके समान जो कुछ भी आदर करना है। सगौरव और सप्रतिश्रव वचन 'सगौरव-सप्रतिश्रव-वचन' है। अथवा आदर करना ही गौरव है, सगौरव व्यक्ति का सप्रतिश्रव वचन 'सगौरव-सप्रतिश्रव-वचन' है। इससे यह दिखाया गया है कि यह स्वभाव से ही सगौरव व्यक्ति का उसी प्रकार प्रवृत्त वचन है। अन्यत्र 'दु' शब्द निन्दा के अर्थ में भी होता है, जैसे 'दुक्खं' (दुःख), 'दुप्पुत्तो' (बुरा पुत्र) आदि में; किन्तु यहाँ वह संभव नहीं है क्योंकि यहाँ कुत्सित प्रज्ञा का अभाव है, इसलिए कहा— 'प्रज्ञा में दुष्ट नाम की कोई चीज़ नहीं है'। 'दुस्सीलो' (दुःशील) आदि के समान 'दु' शब्द अभाव के अर्थ में है, यह कहा गया है— 'अप्पञ्ञो (अल्पज्ञ) का अर्थ निष्प्रज्ञ (प्रज्ञाहीन) है'। 'कित्तकेन' का अर्थ है— किस परिमाण से। वह परिमाण चूँकि परिमेय अर्थ का परिच्छेद (सीमांकन) होता है, और 'नु' शब्द प्रश्न का द्योतक है, इसलिए 'कित्तावता नु खो' का अर्थ 'कारण-परिच्छेद-पृच्छा' (कारण के निर्धारण की पृच्छा) कहकर 'कित्तकेन नु खो' का अर्थ 'किस कारण से ऐसा कहा जाता है' यह कहा। 'कारण-परिच्छेद-पृच्छा' इससे 'कित्तावता' इस सामान्य प्रश्न के भाव को दिखाया गया है, विशेष रूप से नहीं; उस प्रश्न के विशेष भाव को जताने के लिए महानिद्देस में आए हुए सभी प्रश्नों को अर्थ-उद्धरण के न्याय से 'पुच्छा च नामा' आदि द्वारा दिखाया गया है। जिससे अदृष्ट (अनदेखा) प्रकाशित होता है, वह 'अदिट्ठजोतना' (अदृष्ट-प्रकाशन) पृच्छा है। देखे हुए का मिलान करना (तुलना करना) चर्चा के माध्यम से निर्णय करना है। जिससे विमति (संदेह) कटती है, वह 'विमतिच्छेदना' (संदेह-विच्छेदक) पृच्छा है। अनुमति के लिए प्रश्न 'अनुमतिपुच्छा' है। 'भिक्षुओं, तुम क्या मानते हो?' आदि प्रश्नों में 'तुम्हारी क्या अनुमति (सहमति) है?' यह अनुमति पूछी गई होती है। कहने की इच्छा से किया गया प्रश्न 'कथेतुकाम्यतापुच्छा' है। Lakkhaṇanti ñātuṃ icchito yo koci sabhāvo. Aññātanti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvaṃ āha. Adiṭṭhanti dassanabhūtena paccakkhaṃ viya adiṭṭhataṃ. Atulitanti ‘‘ettakaṃ ida’’nti tulanabhūtena atulitataṃ. Atīritanti tīraṇabhūtena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ. Avibhūtanti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ. Avibhāvitanti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ. Idha diṭṭhasaṃsandanāpucchā adhippetā, na adiṭṭhajotanā vimaticchedanā cāti. लक्षण वह कोई भी स्वभाव है जिसे जानने की इच्छा हो। 'अज्ञात' का अर्थ है— किसी भी ज्ञान से न जाना गया होना। 'अदृष्ट' का अर्थ है— दर्शन (साक्षात्कार) के रूप में प्रत्यक्ष की तरह न देखा गया होना। 'अतुलित' का अर्थ है— 'यह इतना है' इस प्रकार की तुलना के रूप में न तौला गया होना। 'अतीरित' का अर्थ है— निर्णय के रूप में ज्ञान की क्रिया की समाप्ति का न होना। 'अविभूत' का अर्थ है— ज्ञान का अप्रकट होना। 'अविभावित' का अर्थ है— ज्ञान द्वारा स्पष्ट न किया गया होना। यहाँ 'दृष्ट-संसन्दना-पृच्छा' (देखे हुए के मिलान की पृच्छा) अभिप्रेत है, न कि 'अदृष्ट-जोतना' और 'विमति-च्छेदना'। Kathamayaṃ attho viññāyatīti āha ‘‘thero hī’’tiādi. Sayaṃ vinicchinantoti sayameva tesaṃ pañhānaṃ atthaṃ visesena nicchinanto. Idaṃ suttanti idaṃ pañcavīsatipañhapaṭimaṇḍitasuttaṃ, na yaṃ kiñci anavaseseneva matthakaṃ pāpesīti. ‘‘Sayameva pañhaṃ samuṭṭhāpetvā sayaṃ vinicchinanto’’ti ettha catukkoṭikaṃ bhavatīti dassento ‘‘ekacco hī’’tiādimāha. Pañhaṃ samuṭṭhāpetuṃyeva sakkotīti pucchanavidhiṃyeva jānāti. Na nicchetunti nicchetuṃ na sakkoti, vissajjanavidhiṃ na jānātīti attho. Visesaṭṭhānanti aññehi asadisaṭṭhānaṃ. Therena sadisoti therena sadiso sāvako natthi. यह अर्थ कैसे जाना जाता है? इसलिए कहा— 'थेरो ही' (स्थविर ही) आदि। 'स्वयं विनिश्चय करते हुए' का अर्थ है— स्वयं ही उन प्रश्नों के अर्थ का विशेष रूप से निश्चय करते हुए। 'यह सुत्त' का अर्थ है— यह पच्चीस प्रश्नों से अलंकृत सुत्त, जिसे बिना किसी शेष के पूर्णता (मस्तक) तक पहुँचाया। 'स्वयं ही प्रश्न उठाकर स्वयं ही विनिश्चय करते हुए' यहाँ चार कोटियाँ होती हैं, यह दिखाते हुए 'एकच्चो ही' (कोई एक) आदि कहा। 'केवल प्रश्न ही उठा सकता है' का अर्थ है— केवल पूछने की विधि ही जानता है। 'निश्चय नहीं कर सकता' का अर्थ है— निश्चय करने में समर्थ नहीं है, अर्थात् विसर्जन (उत्तर देने) की विधि नहीं जानता। 'विशेष स्थान' का अर्थ है— दूसरों के समान न होने वाला (अद्वितीय) स्थान। स्थविर के समान कोई श्रावक नहीं है। Saṃsanditvāti saṃyojetvā samānaṃ katvā, yathā tattha sabbaññutaññāṇaṃ pavattaṃ, tathā taṃ avilometvāti attho. Līḷāyantoti līḷaṃ karonto. Dhammakathikatāya aggabhāvappattiyā tattha appaṭihatañāṇatāya buddhalīḷāya viya catunnaṃ parisānaṃ gamanaṃ gaṇhanto dhammakathaṃ katheti. 'संसन्दित्वा' (मिलान करके) का अर्थ है— संयोजित करके, समान करके; अर्थात् जैसे वहाँ सर्वज्ञता-ज्ञान प्रवृत्त हुआ, वैसे ही उसे बिना विलोम (विरोध) किए। 'लीलायन्तो' (लीला करते हुए) का अर्थ है— लीला (क्रीड़ा/सहज भाव) करते हुए। धर्मकथक होने की अग्रता (श्रेष्ठता) प्राप्त होने के कारण, वहाँ अप्रतिहत ज्ञान होने से, बुद्ध-लीला के समान चारों परिषदों के बीच गमन करते हुए धर्मकथा कहते हैं। Ito vā etto vā anukkamitvāti uggahitakathāmaggato yattha katthaci īsakampi anukkamitvā uggahitaniyāmenevāti attho. Tenāha ‘‘yaṭṭhikoṭi’’ntiādi. Ekapadikanti ekapadanikkhepamattaṃ. Daṇḍakasetunti ekadaṇḍakamayaṃ setuṃ. Heṭṭhā ca upari ca suttapadānaṃ āharaṇena tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ heṭṭhupariyaṃ karonto. Jātassarasadisañca gāthaṃ, suttapadaṃ vā nikkhipitvā tattha nānāupamākāraṇāni āharanto tāni ca tehi suttapadehi bodhento samuṭṭhāpento ‘‘jātassare pañcavaṇṇāni kusumāni phullāpento viya sinerumatthake vaṭṭisahassaṃ jālento viyā’’ti vutto. 'इतो वा एत्तो वा अनुक्कमित्वा' (यहाँ या वहाँ से बिना हटे) का अर्थ है— सीखे हुए कथा-मार्ग से कहीं भी थोड़ा सा भी बिना हटे, सीखे हुए नियम के अनुसार ही। इसीलिए कहा— 'यट्ठिकोटी' (लाठी की नोक) आदि। 'एकपदिकं' का अर्थ है— मात्र एक पद रखने जितना। 'दण्डकसेतुं' का अर्थ है— एक डंडे (लकड़ी) से बना पुल। नीचे और ऊपर के सुत्त-पदों को लाने के द्वारा त्रिपिटक बुद्ध-वचन को नीचे-ऊपर करते हुए। 'जातस्सर' (प्राकृतिक सरोवर) के समान गाथा या सुत्त-पद को रखकर, वहाँ नाना उपमाओं और कारणों को लाते हुए और उन्हें उन सुत्त-पदों से बोधित (स्पष्ट) करते हुए, समुत्थापित करते हुए— 'जैसे प्राकृतिक सरोवर में पाँच रंगों के फूलों को खिलाते हुए, जैसे सुमेरु के शिखर पर हजारों दीपों की माला जलाते हुए'— ऐसा कहा गया है। Ekapaduddhāreti ekasmiṃ paduddhāraṇakkhaṇe. Padavasena saṭṭhi padasatasahassāni gāthāvasena pannarasa gāthāsahassāni. Ākaḍḍhitvā gaṇhanto viyāti paccekaṃ pupphāni anocinitvā vallimeva ākaḍḍhitvā ekajjhaṃ pupphāni katvā gaṇhanto viya. Tenāha ‘‘ekappahārenevā’’ti. Gatimantānanti atisayāya ñāṇagatiyā yuttānaṃ. Dhitimantānanti dhāraṇabalena yuttānaṃ. 'एकपदुद्धारे' का अर्थ है— एक पद के उच्चारण के क्षण में। पदों के अनुसार साठ लाख पद, गाथाओं के अनुसार पन्द्रह हजार गाथाएँ। 'खींचकर ग्रहण करते हुए के समान' का अर्थ है— जैसे प्रत्येक फूल को अलग-अलग न चुनकर लता को ही खींचकर फूलों को एक साथ इकट्ठा करके ग्रहण करते हुए। इसीलिए कहा— 'एक ही प्रहार (प्रयास) से'। 'गतिमानों के लिए' का अर्थ है— अतिशय ज्ञान-गति से युक्त लोगों के लिए। 'धृतिमानों के लिए' का अर्थ है— धारण करने की शक्ति (स्मृति) से युक्त लोगों के लिए। Anantanayussadanti paccayuppannabhāsitatthanibbānavipākakiriyādivasena anantapabhede visaye pavattiyā anantanayehi ussannaṃ upacitaṃ. Caturoghanittharaṇatthikānaṃ titthe ṭhapitanāvā viyāti yojanā. Sahassayuttaājaññarathoti vejayantarathaṃ sandhāya vadati. 'अनन्तनय़ुस्सदं' का अर्थ है— प्रत्यय-उत्पन्न, भाषित, अर्थ, निर्वाण, विपाक, क्रिया आदि के वश से अनन्त भेदों वाले विषयों में प्रवृत्ति होने के कारण अनन्त नयों (विधियों) से बढ़ा हुआ या संचित। 'चार ओघों (बाढ़) को पार करने के इच्छुक लोगों के लिए घाट पर खड़ी नाव के समान'— यह योजना है। 'हजारों (घोड़ों) से युक्त आज्ञेय रथ'— यह वैजयन्त रथ के संदर्भ में कहा गया है। Yasmā pucchāyaṃ byāpanicchānayena ‘‘duppañño duppañño’’ti āmeḍitavasena vuttaṃ, tasmā dhammasenāpati pucchitamatthaṃ vissajjento pucchāsabhāgena ‘‘nappajānāti nappajānātī’’ti āmeḍitavasenevāha. Tattha iti-saddo kāraṇatthoti dassento ‘‘yasmā nappajānāti, tasmā duppaññoti vuccatī’’ti āha. Idaṃ dukkhanti idaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Tañca kho ruppanaṃ vediyanaṃ sañjānanaṃ abhisaṅkharaṇaṃ vijānananti saṅkhepato ettakaṃ. Ito uddhaṃ kiñci dhammajātaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ nāma natthīti yāthāvasarasalakkhaṇato pavattikkamato ceva pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmalakkhaṇato ca yathābhūtaṃ ariyamaggapaññāya nappajānāti. Avasesapaccayasamāgame udayati uppajjati, svāyaṃ samudayo saṃsārapavattibhāvenāti āha ‘‘pavattidukkhapabhāvikā’’ti, dukkhasaccassa uppādikāti attho. Yāthāvasarasalakkhaṇatoti yathābhūtaṃ anupacchedakaraṇarasato ceva sampiṇḍananidānasaṃyogapalibodhalakkhaṇato ca. चूँकि प्रश्न में समझाने की इच्छा की रीति से 'दुष्प्रज्ञ, दुष्प्रज्ञ' (मन्दबुद्धि) ऐसा पुनरावृत्ति (आम्रेडित) के साथ कहा गया है, इसलिए धर्मसेनापति ने पूछे गए अर्थ का उत्तर देते हुए प्रश्न के अनुरूप ही 'नहीं जानता है, नहीं जानता है' ऐसा पुनरावृत्ति के साथ ही कहा। वहाँ 'इति' शब्द कारण के अर्थ में है, यह दिखाते हुए उन्होंने कहा— 'चूँकि वह नहीं जानता है, इसलिए उसे दुष्प्रज्ञ कहा जाता है'। 'यह दुःख है'—यह पाँच उपादान स्कन्ध रूपी दुःख आर्यसत्य है। और वह संक्षेप में इतना ही है— रूपण (विकृत होना), वेदन, संज्ञान, अभिसंस्करण और विजानन। इससे ऊपर दुःख आर्यसत्य नामक कोई अन्य धर्म नहीं है—ऐसा यथार्थ स्वभाव और कृत्य के लक्षण से, प्रवृत्ति के क्रम से तथा पीड़ा, संस्कृत (संस्कारयुक्त), सन्ताप और विपरिणाम के लक्षण से यथार्थ रूप में आर्यमार्ग की प्रज्ञा से नहीं जानता है। शेष प्रत्ययों के समागम होने पर उदय होता है, उत्पन्न होता है; वह संसार की प्रवृत्ति के रूप में 'समुदय' है, इसलिए कहा— 'प्रवृत्ति-दुःख-प्रभाविका', अर्थात् दुःख सत्य को उत्पन्न करने वाली। यथार्थ स्वभाव और कृत्य के लक्षण से—यथार्थ रूप में उच्छेद न करने के कृत्य से तथा संचयन (पिण्डन), निदान, संयोग और परिबोध (बाधा) के लक्षण से। Idaṃ nāma ṭhānaṃ patvāti idaṃ nāma appavattikāraṇaṃ āgamma. Nirujjhatīti anuppādanirodhavasena nirujjhati, tenāha ‘‘ubhinnaṃ appavattī’’ti. Yāthāvasarasalakkhaṇatoti yathābhūtaṃ accutirasato ceva nissaraṇavivekāsaṅkhatāmatalakkhaṇato ca. Ayaṃ paṭipadāti ayaṃ sammādiṭṭhiādikā samodhānalakkhaṇā paṭipajjati etāyāti paṭipadā. Dukkhanirodhaṃ gacchatīti dukkhanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena gacchati ārabbha pavattati. Yāthāvasarasalakkhaṇatoti yathābhūtaṃ kilesappahānakaraṇasarasato ceva niyyānahetudassanādhipateyyalakkhaṇato ca nappajānāti. Anantaravāreti dutiyavāre. Imināva nayenāti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkha’’ntiādinā paṭhamavāre vuttanayena. Tattha hi duppaññaniddesattā pajānanapaṭikkhepavasena desanā āgatā, idha paññavantaniddesattā pajānanavasenāti ayameva viseso. Etthāti dutiyavāre. 'इस स्थान को प्राप्त कर' अर्थात् इस अप्रवृत्ति के कारण को प्राप्त कर। 'निरुद्ध होता है' अर्थात् अनुत्पाद-निरोध के वश से निरुद्ध होता है, इसीलिए कहा— 'दोनों की अप्रवृत्ति'। यथार्थ स्वभाव और कृत्य के लक्षण से—यथार्थ रूप में अच्युति (न गिरने) के कृत्य से तथा निस्सरण, विवेक, असंस्कृत और अमृत के लक्षण से। 'यह प्रतिपदा है'—यह सम्यक् दृष्टि आदि, जो समूह लक्षण वाली है; इसके द्वारा चला जाता है, इसलिए यह 'प्रतिपदा' है। 'दुःख-निरोध को जाता है' अर्थात् दुःख-निरोध रूपी निर्वाण को साक्षात्करण और अभिसमय के वश से प्राप्त करता है, उसे आरम्भ कर प्रवृत्त होता है। यथार्थ स्वभाव और कृत्य के लक्षण से—यथार्थ रूप में क्लेशों के प्रहाण करने के कृत्य से तथा निर्याण (मुक्ति), हेतु, दर्शन और आधिपत्य के लक्षण से नहीं जानता है। 'अनन्तर वार' में अर्थात् दूसरे वार (अवसर) में। 'इसी नय (विधि) से' अर्थात् 'यह दुःख है, इतना दुःख है' इत्यादि प्रथम वार में कही गई विधि से। वहाँ (प्रथम वार में) दुष्प्रज्ञ का निर्देश होने से जानने के प्रतिषेध (अस्वीकार) के रूप में देशना आई है, यहाँ प्रज्ञावान् का निर्देश होने से जानने के रूप में—यही विशेष (अन्तर) है। 'यहाँ' अर्थात् दूसरे वार में। Savanatoti kammaṭṭhānassa savanato uggaṇhāti. Ganthasavanamukhena hi tadatthassa uggahaṇaṃ. Ṭhapetvā taṇhantiādi tassa uggahaṇākāranidassanaṃ. Abhinivisatīti vipassanābhinivesavasena abhinivisati vipassanākammaṭṭhānaṃ paṭṭhapeti. No vivaṭṭeti vivaṭṭe abhiniveso na hoti avisayattā. Ayanti catusaccakammaṭṭhāniko. 'श्रवण से' अर्थात् कर्मस्थान के श्रवण से ग्रहण करता है। ग्रन्थों के श्रवण के माध्यम से ही उसके अर्थ का ग्रहण होता है। 'तृष्णा को छोड़कर' इत्यादि उस ग्रहण करने के प्रकार का निदर्शन (उदाहरण) है। 'अभिनिवेश करता है' अर्थात् विपश्यना-अभिनिवेश के वश से अभिनिवेश करता है, विपश्यना-कर्मस्थान को स्थापित करता है। 'विवर्तित (निवृत्त) नहीं करता'—विवर्त (निर्वाण/निवृत्ति) में अभिनिवेश नहीं होता क्योंकि वह विषय नहीं है। 'यह'—चतुःसत्य-कर्मस्थान वाला (योगी) है। Pañcakkhandhāti pañcupādānakkhandhā. Khandhavasena vipassanābhinivesassa cakkhādivasena vedanādivasena ca satipi anekavidhatte sukaraṃ suviññeyyanti catudhātumukhena taṃ dassetuṃ ‘‘dhātukammaṭṭhānavasena otaritvā’’ti āha. Rūpanti vavatthapetīti ruppanaṭṭhena rūpanti asaṅkarato paricchindati. Tadārammaṇāti taṃ rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanakā. Nāmanti vedanādicatukkaṃ namanaṭṭhena nāmanti vavatthāpeti. Yamakatālakkhandhaṃ bhindanto viya yamakaṃ bhinditvā ‘‘arūpaṃ, rūpañcā’’ti dveva ime dhammā, na ettha koci attā vā attaniyaṃ vāti nāmarūpaṃ vavatthapeti paricchindati pariggaṇhāti. Ettāvatā diṭṭhivisuddhi dassitā. Taṃ panetaṃ nāmarūpaṃ na ahetukaṃ. Yasmā sabbaṃ sabbattha sabbadā ca natthi, tasmā sahetukaṃ. Kīdisena hetunā? Na issarādivisamahetunā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.447) vuttanayena gahetabbaṃ. Sahetukattā eva sapaccayaṃ. Avijjādayoti avijjātaṇhupādānakammāhārādayo. Evanti ‘‘taṃ paneta’’ntiādinā vuttappakārena avijjādike paccaye ceva rūpavedanādike paccayuppannadhamme ca vavatthapetvā paricchinditvā pariggahetvā. Vuttañhetaṃ ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, taṇhāsamudayā rūpasamudayo’’ti (paṭi. ma. 1.50). Ettāvatā kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ dasseti. 'पाँच स्कन्ध' अर्थात् पाँच उपादान स्कन्ध। स्कन्ध के वश से, चक्षु आदि के वश से और वेदना आदि के वश से विपश्यना-अभिनिवेश के अनेक प्रकार के होने पर भी, उसे सुकर (आसान) और सुविज्ञेय (भली-भाँति समझने योग्य) बताने के लिए चार धातु के माध्यम से दिखाने हेतु कहा— 'धातु-कर्मस्थान के वश से उतरकर (प्रवेश कर)'। 'रूप' ऐसा व्यवस्थित करता है—अर्थात् रूपण (विकृत होने) के अर्थ में 'रूप' है, ऐसा बिना किसी संकरता (मिश्रण) के परिच्छिन्न (निर्धारित) करता है। 'तदालम्बन' अर्थात् उस रूप को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने वाले। 'नाम' अर्थात् वेदना आदि चार (स्कन्धों) को नमन (झुकने) के अर्थ में 'नाम' है, ऐसा व्यवस्थित करता है। जैसे जुड़वाँ ताड़ के तने को फाड़ते हुए, वैसे ही जोड़े को फाड़कर— 'ये दो ही धर्म हैं: अरूप और रूप; यहाँ कोई आत्मा या आत्मीय नहीं है'—इस प्रकार नाम-रूप को व्यवस्थित करता है, परिच्छिन्न करता है, परिग्रह करता है। इतने से 'दृष्टि-विशुद्धि' दिखाई गई है। और वह यह नाम-रूप अहेतुक (बिना कारण का) नहीं है। चूँकि सब कुछ सब जगह और सदा नहीं होता, इसलिए वह सहेतुक है। किस प्रकार के हेतु से? ईश्वर आदि जैसे विषम (अनुचित) हेतु से नहीं। यहाँ जो कुछ कहना चाहिए, वह विशुद्धिमार्ग-महाटीका में कही गई विधि के अनुसार ग्रहण करना चाहिए। सहेतुक होने के कारण ही वह सप्रत्यय (प्रत्यययुक्त) है। 'अविद्या आदि' अर्थात् अविद्या, तृष्णा, उपादान, कर्म और आहार आदि। 'इस प्रकार' अर्थात् 'वह यह' इत्यादि पूर्वोक्त प्रकार से अविद्या आदि प्रत्ययों को तथा रूप-वेदना आदि प्रत्ययोत्पन्न धर्मों को व्यवस्थित कर, परिच्छिन्न कर, परिग्रह कर। क्योंकि यह कहा गया है— 'अविद्या के समुदय से रूप का समुदय होता है, तृष्णा के समुदय से रूप का समुदय होता है'। इतने से 'काङ्क्षावितरण-विशुद्धि' (संदेह-निवारण विशुद्धि) को दिखाता है। Hutvāti hetupaccayasamavāye uppajjitvā. Abhāvaṭṭhenāti tadanantarameva vinassanaṭṭhena. Aniccāti aniccā addhuvā. Aniccalakkhaṇaṃ āropetīti tesu pañcasu khandhesu aniccatāsaṅkhātaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ niropeti. Tatoti aniccalakkhaṇāropanato paraṃ, tato vā aniccabhāvato. Udayabbayappaṭipīḷanākārenāti uppādanirodhehi pati pati abhikkhaṇaṃ pīḷanākārena hetunā dukkhā aniṭṭhā, dukkhamā vā. Avasavattanākārenāti kassaci vasena avasavattanākārena. Anattāti na sayaṃ attā, nāpi nesaṃ koci attā atthīti anattāti. Tilakkhaṇaṃ āropetvāti evaṃ aniccassa dukkhabhāvato, dukkhassa ca anattabhāvato khandhapañcake tividhampi sāmaññalakkhaṇaṃ āropetvā. Sammasantoti udayabbayañāṇuppattiyā uppanne vipassanupakkilese pahāya maggāmaggaṃ vavatthapetvā udayabbayañāṇādivipassanāpaṭipāṭiyā saṅkhāre sammasanto gotrabhuñāṇānantaraṃ lokuttaramaggaṃ pāpuṇāti. 'होकर' (हुत्वा) का अर्थ है हेतु-प्रत्ययों के समूह में उत्पन्न होकर। 'अभाव के अर्थ में' (अभावट्ठेन) का अर्थ है उसके तुरंत बाद ही नष्ट हो जाने के अर्थ में। 'अनित्य' का अर्थ है अनित्य, अध्रुव। 'अनित्य लक्षण का आरोपण करता है' का अर्थ है उन पाँच स्कन्धों में अनित्यता नामक सामान्य लक्षण को स्थापित करता है। 'उसके बाद' (ततो) का अर्थ है अनित्य लक्षण के आरोपण के बाद, अथवा उस अनित्य भाव से। 'उदय-व्यय द्वारा पीड़ित होने के आकार से' का अर्थ है उत्पत्ति और निरोध के द्वारा बार-बार निरंतर पीड़ित होने के आकार रूपी हेतु से दुःख, अनिष्ट या कष्टप्रद हैं। 'वश में न रहने के आकार से' का अर्थ है किसी के वश में न रहने के आकार से। 'अनात्मा' का अर्थ है न स्वयं आत्मा है, और न ही उनका कोई आत्मा है, इसलिए अनात्मा है। 'तीन लक्षणों का आरोपण करके' का अर्थ है इस प्रकार अनित्य के दुःख भाव से और दुःख के अनात्म भाव से पाँच स्कन्धों में तीनों प्रकार के सामान्य लक्षणों का आरोपण करके। 'सम्दर्शन (मनन) करते हुए' का अर्थ है उदय-व्यय ज्ञान की उत्पत्ति से उत्पन्न विपश्यना के उपक्लेशों को त्यागकर, मार्ग और अमाग का निश्चय करके, उदय-व्यय ज्ञान आदि विपश्यना के क्रम से संस्कारों का सम्दर्शन करते हुए गोत्रभू ज्ञान के बाद लोकोत्तर मार्ग को प्राप्त करता है। Ekapaṭivedhenāti ekeneva ñāṇena paṭivijjhanena. Paṭivedho paṭighātābhāvena visaye nissaṅgacārasaṅkhātaṃ nibbijjhanaṃ. Abhisamayo avirajjhitvā adhigamanasaṅkhāto avabodho. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ettaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti paricchinditvā yāthāvato jānanameva vuttanayena paṭivedhoti pariññāpaṭivedho, idañca yathā ñāṇe pavatte pacchā dukkhassa sarūpādiparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vuttaṃ, na pana maggañāṇassa ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā pavattanato. Tenāha ‘‘tasmiñcassa khaṇe’’tiādi. Pahīnassa puna apahātabbatāya pakaṭṭhaṃ hānaṃ cajanaṃ samucchindanaṃ pahānaṃ, pahānameva vuttanayena paṭivedhoti pahānapaṭivedho. Ayampi yena kilesena appahīyamānena maggabhāvanāya na bhavitabbaṃ, asati ca maggabhāvanāya yo uppajjeyya, tassa padaghātaṃ karontassa anuppattidhammataṃ āpādentassa ñāṇassa tathāpavattiyā paṭighātābhāvena nissaṅgacāraṃ upādāya evaṃ vutto. Sacchikiriyā paccakkhakaraṇaṃ anussavākāraparivitakkādike muñcitvāva sarūpato ārammaṇakaraṇaṃ ‘‘idaṃ ta’’nti yāthāvasabhāvato gahaṇaṃ, sā eva vuttanayena paṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedho. Ayampi yassa āvaraṇassa asamucchindanato ñāṇaṃ nirodhaṃ ālambituṃ na sakkoti, tassa samucchindanato taṃ sarūpato vibhāvitameva pavattatīti evaṃ vutto. 'एक ही प्रतिवेध से' का अर्थ है एक ही ज्ञान के द्वारा प्रतिवेध (भेदन) करना। प्रतिवेध का अर्थ है प्रतिघात (रुकावट) के अभाव के कारण विषय में आसक्तिरहित विचरण रूपी भेदन। अभिसमय का अर्थ है बिना चूके प्राप्ति रूपी अवबोध। "यह दुःख है, इतना दुःख है, इससे अधिक नहीं" - इस प्रकार परिच्छेद करके यथार्थ रूप से जानना ही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे परिज्ञा-प्रतिवेध कहते हैं। यह इस प्रकार कहा गया है कि जैसे ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में दुःख के स्वरूप आदि के परिच्छेद में सम्मोह नहीं होता, वैसी प्रवृत्ति को लेकर कहा गया है, न कि मार्ग-ज्ञान के "यह दुःख है" आदि रूप में प्रवृत्त होने से। इसीलिए कहा गया है "और उस क्षण में" इत्यादि। जो प्रहीण है उसे पुनः न त्यागना पड़े, इस प्रकार का प्रकृष्ट त्याग, छोड़ना, समूलोच्छेद ही प्रहाण है; प्रहाण ही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे प्रहाण-प्रतिवेध कहते हैं। यह भी उस क्लेश के लिए कहा गया है जिसके प्रहीण न होने पर मार्ग-भावना नहीं हो सकती, और मार्ग-भावना के अभाव में जो उत्पन्न हो सकता है, उसका विनाश करते हुए और उसे अनुत्पत्ति-धर्मा बनाते हुए ज्ञान की वैसी प्रवृत्ति में प्रतिघात के अभाव के कारण आसक्तिरहित विचरण को लेकर ऐसा कहा गया है। 'साक्षात्करण' का अर्थ है प्रत्यक्ष करना, श्रुति, तर्क-वितर्क आदि को छोड़कर स्वरूपतः आलम्बन बनाना, "यह वह है" इस प्रकार यथार्थ स्वभाव से ग्रहण करना; वही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे साक्षात्करण-प्रतिवेध कहते हैं। यह भी उस आवरण के लिए कहा गया है जिसके समूलोच्छेद न होने से ज्ञान निरोध को आलम्बन नहीं बना सकता, उसके समूलोच्छेद से वह स्वरूपतः स्पष्ट होकर ही प्रवृत्त होता है, ऐसा कहा गया है। Bhāvanā uppādanā vaḍḍhanā ca. Tattha paṭhamamagge uppādanaṭṭhena bhāvanā, dutiyādīsu vaḍḍhanaṭṭhena, ubhayatthāpi vā ubhayaṃ veditabbaṃ. Paṭhamamaggopi hi yathārahaṃ vuṭṭhānagāminiyaṃ pavattaṃ parijānanādiṃ vaḍḍhento pavattoti tatthāpi vaḍḍhanaṭṭhena bhāvanāti sakkā viññātuṃ. Dutiyādīsupi appahīnakilesappahānato puggalantarasādhanato ca uppādanaṭṭhena bhāvanā, sā eva vuttanayena paṭivedhoti bhāvanāpaṭivedho. Ayampi yathā ñāṇe pavatte pacchā maggadhammānaṃ sarūpaparicchede sammoho na hoti, tathā pavattiṃ gahetvā vutto. Tiṭṭhantu tāva yathādhigatā maggadhammā, yathāpavattesu phalesupi ayaṃ yathādhigatasaccadhammesu viya vigatasammohova hoti sekkhopi samāno. Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo’’ti (mahāva. 27). Yathā cassa dhammā tāsaṃ jotitā yathādhigatasaccadhammāvalambiniyo maggavīthito parato maggaphalapahīnāvasiṭṭhakilesanibbānānaṃ paccavekkhaṇā pavattanti. Dukkhasaccadhammā hi sakkāyadiṭṭhiādayo. Ayañca atthavaṇṇanā pariññābhisamayenātiādīsupi vibhāvetabbā. Kiccatoti asammohato. Nirodhaṃ ārammaṇatoti ettha ‘‘ārammaṇatopī’’ti pi-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo nirodhepi asammohapaṭivedhassa labbhanato. Etassāti catusaccakammaṭṭhānikassa puggalassa. भावना का अर्थ है उत्पन्न करना और बढ़ाना। वहाँ प्रथम मार्ग में उत्पन्न करने के अर्थ में भावना है, द्वितीय आदि में बढ़ाने के अर्थ में, अथवा दोनों स्थानों पर दोनों ही समझना चाहिए। क्योंकि प्रथम मार्ग भी यथायोग्य उत्थानगामिनी में प्रवृत्त परिज्ञान आदि को बढ़ाते हुए प्रवृत्त होता है, इसलिए वहाँ भी बढ़ाने के अर्थ में भावना है, ऐसा समझा जा सकता है। द्वितीय आदि मार्गों में भी अप्रहीण क्लेशों के प्रहाण से और पुद्गल के रूपांतरण से उत्पन्न करने के अर्थ में भावना है; वही उक्त विधि से प्रतिवेध है, जिसे भावना-प्रतिवेध कहते हैं। यह भी इस प्रकार कहा गया है कि जैसे ज्ञान के प्रवृत्त होने पर बाद में मार्ग-धर्मों के स्वरूप-परिच्छेद में सम्मोह नहीं होता, वैसी प्रवृत्ति को लेकर कहा गया है। प्राप्त किए हुए मार्ग-धर्म तो रहें ही, प्रवृत्त हुए फलों में भी यह प्राप्त सत्य-धर्मों के समान ही सम्मोह-रहित होता है, यद्यपि वह शैक्ष ही क्यों न हो। इसीलिए कहा गया है - "जिसने धर्म को देख लिया है, धर्म को प्राप्त कर लिया है, धर्म को जान लिया है, धर्म में गोता लगा लिया है" (महावग्ग २७)। और जैसे उसके वे धर्म प्रकाशित होते हैं, वैसे ही प्राप्त सत्य-धर्मों का आलम्बन लेने वाली, मार्ग-वीथि के बाद मार्ग, फल, प्रहीण क्लेश, अवशिष्ट क्लेश और निर्वाण की प्रत्यवेक्षणाएँ प्रवृत्त होती हैं। दुःख-सत्य रूपी धर्म ही सत्काय-दृष्टि आदि हैं। और यह अर्थ-व्याख्या परिज्ञा-अभिसमय आदि में भी स्पष्ट की जानी चाहिए। 'कृत्य से' का अर्थ है असम्मोह से। 'निरोध को आलम्बन बनाने से' यहाँ 'आलम्बन से भी' में 'अपि' शब्द लुप्त समझना चाहिए, क्योंकि निरोध में भी असम्मोह-प्रतिवेध प्राप्त होता है। 'इसका' का अर्थ है चार सत्यों के कर्मस्थान वाले पुद्गल का। Paññavāti niddiṭṭho nippariyāyato paññavantatāya idha adhippetattā. Pāḷitoti dhammato. Atthatoti aṭṭhakathāto. Anusandhitoti tasmiṃ tasmiṃ sutte taṃtaṃanusandhito. Pubbāparatoti pubbenāparassa saṃsandanato. Saṅgītikkamena cettha pubbāparatā veditabbā. Taṃtaṃdesanāyameva vā pubbabhāgena aparabhāgassa saṃsandanato. Viññāṇacaritoti vijānanacarito vīmaṃsanacarito tepiṭake buddhavacane vicāraṇācāravepullato. Paññavāti na vattabbo maggenāgatāya paññāya abhāvato. Ajja ajjeva arahattanti ittaraṃ atikhippamevāti adhippāyo. Paññavāpakkhaṃ bhajati sekkhapariyāyasabbhāvato. Sutte pana paṭivedhova kathito saccābhisamayavasena āgatattā. 'प्रज्ञावान' के रूप में निर्दिष्ट किया गया है क्योंकि यहाँ मुख्य रूप से प्रज्ञावान होना ही अभिप्रेत है। 'पालि से' का अर्थ है धर्म (मूल पाठ) से। 'अर्थ से' का अर्थ है अट्ठकथा से। 'अनुसन्धि से' का अर्थ है उस-उस सुत्त में उस-उस अनुसन्धि से। 'पूर्वापर से' का अर्थ है पूर्व का उत्तर के साथ मिलान करने से। यहाँ संगीति के क्रम से पूर्वापरता समझनी चाहिए। अथवा उस-उस देशना में ही पूर्व भाग का उत्तर भाग के साथ मिलान करने से। 'विज्ञान-चरित' का अर्थ है विशेष रूप से जानने के स्वभाव वाला, मीमांसा करने के स्वभाव वाला, क्योंकि त्रिपिटक रूपी बुद्ध-वचन में विचार करने के आचरण की प्रचुरता है। 'प्रज्ञावान' नहीं कहा जाना चाहिए क्योंकि मार्ग से प्राप्त प्रज्ञा का अभाव है। "आज, आज ही अर्हत्व" का अभिप्राय है शीघ्र ही, अत्यंत शीघ्र ही। वह प्रज्ञावान के पक्ष का अनुसरण करता है क्योंकि उसमें शैक्ष होने की अवस्था विद्यमान है। सुत्त में तो प्रतिवेध ही कहा गया है क्योंकि वह सत्य-अभिसमय के वश से आया है। Esāti anantare vutto ariyapuggalo. Kammakārakacittanti bhāvanākammassa pavattanakacittaṃ. Sukhavedanampi vijānātīti ko vediyati, kassa vedanā, kiṃkāraṇā vedanā, sopi kassaci abhāvaggahaṇamukhena sukhaṃ vedanaṃ sabhāvato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato ca yathābhūtaṃ paricchindanto pariggaṇhanto sukhaṃ vedanaṃ vijānāti nāma. Sesapadadvayepi eseva nayo. Yasmā ‘‘satipaṭṭhāne’’ti iminā satipaṭṭhānakathaṃ upalakkheti. Tāya hi tadattho veditabbo, tasmā taṃsaṃvaṇṇanāyampi (dī. ni. ṭī. 2.380) vuttanayena tassattho veditabbo. Kāmañcetaṃ viññāṇaṃ vedanāto aññampi ārammaṇaṃ vijānāti, anantaravāre pana rūpamukhena vipassanābhinivesassa dassitattā idha arūpamukhena dassetuṃ ‘‘sukhantipi vijānātī’’tiādinā niddiṭṭhaṃ, pucchantassa vā ajjhāsayavasena. "यह" (एसा) का अर्थ है ठीक पहले कहा गया आर्य पुद्गल। "कर्म-कारक चित्त" का अर्थ है भावना-कर्म को प्रवृत्त करने वाला चित्त। "सुखद वेदना को भी जानता है" का अर्थ है—कौन वेदन करता है, किसकी वेदना है, किस कारण से वेदना है—वह भी किसी (आत्मा) के अभाव को ग्रहण करने के माध्यम से सुखद वेदना को उसके स्वभाव, उदय, अस्त, आस्वाद और आदिनाथ (दोष) के रूप में यथार्थतः परिच्छेद (निश्चित) और परिग्रह करते हुए "सुखद वेदना को जानता है" कहलाता है। शेष दो पदों में भी यही नियम है। चूँकि "सतिपट्ठान में" इसके द्वारा स्मृतिप्रस्थान की कथा को लक्षित किया गया है, उससे उसका अर्थ समझना चाहिए; इसलिए उसकी व्याख्या में भी कहे गए तरीके से उसका अर्थ समझना चाहिए। यद्यपि यह विज्ञान वेदना के अतिरिक्त अन्य आलम्बनों को भी जानता है, किन्तु पिछले प्रसंग में रूप के माध्यम से विपश्यना के अभिनिवेश को दिखाया गया है, इसलिए यहाँ अरूप के माध्यम से दिखाने के लिए "सुख को भी जानता है" आदि के द्वारा निर्दिष्ट किया गया है, अथवा पूछने वाले के आशय के अनुसार। Saṃsaṭṭhāti sampayuttā. Tenāha ‘‘ekuppādādilakkhaṇena saṃyogaṭṭhenā’’ti. Visaṃsaṭṭhāti vippayuttā. Bhinditvāti aññabhūmikassa aññabhūmidassaneneva vināsetvā, saṃbhinditvā vā. Saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchatīti taṃcittuppādapariyāpannānaṃ pañcaviññāṇānaṃ saṃsaṭṭhabhāvaṃ pucchati. Yadi evaṃ kathaṃ pucchāya avasaro visaṃsaṭṭhabhāvāsaṅkāya eva abhāvato? Na, cittuppādantaragatānaṃ maggapaññāmaggaviññāṇānaṃ vipassanāpaññāvipassanāviññāṇānañca vomissakasaṃsaṭṭhabhāvassa labbhamānattā. Vinivaṭṭetvāti aññamaññato vivecetvā. Nānākaraṇaṃ dassetuṃ na sakkāti idaṃ kevalaṃ saṃsaṭṭhabhāvameva sandhāya vuttaṃ, na sabhāvabhedaṃ, sabhāvabhedato pana nānākaraṇaṃ nesaṃ pākaṭameva. Tenāha ‘‘ārammaṇato vā vatthuto vā uppādato vā nirodhato vā’’ti. Idāni tameva sabhāvabhedaṃ visayabhedena suṭṭhu pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘tesaṃ tesaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Visayoti pavattiṭṭhānaṃ issariyabhūmi, yena cittapaññānaṃ tattha tattha pubbaṅgamatā vuccati. 'संसृष्ट' (Saṃsaṭṭha) का अर्थ है 'संप्रयुक्त'। इसीलिए कहा गया है— "एक-उत्पाद आदि लक्षणों के कारण संयोग के अर्थ में।" 'विसंसृष्ट' (Visaṃsaṭṭha) का अर्थ है 'विप्रयुक्त'। 'भिन्दित्वा' (तोड़कर) का अर्थ है— अन्य भूमि वाले (धर्म) को अन्य भूमि के दर्शन से ही विनाश करके, अथवा संभेद करके। 'संसृष्ट भाव पूछता है' का अर्थ है— उस चित्तोत्पाद के अंतर्गत पाँच विज्ञानों के संसृष्ट भाव को पूछता है। यदि ऐसा है, तो प्रश्न का अवसर कैसे है, क्योंकि विसंसृष्ट भाव की आशंका का ही अभाव है? नहीं, क्योंकि चित्तोत्पाद के भीतर आए हुए मार्ग-प्रज्ञा और मार्ग-विज्ञान तथा विपश्यना-प्रज्ञा और विपश्यना-विज्ञान के मिश्रित संसृष्ट भाव की उपलब्धि होती है। 'विनिवर्तित करके' (Vinivaṭṭetvā) का अर्थ है— एक-दूसरे से पृथक करके। 'नानाकरण (भेद) दिखाना संभव नहीं है'— यह केवल संसृष्ट भाव के संदर्भ में कहा गया है, स्वभाव-भेद के संदर्भ में नहीं; स्वभाव-भेद से तो उनका नानाकरण (भेद) स्पष्ट ही है। इसीलिए कहा गया है— "आलम्बन से, या वस्तु से, या उत्पाद से, या निरोध से।" अब उसी स्वभाव-भेद को विषय-भेद के द्वारा भली-भाँति स्पष्ट करके दिखाने के लिए "उन-उन का तो" (तेसं तेसं पना) आदि कहा गया है। 'विषय' का अर्थ है— प्रवृत्ति का स्थान, ऐश्वर्य की भूमि, जिसके द्वारा चित्त और प्रज्ञा की वहाँ-वहाँ प्रधानता (पुरोगामिता) कही जाती है। Kāmañca vipassanāpi paññāvaseneva kiccakārī, maggopi viññāṇasahitova, na kevalo, yathā pana lokiyadhammesu cittaṃ padhānaṃ tatthassa dhorayhabhāvena pavattisabbhāvato. Tathā hi taṃ ‘‘chadvārādhipati rājā’’ti (dha. pa. aṭṭha. 2.181) vuccati, evaṃ lokuttaradhammesu paññā padhānā paṭipakkhavidhamanassa visesato tadadhīnattā. Tathā hi maggadhamme sammādiṭṭhi eva paṭhamaṃ gahitā. Ayañca nesaṃ visayavasena pavattibhedo, tathā ca paññāpanavidhi na kevalaṃ thereheva dassito, apica kho bhagavatāpi dassitoti vibhāvento ‘‘sammāsambuddhopī’’tiādimāha. Yattha paññā na labbhati, tattha cittavasena pucchane vattabbameva natthi yathā ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’tiādīsu (pārā. 132-135). Yattha pana paññā labbhati, tatthāpi cittavasena jotanā hoti yathā – ‘‘ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati (saṃ. ni. 4.332), yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’tiādīsu (dha. sa. 1). Aṭṭhakathāyaṃ pana lokiyadhammesu cittavasena, lokuttaradhammesu paññāvasena codanaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘katamā te bhikkhu paññā adhigatā’’tiādi vuttaṃ. Yebhuyyavasena cetaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi katthaci lokiyadhammā paññāsīsenapi niddisīyanti – ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhino kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti hānabhāginī paññā’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.1). Saññāsīsenapi – ‘‘uddhumātakasaññāti vā sesarūpārūpasaññāti vā ime dhammā ekatthā, udāhu nānatthā’’tiādīsu (pārā. aṭṭha. 45.padabhājanīyavaṇṇanā). Tathā lokuttaradhammāpi katthaci cittasīsena niddisīyanti – ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ cittaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 277), tathā phassādisīsenapi – ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ phassaṃ bhāveti, vedanaṃ saññaṃ cetanaṃ bhāvetī’’tiādīsu (dha. sa. 277). यद्यपि विपश्यना भी प्रज्ञा के वश में ही कार्य करने वाली है, और मार्ग भी विज्ञान के साथ ही होता है, अकेला नहीं; फिर भी जैसे लौकिक धर्मों में चित्त प्रधान है, क्योंकि वहाँ उसकी धुरंधर (अग्रणी) भाव से प्रवृत्ति विद्यमान है। इसीलिए उसे "छह द्वारों का अधिपति राजा" कहा जाता है, वैसे ही लोकोत्तर धर्मों में प्रज्ञा प्रधान है, क्योंकि विपक्ष (क्लेशों) का विनाश विशेष रूप से उसके अधीन है। इसीलिए मार्ग-धर्मों में 'सम्यक् दृष्टि' को ही सबसे पहले ग्रहण किया गया है। और यह उनके विषय के अनुसार प्रवृत्ति का भेद है, और इस प्रकार प्रज्ञापना (प्रकाशन) की विधि न केवल स्थविरों द्वारा दिखाई गई है, बल्कि भगवान द्वारा भी दिखाई गई है, यह स्पष्ट करते हुए "सम्यक् सम्बुद्ध ने भी" आदि कहा गया है। जहाँ प्रज्ञा नहीं पाई जाती, वहाँ चित्त के वश में पूछने पर कुछ कहना ही नहीं है, जैसे "हे भिक्षु, तुम किस चित्त वाले हो?" आदि में। जहाँ प्रज्ञा पाई जाती है, वहाँ भी चित्त के वश में प्रकाशन होता है, जैसे— "अध्यात्म में ही चित्त को स्थापित करता है, स्थिर करता है, एकाग्र करता है, समाहित करता है", "जिस समय कामावचर कुशल चित्त उत्पन्न होता है" आदि में। अट्ठकथा में तो लौकिक धर्मों में चित्त के वश में और लोकोत्तर धर्मों में प्रज्ञा के वश में प्रेरणा (प्रश्न) को व्यतिरेक मुख से दिखाने के लिए "हे भिक्षु, तुम्हें कौन सी प्रज्ञा प्राप्त हुई है?" आदि कहा गया है। इसे बाहुल्य (अधिकता) के वश में कहा गया समझना चाहिए। क्योंकि कहीं-कहीं लौकिक धर्म भी प्रज्ञा के शीर्षक से निर्दिष्ट किए जाते हैं— "प्रथम ध्यान के लाभ लेने वाले के काम-सहगत संज्ञा और मनस्कार प्रवृत्त होते हैं, वह हानि-भागिनी प्रज्ञा है" आदि में। संज्ञा के शीर्षक से भी— "उद्धुमातक संज्ञा या शेष रूप-अरूप संज्ञा, क्या ये धर्म एक ही अर्थ वाले हैं या भिन्न अर्थ वाले?" आदि में। वैसे ही लोकोत्तर धर्म भी कहीं-कहीं चित्त के शीर्षक से निर्दिष्ट किए जाते हैं— "जिस समय लोकोत्तर चित्त की भावना करता है", वैसे ही स्पर्श आदि के शीर्षक से भी— "जिस समय लोकोत्तर स्पर्श की भावना करता है, वेदना, संज्ञा, चेतना की भावना करता है" आदि में। Catūsu sotāpattiyaṅgesūti sappurisasevanā, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammapaṭipattīti imesu catūsu sotāpattimaggassa kāraṇesu. Kāmaṃ cetesu satiādayopi dhammā icchitabbāva tehi vinā tesaṃ asambhavato, tathāpi cettha saddhā visesato kiccakārīti veditabbā. Saddo eva hi sappurise payirupāsati, saddhammaṃ suṇāti, yoniso ca manasi karoti, ariyamaggassa ca anudhammaṃ paṭipajjati, tasmā vuttaṃ ‘‘ettha saddhindriyaṃ daṭṭhabba’’nti. Iminā nayena sesindriyesupi attho daṭṭhabbo. Catūsu sammappadhānesūti catubbidhasammappadhānabhāvanāya. Catūsu satipaṭṭhānesūtiādīsupi eseva nayo. Ettha ca sotāpattiyaṅgesu saddhā viya sammappadhānabhāvanāya vīriyaṃ viya ca satipaṭṭhānabhāvanāya – ‘‘satimā vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.384, 407) vacanato pubbabhāge kiccato sati adhikā icchitabbā. Evaṃ samādhikammikassa samādhi, ‘‘ariyasaccabhāvanā paññābhāvanā’’ti katvā tattha paññā pubbabhāge adhikā icchitabbāti pākaṭoyamattho, adhigamakkhaṇe pana samādhipaññānaṃ viya sabbesampi indriyānaṃ saddhādīnaṃ samarasatāva icchitabbā. Tathā hi ‘‘ettha saddhindriya’’ntiādinā tattha tattha etthaggahaṇaṃ kataṃ. Evanti yaṃ ṭhānaṃ, taṃ indriyasamattādiṃ paccāmasati. Savisayasmiṃyevāti attano attano visaye eva. Lokiyalokuttarā dhammā kathitāti lokiyadhammā lokuttaradhammā ca tena tena pavattivisesena kathitā. Idaṃ vuttaṃ hoti – saddhāpañcamesu indriyesu saha pavattamānesu tattha tattha visaye saddhādīnaṃ kiccādhikatāya tassa tasseva daṭṭhabbatā vuttā, na sabbesaṃ. Evaṃ aññepi lokiyalokuttarā dhammā yathāsakaṃ visaye pavattivisesavasena bodhitāti. चार स्रोतापत्ति अंगों में अर्थात् सत्पुरुष-सेवा, सद्धर्म-श्रवण, योनिशो मनसिकार और धर्मानुधर्म-प्रतिपत्ति—इन चार स्रोतापत्ति-मार्ग के कारणों में। यद्यपि इनमें श्रद्धा आदि धर्म भी अपेक्षित हैं क्योंकि उनके बिना इनकी उत्पत्ति संभव नहीं है, फिर भी यहाँ श्रद्धा विशेष रूप से कार्य करने वाली है, ऐसा समझना चाहिए। श्रद्धा ही सत्पुरुष की सेवा करती है, सद्धर्म सुनती है, योनिशो मनसिकार करती है और आर्यमार्ग के अनुकूल धर्म का प्रतिपादन करती है, इसलिए कहा गया है—"यहाँ श्रद्धा-इन्द्रिय को देखना चाहिए।" इसी न्याय से शेष इन्द्रियों में भी अर्थ देखना चाहिए। चार सम्यक् प्रधानों में अर्थात् चार प्रकार की सम्यक् प्रधान भावना में। चार स्मृतिप्रस्थानों में आदि में भी यही न्याय है। यहाँ स्रोतापत्ति अंगों में श्रद्धा के समान, सम्यक् प्रधान भावना में वीर्य के समान और स्मृतिप्रस्थान भावना में—"स्मृतिमान होकर लोक में अभिध्या और दौर्मनस्य को दूर करे" इस वचन के अनुसार पूर्वभाग के कृत्य में स्मृति की अधिकता अपेक्षित है। इसी प्रकार समाधि-कर्मी के लिए समाधि, और "आर्यसत्य-भावना प्रज्ञा-भावना है" ऐसा मानकर वहाँ प्रज्ञा की पूर्वभाग में अधिकता अपेक्षित है, यह अर्थ स्पष्ट ही है। किन्तु अधिगम (प्राप्ति) के क्षण में समाधि और प्रज्ञा के समान सभी श्रद्धा आदि इन्द्रियों की समरसता ही अपेक्षित है। इसीलिए "यहाँ श्रद्धा-इन्द्रिय" आदि के द्वारा वहाँ-वहाँ 'यहाँ' (एत्थ) शब्द का ग्रहण किया गया है। "इस प्रकार" (एवं) पद उस स्थान का निर्देश करता है जो इन्द्रियों की समानता आदि का परामर्श करता है। "अपने विषय में ही" अर्थात् अपने-अपने विषय में ही। लौकिक और लोकोत्तर धर्म कहे गए हैं अर्थात् लौकिक धर्म और लोकोत्तर धर्म उन-उन विशेष प्रवृत्तियों के द्वारा कहे गए हैं। यह कहा गया है—श्रद्धा आदि पाँच इन्द्रियों के साथ प्रवृत्त होने पर, उन-उन विषयों में श्रद्धा आदि के कृत्यों की अधिकता के कारण उनकी प्रधानता (द्रष्टव्यता) कही गई है, सभी की नहीं। इस प्रकार अन्य लौकिक और लोकोत्तर धर्म भी अपने-अपने विषय में प्रवृत्ति-विशेष के अनुसार बोधित किए गए हैं। Idāni saddhādīnaṃ indriyānaṃ tattha tattha atirekakiccataṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tatridaṃ upamāsaṃsandanaṃ rājapañcamā sahāyā viya vimuttiparipācakāni pañcindriyāni. Nesaṃ kīḷanatthaṃ ekajjhaṃ vīthiotaraṇaṃ viya indriyānaṃ ekajjhaṃ vipassanāvīthiotaraṇaṃ. Sahāyesu paṭhamādīnaṃ yathāsakageheva vicāraṇā viya saddhādīnaṃ sotāpattiaṅgādīni patvā pubbaṅgamatā. Sahāyesu itaresaṃ tattha tattha tuṇhībhāvo viya sesindriyānaṃ tattha tattha tadanvayatā. Tassa pubbaṅgamabhūtassa indriyassa kiccānugatatā. Na hi tadā tesaṃ sasambhārapathavīādīsu āpādīnaṃ viya kiccaṃ pākaṭaṃ hoti, saddhādīnaṃyeva pana kiccaṃ vibhūtaṃ hutvā tiṭṭhati puretaraṃ tathāpaccayehi cittasantānassa abhisaṅkhatattā. Ettha ca vipassanākammikassa bhāvanā visesato paññuttarāti dassanatthaṃ rājānaṃ nidassanaṃ katvā paññindriyaṃ vuttaṃ. Itītiādi yathādhigatassa atthassa nigamanaṃ. अब श्रद्धा आदि इन्द्रियों की वहाँ-वहाँ अतिरिक्त कार्यक्षमता को उपमा से स्पष्ट करने के लिए "यथा ही" आदि कहा गया है। यहाँ यह उपमा-तुलना है—राजा सहित पाँच मित्रों के समान विमुक्ति को परिपक्व करने वाली पाँच इन्द्रियाँ हैं। उनके खेलने के लिए एक साथ गली में उतरने के समान इन्द्रियों का एक साथ विपश्यना-वीथि में उतरना है। मित्रों में पहले आदि का अपने-अपने घर में विचरण करने के समान श्रद्धा आदि का स्रोतापत्ति-अंग आदि को प्राप्त कर अग्रणी होना है। मित्रों में अन्यों का वहाँ-वहाँ मौन रहने के समान शेष इन्द्रियों का वहाँ-वहाँ उनका अनुगामी होना है। उस अग्रणी हुए इन्द्रिय के कृत्य का अनुगमन करना है। तब उनका कृत्य वैसा प्रकट नहीं होता जैसे पृथ्वी आदि महाभूतों में जल आदि का, बल्कि श्रद्धा आदि का ही कृत्य स्पष्ट होकर स्थित रहता है क्योंकि चित्त-संतति पहले से ही उन प्रत्ययों द्वारा संस्कृत (निर्मित) होती है। और यहाँ विपश्यना-कर्मी की भावना विशेष रूप से प्रज्ञा-प्रधान होती है, यह दिखाने के लिए राजा का उदाहरण देकर प्रज्ञा-इन्द्रिय को कहा गया है। "इति" आदि प्राप्त अर्थ का उपसंहार है। Maggaviññāṇampīti ariyamaggasahagataṃ apacayagāmiviññāṇampi. Tatheva taṃ vijānātīti saccadhammaṃ ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā nayeneva vijānāti ekacittuppādapariyāpannattā maggānukūlattā ca. Yaṃ vijānātīti ettha vijānanapajānanāni vipassanācittuppādapariyāpannāni adhippetāni, na ‘‘yaṃ pajānātī’’ti ettha viya maggacittuppādapariyāpannāti āha ‘‘yaṃ saṅkhāragata’’ntiādi. Tathevāti ‘‘anicca’’ntiādinā nayena. Ekacittuppādapariyāpannattā vipassanābhāvato ca samānapaccayehi saha pavattikatā ekuppādatā, tato eva ekajjhaṃ saheva nirujjhanaṃ ekanirodhatā, ekaṃyeva vatthuṃ nissāya pavatti ekavatthukatā, ekaṃyeva ārammaṇaṃ ārabbha pavatti ekārammaṇatā. Hetumhi cetaṃ karaṇavacanaṃ. Tena ekuppādāditāya saṃsaṭṭhabhāvaṃ sādheti. Anavasesapariyādānañcetaṃ, ito tīhipi sampayuttalakkhaṇaṃ hotiyeva. "मार्ग-विज्ञान भी" अर्थात् आर्यमार्ग के साथ उत्पन्न होने वाला अपचयगामी (क्लेशों को घटाने वाला) विज्ञान भी। "वैसे ही उसे जानता है" अर्थात् सत्य धर्म को "यह दुःख है" आदि न्याय से ही जानता है क्योंकि वह एक ही चित्त-उत्पाद में सम्मिलित है और मार्ग के अनुकूल है। "जिसे जानता है" यहाँ 'विजानन' (जानना) और 'प्रजानन' (प्रज्ञा से जानना) विपश्यना-चित्त-उत्पाद के अंतर्गत अभिप्रेत हैं, न कि "जिसे प्रज्ञा से जानता है" यहाँ की तरह मार्ग-चित्त-उत्पाद के अंतर्गत; इसीलिए "जो संस्कारगत है" आदि कहा। "वैसे ही" अर्थात् "अनित्य" आदि न्याय से। एक ही चित्त-उत्पाद में सम्मिलित होने से और विपश्यना भाव होने से, समान प्रत्ययों के साथ प्रवृत्त होने के कारण 'एक-उत्पादता' (एक साथ उत्पन्न होना), उसी कारण से एक साथ निरुद्ध होना 'एक-निरोधता', एक ही वस्तु (आधार) के आश्रय में प्रवृत्ति 'एक-वस्तुक्ता', और एक ही आलम्बन को लेकर प्रवृत्ति 'एक-आलम्बनता' है। यहाँ हेतु अर्थ में करण विभक्ति है। इससे एक-उत्पाद आदि के द्वारा संसृष्ट भाव (जुड़ाव) सिद्ध होता है। यह पूर्णतः व्याप्त करने वाला लक्षण है, इससे अन्य तीन भी सम्प्रयुक्त लक्षण ही होते हैं। Maggapaññaṃ sandhāya vuttaṃ, sā hi ekantato bhāvetabbā, na pariññeyyā, paññāya pana bhāvetabbatāya taṃsampayuttadhammāpi taggatikāva hontīti āha ‘‘taṃsampayuttaṃ panā’’tiādi. Kiñcāpi vipassanāpaññāya bhāvanāvasena pavattanato taṃsampayuttaviññāṇampi tatheva pavattati, tassa pana pariññeyyabhāvānativattanato pariññeyyatā vuttā. Tenevāha – ‘‘yampi taṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhamma’’nti. मार्ग-प्रज्ञा के संदर्भ में कहा गया है, क्योंकि वह निश्चित रूप से 'भावित' (विकसित) करने योग्य है, 'परिज्ञेय' (पूर्णतः जानने योग्य) नहीं। किन्तु प्रज्ञा के भावित होने योग्य होने से उसके सम्प्रयुक्त धर्म भी उसी स्वभाव के होते हैं, इसलिए "किन्तु उसके सम्प्रयुक्त..." आदि कहा। यद्यपि विपश्यना-प्रज्ञा की भावना के वश में प्रवृत्त होने से उसका सम्प्रयुक्त विज्ञान भी वैसे ही प्रवृत्त होता है, फिर भी उसके परिज्ञेय भाव का अतिक्रमण न करने के कारण उसे 'परिज्ञेय' कहा गया है। इसीलिए कहा है— "जो वह धर्म-स्थिति-ज्ञान है, वह भी क्षय-धर्मा, व्यय-धर्मा, विराग-धर्मा और निरोध-धर्मा है।" 450. Evaṃ santepīti vedanāti evaṃ sāmaññaggahaṇe satipi. Tebhūmikasammasanacāravedanāvāti bhūmittayapariyāpannā, tato eva sammasanañāṇassa gocarabhūtā vedanā eva adhippetā sabrahmacārīnaṃ upakārāvahabhāvena desanāya āraddhattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘caturoghanittharaṇatthikāna’’ntiādi. Esa nayo paññāyapi. Idha sukhādisaddā tadārammaṇavisayāti imamatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘rūpañca hī’’tiādi vuttaṃ. Ekantadukkhanti ekanteneva aniṭṭhaṃ, tato eva dukkhamatāya dukkhaṃ. Ārammaṇakaraṇavasena dukkhavedanāya anupatitaṃ, otiṇṇañcāti dukkhānupatitaṃ, dukkhāvakkantaṃ. Sukhena anavakkantaṃ abhavissāti yojanā. Nayidanti ettha idanti nipātamattaṃ. Sārajjeyyunti sārāgaṃ uppādeyyuṃ. Sukhanti sabhāvato ca iṭṭhaṃ. Sārāgā saṃyujjantīti bahalarāgahetu yathārahaṃ dasahipi saṃyojanehi saṃyujjanti. Saṃyogā saṃkilissantīti tathā saṃyuttatāya taṇhāsaṃkilesādivasena saṃkilissanti, vibādhīyanti upatāpīyanti cāti attho. Ārammaṇanti iṭṭhaṃ, aniṭṭhaṃ, majjhattañca ārammaṇaṃ yathākkamaṃ sukhaṃ, dukkhaṃ, adukkhamasukhanti kathitaṃ. Evaṃ avisesena pañcapi khandhe sukhādiārammaṇabhāvena dassetvā idāni vedanā eva sukhādiārammaṇabhāvena dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Pākatikapacurajanavasenāyaṃ kathitāti katvā ‘‘purimaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ katvā’’ti vuttaṃ. Visesalābhī pana anāgatampi sukhaṃ vedanaṃ ārammaṇaṃ karoteva. Vuttametaṃ satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.380; ma. ni. aṭṭha. 1.79). Vedanāya hi ārammaṇaṃ vediyantiyā taṃsamaṅgīpuggalo vedetīti vohāramattaṃ hoti. 450. ऐसा होने पर भी 'वेदना' ऐसा सामान्य ग्रहण होने पर भी। 'तेभूमिक-सम्मसन-चार-वेदना' का अर्थ है तीनों भूमियों में व्याप्त, और उसी कारण सम्मसन-ज्ञान का विषय बनी हुई वेदना ही अभिप्रेत है, क्योंकि यह सब्रह्मचारियों के लिए उपकार लाने वाली देशना के रूप में आरम्भ की गई है। जैसा कि कहा गया है—'चार ओघों को पार करने के इच्छुक लोगों के लिए' इत्यादि। यही न्याय प्रज्ञा के विषय में भी है। यहाँ 'सुख' आदि शब्द उस आलम्बन के विषय हैं, इस अर्थ को सूत्र से सिद्ध करने के लिए 'रूपं च ही' इत्यादि कहा गया है। 'एकान्त दुःख' का अर्थ है जो पूर्णतः अनिष्ट है, और उसी कारण दुःख होने से दुःख है। आलम्बन बनाने के कारण दुःख-वेदना से अनुगत और उसमें उतरा हुआ 'दुःखानुपतित' है, दुःख में प्रविष्ट है। 'सुख से प्रविष्ट नहीं होगा'—ऐसा योजन है। 'नयिदं' यहाँ 'इदं' मात्र निपात है। 'सारज्जेय्युं' का अर्थ है राग उत्पन्न करें। 'सुख' स्वभाव से इष्ट है। 'सारागा संयुज्जन्ति' का अर्थ है प्रचुर राग के कारण यथायोग्य दस संयोजनों से भी संयुक्त होते हैं। 'संयोगा संकिलिस्सन्ति' का अर्थ है उस प्रकार संयुक्त होने से तृष्णा-संक्लेश आदि के कारण संक्लिष्ट होते हैं, बाधित होते हैं और संतप्त होते हैं। 'आलम्बन' इष्ट, अनिष्ट और मध्यस्थ आलम्बन को क्रमशः सुख, दुःख और अदुःखमसुख कहा गया है। इस प्रकार बिना किसी विशेष के पाँचों स्कन्धों को सुख आदि आलम्बन के रूप में दिखाकर अब वेदना को ही सुख आदि आलम्बन के रूप में दिखाने के लिए 'अपि च' इत्यादि कहा गया है। 'प्राकृतिक सामान्य जनों के वश से यह कहा गया है' ऐसा मानकर 'पहले सुख वेदना को आलम्बन बनाकर' कहा गया है। विशेष लाभ प्राप्त करने वाला तो अनागत सुख वेदना को भी आलम्बन बनाता ही है। यह सतिपट्ठान-वर्णना में कहा गया है। वेदना का आलम्बन वेदन (अनुभव) करते समय 'वह व्यक्ति उसका अनुभव करता है'—यह केवल व्यवहार मात्र है। Sabbasaññāyāti sabbāyapi catubhūmikasaññāya. Sabbatthakasaññāyāti sabbasmiṃ cittuppāde pavattanakasaññāya. Vatthe vāti vā-saddena vaṇṇadhātuṃ saṅgaṇhāti. Pāpentoti bhāvanaṃ upacāraṃ vā appanaṃ vā upanento. Uppajjanakasaññāpīti ‘‘nīlaṃ rūpaṃ, rūpārammaṇaṃ nīla’’nti uppajjanakasaññāpi. 'सब संज्ञा' का अर्थ है सभी चारों भूमियों की संज्ञा। 'सर्वत्रक संज्ञा' का अर्थ है सभी चित्तोत्पादों में प्रवृत्त होने वाली संज्ञा। 'वस्त्र में' यहाँ 'वा' शब्द से वर्ण-धातु का संग्रह होता है। 'पहुँचाते हुए' का अर्थ है भावना, उपचार या अप्पणा तक ले जाते हुए। 'उत्पन्न होने वाली संज्ञा भी' का अर्थ है 'नीला रूप है, रूपावलम्बन नीला है'—ऐसी उत्पन्न होने वाली संज्ञा भी। Asabbasaṅgāhikattāti sabbesaṃ vedanāsaññāviññāṇānaṃ asaṅgahitattā. Takkagatanti suttakantanakatakkamhi, suttavattanakatakkamhi vā veṭhanavasena ṭhitaṃ. Parivaṭṭakādigatanti suttaveṭhanaparivaṭṭakādigataṃ. Vissaṭṭhattāva na gahitā, yadaggena paññā viññāṇena saddhiṃ sampayogaṃ labhāpitā, tadaggena vedanāsaññāhipi sampayogaṃ labhāpitā evāti. Tadeva sañjānāti saṃsaṭṭhabhāvato. 'असर्व-संग्राहक होने से' का अर्थ है सभी वेदना, संज्ञा और विज्ञान का संग्रह न होने से। 'तर्कगत' का अर्थ है सूत कातने की तकली में या सूत लपेटने की तकली में लपेटने के कारण स्थित। 'परिवर्तक आदि गत' का अर्थ है सूत लपेटने के परिवर्तक (चरखी) आदि में स्थित। विसर्जित होने के कारण ही ग्रहण नहीं की गई, जिस प्रकार प्रज्ञा का विज्ञान के साथ सम्प्रयोग कराया गया है, उसी प्रकार वेदना और संज्ञा के साथ भी सम्प्रयोग कराया ही गया है। संसृष्ट (मिले हुए) होने के कारण वह उसे ही जानता है। Sañjānāti vijānātīti ettha ‘‘pajānātī’’ti padaṃ ānetvā vattabbaṃ pajānanavasenapi visesassa vakkhamānattā. Jānātīti ayaṃ saddo ca laddatoyevettha aviseso, atthato pana visesato icchitabbo. Anekatthattā hi dhātūnaṃ tena ākhyātapadena nāmapadena ca vuttamatthaṃ upasaggapadaṃ jotakabhāvena viseseti, na vācakabhāvena. Tenāha ‘‘tassapi jānanatthe viseso veditabbo’’ti. Etena saññāviññāṇapaññāpadāni antogadhajānanatthe yathāsakaṃ visiṭṭhavisaye ca niṭṭhānīti dasseti. Tenevāha ‘‘saññā hī’’tiādi. Sañjānanamattamevāti ettha matta-saddena visesanivattiatthena vijānanapajānanākāre nivatteti, eva-saddena kadācipi imissā te visesā natthevāti avadhāreti. Tenevāha ‘‘aniccaṃ dukkha’’ntiādi. Tattha viññāṇakiccampi kātuṃ asakkontī saññā kuto paññākiccaṃ kareyyāti ‘‘lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti’’cceva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘maggapātubhāva’’nti. 'संजानाति विजानाति' यहाँ 'प्रजानाति' पद को लाकर कहना चाहिए क्योंकि प्रजानन (प्रज्ञा से जानना) के द्वारा भी विशेषता कही जाने वाली है। 'जानाति' यह शब्द यहाँ सामान्य रूप से प्राप्त ही है, किन्तु अर्थ के अनुसार इसे विशेष रूप से समझना चाहिए। धातुओं के अनेक अर्थ होने के कारण, उस आख्यात पद और नाम पद द्वारा कहे गए अर्थ को उपसर्ग पद द्योतक के रूप में विशेषित करता है, वाचक के रूप में नहीं। इसीलिए कहा—'उसके भी जानने के अर्थ में विशेषता समझनी चाहिए'। इससे यह स्पष्ट होता है कि संज्ञा, विज्ञान और प्रज्ञा पद 'जानने' के अर्थ को समाहित करते हुए अपने-अपने विशिष्ट विषयों में प्रतिष्ठित हैं। इसीलिए कहा—'संज्ञा ही' इत्यादि। 'संजानन मात्र ही' यहाँ 'मात्र' शब्द से विशेषता की निवृत्ति के अर्थ में विजानन और प्रजानन के प्रकारों को हटाता है, और 'एव' शब्द से यह अवधारण करता है कि कभी भी इसमें वे विशेषताएँ नहीं होतीं। इसीलिए कहा—'अनित्य, दुःख' इत्यादि। वहाँ विज्ञान का कार्य भी करने में असमर्थ संज्ञा प्रज्ञा का कार्य कैसे करेगी? इसीलिए 'लक्षण-प्रतिवेध तक पहुँचाने में समर्थ नहीं है'—ऐसा ही कहा गया है, 'मार्ग का प्रादुर्भाव' नहीं कहा गया है। Ārammaṇe pavattamānaṃ viññāṇaṃ na saññā viya nīlapītādimattasañjānanavasena pavattati, atha kho tattha aññampi tādisaṃ visesaṃ jānantameva pavattatīti āha ‘‘viññāṇa’’ntiādi. Kathaṃ pana viññāṇaṃ lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetīti? Paññāya dassitamaggena. Lakkhaṇārammaṇikavipassanāya hi anekavāraṃ lakkhaṇāni paṭivijjhitvā pavattamānāya paguṇabhāvato paricayavasena ñāṇavippayuttacittenapi vipassanā sambhavati, yathā taṃ paguṇassa ganthassa ajjhayane tattha tattha gatāpi vārā na upadhārīyanti. ‘‘Lakkhaṇapaṭivedha’’nti ca lakkhaṇānaṃ ārammaṇakaraṇamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na paṭivijjhanaṃ. Ussakkitvāti udayabbayañāṇādiñāṇapaṭipāṭiyā ārabhitvā. Maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti asambodhasabhāvattā. Ārammaṇampi sañjānāti avabujjhanavaseneva, na sañjānanamattena. Tathā lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, na vijānanamattena, attano pana aññāsādhāraṇena ānubhāvena ussakkitvā maggapātubhāvampi pāpeti. आलम्बन में प्रवृत्त होने वाला विज्ञान संज्ञा की भाँति केवल नील-पीत आदि को जानने मात्र के रूप में प्रवृत्त नहीं होता, बल्कि वहाँ अन्य भी वैसी विशेषता को जानते हुए ही प्रवृत्त होता है, इसलिए कहा—'विज्ञान' इत्यादि। किन्तु विज्ञान लक्षण-प्रतिवेध तक कैसे पहुँचाता है? प्रज्ञा द्वारा दिखाए गए मार्ग से। लक्षणों को आलम्बन बनाने वाली विपश्यना में अनेक बार लक्षणों का प्रतिवेध करके प्रवृत्त होने के कारण, अभ्यास की कुशलता से ज्ञान-विप्रयुक्त चित्त से भी विपश्यना संभव होती है, जैसे अभ्यस्त ग्रन्थ के अध्ययन में यहाँ-वहाँ गए हुए पाठों पर ध्यान नहीं दिया जाता (फिर भी वे सही होते हैं)। 'लक्षण-प्रतिवेध' लक्षणों को आलम्बन मात्र बनाने के सन्दर्भ में कहा गया है, प्रतिवेध (साक्षात्कार) के अर्थ में नहीं। 'उस्सक्कित्वा' का अर्थ है उदय-व्यय ज्ञान आदि ज्ञानों के क्रम से आरम्भ करके। असम्बोध स्वभाव होने के कारण मार्ग के प्रादुर्भाव तक पहुँचाने में समर्थ नहीं है। आलम्बन को भी अवबोध (समझने) के वश से ही जानता है, न कि केवल संजानन मात्र से। उसी प्रकार लक्षण-प्रतिवेध तक भी पहुँचाता है, न कि केवल विजानन मात्र से, बल्कि अपने असाधारण प्रभाव से आगे बढ़कर मार्ग के प्रादुर्भाव तक भी पहुँचाता है। Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ajātabuddhīti asañjātabyavahārabuddhi. Upabhogaparibhoganti upabhogaparibhogārahaṃ, upabhogaparibhogavatthūnaṃ paṭilābhayogganti attho. Kūṭoti kahāpaṇapatirūpako tambakaṃsādimayo. Chekoti mahāsāro. Karatoti aḍḍhasāro. Saṇhoti mudujātiko samasāro. Iti-saddo ādiattho. Tena pādasāraparopādasāraaḍḍhasārādīnaṃ saṅgaho. Jānanto ca pana naṃ rūpaṃ disvāpi…pe… asukācariyena katotipi jānāti tathā heraññikaganthassa suggahitattā. Evamevantiādi upamāsaṃsandanaṃ. Saññāvibhāgaṃ akatvā piṇḍavaseneva ārammaṇassa gahaṇato dārakassa kahāpaṇadassanasadisā vuttā. Tathā hi sā yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā vuccati. Viññāṇaṃ ārammaṇe ekaccavisesaggahaṇasamatthabhāvato gāmikapurisakahāpaṇadassanasadisaṃ vuttaṃ. Paññā pana ārammaṇe anavasesāvabodhato heraññikakahāpaṇadassanasadisā vuttā. Nesanti saññāviññāṇapaññānaṃ. Visesoti sabhāvaviseso. Duppaṭivijjho pakatipaññāya. Imināva nesaṃ accantasukhumataṃ dasseti. अब पूर्वोक्त अर्थ को उपमा द्वारा स्पष्ट करने के लिए 'यथा हि' आदि कहा गया है। वहाँ 'अजातबुद्धि' का अर्थ है जिसमें व्यवहारिक बुद्धि उत्पन्न नहीं हुई है। 'उपभोग-परिभोग' का अर्थ है उपभोग और परिभोग के योग्य, अर्थात् उपभोग और परिभोग की वस्तुओं की प्राप्ति के योग्य। 'कूट' का अर्थ है कार्षापण (सिक्का) के सदृश ताँबे, काँसे आदि से बना हुआ। 'छेक' का अर्थ है महासार (पूर्ण मूल्यवान)। 'करत' का अर्थ है अर्धसार (आधा मूल्यवान)। 'सण्ह' का अर्थ है कोमल जाति का समसार। 'इति' शब्द आदि के अर्थ में है। उससे पादसार, परोपपादसार, अर्धसार आदि का संग्रह होता है। और जानने वाला तो उसे (सिक्के को) देखकर भी... पे... अमुक आचार्य द्वारा बनाया गया है, ऐसा भी जान लेता है, क्योंकि उसने हैरण्यिक शास्त्र (सिक्कों का शास्त्र) अच्छी तरह सीखा है। 'एवमेव' आदि उपमा का मिलान है। संज्ञा के विभाग को न करके केवल पिण्ड (समूह) के रूप में आलम्बन को ग्रहण करने के कारण, संज्ञा को बालक द्वारा कार्षापण देखने के समान कहा गया है। क्योंकि वह (संज्ञा) यथा-उपस्थित विषय के पदस्थान वाली कही जाती है। विज्ञान आलम्बन में कुछ विशेष को ग्रहण करने में समर्थ होने के कारण ग्रामीण पुरुष द्वारा कार्षापण देखने के समान कहा गया है। प्रज्ञा तो आलम्बन के पूर्ण बोध के कारण हैरण्यिक (जौहरी/परखी) द्वारा कार्षापण देखने के समान कही गई है। 'नेसं' का अर्थ है संज्ञा, विज्ञान और प्रज्ञा का। 'विसेस' का अर्थ है स्वभावगत विशेषता। सामान्य प्रज्ञा से इसे जानना कठिन है। इसी से उनकी अत्यंत सूक्ष्मता प्रदर्शित होती है। Ekārammaṇe pavattamānānanti ekasmiṃyeva ārammaṇe pavattamānānaṃ. Tena abhinnavisayābhinnakālatādassanena avinibbhogavuttitaṃ vibhāvento duppaṭivijjhataṃyeva ulliṅgeti. Vavatthānanti asaṅkarato ṭhapanaṃ. Ayaṃ phasso…pe… idaṃ cittanti nidassanamattametaṃ. Iti-saddo vā ādiattho. Tena sesadhammānampi saṅgaho daṭṭhabbo. Idanti arūpīnaṃ dhammānaṃ vavatthānakaraṇaṃ. Tatoti yaṃ vuttaṃ tilatelādiuddharaṇaṃ, tato. Yadi dukkarataraṃ, kathaṃ tanti āha ‘‘bhagavā panā’’tiādi. 'एकारम्मणे पवत्तमानानं' का अर्थ है एक ही आलम्बन में प्रवृत्त होने वालों का। उससे अभिन्न विषय और अभिन्न काल को दिखाने के द्वारा अविभक्त वृत्ति को स्पष्ट करते हुए, वह उनकी दुर्बोधता (जानने में कठिनता) को ही सूचित करता है। 'ववत्थानं' का अर्थ है बिना संकर (मिश्रण) के स्थापित करना। 'यह स्पर्श है... पे... यह चित्त है', यह केवल निदर्शन (उदाहरण) मात्र है। 'इति' शब्द आदि के अर्थ में है। उससे शेष धर्मों का भी संग्रह समझना चाहिए। 'इदं' का अर्थ है अरूपी धर्मों का व्यवस्थापन करना। 'ततो' का अर्थ है जो तिल-तेल आदि निकालने की बात कही गई है, उससे। यदि यह अधिक कठिन है, तो वह कैसे संभव है, इसके लिए 'भगवा पना' आदि कहा गया है। 451. Nissaṭenāti nikkhantena ataṃsambandhena. Pariccattenāti pariccattasadisena paccayabhāvānupagamanena paccayuppannasambandhābhāvato. Nissakkavacanaṃ apādānadīpanato. Karaṇavacanaṃ kattuatthadīpanato. Kāmāvacaramanoviññāṇaṃ na niyamato ‘‘idaṃ nāma pañcadvārikāsambandhā’’ti sakkā vattuṃ, rūpāvacaraviññāṇaṃ pana na tathāti, tasseva pañcahi indriyehi nissaṭatā vuttāti āha ‘‘rūpāvacaracatutthajjhānacittenā’’ti. Catutthajjhānaggahaṇaṃ tasseva arūpāvacarassa padaṭṭhānabhāvato. Parisuddhenāti visesato asaṃkilesikattāva. Tañhi vigatūpakkilesatāya visesato parisuddhaṃ. Tenāha ‘‘nirupakkilesenā’’ti. Jānitabbaṃ neyyaṃ, saparasantānesu idaṃ atisayaṃ jānitabbato bujjhitabbaṃ bodhetabbaṃ vāti attho. Neyyanti vā attano santāne netabbaṃ pavattetabbanti attho. Tenāha ‘‘nibbattetuṃ sakkā hoti. Ettha ṭhitassa hi sā ijjhatī’’ti. Pāṭiyekkanti visuṃ visuṃ, anupadadhammavasenāti attho. Abhinivesābhāvatoti vipassanābhinivesassa asambhavato. Kalāpato nayatoti kalāpasammasanasaṅkhātato nayavipassanato. Bhikkhunoti sāvakassa. Sāvakasseva hi tatra anupadadhammavipassanā na sambhavati, na satthu. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Vissajjesīti tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahati. 451. 'निस्सटेन' का अर्थ है निकला हुआ, उससे असम्बद्ध। 'परिच्चत्तेन' का अर्थ है परित्यक्त के समान, प्रत्यय भाव को प्राप्त न होने से और प्रत्ययोत्पन्न सम्बन्ध के अभाव से। अपादान को दर्शाने के लिए निसर्ग वचन (पंचमी विभक्ति) है। कर्ता के अर्थ को दर्शाने के लिए करण वचन (तृतीय विभक्ति) है। कामावचर मनोविज्ञान के विषय में नियमपूर्वक यह नहीं कहा जा सकता कि 'यह पंचद्वारिक सम्बन्ध वाला है', किन्तु रूपावचर विज्ञान वैसा नहीं है, इसलिए उसकी पाँच इन्द्रियों से निस्सृतता (निकलना) बताने के लिए 'रूपावचर चतुर्थ ध्यान चित्त से' ऐसा कहा गया है। चतुर्थ ध्यान का ग्रहण उसी के अरूपावचर का पदस्थान होने के कारण है। 'परिसुद्धेन' का अर्थ है विशेष रूप से अक्लेशित होने के कारण। वह उपक्लेशों के विगत होने से विशेष रूप से शुद्ध है। इसीलिए 'निरुपक्किलेसेन' कहा गया है। 'जानितब्बं' का अर्थ है ज्ञेय, अपने और दूसरे के सन्तानों में इसे विशेष रूप से जानने योग्य, समझने योग्य या बोध कराने योग्य होने के कारण यह अर्थ है। अथवा 'नेय्यं' का अर्थ है अपने सन्तान में ले जाने योग्य या प्रवृत्त करने योग्य। इसीलिए कहा गया है— 'उत्पन्न करना संभव होता है। यहाँ स्थित होने पर ही वह सिद्ध होती है।' 'पाटियेक्कं' का अर्थ है अलग-अलग, अनुपद धर्म के वश से। 'अभिनिवेशाभावतो' का अर्थ है विपश्यना-अभिनिवेश के असंभव होने से। 'कलापतो नयतो' का अर्थ है कलाप-सम्स्पर्शन संज्ञक नय-विपश्यना से। 'भिक्खुनो' का अर्थ है श्रावक का। क्योंकि श्रावक की ही वहाँ अनुपद धर्म विपश्यना संभव नहीं होती, शास्ता की नहीं। इसीलिए 'तस्मा' आदि कहा गया है। 'विस्सज्जेसि' का अर्थ है उससे सम्बद्ध छन्द-राग के प्रहाण द्वारा त्याग देता है। Hatthagatattāti hatthagatasadisattā, āsannattāti attho. Yadā hi lokanātho bodhimūle aparājitapallaṅke nisinno – ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10) paṭiccasamuppādamukhena vipassanābhinivesaṃ katvā adhigantabbasabbaññutaññāṇānurūpaṃ chattiṃsakoṭisahassamukhena mahāvajirañāṇaṃ nāma mahābodhisattasammasanaṃ pavattento anekākārasamāpattidhammasammasane anupadameva nevasaññānāsaññāyatanadhammepi aparāparaṃ sammasi. Tenāha ‘‘bhagavā panā’’tiādi. Paropaññāsāti dvepaññāsaṃ. Kāmañcettha keci dhammā vedanādayo phassapañcamakādīsu vuttāpi jhānakoṭṭhāsādīsupi saṅgahitā, taṃtaṃpaccayabhāvavisiṭṭhena pana atthavisesena dhammantarāni viya hontīti evaṃ vuttaṃ. Tathā hi lokuttaracittuppādesu navindriyatā vuccati. Aṅguddhārenāti tattha labbhamānajhānaṅgabojjhaṅgamaggaṅgānaṃ uddharaṇena. Aṅga-saddo vā koṭṭhāsapariyāyo, tasmā aṅguddhārenāti phassapañcamakādikoṭṭhāsānaṃ samuddharaṇena. Yāvatā saññāsamāpattiyoti yattakā saññāsahagatā jhānasamāpattiyo, tāhi vuṭṭhāya adhigandhabbattā tāvatikā veneyyānaṃ aññāpaṭivedho arahattasamadhigamo. 'हत्थगतत्ता' का अर्थ है हाथ में आए हुए के समान, अर्थात् निकट होने से। क्योंकि जब लोकनाथ बोधिमूल में अपराजित पर्यङ्क पर बैठे थे— 'किच्छं वतायं लोको आपन्नो' आदि के द्वारा प्रतीत्यसमुत्पाद के मुख से विपश्यना-अभिनिवेश करके, प्राप्त करने योग्य सर्वज्ञता-ज्ञान के अनुरूप छत्तीस हजार करोड़ मुखों वाले 'महावज्र ज्ञान' नामक महाबोधिसत्व-सम्स्पर्शन को प्रवृत्त करते हुए, अनेक प्रकार की समापत्ति धर्मों के सम्स्पर्शन में अनुपद ही नैवसंज्ञानासंज्ञायतन धर्मों का भी बार-बार सम्स्पर्शन किया। इसीलिए 'भगवा पना' आदि कहा गया है। 'परोपञ्ञासा' का अर्थ है बावन (५२)। यद्यपि यहाँ वेदना आदि कुछ धर्म स्पर्श-पंचमक आदि में कहे गए हैं और ध्यान के अंगों आदि में भी संगृहीत हैं, फिर भी उन-उन प्रत्यय-भावों की विशिष्टता के कारण अर्थ-विशेष से वे अन्य धर्मों के समान हो जाते हैं, इसलिए ऐसा कहा गया है। जैसे कि लोकोत्तर चित्तोत्पादों में नौ इन्द्रियाँ कही जाती हैं। 'अङ्गुद्धारेन' का अर्थ है वहाँ प्राप्त होने वाले ध्यानाङ्ग, बोध्यङ्ग और मार्गाङ्गों के उद्धरण द्वारा। अथवा 'अङ्ग' शब्द कोष्ठ (भाग) का पर्यायवाची है, इसलिए 'अङ्गुद्धारेन' का अर्थ है स्पर्श-पंचमक आदि भागों के उद्धरण द्वारा। 'यावता सञ्ञासमापत्तियो' का अर्थ है जितनी संज्ञा-सहगत ध्यान समापत्तियाँ हैं, उनसे व्युत्थान करके प्राप्त करने योग्य होने के कारण, विनेय जनों का आज्ञा-प्रतिवेध और अर्हत्व की प्राप्ति उतनी ही होती है। Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti andhassa yaṭṭhikoṭiṃ gahetvā maggadesako viya dhammānaṃ yathāsabhāvadassanasaṅkhātena pariṇāyakabhāvena. Yathā vā so tassa cakkhubhūto, evaṃ sattānaṃ paññā. Tenāha ‘‘cakkhubhūtāya paññāyā’’ti. Samādhisampayuttā paññā samādhipaññā. Samādhi cettha āruppasamādhīti vadanti, sammasanapayogo pana koci jhānasamādhīti yuttaṃ. Vipassanābhūtā paññā vipassanāpaññā. Samādhipaññāya antosamāpattiyaṃ kiccato pajānāti, ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti pana vacanato (saṃ. ni. 3.5; 4.99-100; 3.5.1071-1072; netti. 40; mi. pa. 2.1.14) asammohato pajānāti. Tattha kiccatoti gocarajjhatte ārammaṇakaraṇakiccato. Asammohatoti sampayuttadhammesu sammohavidhamanato yathā pītipaṭisaṃvedanādīsu. Kimatthiyāti kiṃpayojanāti āha ‘‘ko etissā attho’’ti. Abhiññeyye dhammeti yāthāvasarasalakkhaṇāvabodhavasena abhimukhaṃ ñeyye jānitabbe khandhāyatanādidhamme. Abhijānātīti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca abhimukhaṃ avirajjhanavasena jānāti. Etena ñātapariññābyāpāramāha. Pariññeyyeti aniccātipi dukkhātipi anattātipi paricchijja jānitabbe. Parijānātīti ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ…pe… aniccaṃ khayaṭṭhenā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.48) paricchinditvā jānāti. Iminā tīraṇapariññābyāpāramāha. Pahātabbe dhammeti niccasaññādike yāva arahattamaggavajjhā sabbe pāpadhamme. Pajahati pakaṭṭhato jahati, vikkhambheti ceva samucchindati cāti attho. Iminā pahānapariññābyāpāramāha. Sā panesā paññā lokiyāpi tippakārā lokuttarāpi, tāsaṃ visesaṃ sayamevāha. Kiccatoti abhijānanavasena ārammaṇakiccato. Asammohatoti yathābalaṃ abhiññeyyādīsu sammohavidhamanato. Nibbānamārammaṇaṃ katvā pavattanato abhiññeyyādīsu vigatasammohato evāti āha ‘‘lokuttarā asammohato’’ti. दर्शनपरिणायकत्वेन (दर्शन के नेतृत्व के अर्थ में) का अर्थ है—जैसे अंधे की लाठी का सिरा पकड़कर मार्ग दिखाने वाला होता है, वैसे ही धर्मों के यथास्वभाव दर्शन नामक नेतृत्व भाव से। अथवा जैसे वह उसके लिए चक्षु के समान है, वैसे ही सत्त्वों के लिए प्रज्ञा है। इसीलिए कहा गया है—'चक्षुभूत प्रज्ञा से'। समाधि से सम्प्रयुक्त प्रज्ञा 'समाधिप्रज्ञा' है। यहाँ समाधि को 'आरूप्य समाधि' कहते हैं, किन्तु सम्मसन (विचार) का प्रयोग होने से कोई 'ध्यान समाधि' कहना भी उचित मानते हैं। विपश्यना रूप प्रज्ञा 'विपश्यनाप्रज्ञा' है। समाधिप्रज्ञा से समापत्ति के भीतर कृत्य (कार्य) के अनुसार जानता है, किन्तु 'समाहित यथाभूत जानता है' इस वचन के अनुसार असम्मोह (मोह रहित) होकर जानता है। वहाँ 'कृत्यतः' का अर्थ है—गोचर के प्रति आलम्बन करने के कृत्य से। 'असम्मोहतो' का अर्थ है—सम्प्रयुक्त धर्मों में मोह के विनाश से, जैसे प्रीति-प्रतिसंवेदन आदि में। 'किमत्थिया' (किस अर्थ वाली) का अर्थ है—क्या प्रयोजन है, इसीलिए कहा—'इसका क्या अर्थ है'। 'अभिज्ञेय धर्मों में' का अर्थ है—यथार्थ रस और स्वलक्षण के अवबोध के वश से अभिमुख ज्ञेय (जानने योग्य) स्कन्ध-आयतन आदि धर्मों में। 'अभिजानाति' का अर्थ है—स्वलक्षण और सामान्य लक्षण से अभिमुख होकर अविपरीत रूप से जानता है। इससे 'ज्ञात-परिज्ञा' के व्यापार को कहा गया है। 'परिज्ञेय' का अर्थ है—अनित्य, दुःख और अनात्मा के रूप में परिच्छेद करके जानने योग्य। 'परिजानाति' का अर्थ है—'जो कुछ रूप है... आदि अनित्य है, क्षय के अर्थ में' इत्यादि प्रकार से परिच्छेद करके जानता है। इससे 'तीरण-परिज्ञा' के व्यापार को कहा गया है। 'प्रहातव्य धर्मों में' का अर्थ है—नित्य-संज्ञा आदि से लेकर अर्हत्-मार्ग द्वारा वध (विनाश) करने योग्य सभी पाप धर्म। 'प्रजहति' का अर्थ है—प्रकर्ष रूप से छोड़ता है, विक्खम्भन (दबाना) और समुच्छेद (जड़ से काटना) करता है—यह अर्थ है। इससे 'प्रहाण-परिज्ञा' के व्यापार को कहा गया है। वह यह प्रज्ञा लौकिक भी तीन प्रकार की है और लोकोत्तर भी, उनकी विशेषता स्वयं ही कही है। 'कृत्यतः' का अर्थ है—अभिज्ञान के वश से आलम्बन के कृत्य से। 'असम्मोहतो' का अर्थ है—यथाबल अभिज्ञेय आदि में मोह के विनाश से। निर्वाण को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने से अभिज्ञेय आदि में विगत-मोह ही है, इसीलिए कहा—'लोकोत्तर असम्मोह से'। 452. Kammassakatā sammādiṭṭhi ca vaṭṭanissitattā idha nādhippetā, vivaṭṭakathā hesāti vuttaṃ ‘‘vipassanāsammādiṭṭhiyā ca maggasammādiṭṭhiyā cā’’ti. Parato ghosoti parato satthuto, sāvakato vā labbhamāno dhammaghoso. Tenāha ‘‘sappāyadhammassavana’’nti. Tañhi sammādiṭṭhiyā paccayo bhavituṃ sakkoti, na yo koci paratoghoso. Upāyamanasikāroti yena nāmarūpapariggahādi sijjhati, tādiso pathamanasikāro. Ayañca sammādiṭṭhiyā paccayoti niyamapakkhiko, na sabbasaṃgāhakoti dassento ‘‘paccekabuddhānaṃ panā’’tiādimāha. Yonisomanasikārasmiṃyevāti avadhāraṇena paratoghosameva nivatteti, na padaṭṭhānavisesaṃ paṭiyogīnivattanatthattā eva-saddassa. 452. कर्मस्वकीयता सम्यग्दृष्टि यहाँ विवक्षित नहीं है क्योंकि वह 'वट्ट' (संसार-चक्र) के आश्रित है, यह 'विवट्ट' (निर्वाण) की कथा है, इसीलिए कहा गया है—'विपश्यना सम्यग्दृष्टि और मार्ग सम्यग्दृष्टि से'। 'परतो घोष' का अर्थ है—दूसरे शास्ता से या श्रावक से प्राप्त होने वाला धर्म-घोष। इसीलिए कहा—'सत्-धर्म श्रवण'। वही सम्यग्दृष्टि का प्रत्यय (कारण) हो सकता है, कोई भी अन्य परतो-घोष नहीं। 'उपाय-मनसिकार' का अर्थ है—जिससे नाम-रूप का परिग्रह आदि सिद्ध होता है, वैसा प्राथमिक मनसिकार। और यह सम्यग्दृष्टि का प्रत्यय है—यह नियम के पक्ष में है, सबको सम्मिलित करने वाला नहीं है, यह दिखाते हुए 'प्रत्येकबुद्धों के लिए तो' आदि कहा। 'योनिशो मनसिकार में ही' इस अवधारण (निश्चय) से परतो-घोष का ही निवारण किया गया है, पदस्थान विशेष का नहीं, क्योंकि 'एव' शब्द का प्रयोग प्रतियोगी के निवारण के लिए है। Laddhupakārāti (a. ni. ṭī. 3.5.25) yathārahaṃ nissayādivasena laddhapaccayā. Vipassanāsammādiṭṭhiyā anuggahitabhāvena gahitattā maggasammādiṭṭhīsu ca arahattamaggasammādiṭṭhi, anantarassa hi vidhi, paṭisedho vā. Aggaphalasamādhimhi tapparikkhāradhammesuyeva ca kevalo cetopariyāyo niruḷhoti sammādiṭṭhīti arahattamaggasammādiṭṭhi. Phalakkhaṇeti anantare kālantare cāti duvidhe phalakkhaṇe. Paṭippassaddhivasena sabbasaṃkilesehi ceto vimuccati etāyāti cetovimutti, aggaphalapaññaṃ ṭhapetvā avasesā phaladhammā. Tenāha ‘‘cetovimutti phalaṃ assāti. Cetovimuttisaṅkhātaṃ phalaṃ ānisaṃso’’ti, sabbasaṃkilesehi cetaso vimuccanasaṅkhātaṃ paṭippassambhanasaññitaṃ pahānaṃ phalaṃ ānisaṃso cāti yojanā. Idha ca cetovimutti-saddena pahānamattaṃ gahitaṃ, pubbe pahāyakadhammā, aññathā phaladhammā eva ānisaṃsoti gayhamāne punavacanaṃ niratthakaṃ siyā. 'लब्धोपकारा' का अर्थ है—यथायोग्य निश्रय आदि के वश से प्राप्त प्रत्यय। विपश्यना सम्यग्दृष्टि के अनुगृहीत भाव से ग्रहण किए जाने के कारण मार्ग सम्यग्दृष्टियों में अर्हत्-मार्ग सम्यग्दृष्टि विवक्षित है, क्योंकि अनन्तर (तुरंत बाद) का ही विधान या प्रतिषेध होता है। अग्रफल समाधि में और उसके परिकर धर्मों में ही केवल चेतोपरियाय (चित्त की पर्याप्ति) रूढ़ है, अतः सम्यग्दृष्टि का अर्थ अर्हत्-मार्ग सम्यग्दृष्टि है। 'फलक्षण में' का अर्थ है—अनन्तर और कालान्तर—इन दो प्रकार के फलक्षणों में। प्रतिप्रश्रब्धि (शान्ति) के वश से सभी संक्लेशों से चित्त जिससे विमुक्त होता है, वह 'चेतोविमुक्ति' है; अग्रफल प्रज्ञा को छोड़कर शेष फल-धर्म। इसीलिए कहा—'चेतोविमुक्ति उसका फल है। चेतोविमुक्ति संज्ञक फल ही आनृशंस (लाभ) है', सभी संक्लेशों से चित्त के विमुक्त होने रूप प्रतिप्रश्रब्धि संज्ञक प्रहाण ही फल और आनृशंस है—ऐसी योजना है। और यहाँ 'चेतोविमुक्ति' शब्द से केवल प्रहाण ग्रहण किया गया है, पहले प्रहाण करने वाले धर्म कहे गए हैं, अन्यथा यदि फल-धर्मों को ही आनृशंस माना जाए, तो पुनरुक्ति निरर्थक होगी। Paññāvimuttiphalānisaṃsāti etthāpi evameva attho veditabbo. Sammāvācākammantājīvā sīlasabhāvattā visesato samādhissa upakārā, tathā sammāsaṅkappo jhānasabhāvattā. Tathā hi so ‘‘appanā’’ti niddiṭṭho. Sammāsatisammāvāyāmā pana samādhipakkhiyā evāti āha ‘‘avasesā dhammā cetovimuttīti veditabbā’’ti. Catupārisuddhisīlanti ariyamaggādhigamassa padaṭṭhānabhūtaṃ catupārisuddhisīlaṃ. Sutādīsupi eseva nayo. Attano cittappavattiārocanavasena saha kathanaṃ saṃkathā, saṃkathāva sākacchā. Idha pana kammaṭṭhānapaṭibaddhāti āha ‘‘kammaṭṭhāne…pe… kathā’’ti. Tattha kammaṭṭhānassa ekavāraṃ vīthiyā appaṭipajjanaṃ khalanaṃ, anekavāraṃ pakkhalanaṃ, tadubhayassa vicchedanīkathā khalanapakkhalanachedanakathā. Pūrentassāti vivaṭṭanissitaṃ katvā pālentassa brūhentassa ca. Suṇantassāti ‘‘yathāuggahitakammaṭṭhānaṃ phātiṃ gamissatī’’ti evaṃ suṇantassa. Teneva hi ‘‘sappāyadhammassavana’’nti vuttaṃ. Kammaṃ karontassāti bhāvanānuyogakammaṃ karontassa. 'प्रज्ञाविमुक्ति के फल के लाभ' के विषय में भी इसी प्रकार अर्थ समझना चाहिए। सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्मान्त और सम्यक् आजीव शील-स्वभाव होने के कारण विशेष रूप से समाधि के उपकारक हैं, उसी प्रकार सम्यक् संकल्प ध्यान-स्वभाव होने के कारण। क्योंकि उसे 'अर्पणा' (अप्पना) कहा गया है। सम्यक् स्मृति और सम्यक् व्यायाम तो समाधि के पक्षीय ही हैं, इसलिए कहा— 'शेष धर्मों को चेतोविमुक्ति समझना चाहिए'। 'चतुपारिशुद्धि शील' का अर्थ है आर्यमार्ग की प्राप्ति का आधारभूत चतुपारिशुद्धि शील। श्रुत आदि के विषय में भी यही नियम है। अपनी चित्त-प्रवृत्ति को बताने के कारण साथ में की गई बातचीत 'संक्था' है, संक्था ही 'साकच्छा' (चर्चा) है। यहाँ कर्मस्थान से सम्बद्ध होने के कारण कहा— 'कर्मस्थान... आदि... कथा'। वहाँ कर्मस्थान का एक बार मार्ग पर न आना 'खलन' है, अनेक बार न आना 'पक्खलन' है, और उन दोनों को विच्छेद करने वाली कथा 'खलन-पक्खलन-छेदक कथा' है। 'पूर्ण करने वाले का' का अर्थ है निर्वाण-उन्मुख करके पालन करने वाले और बढ़ाने वाले का। 'सुनने वाले का' का अर्थ है 'जैसे ग्रहण किया गया कर्मस्थान वृद्धि को प्राप्त होगा' इस प्रकार सुनने वाले का। इसीलिए 'सप्पाय-धम्म-सवन' (अनुकूल धर्म-श्रवण) कहा गया है। 'कर्म करने वाले का' का अर्थ है भावना-अनुयोग रूपी कर्म करने वाले का। Pañcasupi ṭhānesu anta-saddo hetuatthajotano daṭṭhabbo. Evañhi ‘‘yathā hī’’tiādinā vuccamānā ambupamā ca yujjeyya. Udakakoṭṭhakanti ālavālaṃ. Thiraṃ katvā bandhatīti asithilaṃ daḷhaṃ nātimahantaṃ nātikhuddakaṃ katvā yojeti. Thiraṃ karotīti udakasiñcanakāle tato tato vissaritvā udakassa anikkhamanatthaṃ ālavālaṃ thirataraṃ karoti. Sukkhadaṇḍakoti tasseva ambagacchakassa sukkho sākhāsīsako. Kipillikapuṭoti tambakipillikakuṭajaṃ. Khaṇittinti kudālaṃ. Koṭṭhakabandhanaṃ viya sīlaṃ sammādiṭṭhiyā vaḍḍhanupāyassa mūlabhāvato. Udakasiñcanaṃ viya dhammassavanaṃ bhāvanāya paribrūhanato. Mariyādāya thirabhāvakaraṇaṃ viya samatho yathāvuttabhāvanādhiṭṭhānāya sīlamariyādāya daḷhabhāvāpādanato. Samāhitassa hi sīlaṃ thirataraṃ hoti. Samīpe valliādīnaṃ haraṇaṃ viya kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanaṃ ijjhitabbabhāvanāya vibandhāpanayanato. Mūlakhaṇanaṃ viya sattannaṃ anupassanānaṃ bhāvanā tassā vibandhassa mūlakānaṃ taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ palikhaṇanato. Ettha ca yasmā suparisuddhasīlassa kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa sappāyadhammassavanaṃ icchitabbaṃ, tato yathāsute atthe sākacchāsamāpajjanaṃ, tato kammaṭṭhānavisodhanena samathanipphatti, tato samāhitassa āraddhavipassakassa vipassanāpāripūri. Paripuṇṇavipassano maggasammādiṭṭhiṃ paribrūhetīti evametesaṃ aṅgānaṃ paramparāya sammukhā ca anuggaṇhanato ayamānupubbī kathitāti veditabbaṃ. पाँचों ही स्थानों में 'अन्त' शब्द हेतु-अर्थ का द्योतक समझना चाहिए। इस प्रकार 'जैसे कि' आदि से कही गई आम की उपमा भी संगत होती है। 'उदक-कोट्ठक' का अर्थ है थाला (आलवाल)। 'स्थिर करके बाँधता है' का अर्थ है ढीला नहीं, दृढ़, न बहुत बड़ा और न बहुत छोटा करके लगाता है। 'स्थिर करता है' का अर्थ है जल सींचते समय यहाँ-वहाँ से रिसकर जल बाहर न निकले, इसके लिए थाले को और अधिक मजबूत करता है। 'शुष्क-दण्डक' का अर्थ है उसी आम के पौधे की सूखी शाखा का सिरा। 'किपिल्लिक-पुट' का अर्थ है लाल चींटियों का घोंसला। 'खणित्ति' का अर्थ है कुदाल। थाला बाँधने के समान शील है, क्योंकि वह सम्यक् दृष्टि की वृद्धि के उपाय का मूल है। जल सींचने के समान धर्म-श्रवण है, क्योंकि वह भावना को पुष्ट करता है। मेड़ को स्थिर करने के समान शमथ है, क्योंकि वह यथाकथित भावना के अधिष्ठान के लिए शील-मर्यादा को दृढ़ता प्रदान करता है। समाहित व्यक्ति का शील अधिक स्थिर होता है। समीप की लताओं आदि को हटाने के समान कर्मस्थान में खलन-पक्खलन का छेदन है, क्योंकि वह अभीष्ट भावना के विघ्नों को दूर करता है। जड़ खोदने के समान सात अनुपासनाओं की भावना है, क्योंकि वह उस भावना के विघ्न के मूल रूप तृष्णा, मान और दृष्टि को जड़ से उखाड़ देती है। और यहाँ चूँकि सुपरिशुद्ध शील वाले और कर्मस्थान में लगे हुए व्यक्ति के लिए अनुकूल धर्म-श्रवण वांछित है, उसके बाद सुने हुए अर्थ पर चर्चा करना, उसके बाद कर्मस्थान के विशोधन से शमथ की निष्पत्ति, उसके बाद समाहित और आरब्ध-विपश्यक की विपश्यना की परिपूर्णता होती है। परिपूर्ण विपश्यना वाला मार्ग-सम्यक्-दृष्टि को पुष्ट करता है—इस प्रकार इन अंगों के परम्परागत और प्रत्यक्ष रूप से अनुगृहीत होने के कारण यह आनुपूर्वी कही गई है, ऐसा समझना चाहिए। 453. Idha kiṃ pucchatīti idha evaṃ arahattaphalaṃ pāpitāya desanāya ‘‘kati panāvuso, bhavā’’ti bhavaṃ pucchanto kīdisaṃ anusandhiṃ upādāya pucchatīti attho. Teneva hi ‘‘mūlameva gato anusandhī’’ti vatvā adhippāyaṃ pakāsento ‘‘duppañño’’tiādimāha. Duppaññoti hi idha appaṭividdhasacco adhippeto, na jaḷo eva. Kāmabhavotiādīsu kammopapattibhedato duvidhopi bhavo adhippetoti dassento ‘‘kāmabhavūpagaṃ kamma’’ntiādimāha. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge taṃsaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. 2.647; visuddhi. mahāṭī. 2.646-647) vuttanayena veditabbaṃ. Punabbhavassāti punappunaṃ aparāparaṃ bhavanato jāyanato punabbhavoti laddhanāmassa vaṭṭapabandhassa. Tenāha ‘‘idha vaṭṭaṃ pucchissāmī’’ti. Abhinibbattīti bhavayonigatiādivasena nibbatti. Tahiṃ tahiṃ tasmiṃ tasmiṃ bhavādike. Abhinandanāti taṇhāabhinandanahetu. Gamanāgamanaṃ hotītiādinā bhavādīsu sattānaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhiyo dasseti. Khayanirodhenāti accantakhayasaṅkhātena anuppādanirodhena. Ubhayametaṃ na vattabbaṃ pahānābhisamayabhāvanābhisamayānaṃ accāsannakālattā. Vattabbaṃ taṃ hetuphaladhammūpacāravasena. Yathā hi padīpujjalanahetuko andhakāravigamo, evaṃ vijjuppādahetuko avijjānirodho, hetuphaladhammā ca samānakālāpi pubbāparakālā viya voharīyanti yathā – ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204, 400; ma. ni. 3.420, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; 2.4.60; kathā. 465, 467) paccayapaccayuppannakiriyā. Gamanaṃ upacchijjati idha kāmabhave parinibbānena. Āgamanaṃ upacchijjati tattha rūpārūpesu parinibbānena. Gamanāgamanaṃ upacchijjati sabbaso aparāparuppattiyā abhāvato. 453. 'यहाँ क्या पूछता है?'—यहाँ इस प्रकार अर्हत्त्व फल तक पहुँचाने वाली देशना में 'आयुष्मन्, कितने भव हैं?' इस प्रकार भव के विषय में पूछते हुए किस प्रकार के अनुसन्धि (सम्बन्ध) को लेकर पूछता है, यह अर्थ है। इसीलिए 'अनुसन्धि मूल में ही चली गई' ऐसा कहकर अभिप्राय प्रकट करते हुए 'दुष्प्रज्ञ' आदि कहा। यहाँ 'दुष्प्रज्ञ' से सत्य का साक्षात्कार न करने वाला अभिप्रेत है, न कि केवल जड़। 'कामभव' आदि में कर्म और उपपत्ति के भेद से दोनों प्रकार के भव अभिप्रेत हैं, यह दिखाते हुए 'कामभव में ले जाने वाला कर्म' आदि कहा। वहाँ जो कहना चाहिए, वह विशुद्धिमार्ग और उसकी व्याख्या में कहे गए नियम के अनुसार समझना चाहिए। 'पुनर्भव का' का अर्थ है बार-बार उत्पन्न होने के कारण 'पुनर्भव' नाम प्राप्त संसार-प्रबन्ध का। इसीलिए कहा— 'यहाँ संसार के विषय में पूछूँगा'। 'अभिनिर्वृत्ति' का अर्थ है भव, योनि, गति आदि के वश से उत्पत्ति। 'तहीं तहीं' का अर्थ है उस-उस भवादि में। 'अभिनन्दना' का अर्थ है तृष्णा-अभिनन्दन के कारण। 'आना-जाना होता है' आदि के द्वारा भवादि में सत्त्वों की बार-बार होने वाली च्युति और प्रतिसन्धि को दिखाता है। 'क्षय-निरोध से' का अर्थ है अत्यन्त क्षय संज्ञक अनुत्पाद-निरोध से। ये दोनों प्रहाण-अभिसमय और भावना-अभिसमय के अत्यन्त निकट काल होने के कारण नहीं कहे जाने चाहिए। उन्हें हेतु-फल धर्म के उपचार के वश से कहना चाहिए। जैसे दीपक के जलने से अन्धकार का विनाश होता है, वैसे ही विद्या की उत्पत्ति से अविद्या का निरोध होता है; हेतु और फल रूप धर्म समान काल के होने पर भी पूर्व और अपर काल के समान व्यवहार में लाए जाते हैं, जैसे— 'चक्षु और रूपों के कारण चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है'—यह प्रत्यय और प्रत्ययोत्पन्न की क्रिया है। यहाँ कामभव में परिनिर्वाण से 'जाना' रुक जाता है। वहाँ रूप और अरूप भवों में परिनिर्वाण से 'आना' रुक जाता है। सर्वथा बार-बार उत्पत्ति के अभाव से 'आना-जाना' रुक जाता है। 454. Vivaṭṭakathāya parato jotitaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vivaṭṭaṃ patvā ṭhitassa ukkaṭṭhaniddesena ubhatobhāgavimuttassa nirodhasādhakaṃ vibhāvituṃ yuttanti āha ‘‘katamaṃ panāvusoti idha kiṃ pucchatī’’tiādi. Tathā hi anantaraṃ nirodhasamāpajjanakena bhikkhunā jānitabbāni paṭhamassa jhānassa sampayogapahānaṅgāni pucchitāni. Aṅgavavatthānanti jhānaṅgavavatthānaṃ. Koṭṭhāsaparicchedoti tattha labbhamānaphassapañcamakādidhammakoṭṭhāsaparicchedo jānitabbo. Imasmiṃ jhāne ettakā dhammā saṃvijjanti, ettakā nirodhitāti jānitabbaṃ. Upakārānupakārāni aṅgānīti nirodhasamāpattiyā upakārāni ca anupakārāni ca aṅgāni. Nirodhasamāpattiyā hi soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi ca pattabbattā taṃtaṃñāṇassa samādhicariyāhi samatikkamitabbā dhammā anupakārakaṅgāni, samatikkamakā upakārakaṅgāni. Tesañhi vasena yathānupubbaṃ upasantupasantaoḷārikabhāvāya bhavaggasamāpattiyā saṅkhārāvasesasukhumataṃ pattā cittacetasikā yathāparicchinnaṃ kālaṃ nirujjhanti, appavattiṃ gacchanti. Tassāti nirodhassa. Anantarapaccayanti anantarapaccayasadisaṃ. Na hi nirodhassa koci dhammo anantarapaccayo nāma atthi. Yañhi tadā cittacetasikānaṃ tathā nirujjhanaṃ, taṃ yathāvuttapubbābhisaṅkhārahetukāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ahosīti sā tassa anantarapaccayo viya hotīti taṃ vuttaṃ. Cha samāpattiyoti suttantanayena vuttasuttantapiṭakasaṃvaṇṇanāti katvā. ‘‘Satta samāpattiyo’’ti pana vattabbaṃ, aññathā idaṃ ‘‘caturaṅgika’’nti na vattabbaṃ siyā. Nayaṃ vā dassetvāti ādiantadassanavasena nayadassanaṃ katvā. 454. विवट्टकथा (संसार-निवृत्ति की कथा) के बाद प्रकाशित प्रथम ध्यान, जो विवट्ट (निर्वाण) को प्राप्त होकर स्थित है, उसके उत्कृष्ट निर्देश द्वारा उभतोभागविमुक्त के निरोध-साधक को स्पष्ट करना उचित है, इसलिए कहा— 'कतमं पनावुसो' (हे आयुष्मान, कौन सा) इत्यादि यहाँ क्या पूछा जा रहा है? क्योंकि इसके तुरंत बाद निरोध-समापत्ति प्राप्त करने वाले भिक्षु द्वारा जानने योग्य प्रथम ध्यान के सम्प्रयोग और प्रहाण अंगों के विषय में पूछा गया है। 'अङ्गववत्थानं' का अर्थ है ध्यान के अंगों का निर्धारण। 'कोट्ठासपरिच्छेदो' का अर्थ है वहाँ प्राप्त होने वाले स्पर्श-पंचमक आदि धर्मों के समूहों का परिच्छेद जानना चाहिए। इस ध्यान में इतने धर्म विद्यमान हैं और इतने निरुद्ध हैं, यह जानना चाहिए। 'उपकारानुपकारानि अङ्गानि' का अर्थ है निरोध-समापत्ति के लिए उपकारक और अनुपकारक अंग। निरोध-समापत्ति क्योंकि सोलह ज्ञान-चर्याओं और नौ समाधि-चर्याओं द्वारा प्राप्त की जाती है, इसलिए उन-उन ज्ञान और समाधि-चर्याओं द्वारा जिन धर्मों का अतिक्रमण करना होता है, वे अनुपकारक अंग हैं, और जो अतिक्रमण करने वाले हैं, वे उपकारक अंग हैं। उनके वश में होकर क्रमशः उत्तरोत्तर शान्त होते हुए औदारिक भाव के कारण भवाग्र-समापत्ति (नैवसंज्ञानासंज्ञायतन) की संस्कार-अवशेष सूक्ष्मता को प्राप्त चित्त और चैतसिक यथा-निर्धारित समय तक निरुद्ध हो जाते हैं, अप्रवृत्ति को प्राप्त होते हैं। 'तस्स' का अर्थ है उस निरोध का। 'अनन्तरपच्चयं' का अर्थ है अनन्तर-प्रत्यय के समान। निरोध का कोई भी धर्म वास्तव में अनन्तर-प्रत्यय नहीं होता। उस समय चित्त और चैतसिकों का जो उस प्रकार निरुद्ध होना है, वह पूर्वोक्त पूर्व-अभिसंस्कार के कारण नैवसंज्ञानासंज्ञायतन-समापत्ति से हुआ था, इसलिए वह उसके अनन्तर-प्रत्यय के समान होती है, ऐसा कहा गया है। 'छ समापत्तियो' (छह समापत्तियाँ) यह सुत्तन्त के नय से कही गई सुत्तन्तपिटक की व्याख्या होने के कारण है। अन्यथा 'सत्त समापत्तियो' (सात समापत्तियाँ) कहना चाहिए था, नहीं तो इसे 'चतुरङ्गिक' (चार अंगों वाला) नहीं कहा जा सकता था। 'नयं वा दस्सेत्वा' आदि का अर्थ है आदि और अन्त को दिखाने के माध्यम से नय का प्रदर्शन करना। 455. Evaṃ nirodhassa pādakaṃ vibhāvetvā idāni antonirodhe anupabandhabhāvato pañcannaṃ pasādānaṃ paccayapucchane paṭhamaṃ tāva te sarūpato āveṇikato āveṇikavisayato paṭissaraṇato ca pucchanavasena pāḷi pavattāti dassento ‘‘viññāṇanissaye pañca pasāde pucchanto’’ti āha. Gocaravisayanti ettha kāmaṃ tabbahulacāritāpekkhaṃ gocaraggahaṇaṃ, anaññatthabhāvāpekkhaṃ visayaggahaṇanti attheva gocaravisayabhāvānaṃ viseso, vivariyamānaṃ pana ubhayampi ārammaṇasabhāvamevāti āha ‘‘gocarabhūtaṃ visaya’’nti. Ekekassāti eko ekassa, añño aññassāti attho. Aññattho hi ayaṃ eka-saddo ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27) viya. Sace hītiādi abhūtaparikappanavacanametaṃ. Tattha samodhānetvāti ekajjhaṃ katvā. Vināpi mukhenātiādinā atthasallāpikanidassanaṃ nāma dasseti. Yathā viññāṇādhiṭṭhitameva cakkhu rūpaṃ passati, na kevalaṃ, evaṃ cakkhunissayameva viññāṇaṃ taṃ passati, na itaranti āha ‘‘cakkhupasāde upanehī’’ti. Tena tesaṃ tattha saṃhaccakāritaṃ dasseti. Yadi vā nīlaṃ yadi vā pītakanti idaṃ nīlapītādisabhāvajānanamattaṃ sandhāyāha. Nīlaṃ pītakanti pajānanaṃ cakkhuviññāṇassa nattheva avikappakabhāvato. Etesaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ. Nissayasīsena nissitapucchā hesā, evañhi visayānubhavanacodanā samatthitā hoti. Tenāha ‘‘cakkhuviññāṇaṃ hī’’tiādi. Yathāsakaṃ visayaṃ rajjanādivasena anubhavituṃ asamatthāni cakkhuviññāṇādīni, tattha samatthatāyeva ca natthi, na kiñci atthato paṭisarantāni viya hontīti vuttaṃ ‘‘kiṃ etāni paṭisarantī’’ti. Javanamano paṭisaraṇanti pañcadvārikaṃ itarañca sādhāraṇato vatvā puna yāya’ssa rajjanādipavattiyā paṭisaraṇatā, sā savisesā yattha labbhati, taṃ dassento ‘‘manodvārikajavanamano vā’’ti āha. Etasmiṃ pana dvāreti cakkhudvāre javanaṃ rajjati vā dussati vā muyhati vā, yato tattha aññāṇādiasaṃvaro pavattati. 455. इस प्रकार निरोध के पादक (आधार) को स्पष्ट करके, अब निरोध के भीतर अनुबन्ध न होने के कारण पाँच प्रसादों (इन्द्रियों) के प्रत्यय के विषय में पूछने पर, पहले उनके स्वरूप, विशिष्टता, विशिष्ट विषय और प्रतिशरण (आश्रय) के विषय में पूछने के क्रम में पालि प्रवृत्त हुई है, यह दिखाते हुए 'विञ्ञाणनिस्सये पञ्च पसादे पुच्छन्तो' (विज्ञान के आश्रय पाँच प्रसादों को पूछते हुए) कहा गया है। 'गोचरविसयं' यहाँ काम (इच्छा) के अनुसार बहुलता से विचरण की अपेक्षा से 'गोचर' ग्रहण करना और अनन्यता (अनन्य भाव) की अपेक्षा से 'विषय' ग्रहण करना—इस प्रकार गोचर और विषय के भावों में भेद है, किन्तु विश्लेषण करने पर दोनों ही आलम्बन के स्वभाव ही हैं, इसलिए कहा 'गोचरभूतं विसयं'। 'एकेकस्स' का अर्थ है एक का एक, दूसरे का दूसरा। यहाँ 'एक' शब्द 'इत्थेके अभिवदन्ति' आदि की तरह 'अन्य' के अर्थ में है। 'सचे हि' आदि यह असत्य की कल्पना (hypothetical) का कथन है। वहाँ 'समोधानेत्वा' का अर्थ है एक साथ करके। 'विनापि मुखेन' आदि के द्वारा अर्थ-संलाप का उदाहरण दिखाया गया है। जैसे विज्ञान द्वारा अधिष्ठित चक्षु ही रूप को देखता है, केवल चक्षु नहीं; वैसे ही चक्षु के आश्रित विज्ञान ही उसे देखता है, दूसरा नहीं; इसलिए कहा 'चक्खुपासादे उपनेहि'। इससे उनका वहाँ मिलकर कार्य करना (संहच्चकारिता) दिखाया गया है। 'यदि वा नीलं यदि वा पीतकं' यह नीले-पीले आदि के स्वभाव को मात्र जानने के सन्दर्भ में कहा गया है। 'नीला है, पीला है' ऐसा (विकल्पात्मक) प्रजानन चक्षु-विज्ञान को नहीं होता क्योंकि वह अविकल्पक होता है। 'एतेसं' का अर्थ है इन चक्षु-विज्ञान आदि का। यह आश्रय के प्रधान होने से आश्रितों की पृच्छा है, क्योंकि इस प्रकार विषय के अनुभव की प्रेरणा समर्थित होती है। इसीलिए 'चक्खुविञ्ञाणं हि' आदि कहा गया है। अपने-अपने विषय को राग आदि के वश में होकर अनुभव करने में असमर्थ चक्षु-विज्ञान आदि, क्योंकि उनमें वह सामर्थ्य ही नहीं है, वे वास्तव में किसी अर्थ की ओर प्रतिशरण (शरण लेना) नहीं करते, इसलिए कहा गया है 'किं एतानि पटिसरन्ति' (ये किसका प्रतिशरण करते हैं?)। 'जवनमनो पटिसरणं' यहाँ पंचद्वारिक और अन्य (मनोद्वारिक) को सामान्य रूप से कहकर, फिर जिस राग आदि की प्रवृत्ति के कारण प्रतिशरणता होती है, वह विशेष रूप से जहाँ प्राप्त होती है, उसे दिखाते हुए 'मनोद्वारिकजवनमनो वा' कहा गया है। इस द्वार में, अर्थात् चक्षु-द्वार में, जवन अनुरक्त होता है या द्वेष करता है या मोहित होता है, जिससे वहाँ अज्ञान आदि असंवर प्रवृत्त होता है। Tatrāti tasmiṃ javanamanasseva paṭisaraṇabhāve. Dubbalabhojakāti hīnasāmatthiyā rājabhoggā. Sevakānaṃ gaṇanāya yojitadivase labbhamānakahāpaṇo yuttikahāpaṇo. Andubandhanena baddhassa vissajjanena labbhamānakahāpaṇo bandhakahāpaṇo. Kiñci paharante mā paharantūti paṭikkhipato dātabbadaṇḍo māpahārakahāpaṇo. So sabbopi parittakesu gāmikamanussesu tathā labbhamāno ettako hotīti āha ‘‘aṭṭhakahāpaṇo vā’’tiādi. Satavatthukanti satakarīsavatthukaṃ. Esa nayo sesapadadvayepi. Tatthātiādi upamāsaṃsandhanaṃ, taṃ suviññeyyameva. वहाँ (तत्र) का अर्थ है उस जवन-मन के ही प्रतिशरण भाव में। 'दुब्बलभोजका' का अर्थ है हीन सामर्थ्य वाले राजभोग्य (अधिकारी)। सेवकों की गणना के लिए नियत दिन पर प्राप्त होने वाला कहापण 'युत्तिकहापण' है। बेड़ियों (अन्दु) से बँधे हुए व्यक्ति को मुक्त करने पर प्राप्त होने वाला कहापण 'बन्धकहापण' है। किसी को मारते समय 'मत मारो' कहकर रोकने वाले को दिया जाने वाला दण्ड 'मापहारकहापण' है। वह सब भी छोटे गाँवों के मनुष्यों में इतना ही प्राप्त होता है, इसलिए कहा 'अट्ठकहापणो वा' (आठ कहापण) आदि। 'सतवत्थुकं' का अर्थ है सौ करीस (माप) की भूमि वाला। यही नय शेष दो पदों में भी है। 'तत्थाति' आदि उपमा का मिलान है, जो सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। 456. Antonirodhasmiṃ pañca pasādeti nirodhasamāpannassa pavattamāne pañca pasāde. Kiriyamayapavattasminti javanādikiriyānibbattakadhammappavattiyaṃ. Balavapaccayā hontīti pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi paccayā honti, upatthambhakabhāvena balavapaccayā honti. Jīvitindriyaṃ paṭiccāti indriyaatthiavigatapaccayavasena paccayabhūtaṃ jīvitindriyaṃ paṭicca pañcavidhopi pasādo tiṭṭhati. Jīvitindriyena vinā na tiṭṭhati jīvitindriyarahitassa kammasamuṭṭhānarūpakalāpassa abhāvato. Tasmāti yasmā anupālanalakkhaṇena jīvitena anupālitā eva usmā pavattati, na tena ananupālitā, tasmā usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhati. Jālasikhaṃ paṭicca ābhā paññāyatīti jālasikhāsaṅkhātabhūtasaṅghātaṃ saheva pavattamānaṃ nissāya ‘‘ābhā’’ti laddhanāmā vaṇṇadhātu ‘‘ujjalati, andhakāraṃ vidhamati, rūpagatāni ca vidaṃsetī’’tiādīhi pakārehi ñāyati. Taṃ ālokaṃ paṭiccāti taṃ vuttappakāraṃ ālokaṃ paccayaṃ labhitvā. Jālasikhā paññāyatīti ‘‘appikā, mahatī, uju, kuṭilā’’tiādinā pākaṭā hoti. 456. 'निरोध के भीतर' का अर्थ है निरोध-समापत्ति को प्राप्त व्यक्ति के प्रवर्तमान पाँच प्रसादों (इन्द्रियों) को स्थित करता है। 'क्रियामय प्रवृत्ति में' का अर्थ है जवन आदि क्रियाओं से उत्पन्न होने वाले धर्मों की प्रवृत्ति में। 'बलवान प्रत्यय होते हैं' का अर्थ है कि वे पश्चाज्जात, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत प्रत्ययों के माध्यम से प्रत्यय होते हैं; उपस्तम्भक भाव (सहायक होने) के कारण वे बलवान प्रत्यय होते हैं। 'जीवितिन्द्रिय के आश्रित' का अर्थ है इन्द्रिय, अस्ति और अविगत प्रत्यय के रूप में प्रत्ययभूत जीवितिन्द्रिय के आश्रित पाँचों प्रकार के प्रसाद (इन्द्रियाँ) टिके रहते हैं। जीवितिन्द्रिय के बिना वे नहीं टिकते, क्योंकि जीवितिन्द्रिय रहित कर्म-समुत्थान रूप-कलापों का अभाव होता है। 'इसलिए' क्योंकि अनुपालन लक्षण वाले जीवन (आयु) द्वारा अनुपालित होने पर ही ऊष्मा (तेज) प्रवर्तित होती है, उसके बिना नहीं; इसलिए ऊष्मा आयु के आश्रित रहती है। 'ज्वाला की शिखा के आश्रित आभा जानी जाती है' का अर्थ है ज्वाला-शिखा संज्ञक भूतों के समूह के साथ ही प्रवर्तमान होने के कारण 'आभा' नाम वाली वर्ण-धातु 'प्रज्वलित होती है, अंधकार को नष्ट करती है और रूपों को दिखाती है' आदि प्रकारों से जानी जाती है। 'उस आलोक के आश्रित' का अर्थ है उस उक्त प्रकार के आलोक रूपी प्रत्यय को प्राप्त करके। 'ज्वाला-शिखा जानी जाती है' का अर्थ है कि वह 'अल्प, महान, सीधी, टेढ़ी' आदि रूपों में प्रकट होती है। Jālasikhā viya kammajatejo nissayabhāvato. Āloko viya jīvitindriyaṃ tannissitabhāvato. Idāni upamopamitabbānaṃ sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘jālasikhā hī’’tiādi vuttaṃ. Ālokaṃ gahetvāva uppajjatīti iminā yathā jālasikhāya saheva āloko uppajjati, evaṃ kammajusmanā saheva jīvitindriyaṃ uppajjatīti dasseti. Jālasikhāsannissayo tassā satiyeva honto āloko tāya uppādito viya hotīti āha ‘‘attanā janitaālokenevā’’ti. Usmā nāmettha kammasamuṭṭhānā tejodhātu tannissitañca jīvitindriyaṃ tadanupālakañcāti āha ‘‘kammajamahābhūtasambhavena jīvitindriyena usmāya anupālana’’nti. Na kevalaṃ khaṇaṭṭhitiyā eva, atha kho pabandhānupacchedassapi jīvitindriyaṃ kāraṇanti āha ‘‘vassasatampi kammajatejapavattaṃ pāletī’’ti. Usmā āyuno paccayo honto sesabhūtasahito eva hotīti āha ‘‘mahābhūtānī’’ti. Tathā āyupi sahajātarūpaṃ pālentameva usmāya paccayo hotīti vuttaṃ ‘‘mahābhūtāni pāletī’’ti. ज्वाला-शिखा के समान कर्मज तेज (ऊष्मा) है क्योंकि वह आश्रय भाव में है। जीवितिन्द्रिय आलोक के समान है क्योंकि वह उस (ऊष्मा) पर आश्रित है। अब उपमा और उपमेय के सम्बन्ध को दिखाने के लिए 'ज्वाला-शिखा ही' आदि कहा गया है। 'आलोक को लेकर ही उत्पन्न होता है' इससे यह दिखाया गया है कि जैसे ज्वाला-शिखा के साथ ही आलोक उत्पन्न होता है, वैसे ही कर्मज ऊष्मा के साथ ही जीवितिन्द्रिय उत्पन्न होती है। ज्वाला-शिखा के आश्रित, उसके होने पर ही होने वाला आलोक जैसे उसके द्वारा उत्पन्न किया गया सा होता है, इसीलिए कहा गया— 'अपने द्वारा जनित आलोक से ही'। यहाँ 'ऊष्मा' का अर्थ कर्म-समुत्थान तेज-धातु है, और जीवितिन्द्रिय उस पर आश्रित तथा उसका अनुपालक है; इसीलिए कहा गया— 'कर्मज महाभूतों से उत्पन्न जीवितिन्द्रिय द्वारा ऊष्मा का अनुपालन'। न केवल क्षणिक स्थिति के लिए, बल्कि प्रवाह के अविच्छेद के लिए भी जीवितिन्द्रिय कारण है; इसीलिए कहा गया— 'सौ वर्षों तक भी कर्मज तेज की प्रवृत्ति का पालन करती है'। ऊष्मा आयु का प्रत्यय होते हुए शेष महाभूतों के साथ ही होती है; इसीलिए 'महाभूत' कहा गया। उसी प्रकार आयु भी सहजात रूप का पालन करते हुए ही ऊष्मा का प्रत्यय होती है; इसीलिए 'महाभूतों का पालन करती है' कहा गया। 457. Āyu eva indriyapaccayādivasena sahajātadhammānaṃ anupālanavasena saṅkharaṇato āyusaṅkhāro. Bahuvacananiddeso pana anekasatasahassabhedesu rūpakalāpesu pavattiyā anekabhedanti katvā. Ārammaṇarasaṃ anubhavantīti vedaniyā yathā ‘‘niyyānikā’’ti. Tenāha ‘‘vedanā dhammāvā’’ti. Sukhādibhedabhinnattā bahuvacananiddeso. Imesaṃ āyusaṅkhāravedanānaṃ ekantanirodhaṃ samāpannassa maraṇena bhavitabbaṃ vedanāya niruddhattā. Āyusaṅkhārānaṃ tathā aniruddhattā nirodhassa samāpajjanameva na siyā, kuto vuṭṭhānaṃ. Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘te ca hāvuso’’tiādi. Vuṭṭhānaṃ paññāyati saññāvedanādīnaṃ uppattiyā. Idāni tamatthaṃ vitthārato upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yo hī’’tiādi vuttaṃ. Ukkaṇṭhitvāti nānārammaṇāpātato nibbinditvā. Yathāparicchinnakālavasenāti yathāparicchinne kāle sampatte. Rūpajīvitindriyapaccayāti indriyapaccayabhūtā. Jālāpavattaṃ viya arūpadhammā tejussadabhāvato visayobhāsanato ca. Udakappahāro viya nirodhasamāpattiyā pubbābhisaṅkhāro. Pihitaaṅgārā viya rūpajīvitindriyaṃ usmāmattatāya anobhāsanato. Yathāparicchinnakālāgamananti yathāparicchinnakālassa upagamanaṃ. Anurūpapattivaseneva rūpapavattiggahaṇaṃ. Imaṃ rūpakāyaṃ jahantīti imasmā rūpakāyā kaḷevarā vigacchanti nappavattanti. 457. आयु ही इन्द्रिय-प्रत्यय आदि के वश से सहजात धर्मों के अनुपालन के कारण संस्कारित करने से 'आयु-संस्कार' है। बहुवचन का निर्देश अनेक लाख भेदों वाले रूप-कलापों में प्रवृत्ति के कारण अनेक भेदों वाला होने से है। आलम्बन के रस का अनुभव करने के कारण वे 'वेदनीय' हैं, जैसे 'नैर्याणिक'। इसीलिए कहा— 'वेदना धर्म ही'। सुख आदि भेदों से भिन्न होने के कारण बहुवचन का निर्देश है। इन आयु-संस्कारों और वेदनाओं के एकान्त निरोध को प्राप्त व्यक्ति की मृत्यु होनी चाहिए क्योंकि वेदना निरुद्ध हो चुकी है। यदि आयु-संस्कार भी उसी प्रकार निरुद्ध न हों, तो निरोध की प्राप्ति ही नहीं होगी, फिर व्युत्थान (समाधि से बाहर आना) कहाँ से होगा? इसीलिए पालि में 'वे और, आयुष्मान्' आदि कहा गया है। संज्ञा और वेदना आदि की उत्पत्ति से व्युत्थान ज्ञात होता है। अब उस अर्थ को विस्तार से उपमा द्वारा स्पष्ट करने के लिए 'जो ही' आदि कहा गया है। 'उत्कण्ठित होकर' का अर्थ है नाना आलम्बनों के आने से निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करके। 'यथा-परिच्छिन्न काल के वश से' का अर्थ है यथा-निर्धारित समय आने पर। 'रूप-जीवितिन्द्रिय प्रत्यय' का अर्थ है इन्द्रिय-प्रत्यय स्वरूप। ज्वाला की प्रवृत्ति के समान अरूप धर्म हैं, क्योंकि उनमें तेज की अधिकता और विषयों का प्रकाशन होता है। जल के प्रहार के समान निरोध-समापत्ति का पूर्व-अभिसंस्कार है। ढके हुए अंगारों के समान रूप-जीवितिन्द्रिय है, क्योंकि केवल ऊष्मा मात्र होने से उसमें प्रकाश नहीं होता। 'यथा-परिच्छिन्न काल का आगमन' का अर्थ है निर्धारित समय का निकट आना। अनुरूप प्राप्ति के वश से ही रूप-प्रवृत्ति का ग्रहण है। 'इस रूप-काय को छोड़ते हैं' का अर्थ है इस रूप-काय रूपी कलेवर से निकल जाते हैं, पुनः प्रवृत्त नहीं होते। Kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā tappaṭibaddhavuttitāya. Vācaṃ saṅkharontīti vacīsaṅkhārā. Vitakketvā vicāretvā hi vācaṃ bhindati katheti. Cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā tappaṭibaddhavuttito. Cittasaṅkhāranirodhacodanāya rūpanirodho viya cittanirodho acodito tesaṃ tato aññattāti na cittasampayuttanirodho ekantiko vitakkādinirodhe tadabhāvato. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘vācā aniruddhā hotī’’ti, tampi na. Vācaṃ saṅkharontīti hi vacīsaṅkhārā, tesu niruddhesu kathaṃ vācāya anirodho. Cittaṃ pana niruddhesupi cittasaṅkhāresu tehi anabhisaṅkhatattā vitakkādinirodho viya pavattatiyevāti ayamettha parassa adhippāyo. Ānantariyakammaṃ kataṃ bhaveyya, cittassa aniruddhattā taṃ nissāya ca rūpadhammānaṃ anapagatattā te jīvanti eva nāmāti. Byañjane abhinivesaṃ akatvāti ‘‘cittasaṅkhārā niruddhā’’ti vacanato teva niruddhā, na cittanti evaṃ neyyatthaṃ suttaṃ ‘‘nītattha’’nti abhinivesaṃ akatvā. Ācariyānaṃ naye ṭhatvāti paramparāgatānaṃ ācariyānaṃ adhippāye ṭhatvāti attho. Upaparikkhitabboti suttantarāgamato suttantarapadassa aviparīto attho vīmaṃsitabbo. Yathā hi ‘‘asaññabhavo’’ti vacanato ‘‘saññāva tattha natthi, itare pana cittacetasikā santī’’ti ayamettha attho na gayhati. Yathā ca ‘‘nevasaññānāsaññāyatana’’nti vacanato ‘‘saññāva tattha tādisī, na phassādayo’’ti ayamettha attho na gayhati saññāsīsena desanāti katvā, evamidhāpi ‘‘cittasaṅkhārā niruddhā’’ti, ‘‘saññāvedayitanirodho’’ti ca desanāsīsameva. Sabbepi pana cittacetasikā tattha nirujjhantevāti ayamettha aviparīto attho veditabbo, tathāpubbābhisaṅkhārena sabbesaṃyeva cittacetasikānaṃ tattha nirujjhanato. Etena yaṃ pubbe ‘‘aññattā, tadabhāvato’’ti ca yuttivacanaṃ, tadayuttaṃ adhippāyānavabodhatoti dassitaṃ hoti. Tenāha ‘‘attho hi paṭisaraṇaṃ, na byañjana’’nti. काय (शरीर) के द्वारा संस्कारित होने के कारण वे 'काय-संस्कार' कहलाते हैं, क्योंकि उनकी प्रवृत्ति उस (काय) पर आश्रित है। वाणी को संस्कारित करते हैं, इसलिए वे 'वच-संस्कार' हैं। वितर्क और विचार करके ही वाणी को भेदता (उच्चारण करता) है और कहता है। चित्त के द्वारा संस्कारित होने के कारण वे 'चित्त-संस्कार' कहलाते हैं, क्योंकि उनकी प्रवृत्ति उस (चित्त) पर आश्रित है। चित्त-संस्कारों के निरोध की प्रेरणा से, रूप-निरोध के समान चित्त-निरोध प्रेरित नहीं होता, क्योंकि वे उससे भिन्न हैं; इसलिए वितर्क आदि के निरोध में चित्त-संप्रयुक्त धर्मों का निरोध एकांतिक नहीं है, क्योंकि उनका अभाव होता है। जो यह कहा गया है कि 'वाणी अनिरुद्ध (निरुद्ध नहीं) होती है', वह भी सही नहीं है। क्योंकि वाणी को संस्कारित करने वाले वच-संस्कार हैं, उनके निरुद्ध होने पर वाणी का अनिरोध कैसे हो सकता है? चित्त-संस्कारों के निरुद्ध होने पर भी चित्त उनके द्वारा अभिसंस्कारित न होने के कारण वितर्क आदि के निरोध के समान प्रवृत्त ही रहता है—यह यहाँ दूसरे का अभिप्राय है। आनंतर्य कर्म किया गया हो सकता है, चित्त के अनिरुद्ध होने के कारण और उस पर आश्रित रूप-धर्मों के अपगत न होने के कारण वे जीवित ही रहते हैं। 'व्यंजन (शब्द) में अभिनिवेश न करके' का अर्थ है—'चित्त-संस्कार निरुद्ध हो गए' इस वचन से वे ही निरुद्ध हुए, चित्त नहीं—इस प्रकार नेय्यार्थ (व्याख्या योग्य) सूत्र को नीतार्थ (निश्चित अर्थ वाला) मानकर अभिनिवेश न करके। 'आचार्यों के नय (पद्धति) में स्थित होकर' का अर्थ है—परंपरागत आचार्यों के अभिप्राय में स्थित होकर। 'उपपरीक्षितव्य' का अर्थ है—अन्य सूत्रों के आगम से सूत्र के पदों का अविपरीत (सही) अर्थ विचारणीय है। जैसे 'असंज्ञी भव' इस वचन से 'वहाँ केवल संज्ञा ही नहीं है, परंतु अन्य चित्त-चैतसिक हैं'—यह अर्थ यहाँ ग्रहण नहीं किया जाता। और जैसे 'नैवसंज्ञानासंज्ञायतन' इस वचन से 'वहाँ संज्ञा वैसी ही है, स्पर्श आदि नहीं'—यह अर्थ यहाँ ग्रहण नहीं किया जाता क्योंकि वह संज्ञा को मुख्य रखकर की गई देशना है; इसी प्रकार यहाँ भी 'चित्त-संस्कार निरुद्ध हो गए' और 'संज्ञा-वेदयित-निरोध'—ये देशना के मुख्य विषय मात्र हैं। वहाँ सभी चित्त-चैतसिक निरुद्ध ही होते हैं—यह यहाँ अविपरीत अर्थ समझना चाहिए, क्योंकि पूर्व-अभिसंस्कार के कारण वहाँ सभी चित्त-चैतसिकों का निरोध होता है। इससे जो पहले 'भिन्नता और उनके अभाव के कारण' यह युक्तियुक्त वचन कहा गया था, वह अभिप्राय न समझने के कारण अयुक्त है, यह दिखाया गया है। इसीलिए कहा गया है—'अर्थ ही शरण है, व्यंजन (शब्द) नहीं'। Upahatānīti bādhitāni. Makkhitānīti dhaṃsitāni. Ārammaṇaghaṭṭanāya indriyānaṃ kilamatho cakkhunā bhāsurarūpasukhumarajadassanena vibhāvetabbo. Tathā hi uṇhakāle purato aggimhi jalante kharassare ca paṇave ākoṭite akkhīni bhedāni viya na sahanti sotāni ‘‘sikharena viya abhihaññantī’’ti vattāro honti. 'उपहतानि' का अर्थ है बाधित। 'मक्खितानि' का अर्थ है विनष्ट (ध्वस्त)। आलम्बन के संघट्टन (टकराव) से इन्द्रियों की थकान को आँख द्वारा चमकते हुए रूप और सूक्ष्म धूल को देखने के उदाहरण से स्पष्ट किया जाना चाहिए। जैसे गर्मी के समय सामने आग जल रही हो और कठोर स्वर वाले नगाड़े (पणव) के बजने पर आँखें फटने के समान सहन नहीं कर पातीं, और कान 'शिखर (नोक) से मारे जाने के समान' होते हैं, ऐसा कहने वाले होते हैं। 458. Rūpāvacaracatutthajjhānameva rūpavirāgabhāvanāvasena pavattaṃ arūpajjhānanti nevasaññānāsaññāyatanaṃ vissajjento dhammasenāpati ‘‘sukhassa ca pahānā’’tiādinā vissajjesi. Apagamanena vigamena paccayā apagamanapaccayā sukhādippahānāni. Adhigamapaccayā pana kasiṇesu rūpāvacaracatutthajjhānaṃ heṭṭhimā tayo ca āruppā. Na hi sakkā tāni anadhigantvā nevasaññānāsaññāyatanamadhigantuṃ. Nirodhato vuṭṭhānakaphalasamāpattinti nirodhato vuṭṭhānabhūtaṃ aniccānupassanāsamudāgataphalasamāpattiṃ. Sā hi ‘‘animittā cetovimuttī’’ti vuccati. Yathā samathanissando abhiññā, mettākaruṇāmuditābrahmavihāranissando upekkhābrahmavihāro, kasiṇanissando āruppā, samathavipassanānissando nirodhasamāpatti, evaṃ vipassanāya nissandaphalabhūtaṃ sāmaññaphalanti āha ‘‘vipassanānissandāya phalasamāpattiyā’’ti. Ārammaṇā nāma sārammaṇadhammānaṃ visesato uppattinimittanti āha ‘‘sabbanimittānanti rūpādīnaṃ sabbārammaṇāna’’nti. Natthi ettha kiñci saṅkhāranimittanti animittā, asaṅkhatā dhātūti āha ‘‘sabbanimittāpagatāya nibbānadhātuyā’’ti. Phalasamāpattisahajātaṃ manasikāraṃ sandhāyāha, na āvajjanamanasikāraṃ. Na hettha tassa sambhavo anulomānantaraṃ uppajjanato. 458. रूपावचर चतुर्थ ध्यान ही, जो रूप-विराग भावना के वश में प्रवृत्त है, अरूप ध्यान है—इस प्रकार नैवसंज्ञानासंज्ञायतन का उत्तर देते हुए धर्मसेनापति (सारिपुत्र) ने 'सुख के प्रहाण से' आदि के द्वारा उत्तर दिया। 'अपगमन' अर्थात् विगम (दूर होने) के कारण जो प्रत्यय हैं, वे 'अपगमन-प्रत्यय' सुख आदि के प्रहाण हैं। 'अधिगम-प्रत्यय' तो कसिणों में रूपावचर चतुर्थ ध्यान और नीचे के तीन अरूप ध्यान हैं। क्योंकि उन्हें प्राप्त किए बिना नैवसंज्ञानासंज्ञायतन को प्राप्त करना संभव नहीं है। 'निरोध से व्युत्थान वाली फल-समापत्ति' का अर्थ है—निरोध से व्युत्थान स्वरूप अनित्यानुपश्यना से उत्पन्न फल-समापत्ति। उसे 'अनिमित्त चेतोविमुक्ति' कहा जाता है। जैसे शमथ का निष्यंद (परिणाम) अभिज्ञा है, मैत्री-करुणा-मुदिता ब्रह्मविहारों का निष्यंद उपेक्षा ब्रह्मविहार है, कसिणों का निष्यंद अरूप ध्यान हैं, शमथ-विपश्यना का निष्यंद निरोध-समापत्ति है, वैसे ही विपश्यना के निष्यंद-फल स्वरूप श्रामण्यफल के विषय में कहा—'विपश्यना के निष्यंद स्वरूप फल-समापत्ति के द्वारा'। आलम्बन वास्तव में आलम्बन वाले धर्मों की विशेष रूप से उत्पत्ति के निमित्त हैं, इसलिए कहा—'सब निमित्तों का' अर्थात् रूप आदि सभी आलम्बनों का। यहाँ कोई संस्कार-निमित्त नहीं है, इसलिए वह अनिमित्त है, असंस्कृत धातु है, इसलिए कहा—'सब निमित्तों से रहित निर्वाण धातु के द्वारा'। यह फल-समापत्ति के साथ उत्पन्न होने वाले मनसिकार के संदर्भ में कहा गया है, आवर्जन-मनसिकार के संदर्भ में नहीं। क्योंकि अनुलोम के तुरंत बाद उत्पन्न होने के कारण यहाँ उसकी संभावना नहीं है। Imasmiṃ ṭhāneti idha vuttanirodhassa ādimajjhapariyosānānaṃ gahitānaṃ imasmiṃ pariyosānassa gahitaṭṭhāne. Dvīhi balehīti samathavipassanābalehi. Tayo ca saṅkhārānanti kāyasaṅkhārādīnaṃ tiṇṇaṃ saṅkhārānaṃ. Soḷasahi ñāṇacariyāhīti aniccānupassanā, dukkhā, anattā, nibbidā, virāgā, nirodhā, paṭinissaggā, vivaṭṭānupassanā, sotāpattimaggo…pe… arahattaphalasamāpattīti imāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi. Navahi samādhicariyāhīti paṭhamajjhānasamādhiādīhi navahi samādhicariyāhi. Yo yathāvuttāsu cariyāsu puggalassa vasībhāvo, sā vasībhāvatāpaññā. Assā sā kathitāti yojanā. Vinicchayakathāti vinicchayavasena pavattā aṭṭhakathā kathitā. Tasmā visuddhimagge (visuddhi. 2.868-869) taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 2.868) vuttanayena veditabbā. 'इस स्थान पर' का अर्थ है—यहाँ कहे गए निरोध के आदि, मध्य और अंत के ग्रहण किए जाने पर, इस अंत के ग्रहण किए गए स्थान पर। 'दो बलों से' अर्थात् शमथ और विपश्यना बलों से। 'तीन संस्कारों का' अर्थात् काय-संस्कार आदि तीन संस्कारों का। 'सोलह ज्ञान-चर्याओं से' अर्थात् अनित्यानुपश्यना, दुःखा..., अनत्ता..., निर्विदा..., विराग..., निरोध..., प्रतिनिसर्ग..., विवर्तनुपश्यना, स्रोतापत्ति मार्ग... पे... अर्हत्फल समापत्ति—इन सोलह ज्ञान-चर्याओं से। 'नौ समाधि-चर्याओं से' अर्थात् प्रथम ध्यान समाधि आदि नौ समाधि-चर्याओं से। जो पूर्वोक्त चर्याओं में पुद्गल का वशीभाव (नियंत्रण) है, वह 'वशीभावता-प्रज्ञा' है। उसकी वह (प्रज्ञा) कही गई है—यह योजना है। 'विनिश्चय-कथा' का अर्थ है—विनिश्चय के रूप में प्रवृत्त अट्ठकथा कही गई है। इसलिए विशुद्धिमार्ग और उसकी टीका में बताए गए तरीके से इसे समझना चाहिए। Valañjanasamāpatti ariyavihāravasena viharaṇasamāpatti. Ṭhitiyāti ettha pabandhaṭṭhiti adhippetā, na khaṇaṭṭhiti. Kasmā? Samāpajjanattā. Tenāha ‘‘ṭhitiyāti ciraṭṭhitattha’’nti. Addhānaparicchedoti ettakaṃ kālaṃ samāpattiyā vītināmessāmīti pageva kālaparicchedo. Rūpādinimittavasenāti kammakammanimittagatinimittesu yathārahaṃ labbhamānarūpādinimittavasena. Tattha yasmā kammanimitte chabbidhampi ārammaṇaṃ labbhati, tasmā ‘‘sabbanimittāna’’nti vuttaṃ, na sabbesaṃ ārammaṇānaṃ ekajjhaṃ, ekantato vā manasikātabbato. Lakkhaṇavacanañhetaṃ yathā ‘‘dātabbametaṃ bhesajjaṃ, yadi me byādhitā siyu’’nti. वलञ्जनसमापत्ति (उपयोग-समापत्ति) आर्यविहार के वश से विहार-समापत्ति है। 'स्थिति' यहाँ प्रबन्ध-स्थिति (निरन्तरता) अभिप्रेत है, न कि क्षण-स्थिति। क्यों? समापन्न होने के कारण। इसीलिए कहा गया है—'स्थिति का अर्थ चिर-स्थिति है'। 'अद्धानपरिच्छेद' (काल का निर्धारण) का अर्थ है—'इतने समय तक समापत्ति में रहूँगा', ऐसा पहले से ही काल का निर्धारण। 'रूपादि निमित्त के वश से' का अर्थ है—कर्म, कर्म-निमित्त और गति-निमित्त में यथासंभव प्राप्त होने वाले रूपादि निमित्तों के वश से। वहाँ चूँकि कर्म-निमित्त में छहों प्रकार के आलम्बन प्राप्त होते हैं, इसलिए 'सभी निमित्तों का' ऐसा कहा गया है, न कि सभी आलम्बनों का एक साथ, या एकान्ततः मनसिकार करने योग्य होने से। यह लक्षण-वचन है, जैसे—'यह औषधि दी जानी चाहिए, यदि मुझे व्याधि हो'। 459. Nīlampi sañjānātītiādinā nīlādiggahaṇamukhena taṃvaṇṇānaṃ sattānaṃ sañjānanaṃ averādibhāvamanasikaraṇaṃ jotitanti āha ‘‘etasmiñhi ṭhāne appamāṇā cetovimutti kathitā’’ti. Ettha ākiñcaññaṃ kathitanti sambandho. ‘‘Ettha suññatā’’ti, ‘‘ettha animittā’’ti etthāpi eseva nayo. Nti ‘‘idha aññaṃ abhinavaṃ nāma natthī’’tiādinā vuttaṃ atthavacanaṃ. Etāti appamāṇacetovimuttiādayo. Ekanāmakāti ekekanāmakā, ye nānābyañjanāti adhippetā. Eko dhammoti arahattaphalasamāpatti. Catunāmakoti appamāṇacetovimuttiādināmako. Etanti etamatthaṃ. Appamāṇāti anodhiso, odhisopi vā ‘‘ettakā’’ti aparimitā. Asesetvāti asubhasamāpatti viya ekasseva aggahaṇato. 459. 'नीले को भी जानता है' इत्यादि के द्वारा नीले आदि के ग्रहण के माध्यम से उन वर्णों वाले सत्त्वों का संज्ञान और अद्वेष आदि भावों का मनसिकार प्रकाशित किया गया है, इसलिए कहा—'इस स्थान पर अप्रमाण चेतोविमुक्ति कही गई है'। यहाँ 'आकिञ्चन्य कहा गया है'—यह सम्बन्ध है। 'यहाँ शून्यता है', 'यहाँ अनिमित्त है'—यहाँ भी यही न्याय (विधि) है। 'यहाँ अन्य कुछ नया नहीं है' इत्यादि के द्वारा अर्थ-वचन कहा गया है। 'ये' अर्थात् अप्रमाण चेतोविमुक्ति आदि। 'एकनाम वाले' अर्थात् एक-एक नाम वाले, जो 'विभिन्न व्यंजनों (शब्दों) वाले' अभिप्रेत हैं। 'एक धर्म' अर्थात् अर्हत्फल-समापत्ति। 'चार नामों वाला' अर्थात् अप्रमाण चेतोविमुक्ति आदि नामों वाला। 'यह' अर्थात् इस अर्थ को। 'अप्रमाण' अर्थात् अनवधिश (बिना सीमा के), अथवा अवधिश (सीमा सहित) भी 'इतने' इस प्रकार अपरिमित। 'बिना शेष छोड़े' अर्थात् अशुभ-समापत्ति की तरह एक का ही ग्रहण न करने से। Kiñcāpi asubhanimittārammaṇampi kiñcanaṃ hoti, ārammaṇasaṅghaṭṭanassa kiñcanassa asubhasamāpattīnampi paṭibhāganimittasaṅkhātaṃ ārammaṇaṃ sabimbaṃ viya viggahaṃ kiñcanaṃ hutvā upaṭṭhāti, na tathā imassāti. Nanu brahmavihārapaṭhamāruppānampi paṭibhāganimittabhūtaṃ kiñci ārammaṇaṃ natthīti? Saccaṃ natthi, ayaṃ pana paṭhamāruppaviññāṇaṃ viya na paṭibhāganimittabhūtaārammaṇatāya evaṃ vuttā. Attenāti attanā. Bhavati etena attāti abhidhānaṃ buddhi cāti bhāvo, attā. Bhāva-saddopi attapariyāyoti āha ‘‘bhāvaposapuggalādisaṅkhātenā’’ti. Nesaṃ appamāṇasamādhiādīnaṃ catunnaṃ. ‘‘Nānatā pākaṭāvā’’ti vuttaṃ nānattaṃ bhūmito ārammaṇato ca dassetuṃ ‘‘attho panā’’tiādi vuttaṃ. Parittādibhāvena atītādibhāvena ajjhattādibhāvena ca na vattabbaṃ ārammaṇaṃ etissāti navattabbārammaṇā nibbānārammaṇaphalasamāpattibhāvato. यद्यपि अशुभ-निमित्त रूपी आलम्बन भी कुछ (किञ्चन) होता है, आलम्बन के संघट्टन रूपी किञ्चन का, अशुभ-समापत्तियों का भी प्रतिभाग-निमित्त संज्ञक आलम्बन प्रतिबिम्ब की तरह विग्रह (आकार) वाला किञ्चन होकर उपस्थित होता है, किन्तु इस (समापत्ति) का वैसा नहीं है। क्या ब्रह्मविहार और प्रथम आरूप्य (आरुप्प) का भी प्रतिभाग-निमित्त रूप कोई आलम्बन नहीं है? सच है, नहीं है; किन्तु यह प्रथम आरूप्य के विज्ञान की तरह प्रतिभाग-निमित्त रूप आलम्बन न होने के कारण ऐसा कहा गया है। 'अत्तेन' (आत्मना) अर्थात् स्वयं के द्वारा। 'इससे आत्मा होता है'—यह अभिधान (नाम) और बुद्धि ही भाव है, आत्मा है। 'भाव' शब्द भी आत्मा का पर्यायवाची है, इसलिए कहा—'भाव, पोस, पुद्गल आदि के रूप में'। 'उन' अप्रमाण समाधि आदि चारों के। 'विविधता प्रकट है'—यह कही गई विविधता भूमि और आलम्बन से दिखाने के लिए 'अर्थ तो...' इत्यादि कहा गया है। परीत्त (लघु) आदि भाव से, अतीत आदि भाव से और अध्यात्म आदि भाव से जिसका आलम्बन नहीं कहा जा सकता, वह 'न वक्तव्य आलम्बन' वाली है, निर्वाण-आलम्बन वाली फल-समापत्ति होने के कारण। Ettakoti rāgādīhi saṃkiliṭṭhatāya ettakappamāṇo, uttāno parittacetasoti attho. Nibbānampi appamāṇameva pamāṇakaraṇānaṃ abhāvenāti ānetvā sambandho. Akuppāti arahattaphalacetovimutti paṭipakkhehi akopanīyatāya. Kiñcatīti kattari paṭhito dhātu maddanatthoti āha ‘‘kiñcati maddatī’’ti. Tassa payogaṃ dassetuṃ ‘‘manussā kirā’’tiādi vuttaṃ. 'इतना' अर्थात् राग आदि से संक्लिष्ट होने के कारण इतने प्रमाण वाला, उथले और परीत्त (तुच्छ) चित्त वाला—यह अर्थ है। 'निर्वाण भी अप्रमाण ही है, प्रमाण करने वालों (क्लेशों) के अभाव के कारण'—ऐसा लाकर सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। 'अकुप्पा' (अक्षोभ्य) अर्थात् अर्हत्फल-चेतोविमुक्ति, प्रतिपक्षों द्वारा क्षोभित न किए जा सकने के कारण। 'किञ्चति'—यहाँ कर्ता अर्थ में पठित धातु मर्दन (कुचलने) के अर्थ में है, इसलिए कहा—'किञ्चति अर्थात् मर्दन करता है'। उसका प्रयोग दिखाने के लिए 'मनुष्या किरा' (सुना है मनुष्य...) इत्यादि कहा गया है। Samūhādighanavasena sakiccaparicchedatāya ca saviggahā viya upaṭṭhitā saṅkhārā niccādiggāhassa vatthutāya ‘‘niccanimittaṃ sukhādinimitta’’nti ca vuccati. Vipassanā pana tattha ghanavinibbhogaṃ karontī niccādiggāhaṃ vidhamentī ‘‘nimittaṃ samugghātetī’’ti vuttā ghananimittassa ārammaṇabhūtassa abhāvā. Na gahitāti ekatthapadaniddese pāḷiyaṃ kasmā na gahitā? Sāti suññatā cetovimutti. Sabbatthāti appamāṇācetovimuttiādiniddesesu. Ārammaṇavasenāti ārammaṇavasenapi ekatthā, na kevalaṃ sabhāvasarasatova. Iminā pariyāyenāti appamāṇatotiādinā ārammaṇato laddhapariyāyena. Aññasmiṃ pana ṭhāneti ākiñcaññādisaddapavattihetuto aññena hetunā appamāṇātisaddappavattiyaṃ etassa cetovimuttiyā honti. Esa nayo sesesupi. Iminā pariyāyenāti iminā tāya tāya samaññāya voharitabbatāpariyāyena. Saccānaṃ dassanamukhena vaṭṭavasena uṭṭhitadesanaṃ arahattena kūṭaṃ gaṇhanto yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesi. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva. समूह आदि की सघनता के कारण और अपने कार्य के परिच्छेद (निश्चय) के कारण विग्रह (आकार) युक्त की तरह उपस्थित संस्कार, नित्य आदि के ग्रहण के आधार होने से 'नित्य-निमित्त, सुख-निमित्त' आदि कहे जाते हैं। किन्तु विपश्यना वहाँ सघनता का भेदन करती हुई, नित्य आदि के ग्रहण को नष्ट करती हुई 'निमित्त का समुद्घात करती है'—ऐसा कहा गया है, क्योंकि आलम्बन रूप सघन निमित्त का अभाव हो जाता है। 'नहीं ग्रहण किया गया'—एक अर्थ वाले पदों के निर्देश में पालि में क्यों नहीं ग्रहण किया गया? 'वह' शून्यता चेतोविमुक्ति है। 'सब जगह' अर्थात् अप्रमाण चेतोविमुक्ति आदि के निर्देशों में। 'आलम्बन के वश से' अर्थात् आलम्बन के वश से भी एक ही अर्थ वाले हैं, न कि केवल स्वभाव और सरसता (रस) से ही। 'इस पर्याय से' अर्थात् अप्रमाण आदि आलम्बन से प्राप्त पर्याय से। 'दूसरे स्थान पर' तो आकिञ्चन्य आदि शब्दों की प्रवृत्ति के हेतु से, अन्य हेतु से 'अप्रमाण' आदि शब्दों की प्रवृत्ति में इस चेतोविमुक्ति के (नाम) होते हैं। यही न्याय शेष में भी है। 'इस पर्याय से' अर्थात् उस-उस संज्ञा (नाम) से व्यवहार किए जाने की पर्याय से। सत्यों के दर्शन के माध्यम से संसार के वश से उठी हुई देशना को अर्हत्त्व के शिखर पर पहुँचाते हुए, यथानुसन्धि (प्रसंगानुसार) ही देशना समाप्त की। जो यहाँ अर्थ से अविभक्त (अस्पष्ट) है, वह सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। Mahāvedallasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महावेदल्ल-सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ-प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 4. Cūḷavedallasuttavaṇṇanā 4. चूळवेदल्ल-सुत्त की वर्णना (व्याख्या)। 460. Ayaṃ desanā yasmā pucchāvissajjanavasena pavattā, tasmā pucchakavissajjake pucchānimittañca samudāyato vibhāvetuṃ ‘‘ko panāya’’ntiādi vuttaṃ. Upāsakattanti amaggāgataṃ upāsakattaṃ. Tesanti ekādasanahutānaṃ. Maggāgatena upasamena santindriyo santamānaso. 460. यह देशना चूँकि प्रश्न और उत्तर के रूप में प्रवृत्त हुई है, इसलिए प्रश्नकर्ता, उत्तरदाता और प्रश्न के निमित्त को सामूहिक रूप से स्पष्ट करने के लिए 'को पनायं' (यह कौन है) इत्यादि कहा गया है। 'उपासकत्व' अर्थात् मार्ग (आर्यमार्ग) को प्राप्त उपासकत्व। 'उनका' अर्थात् ग्यारह नहुत (संख्या) वालों का। मार्ग से प्राप्त उपशम के कारण शान्त इन्द्रियों वाला और शान्त मन वाला। ‘‘Kiṃ nu kho ajja bhavissati ayyaputto’’ti vīthiṃ olokayamānā. Olambanatthanti tassa hatthāvalambanatthaṃ pubbāciṇṇavasena attano hatthaṃ pasāresi. Bahiddhāti attanā aññaṃ visabhāgavatthuṃ sandhāya vadati. Paribhedakenāti pesuññavādinā. 'आज आर्यपुत्र को क्या होगा'—इस प्रकार मार्ग को देखती हुई। 'लटकने के लिए' (सहारे के लिए) अर्थात् उनका हाथ पकड़ने के लिए पुरानी आदत के कारण अपना हाथ बढ़ाया। 'बाहर' अर्थात् स्वयं से भिन्न किसी विजातीय वस्तु के सन्दर्भ में कहती है। 'परिभेदक' अर्थात् चुगली करने वाले (पिशुनवादी) के द्वारा। Adhigamappicchatāya ‘‘na pakāsetabbo’’ti cintesi. Puna taṃ anukampanto ‘‘sace kho panāha’’ntiādiṃ cintesi. Eso dhammoti eso lokuttaradhammo. Vivaṭṭaṃ uddissa upacitaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kusalaṃ upanissayo. ‘‘Yadi me upanissayo atthi, sakkā etaṃ paṭiladdhuṃ. Sacepi natthi, āyatiṃ upanissayo bhavissatī’’ti cirakālaparibhāvitāya ghaṭe padīpajālā viya abbhantare dippamānāya hetusampattiyā codiyamānā āha ‘‘evaṃ sante mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthā’’ti. अधिगम की इच्छा के कारण उन्होंने सोचा, 'इसे प्रकाशित नहीं करना चाहिए।' फिर उस पर अनुकम्पा करते हुए 'यदि मैं...' आदि सोचा। 'यह धर्म है' अर्थात् यह लोकोत्तर धर्म है। विवर्त (निर्वाण) के उद्देश्य से संचित निर्वेधभागीय कुशल उपनिश्रय (प्रबल प्रत्यय) है। 'यदि मुझमें उपनिश्रय है, तो इसे प्राप्त करना संभव है। यदि नहीं भी है, तो भविष्य में उपनिश्रय होगा'—इस प्रकार चिरकाल से परिभावित, घड़े में दीपक की लौ की तरह भीतर प्रज्वलित हेतु-सम्पत्ति से प्रेरित होकर उन्होंने कहा, 'ऐसा होने पर मुझे प्रव्रज्या की अनुमति दें।' Lābhasakkāro uppajji sucirakālaṃ katūpacitapuññatāya. Abhinīhārasampannattāti sujātattherassa padumuttarassa bhagavato aggasāvakassa nipaccakāraṃ katvā – ‘‘tumhehi diṭṭhadhammassa bhāgī assa’’nti nibbedhabhāgiyaṃ dānaṃ datvā katapatthanāsaṅkhātasampannābhinīhārattā. Nāticiraṃ kilamitthāti kammaṭṭhānaṃ bhāventī vipassanāya paripākavasena ciraṃ na kilamittha. Vuttamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘ito paṭṭhāyā’’tiādi vuttaṃ. Dutiyagamanenāti pabbājanatthaṃ gamanato dutiyagamanena. सुदीर्घ काल तक संचित पुण्यों के कारण लाभ और सत्कार उत्पन्न हुआ। 'अभिनिहार-सम्पन्न होने से' अर्थात् सुजात स्थविर, जो पदुमुत्तर भगवान के अग्रश्रावक थे, के प्रति विनम्रता प्रदर्शित कर—'आप द्वारा देखे गए धर्म का मैं भी भागी बनूँ'—इस प्रकार निर्वेधभागीय दान देकर की गई प्रार्थना रूपी अभिनिहार से सम्पन्न होने के कारण। 'अधिक समय तक कष्ट नहीं पाया' अर्थात् कर्मस्थान की भावना करते हुए विपश्यना के परिपाक के कारण अधिक समय तक कष्ट नहीं हुआ। इसी अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'यहाँ से लेकर' आदि कहा गया है। 'दूसरी बार जाने से' अर्थात् प्रव्रज्या के लिए जाने के बाद दूसरी बार जाने से। Upanetvāti pañhassa atthabhāvena upanetvā. Sakkāyanti sakāyaṃ. Upanikkhittaṃ kiñci vatthuṃ sampaṭicchamānā, viya sampaṭicchantī viya. Eko eva pāso etissāti ekapāsakā, gaṇṭhi. Sā hi sumociyā, anekapāsā pana dummociyā, ekapāsaggahaṇaṃ vissajjanassa sukarabhāvadassanatthaṃ. Paṭisambhidāvisaye ṭhatvāti etena theriyā pabhinnapaṭisambhidataṃ dasseti. Paccayabhūtāti ārammaṇādivasena paccayabhūtā. 'उपनेत्वा' अर्थात् प्रश्न के अर्थ के रूप में लाकर। 'सक्कायं' अर्थात् स्वयं की काया (शरीर)। जैसे किसी रखी हुई वस्तु को स्वीकार करते हुए, वैसे ही स्वीकार करते हुए। 'जिसका एक ही पाश (फंदा) है' वह एकपाशका है, अर्थात् गाँठ। वह आसानी से खोली जा सकती है, जबकि अनेक पाशों वाली कठिनाई से खुलती है; एक पाश का ग्रहण उसे छोड़ने की सुगमता दिखाने के लिए है। 'प्रतिसंविदा के विषय में स्थित होकर' इससे थेरी की प्रभिन्न-प्रतिसंविदा को दर्शाया गया है। 'प्रत्ययभूत' अर्थात् आलम्बन आदि के रूप में प्रत्यय बनी हुई। Theriyā visesādhigamassa attano avisayatāya visākho ‘‘na sakkā’’tiādinā cintesīti daṭṭhabbaṃ. Saccavinibbhogapañhabyākaraṇenāti saccapariyāpannassa dhammassa dassanato aññānaññatthaniddhāraṇabhedanāsaṅkhātassa vinibbhogapañhassa vissajjanena. Dve saccānīti dukkhasamudayasaccāni. Paṭinivattetvāti parivattetvā. Gaṇṭhipañhanti dubbinibbedhatāya gaṇṭhibhūtaṃ pañhaṃ. थेरी के विशेष अधिगम के अपने विषय में न होने के कारण विशाख ने 'संभव नहीं है' आदि सोचा—ऐसा समझना चाहिए। 'सत्य-विनिर्भोग प्रश्न के व्याख्यान से' अर्थात् सत्य के अन्तर्गत आने वाले धर्म के दर्शन से, अन्य और अनन्य अर्थ के निर्धारण और भेद रूपी विनिर्भोग प्रश्न के विसर्जन (उत्तर) से। 'दो सत्य' अर्थात् दुःख और समुदाय सत्य। 'प्रतिनिवर्तित कर' अर्थात् पलट कर। 'ग्रन्थि-प्रश्न' अर्थात् कठिनता से भेदन करने योग्य होने के कारण गाँठ के समान बना हुआ प्रश्न। Na taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā ekadesassa samudāyatābhāvato, samudāyassa ca ekadesatābhāvato. Nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ tassa tadekadesabhāvato. Na hi ekadeso samudāyavinimutto hoti. Yadi hi taññevātiādinā ubhayapakkhepi dosaṃ dasseti. Rūpādisabhāvampīti rūpavedanāsaññāviññāṇasabhāvampi, phassacetanādisabhāvampi upādānaṃ siyā. Aññatra siyāti pañcahi upādānakkhandhehi visuṃyeva upādānaṃ yadi siyā. Parasamayeti nikāyavāde. Cittavippayutto anusayoti nidassanamattametaṃ nikāyavāde cittasabhāvābhāvaviññāṇādīnampi cittavippayuttabhāvapaṭijānanato. Evaṃ byākāsīti ‘‘na kho, āvuso’’tiādinā khandhagatachandarāgabhāvena byākāsi. Atthadhammanicchayasambhavato asambandhena. Tesu katthacipi asammuyhanato avitthāyantena. Pucchāvisaye mohandhakāravigamanena padīpasahassaṃ jālentena viya. Saupādānupādānaṭṭhānaṃ anuttānatāya pacurajanassa gūḷho. Aggahitasaṅketānaṃ kesañci paṭicchāditasadisattā paṭicchanno. Tilakkhaṇabbhāhatadhammavisayatāya tilakkhaṇāhato. Gambhīrañāṇagocaratāya gambhīro. Laddhapatiṭṭhā ariyasaccasampaṭivedhanato. Evaṃ diṭṭhadhammādibhāvato vesārajjappattā. Sabbaso nivutthabrahmacariyatāya tiṇṇaṃ bhavānampi aparabhāge nibbāne nivutthavatīti bhavamatthake ṭhitā. वे पाँच उपादान-स्कन्ध स्वयं उपादान नहीं हैं, क्योंकि एक अंश समुदाय नहीं हो सकता और समुदाय एक अंश नहीं हो सकता। न ही पाँच उपादान-स्कन्धों के अतिरिक्त उपादान है, क्योंकि वह उसी का एक अंश है। निश्चय ही एक अंश समुदाय से मुक्त नहीं होता। 'यदि वही है' आदि के द्वारा दोनों पक्षों में दोष दिखाया गया है। 'रूपादि स्वभाव वाला भी' अर्थात् रूप, वेदना, संज्ञा, विज्ञान स्वभाव वाला भी, और स्पर्श, चेतना आदि स्वभाव वाला भी उपादान हो सकता है। 'अन्यत्र हो' अर्थात् यदि पाँच उपादान-स्कन्धों से अलग ही उपादान हो। 'परसमय में' अर्थात् निकायवाद में। 'चित्त-विप्रयुक्त अनुशय' यह केवल उदाहरण मात्र है, क्योंकि निकायवाद में चित्त के स्वभाव के अभाव वाले विज्ञान आदि के भी चित्त-विप्रयुक्त होने को स्वीकार किया गया है। 'इस प्रकार व्याख्या की' अर्थात् 'नहीं, आयुष्मान्' आदि के द्वारा स्कन्धों में स्थित छन्द-राग के रूप में व्याख्या की। अर्थ और धर्म के निश्चय के सम्भव होने से असम्बद्ध रूप से। उनमें कहीं भी सम्मोहित न होने के कारण बिना विस्तार किए। प्रश्न के विषय में मोह रूपी अन्धकार के दूर हो जाने से मानो हजार दीपकों को जलाते हुए। सोपादान उपादान-स्थान स्पष्ट न होने के कारण सामान्य जन के लिए गूढ़ है। संकेत ग्रहण न करने वालों के लिए कुछ ढके हुए के समान होने से प्रच्छन्न है। त्रिलक्षणों से आहत धर्मों का विषय होने से त्रिलक्षणाहत है। गम्भीर ज्ञान का गोचर होने से गम्भीर है। आर्य सत्यों के साक्षात्कार से प्रतिष्ठा प्राप्त की है। इस प्रकार दृष्टधर्म आदि होने से वैशारद्य को प्राप्त हैं। पूर्णतः ब्रह्मचर्य का वास कर लेने के कारण, तीनों भवों के बाद के भाग निर्वाण में निवास करने वाली होने से भव के शिखर पर स्थित हैं। 461. ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’ti paduddhāraṃ katvā ‘‘idhekacco’’tiādinā (paṭi. ma. 1.130) paṭisambhidāpāṭhena tadatthaṃ vivarati. Tattha attato samanupassatīti attāti samanupassati, attabhāvena samanupassati. Ahanti attānaṃ niddisati. Ahaṃbuddhinibandhanañhi attānaṃ attavādī paññapeti, tasmā yaṃ rūpaṃ so ahanti yadetaṃ mama rūpaṃ nāma, so ahanti vuccamāno mama attā taṃ mama rūpanti rūpañca attañca advayaṃ anaññaṃ samanupassati. Tathā passato ca attā viya rūpaṃ, rūpaṃ viya vā attā aniccoti āpannameva. Accīti jālasikhā. Sā ce vaṇṇo, cakkhuviññeyyāva siyā, na kāyaviññeyyā, vaṇṇopi vā kāyādiviññeyyo acciyā anaññattāti upameyyaṃ viya upamāpi diṭṭhigatikassa ayuttāva. Diṭṭhipassanāyāti micchādiṭṭhisaṅkhātāya passanāya passati, na taṇhāmānapaññānupassanāya. Arūpaṃ vedanādiṃ attāti gahetvā chāyāya rukkhādhīnatāya chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya, rūpassa santakabhāvena attādhīnatāya rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Pupphādhīnatāya pupphasmiṃ gandhaṃ viya ādheyyabhāvena attādhīnatāya rūpassa attani rūpaṃ samanupassati. Yathā karaṇḍo maṇino ādhāro, evaṃ rūpampi attano ādhāroti katvā attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati. Eseva nayoti iminā attano vedanādīhi anaññattaṃ tesañcādhāraṇataṃ nissitatañca yathāvuttaṃ atidisati. 461. ‘‘रूप को आत्मा के रूप में देखता है’’ - इस पद को उद्धृत कर ‘‘यहाँ कोई’’ इत्यादि (पटि. म. 1.130) प्रतिसम्भिदामग्ग के पाठ से उसका अर्थ स्पष्ट करते हैं। वहाँ ‘‘आत्मा के रूप में देखता है’’ का अर्थ है - आत्मा है, ऐसा देखता है; आत्म-भाव से देखता है। ‘‘मैं’’ इस प्रकार आत्मा का निर्देश करता है। क्योंकि आत्मवादी ‘‘मैं’’ की बुद्धि से सम्बद्ध आत्मा की प्रज्ञप्ति करता है, इसलिए जो रूप है वह ‘‘मैं’’ हूँ, जो यह मेरा रूप नाम का है, वह ‘‘मैं’’ हूँ - ऐसा कहे जाने पर ‘‘मेरी आत्मा वह मेरा रूप है’’ - इस प्रकार रूप और आत्मा को अद्वय (एक) और अनन्य (अभिन्न) देखता है। वैसा देखने वाले के लिए आत्मा के समान रूप, अथवा रूप के समान आत्मा अनित्य ही सिद्ध होती है। ‘‘अच्चि’’ का अर्थ है ज्वाला की शिखा। यदि वह वर्ण (रंग) हो, तो वह केवल चक्षु-विज्ञेय होनी चाहिए, काय-विज्ञेय नहीं; अथवा यदि वर्ण भी कायादि-विज्ञेय हो तो ज्वाला से अभिन्न होने के कारण उपमेय के समान उपमा भी दृष्टिगतिक (मिथ्यादृष्टि वाले) के लिए अयुक्त ही है। ‘‘दृष्टि-दर्शन से’’ का अर्थ है मिथ्यादृष्टि संज्ञक दर्शन से देखता है, न कि तृष्णा-मान-प्रज्ञा रूपी अनुदर्शन से। अरूप (वेदना आदि) को आत्मा मानकर, छाया की वृक्ष पर निर्भरता के कारण छाया वाले वृक्ष के समान, रूप के स्वकीय होने से आत्मा के अधीन होने के कारण, रूपवान आत्मा को देखता है। पुष्प पर निर्भरता के कारण पुष्प में गन्ध के समान, आधेय-भाव से आत्मा के अधीन होने के कारण, आत्मा में रूप को देखता है। जैसे करण्ड (मंजूषा) मणि का आधार है, वैसे ही रूप भी अपना आधार है - ऐसा मानकर आत्मा को रूप में देखता है। यही नय (विधि) है - इसके द्वारा अपनी वेदना आदि से अभिन्नता और उनके आधार होने तथा आश्रित होने का यथोक्त अतिदेश (विस्तार) करते हैं। Arūpaṃ attāti kathitaṃ ‘‘vedanāvanta’’ntiādīsu viya rūpena vomissakatāya abhāvato. Rūpārūpamissako attā kathito rūpena saddhiṃ sesārūpadhammānaṃ attāti gahitattā. Ucchedadiṭṭhi kathitā rūpādīnaṃ vināsadassanato. Tenevāha ‘‘rūpaṃ attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjati, attā me uppajjati ca veti cāti iccassa evamāgataṃ hotī’’tiādi. Avasesesūti pannarasasu ṭhānesu. Sassatadiṭṭhi kathitā rūpavantādibhāvena gahitassa aniddhāritarūpattā. अरूप (नाम) को आत्मा कहा गया है, क्योंकि ‘‘वेदनावान’’ इत्यादि के समान रूप के साथ उसका सम्मिश्रण नहीं है। रूप और अरूप के मिश्रण वाली आत्मा कही गई है, क्योंकि रूप के साथ शेष अरूप धर्मों को आत्मा के रूप में ग्रहण किया गया है। रूप आदि के विनाश को देखने के कारण उच्छेद-दृष्टि कही गई है। इसीलिए कहा है - ‘‘जो कहे कि रूप आत्मा है, वह घटित नहीं होता, क्योंकि मेरी आत्मा उत्पन्न होती है और व्यय होती है’’ इत्यादि। शेष पन्द्रह स्थानों में। रूपवान आदि भाव से ग्रहण किए गए अनिर्धारित रूपत्व के कारण शाश्वत-दृष्टि कही गई है। Diṭṭhigatiko yaṃ vatthuṃ attāti samanupassati, yebhuyyena taṃ niccaṃ sukhanti ca samanupassateva. Sāvako pana tappaṭikkhepena sabbe dhammā anattāti sudiṭṭhattā rūpaṃ attāti na samanupassati, tathābhūto ca aniccaṃ dukkhaṃ anattāti samanupassati, tathā vedanādayoti dassento ‘‘na rūpaṃ attato’’tiādimāha. Evaṃ bhavadiṭṭhipi avijjābhavataṇhā viya vaṭṭassa samudayoyevāti diṭṭhikathāyaṃ ‘‘ettakena gamanaṃ hotī’’tiādi. Diṭṭhippahānakathāyañca ‘‘ettakena gamanaṃ na hotī’’tiādi vuttaṃ. दृष्टिगतिक (मिथ्यादृष्टि वाला) जिस वस्तु को आत्मा के रूप में देखता है, प्रायः उसे नित्य और सुख के रूप में भी देखता ही है। परन्तु श्रावक उसके निषेध द्वारा ‘‘सभी धर्म अनात्मा हैं’’ - ऐसा भली-भाँति देख लेने के कारण रूप को आत्मा के रूप में नहीं देखता है, और वैसा होने पर ‘‘अनित्य, दुःख, अनात्मा’’ के रूप में देखता है, वैसा ही वेदना आदि के विषय में भी - यह दिखाते हुए ‘‘रूप को आत्मा के रूप में नहीं’’ इत्यादि कहा। इस प्रकार भव-दृष्टि भी अविद्या और भव-तृष्णा के समान संसार का समुदय ही है - ऐसा दृष्टि-कथा में ‘‘इतने से गमन होता है’’ इत्यादि कहा गया है। और दृष्टि-प्रहाण-कथा में ‘‘इतने से गमन नहीं होता है’’ इत्यादि कहा गया है। 462. Heṭṭhā vuttamatthameva pucchitattā ‘‘theriyā paṭipucchitvā vissajjetabbo’’ti vatvā paṭipucchanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘upāsakā’’tiādi vuttaṃ. Paṭipattivasenāti sakkāyanirodhagāminipaṭipadābhāvena. Saṅkhatāsaṅkhatavasena lokiyalokuttaravasena saṅgahitāsaṅgahitavasenāti ‘‘vasenā’’ti padaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ. Tattha kāmaṃ asaṅkhato nāma maggo natthi, kiṃ saṅkhato, udāhu asaṅkhatoti pana pucchāvasena tathā vuttaṃ? ‘‘Ariyo’’ti vacaneneva maggassa lokuttarato siddhā, saṅgāhakakhandhapariyāpannānaṃ pana maggadhammānampi siyā lokiyatāti idha lokiyaggahaṇaṃ. Kiñcāpi saṅgahitapadameva pāḷiyaṃ āgataṃ, na asaṅgahitapadaṃ, ye pana saṅgāhakabhāvena vuttā, te saṅgahitā na hontīti aṭṭhakathāyaṃ asaṅgahitaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Saṅkhatotiādīsu samecca sambhuyya paccayehi katoti saṅkhato. Tathābhūto ca taṃsamaṅgino puggalassa pubbabhāgacetanāti mayhaṃ maggo aṭṭhaṅgiko hotu sattaṅgiko vāti cetitabhāvena cetito. Sahajātacetanāyapi cetitova tassā sahakārīkāraṇabhāvato, tato eva pakappito āyūhito. Paccayehi nipphāditattā kato nibbattito ca. Samāpajjantena attano santāne sammadeva āpajjantena uppādentena. Iti sattahipi padehi paccayanibbattitaṃyeva ariyamaggassa dasseti. 462. नीचे कहे गए अर्थ को ही पूछे जाने के कारण ‘‘थेरी (धम्मदिन्ना) से प्रति-प्रश्न पूछकर उत्तर देना चाहिए’’ - ऐसा कहकर प्रति-प्रश्न की विधि दिखाने के लिए ‘‘उपासक’’ इत्यादि कहा गया है। ‘‘प्रतिपत्ति के वश से’’ का अर्थ है - सत्काय-निरोध-गामिनी प्रतिपदा के होने से। ‘‘संस्कृत-असंस्कृत के वश से, लौकिक-लोकोत्तर के वश से, संगृहीत-असंगृहीत के वश से’’ - यहाँ ‘‘वश से’’ पद को प्रत्येक के साथ जोड़ना चाहिए। वहाँ यद्यपि असंस्कृत नाम का कोई मार्ग नहीं है, क्या वह संस्कृत है अथवा असंस्कृत - इस प्रश्न के वश से वैसा कहा गया है? ‘‘आर्य’’ इस वचन से ही मार्ग की लोकोत्तरता सिद्ध है, परन्तु संग्राहक स्कन्धों में सम्मिलित मार्ग-धर्मों की लौकिकता भी हो सकती है, इसलिए यहाँ ‘‘लौकिक’’ का ग्रहण है। यद्यपि पालि में केवल ‘‘संगृहीत’’ पद ही आया है, ‘‘असंगृहीत’’ पद नहीं, परन्तु जो संग्राहक भाव से कहे गए हैं, वे संगृहीत नहीं होते - ऐसा मानकर अट्ठकथा में ‘‘असंगृहीत’’ का ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए। ‘‘संस्कृत’’ इत्यादि में - प्रत्ययों द्वारा मिलकर बनाया गया होने से ‘‘संस्कृत’’ है। और वैसा होने पर उस (मार्ग) से युक्त पुद्गल की पूर्वभाग की चेतना द्वारा ‘‘मेरा मार्ग अष्टाङ्गिक हो या सप्ताङ्गिक’’ - इस प्रकार चेतित होने के कारण ‘‘चेतित’’ है। सहज-जात चेतना के लिए भी वह चेतित ही है क्योंकि वह उसका सहकारी कारण है, उसी से वह प्रकल्पित और आयूहित (संचित) है। प्रत्ययों द्वारा निष्पादित होने के कारण ‘‘कृत’’ और ‘‘निर्वर्तित’’ है। समापन्न होते हुए, अपनी सन्तान में भली-भाँति प्राप्त करते हुए या उत्पन्न करते हुए। इस प्रकार इन सात पदों से आर्यमार्ग की प्रत्यय-निर्वर्तितता (कारणों से उत्पन्न होना) ही दिखाते हैं। Asaṅgahito khandhānaṃ padeso etassa atthīti maggo sappadeso. Natthi etesaṃ padesāti khandhā nippadesā. Padissati etena samudāyoti hi padeso, avayavo. Ayanti maggo. Sappadesattā ekadesattā. Nippadesehi samudāyabhāvato niravasesapadesehi. Yathā nagaraṃ rajjekadesabhūtaṃ tadantogadhattā rajjena saṅgahitaṃ, evaṃ ariyamaggo khandhattayekadesabhūto tadantogadhattā tīhi khandhehi saṅgahitoti dasseti ‘‘nagaraṃ viya rajjenā’’ti iminā. Sajātitoti samānajātitāya, samānasabhāvattā evāti attho. Ettha ca sīlakkhandho ‘‘nava koṭisahassānī’’tiādinā (visuddhi. 1.20; apa. aṭṭha. 2.55.55; paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.37) vuttapabhedavasena ceva sampattasamādānaviratiādivasena ca gayhamāno nippadeso, maggasīlaṃ pana ājīvaṭṭhamakameva samucchedaviratimattamevāti sappadesaṃ. Samādhikkhandho parittamahaggatādivasena ceva upacārappanāsamādhivasena ca anekabhedatāya nippadeso, maggasamādhi pana lokuttarova, appanāsamādhi evāti sappadeso. Tathā paññākkhandho parittamahaggatādivasena ceva sutamayañāṇādivasena ca anekabhedatāya nippadeso, maggapaññā pana lokuttarāva, bhāvanāmayā evāti sappadesā. Attano dhammatāyāti sahakārīkāraṇaṃ anapekkhitvā attano sabhāvena attano balena appetuṃ na sakkoti vīriyena anupatthambhitaṃ, satiyā ca anupaṭṭhitaṃ. Paggahakiccanti yathā kosajjapakkhe na patitā cittaṭṭhiti, tathā paggaṇhanakiccaṃ. Apilāpanakiccanti yathā ārammaṇe na pilavati, evaṃ apilāpanakiccaṃ. स्कन्धों का वह अंश जो इसमें संगृहीत नहीं है, वह इसका है, इसलिए मार्ग 'सप्रदेश' है। इनमें कोई अंश शेष नहीं है, इसलिए स्कन्ध 'निष्प्रदेश' हैं। जिसके द्वारा समुदाय देखा जाता है, वह 'प्रदेश' या अवयव है। यह मार्ग है। सप्रदेश होने से, एकदेश (एक अंश) होने से। निष्प्रदेशों से समुदाय भाव होने के कारण, बिना किसी शेष अंश के। जैसे एक नगर राज्य का एक हिस्सा होता है और उसके अंतर्गत होने के कारण राज्य में संगृहीत होता है, वैसे ही आर्य मार्ग तीन स्कन्धों का एक हिस्सा होने के कारण और उनके अंतर्गत होने के कारण तीन स्कन्धों में संगृहीत है, यह 'नगर की तरह राज्य द्वारा' इस कथन से दिखाया गया है। 'सजातितो' का अर्थ समान जाति या समान स्वभाव से ही है। यहाँ 'शीलस्कन्ध' 'नौ अरब...' आदि में कहे गए भेदों के अनुसार और प्राप्त या समादान की गई विरति आदि के रूप में ग्रहण किए जाने पर 'निष्प्रदेश' है, किन्तु मार्ग-शील केवल आजीवाष्टमक और केवल समुच्छेद-विरति मात्र होने के कारण 'सप्रदेश' है। 'समाधिस्कन्ध' परीत्त (सीमित), महग्गत आदि के भेद से और उपचार एवं अप्पणा समाधि के भेद से अनेक प्रकार का होने के कारण 'निष्प्रदेश' है, किन्तु मार्ग-समाधि केवल लोकोत्तर और अप्पणा समाधि ही होने के कारण 'सप्रदेश' है। इसी प्रकार 'प्रज्ञास्कन्ध' परीत्त, महग्गत आदि के भेद से और श्रुतमय ज्ञान आदि के अनेक भेदों के कारण 'निष्प्रदेश' है, किन्तु मार्ग-प्रज्ञा केवल लोकोत्तर और भावनामय ही होने के कारण 'सप्रदेश' है। 'अत्तनो धम्मतया' का अर्थ है कि सहकारी कारणों की अपेक्षा किए बिना, अपने स्वभाव से, अपने बल से अप्पणा (अर्पणा) प्राप्त करने में समर्थ नहीं है, यदि वह वीर्य द्वारा समर्थित न हो और स्मृति द्वारा उपस्थित न हो। 'पग्गहकिच्चं' (प्रग्रह-कृत्य) का अर्थ है, जैसे चित्त की स्थिति आलस्य के पक्ष में न गिरे, वैसा प्रग्रहण का कार्य। 'अपिलापनकिच्चं' (अप्लावन-कृत्य) का अर्थ है, जैसे आलम्बन में चित्त न तैरे (न बहे), वैसा न बहने का कार्य। Ekato jātāti sahajātā. Piṭṭhiṃ datvā onatasahāyo viya vāyāmo samādhissa ārammaṇe appanāya visesapaccayabhāvato. Aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati samādhissa ārammaṇe daḷhapavattiyā paccayabhāvato. Kiriyatoti upakārakiriyato. 'एकतो जाता' का अर्थ है सहजात। जैसे पीठ देकर सहारा देने वाला साथी हो, वैसे ही वीर्य समाधि के आलम्बन में अप्पणा के लिए विशेष प्रत्यय होने के कारण है। जैसे कंधे का सहारा देकर खड़ा साथी हो, वैसे ही स्मृति समाधि के आलम्बन में दृढ़ प्रवृत्ति के लिए प्रत्यय होने के कारण है। 'किरियतो' का अर्थ उपकार करने की क्रिया से है। Ākoṭetvāti ārammaṇaṃ āhanitvā. Tathā hi vitakko ‘‘āhananaraso’’ti, yogāvacaro ca ‘‘kammaṭṭhānaṃ takkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ karotī’’ti vuccati. Idhāpīti sammādiṭṭhisaṅkappesu. Kiriyatoti vuttappakāraupakārakiriyato. 'आकोटत्वा' का अर्थ आलम्बन पर प्रहार करके है। क्योंकि वितर्क को 'आहनन-रस' (प्रहार करने के स्वभाव वाला) कहा गया है, और योगावचर के बारे में कहा जाता है कि वह 'कर्मस्थान को तर्क-आहत और वितर्क-परियाहत करता है'। 'इधापि' का अर्थ यहाँ सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प में है। 'किरियतो' का अर्थ उक्त प्रकार की उपकारी क्रिया से है। Subhasukhādinimittaggāhavidhamanaṃ catukiccasādhanaṃ. Paccayattenāti sahajātādipaccayabhāvena. Catukiccasādhanavasenevāti idaṃ maggavīriyasseva gahitabhāvadassanaṃ. Tañhi ekaṃyeva hutvā catukiccaṃ yathāvuttaupakārakasabhāvena ca parivāraṭṭhena parikkhāro hoti. Maggasampayuttadhammānanti iminā maggadhammānampi gahaṇaṃ, na taṃsampayuttaphassādīnaṃyeva. Ekacittakkhaṇikāti maggacittuppādavasena ekacittakkhaṇikā. शुभ और सुख आदि के निमित्तों के ग्रहण का विनाश करना चार कृत्यों का साधन है। 'पच्चयत्तेन' का अर्थ सहजात आदि प्रत्यय भाव से है। 'चतुकिच्चसाधनवसेनेव' यह मार्ग-वीर्य के ही ग्रहण किए जाने के भाव को दर्शाता है। क्योंकि वह एक ही होकर, यथाकथित उपकारक स्वभाव से और परिवार के अर्थ में चार कृत्यों का 'परिकार' (परिष्कार/उपकरण) होता है। 'मग्गसम्पयुत्तधम्मानं' इससे मार्ग-धर्मों का भी ग्रहण होता है, न कि केवल उनसे सम्प्रयुक्त स्पर्श आदि का। 'एकचित्तक्खणिका' का अर्थ मार्ग-चित्त के उत्पाद के अनुसार एक चित्त-क्षण वाला होना है। Sattahi ñāṇehīti paramukkaṃsagatehi sattahi javanehi sampayuttañāṇehi, sattahi vā anupassanāñāṇehi. Ādito sevanā āsevanā, tato paraṃ vaḍḍhanā bhāvanā, punappunaṃ karaṇaṃ bahulīkammanti adhippāyenāha ‘‘aññena cittenā’’tiādi. Adhippāyavasena niddhāretvā gahetabbatthaṃ suttaṃ neyyatthaṃ. Yathārutavasena gahetabbatthaṃ nītatthaṃ. Evaṃ santeti yadi idaṃ suttaṃ nītatthaṃ, āsevanādi ca visuṃ visuṃ cittehi hoti, evaṃ sante. Āsevanādi nāma cittassa anekavāraṃ uppattiyā hoti, na ekavāramevāti āha ‘‘ekaṃ citta’’ntiādi. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – āsevanāvasena pavattamānaṃ cittaṃ sucirampi kālaṃ āsevanāvaseneva pavatteyya, tathā bhāvanābahulīkammavasena pavattamānānipi, na cettha ettakāneva cittāni āsevanāvasena pavattanti, ettakāni bhāvanāvasena, bahulīkammavasenāti niyamo labbhati. Iti anekacittakkhaṇikaariyamaggaṃ vadantassa dunnivāriyovāyaṃ doso. Yathā pana pubbabhāgepi nānācittesu pavattapariññādikiccānaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ paṭivedhakāle yathārahaṃ catukiccasādhanaṃ, ekacittakkhaṇikā ca pavatti, evaṃ vipassanāya pavattābhisaṅkhāravasena āsevanābhāvanābahulīkammāni paṭivedhakāle ekacittakkhaṇikāneva hontīti vadantānaṃ ācariyānaṃ na koci doso āsevanādīhi kātabbakiccassa tadā ekacittakkhaṇeyeva sijjhanato. Tenāha ‘‘ekacittakkhaṇikāvā’’tiādi. Sace sañjānātīti sace saññattiṃ gacchati. Yāguṃ pivāhīti uyyojetabbo dhammasākacchāya abhabbabhāvatoti adhippāyo. 'सत्तहि ञाणेहि' का अर्थ परम उत्कर्ष को प्राप्त सात जवनों से सम्प्रयुक्त ज्ञानों से है, अथवा सात अनुपश्यना ज्ञानों से है। आरम्भ में सेवन करना 'आसेवना' है, उसके बाद बढ़ाना 'भावना' है, और बार-बार करना 'बहुलीकर्म' है; इस अभिप्राय से 'अन्य चित्त से' आदि कहा गया है। अभिप्राय के अनुसार अर्थ का निर्धारण कर ग्रहण किए जाने योग्य सूत्र 'नेय्यार्थ' है। शब्द के अनुसार अर्थ ग्रहण किए जाने योग्य सूत्र 'नीतार्थ' है। 'एवं सन्ते' का अर्थ है यदि यह सूत्र नीतार्थ है, और आसेवना आदि अलग-अलग चित्तों से होते हैं, तो ऐसा होने पर। आसेवना आदि चित्त की अनेक बार उत्पत्ति से होते हैं, न कि केवल एक बार; इसलिए 'एक चित्त' आदि कहा गया है। यहाँ संक्षेप में यह अर्थ है—आसेवना के रूप में प्रवर्तमान चित्त बहुत समय तक आसेवना के रूप में ही प्रवृत्त हो सकता है, वैसे ही भावना और बहुलीकर्म के रूप में प्रवर्तमान चित्त भी; यहाँ यह नियम नहीं मिलता कि इतने ही चित्त आसेवना के रूप में प्रवृत्त होते हैं, इतने भावना के रूप में, और इतने बहुलीकर्म के रूप में। इस प्रकार अनेक चित्त-क्षण वाले आर्य मार्ग का प्रतिपादन करने वाले के लिए यह दोष अनिवार्य है। किन्तु जैसे पूर्वभाग में भी विभिन्न चित्तों में प्रवृत्त परिज्ञा आदि कृत्यों वाले सम्यक् दृष्टि आदि का प्रतिवेध (साक्षात्कार) के समय यथायोग्य चार कृत्यों का साधन और एक चित्त-क्षण वाली प्रवृत्ति होती है, वैसे ही विपश्यना में प्रवृत्त अभिसंस्कार के कारण आसेवना, भावना और बहुलीकर्म प्रतिवेध के समय एक चित्त-क्षण वाले ही होते हैं—ऐसा कहने वाले आचार्यों के लिए कोई दोष नहीं है, क्योंकि आसेवना आदि द्वारा किए जाने वाले कृत्य उस समय एक चित्त-क्षण में ही सिद्ध हो जाते हैं। इसीलिए 'एकचित्तक्खणिका वा' आदि कहा गया है। 'सचे सञ्जानाति' का अर्थ है यदि वह समझता है। 'यवागू पियो' (पेय पियो) का अर्थ है कि उसे धर्म-चर्चा के लिए अयोग्य होने के कारण विदा कर देना चाहिए। 463. Puññābhisaṅkhārādīsūti ādi-saddena kāyasañcetanādi lakkhaṇe kāyasaṅkhārādikepi saṅgaṇhāti, na apuññāneñjābhisaṅkhāre eva. Kāyapaṭibaddhattā kāyena saṅkharīyati, na kāyasamuṭṭhānattā. Cittasamuṭṭhānā hi te dhammāti. Nibbattīyatīti ca idaṃ kāye sati sabbhāvaṃ, asati ca abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Vācanti vacīghosaṃ. Saṅkharotīti janeti. Tenāha ‘‘nibbattetī’’ti. Na hi taṃ vitakkavicārarahitacittaṃ vacīghosaṃ nibbattetuṃ sakkoti. Cittapaṭibaddhattāti etena cittassa nissayādipaccayabhāvo cittasaṅkhārasaṅkharaṇanti dasseti. Aññamaññamissāti atthato bhinnāpi kāyasaṅkhārādivacanavacanīyabhāvena aññamaññamissitā abhinnā viya, tato eva āluḷitā saṃkiṇṇā avibhūtā apākaṭā duddīpanā duviññāpayā. Ādānaggahaṇamuñcanacopanānīti yassa kassaci kāyena ādātabbassa ādānasaṅkhātaṃ gahaṇaṃ, vissajjanasaṅkhātaṃ muñcanaṃ, yathātathācalanasaṅkhātaṃ copananti imāni pāpetvā sādhetvā uppannā. Kāyato pavattā saṅkhārā, kāyena saṅkharīyantīti ca kāyasaṅkhārātveva vuccanti. Hanusaṃcopananti hanusañcalanaṃ. Vacībhedanti vācānicchāraṇaṃ. Vācaṃ saṅkharontīti katvā idha vacīsaṅkhārātveva vuccanti. 463. पुण्याभिसंस्कार आदि में 'आदि' शब्द से काय-संचेतना आदि के लक्षण वाले काय-संस्कार आदि का भी ग्रहण होता है, न कि केवल अपुण्याभिसंस्कार और आनेञ्जाभिसंस्कार का ही। काय से सम्बद्ध होने के कारण काय के द्वारा संस्कारित किया जाता है, न कि काय से उत्पन्न होने के कारण। क्योंकि वे धर्म चित्त से उत्पन्न होते हैं। 'उत्पन्न होता है' यह काय के होने पर सद्भाव और न होने पर अभाव के सन्दर्भ में कहा गया है। 'वाचा' का अर्थ है वाणी का घोष। 'संस्कारित करता है' का अर्थ है उत्पन्न करता है। इसीलिए कहा गया है 'निष्पन्न करता है'। वह वितर्क और विचार से रहित चित्त वाणी के घोष को उत्पन्न करने में समर्थ नहीं होता। 'चित्त से सम्बद्ध होने के कारण' इससे चित्त का निश्रय आदि प्रत्यय होना चित्त-संस्कार का संस्कारण है, यह दर्शाता है। 'एक-दूसरे में मिश्रित' होने से अर्थतः भिन्न होने पर भी काय-संस्कार आदि वचनों के द्वारा कहे जाने के कारण एक-दूसरे में मिश्रित होने से अभिन्न के समान हैं, इसीलिए वे आलोड़ित, संकीर्ण, अविभक्त, अप्रकट, दुर्बोध और समझाने में कठिन हैं। 'ग्रहण करना, पकड़ना, छोड़ना और हिलाना' - किसी के भी द्वारा काय से ग्रहण करने योग्य का ग्रहण करना, विसर्जन करना (छोड़ना) और इधर-उधर हिलाना - इन्हें प्राप्त कर और सिद्ध कर उत्पन्न हुए हैं। काय से प्रवृत्त होने वाले संस्कार और काय के द्वारा संस्कारित होने वाले 'काय-संस्कार' ही कहे जाते हैं। 'हनु-संचालन' का अर्थ है जबड़े का हिलना। 'वची-भेद' का अर्थ है वाणी का उच्चारण। वाणी को संस्कारित करते हैं, इसलिए यहाँ 'वची-संस्कार' ही कहे जाते हैं। 464. Samāpajjissanti padaṃ nirodhassa āsannānāgatabhāvavisayaṃ āsannaṃ vajjetvā dūrassa gahaṇe payojanābhāvato. Nirodhapādakassa nevasaññānāsaññāyatanacittassa ca gahaṇato paṭṭhāya nirodhaṃ samāpajjati nāmāti adhippāyena ‘‘padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito’’ti vuttaṃ. Tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti ettha addhānaparicchedacittaggahaṇaṃ itaresaṃ nānantariyabhāvato. Na hi baladvayañāṇasamādhicariyānaṃ vasībhāvāpādanacittehi vinā addhānaparicchedacittaṃ acittakabhāvāya hoti. 464. 'समापन्न होंगे' यह पद निरोध के आसन्न भविष्य के विषय में है, क्योंकि आसन्न को छोड़कर दूर के ग्रहण का कोई प्रयोजन नहीं है। निरोध के पादक (आधार) नैवसंज्ञानासंज्ञायतन चित्त के ग्रहण से लेकर निरोध को समापन्न होता है, इस अभिप्राय से 'दो पदों के द्वारा नैवसंज्ञानासंज्ञायतन समापत्ति का काल कहा गया है' ऐसा कहा गया है। 'वैसे ही चित्त भावित होता है' यहाँ काल-परिच्छेदक चित्त का ग्रहण अन्यों के अनन्तर (बिना अंतराल के) होने के कारण है। क्योंकि बल-द्वय, ज्ञान और समाधि-चर्या के वशीभाव को प्राप्त कराने वाले चित्तों के बिना काल-परिच्छेदक चित्त अचित्तक अवस्था के लिए नहीं होता। Sesasaṅkhārehīti kāyasaṅkhāracittasaṅkhārehi. Dutiyajjhāneyeva nirujjhati anuppattinirodhena. Itaresupi eseva nayo. Vuṭṭhahissanti padaṃ vuṭṭhahanassa āsannānāgatabhāvavisayaṃ āsannaṃ vajjetvā dūrassa gahaṇe payojanābhāvato. Nirodhato vuṭṭhānassa ca cittuppādena paricchinnattā tato oramevāti āha ‘‘padadvayena antonirodhakālo kathito’’ti. Tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti yathā yathāparicchinnakālameva acittakabhāvo, tato paraṃ sacittakabhāvo hoti, tathā nirodhassa parikammacittaṃ uppāditaṃ hoti. 'शेष संस्कारों से' अर्थात् काय-संस्कार और चित्त-संस्कारों से। द्वितीय ध्यान में ही अनुप्राप्ति-निरोध के द्वारा निरुद्ध हो जाते हैं। अन्यों में भी यही न्याय है। 'व्युत्थान करेंगे' (उठेंगे) यह पद व्युत्थान के आसन्न भविष्य के विषय में है, क्योंकि आसन्न को छोड़कर दूर के ग्रहण का कोई प्रयोजन नहीं है। निरोध से व्युत्थान का चित्त के उत्पाद द्वारा परिच्छिन्न (निश्चित) होने से उससे पहले ही है, इसीलिए कहा 'दो पदों के द्वारा अन्तःनिरोध काल कहा गया है'। 'वैसे ही चित्त भावित होता है' जैसे-जैसे परिच्छिन्न काल तक ही अचित्तक भाव होता है, उसके बाद सचित्तक भाव होता है, वैसे ही निरोध का परिकर्म-चित्त उत्पन्न किया गया होता है। Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya idameva kātabbaṃ jānitvā appavattimattaṃ. Samāpajjantīti acittakabhāvaṃ sampadeva āpajjanti. Atha kasmā sattāhameva samāpajjantīti? Yathākālaparicchedakaraṇato, tañca yebhuyyena āhārūpajīvīnaṃ sattānaṃ upādinnakapavattassa ekadivasaṃ bhuttāhārassa sattāhameva yāpanato. 'प्रतिसंख्या' अर्थात् विचार करके 'यही करना चाहिए' ऐसा जानकर केवल अप्रवृत्ति मात्र है। 'समापन्न होते हैं' अर्थात् अचित्तक भाव को पूर्णतः प्राप्त होते हैं। तो फिर प्राणी सात दिन ही क्यों समापन्न होते हैं? यथाकाल परिच्छेद करने के कारण, और वह प्रायः आहार पर जीवित रहने वाले प्राणियों के ग्रहण किए हुए (खाए हुए) एक दिन के भोजन के सात दिन तक ही निर्वाह करने की शक्ति होने के कारण है। Sabbā phalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti idaṃ natthīti āha ‘‘samuṭṭhāpetī’’ti. Yā pana na samuṭṭhāpeti, taṃ dassento ‘‘imassa pana…pe… na samuṭṭhāpetī’’ti āha. Tattha imassāti idha pāḷiyaṃ vuttanirodhasamāpajjanabhikkhuno. Tassa pana phalasamāpatti catutthajjhānikāvāti niyamo natthīti āha ‘‘kiṃ vā etenā’’tiādi. Abbohārikāti sukhumattabhāvappattiyā ‘‘atthī’’ti voharituṃ asakkuṇeyyāti keci. Nirodhassa pana pādakabhūtāya catutthajjhānādisamādhicariyāya vasena acatutthajjhānikāpi nirodhānantaraphalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti abhāvato eva te abbohārikā vuttā. Evañca katvā sañjīvattheravatthumhi ānītasamāpattiphalanidassanampi suṭṭhu upapajjati. Tenāha ‘‘bhavaṅgasamayenevetaṃ kathita’’nti. Kiriyamayapavattavaḷañjanakāleti ettha kiriyamayapavattaṃ kāyavacīviññattivipphāro, tassa vaḷañjanakāle pavattanasamaye. Vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkonti aviññattijanakattā tesaṃ vitakkavicārānaṃ. 'सभी फल-समापत्तियाँ अश्वास-प्रश्वास को उत्पन्न नहीं करतीं' यह बात नहीं है, इसलिए कहा 'उत्पन्न करती हैं'। जो उत्पन्न नहीं करती, उसे दिखाते हुए 'किन्तु इसके...पे... उत्पन्न नहीं करती' ऐसा कहा। वहाँ 'इसके' का अर्थ यहाँ पालि में कहे गए निरोध-समापन्न भिक्षु का है। उसकी फल-समापत्ति चतुर्थ ध्यान की ही होती है, ऐसा नियम नहीं है, इसलिए 'इससे क्या' आदि कहा गया। 'अव्यावहारिक' (अव्यपदेश्य) का अर्थ है सूक्ष्म होने के कारण 'है' ऐसा व्यवहार करने में असमर्थ होना, ऐसा कुछ लोग कहते हैं। निरोध के पादक-भूत चतुर्थ ध्यान आदि समाधि-चर्या के वश से चतुर्थ ध्यान की न होने वाली भी निरोध के अनन्तर होने वाली फल-समापत्ति अश्वास-प्रश्वास को उत्पन्न नहीं करती, अतः अभाव के कारण ही उन्हें 'अव्यावहारिक' कहा गया है। और ऐसा करने पर सञ्जीव स्थविर की कथा में लाए गए समापत्ति-फल का उदाहरण भी भली-भाँति सिद्ध होता है। इसीलिए कहा 'यह भवङ्ग-समय के द्वारा ही कहा गया है'। 'क्रियामय प्रवृत्ति के उपयोग के काल में' यहाँ क्रियामय प्रवृत्ति काय-वच-विज्ञप्ति का विस्तार है, उसके उपयोग के काल में अर्थात् प्रवर्तन के समय में। वे वितर्क और विचार वाणी को संस्कारित करने में समर्थ नहीं होते क्योंकि वे विज्ञप्ति के जनक नहीं होते। Saguṇenāti sarasena, sabhāvenāti attho. Suññatā nāma phalasamāpatti rāgādīhi suññattā. Tathā rāganimittādīnaṃ abhāvā animittā, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvā appaṇihitāti āha ‘‘animittaappaṇihitesupi eseva nayo’’ti. Animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaphalasamāpattiyaṃ phasso animitto phasso appaṇihito phasso nāmāti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti iminā atidisati. 'सगुण' का अर्थ है सरस, अर्थात् स्वभाव से। 'शून्यता' नामक फल-समापत्ति राग आदि से शून्य होने के कारण है। वैसे ही राग-निमित्त आदि के अभाव से 'अनिमित्त', राग-प्रणिधि आदि के अभाव से 'अप्रणिहित' है, इसीलिए कहा 'अनिमित्त और अप्रणिहित में भी यही न्याय है'। अनिमित्त और अप्रणिहित निर्वाण को आलम्बन बनाकर उत्पन्न हुई फल-समापत्ति में स्पर्श अनिमित्त स्पर्श और अप्रणिहित स्पर्श नाम वाला होता है, इस अर्थ को 'यही न्याय है' इसके द्वारा अतिदिष्ट (लागू) करते हैं। Attasuññatādassanato anattānupassanā suññatā, niccanimittugghāṭanato aniccānupassanā animittā, sukhappaṇidhipaṭikkhepato dukkhānupassanā appaṇihitāti āha – ‘‘suññatā…pe… vipassanāpi vuccatī’’ti. Aniccato vuṭṭhātīti saṅkhārānaṃ aniccākāraggāhiniyā vuṭṭhānagāminiyā parato ekatovuṭṭhānaubhatovuṭṭhānehi nimittapavattato vuṭṭhāti. Aniccato pariggahetvāti ca idaṃ ‘‘na ekantikaṃ evampi hotī’’ti katvā vuttaṃ. Esa nayo sesesupi. Appaṇihitavipassanāya maggotiādinā, suññatavipassanāya maggotiādinā ca yojanaṃ sandhāyāha ‘‘eseva nayo’’ti. Vikappo āpajjeyya āgamanassa vavatthānassa abhāvena avavatthānakarattā. Evañhi tayo phassā phusantīti evaṃ saguṇato ārammaṇato ca nāmalābhe suññatādināmakā tayo phassā phusantīti aniyamavacanaṃ. Sameti yujjati ekasseva phassassa nāmattayayogato. आत्मा की शून्यता के दर्शन से अनात्मानुपश्यना 'शून्यता' है, नित्य के निमित्त (चिह्न) को उखाड़ फेंकने से अनित्यानुपश्यना 'अनिमित्त' है, और सुख की प्रणिधि (इच्छा) के प्रतिषेध से दुःखानुपश्यना 'अप्रणिहित' है - ऐसा कहा गया है - 'शून्यता... पे... विपश्यना भी कही जाती है'। 'अनित्य से मुक्त होता है' - यह संस्कारों के अनित्य आकार को ग्रहण करने वाली, व्युत्थानगामिनी (मुक्ति की ओर ले जाने वाली) प्रज्ञा के द्वारा, परतः (दूसरे से) एकतो-व्युत्थान और उभतो-व्युत्थान के माध्यम से निमित्त की प्रवृत्ति से मुक्त होती है। 'अनित्य से परिग्रह करके' - यह 'ऐसा एकांतिक रूप से ही नहीं होता' मानकर कहा गया है। यही नियम शेष में भी है। 'अप्रणिहित विपश्यना का मार्ग' इत्यादि, और 'शून्य विपश्यना का मार्ग' इत्यादि के साथ योजना (संबंध) को ध्यान में रखते हुए कहा 'यही नियम है'। आगम (शास्त्र) की व्यवस्था के अभाव में अव्यवस्था करने वाला होने के कारण विकल्प प्राप्त हो सकता है। इस प्रकार 'तीन स्पर्श स्पर्श करते हैं' - इस प्रकार अपने गुणों और आलम्बन से नाम प्राप्त होने पर शून्यता आदि नाम वाले तीन स्पर्श स्पर्श करते हैं, यह अनियम वचन है। एक ही स्पर्श के तीन नामों के योग से यह संगत और युक्त होता है। Sabbasaṅkhatavivittatāya nibbānaṃ viveko nāma upadhivivekoti katvā. Ninnatā tappaṭipakkhavimukhassa tadabhimukhatā. Poṇatā onamanaṃ, pabbhāratā tato vissaṭṭhabhāvo. सभी संस्कृत (संस्कारों) से विविक्त (पृथक) होने के कारण निर्वाण 'विवेक' कहलाता है, इसे 'उपधिविवेक' मानकर। 'निम्नता' का अर्थ है उसके प्रतिपक्ष से विमुख होकर उसके (निर्वाण के) अभिमुख होना। 'प्रवणता' का अर्थ है झुकना, और 'प्राग्भारता' का अर्थ है उससे विसर्जित (उन्मुख) भाव। 465. Cakkhādito rūpādīsu pavattarūpakāyato uppajjanato pañcadvārikaṃ sukhaṃ kāyikaṃ nāma, manodvārikaṃ cetophassajātāya cetasikaṃ nāma. Sabhāvaniddeso sukhayatīti katvā. Madhurabhāvadīpakanti iṭṭhabhāvajotanaṃ. Vedayitabhāvadīpakanti vedakabhāvavibhāvakaṃ. Vedanā eva hi paramatthato ārammaṇaṃ vedeti, ārammaṇaṃ pana veditabbanti. Dukkhanti sabhāvaniddesotievamādiatthavacanaṃ sandhāyāha ‘‘eseva nayo’’ti. Ṭhitisukhāti ṭhitiyā dharamānatāya sukhā, na ṭhitikkhaṇamattena. Tenāha ‘‘atthibhāvo sukha’’nti. Vipariṇāmadukkhāti vipariṇamanena vigamanena dukkhā, na nirodhakkhaṇena. Tenāha ‘‘natthibhāvo dukkha’’nti. Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti. Svāyamattho piyavippayogena dīpetabbo. Ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhāti etthāpi eseva nayo. Tenāha ‘‘atthibhāvo dukkhaṃ, natthibhāvo sukha’’nti. Dukkhavedanuparamo hi sattānaṃ sukhato upaṭṭhāti. Evañhi vadanti – ‘‘tassa rogassa vūpasamena aho sukhaṃ jāta’’nti. Jānanabhāvoti yāthāvasabhāvato avabujjhanaṃ. Adukkhamasukhañhi vedanaṃ jānantassa sukhaṃ hoti tassa sukhumabhāvato, yathā tadaññe dhamme salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca sammadeva avabodho paramaṃ sukhaṃ. Tenevāha – 465. चक्षु आदि के द्वारा रूप आदि विषयों में प्रवृत्त रूप-काय से उत्पन्न होने के कारण पंचद्वारिक सुख 'कायिक' कहलाता है, और मन-द्वार में चित्त-स्पर्श से उत्पन्न होने के कारण 'चैतसिक' कहलाता है। 'सुखयति' (सुख देता है) - यह स्वभाव का निर्देश है। 'मधुरभाव का दीपक' - यह इष्ट भाव को प्रकाशित करना है। 'वेदितभाव का दीपक' - यह वेदन करने वाले भाव को स्पष्ट करना है। क्योंकि परमार्थतः वेदना ही आलम्बन का वेदन करती है, जबकि आलम्बन वेदित (अनुभव किया जाने वाला) है। 'दुःख' - यह स्वभाव का निर्देश है, इत्यादि अर्थ-वचन को ध्यान में रखते हुए कहा 'यही नियम है'। 'स्थिति-सुख' का अर्थ है स्थिति (विद्यमानता) के समय सुखद होना, न कि केवल स्थिति के क्षण में। इसीलिए कहा 'अस्तित्व-भाव सुख है'। 'विपरिणाम-दुःख' का अर्थ है विपरिणाम (परिवर्तन) या विनाश से दुःखद होना, न कि निरोध के क्षण से। इसीलिए कहा 'नास्तित्व-भाव दुःख है'। क्योंकि जिन लोगों को वस्तु का पूर्ण ज्ञान नहीं है, उनके लिए सुख-वेदना का उपराम (समाप्ति) दुःख के रूप में उपस्थित होता है। इस अर्थ को प्रिय के वियोग से स्पष्ट किया जाना चाहिए। 'स्थिति-दुःख' और 'विपरिणाम-सुख' में भी यही नियम है। इसीलिए कहा 'अस्तित्व-भाव दुःख है, नास्तित्व-भाव सुख है'। क्योंकि दुःख-वेदना का उपराम प्राणियों के लिए सुख के रूप में उपस्थित होता है। वे ऐसा कहते हैं - 'उस रोग के उपशम से अहो! सुख उत्पन्न हुआ'। 'जानन-भाव' का अर्थ है यथार्थ स्वभाव से बोध होना। अदुःखमसुख वेदना को जानने वाले के लिए वह उसके सूक्ष्म होने के कारण सुखद होती है, जैसे अन्य धर्मों का स्वलक्षण और सामान्य लक्षण से सम्यक् बोध ही परम सुख है। इसीलिए कहा गया है - ‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ; Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374); 'जब-जब वह स्कन्धों के उदय और व्यय का सम्मर्शन (मनन) करता है, तब-तब वह प्रीति और प्रमोद प्राप्त करता है; वह जानने वालों के लिए अमृत है' (धम्मपद ३७४)। Ajānanabhāvoti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. Dukkhañhi sammohavihāroti. Aparo nayo jānanabhāvoti jānanassa ñāṇassa sabbhāvo. Ñāṇasampayuttā hi ñāṇopanissayā ca adukkhamasukhā vedanā sukhā iṭṭhākārā. Yathāha ‘‘iṭṭhā ceva iṭṭhaphalā cā’’ti. Ajānanabhāvo dukkhanti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. 'अजानन-भाव' (न जानने का भाव) का अर्थ यहाँ कहे गए के विपरीत समझना चाहिए। क्योंकि सम्मोह में विहार करना दुःख है। दूसरा तरीका: 'जानन-भाव' का अर्थ है ज्ञान की विद्यमानता। ज्ञान से युक्त और ज्ञान के उपनिश्रय वाली अदुःखमसुख वेदना सुखद और इष्ट आकार वाली होती है। जैसा कि कहा गया है - 'इष्ट और इष्ट फल वाली'। 'अजानन-भाव दुःख है' - यहाँ कहे गए के विपरीत अर्थ समझना चाहिए। Katamo anusayo anusetīti kāmarāgānusayādīsu sattasu anusayesu katamo anusayo anusayavasena pavattati? Appahīnabhāvena hi santāne anusayantīti anusayā, anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Etena kāraṇalābhe sati uppajjanārahatā nesaṃ dassitā. Appahīnā hi kilesā kāraṇalābhe sati uppajjanti. Tenāha ‘‘appahīnaṭṭhena sayito viya hotī’’ti. Te ca nippariyāyato anāgatā kilesā daṭṭhabbā, atītā paccuppannā ca taṃsabhāvattā tathā vuccanti. Na hi dhammānaṃ kālabhedena sabhāvabhedo atthi. Yadi appahīnaṭṭho anusayaṭṭho, nanu sabbepi kilesā appahīnā anusayā bhaveyyunti? Na mayaṃ appahīnatāmattena anusayaṭṭhaṃ vadāma, atha kho pana appahīnaṭṭhena thāmagatā kilesā anusayā. Idaṃ thāmagamanañca rāgādīnameva āveṇiko sabhāvo daṭṭhabbo, yato abhidhamme – ‘‘thāmagataṃ anusayaṃ pajahatī’’ti vuttaṃ. Soti rāgānusayo. Appahīnoti appahīnabhāvamukhena anusayanaṭṭhamāha. So ca apariññātakkhandhavatthuto, pariññātesu patiṭṭhaṃ na labhati. Tenāha ‘‘na sabbāya sukhāya vedanāya so appahīno’’ti. Ārammaṇavasena cāyaṃ anusayaṭṭho adhippeto. Tenāha ‘‘na sabbaṃ sukhaṃ vedanaṃ ārabbha uppajjatīti attho’’ti. 'कौन सा अनुशय अनुशयित होता है' - कामराग-अनुशय आदि सात अनुशयों में से कौन सा अनुशय, अनुशय के रूप में प्रवृत्त होता है? अप्रहीण (न त्यागे गए) होने के कारण जो संतान (प्रवाह) में अनुशयित (सुप्त) रहते हैं, वे 'अनुशय' हैं; इसका अर्थ है कि अनुरूप कारण पाकर वे उत्पन्न होते हैं। इससे कारण मिलने पर उनके उत्पन्न होने की योग्यता दिखाई गई है। क्योंकि अप्रहीण क्लेश कारण मिलने पर उत्पन्न होते हैं। इसीलिए कहा 'अप्रहीण होने के कारण सोए हुए के समान होते हैं'। और वे मुख्य रूप से अनागत (भविष्य के) क्लेश समझे जाने चाहिए, अतीत और वर्तमान क्लेश भी उसी स्वभाव के होने के कारण वैसे ही कहे जाते हैं। क्योंकि धर्मों का काल-भेद से स्वभाव-भेद नहीं होता। यदि अप्रहीण होना ही अनुशय होना है, तो क्या सभी अप्रहीण क्लेश अनुशय नहीं होंगे? हम केवल अप्रहीण होने मात्र से अनुशय होना नहीं कहते, बल्कि अप्रहीण होने के कारण जो क्लेश शक्ति-प्राप्त (दृढ़) हो गए हैं, वे अनुशय हैं। यह शक्ति-प्राप्त होना राग आदि का ही अपना विशिष्ट स्वभाव समझना चाहिए, इसीलिए अभिधर्म में कहा गया है - 'शक्ति-प्राप्त अनुशय को त्यागता है'। 'वह' अर्थात् राग-अनुशय। 'अप्रहीण' - अप्रहीण भाव के माध्यम से अनुशय होने के अर्थ को कहा है। और वह अपरिज्ञात (न जाने गए) स्कन्ध-वस्तु के कारण होता है, परिज्ञात (भली-भाँति जाने गए) विषयों में वह प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं करता। इसीलिए कहा 'वह सभी सुख-वेदनाओं में अप्रहीण नहीं है'। और यहाँ आलम्बन के वश से अनुशय का अर्थ अभिप्रेत है। इसीलिए कहा 'इसका अर्थ यह नहीं है कि वह सभी सुख-वेदनाओं को लेकर उत्पन्न होता है'। Vatthuvasenapi pana anusayaṭṭho veditabbo, yo ‘‘bhūmiladdha’’nti vuccati. Tena hi aṭṭhakathāyaṃ (visuddhi. 2.834) vuttaṃ – वस्तु के वश से भी अनुशय का अर्थ समझना चाहिए, जिसे 'भूमि-लब्ध' (आधार प्राप्त) कहा जाता है। इसीलिए अट्ठकथा (विशुद्धिमार्ग २.८३४) में कहा गया है - ‘‘Bhūmīti vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā. Bhūmiladdhaṃ nāma tesu khandhesu uppattirahaṃ kilesajātaṃ. Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hoti, tasmā bhūmiladdhanti vuccati, sā ca kho na ārammaṇavasena. Ārammaṇavasena hi sabbepi atītānāgate pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccānauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhinandamāṇavakādīnaṃ viya. Yadi ca taṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ pajaheyya, vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ veditabbaṃ. Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti. Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhanti veditabba’’ntiādi. ‘‘भूमि’’ का अर्थ है विपश्यना के आलम्बन स्वरूप तीनों भूमियों के पाँच स्कन्ध। ‘‘भूमिलब्ध’’ का अर्थ है उन स्कन्धों में उत्पन्न होने योग्य क्लेश-समूह। इसी कारण वह ‘‘भूमिलब्ध’’ कहलाता है, और वह आलम्बन के वश में नहीं होता। क्योंकि आलम्बन के वश में तो अतीत, अनागत और परिज्ञात होने पर भी क्षीणास्त्रवों के स्कन्धों को लेकर क्लेश उत्पन्न होते हैं, जैसे महाकात्यायन और उत्पलवर्णा आदि के स्कन्धों को लेकर सोरेय्य श्रेष्ठि और नन्द माणवक आदि के (क्लेश उत्पन्न हुए)। यदि वह ‘‘भूमिलब्ध’’ कहलाता, तो उसके प्रहीण न होने के कारण कोई भी भव-मूल का त्याग नहीं कर पाता; अतः इसे वस्तु के वश में ‘‘भूमिलब्ध’’ समझना चाहिए। जहाँ-जहाँ विपश्यना द्वारा अपरिज्ञात स्कन्ध उत्पन्न होते हैं, वहाँ-वहाँ उनके उत्पाद काल से ही उनमें वट्ट-मूल (संसार का मूल) क्लेश-समूह अनुशयित रहता है। उसे प्रहीण न होने के अर्थ में ‘‘भूमिलब्ध’’ समझना चाहिए। Esa nayo sabbatthāti iminā ‘‘na sabbāya dukkhāya vedanāya so appahīno, na sabbaṃ dukkhaṃ vedanaṃ ārabbha uppajjatī’’tiādiṃ atidisati. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Yo anusayo yattha anuseti, so pahīyamāno tattha pahīno nāma hotī’’ti tattha tattha pahānapucchā, taṃ sandhāyāha ‘‘kiṃ pahātabbanti ayaṃ pahānapucchā nāmā’’ti. ‘‘यही नियम सर्वत्र है’’ - इसके द्वारा ‘‘वह सभी दुःखद वेदनाओं के प्रति अप्रहीण नहीं है, वह सभी दुःखद वेदनाओं को लेकर उत्पन्न नहीं होता है’’ आदि का अतिदेश (विस्तार) किया गया है। वहाँ जो कहना चाहिए, उसे पूर्वोक्त विधि से ही समझना चाहिए। ‘‘जो अनुशय जहाँ अनुशयित रहता है, वह प्रहीण होते हुए वहाँ प्रहीण कहलाता है’’ - इस प्रकार वहाँ-वहाँ प्रहाण-पृच्छा (त्याग सम्बन्धी प्रश्न) है, उसी के सन्दर्भ में कहा गया है - ‘‘क्या प्रहाण करने योग्य है, यह प्रहाण-पृच्छा है।’’ Ekeneva byākaraṇenāti ‘‘idhāvuso, visākha, bhikkhu vivicceva kāmehī’’tiādinā (ma. ni. 1.374) ekeneva vissajjanena. Dve pucchāti anusayapucchā pahānapucchāti dvepi pucchā vissajjesi. ‘‘Rāgaṃ tena pajahatī’’ti idamekaṃ vissajjanaṃ, ‘‘na tattha rāgānusayo anusetī’’ti idamekaṃ vissajjanaṃ, pucchānukkamañcettha anādiyitvā pahānakkamena vissajjanā pavattā. ‘‘Dve pucchā vissajjesī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘idhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tathāvikkhambhitameva katvāti iminā yo rāgaṃ vikkhambhetvā puna uppajjituṃ appadānato tathāvikkhambhitameva katvā maggena samugghāteti, tassa vasena ‘‘rāgaṃ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anusetī’’ti vattabbanti dasseti. Kāmoghādīhi catūhi oghehi saṃsārabhavogheneva vā vegasā vuyhamānesu sattesu taṃ uttaritvā pattabbaṃ, tassa pana gādhabhāvato patiṭṭhānabhūtaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti (saṃ. ni. 4.238; itivu. 69; pu. pa. 187). ‘‘एक ही व्याकरण (उत्तर) से’’ का अर्थ है - ‘‘यहाँ, आयुष्मान विशाख, भिक्षु काम-भोगों से विविक्त होकर ही...’’ आदि (म.नि. १.३७४) एक ही विसर्जन (उत्तर) द्वारा। ‘‘दो प्रश्न’’ का अर्थ है - अनुशय-पृच्छा और प्रहाण-पृच्छा, इन दोनों ही प्रश्नों का उत्तर दिया। ‘‘उससे राग का प्रहाण करता है’’ - यह एक उत्तर है, ‘‘वहाँ रागानुशय अनुशयित नहीं रहता’’ - यह एक उत्तर है; और यहाँ प्रश्नों के क्रम का अनुसरण न करते हुए प्रहाण के क्रम से उत्तर दिया गया है। ‘‘दो प्रश्नों का उत्तर दिया’’ - इस संक्षेप में कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए ‘‘यहाँ’’ आदि कहा गया है। वहाँ ‘‘उसी प्रकार विक्खम्भित (दबाया हुआ) करके’’ - इसके द्वारा जो राग को विक्खम्भित कर पुनः उत्पन्न न होने देने के कारण, उसी प्रकार विक्खम्भित करके मार्ग द्वारा समूच्छेद करता है, उसके विषय में ‘‘उससे राग का प्रहाण करता है, वहाँ रागानुशय अनुशयित नहीं रहता’’ - ऐसा कहना चाहिए, यह दर्शाया गया है। काम-ओघ आदि चार ओघों (बाढ़) से अथवा संसार-भव रूपी ओघ से वेगपूर्वक बहते हुए सत्त्वों में, उसे पार कर जो प्राप्तव्य है, उसकी स्थिरता के कारण वह प्रतिष्ठा-स्वरूप (आधार) है। इसीलिए भगवान ने कहा है - ‘‘पार उतरा हुआ, परले पार पहुँचा हुआ ब्राह्मण थल (सूखी भूमि) पर खड़ा है।‘‘ Suññatādibhedena anekabhedattā pāḷiyaṃ ‘‘anuttaresū’’ti bahuvacananiddesoti ‘‘anuttarā vimokkhā’’ti vatvā puna tesaṃ sabbesampi arahattabhāvasāmaññena ‘‘arahatte’’ti vuttaṃ. Visaye cetaṃ bhummaṃ. Patthanaṃ paṭṭhapentassāti ‘‘aho vatāhaṃ arahattaṃ labheyya’’nti patthanaṃ upaṭṭhapentassa, patthentassāti attho. Paṭṭhapentassāti cettha hetumhi antasaddo. Kathaṃ pana arahattavisayā patthanā uppajjatīti? Na kāci arahattaṃ ārammaṇaṃ katvā patthanā uppajjati anadhigatattā avisayabhāvato. Parikappitarūpaṃ pana taṃ uddissa patthanā uppajjati. ‘‘Uppajjati pihāpaccayā’’ti vuttaṃ paramparapaccayataṃ sandhāya, ujukaṃ pana paccayabhāvo natthīti vuttaṃ ‘‘na patthanāya paṭṭhapanamūlakaṃ uppajjatī’’ti. Idaṃ pana sevitabbaṃ domanassaṃ akusalappahānassa kusalābhivuḍḍhiyā ca nimittabhāvato. Tenāha bhagavā – ‘‘domanassampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti (dī. ni. 2.359-362). Tīhi māsehi sampajjanakā temāsikā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Imasmiṃ vāreti imasmiṃ pavāraṇavāre. Visuddhipavāraṇanti ‘‘parisuddho aha’’nti evaṃ pavattaṃ visuddhipavāraṇaṃ. Arahantānameva hesa pavāraṇā. शून्यता आदि के भेद से अनेक प्रकार के होने के कारण पालि में ‘‘अनुत्तरेसु’’ (श्रेष्ठों में) यह बहुवचन निर्देश है; ‘‘अनुत्तर विमोक्ष’’ कहकर पुनः उन सभी के लिए अर्हत्त्व भाव की समानता के कारण ‘‘अर्हत्त्व में’’ ऐसा कहा गया है। यहाँ सप्तमी विभक्ति विषय के अर्थ में है। ‘‘प्रार्थना (इच्छा) स्थापित करने वाले के लिए’’ का अर्थ है - ‘‘अहो! मैं अर्हत्त्व प्राप्त करूँ’’ - ऐसी प्रार्थना उपस्थित करने वाले के लिए, अर्थात् प्रार्थना करने वाले के लिए। यहाँ ‘‘पट्टपेन्तस्स’’ में ‘अन्त’ शब्द हेतु के अर्थ में है। किन्तु अर्हत्त्व विषयक प्रार्थना कैसे उत्पन्न होती है? अर्हत्त्व को आलम्बन बनाकर कोई प्रार्थना उत्पन्न नहीं होती, क्योंकि वह अप्राप्त होने के कारण विषय-क्षेत्र में नहीं होता। अपितु उसके एक परिकल्पित रूप को उद्देश्य करके प्रार्थना उत्पन्न होती है। ‘‘स्पृहा (चाह) के प्रत्यय से उत्पन्न होती है’’ - यह परम्परा-प्रत्यय (अप्रत्यक्ष कारण) के सन्दर्भ में कहा गया है, किन्तु प्रत्यक्ष रूप से प्रत्यय-भाव नहीं है, इसीलिए कहा गया है - ‘‘प्रार्थना की स्थापना के मूल से उत्पन्न नहीं होती।’’ यह ‘‘सेवितव्य दौर्मनस्य’’ (सेवन करने योग्य मानसिक दुःख) अकुशल के प्रहाण और कुशल की अभिवृद्धि का निमित्त होने के कारण है। इसीलिए भगवान ने कहा है - ‘‘हे देवेन्द्र! मैं दौर्मनस्य को भी दो प्रकार का कहता हूँ - सेवितव्य (सेवन करने योग्य) और असेवितव्य (सेवन न करने योग्य)।’’ तीन महीनों में सम्पन्न होने वाला ‘‘त्रैमासिक’’ है। शेष दो पदों में भी यही नियम है। ‘‘इस वार में’’ अर्थात् इस प्रवारणा-वार में। ‘‘विशुद्धि-प्रवारणा’’ का अर्थ है - ‘‘मैं परिशुद्ध हूँ’’ - इस प्रकार होने वाली विशुद्धि-प्रवारणा। यह केवल अर्हन्तों की ही प्रवारणा है। Na kadāci pahātabbassa pahāyakatā atthīti dassento ‘‘na domanassena vā’’tiādiṃ vatvā pariyāyenetaṃ vuttaṃ, taṃ vibhāvento ‘‘ayaṃ panā’’tiādimāha. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato vitthārena āgamissati. Paṭipadaṃ gahetvā patthanaṃ katvā patthanaṃ ṭhapetvā. Paṭisañcikkhatīti ovādavasena attānaṃ samuttejento katheti. Sīlena hīnaṭṭhānanti aññehi arahattāya paṭipajjantehi sīlena hīnaṭṭhānaṃ kiṃ tuyhaṃ atthīti adhippāyo. Suparisuddhanti akhaṇḍādibhāvato sudhotajātimaṇi viya suṭṭhu parisuddhaṃ. Supaggahitanti kadācipi saṅkocābhāvato vīriyaṃ suṭṭhu paggahitaṃ. Paññāti vipassanāpaññā paṭipakkhehi anadhibhūtatāya akuṇṭhā tikkhavisadā saṅkhārānaṃ sammasane sūrā hutvā vahati pavattati. Pariyāyenāti tassa domanassassa arahattupanissayatāpariyāyena. Ārammaṇavasena anusayanaṃ idhādhippetanti āha ‘‘na taṃ ārabbha uppajjatī’’ti. Anuppajjanamettha pahānaṃ nāmāti vuttaṃ ‘‘pahīnova tattha paṭighānusayoti attho’’ti. Tatiyajjhānena vikkhambhetabbā avijjā, sā eva ariyamaggena samucchindīyatīti ‘‘avijjānusayaṃ vikkhambhetvā’’tiādi vuttaṃ, anusayasadisatāya vā. ‘‘Rāgānusayaṃ vikkhambhetvā’’ti etthāpi eseva nayo. Catutthajjhāne nānuseti nāma tattha kātabbakiccākaraṇato. कभी भी न छोड़े जाने योग्य के छोड़े जाने की स्थिति को दिखाते हुए 'न दोमनस्सेन वा' आदि कहकर पर्याय से यह कहा गया है, उसे स्पष्ट करते हुए 'अयं पना' आदि कहा। यहाँ जो कहना चाहिए, वह आगे विस्तार से आएगा। प्रतिपदा को ग्रहण कर, प्रार्थना कर, प्रार्थना को स्थापित कर। 'पटिसञ्चिक्खति' (प्रत्यवेक्षण करता है) का अर्थ है उपदेश के वश में स्वयं को उत्साहित करते हुए कहता है। 'सीलेन हीनट्ठानं' का अर्थ है - अन्यों द्वारा अर्हत्व के लिए प्रतिपन्न होने पर, शील से हीन स्थान तुम्हारा क्या है? यह अभिप्राय है। 'सुपरिसुद्धं' का अर्थ है खण्डित न होने आदि के कारण अच्छी तरह धोए हुए उत्तम मणि की तरह भली-भाँति शुद्ध। 'सुपग्गहितं' का अर्थ है कभी भी संकोच न होने के कारण वीर्य का भली-भाँति प्रग्रह (उत्साह) किया गया। 'पञ्ञा' का अर्थ है विपश्यना प्रज्ञा, जो विपक्षियों द्वारा पराजित न होने के कारण कुण्ठित नहीं है, तीक्ष्ण और विशद है, संस्कारों के सम्मसन (परीक्षण) में शूर होकर वहन करती है, प्रवर्तित होती है। 'परियायेना' का अर्थ है उस दौर्मनस्य की अर्हत्व के उपनिषय (कारण) होने की पर्याय से। 'आरम्मणवसेन अनुसयनं इधाधिप्पेतं' (आलम्बन के वश से अनुशय यहाँ अभिप्रेत है) इसलिए कहा 'न तं आरब्भ उप्पज्जति'। यहाँ उत्पन्न न होना ही प्रहाण (त्याग) है, इसलिए कहा गया 'पहीनोव तत्थ पटिघानुसयोति अत्थो'। तृतीय ध्यान द्वारा अविद्या को विक्षम्भित (दबाया) जाना चाहिए, वही आर्यमार्ग द्वारा समूच्छिन्न (जड़ से नष्ट) की जाती है, इसलिए 'अविज्जानुसयं विक्खम्भेत्वा' आदि कहा गया है, अथवा अनुशय के सदृश होने के कारण। 'रागानुसयं विक्खम्भेत्वा' यहाँ भी यही नय (विधि) है। चतुर्थ ध्यान में 'नानुसेति' (अनुशयित नहीं होता) नाम है क्योंकि वहाँ कर्तव्य कार्य न करने के कारण। 466. Tasmāti paccanīkattā sabhāvato kiccato paccayato cāti adhippāyo. Visabhāgapaṭibhāgo kathito ‘‘kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā’’tiādīsu viya. Andhakārāti andhakārasadisā appakā sabhāvato. Avibhūtā apākaṭā anoḷārikabhāvato. Tato eva duddīpanā duviññāpanā. Tādisāvāti upekkhāsadisāva. Yathā upekkhā sukhadukkhāni viya na oḷārikā, evaṃ avijjā rāgadosā viya na oḷārikā. Atha kho andhakārā avibhūtā duddīpanā duviññāpanāti attho. Sabhāgapaṭibhāgo kathito ‘‘paṇidhi paṭighoso’’tiādīsu viya. Yattakesu ṭhānesūti dukkhādīsu yattakesu ṭhānesu, yattha vā ñeyyaṭṭhānesu. Visabhāgapaṭibhāgoti andhakārassa viya āloko vighātakapaṭibhāgo. Vijjāti maggañāṇaṃ adhippetaṃ, vimuttīti phalanti āha ‘‘ubhopete dhammā anāsavā’’ti. Anāsavaṭṭhenātiādīsu paṇītaṭṭhenātipi vattabbaṃ. Sopi hi vimuttinibbānānaṃ sādhāraṇo, vimuttiyā asaṅkhataṭṭhena nibbānassa visabhāgatāpi labbhateva. Pañhaṃ atikkamitvā gatosi, apucchitabbaṃ pucchantoti adhippāyo. Pañhānaṃ paricchedapamāṇaṃ gahetuṃ yuttaṭṭhāne aṭṭhatvā tato paraṃ pucchanto nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ. Appaṭibhāgadhammassāti nippariyāyato sabhāgapaṭibhāgena appaṭibhāgadhammassa. Anāgatādipariyāyena nibbānassa sabhāgapaṭibhāgo vutto, visabhāge ca attheva saṅkhatadhammā, tasmā nippariyāyato kiñci sabhāgapaṭibhāgaṃ sandhāya pucchatīti katvā ‘‘accayāsī’’tiādi vuttaṃ. Asaṅkhatassa hi appatiṭṭhassa ekantaniccassa sato nibbānassa kuto nippariyāyena sabhāgassa sambhavo. Tenāha ‘‘nibbānaṃ nāmeta’’ntiādi. 466. इसलिए, क्योंकि वे स्वभाव, कृत्य और प्रत्यय से प्रतिकूल हैं - यह अभिप्राय है। 'कण्हसुक्कसप्पटिभागा धम्मा' आदि की तरह विसभागत-प्रतिभाग कहा गया है। 'अन्धकारा' का अर्थ है स्वभाव से अल्प प्रकाश वाले अन्धकार के समान। 'अविभूता' का अर्थ है स्थूल न होने के कारण अप्रकट। उसी कारण से 'दुद्दीपना' (कठिनाई से प्रकाशित होने वाले) और 'दुविञ्ञापना' (कठिनाई से जानने योग्य) हैं। 'तादिसावा' का अर्थ है उपेक्षा के समान ही। जैसे उपेक्षा सुख-दुःख की तरह स्थूल नहीं है, वैसे ही अविद्या राग-द्वेष की तरह स्थूल नहीं है। बल्कि वे अन्धकारमय, अप्रकट, दुर्बोध्य और कठिनाई से जानने योग्य हैं - यह अर्थ है। 'पणिधि पटिघोषो' आदि की तरह सभाग-प्रतिभाग कहा गया है। 'यत्तकेसु ठानेसू' का अर्थ है दुःख आदि जितने स्थानों में, अथवा जहाँ ज्ञेय स्थानों में। 'विसभागप्पटिभागो' का अर्थ है अन्धकार के लिए आलोक की तरह विनाशक प्रतिभाग। 'विज्जा' से मार्ग-ज्ञान अभिप्रेत है, 'विमुत्ति' से फल - इसलिए कहा 'उभोपेते धम्मा अनासवा'। 'अनासवट्ठेना' आदि में 'पणीतट्ठेना' (प्रणीत अर्थ में) भी कहना चाहिए। वह (प्रणीत भाव) विमुक्ति और निर्वाण दोनों के लिए साधारण है, विमुक्ति के असंस्कृत होने के कारण निर्वाण की विसभागत भी प्राप्त ही होती है। 'प्रश्न को लाँघकर चले गए हो', अर्थात् न पूछने योग्य पूछ रहे हो - यह अभिप्राय है। प्रश्नों की सीमा और प्रमाण ग्रहण करने के योग्य स्थान पर न रुककर, उससे आगे पूछते हुए तुम प्रश्नों का अन्त पाने में समर्थ नहीं हुए। 'अप्पटिभागधम्मस्स' का अर्थ है निष्पर्याय रूप से सभाग-प्रतिभाग से रहित धर्म का। अनागत आदि पर्याय से निर्वाण का सभाग-प्रतिभाग कहा गया है, और विसभागत में तो संस्कृत धर्म हैं ही, इसलिए निष्पर्याय रूप से किसी सभाग-प्रतिभाग को लक्ष्य करके पूछता है, यह मानकर 'अच्चयासी' आदि कहा गया है। क्योंकि असंस्कृत, अप्रतिष्ठित और एकान्ततः नित्य होने वाले निर्वाण का निष्पर्याय रूप से सभाग (समान) होना कहाँ सम्भव है? इसीलिए कहा 'निब्बानं नामेतं' आदि। Viraddhoti ettha sabhāgapaṭibhāgaṃ pucchissāmīti nicchayābhāvato pucchitamatthaṃ virajjhitvāva pucchi, na ajānitvāti attho. Etena heṭṭhā sabbapucchā diṭṭhasaṃsandananayena jānitvāva pavattāti dīpitaṃ hoti. Therī pana taṃ taṃ pucchitamatthaṃ sabhāvato vibhāventī satthu desanāñāṇaṃ anugantvāva vissajjesi. Nibbānogadhanti nibbānaṃ ogāhitvā ṭhitaṃ nibbānantogadhaṃ. Tenāha ‘‘nibbānabbhantaraṃ nibbānaṃ anupaviṭṭha’’nti. Assāti brahmacariyassa. 'विरद्धो' यहाँ सभाग-प्रतिभाग पूछूँगा - इस निश्चय के अभाव के कारण पूछे गए अर्थ को चूककर ही पूछा, न कि बिना जाने - यह अर्थ है। इससे यह दर्शाया गया है कि नीचे के सभी प्रश्न देखे हुए के मिलान की विधि से जानकर ही प्रवृत्त हुए हैं। थेरी ने तो उस-उस पूछे गए अर्थ को स्वभाव से स्पष्ट करते हुए शास्ता के देशना-ज्ञान का अनुसरण करते हुए ही उत्तर दिया। 'निब्बानोगधं' का अर्थ है निर्वाण में अवगाहन करके स्थित, निर्वाण के अन्तर्गत। इसीलिए कहा 'निर्वाण के भीतर, निर्वाण में अनुप्रविष्ट'। 'अस्स' का अर्थ है इस ब्रह्मचर्य का। 467. Paṇḍiccena samannāgatāti ettha vuttapaṇḍiccaṃ dassetuṃ ‘‘dhātukusalā’’tiādi vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito hoti? Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca paṭiccasamuppādakusalo ca ṭhānāṭṭhānakusalo ca. Ettāvatā nu kho, ānanda, bhikkhu paṇḍito hotī’’ti (ma. ni. 3.124). Paññāmahattaṃ nāma theriyā asekkhappaṭisambhidappattāya paṭisambhidāyo pūretvā ṭhitatāti taṃ dassetuṃ ‘‘mahante atthe’’tiādi vuttaṃ. Rājayuttehīti rañño kamme niyuttapurisehi. Āhaccavacanenāti satthārā karaṇādīni āhanitvā pavattitavacanena. Yadettha atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyameva. 467. 'पण्डिच्चेन समन्नागता' यहाँ कहे गए पाण्डित्य को दिखाने के लिए 'धातुकुसला' आदि कहा गया है। इसीलिए कहा - 'भन्ते, कितने से पण्डित होता है? आनन्द, जब भिक्षु धातु-कुशल होता है, आयतन-कुशल होता है, प्रतीत्यसमुत्पाद-कुशल होता है और स्थानास्थान-कुशल होता है। आनन्द, इतने से भिक्षु पण्डित होता है'। 'पञ्ञामहत्तं' (प्रज्ञा की महानता) का अर्थ है अर्हत्व-प्रतिसम्भिदा प्राप्त थेरी की प्रतिसम्भिदाओं को पूर्ण करके स्थित होना, उसे दिखाने के लिए 'महन्ते अत्थे' आदि कहा गया है। 'राजयुत्तेही' का अर्थ है राजा के कार्य में नियुक्त पुरुषों द्वारा। 'आहच्चवचनेना' का अर्थ है शास्ता द्वारा कारण आदि को स्पष्ट रूप से कहकर प्रवृत्त वचन द्वारा। यहाँ जो अर्थ से विभक्त (स्पष्ट) नहीं है, वह नीचे कही गई विधि के कारण सुविज्ञेय ही है। Cūḷavedallasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूळवेदल्लसुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना समाप्त हुई। 5. Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanā 5. चूळधम्मसमादानसुत्त की व्याख्या। 468. Dhammoti gahitagahaṇānīti dhammo vā hotu itaro vā, dhammoti paggahitaggāhappavattā cariyāva. Āyūhanakkhaṇeti tassa dhammoti gahitassa pavattanakkhaṇe. Sukhanti akicchaṃ. Tenāha ‘‘sukara’’nti. Dukkhavipākanti aniṭṭhaphalavipaccanaṃ. 468. 'धम्मो' का अर्थ है ग्रहण किया हुआ; वह धर्म हो या अन्य, 'धम्मो' का अर्थ है दृढ़ता से ग्रहण की गई चर्या। 'आयूहनक्खणे' का अर्थ है उस 'धर्म' के रूप में ग्रहण किए गए के प्रवर्तन के क्षण में। 'सुखं' का अर्थ है बिना कठिनाई के। इसीलिए कहा 'सुकरं' (आसान)। 'दुक्खविपाकं' का अर्थ है अनिष्ट फल का पकना। 469. Yathā cakkhādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ yathāsakaṃ visayaggahaṇaṃ sabhāvasiddhaṃ, evaṃ manasopi. Te ca visayā iṭṭhākārato gahaṇe na koci doso, purisattabhāve na ca te dosaṃ pavattentīti ayaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ laddhīti āha ‘‘vatthukāmesupi kilesakāmesupi doso natthī’’ti, assādetvā visayaparibhoge natthi ādīnavo, tappaccayā na koci antarāyoti adhippāyo. Pātabyataṃ āpajjantīti paribhuñjanakataṃ upagacchanti. Paribhogattho hi ayaṃ pā-saddo kattusādhano ca tabya-saddo, yathāruci paribhuñjantīti attho. Kilesakāmopi assādiyamāno vatthukāmantogadhoyeva, kilesakāmavasena pana nesaṃ assādetabbatāti āha ‘‘vatthukāmesu kilesakāmena pātabyata’’nti. Kilesakāmenāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ. Pātabyataṃ paribhuñjitabbatanti etthāpi kattuvaseneva attho veditabbo. Moḷiṃ katvāti veṇibandhavasena moḷiṃ katvā. Tāpasaparibbājikāhīti tāpasapabbajjūpagatāhi. Pariññaṃ paññapentīti idaṃ ‘‘pahānamāhaṃsū’’ti padasseva vevacananti ‘‘pahānaṃ samatikkamaṃ paññapentī’’ti vuttaṃ. Tena kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti yāthāvato parijānanaṃ idha ‘‘pahāna’’nti adhippetaṃ, na vinābhāvamattanti dasseti. Māluvāsipāṭikāti māluvāvidalaṃ māluvāphale poṭṭalikā. Santāsaṃ āpajjeyyāti sāle adhivatthadevatāya pavattiṃ gahetvā vuttaṃ. Tadā hi tassā evaṃ hoti. Koviḷārapattasadisehīti mahākoviḷārapattasaṇṭhānehi. Saṇṭhānavasena hetaṃ vuttaṃ, māluvāpattā pana koviḷārapattehi mahantatarāni ceva ghanatarāni ca honti. Vipulabahughanagarupattatāya mahantaṃ bhāraṃ janetvā. Sāti māluvālatā. Oghananti heṭṭhato olambanahetubhūtaṃ ghanabhāvaṃ. 469. जैसे चक्षु आदि पाँच इन्द्रियों का अपने-अपने विषयों को ग्रहण करना स्वभाव-सिद्ध है, वैसे ही मन का भी है। उन विषयों को इष्ट रूप में ग्रहण करने में कोई दोष नहीं है, और वे पुरुष के आत्मभाव में दोष उत्पन्न नहीं करते - यह उन श्रमण-ब्राह्मणों का मत है, इसलिए कहा गया है कि 'वस्तु-कामों में भी और क्लेश-कामों में भी कोई दोष नहीं है'। विषयों का आस्वादन करके उपभोग करने में कोई बुराई (आदीनव) नहीं है, और उसके कारण कोई अन्तराय (बाधा) नहीं होती - यह अभिप्राय है। 'पातब्यतां आपज्जन्ति' का अर्थ है उपभोग की अवस्था को प्राप्त होते हैं। यहाँ 'पा' शब्द उपभोग के अर्थ में है और 'तब्ब' शब्द कर्ता के अर्थ में है, जिसका अर्थ है 'रुचि के अनुसार उपभोग करते हैं'। क्लेश-काम भी आस्वादन किए जाने पर वस्तु-काम के ही अन्तर्गत है, किन्तु क्लेश-काम के वश में होने के कारण उनका आस्वादन किया जाना चाहिए, इसलिए कहा गया है 'वस्तु-कामों में क्लेश-काम के द्वारा उपभोग किया जाना चाहिए'। 'क्लेश-कामेन' यहाँ करण अर्थ में तृतीया विभक्ति है। 'पातब्यतां' का अर्थ 'उपभोग किया जाना चाहिए' - यहाँ भी कर्ता के वश में ही अर्थ समझना चाहिए। 'मोळिं कत्वा' का अर्थ है वेणी-बन्धन के रूप में जूड़ा बनाकर। 'तापस-परिव्राजिकाओं के साथ' का अर्थ है तपस्वी प्रव्रज्या को प्राप्त स्त्रियों के साथ। 'परिज्ञा प्रज्ञापित करते हैं' यह 'प्रहाण कहा है' इस पद का ही पर्यायवाची है, इसलिए 'प्रहाण और समतिक्रम प्रज्ञापित करते हैं' ऐसा कहा गया है। उससे यह स्पष्ट होता है कि 'काम अनित्य, दुःख और विपरिणामधर्मी हैं' - इस प्रकार का यथार्थ परिज्ञान ही यहाँ 'प्रहाण' के रूप में अभिप्रेत है, न कि केवल वियोग मात्र। 'मालुवा-सिपाटिका' का अर्थ है मालुवा (लता) का दल या मालुवा के फल की पुटली। 'संताप को प्राप्त हो' यह साल वृक्ष पर रहने वाली देवता की प्रवृत्ति को लेकर कहा गया है। तब उसे ऐसा होता है। 'कोविळार (कचनार) के पत्तों के समान' का अर्थ है बड़े कचनार के पत्तों के आकार वाले। यह आकार के कारण कहा गया है, किन्तु मालुवा के पत्ते कचनार के पत्तों से बड़े और घने होते हैं। विशाल, बहुत और घने भारी पत्तों के कारण महान भार उत्पन्न करके। 'सा' वह मालुवा लता है। 'ओघनं' का अर्थ है नीचे की ओर लटकने के कारण होने वाला सघन भाव। Andhavanasubhagavanaggahaṇaṃ tesaṃ abhilakkhitabhāvato. Nāḷikerādīsu tiṇajātīsu. Khādanupalakkhaṇaṃ upacikānaṃ uṭṭhahanaggahaṇanti āha ‘‘uṭṭhaheyyu’’nti. Keḷiṃ karontī viyāti vilambananadī viya keḷiṃ karontī. Idāni ahaṃ taṃ ajjhottharinti pamodamānā viya ito cito ca vipphandamānā vilambantī. Samphassopi sukho mudutaluṇakomalabhāvato. Dassanampi sukhaṃ ghanabahalapattasaṃhatatāya. Somanassajātāti pubbe anussavavasena bhavanavināsabhayā santāsaṃ āpajji, idāni tassā sampattidassanena palobhitā somanassajātā ahosi. अन्धवन और सुभगवन का उल्लेख उनके प्रसिद्ध होने के कारण है। नारियल आदि तृण जातियों में। दीमकों के खाने के लक्षण को 'उठना' (उत्थान) ग्रहण करते हुए कहा 'उठें'। 'क्रीड़ा करती हुई के समान' का अर्थ है विसर्पणी नदी की तरह क्रीड़ा करती हुई। 'अब मैं उसे ढक लूँगी' इस प्रकार प्रसन्न होती हुई के समान इधर-उधर फड़फड़ाती हुई लटकती है। स्पर्श भी सुखद है क्योंकि वह मृदु, तरुण और कोमल है। दर्शन भी सुखद है क्योंकि वह घने और बहुत पत्तों से युक्त है। 'सौमनस्य-युक्त हुई' का अर्थ है कि पहले सुनी-सुनाई बातों के कारण अपने निवास के विनाश के भय से संताप को प्राप्त हुई थी, अब उसकी समृद्धि को देखकर लोभित होकर प्रसन्न (सौमनस्य-युक्त) हो गई। Viṭabhiṃ kareyyāti ātānavitānavasena jaṭentī jālaṃ kareyya. Tathābhūtā ca ghanapattasañchannatāya chattasadisī hotīti āha ‘‘chattākārena tiṭṭheyyā’’ti. Sakalaṃ rukkhanti upari sabbasākhāpasākhaṃ sabbarukkhaṃ. Bhassamānāti paliveṭhanavaseneva otaramānā. Yāva mūlā otiṇṇasākhāhīti māluvā bhārena onamitvā rukkhassa yāva mūlā otiṇṇasākhāhi puna abhiruhamānā. Sabbasākhāti heṭṭhā majjhe upari cāti sabbāpi sākhāyo paliveṭhentī. Saṃsibbitvā jālasantānakaniyāmena jaṭetvā. Evaṃ aparāparaṃ saṃsibbanena ajjhottharantī. Sabbasākhā heṭṭhā katvā sayaṃ upari ṭhatvā mahābhārabhāvena vāte vā vāyante deve vā vassante padāleyya. Sākhaṭṭhakavimānanti sākhāpaṭibaddhaṃ vimānaṃ. Yasmā idha satthārā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’tiādinā bhūtapubbameva vatthu upamābhāvena āhaṭaṃ, tasmā ‘‘idaṃ pana vimāna’’ntiādi vuttaṃ. 'विटप करे' का अर्थ है विस्तार और फैलाव के कारण उलझते हुए जाल बना ले। और वैसी होकर घने पत्तों से ढके होने के कारण वह छाते के समान हो जाती है, इसलिए कहा 'छत्र के आकार में स्थित हो जाए'। 'सकल वृक्ष' का अर्थ है ऊपर की सभी शाखाओं-प्रशाखाओं सहित पूरा वृक्ष। 'भस्यमाना' का अर्थ है लपेटने के कारण ही नीचे उतरती हुई। 'जड़ तक उतरी हुई शाखाओं से' का अर्थ है मालुवा लता भार से झुककर वृक्ष की जड़ तक उतरी हुई शाखाओं के माध्यम से पुनः ऊपर चढ़ती हुई। 'सभी शाखाएँ' का अर्थ है नीचे, मध्य और ऊपर की सभी शाखाओं को लपेटती हुई। 'सीकर (संसीव्य)' का अर्थ है जाल के विस्तार की तरह उलझाकर। इस प्रकार बार-बार सीने (लपेटने) से ढकती हुई। सभी शाखाओं को नीचे करके स्वयं ऊपर स्थित होकर, भारी बोझ होने के कारण हवा चलने पर या वर्षा होने पर उसे फाड़ दे (नष्ट कर दे)। 'शाखा-स्थित विमान' का अर्थ है शाखाओं से जुड़ा हुआ विमान। चूँकि यहाँ शास्ता (बुद्ध) ने 'जैसे कि, भिक्षुओं' आदि के द्वारा प्राचीन कथा को ही उपमा के रूप में प्रस्तुत किया है, इसलिए 'यह विमान' आदि कहा गया है। 471. Bahalarāgasabhāvoti paccavekkhaṇāhi nīharituṃ asakkuṇeyyatāya balavā hutvā abhibhavanarāgadhātuko. Rāgajanti rāganimittajātaṃ. Diṭṭhe diṭṭhe ārammaṇeti diṭṭhe diṭṭhe visabhāgārammaṇe. Nimittaṃ gaṇhātīti kilesuppattiyā kāraṇabhūtaṃ anubyañjanaso nimittaṃ gaṇhāti, sikkhāgāravena pana kilesehi nissitaṃ maggaṃ na paṭipajjati, tato eva ācariyupajjhāyehi āṇattaṃ daṇḍakammaṃ karoteva. Tenāha ‘‘na tveva vītikkamaṃ karotī’’ti. Hatthaparāmāsādīnīti – ‘‘ehi tāva tayā vuttaṃ mayā vuttañca amutra gantvā vīmaṃsissāmā’’tiādinā hatthaggahaṇādīni karonto, na karuṇāmettānidānavasena. Mohajātikoti bahalamohasabhāvo. 471. 'प्रबल राग स्वभाव वाला' का अर्थ है प्रत्यवेक्षण (चिंतन) द्वारा दूर न किए जा सकने के कारण बलवान होकर अभिभूत करने वाले राग-धातु वाला। 'रागज' का अर्थ है राग के निमित्त से उत्पन्न। 'देखे गए प्रत्येक आलम्बन में' का अर्थ है देखे गए प्रत्येक विजातीय आलम्बन में। 'निमित्त ग्रहण करता है' का अर्थ है क्लेशों की उत्पत्ति के कारणभूत अनुव्यंजनों सहित निमित्त को ग्रहण करता है, किन्तु शिक्षा के प्रति गौरव के कारण क्लेशों पर आधारित मार्ग पर नहीं चलता, इसलिए आचार्यों और उपाध्यायों द्वारा दिए गए दण्ड-कर्म को करता ही है। इसीलिए कहा 'किन्तु अतिक्रमण नहीं करता'। 'हाथ स्पर्श आदि' का अर्थ है - 'आओ, तुम्हारे द्वारा कहे गए और मेरे द्वारा कहे गए की वहाँ जाकर परीक्षा करेंगे' आदि कहते हुए हाथ पकड़ना आदि करना, न कि करुणा और मैत्री के कारण। 'मोह-जातीय' का अर्थ है प्रबल मोह के स्वभाव वाला। 472. Kammaniyāmenāti purimajātisiddhena lobhussadatādiniyamitena kammaniyāmena. Idāni taṃ lobhussadatādiṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘yassa hī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha kammāyūhanakkhaṇeti kammakaraṇavelāya. Lobho balavāti tajjāya sāmaggiyā sāmatthiyato lobho adhiko hoti. Alobho mandoti tappaṭipakkho alobho dubbalo hoti. Kathaṃ panete lobhālobhā aññamaññaṃ ujuvipaccanīkabhūtā ekakkhaṇe pavattanti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘ekakkhaṇe pavattantī’’ti, nikantikkhaṇaṃ pana āyūhanakkhaṇameva katvā evaṃ vuttaṃ. Esa nayo sesesu. Pariyādātunti abhibhavituṃ na sakkoti. Yo hi ‘‘evaṃsundaraṃ evaṃvipulaṃ evaṃmahagghañca na sakkā parassa dātu’’ntiādinā amuttacāgatādivasena pavattāya cetanāya sampayutto alobho sammadeva lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti. Dosamohānaṃ anuppattiyaṃ tādisapaccayalābheneva adosāmohā balavanto. Tasmāti lobhādosāmohānaṃ balavabhāvato alobhadosamohānañca dubbalabhāvatoti vuttameva kāraṇaṃ paccāmasati. Soti taṃsamaṅgī. Tena kammenāti tena lobhādiupanissayavatā kusalakammunā. Sukhasīloti sakhilo. Tamevatthaṃ akkodhanoti pariyāyena vadati. 472. "कर्मनियमेन" का अर्थ है पूर्व जन्मों से सिद्ध और लोभ की अधिकता आदि द्वारा नियमित कर्म के नियम से। अब उस लोभ की अधिकता आदि को विभागपूर्वक दिखाने के लिए "यस्स ही" आदि आरम्भ किया गया है। वहाँ "कर्म के संचय के क्षण में" का अर्थ है कर्म करने के समय। "लोभ बलवान है" का अर्थ है उस (कर्म) की सामग्री की सामर्थ्य से लोभ अधिक होता है। "अलोभ मन्द है" का अर्थ है उसका प्रतिपक्ष अलोभ दुर्बल होता है। प्रश्न: ये लोभ और अलोभ, जो एक-दूसरे के सीधे विरोधी हैं, एक ही क्षण में कैसे प्रवृत्त होते हैं? उत्तर: इसे इस तरह नहीं देखना चाहिए कि वे "एक ही क्षण में प्रवृत्त होते हैं", बल्कि आसक्ति के क्षण को ही संचय का क्षण मानकर ऐसा कहा गया है। यही नियम शेष (पदों) में भी है। "परियादातुं" का अर्थ है अभिभूत (परास्त) करने में समर्थ नहीं होता। जो "यह इतना सुन्दर, इतना विशाल और इतना बहुमूल्य है, इसे दूसरे को नहीं दिया जा सकता" इत्यादि रूप में अनुदारता (अमुक्तत्याग) आदि के वश में प्रवृत्त चेतना से युक्त अलोभ है, वह लोभ को पूरी तरह से अभिभूत नहीं कर सकता। द्वेष और मोह की अनुत्पत्ति में वैसे प्रत्ययों (कारणों) के लाभ से ही अद्वेष और अमोह बलवान होते हैं। "तस्मा" (इसलिए) पद लोभ, अद्वेष और अमोह के बलवान होने और अलोभ, द्वेष और मोह के दुर्बल होने के कहे गए कारण का ही परामर्श करता है। "सो" का अर्थ है वह (उन गुणों से) युक्त व्यक्ति। "तेन कम्मेन" का अर्थ है उस लोभ आदि के उपनिषय (प्रबल कारण) वाले कुशल कर्म से। "सुखसीलो" का अर्थ है मृदुभाषी (सखिलो)। उसी अर्थ को "अक्कोधनो" (क्रोधरहित) शब्द से पर्याय के रूप में कहता है। Mandā alobhādosā lobhadose pariyādātuṃ na sakkonti, amoho pana balavā mohaṃ pariyādātuṃ sakkotīti evaṃ yathārahaṃ paṭhamavāre vuttanayeneva atidesattho veditabbo. Purimanayenevāti pubbe vuttanayānusārena. Duṭṭhoti kodhano. Dandhoti mandamañño. Sukhasīlakoti sukhasīlo. मन्द अलोभ और अद्वेष, लोभ और द्वेष को अभिभूत करने में समर्थ नहीं होते, किन्तु बलवान अमोह, मोह को अभिभूत करने में समर्थ होता है - इस प्रकार यथायोग्य प्रथम वार (अनुच्छेद) में कहे गए नियम के अनुसार ही अतिदेश (विस्तार) का अर्थ समझना चाहिए। "पूर्व नियम के अनुसार ही" का अर्थ है पहले कहे गए नियम के अनुसरण में। "दुट्ठो" का अर्थ है क्रोधी। "दन्धो" का अर्थ है मन्द बुद्धि वाला। "सुखसीलो" का अर्थ है सुखद स्वभाव वाला। Ettha ca lobhavasena, dosamoha-lobhadosa-lobhamoha-dosamoha-lobhadosamohavasenāti tayo ekakā, tayo dukā, eko tikoti lobhādiussadavasena akusalapakkhe eva satta vārā, tathā kusalapakkhe alobhādiussadavasenāti cuddasa vārā labbhanti. Tattha alobhadosamohā, alobhādosamohā, alobhadosāmohā balavantoti āgatehi kusalapakkhe tatiyadutiyapaṭhamavārehi dosussadamohussadadosamohussadavārā gahitā eva honti. Tathā akusalapakkhe lobhādosāmohā, lobhadosāmohā, lobhādosamohā balavantoti āgatehi tatiyadutiyapaṭhamavārehi adosussadaamohussadaadosāmohussadavārā gahitā evāti akusalakusalapakkhesu tayo tayo vāre antogadhe katvā aṭṭheva vārā dassitā. Ye pana ubhayasammissatāvasena lobhālobhussadavārādayo apare ekūnapaññāsa vārā kāmaṃ dassetabbā, tesaṃ asambhavato eva na dassitā. Na hi ‘‘ekasmiṃ santāne antarena avatthantaraṃ lobho ca balavā alobho cā’’tiādi yujjati. Paṭipakkhavasena vāpi etesaṃ balavadubbalabhāvo sahajātadhammavasena vā. Tattha lobhassa tāva paṭipakkhavasena anabhibhūtatāya balavabhāvo, tathā dosamohānaṃ adosāmohehi. Alobhādīnaṃ pana lobhādianabhibhavanato. Sabbesañca samānajātiyasamadhibhuyya pavattivasena sahajātadhammato balavabhāvo. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.472) – ‘‘lobho balavā, alobho mando. Adosāmohā balavanto, dosamohā mandā’’tiādi, so ca nesaṃ mandabalavabhāvo purimūpanissayato tathā āsayassa paribhāvitatāya veditabbo. Tenevāha ‘‘kammaniyāmenā’’ti. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyamevāti. यहाँ लोभ के वश से, द्वेष-मोह, लोभ-द्वेष, लोभ-मोह, द्वेष-मोह, लोभ-द्वेष-मोह के वश से - इस प्रकार तीन एकक, तीन द्विक और एक त्रिक के रूप में लोभ आदि की अधिकता के वश से अकुशल पक्ष में ही सात वार (विकल्प) प्राप्त होते हैं; उसी प्रकार कुशल पक्ष में अलोभ आदि की अधिकता के वश से (सात), इस प्रकार चौदह वार प्राप्त होते हैं। वहाँ "अलोभ-द्वेष-मोह, अलोभ-अद्वेष-मोह, अलोभ-द्वेष-अमोह बलवान हैं" - इस प्रकार आए हुए कुशल पक्ष के तीसरे, दूसरे और पहले वारों द्वारा द्वेष की अधिकता, मोह की अधिकता और द्वेष-मोह की अधिकता वाले वार गृहीत ही होते हैं। उसी प्रकार अकुशल पक्ष में "लोभ-अद्वेष-अमोह, लोभ-द्वेष-अमोह, लोभ-अद्वेष-मोह बलवान हैं" - इस प्रकार आए हुए तीसरे, दूसरे और पहले वारों द्वारा अद्वेष की अधिकता, अमोह की अधिकता और अद्वेष-अमोह की अधिकता वाले वार गृहीत ही हैं - इस प्रकार अकुशल और कुशल पक्षों में तीन-तीन वारों को अन्तर्निहित करके आठ ही वार दिखाए गए हैं। जो दोनों के मिश्रण के वश से लोभ-अलोभ की अधिकता वाले वार आदि अन्य उनचास वार दिखाए जा सकते थे, उनके असम्भव होने के कारण ही नहीं दिखाए गए। क्योंकि "एक ही सन्तान (चित्त-परम्परा) में बिना अवस्था-भेद के लोभ भी बलवान हो और अलोभ भी" - यह उचित नहीं है। प्रतिपक्ष के वश से अथवा सहजजात धर्मों के वश से इनका बलवान या दुर्बल होना होता है। वहाँ लोभ का तो प्रतिपक्ष द्वारा अभिभूत न होने के कारण बलवान होना है, वैसे ही द्वेष और मोह का अद्वेष और अमोह द्वारा (अभिभूत न होने से)। अलोभ आदि का लोभ आदि को अभिभूत न करने के कारण (दुर्बल होना है)। और सभी का अपनी जाति के समान अधिकता से प्रवृत्त होने के कारण सहजजात धर्म से बलवान होना होता है। इसीलिए अट्ठकथा (म. नि. अट्ठ. 2.472) में कहा गया है - "लोभ बलवान है, अलोभ मन्द है। अद्वेष और अमोह बलवान हैं, द्वेष और मोह मन्द हैं" इत्यादि, और उनका वह मन्द या बलवान होना पूर्व उपनिषय (प्रबल प्रत्यय) से तथा आशय के परिभावित (अभ्यस्त) होने से समझना चाहिए। इसीलिए कहा "कर्मनियमेन"। शेष भाग पहले कहे गए नियम के अनुसार होने से सुविज्ञेय ही है। Cūḷadhammasamādānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. चूलधम्मसमादानसुत्त की वर्णना में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 6. Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanā 6. महाधम्मसमादानसुत्त की वर्णना 473. Evaṃ idāni vuccamānākāro kāmo kāmanaṃ icchā etesanti evaṃkāmā. Evaṃ chando chandanaṃ rocanaṃ ajjhāsayo etesanti evaṃchandā. Abhimukhaṃ, abhinivissa vā pakārehi eti upagacchatīti adhippāyo, laddhi. Sā hi laddhabbavatthuṃ abhimukhaṃ ‘‘evameta’’nti abhinivisantī tena tena pakārena upagacchati, hatthagataṃ katvā tiṭṭhati na vissajjeti. Evaṃ vuccamānākāro adhippāyo etesanti evaṃadhippāyā. Bhagavā mūlaṃ kāraṇaṃ etesaṃ yāthāvato adhigamāyāti bhagavaṃmūlakā. Tenāha ‘‘bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmā’’ti. Amhākaṃ dhammāti tehi attanā adhigantabbatāya vuttaṃ. Sevitabbānañhi yāthāvato adhigamañāṇāni adhigacchanakasambandhīni, tāni ca sammāsambuddhamūlakāni anaññavisayattā. Tenāha ‘‘pubbe kassapasambuddhenā’’tiādi. Bhagavā netā tesanti bhagavaṃnettikā. Netāti sevitabbadhamme vineyyasantānaṃ pāpetā. Vinetāti asevitabbadhamme vineyyasantānato apanetā. Tadaṅgavinayādivasena vā vinetā. Anunetāti ime dhammā sevitabbā, ime na sevitabbāti ubhayasampāpanāpanayanatthaṃ paññapetā. Tenāha ‘‘yathāsabhāvato’’tiādi. 473. इस प्रकार अब कहे जाने वाले आकार वाला काम (कामना), कामना या इच्छा है जिनकी, वे "एवंकामा" (ऐसी कामना वाले) हैं। इस प्रकार का छन्द (छन्दन), रुचि या आशय है जिनका, वे "एवंछन्दा" (ऐसे छन्द वाले) हैं। अभिमुख होकर या अभिनिवेश (दृढ़ निश्चय) करके विभिन्न प्रकारों से प्राप्त होता है, इसलिए "अधिप्राय" (अधिप्पायो) का अर्थ है लब्धि (दृष्टि)। वह प्राप्त करने योग्य वस्तु के अभिमुख होकर "यह ऐसा ही है" इस प्रकार अभिनिवेश करती हुई उस-उस प्रकार से प्राप्त होती है, उसे हस्तगत करके स्थित रहती है, छोड़ती नहीं है। इस प्रकार कहे जाने वाले आकार वाला अभिप्राय है जिनका, वे "एवमधिप्पाया" (ऐसे अभिप्राय वाले) हैं। भगवान इन (धर्मों) के यथार्थ अधिगम (ज्ञान) के मूल या कारण हैं, इसलिए वे "भगवम्मूलका" (भगवान-मूलक) हैं। इसीलिए कहा - "भगवान के ही आश्रय से हम इन धर्मों को जानते हैं और उनका साक्षात्कार करते हैं"। "हमारे धर्म" - यह उनके द्वारा स्वयं प्राप्त करने योग्य होने के कारण कहा गया है। क्योंकि सेवन करने योग्य धर्मों के यथार्थ अधिगम-ज्ञान, प्राप्त करने वाले से सम्बन्धित होते हैं, और वे सम्यक्सम्बुद्ध-मूलक होते हैं क्योंकि वे अन्य किसी का विषय नहीं हैं। इसीलिए कहा - "पूर्व में कस्सप सम्बुद्ध द्वारा" इत्यादि। भगवान उनके नेता (मार्गदर्शक) हैं, इसलिए वे "भगवन्नेत्तिका" (भगवान-नेत्रिक) हैं। "नेता" का अर्थ है सेवन करने योग्य धर्मों में विनेय (शिक्षित होने योग्य) सन्तान को पहुँचाने वाला। "विनेता" का अर्थ है सेवन न करने योग्य धर्मों से विनेय सन्तान को दूर करने वाला। अथवा तदङ्ग-विनय आदि के वश से विनीत करने वाला। "अनुनेता" का अर्थ है "ये धर्म सेवन करने योग्य हैं, ये सेवन करने योग्य नहीं हैं" - इस प्रकार दोनों की प्राप्ति और निवृत्ति के लिए प्रज्ञापित करने वाला। इसीलिए कहा - "यथास्वभावतः" इत्यादि। Paṭisaranti etthāti paṭisaraṇaṃ, bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭisarati sabhāvasampaṭivedhavasena paccekamupagacchatīti vā paṭisaraṇaṃ, bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭivedhavasenāti paṭivijjhitabbatāvasena. Asatipi mukhe atthato evaṃ vadanto viya hotīti āha ‘‘phasso āgacchati, ahaṃ bhagavā kiṃ nāmo’’ti. Paṭibhātūti ettha paṭi-saddāpekkhāya ‘‘bhagavanta’’nti upayogavacanaṃ, attho pana sāmivacanavaseneva veditabboti dassento āha ‘‘bhagavato’’ti paṭibhātūti ca bhagavato bhāgo hotu. Bhagavato hi esa bhāgo, yadidaṃ dhammassa desanā, amhākaṃ pana bhāgo savananti adhippāyo. Keci pana paṭibhātūti padissatūti atthaṃ vadanti, ñāṇena dissatu, desīyatūti vā attho. Upaṭṭhātūti ca ñāṇassa paccupaṭṭhātu. जहाँ लौटते हैं (शरण लेते हैं), वह 'प्रतिशरण' है; भगवान जिनके प्रतिशरण हैं, वे 'भगवान्-प्रतिशरण' हैं। स्वभाव के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के वश से प्रत्येक के पास पहुँचते हैं, इसलिए 'प्रतिशरण' है; भगवान जिनके प्रतिशरण हैं, वे 'भगवान्-प्रतिशरण' हैं। 'प्रतिवेध के वश से' का अर्थ है प्रतिवेध किए जाने की योग्यता के वश से। मुख न होने पर भी अर्थतः ऐसा कहने वाले के समान होता है कि 'स्पर्श आता है, हे भगवान, मेरा क्या नाम है?' 'प्रतिभातु' (प्रतिभासित हो) यहाँ 'प्रति' शब्द की अपेक्षा से 'भगवन्तं' यह द्वितीया विभक्ति है, परन्तु अर्थ स्वामी वचन (षष्ठी) के वश से ही जानना चाहिए, यह दिखाते हुए कहा 'भगवतो' (भगवान का)। 'प्रतिभातु' का अर्थ है भगवान का भाग हो। क्योंकि यह भगवान का भाग है, जो कि धर्म की देशना है, और हमारा भाग श्रवण है - यह अभिप्राय है। कुछ लोग 'प्रतिभातु' का अर्थ 'दिखाई दे' (प्रदिशतु) कहते हैं, ज्ञान से दिखाई दे, अथवा उपदेश दिया जाए - यह अर्थ है। 'उपतिष्ठतु' का अर्थ है ज्ञान के सम्मुख उपस्थित हो। 474. Nissayitabbeti attano santāne uppādanavasena apassayitabbe. Tatiyacatutthadhammasamādānāni hi apassāya sattānaṃ etarahi āyatiñca sampattiyo abhivaḍḍhanti. Bhajitabbeti tasseva vevacanaṃ. Sevitabbeti vā sappurisupassayasaddhammassavanayonisomanasikāre sandhāyāha. Bhajitabbeti tappaccaye dānādipuññadhamme. 474. 'निश्रय लेने योग्य' (निस्सयितब्बे) का अर्थ है अपनी सन्तान (चित्त-प्रवाह) में उत्पन्न करने के वश से आलम्बन लेने योग्य। क्योंकि तीसरे और चौथे धर्म-समादानों का आश्रय लेकर सत्त्वों की इस समय और भविष्य में सम्पत्तियाँ बढ़ती हैं। 'भजने योग्य' (भजितब्बे) उसी का पर्यायवाची है। अथवा 'सेवन करने योग्य' (सेवितब्बे) सत्पुरुषों का आश्रय, सद्धर्म-श्रवण और योनिशो मनसिकार के सन्दर्भ में कहा है। 'भजने योग्य' का अर्थ है उसके प्रत्यय स्वरूप दानादि पुण्य धर्म। 475. Uppaṭipāṭiākārenāti paṭhamaṃ saṃkilesadhamme dassetvā pacchā vodānadhammadassanaṃ satthu desanāpaṭipāṭi, yathā – ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498; visuddhi. mahāṭī. 1.14), tathā uppaṭipāṭipakārena, sā ca kho purimesu dvīsu dhammasamādānesu, pacchimesu pana paṭipāṭiyāva mātikā paṭṭhapitā. Yathādhammarasenevāti pahātabbapahāyakadhammānaṃ yathāsabhāveneva. Sabhāvo hi yāthāvato rasitabbato jānitabbato ‘‘raso’’ti vuccati. Paṭhamaṃ pahātabbadhamme dassetvā tadanantaraṃ ‘‘ime dhammā etehi pahīyantī’’ti pahāyakadhammadassanaṃ desanānupubbī. Gahaṇaṃ ādiyanaṃ attano santāne uppādanaṃ. 475. 'उत्प्रतिपाटी (विपरीत क्रम) के आकार से' का अर्थ है - पहले संक्लेश धर्मों को दिखाकर बाद में व्यवदान धर्मों को दिखाना शास्ता की देशना-परिपाटी है, जैसे - 'बाएँ को छोड़ो, दाएँ को ग्रहण करो'। उसी प्रकार उत्प्रतिपाटी के प्रकार से, और वह पहले दो धर्म-समादानों में है, परन्तु बाद के (दो) में परिपाटी के अनुसार ही मातिका स्थापित की गई है। 'यथाधर्मरस से ही' का अर्थ है प्रहातव्य और प्रहाण करने वाले धर्मों के यथास्वभाव से ही। क्योंकि स्वभाव ही यथार्थतः आस्वादन करने योग्य और जानने योग्य होने के कारण 'रस' कहलाता है। पहले प्रहातव्य धर्मों को दिखाकर उसके बाद 'ये धर्म इनसे प्रहीण होते हैं' इस प्रकार प्रहाण करने वाले धर्मों को दिखाना देशना का अनुक्रम है। 'ग्रहण' का अर्थ है ग्रहण करना, अपनी सन्तान में उत्पन्न करना। 478. Vadhadaṇḍādīhi bhītassa upasaṅkamane, micchā caritvā tathā apagamane ca pubbāparacetanānaṃ vasena micchācāro dukkhavedano hoti, tathā issānindādīhi upaddutassa aparacetanāvasena, evaṃ abhijjhāmicchādiṭṭhīsupi yathārahaṃ veditabbaṃ. Tissannampi cetanānanti pubbāparasanniṭṭhāpakacetanānaṃ. Adinnādānaṃ musāvādo pisuṇavācā samphappalāpoti imesaṃ catunnaṃ sanniṭṭhāpakacetanānaṃ sukhasampayuttā vā upekkhāsampayuttā vāti ayaṃ nayo idha adhikatattā na uddhaṭo. Domanassameva cettha dukkhanti idaṃ pubbabhāgāparabhāgacetanāpi cettha āsannā domanassasahagatā eva hontīti katvā vuttaṃ. Anāsannā pana sandhāya ‘‘pariyeṭṭhiṃ vā āpajjantassā’’tiādi vuttaṃ. Teneva micchācārābhijjhāmicchādiṭṭhīnaṃ pubbabhāgāparabhāgacetanā āsannā sanniṭṭhāpakacetanāgatikāvāti dassitaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Pariyeṭṭhinti micchācārādīsu vītikkamitabbavatthumālāgandhādipariyesanaṃ. Pāṇātipātādīsu māretabbavatthuāvudhādipariyesanaṃ āpajjantassa. Akicchenapi tesaṃ pariyesanaṃ sambhavatīti ‘‘vaṭṭatiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati. 478. वध, दण्ड आदि से डरे हुए के पास जाने में, और मिथ्या आचरण करके उसी प्रकार दूर जाने में, पूर्व और अपर चेतनाओं के वश से मिथ्याचार दुःख-वेदनीय होता है; उसी प्रकार ईर्ष्या, निन्दा आदि से पीड़ित के (पास जाने में) अपर चेतना के वश से। इसी प्रकार अभिध्या और मिथ्यादृष्टि में भी यथायोग्य जानना चाहिए। 'तीनों ही चेतनाओं की' का अर्थ है पूर्व, अपर और सन्निट्ठापक (निश्चयात्मक) चेतनाओं की। अदिन्नादान, मृषावाद, पिशुनवाचा और सम्फप्पलाप - इन चारों की सन्निट्ठापक चेतनाएँ सुख-सम्प्रयुक्त हैं या उपेक्षा-सम्प्रयुक्त, यह नियम यहाँ अधिकृत होने के कारण नहीं उठाया गया है। 'दौर्मनस्य ही यहाँ दुःख है' - यह पूर्वभाग और अपरभाग की चेतनाएँ भी यहाँ आसन्न दौर्मनस्य-सहगत ही होती हैं, ऐसा मानकर कहा गया है। परन्तु जो आसन्न नहीं हैं, उनके सन्दर्भ में 'पर्येषणा में लगे हुए के' आदि कहा गया है। उससे यह समझना चाहिए कि मिथ्याचार, अभिध्या और मिथ्यादृष्टि की आसन्न पूर्वभाग और अपरभाग की चेतनाएँ सन्निट्ठापक चेतना की गति वाली ही होती हैं। 'पर्येषणा' का अर्थ है मिथ्याचार आदि में उल्लंघन करने योग्य वस्तु, माला, गन्ध आदि की खोज। प्राणातिपात आदि में मारने योग्य प्राणी, आयुध आदि की खोज में लगे हुए के। कठिनाई के बिना भी उनकी खोज सम्भव है, इसलिए 'हो सकता है' (वट्टतियेव) ऐसा संशय के साथ कहते हैं। 479. Sukhavedanā hontīti sukhavedanāpi hontīti adhippāyo. Tāsaṃ cetanānaṃ asukhavedanatāpi labbhatīti ‘‘sukhavedanāpi hontiyevā’’ti sāsaṅkavacanaṃ. Somanassameva cettha sukhanti idaṃ pubbabhāgāparabhāgacetanāpi somanassasahagatā eva hontīti katvā vuttaṃ. Tañca kho micchācāravajjānaṃ channaṃ vasena. Micchācārassa pana pubbāparabhāgassa vasena ‘‘kāyikaṃ sukhampi vaṭṭatiyevāti sāsaṅkavacanaṃ. 479. 'सुख-वेदना होती है' का अभिप्राय है कि सुख-वेदना भी होती है। उन चेतनाओं की अ-सुख-वेदना भी प्राप्त होती है, इसलिए 'सुख-वेदना भी होती ही है' यह संशययुक्त वचन है। 'सौमनस्य ही यहाँ सुख है' - यह पूर्वभाग और अपरभाग की चेतनाएँ भी सौमनस्य-सहगत ही होती हैं, ऐसा मानकर कहा गया है। और वह मिथ्याचार को छोड़कर शेष छह के वश से है। परन्तु मिथ्याचार के पूर्व और अपर भाग के वश से 'कायिक सुख भी हो सकता है' यह संशययुक्त वचन है। 480. Dosajapariḷāhavasenassa siyā kāyikampi dukkhanti adhippāyena ‘‘so gaṇhantopi dukkhito’’ti vuttaṃ. Cetodukkhameva vā sandhāya tassa aparāparuppattidassanatthaṃ ‘‘dukkhito domanassito’’ti vuttaṃ. 480. द्वेषजन्य परिदाह (जलन) के वश से उसे कायिक दुःख भी हो सकता है, इस अभिप्राय से 'वह ग्रहण करता हुआ भी दुःखी होता है' यह कहा गया है। अथवा चित्त के दुःख के ही सन्दर्भ में उसकी बार-बार उत्पत्ति दिखाने के लिए 'दुःखित और दौर्मनस्ययुक्त' कहा गया है। 481. Dasasupi padesūti dasasupi koṭṭhāsesu, vākyesu vā. Upekkhāsampayuttatāpi sambhavatīti ‘‘sukhasampayuttā hontiyevā’’ti idha sāsaṅkavacanaṃ. Pāṇātipātā paṭiviratassa kāyopi siyā vigatadarathapariḷāhoti pāṇātipātāveramaṇiādipaccayā kāyikapaṭisaṃvedanāpi sambhavatīti sahāpi sukhenāti ettha kāyiyasukhampi vaṭṭatiyeva. 481. 'दस पदों में' का अर्थ है दसों भागों में, या वाक्यों में। उपेक्षा-सम्प्रयुक्तता भी सम्भव है, इसलिए 'सुख-सम्प्रयुक्त होते ही हैं' यहाँ यह संशययुक्त वचन है। प्राणातिपात से विरत व्यक्ति की काया भी दरथ (थकान) और परिदाह से रहित हो सकती है, अतः प्राणातिपात-विरति आदि के प्रत्यय से कायिक प्रतिसंवेदना भी सम्भव है, इसलिए 'सुख के साथ भी' यहाँ कायिक सुख भी हो सकता है। 482. Tittakālābūti upabhuttassa ummādādipāpanena kucchitatittakaraso alābu. Na ruccissati aniṭṭharasatāya aniṭṭhaphalatāya ca. 482. 'तिक्त अलाबू' (कड़वी लौकी) का अर्थ है उपभोग करने पर उन्माद आदि प्राप्त कराने के कारण कुत्सित कड़वे रस वाली लौकी। अनिष्ट रस होने के कारण और अनिष्ट फल होने के कारण वह अच्छी नहीं लगेगी। 483. Rasaṃ detīti rasaṃ dasseti vibhāveti. 483. 'रस देता है' का अर्थ है रस को दिखाता है, स्पष्ट करता है। 484. Pūtimuttanti pūtisabhāvamuttaṃ. Taruṇanti dhārāvasena nipatantaṃ hutvā uṇhaṃ. Tenassa uparimuttatamāha. Muttañhi passāvamaggato muccamānaṃ kāyusmāvasena uṇhaṃ hoti. 484. 'पूतिमुक्त' का अर्थ है दुर्गन्धित स्वभाव वाला मूत्र। 'तरुण' का अर्थ है धारा के रूप में गिरता हुआ गर्म। उससे उसकी अत्यधिक मूत्रता को कहा है। क्योंकि मूत्र मार्ग से निकलते समय शरीर की ऊष्मा के कारण गर्म होता है। 485. Yaṃ bhagandarasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ pakkhandatīti bhagandarabyādhisahitāya lohitapakkhandatāya vasena yaṃ lohitaṃ vissavati. Pittasaṃsaṭṭhaṃ lohitaṃ pakkhandatīti ānetvā sambandho. 485. जो भगंदर से मिश्रित रक्त बहता है - भगंदर रोग से युक्त रक्त के बहने के कारण जो रक्त स्रावित होता है। 'पित्त से मिश्रित रक्त बहता है' - इसे लाकर (यहाँ) सम्बन्ध जोड़ना चाहिए। 486. Ubbiddheti dūre. Abbhamahikādiupakkilesavigamena hi ākāsaṃ uttuṅgaṃ viya dūraṃ viya ca khāyati. Tenāha ‘‘dūrībhūte’’ti. Tamaṃyeva tamagataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’nti (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) yathā. Bhāsate ca tapate ca virocate ca idaṃ catutthaṃ dhammasamādānaṃ vibhajantena kusalakammapathassa vibhajitvā dassitattā. 486. 'उब्बिद्ध' का अर्थ है दूर। मेघ, कुहरा आदि उपक्लेशों के दूर हो जाने से आकाश ऊँचा और दूर जैसा प्रतीत होता है। इसीलिए कहा गया है - 'दूरीभूते' (दूर हो जाने पर)। 'तमगत' का अर्थ 'तम' (अन्धकार) ही है, जैसे 'गूथगत' और 'मुत्तगत' (विष्ठा और मूत्र)। यह चमकता है, तपता है और प्रकाशित होता है, क्योंकि इस चौथे धर्म-समादान का विभाजन करते हुए कुशल कर्मपथ को विभाजित करके दिखाया गया है। Saṅgararukkho kandamādasapova. Sarabhaññavasenāti atthaṃ avibhajitvā padaso sarabhaññavasena. Osārentassāti uccārentassa. Saddeti osāraṇasadde. Adhigatavisesaṃ anārocetukāmā devatā tattheva antaradhāyi. Taṃ divasanti satthārā desitadivase. Iti attano visesādhigamanimittatāya ayaṃ devatā imaṃ suttaṃ piyāyati. Sesaṃ uttānameva. 'संगरवृक्ष' कन्दमादस (वृक्ष) के समान ही है। 'सरभञ्ञवसेन' का अर्थ है - अर्थ का विभाजन किए बिना पदों के स्वर-पाठ (सरभञ्ञ) के द्वारा। 'ओसारेन्तस्स' का अर्थ है - उच्चारण करते हुए का। 'सद्दे' का अर्थ है - उच्चारण के शब्द में। प्राप्त विशेष (अधिगम) को न बताने की इच्छा वाली वह देवता वहीं अन्तर्धान हो गई। 'तं दिवसं' का अर्थ है - शास्ता द्वारा उपदेश दिए गए दिन। इस प्रकार, अपने विशेष अधिगम का निमित्त होने के कारण यह देवता इस सुत्त को प्रिय मानती है। शेष स्पष्ट ही है। Mahādhammasamādānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. महाधम्मसमादानसुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 7. Vīmaṃsakasuttavaṇṇanā 7. वीमंसकसुत्त की वर्णना। 487. Atthavīmaṃsakoti attatthaparatthādiatthavijānanako. Saṅkhāravīmaṃsakoti saṅkhatadhamme salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato vā āyatanādivibhāgato ca vīmaṃsako. Satthuvīmaṃsakoti ‘‘satthā nāma guṇato ediso ediso cā’’ti satthu upaparikkhako. Vīmaṃsakoti vicārako. Yaṃ cetaso sarāgādivibhāgato paricchindanaṃ, taṃ cetopariyāyo. Tenāha ‘‘cittapariccheda’’nti. Yasmā cetopariyāyañāṇalābhī – ‘‘idaṃ cittaṃ ito paraṃ pavattaṃ idamito para’’nti parassa cittuppattiṃ pajānāti, tasmā vuttaṃ ‘‘cetopariyāyanti cittavāra’’nti. Vāratthepi hi pariyāya-saddo hoti – ‘‘kassa nu kho, ānanda, pariyāyo ajja bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398). Cittacārantipi pāṭho, cittapavattinti attho. Evaṃ vijānanatthāyāti idāni vuccamānākārena vīmaṃsanatthāya. 487. 'अत्थवीमंसको' का अर्थ है - स्वार्थ, परार्थ आदि अर्थों को जानने वाला। 'संखारवीमंसको' का अर्थ है - संस्कृत धर्मों की स्वलक्षण या सामान्य लक्षण से तथा आयतन आदि के विभाग से मीमांसा (जाँच) करने वाला। 'सत्थुवीमंसको' का अर्थ है - 'शास्ता गुणों से ऐसे-ऐसे हैं' - इस प्रकार शास्ता की परीक्षा करने वाला। 'वीमंसको' का अर्थ है - विचारक। चित्त का जो सराग (रागयुक्त) आदि के विभाग से परिच्छेद (निर्धारण) है, वह 'चेतोपरियाय' है। इसीलिए कहा गया है - 'चित्तपरिच्छेद'। चूँकि चेतोपरियाय ज्ञान को प्राप्त व्यक्ति - 'यह चित्त इसके बाद प्रवृत्त हुआ, यह इसके बाद' - इस प्रकार दूसरे के चित्त की उत्पत्ति को जानता है, इसलिए कहा गया है - 'चेतोपरियाय का अर्थ चित्त-वार (चित्त की बारी/क्रम) है'। 'परियाय' शब्द 'वार' (बारी) के अर्थ में भी होता है, जैसे - 'आनन्द! आज भिक्षुणियों को उपदेश देने की किसकी बारी (परियाय) है?' आदि में। 'चित्तचारं' ऐसा भी पाठ है, जिसका अर्थ 'चित्त की प्रवृत्ति' है। 'एवं विजाननत्थाय' का अर्थ है - अब कहे जाने वाले प्रकार से मीमांसा करने के लिए। 488. Kalyāṇamittūpanissayanti kalyāṇamittasaṅkhātaṃ brahmacariyavāsassa balavasannissayaṃ. Upaḍḍhaṃ attano ānubhāvenāti iminā puggalena sampādiyamānassa brahmacariyassa upaḍḍhabhāgamattaṃ attano vimuttiparipācakadhammānubhāvena sijjhati. Upaḍḍhaṃ kalyāṇamittānubhāvenāti itaro pana upaḍḍhabhāgo yaṃ nissāya brahmacariyaṃ vussati, tassa kalyāṇamittassa upadesānubhāvena hoti, sijjhatīti attho. Lokasiddho eva ayamattho. Lokiyā hi – 488. 'कल्याणमित्तूपनिस्सयं' का अर्थ है - कल्याणमित्र नामक ब्रह्मचर्य वास का प्रबल आश्रय। 'आधा अपने अनुभाव (प्रभाव) से' - इस पुद्गल द्वारा सम्पादित किए जा रहे ब्रह्मचर्य का आधा भाग अपने विमुक्ति-परिपक्व करने वाले धर्मों के प्रभाव से सिद्ध होता है। 'आधा कल्याणमित्र के अनुभाव से' - दूसरा आधा भाग, जिसका आश्रय लेकर ब्रह्मचर्य का पालन किया जाता है, उस कल्याणमित्र के उपदेश के प्रभाव से होता है, सिद्ध होता है - यह अर्थ है। यह अर्थ लोक-सिद्ध ही है। क्योंकि लौकिक जन कहते हैं - ‘‘Pādo siddho ācariyā, pādo hissānubhāvato; Taṃvijjāsevakā pādo, pādo kālena paccatī’’ti. – 'एक चौथाई आचार्य से सिद्ध होता है, एक चौथाई अपने प्रभाव से; एक चौथाई उस विद्या के सेवकों (सहपाठियों) से और एक चौथाई समय के साथ परिपक्व होता है।' Vadanti. Attano dhammatāyāti attano sabhāvena, ñāṇenāti attho. Kalyāṇamittatāti kalyāṇo bhadro sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā, kalyāṇamittavantatā. Sīlādiguṇasampannehi kalyāṇapuggaleheva ayanaṃ pavatti kalyāṇasahāyatā. Tesu eva cittena ceva kāyena ca ninnapoṇapabbhārabhāvena pavatti kalyāṇasampavaṅkatā. Māhevanti evaṃ mā āha, ‘‘upaḍḍhaṃ brahmacariyassā’’ti mā kathehīti attho. Tadamināti ettha nti nipātamattaṃ da-kāro padasandhikaro i-kārassa a-kāraṃ katvā niddeso. Imināpīti idāni vuccamānenapīti attho. Pariyāyenāti kāraṇena. Idāni taṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘mamaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. ...कहते हैं। 'अत्तनो धम्मतया' का अर्थ है - अपने स्वभाव से, अर्थात् ज्ञान से। 'कल्याणमित्तता' - कल्याण, भद्र, सुन्दर मित्र है जिसका वह 'कल्याणमित्र' है, उसका भाव 'कल्याणमित्तता' है, अर्थात् कल्याणमित्र वाला होना। शील आदि गुणों से सम्पन्न कल्याणकारी पुद्गलों के साथ ही गमन या प्रवृत्ति 'कल्याणसहायता' है। उन्हीं की ओर मन और शरीर से निम्न, प्रवण और प्राग्भार (झुकाव) भाव से प्रवृत्ति 'कल्याणसम्पवङ्कता' है। 'मा हेवं' का अर्थ है - ऐसा मत कहो, 'ब्रह्मचर्य का आधा' ऐसा मत कहो - यह अर्थ है। 'तदमिना' में 'न्' मात्र निपात है, 'द्' अक्षर पद-सन्धि करने वाला है, और 'इ' कार को 'अ' कार करके निर्देश किया गया है। 'इमिनापि' का अर्थ है - अब कहे जाने वाले से भी। 'परियायेन' का अर्थ है - कारण से। अब उस कारण को दिखाने के लिए 'ममं हि' आदि कहा गया है। Yathā cettha, aññesupi suttesu kalyāṇamittupanissayameva visesoti dassento ‘‘bhikkhūnaṃ bāhiraṅgasampattiṃ kathentopī’’tiādimāha. Tattha vimuttiparipācaniyadhammeti vimuttiyā arahattassa paripācakadhamme. Paccayeti gilānapaccayabhesajje. Mahājaccoti mahākulīno. जैसे यहाँ, वैसे ही अन्य सुत्तों में भी कल्याणमित्र के आश्रय को ही विशेष बताते हुए 'भिक्षुओं की बाह्य अंग-सम्पत्ति को कहते हुए भी' आदि कहा है। वहाँ 'विमुत्तिपरिपाचनीयधम्मे' का अर्थ है - विमुक्ति अर्थात् अर्हत्व को परिपक्व करने वाले धर्म। 'पच्चये' का अर्थ है - ग्लान-प्रत्यय (बीमार के लिए) भेषज। 'महाजच्चो' का अर्थ है - महाकुलीन। Kāyiko samācāroti abhikkamapaṭikkamādiko satisampajaññaparikkhato pākatiko ca. Vīmaṃsakassa upaparikkhakassa. Cakkhuviññeyyo nāma cakkhudvārānusārena viññātabbattā. Sotaviññeyyoti etthāpi eseva nayo. Saṃkiliṭṭhāti rāgādisaṃkilesadhammehi vibādhitā, upatāpitā vidūsitā malīnā cāti attho. Te pana tehi samannāgatā hontīti āha ‘‘kilesasampayuttā’’ti. Yadi na cakkhusotaviññeyyā, pāḷiyaṃ kathaṃ tathā vuttāti āha ‘‘yathā panā’’tiādi. Kāyavacīsamācārāpi saṃkiliṭṭhāyeva nāma saṃkiliṭṭhacittasamuṭṭhānato. Bhavati hi taṃhetukepi tadupacāro yathā ‘‘semho guḷo’’ti. ‘‘Mā me idaṃ asāruppaṃ paro aññāsī’’ti pana paṭicchannatāya na na upalabbhanti. ‘‘Na kho mayaṃ, bhante, bhagavato kiñci garahāmā’’ti vatvā garahitabbābhāvaṃ dassento ‘‘bhagavā hī’’tiādimāha. Abhāvitamaggassa hi garahitabbatā nāma siyā, na bhāvitamaggassa. Esa uttaro māṇavo ‘‘buddhampi garahitvā pakkamissāmī’’ti katvā anubandhi. Evaṃ cintesi mahābhinikkhamanadivase attano vacane aṭṭhitattā. Kiñci vajjaṃ apassanto māro evamāha – "कायिक समाचारी" का अर्थ है आगे बढ़ना, पीछे हटना आदि, जो स्मृति और सम्प्रजन्य से युक्त और प्रकट हो। "विमंसकस्स" का अर्थ है विचार करने वाले का। "चक्खुविञ्ञेय्यो" का अर्थ है चक्षु-द्वार के अनुसार जानने योग्य होने के कारण। "सोतविञ्ञेय्यो" में भी यही नियम है। "संक्लिट्ठ" का अर्थ है राग आदि संक्लेश धर्मों से बाधित, संतप्त, दूषित और मलिन। वे उनसे युक्त होते हैं, इसलिए कहा गया है "क्लेससम्पयुत्ता"। यदि वे चक्षु और श्रोत्र से विज्ञेय नहीं हैं, तो पालि में ऐसा क्यों कहा गया है? इसके उत्तर में "यथा पना" आदि कहा गया है। कायिक और वाचिक समाचारी भी संक्लिष्ट चित्त से उत्पन्न होने के कारण संक्लिष्ट ही कहलाती हैं। क्योंकि कारण के होने पर उसका उपचार (आरोप) होता है, जैसे "कफ ही गुड़ है"। "मेरा यह अयोग्य आचरण दूसरा न जान ले" इस प्रकार छिपाने के कारण वे उपलब्ध नहीं होते। "भन्ते, हम भगवान की कोई निंदा नहीं करते" ऐसा कहकर निंदा के अभाव को दिखाते हुए "भगवा ही" आदि कहा। जो मार्ग भावित नहीं है, उसकी निंदा हो सकती है, भावित मार्ग की नहीं। यह उत्तर माणव "बुद्ध की भी निंदा करके जाऊँगा" ऐसा सोचकर पीछे लग गया। उसने ऐसा इसलिए सोचा क्योंकि महाभिनिष्क्रमण के दिन उन्होंने अपने वचन का पालन नहीं किया था। कोई दोष न देखते हुए मार ने यह कहा— ‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ; Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448); "सात वर्षों तक मैं भगवान के पीछे-पीछे पद-पद पर (कदम-कदम पर) लगा रहा; (किन्तु) उन स्मृतिवान सम्यक् सम्बुद्ध में मुझे कोई छिद्र (दोष) नहीं मिला।" (सुत्त निपात 448); Kāle kaṇhā, kāle sukkāti yathāsamādinnaṃ sammāpaṭipattiṃ parisuddhaṃ katvā pavattetuṃ asakkontassa kadāci kaṇhā aparisuddhā kāyasamācārādayo, kadāci sukkā parisuddhāti evaṃ antarantarā byāmissavasena vomissakā. Nikkilesāti nirupakkilesā anupakkiliṭṭhā. "कभी कृष्ण (काली), कभी शुक्ल (सफेद)" का अर्थ है कि जो ग्रहण की गई सम्यक् प्रतिपत्ति को शुद्ध रूप से चलाने में असमर्थ है, उसके कभी कृष्ण (अशुद्ध) कायिक समाचारी आदि होते हैं और कभी शुक्ल (शुद्ध); इस प्रकार बीच-बीच में मिश्रण होने के कारण वे मिश्रित होते हैं। "निक्किलेसा" का अर्थ है उपक्लेशों से रहित, अकलुषित। Anavajjaṃ vajjarahitattā. Dīgharattanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Samāpannoti sammā āpanno samaṅgībhūto. Tenāha ‘‘samannāgato’’ti. Attanā katassa asāruppassa paṭicchādanatthaṃ āraññako viya hutvā. Tassa parihāranti uḷārehi pūjāsakkārehi manussehi tassa parihariyamānataṃ. Atidappitoti evaṃ manussānaṃ sambhāvanāya ativiya datto gabbito. "अनवज्ज" का अर्थ है दोषरहित होने के कारण। "दीघरत्तं" अत्यंत संयोग में द्वितीया विभक्ति का प्रयोग है। "समापन्नो" का अर्थ है सम्यक् रूप से प्राप्त, युक्त। इसीलिए कहा "समन्नागतो"। अपने द्वारा किए गए अयोग्य कार्य को छिपाने के लिए आरण्यक (वनवासी) के समान होकर। "तस्स परिहारं" का अर्थ है मनुष्यों द्वारा उदार पूजा-सत्कार से उसका पालन-पोषण किया जाना। "अतिदप्पितो" का अर्थ है मनुष्यों के इस प्रकार के सम्मान से अत्यंत गर्वित, अभिमानी। Na ittarasamāpannoti jānāti. Kasmā? Sīlaṃ nāma dīghena addhunā jānitabbaṃ, na ittarena. Idāni anekajātisamudācāravasena tathāgato imaṃ kusalaṃ dhammaṃ dīgharattaṃ samāpanno, tañcassa ativiya acchariyanti dassetuṃ ‘‘anacchariyaṃ ceta’’ntiādi vuttaṃ. "न इत्तरसमापन्नो" (अल्पकाल के लिए प्राप्त नहीं) ऐसा जानता है। क्यों? क्योंकि शील दीर्घ काल में जानने योग्य होता है, अल्प काल में नहीं। अब, अनेक जन्मों के अभ्यास के कारण तथागत इस कुशल धर्म को दीर्घ काल से प्राप्त हैं, और यह उनका अत्यंत आश्चर्यजनक गुण है, यह दिखाने के लिए "अनच्छरियं चेतं" आदि कहा गया है। Araññagāmaketi araññapadese ekasmiṃ khuddakagāme. Tattha nesaṃ divase divase piṇḍāya caraṇassa avicchinnataṃ dassetuṃ ‘‘piṇḍāya carantī’’ti vuttaṃ. Pivantīti etthāpi eseva nayo. Dullabhaloṇo hoti samuddassa dūratāya. "अरञ्ञगामके" का अर्थ है अरण्य प्रदेश के एक छोटे से गाँव में। वहाँ उनके प्रतिदिन पिण्डपात के लिए विचरण की निरंतरता दिखाने के लिए "पिण्डाय चरन्ति" कहा गया है। "पिवन्ति" में भी यही नियम है। समुद्र से दूर होने के कारण नमक दुर्लभ होता है। Tadā kira videharaṭṭhe soḷasa gāmasahassāni mahantāneva. Tenāha – ‘‘hitvā gāmasahassāni, paripuṇṇāni soḷasā’’ti. Idāni kasmā ‘‘sannidhiṃ dāni kubbasī’’ti maṃ ghaṭṭethāti vatthukāmo taṃ anāvikatvā ‘‘loṇa…pe… na karothā’’ti āha. Gandhāro tassādhippāyaṃ vibhāvetukāmo ‘‘kiṃ mayā kataṃ vedehīsī’’ti āha. कहते हैं कि उस समय विदेह राष्ट्र में सोलह हजार बड़े गाँव थे। इसीलिए कहा— "सोलह हजार परिपूर्ण गाँवों को छोड़कर"। अब, "तुम अब संचय क्यों कर रहे हो?" इस प्रकार मुझे क्यों टोक रहे हो—ऐसा कहने की इच्छा से, उसे स्पष्ट न करते हुए "लोण... पे... न करोथ" (नमक... आदि... मत करो) कहा। गन्धार उनके अभिप्राय को स्पष्ट करने की इच्छा से बोला— "हे वैदेही! मैंने क्या किया है?" Itaro attano adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘hitvā’’ti gāthamāha. Itaro ‘‘dhammaṃ bhaṇāmī’’ti gāthanti evaṃ sabbāpi nesaṃ vacanapaṭivacanagāthā. Tattha pasāsasīti ghaṭṭento viya anusāsasi. Na pāpamupalimpati cittappakopābhāvato. Mahatthiyanti mahāatthasaṃhitaṃ. No ce assa sakā buddhītiādi vedehaisino – ‘‘ācariyo mama hitesitāya ṭhatvā dhammaṃ eva bhaṇatī’’ti yoniso ummujjanākāradassanaṃ. Tenāha ‘‘evañca pana vatvā’’tiādi. दूसरे ने अपना अभिप्राय स्पष्ट करते हुए "हित्वा" वाली गाथा कही। दूसरे ने "धम्मं भणामि" वाली गाथा कही; इस प्रकार ये सभी उनके वचन और प्रतिवचन की गाथाएँ हैं। वहाँ "पसाससि" का अर्थ है जैसे टोकते हुए उपदेश देना। चित्त के प्रकुपित न होने के कारण पाप लिप्त नहीं करता। "महत्थियं" का अर्थ है महान अर्थ से युक्त। "नो चे अस्स सका बुद्धी" आदि विदेह ऋषि का— "आचार्य मेरे हित की इच्छा से स्थित होकर धर्म ही कह रहे हैं"—इस प्रकार योनिशः (उचित रूप से) उभरने के प्रकार का दर्शन है। इसीलिए "एवञ्च पन वत्वा" आदि कहा गया है। ‘‘Ñattā’’ti loke ñāyati vissutoti ñāto, ñātassa bhāvo ñattaṃ. Ajjhāpannoti upagato. Ñatta-ggahaṇena patthaṭayasatā vibhāvitāti āha ‘‘yasañca parivārasampatti’’nti. Kinti kiṃpayojanaṃ, ko ettha dosoti adhippāyo. "ञत्ता" का अर्थ है लोक में जाना जाता है, प्रसिद्ध है, इसलिए 'ज्ञात'; ज्ञात होने का भाव 'ज्ञातत्व' (प्रसिद्धि) है। "अज्झापन्नो" का अर्थ है प्राप्त हुआ। 'ञत्त' शब्द के ग्रहण से यश की व्यापकता स्पष्ट होती है, इसलिए कहा "यश और परिवार की संपत्ति"। "किन्ति" का अभिप्राय है—क्या प्रयोजन है, इसमें क्या दोष है? Tattha tattha vijjhantoti yasamadena parivāramadena ca matto hutvā gāmepi vihārepi janavivittepi saṅghamajjhepi aññe bhikkhū ghaṭṭento ‘‘mayhaṃ nāma pādā itaresaṃ pādaphusanaṭṭhānaṃ phusantī’’ti aphusitukāmatāya aggapādena bhūmiṃ phusanto viya carati. Onamatīti nivātavuttitāya avanamati anuddhato atthaddho hoti. Akiñcanabhāvanti ‘‘pabbajitena nāma akiñcanañāṇena samapariggahena bhavitabba’’nti akiñcanajjhāsayaṃ paṭiavekkhitvā. Lābhepi tādī, alābhepi tādīti yathā alābhakāle lābhassa laddhakālepi tathevāti tādī ekasadiso. Yase satipi mahāparivārakālepi. "तत्र तत्र विज्झन्तो" का अर्थ है यश के मद और परिवार के मद से मत्त होकर गाँव में, विहार में, जन-रहित स्थान में या संघ के बीच में अन्य भिक्षुओं को कष्ट देते हुए, "मेरे पैर दूसरों के पैरों के स्पर्श के स्थान को न छुएँ" इस प्रकार न छूने की इच्छा से जैसे पंजों के बल भूमि को छूते हुए चलता है। "ओनमति" का अर्थ है नम्र स्वभाव के कारण झुकता है, वह उद्धत (अहंकारी) या स्तब्ध (कठोर) नहीं होता। "अकिञ्चनभावं" का अर्थ है "प्रव्रजित को अकिञ्चन ज्ञान और सम-परिग्रह वाला होना चाहिए"—इस प्रकार अकिञ्चन होने के संकल्प का प्रत्यवेक्षण करके। "लाभ में भी वैसा ही, अलाभ में भी वैसा ही" का अर्थ है जैसे अलाभ के समय, वैसे ही लाभ प्राप्त होने के समय भी—वह 'तादी' (एक समान) रहता है। यश होने पर और बड़े परिवार के समय भी (वह वैसा ही रहता है)। Abhayo hutvā uparatoti nibbhayo hutvā bhayassa abhāveneva oramitabbato uparato bhayahetūnaṃ pahīnattā. Tañca kho na katipayakālaṃ, atha kho accantameva uparatoti accantūparato. Atha kho bhāyitabbavatthuṃ avekkhitvā tato bhayena uparato. Kilesā eva bhāyitabbato kilesabhayaṃ. Esa nayo sesesupi. Satta sekkhāti satta sekkhāpi bhayūparatā, pageva puthujjanoti adhippāyo. ‘अभय होकर उपरत’ का अर्थ है निर्भय होकर, भय के अभाव के कारण ही विरत होने योग्य (पाप) से उपरत होना, क्योंकि भय के कारणों का प्रहाण हो चुका है। और वह केवल कुछ समय के लिए नहीं, बल्कि अत्यंत (पूर्णतः) ही उपरत है, इसलिए ‘अत्यंतोपरत’ है। फिर, भयभीत होने योग्य वस्तु को देखकर उससे भय के कारण उपरत होना। क्लेश ही भयभीत होने योग्य होने के कारण ‘क्लेश-भय’ हैं। यही नियम शेष में भी है। ‘सात शैक्ष’ का अर्थ है कि सात शैक्ष भी भय के कारण उपरत होते हैं, पृथग्जनों की तो बात ही क्या—यह अभिप्राय है। Thaṇḍilapīṭhakanti thaṇḍilamañcasadisaṃ pīṭhakanti attho. Nissāyāti apassāya taṃ apassāyaṃ katvā. Dvinnaṃ majjhe thaṇḍilapīṭhakā dvāre ṭhatvā olokentassa nevāsikabhikkhussa na paññāyi. Asaññatanīhārenāti na saññatākārena. ‘‘Maṃ bhāyanto heṭṭhāmañcaṃ paviṭṭho bhavissatī’’ti heṭṭhāmañcaṃ oloketvā. Ukkāsi ‘‘bahi gacchanto akkositvā mā apuññaṃ pasavī’’ti. Adhivāsetunti tādisaṃ iddhānabhāvaṃ disvāpi paṭapaṭāyanto attano kodhaṃ adhivāsetuṃ asakkonto. ‘थण्डिलपीठक’ का अर्थ है थण्डिल-मंच (मिट्टी की वेदी जैसा आसन) के समान पीठक। ‘निस्साय’ का अर्थ है सहारा लेकर, उसे सहारा बनाकर। दो (पीठकों) के बीच में थण्डिलपीठक पर द्वार पर खड़े होकर देखते हुए निवासी भिक्षु को वह नहीं दिखाई दिया। ‘असंयतनीहारेन’ का अर्थ है असंयत तरीके से। ‘मुझसे डरकर नीचे मंच (चारपाई) के नीचे घुस गया होगा’—ऐसा सोचकर नीचे मंच को देखा। उसने खाँसा (ताकि) ‘बाहर जाते समय गाली देकर अपुण्य न कमाए’। ‘अधिवासेतुं’ का अर्थ है वैसी ऋद्धि-शक्ति को देखकर भी क्रोध से जलते हुए अपने क्रोध को सहन करने में असमर्थ होना। Khayenevāti rāgassa accantakkhayeneva vītarāgattā. Na paṭisaṅkhāya vāretvāti na paṭisaṅkhānabalena rāgapariyuṭṭhānaṃ nivāretvā vītarāgattā. Evaṃ vuttappakārena. Kāyasamācārādīnaṃ saṃkiliṭṭhānaṃ vītikkamiyānañca abhāvaṃ ācārassa vodānaṃ cirakālasamāciṇṇatāya ñātassa sahitabhāvepi anupakkiliṭṭhatāya abhayūparatabhāvasamannesanāya ākarīyati ñāpetuṃ icchito attho pakārato ñāpīyati etehīti ākārā, upapattisādhanakāraṇāni. Tāni pana yasmā attano yathānumatassa atthassa ñāpakabhāvena vavatthīyanti, tasmā tāni tesaṃ mūlakāraṇabhūtāni anumānañāṇāni ca dassento bhagavā – ‘‘ke panāyasmato ākārā ke anvayā’’ti avocāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘ākārāti kāraṇāni, anvayāti anubuddhiyo’’ti āha. Yathā hi loke diṭṭhena dhūmena adiṭṭhaṃ aggiṃ anveti anumānato jānāti, evaṃ vīmaṃsako bhikkhu – ‘‘bhagavā ekekavihāresu suppaṭipannesu duppaṭipannesu ca yathā ekasadisatādassanena abhayūparatataṃ anveti anumānato jānāti, suppaṭipannaduppaṭipannapuggalesu anussādanānapasādanappattāya satthu aviparītadhammadesanatāya sammāsambuddhataṃ saṅghasuppaṭipattiñca anveti anumānato jānāti, evaṃ jānanto ca abhayūparato tathāgato sabbadhi vītarāgattā, yo yattha vītarāgo, na so tannimittaṃ kiñci bhayaṃ passati seyyathāpi brahmā kāmabhavanimittaṃ, tathā sammāsambuddho bhagavā aviparītadhammadesanattā, svākhāto dhammo ekantaniyyānikattā, suppaṭipanno saṅgho aveccappasannattā’’ti vatthuttayaṃ guṇato yāthāvato jānāti. ‘क्षय से ही’ का अर्थ है राग के अत्यंत क्षय से ही वीतराग होने के कारण। ‘न प्रतिसंख्याय वारयित्वा’ का अर्थ है प्रतिसंख्यान (विचार) के बल से राग के पर्य्युत्थान को न रोककर वीतराग होने के कारण। इस प्रकार कहे गए प्रकार से। संक्लिष्ट काय-समाचार आदि और व्यतिक्रमों के अभाव को, आचार की शुद्धि को, लंबे समय तक आचरण किए जाने के कारण ज्ञात होने पर भी, साथ रहने पर भी अनुपक्लिष्ट होने के कारण, अभयोपरत भाव की खोज के लिए जो किया जाता है, जिससे इच्छित अर्थ प्रकारांतर से ज्ञापित होता है, वे ‘आकार’ हैं, अर्थात् उपपत्ति (सिद्धि) के साधनभूत कारण। चूँकि वे अपने स्वीकृत अर्थ के ज्ञापक के रूप में व्यवस्थित होते हैं, इसलिए उनके मूल कारणभूत अनुमान-ज्ञानों को दिखाते हुए भगवान ने कहा—‘आयुष्मान् के वे कौन से आकार हैं, कौन से अन्वय हैं?’ इस अर्थ को स्पष्ट करते हुए कहा—‘आकार अर्थात् कारण, अन्वय अर्थात् अनुबुद्धियाँ (अनुमानजन्य ज्ञान)’। जैसे लोक में देखे गए धुएँ से अनदेखी अग्नि का अन्वय (अनुगमन) करता है, अनुमान से जानता है, वैसे ही मीमांसक भिक्षु—‘भगवान प्रत्येक विहार में, सुप्रतिपन्न और दुष्प्रतिपन्न (शिष्यों) के प्रति एक समान व्यवहार देखने से अभयोपरतता का अन्वय करता है, अनुमान से जानता है; सुप्रतिपन्न और दुष्प्रतिपन्न व्यक्तियों में प्रशंसा और निंदा न करने के कारण शास्ता की अविपरीत धर्म-देशना से सम्यक्संबुद्धत्व और संघ की सुप्रतिपत्ति का अन्वय करता है, अनुमान से जानता है; और ऐसा जानते हुए वह जानता है कि तथागत सर्वत्र वीतराग होने के कारण अभयोपरत हैं, जो जहाँ वीतराग होता है, वह उसके निमित्त कोई भय नहीं देखता, जैसे ब्रह्मा काम-भव के निमित्त (भय नहीं देखता); वैसे ही सम्यक्संबुद्ध भगवान अविपरीत धर्म-देशना के कारण, स्वाख्यात धर्म एकांततः निर्याणिक (मुक्तिगामी) होने के कारण, और सुप्रतिपन्न संघ अचूक प्रसन्नता (अवेच्चप्पसाद) के कारण’—इस प्रकार तीनों रत्नों को उनके गुणों के अनुसार यथार्थतः जानता है। Gaṇabandhanenāti ‘‘mama saddhivihārikā mama antevāsikā’’ti evaṃ gaṇe apekkhāsaṅkhātena bandhanena baddhā payuttā. Tāya tāya paṭipattiyāti ‘‘sugatā duggatā’’ti vuttāya suppaṭipattiyā duppaṭipattiyā ca. Ussādanāti guṇavasena ukkaṃsanā. Apasādanāti hīḷanā. Ubhayattha gehassitavasenāti iminā sammāpaṭipattiyā paresaṃ uyyojanatthaṃ – ‘‘paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno’’tiādinā (ma. ni. 1.205; 3.285, 322) guṇato ukkaṃsanampi āyatiṃ saṃvarāya yathāparādhaṃ garahaṇampi na nivāreti. ‘गण-बंधन से’ का अर्थ है ‘ये मेरे सार्धविहारिक हैं, ये मेरे अंतेवासी हैं’—इस प्रकार गण में अपेक्षा (आसक्ति) रूपी बंधन से बँधे हुए और प्रवृत्त। ‘उस-उस प्रतिपत्ति से’ का अर्थ है ‘सुगत, दुर्गत’ कही गई सुप्रतिपत्ति और दुष्प्रतिपत्ति से। ‘उत्सादन’ का अर्थ है गुणों के कारण प्रशंसा करना। ‘अपसादन’ का अर्थ है निंदा करना। ‘दोनों जगह गृह-आश्रित होने के कारण’—इससे सम्यक् प्रतिपत्ति के लिए दूसरों को प्रोत्साहित करने हेतु—‘भिक्षुओं, महाकात्यायन पंडित हैं’ आदि के द्वारा गुणों से प्रशंसा करना और भविष्य में संयम के लिए अपराध के अनुसार निंदा करना भी वर्जित नहीं है। 489. Vīmaṃsakassapi adhippāyo vīmaṃsanavasena pavatto. Mūlavīmaṃsako hetuvāditāya. Gaṇṭhivīmaṃsakassa anussutibhāvato vuttaṃ ‘‘parasseva kathāya niṭṭhaṅgato’’ti. Tenāha bhagavā – ‘‘parassa cetopariyāyaṃ ajānantenā’’ti. Tathāgatova paṭipucchitabboti iminā pubbe sādhāraṇato vuttaṃ anumānaṃ ukkaṃsaṃ pāpetvā vadati. Ukkaṃsagatañhetaṃ anumānaṃ, yadidaṃ sabbaññuvacanaṃ avisaṃvādaṃ sāmaññato aputhujjanagocarassa atthassa anumānato. Tividho hi attho, koci paccakkhasiddho, yo rūpādidhammānaṃ paccattavedaniyo aniddisitabbākāro. Koci anumānasiddho, yo ghaṭādīsu pasiddhena paccayāyattabhāvena sādhiyamāno saddādīnaṃ aniccatādiākāro. Koci okappanasiddho, yo pacurajanassa accantamadiṭṭho saddhāvisayo paralokanibbānādi. Tattha yassa satthuno vacanaṃ paccakkhasiddhe anumānasiddhe ca atthe na visaṃvādeti aviparītappavattiyā, tassa vacanena saddheyyatthasiddhi, saddheyyarūpā eva ca yebhuyyena satthuguṇā accantasambhavato. 489. मीमांसक का भी अभिप्राय मीमांसा (जाँच-परख) के वश में प्रवृत्त होता है। हेतुवादी होने के कारण वह मूल मीमांसक है। ग्रंथि-मीमांसक के अनुश्रुति (सुनी-सुनाई बात) होने के कारण कहा गया है—‘दूसरे की ही कथा से निष्कर्ष पर पहुँचा हुआ’। इसीलिए भगवान ने कहा—‘दूसरे के चेतोपरियाय (चित्त की अवस्था) को न जानते हुए’। ‘तथागत से ही पूछा जाना चाहिए’—इसके द्वारा पहले सामान्य रूप से कहे गए अनुमान को उत्कृष्टता तक पहुँचाकर कहते हैं। यह अनुमान उत्कृष्ट है, जो कि सर्वज्ञ के वचन का अविसंवाद (सत्यता) है, जो सामान्यतः पृथग्जनों के गोचर (विषय) न होने वाले अर्थ के अनुमान से सिद्ध होता है। अर्थ तीन प्रकार का होता है: कोई ‘प्रत्यक्ष-सिद्ध’ होता है, जो रूपादि धर्मों का व्यक्तिगत रूप से अनुभव करने योग्य और अनिर्वचनीय स्वरूप है। कोई ‘अनुमान-सिद्ध’ होता है, जो घट आदि में प्रसिद्ध प्रत्ययाधीनता (कारण-निर्भरता) के भाव से सिद्ध किया जाने वाला शब्दादि की अनित्यता आदि का स्वरूप है। कोई ‘ओकप्पन-सिद्ध’ (श्रद्धा-सिद्ध) होता है, जो आम लोगों के लिए अत्यंत अदृश्य और श्रद्धा का विषय है, जैसे परलोक, निर्वाण आदि। वहाँ जिस शास्ता का वचन प्रत्यक्ष-सिद्ध और अनुमान-सिद्ध अर्थों में विपरीत प्रवृत्ति न होने के कारण विसंवाद नहीं करता, उसके वचन से श्रद्धा करने योग्य अर्थ की सिद्धि होती है, और शास्ता के गुण प्रायः श्रद्धा के योग्य ही होते हैं क्योंकि वे अत्यंत संभव हैं। Esa mayhaṃ pathoti yvāyaṃ ājīvaṭṭhamakasīlasaṅkhāto mayhaṃ oramattako guṇo, esa aparacittaviduno vīmaṃsakassa bhikkhuno mama jānanapatho jānanamaggo. Esa gocaroti eso ettako eva tassa mayi gocaro, na ito paraṃ. Tathā hi brahmajālepi (dī. ni. 1.7) bhagavatā ājīvaṭṭhamakasīlameva niddiṭṭhaṃ. Etāpāthoti ettakāpātho. Yo sīle patiṭṭhito ‘‘etaṃ mamā’’ti, ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti taṇhāya parāmasanto, tassa visesabhāgiyatāya, nibbedhabhāgiyatāya vā akāraṇena taṇhaṃ anativattanato so tammayo nāma. Tenāha ‘‘na tammayo na sataṇho’’tiādi. यह मेरा मार्ग है - जो यह आजीव-अष्टमक-शील के रूप में मेरा अल्प गुण है, यह दूसरे के चित्त को न जानने वाले, मीमांसक (जाँच करने वाले) भिक्षु के लिए मुझे जानने का मार्ग है। यह गोचर है - उसके लिए मुझमें इतना ही गोचर (विषय) है, इससे अधिक नहीं। जैसा कि ब्रह्मजाल (दी. नि. 1.7) में भी भगवान द्वारा आजीव-अष्टमक-शील का ही निर्देश किया गया है। इतना ही मार्ग है - इतना ही विस्तार है। जो शील में प्रतिष्ठित होकर 'यह मेरा है', 'इस शील से मैं देव या कोई अन्य देव बनूँगा' - इस प्रकार तृष्णा से ग्रहण करता है, उसके लिए विशेष-भागियता या निर्वेध-भागियता के अकारण होने से, तृष्णा का अतिक्रमण न करने के कारण वह 'तन्मय' कहलाता है। इसीलिए कहा गया है 'न तन्मय, न सतृष्ण' आदि। Sutassa uparūpari visesāvahabhāvena uttaruttarañceva tassa ca visesassa anukkamena paṇītatarabhāvato paṇītatarañca katvā deseti. Savipakkhanti pahātabbapahāyakabhāvena sappaṭipakkhaṃ. Kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkanti idaṃ dhammajātaṃ kaṇhaṃ nāma, imassa pahāyakaṃ idaṃ sukkaṃ nāmāti evaṃ kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkaṃ. Sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhanti etthāpi eseva nayo. Idha pana ‘‘iminā pahātabba’’nti vattabbaṃ. Saussāhanti sabyāpāraṃ. Kiriyamayacittānañhi anupacchinnāvijjātaṇhāmānādike santāne sabyāpāratā saussāhatā, savipākadhammatāti attho. Tasmiṃ desite dhammeti tasmiṃ satthārā desite lokiyalokuttaradhamme. Ekaccaṃ ekadesabhūtaṃ maggaphalanibbānasaṅkhātaṃ paṭivedhadhammaṃ abhiññāya abhivisiṭṭhāya maggapaññāya jānitvā. Paṭivedhadhammena maggena. Desanādhammeti desanāruḷhe pubbabhāgiye bodhipakkhiyadhamme niṭṭhaṃ gacchati – ‘‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti. Pubbe pothujjanikasaddhāyapi pasanno, tato bhiyyosomattāya aviparītadhammadesano sammāsambuddho so bhagavāti satthari pasīdati. Niyyānikattāti vaṭṭadukkhato eva tato niyyānāvahattā. Vaṅkādīti ādi-saddena aññaṃ asāmīcipariyāyaṃ sabbaṃ dosaṃ saṅgaṇhāti. श्रुत (सुने हुए धर्म) के ऊपर-ऊपर विशेष लाभ पहुँचाने के कारण और उत्तरोत्तर उस विशेष के अनुक्रम से अधिक श्रेष्ठ होने के कारण, उसे और अधिक श्रेष्ठ बनाकर उपदेश देते हैं। सविपक्ष - प्रहातव्य (त्यागने योग्य) और प्रहाण करने वाले (त्यागने वाले) के भाव से प्रतिपक्ष सहित। कृष्ण (अंधकार/पाप) को रोककर शुक्ल (प्रकाश/पुण्य) - यह धर्म-समूह कृष्ण है, इसका त्याग करने वाला यह शुक्ल है - इस प्रकार कृष्ण को रोककर शुक्ल। शुक्ल को रोककर कृष्ण - यहाँ भी यही नियम है। यहाँ तो 'इसके द्वारा त्यागना चाहिए' ऐसा कहना चाहिए। सोत्साह - व्यापार (प्रयत्न) सहित। क्रियामय चित्तों में अविच्छिन्न अविद्या, तृष्णा, मान आदि की संतान में जो व्यापारयुक्तता है, वही सोत्साहता है, जिसका अर्थ विपाक-धर्मता है। उस उपदिष्ट धर्म में - शास्ता द्वारा उपदिष्ट उस लौकिक और लोकोत्तर धर्म में। एक अंश को - एक देशभूत मार्ग, फल और निर्वाण रूप प्रतिवेध-धर्म को अभिज्ञा (विशिष्ट ज्ञान) द्वारा, श्रेष्ठ मार्ग-प्रज्ञा द्वारा जानकर। प्रतिवेध-धर्म रूप मार्ग द्वारा। देशना-धर्म में - देशना में आए हुए पूर्वभागीय बोधिपाक्षिक धर्मों में निष्ठा (निश्चय) को प्राप्त करता है - 'निश्चित ही इस प्रतिपदा (मार्ग) से मैं जरा-मरण से मुक्त हो जाऊँगा'। पहले पृथग्जन वाली श्रद्धा से भी प्रसन्न था, उसके बाद और अधिक मात्रा में 'वे भगवान यथार्थ धर्म का उपदेश देने वाले सम्यक्सम्बुद्ध हैं' - इस प्रकार शास्ता में प्रसन्न होता है। निर्याणिक होने से - संसार के दुःख से ही निर्याण (निकलने) को ले जाने वाला होने के कारण। वक्र आदि - 'आदि' शब्द से अन्य सभी अनुचित पर्यायों और दोषों का संग्रह होता है। 490. Imehi satthuvīmaṃsanakāraṇehīti ‘‘parisuddhakāyasamācāratādīhi ceva uttaruttaripaṇītapaṇītaaviparītadhammadesanāhi cā’’ti imehi yathāvuttehi satthuupaparikkhanakāraṇehi. Akkharasampiṇḍanapadehīti tesaṃyeva kāraṇānaṃ sambodhanehi akkharasamudāyalakkhaṇehi padehi. Idha vuttehi akkharehīti imasmiṃ sutte vuttehi yathāvuttassa atthassa abhibyañjanato byañjanasaññitehi akkharehi. Okappanāti saddheyyavatthuṃ okkantitvā pasīdanato okappanalakkhaṇā. Saddhāya mūlaṃ nāmāti aveccappasādabhūtāya saddhāya mūlaṃ nāma kāraṇanti saddahanassa kāraṇaṃ parisuddhakāyasamācārādikaṃ. Thirā paṭipakkhasamucchedena suppatiṭṭhitattā. Harituṃ na sakkāti apanetuṃ asakkuṇeyyā. Itaresu samaṇabrāhmaṇadevesu vattabbameva natthīti āha ‘‘samitapāpasamaṇena vā’’tiādi. 490. इन शास्ता की मीमांसा (जाँच) के कारणों से - 'परिशुद्ध काय-समाचारी आदि से और उत्तरोत्तर श्रेष्ठ-श्रेष्ठ यथार्थ धर्म-देशनाओं से' - इन यथोक्त शास्ता के परीक्षण के कारणों से। अक्षर-सम्मिश्रित पदों से - उन्हीं कारणों के बोधक अक्षरों के समूह रूप लक्षणों वाले पदों से। यहाँ कहे गए अक्षरों से - इस सूत्र में कहे गए यथोक्त अर्थ को अभिव्यक्त करने के कारण 'व्यंजन' नाम से ज्ञात अक्षरों से। ओकप्पना (श्रद्धा/विश्वास) - श्रद्धेय वस्तु में उतरकर प्रसन्न होने के कारण ओकप्पना (दृढ़ विश्वास) के लक्षण वाली। श्रद्धा का मूल - अवेच्चप्पसाद (अचल श्रद्धा) रूपी श्रद्धा का मूल अर्थात् कारण, श्रद्धा करने का कारण परिशुद्ध काय-समाचारी आदि है। स्थिर - प्रतिपक्ष के समूच्छेद (पूर्ण विनाश) द्वारा सुप्रतिष्ठित होने के कारण। हटाया नहीं जा सकता - दूर करना असंभव है। अन्य श्रमणों, ब्राह्मणों और देवों के विषय में तो कहना ही क्या है, इसलिए कहा 'श्रमण द्वारा' आदि। ‘‘Buddhānaṃ kesañci sāvakānañca vibādhanatthaṃ māro upagacchatī’’ti sutapubbattā ‘‘ayaṃ māro āgato’’ti cintesi. Ānubhāvasampannena ariyasāvakena pucchitattā musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhi. Eteti yathāvutte samitapāpasamaṇādayo ṭhapetvā. Sabhāvasamannesanāti yāthāvasamannesanā aviparītavīmaṃsā. Sabhāvenevāti sabbhāveneva yathābhūtaguṇato eva. Suṭṭhu sammadeva. Samannesitoti upaparikkhito. Sesaṃ suviññeyyamevāti. 'बुद्धों और उनके कुछ श्रावकों को बाधा पहुँचाने के लिए मार आता है' - ऐसा पहले सुना होने के कारण उसने सोचा 'यह मार आया है'। अनुभाव-सम्पन्न आर्य श्रावक द्वारा पूछे जाने पर वह झूठ नहीं बोल सका। ये - यथोक्त श्रमण आदि को छोड़कर। स्वभाव-अन्वेषण - यथार्थ अन्वेषण, यथार्थ मीमांसा। स्वभाव से ही - सद्भाव से ही, यथाभूत गुणों के कारण ही। अच्छी तरह, सम्यक् प्रकार से। अन्वेषण किया गया - परीक्षण किया गया। शेष सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। Vīmaṃsakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. मीमांसक-सुत्त की वर्णना के लीनार्थ-प्रकाशिनी (टीका) समाप्त हुई। 8. Kosambiyasuttavaṇṇanā 8. कोसम्बिय-सुत्त की वर्णना 491. Tasmāti yasmā kosambarukkhavatī, tasmā nagaraṃ kosambītisaṅkhamagamāsi. Kusambassa vā isino nivāsabhūmi kosambī, tassāvidūre bhavattā nagaraṃ kosambī. 491. इसलिए - क्योंकि वह कोसम्ब (कदम) वृक्षों वाली थी, इसलिए वह नगर 'कोसम्ब' संज्ञा को प्राप्त हुआ। अथवा कुसम्ब ऋषि का निवास स्थान कोसम्बी था, उसके समीप होने के कारण वह नगर कोसम्बी है। Ghositaseṭṭhinā kārite ārāmeti ettha ko ghositaseṭṭhi, kathañcānena ārāmo kāritoti antolīnāya codanāya vissajjane samudāgamato paṭṭhāya ghositaseṭṭhiṃ dassetuṃ ‘‘addilaraṭṭhaṃ nāma ahosī’’tiādi āraddhaṃ. Kedāraparicchinnanti tattha tattha kedārabhūmiyā paricchinnaṃ. Gacchantoti kedārapāḷiyā gacchanto. Pahūtapāyasanti pahūtataraṃ pāyasaṃ, taṃ pana garu siniddhaṃ antarāmagge appāhāratāya mandagahaṇiko samāno jīrāpetuṃ nāsakkhi. Tenāha ‘‘jīrāpetuṃ asakkonto’’tiādi. Yasavati rūpavati kulaghare nibbatti. Ghositaseṭṭhi nāma jātoti evamettha saṅkhepeneva ghositaseṭṭhivatthuṃ katheti, vitthāro pana dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvatīvatthu) vuttanayeneva veditabbo. घोषित सेठ द्वारा बनवाए गए आराम में - यहाँ घोषित सेठ कौन है, और उसने आराम कैसे बनवाया - इस अंतर्निहित प्रश्न के उत्तर में, उसकी उत्पत्ति से लेकर घोषित सेठ को दिखाने के लिए 'अद्दिल राष्ट्र नाम का था' आदि आरम्भ किया गया। केदार-परिच्छिन्न - यहाँ-वहाँ खेतों (केदारों) की भूमि से विभाजित। जाते हुए - खेत की मेड़ से जाते हुए। प्रचुर पायस - बहुत अधिक खीर, किन्तु वह भारी और स्निग्ध थी, रास्ते में अल्प आहार के कारण मंदाग्नि होने से वह उसे पचा नहीं सका। इसीलिए कहा 'पचाने में असमर्थ' आदि। यशवती, रूपवती कुल-कन्या के रूप में उत्पन्न हुई। घोषित सेठ नाम का उत्पन्न हुआ - इस प्रकार यहाँ संक्षेप में घोषित सेठ की कथा कहते हैं, विस्तार तो धम्मपद-अट्ठकथा (सामावती-वत्थु) में कहे गए तरीके से ही समझना चाहिए। Upasaṃkappanavasenāti upasaṅkappananiyāmena. Āhāraparikkhīṇakāyassāti āhāranimittaparikkhīṇakāyassa, āhārakkhayena parikkhīṇakāyassāti attho. Suññāgāreti janavivitte phāsukaṭṭhāne. उपसंकप्पन (संकल्प/विचार) के वश से - उपसंकप्पन के नियम से। आहार-परिक्षीण काय वाले का - आहार के निमित्त से क्षीण शरीर वाले का, अर्थात् आहार के क्षय से क्षीण शरीर वाले का। शून्यागार में - लोगों से रहित सुखद स्थान में। Kalahassa pubbabhāgo bhaṇḍanaṃ nāmāti kalahassa hetubhūtā paribhāsā taṃsadisī ca aniṭṭhakiriyā bhaṇḍanaṃ nāma. Hatthaparāmāsādivasenāti kujjhitvā aññamaññassa hatthe gahetvā parāmasanaaccantabandhanādivasena. ‘‘Ayaṃ dhammo’’tiādinā viruddhavādabhūtaṃ āpannāti vivādāpannā. Tenāha ‘‘viruddhabhūta’’ntiādi. Mukhasannissitatāya vācā idha ‘‘mukha’’nti adhippetāti āha ‘‘mukhasattīhīti vācāsattīhī’’ti. Saññattinti saññāpanaṃ ‘‘ayaṃ dhammo, ayaṃ vinayo’’ti saññāpetabbataṃ. Nijjhattinti yāthāvato tassa nijjhānaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘saññattivevacanameveta’’nti vuttaṃ. कलह का पूर्व भाग 'भण्डन' कहलाता है, अर्थात् कलह के हेतुभूत अपशब्द (गाली-गलौज) और उसी के समान अनिष्ट क्रियाएँ 'भण्डन' कहलाती हैं। 'हस्तपरामर्शादि के वश से' का अर्थ है—क्रुद्ध होकर एक-दूसरे के हाथ पकड़ना, स्पर्श करना, अत्यधिक बाँधना आदि के वश से। 'यह धर्म है' आदि के द्वारा विरुद्ध वाद (विवाद) को प्राप्त होना 'विवादापन्न' है। इसीलिए कहा गया है—'विरुद्धभूत' आदि। मुख के आश्रित होने के कारण यहाँ वाणी को 'मुख' अभिप्रेत है, इसीलिए कहा—'मुख-शक्तियों से' अर्थात् 'वाणी-शक्तियों से'। 'संज्ञप्ति' का अर्थ है समझाना—'यह धर्म है, यह विनय है'—इस प्रकार समझाने योग्य होना। 'निज्झत्ति' का अर्थ है उसका यथार्थ रूप से निध्यान (गहन चिंतन)। अट्ठकथा में तो कहा गया है कि 'यह संज्ञप्ति का ही पर्यायवाची है'। Sace hoti desessāmīti subbacatāya sikkhākāmatāya ca āpattiṃ passi. Natthi te āpattīti anāpattipakkhopi ettha sambhavatīti adhippāyenāha. Sā panāpatti eva. Tenāha – ‘‘tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosī’’ti. यदि वह 'देशना करूँगा' ऐसा सोचती है, तो सुवचता (विनम्रता) और शिक्षा की कामना के कारण उसने आपत्ति को देखा। 'तुम्हें आपत्ति नहीं है'—यहाँ अनापत्ति का पक्ष भी संभव है, इस अभिप्राय से कहा। किन्तु वह आपत्ति ही है। इसीलिए कहा—'उस आपत्ति में उसे अनापत्ति की दृष्टि हुई'। 492. Kalahabhaṇḍanavasenāti kalahabhaṇḍanassa nimittavasena. Yathānusandhināva gatanti kalahabhaṇḍanānaṃ sāraṇīyadhammapaṭipakkhattā tadupasamāvahā heṭṭhādesanāya anurūpāva uparidesanāti yathānusandhināva uparisuttadesanā pavattā. Saritabbayuttāti anussaraṇārahā. Sabrahmacārīnanti sahadhammikānaṃ. Piyaṃ piyāyitabbaṃ karontīti piyakaraṇā. Garuṃ garuṭṭhāniyaṃ karontīti garukaraṇā. Saṅgahaṇatthāyāti saṅgahavatthuvisesabhāvato sabrahmacārīnaṃ saṅgaṇhanāya saṃvattantīti sambandho. Avivādanatthāyāti saṅgahavatthubhāvato eva na vivādanāya. Sati ca avivādanahetubhūtasaṅgāhaṇatte tesaṃ vasena sabrahmacārīnaṃ samaggabhāvo bhedābhāvo siddhoyevāti āha ‘‘sāmaggiyā’’tiādi. Mijjati siniyhati etāyāti mettā, mittabhāvo, mettā etassa atthīti mettaṃ, kāyakammaṃ. Taṃ pana yasmā mettāsahagatacittasamuṭṭhānaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘mettacittena kattabbaṃ kāyakamma’’nti. Imāni mettakāyakammādīni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni pāṭhe bhikkhūhi paccupaṭṭhapetabbatāvacanato. Bhikkhuggahaṇeneva cettha sesasahadhammikānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Bhikkhuno sabbampi anavajjakāyakammaṃ ābhisamācārikakammantogadhamevāti āha – ‘‘mettacittena…pe… kāyakammaṃ nāmā’’ti. Vattavasena pavattiyamānā cetiyabodhīnaṃ vandanā mettāsadisīti katvā tadatthāya gamanaṃ mettaṃ kāyakammanti vuttaṃ. Ādi-saddena cetiyabodhibhikkhūsu vuttāvasesaapacāyanādiṃ mettāvasena pavattaṃ kāyikaṃ kiriyaṃ saṅgaṇhāti. 492. 'कलह-भण्डन के वश से' का अर्थ है कलह-भण्डन के निमित्त से। 'यथानुसन्धि से ही गया है' का अर्थ है—कलह और भण्डन सारणीय धर्मों के प्रतिपक्ष (विरोधी) होने के कारण, उनके उपशमन को लाने वाली नीचे की देशना के अनुरूप ही ऊपर की देशना है, इस प्रकार यथानुसन्धि से ही ऊपर की सूत्र-देशना प्रवृत्त हुई है। 'स्मरण करने योग्य' का अर्थ है अनुस्मरण के योग्य। 'सब्रह्मचारियों के' अर्थात् सहधार्मिकों के। 'प्रिय' अर्थात् जो प्रिय करने योग्य कार्य करते हैं, वे 'प्रियकरण' हैं। 'गुरु' अर्थात् जो गुरु-स्थानीय (आदरणीय) कार्य करते हैं, वे 'गुरुकरण' हैं। 'संग्रहण के लिए' का अर्थ है—संग्रह-वस्तुओं की विशेषता होने के कारण सब्रह्मचारियों के संग्रहण (एकजुट करने) के लिए संवर्तित होते हैं, यह सम्बन्ध है। 'अविवादन के लिए' का अर्थ है—संग्रह-वस्तु होने के कारण ही, विवाद के लिए नहीं। और अविवाद के हेतुभूत संग्रहण के होने पर, उनके वश से सब्रह्मचारियों का 'समग्र भाव' (एकता) और 'अभेद' सिद्ध ही है, इसीलिए कहा—'सामग्री के लिए' आदि। जिससे स्नेह (सिंचन) किया जाता है, वह 'मैत्री' है, मित्र-भाव है; जिसमें मैत्री है, वह 'मैत्र' कायकर्म है। चूँकि वह मैत्री-सहगत चित्त से उत्पन्न होता है, इसलिए कहा गया—'मैत्रीपूर्ण चित्त से किया जाने वाला कायकर्म'। ये मैत्र-कायकर्म आदि भिक्षुओं के वश से पाठ में आए हैं, क्योंकि भिक्षुओं द्वारा इन्हें उपस्थित करने का वचन है। भिक्षु के ग्रहण से ही यहाँ शेष सहधार्मिकों का भी ग्रहण समझना चाहिए। भिक्षु का सभी निर्दोष कायकर्म आभिसमाचारिक कर्म के अन्तर्गत ही है, इसीलिए कहा—'मैत्रीपूर्ण चित्त से... पे... कायकर्म कहलाता है'। व्रत के वश से की जाने वाली चैत्य और बोधि-वृक्ष की वन्दना मैत्री के समान है, ऐसा मानकर उस प्रयोजन के लिए जाना 'मैत्र कायकर्म' कहा गया है। 'आदि' शब्द से चैत्य, बोधि और भिक्षुओं के प्रति कहे गए शेष अपचायन (आदर) आदि मैत्री के वश से प्रवृत्त कायिक क्रियाओं का संग्रह होता है। Tepiṭakampi buddhavacanaṃ kathiyamānanti adhippāyo. Tīṇi sucaritāni kāyavacīmanosucaritāni. Cintananti iminā evaṃ cintanamattampi mettaṃ manokammaṃ, pageva vidhipaṭipannā bhāvanāti dasseti. अभिप्राय यह है कि त्रिपिटक रूप बुद्धवचन भी कहा जा रहा है। तीन सुचरित—काय, वाणी और मन के सुचरित हैं। 'चिन्तन' इसके द्वारा यह दर्शाते हैं कि इस प्रकार का मात्र चिन्तन भी मैत्र मनोकर्म है, फिर विधिपूर्वक की गई भावना के बारे में तो कहना ही क्या। Sahāyabhāvūpagamanaṃ tesaṃ purato. Tesu karontesuyeva hi sahāyabhāvūpagamanaṃ sammukhā kāyakammaṃ nāma hoti. Kevalaṃ ‘‘devo’’ti avatvā guṇehi thirabhāvajotanaṃ devattheroti vacanaṃ paggayha vacanaṃ. Mamattabodhanaṃ vacanaṃ mamāyanavacanaṃ. Ekantatirokkhakassa manokammassa sammukhatā nāma viññattisamuṭṭhāpanavaseneva hoti, tañca kho loke kāyakammanti pākaṭaṃ paññātaṃ hatthavikārādiṃ anāmasitvā eva dassento ‘‘nayanāni ummīletvā’’ti āha. Tathā hi vacībhedavasena pavatti na gahitā. उनके सामने सहायता के भाव को प्राप्त होना। उनके (कार्य) करते समय ही सहायता के भाव को प्राप्त होना 'सम्मुख कायकर्म' कहलाता है। केवल 'देव' न कहकर गुणों के द्वारा स्थिरता को प्रकट करने वाला 'देवस्थविर' यह वचन प्रग्रह (प्रशंसा) वचन है। ममत्व का बोध कराने वाला वचन 'ममायन वचन' है। पूर्णतः परोक्ष रहने वाले मनोकर्म की 'सम्मुखता' विज्ञप्ति (संकेत) उत्पन्न करने के वश से ही होती है, और वह लोक में 'कायकर्म' के रूप में प्रसिद्ध है; हाथ के हिलाने आदि का उल्लेख न करते हुए ही उसे दर्शाते हुए 'आँखें खोलकर' ऐसा कहा। क्योंकि वाणी के भेद (उच्चारण) के वश से प्रवृत्ति यहाँ नहीं ली गई है। Laddhapaccayā labbhantīti lābhā, parisuddhāgamanā paccayā. Na sammā gayhamānāpi na dhammaladdhā nāma na hontīti tappaṭisedhanatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘dhammaladdhā’’ti vuttaṃ. Deyyaṃ dakkhiṇeyyañca appaṭivibhattaṃ katvā bhuñjatīti appaṭivibhattabhogī. Tenāha ‘‘dve paṭivibhattāni nāmā’’tiādi. Cittena vibhajananti etena – ‘‘cittuppādamattenapi vibhajanaṃ paṭivibhattaṃ nāma, pageva payogato’’ti dasseti. प्राप्त प्रत्ययों (साधनों) को 'लाभ' कहते हैं, जो परिशुद्ध आगम (स्रोत) से प्राप्त प्रत्यय हैं। सम्यक् रूप से ग्रहण न किए जाने पर भी वे 'धर्मलब्ध' (धर्मपूर्वक प्राप्त) नहीं होते, ऐसा नहीं है—इसका प्रतिषेध करने के लिए पालि में 'धर्मलब्ध' कहा गया है। देय वस्तु और दक्षिणीय (पात्र) को बिना विभाजित किए जो भोग करता है, वह 'अप्रतिविभक्तभोगी' है। इसीलिए कहा—'दो प्रकार के प्रतिविभक्त होते हैं' आदि। 'चित्त से विभाजन'—इसके द्वारा यह दर्शाते हैं कि 'मात्र चित्त के उत्पाद से भी विभाजन 'प्रतिविभक्त' कहलाता है, फिर प्रयोग (क्रिया) से तो कहना ही क्या'। Paṭiggaṇhantova…pe… passatīti iminā āgamanato paṭṭhāya sādhāraṇabuddhiṃ upaṭṭhāpeti. Evaṃ hissa sādhāraṇabhogitā sukarā, sāraṇīyadhammo cassa supūro hoti. Vattanti sāraṇīyadhammapūraṇavattaṃ. 'ग्रहण करते हुए ही... पे... देखता है'—इसके द्वारा वह (वस्तु के) आने के समय से ही साधारण (साझा) बुद्धि उपस्थित करता है। इस प्रकार उसकी साधारण-भोगिता सुकर होती है और उसका सारणीय धर्म भली-भाँति पूर्ण होता है। 'वत्त' (व्रत) का अर्थ है सारणीय धर्म को पूर्ण करने का व्रत। Dātabbanti avassaṃ dātabbaṃ. Attano palibodhavasena sapalibodhasseva pūretuṃ asakkuṇeyyattā odissakadānampissa na sabbattha vāritanti dassetuṃ ‘‘tena panā’’tiādi vuttaṃ. Adātumpīti pi-saddena dussīlassapi atthikassa sati sambhave dātabbanti dasseti. Dānañhi nāma kassaci na nivāritaṃ. 'देना चाहिए' का अर्थ है अवश्य देना चाहिए। अपने परिबोध (बाधा) के कारण स-परिबोध (बाधा सहित) व्यक्ति के लिए ही इसे पूर्ण करना अशक्य होने से, उसका 'ओदिसक दान' (विशिष्ट दान) भी सर्वत्र वर्जित नहीं है, यह दर्शाने के लिए 'तेन पन' (किन्तु उससे) आदि कहा गया है। 'न देने के लिए भी'—यहाँ 'अपि' शब्द से यह दर्शाते हैं कि दुःशील याचक के होने पर भी, संभव होने पर देना चाहिए। क्योंकि दान किसी के लिए भी निवारित (वर्जित) नहीं है। Mahāgirigāmo nāma nāgadīpapasse eko gāmo. Sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito…pe… pattagataṃ na khīyatīti āha tesaṃ kukkuccavinodanatthaṃ. Taṃ sutvā tepi therā ‘‘sāraṇīyadhammapūrako aya’’nti abbhaññaṃsu. Daharakāle eva kiresa sāraṇīyadhammapūrako ahosi, tassā ca paṭipattiyā avañjhabhāvavibhāvanatthaṃ ‘‘ete mayhaṃ pāpuṇissantī’’ti āha. महागिरिग्राम नागद्वीप के पास एक गाँव है। 'भन्ते, मैंने सारणीय धर्म पूर्ण किया है... पे... पात्र में आया हुआ समाप्त नहीं होता'—यह उन्होंने उनके कौकृत्य (संशय) को दूर करने के लिए कहा। उसे सुनकर उन स्थविरों ने भी जान लिया कि 'यह सारणीय धर्म का पूरक है'। कहा जाता है कि वह युवावस्था में ही सारणीय धर्म का पूरक था, और उस प्रतिपत्ति (साधना) की सफलता को प्रकट करने के लिए उसने कहा—'ये मुझे प्राप्त होंगे'। Ahaṃ sāraṇīyadhammapūrikā, mama pattapariyāpannenapi sabbāpimā bhikkhuniyo yāpessantīti āha ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayitthā’’ti. 'मैं सारणीय धर्मों को पूर्ण करने वाली हूँ, मेरे पात्र में आए हुए (भोजन) से भी ये सभी भिक्षुणियाँ जीवन यापन करेंगी' - इसलिए कहा 'तुम उनके चले जाने के बारे में चिन्ता मत करो'। Sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā, vemajjheti ca idaṃ uddesāgatapāḷivasena vuttaṃ. Na hi añño koci āpattikkhandhānaṃ anukkamo atthi. Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya. Khaṇḍanti khaṇḍavantaṃ, khaṇḍitaṃ vā. Chiddanti etthāpi eseva nayo. Visabhāgavaṇṇena upaḍḍhaṃ, tatiyabhāgaṃ vā sambhinnavaṇṇaṃ sabalaṃ, visabhāgavaṇṇeheva pana bindūhi antarantarā vimissaṃ kammāsaṃ, ayaṃ imesaṃ viseso. Taṇhādāsabyato mocanavacaneneva tesaṃ sīlānaṃ vivaṭṭupanissayatamāha. Bhujissabhāvakaraṇatoti iminā bhujissakarāni bhujissānīti uttarapadalopenāyaṃ niddesoti dasseti. Aviññūnaṃ appamāṇatāya ‘‘viññuppasatthānī’’ti vuttaṃ. Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattāti – ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti taṇhāparāmāsena – ‘‘imināhaṃ sīlena devo hutvā tattha nicco dhuvo sassato bhavissāmī’’ti diṭṭhiparāmāsena ca aparāmaṭṭhattā. Parāmaṭṭhunti codetuṃ. Sīlaṃ nāma avippaṭisārādipārampariyena yāvadeva samādhisampādanatthanti āha ‘‘samādhisaṃvattakānī’’ti. Samānabhāvo sāmaññaṃ, paripuṇṇacatupārisuddhibhāvena majjhe bhinnasuvaṇṇassa viya bhedābhāvato sīlena sāmaññaṃ sīlasāmaññaṃ, taṃ gato upagatoti sīlasāmaññagato. Tenāha ‘‘samānabhāvūpagatasīlo’’ti. सात आपत्ति-स्कन्धों के आदि में, अन्त में या मध्य में - यह उपदेश में आई पालि के अनुसार कहा गया है। क्योंकि आपत्ति-स्कन्धों का कोई अन्य अनुक्रम नहीं है। 'पर्यन्त में फटे हुए वस्त्र के समान' (परियन्ते छिन्नसाटको विय) का अर्थ है वस्त्र के किनारे पर या दशा (किनारे) पर फटे हुए वस्त्र की तरह। 'खण्ड' का अर्थ है खण्डयुक्त या खण्डित। 'छिद्र' में भी यही न्याय है। विजातीय वर्ण से आधा या तिहाई भाग मिश्रित वर्ण वाला 'शबल' (सबला) है, और विजातीय वर्णों के बिन्दुओं से बीच-बीच में मिश्रित 'कल्माष' (कम्मासा) है, यह इनमें विशेष है। तृष्णा की दासता से मुक्त करने के वचन से ही उन शीलों की विवर्त-उपनिषयता (निर्वाण के लिए सहायक होना) कही गई है। 'भुजिस्स-भाव-करण' से यह 'भुजिस्स-कर' या 'भुजिस्स' है, यहाँ उत्तरपद का लोप होने से यह निर्देश है, ऐसा दिखाते हैं। अज्ञानी लोगों के अप्रमाण होने के कारण 'विज्ञ-प्रशस्त' (विञ्ञुप्पसत्थानि) कहा गया है। तृष्णा और दृष्टि से अपरामृष्ट होने के कारण - "मैं इस शील से देव या कोई अन्य देव बनूँगा" इस प्रकार तृष्णा-परामर्श से, और "मैं इस शील से देव होकर वहाँ नित्य, ध्रुव, शाश्वत रहूँगा" इस प्रकार दृष्टि-परामर्श से अपरामृष्ट होने के कारण। 'परामृष्टुं' का अर्थ है प्रेरित करना। शील वास्तव में अविप्रतिसार आदि की परम्परा से समाधि की प्राप्ति के लिए ही होता है, इसलिए 'समाधि-संवर्तक' (समाधिसंवत्तकानि) कहा गया है। समान भाव ही 'सामन्य' है, परिपूर्ण चतु-पारिशुद्धि भाव के कारण मध्य में टूटे हुए सुवर्ण की तरह भेद न होने से शील के साथ जो सामन्य है वह 'शील-सामन्य' है, उसे प्राप्त 'शील-सामन्य-गत' है। इसीलिए कहा - "समान भाव को प्राप्त शील वाला" (समानभावूपगतसीलो)। Yāyaṃ diṭṭhīti yā ayaṃ diṭṭhi mayhañceva tumhākañca paccakkhabhūtā. Catusaccadassanaṭṭhena diṭṭhi, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti, ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti ca diṭṭhiyā sāmaññaṃ samānadiṭṭhibhāvaṃ. Aggaṃ itaresaṃ sāraṇīyadhammānaṃ padhānabhāvato. Etasmiṃ sati sukhasiddhito tesaṃ saṅgāhikaṃ, tato eva tesaṃ saṅghāṭanikaṃ gopānasiyo aparipatante katvā saṅgaṇhāti dhāretīti saṅgāhikaṃ. Saṅghāṭanti aggabhāvena saṅghāṭabhāvaṃ. Saṅghāṭanaṃ etesaṃ atthīti saṅghāṭanikaṃ, saṅghāṭaniyanti vā pāṭho, saṅghāṭane niyuttanti vā saṅghāṭanikaṃ, ka-kārassa ya-kāraṃ katvā saṅghāṭaniyaṃ. Sāmaññato eva gahitattā napuṃsakaniddeso. 'यायं दिट्ठी' (जो यह दृष्टि है) का अर्थ है जो यह दृष्टि मेरे और तुम्हारे लिए प्रत्यक्षभूत है। चार सत्यों के दर्शन के अर्थ में 'दृष्टि' है, "सभी संस्कार अनित्य हैं, सभी संस्कार दुःख हैं, सभी धर्म अनात्म हैं" और "भगवान सम्यक्सम्बुद्ध हैं, भगवान द्वारा धर्म स्वाख्यात है, संघ सुप्रतिपन्न है" - इस प्रकार दृष्टि की समानता 'समान-दृष्टि-भाव' है। अन्य सारणीय धर्मों में प्रधान होने के कारण यह 'अग्र' है। इसके होने पर सुख की सिद्धि होने से यह उनका 'संग्राहक' है, उसी से उनका 'संघाटनिक' है; जैसे बल्लियाँ (गोपानसियो) न गिरें ऐसा करके उन्हें संगृहीत करता है और धारण करता है, इसलिए 'संग्राहक' है। 'संघाट' का अर्थ है अग्र-भाव से संघात-भाव। इनका संघातन है, इसलिए 'संघाटनिक' है, अथवा 'संघाटनीय' ऐसा पाठ है; संघातन में नियुक्त होने से 'संघाटनिक' है, 'क' कार को 'य' कार करके 'संघाटनीय' बना है। सामान्य रूप से ग्रहण किए जाने के कारण नपुंसक लिंग में निर्देश है। 493. Paṭhamamaggasammādiṭṭhipi evaṃsabhāvā, aññamaggasammādiṭṭhīsu vattabbameva natthīti āha ‘‘yāyaṃ sotāpattimaggadiṭṭhī’’ti. Ettāvatāpīti ettakenapi rāgādīsu ekekena pariyuṭṭhitacittatāyapi pariyuṭṭhitacittoyeva nāma hoti, pageva dvīhi, bahūhi vā pariyuṭṭhitacittatāya. Sabbatthāti sabbesu aṭṭhasupi vāresu. Suṭṭhu ṭhapitanti yathā maggabhāvanā upari saccābhisambodho hoti, evaṃ sammā ṭhapitaṃ. Tenāha ‘‘saccānaṃ bodhāyā’’ti. Taṃ ñāṇanti ‘‘natthi kho me taṃ pariyuṭṭhāna’’ntiādinā pavattaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Ariyānaṃ hotīti ariyānameva hoti. Tesañhi ekadesatopi pahīnaṃ vattabbataṃ arahati. Tenāha ‘‘na puthujjanāna’’nti. Ariyanti vuttaṃ ‘‘ariyesu jāta’’nti katvā. Lokuttarahetukatāya lokuttaranti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘yesaṃ panā’’tiādi. Tathā hissa puthujjanehi asādhāraṇatā. Tenāha ‘‘puthujjanānaṃ pana abhāvato’’ti. Sabbavāresūti sabbesu itaresu chasu vāresu. 493. प्रथम मार्ग (स्रोतापत्ति मार्ग) की सम्यग्दृष्टि भी इसी स्वभाव वाली होती है, अन्य मार्ग की सम्यग्दृष्टियों के विषय में तो कहना ही क्या, इसलिए कहा - "जो यह स्रोतापत्ति-मार्ग-दृष्टि है"। 'एत्तावतापि' (इतने से भी) का अर्थ है इतने मात्र से भी, राग आदि में से किसी एक के द्वारा चित्त के अभिभूत (पर्युत्थित) होने पर भी वह 'पर्युत्थित-चित्त' ही कहलाता है, फिर दो या बहुतों से अभिभूत होने पर तो कहना ही क्या। 'सब्बत्था' (सब जगह) का अर्थ है सभी आठों वारों (अवसरों) में। 'सुट्ठु ठपितं' (भली-भाँति स्थापित) का अर्थ है जैसे मार्ग-भावना से आगे सत्यों का अभिसम्बोध होता है, वैसे ही सम्यक् रूप से स्थापित। इसीलिए कहा - "सत्यों के बोध के लिए"। 'तं ञाणं' (वह ज्ञान) का अर्थ है "मुझमें वह पर्युत्थान नहीं है" इत्यादि रूप में प्रवृत्त प्रत्यवेक्षण-ज्ञान। 'अरियानं होति' (आर्यों का होता है) का अर्थ है केवल आर्यों का ही होता है। क्योंकि उनका (क्लेश) एक देश से भी प्रहीण (नष्ट) होने के कारण कहने योग्य होता है। इसीलिए कहा - "पृथग्जनों का नहीं"। 'आर्य' कहा गया है क्योंकि वह "आर्यों में उत्पन्न" हुआ है। लोकोत्तर हेतु होने के कारण 'लोकोत्तर' कहा गया है। इसीलिए "जिनका तो" (येसं पना) इत्यादि कहा। इस प्रकार इसकी पृथग्जनों से असाधारणता (भिन्नता) है। इसीलिए कहा - "पृथग्जनों में अभाव होने के कारण"। 'सब्बवारेसू' (सभी वारों में) का अर्थ है अन्य सभी छह वारों में। 494. Paccattanti pāṭiyekkaṃ attani mama citteyeva. Tenāha ‘‘attano citte’’ti. ‘‘Paccattaṃ attano citte nibbutiṃ kilesavūpasamaṃ labhāmī’’ti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti iminā atidisati. 494. 'पच्चत्तं' (प्रत्येक) का अर्थ है पृथक रूप से अपने में, मेरे चित्त में ही। इसीलिए कहा - "अपने चित्त में"। "प्रत्येक अपने चित्त में निर्वृति (शान्ति) और क्लेशों का उपशम प्राप्त करता हूँ" - इस अर्थ को "यही न्याय है" (एसेव नयो) इसके द्वारा अतिदिष्ट (विस्तारित) करते हैं। 495. Tathārūpāya diṭṭhiyāti idaṃ ‘‘yathārūpāya diṭṭhiyā samannāgato’’ti imassa atthassa paccāmasananti āha ‘‘tathārūpāya diṭṭhiyāti evarūpāya sotāpattimaggadiṭṭhiyā’’ti. 495. 'तथारूपाय दिट्ठिया' (वैसी दृष्टि से) - यह "जिस प्रकार की दृष्टि से समन्वित है" इस अर्थ का परामर्श (संकेत) है, इसलिए कहा - "तथारूपाय दिट्ठिया का अर्थ है इस प्रकार की स्रोतापत्ति-मार्ग-दृष्टि से"। 496. Sabhāvenāti niyatapañcasikkhāpadatādisabhāvena. Saṅghakammavasenāti mānattacariyādisaṅghakammavasena. Daharoti bālo. Kumāroti dārako. Yasmā daharo ‘‘kumāro’’ti ca ‘‘yuvā’’ti ca vuccati, tasmā mandoti vuttaṃ. Mandindriyatāya hi mando. Tenāha ‘‘cakkhusotādīnaṃ mandatāyā’’ti. Evampi yuvāvatthāpi keci mandindriyā hontīti tannivattanatthaṃ ‘‘uttānaseyyako’’ti vuttaṃ. Yadi uttānaseyyako, kathamassa aṅgārakkamananti? Yathā tathā aṅgārassa phusanaṃ idha ‘‘akkamana’’nti adhippetanti āha ‘‘ito cito cā’’tiādi. Manussānanti mahallakamanussānaṃ. Na sīghaṃ hattho jhāyati kathinahatthatāya. Khippaṃ paṭisaṃharati mudutaluṇasarīratāya. Adhivāseti kiñci payojanaṃ apekkhitvā. 496. 'स्वभावेन' का अर्थ है नियत पंच-शिक्षापद आदि के स्वभाव से। 'संघकम्मवसेन' का अर्थ है मानत्त-चर्या आदि संघ-कर्म के वश से। 'दहरो' का अर्थ है बालक। 'कुमारो' का अर्थ है बालक (छोटा बच्चा)। चूँकि 'दहर' को 'कुमार' और 'युवा' भी कहा जाता है, इसलिए 'मन्द' कहा गया है। मन्द इन्द्रियों वाला होने के कारण वह मन्द है। इसीलिए कहा - "चक्षु, श्रोत्र आदि की मन्दता के कारण"। इस प्रकार युवावस्था में भी कुछ मन्द-इन्द्रिय वाले होते हैं, उसके निवारण के लिए 'उत्तान-शायक' (पीठ के बल लेटने वाला) कहा गया है। यदि वह उत्तान-शायक है, तो उसका अंगारों पर पैर रखना (अङ्गारक्कमनं) कैसे संभव है? यहाँ अंगार का जैसे-तैसे स्पर्श होना ही 'आक्रमण' (पैर रखना) अभिप्रेत है, इसलिए "इधर-उधर से" इत्यादि कहा। 'मनुस्सानं' का अर्थ है वयस्क मनुष्यों का। कठोर हाथ होने के कारण हाथ जल्दी नहीं जलता। कोमल और तरुण शरीर होने के कारण वह (बालक) शीघ्र ही (हाथ) पीछे खींच लेता है। किसी प्रयोजन की अपेक्षा रखकर वह (वयस्क) सहन कर लेता है। 497. Uccāvacānīti mahantāni ceva khuddakāni ca. Tatthevāti sudhākammādimhiyeva. Kasāvapacanaṃ sudhādisaṅkharaṇatthaṃ, udakānayanaṃ dhovanādiatthaṃ, haliddivaṇṇadhātulepanatthaṃ kucchakaraṇaṃ. Bahalapatthanoti daḷhachando. Vacchakanti nibbattadhenupagavacchaṃ. Apacinātīti apavindati, āloketīti attho. Tenāha ‘‘apaloketī’’ti. Tanninno hotīti adhisīlasikkhādininnova hoti uccāvacānampi kiṃkaraṇīyānaṃ cārittasīlassa pūraṇavaseneva karaṇato, yonisomanasikāravaseneva ca tesaṃ paṭipajjanato. Therassa santike aṭṭhāsi yonisomanasikārābhāvato ‘‘taṃ taṃ samullapissāmī’’ti. 497. "उच्चावचानीति" का अर्थ है बड़े और छोटे। "तत्थेव" का अर्थ है चूने के लेप (सुधाकर्म) आदि में ही। "कसावपचनं" चूने आदि के संस्कार के लिए, "उदकानयनं" धोने आदि के लिए, "कुच्छकरणं" हल्दी के रंग के लेप के लिए। "बहलपत्थनो" का अर्थ है दृढ़ इच्छा वाला। "वच्छकं" का अर्थ है गाय से उत्पन्न बछड़ा। "अपचिनाति" का अर्थ है दूर करता है, "आलोकेति" (देखता है) यह अर्थ है। इसीलिए कहा "अपलोकेति"। "तन्निन्नो होति" का अर्थ है अधिशील शिक्षा आदि में ही प्रवृत्त होता है, क्योंकि उच्चावच (विभिन्न) कर्तव्यों को भी चारित्र शील की पूर्ति के वश से ही करने के कारण, और योनिषो मनसिकार के वश से ही उनमें प्रवृत्त होने के कारण। स्थविर के समीप योनिषो मनसिकार के अभाव के कारण खड़ा हुआ कि "मैं उससे वह-वह बात करूँगा"। 498. Balaṃ eva balatāti āha ‘‘balena samannāgato’’ti. Atthikabhāvaṃ katvāti tena dhammena savisesaṃ atthikabhāvaṃ uppādetvā. Sakalacittenāti desanāyaādimhi majjhe pariyosāneti sabbattheva pavattatāya sakalena anavasesena cittena. 498. "बलं एव बलता" के लिए कहा "बल से युक्त"। "अत्थिकभावं कत्वा" का अर्थ है उस धर्म के द्वारा विशेष रूप से अर्थपूर्ण भाव उत्पन्न करके। "सकलचित्तेन" का अर्थ है देशना के आदि, मध्य और अंत में सभी जगह प्रवृत्त होने के कारण संपूर्ण, बिना किसी शेष के चित्त से। 500. Sabhāvoti ariyasāvakassa puthujjanehi asādhāraṇatāya āveṇiko sabhāvo. Suṭṭhu samannesitoti sammadeva upaparikkhito. Sotāpattiphalasacchikiriyāyāti sotāpattiphalassa sacchikaraṇena, sacchikatabhāvenāti attho. Tenāha ‘‘sotāpattiphalasacchikatañāṇenā’’ti. Paṭhamamaggaphalassa paccavekkhaṇañāṇavisesā hete pavattiākārabhinnā. Tenevāha ‘‘sattahi mahāpaccavekkhaṇañāṇehī’’ti. Ayaṃ tāva ācariyānaṃ samānakathāti ‘‘idamassa paṭhamaṃ ñāṇa’’ntiādinā vuttāni paccavekkhaṇañāṇāni, na maggañāṇānīti evaṃ pavattā paramparāgatā pubbācariyānaṃ samānā sādhāraṇā imissā pāḷiyā aṭṭhakathā atthavaṇṇanā. Tattha kāraṇamāha ‘‘lokuttaramaggo hi bahucittakkhaṇiko nāma natthī’’ti. Yadi so bahucittakkhaṇiko siyā nānābhisamayo, tathā sati saṃyojanattayādīnaṃ ekadesappahānaṃ pāpuṇātīti ariyamaggassa anantaraphalattā ekadesasotāpannatādibhāvo āpajjati, phalānaṃ vā anekabhāvo, sabbametaṃ ayuttanti tasmā ekacittakkhaṇikova ariyamaggo. 500. "सभावो" का अर्थ है आर्य श्रावक का पृथग्जनों के साथ असाधारण होने के कारण अपना निजी स्वभाव। "सुट्ठु समन्नेसितो" का अर्थ है भली-भाँति परीक्षित। "सोतापत्तिफलसच्छिकिरियाय" का अर्थ है स्रोतपत्ति फल के साक्षात्कार से, साक्षात्कार किए हुए भाव से। इसीलिए कहा "स्रोतपत्ति फल के साक्षात्कार के ज्ञान से"। ये प्रथम मार्ग और फल के प्रत्यवेक्षण ज्ञान के विशेष प्रकार हैं जो प्रवृत्ति के आकार में भिन्न हैं। इसीलिए कहा "सात महाप्रत्यवेक्षण ज्ञानों से"। यह आचार्यों का समान कथन है कि "यह इसका प्रथम ज्ञान है" इत्यादि रूप में कहे गए प्रत्यवेक्षण ज्ञान हैं, मार्ग ज्ञान नहीं—इस प्रकार चली आ रही पूर्वाचार्यों की समान और साधारण इस पालि की अट्ठकथा अर्थ-वर्णना है। वहाँ कारण कहते हैं—"लोकोत्तर मार्ग अनेक चित्त-क्षणों वाला नहीं होता है"। यदि वह अनेक चित्त-क्षणों वाला होता, तो नाना प्रकार का अभिसमय होता, और वैसा होने पर तीन संयोजनों आदि के एक देश (अंश) के प्रहाण का प्रसंग आता, और आर्य मार्ग के अनन्तर फल होने के कारण एक देश (आंशिक) स्रोतपन्न आदि होने का भाव प्राप्त होता, या फलों की अनेकता होती; यह सब अयुक्त है, इसलिए आर्य मार्ग एक चित्त-क्षण वाला ही है। Yaṃ pana suttapadaṃ nissāya vitaṇḍavādī ariyamaggassa ekacittakkhaṇikataṃ paṭikkhipati, taṃ dassento ‘‘satta vassānīti hi vacanato’’ti āha. Kilesā pana lahu…pe… chijjantīti vadantena hi khippaṃ tāva kilesappahānaṃ, dandhapavattikā maggabhāvanāti paṭiññātaṃ hoti. Tattha sace maggassa bhāvanāya āraddhamattāya kilesā pahīyanti, sesā maggabhāvanā niratthakā siyā, atha pacchā kilesappahānaṃ, kilesā pana lahu chijjantīti idaṃ micchā, ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāyā’’ti vakkhatīti. Tato suttapaṭijānanato. Maggaṃ abhāvetvāti ariyamaggaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāvetvā. Attharasaṃ viditvāti suttassa aviparīto attho eva attharaso, taṃ yāthāvato ñatvā. Evaṃ vitaṇḍavādivādaṃ bhinditvā vuttamevatthaṃ nigametuṃ ‘‘imāni satta ñāṇānī’’tiādi vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva. जिस सुत्त-पद का सहारा लेकर वितण्डावादी आर्य मार्ग की एक-चित्त-क्षणिकता का निषेध करता है, उसे दिखाते हुए "सात वर्ष" इत्यादि वचन कहा। "क्लेश तो शीघ्र... पे... छिन्न होते हैं" ऐसा कहने वाले के द्वारा यह प्रतिज्ञा की गई होती है कि क्लेशों का प्रहाण तो शीघ्र होता है, किन्तु मार्ग की भावना मन्द प्रवृत्ति वाली होती है। वहाँ यदि मार्ग की भावना के आरम्भ मात्र से ही क्लेश प्रहीण हो जाते हैं, तो शेष मार्ग-भावना निरर्थक हो जाएगी; और यदि बाद में क्लेश-प्रहाण होता है, तो "क्लेश शीघ्र छिन्न होते हैं" यह कहना मिथ्या होगा, क्योंकि "स्रोतपत्ति फल के साक्षात्कार के लिए" ऐसा कहा जाएगा। उस सुत्त की स्वीकृति से। "मग्गं अभावेत्वा" का अर्थ है आर्य मार्ग को परिपूर्ण किए बिना। "अत्थ रसं विदित्वा" का अर्थ है सुत्त का अविपरीत (यथार्थ) अर्थ ही अर्थ-रस है, उसे यथार्थ रूप से जानकर। इस प्रकार वितण्डावादी के वाद का खण्डन करके कहे गए अर्थ का ही उपसंहार करने के लिए "ये सात ज्ञान" इत्यादि कहा गया है। शेष सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। Kosambiyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. कोसम्बिय सुत्त की वर्णना की लीनत्थप्पकासना (गूढ़ार्थ प्रकाशिनी टीका) समाप्त हुई। 9. Brahmanimantanikasuttavaṇṇanā 9. ब्रह्मनिमन्तनिक सुत्त की वर्णना। 501. ‘‘Sassato attā ca loko cā’’ti (dī. ni. 1.30) evaṃ pavattā diṭṭhi sassatadiṭṭhi (saṃ. ni. ṭī. 1.1.175). Saha kāyenāti saha tena brahmattabhāvena. Brahmaṭṭhānanti attano brahmavatthuṃ. ‘‘Aniccaṃ nicca’’nti vadati aniccatāya attano apaññāyamānattā. Thiranti daḷhaṃ, vināsābhāvato sārabhūtanti attho. Uppādavipariṇāmābhāvato sadā vijjamānaṃ. Kevalanti paripuṇṇaṃ. Tenāha ‘‘akhaṇḍa’’nti. Kevalanti vā jātiādīhi amissaṃ, virahitanti adhippāyo. Uppādādīnaṃ abhāvato eva acavanadhammaṃ. Koci jāyanako vā…pe… upapajjanako vā natthi niccabhāvato. Ṭhānena saddhiṃ tannivāsīnaṃ niccabhāvañhi so paṭijānāti. Tisso jhānabhūmiyoti dutiyatatiyacatutthajjhānabhūmiyo. Catutthajjhānabhūmivisesā hi asaññasuddhāvāsāruppabhavā. Paṭibāhatīti santaṃyeva samānaṃ ajānantova natthīti paṭikkhipati. Avijjāya gatoti avijjāya saha gato pavatto. Sahayoge hi idaṃ karaṇavacanaṃ. Tenāha ‘‘samannāgato’’ti. Aññāṇīti avidvā. Paññācakkhuvirahato andho bhūto, andhabhāvaṃ vā pattoti andhībhūto. 501. "आत्मा और लोक शाश्वत हैं" इस प्रकार प्रवृत्त दृष्टि शाश्वत-दृष्टि है। "सह कायेन" का अर्थ है उस ब्रह्म-आत्मभाव (शरीर) के साथ। "ब्रह्मट्ठानं" का अर्थ है अपना ब्रह्म-स्थान। वह अनित्य को "नित्य" कहता है क्योंकि उसे अपनी अनित्यता का पता नहीं चलता। "थिरं" का अर्थ है दृढ़, विनाश के अभाव के कारण सारभूत। उत्पाद और विपरिणाम के अभाव के कारण सदा विद्यमान। "केवलं" का अर्थ है परिपूर्ण। इसीलिए कहा "अखण्ड"। अथवा "केवलं" का अर्थ है जाति आदि से अमिश्रित, उनसे रहित। उत्पाद आदि के अभाव के कारण ही "अचवनधम्मं" (च्युत न होने वाला)। नित्य होने के कारण कोई जन्म लेने वाला... पे... उत्पन्न होने वाला नहीं है। वह स्थान के साथ वहाँ के निवासियों के नित्य होने की प्रतिज्ञा करता है। "तिस्सो झानभूमियो" का अर्थ है दूसरी, तीसरी और चौथी ध्यान-भूमियाँ। चौथी ध्यान-भूमि के विशेष भेद असञ्ञ (असंज्ञी), सुद्धावास (शुद्धावास) और आरुप्प (अरूप) भव हैं। "पटिबाहति" का अर्थ है विद्यमान होते हुए भी न जानते हुए "नहीं है" ऐसा कहकर निषेध करता है। "अविज्जाय गतो" का अर्थ है अविद्या के साथ गया हुआ (प्रवृत्त)। सह-योग में यहाँ तृतीया विभक्ति है। इसीलिए कहा "समन्नागतो" (युक्त)। "अञ्ञाणी" का अर्थ है अज्ञानी। प्रज्ञा-चक्षु से रहित होने के कारण अन्धा हुआ, अथवा अन्धेपन को प्राप्त "अन्धीभूतो" है। 502. Tadā bhagavato subhagavane viharaṇassa avicchinnataṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘subhagavane viharatīti ñatvā’’ti. Tattha pana tadāssa bhagavato adassanaṃ sandhāyāha ‘‘kattha nu kho gatoti olokento’’ti. Brahmalokaṃ gacchantaṃ disvāti iminā katipayacittavāravasena tadā bhagavato brahmalokagamanaṃ jātaṃ, na ekacittakkhaṇenāti dasseti. Na cettha kāyagatiyā cittapariṇāmanaṃ adhippetaṃ – ‘‘seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyyā’’tiādivacanato (ma. ni. 1.501). Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Vichandanti chandavigamaṃ. Apasāditoti diṭṭhiyā gāhassa viparivattanena santajjito. ‘‘Metamāsado’’ti vacanena upatthambho hutvā. 502. तब भगवान के सुभगवन में विहार की निरंतरता के संदर्भ में कहा गया है— 'सुभगवन में विहार कर रहे हैं, ऐसा जानकर'। वहाँ उस समय भगवान के न दिखने के संदर्भ में कहा— 'कहाँ गए हैं, ऐसा देखते हुए'। 'ब्रह्मलोक जाते हुए देखकर'—इससे यह दर्शाया गया है कि उस समय भगवान का ब्रह्मलोक जाना कुछ चित्त-क्षणों के क्रम से हुआ, न कि एक ही चित्त-क्षण में। यहाँ शरीर की गति के साथ चित्त का परिवर्तन अभिप्रेत नहीं है— 'जैसे कोई बलवान पुरुष अपनी मुड़ी हुई बाँह को फैला दे' आदि वचनों के कारण (म. नि. 1.501)। यहाँ जो कुछ कहना चाहिए, वह पहले ही कहा जा चुका है। 'विछन्दन्ति' का अर्थ है इच्छा का दूर होना। 'अपसादितो' का अर्थ है दृष्टि के ग्रहण के परिवर्तन द्वारा डराया गया। 'मेतमासदो' इस वचन से सहारा लेकर। Anvāvisitvāti āvisanavasena tassa attabhāvaṃ adhibhavitvā. Tathā abhibhavato hi tassa sarīraṃ paviṭṭho viya hotīti vuttaṃ ‘‘sarīraṃ pavisitvā’’ti. Yañhi sattaṃ devayakkhanāgādayo āvisanti, tassa pākatikakiriyamayaṃ cittappavattiṃ nivāretvā attano iddhānubhāvena yaṃ icchitaṃ hasitalapitādi, taṃ tena kārāpenti, kārentā ca āviṭṭhapuggalassa cittavasena kārenti. ‘‘Attanovā’’ti na vattabbametaṃ acinteyyattā kammajassa iddhānubhāvassāti keci. Apare pana yathā tadā cakkhuviññāṇādipavatti āviṭṭhapuggalasseva, evaṃ kiriyamayacittapavattipi tasseva, āvesakānubhāvena pana sāmaññatā parivattati. Tathā hi mahānubhāvaṃ puggalaṃ te āvisituṃ na sakkonti, tikicchāvuṭṭhāpane pana chavasarīraṃ anupavisitvā satantaṃ karoti vijjānubhāvena. Korakhattiyādīnaṃ pana chavasarīrassa uṭṭhānaṃ vacīnicchāraṇañca kevalaṃ buddhānubhāvena. Acinteyyā hi buddhānaṃ buddhānubhāvāti. Abhibhavitvā ṭhitoti sakalalokaṃ attano ānubhāvena abhibhavitvā ṭhito. Jeṭṭhakoti padhāno, tādisaṃ vā ānubhāvasampannattā uttamo. Passatīti daso. Visesavacanicchāya abhāvato anavasesavisayo daso-saddoti āha ‘‘sabbaṃ passatī’’ti. Sabbajananti laddhanāmaṃ sabbasattakāyaṃ. Vase vatteti, seṭṭhattā nimmāpakattā ca attano vase vatteti. Lokassa īsanasīlatāya issaro. Sattānaṃ kammassa kārakabhāvena kattā. Thāvarajaṅgamavibhāgaṃ sakalaṃ lokaṃ nimmānetīti nimmātā. 'अन्वाविसित्वा' का अर्थ है—आवेश के वश में होकर उसके आत्मभाव को अभिभूत कर लेना। इस प्रकार अभिभूत करने वाले के लिए उसके शरीर में प्रविष्ट होने जैसा होता है, इसलिए कहा गया है— 'शरीर में प्रवेश करके'। क्योंकि जब देव, यक्ष, नाग आदि किसी प्राणी में आवेश करते हैं, तो उसकी स्वाभाविक क्रियामयी चित्त-प्रवृत्ति को रोककर अपने ऋद्धि-प्रभाव से जो वे चाहते हैं—जैसे हँसना, बोलना आदि—वह उससे करवाते हैं, और करवाते समय वे आविष्ट व्यक्ति के चित्त के वश से करवाते हैं। 'स्वयं के ही' (अत्तनोवा)—यह नहीं कहना चाहिए क्योंकि कर्मज ऋद्धि-प्रभाव अचिन्त्य है, ऐसा कुछ लोग कहते हैं। दूसरे लोग कहते हैं कि जैसे उस समय चक्षु-विज्ञान आदि की प्रवृत्ति आविष्ट व्यक्ति की ही होती है, वैसे ही क्रियामयी चित्त-प्रवृत्ति भी उसी की होती है, परंतु आवेशक के प्रभाव से वह सामान्यता बदल जाती है। क्योंकि वे महानुभाव व्यक्ति में आवेश नहीं कर सकते, परंतु चिकित्सा के समय मृत शरीर में प्रवेश करके विद्या के प्रभाव से उसे खड़ा कर देते हैं। कोरखत्तिय आदि के मृत शरीर का उठना और वाणी का उच्चारण केवल बुद्ध के प्रभाव से था। बुद्धों का बुद्ध-प्रभाव अचिन्त्य है। 'अभिभवित्वा ठितो' का अर्थ है—संपूर्ण लोक को अपने प्रभाव से अभिभूत करके स्थित। 'जेट्ठको' का अर्थ है—प्रधान, अथवा उस प्रकार के प्रभाव से संपन्न होने के कारण उत्तम। 'पस्सति' का अर्थ है—देखने वाला। विशेष वचन की इच्छा के अभाव में 'दसो' शब्द शेष रहित विषय वाला है, इसलिए कहा— 'सब कुछ देखता है'। 'सब्बजनं' का अर्थ है—सब सत्त्वों का समूह जिसे यह नाम मिला है। 'वसे वत्तेति'—श्रेष्ठ होने और निर्माता होने के कारण अपने वश में रखता है। लोक पर शासन करने के स्वभाव के कारण 'इस्सर' (ईश्वर) है। सत्त्वों के कर्म के कारक होने के कारण 'कत्ता' (कर्ता) है। स्थावर और जंगम के भेद वाले संपूर्ण लोक का निर्माण करने के कारण 'निम्माता' (निर्माता) है। Guṇavisesena loke pāsaṃsattā seṭṭho. Tādiso ca ukkaṭṭhatamo hotīti āha ‘‘uttamo’’ti. Sattānaṃ nimmānaṃ tathā tathā sajanaṃ visajanaṃ viya hotīti āha ‘‘tvaṃ khattiyo’’tiādi. Jhānādīsu attano citte ca ciṇṇavasittā vasī. Bhūtānanti nibbattānaṃ. Bhavaṃ abhijātaṃ arahantīti bhabyā, sambhavesino, tesaṃ bhabyānaṃ. Tenāha ‘‘aṇḍajajalābujā sattā’’tiādi. गुणों की विशेषता के कारण लोक में प्रशंसनीय होने से 'सेठ्ठो' (श्रेष्ठ) है। और वह वैसा ही उत्कृष्टतम होता है, इसलिए कहा— 'उत्तमो' (उत्तम)। सत्त्वों का निर्माण और वैसे-वैसे सृजन विसर्जन की तरह होता है, इसलिए कहा— 'तुम क्षत्रिय हो' आदि। ध्यान आदि में और अपने चित्त में वशवर्ती होने के कारण 'वसी' (वशी) है। 'भूतानं' का अर्थ है—उत्पन्न हुए। जो उत्पन्न होने के योग्य हैं वे 'भब्या' (भव्य) हैं, जो जन्म की खोज में हैं, उन भव्यों का। इसीलिए कहा— 'अण्डज, जरायुज सत्त्व' आदि। Pathavīādayo niccā dhuvā sassatā. Ye tesaṃ ‘‘aniccā’’tiādinā garahakā jigucchā sattā, te ayathābhūtavāditāya matakāle apāyaniṭṭhā ahesuṃ. Ye pana pathavīādīnaṃ ‘‘niccā dhuvā’’tiādinā pasaṃsakā, te yathābhūtavāditāya brahmakāyūpagā ahesunti māro pāpimā anvayato byatirekato ca pathavīādimukhena saṅkhārānaṃ pariññāpaññāpane ādīnavaṃ vibhāveti tato vivecetukāmo. Tenāha ‘‘pathavīgarahakā’’tiādi. Ettha ca māro pathavīādidhātumahābhūtaggahaṇena manussalokaṃ, bhūtaggahaṇena cātumahārājike, devaggahaṇena avasesakāmadevalokaṃ, pajāpatiggahaṇena attano ṭhānaṃ, brahmaggahaṇena brahmakāyike gaṇhi. Ābhassarādayo pana avisayatāya eva anena aggahitāti daṭṭhabbaṃ. Taṇhādiṭṭhivasenāti taṇhābhinandanāya diṭṭhābhinandanāya ca vasena. ‘‘Etaṃ mama, eso me attā’’ti abhinandino abhinandakā, abhinandanasīlā vā. Brahmuno ovāde ṭhitānaṃ iddhānubhāvaṃ dassetīti tesaṃ tattha sannipatitabrahmānaṃ iddhānubhāvaṃ tassa mahābrahmuno ovāde ṭhitattā nibbattaṃ katvā dasseti. Yasenāti ānubhāvena. Siriyāti sobhāya. Maṃ brahmaparisaṃ upanesīti yādisā brahmaparisā issariyādisampattiyā, tattha maṃ uyyojesi. Mahājanassa māraṇatoti mahājanassa vivaṭṭūpanissayaguṇavināsanena ānubhāvena māraṇato. Ayasanti yasapaṭipakkhaṃ akittikammānubhāvañcāti attho. पृथ्वी आदि नित्य, ध्रुव और शाश्वत हैं। जो उनकी 'अनित्य' आदि कहकर निंदा करने वाले घृणित सत्त्व हैं, वे अयथाभूतवादी होने के कारण मृत्यु के समय अपायगामी हुए। परंतु जो पृथ्वी आदि की 'नित्य, ध्रुव' आदि कहकर प्रशंसा करने वाले हैं, वे यथाभूतवादी होने के कारण ब्रह्मकायिक देवों में उत्पन्न हुए—इस प्रकार पापी मार अन्वय और व्यतिरेक के माध्यम से पृथ्वी आदि के मुख से संस्कारों के परिज्ञान कराने में दोष दिखाता है और उससे विमुख करना चाहता है। इसीलिए कहा— 'पृथ्वी की निंदा करने वाले' आदि। और यहाँ मार ने पृथ्वी आदि धातु महाभूतों के ग्रहण से मनुष्य लोक को, 'भूत' के ग्रहण से चातुर्महाराजिकों को, 'देव' के ग्रहण से शेष कामदेवलोक को, 'प्रजापति' के ग्रहण से अपने स्थान को और 'ब्रह्म' के ग्रहण से ब्रह्मकायिकों को लिया है। आभास्वर आदि उसके विषय न होने के कारण उसके द्वारा ग्रहण नहीं किए गए, ऐसा समझना चाहिए। 'तण्हादिट्ठिवसेन' का अर्थ है—तृष्णा के अभिनन्दन और दृष्टि के अभिनन्दन के वश से। 'यह मेरा है, यह मेरा आत्मा है'—ऐसा अभिनन्दन करने वाले 'अभिनन्दिनो' (अभिनन्दक) या अभिनन्दनशील हैं। 'ब्रह्मा के उपदेश में स्थित लोगों का ऋद्धि-प्रभाव दिखाता है'—अर्थात वहाँ एकत्रित ब्रह्मों का ऋद्धि-प्रभाव उस महाब्रह्मा के उपदेश में स्थित होने के कारण उत्पन्न करके दिखाता है। 'यसेन' का अर्थ है—प्रभाव से। 'सिरिया' का अर्थ है—शोभा से। 'मुझे ब्रह्म-परिषद में ले गया'—अर्थात जैसी ऐश्वर्य आदि से संपन्न ब्रह्म-परिषद है, वहाँ मुझे नियुक्त किया। 'महाजनस्स मारणतो' का अर्थ है—महाजनों के विवर्त-उपनिषय गुणों का विनाश करने वाले प्रभाव से मारने के कारण। 'अयसं' का अर्थ है—यश का प्रतिपक्ष और अपकीर्ति रूपी कर्म का प्रभाव। 503. Kasiṇaṃ āyunti vassasataṃ sandhāya vadati. Upanissāya setīti upasayo, upasayova opasāyiko yathā ‘‘venayiko’’ti (ma. ni. 1.246; a. ni. 8.11; pārā. 8) āha ‘‘samīpasayo’’ti. Sayaggahaṇañcettha nidassanamattanti dassetuṃ ‘‘maṃ gacchanta’’ntiādi vuttaṃ. Anekatthattā dhātūnaṃ vattanattho daṭṭhabbo. Mama vatthusmiṃ sayanakoti mayhaṃ ṭhāne visaye vattanako. Bāhitvāti nīcaṃ katvā, abhibhavitvā vā. Jajjharikāgumbatoti ettha jajjharikā nāma pathaviṃ pattharitvā jātā ekā gacchajāti. 503. "कसिणं आयुं" सौ वर्ष के सन्दर्भ में कहता है। "उपनिस्साय सेति" का अर्थ है 'उपसय' (आश्रय), 'ओपसायिको' जैसे 'वेनयिको' कहा गया है, वैसे ही "समीपसयो" (समीप रहने वाला)। यहाँ 'सयन' (शयन/लेटना) का ग्रहण मात्र उदाहरण के लिए है, यह दिखाने के लिए "मेरे पास आते हुए" इत्यादि कहा गया है। धातुओं के अनेक अर्थ होने के कारण यहाँ 'वर्तने' (होने/रहने) के अर्थ में देखना चाहिए। "मम वत्थुस्मिं सयनको" का अर्थ है मेरे स्थान या विषय में रहने वाला। "बाहित्वा" का अर्थ है नीचा करके, अथवा अभिभूत करके। "जज्झरिकागुम्बतो" यहाँ 'जज्झरिका' नाम की पृथ्वी पर फैलकर उत्पन्न होने वाली एक झाड़ी की जाति है। Imināti ‘‘sace kho tvaṃ bhikkhū’’tiādivacanena. Esa brahmā. Upalāpetīti saṅgaṇhāti. Apasādetīti niggaṇhāti. Sesapadehīti vatthusāyiko yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyoti imehi padehi. Mayhaṃ ārakkhaṃ gaṇhissasīti mama ārakkhako bhavissasi. Lakuṇḍakataranti nīcataraṃ nihīnavuttisarīraṃ. 'इससे' (इमिना) का अर्थ है— "यदि तुम भिक्षु" आदि वचन से। 'यह ब्रह्मा'। 'उपलापेति' का अर्थ है— संग्रह करता है (फुसलाता है)। 'अपसादेति' का अर्थ है— निग्रह करता है (तिरस्कार करता है)। 'शेष पदों से' का अर्थ है— 'वस्तुशायिक' (शय्या पर रहने वाला), 'यथाकामकरणीय' (इच्छानुसार वश में करने योग्य), 'बाहितेय्य' (बाहर करने योग्य)— इन पदों से। 'मेरी रक्षा ग्रहण करोगे' का अर्थ है— मेरे रक्षक बनोगे। 'लकुण्डकतरं' का अर्थ है— अधिक नीचा, हीन वृत्ति वाला शरीर। Phusitumpi samatthaṃ kiñci na passati, pageva ñāṇavibhavanti adhippāyo. Nipphattinti nipphajjanaṃ, phalanti attho. Tañhi kāraṇavasena gantabbato adhigantabbato gatīti vuccati. Ānubhāvanti pabhāvaṃ. So hi jotanaṭṭhena virocanaṭṭhena jutīti vuccati. Mahatā ānubhāvena paresaṃ abhibhavanato mahesoti akkhāyatīti mahesakkho. Tayidaṃ abhibhavanaṃ kittisampattiyā parivārasampattiyā cāti āha ‘‘mahāyaso mahāparivāro’’ti. स्पर्श करने में भी समर्थ कुछ नहीं देखता, ज्ञान के वैभव की तो बात ही क्या— यह अभिप्राय है। 'निष्पत्ति' का अर्थ है— निष्पन्न होना, फल। क्योंकि वह कारण के वश से जाने योग्य (प्राप्त करने योग्य) होने के कारण 'गति' कहा जाता है। 'अनुभाव' का अर्थ है— प्रभाव। वह प्रकाशित होने के अर्थ में और दीप्तिमान होने के अर्थ में 'द्युति' कहा जाता है। महान अनुभाव से दूसरों को अभिभूत करने के कारण 'महेश' (महान ईश) कहा जाता है, इसलिए 'महेशख्य' (Mahesakkha) है। वह यह अभिभूत करना कीर्ति-सम्पत्ति और परिवार-सम्पत्ति से है, इसीलिए कहा— "महायश वाला, महापरिवार वाला।" Pariharantīti sineruṃ dakkhiṇato katvā parivattanti. Disāti bhummatthe etaṃ paccattavacananti āha ‘‘disāsu virocamānā’’ti. Attano jutiyā dibbamānāya vā. Tehīti candimasūriyehi. Tattakena pamāṇenāti yattake candimasūriyehi obhāsiyamāno lokadhātusaṅkhāto eko loko, tattakena pamāṇena. Idaṃ cakkavāḷaṃ buddhānaṃ uppattiṭṭhānabhūtaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ padhānaṃ, tasmā yebhuyyena etthupapannā devatā aññesu cakkavāḷesu devatā abhibhuyya vattanti. Tathā hi brahmā sahampati dasasahassabrahmaparivāro bhagavato santikaṃ upagañchi. Tenāha ‘‘ettha cakkavāḷasahasse tuyhaṃ vaso vattatī’’ti. Idāni ‘‘ettha te vattate vaso’’ti vuttaṃ vase vattanaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘paroparañca jānāsī’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭhamagāthāyaṃ vuttaṃ ettha-saddaṃ ānetvā attho veditabboti dassento ‘‘ettha cakkavāḷasahasse’’ti āha. Uccanīceti jātikularūpabhogaparivārādivasena uḷāre ca anuḷāre ca. Ayaṃ iddho ayaṃ pakatimanussoti iminā ‘‘sarūpato evassa sattānaṃ paroparajānanaṃ, na samudāgamato’’ti dasseti. Yaṃ pana vakkhati ‘‘sattānaṃ āgatiṃ gatinti, taṃ kāmaloke sattānaṃ ādānanikkhepajānanamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na kammavipākajānanaṃ. Yadi hi samudāgamato jāneyya, attanopi jāneyya, na cassa taṃ atthīti, tathā āha ‘‘itthambhāvoti idaṃ cakkavāḷa’’ntiādi. Rāgayogato rāgo etassa atthīti vā rāgo, virajjanasīlo virāgī, taṃ rāgavirāginaṃ. Sahassibrahmā nāma tvaṃ cūḷaniyā eva lokadhātuyā jānanato. Tayāti nissakke karaṇavacanaṃ. Catuhatthāyāti anekahatthena sāṇipākārena kātabbapaṭappamāṇaṃ dīghato catuhatthāya, vitthārato dvihatthāya pilotikāya kātuṃ vāyamanto viya gopphake udake nimujjitukāmo viya ca pamāṇaṃ ajānanto vihaññatīti niggaṇhāti. 'परिहरन्तीति' (परिक्रमण करते हैं) - सुमेरु को दाहिनी ओर करके घूमते हैं। 'दिसा' (दिशाएँ) - यह भूमि के अर्थ में प्रथमा विभक्ति है, इसलिए कहा 'दिशाओं में प्रकाशित होते हुए'। अपनी द्युति (चमक) से या दिव्यमान होने से। 'तेहि' (उनसे) - चन्द्रमा और सूर्य से। 'तत्तकेन पमाणेन' (उतने परिमाण से) - जितने में चन्द्रमा और सूर्य द्वारा प्रकाशित लोकधातु संज्ञक एक लोक है, उतने परिमाण से। यह चक्रवाल बुद्धों का उत्पत्ति-स्थान होने के कारण श्रेष्ठ, उत्तम और प्रधान है, इसलिए यहाँ उत्पन्न देवता प्रायः अन्य चक्रवालों के देवताओं को अभिभूत करके रहते हैं। जैसे कि दस हजार ब्रह्मों के परिवार वाला ब्रह्मा सहम्पति भगवान के पास आया। इसीलिए कहा - 'यहाँ हजार चक्रवालों में तुम्हारा वश चलता है'। अब 'यहाँ तुम्हारा वश चलता है' इस कथन में वश के चलने को स्वरूपतः दिखाने के लिए 'परोपरञ्च जानासि' (श्रेष्ठ और हीन को जानते हो) आदि कहा गया है। वहाँ प्रथम गाथा में कहे गए 'एत्थ' (यहाँ) शब्द को लाकर अर्थ समझना चाहिए, यह दिखाते हुए 'यहाँ हजार चक्रवालों में' कहा। 'उच्चनीचे' (ऊँच-नीच) - जाति, कुल, रूप, भोग, परिवार आदि के वश से उदार (श्रेष्ठ) और अनुदार (हीन) में। 'यह समृद्ध है, यह सामान्य मनुष्य है' - इससे 'प्राणियों के श्रेष्ठ-हीन का ज्ञान स्वरूपतः ही है, आगम (परम्परा) से नहीं' यह दर्शाता है। जो आगे 'प्राणियों की आगति और गति' कहेगा, वह कामलोक में प्राणियों के ग्रहण और निक्षेप (जन्म-मरण) मात्र के ज्ञान के सन्दर्भ में कहा गया है, कर्म-विपाक के ज्ञान के सन्दर्भ में नहीं। यदि वह आगम से जानता, तो अपने विषय में भी जानता, किन्तु उसे वह (ज्ञान) नहीं है, इसलिए वैसा कहा 'इत्थम्भावो' (इस प्रकार का होना) - यह चक्रवाल आदि। राग के योग से 'राग' इसके है अथवा 'राग' (रक्त होना), विरक्त होने के स्वभाव वाला 'विरागी', उस राग-विरागी को। 'सहस्सीब्रह्मा' नाम तुम्हारा चूलनी लोकधातु को ही जानने के कारण है। 'तया' (तुम्हारे द्वारा) - यह अपादान में करण वाचक है। 'चतुहत्थाय' (चार हाथ वाली) - अनेक हाथों वाले पर्दे के घेरे से बनाए जाने वाले शामियाने के परिमाण वाली, लम्बाई में चार हाथ और चौड़ाई में दो हाथ वाली चिन्दी (कपड़े के टुकड़े) को बनाने का प्रयास करने वाले के समान, अथवा टखने तक गहरे पानी में डूबने की इच्छा करने वाले के समान, परिमाण को न जानते हुए वह दुखी होता है - ऐसा निग्रह करता है। 504. Taṃ kāyanti tadeva nikāyaṃ. Jānitabbaṭṭhānaṃ patvāpīti anaññasādhāraṇā mayhaṃ sīlādayo guṇavisesā tāva tiṭṭhantu, īdisaṃ lokiyaṃ parittakaṃ jānitabbaṭṭhānampi patvā. Ayaṃ imesaṃ atisayena nīcoti nīceyyo, tassa bhāvo nīceyyanti āha ‘‘tayā nīcatarabhāvo pana mayhaṃ kuto’’ti. 504. 'तं कायं' (उस काय को) - उसी निकाय (समूह) को। 'जानितब्बट्ठानं पत्वापि' (जानने योग्य स्थान को प्राप्त करके भी) - मेरे असाधारण शील आदि विशेष गुण तो दूर रहें, इस प्रकार के लौकिक और तुच्छ जानने योग्य स्थान को प्राप्त करके भी। 'यह इनमें अत्यंत नीच है' - इसलिए 'नीचेय्य' (नीचतर), उसका भाव 'नीचेय्यं' है, इसलिए कहा - 'तुम्हारे द्वारा (मुझसे) नीचतर भाव भला मेरा कहाँ से होगा?' Heṭṭhūpapattikoti uparūparito cavitvā heṭṭhā laddhūpapattiko. Evaṃ saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘anuppanne buddhuppāde’’ti āha. Heṭṭhūpapattikaṃ katvāti heṭṭhūpapattikaṃ patthanaṃ katvā. Yathā kenaci bahūsu ānantariyesu katesu yaṃ tattha garutaraṃ balavaṃ, tadeva paṭisandhiṃ deti, itarāni pana tassa anubalappadāyakāni honti, na paṭisandhidāyakāni, evaṃ catūsu rūpajjhānesu bhāvitesu yaṃ tattha garutaraṃ chandapaṇidhiadhimokkhādivasena sābhisaṅkhārañca, tadeva ca paṭisandhiṃ deti, itarāni pana aladdhokāsatāya tassa anubalappadāyakāni honti, na paṭisandhidāyakāni, tannibbattitajjhāneneva āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotīti āha ‘‘tatiyajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā’’ti. Tatthāti subhakiṇhabrahmaloke. Puna tatthāti ābhassarabrahmaloke. Paṭhamakāleti tasmiṃ bhave paṭhamasmiṃ kāle. Ubhayanti atītaṃ attano nibbattaṭṭhānaṃ, tattha nibbattiyā hetubhūtaṃ attano katakammanti ubhayaṃ. Pamussitvā kālassa ciratarabhāvato. Vītināmeti paṭipajjantīti ca tadā tassā kiriyāya pavattikkhaṇaṃ upādāya pavattamānapayogo. हेट्ठूपपत्तिको का अर्थ है ऊपर-ऊपर से च्युत होकर नीचे उत्पत्ति प्राप्त करने वाला। संक्षेप में कहे गए इस अर्थ को विस्तार से दिखाने के लिए 'अनुप्पन्ने बुद्धुप्पादे' (बुद्ध के अनुत्पन्न होने पर) कहा। 'हेट्ठूपपत्तिकं कत्वा' का अर्थ है नीचे उत्पन्न होने की प्रार्थना करके। जैसे किसी के द्वारा बहुत से आनन्तर्य कर्म किए जाने पर, जो वहाँ सबसे भारी और बलवान होता है, वही प्रतिसंधि देता है, और अन्य उसके सहायक होते हैं, प्रतिसंधि देने वाले नहीं; इसी प्रकार चार रूप-ध्यानों के भावित होने पर, जो वहाँ छन्द, प्रणिधि, अधिमोक्ष आदि के वश से सबसे भारी और साभिसंस्कार होता है, वही प्रतिसंधि देता है, और अन्य अवसर न मिलने के कारण उसके सहायक होते हैं, प्रतिसंधि देने वाले नहीं। उसी से उत्पन्न ध्यान के द्वारा ही भविष्य में पुनर्जन्म की उत्पत्ति होती है, इसलिए 'ततियज्झानं पणीतं भावेत्वा' (तीसरे ध्यान को श्रेष्ठ रूप से भावित कर) कहा। 'तत्थ' का अर्थ है शुभकिण्ह ब्रह्मलोक में। 'पुन तत्थ' का अर्थ है आभास्वर ब्रह्मलोक में। 'पठमकाले' का अर्थ है उस भव के प्रथम काल में। 'उभयं' का अर्थ है अतीत में अपना उत्पत्ति स्थान और वहाँ उत्पत्ति का हेतुभूत अपना किया हुआ कर्म—ये दोनों। 'पमुस्सित्वा' का अर्थ है काल के बहुत अधिक बीत जाने के कारण। 'वीतिनामेति' का अर्थ है प्रतिपन्न होते हैं, और उस समय उस क्रिया की प्रवृत्ति के क्षण को लेकर वर्तमान प्रयोग है। Apāyesīti pāyesi. Pipāsiteti tasite. Ghammanīti ghammakāle. Sampareteti ghammapariḷāhena pipāsāya abhibhūte. Nti pānīyadānaṃ. Vatasīlavattanti samādānavasena vatabhūtaṃ cārittasīlabhāvena samāciṇṇattā sīlavattaṃ. Suttappabuddhova anussarāmīti supitvā pabuddhamatto viya supinaṃ tava pubbanivutthaṃ mama pubbenivāsānussatiñāṇena anussarāmi, sabbaññutaññāṇena viya paccakkhato passāmīti attho. 'अपायेसि' का अर्थ है पिलाया। 'पिपासिते' का अर्थ है प्यासे को। 'घम्मनि' का अर्थ है गर्मी के समय में। 'सम्परेते' का अर्थ है गर्मी की जलन और प्यास से अभिभूत होने पर। 'न्ति' का अर्थ है पानी का दान। 'वतसीलवत्तं' का अर्थ है समादान के वश से व्रत रूप और चारित्र शील होने के कारण आचरित होने से शील-व्रत। 'सुत्तप्पबुद्धोव अनुस्सरामि' का अर्थ है जैसे सोकर जागे हुए मात्र को स्वप्न याद आता है, वैसे ही तुम्हारे पूर्व निवास को मैं अपने पूर्वनिवासानुस्मृति ज्ञान से याद करता हूँ, सर्वज्ञता ज्ञान से प्रत्यक्ष देखने के समान—यह अर्थ है। Karamareti vilumpitvā ānīte. Kammasajjanti yuddhasajjaṃ, āvudhādāyininti attho. 'करमरे' का अर्थ है लूटकर लाए गए। 'कम्मसज्जं' का अर्थ है युद्ध के लिए सज्जित (तैयार), अर्थात् शस्त्र धारण किए हुए। Eṇīkūlasminti eṇīmigabāhullena ‘‘eṇīkūla’’nti saṅkhaṃ gate gaṅgāya tīrappadese. Gayhaka nīyamānanti gayhavasena karamarabhāvena corehi attano ṭhānaṃ nīyamānaṃ. 'एणीकूलस्मिं' का अर्थ है एणी मृगों की बहुलता के कारण 'एणीकूल' नाम से प्रसिद्ध गंगा के तटवर्ती प्रदेश में। 'गय्हक नीयमानं' का अर्थ है चोरों द्वारा पकड़कर दास (करमर) बनाकर अपने स्थान पर ले जाए जाते हुए। Āvāhavivāhavasena mittasanthavaṃ katvā. ‘‘Evaṃ amhesu kīḷantesu gaṅgeyyako nāgo kupito’’ti mayi saññampi na karontīti. Susukāranti susūti pavattaṃ bheravanāganissāsaṃ. आवाहन और विवाह के माध्यम से मित्रता का संबंध बनाकर। 'इस प्रकार हमारे क्रीड़ा करने पर गांगेय नाग कुपित हो गया'—वे मुझ पर ध्यान भी नहीं दे रहे हैं। 'सुसुकारं' का अर्थ है 'सुसु' इस प्रकार की भयानक नाग की फुंकार। Gahītanāvanti viheṭhetukāmatāya gatinivāraṇavasena gahitaṃ niggahitaṃ nāvaṃ. Luddenāti kurūrena. Manussakappāti nāvāgatānaṃ manussānaṃ viheṭhetukāmatāya. 'गहीतनावा' का अर्थ है कष्ट देने की इच्छा से गति रोकने के द्वारा पकड़ी गई या रोकी गई नाव। 'लुद्देन' का अर्थ है क्रूर के द्वारा। 'मनुस्सकप्पा' का अर्थ है नाव में आए मनुष्यों को कष्ट देने की इच्छा से। Baddhacaroti paṭibaddhacariyo. Tenāha ‘‘antevāsiko’’ti. Taṃ nissāyevāti raññā upaṭṭhiyamānopi rājānaṃ pahāya taṃ kappaṃ antevāsiṃ nissāyeva. 'बद्धचरो' का अर्थ है प्रतिबद्ध चर्या वाला। इसीलिए 'अन्तेवासिको' (शिष्य) कहा। 'तं निस्सायेव' का अर्थ है राजा द्वारा सेवा किए जाने पर भी राजा को छोड़कर उस कल्प (नामक) अन्तेवासी के ही आश्रित रहकर। Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññīti ayaṃ sammadeva buddhimā vatasampannoti amaññi sambhāvesi ca. 'सम्बुद्धिमन्तं वतिनं अमञ्ञि' का अर्थ है—यह भली-भाँति बुद्धिमान और व्रत-सम्पन्न है, ऐसा माना और सम्मान किया। Nānattabhāvesūti nānā visuṃ visuṃ attabhāvesu. 'नानत्तभावेसु' का अर्थ है विभिन्न अलग-अलग आत्मभावों (शरीरों/जन्मों) में। Addhāti ekaṃsena. Mametamāyunti mayhaṃ etaṃ yathāvuttaṃ tattha tattha bhave pavattaṃ āyuṃ. Na kevalaṃ mama āyumeva, atha kho aññampi sabbaññeyyaṃ jānāsi, na tuyhaṃ aviditaṃ nāma atthi. Tathā hi buddho sammāsambuddho tuvaṃ. No ce kathamayamattho ñāto? Tathā hi sammāsambuddhattā eva te ayaṃ jalito jotamāno ānubhāvo obhāsayaṃ sabbampi brahmalokaṃ obhāsento dibbamāno tiṭṭhatīti satthu asamasamataṃ pavedesi. 'अद्धा' का अर्थ है निश्चित रूप से। 'ममेतमायुं' का अर्थ है मेरी यह पूर्वोक्त उन-उन भवों में व्यतीत आयु। न केवल मेरी आयु को ही, बल्कि आप अन्य सब जानने योग्य (ज्ञेय) को भी जानते हैं, आपके लिए कुछ भी अज्ञात नहीं है। क्योंकि आप बुद्ध, सम्यक्सम्बुद्ध हैं। यदि ऐसा न होता, तो यह अर्थ कैसे ज्ञात होता? क्योंकि सम्यक्सम्बुद्ध होने के कारण ही आपका यह प्रज्वलित, देदीप्यमान अनुभाव पूरे ब्रह्मलोक को प्रकाशित और आलोकित करते हुए दिव्य रूप में स्थित है—इस प्रकार शास्ता की असमान समता को प्रकट किया। Pathavattenāti pathavīattena. Tenāha ‘‘pathavīsabhāvenā’’ti. Ettha ca yasmā – ‘‘sabbasaṅkhārasamathoti’’ādinā (mahāva. 7; dī. ni. 2.64, 67; ma. ni. 1.281; saṃ. ni. 1.172) sādhāraṇato, ‘‘yattha neva pathavī’’ti asādhāraṇato ca pathaviyā asabhāvena nibbānassa gahetabbatā atthi, taṃ nivattetvā pathaviyā anaññasādhāraṇaṃ sabhāvaṃ gahetuṃ ‘‘pathaviyā pathavattenā’’ti vuttaṃ. Nāpahosinti na pāpuṇiṃ. Idha pathaviyā pāpuṇanaṃ nāma ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā gahaṇanti āha ‘‘taṇhādiṭṭhimānaggāhehi na gaṇhi’’nti. 'पथवत्तेन' का अर्थ है पृथ्वीत्व से। इसीलिए 'पृथ्वी के स्वभाव से' कहा। और यहाँ क्योंकि—'सब्बसंखारसमथो' इत्यादि के द्वारा साधारण रूप से, और 'यत्थ नेव पथवी' के द्वारा असाधारण रूप से पृथ्वी के अभाव के रूप में निर्वाण को ग्रहण करने योग्य है, उसे हटाकर पृथ्वी के अनन्य-साधारण स्वभाव को ग्रहण करने के लिए 'पथविया पथवत्तेन' कहा गया है। 'नापहोसिं' का अर्थ है मैं प्राप्त नहीं हुआ। यहाँ पृथ्वी को प्राप्त होने का अर्थ 'यह मेरा है' इत्यादि के द्वारा ग्रहण करना है, इसलिए कहा—'तृष्णा, दृष्टि और मान के ग्रहणों से नहीं पकड़ा'। Vāditāyāti vādasīlatāya. Sabbanti akkharaṃ niddisitvāti ‘‘sabbaṃ kho ahaṃ brahme’’tiādinā bhagavatā vuttaṃ sabba-saddaṃ – ‘‘sace kho te mārisa sabbassa sabbattena ananubhūta’’nti paccanubhāsanavasena niddisitvā. Akkhare dosaṃ gaṇhantoti bhagavatā sakkāyasabbaṃ sandhāya sabba-sadde gahite sabbasabbavasena tadatthaparivattanena sabba-saddavacanīyatāsāmaññena ca dosaṃ gaṇhanto. Tenāha ‘‘satthā panā’’tiādi. Tattha yadi sabbaṃ ananubhūtaṃ ‘‘natthi sabba’’nti loke anavasesaṃ pucchati. Sace sabbassa sabbattena anavasesasabhāvena ananubhūtaṃ appattaṃ, taṃ gaganakusumaṃ viya kiñci na siyā. Athassa ananubhūtaṃ atthīti assa sabbattena ananubhūtaṃ yadi atthi, ‘‘sabba’’nti idaṃ vacanaṃ micchā, sabbaṃ nāma taṃ na hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘mā heva te rittakamevā’’tiādi. 'वादिताय' का अर्थ है वाद-शीलता (तर्क करने की प्रवृत्ति) के कारण। 'सब्बं' इस अक्षर (शब्द) को निर्दिष्ट करके—'हे ब्रह्मन्! मैं सब (को जानता हूँ)' इत्यादि के द्वारा भगवान द्वारा कहे गए 'सब्ब' (सब) शब्द को—'यदि हे मारिष! तुम्हारे द्वारा सब का सब-पने से अनुभव नहीं किया गया' इस प्रकार प्रति-अनुभाषण के द्वारा निर्दिष्ट करके। 'अक्षर में दोष निकालते हुए'—भगवान द्वारा सत्काय-सर्व के संदर्भ में 'सब्ब' शब्द ग्रहण करने पर, 'सब के सब-पने' के रूप में उसके अर्थ को बदलकर और 'सब्ब' शब्द की सामान्य वाच्यता के द्वारा दोष निकालते हुए। इसीलिए 'सत्था पना' इत्यादि कहा। वहाँ यदि सब अननुभूत है, तो क्या लोक में 'सब कुछ नहीं है' ऐसा पूर्णतः पूछता है? यदि सब का सब-पने से (पूर्ण स्वभाव से) अनुभव नहीं किया गया, अप्राप्त है, तो वह आकाश-कुसुम के समान कुछ भी नहीं होगा। यदि उसका अननुभूत विद्यमान है, तो यदि सब-पने से अननुभूत कुछ है, तो 'सब्ब' (सब) यह वचन मिथ्या है, वह 'सब' नहीं कहलाएगा—यह अभिप्राय है। इसीलिए 'मा हेव ते रित्तकमेवा' इत्यादि कहा। Ahaṃ sabbañca vakkhāmi, ananubhūtañca vakkhāmīti ahaṃ ‘‘sabba’’nti ca vakkhāmi, ‘‘ananubhūta’’nti ca vakkhāmi, ettha ko dosoti adhippāyo. Kāraṇaṃ āharantoti sabbassa sabbattena ananubhūtassa atthibhāve kāraṇaṃ niddisanto. Vijānitabbanti maggaphalapaccavekkhaṇañāṇehi visesato sabbasaṅkhatavisiṭṭhatāya jānitabbaṃ. Anidassananti idaṃ nibbānassa sanidassanaduke dutiyapadasahitatādassananti adhippāyena ‘‘cakkhuviññāṇassa āpāthaṃ anupagamanato anidassanaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Sabbasaṅkhatavidhuratāya vā natthi etassa nidassananti anidassanaṃ. Natthi etassa antoti anantaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tayida’’ntiādi. मैं सब कुछ कहूँगा और जो अनुभव नहीं किया गया है उसे भी कहूँगा - इस प्रकार मैं 'सब' भी कहूँगा और 'अनुभव न किया गया' भी कहूँगा, इसमें क्या दोष है? यह अभिप्राय है। 'कारण प्रस्तुत करते हुए' का अर्थ है सब के सब रूप में अनुभव न किए गए के अस्तित्व का कारण बताते हुए। 'जानने योग्य' का अर्थ है मार्ग-फल के प्रत्यवेक्षण ज्ञानों द्वारा विशेष रूप से सभी संस्कृत धर्मों से विशिष्ट होने के कारण जानने योग्य। 'अनिदर्शन' का अर्थ है, यह निर्वाण के 'सनिदर्शन' द्विक में दूसरे पद के साथ समानता दिखाने के अभिप्राय से 'चक्षु-विज्ञान के विषय में न आने के कारण अनिदर्शन कहलाता है' ऐसा कहा गया है। अथवा सभी संस्कृत धर्मों से रहित होने के कारण इसका कोई निदर्शन (दृष्टान्त) नहीं है, इसलिए 'अनिदर्शन' है। इसका कोई अंत नहीं है, इसलिए 'अनंत' है। इसीलिए 'तयिदं' आदि कहा गया है। Bhūtānīti paccayasambhūtāni. Asambhūtanti paccayehi asambhūtaṃ, nibbānanti attho. Apabhassarabhāvahetūnaṃ sabbaso abhāvā sabbato pabhāti sabbatopabhaṃ. Tenāha ‘‘nibbānato hī’’tiādi. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘tamo tattha na vijjatī’’ti. (Netti. 104) pabhūtamevāti pakaṭṭhabhāvena ukkaṭṭhabhāvena vijjamānameva. Arūpībhāvena adesikattā sabbato pabhavati vijjatīti sabbatopabhaṃ. Tenāha ‘‘puratthimadisādīsū’’tiādi. Pavisanti etthāti pavisaṃ, tadeva sa-kārassa bha-kāraṃ, vi-kārassa ca lopaṃ katvā vuttaṃ ‘‘pabha’’nti. Tenāha ‘‘titthassa nāma’’nti. Vādaṃ patiṭṭhapesīti evaṃ mayā sabbañca vuttaṃ, ananubhūtañca vuttaṃ, tattha yaṃ tayā adhippāyaṃ ajānantena sahasā appaṭisaṅkhāya dosaggahaṇaṃ, taṃ micchāti brahmānaṃ niggaṇhanto bhagavā attano vādaṃ patiṭṭhapesi. 'भूत' का अर्थ है प्रत्ययों से उत्पन्न। 'असंभूत' का अर्थ है प्रत्ययों से उत्पन्न न होना, अर्थात् निर्वाण। प्रभाहीनता के कारणों के पूर्णतः अभाव के कारण जो सब ओर से प्रकाशित होता है, वह 'सब्बतोपभं' (सर्वतःप्रभ) है। इसीलिए कहा गया है 'निर्वाण से ही' आदि। जैसा कि कहा गया है - 'वहाँ अंधकार नहीं होता'। 'प्रभूत' ही का अर्थ है प्रकृष्ट भाव से, उत्कृष्ट भाव से विद्यमान ही। अरूपी होने के कारण और स्थान-रहित होने के कारण जो सब ओर से प्रकट होता है या विद्यमान है, वह 'सब्बतोपभं' है। इसीलिए कहा गया है 'पूर्व दिशा आदि में' आदि। 'इसमें प्रवेश करते हैं' इसलिए 'पविसं' है, उसी में 'स' कार को 'भ' कार और 'वि' कार का लोप करके 'पभं' कहा गया है। इसीलिए कहा गया है 'तीर्थ का नाम'। 'वाद प्रतिष्ठित किया' का अर्थ है इस प्रकार मेरे द्वारा सब कुछ कहा गया और जो अनुभव नहीं किया गया वह भी कहा गया, वहाँ तुम्हारे द्वारा अभिप्राय को न जानते हुए सहसा बिना विचार किए जो दोष ग्रहण किया गया है, वह मिथ्या है - इस प्रकार ब्रह्मा का निग्रह करते हुए भगवान ने अपना वाद प्रतिष्ठित किया। Gahitagahitanti ‘‘idaṃ nicca’’ntiādinā gahitagahitaṃ gāhaṃ. Tattha tattha dosadassanamukhena niggaṇhantena satthārā vissajjāpito kiñci gahetabbaṃ attano paṭisaraṇaṃ adisvā parājayaṃ paṭicchādetuṃ laḷitakaṃ kātukāmo vādaṃ pahāya iddhiyā pāṭihāriyalīḷaṃ dassetukāmo. Yadi sakkosi mayhaṃ antaradhāyituṃ, na pana sakkhissasīti adhippāyo. Mūlapaṭisandhiṃ gantukāmoti attano pākatikena attabhāvena ṭhātukāmo. So hi paṭisandhikāle nibbattasadisatāya mūlapaṭisandhīti vutto. Aññesanti heṭṭhā aññakāyikānaṃ brahmūnaṃ. Na adāsi abhisaṅkhatakāyenevāyaṃ tiṭṭhatu, na pākatikarūpenāti cittaṃ uppādesi. Tena so abhisaṅkhatakāyaṃ apanetuṃ avisahanto attabhāvapaṭicchādakaṃ andhakāraṃ nimminituṃ ārabhi. Satthā taṃ tamaṃ viddhaṃseti. Tena vuttaṃ ‘‘mūlapaṭisandhiṃ vā’’tiādi. 'गृहीत-गृहीत' का अर्थ है 'यह नित्य है' आदि के द्वारा बार-बार ग्रहण किया गया आग्रह। जगह-जगह दोष दिखाने के माध्यम से निग्रह करते हुए शास्ता द्वारा निरुत्तर किए जाने पर, अपने लिए कोई ग्रहण करने योग्य शरण न देखकर, पराजय को छिपाने के लिए क्रीड़ा करने का इच्छुक, वाद को छोड़कर ऋद्धि के प्रातिहार्य की लीला दिखाना चाहता था। 'यदि तुम मुझमें अंतर्धान हो सको, पर तुम नहीं सकोगे' - यह अभिप्राय है। 'मूल प्रतिसंधि को जाना चाहता है' का अर्थ है अपने स्वाभाविक आत्मभाव (शरीर) में स्थित होना चाहता है। वह प्रतिसंधि काल में उत्पन्न होने के समान होने के कारण 'मूल प्रतिसंधि' कहा गया है। 'अन्यों के' का अर्थ है नीचे के अन्य निकायों के ब्रह्माओं के। 'नहीं दिया' का अर्थ है यह अभिसंस्कृत (निर्मित) शरीर से ही रहे, स्वाभाविक रूप से नहीं - ऐसा चित्त उत्पन्न किया। इस कारण वह अभिसंस्कृत शरीर को हटाने में असमर्थ होकर आत्मभाव को छिपाने वाले अंधकार का निर्माण करने लगा। शास्ता उस अंधकार का विध्वंस करते हैं। इसीलिए 'मूल प्रतिसंधि को या' आदि कहा गया है। Bhavevāhanti bhave eva ahaṃ. Ayañca eva-saddo aṭṭhānapayuttoti dassento āha ‘‘ahaṃ bhave bhayaṃ disvāyevā’’ti, sabbasmiṃ bhave jātiādibhayaṃ ñāṇacakkhunā yāthāvato disvā. Sattabhavanti sattasaṅkhātaṃ bhavaṃ. Kammabhavapaccaye hi upapattibhave sattasamaññā. Vibhavanti vimuttiṃ. Pariyesamānampi upāyassa anadhigatattā bhaveyeva disvā. Bhavañca vibhavesinaṃ vibhavaṃ nibbutiṃ esamānānaṃ sattānaṃ bhavaṃ, bhavesu uppattiñca disvāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Na abhivadinti ‘‘aho vata sukha’’nti evaṃ abhivadāpanākārābhāvato na abhinivisiṃ, lakkhaṇavacanametaṃ. Gāhattho eva vā abhivāda-saddoti āha ‘‘nābhivadi’’nti, ‘‘na gavesi’’nti. Bhavaggahaṇenettha dukkhasaccaṃ, nandīgahaṇena samudayasaccaṃ, vibhavaggahaṇena nirodhasaccaṃ, nandiñca na upādiyinti iminā maggasaccaṃ pakāsitanti āha ‘‘iti cattāri saccāni pakāsento’’ti. Tadidaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ gāthāya vibhāvanadassanaṃ. Satthā pana tesaṃ brahmūnaṃ ajjhāsayānurūpaṃ saccāni vitthārato pakāsento vipassanaṃ pāpetvā arahattena desanāya kūṭaṃ gaṇhi. Te ca brahmāno keci sotāpattiphale, keci sakadāgāmiphale, keci anāgāmiphale, keci arahatte ca patiṭṭhahiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘saccāni pakāsento satthā dhammaṃ desesī’’tiādi. Acchariyajātāti sañjātacchariyā. Samūlaṃ bhavanti taṇhāvijjāhi samūlaṃ bhavaṃ. 'भवेवाहं' का अर्थ है भव में ही मैं। और यह 'एव' शब्द अस्थान में प्रयुक्त है, यह दिखाते हुए कहा - 'मैंने भव में भय को देखकर ही', समस्त भव में जाति आदि के भय को ज्ञान-चक्षु से यथार्थ रूप में देखकर। 'सत्तभवं' का अर्थ है सत्त्व संज्ञक भव। कर्मभव के प्रत्यय से होने वाले उपपत्ति-भव में 'सत्त्व' की संज्ञा होती है। 'विभव' का अर्थ है विमुक्ति। खोजते हुए भी उपाय के प्राप्त न होने के कारण भव में ही देखकर। और विभव (निर्वाण) की खोज करने वाले सत्त्वों के भव को और भवों में उत्पत्ति को देखकर - इस प्रकार भी यहाँ अर्थ समझना चाहिए। 'न अभिवदिं' का अर्थ है 'अहो! क्या ही सुख है' इस प्रकार प्रशंसा करने के आकार के अभाव के कारण अभिनिवेश नहीं किया, यह लक्षण वचन है। अथवा 'अभिवार्द' शब्द का अर्थ 'ग्रहण' ही है, इसलिए कहा 'न अभिवदिं' अर्थात् 'नहीं खोजा'। यहाँ 'भव' के ग्रहण से दुःख सत्य, 'नन्दि' के ग्रहण से समुदाय सत्य, 'विभव' के ग्रहण से निरोध सत्य, और 'नन्दि को ग्रहण नहीं किया' इससे मार्ग सत्य प्रकाशित किया गया है, इसलिए कहा 'इस प्रकार चार सत्यों को प्रकाशित करते हुए'। यह गाथा में चार आर्य सत्यों का स्पष्टीकरण है। शास्ता ने उन ब्रह्माओं के आशय के अनुरूप सत्यों को विस्तार से प्रकाशित करते हुए, उन्हें विपश्यना तक पहुँचाकर अर्हत्व के साथ देशना की पूर्णता की। वे ब्रह्मा कुछ स्रोतापत्ति फल में, कुछ सकृदागामी फल में, कुछ अनागामी फल में और कुछ अर्हत्व में प्रतिष्ठित हुए। इसीलिए कहा गया है 'सत्यों को प्रकाशित करते हुए शास्ता ने धर्म देशना की' आदि। 'आश्चर्यजाता' का अर्थ है आश्चर्यचकित हुए। 'समूलं भवं' का अर्थ है तृष्णा और अविद्या के साथ मूल सहित भव। 505. Mama vasaṃ ativattitānīti sabbaso kāmadhātusamatikkamanapaṭipadāya mayhaṃ visayaṃ atikkamitāni. Kathaṃ panāyaṃ tesaṃ ariyabhūmisamokkamanaṃ jānātīti? Nayaggāhato – ‘‘samaṇo gotamo dhammaṃ desento saṃsāre ādīnavaṃ, nibbāne ca ānisaṃsaṃ pakāsento veneyyajanaṃ nibbānaṃ diṭṭhameva karoti, tassa desanā avañjhā amoghā indena vissaṭṭhavajirasadisā, tassa ca āṇāya ṭhitā saṃsāre na dissantevā’’ti nayaggāhena anumānena jānāti. Sace tvaṃ evaṃ anubuddhoti yathā tvaṃ paresaṃ saccābhisambodhaṃ vadati, evaṃ tvaṃ attano anurūpato sayambhuñāṇena buddho dhammaṃ paṭivijjhitvā ṭhito. Taṃ dhammaṃ mā upanayasīti tayā paṭividdhadhammaṃ mā sāvakapaṭivedhaṃ pāpesi. Idanti idaṃ anantaraṃ vuttaṃ brahmaloke patiṭṭhānaṃyeva sandhāya māro vadati, te dassento ‘‘anuppanne hī’’tiādimāha. Apāyapatiṭṭhānaṃ pana ājīvakanigaṇṭhādipabbajjaṃ upagate titthakare, ye keci vā pabbajitvā micchāpaṭipanne jane sandhāya vadati. Anuppanneti asañjāte, appatteti attho. Anullapanatāyāti yathā māro upari kiñci uttaraṃ lapituṃ na sakkoti, evaṃ tathā uttarabhāsanena. Nimantanavacanenāti viññāpanavacanena. Brahmaṃ seṭṭhaṃ nimantanaṃ, brahmuno vā nimantanaṃ ettha atthīti brahmanimantanikaṃ, suttaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva. 505. 'मम वसं अतिवत्तितानि' (मेरे वश का अतिक्रमण कर गए हैं) - पूरी तरह से कामधातु के अतिक्रमण की प्रतिपदा (मार्ग) के द्वारा मेरे विषय का अतिक्रमण कर गए हैं। किन्तु यह उनके आर्यभूमि में प्रवेश को कैसे जानता है? नय-ग्रहण (तर्क) से - 'श्रमण गौतम धर्म का उपदेश देते हुए संसार में आदिनाव (दोष) और निर्वाण में आनृशंस (लाभ) को प्रकाशित करते हुए विनेय जनों के लिए निर्वाण को प्रत्यक्ष ही कर देते हैं, उनका उपदेश अवन्ध्य (सफल) और अमोघ है, इन्द्र द्वारा छोड़े गए वज्र के समान है, और उनकी आज्ञा में स्थित लोग संसार में दिखाई ही नहीं देते' - इस प्रकार नय-ग्रहण रूपी अनुमान से जानता है। 'सचे त्वं एवं अनुबुद्धो' (यदि तुम इस प्रकार अनुबुद्ध हो) - जैसे तुम दूसरों के सत्याभिसम्बोध (सत्य का ज्ञान) की बात करते हो, वैसे ही तुम अपने अनुरूप स्वयम्भू-ज्ञान से बुद्ध होकर धर्म का प्रतिवेध (साक्षात्कार) करके स्थित हो। 'तं धम्मं मा उपनयसि' (उस धर्म को मत ले जाओ) - तुम्हारे द्वारा प्रतिविद्ध (साक्षात्कृत) धर्म को श्रावकों के प्रतिवेध (ज्ञान) तक मत पहुँचाओ। 'इदं' (यह) - यह इसके ठीक पहले कहे गए ब्रह्मलोक में प्रतिष्ठा के सन्दर्भ में ही मार कहता है, उन्हें दिखाते हुए 'अनुप्पन्ने हि' आदि कहा। अपाय (दुर्गति) में प्रतिष्ठा की बात तो आजीवक, निग्रन्थ आदि प्रव्रज्या को प्राप्त तीर्थंकरों और जो कोई भी प्रव्रजित होकर मिथ्या प्रतिपन्न (गलत मार्ग पर चलने वाले) लोग हैं, उनके सन्दर्भ में कहता है। 'अनुप्पन्ने' - उत्पन्न न होने पर, अप्राप्त होने पर - यह अर्थ है। 'अनुल्लपनताय' - जैसे मार आगे कोई उत्तर नहीं दे पाता, वैसे ही उस उत्तर-भाषण के द्वारा। 'निमन्तनवचनेन' - विज्ञापन (सूचित करने वाले) वचन से। 'ब्रह्म' अर्थात् श्रेष्ठ निमन्त्रण, अथवा ब्रह्मा का निमन्त्रण यहाँ है, इसलिए यह 'ब्रह्मनिमन्तनिक' सूत्र है। जो यहाँ अर्थ की दृष्टि से अविभक्त (अस्पष्ट) है, वह सुविज्ञेय (आसानी से समझने योग्य) ही है। Brahmanimantanikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. ब्रह्मनिमन्तनिक सूत्र की वर्णना में लीनत्थप्पकासना (गूढ़ अर्थ का प्रकाशन) समाप्त हुई। 10. Māratajjanīyasuttavaṇṇanā 10. मारतज्जनीय सूत्र की वर्णना 506. Koṭṭhamanupaviṭṭhoti āsayo vaccaguttaṭṭhānatāya koṭṭhaṃ, tassa abbhantarañhettha koṭṭhaṃ. Anurūpo hutvā paviṭṭho anupaviṭṭho. Sukhumañhi tadanucchavikaṃ attabhāvaṃ māpetvā ayaṃ tattha paviṭṭho. Garugaro viyāti garukagaruko viya. U-kārassa hi o-kāraṃ katvā ayaṃ niddeso, ativiya garuko maññeti attho. Garugaru viya icceva vā pāṭho. Māsabhattaṃ māso uttarapadalopena, māsabhattena ācitaṃ pūritaṃ māsācitaṃ maññe. Tenāha ‘‘māsabhattaṃ bhuttassa kucchi viyā’’ti. Uttarapadalopena vinā atthaṃ dassetuṃ ‘‘māsapūritapasibbako viyā’’ti vuttaṃ. Tintamāso viyāti tintamāso pasibbako viya. Kiṃ nu kho etaṃ mama kucchiyaṃ pubbaṃ bhārikattaṃ, kiṃ nu kho kathaṃ nu kho jātanti adhippāyo? Upāyenāti pathena ñāyena. Byatirekato panassa anupāyaṃ dassetuṃ ‘‘sace panā’’tiādi vuttaṃ. Attānameva vā sandhāya ‘‘mā tathāgataṃ vihesesī’’ti āha. Yathā hi ariyasaṅgho ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotū’’tiādīsu (khu. pā. 6.18; su. ni. 241) tathāgatoti vuccati, evaṃ tappariyāpannā ariyapuggalā, yathā ca purimakā dutiyaaggasāvakā kappānaṃ satasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūretvā āgatā, ayampi mahāthero tathā āgatoti tathāgatoti. Patiaggaḷeva aṭṭhāsīti aggaḷassa bahibhāge aṭṭhāsi. 506. कोट्टमनुपविट्ठो (कोठरी में प्रविष्ट) का अर्थ है - आशय (निवास स्थान) या मल-मूत्र त्यागने के स्थान के कारण कोठरी, उसके भीतर का भाग यहाँ कोठरी है। अनुरूप होकर प्रविष्ट होना 'अनुपविट्ठो' है। सूक्ष्म और उसके योग्य आत्मभाव (शरीर) का निर्माण कर यह वहाँ प्रविष्ट हुआ। 'गरुगरो विय' का अर्थ है - बहुत भारी के समान। 'उ' कार को 'ओ' कार करके यह निर्देश है, इसका अर्थ है - अत्यंत भारी मानता है। 'गरुगरु विय' ऐसा भी पाठ है। 'मासभत्तं' में उत्तरपद का लोप होने से 'मासो' है, उड़द के भात से भरा हुआ 'मासाचितं' माना जाता है। इसीलिए कहा - 'उड़द का भात खाए हुए व्यक्ति की कुक्षि (पेट) के समान'। उत्तरपद के लोप के बिना अर्थ दिखाने के लिए 'उड़द से भरी हुई थैली के समान' कहा गया है। 'तिन्तमासो विय' का अर्थ है - गीले उड़द की थैली के समान। 'यह मेरे पेट में पहले भारीपन क्या है, यह क्या है, कैसे उत्पन्न हुआ' - यह अभिप्राय है। 'उपायेन' का अर्थ है - मार्ग से, न्याय से। इसके विपरीत 'अनुपाय' (गलत तरीका) दिखाने के लिए 'सचे पना' (यदि लेकिन) आदि कहा गया है। अपने विषय में ही 'तथागत को कष्ट मत दो' ऐसा कहा। जैसे आर्य संघ में 'देवताओं और मनुष्यों द्वारा पूजित तथागत को, संघ को हम नमस्कार करते हैं, कल्याण हो' आदि में 'तथागत' कहा जाता है, वैसे ही उसमें सम्मिलित आर्य पुद्गल, और जैसे पूर्व के द्वितीय अग्रश्रावक एक लाख कल्प से अधिक एक असंख्येय पारमिताओं को पूर्ण कर आए हैं, वैसे ही यह महास्थविर भी आए हैं, इसलिए 'तथागत' हैं। 'पतिअग्गळेव अट्ठासि' का अर्थ है - अर्गला (कुंडी) के बाहरी भाग में स्थित हुआ। 507. Rukkhadevatā nāma cātumahārājikesu nihīno kāyo, tasmā nesaṃ manussagandho paricitattā nātijegucchoti āha ‘‘ākāsaṭṭhadevatāna’’nti. Ābādhaṃ karotīti dukkhaṃ janeti. Nāgarikoti sukumāro. Paricokkhoti sabbaso sucirūpo. Ñātikoṭinti ñātibhāgaṃ. Anādimati hi saṃsāre ñātibhāgarahito nāma satto kassacipi natthīti adhippāyo. Idanti ‘‘so me tvaṃ bhāgineyyo hosī’’ti idaṃ vacanaṃ. Paveṇivasenāti tadā mayhaṃ bhāgineyyo hutvā idāni māraṭṭhāne ṭhitoti imissā paveṇiyā vasena vuttaṃ. Aññassa vā vesamaṃ dhuro vidhuro. Tenāha ‘‘aññehi saddhiṃ asadiso’’ti. Appadukkhenāti sukheneva. Panthānaṃ avanti gacchantīti pathāvino. Ettakenāti ettāvatā citakasannisayena. Udakaleṇanti udakanissandanaleṇaṃ. Samāpattitoti nirodhasamāpattito. Samāpattiphalanti nirodhasamāpattiphalaṃ. 507. वृक्षदेवता चातुर्महाराजिक देवों में निम्न श्रेणी का निकाय है, इसलिए उनके लिए मनुष्यों की गंध परिचित होने के कारण अत्यंत घृणास्पद नहीं होती, इसीलिए 'आकाशस्थ देवताओं को' कहा। 'आबाधं करोति' का अर्थ है - दुःख उत्पन्न करता है। 'नागरिको' का अर्थ है - सुकुमार। 'परिचोक्खो' का अर्थ है - सब प्रकार से शुद्ध रूप वाला। 'ञातिकोटिं' का अर्थ है - ज्ञाति-भाग (सम्बन्धी)। अनादि संसार में ज्ञाति-भाग से रहित कोई भी प्राणी किसी का नहीं है - यह अभिप्राय है। 'इदं' का अर्थ है - 'वह तुम मेरे भांजे हो' यह वचन। 'पवेणिवसेन' का अर्थ है - उस समय मेरा भांजा होकर अब मार के स्थान पर स्थित है, इस परम्परा के वश से कहा गया है। दूसरों से विषमता ही 'धुर' है, वह 'विधुर' है। इसीलिए कहा - 'दूसरों के साथ जो असमान है'। 'अप्पदुक्खेन' का अर्थ है - सुखपूर्वक ही। 'पन्थानं अवन्ति' (मार्ग पर चलते हैं) इसलिए 'पथाविनो' हैं। 'एत्तकेन' का अर्थ है - इतने चिता के संचय से। 'उदकलेणं' का अर्थ है - जल के रिसने वाली गुफा। 'समापत्तितो' का अर्थ है - निरोध समापत्ति से। 'समापत्तिफलं' का अर्थ है - निरोध समापत्ति का फल। 508. Dasahi akkosavatthūhīti dasahipi akkosavatthūhi, tato kiñci ahāpentā. Paribhāsathāti garahatha. Ghaṭṭethāti anūnāhi kathāhi imesu ovijjhatha. Dukkhāpethāti citte dukkhaṃ janetha. Etesanti tesaṃ bhikkhūnaṃ tumhākaṃ akkosanādīhi bhikkhūnaṃ kilesuppattiyā. Tenettha dūsī māro otāraṃ labhati nāmāti adhippāyo. Upaṭṭhātabbaṃ ibhaṃ arahantīti ibbhā, hatthibhaṇḍakā, hīnajīvikatāya hete ibbhā viyāti ibbhā, te pana sadutiyakavasena ‘‘gahapatikā’’ti vuttā. Kaṇhāti kaṇhābhijātikā. Pādato jātattā pādānaṃ apaccā. Ālasiyajātāti kasivaṇijjādikammassa akaraṇena sañjātālasiyā. Gūthaniddhamanapanāḷīti vaccakūpato gūthassa nikkhamapadeso. 508. 'दसहि अक्कोसवत्थूहि' का अर्थ है - दसों ही आक्रोश-वस्तुओं (गालियों के आधारों) से, उनमें से कुछ भी कम न करते हुए। 'परिभासथ' का अर्थ है - निंदा करो। 'घट्टेथ' का अर्थ है - पूर्ण वचनों से इनमें चुभाओ (प्रहार करो)। 'दुक्खापेथ' का अर्थ है - चित्त में दुःख उत्पन्न करो। 'एतेसं' का अर्थ है - उन भिक्षुओं के, तुम्हारे आक्रोश आदि से भिक्षुओं में क्लेशों की उत्पत्ति होने से। इससे यहाँ दूषी मार अवसर प्राप्त करता है - यह अभिप्राय है। 'उपट्ठातब्बं इभं अरहन्ति' (सेवा योग्य हाथी के योग्य) इसलिए 'इब्भा' (इभ्य), हाथी के सेवक, हीन जीविका के कारण ये इभ्यों के समान हैं इसलिए 'इब्भा', वे फिर दूसरे के साथ होने के कारण 'गृहपति' कहे गए हैं। 'कण्हा' का अर्थ है - कृष्ण (काली) जाति वाले। पैरों से उत्पन्न होने के कारण 'पादों की संतान'। 'आलसियजाता' का अर्थ है - खेती-व्यापार आदि कर्म न करने से उत्पन्न आलस्य वाले। 'गूथनिद्धमनपनाळी' का अर्थ है - शौचालय के गड्ढे से मल के निकलने का मार्ग। Manussānaṃ akusalaṃ na bhaveyya tesaṃ tādisāya abhisandhiyā abhāvato. Āvesakassa ānubhāvena āviṭṭhassa cittasantati viparivattatīti vuttovāyamattho. Visabhāgavatthunti bhikkhūnaṃ santike itthirūpaṃ, bhikkhunīnaṃ santike purisarūpanti īdisaṃ, aññaṃ vā pabbajitānaṃ asāruppaṃ visabhāgavatthuṃ. Vippaṭisārārammaṇanti passantānaṃ vippaṭisārassa paccayaṃ. Lepayaṭṭhinti lepalittaṃ vākurayaṭṭhiṃ. मनुष्यों को अकुशल नहीं होगा क्योंकि उनमें वैसी अभिसंधि (इरादा) का अभाव है। आवेशक (प्रविष्ट होने वाले) के प्रभाव से आविष्ट व्यक्ति की चित्त-संतति बदल जाती है - यह अर्थ कहा गया है। 'विसभागवत्थुं' का अर्थ है - भिक्षुओं के पास स्त्री-रूप, भिक्षुणियों के पास पुरुष-रूप, इस प्रकार का, या अन्य प्रव्रजितों के लिए अनुपयुक्त विषम वस्तु। 'विप्पटिसारारम्मणं' का अर्थ है - देखने वालों के लिए पश्चाताप का कारण। 'लेपयट्ठिं' का अर्थ है - लेप से लिप्त जाल की छड़ी। 510. Somanassavasenāti gehassitasomanassavasena. Aññathattanti uppilāvitattaṃ. Purimanayenevāti ‘‘sace māro manussānaṃ sarīre adhimuccitvā’’tiādinā pubbe vuttanayena. Yadi mārova tathā kareyya, manussānaṃ kusalaṃ na bhaveyya, mārasseva bhaveyya, sarīre pana anadhimuccitvā tādisaṃ pasādanīyaṃ pasādavatthuṃ dassesi. Tenāha ‘‘yathā hī’’tiādi. 510. 'सोमनस्सवसेन' का अर्थ है - गृह-आश्रित सौमनस्य (हर्ष) के वश से। 'अञ्ञथत्तं' का अर्थ है - उद्विग्नता (उछलना)। 'पुरिमनयेनेव' का अर्थ है - 'यदि मार मनुष्यों के शरीर में अधिष्ठित होकर' आदि पहले कहे गए नियम के अनुसार। यदि मार ही वैसा करे, तो मनुष्यों को कुशल नहीं होगा, मार को ही होगा, किन्तु शरीर में अधिष्ठित न होकर वैसा प्रसन्न करने योग्य प्रसाद-वस्तु दिखाया। इसीलिए 'यथा ही' आदि कहा। 511. Asubhasaññāparicitenāti sakalaṃ kāyaṃ asubhanti pavattāya saññāya sahagatajjhānaṃ asubhasaññā, tena paricitena paribhāvitena. Cetasā cittena. Bahulanti abhiṇhaṃ. Viharatoti viharantassa, asubhasamāpattibahulassāti attho. Patilīyatīti saṅkucati tattha paṭikūlatāya saṇṭhitattā. Patikuṭatīti apasakkati. Pativattatīti nivattati. Tato eva na sampasāriyati. Rasataṇhāyāti madhurādirasavisayāya taṇhāya. 511. 'असुभसञ्ञापरिचितेन' का अर्थ है - सम्पूर्ण शरीर अशुभ है, इस प्रकार प्रवृत्त संज्ञा के साथ होने वाला ध्यान 'अशुभ-संज्ञा' है, उससे परिचित (अभ्यस्त) या भावित। 'चेतसा' का अर्थ है - चित्त से। 'बहुलं' का अर्थ है - बार-बार। 'विहरतो' का अर्थ है - विहार करते हुए का, अर्थात् अशुभ-समापत्ति में बहुलता से रहने वाले का। 'पटिलीयति' का अर्थ है - संकुचित होता है, वहाँ प्रतिकूलता के कारण स्थित होने से। 'पटिकुटति' का अर्थ है - पीछे हटता है। 'पटिवत्तति' का अर्थ है - लौटता है। इसीलिए वह प्रसारित नहीं होता। 'रसतण्हाय' का अर्थ है - मधुर आदि रस-विषयों की तृष्णा से। Sabbaloke anabhiratisaññāti tīsupi bhavesu aruccanavasena pavattā vipassanābhāvanā. Nibbidānupassanā hesā. Lokacitresūti hatthiassarathapāsādakūṭāgārādibhedesu ceva ārāmarāmaṇeyyakādibhedesu ca loke cittavicittesu. Rāgasantāni vūpasantarāgāni. Dosamohasantānīti etthāpi eseva nayo. Imesaṃ evaṃ kammaṭṭhānaggahaṇaṃ sabbesaṃ sappāyabhāvato. सबलोके अनभिरतिसञ्ञा (सम्पूर्ण लोक में अरुचि की संज्ञा) तीनों ही भवों में अरुचि के वश में प्रवृत्त होने वाली विपश्यना भावना है। यह निर्विदानुपश्यना (वैराग्य का अनुदर्शन) है। 'लोकचित्रेषु' का अर्थ है—हाथी, घोड़े, रथ, प्रासाद, कूटागार आदि के भेदों में तथा आराम और रमणीय स्थानों आदि के भेदों में, लोक के विचित्र विषयों में। 'रागसन्तानि' का अर्थ है—शान्त राग वाले। 'दोषमोहसन्तानि' यहाँ भी यही नियम है। इन सबका इस प्रकार कर्मस्थान ग्रहण करना सभी के लिए उपयुक्त होने के कारण है। 512. Sakkharaṃ gahetvāti sakkharāsīsena tattakaṃ bhinnapāsāṇamuṭṭhinti āha ‘‘antomuṭṭhiyaṃ tiṭṭhanapamāṇaṃ pāsāṇa’’nti. Muṭṭhipariyāpannanti attho. Ayañhi pāsāṇassa heṭṭhimakoṭi. Hatthināgoti mahāhatthī. Mahantapariyāyo nāga-saddoti keci. Ahināgādito vā visesanatthaṃ hatthināgoti vuttaṃ. Sakalasarīreneva nivattitvā apalokesīti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Na vāyanti ettha vā-saddo avadhāraṇatthoti āha ‘‘neva pamāṇaṃ aññāsī’’ti. Sahāpalokanāyāti ca vacanatoti iminā vacanena imaṃ vacanamattaṃ gahetvāti adhippāyo. Uḷāreti uḷāraguṇe. Bhagavantañhi ṭhapetvā natthi tadā sadevake loke tādiso guṇavisesayuttoti. 512. 'सक्खरं गहेत्वा' (कंकड़ लेकर) से तात्पर्य कंकड़ के समान आकार के टूटे हुए पत्थरों की मुट्ठी से है, जैसा कि कहा गया है—'मुट्ठी के भीतर समा जाने वाले परिमाण का पत्थर'। इसका अर्थ है मुट्ठी में समाया हुआ। यह पत्थर की न्यूनतम सीमा है। 'हत्थिनागो' का अर्थ है विशाल हाथी। कुछ के अनुसार 'नाग' शब्द महानता का पर्यायवाची है। अथवा सर्प-नाग आदि से भेद करने के लिए 'हत्थिनागो' कहा गया है। 'सकलसरीरेनेव निवत्तित्वा अपलोकेसि' (पूरे शरीर से मुड़कर देखा) इस कहे गए अर्थ को स्पष्ट करने के लिए 'यथा ही' आदि कहा गया है। 'न वा' यहाँ 'वा' शब्द अवधारण (निश्चय) के अर्थ में है, इसलिए कहा—'परिमाण को बिल्कुल नहीं जाना'। 'सहापलोकनाया' इस वचन से, इस वचन मात्र को ग्रहण करना अभिप्राय है। 'उळारे' का अर्थ है उदार गुणों वाला। क्योंकि भगवान को छोड़कर उस समय देवलोक सहित संसार में वैसा कोई विशिष्ट गुणयुक्त नहीं था। Visuṃ visuṃ paccattavedaniyo ayasūlena saddhiṃ bhūtāni cha phassāyatanāni etassāti cha phassāyatanaṃ, dukkhaṃ. Taṃ ettha atthīti cha phassāyataniko, nirayo. Tenāha ‘‘chasu phassā…pe… paccayo’’ti. Samāhanatīti samāhato, anekasatabhedo saṅkusamāhato ettha atthīti saṅkusamāhato, nirayo. Visesapaccayatāya vedanāya ṭhitoti vedaniyo, kāraṇākārakena vinā paccattaṃ sayameva vedaniyoti paccattavedaniyo. Ayasūlena saddhiṃ ayasūlanti pādapadesato paṭṭhāya nirantaraṃ abhihananavasena āgatena paṇṇāsāya janehi gahitena ayasūlena saha sīsapadesato paṭṭhāya āgataṃ. Ayasūlabhāvasāmaññena cetaṃ ekavacanaṃ, satamattāni patitāni sūlāni. Iminā te ṭhānena cintetvāti nissitavohārena nissayaṃ vadati. Evaṃ vuttanti ‘‘tadā jāneyyāsi vassasahassaṃ me niraye paccamānassā’’ti evaṃ vuttaṃ. Vuṭṭhānimanti vuṭṭhāne bhavaṃ, antimanti attho. Tenāha ‘‘vipākavuṭṭhānavedana’’nti, vipākassa pariyosānaṃ vedananti attho. Dukkhatarā hoti padīpassa vijjhāyanakkhaṇe mahantabhāvo viya. अलग-अलग व्यक्तिगत रूप से अनुभव करने योग्य, लोहे के शूल के साथ छह स्पर्श-आयतन जिसके हैं, वह 'छ फस्सायतन' दुःख है। वह जहाँ है, वह 'छ फस्सायतनिको' निरय (नरक) है। इसीलिए कहा—'छह स्पर्श... पे... प्रत्यय'। 'समाहनति' (प्रहार करना) से 'समाहतो' बना है, अनेक सौ प्रकार के शंकुओं (कीलों) से प्रहार किया जाना जहाँ होता है, वह 'सङ्कुसमाहतो' निरय है। विशेष प्रत्यय के कारण वेदना में स्थित होने से 'वेदनीय' है, कर्ता के बिना स्वयं ही व्यक्तिगत रूप से अनुभव करने योग्य होने से 'पच्चत्तवेदनीय' है। 'अयसूलेन सद्धिं' (लोहे के शूल के साथ)—पैर के भाग से लेकर निरंतर प्रहार करते हुए पचास लोगों द्वारा पकड़े गए लोहे के शूल के साथ सिर के भाग से आया हुआ। लोहे के शूल के सामान्य भाव के कारण यह एकवचन है, वास्तव में सौ के करीब शूल गिरे हैं। 'इमिना ते ठानेन चिन्तेत्वा' (इस स्थान से विचार कर)—यहाँ आश्रित व्यवहार से आश्रय की बात कही गई है। 'एवं वुत्तं' (ऐसा कहा गया)—'तब तुम जानोगे कि मुझे नरक में एक हजार वर्ष तक पकते हुए कैसा लगता है', ऐसा कहा गया है। 'वुट्ठानिमं' का अर्थ है समाप्ति पर होने वाला, अन्तिम। इसीलिए कहा—'विपाकवुट्ठानवेदना', अर्थात् विपाक (कर्मफल) की समाप्ति की वेदना। यह दीपक के बुझने के क्षण में उसकी लौ के बड़े हो जाने के समान अधिक दुःखद होती है। 513. Ghaṭṭayitvā pothetvā. Pāṭiyekkavedanājanakāti paccekaṃ mahādukkhasamuppādakā. Ayato apagato nirayo, so devadūtasuttena (ma. ni. 3.261) dīpetabbo. Atthavaṇṇanā panassa parato sayameva āgamissati. Imaṃ pana atītavatthuṃ āharitvā attano ñāṇānubhāvadīpanamukhena māraṃ santajjento mahāthero ‘‘yo etamabhijānātī’’ti gāthamāha. Tassattho – yo mahābhiñño etaṃ kammaṃ kammaphalañca hatthatale ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya abhimukhaṃ katvā paccakkhato jānāti. Sabbaso bhinnakilesatāya bhikkhu sammāsambuddhassa aggasāvako, tādisaṃ uḷāraguṇaṃ āsajja ghaṭṭayitvā ekantakāḷakehi pāpadhammehi samannāgatattā kaṇha māra āyatiṃ mahādukkhaṃ vindissasi. 513. 'घट्टयित्वा' का अर्थ है पीटकर। 'पाटियेक्कवेदनाजनका' का अर्थ है प्रत्येक (अंग) में महान दुःख उत्पन्न करने वाले। 'अय' (सुख) से रहित होने के कारण 'निरय' है, इसे देवदूत सुत्त (म.नि. 3.261) के अनुसार समझना चाहिए। इसकी अर्थ-व्याख्या आगे स्वयं आएगी। इस अतीत की कथा को प्रस्तुत कर अपने ज्ञान के प्रभाव को दर्शाते हुए मार को डराते हुए महास्थविर ने 'यो एतमभिजानाति' यह गाथा कही। उसका अर्थ है—जो महाभिज्ञानी इस कर्म और कर्मफल को हथेली पर रखे आँवले के समान प्रत्यक्ष रूप से जानता है। सभी प्रकार से क्लेशों के क्षीण हो जाने के कारण भिक्षु सम्यक्सम्बुद्ध का अग्रश्रावक है, ऐसे उदार गुणों वाले (श्रावक) पर प्रहार कर और उसे कष्ट देकर, अत्यंत काले पाप-धर्मों से युक्त होने के कारण, हे कृष्ण मार! तुम भविष्य में महान दुःख भोगोगे। Udakaṃ vatthuṃ katvāti tattha nibbattanakasattānaṃ sādhāraṇakammaphalena mahāsamuddaudakameva adhiṭṭhānaṃ katvā. Tathā hi tāni kappaṭṭhitikāni honti. Tenāha ‘‘kappaṭṭhāyino’’ti. Tesanti vimānānaṃ. Etaṃ yathāvuttavimānavatthuṃ tāsaṃ accharānaṃ sampattiṃ, tassa ca kāraṇaṃ attapaccakkhaṃ katvā jānāti. Pādaṅguṭṭhena kampayīti pubbārāme visākhāya mahāupāsikāya kāritaṃ sahassagabbhapaṭimaṇḍitamahāpāsādaṃ attano pādaṅguṭṭhena kampesi. Tenāha ‘‘idaṃ pāsādakampanasuttena dīpetabba’’nti. Idanti ‘‘yo vejayanta’’nti imissā gāthāya atthajātaṃ cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisutteneva (ma. ni. 1.393) dīpetabbaṃ. "जल को आधार बनाकर" का अर्थ है वहाँ उत्पन्न होने वाले सत्त्वों के साधारण कर्मफल से महासमुद्र के जल को ही अधिष्ठान बनाकर। क्योंकि वे कल्प भर रहने वाले होते हैं। इसीलिए कहा गया है "कल्पस्थायी"। "उनका" का अर्थ है विमानों का। इस यथाकथित विमान-वस्तु को, उन अप्सराओं की संपत्ति को और उसके कारण को स्वयं प्रत्यक्ष करके जानता है। "पैर के अंगूठे से कँपाया" का अर्थ है पूर्वाराम में महाउपासिका विशाखा द्वारा निर्मित, हजार कमरों से सुसज्जित महाप्रासाद को अपने पैर के अंगूठे से कँपा दिया। इसीलिए कहा गया है "इसे प्रासाद-कंपन-सुत्त द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए"। "यह" का अर्थ है "यो वैजयन्तं" इस गाथा का अर्थ चूलतण्हासंखयविमुत्तिसुत्त (म. नि. 1.393) द्वारा ही स्पष्ट किया जाना चाहिए। Tassa brahmagaṇassa tathācintanasamanantarameva tasmiṃ brahmaloke sudhammaṃ brahmasabhaṃ gantvā. Tepīti mahāmoggallānādayo. Paccekaṃ disāsūti mahāmoggallānatthero puratthimadisāyaṃ, mahākassapatthero dakkhiṇadisāyaṃ, mahākappinatthero pacchimadisāyaṃ, anuruddhatthero uttaradisāyanti evaṃ cattāro therā brahmaparisamatthake majjhe nisinnassa bhagavato samantato catuddisā nisīdiṃsu. Gāthā vuttāti ‘‘yo brahmaṃ paripucchatī’’ti gāthā vuttā. Aññatarabrahmasuttenāti – ‘‘tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hotī’’tiādinā (saṃ. ni. 1.176) mahāvagge āgatena aññatarabrahmasuttena. उस ब्रह्म-गण के वैसा सोचने के तुरंत बाद ही उस ब्रह्मलोक में सुधर्मा नामक ब्रह्म-सभा में जाकर। "वे भी" का अर्थ है महामौद्गल्यायन आदि। "प्रत्येक दिशाओं में" का अर्थ है महामौद्गल्यायन स्थविर पूर्व दिशा में, महाकाश्यप स्थविर दक्षिण दिशा में, महाकप्पिन स्थविर पश्चिम दिशा में और अनिरुद्ध स्थविर उत्तर दिशा में - इस प्रकार चारों स्थविर ब्रह्म-परिषद के प्रमुख स्थान पर बीच में बैठे हुए भगवान के चारों ओर चारों दिशाओं में बैठ गए। "गाथा कही गई" का अर्थ है "जो ब्रह्मा से पूछता है" यह गाथा कही गई। "अञ्ञतरब्रह्मसुत्त द्वारा" का अर्थ है - "उस समय किसी एक ब्रह्मा को इस प्रकार की पापपूर्ण दृष्टि उत्पन्न हुई थी" इत्यादि (सं. नि. 1.176) महावग्ग में आए हुए अञ्ञतरब्रह्मसुत्त द्वारा। Jhānavimokkhena phusīti jhānavimokkhasannissayena abhiññāñāṇena phassayi. Vananti jambudīpaṃ aphassayīti sambandho. Jambudīpo hi vanabahulatāya idha ‘‘vana’’nti vutto. Tenāha ‘‘jambusaṇḍassa issaro’’ti. Pubbavidehānaṃ dīpanti pubbavidehavāsīnaṃ dīpaṃ, pubbavidehadīpanti attho. Bhūmisayā narā nāma aparagoyānakā uttarakurukā ca. Yasmā te gehapariggahābhāvato bhūmiyaṃyeva sayanti, na pāsādādīsu. Paṭilabhīti uppādesi. Etaṃ āsaṃ mā akāsīti esā yathā pubbe dūsimārassa, evaṃ tuyhaṃ āsā dīgharattaṃ anatthāvahā, tasmā edisaṃ āsaṃ mā akāsīti mārassa ovādaṃ adāsi. Sesaṃ sabbattha suviññeyyameva. "ध्यान-विमोक्ष से स्पर्श किया" का अर्थ है ध्यान-विमोक्ष के आश्रय वाले अभिज्ञा-ज्ञान से स्पर्श किया। "वन" का अर्थ जम्बुद्वीप को स्पर्श किया - यह संबंध है। जम्बुद्वीप वनों की अधिकता के कारण यहाँ "वन" कहा गया है। इसीलिए कहा गया है "जम्बुखण्ड का स्वामी"। "पुब्बविदेहों का द्वीप" का अर्थ है पुब्बविदेह के निवासियों का द्वीप, अर्थात् पुब्बविदेह द्वीप। "भूमि पर सोने वाले मनुष्य" का अर्थ है अपरगोयानीय और उत्तरकुरु के निवासी। क्योंकि वे घर के परिग्रह के अभाव के कारण भूमि पर ही सोते हैं, प्रासादों आदि में नहीं। "प्राप्त किया" का अर्थ है उत्पन्न किया। "ऐसी आशा मत करो" का अर्थ है जैसे पहले दूसी मार की थी, वैसे ही तुम्हारी यह आशा दीर्घकाल तक अनर्थकारी होगी, इसलिए ऐसी आशा मत करो - यह मार को उपदेश दिया। शेष सभी जगह सुविज्ञ ही है। Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya पपञ्चसूदनी नामक मज्झिमनिकाय की अट्ठकथा में। Māratajjanīyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. मारतज्जनीय सुत्त की व्याख्या में लीनत्थप्पकासना समाप्त हुई। Niṭṭhitā ca cūḷayamakavaggavaṇṇanā. और चूलयमकवग्ग की व्याख्या समाप्त हुई। Mūlapaṇṇāsaṭīkā samattā. मूलपण्णास-टीका समाप्त हुई। Dutiyo bhāgo niṭṭhito. द्वितीय भाग समाप्त हुआ।
Indonesian
Paḷi	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Añña
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā Thai8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Thai
Paḷi	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Añña
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā Vietnamese8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Vietnamese
Paḷi	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Añña
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi