Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Ehre dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

မဇ္ဈိမနိကာယေ

Die Mittlere Sammlung

ဥပရိပဏ္ဏာသပါဠိ

Das Buch der letzten fünfzig Lehrreden

၁. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ

1. Das Devadaha-Kapitel

၁. ဒေဝဒဟသုတ္တံ

1. Die Lehrrede von Devadaha

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ဒေဝဒဟံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝံဝါဒိနော, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ.

1. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Sakyer; dort gab es einen Marktflecken der Sakyer namens Devadaha. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: ‚Was auch immer dieses Individuum an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Unangenehmem noch Angenehmem empfindet, all das ist durch früher Getanes verursacht. So wird durch Kasteiung das Vergehen der alten Taten und durch das Nicht-Begehen neuer Taten in der Zukunft kein Einströmen mehr sein; durch das Ausbleiben künftigen Einströmens erfolgt die Vernichtung der Taten; durch die Vernichtung der Taten die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird alles Leiden erschöpft sein.‘ Solches lehren, ihr Mönche, die Niganthas.“

‘‘ဧဝံဝါဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ? တေ စ မေ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘အာမာ’တိ ပဋိဇာနန္တိ.

„Mönche, zu jenen Niganthas, die so lehren, gehe ich hin und sage: ‚Stimmt es wirklich, ihr Freunde Niganthas, dass ihr diese Lehre und Ansicht vertretet: „Was auch immer dieses Individuum an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Unangenehmem noch Angenehmem empfindet, all das ist durch früher Getanes verursacht. So wird durch Kasteiung das Vergehen der alten Taten und durch das Nicht-Begehen neuer Taten in der Zukunft kein Einströmen mehr sein; durch das Ausbleiben künftigen Einströmens erfolgt die Vernichtung der Taten; durch die Vernichtung der Taten die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird alles Leiden erschöpft sein“?‘ Und wenn sie von mir so gefragt werden, Mönche, bestätigen jene Niganthas: ‚Ja‘.“

‘‘တျာဟံ [Pg.2] ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

„Dann sage ich zu ihnen: ‚Aber wisst ihr, ihr Freunde Niganthas, ob ihr früher existiert habt und nicht etwa nicht existiert habt?‘ – ‚Das nicht, Freund.‘“

‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

„Aber wisst ihr, Freunde Niganthas: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich böse Taten begangen und nicht etwa keine begangen‘?“ – „Nicht so, Freund.“

‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

„‚Aber wisst ihr, ihr Freunde Niganthas: Haben wir diese oder jene schlechte Tat begangen?‘ – ‚Das nicht, Freund.‘“

‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

„‚Aber wisst ihr, ihr Freunde Niganthas: Soviel Leiden ist bereits erschöpft, soviel Leiden muss noch erschöpft werden; wenn soviel Leiden erschöpft ist, wird alles Leiden erschöpft sein?‘ – ‚Das nicht, Freund.‘“

‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

„‚Aber wisst ihr, ihr Freunde Niganthas, bereits in diesem Leben das Aufgeben der unheilsamen Dinge und das Erlangen der heilsamen Dinge?‘ – ‚Das nicht, Freund.‘“

၂. ‘‘ဣတိ ကိရ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, န ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, န ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, န ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ န ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

2. „So also wisst ihr, ihr Freunde Niganthas, nicht, ob ihr früher existiert habt oder nicht; ihr wisst nicht, ob ihr früher eine schlechte Tat begangen habt oder nicht; ihr wisst nicht, ob ihr diese oder jene schlechte Tat begangen habt; ihr wisst nicht, ob soviel Leiden bereits erschöpft ist oder noch erschöpft werden muss, oder ob durch die Erschöpfung von soviel Leiden alles Leiden erschöpft sein wird; und ihr wisst nicht um das Aufgeben der unheilsamen Dinge und das Erlangen der heilsamen Dinge bereits in diesem Leben. Da dies so ist, ist es für die ehrwürdigen Niganthas nicht angemessen zu erklären: ‚Was auch immer dieses Individuum an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Unangenehmem noch Angenehmem empfindet, all das ist durch früher Getanes verursacht. So wird durch Kasteiung das Vergehen der alten Taten und durch das Nicht-Begehen neuer Taten in der Zukunft kein Einströmen mehr sein; durch das Ausbleiben künftigen Einströmens erfolgt die Vernichtung der Taten; durch die Vernichtung der Taten die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird alles Leiden erschöpft sein.‘“

‘‘သစေ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနေယျာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, ဇာနေယျာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, ဇာနေယျာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ [Pg.3] ဥပသမ္ပဒံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Wenn ihr aber, ihr Freunde Niganthas, wüsstet, dass ihr früher existiert habt und nicht etwa nicht existiert habt; wenn ihr wüsstet, dass ihr früher eine schlechte Tat begangen habt und nicht etwa keine; wenn ihr wüsstet, dass ihr diese oder jene schlechte Tat begangen habt; wenn ihr wüsstet, dass soviel Leiden bereits erschöpft ist, soviel Leiden noch erschöpft werden muss, und dass bei der Erschöpfung von soviel Leiden alles Leiden erschöpft sein wird; und wenn ihr bereits in diesem Leben das Aufgeben der unheilsamen Dinge und das Erlangen der heilsamen Dinge wüsstet; wenn dies so wäre, dann wäre es für die ehrwürdigen Niganthas angemessen zu erklären: ‚Was auch immer dieses Individuum an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Unangenehmem noch Angenehmem empfindet, all das ist durch früher Getanes verursacht. So wird durch Kasteiung das Vergehen der alten Taten und durch das Nicht-Begehen neuer Taten in der Zukunft kein Einströmen mehr sein; durch das Ausbleiben künftigen Einströmens erfolgt die Vernichtung der Taten; durch die Vernichtung der Taten die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird alles Leiden erschöpft sein.‘“

၃. ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန ; သော သလ္လဿပိ ဝေဓနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တေယျ; သော သတ္ထေနပိ ဝဏမုခဿ ပရိကန္တနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသေယျ; သော ဧသနိယာပိ သလ္လဿ ဧသနာဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သလ္လံ အဗ္ဗုဟေယျ ; သော သလ္လဿပိ အဗ္ဗုဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော အဂဒင်္ဂါရံ ဝဏမုခေ ဩဒဟေယျ; သော အဂဒင်္ဂါရဿပိ ဝဏမုခေ ဩဒဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. သော အပရေန သမယေန ရူဠှေန ဝဏေန သဉ္ဆဝိနာ အရောဂေါ အဿ သုခီ သေရီ သယံဝသီ ယေန ကာမင်္ဂမော. တဿ ဧဝမဿ – အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဟောသိံ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန. သောဟံ သလ္လဿပိ ဝေဓနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တိ; သောဟံ သတ္ထေနပိ ဝဏမုခဿ ပရိကန္တနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသိ; သော အဟံ ဧသနိယာပိ သလ္လဿ ဧသနာဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော [Pg.4] သလ္လကတ္တော သလ္လံ အဗ္ဗုဟိ ; သောဟံ သလ္လဿပိ အဗ္ဗုဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော အဂဒင်္ဂါရံ ဝဏမုခေ ဩဒဟိ; သောဟံ အဂဒင်္ဂါရဿပိ ဝဏမုခေ ဩဒဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. သောမှိ ဧတရဟိ ရူဠှေန ဝဏေန သဉ္ဆဝိနာ အရောဂေါ သုခီ သေရီ သယံဝသီ ယေန ကာမင်္ဂမော’’တိ.

3. „Gleichwie, ihr Niganthas, ein Mann von einem Pfeil getroffen wäre, der dick mit Gift bestrichen ist; er würde aufgrund der Verwundung durch den Pfeil schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Seine Freunde und Gefährten, seine Blutsverwandten würden einen Arzt, einen Chirurgen herbeirufen. Jener Arzt und Chirurg würde die Wundöffnung mit einem Messer aufschneiden; er würde auch aufgrund des Aufschneidens der Wundöffnung mit dem Messer schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Jener Arzt und Chirurg würde mit einer Sonde nach dem Pfeil suchen; er würde auch aufgrund des Suchens nach dem Pfeil mit der Sonde schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Jener Arzt und Chirurg würde den Pfeil herausziehen; er würde auch aufgrund des Herausziehens des Pfeils schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Jener Arzt und Chirurg würde Arzneipulver in die Wundöffnung geben; er würde auch aufgrund des Einbringens von Arzneipulver in die Wundöffnung schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Zu einer späteren Zeit wäre er durch das Verheilen der Wunde und das Entstehen neuer Haut gesund, glücklich, frei, sein eigener Herr, dahin gehend, wohin er wünscht. Er würde dann so denken: ‚Früher wurde ich wahrlich von einem Pfeil getroffen, der dick mit Gift bestrichen war. Da erlitt ich aufgrund der Verwundung durch den Pfeil schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Meine Freunde und Gefährten, meine Blutsverwandten riefen einen Arzt, einen Chirurgen herbei. Jener Arzt und Chirurg schnitt die Wundöffnung mit einem Messer auf; da erlitt ich aufgrund des Aufschneidens der Wundöffnung mit dem Messer schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Jener Arzt und Chirurg suchte mit einer Sonde nach dem Pfeil; da erlitt ich aufgrund des Suchens nach dem Pfeil mit der Sonde schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Jener Arzt und Chirurg zog den Pfeil heraus; da erlitt ich aufgrund des Herausziehens des Pfeils schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Jener Arzt und Chirurg gab Arzneipulver in die Wundöffnung; da erlitt ich aufgrund des Einbringens von Arzneipulver in die Wundöffnung schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Jetzt bin ich durch das Verheilen der Wunde und das Entstehen neuer Haut gesund, glücklich, frei, mein eigener Herr, dahin gehend, wohin ich wünsche.‘“

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, သစေ တုမှေ ဇာနေယျာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, ဇာနေယျာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, ဇာနေယျာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Ebenso nun, ihr Niganthas, wenn ihr wissen würdet: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich existiert, nicht ist es so, dass wir nicht existiert haben‘; wenn ihr wissen würdet: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich böse Taten begangen, nicht ist es so, dass wir sie nicht begangen haben‘; wenn ihr wissen würdet: ‚Wir haben diese oder jene böse Tat begangen‘; wenn ihr wissen würdet: ‚So viel Leiden ist bereits getilgt, so viel Leiden ist noch zu tilgen; wenn so viel Leiden getilgt ist, wird alles Leiden getilgt sein‘; wenn ihr bereits in diesem Leben das Aufgeben unheilsamer Zustände und das Erlangen heilsamer Zustände erkennen würdet; wenn dies so wäre, dann wäre es angemessen für die ehrwürdigen Niganthas zu erklären: ‚Was auch immer dieser Mensch an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Angenehmem noch Unangenehmem empfindet, all das hat seine Ursache in früherem Tun. So wird durch Askese das alte Wirken beendet, durch das Nicht-Begangen-Werden von neuem Wirken gibt es keinen künftigen Zufluss; durch das Ausbleiben künftigen Zuflusses erfolgt die Vernichtung des Wirkens; durch die Vernichtung des Wirkens erfolgt die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens erfolgt die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird all dieses Leiden getilgt sein.‘“

‘‘ယသ္မာ စ ခေါ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, န ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, န ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, န ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ; တသ္မာ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ န ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Da ihr aber nun, ihr Niganthas, nicht wisst: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich existiert, nicht ist es so, dass wir nicht existiert haben‘; da ihr nicht wisst: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich böse Taten begangen, nicht ist es so, dass wir sie nicht begangen haben‘; da ihr nicht wisst: ‚Wir haben diese oder jene böse Tat begangen‘; da ihr nicht wisst: ‚So viel Leiden ist bereits getilgt, so viel Leiden ist noch zu tilgen; wenn so viel Leiden getilgt ist, wird alles Leiden getilgt sein‘; da ihr nicht einmal in diesem Leben das Aufgeben unheilsamer Zustände und das Erlangen heilsamer Zustände erkennt; deshalb ist es für die ehrwürdigen Niganthas nicht angemessen zu erklären: ‚Was auch immer dieser Mensch an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Angenehmem noch Unangenehmem empfindet, all das hat seine Ursache in früherem Tun. So wird durch Askese das alte Wirken beendet, durch das Nicht-Begangen-Werden von neuem Wirken gibt es keinen künftigen Zufluss; durch das Ausbleiben künftigen Zuflusses erfolgt die Vernichtung des Wirkens; durch die Vernichtung des Wirkens erfolgt die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens erfolgt die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird all dieses Leiden getilgt sein.‘“

၄. ‘‘ဧဝံ [Pg.5] ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘နိဂဏ္ဌော, အာဝုသော, နာဋပုတ္တော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ, အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ. စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ခေါ ဝေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပုဗ္ဗေဝ ပါပကမ္မံ ကတံ, တံ ဣမာယ ကဋုကာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နိဇ္ဇီရေထ, ယံ ပနေတ္ထ ဧတရဟိ ကာယေန သံဝုတာ ဝါစာယ သံဝုတာ မနသာ သံဝုတာ တံ အာယတိံ ပါပကမ္မဿ အကရဏံ. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ, တေန စမှာ အတ္တမနာ’’တိ.

4. „Mönche, als dies gesagt wurde, antworteten mir jene Nigaṇṭhas: ‚Freund, der Nigaṇṭha Nāṭaputta ist allwissend und allsehend; er beansprucht eine restlose Erkenntnis und Schau: „Ob ich gehe oder stehe, schlafe oder wach bin, ist meine Erkenntnis und Schau ständig und ununterbrochen gegenwärtig.“ Er sagt folgendes: „Freunde Nigaṇṭhas, ihr habt in der Vergangenheit wahrlich unheilsames Kamma gewirkt; dieses sollt ihr durch diese schmerzhafte, schwer zu vollbringende Askese aufzehren. Wenn ihr nun hier in der Gegenwart in Körper, Rede und Geist gezügelt seid, so bedeutet das, dass in Zukunft kein unheilsames Kamma mehr begangen wird. So kommt es durch die Auslöschung alter Taten mittels Askese und durch das Nichtbegehen neuer Taten zu einem Nicht-Einfließen in der Zukunft; durch das Nicht-Einfließen in der Zukunft zum Versiegen des Kammas; durch das Versiegen des Kammas zum Versiegen des Leidens; durch das Versiegen des Leidens zum Versiegen der Empfindung; und durch das Versiegen der Empfindung wird alles Leiden aufgezehrt sein.“ Dies gefällt uns, wir heißen es gut und sind damit zufrieden.‘“

၅. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧတဒဝေါစံ – ‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒွိဓာဝိပါကာ. ကတမေ ပဉ္စ? သဒ္ဓါ, ရုစိ, အနုဿဝေါ, အာကာရပရိဝိတက္ကော, ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပဉ္စ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒွိဓာဝိပါကာ. တတြာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကာ အတီတံသေ သတ္ထရိ သဒ္ဓါ, ကာ ရုစိ, ကော အနုဿဝေါ, ကော အာကာရပရိဝိတက္ကော, ကာ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တီ’တိ. ဧဝံဝါဒီ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌေသု န ကဉ္စိ သဟဓမ္မိကံ ဝါဒပဋိဟာရံ သမနုပဿာမိ.

5. „Mönche, als dies gesagt wurde, sprach ich zu jenen Nigaṇṭhas: ‚Freunde Nigaṇṭhas, es gibt diese fünf Dinge, die in der gegenwärtigen Realität zweierlei Früchte tragen können. Welche fünf? Glaube, Vorliebe, mündliche Überlieferung, logisches Überlegen und die gedankliche Billigung einer Ansicht – diese fünf Dinge, Freunde Nigaṇṭhas, können in der gegenwärtigen Realität zweierlei Früchte tragen. Wie steht es nun bei den ehrwürdigen Nigaṇṭhas um den Glauben an ihren Lehrer hinsichtlich der Vergangenheit, wie um die Vorliebe, wie um die mündliche Überlieferung, wie um das logische Überlegen, wie um die gedankliche Billigung einer Ansicht?‘ Wenn ich so sprach, Mönche, sah ich bei den Nigaṇṭhas nicht die geringste sachgemäße Erwiderung auf meine Rede.“

‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တံ ကိံ မညထ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ. ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထာ’တိ? ‘ယသ္မိံ နော, အာဝုသော ဂေါတမ, သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယာမ; ယသ္မိံ ပန နော သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယာမာ’’’တိ.

„Wiederum, Mönche, sprach ich zu jenen Nigaṇṭhas: ‚Was denkt ihr, Freunde Nigaṇṭhas? Zu der Zeit, da ihr eine heftige Anstrengung und ein heftiges Bemühen unternehmt, empfindet ihr zu dieser Zeit heftige, aus der Anstrengung resultierende Schmerzen und bittere Empfindungen? Und zu der Zeit, da ihr keine heftige Anstrengung und kein heftiges Bemühen unternehmt, empfindet ihr zu dieser Zeit keine heftigen, aus der Anstrengung resultierenden Schmerzen und bitteren Empfindungen?‘ – ‚Freund Gotama, zu der Zeit, da wir eine heftige Anstrengung und ein heftiges Bemühen unternehmen, empfinden wir zu dieser Zeit heftige, aus der Anstrengung resultierende Schmerzen und bittere Empfindungen; zu der Zeit aber, da wir keine heftige Anstrengung und kein heftiges Bemühen unternehmen, empfinden wir keine heftigen, aus der Anstrengung resultierenden Schmerzen und bitteren Empfindungen.‘“

၆. ‘‘ဣတိ [Pg.6] ကိရ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ. ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ န ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ. သစေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

6. „‚So ist es also, Freunde Nigaṇṭhas: Wenn ihr eine heftige Anstrengung unternehmt, empfindet ihr heftigen Schmerz, und wenn ihr keine heftige Anstrengung unternehmt, empfindet ihr keinen heftigen Schmerz. Wenn dem so ist, dann ist es für die ehrwürdigen Nigaṇṭhas nicht angemessen zu erklären: „Was immer dieser Mensch an Glück, Leid oder weder-Leid-noch-Glück empfindet, all das ist durch früheres Wirken bedingt. So kommt es durch die Auslöschung alter Taten mittels Askese und durch das Nichtbegehen neuer Taten zu einem Nicht-Einfließen in der Zukunft... und alles Leiden wird aufgezehrt sein.“ Wenn ihr jedoch, Freunde Nigaṇṭhas, zu der Zeit, da ihr eine heftige Anstrengung unternehmt, keine heftigen, daraus resultierenden Schmerzen empfinden würdet, und zu der Zeit, da ihr keine heftige Anstrengung unternehmt, dennoch heftige Schmerzen empfinden würdet – wenn dem so wäre, dann wäre es für die ehrwürdigen Nigaṇṭhas angemessen zu erklären: „Was immer dieser Mensch an Glück, Leid oder weder-Leid-noch-Glück empfindet, all das ist durch früheres Wirken bedingt. So kommt es durch die Auslöschung alter Taten mittels Askese... und alles Leiden wird aufgezehrt sein.“‘“

‘‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; တေ တုမှေ သာမံယေဝ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနာ အဝိဇ္ဇာ အညာဏာ သမ္မောဟာ ဝိပစ္စေထ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော[Pg.7]; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝံဝါဒီပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌေသု န ကဉ္စိ သဟဓမ္မိကံ ဝါဒပဋိဟာရံ သမနုပဿာမိ.

'Da ihr nun, ihr Nigaṇṭhas, in jener Zeit, in der ihr euch intensiv anstrengt und intensiv bemüht, intensive, durch die Anstrengung bedingte Schmerzen und intensive bittere Empfindungen empfindet; und da ihr in jener Zeit, in der ihr euch nicht intensiv anstrengt und nicht intensiv bemüht, keine intensiven, durch Anstrengung bedingten Schmerzen und intensiven bitteren Empfindungen empfindet, während ihr selbst gerade diese intensiven, durch Anstrengung bedingten Schmerzen und intensiven bitteren Empfindungen empfindet, seid ihr aus Unwissenheit, mangelnder Erkenntnis und Verblendung der verkehrten Ansicht: „Was auch immer dieses Individuum empfindet, sei es Angenehmes, Unangenehmes oder Weder-Angenehmes-noch-Unangenehmes, all das ist durch früher Begangenes verursacht. So wird durch Kasteiung altes Karma vernichtet und durch das Nichtbegehen von neuem Karma gibt es in der Zukunft kein weiteres Anstauen; durch das Nichtanstauen in der Zukunft folgt das Ende des Karmas; durch das Ende des Karmas das Ende des Leidens; durch das Ende des Leidens das Ende der Empfindung; und durch das Ende der Empfindung wird alles Leiden gänzlich erschöpft sein.“' Mönche, unter den Nigaṇṭhas, die solches lehren, sehe ich niemanden, der eine sachgemäße Gegenrede vorbringen könnte.

၇. ‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သုခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပ္ပဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ သဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

7. „Weiterhin, Mönche, sprach ich zu jenen Nigaṇṭhas so: ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das in diesem Leben zu erfahren ist, zu einem Karma wird, das in einem künftigen Leben erfahren wird?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das in einem künftigen Leben zu erfahren ist, zu einem Karma wird, das in diesem Leben erfahren wird?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das als Vergnügen zu erfahren ist, zu einem Karma wird, das als Schmerz erfahren wird?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das als Schmerz zu erfahren ist, zu einem Karma wird, das als Vergnügen erfahren wird?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das bereits gereift ist, zu einem Karma wird, das noch nicht gereift ist?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das noch nicht gereift ist, zu einem Karma wird, das bereits gereift ist?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das viele Empfindungen mit sich bringt, zu einem Karma wird, das wenige Empfindungen mit sich bringt?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das wenige Empfindungen mit sich bringt, zu einem Karma wird, das viele Empfindungen mit sich bringt?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das empfunden werden muss, zu einem Karma wird, das nicht empfunden werden muss?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das nicht empfunden werden muss, zu einem Karma wird, das empfunden werden muss?‘ — ‚Nein, Freund.‘“

၈. ‘‘ဣတိ ကိရ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ [Pg.8] တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သုခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပ္ပဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ သဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ အဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, အဖလံ ပဓာနံ’’.

8. „‚Es scheint also, ihr Nigaṇṭhas, dass man weder durch Anstrengung noch durch Bemühen erreichen kann, dass Karma, das in diesem Leben zu erfahren ist, in einem künftigen Leben erfahren wird; noch dass künftiges Karma in diesem Leben erfahren wird; noch dass Karma, das Vergnügen bringt, zu solchem wird, das Schmerz bringt, oder umgekehrt; noch dass gereiftes Karma zu ungereiftem wird oder umgekehrt; noch dass Karma mit vielen Empfindungen zu solchem mit wenigen wird oder umgekehrt; noch dass Karma, das empfunden werden muss, zu solchem wird, das nicht empfunden werden muss, oder umgekehrt. Wenn dies aber so ist, dann ist die Anstrengung der ehrwürdigen Nigaṇṭhas fruchtlos, ihr Bemühen ist vergeblich.‘“

‘‘ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာနံ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ.

„So lehren die Nigaṇṭhas, Mönche. Bei den Nigaṇṭhas, die so lehren, führen zehn folgerichtige Konsequenzen aus ihrer eigenen Lehre zu einer tadelnswerten Position.“

၉. ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပါပကေန ဣဿရေန နိမ္မိတာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပါပသင်္ဂတိကာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပါပါဘိဇာတိကာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ.

9. „Wenn, ihr Mönche, die Wesen Glück und Leid aufgrund früherer Taten empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich in der Vergangenheit Täter schlechter Taten gewesen, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund der Schöpfung eines Herrn Glück und Leid empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich von einem bösen Herrn geschaffen worden, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund der Fügung des Schicksals Glück und Leid empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich von schlechter Schicksalsfügung, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund ihrer Herkunft Glück und Leid empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich von schlechter Herkunft, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund ihrer Bemühung im gegenwärtigen Leben Glück und Leid empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich von solcher gegenwärtigen Bemühung geprägt, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren.“

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု [Pg.9] သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာနံ ဣမေ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, အဖလံ ပဓာနံ.

„Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund früherer Taten Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund früherer Taten Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund der Schöpfung eines Herrn Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund der Schöpfung eines Herrn Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund der Fügung des Schicksals Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund der Fügung des Schicksals Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund ihrer Herkunft Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund ihrer Herkunft Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund ihrer Bemühung im gegenwärtigen Leben Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund ihrer Bemühung im gegenwärtigen Leben Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. So lehren, ihr Mönche, die Niganthas. Bei den Niganthas, die solches lehren, führen diese zehn rechtmäßigen Folgerungen ihrer eigenen Lehre zu einem tadelnswerten Standpunkt. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist die Bemühung fruchtlos, die Anstrengung ergebnislos.“

၁၀. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ အနဒ္ဓဘူတံ အတ္တာနံ ဒုက္ခေန အဒ္ဓဘာဝေတိ, ဓမ္မိကဉ္စ သုခံ န ပရိစ္စဇတိ, တသ္မိဉ္စ သုခေ အနဓိမုစ္ဆိတော ဟောတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဿ ခေါ မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဣမဿ ပန မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတီ’တိ. သော ယဿ ဟိ ခွာဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, သင်္ခါရံ တတ္ထ ပဒဟတိ. ယဿ ပနဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခံ တတ္ထ ဘာဝေတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ.

10. „Und wie, ihr Mönche, ist die Bemühung fruchtbringend, die Anstrengung erfolgreich? Hier, ihr Mönche, quält ein Mönch sein nicht gequältes Selbst nicht unnötig mit Leiden, er verzichtet nicht auf das dem Dhamma entsprechende Glück und er ist diesem Glück gegenüber nicht verhaftet. Er erkennt: ‚Wahrlich, wenn ich gegen die Ursache dieses Leidens mit Anstrengung vorgehe, tritt durch die Anstrengung das Schwinden (der Leidenschaft) ein; wenn ich jedoch gegenüber der Ursache dieses Leidens Gleichmut wahre und diesen Gleichmut entfalte, tritt ebenfalls das Schwinden ein.‘ Er strengt sich dann dort an jener Ursache des Leidens an, bei der durch Anstrengung das Schwinden eintritt. Und er entfaltet dort Gleichmut gegenüber jener Ursache des Leidens, bei der durch das Entfalten von Gleichmut das Schwinden eintritt. Während er sich so gegenüber der jeweiligen Ursache des Leidens anstrengt, tritt durch die Anstrengung das Schwinden ein – auf diese Weise wird jenes Leiden von ihm aufgezehrt. Während er gegenüber der jeweiligen Ursache des Leidens Gleichmut entfaltet, tritt das Schwinden ein – auch auf diese Weise wird jenes Leiden von ihm aufgezehrt.“

၁၁. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော တိဗ္ဗာပေက္ခော. သော တံ ဣတ္ထိံ ပဿေယျ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တဿ ပုရိသဿ အမုံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ပုရိသော အမုဿာ ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော တိဗ္ဗာပေက္ခော. တသ္မာ တံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ [Pg.10] သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ အမုဿာ ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော တိဗ္ဗာပေက္ခော. တဿ မေ အမုံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ. ယံနူနာဟံ ယော မေ အမုဿာ ဣတ္ထိယာ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟေယျ’န္တိ. သော ယော အမုဿာ ဣတ္ထိယာ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟေယျ. သော တံ ဣတ္ထိံ ပဿေယျ အပရေန သမယေန အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တဿ ပုရိသဿ အမုံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ပုရိသော အမုဿာ ဣတ္ထိယာ ဝိရာဂေါ. တသ္မာ တံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ.

11. "Wie wenn zum Beispiel, ihr Mönche, ein Mann leidenschaftlich in eine Frau verliebt ist, sein Geist an sie gefesselt ist, er ein heftiges Verlangen und eine starke Sehnsucht nach ihr hat. Er sähe diese Frau mit einem anderen Mann zusammenstehen, sich unterhalten, lachen und scherzen. Was meint ihr, ihr Mönche, würden in jenem Mann, wenn er diese Frau mit einem anderen Mann zusammenstehen, sich unterhalten, lachen und scherzen sieht, nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung entstehen?" — "Gewiss, o Herr." — "Und warum?" — "Jener Mann, o Herr, ist leidenschaftlich in diese Frau verliebt, sein Geist ist an sie gefesselt, er hat ein heftiges Verlangen und eine starke Sehnsucht nach ihr. Deshalb würden in ihm Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung entstehen, wenn er sie so sähe." — "Dann aber, ihr Mönche, könnte jener Mann Folgendes denken: 'Ich bin leidenschaftlich in diese Frau verliebt, mein Geist ist an sie gefesselt, ich habe ein heftiges Verlangen und eine starke Sehnsucht nach ihr. Wenn ich diese Frau mit einem anderen Mann zusammenstehen, sich unterhalten, lachen und scherzen sehe, entstehen in mir Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Wie wäre es, wenn ich das Verlangen und die Leidenschaft, die ich für diese Frau hege, aufgeben würde?' Er gibt daraufhin das Verlangen und die Leidenschaft für diese Frau auf. Zu einer späteren Zeit sieht er diese Frau erneut mit einem anderen Mann zusammenstehen, sich unterhalten, lachen und scherzen. Was meint ihr, ihr Mönche, würden in jenem Mann, wenn er diese Frau so sieht, immer noch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung entstehen?" — "Sicherlich nicht, o Herr." — "Und warum?" — "Jener Mann, o Herr, ist nun frei von Leidenschaft gegenüber dieser Frau. Deshalb würden in ihm kein Kummer, keine Klage, kein Schmerz, keine Trübsal und keine Verzweiflung mehr entstehen, wenn er sie so sieht."

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ အနဒ္ဓဘူတံ အတ္တာနံ ဒုက္ခေန အဒ္ဓဘာဝေတိ, ဓမ္မိကဉ္စ သုခံ န ပရိစ္စဇတိ, တသ္မိဉ္စ သုခေ အနဓိမုစ္ဆိတော ဟောတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဿ ခေါ မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဣမဿ ပန မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတီ’တိ. သော ယဿ ဟိ ခွာဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, သင်္ခါရံ တတ္ထ ပဒဟတိ; ယဿ ပနဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခံ တတ္ထ ဘာဝေတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

"Ebenso, ihr Mönche, quält ein Mönch sein nicht von Leiden geplagtes Selbst nicht mit zusätzlichem Leiden, er gibt das rechtmäßige Glück nicht auf, doch ist er gegenüber diesem Glück nicht gierig verhaftet. Er erkennt Folgendes: 'Wenn ich mich gegen diese Ursache des Leidens anstrenge, tritt durch den Einsatz der Anstrengung Leidenschaftslosigkeit ein; wenn ich jedoch diese Ursache des Leidens gleichmütig betrachte und Gleichmut entfalte, tritt ebenfalls Leidenschaftslosigkeit ein.' Er strengt sich also dort an, wo die Ursache des Leidens durch gezielte Anstrengung überwunden wird; und er entfaltet dort Gleichmut, wo die Ursache des Leidens durch das Entfalten von Gleichmut überwunden wird. Während er sich so gegen die jeweilige Ursache des Leidens anstrengt, wird durch den Einsatz der Anstrengung Leidenschaftslosigkeit bewirkt – so wird jenes Leiden für ihn getilgt. Während er die jeweilige Ursache des Leidens gleichmütig betrachtet und Gleichmut entfaltet, wird Leidenschaftslosigkeit bewirkt – so wird jenes Leiden für ihn getilgt. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist die Bemühung fruchtbringend, ist die Anstrengung erfolgreich."

၁၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာသုခံ ခေါ မေ ဝိဟရတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ဒုက္ခာယ ပန မေ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ယံနူနာဟံ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တဿ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ [Pg.11] ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. သော န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဿ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထာယ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ သွာဿ အတ္ထော အဘိနိပ္ဖန္နော ဟောတိ. တသ္မာ န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ ဥဇုံ ကရောတိ ကမ္မနိယံ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥသုကာရဿ တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပိတံ ဟောတိ ပရိတာပိတံ ဥဇုံ ကတံ ကမ္မနိယံ, န သော တံ အပရေန သမယေန ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ ဥဇုံ ကရောတိ ကမ္မနိယံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဿ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထာယ ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေယျ ပရိတာပေယျ ဥဇုံ ကရေယျ ကမ္မနိယံ သွာဿ အတ္ထော အဘိနိပ္ဖန္နော ဟောတိ. တသ္မာ န အပရေန သမယေန ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ ဥဇုံ ကရောတိ ကမ္မနိယံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာသုခံ ခေါ မေ ဝိဟရတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ဒုက္ခာယ ပန မေ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ယံနူနာဟံ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တဿ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. သော န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဿ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထာယ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ သွာဿ အတ္ထော အဘိနိပ္ဖန္နော ဟောတိ. တသ္မာ န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

12. „Weiterhin, ihr Mönche, überlegt ein Mönch so: ‚Während ich nach Belieben (bequem) lebe, nehmen die unheilsamen Zustände bei mir zu und die heilsamen Zustände nehmen ab; wenn ich mich jedoch unter Schmerzen anstrenge, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. Wie wäre es, wenn ich mich unter Schmerzen anstrengen würde?‘ Er strengt sich unter Schmerzen an. Während er sich unter Schmerzen anstrengt, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. Er strengt sich zu einer späteren Zeit nicht mehr unter Schmerzen an. Aus welchem Grund? Der Zweck, ihr Mönche, für den jener Mönch sich unter Schmerzen anstrengen würde, dieser Zweck ist für ihn erreicht. Deshalb strengt er sich zu einer späteren Zeit nicht mehr unter Schmerzen an. Ebenso wie, ihr Mönche, ein Pfeilmacher einen Pfeilschaft zwischen zwei Kohlenbecken erhitzt und erwärmt, ihn gerade macht und bearbeitbar macht. Sobald nun, ihr Mönche, der Pfeilschaft des Pfeilmachers zwischen zwei Kohlenbecken erhitzt, erwärmt, gerade gebogen und bearbeitbar gemacht worden ist, erhitzt, erwärmt, biegt oder macht dieser Pfeilmacher den Pfeilschaft zu einer späteren Zeit nicht mehr zwischen zwei Kohlenbecken gerade. Aus welchem Grund? Der Zweck, ihr Mönche, für den jener Pfeilmacher den Pfeilschaft zwischen zwei Kohlenbecken erhitzen, erwärmen, gerade machen und bearbeitbar machen würde, dieser Zweck ist für ihn erreicht. Deshalb erhitzt, erwärmt, biegt oder macht der Pfeilmacher zu einer späteren Zeit den Pfeilschaft nicht mehr zwischen zwei Kohlenbecken gerade. Ebenso, ihr Mönche, überlegt ein Mönch so: ‚Während ich nach Belieben lebe, nehmen die unheilsamen Zustände bei mir zu und die heilsamen Zustände nehmen ab; wenn ich mich jedoch unter Schmerzen anstrenge, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. Wie wäre es, wenn ich mich unter Schmerzen anstrengen würde?‘ Er strengt sich unter Schmerzen an. Während er sich unter Schmerzen anstrengt, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. Er strengt sich zu einer späteren Zeit nicht mehr unter Schmerzen an. Aus welchem Grund? Der Zweck, ihr Mönche, für den jener Mönch sich unter Schmerzen anstrengen würde, dieser Zweck ist für ihn erreicht. Deshalb strengt er sich zu einer späteren Zeit nicht mehr unter Schmerzen an. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbringend, die Anstrengung ist fruchtbringend.“

၁၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ [Pg.12] ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ.

13. „Weiterhin, ihr Mönche, erscheint hier in der Welt ein Tathāgata, ein Würdiger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Wohlgegangener, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Führer für Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, sowohl dem Sinne als auch dem Wortlaut nach; er offenbart das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben. Dieses Dhamma hört ein Hausvater oder der Sohn eines Hausvaters oder einer, der in irgendeinem anderen Stande wiedergeboren wurde. Nachdem er dieses Dhamma gehört hat, gewinnt er Vertrauen zum Tathāgata. Erfüllt von diesem Vertrauen, überlegt er so: ‚Beengt ist das Leben im Haus, ein Pfad des Staubes; das Hinausziehen in die Hauslosigkeit ist wie der freie Raum. Es ist nicht leicht, im Hause lebend dieses heilige Leben in all seiner Fülle, in all seiner Reinheit, wie eine glänzend polierte Muschel, zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausziehen würde?‘ Zu einer späteren Zeit verlässt er einen kleinen Besitz oder er verlässt einen großen Besitz, verlässt einen kleinen Verwandtenkreis oder verlässt einen großen Verwandtenkreis, lässt sich Haar und Bart scheren, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinaus.“

၁၄. ‘‘သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ. အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ. အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ. သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ [Pg.13] ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

14. Nachdem er so in die Hauslosigkeit hinausgegangen ist, ausgestattet mit den Schulungsregeln und der Lebensweise der Mönche, hat er das Töten von Lebewesen aufgegeben und hält sich vom Töten von Lebewesen fern. Den Stock hat er niedergelegt, die Waffe hat er niedergelegt; er ist schamhaft, mitfühlend und verweilt zum Wohle aller Lebewesen gütig. Er hat das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben und hält sich vom Nehmen von Nichtgegebenem fern. Er nimmt nur Gegebenes an, wünscht nur Gegebenes und verweilt mit einem Selbst, das durch Nichtstehlen rein geworden ist. Er hat den Unwandel aufgegeben und lebt einen heiligen Wandel; er lebt fernab und hält sich vom Geschlechtsverkehr, der Sitte der Dorfbewohner, fern. Er hat die Lüge aufgegeben und hält sich von der Lüge fern. Er spricht die Wahrheit, ist der Wahrheit verbunden, verlässlich, vertrauenswürdig und kein Betrüger der Welt. Er hat die verleumderische Rede aufgegeben und hält sich von der verleumderischen Rede fern; was er hier hört, erzählt er nicht dort, um diese zu entzweien, und was er dort hört, erzählt er nicht hier, um jene zu entzweien. So stiftet er Frieden unter den Entzweiten, fördert die Einigkeit der Verbundenen, erfreut sich an Eintracht, liebt Eintracht, genießt Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen. Er hat die raue Rede aufgegeben und hält sich von der rauen Rede fern. Er spricht Worte, die makellos sind, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, von vielen geliebt und von vielen geschätzt. Er hat das Geschwätz aufgegeben und hält sich vom Geschwätz fern. Er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht Nützliches, spricht gemäß der Lehre (Dhamma) und der Disziplin (Vinaya). Er spricht Worte, die es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden, zur rechten Zeit, mit Begründung, maßvoll und mit Nutzen verbunden. Er hält sich vom Beschädigen von Saatgut und Pflanzenwelt fern. Er isst nur einmal am Tag, verzichtet auf nächtliche Mahlzeiten und hält sich vom Essen zur Unzeit fern. Er hält sich vom Schauen von Tanz, Gesang, Musik und Schaustellungen fern, die Hindernisse für den Weg sind. Er hält sich vom Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen und Salben sowie von Schmuck und Putzwerk fern. Er hält sich von hohen und prunkvollen Lagern fern. Er hält sich von der Annahme von Gold und Silber fern. Er hält sich von der Annahme von rohem Getreide fern. Er hält sich von der Annahme von rohem Fleisch fern. Er hält sich von der Annahme von Frauen und Mädchen fern. Er hält sich von der Annahme von Sklavinnen und Sklaven fern. Er hält sich von der Annahme von Ziegen und Schafen fern. Er hält sich von der Annahme von Geflügel und Schweinen fern. Er hält sich von der Annahme von Elefanten, Rindern, Pferden und Maultieren fern. Er hält sich von der Annahme von Äckern und Grundstücken fern. Er hält sich davon fern, Botendienste oder Aufträge zu übernehmen. Er hält sich von Kauf und Verkauf fern. Er hält sich von Betrug mit Waage, Metallen und Maßen fern. Er hält sich von Bestechung, Täuschung, Betrügerei und Fälschung fern. Er hält sich von Verstümmeln, Töten, Gefangensetzen, Raub, Plünderung und Gewalttaten fern.

‘‘သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန; သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

Dieser Mönch ist zufrieden mit einer Robe zum Schutz des Körpers und mit Almosenspeise zur Sättigung des Bauches. Wohin auch immer er geht, er nimmt nur seine Ausrüstung mit sich. Wie ein gefiederter Vogel, wohin auch immer er fliegt, nur mit der Last seiner Flügel fliegt, ebenso ist der Mönch zufrieden mit einer Robe zum Schutz des Körpers und mit Almosenspeise zur Sättigung des Bauches; wohin auch immer er geht, er nimmt nur seine Ausrüstung mit sich. Ausgestattet mit dieser edlen Tugendgruppe (Sīlakkhandha), erfährt er in seinem Inneren ein Glück, das untadelig ist.

၁၅. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

15. Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er weder das äußere Merkmal noch die Einzelheiten. Da gierige und unheilsame Zustände wie Begehren und Trübsinn denjenigen überwältigen könnten, der verweilt, ohne das Sehorgan zu zügeln, übt er sich in dessen Zügelung, bewacht das Sehorgan und gelangt zur Beherrschung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung fühlt ... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, ergreift er weder das äußere Merkmal noch die Einzelheiten. Da gierige und unheilsame Zustände wie Begehren und Trübsinn denjenigen überwältigen könnten, der verweilt, ohne das Geistorgan zu zügeln, übt er sich in dessen Zügelung, bewacht das Geistorgan und gelangt zur Beherrschung des Geistorgans. Ausgestattet mit dieser edlen Zügelung der Sinne (Indriyasaṃvara), erfährt er in seinem Inneren ein ungetrübtes Glück.

‘‘သော [Pg.14] အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

Er handelt mit klarem Verständnis beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen; er handelt mit klarem Verständnis beim Geradeausblicken und Zur-Seite-Blicken; er handelt mit klarem Verständnis beim Beugen und Strecken der Glieder; er handelt mit klarem Verständnis beim Tragen von Doppelrobe, Schale und Gewand; er handelt mit klarem Verständnis beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; er handelt mit klarem Verständnis beim Verrichten der Notdurft; er handelt mit klarem Verständnis beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachsein, Sprechen und Schweigen.

၁၆. ‘‘သော ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော,) ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

16. Dieser Mönch, ausgestattet mit dieser edlen Gruppe der Tugend, mit dieser edlen Zügelung der Sinne und mit dieser edlen Achtsamkeit und Wissensklarheit, sucht einen abgelegenen Aufenthaltsort auf: einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Gebirgshöhle, einen Leichenacker, ein Dickicht im Wald, einen Platz unter freiem Himmel oder einen Strohhaufen. Nach der Mahlzeit, wenn er vom Almosengang zurückgekehrt ist, setzt er sich mit verschränkten Beinen nieder, hält den Körper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich auf. Er gibt das Begehren nach der Welt auf und verweilt mit einem Geist frei von Begehren; er reinigt seinen Geist von Begehren. Er gibt Übelwollen und Groll auf und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller lebenden Wesen; er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Groll. Er gibt Starrheit und Trägheit auf und verweilt frei von Starrheit und Trägheit, mit der Wahrnehmung von Licht, achtsam und wissensklar; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Trägheit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt ohne Aufregung, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt den Zweifel auf und verweilt jenseits des Zweifels, ohne Unschlüssigkeit hinsichtlich heilsamer Dinge; er reinigt seinen Geist vom Zweifel.

‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

Nachdem er diese fünf Hemmnisse aufgegeben hat, diese Trübungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

Wiederum, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung in die zweite Vertiefung ein, welche innere Beruhigung und Einigung des Geistes bewirkt, frei von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich.

‘‘ပုန [Pg.15] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ. ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch nach dem Verblassen der Verzückung gleichmütig, achtsam und wissensklar und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: 'Gleichmütig und achtsam verweilt er glücklich', und so tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

Wiederum, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis in die vierte Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich.

၁၇. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

17. Wenn sein Geist so gefestigt, gereinigt, geläutert, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen um die Erinnerung an frühere Daseinsformen. Er erinnert sich an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Perioden des Weltuntergangs, an viele Perioden des Weltfortbestands, an viele Perioden des Weltuntergangs und Weltfortbestands: 'Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Herkunft, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid, hatte jene Lebensspanne; von dort verschieden erschien ich an einem anderen Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Herkunft, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid, hatte jene Lebensspanne; von dort verschieden erschien ich hier wieder.' So erinnert er sich unter Angabe der Merkmale und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich.

၁၈. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ [Pg.16] – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

18. Wenn sein Geist so gefestigt, gereinigt, geläutert, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen um das Verscheiden und Wiedererscheinen der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche übertreffenden, sieht er Wesen verscheiden und wiedererscheinen, niedrige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten wiedergeboren werden: 'Diese werten Wesen wahrlich, die in Körper, Worten und Gedanken einen schlechten Lebenswandel führten, die Edle schmähten, falsche Ansichten hegten und Taten gemäß falscher Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine unglückliche Bahn gelangt, in eine Leidenswelt, in den Untergang, in die Hölle. Jene werten Wesen aber, die in Körper, Worten und Gedanken einen guten Lebenswandel führten, die Edle nicht schmähten, rechte Ansichten hegten und Taten gemäß rechter Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Bahn gelangt, in eine himmlische Welt.' So sieht er mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche übertreffenden, Wesen verscheiden und wiedererscheinen, niedrige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten wiedergeboren werden. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich.

၁၉. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာနံ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ပါသံသဋ္ဌာနာ အာဂစ္ဆန္တိ.

19. Wenn sein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Unreinheiten, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich geworden ist, richtet er ihn auf das Wissen um die Vernichtung der Triebe. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Entstehung des Leidens'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören des Leidens'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Weg, der zum Aufhören des Leidens führt'. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Entstehung der Triebe'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören der Triebe'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Weg, der zum Aufhören der Triebe führt'. Bei diesem Erkennen und bei diesem Sehen wird sein Geist vom Trieb des Sinnengenusses befreit, vom Trieb des Werdens befreit und vom Trieb des Nichtwissens befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Befreit bin ich.' Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.' Auf diese Weise, ihr Mönche, ist die Bemühung erfolgreich, das Streben fruchtbringend. Eine solche Lehre, ihr Mönche, vertreten die Tathāgatas. Den Tathāgatas, die solches lehren, kommen zehn Gründe für rechtmäßiges Lob zu.

၂၀. ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုဗ္ဗေ သုကတကမ္မကာရီ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဘဒ္ဒကေန ဣဿရေန [Pg.17] နိမ္မိတော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ကလျာဏသင်္ဂတိကော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ကလျာဏာဘိဇာတိကော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ကလျာဏဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ.

20. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund von in der Vergangenheit begangenen Taten empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss in der Vergangenheit Gutes getan haben, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund der Erschaffung durch einen Herrn empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss von einem gütigen Herrn erschaffen worden sein, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund des Zusammentreffens von Umständen empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss eine gute Begegnung erfahren haben, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund ihrer Herkunft empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss von edler Herkunft sein, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund von Bemühungen in diesem Leben empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss gute Bemühungen in diesem Leben ausgeübt haben, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet.

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာနံ ဣမေ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ပါသံသဋ္ဌာနာ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ.

Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund von in der Vergangenheit begangenen Taten empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund von in der Vergangenheit begangenen Taten empfinden würden, ist der Tathāgata ebenfalls preiswürdig. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund der Erschaffung durch einen Herrn empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund der Erschaffung durch einen Herrn empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund des Zusammentreffens von Umständen empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund des Zusammentreffens von Umständen empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund ihrer Herkunft empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund ihrer Herkunft empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund von Bemühungen in diesem Leben empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund von Bemühungen in diesem Leben empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig. Eine solche Lehre, ihr Mönche, vertreten die Tathāgatas. Den Tathāgatas, die solches lehren, kommen diese zehn Gründe für rechtmäßiges Lob zu.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen.

ဒေဝဒဟသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

Das Devadaha-Sutta ist als erstes abgeschlossen.

၂. ပဉ္စတ္တယသုတ္တံ

2. Das Pañcattaya-Sutta

၂၁. ဧဝံ [Pg.18] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အပရန္တကပ္ပိကာ အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော အပရန္တံ အာရဗ္ဘ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ. ‘သညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ; ‘အသညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ; ‘နေဝသညီနာသညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ; သတော ဝါ ပန သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါ ပနေကေ အဘိဝဒန္တိ. ဣတိ သန္တံ ဝါ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, သတော ဝါ ပန သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါ ပနေကေ အဘိဝဒန္တိ. ဣတိ ဣမာနိ ပဉ္စ ဟုတွာ တီဏိ ဟောန္တိ, တီဏိ ဟုတွာ ပဉ္စ ဟောန္တိ – အယမုဒ္ဒေသော ပဉ္စတ္တယဿ.

21. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Ihr Mönche!' - 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: 'Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die über die Zukunft spekulieren, Ansichten über die Zukunft hegen und in Bezug auf die Zukunft verschiedene thesenartige Behauptungen aufstellen. "Das Selbst besitzt Wahrnehmung und ist heil nach dem Tod", so behaupten einige; "Das Selbst besitzt keine Wahrnehmung und ist heil nach dem Tod", so behaupten einige; "Das Selbst besitzt weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung und ist heil nach dem Tod", so behaupten einige. Wieder andere lehren die Vernichtung, den Untergang und das Aufhören eines bestehenden Wesens, oder einige verkünden die Erlösung im gegenwärtigen Leben. So lehren sie entweder ein bestehendes Selbst als heil nach dem Tod, oder sie lehren die Vernichtung, den Untergang und das Aufhören eines bestehenden Wesens, oder einige verkünden die Erlösung im gegenwärtigen Leben. So werden aus diesen fünf (Ansichten) drei, und aus drei werden fünf – dies ist die Zusammenfassung der Fünf und Drei.'

၂၂. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ဧကတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နာနတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ပရိတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အပ္ပမာဏသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ဧတံ ဝါ ပနေကေသံ ဥပါတိဝတ္တတံ ဝိညာဏကသိဏမေကေ အဘိဝဒန္တိ အပ္ပမာဏံ အာနေဉ္ဇံ[Pg.19]. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ဧကတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နာနတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ပရိတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အပ္ပမာဏသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ယာ ဝါ ပနေတာသံ သညာနံ ပရိသုဒ္ဓါ ပရမာ အဂ္ဂါ အနုတ္တရိယာ အက္ခာယတိ – ယဒိ ရူပသညာနံ ယဒိ အရူပသညာနံ ယဒိ ဧကတ္တသညာနံ ယဒိ နာနတ္တသညာနံ. ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနမေကေ အဘိဝဒန္တိ အပ္ပမာဏံ အာနေဉ္ဇံ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

22. „Dabei, ihr Mönche, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmend und heil bezeichnen. Diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen bezeichnen das Selbst nach dem Tod als wahrnehmend und heil entweder als körperhaft, oder als nicht-körperhaft, oder als sowohl körperhaft als auch nicht-körperhaft, oder als weder körperhaft noch nicht-körperhaft; entweder mit einer Einheitswahrnehmung, oder mit einer Vielfaltswahrnehmung, oder mit einer begrenzten Wahrnehmung, oder mit einer unermesslichen Wahrnehmung. Darüber hinaus preisen einige jene, welche diese [Wahrnehmungen] überschritten haben, das Bewusstseinskasiṇa als unermesslich und unerschütterlich. Dies alles, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata vollkommen. Jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmend und heil bezeichnen – sei es als körperhaft ... oder als unermesslich wahrnehmend – und was immer von diesen Wahrnehmungen als rein, am höchsten, vorzüglich und unübertroffen gilt, ob es sich um Wahrnehmungen von Formen, Nicht-Formen, Einheit oder Vielfalt handelt; [oder wenn] einige das Gebiet der Nichtsheit als unermesslich und unerschütterlich preisen, indem sie denken: ‚Da ist nichts‘: All dies ist bedingt und grob. Es gibt jedoch das Aufhören der Gestaltungen, das ist vorhanden. Dies erkennend und den Ausweg daraus sehend, hat der Tathāgata dies überschritten.“

၂၃. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သညာ ရောဂေါ သညာ ဂဏ္ဍော သညာ သလ္လံ, ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ‘အသည’န္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော [Pg.20] သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟမညတြ ရူပါ, အညတြ ဝေဒနာယ, အညတြ သညာယ, အညတြ သင်္ခါရေဟိ, ဝိညာဏဿ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ စုတိံ ဝါ ဥပပတ္တိံ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ ဝါ ဝိရူဠှိံ ဝါ ဝေပုလ္လံ ဝါ ပညပေဿာမီ’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

23. „Dabei, ihr Mönche, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmungslos und heil bezeichnen. Diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen bezeichnen das Selbst nach dem Tod als wahrnehmungslos und heil entweder als körperhaft, oder als nicht-körperhaft, oder als sowohl körperhaft als auch nicht-körperhaft, oder als weder körperhaft noch nicht-körperhaft. Dabei, ihr Mönche, werden jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmend und heil bezeichnen, von diesen [Wahrnehmungslos-Lehrenden] zurückgewiesen. Aus welchem Grund? ‚Wahrnehmung ist eine Krankheit, Wahrnehmung ist ein Geschwür, Wahrnehmung ist ein Pfeil; dies aber ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich die Wahrnehmungslosigkeit.‘ Dies alles, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata vollkommen: jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmungslos und heil bezeichnen ... [sei es als körperhaft, nicht-körperhaft usw.]. Wenn nämlich irgendjemand, ihr Mönche, ob Asket oder Brahmane, so sprechen würde: ‚Unabhängig von der körperlichen Form, unabhängig vom Gefühl, unabhängig von der Wahrnehmung, unabhängig von den Gestaltungen werde ich ein Kommen oder Gehen des Bewusstseins, sein Verscheiden oder Wiedererscheinen, sein Wachsen, Gedeihen oder seine Entfaltung darlegen‘ – so ist dies unmöglich. ‚All dies ist bedingt und grob. Es gibt jedoch das Aufhören der Gestaltungen, das ist vorhanden.‘ Dies erkennend und den Ausweg daraus sehend, hat der Tathāgata dies überschritten.“

၂၄. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သညာ ရောဂေါ သညာ ဂဏ္ဍော သညာ သလ္လံ, အသညာ သမ္မောဟော, ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ‘နေဝသညာနာသည’န္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ [Pg.21] ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗသင်္ခါရမတ္တေန ဧတဿ အာယတနဿ ဥပသမ္ပဒံ ပညပေန္တိ, ဗျသနဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခာယတိ ဧတဿ အာယတနဿ ဥပသမ္ပဒါယ. န ဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, အာယတနံ သင်္ခါရသမာပတ္တိပတ္တဗ္ဗမက္ခာယတိ; သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိပတ္တဗ္ဗမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အာယတနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

24. „In diesem Zusammenhang, ihr Mönche, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend erklären; diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen erklären das Selbst nach dem Tode als heil und weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend entweder als materiell, oder als immateriell, oder als sowohl materiell als auch immateriell, oder als weder materiell noch immateriell. In diesem Zusammenhang, ihr Mönche, tadeln sie jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und wahrnehmend erklären, und sie tadeln auch jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und wahrnehmungslos erklären. Aus welchem Grund? Wahrnehmung ist eine Krankheit, Wahrnehmung ist ein Geschwür, Wahrnehmung ist ein Pfeil; Wahrnehmungslosigkeit ist Verwirrung. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: ‚Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung‘. Das, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata vollkommen. Jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend erklären, sei es als materiell, immateriell, sowohl materiell als auch immateriell, oder weder materiell noch immateriell – ihr Mönche, welche Asketen oder Brahmanen auch immer die Erreichung dieser Ebene lediglich aufgrund der Formationen des Gesehenen, Gehörten, Empfundenen und Erkannten erklären, das wird für die Erreichung dieser Ebene als ein Niedergang bezeichnet. Denn diese Ebene, ihr Mönche, wird nicht als durch die Erreichung grober Formationen zu verwirklichen bezeichnet; diese Ebene, ihr Mönche, wird als durch die Erreichung verbleibender feiner Formationen zu verwirklichen bezeichnet. ‚Dies ist bedingt und grob, aber es gibt das Aufhören der Formationen‘ – dies erkennend und den Ausweg daraus sehend, hat der Tathāgata dies überwunden.“

၂၅. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သဗ္ဗေပိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဥဒ္ဓံ သရံ အာသတ္တိံယေဝ အဘိဝဒန္တိ – ‘ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမ, ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမာ’တိ. သေယျထာပိ နာမ ဝါဏိဇဿ ဝါဏိဇ္ဇာယ ဂစ္ဆတော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတော မေ ဣဒံ ဘဝိဿတိ, ဣမိနာ ဣဒံ လစ္ဆာမီ’တိ, ဧဝမေဝိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဝါဏိဇူပမာ မညေ ပဋိဘန္တိ – ‘ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမ, ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမာ’တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ တေ သက္ကာယဘယာ သက္ကာယပရိဇေဂုစ္ဆာ သက္ကာယညေဝ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ. သေယျထာပိ နာမ သာ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါ ဒဠှေ ထမ္ဘေ ဝါ ခိလေ ဝါ ဥပနိဗဒ္ဓေါ, တမေဝ ထမ္ဘံ ဝါ ခိလံ ဝါ အနုပရိဓာဝတိ အနုပရိဝတ္တတိ[Pg.22]; ဧဝမေဝိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာယဘယာ သက္ကာယပရိဇေဂုစ္ဆာ သက္ကာယညေဝ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

25. „In diesem Zusammenhang, ihr Mönche, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die die Vernichtung, den Untergang und das Aufhören eines existierenden Wesens erklären. In diesem Zusammenhang, ihr Mönche, tadeln sie jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und wahrnehmend erklären, und sie tadeln auch jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und wahrnehmungslos erklären, und sie tadeln ebenso jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend erklären. Aus welchem Grund? All diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen blicken nach oben und sprechen lediglich von einer Bindung an die Zukunft: ‚So werden wir nach dem Tode sein, so werden wir nach dem Tode sein.‘ Genauso wie ein Kaufmann, der zu seinen Geschäften aufbricht, denkt: ‚Daraus wird mir dies erwachsen, mit diesem werde ich jenes erlangen‘, so erscheinen mir diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen wie Kaufleute, wenn sie sagen: ‚So werden wir nach dem Tode sein, so werden wir nach dem Tode sein.‘ Das, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata vollkommen. Jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die die Vernichtung, den Untergang und das Aufhören eines existierenden Wesens erklären, rennen aus Furcht vor der Identität (Sakkāya) und aus Abscheu vor der Identität genau um diese Identität herum und kreisen um sie. Genauso wie ein Hund, der an einem Lederriemen gebunden und an einem festen Pfosten oder Pfahl festgemacht ist, genau um diesen Pfosten oder Pfahl herumrennt und um ihn herumkreist, ebenso rennen diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen aus Furcht vor der Identität und aus Abscheu vor der Identität genau um diese Identität herum und kreisen um sie. ‚Dies ist bedingt und grob, aber es gibt das Aufhören der Formationen‘ – dies erkennend und den Ausweg daraus sehend, hat der Tathāgata dies überwunden.“

၂၆. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အပရန္တကပ္ပိကာ အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော အပရန္တံ အာရဗ္ဘ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမာနေဝ ပဉ္စာယတနာနိ အဘိဝဒန္တိ ဧတေသံ ဝါ အညတရံ.

26. „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, über die Zukunft spekulieren, Ansichten über die Zukunft hegen und in Bezug auf die Zukunft vielfältige dogmatische Behauptungen aufstellen, sie alle tun dies auf Grundlage dieser fünf Standpunkte oder eines von ihnen.“

၂၇. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ. ‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘သဿတော စ အသဿတော စ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘နေဝသဿတော နာသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ဧကတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘နာနတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ပရိတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အပ္ပမာဏသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ဧကန္တသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘သုခဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ.

27. „Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die über die Vergangenheit spekulieren, Ansichten über die Vergangenheit hegen und in Bezug auf die Vergangenheit mancherlei Aussagen verkünden. ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Nicht ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Sowohl ewig als auch nicht ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Weder ewig noch nicht ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Begrenzt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Unbegrenzt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Sowohl begrenzt als auch unbegrenzt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Weder begrenzt noch unbegrenzt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Von einheitlicher Wahrnehmung geprägt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Von vielfältiger Wahrnehmung geprägt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Von begrenzter Wahrnehmung geprägt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Von grenzenloser Wahrnehmung geprägt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Ausschließlich glücklich sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Ausschließlich leidvoll sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Glücklich und leidvoll sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Weder leidvoll noch glücklich sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen.“

၂၈. ‘‘တတြ[Pg.23], ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ, တေသံ ဝတ အညတြေဝ သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဘဝိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပစ္စတ္တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဉာဏေ အသတိ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ ယဒပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝ ပရိယောဒပေန္တိ တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဥပါဒါနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

28. „Dabei, ihr Mönche, ist es für jene Asketen und Brahmanen, die so lehren und solche Ansichten vertreten: ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘, unmöglich, dass sie allein durch Glauben, allein durch Neigung, allein durch Überlieferung, allein durch logisches Nachdenken oder allein durch die Zustimmung nach dem Prüfen von Ansichten eine ganz persönliche Erkenntnis erlangen könnten, die vollkommen rein und geläutert ist. Da nun eine persönliche, vollkommen reine und geläuterte Erkenntnis nicht vorhanden ist, wird selbst das, was jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen in Bezug auf diese Ansicht als einen bloßen Teil von Erkenntnis zu läutern versuchen, als ein Ergreifen bezeichnet. ‚Dies ist bedingt und grob; es gibt jedoch ein Ende der Gestaltungen, es gibt jenes (Nibbana)‘ – dies erkennend, sieht der Tathāgata das Entkommen daraus und hat jene Bedingtheit überwunden.“

၂၉. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ…ပေ… သဿတော စ အသဿတော စ အတ္တာ စ လောကော စ… နေဝသဿတော နာသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ… အန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ… အနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ… အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စ အတ္တာ စ လောကော စ… နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ… ဧကတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… နာနတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… ပရိတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… အပ္ပမာဏသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… ဧကန္တသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ… ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ… သုခဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ… အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ, တေသံ ဝတ အညတြေဝ သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဘဝိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပစ္စတ္တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဉာဏေ အသတိ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ ယဒပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝ ပရိယောဒပေန္တိ တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဥပါဒါနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

29. „Dabei, ihr Mönche, ist es für jene Asketen und Brahmanen, die so lehren und solche Ansichten vertreten: ‚Nicht ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ … (ebenso bei allen weiteren Ansichten) … ‚Weder leidvoll noch glücklich sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘, unmöglich, dass sie allein durch Glauben, allein durch Neigung, allein durch Überlieferung, allein durch logisches Nachdenken oder allein durch die Zustimmung nach dem Prüfen von Ansichten eine ganz persönliche Erkenntnis erlangen könnten, die vollkommen rein und geläutert ist. Da nun eine persönliche, vollkommen reine und geläuterte Erkenntnis nicht vorhanden ist, wird selbst das, was jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen in Bezug auf diese Ansicht als einen bloßen Teil von Erkenntnis zu läutern versuchen, als ein Ergreifen bezeichnet. ‚Dies ist bedingt und grob; es gibt jedoch ein Ende der Gestaltungen, es gibt jenes (Nibbana)‘ – dies erkennend, sieht der Tathāgata das Entkommen daraus und hat jene Bedingtheit überwunden.“

၃၀. ‘‘ဣဓ[Pg.24], ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ ပဝိဝေကာ ပီတိ နိရုဇ္ဈတိ. ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဆာယာ ဇဟတိ တံ အာတပေါ ဖရတိ, ယံ အာတပေါ ဇဟတိ တံ ဆာယာ ဖရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ ပဝိဝေကာ ပီတိ နိရုဇ္ဈတိ. ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

30. Hier, ihr Mönche, verweilt ein gewisser Asket oder Brahmane aufgrund des Aufgebens von spekulativen Ansichten über die Vergangenheit, aufgrund des Aufgebens von spekulativen Ansichten über die Zukunft und aufgrund der gänzlichen Nicht-Annahme der Fesseln des Sinnenbegehrens, indem er die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung (Pīti) erreicht. Er denkt: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich dass ich diese aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung erreicht habe und darin verweile.' In jenem Individuum schwindet diese aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung. Durch das Erlöschen der Verzückung aus der Abgeschiedenheit entsteht geistiger Schmerz (Domanassa); durch das Erlöschen des geistigen Schmerzes entsteht wieder die Verzückung aus der Abgeschiedenheit. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, dort, wo der Schatten weicht, die Sonnenhitze sich ausbreitet, und dort, wo die Sonnenhitze weicht, der Schatten sich ausbreitet; ebenso entsteht, ihr Mönche, durch das Erlöschen der Verzückung aus der Abgeschiedenheit geistiger Schmerz, und durch das Erlöschen des geistigen Schmerzes entsteht wieder die Verzückung aus der Abgeschiedenheit. Dies, ihr Mönche, durchschaut der Tathāgata. Er weiß: 'Dieser werte Asket oder Brahmane verweilt, indem er die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung erreicht hat... [wie oben] ... In ihm schwindet diese Verzückung, woraufhin geistiger Schmerz entsteht, und bei dessen Erlöschen kehrt die Verzückung zurück.' Er erkennt: 'Dies ist bedingt und grob, aber es gibt ein Aufhören der Gestaltungen (Saṅkhārānaṃ nirodho).' Da der Tathāgata dies erkannt hat und das Entkommen daraus sieht, hat er jene Zustände überwunden.

၃၁. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ တံ နိရာမိသံ သုခံ နိရုဇ္ဈတိ. နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဆာယာ ဇဟတိ တံ အာတပေါ ဖရတိ, ယံ အာတပေါ ဇဟတိ တံ ဆာယာ ဖရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ [Pg.25] တံ နိရာမိသံ သုခံ နိရုဇ္ဈတိ. နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

31. Hier wiederum, ihr Mönche, verweilt ein gewisser Asket oder Brahmane aufgrund des Aufgebens von spekulativen Ansichten über die Vergangenheit und die Zukunft sowie der gänzlichen Nicht-Annahme der Fesseln des Sinnenbegehrens, und durch das Überwinden der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung erreicht er das nicht-weltliche Glück (Nirāmisaṃ sukhaṃ) und verweilt darin. Er denkt: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich dass ich dieses nicht-weltliche Glück erreicht habe und darin verweile.' In jenem Individuum schwindet dieses nicht-weltliche Glück. Durch das Erlöschen des nicht-weltlichen Glücks entsteht wieder die Verzückung aus der Abgeschiedenheit; durch das Erlöschen der Verzückung aus der Abgeschiedenheit entsteht wieder das nicht-weltliche Glück. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, dort, wo der Schatten weicht, die Sonnenhitze sich ausbreitet, und dort, wo die Sonnenhitze weicht, der Schatten sich ausbreitet; ebenso entsteht, ihr Mönche, durch das Erlöschen des nicht-weltlichen Glücks die Verzückung aus der Abgeschiedenheit, und durch das Erlöschen der Verzückung entsteht wieder das nicht-weltliche Glück. Dies durchschaut der Tathāgata. Er weiß: 'Dieser werte Asket oder Brahmane verweilt im nicht-weltlichen Glück... [wie oben] ...' Er erkennt: 'Dies ist bedingt und grob, aber es gibt ein Aufhören der Gestaltungen.' Da der Tathāgata dies erkannt hat und das Entkommen daraus sieht, hat er jene Zustände überwunden.

၃၂. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဆာယာ ဇဟတိ တံ အာတပေါ ဖရတိ, ယံ အာတပေါ ဇဟတိ တံ ဆာယာ ဖရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

32. Hier wiederum, ihr Mönche, verweilt ein gewisser Asket oder Brahmane aufgrund des Aufgebens von spekulativen Ansichten über die Vergangenheit und die Zukunft sowie der gänzlichen Nicht-Annahme der Fesseln des Sinnenbegehrens, und durch das Überwinden der Verzückung aus der Abgeschiedenheit sowie das Überwinden des nicht-weltlichen Glücks erreicht er das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl (Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ) und verweilt darin. Er denkt: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich dass ich dieses weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl erreicht habe und darin verweile.' In jenem Individuum schwindet dieses weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl. Durch das Erlöschen dieses Gefühls entsteht wieder das nicht-weltliche Glück; durch das Erlöschen des nicht-weltlichen Glücks entsteht wieder das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, dort, wo der Schatten weicht, die Sonnenhitze sich ausbreitet, und dort, wo die Sonnenhitze weicht, der Schatten sich ausbreitet; ebenso entsteht, ihr Mönche, durch das Erlöschen des weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls das nicht-weltliche Glück, und durch das Erlöschen des nicht-weltlichen Glücks entsteht wieder das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl. Dies durchschaut der Tathāgata. Er weiß: 'Dieser werte Asket oder Brahmane verweilt im weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl... [wie oben] ...' Er erkennt: 'Dies ist bedingt und grob, aber es gibt ein Aufhören der Gestaltungen.' Da der Tathāgata dies erkannt hat und das Entkommen daraus sieht, hat er jene Zustände überwunden.

၃၃. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမတိက္ကမာ – ‘သန္တောဟမသ္မိ, နိဗ္ဗုတောဟမသ္မိ, အနုပါဒါနောဟမသ္မီ’တိ သမနုပဿတိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော [Pg.26] ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမတိက္ကမာ – ‘သန္တောဟမသ္မိ, နိဗ္ဗုတောဟမသ္မိ, အနုပါဒါနောဟမသ္မီ’တိ သမနုပဿတိ; အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ နိဗ္ဗာနသပ္ပာယံယေဝ ပဋိပဒံ အဘိဝဒတိ. အထ စ ပနာယံ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဝါ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဝါ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, ကာမသံယောဇနံ ဝါ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, ပဝိဝေကံ ဝါ ပီတိံ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, နိရာမိသံ ဝါ သုခံ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, အဒုက္ခမသုခံ ဝါ ဝေဒနံ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ. ယဉ္စ ခေါ အယမာယသ္မာ – ‘သန္တောဟမသ္မိ, နိဗ္ဗုတောဟမသ္မိ, အနုပါဒါနောဟမသ္မီ’တိ သမနုပဿတိ တဒပိ ဣမဿ ဘောတော သမဏဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဥပါဒါနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

33. "Hier nun, ihr Mönche, betrachtet ein gewisser Asket oder Brāhmaṇa – infolge des Aufgebens der Ansichten über die Vergangenheit und des Aufgebens der Ansichten über die Zukunft, infolge der völligen Abwesenheit des Festhaltens an den sinnlichen Bindungen, durch das Übersteigen der durch Absonderung entstandenen Freude, durch das Übersteigen des leidfreien Glücks, durch das Übersteigen des weder-leidvollen-noch-freudvollen Gefühls – [sich selbst so]: ‚Friedvoll bin ich, erloschen bin ich, ohne Anhaftung bin ich.‘ Dies, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata zutiefst. Er weiß: ‚Dieser ehrenwerte Asket oder Brāhmaṇa betrachtet – infolge des Aufgebens der Ansichten über die Vergangenheit und des Aufgebens der Ansichten über die Zukunft, infolge der völligen Abwesenheit des Festhaltens an den sinnlichen Bindungen, durch das Übersteigen der durch Absonderung entstandenen Freude, durch das Übersteigen des leidfreien Glücks, durch das Übersteigen des weder-leidvollen-noch-freudvollen Gefühls – [sich selbst so]: „Friedvoll bin ich, erloschen bin ich, ohne Anhaftung bin ich.“ Gewiss verkündet dieser Ehrwürdige einen dem Nibbāna entsprechenden Pfad. Dennoch haftet dieser ehrenwerte Asket oder Brāhmaṇa entweder an Ansichten über die Vergangenheit an, oder er haftet an Ansichten über die Zukunft an, oder er haftet an eine sinnliche Bindung an, oder er haftet an die durch Absonderung entstandene Freude an, oder er haftet an das leidfreie Glück an, oder er haftet an das weder-leidvolle-noch-freudvolle Gefühl an.‘ Und was dieser Ehrwürdige als ‚Friedvoll bin ich, erloschen bin ich, ohne Anhaftung bin ich‘ betrachtet, auch das wird bei diesem ehrenwerten Asketen oder Brāhmaṇa als Anhaftung bezeichnet. ‚Dies ist konstruiert, grob; es gibt jedoch das Aufhören der Gestaltungen, das ist es‘ – dies erkennend, sieht der Tathāgata das Entrinnen daraus und hat jenes überwunden."

‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ ယဒိဒံ – ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါဝိမောက္ခော’’တိ.

"Dies aber, ihr Mönche, ist der vom Tathāgata vollkommen erkannte, unübertreffliche Zustand des höchsten Friedens, nämlich: Nachdem man die Entstehung, das Vergehen, die Ergetzung, das Elend und das Entrinnen bezüglich der sechs Bereiche der Berührung der Wirklichkeit gemäß erkannt hat, die Befreiung durch Nicht-Anhaften."

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.

ပဉ္စတ္တယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Das Pañcattaya-Sutta, das zweite, ist abgeschlossen.

၃. ကိန္တိသုတ္တံ

3. Kinti-Sutta

၃၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ပိသိနာရာယံ ဝိဟရတိ ဗလိဟရဏေ ဝနသဏ္ဍေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိန္တိ ဝေါ[Pg.27], ဘိက္ခဝေ, မယိ ဟောတိ – ‘စီဝရဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ပိဏ္ဍပါတဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သေနာသနဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ? ‘‘န ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဧဝံ ဟောတိ – ‘စီဝရဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ပိဏ္ဍပါတဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သေနာသနဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ.

34. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Pisinārā im Waldhain Baliharaṇa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Was denkt ihr, ihr Mönche, von mir: ‚Wegen der Gewänder lehrt der Asket Gotama das Dhamma, oder wegen der Almosenspeise lehrt der Asket Gotama das Dhamma, oder wegen der Lagerstatt lehrt der Asket Gotama das Dhamma, oder wegen des Werdens in dieser oder jener Daseinsform lehrt der Asket Gotama das Dhamma‘?“ – „Nicht doch, o Herr, so denken wir nicht vom Erhabenen: ‚Wegen der Gewänder lehrt der Asket Gotama das Dhamma... oder wegen des Werdens in dieser oder jener Daseinsform lehrt der Asket Gotama das Dhamma‘.“

‘‘န စ ကိရ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မယိ ဧဝံ ဟောတိ – ‘စီဝရဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’တိ; အထ ကိန္တိ စရဟိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မယိ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဟောတိ – ‘အနုကမ္ပကော ဘဂဝါ ဟိတေသီ; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ကိရ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မယိ ဟောတိ – ‘အနုကမ္ပကော ဘဂဝါ ဟိတေသီ; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ.

„Es ist euch also, ihr Mönche, nicht so zu Sinn: ‚Wegen der Gewänder lehrt der Asket Gotama das Dhamma... oder wegen des Werdens in dieser oder jener Daseinsform lehrt der Asket Gotama das Dhamma.‘ Aber was denkt ihr dann eigentlich von mir?“ – „So denken wir, o Herr, vom Erhabenen: ‚Mitleidig ist der Erhabene, das Wohl suchend; aus Mitgefühl lehrt er das Dhamma.‘“ – „So ist es euch also, ihr Mönche, in Bezug auf mich zu Sinn: ‚Mitleidig ist der Erhabene, das Wohl suchend; aus Mitgefühl lehrt er das Dhamma.‘“

၃၅. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သမ္မောဒမာနေဟိ အဝိဝဒမာနေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗံ. တေသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ သိယံသု ဒွေ ဘိက္ခူ အဘိဓမ္မေ နာနာဝါဒါ. တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော စေဝ နာနံ ဗျဉ္ဇနတော စ နာန’န္တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော [Pg.28] စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ, သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော.

35. „Darum, ihr Mönche, sollt ihr euch alle einig, einander erfreuend und ohne zu streiten in jenen Dingen üben, die ich euch mit direktem Wissen gelehrt habe, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad. Wenn ihr euch nun so einig, einander erfreuend und ohne zu streiten übt, könnten zwei Mönche über das Höhere Dhamma verschiedener Ansicht sein. Falls ihr nun denkt: ‚Unter diesen Ehrwürdigen gibt es einen Unterschied sowohl im Sinn als auch im Wortlaut‘, dann sollte man zu jenem Mönch gehen, den ihr für den Umgänglicheren haltet, und zu ihm sagen: ‚Zwischen den Ehrwürdigen gibt es einen Unterschied im Sinn und im Wortlaut. Erkennt dies auf diese Weise: Wie es einen Unterschied im Sinn und im Wortlaut gibt. Mögen die Ehrwürdigen nicht in Streit geraten.‘ Dann sollte man zu einem anderen Mönch der gegnerischen Gruppe gehen, den man für umgänglicher hält, und zu ihm sagen: ‚Zwischen den Ehrwürdigen gibt es einen Unterschied im Sinn und im Wortlaut. Erkennt dies auf diese Weise... Mögen die Ehrwürdigen nicht in Streit geraten.‘ So sollte das Falsch-Gefasste als falsch gefasst und das Gut-Gefasste als gut gefasst behalten werden. Nachdem man das Falsch-Gefasste als falsch gefasst und das Gut-Gefasste als gut gefasst behalten hat, soll das dargelegt werden, was dem Dhamma und der Disziplin entspricht.“

၃၆. ‘‘တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတီ’တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ, သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော.

36. Wenn ihr dort denkt: 'In der Ansicht dieser Ehrwürdigen gibt es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung, aber Übereinstimmung im Wortlaut', dann sollte derjenige Mönch unter ihnen, den ihr für besonders einsichtig haltet, aufgesucht und so angesprochen werden: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung, aber Übereinstimmung im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung gibt, aber Übereinstimmung im Wortlaut. Verwickelt euch nicht in Streit, ihr Ehrwürdigen.' Ebenso sollte man zu einem Mönch der anderen Seite, den ihr für besonders einsichtig haltet, gehen und ihn so ansprechen: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung, aber Übereinstimmung im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung gibt, aber Übereinstimmung im Wortlaut. Verwickelt euch nicht in Streit, ihr Ehrwürdigen.' So ist das falsch Erfasste als falsch erfasst und das richtig Erfasste als richtig erfasst zu behalten. Nachdem man das falsch Erfasste als falsch erfasst und das richtig Erfasste als richtig erfasst behalten hat, soll das dargelegt werden, was die Lehre und die Disziplin ist.

၃၇. ‘‘တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာန’န္တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – ဗျဉ္ဇနံ. မာယသ္မန္တော အပ္ပမတ္တကေ ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ [Pg.29] – ဗျဉ္ဇနံ. မာယသ္မန္တော အပ္ပမတ္တကေ ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ, ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော.

37. Wenn ihr dort denkt: 'In der Ansicht dieser Ehrwürdigen gibt es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung, aber einen Unterschied im Wortlaut', dann sollte derjenige Mönch unter ihnen, den ihr für besonders einsichtig haltet, aufgesucht und so angesprochen werden: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung, aber einen Unterschied im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung gibt, aber einen Unterschied im Wortlaut. Dies, was der Wortlaut ist, ist nur eine Kleinigkeit. Verwickelt euch nicht wegen einer Kleinigkeit in Streit, ihr Ehrwürdigen.' Ebenso sollte man zu einem Mönch der anderen Seite, den ihr für besonders einsichtig haltet, gehen und ihn so ansprechen: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung, aber einen Unterschied im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung gibt, aber einen Unterschied im Wortlaut. Dies, was der Wortlaut ist, ist nur eine Kleinigkeit. Verwickelt euch nicht wegen einer Kleinigkeit in Streit, ihr Ehrwürdigen.' So ist das richtig Erfasste als richtig erfasst und das falsch Erfasste als falsch erfasst zu behalten. Nachdem man das richtig Erfasste als richtig erfasst und das falsch Erfasste als falsch erfasst behalten hat, soll das dargelegt werden, was die Lehre und die Disziplin ist.

၃၈. ‘‘တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတီ’တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော.

38. Wenn ihr dort denkt: 'In der Ansicht dieser Ehrwürdigen gibt es wahrlich sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut', dann sollte derjenige Mönch unter ihnen, den ihr für besonders einsichtig haltet, aufgesucht und so angesprochen werden: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut gibt. Verwickelt euch nicht in Streit, ihr Ehrwürdigen.' Ebenso sollte man zu einem Mönch der anderen Seite, den ihr für besonders einsichtig haltet, gehen und ihn so ansprechen: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut gibt. Verwickelt euch nicht in Streit, ihr Ehrwürdigen.' So ist das richtig Erfasste als richtig erfasst zu behalten. Nachdem man das richtig Erfasste als richtig erfasst behalten hat, soll das dargelegt werden, was die Lehre und die Disziplin ist.

၃၉. ‘‘တေသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ သိယာ အညတရဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိ သိယာ ဝီတိက္ကမော, တတြ, ဘိက္ခဝေ, န စောဒနာယ တရိတဗ္ဗံ. ပုဂ္ဂလော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော – ‘ဣတိ မယှဉ္စ အဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ အနုပဃာတော, ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော အက္ကောဓနော အနုပနာဟီ အဒဠှဒိဋ္ဌီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ.

39. Wenn ihr, ihr Mönche, einträchtig, freundlich und ohne Streit übt und einem bestimmten Mönch ein Vergehen unterläuft oder eine Übertretung geschieht, dann sollte man dort, ihr Mönche, nicht voreilig mit einer Anklage sein. Die Person sollte geprüft werden: 'So wird für mich keine Bedrängnis entstehen und für die andere Person keine Kränkung; denn die andere Person ist nicht zornig, nicht gehässig, hält nicht starr an Ansichten fest und lässt leicht von ihnen ab; und ich bin fähig, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen.' Wenn es so ist, ihr Mönche, dann ist es angemessen zu sprechen.

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှံ ခေါ အဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော, ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဥပနာဟီ အဒဠှဒိဋ္ဌီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – ပရဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ – သွာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ [Pg.30] ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ.

Wenn ihr aber, ihr Mönche, denkt: 'Für mich wird keine Bedrängnis entstehen, aber für die andere Person wird eine Kränkung entstehen; denn die andere Person ist zornig, gehässig, hält nicht starr an Ansichten fest und lässt leicht von ihnen ab; ich bin jedoch fähig, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen. Was diese Kränkung für die andere Person ist, ist nur eine Kleinigkeit; hingegen ist dies weit gewichtiger: dass ich fähig bin, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen.' Wenn es so ist, ihr Mönche, dann ist es angemessen zu sprechen.

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှံ ခေါ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ အနုပဃာတော. ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော အက္ကောဓနော အနုပနာဟီ ဒဠှဒိဋ္ဌီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – မယှံ ဝိဟေသာ. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ – သွာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ.

Wenn ihr aber, ihr Mönche, denkt: 'Für mich wird Bedrängnis entstehen, aber für die andere Person wird keine Kränkung entstehen; denn die andere Person ist nicht zornig, nicht gehässig, hält jedoch starr an Ansichten fest und lässt schwer von ihnen ab; ich bin jedoch fähig, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen. Was diese Bedrängnis für mich ist, ist nur eine Kleinigkeit; hingegen ist dies weit gewichtiger: dass ich fähig bin, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen.' Wenn es so ist, ihr Mönche, dann ist es angemessen zu sprechen.

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှဉ္စ ခေါ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဥပနာဟီ ဒဠှဒိဋ္ဌီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – မယှဉ္စ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ – သွာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ.

Wenn jedoch, ihr Mönche, der Gedanke entstehen sollte: ‚Zwar werde ich Mühe haben und die andere Person wird gekränkt sein, denn diese Person ist zornig, hasserfüllt, eigensinnig und schwer von ihrer Ansicht abzubringen; dennoch vermag ich diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen. Diese Mühe meinerseits und die Kränkung der anderen Person sind nur geringfügig, wohingegen dies viel bedeutender ist: dass ich diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen vermag.‘ Wenn dies so ist, ihr Mönche, dann ist es angemessen zu sprechen.

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှဉ္စ ခေါ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဥပနာဟီ ဒဠှဒိဋ္ဌီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, န စာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. ဧဝရူပေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ ဥပေက္ခာ နာတိမညိတဗ္ဗာ.

၄၀. ‘‘တေသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ. တတ္ထ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ, တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ [Pg.31] သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ, တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာတိ. ဧတံ ပနာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဧတံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ န နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’တိ.

40. Und wenn unter euch, ihr Mönche, während ihr einträchtig, freundlich und ohne Streit miteinander lebt und euch darin übt, Worte hin und her getragen werden sollten, oder Ansichten-Rivalität, Groll des Geistes, Unmut und Unzufriedenheit entstehen sollten, dann sollte man sich unter den Mönchen jener Seite an denjenigen wenden, den man für am einsichtigsten hält, und ihn so ansprechen: ‚Freund, wenn der Erhabene wüsste, dass unter uns, die wir einträchtig, freundlich und ohne Streit leben und uns darin üben, Worte hin und her getragen wurden, Ansichten-Rivalität, Groll des Geistes, Unmut und Unzufriedenheit entstanden sind, würde er das tadeln?‘ Ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, würde so antworten: ‚Freund, wenn der Erhabene wüsste, dass unter uns... dies entstanden ist, würde er das tadeln.‘ [Dann sollte man fragen:] ‚Aber Freund, könnte man Nibbāna verwirklichen, ohne diesen Zustand aufzugeben?‘ Ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, würde so antworten: ‚Freund, ohne diesen Zustand aufzugeben, könnte man Nibbāna nicht verwirklichen.‘

‘‘အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ, သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ, တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာတိ. ဧတံ ပနာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဧတံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ န နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’’’တိ.

Dann sollte man sich unter den Mönchen der anderen Seite an denjenigen wenden, den man für am einsichtigsten hält, und ihn so ansprechen: ‚Freund, wenn der Erhabene wüsste, dass unter uns, die wir einträchtig, freundlich und ohne Streit leben und uns darin üben, Worte hin und her getragen wurden, Ansichten-Rivalität, Groll des Geistes, Unmut und Unzufriedenheit entstanden sind, würde er das tadeln?‘ Ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, würde so antworten: ‚Freund, wenn der Erhabene wüsste, dass unter uns... dies entstanden ist, würde er das tadeln.‘ [Dann sollte man fragen:] ‚Aber Freund, könnte man Nibbāna verwirklichen, ohne diesen Zustand aufzugeben?‘ Ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, würde so antworten: ‚Wahrlich, Freund, ohne diesen Zustand aufzugeben, könnte man Nibbāna nicht verwirklichen.‘

‘‘တံ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ ပရေ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘အာယသ္မတာ နော ဧတေ ဘိက္ခူ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပိတာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံ, တဿ မေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တာဟံ ဓမ္မံ သုတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အဘာသိံ. တံ တေ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ သုတွာ အကုသလာ ဝုဋ္ဌဟိံသု, ကုသလေ ပတိဋ္ဌဟိံသူ’တိ. ဧဝံ ဗျာကရမာနော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န စေဝ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောတိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ.

Wenn nun, ihr Mönche, andere jenen Mönch so fragen würden: ‚Hat der Ehrwürdige diese Mönche aus dem Unheilsamen herausgeführt und im Heilsamen gefestigt?‘, dann würde ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, so antworten: ‚Hier begab ich mich, Freunde, dorthin, wo der Erhabene war. Der Erhabene lehrte mir die Lehre. Nachdem ich diese Lehre gehört hatte, sprach ich zu jenen Mönchen. Nachdem jene Mönche diese Lehre gehört hatten, ließen sie vom Unheilsamen ab und festigten sich im Heilsamen.‘ Wenn ein Mönch so antwortet, ihr Mönche, dann rühmt er weder sich selbst, noch herabwürdigt er andere; er antwortet der Lehre gemäß, und kein rechtmäßiger Einwand oder Vorwurf trifft ihn an einer tadelnswerten Stelle.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

ကိန္တိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Das Kintisutta, das dritte, ist abgeschlossen.

၄. သာမဂါမသုတ္တံ

4. Das Sāmagāmasutta

၄၁. ဧဝံ [Pg.32] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သာမဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော ဟောတိ. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ – ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ. ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ! မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ, အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော. သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ. ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ. နိဂ္ဂဟိတောသိ, စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ; နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ. ဝဓောယေဝ ခေါ မညေ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု ဝတ္တတိ. ယေပိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ တေပိ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု နိဗ္ဗိန္နရူပါ ဝိရတ္တရူပါ ပဋိဝါနရူပါ ယထာ တံ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ.

41. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Sāmagāma. Zu jener Zeit war der Nigaṇṭha Nāṭaputta in Pāvā vor kurzem verstorben. Nach seinem Tod waren die Nigaṇṭhas gespalten und in zwei Teile zerfallen; sie lebten in Zank, Streit und Debatten verstrickt und verletzten einander mit Mundspeeren: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht, ich verstehe diese Lehre und Disziplin! Was verstehst du schon von dieser Lehre und Disziplin? Du bist auf dem falschen Weg, ich bin auf dem richtigen Weg. Meine Worte sind nützlich, deine sind nutzlos. Was zuerst gesagt werden sollte, hast du zuletzt gesagt; was zuletzt gesagt werden sollte, hast du zuerst gesagt. Deine langjährige Übung hat sich gegen dich gewendet. Deine Behauptung ist widerlegt. Du bist besiegt; geh und befreie dich von deinen Ansichten, oder löse es auf, wenn du kannst!“ Es herrschte unter den Nigaṇṭhas, den Anhängern des Nāṭaputta, förmlich ein Vernichtungsfeldzug. Sogar jene Laienanhänger des Nigaṇṭha Nāṭaputta, die weiße Gewänder trugen, waren von den Nigaṇṭhas enttäuscht, abgeneigt und wandten sich ab, wie es bei einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin eben ist, die unzulänglich dargelegt, nicht erlösend, nicht zur Beruhigung führend, nicht von einem vollkommen Erwachten verkündet wurde und nun ohne Fundament und ohne Zuflucht ist.

၄၂. အထ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ပါဝါယံ ဝဿံဝုဋ္ဌော ယေန သာမဂါမော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ…ပေ… ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော စုန္ဒံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော စုန္ဒ, ကထာပါဘတံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အာယာမ, အာဝုသော စုန္ဒ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ.

42. Da begab sich der Novize Cunda, nachdem er die Regenzeit in Pava verbracht hatte, dorthin, wo das Dorf Samagama lag und wo der ehrwürdige Ananda verweilte. Nach seiner Ankunft erwies er dem ehrwürdigen Ananda respektvoll seine Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Novize Cunda zum ehrwürdigen Ananda: „Herr, Nigantha Nataputta ist vor kurzem in Pava verstorben. Nach seinem Tod sind die Niganthas gespalten, in zwei Lager geteilt ... wie ein zerbrochener Stupa, ohne Zuflucht.“ Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ananda zum Novizen Cunda: „Dies, Freund Cunda, ist wahrlich ein angemessener Anlass, um den Erhabenen aufzusuchen. Lass uns gehen, Freund Cunda, dorthin, wo der Erhabene ist, und ihm diesen Sachverhalt berichten.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der Novize Cunda dem ehrwürdigen Ananda.

အထ [Pg.33] ခေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော စုန္ဒော စ သမဏုဒ္ဒေသော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ဧဝမာဟ – ‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ…ပေ… ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘မာဟေဝ ဘဂဝတော အစ္စယေန သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ; သွာဿ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာန’’’န္တိ.

Danach begaben sich der ehrwürdige Ananda und der Novize Cunda dorthin, wo der Erhabene weilte. Nach ihrer Ankunft erwiesen sie dem Erhabenen respektvoll ihre Ehrfurcht und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ananda zum Erhabenen: „Herr, dieser Novize Cunda berichtet Folgendes: ‚Herr, Nigantha Nataputta ist vor kurzem in Pava verstorben. Nach seinem Tod sind die Niganthas gespalten, in zwei Lager geteilt ... wie ein zerbrochener Stupa, ohne Zuflucht.‘ Dabei, Herr, kam mir dieser Gedanke: ‚Möge doch im Sangha nach dem Hinscheiden des Erhabenen kein Streit entstehen; denn ein solcher Streit wäre zum Unheil der Vielen, zum Unglück der Vielen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden von Göttern und Menschen.‘“

၄၃. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, ပဿသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ နာနာဝါဒေ’’တိ? ‘‘ယေ မေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝတာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, နာဟံ ပဿာမိ ဣမေသု ဓမ္မေသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ နာနာဝါဒေ. ယေ စ ခေါ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလာ ဘဂဝန္တံ ပတိဿယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ တေပိ ဘဂဝတော အစ္စယေန သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေယျုံ အဇ္ဈာဇီဝေ ဝါ အဓိပါတိမောက္ခေ ဝါ. သွာဿ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. အပ္ပမတ္တကော သော, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒေါ ယဒိဒံ – အဇ္ဈာဇီဝေ ဝါ အဓိပါတိမောက္ခေ ဝါ. မဂ္ဂေ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပဋိပဒါယ ဝါ သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; သွာဿ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ.

43. „Was meinst du, Ananda? In Bezug auf jene Lehren, die ich euch durch höhere Erkenntnis verkündet habe – nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und den edlen achtfachen Pfad – siehst du da, Ananda, auch nur zwei Mönche, die unterschiedlicher Ansicht sind?“ „Herr, was jene Lehren betrifft, die der Erhabene durch höhere Erkenntnis verkündet hat – nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und den edlen achtfachen Pfad – da sehe ich nicht einmal zwei Mönche, die unterschiedlicher Ansicht sind. Doch jene Personen, Herr, die derzeit unter dem Schutz des Erhabenen leben, könnten nach dem Hinscheiden des Erhabenen im Sangha Streit verursachen, sei es über den Lebensunterhalt oder über die höhere Disziplin. Ein solcher Streit wäre zum Unheil der Vielen, zum Unglück der Vielen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden von Göttern und Menschen.“ „Geringfügig, Ananda, ist ein solcher Streit, wenn er den Lebensunterhalt oder die höhere Disziplin betrifft. Sollte jedoch im Sangha ein Streit über den Pfad oder die Praxis entstehen, so wäre dieser Streit zum Unheil der Vielen, zum Unglück der Vielen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden von Göttern und Menschen.“

၄၄. ‘‘ဆယိမာနိ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ [Pg.34] အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ… သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ; ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ, တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ.

44. „Sechs, Ananda, sind die Wurzeln des Streits. Welche sechs? Da ist, Ananda, ein Mönch zornig und nachtragend. Ein Mönch, Ananda, der zornig und nachtragend ist, lebt ohne Ehrfurcht und ohne Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer; er lebt ohne Ehrfurcht und ohne Ehrerbietung gegenüber der Lehre; er lebt ohne Ehrfurcht und ohne Ehrerbietung gegenüber dem Sangha; und er erfüllt die Schulung nicht. Ein Mönch, Ananda, der ohne Ehrfurcht und ohne Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, der Lehre und dem Sangha lebt und die Schulung nicht erfüllt, verursacht Streit im Sangha; und ein solcher Streit ist zum Unheil der Vielen, zum Unglück der Vielen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden von Göttern und Menschen. Wenn ihr, Ananda, eine solche Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen bemerkt, dann solltet ihr euch darum bemühen, eben diese unheilsame Wurzel des Streits zu überwinden. Wenn ihr, Ananda, eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen bemerkt, dann solltet ihr so üben, dass eben diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. So geschieht die Überwindung dieser unheilsamen Wurzel des Streits; so wird verhindert, dass diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft erneut auftritt.“

၄၅. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ…ပေ… ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ…ပေ… သဌော ဟောတိ မာယာဝီ…ပေ… ပါပိစ္ဆော ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ …ပေ… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ… သံဃေ… သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ; ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ, တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဝိဝါဒမူလာနိ.

45. Weiterhin, ānanda, ist da ein Mönch, der gehässig ist und streitsüchtig... missgünstig ist und geizig... falsch ist und betrügerisch... von üblen Wünschen erfüllt ist und von falscher Ansicht ist... an seiner eigenen Ansicht festhält, sie hartnäckig ergreift und nur schwer davon ablässt. Ein solcher Mönch, ānanda, der an seiner eigenen Ansicht festhält, sie hartnäckig ergreift und nur schwer davon ablässt, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Saṅgha und ist auch in der Schulung nicht einer, der sie vollkommen erfüllt. Ein solcher Mönch, ānanda, der ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha lebt und in der Schulung nicht vollkommen ist, erzeugt Streit im Saṅgha; ein solcher Streit gereicht vielen zum Unheil, vielen zum Unglück, vielen Menschen zum Nachteil, zum Schaden und zum Leid für Götter und Menschen. Wenn ihr, ānanda, eine solche Wurzel des Streits in euch selbst oder außerhalb wahrnehmt, dann solltet ihr euch, ānanda, bemühen, eben diese unheilvolle Wurzel des Streits aufzugeben. Wenn ihr, ānanda, eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch außerhalb wahrnehmt, dann solltet ihr, ānanda, so praktizieren, dass eben diese unheilvolle Wurzel des Streits in der Zukunft nicht mehr einfließt. So geschieht das Aufgeben dieser unheilvollen Wurzel des Streits, so geschieht das Nicht-mehr-Einfließen dieser unheilvollen Wurzel des Streits in der Zukunft. Dies, ānanda, sind die sechs Wurzeln des Streits.

၄၆. ‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.35], အာနန္ဒ, အဓိကရဏာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဝိဝါဒါဓိကရဏံ, အနုဝါဒါဓိကရဏံ, အာပတ္တာဓိကရဏံ, ကိစ္စာဓိကရဏံ – ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ. သတ္တ ခေါ ပနိမေ, အာနန္ဒ, အဓိကရဏသမထာ – ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, ပဋိညာယ ကာရေတဗ္ဗံ, ယေဘုယျသိကာ, တဿပါပိယသိကာ, တိဏဝတ္ထာရကော.

46. Es gibt diese vier Arten von Rechtsangelegenheiten, ānanda. Welche vier? Die Rechtsangelegenheit aus Streit (vivādādhikaraṇa), die Rechtsangelegenheit aus Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa), die Rechtsangelegenheit aus Vergehen (āpattādhikaraṇa) und die Rechtsangelegenheit aus Amtsverrichtungen (kiccādhikaraṇa) – dies, ānanda, sind die vier Rechtsangelegenheiten. Es gibt aber auch diese sieben Verfahren zur Beilegung von Rechtsangelegenheiten, ānanda – zur Schlichtung und Beilegung entstandener Rechtsangelegenheiten: Das Verfahren in Anwesenheit (sammukhāvinayo) ist anzuwenden, das Verfahren aufgrund von Erinnerung (sativinayo) ist anzuwenden, das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinayo) ist anzuwenden, die Entscheidung nach Geständnis (paṭiññāya) ist durchzuführen, die Mehrheitsentscheidung (yebhuyyasikā), die Entscheidung über die schlechte Gesinnung (tassapāpiyasikā) und das Zudecken wie mit Gras (tiṇavatthārako).

၄၇. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သမ္မုခါဝိနယော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဝိဝဒန္တိ ဓမ္မောတိ ဝါ အဓမ္မောတိ ဝါ ဝိနယောတိ ဝါ အဝိနယောတိ ဝါ. တေဟာနန္ဒ, ဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗံ. သန္နိပတိတွာ ဓမ္မနေတ္တိ သမနုမဇ္ဇိတဗ္ဗာ. ဓမ္မနေတ္တိံ သမနုမဇ္ဇိတွာ ယထာ တတ္ထ သမေတိ တထာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သမ္မုခါဝိနယော ဟောတိ; ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – သမ္မုခါဝိနယေန.

47. Und wie, ānanda, erfolgt das Verfahren in Anwesenheit? Hierbei, ānanda, streiten Mönche darüber, was der Dhamma ist oder was nicht der Dhamma ist, was die Disziplin (Vinaya) ist oder was nicht die Disziplin ist. Diese Mönche, ānanda, müssen alle einträchtig zusammenkommen. Nach dem Zusammenkommen muss die Richtschnur des Dhamma (dhammanetti) sorgfältig geprüft werden. Nachdem die Richtschnur des Dhamma geprüft wurde, muss die Rechtsangelegenheit so beigelegt werden, wie es dieser Richtschnur des Dhamma entspricht. So, ānanda, erfolgt das Verfahren in Anwesenheit; und auf diese Weise geschieht hier die Beilegung einiger Rechtsangelegenheiten, nämlich durch das Verfahren in Anwesenheit.

၄၈. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ယေဘုယျသိကာ ဟောတိ? တေ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူ န သက္ကောန္တိ တံ အဓိကရဏံ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝူပသမေတုံ. တေဟာနန္ဒ, ဘိက္ခူဟိ ယသ္မိံ အာဝါသေ ဗဟုတရာ ဘိက္ခူ သော အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗံ. သန္နိပတိတွာ ဓမ္မနေတ္တိ သမနုမဇ္ဇိတဗ္ဗာ. ဓမ္မနေတ္တိံ သမနုမဇ္ဇိတွာ ယထာ တတ္ထ သမေတိ တထာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ယေဘုယျသိကာ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – ယေဘုယျသိကာယ.

48. Und wie, ānanda, erfolgt die Mehrheitsentscheidung? Wenn jene Mönche, ānanda, nicht in der Lage sind, diese Rechtsangelegenheit in jenem Wohnbereich (āvāsa) beizulegen, dann, ānanda, sollten diese Mönche zu einem Wohnbereich gehen, in dem mehr Mönche weilen. Dort müssen alle einträchtig zusammenkommen. Nach dem Zusammenkommen muss die Richtschnur des Dhamma sorgfältig geprüft werden. Nachdem die Richtschnur des Dhamma geprüft wurde, muss die Rechtsangelegenheit so beigelegt werden, wie es dieser Richtschnur des Dhamma entspricht. So, ānanda, erfolgt die Mehrheitsentscheidung; und auf diese Weise geschieht hier die Beilegung einiger Rechtsangelegenheiten, nämlich durch die Mehrheitsentscheidung.

၄၉. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သတိဝိနယော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ ဧဝရူပါယ ဂရုကာယ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ – ‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. တဿ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတိဝိနယော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – သတိဝိနယေန.

49. Und wie, ānanda, erfolgt das Verfahren aufgrund von Erinnerung? Hierbei, ānanda, beschuldigen Mönche einen Mönch eines solchen schweren Vergehens, entweder eines Vergehens, das zum Ausschluss führt (pārājika), oder eines dem Pārājika nahen Vergehens: 'Erinnert sich der Ehrwürdige daran, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahes Vergehen?' Er sagt daraufhin: 'Ich erinnere mich wahrlich nicht, liebe Brüder, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahes Vergehen.' Diesem Mönch, ānanda, ist das Verfahren aufgrund von Erinnerung zu gewähren. So, ānanda, erfolgt das Verfahren aufgrund von Erinnerung; und auf diese Weise geschieht hier die Beilegung einiger Rechtsangelegenheiten, nämlich durch das Verfahren aufgrund von Erinnerung.

၅၀. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ[Pg.36], အမူဠှဝိနယော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ ဧဝရူပါယ ဂရုကာယ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ – ‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? (သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. တမေနံ သော နိဗ္ဗေဌေန္တံ အတိဝေဌေတိ – ‘ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ.) သော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဥမ္မာဒံ ပါပုဏိံ စေတသော ဝိပရိယာသံ. တေန မေ ဥမ္မတ္တကေန ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. နာဟံ တံ သရာမိ. မူဠှေန မေ ဧတံ ကတ’န္တိ. တဿ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အမူဠှဝိနယော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – အမူဠှဝိနယေန.

50. Und wie, ānanda, erfolgt das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit? Hierbei, ānanda, beschuldigen Mönche einen Mönch eines solchen schweren Vergehens, entweder eines Pārājika oder eines dem Pārājika nahen Vergehens: 'Erinnert sich der Ehrwürdige daran, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahes Vergehen?' (Er sagt daraufhin: 'Ich erinnere mich wahrlich nicht, liebe Brüder, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben.' Jener Beschuldiger bedrängt ihn weiter, während er abstreitet: 'Wohlan, der Ehrwürdige möge es genau prüfen, ob er sich erinnert, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahes Vergehen.') Er sagt dann: 'Ich, liebe Brüder, verfiel dem Wahnsinn, einer geistigen Verwirrung. In diesem Zustand des Wahnsinns habe ich vieles begangen, was einem Mönch nicht geziemt, sowohl in Worten als auch in Taten. Ich erinnere mich nicht daran. Im Zustand der Verwirrung wurde dies von mir getan.' Diesem Mönch, ānanda, ist das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit zu gewähren. So, ānanda, erfolgt das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit; und auf diese Weise geschieht hier die Beilegung einiger Rechtsangelegenheiten, nämlich durch das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit.

၅၁. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ပဋိညာတကရဏံ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု စောဒိတော ဝါ အစောဒိတော ဝါ အာပတ္တိံ သရတိ, ဝိဝရတိ ဥတ္တာနီကရောတိ. တေန, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ ဝုဍ္ဎတရံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, တံ ပဋိဒေသေမီ’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ပဿသီ’တိ? ‘အာမ ပဿာမီ’တိ. ‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’တိ. (‘သံဝရိဿာမီ’တိ.) ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဋိညာတကရဏံ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – ပဋိညာတကရဏေန.

51. „Und wie, Ananda, erfolgt die Beilegung durch Anerkennung (Paṭiññātakaraṇa)? Hierbei, Ananda, erinnert sich ein Mönch – sei es, dass er beschuldigt wurde oder unbeschuldigt – an ein Vergehen, offenbart es und macht es deutlich. Von diesem Mönch, Ananda, sollte ein älterer Mönch aufgesucht werden; nachdem er sein Obergewand über eine Schulter gelegt, die Füße verehrt, sich in die Hocke gesetzt und die Hände respektvoll zusammengelegt hat, sollte er so sprechen: ‚Ich, Ehrwürdiger Herr, habe ein Vergehen mit diesem Namen begangen; dieses bekenne ich.‘ Jener (der ältere Mönch) sagt darauf: ‚Siehst du es ein?‘ – ‚Ja, ich sehe es ein.‘ – ‚Mögest du dich künftig darin üben.‘ (‚Ich werde mich darin üben.‘) So, Ananda, erfolgt die Beilegung durch Anerkennung, und auf diese Weise erfolgt hier bei einigen Streitfällen die Beilegung, nämlich durch die Beilegung durch Anerkennung.“

၅၂. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, တဿပါပိယသိကာ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဧဝရူပါယ ဂရုကာယ အာပတ္တိယာ စောဒေတိ ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ – ‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ [Pg.37] ဝါ’တိ. တမေနံ သော နိဗ္ဗေဌေန္တံ အတိဝေဌေတိ – ‘ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ; သရာမိ စ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဧဝရူပိံ အပ္ပမတ္တိကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ’တိ. တမေနံ သော နိဗ္ဗေဌေန္တံ အတိဝေဌေတိ – ‘ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ဣမဉှိ နာမာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပမတ္တိကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ အပုဋ္ဌော ပဋိဇာနိဿာမိ. ကိံ ပနာဟံ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ ပုဋ္ဌော နပဋိဇာနိဿာမီ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ဣမဉှိ နာမ တွံ, အာဝုသော, အပ္ပမတ္တိကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ အပုဋ္ဌော နပဋိဇာနိဿသိ, ကိံ ပန တွံ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ ပုဋ္ဌော ပဋိဇာနိဿသိ? ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘သရာမိ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ. ဒဝါ မေ ဧတံ ဝုတ္တံ, ရဝါ မေ ဧတံ ဝုတ္တံ – နာဟံ တံ သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, တဿပါပိယသိကာ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – တဿပါပိယသိကာယ.

52. „Und wie, Ananda, erfolgt das Verfahren wegen besonderer Sündhaftigkeit (Tassapāpiyasikā)? Hierbei, Ananda, beschuldigt ein Mönch einen anderen Mönch eines derartigen schweren Vergehens, entweder eines Pārājika-Vergehens oder eines Vergehens, das einem Pārājika nahekommt: ‚Erinnert sich der Ehrwürdige, ein derartiges schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahekommendes Vergehen?‘ Jener antwortet so: ‚Ich erinnere mich wahrlich nicht, Ehrwürdiger, ein derartiges schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahekommendes Vergehen.‘ Diesen, der sich so herauswindet, bedrängt jener weiter: ‚Wohlan, Ehrwürdiger, prüfe es genau, ob du dich erinnerst, ein derartiges schweres Vergehen begangen zu haben...‘ Jener antwortet: ‚Ich erinnere mich wahrlich nicht... aber ich erinnere mich, Ehrwürdiger, ein solches geringfügiges Vergehen begangen zu haben.‘ Diesen, der sich so herauswindet, bedrängt jener weiter: ‚Wohlan, Ehrwürdiger, prüfe es genau...‘ Jener antwortet: ‚Dieses geringfügige Vergehen habe ich sogar ohne Befragung zugegeben; wie sollte ich da ein solches schweres Vergehen begangen haben und es auf Befragung hin nicht zugeben?‘ Jener entgegnet: ‚Dieses geringfügige Vergehen hast du sogar ohne Befragung nicht zugegeben; wie würdest du dann ein solches schweres Vergehen auf Befragung hin zugeben? Wohlan, Ehrwürdiger, prüfe es genau...‘ Jener sagt schließlich: ‚Ich erinnere mich wahrlich, Ehrwürdiger, ein derartiges schweres Vergehen begangen zu haben... Unbedacht habe ich das gesagt, irrtümlich habe ich das gesagt: dass ich mich nicht erinnere, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben.‘ So, Ananda, erfolgt das Verfahren wegen besonderer Sündhaftigkeit, und auf diese Weise erfolgt hier bei einigen Streitfällen die Beilegung, nämlich durch das Verfahren wegen besonderer Sündhaftigkeit.“

၅၃. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, တိဏဝတ္ထာရကော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဟောတိ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. တေဟာနန္ဒ, ဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗံ. သန္နိပတိတွာ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

53. „Und wie, Ananda, erfolgt das Zudecken mit Gras (Tiṇavatthāraka)? Hierbei, Ananda, ist es bei Mönchen, die in Zank, Streit und Debatten verwickelt leben, zu vielem unpriesterlichen Verhalten in Wort und Tat gekommen. Von diesen Mönchen, Ananda, müssen sich alle einträchtig versammeln. Nach der Versammlung muss von einem kundigen Mönch einer Partei, nachdem er von seinem Sitz aufgestanden ist, sein Obergewand über eine Schulter gelegt und die Hände respektvoll zusammengelegt hat, der Sangha wie folgt informiert werden:“}, {

‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော. ဣဒံ အမှာကံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ[Pg.38]. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ယာ စေဝ ဣမေသံ အာယသ္မန္တာနံ အာပတ္တိ ယာ စ အတ္တနော အာပတ္တိ, ဣမေသဉ္စေဝ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထာယ အတ္တနော စ အတ္ထာယ, သံဃမဇ္ဈေ တိဏဝတ္ထာရကေန ဒေသေယျံ, ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇံ ဌပေတွာ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တ’’’န္တိ.

„Die Sangha möge mich hören, Ehrwürdige. Während wir in Streit, Zank und Meinungsverschiedenheiten lebten, wurde vieles begangen, was einem Mönch nicht geziemt, sowohl in Worten als auch in Taten. Wenn es für die Sangha angemessen ist, möchte ich sowohl die Vergehen dieser Ehrwürdigen als auch meine eigenen Vergehen, zum Wohle dieser Ehrwürdigen und zu meinem eigenen Wohl, in der Mitte der Sangha nach dem Verfahren des ‚Bedeckens mit Gras‘ bekennen, mit Ausnahme der schweren Vergehen und derer, die Angelegenheiten mit Laien betreffen.“

‘‘အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

„Dann sollte von einem kompetenten Mönch der anderen Partei, nachdem er sich von seinem Sitz erhoben, sein Obergewand über eine Schulter gelegt und die Hände ehrerbietig zusammengelegt hat, die Sangha wie folgt informiert werden:“

‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော. ဣဒံ အမှာကံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ယာ စေဝ ဣမေသံ အာယသ္မန္တာနံ အာပတ္တိ ယာ စ အတ္တနော အာပတ္တိ, ဣမေသဉ္စေဝ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထာယ အတ္တနော စ အတ္ထာယ, သံဃမဇ္ဈေ တိဏဝတ္ထာရကေန ဒေသေယျံ, ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇံ ဌပေတွာ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တ’’’န္တိ.

‘‘ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, တိဏဝတ္ထာရကော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – တိဏဝတ္ထာရကေန.

„So, Ananda, erfolgt das Verfahren des ‚Bedeckens mit Gras‘; und auf diese Weise findet hier die Beilegung gewisser rechtlicher Angelegenheiten statt, nämlich durch das ‚Bedecken mit Gras‘.“

၅၄. ‘‘ဆယိမေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

54. „Diese sechs Dinge, Ananda, dienen dem Gedenken, erzeugen Zuneigung, erzeugen Respekt und führen zu Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit. Welche sechs? Hier, Ananda, zeigt ein Mönch gegenüber seinen Mitbrüdern im heiligen Leben liebevolle körperliche Handlungen, sowohl offen als auch im Verborgenen. Auch dies ist ein Prinzip, das dem Gedenken dient, Zuneigung erzeugt, Respekt erzeugt und zu Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Weiterhin, Ānanda, ist ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben sowohl offen als auch insgeheim in liebevoller Rede (verbalem Handeln) gefestigt. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Weiterhin, Ānanda, ist ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben sowohl offen als auch insgeheim in liebevoller Gesinnung (gedanklichem Handeln) gefestigt. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု – ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ – အပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ, သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ. အယမ္ပိ ဓမ္မော [Pg.39] သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Weiterhin, Ānanda, teilt ein Mönch die Dinge, die er rechtmäßig und auf rechtschaffene Weise erhalten hat – selbst wenn es nur der Inhalt seiner Almosenschale ist –, ohne Vorbehalt mit seinen tugendhaften Gefährten im heiligen Leben. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု – ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ တထာရူပေသု သီလေသု – သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

„Weiterhin, Ānanda, weilt ein Mönch sowohl offen als auch insgeheim in der Gemeinschaft mit seinen Gefährten im heiligen Leben, indem er jene Tugendregeln besitzt, die unversehrt, makellos, rein, unbefleckt, befreiend, von Weisen gepriesen, nicht fehlgeleitet sind und zur Konzentration führen. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု – ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ – ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ သာရဏီယာ ဓမ္မာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ.

„Weiterhin, Ānanda, weilt ein Mönch sowohl offen als auch insgeheim in der Gemeinschaft mit seinen Gefährten im heiligen Leben, indem er jene Erkenntnis besitzt, die edel ist, befreiend wirkt und denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit. Diese sechs Zustände, Ānanda, sind denkwürdig, liebenswert und achtenswert; sie führen zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“

‘‘ဣမေ စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဆ သာရဏီယေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တေယျာထ, ပဿထ နော တုမှေ, အာနန္ဒ, တံ ဝစနပထံ အဏုံ ဝါ ထူလံ ဝါ ယံ တုမှေ နာဓိဝါသေယျာထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဣမေ ဆ သာရဏီယေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တထ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

„Wenn ihr nun, Ānanda, diese sechs denkwürdigen Zustände annehmt und praktiziert, würdet ihr dann irgendeine Art von Rede sehen, ob geringfügig oder gewichtig, die ihr nicht ertragen könntet?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum, Ānanda, nehmt diese sechs denkwürdigen Zustände an und praktiziert sie. Das wird euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war erfreut und hieß die Worte des Erhabenen willkommen.

သာမဂါမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Das Sāmagāma Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.

၅. သုနက္ခတ္တသုတ္တံ

5. Sunakkhatta Sutta

၅၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ [Pg.40] ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ ဟောတိ – ‘‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. အဿောသိ ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော – ‘‘သမ္ဗဟုလေဟိ ကိရ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ ဟောတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. အထ ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘သမ္ဗဟုလေဟိ ကိရ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညံ ဗျာကံသု – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ, ကစ္စိ တေ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ သမ္မဒေဝ အညံ ဗျာကံသု ဥဒါဟု သန္တေတ္ထေကစ္စေ ဘိက္ခူ အဓိမာနေန အညံ ဗျာကံသူတိ?

55. So habe ich es gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Giebelhaus. Zu jener Zeit hatten zahlreiche Mönche vor dem Erhabenen die höchste Erkenntnis erklärt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Werden mehr‘, so verstanden sie es. Sunakkhatta, der Sohn der Licchavi, hörte: ‚Zahlreiche Mönche sollen vor dem Erhabenen die höchste Erkenntnis erklärt haben...‘ Da begab sich Sunakkhatta dorthin, wo der Erhabene war, begrüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sagte Sunakkhatta zum Erhabenen: ‚Ich habe dies gehört, Herr: Viele Mönche haben vor dem Erhabenen die höchste Erkenntnis erklärt... Herr, haben diese Mönche die höchste Erkenntnis rechtmäßig erklärt, oder gibt es hier einige Mönche, die ihre Erkenntnis aus Eigendünkel erklärt haben?‘

၅၆. ‘‘ယေ တေ, သုနက္ခတ္တ, ဘိက္ခူ မမ သန္တိကေ အညံ ဗျာကံသု – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. ‘‘သန္တေတ္ထေကစ္စေ ဘိက္ခူ သမ္မဒေဝ အညံ ဗျာကံသု, သန္တိ ပနိဓေကစ္စေ ဘိက္ခူ အဓိမာနေနပိ အညံ ဗျာကံသု. တတြ, သုနက္ခတ္တ, ယေ တေ ဘိက္ခူ သမ္မဒေဝ အညံ ဗျာကံသု တေသံ တံ တထေဝ ဟောတိ; ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ အဓိမာနေန အညံ ဗျာကံသု တတြ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿ’န္တိ. ဧဝဉ္စေတ္ထ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿ ဟောတိ – ‘ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿ’န္တိ. အထ စ ပနိဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ အဘိသင်္ခရိတွာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆန္တိ. တတြ, သုနက္ခတ္တ, ယမ္ပိ တထာဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿ’န္တိ တဿပိ ဟောတိ အညထတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဧတဿ ဘဂဝါ ကာလော, ဧတဿ သုဂတ ကာလော, ယံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သုနက္ခတ္တ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

56. „Sunakkhatta, von jenen Mönchen, die vor mir die höchste Erkenntnis erklärt haben, gibt es einige, die sie rechtmäßig erklärt haben, und es gibt auch solche, die sie aus Eigendünkel erklärt haben. Bei denen, die sie rechtmäßig erklärt haben, verhält es sich genau so, wie sie es erklärten. Bei denen aber, die sie aus Eigendünkel erklärt haben, denkt der Tathāgata: ‚Ich werde ihnen die Lehre darlegen.‘ Doch dann gibt es hier einige hohle Menschen, die sich Fragen zurechtlegen, zum Tathāgata kommen und ihn befragen. Sunakkhatta, selbst wenn der Tathāgata beabsichtigte: ‚Ich werde ihnen die Lehre darlegen‘, ändert sich diese Einstellung.“ – „Dies ist die rechte Zeit, Erhabener, Sugata, dass der Erhabene die Lehre darlegt. Nachdem sie sie vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche sie bewahren.“ – „Nun denn, Sunakkhatta, höre zu und richte deine Aufmerksamkeit gut darauf; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antwortete Sunakkhatta dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

၅၇. ‘‘ပဉ္စ [Pg.41] ခေါ ဣမေ, သုနက္ခတ္တ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ.

57. „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnesvergnügen, Sunakkhatta. Welche fünf? Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, verführerisch, mit Sinnlichkeit verbunden und leidenschaftserregend; Töne, die durch das Ohr erkennbar sind... Gerüche, die durch die Nase erkennbar sind... Geschmackseindrücke, die durch die Zunge erkennbar sind... Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, verführerisch, mit Sinnlichkeit verbunden und leidenschaftserregend – dies sind, Sunakkhatta, die fünf Stränge der Sinnesvergnügen.“

၅၈. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော လောကာမိသာဓိမုတ္တော အဿ. လောကာမိသာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော သကမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ စိရဝိပ္ပဝုတ္ထော အဿ. သော အညတရံ ပုရိသံ ပဿေယျ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ အစိရပက္ကန္တံ. သော တံ ပုရိသံ တဿ ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ ခေမတဉ္စ သုဘိက္ခတဉ္စ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ ပုစ္ဆေယျ; တဿ သော ပုရိသော တဿ ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ ခေမတဉ္စ သုဘိက္ခတဉ္စ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သံသေယျ. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ နု သော ပုရိသော တဿ ပုရိသဿ သုဿူသေယျ, သောတံ ဩဒဟေယျ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇေယျ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော လောကာမိသာဓိမုတ္တော အဿ. လောကာမိသာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘အာနေဉ္ဇသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော လောကာမိသာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ.

58. „Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass es hier eine Person gibt, die den weltlichen Ködern zugewandt ist. Einer Person, Sunakkhatta, die den weltlichen Ködern zugewandt ist, sagt eine dementsprechende Rede zu; sie denkt und überlegt im Einklang damit, gesellt sich zu einer solchen Person und findet darin Gefallen. Wenn jedoch eine Rede über das Unerschütterliche gehalten wird, hört sie nicht zu, schenkt ihr kein Gehör, richtet ihren Geist nicht auf das Verständnis aus, gesellt sich nicht zu jener Person und findet darin kein Gefallen. Wie wenn, Sunakkhatta, ein Mann lange von seinem Dorf oder seiner Stadt fern wäre und er einen anderen Mann träfe, der gerade erst von dort gekommen ist. Er würde diesen Mann nach der Sicherheit, der guten Versorgung und der Gesundheit jenes Dorfes oder jener Stadt fragen, und jener Mann würde ihm von der Sicherheit, der guten Versorgung und der Gesundheit jenes Dorfes oder jener Stadt berichten. Was meinst du, Sunakkhatta, würde jener Mann diesem Mann nicht zuhören, ihm Gehör schenken, seinen Geist auf das Verständnis ausrichten, sich zu ihm gesellen und darin Gefallen finden?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, Sunakkhatta, ist es möglich, dass es hier eine Person gibt, die den weltlichen Ködern zugewandt ist. Einer Person, Sunakkhatta, die den weltlichen Ködern zugewandt ist, sagt eine dementsprechende Rede zu; sie denkt und überlegt im Einklang damit, gesellt sich zu einer solchen Person und findet darin Gefallen. Wenn jedoch eine Rede über das Unerschütterliche gehalten wird, hört sie nicht zu, schenkt ihr kein Gehör, richtet ihren Geist nicht auf das Verständnis aus, gesellt sich nicht zu jener Person und findet darin kein Gefallen. Eine solche Person ist so zu verstehen: ‚Er ist von der Fessel des Unerschütterlichen befreit, aber den weltlichen Ködern zugewandt.‘“

၅၉. ‘‘ဌာနံ [Pg.42] ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တော အဿ. အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္တာယ; ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ လောကာမိသသံယောဇနေ သေ ပဝုတ္တေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘လောကာမိသသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ.

59. „Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass es hier eine Person gibt, die dem Unerschütterlichen zugewandt ist. Einer Person, Sunakkhatta, die dem Unerschütterlichen zugewandt ist, sagt eine dementsprechende Rede zu; sie denkt und überlegt im Einklang damit, gesellt sich zu einer solchen Person und findet darin Gefallen. Wenn jedoch eine Rede über die weltlichen Köder gehalten wird, hört sie nicht zu, schenkt ihr kein Gehör, richtet ihren Geist nicht auf das Verständnis aus, gesellt sich nicht zu jener Person und findet darin kein Gefallen. Wie ein gelbes Blatt, Sunakkhatta, das von seinem Stiel abgefallen ist und nicht mehr grün werden kann; ebenso ist bei einer Person, die dem Unerschütterlichen zugewandt ist, jene Fessel der weltlichen Köder abgeworfen. Eine solche Person ist so zu verstehen: ‚Er ist von der Fessel der weltlichen Köder befreit und dem Unerschütterlichen zugewandt.‘“

၆၀. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တော အဿ. အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုထုသိလာ ဒွေဓာဘိန္နာ အပ္ပဋိသန္ဓိကာ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ အာနေဉ္ဇသံယောဇနေ သေ ဘိန္နေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘အာနေဉ္ဇသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ.

60. „Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass es hier eine Person gibt, die dem Gebiet der Nichtsheit zugewandt ist. Einer Person, Sunakkhatta, die dem Gebiet der Nichtsheit zugewandt ist, sagt eine dementsprechende Rede zu; sie denkt und überlegt im Einklang damit, gesellt sich zu einer solchen Person und findet darin Gefallen. Wenn jedoch eine Rede über das Unerschütterliche gehalten wird, hört sie nicht zu, schenkt ihr kein Gehör, richtet ihren Geist nicht auf das Verständnis aus, gesellt sich nicht zu jener Person und findet darin kein Gefallen. Wie eine große Felsplatte, Sunakkhatta, die in zwei Teile gespalten ist und nicht wieder zusammengefügt werden kann; ebenso ist bei einer Person, die dem Gebiet der Nichtsheit zugewandt ist, jene Fessel des Unerschütterlichen zerbrochen. Eine solche Person ist so zu verstehen: ‚Er ist von der Fessel des Unerschütterlichen befreit und dem Gebiet der Nichtsheit zugewandt.‘“

၆၁. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တော အဿ. နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာကိဉ္စညာယတနပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော မနုညဘောဇနံ ဘုတ္တာဝီ ဆဍ္ဍေယျ. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ [Pg.43] နု တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ ဘတ္တေ ပုန ဘောတ္တုကမျတာ အဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အဒုဉှိ, ဘန္တေ, ဘတ္တံ ပဋိကူလသမ္မတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ အာကိဉ္စညာယတနသံယောဇနေ သေ ဝန္တေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘အာကိဉ္စညာယတနသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ.

61. Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass hier ein gewisser Mensch dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zugeneigt ist. Bei einem Menschen, Sunakkhatta, der dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zugeneigt ist, verweilt die Rede, die diesem entspricht; er überdenkt und erwägt das, was dem entspricht, er sucht die Gesellschaft eines solchen Menschen und findet darin Befriedigung. Wenn jedoch eine Rede in Verbindung mit dem Bereich der Nichtsheit geführt wird, hört er nicht zu, leiht ihr kein Ohr, richtet seinen Geist nicht auf Erkenntnis aus, sucht nicht die Gesellschaft jenes Menschen und findet darin keine Befriedigung. Gleichwie, Sunakkhatta, ein Mensch eine schmackhafte Speise, nachdem er sie gegessen hat, erbrechen würde. Was meinst du, Sunakkhatta, hätte dieser Mensch wohl das Verlangen, jene Speise erneut zu essen? - Gewiss nicht, Herr. - Und warum? - Weil jene Speise, Herr, als ekelerregend gilt. - Ebenso verhält es sich, Sunakkhatta: Bei einem Menschen, der dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zugeneigt ist, sind jene Fesseln in Bezug auf den Bereich der Nichtsheit erbrochen. Von ihm sollte man wissen: ‚Er ist von der Fessel des Bereichs der Nichtsheit befreit und dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zugeneigt.‘

၆၂. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တော အဿ. သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; နေဝသညာနာသညာယတနပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, တာလော မတ္ထကစ္ဆိန္နော အဘဗ္ဗော ပုန ဝိရုဠှိယာ; ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ နေဝသညာနာသညာယတနသံယောဇနေ သေ ဥစ္ဆိန္နမူလေ တာလာဝတ္ထုကတေ အနဘာဝံကတေ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘နေဝသညာနာသညာယတနသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ.

62. Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass hier ein gewisser Mensch vollkommen dem Nibbāna zugeneigt ist. Bei einem Menschen, Sunakkhatta, der vollkommen dem Nibbāna zugeneigt ist, verweilt die Rede, die diesem entspricht; er überdenkt und erwägt das, was dem entspricht, er sucht die Gesellschaft eines solchen Menschen und findet darin Befriedigung. Wenn jedoch eine Rede in Verbindung mit dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung geführt wird, hört er nicht zu, leiht ihr kein Ohr, richtet seinen Geist nicht auf Erkenntnis aus, sucht nicht die Gesellschaft jenes Menschen und findet darin keine Befriedigung. Gleichwie, Sunakkhatta, eine an der Spitze abgeschnittene Palme unfähig ist, erneut zu wachsen; ebenso verhält es sich, Sunakkhatta: Bei einem Menschen, der vollkommen dem Nibbāna zugeneigt ist, sind jene Fesseln in Bezug auf den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung an der Wurzel durchtrennt, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Von ihm sollte man wissen: ‚Er ist von der Fessel des Bereichs der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung befreit und vollkommen dem Nibbāna zugeneigt.‘

၆၃. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. ဧဝံမာနိ အဿ အတထံ သမာနံ. သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ အနုယုဉ္ဇေယျ; အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုဉ္ဇေယျ[Pg.44], အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုတ္တဿ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေယျ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

63. Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass ein gewisser Mönch so denken mag: ‚Begehren wurde vom Asketen als ein Pfeil bezeichnet, das Giftübel der Unwissenheit wird durch Wunschlust, Gier und Übelwollen genährt. Dieser Pfeil des Begehrens ist von mir aufgegeben, das Giftübel der Unwissenheit ist beseitigt; ich bin vollkommen dem Nibbāna zugeneigt.‘ Er mag sich dies einbilden, obwohl es nicht der Wahrheit entspricht. Er würde sich dann Dingen widmen, die für einen vollkommen dem Nibbāna Zugeneigten unzuträglich sind; er würde sich dem unzuträglichen Betrachten von Formen mit dem Auge widmen, dem unzuträglichen Hören von Tönen mit dem Ohr, dem unzuträglichen Riechen von Düften mit der Nase, dem unzuträglichen Schmecken von Geschmäcken mit der Zunge, dem unzuträglichen Fühlen von Berührungen mit dem Körper, dem unzuträglichen Wahrnehmen von Geistesobjekten mit dem Geist. Bei ihm, der sich dem unzuträglichen Betrachten von Formen mit dem Auge widmet, dem unzuträglichen Hören von Tönen mit dem Ohr widmet, dem unzuträglichen Riechen von Düften mit der Nase widmet, dem unzuträglichen Schmecken von Geschmäcken mit der Zunge widmet, dem unzuträglichen Fühlen von Berührungen mit dem Körper widmet, dem unzuträglichen Wahrnehmen von Geistesobjekten mit dem Geist widmet, würde Leidenschaft seinen Geist zugrunde richten. Mit einem durch Leidenschaft zugrunde gerichteten Geist würde er entweder den Tod erleiden oder tödliches Leid.

‘‘သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တေယျ. သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တိတွာ ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသေယျ. ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသိတွာ သလ္လံ အဗ္ဗုဟေယျ, အပနေယျ ဝိသဒေါသံ သဥပါဒိသေသံ. သဥပါဒိသေသောတိ ဇာနမာနော သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ဥဗ္ဘတံ ခေါ တေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော သဥပါဒိသေသော. အနလဉ္စ တေ အန္တရာယာယ. သပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျာသိ, မာ တေ အသပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော အဿာဝီ အဿ. ကာလေန ကာလဉ္စ ဝဏံ ဓောဝေယျာသိ, ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျာသိ, မာ တေ န ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော န ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓိ. မာ စ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇိ, မာ တေ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ အနုဒ္ဓံသေသိ. ဝဏာနုရက္ခီ စ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဝိဟရေယျာသိ ဝဏသာရောပီ’တိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ဥဗ္ဘတံ ခေါ မေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော အနုပါဒိသေသော. အနလဉ္စ မေ အန္တရာယာယာ’တိ. သော အသပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော အဿာဝီ အဿ. န စ ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝေယျ, န စ ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျ. တဿ န ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော, န ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓေယျ. ဝါတာတပေ စ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ [Pg.45] အနုဒ္ဓံသေယျ. န စ ဝဏာနုရက္ခီ ဝိဟရေယျ န ဝဏသာရောပီ. တဿ ဣမိဿာ စ အသပ္ပာယကိရိယာယ, အသုစိ ဝိသဒေါသော အပနီတော သဥပါဒိသေသော တဒုဘယေန ဝဏော ပုထုတ္တံ ဂစ္ဆေယျ. သော ပုထုတ္တံ ဂတေန ဝဏေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

„Stell dir vor, Sunakkhatta, ein Mann wäre von einem Pfeil getroffen worden, der dick mit einem Giftstoff bestrichen ist. Seine Freunde und Gefährten, seine Blutsverwandten und Angehörigen würden einen Arzt, einen Wundchirurgen, herbeirufen. Dieser Arzt und Wundchirurg würde mit einem Skalpell die Wundöffnung aufschneiden. Nachdem er die Wundöffnung mit dem Skalpell aufgeschnitten hat, würde er mit einer Sonde nach der Pfeilspitze suchen. Nachdem er mit der Sonde nach der Pfeilspitze gesucht hat, würde er die Pfeilspitze herausziehen und den Giftstoff entfernen, wobei jedoch ein Rest zurückbleibt. Da der Arzt weiß, dass noch ein Rest zurückbleibt, würde er so sprechen: ‚Guter Mann, die Pfeilspitze wurde zwar herausgezogen und der Giftstoff entfernt, aber es verbleibt noch ein Rest. Dieser ist jedoch nicht mehr imstande, dir gefährlich zu werden. Du solltest nur zuträgliche Speisen essen; iss keine unzuträglichen Speisen, damit die Wunde beim Essen unzuträglicher Speisen nicht erneut zu eitern beginnt. Wasche die Wunde von Zeit zu Zeit aus und bestreiche die Wundöffnung von Zeit zu Zeit mit Salbe. Vernachlässige das Auswaschen und Einsalben nicht, damit Eiter und Blut die Wundöffnung nicht verkrusten. Gehe auch nicht in Wind und Sonne umher; für einen, der in Wind und Sonne umhergeht, soll kein Staub und Schmutz die Wundöffnung schädigen. Lebe so, guter Mann, dass du die Wunde schützt und zur Heilung bringst.‘ Jener Mann aber würde denken: ‚Die Pfeilspitze wurde herausgezogen und der Giftstoff restlos entfernt. Er kann mir nicht mehr gefährlich werden.‘ Er würde unzuträgliche Speisen essen. Während er unzuträgliche Speisen isst, würde die Wunde wieder zu eitern beginnen. Er würde die Wunde nicht von Zeit zu Zeit auswaschen und die Wundöffnung nicht von Zeit zu Zeit mit Salbe bestreichen. Da er sie nicht auswäscht und nicht einsalbt, würden Eiter und Blut die Wundöffnung verkrusten. Er würde auch in Wind und Sonne umhergehen. Während er in Wind und Sonne umhergeht, würden Staub und Schmutz die Wundöffnung schädigen. Er würde weder die Wunde schützen noch zur Heilung beitragen. Aufgrund dieses unzuträglichen Verhaltens und weil der unsaubere Giftstoff mit einem Rest verblieben war, würde sich die Wunde verschlimmern. Infolge der verschlimmerten Wunde würde er entweder den Tod oder todbringendes Leiden erfahren.“

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. ဧဝံမာနိ အဿ အတထံ သမာနံ. သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုတ္တဿ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေယျ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. မရဏဉှေတံ, သုနက္ခတ္တ, အရိယဿ ဝိနယေ ယော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ; မရဏမတ္တဉှေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဒုက္ခံ ယံ အညတရံ သံကိလိဋ္ဌံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ.

„Ebenso, Sunakkhatta, kann es vorkommen, dass ein Mönch hier folgendermaßen denkt: ‚Verlangen wurde vom Asketen Gotama als Pfeil bezeichnet, und der Giftstoff der Unwissenheit gerät durch Begierde, Gier und Übelwollen in Aufruhr. Dieser Pfeil des Verlangens wurde von mir aufgegeben, der Giftstoff der Unwissenheit wurde entfernt; ich bin nun vollkommen auf das Nibbāna ausgerichtet.‘ So würde er eine falsche Einbildung hegen, die nicht der Wirklichkeit entspricht. Er würde sich Dingen widmen, die für jemanden, der vollkommen auf das Nibbāna ausgerichtet ist, unzuträglich sind: Er würde sich dem Anblick unzuträglicher Formen mit dem Auge widmen, dem Hören unzuträglicher Klänge mit dem Ohr, dem Riechen unzuträglicher Gerüche mit der Nase, dem Schmecken unzuträglicher Geschmäcker mit der Zunge, dem Berühren unzuträglicher Berührungsobjekte mit dem Körper und dem Denken an unzuträgliche Geistobjekte mit dem Geist. Während er sich dem Anblick unzuträglicher Formen, dem Hören unzuträglicher Klänge, dem Riechen unzuträglicher Gerüche, dem Schmecken unzuträglicher Geschmäcker, dem Berühren unzuträglicher Berührungsobjekte und dem Denken an unzuträgliche Geistobjekte widmet, würde Leidenschaft sein Herz schädigen. Mit einem durch Leidenschaft geschädigten Herzen würde er entweder den Tod oder todbringendes Leiden erfahren. ‚Tod‘ bedeutet in der Schulung des Edlen, Sunakkhatta, wenn jemand das Training aufgibt und zum niedrigen Leben als Laie zurückkehrt; ‚todbringendes Leiden‘ bedeutet, Sunakkhatta, wenn jemand eine bestimmte befleckte Verfehlung begeht.“

၆၄. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿေဝ သတော သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ [Pg.46] ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုတ္တဿ ရာဂေါ စိတ္တံ နာနုဒ္ဓံသေယျ. သော န ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန နေဝ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ န မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

64. „Doch es kann auch vorkommen, Sunakkhatta, dass ein Mönch hier folgendermaßen denkt: ‚Verlangen wurde vom Asketen Gotama als Pfeil bezeichnet, und der Giftstoff der Unwissenheit gerät durch Begierde, Gier und Übelwollen in Aufruhr. Dieser Pfeil des Verlangens wurde von mir aufgegeben, der Giftstoff der Unwissenheit wurde entfernt; ich bin nun vollkommen auf das Nibbāna ausgerichtet.‘ Da er tatsächlich vollkommen auf das Nibbāna ausgerichtet ist, würde er sich nicht jenen Dingen widmen, die für jemanden, der auf das Nibbāna ausgerichtet ist, unzuträglich sind: Er würde sich nicht dem Anblick unzuträglicher Formen mit dem Auge widmen, nicht dem Hören unzuträglicher Klänge mit dem Ohr, nicht dem Riechen unzuträglicher Gerüche mit der Nase, nicht dem Schmecken unzuträglicher Geschmäcker mit der Zunge, nicht dem Berühren unzuträglicher Berührungsobjekte mit dem Körper und nicht dem Denken an unzuträgliche Geistobjekte mit dem Geist. Da er sich nicht dem Anblick unzuträglicher Formen, dem Hören unzuträglicher Klänge, dem Riechen unzuträglicher Gerüche, dem Schmecken unzuträglicher Geschmäcker, dem Berühren unzuträglicher Berührungsobjekte und dem Denken an unzuträgliche Geistobjekte widmet, würde Leidenschaft sein Herz nicht schädigen. Da sein Herz nicht durch Leidenschaft geschädigt ist, würde er weder den Tod noch todbringendes Leiden erfahren.“

‘‘သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တေယျ. သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တိတွာ ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသေယျ. ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသိတွာ သလ္လံ အဗ္ဗုဟေယျ, အပနေယျ ဝိသဒေါသံ အနုပါဒိသေသံ. အနုပါဒိသေသောတိ ဇာနမာနော သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ဥဗ္ဘတံ ခေါ တေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော အနုပါဒိသေသော. အနလဉ္စ တေ အန္တရာယာယ. သပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျာသိ, မာ တေ အသပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော အဿာဝီ အဿ. ကာလေန ကာလဉ္စ ဝဏံ ဓောဝေယျာသိ, ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျာသိ. မာ တေ န ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော န ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓိ. မာ စ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇိ, မာ တေ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ အနုဒ္ဓံသေသိ. ဝဏာနုရက္ခီ စ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဝိဟရေယျာသိ ဝဏသာရောပီ’တိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ဥဗ္ဘတံ ခေါ မေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော အနုပါဒိသေသော. အနလဉ္စ မေ အန္တရာယာယာ’တိ. သော သပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျ. တဿ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော န အဿာဝီ အဿ. ကာလေန ကာလဉ္စ ဝဏံ ဓောဝေယျ, ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျ. တဿ ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော န ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓေယျ. န စ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ နာနုဒ္ဓံသေယျ. ဝဏာနုရက္ခီ စ ဝိဟရေယျ ဝဏသာရောပီ. တဿ ဣမိဿာ စ သပ္ပာယကိရိယာယ အသု စ ဝိသဒေါသော အပနီတော အနုပါဒိသေသော တဒုဘယေန ဝဏော ဝိရုဟေယျ. သော ရုဠှေန ဝဏေန သဉ္ဆဝိနာ နေဝ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ န မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

Angenommen, Sunakkhatta, ein Mann wäre von einem Pfeil getroffen worden, der dick mit Gift bestrichen ist. Seine Freunde, Gefährten und Blutsverwandten würden einen Arzt, einen Wundarzt, rufen. Dieser Wundarzt würde die Wundöffnung mit einem Skalpell aufschneiden. Nachdem er die Wundöffnung mit dem Skalpell aufgeschnitten hat, würde er mit einer Sonde nach dem Pfeil suchen. Nachdem er mit der Sonde nach dem Pfeil gesucht hat, würde er den Pfeil herausziehen und den Giftstoff ohne jeden Rückstand entfernen. In dem Wissen, dass kein Rückstand mehr vorhanden ist, würde dieser Arzt so sprechen: 'Guter Mann, dein Pfeil wurde herausgezogen, der Giftstoff ist ohne Rückstand entfernt. Er vermag dir keine Gefahr mehr zuzufügen. Du solltest nur zuträgliche Speisen essen; iss keine unzuträglichen Speisen, damit die Wunde beim Essen unzuträglicher Speisen nicht wieder zu eitern beginnt. Wasche die Wunde von Zeit zu Zeit und salbe die Wundöffnung von Zeit zu Zeit. Achte darauf, dass bei mangelnder Reinigung und Salbung nicht Blut und Eiter die Wundöffnung überziehen. Halte dich nicht in Wind und Sonne auf, damit bei deinem Aufenthalt in Wind und Sonne kein Staub und Schmutz die Wundöffnung reizt. Guter Mann, lebe so, dass du die Wunde schützt, bis sie verheilt ist.' Der Mann würde denken: 'Mein Pfeil ist herausgezogen, das Gift rückstandslos entfernt. Es besteht keine Gefahr mehr für mich.' Er würde zuträgliche Speisen essen. Während er zuträgliche Speisen isst, würde die Wunde nicht wieder eitern. Er würde die Wunde regelmäßig waschen und die Wundöffnung regelmäßig salben. Da er die Wunde wäscht und salbt, würden Blut und Eiter die Wundöffnung nicht überziehen. Er würde sich nicht in Wind und Sonne aufhalten. Da er Wind und Sonne meidet, würde kein Staub und Schmutz die Wundöffnung reizen. Er würde so leben, dass er die Wunde schützt, bis sie verheilt ist. Durch dieses zuträgliche Verhalten und weil der Giftstoff rückstandslos entfernt wurde, würde die Wunde verheilen. Mit der verheilten Wunde und gesunder Haut würde er weder den Tod noch tödliches Leid erfahren.

‘‘ဧဝမေဝ [Pg.47] ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿေဝ သတော သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုတ္တဿ, ရာဂေါ စိတ္တံ နာနုဒ္ဓံသေယျ. သော န ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန နေဝ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ န မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

Ebenso, Sunakkhatta, ist es möglich, dass ein Mönch denkt: 'Begehren wurde vom Erhabenen als Pfeil bezeichnet; das Gift der Unwissenheit wütet aufgrund von Verlangen, Gier und Übelwollen. Dieser Pfeil des Begehrens ist von mir aufgegeben, das Gift der Unwissenheit ist entfernt; ich bin vollkommen dem Nibbāna zugewandt.' Da er wahrhaft dem Nibbāna zugewandt ist, würde er sich nicht jenen Dingen hingeben, die für jemanden, der dem Nibbāna zugewandt ist, unzuträglich sind; er würde sich nicht dem unzuträglichen Betrachten von Formen mit dem Auge, dem Hören von Klängen mit dem Ohr, dem Riechen von Düften mit der Nase, dem Schmecken von Aromen mit der Zunge, dem Berühren von Tastobjekten mit dem Körper oder dem Erkennen unzuträglicher Geistesobjekte mit dem Geist hingeben. Da er sich nicht dem unzuträglichen Betrachten von Formen, dem Hören von Klängen, dem Riechen von Düften, dem Schmecken von Aromen, dem Berühren von Tastobjekten und dem Erkennen unzuträglicher Geistesobjekte hingibt, würde Gier seinen Geist nicht verderben. Mit einem Geist, der nicht von Gier verderbt ist, würde er weder den Tod noch tödliches Leid erfahren. Dieser Fall ist durchaus möglich.

၆၅. ‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, သုနက္ခတ္တ, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယံယေဝေတ္ထ အတ္ထော – ဝဏောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ဝိသဒေါသောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အဝိဇ္ဇာယေတံ အဓိဝစနံ; သလ္လန္တိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တဏှာယေတံ အဓိဝစနံ; ဧသနီတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သတိယာယေတံ အဓိဝစနံ; သတ္ထန္တိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ; ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

65. Dieses Gleichnis habe ich gewählt, Sunakkhatta, um die Bedeutung zu verdeutlichen. Dies ist die Bedeutung hierbei: 'Wunde', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnenbereiche. 'Gift', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für die Unwissenheit. 'Pfeil', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für das Begehren. 'Sonde', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit. 'Skalpell', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für die edle Weisheit. 'Arzt und Wundarzt', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten.

‘‘သော ဝတ, သုနက္ခတ္တ, ဘိက္ခု ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတကာရီ ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော ဥပဓိသ္မိံ ဝါ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, အာပါနီယကံသော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော; သော စ ခေါ ဝိသေန သံသဋ္ဌော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပဋိကူလော. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အာပါနီယကံသံ ပိဝေယျ ယံ ဇညာ – ‘ဣမာဟံ ပိဝိတွာ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆာမိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သော ဝတ ဘိက္ခု ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတကာရီ ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော [Pg.48] ဥပဓိသ္မိံ ဝါ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, အာသီဝိသော ဃောရဝိသော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပဋိကူလော. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုဿ အာသီဝိသဿ ဃောရဝိသဿ ဟတ္ထံ ဝါ အင်္ဂုဋ္ဌံ ဝါ ဒဇ္ဇာ ယံ ဇညာ – ‘ဣမိနာဟံ ဒဋ္ဌော မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆာမိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သော ဝတ ဘိက္ခု ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတကာရီ ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော ဥပဓိသ္မိံ ဝါ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

„Es ist gewiss unmöglich, Sunakkhatta, dass ein Mönch, der in den sechs Bereichen des Sinnenskontakts gezügelt ist und weiß: ‚Bindungen sind die Wurzel des Leidens‘ – und der durch dieses Wissen frei von Bindungen ist und im Erlöschen der Bindungen befreit ist –, seinen Körper wieder den Bindungen zuwenden oder einen entsprechenden Geisteszustand entstehen lassen würde. Es ist, Sunakkhatta, wie mit einer Trinkschale, die vollendet ist in Farbe, Duft und Geschmack, die aber mit Gift vermischt ist. Dann käme ein Mann herbei, der leben will, der nicht sterben will, der Glück sucht und Abscheu vor dem Leiden hat. Was meinst du, Sunakkhatta, würde jener Mann wohl aus dieser Trinkschale trinken, wenn er wüsste: ‚Wenn ich dies trinke, werde ich entweder den Tod oder tödliches Leiden erfahren‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso gewiss, Sunakkhatta, ist es unmöglich, dass ein Mönch, der in den sechs Bereichen des Sinnenskontakts gezügelt ist und weiß: ‚Bindungen sind die Wurzel des Leidens‘ – und der durch dieses Wissen frei von Bindungen ist und im Erlöschen der Bindungen befreit ist –, seinen Körper wieder den Bindungen zuwenden oder einen entsprechenden Geisteszustand entstehen lassen würde. Es ist, Sunakkhatta, wie mit einer giftigen Schlange von furchtbarer Giftigkeit. Dann käme ein Mann herbei, der leben will, der nicht sterben will, der Glück sucht und Abscheu vor dem Leiden hat. Was meinst du, Sunakkhatta, würde jener Mann wohl jener giftigen, furchtbaren Schlange seine Hand oder seinen Daumen hinreichen, wenn er wüsste: ‚Wenn mich diese beißt, werde ich entweder den Tod oder tödliches Leiden erfahren‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso gewiss, Sunakkhatta, ist es unmöglich, dass ein Mönch, der in den sechs Bereichen des Sinnenskontakts gezügelt ist und weiß: ‚Bindungen sind die Wurzel des Leidens‘ – und der durch dieses Wissen frei von Bindungen ist und im Erlöschen der Bindungen befreit ist –, seinen Körper wieder den Bindungen zuwenden oder einen entsprechenden Geisteszustand entstehen lassen würde.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, war zufrieden und erfreute sich an den Worten des Erhabenen.

သုနက္ခတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Das Sunakkhatta-Sutta, das fünfte, ist abgeschlossen.

၆. အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တံ

6. Das Āneñjasappāya-Sutta

၆၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနိစ္စာ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာ တုစ္ဆာ မုသာ မောသဓမ္မာ. မာယာကတမေ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလလာပနံ. ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ – ဥဘယမေတံ မာရဓေယျံ, မာရဿေသ ဝိသယော, မာရဿေသ နိဝါပေါ, မာရဿေသ ဂေါစရော. ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ မာနသာ အဘိဇ္ဈာပိ ဗျာပါဒါပိ သာရမ္ဘာပိ သံဝတ္တန္တိ. တေဝ အရိယသာဝကဿ ဣဓမနုသိက္ခတော အန္တရာယာယ သမ္ဘဝန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ – ဥဘယမေတံ မာရဓေယျံ, မာရဿေသ ဝိသယော, မာရဿေသ နိဝါပေါ, မာရဿေသ ဂေါစရော. ဧတ္ထေတေ [Pg.49] ပါပကာ အကုသလာ မာနသာ အဘိဇ္ဈာပိ ဗျာပါဒါပိ သာရမ္ဘာပိ သံဝတ္တန္တိ, တေဝ အရိယသာဝကဿ ဣဓမနုသိက္ခတော အန္တရာယာယ သမ္ဘဝန္တိ. ယံနူနာဟံ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန စေတသာ ဝိဟရေယျံ အဘိဘုယျ လောကံ အဓိဋ္ဌာယ မနသာ. ဝိပုလေန ဟိ မေ မဟဂ္ဂတေန စေတသာ ဝိဟရတော အဘိဘုယျ လောကံ အဓိဋ္ဌာယ မနသာ ယေ ပါပကာ အကုသလာ မာနသာ အဘိဇ္ဈာပိ ဗျာပါဒါပိ သာရမ္ဘာပိ တေ န ဘဝိဿန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အပရိတ္တဉ္စ မေ စိတ္တံ ဘဝိဿတိ အပ္ပမာဏံ သုဘာဝိတ’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ’’.

66. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene im Lande der Kurus, bei einer Ortschaft der Kurus namens Kammāsadhamma. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Vergänglich, ihr Mönche, sind die Sinnesfreuden; sie sind leer, falsch und von trügerischer Natur. Sie sind ein Blendwerk, ihr Mönche, ein Geschwätz für Toren. Ob es nun gegenwärtige Sinnesfreuden sind oder künftige, ob es gegenwärtige Vorstellungen von Sinnesfreuden sind oder künftige Vorstellungen von Sinnesfreuden – beides gehört zum Bereich des Māra, es ist Māras Reich, Māras Köder, Māras Jagdrevier. Darin entstehen diese schlechten, unheilsamen Geisteszustände wie Habgier, Übelwollen und Aggression. Diese stehen einem edlen Schüler, der sich hier in der Übung befindet, als Hindernis im Wege. Hierbei, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler wie folgt: ‚Gegenwärtige Sinnesfreuden und künftige Sinnesfreuden, gegenwärtige Vorstellungen von Sinnesfreuden und künftige Vorstellungen von Sinnesfreuden – all dies ist Māras Bereich, Māras Reich, Māras Köder, Māras Jagdrevier. Darin entstehen diese schlechten, unheilsamen Geisteszustände wie Habgier, Übelwollen und Aggression, und sie werden einem edlen Schüler, der sich hier in der Übung befindet, zum Hindernis. Wie wäre es, wenn ich mit einem weiten, erhabenen Geist verweilen würde, die Welt überwindend und meinen Geist fest darauf ausrichtend? Wenn ich nämlich mit einem weiten, erhabenen Geist verweile, die Welt überwinde und meinen Geist fest darauf ausrichte, werden jene schlechten, unheilsamen Geisteszustände der Habgier, des Übelwollens und der Aggression nicht mehr sein. Durch deren Überwindung wird mein Geist unbegrenzt, unermesslich und gut entfaltet sein.‘ Wenn er so übt und oft darin verweilt, klärt sich sein Geist in diesem Bereich. Ist diese geistige Klarheit vorhanden, tritt er entweder jetzt in die Unerschütterlichkeit ein oder er erlangt Erlösung durch Weisheit. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, ist es möglich, dass sein Bewusstsein, das dorthin führt, in die Unerschütterlichkeit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als der erste Weg bezeichnet, der zur Unerschütterlichkeit führt.“

၆၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ (သဗ္ဗံ ရူပံ) စတ္တာရိ စ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

67. „Weiterhin, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler wie folgt: ‚Gegenwärtige Sinnesfreuden und künftige Sinnesfreuden, gegenwärtige Vorstellungen von Sinnesfreuden und künftige Vorstellungen von Sinnesfreuden; was auch immer es an Materie gibt, alle Materie besteht aus den vier großen Elementen und der von den vier großen Elementen abgeleiteten Materie.‘ Wenn er so übt und oft darin verweilt, klärt sich sein Geist in diesem Bereich. Ist diese geistige Klarheit vorhanden, tritt er entweder jetzt in die Unerschütterlichkeit ein oder er erlangt Erlösung durch Weisheit. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, ist es möglich, dass sein Bewusstsein, das dorthin führt, in die Unerschütterlichkeit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als der zweite Weg bezeichnet, der zur Unerschütterlichkeit führt.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ – ဥဘယမေတံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ နာလံ အဘိနန္ဒိတုံ, နာလံ အဘိဝဒိတုံ, နာလံ အဇ္ဈောသိတု’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

„Wiederum, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler so: ‚Die Sinnesfreuden der Gegenwart und die Sinnesfreuden der Zukunft; die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Zukunft; die Formen der Gegenwart und die Formen der Zukunft; die Wahrnehmungen von Formen der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Formen der Zukunft – all dies beiderlei ist unbeständig. Was unbeständig ist, dessen sollte man sich nicht erfreuen, das sollte man nicht begrüßen, daran sollte man nicht hängen.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in das Unerschütterliche ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in das Unerschütterliche eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die dritte dem Unerschütterlichen angemessene Praxis bezeichnet.“

၆၈. ‘‘ပုန [Pg.50] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ; ယာ စ အာနေဉ္ဇသညာ – သဗ္ဗာ သညာ. ယတ္ထေတာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ – ယဒိဒံ အာကိဉ္စညာယတန’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာကိဉ္စညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

68. „Wiederum, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler so: ‚Die Sinnesfreuden der Gegenwart und die Sinnesfreuden der Zukunft; die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Zukunft; die Formen der Gegenwart und die Formen der Zukunft; die Wahrnehmungen von Formen der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Formen der Zukunft; sowie die Wahrnehmungen des Unerschütterlichen – all diese Wahrnehmungen, wo sie restlos aufhören, das ist friedvoll, das ist erhaben, nämlich die Sphäre der Nichtsheit.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in die Sphäre der Nichtsheit ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Sphäre der Nichtsheit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die erste der Sphäre der Nichtsheit angemessene Praxis bezeichnet.“

၆၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သုညမိဒံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာကိဉ္စညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

69. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein edler Schüler in den Wald gegangen, an den Fuß eines Baumes oder an einen leeren Ort und erwägt so: ‚Dies ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in die Sphäre der Nichtsheit ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Sphäre der Nichtsheit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die zweite der Sphäre der Nichtsheit angemessene Praxis bezeichnet.“

၇၀. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘နာဟံ ကွစနိ ကဿစိ ကိဉ္စနတသ္မိံ, န စ မမ ကွစနိ ကိသ္မိဉ္စိ ကိဉ္စနံ နတ္ထီ’တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာကိဉ္စညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

70. „Wiederum, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler so: ‚Ich bin nirgendwo für irgendjemanden irgendetwas, und nirgendwo gehört mir irgendetwas bei irgendjemandem.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in die Sphäre der Nichtsheit ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Sphäre der Nichtsheit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die dritte der Sphäre der Nichtsheit angemessene Praxis bezeichnet.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ[Pg.51]; ယာ စ အာနေဉ္ဇသညာ, ယာ စ အာကိဉ္စညာယတနသညာ – သဗ္ဗာ သညာ. ယတ္ထေတာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ – ယဒိဒံ နေဝသညာနာသညာယတန’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝသညာနာသညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတီ’’တိ.

„Wiederum, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler so: ‚Die Sinnesfreuden der Gegenwart und die Sinnesfreuden der Zukunft; die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Zukunft; die Formen der Gegenwart und die Formen der Zukunft; die Wahrnehmungen von Formen der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Formen der Zukunft; die Wahrnehmungen des Unerschütterlichen sowie die Wahrnehmungen der Sphäre der Nichtsheit – all diese Wahrnehmungen, wo sie restlos aufhören, das ist friedvoll, das ist erhaben, nämlich die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung angemessene Praxis bezeichnet.“

၇၁. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ – ‘နော စဿ, နော စ မေ သိယာ; န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတိ; ယဒတ္ထိ ယံ, ဘူတံ – တံ ပဇဟာမီ’တိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. ပရိနိဗ္ဗာယေယျ နု ခေါ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု န ဝါ ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ? ‘‘အပေတ္ထေကစ္စော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပရိနိဗ္ဗာယေယျ, အပေတ္ထေကစ္စော ဘိက္ခု န ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေနပေတ္ထေကစ္စော ဘိက္ခု ပရိနိဗ္ဗာယေယျ, အပေတ္ထေကစ္စော ဘိက္ခု န ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ – ‘နော စဿ, နော စ မေ သိယာ; န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတိ; ယဒတ္ထိ, ယံ ဘူတံ – တံ ပဇဟာမီ’တိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သော တံ ဥပေက္ခံ အဘိနန္ဒတိ, အဘိဝဒတိ, အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဥပေက္ခံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော တန္နိဿိတံ ဟောတိ ဝိညာဏံ တဒုပါဒါနံ. သဥပါဒါနော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု န ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. ‘‘ကဟံ ပန သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတီ’’တိ? ‘‘နေဝသညာနာသညာယတနံ, အာနန္ဒာ’’တိ. ‘‘ဥပါဒါနသေဋ္ဌံ ကိရ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတီ’’တိ? ‘‘ဥပါဒါနသေဋ္ဌဉှိ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ. ဥပါဒါနသေဋ္ဌဉှေတံ, အာနန္ဒ, ယဒိဒံ – နေဝသညာနာသညာယတနံ’’.

71. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Hier, Herr, praktiziert ein Mönch so: ‚Wäre es nicht [gewesen], würde es mir nicht sein [das Resultat]; wird es [das Karma] nicht sein, wird es mir nicht sein [das künftige Resultat]; was vorhanden ist, was geworden ist – das gebe ich auf.‘ Auf diese Weise erlangt er Gleichmut. Würde dieser Mönch, Herr, das Parinibbāna erlangen oder würde er das Parinibbāna nicht erlangen?“ „In diesem Fall, Ānanda, könnte ein Mönch das Parinibbāna erlangen, und in diesem Fall könnte ein Mönch das Parinibbāna nicht erlangen.“ „Was ist nun, Herr, der Grund, was ist die Ursache, weshalb hierbei ein Mönch das Parinibbāna erlangen könnte und ein anderer Mönch das Parinibbāna nicht erlangen könnte?“ „Hier, Ānanda, praktiziert ein Mönch so: ‚Wäre es nicht [gewesen], würde es mir nicht sein; wird es nicht sein, wird es mir nicht sein; was vorhanden ist, was geworden ist – das gebe ich auf.‘ Auf diese Weise erlangt er Gleichmut. Er findet Gefallen an diesem Gleichmut, heißt ihn willkommen und verweilt daran haftend. Bei ihm, der an diesem Gleichmut Gefallen findet, ihn willkommen heißt und daran haftend verweilt, ist das Bewusstsein darauf gestützt, daran klammernd. Ein Mönch mit Ergreifen (upādāna), Ānanda, erlangt nicht das Parinibbāna.“ „Worauf aber, Herr, ergreift dieser Mönch, wenn er ergreift?“ „Auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, Ānanda.“ „Es scheint also, Herr, dass dieser Mönch, wenn er ergreift, nach dem Besten der Objekte des Ergreifens greift?“ „In der Tat, Ānanda, wenn dieser Mönch ergreift, greift er nach dem Besten der Objekte des Ergreifens. Denn dies ist das Beste der Objekte des Ergreifens, nämlich das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.“

၇၂. ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ – ‘နော စဿ, နော စ မေ သိယာ; န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတိ; ယဒတ္ထိ, ယံ ဘူတံ – တံ ပဇဟာမီ’တိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သော တံ ဥပေက္ခံ နာဘိနန္ဒတိ, နာဘိဝဒတိ, န အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဥပေက္ခံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ [Pg.52] တိဋ္ဌတော န တန္နိဿိတံ ဟောတိ ဝိညာဏံ န တဒုပါဒါနံ. အနုပါဒါနော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ.

72. „Hier, Ānanda, praktiziert ein Mönch so: ‚Wäre es nicht [gewesen], würde es mir nicht sein; wird es nicht sein, wird es mir nicht sein; was vorhanden ist, was geworden ist – das gebe ich auf.‘ Auf diese Weise erlangt er Gleichmut. Er findet kein Gefallen an diesem Gleichmut, heißt ihn nicht willkommen und verweilt nicht daran haftend. Bei ihm, der an diesem Gleichmut kein Gefallen findet, ihn nicht willkommen heißt und nicht daran haftend verweilt, ist das Bewusstsein nicht darauf gestützt, nicht daran klammernd. Ein Mönch ohne Ergreifen, Ānanda, erlangt das Parinibbāna.“

၇၃. ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! နိဿာယ နိဿာယ ကိရ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဩဃဿ နိတ္ထရဏာ အက္ခာတာ. ကတမော ပန, ဘန္တေ, အရိယော ဝိမောက္ခော’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ; ယာ စ အာနေဉ္ဇသညာ, ယာ စ အာကိဉ္စညာယတနသညာ, ယာ စ နေဝသညာနာသညာယတနသညာ – ဧသ သက္ကာယော ယာဝတာ သက္ကာယော. ဧတံ အမတံ ယဒိဒံ အနုပါဒါ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခော. ဣတိ, ခေါ, အာနန္ဒ, ဒေသိတာ မယာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ, ဒေသိတာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ, ဒေသိတာ နေဝသညာနာသညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ, ဒေသိတာ နိဿာယ နိဿာယ ဩဃဿ နိတ္ထရဏာ, ဒေသိတော အရိယော ဝိမောက္ခော. ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရာ ကရဏီယံ သာဝကာနံ ဟိတေသိနာ အနုကမ္ပကေန အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ကတံ ဝေါ တံ မယာ. ဧတာနိ, အာနန္ဒ, ရုက္ခမူလာနိ, ဧတာနိ သုညာဂါရာနိ. ဈာယထာနန္ဒ, မာ ပမာဒတ္ထ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ. အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’’တိ.

73. „Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr! Wahrlich, indem er sich auf die jeweilige Errungenschaft stützte, hat der Erhabene uns das Überqueren der Flut verkündet. Welches aber, Herr, ist die edle Befreiung?“ „Hier, Ānanda, reflektiert ein edler Schüler so: ‚Was es an Sinnesfreuden in dieser Welt gibt und was an Sinnesfreuden in der künftigen Welt; was an Sinneswahrnehmungen in dieser Welt und was an Sinneswahrnehmungen in der künftigen Welt; was an Formen in dieser Welt und was an Formen in der künftigen Welt; was an Formwahrnehmungen in dieser Welt und was an Formwahrnehmungen in der künftigen Welt; was an der Wahrnehmung der Unerschütterlichkeit, was an der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit und was an der Wahrnehmung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung – all dies ist die Persönlichkeit (sakkāya), soweit die Persönlichkeit reicht. Dies ist das Unsterbliche (amata), nämlich die Befreiung des Geistes durch Nicht-Ergreifen.‘ So, Ānanda, wurde von mir die zur Unerschütterlichkeit passende Praxis dargelegt, die zum Gebiet der Nichtsheit passende Praxis dargelegt, die zum Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung passende Praxis dargelegt; es wurde dargelegt, wie man sich auf die jeweilige Stufe stützend die Flut überquert, und die edle Befreiung wurde dargelegt. Was ein Lehrer aus Mitgefühl für das Wohl seiner Schüler tun sollte, das habe ich für euch getan. Hier, Ānanda, sind Baumwurzeln, hier sind leere Häuser. Meditiert, Ānanda, seid nicht nachlässig, damit ihr es später nicht bereuen müsst. Dies ist unsere Unterweisung an euch.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war zufrieden und erfreute sich an den Worten des Erhabenen.

အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Das Āneñjasappāya Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

၇. ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ

7. Das Gaṇakamoggallāna Sutta.

၇၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ [Pg.53] သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

74. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster, im Palast der Mutter Migāras. Da begab sich der Brahmane Gaṇaka-Moggallāna dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, wechselte er freundliche Worte mit dem Erhabenen. Nach Beendigung dieser höflichen und denkwürdigen Unterhaltung setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Gaṇaka-Moggallāna zum Erhabenen:

‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, ဣမဿ မိဂါရမာတုပါသာဒဿ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ယာဝ ပစ္ဆိမသောပါနကဠေဝရာः ဣမေသမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာနံ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အဇ္ဈေနေः ဣမေသမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဣဿာသာနံ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ဣဿတ္ထေ. အမှာကမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဂဏကာနံ ဂဏနာဇီဝါနံ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သင်္ခါနေ. မယဉှိ, ဘော ဂေါတမ, အန္တေဝါသိံ လဘိတွာ ပဌမံ ဧဝံ ဂဏာပေမ – ‘ဧကံ ဧကကံ, ဒွေ ဒုကာ, တီဏိ တိကာ, စတ္တာရိ စတုက္ကာ, ပဉ္စ ပဉ္စကာ, ဆ ဆက္ကာ, သတ္တ သတ္တကာ, အဋ္ဌ အဋ္ဌကာ, နဝ နဝကာ, ဒသ ဒသကာ’တိ; သတမ္ပိ မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဂဏာပေမ, ဘိယျောပိ ဂဏာပေမ. သက္ကာ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဣမသ္မိမ္ပိ ဓမ္မဝိနယေ ဧဝမေဝ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ပညပေတု’’န္တိ?

„Ebenso wie, Herr Gotama, an diesem Palast der Mutter Migāras eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und ein stufenweiser Pfad zu sehen ist, nämlich bis hin zum obersten Treppengeländer; ebenso ist auch, Herr Gotama, bei diesen Brahmanen eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und ein stufenweiser Pfad zu sehen, nämlich beim Studium der Veden; ebenso ist auch, Herr Gotama, bei diesen Bogenschützen eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und ein stufenweiser Pfad zu sehen, nämlich bei der Bogenkunst; ebenso ist auch bei uns, Herr Gotama, die wir Rechner sind und unseren Lebensunterhalt durch Rechnen verdienen, eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und ein stufenweiser Pfad zu sehen, nämlich beim Zählen. Denn wir, Herr Gotama, wenn wir einen Schüler erhalten, lassen ihn zuerst so zählen: ‚Eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn‘. Wir lassen sie auch bis hundert zählen, Herr Gotama, und sogar darüber hinaus. Ist es möglich, Herr Gotama, auch in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) ebenso eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und einen stufenweisen Pfad darzulegen?“

၇၅. ‘‘သက္ကာ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမသ္မိမ္ပိ ဓမ္မဝိနယေ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ပညပေတုံ. သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ဒက္ခော အဿဒမ္မကော ဘဒ္ဒံ အဿာဇာနီယံ လဘိတွာ ပဌမေနေဝ မုခါဓာနေ ကာရဏံ ကာရေတိ, အထ ဥတ္တရိံ ကာရဏံ ကာရေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော ပုရိသဒမ္မံ လဘိတွာ ပဌမံ ဧဝံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သီလဝါ ဟောဟိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရာဟိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခဿု သိက္ခာပဒေသူ’’’တိ.

75. Es ist möglich, Brahmane, auch in dieser Lehre und Disziplin eine schrittweise Schulung, eine schrittweise Ausführung und einen schrittweisen Übungsweg darzulegen. Ebenso wie, Brahmane, ein geschickter Pferdezureiter, wenn er ein edles Vollblutpferd erhalten hat, es zuerst an das Anlegen des Mundstücks gewöhnt und danach weitere Übungen ausführen lässt; genau so, Brahmane, wenn der Tathāgata einen zu bändigenden Menschen erhält, schult er ihn zuerst so: 'Komm, Mönch, sei tugendhaft, verweile beherrscht durch die Zügelung der Pātimokkha-Regeln, vollkommen in Wandel und Umgang, die Gefahr in den kleinsten Vergehen sehend; nimm die Schulungsregeln auf und übe dich darin.'

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောဟိ, စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ မာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောဟိ မာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇာဟိ; ရက္ခာဟိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ [Pg.54] အာပဇ္ဇာဟိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ မာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောဟိ မာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇာဟိ; ရက္ခာဟိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇာဟီ’’’တိ.

Sobald nun, Brahmane, der Mönch tugendhaft ist, beherrscht durch die Zügelung der Pātimokkha-Regeln verweilt, vollkommen in Wandel und Umgang, die Gefahr in den kleinsten Vergehen sieht und sich in den Schulungsregeln übt, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, sei einer, der die Tore seiner Sinne schützt. Wenn du mit dem Auge eine Form siehst, ergreife keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, schlechte Zustände wie Begehren und Missmut denjenigen verfolgen könnten, der mit ungeschütztem Augensinn verweilt, übe dich in dessen Zügelung; schütze den Augensinn, gelange zur Zügelung des Augensinns. Wenn du mit dem Ohr einen Ton hörst... mit der Nase einen Geruch riechst... mit der Zunge einen Geschmack schmeckst... mit dem Körper eine Berührung spürst... wenn du mit dem Geist einen Geistesinhalt erkennst, ergreife keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, schlechte Zustände wie Begehren und Missmut denjenigen verfolgen könnten, der mit ungeschütztem Geistsinn verweilt, übe dich in dessen Zügelung; schütze den Geistsinn, gelange zur Zügelung des Geistsinns.'

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောဟိ. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေယျာသိ – နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ, ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ – ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’’’တိ.

Sobald nun, Brahmane, der Mönch die Tore seiner Sinne schützt, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, bewahre Maß beim Essen. Mit weiser Erwägung sollst du die Nahrung zu dir nehmen – weder zum Spiel noch zum Berauschen, weder zum Schmuck noch zur Verschönerung, sondern nur für den Bestand und Erhalt dieses Körpers, um Beschwerden zu beenden und das heilige Leben zu unterstützen, indem du denkst: So werde ich die alte Empfindung beseitigen und keine neue Empfindung entstehen lassen; und ich werde meinen Unterhalt haben, Schuldlosigkeit und ein angenehmes Verweilen.'

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဝိဟရာဟိ, ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဟိ, ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဟိ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေယျာသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိကရိတွာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဟီ’’’တိ.

Sobald nun, Brahmane, der Mönch Maß beim Essen bewahrt, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, verweile der Wachsamkeit hingegeben. Reinige am Tag beim Gehen und Sitzen deinen Geist von hindernden Zuständen. Reinige in der ersten Nachtwache beim Gehen und Sitzen deinen Geist von hindernden Zuständen. In der mittleren Nachtwache sollst du dich in der Löwenlage auf die rechte Seite legen, einen Fuß über den anderen gesetzt, achtsam und wissensklar, die Wahrnehmung des Aufstehens im Geiste festhaltend. In der letzten Nachtwache stehe wieder auf und reinige beim Gehen und Sitzen deinen Geist von hindernden Zuständen.'

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဟောဟိ, အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ’’’တိ.

Sobald nun, Brahmane, der Mönch der Wachsamkeit hingegeben ist, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, sei mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet. Handle wissensklar beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen; handle wissensklar beim Vorwärtsschauen und Rückwärtsschauen; handle wissensklar beim Beugen und Strecken; handle wissensklar beim Tragen von Doppelgewand, Schale und Roben; handle wissensklar beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; handle wissensklar beim Entleeren von Kot und Urin; handle wissensklar beim Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen.'

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇာဟိ [Pg.55] အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇ’န္တိ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပ္ပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

Sobald nun, Brahmane, der Mönch mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet ist, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, suche eine einsame Lagerstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Berg höhle, einen Friedhof, eine Waldeinsamkeit, einen Platz im Freien oder einen Strohhaufen.' Er sucht eine einsame Lagerstätte auf... Nach der Rückkehr vom Almosengang, nach dem Mahl, setzt er sich mit verschränkten Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und macht die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig. Er gibt das Begehren gegenüber der Welt auf und verweilt mit einem Geist, der frei von Begehren ist; er reinigt seinen Geist von Begehren. Er gibt Übelwollen und Groll auf und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen; er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Groll. Er gibt Starrheit und Mattigkeit auf und verweilt frei von Starrheit und Mattigkeit, das Licht wahrnehmend, achtsam und wissensklar; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Mattigkeit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt ohne Aufgeregtheit, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt den Zweifel auf und verweilt als einer, der den Zweifel überwunden hat, ohne Ratlosigkeit gegenüber heilsamen Zuständen; er reinigt seinen Geist vom Zweifel.

၇၆. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

76. Nachdem er diese fünf Hemmnisse abgelegt hat, welche Trübungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung (Jhāna) ein und verweilt darin, die von anfänglicher und anhaltender Geistesanwendung (vitakka, vicāra) begleitet ist und von der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit erfüllt ist. Mit dem Stillwerden von anfänglicher und anhaltender Geistesanwendung tritt er in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einigung des Geistes bewirkt... und so weiter... tritt er in die zweite Vertiefung ein. Durch das Verblassen der Verzückung... tritt er in die dritte Vertiefung ein. Durch das Aufgeben von Glück... tritt er in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin.

‘‘ယေ ခေါ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခူ သေက္ခာ အပတ္တမာနသာ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနာ ဝိဟရန္တိ တေသု မေ အယံ ဧဝရူပီ အနုသာသနီ ဟောတိ. ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ တေသံ ဣမေ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ, သတိသမ္ပဇညာယ စာ’’တိ.

O Brahmane, was jene Mönche betrifft, die noch Übende (Sekha) sind, deren Ziel noch nicht erreicht ist und die nach der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden (Yogakkhema) streben, für diese ist meine Unterweisung von solcher Art. Was aber jene Mönche betrifft, die Arahants sind, deren Triebe versiegt sind, die das heilige Leben vollendet, das Getane getan, die Last abgelegt, das wahre Ziel erreicht, die Fesseln des Werdens vernichtet haben und durch vollkommenes Wissen befreit sind – für diese dienen diese Dinge sowohl dem Verweilen in Glück im gegenwärtigen Leben als auch der Achtsamkeit und dem klaren Wissen (satisampajañña).

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ဘောတော ဂေါတမဿ သာဝကာ ဘောတာ ဂေါတမေန ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ သဗ္ဗေ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ ဥဒါဟု ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီ’’တိ? ‘‘အပ္ပေကစ္စေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မမ သာဝကာ မယာ [Pg.56] ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ, ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Gaṇaka-Moggallāna zum Erhabenen: „Verehrter Gotama, wenn die Schüler des verehrten Gotama so ermahnt und so unterwiesen werden, erreichen sie dann alle das endgültige Ziel, das Nibbāna, oder erreichen es einige nicht?“ – „Einige meiner Schüler, o Brahmane, erreichen das endgültige Ziel, das Nibbāna, wenn sie von mir so ermahnt und so unterwiesen werden; einige erreichen es nicht.“

‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယံ တိဋ္ဌတေဝ နိဗ္ဗာနံ, တိဋ္ဌတိ နိဗ္ဗာနဂါမီ မဂ္ဂေါ, တိဋ္ဌတိ ဘဝံ ဂေါတမော သမာဒပေတာ; အထ စ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ သာဝကာ ဘောတာ ဂေါတမေန ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ အပ္ပေကစ္စေ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ, ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီ’’တိ?

„Was ist nun, verehrter Gotama, der Grund, was ist die Ursache dafür, dass das Nibbāna besteht, der Weg zum Nibbāna besteht und der verehrte Gotama als derjenige besteht, der dazu anspornt; und dennoch einige Schüler des verehrten Gotama, wenn sie so ermahnt und so unterwiesen werden, das endgültige Ziel, das Nibbāna, erreichen, während andere es nicht erreichen?“

၇၇. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, တံယေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ကုသလော တွံ ရာဇဂဟဂါမိဿ မဂ္ဂဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော, ကုသလော အဟံ ရာဇဂဟဂါမိဿ မဂ္ဂဿာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ ဂန္တုံ; တဿ မေ ရာဇဂဟဿ မဂ္ဂံ ဥပဒိသာ’တိ. တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, အယံ မဂ္ဂေါ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆတိ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ ဂါမံ, တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ နိဂမံ; တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ ရာဇဂဟဿ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. သော တယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနော ဧဝံ အနုသာသီယမာနော ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာမုခေါ ဂစ္ဆေယျ. အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ ဂန္တုံ; တဿ မေ ရာဇဂဟဿ မဂ္ဂံ ဥပဒိသာ’တိ. တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, အယံ မဂ္ဂေါ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆတိ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ ဂါမံ; တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ နိဂမံ; တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ ရာဇဂဟဿ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. သော တယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနော ဧဝံ အနုသာသီယမာနော သောတ္ထိနာ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆေယျ. ကော နု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယံ တိဋ္ဌတေဝ ရာဇဂဟံ[Pg.57], တိဋ္ဌတိ ရာဇဂဟဂါမီ မဂ္ဂေါ, တိဋ္ဌသိ တွံ သမာဒပေတာ; အထ စ ပန တယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနော ဧဝံ အနုသာသီယမာနော ဧကော ပုရိသော ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာမုခေါ ဂစ္ဆေယျ, ဧကော သောတ္ထိနာ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ? ‘‘ဧတ္ထ ကျာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ကရောမိ? မဂ္ဂက္ခာယီဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ.

77. „Nun denn, Brahmane, dazu will ich dir eine Gegenfrage stellen. Antworte so, wie es dir richtig erscheint. Was meinst du, Brahmane, bist du kundig des Weges nach Rājagaha?“ – „Ja, Herr, ich bin kundig des Weges nach Rājagaha.“ – „Was meinst du, Brahmane? Angenommen, hier käme ein Mann, der nach Rājagaha zu gehen wünscht. Er würde an dich herantreten und sagen: ‚Herr, ich möchte nach Rājagaha gehen; zeige mir den Weg nach Rājagaha.‘ Du würdest zu ihm sagen: ‚Komm, guter Mann, dies ist der Weg nach Rājagaha. Gehe ihn eine Weile. Wenn du ihn eine Weile gegangen bist, wirst du ein Dorf namens so-und-so sehen. Gehe noch eine Weile. Wenn du noch eine Weile gegangen bist, wirst du eine Marktsiedlung namens so-und-so sehen. Gehe noch eine Weile. Wenn du noch eine Weile gegangen bist, wirst du die lieblichen Parks, die lieblichen Wälder, die lieblichen Fluren und die lieblichen Teiche von Rājagaha sehen.‘ Obwohl er von dir so ermahnt und so unterwiesen wurde, würde er einen falschen Pfad einschlagen und in die entgegengesetzte Richtung gehen. Dann käme ein zweiter Mann, der nach Rājagaha zu gehen wünscht. Er würde an dich herantreten und sagen: ‚Herr, ich möchte nach Rājagaha gehen; zeige mir den Weg nach Rājagaha.‘ Du würdest zu ihm ebenso sagen: ‚Komm, guter Mann, dies ist der Weg nach Rājagaha... [wie zuvor]... wirst du die lieblichen Teiche von Rājagaha sehen.‘ Und er würde, da er von dir so ermahnt und so unterwiesen wurde, wohlbehalten in Rājagaha ankommen. Was ist nun, Brahmane, der Grund, was ist die Ursache dafür, dass Rājagaha besteht, der Weg nach Rājagaha besteht und du als Wegweiser bestehst; und dennoch der eine Mann, obwohl er von dir so unterwiesen wurde, einen falschen Pfad einschlägt, während der andere wohlbehalten in Rājagaha ankommt?“ – „Was kann ich da tun, verehrter Gotama? Ich bin nur einer, der den Weg weist.“

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တိဋ္ဌတေဝ နိဗ္ဗာနံ, တိဋ္ဌတိ နိဗ္ဗာနဂါမီ မဂ္ဂေါ, တိဋ္ဌာမဟံ သမာဒပေတာ; အထ စ ပန မမ သာဝကာ မယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ အပ္ပေကစ္စေ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ, ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တိ. ဧတ္ထ ကျာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ကရောမိ? မဂ္ဂက္ခာယီဟံ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော’’တိ.

„Ebenso verhält es sich, Brahmane: Das Nibbāna besteht, der Weg zum Nibbāna besteht und ich bestehe als derjenige, der dazu anspornt. Und dennoch erreichen einige meiner Schüler, wenn sie von mir so ermahnt und so unterwiesen werden, das endgültige Ziel, das Nibbāna, während andere es nicht erreichen. Was kann ich da tun, Brahmane? Der Tathāgata ist nur einer, der den Weg weist.“

၇၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, ပုဂ္ဂလာ အဿဒ္ဓါ ဇီဝိကတ္ထာ န သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ သဌာ မာယာဝိနော ကေတဗိနော ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရာ ဘောဇနေ အမတ္တညုနော ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တာ သာမညေ အနပေက္ခဝန္တော သိက္ခာယ န တိဗ္ဗဂါရဝါ ဗာဟုလိကာ သာထလိကာ ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ ကုသီတာ ဟီနဝီရိယာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ဒုပ္ပညာ ဧဠမူဂါ, န တေဟိ ဘဝံ ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သံဝသတိ’’.

78. Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Gaṇakamoggallāna zum Erhabenen: „Herr Gotama, jene Personen, die ohne Vertrauen sind, die nur um ihres Lebensunterhalts willen und nicht aus Vertrauen vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind, die betrügerisch, hinterlistig, falsch, aufgeregt, stolz, unbeständig, vorlaut, geschwätzig sind, deren Sinnespforten unbewacht sind, die unmäßig beim Essen sind, die nicht der Wachsamkeit hingegeben sind, die kein Verlangen nach dem Mönchstum haben, die keine hohe Achtung vor der Schulung besitzen, die nach materiellen Dingen streben, die nachlässig sind, die beim Rückfall führend vorangehen, die das Bemühen um die Einsamkeit aufgegeben haben, die träge und willensschwach sind, die unachtsam, ohne klares Verständnis, unruhig und mit verwirrtem Geist sind, die töricht und stumpfsinnig sind – mit diesen verweilt der Herr Gotama nicht gemeinsam.“

‘‘ယေ ပန တေ ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ အသဌာ အမာယာဝိနော အကေတဗိနော အနုဒ္ဓတာ အနုန္နဠာ အစပလာ အမုခရာ အဝိကိဏ္ဏဝါစာ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာ ဘောဇနေ မတ္တညုနော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ သာမညေ အပေက္ခဝန္တော သိက္ခာယ တိဗ္ဗဂါရဝါ နဗာဟုလိကာ နသာထလိကာ ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ပဟိတတ္တာ ဥပဋ္ဌိတဿတိနော သမ္ပဇာနာ သမာဟိတာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ ပညဝန္တော အနေဠမူဂါ, တေဟိ ဘဝံ ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သံဝသတိ.

„Jene Söhne guter Familien hingegen, die aus Vertrauen vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind, die ehrlich, aufrichtig, nicht falsch, ruhig, bescheiden, beständig, nicht vorlaut, beherrscht in der Rede sind, deren Sinnespforten bewacht sind, die mäßig beim Essen sind, die der Wachsamkeit hingegeben sind, die strebsam im Mönchstum sind, die hohe Achtung vor der Schulung besitzen, die nicht nach materiellen Dingen streben, die nicht nachlässig sind, die die Last des Rückfalls abgeworfen haben, die in der Einsamkeit führend vorangehen, die tatkräftig und dem Ziel hingegeben sind, die achtsam und klar bewusst sind, die konzentriert und einspitzigen Geistes sind, die weise und nicht stumpfsinnig sind – mit diesen verweilt der Herr Gotama gemeinsam.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, ယေ ကေစိ မူလဂန္ဓာ, ကာလာနုသာရိ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ယေ ကေစိ သာရဂန္ဓာ, လောဟိတစန္ဒနံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ယေ ကေစိ ပုပ္ဖဂန္ဓာ, ဝဿိကံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ဘောတော ဂေါတမဿ ဩဝါဒေါ ပရမဇ္ဇဓမ္မေသု.

„Gleichwie, Herr Gotama, von allen Wurzelduftstoffen das schwarze Sandelholz als der höchste gilt; wie von allen Kernholzduftstoffen das rote Sandelholz als der höchste gilt; wie von allen Blütendüften der Jasmin als der höchste gilt; ebenso ist die Unterweisung des Herrn Gotama die höchste unter den heutigen Lehren.“

‘‘အဘိက္ကန္တံ[Pg.58], ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

„Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie, Herr Gotama, als ob man Umgestürztes wieder aufrichtete oder Verborgenes enthüllte oder einem Verirrten den Weg wiese oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibrächte, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können; ebenso wurde vom Herrn Gotama die Lehre auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Herrn Gotama, zur Lehre und zur Schülerschaft der Mönche. Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Das Gaṇakamoggallāna-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

၈. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ

8. Gopakamoggallāna-Sutta

၇၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇဂဟံ ပဋိသင်္ခါရာပေတိ ရညော ပဇ္ဇောတဿ အာသင်္ကမာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော, ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ.

79. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige Ānanda in Rājagaha, im Veḷuvana, im Kalandakanivāpa, nicht lange nachdem der Erhabene vollkommen verloschen war. Zu jener Zeit ließ der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, Rājagaha befestigen, da er einen Angriff des Königs Pajjota befürchtete. Da kleidete sich der ehrwürdige Ānanda am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Es ist noch zu früh, um in Rājagaha um Almosen zu gehen. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Arbeitsplatz des Brahmanen Gopakamoggallāna ist, dorthin, wo der Brahmane Gopakamoggallāna selbst ist?“

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော, ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ ဘဝံ အာနန္ဒော. သွာဂတံ ဘောတော အာနန္ဒဿ. စိရဿံ ခေါ ဘဝံ အာနန္ဒော ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒတု ဘဝံ အာနန္ဒော, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပညတ္တေ အာသနေ. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနောပိ ခေါ ဗြာဟ္မဏော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ [Pg.59] ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဝံ ဂေါတမော အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ; မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနေန ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ အဟောသိ.

Daraufhin begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Arbeitsplatz des Brahmanen Gopakamoggallāna war, dorthin, wo der Brahmane Gopakamoggallāna selbst war. Der Brahmane Gopakamoggallāna sah den ehrwürdigen Ānanda schon von weitem kommen. Als er ihn sah, sprach er zum ehrwürdigen Ānanda: „Kommen Sie doch, Herr Ānanda! Willkommen dem Herrn Ānanda! Es ist lange her, dass der Herr Ānanda sich die Gelegenheit genommen hat, hierher zu kommen. Möge der Herr Ānanda sich setzen, hier ist ein bereiteteter Platz.“ Der ehrwürdige Ānanda setzte sich auf den bereiteten Platz. Auch der Brahmane Gopakamoggallāna nahm einen niedrigen Sitz und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Gopakamoggallāna zum ehrwürdigen Ānanda: „Gibt es wohl, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der Herr Gotama ausgestattet war, der Arhat, der vollkommen Erleuchtete?“ — „Es gibt keinen einzigen Mönch, Brahmane, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der Erhabene ausgestattet war, der Arhat, der vollkommen Erleuchtete. Denn jener Erhabene, Brahmane, war der Erzeuger des noch nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des noch nicht erschienenen Pfades, der Verkündiger des noch nicht verkündeten Pfades; er war der Pfadkenner, der Pfadwisser, der Pfadkundige. Jetzt aber verweilen seine Jünger als Pfadfolger, die erst später damit ausgestattet wurden.“ Und dies war das dazwischenliegende Gespräch zwischen dem ehrwürdigen Ānanda und dem Brahmanen Gopakamoggallāna, das unvollendet blieb.

အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ရာဇဂဟေ ကမ္မန္တေ အနုသညာယမာနော ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာယနုတ္ထ, ဘော အာနန္ဒ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မံ, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဝံ ဂေါတမော အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစံ – ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ; မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’တိ. အယံ ခေါ နော, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနေန ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ. အထ တွံ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

Dann begab sich der Brahmane Vassakāra, der Minister von Magadha, während er die Bauarbeiten in Rājagaha inspizierte, dorthin, wo die Bauarbeiten des Brahmanen Gopaka-Moggallāna stattfanden und wo sich der ehrwürdige Ānanda aufhielt. Nachdem er angekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Ānanda freundliche und höfliche Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Vassakāra, der Minister von Magadha, zum ehrwürdigen Ānanda: „Herr Ānanda, zu welchem Gespräch seid ihr hier gerade zusammengekommen, und welches Gespräch wurde zwischen euch unterbrochen?“ „Hier, Brahmane, sprach der Brahmane Gopaka-Moggallāna zu mir: ‚Gibt es, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit all jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der ehrwürdige Gotama, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ausgestattet war?‘ Als dies gesagt wurde, antwortete ich dem Brahmanen Gopaka-Moggallāna: ‚Es gibt, Brahmane, keinen einzigen Mönch, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit all jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ausgestattet war. Denn der Erhabene, Brahmane, war der Erzeuger des zuvor nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des zuvor nicht hervorgebrachten Pfades, der Verkündiger des zuvor nicht verkündeten Pfades; er war der Kenner des Pfades, der Wissende des Pfades, der Erfahrene im Pfad. Die Jünger aber leben nun als Nachfolger des Pfades, der ihnen später zuteilwurde.‘ Dies, Brahmane, war das Gespräch mit dem Brahmanen Gopaka-Moggallāna, das unterbrochen wurde, als du gerade ankamst.“

၈၀. ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဌပိတော – ‘အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ [Pg.60] ပဋိပါဒေယျာထာ’’တိ ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဌပိတော – ‘အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – ‘အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – ‘အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ အပ္ပဋိသရဏေ စ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ကော ဟေတု သာမဂ္ဂိယာ’’တိ? ‘‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပဋိသရဏာ; သပ္ပဋိသရဏာ မယံ, ဗြာဟ္မဏ; ဓမ္မပ္ပဋိသရဏာ’’တိ.

80. „Gibt es aber, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der von dem ehrwürdigen Gotama bestimmt wurde mit den Worten: ‚Dieser soll nach meinem Verscheiden eure Zuflucht sein‘, und dem ihr euch nun unterordnet?“ „Es gibt, Brahmane, keinen einzigen Mönch, der von dem Erhabenen – dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten – bestimmt wurde mit den Worten: ‚Dieser soll nach meinem Verscheiden eure Zuflucht sein‘, und dem wir uns nun unterordnen würden.“ „Gibt es denn, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der vom Saṅgha gewählt oder von vielen älteren Mönchen bestimmt wurde mit den Worten: ‚Dieser soll nach dem Verscheiden des Erhabenen unsere Zuflucht sein‘, und dem ihr euch nun unterordnet?“ „Es gibt, Brahmane, keinen einzigen Mönch, der vom Saṅgha gewählt oder von vielen älteren Mönchen bestimmt wurde mit den Worten: ‚Dieser soll nach dem Verscheiden des Erhabenen unsere Zuflucht sein‘, und dem wir uns nun unterordnen würden.“ „Wenn ihr also so ohne Zuflucht seid, Herr Ānanda, was ist dann die Ursache für eure Einmütigkeit?“ „Wir sind nicht ohne Zuflucht, Brahmane; wir haben eine Zuflucht, Brahmane. Das Dhamma ist unsere Zuflucht.“

‘‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ ဝဒေသိ; ‘အတ္ထိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ – ဝဒေသိ; ‘ဧဝံ အပ္ပဋိသရဏေ စ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ကော ဟေတု သာမဂ္ဂိယာ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပဋိသရဏာ; သပ္ပဋိသရဏာ မယံ, ဗြာဟ္မဏ; ဓမ္မပ္ပဋိသရဏာ’တိ ဝဒေသိ. ဣမဿ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ?

„Auf die Frage: ‚Gibt es, Herr Ānanda, einen Mönch, der vom ehrwürdigen Gotama bestimmt wurde...‘ antwortest du: ‚Es gibt keinen solchen Mönch.‘ Auf die Frage: ‚Gibt es einen Mönch, der vom Saṅgha gewählt wurde...‘ antwortest du ebenfalls: ‚Es gibt keinen solchen Mönch.‘ Und auf die Frage: ‚Was ist die Ursache für die Einmütigkeit, wenn ihr keine Zuflucht habt?‘ sagst du: ‚Wir sind nicht ohne Zuflucht; das Dhamma ist unsere Zuflucht.‘ Wie aber, Herr Ānanda, ist der Sinn dieser Aussage zu verstehen?“

၈၁. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ. တေ မယံ တဒဟုပေါသထေ ယာဝတိကာ ဧကံ ဂါမခေတ္တံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမ တေ သဗ္ဗေ [Pg.61] ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတာမ; သန္နိပတိတွာ ယဿ တံ ပဝတ္တတိ တံ အဇ္ဈေသာမ. တသ္မိံ စေ ဘညမာနေ ဟောတိ ဘိက္ခုဿ အာပတ္တိ ဟောတိ ဝီတိက္ကမော တံ မယံ ယထာဓမ္မံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ကာရေမာတိ.

81. „Brahmane, es gibt Trainingsregeln, die von jenem Erhabenen – dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten – für die Mönche festgelegt wurden, und das Pātimokkha wurde dargelegt. Wir alle, so viele von uns in einem Dorfbezirk leben, kommen am Uposatha-Tag an einem Ort zusammen. Wenn wir zusammengekommen sind, ersuchen wir denjenigen, dem dies obliegt, es vorzutragen. Wenn während des Vortrags des Pātimokkha bei einem Mönch ein Vergehen oder ein Verstoß offenbar wird, veranlassen wir die Korrektur gemäß dem Dhamma und gemäß der Unterweisung.“

‘‘န ကိရ နော ဘဝန္တော ကာရေန္တိ; ဓမ္မော နော ကာရေတိ’’. ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမာ’’တိ.

„Es scheint also, nicht die ehrwürdigen Herren regieren, sondern das Dhamma regiert. Gibt es aber, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, den ihr jetzt ehrt, achtet, verehrt und würdigt und zu dem ihr, ihn ehrend und achtend, in Abhängigkeit lebt?“ „Es gibt, Brahmane, keinen einzigen Mönch [in dem Sinne, wie du fragst], den wir jetzt so ehren, achten, verehren und würdigen, dass wir allein von ihm abhängig lebten.“

‘‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ ဝဒေသိ; ‘အတ္ထိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ ဝဒေသိ; ‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမာ’တိ ဝဒေသိ. ဣမဿ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ?

„‚Gibt es wohl, werter Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der von dem ehrwürdigen Gotama bestimmt wurde – mit den Worten: „Dieser wird nach meinem Verscheiden eure Zuflucht sein“ –, den ihr nun als solchen anerkennt?‘ – Auf diese Frage antwortetest du: ‚Es gibt, o Brahmane, keinen einzigen Mönch, der von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten bestimmt wurde – mit den Worten: „Dieser wird nach meinem Verscheiden eure Zuflucht sein“ –, den wir nun als solchen anerkennen.‘ ‚Gibt es aber, werter Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der vom Orden autorisiert und von zahlreichen älteren Mönchen bestimmt wurde – mit den Worten: „Dieser wird nach dem Verscheiden des Erhabenen unsere Zuflucht sein“ –, den ihr nun als solchen anerkennt?‘ – Auf diese Frage antwortetest du: ‚Es gibt, o Brahmane, keinen einzigen Mönch, der vom Orden autorisiert und von zahlreichen älteren Mönchen bestimmt wurde – mit den Worten: „Dieser wird nach dem Verscheiden des Erhabenen unsere Zuflucht sein“ –, den wir nun als solchen anerkennen.‘ ‚Gibt es denn, werter Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, dem ihr jetzt Ehre erweist, den ihr verehrt, wertschätzt und huldigt; dem gegenüber ihr, nachdem ihr ihn geehrt und verehrt habt, in Abhängigkeit verweilt?‘ – Auf diese Frage antwortetest du: ‚Es gibt, o Brahmane, keinen einzigen Mönch, dem wir jetzt Ehre erweisen, den wir verehren, wertschätzen und huldigen; dem gegenüber wir, nachdem wir ihn geehrt und verehrt haben, in Abhängigkeit verweilen.‘ Wie aber, werter Ānanda, ist der Sinn dieser Aussage zu verstehen?‘“

၈၂. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒသ ပသာဒနီယာ ဓမ္မာ အက္ခာတာ. ယသ္မိံ နော ဣမေ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ တံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမ. ကတမေ ဒသ?

82. „Es gibt, o Brahmane, zehn vertrauenerweckende Eigenschaften, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten dargelegt wurden. Bei wem immer sich diese Eigenschaften in unserer Mitte finden, dem erweisen wir jetzt Ehre, den verehren wir, schätzen wir wert und huldigen ihm; dem gegenüber verweilen wir, nachdem wir ihn geehrt und verehrt haben, in Abhängigkeit. Welche zehn?“

‘‘ဣဓ[Pg.62], ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု.

„Da, o Brahmane, ist ein Mönch tugendhaft; er verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung, ist vollkommen in seinem Verhalten und seinem Umgang, sieht Gefahr selbst in den geringsten Verfehlungen und übt sich in den Schulungsregeln, nachdem er sie auf sich genommen hat.“

‘‘ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ, မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပရိယောသာနကလျာဏာ, သာတ္ထံ, သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ.

„Er ist vielbelesen, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen.“

‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ( ) စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ.

„Er ist zufrieden mit den notwendigen Bedürfnissen an Gewand, Almosenspeise, Lagestatt sowie Arznei und Heilmitteln für Kranke.“

‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ.

„Die vier Vertiefungen, die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben ermöglichen, erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit.“

‘‘အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောတိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမတိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ.

„Er erfährt die verschiedenen Arten übernormaler Kräfte: Obwohl er einer ist, wird er vielfach; obwohl er vielfach ist, wird er einer; er erscheint und verschwindet; ungehindert geht er durch Mauern, Wälle und Berge wie durch die Luft; er vollbringt das Unter- und Auftauchen aus der Erde wie im Wasser; er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, wie auf der Erde; in der Luft wandelt er im Lotossitz wie ein gefiederter Vogel; selbst Mond und Sonne, so gewaltig an Macht und Herrlichkeit, berührt und streichelt er mit der Hand; er übt mit dem Körper Macht aus bis hinauf zur Brahma-Welt.“

‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ.

„Mit dem himmlischen Gehör, das geläutert ist und das menschliche Gehör übersteigt, hört er beide Arten von Tönen: die himmlischen und die menschlichen, ob sie fern oder nahe sind.“

‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘သံခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတံ [Pg.63] စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဥတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘အနုတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အသမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ.

„Er durchschaut mit seinem Geist den Geist anderer Wesen, anderer Personen. Einen Geist mit Gier erkennt er als einen Geist mit Gier; einen Geist ohne Gier erkennt er als einen Geist ohne Gier; einen Geist mit Hass erkennt er als einen Geist mit Hass; einen Geist ohne Hass erkennt er als einen Geist ohne Hass; einen Geist mit Verblendung erkennt er als einen Geist mit Verblendung; einen Geist ohne Verblendung erkennt er als einen Geist ohne Verblendung; einen zusammengezogenen Geist erkennt er als einen zusammengezogenen Geist; einen zerstreuten Geist erkennt er als einen zerstreuten Geist; einen erhabenen Geist erkennt er als einen erhabenen Geist; einen nicht erhabenen Geist erkennt er als einen nicht erhabenen Geist; einen übertreffbaren Geist erkennt er als einen übertreffbaren Geist; einen unübertreffbaren Geist erkennt er als einen unübertreffbaren Geist; einen konzentrierten Geist erkennt er als einen konzentrierten Geist; einen unkonzentrierten Geist erkennt er als einen unkonzentrierten Geist; einen befreiten Geist erkennt er als einen befreiten Geist; einen unbefreiten Geist erkennt er als einen unbefreiten Geist.“

‘‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာရီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

„Er erinnert sich an seine vielfältigen früheren Leben, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Zeitalter des Weltenuntergangs, an viele Zeitalter des Weltenentstehens, an viele Zeitalter des Weltenuntergangs und Weltenentstehens: ‚Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, wurde ich andernorts wiedergeboren; auch dort war ich, hatte jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, wurde ich hier wiedergeboren.‘ So erinnert er sich in allen Einzelheiten und Umständen an seine vielfältigen früheren Leben.“

‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

„Mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche Sehvermögen übersteffenden, sieht er die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten (Kamma) weiterziehen.“

‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

„Durch die Vernichtung der Triebe verweilt er, nachdem er die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat.“

‘‘ဣမေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒသ ပသာဒနီယာ ဓမ္မာ အက္ခာတာ. ယသ္မိံ နော ဣမေ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ တံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမာ’’တိ.

„Diese zehn vertrauenerweckenden Eigenschaften, Brahmane, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, verkündet. Denjenigen, in dem wir diese Eigenschaften finden, den ehren, achten, verehren und würdigen wir jetzt; nachdem wir ihn geehrt und geachtet haben, leben wir in Abhängigkeit von ihm.“

၈၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဥပနန္ဒံ သေနာပတိံ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညတိ ဘဝံ သေနာပတိ ယဒိမေ ဘောန္တော သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောန္တိ, ဂရုံ ကာတဗ္ဗံ ဂရုံ ကရောန္တိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေန္တိ[Pg.64], ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေန္တိ’’? ‘‘တဂ္ဃိမေ ဘောန္တော သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောန္တိ, ဂရုံ ကာတဗ္ဗံ ဂရုံ ကရောန္တိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေန္တိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေန္တိ. ဣမဉ္စ ဟိ တေ ဘောန္တော န သက္ကရေယျုံ န ဂရုံ ကရေယျုံ န မာနေယျုံ န ပူဇေယျုံ; အထ ကိဉ္စရဟိ တေ ဘောန္တော သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျု’’န္တိ? အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဟံ ပန ဘဝံ အာနန္ဒော ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? ‘‘ဝေဠုဝနေ ခေါဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတရဟိ ဝိဟရာမီ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဝေဠုဝနံ ရမဏီယဉ္စေဝ အပ္ပသဒ္ဒဉ္စ အပ္ပနိဂ္ဃောသဉ္စ ဝိဇနဝါတံ မနုဿရာဟဿေယျကံ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပ’’န္တိ? ‘‘တဂ္ဃ, ဗြာဟ္မဏ, ဝေဠုဝနံ ရမဏီယဉ္စေဝ အပ္ပသဒ္ဒဉ္စ အပ္ပနိဂ္ဃောသဉ္စ ဝိဇနဝါတံ မနုဿရာဟဿေယျကံ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပံ, ယထာ တံ တုမှာဒိသေဟိ ရက္ခကေဟိ ဂေါပကေဟီ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ, ဘော အာနန္ဒ, ဝေဠုဝနံ ရမဏီယဉ္စေဝ အပ္ပသဒ္ဒဉ္စ အပ္ပနိဂ္ဃောသဉ္စ ဝိဇနဝါတံ မနုဿရာဟဿေယျကံ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပံ, ယထာ တံ ဘဝန္တေဟိ ဈာယီဟိ ဈာနသီလီဟိ. ဈာယိနော စေဝ ဘဝန္တော ဈာနသီလိနော စ’’.

83. Als dies gesagt worden war, wandte sich der Brahmane Vassakāra, der Minister von Magadha, an den General Upananda: „Was meint Ihr, Herr General? Wenn diese Herren denjenigen ehren, der geehrt werden sollte, denjenigen achten, der geachtet werden sollte, denjenigen verehren, der verehrt werden sollte, und denjenigen würdigen, der gewürdigt werden sollte, [tun sie dann nicht recht]?“ „Gewiss, diese Herren ehren den, der geehrt werden sollte, achten den, der geachtet werden sollte, verehren den, der verehrt werden sollte, und würdigen den, der gewürdigt werden sollte. Wenn diese Herren diesen [mit diesen zehn Qualitäten] nicht ehren, achten, verehren oder würdigen würden, wen sonst sollten diese Herren dann ehren, achten, verehren und würdigen, um in Abhängigkeit von ihm zu leben?“ Daraufhin sagte der Brahmane Vassakāra, der Minister von Magadha, zum ehrwürdigen Ānanda: „Wo aber weilt der Herr Ānanda gegenwärtig?“ „Im Veluvana (Bambushain), Brahmane, weile ich gegenwärtig.“ „Ist denn, Herr Ānanda, der Veluvana lieblich, geräuscharm, frei von Lärm, einsam, abgeschieden von Menschen und geeignet zur Zurückgezogenheit?“ „Gewiss, Brahmane, der Veluvana ist lieblich, geräuscharm, frei von Lärm, einsam, abgeschieden von Menschen und geeignet zur Zurückgezogenheit, so wie er von Schützern und Hütern wie Euch bewahrt wird.“ „Gewiss, Herr Ānanda, der Veluvana ist lieblich, geräuscharm, frei von Lärm, einsam, abgeschieden von Menschen und geeignet zur Zurückgezogenheit, so wie er von solchen wie Euch, die versunken sind und die Gepflogenheit der Versenkung haben, genutzt wird. Denn Ihr seid Versunkene und habt die Gepflogenheit der Versenkung.“

‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘော အာနန္ဒ, သမယံ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခွာဟံ, ဘော အာနန္ဒ, ယေန မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ ယေန သော ဘဝံ ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမိံ. တတြ စ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော အနေကပရိယာယေန ဈာနကထံ ကထေသိ. ဈာယီ စေဝ သော ဘဝံ ဂေါတမော အဟောသိ ဈာနသီလီ စ. သဗ္ဗဉ္စ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော ဈာနံ ဝဏ္ဏေသီ’’တိ.

„Einstmals, Herr Ānanda, weilte jener Herr Gotama in Vesālī im Großen Wald in der Giebelhaus-Halle. Da begab ich mich, Herr Ānanda, dorthin, wo der Große Wald und die Giebelhaus-Halle waren, dorthin, wo jener Herr Gotama war. Dort sprach jener Herr Gotama auf vielfältige Weise über die Versenkung (Jhāna). Jener Herr Gotama war selbst versunken und pflegte die Versenkung. Doch hat jener Herr Gotama jegliche Versenkung gepriesen?“

၈၄. ‘‘န စ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသိ, နပိ သော ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ဈာနံ န ဝဏ္ဏေသီတိ. ကထံ ရူပဉ္စ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ န ဝဏ္ဏေသိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ကာမရာဂံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဗျာပါဒပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ဗျာပါဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန [Pg.65] စေတသာ ဝိဟရတိ ထိနမိဒ္ဓပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ထိနမိဒ္ဓံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ဝိစိကိစ္ဆံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဧဝရူပံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ န ဝဏ္ဏေသိ.

84. „Gewiss, Brahmane, der Erhabene pries nicht jede Vertiefung (Jhāna), noch pries er nicht jede Vertiefung nicht. Welche Art von Vertiefung pries der Erhabene nicht? Hier, Brahmane, verweilt jemand mit einem Geist, der von Sinnenlust besessen ist, von Sinnenlust überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben diese Sinnenlust zu seinem inneren Zustand macht. Er verweilt mit einem Geist, der von Übelwollen besessen ist, von Übelwollen überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus dem entstandenen Übelwollen nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben dieses Übelwollen zu seinem inneren Zustand macht. Er verweilt mit einem Geist, der von Starrheit und Mattigkeit besessen ist, von Starrheit und Mattigkeit überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus der entstandenen Starrheit und Mattigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben diese Starrheit und Mattigkeit zu seinem inneren Zustand macht. Er verweilt mit einem Geist, der von Unruhe und Gewissensbissen besessen ist, von Unruhe und Gewissensbissen überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus der entstandenen Unruhe und den Gewissensbissen nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben diese Unruhe und Gewissensbisse zu seinem inneren Zustand macht. Er verweilt mit einem Geist, der von Zweifelsucht besessen ist, von Zweifelsucht überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus der entstandenen Zweifelsucht nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben diese Zweifelsucht zu seinem inneren Zustand macht. Solch eine Art von Vertiefung, Brahmane, pries der Erhabene nicht.“

‘‘ကထံ ရူပဉ္စ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝရူပံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသီ’’တိ.

„Und welche Art von Vertiefung pries der Erhabene? Hier, Brahmane, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von Sinneslüsten, abgeschieden von unheilsamen Dingen, in die erste Vertiefung ein, die mit Denken und Sinnen verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glück erfüllt, und verweilt darin. Mit dem Stilllegen von Denken und Sinnen, durch die innere Beruhigung und das Einswerden des Geistes, tritt er in die zweite Vertiefung ein, die ohne Denken und Sinnen ist, aus der Konzentration geboren und von Verzückung und Glück erfüllt… und so weiter… in die dritte Vertiefung… in die vierte Vertiefung. Solch eine Art von Vertiefung, Brahmane, pries der Erhabene.“

‘‘ဂါရယှံ ကိရ, ဘော အာနန္ဒ, သော ဘဝံ ဂေါတမော ဈာနံ ဂရဟိ, ပါသံသံ ပသံသိ. ဟန္ဒ, စ ဒါနိ မယံ, ဘော အာနန္ဒ, ဂစ္ဆာမ; ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

„Wahrlich, Herr Ananda, der ehrwürdige Gotama hat die tadelnswerte Vertiefung getadelt und die lobenswerte gepriesen. Wohlan, Herr Ananda, wir wollen nun gehen; wir haben viel zu tun, viel zu erledigen.“ — „Wann immer du es jetzt für die Zeit hältst, Brahmane.“ Daraufhin freute sich der Brahmane Vassakara, der Minister von Magadha, über das Wort des ehrwürdigen Ananda, dankte ihm, erhob sich von seinem Sitz und ging fort.

အထ ခေါ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော အစိရပက္ကန္တေ ဝဿကာရေ ဗြာဟ္မဏေ မဂဓမဟာမတ္တေ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယံ နော မယံ ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပုစ္ဆိမှာ တံ နော ဘဝံ အာနန္ဒော န ဗျာကာသီ’’တိ. ‘‘နနု တေ, ဗြာဟ္မဏ, အဝေါစုမှာ – ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ[Pg.66]. မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’’တိ.

Kurz nachdem der Brahmane Vassakara, der Minister von Magadha, gegangen war, sagte der Brahmane Gopaka-Moggallana zum ehrwürdigen Ananda: „Was wir den Herrn Ananda gefragt haben, das hat uns der Herr Ananda nicht beantwortet.“ — „Haben wir dir nicht gesagt, Brahmane: ‚Es gibt keinen einzigen Mönch, Brahmane, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete ausgestattet war. Denn der Erhabene, Brahmane, war der Hervorbringer des noch nicht entstandenen Pfades, der Erzeuger des noch nicht geborenen Pfades, der Verkünder des noch nicht verkündeten Pfades, der Kenner des Pfades, der Wissende des Pfades, der Meister des Pfades. Die Schüler aber verweilen jetzt als Nachfolger des Pfades und werden später damit ausgestattet sein.‘“

ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Das Gopaka-Moggallana Sutta, das achte, ist abgeschlossen.

၉. မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တံ

9. Mahāpuṇṇama Sutta

၈၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

85. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster, im Palast der Mutter Migāras. Zu jener Zeit, am fünfzehnten Tag des Uposatha, in der Nacht des Vollmonds, saß der Erhabene im Freien, umgeben von der Mönchsgemeinde. Da erhob sich ein gewisser Mönch von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verneigte sich mit gefalteten Händen vor dem Erhabenen und sagte zu ihm:

‘‘ပုစ္ဆေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ မေ ဘဂဝါ ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီ’’တိ.

„Ich möchte den Erhabenen über einen bestimmten Punkt befragen, Herr, falls mir der Erhabene die Gelegenheit gibt, die Frage zu beantworten.“ — „Nun denn, Mönch, setze dich auf deinen Platz und frage nach dem, was du begehrst.“

၈၆. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ? ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ.

86. Da setzte sich jener Mönch auf seinen Platz und sagte zum Erhabenen: „Sind dies die fünf Gruppen des Ergreifens, Herr, nämlich: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins?“ — „Dies sind die fünf Gruppen des Ergreifens, Mönch, nämlich: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins.“

‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဣမေ ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ကိံမူလကာ’’တိ? ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဆန္ဒမူလကာ’’တိ. ‘‘တံယေဝ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ဥဒါဟု အညတြ ပဉ္စဟုပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါန’’န္တိ? ‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, တံယေဝ ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, နာပိ အညတြ ပဉ္စဟုပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနံ. ယော ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂေါ တံ တတ္ထ ဥပါဒါန’’န္တိ.

„Gut, Herr“, sagte jener Mönch, erfreute sich an den Worten des Erhabenen, hieß sie willkommen und stellte dem Erhabenen eine weitere Frage: „Worauf aber, Herr, beruhen diese fünf Gruppen des Ergreifens?“ – „Diese fünf Gruppen des Ergreifens, Mönch, beruhen auf Begehren.“ – „Ist nun, Herr, das Ergreifen dasselbe wie die fünf Gruppen des Ergreifens, oder ist das Ergreifen etwas anderes als die fünf Gruppen des Ergreifens?“ – „Mönch, das Ergreifen ist weder dasselbe wie die fünf Gruppen des Ergreifens, noch ist das Ergreifen etwas anderes als die fünf Gruppen des Ergreifens. Vielmehr ist das Begehren und die Leidenschaft in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens das dortige Ergreifen.“

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ? ‘‘သိယာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧဝံရူပေါ [Pg.67] သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသညော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သိယာ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ.

„Kann es aber, Herr, eine Verschiedenheit von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens geben?“ – „Es kann sie geben, Mönch“, sprach der Erhabene. „Da hat, Mönch, jemand diesen Gedanken: ‚Möge ich in der Zukunft eine solche körperliche Form haben, möge ich in der Zukunft ein solches Geföhl haben, möge ich in der Zukunft eine solche Wahrnehmung haben, möge ich in der Zukunft solche geistigen Gestaltungen haben, möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.‘ Auf diese Weise, Mönch, kann es eine Verschiedenheit von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens geben.“

‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစနံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ, ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ရူပက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ, ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ, ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ဝေဒနာက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ သညာ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ သညာက္ခန္ဓော. ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ, ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ, ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခု, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစနံ ဟောတီ’’တိ.

„Inwiefern aber, Herr, gilt die Bezeichnung ‚Gruppen‘ für die Gruppen?“ – „Mönch, was immer es an körperlicher Form gibt – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innen oder außen, ob grob oder fein, ob niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – dies ist die Gruppe der körperlichen Form. Was immer es an Geföhl gibt – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innen oder außen, ob grob oder fein, ob niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – dies ist die Gruppe des Geföhls. Was immer es an Wahrnehmung gibt... [pe]... ob fern oder nah – dies ist die Gruppe der Wahrnehmung. Was immer es an geistigen Gestaltungen gibt – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innen oder außen, ob grob oder fein, ob niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – dies ist die Gruppe der geistigen Gestaltungen. Was immer es an Bewusstsein gibt – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innen oder außen, ob grob oder fein, ob niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – dies ist die Gruppe des Bewusstseins. Insofern, Mönch, gilt die Bezeichnung ‚Gruppen‘ für die Gruppen.“

‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ?

„Was aber, Herr, ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der körperlichen Form? Was ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe des Geföhls? Was ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der Wahrnehmung? Was ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der geistigen Gestaltungen? Was ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe des Bewusstseins?“

‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတု, စတ္တာရော မဟာဘူတာ ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. နာမရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, နာမရူပံ ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ.

„Mönch, die vier großen Elemente sind der Grund, die vier großen Elemente sind die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der körperlichen Form. Kontakt ist der Grund, Kontakt ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe des Geföhls. Kontakt ist der Grund, Kontakt ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der Wahrnehmung. Kontakt ist der Grund, Kontakt ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der geistigen Gestaltungen. Name-und-Form, Mönch, ist der Grund, Name-und-Form ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe des Bewusstseins.“

၈၇. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော [Pg.68] သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ရူပံ ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ; သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ သညံ သညာယ ဝါ အတ္တာနံ; သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ; ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ.

87. „Wie aber, Herr, entsteht die Persönlichkeitsansicht?“ – „Da, Mönch, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die körperliche Form als das Selbst, oder das Selbst als mit körperlicher Form begabt, oder die körperliche Form als im Selbst befindlich, oder das Selbst als in der körperlichen Form befindlich. Er betrachtet das Geföhl als das Selbst, oder das Selbst als mit Geföhl begabt, oder das Geföhl als im Selbst befindlich, oder das Selbst als im Geföhl befindlich. Er betrachtet die Wahrnehmung als das Selbst, oder das Selbst als mit Wahrnehmung begabt, oder die Wahrnehmung als im Selbst befindlich, oder das Selbst als in der Wahrnehmung befindlich. Er betrachtet die geistigen Gestaltungen als das Selbst, oder das Selbst als mit geistigen Gestaltungen begabt, oder die geistigen Gestaltungen als im Selbst befindlich, oder das Selbst als in den geistigen Gestaltungen befindlich. Er betrachtet das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als mit Bewusstsein begabt, oder das Bewusstsein als im Selbst befindlich, oder das Selbst als im Bewusstsein befindlich. Auf diese Weise, Mönch, entsteht die Persönlichkeitsansicht.“

‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ န ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ; န သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ သညံ န သညာယ ဝါ အတ္တာနံ; န သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ န သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ န သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ; န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ.

„Wie aber, Herr, entsteht die Persönlichkeitsansicht nicht?“ – „Da, Mönch, betrachtet ein belehrter edler Schöler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohl geschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen wohl geschult ist, die körperliche Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit körperlicher Form begabt, noch die körperliche Form als im Selbst befindlich, noch das Selbst als in der körperlichen Form befindlich. Er betrachtet das Geföhl nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Geföhl begabt, noch das Geföhl als im Selbst befindlich, noch das Selbst als im Geföhl befindlich. Er betrachtet die Wahrnehmung nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Wahrnehmung begabt, noch die Wahrnehmung als im Selbst befindlich, noch das Selbst als in der Wahrnehmung befindlich. Er betrachtet die geistigen Gestaltungen nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit geistigen Gestaltungen begabt, noch die geistigen Gestaltungen als im Selbst befindlich, noch das Selbst als in den geistigen Gestaltungen befindlich. Er betrachtet das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Bewusstsein begabt, noch das Bewusstsein als im Selbst befindlich, noch das Selbst als im Bewusstsein befindlich. Auf diese Weise, Mönch, entsteht die Persönlichkeitsansicht nicht.“

၈၈. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ရူပေ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝေဒနာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သညာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သင်္ခါရေသု အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝိညာဏေ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏ’’န္တိ? ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရူပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ရူပေ အဿာဒေါ. ယံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ရူပေ အာဒီနဝေါ. ယော ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ရူပေ နိဿရဏံ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝေဒနံ ပဋိစ္စ… သညံ [Pg.69] ပဋိစ္စ… သင်္ခါရေ ပဋိစ္စ… ဝိညာဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝိညာဏေ အဿာဒေါ. ယံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ဝိညာဏေ အာဒီနဝေါ. ယော ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝိညာဏေ နိဿရဏ’’န္တိ.

88. „Was, Herr, ist die Ergötzung an der Form, was das Elend, was das Entrinnen? Was ist die Ergötzung an der Empfindung, was das Elend, was das Entrinnen? Was ist die Ergötzung an der Wahrnehmung, was das Elend, was das Entrinnen? Was ist die Ergötzung an den Geistesformationen, was das Elend, was das Entrinnen? Was ist die Ergötzung am Bewusstsein, was das Elend, was das Entrinnen?“ — „Mönch, das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von der Form entstehen, das ist die Ergötzung an der Form. Dass die Form unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend an der Form. Die Bändigung von Verlangen und Begierde, das Aufgeben von Verlangen und Begierde in Bezug auf die Form, das ist das Entrinnen von der Form. Mönch, das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von der Empfindung... der Wahrnehmung... den Geistesformationen... dem Bewusstsein entstehen, das ist die Ergötzung am Bewusstsein. Dass das Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend am Bewusstsein. Die Bändigung von Verlangen und Begierde, das Aufgeben von Verlangen und Begierde in Bezug auf das Bewusstsein, das ist das Entrinnen vom Bewusstsein.“

၈၉. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ.

89. „Wie aber, Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewussten Körper und bei allen äußeren Zeichen keine Ich-Sucht, keine Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr entstehen?“ — „Mönch, jegliche Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliche Empfindung... jegliche Wahrnehmung... jegliche Geistesformationen... jegliches Bewusstsein – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jegliches Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man so weiß und so sieht, Mönch, entstehen in diesem bewussten Körper und bei allen äußeren Zeichen keine Ich-Sucht, keine Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr.“

၉၀. အထ ခေါ အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ, ဘော, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ; အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ? အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထု သာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ – ‘ဣတိ ကိရ, ဘော, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ; အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’တိ. ပဋိဝိနီတာ ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တတြ တတြ ဓမ္မေသု’’.

90. Da stieg in einem gewissen Mönch dieser Gedanke auf: „So ist also, wie man hört, die Form Nicht-Selbst, die Empfindung Nicht-Selbst, die Wahrnehmung Nicht-Selbst, die Geistesformationen Nicht-Selbst, das Bewusstsein Nicht-Selbst; welche Art von Selbst werden dann die Taten berühren, die von dem vollbracht wurden, was Nicht-Selbst ist?“ Da nun der Erhabene den Gedankengang im Geiste jenes Mönches erkannte, wandte er sich an die Mönche: „Es ist möglich, ihr Mönche, dass hier eine gewisse törichte Person, die unwissend ist, im Unwissen befangen bleibt und deren Geist vom Verlangen beherrscht wird, meint, die Lehre des Meisters überspringen zu müssen mit dem Gedanken: ‚So ist also, wie man hört, die Form Nicht-Selbst... welche Art von Selbst werden dann die Taten berühren, die von dem vollbracht wurden, was Nicht-Selbst ist?‘ Ihr Mönche, ich habe euch doch in Bezug auf diese und jene Dinge immer wieder unterwiesen.“

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ[Pg.70], ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ.

„Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ — „Leidvoll, Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Gewiss nicht, Herr.“ — „Was meint ihr, Mönche, ist die Empfindung... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ — „Leidvoll, Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Gewiss nicht, Herr.“ — „Deshalb, Mönche, ist jegliche Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jede Form der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so zu betrachten: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliche Empfindung... jegliche Wahrnehmung... jegliche Geistesformationen... jegliches Bewusstsein – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jegliches Bewusstsein ist der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so zu betrachten: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn der erfahrene edle Schüler dies so sieht, wird er der Form überdrüssig, der Empfindung überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Geistesformationen überdrüssig, des Bewusstseins überdrüssig. Durch den Überdruss wird er wunschlos; durch die Wunschlosigkeit wird er befreit. In dem Befreiten entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es kein Weiteres mehr.‘“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ.

Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. Während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurden die Geister von etwa sechzig Mönchen ohne weiteres Ergreifen von den Trieben befreit.

မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Das Mahāpuṇṇama-Sutta, das neunte, ist abgeschlossen.

၁၀. စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တံ

10. Cūḷapuṇṇama-Sutta

၉၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဇာနေယျ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော [Pg.71] ယံ အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. ဇာနေယျ ပန, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; ဧတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌာနံ အနဝကာသော ယံ အသပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. အသပ္ပုရိသော, ဘိက္ခဝေ, အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ, အသပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ, အသပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ, အသပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ, အသပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ, အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ, အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ’’.

91. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Ostpark, im Palast der Mutter Migāras. Zu jener Zeit, am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag des Vollmonds, saß der Erhabene unter freiem Himmel, umgeben von der Sangha der Mönche. Da blickte der Erhabene die vollkommen schweigende Sangha der Mönche an und sprach zu den Mönchen: „Könnte wohl, ihr Mönche, ein unwürdiger Mensch einen unwürdigen Menschen erkennen: ‚Dieser Herr ist ein unwürdiger Mensch‘?“ – „Nein, o Herr.“ – „Gut, ihr Mönche; es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass ein unwürdiger Mensch einen unwürdigen Menschen erkennt: ‚Dieser Herr ist ein unwürdiger Mensch‘. Könnte aber, ihr Mönche, ein unwürdiger Mensch einen würdigen Menschen erkennen: ‚Dieser Herr ist ein würdiger Mensch‘?“ – „Nein, o Herr.“ – „Gut, ihr Mönche; auch dies ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass ein unwürdiger Mensch einen würdigen Menschen erkennt: ‚Dieser Herr ist ein würdiger Mensch‘. Ein unwürdiger Mensch, ihr Mönche, ist mit schlechten Eigenschaften ausgestattet, er pflegt Umgang mit Unwürdigen, er hegt unwürdige Gedanken, er hält unwürdige Beratungen, er führt eine unwürdige Rede, er vollbringt unwürdige Taten, er vertritt eine unwürdige Ansicht; er gibt ein unwürdiges Almosen.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, အဟိရိကော ဟောတိ, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ, အပ္ပဿုတော ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, မုဋ္ဌဿတိ ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch mit schlechten Eigenschaften ausgestattet? Da, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ohne Vertrauen, schamlos, gewissenlos, wenig belehrt, träge, unachtsam und ohne Weisheit. So, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch mit schlechten Eigenschaften ausgestattet.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဿ ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အဿဒ္ဓါ အဟိရိကာ အနောတ္တပ္ပိနော အပ္ပဿုတာ ကုသီတာ မုဋ္ဌဿတိနော ဒုပ္ပညာ တျာဿ မိတ္တာ ဟောန္တိ တေ သဟာယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, pflegt ein unwürdiger Mensch Umgang mit Unwürdigen? Da, ihr Mönche, sind jene Asketen und Brahmanen seine Freunde und Gefährten, die ohne Vertrauen, schamlos, gewissenlos, wenig belehrt, träge, unachtsam und ohne Weisheit sind. So, ihr Mönche, pflegt ein unwürdiger Mensch Umgang mit Unwürdigen.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, hegt ein unwürdiger Mensch unwürdige Gedanken? Da, ihr Mönche, sinnt ein unwürdiger Mensch auf das eigene Leid, er sinnt auf das Leid anderer, er sinnt auf das Leid von beiden. So, ihr Mönche, hegt ein unwürdiger Mensch unwürdige Gedanken.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, hält ein unwürdiger Mensch unwürdige Beratungen? Da, ihr Mönche, berät sich ein unwürdiger Mensch zum eigenen Leid, er berät sich zum Leid anderer, er berät sich zum Leid von beiden. So, ihr Mönche, hält ein unwürdiger Mensch unwürdige Beratungen.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ[Pg.72], သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, führt ein unwürdiger Mensch eine unwürdige Rede? Da, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Lügner, er führt eine verleumderische Rede, er führt eine grobe Rede, er ist ein Schwätzer. So, ihr Mönche, führt ein unwürdiger Mensch eine unwürdige Rede.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, vollbringt ein unwürdiger Mensch unwürdige Taten? Da, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch einer, der Lebewesen tötet, einer, der Nichtgegebenes nimmt, einer, der sich im sexuellen Fehlverhalten übt. So, ihr Mönche, vollbringt ein unwürdiger Mensch unwürdige Taten.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ, ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, vertritt ein unwürdiger Mensch eine unwürdige Ansicht? Da, ihr Mönche, hat ein unwürdiger Mensch eine solche Ansicht: ‚Es gibt keine Frucht des Gebens, es gibt keine Frucht des Opferns, es gibt keine Frucht der Darbringung; es gibt keine Frucht und keine Vergeltung für gut oder schlecht vollbrachte Taten; es gibt nicht diese Welt, es gibt nicht die jenseitige Welt; es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine rechtgewandelten, rechtpraktizierenden Asketen und Brahmanen, die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ So, ihr Mönche, vertritt ein unwürdiger Mensch eine unwürdige Ansicht.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေတိ, အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေတိ, အစိတ္တီကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, အပဝိဋ္ဌံ ဒါနံ ဒေတိ အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒါနံ ဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ.

„Und wie, ihr Mönche, gibt ein unwürdiger Mensch ein unwürdiges Almosen? Da, ihr Mönche, gibt ein unwürdiger Mensch ein Almosen ohne Ehrerbietung, er gibt es nicht mit eigener Hand, er gibt es ohne Sorgfalt, er gibt es wie etwas Weggeworfenes, er gibt es ohne die Ansicht, dass künftige Folgen kommen. So, ihr Mönche, gibt ein unwürdiger Mensch ein unwürdiges Almosen.“

‘‘သော, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဧဝံ အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော, ဧဝံ အသပ္ပုရိသဘတ္တိ, ဧဝံ အသပ္ပုရိသစိန္တီ, ဧဝံ အသပ္ပုရိသမန္တီ, ဧဝံ အသပ္ပုရိသဝါစော, ဧဝံ အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော, ဧဝံ အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ; ဧဝံ အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ယာ အသပ္ပုရိသာနံ ဂတိ တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတိ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသာနံ ဂတိ? နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ.

„Dieser unwürdige Mensch, ihr Mönche, der so mit schlechten Eigenschaften ausgestattet ist, so Umgang mit Unwürdigen pflegt, so unwürdige Gedanken hegt, so unwürdige Beratungen hält, so eine unwürdige Rede führt, so unwürdige Taten vollbringt, so eine unwürdige Ansicht vertritt und so ein unwürdiges Almosen gegeben hat – dieser wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in jenem Daseinsbereich wiedergeboren, der das Ziel der Unwürdigen ist. Und was, ihr Mönche, ist das Ziel der Unwürdigen? Entweder die Hölle oder das Tierreich.“

၉၂. ‘‘ဇာနေယျ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. ဇာနေယျ ပန, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; ဧတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. သပ္ပုရိသော, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ, သပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ, သပ္ပုရိသစိန္တီ [Pg.73] ဟောတိ, သပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ, သပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ, သပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ, သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; သပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ’’.

92. „Könnte wohl, ihr Mönche, ein guter Mensch einen guten Menschen erkennen: ‚Dieser ehrenwerte Herr ist ein guter Mensch‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Gut, ihr Mönche. Es ist möglich, ihr Mönche, es kommt vor, dass ein guter Mensch einen guten Menschen erkennt: ‚Dieser ehrenwerte Herr ist ein guter Mensch‘. Könnte aber, ihr Mönche, ein guter Mensch einen schlechten Menschen erkennen: ‚Dieser ehrenwerte Herr ist ein schlechter Mensch‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Gut, ihr Mönche. Auch dies ist möglich, ihr Mönche, es kommt vor, dass ein guter Mensch einen schlechten Menschen erkennt: ‚Dieser ehrenwerte Herr ist ein schlechter Mensch‘. Ein guter Mensch, ihr Mönche, ist mit der wahren Lehre ausgestattet, er ist den guten Menschen zugetan, er denkt wie ein guter Mensch, er berät sich wie ein guter Mensch, er spricht wie ein guter Mensch, er handelt wie ein guter Mensch, er hat die Ansichten eines guten Menschen und er gibt die Gaben eines guten Menschen.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဟိရိမာ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ဗဟုဿုတော ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein guter Mensch mit der wahren Lehre ausgestattet? Da ist, ihr Mönche, ein guter Mensch voller Vertrauen, er ist schamhaft, er ist gewissenhaft, er ist vielwissend, er ist von tatkräftiger Energie, er ist von gefestigter Achtsamkeit und er ist weise. So, ihr Mönche, ist ein guter Mensch mit der wahren Lehre ausgestattet.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဿ ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါ ဟိရိမန္တော ဩတ္တပ္ပိနော ဗဟုဿုတာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတိနော ပညဝန္တော တျာဿ မိတ္တာ ဟောန္တိ, တေ သဟာယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein guter Mensch den guten Menschen zugetan? Da sind für einen guten Menschen jene Asketen und Brahmanen, die voller Vertrauen, schamhaft, gewissenhaft, vielwissend, von tatkräftiger Energie, von gefestigter Achtsamkeit und weise sind, seine Freunde und Gefährten. So, ihr Mönche, ist ein guter Mensch den guten Menschen zugetan.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော နေဝတ္တဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ စေတေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, denkt ein guter Mensch wie ein guter Mensch? Da denkt ein guter Mensch weder zu seinem eigenen Schaden, noch zum Schaden anderer, noch zum Schaden beider. So, ihr Mönche, denkt ein guter Mensch wie ein guter Mensch.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော နေဝတ္တဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, berät sich ein guter Mensch wie ein guter Mensch? Da berät sich ein guter Mensch weder zu seinem eigenen Schaden, noch zum Schaden anderer, noch zum Schaden beider. So, ihr Mönche, berät sich ein guter Mensch wie ein guter Mensch.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, spricht ein guter Mensch wie ein guter Mensch? Da ist ein guter Mensch von der Lüge abgelassen, er ist von verleumderischer Rede abgelassen, er ist von grober Rede abgelassen und er ist von geschwätzigem Geplapper abgelassen. So, ihr Mönche, spricht ein guter Mensch wie ein guter Mensch.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, handelt ein guter Mensch wie ein guter Mensch? Da ist ein guter Mensch vom Töten von Lebewesen abgelassen, er ist vom Nehmen des Nichtgegebenen abgelassen und er ist von sexuellem Fehlverhalten abgelassen. So, ihr Mönche, handelt ein guter Mensch wie ein guter Mensch.“

‘‘ကထဉ္စ[Pg.74], ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ.

„Und wie, ihr Mönche, hat ein guter Mensch die Ansicht eines guten Menschen? Da hat ein guter Mensch solch eine Ansicht: ‚Es gibt das Geben, es gibt das Opfern, es gibt Gabendarbringungen; es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten; es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt; es gibt die Mutter, es gibt den Vater; es gibt spontan geborene Wesen; es gibt in der Welt Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die sich rechtmäßig üben und die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ So, ihr Mönche, hat ein guter Mensch die Ansicht eines guten Menschen.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေတိ, သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေတိ, စိတ္တီကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, အနပဝိဋ္ဌံ ဒါနံ ဒေတိ, အာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒါနံ ဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ.

„Und wie, ihr Mönche, gibt ein guter Mensch die Gabe eines guten Menschen? Da gibt ein guter Mensch eine Gabe mit Sorgfalt, gibt mit eigener Hand, gibt respektvoll, gibt nichts Unnützes und gibt mit dem Blick auf das künftige Resultat. So, ihr Mönche, gibt ein guter Mensch die Gabe eines guten Menschen.“

‘‘သော, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ဧဝံ သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော, ဧဝံ သပ္ပုရိသဘတ္တိ, ဧဝံ သပ္ပုရိသစိန္တီ, ဧဝံ သပ္ပုရိသမန္တီ, ဧဝံ သပ္ပုရိသဝါစော, ဧဝံ သပ္ပုရိသကမ္မန္တော, ဧဝံ သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ; ဧဝံ သပ္ပုရိသဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ယာ သပ္ပုရိသာနံ ဂတိ တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတိ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသာနံ ဂတိ? ဒေဝမဟတ္တတာ ဝါ မနုဿမဟတ္တတာ ဝါ’’တိ.

„Jener gute Mensch, ihr Mönche, der so mit der wahren Lehre ausgestattet ist, so den guten Menschen zugetan ist, so wie ein guter Mensch denkt, so wie ein guter Mensch berät, so wie ein guter Mensch spricht, so wie ein guter Mensch handelt, so die Ansicht eines guten Menschen hat; wenn er so die Gabe eines guten Menschen gegeben hat, wird er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, dorthin gelangen, wo die Bestimmung der guten Menschen liegt. Und was, ihr Mönche, ist die Bestimmung der guten Menschen? Entweder die Größe unter den Göttern oder die Größe unter den Menschen.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.“

စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

Die Cūḷapuṇṇama-Lehrrede ist abgeschlossen, die zehnte.

ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဌမော.

Das Devadaha-Kapitel ist abgeschlossen, das erste.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Dazu die Inhaltsübersicht (Uddāna):

ဒေဝဒဟံ ပဉ္စတ္တယံ, ကိန္တိ-သာမ-သုနက္ခတ္တံ;

သပ္ပာယ-ဂဏ-ဂေါပက-မဟာပုဏ္ဏစူဠပုဏ္ဏဉ္စာတိ.

Devadaha, Pañcattaya, Kinti, Sāma, Sunakkhatta, Sappāya, Gaṇa, Gopaka, Mahāpuṇṇama und Cūḷapuṇṇama.

၂. အနုပဒဝဂ္ဂေါ

2. Das Kapitel über das Nacheinander (Anupadavaggo)

၁. အနုပဒသုတ္တံ

1. Die Lehrrede über das Nacheinander (Anupadasuttaṃ)

၉၃. ဧဝံ [Pg.75] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

93. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; ပုထုပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; ဟာသပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; ဇဝနပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; တိက္ခပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; နိဗ္ဗေဓိကပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသံ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနံ ဝိပဿတိ. တတြိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တဿ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာယ ဟောတိ.

„Weise, ihr Mönche, ist Sāriputta; von großer Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von weitreichender Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von heiterer Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von schneller Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von scharfer Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von durchdringender Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta. Sāriputta, ihr Mönche, übt einen halben Monat lang die Einsicht in die Dinge nacheinander (Anupada-dhamma-vipassanā). Was nun diese Einsicht in die Dinge nacheinander bei Sāriputta betrifft, so verhält es sich so:“

၉၄. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ ပဌမေ ဈာနေ ဓမ္မာ ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

94. Hier, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er sich ganz von den Sinnengenüssen und von unheilsamen Dingen zurückgezogen hat, in der ersten Vertiefung (jhāna), die mit Gedankenfassung (vitakka) und diskursivem Denken (vicāra) verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung (pīti) und Glückseligkeit (sukha) erfüllt. Die Zustände in der ersten Vertiefung – Gedankenfassung, diskursives Denken, Verzückung, Glückseligkeit, Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā), Kontakt (phasso), Empfindung (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Wille (cetanā), Bewusstsein (citta), Eifer (chando), Entschluss (adhimokkho), Tatkraft (vīriya), Achtsamkeit (sati), Gleichmut (upekkhā) und Zuwendung (manasikāro) – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.'

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ ဒုတိယေ ဈာနေ ဓမ္မာ – အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒေါ စ ပီတိ စ သုခဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ [Pg.76] စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta nach dem Stillwerden von Gedankenfassung und diskursivem Denken in der zweiten Vertiefung, die innere Beruhigung und Einseitigkeit des Geistes herbeiführt, frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration (samādhi) geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt. Die Zustände in der zweiten Vertiefung – innere Beruhigung (sampasādo), Verzückung, Glückseligkeit, Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Zuwendung – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.'

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ. ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ တတိယေ ဈာနေ ဓမ္မာ – သုခဉ္စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ, တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta nach dem Abklingen der Verzückung gleichmütig, achtsam und wissensklar und erfährt Glück mit dem Körper. Er verweilt in der dritten Vertiefung, von der die Edlen sagen: 'Gleichmütig und achtsam verweilt er im Glück.' Die Zustände in der dritten Vertiefung – Glückseligkeit, Achtsamkeit, Wissensklarheit (sampajañña), Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Zuwendung – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.'

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဓမ္မာ – ဥပေက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ပဿဒ္ဓတ္တာ စေတသော အနာဘောဂေါ သတိပါရိသုဒ္ဓိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta nach dem Überwinden von Glück und Leid sowie dem schon früheren Verschwinden von Freude und Trübsal in der vierten Vertiefung, die leidlos und freudlos ist und die durch Gleichmut bewirkte Reinheit der Achtsamkeit besitzt. Die Zustände in der vierten Vertiefung – Gleichmut, die weder-leidvolle-noch-freudvolle Empfindung, die Reglosigkeit des Geistes (anābhogo) aufgrund der Stillung, die Reinheit der Achtsamkeit, Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Zuwendung – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.'

‘‘ပုန [Pg.77] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ အာကာသာနဉ္စာယတနေ ဓမ္မာ – အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, indem er die Wahrnehmungen der Form vollständig überwindet, die Wahrnehmungen des Widerstands schwinden lässt und die Wahrnehmungen der Vielheit nicht beachtet, mit der Vergegenwärtigung 'unendlich ist der Raum' in der Sphäre der Raumunendlichkeit. Die Zustände in der Sphäre der Raumunendlichkeit – die Wahrnehmung der Raumunendlichkeit, Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Zuwendung – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.'

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဓမ္မာ – ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

„Weiterhin, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er die Sphäre der Raumunendlichkeit vollständig überwunden hat, in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, indem er erkennt: ‚Das Bewusstsein ist unendlich‘. Die Zustände in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit – nämlich die Wahrnehmung der Bewusstseinsunendlichkeit, die Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Aufmerksamkeit – diese Zustände werden von ihm nacheinander bestimmt. Ihm werden diese Zustände beim Entstehen bewusst, beim Verweilen bewusst und beim Schwinden bewusst. Er erkennt: ‚So wahrlich entstehen diese Zustände, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie bestanden haben, vergehen sie.‘ Er verweilt gegenüber diesen Zuständen ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Er erkennt: ‚Es gibt noch ein höheres Entrinnen.‘ Durch das Vielfachausüben dieser Erkenntnis verfestigt sich in ihm die Gewissheit: ‚Es gibt es wirklich‘.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ အာကိဉ္စညာယတနေ ဓမ္မာ – အာကိဉ္စညာယတနသညာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော [Pg.78] ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

„Weiterhin, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit vollständig überwunden hat, in der Sphäre der Nichtsheit, indem er erkennt: ‚Nichts ist da‘. Die Zustände in der Sphäre der Nichtsheit – nämlich die Wahrnehmung der Nichtsheit, die Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Aufmerksamkeit – diese Zustände werden von ihm nacheinander bestimmt. Ihm werden diese Zustände beim Entstehen bewusst, beim Verweilen bewusst und beim Schwinden bewusst. Er erkennt: ‚So wahrlich entstehen diese Zustände, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie bestanden haben, vergehen sie.‘ Er verweilt gegenüber diesen Zuständen ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Er erkennt: ‚Es gibt noch ein höheres Entrinnen.‘ Durch das Vielfachausüben dieser Erkenntnis verfestigt sich in ihm die Gewissheit: ‚Es gibt es wirklich‘.“

၉၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ယေ ဓမ္မာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ တေ ဓမ္မေ သမနုပဿတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

95. „Weiterhin, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er die Sphäre der Nichtsheit vollständig überwunden hat, in der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Er erhebt sich achtsam aus dieser Erreichung. Nachdem er sich achtsam aus dieser Erreichung erhoben hat, betrachtet er die Zustände, die vergangen, erloschen und verändert sind: ‚So wahrlich entstehen diese Zustände, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie bestanden haben, vergehen sie.‘ Er verweilt gegenüber diesen Zuständen ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Er erkennt: ‚Es gibt noch ein höheres Entrinnen.‘ Durch das Vielfachausüben dieser Erkenntnis verfestigt sich in ihm die Gewissheit: ‚Es gibt es wirklich‘.“

၉၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ယေ ဓမ္မာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ တေ ဓမ္မေ သမနုပဿတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘နတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ နတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

96. „Weiterhin, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung vollständig überwunden hat, in der Erlöschung von Wahrnehmung und Empfindung. Und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Er erhebt sich achtsam aus dieser Erreichung. Nachdem er sich achtsam aus dieser Erreichung erhoben hat, betrachtet er die Zustände, die vergangen, erloschen und verändert sind: ‚So wahrlich entstehen diese Zustände, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie bestanden haben, vergehen sie.‘ Er verweilt gegenüber diesen Zuständen ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Er erkennt: ‚Es gibt kein höheres Entrinnen mehr.‘ Durch das Vielfachausüben dieser Erkenntnis verfestigt sich in ihm die Gewissheit: ‚Es gibt kein weiteres mehr‘.“

၉၇. ‘‘ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သီလသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သမာဓိသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ပညာယ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ’တိ, သာရိပုတ္တမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သီလသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သမာဓိသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ပညာယ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ’တိ. ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.79], သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဘဂဝတော ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ နော အာမိသဒါယာဒေါ’တိ, သာရိပုတ္တမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဘဂဝတော ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ နော အာမိသဒါယာဒေါ’တိ. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ သမ္မဒေဝ အနုပ္ပဝတ္တေတီ’’တိ.

97. „Was man, ihr Mönche, mit Recht sagen könnte – ‚Einer, der Meisterschaft erlangt hat, der Vollendung erlangt hat in der edlen Tugend; einer, der Meisterschaft erlangt hat, der Vollendung erlangt hat in der edlen Sammlung; einer, der Meisterschaft erlangt hat, der Vollendung erlangt hat in der edlen Weisheit; einer, der Meisterschaft erlangt hat, der Vollendung erlangt hat in der edlen Befreiung‘ – so würde man mit Recht über Sāriputta sagen: ‚Er hat Meisterschaft erlangt, Vollendung erlangt in der edlen Tugend; er hat Meisterschaft erlangt, Vollendung erlangt in der edlen Sammlung; er hat Meisterschaft erlangt, Vollendung erlangt in der edlen Weisheit; er hat Meisterschaft erlangt, Vollendung erlangt in der edlen Befreiung.‘ Was man, ihr Mönche, mit Recht sagen könnte – ‚Ein echter Sohn des Erhabenen, aus seinem Munde geboren, vom Dhamma gezeugt, vom Dhamma geschaffen, ein Erbe des Dhamma, kein Erbe des Weltlichen‘ – so würde man mit Recht über Sāriputta sagen. Sāriputta, ihr Mönche, lässt das vom Tathāgata in Gang gesetzte, unübertreffliche Rad der Lehre in rechter Weise weiterdrehen.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren hocherfreut und priesen die Worte des Erhabenen.

အနုပဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

Das Anupada-Sutta ist als erstes abgeschlossen.

၂. ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တံ

2. Chabbisodhana-Sutta

၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

98. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညံ ဗျာကရောတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘စတ္တာရောမေ, အာဝုသော, ဝေါဟာရာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, သုတေ သုတဝါဒိတာ, မုတေ မုတဝါဒိတာ, ဝိညာတေ ဝိညာတဝါဒိတာ – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, စတ္တာရော ဝေါဟာရာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမေသု စတူသု ဝေါဟာရေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ဒိဋ္ဌေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော [Pg.80] အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ. သုတေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော…ပေ… မုတေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝိညာတေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမေသု စတူသု ဝေါဟာရေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

"Hier, ihr Mönche, erklärt ein Mönch die höchste Erkenntnis: 'Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.' Die Rede dieses Mönchs, Mönche, sollte weder gutgeheißen noch zurückgewiesen werden. Ohne sie gutzuheißen oder zurückzuweisen, sollte eine Frage gestellt werden: 'Freund, diese vier Arten des sprachlichen Ausdrucks wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Welche vier? Das Aussagen über das Gesehene im Gesehenen, das Aussagen über das Gehörte im Gehörten, das Aussagen über das Empfundene im Empfundenen, das Aussagen über das Erkannte im Erkannten – diese vier Arten des Ausdrucks, Freund, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Wie aber wissend, wie sehend ist der Geist des Ehrwürdigen in Bezug auf diese vier Arten des Ausdrucks ohne Ergreifen von den Trieben befreit?' Einem Mönch, Mönche, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, das zu Tuende getan, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vernichtet hat, der durch rechtes Wissen befreit ist, entspricht es, so zu antworten: 'Freund, im Gesehenen verweile ich ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem Geist, der die Grenzen überwunden hat. Im Gehörten... im Empfundenen... im Erkannten verweile ich ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem Geist, der die Grenzen überwunden hat. Für mich, Freund, der ich so weiß und so sehe, ist der Geist in Bezug auf diese vier Arten des Ausdrucks ohne Ergreifen von den Trieben befreit.' Die Rede dieses Mönchs, Mönche, sollte mit 'Gut!' gutgeheißen und gewürdigt werden. Nachdem man sie mit 'Gut!' gutgeheißen und gewürdigt hat, sollte eine weitere Frage gestellt werden."

၉၉. ‘‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ရူပံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဗလံ ဝိရာဂုနံ အနဿာသိကန္တိ ဝိဒိတွာ ယေ ရူပေ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဝေဒနံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော…ပေ… သညံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… သင်္ခါရေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝိညာဏံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဗလံ ဝိရာဂုနံ အနဿာသိကန္တိ ဝိဒိတွာ ယေ ဝိညာဏေ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ, အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

99. "'Freund, diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Welche fünf? Nämlich: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins – diese fünf Gruppen des Ergreifens, Freund, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Wie aber wissend, wie sehend ist der Geist des Ehrwürdigen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens ohne Ergreifen von den Trieben befreit?' Einem Mönch, Mönche, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, das zu Tuende getan, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vernichtet hat, der durch rechtes Wissen befreit ist, entspricht es, so zu antworten: 'Freund, indem ich die Form als kraftlos, dem Vergehen geweiht und ohne dauerhafte Befriedigung erkannt habe, weiß ich: Durch das Versiegen, das Vergehen, das Aufhören, das Aufgeben und das Loslassen jeglicher Annäherung und jeglichen Ergreifens, jeglicher Standpunkte, Bindungen und unterschwelligen Neigungen des Geistes in Bezug auf die Form ist mein Geist befreit. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein habe ich als kraftlos, dem Vergehen geweiht und ohne dauerhafte Befriedigung erkannt; indem ich dies erkannte, weiß ich: Durch das Versiegen, das Vergehen, das Aufhören, das Aufgeben und das Loslassen jeglicher Annäherung und jeglichen Ergreifens, jeglicher Standpunkte, Bindungen und unterschwelligen Neigungen des Geistes in Bezug auf das Bewusstsein ist mein Geist befreit. Für mich, Freund, der ich so weiß und so sehe, ist der Geist in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens ohne Ergreifen von den Trieben befreit.' Die Rede dieses Mönchs, Mönche, sollte mit 'Gut!' gutgeheißen und gewürdigt werden. Nachdem man sie mit 'Gut!' gutgeheißen und gewürdigt hat, sollte eine weitere Frage gestellt werden."

၁၀၀. ‘‘‘ဆယိမာ[Pg.81], အာဝုသော, ဓာတုယော တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကတမာ ဆ? ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု – ဣမာ ခေါ, အာဝုသော, ဆ ဓာတုယော တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမာသု ဆသု ဓာတူသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ပထဝီဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, န အတ္တတော ဥပဂစ္ဆိံ, န စ ပထဝီဓာတုနိဿိတံ အတ္တာနံ. ယေ စ ပထဝီဓာတုနိဿိတာ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. အာပေါဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော…ပေ… တေဇောဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝါယောဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… အာကာသဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝိညာဏဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, န အတ္တတော ဥပဂစ္ဆိံ, န စ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတံ အတ္တာနံ. ယေ စ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတာ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော, ဧဝံ ပဿတော ဣမာသု ဆသု ဓာတူသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ, အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

100. „‚Diese sechs Elemente, Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Welche sechs? Das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Wind-Element, das Raum-Element und das Bewusstseins-Element – diese sechs Elemente, Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Doch wie wissend, wie sehend ist der Geist des Ehrwürdigen bezüglich dieser sechs Elemente ohne Ergreifen von den Trieben befreit?‘ Mönche, einem Mönch, der die Triebe vernichtet hat, der das heilige Leben gelebt, getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt, das wahre Ziel erreicht, die Fesseln des Werdens zerstört hat und durch rechtes Wissen vollkommen befreit ist, geziemt es sich, so zu antworten: ‚Freund, ich betrachtete das Erd-Element nicht als ein Selbst, noch betrachtete ich ein Selbst als vom Erd-Element abhängig. Und jene Anhaftungen und Ergreifungen, jene Fixierungen, Vorurteile und Neigungen des Geistes, die vom Erd-Element abhängen – durch deren Versiegen, Schwinden, Aufhören, Aufgeben und Loslassen erkenne ich: „Mein Geist ist befreit.“ Bezüglich des Wasser-Elements, Freunde ... des Feuer-Elements ... des Wind-Elements ... des Raum-Elements ... das Bewusstseins-Element, Freunde, betrachtete ich nicht als ein Selbst, noch betrachtete ich ein Selbst als vom Bewusstseins-Element abhängig. Und jene Anhaftungen und Ergreifungen, jene Fixierungen, Vorurteile und Neigungen des Geistes, die vom Bewusstseins-Element abhängen – durch deren Versiegen, Schwinden, Aufhören, Aufgeben und Loslassen erkenne ich: „Mein Geist ist befreit.“ So wissend, Freunde, so sehend ist mein Geist bezüglich dieser sechs Elemente ohne Ergreifen von den Trieben befreit.‘ Die Rede jenes Mönchs, Mönche, sollte mit den Worten „Gut“ begrüßt und gutgeheißen werden. Nachdem man seine Rede mit „Gut“ begrüßt und gutgeheißen hat, sollte eine weitere Frage gestellt werden.

၁၀၁. ‘‘‘ဆ ခေါ ပနိမာနိ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာနိ. ကတမာနိ ဆ? စက္ခု စေဝ ရူပါ စ, သောတဉ္စ သဒ္ဒါ စ, ဃာနဉ္စ ဂန္ဓာ စ, ဇိဝှာ စ ရသာ စ, ကာယော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ, မနော စ ဓမ္မာ စ – ဣမာနိ ခေါ, အာဝုသော, ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာနိ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမေသု ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု [Pg.82] အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘စက္ခုသ္မိံ, အာဝုသော, ရူပေ စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ စ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. သောတသ္မိံ, အာဝုသော, သဒ္ဒေ သောတဝိညာဏေ…ပေ… ဃာနသ္မိံ, အာဝုသော, ဂန္ဓေ ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာယ, အာဝုသော, ရသေ ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယသ္မိံ, အာဝုသော, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ကာယဝိညာဏေ… မနသ္မိံ, အာဝုသော, ဓမ္မေ မနောဝိညာဏေ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ စ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမေသု ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

101. „‚Es gibt zudem diese sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche, Freunde, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet wurden. Welche sechs? Das Auge und die Formen, das Ohr und die Töne, die Nase und die Gerüche, die Zunge und die Geschmäcker, der Körper und die Berührungen, der Geist und die Geistesobjekte – diese sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche, Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Doch wie wissend, wie sehend ist der Geist des Ehrwürdigen bezüglich dieser sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche ohne Ergreifen von den Trieben befreit?‘ Mönche, einem Mönch, der die Triebe vernichtet hat ... durch rechtes Wissen vollkommen befreit ist, geziemt es sich, so zu antworten: ‚Freunde, was immer bezüglich des Auges, der Formen, des Sehbewusstseins und der durch das Sehbewusstsein zu erkennenden Dinge an Verlangen, Gier, Entzücken und Durst besteht, sowie jene Anhaftungen und Ergreifungen, jene Fixierungen, Vorurteile und Neigungen des Geistes – durch deren Versiegen, Schwinden, Aufhören, Aufgeben und Loslassen erkenne ich: „Mein Geist ist befreit.“ Bezüglich des Ohres, Freunde, der Töne und des Hörbewusstseins ... bezüglich der Nase, der Gerüche und des Riechbewusstseins ... bezüglich der Zunge, der Geschmäcker und des Geschmackbewusstseins ... bezüglich des Körpers, der Berührungen und des Körperbewusstseins ... bezüglich des Geistes, Freunde, der Geistesobjekte, des Geistbewusstseins und der durch das Geistbewusstsein zu erkennenden Dinge: was immer dort an Verlangen, Gier, Entzücken und Durst besteht, sowie jene Anhaftungen und Ergreifungen, jene Fixierungen, Vorurteile und Neigungen des Geistes – durch deren Versiegen, Schwinden, Aufhören, Aufgeben und Loslassen erkenne ich: „Mein Geist ist befreit.“ So wissend, Freunde, so sehend ist mein Geist bezüglich dieser sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche ohne Ergreifen von den Trieben befreit.‘ Die Rede jenes Mönchs, Mönche, sollte mit den Worten „Gut“ begrüßt und gutgeheißen werden. Nachdem man seine Rede mit „Gut“ begrüßt und gutgeheißen hat, sollte eine weitere Frage gestellt werden.

၁၀၂. ‘‘‘ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ သမူဟတာ’တိ ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ပုဗ္ဗေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဂါရိယဘူတော သမာနော အဝိဒ္ဒသု အဟောသိံ. တဿ မေ တထာဂတော ဝါ တထာဂတသာဝကော ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တာဟံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘိံ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိံ – သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ [Pg.83] အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’’’န္တိ.

102. „‚Doch wie wissend, wie sehend sind im Ehrwürdigen die Neigungen zum Ich-Dünkel, zum Mein-Dünkel und zum Stolz in Bezug auf diesen bewussten Körper und alle äußeren Zeichen gänzlich ausgerottet?‘ Mönche, einem Mönch, der die Triebe vernichtet hat ... durch rechtes Wissen vollkommen befreit ist, geziemt es sich, so zu antworten: ‚Früher, Freunde, als ich noch ein Hausbewohner war, war ich unwissend. Da lehrte mir der Vollendete oder ein Jünger des Vollendeten die Lehre. Nachdem ich diese Lehre gehört hatte, erlangte ich Vertrauen zum Vollendeten. Ausgestattet mit diesem Vertrauen überlegte ich so: „Eng ist das häusliche Leben, ein Pfad des Staubes; das Wanderleben ist wie der freie Raum. Es ist nicht leicht, während man im Hause weilt, das heilige Leben in vollkommener Fülle, in vollkommener Reinheit, wie eine polierte Muschel zu führen. Wie wäre es, wenn ich nun Haar und Bart abscheren ließe, die gelben Gewänder anzöge und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausböge?“‘

‘‘သော ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိံ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟာသိံ. အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟာသိံ. အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ အဟောသိံ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ; ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိံ. ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ; ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိံ. သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ; ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိံ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ.

„Ich, ihr Freunde, gab nach einiger Zeit entweder einen kleinen oder einen großen Besitz auf, verließ entweder einen kleinen oder einen großen Verwandtenkreis, schor mir Haar und Bart ab, legte die gelben Gewänder an und zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit. So hinausgezogen, den Regeln und der Lebensweise der Mönche folgend, gab ich das Töten von Lebewesen auf und hielt mich vom Töten fern; mit abgelegtem Stock und abgelegter Waffe, gewissenhaft, mitleidvoll und auf das Wohl aller Lebewesen bedacht, lebte ich dahin. Ich gab das Nehmen von Ungegebenem auf und hielt mich vom Nehmen von Ungegebenem fern; ich nahm nur Gegebenes, erwartete nur Gegebenes und lebte mit einem ehrlichen, reinen Selbst. Ich gab das Unkeusche auf und lebte keusch, hielt mich fern und mied den Geschlechtsakt, die Sitte der Dörfler. Ich gab die Lüge auf und hielt mich von der Lüge fern; ich sprach die Wahrheit, war der Wahrheit verbunden, verlässlich, vertrauenswürdig und kein Betrüger der Welt gegenüber. Ich gab die Verleumdung auf und hielt mich von der Verleumdung fern; was ich hier hörte, erzählte ich nicht dort, um jene zu entzweien, und was ich dort hörte, erzählte ich nicht hier, um diese zu entzweien; so war ich ein Versöhner der Entzweiten und ein Festiger der Verbundenen, einer, der Freude an Eintracht hat, das Einvernehmen liebt, sich an der Einigkeit erfreut und Worte spricht, die zur Eintracht führen. Ich gab die harte Rede auf und hielt mich von harter Rede fern; Worte, die fehlerlos, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzergreifend, höflich, vielen Menschen lieb und vielen Menschen angenehm sind – solche Worte pflegte ich zu sprechen. Ich gab das Geschwätz auf und hielt mich vom Geschwätz fern; ich sprach zur rechten Zeit, sprach Wahres, sprach Nützliches, sprach gemäß der Lehre (Dhamma), sprach gemäß der Disziplin (Vinaya); ich sprach Worte, die wert sind, im Herzen bewahrt zu werden, zur rechten Zeit, mit Begründung, maßvoll und mit Nutzen verbunden.“

‘‘သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဧကဘတ္တိကော အဟောသိံ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ; ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ[Pg.84], ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ.

„Ich hielt mich davon fern, Samen und Pflanzen zu schädigen; ich nahm nur eine Mahlzeit am Tag ein, verzichtete auf das Essen in der Nacht und hielt mich vom Essen zur Unzeit fern. Ich hielt mich fern vom Tanzen, Singen, Musizieren und dem Besuch von Schaustellungen, die ein Hindernis (für die Übung) darstellen. Ich hielt mich fern vom Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen und Salben sowie von Schmuck und Zierrat. Ich hielt mich fern von hohen und prächtigen Lagern. Ich hielt mich fern von der Annahme von Gold und Silber. Ich hielt mich fern von der Annahme von rohem Getreide. Ich hielt mich fern von der Annahme von rohem Fleisch. Ich hielt mich fern von der Annahme von Frauen und Mädchen. Ich hielt mich fern von der Annahme von Sklavinnen und Sklaven. Ich hielt mich fern von der Annahme von Ziegen und Schafen, von Hühnern und Schweinen, von Elefanten, Rindern, Pferden und Stuten. Ich hielt mich fern von der Annahme von Feldern und Grundstücken. Ich hielt mich fern von Botengängen und dem Verrichten von Diensten. Ich hielt mich fern von Kauf und Verkauf. Ich hielt mich fern von Betrug mit Waage, Metall und Maß. Ich hielt mich fern von Bestechung, Täuschung, Betrügerei und Falschheit. Ich hielt mich fern von Verstümmelung, Töten, Fesseln, Raub, Plünderung und Gewalttat.“

‘‘သော သန္တုဋ္ဌော အဟောသိံ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမိံ သမာဒါယေဝ ပက္ကမိံ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, အာဝုသော; သန္တုဋ္ဌော အဟောသိံ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမိံ သမာဒါယေဝ ပက္ကမိံ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေသိံ.

„Ich war zufrieden mit dem Gewand, das den Körper schützt, und mit der Almosenspeise, die das Sättigungsgefühl erhält. Wohin auch immer ich ging, nahm ich nur diese mit. Gleichwie ein Vogel, wohin er auch fliegt, nur mit seinen Flügeln als Last fliegt, ebenso, ihr Freunde, war ich zufrieden mit dem Gewand, das den Körper schützt, und mit der Almosenspeise, die das Sättigungsgefühl erhält. Wohin auch immer ich ging, nahm ich nur diese mit. Ausgestattet mit dieser edlen Gruppe von Tugendregeln (Sīlakkhandha), empfand ich in meinem Innern ein tadelloses Glück.“

၁၀၃. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ အဟောသိံ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇိံ; ရက္ခိံ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇိံ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ အဟောသိံ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇိံ; ရက္ခိံ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇိံ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေသိံ.

103. „Wenn ich mit dem Auge eine Form sah, erfasste ich weder deren allgemeine Merkmale noch deren Einzelheiten. Da unheilsame, schlechte Zustände wie Begehren und Trübsal denjenigen überwältigen könnten, der mit unbewachtem Sehorgan verweilt, übte ich mich in dessen Beherrschung; ich hütete das Sehorgan und gelangte zur Beherrschung des Sehorgans. Wenn ich mit dem Ohr einen Ton hörte ... (ebenso) ... wenn ich mit der Nase einen Duft roch ... wenn ich mit der Zunge einen Geschmack kostete ... wenn ich mit dem Körper eine Berührung empfand ... wenn ich mit dem Geist ein Geistesobjekt erkannte, erfasste ich weder deren allgemeine Merkmale noch deren Einzelheiten. Da unheilsame, schlechte Zustände wie Begehren und Trübsal denjenigen überwältigen könnten, der mit unbewachtem Geistorgan verweilt, übte ich mich in dessen Beherrschung; ich hütete das Geistorgan und gelangte zur Beherrschung des Geistorgans. Ausgestattet mit dieser edlen Beherrschung der Sinne (Indriyasaṃvara), empfand ich in meinem Innern ein von Trübungen freies Glück.“

‘‘သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ.

„Beim Vorwärtsschreiten und Rückwärtsschreiten handelte ich mit klarem Wissen; beim Vorwärtsschauen und Wegschauen handelte ich mit klarem Wissen; beim Beugen und Strecken handelte ich mit klarem Wissen; beim Tragen von äußeren Gewändern, Almosenschale und Gewand handelte ich mit klarem Wissen; beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelte ich mit klarem Wissen; beim Verrichten der Notdurft handelte ich mit klarem Wissen; beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Erwachen, Sprechen und Schweigen handelte ich mit klarem Wissen.“

‘‘သော [Pg.85] ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော,) ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇိံ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒိံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ.

Ausgestattet mit dieser edlen Gruppe der Tugend, (ausgestattet mit dieser edlen Genügsamkeit,) ausgestattet mit dieser edlen Zügelung der Sinne sowie ausgestattet mit dieser edlen Achtsamkeit und Wissensklarheit, suchte ich eine abgelegene Lagerstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Felshöhle, einen Friedhof, eine Waldeinsamkeit, den freien Raum oder einen Strohhaufen. Nach dem Almosengang, von der Speisung zurückgekehrt, setzte ich mich mit verschränkten Beinen nieder, hielt den Körper aufrecht und richtete die Achtsamkeit vor mir auf.

‘‘သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟာသိံ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟာသိံ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟာသိံ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟာသိံ အဇ္ဈတ္တံ, ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟာသိံ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ.

Nachdem ich die Gier nach der Welt aufgegeben hatte, verweilte ich mit einem Geist frei von Gier; ich reinigte den Geist von der Gier. Nachdem ich Übelwollen und Groll aufgegeben hatte, verweilte ich mit einem Geist ohne Hass, voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen; ich reinigte den Geist von Übelwollen und Groll. Nachdem ich Starrheit und Trägheit aufgegeben hatte, verweilte ich frei von Starrheit und Trägheit, das Licht wahrnehmend, achtsam und wissensklar; ich reinigte den Geist von Starrheit und Trägheit. Nachdem ich Unruhe und Gewissensbisse aufgegeben hatte, verweilte ich innerlich ruhig, mit gestilltem Geist; ich reinigte den Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Nachdem ich den Zweifel aufgegeben hatte, verweilte ich als einer, der den Zweifel überwunden hat, frei von Unschlüssigkeit in Bezug auf heilsame Dinge; ich reinigte den Geist vom Zweifel.

၁၀၄. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

104. Nachdem ich diese fünf Hemmnisse aufgegeben hatte, welche Trübungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, verweilte ich – fern von Sinnlichkeit, fern von unheilsamen Dingen – im ersten Jhāna, das von Gedankenfassung und diskursivem Denken begleitet ist, geboren aus der Abgeschiedenheit, erfüllt von Verzückung und Glückseligkeit. Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken erlangte und verweilte ich im zweiten Jhāna, das innere Beruhigung und Einpünktigkeit des Geistes bewirkt, frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken, geboren aus der Konzentration, erfüllt von Verzückung und Glückseligkeit. ... (ebenso) das dritte Jhāna ... das vierte Jhāna.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ; ဣမေ အာသဝါတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ အာသဝသမုဒယောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ အာသဝနိရောဓောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ [Pg.86] ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထः ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ အဟောသိ. ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ အဗ္ဘညာသိံ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ သမူဟတာ’’တိ. ‘‘တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ သမနုပဿာမာ’’’တိ.

Als der Geist so gesammelt, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und zur Unerschütterlichkeit gelangt war, richtete ich ihn auf das Wissen von der Vernichtung der Triebe. Ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Leidensentstehung'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Ende des Leidens'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Ende des Leidens führende Weg'. Ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Entstehung der Triebe'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Ende der Triebe'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Ende der Triebe führende Weg'. Während ich so erkannte und so sah, wurde mein Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, vom Trieb des Werdens befreit und vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entstand das Wissen: 'Ich bin befreit'. Ich erkannte: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr'. Ich erkannte: 'Für mich, ihr Freunde, der ich so erkenne und so sehe, sind in diesem Körper mit Bewusstsein sowie im Außen bei allen Objekten die Neigungen zu Ich-Dünkel, Mein-Dünkel und Stolz gänzlich ausgerottet'. Mönche, die Rede jenes Mönchs sollte mit 'Gut!' begrüßt und gutgeheißen werden. Nachdem man seine Rede mit 'Gut!' begrüßt und gutgeheißen hat, sollte man zu ihm sagen: 'Es ist ein Gewinn für uns, Freund, es ist ein Segen für uns, Freund, dass wir einen solchen ehrwürdigen Mitbruder vor uns sehen'.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Das Chabbisodhana-Sutta, das zweite, ist abgeschlossen.

၃. သပ္ပုရိသသုတ္တံ

3. Das Sappurisa-Sutta (Die Lehrrede über den edlen Menschen).

၁၀၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သပ္ပုရိသဓမ္မဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အသပ္ပုရိသဓမ္မဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

105. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Ihr Mönche!' – 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: 'Mönche, ich werde euch die Eigenschaften eines edlen Menschen und die Eigenschaften eines unedlen Menschen lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.' – 'Ja, Herr', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ’တိ. သော တာယ ဥစ္စာကုလီနတာယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဥစ္စာကုလီနတာယ လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ[Pg.87], မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ဥစ္စာကုလီနတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

'Mönche, was ist die Eigenschaft eines unedlen Menschen? Da ist ein unedler Mensch aus einer vornehmen Familie in die Hauslosigkeit gezogen. Er denkt bei sich: "Ich bin wahrlich aus einer vornehmen Familie in die Hauslosigkeit gezogen, diese anderen Mönche aber sind nicht aus einer vornehmen Familie gezogen." Aufgrund dieser vornehmen Abstammung rühmt er sich selbst und verachtet andere. Mönche, dies ist eine Eigenschaft eines unedlen Menschen. Ein edler Mensch hingegen denkt so: "Nicht durch eine vornehme Abstammung gelangen Gier, Hass oder Verblendung zur Vernichtung. Auch wenn einer nicht aus einer vornehmen Familie stammt, aber der Lehre gemäß praktiziert, pflichtgetreu wandelt und den Regeln entsprechend lebt, so ist er eben deshalb zu verehren und zu loben." Indem er allein die Praxis in den Vordergrund stellt, rühmt er sich aufgrund seiner vornehmen Abstammung weder selbst, noch verachtet er andere. Mönche, dies ist eine Eigenschaft eines edlen Menschen.'

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော မဟာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ…ပေ… မဟာဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ…ပေ… ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ’တိ. သော တာယ ဥဠာရဘောဂတာယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဥဠာရဘောဂတာယ လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ဥဠာရဘောဂတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch aus einer bedeutenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen ... aus einer Familie mit großem Reichtum ... aus einer vornehmen, wohlhabenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich aus einer vornehmen, wohlhabenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen, aber diese anderen Mönche sind nicht aus einer vornehmen, wohlhabenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen.’ Aufgrund dieses vornehmen Reichtums erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigeren Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch vornehmen Reichtum schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man nicht aus einer vornehmen, wohlhabenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jenes vornehmen Reichtums selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐

၁၀၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဉာတော ဟောတိ ယသဿီ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဉာတော ယသဿီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အပ္ပညာတာ အပ္ပေသက္ခာ’တိ. သော တေန ဉတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဉတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဉာတော ဟောတိ ယသဿီ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဉတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

106. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch bekannt und einflussreich. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich bekannt und einflussreich, aber diese anderen Mönche sind unbekannt und unbedeutend.’ Aufgrund dieses Bekanntheitsgrades erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch Bekanntheit schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man nicht bekannt und einflussreich ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jenes Bekanntseins selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ [Pg.88] လာဘီ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န လာဘိနော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ. သော တေန လာဘေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ လာဘေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန လာဘေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke, aber diese anderen Mönche sind keine Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke.’ Aufgrund dieses Gewinns erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch Gewinn schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man kein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jenes Gewinns selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဗဟုဿုတော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဗဟုဿုတော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဗဟုဿုတာ’တိ. သော တေန ဗာဟုသစ္စေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဗာဟုသစ္စေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဗဟုဿုတော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဗာဟုသစ္စေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch vielwissend. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich vielwissend, aber diese anderen Mönche sind nicht vielwissend.’ Aufgrund dieser Gelehrsamkeit erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch Gelehrsamkeit schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man nicht vielwissend ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jener Gelehrsamkeit selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဝိနယဓရော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဝိနယဓရော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဝိနယဓရာ’တိ. သော တေန ဝိနယဓရတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဝိနယဓရတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဝိနယဓရော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဝိနယဓရတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Kenner der Disziplin. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich ein Kenner der Disziplin, aber diese anderen Mönche sind keine Kenner der Disziplin.’ Aufgrund dieser Kennerschaft der Disziplin erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch die Kennerschaft der Disziplin schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man kein Kenner der Disziplin ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jener Kennerschaft der Disziplin selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐

‘‘ပုန [Pg.89] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဓမ္မကထိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဓမ္မကထိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဓမ္မကထိကာ’တိ. သော တေန ဓမ္မကထိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဓမ္မကထိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဓမ္မကထိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဓမ္မကထိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Dhamma-Lehrer. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Dhamma-Lehrer, aber diese anderen Mönche sind keine Dhamma-Lehrer.‘ Aufgrund dieses Status als Dhamma-Lehrer erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Dhamma-Lehrers gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Dhamma-Lehrer ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Dhamma-Lehrer weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen.

၁၀၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အာရညိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ အာရညိကော ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န အာရညိကာ’တိ. သော တေန အာရညိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ အာရညိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ အာရညိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန အာရညိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

107. Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Waldbewohner. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Waldbewohner, aber diese anderen Mönche sind keine Waldbewohner.‘ Aufgrund dieses Status als Waldbewohner erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Waldbewohners gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Waldbewohner ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Waldbewohner weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ပံသုကူလိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ပံသုကူလိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ပံသုကူလိကာ’တိ. သော တေန ပံသုကူလိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ပံသုကူလိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ပံသုကူလိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ပံသုကူလိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Träger von Lumpengewändern. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Träger von Lumpengewändern, aber diese anderen Mönche sind keine Träger von Lumpengewändern.‘ Aufgrund dieses Status als Träger von Lumpengewändern erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Trägers von Lumpengewändern gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Träger von Lumpengewändern ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Träger von Lumpengewändern weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen.

‘‘ပုန [Pg.90] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ပိဏ္ဍပါတိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ပိဏ္ဍပါတိကာ’တိ. သော တေန ပိဏ္ဍပါတိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ပိဏ္ဍပါတိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ပိဏ္ဍပါတိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Almosengänger. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Almosengänger, aber diese anderen Mönche sind keine Almosengänger.‘ Aufgrund dieses Status als Almosengänger erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Almosengängers gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Almosengänger ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Almosengänger weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ရုက္ခမူလိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ရုက္ခမူလိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ရုက္ခမူလိကာ’တိ. သော တေန ရုက္ခမူလိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ရုက္ခမူလိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ရုက္ခမူလိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ရုက္ခမူလိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Baumfußbewohner. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Baumfußbewohner, aber diese anderen Mönche sind keine Baumfußbewohner.‘ Aufgrund dieses Status als Baumfußbewohner erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Baumfußbewohners gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Baumfußbewohner ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Baumfußbewohner weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သောသာနိကော ဟောတိ…ပေ… အဗ္ဘောကာသိကော ဟောတိ… နေသဇ္ဇိကော ဟောတိ… ယထာသန္ထတိကော ဟောတိ… ဧကာသနိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဧကာသနိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဧကာသနိကာ’တိ. သော တေန ဧကာသနိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဧကာသနိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဧကာသနိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ [Pg.91] တေန ဧကာသနိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Ferner, ihr Mönche, ist ein schlechter Mensch ein Friedhofsbewohner ... ein Bewohner unter freiem Himmel ... einer, der nur sitzt ... einer, der sich mit jedem ihm zugewiesenen Platz zufrieden gibt ... einer, der nur an einer Sitzung speist. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Einsitz-Esser, aber diese anderen Mönche sind keine Einsitz-Esser.‘ Aufgrund dieses Status als Einsitz-Esser erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Weder Gier noch Hass noch Verblendung gehen allein durch den Status eines Einsitz-Essers zur Neige. Selbst wenn einer kein Einsitz-Esser ist, aber einer ist, der der Lehre gemäß praktiziert, pflichtgetreu praktiziert und im Einklang mit der Lehre lebt, so ist er unter jenen zu verehren und zu preisen.‘ Indem er gerade die Praxis in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieses Status als Einsitz-Esser und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“

၁၀၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

108. „Ferner, ihr Mönche, tritt ein schlechter Mensch, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Entzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung, aber diese anderen Mönche erlangen die erste Vertiefung nicht.‘ Aufgrund dieser Erlangung der ersten Vertiefung erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Über die Erlangung der ersten Vertiefung hat der Erhabene die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn wie immer sie es sich vorstellen, es wird anders als das.‘ Indem er gerade die Nicht-Identifikation in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieser Erlangung der ersten Vertiefung und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Ferner, ihr Mönche, tritt ein schlechter Mensch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken, durch innere Beruhigung und Einpünktigkeit des Geistes, in die zweite Vertiefung ein ... die dritte Vertiefung ... die vierte Vertiefung ein, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration geboren wurde und Entzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Erlangender der vierten Vertiefung, aber diese anderen Mönche erlangen die vierte Vertiefung nicht.‘ Aufgrund dieser Erlangung der vierten Vertiefung erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Auch über die Erlangung der vierten Vertiefung hat der Erhabene die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn wie immer sie es sich vorstellen, es wird anders als das.‘ Indem er gerade die Nicht-Identifikation in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieser Erlangung der vierten Vertiefung und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ [Pg.92] – ‘အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein schlechter Mensch, indem er die Form-Wahrnehmungen vollständig überwindet, die Wahrnehmungen des Widerstands zum Schwinden bringt und die Wahrnehmungen der Vielheit nicht beachtet, in dem Bewusstsein ‚der Raum ist unendlich‘ in der Sphäre der Raumunendlichkeit. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Erlangender der Sphäre der Raumunendlichkeit, aber diese anderen Mönche erlangen die Sphäre der Raumunendlichkeit nicht.‘ Aufgrund dieser Erlangung der Sphäre der Raumunendlichkeit erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Auch über die Erlangung der Sphäre der Raumunendlichkeit hat der Erhabene die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn wie immer sie es sich vorstellen, es wird anders als das.‘ Indem er gerade die Nicht-Identifikation in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieser Erlangung der Sphäre der Raumunendlichkeit und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein schlechter Mensch, indem er die Sphäre der Raumunendlichkeit vollständig überwindet, in dem Bewusstsein ‚das Bewusstsein ist unendlich‘ in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Erlangender der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, aber diese anderen Mönche erlangen die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit nicht.‘ Aufgrund dieser Erlangung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Auch über die Erlangung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit hat der Erhabene die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn wie immer sie es sich vorstellen, es wird anders als das.‘ Indem er gerade die Nicht-Identifikation in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieser Erlangung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Wiederum, ihr Mönche, ein unwürdiger Mensch, indem er das Gebiet der unendlichen Wahrnehmung vollständig überschreitet, verweilt er im Gebiet der Nichtsheit, indem er denkt: ‚Es gibt nichts‘. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Erlangender der Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit, diese anderen Mönche jedoch sind keine Erlangenden der Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit.‘ Aufgrund jener Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Sogar bezüglich der Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit wurde vom Erhabenen die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn in welcher Weise auch immer sie sich etwas einbilden, daraus wird etwas anderes.‘ Er macht sich eben diese Nicht-Identifikation zu eigen und erhöht sich aufgrund jener Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit weder selbst, noch setzt er andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ[Pg.93], ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

„Wiederum, ihr Mönche, ein unwürdiger Mensch, indem er das Gebiet der Nichtsheit vollständig überschreitet, verweilt er im Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Erlangender der Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, diese anderen Mönche jedoch sind keine Erlangenden der Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.‘ Aufgrund jener Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Sogar bezüglich der Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung wurde vom Erhabenen die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn in welcher Weise auch immer sie sich etwas einbilden, daraus wird etwas anderes.‘ Er macht sich eben diese Nicht-Identifikation zu eigen und erhöht sich aufgrund jener Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung weder selbst, noch setzt er andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ကိဉ္စိ မညတိ, န ကုဟိဉ္စိ မညတိ, န ကေနစိ မညတီ’’တိ.

„Wiederum, ihr Mönche, ein würdiger Mensch, indem er das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung vollständig überschreitet, verweilt er in der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung. Und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mönch, ihr Mönche, bildet sich nichts ein, er bildet sich nirgends etwas ein, er bildet sich durch nichts etwas ein.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

သပ္ပုရိသသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Das dritte Sappurisa Sutta ist abgeschlossen.

၄. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တံ

4. Sevitabbāsevitabba Sutta

၁၀၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

109. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Ihr Mönche, ich werde euch die Lehrdarlegung über das, was zu pflegen und was nicht zu pflegen ist, verkünden. Hört zu und schenkt ihr wohlbedacht eure Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရံ. ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဝစီသမာစာရံ. မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ မနောသမာစာရံ. စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ စိတ္တုပ္ပာဒံ. သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ[Pg.94], အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ သညာပဋိလာဘံ. ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ. အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’’န္တိ.

„Ich sage, ihr Mönche, dass körperliches Verhalten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses körperliche Verhalten ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass sprachliches Verhalten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses sprachliche Verhalten ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass geistiges Verhalten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses geistige Verhalten ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass das Entstehen von Gedanken zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses Entstehen von Gedanken ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass das Erlangen von Wahrnehmung zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses Erlangen von Wahrnehmung ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass das Erlangen von Ansichten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses Erlangen von Ansichten ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass das Erlangen der individuellen Existenz zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses Erlangen der individuellen Existenz ist voneinander verschieden.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, von dieser Lehrdarlegung, die vom Erhabenen kurz dargelegt und in ihrer Bedeutung nicht ausführlich analysiert wurde, verstehe ich die Bedeutung in dieser Weise ausführlich:

၁၁၀. ‘‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော.

110. ‚Ich sage, ihr Mönche, dass körperliches Verhalten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses körperliche Verhalten ist voneinander verschieden‘ – so wurde dies vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von körperlichem Verhalten, wenn man es pflegt, unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, solch eine Art von körperlichem Verhalten soll nicht gepflegt werden. Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von körperlichem Verhalten jedoch, wenn man es pflegt, unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, solch eine Art von körperlichem Verhalten soll gepflegt werden.‘“

၁၁၁. ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပ္ပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု; အဒိန္နာဒါယီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

111. "Welche Art des körperlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen? Da ist, ehrwürdiger Herr, jemand ein Töter von Lebewesen, grausam, mit blutbespritzten Händen, dem Schlagen und Töten ergeben, ohne Mitleid gegenüber den Lebewesen. Er ist zudem ein Nehner von Nichtgegebenem; was der Besitz eines anderen ist, sei es im Dorf oder im Wald, das nimmt er mit diebischer Absicht weg, wenn es ihm nicht gegeben wurde. Er ist zudem jemand, der sexuelles Fehlverhalten begeht; bei jenen Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet werden, von Mutter und Vater behütet werden, vom Bruder behütet werden, von der Schwester behütet werden, von Verwandten behütet werden, von der Sippe behütet werden, vom Gesetz behütet werden, die einen Ehemann haben, die mit einer Strafe belegt sind, bis hin zu solchen, die mit einem Blumenkranz geschmückt sind – bei solchen Frauen begeht er einen Übergriff. Solch eine Art des körperlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen."

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ; အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ [Pg.95] ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ နာဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု န စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

"Welche Art des körperlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände abnehmen und die heilsamen Zustände zunehmen? Da hat, ehrwürdiger Herr, jemand das Töten von Lebewesen aufgegeben und hält sich vom Töten von Lebewesen fern; er hat die Rute weggelegt, hat die Waffe weggelegt, ist gewissenhaft, mitleidsvoll und verweilt voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen. Er hat das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben und hält sich vom Nehmen von Nichtgegebenem fern; was der Besitz eines anderen ist, sei es im Dorf oder im Wald, das nimmt er nicht mit diebischer Absicht weg, wenn es ihm nicht gegeben wurde. Er hat sexuelles Fehlverhalten aufgegeben und hält sich von sexuellem Fehlverhalten fern; bei jenen Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet werden, von Mutter und Vater behütet werden, vom Bruder behütet werden, von der Schwester behütet werden, von Verwandten behütet werden, von der Sippe behütet werden, vom Gesetz behütet werden, die einen Ehemann haben, die mit einer Strafe belegt sind, bis hin zu solchen, die mit einem Blumenkranz geschmückt sind – bei solchen Frauen begeht er keinen Übergriff. Solch eine Art des körperlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände abnehmen und die heilsamen Zustände zunehmen. 'Das körperliche Verhalten, ihr Mönche, nenne ich zweifach: das zu Pflegende und das nicht zu Pflegende; und dieses körperliche Verhalten ist jeweils voneinander verschieden' – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf dies gesagt."

‘‘‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဝစီသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော.

"'Das sprachliche Verhalten, ihr Mönche, nenne ich zweifach: das zu Pflegende und das nicht zu Pflegende; und dieses sprachliche Verhalten ist jeweils voneinander verschieden' – so wurde es vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Welche Art des sprachlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen, solch eine Art des sprachlichen Verhaltens soll nicht gepflegt werden. Und welche Art des sprachlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände abnehmen und die heilsamen Zustände zunehmen, solch eine Art des sprachlichen Verhaltens soll gepflegt werden."

၁၁၂. ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော မုသာဝါဒီ ဟောတိ, သဘာဂတော ဝါ ပရိသာဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’တိ သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘ဇာနာမီ’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘န ဇာနာမီ’တိ; အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘ပဿာမီ’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘န ပဿာမီ’တိ – ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ; ပိသုဏဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ, ဣတော သုတွာ အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ သမဂ္ဂါနံ ဝါ ဘေတ္တာ, ဘိန္နာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ, ဝဂ္ဂါရာမော, ဝဂ္ဂရတော, ဝဂ္ဂနန္ဒီ, ဝဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ [Pg.96] ဟောတိ; ဖရုသဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ, ယာ သာ ဝါစာ ကဏ္ဍကာ ကက္ကသာ ဖရုသာ ပရကဋုကာ ပရာဘိသဇ္ဇနီ ကောဓသာမန္တာ အသမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ; သမ္ဖပ္ပလာပီ ခေါ ပန ဟောတိ အကာလဝါဒီ အဘူတဝါဒီ အနတ္ထဝါဒီ အဓမ္မဝါဒီ အဝိနယဝါဒီ, အနိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ အကာလေန အနပဒေသံ အပရိယန္တဝတိံ အနတ္ထသံဟိတံ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

112. "Welche Art des sprachlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen? Da ist, ehrwürdiger Herr, jemand ein Lügner; wenn er zu einer Versammlung, zu einem Treffen, in die Mitte von Verwandten, in die Mitte einer Zunft oder in die Mitte der königlichen Familie gerufen und als Zeuge befragt wird: 'He, guter Mann, sag, was du weißt!', dann sagt er, wenn er es nicht weiß: 'Ich weiß es', oder wenn er es weiß: 'Ich weiß es nicht'; wenn er es nicht sieht: 'Ich sehe es', oder wenn er es sieht: 'Ich sehe es nicht'. So spricht er wissentlich die Unwahrheit, sei es um seinetwillen, um eines anderen willen oder um eines geringen materiellen Gewinnes willen. Er führt zudem Verleumdungen; was er hier gehört hat, erzählt er dort weiter, um jene zu entzweien, oder was er dort gehört hat, erzählt er hier weiter, um diese zu entzweien. So ist er ein Entzweier der Einen, ein Bestärker der Entzweiten, einer, der Gefallen an Zwietracht hat, sich an Zwietracht ergötzt, Zwietracht liebt und Worte spricht, die Zwietracht stiften. Er spricht zudem raue Worte; jene Worte, die wie ein Dorn sind, grob, hart, bitter für andere, andere verletzend, dem Zorn nahe und nicht zur Sammlung führend – solche Worte spricht er. Er ist zudem ein Schwätzer; er spricht zur Unzeit, sagt Unwahres, spricht Unnützes, spricht gegen die Lehre, spricht gegen die Disziplin; er spricht Worte, die nicht behaltenswert sind, zur Unzeit, ohne Begründung, maßlos und ohne Segen. Solch eine Art des sprachlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen."

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သဘာဂတော ဝါ ပရိသာဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’တိ သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘န ဇာနာမီ’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘ဇာနာမီ’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘န ပဿာမီ’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘ပဿာမီ’တိ – ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ န သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ; ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ; ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ; သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဝစီသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Welche Art von sprachlichem Verhalten, Herr, führt dazu, dass beim Ausübenden unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen? Hier, Herr, gibt jemand das Lügen auf und enthält sich der falschen Rede. Wenn er vor eine Versammlung, eine Gemeinde, in die Mitte von Verwandten, in die Mitte einer Gilde oder vor den königlichen Hof gerufen und als Zeuge befragt wird: ‚He, guter Mann, sag, was du weißt‘, dann sagt er, wenn er nichts weiß: ‚Ich weiß es nicht‘, oder wenn er etwas weiß: ‚Ich weiß es‘. Wenn er nichts gesehen hat, sagt er: ‚Ich habe es nicht gesehen‘, oder wenn er etwas gesehen hat: ‚Ich habe es gesehen‘. So spricht er nicht wissentlich eine Lüge, sei es um seiner selbst willen, um eines anderen willen oder um eines geringen materiellen Gewinns willen. Er gibt verleumderische Rede auf und enthält sich der Zwietracht stiftenden Rede. Was er hier gehört hat, erzählt er dort nicht weiter, um diese zu entzweien; und was er dort gehört hat, erzählt er hier nicht weiter, um jene zu entzweien. So versöhnt er die Entzweiten und bestärkt die Einmütigen; er liebt die Eintracht, freut sich an der Eintracht, genießt die Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen. Er gibt grobe Rede auf und enthält sich der harten Worte. Er spricht Worte, die tadellos sind, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, von vielen begehrt und von vielen geschätzt. Er gibt leeres Geschwätz auf und enthält sich der sinnlosen Rede. Er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht über das Nützliche, spricht über die Lehre (Dhamma), spricht über die Disziplin (Vinaya). Er spricht Worte, die bewahrenswert sind, zur rechten Zeit, mit Begründung, maßvoll und mit Nutzen verbunden. Wenn man, Herr, ein solches sprachliches Verhalten pflegt, schwinden die unheilsamen Zustände und die heilsamen Zustände nehmen zu. ‚Über das sprachliche Verhalten sage ich, ihr Mönche, dass es zweifach ist: eines, dem man folgen soll, und eines, dem man nicht folgen soll; und diese unterscheiden sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Sachverhalt gesagt.“

‘‘‘မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ မနောသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ [Pg.97] ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ မနောသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ မနောသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော.

„‚Über das geistige Verhalten sage ich, ihr Mönche, dass es zweifach ist: eines, dem man folgen soll, und eines, dem man nicht folgen soll; und diese unterscheiden sich voneinander‘ – dies wurde so vom Erhabenen gesagt. In Bezug auf was wurde dies gesagt? Welche Art von geistigem Verhalten, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden? Ein solches geistiges Verhalten soll man nicht pflegen. Welche Art von geistigem Verhalten jedoch, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen? Ein solches geistiges Verhalten soll man pflegen.“

၁၁၃. ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ တံ အဘိဇ္ဈာတာ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတ ယံ ပရဿ တံ မမဿာ’တိ; ဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဝဇ္ဈန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသု’န္တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

113. „Welche Art von geistigem Verhalten, Herr, führt dazu, dass beim Ausübenden unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden? Hier, Herr, ist jemand begehrlich; er giert nach dem Besitz und Hab und Gut anderer: ‚Oh, möge das, was dem anderen gehört, mein sein!‘ Er ist zudem von hasserfülltem Geist und hegt böswillige Absichten: ‚Mögen diese Wesen geschlagen, getötet, vernichtet, zerstört oder gar nicht mehr vorhanden sein!‘ Ein solches geistiges Verhalten, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden.“

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ တံ နာဘိဇ္ဈာတာ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတ ယံ ပရဿ တံ မမဿာ’တိ; အဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ အပ္ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ‘ဣမေ သတ္တာ အဝေရာ အဗျာဗဇ္ဈာ အနီဃာ သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တူ’တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ မနောသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Welche Art von geistigem Verhalten, Herr, führt dazu, dass beim Ausübenden unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen? Hier, Herr, ist jemand nicht begehrlich; er giert nicht nach dem Besitz und Hab und Gut anderer: ‚Oh, möge das, was dem anderen gehört, mein sein!‘ Er ist zudem nicht von hasserfülltem Geist und hegt keine böswilligen Absichten: ‚Mögen diese Wesen frei von Feindschaft, frei von Bedrängnis und frei von Leid sein; mögen sie glücklich leben und für sich selbst sorgen!‘ Ein solches geistiges Verhalten, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen. ‚Über das geistige Verhalten sage ich, ihr Mönche, dass es zweifach ist: eines, dem man folgen soll, und eines, dem man nicht folgen soll; und diese unterscheiden sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Sachverhalt gesagt.“

၁၁၄. ‘‘‘စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ စိတ္တုပ္ပာဒ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ သေဝိတဗ္ဗော.

114. „‚Über das Entstehen von Gedanken sage ich, ihr Mönche, dass es zweifach ist: eines, dem man folgen soll, und eines, dem man nicht folgen soll; und diese unterscheiden sich voneinander‘ – dies wurde so vom Erhabenen gesagt. In Bezug auf was wurde dies gesagt? Welche Art des Entstehens von Gedanken, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden? Ein solches Entstehen von Gedanken soll man nicht pflegen. Welche Art des Entstehens von Gedanken jedoch, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen? Ein solches Entstehen von Gedanken soll man pflegen.“

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာသဟဂတေန [Pg.98] စေတသာ ဝိဟရတိ; ဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, ဗျာပါဒသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ; ဝိဟေသဝါ ဟောတိ, ဝိဟေသာသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

„Welche Art des Entstehens von Gedanken, Herr, führt dazu, dass beim Ausübenden unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden? Hier, Herr, ist jemand begehrlich und verweilt mit einem von Begehren begleiteten Geist; er ist hasserfüllt und verweilt mit einem von Hass begleiteten Geist; er ist grausam und verweilt mit einem von Grausamkeit begleiteten Geist. Ein solches Entstehen von Gedanken, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden.“

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ; အဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, အဗျာပါဒသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ; အဝိဟေသဝါ ဟောတိ, အဝိဟေသာသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ စိတ္တုပ္ပာဒ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Entstehen eines Geisteszustandes nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge nehmen zu? Hierbei, ehrwürdiger Herr, ist jemand frei von Habgier und verweilt mit einem Geist, der von Freisein von Habgier begleitet ist; er ist frei von Übelwollen und verweilt mit einem Geist, der von Freisein von Übelwollen begleitet ist; er ist frei von Schädigungswillen und verweilt mit einem Geist, der von Freisein von Schädigungswillen begleitet ist – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Entstehen eines Geisteszustandes nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge nehmen zu. ‚Das Entstehen eines Geisteszustandes, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Entstehen eines Geisteszustandes unterscheidet sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Grund gesagt.“

၁၁၅. ‘‘‘သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ သညာပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ သညာပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ သညာပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော.

115. „‚Das Erlangen einer Wahrnehmung, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Erlangen einer Wahrnehmung unterscheidet sich voneinander‘ – so wahrlich wurde dies vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Wahrnehmung die unheilsamen Dinge zunehmen und die heilsamen Dinge abnehmen, solch eine Art von Erlangen einer Wahrnehmung ist nicht zu pflegen. Und bei welcher Art von Erlangen einer Wahrnehmung, ehrwürdiger Herr, die unheilsamen Dinge abnehmen und die heilsamen Dinge zunehmen, solch eine Art von Erlangen einer Wahrnehmung ist zu pflegen.“

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; ဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, ဗျာပါဒသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; ဝိဟေသဝါ ဟောတိ, ဝိဟေသာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

„Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Wahrnehmung nehmen die unheilsamen Dinge zu und die heilsamen Dinge ab? Hierbei, ehrwürdiger Herr, ist jemand voll Habgier und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Habgier begleitet ist; er ist voll Übelwollen und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Übelwollen begleitet ist; er ist voll Schädigungswillen und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Schädigungswillen begleitet ist – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Erlangen einer Wahrnehmung nehmen die unheilsamen Dinge zu und die heilsamen Dinge ab.“

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; အဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, အဗျာပါဒသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; အဝိဟေသဝါ ဟောတိ, အဝိဟေသာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော [Pg.99] အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ သညာပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Wahrnehmung nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge zu? Hierbei, ehrwürdiger Herr, ist jemand frei von Habgier und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Freisein von Habgier begleitet ist; er ist frei von Übelwollen und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Freisein von Übelwollen begleitet ist; er ist frei von Schädigungswillen und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Freisein von Schädigungswillen begleitet ist – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Erlangen einer Wahrnehmung nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge zu. ‚Das Erlangen einer Wahrnehmung, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Erlangen einer Wahrnehmung unterscheidet sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Grund gesagt.“

၁၁၆. ‘‘‘ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော.

116. „‚Das Erlangen einer Ansicht, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Erlangen einer Ansicht unterscheidet sich voneinander‘ – so wahrlich wurde dies vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Ansicht die unheilsamen Dinge zunehmen und die heilsamen Dinge abnehmen, solch eine Art von Erlangen einer Ansicht ist nicht zu pflegen. Und bei welcher Art von Erlangen einer Ansicht, ehrwürdiger Herr, die unheilsamen Dinge abnehmen und die heilsamen Dinge zunehmen, solch eine Art von Erlangen einer Ansicht ist zu pflegen.“

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ဧဝံဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

„Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Ansicht nehmen die unheilsamen Dinge zu und die heilsamen Dinge ab? Hierbei, ehrwürdiger Herr, hat jemand solch eine Ansicht: ‚Es gibt kein (Verdienst durch) Geben, es gibt kein Opfern, es gibt kein Darbringen; es gibt keine Frucht oder Vergeltung von wohlgetanen oder schlechtgetanen Taten; es gibt nicht diese Welt, es gibt nicht die jenseitige Welt; es gibt keine (Pflicht gegenüber der) Mutter, es gibt keine (Pflicht gegenüber dem) Vater; es gibt keine spontan erscheinenden Wesen; es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die richtig praktizieren und die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Geisteskraft erkannt und verwirklicht haben und sie verkünden‘ – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Erlangen einer Ansicht nehmen die unheilsamen Dinge zu und die heilsamen Dinge ab.“

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ဧဝံဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Ansicht nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge zu? Hierbei, ehrwürdiger Herr, hat jemand solch eine Ansicht: ‚Es gibt (Verdienst durch) Geben, es gibt Opfern, es gibt Darbringen; es gibt Frucht und Vergeltung von wohlgetanen und schlechtgetanen Taten; es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt; es gibt (die Pflicht gegenüber der) Mutter, es gibt (die Pflicht gegenüber dem) Vater; es gibt spontan erscheinende Wesen; es gibt in der Welt Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die richtig praktizieren und die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Geisteskraft erkannt und verwirklicht haben und sie verkünden‘ – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Erlangen einer Ansicht nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge zu. ‚Das Erlangen einer Ansicht, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Erlangen einer Ansicht unterscheidet sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Grund gesagt.“

၁၁၇. ‘‘‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ[Pg.100], ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ – ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော.

117. „‚Mönche, ich lehre zwei Arten der Erlangung eines individuellen Daseins: eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist; und diese Arten der Erlangung eines individuellen Daseins unterscheiden sich voneinander‘ – dies wurde vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn man eine solche Art der Erlangung eines individuellen Daseins pflegt, durch die unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann ist eine solche Erlangung eines individuellen Daseins nicht zu pflegen. Wenn man jedoch eine solche Art der Erlangung eines individuellen Daseins pflegt, durch die unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann ist eine solche Erlangung eines individuellen Daseins zu pflegen.“

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? သဗျာဗဇ္ဈံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော အပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; အဗျာဗဇ္ဈံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော ပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Welche Art der Erlangung eines individuellen Daseins ist es, Herr, bei deren Pflege unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen? Herr, für jemanden, der ein leidvolles individuelles Dasein hervorbringt, nehmen aufgrund des Zustands der Unvollendetheit [der Befreiung] unheilsame Zustände zu und heilsame Zustände nehmen ab. Herr, für jemanden, der ein leidfreies individuelles Dasein hervorbringt, nehmen aufgrund des Zustands der Vollendetheit [der Befreiung] unheilsame Zustände ab und heilsame Zustände nehmen zu. ‚Mönche, ich lehre zwei Arten der Erlangung eines individuellen Daseins – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist; und diese Arten der Erlangung eines individuellen Daseins unterscheiden sich voneinander‘ – was vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf genau diesen Umstand gesagt.“

‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

„Herr, die Bedeutung dieser Darlegung des Erhabenen, die er nur kurz dargelegt und deren Sinn er nicht ausführlich erläutert hat, verstehe ich auf diese Weise ausführlich.“

၁၁၈. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ.

118. „Gut, gut, Sāriputta! Es ist gut, Sāriputta, dass du die Bedeutung dieser Darlegung, die von mir nur kurz dargelegt und deren Sinn nicht ausführlich erläutert wurde, auf diese Weise ausführlich verstehst.“

‘‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော.

„‚Mönche, ich lehre zwei Arten des körperlichen Verhaltens: eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist; und diese Arten des körperlichen Verhaltens unterscheiden sich voneinander‘ – dies wurde von mir gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sāriputta, wenn man ein solches körperliches Verhalten pflegt, durch das unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann ist ein solches körperliches Verhalten nicht zu pflegen. Wenn man jedoch ein solches körperliches Verhalten pflegt, durch das unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann ist ein solches körperliches Verhalten zu pflegen.“

‘‘ကထံရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ [Pg.101] လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပ္ပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု; အဒိန္နာဒါယီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

„Welche Art des körperlichen Verhaltens ist es, Sāriputta, bei deren Pflege unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen? Da ist, Sāriputta, jemand ein Töter von Lebewesen, grausam, mit blutbesudelten Händen, dem Schlagen und Töten hingegeben, ohne Mitgefühl für lebende Wesen. Er ist jemand, der Nichtgegebenes nimmt; was immer der Besitz eines anderen ist, sei es im Dorf oder im Wald, das nimmt er als Nichtgegebenes in diebischer Absicht an sich. Er ist jemand, der sexuelles Fehlverhalten begeht; bei jenen Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet, von beiden Eltern behütet, vom Bruder behütet, von der Schwester behütet, von Verwandten behütet, von der Sippe behütet, vom Gesetz behütet, die einen Ehemann haben, mit einer Strafe belegt sind oder die sogar nur mit einem Blumenkranz geschmückt sind – bei solchen Frauen lässt er sich auf Fehlverhalten ein. Bei einem solchen körperlichen Verhalten, Sāriputta, nehmen unheilsame Zustände zu und heilsame Zustände nehmen ab.“

‘‘ကထံရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ; အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ နာဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု န စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Welche Art des körperlichen Verhaltens ist es, Sāriputta, bei deren Pflege unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen? Da ist, Sāriputta, jemand, der das Töten von Lebewesen aufgegeben hat und das Töten von Lebewesen unterlässt; er hat Stock und Waffe weggelegt, ist gewissenhaft, gütig und verweilt voller Mitgefühl für das Wohl aller lebenden Wesen. Er hat das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben und unterlässt das Nehmen von Nichtgegebenem; was immer der Besitz eines anderen ist, sei es im Dorf oder im Wald, das nimmt er nicht als Nichtgegebenes in diebischer Absicht an sich. Er hat sexuelles Fehlverhalten aufgegeben und unterlässt sexuelles Fehlverhalten; bei jenen Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet, von beiden Eltern behütet, vom Bruder behütet, von der Schwester behütet, von Verwandten behütet, von der Sippe behütet, vom Gesetz behütet, die einen Ehemann haben, mit einer Strafe belegt sind oder die sogar nur mit einem Blumenkranz geschmückt sind – bei solchen Frauen lässt er sich nicht auf Fehlverhalten ein. Bei einem solchen körperlichen Verhalten, Sāriputta, nehmen unheilsame Zustände ab und heilsame Zustände nehmen zu. ‚Mönche, ich lehre zwei Arten des körperlichen Verhaltens: eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist; und diese Arten des körperlichen Verhaltens unterscheiden sich voneinander‘ – was von mir gesagt wurde, wurde in Bezug auf genau diesen Umstand gesagt.“

‘‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ …ပေ… မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ… စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ… သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ….

„‚Mönche, ich lehre zwei Arten des sprachlichen Verhaltens ... [usw.] ... Mönche, ich lehre zwei Arten des geistigen Verhaltens ... [usw.] ... Mönche, ich lehre zwei Arten des Entstehens von Gedanken ... [usw.] ... Mönche, ich lehre zwei Arten der Erlangung von Wahrnehmung ... [usw.] ... Mönche, ich lehre zwei Arten der Erlangung von Ansichten ... [usw.] ...‘“

‘‘‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ [Pg.102] ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော.

„‚Mönche, ich sage, dass die Erlangung einer Daseinsform zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte; und diese Erlangungen von Daseinsformen sind voneinander verschieden‘ – dies wurde von mir gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sariputta, wenn jemand eine solche Erlangung einer Daseinsform pflegt, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte eine solche Erlangung einer Daseinsform nicht gepflegt werden. Wenn aber, Sariputta, jemand eine solche Erlangung einer Daseinsform pflegt, dass unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte eine solche Erlangung einer Daseinsform gepflegt werden.“

‘‘ကထံရူပံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? သဗျာဗဇ္ဈံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော အပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; အဗျာဗဇ္ဈံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော ပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

„Welche Art der Erlangung einer Daseinsform ist es, Sariputta, bei deren Pflege unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen? Sariputta, für jemanden, der eine mit Qual verbundene Erlangung einer Daseinsform zum Zwecke der Unvollendetheit der Existenzen hervorbringt, nehmen die unheilsamen Zustände zu und die heilsamen Zustände nehmen ab. Sariputta, für jemanden, der eine qualfreie Erlangung einer Daseinsform zum Zwecke der Vollendung der Existenzen hervorbringt, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. ‚Mönche, ich sage, dass die Erlangung einer Daseinsform zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte; und diese Erlangungen von Daseinsformen sind voneinander verschieden‘ – was ich so sagte, wurde in Bezug darauf gesagt. Sariputta, die Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, sollte so im Detail verstanden werden.“

၁၁၉. ‘‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; ဃာနဝိညေယျံ ဂန္ဓံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; ဇိဝှာဝိညေယျံ ရသံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’’တိ.

119. „Sariputta, ich sage, dass eine durch das Sehbewusstsein erkennbare Form zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton zweierlei ist: einer, den man pflegen sollte, und einer, den man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch zweierlei ist: einer, den man pflegen sollte, und einer, den man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack zweierlei ist: einer, den man pflegen sollte, und einer, den man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Körperbewusstsein erkennbares Tastobjekt zweierlei ist: eines, das man pflegen sollte, und eines, das man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistobjekt zweierlei ist: eines, das man pflegen sollte, und eines, das man nicht pflegen sollte.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ [Pg.103] ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sariputta zum Erhabenen: „Herr, die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt und nicht im Detail erläutert hat, verstehe ich so im Detail: ‚Sariputta, ich sage, dass eine durch das Sehbewusstsein erkennbare Form zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte‘ – dies wurde vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn jemand eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form pflegt, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form nicht gepflegt werden. Wenn aber, Herr, jemand eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form pflegt, dass unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form gepflegt werden. ‚Sariputta, ich sage, dass eine durch das Sehbewusstsein erkennbare Form zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

‘‘သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော သေဝိတဗ္ဗော… ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံပါဟံ, သာရိပုတ္တ … ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော သေဝိတဗ္ဗော.

„‚Ein durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton, Sariputta... [ebenso]... ein solcher durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton sollte nicht gepflegt werden... ein solcher durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton sollte gepflegt werden... ein solcher durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch sollte nicht gepflegt werden... ein solcher durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch sollte gepflegt werden... ein solcher durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack sollte nicht gepflegt werden... ein solcher durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack sollte gepflegt werden... Sariputta, ein durch das Körperbewusstsein erkennbares Tastobjekt... ein solches durch das Körperbewusstsein erkennbares Tastobjekt sollte nicht gepflegt werden... ein solches durch das Körperbewusstsein erkennbares Tastobjekt sollte gepflegt werden.‘“

‘‘‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော သေဝိတဗ္ဗော. ‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

„‚„Sariputta, ich sage, dass ein durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistobjekt zweierlei ist: eines, das man pflegen sollte, und eines, das man nicht pflegen sollte“ – dies wurde vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn jemand ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistobjekt pflegt, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistobjekt nicht gepflegt werden. Wenn aber, Herr, jemand ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistobjekt pflegt, dass unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistobjekt gepflegt werden. „Sariputta, ich sage, dass ein durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistobjekt zweierlei ist: eines, das man pflegen sollte, und eines, das man nicht pflegen sollte“ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Herr, die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt und nicht im Detail erläutert hat, verstehe ich so im Detail.‘ Dies sprach er.“

၁၂၀. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

120. „Gut, gut, Sāriputta! Es ist wahrlich gut, Sāriputta, dass du den Sinn dieser von mir kurz dargelegten Lehre, deren Bedeutung im Detail noch nicht erläutert wurde, in dieser Weise ausführlich verstehst. ‚Sāriputta, ich sage von der durch das Sehbewusstsein erkennbaren Form, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist‘ – dies wurde wahrlich von mir so gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sāriputta, wenn bei jemandem, der eine bestimmte durch das Sehbewusstsein erkennbare Form pflegt, die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände schwinden, so ist eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form nicht zu pflegen. Wenn aber, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte durch das Sehbewusstsein erkennbare Form pflegt, die unheilsamen Zustände schwinden und die heilsamen Zustände zunehmen, so ist eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form zu pflegen. ‚Sāriputta, ich sage von der durch das Sehbewusstsein erkennbaren Form, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist‘ – was so von mir gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“

‘‘သောတဝိညေယျံ [Pg.104] သဒ္ဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော သေဝိတဗ္ဗော.

„Ebenso sage ich, Sāriputta, vom durch das Hörbewusstsein erkennbaren Ton … [und so weiter] … ein solcher durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton ist nicht zu pflegen … ein solcher durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton ist zu pflegen … ein solcher durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch ist nicht zu pflegen … ein solcher durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch ist zu pflegen … ein solcher durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack ist nicht zu pflegen … ein solcher durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack ist zu pflegen … eine solche durch das Körperbewusstsein erkennbare Berührung ist nicht zu pflegen … eine solche durch das Körperbewusstsein erkennbare Berührung ist zu pflegen.“

‘‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော သေဝိတဗ္ဗော. ‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

„Ebenso sage ich, Sāriputta, vom durch das Geistbewusstsein erkennbaren Geistesobjekt … [und so weiter] … ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistesobjekt ist nicht zu pflegen … ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistesobjekt ist zu pflegen. ‚Sāriputta, ich sage vom durch das Geistbewusstsein erkennbaren Geistesobjekt, dass es zweierlei ist – eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist‘ – was so von mir gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt. In dieser Weise, Sāriputta, ist der Sinn dieser von mir kurz dargelegten Lehre ausführlich zu betrachten.“

၁၂၁. ‘‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… သေနာသနံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… ဂါမံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… နိဂမံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… နဂရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… ဇနပဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’’တိ.

121. „Sāriputta, ich sage vom Gewand, dass es zweierlei ist – eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist … [und so weiter] … Sāriputta, ich sage von der Almosen-Speise … Sāriputta, ich sage von der Wohnstatt … Sāriputta, ich sage vom Dorf … Sāriputta, ich sage von der Kleinstadt … Sāriputta, ich sage von der Stadt … Sāriputta, ich sage vom Landstrich … Sāriputta, ich sage von der Person, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Herr, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehre, deren Bedeutung im Detail noch nicht erläutert wurde, verstehe ich in dieser Weise ausführlich: ‚Sāriputta, ich sage vom Gewand, dass es zweierlei ist – eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist‘ – so wurde es wahrlich vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn bei jemandem, der ein bestimmtes Gewand pflegt, die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände schwinden, so ist ein solches Gewand nicht zu pflegen. Wenn aber, Herr, bei jemandem, der ein bestimmtes Gewand pflegt, die unheilsamen Zustände schwinden und die heilsamen Zustände zunehmen, so ist ein solches Gewand zu pflegen. ‚Sāriputta, ich sage vom Gewand, dass es zweierlei ist – eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“

‘‘ပိဏ္ဍပါတံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော သေဝိတဗ္ဗော… သေနာသနံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပံ သေနာသနံ န သေဝိတဗ္ဗံ… ဧဝရူပံ သေနာသနံ သေဝိတဗ္ဗံ… ဂါမံပါဟံ, သာရိပုတ္တ [Pg.105] …ပေ… ဧဝရူပေါ ဂါမော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဂါမော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ နိဂမော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ နိဂမော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပံ နဂရံ န သေဝိတဗ္ဗံ… ဧဝရူပံ နဂရံ သေဝိတဗ္ဗံ… ဧဝရူပေါ ဇနပဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇနပဒေါ သေဝိတဗ္ဗော.

„Ebenso sage ich, Sāriputta, von der Almosen-Speise … [und so weiter] … eine solche Almosen-Speise ist nicht zu pflegen … eine solche Almosen-Speise ist zu pflegen … eine solche Wohnstatt ist nicht zu pflegen … eine solche Wohnstatt ist zu pflegen … ein solches Dorf ist nicht zu pflegen … ein solches Dorf ist zu pflegen … eine solche Kleinstadt ist nicht zu pflegen … eine solche Kleinstadt ist zu pflegen … eine solche Stadt ist nicht zu pflegen … eine solche Stadt ist zu pflegen … ein solcher Landstrich ist nicht zu pflegen … ein solcher Landstrich ist zu pflegen.“

‘‘‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော. ‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တန္တိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

„‚Sāriputta, ich sage von der Person, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist‘ – so wurde es wahrlich vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn bei jemandem, der eine bestimmte Person pflegt, die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände schwinden, so ist eine solche Person nicht zu pflegen. Wenn aber, Herr, bei jemandem, der eine bestimmte Person pflegt, die unheilsamen Zustände schwinden und die heilsamen Zustände zunehmen, so ist eine solche Person zu pflegen. ‚Sāriputta, ich sage von der Person, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt. Herr, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehre, deren Bedeutung im Detail noch nicht erläutert wurde, verstehe ich in dieser Weise ausführlich.“

၁၂၂. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. (ယထာ ပဌမံ တထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ) ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော… ဧဝရူပံ သေနာသနံ… ဧဝရူပေါ ဂါမော… ဧဝရူပေါ နိဂမော… ဧဝရူပံ နဂရံ… ဧဝရူပေါ ဇနပဒေါ.

122. "Gut, gut, Sāriputta! Es ist gut, Sāriputta, dass du die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, in dieser Weise ausführlich verstehst. 'Sāriputta, ich sage, dass Roben zweierlei sind – solche, die man nutzen sollte, und solche, die man nicht nutzen sollte' – dies wurde von mir gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte Art von Robe nutzt, unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte eine solche Robe nicht genutzt werden; wenn aber, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte Art von Robe nutzt, unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte eine solche Robe genutzt werden. 'Sāriputta, ich sage, dass Roben zweierlei sind – solche, die man nutzen sollte, und solche, die man nicht nutzen sollte' – was so von mir gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. (Wie beim ersten, so ist es ausführlich darzulegen für:) ebenso Almsenspeise... ebenso eine Wohnstätte... ebenso ein Dorf... ebenso eine Kleinstadt... ebenso eine Stadt... ebenso eine Provinz."

‘‘‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော [Pg.106] အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော. ‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

"'Sāriputta, ich sage, dass auch Personen zweierlei sind – solche, die man aufsuchen sollte, und solche, die man nicht aufsuchen sollte' – dies wurde von mir gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte Art von Person aufsucht, unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte eine solche Person nicht aufgesucht werden; wenn aber, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte Art von Person aufsucht, unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte eine solche Person aufgesucht werden. 'Sāriputta, ich sage, dass auch Personen zweierlei sind – solche, die man aufsuchen sollte, und solche, die man nicht aufsuchen sollte' – was so von mir gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Sāriputta, in dieser Weise ist die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre ausführlich zu betrachten."

၁၂၃. ‘‘သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, ခတ္တိယာ ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျုံ, သဗ္ဗေသာနမ္ပိဿ ခတ္တိယာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, ဗြာဟ္မဏာ…ပေ… သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, ဝေဿာ… သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, သုဒ္ဒါ ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျုံ, သဗ္ဗေသာနမ္ပိဿ သုဒ္ဒါနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဒေဝကောပိ စေ, သာရိပုတ္တ, လောကော သမာရကော သဗြဟ္မကော သဿမဏဗြာဟ္မဏီ ပဇာ သဒေဝမနုဿာ ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ, သဒေဝကဿပိဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

123. "Wenn, Sāriputta, alle Khattiyas die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre in dieser Weise ausführlich verstehen würden, so würde dies allen Khattiyas für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Wenn, Sāriputta, alle Brahmanen... alle Vessas... alle Suddas die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre in dieser Weise ausführlich verstehen würden, so würde dies allen Suddas für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Wenn, Sāriputta, diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und Menschen die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre in dieser Weise ausführlich verstehen würde, so würde dies dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und Menschen für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen."

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Sāriputta den Worten des Erhabenen zu.

သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Das Sevitabbāsevitabba-Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.

၅. ဗဟုဓာတုကသုတ္တံ

5. Bahudhātuka-Sutta

၁၂၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

124. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ယာနိ ကာနိစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ[Pg.107], နဠာဂါရာ ဝါ တိဏာဂါရာ ဝါ အဂ္ဂိ မုတ္တော ကူဋာဂါရာနိပိ ဒဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတဝါတပါနာနိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော; သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော; သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော. နတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘ပဏ္ဍိတာ ဘဝိဿာမ ဝီမံသကာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

„Welche Ängste auch immer entstehen, ihr Mönche, sie alle entstehen aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen. Welche Unheile auch immer entstehen, sie alle entstehen aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen. Welche Heimsuchungen auch immer entstehen, sie alle entstehen aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen. So wie zum Beispiel, ihr Mönche, ein Feuer, das in einem Schilfhaus oder Grasdachhaus ausgebrochen ist, sogar Prachthäuser verbrennt, die innen und außen verputzt, windgeschützt, mit fest schließenden Türflügeln und verschlossenen Fensterläden versehen sind; ebenso, ihr Mönche, entstehen welche Ängste auch immer, alle aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen; welche Unheile auch immer entstehen, sie alle aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen; welche Heimsuchungen auch immer entstehen, sie alle aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen. So ist, ihr Mönche, der Thore mit Angst behaftet, der Weise frei von Angst; der Thore ist mit Unheil behaftet, der Weise frei von Unheil; der Thore ist mit Heimsuchung behaftet, der Weise frei von Heimsuchung. Es gibt, ihr Mönche, keine Angst aufgrund eines Weisen, kein Unheil aufgrund eines Weisen, keine Heimsuchung aufgrund eines Weisen. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen Weise sein, Prüfende‘. In dieser Weise, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ‘ဝီမံသကော’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဓာတုကုသလော စ ဟောတိ, အာယတနကုသလော စ ဟောတိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော စ ဟောတိ, ဌာနာဌာနကုသလော စ ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ‘ဝီမံသကော’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Inwiefern, Herr, ist es angemessen, einen Mönch als ‚einen weisen Mönch, einen Prüfenden‘ zu bezeichnen?“ „Wenn, Ānanda, ein Mönch kundig in den Elementen ist, kundig in den Sinnesbereichen ist, kundig in der Bedingten Entstehung ist und kundig in dem ist, was möglich und was unmöglich ist – insofern, Ānanda, ist es angemessen, einen Mönch als ‚einen weisen Mönch, einen Prüfenden‘ zu bezeichnen.“

၁၂၅. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌာရသ ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု, ရူပဓာတု, စက္ခုဝိညာဏဓာတု; သောတဓာတု, သဒ္ဒဓာတု, သောတဝိညာဏဓာတု; ဃာနဓာတု, ဂန္ဓဓာတု, ဃာနဝိညာဏဓာတု; ဇိဝှာဓာတု, ရသဓာတု, ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု; ကာယဓာတု, ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု, ကာယဝိညာဏဓာတု; မနောဓာတု, ဓမ္မဓာတု, မနောဝိညာဏဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

125. „Inwiefern aber, Herr, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es gibt diese achtzehn Elemente, Ananda: das Sehorgan-Element, das Form-Element, das Sehbewusstseins-Element; das Hörorgan-Element, das Klang-Element, das Hörbewusstseins-Element; das Riechorgan-Element, das Geruchs-Element, das Riechbewusstseins-Element; das Geschmacksorgan-Element, das Geschmacks-Element, das Geschmacksbewusstseins-Element; das Körperorgan-Element, das Tastobjekt-Element, das Körperbewusstseins-Element; das Geist-Element, das Geistobjekt-Element, das Geistbewusstseins-Element. Wenn man, Ananda, diese achtzehn Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဆယိမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ [Pg.108] ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

„Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese sechs Elemente, Ananda: das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Wind-Element, das Raum-Element, das Bewusstseins-Element. Wenn man, Ananda, diese sechs Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဆယိမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – သုခဓာတု, ဒုက္ခဓာတု, သောမနဿဓာတု, ဒေါမနဿဓာတု, ဥပေက္ခာဓာတု, အဝိဇ္ဇာဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

„Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese sechs Elemente, Ananda: das Glücks-Element, das Leids-Element, das Freudigkeits-Element, das Betrübnis-Element, das Gleichmuts-Element, das Nichtwissens-Element. Wenn man, Ananda, diese sechs Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဆယိမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – ကာမဓာတု, နေက္ခမ္မဓာတု, ဗျာပါဒဓာတု, အဗျာပါဒဓာတု, ဝိဟိံသာဓာတု, အဝိဟိံသာဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

„Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese sechs Elemente, Ananda: das Sinnlichkeits-Element, das Entsagungs-Element, das Übelwollens-Element, das Nicht-Übelwollens-Element, das Grausamkeits-Element, das Nicht-Grausamkeits-Element. Wenn man, Ananda, diese sechs Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. တိဿော ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – ကာမဓာတု, ရူပဓာတု, အရူပဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, တိဿော ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

„Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese drei Elemente, Ananda: das Sinnlichkeits-Element, das feinstoffliche Element, das unstoffliche Element. Wenn man, Ananda, diese drei Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဒွေ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – သင်္ခတာဓာတု, အသင်္ခတာဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒွေ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

„Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese zwei Elemente, Ananda: das bedingte Element und das unbedingte Element. Wenn man, Ananda, diese zwei Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“

၁၂၆. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ‘အာယတနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ဆ ခေါ ပနိမာနိ, အာနန္ဒ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ – စက္ခုစေဝ ရူပါ စ သောတဉ္စ သဒ္ဒါ စ ဃာနဉ္စ ဂန္ဓာ စ ဇိဝှာ စ ရသာ စ ကာယော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ မနော စ ဓမ္မာ စ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘အာယတနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

126. „Inwiefern aber, Herr, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Sinnesgrundlagen kundiger Mönch‘?“ „Es gibt diese sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen, Ananda: das Auge und die Formen, das Ohr und die Klänge, die Nase und die Gerüche, die Zunge und die Geschmäcke, der Körper und die Tastobjekte, der Geist und die Geistobjekte. Wenn man, Ananda, diese sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Sinnesgrundlagen kundiger Mönch‘.“

‘‘ကိတ္တာဝတာ [Pg.109] ပန, ဘန္တေ, ‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ, ယဒိဒံ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယတွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ’. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

„Inwiefern aber, Herr, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein im Bedingten Entstehen kundiger Mönch‘?“ „Hier, Ananda, versteht ein Mönch dies so: ‚Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf. Das heißt: Durch Nichtwissen bedingt sind die Gestaltungen, durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein, durch das Bewusstsein bedingt ist Name-und-Form, durch Name-und-Form bedingt ist der sechsfache Sinnesbereich, durch den sechsfachen Sinnesbereich bedingt ist die Berührung, durch die Berührung bedingt ist das Gefühl, durch das Gefühl bedingt ist das Verlangen, durch das Verlangen bedingt ist das Ergreifen, durch das Ergreifen bedingt ist das Werden, durch das Werden bedingt ist die Geburt, durch die Geburt bedingt entstehen Altern und Tod, sowie Kummer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung. So kommt das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens zustande. Durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Nichtwissens kommt das Aufhören der Gestaltungen zustande, durch das Aufhören der Gestaltungen das Aufhören des Bewusstseins, durch das Aufhören des Bewusstseins das Aufhören von Name-und-Form, durch das Aufhören von Name-und-Form das Aufhören des sechsfachen Sinnesbereichs, durch das Aufhören des sechsfachen Sinnesbereichs das Aufhören der Berührung, durch das Aufhören der Berührung das Aufhören des Gefühls, durch das Aufhören des Gefühls das Aufhören des Verlangens, durch das Aufhören des Verlangens das Aufhören des Ergreifens, durch das Aufhören des Ergreifens das Aufhören des Werdens, durch das Aufhören des Werdens das Aufhören der Geburt, durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod sowie Kummer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung auf. So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.‘ Insofern, Ananda, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein im Bedingten Entstehen kundiger Mönch‘.“

၁၂၇. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ‘ဌာနာဌာနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

127. „Inwiefern aber, o Herr, ist es angemessen, einen Mönch als ‚einen in den Möglichkeiten und Unmöglichkeiten Kundigen‘ (ṭhānāṭhānakusalo) zu bezeichnen?“ „Hier, Ānanda, erkennt ein Mönch: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist (diṭṭhisampanno), irgendeine Gestaltung (saṅkhāra) als beständig ansehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling (puthujjano) irgendeine Gestaltung als beständig ansieht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, irgendeine Gestaltung als glückbringend ansehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling irgendeine Gestaltung als glückbringend ansieht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, irgendein Phänomen (dhamma) als ein Selbst ansehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling irgendein Phänomen als ein Selbst ansieht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“

၁၂၈. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ [Pg.110] အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

128. „Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, ihre Mutter des Lebens berauben sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling seine Mutter des Lebens beraubt; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, ihren Vater des Lebens berauben sollte... einen Arahanten des Lebens berauben sollte... mit böswilliger Absicht das Blut eines Tathāgata vergießen sollte... den Orden spalten sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling... den Orden spaltet; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, einen anderen Lehrer als den Erhabenen verkünden sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling einen anderen Lehrer verkündet; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“

၁၂၉. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဧကော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ ရာဇာနော စက္ကဝတ္တိနော အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဧကော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

129. „Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass in einem einzigen Weltsystem zwei vollkommen Erwachte (Sammāsambuddhā) gleichzeitig, ohne zeitlichen Vor- oder Nachrang, erscheinen sollten; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass in einem Weltsystem ein einziger vollkommen Erwachter erscheint; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Rad-drehende Könige (cakkavattino) gleichzeitig erscheinen sollten; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass in einem Weltsystem ein einziger Rad-drehender König erscheint; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“

၁၃၀. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ အရဟံ အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုရိသော အရဟံ အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ ရာဇာ အဿ စက္ကဝတ္တီ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုရိသော ရာဇာ အဿ စက္ကဝတ္တီ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ သက္ကတ္တံ ကရေယျ … မာရတ္တံ ကရေယျ… ဗြဟ္မတ္တံ ကရေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုရိသော သက္ကတ္တံ [Pg.111] ကရေယျ… မာရတ္တံ ကရေယျ… ဗြဟ္မတ္တံ ကရေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

130. „Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Frau ein vollkommen Erwachter sein könnte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein Mann ein vollkommen Erwachter ist; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Frau ein Rad-drehender König sein könnte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein Mann ein Rad-drehender König ist; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Frau die Position eines Sakka... die Position eines Māra... die Position eines Brahma ausüben könnte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein Mann die Position eines Sakka... die Position eines Māra... die Position eines Brahma ausübt; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“

၁၃၁. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယဒုစ္စရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယဒုစ္စရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီဒုစ္စရိတဿ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီဒုစ္စရိတဿ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီတိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယသုစရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယသုစရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီသုစရိတဿ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီသုစရိတဿ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

131. „Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass aus körperlichem Fehlverhalten eine erwünschte, liebliche und angenehme Frucht entstehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass aus körperlichem Fehlverhalten eine unerwünschte, unliebliche und unangenehme Frucht entsteht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass aus sprachlichem Fehlverhalten... aus geistigem Fehlverhalten eine erwünschte, liebliche und angenehme Frucht entstehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist möglich, dass aus sprachlichem... aus geistigem Fehlverhalten eine unerwünschte Frucht entsteht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass aus körperlichem rechtem Handeln eine unerwünschte Frucht entstehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist möglich, dass aus körperlichem rechtem Handeln eine erwünschte Frucht entsteht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass aus sprachlichem... aus geistigem rechtem Handeln eine unerwünschte Frucht entstehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist möglich, dass aus sprachlichem... aus geistigem rechtem Handeln eine erwünschte, liebliche und angenehme Frucht entsteht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“

‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ [Pg.112] ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီသုစရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီသုစရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဌာနာဌာနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

„Er versteht: ‚Es ist unmöglich, es ist ausgeschlossen, dass jemand, der im körperlichen Fehlverhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt; dieser Fall tritt nicht ein.‘ Er versteht: ‚Es ist jedoch möglich, dass jemand, der im körperlichen Fehlverhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt; dieser Fall tritt ein.‘ Er versteht: ‚Es ist unmöglich, es ist ausgeschlossen, dass jemand, der im sprachlichen Fehlverhalten verweilt … oder der im geistigen Fehlverhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt; dieser Fall tritt nicht ein.‘ Er versteht: ‚Es ist jedoch möglich, dass jemand, der im sprachlichen Fehlverhalten verweilt … oder der im geistigen Fehlverhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt; dieser Fall tritt ein.‘ Er versteht: ‚Es ist unmöglich, es ist ausgeschlossen, dass jemand, der in gutem körperlichem Verhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt; dieser Fall tritt nicht ein.‘ Er versteht: ‚Es ist jedoch möglich, dass jemand, der in gutem körperlichem Verhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt; dieser Fall tritt ein.‘ Er versteht: ‚Es ist unmöglich, es ist ausgeschlossen, dass jemand, der in gutem sprachlichem Verhalten verweilt … oder der in gutem geistigem Verhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt; dieser Fall tritt nicht ein.‘ Er versteht: ‚Es ist jedoch möglich, dass jemand, der in gutem sprachlichem Verhalten verweilt … oder der in gutem geistigem Verhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt; dieser Fall tritt ein.‘ Insofern, Ānanda, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein Mönch, der kundig in dem ist, was möglich und was unmöglich ist.‘“

၁၃၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ကောနာမော အယံ, ဘန္တေ, ဓမ္မပရိယာယော’’တိ? ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ‘ဗဟုဓာတုကော’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘စတုပရိဝဋ္ဋော’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘ဓမ္မာဒါသော’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘အမတဒုန္ဒုဘီ’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယော’တိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ.

132. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Es ist erstaunlich, Herr, es ist wunderbar, Herr! Wie ist der Name dieser Lehrdarlegung, Herr?“ „Deshalb, Ānanda, merke dir diese Lehrdarlegung als ‚Die vielen Elemente‘ (Bahudhātuka), merke sie dir auch als ‚Die vier Zyklen‘ (Catuparivaṭṭa), merke sie dir auch als ‚Spiegel der Lehre‘ (Dhammādāsa), merke sie dir auch als ‚Trommel der Unsterblichkeit‘ (Amatadundubhī), und merke sie dir auch als ‚Der unübertreffliche Sieg im Kampf‘ (Anuttaro Saṅgāmavijayo).“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Ānanda den Worten des Erhabenen zu.

ဗဟုဓာတုကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Das Bahudhātuka-Sutta, das fünfte, ist abgeschlossen.

၆. ဣသိဂိလိသုတ္တံ

6. Isigili-Sutta

၁၃၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

133. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Isigili. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဝေဘာရံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဘာရဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’.

„Seht ihr, ihr Mönche, jenen Berg Vebhāra?“ „Ja, Herr.“ „Auch für diesen Berg Vebhāra, ihr Mönche, gab es einst einen anderen Namen, eine andere Bezeichnung.“

‘‘ပဿထ [Pg.113] နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ပဏ္ဍဝံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍဝဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’.

„Seht ihr, ihr Mönche, jenen Berg Paṇḍava?“ „Ja, Herr.“ „Auch für diesen Berg Paṇḍava, ihr Mönche, gab es einst einen anderen Namen, eine andere Bezeichnung.“

‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဝေပုလ္လံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပုလ္လဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’.

„Seht ihr, ihr Mönche, jenen Berg Vepulla?“ „Ja, Herr.“ „Auch für diesen Berg Vepulla, ihr Mönche, gab es einst einen anderen Namen, eine andere Bezeichnung.“

‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဂိဇ္ဈကူဋဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’.

„Seht ihr, ihr Mönche, jenen Berg Gijjhakūṭa?“ „Ja, Herr.“ „Auch für diesen Berg Gijjhakūṭa, ihr Mönche, gab es einst einen anderen Namen, eine andere Bezeichnung.“

‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ဣသိဂိလိံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣမဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣသိဂိလိဿ ပဗ္ဗတဿ ဧသာဝ သမညာ အဟောသိ ဧသာ ပညတ္တိ’’.

„Seht ihr, ihr Mönche, diesen Berg Isigili?“ „Ja, Herr.“ „Für diesen Berg Isigili jedoch, ihr Mönche, gab es genau diesen Namen, genau diese Bezeichnung.“

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတာနိ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသိနော အဟေသုံ. တေ ဣမံ ပဗ္ဗတံ ပဝိသန္တာ ဒိဿန္တိ, ပဝိဋ္ဌာ န ဒိဿန္တိ. တမေနံ မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အယံ ပဗ္ဗတော ဣမေ ဣသီ ဂိလတီ’တိ; ‘ဣသိဂိလိ ဣသိဂိလိ’ တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. အာစိက္ခိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ; ကိတ္တယိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ; ဒေသေဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

„Einst, ihr Mönche, lebten fünfhundert Paccekabuddhas für lange Zeit auf diesem Berg Isigili. Man sah sie, wie sie diesen Berg betraten, doch wenn sie eingetreten waren, sah man sie nicht mehr. Als die Menschen dies sahen, sagten sie: ‚Dieser Berg verschlingt diese Weisen (Isis)‘; so entstand der Name ‚Isigili‘ (Weisen-Verschlinger). Ich werde euch, ihr Mönche, die Namen der Paccekabuddhas verkünden; ich werde, ihr Mönche, die Namen der Paccekabuddhas rühmen; ich werde, ihr Mönche, die Namen der Paccekabuddhas lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

၁၃၄. ‘‘အရိဋ္ဌော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဥပရိဋ္ဌော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; တဂရသိခီ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ယသဿီ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; သုဒဿနော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ပိယဒဿီ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.114] ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဂန္ဓာရော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ပိဏ္ဍောလော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဥပါသဘော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; နီတော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; တထော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ, သုတဝါ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဘာဝိတတ္တော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ.

134. „Mönche, ein Einzelbuddha namens Ariṭṭha verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Upariṭṭha verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Tagarasikhī verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Yasassī verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Sudassano verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Piyadassī verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Gandhāro verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Piṇḍolo verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Upāsabho verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Nīto verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Tatho verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Sutavā verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Bhāvitatto verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili.“

၁၃၅.

135.

‘‘ယေ သတ္တသာရာ အနီဃာ နိရာသာ,ပစ္စေကမေဝဇ္ဈဂမံသု ဗောဓိံ ;

တေသံ ဝိသလ္လာန နရုတ္တမာနံ,နာမာနိ မေ ကိတ္တယတော သုဏာထ.

„Jene Wesen von Essenz, leidensfrei und wunschlos, die jeder für sich die Erleuchtung erlangten; hört nun von mir, wie ich die Namen dieser von den Pfeilen Befreiten, der Höchsten unter den Menschen, verkünde.“

‘‘အရိဋ္ဌော ဥပရိဋ္ဌော တဂရသိခီ ယသဿီ,သုဒဿနော ပိယဒဿီ စ သုသမ္ဗုဒ္ဓေါ ;

ဂန္ဓာရော ပိဏ္ဍောလော ဥပါသဘော စ,နီတော တထော သုတဝါ ဘာဝိတတ္တော.

„Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī, Yasassī, Sudassano, Piyadassī, der vollkommen Erleuchtete; Gandhāro, Piṇḍolo und Upāsabho, Nīto, Tatho, Sutavā, Bhāvitatto.“

‘‘သုမ္ဘော သုဘော မတုလော အဋ္ဌမော စ,အထဿုမေဃော အနီဃော သုဒါဌော;

ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဘဝနေတ္တိခီဏာ,ဟိင်္ဂူ စ ဟိင်္ဂေါ စ မဟာနုဘာဝါ.

„Sumbho, Subho, Matulo als achter, dann Sumegho, Anīgho, Sudāṭṭho; diese Einzelbuddhas, deren Führung zum Werden vernichtet ist, Hiṅgū und Hiṅgo, von großer Macht.“

‘‘ဒွေ ဇာလိနော မုနိနော အဋ္ဌကော စ,အထ ကောသလ္လော ဗုဒ္ဓေါ အထော သုဗာဟု;

ဥပနေမိသော နေမိသော သန္တစိတ္တော,သစ္စော တထော ဝိရဇော ပဏ္ဍိတော စ.

„Die zwei Jālins, die Weisen, und Aṭṭhako, dann Kosallo, Buddho und Subāhu; Upanemiso, Nemiso, der Friedvoll-Gesinnte, Sacco, Tatho, Virajo und Paṇḍito.“

‘‘ကာဠူပကာဠာ [Pg.115] ဝိဇိတော ဇိတော စ,အင်္ဂေါ စ ပင်္ဂေါ စ ဂုတ္တိဇိတော စ;

ပဿိ ဇဟိ ဥပဓိဒုက္ခမူလံ,အပရာဇိတော မာရဗလံ အဇေသိ.

„Kāḷu, Upakāḷā, Vijito und Jito, Aṅgo und Paṅgo und Guttijito; Passi gab die Grundlage des Leidens auf, Aparājito besiegte die Heerscharen Māras.“

‘‘သတ္ထာ ပဝတ္တာ သရဘင်္ဂေါ လောမဟံသော,ဥစ္စင်္ဂမာယော အသိတော အနာသဝေါ;

မနောမယော မာနစ္ဆိဒေါ စ ဗန္ဓုမာ,တဒါဓိမုတ္တော ဝိမလော စ ကေတုမာ.

„Satthā, Pavattā, Sarabhaṅgo, Lomahaṃso, Uccaṅgamāyo, Asito, der Triebversiegte; Manomayo, der den Dünkel Abscheidende, und Bandhumā, Tadādhimutto, Vimalo und Ketumā.“

‘‘ကေတုမ္ဘရာဂေါ စ မာတင်္ဂေါ အရိယော,အထစ္စုတော အစ္စုတဂါမဗျာမကော;

သုမင်္ဂလော ဒဗ္ဗိလော သုပတိဋ္ဌိတော,အသယှော ခေမာဘိရတော စ သောရတော.

„Ketumbharāgo und Mātaṅgo, der Edle, dann Accuto, Accutagāmabyāmako; Sumaṅgalo, Dabbilo, der Festgegründete, Asayho, Khemābhirato und Sorato.“

‘‘ဒုရန္နယော သံဃော အထောပိ ဥဇ္ဇယော,အပရော မုနိ သယှော အနောမနိက္ကမော;

အာနန္ဒော နန္ဒော ဥပနန္ဒော ဒွါဒသ,ဘာရဒွါဇော အန္တိမဒေဟဓာရီ.

„Durannayo, Saṅgho und auch Ujjayo, ein weiterer Weiser, Sayho von unermüdlichem Eifer; Ānando, Nando, Upanando – diese zwölf, und Bhāradvājo, der seinen letzten Körper trägt.“

‘‘ဗောဓိ မဟာနာမော အထောပိ ဥတ္တရော,ကေသီ သိခီ သုန္ဒရော ဒွါရဘာဇော;

တိဿူပတိဿာ ဘဝဗန္ဓနစ္ဆိဒါ,ဥပသိခိ တဏှစ္ဆိဒေါ စ သိခရိ.

„Bodhi, Mahānāmo und auch Uttaro, Kesī, Sikhī, Sundaro, Dvārabhājo; Tisso und Upatisso, die die Fesseln des Werdens zerschnitten, Upasikhi und Sikhari, der den Durst abschnitt.“

‘‘ဗုဒ္ဓေါ အဟု မင်္ဂလော ဝီတရာဂေါ,ဥသဘစ္ဆိဒါ ဇာလိနိံ ဒုက္ခမူလံ;

သန္တံ ပဒံ အဇ္ဈဂမောပနီတော,ဥပေါသထော သုန္ဒရော သစ္စနာမော.

„Buddho, Maṅgalo, der Leidenschaftslose, Usabho zerschnitt das Netz, die Wurzel des Leidens; Upanīto erlangte den Ort des Friedens, Uposatho, Sundaro, dessen Name Wahrheit ist.“

‘‘ဇေတော ဇယန္တော ပဒုမော ဥပ္ပလော စ,ပဒုမုတ္တရော ရက္ခိတော ပဗ္ဗတော စ;

မာနတ္ထဒ္ဓေါ သောဘိတော ဝီတရာဂေါ,ကဏှော စ ဗုဒ္ဓေါ သုဝိမုတ္တစိတ္တော.

„Jeto, Jayanto, Padumo und Uppalo, Padumuttaro, Rakkhito und Pabbato; Mānatthaddho, Sobhito, der Leidenschaftslose, Kaṇho und Buddho mit vollkommen befreitem Geist.“

‘‘ဧတေ [Pg.116] စ အညေ စ မဟာနုဘာဝါ,ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဘဝနေတ္တိခီဏာ;

တေ သဗ္ဗသင်္ဂါတိဂတေ မဟေသီ,ပရိနိဗ္ဗုတေ ဝန္ဒထ အပ္ပမေယျေ’’တိ.

„Diese und andere von großer Macht sind die Einzelbuddhas, deren Führung zum Werden vernichtet ist. Verehrt diese unermesslichen großen Weisen, die alle Bindungen hinter sich gelassen haben und völlig verloschen sind.“

ဣသိဂိလိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Das Isigili-Sutta, das sechste, ist beendet.

၇. မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တံ

7. Mahācattārīsakasutta – Die große Rede über die Vierzig

၁၃၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသေဿာမိ သဥပနိသံ သပရိက္ခာရံ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

136. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche mit den Worten: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, ich werde euch die edle rechte Sammlung mit ihren Voraussetzungen und ihrem Zubehör lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အရိယော သမ္မာသမာဓိ သဥပနိသော သပရိက္ခာရော? သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ; ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေဟိ သတ္တဟင်္ဂေဟိ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ ပရိက္ခတာ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယော သမ္မာသမာဓိ သဥပနိသော ဣတိပိ, သပရိက္ခာရော ဣတိပိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’တိ ပဇာနာတိ – သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ.

„Und was, Mönche, ist die edle rechte Sammlung mit ihren Voraussetzungen und ihrem Zubehör? Es sind dies: Rechte Ansicht, rechter Entschluss, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit. Jene Einspitzigkeit des Geistes, Mönche, die mit diesen sieben Gliedern ausgestattet ist, wird als edle rechte Sammlung bezeichnet, sowohl mit ihren Voraussetzungen als auch mit ihrem Zubehör. Dabei, Mönche, geht die rechte Ansicht voran. Und wie, Mönche, geht die rechte Ansicht voran? Man erkennt falsche Ansicht als ‚falsche Ansicht‘ und man erkennt rechte Ansicht als ‚rechte Ansicht‘ – das ist jemandes rechte Ansicht.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ? ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ.

„Und was, Mönche, ist die falsche Ansicht? ‚Es gibt kein [Verdienst durch] Geben, es gibt kein Opfern, es gibt kein Darbringen von Gaben; es gibt keine Frucht oder Vergeltung für gut oder schlecht getane Taten; es gibt nicht diese Welt, es gibt keine jenseitige Welt; es gibt keine [Frucht aus Taten gegenüber der] Mutter, keine [Frucht gegenüber dem] Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Pfad gegangen sind und sich recht verhalten, welche diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Erkenntnis selbst verwirklicht haben und verkünden‘ – dies, Mönche, ist die falsche Ansicht.“

‘‘ကတမာ [Pg.117] စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ? ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ.

„Und was, ihr Mönche, ist die rechte Ansicht? Ich sage, ihr Mönche, die rechte Ansicht ist zweifach: Es gibt, ihr Mönche, eine rechte Ansicht, die mit Trübungen behaftet ist, die am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt; und es gibt, ihr Mönche, eine rechte Ansicht, die edel ist, frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades. Und was, ihr Mönche, ist die rechte Ansicht, die mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt? ‚Es gibt Gaben, es gibt Opfer, es gibt Opfergaben; es gibt Frucht und Ergebnis gut und schlecht getaner Taten; es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt; es gibt Mutter, es gibt Vater; es gibt spontan entstehende Wesen; es gibt in der Welt recht gewandelte, recht praktizierende Asketen und Brahmanen, die diese Welt und die jenseitige Welt selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden‘ – dies, ihr Mönche, ist die rechte Ansicht, die mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt.“

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂင်္ဂံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. သော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ, ဥပသမ္ပဒါယ, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

„Und was, ihr Mönche, ist die edle rechte Ansicht, die frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist? Jene Weisheit, jene Fähigkeit der Weisheit, jene Kraft der Weisheit, jenes Erwachtensglied der Lehruntersuchung, jene rechte Ansicht als Glied des Pfades in einem, der edlen Geistes ist, dessen Geist frei von Trübungen ist, der den edlen Pfad besitzt und den edlen Pfad entfaltet – dies, ihr Mönche, wird die edle rechte Ansicht genannt, die frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist. Er bemüht sich um das Aufgeben der falschen Ansicht, er bemüht sich um das Erlangen der rechten Ansicht: Das ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er die falsche Ansicht auf, achtsam verweilt er, nachdem er die rechte Ansicht erlangt hat: Das ist seine rechte Achtsamkeit. So laufen diese drei Dinge um die rechte Ansicht herum und folgen ihr nach, nämlich: rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit.“

၁၃၇. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ‘မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော’တိ ပဇာနာတိ, သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ.

137. „Dabei, ihr Mönche, geht die rechte Ansicht voran. Und wie, ihr Mönche, geht die rechte Ansicht voran? Man erkennt falsches Denken als ‚falsches Denken‘, man erkennt rechtes Denken als ‚rechtes Denken‘: Das ist seine rechte Ansicht.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော? ကာမသင်္ကပ္ပော, ဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, ဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော.

„Und was, ihr Mönche, ist falsches Denken? Denken an Sinneslust, Denken an Übelwollen, Denken an Grausamkeit – dies, ihr Mönche, ist falsches Denken.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော? သမ္မာသင်္ကပ္ပံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော [Pg.118] ဥပဓိဝေပက္ကော? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော, အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော – ‘အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော’’’.

„Und was, ihr Mönche, ist rechtes Denken? Ich sage, ihr Mönche, das rechte Denken ist zweifach: Es gibt, ihr Mönche, ein rechtes Denken, das mit Trübungen behaftet ist, das am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt; und es gibt, ihr Mönche, ein rechtes Denken, das edel ist, frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades. Und was, ihr Mönche, ist das rechte Denken, das mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt? Denken an Entsagung, Denken an Nicht-Übelwollen, Denken an Nicht-Grausamkeit – dies, ihr Mönche, ist das rechte Denken, das mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt.“

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ စေတသော အဘိနိရောပနာ ဝစီသင်္ခါရော – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. သော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဿ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ ဥပသမ္ပဒါယ, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာသင်္ကပ္ပံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

„Und was, ihr Mönche, ist das edle rechte Denken, das frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist? Jene Erwägung, jene Überlegung, jene Absicht, jene geistige Fixierung, jene feste Fixierung, jene Ausrichtung des Geistes, jener Sprachgestalter in einem, der edlen Geistes ist, dessen Geist frei von Trübungen ist, der den edlen Pfad besitzt und den edlen Pfad entfaltet – dies, ihr Mönche, ist das edle rechte Denken, das frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist. Er bemüht sich um das Aufgeben des falschen Denkens, er bemüht sich um das Erlangen des rechten Denkens: Das ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er das falsche Denken auf, achtsam verweilt er, nachdem er das rechte Denken erlangt hat: Das ist seine rechte Achtsamkeit. So laufen diese drei Dinge um das rechte Denken herum und folgen ihm nach, nämlich: rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit.“

၁၃၈. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာဝါစံ ‘မိစ္ဆာဝါစာ’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာဝါစံ ‘သမ္မာဝါစာ’တိ ပဇာနာတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါစာ? မုသာဝါဒေါ, ပိသုဏာ ဝါစာ, ဖရုသာ ဝါစာ, သမ္ဖပ္ပလာပေါ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါစာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ? သမ္မာဝါစံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. သော မိစ္ဆာဝါစာယ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာဝါစာယ ဥပသမ္ပဒါယ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာဝါစံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာဝါစံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ [Pg.119] သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာဝါစံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

138. „Dabei, ihr Mönche, geht die rechte Ansicht voran. Und wie, ihr Mönche, geht die rechte Ansicht voran? Man erkennt falsche Rede als ‚falsche Rede‘, man erkennt rechte Rede als ‚rechte Rede‘: Das ist seine rechte Ansicht. Und was, ihr Mönche, ist falsche Rede? Lüge, verleumderische Rede, grobe Rede, leeres Geschwätz – dies, ihr Mönche, ist falsche Rede. Und was, ihr Mönche, ist rechte Rede? Ich sage, ihr Mönche, die rechte Rede ist zweifach: Es gibt, ihr Mönche, eine rechte Rede, die mit Trübungen behaftet ist, die am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt; und es gibt, ihr Mönche, eine rechte Rede, die edel ist, frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades. Und was, ihr Mönche, ist die rechte Rede, die mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt? Die Abkehr von der Lüge, die Abkehr von verleumderischer Rede, die Abkehr von grober Rede, die Abkehr von leerem Geschwätz – dies, ihr Mönche, ist die rechte Rede, die mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt. Und was, ihr Mönche, ist die edle rechte Rede, die frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist? Jene Enthaltung, jene Abkehr, jene Meidung, jene Abwendung von den vier Arten der sprachlichen Fehlhandlung in einem, der edlen Geistes ist, dessen Geist frei von Trübungen ist, der den edlen Pfad besitzt und den edlen Pfad entfaltet – dies, ihr Mönche, ist die edle rechte Rede, die frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist. Er bemüht sich um das Aufgeben der falschen Rede, er bemüht sich um das Erlangen der rechten Rede: Das ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er die falsche Rede auf, achtsam verweilt er, nachdem er die rechte Rede erlangt hat: Das ist seine rechte Achtsamkeit. So laufen diese drei Dinge um die rechte Rede herum und folgen ihr nach, nämlich: rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit.“

၁၃၉. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာကမ္မန္တံ ‘မိစ္ဆာကမ္မန္တော’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာကမ္မန္တံ ‘သမ္မာကမ္မန္တော’တိ ပဇာနာတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော? ပါဏာတိပါတော, အဒိန္နာဒါနံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော? သမ္မာကမ္မန္တံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော တီဟိ ကာယဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. သော မိစ္ဆာကမ္မန္တဿ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာကမ္မန္တဿ ဥပသမ္ပဒါယ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာကမ္မန္တံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာကမ္မန္တံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာကမ္မန္တံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

139. Dabei, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran. Und wie, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran? Er erkennt falsches Handeln als 'falsches Handeln', er erkennt rechtes Handeln als 'rechtes Handeln'; das ist seine rechte Erkenntnis. Und was, o Mönche, ist falsches Handeln? Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, sexuelles Fehlverhalten – dies, o Mönche, ist falsches Handeln. Und was, o Mönche, ist rechtes Handeln? Rechtes Handeln, sage ich, o Mönche, ist zweifach: Es gibt, o Mönche, rechtes Handeln, das mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift; und es gibt, o Mönche, rechtes Handeln, das edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied. Und was, o Mönche, ist rechtes Handeln, das mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift? Die Enthaltung vom Töten von Lebewesen, die Enthaltung vom Nehmen von Nichtgegebenem, die Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten – dies, o Mönche, ist rechtes Handeln, das mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift. Und was, o Mönche, ist rechtes Handeln, das edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied? Es ist, o Mönche, das Abstehen, Meiden, Fernhalten und die Enthaltung von den drei Arten des körperlichen Fehlverhaltens bei einem, der edlen Geistes ist, triebfreien Geistes, der mit dem edlen Pfad ausgestattet ist und den edlen Pfad entfaltet – dies, o Mönche, ist rechtes Handeln, das edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied. Er bemüht sich um das Aufgeben des falschen Handelns und um das Erlangen des rechten Handelns; dies ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er das falsche Handeln auf, achtsam verweilt er im Erlangen des rechten Handelns; dies ist seine rechte Achtsamkeit. So eilen diese drei Dinge dem rechten Handeln nach und kreisen darum, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit.

၁၄၀. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာအာဇီဝံ ‘မိစ္ဆာအာဇီဝေါ’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာအာဇီဝံ ‘သမ္မာအာဇီဝေါ’တိ ပဇာနာတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ? ကုဟနာ, လပနာ, နေမိတ္တိကတာ, နိပ္ပေသိကတာ, လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ? သမ္မာအာဇီဝံပဟံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.120], ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော မိစ္ဆာအာဇီဝါ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. သော မိစ္ဆာအာဇီဝဿ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာအာဇီဝဿ ဥပသမ္ပဒါယ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာအာဇီဝံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာအာဇီဝံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

140. Dabei, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran. Und wie, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran? Er erkennt falschen Lebensunterhalt als 'falschen Lebensunterhalt', er erkennt rechten Lebensunterhalt als 'rechten Lebensunterhalt'; das ist seine rechte Erkenntnis. Und was, o Mönche, ist falschen Lebensunterhalt? Heuchelei, Schmeichelei, Zeichendeuterei, Einschüchterung und das Jagen nach Gewinn durch Gewinn – dies, o Mönche, ist falscher Lebensunterhalt. Und was, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt? Rechten Lebensunterhalt, sage ich, o Mönche, ist zweifach: Es gibt, o Mönche, rechten Lebensunterhalt, der mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift; und es gibt, o Mönche, rechten Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied. Und was, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt, der mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift? Da, o Mönche, gibt ein edler Schüler falschen Lebensunterhalt auf und bestreitet sein Leben durch rechten Lebensunterhalt – dies, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt, der mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift. Und was, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied? Es ist, o Mönche, das Abstehen, Meiden, Fernhalten und die Enthaltung vom falschen Lebensunterhalt bei einem, der edlen Geistes ist, triebfreien Geistes, der mit dem edlen Pfad ausgestattet ist und den edlen Pfad entfaltet – dies, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied. Er bemüht sich um das Aufgeben des falschen Lebensunterhalts und um das Erlangen des rechten Lebensunterhalts; dies ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er den falschen Lebensunterhalt auf, achtsam verweilt er im Erlangen des rechten Lebensunterhalts; dies ist seine rechte Achtsamkeit. So eilen diese drei Dinge dem rechten Lebensunterhalt nach und kreisen darum, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit.

၁၄၁. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါစာ ပဟောတိ, သမ္မာဝါစဿ သမ္မာကမ္မန္တော ပဟောတိ, သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝေါ ပဟောတိ, သမ္မာအာဇီဝဿ သမ္မာဝါယာမော ပဟောတိ, သမ္မာဝါယာမဿ သမ္မာသတိ ပဟောတိ, သမ္မာသတိဿ သမ္မာသမာဓိ ပဟောတိ, သမ္မာသမာဓိဿ သမ္မာဉာဏံ ပဟောတိ, သမ္မာဉာဏဿ သမ္မာဝိမုတ္တိ ပဟောတိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သေက္ခော, ဒသင်္ဂသမန္နာဂတော အရဟာ ဟောတိ. (တတြပိ သမ္မာဉာဏေန အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဝိဂတာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ).

141. Dabei, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran. Und wie, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran? Bei einem, der rechte Erkenntnis besitzt, o Mönche, entsteht rechtes Denken; bei einem, der rechtes Denken besitzt, entsteht rechte Rede; bei einem, der rechte Rede besitzt, entsteht rechtes Handeln; bei einem, der rechtes Handeln besitzt, entsteht rechter Lebensunterhalt; bei einem, der rechten Lebensunterhalt besitzt, entsteht rechte Anstrengung; bei einem, der rechte Anstrengung besitzt, entsteht rechte Achtsamkeit; bei einem, der rechte Achtsamkeit besitzt, entsteht rechte Sammlung; bei einem, der rechte Sammlung besitzt, entsteht rechtes Wissen; bei einem, der rechtes Wissen besitzt, entsteht rechte Befreiung. So ist, o Mönche, der Übende mit acht Gliedern ausgestattet, und der Arahant ist mit zehn Gliedern ausgestattet. Auch dabei schwinden durch rechtes Wissen viele böse, unheilsame Dinge, und die Entfaltung gelangt zur Vollendung.

၁၄၂. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ. ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ တေ [Pg.121] စဿ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောန္တိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဝါစဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါစာ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ… သမ္မာကမ္မန္တဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာအာဇီဝဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာဝါယာမဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါယာမော နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာသတိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသတိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ… သမ္မာသမာဓိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသမာဓိ နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာဉာဏဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဉာဏံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ… သမ္မာဝိမုတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝိမုတ္တိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ. ယေ စ မိစ္ဆာဝိမုတ္တိပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ တေ စဿ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောန္တိ. သမ္မာဝိမုတ္တိပစ္စယာ စ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ.

142. „Dort, ihr Mönche, geht die rechte Erkenntnis (Sammādiṭṭhi) voran. Und wie, ihr Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran? Bei einem Menschen mit rechter Erkenntnis, ihr Mönche, ist die falsche Erkenntnis (Micchādiṭṭhi) beseitigt. Und die vielen bösen, unheilsamen Zustände, die aufgrund falscher Erkenntnis entstehen, sind bei ihm ebenfalls beseitigt. Aufgrund rechter Erkenntnis gelangen viele heilsame Zustände zur Vollendung der Entfaltung (Bhāvanā). Bei einem Menschen mit rechtem Entschluss (Sammāsaṅkappa), ihr Mönche, ist der falsche Entschluss beseitigt... (pe)... bei einem Menschen mit rechter Rede (Sammāvācā), ihr Mönche, ist die falsche Rede beseitigt... bei einem Menschen mit rechtem Handeln (Sammākammanta), ihr Mönche, ist das falsche Handeln beseitigt... bei einem Menschen mit rechtem Lebensunterhalt (Sammāājīva), ihr Mönche, ist der falsche Lebensunterhalt beseitigt... bei einem Menschen mit rechter Anstrengung (Sammāvāyāma), ihr Mönche, ist die falsche Anstrengung beseitigt... bei einem Menschen mit rechter Achtsamkeit (Sammāsati), ihr Mönche, ist die falsche Achtsamkeit beseitigt... bei einem Menschen mit rechter Sammlung (Sammāsamādhi), ihr Mönche, ist die falsche Sammlung beseitigt... bei einem Menschen mit rechtem Wissen (Sammāñāṇa), ihr Mönche, ist das falsche Wissen beseitigt... bei einem Menschen mit rechter Befreiung (Sammāvimutti), ihr Mönche, ist die falsche Befreiung beseitigt. Und die vielen bösen, unheilsamen Zustände, die aufgrund falscher Befreiung entstehen, sind bei ihm ebenfalls beseitigt. Aufgrund rechter Befreiung gelangen viele heilsame Zustände zur Vollendung der Entfaltung.“

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝီသတိ ကုသလပက္ခာ, ဝီသတိ အကုသလပက္ခာ – မဟာစတ္တာရီသကော ဓမ္မပရိယာယော ပဝတ္တိတော အပ္ပဋိဝတ္တိယော သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ.

„So, ihr Mönche, sind es zwanzig heilsame Faktoren und zwanzig unheilsame Faktoren – die Darlegung des Dhamma der ‚Großen Vierzig‘ (Mahācattārīsaka) ist in Gang gesetzt worden; sie kann von keinem Asketen, Brahmanen, Deva, Māra, Brahmā oder irgendjemandem in der Welt rückgängig gemacht werden.“

၁၄၃. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမံ မဟာစတ္တာရီသကံ ဓမ္မပရိယာယံ ဂရဟိတဗ္ဗံ ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ မညေယျ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒသသဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ, ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေ ဘောတော ပုဇ္ဇာ, တေ ဘောတော ပါသံသာ; သမ္မာသင်္ကပ္ပံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ, ယေ စ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေ ဘောတော ပုဇ္ဇာ, တေ ဘောတော ပါသံသာ; သမ္မာဝါစံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ…ပေ… သမ္မာကမ္မန္တံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာအာဇီဝံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာဝါယာမံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာသတိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာသမာဓိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာဉာဏံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ … သမ္မာဝိမုတ္တိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ, ယေ စ မိစ္ဆာဝိမုတ္တီ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေ ဘောတော ပုဇ္ဇာ, တေ ဘောတော ပါသံသာ. ယော ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမံ မဟာစတ္တာရီသကံ ဓမ္မပရိယာယံ ဂရဟိတဗ္ဗံ ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ မညေယျ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဣမေ ဒသသဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ ဩက္ကလာ ဝဿဘညာ အဟေတုဝါဒါ အကိရိယဝါဒါ နတ္ထိကဝါဒါ တေပိ မဟာစတ္တာရီသကံ ဓမ္မပရိယာယံ န ဂရဟိတဗ္ဗံ [Pg.122] နပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ အမညိံသု. တံ ကိဿ ဟေတု? နိန္ဒာဗျာရောသဥပါရမ္ဘဘယာ’’တိ.

143. „Wenn irgendein Asket oder Brahmane meint, diese Darlegung des Dhamma der ‚Großen Vierzig‘ müsse getadelt oder zurückgewiesen werden, so treffen ihn bereits in diesem Leben zehn rechtmäßige Vorwürfe und Erwiderungen, die Grund zum Tadel geben: Wenn der Herr die rechte Erkenntnis tadelt, dann müssten jene Asketen und Brahmanen, die eine falsche Erkenntnis haben, vom Herrn verehrt werden, sie müssten vom Herrn gepriesen werden. Wenn der Herr den rechten Entschluss tadelt, dann müssten jene Asketen und Brahmanen, die einen falschen Entschluss haben, vom Herrn verehrt werden, sie müssten vom Herrn gepriesen werden. Wenn der Herr die rechte Rede tadelt... (pe)... das rechte Handeln... den rechten Lebensunterhalt... die rechte Anstrengung... die rechte Achtsamkeit... die rechte Sammlung... das rechte Wissen... die rechte Befreiung tadelt, dann müssten jene Asketen und Brahmanen, die eine falsche Befreiung haben, vom Herrn verehrt werden, sie müssten vom Herrn gepriesen werden. Wenn irgendein Asket oder Brahmane meint, diese Darlegung des Dhamma der ‚Großen Vierzig‘ müsse getadelt oder zurückgewiesen werden, so treffen ihn bereits in diesem Leben diese zehn rechtmäßigen Vorwürfe und Erwiderungen, die Grund zum Tadel geben. Selbst jene Leute aus Ukkala, ihr Mönche, die Vassa und Bhañña hießen und die Lehre der Ursachlosigkeit, der Nicht-Wirksamkeit und des Nihilismus vertraten, meinten nicht, dass diese Darlegung des Dhamma der ‚Großen Vierzig‘ getadelt oder zurückgewiesen werden müsse. Und warum? Aus Furcht vor Tadel, Anfeindung und Vorwurf.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen.

မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Das Mahācattārīsaka-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

၈. အာနာပါနဿတိသုတ္တံ

8. Das Ānāpānassatisutta.

၁၄၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ သမ္ဗဟုလေဟိ အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟိ ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ – အာယသ္မတာ စ သာရိပုတ္တေန အာယသ္မတာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေန အာယသ္မတာ စ မဟာကဿပေန အာယသ္မတာ စ မဟာကစ္စာယနေန အာယသ္မတာ စ မဟာကောဋ္ဌိကေန အာယသ္မတာ စ မဟာကပ္ပိနေန အာယသ္မတာ စ မဟာစုန္ဒေန အာယသ္မတာ စ အနုရုဒ္ဓေန အာယသ္မတာ စ ရေဝတေန အာယသ္မတာ စ အာနန္ဒေန, အညေဟိ စ အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟိ ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ.

144. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster, im Palast von Migāras Mutter, zusammen mit vielen sehr bekannten älteren Jüngern – mit dem ehrwürdigen Sāriputta, dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna, dem ehrwürdigen Mahākassapa, dem ehrwürdigen Mahākaccāyana, dem ehrwürdigen Mahākoṭṭhika, dem ehrwürdigen Mahākappina, dem ehrwürdigen Mahācunda, dem ehrwürdigen Anuruddha, dem ehrwürdigen Revata, dem ehrwürdigen Ānanda und mit anderen sehr bekannten älteren Jüngern.

တေန ခေါ ပန သမယေန ထေရာ ဘိက္ခူ နဝေ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒသပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ တိံသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ စတ္တာရီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. တေ စ နဝါ ဘိက္ခူ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဩဝဒိယမာနာ အနုသာသိယမာနာ ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ဇာနန္တိ.

Zu jener Zeit nun unterwiesen und belehrten die älteren Mönche die neu aufgenommenen Mönche. Einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten zehn Mönche, einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten zwanzig Mönche, einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten dreißig Mönche, einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten vierzig Mönche. Und jene neuen Mönche erkannten, während sie von den älteren Mönchen unterwiesen und belehrt wurden, eine großartige, fortschreitende Unterscheidung gegenüber ihrem früheren Stand.“

၁၄၅. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပဝါရဏာယ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာရဒ္ဓေါသ္မိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ; အာရဒ္ဓစိတ္တောသ္မိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ဝီရိယံ အာရဘထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ, အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ[Pg.123], အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဓေဝါဟံ သာဝတ္ထိယံ ကောမုဒိံ စာတုမာသိနိံ အာဂမေဿာမီ’’တိ. အဿောသုံ ခေါ ဇာနပဒါ ဘိက္ခူ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ တတ္ထေဝ သာဝတ္ထိယံ ကောမုဒိံ စာတုမာသိနိံ အာဂမေဿတီ’’တိ. တေ ဇာနပဒါ ဘိက္ခူ သာဝတ္ထိံ ဩသရန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. တေ စ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ဘိယျောသောမတ္တာယ နဝေ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒသပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ တိံသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ စတ္တာရီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. တေ စ နဝါ ဘိက္ခူ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဩဝဒိယမာနာ အနုသာသိယမာနာ ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ဇာနန္တိ.

145. Zu jener Zeit saß der Erhabene am fünfzehnten Tag, dem Tag des Uposatha zur Pavāraṇā-Feier, in der Nacht des Vollmonds, umgeben von der Mönchsgemeinschaft im Freien. Da blickte der Erhabene über die vollkommen schweigende Mönchsgemeinschaft und sprach zu den Mönchen: „Ich bin zufrieden, ihr Mönche, mit dieser Praxis; ich bin im Herzen zufrieden, ihr Mönche, mit dieser Praxis. Deshalb, ihr Mönche, strengt euch noch eifriger an, um das zu erreichen, was noch nicht erreicht ist, um das zu erlangen, was noch nicht erlangt ist, um das zu verwirklichen, was noch nicht verwirklicht ist. Ich werde genau hier in Sāvatthī bis zum Komudī-Vollmond des vierten Monats verweilen.“ Die Mönche aus den ländlichen Gebieten hörten: „Der Erhabene wird dort in Sāvatthī bis zum Komudī-Vollmond des vierten Monats verweilen.“ Da kamen jene ländlichen Mönche nach Sāvatthī, um den Erhabenen aufzusuchen. Und die älteren Mönche unterwiesen und belehrten die neuen Mönche noch intensiver. Einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten zehn Mönche, einige zwanzig, einige dreißig, einige vierzig. Und diese neuen Mönche, von den älteren Mönchen unterwiesen und belehrt, erkannten eine erhabene, höhere Stufe des Fortschritts als zuvor.

၁၄၆. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အပလာပါယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ; နိပ္ပလာပါယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ; သုဒ္ဓါ သာရေ ပတိဋ္ဌိတာ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပါ ပရိသာ အာဟုနေယျာ ပါဟုနေယျာ ဒက္ခိဏေယျာ အဉ္ဇလိကရဏီယာ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပါယ ပရိသာယ အပ္ပံ ဒိန္နံ ဗဟု ဟောတိ, ဗဟု ဒိန္နံ ဗဟုတရံ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပါ ပရိသာ ဒုလ္လဘာ ဒဿနာယ လောကဿ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပံ ပရိသံ အလံ ယောဇနဂဏနာနိ ဒဿနာယ ဂန္တုံ ပုဋောသေနာပိ’’.

146. Zu jener Zeit saß der Erhabene am fünfzehnten Tag, dem Tag des Uposatha, in der Komudī-Vollmondnacht des vierten Monats, umgeben von der Mönchsgemeinschaft im Freien. Da blickte der Erhabene über die vollkommen schweigende Mönchsgemeinschaft und sprach zu den Mönchen: „Diese Versammlung, ihr Mönche, ist frei von Spreu; diese Versammlung, ihr Mönche, ist ohne Unreinheit; sie ist rein und im Wesenskern gefestigt. Solcherart, ihr Mönche, ist diese Mönchsgemeinschaft; solcherart ist diese Versammlung, dass sie würdig ist der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes, ein unvergleichliches Verdienstfeld für die Welt. Solcherart, ihr Mönche, ist diese Mönchsgemeinschaft; solcherart ist diese Versammlung, dass eine kleine Gabe, ihr dargebracht, große Frucht bringt, und eine große Gabe noch größere. Solcherart, ihr Mönche, ist diese Mönchsgemeinschaft; solcherart ist diese Versammlung, dass sie für die Welt schwer zu finden ist. Solcherart, ihr Mönche, ist diese Mönchsgemeinschaft; solcherart ist diese Versammlung, dass es sich lohnt, viele Meilen weit zu reisen, sogar mit Proviant im Reisebeutel, um sie aufzusuchen.“

၁၄၇. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာဝိမုတ္တာ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ[Pg.124]. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယနာ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ.

147. „In dieser Mönchsgemeinschaft, ihr Mönche, gibt es Mönche, die Heilige (Arahants) sind, deren Triebe versiegt sind, die das heilige Leben vollendet haben, die getan haben, was zu tun war, die die Last abgelegt haben, die das wahre Ziel erreicht haben, die die Fesseln des Werdens vernichtet haben und durch vollkommenes Wissen befreit sind – solche Mönche, ihr Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft. In dieser Mönchsgemeinschaft, ihr Mönche, gibt es Mönche, die durch die Vernichtung der fünf niederen Fesseln spontan wiedergeboren werden, um dort das Parinibbāna zu erlangen, ohne aus jener Welt zurückzukehren – solche Mönche, ihr Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft. In dieser Mönchsgemeinschaft, ihr Mönche, gibt es Mönche, die durch die Vernichtung von drei Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung Einmal-Wiederkehrende (Sakadāgāmins) sind, die nur noch einmal in diese Welt zurückkehren werden, um dem Leiden ein Ende zu machen – solche Mönche, ihr Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft. In dieser Mönchsgemeinschaft, ihr Mönche, gibt es Mönche, die durch die Vernichtung von drei Fesseln Stromeingetretene (Sotāpannas) sind, die vor dem Verfall in niedere Welten sicher sind, fest in ihrer Bestimmung und auf die Erleuchtung ausgerichtet – solche Mönche, ihr Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft.“

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ…ပေ… စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ… ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ… ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ… သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ… အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ မေတ္တာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… ကရုဏာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… မုဒိတာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… ဥပေက္ခာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… အသုဘဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… အနိစ္စသညာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အာနာပါနဿတိဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. အာနာပါနဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. အာနာပါနဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တိ.

"Es gibt, o Mönche, in dieser Mönchsgemeinde Mönche, die der Übung der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit hingegeben sind – solche Mönche, o Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinde. Es gibt, o Mönche, in dieser Mönchsgemeinde Mönche, die der Übung der Entfaltung der vier rechten Anstrengungen hingegeben sind... der vier Grundlagen der Erfolgskraft... der fünf Fähigkeiten... der fünf Kräfte... der sieben Erleuchtungsglieder... des edlen achtfachen Pfades hingegeben sind – solche Mönche, o Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinde. Es gibt, o Mönche, in dieser Mönchsgemeinde Mönche, die der Übung der Entfaltung der liebenden Güte hingegeben sind... des Mitgefühls... der Mitfreude... des Gleichmutes... der Unreinheit... der Wahrnehmung der Vergänglichkeit hingegeben sind – solche Mönche, o Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinde. Es gibt, o Mönche, in dieser Mönchsgemeinde Mönche, die der Übung der Entfaltung der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen hingegeben sind. Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen, o Mönche, entfaltet und häufig geübt, ist von großer Frucht und großem Segen. Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen, o Mönche, entfaltet und häufig geübt, bringt die vier Grundlagen der Achtsamkeit zur Vollendung. Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, entfaltet und häufig geübt, bringen die sieben Erleuchtungsglieder zur Vollendung. Die sieben Erleuchtungsglieder, entfaltet und häufig geübt, bringen Wissen und Erlösung zur Vollendung."

၁၄၈. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ [Pg.125] ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ သတောဝ ပဿသတိ.

148. "Und wie, o Mönche, entfaltet und wie häufig geübt, bringt die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen große Frucht und großen Segen? Da, o Mönche, begibt sich ein Mönch in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen leeren Ort, setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich aus. Ganz achtsam atmet er ein, ganz achtsam atmet er aus."

‘‘ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

"Lang einatmend, erkennt er: 'Ich atme lang ein'; lang ausatmend, erkennt er: 'Ich atme lang aus'. Kurz einatmend, erkennt er: 'Ich atme kurz ein'; kurz ausatmend, erkennt er: 'Ich atme kurz aus'. Er übt sich: 'Den ganzen Körper empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Die körperlichen Gestaltungen beruhigend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die körperlichen Gestaltungen beruhigend, werde ich ausatmen'."

‘‘‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သုခပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သုခပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

"Er übt sich: 'Verzückung empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Verzückung empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Glück empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Glück empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Die geistigen Gestaltungen empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die geistigen Gestaltungen empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Die geistigen Gestaltungen beruhigend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die geistigen Gestaltungen beruhigend, werde ich ausatmen'."

‘‘‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

"Er übt sich: 'Den Geist empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den Geist empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Den Geist erfreuend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den Geist erfreuend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Den Geist konzentrierend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den Geist konzentrierend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Den Geist befreiend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den Geist befreiend, werde ich ausatmen'."

‘‘‘အနိစ္စာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အနိစ္စာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိရာဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိရာဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘နိရောဓာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘နိရောဓာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ.

"Er übt sich: 'Die Vergänglichkeit betrachtend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die Vergänglichkeit betrachtend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Die Leidenschaftslosigkeit betrachtend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die Leidenschaftslosigkeit betrachtend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Das Aufhören betrachtend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Das Aufhören betrachtend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Das Loslassen betrachtend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Das Loslassen betrachtend, werde ich ausatmen'. So entfaltet, o Mönche, so häufig geübt, ist die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen von großer Frucht und großem Segen."

၁၄၉. ‘‘ကထံ [Pg.126] ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ? ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ကာယေ ကာယာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ကာယေသု ကာယညတရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ ယဒိဒံ – အဿာသပဿာသာ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ကာယေ ကာယာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

149. "Und wie, o Mönche, entfaltet und wie häufig geübt, bringt die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen die vier Grundlagen der Achtsamkeit zur Vollendung? Wann immer, o Mönche, ein Mönch lang einatmend erkennt: 'Ich atme lang ein'; lang ausatmend erkennt: 'Ich atme lang aus'; kurz einatmend erkennt: 'Ich atme kurz ein'; kurz ausatmend erkennt: 'Ich atme kurz aus'; er sich übt: 'Den ganzen Körper empfindend, werde ich einatmen'; er sich übt: 'Den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen'; er sich übt: 'Die körperlichen Gestaltungen beruhigend, werde ich einatmen'; er sich übt: 'Die körperlichen Gestaltungen beruhigend, werde ich ausatmen' – zu jener Zeit, o Mönche, verweilt der Mönch beim Körper in der Betrachtung des Körpers, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Begierde und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Ich sage nämlich, o Mönche, dass dies eine Art von Körper unter den Körpern ist, nämlich die Ein- und Ausatmung. Darum, o Mönche, verweilt der Mönch zu jener Zeit beim Körper in der Betrachtung des Körpers, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Begierde und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat."

‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သုခပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သုခပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာညတရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ ယဒိဒံ – အဿာသပဿာသာနံ သာဓုကံ မနသိကာရံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

„Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch sich darin übt: ‚Entzücken empfindend werde ich einatmen‘, ‚Entzücken empfindend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Glück empfindend werde ich einatmen‘, ‚Glück empfindend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Geistesformationen empfindend werde ich einatmen‘, ‚Geistesformationen empfindend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Die Geistesformationen beruhigend werde ich einatmen‘, ‚Die Geistesformationen beruhigend werde ich ausatmen‘ – zu jener Zeit, ihr Mönche, verweilt der Mönch bei den Gefühlen, die Gefühle betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat. Denn ich sage, ihr Mönche, dass dies ein gewisses Gefühl unter den Gefühlen ist, nämlich die sorgfältige Aufmerksamkeit auf Ein- und Ausatmung. Deshalb, ihr Mönche, verweilt der Mönch zu jener Zeit bei den Gefühlen, die Gefühle betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat.“

‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိမောစယံ [Pg.127] စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿ အာနာပါနဿတိံ ဝဒါမိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

„Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch sich darin übt: ‚Den Geist empfindend werde ich einatmen‘, ‚Den Geist empfindend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Den Geist erfreuend werde ich einatmen‘, ‚Den Geist erfreuend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Den Geist konzentrierend werde ich einatmen‘, ‚Den Geist konzentrierend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Den Geist befreiend werde ich einatmen‘, ‚Den Geist befreiend werde ich ausatmen‘ – zu jener Zeit, ihr Mönche, verweilt der Mönch beim Geist, den Geist betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat. Ich sage nämlich nicht, ihr Mönche, dass es für einen Vergesslichen, der ohne klares Wissen ist, die Entfaltung der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen gibt. Deshalb, ihr Mönche, verweilt der Mönch zu jener Zeit beim Geist, den Geist betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat.“

‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘အနိစ္စာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အနိစ္စာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိရာဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိရာဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘နိရောဓာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘နိရောဓာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. သော ယံ တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာနံ ပဟာနံ တံ ပညာယ ဒိသွာ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

„Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch sich darin übt: ‚Die Vergänglichkeit betrachtend werde ich einatmen‘, ‚Die Vergänglichkeit betrachtend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Die Loslösung betrachtend werde ich einatmen‘, ‚Die Loslösung betrachtend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Das Aufhören betrachtend werde ich einatmen‘, ‚Das Aufhören betrachtend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Das Loslassen betrachtend werde ich einatmen‘, ‚Das Loslassen betrachtend werde ich ausatmen‘ – zu jener Zeit, ihr Mönche, verweilt der Mönch bei den Phänomenen, die Phänomene betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat. Was auch immer das Aufgeben jener Begierde und jenes Unmutes ist, das sieht er mit Weisheit und betrachtet es mit vollkommenem Gleichmut. Deshalb, ihr Mönche, verweilt der Mönch zu jener Zeit bei den Phänomenen, die Phänomene betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat.“

‘‘ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ.

„Auf diese Weise entfaltet, ihr Mönche, auf diese Weise vielfach geübt, bringt die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen die vier Grundlagen der Achtsamkeit zur Erfüllung.“

၁၅၀. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ကထံ ဗဟုလီကတာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ? ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဥပဋ္ဌိတာဿ တသ္မိံ သမယေ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပဋ္ဌိတာ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

150. „Und wie bringen die vier Grundlagen der Achtsamkeit, ihr Mönche, entfaltet und vielfach geübt, die sieben Erwachensglieder zur Erfüllung? Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch beim Körper den Körper betrachtend verweilt, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat – zu jener Zeit ist seine Achtsamkeit gefestigt und ungetrübt. Wann immer, ihr Mönche, die Achtsamkeit eines Mönches gefestigt und ungetrübt ist, dann ist zu jener Zeit das Erwachensglied der Achtsamkeit bei dem Mönch in Gang gesetzt; zu jener Zeit entfaltet der Mönch das Erwachensglied der Achtsamkeit; zu jener Zeit gelangt das Erwachensglied der Achtsamkeit bei dem Mönch zur vollen Entfaltung.“

‘‘သော တထာသတော ဝိဟရန္တော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသတော ဝိဟရန္တော [Pg.128] တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

„Er, der so achtsam verweilt, untersucht jenes Phänomen mit Weisheit, prüft es und unterzieht es einer genauen Untersuchung. Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch, der so achtsam verweilt, jenes Phänomen mit Weisheit untersucht, prüft und einer genauen Untersuchung unterzieht, dann ist zu jener Zeit das Erwachensglied der Wirklichkeitserforschung bei dem Mönch in Gang gesetzt; zu jener Zeit entfaltet der Mönch das Erwachensglied der Wirklichkeitserforschung; zu jener Zeit gelangt das Erwachensglied der Wirklichkeitserforschung bei dem Mönch zur vollen Entfaltung.“

‘‘တဿ တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

„In ihm, der jenes Phänomen mit Weisheit untersucht, prüft und einer genauen Untersuchung unterzieht, ist unermüdliche Tatkraft in Gang gesetzt. Wann immer, ihr Mönche, in einem Mönch, der jenes Phänomen mit Weisheit untersucht, prüft und einer genauen Untersuchung unterzieht, unermüdliche Tatkraft in Gang gesetzt ist, dann ist zu jener Zeit das Erwachensglied der Tatkraft bei dem Mönch in Gang gesetzt; zu jener Zeit entfaltet der Mönch das Erwachensglied der Tatkraft; zu jener Zeit gelangt das Erwachensglied der Tatkraft bei dem Mönch zur vollen Entfaltung.“

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

„In demjenigen, dessen Tatkraft in Gang gesetzt ist, entsteht ein nicht-weltliches Entzücken. Wann immer, ihr Mönche, in einem Mönch, dessen Tatkraft in Gang gesetzt ist, ein nicht-weltliches Entzücken entsteht, dann ist zu jener Zeit das Erwachensglied des Entzückens bei dem Mönch in Gang gesetzt; zu jener Zeit entfaltet der Mönch das Erwachensglied des Entzückens; zu jener Zeit gelangt das Erwachensglied des Entzückens bei dem Mönch zur vollen Entfaltung.“

‘‘ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

Bei einem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, kommt sowohl der Körper zur Ruhe als auch der Geist zur Ruhe. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch mit entzücktem Geist sowohl der Körper als auch der Geist zur Ruhe kommen, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Ruhe (passaddhisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Ruhe; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Ruhe bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung.

‘‘ပဿဒ္ဓကာယဿ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဿဒ္ဓကာယဿ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

Bei einem, dessen Körper beruhigt ist und der glücklich ist, sammelt sich der Geist. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch mit beruhigtem Körper und Glücksgefühl sich der Geist sammelt, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Konzentration (samādhisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Konzentration; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Konzentration bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung.

‘‘သော တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

Er blickt mit Gleichmut auf den so gesammelten Geist. Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch mit Gleichmut auf den so gesammelten Geist blickt, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied des Gleichmuts bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung.

၁၅၁. ‘‘ယသ္မိံ [Pg.129] သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဥပဋ္ဌိတာဿ တသ္မိံ သမယေ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပဋ္ဌိတာ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

151. Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch bei den Gefühlen... bei dem Geist... bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte betrachtend verweilt, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat, ist in diesem Augenblick seine Achtsamkeit gegenwärtig und ungetrübt. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch die Achtsamkeit gegenwärtig und ungetrübt ist, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung.

‘‘သော တထာသတော ဝိဟရန္တော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသတော ဝိဟရန္တော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

Indem er so achtsam verweilt, untersucht er jene Gegebenheit mit Weisheit, prüft sie und unterzieht sie einer gründlichen Untersuchung. Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch so achtsam verweilend jene Gegebenheit mit Weisheit untersucht, prüft und einer gründlichen Untersuchung unterzieht, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Wirksamkeitsuntersuchung (dhammavicayasambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Wirksamkeitsuntersuchung; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Wirksamkeitsuntersuchung bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung.

Bei ihm, der jene Gegebenheit mit Weisheit untersucht, prüft und einer gründlichen Untersuchung unterzieht, ist unermüdliche Energie entfacht. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch, der jene Gegebenheit mit Weisheit untersucht, prüft und einer gründlichen Untersuchung unterzieht, unermüdliche Energie entfacht ist, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Energie (vīriyasambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Energie; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Energie bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung.

Bei einem, dessen Energie entfacht ist, entsteht nicht-weltliches Entzücken. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch, dessen Energie entfacht ist, nicht-weltliches Entzücken entsteht, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied des Entzückens (pītisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied des Entzückens; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied des Entzückens bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung.

‘‘ပဿဒ္ဓကာယဿ [Pg.130] သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဿဒ္ဓကာယဿ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

၁၅၂. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထံ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တီ’’တိ.

152. „Wie, ihr Mönche, führen die sieben Erleuchtungsglieder, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zur Vollendung von Wissen und Befreiung? Hier, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Verzicht beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wissenserforschung ... der Tatkraft ... der Verzückung ... der Stillung ... der Sammlung ... der Gleichmut, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Verzicht beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet. So entfaltet, ihr Mönche, führen die sieben Erleuchtungsglieder, so häufig geübt, zur Vollendung von Wissen und Befreiung.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sagte der Erhabene. Jene Mönche waren erfreut und hießen die Worte des Erhabenen willkommen.

အာနာပါနဿတိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Das Ānāpānassatisutta ist abgeschlossen, das achte.

၉. ကာယဂတာသတိသုတ္တံ

9. Kāyagatāsatisutta (Die Lehrrede über die Achtsamkeit auf den Körper)

၁၅၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ [Pg.131] ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဝုတ္တာ မဟာနိသံသာ’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတိ, အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဥပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဝုတ္တာ မဟာနိသံသာ’တိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

153. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da erhob sich unter zahlreichen Mönchen, die nach dem Almosengang und dem Mahl in der Versammlungshalle zusammengekommen waren und dort saßen, folgendes Gespräch: ‚Es ist staunenswert, Freunde, es ist wunderbar, Freunde! Wie doch vom Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, die Achtsamkeit auf den Körper als sehr fruchtbringend und von großem Segen verkündet wurde, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird.‘ Dieses Gespräch der Mönche war noch nicht abgeschlossen, da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zur Versammlungshalle. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte er sich an die Mönche: ‚Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr jetzt hier zusammengekommen, und welches Gespräch wurde von euch gerade unterbrochen?‘ ‚Hier, o Herr, ist unter uns, die wir nach dem Almosengang und dem Mahl in der Versammlungshalle zusammengekommen waren, folgendes Gespräch entstanden: »Es ist staunenswert, Freunde, es ist wunderbar, Freunde! Wie doch vom Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, die Achtsamkeit auf den Körper als sehr fruchtbringend und von großem Segen verkündet wurde, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird.« Dies, o Herr, war unser unterbrochenes Gespräch, als der Erhabene eintraf.‘

၁၅၄. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ သတောဝ ပဿသတိ; ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

154. „Wie entfaltet, ihr Mönche, und wie häufig geübt ist die Achtsamkeit auf den Körper von großer Frucht und großem Segen? Hier, ihr Mönche, begibt sich ein Mönch in den Wald, unter einen Baum oder in eine einsame Hütte, setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper gerade und stellt die Achtsamkeit vor sich auf. Nur achtsam atmet er ein, nur achtsam atmet er aus. Wenn er lang einatmet, weiß er: »Ich atme lang ein«; wenn er lang ausatmet, weiß er: »Ich atme lang aus«; wenn er kurz einatmet, weiß er: »Ich atme kurz ein«; wenn er kurz ausatmet, weiß er: »Ich atme kurz aus«. Er übt: »Den ganzen Körper empfindend, werde ich einatmen«; er übt: »Den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen«. Er übt: »Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen«; er übt: »Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen«. Während er so unermüdlich, eifrig und entschlossen weilt, schwinden jene ans Hausleben gebundenen weltlichen Gedanken. Durch deren Schwinden festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich. So, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“

‘‘ပုန [Pg.132] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော ဝါ ‘ဂစ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ‘ဌိတောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ ‘နိသိန္နောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ ‘သယာနောမှီ’တိ ပဇာနာတိ. ယထာ ယထာ ဝါ ပနဿ ကာယော ပဏိဟိတော ဟောတိ, တထာ တထာ နံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

„Und weiter, ihr Mönche: Gehend weiß der Mönch: »Ich gehe«; stehend weiß er: »Ich stehe«; sitzend weiß er: »Ich sitze«; liegend weiß er: »Ich liege«. Oder wie immer sein Körper auch positioniert ist, so erkennt er ihn. Während er so unermüdlich, eifrig und entschlossen weilt, schwinden jene ans Hausleben gebundenen weltlichen Gedanken. Durch deren Schwinden festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich. Auch so, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

„Und weiter, ihr Mönche: Beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen handelt der Mönch mit klarem Bewusstsein; beim Geradeausblicken und Zurückblicken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Beugen und Strecken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Tragen von Doppelgewand, Almosenschale und Robe handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Verrichten der Notdurft handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen handelt er mit klarem Bewusstsein. Während er so unermüdlich, eifrig und entschlossen weilt, schwinden jene ans Hausleben gebundenen weltlichen Gedanken. Durch deren Schwinden festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich. Auch so, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ.

Und weiter, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, von den Fußsohlen aufwärts und vom Scheitelhaar abwärts, von Haut umschlossen und voll von mancherlei Unreinheiten: 'In diesem Körper gibt es Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.'

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘတောမုခါ ပုတောဠိ ပူရာ နာနာဝိဟိတဿ ဓညဿ, သေယျထိဒံ – သာလီနံ ဝီဟီနံ မုဂ္ဂါနံ မာသာနံ တိလာနံ တဏ္ဍုလာနံ, တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော မုဉ္စိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – ‘ဣမေ သာလီ ဣမေ ဝီဟီ ဣမေ မုဂ္ဂါ ဣမေ မာသာ ဣမေ တိလာ ဣမေ တဏ္ဍုလာ’တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ [Pg.133] နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

Wie wenn, ihr Mönche, ein Sack mit zwei Öffnungen voll von verschiedenen Getreidearten wäre, wie etwa: feiner Reis, gewöhnlicher Reis, Mungbohnen, Kidneybohnen, Sesam, geschälter Reis, und ein Mann mit sehenden Augen ihn öffnen und betrachten würde: 'Dies ist feiner Reis, dies ist gewöhnlicher Reis, dies sind Mungbohnen, dies sind Kidneybohnen, dies ist Sesam, dies ist geschälter Reis'; ebenso auch, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, von den Fußsohlen aufwärts und vom Scheitelhaar abwärts, von Haut umschlossen und voll von mancherlei Unreinheiten: 'In diesem Körper gibt es Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.' Bei ihm, der so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, schwinden die weltlich-verhafteten Gedanken und Absichten. Durch deren Überwindung festigt sich sein Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich. Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ.

Und weiter, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, so wie er dasteht, so wie er positioniert ist, nach den Elementen: 'In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.'

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ စတုမဟာပထေ ဗိလသော ဝိဘဇိတွာ နိသိန္နော အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

Wie wenn, ihr Mönche, ein geschickter Metzger oder ein Metzgerlehrling eine Kuh geschlachtet hätte und an einer Kreuzung säße, nachdem er sie in Stücke zerlegt hat; ebenso auch, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, so wie er dasteht, so wie er positioniert ist, nach den Elementen: 'In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.' Bei ihm, der so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, schwinden die weltlich-verhafteten Gedanken und Absichten. Durch deren Überwindung festigt sich sein Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich. Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

Und weiter, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Leichenfeld weggeworfenen Körper sehen würde, einen Tag tot, zwei Tage tot oder drei Tage tot, aufgebläht, blauverfärbt und eiternd; so vergleicht er eben diesen seinen eigenen Körper damit: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' Bei ihm, der so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, schwinden die weltlich-verhafteten Gedanken und Absichten. Durch deren Überwindung festigt sich sein Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich. Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.

‘‘ပုန [Pg.134] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကင်္ကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဗျဂ္ဃေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဒီပီဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

Und weiter, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Leichenfeld weggeworfenen Körper sehen würde, der von Krähen gefressen wird, oder von Falken gefressen wird, oder von Geiern gefressen wird, oder von Reihern gefressen wird, oder von Hunden gefressen wird, oder von Tigern gefressen wird, oder von Leoparden gefressen wird, oder von Schakalen gefressen wird, oder von mancherlei Arten von Gewürm gefressen wird; so vergleicht er eben diesen seinen eigenen Körper damit: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' Bei ihm, der so unermüdlich... (wie oben)... Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမ္မံသလောဟိတမက္ခိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာဝိဒိသာဝိက္ခိတ္တာနိ အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ အညေန ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကံ အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ အညေန ပိဋ္ဌိဋ္ဌိကံ အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ အညေန ဒန္တဋ္ဌိကံ အညေန သီသကဋာဟံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

Und weiter, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Leichenfeld weggeworfenen Körper sehen würde: als ein Knochengerüst mit Fleisch und Blut, durch Sehnen verbunden... als ein Knochengerüst ohne Fleisch, aber blutbeschmiert, durch Sehnen verbunden... als ein Knochengerüst ohne Fleisch und Blut, durch Sehnen verbunden... als Knochen, die nicht mehr verbunden sind und in alle Himmelsrichtungen zerstreut liegen: hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen, dort ein Knöchelknochen, dort ein Schienbeinknochen, dort ein Oberschenkelknochen, dort ein Hüftknochen, dort ein Rippenknochen, dort ein Rückgratknochen, dort ein Schulterblatt, dort ein Halsknochen, dort ein Kieferknochen, dort ein Zahn, dort die Schädelkapsel; so vergleicht er eben diesen seinen eigenen Körper damit: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' Bei ihm, der so unermüdlich... (wie oben)... Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ – အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂါနိ …ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

Und weiter, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Leichenfeld weggeworfenen Körper sehen würde: die Knochen weiß, von der Farbe einer Muschel... die Knochen zu einem Haufen aufgetürmt nach über einem Jahr... die Knochen verrottet und zu Staub zerfallen; so vergleicht er eben diesen seinen eigenen Körper damit: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' Bei ihm, der so unermüdlich... (wie oben)... Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.

၁၅၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ [Pg.135] ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော နှာပကော ဝါ နှာပကန္တေဝါသီ ဝါ ကံသထာလေ နှာနီယစုဏ္ဏာနိ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ သန္နေယျ, သာယံ နှာနီယပိဏ္ဍိ သ္နေဟာနုဂတာ သ္နေဟပရေတာ သန္တရဗာဟိရာ ဖုဋာ သ္နေဟေန န စ ပဂ္ဃရိဏီ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ; နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

155. „Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin. Er durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt eben diesen Körper mit der aus der Abgeschiedenheit geborenen verzückten Freude und dem Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dieser aus der Abgeschiedenheit geborenen verzückten Freude und dem Glück durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, ein geschickter Bademeister oder dessen Lehrling Badepulver in eine Metallschale schütten und es, indem er es immer wieder mit Wasser besprengt, zu einem Klumpen kneten würde, sodass dieser Seifenballen von Feuchtigkeit durchdrungen, von Feuchtigkeit gesättigt und innerlich wie äußerlich mit Feuchtigkeit durchsetzt wäre, ohne jedoch zu zerfließen; ebenso, ihr Mönche, durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt der Mönch eben diesen Körper mit der aus der Abgeschiedenheit geborenen verzückten Freude und dem Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dieser aus der Abgeschiedenheit geborenen verzückten Freude und dem Glück durchdrungen wäre. Wenn er so unermüdlich verweilt... auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ; နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကရဟဒေါ ဂမ္ဘီရော ဥဗ္ဘိဒေါဒကော. တဿ နေဝဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ န ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ န ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ န ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ; ဒေဝေါ စ န ကာလေန ကာလံ သမ္မာ ဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ; အထ ခေါ တမှာဝ ဥဒကရဟဒါ သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ တမေဝ ဥဒကရဟဒံ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္ဒေယျ ပရိသန္ဒေယျ ပရိပူရေယျ ပရိပ္ဖရေယျ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ဥဒကရဟဒဿ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankengang und Überlegung... in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin. Er durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt eben diesen Körper mit der aus der Konzentration geborenen verzückten Freude und dem Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dieser aus der Konzentration geborenen verzückten Freude und dem Glück durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, ein tiefer See vorhanden wäre, der von unten her mit Quellwasser gespeist wird, und er hätte weder im Osten, noch im Westen, noch im Norden, noch im Süden einen Zufluss, und auch der Regen würde nicht von Zeit zu Zeit ordentliche Schauer herabsenden; dennoch würde ein kühler Wasserstrom aus eben diesem See hervorquellen und genau diesen See mit kühlem Wasser durchtränken, durchfeuchten, erfüllen und durchdringen, sodass kein Teil dieses ganzen Sees von dem kühlen Wasser unberührt bliebe; ebenso, ihr Mönche, durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt der Mönch eben diesen Körper mit der aus der Konzentration geborenen verzückten Freude und dem Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dieser aus der Konzentration geborenen verzückten Freude und dem Glück durchdrungen wäre. Wenn er so unermüdlich verweilt... auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ [Pg.136] ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ, တာနိ ယာဝ စဂ္ဂါ ယာဝ စ မူလာ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္နာနိ ပရိသန္နာနိ ပရိပူရာနိ ပရိပ္ဖုဋာနိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတံ ဥပ္ပလာနံ ဝါ ပဒုမာနံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနံ ဝါ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Verblassen der verzückten Freude... in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Er durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt eben diesen Körper mit dem von verzückter Freude freien Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von diesem von verzückter Freude freien Glück durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotusblumen einige dieser Lotusblumen im Wasser geboren werden, im Wasser wachsen, das Wasser nicht überragen, sondern untergetaucht gedeihen, und sie von der Spitze bis zur Wurzel von kühlem Wasser durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdrungen sind, sodass kein Teil dieser ganzen Lotusblumen vom kühlen Wasser unberührt bliebe; ebenso, ihr Mönche, durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt der Mönch eben diesen Körper mit dem von verzückter Freude freien Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von diesem von verzückter Freude freien Glück durchdrungen wäre. Wenn er so unermüdlich verweilt... auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ; နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဩဒါတေန ဝတ္ထေန သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နော အဿ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဩဒါတေန ဝတ္ထေန အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ, သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Schmerz... in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Er sitzt da und hat eben diesen Körper mit einem völlig reinen und geläuterten Geist durchdrungen; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dem völlig reinen und geläuterten Geist durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann da säße, der sich einschließlich des Kopfes in ein weißes Gewand eingehüllt hätte, sodass kein Teil seines ganzen Körpers von dem weißen Gewand unbedeckt bliebe; ebenso, ihr Mönche, sitzt der Mönch da und hat eben diesen Körper mit einem völlig reinen und geläuterten Geist durchdrungen; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dem völlig reinen und geläuterten Geist durchdrungen wäre. Bei einem Mönch, der so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, schwinden jene weltlichen Absichten und Gedanken. Durch deren Schwinden festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert. Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“

၁၅၆. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အန္တောဂဓာဝါဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ယေ ကေစိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ မဟာသမုဒ္ဒေါ စေတသာ ဖုဋော, အန္တောဂဓာဝါဿ ကုန္နဒိယော ယာ ကာစိ သမုဒ္ဒင်္ဂမာ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အန္တောဂဓာဝါဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ယေ ကေစိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ.

156. „Bei wem auch immer, ihr Mönche, die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und geübt wurde, bei dem sind alle heilsamen Zustände, die zum Wissen gehören, darin enthalten. Gleichwie, ihr Mönche, bei wem auch immer der große Ozean mit dem Geist erfasst wurde, bei dem auch alle kleinen Flüsse, die ins Meer münden, darin enthalten sind; ebenso, ihr Mönche, sind bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und geübt wurde, alle heilsamen Zustände, die zum Wissen gehören, darin enthalten.“

‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ[Pg.137], ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဂရုကံ သိလာဂုဠံ အလ္လမတ္တိကာပုဉ္ဇေ ပက္ခိပေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တံ ဂရုကံ သိလာဂုဠံ အလ္လမတ္တိကာပုဉ္ဇေ လဘေထ ဩတာရ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကမဏိကော ရိတ္တော တုစ္ဆော အာဓာရေ ဌပိတော; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥဒကဘာရံ အာဒါယ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော လဘေထ ဥဒကဿ နိက္ခေပန’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ’’.

„Mönche, bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet und nicht häufig geübt wurde, bei dem findet Māra einen Zugang, bei dem findet Māra einen Anlass [für das Entstehen von Befleckungen]. Wie wenn, Mönche, ein Mann eine schwere Steinkugel in einen Haufen aus feuchtem Lehm werfen würde. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde diese schwere Steinkugel in dem Haufen aus feuchtem Lehm einen Zugang finden?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet und nicht häufig geübt wurde, einen Zugang, findet Māra einen Anlass. Wie wenn, Mönche, da ein trockenes, saftloses Stück Holz wäre; und ein Mann käme mit einem Reibeholz herbei und dächte: ‚Ich will Feuer erzeugen, ich will Hitze hervorbringen.‘ Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jener Mann, wenn er jenes trockene, saftlose Stück Holz mit dem Reibeholz reibt, Feuer erzeugen und Hitze hervorbringen?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet und nicht häufig geübt wurde, einen Zugang, findet Māra einen Anlass. Wie wenn, Mönche, ein großes Wassergefäß leer und hohl auf einem Untersatz stünde; und ein Mann käme mit einer Wasserlast daher. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jener Mann einen Platz finden, um das Wasser hineinzugießen?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet und nicht häufig geübt wurde, einen Zugang, findet Māra einen Anlass.“

၁၅၇. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော လဟုကံ သုတ္တဂုဠံ သဗ္ဗသာရမယေ အဂ္ဂဠဖလကေ ပက္ခိပေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော တံ လဟုကံ သုတ္တဂုဠံ သဗ္ဗသာရမယေ အဂ္ဂဠဖလကေ လဘေထ ဩတာရ’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.138], ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကမဏိကော ပူရော ဥဒကဿ သမတိတ္တိကော ကာကပေယျော အာဓာရေ ဌပိတော; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥဒကဘာရံ အာဒါယ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော လဘေထ ဥဒကဿ နိက္ခေပန’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ’’.

157. „Mönche, bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und häufig geübt wurde, bei dem findet Māra keinen Zugang, bei dem findet Māra keinen Anlass. Wie wenn, Mönche, ein Mann ein leichtes Garnknäuel gegen ein Türpaneel werfen würde, das ganz aus Kernholz besteht. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jenes leichte Garnknäuel in dem Türpaneel aus Kernholz einen Zugang finden?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und häufig geübt wurde, keinen Zugang, findet Māra keinen Anlass. Wie wenn, Mönche, da ein nasses, saftiges Stück Holz wäre; und ein Mann käme mit einem Reibeholz herbei und dächte: ‚Ich will Feuer erzeugen, ich will Hitze hervorbringen.‘ Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jener Mann, wenn er jenes nasse, saftige Stück Holz mit dem Reibeholz reibt, Feuer erzeugen oder Hitze hervorbringen?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und häufig geübt wurde, keinen Zugang, findet Māra keinen Anlass. Wie wenn, Mönche, ein großes Wassergefäß randvoll mit Wasser gefüllt wäre, so dass eine Krähe daraus trinken könnte, und es stünde auf einem Untersatz; und ein Mann käme mit einer Wasserlast daher. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jener Mann einen Platz finden, um das Wasser hineinzugießen?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und häufig geübt wurde, keinen Zugang, findet Māra keinen Anlass.“

၁၅၈. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကမဏိကော ပူရော ဥဒကဿ သမတိတ္တိကော ကာကပေယျော အာဓာရေ ဌပိတော. တမေနံ ဗလဝါ ပုရိသော ယတော ယတော အာဝိဉ္ဆေယျ, အာဂစ္ဆေယျ ဥဒက’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သော, ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သမေ ဘူမိဘာဂေ စတုရဿာ ပေါက္ခရဏီ အဿ အာဠိဗန္ဓာ ပူရာ ဥဒကဿ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ. တမေနံ ဗလဝါ ပုရိသော ယတော ယတော အာဠိံ မုဉ္စေယျ အာဂစ္ဆေယျ ဥဒက’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘူမိယံ စတုမဟာပထေ အာဇညရထော ယုတ္တော အဿ ဌိတော ဩဓသ္တပတောဒေါ ; တမေနံ ဒက္ခော ယောဂ္ဂါစရိယော အဿဒမ္မသာရထိ အဘိရုဟိတွာ ဝါမေန ဟတ္ထေန ရသ္မိယော ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ပတောဒံ ဂဟေတွာ ယေနိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ သာရေယျာပိ [Pg.139] ပစ္စာသာရေယျာပိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’.

158. „Wenn, ihr Mönche, bei irgendjemandem die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und vielfach geübt wurde, dann erlangt er, auf welche Dinge auch immer, die durch höheres Wissen zu verwirklichen sind, er seinen Geist zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinwendet, eben dort die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind. Gleichwie, ihr Mönche, ein Wassergefäß, das randvoll mit Wasser gefüllt ist, sodass eine Krähe bequem daraus trinken kann, auf einem Gestell aufgestellt wäre. Wenn ein kräftiger Mann es von irgendeiner Seite her neigen würde, würde dann nicht das Wasser herauskommen?“ – „Gewiss, o Herr.“ – „Ebenso auch, ihr Mönche, wenn bei irgendjemandem die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und vielfach geübt wurde, dann erlangt er, auf welche Dinge auch immer, die durch höheres Wissen zu verwirklichen sind, er seinen Geist zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinwendet, eben dort die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind. Gleichwie, ihr Mönche, auf einem ebenen Boden ein quadratischer Lotosteich wäre, mit Dämmen umschlossen, randvoll mit Wasser gefüllt, sodass eine Krähe bequem daraus trinken kann. Wenn ein kräftiger Mann den Damm an irgendeiner Stelle durchbrechen würde, würde dann nicht das Wasser herauskommen?“ – „Gewiss, o Herr.“ – „Ebenso auch, ihr Mönche, wenn bei irgendjemandem die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und vielfach geübt wurde, dann erlangt er, auf welche Dinge auch immer, die durch höheres Wissen zu verwirklichen sind, er seinen Geist zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinwendet, eben dort die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind. Gleichwie, ihr Mönche, auf gutem Boden an einer Kreuzung ein mit edlen Rossen bespannter Streitwagen bereitstünde, mit bereitliegender Peitsche; und ein geschickter Wagenlenker, ein Trainer von zu zähmenden Pferden, würde aufsteigen, mit der linken Hand die Zügel fassen und mit der rechten Hand die Peitsche nehmen und ihn dorthin lenken, wohin er will, und dorthin fahren, wie es ihm beliebt, vorwärts oder rückwärts; ebenso auch, ihr Mönche, wenn bei irgendjemandem die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und vielfach geübt wurde, dann erlangt er, auf welche Dinge auch immer, die durch höheres Wissen zu verwirklichen sind, er seinen Geist zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinwendet, eben dort die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind.“

၁၅၉. ‘‘ကာယဂတာယ, ဘိက္ခဝေ, သတိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ. အရတိရတိသဟော ဟောတိ, န စ တံ အရတိ သဟတိ, ဥပ္ပန္နံ အရတိံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ.

159. „Wenn, ihr Mönche, die Achtsamkeit auf den Körper gepflegt, entfaltet, vielfach geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen wurde, sind zehn Segnungen zu erwarten: Er überwindet Unlust und Lust, und nicht lässt er sich von der Unlust überwältigen; er verweilt, indem er die entstandene Unlust bezwingt.“

‘‘ဘယဘေရဝသဟော ဟောတိ, န စ တံ ဘယဘေရဝံ သဟတိ, ဥပ္ပန္နံ ဘယဘေရဝံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ.

„Er überwindet Furcht und Schrecken, und nicht lässt er sich von Furcht und Schrecken überwältigen; er verweilt, indem er entstandene Furcht und Schrecken bezwingt.“

‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿ ဇိဃစ္ဆာယ ပိပါသာယ ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ.

„Er ist abgehärtet gegen Kälte, Hitze, Hunger und Durst, gegen die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier, gegen böse und ungehörige Redeweisen; er ist von Natur aus fähig, entstandene körperliche Empfindungen zu ertragen, die schmerzhaft, stechend, rauh, brennend, unangenehm und unerfreulich sind und die das Leben bedrohen.“

„Die vier Vertiefungen (Jhanas), die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben ermöglichen, erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde.“

‘‘သော အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စာနုဘောတိ. ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ, အာဝိဘာဝံ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ.

„Er erfährt die verschiedenen Arten übernatürlicher Kräfte: Er ist eins und wird vieles, er ist vieles und wird eins; er wird sichtbar… und so weiter… bis hin zur Welt der Brahmas übt er mit seinem Körper Macht aus.“

‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ…ပေ….

„Mit dem göttlichen Gehörselement, dem geläuterten, das jenes der Menschen übertrifft, hört er beide Arten von Tönen, die göttlichen und die menschlichen, ob sie fern oder nah sind… und so weiter…“

‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ.

„Er erkennt mit seinem eigenen Geist die Gesinnung anderer Wesen und anderer Personen. Einen Geist mit Gier erkennt er als ‚Geist mit Gier‘, einen Geist ohne Gier erkennt er… und so weiter… einen Geist mit Hass… einen Geist ohne Hass… einen Geist mit Verblendung… einen Geist ohne Verblendung… einen gesammelten Geist… einen zerstreuten Geist… einen erhabenen Geist… einen nicht erhabenen Geist… einen übertreffbaren Geist… einen unübertreffbaren Geist… einen konzentrierten Geist… einen unkonzentrierten Geist… einen befreiten Geist… einen unbefreiten Geist erkennt er als ‚unbefreiten Geist‘.“

‘‘သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

„Er erinnert sich an viele verschiedene frühere Leben, wie etwa an eine Geburt, an zwei Geburten… und so weiter… so erinnert er sich in allen Einzelheiten und Merkmalen an viele verschiedene frühere Leben.“

‘‘ဒိဗ္ဗေန [Pg.140] စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

„Mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das jenes der Menschen übertrifft, sieht er die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen; er erkennt die Wesen gemäß ihrem gewirkten Kamma.“

„Durch das Versiegen der Triebe (Asavas) verwirklicht er noch in diesem Leben die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit durch eigenes höheres Wissen, erlangt sie und verweilt darin.“

‘‘ကာယဂတာယ, ဘိက္ခဝေ, သတိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဣမေ ဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ.

„Wenn, ihr Mönche, die Achtsamkeit auf den Körper gepflegt, entfaltet, vielfach geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen wurde, sind diese zehn Segnungen zu erwarten.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

ကာယဂတာသတိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Das Kāyagatāsati Sutta, das neunte, ist abgeschlossen.

၁၀. သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တံ

10. Saṅkhārupapatti Sutta

၁၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သင်္ခါရုပပတ္တိံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

160. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Ihr Mönche, ich werde euch das Entstehen [einer Wiedergeburt] gemäß den Willensgestaltungen (saṅkhāra) lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

၁၆၁. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ [Pg.141] တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

161. „Da ist, ihr Mönche, ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Aristokraten wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“

၁၆၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ…ပေ… ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

162. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Brahmanen ... oder der wohlhabenden Hausväter wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“

၁၆၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

163. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter der Vier Großkönige sind langlebig, schön und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Götter der Vier Großkönige wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“

၁၆၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – တာဝတိံသာ ဒေဝါ…ပေ… ယာမာ ဒေဝါ… တုသိတာ ဒေဝါ… နိမ္မာနရတီ ဒေဝါ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ [Pg.142] ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

164. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter der Dreiunddreißig ... die Yāma-Götter ... die Tusita-Götter ... die Nimmānarati-Götter ... die Paranimmitavasavattī-Götter sind langlebig, schön und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Paranimmitavasavattī-Götter wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“

၁၆၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလော’တိ. သဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမာ ပုရိသော ဧကံ အာမဏ္ဍံ ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သဟဿော ဗြဟ္မာ သဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

165. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Der Tausendfache Brahma ist langlebig, schön und reich an Glück.‘ Ihr Mönche, der Tausendfache Brahma verweilt, indem er das tausendfache Weltsystem durchdringt und darauf geistig ausgerichtet ist. Auch jene Wesen, die dort wiedergeboren wurden, verweilt er zu durchdringen und darauf geistig ausgerichtet zu sein. Wie wenn, ihr Mönche, ein sehender Mann eine Myrobalan-Frucht in seine Hand nähme und sie genau betrachtete; ebenso, ihr Mönche, verweilt der Tausendfache Brahma, indem er das tausendfache Weltsystem durchdringt und darauf geistig ausgerichtet ist. Auch jene Wesen, die dort wiedergeboren wurden, verweilt er zu durchdringen und darauf geistig ausgerichtet zu sein. Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft des Tausendfachen Brahma wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“

၁၆၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ဒွိသဟဿော ဗြဟ္မာ…ပေ… တိသဟဿော ဗြဟ္မာ… စတုသဟဿော ဗြဟ္မာ… ပဉ္စသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလောတိ. ပဉ္စသဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ ပဉ္စသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမာ ပုရိသော ပဉ္စ အာမဏ္ဍာနိ ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စသဟဿော ဗြဟ္မာ ပဉ္စသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဉ္စသဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ [Pg.143] တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

166. „Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit, mit Großzügigkeit und mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Ein Brahma von zweitausend Welten... ein Brahma von dreitausend Welten... ein Brahma von viertausend Welten... ein Brahma von fünftausend Welten ist langlebig, von schöner Gestalt und voller Glück.‘ Ein Brahma von fünftausend Welten, ihr Mönche, verweilt, indem er ein Weltsystem von fünftausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann mit Sehkraft fünf Myrobalan-Früchte in die Hand nehmen und sie betrachten würde; ebenso, ihr Mönche, verweilt ein Brahma von fünftausend Welten, indem er ein Weltsystem von fünftausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft des Brahma von fünftausend Welten gelangen.‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensformationen und jene Verweilzustände, die so entfaltet und so häufig geübt wurden, führen zur dortigen Wiedergeburt. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur dortigen Wiedergeburt führt.“

၁၆၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဒသသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလော’တိ. ဒသသဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒသသဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

167. „Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit, mit Großzügigkeit und mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Ein Brahma von zehntausend Welten ist langlebig, von schöner Gestalt und voller Glück.‘ Ein Brahma von zehntausend Welten, ihr Mönche, verweilt, indem er ein Weltsystem von zehntausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Gleichwie, ihr Mönche, ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig geschliffen, wohlbearbeitet, auf ein purpurrotes Wolltuch gelegt, leuchtet, glüht und strahlt; ebenso, ihr Mönche, verweilt ein Brahma von zehntausend Welten, indem er ein Weltsystem von zehntausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft des Brahma von zehntausend Welten gelangen.‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensformationen und jene Verweilzustände, die so entfaltet und so häufig geübt wurden, führen zur dortigen Wiedergeburt. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur dortigen Wiedergeburt führt.“

၁၆၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သတသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလော’တိ. သတသဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သတသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နိက္ခံ ဇမ္ဗောနဒံ ဒက္ခကမ္မာရပုတ္တဥက္ကာမုခသုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တံ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတသဟဿော ဗြဟ္မာ သတသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သတသဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ[Pg.144]. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

168. „Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend, mit Gelehrsamkeit, mit Großzügigkeit und mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Ein Brahma von hunderttausend Welten ist langlebig, von schöner Gestalt und voller Glück.‘ Ein Brahma von hunderttausend Welten, ihr Mönche, verweilt, indem er ein Weltsystem von hunderttausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Gleichwie, ihr Mönche, ein Schmuckstück aus Jambonada-Gold, von einem geschickten Goldschmiedesohn in der Esse wohlgeglüht und wohlbearbeitet, auf ein purpurrotes Wolltuch gelegt, leuchtet, glüht und strahlt; ebenso, ihr Mönche, verweilt ein Brahma von hunderttausend Welten, indem er ein Weltsystem von hunderttausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft des Brahma von hunderttausend Welten gelangen.‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensformationen und jene Verweilzustände, die so entfaltet und so häufig geübt wurden, führen zur dortigen Wiedergeburt. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur dortigen Wiedergeburt führt.“

၁၆၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – အာဘာ ဒေဝါ…ပေ… ပရိတ္တာဘာ ဒေဝါ… အပ္ပမာဏာဘာ ဒေဝါ… အာဘဿရာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာဘဿရာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

169. „Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend, mit Gelehrsamkeit, mit Großzügigkeit und mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Ābhā-Götter... die Götter begrenzten Glanzes... die Götter unermesslichen Glanzes... die Götter des strömenden Glanzes sind langlebig, von schöner Gestalt und voller Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter des strömenden Glanzes gelangen.‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensformationen und jene Verweilzustände, die so entfaltet und so häufig geübt wurden, führen zur dortigen Wiedergeburt. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur dortigen Wiedergeburt führt.“

၁၇၀. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန … သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ပရိတ္တသုဘာ ဒေဝါ…ပေ… အပ္ပမာဏသုဘာ ဒေဝါ… သုဘကိဏှာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဘကိဏှာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

170. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Parittasubhā-Götter … die Appamāṇasubhā-Götter … die Subhakiṇhā-Götter sind langlebig, schön und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Subhakiṇhā-Götter gelangen!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen (saṅkhārā) und Verweilzustände (vihārā), so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt.

၁၇၁. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ဝေဟပ္ဖလာ ဒေဝါ…ပေ… အဝိဟာ ဒေဝါ… အတပ္ပာ ဒေဝါ… သုဒဿာ ဒေဝါ… သုဒဿီ ဒေဝါ… အကနိဋ္ဌာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အကနိဋ္ဌာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ [Pg.145] စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

171. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Vehapphalā-Götter … die Avihā-Götter … die Atappā-Götter … die Sudassā-Götter … die Sudassī-Götter … die Akaniṭṭhā-Götter sind langlebig, schön und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Akaniṭṭhā-Götter gelangen!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen und Verweilzustände, so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt.

၁၇၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ စိရဋ္ဌိတိကာ သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

172. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter, die in die Sphäre der Raumunendlichkeit gelangt sind, sind langlebig, von langer Dauer und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter gelangen, die in die Sphäre der Raumunendlichkeit gelangt sind!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen und Verweilzustände, so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt.

၁၇၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ စိရဋ္ဌိတိကာ သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

173. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter, die in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind, sind langlebig, von langer Dauer und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter gelangen, die in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen und Verweilzustände, so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt.

၁၇၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ ဒေဝါ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ စိရဋ္ဌိတိကာ သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

174. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter, die in die Sphäre der Nichtsheit gelangt sind … die Götter, die in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gelangt sind, sind langlebig, von langer Dauer und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter gelangen, die in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gelangt sind!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen und Verweilzustände, so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt.

၁၇၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ [Pg.146] – ‘အဟော ဝတာဟံ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ကတ္ထစိ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

175. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er denkt: ‚O möchte ich doch durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen!‘ Und durch das Versiegen der Triebe verwirklicht er die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen, erlangt sie und verweilt darin. Dieser Mönch, ihr Mönche, wird nirgendwo wiedergeboren.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen.

သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

Das Saṅkhārupapatti-Sutta, das zehnte, ist beendet.

အနုပဒဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ဒုတိယော.

Die Anupada-Vagga, die zweite, ist beendet.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Zusammenfassung davon ist:

အနုပါဒ-သောဓန-ပေါရိသဓမ္မော, သေဝိတဗ္ဗ-ဗဟုဓာတု-ဝိဘတ္တိ;

ဗုဒ္ဓဿ ကိတ္တိနာမ-စတ္တာရီသေန, အာနာပါနော ကာယဂတော ဥပပတ္တိ.

Anupāda, Sodhana, Porisadhammo, Sevitabba, Bahudhātu-vibhatti; die Lobpreisung des Buddha (Isigili), Cattārīsena (Mahācattārīsaka), Ānāpāno, Kāyagato und Upapatti.

၃. သုညတဝဂ္ဂေါ

3. Suññata-Vagga

၁. စူဠသုညတသုတ္တံ

1. Cūḷasuññata-Sutta

၁၇၆. ဧဝံ [Pg.147] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧကမိဒံ, ဘန္တေ, သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ နဂရကံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. တတ္ထ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သုညတာဝိဟာရေနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရာမီ’တိ. ကစ္စိ မေတံ, ဘန္တေ, သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတ’’န္တိ? ‘‘တဂ္ဃ တေ ဧတံ, အာနန္ဒ, သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ. ပုဗ္ဗေပါဟံ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိပိ သုညတာဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရာမိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အယံ မိဂါရမာတုပါသာဒေါ သုညော ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝေန, သုညော ဇာတရူပရဇတေန, သုညော ဣတ္ထိပုရိသသန္နိပါတေန အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဘိက္ခုသံဃံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တံ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ ဂါမသညံ, အမနသိကရိတွာ မနုဿသညံ, အရညသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အရညသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ဂါမသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ မနုဿသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – အရညသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဂါမသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ မနုဿသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – အရညသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’’’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

176. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Östlichen Kloster, im Palast von Migāras Mutter. Da erhob sich der ehrwürdige Ānanda am Abend aus seiner Abgeschiedenheit und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Einmal, o Herr, weilte der Erhabene im Lande der Sakyer, in einer Ortschaft der Sakyer namens Nagaraka. Dort, o Herr, habe ich aus dem Munde des Erhabenen gehört, aus seinem Munde vernommen: ‚Ānanda, ich verweile nun oft im Verweilen der Leerheit.‘ Habe ich dies, o Herr, richtig gehört, richtig aufgenommen, richtig erwogen und richtig behalten?“ – „Gewiss, Ānanda, du hast das richtig gehört, richtig aufgenommen, richtig erwogen und richtig behalten. Sowohl früher als auch jetzt, Ānanda, verweile ich oft im Verweilen der Leerheit. Wie dieser Palast von Migāras Mutter leer ist von Elefanten, Rindern, Pferden und Stuten, leer von Gold und Silber, leer von Versammlungen von Frauen und Männern, und nur diese Nicht-Leerheit vorhanden ist, nämlich die Einheit aufgrund der Mönchsgemeinschaft; ebenso schenkt ein Mönch, ohne der Wahrnehmung eines Dorfes Beachtung zu schenken, ohne der Wahrnehmung von Menschen Beachtung zu schenken, der Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis Beachtung. In dieser Wahrnehmung von Wildnis dringt sein Geist vor, wird zuversichtlich, kommt zur Ruhe und entschließt sich. Er erkennt: ‚Die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung eines Dorfes entstünden, sind hier nicht vorhanden; die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Menschen entstünden, sind hier nicht vorhanden. Nur dieses Maß an Bedrängnis ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung eines Dorfes‘; er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Menschen‘; er erkennt: ‚Nur diese Nicht-Leerheit ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis.‘ So betrachtet er das, was dort nicht vorhanden ist, als leer; was aber dort übrig geblieben ist, erkennt er als vorhanden an: ‚Dieses Vorhandene ist da.‘ Auf diese Weise, Ānanda, geschieht für ihn dieser wahrheitsgemäße, unverfälschte und reine Eintritt in die Leerheit.“

၁၇၇. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ မနုဿသညံ, အမနသိကရိတွာ အရညသညံ, ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ ပထဝီသညာယ [Pg.148] စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အာသဘစမ္မံ သင်္ကုသတေန သုဝိဟတံ ဝိဂတဝလိကံ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ယံ ဣမိဿာ ပထဝိယာ ဥက္ကူလဝိက္ကူလံ နဒီဝိဒုဂ္ဂံ ခါဏုကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ ပဗ္ဗတဝိသမံ တံ သဗ္ဗံ အမနသိကရိတွာ ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ ပထဝီသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ မနုဿသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အရညသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ မနုဿသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အရညသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

177. „Weiterhin, Ānanda, schenkt ein Mönch, ohne der Wahrnehmung von Menschen Beachtung zu schenken, ohne der Wahrnehmung von Wildnis Beachtung zu schenken, der Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Erde Beachtung. In dieser Wahrnehmung von Erde dringt sein Geist vor, wird zuversichtlich, kommt zur Ruhe und entschließt sich. Wie eine Stierhaut mit hundert Pflöcken gut gespannt ist, sodass sie frei von Falten ist; ebenso schenkt der Mönch all den Erhebungen und Vertiefungen, den Flussläufen und Schluchten, den Stellen mit Baumstümpfen und Dornen sowie der Unregelmäßigkeit der Berge auf dieser Erde keine Beachtung und schenkt der Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Erde Beachtung. In dieser Wahrnehmung von Erde dringt sein Geist vor, wird zuversichtlich, kommt zur Ruhe und entschließt sich. Er erkennt: ‚Die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Menschen entstünden, sind hier nicht vorhanden; die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis entstünden, sind hier nicht vorhanden. Nur dieses Maß an Bedrängnis ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Erde.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Menschen‘; er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Wildnis‘; er erkennt: ‚Nur diese Nicht-Leerheit ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Erde.‘ So betrachtet er das, was dort nicht vorhanden ist, als leer; was aber dort übrig geblieben ist, erkennt er als vorhanden an: ‚Dieses Vorhandene ist da.‘ Auf diese Weise, Ānanda, geschieht für ihn dieser wahrheitsgemäße, unverfälschte und reine Eintritt in die Leerheit.“

၁၇၈. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အရညသညံ, အမနသိကရိတွာ ပထဝီသညံ, အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ အရညသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အရညသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ပထဝီသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

178. „Weiterhin, Ānanda, schenkt ein Mönch, ohne der Wahrnehmung von Wildnis Beachtung zu schenken, ohne der Wahrnehmung von Erde Beachtung zu schenken, der Einheit aufgrund der Wahrnehmung des Gebietes der unendlichen Weite des Raumes Beachtung. In dieser Wahrnehmung des Gebietes der unendlichen Weite des Raumes dringt sein Geist vor, wird zuversichtlich, kommt zur Ruhe und entschließt sich. Er erkennt: ‚Die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis entstünden, sind hier nicht vorhanden; die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Erde entstünden, sind hier nicht vorhanden. Nur dieses Maß an Bedrängnis ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung des Gebietes der unendlichen Weite des Raumes.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Wildnis‘; er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Erde‘; er erkennt: ‚Nur diese Nicht-Leerheit ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung des Gebietes der unendlichen Weite des Raumes.‘ So betrachtet er das, was dort nicht vorhanden ist, als leer; was aber dort übrig geblieben ist, erkennt er als vorhanden an: ‚Dieses Vorhandene ist da.‘ Auf diese Weise, Ānanda, geschieht für ihn dieser wahrheitsgemäße, unverfälschte und reine Eintritt in die Leerheit.“

၁၇၉. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ ပထဝီသညံ, အမနသိကရိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ပထဝီသညံ [Pg.149] ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ပထဝီသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

179. „Ferner, Ānanda, richtet ein Mönch, ohne die Erdwahrnehmung zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums zu beachten, seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruht. Sein Geist springt auf die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins an, klärt sich darin, festigt sich darin und ist darauf ausgerichtet. Er versteht so: ‚Welche Bedrängnisse auch immer auf der Erdwahrnehmung beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden; welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden. Da ist nur dieses Maß an Bedrängnis, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruht.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Erdwahrnehmung.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums.‘ Er versteht: ‚Da ist nur dieses Maß an Nicht-Leere, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruht.‘ Auf diese Weise betrachtet er das als leer, was dort nicht vorhanden ist; was aber dort verbleibt, das versteht er als: ‚Dies ist als Vorhandenes da.‘ So, Ānanda, ist dies für ihn der tatsächliche, unverfälschte, vollkommen gereinigte Eintritt in die Leerheit.“

၁၈၀. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အာကိဉ္စညာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

180. „Ferner, Ānanda, richtet ein Mönch, ohne die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins zu beachten, seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruht. Sein Geist springt auf die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit an, klärt sich darin, festigt sich darin und ist darauf ausgerichtet. Er versteht so: ‚Welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden; welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden. Da ist nur dieses Maß an Bedrängnis, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruht.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins.‘ Er versteht: ‚Da ist nur dieses Maß an Nicht-Leere, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruht.‘ Auf diese Weise betrachtet er das als leer, was dort nicht vorhanden ist; was aber dort verbleibt, das versteht er als: ‚Dies ist als Vorhandenes da.‘ So, Ānanda, ist dies für ihn der tatsächliche, unverfälschte, vollkommen gereinigte Eintritt in die Leerheit.“

၁၈၁. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ, နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ နေဝသညာနာသညာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကိဉ္စညာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ [Pg.150] ယဒိဒံ – နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

181. „Ferner, Ānanda, richtet ein Mönch, ohne die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit zu beachten, seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruht. Sein Geist springt auf die Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung an, klärt sich darin, festigt sich darin und ist darauf ausgerichtet. Er versteht so: ‚Welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden; welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden. Da ist nur dieses Maß an Bedrängnis, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruht.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit.‘ Er versteht: ‚Da ist nur dieses Maß an Nicht-Leere, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruht.‘ Auf diese Weise betrachtet er das als leer, was dort nicht vorhanden ist; was aber dort verbleibt, das versteht er als: ‚Dies ist als Vorhandenes da.‘ So, Ānanda, ist dies für ihn der tatsächliche, unverfälschte, vollkommen gereinigte Eintritt in die Leerheit.“

၁၈၂. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ, အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အနိမိတ္တေ စေတောသမာဓိမှိ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကိဉ္စညာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ နေဝသညာနာသညာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

182. „Ferner, Ānanda, richtet ein Mönch, ohne die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung zu beachten, seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der zeichenlosen Sammlung des Geistes beruht. Sein Geist springt auf die zeichenlose Sammlung des Geistes an, klärt sich darin, festigt sich darin und ist darauf ausgerichtet. Er versteht so: ‚Welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden; welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden. Da ist nur dieses Maß an Bedrängnis, nämlich das, was eben diesen mit sechs Sinnenbereichen ausgestatteten Körper aufgrund der Lebensbedingung betrifft.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung.‘ Er versteht: ‚Da ist nur dieses Maß an Nicht-Leere, nämlich das, was eben diesen mit sechs Sinnenbereichen ausgestatteten Körper aufgrund der Lebensbedingung betrifft.‘ Auf diese Weise betrachtet er das als leer, was dort nicht vorhanden ist; was aber dort verbleibt, das versteht er als: ‚Dies ist als Vorhandenes da.‘ So, Ānanda, ist dies für ihn der tatsächliche, unverfälschte, vollkommen gereinigte Eintritt in die Leerheit.“

၁၈၃. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ, အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အနိမိတ္တေ စေတောသမာဓိမှိ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ အနိမိတ္တော စေတောသမာဓိ အဘိသင်္ခတော အဘိသဉ္စေတယိတော’. ‘ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ကာမာသဝံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ ဘဝါသဝံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အဝိဇ္ဇာသဝံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ [Pg.151] ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ကာမာသဝေနာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဘဝါသဝေနာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အဝိဇ္ဇာသဝေနာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ ပရမာနုတ္တရာ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

183. „Wiederum, Ānanda, ein Mönch, ohne die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung zu beachten, richtet seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der zeichenlosen Gemütskonzentration beruht. Sein Geist stürzt sich in die zeichenlose Gemütskonzentration, klärt sich, festigt sich und vertieft sich darin. Er erkennt so: ‚Auch diese zeichenlose Gemütskonzentration ist gestaltet und gewollt.‘ Er erkennt: ‚Was auch immer gestaltet und gewollt ist, das ist vergänglich und dem Aufhören unterworfen.‘ Während er so erkennt und sieht, wird sein Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, vom Trieb des Daseins befreit und vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Befreit!‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, das heilige Leben ist geführt, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Werden zu diesem Zustand.‘ Er erkennt so: ‚Die Qualen, die aufgrund des Triebes der Sinnlichkeit entstehen könnten, sind hier nicht vorhanden; die Qualen, die aufgrund des Triebes des Daseins entstehen könnten, sind hier nicht vorhanden; die Qualen, die aufgrund des Triebes der Unwissenheit entstehen könnten, sind hier nicht vorhanden. Es ist nur dieses Maß an Qual vorhanden, nämlich dieses, das auf eben diesem Körper beruht, der mit den sechs Sinnesgrundlagen durch die Lebenskraft verbunden ist.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer vom Trieb der Sinnlichkeit.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer vom Trieb des Daseins.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer vom Trieb der Unwissenheit.‘ ‚Vorhanden ist nur dieses Nicht-Leere, nämlich dieses, das auf eben diesem Körper beruht, der mit den sechs Sinnesgrundlagen durch die Lebenskraft verbunden ist.‘ So betrachtet er das, was dort nicht vorhanden ist, als leer davon; was aber dort verbleibt, erkennt er als: ‚Dies ist vorhanden.‘ So, Ānanda, geschieht dieser dem Tatbestand entsprechende, unverfälschte, vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Eintritt in die Leerheit.“

၁၈၄. ‘‘ယေပိ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိံသု, သဗ္ဗေ တေ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိံသု. ယေပိ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿန္တိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. တသ္မာတိဟ, အာနန္ဒ, ‘ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, အာနန္ဒ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

184. „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Ānanda, in der Vergangenheit in die vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintraten und darin verweilten, sie alle traten in eben diese vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit ein und verweilten darin. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Ānanda, in der Zukunft in die vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintreten und darin verweilen werden, sie alle werden in eben diese vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintreten und darin verweilen. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Ānanda, gegenwärtig in die vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintreten und darin verweilen, sie alle treten in eben diese vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit ein und verweilen darin. Daher, Ānanda, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen in die vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintreten und darin verweilen.‘ So, Ānanda, solltet ihr euch üben.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war erfreut und hieß die Worte des Erhabenen willkommen.

စူဠသုညတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

Die kürzere Lehrrede über die Leerheit, die erste, ist abgeschlossen.

၂. မဟာသုညတသုတ္တံ

2. Die größere Lehrrede über die Leerheit

၁၈၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကပိလဝတ္ထုံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရော တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကာဠခေမကဿ [Pg.152] သက္ကဿ ဝိဟာရေ သမ္ဗဟုလာနိ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သမ္ဗဟုလာနိ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. ဒိသွာန ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမ္ဗဟုလာနိ ခေါ ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ ဣဓ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

185. So habe ich es gehört – Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Park. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Kapilavatthu um Almosen. Nachdem er in Kapilavatthu um Almosen gewandert war und nach der Mahlzeit von seinem Almosenrundgang zurückgekehrt war, begab er sich zum Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka, um dort den Tag zu verbringen. Zu jener Zeit waren im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka viele Lagerstätten hergerichtet. Der Erhabene sah die vielen hergerichteten Lagerstätten im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka. Als er sie sah, dachte er: ‚Es sind viele Lagerstätten im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka hergerichtet. Verweilen hier wohl viele Mönche?‘

၁၈၆. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဃဋာယ သက္ကဿ ဝိဟာရေ စီဝရကမ္မံ ကရောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဃဋာယ သက္ကဿ ဝိဟာရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သမ္ဗဟုလာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ ဧတ္ထ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ? ‘‘သမ္ဗဟုလာနိ, ဘန္တေ, ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဧတ္ထ ဝိဟရန္တိ. စီဝရကာရသမယော နော, ဘန္တေ, ဝတ္တတီ’’တိ.

186. Zu jener Zeit fertigte der ehrwürdige Ānanda zusammen mit vielen Mönchen im Kloster des Sakyers Ghaṭā Gewänder an. Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum Kloster des Sakyers Ghaṭā. Dort setzte er sich auf den hergerichteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Ānanda, im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka sind viele Lagerstätten hergerichtet. Verweilen hier wohl viele Mönche?‘ ‚Es sind viele Lagerstätten im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka hergerichtet, Herr. Es verweilen viele Mönche hier. Es ist für uns die Zeit der Gewänderherstellung, Herr.‘

‘‘န ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သောဘတိ သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော. သော ဝတာနန္ဒ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော ယံ တံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ တဿ သုခဿ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယော စ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရတိ တဿေတံ ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ယံ တံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ တဿ သုခဿ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

„Wahrlich, Ānanda, ein Mönch glänzt nicht, wenn er die Gesellschaft liebt, an Gesellschaft Gefallen findet, dem Vergnügen an Gesellschaft hingegeben ist, wenn er die Menge liebt, an der Menge Gefallen findet und an der Menge Freude hat. Ānanda, dass ein solcher Mönch, der die Gesellschaft liebt, an Gesellschaft Gefallen findet, dem Vergnügen an Gesellschaft hingegeben ist, die Menge liebt, an der Menge Gefallen findet und an der Menge Freude hat, das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück der inneren Ruhe, das Glück der Erleuchtung nach Wunsch erlangt, ohne Mühe erlangt, ohne Schwierigkeiten erlangt – dies ist nicht möglich. Wenn jedoch ein Mönch, Ānanda, allein lebt, abgesondert von der Menge, dann ist zu erwarten, dass er das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück der inneren Ruhe, das Glück der Erleuchtung nach Wunsch erlangt, ohne Mühe erlangt, ohne Schwierigkeiten erlangt – dies ist möglich.“

‘‘သော ဝတာနန္ဒ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော သာမာယိကံ ဝါ ကန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ အသာမာယိကံ ဝါ အကုပ္ပန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယော စ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော [Pg.153] ဝိဟရတိ တဿေတံ ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ သာမာယိကံ ဝါ ကန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ အသာမာယိကံ ဝါ အကုပ္ပန္တိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

„Wahrlich, Ānanda, dass jener Mönch, der die Gesellschaft liebt, an Gesellschaft Gefallen findet, dem Vergnügen an Gesellschaft hingegeben ist, die Menge liebt, an der Menge Gefallen findet und an der Menge Freude hat, entweder die zeitweilige, angenehme Befreiung des Geistes oder die unzeitweilige, unerschütterliche [Befreiung] verwirklicht und darin verweilt – dies ist nicht möglich. Wenn jedoch ein Mönch, Ānanda, allein lebt, abgesondert von der Menge, dann ist zu erwarten, dass er entweder die zeitweilige, angenehme Befreiung des Geistes oder die unzeitweilige, unerschütterliche [Befreiung] verwirklicht und darin verweilt – dies ist möglich.“

‘‘နာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကံ ရူပမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယတ္ထ ရတ္တဿ ယထာဘိရတဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ.

„Ānanda, ich sehe nicht eine einzige Form, bei der nicht Kummer, Klage, Leid, Betrübnis und Verzweiflung entstünden, wenn sie sich verändert und anders wird, sofern man an ihr hängt und an ihr Gefallen findet.“

၁၈၇. ‘‘အယံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဝိဟာရော တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ယဒိဒံ – သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. တတြ စေ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တံ ဘဝန္တိ ဥပသင်္ကမိတာရော ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ရာဇာနော ရာဇမဟာမတ္တာ တိတ္ထိယာ တိတ္ထိယသာဝကာ. တတြာနန္ဒ, တထာဂတော ဝိဝေကနိန္နေနေဝ စိတ္တေန ဝိဝေကပေါဏေန ဝိဝေကပဗ္ဘာရေန ဝူပကဋ္ဌေန နေက္ခမ္မာဘိရတေန ဗျန္တီဘူတေန သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ အညဒတ္ထု ဥယျောဇနိကပဋိသံယုတ္တံယေဝ ကထံ ကတ္တာ ဟောတိ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဘိက္ခု စေပိ အာကင်္ခေယျ – ‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ, တေနာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗံ သန္နိသာဒေတဗ္ဗံ ဧကောဒိ ကာတဗ္ဗံ သမာဒဟာတဗ္ဗံ.

187. „Dieser Verweilzustand jedoch, Ānanda, wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt, nämlich: durch Nichtbeachtung aller Merkmale die innere Leere zu verwirklichen und darin zu verweilen. Wenn nun, Ānanda, Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Könige, königliche Minister, Sektierer oder deren Schüler zum Tathāgata kommen, während er in diesem Zustand verweilt, dann ist der Tathāgata mit einem Geist, der zur Abgeschiedenheit neigt, zur Abgeschiedenheit gewandt, zur Abgeschiedenheit geneigt ist, der abgesondert ist, an der Entsagung Gefallen findet und gänzlich frei von jenen Dingen ist, die eine Grundlage für die Triebe bilden, stets nur darauf bedacht, Worte der Verabschiedung zu sprechen. Darum, Ānanda, wenn ein Mönch wünscht: ‚Ich möchte die innere Leere verwirklichen und darin verweilen‘, dann sollte dieser Mönch seinen Geist eben innerlich festigen, zur Ruhe kommen lassen, zur Einspitzigkeit führen und konzentrieren.“

၁၈၈. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတိ သန္နိသာဒေတိ ဧကောဒိံ ကရောတိ သမာဒဟတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတိ သန္နိသာဒေတိ ဧကောဒိံ ကရောတိ သမာဒဟတိ. သော အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိကရောတော သုညတာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သော ဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ…ပေ… သော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ [Pg.154] …ပေ… သော အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အာနေဉ္ဇံ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အာနေဉ္ဇံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

188. „Und wie, Ānanda, festigt ein Mönch seinen Geist eben innerlich, lässt ihn zur Ruhe kommen, führt ihn zur Einspitzigkeit und konzentriert ihn? Hierbei, Ānanda, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen... [wie zuvor]... in die erste Vertiefung ein... in die zweite Vertiefung... in die dritte Vertiefung... in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. So, Ānanda, festigt ein Mönch seinen Geist eben innerlich, lässt ihn zur Ruhe kommen, führt ihn zur Einspitzigkeit und konzentriert ihn. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere. Während er seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richtet, springt sein Geist nicht auf die Leere an, wird nicht zuversichtlich, wird nicht stetig und befreit sich nicht. Wenn dem so ist, erkennt der Mönch dies: ‚Während ich meine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richte, springt mein Geist auf die innere Leere nicht an, wird nicht zuversichtlich, wird nicht stetig und befreit sich nicht.‘ So ist er sich darüber vollkommen bewusst. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die äußere Leere... er richtet seine Aufmerksamkeit auf die innere und äußere Leere... er richtet seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche. Während er seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche richtet, springt sein Geist auf das Unerschütterliche nicht an, wird nicht zuversichtlich, wird nicht stetig und befreit sich nicht. Wenn dem so ist, erkennt der Mönch dies: ‚Während ich meine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche richte, springt mein Geist auf das Unerschütterliche nicht an, wird nicht zuversichtlich, wird nicht stetig und befreit sich nicht.‘ So ist er sich darüber vollkommen bewusst.“

‘‘တေနာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗံ သန္နိသာဒေတဗ္ဗံ ဧကောဒိ ကာတဗ္ဗံ သမာဒဟာတဗ္ဗံ. သော အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သော ဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ…ပေ… သော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ…ပေ… သော အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အာနေဉ္ဇံ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အာနေဉ္ဇံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

„Daraufhin, Ānanda, sollte dieser Mönch seinen Geist eben in jenem vorherigen Konzentrationsmerkmal innerlich festigen, zur Ruhe kommen lassen, zur Einspitzigkeit führen und konzentrieren. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere. Während er seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richtet, springt sein Geist auf die innere Leere an, wird zuversichtlich, wird stetig und befreit sich. Wenn dem so ist, erkennt der Mönch dies: ‚Während ich meine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richte, springt mein Geist auf die innere Leere an, wird zuversichtlich, wird stetig und befreit sich.‘ So ist er sich darüber vollkommen bewusst. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die äußere Leere... er richtet seine Aufmerksamkeit auf die innere und äußere Leere... er richtet seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche. Während er seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche richtet, springt sein Geist auf das Unerschütterliche an, wird zuversichtlich, wird stetig und befreit sich. Wenn dem so ist, erkennt der Mönch dies: ‚Während ich meine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche richte, springt mein Geist auf das Unerschütterliche an, wird zuversichtlich, wird stetig und befreit sich.‘ So ist er sich darüber vollkommen bewusst.“

၁၈၉. ‘‘တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော စင်္ကမာယ စိတ္တံ နမတိ, သော စင်္ကမတိ – ‘ဧဝံ မံ စင်္ကမန္တံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဌာနာယ စိတ္တံ နမတိ, သော တိဋ္ဌတိ – ‘ဧဝံ မံ ဌိတံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော နိသဇ္ဇာယ စိတ္တံ နမတိ, သော နိသီဒတိ – ‘ဧဝံ မံ နိသိန္နံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော သယနာယ စိတ္တံ နမတိ, သော သယတိ – ‘ဧဝံ မံ သယန္တံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

189. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Gehen zuwendet, so geht er auf und ab und denkt: 'Während ich so auf und ab gehe, werden keine bösen, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsal in mich einströmen.' So ist er dabei klar wissend. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Stehen zuwendet, so steht er und denkt: 'Während ich so stehe, werden keine bösen, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsal in mich einströmen.' So ist er dabei klar wissend. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Sitzen zuwendet, so sitzt er und denkt: 'Während ich so sitze, werden keine bösen, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsal in mich einströmen.' So ist er dabei klar wissend. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Liegen zuwendet, so liegt er und denkt: 'Während ich so liege, werden keine bösen, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsal in mich einströmen.' So ist er dabei klar wissend.

‘‘တဿ [Pg.155] စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ကထာယ စိတ္တံ နမတိ, သော – ‘ယာယံ ကထာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, သေယျထိဒံ – ရာဇကထာ စောရကထာ မဟာမတ္တကထာ သေနာကထာ ဘယကထာ ယုဒ္ဓကထာ အန္နကထာ ပါနကထာ ဝတ္ထကထာ သယနကထာ မာလာကထာ ဂန္ဓကထာ ဉာတိကထာ ယာနကထာ ဂါမကထာ နိဂမကထာ နဂရကထာ ဇနပဒကထာ ဣတ္ထိကထာ သုရာကထာ ဝိသိခါကထာ ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာ ပုဗ္ဗပေတကထာ နာနတ္တကထာ လောကက္ခာယိကာ သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ ဣတိ ဝါ ဣတိ – ဧဝရူပိံ ကထံ န ကထေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ယာ စ ခေါ အယံ, အာနန္ဒ, ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိနီဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ ဣတိ – ‘ဧဝရူပိံ ကထံ ကထေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Gespräch zuwendet, so denkt er: 'Jene Gespräche, die niedrig, dörflich, gewöhnlich, unedel und nicht zum Ziel führend sind, die nicht zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zu höherem Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führen – wie etwa Gespräche über Könige, Räuber, Minister, Heere, Gefahren, Kriege, Speisen, Getränke, Kleidung, Lagerstätten, Kränze, Wohlgerüche, Verwandte, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte, Länder, Frauen, Wein, Straßen, Brunnen, Verstorbene, allerlei Geschwätz, über die Welt und das Meer sowie über Werden und Vergehen – solche Gespräche werde ich nicht führen.' So ist er dabei klar wissend. Aber jene Gespräche, Ānanda, die der Läuterung dienen, die dem Beseitigen der geistigen Hindernisse förderlich sind und die ganz zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zu höherem Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führen – wie etwa Gespräche über Genügsamkeit, Zufriedenheit, Abgeschiedenheit, Meiden von Geselligkeit, Tatkraft, Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung sowie das Wissen und Schauen der Befreiung – er denkt: 'Solche Gespräche werde ich führen.' So ist er dabei klar wissend.

‘‘တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိတက္ကာယ စိတ္တံ နမတိ, သော – ‘ယေ တေ ဝိတက္ကာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – ကာမဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဣတိ ဧဝရူပေ ဝိတက္ကေ န ဝိတက္ကေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဝိတက္ကာ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျန္တိ တက္ကရဿ သမ္မာဒုက္ခက္ခယာယ, သေယျထိဒံ – နေက္ခမ္မဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဣတိ – ‘ဧဝရူပေ ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Denken zuwendet, so denkt er: 'Jene Gedanken, die niedrig, dörflich, gewöhnlich, unedel und nicht zum Ziel führend sind, die nicht zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zu höherem Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führen – wie etwa Gedanken an Sinnenlust, Gedanken an Übelwollen und Gedanken an Grausamkeit – solche Gedanken werde ich nicht denken.' So ist er dabei klar wissend. Aber jene Gedanken, Ānanda, die edel und befreiend sind und die jenen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führen – wie etwa Gedanken der Entsagung, Gedanken des Nicht-Übelwollens und Gedanken der Harmlosigkeit – er denkt: 'Solche Gedanken werde ich denken.' So ist er dabei klar wissend.

၁၉၀. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ [Pg.156] သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ယတ္ထ ဘိက္ခုနာ အဘိက္ခဏံ သကံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အညတရသ္မိံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အာယတနေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတသော သမုဒါစာရော’တိ? သစေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ ခေါ မေ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အညတရသ္မိံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အာယတနေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတသော သမုဒါစာရော’တိ, ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယော ခေါ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ သော မေ နပ္ပဟီနော’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သစေ ပနာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ ခေါ မေ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အညတရသ္မိံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အာယတနေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတသော သမုဒါစာရော’တိ, ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယော ခေါ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ သော မေ ပဟီနော’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

190. Fünf, Ānanda, sind diese Stränge der Sinnenlust. Welche fünf? Formen, die mit dem Auge wahrnehmbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnenlust verbunden und reizvoll; Töne, die mit dem Ohr wahrnehmbar sind ... Düfte, die mit der Nase wahrnehmbar sind ... Geschmäcker, die mit der Zunge wahrnehmbar sind ... Berührungen, die mit dem Körper wahrnehmbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnenlust verbunden und reizvoll – dies, Ānanda, sind die fünf Stränge der Sinnenlust, bei denen ein Mönch ständig seinen eigenen Geist prüfen sollte: 'Tritt in mir in Bezug auf diesen oder jenen dieser fünf Stränge der Sinnenlust eine Regung des Geistes auf?' Wenn, Ānanda, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Ja, es tritt in mir ... eine Regung des Geistes auf', dann erkennt dieser Mönch in Bezug auf das, was gegenwärtig ist: 'Die Begierde und Leidenschaft für diese fünf Stränge der Sinnenlust ist in mir noch nicht überwunden.' So ist er dabei klar wissend. Wenn aber, Ānanda, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Nein, es tritt in mir ... keine Regung des Geistes auf', dann erkennt dieser Mönch in Bezug auf das, was gegenwärtig ist: 'Die Begierde und Leidenschaft für diese fünf Stränge der Sinnenlust ist in mir überwunden.' So ist er dabei klar wissend.

၁၉၁. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယတ္ထ ဘိက္ခုနာ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနာ ဝိဟာတဗ္ဗံ – ‘ဣတိ ရူပံ ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. တဿ ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနော ဝိဟရတော ယော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အသ္မိမာနော သော ပဟီယတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယော ခေါ ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အသ္မိမာနော သော မေ ပဟီနော’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ တေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာ ဧကန္တကုသလာ ကုသလာယာတိကာ အရိယာ လောကုတ္တရာ အနဝက္ကန္တာ ပါပိမတာ. တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ကံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော အရဟတိ သာဝကော သတ္ထာရံ အနုဗန္ဓိတုံ အပိ ပဏုဇ္ဇမာနော’’တိ ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ[Pg.157]. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ.

191. „Ānanda, es gibt diese fünf Aggregate des Ergreifens, in Bezug auf die ein Mönch verweilen sollte, indem er das Entstehen und Vergehen betrachtet: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl... so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins‘. Während er so verweilt und das Entstehen und Vergehen in diesen fünf Aggregaten des Ergreifens betrachtet, wird der Ich-Dünkel, der in Bezug auf diese fünf Aggregate des Ergreifens besteht, aufgegeben. Wenn dies so ist, Ānanda, erkennt der Mönch: ‚Jener Ich-Dünkel, der in Bezug auf diese fünf Aggregate des Ergreifens bestand, ist von mir aufgegeben worden.‘ So ist er in dieser Hinsicht klar wissend. Diese Dinge, Ānanda, sind ausschließlich heilsam, führen zum Heilsamen, sind edel, überweltlich und für den Bösen (Māra) unerreichbar. Was meinst du, Ānanda, welchen tieferen Nutzen sieht ein Schüler, dass er dem Lehrer folgen sollte, selbst wenn er weggeschickt wird?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieses Gesagten erläutern würde. Nachdem sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche es bewahren.“

၁၉၂. ‘‘န ခေါ, အာနန္ဒ, အရဟတိ သာဝကော သတ္ထာရံ အနုဗန္ဓိတုံ, ယဒိဒံ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ တဿ ဟေတု. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒီဃရတ္တဿ ဟိ တေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. ယာ စ ခေါ အယံ, အာနန္ဒ, ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိနီဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ – ဧဝရူပိယာ ခေါ, အာနန္ဒ, ကထာယ ဟေတု အရဟတိ သာဝကော သတ္ထာရံ အနုဗန္ဓိတုံ အပိ ပဏုဇ္ဇမာနော.

192. „Es ist nicht angemessen, Ānanda, dass ein Schüler dem Lehrer folgt bloß um der Suttas, Geyyas und Veyyākaraṇas (Lehrreden, gemischte Prosa und Verse, Erläuterungen) willen. Und warum? Denn über lange Zeit hinweg, Ānanda, hast du diese Lehren gehört, behalten, mündlich eingeübt, im Geiste erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen. Doch jene Rede, Ānanda, die zur Läuterung führt, die die Hindernisse des Geistes beseitigt, die zur vollkommenen Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zum höheren Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führt – nämlich: Rede über Genügsamkeit, Rede über Zufriedenheit, Rede über Abgeschiedenheit, Rede über das Fernhalten von Geselligkeit, Rede über das Bemühen, Rede über Sittlichkeit, Rede über Konzentration, Rede über Weisheit, Rede über Befreiung, Rede über das Wissen und Schauen der Befreiung – um einer solchen Rede willen ist es angemessen, dass ein Schüler dem Lehrer folgt, selbst wenn er weggeschickt wird.“

‘‘ဧဝံ သန္တေ ခေါ, အာနန္ဒ, အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ.

„Wenn dies so ist, Ānanda, gibt es eine Heimsuchung des Lehrers, eine Heimsuchung des Schülers und eine Heimsuchung des heiligen Lebens.“

၁၉၃. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော သတ္ထာ ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဥပဒ္ဒဝေါ အာစရိယော. အာစရိယူပဒ္ဒဝေန အဝဓိံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ.

193. „Und wie, Ānanda, kommt es zur Heimsuchung des Lehrers? Da, Ānanda, wählt ein Lehrer eine abgelegene Wohnstätte: den Wald, den Fuß eines Baumes, ein Gebirge, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Leichenacker, einen abgelegenen Dschungel, einen Platz unter freiem Himmel oder einen Strohhaufen. Während er so abgeschieden verweilt, suchen ihn Brahmanen und Hausväter auf, Stadtbewohner und Landbewohner. Wenn jene Brahmanen und Hausväter, Stadtbewohner und Landbewohner ihn aufsuchen, verfällt er der Betörung, gerät in Gier und kehrt zum Überfluss zurück. Dies, Ānanda, nennt man die Heimsuchung des Lehrers. Durch die Heimsuchung des Lehrers schlagen ihn böse, unheilsame Dinge nieder, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, quälend sind, leidvolles Reifen bewirken und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen. So, Ānanda, geschieht die Heimsuchung des Lehrers.“

၁၉၄. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ? တဿေဝ ခေါ ပနာနန္ဒ, သတ္ထု သာဝကော တဿ သတ္ထု ဝိဝေကမနုဗြူဟယမာနော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ [Pg.158] အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဥပဒ္ဒဝေါ အန္တေဝါသီ. အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေန အဝဓိံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ.

194. „Und wie, Ānanda, kommt es zur Heimsuchung des Schülers? Da, Ānanda, eifert ein Schüler jenes Lehrers der Abgeschiedenheit des Lehrers nach und wählt eine abgelegene Wohnstätte: den Wald, den Fuß eines Baumes, ein Gebirge, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Leichenacker, einen abgelegenen Dschungel, einen Platz unter freiem Himmel oder einen Strohhaufen. Während er so abgeschieden verweilt, suchen ihn Brahmanen und Hausväter auf, Stadtbewohner und Landbewohner. Wenn jene Brahmanen und Hausväter, Stadtbewohner und Landbewohner ihn aufsuchen, verfällt er der Betörung, gerät in Gier und kehrt zum Überfluss zurück. Dies, Ānanda, nennt man die Heimsuchung des Schülers. Durch die Heimsuchung des Schülers schlagen ihn böse, unheilsame Dinge nieder, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, quälend sind, leidvolles Reifen bewirken und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen. So, Ānanda, geschieht die Heimsuchung des Schülers.“

၁၉၅. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ န မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, န ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, န အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. တဿေဝ ခေါ ပနာနန္ဒ, သတ္ထု သာဝကော တဿ သတ္ထု ဝိဝေကမနုဗြူဟယမာနော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဥပဒ္ဒဝေါ ဗြဟ္မစာရီ. ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေန အဝဓိံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ.

195. „Und wie, Ananda, entsteht ein Unheil für das heilige Leben? Hier, Ananda, erscheint ein Tathāgata in der Welt, ein Arhat, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Wohlgegangener, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker zu zähmender Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Er sucht eine abgelegene Lagerstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Leichenacker, das Dickicht des Waldes, den freien Raum oder einen Strohhaufen. Während er so in der Abgeschiedenheit verweilt, suchen ihn Brahmanen und Hausväter auf, sowohl aus den Marktflecken als auch aus den Provinzen. Wenn diese Brahmanen und Hausväter aus Marktflecken und Provinzen ihn aufsuchen, verfällt er nicht in Betörung, er gibt sich keiner Gier hin und strebt nicht nach materiellem Überfluss. Doch, Ananda, ein Schüler eben jenes Lehrers, der die Abgeschiedenheit jenes Lehrers nachahmt, sucht ebenfalls eine abgelegene Lagerstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Leichenacker, das Dickicht des Waldes, den freien Raum oder einen Strohhaufen. Während er so in der Abgeschiedenheit verweilt, suchen ihn Brahmanen und Hausväter auf, sowohl aus den Marktflecken als auch aus den Provinzen. Wenn diese Brahmanen und Hausväter aus Marktflecken und Provinzen ihn aufsuchen, verfällt er in Betörung, er gibt sich der Gier hin und strebt nach materiellem Überfluss. Dies, Ananda, nennt man ein Unheil für denjenigen, der das heilige Leben führt. Durch das Unheil des heiligen Lebens erschlagen ihn üble, unheilsame Dinge, die befleckend sind, die zu neuer Existenz führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Folgen haben und künftig zu Geburt, Alter und Tod führen. So, Ananda, entsteht ein Unheil für das heilige Leben.“

‘‘တတြာနန္ဒ, ယော စေဝါယံ အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ, ယော စ အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ အယံ တေဟိ ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဒုက္ခဝိပါကတရော စေဝ ကဋုကဝိပါကတရော စ, အပိ စ ဝိနိပါတာယ သံဝတ္တတိ.

„Dabei, Ananda, ist von dem Unheil des Lehrers, dem Unheil des Schülers und diesem Unheil des heiligen Lebens letzteres weit leidvoller und bitterer in seinen Folgen und führt gar zum Sturz in die Verderbnis.“

၁၉၆. ‘‘တသ္မာတိဟ မံ, အာနန္ဒ, မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရထ, မာ သပတ္တဝတာယ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ.

196. „Darum begegnet mir hier, Ananda, mit Freundschaft und nicht mit Feindseligkeit. Das wird euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen.“

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ[Pg.159], သတ္ထာရံ သာဝကာ သပတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော မိတ္တဝတာယ? ဣဓာနန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ န သုဿူသန္တိ, န သောတံ ဩဒဟန္တိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရံ သာဝကာ သပတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော မိတ္တဝတာယ.

„Und wie, Ananda, begegnen Schüler dem Lehrer mit Feindseligkeit und nicht mit Freundschaft? Hier, Ananda, lehrt der Lehrer den Schülern das Dhamma aus Mitgefühl, um ihres Wohles willen, indem er aus Mitgefühl denkt: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Seine Schüler aber hören nicht aufmerksam zu, schenken ihm kein Gehör, wenden ihren Geist nicht dem Verstehen zu und handeln entgegen der Unterweisung des Lehrers. So, Ananda, begegnen Schüler dem Lehrer mit Feindseligkeit und nicht mit Freundschaft.“

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သတ္ထာရံ သာဝကာ မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော သပတ္တဝတာယ? ဣဓာနန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ ဝေါက္ကမ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရံ သာဝကာ မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော သပတ္တဝတာယ.

„Und wie, Ananda, begegnen Schüler dem Lehrer mit Freundschaft und nicht mit Feindseligkeit? Hier, Ananda, lehrt der Lehrer den Schülern das Dhamma aus Mitgefühl, um ihres Wohles willen, indem er aus Mitgefühl denkt: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Seine Schüler hören aufmerksam zu, schenken ihm Gehör, wenden ihren Geist dem Verstehen zu und handeln nicht entgegen der Unterweisung des Lehrers. So, Ananda, begegnen Schüler dem Lehrer mit Freundschaft und nicht mit Feindseligkeit.“

‘‘တသ္မာတိဟ မံ, အာနန္ဒ, မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရထ, မာ သပတ္တဝတာယ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. န ဝေါ အဟံ, အာနန္ဒ, တထာ ပရက္ကမိဿာမိ ယထာ ကုမ္ဘကာရော အာမကေ အာမကမတ္တေ. နိဂ္ဂယှ နိဂ္ဂယှာဟံ, အာနန္ဒ, ဝက္ခာမိ; ပဝယှ ပဝယှ, အာနန္ဒ, ဝက္ခာမိ. ယော သာရော သော ဌဿတီ’’တိ.

„Darum begegnet mir hier, Ananda, mit Freundschaft und nicht mit Feindseligkeit. Das wird euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Ich werde mich bei euch nicht so bemühen, Ananda, wie ein Töpfer bei rohen, ungebrannten Gefäßen. Durch wiederholtes Zurechtweisen werde ich sprechen, Ananda; durch wiederholtes Aussondern von Fehlern werde ich sprechen, Ananda. Was von wahrem Kern ist, das wird Bestand haben.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ananda war erfreut und beglückt über die Worte des Erhabenen.

မဟာသုညတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Das Mahāsuññata Sutta, das zweite, ist abgeschlossen.

၃. အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတသုတ္တံ

3. Acchariyaabbhuta Sutta – Die Lehrrede über die wunderbaren und außergewöhnlichen Dinge

၁၉၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော [Pg.160] အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာနိဿတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံနာမာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဂေါတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံသီလာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံပညာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဝိဟာရီ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပီ’’တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အစ္ဆရိယဓမ္မသမန္နာဂတာ စ; အဗ္ဘုတာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အဗ္ဘုတဓမ္မသမန္နာဂတာ စာ’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတိ.

197. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Damals, als zahlreiche Mönche nach dem Almosengang und der Mahlzeit in der Versammlungshalle zusammengekommen waren, entstand folgendes Gespräch: „Es ist wunderbar, ihr Freunde, es ist außergewöhnlich, ihr Freunde, wie groß die magische Macht und die Erhabenheit des Tathāgatas ist! Dass der Tathāgata über die vergangenen Buddhas, die vollkommen erloschen sind, welche die geistige Vielheit abgeschnitten, die Fährte des Karmas durchbrochen, den Kreislauf der Geburten beendet und alles Leid überwunden haben, so genau Bescheid weiß: ‚Von solcher Kaste waren jene Erhabenen‘, ‚solche Namen hatten jene Erhabenen‘, ‚solchen Sippen gehörten jene Erhabenen an‘, ‚solche Sittlichkeit besaßen jene Erhabenen‘, ‚solche Konzentration hatten jene Erhabenen‘, ‚solche Weisheit besaßen jene Erhabenen‘, ‚in solchen Zuständen verweilten jene Erhabenen‘, ‚auf solche Weise waren jene Erhabenen befreit‘.“ Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ananda zu jenen Mönchen: „Wunderbar wahrlich, ihr Freunde, sind die Tathāgatas und mit wunderbaren Eigenschaften ausgestattet; außergewöhnlich sind die Tathāgatas und mit außergewöhnlichen Eigenschaften ausgestattet.“ Dieses Gespräch unter den Mönchen war jedoch noch nicht zum Ende gekommen.

၁၉၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာနိဿတိ – ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ… ဧဝံဂေါတ္တာ… ဧဝံသီလာ… ဧဝံဓမ္မာ.. ဧဝံပညာ… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အမှေ ဧတဒဝေါစ – ‘အစ္ဆရိယာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အစ္ဆရိယဓမ္မသမန္နာဂတာ စ, အဗ္ဘုတာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အဗ္ဘုတဓမ္မသမန္နာဂတာ စာ’တိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ; အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

198. Dann erhob sich der Erhabene am Abend aus der Zurückgezogenheit und begab sich zur Versammlungshalle; dort setzte er sich auf den bereitgestellten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier zusammengefunden, ihr Mönche, und welches war das Gespräch unter euch, das unterbrochen wurde?“ – „Hier, Herr, ist unter uns, die wir nach dem Mahl von der Almosenrunde zurückgekehrt waren und uns in der Versammlungshalle zusammengefunden hatten, dieses Gespräch entstanden: ‚Erstaunlich ist es, Freunde, wunderbar ist es, Freunde, welche große Macht und welche große Majestät der Tathāgata besitzt, da der Tathāgata von den Buddhas der Vergangenheit, die vollkommen erloschen sind, die die geistige Vielfalt (Papañca) durchschnitten haben, die den Pfad der Wiedergeburten durchschnitten haben, die den Kreislauf beendet haben und alles Leiden überwunden haben, um deren Einzelheiten weiß: Von solcher Geburt waren jene Erhabenen, solche Namen hatten sie, solcher Sippe gehörten sie an, solche Tugend besaßen sie, solche Lehre hatten sie, solche Weisheit besaßen sie, solcher Verweilung pflegten sie, solcher Erlösung teilhaftig waren jene Erhabenen!‘ Als dies gesagt wurde, Herr, sprach der ehrwürdige Ānanda zu uns: ‚Erstaunlich sind wahrlich die Tathāgatas, Freunde, und mit erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet; wunderbar sind wahrlich die Tathāgatas, Freunde, und mit wunderbaren Eigenschaften ausgestattet.‘ Dies, Herr, war unser Gespräch, das unterbrochen wurde; da ist der Erhabene eingetroffen.“

၁၉၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘တသ္မာတိဟ တံ, အာနန္ဒ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဋိဘန္တု တထာဂတဿ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတဓမ္မာ’’တိ.

199. Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Deshalb, Ānanda, mögen dir die erstaunlichen und wunderbaren Eigenschaften des Tathāgata noch in weit größerem Maße einfallen.“

‘‘သမ္မုခါ [Pg.161] မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Achtsam und klar bewusst, Ānanda, wurde der Bodhisatta in der Schar der Tusita-Götter wiedergeboren.‘ Dass der Bodhisatta achtsam und klar bewusst in der Schar der Tusita-Götter wiedergeboren wurde – auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Achtsam und klar bewusst, Ānanda, verweilte der Bodhisatta in der Schar der Tusita-Götter.‘ Dass der Bodhisatta achtsam und klar bewusst in der Schar der Tusita-Götter verweilte – auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“

၂၀၀. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယာဝတာယုကံ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ယာဝတာယုကံ ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

200. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Während seiner gesamten Lebensspanne, Ānanda, verweilte der Bodhisatta in der Schar der Tusita-Götter.‘ Dass der Bodhisatta während seiner gesamten Lebensspanne in der Schar der Tusita-Götter verweilte – auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ, ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Achtsam und klar bewusst, Ānanda, schied der Bodhisatta aus der Schar der Tusita-Götter und trat in den Schoß seiner Mutter ein.‘ Dass der Bodhisatta achtsam und klar bewusst aus der Schar der Tusita-Götter schied und in den Schoß seiner Mutter eintrat – auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“

၂၀၁. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ, ယတ္ထပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာတိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ [Pg.162] အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝ’န္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

201. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Sobald, Ānanda, der Bodhisatta aus der Schar der Tusita-Götter scheidet und in den Schoß seiner Mutter eintritt, erscheint in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, ein unermesslicher, prächtiger Glanz, der die göttliche Majestät der Götter überstrahlt. Selbst in jenen zwischen den Welten liegenden Räumen, die bodenlos sind, offen, finster und von tiefster Finsternis erfüllt, wo selbst Mond und Sonne mit ihrer gewaltigen Macht und Majestät ihren Glanz nicht verbreiten können, erscheint dort ein unermesslicher, prächtiger Glanz, der die göttliche Majestät der Götter überstrahlt. Und jene Wesen, die dort wiedergeboren sind, erkennen einander durch diesen Glanz: „Wahrlich, es gibt also noch andere Wesen, die hier wiedergeboren sind!“ Und dieses zehntausendfache Weltsystem erzittert, bebt und erbebt gewaltig, und ein unermesslicher, prächtiger Glanz erscheint in der Welt, der die göttliche Majestät der Götter überstrahlt.‘ Dass dies geschah ... auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“

၂၀၂. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, စတ္တာရော ဒေဝပုတ္တာ စတုဒ္ဒိသံ အာရက္ခာယ ဥပဂစ္ဆန္တိ – မာ နံ ဗောဓိသတ္တံ ဝါ ဗောဓိသတ္တမာတရံ ဝါ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ကောစိ ဝါ ဝိဟေဌေသီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

202. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Sobald, Ānanda, der Bodhisatta in den Schoß seiner Mutter eingetreten ist, kommen vier Göttersöhne herbei, um Schutz in den vier Himmelsrichtungen zu gewähren, damit weder ein Mensch noch ein Nicht-Mensch oder irgendjemand den Bodhisatta oder die Mutter des Bodhisatta belästigen möge.‘ Dass dies geschah ... auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“

၂၀၃. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, ပကတိယာ သီလဝတီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ဝိရတာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝိရတာ မုသာဝါဒါ ဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

203. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Sobald, Ānanda, der Bodhisatta in den Schoß seiner Mutter eingetreten ist, ist die Mutter des Bodhisatta von Natur aus tugendhaft; sie hält sich fern vom Töten lebender Wesen, fern vom Nehmen des Nichtgegebenen, fern von sexuellem Fehlverhalten, fern vom Lügen und fern vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Schnaps, die zu Nachlässigkeit führen.‘ Dass dies so ist ... auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ပုရိသေသု မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဂုဏူပသံဟိတံ, အနတိက္ကမနီယာ စ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ကေနစိ ပုရိသေန ရတ္တစိတ္တေနာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta in den Mutterleib herabgestiegen ist, entstehen in der Mutter des Bodhisatta keine auf die Sinnenfreuden bezogenen Gedanken an Männer, und die Mutter des Bodhisatta kann von keinem Mann mit leidenschaftlichem Geist bedrängt werden.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, လာဘိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ. သာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta in den Mutterleib herabgestiegen ist, empfängt die Mutter des Bodhisatta die fünf Arten der Sinnenfreuden. Sie ist mit diesen fünf Sinnenfreuden ausgestattet und versehen und erfreut sich an ihnen.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“

၂၀၄. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ; သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ; ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ [Pg.163] ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယံ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော. တတြာဿ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – အယံ ခေါ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော, တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ; သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ; ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယ’န္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

204. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta in den Mutterleib herabgestiegen ist, entsteht in der Mutter des Bodhisatta keinerlei Krankheit; die Mutter des Bodhisatta ist glücklich, ihr Körper ist unermüdet; und die Mutter des Bodhisatta sieht den Bodhisatta im Inneren ihres Leibes, wie er mit allen Gliedern und Körperteilen ausgestattet ist und über unversehrte Sinnesorgane verfügt. Ganz so, Ānanda, wie ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig geschliffen und wohlbearbeitet, durch den ein Faden gezogen ist – sei er blau, gelb, rot, weiß oder gelblich. Diesen würde ein sehender Mann in die Hand nehmen und betrachten: „Dies ist fürwahr ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig geschliffen und wohlbearbeitet, und darin ist dieser Faden eingezogen – sei er blau, gelb, rot, weiß oder gelblich.“ Ebenso, Ānanda, wenn der Bodhisatta in den Mutterleib herabgestiegen ist, entsteht in der Mutter des Bodhisatta keinerlei Krankheit; die Mutter des Bodhisatta ist glücklich, ihr Körper ist unermüdet; und die Mutter des Bodhisatta sieht den Bodhisatta im Inneren ihres Leibes, wie er mit allen Gliedern und Körperteilen ausgestattet ist und über unversehrte Sinnesorgane verfügt.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“

၂၀၅. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတ္တာဟဇာတေ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တေ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကာလံ ကရောတိ, တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

205. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Sieben Tage nach der Geburt des Bodhisatta, Ānanda, stirbt die Mutter des Bodhisatta und wird in der Schar der Tusita-Götter wiedergeboren.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယထာ ခေါ ပနာနန္ဒ, အညာ ဣတ္ထိကာ နဝ ဝါ ဒသ ဝါ မာသေ ဂဗ္ဘံ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဒသေဝ မာသာနိ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Während andere Frauen, Ānanda, neun oder zehn Monate lang die Frucht im Mutterleib tragen, bevor sie gebären, verhält es sich bei der Mutter des Bodhisatta nicht so. Genau zehn Monate lang trägt die Mutter des Bodhisatta den Bodhisatta im Mutterleib, bevor sie ihn gebiert.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယထာ ခေါ ပနာနန္ဒ, အညာ ဣတ္ထိကာ နိသိန္နာ ဝါ နိပန္နာ ဝါ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဌိတာဝ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Während andere Frauen, Ānanda, im Sitzen oder im Liegen gebären, verhält es sich bei der Mutter des Bodhisatta nicht so. Die Mutter des Bodhisatta gebiert den Bodhisatta stehend.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒေဝါ နံ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ ပစ္ဆာ မနုဿာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, nehmen ihn zuerst die Götter entgegen und danach die Menschen.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“

၂၀၆. ‘‘သမ္မုခါ [Pg.164] မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အပ္ပတ္တောဝ ဗောဓိသတ္တော ပထဝိံ ဟောတိ, စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ မာတု ပုရတော ဌပေန္တိ – အတ္တမနာ, ဒေဝိ, ဟောဟိ; မဟေသက္ခော တေ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

206. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, ist er noch nicht auf der Erde angekommen, da nehmen ihn vier Göttersöhne entgegen und stellen ihn vor die Mutter: „Sei freudvoll gestimmt, o Königin; ein machtvoller Sohn ist dir geboren.“‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော ဥဒေန အမက္ခိတော သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဏိရတနံ ကာသိကေ ဝတ္ထေ နိက္ခိတ္တံ နေဝ မဏိရတနံ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မက္ခေတိ နာပိ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မဏိရတနံ မက္ခေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဥဘိန္နံ သုဒ္ဓတ္တာ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော ဥဒေန အမက္ခိတော သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, kommt er völlig rein hervor, unbefleckt von Fruchtwasser, unbefleckt von Schleim, unbefleckt von Blut, unbefleckt von irgendeiner Unreinheit, lauter und sauber. Ganz so, Ānanda, wie ein Edelstein, der auf ein Tuch aus Kasi gelegt wurde – weder befleckt der Edelstein das Kasi-Tuch, noch befleckt das Kasi-Tuch den Edelstein. Aus welchem Grund? Wegen der Reinheit beider. Ebenso, Ānanda, wenn der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, kommt er völlig rein hervor, unbefleckt von Fruchtwasser, unbefleckt von Schleim, unbefleckt von Blut, unbefleckt von irgendeiner Unreinheit, lauter und sauber.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒွေ ဥဒကဿ ဓာရာ အန္တလိက္ခာ ပါတုဘဝန္တိ – ဧကာ သီတဿ, ဧကာ ဥဏှဿ; ယေန ဗောဓိသတ္တဿ ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ မာတု စာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

„Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich dies empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, erscheinen am Himmel zwei Wasserströme – einer kühl, einer warm; womit sie die Reinigung des Bodhisatta und der Mutter vornehmen.‘ Auch dies, Herr, bewahre ich als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen.“

၂၀၇. ‘‘သမ္မုခါ [Pg.165] မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သမ္ပတိဇာတော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ, သဗ္ဗာ စ ဒိသာ ဝိလောကေတိ, အာသဘိဉ္စ ဝါစံ ဘာသတိ – အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ. အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

207. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich dies empfangen: ‚Sowie er geboren ist, Ānanda, steht der Bodhisatta mit festen Füßen auf der Erde, geht sieben Schritte nach Norden, während ein weißer Schirm über ihm gehalten wird, blickt in alle Himmelsrichtungen und spricht diese kühnen Worte: „Ich bin der Höchste in der Welt, ich bin der Älteste in der Welt, ich bin der Beste in der Welt. Dies ist die letzte Geburt, nun gibt es keine Wiedergeburt mehr.“‘ Auch dies, Herr, bewahre ich als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen.“

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ ယတ္ထပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာတိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ, အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝ’န္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမီ’’တိ.

„Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich dies empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, dann erscheint in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, ein unermesslicher, herrlicher Glanz, der sogar die göttliche Macht der Götter übertrifft. Selbst in jenen zwischenweltlichen Räumen, die bodenlos, ungeschützt und in tiefe Finsternis gehüllt sind, wo selbst Mond und Sonne mit ihrer großen Macht und Herrlichkeit nicht mit ihrem Licht hinreichen, erscheint ein unermesslicher, herrlicher Glanz, der die göttliche Macht der Götter übertrifft. Die Wesen, die dort geboren sind, erkennen einander durch diesen Glanz: „Gewiss, Freunde, es gibt noch andere Wesen, die hier geboren sind!“ Und dieses zehntausendfache Weltsystem erzittert, bebt und erschüttert, und ein unermesslicher, herrlicher Glanz erscheint in der Welt, der die göttliche Macht der Götter übertrifft.‘ Auch dies, Herr, bewahre ich als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen.“

၂၀၈. ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, အာနန္ဒ, ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေဟိ. ဣဓာနန္ဒ, တထာဂတဿ ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ ဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေဟီ’’တိ. ‘‘ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ သညာ… ဝိဒိတာ ဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမီ’’တိ.

208. „‚Darum, Ānanda, bewahre auch dies als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Tathāgata: Hier, Ānanda, entstehen dem Tathāgata Gefühle wohlbekannt, sie bleiben wohlbekannt bestehen, sie vergehen wohlbekannt; Wahrnehmungen entstehen wohlbekannt, bleiben wohlbekannt bestehen, vergehen wohlbekannt; Gedanken entstehen wohlbekannt, bleiben wohlbekannt bestehen, vergehen wohlbekannt. Bewahre auch dies, Ānanda, als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Tathāgata.‘ — ‚Dass dem Erhabenen, Herr, Gefühle wohlbekannt entstehen, wohlbekannt bestehen bleiben, wohlbekannt vergehen; Wahrnehmungen... Gedanken wohlbekannt entstehen, wohlbekannt bestehen bleiben, wohlbekannt vergehen – auch dies, Herr, bewahre ich als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen.‘“

ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ အာနန္ဒော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ; အတ္တမနာ စ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der ehrwürdige Ānanda. Der Meister stimmte zu; und jene Mönche waren erfreut und beglückwünschten die Worte des ehrwürdigen Ānanda.

အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Das Acchariyaabbhutasutta, das dritte, ist abgeschlossen.

၄. ဗာကုလသုတ္တံ

4. Das Bākulasutta.

၂၀၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဗာကုလော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အစေလကဿပေါ အာယသ္မတော [Pg.166] ဗာကုလဿ ပုရာဏဂိဟိသဟာယော ယေနာယသ္မာ ဗာကုလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဗာကုလေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အစေလကဿပေါ အာယသ္မန္တံ ဗာကုလံ ဧတဒဝေါစ –

209. So habe ich es gehört: Einst weilte der ehrwürdige Bākula bei Rājagaha im Veluvana, dem Eichhörnchen-Fütterungsplatz. Da begab sich der nackte Asket Kassapa, ein früherer Gefährte des ehrwürdigen Bākula aus dessen Zeit als Hausvater, dorthin, wo der ehrwürdige Bākula war. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Bākula freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch von höflichen und denkwürdigen Worten setzte er sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der nackte Asket Kassapa zum ehrwürdigen Bākula wie folgt:

‘‘ကီဝစိရံ ပဗ္ဗဇိတောသိ, အာဝုသော ဗာကုလာ’’တိ? ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ. ‘‘ဣမေဟိ ပန တေ, အာဝုသော ဗာကုလ, အသီတိယာ ဝဿေဟိ ကတိက္ခတ္တုံ မေထုနော ဓမ္မော ပဋိသေဝိတော’’တိ? ‘‘န ခေါ မံ, အာဝုသော ကဿပ, ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ – ‘ဣမေဟိ ပန တေ, အာဝုသော ဗာကုလ, အသီတိယာ ဝဿေဟိ ကတိက္ခတ္တုံ မေထုနော ဓမ္မော ပဋိသေဝိတော’တိ. ဧဝဉ္စ ခေါ မံ, အာဝုသော ကဿပ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ – ‘ဣမေဟိ ပန တေ, အာဝုသော ဗာကုလ, အသီတိယာ ဝဿေဟိ ကတိက္ခတ္တုံ ကာမသညာ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ’’’တိ? ( )

„‚Wie lange ist es her, Freund Bākula, seit du in die Hauslosigkeit gezogen bist?‘ — ‚Achtzig Jahre ist es her, Freund, seit ich in die Hauslosigkeit gezogen bin.‘ — ‚Aber hast du, Freund Bākula, in diesen achtzig Jahren jemals den Geschlechtsverkehr ausgeübt?‘ — ‚Nicht so sollte man mich fragen, Freund Kassapa: „Hast du in diesen achtzig Jahren jemals den Geschlechtsverkehr ausgeübt?“ Vielmehr sollte man mich so fragen, Freund Kassapa: „Sind dir in diesen achtzig Jahren jemals sinnliche Wahrnehmungen entstanden?“‘

၂၁၀. ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ကာမသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ကာမသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

210. „‚Seit achtzig Jahren, Freund, seit ich in die Hauslosigkeit gezogen bin, kann ich mich nicht erinnern, dass jemals eine sinnliche Wahrnehmung in mir entstanden wäre.‘ — Dass sich der ehrwürdige Bākula in achtzig Jahren nicht erinnern kann, dass jemals eine sinnliche Wahrnehmung in ihm entstanden wäre, auch dies bewahren wir als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဗျာပါဒသညံ…ပေ… ဝိဟိံသာသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ဝိဟိံသာသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

„‚Seit achtzig Jahren, Freund, seit ich in die Hauslosigkeit gezogen bin, kann ich mich nicht erinnern, dass jemals eine Wahrnehmung von Übelwollen... von Grausamkeit in mir entstanden wäre.‘ — Dass sich der ehrwürdige Bākula in achtzig Jahren nicht erinnern kann, dass jemals eine Wahrnehmung von Grausamkeit in ihm entstanden wäre, auch dies bewahren wir als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ကာမဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ကာမဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

„‚Seit achtzig Jahren, Freund, seit ich in die Hauslosigkeit gezogen bin, kann ich mich nicht erinnern, dass jemals ein sinnlicher Gedanke in mir entstanden wäre.‘ — Dass sich der ehrwürdige Bākula in achtzig Jahren nicht erinnern kann, dass jemals ein sinnlicher Gedanke in ihm entstanden wäre, auch dies bewahren wir als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ [Pg.167] နာဘိဇာနာတိ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

„Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, dass jemals ein Gedanke der Böswilligkeit (byāpādavitakka) ... oder ein Gedanke der Grausamkeit (vihiṃsāvitakka) in mir aufgestiegen wäre. Dass der ehrwürdige Bākula sich nicht entsinnen kann, dass in achtzig Jahren ein Gedanke der Grausamkeit in ihm aufgestiegen wäre, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“

၂၁၁. ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိတာ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိတာ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

211. „Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, jemals das Gewand eines Hausvaters angenommen zu haben. Dass der ehrwürdige Bākula sich nicht entsinnen kann, in achtzig Jahren jemals das Gewand eines Hausvaters angenommen zu haben, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ သတ္ထေန စီဝရံ ဆိန္ဒိတာ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ သတ္ထေန စီဝရံ ဆိန္ဒိတာ…ပေ… ဓာရေမ.

„Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, jemals ein Gewand mit einem Messer geschnitten zu haben. Dass der ehrwürdige Bākula sich nicht entsinnen kann, in achtzig Jahren jemals ein Gewand mit einem Messer geschnitten zu haben ... dies betrachten wir [als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula].“

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ သူစိယာ စီဝရံ သိဗ္ဗိတာ…ပေ… နာဘိဇာနာမိ ရဇနေန စီဝရံ ရဇိတာ… နာဘိဇာနာမိ ကထိနေ စီဝရံ သိဗ္ဗိတာ… နာဘိဇာနာမိ သဗြဟ္မစာရီနံ စီဝရကမ္မေ ဝိစာရိတာ … နာဘိဇာနာမိ နိမန္တနံ သာဒိတာ… နာဘိဇာနာမိ ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ – ‘အဟော ဝတ မံ ကောစိ နိမန္တေယျာ’တိ… နာဘိဇာနာမိ အန္တရဃရေ နိသီဒိတာ… နာဘိဇာနာမိ အန္တရဃရေ ဘုဉ္ဇိတာ… နာဘိဇာနာမိ မာတုဂါမဿ အနုဗျဉ္ဇနသော နိမိတ္တံ ဂဟေတာ… နာဘိဇာနာမိ မာတုဂါမဿ ဓမ္မံ ဒေသိတာ အန္တမသော စတုပ္ပဒမ္ပိ ဂါထံ… နာဘိဇာနာမိ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတာ… နာဘိဇာနာမိ ဘိက္ခုနိယာ ဓမ္မံ ဒေသိတာ… နာဘိဇာနာမိ သိက္ခမာနာယ ဓမ္မံ ဒေသိတာ… နာဘိဇာနာမိ သာမဏေရိယာ ဓမ္မံ ဒေသိတာ… နာဘိဇာနာမိ ပဗ္ဗာဇေတာ… နာဘိဇာနာမိ ဥပသမ္ပာဒေတာ… နာဘိဇာနာမိ နိဿယံ ဒါတာ… နာဘိဇာနာမိ သာမဏေရံ ဥပဋ္ဌာပေတာ… နာဘိဇာနာမိ ဇန္တာဃရေ နှာယိတာ… နာဘိဇာနာမိ စုဏ္ဏေန နှာယိတာ… နာဘိဇာနာမိ သဗြဟ္မစာရီဂတ္တပရိကမ္မေ ဝိစာရိတာ … နာဘိဇာနာမိ အာဗာဓံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, အန္တမသော ဂဒ္ဒူဟနမတ္တမ္ပိ… နာဘိဇာနာမိ ဘေသဇ္ဇံ ဥပဟရိတာ, အန္တမသော ဟရိတကိခဏ္ဍမ္ပိ… နာဘိဇာနာမိ အပဿေနကံ အပဿယိတာ… နာဘိဇာနာမိ သေယျံ ကပ္ပေတာ. ယံပါယသ္မာ…ပေ… ဓာရေမ.

„Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, jemals ein Gewand mit einer Nadel genäht zu haben ... jemals ein Gewand mit Färbemittel gefärbt zu haben ... jemals ein Kathina-Gewand genäht zu haben ... jemals die Robenarbeit von Mitbrüdern geleitet zu haben ... jemals eine Einladung [zu einem Mahl] angenommen zu haben ... dass jemals ein Gedanke wie dieser in mir aufgestiegen wäre: ‚O, möge mich doch jemand einladen‘ ... jemals in einem Haus gesessen zu haben ... jemals in einem Haus gegessen zu haben ... jemals die Merkmale einer Frau im Detail betrachtet zu haben ... jemals einer Frau die Lehre verkündet zu haben, auch nicht einen vierzeiligen Vers ... jemals ein Nonnenkloster aufgesucht zu haben ... jemals einer Nonne die Lehre verkündet zu haben ... jemals einer Übungsschülerin die Lehre verkündet zu haben ... jemals einer Novizin die Lehre verkündet zu haben ... jemals jemanden als Novizen ordiniert zu haben ... jemals jemanden als Mönch ordiniert zu haben ... jemals Abhängigkeit (Nissaya) gewährt zu haben ... jemals einen Novizen als Diener gehabt zu haben ... jemals in einem Badehaus gebadet zu haben ... jemals Badepulver benutzt zu haben ... jemals den Körper von Mitbrüdern massiert zu haben ... jemals eine Krankheit gehabt zu haben, auch nur für die Dauer des Melkens einer Kuh ... jemals Medizin eingenommen zu haben, auch nur ein Stück einer Myrobalane ... jemals mich gegen eine Rückenlehne gelehnt zu haben ... jemals ein Bett hergerichtet zu haben. Dass der ehrwürdige Bākula ... [all dies nicht tat], dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဂါမန္တသေနာသနေ ဝဿံ ဥပဂန္တာ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ [Pg.168] နာဘိဇာနာတိ ဂါမန္တသေနာသနေ ဝဿံ ဥပဂန္တာ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

„Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, jemals die Regenzeit in einem Wohnsitz nahe einem Dorf verbracht zu haben. Dass der ehrwürdige Bākula sich nicht entsinnen kann, in achtzig Jahren jemals die Regenzeit in einem Wohnsitz nahe einem Dorf verbracht zu haben, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“

‘‘သတ္တာဟမေဝ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရဏော ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိံ; အထ အဋ္ဌမိယံ အညာ ဥဒပါဒိ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော သတ္တာဟမေဝ သရဏော ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိ; အထ အဋ္ဌမိယံ အညာ ဥဒပါဒိ ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

„Freund, nur sieben Tage lang aß ich die Almosenspeise des Landes als einer, der noch mit Leidenschaften behaftet (saraṇa) war; am achten Tag jedoch entstand das höchste Wissen (aññā). Dass der ehrwürdige Bākula nur sieben Tage lang als Leidenschaftsbehafteter die Almosenspeise des Landes aß und am achten Tag das höchste Wissen entstand, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“

၂၁၂. ‘‘လဘေယျာဟံ, အာဝုသော ဗာကုလ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အလတ္ထ ခေါ အစေလကဿပေါ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ပနာယသ္မာ ကဿပေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ အရဟတံ အဟောသိ.

212. „‚Freund Bākula, möge ich in diesem Dhamma und Vinaya die erste Ordination erhalten, möge ich die volle Ordination erhalten.‘ Der nackte Asket Kassapa erhielt die erste Ordination in diesem Dhamma und Vinaya, er erhielt die volle Ordination. Nicht lange nach seiner vollen Ordination lebte der ehrwürdige Kassapa allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen, und schon bald verwirklichte er selbst durch direktes Wissen noch in diesem Leben jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand.‘ Und der ehrwürdige Kassapa wurde einer der Arahants.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဗာကုလော အပရေန သမယေန အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော. အဇ္ဇ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော; အဇ္ဇ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတီ’တိ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ’’.

Zu einer späteren Zeit nahm der ehrwürdige Bākula den Schlüssel, ging von Zelle zu Zelle und sagte: „Kommt herbei, ihr Ehrwürdigen, kommt herbei! Heute wird mein endgültiges Verlöschen (Parinibbāna) stattfinden.“ Dass der ehrwürdige Bākula den Schlüssel nahm, von Zelle zu Zelle ging und sagte: „Kommt herbei, ihr Ehrwürdigen, kommt herbei! Heute wird mein endgültiges Verlöschen stattfinden“, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.

အာယသ္မာ ဗာကုလော မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နကောဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ‘‘ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နကောဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမာ’’တိ.

Der ehrwürdige Bākula erlangte das endgültige Verlöschen, während er inmitten des Bhikkhu-Saṅgha saß. „Dass der ehrwürdige Bākula inmitten des Bhikkhu-Saṅgha sitzend das endgültige Verlöschen erlangte, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“

ဗာကုလသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Das Bākula Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.

၅. ဒန္တဘူမိသုတ္တံ

5. Das Dantabhūmi Sutta.

၂၁၃. ဧဝံ [Pg.169] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော အရညကုဋိကာယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အစိရဝတေန သမဏုဒ္ဒေသေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အစိရဝတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ –

213. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Rājagaha im Bambushain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit weilte der Novize Aciravata in einer Waldhütte. Da begab sich der Königssohn Jayasena auf seinem Spaziergang dorthin, wo der Novize Aciravata war. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem Novizen Aciravata freundliche Worte aus. Nach einem freundlichen und denkwürdigen Gespräch setzte er sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Königssohn Jayasena zum Novizen Aciravata folgendes:

‘‘သုတံ မေတံ, ဘော အဂ္ဂိဝေဿန – ‘ဣဓ ဘိက္ခု အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဖုသေယျ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတ’န္တိ. ‘ဧဝမေတံ, ရာဇကုမာရ, ဧဝမေတံ, ရာဇကုမာရ. ဣဓ ဘိက္ခု အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဖုသေယျ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတ’န္တိ. ‘သာဓု မေ ဘဝံ အဂ္ဂိဝေဿနော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. ‘န ခေါ တေ အဟံ, ရာဇကုမာရ, သက္ကောမိ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. အဟဉ္စ ဟိ တေ, ရာဇကုမာရ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, တွဉ္စ မေ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န အာဇာနေယျာသိ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’တိ. ‘ဒေသေတု မေ ဘဝံ အဂ္ဂိဝေဿနော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ. အပ္ပေဝနာမာဟံ ဘောတော အဂ္ဂိဝေဿနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျ’န္တိ. ‘ဒေသေယျံ ခေါ တေ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ. သစေ မေ တွံ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျာသိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ မေ တွံ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျာသိ, ယထာသကေ တိဋ္ဌေယျာသိ, န မံ တတ္ထ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆေယျာသီ’တိ. ‘ဒေသေတု မေ ဘဝံ အဂ္ဂိဝေဿနော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ. သစေ အဟံ ဘောတော အဂ္ဂိဝေဿနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ အဟံ ဘောတော အဂ္ဂိဝေဿနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမိ, ယထာသကေ တိဋ္ဌိဿာမိ, နာဟံ တတ္ထ ဘဝန္တံ အဂ္ဂိဝေဿနံ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိဿာမီ’’’တိ.

„Das habe ich gehört, Herr Aggivessana: ‚Hier könnte ein Mönch, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, die Einspitzigkeit des Geistes erlangen.‘“ „Genauso ist es, Prinz, genauso ist es, Prinz. Hier könnte ein Mönch, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, die Einspitzigkeit des Geistes erlangen.“ „Möge der ehrwürdige Aggivessana mir die Lehre so verkünden, wie er sie gehört und gelernt hat.“ „Ich bin nicht imstande, Prinz, dir die Lehre so zu verkünden, wie ich sie gehört und gelernt habe. Denn wenn ich dir die Lehre so verkünden würde, wie ich sie gehört und gelernt habe, und du den Sinn meiner Worte nicht verstehen würdest, so wäre das für mich ermüdend, das wäre für mich beschwerlich.“ „Möge der ehrwürdige Aggivessana mir die Lehre so verkünden, wie er sie gehört und gelernt hat. Vielleicht verstehe ich ja den Sinn der Worte des ehrwürdigen Aggivessana.“ „Ich werde dir die Lehre so verkünden, Prinz, wie ich sie gehört und gelernt habe. Wenn du den Sinn meiner Worte verstehst, ist das gut; wenn du den Sinn meiner Worte nicht verstehst, dann bleibe bei deiner eigenen Auffassung und frage mich darüber hinaus nicht weiter.“ „Möge der ehrwürdige Aggivessana mir die Lehre so verkünden, wie er sie gehört und gelernt hat. Wenn ich den Sinn der Worte des ehrwürdigen Aggivessana verstehe, ist das gut; wenn ich den Sinn der Worte des ehrwürdigen Aggivessana nicht verstehe, werde ich bei meiner eigenen Auffassung bleiben und den ehrwürdigen Aggivessana darüber hinaus nicht weiter befragen.“

၂၁၄. အထ [Pg.170] ခေါ အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အစိရဝတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘော အဂ္ဂိဝေဿန, အနဝကာသော ယံ ဘိက္ခု အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဖုသေယျ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတ’’န္တိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အစိရဝတဿ သမဏုဒ္ဒေသဿ အဋ္ဌာနတဉ္စ အနဝကာသတဉ္စ ပဝေဒေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

214. Daraufhin verkündete der Novize Aciravata dem Prinzen Jayasena die Lehre so, wie er sie gehört und gelernt hatte. Als dies gesagt war, sprach der Prinz Jayasena zum Novizen Aciravata: „Es ist unmöglich, Herr Aggivessana, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass ein Mönch, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, die Einspitzigkeit des Geistes erlangen könnte.“ Nachdem der Prinz Jayasena dem Novizen Aciravata erklärt hatte, dass dies unmöglich und ausgeschlossen sei, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort.

အထ ခေါ အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော အစိရပက္ကန္တေ ဇယသေနေ ရာဇကုမာရေ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော ယာဝတကော အဟောသိ ဇယသေနေန ရာဇကုမာရေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ.

Bald nachdem der Prinz Jayasena fortgegangen war, begab sich der Novize Aciravata dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend berichtete der Novize Aciravata dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das er mit dem Prinzen Jayasena geführt hatte.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အစိရဝတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကုတေတ္ထ, အဂ္ဂိဝေဿန, လဗ္ဘာ. ယံ တံ နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ပတ္တဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ တံ ဝတ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ကာမမဇ္ဈေ ဝသန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇမာနော ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနော ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

Als dies gesagt war, sprach der Erhabene zum Novizen Aciravata: „Woher sollte er das auch erlangen können, Aggivessana? Dass der Prinz Jayasena, der inmitten von Sinnesgenüssen lebt, Sinnesgenüsse genießt, von Sinnenwahrnehmungen zerfressen wird, von der Glut der Sinneslust verzehrt wird und eifrig nach Sinnesgenüssen strebt, das erkennen, sehen, erreichen oder verwirklichen sollte, was durch Entsagung zu erkennen, durch Entsagung zu sehen, durch Entsagung zu erreichen und durch Entsagung zu verwirklichen ist – das ist unmöglich.“

၂၁၅. ‘‘သေယျထာပိဿု, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ, ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ အဒန္တာ အဝိနီတာ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေ တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ, အပိ နု တေ ဒန္တာဝ ဒန္တကာရဏံ ဂစ္ဆေယျုံ, ဒန္တာဝ ဒန္တဘူမိံ သမ္ပာပုဏေယျု’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေ ပန တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ အဒန္တာ အဝိနီတာ, အပိ နု တေ အဒန္တာဝ ဒန္တကာရဏံ ဂစ္ဆေယျုံ, အဒန္တာဝ ဒန္တဘူမိံ သမ္ပာပုဏေယျုံ, သေယျထာပိ တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တံ နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ပတ္တဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ တံ ဝတ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ကာမမဇ္ဈေ ဝသန္တော ကာမေ [Pg.171] ပရိဘုဉ္ဇန္တော ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇမာနော ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနော ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

215. „Angenommen, Aggivessana, es gäbe zwei zu zähmende Elefanten, Pferde oder Ochsen, die wohlgezähmt und wohlgeschult sind, und zwei zu zähmende Elefanten, Pferde oder Ochsen, die ungezähmt und ungeschult sind. Was meinst du, Aggivessana? Würden jene zwei zu zähmenden Elefanten, Pferde oder Ochsen, die wohlgezähmt und wohlgeschult sind, im gezähmten Zustand auch das Verhalten der Gezähmten annehmen und die Ebene der Gezähmten erreichen?“ „Ja, Herr.“ „Aber jene zwei zu zähmenden Elefanten, Pferde oder Ochsen, die ungezähmt und ungeschult sind – würden diese im ungezähmten Zustand wohl das Verhalten der Gezähmten annehmen und die Ebene der Gezähmten erreichen, so wie jene zwei zu zähmenden Elefanten, Pferde oder Ochsen, die wohlgezähmt und wohlgeschult sind?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Ebenso wenig, Aggivessana, ist es möglich, dass der Prinz Jayasena, der inmitten von Sinnesgenüssen lebt, Sinnesgenüsse genießt, von Sinnenwahrnehmungen zerfressen wird, von der Glut der Sinneslust verzehrt wird und eifrig nach Sinnesgenüssen strebt, das erkennen, sehen, erreichen oder verwirklichen wird, was durch Entsagung zu erkennen, durch Entsagung zu sehen, durch Entsagung zu erreichen und durch Entsagung zu verwirklichen ist – das ist unmöglich.“

၂၁၆. ‘‘သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟာပဗ္ဗတော. တမေနံ ဒွေ သဟာယကာ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ နိက္ခမိတွာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ယေန သော ပဗ္ဗတော တေနုပသင်္ကမေယျုံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကော သဟာယကော ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ တိဋ္ဌေယျ, ဧကော သဟာယကော ဥပရိပဗ္ဗတံ အာရောဟေယျ. တမေနံ ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဌိတော သဟာယကော ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတံ သဟာယကံ ဧဝံ ဝေဒယျ – ‘ယံ, သမ္မ, ကိံ တွံ ပဿသိ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော’တိ? သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ပဿာမိ ခေါ အဟံ, သမ္မ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’’န္တိ.

216. „Angenommen, Aggivessana, unweit eines Dorfes oder einer Marktflecken gäbe es einen großen Berg. Zwei Freunde kämen aus diesem Dorf oder Marktflecken heraus und gingen Hand in Hand dorthin, wo sich dieser Berg befindet. Dort angekommen, bliebe ein Freund unten am Fuße des Berges stehen, während der andere Freund auf den Gipfel des Berges stiege. Dann würde der Freund, der unten am Fuße des Berges steht, zu dem Freund, der oben auf dem Berge steht, so sprechen: ‚He, Freund, was siehst du da, wenn du oben auf dem Berge stehst?‘ Jener würde antworten: ‚Ich sehe, Freund, wenn ich oben auf dem Berge stehe, einen entzückenden Park, einen entzückenden Wald, ein entzückendes Gelände und einen entzückenden Lotosteich.‘“

‘‘သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, သမ္မ, အနဝကာသော ယံ တွံ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော ပဿေယျာသိ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. တမေနံ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော သဟာယကော ဟေဋ္ဌိမပဗ္ဗတပါဒံ ဩရောဟိတွာ တံ သဟာယကံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ ဥပရိပဗ္ဗတံ အာရောပေတွာ မုဟုတ္တံ အဿာသေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယံ, သမ္မ, ကိံ တွံ ပဿသိ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော’တိ? သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ပဿာမိ ခေါ အဟံ, သမ္မ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’’န္တိ.

„Er würde so sprechen: ‚Es ist unmöglich, Freund, es gibt keine Gelegenheit, dass du, auf dem Berggipfel stehend, eine liebliche Parkanlage, einen lieblichen Wald, ein liebliches Gelände oder einen lieblichen Lotosteich sehen könntest.‘ Daraufhin würde der Gefährte, der auf dem Berggipfel steht, zum unteren Fuß des Berges hinabsteigen, jenen Gefährten am Arm fassen, ihn auf den Berggipfel hinaufführen, ihn einen Augenblick verschnaufen lassen und so sprechen: ‚Freund, was siehst du nun, da du auf dem Berggipfel stehst?‘ Jener würde so sprechen: ‚Ich sehe wahrlich, Freund, auf dem Berggipfel stehend, eine liebliche Parkanlage, einen lieblichen Wald, ein liebliches Gelände und einen lieblichen Lotosteich.‘“

‘‘သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣဒါနေဝ ခေါ တေ, သမ္မ, ဘာသိတံ – မယံ ဧဝံ အာဇာနာမ – အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ သမ္မ, အနဝကာသော ယံ တွံ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော ပဿေယျာသိ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. ဣဒါနေဝ စ ပန တေ ဘာသိတံ မယံ ဧဝံ အာဇာနာမ – ‘ပဿာမိ ခေါ အဟံ, သမ္မ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထာ ဟိ ပနာဟံ, သမ္မ, ဣမိနာ မဟတာ ပဗ္ဗတေန အာဝုတော ဒဋ္ဌေယျံ နာဒ္ဒသ’’’န္တိ.

„Jener würde so sprechen: ‚Gerade eben noch, Freund, hast du gesagt – so haben wir es verstanden: „Es ist unmöglich, Freund, es gibt keine Gelegenheit, dass du, auf dem Berggipfel stehend, eine liebliche Parkanlage, einen lieblichen Wald, ein liebliches Gelände oder einen lieblichen Lotosteich sehen könntest.“ Und jetzt gerade hast du gesagt – so haben wir es verstanden: „Ich sehe wahrlich, Freund, auf dem Berggipfel stehend, eine liebliche Parkanlage, einen lieblichen Wald, ein liebliches Gelände und einen lieblichen Lotosteich.“‘ Jener würde so sprechen: ‚Das liegt daran, Freund, dass ich durch diesen großen Berg verdeckt war und das, was zu sehen war, nicht sah.‘“

‘‘အတော [Pg.172] မဟန္တတရေန, အဂ္ဂိဝေဿန, အဝိဇ္ဇာခန္ဓေန ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အာဝုတော နိဝုတော ဩဖုဋော ပရိယောနဒ္ဓေါ. သော ဝတ ယံ တံ နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ပတ္တဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ တံ ဝတ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ကာမမဇ္ဈေ ဝသန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇမာနော ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနော ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သစေ ခေါ တံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ ဒွေ ဥပမာ ပဋိဘာယေယျုံ, အနစ္ဆရိယံ တေ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ပသီဒေယျ, ပသန္နော စ တေ ပသန္နာကာရံ ကရေယျာ’’တိ. ‘‘ကုတော ပန မံ, ဘန္တေ, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ ဒွေ ဥပမာ ပဋိဘာယိဿန္တိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ, သေယျထာပိ ဘဂဝန္တ’’န္တိ?

„Aggivessana, durch eine noch viel größere Masse an Unwissenheit ist der Prinz Jayasena verdeckt, versperrt, eingehüllt und umgarnt. Dass jener Prinz Jayasena, der inmitten von Sinnesvergnügen lebt, Sinnesvergnügen genießt, von Sinnengedanken verzehrt wird, von der Qual der Sinneslust brennt und eifrig nach Sinnesvergnügen strebt, das erkennen, sehen, erreichen oder verwirklichen wird, was wahrlich durch Entsagung erkannt werden muss, durch Entsagung gesehen werden muss, durch Entsagung erreicht werden muss, durch Entsagung verwirklicht werden muss – dies ist unmöglich. Wenn dir, Aggivessana, diese zwei Gleichnisse für den Prinzen Jayasena eingefallen wären, wäre es nicht verwunderlich, wenn der Prinz Jayasena Vertrauen zu dir gefasst hätte und dir, nachdem er Vertrauen gefasst hat, Zeichen seiner Wertschätzung erwiesen hätte.“ (Aggivessana antwortete:) „Wie aber, Herr, hätten mir diese zwei wunderbaren Gleichnisse für den Prinzen Jayasena einfallen sollen, die ich zuvor noch nie gehört hatte, so wie sie dem Erhabenen eingefallen sind?“

၂၁၇. ‘‘သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော နာဂဝနိကံ အာမန္တေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ နာဂဝနိက, ရညော နာဂံ အဘိရုဟိတွာ နာဂဝနံ ပဝိသိတွာ အာရညကံ နာဂံ အတိပဿိတွာ ရညော နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, နာဂဝနိကော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ပဋိဿုတွာ ရညော နာဂံ အဘိရုဟိတွာ နာဂဝနံ ပဝိသိတွာ အာရညကံ နာဂံ အတိပဿိတွာ ရညော နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓတိ. တမေနံ ရညော နာဂေါ အဗ္ဘောကာသံ နီဟရတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ အဗ္ဘောကာသံ ဂတော ဟောတိ. ဧတ္ထဂေဓာ ဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကာ နာဂါ ယဒိဒံ – နာဂဝနံ. တမေနံ နာဂဝနိကော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ အာရောစေသိ – ‘အဗ္ဘောကာသဂတော ခေါ, ဒေဝ, အာရညကော နာဂေါ’တိ. အထ ခေါ အဂ္ဂိဝေဿန, တမေနံ ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဟတ္ထိဒမကံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ ဟတ္ထိဒမက, အာရညကံ နာဂံ ဒမယာဟိ အာရညကာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂါမန္တေ အဘိရမာပနာယ မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယာ’’’တိ.

217. „Wie wenn, Aggivessana, ein geweihter Adelskönig einen Elefantenfänger rufen lässt: ‚Komm, werter Elefantenfänger, besteige den Elefanten des Königs, geh in den Elefantenwald, suche einen Waldelefanten auf und binde ihn am Nacken des Königselefanten fest.‘ ‚Jawohl, Majestät‘, antwortete der Elefantenfänger dem geweihten Adelskönig, bestieg den Königselefanten, ging in den Elefantenwald, suchte einen Waldelefanten auf und band ihn am Nacken des Königselefanten fest. Der Königselefant führt ihn dann auf einen freien Platz hinaus. Damit ist, Aggivessana, der Waldelefant auf den freien Platz gelangt. Denn die Waldelefanten hängen an diesem, nämlich am Elefantenwald. Dann meldete der Elefantenfänger dem geweihten Adelskönig: ‚Majestät, der Waldelefant ist auf den freien Platz gelangt.‘ Daraufhin, Aggivessana, rief der geweihte Adelskönig einen Elefantenabrichter: ‚Komm, werter Elefantenabrichter, zähme den Waldelefanten, um ihm die Gewohnheiten des Waldes abzugewöhnen, um ihm die Absichten und Pläne des Waldes abzugewöhnen, um ihm die Unruhe, Ermüdung und Qual des Waldes abzugewöhnen, damit er Gefallen an der Nähe des Dorfes findet und in jenen Verhaltensweisen gefestigt wird, die den Menschen lieb sind.‘“

‘‘‘ဧဝံ[Pg.173], ဒေဝါ’တိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဟတ္ထိဒမကော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ပဋိဿုတွာ မဟန္တံ ထမ္ဘံ ပထဝိယံ နိခဏိတွာ အာရညကဿ နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓတိ အာရညကာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂါမန္တေ အဘိရမာပနာယ မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယ. တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပါဟိ ဝါစာဟိ သမုဒါစရတိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပါဟိ ဝါစာဟိ သမုဒါစရိယမာနော သုဿူသတိ, သောတံ ဩဒဟတိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ; တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ တိဏဃာသောဒကံ အနုပ္ပဝေစ္ဆတိ.

„‚Jawohl, Majestät‘, antwortete der Elefantenabrichter dem geweihten Adelskönig, grub einen großen Pfahl in die Erde ein und band den Waldelefanten am Nacken fest, um ihm die Gewohnheiten des Waldes abzugewöhnen, um ihm die Absichten und Pläne des Waldes abzugewöhnen, um ihm die Unruhe, Ermüdung und Qual des Waldes abzugewöhnen, damit er Gefallen an der Nähe des Dorfes findet und in jenen Verhaltensweisen gefestigt wird, die den Menschen lieb sind. Dann spricht der Elefantenabrichter zu ihm mit Worten, die fehlerfrei sind, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzerquickend, höfisch, vielen Menschen lieb und vielen Menschen gefällig. Wenn dann, Aggivessana, der Waldelefant aufmerksam zuhört, das Ohr neigt und seinen Geist auf das Verständnis richtet, während der Elefantenabrichter mit solchen Worten zu ihm spricht, die fehlerfrei, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzerquickend, höfisch, vielen Menschen lieb und vielen Menschen gefällig sind, dann füttert ihn der Elefantenabrichter darüber hinaus regelmäßig mit Gras, Futter und Wasser.“

‘‘ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ တိဏဃာသောဒကံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တတြ ဟတ္ထိဒမကဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဇီဝိဿတိ ခေါ ဒါနိ အာရညကော နာဂေါ’တိ. တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ – ‘အာဒိယ, ဘော, နိက္ခိပ, ဘော’တိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ အာဒါနနိက္ခေပေ ဝစနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပ္ပဋိကရော, တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ – ‘အဘိက္ကမ, ဘော, ပဋိက္ကမ, ဘော’တိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ အဘိက္ကမပဋိက္ကမဝစနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပ္ပဋိကရော, တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ – ‘ဥဋ္ဌဟ, ဘော, နိသီဒ, ဘော’တိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာယ ဝစနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပ္ပဋိကရော, တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ အာနေဉ္ဇံ နာမ ကာရဏံ ကာရေတိ, မဟန္တဿ ဖလကံ သောဏ္ဍာယ ဥပနိဗန္ဓတိ, တောမရဟတ္ထော စ ပုရိသော ဥပရိဂီဝါယ နိသိန္နော ဟောတိ, သမန္တတော စ တောမရဟတ္ထာ ပုရိသာ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဟောန္တိ, ဟတ္ထိဒမကော စ ဒီဃတောမရယဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဌိတော ဟောတိ. သော အာနေဉ္ဇံ ကာရဏံ ကာရိယမာနော နေဝ ပုရိမေ ပါဒေ စောပေတိ န ပစ္ဆိမေ ပါဒေ စောပေတိ, န ပုရိမကာယံ စောပေတိ န ပစ္ဆိမကာယံ စောပေတိ, န သီသံ စောပေတိ, န ကဏ္ဏေ စောပေတိ, န ဒန္တေ စောပေတိ[Pg.174], န နင်္ဂုဋ္ဌံ စောပေတိ, န သောဏ္ဍံ စောပေတိ. သော ဟောတိ အာရညကော နာဂေါ ခမော သတ္တိပ္ပဟာရာနံ အသိပ္ပဟာရာနံ ဥသုပ္ပဟာရာနံ သရပတ္တပ္ပဟာရာနံ ဘေရိပဏဝဝံသသင်္ခဍိဏ္ဍိမနိန္နာဒသဒ္ဒါနံ သဗ္ဗဝင်္ကဒေါသနိဟိတနိန္နီတကသာဝေါ ရာဇာရဟော ရာဇဘောဂ္ဂေါ ရညော အင်္ဂန္တေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

Wenn nun, Aggivessana, der wilde Waldelefant vom Elefantenzähmer Grasfutter und Wasser annimmt, dann denkt der Elefantenzähmer: ‚Nun wird der Waldelefant am Leben bleiben.‘ Dann lässt ihn der Elefantenzähmer eine weitere Übung ausführen: ‚Nimm auf, Herr! Leg nieder, Herr!‘ Wenn nun, Aggivessana, der Waldelefant auf die Worte des Elefantenzähmers bezüglich des Aufnehmens und Niederlegens hört und seinen Anweisungen folgt, dann lässt ihn der Elefantenzähmer eine weitere Übung ausführen: ‚Tritt vor, Herr! Tritt zurück, Herr!‘ Wenn nun, Aggivessana, der Waldelefant auf die Worte des Elefantenzähmers bezüglich des Vor- und Zurücktretens hört und seinen Anweisungen folgt, dann lässt ihn der Elefantenzähmer eine weitere Übung ausführen: ‚Steh auf, Herr! Setz dich, Herr!‘ Wenn nun, Aggivessana, der Waldelefant auf die Worte des Elefantenzähmers bezüglich des Aufstehens und Niedersitzens hört und seinen Anweisungen folgt, dann lässt ihn der Elefantenzähmer eine weitere Übung namens Unbeweglichkeit ausführen: Er bindet ein großes Brett an seinen Rüssel, ein Mann mit einem Spieß in der Hand sitzt auf seinem Nacken, und ringsherum stehen Männer mit Spießen in den Händen, während der Elefantenzähmer einen langen Spießstab hält und vor ihm steht. Während er die Übung der Unbeweglichkeit ausführt, bewegt er weder die Vorderfüße noch die Hinterfüße, weder den Vorderkörper noch den Hinterkörper, weder den Kopf noch die Ohren, noch die Stoßzähne, noch den Schwanz, noch den Rüssel. So wird der Waldelefant standhaft gegenüber Spießstößen, Schwertstreichen, Pfeilschüssen und Bolzentreffern sowie gegenüber dem Lärm von großen Trommeln, kleinen Trommeln, Flöten, Muschelhörnern und Pauken. Befreit von aller Krummheit, von allen Fehlern und Makeln, wird er eines Königs würdig, ein königlicher Besitz, und gilt forthin als ein Teil der königlichen Macht.

၂၁၈. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ.

218. Ebenso, Aggivessana, erscheint hier in der Welt ein Tathāgata, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Führer von Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Schar von Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, sinnvoll und wohlformuliert; er verkündet das vollkommen erfüllte, ganz und gar reine heilige Leben. Ein Hausvater oder ein Sohn eines Hausvaters oder jemand, der in irgendeinem anderen Stande geboren wurde, hört dieses Dhamma. Nachdem er dieses Dhamma gehört hat, gewinnt er Vertrauen zum Tathāgata. Erfüllt von diesem Vertrauen, überlegt er: ‚Beengt ist das Leben im Hause, ein Pfad des Staubes; das Wanderleben ist wie das freie Feld. Es ist nicht leicht, während man im Hause weilt, dieses vollkommen erfüllte, vollkommen reine, wie eine polierte Muschel glänzende heilige Leben zu führen. Wie wäre es, wenn ich Haar und Bart abscheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Hause in die Hauslosigkeit zöge?‘

‘‘သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အရိယသာဝကော အဗ္ဘောကာသဂတော ဟောတိ. ဧတ္ထဂေဓာ ဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒေဝမနုဿာ ယဒိဒံ – ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သီလဝါ ဟောဟိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရာဟိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခဿု သိက္ခာပဒေသူ’’’တိ.

Zu einer späteren Zeit verlässt er einen kleinen oder großen Besitz, verlässt einen kleinen oder großen Verwandtenkreis, lässt Haar und Bart abscheren, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Hause in die Hauslosigkeit. In diesem Maße, Aggivessana, ist der edle Jünger ins Freie gelangt. Denn an diesen fünf Arten von Sinnengenüssen hängen Götter und Menschen. Ihn schult der Tathāgata nun weiter: ‚Komm, Mönch, sei tugendhaft, lebe gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, sei vollkommen in Wandel und Umgang, sieh die Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen, nimm die Übungsregeln an und schule dich darin.‘

‘‘ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အရိယသာဝကော သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု [Pg.175] ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောဟိ, စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ မာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ…ပေ… (ယထာ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တန္တေ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.)

Wenn nun, Aggivessana, der edle Jünger tugendhaft ist, gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha lebt, vollkommen in Wandel und Umgang ist, die Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen sieht und sich in den Übungsregeln schult, dann schult ihn der Tathāgata weiter: ‚Komm, Mönch, bewache die Tore deiner Sinne. Wenn du mit dem Auge eine Form siehst, so greife nicht nach deren Merkmalen... [wie im Gaṇakamoggallāna-Sutta dargelegt, so ist es ausführlich zu ergänzen].‘

၂၁၉. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဟတ္ထိဒမကော မဟန္တံ ထမ္ဘံ ပထဝိယံ နိခဏိတွာ အာရညကဿ နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓတိ အာရညကာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂါမန္တေ အဘိရမာပနာယ မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယ; ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အရိယသာဝကဿ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စေတသော ဥပနိဗန္ဓနာ ဟောန္တိ ဂေဟသိတာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂေဟသိတာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂေဟသိတာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ.

219. Nachdem er diese fünf Hemmnisse abgelegt hat, welche Verunreinigungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, verweilt er beim Körper in der Betrachtung des Körpers, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistesobjekten verweilt er in der Betrachtung der Geistesobjekte, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Wie ein Elefantenbändiger, Aggivessana, einen großen Pfosten in die Erde eingräbt und einen Wildelefanten an dessen Hals anbindet, um die wilden Gewohnheiten zu unterdrücken, um die wilden Absichten zu unterdrücken, um die Qual, Erschöpfung und das Fieber der Wildnis zu unterdrücken, damit er sich am Dorfrand erfreue und an die von Menschen geschätzten Sitten gewöhne; ebenso sind für einen edlen Schüler diese vier Grundlagen der Achtsamkeit Bindungen des Geistes, um die an das Hausleben gebundenen Gewohnheiten zu unterdrücken, um die an das Hausleben gebundenen Absichten zu unterdrücken, um die an das Hausleben gebundene Qual, Erschöpfung und das Fieber zu unterdrücken, um den rechten Pfad zu erreichen und das Nibbāna zu verwirklichen.

၂၂၀. ‘‘တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ, မာ စ ကာမူပသံဟိတံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေသိ. ဝေဒနာသု… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ, မာ စ ကာမူပသံဟိတံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေသီ’’’တိ.

220. Diesen leitet der Tathāgata weiter an: ‚Komm, Mönch, verweile beim Körper in der Betrachtung des Körpers, doch hege keine Gedanken, die mit Sinnenlust verbunden sind. Bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistesobjekten verweile in der Betrachtung der Geistesobjekte, doch hege keine Gedanken, die mit Sinnenlust verbunden sind.‘

‘‘သော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Überlegen tritt er in das zweite Jhana ein, das innere Beruhigung und Einpünktigkeit des Geistes bewirkt, frei von Denken und Überlegen ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt... das dritte Jhana... das vierte Jhana. Wenn sein Geist so gefestigt, geläutert, rein, makellos, frei von Verunreinigungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich ist, lenkt er den Geist auf das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen. Er erinnert sich an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten... so erinnert sich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen.

၂၂၁. ‘‘သော [Pg.176] ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

221. Wenn sein Geist so gefestigt, geläutert, rein, makellos, frei von Verunreinigungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich ist, lenkt er den Geist auf das Wissen vom Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und die menschliche Sehkraft übersteigt, sieht er Wesen schwinden und wiedererscheinen, niedrige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche... er erkennt, wie die Wesen gemäß ihrem Karma weiterziehen.

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ.

Wenn sein Geist so gefestigt, geläutert, rein, makellos, frei von Verunreinigungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich ist, lenkt er den Geist auf das Wissen von der Versiegung der Triebe. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Aufhören des Leidens‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg‘. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind die Triebe‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache der Triebe‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Aufhören der Triebe‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Weg‘. Während er so erkennt und so sieht, wird sein Geist vom Sinnentrieb befreit, vom Werdetrieb befreit und vom Unwissenheitstrieb befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: ‚Es ist befreit‘. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand‘.

‘‘သော ဟောတိ ဘိက္ခု ခမော သီတဿ ဥဏှဿ ဇိဃစ္ဆာယ ပိပါသာယ ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ သဗ္ဗရာဂဒေါသမောဟနိဟိတနိန္နီတကသာဝေါ အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ.

Dieser Mönch ist geduldig gegenüber Kälte und Hitze, Hunger und Durst, gegenüber der Berührung durch Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren, sowie gegenüber bösen und verletzenden Worten; er ist von Natur aus dazu fähig, entstandene körperliche Gefühle zu ertragen, die schmerzhaft, heftig, stechend, quälend, unangenehm, widerwärtig und lebensbedrohlich sind. Er hat alle Spuren von Gier, Hass und Verblendung beseitigt und alle Unreinheiten abgelegt. Er ist der Gaben würdig, der Gastgeschenke würdig, der Opfergaben würdig, des ehrerbietigen Grußes würdig, ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt.

၂၂၂. ‘‘မဟလ္လကော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ အဒန္တော အဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ, ‘အဒန္တမရဏံ မဟလ္လကော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ. ဒဟရော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ အဒန္တော အဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ[Pg.177], ‘အဒန္တမရဏံ ဒဟရော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ထေရော စေပိ ဘိက္ခု အခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘အဒန္တမရဏံ ထေရော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု. နဝေါ စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု အခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘အဒန္တမရဏံ နဝေါ ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

222. Wenn, Aggivessana, ein alter Elefant des Königs ungezähmt und ungeschult stirbt, so gilt er als ein ‚ungezähmt gestorbener alter Königselefant‘. Ebenso bei einem mittelalten... Wenn ein junger Elefant des Königs ungezähmt und ungeschult stirbt, so gilt er als ein ‚ungezähmt gestorbener junger Königselefant‘. Ebenso, Aggivessana: Wenn ein älterer Mönch stirbt, ohne dass seine Triebe versiegt sind, so gilt er als ein ‚ungezähmt gestorbener älterer Mönch‘. Ebenso bei einem Mönch mittleren Standes... Wenn ein neuordinierter Mönch stirbt, ohne dass seine Triebe versiegt sind, so gilt er als ein ‚ungezähmt gestorbener neuordinierter Mönch‘.

‘‘မဟလ္လကော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ သုဒန္တော သုဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ မဟလ္လကော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ… ဒဟရော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ သုဒန္တော သုဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ ဒဟရော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ထေရော စေပိ ဘိက္ခု ခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ ထေရော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု. နဝေါ စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု ခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ နဝေါ ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

„Wenn, Aggivessana, ein alter Elefant des Königs, der wohlgezähmt und wohlgeschult ist, stirbt, so wird er als einer bezeichnet, der einen ‚gezähmten Tod‘ gestorben ist. Wenn ein mittelalter Elefant des Königs... wenn ein junger Elefant des Königs, der wohlgezähmt und wohlgeschult ist, stirbt, so wird er als einer bezeichnet, der einen ‚gezähmten Tod‘ gestorben ist. Ebenso auch, Aggivessana, wenn ein älterer Mönch, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavo), stirbt, so wird er als einer bezeichnet, der einen ‚gezähmten Tod‘ gestorben ist. Wenn ein mittelalter Mönch... wenn ein neuer Mönch, dessen Triebe versiegt sind, stirbt, so wird er als einer bezeichnet, der einen ‚gezähmten Tod‘ gestorben ist.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der Novize Aciravata war entzückt und erfreute sich an den Worten des Erhabenen.

ဒန္တဘူမိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Das Dantabhūmi-Sutta, das fünfte, ist abgeschlossen.

၆. ဘူမိဇသုတ္တံ

6. Das Bhūmija-Sutta

၂၂၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ယေနာယသ္မာ ဘူမိဇော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဘူမိဇေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အာယသ္မန္တံ ဘူမိဇံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ, ဘော ဘူမိဇ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ [Pg.178] ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’တိ. ဣဓ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မေတံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’တိ. န ခေါ မေ တံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျာ’’တိ. ‘‘သစေ ခေါ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝမက္ခာယီ, အဒ္ဓါ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ သဗ္ဗေသံယေဝ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ မုဒ္ဓါနံ မညေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အာယသ္မန္တံ ဘူမိဇံ သကေနေဝ ထာလိပါကေန ပရိဝိသိ.

223. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Rājagaha im Bambushain am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Damals kleidete sich der ehrwürdige Bhūmija am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Palast des Prinzen Jayasena. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Da begab sich der Prinz Jayasena zum ehrwürdigen Bhūmija und tauschte freundliche Grüße mit ihm aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Prinz Jayasena zum ehrwürdigen Bhūmija: „Herr Bhūmija, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die diese Lehre und Ansicht vertreten: ‚Auch wenn man mit einem Wunsch (āsaṃ) das heilige Leben führt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; auch wenn man ohne Wunsch das heilige Leben führt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; auch wenn man sowohl mit als auch ohne Wunsch das heilige Leben führt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; auch wenn man weder mit noch ohne Wunsch das heilige Leben führt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen.‘ Was sagt hierzu der Lehrer des Herrn Bhūmija, was verkündet er?“ „Prinz, ich habe dies nicht unmittelbar aus dem Munde des Erhabenen gehört oder vernommen. Aber es ist möglich, dass der Erhabene es so erklären würde: ‚Wenn man das heilige Leben auf unweise Weise (ayoniso) führt, sei es mit einem Wunsch, ohne Wunsch, mit und ohne Wunsch oder weder mit noch ohne Wunsch, so ist man unfähig, die Frucht zu erlangen. Wenn man jedoch das heilige Leben auf weise Weise (yoniso) führt, sei es mit einem Wunsch, ohne Wunsch, mit und ohne Wunsch oder weder mit noch ohne Wunsch, so ist man fähig, die Frucht zu erlangen.‘ Ich habe dies zwar nicht direkt vom Erhabenen gehört, doch es ist möglich, dass der Erhabene dies so erklären würde.“ „Wenn der Lehrer des Herrn Bhūmija dies so lehrt und verkündet, dann steht er wahrlich über all den vielen anderen Asketen und Brahmanen.“ Daraufhin bewirtete der Prinz Jayasena den ehrwürdigen Bhūmija mit seiner eigenen Mahlzeit.

၂၂၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ [Pg.179] အာသနေ နိသီဒိံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မယာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, ဘန္တေ, ဇယသေနော ရာဇကုမာရော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘သန္တိ, ဘော ဘူမိဇ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’တိ. ‘ဣဓ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, ဇယသေနံ ရာဇကုမာရံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခေါ မေ တံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျ – အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာတိ. န ခေါ မေ တံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျာ’တိ. ‘သစေ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝမက္ခာယီ, အဒ္ဓါ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ သဗ္ဗေသံယေဝ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ မုဒ္ဓါနံ မညေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’တိ. ‘ကစ္စာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော ဟောမိ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခာမိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောမိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’’တိ?

224. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Bhūmija nach dem Mahl, als er vom Almosenrundgang zurückgekehrt war, dorthin, wo der Erhabene weilte; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Bhūmija zum Erhabenen: „Hier, o Herr, habe ich mich am Vormittag angekleidet, Schale und Obergewand genommen und mich dorthin begeben, wo das Haus des Prinzen Jayasena war; dort setzte ich mich auf den bereitgestellten Sitz. Da, o Herr, kam der Prinz Jayasena zu mir; nachdem er herangetreten war, tauschte er mit mir freundliche Worte aus. Nach Beendigung der freundlichen und denkwürdigen Worte setzte er sich beiseite nieder. Beiseite sitzend, o Herr, sprach der Prinz Jayasena zu mir: ‚Es gibt, werter Bhūmija, einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: „Selbst wenn man den heiligen Wandel führt und dabei einen Wunsch hegt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; selbst wenn man ihn führt, ohne einen Wunsch zu hegen... selbst wenn man ihn führt, sowohl mit als auch ohne Wunsch... selbst wenn man ihn führt, indem man weder einen Wunsch noch keinen Wunsch hegt – man ist unfähig, die Frucht zu erlangen.“ Was lehrt und verkündet nun der Lehrer des werten Bhūmija in dieser Sache?‘ Auf diese Worte hin, o Herr, antwortete ich dem Prinzen Jayasena: ‚Das habe ich, o Prinz, nicht unmittelbar aus dem Munde des Erhabenen gehört, nicht unmittelbar von ihm empfangen. Doch es ist wohl möglich, dass der Erhabene dies so erklären würde: Wenn man den heiligen Wandel auf unsachgemäße Weise (ayoniso) führt, selbst wenn man dabei einen Wunsch hegt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; wenn man ihn auf unsachgemäße Weise führt, ohne einen Wunsch zu hegen... sowohl mit als auch ohne Wunsch... weder mit noch ohne Wunsch – man ist unfähig, die Frucht zu erlangen. Wenn man jedoch den heiligen Wandel auf sachgemäße Weise (yoniso) führt, selbst wenn man dabei einen Wunsch hegt, ist man fähig, die Frucht zu erlangen; wenn man ihn auf sachgemäße Weise führt, ohne einen Wunsch... sowohl mit als auch ohne... weder mit noch ohne Wunsch – man ist fähig, die Frucht zu erlangen. Dies habe ich zwar nicht unmittelbar aus dem Munde des Erhabenen gehört, doch es ist möglich, dass er es so erklären würde.‘ Darauf sagte der Prinz: ‚Wenn der Lehrer des werten Bhūmija solches lehrt und verkündet, dann steht er wahrlich über den Köpfen all der vielen gewöhnlichen Asketen und Brahmanen.‘ Habe ich nun, o Herr, auf diese Weise gefragt und so antwortend, das wiedergegeben, was der Erhabene gesagt hat? Habe ich den Erhabenen nicht zu Unrecht beschuldigt? Habe ich die Lehre dem Gesetz gemäß dargelegt, sodass keine begründete Entgegnung Anlass zum Tadel gibt?‘“

‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဘူမိဇ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ ဟောသိ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခသိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောသိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘူမိဇ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ [Pg.180] မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

„Wahrlich, Bhūmija, indem du auf jene Weise gefragt so geantwortet hast, hast du genau das wiedergegeben, was ich gesagt habe; du hast mich nicht zu Unrecht beschuldigt, hast die Lehre dem Gesetz gemäß dargelegt, und keine begründete Entgegnung gibt Anlass zum Tadel. Denn alle jene Asketen oder Brahmanen, Bhūmija, die eine falsche Ansicht, eine falsche Absicht, eine falsche Rede, ein falsches Handeln, einen falschen Lebensunterhalt, eine falsche Anstrengung, eine falsche Achtsamkeit und eine falsche Sammlung haben – wenn sie den heiligen Wandel führen, während sie einen Wunsch hegen, sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen; selbst wenn sie ihn führen, ohne einen Wunsch zu hegen... sowohl mit als auch ohne Wunsch... weder mit noch ohne Wunsch – sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen. Und warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, ein unsachgemäßer Weg (ayoni) ist, um die Frucht zu erlangen.“

၂၂၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော တေလတ္ထိကော တေလဂဝေသီ တေလပရိယေသနံ စရမာနော ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, တေလဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

225. „Gleichwie, Bhūmija, ein Mann, der Öl benötigt, Öl sucht, auf der Suche nach Öl umherwandert, Sand in einen Trog schütten, ihn immer wieder mit Wasser besprengen und dann auspressen würde. Selbst wenn er dabei einen Wunsch hegt und den Sand in den Trog schüttet, ihn immer wieder mit Wasser besprengt und auspresst, ist er unfähig, Öl zu gewinnen; selbst wenn er dabei keinen Wunsch hegt und den Sand in den Trog schüttet, ihn immer wieder mit Wasser besprengt und auspresst, ist er unfähig, Öl zu gewinnen; selbst wenn er dabei sowohl einen Wunsch hegt als auch keinen Wunsch hegt... ist er unfähig, Öl zu gewinnen; selbst wenn er dabei weder einen Wunsch hegt noch keinen Wunsch hegt und den Sand in den Trog schüttet, ihn immer wieder mit Wasser besprengt und auspresst, ist er unfähig, Öl zu gewinnen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um Öl zu gewinnen. Ebenso, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen, die eine falsche Ansicht, eine falsche Absicht, eine falsche Rede, ein falsches Handeln, einen falschen Lebensunterhalt, ein falsches Streben, eine falsche Achtsamkeit und eine falsche Konzentration haben, den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei einen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei keinen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei sowohl einen Wunsch hegen als auch keinen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei weder einen Wunsch hegen noch keinen Wunsch hegen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော ခီရတ္ထိကော ခီရဂဝေသီ ခီရပရိယေသနံ စရမာနော ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ဝိသာဏတော အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ဝိသာဏတော အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ [Pg.181] နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ဝိသာဏတော အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ခီရဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

„Gleichwie, Bhūmija, ein Mann, der Milch benötigt, Milch sucht, auf der Suche nach Milch umherwandert, eine Kuh, die ein junges Kalb hat, an ihrem Horn melken wollte. Selbst wenn er dabei einen Wunsch hegt und die Kuh mit dem jungen Kalb am Horn melkt, ist er unfähig, Milch zu gewinnen; selbst wenn er dabei keinen Wunsch hegt... selbst wenn er dabei sowohl einen Wunsch hegt als auch keinen Wunsch hegt... selbst wenn er dabei weder einen Wunsch hegt noch keinen Wunsch hegt und die Kuh mit dem jungen Kalb am Horn melkt, ist er unfähig, Milch zu gewinnen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um Milch zu gewinnen. Ebenso, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen, die eine falsche Ansicht... und eine falsche Konzentration haben, den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei einen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei keinen Wunsch hegen... selbst wenn sie dabei sowohl einen Wunsch hegen als auch keinen Wunsch hegen... selbst wenn sie dabei weder einen Wunsch hegen noch keinen Wunsch hegen und den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“

၂၂၆. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော နဝနီတတ္ထိကော နဝနီတဂဝေသီ နဝနီတပရိယေသနံ စရမာနော ဥဒကံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဥဒကံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဥဒကံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

226. „Gleichwie, Bhūmija, ein Mann, der Butter benötigt, Butter sucht, auf der Suche nach Butter umherwandert, Wasser in ein Gefäß gießen und es mit einem Quirl rühren würde. Selbst wenn er dabei einen Wunsch hegt und das Wasser im Gefäß mit dem Quirl rührt, ist er unfähig, Butter zu gewinnen; selbst wenn er dabei keinen Wunsch hegt... selbst wenn er dabei sowohl einen Wunsch hegt als auch keinen Wunsch hegt... selbst wenn er dabei weder einen Wunsch hegt noch keinen Wunsch hegt und das Wasser im Gefäß mit einem Quirl rührt, ist er unfähig, Butter zu gewinnen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um Butter zu gewinnen. Ebenso, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen, die eine falsche Ansicht... und eine falsche Konzentration haben, den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei einen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei keinen Wunsch hegen... selbst wenn sie dabei sowohl einen Wunsch hegen als auch keinen Wunsch hegen... selbst wenn sie dabei weder einen Wunsch hegen noch keinen Wunsch hegen und den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော အဂ္ဂိတ္ထိကော အဂ္ဂိဂဝေသီ အဂ္ဂိပရိယေသနံ စရမာနော အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ, အဘဗ္ဗော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ, အဘဗ္ဗော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ [Pg.182] မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ…အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘူမိဇ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော သမ္မာသင်္ကပ္ပာ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တာ သမ္မာအာဇီဝါ သမ္မာဝါယာမာ သမ္မာသတီ သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

„Wie wenn, Bhūmija, ein Mann, der Feuer benötigt, Feuer sucht, auf der Suche nach Feuer umhergehend ein nasses, saftreiches Holzstück nähme und es als oberes Reibholz drehen würde. Selbst wenn er sich eine Hoffnung machte und das nasse, saftreiche Holzstück als oberes Reibholz drehte, wäre er unfähig, Feuer zu gewinnen. Selbst wenn er sich keine Hoffnung machte ... wenn er sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machte ... wenn er sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machte und das nasse, saftreiche Holzstück als oberes Reibholz drehte, wäre er unfähig, Feuer zu gewinnen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die falsche Methode ist, um Feuer zu gewinnen. Ebenso nun, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen mit falscher Ansicht ... mit falscher Konzentration das heilige Leben führen, sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen; selbst wenn sie sich keine Hoffnung machen ... selbst wenn sie sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen ... selbst wenn sie sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen und das heilige Leben führen, sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die falsche Methode ist, um die Frucht zu erlangen. Doch alle jene Asketen oder Brahmanen, Bhūmija, die rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration besitzen – wenn diese das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen; sie sind fähig, die Frucht zu erlangen, wenn sie sich keine Hoffnung machen; sie sind fähig, die Frucht zu erlangen, wenn sie sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen; sie sind fähig, die Frucht zu erlangen, wenn sie sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“

၂၂၇. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော တေလတ္ထိကော တေလဂဝေသီ တေလပရိယေသနံ စရမာနော တိလပိဋ္ဌံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ တိလပိဋ္ဌံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, ဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ တိလပိဋ္ဌံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, ဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, တေလဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

227. „Wie wenn, Bhūmija, ein Mann, der Öl benötigt, Öl sucht, auf der Suche nach Öl umhergehend Sesampulver in einen Trog schüttete und es immer wieder mit Wasser besprengte und presste. Wenn er sich eine Hoffnung machte und das Sesampulver im Trog immer wieder mit Wasser besprengte und presste, wäre er fähig, Öl zu gewinnen; selbst wenn er sich keine Hoffnung machte ... wenn er sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machte ... wenn er sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machte und das Sesampulver im Trog immer wieder mit Wasser besprengte und presste, wäre er fähig, Öl zu gewinnen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um Öl zu gewinnen. Ebenso nun, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen mit rechter Ansicht ... mit rechter Konzentration das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen; selbst wenn sie sich keine Hoffnung machen ... sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen ... weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen und das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော ခီရတ္ထိကော ခီရဂဝေသီ ခီရပရိယေသနံ စရမာနော ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ထနတော အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ထနတော အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ထနတော အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ခီရဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ [Pg.183] ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

„Wie wenn, Bhūmija, ein Mann, der Milch benötigt, Milch sucht, auf der Suche nach Milch umhergehend eine Kuh mit einem jungen Kalb am Euter melken würde. Wenn er sich eine Hoffnung machte und die Kuh mit dem jungen Kalb am Euter melkte, wäre er fähig, Milch zu gewinnen; selbst wenn er sich keine Hoffnung machte ... wenn er sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machte ... wenn er sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machte und die Kuh mit dem jungen Kalb am Euter melkte, wäre er fähig, Milch zu gewinnen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um Milch zu gewinnen. Ebenso nun, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen mit rechter Ansicht ... mit rechter Konzentration das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen ... selbst wenn sie sich keine Hoffnung machen ... sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen ... weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen und das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“

၂၂၈. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော နဝနီတတ္ထိကော နဝနီတဂဝေသီ နဝနီတပရိယေသနံ စရမာနော ဒဓိံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဒဓိံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဒဓိံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ … နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

228. „Wie wenn, Bhūmija, ein Mann, der frische Butter benötigt, frische Butter sucht, auf der Suche nach frischer Butter umhergehend Dickmilch in ein Gefäß goss und sie mit einem Quirl rührte. Wenn er sich eine Hoffnung machte und die Dickmilch im Gefäß mit einem Quirl rührte, wäre er fähig, frische Butter zu gewinnen; selbst wenn er sich keine Hoffnung machte ... wenn er sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machte ... wenn er sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machte und die Dickmilch im Gefäß mit einem Quirl rührte, wäre er fähig, frische Butter zu gewinnen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um frische Butter zu gewinnen. Ebenso nun, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen mit rechter Ansicht ... mit rechter Konzentration das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen und das heilige Leben führen; selbst wenn sie sich keine Hoffnung machen ... sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen ... weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen und das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“

‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော အဂ္ဂိတ္ထိကော အဂ္ဂိဂဝေသီ အဂ္ဂိပရိယေသနံ စရမာနော သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ; ( ) အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ.. အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ သုက္ခ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ, ဘဗ္ဗော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

„Gleichwie, Bhūmija, ein Mann, der Feuer benötigt, Feuer sucht, nach Feuer Ausschau hält, trockenes, saftloses Holz nähme und das obere Reibeholz reiben würde; ob er nun mit dem Wunsch handelte ... ohne den Wunsch handelte ... mit dem Wunsch und ohne den Wunsch handelte ... weder mit dem Wunsch noch ohne den Wunsch handelte – wenn er das trockene, saftlose Holz nähme und das obere Reibeholz riebe, wäre er fähig, Feuer zu erzeugen. Warum ist das so? Das ist nämlich, Bhūmija, die richtige Methode, um Feuer zu erzeugen. Ebenso gewiss, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen, die rechte Ansicht haben ... rechte Sammlung haben, das heilige Leben führen, sei es mit dem Wunsch, so sind sie fähig, die Frucht zu erlangen; sei es ohne den Wunsch, so sind sie fähig, die Frucht zu erlangen; sei es mit dem Wunsch und ohne den Wunsch, so sind sie fähig, die Frucht zu erlangen; sei es weder mit dem Wunsch noch ohne den Wunsch, so sind sie fähig, die Frucht zu erlangen. Warum ist das so? Das ist nämlich, Bhūmija, die richtige Methode, um die Frucht zu erlangen.“

‘‘သစေ [Pg.184] ခေါ တံ, ဘူမိဇ, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ စတဿော ဥပမာ ပဋိဘာယေယျုံ အနစ္ဆရိယံ တေ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ပသီဒေယျ, ပသန္နော စ တေ ပသန္နာကာရံ ကရေယျာ’’တိ. ‘‘ကုတော ပန မံ, ဘန္တေ, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ စတဿော ဥပမာ ပဋိဘာယိဿန္တိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ, သေယျထာပိ ဘဂဝန္တ’’န္တိ?

„Wenn dir, Bhūmija, gegenüber dem Prinzen Jayasena diese vier Gleichnisse eingefallen wären, wäre es nicht verwunderlich, wenn der Prinz Jayasena Vertrauen zu dir gefasst hätte und dir seine Wertschätzung gezeigt hätte.“ – „Wie aber, Herr, hätten mir gegenüber dem Prinzen Jayasena diese vier Gleichnisse einfallen sollen, die so wunderbar sind und nie zuvor gehört wurden, so wie sie dem Erhabenen eingefallen sind?“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ဘူမိဇော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Bhūmija war erfreut und frohlockte über das Wort des Erhabenen.

ဘူမိဇသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Das Bhūmijasutta, das sechste, ist abgeschlossen.

၇. အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ

7. Das Anuruddhasutta.

၂၂၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘အဓိဝါသေတု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ သွာတနာယ အတ္တစတုတ္ထော ဘတ္တံ; ယေန စ ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဂေဝတရံ အာဂစ္ဆေယျ; ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ ဗဟုကိစ္စော ဗဟုကရဏီယော ရာဇကရဏီယေနာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘အဓိဝါသေတု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ သွာတနာယ အတ္တစတုတ္ထော ဘတ္တံ; ယေန စ ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဂေဝတရံ အာဂစ္ဆေယျ; ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ ဗဟုကိစ္စော ဗဟုကရဏီယော ရာဇကရဏီယေနာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တုဏှီဘာဝေန.

229. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da rief der Baumeister Pañcakaṅga einen Mann zu sich: „Komm, guter Mann, begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Anuruddha ist; wenn du dort angekommen bist, grüße in meinem Namen die Füße des ehrwürdigen Anuruddha mit dem Haupt und sage: ‚Herr, der Baumeister Pañcakaṅga grüßt die Füße des ehrwürdigen Anuruddha mit dem Haupt‘; und sprich so: ‚Möge der ehrwürdige Anuruddha morgen beim Baumeister Pañcakaṅga das Mahl annehmen, als vierter mit sich selbst; und möge der ehrwürdige Anuruddha recht früh kommen; Herr, der Baumeister Pañcakaṅga hat viele Geschäfte und viel zu tun im Dienste des Königs.‘“ – „Jawohl, Herr“, antwortete der Mann dem Baumeister Pañcakaṅga, begab sich zum ehrwürdigen Anuruddha, grüßte ihn und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Mann zum ehrwürdigen Anuruddha: „Herr, der Baumeister Pañcakaṅga grüßt die Füße des ehrwürdigen Anuruddha mit dem Haupt und lässt sagen: ‚Möge der ehrwürdige Anuruddha morgen beim Baumeister Pañcakaṅga das Mahl annehmen, als vierter mit sich selbst; und möge der ehrwürdige Anuruddha recht früh kommen; Herr, der Baumeister Pañcakaṅga hat viele Geschäfte und viel zu tun im Dienste des Königs.‘“ Der ehrwürdige Anuruddha nahm durch Schweigen an.

၂၃၀. အထ [Pg.185] ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ –

230. Nach dem Verstreichen jener Nacht, am Morgen, kleidete sich der ehrwürdige Anuruddha an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Hause des Baumeisters Pañcakaṅga; dort setzte er sich auf den bereiteten Sitz. Da bewirtete der Baumeister Pañcakaṅga den ehrwürdigen Anuruddha eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen bis zur Sättigung. Als der ehrwürdige Anuruddha zu Ende gegessen und die Hand von der Schale genommen hatte, nahm der Baumeister Pañcakaṅga einen niedrigen Sitz und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Baumeister Pañcakaṅga zum ehrwürdigen Anuruddha:

‘‘ဣဓ မံ, ဘန္တေ, ထေရာ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အပ္ပမာဏံ, ဂဟပတိ, စေတောဝိမုတ္တိံ ဘာဝေဟီ’တိ. ဧကစ္စေ ထေရာ ဧဝမာဟံသု – ‘မဟဂ္ဂတံ, ဂဟပတိ, စေတောဝိမုတ္တိံ ဘာဝေဟီ’တိ. ယာ စာယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ယာ စ မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ – ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ, ဥဒါဟု ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ? ‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတိ, တံ ယေဝေတ္ထ ပဋိဘာတု. အပဏ္ဏကန္တေ ဣတော ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘မယှံ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယာ စာယံ အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ယာ စ မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ ဣမေ ဓမ္မာ ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’’န္တိ. ‘‘ယာ စာယံ, ဂဟပတိ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ယာ စ မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ. တဒမိနာပေတံ, ဂဟပတိ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ’’.

„Herr, hier kamen ältere Mönche zu mir und sprachen so: ‚Hausvater, entfalte die unermessliche Befreiung des Geistes.‘ Einige ältere Mönche sprachen so: ‚Hausvater, entfalte die erhabene Befreiung des Geistes.‘ Diese Dinge, Herr – die unermessliche Befreiung des Geistes und die erhabene Befreiung des Geistes –, haben sie eine unterschiedliche Bedeutung und unterschiedliche Begriffe, oder haben sie dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in den Begriffen?“ – „Nun denn, Hausvater, erkläre du selbst, wie es dir erscheint. Daraus wird sich für dich die zweifelsfreie Antwort ergeben.“ – „Herr, mir erscheint es so: Die unermessliche Befreiung des Geistes und die erhabene Befreiung des Geistes haben dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in den Begriffen.“ – „Hausvater, die unermessliche Befreiung des Geistes und die erhabene Befreiung des Geistes haben sowohl eine unterschiedliche Bedeutung als auch unterschiedliche Begriffe. Das ist, Hausvater, in dieser Weise zu verstehen, wie diese Dinge eine unterschiedliche Bedeutung und unterschiedliche Begriffe haben.“

‘‘ကတမာ စ, ဂဟပတိ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ.

Und was, Hausvater, ist die unermessliche Gemütsbefreiung? Hier, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebender Güte begleiteten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte; so oben, unten, quer hindurch, überallhin, alle als sich selbst betrachtend, die ganze Welt mit einem von liebender Güte begleiteten Geist durchdringend – weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl begleiteten Geist durchdringt … mit einem von Mitfreude begleiteten Geist … mit einem von Gleichmut begleiteten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte; so oben, unten, quer hindurch, überallhin, alle als sich selbst betrachtend, die ganze Welt mit einem von Gleichmut begleiteten Geist durchdringend – weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Dies, Hausvater, wird die unermessliche Gemütsbefreiung genannt.

၂၃၁. ‘‘ကတမာ [Pg.186] စ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ရုက္ခမူလံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣမိနာ ခေါ ဧတံ, ဂဟပတိ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ.

231. Und was, Hausvater, ist die erhabene Gemütsbefreiung? Hier, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe einer Baumwurzel als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Dies, Hausvater, wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe zweier oder dreier Baumwurzeln als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe einer Dorfflur als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe zweier oder dreier Dorffluren als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe eines Großreiches als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe zweier oder dreier Großreiche als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er die Erde bis zum Meeresrand als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Aus diesem Grund, Hausvater, ist zu verstehen, wie diese Dinge sowohl in ihrer Bedeutung als auch in ihrer Bezeichnung verschieden sind.

၂၃၂. ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ ဂဟပတိ, ဘဝူပပတ္တိယော. ကတမာ စတဿော? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘ပရိတ္တာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိတ္တာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘အပ္ပမာဏာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပ္ပမာဏာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘သံကိလိဋ္ဌာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံကိလိဋ္ဌာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘ပရိသုဒ္ဓါဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိသုဒ္ဓါဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣမာ ခေါ, ဂဟပတိ, စတဿော ဘဝူပပတ္တိယော.

232. Es gibt diese vier Arten der Wiedergeburt, Hausvater. Welche vier? Hier, Hausvater, verweilt jemand, indem er [den Geist] als 'von begrenztem Glanz' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Götter von begrenztem Glanz wiedergeboren. Hier, Hausvater, verweilt jemand, indem er [den Geist] als 'von unermesslichem Glanz' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Götter von unermesslichem Glanz wiedergeboren. Hier, Hausvater, verweilt jemand, indem er [den Geist] als 'von getrübtem Glanz' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Götter von getrübtem Glanz wiedergeboren. Hier, Hausvater, verweilt jemand, indem er [den Geist] als 'von völlig reinem Glanz' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Götter von völlig reinem Glanz wiedergeboren. Dies, Hausvater, sind die vier Arten der Wiedergeburt.

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဂဟပတိ, သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတန္တိ, တာသံ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတာနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉှိ ခေါ ပညာယတိ နော စ အာဘာနာနတ္တံ[Pg.187]. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ပုရိသော သမ္ဗဟုလာနိ တေလပ္ပဒီပါနိ ဧကံ ဃရံ ပဝေသေယျ. တေသံ ဧကံ ဃရံ ပဝေသိတာနံ အစ္စိနာနတ္တဉှိ ခေါ ပညာယေထ, နော စ အာဘာနာနတ္တံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဟောတိ ခေါ သော သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတန္တိ တာသံ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတာနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉှိ ခေါ ပညာယတိ, နော စ အာဘာနာနတ္တံ.

Es gibt eine Zeit, Hausvater, in der jene Götter an einem Ort zusammenkommen. Wenn sie so an einem Ort zusammengekommen sind, ist zwar die Verschiedenheit ihrer äußeren Erscheinung erkennbar, nicht aber die Verschiedenheit ihres Glanzes. Gleichwie, Hausvater, ein Mann viele Öllampen in ein einziges Haus bringen würde: Wenn sie in das eine Haus gebracht sind, wäre zwar die Verschiedenheit ihrer Flammen erkennbar, nicht aber die Verschiedenheit ihres Glanzes; ebenso, Hausvater, gibt es eine Zeit, in der jene Götter an einem Ort zusammenkommen, und wenn sie so zusammengekommen sind, ist zwar die Verschiedenheit ihrer äußeren Erscheinung erkennbar, nicht aber die Verschiedenheit ihres Glanzes.

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဂဟပတိ, သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ တတော ဝိပက္ကမန္တိ, တာသံ တတော ဝိပက္ကမန္တီနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉ္စေဝ ပညာယတိ အာဘာနာနတ္တဉ္စ. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ပုရိသော တာနိ သမ္ဗဟုလာနိ တေလပ္ပဒီပါနိ တမှာ ဃရာ နီဟရေယျ. တေသံ တတော နီဟတာနံ အစ္စိနာနတ္တဉ္စေဝ ပညာယေထ အာဘာနာနတ္တဉ္စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဟောတိ ခေါ သော သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ တတော ဝိပက္ကမန္တိ, တာသံ တတော ဝိပက္ကမန္တီနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉ္စေဝ ပညာယတိ အာဘာနာနတ္တဉ္စ.

Es gibt eine Zeit, Hausvater, in der jene Götter von dort weggehen. Wenn sie von dort weggehen, ist sowohl die Verschiedenheit ihrer äußeren Erscheinung als auch die Verschiedenheit ihres Glanzes erkennbar. Gleichwie, Hausvater, ein Mann jene vielen Öllampen aus jenem Haus hinausbrächte: Wenn sie von dort hinausgebracht sind, wäre sowohl die Verschiedenheit ihrer Flammen als auch die Verschiedenheit ihres Glanzes erkennbar; ebenso, Hausvater, gibt es eine Zeit, in der jene Götter von dort weggehen, und wenn sie von dort weggehen, ist sowohl die Verschiedenheit ihrer äußeren Erscheinung als auch die Verschiedenheit ihres Glanzes erkennbar.

‘‘န ခေါ, ဂဟပတိ, တာသံ ဒေဝတာနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ အမှာကံ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ သဿတ’န္တိ ဝါ, အပိ စ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိနိဝိသန္တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိရမန္တိ. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, မက္ခိကာနံ ကာဇေန ဝါ ပိဋကေန ဝါ ဟရီယမာနာနံ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ အမှာကံ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ သဿတ’န္တိ ဝါ, အပိ စ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ တာ မက္ခိကာ အဘိနိဝိသန္တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ တာ မက္ခိကာ အဘိရမန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, တာသံ ဒေဝတာနံ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ အမှာကံ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ သဿတ’န္တိ ဝါ, အပိ စ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိနိဝိသန္တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိရမန္တီ’’တိ.

„Hausvater, jene Gottheiten haben nicht den Gedanken: ‚Dies ist für uns beständig oder dauerhaft oder ewig‘, sondern wo auch immer jene Gottheiten sich niederlassen, dort erfreuen sie sich. Ebenso wie Fliegen, Hausvater, die mit einer Tragstange oder einem Korb fortgetragen werden, nicht den Gedanken haben: ‚Dies ist für uns beständig oder dauerhaft oder ewig‘, sondern wo auch immer jene Fliegen sich niederlassen, dort erfreuen sie sich; genau so, Hausvater, haben jene Gottheiten nicht den Gedanken: ‚Dies ist für uns beständig oder dauerhaft oder ewig‘, sondern wo auch immer jene Gottheiten sich niederlassen, dort erfreuen sie sich.“

၂၃၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သဘိယော ကစ္စာနော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ! အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယာ တာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာ အာဘာ သဗ္ဗာ တာ ပရိတ္တာဘာ ဥဒါဟု သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ? ‘‘တဒင်္ဂေန ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိတ္တာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ [Pg.188] သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိတ္တာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ?

233. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Sabhiya Kaccāna zum ehrwürdigen Anuruddha: „Vortrefflich, Herr Anuruddha! Hierzu habe ich noch eine weitere Frage zu stellen. Herr, sind all jene Gottheiten, die strahlend sind, von begrenztem Glanz, oder gibt es hier auch einige Gottheiten von unermesslichem Glanz?“ „Entsprechend dem jeweiligen Teil der Übung, Freund Kaccāna, gibt es hier einige Gottheiten von begrenztem Glanz, und es gibt hier auch einige Gottheiten von unermesslichem Glanz.“ „Was ist wohl der Grund, Herr Anuruddha, was ist die Bedingung dafür, dass unter jenen Gottheiten, die in ein und derselben Schar von Gottheiten wiedergeboren wurden, einige von begrenztem Glanz sind und einige von unermesslichem Glanz?“

‘‘တေန ဟာဝုသော ကစ္စာန, တံယေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ရုက္ခမူလံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

„Nun denn, Freund Kaccāna, dazu will ich dich wiederum befragen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen Baumfußes als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Baumfüßen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Baumfüßen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

„Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Baumfüßen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen Dorffeldes als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen Dorffeldes als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

„Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen Dorffeldes als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Dorffeldern als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Dorffeldern als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ [Pg.189] မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

„Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Dorffeldern als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen großen Reiches als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen großen Reiches als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

„Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen großen Reiches als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei großen Reichen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei großen Reichen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘အယံ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဟေတု အယံ ပစ္စယော, ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိတ္တာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ.

„Was meinst du, Freund Kaccāna, wer von diesen beiden Mönchen eine erhabenere Geistesschulung besitzt: jener, der zwei oder drei Großreiche durchdringt und mit der Vorstellung ‚erhaben‘ darin verweilt, oder jener, der die ganze Erde bis zum Meeressaum durchdringt und mit der Vorstellung ‚erhaben‘ darin verweilt?“ – „Herr, jener Mönch, der die ganze Erde bis zum Meeressaum durchdringt und mit der Vorstellung ‚erhaben‘ darin verweilt, besitzt unter diesen beiden die erhabenere Geistesschulung.“ – „Dies ist der Grund, Freund Kaccāna, dies ist die Ursache, warum unter jenen Devas, die in einer gemeinsamen Deva-Schar wiedergeboren wurden, einige Devas von begrenztem Glanz und andere Devas von unermesslichem Glanz sind.“

၂၃၄. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ! အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယာဝတာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာ အာဘာ သဗ္ဗာ တာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ ဥဒါဟု သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ? ‘‘တဒင်္ဂေန ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ?

234. „Vortrefflich, Ehrwürdiger Anuruddha! Ich habe hierzu noch eine weitere Frage: Sind alle diese Devas, die glänzen, von getrübtem Glanz, oder gibt es hier auch einige Devas von reinem Glanz?“ – „In Übereinstimmung mit jenem Umstand, Freund Kaccāna, gibt es hier einige Devas von getrübtem Glanz und einige Devas von reinem Glanz.“ – „Was ist aber, Ehrwürdiger Anuruddha, der Grund, was ist die Ursache, dass unter jenen Devas, die in einer gemeinsamen Deva-Schar wiedergeboren wurden, einige Devas von getrübtem Glanz und andere Devas von reinem Glanz sind?“

‘‘တေန[Pg.190], ဟာဝုသော ကစ္စာန, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယပိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော ကစ္စာန, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အပရိသုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋိပိ အပရိသုဒ္ဓါ. သော တေလဿပိ အပရိသုဒ္ဓတ္တာ ဝဋ္ဋိယာပိ အပရိသုဒ္ဓတ္တာ အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ‘သံကိလိဋ္ဌာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, တဿ ကာယဒုဋ္ဌုလ္လမ္ပိ န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓမ္ပိ န သုသမူဟတံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမ္ပိ န သုပ္ပဋိဝိနီတံ ဟောတိ. သော ကာယဒုဋ္ဌုလ္လဿပိ န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ ထိနမိဒ္ဓဿပိ န သုသမူဟတတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿပိ န သုပ္ပဋိဝိနီတတ္တာ အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံကိလိဋ္ဌာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော ကစ္စာန, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ ပရိသုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋိပိ ပရိသုဒ္ဓါ. သော တေလဿပိ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ ဝဋ္ဋိယာပိ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ န အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ‘ပရိသုဒ္ဓါဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ကာယဒုဋ္ဌုလ္လမ္ပိ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓမ္ပိ သုသမူဟတံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမ္ပိ သုပ္ပဋိဝိနီတံ ဟောတိ. သော ကာယဒုဋ္ဌုလ္လဿပိ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ ထိနမိဒ္ဓဿပိ သုသမူဟတတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿပိ သုပ္ပဋိဝိနီတတ္တာ န အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိသုဒ္ဓါဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ.

„Dazu, Freund Kaccāna, will ich dir ein Gleichnis geben. Manche weisen Menschen verstehen den Sinn einer Rede durch ein Gleichnis. Stell dir vor, Freund Kaccāna, bei einer brennenden Öllampe wäre sowohl das Öl unrein als auch der Docht unrein. Wegen der Unreinheit des Öls und des Dochts brennt sie trübe. Ebenso, Freund Kaccāna, verweilt hier ein Mönch, indem er seinen Geist mit der Vorstellung ‚getrübter Glanz‘ durchdringt; bei ihm ist die körperliche Unruhe nicht völlig beruhigt, Starrheit und Mattigkeit sind nicht völlig beseitigt, und Aufgeregtheit und Gewissensunruhe sind nicht völlig gebändigt. Weil nun die körperliche Unruhe nicht beruhigt, Starrheit und Mattigkeit nicht beseitigt und Aufgeregtheit und Gewissensunruhe nicht gebändigt sind, meditiert er gleichsam trübe. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Devas von getrübtem Glanz wiedergeboren. Stell dir dagegen vor, Freund Kaccāna, bei einer brennenden Öllampe wäre sowohl das Öl rein als auch der Docht rein. Wegen der Reinheit des Öls und des Dochts brennt sie nicht trübe. Ebenso, Freund Kaccāna, verweilt hier ein Mönch, indem er seinen Geist mit der Vorstellung ‚reiner Glanz‘ durchdringt. Bei ihm ist die körperliche Unruhe völlig beruhigt, Starrheit und Mattigkeit sind völlig beseitigt, und Aufgeregtheit und Gewissensunruhe sind völlig gebändigt. Weil nun die körperliche Unruhe beruhigt, Starrheit und Mattigkeit beseitigt und Aufgeregtheit und Gewissensunruhe gebändigt sind, meditiert er nicht trübe. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Devas von reinem Glanz wiedergeboren. Dies ist der Grund, Freund Kaccāna, dies ist die Ursache, warum unter jenen Devas, die in einer gemeinsamen Deva-Schar wiedergeboren wurden, einige Devas von getrübtem Glanz und andere Devas von reinem Glanz sind.“

၂၃၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သဘိယော ကစ္စာနော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ! န, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဧဝမာဟ – ‘ဧဝံ မေ သုတ’န္တိ ဝါ ‘ဧဝံ အရဟတိ ဘဝိတု’န္တိ ဝါ; အထ စ ပန, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ‘ဧဝမ္ပိ တာ ဒေဝတာ, ဣတိပိ တာ ဒေဝတာ’တွေဝ ဘာသတိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဒ္ဓါ အာယသ္မတာ အနုရုဒ္ဓေန တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗဉ္စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ’’’တိ. ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ အယံ, အာဝုသော ကစ္စာန, အာသဇ္ဇ ဥပနီယ ဝါစာ ဘာသိတာ, အပိ စ တေ အဟံ ဗျာကရိဿာမိ – ‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ မေ, အာဝုသော [Pg.191] ကစ္စာန, တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗဉ္စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ’’’တိ.

235. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sabhiya Kaccāna zum ehrwürdigen Anuruddha: „Vortrefflich, Ehrwürdiger Anuruddha! Der ehrwürdige Anuruddha sagt nicht: ‚So habe ich es gehört‘ oder ‚So müsste es wohl sein‘; vielmehr sagt der ehrwürdige Anuruddha: ‚So sind jene Devas, so beschaffen sind jene Devas‘. Da dachte ich mir, Ehrwürdiger: ‚Sicherlich hat der ehrwürdige Anuruddha mit jenen Devas früher schon zusammengewohnt, Gespräche geführt, sich mit ihnen ausgetauscht und ist mit ihnen gemeinsam in meditative Zustände eingetreten.‘“ – „Wahrlich, Freund Kaccāna, deine Worte sind kühn und zutreffend; dennoch will ich dir antworten: Über lange Zeit hinweg habe ich in der Tat mit jenen Devas zusammengewohnt, Gespräche geführt, mich mit ihnen ausgetauscht und bin mit ihnen gemeinsam in meditative Zustände eingetreten.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သဘိယော ကစ္စာနော ပဉ္စကင်္ဂံ ထပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘လာဘာ တေ, ဂဟပတိ, သုလဒ္ဓံ တေ, ဂဟပတိ, ယံ တွဉ္စေဝ တံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဟာသိ, မယဉ္စိမံ ဓမ္မပရိယာယံ အလတ္ထမှာ သဝနာယာ’’တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sabhiya Kaccāna zum Baumeister Pañcakaṅga: „Es ist ein Gewinn für dich, Hausvater, ein wahrer Segen für dich, Hausvater, dass du jenen Zustand des Zweifels aufgegeben hast und dass wir diese Darlegung der Lehre hören durften.“

အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Das Anuruddha-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

၈. ဥပက္ကိလေသသုတ္တံ

8. Upakkilesasutta

၂၃၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘိက္ခဝေ, မာ ဘဏ္ဍနံ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဂ္ဂဟံ, မာ ဝိဝါဒ’’န္တိ.

236. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Kosambi im Ghosita-Kloster. Zu jener Zeit nun lebten die Mönche in Kosambi in Streit und Zank verstrickt, in Zwietracht geraten, und verletzten einander mit Wortspeeren. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Hier, Herr, leben die Mönche in Kosambi in Streit und Zank verstrickt, in Zwietracht geraten, und verletzen einander mit Wortspeeren. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin ginge, wo jene Mönche sind.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein. Dann begab sich der Erhabene dorthin, wo jene Mönche waren; nachdem er sich ihnen genähert hatte, sprach er zu jenen Mönchen: „Genug, ihr Mönche! Haltet ein mit dem Streit, haltet ein mit dem Zank, haltet ein mit der Zwietracht, haltet ein mit dem Hader!“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေတု, ဘန္တေ! ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ; အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု; မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘိက္ခဝေ, မာ ဘဏ္ဍနံ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဂ္ဂဟံ, မာ ဝိဝါဒ’’န္တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေတု, ဘန္တေ! ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ; အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု; မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ. တတိယမ္ပိ [Pg.192] ခေါ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘိက္ခဝေ, မာ ဘဏ္ဍနံ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဂ္ဂဟံ, မာ ဝိဝါဒ’’န္တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ; အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု; မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ.

Nachdem dies gesagt war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Warte doch, Herr! Der Erhabene ist der Herr der Lehre; möge der Erhabene unbesorgt sein und dem Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens hingegeben bleiben; wir werden durch diesen Streit, diesen Zank, diese Zwietracht und diesen Hader bekannt werden.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Genug, ihr Mönche! Haltet ein mit dem Streit, haltet ein mit dem Zank, haltet ein mit der Zwietracht, haltet ein mit dem Hader!“ Ein zweites Mal sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Warte doch, Herr! Der Erhabene ist der Herr der Lehre; möge der Erhabene unbesorgt sein und dem Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens hingegeben bleiben; wir werden durch diesen Streit, diesen Zank, diese Zwietracht und diesen Hader bekannt werden.“ Ein drittes Mal sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Genug, ihr Mönche! Haltet ein mit dem Streit, haltet ein mit dem Zank, haltet ein mit der Zwietracht, haltet ein mit dem Hader!“ Ein drittes Mal sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Warte doch, Herr! Der Erhabene ist der Herr der Lehre; möge der Erhabene unbesorgt sein und dem Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens hingegeben bleiben; wir werden durch diesen Streit, diesen Zank, diese Zwietracht und diesen Hader bekannt werden.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကောသမ္ဗိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကောသမ္ဗိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဌိတကောဝ ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ –

Daraufhin kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Kosambi auf Almosengang. Nachdem er in Kosambi um Almosen gewandelt war, kehrte er nach der Mahlzeit vom Almosengang zurück, ordnete seine Lagerstatt, nahm Schale und Obergewand und sprach, noch während er stand, diese Verse:

၂၃၇.

237.

‘‘ပုထုသဒ္ဒေါ သမဇနော, န ဗာလော ကောစိ မညထ;

သံဃသ္မိံ ဘိဇ္ဇမာနသ္မိံ, နာညံ ဘိယျော အမညရုံ.

„Viel Lärm herrscht unter der Menge, niemand hält sich für einen Toren; selbst wenn der Orden gespalten wird, erkennt keiner eine andere Ursache als sich selbst.“

‘‘ပရိမုဋ္ဌာ ပဏ္ဍိတာဘာသာ, ဝါစာဂေါစရဘာဏိနော;

ယာဝိစ္ဆန္တိ မုခါယာမံ, ယေန နီတာ န တံ ဝိဒူ.

„Die sich für weise ausgeben, während sie die Achtsamkeit verloren haben, sprechen nur das, was ihnen in den Mund kommt; sie reden so weit, wie sie den Mund öffnen wollen, und erkennen nicht den Abgrund, in den sie geführt werden.“

‘‘အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ;

ယေ စ တံ ဥပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ န သမ္မတိ.

„‚Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt‘ – bei jenen, die solchen Groll hegen, kommt der Hass nie zur Ruhe.“

‘‘အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ;

ယေ စ တံ နုပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသူပသမ္မတိ.

„‚Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt‘ – bei jenen, die keinen solchen Groll hegen, kommt der Hass zur Ruhe.“

‘‘န ဟိ ဝေရေန ဝေရာနိ, သမ္မန္တီဓ ကုဒါစနံ;

အဝေရေန စ သမ္မန္တိ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော.

„Denn niemals kommt Hass durch Hass zur Ruhe, hier in dieser Welt; durch Nicht-Hass allein kommt er zur Ruhe – das ist ein ewiges Gesetz.“

‘‘ပရေ စ န ဝိဇာနန္တိ, မယမေတ္ထ ယမာမသေ;

ယေ စ တတ္ထ ဝိဇာနန္တိ, တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ.

„Die anderen aber wissen nicht, dass wir hier im Tod enden müssen; doch jene dort, die dies erkennen, bei denen legt sich der Streit.“

‘‘အဋ္ဌိစ္ဆိန္နာ ပါဏဟရာ, ဂဝဿဓနဟာရိနော;

ရဋ္ဌံ ဝိလုမ္ပမာနာနံ, တေသမ္ပိ ဟောတိ သင်္ဂတိ;

ကသ္မာ တုမှာကံ နော သိယာ.

„Selbst Räuber, die Knochen brechen und Leben nehmen, die Rinder, Pferde und Schätze rauben und das Land plündern – selbst bei diesen gibt es Zusammenhalt; warum sollte es ihn bei euch nicht geben?“

‘‘သစေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ,သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနိ,စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာ.

„Wenn man einen klugen Gefährten findet, der mit einem wandelt, der rechtschaffen lebt und weise ist, so sollte man mit ihm wandeln, frohen Sinnes und achtsam, alle Gefahren überwindend.“

‘‘နော [Pg.193] စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ,သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယ,ဧကော စရေ မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ.

„Doch findet man keinen klugen Gefährten, der mit einem wandelt, der rechtschaffen lebt und weise ist, so ziehe man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlässt, oder wie ein einsamer Elefant im Mātaṅga-Wald.“

‘‘ဧကဿ စရိတံ သေယျော, နတ္ထိ ဗာလေ သဟာယတာ;

ဧကော စရေ န စ ပါပါနိ ကယိရာ,အပ္ပောဿုက္ကော မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ’’တိ.

„Besser ist das Leben des Einzelnen, mit einem Toren gibt es keine Gemeinschaft; einsam soll man wandeln und keine Übel begehen, unbesorgt wie ein einsamer Elefant im Mātaṅga-Wald.“

၂၃၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဌိတကောဝ ဣမာ ဂါထာ ဘာသိတွာ ယေန ဗာလကလောဏကာရဂါမော တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဘဂု ဗာလကလောဏကာရဂါမေ ဝိဟရတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ဘဂု ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညပေသိ ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ ဓောဝနံ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ဘဂု ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ဘဂုံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခု, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမသီ’’တိ? ‘‘ခမနီယံ ဘဂဝါ, ယာပနီယံ ဘဂဝါ, န စာဟံ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန ကိလမာမီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဘဂုံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ပါစီနဝံသဒါယော တေနုပသင်္ကမိ.

238. Nachdem der Erhabene, noch während er stand, diese Verse gesprochen hatte, begab er sich zum Dorf Bālakaloṇakāra. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Bhagu im Dorf Bālakaloṇakāra. Der ehrwürdige Bhagu sah den Erhabenen schon von weitem herankommen. Als er ihn sah, bereitete er einen Sitz und stellte Wasser zum Waschen der Füße bereit. Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wusch er sich die Füße. Auch der ehrwürdige Bhagu grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite. Zu dem beiseite sitzenden ehrwürdigen Bhagu sprach der Erhabene: „Wie ist es, Mönch, ist es erträglich? Geht es dir gut? Hast du keine Not an Almosen?“ – „Es ist erträglich, Erhabener, es geht mir gut, Erhabener; ich habe keine Not an Almosen, Herr.“ Dann belehrte der Erhabene den ehrwürdigen Bhagu mit einer Lehrrede, wies ihn an, ermutigte und erfreute ihn, erhob sich von seinem Sitz und begab sich zum Pācīnavaṃsa-Wald.“

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ပါစီနဝံသဒါယေ ဝိဟရန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒါယပါလော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, မဟာသမဏ, ဧတံ ဒါယံ ပါဝိသိ. သန္တေတ္ထ တယော ကုလပုတ္တာ အတ္တကာမရူပါ ဝိဟရန္တိ. မာ တေသံ အဖာသုမကာသီ’’တိ. အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဒါယပါလဿ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ မန္တယမာနဿ. သုတွာန ဒါယပါလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, အာဝုသော ဒါယပါလ, ဘဂဝန္တံ ဝါရေသိ. သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

Zu jener Zeit hielten sich der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila im Pācīnavaṃsa-Wald auf. Ein Waldwächter sah den Erhabenen von weitem herankommen. Als er den Erhabenen sah, sagte er zu ihm: „Tritt nicht in diesen Wald ein, großer Asket. Hier weilen drei Edelsöhne, die nach ihrem Wohl streben. Bereite ihnen keine Unannehmlichkeiten.“ Der ehrwürdige Anuruddha hörte, wie der Waldwächter mit dem Erhabenen sprach. Nachdem er dies gehört hatte, sagte er zum Waldwächter: „Halte den Erhabenen nicht auf, Freund Waldwächter. Unser Lehrer, der Erhabene, ist angekommen.“

၂၃၉. အထ [Pg.194] ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ယေနာယသ္မာ စ နန္ဒိယော ယေနာယသ္မာ စ ကိမိလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တဉ္စ နန္ဒိယံ အာယသ္မန္တဉ္စ ကိမိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဧကော ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေသိ, ဧကော အာသနံ ပညပေသိ, ဧကော ပါဒေါဒကံ ဥပဋ္ဌပေသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တေပိ ခေါ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမထာ’’တိ? ‘‘ခမနီယံ ဘဂဝါ, ယာပနီယံ ဘဂဝါ, န စ မယံ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန ကိလမာမာ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မယံ, ဘန္တေ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ ယောဟံ ဧဝရူပေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဣမေသု အာယသ္မန္တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. တဿ, မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တာမိ. နာနာ ဟိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကာယာ, ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တ’’န္တိ.

239. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Anuruddha dorthin, wo der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila waren. Nachdem er zu ihnen gegangen war, sagte er zum ehrwürdigen Nandiya und zum ehrwürdigen Kimila: „Kommt herbei, ihr Ehrwürdigen, kommt herbei! Unser Lehrer, der Erhabene, ist angekommen.“ Dann gingen der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila dem Erhabenen entgegen. Einer nahm die Schale und das Gewand des Erhabenen entgegen, einer bereitete einen Sitz vor, und einer stellte Wasser für die Füße bereit. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wusch er seine Füße. Auch jene Ehrwürdigen erwiesen dem Erhabenen die Reverenz und setzten sich zur Seite nieder. Der Erhabene sprach zum ehrwürdigen Anuruddha, der zur Seite saß: „Geht es euch gut, ihr Anuruddhas? Ist das Leben erträglich? Habt ihr keine Not beim Almosengang?“ — „Es geht uns gut, Erhabener, es ist erträglich, Herr. Wir haben keine Not beim Almosengang.“ — „Lebt ihr aber, ihr Anuruddhas, einträchtig, in gegenseitiger Freude, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend?“ — „Gewiss, Herr, wir leben einträchtig, in gegenseitiger Freude, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend.“ — „Wie aber, ihr Anuruddhas, lebt ihr auf diese Weise?“ — „Hierbei, Herr, kommt mir dieser Gedanke: ‚Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich mit solchen Gefährten im heiligen Leben weilen darf!‘ In mir, Herr, ist gegenüber diesen Ehrwürdigen sowohl offen als auch im Geheimen liebende Güte in Taten, Worten und Gedanken gegenwärtig. Ich denke: ‚Wie wäre es, wenn ich meinen eigenen Willen beiseitesetzte und nur nach dem Willen dieser Ehrwürdigen handelte?‘ So setze ich, Herr, meinen eigenen Willen beiseite und lebe nach dem Willen dieser Ehrwürdigen. Wir sind zwar an Körpern verschieden, doch wahrlich eines Geistes.“

အာယသ္မာပိ ခေါ နန္ဒိယော…ပေ… အာယသ္မာပိ ခေါ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ ယောဟံ ဧဝရူပေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဣမေသု အာယသ္မန္တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ [Pg.195] အာဝိ စေဝ ရဟော စ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တာမိ. နာနာ ဟိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကာယာ, ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တန္တိ. ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ.

Auch der ehrwürdige Nandiya … und auch der ehrwürdige Kimila sprachen zum Erhabenen: „Auch mir, Herr, kommt dieser Gedanke: ‚Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich mit solchen Gefährten im heiligen Leben weilen darf!‘ In mir, Herr, ist gegenüber diesen Ehrwürdigen sowohl offen als auch im Geheimen liebende Güte in Taten, Worten und Gedanken gegenwärtig. Ich denke: ‚Wie wäre es, wenn ich meinen eigenen Willen beiseitesetzte und nur nach dem Willen dieser Ehrwürdigen handelte?‘ So setze ich, Herr, meinen eigenen Willen beiseite und lebe nach dem Willen dieser Ehrwürdigen. Wir sind zwar an Körpern verschieden, doch wahrlich eines Geistes. Auf diese Weise, Herr, leben wir einträchtig, in gegenseitiger Freude, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend.“

၂၄၀. ‘‘သာဓု, သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ယော ပဌမံ ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတိ, သော အာသနာနိ ပညပေတိ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အဝက္ကာရပါတိံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ယော ပစ္ဆာ ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတိ – သစေ ဟောတိ ဘုတ္တာဝသေသော, သစေ အာကင်္ခတိ, ဘုဉ္ဇတိ; နော စေ အာကင်္ခတိ, အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေတိ အပါဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေတိ – သော အာသနာနိ ပဋိသာမေတိ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပဋိသာမေတိ, အဝက္ကာရပါတိံ ဓောဝိတွာ ပဋိသာမေတိ, ဘတ္တဂ္ဂံ သမ္မဇ္ဇတိ. ယော ပဿတိ ပါနီယဃဋံ ဝါ ပရိဘောဇနီယဃဋံ ဝါ ဝစ္စဃဋံ ဝါ ရိတ္တံ တုစ္ဆံ သော ဥပဋ္ဌာပေတိ. သစဿ ဟောတိ အဝိသယှံ, ဟတ္ထဝိကာရေန ဒုတိယံ အာမန္တေတွာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ဥပဋ္ဌာပေမ, န တွေဝ မယံ, ဘန္တေ, တပ္ပစ္စယာ ဝါစံ ဘိန္ဒာမ. ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒါမ. ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ.

240. „Gut, gut, Anuruddhas! Verweilt ihr denn, Anuruddhas, unermüdlich, eifrig und entschlossen?“ – „Gewiss, Herr, wir verweilen unermüdlich, eifrig und entschlossen.“ – „Wie aber, Anuruddhas, verweilt ihr unermüdlich, eifrig und entschlossen?“ – „Hierbei, Herr, bereitet derjenige von uns, der zuerst vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt, die Sitze vor, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser bereit und stellt die Abfallschale hin. Wer zuletzt vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt – wenn Speisereste übrig sind, isst er sie, falls er es wünscht; wünscht er es nicht, schüttet er sie auf graslosen Boden oder versenkt sie in Wasser, in dem keine Lebewesen sind. Dieser räumt dann die Sitze weg, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser weg, wäscht die Abfallschale und räumt sie weg und fegt den Speisesaal. Wer einen leeren Krug für Trinkwasser, Gebrauchswasser oder für den Abtritt sieht, der stellt ihn gefüllt bereit. Wenn es für ihn allein zu schwer ist, ruft er mit einem Handzeichen einen Gefährten herbei, und mit vereinten Händen stellen wir ihn bereit; dennoch brechen wir deswegen, Herr, nicht das Schweigen. Alle fünf Tage aber, Herr, sitzen wir die ganze Nacht über zu einem Gespräch über die Lehre zusammen. Auf diese Weise, Herr, verweilen wir unermüdlich, eifrig und entschlossen.“

၂၄၁. ‘‘သာဓု, သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! အတ္ထိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တာနံ အာတာပီနံ ပဟိတတ္တာနံ ဝိဟရတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တာ ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန နော ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ; တဉ္စ နိမိတ္တံ နပ္ပဋိဝိဇ္ဈာမာ’’တိ.

241. „Gut, gut, Anuruddhas! Habt ihr aber, Anuruddhas, während ihr so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, irgendeinen übermenschlichen Zustand erlangt, eine ausgezeichnete edle Erkenntnis und Schau, ein glückliches Verweilen?“ – „Hier, Herr, nehmen wir, während wir unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilen, sowohl ein Leuchten wahr als auch eine Schau von Formen. Doch dieses Leuchten und diese Schau von Formen verschwinden bei uns bald wieder; und wir haben die Ursache dafür noch nicht durchschaut.“

‘‘တံ [Pg.196] ခေါ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, နိမိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ. အဟမ္ပိ သုဒံ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓိသတ္တောဝ သမာနော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ? တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဝိစိကိစ္ဆာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဝိစိကိစ္ဆာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’’တိ.

„Diese Ursache, Anuruddhas, müsst ihr durchschauen. Auch ich, Anuruddhas, nahm vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein nicht voll erwachter Bodhisattva war, sowohl ein Leuchten wahr als auch eine Schau von Formen. Doch dieses Leuchten und diese Schau von Formen verschwanden bei mir bald wieder. Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Was ist wohl der Grund, was ist die Ursache dafür, dass mein Leuchten und die Schau von Formen verschwinden?‘ Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Zweifel ist in mir entstanden, und aufgrund des Zweifels schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir nicht erneut Zweifel entsteht.‘“

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ? တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အမနသိကာရော ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အမနသိကာရာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော’’’တိ.

„Ich also, Anuruddhas, verweilte unermüdlich, eifrig und entschlossen und nahm sowohl ein Leuchten wahr als auch eine Schau von Formen. Doch dieses Leuchten und diese Schau von Formen verschwanden bei mir bald wieder. Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Was ist wohl der Grund, was ist die Ursache dafür, dass mein Leuchten und die Schau von Formen verschwinden?‘ Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Unaufmerksamkeit ist in mir entstanden, und aufgrund der Unaufmerksamkeit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit erneut entstehen.‘“

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ထိနမိဒ္ဓံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ထိနမိဒ္ဓါဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော န ထိနမိဒ္ဓ’’’န္တိ.

„Ich also, Anuruddhas, … (wie oben) … Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Starrheit und Trägheit sind in mir entstanden, und aufgrund von Starrheit und Trägheit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Starrheit und Trägheit erneut entstehen.‘“

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဆမ္ဘိတတ္တံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဆမ္ဘိတတ္တာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော, တဿ ဥဘတောပဿေ ဝဋ္ဋကာ ဥပ္ပတေယျုံ, တဿ တတောနိဒါနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥဒပါဒိ, ဆမ္ဘိတတ္တာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ [Pg.197] စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော န ထိနမိဒ္ဓံ န ဆမ္ဘိတတ္တ’’’န္တိ.

„Ich also, Anuruddhas, … (wie oben) … Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Bestürzung ist in mir entstanden, und aufgrund der Bestürzung schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Wie wenn, Anuruddhas, ein Mann auf einer weiten Reise wäre und zu seinen beiden Seiten Wachteln aufflögen, woraufhin in ihm Bestürzung entstünde; ebenso ist in mir, Anuruddhas, Bestürzung entstanden, und aufgrund der Bestürzung schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Starrheit und Trägheit noch Bestürzung erneut entstehen.‘“

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဥပ္ပိလံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဥပ္ပိလာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော ဧကံ နိဓိမုခံ ဂဝေသန္တော သကိဒေဝ ပဉ္စနိဓိမုခါနိ အဓိဂစ္ဆေယျ, တဿ တတောနိဒါနံ ဥပ္ပိလံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, ဥပ္ပိလံ ဥဒပါဒိ, ဥပ္ပိလာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလ’’’န္တိ.

Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist Aufgeregtheit entstanden, und aufgrund der Aufgeregtheit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Gleichwie, Anuruddhas, ein Mann, der nach einer Schatzöffnung sucht, auf einmal fünf Schatzöffnungen fände und ihm daraus Aufgeregtheit entstünde; ebenso ist in mir Aufgeregtheit entstanden, und aufgrund der Aufgeregtheit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit entstehen wird.'

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဒုဋ္ဌုလ္လံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဒုဋ္ဌုလ္လာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လ’’’န္တိ.

Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist Grobheit entstanden, und aufgrund der Grobheit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit entstehen wird.'

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဝဋ္ဋကံ ဂါဠှံ ဂဏှေယျ, သော တတ္ထေဝ ပတမေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ဥဒပါဒိ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယ’’’န္တိ.

Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist übermäßiges Bemühen entstanden, und aufgrund des übermäßigen Bemühens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Gleichwie, Anuruddhas, ein Mann eine Wachtel mit beiden Händen fest packen würde und sie genau dort sterben würde; ebenso ist in mir übermäßiges Bemühen entstanden, und aufgrund des übermäßigen Bemühens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen entstehen wird.'

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အတိလီနဝီရိယံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အတိလီနဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ [Pg.198] သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော ဝဋ္ဋကံ သိထိလံ ဂဏှေယျ, သော တဿ ဟတ္ထတော ဥပ္ပတေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, အတိလီနဝီရိယံ ဥဒပါဒိ, အတိလီနဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယ’’’န္တိ.

Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist zu schlaffes Bemühen entstanden, und aufgrund des zu schlaffen Bemühens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Gleichwie, Anuruddhas, ein Mann eine Wachtel locker packen würde und sie aus seiner Hand auffliegen würde; ebenso ist in mir zu schlaffes Bemühen entstanden, und aufgrund des zu schlaffen Bemühens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen noch zu schlaffes Bemühen entstehen wird.'

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိဇပ္ပာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အဘိဇပ္ပာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယံ, န အဘိဇပ္ပာ’’’တိ.

Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist Verlangen entstanden, und aufgrund des Verlangens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen noch zu schlaffes Bemühen noch Verlangen entstehen wird.'

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘နာနတ္တသညာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, နာနတ္တသညာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယံ, န အဘိဇပ္ပာ, န နာနတ္တသညာ’’’တိ.

Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist die Wahrnehmung von Vielfalt entstanden, und aufgrund der Wahrnehmung von Vielfalt schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen noch zu schlaffes Bemühen noch Verlangen noch die Wahrnehmung von Vielfalt entstehen wird.'

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ အနုရုဒ္ဓါ ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ခေါ မေ ရူပါနံ ဥဒပါဒိ, အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ ရူပါနံ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယံ, န အဘိဇပ္ပာ, န နာနတ္တသညာ, န အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါန’’’န္တိ.

Ich aber, Anuruddhas, verweilte achtsam, eifrig und entschlossen und nahm sowohl das Licht als auch die Sicht von Formen wahr. Doch dieses Licht verschwand bei mir nach kurzer Zeit, und auch die Sicht von Formen. Da dachte ich: 'Was ist wohl die Ursache, was ist der Grund, warum bei mir das Licht und die Sicht von Formen verschwinden?' Da dachte ich: 'In mir ist ein übermäßiges Betrachten von Formen entstanden, und aufgrund des übermäßigen Betrachtens von Formen schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen noch zu schlaffes Bemühen noch Verlangen noch die Wahrnehmung von Vielfalt noch ein übermäßiges Betrachten von Formen entstehen wird.'

၂၄၂. ‘‘သော [Pg.199] ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, ‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အမနသိကာရော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အမနသိကာရံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အဘိဇပ္ပာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အဘိဇပ္ပံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘နာနတ္တသညာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နာနတ္တသညံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ.

242. „So habe ich, Anuruddhas, erkannt: ‚Zweifel ist eine Trübung des Geistes‘, und habe den Zweifel, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Mangelnde Aufmerksamkeit ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die mangelnde Aufmerksamkeit, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Starrheit und Trägheit sind eine Trübung des Geistes‘, und habe Starrheit und Trägheit, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Erschrecken ist eine Trübung des Geistes‘, und habe das Erschrecken, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Aufwallung ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die Aufwallung, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Grobheit ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die Grobheit, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Übermäßig angespanntes Streben ist eine Trübung des Geistes‘, und habe das übermäßig angespannte Streben, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Zu schlaffes Streben ist eine Trübung des Geistes‘, und habe das zu schlaffe Streben, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Begierde ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die Begierde, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Vielheitswahrnehmung ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die Vielheitswahrnehmung, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Übermäßiges Starren auf Formen ist eine Trübung des Geistes‘, und habe das übermäßige Starren auf Formen, die Trübung des Geistes, aufgegeben.“

၂၄၃. ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉှိ ခေါ သဉ္ဇာနာမိ, န စ ရူပါနိ ပဿာမိ; ရူပါနိ ဟိ ခေါ ပဿာမိ, န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ – ‘ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ’. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယွာဟံ ဩဘာသဉှိ ခေါ သဉ္ဇာနာမိ န စ ရူပါနိ ပဿာမိ; ရူပါနိ ဟိ ခေါ ပဿာမိ န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’န္တိ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယသ္မိဉှိ ခေါ အဟံ သမယေ ရူပနိမိတ္တံ အမနသိကရိတွာ ဩဘာသနိမိတ္တံ မနသိ ကရောမိ, ဩဘာသဉှိ ခေါ တသ္မိံ သမယေ သဉ္ဇာနာမိ, န စ ရူပါနိ ပဿာမိ. ယသ္မိံ ပနာဟံ သမယေ ဩဘာသနိမိတ္တံ အမနသိကရိတွာ ရူပနိမိတ္တံ မနသိ ကရောမိ, ရူပါနိ ဟိ ခေါ တသ္မိံ သမယေ ပဿာမိ န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’’’န္တိ.

243. „So habe ich, Anuruddhas, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilend, zwar Licht wahrgenommen, aber keine Formen gesehen; oder ich habe zwar Formen gesehen, aber kein Licht wahrgenommen – und zwar die ganze Nacht hindurch, den ganzen Tag hindurch oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch. Da, Anuruddhas, dachte ich: ‚Was ist wohl die Ursache, was ist der Grund dafür, dass ich zwar Licht wahrnehme, aber keine Formen sehe; oder dass ich zwar Formen sehe, aber kein Licht wahrnehme – und zwar die ganze Nacht, den ganzen Tag oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch?‘ Da, Anuruddhas, dachte ich: ‚In dem Moment, in dem ich das Form-Zeichen nicht beachte und das Licht-Zeichen beachte, nehme ich in diesem Moment zwar Licht wahr, sehe aber keine Formen. In dem Moment hingegen, in dem ich das Licht-Zeichen nicht beachte und das Form-Zeichen beachte, sehe ich in diesem Moment zwar Formen, nehme aber kein Licht wahr – und zwar die ganze Nacht hindurch, den ganzen Tag hindurch oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch.‘“

‘‘သော [Pg.200] ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ; အပ္ပမာဏဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, အပ္ပမာဏာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယွာဟံ ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ; အပ္ပမာဏဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, အပ္ပမာဏာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’န္တိ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယသ္မိံ ခေါ မေ သမယေ ပရိတ္တော သမာဓိ ဟောတိ, ပရိတ္တံ မေ တသ္မိံ သမယေ စက္ခု ဟောတိ. သောဟံ ပရိတ္တေန စက္ခုနာ ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ. ယသ္မိံ ပန မေ သမယေ အပ္ပမာဏော သမာဓိ ဟောတိ, အပ္ပမာဏံ မေ တသ္မိံ သမယေ စက္ခု ဟောတိ. သောဟံ အပ္ပမာဏေန စက္ခုနာ အပ္ပမာဏဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, အပ္ပမာဏာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’’’န္တိ.

„So habe ich, Anuruddhas, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilend, sowohl begrenztes Licht wahrgenommen und begrenzte Formen gesehen, als auch unermessliches Licht wahrgenommen und unermessliche Formen gesehen – und zwar die ganze Nacht hindurch, den ganzen Tag hindurch oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch. Da, Anuruddhas, dachte ich: ‚Was ist wohl die Ursache, was ist der Grund dafür, dass ich begrenztes Licht wahrnehme und begrenzte Formen sehe, oder unermessliches Licht wahrnehme und unermessliche Formen sehe?‘ Da, Anuruddhas, dachte ich: ‚In dem Moment, in dem meine Konzentration begrenzt ist, ist in diesem Moment auch mein Auge begrenzt. Mit diesem begrenzten Auge nehme ich begrenztes Licht wahr und sehe begrenzte Formen. In dem Moment hingegen, in dem meine Konzentration unermesslich ist, ist in diesem Moment auch mein Auge unermesslich. Mit diesem unermesslichen Auge nehme ich sowohl unermessliches Licht wahr als auch sehe unermessliche Formen – und zwar die ganze Nacht hindurch, den ganzen Tag hindurch oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch.‘“

၂၄၄. ယတော ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, ‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အမနသိကာရော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အမနသိကာရော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အဘိဇပ္ပာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အဘိဇပ္ပာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘နာနတ္တသညာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နာနတ္တသညာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ [Pg.201] အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ.

244. „Da nun bei mir, Anuruddhas, erkannt wurde: ‚Zweifel ist eine Trübung des Geistes‘, wurde der Zweifel als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Mangelnde Aufmerksamkeit ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die mangelnde Aufmerksamkeit als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Starrheit und Trägheit sind eine Trübung des Geistes‘, wurden Starrheit und Trägheit als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Erschrecken ist eine Trübung des Geistes‘, wurde das Erschrecken als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Aufwallung ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die Aufwallung als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Grobheit ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die Grobheit als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Übermäßig angespanntes Streben ist eine Trübung des Geistes‘, wurde das übermäßig angespannte Streben als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Zu schlaffes Streben ist eine Trübung des Geistes‘, wurde das zu schlaffe Streben als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Begierde ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die Begierde als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Vielheitswahrnehmung ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die Vielheitswahrnehmung als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Übermäßiges Starren auf Formen ist eine Trübung des Geistes‘, wurde das übermäßige Starren auf Formen als Trübung des Geistes überwunden.“

၂၄၅. ‘‘တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ မေ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသာ တေ မေ ပဟီနာ. ဟန္ဒ, ဒါနာဟံ တိဝိဓေန သမာဓိံ ဘာဝေမီ’တိ. သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, သဝိတက္ကမ္ပိ သဝိစာရံ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, အဝိတက္ကမ္ပိ ဝိစာရမတ္တံ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, အဝိတက္ကမ္ပိ အဝိစာရံ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, သပ္ပီတိကမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, နိပ္ပီတိကမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, သာတသဟဂတမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, ဥပေက္ခာသဟဂတမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ. ယတော ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, သဝိတက္ကောပိ သဝိစာရော သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, အဝိတက္ကောပိ ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, အဝိတက္ကောပိ အဝိစာရော သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, သပ္ပီတိကောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, နိပ္ပီတိကောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, သာတသဟဂတောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, ဥပေက္ခာသဟဂတောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ, အကုပ္ပာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ. အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ.

245. „Anuruddhas, mir kam dieser Gedanke: ‚Die Trübungen des Geistes sind von mir aufgegeben worden. Wohlan, nun werde ich die Konzentration auf dreifache Weise entfalten.‘ So entfaltete ich, Anuruddhas, die Konzentration mit anfänglichem Denken (Vitakka) und anhaltendem Denken (Vicāra), die Konzentration ohne anfängliches Denken, nur mit anhaltendem Denken, die Konzentration ohne anfängliches Denken und ohne anhaltendes Denken, die Konzentration mit Verzückung (Pīti), die Konzentration ohne Verzückung, die Konzentration verbunden mit Wohlgefühl (Sāta/Sukha) und die Konzentration verbunden mit Gleichmut (Upekkhā). Als ich nun, Anuruddhas, die Konzentration mit Vitakka und Vicāra, die Konzentration ohne Vitakka, nur mit Vicāra, die Konzentration ohne Vitakka und Vicāra, die Konzentration mit Verzückung, die Konzentration ohne Verzückung, die Konzentration verbunden mit Wohlgefühl sowie die Konzentration verbunden mit Gleichmut entfaltet hatte, da entstanden in mir Wissen und Schauung: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung des Geistes. Dies ist die letzte Geburt, nun gibt es kein erneutes Werden mehr.‘“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Anuruddha war hocherfreut und hieß die Worte des Erhabenen willkommen.

ဥပက္ကိလေသသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Das Upakkilesasutta, das achte, ist beendet.

၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တံ

9. Bālapāṇḍitasutta

၂၄၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

246. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနိ ဗာလနိမိတ္တာနိ ဗာလာပဒါနာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ. နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော [Pg.202] ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ အဘဝိဿ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ ကေန နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနေယျုံ – ‘ဗာလော အယံ ဘဝံ အသပ္ပုရိသော’တိ? ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ တသ္မာ နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနန္တိ – ‘ဗာလော အယံ ဘဝံ အသပ္ပုရိသော’တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော တိဝိဓံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော သဘာယံ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ရထိကာယ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, သိင်္ဃာဋကေ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ; တတြ စေ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ ဟောတိ, တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံ ခေါ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ, သံဝိဇ္ဇန္တေဝ တေ ဓမ္မာ မယိ, အဟဉ္စ တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမီ’တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ပဌမံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

„Mönche, es gibt diese drei Merkmale des Toren, Kennzeichen des Toren, Verhaltensweisen des Toren. Welche drei? Hier, Mönche, denkt ein Tor schlechte Gedanken, spricht schlechte Worte und vollbringt schlechte Taten. Wenn der Tor, Mönche, nicht schlecht denken, schlecht sprechen und schlecht handeln würde, woran sollten ihn die Weisen als solchen erkennen: ‚Dieser Herr ist ein Tor, ein unedler Mensch‘? Da aber der Tor schlecht denkt, schlecht spricht und schlecht handelt, erkennen ihn die Weisen: ‚Dieser Herr ist ein Tor, ein unedler Mensch.‘ Dieser Tor, Mönche, erfährt schon in diesem Leben dreierlei Leiden und Missvergnügen. Wenn ein Tor, Mönche, in einer Versammlung, an einem Straßenrand oder an einer Straßenkreuzung sitzt und die Leute dort ein Gespräch führen, das seinem Wesen und seiner Art entspricht – wenn der Tor etwa ein Mörder ist, ein Dieb, ein Ehebrecher, ein Lügner oder ein Trinker –, dann denkt der Tor: ‚Was die Leute da für ein Gespräch führen, das meinem Wesen entspricht, diese Dinge sind in mir vorhanden, und ich werde in diesen Taten wiedererkannt.‘ Dies, Mönche, ist das erste Leiden und Missvergnügen, das der Tor schon in diesem Leben erfährt.“

၂၄၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ပဿတိ ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယထာရူပါနံ ခေါ ပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဟေတု ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ…ပေ… အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ; သံဝိဇ္ဇန္တေဝ တေ ဓမ္မာ မယိ, အဟဉ္စ တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမိ. မံ စေပိ ရာဇာနော ဇာနေယျုံ, မမ္ပိ ရာဇာနော ဂဟေတွာ [Pg.203] ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေယျုံ – ကသာဟိပိ တာဠေယျုံ…ပေ… ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေယျုံ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒေယျု’န္တိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဒုတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

247. „Wiederum, Mönche, sieht der Tor, wie Könige einen Verbrecher festnehmen und ihm verschiedene Strafen auferlegen – sie peitschen ihn, züchtigen ihn mit Ruten, schlagen ihn mit Stöcken, hauen ihm die Hände ab, hauen ihm die Füße ab, hauen ihm Hände und Füße ab, hauen ihm die Ohren ab, schneiden ihm die Nase ab, hauen ihm Ohren und Nase ab; sie bereiten ihm das ‚Essigbecken‘, scheren ihn mit dem ‚Muschelschliff‘, reißen ihm das ‚Rāhu-Maul‘ auf, legen ihm den ‚Feuerkranz‘ an, lassen seine Hand als ‚Leuchte‘ brennen, ziehen ihm die Haut als ‚Gras-Seil‘ ab, kleiden ihn in ein ‚Rindenkleid‘, verschnüren ihn als ‚Antilope‘, reißen ihn mit Fleischhaken auf, schneiden ihn stückweise wie ‚Münzen‘, verätzen ihn mit Lauge, drehen ihn am ‚Türriegel‘ um, machen aus ihm ein ‚Strohlager‘, übergießen ihn mit heißem Öl, lassen ihn von Hunden zerfleischen, spießen ihn lebendig auf Pfähle oder schlagen ihm mit dem Schwert den Kopf ab. Da denkt der Tor, Mönche: ‚Wegen solch schlechter Taten lassen die Könige einen Verbrecher festnehmen und vollziehen verschiedene Strafen wie Auspeitschen... bis hin zum Enthaupten mit dem Schwert. Solche Dinge sind auch in mir vorhanden, und ich werde in diesen Taten wiedererkannt. Wenn die Könige von mir wüssten, würden sie mich ebenfalls festnehmen und verschiedene Strafen vollziehen – sie würden mich auspeitschen... lebendig auf Pfähle spießen oder mir mit dem Schwert den Kopf abschlagen.‘ Dies, Mönche, ist das zweite Leiden und Missvergnügen, das der Tor schon in diesem Leben erfährt.“

၂၄၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ, ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန ဒုစ္စရိတာနိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတာနိ မနသာ ဒုစ္စရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟတံ ပဗ္ဗတကူဋာနံ ဆာယာ သာယနှသမယံ ပထဝိယာ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ, ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန ဒုစ္စရိတာနိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတာနိ မနသာ ဒုစ္စရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏံ, အကတံ ကုသလံ, အကတံ ဘီရုတ္တာဏံ; ကတံ ပါပံ, ကတံ လုဒ္ဒံ, ကတံ ကိဗ္ဗိသံ. ယာဝတာ, ဘော, အကတကလျာဏာနံ အကတကုသလာနံ အကတဘီရုတ္တာဏာနံ ကတပါပါနံ ကတလုဒ္ဒါနံ ကတကိဗ္ဗိသာနံ ဂတိ တံ ဂတိံ ပေစ္စ ဂစ္ဆာမီ’တိ. သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော တတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

248. „Wiederum, ihr Mönche, wenn ein Tor auf einem Sessel oder auf einem Bett liegt oder auf dem Boden hingestreckt ist, hängen ihm zu jener Zeit die schlechten Taten an, die er früher begangen hat – das Fehlverhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist; sie hängen ihm an, sie senken sich auf ihn herab, sie überschatten ihn. So wie, ihr Mönche, die Schatten großer Berggipfel in der Abendstunde auf der Erde hängen, sich auf sie herabsenken und sie überschatten; ebenso, ihr Mönche, wenn ein Tor auf einem Sessel oder auf einem Bett liegt oder auf dem Boden hingestreckt ist, hängen ihm zu jener Zeit die schlechten Taten an, die er früher begangen hat – das Fehlverhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist; sie hängen ihm an, sie senken sich auf ihn herab, sie überschatten ihn. Da, ihr Mönche, denkt der Tor: ‚Ach, ich habe nicht das Gute getan, nicht das Heilsame getan, keinen Schutz vor der Furcht geschaffen; ich habe das Böse getan, das Grausame getan, das Sündhafte getan. Wohin jene gehen, die nichts Gutes, nichts Heilsames getan und keinen Schutz vor der Furcht geschaffen haben, sondern Böses, Grausames und Sündhaftes getan haben, dorthin werde ich nach dem Tode gehen.‘ Er sorgt sich, ist erschöpft, jammert, schlägt sich auf die Brust, schreit und verfällt in Verwirrung. Dies, ihr Mönche, ist das dritte Leiden und der dritte Kummer, den ein Tor bereits in diesem Leben erfährt.“

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ အနိဋ္ဌံ ဧကန္တံ အကန္တံ ဧကန္တံ အမနာပ’န္တိ, နိရယမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ အနိဋ္ဌံ ဧကန္တံ အကန္တံ ဧကန္တံ အမနာပ’န္တိ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပမာပိ န သုကရာ ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိ.

„Nachdem jener Tor, ihr Mönche, Fehlverhalten mit dem Körper, Fehlverhalten mit der Rede und Fehlverhalten mit dem Geist begangen hat, gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in den Abgrund, an einen schlechten Bestimmungsort, ins Verderben, in die Hölle. Wenn man, ihr Mönche, etwas zurecht als ‚vollkommen unerwünscht, vollkommen unschön, vollkommen unangenehm‘ bezeichnen wollte, so müsste man eben die Hölle als ‚vollkommen unerwünscht, vollkommen unschön, vollkommen unangenehm‘ bezeichnen. Soweit, ihr Mönche, ist selbst ein Gleichnis nicht leicht zu geben, wie leidvoll die Höllen sind.“

၂၄၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေယျုံ – ‘အယံ ခေါ, ဒေဝ, စောရော အာဂုစာရီ, ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ[Pg.204]. တမေနံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. အထ ရာဇာ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကထံ သော ပုရိသော’တိ? ‘‘‘တထေဝ, ဒေဝ, ဇီဝတီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, တံ ပုရိသံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ. တမေနံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. အထ ရာဇာ သာယနှသမယံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကထံ သော ပုရိသော’တိ? ‘တထေဝ, ဒေဝ, ဇီဝတီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, တံ ပုရိသံ သာယနှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ. တမေနံ သာယနှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟညမာနော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထာ’’တိ? ‘‘ဧကိဿာပိ, ဘန္တေ, သတ္တိယာ ဟညမာနော သော ပုရိသော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထ, ကော ပန ဝါဒေါ တီဟိ သတ္တိသတေဟီ’’တိ?

249. Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Ist es möglich, Herr, ein Gleichnis zu geben?“ „Es ist möglich, Mönch“, sagte der Erhabene. „Wie wenn, Mönch, man einen verbrecherischen Dieb ergreifen und dem König vorführen würde mit den Worten: ‚Dies, o Herr, ist ein verbrecherischer Dieb; verhänge über ihn die Strafe, die du wünschst.‘ Daraufhin würde der König sagen: ‚Geht, ihr Leute, und stecht diesen Mann am Morgen mit hundert Speeren.‘ Man würde ihn am Morgen mit hundert Speeren stechen. Dann, zur Mittagszeit, würde der König fragen: ‚He, ihr Leute, wie steht es um jenen Mann?‘ ‚Ebenso, o Herr, er lebt noch.‘ Daraufhin würde der König sagen: ‚Geht, ihr Leute, und stecht jenen Mann zur Mittagszeit mit hundert Speeren.‘ Man würde ihn zur Mittagszeit mit hundert Speeren stechen. Dann, am Abend, würde der König fragen: ‚He, ihr Leute, wie steht es um jenen Mann?‘ ‚Ebenso, o Herr, er lebt noch.‘ Daraufhin würde der König sagen: ‚Geht, ihr Leute, und stecht jenen Mann am Abend mit hundert Speeren.‘ Man würde ihn am Abend mit hundert Speeren stechen. Was meint ihr nun, ihr Mönche? Würde jener Mann, während er mit dreihundert Speeren gestochen wird, deshalb Schmerz und Kummer empfinden?“ „Schon wenn er mit nur einem Speer gestochen würde, Herr, würde jener Mann deshalb Schmerz und Kummer empfinden; wie viel mehr erst bei dreihundert Speeren!“

၂၅၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ပါဏိမတ္တံ ပါသာဏံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမော နု ခေါ မဟန္တတရော – ယော စာယံ မယာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော, ယော စ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတရာဇာ’’တိ? ‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော, ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ, ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ, ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတိ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ သော ပုရိသော တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟညမာနော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ တံ နိရယကဿ ဒုက္ခဿ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ, ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ, ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတိ’’.

250. Da nahm der Erhabene einen kleinen, faustgroßen Stein in die Hand und wandte sich an die Mönche: „Was meint ihr, ihr Mönche? Was ist wohl größer: dieser kleine, faustgroße Stein, den ich in der Hand halte, oder der König der Berge, der Himavā?“ „Geringfügig ist dieser kleine, faustgroße Stein, den der Erhabene hält, Herr. Im Vergleich zum König der Berge, dem Himavā, zählt er gar nicht, erreicht nicht einmal einen winzigen Bruchteil, ist nicht einmal eines Vergleichs wert.“ „Ebenso, ihr Mönche, ist der Schmerz und der Kummer, den jener Mann empfindet, während er mit dreihundert Speeren gestochen wird; im Vergleich zum Leid der Hölle zählt dies gar nicht, erreicht nicht einmal einen winzigen Bruchteil, ist nicht einmal eines Vergleichs wert.“

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကမ္မကာရဏံ ကရောန္တိ – တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ မဇ္ဈေ ဥရသ္မိံ ဂမေန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ သံဝေသေတွာ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ…ပေ… ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ ဝါသီဟိ တစ္ဆန္တိ. သော [Pg.205] တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ…ပေ… ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ရထေ ယောဇေတွာ အာဒိတ္တာယ ပထဝိယာ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ သာရေန္တိပိ ပစ္စာသာရေန္တိပိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ…ပေ… ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟန္တံ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ တတ္တာယ လောဟကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စတိ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စမာနော သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ တိရိယံ ဂစ္ဆတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ. သော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယော –

Ihr Mönche, die Höllenwärter unterwerfen ihn der sogenannten fünffachen Bindung: Sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die eine Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die andere Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den einen Fuß, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den anderen Fuß und sie treiben einen glühenden Eisenpfahl mitten durch die Brust. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende, raue und bittere Empfindungen; doch er stirbt nicht, solange jene böse Tat nicht aufgezehrt ist. Zudem, ihr Mönche, legen ihn die Höllenwärter hin und behauen ihn mit Äxten. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende Empfindungen ... bis jene Tat aufgezehrt ist. Weiterhin, ihr Mönche, packen ihn die Höllenwärter mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und behauen ihn mit Deichseln. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende Empfindungen ... bis jene Tat aufgezehrt ist. Dann, ihr Mönche, spannen ihn die Höllenwärter vor einen Wagen und treiben ihn über glühenden, lodernden und flammenden Boden vorwärts und rückwärts. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende Empfindungen ... bis jene Tat aufgezehrt ist. Des Weiteren, ihr Mönche, treiben ihn die Höllenwärter einen großen, glühenden, lodernden und flammenden Kohleberg hinauf und wieder hinunter. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende, raue und bittere Empfindungen; doch er stirbt nicht, solange jene böse Tat nicht aufgezehrt ist. Schließlich, ihr Mönche, packen ihn die Höllenwärter mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und werfen ihn in einen heißen, glühenden, lodernden und flammenden Metallkessel. Dort wird er gekocht und wirbelt wie Schaum obenauf. Während er dort wie Schaum obenauf kochend gepeinigt wird, treibt er einmal nach oben, einmal nach unten und einmal zur Seite. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende, raue und bittere Empfindungen; doch er stirbt nicht, solange jene böse Tat nicht aufgezehrt ist. Danach, ihr Mönche, werfen ihn die Höllenwärter in die Große Hölle. Diese Große Hölle aber, ihr Mönche, ist –

‘‘စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော;

အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော.

Viereckig ist sie, mit vier Toren, in abgemessene Teile wohl gegliedert; von einer Eisenmauer umgeben und mit einer Eisenplatte bedeckt.

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’.

Ihr Boden ist aus Eisen, glühend und voller Hitze; hundert Meilen weit dehnt er sich ständig nach allen Seiten aus.

‘‘အနေကပရိယာယေနပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယကထံ ကထေယျံ; ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရာ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ.

Auf vielerlei Weise könnte ich, ihr Mönche, noch über die Hölle sprechen; doch wie schmerzvoll die Höllen sind, ist durch bloße Worte nicht leicht vollständig zu erfassen.

၂၅၁. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ တိဏဘက္ခာ. တေ အလ္လာနိပိ တိဏာနိ သုက္ခာနိပိ တိဏာနိ ဒန္တုလ္လေဟကံ ခါဒန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ တိဏဘက္ခာ? ဟတ္ထီ အဿာ ဂေါဏာ ဂဒြဘာ အဇာ မိဂါ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ တိဏဘက္ခာ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ တိဏဘက္ခာ.

251. Es gibt, ihr Mönche, Lebewesen im Tierreich, die Gras fressen. Sie fressen sowohl frisches als auch trockenes Gras, indem sie es mit ihren Zähnen abreißen. Und welche Lebewesen im Tierreich, ihr Mönche, fressen Gras? Elefanten, Pferde, Rinder, Esel, Ziegen, Hirsche und welche anderen Lebewesen im Tierreich es sonst noch gibt, die Gras fressen. Ein solcher Tor nun, ihr Mönche, der hier in diesem Leben dem Wohlgeschmack ergeben war und böse Taten beging, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft jener Lebewesen wiedergeboren, die Gras fressen.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ. တေ ဒူရတောဝ ဂူထဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဓာဝန္တိ – ‘ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ. သေယျထာပိ [Pg.206] နာမ ဗြာဟ္မဏာ အာဟုတိဂန္ဓေန ဓာဝန္တိ – ‘ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ, တေ ဒူရတောဝ ဂူထဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဓာဝန္တိ – ‘ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ? ကုက္ကုဋာ သူကရာ သောဏာ သိင်္ဂါလာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ ဂူထဘက္ခာ.

Es gibt, ihr Mönche, Lebewesen im Tierreich, die Kot fressen. Schon von weitem nehmen sie den Gestank von Kot wahr und laufen herbei: ‚Hier wollen wir fressen, hier wollen wir fressen!‘ Gerade so wie Brahmanen dem Duft eines Opfers nachlaufen und rufen: ‚Hier wollen wir essen, hier wollen wir essen!‘; ebenso, ihr Mönche, gibt es Lebewesen im Tierreich, die Kot fressen, den Gestank schon von weitem riechen und herbeieilen. Und welche Lebewesen im Tierreich, ihr Mönche, fressen Kot? Hühner, Schweine, Hunde, Schakale und welche anderen Lebewesen im Tierreich es sonst noch gibt, die Kot fressen. Ein solcher Tor nun, ihr Mönche, der hier in diesem Leben dem Wohlgeschmack ergeben war und böse Taten beging, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft jener Lebewesen wiedergeboren, die Kot fressen.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ? ကီဋာ ပုဠဝါ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒါ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ, ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ.

Es gibt, ihr Mönche, Lebewesen im Tierreich, die in der Dunkelheit geboren werden, in der Dunkelheit altern und in der Dunkelheit sterben. Und welche Lebewesen im Tierreich, ihr Mönche, werden in der Dunkelheit geboren, altern dort und sterben dort? Maden, Würmer, Regenwürmer und welche anderen Lebewesen im Tierreich es sonst noch gibt, die in der Dunkelheit geboren werden, altern und sterben. Ein solcher Tor nun, ihr Mönche, der hier in diesem Leben dem Wohlgeschmack ergeben war und böse Taten beging, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft jener Lebewesen wiedergeboren, die in der Dunkelheit geboren werden, altern und sterben.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ? မစ္ဆာ ကစ္ဆပါ သုသုမာရာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ.

Es gibt, ihr Mönche, Lebewesen im Tierreich, die im Wasser geboren werden, im Wasser altern und im Wasser sterben. Und welche Lebewesen im Tierreich, ihr Mönche, werden im Wasser geboren, altern dort und sterben dort? Fische, Schildkröten, Krokodile und welche anderen Lebewesen im Tierreich es sonst noch gibt, die im Wasser geboren werden, altern und sterben. Ein solcher Tor nun, ihr Mönche, der hier in diesem Leben dem Wohlgeschmack ergeben war und böse Taten beging, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft jener Lebewesen wiedergeboren, die im Wasser geboren werden, altern und sterben.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ? ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ ဇာယန္တိ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ ဇီယန္တိ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ မီယန္တိ ပူတိကုဏပေ ဝါ…ပေ… ပူတိကုမ္မာသေ ဝါ… စန္ဒနိကာယ ဝါ… ဩလိဂလ္လေ [Pg.207] ဝါ ဇာယန္တိ, (ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ.) သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ.

"Es gibt, Mönche, Lebewesen der Tierwelt, die in Unreinheit geboren werden, in Unreinheit altern und in Unreinheit sterben. Und welche Lebewesen der Tierwelt, Mönche, werden in Unreinheit geboren, altern in Unreinheit und sterben in Unreinheit? Jene Lebewesen, Mönche, die in verfaultem Fisch geboren werden, darin altern und darin sterben; oder in einem verfaulten Kadaver... oder in verfaultem Sauerteig... oder in einer Kloake... oder in einem Schlammloch geboren werden; oder welche anderen Lebewesen der Tierwelt auch immer in Unreinheit geboren werden, in Unreinheit altern und in Unreinheit sterben. Wahrlich, dieser Tor, Mönche, der hier in diesem Leben zuvor dem Genuss von Geschmackserlebnissen verfallen war und hier böse Taten beging, wird nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft jener Lebewesen gelangen, die in Unreinheit geboren werden, in Unreinheit altern und in Unreinheit sterben."

‘‘အနေကပရိယာယေနပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနယောနိကထံ ကထေယျံ; ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ ဒုက္ခာ တိရစ္ဆာနယောနိ.

"In vielfältiger Weise könnte ich, Mönche, über das Tierreich sprechen; so sehr ist es, Mönche, nicht leicht, durch bloße Schilderung zu erfassen, wie leidvoll das Tierreich ist."

၂၅၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဧကစ္ဆိဂ္ဂလံ ယုဂံ မဟာသမုဒ္ဒေ ပက္ခိပေယျ. တမေနံ ပုရတ္ထိမော ဝါတော ပစ္ဆိမေန သံဟရေယျ, ပစ္ဆိမော ဝါတော ပုရတ္ထိမေန သံဟရေယျ, ဥတ္တရော ဝါတော ဒက္ခိဏေန သံဟရေယျ, ဒက္ခိဏော ဝါတော ဥတ္တရေန သံဟရေယျ. တတြာဿ ကာဏော ကစ္ဆပေါ, သော ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန သကိံ ဥမ္မုဇ္ဇေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ကာဏော ကစ္ဆပေါ အမုသ္မိံ ဧကစ္ဆိဂ္ဂလေ ယုဂေ ဂီဝံ ပဝေသေယျာ’’တိ? (‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.) ‘‘ယဒိ ပန, ဘန္တေ, ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေနာ’’တိ. ‘‘ခိပ္ပတရံ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ကာဏော ကစ္ဆပေါ အမုသ္မိံ ဧကစ္ဆိဂ္ဂလေ ယုဂေ ဂီဝံ ပဝေသေယျ, အတော ဒုလ္လဘတရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿတ္တံ ဝဒါမိ သကိံ ဝိနိပါတဂတေန ဗာလေန. တံ ကိဿ ဟေတု? န ဟေတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဓမ္မစရိယာ သမစရိယာ ကုသလကိရိယာ ပုညကိရိယာ. အညမညခါဒိကာ ဧတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဝတ္တတိ ဒုဗ္ဗလခါဒိကာ’’.

252. "Gleichwie, Mönche, ein Mann ein Joch mit einer einzigen Öffnung in den Ozean werfen würde. Der Ostwind würde es nach Westen treiben, der Westwind nach Osten, der Nordwind nach Süden und der Südwind nach Norden. Dort gäbe es eine blinde Schildkröte, die nach Ablauf von jeweils hundert Jahren einmal auftauchen würde. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde wohl diese blinde Schildkröte ihren Hals in jenes Joch mit der einen Öffnung stecken?" — "Gewiss nicht, Herr." — "Doch vielleicht, Herr, irgendwann einmal nach Ablauf einer langen Zeit." — "Schneller wahrlich, Mönche, würde jene blinde Schildkröte ihren Hals in jenes Joch mit der einen Öffnung stecken; seltener als dies, behaupte ich, Mönche, ist es für den einmal in den Abgrund gestürzten Toren, den Zustand als Mensch wiederzuerlangen. Und warum ist das so? Weil es dort, Mönche, keine Lebensführung nach dem Dhamma gibt, keine rechte Lebensführung, kein Tun von Heilsamem und kein Tun von Verdienstlichem. Vielmehr herrscht dort, Mönche, das gegenseitige Auffressen, das Fressen der Schwachen."

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော သစေ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယာနိ တာနိ နီစကုလာနိ – စဏ္ဍာလကုလံ ဝါ နေသာဒကုလံ ဝါ ဝေနကုလံ ဝါ ရထကာရကုလံ ဝါ ပုက္ကုသကုလံ ဝါ. တထာရူပေ ကုလေ ပစ္စာဇာယတိ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော [Pg.208] ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခုဇ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

"Falls dieser Tor, Mönche, irgendwann einmal nach Ablauf einer langen Zeit zum Menschentum gelangt, so wird er in solch niedrigen Familien wiedergeboren — einer Caṇḍāla-Familie, einer Jäger-Familie, einer Korbflechter-Familie, einer Wagenbauer-Familie oder einer Müllabfuhr-Familie. In einer solchen Familie wird er wiedergeboren, die arm ist, wenig Speise und Trank hat und unter mühseligen Bedingungen lebt, wo er nur mit Mühe Nahrung und Kleidung erhält. Er ist zudem missgestaltet, unansehnlich, kleinwüchsig, viel kränkelnd, blind, mit verkrüppelten Gliedmaßen, bucklig oder gelähmt. Er gelangt nicht in den Besitz von Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeugen, Blumenschmuck, Düften, Salben, Lagern, Behausungen oder Beleuchtung. Er begeht Fehlverhalten mit dem Körper, Fehlverhalten mit der Rede und Fehlverhalten mit dem Geist. Nachdem er Fehlverhalten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle."

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကလိဂ္ဂဟေန ပုတ္တမ္ပိ ဇီယေထ, ဒါရမ္ပိ ဇီယေထ, သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဇီယေထ, ဥတ္တရိပိ အဓိဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျ. အပ္ပမတ္တကော သော, ဘိက္ခဝေ, ကလိဂ္ဂဟော ယံ သော အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကလိဂ္ဂဟေန ပုတ္တမ္ပိ ဇီယေထ, ဒါရမ္ပိ ဇီယေထ, သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဇီယေထ, ဥတ္တရိပိ အဓိဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျ. အထ ခေါ အယမေဝ တတော မဟန္တတရော ကလိဂ္ဂဟော ယံ သော ဗာလော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကေဝလာ ပရိပူရာ ဗာလဘူမီ’’တိ.

"Gleichwie, Mönche, ein glücksspielsüchtiger Mann schon beim ersten Fehlwurf seinen Sohn verlieren würde, seine Ehefrau verlieren würde, sein gesamtes Vermögen verlieren würde und darüber hinaus noch in Gefangenschaft geraten würde. Geringfügig ist jener Verlust beim Glücksspiel, Mönche, durch den dieser Mann schon beim ersten Mal Sohn, Ehefrau und Vermögen verliert und in Gefangenschaft gerät. Vielmehr ist dies ein weit größerer Verlust, wenn jener Tor, nachdem er Fehlverhalten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Dies, Mönche, ist die vollkommene, vollständige Ebene des Toren."

၂၅၃. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနိ ပဏ္ဍိတနိမိတ္တာနိ ပဏ္ဍိတာပဒါနာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သုစိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ သုဘာသိတဘာသီ စ သုကတကမ္မကာရီ စ. နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သုစိန္တိတစိန္တီ စ အဘဝိဿ သုဘာသိတဘာသီ စ သုကတကမ္မကာရီ စ, ကေန နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနေယျုံ – ‘ပဏ္ဍိတော အယံ ဘဝံ သပ္ပုရိသော’တိ? ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သုစိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ သုဘာသိတဘာသီ စ သုကတကမ္မကာရီ စ တသ္မာ နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနန္တိ – ‘ပဏ္ဍိတော အယံ ဘဝံ သပ္ပုရိသော’တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော တိဝိဓံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သဘာယံ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ရထိကာယ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, သိင်္ဃာဋကေ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ; တတြ စေ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ[Pg.209]. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံ ခေါ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ; သံဝိဇ္ဇန္တေဝ တေ ဓမ္မာ မယိ, အဟဉ္စ တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမီ’တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ပဌမံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

253. Mönche, es gibt diese drei Merkmale eines Weisen, Zeichen eines Weisen, Verhaltensweisen eines Weisen. Welche drei? Hierbei, Mönche, ist ein Weiser jemand, der wohlüberlegt denkt, wohlgesprochen spricht und wohlgetan handelt. Wenn der Weise nicht jemand wäre, der wohlüberlegt denkt, wohlgesprochen spricht und wohlgetan handelt, woran sollten ihn dann die Weisen erkennen: 'Dieser werte Mann ist ein Weiser, ein guter Mensch'? Da aber der Weise wohlüberlegt denkt, wohlgesprochen spricht und wohlgetan handelt, darum erkennen ihn die Weisen: 'Dieser werte Mann ist ein Weiser, ein guter Mensch'. Jener Weise, Mönche, erfährt schon in diesem Leben dreifaches Glück und Freude. Wenn der Weise, Mönche, in einer Versammlung, in einer Straße oder an einer Kreuzung sitzt und die Leute dort ein entsprechendes, seinem Wesen angemessenes Gespräch führen: Falls der Weise nämlich vom Töten lebender Wesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht, von sexuellem Fehlverhalten absteht, vom Lügen absteht und vom Genuss von berauschenden Getränken absteht, die die Ursache für Nachlässigkeit sind; dann denkt der Weise: 'Was auch immer die Leute für ein entsprechendes, angemessenes Gespräch führen – diese Tugenden finden sich wahrlich in mir, und ich werde in diesen Tugenden erkannt.' Dies ist das erste Glück und die erste Freude, die der Weise schon in diesem Leben erfährt.

၂၅၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ပဿတိ ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ ဗလိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယထာရူပါနံ ခေါ ပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဟေတု ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တိ, အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တိ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တိ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဗလိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တိ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တိ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ, န တေ ဓမ္မာ မယိ သံဝိဇ္ဇန္တိ, အဟဉ္စ န တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမီ’တိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဒုတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

254. Wiederum, Mönche, sieht der Weise, wie Könige einen Verbrecher fassen und verschiedene Strafen an ihm vollziehen lassen – sie peitschen ihn mit Geißeln aus, schlagen ihn mit Ruten, schlagen ihn mit Stöcken, schneiden ihm die Hände ab, schneiden ihm die Füße ab, schneiden ihm Hände und Füße ab, schneiden ihm die Ohren ab, schneiden ihm die Nase ab, schneiden ihm Ohren und Nase ab; sie unterziehen ihn der Marter des 'Grütze-Topfes', des 'Muschel-Schabens', des 'Rahu-Mundes', des 'Feuerkranzes', der 'Handfackel', des 'Grasseils', des 'Rindengewandes', des 'Antilopen-Sprungs', der 'Fleischhaken', der 'Münzstücke', der 'Laugen-Ätzung', der 'Riegel-Drehung', des 'Strohsitzes'; sie übergießen ihn mit siedendem Öl, lassen ihn von Hunden zerfleischen, spießen ihn bei lebendigem Leibe auf und schlagen ihm mit dem Schwert das Haupt ab. Da denkt der Weise: 'Aufgrund solch böser Taten lassen Könige einen Verbrecher fassen und verschiedene Strafen an ihm vollziehen – sie peitschen ihn mit Geißeln aus ... (wie oben beschrieben) ... sie schlagen ihm mit dem Schwert das Haupt ab. Diese bösen Taten aber finden sich nicht in mir, und ich werde in solchen Taten nicht erkannt.' Dies ist das zweite Glück und die zweite Freude, die der Weise schon in diesem Leben erfährt.

၂၅၅. ‘‘ပုန [Pg.210] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ, ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန သုစရိတာနိ ဝါစာယ သုစရိတာနိ မနသာ သုစရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ…ပေ… သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟတံ ပဗ္ဗတကူဋာနံ ဆာယာ သာယနှသမယံ ပထဝိယာ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန သုစရိတာနိ ဝါစာယ သုစရိတာနိ မနသာ သုစရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အကတံ ဝတ မေ ပါပံ, အကတံ လုဒ္ဒံ, အကတံ ကိဗ္ဗိသံ; ကတံ ကလျာဏံ, ကတံ ကုသလံ, ကတံ ဘီရုတ္တာဏံ. ယာဝတာ, ဘော, အကတပါပါနံ အကတလုဒ္ဒါနံ အကတကိဗ္ဗိသာနံ ကတကလျာဏာနံ ကတကုသလာနံ ကတဘီရုတ္တာဏာနံ ဂတိ တံ ဂတိံ ပေစ္စ ဂစ္ဆာမီ’တိ. သော န သောစတိ, န ကိလမတိ, န ပရိဒေဝတိ, န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော တတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

255. Wiederum, Mönche, hängen über einem Weisen, wenn er auf seinem Sessel, seinem Bett oder auf dem Boden liegt, seine früher vollbrachten guten Taten – die heilsamen Handlungen mit dem Körper, die heilsamen Handlungen mit der Rede und die heilsamen Handlungen mit dem Geist – in jener Stunde über ihm. Ebenso wie, Mönche, die Schatten großer Berggipfel in der Abendstunde die Erde bedecken, sich über sie legen und sie einhüllen; ebenso, Mönche, hängen über dem Weisen, wenn er auf seinem Sessel, seinem Bett oder auf dem Boden liegt, seine früher vollbrachten guten Taten ... in jener Stunde über ihm, legen sich über ihn und hüllen ihn ein. Da denkt der Weise: 'Wahrlich, ich habe nichts Böses getan, nichts Grausames getan, nichts Schändliches getan; ich habe Gutes getan, Heilsames getan, einen Schutz gegen die Furcht geschaffen. Zu jener Bestimmung, zu der Menschen gelangen, die kein Böses getan haben, die nichts Grausames und nichts Schändliches getan haben, sondern Gutes, Heilsames und einen Schutz gegen die Furcht gewirkt haben – zu dieser Bestimmung werde ich nach dem Tode gehen.' Er trauert nicht, ermattet nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht die Brust und jammert nicht, und er verfällt nicht der Verwirrung. Dies ist das dritte Glück und die dritte Freude, die der Weise schon in diesem Leben erfährt.

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ ဣဋ္ဌံ ဧကန္တံ ကန္တံ ဧကန္တံ မနာပ’န္တိ, သဂ္ဂမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ ဣဋ္ဌံ ဧကန္တံ ကန္တံ ဧကန္တံ မနာပ’န္တိ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပမာပိ န သုကရာ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိ.

Wahrlich, ihr Mönche, nachdem jener Weise ein gutes Verhalten mit dem Körper, ein gutes Verhalten mit der Sprache und ein gutes Verhalten mit dem Geist geübt hat, wird er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Wenn man, ihr Mönche, von etwas zu Recht sagen wollte: 'Es ist ausschließlich erstrebenswert, ausschließlich lieblich, ausschließlich angenehm', so müsste man zu Recht eben den Himmel als 'ausschließlich erstrebenswert, ausschließlich lieblich, ausschließlich angenehm' bezeichnen. So überaus glückselig sind die Himmel, ihr Mönche, dass es nicht einmal leicht ist, dafür einen Vergleich anzustellen.

၂၅၆. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ကတမေဟိ သတ္တဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ. တံ ဒိသွာန ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘သုတံ ခေါ ပန မေတံ [Pg.211] ယဿ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ, သော ဟောတိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ. အဿံ နု ခေါ အဟံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’’’တိ?

256. Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: 'Herr, ist es möglich, dafür einen Vergleich anzustellen?' 'Es ist möglich, Mönch', sprach der Erhabene. 'Wie zum Beispiel, ihr Mönche, ein Rad drehender Monarch, der mit sieben Kostbarkeiten und vier Wunderkräften ausgestattet ist, aufgrund dessen Glück und Freude empfindet. Mit welchen sieben? Hierbei, ihr Mönche, erscheint einem geweihten König aus dem Kriegerstand am Uposatha-Tag des fünfzehnten [Mondtages], wenn er sein Haupt gewaschen hat, den Uposatha hält und sich oben im vorzüglichen Palast befindet, das göttliche Rad-Juwel mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen. Sobald er es sieht, denkt der geweihte König aus dem Kriegerstand: »Ich habe gehört: Dem geweihten König aus dem Kriegerstand, dem am Uposatha-Tag des fünfzehnten [Mondtages], wenn er sein Haupt gewaschen hat, den Uposatha hält und sich oben im vorzüglichen Palast befindet, das göttliche Rad-Juwel mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen, erscheint – der ist ein Rad drehender Monarch. Bin ich nun etwa ein Rad drehender Monarch?«'

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဝါမေန ဟတ္ထေန ဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရတိ – ‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’န္တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ. အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာတိ တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပေတိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ! သွာဂတံ တေ, မဟာရာဇ ! သကံ တေ, မဟာရာဇ! အနုသာသ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ နာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသုမိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘာသိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ.

Daraufhin, ihr Mönche, nimmt der geweihte König aus dem Kriegerstand mit der linken Hand ein goldenes Gefäß, besprengt mit der rechten Hand das Rad-Juwel und spricht: »Möge das edle Rad-Juwel rollen, möge das edle Rad-Juwel siegreich vordringen!« Dann, ihr Mönche, rollt jenes Rad-Juwel in die östliche Himmelsrichtung voran. Unmittelbar dahinter folgt der Rad drehende Monarch mit seinem viergliedrigen Heer. An welcher Stelle auch immer das Rad-Juwel stehen bleibt, ihr Mönche, dort schlägt der Rad drehende Monarch mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die rivalisierenden Könige in der östlichen Himmelsrichtung kommen dann zum Rad drehenden Monarchen und sprechen: »Komm, o Großkönig! Willkommen bist du, o Großkönig! Dies gehört dir, o Großkönig! Weise uns an, o Großkönig!« Der Rad drehende Monarch spricht daraufhin: »Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. In den Sinnenlüsten soll kein Fehlverhalten begangen werden. Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschende Getränke sollen nicht getrunken werden. Genießt [euren Besitz] so, wie ihr ihn [bisher] genossen habt.« Die rivalisierenden Könige in der östlichen Himmelsrichtung werden so zu Gefolgsleuten des Rad drehenden Monarchen.

၂၅၇. ‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ…ပေ… ဒက္ခိဏံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ… ပစ္ဆိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဥတ္တရံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာတိ တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပေတိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ.

257. Dann taucht jenes Rad-Juwel, ihr Mönche, in das östliche Meer ein, kommt wieder heraus und rollt in die südliche Himmelsrichtung... (ebenso)... es taucht in das südliche Meer ein, kommt wieder heraus und rollt in die westliche Himmelsrichtung... es taucht in das westliche Meer ein, kommt wieder heraus und rollt in die nördliche Himmelsrichtung, und unmittelbar dahinter folgt der Rad drehende Monarch mit seinem viergliedrigen Heer. An welcher Stelle auch immer das Rad-Juwel stehen bleibt, ihr Mönche, dort schlägt der Rad drehende Monarch mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf.

‘‘ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ! သွာဂတံ တေ, မဟာရာဇ! သကံ တေ, မဟာရာဇ! အနုသာသ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ နာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသုမိစ္ဆာ န [Pg.212] စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘာသိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ; ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ.

Die rivalisierenden Könige in der nördlichen Himmelsrichtung kommen dann zum Rad drehenden Monarchen und sprechen: »Komm, o Großkönig! Willkommen bist du, o Großkönig! Dies gehört dir, o Großkönig! Weise uns an, o Großkönig!« Der Rad drehende Monarch spricht daraufhin: »Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. In den Sinnenlüsten soll kein Fehlverhalten begangen werden. Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschende Getränke sollen nicht getrunken werden; genießt [euren Besitz] so, wie ihr ihn [bisher] genossen habt.« Die rivalisierenden Könige in der nördlichen Himmelsrichtung werden so zu Gefolgsleuten des Rad drehenden Monarchen.

‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အဘိဝိဇိနိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အန္တေပုရဒွါရေ အက္ခာဟတံ မညေ တိဋ္ဌတိ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အန္တေပုရဒွါရံ ဥပသောဘယမာနံ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ.

Nachdem nun jenes Rad-Juwel, ihr Mönche, die Erde bis zum Ozean hin unterworfen hat, kehrt es eben zu jener königlichen Hauptstadt zurück und bleibt wie an einer Achse befestigt am Tor des inneren Palastes des Rad drehenden Monarchen stehen, wobei es das Tor des inneren Palastes des Rad drehenden Monarchen ziert. Einem Rad drehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Rad-Juwel.

၂၅၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ – သဗ္ဗသေတော သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ. တံ ဒိသွာန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စိတ္တံ ပသီဒတိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ, ဘော, ဟတ္ထိယာနံ, သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိရတနံ သေယျထာပိ နာမ ဘဒ္ဒေါ ဟတ္ထာဇာနီယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပေတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ ဟတ္ထိရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုသံယာယိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ.

258. Und weiter, ihr Mönche, erscheint dem Rad drehenden Monarchen das Elefanten-Juwel – ein ganz weißer, an sieben Stellen den Boden berührender, mit Wunderkraft begabter, durch die Luft fliegender Elefantenkönig namens Uposatha. Sobald er ihn sieht, ist das Herz des Rad drehenden Monarchen erfreut: »Wahrlich, ein herrliches Elefanten-Reittier, wenn es sich doch nur zähmen ließe!« Dann, ihr Mönche, lässt sich jenes Elefanten-Juwel ebenso leicht zähmen, wie ein vortrefflicher edler Elefant, der schon lange Zeit gut abgerichtet ist. Einstmals, ihr Mönche, bestieg der Rad drehende Monarch eben dieses Elefanten-Juwel, um es zu prüfen, am frühen Morgen, ritt rings um die Erde bis zum Ozean hin und kehrte rechtzeitig zum Frühstück eben in jene königliche Hauptstadt zurück. Einem Rad drehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Elefanten-Juwel.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အဿရတနံ ပါတုဘဝတိ – သဗ္ဗသေတော ကာဠသီသော မုဉ္ဇကေသော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဝလာဟကော နာမ အဿရာဇာ. တံ ဒိသွာန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စိတ္တံ ပသီဒတိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ, ဘော, အဿယာနံ, သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဿရတနံ သေယျထာပိ နာမ ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနီယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပေတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ အဿရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုသံယာယိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ အဿရတနံ ပါတုဘဝတိ.

Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Ross-Kleinod – ein Rosskönig namens Valāhaka, ganz weiß, mit schwarzem Kopf, einer Mähne wie Muñja-Gras, mit übernatürlichen Kräften begabt und fähig, durch die Lüfte zu ziehen. Wenn er es sieht, ist das Herz des raddrehenden Monarchen erfreut: ‚Wahrlich, ein vortreffliches Reitpferd, wenn es nur der Zähmung unterworfen werden könnte!‘ Und siehe da, ihr Mönche, dieses Ross-Kleinod unterwirft sich der Zähmung, genau wie ein edles Vollblutpferd, das seit langem wohlgezähmt ist. In der Vergangenheit, ihr Mönche, bestieg der raddrehende Monarch, um eben dieses Ross-Kleinod zu prüfen, es zur Morgenstunde, umritt die ganze Erde bis zum Ende des Ozeans und kehrte rechtzeitig zum Frühstück in seine Residenz zurück. Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Ross-Kleinod.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ မဏိရတနံ ပါတုဘဝတိ. သော ဟောတိ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဏိရတနဿ အာဘာ သမန္တာ ယောဇနံ ဖုဋာ ဟောတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ မဏိရတနံ ဝီမံသမာနော စတုရင်္ဂိနိံ [Pg.213] သေနံ သန္နယှိတွာ မဏိံ ဓဇဂ္ဂံ အာရောပေတွာ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ပါယာသိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမန္တာ ဂါမာ အဟေသုံ တေ တေနောဘာသေန ကမ္မန္တေ ပယောဇေသုံ ‘ဒိဝါ’တိ မညမာနာ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ မဏိရတနံ ပါတုဘဝတိ.

Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Juwelen-Kleinod. Es ist ein Beryll-Edelstein, glänzend, von reinster Herkunft, achtkantig und meisterhaft geschliffen. Wahrlich, ihr Mönche, das Licht dieses Juwelen-Kleinods erstrahlt ringsum über eine Meile (Yojana) weit. In der Vergangenheit, ihr Mönche, rüstete der raddrehende Monarch, um eben dieses Juwelen-Kleinod zu prüfen, ein viergliedriges Heer aus, befestigte das Juwel an der Spitze eines Banners und brach in der tiefsten Finsternis der Nacht auf. Jene Dorfbewohner in der Umgebung, ihr Mönche, begannen im Lichtschein des Juwels mit ihren Arbeiten, in der Meinung, es sei Tag. Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Juwelen-Kleinod.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ. သာ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ နာတိကာဠိကာ နာစ္စောဒါတာ, အတိက္ကန္တာ မာနုသံ ဝဏ္ဏံ, အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗံ ဝဏ္ဏံ. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနဿ ဧဝရူပေါ ကာယသမ္ဖဿော ဟောတိ သေယျထာပိ နာမ တူလပိစုနော ဝါ ကပ္ပာသပိစုနော ဝါ. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနဿ သီတေ ဥဏှာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥဏှေ သီတာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနဿ ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော ဝါယတိ. တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနံ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ ဟောတိ ပစ္ဆာနိပါတိနီ ကိံကာရပဋိဿာဝိနီ မနာပစာရိနီ ပိယဝါဒိနီ. တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနံ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ မနသာပိ နော အတိစရတိ, ကုတော ပန ကာယေန? ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ.

Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Frauen-Kleinod. Sie ist anmutig, schön anzusehen, liebreizend, ausgestattet mit vollkommenster Schönheit der Gestalt; weder zu groß noch zu klein, weder zu hager noch zu korpulent, weder zu dunkel noch zu blass – sie übertrifft die menschliche Schönheit, ohne die göttliche Schönheit ganz zu erreichen. Wahrlich, ihr Mönche, die Körperberührung dieses Frauen-Kleinods ist so zart wie die von Flocken feiner Wolle oder Watte. Zudem, ihr Mönche, sind die Glieder dieses Frauen-Kleinods warm, wenn es kalt ist, und kühl, wenn es heiß ist. Aus ihrem Körper, ihr Mönche, strömt der Duft von Sandelholz, und aus ihrem Mund der Duft von blauem Lotus. Dieses Frauen-Kleinod, ihr Mönche, steht vor dem raddrehenden Monarchen auf, legt sich nach ihm zur Ruhe, ist stets bereit zu tun, was geheißen wird, verhält sich angenehm und spricht liebevolle Worte. Dieses Frauen-Kleinod, ihr Mönche, ist dem raddrehenden Monarchen nicht einmal in Gedanken untreu, wie viel weniger erst mit dem Körper? Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Frauen-Kleinod.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဂဟပတိရတနံ ပါတုဘဝတိ. တဿ ကမ္မဝိပါကဇံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ပါတုဘဝတိ, ယေန နိဓိံ ပဿတိ သဿာမိကမ္ပိ အဿာမိကမ္ပိ. သော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ. အဟံ တေ ဓနေန ဓနကရဏီယံ ကရိဿာမီ’တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ ဂဟပတိရတနံ ဝီမံသမာနော နာဝံ အဘိရုဟိတွာ မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတံ ဩဂါဟိတွာ ဂဟပတိရတနံ ဧတဒဝေါစ – ‘အတ္ထော မေ, ဂဟပတိ, ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. ‘တေန ဟိ, မဟာရာဇ, ဧကံ တီရံ နာဝါ ဥပေတူ’တိ. ‘ဣဓေဝ မေ, ဂဟပတိ, အတ္ထော ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတိရတနံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဥဒကေ ဩမသိတွာ ပူရံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ကုမ္ဘိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလမေတ္တာဝတာ, မဟာရာဇ! ကတမေတ္တာဝတာ, မဟာရာဇ! ပူဇိတမေတ္တာဝတာ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘အလမေတ္တာဝတာ, ဂဟပတိ! ကတမေတ္တာဝတာ, ဂဟပတိ! ပူဇိတမေတ္တာဝတာ, ဂဟပတီ’တိ[Pg.214]. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ဂဟပတိရတနံ ပါတုဘဝတိ.

Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Schatzmeister-Kleinod. Diesem erscheint infolge der Reifung seines Karmas ein göttliches Auge, mit dem er verborgene Schätze sieht, ob sie nun einen Besitzer haben oder herrenlos sind. Er begibt sich zum raddrehenden Monarchen und spricht: ‚Sei ohne Sorge, Gebieter. Ich werde mit Reichtum alles erledigen, was mit Reichtum zu erledigen ist.‘ In der Vergangenheit, ihr Mönche, bestieg der raddrehende Monarch, um eben dieses Schatzmeister-Kleinod zu prüfen, ein Schiff, fuhr in die Mitte des Stromes des Ganges hinaus und sprach zum Schatzmeister-Kleinod: ‚Schatzmeister, ich benötige Gold und Silber.‘ – ‚Nun denn, o Großkönig, das Schiff möge sich einem der beiden Ufer nähern.‘ – ‚Genau hier, Schatzmeister, benötige ich Gold und Silber.‘ Da griff dieses Schatzmeister-Kleinod, ihr Mönche, mit beiden Händen ins Wasser, zog einen Topf voll mit Gold und Silber hervor und sprach zum raddrehenden Monarchen: ‚Genügt dies so weit, o Großkönig? Ist hiermit genug getan, o Großkönig? Ist hiermit genug geehrt, o Großkönig?‘ Der raddrehende Monarch sprach: ‚Es genügt, Schatzmeister! Hiermit ist genug getan, Schatzmeister! Hiermit ist genug geehrt, Schatzmeister!‘ Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Schatzmeister-Kleinod.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုဘဝတိ – ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ ပဋိဗလော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပယာပေတဗ္ဗံ ဥပယာပေတုံ အပယာပေတဗ္ဗံ အပယာပေတုံ ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ. သော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ. အဟမနုသာသိဿာမီ’တိ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုဘဝတိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Berater-Kleinod – er ist weise, erfahren, klug und fähig, denjenigen herbeizurufen, der herbeizurufen ist, denjenigen wegzuschicken, der wegzuschicken ist, und denjenigen einzusetzen, der einzusetzen ist. Er begibt sich zum raddrehenden Monarchen und spricht: ‚Sei ohne Sorge, Gebieter. Ich werde die Unterweisungen führen.‘ Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Berater-Kleinod. Der raddrehende Monarch, ihr Mönche, ist mit diesen sieben Kleinoden ausgestattet.

၂၅၉. ‘‘ကတမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ အဘိရူပေါ ဟောတိ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ ပဌမာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

259. Mit welchen vier übernatürlichen Vorzügen ist er ausgestattet? Hierbei, ihr Mönche, ist der raddrehende Monarch überaus anmutig, schön anzusehen, liebreizend und mit vollkommenster Schönheit der Gestalt ausgestattet, weit mehr als andere Menschen. Mit diesem ersten übernatürlichen Vorzug ist der raddrehende Monarch ausgestattet.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဒီဃာယုကော ဟောတိ စိရဋ္ဌိတိကော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ ဒုတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

Wiederum, ihr Mönche, ist der raddrehende Monarch von langem Leben und weilt lange auf Erden, weit mehr als andere Menschen. Mit diesem zweiten übernatürlichen Vorzug ist der raddrehende Monarch ausgestattet.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ တတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

Ferner, ihr Mönche, ist ein Raddreher-König frei von Krankheit, frei von Gebrechen; er ist mit einer gleichmäßig verdauenden Verdauungskraft begabt, die weder zu kalt noch zu heiß ist, und zwar in einem Maße, das andere Menschen weit übertrifft. Ein Raddreher-König, ihr Mönche, ist mit dieser dritten Kraft begabt.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပိတာ ပုတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ. ရညောပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပိတု ပုတ္တာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရညောပိ စက္ကဝတ္တိဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ.

Ferner, ihr Mönche, ist der Raddreher-König den Brahmanen und Hausvätern lieb und angenehm. Ebenso wie, ihr Mönche, ein Vater seinen Söhnen lieb und angenehm ist, ebenso ist der Raddreher-König den Brahmanen und Hausvätern lieb und angenehm. Auch dem Raddreher-König, ihr Mönche, sind die Brahmanen und Hausväter lieb und angenehm. Ebenso wie, ihr Mönche, einem Vater die Söhne lieb und angenehm sind, ebenso sind auch dem Raddreher-König die Brahmanen und Hausväter lieb und angenehm.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ[Pg.215], ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ဥယျာနဘူမိံ နိယျာသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အတရမာနော, ဒေဝ, ယာဟိ ယထာ တံ မယံ စိရတရံ ပဿေယျာမာ’တိ. ရာဇာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အတရမာနော, သာရထိ, ပေသေဟိ ယထာ မံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ စိရတရံ ပဿေယျု’န္တိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ စတုတ္ထာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

Einstmals, ihr Mönche, fuhr ein Raddreher-König mit seinem viergliedrigen Heer hinaus zum Parkgelände. Da nun, ihr Mönche, traten die Brahmanen und Hausväter an den Raddreher-König heran und sprachen so: 'Fahre langsam, o Herr, damit wir Euch länger sehen können.' Auch der Raddreher-König, ihr Mönche, wandte sich an den Wagenlenker: 'Fahre langsam, Wagenlenker, damit mich die Brahmanen und Hausväter länger sehen können.' Ein Raddreher-König, ihr Mönche, ist mit dieser vierten Kraft begabt. Ein Raddreher-König, ihr Mönche, ist mit diesen vier Kräften begabt.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု ခေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော ဣမာဟိ စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထာ’’တိ? ‘‘ဧကမေကေနပိ, ဘန္တေ, ရတနေန သမန္နာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထ, ကော ပန ဝါဒေါ သတ္တဟိ ရတနေဟိ စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟီ’’တိ?

»Was meint ihr wohl, ihr Mönche: Würde ein Raddreher-König, der mit diesen sieben Kostbarkeiten und diesen vier Kräften begabt ist, aufgrund dessen Glück und Freude empfinden?« – »Schon wenn er mit nur einer einzigen Kostbarkeit begabt wäre, Herr, würde ein Raddreher-König aufgrund dessen Glück und Freude empfinden; wie viel mehr erst bei sieben Kostbarkeiten und vier Kräften!«

၂၆၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ပါဏိမတ္တံ ပါသာဏံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမော နု ခေါ မဟန္တတရော – ယော စာယံ မယာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော ယော စ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတရာဇာ’’တိ? ‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော; ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ; ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ; ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ တံ ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ; ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ; ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတိ’’.

260. Daraufhin nahm der Erhabene einen kleinen, handgroßen Kieselstein und wandte sich an die Mönche: »Was meint ihr wohl, ihr Mönche: Was ist größer – dieser kleine, handgroße Kieselstein, den ich in der Hand halte, oder der Himavant, der König der Berge?« – »Geringfügig ist dieser kleine, handgroße Kieselstein, Herr, den der Erhabene hält; im Vergleich zum Himavant, dem König der Berge, kommt er nicht einmal für eine Zählung in Betracht, er macht nicht einmal einen winzigen Bruchteil aus, er hält nicht einmal einem Vergleich stand.« – »Ebenso verhält es sich, ihr Mönche: Das Glück und die Freude, die ein Raddreher-König empfindet, weil er mit den sieben Kostbarkeiten und den vier Kräften begabt ist, kommt im Vergleich zum himmlischen Glück nicht einmal für eine Zählung in Betracht, macht nicht einmal einen winzigen Bruchteil aus, hält nicht einmal einem Vergleich stand.«

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သစေ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယာနိ တာနိ ဥစ္စာကုလာနိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလံ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလံ ဝါ တထာရူပေ ကုလေ ပစ္စာဇာယတိ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ [Pg.216] ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကဋဂ္ဂဟေန မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆေယျ; အပ္ပမတ္တကော သော, ဘိက္ခဝေ, ကဋဂ္ဂဟော ယံ သော အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကဋဂ္ဂဟေန မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆေယျ. အထ ခေါ အယမေဝ တတော မဟန္တတရော ကဋဂ္ဂဟော ယံ သော ပဏ္ဍိတော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကေဝလာ ပရိပူရာ ပဏ္ဍိတဘူမီ’’တိ.

»Wenn dieser Weise, ihr Mönche, irgendwann einmal nach langer Zeit wieder zum Menschendasein gelangt, wird er in jenen hohen Familien wiedergeboren – sei es in einer vornehmen Kriegerkaste, einer vornehmen Brahmanenkaste oder einer vornehmen Hausvaterkaste – in einer solchen Familie, die reich ist, über großes Vermögen und großen Besitz verfügt, über reichlich Gold und Silber, reichlich Sachwerte und Güter, reichlich Geld und Getreide. Er ist dann wohlgestaltet, ansehnlich, gewinnend und mit einer überaus herrlichen äußeren Erscheinung begabt; er erhält Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumenkränze, Duftstoffe und Salben sowie Lagerstätte, Unterkunft und Beleuchtung. Er pflegt einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Rede, einen guten Wandel mit dem Geist. Weil er einen guten Wandel mit dem Körper, der Rede und dem Geist gepflegt hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Wie wenn, ihr Mönche, ein Glücksspieler gleich beim ersten Wurf einen großen Batzen Reichtum gewinnen würde; geringfügig ist dieser Gewinn, ihr Mönche, den jener Glücksspieler gleich beim ersten Wurf an großem Reichtum gewinnen würde. Doch genau dies hier ist ein weitaus größerer Gewinn: wenn jener Weise einen guten Wandel mit dem Körper, der Rede und dem Geist gepflegt hat und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt. Dies, ihr Mönche, ist die vollkommene und vollständige Ebene des Weisen.«

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Entzückt freuten sich jene Mönche über das vom Erhabenen Gesagte.

ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Das Bālapaṇḍita-Sutta, das neunte, ist abgeschlossen.

၁၀. ဒေဝဒူတသုတ္တံ

10. Die Lehrrede von den Götterboten (Devadūta-Sutta).

၂၆၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

261. So habe ich es gehört: Einstmals weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇ|dika. Dort nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!« – »Ehrwürdiger Herr!«, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အဂါရာ သဒွါရာ, တတ္ထ စက္ခုမာ ပုရိသော မဇ္ဈေ ဌိတော ပဿေယျ မနုဿေ ဂေဟံ ပဝိသန္တေပိ နိက္ခမန္တေပိ အနုစင်္ကမန္တေပိ အနုဝိစရန္တေပိ; ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ [Pg.217] သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿေသု ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ’’’တိ.

"Gleichwie, ihr Mönche, zwei Häuser mit Türen vorhanden sind, und ein Mann mit Sehkraft, der in der Mitte steht, die Menschen sehen würde, wie sie die Häuser betreten, verlassen, darin auf und ab gehen oder umherwandeln; ebenso sehe ich, ihr Mönche, mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen, wie sie abscheiden und wiedererscheinen, die niederen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; ich erkenne, wie die Wesen entsprechend ihrem Kamma fortbestehen: 'Diese werte Wesen wahrlich, die in rechtem Wandel des Körpers, in rechtem Wandel der Rede und in rechtem Wandel des Geistes gefestigt waren, die die Edlen nicht schmähten, die rechte Ansicht besaßen und Taten gemäß der rechten Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt erschienen. Oder jene werten Wesen, die in rechtem Wandel des Körpers, der Rede und des Geistes gefestigt waren, die die Edlen nicht schmähten, rechte Ansicht besaßen und Taten gemäß der rechten Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen erschienen. Diese werte Wesen jedoch, die in schlechtem Wandel des Körpers, in schlechtem Wandel der Rede und in schlechtem Wandel des Geistes gefestigt waren, die die Edlen schmähten, falsche Ansicht besaßen und Taten gemäß der falschen Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Reich der hungrigen Geister erschienen. Oder jene werten Wesen, die in schlechtem Wandel des Körpers, der Rede und des Geistes gefestigt waren, die die Edlen schmähten, falsche Ansicht besaßen und Taten gemäß der falschen Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Mutterschoß der Tiere erschienen. Oder jene werten Wesen, die in schlechtem Wandel des Körpers, der Rede und des Geistes gefestigt waren, die die Edlen schmähten, falsche Ansicht besaßen und Taten gemäß der falschen Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer Abwärtsbahn, in einer unglücklichen Fährte, in der Verderbnis, in der Hölle erschienen.'"

၂၆၂. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ ယမဿ ရညော ဒဿေန္တိ – ‘အယံ, ဒေဝ, ပုရိသော အမတ္တေယျော အပေတ္တေယျော အသာမညော အဗြာဟ္မညော, န ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ. ဣမဿ ဒေဝေါ ဒဏ္ဍံ ပဏေတူ’တိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ပဌမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ပဌမံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’တိ.

262. "Diesen, ihr Mönche, fassen die Höllenwärter an verschiedenen Armen und führen ihn vor den König Yama: 'Dieser Mann, o Herr, verhielt sich nicht recht gegenüber seiner Mutter, nicht recht gegenüber seinem Vater, nicht recht gegenüber Asketen, nicht recht gegenüber Brahmanen und ehrte nicht die Ältesten in der Familie. Möge der Herr über ihn eine Strafe verhängen.' Diesen, ihr Mönche, befragt der König Yama zum ersten göttlichen Boten, prüft ihn und hält ihm vor: 'He, Mensch, hast du unter den Menschen nicht den ersten göttlichen Boten gesehen, der erschienen war?' Jener antwortet: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.'"

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဒဟရံ ကုမာရံ မန္ဒံ ဥတ္တာနသေယျကံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာန’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

"Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, hast du unter den Menschen nicht ein kleines Kind gesehen, hilflos, auf dem Rücken liegend, in seinen eigenen Exkrementen und Urin liegend und darin wälzend?' Jener antwortet: 'Ich habe es gesehen, Herr.'"

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ ဇာတိဓမ္မော, ဇာတိံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

"Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, kam dir, der du verständig und erwachsen warst, nicht dieser Gedanke: Auch ich unterliege der Geburt, ich bin der Geburt nicht entronnen. Wohlan, ich will Gutes tun mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist?' Jener antwortet: 'Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.'"

‘‘တမေနံ[Pg.218], ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

"Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, aus Nachlässigkeit hast du nichts Gutes getan mit dem Körper, der Rede und dem Geist. Wahrlich, Mensch, man wird mit dir so verfahren, wie du nachlässig warst. Diese deine Übeltat wurde weder von der Mutter getan, noch vom Vater, noch vom Bruder, noch von der Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten; von dir selbst wurde diese Übeltat begangen, und du allein wirst ihre Reifung erfahren.'"

၂၆၃. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ပဌမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

263. "Nachdem der König Yama ihn, ihr Mönche, zum ersten göttlichen Boten befragt, geprüft und ihm vorgehalten hat, befragt er ihn zum zweiten göttlichen Boten, prüft ihn und hält ihm vor: 'He, Mensch, hast du unter den Menschen nicht den zweiten göttlichen Boten gesehen, der erschienen war?' Jener antwortet: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.'"

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ ( ) ဇိဏ္ဏံ ဂေါပါနသိဝင်္ကံ ဘောဂ္ဂံ ဒဏ္ဍပရာယနံ ပဝေဓမာနံ ဂစ္ဆန္တံ အာတုရံ ဂတယောဗ္ဗနံ ခဏ္ဍဒန္တံ ပလိတကေသံ ဝိလူနံ ခလိတသိရံ ဝလိနံ တိလကာဟတဂတ္တ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

"Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, hast du unter den Menschen nicht eine Frau oder einen Mann gesehen, alt, gebeugt wie ein Dachsparren, hinfällig, auf einen Stab gestützt, zitternd einhergehend, krank, die Jugend vergangen, mit ausgebrochenen Zähnen, ergrautem Haar, schütterem Haar oder kahlköpfig, mit runzliger Haut und mit Altersflecken am Körper bedeckt?' Jener antwortet: 'Ich habe es gesehen, Herr.'"

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ ဇရာဓမ္မော, ဇရံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

"Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, kam dir, der du verständig und erwachsen warst, nicht dieser Gedanke: Auch ich unterliege dem Altern, ich bin dem Altern nicht entronnen. Wohlan, ich will Gutes tun mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist?' Jener antwortet: 'Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.'"

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န [Pg.219] သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

Zu ihm, ihr Mönche, sprach König Yama so: 'Mensch, aus Nachlässigkeit hast du nichts Gutes mit Körper, Rede oder Geist getan. Wahrlich, Mensch, man wird mit dir so verfahren, wie du nachlässig warst. Diese deine böse Tat wurde weder von deiner Mutter, noch von deinem Vater, noch von deinem Bruder, noch von deiner Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten begangen; von dir selbst wurde diese böse Tat begangen, und du allein wirst deren Frucht erfahren.'

၂၆၄. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ တတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု တတိယံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

264. Nachdem König Yama, ihr Mönche, ihn zum zweiten Götterboten befragt, verhört und geprüft hatte, befragte, verhörte und prüfte er ihn zum dritten Götterboten: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht den dritten Götterboten erscheinen sehen?' Er sprach so: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.'

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာနံ အညေဟိ ဝုဋ္ဌာပိယမာနံ အညေဟိ သံဝေသိယမာန’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

Daraufhin, ihr Mönche, sprach König Yama zu ihm: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht eine Frau oder einen Mann gesehen, leidend, schmerzerfüllt, schwer erkrankt, in den eigenen Exkrementen und im eigenen Urin liegend, von anderen aufgerichtet und von anderen hingelegt?' Er sprach so: 'Ich habe es gesehen, Herr.'

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ ဗျာဓိဓမ္မော, ဗျာဓိံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

König Yama, ihr Mönche, sprach zu ihm: 'Mensch, kam dir als verständigem, erwachsenem Wesen nicht dieser Gedanke: „Auch ich unterliege der Krankheit, ich bin der Krankheit nicht entronnen. Wohlan, ich will Gutes tun mit Körper, Rede und Geist“?' Er sprach so: 'Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.'

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

၂၆၅. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ တတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

265. Nachdem König Yama, ihr Mönche, ihn zum dritten Götterboten befragt, verhört und geprüft hatte, befragte, verhörte und prüfte er ihn zum vierten Götterboten: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht den vierten Götterboten erscheinen sehen?' Er sprach so: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.'

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ [Pg.220] နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

Daraufhin, ihr Mönche, sprach König Yama zu ihm: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht gesehen, wie Könige einen Übeltäter, einen Dieb, ergreifen ließen und verschiedene Bestrafungen an ihm vollzogen – wie sie ihn mit Ruten schlugen, mit Gerten schlugen, mit Stöcken schlugen, ihm die Hand abhieben, den Fuß abhieben, Hand und Fuß abhieben, das Ohr abhieben, die Nase abhieben, Ohr und Nase abhieben; wie sie die Tortur des „Kessels mit Grütze“ vollzogen, die des „Muschelhorns“, die des „Rāhu-Mundes“, die des „Feuerkranzes“, die der „Hand-Fackel“, die des „Erakā-Grases“, die des „Rinden-Gewandes“, die der „Antilope“, die der „Fleischhaken“, die der „Münzstücke“, die der „Laugensalbung“, die des „drehenden Riegels“, die des „Stroh-Sitzes“; wie sie ihn mit siedendem Öl übergossen, von Hunden zerfleischen ließen, ihn lebendig auf Pfähle spießen ließen oder ihm mit dem Schwert den Kopf einschlugen?' Er sprach so: 'Ich habe es gesehen, Herr.'

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – ယေ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဧဝရူပါ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကရီယန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပန ပရတ္ထ! ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

König Yama, ihr Mönche, sprach zu ihm: 'Mensch, kam dir als verständigem, erwachsenem Wesen nicht dieser Gedanke: „Wahrlich, jene, die böse Taten begehen, werden schon in dieser Welt mit solch vielfältigen Bestrafungen belegt – wie erst wird es im Jenseits sein! Wohlan, ich will Gutes tun mit Körper, Rede und Geist“?' Er sprach so: 'Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.'

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

၂၆၆. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

266. Nachdem König Yama, ihr Mönche, ihn zum vierten Götterboten befragt, verhört und geprüft hatte, befragte, verhörte und prüfte er ihn zum fünften Götterboten: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht den fünften Götterboten erscheinen sehen?' Er sprach so: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.'

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

Daraufhin, ihr Mönche, sprach König Yama zu ihm: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht eine Frau oder einen Mann gesehen, die seit einem Tag tot waren, oder seit zwei Tagen tot waren, oder seit drei Tagen tot waren – aufgedunsen, bläulich-verfärbt und in Fäulnis übergegangen?' Er sprach so: 'Ich habe es gesehen, Herr.'

‘‘တမေနံ[Pg.221], ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ မရဏဓမ္မော, မရဏံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

„Mönche, zu diesem spricht König Yama so: ‚O Mann, kam dir als jemandem, der einsichtig ist und das reife Alter erreicht hat, nicht dieser Gedanke: Auch ich bin dem Tode unterworfen, dem Tode nicht entronnen. Wohlan, ich will nun Gutes tun mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist?‘ Jener spricht darauf: ‚Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.‘“

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

„Mönche, zu diesem spricht König Yama so: ‚O Mann, aufgrund deiner Nachlässigkeit hast du nichts Gutes getan mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist. Wahrlich, o Mann, man wird mit dir so verfahren, wie du nachlässig warst. Diese deine Übeltat wurde weder von der Mutter getan, noch vom Vater, noch vom Bruder, noch von der Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten; von dir allein wurde diese Übeltat begangen, und du allein wirst deren Frucht erfahren.‘“

၂၆၇. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ တုဏှီ ဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကမ္မကာရဏံ ကရောန္တိ – တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ မဇ္ဈေဥရသ္မိံ ဂမေန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ သံဝေသေတွာ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆန္တိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ ဝါသီဟိ တစ္ဆန္တိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ရထေ ယောဇေတွာ အာဒိတ္တာယ ပထဝိယာ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ သာရေန္တိပိ, ပစ္စာသာရေန္တိပိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟန္တံ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ တတ္တာယ လောဟကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စတိ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စမာနော သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ တိရိယံ ဂစ္ဆတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ. သော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယော –

267. „Mönche, nachdem König Yama den fünften Götterboten genau befragt, geprüft und verhört hat, schweigt er. Ihn, Mönche, unterziehen die Höllenwärter der Strafe, die man ‚fünffache Fesselung‘ nennt: Sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die Hand, einen glühenden Eisenpfahl durch die zweite Hand, einen glühenden Eisenpfahl durch den Fuß, einen glühenden Eisenpfahl durch den zweiten Fuß und einen glühenden Eisenpfahl mitten durch die Brust. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist. Mönche, nachdem die Höllenwärter ihn hingestreckt haben, behauen sie ihn mit Äxten... nachdem sie ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten gepackt haben, behauen sie ihn mit Beilen... sie spannen ihn vor einen Wagen und treiben ihn auf brennendem Boden, lodernd und glühend, vorwärts und rückwärts... sie lassen ihn auf einen großen Holzkohlenberg steigen und hinabsteigen, der brennt, lodert und glüht... sie packen ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und werfen ihn in einen glühenden Kupferkessel, der brennt, lodert und glüht. Dort wird er gekocht und wirbelt im Schaum umher. Während er dort im Schaum umherwirbelnd gekocht wird, steigt er einmal nach oben, sinkt einmal nach unten und treibt einmal zur Seite. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist. Mönche, die Höllenwärter werfen ihn in die Große Hölle. Diese Große Hölle aber, Mönche —“

‘‘စတုက္ကဏ္ဏော [Pg.222] စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော;

အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော.

„Sie hat vier Ecken und vier Tore, sie ist in geordnete Teile gegliedert und bemessen; sie ist von einer Eisenmauer umgeben und mit Eisen bedeckt.“

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’.

„Ihr Boden ist aus Eisen, flammend und von Glut erfüllt; er besteht allzeit, indem er sich hundert Yojanas weit nach allen Seiten erstreckt.“

၂၆၈. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယဿ ပုရတ္ထိမာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပစ္ဆိမာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ပစ္ဆိမာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုရတ္ထိမာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ဥတ္တရာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဒက္ခိဏာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ဒက္ခိဏာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ဟေဋ္ဌာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥပရိ ပဋိဟညတိ, ဥပရိတော အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပဋိဟညတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

268. „Mönche, von der östlichen Wand jener Großen Hölle schlägt eine Flamme empor und trifft auf die westliche Wand; von der westliche Wand schlägt eine Flamme empor und trifft auf die östliche Wand; von der nördlichen Wand schlägt eine Flamme empor und trifft auf die südliche Wand; von der südlichen Wand schlägt eine Flamme empor und trifft auf die nördliche Wand; von unten schlägt eine Flamme empor und trifft oben auf; von oben schlägt eine Flamme empor und trifft unten auf. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist.“

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တဿ မဟာနိရယဿ ပုရတ္ထိမံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ. သော တတ္ထ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတိ. တဿ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတော ဆဝိမ္ပိ ဍယှတိ, စမ္မမ္ပိ ဍယှတိ, မံသမ္ပိ ဍယှတိ, နှာရုမ္ပိ ဍယှတိ, အဋ္ဌီနိပိ သမ္ပဓူပါယန္တိ, ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုသမ္ပတ္တော ဟောတိ, အထ တံ ဒွါရံ ပိဓီယတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

„Mönche, es geschieht zuweilen, nach Ablauf einer langen Zeit, dass sich das östliche Tor jener Großen Hölle öffnet. Er eilt dorthin mit schneller Geschwindigkeit. Während er mit schneller Geschwindigkeit eilt, verbrennt ihm die Oberhaut, die Lederhaut verbrennt, das Fleisch verbrennt, die Sehnen verbrennen, und selbst die Knochen rauchen; wenn er den Fuß hebt, ist es ebenso. Wenn er aber schließlich angekommen ist, schließt sich jenes Tor. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist.“

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တဿ မဟာနိရယဿ ပစ္ဆိမံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ…ပေ… ဥတ္တရံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ…ပေ… ဒက္ခိဏံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ. သော တတ္ထ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတိ. တဿ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတော ဆဝိမ္ပိ ဍယှတိ, စမ္မမ္ပိ ဍယှတိ, မံသမ္ပိ ဍယှတိ, နှာရုမ္ပိ ဍယှတိ, အဋ္ဌီနိပိ သမ္ပဓူပါယန္တိ, ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုသမ္ပတ္တော ဟောတိ, အထ တံ ဒွါရံ ပိဓီယတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

„Mönche, es geschieht zuweilen, nach Ablauf einer langen Zeit, dass sich das westliche Tor jener Großen Hölle öffnet... das nördliche Tor öffnet... das südliche Tor öffnet. Er eilt dorthin mit schneller Geschwindigkeit. Während er mit schneller Geschwindigkeit eilt, verbrennt ihm die Oberhaut, die Lederhaut verbrennt, das Fleisch verbrennt, die Sehnen verbrennen, und selbst die Knochen rauchen; wenn er den Fuß hebt, ist es ebenso. Wenn er aber schließlich angekommen ist, schließt sich jenes Tor. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist.“

‘‘ဟောတိ [Pg.223] ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တဿ မဟာနိရယဿ ပုရတ္ထိမံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ. သော တတ္ထ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတိ. တဿ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတော ဆဝိမ္ပိ ဍယှတိ, စမ္မမ္ပိ ဍယှတိ, မံသမ္ပိ ဍယှတိ, နှာရုမ္ပိ ဍယှတိ, အဋ္ဌီနိပိ သမ္ပဓူပါယန္တိ, ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတိ. သော တေန ဒွါရေန နိက္ခမတိ.

Es kommt eine Zeit, ihr Mönche, nach Ablauf eines langen Zeitraums, da sich irgendwann einmal das östliche Tor dieser großen Hölle öffnet. Er eilt mit großer Schnelligkeit dorthin. Während er mit großer Schnelligkeit eilt, verbrennen ihm die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch und die Sehnen; selbst die Knochen fangen an zu rauchen. Beim Anheben des Fußes ist es ebenso wie beim Auftreten. Er entkommt durch dieses Tor.

၂၆၉. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တော ဂူထနိရယော. သော တတ္ထ ပတတိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဂူထနိရယေ သူစိမုခါ ပါဏာ ဆဝိံ ဆိန္ဒန္တိ, ဆဝိံ ဆေတွာ စမ္မံ ဆိန္ဒန္တိ, စမ္မံ ဆေတွာ မံသံ ဆိန္ဒန္တိ, မံသံ ဆေတွာ နှာရုံ ဆိန္ဒန္တိ, နှာရုံ ဆေတွာ အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒန္တိ, အဋ္ဌိံ ဆေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ခါဒန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

269. Unmittelbar angrenzend an diese große Hölle, ihr Mönche, befindet sich die riesige Exkrement-Hölle. Dort fällt er hinein. In jener Exkrement-Hölle, ihr Mönche, durchschneiden Lebewesen mit nadelscharfen Rüsseln die Oberhaut; nachdem sie die Oberhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie die Lederhaut; nachdem sie die Lederhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie das Fleisch; nachdem sie das Fleisch durchschnitten haben, durchschneiden sie die Sehnen; nachdem sie die Sehnen durchschnitten haben, durchschneiden sie die Knochen; nachdem sie die Knochen durchschnitten haben, fressen sie das Knochenmark. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist.

‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဂူထနိရယဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တော ကုက္ကုလနိရယော. သော တတ္ထ ပတတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

Unmittelbar angrenzend an jene Exkrement-Hölle, ihr Mönche, befindet sich die riesige Heißasche-Hölle. Dort fällt er hinein. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist.

‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုလနိရယဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တံ သိမ္ဗလိဝနံ ဥဒ္ဓံ ယောဇနမုဂ္ဂတံ သောဠသင်္ဂုလကဏ္ဋကံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. တတ္ထ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

Unmittelbar angrenzend an jene Heißasche-Hölle, ihr Mönche, befindet sich ein riesiger Seidenwollbaum-Wald, dessen Bäume eine Meile (Yojana) hoch aufragen, mit sechzehn Fingerbreit langen Dornen, glühend, lodernd und flammend. Dort lässt man sie hinaufsteigen und hinuntersteigen. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist.

‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သိမ္ဗလိဝနဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တံ အသိပတ္တဝနံ. သော တတ္ထ ပဝိသတိ. တဿ ဝါတေရိတာနိ ပတ္တာနိ ပတိတာနိ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

Unmittelbar angrenzend an jenen Seidenwollbaum-Wald, ihr Mönche, befindet sich ein riesiger Schwertblatt-Wald. Dort geht er hinein. Die vom Wind bewegten Blätter fallen herab und schneiden ihm die Hände ab, schneiden ihm die Füße ab, schneiden ihm Hände und Füße ab, schneiden ihm die Ohren ab, schneiden ihm die Nase ab, schneiden ihm Ohren und Nase ab. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist.

‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, အသိပတ္တဝနဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟတီ ခါရောဒကာ နဒီ. သော တတ္ထ ပတတိ. သော တတ္ထ အနုသောတမ္ပိ ဝုယှတိ[Pg.224], ပဋိသောတမ္ပိ ဝုယှတိ, အနုသောတပဋိသောတမ္ပိ ဝုယှတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

Unmittelbar angrenzend an jenen Schwertblatt-Wald, ihr Mönche, befindet sich ein großer Fluss mit ätzendem Wasser. Dort fällt er hinein. Dort wird er stromabwärts getrieben, stromaufwärts getrieben und sowohl stromabwärts als auch stromaufwärts getrieben. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist.

၂၇၀. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဗလိသေန ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ ဣစ္ဆသီ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ဇိဃစ္ဆိတောသ္မိ, ဘန္တေ’တိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ တတ္တေန အယောသင်္ကုနာ မုခံ ဝိဝရိတွာ အာဒိတ္တေန သမ္ပဇ္ဇလိတေန သဇောတိဘူတေန တတ္တံ လောဟဂုဠံ မုခေ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. သော တဿ ဩဋ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, မုခမ္ပိ ဒဟတိ, ကဏ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, ဥရမ္ပိ ဒဟတိ, အန္တမ္ပိ အန္တဂုဏမ္ပိ အာဒါယ အဓောဘာဂါ နိက္ခမတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

270. Dann, ihr Mönche, ziehen ihn die Höllenwärter mit einem Haken heraus, setzen ihn auf das trockene Land und fragen ihn: ‚He, Mensch, was wünschst du?‘ Er antwortet: ‚Ich bin hungrig, Herr.‘ Da, ihr Mönche, reißen die Höllenwärter ihm mit einem glühenden Eisenstab den Mund auf und werfen ihm eine rotglühende, lodernde, flammende Eisenkugel in den Mund. Diese verbrennt ihm die Lippen, verbrennt ihm den Mund, verbrennt ihm die Kehle, verbrennt ihm die Brust und tritt, nachdem sie den Magen und das Gedärm erfasst hat, am unteren Ende wieder aus. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist.

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဧဝမာဟံသု – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ ဣစ္ဆသီ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ပိပါသိတောသ္မိ, ဘန္တေ’တိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ တတ္တေန အယောသင်္ကုနာ မုခံ ဝိဝရိတွာ အာဒိတ္တေန သမ္ပဇ္ဇလိတေန သဇောတိဘူတေန တတ္တံ တမ္ဗလောဟံ မုခေ အာသိဉ္စန္တိ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. တံ တဿ ဩဋ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, မုခမ္ပိ ဒဟတိ, ကဏ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, ဥရမ္ပိ ဒဟတိ, အန္တမ္ပိ အန္တဂုဏမ္ပိ အာဒါယ အဓောဘာဂါ နိက္ခမတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ, ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပုန မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ.

Dann, ihr Mönche, fragen ihn die Höllenwärter: ‚He, Mensch, was wünschst du?‘ Er antwortet: ‚Ich bin durstig, Herr.‘ Da, ihr Mönche, reißen die Höllenwärter ihm mit einem glühenden Eisenstab den Mund auf und gießen ihm rotglühendes, loderndes, flammendes geschmolzenes Kupfer in den Mund. Dieses verbrennt ihm die Lippen, verbrennt ihm den Mund, verbrennt ihm die Kehle, verbrennt ihm die Brust und tritt, nachdem es den Magen und das Gedärm erfasst hat, am unteren Ende wieder aus. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist. Dann, ihr Mönche, werfen ihn die Höllenwärter wieder in die große Hölle zurück.

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ယမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ကိရ, ဘော, လောကေ ပါပကာနိ အကုသလာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ တေ ဧဝရူပါ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကရီယန္တိ. အဟော ဝတာဟံ မနုဿတ္တံ လဘေယျံ. တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တဉ္စာဟံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသေယျံ. သော စ မေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. တဿ စာဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ အာဇာနေယျ’န္တိ. တံ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နာညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ သုတွာ ဝဒါမိ, အပိ စ ယဒေဝ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝါဟံ ဝဒါမီ’’တိ.

Einstmals, ihr Mönche, kam dem König Yama dieser Gedanke: ‚Wahrlich, jene Menschen in der Welt, die böse, unheilsame Taten begehen, werden solchen vielfältigen Qualen unterzogen. Oh, möge ich doch die menschliche Existenz erlangen! Und möge in der Welt ein Tathāgata erscheinen, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter! Und möge ich jenem Erhabenen aufwarten können! Möge jener Erhabene mir die Lehre verkünden und möge ich die Lehre jenes Erhabenen verstehen!‘ Dies, ihr Mönche, verkünde ich nicht, weil ich es von einem anderen Asketen oder Brahmanen gehört habe, sondern was ich selbst erkannt, selbst gesehen und selbst erfahren habe, eben das verkünde ich.

၂၇၁. ဣဒမဝေါစ [Pg.225] ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

271. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Sugata dies gesagt hatte, sprach der Meister noch Folgendes:

‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ.

Von den Götterboten gemahnt, wer da noch säumig bleibt, der trauert eine lange Zeit, wenn er in niedere Daseinsformen gerät.

‘‘ယေ စ ခေါ ဒေဝဒူတေဟိ, သန္တော သပ္ပုရိသာ ဣဓ;

စောဒိတာ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ, အရိယဓမ္မေ ကုဒါစနံ.

Doch jene guten Menschen hier, die von den Götterboten gemahnt werden und friedvoll sind, sie bleiben niemals säumig in der Lehre der Edlen.

‘‘ဥပါဒါနေ ဘယံ ဒိသွာ, ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေ;

အနုပါဒါ ဝိမုစ္စန္တိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယေ.

Da sie die Gefahr im Ergreifen sehen, welches die Ursache von Geburt und Tod ist, werden sie durch das Nicht-Ergreifen befreit, dort, wo Geburt und Tod ein Ende finden.

‘‘တေ ခေမပ္ပတ္တာ သုခိနော, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

သဗ္ဗဝေရဘယာတီတာ, သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

„Sie haben Sicherheit erreicht und sind glücklich, im gegenwärtigen Leben erloschen; sie sind über alle Feindschaft und Furcht hinausgegangen, sie haben alles Leiden überwunden.“

ဒေဝဒူတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

Das Devadūta-Sutta, das zehnte, ist abgeschlossen.

သုညတဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော တတိယော.

Das Suññata-Kapitel, das dritte, ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –ဒွိဓာဝ သုညတာ ဟောတိ, အဗ္ဘုတဓမ္မဗာကုလံ;

အစိရဝတဘူမိဇနာမော, အနုရုဒ္ဓုပက္ကိလေသံ;

ဗာလပဏ္ဍိတော ဒေဝဒူတဉ္စ တေ ဒသာတိ.

Dessen Inhaltsverzeichnis – Zweifach ist Suññatā, Abbhutadhamma, Bākula; Aciravata, Bhūmija, Anuruddha, Upakkilesa; Bālapaṇḍito und Devadūta – diese sind die zehn.

၄. ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂေါ

4. Vibhaṅga-Kapitel

၁. ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ

1. Bhaddekaratta-Sutta

၂၇၂. ဧဝံ [Pg.226] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

272. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, ich werde euch die Zusammenfassung und die Analyse von ‚Eine glückliche Nacht‘ darlegen. Hört zu und schenkt dem wohl Beachtung; ich werde sprechen.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

„Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen, noch sich das Zukünftige herbeiwünschen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht.

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

Wer aber das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet; unerschütterlich und unbeweglich – dieses Wissen sollte der Weise pflegen.

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

Heute muss die Anstrengung unternommen werden, wer weiß, ob der Tod morgen kommt? Denn es gibt kein Paktieren mit ihm, dem Tod und seinem gewaltigen Heer.

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ’’.

Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der ‚eine glückliche Nacht‘ hat.“

၂၇၃. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ အနွာဂမေတိ? ‘ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ အနွာဂမေတိ.

273. „Und wie, Mönche, hängt man dem Vergangenen nach? ‚So eine Gestalt hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. ‚So eine Empfindung hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. ‚So eine Wahrnehmung hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. ‚Solche Gestaltungen hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. ‚So ein Bewusstsein hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. Auf diese Weise, Mönche, hängt man dem Vergangenen nach.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ? ‘ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ [Pg.227] တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ.

Und wie, Mönche, hängt man dem Vergangenen nicht nach? ‚So eine Gestalt hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚So eine Empfindung hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚So eine Wahrnehmung hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚Solche Gestaltungen hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚So ein Bewusstsein hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. Auf diese Weise, Mönche, hängt man dem Vergangenen nicht nach.

၂၇၄. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ? ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ…ပေ… ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ… ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ.

274. Und wie, Mönche, wünscht man sich das Zukünftige herbei? ‚So eine Gestalt möchte ich in der Zukunft haben‘ – darin findet man Gefallen. ‚So eine Empfindung möchte ich haben...‘, ‚So eine Wahrnehmung möchte ich haben...‘, ‚Solche Gestaltungen möchte ich haben...‘, ‚So ein Bewusstsein möchte ich in der Zukunft haben‘ – darin findet man Gefallen. Auf diese Weise, Mönche, wünscht man sich das Zukünftige herbei.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ? ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ … ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ… ‘ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ.

Und wie, Mönche, wünscht man sich das Zukünftige nicht herbei? ‚So eine Gestalt möchte ich in der Zukunft haben‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚So eine Empfindung möchte ich haben...‘, ‚So eine Wahrnehmung möchte ich haben...‘, ‚Solche Gestaltungen möchte ich haben...‘, ‚So ein Bewusstsein möchte ich in der Zukunft haben‘ – darin findet man kein Gefallen. Auf diese Weise, Mönche, wünscht man sich das Zukünftige nicht herbei.

၂၇၅. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ.

275. Und wie, Mönche, wird man in Bezug auf die gegenwärtigen Phänomene fortgerissen? Da betrachtet, Mönche, ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Gestalt als das Selbst, oder das Selbst als gestaltbesitzend, oder die Gestalt im Selbst, oder das Selbst in der Gestalt; die Empfindung... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Auf diese Weise, Mönche, wird man in Bezug auf die gegenwärtigen Phänomene fortgerissen.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

Und wie, Mönche, wird man in Bezug auf die gegenwärtigen Phänomene nicht fortgerissen? Da betrachtet, Mönche, ein gebildeter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohl geschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen wohl geschult ist, die Gestalt nicht als das Selbst, noch das Selbst als gestaltbesitzend, noch die Gestalt im Selbst, noch das Selbst in der Gestalt; die Empfindung nicht... die Wahrnehmung nicht... die Gestaltungen nicht... das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinsbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Auf diese Weise, Mönche, wird man in Bezug auf die gegenwärtigen Phänomene nicht fortgerissen.

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen, noch sich das Zukünftige herbeiwünschen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht.

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ [Pg.228] ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

Wer aber das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet; unerschütterlich und unbeweglich – dieses Wissen sollte der Weise pflegen.

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

Heute muss die Anstrengung unternommen werden, wer weiß, ob der Tod morgen kommt? Denn es gibt kein Paktieren mit ihm, dem Tod und seinem gewaltigen Heer.

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der ‚eine glückliche Nacht‘ hat.“

‘‘‘ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေဿာမီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

„‚Mönche, ich werde euch die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta lehren‘ – was in diesem Sinne gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

Das erste Bhaddekaratta-Sutta ist abgeschlossen.

၂. အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ

2. Das Ānanda-Bhaddekaratta-Sutta

၂၇၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဘာသတိ.

276. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun belehrte der ehrwürdige Ānanda die Mönche in der Versammlungshalle mit einer Lehrrede, wies sie ein, feuerte sie an und erfreute sie; er trug die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta vor.

အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသီ’’တိ? ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, အာနန္ဒော ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသီ’’တိ.

Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zur Versammlungshalle; dort setzte er sich auf den bereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Wer, Mönche, hat in der Versammlungshalle die Mönche mit einer Lehrrede belehrt, eingewiesen, angefeuert und erfreut und die Zusammenfassung sowie die Erläuterung des Bhaddekaratta vorgetragen?“ – „Herr, der ehrwürdige Ānanda hat in der Versammlungshalle die Mönche mit einer Lehrrede belehrt, eingewiesen, angefeuert und erfreut und die Zusammenfassung sowie die Erläuterung des Bhaddekaratta vorgetragen.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ[Pg.229], ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိံ သမာဒပေသိံ သမုတ္တေဇေသိံ သမ္ပဟံသေသိံ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိံ –

Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „In welcher Weise hast du nun, Ānanda, die Mönche mit einer Lehrrede belehrt, eingewiesen, angefeuert und erfreut und die Zusammenfassung sowie die Erläuterung des Bhaddekaratta vorgetragen?“ – „In dieser Weise, Herr, habe ich die Mönche mit einer Lehrrede belehrt, eingewiesen, angefeuert und erfreut und die Zusammenfassung sowie die Erläuterung des Bhaddekaratta vorgetragen:

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

‚Man hänge nicht der Vergangenheit nach, noch sehne man sich nach der Zukunft; was vergangen ist, ist aufgegeben, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht.

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

Wer jedoch das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet, unerschütterlich und unbeweglich, der Wissende möge dies pflegen.

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

Heute ist die Anstrengung zu vollbringen, wer weiß, ob morgen der Tod eintritt; denn es gibt kein Übereinkommen mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer.

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ’’.

Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich – ihn nennt der friedvolle Weise wahrlich „einen, der eine glückliche Nacht hat“.‘

၂၇၇. ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ? ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ.

277. „Und wie, ihr Freunde, hängt man der Vergangenheit nach? Man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Körper in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Gefühl in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen war meine Wahrnehmung in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen waren meine Gestaltungen in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Bewusstsein in der vergangenen Zeit‘ – so, ihr Freunde, hängt man der Vergangenheit nach.“

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ? ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ.

„Und wie, ihr Freunde, hängt man der Vergangenheit nicht nach? Man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Körper in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Gefühl in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen war meine Wahrnehmung in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen waren meine Gestaltungen in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Bewusstsein in der vergangenen Zeit‘ – so, ihr Freunde, hängt man der Vergangenheit nicht nach.“

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ? ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ…ပေ… ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော [Pg.230] သိယံ… ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ.

„Und wie, ihr Freunde, sehnt man sich nach der Zukunft? Man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen möge mein Körper in der zukünftigen Zeit sein‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen möge mein Gefühl sein‘ ... ‚So beschaffen möge meine Wahrnehmung sein‘ ... ‚So beschaffen mögen meine Gestaltungen sein‘ ... ‚So beschaffen möge mein Bewusstsein in der zukünftigen Zeit sein‘ – so, ihr Freunde, sehnt man sich nach der Zukunft.“

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ? ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ…ပေ… ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ… ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ.

„Und wie, ihr Freunde, sehnt man sich nicht nach der Zukunft? Man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen möge mein Körper in der zukünftigen Zeit sein‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen möge mein Gefühl sein‘ ... ‚So beschaffen möge meine Wahrnehmung sein‘ ... ‚So beschaffen mögen meine Gestaltungen sein‘ ... ‚So beschaffen möge mein Bewusstsein in der zukünftigen Zeit sein‘ – so, ihr Freunde, sehnt man sich nicht nach der Zukunft.“

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ? ဣဓ, အာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ.

„Und wie, ihr Freunde, lässt man sich bei den gegenwärtigen Dingen fortreißen? Da betrachtet, ihr Freunde, ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, den Körper als das Selbst, oder das Selbst als den Körper besitzend, oder den Körper im Selbst, oder das Selbst im Körper; das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein betrachtet er als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein – so, ihr Freunde, lässt man sich bei den gegenwärtigen Dingen fortreißen.“

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ? ဣဓ, အာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

„Und wie, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen? Hier, ihr Freunde, betrachtet ein erfahrener edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen gut geschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen gut geschult ist: die Körperlichkeit nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Körperlichkeit ausgestattet, noch die Körperlichkeit im Selbst, noch das Selbst in der Körperlichkeit; er betrachtet die Empfindung nicht ... die Wahrnehmung nicht ... die Gestaltungen nicht ... das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Bewusstsein ausgestattet, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein – so, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen.“

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

„Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen, noch sich nach der Zukunft sehnen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht.“

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

„Doch wer das gegenwärtige Phänomen genau dort, wo es entsteht, mit Einsicht erkennt; unerschütterlich und unbeweglich, das sollte der Weise entfalten.“

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

„Bereits heute ist die eifrige Anstrengung zu vollbringen, denn wer weiß, ob der Tod schon morgen kommt? Es gibt wahrlich keine Übereinkunft mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer.“

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der ‚eine einzige glückliche Nacht‘ hat.“

‘‘ဧဝံ [Pg.231] ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိံ သမာဒပေသိံ သမုတ္တေဇေသိံ သမ္ပဟံသေသိံ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ’’န္တိ.

„So habe ich, Ehrwürdiger Herr, die Mönche mit einer Lehrrede unterwiesen, ermutigt, angespornt und erfreut, und ich habe die kurze Zusammenfassung sowie die ausführliche Darlegung des ‚Bhaddekaratta‘ vorgetragen.“

၂၇၈. ‘‘သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒ! သာဓု ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ –

278. „Gut, gut, Ānanda! Es ist gut, Ānanda, dass du die Mönche mit einer Lehrrede unterwiesen, ermutigt, angespornt und erfreut hast, und die kurze Zusammenfassung sowie die ausführliche Darlegung des ‚Bhaddekaratta‘ vorgetragen hast –“

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„‚Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen ... (wie oben) ... den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der eine einzige glückliche Nacht hat.‘“

‘‘ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အတီတံ အနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတီတံ အနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

„Und wie, Ānanda, hängt man der Vergangenheit nach? ... (wie oben) ... so hängt man der Vergangenheit nach. Und wie, Ānanda, hängt man der Vergangenheit nicht nach? ... so hängt man der Vergangenheit nicht nach. Und wie, Ānanda, sehnt man sich nach der Zukunft? ... so sehnt man sich nach der Zukunft. Und wie, Ānanda, sehnt man sich nicht nach der Zukunft? ... so sehnt man sich nicht nach der Zukunft. Und wie, Ānanda, wird man von gegenwärtigen Dingen mitgerissen? ... so wird man von gegenwärtigen Dingen mitgerissen. Und wie, Ānanda, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen? ... so wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen.“

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ… တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„‚Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen ... den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der eine einzige glückliche Nacht hat.‘“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war zufrieden und erfreute sich an den Worten des Erhabenen.

အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Das Ānandabhaddekaratta-Sutta ist abgeschlossen, das zweite.

၃. မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ

3. Das Mahākaccānabhaddekaratta-Sutta

၂၇၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒေါ တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ [Pg.232] ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေနာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ; ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

279. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Rājagaha im Tapodārāma. Da erhob sich der ehrwürdige Samiddhi in der Morgendämmerung der Nacht und begab sich zum Fluss Tapoda, um sich zu waschen. Nachdem er sich im Tapoda gewaschen hatte und herausgestiegen war, stand er mit nur einem Gewand bekleidet da und ließ seinen Körper trocknen. Da begab sich eine gewisse Gottheit gegen Ende der Nacht mit strahlender Schönheit, die den gesamten Tapoda-Hain erleuchtete, dorthin, wo der ehrwürdige Samiddhi war, und blieb an einer Seite stehen. So an einer Seite stehend sprach jene Gottheit zum ehrwürdigen Samiddhi: ‚Erinnerst du dich, Mönch, an die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta?‘ – ‚Ich kenne sie nicht, Freund, die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta. Erinnerst du dich aber, Freund, an die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta?‘ – ‚Auch ich, Mönch, kenne die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta nicht. Aber erinnerst du dich, Mönch, an die Verse des Bhaddekaratta?‘ – ‚Ich kenne auch die Verse des Bhaddekaratta nicht, Freund. Erinnerst du dich aber, Freund, an die Verse des Bhaddekaratta?‘ – ‚Auch ich, Mönch, kenne die Verse des Bhaddekaratta nicht. Lerne du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta; meistere sie und behalte sie. Mönch, die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta sind segensreich und bilden den Anfang des heiligen Wandels.‘ Dies sprach die Gottheit; nachdem sie dies gesagt hatte, verschwand sie genau dort.“

၂၈၀. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

280. Nachdem die Nacht vergangen war, begab sich der ehrwürdige Samiddhi dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Während er so beiseite saß, sprach der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen wie folgt:

‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒေါ တေနုပသင်္ကမိံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိံ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ ဘန္တေ, အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’’တိ?

„Hier, Herr, stand ich zur Zeit der Morgendämmerung auf und ging zum Tapoda-Fluss, um meinen Körper zu waschen. Nachdem ich meinen Körper im Tapoda gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, stand ich da, bekleidet mit nur einem Gewand, und ließ meinen Körper trocknen. Da, Herr, als die Nacht schon weit vorangeschritten war, erleuchtete eine Gottheit von herrlicher Gestalt den gesamten Tapoda-Hain, näherte sich mir und stellte sich seitlich hin. Als sie so seitlich stand, sprach jene Gottheit zu mir: ‚Erinnerst du dich, Mönch, an die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta-Sutta?‘“

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ [Pg.233] ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’တိ? ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ; ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေတူ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခု, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

„Als dies gesagt worden war, Herr, sprach ich zu jener Gottheit: ‚Ich erinnere mich nicht, Freund, an die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta-Sutta. Aber du, Freund, erinnerst du dich an die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta-Sutta?‘ – ‚Auch ich, Mönch, erinnere mich nicht an die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta-Sutta. Aber erinnerst du dich, Mönch, an die Verse des Bhaddekaratta?‘ – ‚Ich erinnere mich nicht, Freund, an die Verse des Bhaddekaratta. Aber du, Freund, erinnerst du dich an die Verse des Bhaddekaratta?‘ – ‚Auch ich, Mönch, erinnere mich nicht an die Verse des Bhaddekaratta. Lerne du, Mönch, die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta; meistere du, Mönch, die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta; bewahre du, Mönch, die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta. Mönch, die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta sind segensreich und die Grundlage für das heilige Leben.‘ Dies sprach jene Gottheit, Herr; nachdem sie dies gesagt hatte, verschwand sie genau dort. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta lehren würde.“ – „Nun denn, Mönch, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.“ – „So sei es, Herr“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

„Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen, noch sich nach der Zukunft sehnen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und die Zukunft ist noch nicht erreicht.“

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

„Wer jedoch das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet, unerschütterlich und unbeweglich – dieses Wissen sollte der Weise entfalten.“

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

„Heute schon muss man sich bemühen; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Es gibt kein Paktieren mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer.“

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich – den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen ‚Besitzer einer glücklichen Nacht‘.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ; ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

Dies sprach der Erhabene; nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat das Klostergebäude. Da, kurz nachdem der Erhabene gegangen war, dachten jene Mönche: „Freunde, der Erhabene hat uns diese Zusammenfassung gegeben, ohne ihre Bedeutung im Detail zu erläutern, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in das Kloster gegangen:“

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

„Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen, noch sich nach der Zukunft sehnen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und die Zukunft ist noch nicht erreicht.“

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

„Wer jedoch das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet, unerschütterlich und unbeweglich – dieses Wissen sollte der Weise entfalten.“

‘‘အဇ္ဇေဝ [Pg.234] ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

„Heute schon muss man sich bemühen; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Es gibt kein Paktieren mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer.“

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich – den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen ‚Besitzer einer glücklichen Nacht‘.“

‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ?

„Wer könnte wohl die Bedeutung dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich erklären?“

အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ; ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ.

Da dachten jene Mönche: „Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern hochgeachtet. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, die Bedeutung dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich zu erklären. Wie wäre es, wenn wir dorthin gehen würden, wo der ehrwürdige Mahākaccāna ist, und ihn nach der Bedeutung fragen würden?“

၂၈၁. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

281. Daraufhin begaben sich jene Mönche dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna war. Dort angekommen, tauschten sie freundliche und höfliche Worte mit dem ehrwürdigen Mahākaccāna aus. Nachdem sie das freundliche und höfliche Gespräch beendet hatten, setzten sie sich seitlich hin. Seitlich sitzend sprachen jene Mönche zum ehrwürdigen Mahākaccāna: „Freund Kaccāna, der Erhabene hat uns diese Zusammenfassung gegeben, ohne ihre Bedeutung im Detail zu erläutern, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in das Kloster gegangen:“

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen ... (wie oben) ... den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen ‚Besitzer einer glücklichen Nacht‘.“

‘‘တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

„Kurz nachdem der Erhabene gegangen war, dachten wir, Freund Kaccāna: ‚Der Erhabene hat uns diese Zusammenfassung gegeben, ohne ihre Bedeutung im Detail zu erläutern, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in das Kloster gegangen:‘“}, who was 832, 12,

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen ... (wie oben) ... den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen ‚Besitzer einer glücklichen Nacht‘.“

‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာတိ? တေသံ နော[Pg.235], အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော’’တိ.

„Wer wohl könnte den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehrrede, deren Bedeutung nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich darlegen?“ Wir hatten, Freunde, diesen Gedanken: „Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern im heiligen Leben hochgeschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehrrede, deren Bedeutung nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich darzulegen. Wie wäre es, wenn wir uns dorthin begeben würden, wo der ehrwürdige Mahākaccāna weilt, und ihn nach diesem Sinn fragen würden?“ Möge der ehrwürdige Mahākaccāna dies erläutern!

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ မူလံ အတိက္ကမ္မ ခန္ဓံ သာခါပလာသေ သာရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ မညေယျ; ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ အာယသ္မန္တာနံ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ တံ ဘဂဝန္တံ အတိသိတွာ အမှေ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ. သော ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

„Freunde, es ist so, als ob ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert, an einem großen, fest stehenden Baum voller Kernholz die Wurzel und den Stamm übergeht und meint, das Kernholz sei in den Zweigen und Blättern zu suchen. Ebenso verhält es sich mit euch Ehrwürdigen: Obwohl der Lehrer leibhaftig gegenwärtig ist, meint ihr, den Erhabenen übergehen zu müssen und uns nach diesem Sinn zu fragen. Denn, Freunde, eben dieser Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist; er ist zum Auge geworden, zur Erkenntnis geworden, zum Dhamma geworden, zum Höchsten geworden; er ist der Verkünder, der Übermittler, der den Sinn darlegt, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Das wäre wahrlich die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach diesem Sinn zu fragen; so wie der Erhabene es euch erklärt hätte, so hättet ihr es bewahren sollen.“

‘‘အဒ္ဓါဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမ; ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာမ. အပိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထုစေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ; ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဂရုံ ကရိတွာ’’တိ.

„Gewiss, Freund Kaccāna, der Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist; er ist zum Auge geworden, zur Erkenntnis geworden, zum Dhamma geworden, zum Höchsten geworden; er ist der Verkünder, der Übermittler, der den Sinn darlegt, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Das wäre wahrlich die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach diesem Sinn zu fragen; so wie der Erhabene es uns erklärt hätte, so hätten wir es bewahrt. Dennoch wird der ehrwürdige Mahākaccāna sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern im heiligen Leben hochgeschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehrrede, deren Bedeutung nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich darzulegen. Möge der ehrwürdige Mahākaccāna dies erläutern, ohne es sich zur Last zu machen.“

‘‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ –

„Nun denn, Freunde, hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ – „Ja, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahākaccāna. Der ehrwürdige Mahākaccāna sprach Folgendes:

‘‘ယံ [Pg.236] ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

„Was jene Lehrrede betrifft, Freunde, die der Erhabene uns kurz dargelegt hat, ohne den Sinn im Detail zu erläutern, bevor er sich von seinem Platz erhob und in seine Unterkunft ging:

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„‚Man hänge nicht der Vergangenheit nach … usw. … Den wahrlich nennt der friedvolle Weise einen, der eine glückliche Nacht verbringt.‘“

ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ –

Den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehrrede, deren Bedeutung nicht im Detail erläutert wurde, verstehe ich auf folgende Weise ausführlich:

၂၈၂. ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ? ဣတိ မေ စက္ခု အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ အနွာဂမေတိ. ဣတိ မေ သောတံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ အနွာဂမေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ.

282. „Und wie, Freunde, hängt man der Vergangenheit nach? Mit dem Gedanken: ‚So war mein Auge in der vergangenen Zeit, so waren die Formen‘ – dort wird das Bewusstsein durch Wunsch und Begierde gefesselt. Aufgrund der Fesselung des Bewusstseins durch Wunsch und Begierde findet man daran Gefallen. Wer daran Gefallen findet, hängt der Vergangenheit nach. Mit dem Gedanken: ‚So war mein Ohr in der vergangenen Zeit, so waren die Töne‘ … usw. … ‚So war meine Nase in der vergangenen Zeit, so waren die Gerüche‘ … ‚So war meine Zunge in der vergangenen Zeit, so waren die Geschmäcker‘ … ‚So war mein Körper in der vergangenen Zeit, so waren die Berührungen‘ … ‚So war mein Geist in der vergangenen Zeit, so waren die Geistobjekte‘ – dort wird das Bewusstsein durch Wunsch und Begierde gefesselt. Aufgrund der Fesselung des Bewusstseins durch Wunsch und Begierde findet man daran Gefallen. Wer daran Gefallen findet, hängt der Vergangenheit nach. So, Freunde, hängt man der Vergangenheit nach.“

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ? ဣတိ မေ စက္ခု အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – တတ္ထ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ နာနွာဂမေတိ. ဣတိ မေ သောတံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – တတ္ထ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ, န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ နာနွာဂမေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ.

„Und wie, Freunde, hängt man der Vergangenheit nicht nach? Mit dem Gedanken: ‚So war mein Auge in der vergangenen Zeit, so waren die Formen‘ – dort wird das Bewusstsein nicht durch Wunsch und Begierde gefesselt. Da das Bewusstsein nicht durch Wunsch und Begierde gefesselt ist, findet man daran keinen Gefallen. Wer daran keinen Gefallen findet, hängt der Vergangenheit nicht nach. Mit dem Gedanken: ‚So war mein Ohr in der vergangenen Zeit, so waren die Töne‘ … usw. … ‚So war meine Nase in der vergangenen Zeit, so waren die Gerüche‘ … ‚So war meine Zunge in der vergangenen Zeit, so waren die Geschmäcker‘ … ‚So war mein Körper in der vergangenen Zeit, so waren die Berührungen‘ … ‚So war mein Geist in der vergangenen Zeit, so waren die Geistobjekte‘ – dort wird das Bewusstsein nicht durch Wunsch und Begierde gefesselt. Da das Bewusstsein nicht durch Wunsch und Begierde gefesselt ist, findet man daran keinen Gefallen. Wer daran keinen Gefallen findet, hängt der Vergangenheit nicht nach. So, Freunde, hängt man der Vergangenheit nicht nach.“

၂၈၃. ‘‘ကထဉ္စ[Pg.237], အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ? ဣတိ မေ စက္ခု သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ ပဏိဒဟတိ, စေတသော ပဏိဓာနပစ္စယာ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. ဣတိ မေ သောတံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ ပဏိဒဟတိ, စေတသော ပဏိဓာနပစ္စယာ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ.

283. „Und wie, ihr Freunde, sehnt man sich nach der Zukunft? Man richtet sein Herz auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem, indem man denkt: ‚Möge mein Auge in der künftigen Zeit so sein, mögen die Formen so sein‘; aufgrund dieses Ausrichtens des Herzens erfreut man sich daran, und wer sich daran erfreut, sehnt sich nach der Zukunft. ‚Möge mein Ohr in der künftigen Zeit so sein, mögen die Klänge so sein‘ ...pe... ‚Möge meine Nase in der künftigen Zeit so sein, mögen die Gerüche so sein‘ ... ‚Möge meine Zunge in der künftigen Zeit so sein, mögen die Geschmäcke so sein‘ ... ‚Möge mein Körper in der künftigen Zeit so sein, mögen die Berührungen so sein‘ ... ‚Möge mein Geist in der künftigen Zeit so sein, mögen die Geistesobjekte so sein‘ – auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem richtet man sein Herz; aufgrund dieses Ausrichtens des Herzens erfreut man sich daran, und wer sich daran erfreut, sehnt sich nach der Zukunft. Auf diese Weise, ihr Freunde, sehnt man sich nach der Zukunft.“

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ? ဣတိ မေ စက္ခု သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ နပ္ပဏိဒဟတိ, စေတသော အပ္ပဏိဓာနပစ္စယာ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. ဣတိ မေ သောတံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ နပ္ပဏိဒဟတိ, စေတသော အပ္ပဏိဓာနပစ္စယာ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ.

„Und wie, ihr Freunde, sehnt man sich nicht nach der Zukunft? Man richtet sein Herz nicht auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem, indem man denkt: ‚Möge mein Auge in der künftigen Zeit so sein, mögen die Formen so sein‘; aufgrund dieses Nicht-Ausrichtens des Herzens erfreut man sich nicht daran, und wer sich nicht daran erfreut, sehnt sich nicht nach der Zukunft. ‚Möge mein Ohr in der künftigen Zeit so sein, mögen die Klänge so sein‘ ...pe... ‚Möge meine Nase in der künftigen Zeit so sein, mögen die Gerüche so sein‘ ... ‚Möge meine Zunge in der künftigen Zeit so sein, mögen die Geschmäcke so sein‘ ... ‚Möge mein Körper in der künftigen Zeit so sein, mögen die Berührungen so sein‘ ... ‚Möge mein Geist in der künftigen Zeit so sein, mögen die Geistesobjekte so sein‘ – auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem richtet man sein Herz nicht; aufgrund dieses Nicht-Ausrichtens des Herzens erfreut man sich nicht daran, und wer sich nicht daran erfreut, sehnt sich nicht nach der Zukunft. Auf diese Weise, ihr Freunde, sehnt man sich nicht nach der Zukunft.“

၂၈၄. ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ? ယဉ္စာဝုသော, စက္ခု ယေ စ ရူပါ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. ယဉ္စာဝုသော, သောတံ ယေ စ သဒ္ဒါ…ပေ… ယဉ္စာဝုသော, ဃာနံ ယေ စ ဂန္ဓာ… ယာ စာဝုသော, ဇိဝှာ ယေ စ ရသာ… ယော စာဝုသော, ကာယော ယေ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… ယော စာဝုသော, မနော ယေ စ ဓမ္မာ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ.

284. „Und wie, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen mitgerissen? Da sind, ihr Freunde, das Auge und die Formen – beides ist gegenwärtig. Wenn nun das Bewusstsein an Begehren und Leidenschaft gegenüber diesem Gegenwärtigen gebunden ist, dann erfreut man sich aufgrund dieser Bindung des Bewusstseins an Begehren und Leidenschaft daran; und wer sich daran erfreut, wird von gegenwärtigen Dingen mitgerissen. Da sind, ihr Freunde, das Ohr und die Klänge ...pe... die Nase und die Gerüche ... die Zunge und die Geschmäcke ... der Körper und die Berührungen ... der Geist und die Geistesobjekte – beides ist gegenwärtig. Wenn nun das Bewusstsein an Begehren und Leidenschaft gegenüber diesem Gegenwärtigen gebunden ist, dann erfreut man sich aufgrund dieser Bindung des Bewusstseins an Begehren und Leidenschaft daran; und wer sich daran erfreut, wird von gegenwärtigen Dingen mitgerissen. Auf diese Weise, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen mitgerissen.“

‘‘ကထဉ္စ[Pg.238], အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ? ယဉ္စာဝုသော, စက္ခု ယေ စ ရူပါ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ. ယဉ္စာဝုသော, သောတံ ယေ စ သဒ္ဒါ…ပေ… ယဉ္စာဝုသော, ဃာနံ ယေ စ ဂန္ဓာ… ယာ စာဝုသော, ဇိဝှာ ယေ စ ရသာ… ယော စာဝုသော, ကာယော ယေ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… ယော စာဝုသော, မနော ယေ စ ဓမ္မာ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

„Und wie, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen? Da sind, ihr Freunde, das Auge und die Formen – beides ist gegenwärtig. Wenn nun das Bewusstsein nicht an Begehren und Leidenschaft gegenüber diesem Gegenwärtigen gebunden ist, dann erfreut man sich aufgrund dieser Nicht-Bindung des Bewusstseins an Begehren und Leidenschaft nicht daran; und wer sich nicht daran erfreut, wird von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen. Da sind, ihr Freunde, das Ohr und die Klänge ...pe... die Nase und die Gerüche ... die Zunge und die Geschmäcke ... der Körper und die Berührungen ... der Geist und die Geistesobjekte – beides ist gegenwärtig. Wenn nun das Bewusstsein nicht an Begehren und Leidenschaft gegenüber diesem Gegenwärtigen gebunden ist, dann erfreut man sich nicht daran; und wer sich nicht daran erfreut, wird von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen. Auf diese Weise, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen.“

၂၈၅. ‘‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

285. „Was nun jene kurze Zusammenfassung betrifft, ihr Freunde, die der Erhabene dargelegt hat, ohne deren Bedeutung im Detail zu erläutern, bevor er von seinem Sitz aufstand und sich in seine Behausung zurückzog –“

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ… တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„‚Man soll der Vergangenheit nicht nachhängen ...pe... Einen solchen nennt der stille Weise wahrlich einen, der eine glückliche Nacht weilt‘.“

‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. အာကင်္ခမာနာ စ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

„Von dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, verstehe ich die Bedeutung auf diese Weise ausführlich. Wenn ihr es aber wünscht, ehrwürdige Freunde, möget ihr zum Erhabenen selbst gehen und ihn nach dieser Bedeutung fragen; so wie der Erhabene es euch erklärt, so solltet ihr es euch einprägen.“

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

Daraufhin freuten sich jene Mönche über die Worte des ehrwürdigen Mahākaccāna, hießen sie gut, standen von ihren Plätzen auf und begaben sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, jene kurze Zusammenfassung, die der Erhabene dargelegt hat, ohne deren Bedeutung im Detail zu erläutern, bevor er von seinem Sitz aufstand und sich in seine Behausung zurückzog –“

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„‚Man soll der Vergangenheit nicht nachhängen ...pe... Einen solchen nennt der stille Weise wahrlich einen, der eine glückliche Nacht weilt‘.“

တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

„Kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, Herr, kam uns dieser Gedanke: ‚Diese kurze Zusammenfassung hat uns der Erhabene dargelegt, ohne deren Bedeutung im Detail zu erläutern, bevor er von seinem Sitz aufstand und sich in seine Behausung zurückzog –‘“

‘‘အတီတံ [Pg.239] နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

„‚Man soll der Vergangenheit nicht nachhängen, nach der Zukunft soll man sich nicht sehnen. Was vergangen ist, ist abgelegt, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht.‘“

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

„‚Wer aber das gegenwärtige Phänomen genau dort, wo es auftritt, mit Einsicht betrachtet; wer es als unerschütterlich und unbeweglich erkennt, der Weise sollte diese Erkenntnis pflegen.‘“

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

„Schon heute sollte man sich eifrig bemühen; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Denn es gibt keine Abmachung mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer.

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

Wer so verweilt, eifrig bemüht, Tag und Nacht unermüdlich – ihn nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der eine glückselige Nacht verbringt.“

‘‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’တိ? တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိမှ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဣမေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ အတ္ထော ဝိဘတ္တော’’တိ.

„‚Wer könnte wohl die Bedeutung dieser kurzen Zusammenfassung, die der Erhabene dargelegt, aber nicht im Detail erläutert hat, ausführlich darlegen?‘ Da dachten wir, Ehrwürdiger: ‚Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den verständigen Mitbrüdern geschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, die Bedeutung dieser kurzen Zusammenfassung, die der Erhabene dargelegt, aber nicht im Detail erläutert hat, ausführlich darzulegen. Wie wäre es, wenn wir uns zum ehrwürdigen Mahākaccāna begäben und ihn nach dieser Bedeutung fragten?‘ Da begaben wir uns, Ehrwürdiger, zum ehrwürdigen Mahākaccāna; nachdem wir bei ihm angekommen waren, fragten wir den ehrwürdigen Mahākaccāna nach dieser Bedeutung. Und der ehrwürdige Mahākaccāna hat uns, Ehrwürdiger, die Bedeutung mit diesen Gründen, diesen Sätzen und diesen Ausdrücken dargelegt.“

‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ မဟာကစ္စာနော. မံ စေပိ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ တံ ဧဝမေဝံ ဗျာကရေယျံ ယထာ တံ မဟာကစ္စာနေန ဗျာကတံ. ဧသော, စေဝေတဿ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ နံ ဓာရေထာ’’တိ.

„Mahākaccāna ist weise, ihr Mönche; Mahākaccāna ist von großer Weisheit, ihr Mönche. Hättet ihr mich nach dieser Bedeutung gefragt, so hätte auch ich sie genau so erklärt, wie Mahākaccāna sie erklärt hat. Dies ist wahrlich die Bedeutung davon. Und so solltet ihr sie bewahren.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sagte der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Das dritte Mahākaccāna-Bhaddekaratta-Sutta ist abgeschlossen.

၄. လောမသကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ

4. Lomasakaṅgiya-Bhaddekaratta-Sutta

၂၈၆. ဧဝံ [Pg.240] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ နိဂြောဓာရာမံ ဩဘာသေတွာ ယေနာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော အာယသ္မန္တံ လောမသကင်္ဂိယံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘ဓာရေမိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, အာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘ဧကမိဒံ, ဘိက္ခု, သမယံ ဘဂဝါ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု ဝိဟရတိ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ. တတြ ဘဂဝါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ –

286. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Lomasakaṅgiya bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Hain. Da begab sich der Göttersohn Candana in der tiefen Nacht mit einer überaus prachtvollen Erscheinung, die den gesamten Nigrodha-Hain erleuchtete, zum ehrwürdigen Lomasakaṅgiya; dort angekommen, stellte er sich zur Seite hin auf. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Candana zum ehrwürdigen Lomasakaṅgiya: „Bewahrst du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta?“ – „Ich bewahre, Freund, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta nicht. Bewahrst du aber, Freund, die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta?“ – „Auch ich, Mönch, bewahre die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta nicht. Aber bewahrst du, Mönch, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta?“ – „Ich bewahre, Freund, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta nicht. Bewahrst du aber, Freund, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta?“ – „Ich bewahre, Mönch, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta.“ – „Wie aber kommt es, Freund, dass du die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta bewahrst?“ – „Einmal, Mönch, verweilte der Erhabene unter den Göttern der Dreiunddreißig am Fuße des Pāricchattaka-Baumes auf dem Paṇḍukambala-Stein. Dort verkündete der Erhabene den Göttern der Dreiunddreißig die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta wie folgt:“

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

„Hänge nicht der Vergangenheit nach und sehne dich nicht nach der Zukunft; denn die Vergangenheit ist vergangen, und die Zukunft ist noch nicht erreicht.

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

Wer aber die gegenwärtige Erscheinung genau dort betrachtet, wo sie auftritt; wer, wissend, das Unerschütterliche und Unbewegliche erkennt, der soll dies pflegen.

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

Schon heute sollte man sich eifrig bemühen; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Denn es gibt keine Abmachung mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer.

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

Wer so verweilt, eifrig bemüht, Tag und Nacht unermüdlich – ihn nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der eine glückselige Nacht verbringt.“

‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ[Pg.241], ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’’တိ. ဣဒမဝေါစ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော. ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

„So bewahre ich, Mönch, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta. Lerne du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta; meistere du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta; bewahre du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta. Die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta sind heilsam, Mönch, und bilden den Anfang des heiligen Wandels.“ Dies sagte der Göttersohn Candana. Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er auf der Stelle.

၂၈၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

287. Nach Ablauf jener Nacht räumte der ehrwürdige Lomasakaṅgiya seine Lagerstatt auf, nahm Almosenschale und Gewand und begab sich auf die Wanderung nach Sāvatthī. Allmählich wandernd gelangte er nach Sāvatthī in den Jeta-Hain zum Kloster des Anāthapiṇḍika, wo der Erhabene verweilte. Nachdem er dort angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite hin nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Lomasakaṅgiya zum Erhabenen wie folgt:

‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘန္တေ, သမယံ သက္ကေသု ဝိဟရာမိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ နိဂြောဓာရာမံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘန္တေ, သော ဒေဝပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’တိ? ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘ဓာရေမိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ. ‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, အာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ဧကမိဒံ, ဘိက္ခု, သမယံ ဘဂဝါ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု ဝိဟရတိ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ –

„Einst, Herr, weilte ich bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Hain. Da nun, Herr, trat ein gewisser Göttersohn in tiefer Nacht, von herrlicher Gestalt, den ganzen Nigrodha-Hain erleuchtend, zu mir heran. Nachdem er herangetreten war, stellte er sich zur Seite hin auf. Zur Seite stehend, Herr, sprach jener Göttersohn zu mir: ‚Beherrschst du, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, antwortete ich jenem Göttersohn: ‚Ich beherrsche, Freund, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta nicht. Beherrschst du aber, Freund, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta?‘ — ‚Auch ich, Mönch, beherrsche die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta nicht. Beherrschst du aber, Mönch, die Verse des Bhaddekaratta?‘ — ‚Ich beherrsche, Freund, die Verse des Bhaddekaratta nicht. Beherrschst du aber, Freund, die Verse des Bhaddekaratta?‘ — ‚Ich beherrsche, Mönch, die Verse des Bhaddekaratta.‘ — ‚Wie aber, Freund, beherrschst du die Verse des Bhaddekaratta?‘ — ‚Einst, Mönch, weilte der Erhabene unter den Göttern der Dreißig-Drei am Fuße des Pāricchattaka-Baumes auf dem Stein von roter Wolle. Dort nun verkündete der Erhabene den Göttern der Dreißig-Drei die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta:‘

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

„‚Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen ... [und so weiter] ... Den wahrlich nennt einen »Ein-Glücks-Nacht-Habenden«, der Friedvolle, der Weise.‘“

‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ [Pg.242] ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘန္တေ, သော ဒေဝပုတ္တော; ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေတူ’’တိ.

„‚So, Mönch, beherrsche ich die Verse des Bhaddekaratta. Lerne du, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta; mache sie dir zu eigen, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta; behalte sie im Gedächtnis, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta. Heilbringend ist, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta, grundlegend für das heilige Leben.‘ Dies, Herr, sprach jener Göttersohn; nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er sogleich an Ort und Stelle. Möge der Erhabene mir gütigerweise die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta lehren!“

၂၈၈. ‘‘ဇာနာသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, တံ ဒေဝပုတ္တ’’န္တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဇာနာမိ တံ ဒေဝပုတ္တ’’န္တိ. ‘‘စန္ဒနော နာမ သော, ဘိက္ခု, ဒေဝပုတ္တော. စန္ဒနော, ဘိက္ခု, ဒေဝပုတ္တော အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ. တေန ဟိ, ဘိက္ခု, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

288. „‚Kennst du aber, Mönch, jenen Göttersohn?‘ — ‚Nein, Herr, ich kenne jenen Göttersohn nicht.‘ — ‚Candana ist sein Name, Mönch, jener Göttersohn. Candana, der Göttersohn, Mönch, hört die Lehre voll Respekt zu, sie beherzigend, mit ganzem Geiste aufnehmend, mit gespitzten Ohren. Daher denn, Mönch, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.‘ — ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Lomasakaṅgiya dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:“},{

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

„Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen, noch sollte man die Zukunft herbeiwünschen; denn das Vergangene ist bereits aufgegeben, und das Zukünftige noch nicht erreicht.

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

Doch wer die gegenwärtigen Phänomene an Ort und Stelle klar erkennt; unerschütterlich und unbeweglich, dieses Wissen sollte der Weise pflegen.

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ;

Schon heute ist die Anstrengung zu vollbringen, wer weiß, ob morgen schon der Tod eintritt; denn es gibt kein Übereinkommen mit jenem mächtigen Heere des Todes.

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ’’.

Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den wahrlich nennt einen »Ein-Glücks-Nacht-Habenden«, der Friedvolle, der Weise.“

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အတီတံ အနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အတီတံ အနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အတီတံ နာနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အတီတံ နာနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

„Und wie, Mönch, hängt man dem Vergangenen nach? ... so hängt man dem Vergangenen nach. Und wie, Mönch, hängt man dem Vergangenen nicht nach? ... so hängt man dem Vergangenen nicht nach. Und wie, Mönch, sehnt man sich nach der Zukunft? ... so sehnt man sich nach der Zukunft. Und wie, Mönch, sehnt man sich nicht nach der Zukunft? ... so sehnt man sich nicht nach der Zukunft. Und wie, Mönch, wird man von den gegenwärtigen Dingen mitgerissen? ... so wird man von den gegenwärtigen Dingen mitgerissen. Und wie, Mönch, wird man von den gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen? ... so wird man von den gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen.“

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

„Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen, noch sollte man die Zukunft herbeiwünschen; denn das Vergangene ist bereits aufgegeben, und das Zukünftige noch nicht erreicht.

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ [Pg.243] ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

Doch wer die gegenwärtigen Phänomene an Ort und Stelle klar erkennt; unerschütterlich und unbeweglich, dieses Wissen sollte der Weise pflegen.

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

Schon heute ist die Anstrengung zu vollbringen, wer weiß, ob morgen schon der Tod eintritt; denn es gibt kein Übereinkommen mit jenem mächtigen Heere des Todes.

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den wahrlich nennt einen »Ein-Glücks-Nacht-Habenden«, der Friedvolle, der Weise.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Lomasakaṅgiya den Worten des Erhabenen zu.

လောမသကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Das Lomasakaṅgiya-Bhaddekaratta-Sutta ist als viertes beendet.

၅. စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

5. Cūḷakammavibhaṅgasutta

၂၈၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ, အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

289. So habe ich gehört. Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der junge Brahmane Subha, der Sohn des Todeyya, dorthin, wo der Erhabene weilte. Nach seiner Ankunft tauschte er freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus. Nachdem sie diese höflichen und denkwürdigen Worte ausgetauscht hatten, setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der junge Brahmane Subha, der Sohn des Todeyya, zum Erhabenen:

‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မနုဿာနံယေဝ သတံ မနုဿဘူတာနံ ဒိဿန္တိ ဟီနပ္ပဏီတတာ? ဒိဿန္တိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, မနုဿာ အပ္ပာယုကာ, ဒိဿန္တိ ဒီဃာယုကာ; ဒိဿန္တိ ဗဝှာဗာဓာ, ဒိဿန္တိ အပ္ပာဗာဓာ; ဒိဿန္တိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ, ဒိဿန္တိ ဝဏ္ဏဝန္တော; ဒိဿန္တိ အပ္ပေသက္ခာ, ဒိဿန္တိ မဟေသက္ခာ; ဒိဿန္တိ အပ္ပဘောဂါ, ဒိဿန္တိ မဟာဘောဂါ; ဒိဿန္တိ နီစကုလီနာ, ဒိဿန္တိ ဥစ္စာကုလီနာ; ဒိဿန္တိ ဒုပ္ပညာ, ဒိဿန္တိ ပညဝန္တော. ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မနုဿာနံယေဝ သတံ မနုဿဘူတာနံ ဒိဿန္တိ ဟီနပ္ပဏီတတာ’’တိ?

Was ist wohl die Ursache, Herr Gotama, was ist der Grund, weshalb unter den Menschen, obwohl sie alle als Menschen existieren, solche Unterschiede in Hinsicht auf Minderwertigkeit und Vortrefflichkeit zu sehen sind? Man sieht nämlich, Herr Gotama, Menschen, die kurzlebig sind, und man sieht langlebige; man sieht solche mit vielen Krankheiten und solche mit wenigen Krankheiten; man sieht unansehnliche und man sieht ansehnliche; man sieht einflusslose und man sieht einflussreiche; man sieht arme und man sieht reiche; man sieht niedriggeborene und man sieht hochgeborene; man sieht unverständige und man sieht weise Menschen. Was ist wohl die Ursache, Herr Gotama, was ist der Grund, weshalb unter den Menschen, obwohl sie alle als Menschen existieren, solche Unterschiede in Hinsicht auf Minderwertigkeit und Vortrefflichkeit zu sehen sind?

‘‘ကမ္မဿကာ[Pg.244], မာဏဝ, သတ္တာ ကမ္မဒါယာဒါ ကမ္မယောနီ ကမ္မဗန္ဓူ ကမ္မပ္ပဋိသရဏာ. ကမ္မံ သတ္တေ ဝိဘဇတိ ယဒိဒံ – ဟီနပ္ပဏီတတာယာတိ. န ခေါ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု ယထာ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ’’န္တိ.

Junger Mann, die Wesen sind Eigner ihrer Taten, Erben ihrer Taten, aus ihren Taten geboren, mit ihren Taten verwandt, haben ihre Taten als Zuflucht. Die Tat ist es, die die Wesen unterscheidet, nämlich in Hinsicht auf Minderwertigkeit und Vortrefflichkeit. Ich verstehe den Sinn dieser vom verehrten Gotama kurz dargelegten, aber nicht im Detail erläuterten Rede nicht in ihrer Ausführlichkeit. Es wäre gut, wenn der verehrte Gotama mir die Lehre so darlegen würde, dass ich den Sinn dieser vom verehrten Gotama kurz dargelegten, aber nicht im Detail erläuterten Rede in ihrer Ausführlichkeit verstehen kann.

၂၉၀. ‘‘တေန ဟိ, မာဏဝ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

290. Nun denn, junger Mann, höre zu und richte deine Aufmerksamkeit gut darauf; ich werde sprechen. Sehr wohl, Herr, antwortete der junge Subha Todeyyaputta dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပာယုကော ဟောတိ. အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု.

Da ist, junger Mann, eine Frau oder ein Mann, die Leben nehmen; sie sind grausam, haben blutige Hände, sind dem Schlagen und Töten hingegeben und sind ohne Mitleid gegenüber den Lebewesen. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in die Hölle gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, kurzlebig. Dies ist der Weg, junger Mann, der zur Kurzlebigkeit führt, nämlich: wenn man Leben nimmt, grausam ist, blutige Hände hat, dem Schlagen und Töten hingegeben ist und ohne Mitleid gegenüber den Lebewesen ist.

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဒီဃာယုကော ဟောတိ. ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ.

Da ist aber, junger Mann, eine Frau oder ein Mann, die das Töten aufgegeben haben und vom Nehmen des Lebens abstehen; sie haben den Stock niedergelegt, haben die Waffe niedergelegt, sind gewissenhaft, mitleidsvoll und verweilen voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in eine himmlische Welt gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, langlebig. Dies ist der Weg, junger Mann, der zur Langlebigkeit führt, nämlich: wenn man das Töten aufgegeben hat, vom Nehmen des Lebens absteht, den Stock niedergelegt hat, die Waffe niedergelegt hat, gewissenhaft und mitleidsvoll ist und voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen verweilt.

၂၉၁. ‘‘ဣဓ[Pg.245], မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သတ္တာနံ ဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ, ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဗဝှာဗာဓော ဟောတိ. ဗဝှာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သတ္တာနံ ဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ.

291. Da ist, junger Mann, eine Frau oder ein Mann von verletzender Natur gegenüber den Wesen, sei es mit der Hand, mit einer Erdscholle, mit einem Stock oder mit einer Waffe. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in die Hölle gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, vielerlei Krankheiten unterworfen. Dies ist der Weg, junger Mann, der zu vielen Krankheiten führt, nämlich: wenn man von verletzender Natur gegenüber den Wesen ist, sei es mit der Hand, mit einer Erdscholle, mit einem Stock oder mit einer Waffe.

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သတ္တာနံ အဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ. အပ္ပာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သတ္တာနံ အဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ.

Da ist aber, junger Mann, eine Frau oder ein Mann nicht von verletzender Natur gegenüber den Wesen, sei es mit der Hand, mit einer Erdscholle, mit einem Stock oder mit einer Waffe. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in eine himmlische Welt gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, frei von Krankheiten. Dies ist der Weg, junger Mann, der zur Gesundheit führt, nämlich: wenn man nicht von verletzender Natur gegenüber den Wesen ist, sei es mit der Hand, mit einer Erdscholle, mit einem Stock oder mit einer Waffe.

၂၉၂. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော. အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိဋ္ဌီယတိ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဟောတိ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော; အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိဋ္ဌီယတိ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ.

292. Da ist, junger Mann, eine Frau oder ein Mann zornig und voller Verzweiflung. Selbst wenn sie nur ein wenig kritisiert werden, reagieren sie gereizt, werden böse, hasserfüllt und widerspenstig; sie lassen Zorn, Hass und Unmut offen zutage treten. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in die Hölle gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, unansehnlich. Dies ist der Weg, junger Mann, der zur Unansehnlichkeit führt, nämlich: wenn man zornig und voller Verzweiflung ist, selbst wenn man nur ein wenig kritisiert wird, gereizt reagiert, böse, hasserfüllt und widerspenstig wird und Zorn, Hass und Unmut offen zutage treten lässt.

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အက္ကောဓနော ဟောတိ အနုပါယာသဗဟုလော; ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇတိ န ကုပ္ပတိ န ဗျာပဇ္ဇတိ န ပတိဋ္ဌီယတိ န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ [Pg.246] သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ပါသာဒိကော ဟောတိ. ပါသာဒိကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အက္ကောဓနော ဟောတိ အနုပါယာသဗဟုလော; ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇတိ န ကုပ္ပတိ န ဗျာပဇ္ဇတိ န ပတိဋ္ဌီယတိ န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ.

Hier wiederum, Māṇava, ist irgendeine Frau oder ein Mann nicht zornig und nicht von übermäßigem Unmut erfüllt. Selbst wenn viel Unangenehmes zu ihnen gesagt wird, zeigen sie keine Verärgerung, werden nicht wütend, hegen keinen Groll, verharren nicht in Widerstand und lassen weder Zorn noch Hass noch Unzufriedenheit offenbar werden. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, anmutig. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zur Anmut führt, nämlich: nicht zornig zu sein und nicht von übermäßigem Unmut erfüllt zu sein; selbst wenn viel Unangenehmes zu ihnen gesagt wird, keine Verärgerung zu zeigen, nicht wütend zu werden, keinen Groll zu hegen, nicht in Widerstand zu verharren und weder Zorn noch Hass noch Unzufriedenheit offenbar werden zu lassen.

၂၉၃. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဣဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿတိ ဥပဒုဿတိ ဣဿံ ဗန္ဓတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပေသက္ခော ဟောတိ. အပ္ပေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ဣဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿတိ ဥပဒုဿတိ ဣဿံ ဗန္ဓတိ.

293. Hier, Māṇava, hat irgendeine Frau oder ein Mann ein neidvolles Herz; sie beneiden andere um deren Gewinn, Ehre, Ehrerbietung, Wertschätzung, Ehrerweisung und Verehrung, sie empfinden Missgunst und klammern sich an ihren Neid. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von geringem Einfluss. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu geringem Einfluss führt, nämlich: ein neidvolles Herz zu haben; andere um deren Gewinn, Ehre, Ehrerbietung, Wertschätzung, Ehrerweisung und Verehrung zu beneiden, Missgunst zu empfinden und sich an den Neid zu klammern.

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အနိဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု န ဣဿတိ န ဥပဒုဿတိ န ဣဿံ ဗန္ဓတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ မဟေသက္ခော ဟောတိ. မဟေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အနိဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု န ဣဿတိ န ဥပဒုဿတိ န ဣဿံ ဗန္ဓတိ.

Hier wiederum, Māṇava, hat irgendeine Frau oder ein Mann kein neidvolles Herz; sie beneiden andere nicht um deren Gewinn, Ehre, Ehrerbietung, Wertschätzung, Ehrerweisung und Verehrung, sie empfinden keine Missgunst und klammern sich nicht an Neid. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von großem Einfluss. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu großem Einfluss führt, nämlich: kein neidvolles Herz zu haben; andere nicht um deren Gewinn, Ehre, Ehrerbietung, Wertschätzung, Ehrerweisung und Verehrung zu beneiden, keine Missgunst zu empfinden und sich nicht an Neid zu klammern.

၂၉၄. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ န ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပဘောဂေါ ဟောတိ. အပ္ပဘောဂသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ [Pg.247] – န ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ.

294. Hier, Māṇava, ist irgendeine Frau oder ein Mann kein Geber gegenüber einem Asketen oder Brahmanen; sie geben weder Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Unterkünfte noch Lampenöl. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von geringem Besitz. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu geringem Besitz führt, nämlich: kein Geber gegenüber einem Asketen oder Brahmanen zu sein; weder Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Unterkünfte noch Lampenöl zu geben.

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ မဟာဘောဂေါ ဟောတိ. မဟာဘောဂသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ.

Hier wiederum, Māṇava, ist irgendeine Frau oder ein Mann ein Geber gegenüber einem Asketen oder Brahmanen; sie geben Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Unterkünfte und Lampenöl. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von großem Besitz. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu großem Besitz führt, nämlich: ein Geber gegenüber einem Asketen oder Brahmanen zu sein; Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Unterkünfte und Lampenöl zu geben.

၂၉၅. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီ – အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ န အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ န ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ န အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ န မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ န သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ န ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ န မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ န ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ နီစကုလီနော ဟောတိ. နီစကုလီနသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီ; အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ န အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ န ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ န အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ န မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ န သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ န ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ န မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ န ပူဇေတိ.

295. Hier, Māṇava, ist irgendeine Frau oder ein Mann eigensinnig und überheblich; sie erweisen demjenigen, dem Ehrerweisung gebührt, keine Ehrerweisung; sie stehen nicht vor demjenigen auf, dem Aufstehen gebührt; sie bieten demjenigen keinen Sitzplatz an, dem ein Sitzplatz gebührt; sie machen demjenigen keinen Platz, dem Platzmachen gebührt; sie ehren denjenigen nicht, der geehrt werden sollte; sie achten denjenigen nicht, der geachtet werden sollte; sie schätzen denjenigen nicht, der geschätzt werden sollte; sie verehren denjenigen nicht, der verehrt werden sollte. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von niedriger Herkunft. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu niedriger Herkunft führt, nämlich: eigensinnig und überheblich zu sein; demjenigen, dem Ehrerweisung gebührt, keine Ehrerweisung zu erweisen; nicht vor demjenigen aufzustehen, dem Aufstehen gebührt; demjenigen keinen Sitzplatz anzubieten, dem ein Sitzplatz gebührt; demjenigen keinen Platz zu machen, dem Platzmachen gebührt; denjenigen nicht zu ehren, der geehrt werden sollte; denjenigen nicht zu achten, der geachtet werden sollte; denjenigen nicht zu schätzen, der geschätzt werden sollte; denjenigen nicht zu verehren, der verehrt werden sollte.

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အနတိမာနီ; အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ [Pg.248] အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဥစ္စာကုလီနော ဟောတိ. ဥစ္စာကုလီနသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အနတိမာနီ; အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ.

„Hier hingegen, junger Mann, ist ein gewisser Mensch, sei es eine Frau oder ein Mann, nicht starrköpfig und nicht hochmütig; er erweist jenen Ehrerbietung, denen Ehrerbietung gebührt; er erhebt sich vor jenen, vor denen man sich erheben sollte; er bietet jenen einen Sitzplatz an, die eines Sitzplatzes würdig sind; er macht jenen Platz auf dem Weg, die des Weges würdig sind; er ehrt, schätzt, achtet und verehrt jene, die geehrt, geschätzt, geachtet und verehrt werden sollten. Durch diese so vollendete und so unternommene Tat gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt. Wenn er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, nicht in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den menschlichen Zustand zurückkehrt, so wird er, wo auch immer er wiedergeboren wird, in einer hochgestellten Familie geboren. Dies ist der Weg, der zu einer hohen Geburt führt, junger Mann, nämlich: nicht starrköpfig und nicht hochmütig zu sein; jenen Ehrerbietung zu erweisen, denen Ehrerbietung gebührt; sich vor jenen zu erheben, vor denen man sich erheben sollte; jenen einen Sitzplatz anzubieten, die eines Sitzplatzes würdig sind; jenen Platz auf dem Weg zu machen, die des Weges würdig sind; jene zu ehren, zu schätzen, zu achten und zu verehren, die geehrt, geschätzt, geachtet und verehrt werden sollten.“

၂၉၆. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ န ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’တိ? သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဒုပ္ပညသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ န ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’’’တိ?

296. „Hier, junger Mann, ist ein gewisser Mensch, sei es eine Frau oder ein Mann, der einen Asketen oder Brahmanen aufsucht, aber keine Fragen stellt: ‚Was, o Herr, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte man pflegen? Was sollte man nicht pflegen? Welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Heil und Glück?‘ Durch diese so vollendete und so unternommene Tat gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, in eine unglückliche Bestimmung, in die Verderbnis, in die Hölle. Wenn er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, nicht in einen Zustand des Verfalls, in eine unglückliche Bestimmung, in die Verderbnis, in die Hölle gelangt, sondern in den menschlichen Zustand zurückkehrt, so wird er, wo auch immer er wiedergeboren wird, unverständig. Dies ist der Weg, der zur Unverständigkeit führt, junger Mann, nämlich: einen Asketen oder Brahmanen aufzusuchen, ohne Fragen zu stellen: ‚Was, o Herr, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte man pflegen? Was sollte man nicht pflegen? Welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Heil und Glück?‘“

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’တိ? သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ မဟာပညော ဟောတိ. မဟာပညသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ[Pg.249], ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’’’တိ?

„Hier hingegen, junger Mann, ist ein gewisser Mensch, sei es eine Frau oder ein Mann, der einen Asketen oder Brahmanen aufsucht und Fragen stellt: ‚Was, o Herr, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte man pflegen? Was sollte man nicht pflegen? Welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Heil und Glück?‘ Durch diese so vollendete und so unternommene Tat gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt. Wenn er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, nicht in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den menschlichen Zustand zurückkehrt, so wird er, wo auch immer er wiedergeboren wird, sehr weise. Dies ist der Weg, der zu großer Weisheit führt, junger Mann, nämlich: einen Asketen oder Brahmanen aufzusuchen und Fragen zu stellen: ‚Was, o Herr, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte man pflegen? Was sollte man nicht pflegen? Welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Heil und Glück?‘“

၂၉၇. ‘‘ဣတိ ခေါ, မာဏဝ, အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပာယုကတ္တံ ဥပနေတိ, ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဒီဃာယုကတ္တံ ဥပနေတိ; ဗဝှာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဗဝှာဗာဓတ္တံ ဥပနေတိ, အပ္ပာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပာဗာဓတ္တံ ဥပနေတိ; ဒုဗ္ဗဏ္ဏသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတ္တံ ဥပနေတိ, ပါသာဒိကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ပါသာဒိကတ္တံ ဥပနေတိ; အပ္ပေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပေသက္ခတ္တံ ဥပနေတိ, မဟေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ မဟေသက္ခတ္တံ ဥပနေတိ; အပ္ပဘောဂသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပဘောဂတ္တံ ဥပနေတိ, မဟာဘောဂသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ မဟာဘောဂတ္တံ ဥပနေတိ; နီစကုလီနသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ နီစကုလီနတ္တံ ဥပနေတိ, ဥစ္စာကုလီနသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဥစ္စာကုလီနတ္တံ ဥပနေတိ; ဒုပ္ပညသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဒုပ္ပညတ္တံ ဥပနေတိ, မဟာပညသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ မဟာပညတ္တံ ဥပနေတိ. ကမ္မဿကာ, မာဏဝ, သတ္တာ ကမ္မဒါယာဒါ ကမ္မယောနီ ကမ္မဗန္ဓူ ကမ္မပ္ပဋိသရဏာ. ကမ္မံ သတ္တေ ဝိဘဇတိ ယဒိဒံ – ဟီနပ္ပဏီတတာယာ’’တိ.

297. „So führt, o junger Mann, der Weg, der zu kurzer Lebensdauer führt, zur Kürze des Lebens; der Weg, der zu langer Lebensdauer führt, zur Länge des Lebens. Der Weg, der zu vielen Krankheiten führt, führt zur Krankheitsanfälligkeit; der Weg, der zu wenigen Krankheiten führt, führt zur Gesundheit. Der Weg, der zur Hässlichkeit führt, führt zur Hässlichkeit; der Weg, der zur Anmut führt, führt zur Anmut. Der Weg, der zu geringem Einfluss führt, führt zu geringem Einfluss; der Weg, der zu großem Einfluss führt, führt zu großem Einfluss. Der Weg, der zu geringem Besitz führt, führt zu Armut; der Weg, der zu großem Besitz führt, führt zu Reichtum. Der Weg, der zu niedriger Geburt führt, führt zu niedriger Geburt; der Weg, der zu hoher Geburt führt, führt zu hoher Geburt. Der Weg, der zur Unverständigkeit führt, führt zur Unverständigkeit; der Weg, der zu großer Weisheit führt, führt zu großer Weisheit. Die Wesen, junger Mann, sind Besitzer ihrer Taten, Erben ihrer Taten, entspringen ihren Taten, sind mit ihren Taten verwandt und haben ihre Taten als Zuflucht. Die Tat ist es, welche die Wesen in Niedrige und Edle unterscheidet.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der junge Subha Todeyyaputta zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich! So wie man Umgestürztes wieder aufrichten würde oder Verborgenes enthüllen würde oder einem Verirrten den Weg zeigen würde oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringen würde, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde von Herrn Gotama das Dhamma auf vielerlei Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zu Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Sangha der Bhikkhus. Möge Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Das Cūḷakammavibhaṅga-Sutta, das fünfte, ist abgeschlossen.

၆. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

6. Das Mahākammavibhaṅga-Sutta

၂၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ အရညကုဋိကာယံ [Pg.250] ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေနာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သမိဒ္ဓိနာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော သမိဒ္ဓိ, သမဏဿ ဂေါတမဿ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘မောဃံ ကာယကမ္မံ မောဃံ ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မမေဝ သစ္စ’န္တိ. အတ္ထိ စ သာ သမာပတ္တိ ယံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော န ကိဉ္စိ ဝေဒိယတီ’’တိ? ‘‘မာ ဟေဝံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, အဝစ; (မာ ဟေဝံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, အဝစ;) မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ. န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ. န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မောဃံ ကာယကမ္မံ မောဃံ ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မမေဝ သစ္စ’န္တိ. အတ္ထိ စ ခေါ သာ, အာဝုသော, သမာပတ္တိ ယံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော န ကိဉ္စိ ဝေဒိယတီ’’တိ. ‘‘ကီဝစိရံ ပဗ္ဗဇိတောသိ, အာဝုသော သမိဒ္ဓီ’’တိ? ‘‘န စိရံ, အာဝုသော! တီဏိ ဝဿာနီ’’တိ. ‘‘ဧတ္ထ ဒါနိ မယံ ထေရေ ဘိက္ခူ ကိံ ဝက္ခာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဧဝံနဝေါ ဘိက္ခု သတ္ထာရံ ပရိရက္ခိတဗ္ဗံ မညိဿတိ. သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော သမိဒ္ဓိ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ကိံ သော ဝေဒိယတီ’’တိ? ‘‘သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ဒုက္ခံ သော ဝေဒိယတီ’’တိ. အထ ခေါ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိ နပ္ပဋိက္ကောသိ; အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

298. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Bambushain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit lebte der ehrwürdige Samiddhi in einer Waldhütte. Da begab sich der Wanderer Potaliputta auf seinem Spaziergang dorthin, wo der ehrwürdige Samiddhi war. Dort angekommen, tauschte er mit dem ehrwürdigen Samiddhi freundliche und denkwürdige Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sprach der Wanderer Potaliputta zum ehrwürdigen Samiddhi: „Angesicht zu Angesicht mit dem Asketen Gotama habe ich dies gehört, angesicht zu angesicht habe ich es empfangen: ‚Körperliche Handlung ist nichtig, sprachliche Handlung ist nichtig, nur geistige Handlung ist wahrhaftig.‘ Und gibt es jene geistige Sammlung (Samāpatti), in der man gar nichts empfindet?“ – „Sprich nicht so, Freund Potaliputta! Verleumde den Erhabenen nicht. Es ist nicht gut, den Erhabenen zu verleumden. Denn der Erhabene würde nicht so sprechen: ‚Körperliche Handlung ist nichtig, sprachliche Handlung ist nichtig, nur geistige Handlung ist wahrhaftig.‘ Doch es gibt jene geistige Sammlung, Freund, in der man gar nichts empfindet.“ – „Wie lange bist du schon ordiniert, Freund Samiddhi?“ – „Nicht lange, Freund, drei Jahre.“ – „Was sollen wir hier nun über die älteren Bhikkhus sagen, wenn selbst ein so neuer Bhikkhu meint, den Lehrer verteidigen zu müssen? Freund Samiddhi, wenn man eine willentliche Handlung mit Körper, Sprache oder Geist begangen hat, was empfindet man dann?“ – „Freund Potaliputta, wenn man eine willentliche Handlung mit Körper, Sprache oder Geist begangen hat, empfindet man Leid (Dukkha).“ Daraufhin stimmte der Wanderer Potaliputta den Worten des ehrwürdigen Samiddhi weder zu, noch wies er sie zurück. Ohne zuzustimmen oder zurückzuweisen, erhob er sich von seinem Platz und ging fort.

၂၉၉. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ အစိရပက္ကန္တေ ပေါတလိပုတ္တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ယာဝတကော အဟောသိ ပေါတလိပုတ္တေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အာရောစေသိ.

299. Kurz nachdem der Wanderer Potaliputta fortgegangen war, begab sich der ehrwürdige Samiddhi dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war. Er tauschte freundliche und denkwürdige Worte mit ihm aus, setzte sich zur Seite nieder und berichtete dem ehrwürdigen Ānanda das gesamte Gespräch, das er mit dem Wanderer Potaliputta geführt hatte.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော သမိဒ္ဓိ, ကထာပါဘတံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အာယာမာဝုသော [Pg.251] သမိဒ္ဓိ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Samiddhi: „Freund Samiddhi, dies ist ein Anlass, den Erhabenen aufzusuchen. Komm, Freund Samiddhi, lass uns zum Erhabenen gehen und ihm diese Angelegenheit vortragen. Wie der Erhabene es uns erklären wird, so wollen wir es uns merken.“ – „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi dem ehrwürdigen Ānanda.

အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော အာယသ္မာ စ သမိဒ္ဓိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယာဝတကော အဟောသိ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ပေါတလိပုတ္တေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒဿနမ္ပိ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နာဘိဇာနာမိ, ကုတော ပနေဝရူပံ ကထာသလ္လာပံ? ဣမိနာ စ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိနာ မောဃပုရိသေန ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော ပဉှော ဧကံသေန ဗျာကတော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ ပန, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ သမိဒ္ဓိနာ ဣဒံ သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’န္တိ.

Da begaben sich der ehrwürdige Ānanda und der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen. Dort angekommen, verneigten sie sich vor dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das der ehrwürdige Samiddhi mit dem Wanderer Potaliputta geführt hatte. Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda: „Ich kann mich nicht einmal daran erinnern, den Wanderer Potaliputta gesehen zu haben, Ānanda; wie also sollte es ein solches Gespräch gegeben haben? Und von diesem törichten Mann Samiddhi wurde auf eine Frage, die differenziert hätte beantwortet werden müssen, eine einseitige Antwort gegeben.“ Daraufhin sprach der ehrwürdige Udāyī zum Erhabenen: „Aber Herr, wurde dies vom ehrwürdigen Samiddhi vielleicht in Bezug darauf gesagt, dass alles, was empfunden wird, Leid (Dukkha) ist?“

၃၀၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣမဿ ဥဒါယိဿ မောဃပုရိသဿ ဥမ္မင်္ဂံ ? အညာသိံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ – ‘ဣဒါနေဝါယံ ဥဒါယီ မောဃပုရိသော ဥမ္မုဇ္ဇမာနော အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိဿတီ’တိ. အာဒိံယေဝ, အာနန္ဒ, ပေါတလိပုတ္တေန ပရိဗ္ဗာဇကေန တိဿော ဝေဒနာ ပုစ္ဆိတာ. သစာယံ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိ မောဃပုရိသော ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ သုခဝေဒနီယံ သုခံ သော ဝေဒယတိ; သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဒုက္ခံ သော ဝေဒယတိ; သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယံ အဒုက္ခမသုခံ သော ဝေဒယတီ’တိ. ဧဝံ ဗျာကရမာနော ခေါ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိ မောဃပုရိသော ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သမ္မာ (ဗျာကရမာနော) ဗျာကရေယျ. အပိ [Pg.252] စ, အာနန္ဒ, ကေ စ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ ကေ စ တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂံ ဇာနိဿန္တိ? သစေ တုမှေ, အာနန္ဒ, သုဏေယျာထ တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂံ ဝိဘဇန္တဿာ’’တိ.

300. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Siehst du, Ānanda, die geistige Verwirrung dieses Udāyī, dieses törichten Mannes? Ich wusste es bereits, Ānanda: ‚Gerade jetzt wird dieser törichte Udāyī auf unvernünftige Weise hervortreten und das Thema verfehlen.‘ Schon zu Beginn, Ānanda, stellte der Wanderer Potaliputta die Frage nach den drei Arten von Empfindungen. Wenn dieser törichte Samiddhi, Ānanda, vom Wanderer Potaliputta so gefragt worden wäre, hätte er wie folgt antworten sollen: ‚Freund Potaliputta, wenn man eine vorsätzliche Tat mit dem Körper, der Rede oder dem Geist vollbracht hat, die als glückbringend zu empfinden ist, erfährt man eine angenehme Empfindung. Freund Potaliputta, wenn man eine vorsätzliche Tat mit dem Körper, der Rede oder dem Geist vollbracht hat, die als leidvoll zu empfinden ist, erfährt man eine schmerzhafte Empfindung. Freund Potaliputta, wenn man eine vorsätzliche Tat mit dem Körper, der Rede oder dem Geist vollbracht hat, die weder als leidvoll noch als glückbringend zu empfinden ist, erfährt man eine weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung.‘ Wenn er so geantwortet hätte, Ānanda, hätte der törichte Samiddhi dem Wanderer Potaliputta die richtige Antwort gegeben. Und doch, Ānanda, wer sind diese ungebildeten und törichten Wanderer anderer Lehren, dass sie die Große Analyse des Kamma des Tathāgata verstehen könnten? Wenn ihr, Ānanda, zuhören wollt, während der Tathāgata die Große Analyse des Kamma darlegt, werde ich sie erläutern.“

‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော, ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂံ ဝိဘဇေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

„Es ist an der Zeit, Erhabener, es ist an der Zeit, Sugata, dass der Erhabene die Große Analyse des Kamma darlegt. Nachdem sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche es sich einprägen.“ „Dann höre zu, Ānanda, und merke es dir gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘စတ္တာရောမေ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

„Es gibt vier Arten von Personen, Ānanda, die in der Welt anzutreffen sind. Welche vier? Hier, Ānanda, ist eine bestimmte Person in diesem Leben jemand, der Lebewesen tötet, der Nichtgegebenes nimmt, der sich im sexuellen Fehlverhalten übt, der lügt, der verleumderisch spricht, der raue Worte gebraucht, der leeres Geschwätz führt, der habgierig ist, der böswilligen Geistes ist und eine falsche Ansicht hat. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle.“

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

„Da ist aber, Ānanda, eine bestimmte Person, die in diesem Leben Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, sich im sexuellen Fehlverhalten übt, lügt, verleumderisch spricht, raue Worte gebraucht, leeres Geschwätz führt, habgierig ist, böswilligen Geistes ist und eine falsche Ansicht hat. Doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

„Hier, Ānanda, ist eine bestimmte Person, die in diesem Leben vom Töten lebender Wesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht, vom sexuellen Fehlverhalten absteht, vom Lügen absteht, von verleumderischer Rede absteht, von rauer Rede absteht, von leerem Geschwätz absteht, die nicht habgierig ist, die keinen böswilligen Geist hat und die rechte Ansicht besitzt. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ [Pg.253] ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

„Da ist aber, Ānanda, eine bestimmte Person, die in diesem Leben vom Töten lebender Wesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht, vom sexuellen Fehlverhalten absteht, vom Lügen absteht, von verleumderischer Rede absteht, von rauer Rede absteht, von leerem Geschwätz absteht, die nicht habgierig ist, die keinen böswilligen Geist hat und die rechte Ansicht besitzt. Doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle.“

၃၀၁. ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိံ မုသာဝါဒိံ ပိသုဏဝါစံ ဖရုသဝါစံ သမ္ဖပ္ပလာပိံ အဘိဇ္ဈာလုံ ဗျာပန္နစိတ္တံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ, တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ.

301. „Hier, Ānanda, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, Anstrengung, beharrliche Übung, Wachsamkeit und rechtes Aufmerken eine solche Sammlung des Geistes, dass er bei gesammeltem Geist mit dem göttlichen Auge – das geläutert ist und das menschliche Maß übersteigt – jene Person sieht, die hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, sich im sexuellen Fehlverhalten übt, lügt, verleumderisch spricht, raue Worte gebraucht, leeres Geschwätz führt, habgierig ist, böswilligen Geistes ist und eine falsche Ansicht hat. Er sieht, dass jene nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt ist. Er sagt dann: ‚Es gibt wahrlich schlechte Taten, es gibt eine Frucht des Fehlverhaltens. Denn ich sah eine Person, die hier Lebewesen tötete, Nichtgegebenes nahm ... und eine falsche Ansicht hatte, und ich sehe, dass sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren wurde.‘ Und er sagt weiter: ‚Wer auch immer, ihr Herrn, Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... und eine falsche Ansicht hat, der gelangt ausnahmslos nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Hölle. Diejenigen, die dies so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Wissen ist falsch.‘ So beharrt er fest auf dem, was er selbst gewusst, selbst gesehen und selbst erfahren hat, ergreift es hartnäckig und erklärt: ‚Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht.‘“

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော [Pg.254] ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ.

Hier jedoch, Ānanda, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist mit dem geläuterten, übermenschlichen göttlichen Auge jene Person sieht, die hier Lebewesen tötete, Nichtgegebenes nahm … und eine falsche Anschauung hatte; er sieht, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wurde. Er sagt daraufhin: ‚Wahrlich, ihr Herren, es gibt keine bösen Taten, es gibt keine Vergeltung für Fehlverhalten. Denn ich sah eine Person, die hier Lebewesen tötete, Nichtgegebenes nahm … und eine falsche Anschauung hatte, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.‘ Er sagt weiter: ‚Wer auch immer, ihr Herren, Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt … oder eine falsche Anschauung hat, sie alle werden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Diejenigen, die dies so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Wissen ist falsch.‘ So beharrt er aufgrund von Hartnäckigkeit und dogmatischem Anhaften an genau dem, was er selbst gewusst, selbst gesehen und selbst erfahren hat, und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘

‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတံ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတံ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတံ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတံ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတံ အနဘိဇ္ဈာလုံ အဗျာပန္နစိတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ.

Hier, Ānanda, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist mit dem geläuterten, übermenschlichen göttlichen Auge jene Person sieht, die hier vom Töten von Lebewesen Abstand nahm, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nahm, von sexuellem Fehlverhalten Abstand nahm, von der Lüge Abstand nahm, von verleumderischer Rede Abstand nahm, von hasserfüllter Rede Abstand nahm, von leerem Geschwätz Abstand nahm, die nicht habgierig war, deren Geist frei von Übelwollen war und die eine rechte Anschauung hatte; er sieht, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wurde. Er sagt daraufhin: ‚Wahrlich, ihr Herren, es gibt heilsame Taten, es gibt eine Vergeltung für Wohlverhalten. Denn ich sah eine Person, die hier vom Töten von Lebewesen Abstand nahm, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nahm … und eine rechte Anschauung hatte, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.‘ Er sagt weiter: ‚Wer auch immer, ihr Herren, vom Töten von Lebewesen Abstand nimmt, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nimmt … oder eine rechte Anschauung hat, sie alle werden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Diejenigen, die dies so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Wissen ist falsch.‘ So beharrt er aufgrund von Hartnäckigkeit und dogmatischem Anhaften an genau dem, was er selbst gewusst, selbst gesehen und selbst erfahren hat, und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ [Pg.255] ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ.

Hier jedoch, Ānanda, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist mit dem geläuterten, übermenschlichen göttlichen Auge jene Person sieht, die hier vom Töten von Lebewesen Abstand nahm … und eine rechte Anschauung hatte; er sieht, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem unglücklichen Ort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren wurde. Er sagt daraufhin: ‚Wahrlich, ihr Herren, es gibt keine heilsamen Taten, es gibt keine Vergeltung für Wohlverhalten. Denn ich sah eine Person, die hier vom Töten von Lebewesen Abstand nahm, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nahm … und eine rechte Anschauung hatte, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem unglücklichen Ort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren.‘ Er sagt weiter: ‚Wer auch immer, ihr Herren, vom Töten von Lebewesen Abstand nimmt, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nimmt … oder eine rechte Anschauung hat, sie alle werden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem unglücklichen Ort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Diejenigen, die dies so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Wissen ist falsch.‘ So beharrt er aufgrund von Hartnäckigkeit und dogmatischem Anhaften an genau dem, was er selbst gewusst, selbst gesehen und selbst erfahren hat, und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘

၃၀၂. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ.

302. „Dabei, Ananda, wenn ein Asket oder Brahmane so spricht: ‚Es gibt fürwahr, ihr Herren, böse Taten; es gibt eine Auswirkung von schlechtem Wandel‘, so stimme ich ihm darin zu. Auch wenn er so spricht: ‚Ich sah hier eine Person – einen, der Leben nahm, Nichtgegebenes nahm ... eine falsche Ansicht hatte; ich sehe, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle gelangt ist‘, so stimme ich ihm auch darin zu. Was er aber so spricht: ‚Wer fürwahr, ihr Herren, Leben nimmt, Nichtgegebenes nimmt ... eine falsche Ansicht hat, der gelangt allesamt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle‘, darin stimme ich ihm nicht zu. Auch wenn er so spricht: ‚Diejenigen, die es so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Erkenntnis ist falsch‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Auch wenn er – nur gestützt auf das, was er selbst gewusst, selbst gesehen, selbst erfahren hat – hartnäckig daran festhält und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Aus welchem Grund? Denn anders, Ananda, ist das Wissen des Vollendeten hinsichtlich der großen Analyse der Taten.“

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ [Pg.256] ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ.

„Dabei, Ananda, wenn ein Asket oder Brahmane so spricht: ‚Es gibt fürwahr, ihr Herren, keine bösen Taten; es gibt keine Auswirkung von schlechtem Wandel‘, so stimme ich ihm darin nicht zu. Was er aber so spricht: ‚Ich sah hier eine Person – einen, der Leben nahm, Nichtgegebenes nahm ... eine falsche Ansicht hatte; ich sehe, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt ist‘, so stimme ich ihm darin zu. Was er aber so spricht: ‚Wer fürwahr, ihr Herren, Leben nimmt, Nichtgegebenes nimmt ... eine falsche Ansicht hat, der gelangt allesamt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt‘, darin stimme ich ihm nicht zu. Auch wenn er so spricht: ‚Diejenigen, die es so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Erkenntnis ist falsch‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Auch wenn er – nur gestützt auf das, was er selbst gewusst, selbst gesehen, selbst erfahren hat – hartnäckig daran festhält und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Aus welchem Grund? Denn anders, Ananda, ist das Wissen des Vollendeten hinsichtlich der großen Analyse der Taten.“

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ.

„Dabei, Ananda, wenn ein Asket oder Brahmane so spricht: ‚Es gibt fürwahr, ihr Herren, gute Taten; es gibt eine Auswirkung von gutem Wandel‘, so stimme ich ihm darin zu. Auch wenn er so spricht: ‚Ich sah hier eine Person – einen, der vom Töten von Lebewesen abstand, vom Nehmen des Nichtgegebenen abstand ... eine rechte Ansicht hatte; ich sehe, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt ist‘, so stimme ich ihm auch darin zu. Was er aber so spricht: ‚Wer fürwahr, ihr Herren, vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht ... eine rechte Ansicht hat, der gelangt allesamt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt‘, darin stimme ich ihm nicht zu. Auch wenn er so spricht: ‚Diejenigen, die es so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Erkenntnis ist falsch‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Auch wenn er – nur gestützt auf das, was er selbst gewusst, selbst gesehen, selbst erfahren hat – hartnäckig daran festhält und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Aus welchem Grund? Denn anders, Ananda, ist das Wissen des Vollendeten hinsichtlich der großen Analyse der Taten.“

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ [Pg.257] သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ.

„Dabei, Ananda, wenn ein Asket oder Brahmane so spricht: ‚Es gibt fürwahr, ihr Herren, keine guten Taten; es gibt keine Auswirkung von gutem Wandel‘, so stimme ich ihm darin nicht zu. Was er aber so spricht: ‚Ich sah hier eine Person – einen, der vom Töten von Lebewesen abstand, vom Nehmen des Nichtgegebenen abstand ... eine rechte Ansicht hatte; ich sehe, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle gelangt ist‘, so stimme ich ihm darin zu. Was er aber so spricht: ‚Wer fürwahr, ihr Herren, vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht ... eine rechte Ansicht hat, der gelangt allesamt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle‘, darin stimme ich ihm nicht zu. Auch wenn er so spricht: ‚Diejenigen, die es so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Erkenntnis ist falsch‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Auch wenn er – nur gestützt auf das, was er selbst gewusst, selbst gesehen, selbst erfahren hat – hartnäckig daran festhält und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Aus welchem Grund? Denn anders, Ananda, ist das Wissen des Vollendeten hinsichtlich der großen Analyse der Taten.“

၃၀၃. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ.

303. „Dabei, Ananda, wird diejenige Person, die hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... [und] falsche Ansicht hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Verfalls, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Entweder wurde zuvor von ihr jene schlechte Tat begangen, die schmerzhaft zu empfinden ist, oder sie wurde danach von ihr begangen, oder zum Zeitpunkt des Todes bestand bei ihr eine vollendete und fest angenommene falsche Ansicht. Aufgrund dessen wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Verfalls, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Was aber jene Taten betrifft, dass sie hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... [und] falsche Ansicht hat, so erfährt sie deren Reife entweder in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder in einer späteren Abfolge.“

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ.

„Dabei, Ananda, wird diejenige Person, die hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... [und] falsche Ansicht hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Entweder wurde zuvor von ihr jene heilsame Tat begangen, die angenehm zu empfinden ist, oder sie wurde danach von ihr begangen, oder zum Zeitpunkt des Todes bestand bei ihr eine vollendete und fest angenommene rechte Ansicht. Aufgrund dessen wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Was aber jene Taten betrifft, dass sie hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... [und] falsche Ansicht hat, so erfährt sie deren Reife entweder in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder in einer späteren Abfolge.“

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ.

„Dabei, Ananda, wird diejenige Person, die hier vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Nichtgegebenem absteht ... [und] rechte Ansicht hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Entweder wurde zuvor von ihr jene heilsame Tat begangen, die angenehm zu empfinden ist, oder sie wurde danach von ihr begangen, oder zum Zeitpunkt des Todes bestand bei ihr eine vollendete und fest angenommene rechte Ansicht. Aufgrund dessen wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Was aber jene Taten betrifft, dass sie hier vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Nichtgegebenem absteht ... [und] rechte Ansicht hat, so erfährt sie deren Reife entweder in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder in einer späteren Abfolge.“

‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.258], ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ.

„Dabei, Ananda, wird diejenige Person, die hier vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Nichtgegebenem absteht ... [und] rechte Ansicht hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Verfalls, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Entweder wurde zuvor von ihr jene schlechte Tat begangen, die schmerzhaft zu empfinden ist, oder sie wurde danach von ihr begangen, oder zum Zeitpunkt des Todes bestand bei ihr eine vollendete und fest angenommene falsche Ansicht. Aufgrund dessen wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Verfalls, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Was aber jene Taten betrifft, dass sie hier vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Nichtgegebenem absteht ... [und] rechte Ansicht hat, so erfährt sie deren Reife entweder in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder in einer späteren Abfolge.“

‘‘ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထိ ကမ္မံ အဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသံ, အတ္ထိ ကမ္မံ အဘဗ္ဗံ ဘဗ္ဗာဘာသံ, အတ္ထိ ကမ္မံ ဘဗ္ဗဉ္စေဝ ဘဗ္ဗာဘာသဉ္စ, အတ္ထိ ကမ္မံ ဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသ’’န္တိ.

„So gibt es also, Ananda, eine Tat, die unvorteilhaft ist und unvorteilhaft erscheint; es gibt eine Tat, die unvorteilhaft ist und vorteilhaft erscheint; es gibt eine Tat, die vorteilhaft ist und vorteilhaft erscheint; und es gibt eine Tat, die vorteilhaft ist und unvorteilhaft erscheint.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Ananda den Worten des Erhabenen zu.

မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Die große Darlegung der Taten (Mahākammavibhaṅgasutta), die sechste, ist abgeschlossen.

၇. သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

7. Lehrrede über die Darlegung der sechs Sinnesbereiche (Saḷāyatanavibhaṅgasutta)

၃၀၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သဠာယတနဝိဘင်္ဂံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

304. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, ich werde euch die Darlegung der sechs Sinnesbereiche lehren. Hört zu und schenkt dem gründlich eure Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဋ္ဌာရသ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆတ္တိံသ သတ္တပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထ, တယော သတိပဋ္ဌာနာ ယဒရိယော သေဝတိ ယဒရိယော [Pg.259] သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ, သော ဝုစ္စတိ ယောဂ္ဂါစရိယာနံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’တိ – အယမုဒ္ဒေသော သဠာယတနဝိဘင်္ဂဿ.

„‚Die sechs inneren Sinnesbereiche sind zu verstehen, die sechs äußeren Sinnesbereiche sind zu verstehen, die sechs Gruppen des Bewusstseins sind zu verstehen, die sechs Gruppen der Berührung sind zu verstehen, die achtzehn Gedankengänge des Geistes sind zu verstehen, die sechsunddreißig Zustände der Lebewesen sind zu verstehen. Dabei überwindet dies, indem ihr euch auf jenes stützt. Drei sind die Grundlagen der Achtsamkeit, denen der Edle folgt und denen folgend der Edle ein Lehrer ist, der es verdient, die Schar [der Wesen] zu unterweisen; er wird der unvergleichliche Führer zu bändigender Menschen unter den Meistern der Schulung genannt.‘ – Dies ist die kurze Zusammenfassung der Darlegung der sechs Sinnesbereiche.“

၃၀၅. ‘‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာယတနံ ကာယာယတနံ မနာယတနံ – ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

305. „‚Die sechs inneren Sinnesbereiche sind zu verstehen‘ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Bereich des Auges, den Bereich des Ohres, den Bereich der Nase, den Bereich der Zunge, den Bereich des Körpers und den Bereich des Geistes. ‚Die sechs inneren Sinnesbereiche sind zu verstehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“

‘‘‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘ရူပါယတနံ သဒ္ဒါယတနံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ဓမ္မာယတနံ – ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Die sechs äußeren Sinnesbereiche sind zu verstehen‘ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Bereich der Formen, den Bereich der Töne, den Bereich der Gerüche, den Bereich der Geschmacksobjekte, den Bereich der Berührungsobjekte und den Bereich der Geistesobjekte. ‚Die sechs äußeren Sinnesbereiche sind zu verstehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“

‘‘‘ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခုဝိညာဏံ သောတဝိညာဏံ ဃာနဝိညာဏံ ဇိဝှာဝိညာဏံ ကာယဝိညာဏံ မနောဝိညာဏံ – ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Sechs Gruppen des Bewusstseins sollten erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sehbewusstsein, Hörbewusstsein, Riechbewusstsein, Schmeckbewusstsein, Körperbewusstsein, Geistesbewusstsein – ‚Sechs Gruppen des Bewusstseins sollten erkannt werden‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“

‘‘‘ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခုသမ္ဖဿော သောတသမ္ဖဿော ဃာနသမ္ဖဿော ဇိဝှာသမ္ဖဿော ကာယသမ္ဖဿော မနောသမ္ဖဿော – ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Sechs Gruppen des Kontakts sollten erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Seh-Kontakt, Hör-Kontakt, Riech-Kontakt, Schmeck-Kontakt, Körper-Kontakt, Geistes-Kontakt – ‚Sechs Gruppen des Kontakts sollten erkannt werden‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“

‘‘‘အဋ္ဌာရသ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ. ဣတိ ဆ သောမနဿူပဝိစာရာ, ဆ ဒေါမနဿူပဝိစာရာ, ဆ ဥပေက္ခူပဝိစာရာ, အဋ္ဌာရသ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Achtzehn gedankliche Erkundungen sollten erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, erkundet man eine Form, die Grundlage für Freude ist, man erkundet eine Form, die Grundlage für Schmerz ist, man erkundet eine Form, die Grundlage für Gleichmut ist. Wenn man mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung tastet... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, erkundet man ein Geistesobjekt, das Grundlage für Freude ist, man erkundet ein Geistesobjekt, das Grundlage für Schmerz ist, man erkundet ein Geistesobjekt, das Grundlage für Gleichmut ist. So gibt es sechs Erkundungen verbunden mit Freude, sechs Erkundungen verbunden mit Schmerz, sechs Erkundungen verbunden mit Gleichmut. ‚Achtzehn gedankliche Erkundungen sollten erkannt werden‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“

၃၀၆. ‘‘‘ဆတ္တိံသ [Pg.260] သတ္တပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ. တတ္ထ ကတမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ? စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ မနောရမာနံ လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ ပဋိလာဘံ ဝါ ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ သောမနဿံ. သောတဝိညေယျာနံ သဒ္ဒါနံ… ဃာနဝိညေယျာနံ ဂန္ဓာနံ… ဇိဝှာဝိညေယျာနံ ရသာနံ… ကာယဝိညေယျာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… မနောဝိညေယျာနံ ဓမ္မာနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ…ပေ… သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ သောမနဿံ. ဣမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ.

306. „‚Sechsunddreißig Standorte der Wesen sollten erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sechs weltliche Freuden, sechs Freuden der Entsagung, sechs weltliche Schmerzen, sechs Schmerzen der Entsagung, sechs weltliche Gleichmutszustände, sechs Gleichmutszustände der Entsagung. Welche sind dabei die sechs weltlichen Freuden? Wenn man den Gewinn von Formen, die durch das Auge erkennbar, erwünscht, liebenswert, angenehm, herzerfreuend und mit weltlichen Genüssen verbunden sind, betrachtet, oder wenn man sich an früher Gewonnenes erinnert, das vergangen, verloschen und verändert ist, entsteht Freude. Was eine solche Freude ist, das wird als weltliche Freude bezeichnet. Bei durch das Ohr erkennbaren Tönen... durch die Nase erkennbaren Düften... durch die Zunge erkennbaren Geschmackseindrücken... durch den Körper erkennbaren Berührungen... durch den Geist erkennbaren Geistesobjekten, die erwünscht, liebenswert, angenehm sind... entsteht Freude. Was eine solche Freude ist, das wird als weltliche Freude bezeichnet. Dies sind die sechs weltlichen Freuden.“

‘‘တတ္ထ ကတမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ? ရူပါနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ရူပါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ သောမနဿံ. သဒ္ဒါနံတွေဝ… ဂန္ဓာနံတွေဝ… ရသာနံတွေဝ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံတွေဝ… ဓမ္မာနံတွေ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ဓမ္မာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ သောမနဿံ. ဣမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ.

„Welche sind dabei die sechs Freuden der Entsagung? Wenn man die Vergänglichkeit von Formen erkennt, ihr Schwinden, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Formen vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, so entsteht Freude. Was eine solche Freude ist, das wird als Freude der Entsagung bezeichnet. Bei Tönen... Düften... Geschmackseindrücken... Berührungen... wenn man die Vergänglichkeit von Geistesobjekten erkennt, ihr Schwinden, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Geistesobjekte vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, so entsteht Freude. Was eine solche Freude ist, das wird als Freude der Entsagung bezeichnet. Dies sind die sechs Freuden der Entsagung.“

၃၀၇. ‘‘တတ္ထ ကတမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ? စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ…ပေ… သောတဝိညေယျာနံ သဒ္ဒါနံ… ဃာနဝိညေယျာနံ ဂန္ဓာနံ… ဇိဝှာဝိညေယျာနံ ရသာနံ… ကာယဝိညေယျာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… မနောဝိညေယျာနံ ဓမ္မာနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ မနောရမာနံ လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ အပ္ပဋိလာဘံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ အပ္ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ [Pg.261] ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ ဒေါမနဿံ. ဣမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ.

307. „Welche sind dabei die sechs weltlichen Schmerzen? Bei durch das Auge erkennbaren Formen... bei durch das Ohr erkennbaren Tönen... bei durch die Nase erkennbaren Düften... bei durch die Zunge erkennbaren Geschmackseindrücken... bei durch den Körper erkennbaren Berührungen... bei durch den Geist erkennbaren Geistesobjekten, die erwünscht, liebenswert, angenehm, herzerfreuend und mit weltlichen Genüssen verbunden sind, entsteht Schmerz, wenn man das Nicht-Erlangen betrachtet oder sich an ein früheres Nicht-Erlangen erinnert, das vergangen, verloschen und verändert ist. Was ein solcher Schmerz ist, das wird als weltlicher Schmerz bezeichnet. Dies sind die sechs weltlichen Schmerzen.“

‘‘တတ္ထ ကတမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ? ရူပါနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ရူပါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပေတိ – ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ ယဒရိယာ ဧတရဟိ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’တိ ဣတိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟပစ္စယာ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ ဒေါမနဿံ. သဒ္ဒါနံတွေဝ…ပေ… ဂန္ဓာနံတွေဝ… ရသာနံတွေဝ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံတွေဝ… ဓမ္မာနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ဓမ္မာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပေတိ – ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ ယဒရိယာ ဧတရဟိ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’တိ ဣတိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟပစ္စယာ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ ဒေါမနဿံ. ဣမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ.

„Was sind dabei die sechs Arten von Gram, die auf Entsagung beruhen? Wenn man die Unbeständigkeit von Formen erkennt, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Formen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, so erweckt man Sehnsucht nach den höchsten Befreiungen: ‚Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen, in dem die Edlen jetzt bereits verweilen?‘ Bei demjenigen, der so die Sehnsucht nach den höchsten Befreiungen erweckt, entsteht aufgrund dieser Sehnsucht Gram. Ein solcher Gram wird als Gram bezeichnet, der auf Entsagung beruht. Wenn man die Unbeständigkeit von Klängen erkennt... von Düften... von Geschmäcken... von Berührungen... von Geistesobjekten erkennt, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Geistesobjekte unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, so erweckt man Sehnsucht nach den höchsten Befreiungen: ‚Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen, in dem die Edlen jetzt bereits verweilen?‘ Bei demjenigen, der so die Sehnsucht nach den höchsten Befreiungen erweckt, entsteht aufgrund dieser Sehnsucht Gram. Ein solcher Gram wird als Gram bezeichnet, der auf Entsagung beruht. Dies sind die sechs Arten von Gram, die auf Entsagung beruhen.“

၃၀၈. ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ? စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ ဗာလဿ မူဠှဿ ( ) ပုထုဇ္ဇနဿ အနောဓိဇိနဿ အဝိပါကဇိနဿ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ရူပံ သာ နာတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘ဂေဟသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ ဗာလဿ မူဠှဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အနောဓိဇိနဿ အဝိပါကဇိနဿ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ဓမ္မံ သာ နာတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘ဂေဟသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ.

308. „Was sind dabei die sechs Arten von Gleichmut, die auf dem häuslichen Leben beruhen? Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, entsteht Gleichmut bei einem törichten, verblendeten, gewöhnlichen Weltling, der die Fesseln nicht überwunden hat, der die karmischen Folgen nicht überwunden hat, der das Elend nicht sieht und der die Lehre nicht gehört hat. Ein solcher Gleichmut übersteigt die Form nicht. Deshalb wird dieser Gleichmut ‚auf dem häuslichen Leben beruhend‘ genannt. Wenn man mit dem Ohr einen Klang hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfährt... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, entsteht Gleichmut bei einem törichten, verblendeten, gewöhnlichen Weltling, der die Fesseln nicht überwunden hat, der die karmischen Folgen nicht überwunden hat, der das Elend nicht sieht und der die Lehre nicht gehört hat. Ein solcher Gleichmut übersteigt das Geistesobjekt nicht. Deshalb wird dieser Gleichmut ‚auf dem häuslichen Leben beruhend‘ genannt. Dies sind die sechs Arten von Gleichmut, die auf dem häuslichen Leben beruhen.“

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ? ရူပါနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ရူပါ [Pg.262] အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ရူပံ သာ အတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘နေက္ခမ္မသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. သဒ္ဒါနံတွေဝ… ဂန္ဓာနံတွေဝ… ရသာနံတွေဝ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံတွေဝ… ဓမ္မာနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ဓမ္မာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ဓမ္မံ သာ အတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘နေက္ခမ္မသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ. ‘ဆတ္တိံသ သတ္တပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Was sind dabei die sechs Arten von Gleichmut, die auf Entsagung beruhen? Wenn man die Unbeständigkeit von Formen erkennt, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und wer mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Formen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, bei dem entsteht Gleichmut. Ein solcher Gleichmut übersteigt die Form. Deshalb wird dieser Gleichmut ‚auf Entsagung beruhend‘ genannt. Wenn man die Unbeständigkeit von Klängen erkennt... von Düften... von Geschmäcken... von Berührungen... von Geistesobjekten erkennt, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und wer mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Geistesobjekte unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, bei dem entsteht Gleichmut. Ein solcher Gleichmut übersteigt das Geistesobjekt. Deshalb wird dieser Gleichmut ‚auf Entsagung beruhend‘ genannt. Dies sind die sechs Arten von Gleichmut, die auf Entsagung beruhen. Was gesagt wurde: ‚Die sechsunddreißig Zustände der Lebewesen müssen verstanden werden‘, das wurde in Bezug hierauf gesagt.“

၃၀၉. ‘‘တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထာ’’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ နိဿာယ တာနိ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

309. „‚In Bezug darauf stützt euch auf dieses, um jenes aufzugeben‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Freude, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Freude auf, die auf dem häuslichen Leben beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ တာနိ နိဿာယ တာနိ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

„Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Gram, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Gram auf, die auf dem häuslichen Leben beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ တာ နိဿာယ တာ အာဂမ္မ ယာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ တာ ပဇဟထ, တာ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတာသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတာသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

„Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Gleichmut, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Gleichmut auf, die auf dem häuslichen Leben beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ နိဿာယ တာနိ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

„Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Freude, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Gram auf, die auf Entsagung beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ တာ နိဿာယ တာ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

„Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Gleichmut, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Freude auf, die auf Entsagung beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“

၃၁၀. ‘‘အတ္ထိ[Pg.263], ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ, အတ္ထိ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ရူပေသု, အတ္ထိ သဒ္ဒေသု, အတ္ထိ ဂန္ဓေသု, အတ္ထိ ရသေသု, အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတာ, အတ္ထိ ဝိညာဏဉ္စာယတနနိဿိတာ, အတ္ထိ အာကိဉ္စညာယတနနိဿိတာ, အတ္ထိ နေဝသညာနာသညာယတနနိဿိတာ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ.

310. „Mönche, es gibt einen Gleichmut, der vielfältig ist und auf Vielfalt beruht; es gibt einen Gleichmut, der einheitlich ist und auf Einheit beruht. Und welcher, Mönche, ist der Gleichmut, der vielfältig ist und auf Vielfalt beruht? Da ist, Mönche, der Gleichmut in Bezug auf Formen, in Bezug auf Töne, in Bezug auf Düfte, in Bezug auf Geschmäcke, in Bezug auf Berührungsobjekte – dies, Mönche, ist der Gleichmut, der vielfältig ist und auf Vielfalt beruht. Und welcher, Mönche, ist der Gleichmut, der einheitlich ist und auf Einheit beruht? Da ist, Mönche, der Gleichmut, der auf der Sphäre der unendlichen Raumweite beruht, der Gleichmut, der auf der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite beruht, der Gleichmut, der auf der Sphäre der Nichtsheit beruht, der Gleichmut, der auf der Sphäre der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruht – dies, Mönche, ist der Gleichmut, der einheitlich ist und auf Einheit beruht.“

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ တံ နိဿာယ တံ အာဂမ္မ ယာယံ ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ တံ ပဇဟထ, တံ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတိဿာ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတိဿာ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

„Dabei, Mönche, sollt ihr, indem ihr euch auf jenen Gleichmut stützt, der einheitlich ist und auf Einheit beruht, jenen Gleichmut aufgeben und überwinden, der vielfältig ist und auf Vielfalt beruht. So geschieht das Aufgeben jenes [Gleichmuts], so geschieht das Überwinden jenes [Gleichmuts].“

‘‘အတမ္မယတံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အတမ္မယတံ အာဂမ္မ ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ တံ ပဇဟထ, တံ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတိဿာ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတိဿာ သမတိက္ကမော ဟောတိ. ‘တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Mönche, indem ihr euch auf die Nicht-Identifikation (Atammayatā) stützt, indem ihr von der Nicht-Identifikation ausgeht, sollt ihr jenen Gleichmut aufgeben und überwinden, der einheitlich ist und auf Einheit beruht. So geschieht das Aufgeben jenes [Gleichmuts], so geschieht das Überwinden jenes [Gleichmuts]. ‚Dabei sollt ihr, indem ihr euch auf dies stützt, jenes aufgeben‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၁၁. ‘‘‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ န သုဿူသန္တိ, န သောတံ ဩဒဟန္တိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော န စေဝ အနတ္တမနော ဟောတိ, န စ အနတ္တမနတံ ပဋိသံဝေဒေတိ, အနဝဿုတော စ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ သတိပဋ္ဌာနံ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ.

311. „‚Es gibt drei Grundlagen der Achtsamkeit, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen‘ – so wurde es gesagt; doch in Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, lehrt der Lehrer den Schülern die Lehre aus Mitgefühl, da er ihr Wohl sucht und von Mitleid geleitet ist: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Seine Schüler hören nicht zu, schenken dem kein Gehör, richten ihren Geist nicht auf das Wissen aus und weichen von der Unterweisung des Lehrers ab. Dabei, Mönche, wird der Tathāgata weder missvergnügt, noch erfährt er Missvergnügen; er verweilt unbefleckt, achtsam und wissensklar. Dies, Mönche, ist die erste Grundlage der Achtsamkeit, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ ဧကစ္စေ သာဝကာ န သုဿူသန္တိ, န သောတံ ဩဒဟန္တိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ; ဧကစ္စေ သာဝကာ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ ဝေါက္ကမ္မ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ[Pg.264]. တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော န စေဝ အနတ္တမနော ဟောတိ, န စ အနတ္တမနတံ ပဋိသံဝေဒေတိ; န စ အတ္တမနော ဟောတိ, န စ အတ္တမနတံ ပဋိသံဝေဒေတိ. အနတ္တမနတာ စ အတ္တမနတာ စ – တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ.

„Wiederum, Mönche, lehrt der Lehrer den Schülern die Lehre aus Mitgefühl, da er ihr Wohl sucht und von Mitleid geleitet ist: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Einige seiner Schüler hören nicht zu, schenken dem kein Gehör, richten ihren Geist nicht auf das Wissen aus und weichen von der Unterweisung des Lehrers ab; einige Schüler wiederum hören zu, schenken Gehör, richten ihren Geist auf das Wissen aus und weichen nicht von der Unterweisung des Lehrers ab. Dabei, Mönche, wird der Tathāgata weder missvergnügt, noch erfährt er Missvergnügen; er wird auch nicht erfreut, noch erfährt er Freude. Sowohl das Missvergnügen als auch die Freude vermeidend, verweilt er gleichmütig, achtsam und wissensklar. Dies, Mönche, wird die zweite Grundlage der Achtsamkeit genannt, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ ဝေါက္ကမ္မ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အတ္တမနော စေဝ ဟောတိ, အတ္တမနတဉ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ, အနဝဿုတော စ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, တတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ. ‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„Wiederum, Mönche, lehrt der Lehrer den Schülern die Lehre aus Mitgefühl, da er ihr Wohl sucht und von Mitleid geleitet ist: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Seine Schüler hören zu, schenken Gehör, richten ihren Geist auf das Wissen aus und weichen nicht von der Unterweisung des Lehrers ab. Dabei, Mönche, wird der Tathāgata erfreut und erfährt Freude; er verweilt unbefleckt, achtsam und wissensklar. Dies, Mönche, wird die dritte Grundlage der Achtsamkeit genannt, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen. ‚Es gibt drei Grundlagen der Achtsamkeit, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၁၂. ‘‘‘သော ဝုစ္စတိ ယောဂ္ဂါစရိယာနံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဟတ္ထိဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိဒမ္မော သာရိတော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. အဿဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, အဿဒမ္မော သာရိတော ဧကညေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. ဂေါဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဂေါဒမ္မော သာရိတော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. တထာဂတေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပုရိသဒမ္မော သာရိတော အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ. ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ – အယံ ဧကာ ဒိသာ; အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ – အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ; သုဘန္တွေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ – အယံ တတိယာ ဒိသာ; သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ စတုတ္ထီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ ပဉ္စမီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ [Pg.265] ဝိဟရတိ – အယံ ဆဋ္ဌီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ သတ္တမီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ အဋ္ဌမီ ဒိသာ. တထာဂတေန, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပုရိသဒမ္မော သာရိတော ဣမာ အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ. ‘သော ဝုစ္စတိ ယောဂ္ဂါစရိယာနံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

312. „‚Er wird der unübertroffene Lenker zu bändigender Menschen unter jenen Lehrern genannt, die die Zähmung lehren‘ – dies wurde gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Mönche, ein vom Elefantenbändiger geleiteter, zu bändigender Elefant läuft nur in eine Richtung – entweder nach Osten, Westen, Norden oder Süden. Mönche, ein vom Pferdebändiger geleiteter, zu bändigender Hengst läuft nur in eine Richtung – entweder nach Osten, Westen, Norden oder Süden. Mönche, ein vom Ochsenbändiger geleiteter, zu bändigender Ochse läuft nur in eine Richtung – entweder nach Osten, Westen, Norden oder Süden. Doch ein vom Tathāgata, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, geleiteter, zu bändigender Mensch läuft in acht Richtungen: Er ist feinstofflich-körperlich und sieht äußere Formen – dies ist die erste Richtung. Innerlich ohne die Wahrnehmung von Formen sieht er äußerlich Formen – dies ist die zweite Richtung. Er ist allein dem Schönen zugewandt – dies ist die dritte Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Formwahrnehmungen, das Schwinden der Wahrnehmungen von Widerständen und das Nicht-Beachten der Wahrnehmung der Vielfalt verweilt er in der Sphäre der unendlichen Raumweite, indem er erkennt: ‚Der Raum ist unendlich‘ – dies ist die vierte Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der unendlichen Raumweite verweilt er in der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite, indem er erkennt: ‚Das Bewusstsein ist unendlich‘ – dies ist die fünfte Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite verweilt er in der Sphäre der Nichtsheit, indem er erkennt: ‚Da ist nichts‘ – dies ist die sechste Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Nichtsheit verweilt er in der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung – dies ist die siebte Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung verweilt er im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung – dies ist die achte Richtung. Mönche, ein vom Tathāgata, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, geleiteter Mensch läuft in diese acht Richtungen. ‚Er wird der unübertroffene Lenker zu bändigender Menschen unter jenen genannt, die die Zähmung lehren‘ – was diesbezüglich gesagt wurde, wurde in Bezug auf eben dies gesagt.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche freuten sich über die Worte des Erhabenen und hießen sie gut.

သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Die Analyse der sechs Sinnesbereiche (Saḷāyatanavibhaṅgasutta), die siebte, ist abgeschlossen.

၈. ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

8. Die Analyse der Zusammenfassung (Uddesavibhaṅgasutta)

၃၁၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

313. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr“, antworteten die Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Mönche, ich werde euch die Analyse der Zusammenfassung lehren. Hört zu und schenkt ihr eure volle Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr“, antworteten die Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach:

‘‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

„Mönche, ein Mönch sollte so untersuchen, dass bei seiner Untersuchung sein Bewusstsein weder nach außen hin zerstreut oder abgeschweift ist, noch innerlich fixiert bleibt, und er ohne Anhaften nicht beunruhigt wird. Mönche, wenn das Bewusstsein nach außen nicht zerstreut oder abgeschweift ist, wenn es innerlich nicht fixiert bleibt und man ohne Anhaften nicht beunruhigt ist, dann gibt es in der Zukunft keine Entstehung und kein Aufkommen des Leidens von Geburt, Altern und Tod.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat die Klosterunterkunft.

၃၁၄. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ[Pg.266], ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ? အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ; ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ.

314. Kurz nachdem der Erhabene gegangen war, kam den Mönchen dieser Gedanke: „Freunde, der Erhabene ist aufgestanden und in die Unterkunft gegangen, nachdem er uns diese Zusammenfassung in Kürze dargelegt hatte, ohne den Sinn im Detail zu erläutern: ‚Mönche, ein Mönch sollte so untersuchen, dass bei seiner Untersuchung sein Bewusstsein weder nach außen hin zerstreut oder abgeschweift ist, noch innerlich fixiert bleibt, und er ohne Anhaften nicht beunruhigt wird. Mönche, wenn das Bewusstsein nach außen nicht zerstreut oder abgeschweift ist, wenn es innerlich nicht fixiert bleibt und man ohne Anhaften nicht beunruhigt ist, dann gibt es in der Zukunft keine Entstehung und kein Aufkommen des Leidens von Geburt, Altern und Tod.‘ Wer könnte wohl den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich erklären?“ Dann kam den Mönchen dieser Gedanke: „Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gepriesen als auch von den weisen Mitbrüdern geschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung ausführlich zu erklären. Was wäre, wenn wir zum ehrwürdigen Mahākaccāna gingen und ihn nach diesem Sinn fragen würden?“

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစုံ –

Da gingen jene Mönche dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna war. Nachdem sie angekommen waren, tauschten sie mit dem ehrwürdigen Mahākaccāna freundliche und denkwürdige Worte aus und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen die Mönche zum ehrwürdigen Mahākaccāna Folgendes:

‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ, ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ [Pg.267] အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ. ‘‘တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော, သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ – ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော’’တိ.

„Dies ist es, Freund Kaccāna: Der Erhabene ist, nachdem er uns diesen kurzen Abriss dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, vom Sitz aufgestanden und in seine Wohnstätte gegangen: ‚In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, ein Mönch prüfen sollte, so sollte er prüfen, dass bei seiner Prüfung sein Bewusstsein nach außen hin weder zerstreut noch abgeschweift ist, innerlich nicht fixiert ist und er, ohne anzuhaften, nicht beunruhigt wird. Wenn, ihr Mönche, das Bewusstsein nach außen hin weder zerstreut noch abgeschweift ist, innerlich nicht fixiert ist und er, ohne anzuhaften, nicht beunruhigt ist, dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen der Ursache von Geburt, Altern, Tod und Leid.‘ Da kam uns, Freund Kaccāna, kurz nachdem der Erhabene gegangen war, dieser Gedanke: ‚Der Erhabene ist, nachdem er uns diesen kurzen Abriss dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, vom Sitz aufgestanden und in seine Wohnstätte gegangen. Wer wohl könnte die Bedeutung dieses kurzen Abrisses, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, ausführlich erläutern?‘ Da kam uns, Freund Kaccāna, dieser Gedanke: ‚Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern im geistlichen Leben hochgeschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, die Bedeutung dieses kurzen Abrisses, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, ausführlich zu erläutern. Wie wäre es, wenn wir uns zum ehrwürdigen Mahākaccāna begeben und ihn nach dieser Bedeutung fragen würden?‘ Möge der ehrwürdige Mahākaccāna sie erläutern.“

၃၁၅. ‘‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ မူလံ အတိက္ကမ္မ ခန္ဓံ သာခါပလာသေ သာရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ မညေယျ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ အာယသ္မန္တာနံ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ တံ ဘဂဝန္တံ အတိသိတွာ အမှေ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ. သော ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ; ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’’တိ. ‘အဒ္ဓါဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမ; ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာမ. အပိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဂရုံ ကရိတွာ’တိ. ‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’တိ. ‘ဧဝမာဝုသော’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ –

315. „‚Freunde, es ist so, wie wenn ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht, auf der Suche nach Kernholz umherstreift, an einem großen Baum mit Kernholz die Wurzel und den Stamm einfach übergehen würde und meinte, das Kernholz in den Zweigen und Blättern suchen zu müssen. Ebenso verhält es sich mit euch Ehrwürdigen: Obwohl der Lehrer euch direkt gegenüberstand, meintet ihr, jenen Erhabenen übergehen zu müssen und uns nach dieser Bedeutung fragen zu müssen. Denn, Freunde, jener Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist; er ist das Auge geworden, das Wissen geworden, der Dhamma geworden, das Erhabene (Brahma) geworden; er ist der Sprecher, der Verkünder, der Erschließer der Bedeutung, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Das wäre die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach dieser Bedeutung zu fragen; wie auch immer der Erhabene es euch erklärt hätte, so hättet ihr es euch merken sollen.‘ — ‚Gewiss, Freund Kaccāna, der Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist; er ist das Auge geworden, das Wissen geworden, der Dhamma geworden, das Erhabene geworden; er ist der Sprecher, der Verkünder, der Erschließer der Bedeutung, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Das wäre die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach dieser Bedeutung zu fragen; wie auch immer der Erhabene es uns erklärt hätte, so hätten wir es uns gemerkt. Aber der ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern hochgeschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, die Bedeutung dieses kurzen Abrisses, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, ausführlich zu erläutern. Möge der ehrwürdige Mahākaccāna sie erläutern, ohne es als Last zu empfinden.‘ — ‚Dann, Freunde, hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.‘ — ‚Gewiss, Freund‘, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahākaccāna. Der ehrwürdige Mahākaccāna sagte Folgendes:“

‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု [Pg.268] ဥပပရိက္ခေယျ, ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ, ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ.

„‚Was jenen kurzen Abriss betrifft, Freunde, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, bevor er vom Sitz aufstand und in seine Wohnstätte ging: „In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, ein Mönch prüfen sollte, so sollte er prüfen, dass bei seiner Prüfung sein Bewusstsein nach außen hin weder zerstreut noch abgeschweift ist, innerlich nicht fixiert ist und er, ohne anzuhaften, nicht beunruhigt wird. Wenn, ihr Mönche, das Bewusstsein nach außen hin weder zerstreut noch abgeschweift ist, innerlich nicht fixiert ist und er, ohne anzuhaften, nicht beunruhigt ist, dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen der Ursache von Geburt, Altern, Tod und Leid.“ Von diesem kurzen Abriss, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, verstehe ich die Bedeutung im Detail wie folgt.‘“

၃၁၆. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ရူပနိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ရူပနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ရူပနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ ရူပနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဓမ္မနိမိတ္တာနုသာရီ ဝိညာဏံ ဟောတိ; ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ အာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ.

316. Und wie, ihr Freunde, wird gesagt, dass das Bewusstsein nach außen zerstreut und abgeschweift ist? Da, ihr Freunde, sieht ein Mönch mit dem Auge eine Form; sein Bewusstsein folgt den Merkmalen der Form nach, ist gierig nach dem Genuss der Merkmale der Form, ist durch den Genuss der Merkmale der Form verstrickt und mit den Fesseln des Genusses der Merkmale der Form verbunden; dann wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist nach außen zerstreut und abgeschweift'. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfährt... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt; sein Bewusstsein folgt den Merkmalen des Geistobjekts nach, ist gierig nach dem Genuss der Merkmale des Geistobjekts, ist durch den Genuss der Merkmale des Geistobjekts verstrickt und mit den Fesseln des Genusses der Merkmale des Geistobjekts verbunden; dann wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist nach außen zerstreut und abgeschweift'. So, ihr Freunde, wird gesagt, dass das Bewusstsein nach außen zerstreut und abgeschweift ist.

၃၁၇. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န ရူပနိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ရူပနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ န ရူပနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ရူပနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န ဓမ္မနိမိတ္တာနုသာရီ ဝိညာဏံ ဟောတိ န ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ န ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ.

317. Und wie, ihr Freunde, wird gesagt, dass das Bewusstsein nach außen nicht zerstreut und nicht abgeschweift ist? Da, ihr Freunde, sieht ein Mönch mit dem Auge eine Form; sein Bewusstsein folgt den Merkmalen der Form nicht nach, ist nicht gierig nach dem Genuss der Merkmale der Form, ist nicht durch den Genuss der Merkmale der Form verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses der Merkmale der Form verbunden; dann wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist nach außen nicht zerstreut und nicht abgeschweift'. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfährt... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt; sein Bewusstsein folgt den Merkmalen des Geistobjekts nicht nach, ist nicht gierig nach dem Genuss der Merkmale des Geistobjekts, ist nicht durch den Genuss der Merkmale des Geistobjekts verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses der Merkmale des Geistobjekts verbunden; dann wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist nach außen nicht zerstreut und nicht abgeschweift'. So, ihr Freunde, wird gesagt, dass das Bewusstsein nach außen nicht zerstreut und nicht abgeschweift ist.

၃၁၈. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ ဝိဝေကဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ [Pg.269] ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

318. Und wie, ihr Freunde, wird gesagt, dass der Geist im Inneren festgesetzt ist? Da, ihr Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Dingen, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Sein Bewusstsein folgt der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit nach, ist gierig nach deren Genuss, ist durch deren Genuss verstrickt und mit den Fesseln des Genusses der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren festgesetzt'.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ သမာဓိဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Zurücktreten von Gedankenfassung und diskursivem Denken, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes gewinnend, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Sein Bewusstsein folgt der aus der Konzentration geborenen Verzückung und Glückseligkeit nach, ist gierig nach deren Genuss, ist durch deren Genuss verstrickt und mit den Fesseln des Genusses der aus der Konzentration geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren festgesetzt'.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ ဥပေက္ခာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသုခဿာဒဂဓိတံ ဥပေက္ခာသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ ဥပေက္ခာသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Verblassen der Verzückung gleichmütig verweilend, achtsam und klar bewusst, ein Glück mit dem Körper empfindend, von dem die Edlen sagen: 'Gleichmütig, achtsam, im Glück verweilend', in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Sein Bewusstsein folgt dem Gleichmut und Glück nach, ist gierig nach deren Genuss, ist durch deren Genuss verstrickt und mit den Fesseln des Genusses von Gleichmut und Glück verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren festgesetzt'.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ အဒုက္ခမသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ အဒုက္ခမသုခဿာဒဂဓိတံ အဒုက္ခမသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ အဒုက္ခမသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und das Aufgeben von Leid, durch das schon frühere Verschwinden von Frohsinn und Trübsinn, in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, die weder Leid noch Glück ist und die durch Gleichmut geläuterte Reinheit der Achtsamkeit besitzt. Sein Bewusstsein folgt dem weder Leid noch Glück nach, ist gierig nach dessen Genuss, ist durch dessen Genuss verstrickt und mit den Fesseln des Genusses von weder Leid noch Glück verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren festgesetzt'. So, ihr Freunde, wird gesagt, dass der Geist im Inneren festgesetzt ist.

၃၁၉. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န ဝိဝေကဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ န ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

319. Und wie, ihr Freunde, wird gesagt, dass der Geist im Inneren nicht festgesetzt ist? Da, ihr Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Dingen... in die erste Vertiefung ein und verweilt darin. Sein Bewusstsein folgt der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit nicht nach, ist nicht gierig nach deren Genuss, ist nicht durch deren Genuss verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren nicht festgesetzt'.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န သမာဓိဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ န သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Zurücktreten von Gedankenfassung und diskursivem Denken... in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin. Sein Bewusstsein folgt der aus der Konzentration geborenen Verzückung und Glückseligkeit nicht nach, ist nicht gierig nach deren Genuss, ist nicht durch deren Genuss verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses der aus der Konzentration geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren nicht festgesetzt'.

‘‘ပုန [Pg.270] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န ဥပေက္ခာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န ဥပေက္ခာသုခဿာဒဂဓိတံ န ဥပေက္ခာသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ဥပေက္ခာသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Verblassen der Verzückung... in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Sein Bewusstsein folgt dem Gleichmut und Glück nicht nach, ist nicht gierig nach deren Genuss, ist nicht durch deren Genuss verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses von Gleichmut und Glück verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren nicht festgesetzt'.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န အဒုက္ခမသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န အဒုက္ခမသုခဿာဒဂဓိတံ န အဒုက္ခမသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န အဒုက္ခမသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

"Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das bereits zuvor erfolgte Schwinden von Freude und Betrübnis in die vierte Vertiefung (Jhāna) ein, die weder Schmerz noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen rein ist, und verweilt darin. Bei diesem Mönch folgt das Bewusstsein nicht der Empfindung von Weder-Schmerz-noch-Glück, es ist nicht gierig nach deren Genuss, nicht an deren Genuss gefesselt und nicht mit der Fessel des Genusses daran gebunden. So wird gesagt: 'Der Geist ist innerlich nicht festgesetzt'. Auf diese Weise, ihr Freunde, wird gesagt: 'Innerlich nicht festgesetzt'."

၃၂၀. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အနုပါဒါ ပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ရူပံ ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ အနုပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. ဝေဒနံ …ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ အနုပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနုပါဒါ ပရိတဿနာ ဟောတိ.

320. "Und wie, ihr Freunde, entsteht Beunruhigung ohne Ergreifen? Da betrachtet, ihr Freunde, ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Diese Form verändert sich, sie wird anders. Infolge der Veränderung und Andersartigkeit der Form entsteht ein Bewusstsein, das der Veränderung der Form folgt. Die aus dem Folgen der Formveränderung geborenen Beunruhigungen und aufkommenden [unheilsamen] Zustände bemächtigen sich seines Geistes. Weil sein Geist eingenommen ist, ist er ängstlich, bedrückt und voller Verlangen, und so wird er, ohne [etwas Reales] zu ergreifen, unruhig. In gleicher Weise betrachtet er das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Dieses Bewusstsein verändert sich, es wird anders. Infolge der Veränderung und Andersartigkeit des Bewusstseins entsteht ein Bewusstsein, das der Veränderung des Bewusstseins folgt. Die aus dem Folgen der Bewusstseinsveränderung geborenen Beunruhigungen und aufkommenden Zustände bemächtigen sich seines Geistes. Weil sein Geist eingenommen ist, ist er ängstlich, bedrückt und voller Verlangen, und so wird er, ohne zu ergreifen, unruhig. Auf diese Weise, ihr Freunde, entsteht Beunruhigung ohne Ergreifen."

၃၂၁. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အနုပါဒါနာ အပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ [Pg.271] သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န စ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န စ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနုပါဒါ အပရိတဿနာ ဟောတိ.

321. "Und wie, ihr Freunde, gibt es keine Beunruhigung ohne Ergreifen? Hier, ihr Freunde, betrachtet ein gebildeter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form. Wenn sich seine Form verändert und anders wird, entsteht kein Bewusstsein, das der Veränderung der Form folgt. Die Beunruhigungen und aufkommenden Zustände, die aus dem Folgen der Formveränderung entstehen könnten, bemächtigen sich nicht seines Geistes. Da sein Geist nicht eingenommen ist, ist er weder ängstlich noch bedrückt noch voller Verlangen, und so wird er, ohne zu ergreifen, nicht unruhig. Er betrachtet weder das Gefühl ... noch die Wahrnehmung ... noch die Gestaltungen ... noch das Bewusstsein als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Wenn sich sein Bewusstsein verändert und anders wird, entsteht kein Bewusstsein, das der Veränderung des Bewusstseins folgt. Die Beunruhigungen und aufkommenden Zustände bemächtigen sich nicht seines Geistes. Da sein Geist nicht eingenommen ist, ist er weder ängstlich noch bedrückt noch voller Verlangen, und so wird er, ohne zu ergreifen, nicht unruhig. Auf diese Weise, ihr Freunde, gibt es keine Beunruhigung ohne Ergreifen."

‘‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. အာကင်္ခမာနာ စ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ; ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

"Was jenen Leitsatz betrifft, ihr Freunde, den der Erhabene in Kürze dargelegt hat, ohne dessen Sinn im Detail zu erläutern, bevor er sich von seinem Sitz erhob und in seine Wohnstätte begab: 'In jener Weise, ihr Mönche, sollte ein Mönch untersuchen, dass sein Bewusstsein beim Untersuchen nach außen hin nicht zerstreut und nicht abgelenkt ist, innerlich nicht festgesetzt ist und durch Nicht-Ergreifen nicht beunruhigt wird. Wenn, ihr Mönche, das Bewusstsein nach außen hin nicht zerstreut und nicht abgelenkt ist, wenn es innerlich nicht festgesetzt ist und man durch Nicht-Ergreifen unerschüttert bleibt, dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen von Geburt, Alter, Tod und der Ansammlung von Leiden.' Von diesem vom Erhabenen in Kürze dargelegten und nicht im Detail erläuterten Leitsatz verstehe ich die Bedeutung in dieser ausführlichen Weise. Wenn ihr jedoch wünscht, ihr Ehrwürdigen, so geht zum Erhabenen selbst und fragt ihn nach dieser Bedeutung; wie auch immer der Erhabene es euch erklärt, so solltet ihr es im Gedächtnis behalten."

၃၂၂. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ –

322. Daraufhin freuten sich jene Mönche über die Worte des ehrwürdigen Mahākaccāna, stimmten ihnen dankbar zu, erhoben sich von ihren Plätzen und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt:

‘‘ယံ [Pg.272] ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’’တိ.

„Ehrwürdiger Herr, der Erhabene hat uns eine kurze Zusammenfassung gegeben, ohne den Sinn im Detail zu erklären, ist dann von Seinem Sitz aufgestanden und in Seine Wohnstätte gegangen: ‚Mönche, ein Mönch sollte so untersuchen, dass bei der Untersuchung sein Bewusstsein nach außen hin nicht zerstreut und nicht abgelenkt ist, im Inneren nicht verhaftet ist und durch Nicht-Anhaften nicht beunruhigt wird. Mönche, wenn das Bewusstsein nach außen hin nicht zerstreut und nicht abgelenkt ist, im Inneren nicht verhaftet ist und man durch Nicht-Anhaften ungestört ist, dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen des Ursprungs des Leidens von Geburt, Altern und Tod.‘“

‘‘တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ, ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီတိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’တိ? တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ.

„Ehrwürdiger Herr, kurz nachdem der Erhabene gegangen war, dachten wir bei uns: ‚Der Erhabene hat uns diese kurze Zusammenfassung gegeben, ohne den Sinn im Detail zu erklären, ist von Seinem Sitz aufgestanden und in Seine Wohnstätte gegangen: „Mönche, ein Mönch sollte so untersuchen ... dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen des Ursprungs des Leidens von Geburt, Altern und Tod.“ Wer könnte nun den Sinn dieser kurzen Zusammenfassung des Erhabenen, die nicht im Detail dargelegt wurde, ausführlich erklären?‘ Dann dachten wir, ehrwürdiger Herr: ‚Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer als auch von den weisen Mitbrüdern im geistlichen Leben gelobt und geschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, den Sinn dieser kurzen Zusammenfassung des Erhabenen, die nicht im Detail dargelegt wurde, ausführlich zu erklären. Wie wäre es, wenn wir zum ehrwürdigen Mahākaccāna gehen und ihn nach diesem Sinn fragen?‘“

‘‘အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိမှ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဣမေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ အတ္ထော ဝိဘတ္တော’’တိ.

„Daraufhin, ehrwürdiger Herr, gingen wir zum ehrwürdigen Mahākaccāna; nachdem wir zu ihm gegangen waren, fragten wir den ehrwürdigen Mahākaccāna nach diesem Sinn. Der ehrwürdige Mahākaccāna hat uns, ehrwürdiger Herr, mit diesen Arten, diesen Sätzen und diesen Ausdrücken den Sinn erklärt.“

‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော. မံ စေပိ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ ဧဝမေဝံ ဗျာကရေယျံ [Pg.273] ယထာ တံ မဟာကစ္စာနေန ဗျာကတံ. ဧသော စေဝေတဿ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

„Mönche, Mahākaccāna ist weise; Mönche, Mahākaccāna ist von großer Weisheit. Wenn ihr mich, Mönche, nach diesem Sinn fragen würdet, würde ich ihn genau so erklären, wie Mahākaccāna ihn erklärt hat. Dies ist wahrlich sein Sinn. Und so solltet ihr ihn euch einprägen.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen.

ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Das Uddesavibhaṅga Sutta, das achte, ist abgeschlossen.

၉. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

9. Araṇavibhaṅga Sutta (Die Analyse der Friedfertigkeit)

၃၂၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အရဏဝိဘင်္ဂံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

323. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sagte dies: „Mönche, ich werde euch die Analyse der Friedfertigkeit lehren. Hört zu und schenkt ihr wohlaufmerksam Beachtung; ich werde sprechen.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sagte dies:

‘‘န ကာမသုခမနုယုဉ္ဇေယျ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုဉ္ဇေယျ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ. ဧတေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ဥဿာဒနဉ္စ ဇညာ, အပသာဒနဉ္စ ဇညာ; ဥဿာဒနဉ္စ ဉတွာ အပသာဒနဉ္စ ဉတွာ နေဝုဿာဒေယျ, န အပသာဒေယျ, ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျ. သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ; သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျ. ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ, သမ္မုခါ န ခီဏံ ဘဏေ. အတရမာနောဝ ဘာသေယျ, နော တရမာနော. ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝေသေယျ, သမညံ နာတိဓာဝေယျာတိ – အယမုဒ္ဒေသော အရဏဝိဘင်္ဂဿ.

„Man sollte nicht dem Sinnen-Glück frönen, das niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist; und man sollte sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist. Mönche, ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, wurde der mittlere Pfad vom Vollendeten vollkommen erkannt, der das Auge hervorbringt, der die Erkenntnis hervorbringt und zur Ruhe, zum höheren Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führt. Man sollte Lobpreisung kennen und man sollte Tadel kennen; wenn man Lobpreisung und Tadel kennt, sollte man weder lobpreisen noch tadeln, sondern allein die Lehre verkünden. Man sollte die Entscheidung über das Glück kennen; wenn man die Entscheidung über das Glück kennt, sollte man dem inneren Glück nachgehen. Man sollte keine Nachrede in Abwesenheit halten und in Anwesenheit keine verletzenden Worte sagen. Man sollte ruhig sprechen, nicht hastig. Man sollte nicht an der Mundart einer Gegend festhalten und die allgemeine Bezeichnung nicht überschreiten. Dies ist die kurze Zusammenfassung der Analyse der Friedfertigkeit.“

၃၂၄. ‘‘‘န ကာမသုခမနုယုဉ္ဇေယျ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုဉ္ဇေယျ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတ’န္တိ [Pg.274] – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂေါ ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ ဒုက္ခော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. ‘န ကာမသုခမနုယုဉ္ဇေယျ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုဉ္ဇေယျ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

324. „‘Man sollte sich nicht dem Sinnenvergnügen hingeben, das niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist; und man sollte sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist’ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Jene Hingabe an das Sinnenvergnügen eines Menschen, dessen Glück an die Sinnenwelt gebunden ist, welche niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist – dieser Zustand ist leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber verbunden; es ist ein falscher Weg. Jene Nicht-Hingabe an das Sinnenvergnügen eines Menschen, dessen Glück an die Sinnenwelt gebunden ist, welche niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist – dieser Zustand ist leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; es ist ein rechter Weg. Jene Hingabe an die Selbstkasteiung, die leidvoll, unedel und unheilsam ist – dieser Zustand ist leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber verbunden; es ist ein falscher Weg. Jene Nicht-Hingabe an die Selbstkasteiung, die leidvoll, unedel und unheilsam ist – dieser Zustand ist leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; es ist ein rechter Weg. ‘Man sollte sich nicht dem Sinnenvergnügen hingeben, das niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist; und man sollte sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist’ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၂၅. ‘‘‘ဧတေ ခေါ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. ‘ဧတေ ခေါ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

325. „‘Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, ist der Mittlere Weg vom Tathāgata vollkommen erkannt worden, der sehend macht, der wissend macht und der zur Ruhe, zum höheren Wissen, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt’ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. ‘Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, ist der Mittlere Weg vom Tathāgata vollkommen erkannt worden, der sehend macht, der wissend macht und der zur Ruhe, zum höheren Wissen, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt’ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၂၆. ‘‘‘ဥဿာဒနဉ္စ ဇညာ, အပသာဒနဉ္စ ဇညာ; ဥဿာဒနဉ္စ ဉတွာ အပသာဒနဉ္စ ဉတွာ နေဝုဿာဒေယျ, န အပသာဒေယျ, ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥဿာဒနာ စ ဟောတိ အပသာဒနာ စ, နော စ ဓမ္မဒေသနာ? ‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတိ.

326. „‘Man sollte Erhöhung kennen und man sollte Herabsetzung kennen; nachdem man Erhöhung und Herabsetzung erkannt hat, sollte man weder erhöhen noch herabsetzen, sondern nur die Lehre darlegen’ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Und wie, ihr Mönche, gibt es Erhöhung und Herabsetzung, aber keine Darlegung der Lehre? Wenn man sagt: ‘Alle, die sich dem Sinnenvergnügen hingeben, das an die Sinnenwelt gebunden, niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’ – wer so spricht, setzt damit manche Leute herab.“

‘‘‘ယေ [Pg.275] ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ ဥဿာဒေတိ.

„‘Alle, die sich nicht dem Sinnenvergnügen hingeben, das an die Sinnenwelt gebunden, niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber und wandeln auf einem rechten Weg’ – wer so spricht, erhöht damit manche Leute.“

‘‘‘ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတိ.

„‘Alle, die sich der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’ – wer so spricht, setzt damit manche Leute herab.“

‘‘‘ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ ဥဿာဒေတိ.

„‘Alle, die sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber und wandeln auf einem rechten Weg’ – wer so spricht, erhöht damit manche Leute.“

‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ အပ္ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတိ.

„‘Alle, bei denen die Daseinsfessel noch nicht aufgegeben ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’ – wer so spricht, setzt damit manche Leute herab.“

‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ ဥဿာဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဿာဒနာ စ ဟောတိ အပသာဒနာ စ, နော စ ဓမ္မဒေသနာ.

„‘Alle, bei denen die Daseinsfessel aufgegeben ist, sie alle sind leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber und wandeln auf einem rechten Weg’ – wer so spricht, erhöht damit manche Leute. Auf diese Weise, ihr Mönche, gibt es Erhöhung und Herabsetzung, aber keine Darlegung der Lehre.“

၃၂၇. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, နေဝုဿာဒနာ ဟောတိ န အပသာဒနာ, ဓမ္မဒေသနာ စ ? ‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနုယောဂေါ စ ခေါ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

327. „Und wie, ihr Mönche, gibt es weder Erhöhung noch Herabsetzung, sondern die Darlegung der Lehre? Man sagt nicht: ‘Alle, die sich dem Sinnenvergnügen hingeben, das an die Sinnenwelt gebunden, niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’. Stattdessen sagt man: ‘Die Hingabe an sich ist ein leidvoller Zustand, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber verbunden; sie ist ein falscher Weg’ – wer so spricht, legt nur die Lehre dar.“

‘‘‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနနုယောဂေါ စ ခေါ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

„Man sagt nicht: ‘Alle, die sich nicht dem Sinnenvergnügen hingeben, das an die Sinnenwelt gebunden, niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber und wandeln auf einem rechten Weg’. Stattdessen sagt man: ‘Die Nicht-Hingabe an sich ist ein leidfreier Zustand, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; sie ist ein rechter Weg’ – wer so spricht, legt nur die Lehre dar.“

‘‘‘ယေ [Pg.276] အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနုယောဂေါ စ ခေါ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

„Man sagt nicht: ‘Alle, die sich der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’. Stattdessen sagt man: ‘Die Hingabe an sich ist ein leidvoller Zustand, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber verbunden; sie ist ein falscher Weg’ – wer so spricht, legt nur die Lehre dar.“

‘‘‘ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနနုယောဂေါ စ ခေါ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

„‚Alle, die sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, welche leidvoll, unedel und unnütz ist, sind frei von Leid, frei von Bedrängnis, frei von Verzweiflung, frei von Fieber und wandeln richtig‘ – so sagt er nicht. Wer jedoch sagt: ‚Das Nicht-Hingeben [an diese Extreme] ist wahrlich ein Zustand ohne Leid, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung, ohne Fieber; es ist der richtige Pfad‘ – der lehrt eben dadurch die bloße Lehre.“

‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ အပ္ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘ဘဝသံယောဇနေ စ ခေါ အပ္ပဟီနေ ဘဝေါပိ အပ္ပဟီနော ဟောတီ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

„‚Alle, bei denen die Fessel des Werdens nicht überwunden ist, sind voller Leid, voller Bedrängnis, voller Verzweiflung, voller Fieber und wandeln falsch‘ – so sagt er nicht. Wer jedoch sagt: ‚Wenn die Fessel des Werdens nicht überwunden ist, ist auch das Werden nicht überwunden‘ – der lehrt eben dadurch die bloße Lehre.“

‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘ဘဝသံယောဇနေ စ ခေါ ပဟီနေ ဘဝေါပိ ပဟီနော ဟောတီ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေဝုဿာဒနာ ဟောတိ န အပသာဒနာ, ဓမ္မဒေသနာ စ. ‘ဥဿာဒနဉ္စ ဇညာ, အပသာဒနဉ္စ ဇညာ; ဥဿာဒနဉ္စ ဉတွာ အပသာဒနဉ္စ ဉတွာ နေဝုဿာဒေယျ, န အပသာဒေယျ, ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

„‚Alle, bei denen die Fessel des Werdens überwunden ist, sind frei von Leid, frei von Bedrängnis, frei von Verzweiflung, frei von Fieber und wandeln richtig‘ – so sagt er nicht. Wer jedoch sagt: ‚Wenn die Fessel des Werdens überwunden ist, ist auch das Werden überwunden‘ – der lehrt eben dadurch die bloße Lehre. Auf diese Weise, ihr Mönche, gibt es weder Lobpreisung noch Herabsetzung, sondern die bloße Darlegung der Lehre. ‚Man sollte Lobpreisung erkennen und man sollte Herabsetzung erkennen; hat man Lobpreisung und Herabsetzung erkannt, sollte man weder lobpreisen noch herabsetzen, sondern nur die Lehre darlegen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၂၈. ‘‘‘သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ; သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကာမသုခံ မီဠှသုခံ ပုထုဇ္ဇနသုခံ အနရိယသုခံ. ‘န အာသေဝိတဗ္ဗံ, န ဘာဝေတဗ္ဗံ, န ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ, ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတဿ သုခဿာ’တိ – ဝဒါမိ. ဣဓ[Pg.277], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ. ‘အာသေဝိတဗ္ဗံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ, ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ, န ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတဿ သုခဿာ’တိ – ဝဒါမိ. ‘သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ; သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

328. „‚Man sollte die Unterscheidung des Glücks kennen; hat man die Unterscheidung des Glücks erkannt, sollte man dem inneren Glück nachgehen‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Arten von Sinnesgenüssen. Welche fünf? Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend; Töne... Düfte... Geschmäcker... Tastobjekte, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend – dies sind, ihr Mönche, die fünf Sinnesgenüsse. Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von diesen fünf Sinnesgenüssen entstehen, nennt man Sinnesglück, unsauberes Glück, Glück der Weltlinge, unedles Glück. ‚Dieses Glück sollte man nicht pflegen, nicht entfalten, nicht häufig ausüben, man sollte es fürchten‘ – so sage ich. Hier, ihr Mönche, tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein... die zweite... die dritte... die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Dies nennt man Entsagungsglück, Abgeschiedenheitsglück, Befriedungsglück, Erleuchtungsglück. ‚Dieses Glück sollte man pflegen, entfalten, häufig ausüben, man sollte es nicht fürchten‘ – so sage ich. ‚Man sollte die Unterscheidung des Glücks kennen; hat man die Unterscheidung des Glücks erkannt, sollte man dem inneren Glück nachgehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၂၉. ‘‘‘ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ, သမ္မုခါ န ခီဏံ ဘဏေ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဇညာ ရဟောဝါဒံ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ သသက္ကံ တံ ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ. ယမ္ပိ ဇညာ ရဟောဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ တဿပိ သိက္ခေယျ အဝစနာယ. ယဉ္စ ခေါ ဇညာ ရဟောဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ တတြ ကာလညူ အဿ တဿ ရဟောဝါဒဿ ဝစနာယ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဇညာ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ သသက္ကံ တံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ န ဘာသေယျ. ယမ္ပိ ဇညာ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ တဿပိ သိက္ခေယျ အဝစနာယ. ယဉ္စ ခေါ ဇညာ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ တတြ ကာလညူ အဿ တဿ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒဿ ဝစနာယ. ‘ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ, သမ္မုခါ န ခီဏံ ဘဏေ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

329. „‚Man sollte keine geheime Kritik üben, man sollte sich nicht von Angesicht zu Angesicht herabsetzend äußern‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man, ihr Mönche, erkennt, dass eine geheime Kritik unwahr, unzutreffend und ohne Nutzen ist, sollte man diese geheime Kritik keinesfalls äußern. Auch wenn man erkennt, dass eine geheime Kritik wahr und zutreffend, aber ohne Nutzen ist, sollte man sich darin üben, sie nicht auszusprechen. Erkennt man jedoch eine geheime Kritik, die wahr, zutreffend und nützlich ist, so sollte man den rechten Zeitpunkt kennen, um diese geheime Kritik auszusprechen. Wenn man, ihr Mönche, erkennt, dass eine Herabsetzung von Angesicht zu Angesicht unwahr, unzutreffend und ohne Nutzen ist, sollte man diese nicht äußern. Auch wenn sie wahr und zutreffend, aber ohne Nutzen ist, sollte man sich darin üben, sie nicht auszusprechen. Erkennt man jedoch eine Herabsetzung von Angesicht zu Angesicht als wahr, zutreffend und nützlich, so sollte man den rechten Zeitpunkt kennen, um diese Herabsetzung auszusprechen. ‚Man sollte keine geheime Kritik üben, man sollte sich nicht von Angesicht zu Angesicht herabsetzend äußern‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၃၀. ‘‘‘အတရမာနောဝ ဘာသေယျ နော တရမာနော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတြ, ဘိက္ခဝေ, တရမာနဿ ဘာသတော ကာယောပိ ကိလမတိ, စိတ္တမ္ပိ ဥပဟညတိ, သရောပိ ဥပဟညတိ, ကဏ္ဌောပိ အာတုရီယတိ, အဝိသဋ္ဌမ္ပိ ဟောတိ အဝိညေယျံ တရမာနဿ ဘာသိတံ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အတရမာနဿ ဘာသတော ကာယောပိ န ကိလမတိ, စိတ္တမ္ပိ န ဥပဟညတိ, သရောပိ န ဥပဟညတိ, ကဏ္ဌောပိ န အာတုရီယတိ, ဝိသဋ္ဌမ္ပိ ဟောတိ ဝိညေယျံ အတရမာနဿ ဘာသိတံ. ‘အတရမာနောဝ ဘာသေယျ, နော တရမာနော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

330. „‚Man sollte nur ohne Eile sprechen, nicht hastig‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn einer hastig spricht, ihr Mönche, ermüdet der Körper, der Geist wird beeinträchtigt, die Stimme wird beeinträchtigt, die Kehle schmerzt, und die Sprache ist undeutlich; was hastig gesprochen wird, ist schwer verständlich. Wenn einer jedoch ohne Eile spricht, ihr Mönche, ermüdet der Körper nicht, der Geist wird nicht beeinträchtigt, die Stimme wird nicht beeinträchtigt, die Kehle schmerzt nicht, und die Sprache ist klar; was ohne Eile gesprochen wird, ist leicht verständlich. ‚Man sollte nur ohne Eile sprechen, nicht hastig‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၃၁. ‘‘‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ [Pg.278] နာဘိနိဝေသေယျ, သမညံ နာတိဓာဝေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အဘိနိဝေသော ဟောတိ သမညာယ စ အတိသာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တဒေဝေကစ္စေသု ဇနပဒေသု ‘ပါတီ’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ဝိတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘သရာဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ ‘ဓာရောပ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပေါဏ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပိသီလဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ. ဣတိ ယထာ ယထာ နံ တေသု တေသု ဇနပဒေသု သဉ္ဇာနန္တိ တထာ တထာ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အဘိနိဝေသော ဟောတိ သမညာယ စ အတိသာရော.

331. „Man soll icht auf em Dialekt iner Gegend eharren nd ie llgemeine usdrucksweise icht berschreiten“ – ies urde esagt. n ezug orauf urde ies esagt? nd ie, hr önche, ibt s in eharren uf em ialekt iner egend nd in berschreiten er llgemeinen usdrucksweise? a ennen ie, hr önche, ben ieselbe chale n inigen egenden ls ‚Pāti‘, ie ennen ie ls ‚Patta‘, ie ennen ie ls ‚Vitta‘, ie ennen ie ls ‚Sarāva‘, ie ennen ie ls ‚Dhāropa‘, ie ennen ie ls ‚Poṇa‘, ie ennen ie ls ‚Pisīlava‘. ie uch immer ie iese chale n en eweiligen egenden ennen, o spricht r oller igensinn nd nhaftung: ‚Dies llein st ahr, lles ndere st alsch.‘ o, hr önche, ibt s in eharren uf em ialekt iner egend nd in berschreiten er llgemeinen usdrucksweise.

၃၃၂. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အနဘိနိဝေသော ဟောတိ သမညာယ စ အနတိသာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တဒေဝေကစ္စေသု ဇနပဒေသု ‘ပါတီ’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ဝိတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘သရာဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ဓာရောပ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပေါဏ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပိသီလဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ. ဣတိ ယထာ ယထာ နံ တေသု တေသု ဇနပဒေသု သဉ္ဇာနန္တိ ‘ဣဒံ ကိရ မေ အာယသ္မန္တော သန္ဓာယ ဝေါဟရန္တီ’တိ တထာ တထာ ဝေါဟရတိ အပရာမသံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အနဘိနိဝေသော ဟောတိ, သမညာယ စ အနတိသာရော. ‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝေသေယျ သမညံ နာတိဓာဝေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

332. Und ie, hr önche, ibt s ein eharren uf em ialekt iner egend nd ein berschreiten er llgemeinen usdrucksweise? a ennen ie, hr önche, ben ieselbe chale n inigen egenden ls ‚Pāti‘, ie ennen ie ls ‚Patta‘, ie ennen ie ls ‚Vitta‘, ie ennen ie ls ‚Sarāva‘, ie ennen ie ls ‚Dhāropa‘, ie ennen ie ls ‚Poṇa‘, ie ennen ie ls ‚Pisīlava‘. ie uch immer ie iese chale n en eweiligen egenden ennen, o spricht r [entsprechend], hne nzuhaften, ndem r enkt: ‚Diese hrwürdigen sprechen ohl n ezug ierauf.‘ o, hr önche, ibt s ein eharren uf em ialekt iner egend nd ein berschreiten er llgemeinen usdrucksweise. „Man soll icht auf em Dialekt iner Gegend eharren nd ie llgemeine usdrucksweise icht berschreiten“ – as, as esagt urde, urde n ezug ierauf esagt.

၃၃၃. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂေါ ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

333. Dabei, hr önche, st ene ingabe n as lück, as mit innenlust erbunden st, elche iedrig, ewöhnlich, eltlich, nedel nd nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st ene icht-Hingabe n as lück, as mit innenlust erbunden st, elche iedrig, ewöhnlich, eltlich, nedel nd nheilsam st, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung.

၃၃၄. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ ဒုက္ခော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော [Pg.279] သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

334. Dabei, hr önche, st ene ingabe n ie elbstqual, ie chmerzvoll, nedel nd nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st ene icht-Hingabe n ie elbstqual, ie chmerzvoll, nedel nd nheilsam st, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung.

၃၃၅. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

335. Dabei, hr önche, ührt ener ittlere eg, er om ollendeten ollkommen urchschaut urde, er sehend macht, er wissend macht, um rieden, ur öheren rkenntnis, um rwachen nd um ibbāna. iese ache st chmerzlos, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung.

၃၃၆. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ ဥဿာဒနာ စ အပသာဒနာ စ နော စ ဓမ္မဒေသနာ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ နေဝုဿာဒနာ စ န အပသာဒနာ စ ဓမ္မဒေသနာ စ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

336. Dabei, hr önche, st enes obpreisen nd erabsetzen, enn s eine arlegung er ehre st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st enes eder-Lobpreisen-noch-Herabsetzen, sondern ie arlegung er ehre, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung.

၃၃၇. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ကာမသုခံ မီဠှသုခံ ပေါထုဇ္ဇနသုခံ အနရိယသုခံ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

337. Dabei, hr önche, st as, as man ls innesglück, ot-Glück, eltliches lück nd nedles lück ezeichnet, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st as, as man ls ntsagungsglück, bgeschiedenheitsglück, eruhigungsglück nd rleuchtungsglück ezeichnet, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung.

၃၃၈. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ရဟောဝါဒေါ အဘူတော အတစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ရဟောဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ရဟောဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အတ္ထသံဟိတော, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

338. Dabei, hr önche, st ene eheime ede, enn sie nwahr, nzutreffend nd nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st ene eheime ede, enn sie war ahr nd utreffend, ber nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st ene eheime ede, enn sie ahr, utreffend nd heilsam st, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung.

၃၃၉. ‘‘တတြ[Pg.280], ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒေါ အဘူတော အတစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အတ္ထသံဟိတော, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

339. Dabei, hr önche, st enes erabsetzende eden on ngesicht u ngesicht, enn s nwahr, nzutreffend nd nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st enes erabsetzende eden on ngesicht u ngesicht, enn s ahr nd utreffend, ber nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st enes erabsetzende eden on ngesicht u ngesicht, enn s ahr, utreffend nd heilsam st, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung.

၃၄၀. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ တရမာနဿ ဘာသိတံ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ အတရမာနဿ ဘာသိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

340. Hierbei, ihr Mönche, hat das, was von einem hastig Sprechenden gesagt wird, Leid; es ist mit Bedrängnis, mit Verzweiflung und mit Fieber verbunden; es ist ein falscher Übungsweg. Daher ist dieser Zustand mit Trübung behaftet. Hierbei, ihr Mönche, hat das, was von einem nicht hastig Sprechenden gesagt wird, kein Leid; es ist ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; es ist der richtige Übungsweg. Daher ist dieser Zustand frei von Trübung.

၃၄၁. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အဘိနိဝေသော သမညာယ စ အတိသာရော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အနဘိနိဝေသော သမညာယ စ အနတိသာရော, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

341. Hierbei, ihr Mönche, ist das Beharren auf regionaler Ausdrucksweise und das Überschreiten gesellschaftlicher Übereinkunft ein Zustand voller Leid; es ist mit Bedrängnis, mit Verzweiflung und mit Fieber verbunden; es ist ein falscher Übungsweg. Daher ist dieser Zustand mit Trübung behaftet. Hierbei, ihr Mönche, ist das Nicht-Beharren auf regionaler Ausdrucksweise und das Nicht-Überschreiten gesellschaftlicher Übereinkunft ein Zustand ohne Leid; es ist ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; es ist der richtige Übungsweg. Daher ist dieser Zustand frei von Trübung.

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘သရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဇာနိဿာမ, အရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဇာနိဿာမ; သရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဉတွာ အရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဉတွာ အရဏပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သုဘူတိ စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော အရဏပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’’တိ.

Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so schulen: 'Wir wollen den Zustand erkennen, der mit Trübung behaftet ist, und den Zustand erkennen, der frei von Trübung ist; nachdem wir den trübungsbehafteten und den trübungsfreien Zustand erkannt haben, wollen wir den Übungsweg der Trübungsfreiheit gehen.' So, ihr Mönche, solltet ihr euch schulen. Und der Edelgeborene Subhūti, ihr Mönche, ist den Übungsweg der Trübungsfreiheit gegangen.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren erfreut und frohlockten über das Wort des Erhabenen.

အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Das Araṇavibhaṅga-Sutta, das neunte, ist abgeschlossen.

၁၀. ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

10. Dhātuvibhaṅgasutta (Die Analyse der Elemente)

၃၄၂. ဧဝံ [Pg.281] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု စာရိကံ စရမာနော ယေန ရာဇဂဟံ တဒဝသရိ; ယေန ဘဂ္ဂဝေါ ကုမ္ဘကာရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂ္ဂဝံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ တေ, ဘဂ္ဂဝ, အဂရု ဝိဟရေမု အာဝေသနေ ဧကရတ္တ’’န္တိ. ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု. အတ္ထိ စေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတော ပဌမံ ဝါသူပဂတော. သစေ သော အနုဇာနာတိ, ဝိဟရထ, ဘန္တေ, ယထာသုခ’’န္တိ.

342. So habe ich gehört: Einmal wanderte der Erhabene durch das Land Magadha und gelangte schließlich nach Rājagaha. Er begab sich zum Töpfer Bhaggava und sagte zu ihm: 'Wenn es dir keine Last bereitet, Bhaggava, möchten wir eine Nacht in deiner Werkstatt verweilen.' 'Es ist mir keine Last, Herr. Aber dort ist bereits ein Mönch, der zuerst zur Unterkunft gelangte. Wenn er einwilligt, Herr, dann verweilt dort nach Belieben.'

တေန ခေါ ပန သမယေန ပုက္ကုသာတိ နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. သော တသ္မိံ ကုမ္ဘကာရာဝေသနေ ပဌမံ ဝါသူပဂတော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေနာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ တေ, ဘိက္ခု, အဂရု ဝိဟရေမု အာဝေသနေ ဧကရတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဥရုန္ဒံ, အာဝုသော, ကုမ္ဘကာရာဝေသနံ. ဝိဟရတာယသ္မာ ယထာသုခ’’န္တိ.

Zu jener Zeit war ein Edelgeborener namens Pukkusāti aus Glauben an den Erhabenen vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen. Er war zuerst in jener Töpferwerkstatt untergekommen. Da begab sich der Erhabene zum Ehrwürdigen Pukkusāti und sagte zu ihm: 'Wenn es dir keine Last bereitet, Mönch, möchten wir eine Nacht in der Werkstatt verweilen.' 'Geräumig ist die Töpferwerkstatt, Freund. Möge der Ehrwürdige nach Belieben dort verweilen.'

အထ ခေါ ဘဂဝါ ကုမ္ဘကာရာဝေသနံ ပဝိသိတွာ ဧကမန္တံ တိဏသန္ထာရကံ ပညာပေတွာ နိသီဒိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေသိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ပုက္ကုသာတိ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေသိ.

Daraufhin betrat der Erhabene die Töpferwerkstatt, breitete an einer Seite eine Grasmatte aus und setzte sich mit untergeschlagenen Beinen nieder, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend. Der Erhabene verbrachte den größten Teil der Nacht im Sitzen. Auch der Ehrwürdige Pukkusāti verbrachte den größten Teil der Nacht im Sitzen.

အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပါသာဒိကံ ခေါ အယံ ကုလပုတ္တော ဣရိယတိ. ယံနူနာဟံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကံသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော? ကော ဝါ တေ သတ္ထာ? ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီ’’တိ? ‘‘အတ္ထာဝုသော, သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော. တံ ခေါ ပန ဘဂဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ[Pg.282]. တာဟံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော. သော စ မေ ဘဂဝါ သတ္ထာ. တဿ စာဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ ရောစေမီ’’တိ. ‘‘ကဟံ ပန, ဘိက္ခု, ဧတရဟိ သော ဘဂဝါ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ‘‘အတ္ထာဝုသော, ဥတ္တရေသု ဇနပဒေသု သာဝတ္ထိ နာမ နဂရံ. တတ္ထ သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ‘‘ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော ပန တေ, ဘိက္ခု, သော ဘဂဝါ; ဒိသွာ စ ပန ဇာနေယျာသီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မေ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော သော ဘဂဝါ; ဒိသွာ စာဟံ န ဇာနေယျ’’န္တိ.

Da dachte der Erhabene: 'Dieser Edelgeborene verhält sich sehr vertrauenerweckend. Wie wäre es, wenn ich ihn fragen würde?' Der Erhabene sagte zum Ehrwürdigen Pukkusāti: 'Auf wen hin, Mönch, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Wessen Lehre schätzt du?' 'Freund, es gibt den Asketen Gotama, einen Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist. Über jenen erhabenen Gotama ist dieser gute Ruf verbreitet: „So ist er, der Erhabene: Ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Zähmer von Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.“ Auf jenen Erhabenen hin bin ich in die Hauslosigkeit gezogen. Jener Erhabene ist mein Lehrer. Und die Lehre jenes Erhabenen schätze ich.' 'Wo aber, Mönch, weilt jetzt jener Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete?' 'Freund, in den nördlichen Ländern gibt es eine Stadt namens Sāvatthi. Dort weilt jetzt jener Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete.' 'Hast du, Mönch, jenen Erhabenen schon einmal gesehen? Und würdest du ihn erkennen, wenn du ihn sähest?' 'Nein, Freund, ich habe jenen Erhabenen noch nie zuvor gesehen; und wenn ich ihn sähe, würde ich ihn nicht erkennen.'

အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘မမဉ္စ ခွာယံ ကုလပုတ္တော ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော. ယံနူနဿာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဓမ္မံ တေ, ဘိက္ခု, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Da dachte der Erhabene: 'Dieser Edelgeborene ist auf mich hin in die Hauslosigkeit gezogen. Wie wäre es, wenn ich ihm die Lehre verkünden würde?' Der Erhabene wandte sich an den Ehrwürdigen Pukkusāti: 'Ich werde dir die Lehre verkünden, Mönch. Höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.' 'Gewiss, Freund', antwortete der Ehrwürdige Pukkusāti dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

၃၄၃. ‘‘‘ဆဓာတုရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော ဆဖဿာယတနော အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော စတုရာဓိဋ္ဌာနော; ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ, မညဿဝေ ခေါ ပန နပ္ပဝတ္တမာနေ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတိ. ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, သစ္စမနုရက္ခေယျ, စာဂမနုဗြူဟေယျ, သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာ’တိ – အယမုဒ္ဒေသော ဓာတုဝိဘင်္ဂဿ.

343. 'Aus sechs Elementen besteht dieser Mensch, o Mönch, er hat sechs Bereiche der Berührung, achtzehn mentale Erkundungen und vier Grundlagen. Wo man fest gegründet ist, fließen die Einflüsse des Dünkels nicht mehr. Wenn die Einflüsse des Dünkels nicht mehr fließen, wird man ein stiller Weiser genannt. Man sollte die Weisheit nicht vernachlässigen, die Wahrheit bewahren, das Loslassen fördern und sich im Frieden schulen.' Dies ist die kurze Zusammenfassung der Analyse der Elemente.

၃၄၄. ‘‘‘ဆဓာတုရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? (ဆယိမာ, ဘိက္ခု, ဓာတုယော) – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု. ‘ဆဓာတုရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

344. 'Aus sechs Elementen besteht dieser Mensch, o Mönch' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es sind diese sechs Elemente, o Mönch: das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement, das Raumelement und das Bewusstseinselement. 'Aus sechs Elementen besteht dieser Mensch, o Mönch' – was in dieser Weise gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.

၃၄၅. ‘‘‘ဆဖဿာယတနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုသမ္ဖဿာယတနံ, သောတသမ္ဖဿာယတနံ, ဃာနသမ္ဖဿာယတနံ, ဇိဝှာသမ္ဖဿာယတနံ, ကာယသမ္ဖဿာယတနံ, မနောသမ္ဖဿာယတနံ. ‘ဆဖဿာယတနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

345. „'Dieser Mensch, o Mönch, besteht aus sechs Bereichen des Kontakts' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Bereich des Seh-Kontakts, den Bereich des Hör-Kontakts, den Bereich des Riech-Kontakts, den Bereich des Geschmack-Kontakts, den Bereich des Körper-Kontakts und den Bereich des Geist-Kontakts. 'Dieser Mensch, o Mönch, besteht aus sechs Bereichen des Kontakts' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၄၆. ‘‘‘အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော [Pg.283] အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ; သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ – ဣတိ ဆ သောမနဿုပဝိစာရာ, ဆ ဒေါမနဿုပဝိစာရာ, ဆ ဥပေက္ခုပဝိစာရာ. ‘အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

346. „'Dieser Mensch, o Mönch, hat achtzehn geistige Erkundungen' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, erkundet man eine Form, die Anlass zu Freude gibt, eine Form, die Anlass zu Schmerz gibt, eine Form, die Anlass zu Gleichmut gibt; wenn man mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Geruch riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung fühlt... mit dem Geist ein Phänomen erkennt, erkundet man ein Phänomen, das Anlass zu Freude gibt, ein Phänomen, das Anlass zu Schmerz gibt, ein Phänomen, das Anlass zu Gleichmut gibt – so gibt es sechs Erkundungen der Freude, sechs Erkundungen des Schmerzes und sechs Erkundungen des Gleichmutes. 'Dieser Mensch, o Mönch, hat achtzehn geistige Erkundungen' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၄၇. ‘‘‘စတုရာဓိဋ္ဌာနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ပညာဓိဋ္ဌာနော, သစ္စာဓိဋ္ဌာနော, စာဂါဓိဋ္ဌာနော, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနော. ‘စတုရာဓိဋ္ဌာနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

347. „'Dieser Mensch, o Mönch, hat vier Grundlagen' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Die Grundlage der Weisheit, die Grundlage der Wahrheit, die Grundlage des Verzichtens und die Grundlage der Beruhigung. 'Dieser Mensch, o Mönch, hat vier Grundlagen' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“

၃၄၈. ‘‘‘ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, သစ္စမနုရက္ခေယျ, စာဂမနုဗြူဟေယျ, သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ပညံ နပ္ပမဇ္ဇတိ? ဆယိမာ, ဘိက္ခု, ဓာတုယော – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု.

348. „'Er soll die Weisheit nicht vernachlässigen, die Wahrheit bewahren, das Verzichten mehren, er soll wahrlich den Frieden üben' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Und wie, o Mönch, vernachlässigt man die Weisheit nicht? Da sind, o Mönch, diese sechs Elemente: das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Luft-Element, das Raum-Element und das Bewusstseins-Element.“

၃၄၉. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, ပထဝီဓာတု? ပထဝီဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ ပထဝီဓာတု ပထဝီဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ပထဝီဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ပထဝီဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

349. „Und was, o Mönch, ist das Erd-Element? Das Erd-Element kann innerlich sein oder äußerlich. Und was, o Mönch, ist das innerliche Erd-Element? Was im Inneren, individuell, fest, von grober Beschaffenheit und angeeignet ist, nämlich: Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot; oder was auch immer sonst im Inneren, individuell, fest, von grober Beschaffenheit und angeeignet ist – dies, o Mönch, wird das innerliche Erd-Element genannt. Sowohl das innerliche Erd-Element als auch das äußerliche Erd-Element sind einfach nur das Erd-Element. 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' – so sollte man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sehen. Wenn man dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird man des Erd-Elements überdrüssig; man macht den Geist frei von der Leidenschaft für das Erd-Element.“

၃၅၀. ‘‘ကတမာ [Pg.284] စ, ဘိက္ခု, အာပေါဓာတု? အာပေါဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ သေယျထိဒံ – ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ အာပေါဓာတု အာပေါဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာပေါဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အာပေါဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

350. „Und was, o Mönch, ist das Wasser-Element? Das Wasser-Element kann innerlich sein oder äußerlich. Und was, o Mönch, ist das innerliche Wasser-Element? Was im Inneren, individuell, flüssig, von wässriger Beschaffenheit und angeeignet ist, nämlich: Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hautfett, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin; oder was auch immer sonst im Inneren, individuell, flüssig, von wässriger Beschaffenheit und angeeignet ist – dies, o Mönch, wird das innerliche Wasser-Element genannt. Sowohl das innerliche Wasser-Element als auch das äußerliche Wasser-Element sind einfach nur das Wasser-Element. 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' – so sollte man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sehen. Wenn man dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird man des Wasser-Elements überdrüssig; man macht den Geist frei von der Leidenschaft für das Wasser-Element.“

၃၅၁. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, တေဇောဓာတု? တေဇောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ယေန စ သန္တပ္ပတိ, ယေန စ ဇီရီယတိ, ယေန စ ပရိဍယှတိ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ တေဇောဓာတု တေဇောဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ တေဇောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တေဇောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

351. „Und was, o Mönch, ist das Feuer-Element? Das Feuer-Element kann innerlich sein oder äußerlich. Und was, o Mönch, ist das innerliche Feuer-Element? Was im Inneren, individuell, hitzig, von feuriger Beschaffenheit und angeeignet ist, nämlich: wodurch man erwärmt wird, wodurch man altert, wodurch man verzehrt wird und wodurch das, was gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt wurde, vollständig verdaut wird; oder was auch immer sonst im Inneren, individuell, hitzig, von feuriger Beschaffenheit und angeeignet ist – dies, o Mönch, wird das innerliche Feuer-Element genannt. Sowohl das innerliche Feuer-Element als auch das äußerliche Feuer-Element sind einfach nur das Feuer-Element. 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' – so sollte man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sehen. Wenn man dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird man des Feuer-Elements überdrüssig; man macht den Geist frei von der Leidenschaft für das Feuer-Element.“

၃၅၂. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, ဝါယောဓာတု? ဝါယောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာ အဓောဂမာ ဝါတာ ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာ ကောဋ္ဌာသယာ ဝါတာ အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ဝါတာ အဿာသော ပဿာသော ဣတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ ဝါယောဓာတု ဝါယောဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ[Pg.285], န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဝါယောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝါယောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

352. „Und was, Mönch, ist das Luftelement? Das Luftelement kann innerlich sein, es kann äußerlich sein. Und was, Mönch, ist das innerliche Luftelement? Was es an Innerlichem, Individuellem an Luft, Luftartigem und Ergriffenem gibt, wie etwa: nach oben steigende Winde, nach unten gehende Winde, Winde im Bauchraum, Winde im Darmtrakt, Winde, die durch die Glieder ziehen, Einatmung und Ausatmung; oder was es sonst noch an irgendetwas Innerlichem, Individuellem an Luft, Luftartigem und Ergriffenem gibt – das, Mönch, wird das innerliche Luftelement genannt. Sowohl das innerliche Luftelement als auch das äußerliche Luftelement sind einfach nur das Luftelement. Dies sollte der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so sieht, wird man des Luftelements überdrüssig; man lässt das Herz gegenüber dem Luftelement leidenschaftslos werden.“

၃၅၃. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အာကာသဓာတု? အာကာသဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာကာသံ အာကာသဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒံ နာသစ္ဆိဒ္ဒံ မုခဒွါရံ ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ အဇ္ဈောဟရတိ, ယတ္ထ စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သန္တိဋ္ဌတိ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ အဓောဘာဂံ နိက္ခမတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာကာသံ အာကာသဂတံ အဃံ အဃဂတံ ဝိဝရံ ဝိဝရဂတံ အသမ္ဖုဋ္ဌံ မံသလောဟိတေဟိ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ အာကာသဓာတု အာကာသဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာကာသဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အာကာသဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

353. „Und was, Mönch, ist das Raumelement? Das Raumelement kann innerlich sein, es kann äußerlich sein. Und was, Mönch, ist das innerliche Raumelement? Was es an Innerlichem, Individuellem an Raum, Raumartigem und Ergriffenem gibt, wie etwa: der Gehörgang, die Nasenöffnung, die Mundöffnung, und wodurch man Gegessenes, Getrunkenes, Gekautes und Geschmecktes hinunterschluckt, und wo Gegessenes, Getrunkenes, Gekautes und Geschmecktes verbleibt, und wodurch Gegessenes, Getrunkenes, Gekautes und Geschmecktes nach unten wieder austritt; oder was es sonst noch an irgendetwas Innerlichem, Individuellem an Raum, Raumartigem, Leere, Leerem, Öffnung, Offenem gibt, das nicht von Fleisch und Blut berührt und ergriffen ist – das, Mönch, wird das innerliche Raumelement genannt. Sowohl das innerliche Raumelement als auch das äußerliche Raumelement sind einfach nur das Raumelement. Dies sollte der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so sieht, wird man des Raumelements überdrüssig; man lässt das Herz gegenüber dem Raumelement leidenschaftslos werden.“

၃၅၄. ‘‘အထာပရံ ဝိညာဏံယေဝ အဝသိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတံ. တေန စ ဝိညာဏေန ကိံ ဝိဇာနာတိ? ‘သုခ’န္တိပိ ဝိဇာနာတိ, ‘ဒုက္ခ’န္တိပိ ဝိဇာနာတိ, ‘အဒုက္ခမသုခ’န္တိပိ ဝိဇာနာတိ. သုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခါ ဝေဒနာ. သော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ သုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

354. „Danach bleibt nur das Bewusstsein übrig, völlig rein und strahlend. Und was erkennt man mit diesem Bewusstsein? Man erkennt: ‚Es ist angenehm‘; man erkennt: ‚Es ist unangenehm‘; man erkennt: ‚Es ist weder unangenehm noch angenehm‘. Abhängig von einem Kontakt, der als angenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein angenehmes Gefühl. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein angenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als angenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“

၃၅၅. ‘‘ဒုက္ခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. သော ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ ဒုက္ခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

355. „Abhängig von einem Kontakt, der als unangenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein unangenehmes Gefühl. Wenn man ein unangenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein unangenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als unangenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes unangenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als unangenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“

၃၅၆. ‘‘အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သော အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ [Pg.286] ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

356. „Abhängig von einem Kontakt, der als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. Wenn man ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“

၃၅၇. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနံ သံဃဋ္ဋာ သမောဓာနာ ဥသ္မာ ဇာယတိ, တေဇော အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ, တေသံယေဝ ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနံ နာနာဘာဝါ ဝိက္ခေပါ ယာ တဇ္ဇာ ဥသ္မာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခါ ဝေဒနာ. သော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ သုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

357. „Gleichwie, Mönch, durch die Reibung und das Zusammenkommen zweier Hölzer Wärme entsteht und Feuer erzeugt wird, und mit dem Getrenntsein und Auseinanderlegen ebendieser zwei Hölzer jene entsprechende Wärme aufhört und zur Ruhe kommt; ebenso entsteht, Mönch, abhängig von einem Kontakt, der als angenehm zu empfinden ist, ein angenehmes Gefühl. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein angenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als angenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“

၃၅၈. ‘‘ဒုက္ခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. သော ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ ဒုက္ခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

358. „Abhängig von einem Kontakt, der als unangenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein unangenehmes Gefühl. Wenn man ein unangenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein unangenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als unangenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes unangenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als unangenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“

၃၅၉. ‘‘အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သော အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

359. „Abhängig von einem Kontakt, der als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. Wenn man ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“

၃၆၀. ‘‘အထာပရံ ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတိ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ မုဒု စ ကမ္မညာ စ ပဘဿရာ စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဒက္ခော သုဝဏ္ဏကာရော ဝါ သုဝဏ္ဏကာရန္တေဝါသီ ဝါ ဥက္ကံ ဗန္ဓေယျ, ဥက္ကံ ဗန္ဓိတွာ ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေယျ, ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေတွာ သဏ္ဍာသေန ဇာတရူပံ ဂဟေတွာ ဥက္ကာမုခေ ပက္ခိပေယျ, တမေနံ ကာလေန ကာလံ အဘိဓမေယျ, ကာလေန ကာလံ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသေယျ, ကာလေန ကာလံ အဇ္ဈုပေက္ခေယျ, တံ ဟောတိ ဇာတရူပံ သုဓန္တံ နိဒ္ဓန္တံ နီဟဋံ နိန္နီတကသာဝံ မုဒု စ ကမ္မညဉ္စ ပဘဿရဉ္စ, ယဿာ ယဿာ စ ပိဠန္ဓနဝိကတိယာ အာကင်္ခတိ – ယဒိ ပဋ္ဋိကာယ ယဒိ [Pg.287] ကုဏ္ဍလာယ ယဒိ ဂီဝေယျကာယ ယဒိ သုဝဏ္ဏမာလာယ တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, အထာပရံ ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတိ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ မုဒု စ ကမ္မညာ စ ပဘဿရာ စ.

360. Darüber hinaus bleibt nur der Gleichmut zurück, rein, geläutert, geschmeidig, formbar und leuchtend. Gleichwie, o Mönch, ein geschickter Goldschmied oder sein Lehrling eine Esse vorbereiten würde, sie anfeuern, das Gold mit einer Zange fassen und in die Esse legen würde, es von Zeit zu Zeit anblasen, mit Wasser besprengen und beobachten würde, bis dieses Gold rein geschmolzen, geläutert, frei von Schlacken, geschmeidig, formbar und glänzend wäre; und welches Schmuckstück er auch wünscht – sei es ein Stirnband, Ohrringe, ein Halsband oder eine Goldkette – er erreicht seinen Zweck; ebenso, o Mönch, bleibt darüber hinaus nur der Gleichmut zurück, rein, geläutert, geschmeidig, formbar und leuchtend.

၃၆၁. ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျာ’’’တိ.

361. Er erkennt dies: 'Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Unendlichkeit des Raums ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde, dann würde dieser Gleichmut, gestützt auf jenes Gebiet und davon abhängig, für eine lange Zeit, für eine weite Dauer bestehen bleiben. Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Unendlichkeit des Bewusstseins ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde, dann würde dieser Gleichmut, gestützt auf jenes Gebiet und davon abhängig, für eine lange Zeit, für eine weite Dauer bestehen bleiben. Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Nichtsheit ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde, dann würde dieser Gleichmut, gestützt auf jenes Gebiet und davon abhängig, für eine lange Zeit, für eine weite Dauer bestehen bleiben. Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde, dann würde dieser Gleichmut, gestützt auf jenes Gebiet und davon abhängig, für eine lange Zeit, für eine weite Dauer bestehen bleiben.'

၃၆၂. ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတံ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတံ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတံ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတ’’’န္တိ.

362. Er erkennt dies: 'Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Unendlichkeit des Raums ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde – so ist doch auch dies gestaltet (bedingt). Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Unendlichkeit des Bewusstseins ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde – so ist doch auch dies gestaltet (bedingt). Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Nichtsheit ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde – so ist doch auch dies gestaltet (bedingt). Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde – so ist doch auch dies gestaltet (bedingt).'

‘‘သော နေဝ တံ အဘိသင်္ခရောတိ, န အဘိသဉ္စေတယတိ ဘဝါယ ဝါ ဝိဘဝါယ ဝါ. သော အနဘိသင်္ခရောန္တော အနဘိသဉ္စေတယန္တော ဘဝါယ ဝါ ဝိဘဝါယ ဝါ န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ, အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တံယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ.

Er gestaltet nichts mehr und hegt keine Absichten mehr hinsichtlich eines Daseins oder eines Nicht-Daseins. Da er nichts mehr gestaltet und keine Absichten mehr hegt hinsichtlich eines Daseins oder eines Nicht-Daseins, ergreift er nichts in der Welt; ohne zu ergreifen, ängstigt er sich nicht; ohne sich zu ängstigen, erlischt er in sich selbst vollkommen. Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.'

၃၆၃. ‘‘သော သုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ‘သာ အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ[Pg.288], ‘သာ အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. အဒုက္ခမသုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ‘သာ အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ.

363. Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, erkennt er: 'Es ist vergänglich', er erkennt: 'Es wird nicht begehrt', er erkennt: 'Es wird nicht freudig begrüßt'. Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, erkennt er: 'Es ist vergänglich', er erkennt: 'Es wird nicht begehrt', er erkennt: 'Es wird nicht freudig begrüßt'. Wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, erkennt er: 'Es ist vergänglich', er erkennt: 'Es wird nicht begehrt', er erkennt: 'Es wird nicht freudig begrüßt'.

၃၆၄. ‘‘သော သုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ; ဒုက္ခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ; အဒုက္ခမသုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ. သော ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတိ.

364. Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, empfindet er es ohne Anhaftung; wenn er ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, empfindet er es ohne Anhaftung; wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, empfindet er es ohne Anhaftung. Wenn er ein Gefühl empfindet, das auf den Körper begrenzt ist, erkennt er: 'Ich empfinde ein Gefühl, das auf den Körper begrenzt ist.' Wenn er ein Gefühl empfindet, das auf das Leben begrenzt ist, erkennt er: 'Ich empfinde ein Gefühl, das auf das Leben begrenzt ist.' Er erkennt: 'Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wenn das Leben versiegt ist, werden hier alle Empfindungen, an denen man kein Gefallen findet, kühl werden (erlöschen).'

၃၆၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, တေလဉ္စ ပဋိစ္စ ဝဋ္ဋိဉ္စ ပဋိစ္စ တေလပ္ပဒီပေါ ဈာယတိ; တဿေဝ တေလဿ စ ဝဋ္ဋိယာ စ ပရိယာဒါနာ အညဿ စ အနုပဟာရာ အနာဟာရော နိဗ္ဗာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတိ. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန ပညာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧသာ ဟိ, ဘိက္ခု, ပရမာ အရိယာ ပညာ ယဒိဒံ – သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ ဉာဏံ.

365. Gleichwie, o Mönch, eine Öllampe aufgrund von Öl und Docht brennt und beim Versiegen von Öl und Docht, wenn kein neuer Brennstoff hinzugefügt wird, erlischt; ebenso, o Mönch, erkennt er, wenn er ein Gefühl empfindet, das auf den Körper begrenzt ist: 'Ich empfinde ein Gefühl, das auf den Körper begrenzt ist'; wenn er ein Gefühl empfindet, das auf das Leben begrenzt ist: 'Ich empfinde ein Gefühl, das auf das Leben begrenzt ist.' Er erkennt: 'Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wenn das Leben versiegt ist, werden hier alle Empfindungen, an denen man kein Gefallen findet, kühl werden (erlöschen).' Daher ist ein so befähigter Mönch mit dieser höchsten Grundlage der Weisheit ausgestattet. Denn dies, o Mönch, ist die höchste edle Weisheit, nämlich: das Wissen um das Versiegen allen Leidens.

၃၆၆. ‘‘တဿ သာ ဝိမုတ္တိ သစ္စေ ဌိတာ အကုပ္ပာ ဟောတိ. တဉှိ, ဘိက္ခု, မုသာ ယံ မောသဓမ္မံ, တံ သစ္စံ ယံ အမောသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧတဉှိ, ဘိက္ခု, ပရမံ အရိယသစ္စံ ယဒိဒံ – အမောသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ.

366. Seine Befreiung ist in der Wahrheit gegründet und unerschütterlich. Denn das, o Mönch, was trügerisch ist, ist falsch; das, was nicht trügerisch ist – Nibbāna –, ist die Wahrheit. Daher ist ein solchermaßen ausgestatteter Mönch mit dieser höchsten Bestimmung zur Wahrheit ausgestattet. Denn dies, o Mönch, ist die höchste edle Wahrheit, nämlich das untrügerische Nibbāna.

၃၆၇. ‘‘တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော ဥပဓီ ဟောန္တိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တျာဿ ပဟီနာ ဟောန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု [Pg.289] ဣမိနာ ပရမေန စာဂါဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧသော ဟိ, ဘိက္ခု, ပရမော အရိယော စာဂေါ ယဒိဒံ – သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ.

367. Früher jedoch, als er noch unwissend war, hatte er Bindungen vollständig ergriffen und angenommen. Diese sind nun bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Daher ist ein solchermaßen ausgestatteter Mönch mit dieser höchsten Bestimmung zum Loslassen ausgestattet. Denn dies, o Mönch, ist das höchste edle Loslassen, nämlich das Aufgeben aller Bindungen.

၃၆၈. ‘‘တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော အဘိဇ္ဈာ ဟောတိ ဆန္ဒော သာရာဂေါ. သွာဿ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော အာဃာတော ဟောတိ ဗျာပါဒေါ သမ္ပဒေါသော. သွာဿ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော အဝိဇ္ဇာ ဟောတိ သမ္မောဟော. သွာဿ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧသော ဟိ, ဘိက္ခု, ပရမော အရိယော ဥပသမော ယဒိဒံ – ရာဂဒေါသမောဟာနံ ဥပသမော. ‘ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, သစ္စမနုရက္ခေယျ, စာဂမနုဗြူဟေယျ, သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

368. Früher jedoch, als er noch unwissend war, gab es bei ihm Habgier, Begehren und leidenschaftliche Gier. Diese sind nun bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Früher jedoch, als er noch unwissend war, gab es bei ihm Groll, Böswilligkeit und Feindseligkeit. Diese sind nun bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Früher jedoch, als er noch unwissend war, gab es bei ihm Unwissenheit und Verblendung. Diese sind nun bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Daher ist ein solchermaßen ausgestatteter Mönch mit dieser höchsten Bestimmung zur Stillung ausgestattet. Denn dies, o Mönch, ist die höchste edle Stillung, nämlich die Stillung von Gier, Hass und Verblendung. 'Er soll die Weisheit nicht vernachlässigen, die Wahrheit wahren, das Loslassen pflegen und sich im Frieden üben' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.

၃၆၉. ‘‘‘ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ, မညဿဝေ ခေါ ပန နပ္ပဝတ္တမာနေ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘အသ္မီ’တိ, ဘိက္ခု, မညိတမေတံ, ‘အယမဟမသ္မီ’တိ မညိတမေတံ, ‘ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘န ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘ရူပီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘အရူပီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘သညီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘အသညီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘နေဝသညီနာသညီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ. မညိတံ, ဘိက္ခု, ရောဂေါ မညိတံ ဂဏ္ဍော မညိတံ သလ္လံ. သဗ္ဗမညိတာနံ တွေဝ, ဘိက္ခု, သမတိက္ကမာ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတိ. မုနိ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, သန္တော န ဇာယတိ, န ဇီယတိ, န မီယတိ, န ကုပ္ပတိ, န ပိဟေတိ. တဉှိဿ, ဘိက္ခု, နတ္ထိ ယေန ဇာယေထ, အဇာယမာနော ကိံ ဇီယိဿတိ, အဇီယမာနော ကိံ မီယိဿတိ, အမီယမာနော ကိံ ကုပ္ပိဿတိ, အကုပ္ပမာနော ကိဿ ပိဟေဿတိ? ‘ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ, မညဿဝေ ခေါ ပန နပ္ပဝတ္တမာနေ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမံ ခေါ မေ တွံ, ဘိက္ခု, သံခိတ္တေန ဆဓာတုဝိဘင်္ဂံ ဓာရေဟီ’’တိ.

369. ’Dort, wo man steht und die Ströme des Dünkels nicht fließen – wenn die Ströme des Dünkels nicht mehr fließen, wird einer ein friedvoller Weise genannt‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? ’Ich bin‘, o Mönch, ist ein Dünkel. ’Dies bin ich‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde nicht sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde formhaft sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde formlos sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde wahrnehmend sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde nicht wahrnehmend sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein‘ ist ein Dünkel. Dünkel, o Mönch, ist eine Krankheit, Dünkel ist ein Geschwür, Dünkel ist ein Pfeil. Nur durch das Überwinden allen Dünkels wird einer ein friedvoller Weise genannt. Ein friedvoller Weise aber, o Mönch, wird nicht geboren, altert nicht, stirbt nicht, wird nicht erschüttert und begehrt nicht. Denn das, o Mönch, wodurch er geboren werden könnte, existiert für ihn nicht mehr. Da er nicht geboren wird, wie sollte er altern? Da er nicht altert, wie sollte er sterben? Da er nicht stirbt, wie sollte er erschüttert werden? Da er nicht erschüttert wird, wonach sollte er begehren? ’Dort, wo man steht und die Ströme des Dünkels nicht fließen – wenn die Ströme des Dünkels nicht mehr fließen, wird einer ein friedvoller Weise genannt‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Behalte, o Mönch, diese meine kurze Analyse der sechs Elemente im Gedächtnis.

၃၇၀. အထ [Pg.290] ခေါ အာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ – ‘‘သတ္ထာ ကိရ မေ အနုပ္ပတ္တော, သုဂတော ကိရ မေ အနုပ္ပတ္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကိရ မေ အနုပ္ပတ္တော’’တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယောဟံ ဘဂဝန္တံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရိတဗ္ဗံ အမညိဿံ. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဘိက္ခု, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယံ မံ တွံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရိတဗ္ဗံ အမညိတ္ထ. ယတော စ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောသိ, တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ. ဝုဒ္ဓိဟေသာ, ဘိက္ခု, အရိယဿ ဝိနယေ ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ပရိပုဏ္ဏံ ပန တေ, ဘိက္ခု, ပတ္တစီဝရ’’န္တိ? ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ပရိပုဏ္ဏံ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ. ‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, တထာဂတာ အပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရံ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ.

370. Da erkannte der ehrwürdige Pukkusāti: „Wahrlich, der Lehrer ist zu mir gekommen, der Wohlgegangene ist zu mir gekommen, der vollkommen Erwachte ist zu mir gekommen!“ Er erhob sich von seinem Platz, legte sein Gewand über eine Schulter, warf sich dem Erhabenen zu Füßen, berührte mit dem Haupt den Boden und sagte: „Ein Vergehen, Herr, hat mich überkommen, so wie ich töricht, verblendet und ungeschickt war, dass ich es wagte, den Erhabenen mit der Anrede ‚Freund‘ anzusprechen. Möge der Erhabene mein Vergehen als Vergehen annehmen, damit ich mich in Zukunft zügeln kann.“ – „Gewiss, Mönch, ein Vergehen hat dich überkommen, so wie du töricht, verblendet und ungeschickt warst, da du mich mit der Anrede ‚Freund‘ ansprachst. Da du aber, Mönch, dein Vergehen als Vergehen einsiehst und es der Lehre entsprechend wiedergutmachst, nehmen wir es an. Denn das ist ein Wachstum in der Disziplin des Edlen, wenn man sein Vergehen als solches erkennt, es rechtmäßig sühnt und künftige Zügelung übt.“ – „Herr, möge ich beim Erhabenen die höhere Weihe erhalten.“ – „Sind denn Almosenschale und Gewänder bei dir vollständig vorhanden, Mönch?“ – „Nein, Herr, Almosenschale und Gewänder sind bei mir nicht vollständig vorhanden.“ – „Mönch, die Tathāgatas erteilen niemandem die höhere Weihe, dessen Almosenschale und Gewänder nicht vollständig vorhanden sind.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပတ္တစီဝရပရိယေသနံ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ ပတ္တစီဝရပရိယေသနံ စရန္တံ ဝိဗ္ဘန္တာ ဂါဝီ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ပုက္ကုသာတိ နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော သော ကာလင်္ကတော. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, ပုက္ကုသာတိ ကုလပုတ္တော ပစ္စပါဒိ ဓမ္မဿာနုဓမ္မံ, န စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေသေသိ. ပုက္ကုသာတိ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’’တိ.

Daraufhin freute sich der ehrwürdige Pukkusāti über das Wort des Erhabenen, hieß es willkommen, erhob sich von seinem Platz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umschritt ihn ehrfurchtsvoll und machte sich auf die Suche nach Schale und Gewand. Während der ehrwürdige Pukkusāti auf der Suche nach Schale und Gewand umherwanderte, entzog ihm eine wild gewordene Kuh das Leben. Daraufhin begaben sich zahlreiche Mönche zum Erhabenen; sie grüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: "Herr, jener Edelsohn namens Pukkusāti, den der Erhabene mit einer kurzen Unterweisung belehrt hat, ist verstorben. Was ist seine Bestimmung, was ist sein künftiges Schicksal?" – "Mönche, der Edelsohn Pukkusāti war weise; er praktizierte die Lehre der Lehre entsprechend und bedrängte mich nicht wegen der Lehre. Mönche, durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ist der Edelsohn Pukkusāti durch spontane Geburt wiedererschienen, um dort das endgültige Erlöschen zu erlangen, ohne aus jener Welt jemals zurückzukehren."

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

Das Dhātuvibhaᅅga-Sutta, das zehnte, ist abgeschlossen.

၁၁. သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

11. Saccavibhaᅅga-Sutta

၃၇၁. ဧဝံ [Pg.291] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

371. So habe ich es geh6rt – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Bārāᅇasģ, im Isipatana, im Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die M6nche: "Ihr M6nche!" – "Ehrw7rdiger Herr!", antworteten jene M6nche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘တထာဂတေန, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. ကတမေသံ စတုန္နံ? ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခသမုဒယဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. တထာဂတေန, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – ဣမေသံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ.

"M6nche, vom Vollendeten, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, wurde in Bārāᅇasģ, im Isipatana, im Wildpark, das un7bertreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, das weder von einem Asketen noch von einem Brahmanen, noch von einem Gott, noch von Māra, noch von einem Brahmā, noch von irgendjemandem in der Welt aufgehalten werden kann; n4mlich: das Verk7nden, das Lehren, das Darlegen, das Aufstellen, das Erschlie2en, das Analysieren und das Offenlegen der vier edlen Wahrheiten. Welcher vier? Das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit vom Leiden; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von der Ursache des Leidens; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von der Beendigung des Leidens; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von dem zum Aufh6ren des Leidens f7hrenden Weg. M6nche, vom Vollendeten, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, wurde in Bārāᅇasģ, im Isipatana, im Wildpark, das un7bertreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, das weder von einem Asketen noch von einem Brahmanen, noch von einem Gott, noch von Māra, noch von einem Brahmā, noch von irgendjemandem in der Welt aufgehalten werden kann; n4mlich: das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen dieser vier edlen Wahrheiten."

‘‘သေဝထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ; ဘဇထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ. ပဏ္ဍိတာ ဘိက္ခူ အနုဂ္ဂါဟကာ သဗြဟ္မစာရီနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဇနေတာ, ဧဝံ သာရိပုတ္တော; သေယျထာပိ ဇာတဿ အာပါဒေတာ, ဧဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနေတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော ဥတ္တမတ္ထေ. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ပဟောတိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ ဒေသေတုံ ပညာပေတုံ ပဋ္ဌပေတုံ ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတု’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

"Pflegt den Umgang, ihr M6nche, mit Sāriputta und Moggallāna; gesellt euch, ihr M6nche, zu Sāriputta und Moggallāna. Sie sind weise M6nche, Helfer ihrer Gef4hrten im heiligen Wandel. Wie eine Mutter, ihr M6nche, so ist Sāriputta; wie eine Amme f7r den Neugeborenen, so ist Moggallāna. Sāriputta, ihr M6nche, leitet zur Frucht des Stromeintritts an, Moggallāna zum h6chsten Ziel. Sāriputta, ihr M6nche, ist f4hig, die vier edlen Wahrheiten ausf7hrlich zu verk7nden, zu lehren, darzulegen, aufzustellen, zu erschlie2en, zu analysieren und offenzulegen. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, erhob sich der Segenbringer von seinem Platz und begab sich in seine Wohnst4tte."

၃၇၂. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ [Pg.292] အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

372. Dort wandte sich der ehrw7rdige Sāriputta, kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, an die M6nche: "Freunde, ihr M6nche!" – "Freund!", antworteten jene M6nche dem ehrw7rdigen Sāriputta. Der ehrw7rdige Sāriputta sprach Folgendes:

‘‘တထာဂတေန, အာဝုသော, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. ကတမေသံ စတုန္နံ? ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခသမုဒယဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ.

"Freunde, vom Vollendeten, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, wurde in Bārāᅇasģ, im Isipatana, im Wildpark, das un7bertreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, das weder von einem Asketen noch von einem Brahmanen, noch von einem Gott, noch von Māra, noch von einem Brahmā, noch von irgendjemandem in der Welt aufgehalten werden kann; n4mlich: das Verk7nden, das Lehren, das Darlegen, das Aufstellen, das Erschlie2en, das Analysieren und das Offenlegen der vier edlen Wahrheiten. Welcher vier? Das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit vom Leiden; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von der Ursache des Leidens; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von der Beendigung des Leidens; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von dem zum Aufh6ren des Leidens f7hrenden Weg."

၃၇၃. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ; သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ.

373. "Und was, Freunde, ist die edle Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Sterben ist Leiden; Kummer, Klage, Schmerz, Tr7bsal und Verzweiflung sind Leiden; wenn man nicht bekommt, was man w7nscht, ist das Leiden; kurz gesagt: die f7nf Gruppen des Ergreifens sind Leiden."

‘‘ကတမာ စာဝုသော, ဇာတိ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ အာယတနာနံ ပဋိလာဘော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဇာတိ’’’.

Und was, Freunde, ist die Geburt? Das Geborenwerden, das Entstehen, das Herabsteigen, das Erzeugtwerden der jeweiligen Wesen in der jeweiligen Wesensgattung, das Erscheinen der Daseinsgruppen und das Erlangen der Sinnesbereiche. Dies, Freunde, wird Geburt genannt.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, ဇရာ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဇရာ’’’.

Und was, Freunde, ist das Altern? Das Altern, das Gebrechlichwerden, das Ausfallen der Zähne, das Ergrauen der Haare, das Runzeligwerden der Haut, das Schwinden der Lebensspanne und das Reifen der Fähigkeiten der jeweiligen Wesen in der jeweiligen Wesensgattung. Dies, Freunde, wird Altern genannt.

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, မရဏံ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလံကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘မရဏံ’’’.

Und was, Freunde, ist der Tod? Das Scheiden, das Vergehen, das Auseinanderbrechen, das Verschwinden, das Sterben, der Tod, das Verscheiden der jeweiligen Wesen aus der jeweiligen Wesensgattung, das Auseinanderbrechen der Daseinsgruppen, das Ablegen des Leichnams und die Vernichtung der Lebensfähigkeit. Dies, Freunde, wird Tod genannt.

‘‘ကတမော စာဝုသော, သောကော? ယော ခေါ, အာဝုသော, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သောကော’’’.

Und was, Freunde, ist der Kummer? Der Kummer, das Bekümmertsein, der Zustand des Bekümmertseins, der innere Kummer und der tiefe innere Kummer dessen, der von irgendeinem Unheil betroffen oder von irgendeinem leidvollen Zustand berührt ist. Dies, Freunde, wird Kummer genannt.

‘‘ကတမော [Pg.293] စာဝုသော, ပရိဒေဝေါ? ယော ခေါ, အာဝုသော, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာဒေဝေါ ပရိဒေဝေါ အာဒေဝနာ ပရိဒေဝနာ အာဒေဝိတတ္တံ ပရိဒေဝိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ပရိဒေဝေါ’’’.

Und was, Freunde, ist der Jammer? Das Wehklagen, das Jammern, das Beklagen, das Bejammern, der Zustand des Beklagens und der Zustand des Bejammerns dessen, der von irgendeinem Unheil betroffen oder von irgendeinem leidvollen Zustand berührt ist. Dies, Freunde, wird Jammer genannt.

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခံ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, ကာယိကံ ဒုက္ခံ ကာယိကံ အသာတံ ကာယသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခံ’’’.

Und was, Freunde, ist das Leiden? Was auch immer es an körperlichem Schmerz, an körperlichem Unbehagen, an schmerzhaftem und unangenehmem Gefühl gibt, das aus körperlichem Kontakt entsteht. Dies, Freunde, wird Leiden genannt.

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒေါမနဿံ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, စေတသိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကံ အသာတံ မနောသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒေါမနဿံ’’’.

Und was, Freunde, ist der Trübsinn? Was auch immer es an geistigem Schmerz, an geistigem Unbehagen, an schmerzhaftem und unangenehmem Gefühl gibt, das aus geistigem Kontakt entsteht. Dies, Freunde, wird Trübsinn genannt.

‘‘ကတမော စာဝုသော, ဥပါယာသော? ယော ခေါ, အာဝုသော, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာယာသော ဥပါယာသော အာယာသိတတ္တံ ဥပါယာသိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဥပါယာသော’’’.

Und was, Freunde, ist die Verzweiflung? Die Erschöpfung, die große Verzweiflung, der Zustand der Erschöpfung und der Zustand der großen Verzweiflung dessen, der von irgendeinem Unheil betroffen oder von irgendeinem leidvollen Zustand berührt ist. Dies, Freunde, wird Verzweiflung genannt.

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ? ဇာတိဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ, မယံ န ဇာတိဓမ္မာ အဿာမ; န စ, ဝတ, နော ဇာတိ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ. ဣဒမ္ပိ – ‘ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ’. ဇရာဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ…ပေ… ဗျာဓိဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ… မရဏဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ… သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ, မယံ န သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ အဿာမ; န စ, ဝတ, နော သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ အာဂစ္ဆေယျု’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ. ဣဒမ္ပိ – ‘ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ’’’.

Und was, Freunde, ist das Leiden, wenn man nicht bekommt, was man begehrt? In Wesen, die der Geburt unterworfen sind, entsteht folgender Wunsch: 'O dass wir doch nicht der Geburt unterworfen wären; möge uns doch wahrlich keine Geburt bevorstehen!' Doch dies kann man nicht durch bloßes Wünschen erreichen. Auch dies ist das Leiden, wenn man nicht bekommt, was man begehrt. In Wesen, die dem Altern unterworfen sind... dem Kranksein... dem Tod... dem Kummer, Jammer, Leiden, Trübsinn und der Verzweiflung unterworfen sind, entsteht folgender Wunsch: 'O dass wir doch nicht dem Kummer, Jammer, Leiden, Trübsinn und der Verzweiflung unterworfen wären; mögen uns doch wahrlich Kummer, Jammer, Leiden, Trübsinn und Verzweiflung nicht treffen!' Doch dies kann man nicht durch bloßes Wünschen erreichen. Auch dies ist das Leiden, wenn man nicht bekommt, was man begehrt.

‘‘ကတမေ စာဝုသော, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တာဝုသော – ‘သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ’’’.

Und was, Freunde, sind kurz gesagt die fünf Gruppen des Ergreifens, die Leiden sind? Es sind dies: die Körperlichkeitsgruppe des Ergreifens, die Gefühlsgruppe des Ergreifens, die Wahrnehmungsgruppe des Ergreifens, die Gestaltungsgruppe des Ergreifens und die Bewusstseinsgruppe des Ergreifens. Diese, Freunde, werden kurz gesagt die fünf Gruppen des Ergreifens genannt, die Leiden sind. Dies, Freunde, wird die edle Wahrheit vom Leiden genannt.

၃၇၄. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ [Pg.294] ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ’’’.

374. Und was, Freunde, ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung? Es ist dieses Begehren, das zum Wiederdasein führt, begleitet von Entzücken und Gier, das hier und dort Gefallen findet; nämlich: das Begehren nach Sinnesgenuss, das Begehren nach Werden und das Begehren nach Nicht-Werden. Dies, Freunde, wird die edle Wahrheit von der Leidensentstehung genannt.

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ’’’.

Und was, Freunde, ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung? Es ist die restlose Abkehr und Aufhebung ebendieses Begehrens, das Aufgeben, das Loslassen, das Befreien und das Nicht-Anhaften daran. Dies, Freunde, wird die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung genannt.

၃၇၅. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ.

375. Und was, Freunde, ist die edle Wahrheit von dem zu der Leidensaufhebung führenden Übungsweg? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung.

‘‘ကတမာစာဝုသော, သမ္မာဒိဋ္ဌိ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, ဒုက္ခေ ဉာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ’’’.

Und was, Freunde, ist die rechte Erkenntnis? Die Erkenntnis in Bezug auf das Leiden, die Erkenntnis in Bezug auf die Leidensentstehung, die Erkenntnis in Bezug auf die Leidensaufhebung und die Erkenntnis in Bezug auf den zu der Leidensaufhebung führenden Übungsweg. Dies, Freunde, wird rechte Erkenntnis genannt.

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာသင်္ကပ္ပော? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော, အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော’’’.

Und was, Freunde, ist die rechte Gesinnung? Die Gesinnung der Entsagung, die Gesinnung der Nicht-Bosheit und die Gesinnung der Gewaltlosigkeit. Dies, Freunde, wird rechte Gesinnung genannt.

‘‘ကတမာ စာဝုသော, သမ္မာဝါစာ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာဝါစာ’’’.

Und was, Freunde, ist die rechte Rede? Das Abstandnehmen von Lüge, das Abstandnehmen von verleumderischer Rede, das Abstandnehmen von roher Rede und das Abstandnehmen von albernem Geschwätz. Dies, Freunde, wird rechte Rede genannt.

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာကမ္မန္တီ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာကမ္မန္တော’’’.

Und was, Freunde, ist das rechte Handeln? Das Abstandnehmen vom Töten von Lebewesen, das Abstandnehmen vom Nehmen des Nicht-Gegebenen und das Abstandnehmen von unrechtem Wandel in den Sinnenlüsten. Dies, Freunde, wird rechtes Handeln genannt.

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာအာဇီဝေါ? ဣဓာဝုသော, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာအာဇီဝေါ’’’.

Und was, Freunde, ist der rechte Lebenserwerb? Hierbei, Freunde, gibt der edle Schüler den falschen Lebenserwerb auf und bestreitet seinen Lebensunterhalt durch rechten Lebenserwerb. Dies, Freunde, wird rechter Lebenserwerb genannt.

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာဝါယာမော? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ [Pg.295] အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာဝါယာမော’’’.

„Und was, ihr Freunde, ist rechtes Bemühen? Da, ihr Freunde, erzeugt ein Mönch den Entschluss, bemüht sich, entfaltet Energie, stützt den Geist und strebt an, um das Nicht-Aufkommen von noch nicht aufgetretenen bösen, unheilsamen Zuständen zu bewirken; er erzeugt den Entschluss, bemüht sich, entfaltet Energie, stützt den Geist und strebt an, um die Überwindung bereits aufgetretener böser, unheilsamer Zustände zu bewirken; er erzeugt den Entschluss, bemüht sich, entfaltet Energie, stützt den Geist und strebt an, um das Aufkommen von noch nicht aufgetretenen heilsamen Zuständen zu bewirken; er erzeugt den Entschluss, bemüht sich, entfaltet Energie, stützt den Geist und strebt an, um den Fortbestand, das Nicht-Verschwinden, die Zunahme, die Entfaltung, die Ausbildung und die Vollendung bereits aufgetretener heilsamer Zustände zu bewirken. Dies, ihr Freunde, wird rechtes Bemühen genannt.“

‘‘ကတမာ စာဝုသော, သမ္မာသတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာသတိ’’’.

„Und was, ihr Freunde, ist rechte Achtsamkeit? Da, ihr Freunde, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Missmut gegenüber der Welt überwunden hat. Er verweilt, die Gefühle in den Gefühlen betrachtend... den Geist im Geist betrachtend... die Geistobjekte in den Geistobjekten betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Missmut gegenüber der Welt überwunden hat. Dies, ihr Freunde, wird rechte Achtsamkeit genannt.“

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာသမာဓိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာသမာဓိ’. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ’’’.

„Und was, ihr Freunde, ist rechte Sammlung? Da verweilt ein Mönch, ihr Freunde, ganz abgeschieden von Sinnlichkeit, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, und erreicht die erste Vertiefung, die von Gedankenfassung und Diskursivität begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und Diskursivität erreicht er die zweite Vertiefung, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes, die frei von Gedankenfassung und Diskursivität ist und die aus der Sammlung geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Verblassen der Verzückung verweilt er gleichmütig... erreicht die dritte Vertiefung... verweilt er; erreicht die vierte Vertiefung. Dies, ihr Freunde, wird rechte Sammlung genannt. Dies, ihr Freunde, wird die edle Wahrheit von dem Weg, der zum Aufhören des Leidens führt, genannt.“

‘‘တထာဂတေနာဝုသော, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – ဣမေသံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မ’’န္တိ.

„Vom Tathāgata, ihr Freunde, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, wurde in Bārāṇasī, im Isipatana-Wildpark, das unvergleichliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, das von keinem Asketen, Brahmanen, Gott, Māra, Brahmā oder irgendjemandem in der Welt zurückgedreht werden kann; nämlich die Darlegung, Verkündigung, Bekanntmachung, Festsetzung, Enthüllung, Analyse und Verdeutlichung dieser vier edlen Wahrheiten.“

ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des ehrwürdigen Sāriputta zu.

သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဧကာဒသမံ.

Das Saccavibhaṅga-Sutta, das elfte, ist abgeschlossen.

၁၂. ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

12. Dakkhiṇāvibhaṅga-Sutta

၃၇၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ နဝံ ဒုဿယုဂံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.296] ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ. တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ. တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ. တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ.

376. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Da nahm Mahāpajāpati Gotamī ein neues Paar Gewänder und begab sich zum Erhabenen. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Mahāpajāpati Gotamī zum Erhabenen: „Dieses neue Paar Gewänder, Herr, habe ich eigens für den Erhabenen selbst gesponnen und selbst gewebt. Möge der Erhabene, Herr, mir zuliebe aus Mitgefühl dieses Paar Gewänder annehmen.“ Auf diese Worte hin sprach der Erhabene zu Mahāpajāpati Gotamī: „Gotamī, gib es dem Sangha. Wenn du es dem Sangha gibst, wird damit sowohl mir als auch dem Sangha Ehre erwiesen sein.“ Ein zweites Mal sprach Mahāpajāpati Gotamī zum Erhabenen: „Dieses neue Paar Gewänder, Herr, habe ich eigens für den Erhabenen selbst gesponnen und selbst gewebt. Möge der Erhabene, Herr, mir zuliebe aus Mitgefühl dieses Paar Gewänder annehmen.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zu Mahāpajāpati Gotamī: „Gotamī, gib es dem Sangha. Wenn du es dem Sangha gibst, wird damit sowohl mir als auch dem Sangha Ehre erwiesen sein.“ Ein drittes Mal sprach Mahāpajāpati Gotamī zum Erhabenen: „Dieses neue Paar Gewänder, Herr, habe ich eigens für den Erhabenen selbst gesponnen und selbst gewebt. Möge der Erhabene, Herr, mir zuliebe aus Mitgefühl dieses Paar Gewänder annehmen.“ Ein drittes Mal sprach der Erhabene zu Mahāpajāpati Gotamī: „Gotamī, gib es dem Sangha. Wenn du es dem Sangha gibst, wird damit sowohl mir als auch dem Sangha Ehre erwiesen sein.“

၃၇၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ နဝံ ဒုဿယုဂံ. ဗဟူပကာရာ, ဘန္တေ, မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝတော မာတုစ္ဆာ အာပါဒိကာ ပေါသိကာ ခီရဿ ဒါယိကာ; ဘဂဝန္တံ ဇနေတ္တိယာ ကာလင်္ကတာယ ထညံ ပါယေသိ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဗဟူပကာရော မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, သံဃံ သရဏံ ဂတာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဒုက္ခေ နိက္ကင်္ခါ, ဒုက္ခသမုဒယေ နိက္ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓေ နိက္ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နိက္ကင်္ခါ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဗဟူပကာရော မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ’’တိ.

377. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, das neue Gewandpaar von Mahāpajāpati Gotamī annehmen. Mahāpajāpati Gotamī war dem Erhabenen, Herr, sehr hilfreich; sie ist die Mutterschwester des Erhabenen, seine Pflegemutter, seine Ernährerin, die ihm Milch gab; als die leibliche Mutter des Erhabenen verstorben war, hat sie ihn gestillt. Auch der Erhabene, Herr, ist Mahāpajāpati Gotamī sehr hilfreich gewesen. Durch den Erhabenen, Herr, hat Mahāpajāpati Gotamī Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zum Dhamma genommen und Zuflucht zum Saṅgha genommen. Durch den Erhabenen, Herr, lässt Mahāpajāpati Gotamī vom Töten von Lebewesen ab, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von falscher Rede und vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, der die Ursache für Unachtsamkeit ist. Durch den Erhabenen, Herr, besitzt Mahāpajāpati Gotamī unerschütterliches Vertrauen zum Buddha, unerschütterliches Vertrauen zum Dhamma, unerschütterliches Vertrauen zum Saṅgha und ist im Besitz der Tugenden, die den Edlen lieb sind. Durch den Erhabenen, Herr, ist Mahāpajāpati Gotamī frei von Zweifeln bezüglich des Leidens, frei von Zweifeln bezüglich der Ursache des Leidens, frei von Zweifeln bezüglich des Aufhörens des Leidens und frei von Zweifeln bezüglich des Weges, der zum Aufhören des Leidens führt. Auch der Erhabene, Herr, ist Mahāpajāpati Gotamī sehr hilfreich gewesen.“

၃၇၈. ‘‘ဧဝမေတံ[Pg.297], အာနန္ဒ. ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာန-အဉ္ဇလိကမ္မ သာမီစိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန.

378. „So ist es, Ānanda. Wenn nämlich, Ānanda, eine Person durch eine andere Person Zuflucht zum Buddha nimmt, Zuflucht zum Dhamma nimmt und Zuflucht zum Saṅgha nimmt, dann sage ich, Ānanda, dass es für diese Person nicht leicht ist, jener anderen Person dies gebührend zurückzuzahlen, nämlich durch Erweisen von Ehrfurcht, durch Aufstehen vom Sitz, durch das Zusammenlegen der Hände zum Gruß, durch ehrerbietiges Verhalten sowie durch das Darbringen von Gewändern, Almosenspeisen, Unterkünften und Erfordernissen für Kranke, wie Heilmittel und Zubehör.“

‘‘ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာန-အဉ္ဇလိကမ္မ-သာမီစိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန.

„Wenn nämlich, Ānanda, eine Person durch eine andere Person vom Töten von Lebewesen ablässt, vom Nehmen des Nichtgegebenen ablässt, von sexuellem Fehlverhalten ablässt, von falscher Rede ablässt und vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, der die Ursache für Unachtsamkeit ist, ablässt, dann sage ich, Ānanda, dass es für diese Person nicht leicht ist, jener anderen Person dies gebührend zurückzuzahlen, nämlich durch Erweisen von Ehrfurcht, durch Aufstehen vom Sitz, durch das Zusammenlegen der Hände zum Gruß, durch ehrerbietiges Verhalten sowie durch das Darbringen von Gewändern, Almosenspeisen, Unterkünften und Erfordernissen für Kranke, wie Heilmittel und Zubehör.“

‘‘ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဓမ္မေ… သံဃေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာန-အဉ္ဇလိကမ္မ-သာမီစိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန.

„Wenn nämlich, Ānanda, eine Person durch eine andere Person unerschütterliches Vertrauen zum Buddha erlangt, zum Dhamma ..., zum Saṅgha ... und in den Besitz der Tugenden gelangt, die den Edlen lieb sind, dann sage ich, Ānanda, dass es für diese Person nicht leicht ist, jener anderen Person dies gebührend zurückzuzahlen, nämlich durch Erweisen von Ehrfurcht, durch Aufstehen vom Sitz, durch das Zusammenlegen der Hände zum Gruß, durch ehrerbietiges Verhalten sowie durch das Darbringen von Gewändern, Almosenspeisen, Unterkünften und Erfordernissen für Kranke, wie Heilmittel und Zubehör.“

‘‘ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ဒုက္ခေ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဒုက္ခသမုဒယေ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓေ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မ-သာမီစိကမ္မ-စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန.

„Wenn nämlich, Ānanda, eine Person durch eine andere Person frei von Zweifeln bezüglich des Leidens wird, frei von Zweifeln bezüglich der Ursache des Leidens wird, frei von Zweifeln bezüglich des Aufhörens des Leidens wird und frei von Zweifeln bezüglich des Weges wird, der zum Aufhören des Leidens führt, dann sage ich, Ānanda, dass es für diese Person nicht leicht ist, jener anderen Person dies gebührend zurückzuzahlen, nämlich durch Erweisen von Ehrfurcht, durch Aufstehen vom Sitz, durch das Zusammenlegen der Hände zum Gruß, durch ehrerbietiges Verhalten sowie durch das Darbringen von Gewändern, Almosenspeisen, Unterkünften und Erfordernissen für Kranke, wie Heilmittel und Zubehör.“

၃၇၉. ‘‘စုဒ္ဒသ ခေါ ပနိမာနန္ဒ, ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ကတမာ စုဒ္ဒသ? တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဌမာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒုတိယာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. တထာဂတသာဝကေ အရဟန္တေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ တတိယာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ စတုတ္ထီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. အနာဂါမိဿ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဉ္စမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဆဋ္ဌီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. သကဒါဂါမိဿ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ သတ္တမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ [Pg.298] ဒက္ခိဏာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ အဋ္ဌမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. သောတာပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ နဝမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ဗာဟိရကေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဧကာဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ပုထုဇ္ဇနသီလဝန္တေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒွါဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ တေရသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ စုဒ္ဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာတိ.

379. „Es gibt aber diese vierzehn individuellen Gaben, Ānanda. Welche vierzehn? Man gibt eine Gabe dem Tathāgata, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten – dies ist die erste individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Paccekabuddha – dies ist die zweite individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Jünger des Tathāgata, der ein Heiliger ist – dies ist die dritte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem, der auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit ist – dies ist die vierte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Nichtwiederkehrer – dies ist die fünfte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem, der auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr ist – dies ist die sechste individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Einmalwiederkehrer – dies ist die siebte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem, der auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr ist – dies ist die achte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Stromeingetretenen – dies ist die neunte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem, der auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts ist – dies ist die zehnte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Außenstehenden, der frei von Leidenschaft für die Sinnenlüste ist – dies ist die elfte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem tugendhaften Weltling – dies ist die zwölfte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem untugendhaften Weltling – dies ist die dreizehnte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Tier – dies ist die vierzehnte individuelle Gabe.“

‘‘တတြာနန္ဒ, တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေ ဒါနံ ဒတွာ သဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနသီလဝန္တေ ဒါနံ ဒတွာ သတသဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ဗာဟိရကေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ ဒါနံ ဒတွာ ကောဋိသတသဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒတွာ အသင်္ခေယျာ အပ္ပမေယျာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ကော ပန ဝါဒေါ သောတာပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ သကဒါဂါမိဿ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာဂါမိဿ, ကော ပန ဝါဒေါ အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ အရဟန္တေ, ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေ, ကော ပန ဝါဒေါ တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ!

Dabei, Ānanda, ist bei einer Gabe an ein Tier eine hundertfache Vergeltung zu erwarten. Bei einer Gabe an einen tugendlosen Weltling ist eine tausendfache Vergeltung zu erwarten. Bei einer Gabe an einen tugendhaften Weltling ist eine hunderttausendfache Vergeltung zu erwarten. Bei einer Gabe an einen Außenstehenden, der frei von Verlangen nach Sinnesvergnügen ist (durch Jhana-Versenkung), ist eine hunderttausend-millionenfache Vergeltung zu erwarten. Bei einer Gabe an jemanden, der auf dem Pfad zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts ist, ist eine unzählbare, unermessliche Vergeltung zu erwarten. Was soll man da erst über einen Stromeingetretenen sagen? Was über jemanden, der auf dem Pfad zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr ist? Was über einen Einmalwiederkehrer? Was über jemanden, der auf dem Pfad zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr ist? Was über einen Nichtwiederkehrer? Was über jemanden, der auf dem Pfad zur Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft ist? Was über einen Arhat? Was über einen Paccekasambuddha? Und was erst über einen Tathāgata, einen Arhat, einen vollkommen Erwachten!

၃၈၀. ‘‘သတ္တ ခေါ ပနိမာနန္ဒ, သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ကတမာ သတ္တ? ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဥဘတောသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဌမာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဥဘတောသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒုတိယာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ဘိက္ခုသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ တတိယာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ဘိက္ခုနိသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ စတုတ္ထီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ‘ဧတ္တကာ မေ ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ သံဃတော ဥဒ္ဒိဿထာ’တိ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဉ္စမီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ‘ဧတ္တကာ မေ ဘိက္ခူ သံဃတော ဥဒ္ဒိဿထာ’တိ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဆဋ္ဌီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ‘ဧတ္တကာ မေ ဘိက္ခုနိယော သံဃတော ဥဒ္ဒိဿထာ’တိ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ သတ္တမီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ.

380. Es gibt jedoch sieben Arten von Gaben an den Sangha, Ānanda. Welche sieben? Man gibt eine Gabe an beide Sanghas (Mönche und Nonnen) mit dem Buddha an der Spitze – dies ist die erste Gabe an den Sangha. Man gibt eine Gabe an beide Sanghas, nachdem der Tathāgata vollkommen erloschen ist – dies ist die zweite Gabe an den Sangha. Man gibt eine Gabe an den Bhikkhu-Sangha (Mönchsgemeinschaft) – dies ist die dritte Gabe an den Sangha. Man gibt eine Gabe an den Bhikkhuni-Sangha (Nonnengemeinschaft) – dies ist die vierte Gabe an den Sangha. Man sagt: 'Bestimmt mir so viele Mönche und Nonnen aus dem Sangha', und gibt eine Gabe – dies ist die fünfte Gabe an den Sangha. Man sagt: 'Bestimmt mir so viele Mönche aus dem Sangha', und gibt eine Gabe – dies ist die sechszehnte Gabe an den Sangha. Man sagt: 'Bestimmt mir so viele Nonnen aus dem Sangha', und gibt eine Gabe – dies ist die siebte Gabe an den Sangha.

‘‘ဘဝိဿန္တိ [Pg.299] ခေါ ပနာနန္ဒ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. တေသု ဒုဿီလေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တိ. တဒါပါဟံ, အာနန္ဒ, သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ခေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမိ. န တွေဝါဟံ, အာနန္ဒ, ကေနစိ ပရိယာယေန သံဃဂတာယ ဒက္ခိဏာယ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ ဝဒါမိ.

In ferner Zukunft, Ānanda, wird es jene geben, die nur dem Namen nach Mönche sind, den gelben Stoff am Hals tragend, aber tugendlos und von schlechtem Charakter. Auch wenn man diesen Tugendlosen eine Gabe im Namen des Sangha darbringt, sage ich, Ānanda, dass die Gabe an den Sangha einen unzählbaren, unermesslichen Nutzen hat. Auf keine Weise, Ānanda, sage ich, dass eine persönliche Gabe von größerem Nutzen ist als eine Gabe an den Sangha.

၃၈၁. ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဝိသုဒ္ဓိယော. ကတမာ စတဿော? အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော. အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ.

381. Es gibt vier Reinheiten einer Gabe, Ānanda. Welche vier? Da gibt es, Ānanda, eine Gabe, die durch den Spender gereinigt wird, aber nicht durch den Empfänger. Es gibt eine Gabe, die durch den Empfänger gereinigt wird, aber nicht durch den Spender. Es gibt eine Gabe, die weder durch den Spender noch durch den Empfänger gereinigt wird. Und es gibt eine Gabe, die sowohl durch den Spender als auch durch den Empfänger gereinigt wird.

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဟောန္တိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော.

Und wie, Ānanda, wird eine Gabe durch den Spender gereinigt, aber nicht durch den Empfänger? Hierbei, Ānanda, ist der Spender tugendhaft und von gutem Charakter, aber die Empfänger sind tugendlos und von schlechtem Charakter. So wird, Ānanda, eine Gabe durch den Spender gereinigt, aber nicht durch den Empfänger.

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဟောန္တိ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော.

Und wie, Ānanda, wird eine Gabe durch den Empfänger gereinigt, aber nicht durch den Spender? Hierbei, Ānanda, ist der Spender tugendlos und von schlechtem Charakter, aber die Empfänger sind tugendhaft und von gutem Charakter. So wird, Ānanda, eine Gabe durch den Empfänger gereinigt, aber nicht durch den Spender.

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော စ ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော.

Und wie, Ānanda, wird eine Gabe weder durch den Spender noch durch den Empfänger gereinigt? Hierbei, Ānanda, ist der Spender tugendlos und von schlechtem Charakter, und auch die Empfänger sind tugendlos und von schlechtem Charakter. So wird, Ānanda, eine Gabe weder durch den Spender noch durch den Empfänger gereinigt.

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော စ ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, စတဿော ဒက္ခိဏာ ဝိသုဒ္ဓိယော’’တိ.

Und wie, Ānanda, wird eine Gabe sowohl durch den Spender als auch durch den Empfänger gereinigt? Hierbei, Ānanda, ist der Spender tugendhaft und von gutem Charakter, und auch die Empfänger sind tugendhaft und von gutem Charakter. So wird, Ānanda, eine Gabe sowohl durch den Spender als auch durch den Empfänger gereinigt. Dies, Ānanda, sind die vier Reinheiten einer Gabe.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

၃၈၂.

382.

‘‘ယော [Pg.300] သီလဝါ ဒုဿီလေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော;

အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,သာ ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ.

Wenn ein Tugendhafter an Tugendlose eine Gabe spendet, die rechtmäßig erworben wurde, mit frohem Herzen und festem Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, dann wird diese Gabe durch den Spender gereinigt.

‘‘ယော ဒုဿီလော သီလဝန္တေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,အဓမ္မေန လဒ္ဓံ အပ္ပသန္နစိတ္တော;

အနဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,သာ ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ.

Wenn ein Tugendloser an Tugendhafte eine Gabe spendet, die unrechtmäßig erworben wurde, mit getrübtem Herzen und ohne Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, dann wird diese Gabe durch den Empfänger gereinigt.

‘‘ယော ဒုဿီလော ဒုဿီလေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,အဓမ္မေန လဒ္ဓံ အပ္ပသန္နစိတ္တော;

အနဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,န တံ ဒါနံ ဝိပုလပ္ဖလန္တိ ဗြူမိ.

Wenn ein Tugendloser an Tugendlose eine Gabe spendet, die unrechtmäßig erworben wurde, mit getrübtem Herzen und ohne Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, von einer solchen Gabe sage ich nicht, dass sie von großer Frucht ist.

‘‘ယော သီလဝါ သီလဝန္တေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော;

အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,တံ ဝေ ဒါနံ ဝိပုလပ္ဖလန္တိ ဗြူမိ.

Wenn ein Tugendhafter an Tugendhafte eine Gabe spendet, die rechtmäßig erworben wurde, mit frohem Herzen und festem Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, von dieser Gabe sage ich wahrlich, dass sie von großer Frucht ist.

‘‘ယော ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော;

အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,တံ ဝေ ဒါနံ အာမိသဒါနာနမဂ္ဂ’’ န္တိ.

Wenn ein Leidenschaftsloser an Leidenschaftslose eine Gabe spendet, die rechtmäßig erworben wurde, mit frohem Herzen und festem Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, von dieser Gabe sage ich wahrlich, dass sie die höchste unter den materiellen Gaben ist.

ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒွါဒသမံ.

Das Dakkhiṇāvibhaṅgasutta ist als zwölftes abgeschlossen.

ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော စတုတ္ထော.

Die vierte Abteilung der Analysen (Vibhaṅgavagga) ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –ဘဒ္ဒေကာနန္ဒကစ္စာန, လောမသကင်္ဂိယာသုဘော;

မဟာကမ္မသဠာယတနဝိဘင်္ဂါ, ဥဒ္ဒေသအရဏာ ဓာတု သစ္စံ.

Die Inhaltsübersicht dazu: Bhaddekaratta, Ānandabhaddekaratta, Kaccānabhaddekaratta, Lomasakaṅgiya, Subha, Mahākamma, Saḷāyatanavibhaṅga, Uddesavibhaṅga, Araṇavibhaṅga, Dhātuvibhaṅga, Saccavibhaṅga.

ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ.

Das Dakkhiṇāvibhaṅgasutta.

၅. သဠာယတနဝဂ္ဂေါ

5. Abteilung der sechs Sinnengebiete (Saḷāyatanavagga).

၁. အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တံ

1. Anāthapiṇḍikovādasutta.

၃၈၃. ဧဝံ [Pg.301] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ယေန စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ.

383. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Garten des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun war der Hausvater Anāthapiṇḍika krank, leidend und schwer erkrankt. Da rief der Hausvater Anāthapiṇḍika einen gewissen Mann zu sich: „Komm, guter Mann, begib dich dorthin, wo der Erhabene ist; wenn du dort angekommen bist, verneige dich in meinem Namen tief vor den Füßen des Erhabenen und sprich: ‚Herr, der Hausvater Anāthapiṇḍika ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich tief vor den Füßen des Erhabenen.‘ Und begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta ist; wenn du dort angekommen bist, verneige dich in meinem Namen tief vor den Füßen des ehrwürdigen Sāriputta und sprich: ‚Herr, der Hausvater Anāthapiṇḍika ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich tief vor den Füßen des ehrwürdigen Sāriputta.‘ Und sprich so: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der ehrwürdige Sāriputta zum Haus des Hausvaters Anāthapiṇḍika käme, aus Mitgefühl.‘“

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ယေန စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ [Pg.302] ဥပါဒါယာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တုဏှီဘာဝေန.

„Ja, Herr“, antwortete jener Mann dem Hausvater Anāthapiṇḍika, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mann zum Erhabenen: „Herr, der Hausvater Anāthapiṇḍika ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich tief vor den Füßen des Erhabenen.“ Dann begab er sich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem ehrwürdigen Sāriputta und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mann zum ehrwürdigen Sāriputta: „Herr, der Hausvater Anāthapiṇḍika ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich tief vor den Füßen des ehrwürdigen Sāriputta und lässt sagen: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der ehrwürdige Sāriputta zum Haus des Hausvaters Anāthapiṇḍika käme, aus Mitgefühl.‘“ Der ehrwürdige Sāriputta willigte durch Schweigen ein.

၃၈၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပစ္ဆာသမဏေန ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, ဂဟပတိ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ တေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ?

384. Da kleidete sich der ehrwürdige Sāriputta an, nahm Schale und Obergewand und begab sich mit dem ehrwürdigen Ānanda als Begleiter dorthin, wo das Haus des Hausvaters Anāthapiṇḍika war. Dort angekommen setzte er sich auf den vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Hausvater Anāthapiṇḍika: „Ist es dir erträglich, Hausvater, geht es dir besser? Lassen deine Schmerzen nach und nehmen sie nicht zu? Ist ein Nachlassen der Schmerzen erkennbar und keine Zunahme?“

‘‘န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ, သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ [Pg.303] အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော’’တိ.

„Herr Sāriputta, es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen. So wie, Herr Sāriputta, ein kräftiger Mann mit einer scharfen Spitze den Schädel durchbohren würde; ebenso, Herr Sāriputta, stechen heftige Winde in meinen Schädel. Es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen. So wie, Herr Sāriputta, ein kräftiger Mann mit einem zähen Lederriemen den Kopf fest einschnüren würde; ebenso, Herr Sāriputta, sind die heftigen Kopfschmerzen in meinem Kopf. Es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen. So wie, Herr Sāriputta, ein geschickter Fleischer oder sein Lehrling mit einem scharfen Schlachtmesser den Bauch aufschlitzen würde; ebenso, Herr Sāriputta, zerreißen heftige Winde meinen Bauch. Es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen. So wie, Herr Sāriputta, zwei kräftige Männer einen schwächeren Mann an den Armen fassen und ihn über einer Grube mit glühenden Kohlen rösten und quälen würden; ebenso, Herr Sāriputta, herrscht eine übermäßige Hitze in meinem Körper. Herr Sāriputta, es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen.“

၃၈၅. ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

385. „Darum, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Auge anhaften, und es wird kein Bewusstsein in mir entstehen, das vom Auge abhängig ist.‘ Genau so, Hausvater, solltest du dich üben.“

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ သောတနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဃာနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဃာနနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဇိဝှံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဇိဝှာနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ကာယံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ကာယနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န မနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ မနောနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Gehör festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Gehör abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Geruchsorgan festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geruchsorgan abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Zunge festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Zunge abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Körper festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Körper abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Geist festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geist abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ရူပံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ရူပနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သဒ္ဒံ ဥပါဒိယိဿာမိ…ပေ… န ဂန္ဓံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ရသံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဓမ္မံ ဥပါဒိယိဿာမိ န စ မေ ဓမ္မနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Form festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Form abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Klang festhalten …pe… ich werde nicht am Geruch festhalten … ich werde nicht am Geschmack festhalten … ich werde nicht an der Berührung festhalten … ich werde nicht am Geistesobjekt festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geistesobjekt abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုဝိညာဏနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဃာနဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဇိဝှာဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ကာယဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န မနောဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ န စ မေ မနောဝိညာဏနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Sehbewusstsein festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Sehbewusstsein abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Hörbewusstsein festhalten … ich werde nicht am Riechbewusstsein festhalten … ich werde nicht am Schmeckbewusstsein festhalten … ich werde nicht am Körperbewusstsein festhalten … ich werde nicht am Geistbewusstsein festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geistbewusstsein abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

‘‘တသ္မာတိဟ [Pg.304] တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုသမ္ဖဿနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဃာနသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဇိဝှာသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ကာယသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န မနောသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ မနောသမ္ဖဿနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Sehkontakt festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Sehkontakt abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Hörkontakt festhalten … ich werde nicht am Riechkontakt festhalten … ich werde nicht am Schmeckkontakt festhalten … ich werde nicht am Körperkontakt festhalten … ich werde nicht am Geistkontakt festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geistkontakt abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုသမ္ဖဿဇာဝေဒနာနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဃာနသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဇိဝှာသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ကာယသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ မနောသမ္ဖဿဇာဝေဒနာနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an dem aus Sehkontakt entstandenen Gefühl festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von dem aus Sehkontakt entstandenen Gefühl abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an dem aus Hörkontakt entstandenen Gefühl festhalten … ich werde nicht an dem aus Riechkontakt entstandenen Gefühl festhalten … ich werde nicht an dem aus Schmeckkontakt entstandenen Gefühl festhalten … ich werde nicht an dem aus Körperkontakt entstandenen Gefühl festhalten … ich werde nicht an dem aus Geistkontakt entstandenen Gefühl festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von dem aus Geistkontakt entstandenen Gefühl abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

၃၈၆. ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ပထဝီဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ပထဝီဓာတုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န အာပေါဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န တေဇောဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဝါယောဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န အာကာသဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဝိညာဏဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

386. „Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Erdelement festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Erdelement abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Wasserelement festhalten … ich werde nicht am Feuerelement festhalten … ich werde nicht am Windelement festhalten … ich werde nicht am Raumelement festhalten … ich werde nicht am Bewusstseinselement festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Bewusstseinselement abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ရူပံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ရူပနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န သညံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န သင်္ခါရေ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဝိညာဏနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Form festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Form abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Gefühl festhalten … ich werde nicht an der Wahrnehmung festhalten … ich werde nicht an den Geistesformationen festhalten … ich werde nicht am Bewusstsein festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Bewusstsein abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ[Pg.305]. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ န စ မေ နေဝသညာနာသညာယတနနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

„Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Sphäre der Raumunendlichkeit festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Sphäre der Raumunendlichkeit abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit festhalten … ich werde nicht an der Sphäre der Nichtsheit festhalten … ich werde nicht an der Sphäre der Raumunendlichkeit festhalten … ich werde nicht an der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဣဓလောကံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဣဓလောကနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ပရလောကံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ပရလောကနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယမ္ပိ မေ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုပရိယေသိတံ အနုစရိတံ မနသာ တမ္ပိ န ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ တံနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

„Deshalb, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an dieser Welt anhaften, und mein Bewusstsein wird nicht von dieser Welt abhängig sein.‘ Genau so, Hausvater, solltest du dich üben. Deshalb, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der jenseitigen Welt anhaften, und mein Bewusstsein wird nicht von der jenseitigen Welt abhängig sein.‘ Genau so, Hausvater, solltest du dich üben. Deshalb, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Was auch immer von mir gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder mit dem Geist erforscht wurde – auch daran werde ich nicht anhaften, und mein Bewusstsein wird nicht davon abhängig sein.‘ Genau so, Hausvater, solltest du dich üben.“

၃၈၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ပရောဒိ, အဿူနိ ပဝတ္တေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩလီယသိ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, သံသီဒသိ ခေါ တွံ, ဂဟပတီ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဩလီယာမိ, နပိ သံသီဒါမိ; အပိ စ မေ ဒီဃရတ္တံ သတ္ထာ ပယိရုပါသိတော မနောဘာဝနီယာ စ ဘိက္ခူ; န စ မေ ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ သုတပုဗ္ဗာ’’တိ. ‘‘န ခေါ, ဂဟပတိ, ဂိဟီနံ ဩဒါတဝသနာနံ ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ ပဋိဘာတိ; ပဗ္ဗဇိတာနံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ ပဋိဘာတီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဂိဟီနမ္ပိ ဩဒါတဝသနာနံ ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ ပဋိဘာတု. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, ကုလပုတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ; ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’’တိ.

387. Als dies gesagt wurde, weinte der Hausvater Anāthapiṇḍika und vergoss Tränen. Da sprach der ehrwürdige Ānanda zum Hausvater Anāthapiṇḍika: „Sinks du etwa dahin, Hausvater? Verzagst du etwa, Hausvater?“ – „Ich sinke nicht dahin, Herr Ānanda, ich verzage auch nicht. Doch obwohl ich dem Lehrer lange Zeit gedient habe und auch den geistig hochentwickelten Mönchen, habe ich eine solche Dhamma-Rede zuvor noch nie gehört.“ – „Hausvater, weißgekleideten Laien leuchtet eine solche Dhamma-Rede gewöhnlich nicht ein; nur den Weltentsagenden leuchtet eine solche Dhamma-Rede gewöhnlich ein.“ – „Ehrwürdiger Sāriputta, so möge eine solche Dhamma-Rede doch auch den weißgekleideten Laien einleuchten! Denn es gibt, o Herr, Söhne aus gutem Hause mit nur wenig Staub in den Augen, die mangels Gehör des Dhamma zugrunde gehen; sie werden den Dhamma verstehen können.“

အထ ခေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ, အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ စ သာရိပုတ္တေ အာယသ္မန္တေ စ အာနန္ဒေ, ကာလမကာသိ တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ [Pg.306] ဌိတော ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

Nachdem der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Ānanda den Hausvater Anāthapiṇḍika mit dieser Unterweisung belehrt hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen und gingen fort. Nicht lange nachdem der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Ānanda fortgegangen waren, verstarb der Hausvater Anāthapiṇḍika und wurde in der Ebene der Tusita-Götter wiedergeboren. Dann begab sich Anāthapiṇḍika als Göttersohn in tiefer Nacht, in herrlicher Gestalt das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen, stellte sich zur Seite nieder und sprach den Erhabenen mit folgenden Versen an:

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

„Dies ist wahrlich jener Jetavana-Hain, der von der Schar der Seher bewohnt wird; wo der König des Dhamma weilt, was in mir Entzücken weckt.

‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

Handlung, Erkenntnis und der Dhamma, Tugend und das höchste Leben; dadurch werden die Sterblichen rein, nicht durch Abstammung oder Reichtum.

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

Deshalb sollte ein weiser Mann, sein eigenes Wohl vor Augen, den Dhamma gründlich untersuchen; so wird er darin rein.

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

Sāriputta allein ist in Weisheit, Tugend und innerem Frieden der Höchste; selbst ein Mönch, der zum jenseitigen Ufer gelangt ist, kann ihn höchstens erreichen.“

ဣဒမဝေါစ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော – ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

Dies sprach der Göttersohn Anāthapiṇḍika. Der Lehrer stimmte ihm zu. Da dachte der Göttersohn Anāthapiṇḍika: ‚Der Lehrer hat mir zugestimmt‘, verneigte sich vor dem Erhabenen, umrundete ihn ehrfurchtsvoll und verschwand auf der Stelle.

၃၈၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သော ဒေဝပုတ္တော မံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

388. Nach Ablauf jener Nacht sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Mönche, in dieser Nacht kam ein gewisser Göttersohn in herrlicher Gestalt, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, zu mir. Er verneigte sich vor mir, stellte sich zur Seite nieder und sprach mich mit folgenden Versen an:

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

‚Dies ist wahrlich jener Jetavana-Hain, der von der Schar der Seher bewohnt wird; wo der König des Dhamma weilt, was in mir Entzücken weckt.

‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

Handlung, Erkenntnis und der Dhamma, Tugend und das höchste Leben; dadurch werden die Sterblichen rein, nicht durch Abstammung oder Reichtum.

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

Deshalb sollte ein weiser Mann, sein eigenes Wohl vor Augen, den Dhamma gründlich untersuchen; so wird er darin rein.

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

Sāriputta allein ist in Weisheit, Tugend und innerem Frieden der Höchste; selbst ein Mönch, der zum jenseitigen Ufer gelangt ist, kann ihn höchstens erreichen.‘“

‘‘ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော ဒေဝပုတ္တော. ‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’တိ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

„Dies, Mönche, sprach jener Göttersohn. Mit dem Gedanken ‚Der Lehrer hat mir zugestimmt‘ verneigte er sich vor mir, umrundete mich ehrfurchtsvoll und verschwand auf der Stelle.“

ဧဝံ [Pg.307] ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သော ဟိ နူန သော, ဘန္တေ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဝိဿတိ. အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာယသ္မန္တေ သာရိပုတ္တေ အဘိပ္ပသန္နော အဟောသီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒ! ယာဝတကံ ခေါ, အာနန္ဒ, တက္ကာယ ပတ္တဗ္ဗံ, အနုပ္ပတ္တံ တံ တယာ. အနာထပိဏ္ဍိကော သော, အာနန္ဒ, ဒေဝပုတ္တော’’တိ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, dieser Göttersohn muss wahrlich Anāthapiṇḍika gewesen sein. Denn der Hausvater Anāthapiṇḍika, Herr, war dem ehrwürdigen Sāriputta gegenüber voller Vertrauen.“ – „Gut so, gut so, Ānanda! Soweit man es durch Überlegung erfassen kann, hast du es erfasst. Dieser Göttersohn ist wahrlich Anāthapiṇḍika, Ānanda.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war erfreut und beglückt über die Worte des Erhabenen.

အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

Das Anāthapiṇḍikovāda-Sutta, das erste, ist abgeschlossen.

၂. ဆန္နောဝါဒသုတ္တံ

2. Channovāda-Sutta

၃၈၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မာ စ ဆန္နော ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဆန္နော အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာစုန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမာဝုသော စုန္ဒ, ယေနာယသ္မာ ဆန္နော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဂိလာနပုစ္ဆကာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ.

389. So habe ich gehört: Eine Zeit lang weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana, dem Eichhörnchen-Fütterungsplatz. Zu jener Zeit weilten der ehrwürdige Sāriputta, der ehrwürdige Mahācunda und der ehrwürdige Channa auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Channa krank, leidend und schwer erkrankt. Da erhob sich der ehrwürdige Sāriputta am Abend aus seiner Zurückgezogenheit, begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahācunda war, und sprach nach der Ankunft zum ehrwürdigen Mahācunda: „Komm, Freund Cunda, wir wollen dorthin gehen, wo der ehrwürdige Channa ist, um den Kranken zu besuchen.“ — „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Mahācunda dem ehrwürdigen Sāriputta.

အထ ခေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာစုန္ဒော ယေနာယသ္မာ ဆန္နော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဆန္နေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, အာဝုသော ဆန္န, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ တေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ?

Daraufhin begaben sich der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahācunda dorthin, wo der ehrwürdige Channa war. Nach der Ankunft tauschten sie mit dem ehrwürdigen Channa freundliche Grüße aus. Nachdem sie die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatten, setzten sie sich beiseite. Als der ehrwürdige Sāriputta beiseite saß, sprach er zum ehrwürdigen Channa: „Freund Channa, ist es für dich erträglich? Ist es aushaltbar? Lassen deine schmerzhaften Empfindungen nach und nehmen nicht zu? Ist ihr Abnehmen erkennbar und nicht ihr Zunehmen?“

‘‘န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော [Pg.308] တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သတ္ထံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အာဟရိဿာမိ, နာဝကင်္ခါမိ ဇီဝိတ’’န္တိ.

„Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich, nicht aushaltbar. Meine heftigen schmerzhaften Empfindungen nehmen zu und lassen nicht nach; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen. Wie wenn, Freund Sāriputta, ein kräftiger Mann mit einem scharfen Dorn den Kopf durchbohren würde, ebenso stechen mir heftige Winde im Kopf. Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich, nicht aushaltbar... Wie wenn ein kräftiger Mann mit einem festen Lederriemen den Kopf fest einschnüren würde, ebenso habe ich im Kopf heftige Kopfschmerzen. Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich... Wie wenn ein geschickter Schlachter oder ein Schlachterlehrling mit einem scharfen Fleischermesser den Bauch aufschlitzen würde, ebenso schneiden mir heftige Winde im Bauch. Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich... Wie wenn zwei kräftige Männer einen schwächeren Mann an beiden Armen packen und über einer Kohlengrube rösten und quälen würden, ebenso herrscht in meinem Körper ein heftiges Brennen. Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich, nicht aushaltbar. Meine heftigen schmerzhaften Empfindungen nehmen zu und lassen nicht nach; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen. Ich werde das Messer nehmen, Freund Sāriputta, ich begehre das Leben nicht.“

၃၉၀. ‘‘မာယသ္မာ ဆန္နော သတ္ထံ အာဟရေသိ. ယာပေတာယသ္မာ ဆန္နော. ယာပေန္တံ မယံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဣစ္ဆာမ. သစေ အာယသ္မတော ဆန္နဿ နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ, အဟံ အာယသ္မတော ဆန္နဿ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ပရိယေသိဿာမိ. သစေ အာယသ္မတော ဆန္နဿ နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, အဟံ အာယသ္မတော ဆန္နဿ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ပရိယေသိဿာမိ. သစေ အာယသ္မတော ဆန္နဿ နတ္ထိ ပတိရူပါ ဥပဋ္ဌာကာ, အဟံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမိ. မာယသ္မာ ဆန္နော သတ္ထံ အာဟရေသိ. ယာပေတာယသ္မာ ဆန္နော. ယာပေန္တံ မယံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ.

390. „Der ehrwürdige Channa möge das Messer nicht nehmen! Der ehrwürdige Channa möge ausharren. Wir wünschen, dass der ehrwürdige Channa am Leben bleibt. Falls es dem ehrwürdigen Channa an zuträglicher Speise mangelt, werde ich für den ehrwürdigen Channa zuträgliche Speise suchen. Falls es dem ehrwürdigen Channa an zuträglicher Medizin mangelt, werde ich für den ehrwürdigen Channa zuträgliche Medizin suchen. Falls es dem ehrwürdigen Channa an geeigneten Pflegern mangelt, werde ich den ehrwürdigen Channa pflegen. Der ehrwürdige Channa möge das Messer nicht nehmen! Der ehrwürdige Channa möge ausharren; wir wünschen, dass der ehrwürdige Channa am Leben bleibt.“

‘‘နပိ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ; နပိ မေ နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ; နပိ မေ နတ္ထိ ပတိရူပါ ဥပဋ္ဌာကာ; အပိ စာဝုသော သာရိပုတ္တ[Pg.309], ပရိစိဏ္ဏော မေ သတ္ထာ ဒီဃရတ္တံ မနာပေနေဝ နော အမနာပေန. ဧတဉှိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သာဝကဿ ပတိရူပံ ယံ သတ္ထာရံ ပရိစရေယျ မနာပေနေဝ နော အမနာပေန. ‘အနုပဝဇ္ဇံ ဆန္နော ဘိက္ခု သတ္ထံ အာဟရိဿတီ’တိ ဧဝမေတံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဓာရေဟီ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆေယျာမ မယံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ကဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ အာယသ္မာ ဆန္နော ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆာဝုသော သာရိပုတ္တ, သုတွာ ဝေဒိဿာမီ’’တိ.

„Freund Sāriputta, es ist nicht so, dass es mir an zuträglicher Speise mangelt; es ist nicht so, dass es mir an zuträglicher Medizin mangelt; es ist auch nicht so, dass es mir an geeigneten Pflegern mangelt. Aber vielmehr, Freund Sāriputta: Ich habe dem Lehrer lange Zeit hindurch mit Hingabe gedient, und nicht ohne Hingabe. Das ist es nämlich, Freund Sāriputta, was einem Schüler geziemt, dass er dem Lehrer mit Hingabe dient und nicht ohne Hingabe. Halte dies so fest, Freund Sāriputta: ‚Der Mönch Channa wird das Messer tadellos nehmen.‘“ — „Wir würden den ehrwürdigen Channa gerne nach einer bestimmten Sache fragen, sofern der ehrwürdige Channa die Gelegenheit gibt, die Frage zu beantworten.“ — „Frag, Freund Sāriputta, wenn ich es höre, werde ich antworten.“

၃၉၁. ‘‘စက္ခုံ, အာဝုသော ဆန္န, စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿသိ? သောတံ, အာဝုသော ဆန္န, သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနံ, အာဝုသော ဆန္န, ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှံ, အာဝုသော ဆန္န, ဇိဝှာဝိညာဏံ … ကာယံ, အာဝုသော ဆန္န, ကာယဝိညာဏံ… မနံ, အာဝုသော ဆန္န, မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿသီ’’တိ?

391. „Freund Channa, betrachtest du das Auge, das Sehbewusstsein und die durch das Sehbewusstsein zu erkennenden Phänomene als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘? Freund Channa, betrachtest du das Ohr, das Hörbewusstsein... die Nase, das Riechbewusstsein... die Zunge, das Geschmackbewusstsein... den Körper, das Körperbewusstsein... den Geist, das Geistbewusstsein und die durch das Geistbewusstsein zu erkennenden Phänomene als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“

‘‘စက္ခုံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမိ. သောတံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ…ပေ… ဃာနံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ… ဇိဝှံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ… ကာယံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ… မနံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမီ’’တိ.

„Freund Sāriputta, in Bezug auf das Auge, das Sehbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, betrachte ich es so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘. Freund Sāriputta, in Bezug auf das Ohr … die Nase … die Zunge … den Körper … den Geist, das Geistbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, betrachte ich es so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“

၃၉၂. ‘‘စက္ခုသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ကိံ ဒိသွာ ကိံ အဘိညာယ စက္ခုံ စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿသိ? သောတသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, သောတဝိညာဏေ … ဃာနသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာယ, အာဝုသော ဆန္န, ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, ကာယဝိညာဏေ… မနသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, မနောဝိညာဏေ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ကိံ ဒိသွာ ကိံ အဘိညာယ မနံ မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿသီ’’တိ?

392. „Freund Channa, was hast du im Auge, im Sehbewusstsein und in jenen Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, gesehen und was hast du darin erkannt, dass du das Auge, das Sehbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, so betrachtest: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘? Was hast du im Ohr … in der Nase … in der Zunge … im Körper … im Geist, im Geistbewusstsein und in jenen Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, gesehen und was hast du darin erkannt, dass du den Geist, das Geistbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, so betrachtest: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘?“

‘‘စက္ခုသ္မိံ[Pg.310], အာဝုသော သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု နိရောဓံ ဒိသွာ နိရောဓံ အဘိညာယ စက္ခုံ စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမိ. သောတသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သောတဝိညာဏေ… ဃာနသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာယ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကာယဝိညာဏေ… မနသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, မနောဝိညာဏေ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု နိရောဓံ ဒိသွာ နိရောဓံ အဘိညာ မနံ မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမီ’’တိ.

„Freund Sāriputta, da ich im Auge, im Sehbewusstsein und in jenen Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, das Aufhören (Vergehen) gesehen habe, da ich das Aufhören darin erkannt habe, betrachte ich das Auge, das Sehbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘. Freund Sāriputta, [ebenso] im Ohr … in der Nase … in der Zunge … im Körper … im Geist, im Geistbewusstsein und in jenen Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind: Da ich das Aufhören gesehen und erkannt habe, betrachte ich den Geist, das Geistbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“

၃၉၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တသ္မာတိဟ, အာဝုသော ဆန္န, ဣဒမ္ပိ တဿ ဘဂဝတော သာသနံ, နိစ္စကပ္ပံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ – ‘နိဿိတဿ စလိတံ, အနိဿိတဿ စလိတံ နတ္ထိ. စလိတေ အသတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ သတိ နတိ န ဟောတိ. နတိယာ အသတိ အာဂတိဂတိ န ဟောတိ. အာဂတိဂတိယာ အသတိ စုတူပပါတော န ဟောတိ. စုတူပပါတေ အသတိ နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေန. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု.

393. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Mahācunda zum ehrwürdigen Channa: „Deshalb, Freund Channa, sollte auch diese Lehre des Erhabenen ständig im Geist bewahrt werden: ‚Für den Abhängigen gibt es ein Schwanken; für den Nicht-Abhängigen gibt es kein Schwanken. Wo kein Schwanken ist, da ist Stillstille. Wo Stillstille ist, da ist kein Neigen (Verlangen). Wo kein Neigen ist, da gibt es kein Kommen und Gehen. Wo kein Kommen und Gehen ist, da gibt es kein Sterben und Wiedererscheinen. Wo kein Sterben und Wiedererscheinen ist, da ist [das Dasein] weder hier noch dort noch dazwischen. Dies selbst ist das Ende des Leidens.‘“ Nachdem der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahācunda den ehrwürdigen Channa mit dieser Unterweisung belehrt hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen und gingen fort.

၃၉၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဆန္နော အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ စ သာရိပုတ္တေ အာယသ္မန္တေ စ မဟာစုန္ဒေ သတ္ထံ အာဟရေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မတာ, ဘန္တေ, ဆန္နေန သတ္ထံ အာဟရိတံ. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘နနု တေ, သာရိပုတ္တ, ဆန္နေန ဘိက္ခုနာ သမ္မုခါယေဝ အနုပဝဇ္ဇတာ ဗျာကတာ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဇိရံ နာမ ဝဇ္ဇိဂါမော. တတ္ထာယသ္မတော ဆန္နဿ မိတ္တကုလာနိ သုဟဇ္ဇကုလာနိ ဥပဝဇ္ဇကုလာနီ’’တိ. ‘‘ဟောန္တိ ဟေတေ, သာရိပုတ္တ, ဆန္နဿ ဘိက္ခုနော မိတ္တကုလာနိ သုဟဇ္ဇကုလာနိ ဥပဝဇ္ဇကုလာနိ. နာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧတ္တာဝတာ [Pg.311] ‘သဥပဝဇ္ဇော’တိ ဝဒါမိ. ယော ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဣမဉ္စ ကာယံ နိက္ခိပတိ အညဉ္စ ကာယံ ဥပါဒိယတိ တမဟံ ‘သဥပဝဇ္ဇော’တိ ဝဒါမိ. တံ ဆန္နဿ ဘိက္ခုနော နတ္ထိ. ‘အနုပဝဇ္ဇော ဆန္နော ဘိက္ခု သတ္ထံ အာဟရေသီ’တိ ဧဝမေတံ, သာရိပုတ္တ, ဓာရေဟီ’’တိ.

394. Kurz nachdem der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahācunda fortgegangen waren, griff der ehrwürdige Channa zum Messer. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Sāriputta dorthin, wo der Erhabene verweilte; dort angekommen grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Channa hat zum Messer gegriffen. Was ist sein Ziel, was ist sein künftiger Zustand?“ „Sāriputta, hat der Mönch Channa dir gegenüber nicht bereits seine Unabhängigkeit von künftigem Ergreifen (anupavajjatā) erklärt?“ „Herr, es gibt ein Dorf der Vajjier namens Pubbajira. Dort hat der ehrwürdige Channa befreundete Familien, wohlgesinnte Familien und unterstützende Familien.“ „Es mag diese befreundeten, wohlgesinnten und unterstützenden Familien für den Mönch Channa geben, Sāriputta. Doch ich sage nicht, dass man deshalb ‚mit künftigem Ergreifen‘ behaftet sei. Wer, Sāriputta, diesen Körper ablegt und einen anderen Körper ergreift, den nenne ich ‚mit künftigem Ergreifen behaftet‘. Das ist beim Mönch Channa nicht der Fall. Ohne künftiges Ergreifen hat der Mönch Channa zum Messer gegriffen. So, Sāriputta, solltest du dies auffassen.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Sāriputta war erfreut und froh über die Worte des Erhabenen.

ဆန္နောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

Das Channovāda-Sutta, das zweite, ist abgeschlossen.

၃. ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တံ

3. Puṇṇovāda-Sutta

၃၉၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, ပုဏ္ဏ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

395. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da erhob sich der ehrwürdige Puṇṇa am Abend aus seiner Meditation, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Puṇṇa zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mich mit einer kurzen Unterweisung belehren würde, damit ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.“ „Dann höre, Puṇṇa, und merke es dir gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Puṇṇa dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘သန္တိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ‘နန္ဒီသမုဒယာ ဒုက္ခသမုဒယော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ.

„Puṇṇa, es gibt Formen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, die erwünscht, lieblich, angenehm, ansprechend, mit Sinnenlust verbunden und verlockend sind. Wenn ein Mönch daran Gefallen findet, sie begrüßt und daran haftet, dann entsteht in ihm Entzücken (nandī). Durch das Entstehen von Entzücken entsteht das Leiden, Puṇṇa, so sage ich.“

‘‘သန္တိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ‘နန္ဒီသမုဒယာ ဒုက္ခသမုဒယော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ.

„Es gibt, Puṇṇa, durch das Hörbewusstsein erkennbare Töne... durch das Riechbewusstsein erkennbare Gerüche... durch das Geschmacksbewusstsein erkennbare Geschmäcker... durch das Körperbewusstsein erkennbare Berührungsobjekte... durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistesobjekte, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebreizend, mit sinnlichem Begehren verbunden und leidenschaftserregend sind. Wenn ein Mönch daran Gefallen findet, dies begrüßt und daran haftend verweilt, entsteht in ihm Entzücken. Durch das Entstehen von Entzücken entsteht das Leiden, Puṇṇa, so sage ich.“

‘‘သန္တိ [Pg.312] စ ခေါ, ပုဏ္ဏ, စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော နန္ဒီ နိရုဇ္ဈတိ. ‘နန္ဒီနိရောဓာ ဒုက္ခနိရောဓော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ.

„Es gibt aber auch, Puṇṇa, durch das Sehbewusstsein erkennbare Formen, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebreizend, mit sinnlichem Begehren verbunden und leidenschaftserregend sind. Wenn ein Mönch daran keinen Gefallen findet, dies nicht begrüßt und nicht daran haftend verweilt, dann erlischt in ihm das Entzücken. Durch das Erlöschen des Entzückens erlischt das Leiden, Puṇṇa, so sage ich.“

‘‘သန္တိ စ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော နန္ဒီ နိရုဇ္ဈတိ. ‘နန္ဒီနိရောဓာ ဒုက္ခနိရောဓော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ.

„Es gibt aber auch, Puṇṇa, durch das Hörbewusstsein erkennbare Töne... durch das Riechbewusstsein erkennbare Gerüche... durch das Geschmacksbewusstsein erkennbare Geschmäcker... durch das Körperbewusstsein erkennbare Berührungsobjekte... durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistesobjekte, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebreizend, mit sinnlichem Begehren verbunden und leidenschaftserregend sind. Wenn ein Mönch daran keinen Gefallen findet, dies nicht begrüßt und nicht daran haftend verweilt, dann erlischt in ihm das Entzücken. Durch das Erlöschen des Entzückens erlischt das Leiden, Puṇṇa, so sage ich.“

‘‘ဣမိနာ စ တွံ ပုဏ္ဏ, မယာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော ကတရသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရိဿသီ’’တိ? ‘‘ဣမိနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော, အတ္ထိ သုနာပရန္တော နာမ ဇနပဒေါ, တတ္ထာဟံ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ.

„Nun, da du, Puṇṇa, von mir mit dieser kurzen Unterweisung belehrt worden bist, in welcher Gegend wirst du verweilen?“ – „Herr, da ich nun vom Erhabenen mit dieser kurzen Unterweisung belehrt worden bin: Es gibt eine Gegend namens Sunāparanta; dort werde ich verweilen.“

၃၉၆. ‘‘စဏ္ဍာ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ; ဖရုသာ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ. သစေ တံ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

396. „Die Menschen von Sunāparanta sind wild, Puṇṇa; die Menschen von Sunāparanta sind rau, Puṇṇa. Wenn dich die Menschen von Sunāparanta, Puṇṇa, beschimpfen und schmähen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mich, Herr, die Menschen von Sunāparanta beschimpfen und schmähen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mir keinen Schlag mit der Hand versetzen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“

‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit der Hand versetzen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit der Hand versetzen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mich nicht mit Erdschollen bewerfen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“

‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ [Pg.313] လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einer Erdscholle versetzen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einer Erdscholle versetzen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mich nicht mit einem Stock schlagen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“

‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ သတ္ထေန ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einem Stock versetzen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einem Stock versetzen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mich nicht mit einer Waffe angreifen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“

‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ သတ္ထေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ သတ္ထေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မံ နယိမေ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einer Waffe versetzen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einer Waffe versetzen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mir nicht mit einer scharfen Waffe das Leben nehmen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“

‘‘သစေ ပန တံ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘သန္တိ ခေါ ဘဂဝတော သာဝကာ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အဋ္ဋီယမာနာ ဟရာယမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာ သတ္ထဟာရကံ ပရိယေသန္တိ. တံ မေ ဣဒံ အပရိယိဋ္ဌံယေဝ သတ္ထဟာရကံ လဒ္ဓ’န္တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ပုဏ္ဏ! သက္ခိဿသိ ခေါ တွံ, ပုဏ္ဏ, ဣမိနာ ဒမူပသမေန သမန္နာဂတော သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရိတုံ. ယဿဒါနိ တွံ, ပုဏ္ဏ, ကာလံ မညသီ’’တိ.

„Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta mit einer scharfen Waffe das Leben nehmen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta mit einer scharfen Waffe das Leben nehmen werden, dann werde ich so denken: ‚Es gibt Jünger des Erhabenen, die, von ihrem Körper und ihrem Leben bedrückt, beschämt und angewidert, nach einem Vollstrecker mit einer Waffe suchen. Diesen Vollstrecker habe ich nun gefunden, ohne danach suchen zu müssen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“ – „Gut so, gut so, Puṇṇa! Ausgestattet mit dieser durch Geduld bewirkten Ruhe wirst du imstande sein, in der Gegend von Sunāparanta zu verweilen. Tu nun, Puṇṇa, was du für zeitgemäß hältst.“

၃၉၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သုနာပရန္တော ဇနပဒေါ တေန [Pg.314] စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သုနာပရန္တော ဇနပဒေါ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော တေနေဝန္တရဝဿေန ပဉ္စမတ္တာနိ ဥပါသကသတာနိ ပဋိဝေဒေသိ, တေနေဝန္တရဝဿေန ပဉ္စမတ္တာနိ ဥပါသိကသတာနိ ပဋိဝေဒေသိ, တေနေဝန္တရဝဿေန တိဿော ဝိဇ္ဇာ သစ္ဆာကာသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော အပရေန သမယေန ပရိနိဗ္ဗာယိ.

397. Da nun der Ehrwürdige Puṇṇo sich über die Worte des Erhabenen freute und ihnen zustimmte, erhob er sich von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umrundete ihn rechtsherum, ordnete seine Unterkunft, nahm Schale und Gewand und begab sich auf die Reise in das Land Sunāparanta. Während er allmählich weiterzog, erreichte er das Land Sunāparanta. Dort verweilte der Ehrwürdige Puṇṇo im Land Sunāparanta. Während jener Regenzeit bekehrte der Ehrwürdige Puṇṇo etwa fünfhundert Laienanhänger zur Einsicht in die vier edlen Wahrheiten; während derselben Regenzeit bekehrte er etwa fünfhundert Laienanhängerinnen zur Einsicht in die vier edlen Wahrheiten, und während derselben Regenzeit verwirklichte er die drei Arten des höheren Wissens. Später ging der Ehrwürdige Puṇṇo vollkommen in das Parinibbāna ein.

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ပုဏ္ဏော နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော သော ကာလင်္ကတော. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, ပုဏ္ဏော ကုလပုတ္တော ပစ္စပါဒိ ဓမ္မဿာနုဓမ္မံ, န စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေဌေသိ. ပရိနိဗ္ဗုတော, ဘိက္ခဝေ, ပုဏ္ဏော ကုလပုတ္တော’’တိ.

Daraufhin begaben sich zahlreiche Mönche zum Erhabenen; sie grüßten den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, jener Edelsohn namens Puṇṇo, der vom Erhabenen mit einer kurzen Unterweisung belehrt wurde, ist gestorben. Was ist seine Bestimmung, was ist sein künftiger Zustand?“ „Mönche, der Edelsohn Puṇṇo war weise; er sprach die Wahrheit, er sprach den Dhamma; er praktizierte dem Dhamma gemäß, und er hat mich nicht wegen der Lehre belästigt. Mönche, der Edelsohn Puṇṇo ist vollkommen ins Parinibbāna eingegangen.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren erfreut und hießen das Wort des Erhabenen freudig willkommen.

ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

Das Puṇṇovādasutta, das dritte, ist beendet.

၄. နန္ဒကောဝါဒသုတ္တံ

4. Nandakovādasutta

၃၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုနိသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩဝဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုနိယော; အနုသာသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုနိယော; ကရောတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုနီနံ ဓမ္မိံ ကထ’’န္တိ.

398. So habe ich es gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich Mahāpajāpatī Gotamī zusammen mit etwa fünfhundert Nonnen zum Erhabenen; sie grüßte den Erhabenen ehrerbietig und blieb zur Seite stehen. Zur Seite stehend sprach Mahāpajāpatī Gotamī zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, die Nonnen belehren; möge der Erhabene, Herr, die Nonnen unterweisen; möge der Erhabene, Herr, den Nonnen eine Lehrrede halten.“

တေန ခေါ ပန သမယေန ထေရာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တိ ပရိယာယေန. အာယသ္မာ နန္ဒကော န ဣစ္ဆတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေန. အထ [Pg.315] ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေနာ’’တိ? ‘‘သဗ္ဗေဟေဝ, ဘန္တေ, ကတော ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေန. အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ နန္ဒကော န ဣစ္ဆတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေနာ’’တိ.

Zu jener Zeit belehrten die älteren Mönche die Nonnen der Reihe nach. Der Ehrwürdige Nandaka jedoch wollte die Nonnen nicht der Reihe nach belehren. Da wandte sich der Erhabene an den Ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, wer ist heute an der Reihe, die Nonnen der Reihe nach zu belehren?“ „Herr, alle haben ihren Turnus erfüllt, die Nonnen der Reihe nach zu belehren. Nur dieser Ehrwürdige Nandaka möchte die Nonnen nicht belehren, wenn er an der Reihe ist.“

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဩဝဒ, နန္ဒက, ဘိက္ခုနိယော; အနုသာသ, နန္ဒက, ဘိက္ခုနိယော; ကရောဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခုနီနံ ဓမ္မိံ ကထ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အတ္တဒုတိယော ယေန ရာဇကာရာမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညာပေသုံ, ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တာပိ ခေါ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မာ နန္ဒကော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိပုစ္ဆကထာ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဘဝိဿတိ. တတ္ထ အာဇာနန္တီဟိ – ‘အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ, န အာဇာနန္တီဟိ – ‘န အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ. ယဿာ ဝါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ အဟမေဝ တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’’’တိ? ‘‘ဧတ္တကေနပိ မယံ, ဘန္တေ, အယျဿ နန္ဒကဿ အတ္တမနာ အဘိရဒ္ဓါ ယံ နော အယျော နန္ဒကော ပဝါရေတီ’’တိ.

Da wandte sich der Erhabene an den Ehrwürdigen Nandaka: „Belehre die Nonnen, Nandaka; unterweise die Nonnen, Nandaka; halte du, Brahmane, den Nonnen eine Lehrrede.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der Ehrwürdige Nandaka dem Erhabenen, kleidete sich am Morgen an, nahm Schale und Gewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang. Nachdem er in Sāvatthī den Almosengang verrichtet hatte und nach der Mahlzeit von seinem Almosengang zurückgekehrt war, begab er sich in Begleitung eines zweiten zum Rājakārāma-Kloster. Die Nonnen sahen den Ehrwürdigen Nandaka von weitem kommen. Als sie ihn sahen, bereiteten sie einen Sitz vor und stellten Wasser zum Waschen der Füße bereit. Der Ehrwürdige Nandaka setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wusch er seine Füße. Auch jene Nonnen grüßten den Ehrwürdigen Nandaka ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zu den zur Seite sitzenden Nonnen sprach der Ehrwürdige Nandaka: „Schwestern, es wird ein Gespräch in Form von Fragen und Antworten stattfinden. Dabei sollen jene, die etwas verstehen, sagen: ‚Wir verstehen es‘; jene, die es nicht verstehen, sollen sagen: ‚Wir verstehen es nicht‘. Wenn aber bei jemandem Zweifel oder Unklarheiten entstehen, so soll ich dazu befragt werden: ‚Herr, wie verhält es sich hiermit? Was ist die Bedeutung hiervon?‘“ „Schon allein damit, Herr, sind wir über den Ehrwürdigen Nandaka erfreut und zufrieden, dass der Ehrwürdige Nandaka uns dazu einlädt.“

၃၉၉. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဇိဝှာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ကာယော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’… ‘‘မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ [Pg.316] နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

399. „Was meint ihr dazu, Schwestern, ist das Auge beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was meint ihr dazu, Schwestern, ist das Ohr beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger ... die Nase ... die Zunge ... der Körper ... der Geist beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was ist der Grund dafür?“ – „Schon zuvor, Ehrwürdiger, haben wir dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit wohl gesehen: ‚So sind diese sechs inneren Sinnesbereiche unbeständig‘.“ – „Gut, gut, Schwestern! Ebenso verhält es sich, Schwestern, bei einem edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“

၄၀၀. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သဒ္ဒါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ…ပေ… ဂန္ဓာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ရသာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဗာဟိရာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

400. „Was meint ihr dazu, Schwestern, sind Formen beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was meint ihr dazu, Schwestern, sind Klänge beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... Geistesobjekte beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was ist der Grund dafür?“ – „Schon zuvor, Ehrwürdiger, haben wir dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit wohl gesehen: ‚So sind diese sechs äußeren Sinnesbereiche unbeständig‘.“ – „Gut, gut, Schwestern! Ebenso verhält es sich, Schwestern, bei einem edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“

၄၀၁. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သောတဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဇိဝှာဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘ကာယဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ’’? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဝိညာဏကာယာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

401. „Was meint ihr dazu, Schwestern, ist Sehbewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was meint ihr dazu, Schwestern, ist Hörbewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger ... Riechbewusstsein ... Schmeckbewusstsein ... Körperbewusstsein ... Geistbewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was ist der Grund dafür?“ – „Schon zuvor, Ehrwürdiger, haben wir dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit wohl gesehen: ‚So sind diese sechs Bewusstseinsgruppen unbeständig‘.“ – „Gut, gut, Schwestern! Ebenso verhält es sich, Schwestern, bei einem edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“

၄၀၂. ‘‘သေယျထာပိ[Pg.317], ဘဂိနိယော, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အာဘာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ; ယာ စ ခွာဿ အာဘာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ; ပဂေဝဿ အာဘာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ ; ယဉ္စ ခေါ ဆ အဇ္ဈတ္တိကေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

402. „Wie wenn, ihr Schwestern, bei einer brennenden Öllampe das Öl unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, der Docht unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, die Flamme unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, und auch der Schein unbeständig ist und der Veränderung unterworfen. Wenn nun jemand, ihr Schwestern, so sprechen würde: ‚Bei jener brennenden Öllampe sind das Öl, der Docht und die Flamme unbeständig und der Veränderung unterworfen; was aber ihr Schein ist, der ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „Denn bei jener brennenden Öllampe, Ehrwürdiger, sind das Öl, der Docht und die Flamme unbeständig und der Veränderung unterworfen; erst recht ist ihr Schein unbeständig und der Veränderung unterworfen.“ – „Ebenso nun, ihr Schwestern, wenn jemand so sprechen würde: ‚Diese sechs inneren Sinnesbereiche sind zwar unbeständig; was man aber in Abhängigkeit von den sechs inneren Sinnesbereichen an angenehmem, unangenehmem oder weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl empfindet, das ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „In Abhängigkeit von der jeweils entsprechenden Bedingung, Ehrwürdiger, entstehen die jeweils entsprechenden Gefühle. Mit dem Aufhören der jeweils entsprechenden Bedingung hören die jeweils entsprechenden Gefühle auf.“ – „Gut, gut, ihr Schwestern! So ist es, ihr Schwestern, für einen edlen Schüler, der es mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit gemäß sieht.“

၄၀၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဆာယာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ယာ စ ခွာဿ ဆာယာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ; ပဂေဝဿ ဆာယာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ ဗာဟိရာ အာယတနာ [Pg.318] အနိစ္စာ. ယဉ္စ ခေါ ဆ ဗာဟိရေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

403. „Wie wenn, ihr Schwestern, bei einem großen, stehenden Baum mit Kernholz die Wurzel unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, der Stamm unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, Zweige und Laub unbeständig sind und der Veränderung unterworfen, und auch der Schatten unbeständig ist und der Veränderung unterworfen. Wenn nun jemand, ihr Schwestern, so sprechen würde: ‚Bei jenem großen, stehenden Baum mit Kernholz sind die Wurzel, der Stamm, die Zweige und das Laub unbeständig und der Veränderung unterworfen; was aber sein Schatten ist, der ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „Denn bei jenem großen, stehenden Baum mit Kernholz, Ehrwürdiger, sind die Wurzel, der Stamm, die Zweige und das Laub unbeständig und der Veränderung unterworfen; erst recht ist sein Schatten unbeständig und der Veränderung unterworfen.“ – „Ebenso nun, ihr Schwestern, wenn jemand so sprechen würde: ‚Diese sechs äußeren Sinnesbereiche sind zwar unbeständig. Was man aber in Abhängigkeit von den sechs äußeren Sinnesbereichen an angenehmem, unangenehmem oder weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl empfindet, das ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „In Abhängigkeit von der jeweils entsprechenden Bedingung, Ehrwürdiger, entstehen die jeweils entsprechenden Gefühle. Mit dem Aufhören der jeweils entsprechenden Bedingung hören die jeweils entsprechenden Gefühle auf.“ – „Gut, gut, ihr Schwestern! So ist es, ihr Schwestern, für einen edlen Schüler, der es mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit gemäß sieht.“

၄၀၄. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ကိဉ္စာပိ သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; အထ ခေါ သာ ဂါဝီ ဝိသံယုတ္တာ တေနေဝ စမ္မေနာ’’တိ.

404. „Wie wenn, ihr Schwestern, ein geschickter Fleischer oder ein Fleischerslehrling eine Kuh schlachtet und mit einem scharfen Schlachtmesser die Kuh zerlegt, ohne das innere Fleischgewebe zu verletzen und ohne die äußere Haut zu verletzen. Was auch immer dort an innerem Bindegewebe, an Sehnen und an Bändern vorhanden ist, genau das würde er mit dem scharfen Schlachtmesser durchschneiden, losschneiden, herausschneiden und ringsherum abschneiden. Nachdem er es durchschnitten, losgeschnitten, herausgeschnitten und ringsherum abgeschnitten hat und so die äußere Haut abgelöst hat, würde er die Kuh mit eben dieser Haut wieder zudecken und so sprechen: ‚Genauso wie zuvor ist diese Kuh mit eben dieser Haut verbunden‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „Denn jener geschickte Fleischer oder Fleischerslehrling, Ehrwürdiger, schlachtet die Kuh und zerlegt sie mit einem scharfen Schlachtmesser, ohne das innere Fleischgewebe zu verletzen und ohne die äußere Haut zu verletzen. Was auch immer dort an innerem Bindegewebe, an Sehnen und an Bändern vorhanden ist, genau das würde er mit dem scharfen Schlachtmesser durchschneiden, losschneiden, herausschneiden und ringsherum abschneiden. Nachdem er es durchschnitten, losgeschnitten, herausgeschnitten und ringsherum abgeschnitten hat und so die äußere Haut abgelöst hat, mag er zwar die Kuh mit eben dieser Haut wieder zudecken und so sprechen: ‚Genauso wie zuvor ist diese Kuh mit eben dieser Haut verbunden‘; dennoch ist jene Kuh von eben dieser Haut getrennt.“

‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘဂိနိယော, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော; ‘အန္တရာ မံသကာယော’တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘ဗာဟိရော စမ္မကာယော’တိ ခေါ ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ ဗာဟိရာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘အန္တရာ ဝိလိမံသံ, အန္တရာ နှာရု, အန္တရာ ဗန္ဓန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ; ‘တိဏှံ [Pg.319] ဂေါဝိကန္တန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ; ယာယံ အရိယာ ပညာ အန္တရာ ကိလေသံ အန္တရာ သံယောဇနံ အန္တရာ ဗန္ဓနံ သဉ္ဆိန္ဒတိ သင်္ကန္တတိ သမ္ပကန္တတိ သမ္ပရိကန္တတိ.

„Schwestern, ich habe dieses Gleichnis gegeben, um die Bedeutung zu verdeutlichen. Dies ist hier die Bedeutung: ‚Innerer Fleischkörper‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnesbereiche. ‚Äußerer Hautkörper‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die sechs äußeren Sinnesbereiche. ‚Dazwischenliegende Membran, Sehnen und Bande‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für Lust und Begierde (Nandīrāga). ‚Scharfes Fleischermesser‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die edle Weisheit – jene edle Weisheit, welche die inneren Befleckungen, die inneren Fesseln und die inneren Bande durchtrennt, zerschneidet, zerstückelt und ringsherum abschneidet.“

၄၀၅. ‘‘သတ္တ ခေါ ပနိမေ, ဘဂိနိယော, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘဂိနိယော, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဣမေ ခေါ, ဘဂိနိယော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ.

405. „Es gibt diese sieben Erleuchtungsglieder, Schwestern; wenn ein Mönch diese entfaltet und häufig geübt hat, verweilt er, nachdem er durch die Versiegung der Einflüsse die einflusslose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat. Welche sieben? Hier, Schwestern, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit, auf Wunschlosigkeit und auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsergründung ... das Erleuchtungsglied der Tatkraft ... das Erleuchtungsglied der Verzückung ... das Erleuchtungsglied der Gestilltheit ... das Erleuchtungsglied der Sammlung ... er entfaltet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das auf Abgeschiedenheit, auf Wunschlosigkeit und auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet. Dies, Schwestern, sind die sieben Erleuchtungsglieder; wenn ein Mönch diese entfaltet und häufig geübt hat, verweilt er, nachdem er durch die Versiegung der Einflüsse die einflusslose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat.“

၄၀၆. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော တာ ဘိက္ခုနိယော ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥယျောဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဂိနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မတော နန္ဒကဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခုနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တီသု တာသု ဘိက္ခုနီသု ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ စာတုဒ္ဒသေ န ဟောတိ ဗဟုနောဇနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – ‘ဦနော နု ခေါ စန္ဒော, ပုဏ္ဏော နု ခေါ စန္ဒော’တိ, အထ ခေါ ဦနော စန္ဒောတွေဝ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဘိက္ခုနိယော နန္ဒကဿ ဓမ္မဒေသနာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ’’တိ.

406. Nachdem der ehrwürdige Nandaka jene Nonnen mit dieser Unterweisung belehrt hatte, verabschiedete er sie: „Geht, Schwestern; es ist Zeit.“ Da freuten sich jene Nonnen über die Worte des ehrwürdigen Nandaka, hießen sie gut, erhoben sich von ihren Sitzen, grüßten den ehrwürdigen Nandaka ehrerbietig, umwandelten ihn rechtsherum und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und stellten sich an eine Seite. Als jene Nonnen an einer Seite standen, sagte der Erhabene zu ihnen: „Geht, Nonnen; es ist Zeit.“ Da grüßten jene Nonnen den Erhabenen ehrerbietig, umwandelten ihn rechtsherum und gingen fort. Kurz nachdem jene Nonnen gegangen waren, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, so wie am vierzehnten Uposatha-Tag die Menge der Menschen keinen Zweifel oder Unklarheit darüber hat: ‚Ist der Mond noch unvollständig oder ist der Mond voll?‘ – vielmehr ist der Mond gewiss noch unvollständig; ebenso, Mönche, sind jene Nonnen zwar erfreut über Nandakas Lehrdarlegung, doch ist ihr Entschluss zur Erleuchtung noch nicht vollkommen erfüllt.“

၄၀၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အာမန္တေသိ – ‘‘တေန ဟိ တွံ, နန္ဒက, သွေပိ တာ ဘိက္ခုနိယော တေနေဝေါဝါဒေန ဩဝဒေယျာသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ[Pg.320], ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အတ္တဒုတိယော ယေန ရာဇကာရာမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညာပေသုံ, ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တာပိ ခေါ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မာ နန္ဒကော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိပုစ္ဆကထာ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဘဝိဿတိ. တတ္ထ အာဇာနန္တီဟိ ‘အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ, န အာဇာနန္တီဟိ ‘န အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ. ယဿာ ဝါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ, အဟမေဝ တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’’’တိ. ‘‘ဧတ္တကေနပိ မယံ, ဘန္တေ, အယျဿ နန္ဒကဿ အတ္တမနာ အဘိရဒ္ဓါ ယံ နော အယျော နန္ဒကော ပဝါရေတီ’’တိ.

407. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Nandaka: „Wohlan, Nandaka, so unterweise jene Nonnen auch morgen mit genau dieser Unterweisung.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Nandaka dem Erhabenen. Nach Ablauf jener Nacht legte der ehrwürdige Nandaka am Vormittag sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī zum Almosengang. Nachdem er in Sāvatthī den Almosengang verrichtet hatte und nach der Mahlzeit von der Almosensammlung zurückgekehrt war, begab er sich zusammen mit einem Gefährten zum Rājakārāma-Kloster. Jene Nonnen sahen den ehrwürdigen Nandaka schon von weitem kommen. Als sie ihn sahen, bereiteten sie eine Sitzgelegenheit vor und stellten Wasser für die Füße bereit. Der ehrwürdige Nandaka setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wusch er sich die Füße. Auch jene Nonnen grüßten den ehrwürdigen Nandaka ehrerbietig und setzten sich an eine Seite. Zu den an einer Seite sitzenden Nonnen sagte der ehrwürdige Nandaka dies: „Schwestern, es wird ein Zwiegespräch geben. Dabei solltet ihr, wenn ihr etwas versteht, sagen: ‚Wir verstehen‘, und wenn ihr etwas nicht versteht, sagen: ‚Wir verstehen nicht‘. Falls aber jemandem ein Zweifel oder eine Unklarheit aufkommt, so sollte ich eben dazu befragt werden: ‚Wie ist dies, Herr? Was ist der Sinn von diesem?‘“ „Schon allein dadurch, Herr, sind wir über den ehrwürdigen Nandaka erfreut und zufrieden, dass der ehrwürdige Nandaka uns diese Einladung zur Befragung anbietet.“

၄၀၈. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ဇိဝှာ… ကာယော… မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

408. „Was meint ihr, Schwestern, ist das Auge beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Was meint ihr, Schwestern, ist das Ohr beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger ... die Nase ... die Zunge ... der Körper ... ist der Geist beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Aus welchem Grund?“ „Ehrwürdiger, wir haben dies bereits zuvor mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend gut gesehen: ‚So sind diese sechs inneren Sinnesbereiche unbeständig‘.“ „Gut, gut, Schwestern! So verhält es sich in der Tat bei einem edlen Schüler, der mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“

၄၀၉. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော [Pg.321] မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သဒ္ဒါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ…ပေ… ဂန္ဓာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ… ရသာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ… ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဗာဟိရာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

409. „Was meint ihr, Schwestern, sind Formen beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Was meint ihr, Schwestern, sind Klänge beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... sind Geistesobjekte beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Aus welchem Grund?“ „Ehrwürdiger, wir haben dies bereits zuvor mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend gut gesehen: ‚So sind diese sechs äußeren Sinnesbereiche unbeständig‘.“ „Gut, gut, Schwestern! So verhält es sich in der Tat bei einem edlen Schüler, der mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“

၄၁၀. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… သောတဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ဃာနဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ကာယဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဝိညာဏကာယာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

410. „Was meint ihr, Schwestern, ist das Sehbewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger ... das Hörbewusstsein ... das Riechbewusstsein ... das Schmeckbewusstsein ... das Körperbewusstsein ... ist das Geistbewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Aus welchem Grund?“ „Ehrwürdiger, wir haben dies bereits zuvor mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend gut gesehen: ‚So sind diese sechs Arten des Bewusstseins unbeständig‘.“ „Gut, gut, Schwestern! So verhält es sich in der Tat bei einem edlen Schüler, der mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“

၄၁၁. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အာဘာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ; ယာ စ ခွာဿ အာဘာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ[Pg.322]; ပဂေဝဿ အာဘာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ. ယဉ္စ ခေါ ဆ အဇ္ဈတ္တိကေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

411. „Ganz so, Schwestern, wie bei einer brennenden Öllampe das Öl unbeständig und dem Wandel unterworfen ist, der Docht unbeständig und dem Wandel unterworfen ist, die Flamme unbeständig und dem Wandel unterworfen ist und auch der Schein unbeständig und dem Wandel unterworfen ist. Wenn nun, Schwestern, jemand so spräche: ‚Bei dieser brennenden Öllampe ist das Öl unbeständig und dem Wandel unterworfen, der Docht unbeständig und dem Wandel unterworfen, die Flamme unbeständig und dem Wandel unterworfen; doch was ihr Schein ist, der ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht dem Wandel unterworfen‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Denn, ehrwürdiger Herr, bei dieser brennenden Öllampe ist das Öl unbeständig und dem Wandel unterworfen, der Docht unbeständig und dem Wandel unterworfen, die Flamme unbeständig und dem Wandel unterworfen; erst recht ist dann ihr Schein unbeständig und dem Wandel unterworfen.“ – „Ebenso nun, Schwestern, wenn jemand so spräche: ‚Diese sechs inneren Sinnesbereiche sind unbeständig. Doch was man in Abhängigkeit von den sechs inneren Sinnesbereichen an angenehmer, unangenehmer oder weder-unangenehmer-noch-angenehmer Empfindung erfährt, das ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht dem Wandel unterworfen‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „In Abhängigkeit von der jeweiligen Bedingung, ehrwürdiger Herr, entstehen die jeweiligen Empfindungen. Mit dem Aufhören der jeweiligen Bedingung hören die jeweiligen Empfindungen auf.“ – „Gut, gut, Schwestern! Genau so verhält es sich, Schwestern, für einen edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“

၄၁၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဆာယာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ; ယာ စ ခွာဿ ဆာယာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ; ပဂေဝဿ ဆာယာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ ဗာဟိရာ အာယတနာ အနိစ္စာ. ယဉ္စ ခေါ ဗာဟိရေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

412. „Ganz so, Schwestern, wie bei einem großen, feststehenden Baum, der Kernholz besitzt, die Wurzel unbeständig und dem Wandel unterworfen ist, der Stamm unbeständig und dem Wandel unterworfen ist, die Zweige und Blätter unbeständig und dem Wandel unterworfen sind und auch der Schatten unbeständig und dem Wandel unterworfen ist. Wenn nun, Schwestern, jemand so spräche: ‚Bei diesem großen, feststehenden Baum, der Kernholz besitzt, ist die Wurzel unbeständig und dem Wandel unterworfen, der Stamm unbeständig und dem Wandel unterworfen, die Zweige und Blätter unbeständig und dem Wandel unterworfen; doch was sein Schatten ist, der ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht dem Wandel unterworfen‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Denn, ehrwürdiger Herr, bei diesem großen, feststehenden Baum, der Kernholz besitzt, ist die Wurzel unbeständig und dem Wandel unterworfen, der Stamm unbeständig und dem Wandel unterworfen, die Zweige und Blätter unbeständig und dem Wandel unterworfen; erst recht ist dann sein Schatten unbeständig und dem Wandel unterworfen.“ – „Ebenso nun, Schwestern, wenn jemand so spräche: ‚Diese sechs äußeren Sinnesbereiche sind unbeständig. Doch was man in Abhängigkeit von den sechs äußeren Sinnesbereichen an angenehmer, unangenehmer oder weder-unangenehmer-noch-angenehmer Empfindung erfährt, das ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht dem Wandel unterworfen‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „In Abhängigkeit von der jeweiligen Bedingung, ehrwürdiger Herr, entstehen die jeweiligen Empfindungen. Mit dem Aufhören der jeweiligen Bedingung hören die jeweiligen Empfindungen auf.“ – „Gut, gut, Schwestern! Genau so verhält es sich, Schwestern, für einen edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“

၄၁၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ [Pg.323] အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ကိဉ္စာပိ သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; အထ ခေါ သာ ဂါဝီ ဝိသံယုတ္တာ တေနေဝ စမ္မေနာ’’တိ.

413. „Ganz so, Schwestern, wie ein geschickter Fleischer oder ein Fleischerlehrling eine Kuh schlachtet und sie mit einem scharfen Schlachtmesser zerlegen würde, ohne das innere Fleisch und ohne die äußere Haut zu verletzen. Was immer es dort dazwischen an Muskelfasern, Sehnen und Bändern gibt, genau diese würde er mit dem scharfen Schlachtmesser durchschneiden, losschneiden, herausschneiden und rundherum abschneiden. Nachdem er alles durchschnitten, losgeschnitten, herausgeschnitten und rundherum abgeschnitten und so die äußere Hauthülle abgelöst hat, würde er die Kuh mit eben dieser Haut bedecken und so sprechen: ‚Genauso ist diese Kuh mit eben dieser Haut verbunden‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Denn, ehrwürdiger Herr, jener geschickte Fleischer oder Fleischerlehrling hat die Kuh geschlachtet, sie mit einem scharfen Messer zerlegt, ohne das Fleisch oder die Haut zu verletzen, hat die Muskelfasern, Sehnen und Bänder dazwischen durchschnitten und die äußere Haut abgelöst; auch wenn er sie mit eben dieser Haut bedeckt und spräche: ‚Genauso ist diese Kuh mit eben dieser Haut verbunden‘, so ist jene Kuh doch von eben dieser Haut getrennt.“

‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘဂိနိယော, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. ‘အန္တရာ မံသကာယော’တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘ဗာဟိရော စမ္မကာယော’တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ ဗာဟိရာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ; ‘တိဏှံ ဂေါဝိကန္တန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ; ယာယံ အရိယာ ပညာ အန္တရာ ကိလေသံ အန္တရာ သံယောဇနံ အန္တရာ ဗန္ဓနံ သဉ္ဆိန္ဒတိ သင်္ကန္တတိ သမ္ပကန္တတိ သမ္ပရိကန္တတိ.

„Dieses Gleichnis, Schwestern, habe ich dargelegt, um die Bedeutung verständlich zu machen. Dies ist hier die Bedeutung: ‚Innerer Fleischkörper‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnesbereiche. ‚Äußerer Hautkörper‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die sechs äußeren Sinnesbereiche. ‚Dazwischenliegendes Fleisch, dazwischenliegende Sehnen, dazwischenliegende Bindungen‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die begehrliche Freude (Nandīrāga). ‚Das scharfe Schlachtmesser‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die edle Weisheit; durch jene edle Weisheit werden die inneren Trübungen, die inneren Fesseln und die inneren Bindungen durchschnitten, zerteilt, zerhackt und ringsum aufgeschnitten.“

၄၁၄. ‘‘သတ္တ ခေါ ပနိမေ, ဘဂိနိယော, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘဂိနိယော, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ [Pg.324] ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဣမေ ခေါ, ဘဂိနိယော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ.

414. „Es gibt diese sieben Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅga), Schwestern, durch deren Entfaltung und häufige Übung ein Mönch durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht, erlangt und darin verweilt. Welche sieben? Hier, Schwestern, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung... (wie oben)... er entfaltet das Erleuchtungsglied der Tatkraft... das Erleuchtungsglied der Verzückung... das Erleuchtungsglied der Stillung... das Erleuchtungsglied der Sammlung... er entfaltet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet. Dies sind, Schwestern, die sieben Erleuchtungsglieder, durch deren Entfaltung und häufige Übung ein Mönch durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht, erlangt und darin verweilt.“

၄၁၅. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော တာ ဘိက္ခုနိယော ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥယျောဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဂိနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မတော နန္ဒကဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခုနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တီသု တာသု ဘိက္ခုနီသု ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ န ဟောတိ ဗဟုနော ဇနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – ‘ဦနော နု ခေါ စန္ဒော, ပုဏ္ဏော နု ခေါ စန္ဒော’တိ, အထ ခေါ ပုဏ္ဏော စန္ဒောတွေဝ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဘိက္ခုနိယော နန္ဒကဿ ဓမ္မဒေသနာယ အတ္တမနာ စေဝ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ စ. တာသံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုနိသတာနံ ယာ ပစ္ဆိမိတာ ဘိက္ခုနီ သာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယနာ’’တိ.

415. Nachdem der ehrwürdige Nandaka jene Nonnen mit dieser Unterweisung belehrt hatte, verabschiedete er sie: „Geht, Schwestern, es ist Zeit.“ Da freuten sich jene Nonnen über das vom ehrwürdigen Nandaka Gesagte, stimmten ihm dankbar zu, erhoben sich von ihren Plätzen, erwiesen dem ehrwürdigen Nandaka die Ehre, indem sie ihn rechtsum wandelnd umschritten, und begaben sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Dort angekommen, erwiesen sie dem Erhabenen die Ehre und stellten sich zur Seite nieder. Zu den Nonnen, die dort standen, sprach der Erhabene: „Geht, Nonnen, es ist Zeit.“ Da erwiesen jene Nonnen dem Erhabenen die Ehre, umschritten ihn rechtsum und gingen fort. Kurz nachdem jene Nonnen gegangen waren, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Genauso wie, ihr Mönche, am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, bei der Mehrheit der Menschen kein Zweifel oder Unsinn darüber besteht, ob der Mond abnimmt oder voll ist, sondern es feststeht, dass der Mond voll ist – ebenso, ihr Mönche, waren jene Nonnen über Nandakas Lehrdarlegung hocherfreut und ihre Absichten waren erfüllt. Von jenen fünfhundert Nonnen ist diejenige, die am wenigsten fortgeschritten ist, eine Stromeingetretene (Sotāpannā), nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, gefestigt und gewiss der vollkommenen Erleuchtung entgegengehend.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren hocherfreut und priesen die Worte des Erhabenen.

နန္ဒကောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

Die vierte Lehrrede, die Unterweisung von Nandaka, ist beendet.

၅. စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ

5. Die kürzere Lehrrede der Unterweisung an Rāhula (Cūḷarāhulovādasutta).

၄၁၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ [Pg.325] ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ. ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂဏှာဟိ, ရာဟုလ, နိသီဒနံ; ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိသီဒနံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ.

416. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Als der Erhabene sich zur einsamen Meditation zurückgezogen hatte, entstand in seinem Geist folgender Gedanke: „Die zur Befreiung reifenden Qualitäten von Rāhula sind nun gereift. Wie wäre es, wenn ich Rāhula nun weiter zur Versiegung der Triebe anleiten würde?“ Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem er in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach dem Mahl von seinem Almosenrundgang zurückgekehrt war, rief er den ehrwürdigen Rāhula zu sich: „Nimm die Sitzmatte, Rāhula; wir wollen uns zum Andhavana-Wald begeben, um dort den Tag zu verbringen.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Rāhula dem Erhabenen, nahm seine Sitzmatte und folgte dem Erhabenen Schritt für Schritt.

တေန ခေါ ပန သမယေန အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓာနိ ဟောန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေဿတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Zu jener Zeit folgten dem Erhabenen viele tausend Gottheiten mit dem Gedanken: „Heute wird der Erhabene den ehrwürdigen Rāhula weiter zur Versiegung der Triebe anleiten.“ Da drang der Erhabene in den Andhavana-Wald ein und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes auf den für ihn vorbereiteten Platz. Auch der ehrwürdige Rāhula erwies dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Rāhula, der dort saß, sprach der Erhabene Folgendes:

၄၁၇. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုသမ္ဖဿော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ[Pg.326]? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

417. „Was meinst du, Rāhula, ist das Auge beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, sind Formen beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, ist das Sehbewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, ist der Augenkontakt beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, das, was infolge von Augenkontakt an Gefühl, an Wahrnehmung, an Gestaltungen und an Bewusstsein entsteht – ist auch das beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“

၄၁၈. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဇိဝှာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ…ပေ… ကာယော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ…ပေ… မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ –‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, မနောသမ္ဖဿော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ, တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

418. „Was meinst du, Rāhula, ist das Ohr beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr … ist die Nase beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr … ist die Zunge beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr … ist der Körper beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr … ist der Geist beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, sind Geistesobjekte beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, ist das Geistbewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, ist der Geistkontakt beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, das, was infolge von Geistkontakt an Gefühl, an Wahrnehmung, an Gestaltungen und an Bewusstsein entsteht – ist auch das beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“

၄၁၉. ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရူပေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. သောတသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သဒ္ဒေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ…[Pg.327], ဃာနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဂန္ဓေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဇိဝှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရသေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ.

419. Indem er dies so sieht, Rahula, wird der erfahrene edle Schüler des Auges überdrüssig, wird der Formen überdrüssig, wird des Sehbewusstseins überdrüssig, wird der Augenberührung überdrüssig; und was auch immer aufgrund der Augenberührung entsteht – ob Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein –, auch dessen wird er überdrüssig. Er wird des Ohres überdrüssig, der Töne überdrüssig... der Nase überdrüssig, der Gerüche überdrüssig... der Zunge überdrüssig, der Geschmäcke überdrüssig... des Körpers überdrüssig, der Berührungen überdrüssig... des Geistes überdrüssig, der Geistobjekte überdrüssig, des Geistbewusstseins überdrüssig, der Geistberührung überdrüssig; und was auch immer aufgrund der Geistberührung entsteht – ob Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein –, auch dessen wird er überdrüssig. Indem er überdrüssig wird, schwindet die Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft wird er befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit'. Er versteht: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand'.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ အာယသ္မတော ရာဟုလဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. တာသဉ္စ အနေကာနံ ဒေဝတာသဟဿာနံ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Rahula den Worten des Erhabenen zu. Während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurde der Geist des ehrwürdigen Rahula durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Und in jenen vielen tausend Gottheiten entstand das staubfreie, makellose Auge der Lehre: 'Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens'.

စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

Die kürzere Lehrrede über die Unterweisung Rahulas, die fünfte, ist abgeschlossen.

၆. ဆဆက္ကသုတ္တံ

6. Die Lehrrede über die sechs Sechsergruppen (Chachakka Sutta).

၄၂၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓမ္မံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေဿာမိ, ယဒိဒံ – ဆ ဆက္ကာနိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

420. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Savatthi im Jetavana, im Kloster des Anathapindika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Ihr Mönche!' – 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: 'Mönche, ich werde euch eine Lehre darlegen, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit dem Sinn und dem Wortlaut, und ich werde das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben verkünden, nämlich: die sechs Sechsergruppen. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.' – 'Ja, ehrwürdiger Herr', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ တဏှာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Die sechs inneren Sinnesbereiche sollten verstanden werden, die sechs äußeren Sinnesbereiche sollten verstanden werden, die sechs Gruppen des Bewusstseins sollten verstanden werden, die sechs Gruppen der Berührung sollten verstanden werden, die sechs Gruppen des Gefühls sollten verstanden werden, die sechs Gruppen des Begehrens sollten verstanden werden.

၄၂၁. ‘‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ[Pg.328], ကာယာယတနံ, မနာယတနံ. ‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပဌမံ ဆက္ကံ.

421. 'Die sechs inneren Sinnesbereiche sollten verstanden werden' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Sehbereich, den Hörbereich, den Riechbereich, den Geschmacksbereich, den Körperbereich und den Geistbereich. 'Die sechs inneren Sinnesbereiche sollten verstanden werden' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Dies ist die erste Sechsergruppe.

‘‘‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ရူပါယတနံ, သဒ္ဒါယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, ဓမ္မာယတနံ. ‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဒုတိယံ ဆက္ကံ.

'Die sechs äußeren Sinnesbereiche sollten verstanden werden' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Formenbereich, den Tönebereich, den Gerüchebereich, den Geschmacksbereich, den Berührungsbereich und den Bereich der Geistobjekte. 'Die sechs äußeren Sinnesbereiche sollten verstanden werden' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Dies ist die zweite Sechsergruppe.

‘‘‘ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ, ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ, မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ. ‘ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ တတိယံ ဆက္ကံ.

'Die sechs Gruppen des Bewusstseins sollten verstanden werden' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein; in Abhängigkeit vom Ohr und den Tönen entsteht Hörbewusstsein; in Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen entsteht Riechbewusstsein; in Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäcken entsteht Geschmacksbewusstsein; in Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen entsteht Körperbewusstsein; in Abhängigkeit vom Geist und den Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. 'Die sechs Gruppen des Bewusstseins sollten verstanden werden' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Dies ist die dritte Sechsergruppe.

‘‘‘ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ‘ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ စတုတ္ထံ ဆက္ကံ.

'Die sechs Gruppen der Berührung sollten verstanden werden' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit vom Ohr und den Tönen entsteht Hörbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen entsteht Riechbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäcken entsteht Geschmacksbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen entsteht Körperbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit vom Geist und den Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. 'Die sechs Gruppen der Berührung sollten verstanden werden' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Dies ist die vierte Sechsergruppe.

‘‘‘ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ [Pg.329] ဝေဒနာ; မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ‘ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပဉ္စမံ ဆက္ကံ.

„‚Die sechs Gruppen von Empfindungen sind zu verstehen‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit vom Ohr und den Klängen entsteht Hörbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen entsteht Riechbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäckern entsteht Geschmacksbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen entsteht Körperbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten entsteht Geistbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. ‚Die sechs Gruppen von Empfindungen sind zu verstehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt. Dies ist die fünfte Sechsergruppe.“

‘‘‘ဆ တဏှာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ… ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. ‘ဆ တဏှာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဆဋ္ဌံ ဆက္ကံ.

„‚Die sechs Gruppen von Verlangen sind zu verstehen‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung; mit Empfindung als Bedingung entsteht Verlangen. In Abhängigkeit vom Ohr und den Klängen entsteht Hörbewusstsein ...pe... In Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen entsteht Riechbewusstsein ... In Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäckern entsteht Geschmacksbewusstsein ... In Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen entsteht Körperbewusstsein ... In Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten entsteht Geistbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung; mit Empfindung als Bedingung entsteht Verlangen. ‚Die sechs Gruppen von Verlangen sind zu verstehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt. Dies ist die sechste Sechsergruppe.“

၄၂၂. ‘‘‘စက္ခု အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. စက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘စက္ခု အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ.

422. „Wer sagen würde: ‚Das Auge ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Auges sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Das Auge ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst.“

‘‘‘ရူပါ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ရူပါနံ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ရူပါ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ.

„Wer sagen würde: ‚Die Formen sind das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen der Formen sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Die Formen sind das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst.“

‘‘‘စက္ခုဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. စက္ခုဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘စက္ခုဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ.

„Wer sagen würde: ‚Das Sehbewusstsein ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Sehbewusstseins sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Das Sehbewusstsein ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst, das Sehbewusstsein ist Nicht-Selbst.“

‘‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. စက္ခုသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘စက္ခုသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော [Pg.330] ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ, စက္ခုသမ္ဖဿော အနတ္တာ.

„Wer sagen würde: ‚Der Seh-Kontakt ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Seh-Kontakts sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Der Seh-Kontakt ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst, das Sehbewusstsein ist Nicht-Selbst, der Seh-Kontakt ist Nicht-Selbst.“

‘‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ, စက္ခုသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ.

„Wer sagen würde: ‚Die Empfindung ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen der Empfindung sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Die Empfindung ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst, das Sehbewusstsein ist Nicht-Selbst, der Seh-Kontakt ist Nicht-Selbst, die Empfindung ist Nicht-Selbst.“

‘‘‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ, စက္ခုသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, တဏှာ အနတ္တာ.

„Wer sagen würde: ‚Das Verlangen ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Verlangens sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Das Verlangen ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst, das Sehbewusstsein ist Nicht-Selbst, der Seh-Kontakt ist Nicht-Selbst, die Empfindung ist Nicht-Selbst, das Verlangen ist Nicht-Selbst.“

၄၂၃. ‘‘‘သောတံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ…ပေ… ‘ဃာနံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ… ‘ဇိဝှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ… ‘ကာယော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ… ‘မနော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. မနဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘မနော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ.

423. „Wer sagen würde: ‚Das Ohr ist das Selbst‘ ...pe... ‚Die Nase ist das Selbst‘ ... ‚Die Zunge ist das Selbst‘ ... ‚Der Körper ist das Selbst‘ ... ‚Der Geist ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Geistes sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Der Geist ist das Selbst.‘ Folglich ist der Geist Nicht-Selbst.“

‘‘‘ဓမ္မာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ဓမ္မာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ.

„Wer sagen würde: ‚Die Geistesobjekte sind das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen der Geistesobjekte sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Die Geistesobjekte sind das Selbst.‘ Folglich ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst.“

‘‘‘မနောဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. မနောဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘မနောဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ [Pg.331] ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ.

Wer behaupten würde: 'Das geistige Bewusstsein ist das Selbst', so trifft dies nicht zu. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des geistigen Bewusstseins ist offensichtlich. Wenn aber von etwas sowohl das Entstehen als auch das Vergehen offensichtlich ist, so würde daraus folgen: 'Mein Selbst entsteht und vergeht'. Daher trifft die Behauptung 'Das geistige Bewusstsein ist das Selbst' nicht zu. Somit ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst, das geistige Bewusstsein ist Nicht-Selbst.

‘‘‘မနောသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. မနောသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘မနောသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော အနတ္တာ.

Wer behaupten würde: 'Der geistige Kontakt ist das Selbst', so trifft dies nicht zu. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des geistigen Kontakts ist offensichtlich. Wenn aber von etwas sowohl das Entstehen als auch das Vergehen offensichtlich ist, so würde daraus folgen: 'Mein Selbst entsteht und vergeht'. Daher trifft die Behauptung 'Der geistige Kontakt ist das Selbst' nicht zu. Somit ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst, das geistige Bewusstsein ist Nicht-Selbst, der geistige Kontakt ist Nicht-Selbst.

‘‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ.

Wer behaupten würde: 'Das Gefühl ist das Selbst', so trifft dies nicht zu. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Gefühls ist offensichtlich. Wenn aber von etwas sowohl das Entstehen als auch das Vergehen offensichtlich ist, so würde daraus folgen: 'Mein Selbst entsteht und vergeht'. Daher trifft die Behauptung 'Das Gefühl ist das Selbst' nicht zu. Somit ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst, das geistige Bewusstsein ist Nicht-Selbst, der geistige Kontakt ist Nicht-Selbst, das Gefühl ist Nicht-Selbst.

‘‘‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, တဏှာ အနတ္တာ.

Wer behaupten würde: 'Das Verlangen ist das Selbst', so trifft dies nicht zu. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Verlangens ist offensichtlich. Wenn aber von etwas sowohl das Entstehen als auch das Vergehen offensichtlich ist, so würde daraus folgen: 'Mein Selbst entsteht und vergeht'. Daher trifft die Behauptung 'Das Verlangen ist das Selbst' nicht zu. Somit ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst, das geistige Bewusstsein ist Nicht-Selbst, der geistige Kontakt ist Nicht-Selbst, das Gefühl ist Nicht-Selbst, das Verlangen ist Nicht-Selbst.

၄၂၄. ‘‘အယံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ – စက္ခုံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ရူပေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; စက္ခုဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; စက္ခုသမ္ဖဿံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ဝေဒနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; တဏှံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; သောတံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… ဃာနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… ဇိဝှံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ [Pg.332] သမနုပဿတိ…ပေ… ကာယံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… မနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, ဓမ္မေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, မနောဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, မနောသမ္ဖဿံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, ဝေဒနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, တဏှံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ.

424. Dies aber, ihr Mönche, ist die Praxis, die zur Entstehung der Persönlichkeitsansicht führt: Man betrachtet das Auge als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet Formen als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet das Sehbewusstsein als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet den Seh-Kontakt als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet das Gefühl als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet das Verlangen als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; das Ohr: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst' ...pe... die Nase: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst' ...pe... die Zunge: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst' ...pe... den Körper: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst' ...pe... den Geist als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', Geistesobjekte als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', das geistige Bewusstsein als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', den geistigen Kontakt als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', das Gefühl als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', das Verlangen als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'.

‘‘အယံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ – စက္ခုံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ရူပေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. စက္ခုဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. စက္ခုသမ္ဖဿံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဏှံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. သောတံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… ဃာနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ… ဇိဝှံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ… ကာယံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ… မနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. မနောဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. မနောသမ္ဖဿံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဏှံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ.

Dies aber, ihr Mönche, ist die Praxis, die zum Aufhören der Persönlichkeitsansicht führt: Man betrachtet das Auge als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet Formen als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet das Sehbewusstsein als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet den Seh-Kontakt als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet das Gefühl als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet das Verlangen als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; das Ohr: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' ...pe... die Nase: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' ...pe... die Zunge: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' ...pe... den Körper: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' ...pe... den Geist als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', Geistesobjekte als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', das geistige Bewusstsein als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', den geistigen Kontakt als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', das Gefühl als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', das Verlangen als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'.

၄၂၅. ‘‘စက္ခုဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ [Pg.333] ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ အပ္ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ အပ္ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ အသမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ အပ္ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

425. "Mönche, in Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt (phasso). Aufgrund von Kontakt entsteht ein Empfinden, sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, erfreut er sich daran, heißt es willkommen und verweilt im Ergreifen. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Gier (rāgānusayo) bestehen. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, sorgt er sich, ermattet, klagt, schlägt sich auf die Brust, jammert und verfällt in Verwirrung. In ihm bleibt die latente Tendenz zum Widerwillen (paṭighānusayo) bestehen. Wenn er von einem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl berührt wird, erkennt er weder das Entstehen noch das Vergehen, noch den Genuss, noch das Elend, noch das Entrinnen in Bezug auf dieses Gefühl der Wirklichkeit entsprechend. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Unwissenheit (avijjānusayo) bestehen. Wahrlich, ihr Mönche, dass jener, ohne die latente Tendenz zur Gier gegenüber angenehmem Gefühl aufgegeben zu haben, ohne die latente Tendenz zum Widerwillen gegenüber schmerzhaftem Gefühl beseitigt zu haben, ohne die latente Tendenz zur Unwissenheit gegenüber weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl ausgerottet zu haben, ohne die Unwissenheit aufgegeben und ohne wahres Wissen (vijjā) hervorgebracht zu haben, in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende bereiten wird – dieser Fall kann nicht eintreten."

‘‘သောတဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ…ပေ… ဇိဝှဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ…ပေ… ကာယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ…ပေ… မနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ အပ္ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ အပ္ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ အသမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ အပ္ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

"Mönche, in Abhängigkeit vom Ohr und von Klängen entsteht Hörbewusstsein... in Abhängigkeit von der Nase und von Gerüchen entsteht Riechbewusstsein... in Abhängigkeit von der Zunge und von Geschmack entsteht Geschmacksbewusstsein... in Abhängigkeit vom Körper und von Berührungen entsteht Körperbewusstsein... Mönche, in Abhängigkeit vom Geist (manañca) und von Geistobjekten (dhamme ca) entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Aufgrund von Kontakt entsteht ein Empfinden, sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, erfreut er sich daran, heißt es willkommen und verweilt im Ergreifen. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Gier bestehen. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, sorgt er sich, ermattet, klagt, schlägt sich auf die Brust, jammert und verfällt in Verwirrung. In ihm bleibt die latente Tendenz zum Widerwillen bestehen. Wenn er von einem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl berührt wird, erkennt er weder das Entstehen noch das Vergehen, noch den Genuss, noch das Elend, noch das Entrinnen in Bezug auf dieses Gefühl der Wirklichkeit entsprechend. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Unwissenheit bestehen. Wahrlich, ihr Mönche, dass jener, ohne die latente Tendenz zur Gier gegenüber angenehmem Gefühl aufgegeben zu haben, ohne die latente Tendenz zum Widerwillen gegenüber schmerzhaftem Gefühl beseitigt zu haben, ohne die latente Tendenz zur Unwissenheit gegenüber weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl ausgerottet zu haben, ohne die Unwissenheit aufgegeben und ohne wahres Wissen hervorgebracht zu haben, in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende bereiten wird – dieser Fall kann nicht eintreten."

၄၂၆. ‘‘စက္ခုဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော နာနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော န သောစတိ န ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ [Pg.334] ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော နာနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ သမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

426. "Mönche, in Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Aufgrund von Kontakt entsteht ein Empfinden, sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, erfreut er sich nicht daran, heißt es nicht willkommen und verweilt nicht im Ergreifen. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Gier nicht bestehen. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, sorgt er sich nicht, ermattet nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust, jammert nicht und verfällt nicht in Verwirrung. In ihm bleibt die latente Tendenz zum Widerwillen nicht bestehen. Wenn er von einem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl berührt wird, erkennt er das Entstehen, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf dieses Gefühl der Wirklichkeit entsprechend. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht bestehen. Wahrlich, ihr Mönche, dass jener, nachdem er die latente Tendenz zur Gier gegenüber angenehmem Gefühl aufgegeben, die latente Tendenz zum Widerwillen gegenüber schmerzhaftem Gefühl beseitigt und die latente Tendenz zur Unwissenheit gegenüber weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl ausgerottet hat, nachdem er die Unwissenheit aufgegeben und wahres Wissen (vijjā) hervorgebracht hat, in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende bereiten wird – dieser Fall ist möglich."

‘‘သောတဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ….

"Mönche, in Abhängigkeit vom Ohr und von Klängen entsteht Hörbewusstsein..."

‘‘ဃာနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ…ပေ….

"Mönche, in Abhängigkeit von der Nase und von Gerüchen entsteht Riechbewusstsein..."

‘‘ဇိဝှဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ…ပေ….

"Mönche, in Abhängigkeit von der Zunge und von Geschmack entsteht Geschmacksbewusstsein..."

‘‘ကာယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ…ပေ….

"Mönche, in Abhängigkeit vom Körper und von Berührungen entsteht Körperbewusstsein..."

‘‘မနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော နာနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော န သောစတိ န ကိလမတိ န ပရိဒေဝတိ န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော နာနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ သမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

"Mönche, in Abhängigkeit vom Geist und von Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Aufgrund von Kontakt entsteht ein Empfinden, sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, erfreut er sich nicht daran, heißt es nicht willkommen und verweilt nicht im Ergreifen. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Gier nicht bestehen. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, sorgt er sich nicht, ermattet nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust, jammert nicht und verfällt nicht in Verwirrung. In ihm bleibt die latente Tendenz zum Widerwillen nicht bestehen. Wenn er von einem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl berührt wird, erkennt er das Entstehen, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf dieses Gefühl der Wirklichkeit entsprechend. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht bestehen. Wahrlich, ihr Mönche, dass jener, nachdem er die latente Tendenz zur Gier gegenüber angenehmem Gefühl aufgegeben, die latente Tendenz zum Widerwillen gegenüber schmerzhaftem Gefühl beseitigt und die latente Tendenz zur Unwissenheit gegenüber weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl ausgerottet hat, nachdem er die Unwissenheit aufgegeben und wahres Wissen hervorgebracht hat, in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende bereiten wird – dieser Fall ist möglich."

၄၂၇. ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရူပေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တဏှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. သောတသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သဒ္ဒေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ဃာနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဂန္ဓေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဇိဝှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရသေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တဏှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ [Pg.335] ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ.

427. „Wenn er so sieht, ihr Mönche, wird der erfahrene edle Schüler des Auges überdrüssig, wird der Formen überdrüssig, wird des Sehbewusstseins überdrüssig, wird des Seh-Kontakts überdrüssig, wird der Empfindung überdrüssig, wird des Begehrens überdrüssig. Er wird des Ohres überdrüssig, wird der Töne überdrüssig ... der Nase überdrüssig, wird der Düfte überdrüssig ... der Zunge überdrüssig, wird der Geschmäcker überdrüssig ... des Körpers überdrüssig, wird der Berührungen überdrüssig ... des Geistes überdrüssig, wird der Geist-Objekte überdrüssig, wird des Geist-Bewusstseins überdrüssig, wird des Geist-Kontakts überdrüssig, wird der Empfindung überdrüssig, wird des Begehrens überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr.‘“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဣမသ္မိံ ခေါ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ.

Dies sagte der Erhabene. Erfreut jubelten jene Mönche über das vom Erhabenen Gesagte. Während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurden die Herzen von etwa sechzig Mönchen durch das Nicht-Ergreifen von den Trieben (Asavas) befreit.

ဆဆက္ကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

Das Chachakka-Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

၇. မဟာသဠာယတနိကသုတ္တံ

7. Mahāsaḷāyatanika-Sutta

၄၂၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာသဠာယတနိကံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

428. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Garten des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Ich werde euch, ihr Mönche, die große Lehrrede über die sechs Sinnesbereiche darlegen. Hört zu und schenkt ihr eure volle Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „So sei es, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

၄၂၉. ‘‘စက္ခုံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ရူပေ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုဝိညာဏံ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသ္မိံ သာရဇ္ဇတိ, ရူပေသု သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုဝိညာဏေ သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ သာရဇ္ဇတိ.

429. „Ihr Mönche, wer das Auge nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer die Formen nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer das Sehbewusstsein nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer den Seh-Kontakt nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, und wer auch jene Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Seh-Kontakt als Bedingung entsteht, nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, der verfällt dem Auge in Leidenschaft, der verfällt den Formen in Leidenschaft, der verfällt dem Sehbewusstsein in Leidenschaft, der verfällt dem Seh-Kontakt in Leidenschaft; und auch jener Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Seh-Kontakt als Bedingung entsteht, verfällt er in Leidenschaft.

‘‘တဿ သာရတ္တဿ သံယုတ္တဿ သမ္မူဠှဿ အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဝဍ္ဎတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ. သော ကာယဒုက္ခမ္ပိ စေတောဒုက္ခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ.

„Für ihn, der leidenschaftlich verhaftet, gefesselt und verblendet ist und der das Vergnügen darin betrachtet, nehmen künftig die fünf Gruppen des Ergreifens zu. Und sein Begehren, das zur Wiedergeburt führt, von Wohlgefallen und Leidenschaft begleitet ist und hier und da Gefallen findet, nimmt bei ihm zu. Seine körperlichen Bedrängnisse nehmen zu, seine geistigen Bedrängnisse nehmen zu; seine körperlichen Qualen nehmen zu, seine geistigen Qualen nehmen zu; seine körperlichen Hitzezustände nehmen zu, seine geistigen Hitzezustände nehmen zu. Er erfährt sowohl körperliches Leid als auch geistiges Leid.“

‘‘သောတံ[Pg.336], ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဃာနံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဇိဝှံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ကာယံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… မနံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ဓမ္မေ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, မနောဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, မနောသမ္ဖဿံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, မနသ္မိံ သာရဇ္ဇတိ, ဓမ္မေသု သာရဇ္ဇတိ, မနောဝိညာဏေ သာရဇ္ဇတိ, မနောသမ္ဖဿေ သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ သာရဇ္ဇတိ.

„Ihr Mönche, wer das Ohr nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht ... die Nase nicht ... die Zunge nicht ... den Körper nicht ... wer den Geist nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer die Geist-Objekte nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer das Geist-Bewusstsein nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer den Geist-Kontakt nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, und wer auch jene Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Geist-Kontakt als Bedingung entsteht, nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, der verfällt dem Geist in Leidenschaft, der verfällt den Geist-Objekten in Leidenschaft, der verfällt dem Geist-Bewusstsein in Leidenschaft, der verfällt dem Geist-Kontakt in Leidenschaft; und auch jener Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Geist-Kontakt als Bedingung entsteht, verfällt er in Leidenschaft.“

၄၃၀. ‘‘စက္ခုဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ရူပေ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုဝိညာဏံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသ္မိံ န သာရဇ္ဇတိ, ရူပေသု န သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုဝိညာဏေ န သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ န သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ န သာရဇ္ဇတိ.

430. „Wer aber, ihr Mönche, das Auge gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, wer die Formen gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, wer das Sehbewusstsein gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, wer den Seh-Kontakt gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, und wer auch jene Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Seh-Kontakt als Bedingung entsteht, gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, der verfällt dem Auge nicht in Leidenschaft, der verfällt den Formen nicht in Leidenschaft, der verfällt dem Sehbewusstsein nicht in Leidenschaft, der verfällt dem Seh-Kontakt nicht in Leidenschaft; und auch jener Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Seh-Kontakt als Bedingung entsteht, verfällt er nicht in Leidenschaft.“

‘‘တဿ အသာရတ္တဿ အသံယုတ္တဿ အသမ္မူဠှဿ အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဟီယတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ. သော ကာယသုခမ္ပိ စေတောသုခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ.

Für jenen, der nicht verhaftet, ungebunden, unverwirrt ist und der die Gefahr betrachtet, während er verweilt, schwinden künftig die fünf Aggregate des Ergreifens dahin. Das zur Wiedergeburt führende Verlangen, das von Entzücken und Begierde begleitet ist und hier und dort Gefallen findet, wird von ihm aufgegeben. Seine körperlichen Bedrängnisse werden aufgegeben, seine geistigen Bedrängnisse werden aufgegeben; sein körperliches Fieber wird aufgegeben, sein geistiges Fieber wird aufgegeben; sein körperliches Brennen wird aufgegeben, sein geistiges Brennen wird aufgegeben. Er erfährt sowohl körperliches Glück als auch geistiges Glück.

၄၃၁. ‘‘ယာ [Pg.337] တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ; ယော တထာဘူတဿ သင်္ကပ္ပော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော; ယော တထာဘူတဿ ဝါယာမော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော; ယာ တထာဘူတဿ သတိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ; ယော တထာဘူတဿ သမာဓိ သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဧဝမဿာယံ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

431. Die Ansicht eines solchen Menschen ist seine rechte Ansicht; die Absicht eines solchen Menschen ist seine rechte Absicht; die Anstrengung eines solchen Menschen ist seine rechte Anstrengung; die Achtsamkeit eines solchen Menschen ist seine rechte Achtsamkeit; die Konzentration eines solchen Menschen ist seine rechte Konzentration. Schon zuvor waren seine körperlichen Handlungen, seine sprachlichen Handlungen und sein Lebensunterhalt völlig rein. So gelangt dieser edle achtfache Pfad für ihn zur vollen Entfaltung.

‘‘တဿ ဧဝံ ဣမံ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝယတော စတ္တာရောပိ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဗလာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, သတ္တပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ.

Während er diesen edlen achtfachen Pfad so entfaltet, gelangen auch die vier Grundlagen der Achtsamkeit zur vollen Entfaltung, die vier rechten Anstrengungen gelangen zur vollen Entfaltung, die vier Grundlagen der Erfolgskraft gelangen zur vollen Entfaltung, die fünf Fähigkeiten gelangen zur vollen Entfaltung, die fünf Kräfte gelangen zur vollen Entfaltung und die sieben Erleuchtungsglieder gelangen zur vollen Entfaltung.

‘‘တဿိမေ ဒွေ ဓမ္မာ ယုဂနန္ဓာ ဝတ္တန္တိ – သမထော စ ဝိပဿနာ စ. သော ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပရိဇာနာတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပဇဟတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ဘာဝေတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ သစ္ဆိကရောတိ.

Für ihn wirken diese zwei Qualitäten im Einklang: Ruhe und Einsicht. Die Dinge, die durch direktes Wissen vollkommen zu verstehen sind, versteht er durch direktes Wissen vollkommen. Die Dinge, die durch direktes Wissen aufzugeben sind, gibt er durch direktes Wissen auf. Die Dinge, die durch direktes Wissen zu entfalten sind, entfaltet er durch direktes Wissen. Die Dinge, die durch direktes Wissen zu verwirklichen sind, verwirklicht er durch direktes Wissen.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ? ‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’ တိဿ ဝစနီယံ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ.

Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen vollkommen zu verstehen? 'Die fünf Aggregate des Ergreifens' sollte man antworten, nämlich: das Aggregat der Form, das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Gestaltungen und das Aggregat des Bewusstseins. Diese Dinge sind durch direktes Wissen vollkommen zu verstehen.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ? အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ.

Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen aufzugeben? Unwissenheit und das Verlangen nach Dasein – diese Dinge sind durch direktes Wissen aufzugeben.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen zu entfalten? Ruhe und Einsicht – diese Dinge sind durch direktes Wissen zu entfalten.

‘‘ကတမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen zu verwirklichen? Wahres Wissen und Befreiung – diese Dinge sind durch direktes Wissen zu verwirklichen.

၄၃၂. ‘‘သောတံ[Pg.338], ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဃာနံ ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဇိဝှံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ… ကာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ… မနံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ဓမ္မေ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, မနောဝိညာဏံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, မနောသမ္ဖဿံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, မနသ္မိံ န သာရဇ္ဇတိ, ဓမ္မေသု န သာရဇ္ဇတိ, မနောဝိညာဏေ န သာရဇ္ဇတိ, မနောသမ္ဖဿေ န သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ န သာရဇ္ဇတိ.

432. Mönche, wer das Gehör weiß und sieht, wie es wirklich ist... die Nase... die Zunge... den Körper... den Geist weiß und sieht, wie er wirklich ist, wer die geistigen Objekte weiß und sieht, wie sie wirklich sind, wer das Geistbewusstsein weiß und sieht, wie es wirklich ist, wer den Geistkontakt weiß und sieht, wie er wirklich ist, und wer auch das Gefühl weiß und sieht, wie es wirklich ist – ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm –, das aufgrund von Geistkontakt entsteht: der verfällt nicht in Gier nach dem Geist, verfällt nicht in Gier nach den geistigen Objekten, verfällt nicht in Gier nach dem Geistbewusstsein, verfällt nicht in Gier nach dem Geistkontakt; und auch nach dem Gefühl – ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm –, das aufgrund von Geistkontakt entsteht, verfällt er nicht in Gier.

၄၃၃. ‘‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ; ယော တထာဘူတဿ သင်္ကပ္ပော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော; ယော တထာဘူတဿ ဝါယာမော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော; ယာ တထာဘူတဿ သတိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ; ယော တထာဘူတဿ သမာဓိ သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဧဝမဿာယံ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

433. Die Ansicht eines solchen Menschen ist seine rechte Ansicht; die Absicht eines solchen Menschen ist seine rechte Absicht; die Anstrengung eines solchen Menschen ist seine rechte Anstrengung; die Achtsamkeit eines solchen Menschen ist seine rechte Achtsamkeit; die Konzentration eines solchen Menschen ist seine rechte Konzentration. Schon zuvor waren seine körperlichen Handlungen, seine sprachlichen Handlungen und sein Lebensunterhalt völlig rein. So gelangt dieser edle achtfache Pfad für ihn zur vollen Entfaltung.

‘‘တဿိမေ ဒွေ ဓမ္မာ ယုဂနန္ဓာ ဝတ္တန္တိ – သမထော စ ဝိပဿနာ စ. သော ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပရိဇာနာတိ. ယေ [Pg.339] ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပဇဟတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ဘာဝေတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ သစ္ဆိကရောတိ.

Für ihn treten diese zwei Dinge als Paar auf – Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā). Er erkennt durch direktes Wissen jene Dinge vollkommen, die durch direktes Wissen vollkommen zu erkennen sind. Er gibt durch direktes Wissen jene Dinge auf, die durch direktes Wissen aufzugeben sind. Er entfaltet durch direktes Wissen jene Dinge, die durch direktes Wissen zu entfalten sind. Er verwirklicht durch direktes Wissen jene Dinge, die durch direktes Wissen zu verwirklichen sind.

Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen vollkommen zu erkennen? 'Die fünf Gruppen des Ergreifens' sollte man antworten, nämlich: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen und die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Diese Dinge sind durch direktes Wissen vollkommen zu erkennen.

Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen aufzugeben? Unwissenheit und das Begehren nach Werden – diese Dinge sind durch direktes Wissen aufzugeben.

Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen zu entfalten? Ruhe und Hellblick – diese Dinge sind durch direktes Wissen zu entfalten.

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ’’တိ.

Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen zu verwirklichen? Wissen und Erlösung – diese Dinge sind durch direktes Wissen zu verwirklichen.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut jubelten jene Mönche über das vom Erhabenen Gesprochene.

မဟာသဠာယတနိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

Das Mahāsaḷāyatanika-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

၈. နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တံ

8. Das Nagaravindeyya-Sutta

၄၃၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန နဂရဝိန္ဒံ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂါမော တဒဝသရိ. အဿောသုံ ခေါ နဂရဝိန္ဒေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ နဂရဝိန္ဒံ အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော [Pg.340] ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ.

434. So habe ich es gehört – zu einer Zeit wanderte der Erhabene im Lande der Kosaler zusammen mit einer großen Schar von Mönchen umher und gelangte zu einem Dorf der Kosaler-Brahmanen namens Nagaravinda. Die Brahmanen-Hausväter von Nagaravinda hörten: 'Der Asket Gotama wahrlich, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Sakyer-Geschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist, wandert im Lande der Kosaler mit einer großen Schar von Mönchen umher und ist in Nagaravinda angekommen. Über diesen verehrungswürdigen Gotama ist solch ein guter Ruf erschollen: „Dieser Erhabene ist wahrlich ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Führer von Menschen, die zu zähmen sind, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener.“ Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch direktes Wissen verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit dem Sinn und dem Wortlaut; er offenbart den gänzlich vollkommenen, reinen heiligen Wandel. Wahrlich, es ist gut, solche Heiligen zu sehen.'

အထ ခေါ နဂရဝိန္ဒေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတော သန္တိကေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ နဂရဝိန္ဒေယျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Daraufhin begaben sich die Brahmanen-Hausväter von Nagaravinda dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, grüßten einige den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich seitlich nieder. Einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit dem Erhabenen aus und setzten sich seitlich nieder. Einige neigten die zusammengelegten Hände ehrerbietig zum Erhabenen hin und setzten sich seitlich nieder. Einige gaben dem Erhabenen ihren Namen und ihre Clanzugehörigkeit bekannt und setzten sich seitlich nieder. Einige blieben schweigsam und setzten sich seitlich nieder. Als die Brahmanen-Hausväter von Nagaravinda nun seitlich Platz genommen hatten, sprach der Erhabene zu ihnen wie folgt:

၄၃၅. ‘‘သစေ ဝေါ, ဂဟပတယော, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံဘူတာ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ အပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ. ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု… ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု… ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု… ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ[Pg.341], အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ အပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ.

435. „Hausväter, wenn euch Wanderasketen anderer Lehren so fragen sollten: ‚Welcherart, Hausväter, sind jene Asketen und Brahmanen, denen man keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen sollte?‘ – wenn ihr so gefragt werdet, Hausväter, solltet ihr jenen Wanderasketen anderer Lehren so antworten: ‚Jene Asketen und Brahmanen, die hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen nicht frei von Gier, nicht frei von Hass und nicht frei von Verblendung sind, deren Geist im Inneren nicht zur Ruhe gekommen ist und die mit Körper, Rede und Geist mal rechtmäßig, mal unrechtmäßig handeln – solchen Asketen und Brahmanen sollte man keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen. Aus welchem Grund? Weil auch wir hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen nicht frei von Gier, nicht frei von Hass und nicht frei von Verblendung sind, unser Geist im Inneren nicht zur Ruhe gekommen ist und wir mit Körper, Rede und Geist mal rechtmäßig, mal unrechtmäßig handeln; wir sehen an ihnen keinen Vorzug gegenüber unserem eigenen Lebenswandel. Deshalb sollte man diesen würdigen Asketen und Brahmanen keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen.‘ Jene Asketen und Brahmanen, die hinsichtlich der durch das Ohr erkennbaren Töne... der durch die Nase erkennbaren Gerüche... der durch die Zunge erkennbaren Geschmäcke... der durch den Körper erkennbaren Berührungen... der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte nicht frei von Gier, nicht frei von Hass und nicht frei von Verblendung sind, deren Geist im Inneren nicht zur Ruhe gekommen ist und die mit Körper, Rede und Geist mal rechtmäßig, mal unrechtmäßig handeln – solchen Asketen und Brahmanen sollte man keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen. Aus welchem Grund? Weil auch wir hinsichtlich der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte nicht frei von Gier, nicht frei von Hass und nicht frei von Verblendung sind, unser Geist im Inneren nicht zur Ruhe gekommen ist und wir mit Körper, Rede und Geist mal rechtmäßig, mal unrechtmäßig handeln; wir sehen an ihnen keinen Vorzug gegenüber unserem eigenen Lebenswandel. Deshalb sollte man diesen würdigen Asketen und Brahmanen keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen.‘ Wenn ihr so gefragt werdet, Hausväter, solltet ihr jenen Wanderasketen anderer Lehren so antworten.“

၄၃၆. ‘‘သစေ ပန ဝေါ, ဂဟပတယော, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံဘူတာ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ ဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တာ, သမစရိယံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ ပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု… ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု… ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု… ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ ဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တာ, သမစရိယံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ ပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ.

436. „Wenn euch jedoch, Hausväter, Wanderer anderer Lehren so fragen sollten: ‚Wie beschaffen, Hausväter, sind jene Asketen und Brahmanen, die geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden sollten?‘, so solltet ihr, Hausväter, wenn ihr so gefragt werdet, jenen Wanderern anderer Lehren so antworten: ‚Jene Asketen und Brahmanen, die in Bezug auf Formen, die durch das Auge erkennbar sind, frei von Gier, frei von Hass und frei von Verblendung sind, die innerlich ein zur Ruhe gekommenes Gemüt haben und die einen ebenmäßigen Wandel führen mit dem Körper, der Rede und dem Geist – solche Asketen und Brahmanen sollten geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden. Aus welchem Grund? Denn auch wir sind in Bezug auf Formen, die durch das Auge erkennbar sind, nicht frei von Gier, nicht frei von Hass, nicht frei von Verblendung, haben innerlich kein zur Ruhe gekommenes Gemüt und führen einen teils ebenen, teils unebenen Wandel mit dem Körper, der Rede und dem Geist; wir sehen bei jenen eben diesen ebenmäßigen Wandel als etwas Höheres an. Darum sollten diese verehrten Asketen und Brahmanen geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden. Jene Asketen und Brahmanen, die in Bezug auf Töne, die durch das Ohr erkennbar sind ... Düfte, die durch die Nase erkennbar sind ... Geschmack, der durch die Zunge erkennbar ist ... Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind ... Geistesobjekte, die durch den Geist erkennbar sind, frei von Gier, frei von Hass und frei von Verblendung sind, die innerlich ein zur Ruhe gekommenes Gemüt haben und die einen ebenmäßigen Wandel führen mit dem Körper, der Rede und dem Geist – solche Asketen und Brahmanen sollten geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden. Aus welchem Grund? Denn auch wir sind in Bezug auf Geistesobjekte, die durch den Geist erkennbar sind, nicht frei von Gier, nicht frei von Hass, nicht frei von Verblendung, haben innerlich kein zur Ruhe gekommenes Gemüt und führen einen teils ebenen, teils unebenen Wandel mit dem Körper, der Rede und dem Geist; wir sehen bei jenen eben diesen ebenmäßigen Wandel als etwas Höheres an. Darum sollten diese verehrten Asketen und Brahmanen geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden.‘ So solltet ihr, Hausväter, wenn ihr so gefragt werdet, jenen Wanderern anderer Lehren antworten.“

၄၃၇. ‘‘သစေ ပန ဝေါ, ဂဟပတယော, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကေ ပနာယသ္မန္တာနံ အာကာရာ, ကေ အနွယာ, ယေန တုမှေ အာယသ္မန္တော [Pg.342] ဧဝံ ဝဒေထ? အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော ဝီတရာဂါ ဝါ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘တထာ ဟိ တေ အာယသ္မန္တော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ. နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ ယေ သုတွာ သုတွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ ယေ ဃာယိတွာ ဃာယိတွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ ယေ သာယိတွာ သာယိတွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ယေ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ အဘိရမေယျုံ. ဣမေ ခေါ နော, အာဝုသော, အာကာရာ, ဣမေ အနွယာ, ယေန မယံ ဧဝံ ဝဒေမ – အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော ဝီတရာဂါ ဝါ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထာ’’တိ.

437. „Wenn euch jedoch, Hausväter, Wanderer anderer Lehren so fragen sollten: ‚Was sind aber die Gründe, was sind die Anhaltspunkte der Verehrten, aufgrund derer ihr Verehrten so sagt: „Sicherlich sind jene Verehrten entweder frei von Gier oder üben sich zur Beseitigung der Gier, sind frei von Hass oder üben sich zur Beseitigung des Hasses, sind frei von Verblendung oder üben sich zur Beseitigung der Verblendung“?‘, so solltet ihr, Hausväter, wenn ihr so gefragt werdet, jenen Wanderern anderer Lehren so antworten: ‚Es ist nämlich so, dass jene Verehrten einsame Wohnsitze in Wäldern und im tiefen Dschungel aufsuchen. Dort gibt es wahrlich keine solchen Formen, die durch das Auge erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Sehen genießen könnte; dort gibt es wahrlich keine solchen Töne, die durch das Ohr erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Hören genießen könnte; dort gibt es wahrlich keine solchen Düfte, die durch die Nase erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Riechen genießen könnte; dort gibt es wahrlich keine solchen Geschmacksstoffe, die durch die Zunge erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Schmecken genießen könnte; dort gibt es wahrlich keine solchen Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Fühlen genießen könnte. Dies, liebe Freunde, sind unsere Gründe, dies sind die Anhaltspunkte, aufgrund derer wir so sagen: „Sicherlich sind jene Verehrten entweder frei von Gier oder üben sich zur Beseitigung der Gier, sind frei von Hass oder üben sich zur Beseitigung des Hasses, sind frei von Verblendung oder üben sich zur Beseitigung der Verblendung“.‘ So solltet ihr, Hausväter, wenn ihr so gefragt werdet, jenen Wanderern anderer Lehren antworten.“

ဧဝံ ဝုတ္တေ, နဂရဝိန္ဒေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ.

Nachdem dies gesagt worden war, sprachen die Brahmanen und Hausväter aus Nagaravinda zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichten würde oder Verborgenes enthüllen würde oder einem Verirrten den Weg zeigen würde oder in der Finsternis eine Öllampe halten würde – damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können; ebenso wurde vom Herrn Gotama die Lehre auf vielfältige Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Herrn Gotama, zur Lehre und zur Schar der Mönche. Möge der Herr Gotama uns von heute an als Laienanhänger ansehen, die für das ganze Leben Zuflucht genommen haben.“

နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

Das Nagaravindeyya Sutta, das achte, ist abgeschlossen.

၉. ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တံ

9. Das Sutta über die Reinheit des Almosengangs (Piṇḍapātapārisuddhisutta).

၄၃၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ [Pg.343] ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

438. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa (dem Ort, wo man den Eichhörnchen Futter gibt). Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta zur Abendzeit, nachdem er sich aus der Einsamkeit erhoben hatte, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, verneigte er sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzte sich an eine Seite nieder. Zu dem an einer Seite sitzenden ehrwürdigen Sāriputta sprach der Erhabene dies:

‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေန ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဝိဟာရေန ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘သုညတာဝိဟာရေန ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရာမီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, သာရိပုတ္တ! မဟာပုရိသဝိဟာရေန ကိရ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရသိ. မဟာပုရိသဝိဟာရော ဧသော, သာရိပုတ္တ, ယဒိဒံ – သုညတာ. တသ္မာတိဟ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သစေ အာကင်္ခေယျ – ‘သုညတာဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရေယျ’န္တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ နု ခေါ မေ တတ္ထ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ မေ တတ္ထ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

„Deine Sinne sind überaus geklärt, Sāriputta, dein Teint ist rein und strahlend. In welcher Verweilweise verweilst du gegenwärtig meistens, Sāriputta?“ – „In der Verweilweise der Leerheit (Suññatāvihāra) verweile ich gegenwärtig meistens, Herr.“ – „Gut, gut, Sāriputta! Du verweilst also gegenwärtig meistens in der Verweilweise eines Großen Mannes, Sāriputta. Denn dies ist die Verweilweise eines Großen Mannes, Sāriputta, nämlich die Leerheit. Deshalb, Sāriputta, wenn ein Mönch den Wunsch hegt: ‚Möge ich meistens in der Verweilweise der Leerheit verweilen‘, so sollte dieser Mönch, Sāriputta, folgendermaßen reflektieren: ‚Auf dem Weg, auf dem ich zur Almosenrunde in das Dorf ging, an dem Ort, wo ich um Almosen bat, und auf dem Weg, auf dem ich von der Almosenrunde aus dem Dorf zurückkehrte – gab es da in mir hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen Wunschdenken, Gier, Hass, Verblendung oder einen Widerstand des Geistes?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Auf dem Weg, auf dem ich zur Almosenrunde in das Dorf ging... gab es da in mir hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen Wunschdenken, Gier, Hass, Verblendung oder einen Widerstand des Geistes‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, eben diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Auf dem Weg, auf dem ich zur Almosenrunde in das Dorf ging... gab es da in mir hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen kein Wunschdenken, keine Gier, keinen Hass, keine Verblendung und keinen Widerstand des Geistes‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“

၄၃၉. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ နု ခေါ မေ တတ္ထ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု…ပေ… ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု… ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု [Pg.344]… ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ မေ တတ္ထ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

439. „Des Weiteren, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Auf dem Weg, auf dem ich zur Almosenrunde in das Dorf ging, an dem Ort, wo ich um Almosen bat, und auf dem Weg, auf dem ich von der Almosenrunde aus dem Dorf zurückkehrte – gab es da in mir hinsichtlich der durch das Ohr erkennbaren Töne... der durch die Nase erkennbaren Gerüche... der durch die Zunge erkennbaren Geschmäcke... der durch den Körper erkennbaren Berührungen... der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte Wunschdenken, Gier, Hass, Verblendung oder einen Widerstand des Geistes?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚...gab es da in mir hinsichtlich der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte Wunschdenken, Gier, Hass, Verblendung oder einen Widerstand des Geistes‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, eben diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚...gab es da in mir hinsichtlich der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte kein Wunschdenken, keine Gier, keinen Hass, keine Verblendung und keinen Widerstand des Geistes‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“

၄၄၀. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အပ္ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

440. „Des Weiteren, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Sind die fünf Stränge der sinnlichen Lust von mir aufgegeben worden?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Stränge der sinnlichen Lust sind von mir noch nicht aufgegeben worden‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, die fünf Stränge der sinnlichen Lust aufzugeben. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Stränge der sinnlichen Lust sind von mir aufgegeben worden‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“

၄၄၁. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အပ္ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ နီဝရဏာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

441. „Des Weiteren, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Sind die fünf Hemmnisse von mir aufgegeben worden?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Hemmnisse sind von mir noch nicht aufgegeben worden‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, die fünf Hemmnisse aufzugeben. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Hemmnisse sind von mir aufgegeben worden‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“

၄၄၂. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ပရိညာတာ နု ခေါ မေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အပရိညာတာ ခေါ မေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ [Pg.345] ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ပရိညာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပရိညာတာ ခေါ မေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

442. „Des Weiteren, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Sind die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens von mir vollkommen durchschaut worden?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens sind von mir noch nicht vollkommen durchschaut worden‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens vollkommen zu durchschauen. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens sind von mir vollkommen durchschaut worden‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“

၄၄၃. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

443. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier Grundlagen der Achtsamkeit noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.

၄၄၄. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

444. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die vier richtigen Anstrengungen entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier richtigen Anstrengungen noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der vier richtigen Anstrengungen bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier richtigen Anstrengungen entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.

၄၄၅. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

445. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die vier Grundlagen der Erfolgskraft entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier Grundlagen der Erfolgskraft noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der vier Grundlagen der Erfolgskraft bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier Grundlagen der Erfolgskraft entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.

၄၄၆. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာနိ နု ခေါ မေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော [Pg.346] ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

446. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die fünf Fähigkeiten entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die fünf Fähigkeiten noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der fünf Fähigkeiten bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die fünf Fähigkeiten entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.

၄၄၇. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာနိ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ဗလာနီ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စ ဗလာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စ ဗလာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

447. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die fünf Kräfte entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die fünf Kräfte noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der fünf Kräfte bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die mit fünf Kräfte entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.

၄၄၈. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

448. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die sieben Erleuchtungsglieder noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der sieben Erleuchtungsglieder bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.

၄၄၉. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတော နု ခေါ မေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတော ခေါ မေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတော ခေါ မေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

449. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich den edlen achtfachen Pfad entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe den edlen achtfachen Pfad noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung des edlen achtfachen Pfades bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe den edlen achtfachen Pfad entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.

၄၅၀. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ သမထော စ ဝိပဿနာ စာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ သမထော စ ဝိပဿနာ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ သမထဝိပဿနာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ [Pg.347] မေ သမထော စ ဝိပဿနာ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

450. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die Ruhe und die Einsicht entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die Ruhe und die Einsicht noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung von Ruhe und Einsicht bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die Ruhe und die Einsicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.

၄၅၁. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သစ္ဆိကတာ နု ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အသစ္ဆိကတာ ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဝိဇ္ဇာယ ဝိမုတ္တိယာ သစ္ဆိကိရိယာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘သစ္ဆိကတာ ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

451. „Wiederum, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Sind Wissen und Befreiung von mir verwirklicht worden?‘ Wenn, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Wissen und Befreiung sind von mir noch nicht verwirklicht worden‘, dann, Sāriputta, muss sich dieser Mönch um die Verwirklichung von Wissen und Befreiung bemühen. Wenn jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Wissen und Befreiung sind von mir verwirklicht worden‘, dann, Sāriputta, sollte dieser Mönch mit eben diesem Entzücken und dieser Freude verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.“

၄၅၂. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, သာရိပုတ္တ, အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေသုံ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေသုံ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, သာရိပုတ္တ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေဿန္တိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, သာရိပုတ္တ, ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေန္တိ. တသ္မာတိဟ, သာရိပုတ္တ, ‘ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေဿာမာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

452. „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Sāriputta, in der Vergangenheit ihren Almosengang reinigten, sie alle taten dies, indem sie eben so immer wieder reflektierten. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Sāriputta, in der Zukunft ihren Almosengang reinigen werden, sie alle werden dies tun, indem sie eben so immer wieder reflektieren. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Sāriputta, gegenwärtig ihren Almosengang reinigen, sie alle tun dies, indem sie eben so immer wieder reflektieren. Darum nun, Sāriputta, solltet ihr euch so üben: ‚Indem wir immer wieder reflektieren, wollen wir unseren Almosengang reinigen.‘ Genau so, Sāriputta, solltet ihr euch üben.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Sāriputta war erfreut und beglückt über das Wort des Erhabenen.

ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

Das Piṇḍapātapārisuddhi Sutta, das neunte, ist abgeschlossen.

၁၀. ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တံ

10. Indriyabhāvanā Sutta – Die Lehrrede über die Entfaltung der Fähigkeiten

၄၅၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂဇင်္ဂလာယံ ဝိဟရတိ သုဝေဠုဝနေ. အထ ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသီ ယေန ဘဂဝါ [Pg.348] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဥတ္တရံ မာဏဝံ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒေသေတိ, ဥတ္တရ, ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ? ‘‘ဒေသေတိ, ဘော ဂေါတမ, ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဥတ္တရ, ဒေသေတိ ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ? ‘‘ဣဓ, ဘော ဂေါတမ, စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿတိ, သောတေန သဒ္ဒံ န သုဏာတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဒေသေတိ ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ ခေါ, ဥတ္တရ, အန္ဓော ဘာဝိတိန္ဒြိယော ဘဝိဿတိ, ဗဓိရော ဘာဝိတိန္ဒြိယော ဘဝိဿတိ; ယထာ ပါရာသိဝိယဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ. အန္ဓော ဟိ, ဥတ္တရ, စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿတိ, ဗဓိရော သောတေန သဒ္ဒံ န သုဏာတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဥတ္တရော မာဏဝေါ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသီ တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော နိသီဒိ.

453. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Gajaṅgalā im Suveḷu-Wald. Da begab sich der junge Uttara, ein Schüler des Pārāsiviya, dorthin, wo der Erhabene war, und tauschte nach der Ankunft höfliche Grüße mit ihm aus. Nachdem er die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, setzte er sich seitlich nieder. Dem seitlich sitzenden jungen Uttara, dem Schüler des Pārāsiviya, sprach der Erhabene wie folgt: „Lehrt der Brahmane Pārāsiviya seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten, Uttara?“ – „Er lehrt es, Herr Gotama. Der Brahmane Pārāsiviya lehrt seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten.“ – „Auf welche Weise aber, Uttara, lehrt der Brahmane Pārāsiviya seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten?“ – „Hierbei, Herr Gotama, sieht man mit dem Auge keine Form und hört mit dem Ohr keinen Ton. Auf diese Weise, Herr Gotama, lehrt der Brahmane Pārāsiviya seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten.“ – „Wenn dem so ist, Uttara, dann wäre ein Blinder jemand, der seine Fähigkeiten entfaltet hat, und ein Tauber wäre jemand, der seine Fähigkeiten entfaltet hat, nach dem Wort des Brahmanen Pārāsiviya. Denn ein Blinder, Uttara, sieht mit dem Auge keine Form, und ein Tauber hört mit dem Ohr keinen Ton.“ Als dies gesagt wurde, saß der junge Uttara, der Schüler des Pārāsiviya, schweigsam, bestürzt, mit hängenden Schultern, niedergeschlagen, grübelnd und sprachlos da.

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥတ္တရံ မာဏဝံ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသိံ တုဏှီဘူတံ မင်္ကုဘူတံ ပတ္တက္ခန္ဓံ အဓောမုခံ ပဇ္ဈာယန္တံ အပ္ပဋိဘာနံ ဝိဒိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အညထာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒေသေတိ ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ, အညထာ စ ပနာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရံ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ ဒေသေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Da nun der Erhabene sah, dass der junge Uttara schweigsam, bestürzt, mit hängenden Schultern, niedergeschlagen, grübelnd und sprachlos dasaß, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Auf eine Weise, Ānanda, lehrt der Brahmane Pārāsiviya seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten; auf eine ganz andere Weise jedoch ist in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten.“ – „Dies ist der Zeitpunkt dafür, o Erhabener; dies ist der Zeitpunkt, o Erhabener, dass der Erhabene die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in der Schulung des Edlen lehrt. Wenn sie es vom Erhabenen hören, werden die Mönche es bewahren.“ – „Nun denn, Ānanda, so höre zu und merke es dir gut; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

၄၅၄. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, စက္ခုမာ ပုရိသော ဥမ္မီလေတွာ ဝါ နိမီလေယျ, နိမီလေတွာ ဝါ ဥမ္မီလေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ [Pg.349] ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု.

454. „Und wie, Ānanda, ist in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten? Hierbei, Ānanda, entsteht bei einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, etwas Angenehmes, es entsteht etwas Unangenehmes, und es entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Aber das ist bedingt, grob und abhängig entstanden. Das aber ist friedvoll, das ist erhaben, nämlich: Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme und das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich. Ganz so, Ānanda, wie ein sehender Mann die Augen öffnen oder schließen oder sie schließen und wieder öffnen würde; ebenso schnell, ebenso rasch, ebenso mühelos vergeht bei wem auch immer das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme und das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies, Ānanda, nennt man in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die mit dem Auge erkennbaren Formen.“

၄၅၅. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော အပ္ပကသိရေနေဝ အစ္ဆရံ ပဟရေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု.

455. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit dem Ohr einen Ton hört, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, ein kräftiger Mann mühelos mit den Fingern schnippen würde; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Hörbewusstsein zu erkennenden Töne.“

၄၅၆. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဤသကံပေါဏေ ပဒုမပလာသေ ဥဒကဖုသိတာနိ ပဝတ္တန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု.

456. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit der Nase einen Geruch riecht, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, auf einem leicht geneigten Lotusblatt Wassertropfen abperlen und nicht haften bleiben; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Riechbewusstsein zu erkennenden Gerüche.“

၄၅၇. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ[Pg.350]. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော ဇိဝှဂ္ဂေ ခေဠပိဏ္ဍံ သံယူဟိတွာ အပ္ပကသိရေန ဝမေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု.

457. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit der Zunge einen Geschmack schmeckt, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, ein kräftiger Mann einen Speichelklumpen auf der Zungenspitze sammeln und ihn mühelos ausspucken würde; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Geschmackbewusstsein zu erkennenden Geschmäcke.“

၄၅၈. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု.

458. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit dem Körper eine Berührung erfährt, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, ein kräftiger Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Körperbewusstsein zu erkennenden Berührungen.“

၄၅၉. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒိဝသံသန္တတ္တေ အယောကဋာဟေ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ နိပါတေယျ. ဒန္ဓော, အာနန္ဒ, ဥဒကဖုသိတာနံ နိပါတော, အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတိ.

459. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, ein kräftiger Mann zwei oder drei Wassertropfen auf eine den ganzen Tag erhitzte Eisenpfanne fallen ließe; das Fallen der Wassertropfen ist zwar langsam, Ānanda, doch sie würden sehr schnell schwinden und versiegen; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Geistbewusstsein zu erkennenden Geistesobjekte. So, Ānanda, erfolgt in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten.“

၄၆၀. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သေခေါ ဟောတိ ပါဋိပဒေါ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော [Pg.351] တေန ဥပ္ပန္နေန မနာပေန ဥပ္ပန္နေန အမနာပေန ဥပ္ပန္နေန မနာပါမနာပေန အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…, ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော တေန ဥပ္ပန္နေန မနာပေန ဥပ္ပန္နေန အမနာပေန ဥပ္ပန္နေန မနာပါမနာပေန အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သေခေါ ဟောတိ ပါဋိပဒေါ.

460. „Und wie, Ānanda, ist einer ein Übender, der den Pfad beschreitet? Hier, Ānanda, entsteht in einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, das Angenehme, es entsteht das Unangenehme, es entsteht das Angenehme-und-Unangenehme. Durch dieses entstandene Angenehme, durch das entstandene Unangenehme, durch das entstandene Angenehme-und-Unangenehme ist er bedrängt, beschämt und angewidert. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung tastet ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, entsteht das Angenehme, es entsteht das Unangenehme, es entsteht das Angenehme-und-Unangenehme. Durch dieses entstandene Angenehme, durch das entstandene Unangenehme, durch das entstandene Angenehme-und-Unangenehme ist er bedrängt, beschämt und angewidert. So, Ānanda, ist ein Übender, der den Pfad beschreitet.“

၄၆၁. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အရိယော ဟောတိ ဘာဝိတိန္ဒြိယော? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလဉ္စ အပ္ပဋိကူလဉ္စ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျံ သတော သမ္ပဇာနော’တိ, ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော.

461. „Und wie, Ānanda, ist ein Edler einer mit entwickelten Geistesfähigkeiten? Hier, Ānanda, entsteht in einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, das Angenehme, es entsteht das Unangenehme, es entsteht das Angenehme-und-Unangenehme. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen wie auch im Nicht-Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen wie auch im Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Sowohl das Widerwärtige als auch das Nicht-Widerwärtige meidend, will ich gleichmütig, achtsam und klar wissend verweilen‘, dann verweilt er dort gleichmütig, achtsam und klar wissend.“

၄၆၂. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလဉ္စ အပ္ပဋိကူလဉ္စ တဒုဘယမ္ပိ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျံ သတော သမ္ပဇာနော’တိ, ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရိယော ဟောတိ ဘာဝိတိန္ဒြိယော.

462. „Wiederum, Ānanda, entsteht in einem Mönch, wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung tastet ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, das Angenehme, es entsteht das Unangenehme, es entsteht das Angenehme-und-Unangenehme. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen wie auch im Nicht-Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen wie auch im Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Sowohl das Widerwärtige als auch das Nicht-Widerwärtige meidend, will ich gleichmütig, achtsam und klar wissend verweilen‘, dann verweilt er dort gleichmütig, achtsam und klar wissend. So, Ānanda, ist ein Edler einer mit entwickelten Geistesfähigkeiten.“

၄၆၃. ‘‘ဣတိ [Pg.352] ခေါ, အာနန္ဒ, ဒေသိတာ မယာ အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ, ဒေသိတော သေခေါ ပါဋိပဒေါ, ဒေသိတော အရိယော ဘာဝိတိန္ဒြိယော. ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရာ ကရဏီယံ သာဝကာနံ ဟိတေသိနာ အနုကမ္ပကေန အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ကတံ ဝေါ တံ မယာ. ဧတာနိ, အာနန္ဒ, ရုက္ခမူလာနိ, ဧတာနိ သုညာဂါရာနိ, ဈာယထာနန္ဒ, မာ ပမာဒတ္ထ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ. အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’တိ.

463. „So, Ānanda, wurde von mir die unübertreffliche Entfaltung der Geistesfähigkeiten in der Disziplin des Edlen dargelegt, es wurde der Übende auf dem Pfad dargelegt, und es wurde der Edle mit entwickelten Geistesfähigkeiten dargelegt. Was ein Lehrer aus Mitgefühl für das Wohl seiner Schüler tun muss, das habe ich für euch getan. Dort, Ānanda, sind Baumwurzeln, dort sind leere Behausungen. Meditiert, Ānanda, seid nicht nachlässig, damit ihr nicht später voller Reue seid. Dies ist unsere Unterweisung an euch.“

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war zufrieden und erfreute sich an den Worten des Erhabenen.

ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

Das Indriyabhāvanāsutta, das zehnte, ist abgeschlossen.

သဠာယတနဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဉ္စမော.

Die Saḷāyatanavagga, die fünfte, ist abgeschlossen.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

အနာထပိဏ္ဍိကော ဆန္နော, ပုဏ္ဏော နန္ဒကရာဟုလာ;

ဆဆက္ကံ သဠာယတနိကံ, နဂရဝိန္ဒေယျသုဒ္ဓိကာ;

ဣန္ဒြိယဘာဝနာ စာပိ, ဝဂ္ဂေါ ဩဝါဒပဉ္စမောတိ.

Anāthapiṇḍika, Channa, Puṇṇa, Nandaka und Rāhula; die Sechser-Gruppe, die über die sechs Sinnesbereiche, Nagaravindeyya, die Reinheit der Almosenspeise und auch die Entfaltung der Geistesfähigkeiten; dies ist die Vagga, die mit Unterweisungen als fünfte endet.

ဣဒံ ဝဂ္ဂါနမုဒ္ဒါနံ –

Dies ist die Übersicht der Abteilungen (Vaggas):

ဒေဝဒဟောနုပဒေါ စ, သုညတော စ ဝိဘင်္ဂကော;

သဠာယတနောတိ ဝဂ္ဂါ, ဥပရိပဏ္ဏာသကေ ဌိတာတိ.

Devadaha, Anupada, Suññata, Vibhaṅga und Saḷāyatana; diese Abteilungen stehen im Uparipaṇṇāsaka.

ဥပရိပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

Das Uparipaṇṇāsaka ist vollendet.

တီဟိ ပဏ္ဏာသကေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော သကလော

Geschmückt mit drei Sätzen von je fünfzig Lehrreden ist die gesamte

မဇ္ဈိမနိကာယော သမတ္တော.

Mittlere Sammlung (Majjhimanikāya) vollendet.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Ehre dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten. မဇ္ဈိမနိကာယေ Die Mittlere Sammlung ဥပရိပဏ္ဏာသပါဠိ Das Buch der letzten fünfzig Lehrreden ၁. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ 1. Das Devadaha-Kapitel ၁. ဒေဝဒဟသုတ္တံ 1. Die Lehrrede von Devadaha ၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ဒေဝဒဟံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝံဝါဒိနော, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ. 1. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Sakyer; dort gab es einen Marktflecken der Sakyer namens Devadaha. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: ‚Was auch immer dieses Individuum an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Unangenehmem noch Angenehmem empfindet, all das ist durch früher Getanes verursacht. So wird durch Kasteiung das Vergehen der alten Taten und durch das Nicht-Begehen neuer Taten in der Zukunft kein Einströmen mehr sein; durch das Ausbleiben künftigen Einströmens erfolgt die Vernichtung der Taten; durch die Vernichtung der Taten die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird alles Leiden erschöpft sein.‘ Solches lehren, ihr Mönche, die Niganthas.“ ‘‘ဧဝံဝါဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ? တေ စ မေ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘အာမာ’တိ ပဋိဇာနန္တိ. „Mönche, zu jenen Niganthas, die so lehren, gehe ich hin und sage: ‚Stimmt es wirklich, ihr Freunde Niganthas, dass ihr diese Lehre und Ansicht vertretet: „Was auch immer dieses Individuum an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Unangenehmem noch Angenehmem empfindet, all das ist durch früher Getanes verursacht. So wird durch Kasteiung das Vergehen der alten Taten und durch das Nicht-Begehen neuer Taten in der Zukunft kein Einströmen mehr sein; durch das Ausbleiben künftigen Einströmens erfolgt die Vernichtung der Taten; durch die Vernichtung der Taten die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird alles Leiden erschöpft sein“?‘ Und wenn sie von mir so gefragt werden, Mönche, bestätigen jene Niganthas: ‚Ja‘.“ ‘‘တျာဟံ [Pg.2] ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. „Dann sage ich zu ihnen: ‚Aber wisst ihr, ihr Freunde Niganthas, ob ihr früher existiert habt und nicht etwa nicht existiert habt?‘ – ‚Das nicht, Freund.‘“ ‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. „Aber wisst ihr, Freunde Niganthas: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich böse Taten begangen und nicht etwa keine begangen‘?“ – „Nicht so, Freund.“ ‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. „‚Aber wisst ihr, ihr Freunde Niganthas: Haben wir diese oder jene schlechte Tat begangen?‘ – ‚Das nicht, Freund.‘“ ‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. „‚Aber wisst ihr, ihr Freunde Niganthas: Soviel Leiden ist bereits erschöpft, soviel Leiden muss noch erschöpft werden; wenn soviel Leiden erschöpft ist, wird alles Leiden erschöpft sein?‘ – ‚Das nicht, Freund.‘“ ‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. „‚Aber wisst ihr, ihr Freunde Niganthas, bereits in diesem Leben das Aufgeben der unheilsamen Dinge und das Erlangen der heilsamen Dinge?‘ – ‚Das nicht, Freund.‘“ ၂. ‘‘ဣတိ ကိရ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, န ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, န ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, န ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ န ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ. 2. „So also wisst ihr, ihr Freunde Niganthas, nicht, ob ihr früher existiert habt oder nicht; ihr wisst nicht, ob ihr früher eine schlechte Tat begangen habt oder nicht; ihr wisst nicht, ob ihr diese oder jene schlechte Tat begangen habt; ihr wisst nicht, ob soviel Leiden bereits erschöpft ist oder noch erschöpft werden muss, oder ob durch die Erschöpfung von soviel Leiden alles Leiden erschöpft sein wird; und ihr wisst nicht um das Aufgeben der unheilsamen Dinge und das Erlangen der heilsamen Dinge bereits in diesem Leben. Da dies so ist, ist es für die ehrwürdigen Niganthas nicht angemessen zu erklären: ‚Was auch immer dieses Individuum an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Unangenehmem noch Angenehmem empfindet, all das ist durch früher Getanes verursacht. So wird durch Kasteiung das Vergehen der alten Taten und durch das Nicht-Begehen neuer Taten in der Zukunft kein Einströmen mehr sein; durch das Ausbleiben künftigen Einströmens erfolgt die Vernichtung der Taten; durch die Vernichtung der Taten die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird alles Leiden erschöpft sein.‘“ ‘‘သစေ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနေယျာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, ဇာနေယျာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, ဇာနေယျာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ [Pg.3] ဥပသမ္ပဒံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ. „Wenn ihr aber, ihr Freunde Niganthas, wüsstet, dass ihr früher existiert habt und nicht etwa nicht existiert habt; wenn ihr wüsstet, dass ihr früher eine schlechte Tat begangen habt und nicht etwa keine; wenn ihr wüsstet, dass ihr diese oder jene schlechte Tat begangen habt; wenn ihr wüsstet, dass soviel Leiden bereits erschöpft ist, soviel Leiden noch erschöpft werden muss, und dass bei der Erschöpfung von soviel Leiden alles Leiden erschöpft sein wird; und wenn ihr bereits in diesem Leben das Aufgeben der unheilsamen Dinge und das Erlangen der heilsamen Dinge wüsstet; wenn dies so wäre, dann wäre es für die ehrwürdigen Niganthas angemessen zu erklären: ‚Was auch immer dieses Individuum an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Unangenehmem noch Angenehmem empfindet, all das ist durch früher Getanes verursacht. So wird durch Kasteiung das Vergehen der alten Taten und durch das Nicht-Begehen neuer Taten in der Zukunft kein Einströmen mehr sein; durch das Ausbleiben künftigen Einströmens erfolgt die Vernichtung der Taten; durch die Vernichtung der Taten die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird alles Leiden erschöpft sein.‘“ ၃. ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန ; သော သလ္လဿပိ ဝေဓနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တေယျ; သော သတ္ထေနပိ ဝဏမုခဿ ပရိကန္တနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသေယျ; သော ဧသနိယာပိ သလ္လဿ ဧသနာဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သလ္လံ အဗ္ဗုဟေယျ ; သော သလ္လဿပိ အဗ္ဗုဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော အဂဒင်္ဂါရံ ဝဏမုခေ ဩဒဟေယျ; သော အဂဒင်္ဂါရဿပိ ဝဏမုခေ ဩဒဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. သော အပရေန သမယေန ရူဠှေန ဝဏေန သဉ္ဆဝိနာ အရောဂေါ အဿ သုခီ သေရီ သယံဝသီ ယေန ကာမင်္ဂမော. တဿ ဧဝမဿ – အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဟောသိံ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန. သောဟံ သလ္လဿပိ ဝေဓနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တိ; သောဟံ သတ္ထေနပိ ဝဏမုခဿ ပရိကန္တနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသိ; သော အဟံ ဧသနိယာပိ သလ္လဿ ဧသနာဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော [Pg.4] သလ္လကတ္တော သလ္လံ အဗ္ဗုဟိ ; သောဟံ သလ္လဿပိ အဗ္ဗုဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော အဂဒင်္ဂါရံ ဝဏမုခေ ဩဒဟိ; သောဟံ အဂဒင်္ဂါရဿပိ ဝဏမုခေ ဩဒဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. သောမှိ ဧတရဟိ ရူဠှေန ဝဏေန သဉ္ဆဝိနာ အရောဂေါ သုခီ သေရီ သယံဝသီ ယေန ကာမင်္ဂမော’’တိ. 3. „Gleichwie, ihr Niganthas, ein Mann von einem Pfeil getroffen wäre, der dick mit Gift bestrichen ist; er würde aufgrund der Verwundung durch den Pfeil schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Seine Freunde und Gefährten, seine Blutsverwandten würden einen Arzt, einen Chirurgen herbeirufen. Jener Arzt und Chirurg würde die Wundöffnung mit einem Messer aufschneiden; er würde auch aufgrund des Aufschneidens der Wundöffnung mit dem Messer schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Jener Arzt und Chirurg würde mit einer Sonde nach dem Pfeil suchen; er würde auch aufgrund des Suchens nach dem Pfeil mit der Sonde schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Jener Arzt und Chirurg würde den Pfeil herausziehen; er würde auch aufgrund des Herausziehens des Pfeils schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Jener Arzt und Chirurg würde Arzneipulver in die Wundöffnung geben; er würde auch aufgrund des Einbringens von Arzneipulver in die Wundöffnung schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen erleiden. Zu einer späteren Zeit wäre er durch das Verheilen der Wunde und das Entstehen neuer Haut gesund, glücklich, frei, sein eigener Herr, dahin gehend, wohin er wünscht. Er würde dann so denken: ‚Früher wurde ich wahrlich von einem Pfeil getroffen, der dick mit Gift bestrichen war. Da erlitt ich aufgrund der Verwundung durch den Pfeil schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Meine Freunde und Gefährten, meine Blutsverwandten riefen einen Arzt, einen Chirurgen herbei. Jener Arzt und Chirurg schnitt die Wundöffnung mit einem Messer auf; da erlitt ich aufgrund des Aufschneidens der Wundöffnung mit dem Messer schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Jener Arzt und Chirurg suchte mit einer Sonde nach dem Pfeil; da erlitt ich aufgrund des Suchens nach dem Pfeil mit der Sonde schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Jener Arzt und Chirurg zog den Pfeil heraus; da erlitt ich aufgrund des Herausziehens des Pfeils schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Jener Arzt und Chirurg gab Arzneipulver in die Wundöffnung; da erlitt ich aufgrund des Einbringens von Arzneipulver in die Wundöffnung schmerzhafte, heftige, bittere Empfindungen. Jetzt bin ich durch das Verheilen der Wunde und das Entstehen neuer Haut gesund, glücklich, frei, mein eigener Herr, dahin gehend, wohin ich wünsche.‘“ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, သစေ တုမှေ ဇာနေယျာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, ဇာနေယျာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, ဇာနေယျာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ. „Ebenso nun, ihr Niganthas, wenn ihr wissen würdet: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich existiert, nicht ist es so, dass wir nicht existiert haben‘; wenn ihr wissen würdet: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich böse Taten begangen, nicht ist es so, dass wir sie nicht begangen haben‘; wenn ihr wissen würdet: ‚Wir haben diese oder jene böse Tat begangen‘; wenn ihr wissen würdet: ‚So viel Leiden ist bereits getilgt, so viel Leiden ist noch zu tilgen; wenn so viel Leiden getilgt ist, wird alles Leiden getilgt sein‘; wenn ihr bereits in diesem Leben das Aufgeben unheilsamer Zustände und das Erlangen heilsamer Zustände erkennen würdet; wenn dies so wäre, dann wäre es angemessen für die ehrwürdigen Niganthas zu erklären: ‚Was auch immer dieser Mensch an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Angenehmem noch Unangenehmem empfindet, all das hat seine Ursache in früherem Tun. So wird durch Askese das alte Wirken beendet, durch das Nicht-Begangen-Werden von neuem Wirken gibt es keinen künftigen Zufluss; durch das Ausbleiben künftigen Zuflusses erfolgt die Vernichtung des Wirkens; durch die Vernichtung des Wirkens erfolgt die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens erfolgt die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird all dieses Leiden getilgt sein.‘“ ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, န ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, န ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, န ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ; တသ္မာ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ န ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ. „Da ihr aber nun, ihr Niganthas, nicht wisst: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich existiert, nicht ist es so, dass wir nicht existiert haben‘; da ihr nicht wisst: ‚Wir haben in der Vergangenheit wahrlich böse Taten begangen, nicht ist es so, dass wir sie nicht begangen haben‘; da ihr nicht wisst: ‚Wir haben diese oder jene böse Tat begangen‘; da ihr nicht wisst: ‚So viel Leiden ist bereits getilgt, so viel Leiden ist noch zu tilgen; wenn so viel Leiden getilgt ist, wird alles Leiden getilgt sein‘; da ihr nicht einmal in diesem Leben das Aufgeben unheilsamer Zustände und das Erlangen heilsamer Zustände erkennt; deshalb ist es für die ehrwürdigen Niganthas nicht angemessen zu erklären: ‚Was auch immer dieser Mensch an Angenehmem, Unangenehmem oder weder Angenehmem noch Unangenehmem empfindet, all das hat seine Ursache in früherem Tun. So wird durch Askese das alte Wirken beendet, durch das Nicht-Begangen-Werden von neuem Wirken gibt es keinen künftigen Zufluss; durch das Ausbleiben künftigen Zuflusses erfolgt die Vernichtung des Wirkens; durch die Vernichtung des Wirkens erfolgt die Vernichtung des Leidens; durch die Vernichtung des Leidens erfolgt die Vernichtung der Empfindung; durch die Vernichtung der Empfindung wird all dieses Leiden getilgt sein.‘“ ၄. ‘‘ဧဝံ [Pg.5] ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘နိဂဏ္ဌော, အာဝုသော, နာဋပုတ္တော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ, အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ. စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ခေါ ဝေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပုဗ္ဗေဝ ပါပကမ္မံ ကတံ, တံ ဣမာယ ကဋုကာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နိဇ္ဇီရေထ, ယံ ပနေတ္ထ ဧတရဟိ ကာယေန သံဝုတာ ဝါစာယ သံဝုတာ မနသာ သံဝုတာ တံ အာယတိံ ပါပကမ္မဿ အကရဏံ. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ, တေန စမှာ အတ္တမနာ’’တိ. 4. „Mönche, als dies gesagt wurde, antworteten mir jene Nigaṇṭhas: ‚Freund, der Nigaṇṭha Nāṭaputta ist allwissend und allsehend; er beansprucht eine restlose Erkenntnis und Schau: „Ob ich gehe oder stehe, schlafe oder wach bin, ist meine Erkenntnis und Schau ständig und ununterbrochen gegenwärtig.“ Er sagt folgendes: „Freunde Nigaṇṭhas, ihr habt in der Vergangenheit wahrlich unheilsames Kamma gewirkt; dieses sollt ihr durch diese schmerzhafte, schwer zu vollbringende Askese aufzehren. Wenn ihr nun hier in der Gegenwart in Körper, Rede und Geist gezügelt seid, so bedeutet das, dass in Zukunft kein unheilsames Kamma mehr begangen wird. So kommt es durch die Auslöschung alter Taten mittels Askese und durch das Nichtbegehen neuer Taten zu einem Nicht-Einfließen in der Zukunft; durch das Nicht-Einfließen in der Zukunft zum Versiegen des Kammas; durch das Versiegen des Kammas zum Versiegen des Leidens; durch das Versiegen des Leidens zum Versiegen der Empfindung; und durch das Versiegen der Empfindung wird alles Leiden aufgezehrt sein.“ Dies gefällt uns, wir heißen es gut und sind damit zufrieden.‘“ ၅. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧတဒဝေါစံ – ‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒွိဓာဝိပါကာ. ကတမေ ပဉ္စ? သဒ္ဓါ, ရုစိ, အနုဿဝေါ, အာကာရပရိဝိတက္ကော, ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပဉ္စ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒွိဓာဝိပါကာ. တတြာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကာ အတီတံသေ သတ္ထရိ သဒ္ဓါ, ကာ ရုစိ, ကော အနုဿဝေါ, ကော အာကာရပရိဝိတက္ကော, ကာ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တီ’တိ. ဧဝံဝါဒီ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌေသု န ကဉ္စိ သဟဓမ္မိကံ ဝါဒပဋိဟာရံ သမနုပဿာမိ. 5. „Mönche, als dies gesagt wurde, sprach ich zu jenen Nigaṇṭhas: ‚Freunde Nigaṇṭhas, es gibt diese fünf Dinge, die in der gegenwärtigen Realität zweierlei Früchte tragen können. Welche fünf? Glaube, Vorliebe, mündliche Überlieferung, logisches Überlegen und die gedankliche Billigung einer Ansicht – diese fünf Dinge, Freunde Nigaṇṭhas, können in der gegenwärtigen Realität zweierlei Früchte tragen. Wie steht es nun bei den ehrwürdigen Nigaṇṭhas um den Glauben an ihren Lehrer hinsichtlich der Vergangenheit, wie um die Vorliebe, wie um die mündliche Überlieferung, wie um das logische Überlegen, wie um die gedankliche Billigung einer Ansicht?‘ Wenn ich so sprach, Mönche, sah ich bei den Nigaṇṭhas nicht die geringste sachgemäße Erwiderung auf meine Rede.“ ‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တံ ကိံ မညထ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ. ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထာ’တိ? ‘ယသ္မိံ နော, အာဝုသော ဂေါတမ, သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယာမ; ယသ္မိံ ပန နော သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယာမာ’’’တိ. „Wiederum, Mönche, sprach ich zu jenen Nigaṇṭhas: ‚Was denkt ihr, Freunde Nigaṇṭhas? Zu der Zeit, da ihr eine heftige Anstrengung und ein heftiges Bemühen unternehmt, empfindet ihr zu dieser Zeit heftige, aus der Anstrengung resultierende Schmerzen und bittere Empfindungen? Und zu der Zeit, da ihr keine heftige Anstrengung und kein heftiges Bemühen unternehmt, empfindet ihr zu dieser Zeit keine heftigen, aus der Anstrengung resultierenden Schmerzen und bitteren Empfindungen?‘ – ‚Freund Gotama, zu der Zeit, da wir eine heftige Anstrengung und ein heftiges Bemühen unternehmen, empfinden wir zu dieser Zeit heftige, aus der Anstrengung resultierende Schmerzen und bittere Empfindungen; zu der Zeit aber, da wir keine heftige Anstrengung und kein heftiges Bemühen unternehmen, empfinden wir keine heftigen, aus der Anstrengung resultierenden Schmerzen und bitteren Empfindungen.‘“ ၆. ‘‘ဣတိ [Pg.6] ကိရ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ. ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ န ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ. သစေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ. 6. „‚So ist es also, Freunde Nigaṇṭhas: Wenn ihr eine heftige Anstrengung unternehmt, empfindet ihr heftigen Schmerz, und wenn ihr keine heftige Anstrengung unternehmt, empfindet ihr keinen heftigen Schmerz. Wenn dem so ist, dann ist es für die ehrwürdigen Nigaṇṭhas nicht angemessen zu erklären: „Was immer dieser Mensch an Glück, Leid oder weder-Leid-noch-Glück empfindet, all das ist durch früheres Wirken bedingt. So kommt es durch die Auslöschung alter Taten mittels Askese und durch das Nichtbegehen neuer Taten zu einem Nicht-Einfließen in der Zukunft... und alles Leiden wird aufgezehrt sein.“ Wenn ihr jedoch, Freunde Nigaṇṭhas, zu der Zeit, da ihr eine heftige Anstrengung unternehmt, keine heftigen, daraus resultierenden Schmerzen empfinden würdet, und zu der Zeit, da ihr keine heftige Anstrengung unternehmt, dennoch heftige Schmerzen empfinden würdet – wenn dem so wäre, dann wäre es für die ehrwürdigen Nigaṇṭhas angemessen zu erklären: „Was immer dieser Mensch an Glück, Leid oder weder-Leid-noch-Glück empfindet, all das ist durch früheres Wirken bedingt. So kommt es durch die Auslöschung alter Taten mittels Askese... und alles Leiden wird aufgezehrt sein.“‘“ ‘‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; တေ တုမှေ သာမံယေဝ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနာ အဝိဇ္ဇာ အညာဏာ သမ္မောဟာ ဝိပစ္စေထ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော[Pg.7]; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝံဝါဒီပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌေသု န ကဉ္စိ သဟဓမ္မိကံ ဝါဒပဋိဟာရံ သမနုပဿာမိ. 'Da ihr nun, ihr Nigaṇṭhas, in jener Zeit, in der ihr euch intensiv anstrengt und intensiv bemüht, intensive, durch die Anstrengung bedingte Schmerzen und intensive bittere Empfindungen empfindet; und da ihr in jener Zeit, in der ihr euch nicht intensiv anstrengt und nicht intensiv bemüht, keine intensiven, durch Anstrengung bedingten Schmerzen und intensiven bitteren Empfindungen empfindet, während ihr selbst gerade diese intensiven, durch Anstrengung bedingten Schmerzen und intensiven bitteren Empfindungen empfindet, seid ihr aus Unwissenheit, mangelnder Erkenntnis und Verblendung der verkehrten Ansicht: „Was auch immer dieses Individuum empfindet, sei es Angenehmes, Unangenehmes oder Weder-Angenehmes-noch-Unangenehmes, all das ist durch früher Begangenes verursacht. So wird durch Kasteiung altes Karma vernichtet und durch das Nichtbegehen von neuem Karma gibt es in der Zukunft kein weiteres Anstauen; durch das Nichtanstauen in der Zukunft folgt das Ende des Karmas; durch das Ende des Karmas das Ende des Leidens; durch das Ende des Leidens das Ende der Empfindung; und durch das Ende der Empfindung wird alles Leiden gänzlich erschöpft sein.“' Mönche, unter den Nigaṇṭhas, die solches lehren, sehe ich niemanden, der eine sachgemäße Gegenrede vorbringen könnte. ၇. ‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သုခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပ္ပဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ သဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. 7. „Weiterhin, Mönche, sprach ich zu jenen Nigaṇṭhas so: ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das in diesem Leben zu erfahren ist, zu einem Karma wird, das in einem künftigen Leben erfahren wird?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das in einem künftigen Leben zu erfahren ist, zu einem Karma wird, das in diesem Leben erfahren wird?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das als Vergnügen zu erfahren ist, zu einem Karma wird, das als Schmerz erfahren wird?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das als Schmerz zu erfahren ist, zu einem Karma wird, das als Vergnügen erfahren wird?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das bereits gereift ist, zu einem Karma wird, das noch nicht gereift ist?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das noch nicht gereift ist, zu einem Karma wird, das bereits gereift ist?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das viele Empfindungen mit sich bringt, zu einem Karma wird, das wenige Empfindungen mit sich bringt?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das wenige Empfindungen mit sich bringt, zu einem Karma wird, das viele Empfindungen mit sich bringt?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Was meint ihr, ihr Nigaṇṭhas, ist es möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das empfunden werden muss, zu einem Karma wird, das nicht empfunden werden muss?‘ — ‚Nein, Freund.‘ — ‚Ist es aber möglich, durch Anstrengung oder Bemühen zu erreichen, dass Karma, das nicht empfunden werden muss, zu einem Karma wird, das empfunden werden muss?‘ — ‚Nein, Freund.‘“ ၈. ‘‘ဣတိ ကိရ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ [Pg.8] တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သုခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပ္ပဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ သဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ အဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, အဖလံ ပဓာနံ’’. 8. „‚Es scheint also, ihr Nigaṇṭhas, dass man weder durch Anstrengung noch durch Bemühen erreichen kann, dass Karma, das in diesem Leben zu erfahren ist, in einem künftigen Leben erfahren wird; noch dass künftiges Karma in diesem Leben erfahren wird; noch dass Karma, das Vergnügen bringt, zu solchem wird, das Schmerz bringt, oder umgekehrt; noch dass gereiftes Karma zu ungereiftem wird oder umgekehrt; noch dass Karma mit vielen Empfindungen zu solchem mit wenigen wird oder umgekehrt; noch dass Karma, das empfunden werden muss, zu solchem wird, das nicht empfunden werden muss, oder umgekehrt. Wenn dies aber so ist, dann ist die Anstrengung der ehrwürdigen Nigaṇṭhas fruchtlos, ihr Bemühen ist vergeblich.‘“ ‘‘ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာနံ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. „So lehren die Nigaṇṭhas, Mönche. Bei den Nigaṇṭhas, die so lehren, führen zehn folgerichtige Konsequenzen aus ihrer eigenen Lehre zu einer tadelnswerten Position.“ ၉. ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပါပကေန ဣဿရေန နိမ္မိတာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပါပသင်္ဂတိကာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပါပါဘိဇာတိကာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. 9. „Wenn, ihr Mönche, die Wesen Glück und Leid aufgrund früherer Taten empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich in der Vergangenheit Täter schlechter Taten gewesen, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund der Schöpfung eines Herrn Glück und Leid empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich von einem bösen Herrn geschaffen worden, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund der Fügung des Schicksals Glück und Leid empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich von schlechter Schicksalsfügung, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund ihrer Herkunft Glück und Leid empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich von schlechter Herkunft, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund ihrer Bemühung im gegenwärtigen Leben Glück und Leid empfinden, dann sind die Niganthas wahrlich von solcher gegenwärtigen Bemühung geprägt, da sie jetzt solche schmerzhaften, heftigen und bitteren Empfindungen verspüren.“ ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု [Pg.9] သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာနံ ဣမေ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, အဖလံ ပဓာနံ. „Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund früherer Taten Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund früherer Taten Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund der Schöpfung eines Herrn Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund der Schöpfung eines Herrn Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund der Fügung des Schicksals Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund der Fügung des Schicksals Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund ihrer Herkunft Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund ihrer Herkunft Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. Wenn, ihr Mönche, die Wesen aufgrund ihrer Bemühung im gegenwärtigen Leben Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas tadelnswert; wenn die Wesen nicht aufgrund ihrer Bemühung im gegenwärtigen Leben Glück und Leid empfinden, sind die Niganthas ebenso tadelnswert. So lehren, ihr Mönche, die Niganthas. Bei den Niganthas, die solches lehren, führen diese zehn rechtmäßigen Folgerungen ihrer eigenen Lehre zu einem tadelnswerten Standpunkt. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist die Bemühung fruchtlos, die Anstrengung ergebnislos.“ ၁၀. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ အနဒ္ဓဘူတံ အတ္တာနံ ဒုက္ခေန အဒ္ဓဘာဝေတိ, ဓမ္မိကဉ္စ သုခံ န ပရိစ္စဇတိ, တသ္မိဉ္စ သုခေ အနဓိမုစ္ဆိတော ဟောတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဿ ခေါ မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဣမဿ ပန မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတီ’တိ. သော ယဿ ဟိ ခွာဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, သင်္ခါရံ တတ္ထ ပဒဟတိ. ယဿ ပနဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခံ တတ္ထ ဘာဝေတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. 10. „Und wie, ihr Mönche, ist die Bemühung fruchtbringend, die Anstrengung erfolgreich? Hier, ihr Mönche, quält ein Mönch sein nicht gequältes Selbst nicht unnötig mit Leiden, er verzichtet nicht auf das dem Dhamma entsprechende Glück und er ist diesem Glück gegenüber nicht verhaftet. Er erkennt: ‚Wahrlich, wenn ich gegen die Ursache dieses Leidens mit Anstrengung vorgehe, tritt durch die Anstrengung das Schwinden (der Leidenschaft) ein; wenn ich jedoch gegenüber der Ursache dieses Leidens Gleichmut wahre und diesen Gleichmut entfalte, tritt ebenfalls das Schwinden ein.‘ Er strengt sich dann dort an jener Ursache des Leidens an, bei der durch Anstrengung das Schwinden eintritt. Und er entfaltet dort Gleichmut gegenüber jener Ursache des Leidens, bei der durch das Entfalten von Gleichmut das Schwinden eintritt. Während er sich so gegenüber der jeweiligen Ursache des Leidens anstrengt, tritt durch die Anstrengung das Schwinden ein – auf diese Weise wird jenes Leiden von ihm aufgezehrt. Während er gegenüber der jeweiligen Ursache des Leidens Gleichmut entfaltet, tritt das Schwinden ein – auch auf diese Weise wird jenes Leiden von ihm aufgezehrt.“ ၁၁. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော တိဗ္ဗာပေက္ခော. သော တံ ဣတ္ထိံ ပဿေယျ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တဿ ပုရိသဿ အမုံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ပုရိသော အမုဿာ ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော တိဗ္ဗာပေက္ခော. တသ္မာ တံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ [Pg.10] သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ အမုဿာ ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော တိဗ္ဗာပေက္ခော. တဿ မေ အမုံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ. ယံနူနာဟံ ယော မေ အမုဿာ ဣတ္ထိယာ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟေယျ’န္တိ. သော ယော အမုဿာ ဣတ္ထိယာ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟေယျ. သော တံ ဣတ္ထိံ ပဿေယျ အပရေန သမယေန အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တဿ ပုရိသဿ အမုံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ပုရိသော အမုဿာ ဣတ္ထိယာ ဝိရာဂေါ. တသ္မာ တံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ. 11. "Wie wenn zum Beispiel, ihr Mönche, ein Mann leidenschaftlich in eine Frau verliebt ist, sein Geist an sie gefesselt ist, er ein heftiges Verlangen und eine starke Sehnsucht nach ihr hat. Er sähe diese Frau mit einem anderen Mann zusammenstehen, sich unterhalten, lachen und scherzen. Was meint ihr, ihr Mönche, würden in jenem Mann, wenn er diese Frau mit einem anderen Mann zusammenstehen, sich unterhalten, lachen und scherzen sieht, nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung entstehen?" — "Gewiss, o Herr." — "Und warum?" — "Jener Mann, o Herr, ist leidenschaftlich in diese Frau verliebt, sein Geist ist an sie gefesselt, er hat ein heftiges Verlangen und eine starke Sehnsucht nach ihr. Deshalb würden in ihm Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung entstehen, wenn er sie so sähe." — "Dann aber, ihr Mönche, könnte jener Mann Folgendes denken: 'Ich bin leidenschaftlich in diese Frau verliebt, mein Geist ist an sie gefesselt, ich habe ein heftiges Verlangen und eine starke Sehnsucht nach ihr. Wenn ich diese Frau mit einem anderen Mann zusammenstehen, sich unterhalten, lachen und scherzen sehe, entstehen in mir Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Wie wäre es, wenn ich das Verlangen und die Leidenschaft, die ich für diese Frau hege, aufgeben würde?' Er gibt daraufhin das Verlangen und die Leidenschaft für diese Frau auf. Zu einer späteren Zeit sieht er diese Frau erneut mit einem anderen Mann zusammenstehen, sich unterhalten, lachen und scherzen. Was meint ihr, ihr Mönche, würden in jenem Mann, wenn er diese Frau so sieht, immer noch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung entstehen?" — "Sicherlich nicht, o Herr." — "Und warum?" — "Jener Mann, o Herr, ist nun frei von Leidenschaft gegenüber dieser Frau. Deshalb würden in ihm kein Kummer, keine Klage, kein Schmerz, keine Trübsal und keine Verzweiflung mehr entstehen, wenn er sie so sieht." ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ အနဒ္ဓဘူတံ အတ္တာနံ ဒုက္ခေန အဒ္ဓဘာဝေတိ, ဓမ္မိကဉ္စ သုခံ န ပရိစ္စဇတိ, တသ္မိဉ္စ သုခေ အနဓိမုစ္ဆိတော ဟောတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဿ ခေါ မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဣမဿ ပန မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတီ’တိ. သော ယဿ ဟိ ခွာဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, သင်္ခါရံ တတ္ထ ပဒဟတိ; ယဿ ပနဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခံ တတ္ထ ဘာဝေတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. "Ebenso, ihr Mönche, quält ein Mönch sein nicht von Leiden geplagtes Selbst nicht mit zusätzlichem Leiden, er gibt das rechtmäßige Glück nicht auf, doch ist er gegenüber diesem Glück nicht gierig verhaftet. Er erkennt Folgendes: 'Wenn ich mich gegen diese Ursache des Leidens anstrenge, tritt durch den Einsatz der Anstrengung Leidenschaftslosigkeit ein; wenn ich jedoch diese Ursache des Leidens gleichmütig betrachte und Gleichmut entfalte, tritt ebenfalls Leidenschaftslosigkeit ein.' Er strengt sich also dort an, wo die Ursache des Leidens durch gezielte Anstrengung überwunden wird; und er entfaltet dort Gleichmut, wo die Ursache des Leidens durch das Entfalten von Gleichmut überwunden wird. Während er sich so gegen die jeweilige Ursache des Leidens anstrengt, wird durch den Einsatz der Anstrengung Leidenschaftslosigkeit bewirkt – so wird jenes Leiden für ihn getilgt. Während er die jeweilige Ursache des Leidens gleichmütig betrachtet und Gleichmut entfaltet, wird Leidenschaftslosigkeit bewirkt – so wird jenes Leiden für ihn getilgt. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist die Bemühung fruchtbringend, ist die Anstrengung erfolgreich." ၁၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာသုခံ ခေါ မေ ဝိဟရတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ဒုက္ခာယ ပန မေ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ယံနူနာဟံ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တဿ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ [Pg.11] ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. သော န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဿ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထာယ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ သွာဿ အတ္ထော အဘိနိပ္ဖန္နော ဟောတိ. တသ္မာ န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ ဥဇုံ ကရောတိ ကမ္မနိယံ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥသုကာရဿ တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပိတံ ဟောတိ ပရိတာပိတံ ဥဇုံ ကတံ ကမ္မနိယံ, န သော တံ အပရေန သမယေန ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ ဥဇုံ ကရောတိ ကမ္မနိယံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဿ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထာယ ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေယျ ပရိတာပေယျ ဥဇုံ ကရေယျ ကမ္မနိယံ သွာဿ အတ္ထော အဘိနိပ္ဖန္နော ဟောတိ. တသ္မာ န အပရေန သမယေန ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ ဥဇုံ ကရောတိ ကမ္မနိယံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာသုခံ ခေါ မေ ဝိဟရတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ဒုက္ခာယ ပန မေ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ယံနူနာဟံ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တဿ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. သော န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဿ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထာယ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ သွာဿ အတ္ထော အဘိနိပ္ဖန္နော ဟောတိ. တသ္မာ န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. 12. „Weiterhin, ihr Mönche, überlegt ein Mönch so: ‚Während ich nach Belieben (bequem) lebe, nehmen die unheilsamen Zustände bei mir zu und die heilsamen Zustände nehmen ab; wenn ich mich jedoch unter Schmerzen anstrenge, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. Wie wäre es, wenn ich mich unter Schmerzen anstrengen würde?‘ Er strengt sich unter Schmerzen an. Während er sich unter Schmerzen anstrengt, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. Er strengt sich zu einer späteren Zeit nicht mehr unter Schmerzen an. Aus welchem Grund? Der Zweck, ihr Mönche, für den jener Mönch sich unter Schmerzen anstrengen würde, dieser Zweck ist für ihn erreicht. Deshalb strengt er sich zu einer späteren Zeit nicht mehr unter Schmerzen an. Ebenso wie, ihr Mönche, ein Pfeilmacher einen Pfeilschaft zwischen zwei Kohlenbecken erhitzt und erwärmt, ihn gerade macht und bearbeitbar macht. Sobald nun, ihr Mönche, der Pfeilschaft des Pfeilmachers zwischen zwei Kohlenbecken erhitzt, erwärmt, gerade gebogen und bearbeitbar gemacht worden ist, erhitzt, erwärmt, biegt oder macht dieser Pfeilmacher den Pfeilschaft zu einer späteren Zeit nicht mehr zwischen zwei Kohlenbecken gerade. Aus welchem Grund? Der Zweck, ihr Mönche, für den jener Pfeilmacher den Pfeilschaft zwischen zwei Kohlenbecken erhitzen, erwärmen, gerade machen und bearbeitbar machen würde, dieser Zweck ist für ihn erreicht. Deshalb erhitzt, erwärmt, biegt oder macht der Pfeilmacher zu einer späteren Zeit den Pfeilschaft nicht mehr zwischen zwei Kohlenbecken gerade. Ebenso, ihr Mönche, überlegt ein Mönch so: ‚Während ich nach Belieben lebe, nehmen die unheilsamen Zustände bei mir zu und die heilsamen Zustände nehmen ab; wenn ich mich jedoch unter Schmerzen anstrenge, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. Wie wäre es, wenn ich mich unter Schmerzen anstrengen würde?‘ Er strengt sich unter Schmerzen an. Während er sich unter Schmerzen anstrengt, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. Er strengt sich zu einer späteren Zeit nicht mehr unter Schmerzen an. Aus welchem Grund? Der Zweck, ihr Mönche, für den jener Mönch sich unter Schmerzen anstrengen würde, dieser Zweck ist für ihn erreicht. Deshalb strengt er sich zu einer späteren Zeit nicht mehr unter Schmerzen an. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbringend, die Anstrengung ist fruchtbringend.“ ၁၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ [Pg.12] ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. 13. „Weiterhin, ihr Mönche, erscheint hier in der Welt ein Tathāgata, ein Würdiger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Wohlgegangener, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Führer für Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, sowohl dem Sinne als auch dem Wortlaut nach; er offenbart das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben. Dieses Dhamma hört ein Hausvater oder der Sohn eines Hausvaters oder einer, der in irgendeinem anderen Stande wiedergeboren wurde. Nachdem er dieses Dhamma gehört hat, gewinnt er Vertrauen zum Tathāgata. Erfüllt von diesem Vertrauen, überlegt er so: ‚Beengt ist das Leben im Haus, ein Pfad des Staubes; das Hinausziehen in die Hauslosigkeit ist wie der freie Raum. Es ist nicht leicht, im Hause lebend dieses heilige Leben in all seiner Fülle, in all seiner Reinheit, wie eine glänzend polierte Muschel, zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausziehen würde?‘ Zu einer späteren Zeit verlässt er einen kleinen Besitz oder er verlässt einen großen Besitz, verlässt einen kleinen Verwandtenkreis oder verlässt einen großen Verwandtenkreis, lässt sich Haar und Bart scheren, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinaus.“ ၁၄. ‘‘သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ. အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ. အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ. သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ [Pg.13] ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. 14. Nachdem er so in die Hauslosigkeit hinausgegangen ist, ausgestattet mit den Schulungsregeln und der Lebensweise der Mönche, hat er das Töten von Lebewesen aufgegeben und hält sich vom Töten von Lebewesen fern. Den Stock hat er niedergelegt, die Waffe hat er niedergelegt; er ist schamhaft, mitfühlend und verweilt zum Wohle aller Lebewesen gütig. Er hat das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben und hält sich vom Nehmen von Nichtgegebenem fern. Er nimmt nur Gegebenes an, wünscht nur Gegebenes und verweilt mit einem Selbst, das durch Nichtstehlen rein geworden ist. Er hat den Unwandel aufgegeben und lebt einen heiligen Wandel; er lebt fernab und hält sich vom Geschlechtsverkehr, der Sitte der Dorfbewohner, fern. Er hat die Lüge aufgegeben und hält sich von der Lüge fern. Er spricht die Wahrheit, ist der Wahrheit verbunden, verlässlich, vertrauenswürdig und kein Betrüger der Welt. Er hat die verleumderische Rede aufgegeben und hält sich von der verleumderischen Rede fern; was er hier hört, erzählt er nicht dort, um diese zu entzweien, und was er dort hört, erzählt er nicht hier, um jene zu entzweien. So stiftet er Frieden unter den Entzweiten, fördert die Einigkeit der Verbundenen, erfreut sich an Eintracht, liebt Eintracht, genießt Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen. Er hat die raue Rede aufgegeben und hält sich von der rauen Rede fern. Er spricht Worte, die makellos sind, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, von vielen geliebt und von vielen geschätzt. Er hat das Geschwätz aufgegeben und hält sich vom Geschwätz fern. Er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht Nützliches, spricht gemäß der Lehre (Dhamma) und der Disziplin (Vinaya). Er spricht Worte, die es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden, zur rechten Zeit, mit Begründung, maßvoll und mit Nutzen verbunden. Er hält sich vom Beschädigen von Saatgut und Pflanzenwelt fern. Er isst nur einmal am Tag, verzichtet auf nächtliche Mahlzeiten und hält sich vom Essen zur Unzeit fern. Er hält sich vom Schauen von Tanz, Gesang, Musik und Schaustellungen fern, die Hindernisse für den Weg sind. Er hält sich vom Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen und Salben sowie von Schmuck und Putzwerk fern. Er hält sich von hohen und prunkvollen Lagern fern. Er hält sich von der Annahme von Gold und Silber fern. Er hält sich von der Annahme von rohem Getreide fern. Er hält sich von der Annahme von rohem Fleisch fern. Er hält sich von der Annahme von Frauen und Mädchen fern. Er hält sich von der Annahme von Sklavinnen und Sklaven fern. Er hält sich von der Annahme von Ziegen und Schafen fern. Er hält sich von der Annahme von Geflügel und Schweinen fern. Er hält sich von der Annahme von Elefanten, Rindern, Pferden und Maultieren fern. Er hält sich von der Annahme von Äckern und Grundstücken fern. Er hält sich davon fern, Botendienste oder Aufträge zu übernehmen. Er hält sich von Kauf und Verkauf fern. Er hält sich von Betrug mit Waage, Metallen und Maßen fern. Er hält sich von Bestechung, Täuschung, Betrügerei und Fälschung fern. Er hält sich von Verstümmeln, Töten, Gefangensetzen, Raub, Plünderung und Gewalttaten fern. ‘‘သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန; သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. Dieser Mönch ist zufrieden mit einer Robe zum Schutz des Körpers und mit Almosenspeise zur Sättigung des Bauches. Wohin auch immer er geht, er nimmt nur seine Ausrüstung mit sich. Wie ein gefiederter Vogel, wohin auch immer er fliegt, nur mit der Last seiner Flügel fliegt, ebenso ist der Mönch zufrieden mit einer Robe zum Schutz des Körpers und mit Almosenspeise zur Sättigung des Bauches; wohin auch immer er geht, er nimmt nur seine Ausrüstung mit sich. Ausgestattet mit dieser edlen Tugendgruppe (Sīlakkhandha), erfährt er in seinem Inneren ein Glück, das untadelig ist. ၁၅. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. 15. Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er weder das äußere Merkmal noch die Einzelheiten. Da gierige und unheilsame Zustände wie Begehren und Trübsinn denjenigen überwältigen könnten, der verweilt, ohne das Sehorgan zu zügeln, übt er sich in dessen Zügelung, bewacht das Sehorgan und gelangt zur Beherrschung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung fühlt ... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, ergreift er weder das äußere Merkmal noch die Einzelheiten. Da gierige und unheilsame Zustände wie Begehren und Trübsinn denjenigen überwältigen könnten, der verweilt, ohne das Geistorgan zu zügeln, übt er sich in dessen Zügelung, bewacht das Geistorgan und gelangt zur Beherrschung des Geistorgans. Ausgestattet mit dieser edlen Zügelung der Sinne (Indriyasaṃvara), erfährt er in seinem Inneren ein ungetrübtes Glück. ‘‘သော [Pg.14] အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. Er handelt mit klarem Verständnis beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen; er handelt mit klarem Verständnis beim Geradeausblicken und Zur-Seite-Blicken; er handelt mit klarem Verständnis beim Beugen und Strecken der Glieder; er handelt mit klarem Verständnis beim Tragen von Doppelrobe, Schale und Gewand; er handelt mit klarem Verständnis beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; er handelt mit klarem Verständnis beim Verrichten der Notdurft; er handelt mit klarem Verständnis beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachsein, Sprechen und Schweigen. ၁၆. ‘‘သော ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော,) ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. 16. Dieser Mönch, ausgestattet mit dieser edlen Gruppe der Tugend, mit dieser edlen Zügelung der Sinne und mit dieser edlen Achtsamkeit und Wissensklarheit, sucht einen abgelegenen Aufenthaltsort auf: einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Gebirgshöhle, einen Leichenacker, ein Dickicht im Wald, einen Platz unter freiem Himmel oder einen Strohhaufen. Nach der Mahlzeit, wenn er vom Almosengang zurückgekehrt ist, setzt er sich mit verschränkten Beinen nieder, hält den Körper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich auf. Er gibt das Begehren nach der Welt auf und verweilt mit einem Geist frei von Begehren; er reinigt seinen Geist von Begehren. Er gibt Übelwollen und Groll auf und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller lebenden Wesen; er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Groll. Er gibt Starrheit und Trägheit auf und verweilt frei von Starrheit und Trägheit, mit der Wahrnehmung von Licht, achtsam und wissensklar; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Trägheit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt ohne Aufregung, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt den Zweifel auf und verweilt jenseits des Zweifels, ohne Unschlüssigkeit hinsichtlich heilsamer Dinge; er reinigt seinen Geist vom Zweifel. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. Nachdem er diese fünf Hemmnisse aufgegeben hat, diese Trübungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. Wiederum, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung in die zweite Vertiefung ein, welche innere Beruhigung und Einigung des Geistes bewirkt, frei von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich. ‘‘ပုန [Pg.15] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ. ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch nach dem Verblassen der Verzückung gleichmütig, achtsam und wissensklar und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: 'Gleichmütig und achtsam verweilt er glücklich', und so tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. Wiederum, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis in die vierte Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich. ၁၇. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. 17. Wenn sein Geist so gefestigt, gereinigt, geläutert, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen um die Erinnerung an frühere Daseinsformen. Er erinnert sich an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Perioden des Weltuntergangs, an viele Perioden des Weltfortbestands, an viele Perioden des Weltuntergangs und Weltfortbestands: 'Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Herkunft, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid, hatte jene Lebensspanne; von dort verschieden erschien ich an einem anderen Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Herkunft, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid, hatte jene Lebensspanne; von dort verschieden erschien ich hier wieder.' So erinnert er sich unter Angabe der Merkmale und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich. ၁၈. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ [Pg.16] – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. 18. Wenn sein Geist so gefestigt, gereinigt, geläutert, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen um das Verscheiden und Wiedererscheinen der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche übertreffenden, sieht er Wesen verscheiden und wiedererscheinen, niedrige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten wiedergeboren werden: 'Diese werten Wesen wahrlich, die in Körper, Worten und Gedanken einen schlechten Lebenswandel führten, die Edle schmähten, falsche Ansichten hegten und Taten gemäß falscher Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine unglückliche Bahn gelangt, in eine Leidenswelt, in den Untergang, in die Hölle. Jene werten Wesen aber, die in Körper, Worten und Gedanken einen guten Lebenswandel führten, die Edle nicht schmähten, rechte Ansichten hegten und Taten gemäß rechter Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Bahn gelangt, in eine himmlische Welt.' So sieht er mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche übertreffenden, Wesen verscheiden und wiedererscheinen, niedrige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten wiedergeboren werden. Auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist das Bemühen fruchtbar, ist die Anstrengung erfolgreich. ၁၉. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာနံ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ပါသံသဋ္ဌာနာ အာဂစ္ဆန္တိ. 19. Wenn sein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Unreinheiten, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich geworden ist, richtet er ihn auf das Wissen um die Vernichtung der Triebe. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Entstehung des Leidens'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören des Leidens'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Weg, der zum Aufhören des Leidens führt'. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Entstehung der Triebe'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören der Triebe'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Weg, der zum Aufhören der Triebe führt'. Bei diesem Erkennen und bei diesem Sehen wird sein Geist vom Trieb des Sinnengenusses befreit, vom Trieb des Werdens befreit und vom Trieb des Nichtwissens befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Befreit bin ich.' Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.' Auf diese Weise, ihr Mönche, ist die Bemühung erfolgreich, das Streben fruchtbringend. Eine solche Lehre, ihr Mönche, vertreten die Tathāgatas. Den Tathāgatas, die solches lehren, kommen zehn Gründe für rechtmäßiges Lob zu. ၂၀. ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုဗ္ဗေ သုကတကမ္မကာရီ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဘဒ္ဒကေန ဣဿရေန [Pg.17] နိမ္မိတော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ကလျာဏသင်္ဂတိကော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ကလျာဏာဘိဇာတိကော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ကလျာဏဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. 20. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund von in der Vergangenheit begangenen Taten empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss in der Vergangenheit Gutes getan haben, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund der Erschaffung durch einen Herrn empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss von einem gütigen Herrn erschaffen worden sein, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund des Zusammentreffens von Umständen empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss eine gute Begegnung erfahren haben, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund ihrer Herkunft empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss von edler Herkunft sein, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund von Bemühungen in diesem Leben empfinden würden, dann müsste der Tathāgata gewiss gute Bemühungen in diesem Leben ausgeübt haben, da er jetzt solch triebfreie, glückselige Gefühle empfindet. ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာနံ ဣမေ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ပါသံသဋ္ဌာနာ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund von in der Vergangenheit begangenen Taten empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund von in der Vergangenheit begangenen Taten empfinden würden, ist der Tathāgata ebenfalls preiswürdig. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund der Erschaffung durch einen Herrn empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund der Erschaffung durch einen Herrn empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund des Zusammentreffens von Umständen empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund des Zusammentreffens von Umständen empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund ihrer Herkunft empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund ihrer Herkunft empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig. Mönche, wenn die Wesen Glück und Leid aufgrund von Bemühungen in diesem Leben empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig; wenn die Wesen Glück und Leid nicht aufgrund von Bemühungen in diesem Leben empfinden würden, ist der Tathāgata preiswürdig. Eine solche Lehre, ihr Mönche, vertreten die Tathāgatas. Den Tathāgatas, die solches lehren, kommen diese zehn Gründe für rechtmäßiges Lob zu. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen. ဒေဝဒဟသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ. Das Devadaha-Sutta ist als erstes abgeschlossen. ၂. ပဉ္စတ္တယသုတ္တံ 2. Das Pañcattaya-Sutta ၂၁. ဧဝံ [Pg.18] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အပရန္တကပ္ပိကာ အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော အပရန္တံ အာရဗ္ဘ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ. ‘သညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ; ‘အသညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ; ‘နေဝသညီနာသညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ; သတော ဝါ ပန သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါ ပနေကေ အဘိဝဒန္တိ. ဣတိ သန္တံ ဝါ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, သတော ဝါ ပန သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါ ပနေကေ အဘိဝဒန္တိ. ဣတိ ဣမာနိ ပဉ္စ ဟုတွာ တီဏိ ဟောန္တိ, တီဏိ ဟုတွာ ပဉ္စ ဟောန္တိ – အယမုဒ္ဒေသော ပဉ္စတ္တယဿ. 21. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Ihr Mönche!' - 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: 'Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die über die Zukunft spekulieren, Ansichten über die Zukunft hegen und in Bezug auf die Zukunft verschiedene thesenartige Behauptungen aufstellen. "Das Selbst besitzt Wahrnehmung und ist heil nach dem Tod", so behaupten einige; "Das Selbst besitzt keine Wahrnehmung und ist heil nach dem Tod", so behaupten einige; "Das Selbst besitzt weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung und ist heil nach dem Tod", so behaupten einige. Wieder andere lehren die Vernichtung, den Untergang und das Aufhören eines bestehenden Wesens, oder einige verkünden die Erlösung im gegenwärtigen Leben. So lehren sie entweder ein bestehendes Selbst als heil nach dem Tod, oder sie lehren die Vernichtung, den Untergang und das Aufhören eines bestehenden Wesens, oder einige verkünden die Erlösung im gegenwärtigen Leben. So werden aus diesen fünf (Ansichten) drei, und aus drei werden fünf – dies ist die Zusammenfassung der Fünf und Drei.' ၂၂. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ဧကတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နာနတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ပရိတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အပ္ပမာဏသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ဧတံ ဝါ ပနေကေသံ ဥပါတိဝတ္တတံ ဝိညာဏကသိဏမေကေ အဘိဝဒန္တိ အပ္ပမာဏံ အာနေဉ္ဇံ[Pg.19]. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ဧကတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နာနတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ပရိတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အပ္ပမာဏသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ယာ ဝါ ပနေတာသံ သညာနံ ပရိသုဒ္ဓါ ပရမာ အဂ္ဂါ အနုတ္တရိယာ အက္ခာယတိ – ယဒိ ရူပသညာနံ ယဒိ အရူပသညာနံ ယဒိ ဧကတ္တသညာနံ ယဒိ နာနတ္တသညာနံ. ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနမေကေ အဘိဝဒန္တိ အပ္ပမာဏံ အာနေဉ္ဇံ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 22. „Dabei, ihr Mönche, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmend und heil bezeichnen. Diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen bezeichnen das Selbst nach dem Tod als wahrnehmend und heil entweder als körperhaft, oder als nicht-körperhaft, oder als sowohl körperhaft als auch nicht-körperhaft, oder als weder körperhaft noch nicht-körperhaft; entweder mit einer Einheitswahrnehmung, oder mit einer Vielfaltswahrnehmung, oder mit einer begrenzten Wahrnehmung, oder mit einer unermesslichen Wahrnehmung. Darüber hinaus preisen einige jene, welche diese [Wahrnehmungen] überschritten haben, das Bewusstseinskasiṇa als unermesslich und unerschütterlich. Dies alles, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata vollkommen. Jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmend und heil bezeichnen – sei es als körperhaft ... oder als unermesslich wahrnehmend – und was immer von diesen Wahrnehmungen als rein, am höchsten, vorzüglich und unübertroffen gilt, ob es sich um Wahrnehmungen von Formen, Nicht-Formen, Einheit oder Vielfalt handelt; [oder wenn] einige das Gebiet der Nichtsheit als unermesslich und unerschütterlich preisen, indem sie denken: ‚Da ist nichts‘: All dies ist bedingt und grob. Es gibt jedoch das Aufhören der Gestaltungen, das ist vorhanden. Dies erkennend und den Ausweg daraus sehend, hat der Tathāgata dies überschritten.“ ၂၃. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သညာ ရောဂေါ သညာ ဂဏ္ဍော သညာ သလ္လံ, ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ‘အသည’န္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော [Pg.20] သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟမညတြ ရူပါ, အညတြ ဝေဒနာယ, အညတြ သညာယ, အညတြ သင်္ခါရေဟိ, ဝိညာဏဿ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ စုတိံ ဝါ ဥပပတ္တိံ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ ဝါ ဝိရူဠှိံ ဝါ ဝေပုလ္လံ ဝါ ပညပေဿာမီ’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 23. „Dabei, ihr Mönche, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmungslos und heil bezeichnen. Diese ehrwürdigen Asketen und Brahmanen bezeichnen das Selbst nach dem Tod als wahrnehmungslos und heil entweder als körperhaft, oder als nicht-körperhaft, oder als sowohl körperhaft als auch nicht-körperhaft, oder als weder körperhaft noch nicht-körperhaft. Dabei, ihr Mönche, werden jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmend und heil bezeichnen, von diesen [Wahrnehmungslos-Lehrenden] zurückgewiesen. Aus welchem Grund? ‚Wahrnehmung ist eine Krankheit, Wahrnehmung ist ein Geschwür, Wahrnehmung ist ein Pfeil; dies aber ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich die Wahrnehmungslosigkeit.‘ Dies alles, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata vollkommen: jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tod als wahrnehmungslos und heil bezeichnen ... [sei es als körperhaft, nicht-körperhaft usw.]. Wenn nämlich irgendjemand, ihr Mönche, ob Asket oder Brahmane, so sprechen würde: ‚Unabhängig von der körperlichen Form, unabhängig vom Gefühl, unabhängig von der Wahrnehmung, unabhängig von den Gestaltungen werde ich ein Kommen oder Gehen des Bewusstseins, sein Verscheiden oder Wiedererscheinen, sein Wachsen, Gedeihen oder seine Entfaltung darlegen‘ – so ist dies unmöglich. ‚All dies ist bedingt und grob. Es gibt jedoch das Aufhören der Gestaltungen, das ist vorhanden.‘ Dies erkennend und den Ausweg daraus sehend, hat der Tathāgata dies überschritten.“ ၂၄. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သညာ ရောဂေါ သညာ ဂဏ္ဍော သညာ သလ္လံ, အသညာ သမ္မောဟော, ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ‘နေဝသညာနာသည’န္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ [Pg.21] ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗသင်္ခါရမတ္တေန ဧတဿ အာယတနဿ ဥပသမ္ပဒံ ပညပေန္တိ, ဗျသနဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခာယတိ ဧတဿ အာယတနဿ ဥပသမ္ပဒါယ. န ဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, အာယတနံ သင်္ခါရသမာပတ္တိပတ္တဗ္ဗမက္ခာယတိ; သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိပတ္တဗ္ဗမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အာယတနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 24. „In diesem Zusammenhang, ihr Mönche, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend erklären; diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen erklären das Selbst nach dem Tode als heil und weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend entweder als materiell, oder als immateriell, oder als sowohl materiell als auch immateriell, oder als weder materiell noch immateriell. In diesem Zusammenhang, ihr Mönche, tadeln sie jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und wahrnehmend erklären, und sie tadeln auch jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und wahrnehmungslos erklären. Aus welchem Grund? Wahrnehmung ist eine Krankheit, Wahrnehmung ist ein Geschwür, Wahrnehmung ist ein Pfeil; Wahrnehmungslosigkeit ist Verwirrung. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: ‚Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung‘. Das, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata vollkommen. Jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend erklären, sei es als materiell, immateriell, sowohl materiell als auch immateriell, oder weder materiell noch immateriell – ihr Mönche, welche Asketen oder Brahmanen auch immer die Erreichung dieser Ebene lediglich aufgrund der Formationen des Gesehenen, Gehörten, Empfundenen und Erkannten erklären, das wird für die Erreichung dieser Ebene als ein Niedergang bezeichnet. Denn diese Ebene, ihr Mönche, wird nicht als durch die Erreichung grober Formationen zu verwirklichen bezeichnet; diese Ebene, ihr Mönche, wird als durch die Erreichung verbleibender feiner Formationen zu verwirklichen bezeichnet. ‚Dies ist bedingt und grob, aber es gibt das Aufhören der Formationen‘ – dies erkennend und den Ausweg daraus sehend, hat der Tathāgata dies überwunden.“ ၂၅. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သဗ္ဗေပိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဥဒ္ဓံ သရံ အာသတ္တိံယေဝ အဘိဝဒန္တိ – ‘ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမ, ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမာ’တိ. သေယျထာပိ နာမ ဝါဏိဇဿ ဝါဏိဇ္ဇာယ ဂစ္ဆတော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတော မေ ဣဒံ ဘဝိဿတိ, ဣမိနာ ဣဒံ လစ္ဆာမီ’တိ, ဧဝမေဝိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဝါဏိဇူပမာ မညေ ပဋိဘန္တိ – ‘ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမ, ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမာ’တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ တေ သက္ကာယဘယာ သက္ကာယပရိဇေဂုစ္ဆာ သက္ကာယညေဝ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ. သေယျထာပိ နာမ သာ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါ ဒဠှေ ထမ္ဘေ ဝါ ခိလေ ဝါ ဥပနိဗဒ္ဓေါ, တမေဝ ထမ္ဘံ ဝါ ခိလံ ဝါ အနုပရိဓာဝတိ အနုပရိဝတ္တတိ[Pg.22]; ဧဝမေဝိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာယဘယာ သက္ကာယပရိဇေဂုစ္ဆာ သက္ကာယညေဝ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 25. „In diesem Zusammenhang, ihr Mönche, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die die Vernichtung, den Untergang und das Aufhören eines existierenden Wesens erklären. In diesem Zusammenhang, ihr Mönche, tadeln sie jene Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und wahrnehmend erklären, und sie tadeln auch jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und wahrnehmungslos erklären, und sie tadeln ebenso jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die das Selbst nach dem Tode als heil und weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend erklären. Aus welchem Grund? All diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen blicken nach oben und sprechen lediglich von einer Bindung an die Zukunft: ‚So werden wir nach dem Tode sein, so werden wir nach dem Tode sein.‘ Genauso wie ein Kaufmann, der zu seinen Geschäften aufbricht, denkt: ‚Daraus wird mir dies erwachsen, mit diesem werde ich jenes erlangen‘, so erscheinen mir diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen wie Kaufleute, wenn sie sagen: ‚So werden wir nach dem Tode sein, so werden wir nach dem Tode sein.‘ Das, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata vollkommen. Jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die die Vernichtung, den Untergang und das Aufhören eines existierenden Wesens erklären, rennen aus Furcht vor der Identität (Sakkāya) und aus Abscheu vor der Identität genau um diese Identität herum und kreisen um sie. Genauso wie ein Hund, der an einem Lederriemen gebunden und an einem festen Pfosten oder Pfahl festgemacht ist, genau um diesen Pfosten oder Pfahl herumrennt und um ihn herumkreist, ebenso rennen diese ehrenwerten Asketen und Brahmanen aus Furcht vor der Identität und aus Abscheu vor der Identität genau um diese Identität herum und kreisen um sie. ‚Dies ist bedingt und grob, aber es gibt das Aufhören der Formationen‘ – dies erkennend und den Ausweg daraus sehend, hat der Tathāgata dies überwunden.“ ၂၆. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အပရန္တကပ္ပိကာ အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော အပရန္တံ အာရဗ္ဘ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမာနေဝ ပဉ္စာယတနာနိ အဘိဝဒန္တိ ဧတေသံ ဝါ အညတရံ. 26. „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, über die Zukunft spekulieren, Ansichten über die Zukunft hegen und in Bezug auf die Zukunft vielfältige dogmatische Behauptungen aufstellen, sie alle tun dies auf Grundlage dieser fünf Standpunkte oder eines von ihnen.“ ၂၇. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ. ‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘သဿတော စ အသဿတော စ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘နေဝသဿတော နာသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ဧကတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘နာနတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ပရိတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အပ္ပမာဏသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ဧကန္တသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘သုခဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ. 27. „Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die über die Vergangenheit spekulieren, Ansichten über die Vergangenheit hegen und in Bezug auf die Vergangenheit mancherlei Aussagen verkünden. ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Nicht ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Sowohl ewig als auch nicht ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Weder ewig noch nicht ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Begrenzt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Unbegrenzt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Sowohl begrenzt als auch unbegrenzt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Weder begrenzt noch unbegrenzt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Von einheitlicher Wahrnehmung geprägt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Von vielfältiger Wahrnehmung geprägt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Von begrenzter Wahrnehmung geprägt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Von grenzenloser Wahrnehmung geprägt sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Ausschließlich glücklich sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Ausschließlich leidvoll sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Glücklich und leidvoll sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen. ‚Weder leidvoll noch glücklich sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ – so verkünden die einen.“ ၂၈. ‘‘တတြ[Pg.23], ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ, တေသံ ဝတ အညတြေဝ သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဘဝိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပစ္စတ္တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဉာဏေ အသတိ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ ယဒပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝ ပရိယောဒပေန္တိ တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဥပါဒါနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 28. „Dabei, ihr Mönche, ist es für jene Asketen und Brahmanen, die so lehren und solche Ansichten vertreten: ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘, unmöglich, dass sie allein durch Glauben, allein durch Neigung, allein durch Überlieferung, allein durch logisches Nachdenken oder allein durch die Zustimmung nach dem Prüfen von Ansichten eine ganz persönliche Erkenntnis erlangen könnten, die vollkommen rein und geläutert ist. Da nun eine persönliche, vollkommen reine und geläuterte Erkenntnis nicht vorhanden ist, wird selbst das, was jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen in Bezug auf diese Ansicht als einen bloßen Teil von Erkenntnis zu läutern versuchen, als ein Ergreifen bezeichnet. ‚Dies ist bedingt und grob; es gibt jedoch ein Ende der Gestaltungen, es gibt jenes (Nibbana)‘ – dies erkennend, sieht der Tathāgata das Entkommen daraus und hat jene Bedingtheit überwunden.“ ၂၉. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ…ပေ… သဿတော စ အသဿတော စ အတ္တာ စ လောကော စ… နေဝသဿတော နာသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ… အန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ… အနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ… အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စ အတ္တာ စ လောကော စ… နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ… ဧကတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… နာနတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… ပရိတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… အပ္ပမာဏသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… ဧကန္တသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ… ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ… သုခဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ… အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ, တေသံ ဝတ အညတြေဝ သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဘဝိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပစ္စတ္တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဉာဏေ အသတိ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ ယဒပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝ ပရိယောဒပေန္တိ တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဥပါဒါနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 29. „Dabei, ihr Mönche, ist es für jene Asketen und Brahmanen, die so lehren und solche Ansichten vertreten: ‚Nicht ewig sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘ … (ebenso bei allen weiteren Ansichten) … ‚Weder leidvoll noch glücklich sind das Selbst und die Welt; nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig‘, unmöglich, dass sie allein durch Glauben, allein durch Neigung, allein durch Überlieferung, allein durch logisches Nachdenken oder allein durch die Zustimmung nach dem Prüfen von Ansichten eine ganz persönliche Erkenntnis erlangen könnten, die vollkommen rein und geläutert ist. Da nun eine persönliche, vollkommen reine und geläuterte Erkenntnis nicht vorhanden ist, wird selbst das, was jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen in Bezug auf diese Ansicht als einen bloßen Teil von Erkenntnis zu läutern versuchen, als ein Ergreifen bezeichnet. ‚Dies ist bedingt und grob; es gibt jedoch ein Ende der Gestaltungen, es gibt jenes (Nibbana)‘ – dies erkennend, sieht der Tathāgata das Entkommen daraus und hat jene Bedingtheit überwunden.“ ၃၀. ‘‘ဣဓ[Pg.24], ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ ပဝိဝေကာ ပီတိ နိရုဇ္ဈတိ. ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဆာယာ ဇဟတိ တံ အာတပေါ ဖရတိ, ယံ အာတပေါ ဇဟတိ တံ ဆာယာ ဖရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ ပဝိဝေကာ ပီတိ နိရုဇ္ဈတိ. ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 30. Hier, ihr Mönche, verweilt ein gewisser Asket oder Brahmane aufgrund des Aufgebens von spekulativen Ansichten über die Vergangenheit, aufgrund des Aufgebens von spekulativen Ansichten über die Zukunft und aufgrund der gänzlichen Nicht-Annahme der Fesseln des Sinnenbegehrens, indem er die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung (Pīti) erreicht. Er denkt: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich dass ich diese aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung erreicht habe und darin verweile.' In jenem Individuum schwindet diese aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung. Durch das Erlöschen der Verzückung aus der Abgeschiedenheit entsteht geistiger Schmerz (Domanassa); durch das Erlöschen des geistigen Schmerzes entsteht wieder die Verzückung aus der Abgeschiedenheit. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, dort, wo der Schatten weicht, die Sonnenhitze sich ausbreitet, und dort, wo die Sonnenhitze weicht, der Schatten sich ausbreitet; ebenso entsteht, ihr Mönche, durch das Erlöschen der Verzückung aus der Abgeschiedenheit geistiger Schmerz, und durch das Erlöschen des geistigen Schmerzes entsteht wieder die Verzückung aus der Abgeschiedenheit. Dies, ihr Mönche, durchschaut der Tathāgata. Er weiß: 'Dieser werte Asket oder Brahmane verweilt, indem er die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung erreicht hat... [wie oben] ... In ihm schwindet diese Verzückung, woraufhin geistiger Schmerz entsteht, und bei dessen Erlöschen kehrt die Verzückung zurück.' Er erkennt: 'Dies ist bedingt und grob, aber es gibt ein Aufhören der Gestaltungen (Saṅkhārānaṃ nirodho).' Da der Tathāgata dies erkannt hat und das Entkommen daraus sieht, hat er jene Zustände überwunden. ၃၁. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ တံ နိရာမိသံ သုခံ နိရုဇ္ဈတိ. နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဆာယာ ဇဟတိ တံ အာတပေါ ဖရတိ, ယံ အာတပေါ ဇဟတိ တံ ဆာယာ ဖရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ [Pg.25] တံ နိရာမိသံ သုခံ နိရုဇ္ဈတိ. နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 31. Hier wiederum, ihr Mönche, verweilt ein gewisser Asket oder Brahmane aufgrund des Aufgebens von spekulativen Ansichten über die Vergangenheit und die Zukunft sowie der gänzlichen Nicht-Annahme der Fesseln des Sinnenbegehrens, und durch das Überwinden der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung erreicht er das nicht-weltliche Glück (Nirāmisaṃ sukhaṃ) und verweilt darin. Er denkt: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich dass ich dieses nicht-weltliche Glück erreicht habe und darin verweile.' In jenem Individuum schwindet dieses nicht-weltliche Glück. Durch das Erlöschen des nicht-weltlichen Glücks entsteht wieder die Verzückung aus der Abgeschiedenheit; durch das Erlöschen der Verzückung aus der Abgeschiedenheit entsteht wieder das nicht-weltliche Glück. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, dort, wo der Schatten weicht, die Sonnenhitze sich ausbreitet, und dort, wo die Sonnenhitze weicht, der Schatten sich ausbreitet; ebenso entsteht, ihr Mönche, durch das Erlöschen des nicht-weltlichen Glücks die Verzückung aus der Abgeschiedenheit, und durch das Erlöschen der Verzückung entsteht wieder das nicht-weltliche Glück. Dies durchschaut der Tathāgata. Er weiß: 'Dieser werte Asket oder Brahmane verweilt im nicht-weltlichen Glück... [wie oben] ...' Er erkennt: 'Dies ist bedingt und grob, aber es gibt ein Aufhören der Gestaltungen.' Da der Tathāgata dies erkannt hat und das Entkommen daraus sieht, hat er jene Zustände überwunden. ၃၂. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဆာယာ ဇဟတိ တံ အာတပေါ ဖရတိ, ယံ အာတပေါ ဇဟတိ တံ ဆာယာ ဖရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 32. Hier wiederum, ihr Mönche, verweilt ein gewisser Asket oder Brahmane aufgrund des Aufgebens von spekulativen Ansichten über die Vergangenheit und die Zukunft sowie der gänzlichen Nicht-Annahme der Fesseln des Sinnenbegehrens, und durch das Überwinden der Verzückung aus der Abgeschiedenheit sowie das Überwinden des nicht-weltlichen Glücks erreicht er das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl (Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ) und verweilt darin. Er denkt: 'Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich dass ich dieses weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl erreicht habe und darin verweile.' In jenem Individuum schwindet dieses weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl. Durch das Erlöschen dieses Gefühls entsteht wieder das nicht-weltliche Glück; durch das Erlöschen des nicht-weltlichen Glücks entsteht wieder das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, dort, wo der Schatten weicht, die Sonnenhitze sich ausbreitet, und dort, wo die Sonnenhitze weicht, der Schatten sich ausbreitet; ebenso entsteht, ihr Mönche, durch das Erlöschen des weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls das nicht-weltliche Glück, und durch das Erlöschen des nicht-weltlichen Glücks entsteht wieder das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl. Dies durchschaut der Tathāgata. Er weiß: 'Dieser werte Asket oder Brahmane verweilt im weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl... [wie oben] ...' Er erkennt: 'Dies ist bedingt und grob, aber es gibt ein Aufhören der Gestaltungen.' Da der Tathāgata dies erkannt hat und das Entkommen daraus sieht, hat er jene Zustände überwunden. ၃၃. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမတိက္ကမာ – ‘သန္တောဟမသ္မိ, နိဗ္ဗုတောဟမသ္မိ, အနုပါဒါနောဟမသ္မီ’တိ သမနုပဿတိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော [Pg.26] ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမတိက္ကမာ – ‘သန္တောဟမသ္မိ, နိဗ္ဗုတောဟမသ္မိ, အနုပါဒါနောဟမသ္မီ’တိ သမနုပဿတိ; အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ နိဗ္ဗာနသပ္ပာယံယေဝ ပဋိပဒံ အဘိဝဒတိ. အထ စ ပနာယံ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဝါ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဝါ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, ကာမသံယောဇနံ ဝါ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, ပဝိဝေကံ ဝါ ပီတိံ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, နိရာမိသံ ဝါ သုခံ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, အဒုက္ခမသုခံ ဝါ ဝေဒနံ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ. ယဉ္စ ခေါ အယမာယသ္မာ – ‘သန္တောဟမသ္မိ, နိဗ္ဗုတောဟမသ္မိ, အနုပါဒါနောဟမသ္မီ’တိ သမနုပဿတိ တဒပိ ဣမဿ ဘောတော သမဏဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဥပါဒါနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော. 33. "Hier nun, ihr Mönche, betrachtet ein gewisser Asket oder Brāhmaṇa – infolge des Aufgebens der Ansichten über die Vergangenheit und des Aufgebens der Ansichten über die Zukunft, infolge der völligen Abwesenheit des Festhaltens an den sinnlichen Bindungen, durch das Übersteigen der durch Absonderung entstandenen Freude, durch das Übersteigen des leidfreien Glücks, durch das Übersteigen des weder-leidvollen-noch-freudvollen Gefühls – [sich selbst so]: ‚Friedvoll bin ich, erloschen bin ich, ohne Anhaftung bin ich.‘ Dies, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata zutiefst. Er weiß: ‚Dieser ehrenwerte Asket oder Brāhmaṇa betrachtet – infolge des Aufgebens der Ansichten über die Vergangenheit und des Aufgebens der Ansichten über die Zukunft, infolge der völligen Abwesenheit des Festhaltens an den sinnlichen Bindungen, durch das Übersteigen der durch Absonderung entstandenen Freude, durch das Übersteigen des leidfreien Glücks, durch das Übersteigen des weder-leidvollen-noch-freudvollen Gefühls – [sich selbst so]: „Friedvoll bin ich, erloschen bin ich, ohne Anhaftung bin ich.“ Gewiss verkündet dieser Ehrwürdige einen dem Nibbāna entsprechenden Pfad. Dennoch haftet dieser ehrenwerte Asket oder Brāhmaṇa entweder an Ansichten über die Vergangenheit an, oder er haftet an Ansichten über die Zukunft an, oder er haftet an eine sinnliche Bindung an, oder er haftet an die durch Absonderung entstandene Freude an, oder er haftet an das leidfreie Glück an, oder er haftet an das weder-leidvolle-noch-freudvolle Gefühl an.‘ Und was dieser Ehrwürdige als ‚Friedvoll bin ich, erloschen bin ich, ohne Anhaftung bin ich‘ betrachtet, auch das wird bei diesem ehrenwerten Asketen oder Brāhmaṇa als Anhaftung bezeichnet. ‚Dies ist konstruiert, grob; es gibt jedoch das Aufhören der Gestaltungen, das ist es‘ – dies erkennend, sieht der Tathāgata das Entrinnen daraus und hat jenes überwunden." ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ ယဒိဒံ – ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါဝိမောက္ခော’’တိ. "Dies aber, ihr Mönche, ist der vom Tathāgata vollkommen erkannte, unübertreffliche Zustand des höchsten Friedens, nämlich: Nachdem man die Entstehung, das Vergehen, die Ergetzung, das Elend und das Entrinnen bezüglich der sechs Bereiche der Berührung der Wirklichkeit gemäß erkannt hat, die Befreiung durch Nicht-Anhaften." ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu. ပဉ္စတ္တယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ. Das Pañcattaya-Sutta, das zweite, ist abgeschlossen. ၃. ကိန္တိသုတ္တံ 3. Kinti-Sutta ၃၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ပိသိနာရာယံ ဝိဟရတိ ဗလိဟရဏေ ဝနသဏ္ဍေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိန္တိ ဝေါ[Pg.27], ဘိက္ခဝေ, မယိ ဟောတိ – ‘စီဝရဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ပိဏ္ဍပါတဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သေနာသနဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ? ‘‘န ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဧဝံ ဟောတိ – ‘စီဝရဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ပိဏ္ဍပါတဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သေနာသနဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ. 34. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Pisinārā im Waldhain Baliharaṇa. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Was denkt ihr, ihr Mönche, von mir: ‚Wegen der Gewänder lehrt der Asket Gotama das Dhamma, oder wegen der Almosenspeise lehrt der Asket Gotama das Dhamma, oder wegen der Lagerstatt lehrt der Asket Gotama das Dhamma, oder wegen des Werdens in dieser oder jener Daseinsform lehrt der Asket Gotama das Dhamma‘?“ – „Nicht doch, o Herr, so denken wir nicht vom Erhabenen: ‚Wegen der Gewänder lehrt der Asket Gotama das Dhamma... oder wegen des Werdens in dieser oder jener Daseinsform lehrt der Asket Gotama das Dhamma‘.“ ‘‘န စ ကိရ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မယိ ဧဝံ ဟောတိ – ‘စီဝရဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’တိ; အထ ကိန္တိ စရဟိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မယိ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဟောတိ – ‘အနုကမ္ပကော ဘဂဝါ ဟိတေသီ; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ကိရ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မယိ ဟောတိ – ‘အနုကမ္ပကော ဘဂဝါ ဟိတေသီ; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ. „Es ist euch also, ihr Mönche, nicht so zu Sinn: ‚Wegen der Gewänder lehrt der Asket Gotama das Dhamma... oder wegen des Werdens in dieser oder jener Daseinsform lehrt der Asket Gotama das Dhamma.‘ Aber was denkt ihr dann eigentlich von mir?“ – „So denken wir, o Herr, vom Erhabenen: ‚Mitleidig ist der Erhabene, das Wohl suchend; aus Mitgefühl lehrt er das Dhamma.‘“ – „So ist es euch also, ihr Mönche, in Bezug auf mich zu Sinn: ‚Mitleidig ist der Erhabene, das Wohl suchend; aus Mitgefühl lehrt er das Dhamma.‘“ ၃၅. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သမ္မောဒမာနေဟိ အဝိဝဒမာနေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗံ. တေသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ သိယံသု ဒွေ ဘိက္ခူ အဘိဓမ္မေ နာနာဝါဒါ. တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော စေဝ နာနံ ဗျဉ္ဇနတော စ နာန’န္တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော [Pg.28] စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ, သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော. 35. „Darum, ihr Mönche, sollt ihr euch alle einig, einander erfreuend und ohne zu streiten in jenen Dingen üben, die ich euch mit direktem Wissen gelehrt habe, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad. Wenn ihr euch nun so einig, einander erfreuend und ohne zu streiten übt, könnten zwei Mönche über das Höhere Dhamma verschiedener Ansicht sein. Falls ihr nun denkt: ‚Unter diesen Ehrwürdigen gibt es einen Unterschied sowohl im Sinn als auch im Wortlaut‘, dann sollte man zu jenem Mönch gehen, den ihr für den Umgänglicheren haltet, und zu ihm sagen: ‚Zwischen den Ehrwürdigen gibt es einen Unterschied im Sinn und im Wortlaut. Erkennt dies auf diese Weise: Wie es einen Unterschied im Sinn und im Wortlaut gibt. Mögen die Ehrwürdigen nicht in Streit geraten.‘ Dann sollte man zu einem anderen Mönch der gegnerischen Gruppe gehen, den man für umgänglicher hält, und zu ihm sagen: ‚Zwischen den Ehrwürdigen gibt es einen Unterschied im Sinn und im Wortlaut. Erkennt dies auf diese Weise... Mögen die Ehrwürdigen nicht in Streit geraten.‘ So sollte das Falsch-Gefasste als falsch gefasst und das Gut-Gefasste als gut gefasst behalten werden. Nachdem man das Falsch-Gefasste als falsch gefasst und das Gut-Gefasste als gut gefasst behalten hat, soll das dargelegt werden, was dem Dhamma und der Disziplin entspricht.“ ၃၆. ‘‘တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတီ’တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ, သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော. 36. Wenn ihr dort denkt: 'In der Ansicht dieser Ehrwürdigen gibt es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung, aber Übereinstimmung im Wortlaut', dann sollte derjenige Mönch unter ihnen, den ihr für besonders einsichtig haltet, aufgesucht und so angesprochen werden: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung, aber Übereinstimmung im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung gibt, aber Übereinstimmung im Wortlaut. Verwickelt euch nicht in Streit, ihr Ehrwürdigen.' Ebenso sollte man zu einem Mönch der anderen Seite, den ihr für besonders einsichtig haltet, gehen und ihn so ansprechen: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung, aber Übereinstimmung im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es wahrlich einen Unterschied in der Bedeutung gibt, aber Übereinstimmung im Wortlaut. Verwickelt euch nicht in Streit, ihr Ehrwürdigen.' So ist das falsch Erfasste als falsch erfasst und das richtig Erfasste als richtig erfasst zu behalten. Nachdem man das falsch Erfasste als falsch erfasst und das richtig Erfasste als richtig erfasst behalten hat, soll das dargelegt werden, was die Lehre und die Disziplin ist. ၃၇. ‘‘တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာန’န္တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – ဗျဉ္ဇနံ. မာယသ္မန္တော အပ္ပမတ္တကေ ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ [Pg.29] – ဗျဉ္ဇနံ. မာယသ္မန္တော အပ္ပမတ္တကေ ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ, ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော. 37. Wenn ihr dort denkt: 'In der Ansicht dieser Ehrwürdigen gibt es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung, aber einen Unterschied im Wortlaut', dann sollte derjenige Mönch unter ihnen, den ihr für besonders einsichtig haltet, aufgesucht und so angesprochen werden: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung, aber einen Unterschied im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung gibt, aber einen Unterschied im Wortlaut. Dies, was der Wortlaut ist, ist nur eine Kleinigkeit. Verwickelt euch nicht wegen einer Kleinigkeit in Streit, ihr Ehrwürdigen.' Ebenso sollte man zu einem Mönch der anderen Seite, den ihr für besonders einsichtig haltet, gehen und ihn so ansprechen: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung, aber einen Unterschied im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es wahrlich Übereinstimmung in der Bedeutung gibt, aber einen Unterschied im Wortlaut. Dies, was der Wortlaut ist, ist nur eine Kleinigkeit. Verwickelt euch nicht wegen einer Kleinigkeit in Streit, ihr Ehrwürdigen.' So ist das richtig Erfasste als richtig erfasst und das falsch Erfasste als falsch erfasst zu behalten. Nachdem man das richtig Erfasste als richtig erfasst und das falsch Erfasste als falsch erfasst behalten hat, soll das dargelegt werden, was die Lehre und die Disziplin ist. ၃၈. ‘‘တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတီ’တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော. 38. Wenn ihr dort denkt: 'In der Ansicht dieser Ehrwürdigen gibt es wahrlich sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut', dann sollte derjenige Mönch unter ihnen, den ihr für besonders einsichtig haltet, aufgesucht und so angesprochen werden: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut gibt. Verwickelt euch nicht in Streit, ihr Ehrwürdigen.' Ebenso sollte man zu einem Mönch der anderen Seite, den ihr für besonders einsichtig haltet, gehen und ihn so ansprechen: 'In der Ansicht der Ehrwürdigen gibt es sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut. Erkennt dies, Ehrwürdige, anhand dieses Grundes – dass es sowohl Übereinstimmung in der Bedeutung als auch Übereinstimmung im Wortlaut gibt. Verwickelt euch nicht in Streit, ihr Ehrwürdigen.' So ist das richtig Erfasste als richtig erfasst zu behalten. Nachdem man das richtig Erfasste als richtig erfasst behalten hat, soll das dargelegt werden, was die Lehre und die Disziplin ist. ၃၉. ‘‘တေသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ သိယာ အညတရဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိ သိယာ ဝီတိက္ကမော, တတြ, ဘိက္ခဝေ, န စောဒနာယ တရိတဗ္ဗံ. ပုဂ္ဂလော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော – ‘ဣတိ မယှဉ္စ အဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ အနုပဃာတော, ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော အက္ကောဓနော အနုပနာဟီ အဒဠှဒိဋ္ဌီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ. 39. Wenn ihr, ihr Mönche, einträchtig, freundlich und ohne Streit übt und einem bestimmten Mönch ein Vergehen unterläuft oder eine Übertretung geschieht, dann sollte man dort, ihr Mönche, nicht voreilig mit einer Anklage sein. Die Person sollte geprüft werden: 'So wird für mich keine Bedrängnis entstehen und für die andere Person keine Kränkung; denn die andere Person ist nicht zornig, nicht gehässig, hält nicht starr an Ansichten fest und lässt leicht von ihnen ab; und ich bin fähig, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen.' Wenn es so ist, ihr Mönche, dann ist es angemessen zu sprechen. ‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှံ ခေါ အဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော, ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဥပနာဟီ အဒဠှဒိဋ္ဌီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – ပရဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ – သွာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ [Pg.30] ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ. Wenn ihr aber, ihr Mönche, denkt: 'Für mich wird keine Bedrängnis entstehen, aber für die andere Person wird eine Kränkung entstehen; denn die andere Person ist zornig, gehässig, hält nicht starr an Ansichten fest und lässt leicht von ihnen ab; ich bin jedoch fähig, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen. Was diese Kränkung für die andere Person ist, ist nur eine Kleinigkeit; hingegen ist dies weit gewichtiger: dass ich fähig bin, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen.' Wenn es so ist, ihr Mönche, dann ist es angemessen zu sprechen. ‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှံ ခေါ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ အနုပဃာတော. ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော အက္ကောဓနော အနုပနာဟီ ဒဠှဒိဋ္ဌီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – မယှံ ဝိဟေသာ. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ – သွာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ. Wenn ihr aber, ihr Mönche, denkt: 'Für mich wird Bedrängnis entstehen, aber für die andere Person wird keine Kränkung entstehen; denn die andere Person ist nicht zornig, nicht gehässig, hält jedoch starr an Ansichten fest und lässt schwer von ihnen ab; ich bin jedoch fähig, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen. Was diese Bedrängnis für mich ist, ist nur eine Kleinigkeit; hingegen ist dies weit gewichtiger: dass ich fähig bin, diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen.' Wenn es so ist, ihr Mönche, dann ist es angemessen zu sprechen. ‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှဉ္စ ခေါ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဥပနာဟီ ဒဠှဒိဋ္ဌီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – မယှဉ္စ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ – သွာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ. Wenn jedoch, ihr Mönche, der Gedanke entstehen sollte: ‚Zwar werde ich Mühe haben und die andere Person wird gekränkt sein, denn diese Person ist zornig, hasserfüllt, eigensinnig und schwer von ihrer Ansicht abzubringen; dennoch vermag ich diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen. Diese Mühe meinerseits und die Kränkung der anderen Person sind nur geringfügig, wohingegen dies viel bedeutender ist: dass ich diese Person vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen vermag.‘ Wenn dies so ist, ihr Mönche, dann ist es angemessen zu sprechen. ‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှဉ္စ ခေါ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဥပနာဟီ ဒဠှဒိဋ္ဌီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, န စာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. ဧဝရူပေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ ဥပေက္ခာ နာတိမညိတဗ္ဗာ. Wenn jedoch, ihr Mönche, der Gedanke entstehen sollte: ‚Zwar werde ich Mühe haben und die andere Person wird gekränkt sein, denn diese Person ist zornig, hasserfüllt, eigensinnig und schwer von ihrer Ansicht abzubringen; und ich vermag diese Person nicht vom Unheilsamen abzubringen und im Heilsamen zu festigen.‘ Gegenüber einer solchen Person, ihr Mönche, sollte Gleichmut nicht vernachlässigt werden. ၄၀. ‘‘တေသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ. တတ္ထ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ, တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ [Pg.31] သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ, တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာတိ. ဧတံ ပနာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဧတံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ န နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’တိ. 40. Und wenn unter euch, ihr Mönche, während ihr einträchtig, freundlich und ohne Streit miteinander lebt und euch darin übt, Worte hin und her getragen werden sollten, oder Ansichten-Rivalität, Groll des Geistes, Unmut und Unzufriedenheit entstehen sollten, dann sollte man sich unter den Mönchen jener Seite an denjenigen wenden, den man für am einsichtigsten hält, und ihn so ansprechen: ‚Freund, wenn der Erhabene wüsste, dass unter uns, die wir einträchtig, freundlich und ohne Streit leben und uns darin üben, Worte hin und her getragen wurden, Ansichten-Rivalität, Groll des Geistes, Unmut und Unzufriedenheit entstanden sind, würde er das tadeln?‘ Ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, würde so antworten: ‚Freund, wenn der Erhabene wüsste, dass unter uns... dies entstanden ist, würde er das tadeln.‘ [Dann sollte man fragen:] ‚Aber Freund, könnte man Nibbāna verwirklichen, ohne diesen Zustand aufzugeben?‘ Ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, würde so antworten: ‚Freund, ohne diesen Zustand aufzugeben, könnte man Nibbāna nicht verwirklichen.‘ ‘‘အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ, သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ, တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာတိ. ဧတံ ပနာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဧတံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ န နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’’’တိ. Dann sollte man sich unter den Mönchen der anderen Seite an denjenigen wenden, den man für am einsichtigsten hält, und ihn so ansprechen: ‚Freund, wenn der Erhabene wüsste, dass unter uns, die wir einträchtig, freundlich und ohne Streit leben und uns darin üben, Worte hin und her getragen wurden, Ansichten-Rivalität, Groll des Geistes, Unmut und Unzufriedenheit entstanden sind, würde er das tadeln?‘ Ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, würde so antworten: ‚Freund, wenn der Erhabene wüsste, dass unter uns... dies entstanden ist, würde er das tadeln.‘ [Dann sollte man fragen:] ‚Aber Freund, könnte man Nibbāna verwirklichen, ohne diesen Zustand aufzugeben?‘ Ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, würde so antworten: ‚Wahrlich, Freund, ohne diesen Zustand aufzugeben, könnte man Nibbāna nicht verwirklichen.‘ ‘‘တံ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ ပရေ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘အာယသ္မတာ နော ဧတေ ဘိက္ခူ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပိတာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံ, တဿ မေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တာဟံ ဓမ္မံ သုတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အဘာသိံ. တံ တေ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ သုတွာ အကုသလာ ဝုဋ္ဌဟိံသု, ကုသလေ ပတိဋ္ဌဟိံသူ’တိ. ဧဝံ ဗျာကရမာနော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န စေဝ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောတိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ. Wenn nun, ihr Mönche, andere jenen Mönch so fragen würden: ‚Hat der Ehrwürdige diese Mönche aus dem Unheilsamen herausgeführt und im Heilsamen gefestigt?‘, dann würde ein Mönch, der richtig antwortet, ihr Mönche, so antworten: ‚Hier begab ich mich, Freunde, dorthin, wo der Erhabene war. Der Erhabene lehrte mir die Lehre. Nachdem ich diese Lehre gehört hatte, sprach ich zu jenen Mönchen. Nachdem jene Mönche diese Lehre gehört hatten, ließen sie vom Unheilsamen ab und festigten sich im Heilsamen.‘ Wenn ein Mönch so antwortet, ihr Mönche, dann rühmt er weder sich selbst, noch herabwürdigt er andere; er antwortet der Lehre gemäß, und kein rechtmäßiger Einwand oder Vorwurf trifft ihn an einer tadelnswerten Stelle. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. ကိန္တိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ. Das Kintisutta, das dritte, ist abgeschlossen. ၄. သာမဂါမသုတ္တံ 4. Das Sāmagāmasutta ၄၁. ဧဝံ [Pg.32] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သာမဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော ဟောတိ. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ – ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ. ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ! မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ, အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော. သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ. ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ. နိဂ္ဂဟိတောသိ, စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ; နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ. ဝဓောယေဝ ခေါ မညေ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု ဝတ္တတိ. ယေပိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ တေပိ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု နိဗ္ဗိန္နရူပါ ဝိရတ္တရူပါ ပဋိဝါနရူပါ ယထာ တံ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ. 41. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Sāmagāma. Zu jener Zeit war der Nigaṇṭha Nāṭaputta in Pāvā vor kurzem verstorben. Nach seinem Tod waren die Nigaṇṭhas gespalten und in zwei Teile zerfallen; sie lebten in Zank, Streit und Debatten verstrickt und verletzten einander mit Mundspeeren: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht, ich verstehe diese Lehre und Disziplin! Was verstehst du schon von dieser Lehre und Disziplin? Du bist auf dem falschen Weg, ich bin auf dem richtigen Weg. Meine Worte sind nützlich, deine sind nutzlos. Was zuerst gesagt werden sollte, hast du zuletzt gesagt; was zuletzt gesagt werden sollte, hast du zuerst gesagt. Deine langjährige Übung hat sich gegen dich gewendet. Deine Behauptung ist widerlegt. Du bist besiegt; geh und befreie dich von deinen Ansichten, oder löse es auf, wenn du kannst!“ Es herrschte unter den Nigaṇṭhas, den Anhängern des Nāṭaputta, förmlich ein Vernichtungsfeldzug. Sogar jene Laienanhänger des Nigaṇṭha Nāṭaputta, die weiße Gewänder trugen, waren von den Nigaṇṭhas enttäuscht, abgeneigt und wandten sich ab, wie es bei einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin eben ist, die unzulänglich dargelegt, nicht erlösend, nicht zur Beruhigung führend, nicht von einem vollkommen Erwachten verkündet wurde und nun ohne Fundament und ohne Zuflucht ist. ၄၂. အထ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ပါဝါယံ ဝဿံဝုဋ္ဌော ယေန သာမဂါမော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ…ပေ… ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော စုန္ဒံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော စုန္ဒ, ကထာပါဘတံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အာယာမ, အာဝုသော စုန္ဒ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ. 42. Da begab sich der Novize Cunda, nachdem er die Regenzeit in Pava verbracht hatte, dorthin, wo das Dorf Samagama lag und wo der ehrwürdige Ananda verweilte. Nach seiner Ankunft erwies er dem ehrwürdigen Ananda respektvoll seine Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Novize Cunda zum ehrwürdigen Ananda: „Herr, Nigantha Nataputta ist vor kurzem in Pava verstorben. Nach seinem Tod sind die Niganthas gespalten, in zwei Lager geteilt ... wie ein zerbrochener Stupa, ohne Zuflucht.“ Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ananda zum Novizen Cunda: „Dies, Freund Cunda, ist wahrlich ein angemessener Anlass, um den Erhabenen aufzusuchen. Lass uns gehen, Freund Cunda, dorthin, wo der Erhabene ist, und ihm diesen Sachverhalt berichten.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der Novize Cunda dem ehrwürdigen Ananda. အထ [Pg.33] ခေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော စုန္ဒော စ သမဏုဒ္ဒေသော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ဧဝမာဟ – ‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ…ပေ… ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘မာဟေဝ ဘဂဝတော အစ္စယေန သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ; သွာဿ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာန’’’န္တိ. Danach begaben sich der ehrwürdige Ananda und der Novize Cunda dorthin, wo der Erhabene weilte. Nach ihrer Ankunft erwiesen sie dem Erhabenen respektvoll ihre Ehrfurcht und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ananda zum Erhabenen: „Herr, dieser Novize Cunda berichtet Folgendes: ‚Herr, Nigantha Nataputta ist vor kurzem in Pava verstorben. Nach seinem Tod sind die Niganthas gespalten, in zwei Lager geteilt ... wie ein zerbrochener Stupa, ohne Zuflucht.‘ Dabei, Herr, kam mir dieser Gedanke: ‚Möge doch im Sangha nach dem Hinscheiden des Erhabenen kein Streit entstehen; denn ein solcher Streit wäre zum Unheil der Vielen, zum Unglück der Vielen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden von Göttern und Menschen.‘“ ၄၃. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, ပဿသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ နာနာဝါဒေ’’တိ? ‘‘ယေ မေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝတာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, နာဟံ ပဿာမိ ဣမေသု ဓမ္မေသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ နာနာဝါဒေ. ယေ စ ခေါ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလာ ဘဂဝန္တံ ပတိဿယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ တေပိ ဘဂဝတော အစ္စယေန သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေယျုံ အဇ္ဈာဇီဝေ ဝါ အဓိပါတိမောက္ခေ ဝါ. သွာဿ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. အပ္ပမတ္တကော သော, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒေါ ယဒိဒံ – အဇ္ဈာဇီဝေ ဝါ အဓိပါတိမောက္ခေ ဝါ. မဂ္ဂေ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပဋိပဒါယ ဝါ သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; သွာဿ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. 43. „Was meinst du, Ananda? In Bezug auf jene Lehren, die ich euch durch höhere Erkenntnis verkündet habe – nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und den edlen achtfachen Pfad – siehst du da, Ananda, auch nur zwei Mönche, die unterschiedlicher Ansicht sind?“ „Herr, was jene Lehren betrifft, die der Erhabene durch höhere Erkenntnis verkündet hat – nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und den edlen achtfachen Pfad – da sehe ich nicht einmal zwei Mönche, die unterschiedlicher Ansicht sind. Doch jene Personen, Herr, die derzeit unter dem Schutz des Erhabenen leben, könnten nach dem Hinscheiden des Erhabenen im Sangha Streit verursachen, sei es über den Lebensunterhalt oder über die höhere Disziplin. Ein solcher Streit wäre zum Unheil der Vielen, zum Unglück der Vielen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden von Göttern und Menschen.“ „Geringfügig, Ananda, ist ein solcher Streit, wenn er den Lebensunterhalt oder die höhere Disziplin betrifft. Sollte jedoch im Sangha ein Streit über den Pfad oder die Praxis entstehen, so wäre dieser Streit zum Unheil der Vielen, zum Unglück der Vielen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden von Göttern und Menschen.“ ၄၄. ‘‘ဆယိမာနိ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ [Pg.34] အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ… သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ; ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ, တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ. 44. „Sechs, Ananda, sind die Wurzeln des Streits. Welche sechs? Da ist, Ananda, ein Mönch zornig und nachtragend. Ein Mönch, Ananda, der zornig und nachtragend ist, lebt ohne Ehrfurcht und ohne Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer; er lebt ohne Ehrfurcht und ohne Ehrerbietung gegenüber der Lehre; er lebt ohne Ehrfurcht und ohne Ehrerbietung gegenüber dem Sangha; und er erfüllt die Schulung nicht. Ein Mönch, Ananda, der ohne Ehrfurcht und ohne Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, der Lehre und dem Sangha lebt und die Schulung nicht erfüllt, verursacht Streit im Sangha; und ein solcher Streit ist zum Unheil der Vielen, zum Unglück der Vielen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden von Göttern und Menschen. Wenn ihr, Ananda, eine solche Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen bemerkt, dann solltet ihr euch darum bemühen, eben diese unheilsame Wurzel des Streits zu überwinden. Wenn ihr, Ananda, eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen bemerkt, dann solltet ihr so üben, dass eben diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. So geschieht die Überwindung dieser unheilsamen Wurzel des Streits; so wird verhindert, dass diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft erneut auftritt.“ ၄၅. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ…ပေ… ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ…ပေ… သဌော ဟောတိ မာယာဝီ…ပေ… ပါပိစ္ဆော ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ …ပေ… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ… သံဃေ… သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ; ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ, တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဝိဝါဒမူလာနိ. 45. Weiterhin, ānanda, ist da ein Mönch, der gehässig ist und streitsüchtig... missgünstig ist und geizig... falsch ist und betrügerisch... von üblen Wünschen erfüllt ist und von falscher Ansicht ist... an seiner eigenen Ansicht festhält, sie hartnäckig ergreift und nur schwer davon ablässt. Ein solcher Mönch, ānanda, der an seiner eigenen Ansicht festhält, sie hartnäckig ergreift und nur schwer davon ablässt, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Dhamma, lebt ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Saṅgha und ist auch in der Schulung nicht einer, der sie vollkommen erfüllt. Ein solcher Mönch, ānanda, der ohne Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha lebt und in der Schulung nicht vollkommen ist, erzeugt Streit im Saṅgha; ein solcher Streit gereicht vielen zum Unheil, vielen zum Unglück, vielen Menschen zum Nachteil, zum Schaden und zum Leid für Götter und Menschen. Wenn ihr, ānanda, eine solche Wurzel des Streits in euch selbst oder außerhalb wahrnehmt, dann solltet ihr euch, ānanda, bemühen, eben diese unheilvolle Wurzel des Streits aufzugeben. Wenn ihr, ānanda, eine solche Wurzel des Streits weder in euch selbst noch außerhalb wahrnehmt, dann solltet ihr, ānanda, so praktizieren, dass eben diese unheilvolle Wurzel des Streits in der Zukunft nicht mehr einfließt. So geschieht das Aufgeben dieser unheilvollen Wurzel des Streits, so geschieht das Nicht-mehr-Einfließen dieser unheilvollen Wurzel des Streits in der Zukunft. Dies, ānanda, sind die sechs Wurzeln des Streits. ၄၆. ‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.35], အာနန္ဒ, အဓိကရဏာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဝိဝါဒါဓိကရဏံ, အနုဝါဒါဓိကရဏံ, အာပတ္တာဓိကရဏံ, ကိစ္စာဓိကရဏံ – ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ. သတ္တ ခေါ ပနိမေ, အာနန္ဒ, အဓိကရဏသမထာ – ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, ပဋိညာယ ကာရေတဗ္ဗံ, ယေဘုယျသိကာ, တဿပါပိယသိကာ, တိဏဝတ္ထာရကော. 46. Es gibt diese vier Arten von Rechtsangelegenheiten, ānanda. Welche vier? Die Rechtsangelegenheit aus Streit (vivādādhikaraṇa), die Rechtsangelegenheit aus Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa), die Rechtsangelegenheit aus Vergehen (āpattādhikaraṇa) und die Rechtsangelegenheit aus Amtsverrichtungen (kiccādhikaraṇa) – dies, ānanda, sind die vier Rechtsangelegenheiten. Es gibt aber auch diese sieben Verfahren zur Beilegung von Rechtsangelegenheiten, ānanda – zur Schlichtung und Beilegung entstandener Rechtsangelegenheiten: Das Verfahren in Anwesenheit (sammukhāvinayo) ist anzuwenden, das Verfahren aufgrund von Erinnerung (sativinayo) ist anzuwenden, das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinayo) ist anzuwenden, die Entscheidung nach Geständnis (paṭiññāya) ist durchzuführen, die Mehrheitsentscheidung (yebhuyyasikā), die Entscheidung über die schlechte Gesinnung (tassapāpiyasikā) und das Zudecken wie mit Gras (tiṇavatthārako). ၄၇. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သမ္မုခါဝိနယော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဝိဝဒန္တိ ဓမ္မောတိ ဝါ အဓမ္မောတိ ဝါ ဝိနယောတိ ဝါ အဝိနယောတိ ဝါ. တေဟာနန္ဒ, ဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗံ. သန္နိပတိတွာ ဓမ္မနေတ္တိ သမနုမဇ္ဇိတဗ္ဗာ. ဓမ္မနေတ္တိံ သမနုမဇ္ဇိတွာ ယထာ တတ္ထ သမေတိ တထာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သမ္မုခါဝိနယော ဟောတိ; ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – သမ္မုခါဝိနယေန. 47. Und wie, ānanda, erfolgt das Verfahren in Anwesenheit? Hierbei, ānanda, streiten Mönche darüber, was der Dhamma ist oder was nicht der Dhamma ist, was die Disziplin (Vinaya) ist oder was nicht die Disziplin ist. Diese Mönche, ānanda, müssen alle einträchtig zusammenkommen. Nach dem Zusammenkommen muss die Richtschnur des Dhamma (dhammanetti) sorgfältig geprüft werden. Nachdem die Richtschnur des Dhamma geprüft wurde, muss die Rechtsangelegenheit so beigelegt werden, wie es dieser Richtschnur des Dhamma entspricht. So, ānanda, erfolgt das Verfahren in Anwesenheit; und auf diese Weise geschieht hier die Beilegung einiger Rechtsangelegenheiten, nämlich durch das Verfahren in Anwesenheit. ၄၈. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ယေဘုယျသိကာ ဟောတိ? တေ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူ န သက္ကောန္တိ တံ အဓိကရဏံ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝူပသမေတုံ. တေဟာနန္ဒ, ဘိက္ခူဟိ ယသ္မိံ အာဝါသေ ဗဟုတရာ ဘိက္ခူ သော အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗံ. သန္နိပတိတွာ ဓမ္မနေတ္တိ သမနုမဇ္ဇိတဗ္ဗာ. ဓမ္မနေတ္တိံ သမနုမဇ္ဇိတွာ ယထာ တတ္ထ သမေတိ တထာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ယေဘုယျသိကာ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – ယေဘုယျသိကာယ. 48. Und wie, ānanda, erfolgt die Mehrheitsentscheidung? Wenn jene Mönche, ānanda, nicht in der Lage sind, diese Rechtsangelegenheit in jenem Wohnbereich (āvāsa) beizulegen, dann, ānanda, sollten diese Mönche zu einem Wohnbereich gehen, in dem mehr Mönche weilen. Dort müssen alle einträchtig zusammenkommen. Nach dem Zusammenkommen muss die Richtschnur des Dhamma sorgfältig geprüft werden. Nachdem die Richtschnur des Dhamma geprüft wurde, muss die Rechtsangelegenheit so beigelegt werden, wie es dieser Richtschnur des Dhamma entspricht. So, ānanda, erfolgt die Mehrheitsentscheidung; und auf diese Weise geschieht hier die Beilegung einiger Rechtsangelegenheiten, nämlich durch die Mehrheitsentscheidung. ၄၉. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သတိဝိနယော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ ဧဝရူပါယ ဂရုကာယ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ – ‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. တဿ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတိဝိနယော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – သတိဝိနယေန. 49. Und wie, ānanda, erfolgt das Verfahren aufgrund von Erinnerung? Hierbei, ānanda, beschuldigen Mönche einen Mönch eines solchen schweren Vergehens, entweder eines Vergehens, das zum Ausschluss führt (pārājika), oder eines dem Pārājika nahen Vergehens: 'Erinnert sich der Ehrwürdige daran, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahes Vergehen?' Er sagt daraufhin: 'Ich erinnere mich wahrlich nicht, liebe Brüder, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahes Vergehen.' Diesem Mönch, ānanda, ist das Verfahren aufgrund von Erinnerung zu gewähren. So, ānanda, erfolgt das Verfahren aufgrund von Erinnerung; und auf diese Weise geschieht hier die Beilegung einiger Rechtsangelegenheiten, nämlich durch das Verfahren aufgrund von Erinnerung. ၅၀. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ[Pg.36], အမူဠှဝိနယော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ ဧဝရူပါယ ဂရုကာယ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ – ‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? (သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. တမေနံ သော နိဗ္ဗေဌေန္တံ အတိဝေဌေတိ – ‘ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ.) သော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဥမ္မာဒံ ပါပုဏိံ စေတသော ဝိပရိယာသံ. တေန မေ ဥမ္မတ္တကေန ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. နာဟံ တံ သရာမိ. မူဠှေန မေ ဧတံ ကတ’န္တိ. တဿ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အမူဠှဝိနယော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – အမူဠှဝိနယေန. 50. Und wie, ānanda, erfolgt das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit? Hierbei, ānanda, beschuldigen Mönche einen Mönch eines solchen schweren Vergehens, entweder eines Pārājika oder eines dem Pārājika nahen Vergehens: 'Erinnert sich der Ehrwürdige daran, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahes Vergehen?' (Er sagt daraufhin: 'Ich erinnere mich wahrlich nicht, liebe Brüder, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben.' Jener Beschuldiger bedrängt ihn weiter, während er abstreitet: 'Wohlan, der Ehrwürdige möge es genau prüfen, ob er sich erinnert, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahes Vergehen.') Er sagt dann: 'Ich, liebe Brüder, verfiel dem Wahnsinn, einer geistigen Verwirrung. In diesem Zustand des Wahnsinns habe ich vieles begangen, was einem Mönch nicht geziemt, sowohl in Worten als auch in Taten. Ich erinnere mich nicht daran. Im Zustand der Verwirrung wurde dies von mir getan.' Diesem Mönch, ānanda, ist das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit zu gewähren. So, ānanda, erfolgt das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit; und auf diese Weise geschieht hier die Beilegung einiger Rechtsangelegenheiten, nämlich durch das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit. ၅၁. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ပဋိညာတကရဏံ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု စောဒိတော ဝါ အစောဒိတော ဝါ အာပတ္တိံ သရတိ, ဝိဝရတိ ဥတ္တာနီကရောတိ. တေန, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ ဝုဍ္ဎတရံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, တံ ပဋိဒေသေမီ’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ပဿသီ’တိ? ‘အာမ ပဿာမီ’တိ. ‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’တိ. (‘သံဝရိဿာမီ’တိ.) ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဋိညာတကရဏံ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – ပဋိညာတကရဏေန. 51. „Und wie, Ananda, erfolgt die Beilegung durch Anerkennung (Paṭiññātakaraṇa)? Hierbei, Ananda, erinnert sich ein Mönch – sei es, dass er beschuldigt wurde oder unbeschuldigt – an ein Vergehen, offenbart es und macht es deutlich. Von diesem Mönch, Ananda, sollte ein älterer Mönch aufgesucht werden; nachdem er sein Obergewand über eine Schulter gelegt, die Füße verehrt, sich in die Hocke gesetzt und die Hände respektvoll zusammengelegt hat, sollte er so sprechen: ‚Ich, Ehrwürdiger Herr, habe ein Vergehen mit diesem Namen begangen; dieses bekenne ich.‘ Jener (der ältere Mönch) sagt darauf: ‚Siehst du es ein?‘ – ‚Ja, ich sehe es ein.‘ – ‚Mögest du dich künftig darin üben.‘ (‚Ich werde mich darin üben.‘) So, Ananda, erfolgt die Beilegung durch Anerkennung, und auf diese Weise erfolgt hier bei einigen Streitfällen die Beilegung, nämlich durch die Beilegung durch Anerkennung.“ ၅၂. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, တဿပါပိယသိကာ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဧဝရူပါယ ဂရုကာယ အာပတ္တိယာ စောဒေတိ ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ – ‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ [Pg.37] ဝါ’တိ. တမေနံ သော နိဗ္ဗေဌေန္တံ အတိဝေဌေတိ – ‘ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ; သရာမိ စ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဧဝရူပိံ အပ္ပမတ္တိကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ’တိ. တမေနံ သော နိဗ္ဗေဌေန္တံ အတိဝေဌေတိ – ‘ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ဣမဉှိ နာမာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပမတ္တိကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ အပုဋ္ဌော ပဋိဇာနိဿာမိ. ကိံ ပနာဟံ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ ပုဋ္ဌော နပဋိဇာနိဿာမီ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ဣမဉှိ နာမ တွံ, အာဝုသော, အပ္ပမတ္တိကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ အပုဋ္ဌော နပဋိဇာနိဿသိ, ကိံ ပန တွံ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ ပုဋ္ဌော ပဋိဇာနိဿသိ? ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘သရာမိ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ. ဒဝါ မေ ဧတံ ဝုတ္တံ, ရဝါ မေ ဧတံ ဝုတ္တံ – နာဟံ တံ သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, တဿပါပိယသိကာ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – တဿပါပိယသိကာယ. 52. „Und wie, Ananda, erfolgt das Verfahren wegen besonderer Sündhaftigkeit (Tassapāpiyasikā)? Hierbei, Ananda, beschuldigt ein Mönch einen anderen Mönch eines derartigen schweren Vergehens, entweder eines Pārājika-Vergehens oder eines Vergehens, das einem Pārājika nahekommt: ‚Erinnert sich der Ehrwürdige, ein derartiges schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahekommendes Vergehen?‘ Jener antwortet so: ‚Ich erinnere mich wahrlich nicht, Ehrwürdiger, ein derartiges schweres Vergehen begangen zu haben, ein Pārājika oder ein dem Pārājika nahekommendes Vergehen.‘ Diesen, der sich so herauswindet, bedrängt jener weiter: ‚Wohlan, Ehrwürdiger, prüfe es genau, ob du dich erinnerst, ein derartiges schweres Vergehen begangen zu haben...‘ Jener antwortet: ‚Ich erinnere mich wahrlich nicht... aber ich erinnere mich, Ehrwürdiger, ein solches geringfügiges Vergehen begangen zu haben.‘ Diesen, der sich so herauswindet, bedrängt jener weiter: ‚Wohlan, Ehrwürdiger, prüfe es genau...‘ Jener antwortet: ‚Dieses geringfügige Vergehen habe ich sogar ohne Befragung zugegeben; wie sollte ich da ein solches schweres Vergehen begangen haben und es auf Befragung hin nicht zugeben?‘ Jener entgegnet: ‚Dieses geringfügige Vergehen hast du sogar ohne Befragung nicht zugegeben; wie würdest du dann ein solches schweres Vergehen auf Befragung hin zugeben? Wohlan, Ehrwürdiger, prüfe es genau...‘ Jener sagt schließlich: ‚Ich erinnere mich wahrlich, Ehrwürdiger, ein derartiges schweres Vergehen begangen zu haben... Unbedacht habe ich das gesagt, irrtümlich habe ich das gesagt: dass ich mich nicht erinnere, ein solches schweres Vergehen begangen zu haben.‘ So, Ananda, erfolgt das Verfahren wegen besonderer Sündhaftigkeit, und auf diese Weise erfolgt hier bei einigen Streitfällen die Beilegung, nämlich durch das Verfahren wegen besonderer Sündhaftigkeit.“ ၅၃. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, တိဏဝတ္ထာရကော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဟောတိ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. တေဟာနန္ဒ, ဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗံ. သန္နိပတိတွာ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော – 53. „Und wie, Ananda, erfolgt das Zudecken mit Gras (Tiṇavatthāraka)? Hierbei, Ananda, ist es bei Mönchen, die in Zank, Streit und Debatten verwickelt leben, zu vielem unpriesterlichen Verhalten in Wort und Tat gekommen. Von diesen Mönchen, Ananda, müssen sich alle einträchtig versammeln. Nach der Versammlung muss von einem kundigen Mönch einer Partei, nachdem er von seinem Sitz aufgestanden ist, sein Obergewand über eine Schulter gelegt und die Hände respektvoll zusammengelegt hat, der Sangha wie folgt informiert werden:“}, { ‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော. ဣဒံ အမှာကံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ[Pg.38]. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ယာ စေဝ ဣမေသံ အာယသ္မန္တာနံ အာပတ္တိ ယာ စ အတ္တနော အာပတ္တိ, ဣမေသဉ္စေဝ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထာယ အတ္တနော စ အတ္ထာယ, သံဃမဇ္ဈေ တိဏဝတ္ထာရကေန ဒေသေယျံ, ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇံ ဌပေတွာ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တ’’’န္တိ. „Die Sangha möge mich hören, Ehrwürdige. Während wir in Streit, Zank und Meinungsverschiedenheiten lebten, wurde vieles begangen, was einem Mönch nicht geziemt, sowohl in Worten als auch in Taten. Wenn es für die Sangha angemessen ist, möchte ich sowohl die Vergehen dieser Ehrwürdigen als auch meine eigenen Vergehen, zum Wohle dieser Ehrwürdigen und zu meinem eigenen Wohl, in der Mitte der Sangha nach dem Verfahren des ‚Bedeckens mit Gras‘ bekennen, mit Ausnahme der schweren Vergehen und derer, die Angelegenheiten mit Laien betreffen.“ ‘‘အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော – „Dann sollte von einem kompetenten Mönch der anderen Partei, nachdem er sich von seinem Sitz erhoben, sein Obergewand über eine Schulter gelegt und die Hände ehrerbietig zusammengelegt hat, die Sangha wie folgt informiert werden:“ ‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော. ဣဒံ အမှာကံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ယာ စေဝ ဣမေသံ အာယသ္မန္တာနံ အာပတ္တိ ယာ စ အတ္တနော အာပတ္တိ, ဣမေသဉ္စေဝ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထာယ အတ္တနော စ အတ္ထာယ, သံဃမဇ္ဈေ တိဏဝတ္ထာရကေန ဒေသေယျံ, ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇံ ဌပေတွာ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တ’’’န္တိ. „Die Sangha möge mich hören, Ehrwürdige. Während wir in Streit, Zank und Meinungsverschiedenheiten lebten, wurde vieles begangen, was einem Mönch nicht geziemt, sowohl in Worten als auch in Taten. Wenn es für die Sangha angemessen ist, möchte ich sowohl die Vergehen dieser Ehrwürdigen als auch meine eigenen Vergehen, zum Wohle dieser Ehrwürdigen und zu meinem eigenen Wohl, in der Mitte der Sangha nach dem Verfahren des ‚Bedeckens mit Gras‘ bekennen, mit Ausnahme der schweren Vergehen und derer, die Angelegenheiten mit Laien betreffen.“ ‘‘ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, တိဏဝတ္ထာရကော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – တိဏဝတ္ထာရကေန. „So, Ananda, erfolgt das Verfahren des ‚Bedeckens mit Gras‘; und auf diese Weise findet hier die Beilegung gewisser rechtlicher Angelegenheiten statt, nämlich durch das ‚Bedecken mit Gras‘.“ ၅၄. ‘‘ဆယိမေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. 54. „Diese sechs Dinge, Ananda, dienen dem Gedenken, erzeugen Zuneigung, erzeugen Respekt und führen zu Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit. Welche sechs? Hier, Ananda, zeigt ein Mönch gegenüber seinen Mitbrüdern im heiligen Leben liebevolle körperliche Handlungen, sowohl offen als auch im Verborgenen. Auch dies ist ein Prinzip, das dem Gedenken dient, Zuneigung erzeugt, Respekt erzeugt und zu Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Eintracht und zur Einheit führt.“ ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. „Weiterhin, Ānanda, ist ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben sowohl offen als auch insgeheim in liebevoller Rede (verbalem Handeln) gefestigt. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“ ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. „Weiterhin, Ānanda, ist ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben sowohl offen als auch insgeheim in liebevoller Gesinnung (gedanklichem Handeln) gefestigt. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“ ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု – ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ – အပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ, သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ. အယမ္ပိ ဓမ္မော [Pg.39] သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. „Weiterhin, Ānanda, teilt ein Mönch die Dinge, die er rechtmäßig und auf rechtschaffene Weise erhalten hat – selbst wenn es nur der Inhalt seiner Almosenschale ist –, ohne Vorbehalt mit seinen tugendhaften Gefährten im heiligen Leben. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“ ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု – ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ တထာရူပေသု သီလေသု – သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. „Weiterhin, Ānanda, weilt ein Mönch sowohl offen als auch insgeheim in der Gemeinschaft mit seinen Gefährten im heiligen Leben, indem er jene Tugendregeln besitzt, die unversehrt, makellos, rein, unbefleckt, befreiend, von Weisen gepriesen, nicht fehlgeleitet sind und zur Konzentration führen. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“ ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု – ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ – ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ သာရဏီယာ ဓမ္မာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. „Weiterhin, Ānanda, weilt ein Mönch sowohl offen als auch insgeheim in der Gemeinschaft mit seinen Gefährten im heiligen Leben, indem er jene Erkenntnis besitzt, die edel ist, befreiend wirkt und denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt. Auch dieser Zustand ist denkwürdig, liebenswert und achtenswert; er führt zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit. Diese sechs Zustände, Ānanda, sind denkwürdig, liebenswert und achtenswert; sie führen zu gegenseitiger Fürsorge, zum Nicht-Streiten, zur Eintracht und zur Einheit.“ ‘‘ဣမေ စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဆ သာရဏီယေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တေယျာထ, ပဿထ နော တုမှေ, အာနန္ဒ, တံ ဝစနပထံ အဏုံ ဝါ ထူလံ ဝါ ယံ တုမှေ နာဓိဝါသေယျာထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဣမေ ဆ သာရဏီယေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တထ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. „Wenn ihr nun, Ānanda, diese sechs denkwürdigen Zustände annehmt und praktiziert, würdet ihr dann irgendeine Art von Rede sehen, ob geringfügig oder gewichtig, die ihr nicht ertragen könntet?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum, Ānanda, nehmt diese sechs denkwürdigen Zustände an und praktiziert sie. Das wird euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war erfreut und hieß die Worte des Erhabenen willkommen. သာမဂါမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ. Das Sāmagāma Sutta, das vierte, ist abgeschlossen. ၅. သုနက္ခတ္တသုတ္တံ 5. Sunakkhatta Sutta ၅၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ [Pg.40] ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ ဟောတိ – ‘‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. အဿောသိ ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော – ‘‘သမ္ဗဟုလေဟိ ကိရ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ ဟောတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. အထ ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘သမ္ဗဟုလေဟိ ကိရ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညံ ဗျာကံသု – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ, ကစ္စိ တေ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ သမ္မဒေဝ အညံ ဗျာကံသု ဥဒါဟု သန္တေတ္ထေကစ္စေ ဘိက္ခူ အဓိမာနေန အညံ ဗျာကံသူတိ? 55. So habe ich es gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Giebelhaus. Zu jener Zeit hatten zahlreiche Mönche vor dem Erhabenen die höchste Erkenntnis erklärt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Werden mehr‘, so verstanden sie es. Sunakkhatta, der Sohn der Licchavi, hörte: ‚Zahlreiche Mönche sollen vor dem Erhabenen die höchste Erkenntnis erklärt haben...‘ Da begab sich Sunakkhatta dorthin, wo der Erhabene war, begrüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sagte Sunakkhatta zum Erhabenen: ‚Ich habe dies gehört, Herr: Viele Mönche haben vor dem Erhabenen die höchste Erkenntnis erklärt... Herr, haben diese Mönche die höchste Erkenntnis rechtmäßig erklärt, oder gibt es hier einige Mönche, die ihre Erkenntnis aus Eigendünkel erklärt haben?‘ ၅၆. ‘‘ယေ တေ, သုနက္ခတ္တ, ဘိက္ခူ မမ သန္တိကေ အညံ ဗျာကံသု – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. ‘‘သန္တေတ္ထေကစ္စေ ဘိက္ခူ သမ္မဒေဝ အညံ ဗျာကံသု, သန္တိ ပနိဓေကစ္စေ ဘိက္ခူ အဓိမာနေနပိ အညံ ဗျာကံသု. တတြ, သုနက္ခတ္တ, ယေ တေ ဘိက္ခူ သမ္မဒေဝ အညံ ဗျာကံသု တေသံ တံ တထေဝ ဟောတိ; ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ အဓိမာနေန အညံ ဗျာကံသု တတြ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿ’န္တိ. ဧဝဉ္စေတ္ထ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿ ဟောတိ – ‘ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿ’န္တိ. အထ စ ပနိဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ အဘိသင်္ခရိတွာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆန္တိ. တတြ, သုနက္ခတ္တ, ယမ္ပိ တထာဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿ’န္တိ တဿပိ ဟောတိ အညထတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဧတဿ ဘဂဝါ ကာလော, ဧတဿ သုဂတ ကာလော, ယံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သုနက္ခတ္တ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 56. „Sunakkhatta, von jenen Mönchen, die vor mir die höchste Erkenntnis erklärt haben, gibt es einige, die sie rechtmäßig erklärt haben, und es gibt auch solche, die sie aus Eigendünkel erklärt haben. Bei denen, die sie rechtmäßig erklärt haben, verhält es sich genau so, wie sie es erklärten. Bei denen aber, die sie aus Eigendünkel erklärt haben, denkt der Tathāgata: ‚Ich werde ihnen die Lehre darlegen.‘ Doch dann gibt es hier einige hohle Menschen, die sich Fragen zurechtlegen, zum Tathāgata kommen und ihn befragen. Sunakkhatta, selbst wenn der Tathāgata beabsichtigte: ‚Ich werde ihnen die Lehre darlegen‘, ändert sich diese Einstellung.“ – „Dies ist die rechte Zeit, Erhabener, Sugata, dass der Erhabene die Lehre darlegt. Nachdem sie sie vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche sie bewahren.“ – „Nun denn, Sunakkhatta, höre zu und richte deine Aufmerksamkeit gut darauf; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antwortete Sunakkhatta dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ၅၇. ‘‘ပဉ္စ [Pg.41] ခေါ ဣမေ, သုနက္ခတ္တ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. 57. „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnesvergnügen, Sunakkhatta. Welche fünf? Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, verführerisch, mit Sinnlichkeit verbunden und leidenschaftserregend; Töne, die durch das Ohr erkennbar sind... Gerüche, die durch die Nase erkennbar sind... Geschmackseindrücke, die durch die Zunge erkennbar sind... Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, verführerisch, mit Sinnlichkeit verbunden und leidenschaftserregend – dies sind, Sunakkhatta, die fünf Stränge der Sinnesvergnügen.“ ၅၈. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော လောကာမိသာဓိမုတ္တော အဿ. လောကာမိသာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော သကမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ စိရဝိပ္ပဝုတ္ထော အဿ. သော အညတရံ ပုရိသံ ပဿေယျ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ အစိရပက္ကန္တံ. သော တံ ပုရိသံ တဿ ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ ခေမတဉ္စ သုဘိက္ခတဉ္စ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ ပုစ္ဆေယျ; တဿ သော ပုရိသော တဿ ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ ခေမတဉ္စ သုဘိက္ခတဉ္စ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သံသေယျ. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ နု သော ပုရိသော တဿ ပုရိသဿ သုဿူသေယျ, သောတံ ဩဒဟေယျ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇေယျ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော လောကာမိသာဓိမုတ္တော အဿ. လောကာမိသာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘အာနေဉ္ဇသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော လောကာမိသာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ. 58. „Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass es hier eine Person gibt, die den weltlichen Ködern zugewandt ist. Einer Person, Sunakkhatta, die den weltlichen Ködern zugewandt ist, sagt eine dementsprechende Rede zu; sie denkt und überlegt im Einklang damit, gesellt sich zu einer solchen Person und findet darin Gefallen. Wenn jedoch eine Rede über das Unerschütterliche gehalten wird, hört sie nicht zu, schenkt ihr kein Gehör, richtet ihren Geist nicht auf das Verständnis aus, gesellt sich nicht zu jener Person und findet darin kein Gefallen. Wie wenn, Sunakkhatta, ein Mann lange von seinem Dorf oder seiner Stadt fern wäre und er einen anderen Mann träfe, der gerade erst von dort gekommen ist. Er würde diesen Mann nach der Sicherheit, der guten Versorgung und der Gesundheit jenes Dorfes oder jener Stadt fragen, und jener Mann würde ihm von der Sicherheit, der guten Versorgung und der Gesundheit jenes Dorfes oder jener Stadt berichten. Was meinst du, Sunakkhatta, würde jener Mann diesem Mann nicht zuhören, ihm Gehör schenken, seinen Geist auf das Verständnis ausrichten, sich zu ihm gesellen und darin Gefallen finden?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, Sunakkhatta, ist es möglich, dass es hier eine Person gibt, die den weltlichen Ködern zugewandt ist. Einer Person, Sunakkhatta, die den weltlichen Ködern zugewandt ist, sagt eine dementsprechende Rede zu; sie denkt und überlegt im Einklang damit, gesellt sich zu einer solchen Person und findet darin Gefallen. Wenn jedoch eine Rede über das Unerschütterliche gehalten wird, hört sie nicht zu, schenkt ihr kein Gehör, richtet ihren Geist nicht auf das Verständnis aus, gesellt sich nicht zu jener Person und findet darin kein Gefallen. Eine solche Person ist so zu verstehen: ‚Er ist von der Fessel des Unerschütterlichen befreit, aber den weltlichen Ködern zugewandt.‘“ ၅၉. ‘‘ဌာနံ [Pg.42] ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တော အဿ. အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္တာယ; ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ လောကာမိသသံယောဇနေ သေ ပဝုတ္တေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘လောကာမိသသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ. 59. „Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass es hier eine Person gibt, die dem Unerschütterlichen zugewandt ist. Einer Person, Sunakkhatta, die dem Unerschütterlichen zugewandt ist, sagt eine dementsprechende Rede zu; sie denkt und überlegt im Einklang damit, gesellt sich zu einer solchen Person und findet darin Gefallen. Wenn jedoch eine Rede über die weltlichen Köder gehalten wird, hört sie nicht zu, schenkt ihr kein Gehör, richtet ihren Geist nicht auf das Verständnis aus, gesellt sich nicht zu jener Person und findet darin kein Gefallen. Wie ein gelbes Blatt, Sunakkhatta, das von seinem Stiel abgefallen ist und nicht mehr grün werden kann; ebenso ist bei einer Person, die dem Unerschütterlichen zugewandt ist, jene Fessel der weltlichen Köder abgeworfen. Eine solche Person ist so zu verstehen: ‚Er ist von der Fessel der weltlichen Köder befreit und dem Unerschütterlichen zugewandt.‘“ ၆၀. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တော အဿ. အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုထုသိလာ ဒွေဓာဘိန္နာ အပ္ပဋိသန္ဓိကာ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ အာနေဉ္ဇသံယောဇနေ သေ ဘိန္နေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘အာနေဉ္ဇသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ. 60. „Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass es hier eine Person gibt, die dem Gebiet der Nichtsheit zugewandt ist. Einer Person, Sunakkhatta, die dem Gebiet der Nichtsheit zugewandt ist, sagt eine dementsprechende Rede zu; sie denkt und überlegt im Einklang damit, gesellt sich zu einer solchen Person und findet darin Gefallen. Wenn jedoch eine Rede über das Unerschütterliche gehalten wird, hört sie nicht zu, schenkt ihr kein Gehör, richtet ihren Geist nicht auf das Verständnis aus, gesellt sich nicht zu jener Person und findet darin kein Gefallen. Wie eine große Felsplatte, Sunakkhatta, die in zwei Teile gespalten ist und nicht wieder zusammengefügt werden kann; ebenso ist bei einer Person, die dem Gebiet der Nichtsheit zugewandt ist, jene Fessel des Unerschütterlichen zerbrochen. Eine solche Person ist so zu verstehen: ‚Er ist von der Fessel des Unerschütterlichen befreit und dem Gebiet der Nichtsheit zugewandt.‘“ ၆၁. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တော အဿ. နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာကိဉ္စညာယတနပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော မနုညဘောဇနံ ဘုတ္တာဝီ ဆဍ္ဍေယျ. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ [Pg.43] နု တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ ဘတ္တေ ပုန ဘောတ္တုကမျတာ အဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အဒုဉှိ, ဘန္တေ, ဘတ္တံ ပဋိကူလသမ္မတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ အာကိဉ္စညာယတနသံယောဇနေ သေ ဝန္တေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘အာကိဉ္စညာယတနသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ. 61. Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass hier ein gewisser Mensch dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zugeneigt ist. Bei einem Menschen, Sunakkhatta, der dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zugeneigt ist, verweilt die Rede, die diesem entspricht; er überdenkt und erwägt das, was dem entspricht, er sucht die Gesellschaft eines solchen Menschen und findet darin Befriedigung. Wenn jedoch eine Rede in Verbindung mit dem Bereich der Nichtsheit geführt wird, hört er nicht zu, leiht ihr kein Ohr, richtet seinen Geist nicht auf Erkenntnis aus, sucht nicht die Gesellschaft jenes Menschen und findet darin keine Befriedigung. Gleichwie, Sunakkhatta, ein Mensch eine schmackhafte Speise, nachdem er sie gegessen hat, erbrechen würde. Was meinst du, Sunakkhatta, hätte dieser Mensch wohl das Verlangen, jene Speise erneut zu essen? - Gewiss nicht, Herr. - Und warum? - Weil jene Speise, Herr, als ekelerregend gilt. - Ebenso verhält es sich, Sunakkhatta: Bei einem Menschen, der dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zugeneigt ist, sind jene Fesseln in Bezug auf den Bereich der Nichtsheit erbrochen. Von ihm sollte man wissen: ‚Er ist von der Fessel des Bereichs der Nichtsheit befreit und dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zugeneigt.‘ ၆၂. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တော အဿ. သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; နေဝသညာနာသညာယတနပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, တာလော မတ္ထကစ္ဆိန္နော အဘဗ္ဗော ပုန ဝိရုဠှိယာ; ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ နေဝသညာနာသညာယတနသံယောဇနေ သေ ဥစ္ဆိန္နမူလေ တာလာဝတ္ထုကတေ အနဘာဝံကတေ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘နေဝသညာနာသညာယတနသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ. 62. Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass hier ein gewisser Mensch vollkommen dem Nibbāna zugeneigt ist. Bei einem Menschen, Sunakkhatta, der vollkommen dem Nibbāna zugeneigt ist, verweilt die Rede, die diesem entspricht; er überdenkt und erwägt das, was dem entspricht, er sucht die Gesellschaft eines solchen Menschen und findet darin Befriedigung. Wenn jedoch eine Rede in Verbindung mit dem Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung geführt wird, hört er nicht zu, leiht ihr kein Ohr, richtet seinen Geist nicht auf Erkenntnis aus, sucht nicht die Gesellschaft jenes Menschen und findet darin keine Befriedigung. Gleichwie, Sunakkhatta, eine an der Spitze abgeschnittene Palme unfähig ist, erneut zu wachsen; ebenso verhält es sich, Sunakkhatta: Bei einem Menschen, der vollkommen dem Nibbāna zugeneigt ist, sind jene Fesseln in Bezug auf den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung an der Wurzel durchtrennt, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet, sodass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Von ihm sollte man wissen: ‚Er ist von der Fessel des Bereichs der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung befreit und vollkommen dem Nibbāna zugeneigt.‘ ၆၃. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. ဧဝံမာနိ အဿ အတထံ သမာနံ. သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ အနုယုဉ္ဇေယျ; အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုဉ္ဇေယျ[Pg.44], အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုတ္တဿ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေယျ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. 63. Es ist durchaus möglich, Sunakkhatta, dass ein gewisser Mönch so denken mag: ‚Begehren wurde vom Asketen als ein Pfeil bezeichnet, das Giftübel der Unwissenheit wird durch Wunschlust, Gier und Übelwollen genährt. Dieser Pfeil des Begehrens ist von mir aufgegeben, das Giftübel der Unwissenheit ist beseitigt; ich bin vollkommen dem Nibbāna zugeneigt.‘ Er mag sich dies einbilden, obwohl es nicht der Wahrheit entspricht. Er würde sich dann Dingen widmen, die für einen vollkommen dem Nibbāna Zugeneigten unzuträglich sind; er würde sich dem unzuträglichen Betrachten von Formen mit dem Auge widmen, dem unzuträglichen Hören von Tönen mit dem Ohr, dem unzuträglichen Riechen von Düften mit der Nase, dem unzuträglichen Schmecken von Geschmäcken mit der Zunge, dem unzuträglichen Fühlen von Berührungen mit dem Körper, dem unzuträglichen Wahrnehmen von Geistesobjekten mit dem Geist. Bei ihm, der sich dem unzuträglichen Betrachten von Formen mit dem Auge widmet, dem unzuträglichen Hören von Tönen mit dem Ohr widmet, dem unzuträglichen Riechen von Düften mit der Nase widmet, dem unzuträglichen Schmecken von Geschmäcken mit der Zunge widmet, dem unzuträglichen Fühlen von Berührungen mit dem Körper widmet, dem unzuträglichen Wahrnehmen von Geistesobjekten mit dem Geist widmet, würde Leidenschaft seinen Geist zugrunde richten. Mit einem durch Leidenschaft zugrunde gerichteten Geist würde er entweder den Tod erleiden oder tödliches Leid. ‘‘သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တေယျ. သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တိတွာ ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသေယျ. ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသိတွာ သလ္လံ အဗ္ဗုဟေယျ, အပနေယျ ဝိသဒေါသံ သဥပါဒိသေသံ. သဥပါဒိသေသောတိ ဇာနမာနော သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ဥဗ္ဘတံ ခေါ တေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော သဥပါဒိသေသော. အနလဉ္စ တေ အန္တရာယာယ. သပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျာသိ, မာ တေ အသပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော အဿာဝီ အဿ. ကာလေန ကာလဉ္စ ဝဏံ ဓောဝေယျာသိ, ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျာသိ, မာ တေ န ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော န ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓိ. မာ စ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇိ, မာ တေ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ အနုဒ္ဓံသေသိ. ဝဏာနုရက္ခီ စ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဝိဟရေယျာသိ ဝဏသာရောပီ’တိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ဥဗ္ဘတံ ခေါ မေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော အနုပါဒိသေသော. အနလဉ္စ မေ အန္တရာယာယာ’တိ. သော အသပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော အဿာဝီ အဿ. န စ ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝေယျ, န စ ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျ. တဿ န ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော, န ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓေယျ. ဝါတာတပေ စ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ [Pg.45] အနုဒ္ဓံသေယျ. န စ ဝဏာနုရက္ခီ ဝိဟရေယျ န ဝဏသာရောပီ. တဿ ဣမိဿာ စ အသပ္ပာယကိရိယာယ, အသုစိ ဝိသဒေါသော အပနီတော သဥပါဒိသေသော တဒုဘယေန ဝဏော ပုထုတ္တံ ဂစ္ဆေယျ. သော ပုထုတ္တံ ဂတေန ဝဏေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. „Stell dir vor, Sunakkhatta, ein Mann wäre von einem Pfeil getroffen worden, der dick mit einem Giftstoff bestrichen ist. Seine Freunde und Gefährten, seine Blutsverwandten und Angehörigen würden einen Arzt, einen Wundchirurgen, herbeirufen. Dieser Arzt und Wundchirurg würde mit einem Skalpell die Wundöffnung aufschneiden. Nachdem er die Wundöffnung mit dem Skalpell aufgeschnitten hat, würde er mit einer Sonde nach der Pfeilspitze suchen. Nachdem er mit der Sonde nach der Pfeilspitze gesucht hat, würde er die Pfeilspitze herausziehen und den Giftstoff entfernen, wobei jedoch ein Rest zurückbleibt. Da der Arzt weiß, dass noch ein Rest zurückbleibt, würde er so sprechen: ‚Guter Mann, die Pfeilspitze wurde zwar herausgezogen und der Giftstoff entfernt, aber es verbleibt noch ein Rest. Dieser ist jedoch nicht mehr imstande, dir gefährlich zu werden. Du solltest nur zuträgliche Speisen essen; iss keine unzuträglichen Speisen, damit die Wunde beim Essen unzuträglicher Speisen nicht erneut zu eitern beginnt. Wasche die Wunde von Zeit zu Zeit aus und bestreiche die Wundöffnung von Zeit zu Zeit mit Salbe. Vernachlässige das Auswaschen und Einsalben nicht, damit Eiter und Blut die Wundöffnung nicht verkrusten. Gehe auch nicht in Wind und Sonne umher; für einen, der in Wind und Sonne umhergeht, soll kein Staub und Schmutz die Wundöffnung schädigen. Lebe so, guter Mann, dass du die Wunde schützt und zur Heilung bringst.‘ Jener Mann aber würde denken: ‚Die Pfeilspitze wurde herausgezogen und der Giftstoff restlos entfernt. Er kann mir nicht mehr gefährlich werden.‘ Er würde unzuträgliche Speisen essen. Während er unzuträgliche Speisen isst, würde die Wunde wieder zu eitern beginnen. Er würde die Wunde nicht von Zeit zu Zeit auswaschen und die Wundöffnung nicht von Zeit zu Zeit mit Salbe bestreichen. Da er sie nicht auswäscht und nicht einsalbt, würden Eiter und Blut die Wundöffnung verkrusten. Er würde auch in Wind und Sonne umhergehen. Während er in Wind und Sonne umhergeht, würden Staub und Schmutz die Wundöffnung schädigen. Er würde weder die Wunde schützen noch zur Heilung beitragen. Aufgrund dieses unzuträglichen Verhaltens und weil der unsaubere Giftstoff mit einem Rest verblieben war, würde sich die Wunde verschlimmern. Infolge der verschlimmerten Wunde würde er entweder den Tod oder todbringendes Leiden erfahren.“ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. ဧဝံမာနိ အဿ အတထံ သမာနံ. သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုတ္တဿ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေယျ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. မရဏဉှေတံ, သုနက္ခတ္တ, အရိယဿ ဝိနယေ ယော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ; မရဏမတ္တဉှေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဒုက္ခံ ယံ အညတရံ သံကိလိဋ္ဌံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. „Ebenso, Sunakkhatta, kann es vorkommen, dass ein Mönch hier folgendermaßen denkt: ‚Verlangen wurde vom Asketen Gotama als Pfeil bezeichnet, und der Giftstoff der Unwissenheit gerät durch Begierde, Gier und Übelwollen in Aufruhr. Dieser Pfeil des Verlangens wurde von mir aufgegeben, der Giftstoff der Unwissenheit wurde entfernt; ich bin nun vollkommen auf das Nibbāna ausgerichtet.‘ So würde er eine falsche Einbildung hegen, die nicht der Wirklichkeit entspricht. Er würde sich Dingen widmen, die für jemanden, der vollkommen auf das Nibbāna ausgerichtet ist, unzuträglich sind: Er würde sich dem Anblick unzuträglicher Formen mit dem Auge widmen, dem Hören unzuträglicher Klänge mit dem Ohr, dem Riechen unzuträglicher Gerüche mit der Nase, dem Schmecken unzuträglicher Geschmäcker mit der Zunge, dem Berühren unzuträglicher Berührungsobjekte mit dem Körper und dem Denken an unzuträgliche Geistobjekte mit dem Geist. Während er sich dem Anblick unzuträglicher Formen, dem Hören unzuträglicher Klänge, dem Riechen unzuträglicher Gerüche, dem Schmecken unzuträglicher Geschmäcker, dem Berühren unzuträglicher Berührungsobjekte und dem Denken an unzuträgliche Geistobjekte widmet, würde Leidenschaft sein Herz schädigen. Mit einem durch Leidenschaft geschädigten Herzen würde er entweder den Tod oder todbringendes Leiden erfahren. ‚Tod‘ bedeutet in der Schulung des Edlen, Sunakkhatta, wenn jemand das Training aufgibt und zum niedrigen Leben als Laie zurückkehrt; ‚todbringendes Leiden‘ bedeutet, Sunakkhatta, wenn jemand eine bestimmte befleckte Verfehlung begeht.“ ၆၄. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿေဝ သတော သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ [Pg.46] ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုတ္တဿ ရာဂေါ စိတ္တံ နာနုဒ္ဓံသေယျ. သော န ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန နေဝ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ န မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. 64. „Doch es kann auch vorkommen, Sunakkhatta, dass ein Mönch hier folgendermaßen denkt: ‚Verlangen wurde vom Asketen Gotama als Pfeil bezeichnet, und der Giftstoff der Unwissenheit gerät durch Begierde, Gier und Übelwollen in Aufruhr. Dieser Pfeil des Verlangens wurde von mir aufgegeben, der Giftstoff der Unwissenheit wurde entfernt; ich bin nun vollkommen auf das Nibbāna ausgerichtet.‘ Da er tatsächlich vollkommen auf das Nibbāna ausgerichtet ist, würde er sich nicht jenen Dingen widmen, die für jemanden, der auf das Nibbāna ausgerichtet ist, unzuträglich sind: Er würde sich nicht dem Anblick unzuträglicher Formen mit dem Auge widmen, nicht dem Hören unzuträglicher Klänge mit dem Ohr, nicht dem Riechen unzuträglicher Gerüche mit der Nase, nicht dem Schmecken unzuträglicher Geschmäcker mit der Zunge, nicht dem Berühren unzuträglicher Berührungsobjekte mit dem Körper und nicht dem Denken an unzuträgliche Geistobjekte mit dem Geist. Da er sich nicht dem Anblick unzuträglicher Formen, dem Hören unzuträglicher Klänge, dem Riechen unzuträglicher Gerüche, dem Schmecken unzuträglicher Geschmäcker, dem Berühren unzuträglicher Berührungsobjekte und dem Denken an unzuträgliche Geistobjekte widmet, würde Leidenschaft sein Herz nicht schädigen. Da sein Herz nicht durch Leidenschaft geschädigt ist, würde er weder den Tod noch todbringendes Leiden erfahren.“ ‘‘သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တေယျ. သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တိတွာ ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသေယျ. ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသိတွာ သလ္လံ အဗ္ဗုဟေယျ, အပနေယျ ဝိသဒေါသံ အနုပါဒိသေသံ. အနုပါဒိသေသောတိ ဇာနမာနော သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ဥဗ္ဘတံ ခေါ တေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော အနုပါဒိသေသော. အနလဉ္စ တေ အန္တရာယာယ. သပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျာသိ, မာ တေ အသပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော အဿာဝီ အဿ. ကာလေန ကာလဉ္စ ဝဏံ ဓောဝေယျာသိ, ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျာသိ. မာ တေ န ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော န ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓိ. မာ စ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇိ, မာ တေ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ အနုဒ္ဓံသေသိ. ဝဏာနုရက္ခီ စ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဝိဟရေယျာသိ ဝဏသာရောပီ’တိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ဥဗ္ဘတံ ခေါ မေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော အနုပါဒိသေသော. အနလဉ္စ မေ အန္တရာယာယာ’တိ. သော သပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျ. တဿ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော န အဿာဝီ အဿ. ကာလေန ကာလဉ္စ ဝဏံ ဓောဝေယျ, ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျ. တဿ ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော န ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓေယျ. န စ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ နာနုဒ္ဓံသေယျ. ဝဏာနုရက္ခီ စ ဝိဟရေယျ ဝဏသာရောပီ. တဿ ဣမိဿာ စ သပ္ပာယကိရိယာယ အသု စ ဝိသဒေါသော အပနီတော အနုပါဒိသေသော တဒုဘယေန ဝဏော ဝိရုဟေယျ. သော ရုဠှေန ဝဏေန သဉ္ဆဝိနာ နေဝ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ န မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. Angenommen, Sunakkhatta, ein Mann wäre von einem Pfeil getroffen worden, der dick mit Gift bestrichen ist. Seine Freunde, Gefährten und Blutsverwandten würden einen Arzt, einen Wundarzt, rufen. Dieser Wundarzt würde die Wundöffnung mit einem Skalpell aufschneiden. Nachdem er die Wundöffnung mit dem Skalpell aufgeschnitten hat, würde er mit einer Sonde nach dem Pfeil suchen. Nachdem er mit der Sonde nach dem Pfeil gesucht hat, würde er den Pfeil herausziehen und den Giftstoff ohne jeden Rückstand entfernen. In dem Wissen, dass kein Rückstand mehr vorhanden ist, würde dieser Arzt so sprechen: 'Guter Mann, dein Pfeil wurde herausgezogen, der Giftstoff ist ohne Rückstand entfernt. Er vermag dir keine Gefahr mehr zuzufügen. Du solltest nur zuträgliche Speisen essen; iss keine unzuträglichen Speisen, damit die Wunde beim Essen unzuträglicher Speisen nicht wieder zu eitern beginnt. Wasche die Wunde von Zeit zu Zeit und salbe die Wundöffnung von Zeit zu Zeit. Achte darauf, dass bei mangelnder Reinigung und Salbung nicht Blut und Eiter die Wundöffnung überziehen. Halte dich nicht in Wind und Sonne auf, damit bei deinem Aufenthalt in Wind und Sonne kein Staub und Schmutz die Wundöffnung reizt. Guter Mann, lebe so, dass du die Wunde schützt, bis sie verheilt ist.' Der Mann würde denken: 'Mein Pfeil ist herausgezogen, das Gift rückstandslos entfernt. Es besteht keine Gefahr mehr für mich.' Er würde zuträgliche Speisen essen. Während er zuträgliche Speisen isst, würde die Wunde nicht wieder eitern. Er würde die Wunde regelmäßig waschen und die Wundöffnung regelmäßig salben. Da er die Wunde wäscht und salbt, würden Blut und Eiter die Wundöffnung nicht überziehen. Er würde sich nicht in Wind und Sonne aufhalten. Da er Wind und Sonne meidet, würde kein Staub und Schmutz die Wundöffnung reizen. Er würde so leben, dass er die Wunde schützt, bis sie verheilt ist. Durch dieses zuträgliche Verhalten und weil der Giftstoff rückstandslos entfernt wurde, würde die Wunde verheilen. Mit der verheilten Wunde und gesunder Haut würde er weder den Tod noch tödliches Leid erfahren. ‘‘ဧဝမေဝ [Pg.47] ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿေဝ သတော သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုတ္တဿ, ရာဂေါ စိတ္တံ နာနုဒ္ဓံသေယျ. သော န ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန နေဝ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ န မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. Ebenso, Sunakkhatta, ist es möglich, dass ein Mönch denkt: 'Begehren wurde vom Erhabenen als Pfeil bezeichnet; das Gift der Unwissenheit wütet aufgrund von Verlangen, Gier und Übelwollen. Dieser Pfeil des Begehrens ist von mir aufgegeben, das Gift der Unwissenheit ist entfernt; ich bin vollkommen dem Nibbāna zugewandt.' Da er wahrhaft dem Nibbāna zugewandt ist, würde er sich nicht jenen Dingen hingeben, die für jemanden, der dem Nibbāna zugewandt ist, unzuträglich sind; er würde sich nicht dem unzuträglichen Betrachten von Formen mit dem Auge, dem Hören von Klängen mit dem Ohr, dem Riechen von Düften mit der Nase, dem Schmecken von Aromen mit der Zunge, dem Berühren von Tastobjekten mit dem Körper oder dem Erkennen unzuträglicher Geistesobjekte mit dem Geist hingeben. Da er sich nicht dem unzuträglichen Betrachten von Formen, dem Hören von Klängen, dem Riechen von Düften, dem Schmecken von Aromen, dem Berühren von Tastobjekten und dem Erkennen unzuträglicher Geistesobjekte hingibt, würde Gier seinen Geist nicht verderben. Mit einem Geist, der nicht von Gier verderbt ist, würde er weder den Tod noch tödliches Leid erfahren. Dieser Fall ist durchaus möglich. ၆၅. ‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, သုနက္ခတ္တ, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယံယေဝေတ္ထ အတ္ထော – ဝဏောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ဝိသဒေါသောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အဝိဇ္ဇာယေတံ အဓိဝစနံ; သလ္လန္တိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တဏှာယေတံ အဓိဝစနံ; ဧသနီတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သတိယာယေတံ အဓိဝစနံ; သတ္ထန္တိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ; ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. 65. Dieses Gleichnis habe ich gewählt, Sunakkhatta, um die Bedeutung zu verdeutlichen. Dies ist die Bedeutung hierbei: 'Wunde', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnenbereiche. 'Gift', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für die Unwissenheit. 'Pfeil', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für das Begehren. 'Sonde', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit. 'Skalpell', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für die edle Weisheit. 'Arzt und Wundarzt', Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten. ‘‘သော ဝတ, သုနက္ခတ္တ, ဘိက္ခု ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတကာရီ ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော ဥပဓိသ္မိံ ဝါ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, အာပါနီယကံသော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော; သော စ ခေါ ဝိသေန သံသဋ္ဌော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပဋိကူလော. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အာပါနီယကံသံ ပိဝေယျ ယံ ဇညာ – ‘ဣမာဟံ ပိဝိတွာ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆာမိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သော ဝတ ဘိက္ခု ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတကာရီ ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော [Pg.48] ဥပဓိသ္မိံ ဝါ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, အာသီဝိသော ဃောရဝိသော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပဋိကူလော. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုဿ အာသီဝိသဿ ဃောရဝိသဿ ဟတ္ထံ ဝါ အင်္ဂုဋ္ဌံ ဝါ ဒဇ္ဇာ ယံ ဇညာ – ‘ဣမိနာဟံ ဒဋ္ဌော မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆာမိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သော ဝတ ဘိက္ခု ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတကာရီ ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော ဥပဓိသ္မိံ ဝါ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. „Es ist gewiss unmöglich, Sunakkhatta, dass ein Mönch, der in den sechs Bereichen des Sinnenskontakts gezügelt ist und weiß: ‚Bindungen sind die Wurzel des Leidens‘ – und der durch dieses Wissen frei von Bindungen ist und im Erlöschen der Bindungen befreit ist –, seinen Körper wieder den Bindungen zuwenden oder einen entsprechenden Geisteszustand entstehen lassen würde. Es ist, Sunakkhatta, wie mit einer Trinkschale, die vollendet ist in Farbe, Duft und Geschmack, die aber mit Gift vermischt ist. Dann käme ein Mann herbei, der leben will, der nicht sterben will, der Glück sucht und Abscheu vor dem Leiden hat. Was meinst du, Sunakkhatta, würde jener Mann wohl aus dieser Trinkschale trinken, wenn er wüsste: ‚Wenn ich dies trinke, werde ich entweder den Tod oder tödliches Leiden erfahren‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso gewiss, Sunakkhatta, ist es unmöglich, dass ein Mönch, der in den sechs Bereichen des Sinnenskontakts gezügelt ist und weiß: ‚Bindungen sind die Wurzel des Leidens‘ – und der durch dieses Wissen frei von Bindungen ist und im Erlöschen der Bindungen befreit ist –, seinen Körper wieder den Bindungen zuwenden oder einen entsprechenden Geisteszustand entstehen lassen würde. Es ist, Sunakkhatta, wie mit einer giftigen Schlange von furchtbarer Giftigkeit. Dann käme ein Mann herbei, der leben will, der nicht sterben will, der Glück sucht und Abscheu vor dem Leiden hat. Was meinst du, Sunakkhatta, würde jener Mann wohl jener giftigen, furchtbaren Schlange seine Hand oder seinen Daumen hinreichen, wenn er wüsste: ‚Wenn mich diese beißt, werde ich entweder den Tod oder tödliches Leiden erfahren‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso gewiss, Sunakkhatta, ist es unmöglich, dass ein Mönch, der in den sechs Bereichen des Sinnenskontakts gezügelt ist und weiß: ‚Bindungen sind die Wurzel des Leidens‘ – und der durch dieses Wissen frei von Bindungen ist und im Erlöschen der Bindungen befreit ist –, seinen Körper wieder den Bindungen zuwenden oder einen entsprechenden Geisteszustand entstehen lassen würde.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, war zufrieden und erfreute sich an den Worten des Erhabenen. သုနက္ခတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ. Das Sunakkhatta-Sutta, das fünfte, ist abgeschlossen. ၆. အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တံ 6. Das Āneñjasappāya-Sutta ၆၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနိစ္စာ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာ တုစ္ဆာ မုသာ မောသဓမ္မာ. မာယာကတမေ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလလာပနံ. ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ – ဥဘယမေတံ မာရဓေယျံ, မာရဿေသ ဝိသယော, မာရဿေသ နိဝါပေါ, မာရဿေသ ဂေါစရော. ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ မာနသာ အဘိဇ္ဈာပိ ဗျာပါဒါပိ သာရမ္ဘာပိ သံဝတ္တန္တိ. တေဝ အရိယသာဝကဿ ဣဓမနုသိက္ခတော အန္တရာယာယ သမ္ဘဝန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ – ဥဘယမေတံ မာရဓေယျံ, မာရဿေသ ဝိသယော, မာရဿေသ နိဝါပေါ, မာရဿေသ ဂေါစရော. ဧတ္ထေတေ [Pg.49] ပါပကာ အကုသလာ မာနသာ အဘိဇ္ဈာပိ ဗျာပါဒါပိ သာရမ္ဘာပိ သံဝတ္တန္တိ, တေဝ အရိယသာဝကဿ ဣဓမနုသိက္ခတော အန္တရာယာယ သမ္ဘဝန္တိ. ယံနူနာဟံ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန စေတသာ ဝိဟရေယျံ အဘိဘုယျ လောကံ အဓိဋ္ဌာယ မနသာ. ဝိပုလေန ဟိ မေ မဟဂ္ဂတေန စေတသာ ဝိဟရတော အဘိဘုယျ လောကံ အဓိဋ္ဌာယ မနသာ ယေ ပါပကာ အကုသလာ မာနသာ အဘိဇ္ဈာပိ ဗျာပါဒါပိ သာရမ္ဘာပိ တေ န ဘဝိဿန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အပရိတ္တဉ္စ မေ စိတ္တံ ဘဝိဿတိ အပ္ပမာဏံ သုဘာဝိတ’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ’’. 66. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene im Lande der Kurus, bei einer Ortschaft der Kurus namens Kammāsadhamma. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Vergänglich, ihr Mönche, sind die Sinnesfreuden; sie sind leer, falsch und von trügerischer Natur. Sie sind ein Blendwerk, ihr Mönche, ein Geschwätz für Toren. Ob es nun gegenwärtige Sinnesfreuden sind oder künftige, ob es gegenwärtige Vorstellungen von Sinnesfreuden sind oder künftige Vorstellungen von Sinnesfreuden – beides gehört zum Bereich des Māra, es ist Māras Reich, Māras Köder, Māras Jagdrevier. Darin entstehen diese schlechten, unheilsamen Geisteszustände wie Habgier, Übelwollen und Aggression. Diese stehen einem edlen Schüler, der sich hier in der Übung befindet, als Hindernis im Wege. Hierbei, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler wie folgt: ‚Gegenwärtige Sinnesfreuden und künftige Sinnesfreuden, gegenwärtige Vorstellungen von Sinnesfreuden und künftige Vorstellungen von Sinnesfreuden – all dies ist Māras Bereich, Māras Reich, Māras Köder, Māras Jagdrevier. Darin entstehen diese schlechten, unheilsamen Geisteszustände wie Habgier, Übelwollen und Aggression, und sie werden einem edlen Schüler, der sich hier in der Übung befindet, zum Hindernis. Wie wäre es, wenn ich mit einem weiten, erhabenen Geist verweilen würde, die Welt überwindend und meinen Geist fest darauf ausrichtend? Wenn ich nämlich mit einem weiten, erhabenen Geist verweile, die Welt überwinde und meinen Geist fest darauf ausrichte, werden jene schlechten, unheilsamen Geisteszustände der Habgier, des Übelwollens und der Aggression nicht mehr sein. Durch deren Überwindung wird mein Geist unbegrenzt, unermesslich und gut entfaltet sein.‘ Wenn er so übt und oft darin verweilt, klärt sich sein Geist in diesem Bereich. Ist diese geistige Klarheit vorhanden, tritt er entweder jetzt in die Unerschütterlichkeit ein oder er erlangt Erlösung durch Weisheit. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, ist es möglich, dass sein Bewusstsein, das dorthin führt, in die Unerschütterlichkeit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als der erste Weg bezeichnet, der zur Unerschütterlichkeit führt.“ ၆၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ (သဗ္ဗံ ရူပံ) စတ္တာရိ စ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ. 67. „Weiterhin, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler wie folgt: ‚Gegenwärtige Sinnesfreuden und künftige Sinnesfreuden, gegenwärtige Vorstellungen von Sinnesfreuden und künftige Vorstellungen von Sinnesfreuden; was auch immer es an Materie gibt, alle Materie besteht aus den vier großen Elementen und der von den vier großen Elementen abgeleiteten Materie.‘ Wenn er so übt und oft darin verweilt, klärt sich sein Geist in diesem Bereich. Ist diese geistige Klarheit vorhanden, tritt er entweder jetzt in die Unerschütterlichkeit ein oder er erlangt Erlösung durch Weisheit. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, ist es möglich, dass sein Bewusstsein, das dorthin führt, in die Unerschütterlichkeit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als der zweite Weg bezeichnet, der zur Unerschütterlichkeit führt.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ – ဥဘယမေတံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ နာလံ အဘိနန္ဒိတုံ, နာလံ အဘိဝဒိတုံ, နာလံ အဇ္ဈောသိတု’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ. „Wiederum, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler so: ‚Die Sinnesfreuden der Gegenwart und die Sinnesfreuden der Zukunft; die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Zukunft; die Formen der Gegenwart und die Formen der Zukunft; die Wahrnehmungen von Formen der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Formen der Zukunft – all dies beiderlei ist unbeständig. Was unbeständig ist, dessen sollte man sich nicht erfreuen, das sollte man nicht begrüßen, daran sollte man nicht hängen.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in das Unerschütterliche ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in das Unerschütterliche eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die dritte dem Unerschütterlichen angemessene Praxis bezeichnet.“ ၆၈. ‘‘ပုန [Pg.50] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ; ယာ စ အာနေဉ္ဇသညာ – သဗ္ဗာ သညာ. ယတ္ထေတာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ – ယဒိဒံ အာကိဉ္စညာယတန’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာကိဉ္စညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ. 68. „Wiederum, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler so: ‚Die Sinnesfreuden der Gegenwart und die Sinnesfreuden der Zukunft; die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Zukunft; die Formen der Gegenwart und die Formen der Zukunft; die Wahrnehmungen von Formen der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Formen der Zukunft; sowie die Wahrnehmungen des Unerschütterlichen – all diese Wahrnehmungen, wo sie restlos aufhören, das ist friedvoll, das ist erhaben, nämlich die Sphäre der Nichtsheit.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in die Sphäre der Nichtsheit ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Sphäre der Nichtsheit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die erste der Sphäre der Nichtsheit angemessene Praxis bezeichnet.“ ၆၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သုညမိဒံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာကိဉ္စညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ. 69. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein edler Schüler in den Wald gegangen, an den Fuß eines Baumes oder an einen leeren Ort und erwägt so: ‚Dies ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in die Sphäre der Nichtsheit ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Sphäre der Nichtsheit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die zweite der Sphäre der Nichtsheit angemessene Praxis bezeichnet.“ ၇၀. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘နာဟံ ကွစနိ ကဿစိ ကိဉ္စနတသ္မိံ, န စ မမ ကွစနိ ကိသ္မိဉ္စိ ကိဉ္စနံ နတ္ထီ’တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာကိဉ္စညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ. 70. „Wiederum, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler so: ‚Ich bin nirgendwo für irgendjemanden irgendetwas, und nirgendwo gehört mir irgendetwas bei irgendjemandem.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in die Sphäre der Nichtsheit ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Sphäre der Nichtsheit eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die dritte der Sphäre der Nichtsheit angemessene Praxis bezeichnet.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ[Pg.51]; ယာ စ အာနေဉ္ဇသညာ, ယာ စ အာကိဉ္စညာယတနသညာ – သဗ္ဗာ သညာ. ယတ္ထေတာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ – ယဒိဒံ နေဝသညာနာသညာယတန’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝသညာနာသညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတီ’’တိ. „Wiederum, ihr Mönche, erwägt ein edler Schüler so: ‚Die Sinnesfreuden der Gegenwart und die Sinnesfreuden der Zukunft; die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Sinnesfreuden der Zukunft; die Formen der Gegenwart und die Formen der Zukunft; die Wahrnehmungen von Formen der Gegenwart und die Wahrnehmungen von Formen der Zukunft; die Wahrnehmungen des Unerschütterlichen sowie die Wahrnehmungen der Sphäre der Nichtsheit – all diese Wahrnehmungen, wo sie restlos aufhören, das ist friedvoll, das ist erhaben, nämlich die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung.‘ Wenn er so übt und viel Zeit in dieser Weise verweilt, klärt sich sein Geist in Bezug auf jenen Bereich. Wenn Klarheit besteht, tritt er entweder jetzt in die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung ein oder er gelangt durch Weisheit zur festen Überzeugung. Es ist möglich, dass sein fortlaufendes Bewusstsein nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung eingeht. Dies, ihr Mönche, wird als die der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung angemessene Praxis bezeichnet.“ ၇၁. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ – ‘နော စဿ, နော စ မေ သိယာ; န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတိ; ယဒတ္ထိ ယံ, ဘူတံ – တံ ပဇဟာမီ’တိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. ပရိနိဗ္ဗာယေယျ နု ခေါ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု န ဝါ ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ? ‘‘အပေတ္ထေကစ္စော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပရိနိဗ္ဗာယေယျ, အပေတ္ထေကစ္စော ဘိက္ခု န ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေနပေတ္ထေကစ္စော ဘိက္ခု ပရိနိဗ္ဗာယေယျ, အပေတ္ထေကစ္စော ဘိက္ခု န ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ – ‘နော စဿ, နော စ မေ သိယာ; န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတိ; ယဒတ္ထိ, ယံ ဘူတံ – တံ ပဇဟာမီ’တိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သော တံ ဥပေက္ခံ အဘိနန္ဒတိ, အဘိဝဒတိ, အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဥပေက္ခံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော တန္နိဿိတံ ဟောတိ ဝိညာဏံ တဒုပါဒါနံ. သဥပါဒါနော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု န ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. ‘‘ကဟံ ပန သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတီ’’တိ? ‘‘နေဝသညာနာသညာယတနံ, အာနန္ဒာ’’တိ. ‘‘ဥပါဒါနသေဋ္ဌံ ကိရ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတီ’’တိ? ‘‘ဥပါဒါနသေဋ္ဌဉှိ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ. ဥပါဒါနသေဋ္ဌဉှေတံ, အာနန္ဒ, ယဒိဒံ – နေဝသညာနာသညာယတနံ’’. 71. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Hier, Herr, praktiziert ein Mönch so: ‚Wäre es nicht [gewesen], würde es mir nicht sein [das Resultat]; wird es [das Karma] nicht sein, wird es mir nicht sein [das künftige Resultat]; was vorhanden ist, was geworden ist – das gebe ich auf.‘ Auf diese Weise erlangt er Gleichmut. Würde dieser Mönch, Herr, das Parinibbāna erlangen oder würde er das Parinibbāna nicht erlangen?“ „In diesem Fall, Ānanda, könnte ein Mönch das Parinibbāna erlangen, und in diesem Fall könnte ein Mönch das Parinibbāna nicht erlangen.“ „Was ist nun, Herr, der Grund, was ist die Ursache, weshalb hierbei ein Mönch das Parinibbāna erlangen könnte und ein anderer Mönch das Parinibbāna nicht erlangen könnte?“ „Hier, Ānanda, praktiziert ein Mönch so: ‚Wäre es nicht [gewesen], würde es mir nicht sein; wird es nicht sein, wird es mir nicht sein; was vorhanden ist, was geworden ist – das gebe ich auf.‘ Auf diese Weise erlangt er Gleichmut. Er findet Gefallen an diesem Gleichmut, heißt ihn willkommen und verweilt daran haftend. Bei ihm, der an diesem Gleichmut Gefallen findet, ihn willkommen heißt und daran haftend verweilt, ist das Bewusstsein darauf gestützt, daran klammernd. Ein Mönch mit Ergreifen (upādāna), Ānanda, erlangt nicht das Parinibbāna.“ „Worauf aber, Herr, ergreift dieser Mönch, wenn er ergreift?“ „Auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, Ānanda.“ „Es scheint also, Herr, dass dieser Mönch, wenn er ergreift, nach dem Besten der Objekte des Ergreifens greift?“ „In der Tat, Ānanda, wenn dieser Mönch ergreift, greift er nach dem Besten der Objekte des Ergreifens. Denn dies ist das Beste der Objekte des Ergreifens, nämlich das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.“ ၇၂. ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ – ‘နော စဿ, နော စ မေ သိယာ; န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတိ; ယဒတ္ထိ, ယံ ဘူတံ – တံ ပဇဟာမီ’တိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သော တံ ဥပေက္ခံ နာဘိနန္ဒတိ, နာဘိဝဒတိ, န အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဥပေက္ခံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ [Pg.52] တိဋ္ဌတော န တန္နိဿိတံ ဟောတိ ဝိညာဏံ န တဒုပါဒါနံ. အနုပါဒါနော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. 72. „Hier, Ānanda, praktiziert ein Mönch so: ‚Wäre es nicht [gewesen], würde es mir nicht sein; wird es nicht sein, wird es mir nicht sein; was vorhanden ist, was geworden ist – das gebe ich auf.‘ Auf diese Weise erlangt er Gleichmut. Er findet kein Gefallen an diesem Gleichmut, heißt ihn nicht willkommen und verweilt nicht daran haftend. Bei ihm, der an diesem Gleichmut kein Gefallen findet, ihn nicht willkommen heißt und nicht daran haftend verweilt, ist das Bewusstsein nicht darauf gestützt, nicht daran klammernd. Ein Mönch ohne Ergreifen, Ānanda, erlangt das Parinibbāna.“ ၇၃. ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! နိဿာယ နိဿာယ ကိရ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဩဃဿ နိတ္ထရဏာ အက္ခာတာ. ကတမော ပန, ဘန္တေ, အရိယော ဝိမောက္ခော’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ; ယာ စ အာနေဉ္ဇသညာ, ယာ စ အာကိဉ္စညာယတနသညာ, ယာ စ နေဝသညာနာသညာယတနသညာ – ဧသ သက္ကာယော ယာဝတာ သက္ကာယော. ဧတံ အမတံ ယဒိဒံ အနုပါဒါ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခော. ဣတိ, ခေါ, အာနန္ဒ, ဒေသိတာ မယာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ, ဒေသိတာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ, ဒေသိတာ နေဝသညာနာသညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ, ဒေသိတာ နိဿာယ နိဿာယ ဩဃဿ နိတ္ထရဏာ, ဒေသိတော အရိယော ဝိမောက္ခော. ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရာ ကရဏီယံ သာဝကာနံ ဟိတေသိနာ အနုကမ္ပကေန အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ကတံ ဝေါ တံ မယာ. ဧတာနိ, အာနန္ဒ, ရုက္ခမူလာနိ, ဧတာနိ သုညာဂါရာနိ. ဈာယထာနန္ဒ, မာ ပမာဒတ္ထ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ. အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’’တိ. 73. „Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr! Wahrlich, indem er sich auf die jeweilige Errungenschaft stützte, hat der Erhabene uns das Überqueren der Flut verkündet. Welches aber, Herr, ist die edle Befreiung?“ „Hier, Ānanda, reflektiert ein edler Schüler so: ‚Was es an Sinnesfreuden in dieser Welt gibt und was an Sinnesfreuden in der künftigen Welt; was an Sinneswahrnehmungen in dieser Welt und was an Sinneswahrnehmungen in der künftigen Welt; was an Formen in dieser Welt und was an Formen in der künftigen Welt; was an Formwahrnehmungen in dieser Welt und was an Formwahrnehmungen in der künftigen Welt; was an der Wahrnehmung der Unerschütterlichkeit, was an der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit und was an der Wahrnehmung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung – all dies ist die Persönlichkeit (sakkāya), soweit die Persönlichkeit reicht. Dies ist das Unsterbliche (amata), nämlich die Befreiung des Geistes durch Nicht-Ergreifen.‘ So, Ānanda, wurde von mir die zur Unerschütterlichkeit passende Praxis dargelegt, die zum Gebiet der Nichtsheit passende Praxis dargelegt, die zum Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung passende Praxis dargelegt; es wurde dargelegt, wie man sich auf die jeweilige Stufe stützend die Flut überquert, und die edle Befreiung wurde dargelegt. Was ein Lehrer aus Mitgefühl für das Wohl seiner Schüler tun sollte, das habe ich für euch getan. Hier, Ānanda, sind Baumwurzeln, hier sind leere Häuser. Meditiert, Ānanda, seid nicht nachlässig, damit ihr es später nicht bereuen müsst. Dies ist unsere Unterweisung an euch.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war zufrieden und erfreute sich an den Worten des Erhabenen. အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ. Das Āneñjasappāya Sutta, das sechste, ist abgeschlossen. ၇. ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ 7. Das Gaṇakamoggallāna Sutta. ၇၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ [Pg.53] သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 74. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster, im Palast der Mutter Migāras. Da begab sich der Brahmane Gaṇaka-Moggallāna dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, wechselte er freundliche Worte mit dem Erhabenen. Nach Beendigung dieser höflichen und denkwürdigen Unterhaltung setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Gaṇaka-Moggallāna zum Erhabenen: ‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, ဣမဿ မိဂါရမာတုပါသာဒဿ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ယာဝ ပစ္ဆိမသောပါနကဠေဝရာः ဣမေသမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာနံ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အဇ္ဈေနေः ဣမေသမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဣဿာသာနံ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ဣဿတ္ထေ. အမှာကမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဂဏကာနံ ဂဏနာဇီဝါနံ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သင်္ခါနေ. မယဉှိ, ဘော ဂေါတမ, အန္တေဝါသိံ လဘိတွာ ပဌမံ ဧဝံ ဂဏာပေမ – ‘ဧကံ ဧကကံ, ဒွေ ဒုကာ, တီဏိ တိကာ, စတ္တာရိ စတုက္ကာ, ပဉ္စ ပဉ္စကာ, ဆ ဆက္ကာ, သတ္တ သတ္တကာ, အဋ္ဌ အဋ္ဌကာ, နဝ နဝကာ, ဒသ ဒသကာ’တိ; သတမ္ပိ မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဂဏာပေမ, ဘိယျောပိ ဂဏာပေမ. သက္ကာ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဣမသ္မိမ္ပိ ဓမ္မဝိနယေ ဧဝမေဝ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ပညပေတု’’န္တိ? „Ebenso wie, Herr Gotama, an diesem Palast der Mutter Migāras eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und ein stufenweiser Pfad zu sehen ist, nämlich bis hin zum obersten Treppengeländer; ebenso ist auch, Herr Gotama, bei diesen Brahmanen eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und ein stufenweiser Pfad zu sehen, nämlich beim Studium der Veden; ebenso ist auch, Herr Gotama, bei diesen Bogenschützen eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und ein stufenweiser Pfad zu sehen, nämlich bei der Bogenkunst; ebenso ist auch bei uns, Herr Gotama, die wir Rechner sind und unseren Lebensunterhalt durch Rechnen verdienen, eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und ein stufenweiser Pfad zu sehen, nämlich beim Zählen. Denn wir, Herr Gotama, wenn wir einen Schüler erhalten, lassen ihn zuerst so zählen: ‚Eins, zwei, drei, vier, fünf, sechs, sieben, acht, neun, zehn‘. Wir lassen sie auch bis hundert zählen, Herr Gotama, und sogar darüber hinaus. Ist es möglich, Herr Gotama, auch in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) ebenso eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken und einen stufenweisen Pfad darzulegen?“ ၇၅. ‘‘သက္ကာ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမသ္မိမ္ပိ ဓမ္မဝိနယေ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ပညပေတုံ. သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ဒက္ခော အဿဒမ္မကော ဘဒ္ဒံ အဿာဇာနီယံ လဘိတွာ ပဌမေနေဝ မုခါဓာနေ ကာရဏံ ကာရေတိ, အထ ဥတ္တရိံ ကာရဏံ ကာရေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော ပုရိသဒမ္မံ လဘိတွာ ပဌမံ ဧဝံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သီလဝါ ဟောဟိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရာဟိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခဿု သိက္ခာပဒေသူ’’’တိ. 75. Es ist möglich, Brahmane, auch in dieser Lehre und Disziplin eine schrittweise Schulung, eine schrittweise Ausführung und einen schrittweisen Übungsweg darzulegen. Ebenso wie, Brahmane, ein geschickter Pferdezureiter, wenn er ein edles Vollblutpferd erhalten hat, es zuerst an das Anlegen des Mundstücks gewöhnt und danach weitere Übungen ausführen lässt; genau so, Brahmane, wenn der Tathāgata einen zu bändigenden Menschen erhält, schult er ihn zuerst so: 'Komm, Mönch, sei tugendhaft, verweile beherrscht durch die Zügelung der Pātimokkha-Regeln, vollkommen in Wandel und Umgang, die Gefahr in den kleinsten Vergehen sehend; nimm die Schulungsregeln auf und übe dich darin.' ‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောဟိ, စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ မာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောဟိ မာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇာဟိ; ရက္ခာဟိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ [Pg.54] အာပဇ္ဇာဟိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ မာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောဟိ မာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇာဟိ; ရက္ခာဟိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇာဟီ’’’တိ. Sobald nun, Brahmane, der Mönch tugendhaft ist, beherrscht durch die Zügelung der Pātimokkha-Regeln verweilt, vollkommen in Wandel und Umgang, die Gefahr in den kleinsten Vergehen sieht und sich in den Schulungsregeln übt, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, sei einer, der die Tore seiner Sinne schützt. Wenn du mit dem Auge eine Form siehst, ergreife keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, schlechte Zustände wie Begehren und Missmut denjenigen verfolgen könnten, der mit ungeschütztem Augensinn verweilt, übe dich in dessen Zügelung; schütze den Augensinn, gelange zur Zügelung des Augensinns. Wenn du mit dem Ohr einen Ton hörst... mit der Nase einen Geruch riechst... mit der Zunge einen Geschmack schmeckst... mit dem Körper eine Berührung spürst... wenn du mit dem Geist einen Geistesinhalt erkennst, ergreife keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, schlechte Zustände wie Begehren und Missmut denjenigen verfolgen könnten, der mit ungeschütztem Geistsinn verweilt, übe dich in dessen Zügelung; schütze den Geistsinn, gelange zur Zügelung des Geistsinns.' ‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောဟိ. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေယျာသိ – နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ, ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ – ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’’’တိ. Sobald nun, Brahmane, der Mönch die Tore seiner Sinne schützt, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, bewahre Maß beim Essen. Mit weiser Erwägung sollst du die Nahrung zu dir nehmen – weder zum Spiel noch zum Berauschen, weder zum Schmuck noch zur Verschönerung, sondern nur für den Bestand und Erhalt dieses Körpers, um Beschwerden zu beenden und das heilige Leben zu unterstützen, indem du denkst: So werde ich die alte Empfindung beseitigen und keine neue Empfindung entstehen lassen; und ich werde meinen Unterhalt haben, Schuldlosigkeit und ein angenehmes Verweilen.' ‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဝိဟရာဟိ, ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဟိ, ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဟိ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေယျာသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိကရိတွာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဟီ’’’တိ. Sobald nun, Brahmane, der Mönch Maß beim Essen bewahrt, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, verweile der Wachsamkeit hingegeben. Reinige am Tag beim Gehen und Sitzen deinen Geist von hindernden Zuständen. Reinige in der ersten Nachtwache beim Gehen und Sitzen deinen Geist von hindernden Zuständen. In der mittleren Nachtwache sollst du dich in der Löwenlage auf die rechte Seite legen, einen Fuß über den anderen gesetzt, achtsam und wissensklar, die Wahrnehmung des Aufstehens im Geiste festhaltend. In der letzten Nachtwache stehe wieder auf und reinige beim Gehen und Sitzen deinen Geist von hindernden Zuständen.' ‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဟောဟိ, အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ’’’တိ. Sobald nun, Brahmane, der Mönch der Wachsamkeit hingegeben ist, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, sei mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet. Handle wissensklar beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen; handle wissensklar beim Vorwärtsschauen und Rückwärtsschauen; handle wissensklar beim Beugen und Strecken; handle wissensklar beim Tragen von Doppelgewand, Schale und Roben; handle wissensklar beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; handle wissensklar beim Entleeren von Kot und Urin; handle wissensklar beim Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen.' ‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇာဟိ [Pg.55] အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇ’န္တိ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပ္ပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. Sobald nun, Brahmane, der Mönch mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet ist, schult ihn der Tathāgata weiter: 'Komm, Mönch, suche eine einsame Lagerstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Berg höhle, einen Friedhof, eine Waldeinsamkeit, einen Platz im Freien oder einen Strohhaufen.' Er sucht eine einsame Lagerstätte auf... Nach der Rückkehr vom Almosengang, nach dem Mahl, setzt er sich mit verschränkten Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und macht die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig. Er gibt das Begehren gegenüber der Welt auf und verweilt mit einem Geist, der frei von Begehren ist; er reinigt seinen Geist von Begehren. Er gibt Übelwollen und Groll auf und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen; er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Groll. Er gibt Starrheit und Mattigkeit auf und verweilt frei von Starrheit und Mattigkeit, das Licht wahrnehmend, achtsam und wissensklar; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Mattigkeit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt ohne Aufgeregtheit, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt den Zweifel auf und verweilt als einer, der den Zweifel überwunden hat, ohne Ratlosigkeit gegenüber heilsamen Zuständen; er reinigt seinen Geist vom Zweifel. ၇၆. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. 76. Nachdem er diese fünf Hemmnisse abgelegt hat, welche Trübungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung (Jhāna) ein und verweilt darin, die von anfänglicher und anhaltender Geistesanwendung (vitakka, vicāra) begleitet ist und von der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit erfüllt ist. Mit dem Stillwerden von anfänglicher und anhaltender Geistesanwendung tritt er in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einigung des Geistes bewirkt... und so weiter... tritt er in die zweite Vertiefung ein. Durch das Verblassen der Verzückung... tritt er in die dritte Vertiefung ein. Durch das Aufgeben von Glück... tritt er in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. ‘‘ယေ ခေါ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခူ သေက္ခာ အပတ္တမာနသာ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနာ ဝိဟရန္တိ တေသု မေ အယံ ဧဝရူပီ အနုသာသနီ ဟောတိ. ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ တေသံ ဣမေ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ, သတိသမ္ပဇညာယ စာ’’တိ. O Brahmane, was jene Mönche betrifft, die noch Übende (Sekha) sind, deren Ziel noch nicht erreicht ist und die nach der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden (Yogakkhema) streben, für diese ist meine Unterweisung von solcher Art. Was aber jene Mönche betrifft, die Arahants sind, deren Triebe versiegt sind, die das heilige Leben vollendet, das Getane getan, die Last abgelegt, das wahre Ziel erreicht, die Fesseln des Werdens vernichtet haben und durch vollkommenes Wissen befreit sind – für diese dienen diese Dinge sowohl dem Verweilen in Glück im gegenwärtigen Leben als auch der Achtsamkeit und dem klaren Wissen (satisampajañña). ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ဘောတော ဂေါတမဿ သာဝကာ ဘောတာ ဂေါတမေန ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ သဗ္ဗေ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ ဥဒါဟု ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီ’’တိ? ‘‘အပ္ပေကစ္စေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မမ သာဝကာ မယာ [Pg.56] ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ, ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီ’’တိ. Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Gaṇaka-Moggallāna zum Erhabenen: „Verehrter Gotama, wenn die Schüler des verehrten Gotama so ermahnt und so unterwiesen werden, erreichen sie dann alle das endgültige Ziel, das Nibbāna, oder erreichen es einige nicht?“ – „Einige meiner Schüler, o Brahmane, erreichen das endgültige Ziel, das Nibbāna, wenn sie von mir so ermahnt und so unterwiesen werden; einige erreichen es nicht.“ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယံ တိဋ္ဌတေဝ နိဗ္ဗာနံ, တိဋ္ဌတိ နိဗ္ဗာနဂါမီ မဂ္ဂေါ, တိဋ္ဌတိ ဘဝံ ဂေါတမော သမာဒပေတာ; အထ စ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ သာဝကာ ဘောတာ ဂေါတမေန ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ အပ္ပေကစ္စေ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ, ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီ’’တိ? „Was ist nun, verehrter Gotama, der Grund, was ist die Ursache dafür, dass das Nibbāna besteht, der Weg zum Nibbāna besteht und der verehrte Gotama als derjenige besteht, der dazu anspornt; und dennoch einige Schüler des verehrten Gotama, wenn sie so ermahnt und so unterwiesen werden, das endgültige Ziel, das Nibbāna, erreichen, während andere es nicht erreichen?“ ၇၇. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, တံယေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ကုသလော တွံ ရာဇဂဟဂါမိဿ မဂ္ဂဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော, ကုသလော အဟံ ရာဇဂဟဂါမိဿ မဂ္ဂဿာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ ဂန္တုံ; တဿ မေ ရာဇဂဟဿ မဂ္ဂံ ဥပဒိသာ’တိ. တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, အယံ မဂ္ဂေါ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆတိ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ ဂါမံ, တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ နိဂမံ; တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ ရာဇဂဟဿ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. သော တယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနော ဧဝံ အနုသာသီယမာနော ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာမုခေါ ဂစ္ဆေယျ. အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ ဂန္တုံ; တဿ မေ ရာဇဂဟဿ မဂ္ဂံ ဥပဒိသာ’တိ. တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, အယံ မဂ္ဂေါ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆတိ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ ဂါမံ; တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ နိဂမံ; တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ ရာဇဂဟဿ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. သော တယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနော ဧဝံ အနုသာသီယမာနော သောတ္ထိနာ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆေယျ. ကော နု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယံ တိဋ္ဌတေဝ ရာဇဂဟံ[Pg.57], တိဋ္ဌတိ ရာဇဂဟဂါမီ မဂ္ဂေါ, တိဋ္ဌသိ တွံ သမာဒပေတာ; အထ စ ပန တယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနော ဧဝံ အနုသာသီယမာနော ဧကော ပုရိသော ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာမုခေါ ဂစ္ဆေယျ, ဧကော သောတ္ထိနာ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ? ‘‘ဧတ္ထ ကျာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ကရောမိ? မဂ္ဂက္ခာယီဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ. 77. „Nun denn, Brahmane, dazu will ich dir eine Gegenfrage stellen. Antworte so, wie es dir richtig erscheint. Was meinst du, Brahmane, bist du kundig des Weges nach Rājagaha?“ – „Ja, Herr, ich bin kundig des Weges nach Rājagaha.“ – „Was meinst du, Brahmane? Angenommen, hier käme ein Mann, der nach Rājagaha zu gehen wünscht. Er würde an dich herantreten und sagen: ‚Herr, ich möchte nach Rājagaha gehen; zeige mir den Weg nach Rājagaha.‘ Du würdest zu ihm sagen: ‚Komm, guter Mann, dies ist der Weg nach Rājagaha. Gehe ihn eine Weile. Wenn du ihn eine Weile gegangen bist, wirst du ein Dorf namens so-und-so sehen. Gehe noch eine Weile. Wenn du noch eine Weile gegangen bist, wirst du eine Marktsiedlung namens so-und-so sehen. Gehe noch eine Weile. Wenn du noch eine Weile gegangen bist, wirst du die lieblichen Parks, die lieblichen Wälder, die lieblichen Fluren und die lieblichen Teiche von Rājagaha sehen.‘ Obwohl er von dir so ermahnt und so unterwiesen wurde, würde er einen falschen Pfad einschlagen und in die entgegengesetzte Richtung gehen. Dann käme ein zweiter Mann, der nach Rājagaha zu gehen wünscht. Er würde an dich herantreten und sagen: ‚Herr, ich möchte nach Rājagaha gehen; zeige mir den Weg nach Rājagaha.‘ Du würdest zu ihm ebenso sagen: ‚Komm, guter Mann, dies ist der Weg nach Rājagaha... [wie zuvor]... wirst du die lieblichen Teiche von Rājagaha sehen.‘ Und er würde, da er von dir so ermahnt und so unterwiesen wurde, wohlbehalten in Rājagaha ankommen. Was ist nun, Brahmane, der Grund, was ist die Ursache dafür, dass Rājagaha besteht, der Weg nach Rājagaha besteht und du als Wegweiser bestehst; und dennoch der eine Mann, obwohl er von dir so unterwiesen wurde, einen falschen Pfad einschlägt, während der andere wohlbehalten in Rājagaha ankommt?“ – „Was kann ich da tun, verehrter Gotama? Ich bin nur einer, der den Weg weist.“ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တိဋ္ဌတေဝ နိဗ္ဗာနံ, တိဋ္ဌတိ နိဗ္ဗာနဂါမီ မဂ္ဂေါ, တိဋ္ဌာမဟံ သမာဒပေတာ; အထ စ ပန မမ သာဝကာ မယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ အပ္ပေကစ္စေ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ, ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တိ. ဧတ္ထ ကျာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ကရောမိ? မဂ္ဂက္ခာယီဟံ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော’’တိ. „Ebenso verhält es sich, Brahmane: Das Nibbāna besteht, der Weg zum Nibbāna besteht und ich bestehe als derjenige, der dazu anspornt. Und dennoch erreichen einige meiner Schüler, wenn sie von mir so ermahnt und so unterwiesen werden, das endgültige Ziel, das Nibbāna, während andere es nicht erreichen. Was kann ich da tun, Brahmane? Der Tathāgata ist nur einer, der den Weg weist.“ ၇၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, ပုဂ္ဂလာ အဿဒ္ဓါ ဇီဝိကတ္ထာ န သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ သဌာ မာယာဝိနော ကေတဗိနော ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရာ ဘောဇနေ အမတ္တညုနော ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တာ သာမညေ အနပေက္ခဝန္တော သိက္ခာယ န တိဗ္ဗဂါရဝါ ဗာဟုလိကာ သာထလိကာ ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ ကုသီတာ ဟီနဝီရိယာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ဒုပ္ပညာ ဧဠမူဂါ, န တေဟိ ဘဝံ ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သံဝသတိ’’. 78. Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Gaṇakamoggallāna zum Erhabenen: „Herr Gotama, jene Personen, die ohne Vertrauen sind, die nur um ihres Lebensunterhalts willen und nicht aus Vertrauen vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind, die betrügerisch, hinterlistig, falsch, aufgeregt, stolz, unbeständig, vorlaut, geschwätzig sind, deren Sinnespforten unbewacht sind, die unmäßig beim Essen sind, die nicht der Wachsamkeit hingegeben sind, die kein Verlangen nach dem Mönchstum haben, die keine hohe Achtung vor der Schulung besitzen, die nach materiellen Dingen streben, die nachlässig sind, die beim Rückfall führend vorangehen, die das Bemühen um die Einsamkeit aufgegeben haben, die träge und willensschwach sind, die unachtsam, ohne klares Verständnis, unruhig und mit verwirrtem Geist sind, die töricht und stumpfsinnig sind – mit diesen verweilt der Herr Gotama nicht gemeinsam.“ ‘‘ယေ ပန တေ ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ အသဌာ အမာယာဝိနော အကေတဗိနော အနုဒ္ဓတာ အနုန္နဠာ အစပလာ အမုခရာ အဝိကိဏ္ဏဝါစာ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာ ဘောဇနေ မတ္တညုနော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ သာမညေ အပေက္ခဝန္တော သိက္ခာယ တိဗ္ဗဂါရဝါ နဗာဟုလိကာ နသာထလိကာ ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ပဟိတတ္တာ ဥပဋ္ဌိတဿတိနော သမ္ပဇာနာ သမာဟိတာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ ပညဝန္တော အနေဠမူဂါ, တေဟိ ဘဝံ ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သံဝသတိ. „Jene Söhne guter Familien hingegen, die aus Vertrauen vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind, die ehrlich, aufrichtig, nicht falsch, ruhig, bescheiden, beständig, nicht vorlaut, beherrscht in der Rede sind, deren Sinnespforten bewacht sind, die mäßig beim Essen sind, die der Wachsamkeit hingegeben sind, die strebsam im Mönchstum sind, die hohe Achtung vor der Schulung besitzen, die nicht nach materiellen Dingen streben, die nicht nachlässig sind, die die Last des Rückfalls abgeworfen haben, die in der Einsamkeit führend vorangehen, die tatkräftig und dem Ziel hingegeben sind, die achtsam und klar bewusst sind, die konzentriert und einspitzigen Geistes sind, die weise und nicht stumpfsinnig sind – mit diesen verweilt der Herr Gotama gemeinsam.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, ယေ ကေစိ မူလဂန္ဓာ, ကာလာနုသာရိ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ယေ ကေစိ သာရဂန္ဓာ, လောဟိတစန္ဒနံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ယေ ကေစိ ပုပ္ဖဂန္ဓာ, ဝဿိကံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ဘောတော ဂေါတမဿ ဩဝါဒေါ ပရမဇ္ဇဓမ္မေသု. „Gleichwie, Herr Gotama, von allen Wurzelduftstoffen das schwarze Sandelholz als der höchste gilt; wie von allen Kernholzduftstoffen das rote Sandelholz als der höchste gilt; wie von allen Blütendüften der Jasmin als der höchste gilt; ebenso ist die Unterweisung des Herrn Gotama die höchste unter den heutigen Lehren.“ ‘‘အဘိက္ကန္တံ[Pg.58], ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie, Herr Gotama, als ob man Umgestürztes wieder aufrichtete oder Verborgenes enthüllte oder einem Verirrten den Weg wiese oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibrächte, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können; ebenso wurde vom Herrn Gotama die Lehre auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Herrn Gotama, zur Lehre und zur Schülerschaft der Mönche. Möge mich der Herr Gotama von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ. Das Gaṇakamoggallāna-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen. ၈. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ 8. Gopakamoggallāna-Sutta ၇၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇဂဟံ ပဋိသင်္ခါရာပေတိ ရညော ပဇ္ဇောတဿ အာသင်္ကမာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော, ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. 79. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige Ānanda in Rājagaha, im Veḷuvana, im Kalandakanivāpa, nicht lange nachdem der Erhabene vollkommen verloschen war. Zu jener Zeit ließ der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, Rājagaha befestigen, da er einen Angriff des Königs Pajjota befürchtete. Da kleidete sich der ehrwürdige Ānanda am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Es ist noch zu früh, um in Rājagaha um Almosen zu gehen. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der Arbeitsplatz des Brahmanen Gopakamoggallāna ist, dorthin, wo der Brahmane Gopakamoggallāna selbst ist?“ အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော, ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ ဘဝံ အာနန္ဒော. သွာဂတံ ဘောတော အာနန္ဒဿ. စိရဿံ ခေါ ဘဝံ အာနန္ဒော ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒတု ဘဝံ အာနန္ဒော, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပညတ္တေ အာသနေ. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနောပိ ခေါ ဗြာဟ္မဏော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ [Pg.59] ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဝံ ဂေါတမော အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ; မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနေန ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ အဟောသိ. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Arbeitsplatz des Brahmanen Gopakamoggallāna war, dorthin, wo der Brahmane Gopakamoggallāna selbst war. Der Brahmane Gopakamoggallāna sah den ehrwürdigen Ānanda schon von weitem kommen. Als er ihn sah, sprach er zum ehrwürdigen Ānanda: „Kommen Sie doch, Herr Ānanda! Willkommen dem Herrn Ānanda! Es ist lange her, dass der Herr Ānanda sich die Gelegenheit genommen hat, hierher zu kommen. Möge der Herr Ānanda sich setzen, hier ist ein bereiteteter Platz.“ Der ehrwürdige Ānanda setzte sich auf den bereiteten Platz. Auch der Brahmane Gopakamoggallāna nahm einen niedrigen Sitz und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Gopakamoggallāna zum ehrwürdigen Ānanda: „Gibt es wohl, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der Herr Gotama ausgestattet war, der Arhat, der vollkommen Erleuchtete?“ — „Es gibt keinen einzigen Mönch, Brahmane, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der Erhabene ausgestattet war, der Arhat, der vollkommen Erleuchtete. Denn jener Erhabene, Brahmane, war der Erzeuger des noch nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des noch nicht erschienenen Pfades, der Verkündiger des noch nicht verkündeten Pfades; er war der Pfadkenner, der Pfadwisser, der Pfadkundige. Jetzt aber verweilen seine Jünger als Pfadfolger, die erst später damit ausgestattet wurden.“ Und dies war das dazwischenliegende Gespräch zwischen dem ehrwürdigen Ānanda und dem Brahmanen Gopakamoggallāna, das unvollendet blieb. အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ရာဇဂဟေ ကမ္မန္တေ အနုသညာယမာနော ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာယနုတ္ထ, ဘော အာနန္ဒ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မံ, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဝံ ဂေါတမော အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစံ – ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ; မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’တိ. အယံ ခေါ နော, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနေန ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ. အထ တွံ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. Dann begab sich der Brahmane Vassakāra, der Minister von Magadha, während er die Bauarbeiten in Rājagaha inspizierte, dorthin, wo die Bauarbeiten des Brahmanen Gopaka-Moggallāna stattfanden und wo sich der ehrwürdige Ānanda aufhielt. Nachdem er angekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Ānanda freundliche und höfliche Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Vassakāra, der Minister von Magadha, zum ehrwürdigen Ānanda: „Herr Ānanda, zu welchem Gespräch seid ihr hier gerade zusammengekommen, und welches Gespräch wurde zwischen euch unterbrochen?“ „Hier, Brahmane, sprach der Brahmane Gopaka-Moggallāna zu mir: ‚Gibt es, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit all jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der ehrwürdige Gotama, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ausgestattet war?‘ Als dies gesagt wurde, antwortete ich dem Brahmanen Gopaka-Moggallāna: ‚Es gibt, Brahmane, keinen einzigen Mönch, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit all jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ausgestattet war. Denn der Erhabene, Brahmane, war der Erzeuger des zuvor nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des zuvor nicht hervorgebrachten Pfades, der Verkündiger des zuvor nicht verkündeten Pfades; er war der Kenner des Pfades, der Wissende des Pfades, der Erfahrene im Pfad. Die Jünger aber leben nun als Nachfolger des Pfades, der ihnen später zuteilwurde.‘ Dies, Brahmane, war das Gespräch mit dem Brahmanen Gopaka-Moggallāna, das unterbrochen wurde, als du gerade ankamst.“ ၈၀. ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဌပိတော – ‘အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ [Pg.60] ပဋိပါဒေယျာထာ’’တိ ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဌပိတော – ‘အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – ‘အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – ‘အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ အပ္ပဋိသရဏေ စ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ကော ဟေတု သာမဂ္ဂိယာ’’တိ? ‘‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပဋိသရဏာ; သပ္ပဋိသရဏာ မယံ, ဗြာဟ္မဏ; ဓမ္မပ္ပဋိသရဏာ’’တိ. 80. „Gibt es aber, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der von dem ehrwürdigen Gotama bestimmt wurde mit den Worten: ‚Dieser soll nach meinem Verscheiden eure Zuflucht sein‘, und dem ihr euch nun unterordnet?“ „Es gibt, Brahmane, keinen einzigen Mönch, der von dem Erhabenen – dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten – bestimmt wurde mit den Worten: ‚Dieser soll nach meinem Verscheiden eure Zuflucht sein‘, und dem wir uns nun unterordnen würden.“ „Gibt es denn, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der vom Saṅgha gewählt oder von vielen älteren Mönchen bestimmt wurde mit den Worten: ‚Dieser soll nach dem Verscheiden des Erhabenen unsere Zuflucht sein‘, und dem ihr euch nun unterordnet?“ „Es gibt, Brahmane, keinen einzigen Mönch, der vom Saṅgha gewählt oder von vielen älteren Mönchen bestimmt wurde mit den Worten: ‚Dieser soll nach dem Verscheiden des Erhabenen unsere Zuflucht sein‘, und dem wir uns nun unterordnen würden.“ „Wenn ihr also so ohne Zuflucht seid, Herr Ānanda, was ist dann die Ursache für eure Einmütigkeit?“ „Wir sind nicht ohne Zuflucht, Brahmane; wir haben eine Zuflucht, Brahmane. Das Dhamma ist unsere Zuflucht.“ ‘‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ ဝဒေသိ; ‘အတ္ထိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ – ဝဒေသိ; ‘ဧဝံ အပ္ပဋိသရဏေ စ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ကော ဟေတု သာမဂ္ဂိယာ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပဋိသရဏာ; သပ္ပဋိသရဏာ မယံ, ဗြာဟ္မဏ; ဓမ္မပ္ပဋိသရဏာ’တိ ဝဒေသိ. ဣမဿ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? „Auf die Frage: ‚Gibt es, Herr Ānanda, einen Mönch, der vom ehrwürdigen Gotama bestimmt wurde...‘ antwortest du: ‚Es gibt keinen solchen Mönch.‘ Auf die Frage: ‚Gibt es einen Mönch, der vom Saṅgha gewählt wurde...‘ antwortest du ebenfalls: ‚Es gibt keinen solchen Mönch.‘ Und auf die Frage: ‚Was ist die Ursache für die Einmütigkeit, wenn ihr keine Zuflucht habt?‘ sagst du: ‚Wir sind nicht ohne Zuflucht; das Dhamma ist unsere Zuflucht.‘ Wie aber, Herr Ānanda, ist der Sinn dieser Aussage zu verstehen?“ ၈၁. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ. တေ မယံ တဒဟုပေါသထေ ယာဝတိကာ ဧကံ ဂါမခေတ္တံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမ တေ သဗ္ဗေ [Pg.61] ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတာမ; သန္နိပတိတွာ ယဿ တံ ပဝတ္တတိ တံ အဇ္ဈေသာမ. တသ္မိံ စေ ဘညမာနေ ဟောတိ ဘိက္ခုဿ အာပတ္တိ ဟောတိ ဝီတိက္ကမော တံ မယံ ယထာဓမ္မံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ကာရေမာတိ. 81. „Brahmane, es gibt Trainingsregeln, die von jenem Erhabenen – dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten – für die Mönche festgelegt wurden, und das Pātimokkha wurde dargelegt. Wir alle, so viele von uns in einem Dorfbezirk leben, kommen am Uposatha-Tag an einem Ort zusammen. Wenn wir zusammengekommen sind, ersuchen wir denjenigen, dem dies obliegt, es vorzutragen. Wenn während des Vortrags des Pātimokkha bei einem Mönch ein Vergehen oder ein Verstoß offenbar wird, veranlassen wir die Korrektur gemäß dem Dhamma und gemäß der Unterweisung.“ ‘‘န ကိရ နော ဘဝန္တော ကာရေန္တိ; ဓမ္မော နော ကာရေတိ’’. ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမာ’’တိ. „Es scheint also, nicht die ehrwürdigen Herren regieren, sondern das Dhamma regiert. Gibt es aber, Herr Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, den ihr jetzt ehrt, achtet, verehrt und würdigt und zu dem ihr, ihn ehrend und achtend, in Abhängigkeit lebt?“ „Es gibt, Brahmane, keinen einzigen Mönch [in dem Sinne, wie du fragst], den wir jetzt so ehren, achten, verehren und würdigen, dass wir allein von ihm abhängig lebten.“ ‘‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ ဝဒေသိ; ‘အတ္ထိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ ဝဒေသိ; ‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမာ’တိ ဝဒေသိ. ဣမဿ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ? „‚Gibt es wohl, werter Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der von dem ehrwürdigen Gotama bestimmt wurde – mit den Worten: „Dieser wird nach meinem Verscheiden eure Zuflucht sein“ –, den ihr nun als solchen anerkennt?‘ – Auf diese Frage antwortetest du: ‚Es gibt, o Brahmane, keinen einzigen Mönch, der von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten bestimmt wurde – mit den Worten: „Dieser wird nach meinem Verscheiden eure Zuflucht sein“ –, den wir nun als solchen anerkennen.‘ ‚Gibt es aber, werter Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, der vom Orden autorisiert und von zahlreichen älteren Mönchen bestimmt wurde – mit den Worten: „Dieser wird nach dem Verscheiden des Erhabenen unsere Zuflucht sein“ –, den ihr nun als solchen anerkennt?‘ – Auf diese Frage antwortetest du: ‚Es gibt, o Brahmane, keinen einzigen Mönch, der vom Orden autorisiert und von zahlreichen älteren Mönchen bestimmt wurde – mit den Worten: „Dieser wird nach dem Verscheiden des Erhabenen unsere Zuflucht sein“ –, den wir nun als solchen anerkennen.‘ ‚Gibt es denn, werter Ānanda, auch nur einen einzigen Mönch, dem ihr jetzt Ehre erweist, den ihr verehrt, wertschätzt und huldigt; dem gegenüber ihr, nachdem ihr ihn geehrt und verehrt habt, in Abhängigkeit verweilt?‘ – Auf diese Frage antwortetest du: ‚Es gibt, o Brahmane, keinen einzigen Mönch, dem wir jetzt Ehre erweisen, den wir verehren, wertschätzen und huldigen; dem gegenüber wir, nachdem wir ihn geehrt und verehrt haben, in Abhängigkeit verweilen.‘ Wie aber, werter Ānanda, ist der Sinn dieser Aussage zu verstehen?‘“ ၈၂. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒသ ပသာဒနီယာ ဓမ္မာ အက္ခာတာ. ယသ္မိံ နော ဣမေ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ တံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမ. ကတမေ ဒသ? 82. „Es gibt, o Brahmane, zehn vertrauenerweckende Eigenschaften, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten dargelegt wurden. Bei wem immer sich diese Eigenschaften in unserer Mitte finden, dem erweisen wir jetzt Ehre, den verehren wir, schätzen wir wert und huldigen ihm; dem gegenüber verweilen wir, nachdem wir ihn geehrt und verehrt haben, in Abhängigkeit. Welche zehn?“ ‘‘ဣဓ[Pg.62], ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. „Da, o Brahmane, ist ein Mönch tugendhaft; er verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung, ist vollkommen in seinem Verhalten und seinem Umgang, sieht Gefahr selbst in den geringsten Verfehlungen und übt sich in den Schulungsregeln, nachdem er sie auf sich genommen hat.“ ‘‘ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ, မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပရိယောသာနကလျာဏာ, သာတ္ထံ, သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. „Er ist vielbelesen, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen.“ ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ( ) စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. „Er ist zufrieden mit den notwendigen Bedürfnissen an Gewand, Almosenspeise, Lagestatt sowie Arznei und Heilmitteln für Kranke.“ ‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. „Die vier Vertiefungen, die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben ermöglichen, erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit.“ ‘‘အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောတိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမတိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ. „Er erfährt die verschiedenen Arten übernormaler Kräfte: Obwohl er einer ist, wird er vielfach; obwohl er vielfach ist, wird er einer; er erscheint und verschwindet; ungehindert geht er durch Mauern, Wälle und Berge wie durch die Luft; er vollbringt das Unter- und Auftauchen aus der Erde wie im Wasser; er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, wie auf der Erde; in der Luft wandelt er im Lotossitz wie ein gefiederter Vogel; selbst Mond und Sonne, so gewaltig an Macht und Herrlichkeit, berührt und streichelt er mit der Hand; er übt mit dem Körper Macht aus bis hinauf zur Brahma-Welt.“ ‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ. „Mit dem himmlischen Gehör, das geläutert ist und das menschliche Gehör übersteigt, hört er beide Arten von Tönen: die himmlischen und die menschlichen, ob sie fern oder nahe sind.“ ‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘သံခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတံ [Pg.63] စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဥတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘အနုတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အသမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. „Er durchschaut mit seinem Geist den Geist anderer Wesen, anderer Personen. Einen Geist mit Gier erkennt er als einen Geist mit Gier; einen Geist ohne Gier erkennt er als einen Geist ohne Gier; einen Geist mit Hass erkennt er als einen Geist mit Hass; einen Geist ohne Hass erkennt er als einen Geist ohne Hass; einen Geist mit Verblendung erkennt er als einen Geist mit Verblendung; einen Geist ohne Verblendung erkennt er als einen Geist ohne Verblendung; einen zusammengezogenen Geist erkennt er als einen zusammengezogenen Geist; einen zerstreuten Geist erkennt er als einen zerstreuten Geist; einen erhabenen Geist erkennt er als einen erhabenen Geist; einen nicht erhabenen Geist erkennt er als einen nicht erhabenen Geist; einen übertreffbaren Geist erkennt er als einen übertreffbaren Geist; einen unübertreffbaren Geist erkennt er als einen unübertreffbaren Geist; einen konzentrierten Geist erkennt er als einen konzentrierten Geist; einen unkonzentrierten Geist erkennt er als einen unkonzentrierten Geist; einen befreiten Geist erkennt er als einen befreiten Geist; einen unbefreiten Geist erkennt er als einen unbefreiten Geist.“ ‘‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာရီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. „Er erinnert sich an seine vielfältigen früheren Leben, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Zeitalter des Weltenuntergangs, an viele Zeitalter des Weltenentstehens, an viele Zeitalter des Weltenuntergangs und Weltenentstehens: ‚Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, wurde ich andernorts wiedergeboren; auch dort war ich, hatte jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, wurde ich hier wiedergeboren.‘ So erinnert er sich in allen Einzelheiten und Umständen an seine vielfältigen früheren Leben.“ ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. „Mit dem himmlischen Auge, dem gereinigten, das menschliche Sehvermögen übersteffenden, sieht er die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten (Kamma) weiterziehen.“ ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. „Durch die Vernichtung der Triebe verweilt er, nachdem er die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hat.“ ‘‘ဣမေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒသ ပသာဒနီယာ ဓမ္မာ အက္ခာတာ. ယသ္မိံ နော ဣမေ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ တံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမာ’’တိ. „Diese zehn vertrauenerweckenden Eigenschaften, Brahmane, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, verkündet. Denjenigen, in dem wir diese Eigenschaften finden, den ehren, achten, verehren und würdigen wir jetzt; nachdem wir ihn geehrt und geachtet haben, leben wir in Abhängigkeit von ihm.“ ၈၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဥပနန္ဒံ သေနာပတိံ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညတိ ဘဝံ သေနာပတိ ယဒိမေ ဘောန္တော သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောန္တိ, ဂရုံ ကာတဗ္ဗံ ဂရုံ ကရောန္တိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေန္တိ[Pg.64], ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေန္တိ’’? ‘‘တဂ္ဃိမေ ဘောန္တော သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောန္တိ, ဂရုံ ကာတဗ္ဗံ ဂရုံ ကရောန္တိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေန္တိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေန္တိ. ဣမဉ္စ ဟိ တေ ဘောန္တော န သက္ကရေယျုံ န ဂရုံ ကရေယျုံ န မာနေယျုံ န ပူဇေယျုံ; အထ ကိဉ္စရဟိ တေ ဘောန္တော သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျု’’န္တိ? အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဟံ ပန ဘဝံ အာနန္ဒော ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? ‘‘ဝေဠုဝနေ ခေါဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတရဟိ ဝိဟရာမီ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဝေဠုဝနံ ရမဏီယဉ္စေဝ အပ္ပသဒ္ဒဉ္စ အပ္ပနိဂ္ဃောသဉ္စ ဝိဇနဝါတံ မနုဿရာဟဿေယျကံ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပ’’န္တိ? ‘‘တဂ္ဃ, ဗြာဟ္မဏ, ဝေဠုဝနံ ရမဏီယဉ္စေဝ အပ္ပသဒ္ဒဉ္စ အပ္ပနိဂ္ဃောသဉ္စ ဝိဇနဝါတံ မနုဿရာဟဿေယျကံ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပံ, ယထာ တံ တုမှာဒိသေဟိ ရက္ခကေဟိ ဂေါပကေဟီ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ, ဘော အာနန္ဒ, ဝေဠုဝနံ ရမဏီယဉ္စေဝ အပ္ပသဒ္ဒဉ္စ အပ္ပနိဂ္ဃောသဉ္စ ဝိဇနဝါတံ မနုဿရာဟဿေယျကံ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပံ, ယထာ တံ ဘဝန္တေဟိ ဈာယီဟိ ဈာနသီလီဟိ. ဈာယိနော စေဝ ဘဝန္တော ဈာနသီလိနော စ’’. 83. Als dies gesagt worden war, wandte sich der Brahmane Vassakāra, der Minister von Magadha, an den General Upananda: „Was meint Ihr, Herr General? Wenn diese Herren denjenigen ehren, der geehrt werden sollte, denjenigen achten, der geachtet werden sollte, denjenigen verehren, der verehrt werden sollte, und denjenigen würdigen, der gewürdigt werden sollte, [tun sie dann nicht recht]?“ „Gewiss, diese Herren ehren den, der geehrt werden sollte, achten den, der geachtet werden sollte, verehren den, der verehrt werden sollte, und würdigen den, der gewürdigt werden sollte. Wenn diese Herren diesen [mit diesen zehn Qualitäten] nicht ehren, achten, verehren oder würdigen würden, wen sonst sollten diese Herren dann ehren, achten, verehren und würdigen, um in Abhängigkeit von ihm zu leben?“ Daraufhin sagte der Brahmane Vassakāra, der Minister von Magadha, zum ehrwürdigen Ānanda: „Wo aber weilt der Herr Ānanda gegenwärtig?“ „Im Veluvana (Bambushain), Brahmane, weile ich gegenwärtig.“ „Ist denn, Herr Ānanda, der Veluvana lieblich, geräuscharm, frei von Lärm, einsam, abgeschieden von Menschen und geeignet zur Zurückgezogenheit?“ „Gewiss, Brahmane, der Veluvana ist lieblich, geräuscharm, frei von Lärm, einsam, abgeschieden von Menschen und geeignet zur Zurückgezogenheit, so wie er von Schützern und Hütern wie Euch bewahrt wird.“ „Gewiss, Herr Ānanda, der Veluvana ist lieblich, geräuscharm, frei von Lärm, einsam, abgeschieden von Menschen und geeignet zur Zurückgezogenheit, so wie er von solchen wie Euch, die versunken sind und die Gepflogenheit der Versenkung haben, genutzt wird. Denn Ihr seid Versunkene und habt die Gepflogenheit der Versenkung.“ ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘော အာနန္ဒ, သမယံ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခွာဟံ, ဘော အာနန္ဒ, ယေန မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ ယေန သော ဘဝံ ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမိံ. တတြ စ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော အနေကပရိယာယေန ဈာနကထံ ကထေသိ. ဈာယီ စေဝ သော ဘဝံ ဂေါတမော အဟောသိ ဈာနသီလီ စ. သဗ္ဗဉ္စ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော ဈာနံ ဝဏ္ဏေသီ’’တိ. „Einstmals, Herr Ānanda, weilte jener Herr Gotama in Vesālī im Großen Wald in der Giebelhaus-Halle. Da begab ich mich, Herr Ānanda, dorthin, wo der Große Wald und die Giebelhaus-Halle waren, dorthin, wo jener Herr Gotama war. Dort sprach jener Herr Gotama auf vielfältige Weise über die Versenkung (Jhāna). Jener Herr Gotama war selbst versunken und pflegte die Versenkung. Doch hat jener Herr Gotama jegliche Versenkung gepriesen?“ ၈၄. ‘‘န စ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသိ, နပိ သော ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ဈာနံ န ဝဏ္ဏေသီတိ. ကထံ ရူပဉ္စ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ န ဝဏ္ဏေသိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ကာမရာဂံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဗျာပါဒပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ဗျာပါဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန [Pg.65] စေတသာ ဝိဟရတိ ထိနမိဒ္ဓပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ထိနမိဒ္ဓံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ဝိစိကိစ္ဆံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဧဝရူပံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ န ဝဏ္ဏေသိ. 84. „Gewiss, Brahmane, der Erhabene pries nicht jede Vertiefung (Jhāna), noch pries er nicht jede Vertiefung nicht. Welche Art von Vertiefung pries der Erhabene nicht? Hier, Brahmane, verweilt jemand mit einem Geist, der von Sinnenlust besessen ist, von Sinnenlust überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus der entstandenen Sinnenlust nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben diese Sinnenlust zu seinem inneren Zustand macht. Er verweilt mit einem Geist, der von Übelwollen besessen ist, von Übelwollen überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus dem entstandenen Übelwollen nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben dieses Übelwollen zu seinem inneren Zustand macht. Er verweilt mit einem Geist, der von Starrheit und Mattigkeit besessen ist, von Starrheit und Mattigkeit überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus der entstandenen Starrheit und Mattigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben diese Starrheit und Mattigkeit zu seinem inneren Zustand macht. Er verweilt mit einem Geist, der von Unruhe und Gewissensbissen besessen ist, von Unruhe und Gewissensbissen überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus der entstandenen Unruhe und den Gewissensbissen nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben diese Unruhe und Gewissensbisse zu seinem inneren Zustand macht. Er verweilt mit einem Geist, der von Zweifelsucht besessen ist, von Zweifelsucht überwältigt ist, und er erkennt das Entkommen aus der entstandenen Zweifelsucht nicht der Wirklichkeit entsprechend; er meditiert, brütet, starrt und fixiert sich, indem er eben diese Zweifelsucht zu seinem inneren Zustand macht. Solch eine Art von Vertiefung, Brahmane, pries der Erhabene nicht.“ ‘‘ကထံ ရူပဉ္စ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝရူပံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသီ’’တိ. „Und welche Art von Vertiefung pries der Erhabene? Hier, Brahmane, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von Sinneslüsten, abgeschieden von unheilsamen Dingen, in die erste Vertiefung ein, die mit Denken und Sinnen verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glück erfüllt, und verweilt darin. Mit dem Stilllegen von Denken und Sinnen, durch die innere Beruhigung und das Einswerden des Geistes, tritt er in die zweite Vertiefung ein, die ohne Denken und Sinnen ist, aus der Konzentration geboren und von Verzückung und Glück erfüllt… und so weiter… in die dritte Vertiefung… in die vierte Vertiefung. Solch eine Art von Vertiefung, Brahmane, pries der Erhabene.“ ‘‘ဂါရယှံ ကိရ, ဘော အာနန္ဒ, သော ဘဝံ ဂေါတမော ဈာနံ ဂရဟိ, ပါသံသံ ပသံသိ. ဟန္ဒ, စ ဒါနိ မယံ, ဘော အာနန္ဒ, ဂစ္ဆာမ; ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. „Wahrlich, Herr Ananda, der ehrwürdige Gotama hat die tadelnswerte Vertiefung getadelt und die lobenswerte gepriesen. Wohlan, Herr Ananda, wir wollen nun gehen; wir haben viel zu tun, viel zu erledigen.“ — „Wann immer du es jetzt für die Zeit hältst, Brahmane.“ Daraufhin freute sich der Brahmane Vassakara, der Minister von Magadha, über das Wort des ehrwürdigen Ananda, dankte ihm, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. အထ ခေါ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော အစိရပက္ကန္တေ ဝဿကာရေ ဗြာဟ္မဏေ မဂဓမဟာမတ္တေ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယံ နော မယံ ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပုစ္ဆိမှာ တံ နော ဘဝံ အာနန္ဒော န ဗျာကာသီ’’တိ. ‘‘နနု တေ, ဗြာဟ္မဏ, အဝေါစုမှာ – ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ[Pg.66]. မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’’တိ. Kurz nachdem der Brahmane Vassakara, der Minister von Magadha, gegangen war, sagte der Brahmane Gopaka-Moggallana zum ehrwürdigen Ananda: „Was wir den Herrn Ananda gefragt haben, das hat uns der Herr Ananda nicht beantwortet.“ — „Haben wir dir nicht gesagt, Brahmane: ‚Es gibt keinen einzigen Mönch, Brahmane, der in jeder Hinsicht und auf jede Weise mit jenen Eigenschaften ausgestattet ist, mit denen der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete ausgestattet war. Denn der Erhabene, Brahmane, war der Hervorbringer des noch nicht entstandenen Pfades, der Erzeuger des noch nicht geborenen Pfades, der Verkünder des noch nicht verkündeten Pfades, der Kenner des Pfades, der Wissende des Pfades, der Meister des Pfades. Die Schüler aber verweilen jetzt als Nachfolger des Pfades und werden später damit ausgestattet sein.‘“ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ. Das Gopaka-Moggallana Sutta, das achte, ist abgeschlossen. ၉. မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တံ 9. Mahāpuṇṇama Sutta ၈၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 85. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster, im Palast der Mutter Migāras. Zu jener Zeit, am fünfzehnten Tag des Uposatha, in der Nacht des Vollmonds, saß der Erhabene im Freien, umgeben von der Mönchsgemeinde. Da erhob sich ein gewisser Mönch von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verneigte sich mit gefalteten Händen vor dem Erhabenen und sagte zu ihm: ‘‘ပုစ္ဆေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ မေ ဘဂဝါ ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. „Ich möchte den Erhabenen über einen bestimmten Punkt befragen, Herr, falls mir der Erhabene die Gelegenheit gibt, die Frage zu beantworten.“ — „Nun denn, Mönch, setze dich auf deinen Platz und frage nach dem, was du begehrst.“ ၈၆. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ? ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ. 86. Da setzte sich jener Mönch auf seinen Platz und sagte zum Erhabenen: „Sind dies die fünf Gruppen des Ergreifens, Herr, nämlich: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins?“ — „Dies sind die fünf Gruppen des Ergreifens, Mönch, nämlich: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins.“ ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဣမေ ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ကိံမူလကာ’’တိ? ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဆန္ဒမူလကာ’’တိ. ‘‘တံယေဝ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ဥဒါဟု အညတြ ပဉ္စဟုပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါန’’န္တိ? ‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, တံယေဝ ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, နာပိ အညတြ ပဉ္စဟုပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနံ. ယော ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂေါ တံ တတ္ထ ဥပါဒါန’’န္တိ. „Gut, Herr“, sagte jener Mönch, erfreute sich an den Worten des Erhabenen, hieß sie willkommen und stellte dem Erhabenen eine weitere Frage: „Worauf aber, Herr, beruhen diese fünf Gruppen des Ergreifens?“ – „Diese fünf Gruppen des Ergreifens, Mönch, beruhen auf Begehren.“ – „Ist nun, Herr, das Ergreifen dasselbe wie die fünf Gruppen des Ergreifens, oder ist das Ergreifen etwas anderes als die fünf Gruppen des Ergreifens?“ – „Mönch, das Ergreifen ist weder dasselbe wie die fünf Gruppen des Ergreifens, noch ist das Ergreifen etwas anderes als die fünf Gruppen des Ergreifens. Vielmehr ist das Begehren und die Leidenschaft in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens das dortige Ergreifen.“ ‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ? ‘‘သိယာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧဝံရူပေါ [Pg.67] သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသညော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သိယာ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ. „Kann es aber, Herr, eine Verschiedenheit von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens geben?“ – „Es kann sie geben, Mönch“, sprach der Erhabene. „Da hat, Mönch, jemand diesen Gedanken: ‚Möge ich in der Zukunft eine solche körperliche Form haben, möge ich in der Zukunft ein solches Geföhl haben, möge ich in der Zukunft eine solche Wahrnehmung haben, möge ich in der Zukunft solche geistigen Gestaltungen haben, möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.‘ Auf diese Weise, Mönch, kann es eine Verschiedenheit von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens geben.“ ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစနံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ, ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ရူပက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ, ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ, ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ဝေဒနာက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ သညာ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ သညာက္ခန္ဓော. ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ, ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ, ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခု, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစနံ ဟောတီ’’တိ. „Inwiefern aber, Herr, gilt die Bezeichnung ‚Gruppen‘ für die Gruppen?“ – „Mönch, was immer es an körperlicher Form gibt – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innen oder außen, ob grob oder fein, ob niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – dies ist die Gruppe der körperlichen Form. Was immer es an Geföhl gibt – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innen oder außen, ob grob oder fein, ob niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – dies ist die Gruppe des Geföhls. Was immer es an Wahrnehmung gibt... [pe]... ob fern oder nah – dies ist die Gruppe der Wahrnehmung. Was immer es an geistigen Gestaltungen gibt – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innen oder außen, ob grob oder fein, ob niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – dies ist die Gruppe der geistigen Gestaltungen. Was immer es an Bewusstsein gibt – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innen oder außen, ob grob oder fein, ob niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – dies ist die Gruppe des Bewusstseins. Insofern, Mönch, gilt die Bezeichnung ‚Gruppen‘ für die Gruppen.“ ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ? „Was aber, Herr, ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der körperlichen Form? Was ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe des Geföhls? Was ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der Wahrnehmung? Was ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der geistigen Gestaltungen? Was ist der Grund, was ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe des Bewusstseins?“ ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတု, စတ္တာရော မဟာဘူတာ ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. နာမရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, နာမရူပံ ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ. „Mönch, die vier großen Elemente sind der Grund, die vier großen Elemente sind die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der körperlichen Form. Kontakt ist der Grund, Kontakt ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe des Geföhls. Kontakt ist der Grund, Kontakt ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der Wahrnehmung. Kontakt ist der Grund, Kontakt ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe der geistigen Gestaltungen. Name-und-Form, Mönch, ist der Grund, Name-und-Form ist die Bedingung für das Aufzeigen der Gruppe des Bewusstseins.“ ၈၇. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော [Pg.68] သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ရူပံ ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ; သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ သညံ သညာယ ဝါ အတ္တာနံ; သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ; ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ. 87. „Wie aber, Herr, entsteht die Persönlichkeitsansicht?“ – „Da, Mönch, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die körperliche Form als das Selbst, oder das Selbst als mit körperlicher Form begabt, oder die körperliche Form als im Selbst befindlich, oder das Selbst als in der körperlichen Form befindlich. Er betrachtet das Geföhl als das Selbst, oder das Selbst als mit Geföhl begabt, oder das Geföhl als im Selbst befindlich, oder das Selbst als im Geföhl befindlich. Er betrachtet die Wahrnehmung als das Selbst, oder das Selbst als mit Wahrnehmung begabt, oder die Wahrnehmung als im Selbst befindlich, oder das Selbst als in der Wahrnehmung befindlich. Er betrachtet die geistigen Gestaltungen als das Selbst, oder das Selbst als mit geistigen Gestaltungen begabt, oder die geistigen Gestaltungen als im Selbst befindlich, oder das Selbst als in den geistigen Gestaltungen befindlich. Er betrachtet das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als mit Bewusstsein begabt, oder das Bewusstsein als im Selbst befindlich, oder das Selbst als im Bewusstsein befindlich. Auf diese Weise, Mönch, entsteht die Persönlichkeitsansicht.“ ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ န ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ; န သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ သညံ န သညာယ ဝါ အတ္တာနံ; န သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ န သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ န သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ; န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ. „Wie aber, Herr, entsteht die Persönlichkeitsansicht nicht?“ – „Da, Mönch, betrachtet ein belehrter edler Schöler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohl geschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen wohl geschult ist, die körperliche Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit körperlicher Form begabt, noch die körperliche Form als im Selbst befindlich, noch das Selbst als in der körperlichen Form befindlich. Er betrachtet das Geföhl nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Geföhl begabt, noch das Geföhl als im Selbst befindlich, noch das Selbst als im Geföhl befindlich. Er betrachtet die Wahrnehmung nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Wahrnehmung begabt, noch die Wahrnehmung als im Selbst befindlich, noch das Selbst als in der Wahrnehmung befindlich. Er betrachtet die geistigen Gestaltungen nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit geistigen Gestaltungen begabt, noch die geistigen Gestaltungen als im Selbst befindlich, noch das Selbst als in den geistigen Gestaltungen befindlich. Er betrachtet das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Bewusstsein begabt, noch das Bewusstsein als im Selbst befindlich, noch das Selbst als im Bewusstsein befindlich. Auf diese Weise, Mönch, entsteht die Persönlichkeitsansicht nicht.“ ၈၈. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ရူပေ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝေဒနာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သညာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သင်္ခါရေသု အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝိညာဏေ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏ’’န္တိ? ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရူပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ရူပေ အဿာဒေါ. ယံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ရူပေ အာဒီနဝေါ. ယော ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ရူပေ နိဿရဏံ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝေဒနံ ပဋိစ္စ… သညံ [Pg.69] ပဋိစ္စ… သင်္ခါရေ ပဋိစ္စ… ဝိညာဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝိညာဏေ အဿာဒေါ. ယံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ဝိညာဏေ အာဒီနဝေါ. ယော ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝိညာဏေ နိဿရဏ’’န္တိ. 88. „Was, Herr, ist die Ergötzung an der Form, was das Elend, was das Entrinnen? Was ist die Ergötzung an der Empfindung, was das Elend, was das Entrinnen? Was ist die Ergötzung an der Wahrnehmung, was das Elend, was das Entrinnen? Was ist die Ergötzung an den Geistesformationen, was das Elend, was das Entrinnen? Was ist die Ergötzung am Bewusstsein, was das Elend, was das Entrinnen?“ — „Mönch, das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von der Form entstehen, das ist die Ergötzung an der Form. Dass die Form unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend an der Form. Die Bändigung von Verlangen und Begierde, das Aufgeben von Verlangen und Begierde in Bezug auf die Form, das ist das Entrinnen von der Form. Mönch, das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von der Empfindung... der Wahrnehmung... den Geistesformationen... dem Bewusstsein entstehen, das ist die Ergötzung am Bewusstsein. Dass das Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend am Bewusstsein. Die Bändigung von Verlangen und Begierde, das Aufgeben von Verlangen und Begierde in Bezug auf das Bewusstsein, das ist das Entrinnen vom Bewusstsein.“ ၈၉. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ. 89. „Wie aber, Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewussten Körper und bei allen äußeren Zeichen keine Ich-Sucht, keine Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr entstehen?“ — „Mönch, jegliche Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliche Empfindung... jegliche Wahrnehmung... jegliche Geistesformationen... jegliches Bewusstsein – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jegliches Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man so weiß und so sieht, Mönch, entstehen in diesem bewussten Körper und bei allen äußeren Zeichen keine Ich-Sucht, keine Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr.“ ၉၀. အထ ခေါ အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ, ဘော, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ; အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ? အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထု သာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ – ‘ဣတိ ကိရ, ဘော, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ; အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’တိ. ပဋိဝိနီတာ ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တတြ တတြ ဓမ္မေသု’’. 90. Da stieg in einem gewissen Mönch dieser Gedanke auf: „So ist also, wie man hört, die Form Nicht-Selbst, die Empfindung Nicht-Selbst, die Wahrnehmung Nicht-Selbst, die Geistesformationen Nicht-Selbst, das Bewusstsein Nicht-Selbst; welche Art von Selbst werden dann die Taten berühren, die von dem vollbracht wurden, was Nicht-Selbst ist?“ Da nun der Erhabene den Gedankengang im Geiste jenes Mönches erkannte, wandte er sich an die Mönche: „Es ist möglich, ihr Mönche, dass hier eine gewisse törichte Person, die unwissend ist, im Unwissen befangen bleibt und deren Geist vom Verlangen beherrscht wird, meint, die Lehre des Meisters überspringen zu müssen mit dem Gedanken: ‚So ist also, wie man hört, die Form Nicht-Selbst... welche Art von Selbst werden dann die Taten berühren, die von dem vollbracht wurden, was Nicht-Selbst ist?‘ Ihr Mönche, ich habe euch doch in Bezug auf diese und jene Dinge immer wieder unterwiesen.“ ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ[Pg.70], ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. „Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ — „Leidvoll, Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Gewiss nicht, Herr.“ — „Was meint ihr, Mönche, ist die Empfindung... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ — „Leidvoll, Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Gewiss nicht, Herr.“ — „Deshalb, Mönche, ist jegliche Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jede Form der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so zu betrachten: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliche Empfindung... jegliche Wahrnehmung... jegliche Geistesformationen... jegliches Bewusstsein – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, fern oder nah – jegliches Bewusstsein ist der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so zu betrachten: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn der erfahrene edle Schüler dies so sieht, wird er der Form überdrüssig, der Empfindung überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Geistesformationen überdrüssig, des Bewusstseins überdrüssig. Durch den Überdruss wird er wunschlos; durch die Wunschlosigkeit wird er befreit. In dem Befreiten entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es kein Weiteres mehr.‘“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ. Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. Während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurden die Geister von etwa sechzig Mönchen ohne weiteres Ergreifen von den Trieben befreit. မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ. Das Mahāpuṇṇama-Sutta, das neunte, ist abgeschlossen. ၁၀. စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တံ 10. Cūḷapuṇṇama-Sutta ၉၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဇာနေယျ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော [Pg.71] ယံ အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. ဇာနေယျ ပန, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; ဧတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌာနံ အနဝကာသော ယံ အသပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. အသပ္ပုရိသော, ဘိက္ခဝေ, အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ, အသပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ, အသပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ, အသပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ, အသပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ, အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ, အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ’’. 91. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Ostpark, im Palast der Mutter Migāras. Zu jener Zeit, am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag des Vollmonds, saß der Erhabene unter freiem Himmel, umgeben von der Sangha der Mönche. Da blickte der Erhabene die vollkommen schweigende Sangha der Mönche an und sprach zu den Mönchen: „Könnte wohl, ihr Mönche, ein unwürdiger Mensch einen unwürdigen Menschen erkennen: ‚Dieser Herr ist ein unwürdiger Mensch‘?“ – „Nein, o Herr.“ – „Gut, ihr Mönche; es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass ein unwürdiger Mensch einen unwürdigen Menschen erkennt: ‚Dieser Herr ist ein unwürdiger Mensch‘. Könnte aber, ihr Mönche, ein unwürdiger Mensch einen würdigen Menschen erkennen: ‚Dieser Herr ist ein würdiger Mensch‘?“ – „Nein, o Herr.“ – „Gut, ihr Mönche; auch dies ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass ein unwürdiger Mensch einen würdigen Menschen erkennt: ‚Dieser Herr ist ein würdiger Mensch‘. Ein unwürdiger Mensch, ihr Mönche, ist mit schlechten Eigenschaften ausgestattet, er pflegt Umgang mit Unwürdigen, er hegt unwürdige Gedanken, er hält unwürdige Beratungen, er führt eine unwürdige Rede, er vollbringt unwürdige Taten, er vertritt eine unwürdige Ansicht; er gibt ein unwürdiges Almosen.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, အဟိရိကော ဟောတိ, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ, အပ္ပဿုတော ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, မုဋ္ဌဿတိ ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch mit schlechten Eigenschaften ausgestattet? Da, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ohne Vertrauen, schamlos, gewissenlos, wenig belehrt, träge, unachtsam und ohne Weisheit. So, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch mit schlechten Eigenschaften ausgestattet.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဿ ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အဿဒ္ဓါ အဟိရိကာ အနောတ္တပ္ပိနော အပ္ပဿုတာ ကုသီတာ မုဋ္ဌဿတိနော ဒုပ္ပညာ တျာဿ မိတ္တာ ဟောန္တိ တေ သဟာယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, pflegt ein unwürdiger Mensch Umgang mit Unwürdigen? Da, ihr Mönche, sind jene Asketen und Brahmanen seine Freunde und Gefährten, die ohne Vertrauen, schamlos, gewissenlos, wenig belehrt, träge, unachtsam und ohne Weisheit sind. So, ihr Mönche, pflegt ein unwürdiger Mensch Umgang mit Unwürdigen.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, hegt ein unwürdiger Mensch unwürdige Gedanken? Da, ihr Mönche, sinnt ein unwürdiger Mensch auf das eigene Leid, er sinnt auf das Leid anderer, er sinnt auf das Leid von beiden. So, ihr Mönche, hegt ein unwürdiger Mensch unwürdige Gedanken.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, hält ein unwürdiger Mensch unwürdige Beratungen? Da, ihr Mönche, berät sich ein unwürdiger Mensch zum eigenen Leid, er berät sich zum Leid anderer, er berät sich zum Leid von beiden. So, ihr Mönche, hält ein unwürdiger Mensch unwürdige Beratungen.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ[Pg.72], သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, führt ein unwürdiger Mensch eine unwürdige Rede? Da, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Lügner, er führt eine verleumderische Rede, er führt eine grobe Rede, er ist ein Schwätzer. So, ihr Mönche, führt ein unwürdiger Mensch eine unwürdige Rede.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, vollbringt ein unwürdiger Mensch unwürdige Taten? Da, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch einer, der Lebewesen tötet, einer, der Nichtgegebenes nimmt, einer, der sich im sexuellen Fehlverhalten übt. So, ihr Mönche, vollbringt ein unwürdiger Mensch unwürdige Taten.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ, ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, vertritt ein unwürdiger Mensch eine unwürdige Ansicht? Da, ihr Mönche, hat ein unwürdiger Mensch eine solche Ansicht: ‚Es gibt keine Frucht des Gebens, es gibt keine Frucht des Opferns, es gibt keine Frucht der Darbringung; es gibt keine Frucht und keine Vergeltung für gut oder schlecht vollbrachte Taten; es gibt nicht diese Welt, es gibt nicht die jenseitige Welt; es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine rechtgewandelten, rechtpraktizierenden Asketen und Brahmanen, die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ So, ihr Mönche, vertritt ein unwürdiger Mensch eine unwürdige Ansicht.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေတိ, အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေတိ, အစိတ္တီကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, အပဝိဋ္ဌံ ဒါနံ ဒေတိ အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒါနံ ဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ. „Und wie, ihr Mönche, gibt ein unwürdiger Mensch ein unwürdiges Almosen? Da, ihr Mönche, gibt ein unwürdiger Mensch ein Almosen ohne Ehrerbietung, er gibt es nicht mit eigener Hand, er gibt es ohne Sorgfalt, er gibt es wie etwas Weggeworfenes, er gibt es ohne die Ansicht, dass künftige Folgen kommen. So, ihr Mönche, gibt ein unwürdiger Mensch ein unwürdiges Almosen.“ ‘‘သော, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဧဝံ အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော, ဧဝံ အသပ္ပုရိသဘတ္တိ, ဧဝံ အသပ္ပုရိသစိန္တီ, ဧဝံ အသပ္ပုရိသမန္တီ, ဧဝံ အသပ္ပုရိသဝါစော, ဧဝံ အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော, ဧဝံ အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ; ဧဝံ အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ယာ အသပ္ပုရိသာနံ ဂတိ တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတိ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသာနံ ဂတိ? နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ. „Dieser unwürdige Mensch, ihr Mönche, der so mit schlechten Eigenschaften ausgestattet ist, so Umgang mit Unwürdigen pflegt, so unwürdige Gedanken hegt, so unwürdige Beratungen hält, so eine unwürdige Rede führt, so unwürdige Taten vollbringt, so eine unwürdige Ansicht vertritt und so ein unwürdiges Almosen gegeben hat – dieser wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in jenem Daseinsbereich wiedergeboren, der das Ziel der Unwürdigen ist. Und was, ihr Mönche, ist das Ziel der Unwürdigen? Entweder die Hölle oder das Tierreich.“ ၉၂. ‘‘ဇာနေယျ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. ဇာနေယျ ပန, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; ဧတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. သပ္ပုရိသော, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ, သပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ, သပ္ပုရိသစိန္တီ [Pg.73] ဟောတိ, သပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ, သပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ, သပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ, သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; သပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ’’. 92. „Könnte wohl, ihr Mönche, ein guter Mensch einen guten Menschen erkennen: ‚Dieser ehrenwerte Herr ist ein guter Mensch‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Gut, ihr Mönche. Es ist möglich, ihr Mönche, es kommt vor, dass ein guter Mensch einen guten Menschen erkennt: ‚Dieser ehrenwerte Herr ist ein guter Mensch‘. Könnte aber, ihr Mönche, ein guter Mensch einen schlechten Menschen erkennen: ‚Dieser ehrenwerte Herr ist ein schlechter Mensch‘?“ – „Ja, Herr.“ – „Gut, ihr Mönche. Auch dies ist möglich, ihr Mönche, es kommt vor, dass ein guter Mensch einen schlechten Menschen erkennt: ‚Dieser ehrenwerte Herr ist ein schlechter Mensch‘. Ein guter Mensch, ihr Mönche, ist mit der wahren Lehre ausgestattet, er ist den guten Menschen zugetan, er denkt wie ein guter Mensch, er berät sich wie ein guter Mensch, er spricht wie ein guter Mensch, er handelt wie ein guter Mensch, er hat die Ansichten eines guten Menschen und er gibt die Gaben eines guten Menschen.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဟိရိမာ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ဗဟုဿုတော ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, ist ein guter Mensch mit der wahren Lehre ausgestattet? Da ist, ihr Mönche, ein guter Mensch voller Vertrauen, er ist schamhaft, er ist gewissenhaft, er ist vielwissend, er ist von tatkräftiger Energie, er ist von gefestigter Achtsamkeit und er ist weise. So, ihr Mönche, ist ein guter Mensch mit der wahren Lehre ausgestattet.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဿ ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါ ဟိရိမန္တော ဩတ္တပ္ပိနော ဗဟုဿုတာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတိနော ပညဝန္တော တျာဿ မိတ္တာ ဟောန္တိ, တေ သဟာယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, ist ein guter Mensch den guten Menschen zugetan? Da sind für einen guten Menschen jene Asketen und Brahmanen, die voller Vertrauen, schamhaft, gewissenhaft, vielwissend, von tatkräftiger Energie, von gefestigter Achtsamkeit und weise sind, seine Freunde und Gefährten. So, ihr Mönche, ist ein guter Mensch den guten Menschen zugetan.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော နေဝတ္တဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ စေတေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, denkt ein guter Mensch wie ein guter Mensch? Da denkt ein guter Mensch weder zu seinem eigenen Schaden, noch zum Schaden anderer, noch zum Schaden beider. So, ihr Mönche, denkt ein guter Mensch wie ein guter Mensch.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော နေဝတ္တဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, berät sich ein guter Mensch wie ein guter Mensch? Da berät sich ein guter Mensch weder zu seinem eigenen Schaden, noch zum Schaden anderer, noch zum Schaden beider. So, ihr Mönche, berät sich ein guter Mensch wie ein guter Mensch.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, spricht ein guter Mensch wie ein guter Mensch? Da ist ein guter Mensch von der Lüge abgelassen, er ist von verleumderischer Rede abgelassen, er ist von grober Rede abgelassen und er ist von geschwätzigem Geplapper abgelassen. So, ihr Mönche, spricht ein guter Mensch wie ein guter Mensch.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, handelt ein guter Mensch wie ein guter Mensch? Da ist ein guter Mensch vom Töten von Lebewesen abgelassen, er ist vom Nehmen des Nichtgegebenen abgelassen und er ist von sexuellem Fehlverhalten abgelassen. So, ihr Mönche, handelt ein guter Mensch wie ein guter Mensch.“ ‘‘ကထဉ္စ[Pg.74], ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. „Und wie, ihr Mönche, hat ein guter Mensch die Ansicht eines guten Menschen? Da hat ein guter Mensch solch eine Ansicht: ‚Es gibt das Geben, es gibt das Opfern, es gibt Gabendarbringungen; es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten; es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt; es gibt die Mutter, es gibt den Vater; es gibt spontan geborene Wesen; es gibt in der Welt Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die sich rechtmäßig üben und die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ So, ihr Mönche, hat ein guter Mensch die Ansicht eines guten Menschen.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေတိ, သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေတိ, စိတ္တီကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, အနပဝိဋ္ဌံ ဒါနံ ဒေတိ, အာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒါနံ ဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ. „Und wie, ihr Mönche, gibt ein guter Mensch die Gabe eines guten Menschen? Da gibt ein guter Mensch eine Gabe mit Sorgfalt, gibt mit eigener Hand, gibt respektvoll, gibt nichts Unnützes und gibt mit dem Blick auf das künftige Resultat. So, ihr Mönche, gibt ein guter Mensch die Gabe eines guten Menschen.“ ‘‘သော, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ဧဝံ သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော, ဧဝံ သပ္ပုရိသဘတ္တိ, ဧဝံ သပ္ပုရိသစိန္တီ, ဧဝံ သပ္ပုရိသမန္တီ, ဧဝံ သပ္ပုရိသဝါစော, ဧဝံ သပ္ပုရိသကမ္မန္တော, ဧဝံ သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ; ဧဝံ သပ္ပုရိသဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ယာ သပ္ပုရိသာနံ ဂတိ တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတိ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသာနံ ဂတိ? ဒေဝမဟတ္တတာ ဝါ မနုဿမဟတ္တတာ ဝါ’’တိ. „Jener gute Mensch, ihr Mönche, der so mit der wahren Lehre ausgestattet ist, so den guten Menschen zugetan ist, so wie ein guter Mensch denkt, so wie ein guter Mensch berät, so wie ein guter Mensch spricht, so wie ein guter Mensch handelt, so die Ansicht eines guten Menschen hat; wenn er so die Gabe eines guten Menschen gegeben hat, wird er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, dorthin gelangen, wo die Bestimmung der guten Menschen liegt. Und was, ihr Mönche, ist die Bestimmung der guten Menschen? Entweder die Größe unter den Göttern oder die Größe unter den Menschen.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.“ စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ. Die Cūḷapuṇṇama-Lehrrede ist abgeschlossen, die zehnte. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဌမော. Das Devadaha-Kapitel ist abgeschlossen, das erste. တဿုဒ္ဒါနံ – Dazu die Inhaltsübersicht (Uddāna): ဒေဝဒဟံ ပဉ္စတ္တယံ, ကိန္တိ-သာမ-သုနက္ခတ္တံ; သပ္ပာယ-ဂဏ-ဂေါပက-မဟာပုဏ္ဏစူဠပုဏ္ဏဉ္စာတိ. Devadaha, Pañcattaya, Kinti, Sāma, Sunakkhatta, Sappāya, Gaṇa, Gopaka, Mahāpuṇṇama und Cūḷapuṇṇama. ၂. အနုပဒဝဂ္ဂေါ 2. Das Kapitel über das Nacheinander (Anupadavaggo) ၁. အနုပဒသုတ္တံ 1. Die Lehrrede über das Nacheinander (Anupadasuttaṃ) ၉၃. ဧဝံ [Pg.75] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 93. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; ပုထုပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; ဟာသပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; ဇဝနပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; တိက္ခပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; နိဗ္ဗေဓိကပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသံ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနံ ဝိပဿတိ. တတြိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တဿ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာယ ဟောတိ. „Weise, ihr Mönche, ist Sāriputta; von großer Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von weitreichender Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von heiterer Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von schneller Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von scharfer Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von durchdringender Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta. Sāriputta, ihr Mönche, übt einen halben Monat lang die Einsicht in die Dinge nacheinander (Anupada-dhamma-vipassanā). Was nun diese Einsicht in die Dinge nacheinander bei Sāriputta betrifft, so verhält es sich so:“ ၉၄. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ ပဌမေ ဈာနေ ဓမ္မာ ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ. 94. Hier, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er sich ganz von den Sinnengenüssen und von unheilsamen Dingen zurückgezogen hat, in der ersten Vertiefung (jhāna), die mit Gedankenfassung (vitakka) und diskursivem Denken (vicāra) verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung (pīti) und Glückseligkeit (sukha) erfüllt. Die Zustände in der ersten Vertiefung – Gedankenfassung, diskursives Denken, Verzückung, Glückseligkeit, Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā), Kontakt (phasso), Empfindung (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Wille (cetanā), Bewusstsein (citta), Eifer (chando), Entschluss (adhimokkho), Tatkraft (vīriya), Achtsamkeit (sati), Gleichmut (upekkhā) und Zuwendung (manasikāro) – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.' ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ ဒုတိယေ ဈာနေ ဓမ္မာ – အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒေါ စ ပီတိ စ သုခဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ [Pg.76] စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ. Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta nach dem Stillwerden von Gedankenfassung und diskursivem Denken in der zweiten Vertiefung, die innere Beruhigung und Einseitigkeit des Geistes herbeiführt, frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration (samādhi) geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt. Die Zustände in der zweiten Vertiefung – innere Beruhigung (sampasādo), Verzückung, Glückseligkeit, Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Zuwendung – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.' ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ. ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ တတိယေ ဈာနေ ဓမ္မာ – သုခဉ္စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ, တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ. Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta nach dem Abklingen der Verzückung gleichmütig, achtsam und wissensklar und erfährt Glück mit dem Körper. Er verweilt in der dritten Vertiefung, von der die Edlen sagen: 'Gleichmütig und achtsam verweilt er im Glück.' Die Zustände in der dritten Vertiefung – Glückseligkeit, Achtsamkeit, Wissensklarheit (sampajañña), Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Zuwendung – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.' ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဓမ္မာ – ဥပေက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ပဿဒ္ဓတ္တာ စေတသော အနာဘောဂေါ သတိပါရိသုဒ္ဓိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ. Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta nach dem Überwinden von Glück und Leid sowie dem schon früheren Verschwinden von Freude und Trübsal in der vierten Vertiefung, die leidlos und freudlos ist und die durch Gleichmut bewirkte Reinheit der Achtsamkeit besitzt. Die Zustände in der vierten Vertiefung – Gleichmut, die weder-leidvolle-noch-freudvolle Empfindung, die Reglosigkeit des Geistes (anābhogo) aufgrund der Stillung, die Reinheit der Achtsamkeit, Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Zuwendung – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.' ‘‘ပုန [Pg.77] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ အာကာသာနဉ္စာယတနေ ဓမ္မာ – အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ. Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, indem er die Wahrnehmungen der Form vollständig überwindet, die Wahrnehmungen des Widerstands schwinden lässt und die Wahrnehmungen der Vielheit nicht beachtet, mit der Vergegenwärtigung 'unendlich ist der Raum' in der Sphäre der Raumunendlichkeit. Die Zustände in der Sphäre der Raumunendlichkeit – die Wahrnehmung der Raumunendlichkeit, Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Zuwendung – diese Zustände wurden von ihm nacheinander bestimmt. Diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und schwanden ihm bewusst dahin. Er erkannte dies so: 'So wahrlich entstehen diese Zustände, die zuvor nicht waren; und nachdem sie waren, vergehen sie wieder.' Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Abneigung, ungebunden, nicht verstrickt, befreit, losgelöst und mit einem von Grenzen befreiten Geist. Er erkennt: 'Es gibt ein höheres Entkommen.' Durch die häufige Ausübung dieser Erkenntnis festigt sich in ihm die Gewissheit: 'Es gibt es tatsächlich.' ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဓမ္မာ – ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ. „Weiterhin, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er die Sphäre der Raumunendlichkeit vollständig überwunden hat, in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, indem er erkennt: ‚Das Bewusstsein ist unendlich‘. Die Zustände in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit – nämlich die Wahrnehmung der Bewusstseinsunendlichkeit, die Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Aufmerksamkeit – diese Zustände werden von ihm nacheinander bestimmt. Ihm werden diese Zustände beim Entstehen bewusst, beim Verweilen bewusst und beim Schwinden bewusst. Er erkennt: ‚So wahrlich entstehen diese Zustände, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie bestanden haben, vergehen sie.‘ Er verweilt gegenüber diesen Zuständen ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Er erkennt: ‚Es gibt noch ein höheres Entrinnen.‘ Durch das Vielfachausüben dieser Erkenntnis verfestigt sich in ihm die Gewissheit: ‚Es gibt es wirklich‘.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ အာကိဉ္စညာယတနေ ဓမ္မာ – အာကိဉ္စညာယတနသညာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော [Pg.78] ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ. „Weiterhin, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit vollständig überwunden hat, in der Sphäre der Nichtsheit, indem er erkennt: ‚Nichts ist da‘. Die Zustände in der Sphäre der Nichtsheit – nämlich die Wahrnehmung der Nichtsheit, die Einspitzigkeit des Geistes, Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Bewusstsein, Eifer, Entschluss, Tatkraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Aufmerksamkeit – diese Zustände werden von ihm nacheinander bestimmt. Ihm werden diese Zustände beim Entstehen bewusst, beim Verweilen bewusst und beim Schwinden bewusst. Er erkennt: ‚So wahrlich entstehen diese Zustände, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie bestanden haben, vergehen sie.‘ Er verweilt gegenüber diesen Zuständen ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Er erkennt: ‚Es gibt noch ein höheres Entrinnen.‘ Durch das Vielfachausüben dieser Erkenntnis verfestigt sich in ihm die Gewissheit: ‚Es gibt es wirklich‘.“ ၉၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ယေ ဓမ္မာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ တေ ဓမ္မေ သမနုပဿတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ. 95. „Weiterhin, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er die Sphäre der Nichtsheit vollständig überwunden hat, in der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Er erhebt sich achtsam aus dieser Erreichung. Nachdem er sich achtsam aus dieser Erreichung erhoben hat, betrachtet er die Zustände, die vergangen, erloschen und verändert sind: ‚So wahrlich entstehen diese Zustände, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie bestanden haben, vergehen sie.‘ Er verweilt gegenüber diesen Zuständen ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Er erkennt: ‚Es gibt noch ein höheres Entrinnen.‘ Durch das Vielfachausüben dieser Erkenntnis verfestigt sich in ihm die Gewissheit: ‚Es gibt es wirklich‘.“ ၉၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ယေ ဓမ္မာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ တေ ဓမ္မေ သမနုပဿတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘နတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ နတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ. 96. „Weiterhin, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung vollständig überwunden hat, in der Erlöschung von Wahrnehmung und Empfindung. Und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Er erhebt sich achtsam aus dieser Erreichung. Nachdem er sich achtsam aus dieser Erreichung erhoben hat, betrachtet er die Zustände, die vergangen, erloschen und verändert sind: ‚So wahrlich entstehen diese Zustände, ohne vorher gewesen zu sein; nachdem sie bestanden haben, vergehen sie.‘ Er verweilt gegenüber diesen Zuständen ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Er erkennt: ‚Es gibt kein höheres Entrinnen mehr.‘ Durch das Vielfachausüben dieser Erkenntnis verfestigt sich in ihm die Gewissheit: ‚Es gibt kein weiteres mehr‘.“ ၉၇. ‘‘ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သီလသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သမာဓိသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ပညာယ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ’တိ, သာရိပုတ္တမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သီလသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သမာဓိသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ပညာယ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ’တိ. ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.79], သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဘဂဝတော ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ နော အာမိသဒါယာဒေါ’တိ, သာရိပုတ္တမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဘဂဝတော ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ နော အာမိသဒါယာဒေါ’တိ. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ သမ္မဒေဝ အနုပ္ပဝတ္တေတီ’’တိ. 97. „Was man, ihr Mönche, mit Recht sagen könnte – ‚Einer, der Meisterschaft erlangt hat, der Vollendung erlangt hat in der edlen Tugend; einer, der Meisterschaft erlangt hat, der Vollendung erlangt hat in der edlen Sammlung; einer, der Meisterschaft erlangt hat, der Vollendung erlangt hat in der edlen Weisheit; einer, der Meisterschaft erlangt hat, der Vollendung erlangt hat in der edlen Befreiung‘ – so würde man mit Recht über Sāriputta sagen: ‚Er hat Meisterschaft erlangt, Vollendung erlangt in der edlen Tugend; er hat Meisterschaft erlangt, Vollendung erlangt in der edlen Sammlung; er hat Meisterschaft erlangt, Vollendung erlangt in der edlen Weisheit; er hat Meisterschaft erlangt, Vollendung erlangt in der edlen Befreiung.‘ Was man, ihr Mönche, mit Recht sagen könnte – ‚Ein echter Sohn des Erhabenen, aus seinem Munde geboren, vom Dhamma gezeugt, vom Dhamma geschaffen, ein Erbe des Dhamma, kein Erbe des Weltlichen‘ – so würde man mit Recht über Sāriputta sagen. Sāriputta, ihr Mönche, lässt das vom Tathāgata in Gang gesetzte, unübertreffliche Rad der Lehre in rechter Weise weiterdrehen.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren hocherfreut und priesen die Worte des Erhabenen. အနုပဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ. Das Anupada-Sutta ist als erstes abgeschlossen. ၂. ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တံ 2. Chabbisodhana-Sutta ၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 98. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညံ ဗျာကရောတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘စတ္တာရောမေ, အာဝုသော, ဝေါဟာရာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, သုတေ သုတဝါဒိတာ, မုတေ မုတဝါဒိတာ, ဝိညာတေ ဝိညာတဝါဒိတာ – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, စတ္တာရော ဝေါဟာရာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမေသု စတူသု ဝေါဟာရေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ဒိဋ္ဌေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော [Pg.80] အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ. သုတေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော…ပေ… မုတေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝိညာတေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမေသု စတူသု ဝေါဟာရေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. "Hier, ihr Mönche, erklärt ein Mönch die höchste Erkenntnis: 'Die Geburt ist erschöpft, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.' Die Rede dieses Mönchs, Mönche, sollte weder gutgeheißen noch zurückgewiesen werden. Ohne sie gutzuheißen oder zurückzuweisen, sollte eine Frage gestellt werden: 'Freund, diese vier Arten des sprachlichen Ausdrucks wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Welche vier? Das Aussagen über das Gesehene im Gesehenen, das Aussagen über das Gehörte im Gehörten, das Aussagen über das Empfundene im Empfundenen, das Aussagen über das Erkannte im Erkannten – diese vier Arten des Ausdrucks, Freund, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Wie aber wissend, wie sehend ist der Geist des Ehrwürdigen in Bezug auf diese vier Arten des Ausdrucks ohne Ergreifen von den Trieben befreit?' Einem Mönch, Mönche, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, das zu Tuende getan, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vernichtet hat, der durch rechtes Wissen befreit ist, entspricht es, so zu antworten: 'Freund, im Gesehenen verweile ich ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem Geist, der die Grenzen überwunden hat. Im Gehörten... im Empfundenen... im Erkannten verweile ich ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem Geist, der die Grenzen überwunden hat. Für mich, Freund, der ich so weiß und so sehe, ist der Geist in Bezug auf diese vier Arten des Ausdrucks ohne Ergreifen von den Trieben befreit.' Die Rede dieses Mönchs, Mönche, sollte mit 'Gut!' gutgeheißen und gewürdigt werden. Nachdem man sie mit 'Gut!' gutgeheißen und gewürdigt hat, sollte eine weitere Frage gestellt werden." ၉၉. ‘‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ရူပံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဗလံ ဝိရာဂုနံ အနဿာသိကန္တိ ဝိဒိတွာ ယေ ရူပေ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဝေဒနံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော…ပေ… သညံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… သင်္ခါရေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝိညာဏံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဗလံ ဝိရာဂုနံ အနဿာသိကန္တိ ဝိဒိတွာ ယေ ဝိညာဏေ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ, အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. 99. "'Freund, diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Welche fünf? Nämlich: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins – diese fünf Gruppen des Ergreifens, Freund, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Wie aber wissend, wie sehend ist der Geist des Ehrwürdigen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens ohne Ergreifen von den Trieben befreit?' Einem Mönch, Mönche, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, das zu Tuende getan, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vernichtet hat, der durch rechtes Wissen befreit ist, entspricht es, so zu antworten: 'Freund, indem ich die Form als kraftlos, dem Vergehen geweiht und ohne dauerhafte Befriedigung erkannt habe, weiß ich: Durch das Versiegen, das Vergehen, das Aufhören, das Aufgeben und das Loslassen jeglicher Annäherung und jeglichen Ergreifens, jeglicher Standpunkte, Bindungen und unterschwelligen Neigungen des Geistes in Bezug auf die Form ist mein Geist befreit. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein habe ich als kraftlos, dem Vergehen geweiht und ohne dauerhafte Befriedigung erkannt; indem ich dies erkannte, weiß ich: Durch das Versiegen, das Vergehen, das Aufhören, das Aufgeben und das Loslassen jeglicher Annäherung und jeglichen Ergreifens, jeglicher Standpunkte, Bindungen und unterschwelligen Neigungen des Geistes in Bezug auf das Bewusstsein ist mein Geist befreit. Für mich, Freund, der ich so weiß und so sehe, ist der Geist in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens ohne Ergreifen von den Trieben befreit.' Die Rede dieses Mönchs, Mönche, sollte mit 'Gut!' gutgeheißen und gewürdigt werden. Nachdem man sie mit 'Gut!' gutgeheißen und gewürdigt hat, sollte eine weitere Frage gestellt werden." ၁၀၀. ‘‘‘ဆယိမာ[Pg.81], အာဝုသော, ဓာတုယော တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကတမာ ဆ? ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု – ဣမာ ခေါ, အာဝုသော, ဆ ဓာတုယော တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမာသု ဆသု ဓာတူသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ပထဝီဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, န အတ္တတော ဥပဂစ္ဆိံ, န စ ပထဝီဓာတုနိဿိတံ အတ္တာနံ. ယေ စ ပထဝီဓာတုနိဿိတာ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. အာပေါဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော…ပေ… တေဇောဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝါယောဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… အာကာသဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝိညာဏဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, န အတ္တတော ဥပဂစ္ဆိံ, န စ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတံ အတ္တာနံ. ယေ စ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတာ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော, ဧဝံ ပဿတော ဣမာသု ဆသု ဓာတူသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ, အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. 100. „‚Diese sechs Elemente, Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Welche sechs? Das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Wind-Element, das Raum-Element und das Bewusstseins-Element – diese sechs Elemente, Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Doch wie wissend, wie sehend ist der Geist des Ehrwürdigen bezüglich dieser sechs Elemente ohne Ergreifen von den Trieben befreit?‘ Mönche, einem Mönch, der die Triebe vernichtet hat, der das heilige Leben gelebt, getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt, das wahre Ziel erreicht, die Fesseln des Werdens zerstört hat und durch rechtes Wissen vollkommen befreit ist, geziemt es sich, so zu antworten: ‚Freund, ich betrachtete das Erd-Element nicht als ein Selbst, noch betrachtete ich ein Selbst als vom Erd-Element abhängig. Und jene Anhaftungen und Ergreifungen, jene Fixierungen, Vorurteile und Neigungen des Geistes, die vom Erd-Element abhängen – durch deren Versiegen, Schwinden, Aufhören, Aufgeben und Loslassen erkenne ich: „Mein Geist ist befreit.“ Bezüglich des Wasser-Elements, Freunde ... des Feuer-Elements ... des Wind-Elements ... des Raum-Elements ... das Bewusstseins-Element, Freunde, betrachtete ich nicht als ein Selbst, noch betrachtete ich ein Selbst als vom Bewusstseins-Element abhängig. Und jene Anhaftungen und Ergreifungen, jene Fixierungen, Vorurteile und Neigungen des Geistes, die vom Bewusstseins-Element abhängen – durch deren Versiegen, Schwinden, Aufhören, Aufgeben und Loslassen erkenne ich: „Mein Geist ist befreit.“ So wissend, Freunde, so sehend ist mein Geist bezüglich dieser sechs Elemente ohne Ergreifen von den Trieben befreit.‘ Die Rede jenes Mönchs, Mönche, sollte mit den Worten „Gut“ begrüßt und gutgeheißen werden. Nachdem man seine Rede mit „Gut“ begrüßt und gutgeheißen hat, sollte eine weitere Frage gestellt werden. ၁၀၁. ‘‘‘ဆ ခေါ ပနိမာနိ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာနိ. ကတမာနိ ဆ? စက္ခု စေဝ ရူပါ စ, သောတဉ္စ သဒ္ဒါ စ, ဃာနဉ္စ ဂန္ဓာ စ, ဇိဝှာ စ ရသာ စ, ကာယော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ, မနော စ ဓမ္မာ စ – ဣမာနိ ခေါ, အာဝုသော, ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာနိ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမေသု ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု [Pg.82] အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘စက္ခုသ္မိံ, အာဝုသော, ရူပေ စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ စ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. သောတသ္မိံ, အာဝုသော, သဒ္ဒေ သောတဝိညာဏေ…ပေ… ဃာနသ္မိံ, အာဝုသော, ဂန္ဓေ ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာယ, အာဝုသော, ရသေ ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယသ္မိံ, အာဝုသော, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ကာယဝိညာဏေ… မနသ္မိံ, အာဝုသော, ဓမ္မေ မနောဝိညာဏေ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ စ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမေသု ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. 101. „‚Es gibt zudem diese sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche, Freunde, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet wurden. Welche sechs? Das Auge und die Formen, das Ohr und die Töne, die Nase und die Gerüche, die Zunge und die Geschmäcker, der Körper und die Berührungen, der Geist und die Geistesobjekte – diese sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche, Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Doch wie wissend, wie sehend ist der Geist des Ehrwürdigen bezüglich dieser sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche ohne Ergreifen von den Trieben befreit?‘ Mönche, einem Mönch, der die Triebe vernichtet hat ... durch rechtes Wissen vollkommen befreit ist, geziemt es sich, so zu antworten: ‚Freunde, was immer bezüglich des Auges, der Formen, des Sehbewusstseins und der durch das Sehbewusstsein zu erkennenden Dinge an Verlangen, Gier, Entzücken und Durst besteht, sowie jene Anhaftungen und Ergreifungen, jene Fixierungen, Vorurteile und Neigungen des Geistes – durch deren Versiegen, Schwinden, Aufhören, Aufgeben und Loslassen erkenne ich: „Mein Geist ist befreit.“ Bezüglich des Ohres, Freunde, der Töne und des Hörbewusstseins ... bezüglich der Nase, der Gerüche und des Riechbewusstseins ... bezüglich der Zunge, der Geschmäcker und des Geschmackbewusstseins ... bezüglich des Körpers, der Berührungen und des Körperbewusstseins ... bezüglich des Geistes, Freunde, der Geistesobjekte, des Geistbewusstseins und der durch das Geistbewusstsein zu erkennenden Dinge: was immer dort an Verlangen, Gier, Entzücken und Durst besteht, sowie jene Anhaftungen und Ergreifungen, jene Fixierungen, Vorurteile und Neigungen des Geistes – durch deren Versiegen, Schwinden, Aufhören, Aufgeben und Loslassen erkenne ich: „Mein Geist ist befreit.“ So wissend, Freunde, so sehend ist mein Geist bezüglich dieser sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche ohne Ergreifen von den Trieben befreit.‘ Die Rede jenes Mönchs, Mönche, sollte mit den Worten „Gut“ begrüßt und gutgeheißen werden. Nachdem man seine Rede mit „Gut“ begrüßt und gutgeheißen hat, sollte eine weitere Frage gestellt werden. ၁၀၂. ‘‘‘ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ သမူဟတာ’တိ ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ပုဗ္ဗေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဂါရိယဘူတော သမာနော အဝိဒ္ဒသု အဟောသိံ. တဿ မေ တထာဂတော ဝါ တထာဂတသာဝကော ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တာဟံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘိံ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိံ – သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ [Pg.83] အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’’’န္တိ. 102. „‚Doch wie wissend, wie sehend sind im Ehrwürdigen die Neigungen zum Ich-Dünkel, zum Mein-Dünkel und zum Stolz in Bezug auf diesen bewussten Körper und alle äußeren Zeichen gänzlich ausgerottet?‘ Mönche, einem Mönch, der die Triebe vernichtet hat ... durch rechtes Wissen vollkommen befreit ist, geziemt es sich, so zu antworten: ‚Früher, Freunde, als ich noch ein Hausbewohner war, war ich unwissend. Da lehrte mir der Vollendete oder ein Jünger des Vollendeten die Lehre. Nachdem ich diese Lehre gehört hatte, erlangte ich Vertrauen zum Vollendeten. Ausgestattet mit diesem Vertrauen überlegte ich so: „Eng ist das häusliche Leben, ein Pfad des Staubes; das Wanderleben ist wie der freie Raum. Es ist nicht leicht, während man im Hause weilt, das heilige Leben in vollkommener Fülle, in vollkommener Reinheit, wie eine polierte Muschel zu führen. Wie wäre es, wenn ich nun Haar und Bart abscheren ließe, die gelben Gewänder anzöge und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausböge?“‘ ‘‘သော ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိံ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟာသိံ. အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟာသိံ. အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ အဟောသိံ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ; ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိံ. ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ; ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိံ. သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ; ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိံ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ. „Ich, ihr Freunde, gab nach einiger Zeit entweder einen kleinen oder einen großen Besitz auf, verließ entweder einen kleinen oder einen großen Verwandtenkreis, schor mir Haar und Bart ab, legte die gelben Gewänder an und zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit. So hinausgezogen, den Regeln und der Lebensweise der Mönche folgend, gab ich das Töten von Lebewesen auf und hielt mich vom Töten fern; mit abgelegtem Stock und abgelegter Waffe, gewissenhaft, mitleidvoll und auf das Wohl aller Lebewesen bedacht, lebte ich dahin. Ich gab das Nehmen von Ungegebenem auf und hielt mich vom Nehmen von Ungegebenem fern; ich nahm nur Gegebenes, erwartete nur Gegebenes und lebte mit einem ehrlichen, reinen Selbst. Ich gab das Unkeusche auf und lebte keusch, hielt mich fern und mied den Geschlechtsakt, die Sitte der Dörfler. Ich gab die Lüge auf und hielt mich von der Lüge fern; ich sprach die Wahrheit, war der Wahrheit verbunden, verlässlich, vertrauenswürdig und kein Betrüger der Welt gegenüber. Ich gab die Verleumdung auf und hielt mich von der Verleumdung fern; was ich hier hörte, erzählte ich nicht dort, um jene zu entzweien, und was ich dort hörte, erzählte ich nicht hier, um diese zu entzweien; so war ich ein Versöhner der Entzweiten und ein Festiger der Verbundenen, einer, der Freude an Eintracht hat, das Einvernehmen liebt, sich an der Einigkeit erfreut und Worte spricht, die zur Eintracht führen. Ich gab die harte Rede auf und hielt mich von harter Rede fern; Worte, die fehlerlos, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzergreifend, höflich, vielen Menschen lieb und vielen Menschen angenehm sind – solche Worte pflegte ich zu sprechen. Ich gab das Geschwätz auf und hielt mich vom Geschwätz fern; ich sprach zur rechten Zeit, sprach Wahres, sprach Nützliches, sprach gemäß der Lehre (Dhamma), sprach gemäß der Disziplin (Vinaya); ich sprach Worte, die wert sind, im Herzen bewahrt zu werden, zur rechten Zeit, mit Begründung, maßvoll und mit Nutzen verbunden.“ ‘‘သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဧကဘတ္တိကော အဟောသိံ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ; ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ[Pg.84], ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. „Ich hielt mich davon fern, Samen und Pflanzen zu schädigen; ich nahm nur eine Mahlzeit am Tag ein, verzichtete auf das Essen in der Nacht und hielt mich vom Essen zur Unzeit fern. Ich hielt mich fern vom Tanzen, Singen, Musizieren und dem Besuch von Schaustellungen, die ein Hindernis (für die Übung) darstellen. Ich hielt mich fern vom Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen und Salben sowie von Schmuck und Zierrat. Ich hielt mich fern von hohen und prächtigen Lagern. Ich hielt mich fern von der Annahme von Gold und Silber. Ich hielt mich fern von der Annahme von rohem Getreide. Ich hielt mich fern von der Annahme von rohem Fleisch. Ich hielt mich fern von der Annahme von Frauen und Mädchen. Ich hielt mich fern von der Annahme von Sklavinnen und Sklaven. Ich hielt mich fern von der Annahme von Ziegen und Schafen, von Hühnern und Schweinen, von Elefanten, Rindern, Pferden und Stuten. Ich hielt mich fern von der Annahme von Feldern und Grundstücken. Ich hielt mich fern von Botengängen und dem Verrichten von Diensten. Ich hielt mich fern von Kauf und Verkauf. Ich hielt mich fern von Betrug mit Waage, Metall und Maß. Ich hielt mich fern von Bestechung, Täuschung, Betrügerei und Falschheit. Ich hielt mich fern von Verstümmelung, Töten, Fesseln, Raub, Plünderung und Gewalttat.“ ‘‘သော သန္တုဋ္ဌော အဟောသိံ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမိံ သမာဒါယေဝ ပက္ကမိံ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, အာဝုသော; သန္တုဋ္ဌော အဟောသိံ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမိံ သမာဒါယေဝ ပက္ကမိံ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေသိံ. „Ich war zufrieden mit dem Gewand, das den Körper schützt, und mit der Almosenspeise, die das Sättigungsgefühl erhält. Wohin auch immer ich ging, nahm ich nur diese mit. Gleichwie ein Vogel, wohin er auch fliegt, nur mit seinen Flügeln als Last fliegt, ebenso, ihr Freunde, war ich zufrieden mit dem Gewand, das den Körper schützt, und mit der Almosenspeise, die das Sättigungsgefühl erhält. Wohin auch immer ich ging, nahm ich nur diese mit. Ausgestattet mit dieser edlen Gruppe von Tugendregeln (Sīlakkhandha), empfand ich in meinem Innern ein tadelloses Glück.“ ၁၀၃. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ အဟောသိံ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇိံ; ရက္ခိံ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇိံ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ အဟောသိံ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇိံ; ရက္ခိံ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇိံ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေသိံ. 103. „Wenn ich mit dem Auge eine Form sah, erfasste ich weder deren allgemeine Merkmale noch deren Einzelheiten. Da unheilsame, schlechte Zustände wie Begehren und Trübsal denjenigen überwältigen könnten, der mit unbewachtem Sehorgan verweilt, übte ich mich in dessen Beherrschung; ich hütete das Sehorgan und gelangte zur Beherrschung des Sehorgans. Wenn ich mit dem Ohr einen Ton hörte ... (ebenso) ... wenn ich mit der Nase einen Duft roch ... wenn ich mit der Zunge einen Geschmack kostete ... wenn ich mit dem Körper eine Berührung empfand ... wenn ich mit dem Geist ein Geistesobjekt erkannte, erfasste ich weder deren allgemeine Merkmale noch deren Einzelheiten. Da unheilsame, schlechte Zustände wie Begehren und Trübsal denjenigen überwältigen könnten, der mit unbewachtem Geistorgan verweilt, übte ich mich in dessen Beherrschung; ich hütete das Geistorgan und gelangte zur Beherrschung des Geistorgans. Ausgestattet mit dieser edlen Beherrschung der Sinne (Indriyasaṃvara), empfand ich in meinem Innern ein von Trübungen freies Glück.“ ‘‘သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ. „Beim Vorwärtsschreiten und Rückwärtsschreiten handelte ich mit klarem Wissen; beim Vorwärtsschauen und Wegschauen handelte ich mit klarem Wissen; beim Beugen und Strecken handelte ich mit klarem Wissen; beim Tragen von äußeren Gewändern, Almosenschale und Gewand handelte ich mit klarem Wissen; beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelte ich mit klarem Wissen; beim Verrichten der Notdurft handelte ich mit klarem Wissen; beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Erwachen, Sprechen und Schweigen handelte ich mit klarem Wissen.“ ‘‘သော [Pg.85] ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော,) ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇိံ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒိံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. Ausgestattet mit dieser edlen Gruppe der Tugend, (ausgestattet mit dieser edlen Genügsamkeit,) ausgestattet mit dieser edlen Zügelung der Sinne sowie ausgestattet mit dieser edlen Achtsamkeit und Wissensklarheit, suchte ich eine abgelegene Lagerstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Felshöhle, einen Friedhof, eine Waldeinsamkeit, den freien Raum oder einen Strohhaufen. Nach dem Almosengang, von der Speisung zurückgekehrt, setzte ich mich mit verschränkten Beinen nieder, hielt den Körper aufrecht und richtete die Achtsamkeit vor mir auf. ‘‘သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟာသိံ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟာသိံ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟာသိံ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟာသိံ အဇ္ဈတ္တံ, ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟာသိံ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. Nachdem ich die Gier nach der Welt aufgegeben hatte, verweilte ich mit einem Geist frei von Gier; ich reinigte den Geist von der Gier. Nachdem ich Übelwollen und Groll aufgegeben hatte, verweilte ich mit einem Geist ohne Hass, voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen; ich reinigte den Geist von Übelwollen und Groll. Nachdem ich Starrheit und Trägheit aufgegeben hatte, verweilte ich frei von Starrheit und Trägheit, das Licht wahrnehmend, achtsam und wissensklar; ich reinigte den Geist von Starrheit und Trägheit. Nachdem ich Unruhe und Gewissensbisse aufgegeben hatte, verweilte ich innerlich ruhig, mit gestilltem Geist; ich reinigte den Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Nachdem ich den Zweifel aufgegeben hatte, verweilte ich als einer, der den Zweifel überwunden hat, frei von Unschlüssigkeit in Bezug auf heilsame Dinge; ich reinigte den Geist vom Zweifel. ၁၀၄. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. 104. Nachdem ich diese fünf Hemmnisse aufgegeben hatte, welche Trübungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, verweilte ich – fern von Sinnlichkeit, fern von unheilsamen Dingen – im ersten Jhāna, das von Gedankenfassung und diskursivem Denken begleitet ist, geboren aus der Abgeschiedenheit, erfüllt von Verzückung und Glückseligkeit. Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken erlangte und verweilte ich im zweiten Jhāna, das innere Beruhigung und Einpünktigkeit des Geistes bewirkt, frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken, geboren aus der Konzentration, erfüllt von Verzückung und Glückseligkeit. ... (ebenso) das dritte Jhāna ... das vierte Jhāna. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ; ဣမေ အာသဝါတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ အာသဝသမုဒယောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ အာသဝနိရောဓောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ [Pg.86] ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထः ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ အဟောသိ. ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ အဗ္ဘညာသိံ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ သမူဟတာ’’တိ. ‘‘တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ သမနုပဿာမာ’’’တိ. Als der Geist so gesammelt, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und zur Unerschütterlichkeit gelangt war, richtete ich ihn auf das Wissen von der Vernichtung der Triebe. Ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Leidensentstehung'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Ende des Leidens'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Ende des Leidens führende Weg'. Ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Entstehung der Triebe'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Ende der Triebe'; ich erkannte der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Ende der Triebe führende Weg'. Während ich so erkannte und so sah, wurde mein Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, vom Trieb des Werdens befreit und vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entstand das Wissen: 'Ich bin befreit'. Ich erkannte: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr'. Ich erkannte: 'Für mich, ihr Freunde, der ich so erkenne und so sehe, sind in diesem Körper mit Bewusstsein sowie im Außen bei allen Objekten die Neigungen zu Ich-Dünkel, Mein-Dünkel und Stolz gänzlich ausgerottet'. Mönche, die Rede jenes Mönchs sollte mit 'Gut!' begrüßt und gutgeheißen werden. Nachdem man seine Rede mit 'Gut!' begrüßt und gutgeheißen hat, sollte man zu ihm sagen: 'Es ist ein Gewinn für uns, Freund, es ist ein Segen für uns, Freund, dass wir einen solchen ehrwürdigen Mitbruder vor uns sehen'. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ. Das Chabbisodhana-Sutta, das zweite, ist abgeschlossen. ၃. သပ္ပုရိသသုတ္တံ 3. Das Sappurisa-Sutta (Die Lehrrede über den edlen Menschen). ၁၀၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သပ္ပုရိသဓမ္မဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အသပ္ပုရိသဓမ္မဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 105. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Ihr Mönche!' – 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: 'Mönche, ich werde euch die Eigenschaften eines edlen Menschen und die Eigenschaften eines unedlen Menschen lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.' – 'Ja, Herr', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ’တိ. သော တာယ ဥစ္စာကုလီနတာယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဥစ္စာကုလီနတာယ လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ[Pg.87], မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ဥစ္စာကုလီနတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. 'Mönche, was ist die Eigenschaft eines unedlen Menschen? Da ist ein unedler Mensch aus einer vornehmen Familie in die Hauslosigkeit gezogen. Er denkt bei sich: "Ich bin wahrlich aus einer vornehmen Familie in die Hauslosigkeit gezogen, diese anderen Mönche aber sind nicht aus einer vornehmen Familie gezogen." Aufgrund dieser vornehmen Abstammung rühmt er sich selbst und verachtet andere. Mönche, dies ist eine Eigenschaft eines unedlen Menschen. Ein edler Mensch hingegen denkt so: "Nicht durch eine vornehme Abstammung gelangen Gier, Hass oder Verblendung zur Vernichtung. Auch wenn einer nicht aus einer vornehmen Familie stammt, aber der Lehre gemäß praktiziert, pflichtgetreu wandelt und den Regeln entsprechend lebt, so ist er eben deshalb zu verehren und zu loben." Indem er allein die Praxis in den Vordergrund stellt, rühmt er sich aufgrund seiner vornehmen Abstammung weder selbst, noch verachtet er andere. Mönche, dies ist eine Eigenschaft eines edlen Menschen.' ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော မဟာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ…ပေ… မဟာဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ…ပေ… ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ’တိ. သော တာယ ဥဠာရဘောဂတာယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဥဠာရဘောဂတာယ လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ဥဠာရဘောဂတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch aus einer bedeutenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen ... aus einer Familie mit großem Reichtum ... aus einer vornehmen, wohlhabenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich aus einer vornehmen, wohlhabenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen, aber diese anderen Mönche sind nicht aus einer vornehmen, wohlhabenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen.’ Aufgrund dieses vornehmen Reichtums erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigeren Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch vornehmen Reichtum schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man nicht aus einer vornehmen, wohlhabenden Familie in die Hauslosigkeit gezogen ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jenes vornehmen Reichtums selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐ ၁၀၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဉာတော ဟောတိ ယသဿီ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဉာတော ယသဿီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အပ္ပညာတာ အပ္ပေသက္ခာ’တိ. သော တေန ဉတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဉတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဉာတော ဟောတိ ယသဿီ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဉတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. 106. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch bekannt und einflussreich. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich bekannt und einflussreich, aber diese anderen Mönche sind unbekannt und unbedeutend.’ Aufgrund dieses Bekanntheitsgrades erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch Bekanntheit schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man nicht bekannt und einflussreich ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jenes Bekanntseins selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ [Pg.88] လာဘီ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န လာဘိနော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ. သော တေန လာဘေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ လာဘေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန လာဘေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke, aber diese anderen Mönche sind keine Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke.’ Aufgrund dieses Gewinns erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch Gewinn schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man kein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagerstätten sowie Arzneien und Erfordernissen für Kranke ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jenes Gewinns selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဗဟုဿုတော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဗဟုဿုတော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဗဟုဿုတာ’တိ. သော တေန ဗာဟုသစ္စေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဗာဟုသစ္စေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဗဟုဿုတော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဗာဟုသစ္စေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch vielwissend. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich vielwissend, aber diese anderen Mönche sind nicht vielwissend.’ Aufgrund dieser Gelehrsamkeit erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch Gelehrsamkeit schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man nicht vielwissend ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jener Gelehrsamkeit selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဝိနယဓရော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဝိနယဓရော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဝိနယဓရာ’တိ. သော တေန ဝိနယဓရတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဝိနယဓရတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဝိနယဓရော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဝိနယဓရတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Kenner der Disziplin. Er denkt so bei sich: ‘Ich bin wahrlich ein Kenner der Disziplin, aber diese anderen Mönche sind keine Kenner der Disziplin.’ Aufgrund dieser Kennerschaft der Disziplin erhöht er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, denkt so bei sich: ‘Nicht durch die Kennerschaft der Disziplin schwinden die Zustände von Gier oder Hass oder Verblendung dahin. Selbst wenn man kein Kenner der Disziplin ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, ordnungsgemäß praktiziert und in Übereinstimmung mit dem Dhamma lebt, so ist gerade dieser unter ihnen verehrungswürdig, gerade dieser ist lobenswert.’ Er macht allein die Praxis zum Wesentlichen und erhöht sich weder aufgrund jener Kennerschaft der Disziplin selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines würdigen Menschen.‐ ‘‘ပုန [Pg.89] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဓမ္မကထိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဓမ္မကထိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဓမ္မကထိကာ’တိ. သော တေန ဓမ္မကထိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဓမ္မကထိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဓမ္မကထိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဓမ္မကထိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Dhamma-Lehrer. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Dhamma-Lehrer, aber diese anderen Mönche sind keine Dhamma-Lehrer.‘ Aufgrund dieses Status als Dhamma-Lehrer erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Dhamma-Lehrers gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Dhamma-Lehrer ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Dhamma-Lehrer weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen. ၁၀၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အာရညိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ အာရညိကော ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န အာရညိကာ’တိ. သော တေန အာရညိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ အာရညိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ အာရညိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန အာရညိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. 107. Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Waldbewohner. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Waldbewohner, aber diese anderen Mönche sind keine Waldbewohner.‘ Aufgrund dieses Status als Waldbewohner erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Waldbewohners gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Waldbewohner ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Waldbewohner weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ပံသုကူလိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ပံသုကူလိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ပံသုကူလိကာ’တိ. သော တေန ပံသုကူလိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ပံသုကူလိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ပံသုကူလိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ပံသုကူလိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Träger von Lumpengewändern. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Träger von Lumpengewändern, aber diese anderen Mönche sind keine Träger von Lumpengewändern.‘ Aufgrund dieses Status als Träger von Lumpengewändern erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Trägers von Lumpengewändern gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Träger von Lumpengewändern ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Träger von Lumpengewändern weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen. ‘‘ပုန [Pg.90] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ပိဏ္ဍပါတိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ပိဏ္ဍပါတိကာ’တိ. သော တေန ပိဏ္ဍပါတိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ပိဏ္ဍပါတိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ပိဏ္ဍပါတိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Almosengänger. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Almosengänger, aber diese anderen Mönche sind keine Almosengänger.‘ Aufgrund dieses Status als Almosengänger erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Almosengängers gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Almosengänger ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Almosengänger weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ရုက္ခမူလိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ရုက္ခမူလိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ရုက္ခမူလိကာ’တိ. သော တေန ရုက္ခမူလိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ရုက္ခမူလိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ရုက္ခမူလိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ရုက္ခမူလိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. Wiederum, ihr Mönche, ist ein unwürdiger Mensch ein Baumfußbewohner. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Baumfußbewohner, aber diese anderen Mönche sind keine Baumfußbewohner.‘ Aufgrund dieses Status als Baumfußbewohner erhebt er sich selbst und verachtet andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Nicht durch den Status eines Baumfußbewohners gelangen Zustände von Gier, Hass oder Verblendung zum Erlöschen. Selbst wenn jemand kein Baumfußbewohner ist, jedoch jemand ist, der gemäß der Lehre praktiziert, der den rechten Weg beschreitet und in Übereinstimmung mit der Lehre lebt, so ist eben dieser unter ihnen verehrungswürdig und lobenswert.‘ Indem er allein die Praxis zum Wesentlichen macht, erhebt er sich wegen seines Status als Baumfußbewohner weder selbst, noch verachtet er andere. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သောသာနိကော ဟောတိ…ပေ… အဗ္ဘောကာသိကော ဟောတိ… နေသဇ္ဇိကော ဟောတိ… ယထာသန္ထတိကော ဟောတိ… ဧကာသနိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဧကာသနိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဧကာသနိကာ’တိ. သော တေန ဧကာသနိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဧကာသနိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဧကာသနိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ [Pg.91] တေန ဧကာသနိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Ferner, ihr Mönche, ist ein schlechter Mensch ein Friedhofsbewohner ... ein Bewohner unter freiem Himmel ... einer, der nur sitzt ... einer, der sich mit jedem ihm zugewiesenen Platz zufrieden gibt ... einer, der nur an einer Sitzung speist. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Einsitz-Esser, aber diese anderen Mönche sind keine Einsitz-Esser.‘ Aufgrund dieses Status als Einsitz-Esser erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Weder Gier noch Hass noch Verblendung gehen allein durch den Status eines Einsitz-Essers zur Neige. Selbst wenn einer kein Einsitz-Esser ist, aber einer ist, der der Lehre gemäß praktiziert, pflichtgetreu praktiziert und im Einklang mit der Lehre lebt, so ist er unter jenen zu verehren und zu preisen.‘ Indem er gerade die Praxis in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieses Status als Einsitz-Esser und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“ ၁၀၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. 108. „Ferner, ihr Mönche, tritt ein schlechter Mensch, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Entzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung, aber diese anderen Mönche erlangen die erste Vertiefung nicht.‘ Aufgrund dieser Erlangung der ersten Vertiefung erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Über die Erlangung der ersten Vertiefung hat der Erhabene die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn wie immer sie es sich vorstellen, es wird anders als das.‘ Indem er gerade die Nicht-Identifikation in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieser Erlangung der ersten Vertiefung und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Ferner, ihr Mönche, tritt ein schlechter Mensch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken, durch innere Beruhigung und Einpünktigkeit des Geistes, in die zweite Vertiefung ein ... die dritte Vertiefung ... die vierte Vertiefung ein, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration geboren wurde und Entzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Erlangender der vierten Vertiefung, aber diese anderen Mönche erlangen die vierte Vertiefung nicht.‘ Aufgrund dieser Erlangung der vierten Vertiefung erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Auch über die Erlangung der vierten Vertiefung hat der Erhabene die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn wie immer sie es sich vorstellen, es wird anders als das.‘ Indem er gerade die Nicht-Identifikation in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieser Erlangung der vierten Vertiefung und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ [Pg.92] – ‘အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Ferner, ihr Mönche, verweilt ein schlechter Mensch, indem er die Form-Wahrnehmungen vollständig überwindet, die Wahrnehmungen des Widerstands zum Schwinden bringt und die Wahrnehmungen der Vielheit nicht beachtet, in dem Bewusstsein ‚der Raum ist unendlich‘ in der Sphäre der Raumunendlichkeit. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Erlangender der Sphäre der Raumunendlichkeit, aber diese anderen Mönche erlangen die Sphäre der Raumunendlichkeit nicht.‘ Aufgrund dieser Erlangung der Sphäre der Raumunendlichkeit erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Auch über die Erlangung der Sphäre der Raumunendlichkeit hat der Erhabene die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn wie immer sie es sich vorstellen, es wird anders als das.‘ Indem er gerade die Nicht-Identifikation in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieser Erlangung der Sphäre der Raumunendlichkeit und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Ferner, ihr Mönche, verweilt ein schlechter Mensch, indem er die Sphäre der Raumunendlichkeit vollständig überwindet, in dem Bewusstsein ‚das Bewusstsein ist unendlich‘ in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit. Er überlegt so: ‚Ich bin ein Erlangender der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, aber diese anderen Mönche erlangen die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit nicht.‘ Aufgrund dieser Erlangung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines schlechten Menschen. Ein guter Mensch aber, ihr Mönche, überlegt so: ‚Auch über die Erlangung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit hat der Erhabene die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn wie immer sie es sich vorstellen, es wird anders als das.‘ Indem er gerade die Nicht-Identifikation in den Vordergrund stellt, erhöht er sich selbst nicht aufgrund dieser Erlangung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit und setzt andere nicht herab. Auch dies, ihr Mönche, ist die Eigenschaft eines guten Menschen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Wiederum, ihr Mönche, ein unwürdiger Mensch, indem er das Gebiet der unendlichen Wahrnehmung vollständig überschreitet, verweilt er im Gebiet der Nichtsheit, indem er denkt: ‚Es gibt nichts‘. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Erlangender der Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit, diese anderen Mönche jedoch sind keine Erlangenden der Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit.‘ Aufgrund jener Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Sogar bezüglich der Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit wurde vom Erhabenen die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn in welcher Weise auch immer sie sich etwas einbilden, daraus wird etwas anderes.‘ Er macht sich eben diese Nicht-Identifikation zu eigen und erhöht sich aufgrund jener Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit weder selbst, noch setzt er andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ[Pg.93], ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော. „Wiederum, ihr Mönche, ein unwürdiger Mensch, indem er das Gebiet der Nichtsheit vollständig überschreitet, verweilt er im Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Er reflektiert so: ‚Ich bin ein Erlangender der Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, diese anderen Mönche jedoch sind keine Erlangenden der Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.‘ Aufgrund jener Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erhöht er sich selbst und setzt andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines unwürdigen Menschen. Ein würdiger Mensch aber, ihr Mönche, reflektiert so: ‚Sogar bezüglich der Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung wurde vom Erhabenen die Nicht-Identifikation gelehrt. Denn in welcher Weise auch immer sie sich etwas einbilden, daraus wird etwas anderes.‘ Er macht sich eben diese Nicht-Identifikation zu eigen und erhöht sich aufgrund jener Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung weder selbst, noch setzt er andere herab. Auch dies, ihr Mönche, ist eine Eigenschaft eines würdigen Menschen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ကိဉ္စိ မညတိ, န ကုဟိဉ္စိ မညတိ, န ကေနစိ မညတီ’’တိ. „Wiederum, ihr Mönche, ein würdiger Mensch, indem er das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung vollständig überschreitet, verweilt er in der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung. Und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mönch, ihr Mönche, bildet sich nichts ein, er bildet sich nirgends etwas ein, er bildet sich durch nichts etwas ein.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. သပ္ပုရိသသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ. Das dritte Sappurisa Sutta ist abgeschlossen. ၄. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တံ 4. Sevitabbāsevitabba Sutta ၁၀၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 109. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Ihr Mönche, ich werde euch die Lehrdarlegung über das, was zu pflegen und was nicht zu pflegen ist, verkünden. Hört zu und schenkt ihr wohlbedacht eure Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရံ. ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဝစီသမာစာရံ. မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ မနောသမာစာရံ. စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ စိတ္တုပ္ပာဒံ. သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ[Pg.94], အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ သညာပဋိလာဘံ. ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ. အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’’န္တိ. „Ich sage, ihr Mönche, dass körperliches Verhalten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses körperliche Verhalten ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass sprachliches Verhalten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses sprachliche Verhalten ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass geistiges Verhalten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses geistige Verhalten ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass das Entstehen von Gedanken zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses Entstehen von Gedanken ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass das Erlangen von Wahrnehmung zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses Erlangen von Wahrnehmung ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass das Erlangen von Ansichten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses Erlangen von Ansichten ist voneinander verschieden. Ich sage, ihr Mönche, dass das Erlangen der individuellen Existenz zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses Erlangen der individuellen Existenz ist voneinander verschieden.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, von dieser Lehrdarlegung, die vom Erhabenen kurz dargelegt und in ihrer Bedeutung nicht ausführlich analysiert wurde, verstehe ich die Bedeutung in dieser Weise ausführlich: ၁၁၀. ‘‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော. 110. ‚Ich sage, ihr Mönche, dass körperliches Verhalten zweifach ist: zu pflegen und nicht zu pflegen; und dieses körperliche Verhalten ist voneinander verschieden‘ – so wurde dies vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von körperlichem Verhalten, wenn man es pflegt, unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, solch eine Art von körperlichem Verhalten soll nicht gepflegt werden. Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von körperlichem Verhalten jedoch, wenn man es pflegt, unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, solch eine Art von körperlichem Verhalten soll gepflegt werden.‘“ ၁၁၁. ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပ္ပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု; အဒိန္နာဒါယီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. 111. "Welche Art des körperlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen? Da ist, ehrwürdiger Herr, jemand ein Töter von Lebewesen, grausam, mit blutbespritzten Händen, dem Schlagen und Töten ergeben, ohne Mitleid gegenüber den Lebewesen. Er ist zudem ein Nehner von Nichtgegebenem; was der Besitz eines anderen ist, sei es im Dorf oder im Wald, das nimmt er mit diebischer Absicht weg, wenn es ihm nicht gegeben wurde. Er ist zudem jemand, der sexuelles Fehlverhalten begeht; bei jenen Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet werden, von Mutter und Vater behütet werden, vom Bruder behütet werden, von der Schwester behütet werden, von Verwandten behütet werden, von der Sippe behütet werden, vom Gesetz behütet werden, die einen Ehemann haben, die mit einer Strafe belegt sind, bis hin zu solchen, die mit einem Blumenkranz geschmückt sind – bei solchen Frauen begeht er einen Übergriff. Solch eine Art des körperlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen." ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ; အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ [Pg.95] ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ နာဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု န စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. "Welche Art des körperlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände abnehmen und die heilsamen Zustände zunehmen? Da hat, ehrwürdiger Herr, jemand das Töten von Lebewesen aufgegeben und hält sich vom Töten von Lebewesen fern; er hat die Rute weggelegt, hat die Waffe weggelegt, ist gewissenhaft, mitleidsvoll und verweilt voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen. Er hat das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben und hält sich vom Nehmen von Nichtgegebenem fern; was der Besitz eines anderen ist, sei es im Dorf oder im Wald, das nimmt er nicht mit diebischer Absicht weg, wenn es ihm nicht gegeben wurde. Er hat sexuelles Fehlverhalten aufgegeben und hält sich von sexuellem Fehlverhalten fern; bei jenen Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet werden, von Mutter und Vater behütet werden, vom Bruder behütet werden, von der Schwester behütet werden, von Verwandten behütet werden, von der Sippe behütet werden, vom Gesetz behütet werden, die einen Ehemann haben, die mit einer Strafe belegt sind, bis hin zu solchen, die mit einem Blumenkranz geschmückt sind – bei solchen Frauen begeht er keinen Übergriff. Solch eine Art des körperlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände abnehmen und die heilsamen Zustände zunehmen. 'Das körperliche Verhalten, ihr Mönche, nenne ich zweifach: das zu Pflegende und das nicht zu Pflegende; und dieses körperliche Verhalten ist jeweils voneinander verschieden' – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf dies gesagt." ‘‘‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဝစီသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော. "'Das sprachliche Verhalten, ihr Mönche, nenne ich zweifach: das zu Pflegende und das nicht zu Pflegende; und dieses sprachliche Verhalten ist jeweils voneinander verschieden' – so wurde es vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Welche Art des sprachlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen, solch eine Art des sprachlichen Verhaltens soll nicht gepflegt werden. Und welche Art des sprachlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände abnehmen und die heilsamen Zustände zunehmen, solch eine Art des sprachlichen Verhaltens soll gepflegt werden." ၁၁၂. ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော မုသာဝါဒီ ဟောတိ, သဘာဂတော ဝါ ပရိသာဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’တိ သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘ဇာနာမီ’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘န ဇာနာမီ’တိ; အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘ပဿာမီ’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘န ပဿာမီ’တိ – ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ; ပိသုဏဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ, ဣတော သုတွာ အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ သမဂ္ဂါနံ ဝါ ဘေတ္တာ, ဘိန္နာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ, ဝဂ္ဂါရာမော, ဝဂ္ဂရတော, ဝဂ္ဂနန္ဒီ, ဝဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ [Pg.96] ဟောတိ; ဖရုသဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ, ယာ သာ ဝါစာ ကဏ္ဍကာ ကက္ကသာ ဖရုသာ ပရကဋုကာ ပရာဘိသဇ္ဇနီ ကောဓသာမန္တာ အသမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ; သမ္ဖပ္ပလာပီ ခေါ ပန ဟောတိ အကာလဝါဒီ အဘူတဝါဒီ အနတ္ထဝါဒီ အဓမ္မဝါဒီ အဝိနယဝါဒီ, အနိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ အကာလေန အနပဒေသံ အပရိယန္တဝတိံ အနတ္ထသံဟိတံ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. 112. "Welche Art des sprachlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen? Da ist, ehrwürdiger Herr, jemand ein Lügner; wenn er zu einer Versammlung, zu einem Treffen, in die Mitte von Verwandten, in die Mitte einer Zunft oder in die Mitte der königlichen Familie gerufen und als Zeuge befragt wird: 'He, guter Mann, sag, was du weißt!', dann sagt er, wenn er es nicht weiß: 'Ich weiß es', oder wenn er es weiß: 'Ich weiß es nicht'; wenn er es nicht sieht: 'Ich sehe es', oder wenn er es sieht: 'Ich sehe es nicht'. So spricht er wissentlich die Unwahrheit, sei es um seinetwillen, um eines anderen willen oder um eines geringen materiellen Gewinnes willen. Er führt zudem Verleumdungen; was er hier gehört hat, erzählt er dort weiter, um jene zu entzweien, oder was er dort gehört hat, erzählt er hier weiter, um diese zu entzweien. So ist er ein Entzweier der Einen, ein Bestärker der Entzweiten, einer, der Gefallen an Zwietracht hat, sich an Zwietracht ergötzt, Zwietracht liebt und Worte spricht, die Zwietracht stiften. Er spricht zudem raue Worte; jene Worte, die wie ein Dorn sind, grob, hart, bitter für andere, andere verletzend, dem Zorn nahe und nicht zur Sammlung führend – solche Worte spricht er. Er ist zudem ein Schwätzer; er spricht zur Unzeit, sagt Unwahres, spricht Unnützes, spricht gegen die Lehre, spricht gegen die Disziplin; er spricht Worte, die nicht behaltenswert sind, zur Unzeit, ohne Begründung, maßlos und ohne Segen. Solch eine Art des sprachlichen Verhaltens, ehrwürdiger Herr, führt bei einem, der es pflegt, dazu, dass die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen." ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သဘာဂတော ဝါ ပရိသာဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’တိ သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘န ဇာနာမီ’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘ဇာနာမီ’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘န ပဿာမီ’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘ပဿာမီ’တိ – ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ န သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ; ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ; ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ; သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဝစီသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Welche Art von sprachlichem Verhalten, Herr, führt dazu, dass beim Ausübenden unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen? Hier, Herr, gibt jemand das Lügen auf und enthält sich der falschen Rede. Wenn er vor eine Versammlung, eine Gemeinde, in die Mitte von Verwandten, in die Mitte einer Gilde oder vor den königlichen Hof gerufen und als Zeuge befragt wird: ‚He, guter Mann, sag, was du weißt‘, dann sagt er, wenn er nichts weiß: ‚Ich weiß es nicht‘, oder wenn er etwas weiß: ‚Ich weiß es‘. Wenn er nichts gesehen hat, sagt er: ‚Ich habe es nicht gesehen‘, oder wenn er etwas gesehen hat: ‚Ich habe es gesehen‘. So spricht er nicht wissentlich eine Lüge, sei es um seiner selbst willen, um eines anderen willen oder um eines geringen materiellen Gewinns willen. Er gibt verleumderische Rede auf und enthält sich der Zwietracht stiftenden Rede. Was er hier gehört hat, erzählt er dort nicht weiter, um diese zu entzweien; und was er dort gehört hat, erzählt er hier nicht weiter, um jene zu entzweien. So versöhnt er die Entzweiten und bestärkt die Einmütigen; er liebt die Eintracht, freut sich an der Eintracht, genießt die Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen. Er gibt grobe Rede auf und enthält sich der harten Worte. Er spricht Worte, die tadellos sind, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, von vielen begehrt und von vielen geschätzt. Er gibt leeres Geschwätz auf und enthält sich der sinnlosen Rede. Er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht über das Nützliche, spricht über die Lehre (Dhamma), spricht über die Disziplin (Vinaya). Er spricht Worte, die bewahrenswert sind, zur rechten Zeit, mit Begründung, maßvoll und mit Nutzen verbunden. Wenn man, Herr, ein solches sprachliches Verhalten pflegt, schwinden die unheilsamen Zustände und die heilsamen Zustände nehmen zu. ‚Über das sprachliche Verhalten sage ich, ihr Mönche, dass es zweifach ist: eines, dem man folgen soll, und eines, dem man nicht folgen soll; und diese unterscheiden sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Sachverhalt gesagt.“ ‘‘‘မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ မနောသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ [Pg.97] ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ မနောသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ မနောသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော. „‚Über das geistige Verhalten sage ich, ihr Mönche, dass es zweifach ist: eines, dem man folgen soll, und eines, dem man nicht folgen soll; und diese unterscheiden sich voneinander‘ – dies wurde so vom Erhabenen gesagt. In Bezug auf was wurde dies gesagt? Welche Art von geistigem Verhalten, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden? Ein solches geistiges Verhalten soll man nicht pflegen. Welche Art von geistigem Verhalten jedoch, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen? Ein solches geistiges Verhalten soll man pflegen.“ ၁၁၃. ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ တံ အဘိဇ္ဈာတာ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတ ယံ ပရဿ တံ မမဿာ’တိ; ဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဝဇ္ဈန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသု’န္တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. 113. „Welche Art von geistigem Verhalten, Herr, führt dazu, dass beim Ausübenden unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden? Hier, Herr, ist jemand begehrlich; er giert nach dem Besitz und Hab und Gut anderer: ‚Oh, möge das, was dem anderen gehört, mein sein!‘ Er ist zudem von hasserfülltem Geist und hegt böswillige Absichten: ‚Mögen diese Wesen geschlagen, getötet, vernichtet, zerstört oder gar nicht mehr vorhanden sein!‘ Ein solches geistiges Verhalten, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden.“ ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ တံ နာဘိဇ္ဈာတာ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတ ယံ ပရဿ တံ မမဿာ’တိ; အဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ အပ္ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ‘ဣမေ သတ္တာ အဝေရာ အဗျာဗဇ္ဈာ အနီဃာ သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တူ’တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ မနောသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Welche Art von geistigem Verhalten, Herr, führt dazu, dass beim Ausübenden unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen? Hier, Herr, ist jemand nicht begehrlich; er giert nicht nach dem Besitz und Hab und Gut anderer: ‚Oh, möge das, was dem anderen gehört, mein sein!‘ Er ist zudem nicht von hasserfülltem Geist und hegt keine böswilligen Absichten: ‚Mögen diese Wesen frei von Feindschaft, frei von Bedrängnis und frei von Leid sein; mögen sie glücklich leben und für sich selbst sorgen!‘ Ein solches geistiges Verhalten, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen. ‚Über das geistige Verhalten sage ich, ihr Mönche, dass es zweifach ist: eines, dem man folgen soll, und eines, dem man nicht folgen soll; und diese unterscheiden sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Sachverhalt gesagt.“ ၁၁၄. ‘‘‘စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ စိတ္တုပ္ပာဒ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ သေဝိတဗ္ဗော. 114. „‚Über das Entstehen von Gedanken sage ich, ihr Mönche, dass es zweifach ist: eines, dem man folgen soll, und eines, dem man nicht folgen soll; und diese unterscheiden sich voneinander‘ – dies wurde so vom Erhabenen gesagt. In Bezug auf was wurde dies gesagt? Welche Art des Entstehens von Gedanken, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden? Ein solches Entstehen von Gedanken soll man nicht pflegen. Welche Art des Entstehens von Gedanken jedoch, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände schwinden und heilsame Zustände zunehmen? Ein solches Entstehen von Gedanken soll man pflegen.“ ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာသဟဂတေန [Pg.98] စေတသာ ဝိဟရတိ; ဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, ဗျာပါဒသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ; ဝိဟေသဝါ ဟောတိ, ဝိဟေသာသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. „Welche Art des Entstehens von Gedanken, Herr, führt dazu, dass beim Ausübenden unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden? Hier, Herr, ist jemand begehrlich und verweilt mit einem von Begehren begleiteten Geist; er ist hasserfüllt und verweilt mit einem von Hass begleiteten Geist; er ist grausam und verweilt mit einem von Grausamkeit begleiteten Geist. Ein solches Entstehen von Gedanken, Herr, führt beim Ausübenden dazu, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände schwinden.“ ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ; အဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, အဗျာပါဒသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ; အဝိဟေသဝါ ဟောတိ, အဝိဟေသာသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ စိတ္တုပ္ပာဒ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Entstehen eines Geisteszustandes nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge nehmen zu? Hierbei, ehrwürdiger Herr, ist jemand frei von Habgier und verweilt mit einem Geist, der von Freisein von Habgier begleitet ist; er ist frei von Übelwollen und verweilt mit einem Geist, der von Freisein von Übelwollen begleitet ist; er ist frei von Schädigungswillen und verweilt mit einem Geist, der von Freisein von Schädigungswillen begleitet ist – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Entstehen eines Geisteszustandes nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge nehmen zu. ‚Das Entstehen eines Geisteszustandes, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Entstehen eines Geisteszustandes unterscheidet sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Grund gesagt.“ ၁၁၅. ‘‘‘သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ သညာပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ သညာပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ သညာပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော. 115. „‚Das Erlangen einer Wahrnehmung, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Erlangen einer Wahrnehmung unterscheidet sich voneinander‘ – so wahrlich wurde dies vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Wahrnehmung die unheilsamen Dinge zunehmen und die heilsamen Dinge abnehmen, solch eine Art von Erlangen einer Wahrnehmung ist nicht zu pflegen. Und bei welcher Art von Erlangen einer Wahrnehmung, ehrwürdiger Herr, die unheilsamen Dinge abnehmen und die heilsamen Dinge zunehmen, solch eine Art von Erlangen einer Wahrnehmung ist zu pflegen.“ ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; ဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, ဗျာပါဒသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; ဝိဟေသဝါ ဟောတိ, ဝိဟေသာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. „Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Wahrnehmung nehmen die unheilsamen Dinge zu und die heilsamen Dinge ab? Hierbei, ehrwürdiger Herr, ist jemand voll Habgier und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Habgier begleitet ist; er ist voll Übelwollen und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Übelwollen begleitet ist; er ist voll Schädigungswillen und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Schädigungswillen begleitet ist – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Erlangen einer Wahrnehmung nehmen die unheilsamen Dinge zu und die heilsamen Dinge ab.“ ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; အဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, အဗျာပါဒသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; အဝိဟေသဝါ ဟောတိ, အဝိဟေသာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော [Pg.99] အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ သညာပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Wahrnehmung nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge zu? Hierbei, ehrwürdiger Herr, ist jemand frei von Habgier und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Freisein von Habgier begleitet ist; er ist frei von Übelwollen und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Freisein von Übelwollen begleitet ist; er ist frei von Schädigungswillen und verweilt mit einer Wahrnehmung, die von Freisein von Schädigungswillen begleitet ist – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Erlangen einer Wahrnehmung nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge zu. ‚Das Erlangen einer Wahrnehmung, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Erlangen einer Wahrnehmung unterscheidet sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Grund gesagt.“ ၁၁၆. ‘‘‘ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော. 116. „‚Das Erlangen einer Ansicht, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Erlangen einer Ansicht unterscheidet sich voneinander‘ – so wahrlich wurde dies vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Ansicht die unheilsamen Dinge zunehmen und die heilsamen Dinge abnehmen, solch eine Art von Erlangen einer Ansicht ist nicht zu pflegen. Und bei welcher Art von Erlangen einer Ansicht, ehrwürdiger Herr, die unheilsamen Dinge abnehmen und die heilsamen Dinge zunehmen, solch eine Art von Erlangen einer Ansicht ist zu pflegen.“ ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ဧဝံဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. „Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Ansicht nehmen die unheilsamen Dinge zu und die heilsamen Dinge ab? Hierbei, ehrwürdiger Herr, hat jemand solch eine Ansicht: ‚Es gibt kein (Verdienst durch) Geben, es gibt kein Opfern, es gibt kein Darbringen; es gibt keine Frucht oder Vergeltung von wohlgetanen oder schlechtgetanen Taten; es gibt nicht diese Welt, es gibt nicht die jenseitige Welt; es gibt keine (Pflicht gegenüber der) Mutter, es gibt keine (Pflicht gegenüber dem) Vater; es gibt keine spontan erscheinenden Wesen; es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die richtig praktizieren und die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Geisteskraft erkannt und verwirklicht haben und sie verkünden‘ – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Erlangen einer Ansicht nehmen die unheilsamen Dinge zu und die heilsamen Dinge ab.“ ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ဧဝံဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Ehrwürdiger Herr, bei welcher Art von Erlangen einer Ansicht nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge zu? Hierbei, ehrwürdiger Herr, hat jemand solch eine Ansicht: ‚Es gibt (Verdienst durch) Geben, es gibt Opfern, es gibt Darbringen; es gibt Frucht und Vergeltung von wohlgetanen und schlechtgetanen Taten; es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt; es gibt (die Pflicht gegenüber der) Mutter, es gibt (die Pflicht gegenüber dem) Vater; es gibt spontan erscheinende Wesen; es gibt in der Welt Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die richtig praktizieren und die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Geisteskraft erkannt und verwirklicht haben und sie verkünden‘ – ehrwürdiger Herr, bei solch einer Art von Erlangen einer Ansicht nehmen die unheilsamen Dinge ab und die heilsamen Dinge zu. ‚Das Erlangen einer Ansicht, ihr Mönche, erkläre ich als zweifach: als zu pflegen und als nicht zu pflegen; und dieses Erlangen einer Ansicht unterscheidet sich voneinander‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Grund gesagt.“ ၁၁၇. ‘‘‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ[Pg.100], ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ – ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော. 117. „‚Mönche, ich lehre zwei Arten der Erlangung eines individuellen Daseins: eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist; und diese Arten der Erlangung eines individuellen Daseins unterscheiden sich voneinander‘ – dies wurde vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn man eine solche Art der Erlangung eines individuellen Daseins pflegt, durch die unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann ist eine solche Erlangung eines individuellen Daseins nicht zu pflegen. Wenn man jedoch eine solche Art der Erlangung eines individuellen Daseins pflegt, durch die unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann ist eine solche Erlangung eines individuellen Daseins zu pflegen.“ ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? သဗျာဗဇ္ဈံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော အပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; အဗျာဗဇ္ဈံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော ပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Welche Art der Erlangung eines individuellen Daseins ist es, Herr, bei deren Pflege unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen? Herr, für jemanden, der ein leidvolles individuelles Dasein hervorbringt, nehmen aufgrund des Zustands der Unvollendetheit [der Befreiung] unheilsame Zustände zu und heilsame Zustände nehmen ab. Herr, für jemanden, der ein leidfreies individuelles Dasein hervorbringt, nehmen aufgrund des Zustands der Vollendetheit [der Befreiung] unheilsame Zustände ab und heilsame Zustände nehmen zu. ‚Mönche, ich lehre zwei Arten der Erlangung eines individuellen Daseins – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist; und diese Arten der Erlangung eines individuellen Daseins unterscheiden sich voneinander‘ – was vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf genau diesen Umstand gesagt.“ ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. „Herr, die Bedeutung dieser Darlegung des Erhabenen, die er nur kurz dargelegt und deren Sinn er nicht ausführlich erläutert hat, verstehe ich auf diese Weise ausführlich.“ ၁၁၈. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. 118. „Gut, gut, Sāriputta! Es ist gut, Sāriputta, dass du die Bedeutung dieser Darlegung, die von mir nur kurz dargelegt und deren Sinn nicht ausführlich erläutert wurde, auf diese Weise ausführlich verstehst.“ ‘‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော. „‚Mönche, ich lehre zwei Arten des körperlichen Verhaltens: eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist; und diese Arten des körperlichen Verhaltens unterscheiden sich voneinander‘ – dies wurde von mir gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sāriputta, wenn man ein solches körperliches Verhalten pflegt, durch das unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann ist ein solches körperliches Verhalten nicht zu pflegen. Wenn man jedoch ein solches körperliches Verhalten pflegt, durch das unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann ist ein solches körperliches Verhalten zu pflegen.“ ‘‘ကထံရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ [Pg.101] လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပ္ပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု; အဒိန္နာဒါယီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ. „Welche Art des körperlichen Verhaltens ist es, Sāriputta, bei deren Pflege unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen? Da ist, Sāriputta, jemand ein Töter von Lebewesen, grausam, mit blutbesudelten Händen, dem Schlagen und Töten hingegeben, ohne Mitgefühl für lebende Wesen. Er ist jemand, der Nichtgegebenes nimmt; was immer der Besitz eines anderen ist, sei es im Dorf oder im Wald, das nimmt er als Nichtgegebenes in diebischer Absicht an sich. Er ist jemand, der sexuelles Fehlverhalten begeht; bei jenen Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet, von beiden Eltern behütet, vom Bruder behütet, von der Schwester behütet, von Verwandten behütet, von der Sippe behütet, vom Gesetz behütet, die einen Ehemann haben, mit einer Strafe belegt sind oder die sogar nur mit einem Blumenkranz geschmückt sind – bei solchen Frauen lässt er sich auf Fehlverhalten ein. Bei einem solchen körperlichen Verhalten, Sāriputta, nehmen unheilsame Zustände zu und heilsame Zustände nehmen ab.“ ‘‘ကထံရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ; အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ နာဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု န စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Welche Art des körperlichen Verhaltens ist es, Sāriputta, bei deren Pflege unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen? Da ist, Sāriputta, jemand, der das Töten von Lebewesen aufgegeben hat und das Töten von Lebewesen unterlässt; er hat Stock und Waffe weggelegt, ist gewissenhaft, gütig und verweilt voller Mitgefühl für das Wohl aller lebenden Wesen. Er hat das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben und unterlässt das Nehmen von Nichtgegebenem; was immer der Besitz eines anderen ist, sei es im Dorf oder im Wald, das nimmt er nicht als Nichtgegebenes in diebischer Absicht an sich. Er hat sexuelles Fehlverhalten aufgegeben und unterlässt sexuelles Fehlverhalten; bei jenen Frauen, die von der Mutter behütet werden, vom Vater behütet, von beiden Eltern behütet, vom Bruder behütet, von der Schwester behütet, von Verwandten behütet, von der Sippe behütet, vom Gesetz behütet, die einen Ehemann haben, mit einer Strafe belegt sind oder die sogar nur mit einem Blumenkranz geschmückt sind – bei solchen Frauen lässt er sich nicht auf Fehlverhalten ein. Bei einem solchen körperlichen Verhalten, Sāriputta, nehmen unheilsame Zustände ab und heilsame Zustände nehmen zu. ‚Mönche, ich lehre zwei Arten des körperlichen Verhaltens: eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist; und diese Arten des körperlichen Verhaltens unterscheiden sich voneinander‘ – was von mir gesagt wurde, wurde in Bezug auf genau diesen Umstand gesagt.“ ‘‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ …ပေ… မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ… စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ… သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ…. „‚Mönche, ich lehre zwei Arten des sprachlichen Verhaltens ... [usw.] ... Mönche, ich lehre zwei Arten des geistigen Verhaltens ... [usw.] ... Mönche, ich lehre zwei Arten des Entstehens von Gedanken ... [usw.] ... Mönche, ich lehre zwei Arten der Erlangung von Wahrnehmung ... [usw.] ... Mönche, ich lehre zwei Arten der Erlangung von Ansichten ... [usw.] ...‘“ ‘‘‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ [Pg.102] ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော. „‚Mönche, ich sage, dass die Erlangung einer Daseinsform zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte; und diese Erlangungen von Daseinsformen sind voneinander verschieden‘ – dies wurde von mir gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sariputta, wenn jemand eine solche Erlangung einer Daseinsform pflegt, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte eine solche Erlangung einer Daseinsform nicht gepflegt werden. Wenn aber, Sariputta, jemand eine solche Erlangung einer Daseinsform pflegt, dass unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte eine solche Erlangung einer Daseinsform gepflegt werden.“ ‘‘ကထံရူပံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? သဗျာဗဇ္ဈံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော အပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; အဗျာဗဇ္ဈံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော ပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. „Welche Art der Erlangung einer Daseinsform ist es, Sariputta, bei deren Pflege unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen? Sariputta, für jemanden, der eine mit Qual verbundene Erlangung einer Daseinsform zum Zwecke der Unvollendetheit der Existenzen hervorbringt, nehmen die unheilsamen Zustände zu und die heilsamen Zustände nehmen ab. Sariputta, für jemanden, der eine qualfreie Erlangung einer Daseinsform zum Zwecke der Vollendung der Existenzen hervorbringt, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu. ‚Mönche, ich sage, dass die Erlangung einer Daseinsform zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte; und diese Erlangungen von Daseinsformen sind voneinander verschieden‘ – was ich so sagte, wurde in Bezug darauf gesagt. Sariputta, die Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, sollte so im Detail verstanden werden.“ ၁၁၉. ‘‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; ဃာနဝိညေယျံ ဂန္ဓံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; ဇိဝှာဝိညေယျံ ရသံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’’တိ. 119. „Sariputta, ich sage, dass eine durch das Sehbewusstsein erkennbare Form zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton zweierlei ist: einer, den man pflegen sollte, und einer, den man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch zweierlei ist: einer, den man pflegen sollte, und einer, den man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack zweierlei ist: einer, den man pflegen sollte, und einer, den man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Körperbewusstsein erkennbares Tastobjekt zweierlei ist: eines, das man pflegen sollte, und eines, das man nicht pflegen sollte. Sariputta, ich sage, dass ein durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistobjekt zweierlei ist: eines, das man pflegen sollte, und eines, das man nicht pflegen sollte.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ [Pg.103] ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sariputta zum Erhabenen: „Herr, die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt und nicht im Detail erläutert hat, verstehe ich so im Detail: ‚Sariputta, ich sage, dass eine durch das Sehbewusstsein erkennbare Form zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte‘ – dies wurde vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn jemand eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form pflegt, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form nicht gepflegt werden. Wenn aber, Herr, jemand eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form pflegt, dass unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form gepflegt werden. ‚Sariputta, ich sage, dass eine durch das Sehbewusstsein erkennbare Form zweierlei ist: eine, die man pflegen sollte, und eine, die man nicht pflegen sollte‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ‘‘သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော သေဝိတဗ္ဗော… ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံပါဟံ, သာရိပုတ္တ … ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော သေဝိတဗ္ဗော. „‚Ein durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton, Sariputta... [ebenso]... ein solcher durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton sollte nicht gepflegt werden... ein solcher durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton sollte gepflegt werden... ein solcher durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch sollte nicht gepflegt werden... ein solcher durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch sollte gepflegt werden... ein solcher durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack sollte nicht gepflegt werden... ein solcher durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack sollte gepflegt werden... Sariputta, ein durch das Körperbewusstsein erkennbares Tastobjekt... ein solches durch das Körperbewusstsein erkennbares Tastobjekt sollte nicht gepflegt werden... ein solches durch das Körperbewusstsein erkennbares Tastobjekt sollte gepflegt werden.‘“ ‘‘‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော သေဝိတဗ္ဗော. ‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. „‚„Sariputta, ich sage, dass ein durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistobjekt zweierlei ist: eines, das man pflegen sollte, und eines, das man nicht pflegen sollte“ – dies wurde vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn jemand ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistobjekt pflegt, dass unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistobjekt nicht gepflegt werden. Wenn aber, Herr, jemand ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistobjekt pflegt, dass unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistobjekt gepflegt werden. „Sariputta, ich sage, dass ein durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistobjekt zweierlei ist: eines, das man pflegen sollte, und eines, das man nicht pflegen sollte“ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Herr, die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt und nicht im Detail erläutert hat, verstehe ich so im Detail.‘ Dies sprach er.“ ၁၂၀. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 120. „Gut, gut, Sāriputta! Es ist wahrlich gut, Sāriputta, dass du den Sinn dieser von mir kurz dargelegten Lehre, deren Bedeutung im Detail noch nicht erläutert wurde, in dieser Weise ausführlich verstehst. ‚Sāriputta, ich sage von der durch das Sehbewusstsein erkennbaren Form, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist‘ – dies wurde wahrlich von mir so gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sāriputta, wenn bei jemandem, der eine bestimmte durch das Sehbewusstsein erkennbare Form pflegt, die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände schwinden, so ist eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form nicht zu pflegen. Wenn aber, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte durch das Sehbewusstsein erkennbare Form pflegt, die unheilsamen Zustände schwinden und die heilsamen Zustände zunehmen, so ist eine solche durch das Sehbewusstsein erkennbare Form zu pflegen. ‚Sāriputta, ich sage von der durch das Sehbewusstsein erkennbaren Form, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist‘ – was so von mir gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“ ‘‘သောတဝိညေယျံ [Pg.104] သဒ္ဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော သေဝိတဗ္ဗော. „Ebenso sage ich, Sāriputta, vom durch das Hörbewusstsein erkennbaren Ton … [und so weiter] … ein solcher durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton ist nicht zu pflegen … ein solcher durch das Hörbewusstsein erkennbarer Ton ist zu pflegen … ein solcher durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch ist nicht zu pflegen … ein solcher durch das Riechbewusstsein erkennbarer Geruch ist zu pflegen … ein solcher durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack ist nicht zu pflegen … ein solcher durch das Geschmacksbewusstsein erkennbarer Geschmack ist zu pflegen … eine solche durch das Körperbewusstsein erkennbare Berührung ist nicht zu pflegen … eine solche durch das Körperbewusstsein erkennbare Berührung ist zu pflegen.“ ‘‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော သေဝိတဗ္ဗော. ‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. „Ebenso sage ich, Sāriputta, vom durch das Geistbewusstsein erkennbaren Geistesobjekt … [und so weiter] … ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistesobjekt ist nicht zu pflegen … ein solches durch das Geistbewusstsein erkennbares Geistesobjekt ist zu pflegen. ‚Sāriputta, ich sage vom durch das Geistbewusstsein erkennbaren Geistesobjekt, dass es zweierlei ist – eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist‘ – was so von mir gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt. In dieser Weise, Sāriputta, ist der Sinn dieser von mir kurz dargelegten Lehre ausführlich zu betrachten.“ ၁၂၁. ‘‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… သေနာသနံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… ဂါမံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… နိဂမံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… နဂရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… ဇနပဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’’တိ. 121. „Sāriputta, ich sage vom Gewand, dass es zweierlei ist – eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist … [und so weiter] … Sāriputta, ich sage von der Almosen-Speise … Sāriputta, ich sage von der Wohnstatt … Sāriputta, ich sage vom Dorf … Sāriputta, ich sage von der Kleinstadt … Sāriputta, ich sage von der Stadt … Sāriputta, ich sage vom Landstrich … Sāriputta, ich sage von der Person, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Herr, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehre, deren Bedeutung im Detail noch nicht erläutert wurde, verstehe ich in dieser Weise ausführlich: ‚Sāriputta, ich sage vom Gewand, dass es zweierlei ist – eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist‘ – so wurde es wahrlich vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn bei jemandem, der ein bestimmtes Gewand pflegt, die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände schwinden, so ist ein solches Gewand nicht zu pflegen. Wenn aber, Herr, bei jemandem, der ein bestimmtes Gewand pflegt, die unheilsamen Zustände schwinden und die heilsamen Zustände zunehmen, so ist ein solches Gewand zu pflegen. ‚Sāriputta, ich sage vom Gewand, dass es zweierlei ist – eines, das zu pflegen ist, und eines, das nicht zu pflegen ist‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt.“ ‘‘ပိဏ္ဍပါတံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော သေဝိတဗ္ဗော… သေနာသနံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပံ သေနာသနံ န သေဝိတဗ္ဗံ… ဧဝရူပံ သေနာသနံ သေဝိတဗ္ဗံ… ဂါမံပါဟံ, သာရိပုတ္တ [Pg.105] …ပေ… ဧဝရူပေါ ဂါမော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဂါမော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ နိဂမော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ နိဂမော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပံ နဂရံ န သေဝိတဗ္ဗံ… ဧဝရူပံ နဂရံ သေဝိတဗ္ဗံ… ဧဝရူပေါ ဇနပဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇနပဒေါ သေဝိတဗ္ဗော. „Ebenso sage ich, Sāriputta, von der Almosen-Speise … [und so weiter] … eine solche Almosen-Speise ist nicht zu pflegen … eine solche Almosen-Speise ist zu pflegen … eine solche Wohnstatt ist nicht zu pflegen … eine solche Wohnstatt ist zu pflegen … ein solches Dorf ist nicht zu pflegen … ein solches Dorf ist zu pflegen … eine solche Kleinstadt ist nicht zu pflegen … eine solche Kleinstadt ist zu pflegen … eine solche Stadt ist nicht zu pflegen … eine solche Stadt ist zu pflegen … ein solcher Landstrich ist nicht zu pflegen … ein solcher Landstrich ist zu pflegen.“ ‘‘‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော. ‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တန္တိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ. „‚Sāriputta, ich sage von der Person, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist‘ – so wurde es wahrlich vom Erhabenen gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Herr, wenn bei jemandem, der eine bestimmte Person pflegt, die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände schwinden, so ist eine solche Person nicht zu pflegen. Wenn aber, Herr, bei jemandem, der eine bestimmte Person pflegt, die unheilsamen Zustände schwinden und die heilsamen Zustände zunehmen, so ist eine solche Person zu pflegen. ‚Sāriputta, ich sage von der Person, dass sie zweierlei ist – eine, die zu pflegen ist, und eine, die nicht zu pflegen ist‘ – was so vom Erhabenen gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Umstand gesagt. Herr, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehre, deren Bedeutung im Detail noch nicht erläutert wurde, verstehe ich in dieser Weise ausführlich.“ ၁၂၂. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. (ယထာ ပဌမံ တထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ) ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော… ဧဝရူပံ သေနာသနံ… ဧဝရူပေါ ဂါမော… ဧဝရူပေါ နိဂမော… ဧဝရူပံ နဂရံ… ဧဝရူပေါ ဇနပဒေါ. 122. "Gut, gut, Sāriputta! Es ist gut, Sāriputta, dass du die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, in dieser Weise ausführlich verstehst. 'Sāriputta, ich sage, dass Roben zweierlei sind – solche, die man nutzen sollte, und solche, die man nicht nutzen sollte' – dies wurde von mir gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte Art von Robe nutzt, unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte eine solche Robe nicht genutzt werden; wenn aber, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte Art von Robe nutzt, unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte eine solche Robe genutzt werden. 'Sāriputta, ich sage, dass Roben zweierlei sind – solche, die man nutzen sollte, und solche, die man nicht nutzen sollte' – was so von mir gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. (Wie beim ersten, so ist es ausführlich darzulegen für:) ebenso Almsenspeise... ebenso eine Wohnstätte... ebenso ein Dorf... ebenso eine Kleinstadt... ebenso eine Stadt... ebenso eine Provinz." ‘‘‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော [Pg.106] အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော. ‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. "'Sāriputta, ich sage, dass auch Personen zweierlei sind – solche, die man aufsuchen sollte, und solche, die man nicht aufsuchen sollte' – dies wurde von mir gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte Art von Person aufsucht, unheilsame Zustände zunehmen und heilsame Zustände abnehmen, dann sollte eine solche Person nicht aufgesucht werden; wenn aber, Sāriputta, bei jemandem, der eine bestimmte Art von Person aufsucht, unheilsame Zustände abnehmen und heilsame Zustände zunehmen, dann sollte eine solche Person aufgesucht werden. 'Sāriputta, ich sage, dass auch Personen zweierlei sind – solche, die man aufsuchen sollte, und solche, die man nicht aufsuchen sollte' – was so von mir gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Sāriputta, in dieser Weise ist die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre ausführlich zu betrachten." ၁၂၃. ‘‘သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, ခတ္တိယာ ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျုံ, သဗ္ဗေသာနမ္ပိဿ ခတ္တိယာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, ဗြာဟ္မဏာ…ပေ… သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, ဝေဿာ… သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, သုဒ္ဒါ ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျုံ, သဗ္ဗေသာနမ္ပိဿ သုဒ္ဒါနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဒေဝကောပိ စေ, သာရိပုတ္တ, လောကော သမာရကော သဗြဟ္မကော သဿမဏဗြာဟ္မဏီ ပဇာ သဒေဝမနုဿာ ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ, သဒေဝကဿပိဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. 123. "Wenn, Sāriputta, alle Khattiyas die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre in dieser Weise ausführlich verstehen würden, so würde dies allen Khattiyas für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Wenn, Sāriputta, alle Brahmanen... alle Vessas... alle Suddas die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre in dieser Weise ausführlich verstehen würden, so würde dies allen Suddas für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. Wenn, Sāriputta, diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und Menschen die Bedeutung dieser von mir kurz dargelegten Lehre in dieser Weise ausführlich verstehen würde, so würde dies dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und Menschen für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen." ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Sāriputta den Worten des Erhabenen zu. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ. Das Sevitabbāsevitabba-Sutta, das vierte, ist abgeschlossen. ၅. ဗဟုဓာတုကသုတ္တံ 5. Bahudhātuka-Sutta ၁၂၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 124. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘ယာနိ ကာနိစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ[Pg.107], နဠာဂါရာ ဝါ တိဏာဂါရာ ဝါ အဂ္ဂိ မုတ္တော ကူဋာဂါရာနိပိ ဒဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတဝါတပါနာနိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော; သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော; သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော. နတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘ပဏ္ဍိတာ ဘဝိဿာမ ဝီမံသကာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. „Welche Ängste auch immer entstehen, ihr Mönche, sie alle entstehen aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen. Welche Unheile auch immer entstehen, sie alle entstehen aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen. Welche Heimsuchungen auch immer entstehen, sie alle entstehen aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen. So wie zum Beispiel, ihr Mönche, ein Feuer, das in einem Schilfhaus oder Grasdachhaus ausgebrochen ist, sogar Prachthäuser verbrennt, die innen und außen verputzt, windgeschützt, mit fest schließenden Türflügeln und verschlossenen Fensterläden versehen sind; ebenso, ihr Mönche, entstehen welche Ängste auch immer, alle aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen; welche Unheile auch immer entstehen, sie alle aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen; welche Heimsuchungen auch immer entstehen, sie alle aufgrund des Thoren, nicht aufgrund des Weisen. So ist, ihr Mönche, der Thore mit Angst behaftet, der Weise frei von Angst; der Thore ist mit Unheil behaftet, der Weise frei von Unheil; der Thore ist mit Heimsuchung behaftet, der Weise frei von Heimsuchung. Es gibt, ihr Mönche, keine Angst aufgrund eines Weisen, kein Unheil aufgrund eines Weisen, keine Heimsuchung aufgrund eines Weisen. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen Weise sein, Prüfende‘. In dieser Weise, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ‘ဝီမံသကော’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဓာတုကုသလော စ ဟောတိ, အာယတနကုသလော စ ဟောတိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော စ ဟောတိ, ဌာနာဌာနကုသလော စ ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ‘ဝီမံသကော’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Inwiefern, Herr, ist es angemessen, einen Mönch als ‚einen weisen Mönch, einen Prüfenden‘ zu bezeichnen?“ „Wenn, Ānanda, ein Mönch kundig in den Elementen ist, kundig in den Sinnesbereichen ist, kundig in der Bedingten Entstehung ist und kundig in dem ist, was möglich und was unmöglich ist – insofern, Ānanda, ist es angemessen, einen Mönch als ‚einen weisen Mönch, einen Prüfenden‘ zu bezeichnen.“ ၁၂၅. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌာရသ ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု, ရူပဓာတု, စက္ခုဝိညာဏဓာတု; သောတဓာတု, သဒ္ဒဓာတု, သောတဝိညာဏဓာတု; ဃာနဓာတု, ဂန္ဓဓာတု, ဃာနဝိညာဏဓာတု; ဇိဝှာဓာတု, ရသဓာတု, ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု; ကာယဓာတု, ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု, ကာယဝိညာဏဓာတု; မနောဓာတု, ဓမ္မဓာတု, မနောဝိညာဏဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. 125. „Inwiefern aber, Herr, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es gibt diese achtzehn Elemente, Ananda: das Sehorgan-Element, das Form-Element, das Sehbewusstseins-Element; das Hörorgan-Element, das Klang-Element, das Hörbewusstseins-Element; das Riechorgan-Element, das Geruchs-Element, das Riechbewusstseins-Element; das Geschmacksorgan-Element, das Geschmacks-Element, das Geschmacksbewusstseins-Element; das Körperorgan-Element, das Tastobjekt-Element, das Körperbewusstseins-Element; das Geist-Element, das Geistobjekt-Element, das Geistbewusstseins-Element. Wenn man, Ananda, diese achtzehn Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“ ‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဆယိမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ [Pg.108] ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. „Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese sechs Elemente, Ananda: das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Wind-Element, das Raum-Element, das Bewusstseins-Element. Wenn man, Ananda, diese sechs Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“ ‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဆယိမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – သုခဓာတု, ဒုက္ခဓာတု, သောမနဿဓာတု, ဒေါမနဿဓာတု, ဥပေက္ခာဓာတု, အဝိဇ္ဇာဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. „Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese sechs Elemente, Ananda: das Glücks-Element, das Leids-Element, das Freudigkeits-Element, das Betrübnis-Element, das Gleichmuts-Element, das Nichtwissens-Element. Wenn man, Ananda, diese sechs Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“ ‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဆယိမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – ကာမဓာတု, နေက္ခမ္မဓာတု, ဗျာပါဒဓာတု, အဗျာပါဒဓာတု, ဝိဟိံသာဓာတု, အဝိဟိံသာဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. „Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese sechs Elemente, Ananda: das Sinnlichkeits-Element, das Entsagungs-Element, das Übelwollens-Element, das Nicht-Übelwollens-Element, das Grausamkeits-Element, das Nicht-Grausamkeits-Element. Wenn man, Ananda, diese sechs Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“ ‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. တိဿော ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – ကာမဓာတု, ရူပဓာတု, အရူပဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, တိဿော ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. „Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese drei Elemente, Ananda: das Sinnlichkeits-Element, das feinstoffliche Element, das unstoffliche Element. Wenn man, Ananda, diese drei Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“ ‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဒွေ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – သင်္ခတာဓာတု, အသင်္ခတာဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒွေ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. „Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, weshalb es angemessen ist zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘?“ „Es könnte sie geben, Ananda. Es gibt diese zwei Elemente, Ananda: das bedingte Element und das unbedingte Element. Wenn man, Ananda, diese zwei Elemente erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Elementen kundiger Mönch‘.“ ၁၂၆. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ‘အာယတနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ဆ ခေါ ပနိမာနိ, အာနန္ဒ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ – စက္ခုစေဝ ရူပါ စ သောတဉ္စ သဒ္ဒါ စ ဃာနဉ္စ ဂန္ဓာ စ ဇိဝှာ စ ရသာ စ ကာယော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ မနော စ ဓမ္မာ စ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘အာယတနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. 126. „Inwiefern aber, Herr, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Sinnesgrundlagen kundiger Mönch‘?“ „Es gibt diese sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen, Ananda: das Auge und die Formen, das Ohr und die Klänge, die Nase und die Gerüche, die Zunge und die Geschmäcke, der Körper und die Tastobjekte, der Geist und die Geistobjekte. Wenn man, Ananda, diese sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen erkennt und durchschaut – insofern ist es angemessen zu sagen: ‚Ein in den Sinnesgrundlagen kundiger Mönch‘.“ ‘‘ကိတ္တာဝတာ [Pg.109] ပန, ဘန္တေ, ‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ, ယဒိဒံ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယတွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ’. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. „Inwiefern aber, Herr, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein im Bedingten Entstehen kundiger Mönch‘?“ „Hier, Ananda, versteht ein Mönch dies so: ‚Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf. Das heißt: Durch Nichtwissen bedingt sind die Gestaltungen, durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein, durch das Bewusstsein bedingt ist Name-und-Form, durch Name-und-Form bedingt ist der sechsfache Sinnesbereich, durch den sechsfachen Sinnesbereich bedingt ist die Berührung, durch die Berührung bedingt ist das Gefühl, durch das Gefühl bedingt ist das Verlangen, durch das Verlangen bedingt ist das Ergreifen, durch das Ergreifen bedingt ist das Werden, durch das Werden bedingt ist die Geburt, durch die Geburt bedingt entstehen Altern und Tod, sowie Kummer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung. So kommt das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens zustande. Durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Nichtwissens kommt das Aufhören der Gestaltungen zustande, durch das Aufhören der Gestaltungen das Aufhören des Bewusstseins, durch das Aufhören des Bewusstseins das Aufhören von Name-und-Form, durch das Aufhören von Name-und-Form das Aufhören des sechsfachen Sinnesbereichs, durch das Aufhören des sechsfachen Sinnesbereichs das Aufhören der Berührung, durch das Aufhören der Berührung das Aufhören des Gefühls, durch das Aufhören des Gefühls das Aufhören des Verlangens, durch das Aufhören des Verlangens das Aufhören des Ergreifens, durch das Aufhören des Ergreifens das Aufhören des Werdens, durch das Aufhören des Werdens das Aufhören der Geburt, durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod sowie Kummer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung auf. So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.‘ Insofern, Ananda, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein im Bedingten Entstehen kundiger Mönch‘.“ ၁၂၇. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ‘ဌာနာဌာနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. 127. „Inwiefern aber, o Herr, ist es angemessen, einen Mönch als ‚einen in den Möglichkeiten und Unmöglichkeiten Kundigen‘ (ṭhānāṭhānakusalo) zu bezeichnen?“ „Hier, Ānanda, erkennt ein Mönch: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist (diṭṭhisampanno), irgendeine Gestaltung (saṅkhāra) als beständig ansehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling (puthujjano) irgendeine Gestaltung als beständig ansieht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, irgendeine Gestaltung als glückbringend ansehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling irgendeine Gestaltung als glückbringend ansieht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, irgendein Phänomen (dhamma) als ein Selbst ansehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling irgendein Phänomen als ein Selbst ansieht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“ ၁၂၈. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ [Pg.110] အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. 128. „Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, ihre Mutter des Lebens berauben sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling seine Mutter des Lebens beraubt; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, ihren Vater des Lebens berauben sollte... einen Arahanten des Lebens berauben sollte... mit böswilliger Absicht das Blut eines Tathāgata vergießen sollte... den Orden spalten sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling... den Orden spaltet; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Person, die mit rechter Ansicht ausgestattet ist, einen anderen Lehrer als den Erhabenen verkünden sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein gewöhnlicher Weltling einen anderen Lehrer verkündet; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“ ၁၂၉. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဧကော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ ရာဇာနော စက္ကဝတ္တိနော အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဧကော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. 129. „Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass in einem einzigen Weltsystem zwei vollkommen Erwachte (Sammāsambuddhā) gleichzeitig, ohne zeitlichen Vor- oder Nachrang, erscheinen sollten; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass in einem Weltsystem ein einziger vollkommen Erwachter erscheint; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Rad-drehende Könige (cakkavattino) gleichzeitig erscheinen sollten; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass in einem Weltsystem ein einziger Rad-drehender König erscheint; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“ ၁၃၀. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ အရဟံ အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုရိသော အရဟံ အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ ရာဇာ အဿ စက္ကဝတ္တီ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုရိသော ရာဇာ အဿ စက္ကဝတ္တီ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ သက္ကတ္တံ ကရေယျ … မာရတ္တံ ကရေယျ… ဗြဟ္မတ္တံ ကရေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုရိသော သက္ကတ္တံ [Pg.111] ကရေယျ… မာရတ္တံ ကရေယျ… ဗြဟ္မတ္တံ ကရေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. 130. „Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Frau ein vollkommen Erwachter sein könnte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein Mann ein vollkommen Erwachter ist; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Frau ein Rad-drehender König sein könnte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein Mann ein Rad-drehender König ist; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass eine Frau die Position eines Sakka... die Position eines Māra... die Position eines Brahma ausüben könnte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass ein Mann die Position eines Sakka... die Position eines Māra... die Position eines Brahma ausübt; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“ ၁၃၁. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယဒုစ္စရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယဒုစ္စရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီဒုစ္စရိတဿ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီဒုစ္စရိတဿ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီတိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယသုစရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယသုစရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီသုစရိတဿ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီသုစရိတဿ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. 131. „Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass aus körperlichem Fehlverhalten eine erwünschte, liebliche und angenehme Frucht entstehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist jedoch möglich, dass aus körperlichem Fehlverhalten eine unerwünschte, unliebliche und unangenehme Frucht entsteht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass aus sprachlichem Fehlverhalten... aus geistigem Fehlverhalten eine erwünschte, liebliche und angenehme Frucht entstehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist möglich, dass aus sprachlichem... aus geistigem Fehlverhalten eine unerwünschte Frucht entsteht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass aus körperlichem rechtem Handeln eine unerwünschte Frucht entstehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist möglich, dass aus körperlichem rechtem Handeln eine erwünschte Frucht entsteht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es. Er erkennt: ‚Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass aus sprachlichem... aus geistigem rechtem Handeln eine unerwünschte Frucht entstehen sollte; ein solcher Fall tritt nicht ein‘, so erkennt er es. Und er erkennt: ‚Es ist möglich, dass aus sprachlichem... aus geistigem rechtem Handeln eine erwünschte, liebliche und angenehme Frucht entsteht; ein solcher Fall tritt ein‘, so erkennt er es.“ ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ [Pg.112] ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီသုစရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီသုစရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဌာနာဌာနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ. „Er versteht: ‚Es ist unmöglich, es ist ausgeschlossen, dass jemand, der im körperlichen Fehlverhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt; dieser Fall tritt nicht ein.‘ Er versteht: ‚Es ist jedoch möglich, dass jemand, der im körperlichen Fehlverhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt; dieser Fall tritt ein.‘ Er versteht: ‚Es ist unmöglich, es ist ausgeschlossen, dass jemand, der im sprachlichen Fehlverhalten verweilt … oder der im geistigen Fehlverhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt; dieser Fall tritt nicht ein.‘ Er versteht: ‚Es ist jedoch möglich, dass jemand, der im sprachlichen Fehlverhalten verweilt … oder der im geistigen Fehlverhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt; dieser Fall tritt ein.‘ Er versteht: ‚Es ist unmöglich, es ist ausgeschlossen, dass jemand, der in gutem körperlichem Verhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt; dieser Fall tritt nicht ein.‘ Er versteht: ‚Es ist jedoch möglich, dass jemand, der in gutem körperlichem Verhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt; dieser Fall tritt ein.‘ Er versteht: ‚Es ist unmöglich, es ist ausgeschlossen, dass jemand, der in gutem sprachlichem Verhalten verweilt … oder der in gutem geistigem Verhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt; dieser Fall tritt nicht ein.‘ Er versteht: ‚Es ist jedoch möglich, dass jemand, der in gutem sprachlichem Verhalten verweilt … oder der in gutem geistigem Verhalten verweilt, infolge dessen, aufgrund dessen, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, an einen glücklichen Ort, in eine himmlische Welt gelangt; dieser Fall tritt ein.‘ Insofern, Ānanda, ist es angemessen zu sagen: ‚Ein Mönch, der kundig in dem ist, was möglich und was unmöglich ist.‘“ ၁၃၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ကောနာမော အယံ, ဘန္တေ, ဓမ္မပရိယာယော’’တိ? ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ‘ဗဟုဓာတုကော’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘စတုပရိဝဋ္ဋော’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘ဓမ္မာဒါသော’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘အမတဒုန္ဒုဘီ’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယော’တိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ. 132. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Es ist erstaunlich, Herr, es ist wunderbar, Herr! Wie ist der Name dieser Lehrdarlegung, Herr?“ „Deshalb, Ānanda, merke dir diese Lehrdarlegung als ‚Die vielen Elemente‘ (Bahudhātuka), merke sie dir auch als ‚Die vier Zyklen‘ (Catuparivaṭṭa), merke sie dir auch als ‚Spiegel der Lehre‘ (Dhammādāsa), merke sie dir auch als ‚Trommel der Unsterblichkeit‘ (Amatadundubhī), und merke sie dir auch als ‚Der unübertreffliche Sieg im Kampf‘ (Anuttaro Saṅgāmavijayo).“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Ānanda den Worten des Erhabenen zu. ဗဟုဓာတုကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ. Das Bahudhātuka-Sutta, das fünfte, ist abgeschlossen. ၆. ဣသိဂိလိသုတ္တံ 6. Isigili-Sutta ၁၃၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 133. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Isigili. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဝေဘာရံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဘာရဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’. „Seht ihr, ihr Mönche, jenen Berg Vebhāra?“ „Ja, Herr.“ „Auch für diesen Berg Vebhāra, ihr Mönche, gab es einst einen anderen Namen, eine andere Bezeichnung.“ ‘‘ပဿထ [Pg.113] နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ပဏ္ဍဝံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍဝဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’. „Seht ihr, ihr Mönche, jenen Berg Paṇḍava?“ „Ja, Herr.“ „Auch für diesen Berg Paṇḍava, ihr Mönche, gab es einst einen anderen Namen, eine andere Bezeichnung.“ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဝေပုလ္လံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပုလ္လဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’. „Seht ihr, ihr Mönche, jenen Berg Vepulla?“ „Ja, Herr.“ „Auch für diesen Berg Vepulla, ihr Mönche, gab es einst einen anderen Namen, eine andere Bezeichnung.“ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဂိဇ္ဈကူဋဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’. „Seht ihr, ihr Mönche, jenen Berg Gijjhakūṭa?“ „Ja, Herr.“ „Auch für diesen Berg Gijjhakūṭa, ihr Mönche, gab es einst einen anderen Namen, eine andere Bezeichnung.“ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ဣသိဂိလိံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣမဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣသိဂိလိဿ ပဗ္ဗတဿ ဧသာဝ သမညာ အဟောသိ ဧသာ ပညတ္တိ’’. „Seht ihr, ihr Mönche, diesen Berg Isigili?“ „Ja, Herr.“ „Für diesen Berg Isigili jedoch, ihr Mönche, gab es genau diesen Namen, genau diese Bezeichnung.“ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတာနိ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသိနော အဟေသုံ. တေ ဣမံ ပဗ္ဗတံ ပဝိသန္တာ ဒိဿန္တိ, ပဝိဋ္ဌာ န ဒိဿန္တိ. တမေနံ မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အယံ ပဗ္ဗတော ဣမေ ဣသီ ဂိလတီ’တိ; ‘ဣသိဂိလိ ဣသိဂိလိ’ တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. အာစိက္ခိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ; ကိတ္တယိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ; ဒေသေဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – „Einst, ihr Mönche, lebten fünfhundert Paccekabuddhas für lange Zeit auf diesem Berg Isigili. Man sah sie, wie sie diesen Berg betraten, doch wenn sie eingetreten waren, sah man sie nicht mehr. Als die Menschen dies sahen, sagten sie: ‚Dieser Berg verschlingt diese Weisen (Isis)‘; so entstand der Name ‚Isigili‘ (Weisen-Verschlinger). Ich werde euch, ihr Mönche, die Namen der Paccekabuddhas verkünden; ich werde, ihr Mönche, die Namen der Paccekabuddhas rühmen; ich werde, ihr Mönche, die Namen der Paccekabuddhas lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ၁၃၄. ‘‘အရိဋ္ဌော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဥပရိဋ္ဌော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; တဂရသိခီ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ယသဿီ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; သုဒဿနော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ပိယဒဿီ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.114] ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဂန္ဓာရော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ပိဏ္ဍောလော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဥပါသဘော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; နီတော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; တထော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ, သုတဝါ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဘာဝိတတ္တော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ. 134. „Mönche, ein Einzelbuddha namens Ariṭṭha verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Upariṭṭha verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Tagarasikhī verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Yasassī verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Sudassano verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Piyadassī verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Gandhāro verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Piṇḍolo verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Upāsabho verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Nīto verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Tatho verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Sutavā verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili; Mönche, ein Einzelbuddha namens Bhāvitatto verweilte lange Zeit an diesem Berg Isigili.“ ၁၃၅. 135. ‘‘ယေ သတ္တသာရာ အနီဃာ နိရာသာ,ပစ္စေကမေဝဇ္ဈဂမံသု ဗောဓိံ ; တေသံ ဝိသလ္လာန နရုတ္တမာနံ,နာမာနိ မေ ကိတ္တယတော သုဏာထ. „Jene Wesen von Essenz, leidensfrei und wunschlos, die jeder für sich die Erleuchtung erlangten; hört nun von mir, wie ich die Namen dieser von den Pfeilen Befreiten, der Höchsten unter den Menschen, verkünde.“ ‘‘အရိဋ္ဌော ဥပရိဋ္ဌော တဂရသိခီ ယသဿီ,သုဒဿနော ပိယဒဿီ စ သုသမ္ဗုဒ္ဓေါ ; ဂန္ဓာရော ပိဏ္ဍောလော ဥပါသဘော စ,နီတော တထော သုတဝါ ဘာဝိတတ္တော. „Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī, Yasassī, Sudassano, Piyadassī, der vollkommen Erleuchtete; Gandhāro, Piṇḍolo und Upāsabho, Nīto, Tatho, Sutavā, Bhāvitatto.“ ‘‘သုမ္ဘော သုဘော မတုလော အဋ္ဌမော စ,အထဿုမေဃော အနီဃော သုဒါဌော; ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဘဝနေတ္တိခီဏာ,ဟိင်္ဂူ စ ဟိင်္ဂေါ စ မဟာနုဘာဝါ. „Sumbho, Subho, Matulo als achter, dann Sumegho, Anīgho, Sudāṭṭho; diese Einzelbuddhas, deren Führung zum Werden vernichtet ist, Hiṅgū und Hiṅgo, von großer Macht.“ ‘‘ဒွေ ဇာလိနော မုနိနော အဋ္ဌကော စ,အထ ကောသလ္လော ဗုဒ္ဓေါ အထော သုဗာဟု; ဥပနေမိသော နေမိသော သန္တစိတ္တော,သစ္စော တထော ဝိရဇော ပဏ္ဍိတော စ. „Die zwei Jālins, die Weisen, und Aṭṭhako, dann Kosallo, Buddho und Subāhu; Upanemiso, Nemiso, der Friedvoll-Gesinnte, Sacco, Tatho, Virajo und Paṇḍito.“ ‘‘ကာဠူပကာဠာ [Pg.115] ဝိဇိတော ဇိတော စ,အင်္ဂေါ စ ပင်္ဂေါ စ ဂုတ္တိဇိတော စ; ပဿိ ဇဟိ ဥပဓိဒုက္ခမူလံ,အပရာဇိတော မာရဗလံ အဇေသိ. „Kāḷu, Upakāḷā, Vijito und Jito, Aṅgo und Paṅgo und Guttijito; Passi gab die Grundlage des Leidens auf, Aparājito besiegte die Heerscharen Māras.“ ‘‘သတ္ထာ ပဝတ္တာ သရဘင်္ဂေါ လောမဟံသော,ဥစ္စင်္ဂမာယော အသိတော အနာသဝေါ; မနောမယော မာနစ္ဆိဒေါ စ ဗန္ဓုမာ,တဒါဓိမုတ္တော ဝိမလော စ ကေတုမာ. „Satthā, Pavattā, Sarabhaṅgo, Lomahaṃso, Uccaṅgamāyo, Asito, der Triebversiegte; Manomayo, der den Dünkel Abscheidende, und Bandhumā, Tadādhimutto, Vimalo und Ketumā.“ ‘‘ကေတုမ္ဘရာဂေါ စ မာတင်္ဂေါ အရိယော,အထစ္စုတော အစ္စုတဂါမဗျာမကော; သုမင်္ဂလော ဒဗ္ဗိလော သုပတိဋ္ဌိတော,အသယှော ခေမာဘိရတော စ သောရတော. „Ketumbharāgo und Mātaṅgo, der Edle, dann Accuto, Accutagāmabyāmako; Sumaṅgalo, Dabbilo, der Festgegründete, Asayho, Khemābhirato und Sorato.“ ‘‘ဒုရန္နယော သံဃော အထောပိ ဥဇ္ဇယော,အပရော မုနိ သယှော အနောမနိက္ကမော; အာနန္ဒော နန္ဒော ဥပနန္ဒော ဒွါဒသ,ဘာရဒွါဇော အန္တိမဒေဟဓာရီ. „Durannayo, Saṅgho und auch Ujjayo, ein weiterer Weiser, Sayho von unermüdlichem Eifer; Ānando, Nando, Upanando – diese zwölf, und Bhāradvājo, der seinen letzten Körper trägt.“ ‘‘ဗောဓိ မဟာနာမော အထောပိ ဥတ္တရော,ကေသီ သိခီ သုန္ဒရော ဒွါရဘာဇော; တိဿူပတိဿာ ဘဝဗန္ဓနစ္ဆိဒါ,ဥပသိခိ တဏှစ္ဆိဒေါ စ သိခရိ. „Bodhi, Mahānāmo und auch Uttaro, Kesī, Sikhī, Sundaro, Dvārabhājo; Tisso und Upatisso, die die Fesseln des Werdens zerschnitten, Upasikhi und Sikhari, der den Durst abschnitt.“ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အဟု မင်္ဂလော ဝီတရာဂေါ,ဥသဘစ္ဆိဒါ ဇာလိနိံ ဒုက္ခမူလံ; သန္တံ ပဒံ အဇ္ဈဂမောပနီတော,ဥပေါသထော သုန္ဒရော သစ္စနာမော. „Buddho, Maṅgalo, der Leidenschaftslose, Usabho zerschnitt das Netz, die Wurzel des Leidens; Upanīto erlangte den Ort des Friedens, Uposatho, Sundaro, dessen Name Wahrheit ist.“ ‘‘ဇေတော ဇယန္တော ပဒုမော ဥပ္ပလော စ,ပဒုမုတ္တရော ရက္ခိတော ပဗ္ဗတော စ; မာနတ္ထဒ္ဓေါ သောဘိတော ဝီတရာဂေါ,ကဏှော စ ဗုဒ္ဓေါ သုဝိမုတ္တစိတ္တော. „Jeto, Jayanto, Padumo und Uppalo, Padumuttaro, Rakkhito und Pabbato; Mānatthaddho, Sobhito, der Leidenschaftslose, Kaṇho und Buddho mit vollkommen befreitem Geist.“ ‘‘ဧတေ [Pg.116] စ အညေ စ မဟာနုဘာဝါ,ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဘဝနေတ္တိခီဏာ; တေ သဗ္ဗသင်္ဂါတိဂတေ မဟေသီ,ပရိနိဗ္ဗုတေ ဝန္ဒထ အပ္ပမေယျေ’’တိ. „Diese und andere von großer Macht sind die Einzelbuddhas, deren Führung zum Werden vernichtet ist. Verehrt diese unermesslichen großen Weisen, die alle Bindungen hinter sich gelassen haben und völlig verloschen sind.“ ဣသိဂိလိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ. Das Isigili-Sutta, das sechste, ist beendet. ၇. မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တံ 7. Mahācattārīsakasutta – Die große Rede über die Vierzig ၁၃၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသေဿာမိ သဥပနိသံ သပရိက္ခာရံ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 136. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche mit den Worten: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, ich werde euch die edle rechte Sammlung mit ihren Voraussetzungen und ihrem Zubehör lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အရိယော သမ္မာသမာဓိ သဥပနိသော သပရိက္ခာရော? သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ; ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေဟိ သတ္တဟင်္ဂေဟိ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ ပရိက္ခတာ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယော သမ္မာသမာဓိ သဥပနိသော ဣတိပိ, သပရိက္ခာရော ဣတိပိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’တိ ပဇာနာတိ – သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. „Und was, Mönche, ist die edle rechte Sammlung mit ihren Voraussetzungen und ihrem Zubehör? Es sind dies: Rechte Ansicht, rechter Entschluss, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit. Jene Einspitzigkeit des Geistes, Mönche, die mit diesen sieben Gliedern ausgestattet ist, wird als edle rechte Sammlung bezeichnet, sowohl mit ihren Voraussetzungen als auch mit ihrem Zubehör. Dabei, Mönche, geht die rechte Ansicht voran. Und wie, Mönche, geht die rechte Ansicht voran? Man erkennt falsche Ansicht als ‚falsche Ansicht‘ und man erkennt rechte Ansicht als ‚rechte Ansicht‘ – das ist jemandes rechte Ansicht.“ ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ? ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. „Und was, Mönche, ist die falsche Ansicht? ‚Es gibt kein [Verdienst durch] Geben, es gibt kein Opfern, es gibt kein Darbringen von Gaben; es gibt keine Frucht oder Vergeltung für gut oder schlecht getane Taten; es gibt nicht diese Welt, es gibt keine jenseitige Welt; es gibt keine [Frucht aus Taten gegenüber der] Mutter, keine [Frucht gegenüber dem] Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Pfad gegangen sind und sich recht verhalten, welche diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Erkenntnis selbst verwirklicht haben und verkünden‘ – dies, Mönche, ist die falsche Ansicht.“ ‘‘ကတမာ [Pg.117] စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ? ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ. „Und was, ihr Mönche, ist die rechte Ansicht? Ich sage, ihr Mönche, die rechte Ansicht ist zweifach: Es gibt, ihr Mönche, eine rechte Ansicht, die mit Trübungen behaftet ist, die am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt; und es gibt, ihr Mönche, eine rechte Ansicht, die edel ist, frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades. Und was, ihr Mönche, ist die rechte Ansicht, die mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt? ‚Es gibt Gaben, es gibt Opfer, es gibt Opfergaben; es gibt Frucht und Ergebnis gut und schlecht getaner Taten; es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt; es gibt Mutter, es gibt Vater; es gibt spontan entstehende Wesen; es gibt in der Welt recht gewandelte, recht praktizierende Asketen und Brahmanen, die diese Welt und die jenseitige Welt selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden‘ – dies, ihr Mönche, ist die rechte Ansicht, die mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt.“ ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂင်္ဂံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. သော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ, ဥပသမ္ပဒါယ, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ. „Und was, ihr Mönche, ist die edle rechte Ansicht, die frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist? Jene Weisheit, jene Fähigkeit der Weisheit, jene Kraft der Weisheit, jenes Erwachtensglied der Lehruntersuchung, jene rechte Ansicht als Glied des Pfades in einem, der edlen Geistes ist, dessen Geist frei von Trübungen ist, der den edlen Pfad besitzt und den edlen Pfad entfaltet – dies, ihr Mönche, wird die edle rechte Ansicht genannt, die frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist. Er bemüht sich um das Aufgeben der falschen Ansicht, er bemüht sich um das Erlangen der rechten Ansicht: Das ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er die falsche Ansicht auf, achtsam verweilt er, nachdem er die rechte Ansicht erlangt hat: Das ist seine rechte Achtsamkeit. So laufen diese drei Dinge um die rechte Ansicht herum und folgen ihr nach, nämlich: rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit.“ ၁၃၇. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ‘မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော’တိ ပဇာနာတိ, သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. 137. „Dabei, ihr Mönche, geht die rechte Ansicht voran. Und wie, ihr Mönche, geht die rechte Ansicht voran? Man erkennt falsches Denken als ‚falsches Denken‘, man erkennt rechtes Denken als ‚rechtes Denken‘: Das ist seine rechte Ansicht.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော? ကာမသင်္ကပ္ပော, ဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, ဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. „Und was, ihr Mönche, ist falsches Denken? Denken an Sinneslust, Denken an Übelwollen, Denken an Grausamkeit – dies, ihr Mönche, ist falsches Denken.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော? သမ္မာသင်္ကပ္ပံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော [Pg.118] ဥပဓိဝေပက္ကော? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော, အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော – ‘အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော’’’. „Und was, ihr Mönche, ist rechtes Denken? Ich sage, ihr Mönche, das rechte Denken ist zweifach: Es gibt, ihr Mönche, ein rechtes Denken, das mit Trübungen behaftet ist, das am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt; und es gibt, ihr Mönche, ein rechtes Denken, das edel ist, frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades. Und was, ihr Mönche, ist das rechte Denken, das mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt? Denken an Entsagung, Denken an Nicht-Übelwollen, Denken an Nicht-Grausamkeit – dies, ihr Mönche, ist das rechte Denken, das mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt.“ ‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ စေတသော အဘိနိရောပနာ ဝစီသင်္ခါရော – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. သော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဿ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ ဥပသမ္ပဒါယ, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာသင်္ကပ္ပံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ. „Und was, ihr Mönche, ist das edle rechte Denken, das frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist? Jene Erwägung, jene Überlegung, jene Absicht, jene geistige Fixierung, jene feste Fixierung, jene Ausrichtung des Geistes, jener Sprachgestalter in einem, der edlen Geistes ist, dessen Geist frei von Trübungen ist, der den edlen Pfad besitzt und den edlen Pfad entfaltet – dies, ihr Mönche, ist das edle rechte Denken, das frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist. Er bemüht sich um das Aufgeben des falschen Denkens, er bemüht sich um das Erlangen des rechten Denkens: Das ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er das falsche Denken auf, achtsam verweilt er, nachdem er das rechte Denken erlangt hat: Das ist seine rechte Achtsamkeit. So laufen diese drei Dinge um das rechte Denken herum und folgen ihm nach, nämlich: rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit.“ ၁၃၈. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာဝါစံ ‘မိစ္ဆာဝါစာ’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာဝါစံ ‘သမ္မာဝါစာ’တိ ပဇာနာတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါစာ? မုသာဝါဒေါ, ပိသုဏာ ဝါစာ, ဖရုသာ ဝါစာ, သမ္ဖပ္ပလာပေါ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါစာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ? သမ္မာဝါစံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. သော မိစ္ဆာဝါစာယ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာဝါစာယ ဥပသမ္ပဒါယ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာဝါစံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာဝါစံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ [Pg.119] သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာဝါစံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ. 138. „Dabei, ihr Mönche, geht die rechte Ansicht voran. Und wie, ihr Mönche, geht die rechte Ansicht voran? Man erkennt falsche Rede als ‚falsche Rede‘, man erkennt rechte Rede als ‚rechte Rede‘: Das ist seine rechte Ansicht. Und was, ihr Mönche, ist falsche Rede? Lüge, verleumderische Rede, grobe Rede, leeres Geschwätz – dies, ihr Mönche, ist falsche Rede. Und was, ihr Mönche, ist rechte Rede? Ich sage, ihr Mönche, die rechte Rede ist zweifach: Es gibt, ihr Mönche, eine rechte Rede, die mit Trübungen behaftet ist, die am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt; und es gibt, ihr Mönche, eine rechte Rede, die edel ist, frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades. Und was, ihr Mönche, ist die rechte Rede, die mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt? Die Abkehr von der Lüge, die Abkehr von verleumderischer Rede, die Abkehr von grober Rede, die Abkehr von leerem Geschwätz – dies, ihr Mönche, ist die rechte Rede, die mit Trübungen behaftet ist, am Verdienst teilhat und zur Reife der Daseinsgrundlagen führt. Und was, ihr Mönche, ist die edle rechte Rede, die frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist? Jene Enthaltung, jene Abkehr, jene Meidung, jene Abwendung von den vier Arten der sprachlichen Fehlhandlung in einem, der edlen Geistes ist, dessen Geist frei von Trübungen ist, der den edlen Pfad besitzt und den edlen Pfad entfaltet – dies, ihr Mönche, ist die edle rechte Rede, die frei von Trübungen, überweltlich und ein Glied des Pfades ist. Er bemüht sich um das Aufgeben der falschen Rede, er bemüht sich um das Erlangen der rechten Rede: Das ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er die falsche Rede auf, achtsam verweilt er, nachdem er die rechte Rede erlangt hat: Das ist seine rechte Achtsamkeit. So laufen diese drei Dinge um die rechte Rede herum und folgen ihr nach, nämlich: rechte Ansicht, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit.“ ၁၃၉. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာကမ္မန္တံ ‘မိစ္ဆာကမ္မန္တော’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာကမ္မန္တံ ‘သမ္မာကမ္မန္တော’တိ ပဇာနာတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော? ပါဏာတိပါတော, အဒိန္နာဒါနံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော? သမ္မာကမ္မန္တံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော တီဟိ ကာယဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. သော မိစ္ဆာကမ္မန္တဿ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာကမ္မန္တဿ ဥပသမ္ပဒါယ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာကမ္မန္တံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာကမ္မန္တံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာကမ္မန္တံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ. 139. Dabei, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran. Und wie, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran? Er erkennt falsches Handeln als 'falsches Handeln', er erkennt rechtes Handeln als 'rechtes Handeln'; das ist seine rechte Erkenntnis. Und was, o Mönche, ist falsches Handeln? Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, sexuelles Fehlverhalten – dies, o Mönche, ist falsches Handeln. Und was, o Mönche, ist rechtes Handeln? Rechtes Handeln, sage ich, o Mönche, ist zweifach: Es gibt, o Mönche, rechtes Handeln, das mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift; und es gibt, o Mönche, rechtes Handeln, das edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied. Und was, o Mönche, ist rechtes Handeln, das mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift? Die Enthaltung vom Töten von Lebewesen, die Enthaltung vom Nehmen von Nichtgegebenem, die Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten – dies, o Mönche, ist rechtes Handeln, das mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift. Und was, o Mönche, ist rechtes Handeln, das edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied? Es ist, o Mönche, das Abstehen, Meiden, Fernhalten und die Enthaltung von den drei Arten des körperlichen Fehlverhaltens bei einem, der edlen Geistes ist, triebfreien Geistes, der mit dem edlen Pfad ausgestattet ist und den edlen Pfad entfaltet – dies, o Mönche, ist rechtes Handeln, das edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied. Er bemüht sich um das Aufgeben des falschen Handelns und um das Erlangen des rechten Handelns; dies ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er das falsche Handeln auf, achtsam verweilt er im Erlangen des rechten Handelns; dies ist seine rechte Achtsamkeit. So eilen diese drei Dinge dem rechten Handeln nach und kreisen darum, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit. ၁၄၀. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာအာဇီဝံ ‘မိစ္ဆာအာဇီဝေါ’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာအာဇီဝံ ‘သမ္မာအာဇီဝေါ’တိ ပဇာနာတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ? ကုဟနာ, လပနာ, နေမိတ္တိကတာ, နိပ္ပေသိကတာ, လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ? သမ္မာအာဇီဝံပဟံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.120], ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော မိစ္ဆာအာဇီဝါ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. သော မိစ္ဆာအာဇီဝဿ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာအာဇီဝဿ ဥပသမ္ပဒါယ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာအာဇီဝံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာအာဇီဝံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ. 140. Dabei, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran. Und wie, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran? Er erkennt falschen Lebensunterhalt als 'falschen Lebensunterhalt', er erkennt rechten Lebensunterhalt als 'rechten Lebensunterhalt'; das ist seine rechte Erkenntnis. Und was, o Mönche, ist falschen Lebensunterhalt? Heuchelei, Schmeichelei, Zeichendeuterei, Einschüchterung und das Jagen nach Gewinn durch Gewinn – dies, o Mönche, ist falscher Lebensunterhalt. Und was, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt? Rechten Lebensunterhalt, sage ich, o Mönche, ist zweifach: Es gibt, o Mönche, rechten Lebensunterhalt, der mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift; und es gibt, o Mönche, rechten Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied. Und was, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt, der mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift? Da, o Mönche, gibt ein edler Schüler falschen Lebensunterhalt auf und bestreitet sein Leben durch rechten Lebensunterhalt – dies, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt, der mit Trieben behaftet ist, am Verdienst teilhat und in den Grundlagen des Daseins reift. Und was, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied? Es ist, o Mönche, das Abstehen, Meiden, Fernhalten und die Enthaltung vom falschen Lebensunterhalt bei einem, der edlen Geistes ist, triebfreien Geistes, der mit dem edlen Pfad ausgestattet ist und den edlen Pfad entfaltet – dies, o Mönche, ist rechter Lebensunterhalt, der edel ist, triebfrei, überweltlich und ein Pfadglied. Er bemüht sich um das Aufgeben des falschen Lebensunterhalts und um das Erlangen des rechten Lebensunterhalts; dies ist seine rechte Anstrengung. Achtsam gibt er den falschen Lebensunterhalt auf, achtsam verweilt er im Erlangen des rechten Lebensunterhalts; dies ist seine rechte Achtsamkeit. So eilen diese drei Dinge dem rechten Lebensunterhalt nach und kreisen darum, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit. ၁၄၁. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါစာ ပဟောတိ, သမ္မာဝါစဿ သမ္မာကမ္မန္တော ပဟောတိ, သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝေါ ပဟောတိ, သမ္မာအာဇီဝဿ သမ္မာဝါယာမော ပဟောတိ, သမ္မာဝါယာမဿ သမ္မာသတိ ပဟောတိ, သမ္မာသတိဿ သမ္မာသမာဓိ ပဟောတိ, သမ္မာသမာဓိဿ သမ္မာဉာဏံ ပဟောတိ, သမ္မာဉာဏဿ သမ္မာဝိမုတ္တိ ပဟောတိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သေက္ခော, ဒသင်္ဂသမန္နာဂတော အရဟာ ဟောတိ. (တတြပိ သမ္မာဉာဏေန အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဝိဂတာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ). 141. Dabei, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran. Und wie, o Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran? Bei einem, der rechte Erkenntnis besitzt, o Mönche, entsteht rechtes Denken; bei einem, der rechtes Denken besitzt, entsteht rechte Rede; bei einem, der rechte Rede besitzt, entsteht rechtes Handeln; bei einem, der rechtes Handeln besitzt, entsteht rechter Lebensunterhalt; bei einem, der rechten Lebensunterhalt besitzt, entsteht rechte Anstrengung; bei einem, der rechte Anstrengung besitzt, entsteht rechte Achtsamkeit; bei einem, der rechte Achtsamkeit besitzt, entsteht rechte Sammlung; bei einem, der rechte Sammlung besitzt, entsteht rechtes Wissen; bei einem, der rechtes Wissen besitzt, entsteht rechte Befreiung. So ist, o Mönche, der Übende mit acht Gliedern ausgestattet, und der Arahant ist mit zehn Gliedern ausgestattet. Auch dabei schwinden durch rechtes Wissen viele böse, unheilsame Dinge, und die Entfaltung gelangt zur Vollendung. ၁၄၂. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ. ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ တေ [Pg.121] စဿ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောန္တိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဝါစဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါစာ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ… သမ္မာကမ္မန္တဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာအာဇီဝဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာဝါယာမဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါယာမော နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာသတိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသတိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ… သမ္မာသမာဓိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသမာဓိ နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာဉာဏဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဉာဏံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ… သမ္မာဝိမုတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝိမုတ္တိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ. ယေ စ မိစ္ဆာဝိမုတ္တိပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ တေ စဿ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောန္တိ. သမ္မာဝိမုတ္တိပစ္စယာ စ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. 142. „Dort, ihr Mönche, geht die rechte Erkenntnis (Sammādiṭṭhi) voran. Und wie, ihr Mönche, geht die rechte Erkenntnis voran? Bei einem Menschen mit rechter Erkenntnis, ihr Mönche, ist die falsche Erkenntnis (Micchādiṭṭhi) beseitigt. Und die vielen bösen, unheilsamen Zustände, die aufgrund falscher Erkenntnis entstehen, sind bei ihm ebenfalls beseitigt. Aufgrund rechter Erkenntnis gelangen viele heilsame Zustände zur Vollendung der Entfaltung (Bhāvanā). Bei einem Menschen mit rechtem Entschluss (Sammāsaṅkappa), ihr Mönche, ist der falsche Entschluss beseitigt... (pe)... bei einem Menschen mit rechter Rede (Sammāvācā), ihr Mönche, ist die falsche Rede beseitigt... bei einem Menschen mit rechtem Handeln (Sammākammanta), ihr Mönche, ist das falsche Handeln beseitigt... bei einem Menschen mit rechtem Lebensunterhalt (Sammāājīva), ihr Mönche, ist der falsche Lebensunterhalt beseitigt... bei einem Menschen mit rechter Anstrengung (Sammāvāyāma), ihr Mönche, ist die falsche Anstrengung beseitigt... bei einem Menschen mit rechter Achtsamkeit (Sammāsati), ihr Mönche, ist die falsche Achtsamkeit beseitigt... bei einem Menschen mit rechter Sammlung (Sammāsamādhi), ihr Mönche, ist die falsche Sammlung beseitigt... bei einem Menschen mit rechtem Wissen (Sammāñāṇa), ihr Mönche, ist das falsche Wissen beseitigt... bei einem Menschen mit rechter Befreiung (Sammāvimutti), ihr Mönche, ist die falsche Befreiung beseitigt. Und die vielen bösen, unheilsamen Zustände, die aufgrund falscher Befreiung entstehen, sind bei ihm ebenfalls beseitigt. Aufgrund rechter Befreiung gelangen viele heilsame Zustände zur Vollendung der Entfaltung.“ ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝီသတိ ကုသလပက္ခာ, ဝီသတိ အကုသလပက္ခာ – မဟာစတ္တာရီသကော ဓမ္မပရိယာယော ပဝတ္တိတော အပ္ပဋိဝတ္တိယော သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ. „So, ihr Mönche, sind es zwanzig heilsame Faktoren und zwanzig unheilsame Faktoren – die Darlegung des Dhamma der ‚Großen Vierzig‘ (Mahācattārīsaka) ist in Gang gesetzt worden; sie kann von keinem Asketen, Brahmanen, Deva, Māra, Brahmā oder irgendjemandem in der Welt rückgängig gemacht werden.“ ၁၄၃. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမံ မဟာစတ္တာရီသကံ ဓမ္မပရိယာယံ ဂရဟိတဗ္ဗံ ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ မညေယျ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒသသဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ, ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေ ဘောတော ပုဇ္ဇာ, တေ ဘောတော ပါသံသာ; သမ္မာသင်္ကပ္ပံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ, ယေ စ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေ ဘောတော ပုဇ္ဇာ, တေ ဘောတော ပါသံသာ; သမ္မာဝါစံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ…ပေ… သမ္မာကမ္မန္တံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာအာဇီဝံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာဝါယာမံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာသတိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာသမာဓိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာဉာဏံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ … သမ္မာဝိမုတ္တိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ, ယေ စ မိစ္ဆာဝိမုတ္တီ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေ ဘောတော ပုဇ္ဇာ, တေ ဘောတော ပါသံသာ. ယော ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမံ မဟာစတ္တာရီသကံ ဓမ္မပရိယာယံ ဂရဟိတဗ္ဗံ ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ မညေယျ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဣမေ ဒသသဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ ဩက္ကလာ ဝဿဘညာ အဟေတုဝါဒါ အကိရိယဝါဒါ နတ္ထိကဝါဒါ တေပိ မဟာစတ္တာရီသကံ ဓမ္မပရိယာယံ န ဂရဟိတဗ္ဗံ [Pg.122] နပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ အမညိံသု. တံ ကိဿ ဟေတု? နိန္ဒာဗျာရောသဥပါရမ္ဘဘယာ’’တိ. 143. „Wenn irgendein Asket oder Brahmane meint, diese Darlegung des Dhamma der ‚Großen Vierzig‘ müsse getadelt oder zurückgewiesen werden, so treffen ihn bereits in diesem Leben zehn rechtmäßige Vorwürfe und Erwiderungen, die Grund zum Tadel geben: Wenn der Herr die rechte Erkenntnis tadelt, dann müssten jene Asketen und Brahmanen, die eine falsche Erkenntnis haben, vom Herrn verehrt werden, sie müssten vom Herrn gepriesen werden. Wenn der Herr den rechten Entschluss tadelt, dann müssten jene Asketen und Brahmanen, die einen falschen Entschluss haben, vom Herrn verehrt werden, sie müssten vom Herrn gepriesen werden. Wenn der Herr die rechte Rede tadelt... (pe)... das rechte Handeln... den rechten Lebensunterhalt... die rechte Anstrengung... die rechte Achtsamkeit... die rechte Sammlung... das rechte Wissen... die rechte Befreiung tadelt, dann müssten jene Asketen und Brahmanen, die eine falsche Befreiung haben, vom Herrn verehrt werden, sie müssten vom Herrn gepriesen werden. Wenn irgendein Asket oder Brahmane meint, diese Darlegung des Dhamma der ‚Großen Vierzig‘ müsse getadelt oder zurückgewiesen werden, so treffen ihn bereits in diesem Leben diese zehn rechtmäßigen Vorwürfe und Erwiderungen, die Grund zum Tadel geben. Selbst jene Leute aus Ukkala, ihr Mönche, die Vassa und Bhañña hießen und die Lehre der Ursachlosigkeit, der Nicht-Wirksamkeit und des Nihilismus vertraten, meinten nicht, dass diese Darlegung des Dhamma der ‚Großen Vierzig‘ getadelt oder zurückgewiesen werden müsse. Und warum? Aus Furcht vor Tadel, Anfeindung und Vorwurf.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen. မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ. Das Mahācattārīsaka-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen. ၈. အာနာပါနဿတိသုတ္တံ 8. Das Ānāpānassatisutta. ၁၄၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ သမ္ဗဟုလေဟိ အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟိ ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ – အာယသ္မတာ စ သာရိပုတ္တေန အာယသ္မတာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေန အာယသ္မတာ စ မဟာကဿပေန အာယသ္မတာ စ မဟာကစ္စာယနေန အာယသ္မတာ စ မဟာကောဋ္ဌိကေန အာယသ္မတာ စ မဟာကပ္ပိနေန အာယသ္မတာ စ မဟာစုန္ဒေန အာယသ္မတာ စ အနုရုဒ္ဓေန အာယသ္မတာ စ ရေဝတေန အာယသ္မတာ စ အာနန္ဒေန, အညေဟိ စ အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟိ ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ. 144. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster, im Palast von Migāras Mutter, zusammen mit vielen sehr bekannten älteren Jüngern – mit dem ehrwürdigen Sāriputta, dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna, dem ehrwürdigen Mahākassapa, dem ehrwürdigen Mahākaccāyana, dem ehrwürdigen Mahākoṭṭhika, dem ehrwürdigen Mahākappina, dem ehrwürdigen Mahācunda, dem ehrwürdigen Anuruddha, dem ehrwürdigen Revata, dem ehrwürdigen Ānanda und mit anderen sehr bekannten älteren Jüngern. တေန ခေါ ပန သမယေန ထေရာ ဘိက္ခူ နဝေ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒသပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ တိံသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ စတ္တာရီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. တေ စ နဝါ ဘိက္ခူ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဩဝဒိယမာနာ အနုသာသိယမာနာ ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ဇာနန္တိ. Zu jener Zeit nun unterwiesen und belehrten die älteren Mönche die neu aufgenommenen Mönche. Einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten zehn Mönche, einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten zwanzig Mönche, einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten dreißig Mönche, einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten vierzig Mönche. Und jene neuen Mönche erkannten, während sie von den älteren Mönchen unterwiesen und belehrt wurden, eine großartige, fortschreitende Unterscheidung gegenüber ihrem früheren Stand.“ ၁၄၅. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပဝါရဏာယ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာရဒ္ဓေါသ္မိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ; အာရဒ္ဓစိတ္တောသ္မိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ဝီရိယံ အာရဘထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ, အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ[Pg.123], အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဓေဝါဟံ သာဝတ္ထိယံ ကောမုဒိံ စာတုမာသိနိံ အာဂမေဿာမီ’’တိ. အဿောသုံ ခေါ ဇာနပဒါ ဘိက္ခူ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ တတ္ထေဝ သာဝတ္ထိယံ ကောမုဒိံ စာတုမာသိနိံ အာဂမေဿတီ’’တိ. တေ ဇာနပဒါ ဘိက္ခူ သာဝတ္ထိံ ဩသရန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. တေ စ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ဘိယျောသောမတ္တာယ နဝေ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒသပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ တိံသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ စတ္တာရီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. တေ စ နဝါ ဘိက္ခူ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဩဝဒိယမာနာ အနုသာသိယမာနာ ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ဇာနန္တိ. 145. Zu jener Zeit saß der Erhabene am fünfzehnten Tag, dem Tag des Uposatha zur Pavāraṇā-Feier, in der Nacht des Vollmonds, umgeben von der Mönchsgemeinschaft im Freien. Da blickte der Erhabene über die vollkommen schweigende Mönchsgemeinschaft und sprach zu den Mönchen: „Ich bin zufrieden, ihr Mönche, mit dieser Praxis; ich bin im Herzen zufrieden, ihr Mönche, mit dieser Praxis. Deshalb, ihr Mönche, strengt euch noch eifriger an, um das zu erreichen, was noch nicht erreicht ist, um das zu erlangen, was noch nicht erlangt ist, um das zu verwirklichen, was noch nicht verwirklicht ist. Ich werde genau hier in Sāvatthī bis zum Komudī-Vollmond des vierten Monats verweilen.“ Die Mönche aus den ländlichen Gebieten hörten: „Der Erhabene wird dort in Sāvatthī bis zum Komudī-Vollmond des vierten Monats verweilen.“ Da kamen jene ländlichen Mönche nach Sāvatthī, um den Erhabenen aufzusuchen. Und die älteren Mönche unterwiesen und belehrten die neuen Mönche noch intensiver. Einige ältere Mönche unterwiesen und belehrten zehn Mönche, einige zwanzig, einige dreißig, einige vierzig. Und diese neuen Mönche, von den älteren Mönchen unterwiesen und belehrt, erkannten eine erhabene, höhere Stufe des Fortschritts als zuvor. ၁၄၆. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အပလာပါယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ; နိပ္ပလာပါယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ; သုဒ္ဓါ သာရေ ပတိဋ္ဌိတာ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပါ ပရိသာ အာဟုနေယျာ ပါဟုနေယျာ ဒက္ခိဏေယျာ အဉ္ဇလိကရဏီယာ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပါယ ပရိသာယ အပ္ပံ ဒိန္နံ ဗဟု ဟောတိ, ဗဟု ဒိန္နံ ဗဟုတရံ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပါ ပရိသာ ဒုလ္လဘာ ဒဿနာယ လောကဿ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပံ ပရိသံ အလံ ယောဇနဂဏနာနိ ဒဿနာယ ဂန္တုံ ပုဋောသေနာပိ’’. 146. Zu jener Zeit saß der Erhabene am fünfzehnten Tag, dem Tag des Uposatha, in der Komudī-Vollmondnacht des vierten Monats, umgeben von der Mönchsgemeinschaft im Freien. Da blickte der Erhabene über die vollkommen schweigende Mönchsgemeinschaft und sprach zu den Mönchen: „Diese Versammlung, ihr Mönche, ist frei von Spreu; diese Versammlung, ihr Mönche, ist ohne Unreinheit; sie ist rein und im Wesenskern gefestigt. Solcherart, ihr Mönche, ist diese Mönchsgemeinschaft; solcherart ist diese Versammlung, dass sie würdig ist der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes, ein unvergleichliches Verdienstfeld für die Welt. Solcherart, ihr Mönche, ist diese Mönchsgemeinschaft; solcherart ist diese Versammlung, dass eine kleine Gabe, ihr dargebracht, große Frucht bringt, und eine große Gabe noch größere. Solcherart, ihr Mönche, ist diese Mönchsgemeinschaft; solcherart ist diese Versammlung, dass sie für die Welt schwer zu finden ist. Solcherart, ihr Mönche, ist diese Mönchsgemeinschaft; solcherart ist diese Versammlung, dass es sich lohnt, viele Meilen weit zu reisen, sogar mit Proviant im Reisebeutel, um sie aufzusuchen.“ ၁၄၇. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာဝိမုတ္တာ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ[Pg.124]. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယနာ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. 147. „In dieser Mönchsgemeinschaft, ihr Mönche, gibt es Mönche, die Heilige (Arahants) sind, deren Triebe versiegt sind, die das heilige Leben vollendet haben, die getan haben, was zu tun war, die die Last abgelegt haben, die das wahre Ziel erreicht haben, die die Fesseln des Werdens vernichtet haben und durch vollkommenes Wissen befreit sind – solche Mönche, ihr Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft. In dieser Mönchsgemeinschaft, ihr Mönche, gibt es Mönche, die durch die Vernichtung der fünf niederen Fesseln spontan wiedergeboren werden, um dort das Parinibbāna zu erlangen, ohne aus jener Welt zurückzukehren – solche Mönche, ihr Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft. In dieser Mönchsgemeinschaft, ihr Mönche, gibt es Mönche, die durch die Vernichtung von drei Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung Einmal-Wiederkehrende (Sakadāgāmins) sind, die nur noch einmal in diese Welt zurückkehren werden, um dem Leiden ein Ende zu machen – solche Mönche, ihr Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft. In dieser Mönchsgemeinschaft, ihr Mönche, gibt es Mönche, die durch die Vernichtung von drei Fesseln Stromeingetretene (Sotāpannas) sind, die vor dem Verfall in niedere Welten sicher sind, fest in ihrer Bestimmung und auf die Erleuchtung ausgerichtet – solche Mönche, ihr Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft.“ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ…ပေ… စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ… ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ… ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ… သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ… အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ မေတ္တာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… ကရုဏာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… မုဒိတာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… ဥပေက္ခာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… အသုဘဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… အနိစ္စသညာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အာနာပါနဿတိဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. အာနာပါနဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. အာနာပါနဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တိ. "Es gibt, o Mönche, in dieser Mönchsgemeinde Mönche, die der Übung der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit hingegeben sind – solche Mönche, o Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinde. Es gibt, o Mönche, in dieser Mönchsgemeinde Mönche, die der Übung der Entfaltung der vier rechten Anstrengungen hingegeben sind... der vier Grundlagen der Erfolgskraft... der fünf Fähigkeiten... der fünf Kräfte... der sieben Erleuchtungsglieder... des edlen achtfachen Pfades hingegeben sind – solche Mönche, o Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinde. Es gibt, o Mönche, in dieser Mönchsgemeinde Mönche, die der Übung der Entfaltung der liebenden Güte hingegeben sind... des Mitgefühls... der Mitfreude... des Gleichmutes... der Unreinheit... der Wahrnehmung der Vergänglichkeit hingegeben sind – solche Mönche, o Mönche, gibt es in dieser Mönchsgemeinde. Es gibt, o Mönche, in dieser Mönchsgemeinde Mönche, die der Übung der Entfaltung der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen hingegeben sind. Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen, o Mönche, entfaltet und häufig geübt, ist von großer Frucht und großem Segen. Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen, o Mönche, entfaltet und häufig geübt, bringt die vier Grundlagen der Achtsamkeit zur Vollendung. Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, entfaltet und häufig geübt, bringen die sieben Erleuchtungsglieder zur Vollendung. Die sieben Erleuchtungsglieder, entfaltet und häufig geübt, bringen Wissen und Erlösung zur Vollendung." ၁၄၈. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ [Pg.125] ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ သတောဝ ပဿသတိ. 148. "Und wie, o Mönche, entfaltet und wie häufig geübt, bringt die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen große Frucht und großen Segen? Da, o Mönche, begibt sich ein Mönch in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen leeren Ort, setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich aus. Ganz achtsam atmet er ein, ganz achtsam atmet er aus." ‘‘ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. "Lang einatmend, erkennt er: 'Ich atme lang ein'; lang ausatmend, erkennt er: 'Ich atme lang aus'. Kurz einatmend, erkennt er: 'Ich atme kurz ein'; kurz ausatmend, erkennt er: 'Ich atme kurz aus'. Er übt sich: 'Den ganzen Körper empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Die körperlichen Gestaltungen beruhigend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die körperlichen Gestaltungen beruhigend, werde ich ausatmen'." ‘‘‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သုခပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သုခပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. "Er übt sich: 'Verzückung empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Verzückung empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Glück empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Glück empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Die geistigen Gestaltungen empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die geistigen Gestaltungen empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Die geistigen Gestaltungen beruhigend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die geistigen Gestaltungen beruhigend, werde ich ausatmen'." ‘‘‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. "Er übt sich: 'Den Geist empfindend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den Geist empfindend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Den Geist erfreuend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den Geist erfreuend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Den Geist konzentrierend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den Geist konzentrierend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Den Geist befreiend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Den Geist befreiend, werde ich ausatmen'." ‘‘‘အနိစ္စာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အနိစ္စာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိရာဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိရာဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘နိရောဓာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘နိရောဓာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. "Er übt sich: 'Die Vergänglichkeit betrachtend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die Vergänglichkeit betrachtend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Die Leidenschaftslosigkeit betrachtend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Die Leidenschaftslosigkeit betrachtend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Das Aufhören betrachtend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Das Aufhören betrachtend, werde ich ausatmen'. Er übt sich: 'Das Loslassen betrachtend, werde ich einatmen'; er übt sich: 'Das Loslassen betrachtend, werde ich ausatmen'. So entfaltet, o Mönche, so häufig geübt, ist die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen von großer Frucht und großem Segen." ၁၄၉. ‘‘ကထံ [Pg.126] ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ? ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ကာယေ ကာယာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ကာယေသု ကာယညတရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ ယဒိဒံ – အဿာသပဿာသာ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ကာယေ ကာယာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. 149. "Und wie, o Mönche, entfaltet und wie häufig geübt, bringt die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen die vier Grundlagen der Achtsamkeit zur Vollendung? Wann immer, o Mönche, ein Mönch lang einatmend erkennt: 'Ich atme lang ein'; lang ausatmend erkennt: 'Ich atme lang aus'; kurz einatmend erkennt: 'Ich atme kurz ein'; kurz ausatmend erkennt: 'Ich atme kurz aus'; er sich übt: 'Den ganzen Körper empfindend, werde ich einatmen'; er sich übt: 'Den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen'; er sich übt: 'Die körperlichen Gestaltungen beruhigend, werde ich einatmen'; er sich übt: 'Die körperlichen Gestaltungen beruhigend, werde ich ausatmen' – zu jener Zeit, o Mönche, verweilt der Mönch beim Körper in der Betrachtung des Körpers, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Begierde und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Ich sage nämlich, o Mönche, dass dies eine Art von Körper unter den Körpern ist, nämlich die Ein- und Ausatmung. Darum, o Mönche, verweilt der Mönch zu jener Zeit beim Körper in der Betrachtung des Körpers, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Begierde und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat." ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သုခပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သုခပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာညတရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ ယဒိဒံ – အဿာသပဿာသာနံ သာဓုကံ မနသိကာရံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. „Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch sich darin übt: ‚Entzücken empfindend werde ich einatmen‘, ‚Entzücken empfindend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Glück empfindend werde ich einatmen‘, ‚Glück empfindend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Geistesformationen empfindend werde ich einatmen‘, ‚Geistesformationen empfindend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Die Geistesformationen beruhigend werde ich einatmen‘, ‚Die Geistesformationen beruhigend werde ich ausatmen‘ – zu jener Zeit, ihr Mönche, verweilt der Mönch bei den Gefühlen, die Gefühle betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat. Denn ich sage, ihr Mönche, dass dies ein gewisses Gefühl unter den Gefühlen ist, nämlich die sorgfältige Aufmerksamkeit auf Ein- und Ausatmung. Deshalb, ihr Mönche, verweilt der Mönch zu jener Zeit bei den Gefühlen, die Gefühle betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat.“ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိမောစယံ [Pg.127] စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿ အာနာပါနဿတိံ ဝဒါမိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. „Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch sich darin übt: ‚Den Geist empfindend werde ich einatmen‘, ‚Den Geist empfindend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Den Geist erfreuend werde ich einatmen‘, ‚Den Geist erfreuend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Den Geist konzentrierend werde ich einatmen‘, ‚Den Geist konzentrierend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Den Geist befreiend werde ich einatmen‘, ‚Den Geist befreiend werde ich ausatmen‘ – zu jener Zeit, ihr Mönche, verweilt der Mönch beim Geist, den Geist betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat. Ich sage nämlich nicht, ihr Mönche, dass es für einen Vergesslichen, der ohne klares Wissen ist, die Entfaltung der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen gibt. Deshalb, ihr Mönche, verweilt der Mönch zu jener Zeit beim Geist, den Geist betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat.“ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘အနိစ္စာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အနိစ္စာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိရာဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိရာဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘နိရောဓာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘နိရောဓာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. သော ယံ တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာနံ ပဟာနံ တံ ပညာယ ဒိသွာ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. „Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch sich darin übt: ‚Die Vergänglichkeit betrachtend werde ich einatmen‘, ‚Die Vergänglichkeit betrachtend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Die Loslösung betrachtend werde ich einatmen‘, ‚Die Loslösung betrachtend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Das Aufhören betrachtend werde ich einatmen‘, ‚Das Aufhören betrachtend werde ich ausatmen‘; wenn er sich darin übt: ‚Das Loslassen betrachtend werde ich einatmen‘, ‚Das Loslassen betrachtend werde ich ausatmen‘ – zu jener Zeit, ihr Mönche, verweilt der Mönch bei den Phänomenen, die Phänomene betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat. Was auch immer das Aufgeben jener Begierde und jenes Unmutes ist, das sieht er mit Weisheit und betrachtet es mit vollkommenem Gleichmut. Deshalb, ihr Mönche, verweilt der Mönch zu jener Zeit bei den Phänomenen, die Phänomene betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat.“ ‘‘ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ. „Auf diese Weise entfaltet, ihr Mönche, auf diese Weise vielfach geübt, bringt die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen die vier Grundlagen der Achtsamkeit zur Erfüllung.“ ၁၅၀. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ကထံ ဗဟုလီကတာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ? ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဥပဋ္ဌိတာဿ တသ္မိံ သမယေ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပဋ္ဌိတာ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. 150. „Und wie bringen die vier Grundlagen der Achtsamkeit, ihr Mönche, entfaltet und vielfach geübt, die sieben Erwachensglieder zur Erfüllung? Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch beim Körper den Körper betrachtend verweilt, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Unmut gegenüber der Welt überwunden hat – zu jener Zeit ist seine Achtsamkeit gefestigt und ungetrübt. Wann immer, ihr Mönche, die Achtsamkeit eines Mönches gefestigt und ungetrübt ist, dann ist zu jener Zeit das Erwachensglied der Achtsamkeit bei dem Mönch in Gang gesetzt; zu jener Zeit entfaltet der Mönch das Erwachensglied der Achtsamkeit; zu jener Zeit gelangt das Erwachensglied der Achtsamkeit bei dem Mönch zur vollen Entfaltung.“ ‘‘သော တထာသတော ဝိဟရန္တော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသတော ဝိဟရန္တော [Pg.128] တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. „Er, der so achtsam verweilt, untersucht jenes Phänomen mit Weisheit, prüft es und unterzieht es einer genauen Untersuchung. Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch, der so achtsam verweilt, jenes Phänomen mit Weisheit untersucht, prüft und einer genauen Untersuchung unterzieht, dann ist zu jener Zeit das Erwachensglied der Wirklichkeitserforschung bei dem Mönch in Gang gesetzt; zu jener Zeit entfaltet der Mönch das Erwachensglied der Wirklichkeitserforschung; zu jener Zeit gelangt das Erwachensglied der Wirklichkeitserforschung bei dem Mönch zur vollen Entfaltung.“ ‘‘တဿ တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. „In ihm, der jenes Phänomen mit Weisheit untersucht, prüft und einer genauen Untersuchung unterzieht, ist unermüdliche Tatkraft in Gang gesetzt. Wann immer, ihr Mönche, in einem Mönch, der jenes Phänomen mit Weisheit untersucht, prüft und einer genauen Untersuchung unterzieht, unermüdliche Tatkraft in Gang gesetzt ist, dann ist zu jener Zeit das Erwachensglied der Tatkraft bei dem Mönch in Gang gesetzt; zu jener Zeit entfaltet der Mönch das Erwachensglied der Tatkraft; zu jener Zeit gelangt das Erwachensglied der Tatkraft bei dem Mönch zur vollen Entfaltung.“ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. „In demjenigen, dessen Tatkraft in Gang gesetzt ist, entsteht ein nicht-weltliches Entzücken. Wann immer, ihr Mönche, in einem Mönch, dessen Tatkraft in Gang gesetzt ist, ein nicht-weltliches Entzücken entsteht, dann ist zu jener Zeit das Erwachensglied des Entzückens bei dem Mönch in Gang gesetzt; zu jener Zeit entfaltet der Mönch das Erwachensglied des Entzückens; zu jener Zeit gelangt das Erwachensglied des Entzückens bei dem Mönch zur vollen Entfaltung.“ ‘‘ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. Bei einem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, kommt sowohl der Körper zur Ruhe als auch der Geist zur Ruhe. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch mit entzücktem Geist sowohl der Körper als auch der Geist zur Ruhe kommen, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Ruhe (passaddhisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Ruhe; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Ruhe bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. ‘‘ပဿဒ္ဓကာယဿ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဿဒ္ဓကာယဿ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. Bei einem, dessen Körper beruhigt ist und der glücklich ist, sammelt sich der Geist. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch mit beruhigtem Körper und Glücksgefühl sich der Geist sammelt, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Konzentration (samādhisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Konzentration; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Konzentration bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. ‘‘သော တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. Er blickt mit Gleichmut auf den so gesammelten Geist. Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch mit Gleichmut auf den so gesammelten Geist blickt, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied des Gleichmuts bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. ၁၅၁. ‘‘ယသ္မိံ [Pg.129] သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဥပဋ္ဌိတာဿ တသ္မိံ သမယေ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပဋ္ဌိတာ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. 151. Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch bei den Gefühlen... bei dem Geist... bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte betrachtend verweilt, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat, ist in diesem Augenblick seine Achtsamkeit gegenwärtig und ungetrübt. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch die Achtsamkeit gegenwärtig und ungetrübt ist, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. ‘‘သော တထာသတော ဝိဟရန္တော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသတော ဝိဟရန္တော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. Indem er so achtsam verweilt, untersucht er jene Gegebenheit mit Weisheit, prüft sie und unterzieht sie einer gründlichen Untersuchung. Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch so achtsam verweilend jene Gegebenheit mit Weisheit untersucht, prüft und einer gründlichen Untersuchung unterzieht, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Wirksamkeitsuntersuchung (dhammavicayasambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Wirksamkeitsuntersuchung; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Wirksamkeitsuntersuchung bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. ‘‘တဿ တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. Bei ihm, der jene Gegebenheit mit Weisheit untersucht, prüft und einer gründlichen Untersuchung unterzieht, ist unermüdliche Energie entfacht. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch, der jene Gegebenheit mit Weisheit untersucht, prüft und einer gründlichen Untersuchung unterzieht, unermüdliche Energie entfacht ist, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Energie (vīriyasambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Energie; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Energie bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. Bei einem, dessen Energie entfacht ist, entsteht nicht-weltliches Entzücken. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch, dessen Energie entfacht ist, nicht-weltliches Entzücken entsteht, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied des Entzückens (pītisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied des Entzückens; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied des Entzückens bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. ‘‘ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. Bei einem, dessen Geist von Entzücken erfüllt ist, kommt sowohl der Körper zur Ruhe als auch der Geist zur Ruhe. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch mit entzücktem Geist sowohl der Körper als auch der Geist zur Ruhe kommen, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Ruhe (passaddhisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Ruhe; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Ruhe bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. ‘‘ပဿဒ္ဓကာယဿ [Pg.130] သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဿဒ္ဓကာယဿ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. Bei einem, dessen Körper beruhigt ist und der glücklich ist, sammelt sich der Geist. Wann immer, ihr Mönche, bei einem Mönch mit beruhigtem Körper und Glücksgefühl sich der Geist sammelt, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied der Konzentration (samādhisambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied der Konzentration; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied der Konzentration bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. ‘‘သော တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ သတ္တ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ. Er blickt mit Gleichmut auf den so gesammelten Geist. Wann immer, ihr Mönche, ein Mönch mit Gleichmut auf den so gesammelten Geist blickt, ist in diesem Augenblick das Erleuchtungsglied des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga) bei dem Mönch entfaltet; in diesem Augenblick entfaltet der Mönch das Erleuchtungsglied des Gleichmuts; in diesem Augenblick gelangt das Erleuchtungsglied des Gleichmuts bei dem Mönch zur vollen Entfaltung durch Übung. Auf diese Weise entfaltet, ihr Mönche, auf diese Weise häufig geübt, bringen die vier Grundlagen der Achtsamkeit die sieben Erleuchtungsglieder zur vollen Entfaltung. ၁၅၂. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထံ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တီ’’တိ. 152. „Wie, ihr Mönche, führen die sieben Erleuchtungsglieder, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zur Vollendung von Wissen und Befreiung? Hier, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Verzicht beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wissenserforschung ... der Tatkraft ... der Verzückung ... der Stillung ... der Sammlung ... der Gleichmut, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Verzicht beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet. So entfaltet, ihr Mönche, führen die sieben Erleuchtungsglieder, so häufig geübt, zur Vollendung von Wissen und Befreiung.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sagte der Erhabene. Jene Mönche waren erfreut und hießen die Worte des Erhabenen willkommen. အာနာပါနဿတိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ. Das Ānāpānassatisutta ist abgeschlossen, das achte. ၉. ကာယဂတာသတိသုတ္တံ 9. Kāyagatāsatisutta (Die Lehrrede über die Achtsamkeit auf den Körper) ၁၅၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ [Pg.131] ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဝုတ္တာ မဟာနိသံသာ’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတိ, အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဥပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဝုတ္တာ မဟာနိသံသာ’တိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. 153. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da erhob sich unter zahlreichen Mönchen, die nach dem Almosengang und dem Mahl in der Versammlungshalle zusammengekommen waren und dort saßen, folgendes Gespräch: ‚Es ist staunenswert, Freunde, es ist wunderbar, Freunde! Wie doch vom Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, die Achtsamkeit auf den Körper als sehr fruchtbringend und von großem Segen verkündet wurde, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird.‘ Dieses Gespräch der Mönche war noch nicht abgeschlossen, da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zur Versammlungshalle. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte er sich an die Mönche: ‚Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr jetzt hier zusammengekommen, und welches Gespräch wurde von euch gerade unterbrochen?‘ ‚Hier, o Herr, ist unter uns, die wir nach dem Almosengang und dem Mahl in der Versammlungshalle zusammengekommen waren, folgendes Gespräch entstanden: »Es ist staunenswert, Freunde, es ist wunderbar, Freunde! Wie doch vom Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, die Achtsamkeit auf den Körper als sehr fruchtbringend und von großem Segen verkündet wurde, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird.« Dies, o Herr, war unser unterbrochenes Gespräch, als der Erhabene eintraf.‘ ၁၅၄. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ သတောဝ ပဿသတိ; ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. 154. „Wie entfaltet, ihr Mönche, und wie häufig geübt ist die Achtsamkeit auf den Körper von großer Frucht und großem Segen? Hier, ihr Mönche, begibt sich ein Mönch in den Wald, unter einen Baum oder in eine einsame Hütte, setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper gerade und stellt die Achtsamkeit vor sich auf. Nur achtsam atmet er ein, nur achtsam atmet er aus. Wenn er lang einatmet, weiß er: »Ich atme lang ein«; wenn er lang ausatmet, weiß er: »Ich atme lang aus«; wenn er kurz einatmet, weiß er: »Ich atme kurz ein«; wenn er kurz ausatmet, weiß er: »Ich atme kurz aus«. Er übt: »Den ganzen Körper empfindend, werde ich einatmen«; er übt: »Den ganzen Körper empfindend, werde ich ausatmen«. Er übt: »Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen«; er übt: »Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen«. Während er so unermüdlich, eifrig und entschlossen weilt, schwinden jene ans Hausleben gebundenen weltlichen Gedanken. Durch deren Schwinden festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich. So, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“ ‘‘ပုန [Pg.132] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော ဝါ ‘ဂစ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ‘ဌိတောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ ‘နိသိန္နောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ ‘သယာနောမှီ’တိ ပဇာနာတိ. ယထာ ယထာ ဝါ ပနဿ ကာယော ပဏိဟိတော ဟောတိ, တထာ တထာ နံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. „Und weiter, ihr Mönche: Gehend weiß der Mönch: »Ich gehe«; stehend weiß er: »Ich stehe«; sitzend weiß er: »Ich sitze«; liegend weiß er: »Ich liege«. Oder wie immer sein Körper auch positioniert ist, so erkennt er ihn. Während er so unermüdlich, eifrig und entschlossen weilt, schwinden jene ans Hausleben gebundenen weltlichen Gedanken. Durch deren Schwinden festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich. Auch so, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. „Und weiter, ihr Mönche: Beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen handelt der Mönch mit klarem Bewusstsein; beim Geradeausblicken und Zurückblicken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Beugen und Strecken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Tragen von Doppelgewand, Almosenschale und Robe handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Verrichten der Notdurft handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen handelt er mit klarem Bewusstsein. Während er so unermüdlich, eifrig und entschlossen weilt, schwinden jene ans Hausleben gebundenen weltlichen Gedanken. Durch deren Schwinden festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und sammelt sich. Auch so, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. Und weiter, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, von den Fußsohlen aufwärts und vom Scheitelhaar abwärts, von Haut umschlossen und voll von mancherlei Unreinheiten: 'In diesem Körper gibt es Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.' ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘတောမုခါ ပုတောဠိ ပူရာ နာနာဝိဟိတဿ ဓညဿ, သေယျထိဒံ – သာလီနံ ဝီဟီနံ မုဂ္ဂါနံ မာသာနံ တိလာနံ တဏ္ဍုလာနံ, တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော မုဉ္စိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – ‘ဣမေ သာလီ ဣမေ ဝီဟီ ဣမေ မုဂ္ဂါ ဣမေ မာသာ ဣမေ တိလာ ဣမေ တဏ္ဍုလာ’တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ [Pg.133] နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. Wie wenn, ihr Mönche, ein Sack mit zwei Öffnungen voll von verschiedenen Getreidearten wäre, wie etwa: feiner Reis, gewöhnlicher Reis, Mungbohnen, Kidneybohnen, Sesam, geschälter Reis, und ein Mann mit sehenden Augen ihn öffnen und betrachten würde: 'Dies ist feiner Reis, dies ist gewöhnlicher Reis, dies sind Mungbohnen, dies sind Kidneybohnen, dies ist Sesam, dies ist geschälter Reis'; ebenso auch, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, von den Fußsohlen aufwärts und vom Scheitelhaar abwärts, von Haut umschlossen und voll von mancherlei Unreinheiten: 'In diesem Körper gibt es Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.' Bei ihm, der so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, schwinden die weltlich-verhafteten Gedanken und Absichten. Durch deren Überwindung festigt sich sein Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich. Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ. Und weiter, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, so wie er dasteht, so wie er positioniert ist, nach den Elementen: 'In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.' ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ စတုမဟာပထေ ဗိလသော ဝိဘဇိတွာ နိသိန္နော အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. Wie wenn, ihr Mönche, ein geschickter Metzger oder ein Metzgerlehrling eine Kuh geschlachtet hätte und an einer Kreuzung säße, nachdem er sie in Stücke zerlegt hat; ebenso auch, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, so wie er dasteht, so wie er positioniert ist, nach den Elementen: 'In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.' Bei ihm, der so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, schwinden die weltlich-verhafteten Gedanken und Absichten. Durch deren Überwindung festigt sich sein Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich. Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. Und weiter, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Leichenfeld weggeworfenen Körper sehen würde, einen Tag tot, zwei Tage tot oder drei Tage tot, aufgebläht, blauverfärbt und eiternd; so vergleicht er eben diesen seinen eigenen Körper damit: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' Bei ihm, der so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, schwinden die weltlich-verhafteten Gedanken und Absichten. Durch deren Überwindung festigt sich sein Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert sich. Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper. ‘‘ပုန [Pg.134] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကင်္ကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဗျဂ္ဃေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဒီပီဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. Und weiter, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Leichenfeld weggeworfenen Körper sehen würde, der von Krähen gefressen wird, oder von Falken gefressen wird, oder von Geiern gefressen wird, oder von Reihern gefressen wird, oder von Hunden gefressen wird, oder von Tigern gefressen wird, oder von Leoparden gefressen wird, oder von Schakalen gefressen wird, oder von mancherlei Arten von Gewürm gefressen wird; so vergleicht er eben diesen seinen eigenen Körper damit: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' Bei ihm, der so unermüdlich... (wie oben)... Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမ္မံသလောဟိတမက္ခိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာဝိဒိသာဝိက္ခိတ္တာနိ အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ အညေန ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကံ အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ အညေန ပိဋ္ဌိဋ္ဌိကံ အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ အညေန ဒန္တဋ္ဌိကံ အညေန သီသကဋာဟံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. Und weiter, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Leichenfeld weggeworfenen Körper sehen würde: als ein Knochengerüst mit Fleisch und Blut, durch Sehnen verbunden... als ein Knochengerüst ohne Fleisch, aber blutbeschmiert, durch Sehnen verbunden... als ein Knochengerüst ohne Fleisch und Blut, durch Sehnen verbunden... als Knochen, die nicht mehr verbunden sind und in alle Himmelsrichtungen zerstreut liegen: hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen, dort ein Knöchelknochen, dort ein Schienbeinknochen, dort ein Oberschenkelknochen, dort ein Hüftknochen, dort ein Rippenknochen, dort ein Rückgratknochen, dort ein Schulterblatt, dort ein Halsknochen, dort ein Kieferknochen, dort ein Zahn, dort die Schädelkapsel; so vergleicht er eben diesen seinen eigenen Körper damit: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' Bei ihm, der so unermüdlich... (wie oben)... Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ – အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂါနိ …ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. Und weiter, ihr Mönche, wie wenn ein Mönch einen auf einem Leichenfeld weggeworfenen Körper sehen würde: die Knochen weiß, von der Farbe einer Muschel... die Knochen zu einem Haufen aufgetürmt nach über einem Jahr... die Knochen verrottet und zu Staub zerfallen; so vergleicht er eben diesen seinen eigenen Körper damit: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' Bei ihm, der so unermüdlich... (wie oben)... Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper. ၁၅၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ [Pg.135] ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော နှာပကော ဝါ နှာပကန္တေဝါသီ ဝါ ကံသထာလေ နှာနီယစုဏ္ဏာနိ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ သန္နေယျ, သာယံ နှာနီယပိဏ္ဍိ သ္နေဟာနုဂတာ သ္နေဟပရေတာ သန္တရဗာဟိရာ ဖုဋာ သ္နေဟေန န စ ပဂ္ဃရိဏီ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ; နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. 155. „Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin. Er durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt eben diesen Körper mit der aus der Abgeschiedenheit geborenen verzückten Freude und dem Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dieser aus der Abgeschiedenheit geborenen verzückten Freude und dem Glück durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, ein geschickter Bademeister oder dessen Lehrling Badepulver in eine Metallschale schütten und es, indem er es immer wieder mit Wasser besprengt, zu einem Klumpen kneten würde, sodass dieser Seifenballen von Feuchtigkeit durchdrungen, von Feuchtigkeit gesättigt und innerlich wie äußerlich mit Feuchtigkeit durchsetzt wäre, ohne jedoch zu zerfließen; ebenso, ihr Mönche, durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt der Mönch eben diesen Körper mit der aus der Abgeschiedenheit geborenen verzückten Freude und dem Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dieser aus der Abgeschiedenheit geborenen verzückten Freude und dem Glück durchdrungen wäre. Wenn er so unermüdlich verweilt... auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ; နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကရဟဒေါ ဂမ္ဘီရော ဥဗ္ဘိဒေါဒကော. တဿ နေဝဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ န ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ န ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ န ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ; ဒေဝေါ စ န ကာလေန ကာလံ သမ္မာ ဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ; အထ ခေါ တမှာဝ ဥဒကရဟဒါ သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ တမေဝ ဥဒကရဟဒံ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္ဒေယျ ပရိသန္ဒေယျ ပရိပူရေယျ ပရိပ္ဖရေယျ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ဥဒကရဟဒဿ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. „Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankengang und Überlegung... in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin. Er durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt eben diesen Körper mit der aus der Konzentration geborenen verzückten Freude und dem Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dieser aus der Konzentration geborenen verzückten Freude und dem Glück durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, ein tiefer See vorhanden wäre, der von unten her mit Quellwasser gespeist wird, und er hätte weder im Osten, noch im Westen, noch im Norden, noch im Süden einen Zufluss, und auch der Regen würde nicht von Zeit zu Zeit ordentliche Schauer herabsenden; dennoch würde ein kühler Wasserstrom aus eben diesem See hervorquellen und genau diesen See mit kühlem Wasser durchtränken, durchfeuchten, erfüllen und durchdringen, sodass kein Teil dieses ganzen Sees von dem kühlen Wasser unberührt bliebe; ebenso, ihr Mönche, durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt der Mönch eben diesen Körper mit der aus der Konzentration geborenen verzückten Freude und dem Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dieser aus der Konzentration geborenen verzückten Freude und dem Glück durchdrungen wäre. Wenn er so unermüdlich verweilt... auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ [Pg.136] ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ, တာနိ ယာဝ စဂ္ဂါ ယာဝ စ မူလာ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္နာနိ ပရိသန္နာနိ ပရိပူရာနိ ပရိပ္ဖုဋာနိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတံ ဥပ္ပလာနံ ဝါ ပဒုမာနံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနံ ဝါ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. „Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Verblassen der verzückten Freude... in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Er durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt eben diesen Körper mit dem von verzückter Freude freien Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von diesem von verzückter Freude freien Glück durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotusblumen einige dieser Lotusblumen im Wasser geboren werden, im Wasser wachsen, das Wasser nicht überragen, sondern untergetaucht gedeihen, und sie von der Spitze bis zur Wurzel von kühlem Wasser durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdrungen sind, sodass kein Teil dieser ganzen Lotusblumen vom kühlen Wasser unberührt bliebe; ebenso, ihr Mönche, durchtränkt, durchfeuchtet, erfüllt und durchdringt der Mönch eben diesen Körper mit dem von verzückter Freude freien Glück; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von diesem von verzückter Freude freien Glück durchdrungen wäre. Wenn er so unermüdlich verweilt... auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ; နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဩဒါတေန ဝတ္ထေန သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နော အဿ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဩဒါတေန ဝတ္ထေန အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ, သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ. „Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Schmerz... in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Er sitzt da und hat eben diesen Körper mit einem völlig reinen und geläuterten Geist durchdrungen; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dem völlig reinen und geläuterten Geist durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann da säße, der sich einschließlich des Kopfes in ein weißes Gewand eingehüllt hätte, sodass kein Teil seines ganzen Körpers von dem weißen Gewand unbedeckt bliebe; ebenso, ihr Mönche, sitzt der Mönch da und hat eben diesen Körper mit einem völlig reinen und geläuterten Geist durchdrungen; es gibt keinen Teil seines ganzen Körpers, der nicht von dem völlig reinen und geläuterten Geist durchdrungen wäre. Bei einem Mönch, der so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, schwinden jene weltlichen Absichten und Gedanken. Durch deren Schwinden festigt sich der Geist innerlich, kommt zur Ruhe, wird einsgerichtet und konzentriert. Auf diese Weise, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die Achtsamkeit auf den Körper.“ ၁၅၆. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အန္တောဂဓာဝါဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ယေ ကေစိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ မဟာသမုဒ္ဒေါ စေတသာ ဖုဋော, အန္တောဂဓာဝါဿ ကုန္နဒိယော ယာ ကာစိ သမုဒ္ဒင်္ဂမာ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အန္တောဂဓာဝါဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ယေ ကေစိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. 156. „Bei wem auch immer, ihr Mönche, die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und geübt wurde, bei dem sind alle heilsamen Zustände, die zum Wissen gehören, darin enthalten. Gleichwie, ihr Mönche, bei wem auch immer der große Ozean mit dem Geist erfasst wurde, bei dem auch alle kleinen Flüsse, die ins Meer münden, darin enthalten sind; ebenso, ihr Mönche, sind bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und geübt wurde, alle heilsamen Zustände, die zum Wissen gehören, darin enthalten.“ ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ[Pg.137], ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဂရုကံ သိလာဂုဠံ အလ္လမတ္တိကာပုဉ္ဇေ ပက္ခိပေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တံ ဂရုကံ သိလာဂုဠံ အလ္လမတ္တိကာပုဉ္ဇေ လဘေထ ဩတာရ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကမဏိကော ရိတ္တော တုစ္ဆော အာဓာရေ ဌပိတော; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥဒကဘာရံ အာဒါယ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော လဘေထ ဥဒကဿ နိက္ခေပန’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ’’. „Mönche, bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet und nicht häufig geübt wurde, bei dem findet Māra einen Zugang, bei dem findet Māra einen Anlass [für das Entstehen von Befleckungen]. Wie wenn, Mönche, ein Mann eine schwere Steinkugel in einen Haufen aus feuchtem Lehm werfen würde. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde diese schwere Steinkugel in dem Haufen aus feuchtem Lehm einen Zugang finden?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet und nicht häufig geübt wurde, einen Zugang, findet Māra einen Anlass. Wie wenn, Mönche, da ein trockenes, saftloses Stück Holz wäre; und ein Mann käme mit einem Reibeholz herbei und dächte: ‚Ich will Feuer erzeugen, ich will Hitze hervorbringen.‘ Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jener Mann, wenn er jenes trockene, saftlose Stück Holz mit dem Reibeholz reibt, Feuer erzeugen und Hitze hervorbringen?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet und nicht häufig geübt wurde, einen Zugang, findet Māra einen Anlass. Wie wenn, Mönche, ein großes Wassergefäß leer und hohl auf einem Untersatz stünde; und ein Mann käme mit einer Wasserlast daher. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jener Mann einen Platz finden, um das Wasser hineinzugießen?“ – „Gewiss, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet und nicht häufig geübt wurde, einen Zugang, findet Māra einen Anlass.“ ၁၅၇. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော လဟုကံ သုတ္တဂုဠံ သဗ္ဗသာရမယေ အဂ္ဂဠဖလကေ ပက္ခိပေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော တံ လဟုကံ သုတ္တဂုဠံ သဗ္ဗသာရမယေ အဂ္ဂဠဖလကေ လဘေထ ဩတာရ’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.138], ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကမဏိကော ပူရော ဥဒကဿ သမတိတ္တိကော ကာကပေယျော အာဓာရေ ဌပိတော; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥဒကဘာရံ အာဒါယ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော လဘေထ ဥဒကဿ နိက္ခေပန’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ’’. 157. „Mönche, bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und häufig geübt wurde, bei dem findet Māra keinen Zugang, bei dem findet Māra keinen Anlass. Wie wenn, Mönche, ein Mann ein leichtes Garnknäuel gegen ein Türpaneel werfen würde, das ganz aus Kernholz besteht. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jenes leichte Garnknäuel in dem Türpaneel aus Kernholz einen Zugang finden?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und häufig geübt wurde, keinen Zugang, findet Māra keinen Anlass. Wie wenn, Mönche, da ein nasses, saftiges Stück Holz wäre; und ein Mann käme mit einem Reibeholz herbei und dächte: ‚Ich will Feuer erzeugen, ich will Hitze hervorbringen.‘ Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jener Mann, wenn er jenes nasse, saftige Stück Holz mit dem Reibeholz reibt, Feuer erzeugen oder Hitze hervorbringen?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und häufig geübt wurde, keinen Zugang, findet Māra keinen Anlass. Wie wenn, Mönche, ein großes Wassergefäß randvoll mit Wasser gefüllt wäre, so dass eine Krähe daraus trinken könnte, und es stünde auf einem Untersatz; und ein Mann käme mit einer Wasserlast daher. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde jener Mann einen Platz finden, um das Wasser hineinzugießen?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ebenso, Mönche, findet Māra bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und häufig geübt wurde, keinen Zugang, findet Māra keinen Anlass.“ ၁၅၈. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကမဏိကော ပူရော ဥဒကဿ သမတိတ္တိကော ကာကပေယျော အာဓာရေ ဌပိတော. တမေနံ ဗလဝါ ပုရိသော ယတော ယတော အာဝိဉ္ဆေယျ, အာဂစ္ဆေယျ ဥဒက’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သော, ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သမေ ဘူမိဘာဂေ စတုရဿာ ပေါက္ခရဏီ အဿ အာဠိဗန္ဓာ ပူရာ ဥဒကဿ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ. တမေနံ ဗလဝါ ပုရိသော ယတော ယတော အာဠိံ မုဉ္စေယျ အာဂစ္ဆေယျ ဥဒက’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘူမိယံ စတုမဟာပထေ အာဇညရထော ယုတ္တော အဿ ဌိတော ဩဓသ္တပတောဒေါ ; တမေနံ ဒက္ခော ယောဂ္ဂါစရိယော အဿဒမ္မသာရထိ အဘိရုဟိတွာ ဝါမေန ဟတ္ထေန ရသ္မိယော ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ပတောဒံ ဂဟေတွာ ယေနိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ သာရေယျာပိ [Pg.139] ပစ္စာသာရေယျာပိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’. 158. „Wenn, ihr Mönche, bei irgendjemandem die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und vielfach geübt wurde, dann erlangt er, auf welche Dinge auch immer, die durch höheres Wissen zu verwirklichen sind, er seinen Geist zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinwendet, eben dort die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind. Gleichwie, ihr Mönche, ein Wassergefäß, das randvoll mit Wasser gefüllt ist, sodass eine Krähe bequem daraus trinken kann, auf einem Gestell aufgestellt wäre. Wenn ein kräftiger Mann es von irgendeiner Seite her neigen würde, würde dann nicht das Wasser herauskommen?“ – „Gewiss, o Herr.“ – „Ebenso auch, ihr Mönche, wenn bei irgendjemandem die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und vielfach geübt wurde, dann erlangt er, auf welche Dinge auch immer, die durch höheres Wissen zu verwirklichen sind, er seinen Geist zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinwendet, eben dort die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind. Gleichwie, ihr Mönche, auf einem ebenen Boden ein quadratischer Lotosteich wäre, mit Dämmen umschlossen, randvoll mit Wasser gefüllt, sodass eine Krähe bequem daraus trinken kann. Wenn ein kräftiger Mann den Damm an irgendeiner Stelle durchbrechen würde, würde dann nicht das Wasser herauskommen?“ – „Gewiss, o Herr.“ – „Ebenso auch, ihr Mönche, wenn bei irgendjemandem die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und vielfach geübt wurde, dann erlangt er, auf welche Dinge auch immer, die durch höheres Wissen zu verwirklichen sind, er seinen Geist zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinwendet, eben dort die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind. Gleichwie, ihr Mönche, auf gutem Boden an einer Kreuzung ein mit edlen Rossen bespannter Streitwagen bereitstünde, mit bereitliegender Peitsche; und ein geschickter Wagenlenker, ein Trainer von zu zähmenden Pferden, würde aufsteigen, mit der linken Hand die Zügel fassen und mit der rechten Hand die Peitsche nehmen und ihn dorthin lenken, wohin er will, und dorthin fahren, wie es ihm beliebt, vorwärts oder rückwärts; ebenso auch, ihr Mönche, wenn bei irgendjemandem die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und vielfach geübt wurde, dann erlangt er, auf welche Dinge auch immer, die durch höheres Wissen zu verwirklichen sind, er seinen Geist zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinwendet, eben dort die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind.“ ၁၅၉. ‘‘ကာယဂတာယ, ဘိက္ခဝေ, သတိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ. အရတိရတိသဟော ဟောတိ, န စ တံ အရတိ သဟတိ, ဥပ္ပန္နံ အရတိံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ. 159. „Wenn, ihr Mönche, die Achtsamkeit auf den Körper gepflegt, entfaltet, vielfach geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen wurde, sind zehn Segnungen zu erwarten: Er überwindet Unlust und Lust, und nicht lässt er sich von der Unlust überwältigen; er verweilt, indem er die entstandene Unlust bezwingt.“ ‘‘ဘယဘေရဝသဟော ဟောတိ, န စ တံ ဘယဘေရဝံ သဟတိ, ဥပ္ပန္နံ ဘယဘေရဝံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ. „Er überwindet Furcht und Schrecken, und nicht lässt er sich von Furcht und Schrecken überwältigen; er verweilt, indem er entstandene Furcht und Schrecken bezwingt.“ ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿ ဇိဃစ္ဆာယ ပိပါသာယ ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ. „Er ist abgehärtet gegen Kälte, Hitze, Hunger und Durst, gegen die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier, gegen böse und ungehörige Redeweisen; er ist von Natur aus fähig, entstandene körperliche Empfindungen zu ertragen, die schmerzhaft, stechend, rauh, brennend, unangenehm und unerfreulich sind und die das Leben bedrohen.“ ‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. „Die vier Vertiefungen (Jhanas), die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben ermöglichen, erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde.“ ‘‘သော အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စာနုဘောတိ. ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ, အာဝိဘာဝံ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ. „Er erfährt die verschiedenen Arten übernatürlicher Kräfte: Er ist eins und wird vieles, er ist vieles und wird eins; er wird sichtbar… und so weiter… bis hin zur Welt der Brahmas übt er mit seinem Körper Macht aus.“ ‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ…ပေ…. „Mit dem göttlichen Gehörselement, dem geläuterten, das jenes der Menschen übertrifft, hört er beide Arten von Tönen, die göttlichen und die menschlichen, ob sie fern oder nah sind… und so weiter…“ ‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ. „Er erkennt mit seinem eigenen Geist die Gesinnung anderer Wesen und anderer Personen. Einen Geist mit Gier erkennt er als ‚Geist mit Gier‘, einen Geist ohne Gier erkennt er… und so weiter… einen Geist mit Hass… einen Geist ohne Hass… einen Geist mit Verblendung… einen Geist ohne Verblendung… einen gesammelten Geist… einen zerstreuten Geist… einen erhabenen Geist… einen nicht erhabenen Geist… einen übertreffbaren Geist… einen unübertreffbaren Geist… einen konzentrierten Geist… einen unkonzentrierten Geist… einen befreiten Geist… einen unbefreiten Geist erkennt er als ‚unbefreiten Geist‘.“ ‘‘သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. „Er erinnert sich an viele verschiedene frühere Leben, wie etwa an eine Geburt, an zwei Geburten… und so weiter… so erinnert er sich in allen Einzelheiten und Merkmalen an viele verschiedene frühere Leben.“ ‘‘ဒိဗ္ဗေန [Pg.140] စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. „Mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das jenes der Menschen übertrifft, sieht er die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen; er erkennt die Wesen gemäß ihrem gewirkten Kamma.“ ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. „Durch das Versiegen der Triebe (Asavas) verwirklicht er noch in diesem Leben die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit durch eigenes höheres Wissen, erlangt sie und verweilt darin.“ ‘‘ကာယဂတာယ, ဘိက္ခဝေ, သတိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဣမေ ဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. „Wenn, ihr Mönche, die Achtsamkeit auf den Körper gepflegt, entfaltet, vielfach geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen wurde, sind diese zehn Segnungen zu erwarten.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. ကာယဂတာသတိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ. Das Kāyagatāsati Sutta, das neunte, ist abgeschlossen. ၁၀. သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တံ 10. Saṅkhārupapatti Sutta ၁၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သင်္ခါရုပပတ္တိံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 160. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Ihr Mönche, ich werde euch das Entstehen [einer Wiedergeburt] gemäß den Willensgestaltungen (saṅkhāra) lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ၁၆၁. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ [Pg.141] တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 161. „Da ist, ihr Mönche, ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Aristokraten wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“ ၁၆၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ…ပေ… ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 162. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der wohlhabenden Brahmanen ... oder der wohlhabenden Hausväter wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“ ၁၆၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 163. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter der Vier Großkönige sind langlebig, schön und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Götter der Vier Großkönige wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“ ၁၆၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – တာဝတိံသာ ဒေဝါ…ပေ… ယာမာ ဒေဝါ… တုသိတာ ဒေဝါ… နိမ္မာနရတီ ဒေဝါ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ [Pg.142] ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 164. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter der Dreiunddreißig ... die Yāma-Götter ... die Tusita-Götter ... die Nimmānarati-Götter ... die Paranimmitavasavattī-Götter sind langlebig, schön und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Paranimmitavasavattī-Götter wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“ ၁၆၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလော’တိ. သဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမာ ပုရိသော ဧကံ အာမဏ္ဍံ ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သဟဿော ဗြဟ္မာ သဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 165. „Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit ausgestattet, mit Freigiebigkeit ausgestattet, mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Der Tausendfache Brahma ist langlebig, schön und reich an Glück.‘ Ihr Mönche, der Tausendfache Brahma verweilt, indem er das tausendfache Weltsystem durchdringt und darauf geistig ausgerichtet ist. Auch jene Wesen, die dort wiedergeboren wurden, verweilt er zu durchdringen und darauf geistig ausgerichtet zu sein. Wie wenn, ihr Mönche, ein sehender Mann eine Myrobalan-Frucht in seine Hand nähme und sie genau betrachtete; ebenso, ihr Mönche, verweilt der Tausendfache Brahma, indem er das tausendfache Weltsystem durchdringt und darauf geistig ausgerichtet ist. Auch jene Wesen, die dort wiedergeboren wurden, verweilt er zu durchdringen und darauf geistig ausgerichtet zu sein. Er denkt: ‚O dass ich doch beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft des Tausendfachen Brahma wiedergeboren würde!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensgestaltungen und dieses sein Verweilen, in dieser Weise entfaltet und in dieser Weise geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur Wiedergeburt an jenem Ort führt.“ ၁၆၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ဒွိသဟဿော ဗြဟ္မာ…ပေ… တိသဟဿော ဗြဟ္မာ… စတုသဟဿော ဗြဟ္မာ… ပဉ္စသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလောတိ. ပဉ္စသဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ ပဉ္စသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမာ ပုရိသော ပဉ္စ အာမဏ္ဍာနိ ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စသဟဿော ဗြဟ္မာ ပဉ္စသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဉ္စသဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ [Pg.143] တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 166. „Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit, mit Großzügigkeit und mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Ein Brahma von zweitausend Welten... ein Brahma von dreitausend Welten... ein Brahma von viertausend Welten... ein Brahma von fünftausend Welten ist langlebig, von schöner Gestalt und voller Glück.‘ Ein Brahma von fünftausend Welten, ihr Mönche, verweilt, indem er ein Weltsystem von fünftausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann mit Sehkraft fünf Myrobalan-Früchte in die Hand nehmen und sie betrachten würde; ebenso, ihr Mönche, verweilt ein Brahma von fünftausend Welten, indem er ein Weltsystem von fünftausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft des Brahma von fünftausend Welten gelangen.‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensformationen und jene Verweilzustände, die so entfaltet und so häufig geübt wurden, führen zur dortigen Wiedergeburt. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur dortigen Wiedergeburt führt.“ ၁၆၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဒသသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလော’တိ. ဒသသဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒသသဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 167. „Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend ausgestattet, mit Gelehrsamkeit, mit Großzügigkeit und mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Ein Brahma von zehntausend Welten ist langlebig, von schöner Gestalt und voller Glück.‘ Ein Brahma von zehntausend Welten, ihr Mönche, verweilt, indem er ein Weltsystem von zehntausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Gleichwie, ihr Mönche, ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig geschliffen, wohlbearbeitet, auf ein purpurrotes Wolltuch gelegt, leuchtet, glüht und strahlt; ebenso, ihr Mönche, verweilt ein Brahma von zehntausend Welten, indem er ein Weltsystem von zehntausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft des Brahma von zehntausend Welten gelangen.‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensformationen und jene Verweilzustände, die so entfaltet und so häufig geübt wurden, führen zur dortigen Wiedergeburt. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur dortigen Wiedergeburt führt.“ ၁၆၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သတသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလော’တိ. သတသဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သတသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နိက္ခံ ဇမ္ဗောနဒံ ဒက္ခကမ္မာရပုတ္တဥက္ကာမုခသုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တံ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတသဟဿော ဗြဟ္မာ သတသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သတသဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ[Pg.144]. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 168. „Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend, mit Gelehrsamkeit, mit Großzügigkeit und mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Ein Brahma von hunderttausend Welten ist langlebig, von schöner Gestalt und voller Glück.‘ Ein Brahma von hunderttausend Welten, ihr Mönche, verweilt, indem er ein Weltsystem von hunderttausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Gleichwie, ihr Mönche, ein Schmuckstück aus Jambonada-Gold, von einem geschickten Goldschmiedesohn in der Esse wohlgeglüht und wohlbearbeitet, auf ein purpurrotes Wolltuch gelegt, leuchtet, glüht und strahlt; ebenso, ihr Mönche, verweilt ein Brahma von hunderttausend Welten, indem er ein Weltsystem von hunderttausend Welten durchdringt und entschlossen darauf ausgerichtet ist. Auch die Wesen, die dort wiedergeboren sind, durchdringt er und ist entschlossen auf sie ausgerichtet. Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft des Brahma von hunderttausend Welten gelangen.‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensformationen und jene Verweilzustände, die so entfaltet und so häufig geübt wurden, führen zur dortigen Wiedergeburt. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur dortigen Wiedergeburt führt.“ ၁၆၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – အာဘာ ဒေဝါ…ပေ… ပရိတ္တာဘာ ဒေဝါ… အပ္ပမာဏာဘာ ဒေဝါ… အာဘဿရာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာဘဿရာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 169. „Weiterhin, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Tugend, mit Gelehrsamkeit, mit Großzügigkeit und mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Ābhā-Götter... die Götter begrenzten Glanzes... die Götter unermesslichen Glanzes... die Götter des strömenden Glanzes sind langlebig, von schöner Gestalt und voller Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter des strömenden Glanzes gelangen.‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er gründet sich auf diesen Gedanken, er entfaltet diesen Gedanken. Diese seine Willensformationen und jene Verweilzustände, die so entfaltet und so häufig geübt wurden, führen zur dortigen Wiedergeburt. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist die Praxis, die zur dortigen Wiedergeburt führt.“ ၁၇၀. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန … သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ပရိတ္တသုဘာ ဒေဝါ…ပေ… အပ္ပမာဏသုဘာ ဒေဝါ… သုဘကိဏှာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဘကိဏှာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 170. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Parittasubhā-Götter … die Appamāṇasubhā-Götter … die Subhakiṇhā-Götter sind langlebig, schön und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Subhakiṇhā-Götter gelangen!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen (saṅkhārā) und Verweilzustände (vihārā), so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt. ၁၇၁. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ဝေဟပ္ဖလာ ဒေဝါ…ပေ… အဝိဟာ ဒေဝါ… အတပ္ပာ ဒေဝါ… သုဒဿာ ဒေဝါ… သုဒဿီ ဒေဝါ… အကနိဋ္ဌာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အကနိဋ္ဌာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ [Pg.145] စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 171. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Vehapphalā-Götter … die Avihā-Götter … die Atappā-Götter … die Sudassā-Götter … die Sudassī-Götter … die Akaniṭṭhā-Götter sind langlebig, schön und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Akaniṭṭhā-Götter gelangen!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen und Verweilzustände, so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt. ၁၇၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ စိရဋ္ဌိတိကာ သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 172. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter, die in die Sphäre der Raumunendlichkeit gelangt sind, sind langlebig, von langer Dauer und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter gelangen, die in die Sphäre der Raumunendlichkeit gelangt sind!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen und Verweilzustände, so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt. ၁၇၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ စိရဋ္ဌိတိကာ သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 173. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter, die in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind, sind langlebig, von langer Dauer und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter gelangen, die in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen und Verweilzustände, so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt. ၁၇၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ ဒေဝါ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ စိရဋ္ဌိတိကာ သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ. 174. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er hat gehört: ‚Die Götter, die in die Sphäre der Nichtsheit gelangt sind … die Götter, die in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gelangt sind, sind langlebig, von langer Dauer und reich an Glück.‘ Er denkt: ‚O möchte ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter gelangen, die in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gelangt sind!‘ Er richtet seinen Geist darauf aus, er festigt diesen Geist, er entfaltet diesen Geist. Diese seine Willensbildungen und Verweilzustände, so entfaltet und so oft geübt, führen zur Wiedergeburt an jenem Orte. Dies, ihr Mönche, ist der Weg, dies ist der Pfad, der zur Wiedergeburt an jenem Orte führt. ၁၇၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ [Pg.146] – ‘အဟော ဝတာဟံ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ကတ္ထစိ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. 175. Wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch mit Vertrauen ausgestattet, mit Sittlichkeit … mit Gelehrsamkeit … mit Großzügigkeit … mit Weisheit ausgestattet. Er denkt: ‚O möchte ich doch durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen!‘ Und durch das Versiegen der Triebe verwirklicht er die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen, erlangt sie und verweilt darin. Dieser Mönch, ihr Mönche, wird nirgendwo wiedergeboren. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen. သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ. Das Saṅkhārupapatti-Sutta, das zehnte, ist beendet. အနုပဒဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ဒုတိယော. Die Anupada-Vagga, die zweite, ist beendet. တဿုဒ္ဒါနံ – Die Zusammenfassung davon ist: အနုပါဒ-သောဓန-ပေါရိသဓမ္မော, သေဝိတဗ္ဗ-ဗဟုဓာတု-ဝိဘတ္တိ; ဗုဒ္ဓဿ ကိတ္တိနာမ-စတ္တာရီသေန, အာနာပါနော ကာယဂတော ဥပပတ္တိ. Anupāda, Sodhana, Porisadhammo, Sevitabba, Bahudhātu-vibhatti; die Lobpreisung des Buddha (Isigili), Cattārīsena (Mahācattārīsaka), Ānāpāno, Kāyagato und Upapatti. ၃. သုညတဝဂ္ဂေါ 3. Suññata-Vagga ၁. စူဠသုညတသုတ္တံ 1. Cūḷasuññata-Sutta ၁၇၆. ဧဝံ [Pg.147] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧကမိဒံ, ဘန္တေ, သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ နဂရကံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. တတ္ထ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သုညတာဝိဟာရေနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရာမီ’တိ. ကစ္စိ မေတံ, ဘန္တေ, သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတ’’န္တိ? ‘‘တဂ္ဃ တေ ဧတံ, အာနန္ဒ, သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ. ပုဗ္ဗေပါဟံ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိပိ သုညတာဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရာမိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အယံ မိဂါရမာတုပါသာဒေါ သုညော ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝေန, သုညော ဇာတရူပရဇတေန, သုညော ဣတ္ထိပုရိသသန္နိပါတေန အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဘိက္ခုသံဃံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တံ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ ဂါမသညံ, အမနသိကရိတွာ မနုဿသညံ, အရညသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အရညသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ဂါမသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ မနုဿသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – အရညသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဂါမသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ မနုဿသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – အရညသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’’’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ. 176. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Östlichen Kloster, im Palast von Migāras Mutter. Da erhob sich der ehrwürdige Ānanda am Abend aus seiner Abgeschiedenheit und begab sich zum Erhabenen; dort angekommen, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Einmal, o Herr, weilte der Erhabene im Lande der Sakyer, in einer Ortschaft der Sakyer namens Nagaraka. Dort, o Herr, habe ich aus dem Munde des Erhabenen gehört, aus seinem Munde vernommen: ‚Ānanda, ich verweile nun oft im Verweilen der Leerheit.‘ Habe ich dies, o Herr, richtig gehört, richtig aufgenommen, richtig erwogen und richtig behalten?“ – „Gewiss, Ānanda, du hast das richtig gehört, richtig aufgenommen, richtig erwogen und richtig behalten. Sowohl früher als auch jetzt, Ānanda, verweile ich oft im Verweilen der Leerheit. Wie dieser Palast von Migāras Mutter leer ist von Elefanten, Rindern, Pferden und Stuten, leer von Gold und Silber, leer von Versammlungen von Frauen und Männern, und nur diese Nicht-Leerheit vorhanden ist, nämlich die Einheit aufgrund der Mönchsgemeinschaft; ebenso schenkt ein Mönch, ohne der Wahrnehmung eines Dorfes Beachtung zu schenken, ohne der Wahrnehmung von Menschen Beachtung zu schenken, der Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis Beachtung. In dieser Wahrnehmung von Wildnis dringt sein Geist vor, wird zuversichtlich, kommt zur Ruhe und entschließt sich. Er erkennt: ‚Die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung eines Dorfes entstünden, sind hier nicht vorhanden; die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Menschen entstünden, sind hier nicht vorhanden. Nur dieses Maß an Bedrängnis ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung eines Dorfes‘; er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Menschen‘; er erkennt: ‚Nur diese Nicht-Leerheit ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis.‘ So betrachtet er das, was dort nicht vorhanden ist, als leer; was aber dort übrig geblieben ist, erkennt er als vorhanden an: ‚Dieses Vorhandene ist da.‘ Auf diese Weise, Ānanda, geschieht für ihn dieser wahrheitsgemäße, unverfälschte und reine Eintritt in die Leerheit.“ ၁၇၇. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ မနုဿသညံ, အမနသိကရိတွာ အရညသညံ, ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ ပထဝီသညာယ [Pg.148] စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အာသဘစမ္မံ သင်္ကုသတေန သုဝိဟတံ ဝိဂတဝလိကံ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ယံ ဣမိဿာ ပထဝိယာ ဥက္ကူလဝိက္ကူလံ နဒီဝိဒုဂ္ဂံ ခါဏုကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ ပဗ္ဗတဝိသမံ တံ သဗ္ဗံ အမနသိကရိတွာ ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ ပထဝီသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ မနုဿသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အရညသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ မနုဿသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အရညသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ. 177. „Weiterhin, Ānanda, schenkt ein Mönch, ohne der Wahrnehmung von Menschen Beachtung zu schenken, ohne der Wahrnehmung von Wildnis Beachtung zu schenken, der Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Erde Beachtung. In dieser Wahrnehmung von Erde dringt sein Geist vor, wird zuversichtlich, kommt zur Ruhe und entschließt sich. Wie eine Stierhaut mit hundert Pflöcken gut gespannt ist, sodass sie frei von Falten ist; ebenso schenkt der Mönch all den Erhebungen und Vertiefungen, den Flussläufen und Schluchten, den Stellen mit Baumstümpfen und Dornen sowie der Unregelmäßigkeit der Berge auf dieser Erde keine Beachtung und schenkt der Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Erde Beachtung. In dieser Wahrnehmung von Erde dringt sein Geist vor, wird zuversichtlich, kommt zur Ruhe und entschließt sich. Er erkennt: ‚Die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Menschen entstünden, sind hier nicht vorhanden; die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis entstünden, sind hier nicht vorhanden. Nur dieses Maß an Bedrängnis ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Erde.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Menschen‘; er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Wildnis‘; er erkennt: ‚Nur diese Nicht-Leerheit ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung von Erde.‘ So betrachtet er das, was dort nicht vorhanden ist, als leer; was aber dort übrig geblieben ist, erkennt er als vorhanden an: ‚Dieses Vorhandene ist da.‘ Auf diese Weise, Ānanda, geschieht für ihn dieser wahrheitsgemäße, unverfälschte und reine Eintritt in die Leerheit.“ ၁၇၈. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အရညသညံ, အမနသိကရိတွာ ပထဝီသညံ, အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ အရညသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အရညသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ပထဝီသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ. 178. „Weiterhin, Ānanda, schenkt ein Mönch, ohne der Wahrnehmung von Wildnis Beachtung zu schenken, ohne der Wahrnehmung von Erde Beachtung zu schenken, der Einheit aufgrund der Wahrnehmung des Gebietes der unendlichen Weite des Raumes Beachtung. In dieser Wahrnehmung des Gebietes der unendlichen Weite des Raumes dringt sein Geist vor, wird zuversichtlich, kommt zur Ruhe und entschließt sich. Er erkennt: ‚Die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis entstünden, sind hier nicht vorhanden; die Bedrängnisse, die aufgrund der Wahrnehmung von Erde entstünden, sind hier nicht vorhanden. Nur dieses Maß an Bedrängnis ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung des Gebietes der unendlichen Weite des Raumes.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Wildnis‘; er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer von der Wahrnehmung von Erde‘; er erkennt: ‚Nur diese Nicht-Leerheit ist vorhanden, nämlich die Einheit aufgrund der Wahrnehmung des Gebietes der unendlichen Weite des Raumes.‘ So betrachtet er das, was dort nicht vorhanden ist, als leer; was aber dort übrig geblieben ist, erkennt er als vorhanden an: ‚Dieses Vorhandene ist da.‘ Auf diese Weise, Ānanda, geschieht für ihn dieser wahrheitsgemäße, unverfälschte und reine Eintritt in die Leerheit.“ ၁၇၉. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ ပထဝီသညံ, အမနသိကရိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ပထဝီသညံ [Pg.149] ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ပထဝီသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ. 179. „Ferner, Ānanda, richtet ein Mönch, ohne die Erdwahrnehmung zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums zu beachten, seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruht. Sein Geist springt auf die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins an, klärt sich darin, festigt sich darin und ist darauf ausgerichtet. Er versteht so: ‚Welche Bedrängnisse auch immer auf der Erdwahrnehmung beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden; welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden. Da ist nur dieses Maß an Bedrängnis, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruht.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Erdwahrnehmung.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums.‘ Er versteht: ‚Da ist nur dieses Maß an Nicht-Leere, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruht.‘ Auf diese Weise betrachtet er das als leer, was dort nicht vorhanden ist; was aber dort verbleibt, das versteht er als: ‚Dies ist als Vorhandenes da.‘ So, Ānanda, ist dies für ihn der tatsächliche, unverfälschte, vollkommen gereinigte Eintritt in die Leerheit.“ ၁၈၀. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အာကိဉ္စညာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ. 180. „Ferner, Ānanda, richtet ein Mönch, ohne die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins zu beachten, seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruht. Sein Geist springt auf die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit an, klärt sich darin, festigt sich darin und ist darauf ausgerichtet. Er versteht so: ‚Welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden; welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden. Da ist nur dieses Maß an Bedrängnis, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruht.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Raums.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins.‘ Er versteht: ‚Da ist nur dieses Maß an Nicht-Leere, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruht.‘ Auf diese Weise betrachtet er das als leer, was dort nicht vorhanden ist; was aber dort verbleibt, das versteht er als: ‚Dies ist als Vorhandenes da.‘ So, Ānanda, ist dies für ihn der tatsächliche, unverfälschte, vollkommen gereinigte Eintritt in die Leerheit.“ ၁၈၁. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ, နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ နေဝသညာနာသညာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကိဉ္စညာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ [Pg.150] ယဒိဒံ – နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ. 181. „Ferner, Ānanda, richtet ein Mönch, ohne die Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit zu beachten, seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruht. Sein Geist springt auf die Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung an, klärt sich darin, festigt sich darin und ist darauf ausgerichtet. Er versteht so: ‚Welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden; welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden. Da ist nur dieses Maß an Bedrängnis, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruht.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit.‘ Er versteht: ‚Da ist nur dieses Maß an Nicht-Leere, nämlich die Einheit, die auf der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruht.‘ Auf diese Weise betrachtet er das als leer, was dort nicht vorhanden ist; was aber dort verbleibt, das versteht er als: ‚Dies ist als Vorhandenes da.‘ So, Ānanda, ist dies für ihn der tatsächliche, unverfälschte, vollkommen gereinigte Eintritt in die Leerheit.“ ၁၈၂. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ, အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အနိမိတ္တေ စေတောသမာဓိမှိ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကိဉ္စညာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ နေဝသညာနာသညာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ. 182. „Ferner, Ānanda, richtet ein Mönch, ohne die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung zu beachten, seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der zeichenlosen Sammlung des Geistes beruht. Sein Geist springt auf die zeichenlose Sammlung des Geistes an, klärt sich darin, festigt sich darin und ist darauf ausgerichtet. Er versteht so: ‚Welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden; welche Bedrängnisse auch immer auf der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruhen würden, diese sind hier nicht vorhanden. Da ist nur dieses Maß an Bedrängnis, nämlich das, was eben diesen mit sechs Sinnenbereichen ausgestatteten Körper aufgrund der Lebensbedingung betrifft.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit.‘ Er versteht: ‚Dieser Wahrnehmungszustand ist leer von der Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung.‘ Er versteht: ‚Da ist nur dieses Maß an Nicht-Leere, nämlich das, was eben diesen mit sechs Sinnenbereichen ausgestatteten Körper aufgrund der Lebensbedingung betrifft.‘ Auf diese Weise betrachtet er das als leer, was dort nicht vorhanden ist; was aber dort verbleibt, das versteht er als: ‚Dies ist als Vorhandenes da.‘ So, Ānanda, ist dies für ihn der tatsächliche, unverfälschte, vollkommen gereinigte Eintritt in die Leerheit.“ ၁၈၃. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ, အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အနိမိတ္တေ စေတောသမာဓိမှိ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ အနိမိတ္တော စေတောသမာဓိ အဘိသင်္ခတော အဘိသဉ္စေတယိတော’. ‘ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ကာမာသဝံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ ဘဝါသဝံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အဝိဇ္ဇာသဝံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ [Pg.151] ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ကာမာသဝေနာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဘဝါသဝေနာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အဝိဇ္ဇာသဝေနာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ ပရမာနုတ္တရာ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ. 183. „Wiederum, Ānanda, ein Mönch, ohne die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtheit zu beachten, ohne die Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung zu beachten, richtet seine Aufmerksamkeit auf die Einheit, die auf der zeichenlosen Gemütskonzentration beruht. Sein Geist stürzt sich in die zeichenlose Gemütskonzentration, klärt sich, festigt sich und vertieft sich darin. Er erkennt so: ‚Auch diese zeichenlose Gemütskonzentration ist gestaltet und gewollt.‘ Er erkennt: ‚Was auch immer gestaltet und gewollt ist, das ist vergänglich und dem Aufhören unterworfen.‘ Während er so erkennt und sieht, wird sein Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, vom Trieb des Daseins befreit und vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Befreit!‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, das heilige Leben ist geführt, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Werden zu diesem Zustand.‘ Er erkennt so: ‚Die Qualen, die aufgrund des Triebes der Sinnlichkeit entstehen könnten, sind hier nicht vorhanden; die Qualen, die aufgrund des Triebes des Daseins entstehen könnten, sind hier nicht vorhanden; die Qualen, die aufgrund des Triebes der Unwissenheit entstehen könnten, sind hier nicht vorhanden. Es ist nur dieses Maß an Qual vorhanden, nämlich dieses, das auf eben diesem Körper beruht, der mit den sechs Sinnesgrundlagen durch die Lebenskraft verbunden ist.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer vom Trieb der Sinnlichkeit.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer vom Trieb des Daseins.‘ Er erkennt: ‚Diese Wahrnehmung ist leer vom Trieb der Unwissenheit.‘ ‚Vorhanden ist nur dieses Nicht-Leere, nämlich dieses, das auf eben diesem Körper beruht, der mit den sechs Sinnesgrundlagen durch die Lebenskraft verbunden ist.‘ So betrachtet er das, was dort nicht vorhanden ist, als leer davon; was aber dort verbleibt, erkennt er als: ‚Dies ist vorhanden.‘ So, Ānanda, geschieht dieser dem Tatbestand entsprechende, unverfälschte, vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Eintritt in die Leerheit.“ ၁၈၄. ‘‘ယေပိ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိံသု, သဗ္ဗေ တေ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိံသု. ယေပိ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿန္တိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. တသ္မာတိဟ, အာနန္ဒ, ‘ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, အာနန္ဒ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. 184. „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Ānanda, in der Vergangenheit in die vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintraten und darin verweilten, sie alle traten in eben diese vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit ein und verweilten darin. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Ānanda, in der Zukunft in die vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintreten und darin verweilen werden, sie alle werden in eben diese vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintreten und darin verweilen. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Ānanda, gegenwärtig in die vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintreten und darin verweilen, sie alle treten in eben diese vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit ein und verweilen darin. Daher, Ānanda, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen in die vollkommen reine, höchste und unvergleichliche Leerheit eintreten und darin verweilen.‘ So, Ānanda, solltet ihr euch üben.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war erfreut und hieß die Worte des Erhabenen willkommen. စူဠသုညတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ. Die kürzere Lehrrede über die Leerheit, die erste, ist abgeschlossen. ၂. မဟာသုညတသုတ္တံ 2. Die größere Lehrrede über die Leerheit ၁၈၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကပိလဝတ္ထုံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရော တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကာဠခေမကဿ [Pg.152] သက္ကဿ ဝိဟာရေ သမ္ဗဟုလာနိ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သမ္ဗဟုလာနိ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. ဒိသွာန ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမ္ဗဟုလာနိ ခေါ ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ ဣဓ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ. 185. So habe ich es gehört – Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Park. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Kapilavatthu um Almosen. Nachdem er in Kapilavatthu um Almosen gewandert war und nach der Mahlzeit von seinem Almosenrundgang zurückgekehrt war, begab er sich zum Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka, um dort den Tag zu verbringen. Zu jener Zeit waren im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka viele Lagerstätten hergerichtet. Der Erhabene sah die vielen hergerichteten Lagerstätten im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka. Als er sie sah, dachte er: ‚Es sind viele Lagerstätten im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka hergerichtet. Verweilen hier wohl viele Mönche?‘ ၁၈၆. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဃဋာယ သက္ကဿ ဝိဟာရေ စီဝရကမ္မံ ကရောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဃဋာယ သက္ကဿ ဝိဟာရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သမ္ဗဟုလာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ ဧတ္ထ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ? ‘‘သမ္ဗဟုလာနိ, ဘန္တေ, ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဧတ္ထ ဝိဟရန္တိ. စီဝရကာရသမယော နော, ဘန္တေ, ဝတ္တတီ’’တိ. 186. Zu jener Zeit fertigte der ehrwürdige Ānanda zusammen mit vielen Mönchen im Kloster des Sakyers Ghaṭā Gewänder an. Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum Kloster des Sakyers Ghaṭā. Dort setzte er sich auf den hergerichteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Ānanda, im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka sind viele Lagerstätten hergerichtet. Verweilen hier wohl viele Mönche?‘ ‚Es sind viele Lagerstätten im Kloster des Sakyers Kāḷakhemaka hergerichtet, Herr. Es verweilen viele Mönche hier. Es ist für uns die Zeit der Gewänderherstellung, Herr.‘ ‘‘န ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သောဘတိ သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော. သော ဝတာနန္ဒ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော ယံ တံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ တဿ သုခဿ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယော စ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရတိ တဿေတံ ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ယံ တံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ တဿ သုခဿ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. „Wahrlich, Ānanda, ein Mönch glänzt nicht, wenn er die Gesellschaft liebt, an Gesellschaft Gefallen findet, dem Vergnügen an Gesellschaft hingegeben ist, wenn er die Menge liebt, an der Menge Gefallen findet und an der Menge Freude hat. Ānanda, dass ein solcher Mönch, der die Gesellschaft liebt, an Gesellschaft Gefallen findet, dem Vergnügen an Gesellschaft hingegeben ist, die Menge liebt, an der Menge Gefallen findet und an der Menge Freude hat, das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück der inneren Ruhe, das Glück der Erleuchtung nach Wunsch erlangt, ohne Mühe erlangt, ohne Schwierigkeiten erlangt – dies ist nicht möglich. Wenn jedoch ein Mönch, Ānanda, allein lebt, abgesondert von der Menge, dann ist zu erwarten, dass er das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück der inneren Ruhe, das Glück der Erleuchtung nach Wunsch erlangt, ohne Mühe erlangt, ohne Schwierigkeiten erlangt – dies ist möglich.“ ‘‘သော ဝတာနန္ဒ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော သာမာယိကံ ဝါ ကန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ အသာမာယိကံ ဝါ အကုပ္ပန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယော စ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော [Pg.153] ဝိဟရတိ တဿေတံ ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ သာမာယိကံ ဝါ ကန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ အသာမာယိကံ ဝါ အကုပ္ပန္တိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. „Wahrlich, Ānanda, dass jener Mönch, der die Gesellschaft liebt, an Gesellschaft Gefallen findet, dem Vergnügen an Gesellschaft hingegeben ist, die Menge liebt, an der Menge Gefallen findet und an der Menge Freude hat, entweder die zeitweilige, angenehme Befreiung des Geistes oder die unzeitweilige, unerschütterliche [Befreiung] verwirklicht und darin verweilt – dies ist nicht möglich. Wenn jedoch ein Mönch, Ānanda, allein lebt, abgesondert von der Menge, dann ist zu erwarten, dass er entweder die zeitweilige, angenehme Befreiung des Geistes oder die unzeitweilige, unerschütterliche [Befreiung] verwirklicht und darin verweilt – dies ist möglich.“ ‘‘နာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကံ ရူပမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယတ္ထ ရတ္တဿ ယထာဘိရတဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ. „Ānanda, ich sehe nicht eine einzige Form, bei der nicht Kummer, Klage, Leid, Betrübnis und Verzweiflung entstünden, wenn sie sich verändert und anders wird, sofern man an ihr hängt und an ihr Gefallen findet.“ ၁၈၇. ‘‘အယံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဝိဟာရော တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ယဒိဒံ – သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. တတြ စေ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တံ ဘဝန္တိ ဥပသင်္ကမိတာရော ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ရာဇာနော ရာဇမဟာမတ္တာ တိတ္ထိယာ တိတ္ထိယသာဝကာ. တတြာနန္ဒ, တထာဂတော ဝိဝေကနိန္နေနေဝ စိတ္တေန ဝိဝေကပေါဏေန ဝိဝေကပဗ္ဘာရေန ဝူပကဋ္ဌေန နေက္ခမ္မာဘိရတေန ဗျန္တီဘူတေန သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ အညဒတ္ထု ဥယျောဇနိကပဋိသံယုတ္တံယေဝ ကထံ ကတ္တာ ဟောတိ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဘိက္ခု စေပိ အာကင်္ခေယျ – ‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ, တေနာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗံ သန္နိသာဒေတဗ္ဗံ ဧကောဒိ ကာတဗ္ဗံ သမာဒဟာတဗ္ဗံ. 187. „Dieser Verweilzustand jedoch, Ānanda, wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt, nämlich: durch Nichtbeachtung aller Merkmale die innere Leere zu verwirklichen und darin zu verweilen. Wenn nun, Ānanda, Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Könige, königliche Minister, Sektierer oder deren Schüler zum Tathāgata kommen, während er in diesem Zustand verweilt, dann ist der Tathāgata mit einem Geist, der zur Abgeschiedenheit neigt, zur Abgeschiedenheit gewandt, zur Abgeschiedenheit geneigt ist, der abgesondert ist, an der Entsagung Gefallen findet und gänzlich frei von jenen Dingen ist, die eine Grundlage für die Triebe bilden, stets nur darauf bedacht, Worte der Verabschiedung zu sprechen. Darum, Ānanda, wenn ein Mönch wünscht: ‚Ich möchte die innere Leere verwirklichen und darin verweilen‘, dann sollte dieser Mönch seinen Geist eben innerlich festigen, zur Ruhe kommen lassen, zur Einspitzigkeit führen und konzentrieren.“ ၁၈၈. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတိ သန္နိသာဒေတိ ဧကောဒိံ ကရောတိ သမာဒဟတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတိ သန္နိသာဒေတိ ဧကောဒိံ ကရောတိ သမာဒဟတိ. သော အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိကရောတော သုညတာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သော ဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ…ပေ… သော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ [Pg.154] …ပေ… သော အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အာနေဉ္ဇံ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အာနေဉ္ဇံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. 188. „Und wie, Ānanda, festigt ein Mönch seinen Geist eben innerlich, lässt ihn zur Ruhe kommen, führt ihn zur Einspitzigkeit und konzentriert ihn? Hierbei, Ānanda, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen... [wie zuvor]... in die erste Vertiefung ein... in die zweite Vertiefung... in die dritte Vertiefung... in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. So, Ānanda, festigt ein Mönch seinen Geist eben innerlich, lässt ihn zur Ruhe kommen, führt ihn zur Einspitzigkeit und konzentriert ihn. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere. Während er seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richtet, springt sein Geist nicht auf die Leere an, wird nicht zuversichtlich, wird nicht stetig und befreit sich nicht. Wenn dem so ist, erkennt der Mönch dies: ‚Während ich meine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richte, springt mein Geist auf die innere Leere nicht an, wird nicht zuversichtlich, wird nicht stetig und befreit sich nicht.‘ So ist er sich darüber vollkommen bewusst. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die äußere Leere... er richtet seine Aufmerksamkeit auf die innere und äußere Leere... er richtet seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche. Während er seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche richtet, springt sein Geist auf das Unerschütterliche nicht an, wird nicht zuversichtlich, wird nicht stetig und befreit sich nicht. Wenn dem so ist, erkennt der Mönch dies: ‚Während ich meine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche richte, springt mein Geist auf das Unerschütterliche nicht an, wird nicht zuversichtlich, wird nicht stetig und befreit sich nicht.‘ So ist er sich darüber vollkommen bewusst.“ ‘‘တေနာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗံ သန္နိသာဒေတဗ္ဗံ ဧကောဒိ ကာတဗ္ဗံ သမာဒဟာတဗ္ဗံ. သော အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သော ဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ…ပေ… သော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ…ပေ… သော အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အာနေဉ္ဇံ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အာနေဉ္ဇံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. „Daraufhin, Ānanda, sollte dieser Mönch seinen Geist eben in jenem vorherigen Konzentrationsmerkmal innerlich festigen, zur Ruhe kommen lassen, zur Einspitzigkeit führen und konzentrieren. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere. Während er seine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richtet, springt sein Geist auf die innere Leere an, wird zuversichtlich, wird stetig und befreit sich. Wenn dem so ist, erkennt der Mönch dies: ‚Während ich meine Aufmerksamkeit auf die innere Leere richte, springt mein Geist auf die innere Leere an, wird zuversichtlich, wird stetig und befreit sich.‘ So ist er sich darüber vollkommen bewusst. Er richtet seine Aufmerksamkeit auf die äußere Leere... er richtet seine Aufmerksamkeit auf die innere und äußere Leere... er richtet seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche. Während er seine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche richtet, springt sein Geist auf das Unerschütterliche an, wird zuversichtlich, wird stetig und befreit sich. Wenn dem so ist, erkennt der Mönch dies: ‚Während ich meine Aufmerksamkeit auf das Unerschütterliche richte, springt mein Geist auf das Unerschütterliche an, wird zuversichtlich, wird stetig und befreit sich.‘ So ist er sich darüber vollkommen bewusst.“ ၁၈၉. ‘‘တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော စင်္ကမာယ စိတ္တံ နမတိ, သော စင်္ကမတိ – ‘ဧဝံ မံ စင်္ကမန္တံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဌာနာယ စိတ္တံ နမတိ, သော တိဋ္ဌတိ – ‘ဧဝံ မံ ဌိတံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော နိသဇ္ဇာယ စိတ္တံ နမတိ, သော နိသီဒတိ – ‘ဧဝံ မံ နိသိန္နံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော သယနာယ စိတ္တံ နမတိ, သော သယတိ – ‘ဧဝံ မံ သယန္တံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. 189. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Gehen zuwendet, so geht er auf und ab und denkt: 'Während ich so auf und ab gehe, werden keine bösen, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsal in mich einströmen.' So ist er dabei klar wissend. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Stehen zuwendet, so steht er und denkt: 'Während ich so stehe, werden keine bösen, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsal in mich einströmen.' So ist er dabei klar wissend. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Sitzen zuwendet, so sitzt er und denkt: 'Während ich so sitze, werden keine bösen, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsal in mich einströmen.' So ist er dabei klar wissend. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Liegen zuwendet, so liegt er und denkt: 'Während ich so liege, werden keine bösen, unheilsamen Zustände von Begehren und Trübsal in mich einströmen.' So ist er dabei klar wissend. ‘‘တဿ [Pg.155] စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ကထာယ စိတ္တံ နမတိ, သော – ‘ယာယံ ကထာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, သေယျထိဒံ – ရာဇကထာ စောရကထာ မဟာမတ္တကထာ သေနာကထာ ဘယကထာ ယုဒ္ဓကထာ အန္နကထာ ပါနကထာ ဝတ္ထကထာ သယနကထာ မာလာကထာ ဂန္ဓကထာ ဉာတိကထာ ယာနကထာ ဂါမကထာ နိဂမကထာ နဂရကထာ ဇနပဒကထာ ဣတ္ထိကထာ သုရာကထာ ဝိသိခါကထာ ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာ ပုဗ္ဗပေတကထာ နာနတ္တကထာ လောကက္ခာယိကာ သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ ဣတိ ဝါ ဣတိ – ဧဝရူပိံ ကထံ န ကထေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ယာ စ ခေါ အယံ, အာနန္ဒ, ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိနီဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ ဣတိ – ‘ဧဝရူပိံ ကထံ ကထေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Gespräch zuwendet, so denkt er: 'Jene Gespräche, die niedrig, dörflich, gewöhnlich, unedel und nicht zum Ziel führend sind, die nicht zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zu höherem Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führen – wie etwa Gespräche über Könige, Räuber, Minister, Heere, Gefahren, Kriege, Speisen, Getränke, Kleidung, Lagerstätten, Kränze, Wohlgerüche, Verwandte, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte, Länder, Frauen, Wein, Straßen, Brunnen, Verstorbene, allerlei Geschwätz, über die Welt und das Meer sowie über Werden und Vergehen – solche Gespräche werde ich nicht führen.' So ist er dabei klar wissend. Aber jene Gespräche, Ānanda, die der Läuterung dienen, die dem Beseitigen der geistigen Hindernisse förderlich sind und die ganz zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zu höherem Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führen – wie etwa Gespräche über Genügsamkeit, Zufriedenheit, Abgeschiedenheit, Meiden von Geselligkeit, Tatkraft, Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung sowie das Wissen und Schauen der Befreiung – er denkt: 'Solche Gespräche werde ich führen.' So ist er dabei klar wissend. ‘‘တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိတက္ကာယ စိတ္တံ နမတိ, သော – ‘ယေ တေ ဝိတက္ကာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – ကာမဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဣတိ ဧဝရူပေ ဝိတက္ကေ န ဝိတက္ကေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဝိတက္ကာ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျန္တိ တက္ကရဿ သမ္မာဒုက္ခက္ခယာယ, သေယျထိဒံ – နေက္ခမ္မဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဣတိ – ‘ဧဝရူပေ ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. Wenn sich, Ānanda, bei einem Mönch, der in diesem Verweilen lebt, der Geist dem Denken zuwendet, so denkt er: 'Jene Gedanken, die niedrig, dörflich, gewöhnlich, unedel und nicht zum Ziel führend sind, die nicht zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zu höherem Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führen – wie etwa Gedanken an Sinnenlust, Gedanken an Übelwollen und Gedanken an Grausamkeit – solche Gedanken werde ich nicht denken.' So ist er dabei klar wissend. Aber jene Gedanken, Ānanda, die edel und befreiend sind und die jenen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führen – wie etwa Gedanken der Entsagung, Gedanken des Nicht-Übelwollens und Gedanken der Harmlosigkeit – er denkt: 'Solche Gedanken werde ich denken.' So ist er dabei klar wissend. ၁၉၀. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ [Pg.156] သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ယတ္ထ ဘိက္ခုနာ အဘိက္ခဏံ သကံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အညတရသ္မိံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အာယတနေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတသော သမုဒါစာရော’တိ? သစေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ ခေါ မေ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အညတရသ္မိံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အာယတနေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတသော သမုဒါစာရော’တိ, ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယော ခေါ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ သော မေ နပ္ပဟီနော’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သစေ ပနာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ ခေါ မေ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အညတရသ္မိံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အာယတနေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတသော သမုဒါစာရော’တိ, ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယော ခေါ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ သော မေ ပဟီနော’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. 190. Fünf, Ānanda, sind diese Stränge der Sinnenlust. Welche fünf? Formen, die mit dem Auge wahrnehmbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnenlust verbunden und reizvoll; Töne, die mit dem Ohr wahrnehmbar sind ... Düfte, die mit der Nase wahrnehmbar sind ... Geschmäcker, die mit der Zunge wahrnehmbar sind ... Berührungen, die mit dem Körper wahrnehmbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnenlust verbunden und reizvoll – dies, Ānanda, sind die fünf Stränge der Sinnenlust, bei denen ein Mönch ständig seinen eigenen Geist prüfen sollte: 'Tritt in mir in Bezug auf diesen oder jenen dieser fünf Stränge der Sinnenlust eine Regung des Geistes auf?' Wenn, Ānanda, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Ja, es tritt in mir ... eine Regung des Geistes auf', dann erkennt dieser Mönch in Bezug auf das, was gegenwärtig ist: 'Die Begierde und Leidenschaft für diese fünf Stränge der Sinnenlust ist in mir noch nicht überwunden.' So ist er dabei klar wissend. Wenn aber, Ānanda, ein Mönch bei der Prüfung erkennt: 'Nein, es tritt in mir ... keine Regung des Geistes auf', dann erkennt dieser Mönch in Bezug auf das, was gegenwärtig ist: 'Die Begierde und Leidenschaft für diese fünf Stränge der Sinnenlust ist in mir überwunden.' So ist er dabei klar wissend. ၁၉၁. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယတ္ထ ဘိက္ခုနာ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနာ ဝိဟာတဗ္ဗံ – ‘ဣတိ ရူပံ ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. တဿ ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနော ဝိဟရတော ယော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အသ္မိမာနော သော ပဟီယတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယော ခေါ ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အသ္မိမာနော သော မေ ပဟီနော’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ တေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာ ဧကန္တကုသလာ ကုသလာယာတိကာ အရိယာ လောကုတ္တရာ အနဝက္ကန္တာ ပါပိမတာ. တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ကံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော အရဟတိ သာဝကော သတ္ထာရံ အနုဗန္ဓိတုံ အပိ ပဏုဇ္ဇမာနော’’တိ ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ[Pg.157]. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. 191. „Ānanda, es gibt diese fünf Aggregate des Ergreifens, in Bezug auf die ein Mönch verweilen sollte, indem er das Entstehen und Vergehen betrachtet: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl... so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins‘. Während er so verweilt und das Entstehen und Vergehen in diesen fünf Aggregaten des Ergreifens betrachtet, wird der Ich-Dünkel, der in Bezug auf diese fünf Aggregate des Ergreifens besteht, aufgegeben. Wenn dies so ist, Ānanda, erkennt der Mönch: ‚Jener Ich-Dünkel, der in Bezug auf diese fünf Aggregate des Ergreifens bestand, ist von mir aufgegeben worden.‘ So ist er in dieser Hinsicht klar wissend. Diese Dinge, Ānanda, sind ausschließlich heilsam, führen zum Heilsamen, sind edel, überweltlich und für den Bösen (Māra) unerreichbar. Was meinst du, Ānanda, welchen tieferen Nutzen sieht ein Schüler, dass er dem Lehrer folgen sollte, selbst wenn er weggeschickt wird?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieses Gesagten erläutern würde. Nachdem sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche es bewahren.“ ၁၉၂. ‘‘န ခေါ, အာနန္ဒ, အရဟတိ သာဝကော သတ္ထာရံ အနုဗန္ဓိတုံ, ယဒိဒံ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ တဿ ဟေတု. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒီဃရတ္တဿ ဟိ တေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. ယာ စ ခေါ အယံ, အာနန္ဒ, ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိနီဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ – ဧဝရူပိယာ ခေါ, အာနန္ဒ, ကထာယ ဟေတု အရဟတိ သာဝကော သတ္ထာရံ အနုဗန္ဓိတုံ အပိ ပဏုဇ္ဇမာနော. 192. „Es ist nicht angemessen, Ānanda, dass ein Schüler dem Lehrer folgt bloß um der Suttas, Geyyas und Veyyākaraṇas (Lehrreden, gemischte Prosa und Verse, Erläuterungen) willen. Und warum? Denn über lange Zeit hinweg, Ānanda, hast du diese Lehren gehört, behalten, mündlich eingeübt, im Geiste erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen. Doch jene Rede, Ānanda, die zur Läuterung führt, die die Hindernisse des Geistes beseitigt, die zur vollkommenen Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zum höheren Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führt – nämlich: Rede über Genügsamkeit, Rede über Zufriedenheit, Rede über Abgeschiedenheit, Rede über das Fernhalten von Geselligkeit, Rede über das Bemühen, Rede über Sittlichkeit, Rede über Konzentration, Rede über Weisheit, Rede über Befreiung, Rede über das Wissen und Schauen der Befreiung – um einer solchen Rede willen ist es angemessen, dass ein Schüler dem Lehrer folgt, selbst wenn er weggeschickt wird.“ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ခေါ, အာနန္ဒ, အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ. „Wenn dies so ist, Ānanda, gibt es eine Heimsuchung des Lehrers, eine Heimsuchung des Schülers und eine Heimsuchung des heiligen Lebens.“ ၁၉၃. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော သတ္ထာ ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဥပဒ္ဒဝေါ အာစရိယော. အာစရိယူပဒ္ဒဝေန အဝဓိံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ. 193. „Und wie, Ānanda, kommt es zur Heimsuchung des Lehrers? Da, Ānanda, wählt ein Lehrer eine abgelegene Wohnstätte: den Wald, den Fuß eines Baumes, ein Gebirge, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Leichenacker, einen abgelegenen Dschungel, einen Platz unter freiem Himmel oder einen Strohhaufen. Während er so abgeschieden verweilt, suchen ihn Brahmanen und Hausväter auf, Stadtbewohner und Landbewohner. Wenn jene Brahmanen und Hausväter, Stadtbewohner und Landbewohner ihn aufsuchen, verfällt er der Betörung, gerät in Gier und kehrt zum Überfluss zurück. Dies, Ānanda, nennt man die Heimsuchung des Lehrers. Durch die Heimsuchung des Lehrers schlagen ihn böse, unheilsame Dinge nieder, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, quälend sind, leidvolles Reifen bewirken und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen. So, Ānanda, geschieht die Heimsuchung des Lehrers.“ ၁၉၄. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ? တဿေဝ ခေါ ပနာနန္ဒ, သတ္ထု သာဝကော တဿ သတ္ထု ဝိဝေကမနုဗြူဟယမာနော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ [Pg.158] အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဥပဒ္ဒဝေါ အန္တေဝါသီ. အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေန အဝဓိံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ. 194. „Und wie, Ānanda, kommt es zur Heimsuchung des Schülers? Da, Ānanda, eifert ein Schüler jenes Lehrers der Abgeschiedenheit des Lehrers nach und wählt eine abgelegene Wohnstätte: den Wald, den Fuß eines Baumes, ein Gebirge, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Leichenacker, einen abgelegenen Dschungel, einen Platz unter freiem Himmel oder einen Strohhaufen. Während er so abgeschieden verweilt, suchen ihn Brahmanen und Hausväter auf, Stadtbewohner und Landbewohner. Wenn jene Brahmanen und Hausväter, Stadtbewohner und Landbewohner ihn aufsuchen, verfällt er der Betörung, gerät in Gier und kehrt zum Überfluss zurück. Dies, Ānanda, nennt man die Heimsuchung des Schülers. Durch die Heimsuchung des Schülers schlagen ihn böse, unheilsame Dinge nieder, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, quälend sind, leidvolles Reifen bewirken und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen. So, Ānanda, geschieht die Heimsuchung des Schülers.“ ၁၉၅. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ န မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, န ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, န အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. တဿေဝ ခေါ ပနာနန္ဒ, သတ္ထု သာဝကော တဿ သတ္ထု ဝိဝေကမနုဗြူဟယမာနော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဥပဒ္ဒဝေါ ဗြဟ္မစာရီ. ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေန အဝဓိံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ. 195. „Und wie, Ananda, entsteht ein Unheil für das heilige Leben? Hier, Ananda, erscheint ein Tathāgata in der Welt, ein Arhat, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Wohlgegangener, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker zu zähmender Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Er sucht eine abgelegene Lagerstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Leichenacker, das Dickicht des Waldes, den freien Raum oder einen Strohhaufen. Während er so in der Abgeschiedenheit verweilt, suchen ihn Brahmanen und Hausväter auf, sowohl aus den Marktflecken als auch aus den Provinzen. Wenn diese Brahmanen und Hausväter aus Marktflecken und Provinzen ihn aufsuchen, verfällt er nicht in Betörung, er gibt sich keiner Gier hin und strebt nicht nach materiellem Überfluss. Doch, Ananda, ein Schüler eben jenes Lehrers, der die Abgeschiedenheit jenes Lehrers nachahmt, sucht ebenfalls eine abgelegene Lagerstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Leichenacker, das Dickicht des Waldes, den freien Raum oder einen Strohhaufen. Während er so in der Abgeschiedenheit verweilt, suchen ihn Brahmanen und Hausväter auf, sowohl aus den Marktflecken als auch aus den Provinzen. Wenn diese Brahmanen und Hausväter aus Marktflecken und Provinzen ihn aufsuchen, verfällt er in Betörung, er gibt sich der Gier hin und strebt nach materiellem Überfluss. Dies, Ananda, nennt man ein Unheil für denjenigen, der das heilige Leben führt. Durch das Unheil des heiligen Lebens erschlagen ihn üble, unheilsame Dinge, die befleckend sind, die zu neuer Existenz führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Folgen haben und künftig zu Geburt, Alter und Tod führen. So, Ananda, entsteht ein Unheil für das heilige Leben.“ ‘‘တတြာနန္ဒ, ယော စေဝါယံ အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ, ယော စ အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ အယံ တေဟိ ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဒုက္ခဝိပါကတရော စေဝ ကဋုကဝိပါကတရော စ, အပိ စ ဝိနိပါတာယ သံဝတ္တတိ. „Dabei, Ananda, ist von dem Unheil des Lehrers, dem Unheil des Schülers und diesem Unheil des heiligen Lebens letzteres weit leidvoller und bitterer in seinen Folgen und führt gar zum Sturz in die Verderbnis.“ ၁၉၆. ‘‘တသ္မာတိဟ မံ, အာနန္ဒ, မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရထ, မာ သပတ္တဝတာယ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. 196. „Darum begegnet mir hier, Ananda, mit Freundschaft und nicht mit Feindseligkeit. Das wird euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen.“ ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ[Pg.159], သတ္ထာရံ သာဝကာ သပတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော မိတ္တဝတာယ? ဣဓာနန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ န သုဿူသန္တိ, န သောတံ ဩဒဟန္တိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရံ သာဝကာ သပတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော မိတ္တဝတာယ. „Und wie, Ananda, begegnen Schüler dem Lehrer mit Feindseligkeit und nicht mit Freundschaft? Hier, Ananda, lehrt der Lehrer den Schülern das Dhamma aus Mitgefühl, um ihres Wohles willen, indem er aus Mitgefühl denkt: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Seine Schüler aber hören nicht aufmerksam zu, schenken ihm kein Gehör, wenden ihren Geist nicht dem Verstehen zu und handeln entgegen der Unterweisung des Lehrers. So, Ananda, begegnen Schüler dem Lehrer mit Feindseligkeit und nicht mit Freundschaft.“ ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သတ္ထာရံ သာဝကာ မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော သပတ္တဝတာယ? ဣဓာနန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ ဝေါက္ကမ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရံ သာဝကာ မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော သပတ္တဝတာယ. „Und wie, Ananda, begegnen Schüler dem Lehrer mit Freundschaft und nicht mit Feindseligkeit? Hier, Ananda, lehrt der Lehrer den Schülern das Dhamma aus Mitgefühl, um ihres Wohles willen, indem er aus Mitgefühl denkt: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Seine Schüler hören aufmerksam zu, schenken ihm Gehör, wenden ihren Geist dem Verstehen zu und handeln nicht entgegen der Unterweisung des Lehrers. So, Ananda, begegnen Schüler dem Lehrer mit Freundschaft und nicht mit Feindseligkeit.“ ‘‘တသ္မာတိဟ မံ, အာနန္ဒ, မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရထ, မာ သပတ္တဝတာယ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. န ဝေါ အဟံ, အာနန္ဒ, တထာ ပရက္ကမိဿာမိ ယထာ ကုမ္ဘကာရော အာမကေ အာမကမတ္တေ. နိဂ္ဂယှ နိဂ္ဂယှာဟံ, အာနန္ဒ, ဝက္ခာမိ; ပဝယှ ပဝယှ, အာနန္ဒ, ဝက္ခာမိ. ယော သာရော သော ဌဿတီ’’တိ. „Darum begegnet mir hier, Ananda, mit Freundschaft und nicht mit Feindseligkeit. Das wird euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Ich werde mich bei euch nicht so bemühen, Ananda, wie ein Töpfer bei rohen, ungebrannten Gefäßen. Durch wiederholtes Zurechtweisen werde ich sprechen, Ananda; durch wiederholtes Aussondern von Fehlern werde ich sprechen, Ananda. Was von wahrem Kern ist, das wird Bestand haben.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ananda war erfreut und beglückt über die Worte des Erhabenen. မဟာသုညတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ. Das Mahāsuññata Sutta, das zweite, ist abgeschlossen. ၃. အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတသုတ္တံ 3. Acchariyaabbhuta Sutta – Die Lehrrede über die wunderbaren und außergewöhnlichen Dinge ၁၉၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော [Pg.160] အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာနိဿတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံနာမာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဂေါတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံသီလာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံပညာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဝိဟာရီ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပီ’’တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အစ္ဆရိယဓမ္မသမန္နာဂတာ စ; အဗ္ဘုတာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အဗ္ဘုတဓမ္မသမန္နာဂတာ စာ’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတိ. 197. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Damals, als zahlreiche Mönche nach dem Almosengang und der Mahlzeit in der Versammlungshalle zusammengekommen waren, entstand folgendes Gespräch: „Es ist wunderbar, ihr Freunde, es ist außergewöhnlich, ihr Freunde, wie groß die magische Macht und die Erhabenheit des Tathāgatas ist! Dass der Tathāgata über die vergangenen Buddhas, die vollkommen erloschen sind, welche die geistige Vielheit abgeschnitten, die Fährte des Karmas durchbrochen, den Kreislauf der Geburten beendet und alles Leid überwunden haben, so genau Bescheid weiß: ‚Von solcher Kaste waren jene Erhabenen‘, ‚solche Namen hatten jene Erhabenen‘, ‚solchen Sippen gehörten jene Erhabenen an‘, ‚solche Sittlichkeit besaßen jene Erhabenen‘, ‚solche Konzentration hatten jene Erhabenen‘, ‚solche Weisheit besaßen jene Erhabenen‘, ‚in solchen Zuständen verweilten jene Erhabenen‘, ‚auf solche Weise waren jene Erhabenen befreit‘.“ Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ananda zu jenen Mönchen: „Wunderbar wahrlich, ihr Freunde, sind die Tathāgatas und mit wunderbaren Eigenschaften ausgestattet; außergewöhnlich sind die Tathāgatas und mit außergewöhnlichen Eigenschaften ausgestattet.“ Dieses Gespräch unter den Mönchen war jedoch noch nicht zum Ende gekommen. ၁၉၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာနိဿတိ – ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ… ဧဝံဂေါတ္တာ… ဧဝံသီလာ… ဧဝံဓမ္မာ.. ဧဝံပညာ… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အမှေ ဧတဒဝေါစ – ‘အစ္ဆရိယာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အစ္ဆရိယဓမ္မသမန္နာဂတာ စ, အဗ္ဘုတာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အဗ္ဘုတဓမ္မသမန္နာဂတာ စာ’တိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ; အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. 198. Dann erhob sich der Erhabene am Abend aus der Zurückgezogenheit und begab sich zur Versammlungshalle; dort setzte er sich auf den bereitgestellten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch hier zusammengefunden, ihr Mönche, und welches war das Gespräch unter euch, das unterbrochen wurde?“ – „Hier, Herr, ist unter uns, die wir nach dem Mahl von der Almosenrunde zurückgekehrt waren und uns in der Versammlungshalle zusammengefunden hatten, dieses Gespräch entstanden: ‚Erstaunlich ist es, Freunde, wunderbar ist es, Freunde, welche große Macht und welche große Majestät der Tathāgata besitzt, da der Tathāgata von den Buddhas der Vergangenheit, die vollkommen erloschen sind, die die geistige Vielfalt (Papañca) durchschnitten haben, die den Pfad der Wiedergeburten durchschnitten haben, die den Kreislauf beendet haben und alles Leiden überwunden haben, um deren Einzelheiten weiß: Von solcher Geburt waren jene Erhabenen, solche Namen hatten sie, solcher Sippe gehörten sie an, solche Tugend besaßen sie, solche Lehre hatten sie, solche Weisheit besaßen sie, solcher Verweilung pflegten sie, solcher Erlösung teilhaftig waren jene Erhabenen!‘ Als dies gesagt wurde, Herr, sprach der ehrwürdige Ānanda zu uns: ‚Erstaunlich sind wahrlich die Tathāgatas, Freunde, und mit erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet; wunderbar sind wahrlich die Tathāgatas, Freunde, und mit wunderbaren Eigenschaften ausgestattet.‘ Dies, Herr, war unser Gespräch, das unterbrochen wurde; da ist der Erhabene eingetroffen.“ ၁၉၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘တသ္မာတိဟ တံ, အာနန္ဒ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဋိဘန္တု တထာဂတဿ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတဓမ္မာ’’တိ. 199. Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Deshalb, Ānanda, mögen dir die erstaunlichen und wunderbaren Eigenschaften des Tathāgata noch in weit größerem Maße einfallen.“ ‘‘သမ္မုခါ [Pg.161] မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Achtsam und klar bewusst, Ānanda, wurde der Bodhisatta in der Schar der Tusita-Götter wiedergeboren.‘ Dass der Bodhisatta achtsam und klar bewusst in der Schar der Tusita-Götter wiedergeboren wurde – auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Achtsam und klar bewusst, Ānanda, verweilte der Bodhisatta in der Schar der Tusita-Götter.‘ Dass der Bodhisatta achtsam und klar bewusst in der Schar der Tusita-Götter verweilte – auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“ ၂၀၀. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယာဝတာယုကံ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ယာဝတာယုကံ ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. 200. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Während seiner gesamten Lebensspanne, Ānanda, verweilte der Bodhisatta in der Schar der Tusita-Götter.‘ Dass der Bodhisatta während seiner gesamten Lebensspanne in der Schar der Tusita-Götter verweilte – auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ, ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Achtsam und klar bewusst, Ānanda, schied der Bodhisatta aus der Schar der Tusita-Götter und trat in den Schoß seiner Mutter ein.‘ Dass der Bodhisatta achtsam und klar bewusst aus der Schar der Tusita-Götter schied und in den Schoß seiner Mutter eintrat – auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“ ၂၀၁. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ, ယတ္ထပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာတိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ [Pg.162] အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝ’န္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. 201. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Sobald, Ānanda, der Bodhisatta aus der Schar der Tusita-Götter scheidet und in den Schoß seiner Mutter eintritt, erscheint in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, ein unermesslicher, prächtiger Glanz, der die göttliche Majestät der Götter überstrahlt. Selbst in jenen zwischen den Welten liegenden Räumen, die bodenlos sind, offen, finster und von tiefster Finsternis erfüllt, wo selbst Mond und Sonne mit ihrer gewaltigen Macht und Majestät ihren Glanz nicht verbreiten können, erscheint dort ein unermesslicher, prächtiger Glanz, der die göttliche Majestät der Götter überstrahlt. Und jene Wesen, die dort wiedergeboren sind, erkennen einander durch diesen Glanz: „Wahrlich, es gibt also noch andere Wesen, die hier wiedergeboren sind!“ Und dieses zehntausendfache Weltsystem erzittert, bebt und erbebt gewaltig, und ein unermesslicher, prächtiger Glanz erscheint in der Welt, der die göttliche Majestät der Götter überstrahlt.‘ Dass dies geschah ... auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“ ၂၀၂. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, စတ္တာရော ဒေဝပုတ္တာ စတုဒ္ဒိသံ အာရက္ခာယ ဥပဂစ္ဆန္တိ – မာ နံ ဗောဓိသတ္တံ ဝါ ဗောဓိသတ္တမာတရံ ဝါ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ကောစိ ဝါ ဝိဟေဌေသီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. 202. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Sobald, Ānanda, der Bodhisatta in den Schoß seiner Mutter eingetreten ist, kommen vier Göttersöhne herbei, um Schutz in den vier Himmelsrichtungen zu gewähren, damit weder ein Mensch noch ein Nicht-Mensch oder irgendjemand den Bodhisatta oder die Mutter des Bodhisatta belästigen möge.‘ Dass dies geschah ... auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“ ၂၀၃. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, ပကတိယာ သီလဝတီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ဝိရတာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝိရတာ မုသာဝါဒါ ဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. 203. „Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen habe ich dies gehört, Herr, angesicht zu angesicht habe ich dies empfangen: ‚Sobald, Ānanda, der Bodhisatta in den Schoß seiner Mutter eingetreten ist, ist die Mutter des Bodhisatta von Natur aus tugendhaft; sie hält sich fern vom Töten lebender Wesen, fern vom Nehmen des Nichtgegebenen, fern von sexuellem Fehlverhalten, fern vom Lügen und fern vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Schnaps, die zu Nachlässigkeit führen.‘ Dass dies so ist ... auch dies, Herr, erkenne ich als eine erstaunliche und wunderbare Eigenschaft des Erhabenen an.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ပုရိသေသု မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဂုဏူပသံဟိတံ, အနတိက္ကမနီယာ စ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ကေနစိ ပုရိသေန ရတ္တစိတ္တေနာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta in den Mutterleib herabgestiegen ist, entstehen in der Mutter des Bodhisatta keine auf die Sinnenfreuden bezogenen Gedanken an Männer, und die Mutter des Bodhisatta kann von keinem Mann mit leidenschaftlichem Geist bedrängt werden.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, လာဘိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ. သာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta in den Mutterleib herabgestiegen ist, empfängt die Mutter des Bodhisatta die fünf Arten der Sinnenfreuden. Sie ist mit diesen fünf Sinnenfreuden ausgestattet und versehen und erfreut sich an ihnen.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“ ၂၀၄. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ; သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ; ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ [Pg.163] ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယံ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော. တတြာဿ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – အယံ ခေါ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော, တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ; သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ; ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယ’န္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. 204. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta in den Mutterleib herabgestiegen ist, entsteht in der Mutter des Bodhisatta keinerlei Krankheit; die Mutter des Bodhisatta ist glücklich, ihr Körper ist unermüdet; und die Mutter des Bodhisatta sieht den Bodhisatta im Inneren ihres Leibes, wie er mit allen Gliedern und Körperteilen ausgestattet ist und über unversehrte Sinnesorgane verfügt. Ganz so, Ānanda, wie ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig geschliffen und wohlbearbeitet, durch den ein Faden gezogen ist – sei er blau, gelb, rot, weiß oder gelblich. Diesen würde ein sehender Mann in die Hand nehmen und betrachten: „Dies ist fürwahr ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig geschliffen und wohlbearbeitet, und darin ist dieser Faden eingezogen – sei er blau, gelb, rot, weiß oder gelblich.“ Ebenso, Ānanda, wenn der Bodhisatta in den Mutterleib herabgestiegen ist, entsteht in der Mutter des Bodhisatta keinerlei Krankheit; die Mutter des Bodhisatta ist glücklich, ihr Körper ist unermüdet; und die Mutter des Bodhisatta sieht den Bodhisatta im Inneren ihres Leibes, wie er mit allen Gliedern und Körperteilen ausgestattet ist und über unversehrte Sinnesorgane verfügt.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“ ၂၀၅. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတ္တာဟဇာတေ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တေ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကာလံ ကရောတိ, တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. 205. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Sieben Tage nach der Geburt des Bodhisatta, Ānanda, stirbt die Mutter des Bodhisatta und wird in der Schar der Tusita-Götter wiedergeboren.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယထာ ခေါ ပနာနန္ဒ, အညာ ဣတ္ထိကာ နဝ ဝါ ဒသ ဝါ မာသေ ဂဗ္ဘံ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဒသေဝ မာသာနိ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Während andere Frauen, Ānanda, neun oder zehn Monate lang die Frucht im Mutterleib tragen, bevor sie gebären, verhält es sich bei der Mutter des Bodhisatta nicht so. Genau zehn Monate lang trägt die Mutter des Bodhisatta den Bodhisatta im Mutterleib, bevor sie ihn gebiert.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယထာ ခေါ ပနာနန္ဒ, အညာ ဣတ္ထိကာ နိသိန္နာ ဝါ နိပန္နာ ဝါ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဌိတာဝ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Während andere Frauen, Ānanda, im Sitzen oder im Liegen gebären, verhält es sich bei der Mutter des Bodhisatta nicht so. Die Mutter des Bodhisatta gebiert den Bodhisatta stehend.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒေဝါ နံ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ ပစ္ဆာ မနုဿာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, nehmen ihn zuerst die Götter entgegen und danach die Menschen.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“ ၂၀၆. ‘‘သမ္မုခါ [Pg.164] မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အပ္ပတ္တောဝ ဗောဓိသတ္တော ပထဝိံ ဟောတိ, စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ မာတု ပုရတော ဌပေန္တိ – အတ္တမနာ, ဒေဝိ, ဟောဟိ; မဟေသက္ခော တေ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. 206. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, ist er noch nicht auf der Erde angekommen, da nehmen ihn vier Göttersöhne entgegen und stellen ihn vor die Mutter: „Sei freudvoll gestimmt, o Königin; ein machtvoller Sohn ist dir geboren.“‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော ဥဒေန အမက္ခိတော သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဏိရတနံ ကာသိကေ ဝတ္ထေ နိက္ခိတ္တံ နေဝ မဏိရတနံ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မက္ခေတိ နာပိ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မဏိရတနံ မက္ခေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဥဘိန္နံ သုဒ္ဓတ္တာ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော ဥဒေန အမက္ခိတော သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, kommt er völlig rein hervor, unbefleckt von Fruchtwasser, unbefleckt von Schleim, unbefleckt von Blut, unbefleckt von irgendeiner Unreinheit, lauter und sauber. Ganz so, Ānanda, wie ein Edelstein, der auf ein Tuch aus Kasi gelegt wurde – weder befleckt der Edelstein das Kasi-Tuch, noch befleckt das Kasi-Tuch den Edelstein. Aus welchem Grund? Wegen der Reinheit beider. Ebenso, Ānanda, wenn der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, kommt er völlig rein hervor, unbefleckt von Fruchtwasser, unbefleckt von Schleim, unbefleckt von Blut, unbefleckt von irgendeiner Unreinheit, lauter und sauber.‘ Auch dies, Herr, halte ich als eine wunderbare, außergewöhnliche Eigenschaft des Erhabenen fest.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒွေ ဥဒကဿ ဓာရာ အန္တလိက္ခာ ပါတုဘဝန္တိ – ဧကာ သီတဿ, ဧကာ ဥဏှဿ; ယေန ဗောဓိသတ္တဿ ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ မာတု စာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich dies empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, erscheinen am Himmel zwei Wasserströme – einer kühl, einer warm; womit sie die Reinigung des Bodhisatta und der Mutter vornehmen.‘ Auch dies, Herr, bewahre ich als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen.“ ၂၀၇. ‘‘သမ္မုခါ [Pg.165] မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သမ္ပတိဇာတော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ, သဗ္ဗာ စ ဒိသာ ဝိလောကေတိ, အာသဘိဉ္စ ဝါစံ ဘာသတိ – အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ. အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ. 207. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich dies empfangen: ‚Sowie er geboren ist, Ānanda, steht der Bodhisatta mit festen Füßen auf der Erde, geht sieben Schritte nach Norden, während ein weißer Schirm über ihm gehalten wird, blickt in alle Himmelsrichtungen und spricht diese kühnen Worte: „Ich bin der Höchste in der Welt, ich bin der Älteste in der Welt, ich bin der Beste in der Welt. Dies ist die letzte Geburt, nun gibt es keine Wiedergeburt mehr.“‘ Auch dies, Herr, bewahre ich als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen.“ ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ ယတ္ထပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာတိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ, အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝ’န္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမီ’’တိ. „Von Angesicht zu Angesicht, Herr, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich dies empfangen: ‚Wenn, Ānanda, der Bodhisatta aus dem Mutterleib hervorgeht, dann erscheint in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, ein unermesslicher, herrlicher Glanz, der sogar die göttliche Macht der Götter übertrifft. Selbst in jenen zwischenweltlichen Räumen, die bodenlos, ungeschützt und in tiefe Finsternis gehüllt sind, wo selbst Mond und Sonne mit ihrer großen Macht und Herrlichkeit nicht mit ihrem Licht hinreichen, erscheint ein unermesslicher, herrlicher Glanz, der die göttliche Macht der Götter übertrifft. Die Wesen, die dort geboren sind, erkennen einander durch diesen Glanz: „Gewiss, Freunde, es gibt noch andere Wesen, die hier geboren sind!“ Und dieses zehntausendfache Weltsystem erzittert, bebt und erschüttert, und ein unermesslicher, herrlicher Glanz erscheint in der Welt, der die göttliche Macht der Götter übertrifft.‘ Auch dies, Herr, bewahre ich als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen.“ ၂၀၈. ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, အာနန္ဒ, ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေဟိ. ဣဓာနန္ဒ, တထာဂတဿ ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ ဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေဟီ’’တိ. ‘‘ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ သညာ… ဝိဒိတာ ဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမီ’’တိ. 208. „‚Darum, Ānanda, bewahre auch dies als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Tathāgata: Hier, Ānanda, entstehen dem Tathāgata Gefühle wohlbekannt, sie bleiben wohlbekannt bestehen, sie vergehen wohlbekannt; Wahrnehmungen entstehen wohlbekannt, bleiben wohlbekannt bestehen, vergehen wohlbekannt; Gedanken entstehen wohlbekannt, bleiben wohlbekannt bestehen, vergehen wohlbekannt. Bewahre auch dies, Ānanda, als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Tathāgata.‘ — ‚Dass dem Erhabenen, Herr, Gefühle wohlbekannt entstehen, wohlbekannt bestehen bleiben, wohlbekannt vergehen; Wahrnehmungen... Gedanken wohlbekannt entstehen, wohlbekannt bestehen bleiben, wohlbekannt vergehen – auch dies, Herr, bewahre ich als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des Erhabenen.‘“ ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ အာနန္ဒော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ; အတ္တမနာ စ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der ehrwürdige Ānanda. Der Meister stimmte zu; und jene Mönche waren erfreut und beglückwünschten die Worte des ehrwürdigen Ānanda. အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ. Das Acchariyaabbhutasutta, das dritte, ist abgeschlossen. ၄. ဗာကုလသုတ္တံ 4. Das Bākulasutta. ၂၀၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဗာကုလော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အစေလကဿပေါ အာယသ္မတော [Pg.166] ဗာကုလဿ ပုရာဏဂိဟိသဟာယော ယေနာယသ္မာ ဗာကုလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဗာကုလေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အစေလကဿပေါ အာယသ္မန္တံ ဗာကုလံ ဧတဒဝေါစ – 209. So habe ich es gehört: Einst weilte der ehrwürdige Bākula bei Rājagaha im Veluvana, dem Eichhörnchen-Fütterungsplatz. Da begab sich der nackte Asket Kassapa, ein früherer Gefährte des ehrwürdigen Bākula aus dessen Zeit als Hausvater, dorthin, wo der ehrwürdige Bākula war. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Bākula freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch von höflichen und denkwürdigen Worten setzte er sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der nackte Asket Kassapa zum ehrwürdigen Bākula wie folgt: ‘‘ကီဝစိရံ ပဗ္ဗဇိတောသိ, အာဝုသော ဗာကုလာ’’တိ? ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ. ‘‘ဣမေဟိ ပန တေ, အာဝုသော ဗာကုလ, အသီတိယာ ဝဿေဟိ ကတိက္ခတ္တုံ မေထုနော ဓမ္မော ပဋိသေဝိတော’’တိ? ‘‘န ခေါ မံ, အာဝုသော ကဿပ, ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ – ‘ဣမေဟိ ပန တေ, အာဝုသော ဗာကုလ, အသီတိယာ ဝဿေဟိ ကတိက္ခတ္တုံ မေထုနော ဓမ္မော ပဋိသေဝိတော’တိ. ဧဝဉ္စ ခေါ မံ, အာဝုသော ကဿပ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ – ‘ဣမေဟိ ပန တေ, အာဝုသော ဗာကုလ, အသီတိယာ ဝဿေဟိ ကတိက္ခတ္တုံ ကာမသညာ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ’’’တိ? ( ) „‚Wie lange ist es her, Freund Bākula, seit du in die Hauslosigkeit gezogen bist?‘ — ‚Achtzig Jahre ist es her, Freund, seit ich in die Hauslosigkeit gezogen bin.‘ — ‚Aber hast du, Freund Bākula, in diesen achtzig Jahren jemals den Geschlechtsverkehr ausgeübt?‘ — ‚Nicht so sollte man mich fragen, Freund Kassapa: „Hast du in diesen achtzig Jahren jemals den Geschlechtsverkehr ausgeübt?“ Vielmehr sollte man mich so fragen, Freund Kassapa: „Sind dir in diesen achtzig Jahren jemals sinnliche Wahrnehmungen entstanden?“‘ ၂၁၀. ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ကာမသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ကာမသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ. 210. „‚Seit achtzig Jahren, Freund, seit ich in die Hauslosigkeit gezogen bin, kann ich mich nicht erinnern, dass jemals eine sinnliche Wahrnehmung in mir entstanden wäre.‘ — Dass sich der ehrwürdige Bākula in achtzig Jahren nicht erinnern kann, dass jemals eine sinnliche Wahrnehmung in ihm entstanden wäre, auch dies bewahren wir als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“ ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဗျာပါဒသညံ…ပေ… ဝိဟိံသာသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ဝိဟိံသာသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ. „‚Seit achtzig Jahren, Freund, seit ich in die Hauslosigkeit gezogen bin, kann ich mich nicht erinnern, dass jemals eine Wahrnehmung von Übelwollen... von Grausamkeit in mir entstanden wäre.‘ — Dass sich der ehrwürdige Bākula in achtzig Jahren nicht erinnern kann, dass jemals eine Wahrnehmung von Grausamkeit in ihm entstanden wäre, auch dies bewahren wir als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“ ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ကာမဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ကာမဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ. „‚Seit achtzig Jahren, Freund, seit ich in die Hauslosigkeit gezogen bin, kann ich mich nicht erinnern, dass jemals ein sinnlicher Gedanke in mir entstanden wäre.‘ — Dass sich der ehrwürdige Bākula in achtzig Jahren nicht erinnern kann, dass jemals ein sinnlicher Gedanke in ihm entstanden wäre, auch dies bewahren wir als eine wunderbare und außerordentliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“ ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ [Pg.167] နာဘိဇာနာတိ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ. „Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, dass jemals ein Gedanke der Böswilligkeit (byāpādavitakka) ... oder ein Gedanke der Grausamkeit (vihiṃsāvitakka) in mir aufgestiegen wäre. Dass der ehrwürdige Bākula sich nicht entsinnen kann, dass in achtzig Jahren ein Gedanke der Grausamkeit in ihm aufgestiegen wäre, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“ ၂၁၁. ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိတာ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိတာ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ. 211. „Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, jemals das Gewand eines Hausvaters angenommen zu haben. Dass der ehrwürdige Bākula sich nicht entsinnen kann, in achtzig Jahren jemals das Gewand eines Hausvaters angenommen zu haben, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“ ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ သတ္ထေန စီဝရံ ဆိန္ဒိတာ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ သတ္ထေန စီဝရံ ဆိန္ဒိတာ…ပေ… ဓာရေမ. „Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, jemals ein Gewand mit einem Messer geschnitten zu haben. Dass der ehrwürdige Bākula sich nicht entsinnen kann, in achtzig Jahren jemals ein Gewand mit einem Messer geschnitten zu haben ... dies betrachten wir [als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula].“ ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ သူစိယာ စီဝရံ သိဗ္ဗိတာ…ပေ… နာဘိဇာနာမိ ရဇနေန စီဝရံ ရဇိတာ… နာဘိဇာနာမိ ကထိနေ စီဝရံ သိဗ္ဗိတာ… နာဘိဇာနာမိ သဗြဟ္မစာရီနံ စီဝရကမ္မေ ဝိစာရိတာ … နာဘိဇာနာမိ နိမန္တနံ သာဒိတာ… နာဘိဇာနာမိ ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ – ‘အဟော ဝတ မံ ကောစိ နိမန္တေယျာ’တိ… နာဘိဇာနာမိ အန္တရဃရေ နိသီဒိတာ… နာဘိဇာနာမိ အန္တရဃရေ ဘုဉ္ဇိတာ… နာဘိဇာနာမိ မာတုဂါမဿ အနုဗျဉ္ဇနသော နိမိတ္တံ ဂဟေတာ… နာဘိဇာနာမိ မာတုဂါမဿ ဓမ္မံ ဒေသိတာ အန္တမသော စတုပ္ပဒမ္ပိ ဂါထံ… နာဘိဇာနာမိ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတာ… နာဘိဇာနာမိ ဘိက္ခုနိယာ ဓမ္မံ ဒေသိတာ… နာဘိဇာနာမိ သိက္ခမာနာယ ဓမ္မံ ဒေသိတာ… နာဘိဇာနာမိ သာမဏေရိယာ ဓမ္မံ ဒေသိတာ… နာဘိဇာနာမိ ပဗ္ဗာဇေတာ… နာဘိဇာနာမိ ဥပသမ္ပာဒေတာ… နာဘိဇာနာမိ နိဿယံ ဒါတာ… နာဘိဇာနာမိ သာမဏေရံ ဥပဋ္ဌာပေတာ… နာဘိဇာနာမိ ဇန္တာဃရေ နှာယိတာ… နာဘိဇာနာမိ စုဏ္ဏေန နှာယိတာ… နာဘိဇာနာမိ သဗြဟ္မစာရီဂတ္တပရိကမ္မေ ဝိစာရိတာ … နာဘိဇာနာမိ အာဗာဓံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, အန္တမသော ဂဒ္ဒူဟနမတ္တမ္ပိ… နာဘိဇာနာမိ ဘေသဇ္ဇံ ဥပဟရိတာ, အန္တမသော ဟရိတကိခဏ္ဍမ္ပိ… နာဘိဇာနာမိ အပဿေနကံ အပဿယိတာ… နာဘိဇာနာမိ သေယျံ ကပ္ပေတာ. ယံပါယသ္မာ…ပေ… ဓာရေမ. „Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, jemals ein Gewand mit einer Nadel genäht zu haben ... jemals ein Gewand mit Färbemittel gefärbt zu haben ... jemals ein Kathina-Gewand genäht zu haben ... jemals die Robenarbeit von Mitbrüdern geleitet zu haben ... jemals eine Einladung [zu einem Mahl] angenommen zu haben ... dass jemals ein Gedanke wie dieser in mir aufgestiegen wäre: ‚O, möge mich doch jemand einladen‘ ... jemals in einem Haus gesessen zu haben ... jemals in einem Haus gegessen zu haben ... jemals die Merkmale einer Frau im Detail betrachtet zu haben ... jemals einer Frau die Lehre verkündet zu haben, auch nicht einen vierzeiligen Vers ... jemals ein Nonnenkloster aufgesucht zu haben ... jemals einer Nonne die Lehre verkündet zu haben ... jemals einer Übungsschülerin die Lehre verkündet zu haben ... jemals einer Novizin die Lehre verkündet zu haben ... jemals jemanden als Novizen ordiniert zu haben ... jemals jemanden als Mönch ordiniert zu haben ... jemals Abhängigkeit (Nissaya) gewährt zu haben ... jemals einen Novizen als Diener gehabt zu haben ... jemals in einem Badehaus gebadet zu haben ... jemals Badepulver benutzt zu haben ... jemals den Körper von Mitbrüdern massiert zu haben ... jemals eine Krankheit gehabt zu haben, auch nur für die Dauer des Melkens einer Kuh ... jemals Medizin eingenommen zu haben, auch nur ein Stück einer Myrobalane ... jemals mich gegen eine Rückenlehne gelehnt zu haben ... jemals ein Bett hergerichtet zu haben. Dass der ehrwürdige Bākula ... [all dies nicht tat], dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“ ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဂါမန္တသေနာသနေ ဝဿံ ဥပဂန္တာ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ [Pg.168] နာဘိဇာနာတိ ဂါမန္တသေနာသနေ ဝဿံ ဥပဂန္တာ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ. „Freund, seit achtzig Jahren bin ich nun ordiniert, und ich kann mich nicht entsinnen, jemals die Regenzeit in einem Wohnsitz nahe einem Dorf verbracht zu haben. Dass der ehrwürdige Bākula sich nicht entsinnen kann, in achtzig Jahren jemals die Regenzeit in einem Wohnsitz nahe einem Dorf verbracht zu haben, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“ ‘‘သတ္တာဟမေဝ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရဏော ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိံ; အထ အဋ္ဌမိယံ အညာ ဥဒပါဒိ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော သတ္တာဟမေဝ သရဏော ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိ; အထ အဋ္ဌမိယံ အညာ ဥဒပါဒိ ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ. „Freund, nur sieben Tage lang aß ich die Almosenspeise des Landes als einer, der noch mit Leidenschaften behaftet (saraṇa) war; am achten Tag jedoch entstand das höchste Wissen (aññā). Dass der ehrwürdige Bākula nur sieben Tage lang als Leidenschaftsbehafteter die Almosenspeise des Landes aß und am achten Tag das höchste Wissen entstand, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“ ၂၁၂. ‘‘လဘေယျာဟံ, အာဝုသော ဗာကုလ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အလတ္ထ ခေါ အစေလကဿပေါ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ပနာယသ္မာ ကဿပေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ အရဟတံ အဟောသိ. 212. „‚Freund Bākula, möge ich in diesem Dhamma und Vinaya die erste Ordination erhalten, möge ich die volle Ordination erhalten.‘ Der nackte Asket Kassapa erhielt die erste Ordination in diesem Dhamma und Vinaya, er erhielt die volle Ordination. Nicht lange nach seiner vollen Ordination lebte der ehrwürdige Kassapa allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen, und schon bald verwirklichte er selbst durch direktes Wissen noch in diesem Leben jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand.‘ Und der ehrwürdige Kassapa wurde einer der Arahants.“ အထ ခေါ အာယသ္မာ ဗာကုလော အပရေန သမယေန အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော. အဇ္ဇ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော; အဇ္ဇ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတီ’တိ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ’’. Zu einer späteren Zeit nahm der ehrwürdige Bākula den Schlüssel, ging von Zelle zu Zelle und sagte: „Kommt herbei, ihr Ehrwürdigen, kommt herbei! Heute wird mein endgültiges Verlöschen (Parinibbāna) stattfinden.“ Dass der ehrwürdige Bākula den Schlüssel nahm, von Zelle zu Zelle ging und sagte: „Kommt herbei, ihr Ehrwürdigen, kommt herbei! Heute wird mein endgültiges Verlöschen stattfinden“, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula. အာယသ္မာ ဗာကုလော မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နကောဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ‘‘ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နကောဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမာ’’တိ. Der ehrwürdige Bākula erlangte das endgültige Verlöschen, während er inmitten des Bhikkhu-Saṅgha saß. „Dass der ehrwürdige Bākula inmitten des Bhikkhu-Saṅgha sitzend das endgültige Verlöschen erlangte, dies betrachten wir als eine wunderbare und erstaunliche Eigenschaft des ehrwürdigen Bākula.“ ဗာကုလသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ. Das Bākula Sutta, das vierte, ist abgeschlossen. ၅. ဒန္တဘူမိသုတ္တံ 5. Das Dantabhūmi Sutta. ၂၁၃. ဧဝံ [Pg.169] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော အရညကုဋိကာယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အစိရဝတေန သမဏုဒ္ဒေသေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အစိရဝတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – 213. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Rājagaha im Bambushain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit weilte der Novize Aciravata in einer Waldhütte. Da begab sich der Königssohn Jayasena auf seinem Spaziergang dorthin, wo der Novize Aciravata war. Nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem Novizen Aciravata freundliche Worte aus. Nach einem freundlichen und denkwürdigen Gespräch setzte er sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Königssohn Jayasena zum Novizen Aciravata folgendes: ‘‘သုတံ မေတံ, ဘော အဂ္ဂိဝေဿန – ‘ဣဓ ဘိက္ခု အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဖုသေယျ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတ’န္တိ. ‘ဧဝမေတံ, ရာဇကုမာရ, ဧဝမေတံ, ရာဇကုမာရ. ဣဓ ဘိက္ခု အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဖုသေယျ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတ’န္တိ. ‘သာဓု မေ ဘဝံ အဂ္ဂိဝေဿနော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. ‘န ခေါ တေ အဟံ, ရာဇကုမာရ, သက္ကောမိ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. အဟဉ္စ ဟိ တေ, ရာဇကုမာရ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, တွဉ္စ မေ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န အာဇာနေယျာသိ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’တိ. ‘ဒေသေတု မေ ဘဝံ အဂ္ဂိဝေဿနော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ. အပ္ပေဝနာမာဟံ ဘောတော အဂ္ဂိဝေဿနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျ’န္တိ. ‘ဒေသေယျံ ခေါ တေ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ. သစေ မေ တွံ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျာသိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ မေ တွံ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျာသိ, ယထာသကေ တိဋ္ဌေယျာသိ, န မံ တတ္ထ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆေယျာသီ’တိ. ‘ဒေသေတု မေ ဘဝံ အဂ္ဂိဝေဿနော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ. သစေ အဟံ ဘောတော အဂ္ဂိဝေဿနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ အဟံ ဘောတော အဂ္ဂိဝေဿနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမိ, ယထာသကေ တိဋ္ဌိဿာမိ, နာဟံ တတ္ထ ဘဝန္တံ အဂ္ဂိဝေဿနံ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိဿာမီ’’’တိ. „Das habe ich gehört, Herr Aggivessana: ‚Hier könnte ein Mönch, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, die Einspitzigkeit des Geistes erlangen.‘“ „Genauso ist es, Prinz, genauso ist es, Prinz. Hier könnte ein Mönch, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, die Einspitzigkeit des Geistes erlangen.“ „Möge der ehrwürdige Aggivessana mir die Lehre so verkünden, wie er sie gehört und gelernt hat.“ „Ich bin nicht imstande, Prinz, dir die Lehre so zu verkünden, wie ich sie gehört und gelernt habe. Denn wenn ich dir die Lehre so verkünden würde, wie ich sie gehört und gelernt habe, und du den Sinn meiner Worte nicht verstehen würdest, so wäre das für mich ermüdend, das wäre für mich beschwerlich.“ „Möge der ehrwürdige Aggivessana mir die Lehre so verkünden, wie er sie gehört und gelernt hat. Vielleicht verstehe ich ja den Sinn der Worte des ehrwürdigen Aggivessana.“ „Ich werde dir die Lehre so verkünden, Prinz, wie ich sie gehört und gelernt habe. Wenn du den Sinn meiner Worte verstehst, ist das gut; wenn du den Sinn meiner Worte nicht verstehst, dann bleibe bei deiner eigenen Auffassung und frage mich darüber hinaus nicht weiter.“ „Möge der ehrwürdige Aggivessana mir die Lehre so verkünden, wie er sie gehört und gelernt hat. Wenn ich den Sinn der Worte des ehrwürdigen Aggivessana verstehe, ist das gut; wenn ich den Sinn der Worte des ehrwürdigen Aggivessana nicht verstehe, werde ich bei meiner eigenen Auffassung bleiben und den ehrwürdigen Aggivessana darüber hinaus nicht weiter befragen.“ ၂၁၄. အထ [Pg.170] ခေါ အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အစိရဝတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘော အဂ္ဂိဝေဿန, အနဝကာသော ယံ ဘိက္ခု အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဖုသေယျ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတ’’န္တိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အစိရဝတဿ သမဏုဒ္ဒေသဿ အဋ္ဌာနတဉ္စ အနဝကာသတဉ္စ ပဝေဒေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. 214. Daraufhin verkündete der Novize Aciravata dem Prinzen Jayasena die Lehre so, wie er sie gehört und gelernt hatte. Als dies gesagt war, sprach der Prinz Jayasena zum Novizen Aciravata: „Es ist unmöglich, Herr Aggivessana, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass ein Mönch, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, die Einspitzigkeit des Geistes erlangen könnte.“ Nachdem der Prinz Jayasena dem Novizen Aciravata erklärt hatte, dass dies unmöglich und ausgeschlossen sei, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort. အထ ခေါ အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော အစိရပက္ကန္တေ ဇယသေနေ ရာဇကုမာရေ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော ယာဝတကော အဟောသိ ဇယသေနေန ရာဇကုမာရေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. Bald nachdem der Prinz Jayasena fortgegangen war, begab sich der Novize Aciravata dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend berichtete der Novize Aciravata dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das er mit dem Prinzen Jayasena geführt hatte. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အစိရဝတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကုတေတ္ထ, အဂ္ဂိဝေဿန, လဗ္ဘာ. ယံ တံ နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ပတ္တဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ တံ ဝတ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ကာမမဇ္ဈေ ဝသန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇမာနော ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနော ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. Als dies gesagt war, sprach der Erhabene zum Novizen Aciravata: „Woher sollte er das auch erlangen können, Aggivessana? Dass der Prinz Jayasena, der inmitten von Sinnesgenüssen lebt, Sinnesgenüsse genießt, von Sinnenwahrnehmungen zerfressen wird, von der Glut der Sinneslust verzehrt wird und eifrig nach Sinnesgenüssen strebt, das erkennen, sehen, erreichen oder verwirklichen sollte, was durch Entsagung zu erkennen, durch Entsagung zu sehen, durch Entsagung zu erreichen und durch Entsagung zu verwirklichen ist – das ist unmöglich.“ ၂၁၅. ‘‘သေယျထာပိဿု, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ, ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ အဒန္တာ အဝိနီတာ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေ တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ, အပိ နု တေ ဒန္တာဝ ဒန္တကာရဏံ ဂစ္ဆေယျုံ, ဒန္တာဝ ဒန္တဘူမိံ သမ္ပာပုဏေယျု’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေ ပန တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ အဒန္တာ အဝိနီတာ, အပိ နု တေ အဒန္တာဝ ဒန္တကာရဏံ ဂစ္ဆေယျုံ, အဒန္တာဝ ဒန္တဘူမိံ သမ္ပာပုဏေယျုံ, သေယျထာပိ တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တံ နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ပတ္တဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ တံ ဝတ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ကာမမဇ္ဈေ ဝသန္တော ကာမေ [Pg.171] ပရိဘုဉ္ဇန္တော ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇမာနော ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနော ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. 215. „Angenommen, Aggivessana, es gäbe zwei zu zähmende Elefanten, Pferde oder Ochsen, die wohlgezähmt und wohlgeschult sind, und zwei zu zähmende Elefanten, Pferde oder Ochsen, die ungezähmt und ungeschult sind. Was meinst du, Aggivessana? Würden jene zwei zu zähmenden Elefanten, Pferde oder Ochsen, die wohlgezähmt und wohlgeschult sind, im gezähmten Zustand auch das Verhalten der Gezähmten annehmen und die Ebene der Gezähmten erreichen?“ „Ja, Herr.“ „Aber jene zwei zu zähmenden Elefanten, Pferde oder Ochsen, die ungezähmt und ungeschult sind – würden diese im ungezähmten Zustand wohl das Verhalten der Gezähmten annehmen und die Ebene der Gezähmten erreichen, so wie jene zwei zu zähmenden Elefanten, Pferde oder Ochsen, die wohlgezähmt und wohlgeschult sind?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Ebenso wenig, Aggivessana, ist es möglich, dass der Prinz Jayasena, der inmitten von Sinnesgenüssen lebt, Sinnesgenüsse genießt, von Sinnenwahrnehmungen zerfressen wird, von der Glut der Sinneslust verzehrt wird und eifrig nach Sinnesgenüssen strebt, das erkennen, sehen, erreichen oder verwirklichen wird, was durch Entsagung zu erkennen, durch Entsagung zu sehen, durch Entsagung zu erreichen und durch Entsagung zu verwirklichen ist – das ist unmöglich.“ ၂၁၆. ‘‘သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟာပဗ္ဗတော. တမေနံ ဒွေ သဟာယကာ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ နိက္ခမိတွာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ယေန သော ပဗ္ဗတော တေနုပသင်္ကမေယျုံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကော သဟာယကော ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ တိဋ္ဌေယျ, ဧကော သဟာယကော ဥပရိပဗ္ဗတံ အာရောဟေယျ. တမေနံ ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဌိတော သဟာယကော ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတံ သဟာယကံ ဧဝံ ဝေဒယျ – ‘ယံ, သမ္မ, ကိံ တွံ ပဿသိ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော’တိ? သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ပဿာမိ ခေါ အဟံ, သမ္မ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’’န္တိ. 216. „Angenommen, Aggivessana, unweit eines Dorfes oder einer Marktflecken gäbe es einen großen Berg. Zwei Freunde kämen aus diesem Dorf oder Marktflecken heraus und gingen Hand in Hand dorthin, wo sich dieser Berg befindet. Dort angekommen, bliebe ein Freund unten am Fuße des Berges stehen, während der andere Freund auf den Gipfel des Berges stiege. Dann würde der Freund, der unten am Fuße des Berges steht, zu dem Freund, der oben auf dem Berge steht, so sprechen: ‚He, Freund, was siehst du da, wenn du oben auf dem Berge stehst?‘ Jener würde antworten: ‚Ich sehe, Freund, wenn ich oben auf dem Berge stehe, einen entzückenden Park, einen entzückenden Wald, ein entzückendes Gelände und einen entzückenden Lotosteich.‘“ ‘‘သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, သမ္မ, အနဝကာသော ယံ တွံ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော ပဿေယျာသိ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. တမေနံ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော သဟာယကော ဟေဋ္ဌိမပဗ္ဗတပါဒံ ဩရောဟိတွာ တံ သဟာယကံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ ဥပရိပဗ္ဗတံ အာရောပေတွာ မုဟုတ္တံ အဿာသေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယံ, သမ္မ, ကိံ တွံ ပဿသိ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော’တိ? သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ပဿာမိ ခေါ အဟံ, သမ္မ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’’န္တိ. „Er würde so sprechen: ‚Es ist unmöglich, Freund, es gibt keine Gelegenheit, dass du, auf dem Berggipfel stehend, eine liebliche Parkanlage, einen lieblichen Wald, ein liebliches Gelände oder einen lieblichen Lotosteich sehen könntest.‘ Daraufhin würde der Gefährte, der auf dem Berggipfel steht, zum unteren Fuß des Berges hinabsteigen, jenen Gefährten am Arm fassen, ihn auf den Berggipfel hinaufführen, ihn einen Augenblick verschnaufen lassen und so sprechen: ‚Freund, was siehst du nun, da du auf dem Berggipfel stehst?‘ Jener würde so sprechen: ‚Ich sehe wahrlich, Freund, auf dem Berggipfel stehend, eine liebliche Parkanlage, einen lieblichen Wald, ein liebliches Gelände und einen lieblichen Lotosteich.‘“ ‘‘သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣဒါနေဝ ခေါ တေ, သမ္မ, ဘာသိတံ – မယံ ဧဝံ အာဇာနာမ – အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ သမ္မ, အနဝကာသော ယံ တွံ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော ပဿေယျာသိ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. ဣဒါနေဝ စ ပန တေ ဘာသိတံ မယံ ဧဝံ အာဇာနာမ – ‘ပဿာမိ ခေါ အဟံ, သမ္မ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထာ ဟိ ပနာဟံ, သမ္မ, ဣမိနာ မဟတာ ပဗ္ဗတေန အာဝုတော ဒဋ္ဌေယျံ နာဒ္ဒသ’’’န္တိ. „Jener würde so sprechen: ‚Gerade eben noch, Freund, hast du gesagt – so haben wir es verstanden: „Es ist unmöglich, Freund, es gibt keine Gelegenheit, dass du, auf dem Berggipfel stehend, eine liebliche Parkanlage, einen lieblichen Wald, ein liebliches Gelände oder einen lieblichen Lotosteich sehen könntest.“ Und jetzt gerade hast du gesagt – so haben wir es verstanden: „Ich sehe wahrlich, Freund, auf dem Berggipfel stehend, eine liebliche Parkanlage, einen lieblichen Wald, ein liebliches Gelände und einen lieblichen Lotosteich.“‘ Jener würde so sprechen: ‚Das liegt daran, Freund, dass ich durch diesen großen Berg verdeckt war und das, was zu sehen war, nicht sah.‘“ ‘‘အတော [Pg.172] မဟန္တတရေန, အဂ္ဂိဝေဿန, အဝိဇ္ဇာခန္ဓေန ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အာဝုတော နိဝုတော ဩဖုဋော ပရိယောနဒ္ဓေါ. သော ဝတ ယံ တံ နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ပတ္တဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ တံ ဝတ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ကာမမဇ္ဈေ ဝသန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇမာနော ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနော ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သစေ ခေါ တံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ ဒွေ ဥပမာ ပဋိဘာယေယျုံ, အနစ္ဆရိယံ တေ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ပသီဒေယျ, ပသန္နော စ တေ ပသန္နာကာရံ ကရေယျာ’’တိ. ‘‘ကုတော ပန မံ, ဘန္တေ, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ ဒွေ ဥပမာ ပဋိဘာယိဿန္တိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ, သေယျထာပိ ဘဂဝန္တ’’န္တိ? „Aggivessana, durch eine noch viel größere Masse an Unwissenheit ist der Prinz Jayasena verdeckt, versperrt, eingehüllt und umgarnt. Dass jener Prinz Jayasena, der inmitten von Sinnesvergnügen lebt, Sinnesvergnügen genießt, von Sinnengedanken verzehrt wird, von der Qual der Sinneslust brennt und eifrig nach Sinnesvergnügen strebt, das erkennen, sehen, erreichen oder verwirklichen wird, was wahrlich durch Entsagung erkannt werden muss, durch Entsagung gesehen werden muss, durch Entsagung erreicht werden muss, durch Entsagung verwirklicht werden muss – dies ist unmöglich. Wenn dir, Aggivessana, diese zwei Gleichnisse für den Prinzen Jayasena eingefallen wären, wäre es nicht verwunderlich, wenn der Prinz Jayasena Vertrauen zu dir gefasst hätte und dir, nachdem er Vertrauen gefasst hat, Zeichen seiner Wertschätzung erwiesen hätte.“ (Aggivessana antwortete:) „Wie aber, Herr, hätten mir diese zwei wunderbaren Gleichnisse für den Prinzen Jayasena einfallen sollen, die ich zuvor noch nie gehört hatte, so wie sie dem Erhabenen eingefallen sind?“ ၂၁၇. ‘‘သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော နာဂဝနိကံ အာမန္တေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ နာဂဝနိက, ရညော နာဂံ အဘိရုဟိတွာ နာဂဝနံ ပဝိသိတွာ အာရညကံ နာဂံ အတိပဿိတွာ ရညော နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, နာဂဝနိကော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ပဋိဿုတွာ ရညော နာဂံ အဘိရုဟိတွာ နာဂဝနံ ပဝိသိတွာ အာရညကံ နာဂံ အတိပဿိတွာ ရညော နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓတိ. တမေနံ ရညော နာဂေါ အဗ္ဘောကာသံ နီဟရတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ အဗ္ဘောကာသံ ဂတော ဟောတိ. ဧတ္ထဂေဓာ ဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကာ နာဂါ ယဒိဒံ – နာဂဝနံ. တမေနံ နာဂဝနိကော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ အာရောစေသိ – ‘အဗ္ဘောကာသဂတော ခေါ, ဒေဝ, အာရညကော နာဂေါ’တိ. အထ ခေါ အဂ္ဂိဝေဿန, တမေနံ ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဟတ္ထိဒမကံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ ဟတ္ထိဒမက, အာရညကံ နာဂံ ဒမယာဟိ အာရညကာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂါမန္တေ အဘိရမာပနာယ မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယာ’’’တိ. 217. „Wie wenn, Aggivessana, ein geweihter Adelskönig einen Elefantenfänger rufen lässt: ‚Komm, werter Elefantenfänger, besteige den Elefanten des Königs, geh in den Elefantenwald, suche einen Waldelefanten auf und binde ihn am Nacken des Königselefanten fest.‘ ‚Jawohl, Majestät‘, antwortete der Elefantenfänger dem geweihten Adelskönig, bestieg den Königselefanten, ging in den Elefantenwald, suchte einen Waldelefanten auf und band ihn am Nacken des Königselefanten fest. Der Königselefant führt ihn dann auf einen freien Platz hinaus. Damit ist, Aggivessana, der Waldelefant auf den freien Platz gelangt. Denn die Waldelefanten hängen an diesem, nämlich am Elefantenwald. Dann meldete der Elefantenfänger dem geweihten Adelskönig: ‚Majestät, der Waldelefant ist auf den freien Platz gelangt.‘ Daraufhin, Aggivessana, rief der geweihte Adelskönig einen Elefantenabrichter: ‚Komm, werter Elefantenabrichter, zähme den Waldelefanten, um ihm die Gewohnheiten des Waldes abzugewöhnen, um ihm die Absichten und Pläne des Waldes abzugewöhnen, um ihm die Unruhe, Ermüdung und Qual des Waldes abzugewöhnen, damit er Gefallen an der Nähe des Dorfes findet und in jenen Verhaltensweisen gefestigt wird, die den Menschen lieb sind.‘“ ‘‘‘ဧဝံ[Pg.173], ဒေဝါ’တိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဟတ္ထိဒမကော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ပဋိဿုတွာ မဟန္တံ ထမ္ဘံ ပထဝိယံ နိခဏိတွာ အာရညကဿ နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓတိ အာရညကာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂါမန္တေ အဘိရမာပနာယ မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယ. တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပါဟိ ဝါစာဟိ သမုဒါစရတိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပါဟိ ဝါစာဟိ သမုဒါစရိယမာနော သုဿူသတိ, သောတံ ဩဒဟတိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ; တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ တိဏဃာသောဒကံ အနုပ္ပဝေစ္ဆတိ. „‚Jawohl, Majestät‘, antwortete der Elefantenabrichter dem geweihten Adelskönig, grub einen großen Pfahl in die Erde ein und band den Waldelefanten am Nacken fest, um ihm die Gewohnheiten des Waldes abzugewöhnen, um ihm die Absichten und Pläne des Waldes abzugewöhnen, um ihm die Unruhe, Ermüdung und Qual des Waldes abzugewöhnen, damit er Gefallen an der Nähe des Dorfes findet und in jenen Verhaltensweisen gefestigt wird, die den Menschen lieb sind. Dann spricht der Elefantenabrichter zu ihm mit Worten, die fehlerfrei sind, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzerquickend, höfisch, vielen Menschen lieb und vielen Menschen gefällig. Wenn dann, Aggivessana, der Waldelefant aufmerksam zuhört, das Ohr neigt und seinen Geist auf das Verständnis richtet, während der Elefantenabrichter mit solchen Worten zu ihm spricht, die fehlerfrei, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzerquickend, höfisch, vielen Menschen lieb und vielen Menschen gefällig sind, dann füttert ihn der Elefantenabrichter darüber hinaus regelmäßig mit Gras, Futter und Wasser.“ ‘‘ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ တိဏဃာသောဒကံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တတြ ဟတ္ထိဒမကဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဇီဝိဿတိ ခေါ ဒါနိ အာရညကော နာဂေါ’တိ. တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ – ‘အာဒိယ, ဘော, နိက္ခိပ, ဘော’တိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ အာဒါနနိက္ခေပေ ဝစနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပ္ပဋိကရော, တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ – ‘အဘိက္ကမ, ဘော, ပဋိက္ကမ, ဘော’တိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ အဘိက္ကမပဋိက္ကမဝစနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပ္ပဋိကရော, တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ – ‘ဥဋ္ဌဟ, ဘော, နိသီဒ, ဘော’တိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာယ ဝစနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပ္ပဋိကရော, တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ အာနေဉ္ဇံ နာမ ကာရဏံ ကာရေတိ, မဟန္တဿ ဖလကံ သောဏ္ဍာယ ဥပနိဗန္ဓတိ, တောမရဟတ္ထော စ ပုရိသော ဥပရိဂီဝါယ နိသိန္နော ဟောတိ, သမန္တတော စ တောမရဟတ္ထာ ပုရိသာ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဟောန္တိ, ဟတ္ထိဒမကော စ ဒီဃတောမရယဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဌိတော ဟောတိ. သော အာနေဉ္ဇံ ကာရဏံ ကာရိယမာနော နေဝ ပုရိမေ ပါဒေ စောပေတိ န ပစ္ဆိမေ ပါဒေ စောပေတိ, န ပုရိမကာယံ စောပေတိ န ပစ္ဆိမကာယံ စောပေတိ, န သီသံ စောပေတိ, န ကဏ္ဏေ စောပေတိ, န ဒန္တေ စောပေတိ[Pg.174], န နင်္ဂုဋ္ဌံ စောပေတိ, န သောဏ္ဍံ စောပေတိ. သော ဟောတိ အာရညကော နာဂေါ ခမော သတ္တိပ္ပဟာရာနံ အသိပ္ပဟာရာနံ ဥသုပ္ပဟာရာနံ သရပတ္တပ္ပဟာရာနံ ဘေရိပဏဝဝံသသင်္ခဍိဏ္ဍိမနိန္နာဒသဒ္ဒါနံ သဗ္ဗဝင်္ကဒေါသနိဟိတနိန္နီတကသာဝေါ ရာဇာရဟော ရာဇဘောဂ္ဂေါ ရညော အင်္ဂန္တေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. Wenn nun, Aggivessana, der wilde Waldelefant vom Elefantenzähmer Grasfutter und Wasser annimmt, dann denkt der Elefantenzähmer: ‚Nun wird der Waldelefant am Leben bleiben.‘ Dann lässt ihn der Elefantenzähmer eine weitere Übung ausführen: ‚Nimm auf, Herr! Leg nieder, Herr!‘ Wenn nun, Aggivessana, der Waldelefant auf die Worte des Elefantenzähmers bezüglich des Aufnehmens und Niederlegens hört und seinen Anweisungen folgt, dann lässt ihn der Elefantenzähmer eine weitere Übung ausführen: ‚Tritt vor, Herr! Tritt zurück, Herr!‘ Wenn nun, Aggivessana, der Waldelefant auf die Worte des Elefantenzähmers bezüglich des Vor- und Zurücktretens hört und seinen Anweisungen folgt, dann lässt ihn der Elefantenzähmer eine weitere Übung ausführen: ‚Steh auf, Herr! Setz dich, Herr!‘ Wenn nun, Aggivessana, der Waldelefant auf die Worte des Elefantenzähmers bezüglich des Aufstehens und Niedersitzens hört und seinen Anweisungen folgt, dann lässt ihn der Elefantenzähmer eine weitere Übung namens Unbeweglichkeit ausführen: Er bindet ein großes Brett an seinen Rüssel, ein Mann mit einem Spieß in der Hand sitzt auf seinem Nacken, und ringsherum stehen Männer mit Spießen in den Händen, während der Elefantenzähmer einen langen Spießstab hält und vor ihm steht. Während er die Übung der Unbeweglichkeit ausführt, bewegt er weder die Vorderfüße noch die Hinterfüße, weder den Vorderkörper noch den Hinterkörper, weder den Kopf noch die Ohren, noch die Stoßzähne, noch den Schwanz, noch den Rüssel. So wird der Waldelefant standhaft gegenüber Spießstößen, Schwertstreichen, Pfeilschüssen und Bolzentreffern sowie gegenüber dem Lärm von großen Trommeln, kleinen Trommeln, Flöten, Muschelhörnern und Pauken. Befreit von aller Krummheit, von allen Fehlern und Makeln, wird er eines Königs würdig, ein königlicher Besitz, und gilt forthin als ein Teil der königlichen Macht. ၂၁၈. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. 218. Ebenso, Aggivessana, erscheint hier in der Welt ein Tathāgata, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Führer von Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Schar von Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, sinnvoll und wohlformuliert; er verkündet das vollkommen erfüllte, ganz und gar reine heilige Leben. Ein Hausvater oder ein Sohn eines Hausvaters oder jemand, der in irgendeinem anderen Stande geboren wurde, hört dieses Dhamma. Nachdem er dieses Dhamma gehört hat, gewinnt er Vertrauen zum Tathāgata. Erfüllt von diesem Vertrauen, überlegt er: ‚Beengt ist das Leben im Hause, ein Pfad des Staubes; das Wanderleben ist wie das freie Feld. Es ist nicht leicht, während man im Hause weilt, dieses vollkommen erfüllte, vollkommen reine, wie eine polierte Muschel glänzende heilige Leben zu führen. Wie wäre es, wenn ich Haar und Bart abscheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Hause in die Hauslosigkeit zöge?‘ ‘‘သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အရိယသာဝကော အဗ္ဘောကာသဂတော ဟောတိ. ဧတ္ထဂေဓာ ဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒေဝမနုဿာ ယဒိဒံ – ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သီလဝါ ဟောဟိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရာဟိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခဿု သိက္ခာပဒေသူ’’’တိ. Zu einer späteren Zeit verlässt er einen kleinen oder großen Besitz, verlässt einen kleinen oder großen Verwandtenkreis, lässt Haar und Bart abscheren, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Hause in die Hauslosigkeit. In diesem Maße, Aggivessana, ist der edle Jünger ins Freie gelangt. Denn an diesen fünf Arten von Sinnengenüssen hängen Götter und Menschen. Ihn schult der Tathāgata nun weiter: ‚Komm, Mönch, sei tugendhaft, lebe gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, sei vollkommen in Wandel und Umgang, sieh die Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen, nimm die Übungsregeln an und schule dich darin.‘ ‘‘ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အရိယသာဝကော သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု [Pg.175] ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောဟိ, စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ မာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ…ပေ… (ယထာ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တန္တေ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.) Wenn nun, Aggivessana, der edle Jünger tugendhaft ist, gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha lebt, vollkommen in Wandel und Umgang ist, die Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen sieht und sich in den Übungsregeln schult, dann schult ihn der Tathāgata weiter: ‚Komm, Mönch, bewache die Tore deiner Sinne. Wenn du mit dem Auge eine Form siehst, so greife nicht nach deren Merkmalen... [wie im Gaṇakamoggallāna-Sutta dargelegt, so ist es ausführlich zu ergänzen].‘ ၂၁၉. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဟတ္ထိဒမကော မဟန္တံ ထမ္ဘံ ပထဝိယံ နိခဏိတွာ အာရညကဿ နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓတိ အာရညကာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂါမန္တေ အဘိရမာပနာယ မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယ; ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အရိယသာဝကဿ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စေတသော ဥပနိဗန္ဓနာ ဟောန္တိ ဂေဟသိတာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂေဟသိတာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂေဟသိတာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. 219. Nachdem er diese fünf Hemmnisse abgelegt hat, welche Verunreinigungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, verweilt er beim Körper in der Betrachtung des Körpers, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistesobjekten verweilt er in der Betrachtung der Geistesobjekte, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Wie ein Elefantenbändiger, Aggivessana, einen großen Pfosten in die Erde eingräbt und einen Wildelefanten an dessen Hals anbindet, um die wilden Gewohnheiten zu unterdrücken, um die wilden Absichten zu unterdrücken, um die Qual, Erschöpfung und das Fieber der Wildnis zu unterdrücken, damit er sich am Dorfrand erfreue und an die von Menschen geschätzten Sitten gewöhne; ebenso sind für einen edlen Schüler diese vier Grundlagen der Achtsamkeit Bindungen des Geistes, um die an das Hausleben gebundenen Gewohnheiten zu unterdrücken, um die an das Hausleben gebundenen Absichten zu unterdrücken, um die an das Hausleben gebundene Qual, Erschöpfung und das Fieber zu unterdrücken, um den rechten Pfad zu erreichen und das Nibbāna zu verwirklichen. ၂၂၀. ‘‘တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ, မာ စ ကာမူပသံဟိတံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေသိ. ဝေဒနာသု… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ, မာ စ ကာမူပသံဟိတံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေသီ’’’တိ. 220. Diesen leitet der Tathāgata weiter an: ‚Komm, Mönch, verweile beim Körper in der Betrachtung des Körpers, doch hege keine Gedanken, die mit Sinnenlust verbunden sind. Bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistesobjekten verweile in der Betrachtung der Geistesobjekte, doch hege keine Gedanken, die mit Sinnenlust verbunden sind.‘ ‘‘သော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Überlegen tritt er in das zweite Jhana ein, das innere Beruhigung und Einpünktigkeit des Geistes bewirkt, frei von Denken und Überlegen ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt... das dritte Jhana... das vierte Jhana. Wenn sein Geist so gefestigt, geläutert, rein, makellos, frei von Verunreinigungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich ist, lenkt er den Geist auf das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen. Er erinnert sich an vielfältige frühere Daseinsformen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten... so erinnert sich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen. ၂၂၁. ‘‘သော [Pg.176] ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. 221. Wenn sein Geist so gefestigt, geläutert, rein, makellos, frei von Verunreinigungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich ist, lenkt er den Geist auf das Wissen vom Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und die menschliche Sehkraft übersteigt, sieht er Wesen schwinden und wiedererscheinen, niedrige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche... er erkennt, wie die Wesen gemäß ihrem Karma weiterziehen. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. Wenn sein Geist so gefestigt, geläutert, rein, makellos, frei von Verunreinigungen, geschmeidig, arbeitsfähig, fest und unerschütterlich ist, lenkt er den Geist auf das Wissen von der Versiegung der Triebe. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Aufhören des Leidens‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg‘. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies sind die Triebe‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache der Triebe‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Aufhören der Triebe‘; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Weg‘. Während er so erkennt und so sieht, wird sein Geist vom Sinnentrieb befreit, vom Werdetrieb befreit und vom Unwissenheitstrieb befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: ‚Es ist befreit‘. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand‘. ‘‘သော ဟောတိ ဘိက္ခု ခမော သီတဿ ဥဏှဿ ဇိဃစ္ဆာယ ပိပါသာယ ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ သဗ္ဗရာဂဒေါသမောဟနိဟိတနိန္နီတကသာဝေါ အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. Dieser Mönch ist geduldig gegenüber Kälte und Hitze, Hunger und Durst, gegenüber der Berührung durch Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren, sowie gegenüber bösen und verletzenden Worten; er ist von Natur aus dazu fähig, entstandene körperliche Gefühle zu ertragen, die schmerzhaft, heftig, stechend, quälend, unangenehm, widerwärtig und lebensbedrohlich sind. Er hat alle Spuren von Gier, Hass und Verblendung beseitigt und alle Unreinheiten abgelegt. Er ist der Gaben würdig, der Gastgeschenke würdig, der Opfergaben würdig, des ehrerbietigen Grußes würdig, ein unübertreffliches Feld des Verdienstes für die Welt. ၂၂၂. ‘‘မဟလ္လကော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ အဒန္တော အဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ, ‘အဒန္တမရဏံ မဟလ္လကော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ. ဒဟရော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ အဒန္တော အဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ[Pg.177], ‘အဒန္တမရဏံ ဒဟရော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ထေရော စေပိ ဘိက္ခု အခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘အဒန္တမရဏံ ထေရော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု. နဝေါ စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု အခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘အဒန္တမရဏံ နဝေါ ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. 222. Wenn, Aggivessana, ein alter Elefant des Königs ungezähmt und ungeschult stirbt, so gilt er als ein ‚ungezähmt gestorbener alter Königselefant‘. Ebenso bei einem mittelalten... Wenn ein junger Elefant des Königs ungezähmt und ungeschult stirbt, so gilt er als ein ‚ungezähmt gestorbener junger Königselefant‘. Ebenso, Aggivessana: Wenn ein älterer Mönch stirbt, ohne dass seine Triebe versiegt sind, so gilt er als ein ‚ungezähmt gestorbener älterer Mönch‘. Ebenso bei einem Mönch mittleren Standes... Wenn ein neuordinierter Mönch stirbt, ohne dass seine Triebe versiegt sind, so gilt er als ein ‚ungezähmt gestorbener neuordinierter Mönch‘. ‘‘မဟလ္လကော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ သုဒန္တော သုဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ မဟလ္လကော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ… ဒဟရော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ သုဒန္တော သုဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ ဒဟရော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ထေရော စေပိ ဘိက္ခု ခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ ထေရော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု. နဝေါ စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု ခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ နဝေါ ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. „Wenn, Aggivessana, ein alter Elefant des Königs, der wohlgezähmt und wohlgeschult ist, stirbt, so wird er als einer bezeichnet, der einen ‚gezähmten Tod‘ gestorben ist. Wenn ein mittelalter Elefant des Königs... wenn ein junger Elefant des Königs, der wohlgezähmt und wohlgeschult ist, stirbt, so wird er als einer bezeichnet, der einen ‚gezähmten Tod‘ gestorben ist. Ebenso auch, Aggivessana, wenn ein älterer Mönch, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavo), stirbt, so wird er als einer bezeichnet, der einen ‚gezähmten Tod‘ gestorben ist. Wenn ein mittelalter Mönch... wenn ein neuer Mönch, dessen Triebe versiegt sind, stirbt, so wird er als einer bezeichnet, der einen ‚gezähmten Tod‘ gestorben ist.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der Novize Aciravata war entzückt und erfreute sich an den Worten des Erhabenen. ဒန္တဘူမိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ. Das Dantabhūmi-Sutta, das fünfte, ist abgeschlossen. ၆. ဘူမိဇသုတ္တံ 6. Das Bhūmija-Sutta ၂၂၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ယေနာယသ္မာ ဘူမိဇော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဘူမိဇေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အာယသ္မန္တံ ဘူမိဇံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ, ဘော ဘူမိဇ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ [Pg.178] ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’တိ. ဣဓ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မေတံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’တိ. န ခေါ မေ တံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျာ’’တိ. ‘‘သစေ ခေါ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝမက္ခာယီ, အဒ္ဓါ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ သဗ္ဗေသံယေဝ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ မုဒ္ဓါနံ မညေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အာယသ္မန္တံ ဘူမိဇံ သကေနေဝ ထာလိပါကေန ပရိဝိသိ. 223. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Rājagaha im Bambushain am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Damals kleidete sich der ehrwürdige Bhūmija am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Palast des Prinzen Jayasena. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Da begab sich der Prinz Jayasena zum ehrwürdigen Bhūmija und tauschte freundliche Grüße mit ihm aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Prinz Jayasena zum ehrwürdigen Bhūmija: „Herr Bhūmija, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die diese Lehre und Ansicht vertreten: ‚Auch wenn man mit einem Wunsch (āsaṃ) das heilige Leben führt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; auch wenn man ohne Wunsch das heilige Leben führt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; auch wenn man sowohl mit als auch ohne Wunsch das heilige Leben führt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; auch wenn man weder mit noch ohne Wunsch das heilige Leben führt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen.‘ Was sagt hierzu der Lehrer des Herrn Bhūmija, was verkündet er?“ „Prinz, ich habe dies nicht unmittelbar aus dem Munde des Erhabenen gehört oder vernommen. Aber es ist möglich, dass der Erhabene es so erklären würde: ‚Wenn man das heilige Leben auf unweise Weise (ayoniso) führt, sei es mit einem Wunsch, ohne Wunsch, mit und ohne Wunsch oder weder mit noch ohne Wunsch, so ist man unfähig, die Frucht zu erlangen. Wenn man jedoch das heilige Leben auf weise Weise (yoniso) führt, sei es mit einem Wunsch, ohne Wunsch, mit und ohne Wunsch oder weder mit noch ohne Wunsch, so ist man fähig, die Frucht zu erlangen.‘ Ich habe dies zwar nicht direkt vom Erhabenen gehört, doch es ist möglich, dass der Erhabene dies so erklären würde.“ „Wenn der Lehrer des Herrn Bhūmija dies so lehrt und verkündet, dann steht er wahrlich über all den vielen anderen Asketen und Brahmanen.“ Daraufhin bewirtete der Prinz Jayasena den ehrwürdigen Bhūmija mit seiner eigenen Mahlzeit. ၂၂၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ [Pg.179] အာသနေ နိသီဒိံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မယာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, ဘန္တေ, ဇယသေနော ရာဇကုမာရော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘သန္တိ, ဘော ဘူမိဇ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’တိ. ‘ဣဓ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, ဇယသေနံ ရာဇကုမာရံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခေါ မေ တံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျ – အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာတိ. န ခေါ မေ တံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျာ’တိ. ‘သစေ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝမက္ခာယီ, အဒ္ဓါ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ သဗ္ဗေသံယေဝ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ မုဒ္ဓါနံ မညေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’တိ. ‘ကစ္စာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော ဟောမိ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခာမိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောမိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’’တိ? 224. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Bhūmija nach dem Mahl, als er vom Almosenrundgang zurückgekehrt war, dorthin, wo der Erhabene weilte; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Bhūmija zum Erhabenen: „Hier, o Herr, habe ich mich am Vormittag angekleidet, Schale und Obergewand genommen und mich dorthin begeben, wo das Haus des Prinzen Jayasena war; dort setzte ich mich auf den bereitgestellten Sitz. Da, o Herr, kam der Prinz Jayasena zu mir; nachdem er herangetreten war, tauschte er mit mir freundliche Worte aus. Nach Beendigung der freundlichen und denkwürdigen Worte setzte er sich beiseite nieder. Beiseite sitzend, o Herr, sprach der Prinz Jayasena zu mir: ‚Es gibt, werter Bhūmija, einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: „Selbst wenn man den heiligen Wandel führt und dabei einen Wunsch hegt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; selbst wenn man ihn führt, ohne einen Wunsch zu hegen... selbst wenn man ihn führt, sowohl mit als auch ohne Wunsch... selbst wenn man ihn führt, indem man weder einen Wunsch noch keinen Wunsch hegt – man ist unfähig, die Frucht zu erlangen.“ Was lehrt und verkündet nun der Lehrer des werten Bhūmija in dieser Sache?‘ Auf diese Worte hin, o Herr, antwortete ich dem Prinzen Jayasena: ‚Das habe ich, o Prinz, nicht unmittelbar aus dem Munde des Erhabenen gehört, nicht unmittelbar von ihm empfangen. Doch es ist wohl möglich, dass der Erhabene dies so erklären würde: Wenn man den heiligen Wandel auf unsachgemäße Weise (ayoniso) führt, selbst wenn man dabei einen Wunsch hegt, ist man unfähig, die Frucht zu erlangen; wenn man ihn auf unsachgemäße Weise führt, ohne einen Wunsch zu hegen... sowohl mit als auch ohne Wunsch... weder mit noch ohne Wunsch – man ist unfähig, die Frucht zu erlangen. Wenn man jedoch den heiligen Wandel auf sachgemäße Weise (yoniso) führt, selbst wenn man dabei einen Wunsch hegt, ist man fähig, die Frucht zu erlangen; wenn man ihn auf sachgemäße Weise führt, ohne einen Wunsch... sowohl mit als auch ohne... weder mit noch ohne Wunsch – man ist fähig, die Frucht zu erlangen. Dies habe ich zwar nicht unmittelbar aus dem Munde des Erhabenen gehört, doch es ist möglich, dass er es so erklären würde.‘ Darauf sagte der Prinz: ‚Wenn der Lehrer des werten Bhūmija solches lehrt und verkündet, dann steht er wahrlich über den Köpfen all der vielen gewöhnlichen Asketen und Brahmanen.‘ Habe ich nun, o Herr, auf diese Weise gefragt und so antwortend, das wiedergegeben, was der Erhabene gesagt hat? Habe ich den Erhabenen nicht zu Unrecht beschuldigt? Habe ich die Lehre dem Gesetz gemäß dargelegt, sodass keine begründete Entgegnung Anlass zum Tadel gibt?‘“ ‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဘူမိဇ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ ဟောသိ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခသိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောသိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘူမိဇ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ [Pg.180] မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. „Wahrlich, Bhūmija, indem du auf jene Weise gefragt so geantwortet hast, hast du genau das wiedergegeben, was ich gesagt habe; du hast mich nicht zu Unrecht beschuldigt, hast die Lehre dem Gesetz gemäß dargelegt, und keine begründete Entgegnung gibt Anlass zum Tadel. Denn alle jene Asketen oder Brahmanen, Bhūmija, die eine falsche Ansicht, eine falsche Absicht, eine falsche Rede, ein falsches Handeln, einen falschen Lebensunterhalt, eine falsche Anstrengung, eine falsche Achtsamkeit und eine falsche Sammlung haben – wenn sie den heiligen Wandel führen, während sie einen Wunsch hegen, sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen; selbst wenn sie ihn führen, ohne einen Wunsch zu hegen... sowohl mit als auch ohne Wunsch... weder mit noch ohne Wunsch – sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen. Und warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, ein unsachgemäßer Weg (ayoni) ist, um die Frucht zu erlangen.“ ၂၂၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော တေလတ္ထိကော တေလဂဝေသီ တေလပရိယေသနံ စရမာနော ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, တေလဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. 225. „Gleichwie, Bhūmija, ein Mann, der Öl benötigt, Öl sucht, auf der Suche nach Öl umherwandert, Sand in einen Trog schütten, ihn immer wieder mit Wasser besprengen und dann auspressen würde. Selbst wenn er dabei einen Wunsch hegt und den Sand in den Trog schüttet, ihn immer wieder mit Wasser besprengt und auspresst, ist er unfähig, Öl zu gewinnen; selbst wenn er dabei keinen Wunsch hegt und den Sand in den Trog schüttet, ihn immer wieder mit Wasser besprengt und auspresst, ist er unfähig, Öl zu gewinnen; selbst wenn er dabei sowohl einen Wunsch hegt als auch keinen Wunsch hegt... ist er unfähig, Öl zu gewinnen; selbst wenn er dabei weder einen Wunsch hegt noch keinen Wunsch hegt und den Sand in den Trog schüttet, ihn immer wieder mit Wasser besprengt und auspresst, ist er unfähig, Öl zu gewinnen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um Öl zu gewinnen. Ebenso, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen, die eine falsche Ansicht, eine falsche Absicht, eine falsche Rede, ein falsches Handeln, einen falschen Lebensunterhalt, ein falsches Streben, eine falsche Achtsamkeit und eine falsche Konzentration haben, den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei einen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei keinen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei sowohl einen Wunsch hegen als auch keinen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei weder einen Wunsch hegen noch keinen Wunsch hegen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော ခီရတ္ထိကော ခီရဂဝေသီ ခီရပရိယေသနံ စရမာနော ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ဝိသာဏတော အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ဝိသာဏတော အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ [Pg.181] နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ဝိသာဏတော အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ခီရဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. „Gleichwie, Bhūmija, ein Mann, der Milch benötigt, Milch sucht, auf der Suche nach Milch umherwandert, eine Kuh, die ein junges Kalb hat, an ihrem Horn melken wollte. Selbst wenn er dabei einen Wunsch hegt und die Kuh mit dem jungen Kalb am Horn melkt, ist er unfähig, Milch zu gewinnen; selbst wenn er dabei keinen Wunsch hegt... selbst wenn er dabei sowohl einen Wunsch hegt als auch keinen Wunsch hegt... selbst wenn er dabei weder einen Wunsch hegt noch keinen Wunsch hegt und die Kuh mit dem jungen Kalb am Horn melkt, ist er unfähig, Milch zu gewinnen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um Milch zu gewinnen. Ebenso, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen, die eine falsche Ansicht... und eine falsche Konzentration haben, den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei einen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei keinen Wunsch hegen... selbst wenn sie dabei sowohl einen Wunsch hegen als auch keinen Wunsch hegen... selbst wenn sie dabei weder einen Wunsch hegen noch keinen Wunsch hegen und den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“ ၂၂၆. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော နဝနီတတ္ထိကော နဝနီတဂဝေသီ နဝနီတပရိယေသနံ စရမာနော ဥဒကံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဥဒကံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဥဒကံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. 226. „Gleichwie, Bhūmija, ein Mann, der Butter benötigt, Butter sucht, auf der Suche nach Butter umherwandert, Wasser in ein Gefäß gießen und es mit einem Quirl rühren würde. Selbst wenn er dabei einen Wunsch hegt und das Wasser im Gefäß mit dem Quirl rührt, ist er unfähig, Butter zu gewinnen; selbst wenn er dabei keinen Wunsch hegt... selbst wenn er dabei sowohl einen Wunsch hegt als auch keinen Wunsch hegt... selbst wenn er dabei weder einen Wunsch hegt noch keinen Wunsch hegt und das Wasser im Gefäß mit einem Quirl rührt, ist er unfähig, Butter zu gewinnen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um Butter zu gewinnen. Ebenso, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen, die eine falsche Ansicht... und eine falsche Konzentration haben, den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei einen Wunsch hegen; sie sind unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie dabei keinen Wunsch hegen... selbst wenn sie dabei sowohl einen Wunsch hegen als auch keinen Wunsch hegen... selbst wenn sie dabei weder einen Wunsch hegen noch keinen Wunsch hegen und den heiligen Wandel führen, so sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen. Warum ist das so? Weil dies, Bhūmija, eine ungeeignete Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော အဂ္ဂိတ္ထိကော အဂ္ဂိဂဝေသီ အဂ္ဂိပရိယေသနံ စရမာနော အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ, အဘဗ္ဗော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ, အဘဗ္ဗော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ [Pg.182] မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ…အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘူမိဇ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော သမ္မာသင်္ကပ္ပာ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တာ သမ္မာအာဇီဝါ သမ္မာဝါယာမာ သမ္မာသတီ သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. „Wie wenn, Bhūmija, ein Mann, der Feuer benötigt, Feuer sucht, auf der Suche nach Feuer umhergehend ein nasses, saftreiches Holzstück nähme und es als oberes Reibholz drehen würde. Selbst wenn er sich eine Hoffnung machte und das nasse, saftreiche Holzstück als oberes Reibholz drehte, wäre er unfähig, Feuer zu gewinnen. Selbst wenn er sich keine Hoffnung machte ... wenn er sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machte ... wenn er sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machte und das nasse, saftreiche Holzstück als oberes Reibholz drehte, wäre er unfähig, Feuer zu gewinnen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die falsche Methode ist, um Feuer zu gewinnen. Ebenso nun, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen mit falscher Ansicht ... mit falscher Konzentration das heilige Leben führen, sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen; selbst wenn sie sich keine Hoffnung machen ... selbst wenn sie sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen ... selbst wenn sie sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen und das heilige Leben führen, sind sie unfähig, die Frucht zu erlangen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die falsche Methode ist, um die Frucht zu erlangen. Doch alle jene Asketen oder Brahmanen, Bhūmija, die rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration besitzen – wenn diese das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen; sie sind fähig, die Frucht zu erlangen, wenn sie sich keine Hoffnung machen; sie sind fähig, die Frucht zu erlangen, wenn sie sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen; sie sind fähig, die Frucht zu erlangen, wenn sie sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“ ၂၂၇. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော တေလတ္ထိကော တေလဂဝေသီ တေလပရိယေသနံ စရမာနော တိလပိဋ္ဌံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ တိလပိဋ္ဌံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, ဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ တိလပိဋ္ဌံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, ဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, တေလဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. 227. „Wie wenn, Bhūmija, ein Mann, der Öl benötigt, Öl sucht, auf der Suche nach Öl umhergehend Sesampulver in einen Trog schüttete und es immer wieder mit Wasser besprengte und presste. Wenn er sich eine Hoffnung machte und das Sesampulver im Trog immer wieder mit Wasser besprengte und presste, wäre er fähig, Öl zu gewinnen; selbst wenn er sich keine Hoffnung machte ... wenn er sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machte ... wenn er sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machte und das Sesampulver im Trog immer wieder mit Wasser besprengte und presste, wäre er fähig, Öl zu gewinnen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um Öl zu gewinnen. Ebenso nun, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen mit rechter Ansicht ... mit rechter Konzentration das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen; selbst wenn sie sich keine Hoffnung machen ... sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen ... weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen und das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော ခီရတ္ထိကော ခီရဂဝေသီ ခီရပရိယေသနံ စရမာနော ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ထနတော အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ထနတော အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ထနတော အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ခီရဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ [Pg.183] ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. „Wie wenn, Bhūmija, ein Mann, der Milch benötigt, Milch sucht, auf der Suche nach Milch umhergehend eine Kuh mit einem jungen Kalb am Euter melken würde. Wenn er sich eine Hoffnung machte und die Kuh mit dem jungen Kalb am Euter melkte, wäre er fähig, Milch zu gewinnen; selbst wenn er sich keine Hoffnung machte ... wenn er sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machte ... wenn er sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machte und die Kuh mit dem jungen Kalb am Euter melkte, wäre er fähig, Milch zu gewinnen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um Milch zu gewinnen. Ebenso nun, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen mit rechter Ansicht ... mit rechter Konzentration das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen ... selbst wenn sie sich keine Hoffnung machen ... sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen ... weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen und das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“ ၂၂၈. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော နဝနီတတ္ထိကော နဝနီတဂဝေသီ နဝနီတပရိယေသနံ စရမာနော ဒဓိံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဒဓိံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဒဓိံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ … နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. 228. „Wie wenn, Bhūmija, ein Mann, der frische Butter benötigt, frische Butter sucht, auf der Suche nach frischer Butter umhergehend Dickmilch in ein Gefäß goss und sie mit einem Quirl rührte. Wenn er sich eine Hoffnung machte und die Dickmilch im Gefäß mit einem Quirl rührte, wäre er fähig, frische Butter zu gewinnen; selbst wenn er sich keine Hoffnung machte ... wenn er sich sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machte ... wenn er sich weder Hoffnung noch keine Hoffnung machte und die Dickmilch im Gefäß mit einem Quirl rührte, wäre er fähig, frische Butter zu gewinnen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um frische Butter zu gewinnen. Ebenso nun, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen mit rechter Ansicht ... mit rechter Konzentration das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen, selbst wenn sie sich eine Hoffnung machen und das heilige Leben führen; selbst wenn sie sich keine Hoffnung machen ... sowohl Hoffnung als auch keine Hoffnung machen ... weder Hoffnung noch keine Hoffnung machen und das heilige Leben führen, sind sie fähig, die Frucht zu erlangen. Aus welchem Grund? Weil dies, Bhūmija, die richtige Methode ist, um die Frucht zu erlangen.“ ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော အဂ္ဂိတ္ထိကော အဂ္ဂိဂဝေသီ အဂ္ဂိပရိယေသနံ စရမာနော သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ; ( ) အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ.. အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ သုက္ခ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ, ဘဗ္ဗော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. „Gleichwie, Bhūmija, ein Mann, der Feuer benötigt, Feuer sucht, nach Feuer Ausschau hält, trockenes, saftloses Holz nähme und das obere Reibeholz reiben würde; ob er nun mit dem Wunsch handelte ... ohne den Wunsch handelte ... mit dem Wunsch und ohne den Wunsch handelte ... weder mit dem Wunsch noch ohne den Wunsch handelte – wenn er das trockene, saftlose Holz nähme und das obere Reibeholz riebe, wäre er fähig, Feuer zu erzeugen. Warum ist das so? Das ist nämlich, Bhūmija, die richtige Methode, um Feuer zu erzeugen. Ebenso gewiss, Bhūmija, wenn irgendwelche Asketen oder Brahmanen, die rechte Ansicht haben ... rechte Sammlung haben, das heilige Leben führen, sei es mit dem Wunsch, so sind sie fähig, die Frucht zu erlangen; sei es ohne den Wunsch, so sind sie fähig, die Frucht zu erlangen; sei es mit dem Wunsch und ohne den Wunsch, so sind sie fähig, die Frucht zu erlangen; sei es weder mit dem Wunsch noch ohne den Wunsch, so sind sie fähig, die Frucht zu erlangen. Warum ist das so? Das ist nämlich, Bhūmija, die richtige Methode, um die Frucht zu erlangen.“ ‘‘သစေ [Pg.184] ခေါ တံ, ဘူမိဇ, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ စတဿော ဥပမာ ပဋိဘာယေယျုံ အနစ္ဆရိယံ တေ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ပသီဒေယျ, ပသန္နော စ တေ ပသန္နာကာရံ ကရေယျာ’’တိ. ‘‘ကုတော ပန မံ, ဘန္တေ, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ စတဿော ဥပမာ ပဋိဘာယိဿန္တိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ, သေယျထာပိ ဘဂဝန္တ’’န္တိ? „Wenn dir, Bhūmija, gegenüber dem Prinzen Jayasena diese vier Gleichnisse eingefallen wären, wäre es nicht verwunderlich, wenn der Prinz Jayasena Vertrauen zu dir gefasst hätte und dir seine Wertschätzung gezeigt hätte.“ – „Wie aber, Herr, hätten mir gegenüber dem Prinzen Jayasena diese vier Gleichnisse einfallen sollen, die so wunderbar sind und nie zuvor gehört wurden, so wie sie dem Erhabenen eingefallen sind?“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ဘူမိဇော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Bhūmija war erfreut und frohlockte über das Wort des Erhabenen. ဘူမိဇသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ. Das Bhūmijasutta, das sechste, ist abgeschlossen. ၇. အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ 7. Das Anuruddhasutta. ၂၂၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘အဓိဝါသေတု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ သွာတနာယ အတ္တစတုတ္ထော ဘတ္တံ; ယေန စ ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဂေဝတရံ အာဂစ္ဆေယျ; ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ ဗဟုကိစ္စော ဗဟုကရဏီယော ရာဇကရဏီယေနာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘အဓိဝါသေတု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ သွာတနာယ အတ္တစတုတ္ထော ဘတ္တံ; ယေန စ ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဂေဝတရံ အာဂစ္ဆေယျ; ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ ဗဟုကိစ္စော ဗဟုကရဏီယော ရာဇကရဏီယေနာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တုဏှီဘာဝေန. 229. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da rief der Baumeister Pañcakaṅga einen Mann zu sich: „Komm, guter Mann, begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Anuruddha ist; wenn du dort angekommen bist, grüße in meinem Namen die Füße des ehrwürdigen Anuruddha mit dem Haupt und sage: ‚Herr, der Baumeister Pañcakaṅga grüßt die Füße des ehrwürdigen Anuruddha mit dem Haupt‘; und sprich so: ‚Möge der ehrwürdige Anuruddha morgen beim Baumeister Pañcakaṅga das Mahl annehmen, als vierter mit sich selbst; und möge der ehrwürdige Anuruddha recht früh kommen; Herr, der Baumeister Pañcakaṅga hat viele Geschäfte und viel zu tun im Dienste des Königs.‘“ – „Jawohl, Herr“, antwortete der Mann dem Baumeister Pañcakaṅga, begab sich zum ehrwürdigen Anuruddha, grüßte ihn und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Mann zum ehrwürdigen Anuruddha: „Herr, der Baumeister Pañcakaṅga grüßt die Füße des ehrwürdigen Anuruddha mit dem Haupt und lässt sagen: ‚Möge der ehrwürdige Anuruddha morgen beim Baumeister Pañcakaṅga das Mahl annehmen, als vierter mit sich selbst; und möge der ehrwürdige Anuruddha recht früh kommen; Herr, der Baumeister Pañcakaṅga hat viele Geschäfte und viel zu tun im Dienste des Königs.‘“ Der ehrwürdige Anuruddha nahm durch Schweigen an. ၂၃၀. အထ [Pg.185] ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – 230. Nach dem Verstreichen jener Nacht, am Morgen, kleidete sich der ehrwürdige Anuruddha an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Hause des Baumeisters Pañcakaṅga; dort setzte er sich auf den bereiteten Sitz. Da bewirtete der Baumeister Pañcakaṅga den ehrwürdigen Anuruddha eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen bis zur Sättigung. Als der ehrwürdige Anuruddha zu Ende gegessen und die Hand von der Schale genommen hatte, nahm der Baumeister Pañcakaṅga einen niedrigen Sitz und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Baumeister Pañcakaṅga zum ehrwürdigen Anuruddha: ‘‘ဣဓ မံ, ဘန္တေ, ထေရာ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အပ္ပမာဏံ, ဂဟပတိ, စေတောဝိမုတ္တိံ ဘာဝေဟီ’တိ. ဧကစ္စေ ထေရာ ဧဝမာဟံသု – ‘မဟဂ္ဂတံ, ဂဟပတိ, စေတောဝိမုတ္တိံ ဘာဝေဟီ’တိ. ယာ စာယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ယာ စ မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ – ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ, ဥဒါဟု ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ? ‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတိ, တံ ယေဝေတ္ထ ပဋိဘာတု. အပဏ္ဏကန္တေ ဣတော ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘မယှံ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယာ စာယံ အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ယာ စ မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ ဣမေ ဓမ္မာ ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’’န္တိ. ‘‘ယာ စာယံ, ဂဟပတိ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ယာ စ မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ. တဒမိနာပေတံ, ဂဟပတိ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ’’. „Herr, hier kamen ältere Mönche zu mir und sprachen so: ‚Hausvater, entfalte die unermessliche Befreiung des Geistes.‘ Einige ältere Mönche sprachen so: ‚Hausvater, entfalte die erhabene Befreiung des Geistes.‘ Diese Dinge, Herr – die unermessliche Befreiung des Geistes und die erhabene Befreiung des Geistes –, haben sie eine unterschiedliche Bedeutung und unterschiedliche Begriffe, oder haben sie dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in den Begriffen?“ – „Nun denn, Hausvater, erkläre du selbst, wie es dir erscheint. Daraus wird sich für dich die zweifelsfreie Antwort ergeben.“ – „Herr, mir erscheint es so: Die unermessliche Befreiung des Geistes und die erhabene Befreiung des Geistes haben dieselbe Bedeutung und unterscheiden sich nur in den Begriffen.“ – „Hausvater, die unermessliche Befreiung des Geistes und die erhabene Befreiung des Geistes haben sowohl eine unterschiedliche Bedeutung als auch unterschiedliche Begriffe. Das ist, Hausvater, in dieser Weise zu verstehen, wie diese Dinge eine unterschiedliche Bedeutung und unterschiedliche Begriffe haben.“ ‘‘ကတမာ စ, ဂဟပတိ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ. Und was, Hausvater, ist die unermessliche Gemütsbefreiung? Hier, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebender Güte begleiteten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte; so oben, unten, quer hindurch, überallhin, alle als sich selbst betrachtend, die ganze Welt mit einem von liebender Güte begleiteten Geist durchdringend – weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl begleiteten Geist durchdringt … mit einem von Mitfreude begleiteten Geist … mit einem von Gleichmut begleiteten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte; so oben, unten, quer hindurch, überallhin, alle als sich selbst betrachtend, die ganze Welt mit einem von Gleichmut begleiteten Geist durchdringend – weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Dies, Hausvater, wird die unermessliche Gemütsbefreiung genannt. ၂၃၁. ‘‘ကတမာ [Pg.186] စ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ရုက္ခမူလံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣမိနာ ခေါ ဧတံ, ဂဟပတိ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ. 231. Und was, Hausvater, ist die erhabene Gemütsbefreiung? Hier, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe einer Baumwurzel als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Dies, Hausvater, wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe zweier oder dreier Baumwurzeln als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe einer Dorfflur als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe zweier oder dreier Dorffluren als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe eines Großreiches als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er einen Bereich von der Größe zweier oder dreier Großreiche als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er die Erde bis zum Meeresrand als 'erhaben' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Auch dies wird die erhabene Gemütsbefreiung genannt. Aus diesem Grund, Hausvater, ist zu verstehen, wie diese Dinge sowohl in ihrer Bedeutung als auch in ihrer Bezeichnung verschieden sind. ၂၃၂. ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ ဂဟပတိ, ဘဝူပပတ္တိယော. ကတမာ စတဿော? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘ပရိတ္တာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိတ္တာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘အပ္ပမာဏာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပ္ပမာဏာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘သံကိလိဋ္ဌာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံကိလိဋ္ဌာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘ပရိသုဒ္ဓါဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိသုဒ္ဓါဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣမာ ခေါ, ဂဟပတိ, စတဿော ဘဝူပပတ္တိယော. 232. Es gibt diese vier Arten der Wiedergeburt, Hausvater. Welche vier? Hier, Hausvater, verweilt jemand, indem er [den Geist] als 'von begrenztem Glanz' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Götter von begrenztem Glanz wiedergeboren. Hier, Hausvater, verweilt jemand, indem er [den Geist] als 'von unermesslichem Glanz' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Götter von unermesslichem Glanz wiedergeboren. Hier, Hausvater, verweilt jemand, indem er [den Geist] als 'von getrübtem Glanz' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Götter von getrübtem Glanz wiedergeboren. Hier, Hausvater, verweilt jemand, indem er [den Geist] als 'von völlig reinem Glanz' durchdringt und sich entschlossen darauf konzentriert. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Götter von völlig reinem Glanz wiedergeboren. Dies, Hausvater, sind die vier Arten der Wiedergeburt. ‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဂဟပတိ, သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတန္တိ, တာသံ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတာနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉှိ ခေါ ပညာယတိ နော စ အာဘာနာနတ္တံ[Pg.187]. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ပုရိသော သမ္ဗဟုလာနိ တေလပ္ပဒီပါနိ ဧကံ ဃရံ ပဝေသေယျ. တေသံ ဧကံ ဃရံ ပဝေသိတာနံ အစ္စိနာနတ္တဉှိ ခေါ ပညာယေထ, နော စ အာဘာနာနတ္တံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဟောတိ ခေါ သော သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတန္တိ တာသံ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတာနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉှိ ခေါ ပညာယတိ, နော စ အာဘာနာနတ္တံ. Es gibt eine Zeit, Hausvater, in der jene Götter an einem Ort zusammenkommen. Wenn sie so an einem Ort zusammengekommen sind, ist zwar die Verschiedenheit ihrer äußeren Erscheinung erkennbar, nicht aber die Verschiedenheit ihres Glanzes. Gleichwie, Hausvater, ein Mann viele Öllampen in ein einziges Haus bringen würde: Wenn sie in das eine Haus gebracht sind, wäre zwar die Verschiedenheit ihrer Flammen erkennbar, nicht aber die Verschiedenheit ihres Glanzes; ebenso, Hausvater, gibt es eine Zeit, in der jene Götter an einem Ort zusammenkommen, und wenn sie so zusammengekommen sind, ist zwar die Verschiedenheit ihrer äußeren Erscheinung erkennbar, nicht aber die Verschiedenheit ihres Glanzes. ‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဂဟပတိ, သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ တတော ဝိပက္ကမန္တိ, တာသံ တတော ဝိပက္ကမန္တီနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉ္စေဝ ပညာယတိ အာဘာနာနတ္တဉ္စ. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ပုရိသော တာနိ သမ္ဗဟုလာနိ တေလပ္ပဒီပါနိ တမှာ ဃရာ နီဟရေယျ. တေသံ တတော နီဟတာနံ အစ္စိနာနတ္တဉ္စေဝ ပညာယေထ အာဘာနာနတ္တဉ္စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဟောတိ ခေါ သော သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ တတော ဝိပက္ကမန္တိ, တာသံ တတော ဝိပက္ကမန္တီနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉ္စေဝ ပညာယတိ အာဘာနာနတ္တဉ္စ. Es gibt eine Zeit, Hausvater, in der jene Götter von dort weggehen. Wenn sie von dort weggehen, ist sowohl die Verschiedenheit ihrer äußeren Erscheinung als auch die Verschiedenheit ihres Glanzes erkennbar. Gleichwie, Hausvater, ein Mann jene vielen Öllampen aus jenem Haus hinausbrächte: Wenn sie von dort hinausgebracht sind, wäre sowohl die Verschiedenheit ihrer Flammen als auch die Verschiedenheit ihres Glanzes erkennbar; ebenso, Hausvater, gibt es eine Zeit, in der jene Götter von dort weggehen, und wenn sie von dort weggehen, ist sowohl die Verschiedenheit ihrer äußeren Erscheinung als auch die Verschiedenheit ihres Glanzes erkennbar. ‘‘န ခေါ, ဂဟပတိ, တာသံ ဒေဝတာနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ အမှာကံ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ သဿတ’န္တိ ဝါ, အပိ စ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိနိဝိသန္တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိရမန္တိ. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, မက္ခိကာနံ ကာဇေန ဝါ ပိဋကေန ဝါ ဟရီယမာနာနံ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ အမှာကံ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ သဿတ’န္တိ ဝါ, အပိ စ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ တာ မက္ခိကာ အဘိနိဝိသန္တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ တာ မက္ခိကာ အဘိရမန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, တာသံ ဒေဝတာနံ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ အမှာကံ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ သဿတ’န္တိ ဝါ, အပိ စ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိနိဝိသန္တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိရမန္တီ’’တိ. „Hausvater, jene Gottheiten haben nicht den Gedanken: ‚Dies ist für uns beständig oder dauerhaft oder ewig‘, sondern wo auch immer jene Gottheiten sich niederlassen, dort erfreuen sie sich. Ebenso wie Fliegen, Hausvater, die mit einer Tragstange oder einem Korb fortgetragen werden, nicht den Gedanken haben: ‚Dies ist für uns beständig oder dauerhaft oder ewig‘, sondern wo auch immer jene Fliegen sich niederlassen, dort erfreuen sie sich; genau so, Hausvater, haben jene Gottheiten nicht den Gedanken: ‚Dies ist für uns beständig oder dauerhaft oder ewig‘, sondern wo auch immer jene Gottheiten sich niederlassen, dort erfreuen sie sich.“ ၂၃၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သဘိယော ကစ္စာနော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ! အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယာ တာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာ အာဘာ သဗ္ဗာ တာ ပရိတ္တာဘာ ဥဒါဟု သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ? ‘‘တဒင်္ဂေန ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိတ္တာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ [Pg.188] သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိတ္တာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ? 233. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Sabhiya Kaccāna zum ehrwürdigen Anuruddha: „Vortrefflich, Herr Anuruddha! Hierzu habe ich noch eine weitere Frage zu stellen. Herr, sind all jene Gottheiten, die strahlend sind, von begrenztem Glanz, oder gibt es hier auch einige Gottheiten von unermesslichem Glanz?“ „Entsprechend dem jeweiligen Teil der Übung, Freund Kaccāna, gibt es hier einige Gottheiten von begrenztem Glanz, und es gibt hier auch einige Gottheiten von unermesslichem Glanz.“ „Was ist wohl der Grund, Herr Anuruddha, was ist die Bedingung dafür, dass unter jenen Gottheiten, die in ein und derselben Schar von Gottheiten wiedergeboren wurden, einige von begrenztem Glanz sind und einige von unermesslichem Glanz?“ ‘‘တေန ဟာဝုသော ကစ္စာန, တံယေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ရုက္ခမူလံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ. „Nun denn, Freund Kaccāna, dazu will ich dich wiederum befragen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen Baumfußes als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Baumfüßen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Baumfüßen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ. „Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Baumfüßen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen Dorffeldes als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen Dorffeldes als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ. „Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen Dorffeldes als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Dorffeldern als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Dorffeldern als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ [Pg.189] မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ. „Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei Dorffeldern als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen großen Reiches als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen großen Reiches als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ. „Was meinst du, Freund Kaccāna: Da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich eines einzelnen großen Reiches als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist; und da ist ein Mönch, der verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei großen Reichen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – welche dieser beiden Heranbildungen des Geistes ist erhabener?“ „Jene, Herr, bei der ein Mönch verweilt, indem er den Bereich von zwei oder drei großen Reichen als ‚erhaben‘ durchdringt und darauf fest entschlossen ist – diese ist von jenen beiden Heranbildungen des Geistes die erhabenere.“ ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘အယံ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဟေတု အယံ ပစ္စယော, ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိတ္တာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ. „Was meinst du, Freund Kaccāna, wer von diesen beiden Mönchen eine erhabenere Geistesschulung besitzt: jener, der zwei oder drei Großreiche durchdringt und mit der Vorstellung ‚erhaben‘ darin verweilt, oder jener, der die ganze Erde bis zum Meeressaum durchdringt und mit der Vorstellung ‚erhaben‘ darin verweilt?“ – „Herr, jener Mönch, der die ganze Erde bis zum Meeressaum durchdringt und mit der Vorstellung ‚erhaben‘ darin verweilt, besitzt unter diesen beiden die erhabenere Geistesschulung.“ – „Dies ist der Grund, Freund Kaccāna, dies ist die Ursache, warum unter jenen Devas, die in einer gemeinsamen Deva-Schar wiedergeboren wurden, einige Devas von begrenztem Glanz und andere Devas von unermesslichem Glanz sind.“ ၂၃၄. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ! အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယာဝတာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာ အာဘာ သဗ္ဗာ တာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ ဥဒါဟု သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ? ‘‘တဒင်္ဂေန ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ? 234. „Vortrefflich, Ehrwürdiger Anuruddha! Ich habe hierzu noch eine weitere Frage: Sind alle diese Devas, die glänzen, von getrübtem Glanz, oder gibt es hier auch einige Devas von reinem Glanz?“ – „In Übereinstimmung mit jenem Umstand, Freund Kaccāna, gibt es hier einige Devas von getrübtem Glanz und einige Devas von reinem Glanz.“ – „Was ist aber, Ehrwürdiger Anuruddha, der Grund, was ist die Ursache, dass unter jenen Devas, die in einer gemeinsamen Deva-Schar wiedergeboren wurden, einige Devas von getrübtem Glanz und andere Devas von reinem Glanz sind?“ ‘‘တေန[Pg.190], ဟာဝုသော ကစ္စာန, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယပိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော ကစ္စာန, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အပရိသုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋိပိ အပရိသုဒ္ဓါ. သော တေလဿပိ အပရိသုဒ္ဓတ္တာ ဝဋ္ဋိယာပိ အပရိသုဒ္ဓတ္တာ အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ‘သံကိလိဋ္ဌာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, တဿ ကာယဒုဋ္ဌုလ္လမ္ပိ န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓမ္ပိ န သုသမူဟတံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမ္ပိ န သုပ္ပဋိဝိနီတံ ဟောတိ. သော ကာယဒုဋ္ဌုလ္လဿပိ န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ ထိနမိဒ္ဓဿပိ န သုသမူဟတတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿပိ န သုပ္ပဋိဝိနီတတ္တာ အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံကိလိဋ္ဌာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော ကစ္စာန, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ ပရိသုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋိပိ ပရိသုဒ္ဓါ. သော တေလဿပိ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ ဝဋ္ဋိယာပိ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ န အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ‘ပရိသုဒ္ဓါဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ကာယဒုဋ္ဌုလ္လမ္ပိ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓမ္ပိ သုသမူဟတံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမ္ပိ သုပ္ပဋိဝိနီတံ ဟောတိ. သော ကာယဒုဋ္ဌုလ္လဿပိ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ ထိနမိဒ္ဓဿပိ သုသမူဟတတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿပိ သုပ္ပဋိဝိနီတတ္တာ န အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိသုဒ္ဓါဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ. „Dazu, Freund Kaccāna, will ich dir ein Gleichnis geben. Manche weisen Menschen verstehen den Sinn einer Rede durch ein Gleichnis. Stell dir vor, Freund Kaccāna, bei einer brennenden Öllampe wäre sowohl das Öl unrein als auch der Docht unrein. Wegen der Unreinheit des Öls und des Dochts brennt sie trübe. Ebenso, Freund Kaccāna, verweilt hier ein Mönch, indem er seinen Geist mit der Vorstellung ‚getrübter Glanz‘ durchdringt; bei ihm ist die körperliche Unruhe nicht völlig beruhigt, Starrheit und Mattigkeit sind nicht völlig beseitigt, und Aufgeregtheit und Gewissensunruhe sind nicht völlig gebändigt. Weil nun die körperliche Unruhe nicht beruhigt, Starrheit und Mattigkeit nicht beseitigt und Aufgeregtheit und Gewissensunruhe nicht gebändigt sind, meditiert er gleichsam trübe. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Devas von getrübtem Glanz wiedergeboren. Stell dir dagegen vor, Freund Kaccāna, bei einer brennenden Öllampe wäre sowohl das Öl rein als auch der Docht rein. Wegen der Reinheit des Öls und des Dochts brennt sie nicht trübe. Ebenso, Freund Kaccāna, verweilt hier ein Mönch, indem er seinen Geist mit der Vorstellung ‚reiner Glanz‘ durchdringt. Bei ihm ist die körperliche Unruhe völlig beruhigt, Starrheit und Mattigkeit sind völlig beseitigt, und Aufgeregtheit und Gewissensunruhe sind völlig gebändigt. Weil nun die körperliche Unruhe beruhigt, Starrheit und Mattigkeit beseitigt und Aufgeregtheit und Gewissensunruhe gebändigt sind, meditiert er nicht trübe. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Devas von reinem Glanz wiedergeboren. Dies ist der Grund, Freund Kaccāna, dies ist die Ursache, warum unter jenen Devas, die in einer gemeinsamen Deva-Schar wiedergeboren wurden, einige Devas von getrübtem Glanz und andere Devas von reinem Glanz sind.“ ၂၃၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သဘိယော ကစ္စာနော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ! န, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဧဝမာဟ – ‘ဧဝံ မေ သုတ’န္တိ ဝါ ‘ဧဝံ အရဟတိ ဘဝိတု’န္တိ ဝါ; အထ စ ပန, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ‘ဧဝမ္ပိ တာ ဒေဝတာ, ဣတိပိ တာ ဒေဝတာ’တွေဝ ဘာသတိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဒ္ဓါ အာယသ္မတာ အနုရုဒ္ဓေန တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗဉ္စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ’’’တိ. ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ အယံ, အာဝုသော ကစ္စာန, အာသဇ္ဇ ဥပနီယ ဝါစာ ဘာသိတာ, အပိ စ တေ အဟံ ဗျာကရိဿာမိ – ‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ မေ, အာဝုသော [Pg.191] ကစ္စာန, တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗဉ္စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ’’’တိ. 235. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sabhiya Kaccāna zum ehrwürdigen Anuruddha: „Vortrefflich, Ehrwürdiger Anuruddha! Der ehrwürdige Anuruddha sagt nicht: ‚So habe ich es gehört‘ oder ‚So müsste es wohl sein‘; vielmehr sagt der ehrwürdige Anuruddha: ‚So sind jene Devas, so beschaffen sind jene Devas‘. Da dachte ich mir, Ehrwürdiger: ‚Sicherlich hat der ehrwürdige Anuruddha mit jenen Devas früher schon zusammengewohnt, Gespräche geführt, sich mit ihnen ausgetauscht und ist mit ihnen gemeinsam in meditative Zustände eingetreten.‘“ – „Wahrlich, Freund Kaccāna, deine Worte sind kühn und zutreffend; dennoch will ich dir antworten: Über lange Zeit hinweg habe ich in der Tat mit jenen Devas zusammengewohnt, Gespräche geführt, mich mit ihnen ausgetauscht und bin mit ihnen gemeinsam in meditative Zustände eingetreten.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သဘိယော ကစ္စာနော ပဉ္စကင်္ဂံ ထပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘လာဘာ တေ, ဂဟပတိ, သုလဒ္ဓံ တေ, ဂဟပတိ, ယံ တွဉ္စေဝ တံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဟာသိ, မယဉ္စိမံ ဓမ္မပရိယာယံ အလတ္ထမှာ သဝနာယာ’’တိ. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sabhiya Kaccāna zum Baumeister Pañcakaṅga: „Es ist ein Gewinn für dich, Hausvater, ein wahrer Segen für dich, Hausvater, dass du jenen Zustand des Zweifels aufgegeben hast und dass wir diese Darlegung der Lehre hören durften.“ အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ. Das Anuruddha-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen. ၈. ဥပက္ကိလေသသုတ္တံ 8. Upakkilesasutta ၂၃၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘိက္ခဝေ, မာ ဘဏ္ဍနံ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဂ္ဂဟံ, မာ ဝိဝါဒ’’န္တိ. 236. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Kosambi im Ghosita-Kloster. Zu jener Zeit nun lebten die Mönche in Kosambi in Streit und Zank verstrickt, in Zwietracht geraten, und verletzten einander mit Wortspeeren. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Hier, Herr, leben die Mönche in Kosambi in Streit und Zank verstrickt, in Zwietracht geraten, und verletzen einander mit Wortspeeren. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin ginge, wo jene Mönche sind.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein. Dann begab sich der Erhabene dorthin, wo jene Mönche waren; nachdem er sich ihnen genähert hatte, sprach er zu jenen Mönchen: „Genug, ihr Mönche! Haltet ein mit dem Streit, haltet ein mit dem Zank, haltet ein mit der Zwietracht, haltet ein mit dem Hader!“ ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေတု, ဘန္တေ! ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ; အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု; မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘိက္ခဝေ, မာ ဘဏ္ဍနံ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဂ္ဂဟံ, မာ ဝိဝါဒ’’န္တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေတု, ဘန္တေ! ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ; အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု; မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ. တတိယမ္ပိ [Pg.192] ခေါ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘိက္ခဝေ, မာ ဘဏ္ဍနံ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဂ္ဂဟံ, မာ ဝိဝါဒ’’န္တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ; အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု; မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ. Nachdem dies gesagt war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Warte doch, Herr! Der Erhabene ist der Herr der Lehre; möge der Erhabene unbesorgt sein und dem Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens hingegeben bleiben; wir werden durch diesen Streit, diesen Zank, diese Zwietracht und diesen Hader bekannt werden.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Genug, ihr Mönche! Haltet ein mit dem Streit, haltet ein mit dem Zank, haltet ein mit der Zwietracht, haltet ein mit dem Hader!“ Ein zweites Mal sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Warte doch, Herr! Der Erhabene ist der Herr der Lehre; möge der Erhabene unbesorgt sein und dem Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens hingegeben bleiben; wir werden durch diesen Streit, diesen Zank, diese Zwietracht und diesen Hader bekannt werden.“ Ein drittes Mal sprach der Erhabene zu jenen Mönchen: „Genug, ihr Mönche! Haltet ein mit dem Streit, haltet ein mit dem Zank, haltet ein mit der Zwietracht, haltet ein mit dem Hader!“ Ein drittes Mal sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Warte doch, Herr! Der Erhabene ist der Herr der Lehre; möge der Erhabene unbesorgt sein und dem Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens hingegeben bleiben; wir werden durch diesen Streit, diesen Zank, diese Zwietracht und diesen Hader bekannt werden.“ အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကောသမ္ဗိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကောသမ္ဗိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဌိတကောဝ ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ – Daraufhin kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging in Kosambi auf Almosengang. Nachdem er in Kosambi um Almosen gewandelt war, kehrte er nach der Mahlzeit vom Almosengang zurück, ordnete seine Lagerstatt, nahm Schale und Obergewand und sprach, noch während er stand, diese Verse: ၂၃၇. 237. ‘‘ပုထုသဒ္ဒေါ သမဇနော, န ဗာလော ကောစိ မညထ; သံဃသ္မိံ ဘိဇ္ဇမာနသ္မိံ, နာညံ ဘိယျော အမညရုံ. „Viel Lärm herrscht unter der Menge, niemand hält sich für einen Toren; selbst wenn der Orden gespalten wird, erkennt keiner eine andere Ursache als sich selbst.“ ‘‘ပရိမုဋ္ဌာ ပဏ္ဍိတာဘာသာ, ဝါစာဂေါစရဘာဏိနော; ယာဝိစ္ဆန္တိ မုခါယာမံ, ယေန နီတာ န တံ ဝိဒူ. „Die sich für weise ausgeben, während sie die Achtsamkeit verloren haben, sprechen nur das, was ihnen in den Mund kommt; sie reden so weit, wie sie den Mund öffnen wollen, und erkennen nicht den Abgrund, in den sie geführt werden.“ ‘‘အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ; ယေ စ တံ ဥပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ န သမ္မတိ. „‚Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt‘ – bei jenen, die solchen Groll hegen, kommt der Hass nie zur Ruhe.“ ‘‘အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ; ယေ စ တံ နုပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသူပသမ္မတိ. „‚Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt‘ – bei jenen, die keinen solchen Groll hegen, kommt der Hass zur Ruhe.“ ‘‘န ဟိ ဝေရေန ဝေရာနိ, သမ္မန္တီဓ ကုဒါစနံ; အဝေရေန စ သမ္မန္တိ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော. „Denn niemals kommt Hass durch Hass zur Ruhe, hier in dieser Welt; durch Nicht-Hass allein kommt er zur Ruhe – das ist ein ewiges Gesetz.“ ‘‘ပရေ စ န ဝိဇာနန္တိ, မယမေတ္ထ ယမာမသေ; ယေ စ တတ္ထ ဝိဇာနန္တိ, တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ. „Die anderen aber wissen nicht, dass wir hier im Tod enden müssen; doch jene dort, die dies erkennen, bei denen legt sich der Streit.“ ‘‘အဋ္ဌိစ္ဆိန္နာ ပါဏဟရာ, ဂဝဿဓနဟာရိနော; ရဋ္ဌံ ဝိလုမ္ပမာနာနံ, တေသမ္ပိ ဟောတိ သင်္ဂတိ; ကသ္မာ တုမှာကံ နော သိယာ. „Selbst Räuber, die Knochen brechen und Leben nehmen, die Rinder, Pferde und Schätze rauben und das Land plündern – selbst bei diesen gibt es Zusammenhalt; warum sollte es ihn bei euch nicht geben?“ ‘‘သစေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ,သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ; အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနိ,စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာ. „Wenn man einen klugen Gefährten findet, der mit einem wandelt, der rechtschaffen lebt und weise ist, so sollte man mit ihm wandeln, frohen Sinnes und achtsam, alle Gefahren überwindend.“ ‘‘နော [Pg.193] စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ,သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ; ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယ,ဧကော စရေ မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ. „Doch findet man keinen klugen Gefährten, der mit einem wandelt, der rechtschaffen lebt und weise ist, so ziehe man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlässt, oder wie ein einsamer Elefant im Mātaṅga-Wald.“ ‘‘ဧကဿ စရိတံ သေယျော, နတ္ထိ ဗာလေ သဟာယတာ; ဧကော စရေ န စ ပါပါနိ ကယိရာ,အပ္ပောဿုက္ကော မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ’’တိ. „Besser ist das Leben des Einzelnen, mit einem Toren gibt es keine Gemeinschaft; einsam soll man wandeln und keine Übel begehen, unbesorgt wie ein einsamer Elefant im Mātaṅga-Wald.“ ၂၃၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဌိတကောဝ ဣမာ ဂါထာ ဘာသိတွာ ယေန ဗာလကလောဏကာရဂါမော တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဘဂု ဗာလကလောဏကာရဂါမေ ဝိဟရတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ဘဂု ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညပေသိ ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ ဓောဝနံ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ဘဂု ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ဘဂုံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခု, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမသီ’’တိ? ‘‘ခမနီယံ ဘဂဝါ, ယာပနီယံ ဘဂဝါ, န စာဟံ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန ကိလမာမီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဘဂုံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ပါစီနဝံသဒါယော တေနုပသင်္ကမိ. 238. Nachdem der Erhabene, noch während er stand, diese Verse gesprochen hatte, begab er sich zum Dorf Bālakaloṇakāra. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Bhagu im Dorf Bālakaloṇakāra. Der ehrwürdige Bhagu sah den Erhabenen schon von weitem herankommen. Als er ihn sah, bereitete er einen Sitz und stellte Wasser zum Waschen der Füße bereit. Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wusch er sich die Füße. Auch der ehrwürdige Bhagu grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite. Zu dem beiseite sitzenden ehrwürdigen Bhagu sprach der Erhabene: „Wie ist es, Mönch, ist es erträglich? Geht es dir gut? Hast du keine Not an Almosen?“ – „Es ist erträglich, Erhabener, es geht mir gut, Erhabener; ich habe keine Not an Almosen, Herr.“ Dann belehrte der Erhabene den ehrwürdigen Bhagu mit einer Lehrrede, wies ihn an, ermutigte und erfreute ihn, erhob sich von seinem Sitz und begab sich zum Pācīnavaṃsa-Wald.“ တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ပါစီနဝံသဒါယေ ဝိဟရန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒါယပါလော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, မဟာသမဏ, ဧတံ ဒါယံ ပါဝိသိ. သန္တေတ္ထ တယော ကုလပုတ္တာ အတ္တကာမရူပါ ဝိဟရန္တိ. မာ တေသံ အဖာသုမကာသီ’’တိ. အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဒါယပါလဿ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ မန္တယမာနဿ. သုတွာန ဒါယပါလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, အာဝုသော ဒါယပါလ, ဘဂဝန္တံ ဝါရေသိ. သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. Zu jener Zeit hielten sich der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila im Pācīnavaṃsa-Wald auf. Ein Waldwächter sah den Erhabenen von weitem herankommen. Als er den Erhabenen sah, sagte er zu ihm: „Tritt nicht in diesen Wald ein, großer Asket. Hier weilen drei Edelsöhne, die nach ihrem Wohl streben. Bereite ihnen keine Unannehmlichkeiten.“ Der ehrwürdige Anuruddha hörte, wie der Waldwächter mit dem Erhabenen sprach. Nachdem er dies gehört hatte, sagte er zum Waldwächter: „Halte den Erhabenen nicht auf, Freund Waldwächter. Unser Lehrer, der Erhabene, ist angekommen.“ ၂၃၉. အထ [Pg.194] ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ယေနာယသ္မာ စ နန္ဒိယော ယေနာယသ္မာ စ ကိမိလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တဉ္စ နန္ဒိယံ အာယသ္မန္တဉ္စ ကိမိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဧကော ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေသိ, ဧကော အာသနံ ပညပေသိ, ဧကော ပါဒေါဒကံ ဥပဋ္ဌပေသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တေပိ ခေါ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမထာ’’တိ? ‘‘ခမနီယံ ဘဂဝါ, ယာပနီယံ ဘဂဝါ, န စ မယံ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန ကိလမာမာ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မယံ, ဘန္တေ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ ယောဟံ ဧဝရူပေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဣမေသု အာယသ္မန္တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. တဿ, မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တာမိ. နာနာ ဟိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကာယာ, ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တ’’န္တိ. 239. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Anuruddha dorthin, wo der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila waren. Nachdem er zu ihnen gegangen war, sagte er zum ehrwürdigen Nandiya und zum ehrwürdigen Kimila: „Kommt herbei, ihr Ehrwürdigen, kommt herbei! Unser Lehrer, der Erhabene, ist angekommen.“ Dann gingen der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Nandiya und der ehrwürdige Kimila dem Erhabenen entgegen. Einer nahm die Schale und das Gewand des Erhabenen entgegen, einer bereitete einen Sitz vor, und einer stellte Wasser für die Füße bereit. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wusch er seine Füße. Auch jene Ehrwürdigen erwiesen dem Erhabenen die Reverenz und setzten sich zur Seite nieder. Der Erhabene sprach zum ehrwürdigen Anuruddha, der zur Seite saß: „Geht es euch gut, ihr Anuruddhas? Ist das Leben erträglich? Habt ihr keine Not beim Almosengang?“ — „Es geht uns gut, Erhabener, es ist erträglich, Herr. Wir haben keine Not beim Almosengang.“ — „Lebt ihr aber, ihr Anuruddhas, einträchtig, in gegenseitiger Freude, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend?“ — „Gewiss, Herr, wir leben einträchtig, in gegenseitiger Freude, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend.“ — „Wie aber, ihr Anuruddhas, lebt ihr auf diese Weise?“ — „Hierbei, Herr, kommt mir dieser Gedanke: ‚Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich mit solchen Gefährten im heiligen Leben weilen darf!‘ In mir, Herr, ist gegenüber diesen Ehrwürdigen sowohl offen als auch im Geheimen liebende Güte in Taten, Worten und Gedanken gegenwärtig. Ich denke: ‚Wie wäre es, wenn ich meinen eigenen Willen beiseitesetzte und nur nach dem Willen dieser Ehrwürdigen handelte?‘ So setze ich, Herr, meinen eigenen Willen beiseite und lebe nach dem Willen dieser Ehrwürdigen. Wir sind zwar an Körpern verschieden, doch wahrlich eines Geistes.“ အာယသ္မာပိ ခေါ နန္ဒိယော…ပေ… အာယသ္မာပိ ခေါ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ ယောဟံ ဧဝရူပေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဣမေသု အာယသ္မန္တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ [Pg.195] အာဝိ စေဝ ရဟော စ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တာမိ. နာနာ ဟိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကာယာ, ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တန္တိ. ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. Auch der ehrwürdige Nandiya … und auch der ehrwürdige Kimila sprachen zum Erhabenen: „Auch mir, Herr, kommt dieser Gedanke: ‚Welch ein Gewinn für mich, welch ein Glück für mich, dass ich mit solchen Gefährten im heiligen Leben weilen darf!‘ In mir, Herr, ist gegenüber diesen Ehrwürdigen sowohl offen als auch im Geheimen liebende Güte in Taten, Worten und Gedanken gegenwärtig. Ich denke: ‚Wie wäre es, wenn ich meinen eigenen Willen beiseitesetzte und nur nach dem Willen dieser Ehrwürdigen handelte?‘ So setze ich, Herr, meinen eigenen Willen beiseite und lebe nach dem Willen dieser Ehrwürdigen. Wir sind zwar an Körpern verschieden, doch wahrlich eines Geistes. Auf diese Weise, Herr, leben wir einträchtig, in gegenseitiger Freude, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend.“ ၂၄၀. ‘‘သာဓု, သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ယော ပဌမံ ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတိ, သော အာသနာနိ ပညပေတိ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အဝက္ကာရပါတိံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ယော ပစ္ဆာ ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတိ – သစေ ဟောတိ ဘုတ္တာဝသေသော, သစေ အာကင်္ခတိ, ဘုဉ္ဇတိ; နော စေ အာကင်္ခတိ, အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေတိ အပါဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေတိ – သော အာသနာနိ ပဋိသာမေတိ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပဋိသာမေတိ, အဝက္ကာရပါတိံ ဓောဝိတွာ ပဋိသာမေတိ, ဘတ္တဂ္ဂံ သမ္မဇ္ဇတိ. ယော ပဿတိ ပါနီယဃဋံ ဝါ ပရိဘောဇနီယဃဋံ ဝါ ဝစ္စဃဋံ ဝါ ရိတ္တံ တုစ္ဆံ သော ဥပဋ္ဌာပေတိ. သစဿ ဟောတိ အဝိသယှံ, ဟတ္ထဝိကာရေန ဒုတိယံ အာမန္တေတွာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ဥပဋ္ဌာပေမ, န တွေဝ မယံ, ဘန္တေ, တပ္ပစ္စယာ ဝါစံ ဘိန္ဒာမ. ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒါမ. ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. 240. „Gut, gut, Anuruddhas! Verweilt ihr denn, Anuruddhas, unermüdlich, eifrig und entschlossen?“ – „Gewiss, Herr, wir verweilen unermüdlich, eifrig und entschlossen.“ – „Wie aber, Anuruddhas, verweilt ihr unermüdlich, eifrig und entschlossen?“ – „Hierbei, Herr, bereitet derjenige von uns, der zuerst vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt, die Sitze vor, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser bereit und stellt die Abfallschale hin. Wer zuletzt vom Almosengang aus dem Dorf zurückkehrt – wenn Speisereste übrig sind, isst er sie, falls er es wünscht; wünscht er es nicht, schüttet er sie auf graslosen Boden oder versenkt sie in Wasser, in dem keine Lebewesen sind. Dieser räumt dann die Sitze weg, stellt Trinkwasser und Gebrauchswasser weg, wäscht die Abfallschale und räumt sie weg und fegt den Speisesaal. Wer einen leeren Krug für Trinkwasser, Gebrauchswasser oder für den Abtritt sieht, der stellt ihn gefüllt bereit. Wenn es für ihn allein zu schwer ist, ruft er mit einem Handzeichen einen Gefährten herbei, und mit vereinten Händen stellen wir ihn bereit; dennoch brechen wir deswegen, Herr, nicht das Schweigen. Alle fünf Tage aber, Herr, sitzen wir die ganze Nacht über zu einem Gespräch über die Lehre zusammen. Auf diese Weise, Herr, verweilen wir unermüdlich, eifrig und entschlossen.“ ၂၄၁. ‘‘သာဓု, သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! အတ္ထိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တာနံ အာတာပီနံ ပဟိတတ္တာနံ ဝိဟရတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တာ ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန နော ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ; တဉ္စ နိမိတ္တံ နပ္ပဋိဝိဇ္ဈာမာ’’တိ. 241. „Gut, gut, Anuruddhas! Habt ihr aber, Anuruddhas, während ihr so unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, irgendeinen übermenschlichen Zustand erlangt, eine ausgezeichnete edle Erkenntnis und Schau, ein glückliches Verweilen?“ – „Hier, Herr, nehmen wir, während wir unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilen, sowohl ein Leuchten wahr als auch eine Schau von Formen. Doch dieses Leuchten und diese Schau von Formen verschwinden bei uns bald wieder; und wir haben die Ursache dafür noch nicht durchschaut.“ ‘‘တံ [Pg.196] ခေါ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, နိမိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ. အဟမ္ပိ သုဒံ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓိသတ္တောဝ သမာနော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ? တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဝိစိကိစ္ဆာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဝိစိကိစ္ဆာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’’တိ. „Diese Ursache, Anuruddhas, müsst ihr durchschauen. Auch ich, Anuruddhas, nahm vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein nicht voll erwachter Bodhisattva war, sowohl ein Leuchten wahr als auch eine Schau von Formen. Doch dieses Leuchten und diese Schau von Formen verschwanden bei mir bald wieder. Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Was ist wohl der Grund, was ist die Ursache dafür, dass mein Leuchten und die Schau von Formen verschwinden?‘ Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Zweifel ist in mir entstanden, und aufgrund des Zweifels schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir nicht erneut Zweifel entsteht.‘“ ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ? တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အမနသိကာရော ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အမနသိကာရာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော’’’တိ. „Ich also, Anuruddhas, verweilte unermüdlich, eifrig und entschlossen und nahm sowohl ein Leuchten wahr als auch eine Schau von Formen. Doch dieses Leuchten und diese Schau von Formen verschwanden bei mir bald wieder. Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Was ist wohl der Grund, was ist die Ursache dafür, dass mein Leuchten und die Schau von Formen verschwinden?‘ Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Unaufmerksamkeit ist in mir entstanden, und aufgrund der Unaufmerksamkeit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit erneut entstehen.‘“ ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ထိနမိဒ္ဓံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ထိနမိဒ္ဓါဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော န ထိနမိဒ္ဓ’’’န္တိ. „Ich also, Anuruddhas, … (wie oben) … Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Starrheit und Trägheit sind in mir entstanden, und aufgrund von Starrheit und Trägheit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Starrheit und Trägheit erneut entstehen.‘“ ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဆမ္ဘိတတ္တံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဆမ္ဘိတတ္တာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော, တဿ ဥဘတောပဿေ ဝဋ္ဋကာ ဥပ္ပတေယျုံ, တဿ တတောနိဒါနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥဒပါဒိ, ဆမ္ဘိတတ္တာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ [Pg.197] စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော န ထိနမိဒ္ဓံ န ဆမ္ဘိတတ္တ’’’န္တိ. „Ich also, Anuruddhas, … (wie oben) … Da dachte ich, Anuruddhas: ‚Bestürzung ist in mir entstanden, und aufgrund der Bestürzung schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Wie wenn, Anuruddhas, ein Mann auf einer weiten Reise wäre und zu seinen beiden Seiten Wachteln aufflögen, woraufhin in ihm Bestürzung entstünde; ebenso ist in mir, Anuruddhas, Bestürzung entstanden, und aufgrund der Bestürzung schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, verschwindet das Leuchten und die Schau von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Starrheit und Trägheit noch Bestürzung erneut entstehen.‘“ ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဥပ္ပိလံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဥပ္ပိလာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော ဧကံ နိဓိမုခံ ဂဝေသန္တော သကိဒေဝ ပဉ္စနိဓိမုခါနိ အဓိဂစ္ဆေယျ, တဿ တတောနိဒါနံ ဥပ္ပိလံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, ဥပ္ပိလံ ဥဒပါဒိ, ဥပ္ပိလာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလ’’’န္တိ. Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist Aufgeregtheit entstanden, und aufgrund der Aufgeregtheit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Gleichwie, Anuruddhas, ein Mann, der nach einer Schatzöffnung sucht, auf einmal fünf Schatzöffnungen fände und ihm daraus Aufgeregtheit entstünde; ebenso ist in mir Aufgeregtheit entstanden, und aufgrund der Aufgeregtheit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit entstehen wird.' ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဒုဋ္ဌုလ္လံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဒုဋ္ဌုလ္လာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လ’’’န္တိ. Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist Grobheit entstanden, und aufgrund der Grobheit schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit entstehen wird.' ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဝဋ္ဋကံ ဂါဠှံ ဂဏှေယျ, သော တတ္ထေဝ ပတမေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ဥဒပါဒိ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယ’’’န္တိ. Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist übermäßiges Bemühen entstanden, und aufgrund des übermäßigen Bemühens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Gleichwie, Anuruddhas, ein Mann eine Wachtel mit beiden Händen fest packen würde und sie genau dort sterben würde; ebenso ist in mir übermäßiges Bemühen entstanden, und aufgrund des übermäßigen Bemühens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen entstehen wird.' ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အတိလီနဝီရိယံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အတိလီနဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ [Pg.198] သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော ဝဋ္ဋကံ သိထိလံ ဂဏှေယျ, သော တဿ ဟတ္ထတော ဥပ္ပတေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, အတိလီနဝီရိယံ ဥဒပါဒိ, အတိလီနဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယ’’’န္တိ. Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist zu schlaffes Bemühen entstanden, und aufgrund des zu schlaffen Bemühens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Gleichwie, Anuruddhas, ein Mann eine Wachtel locker packen würde und sie aus seiner Hand auffliegen würde; ebenso ist in mir zu schlaffes Bemühen entstanden, und aufgrund des zu schlaffen Bemühens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen noch zu schlaffes Bemühen entstehen wird.' ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိဇပ္ပာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အဘိဇပ္ပာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယံ, န အဘိဇပ္ပာ’’’တိ. Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist Verlangen entstanden, und aufgrund des Verlangens schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen noch zu schlaffes Bemühen noch Verlangen entstehen wird.' ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘နာနတ္တသညာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, နာနတ္တသညာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယံ, န အဘိဇပ္ပာ, န နာနတ္တသညာ’’’တိ. Ich aber, Anuruddhas... [pe]... da dachte ich: 'In mir ist die Wahrnehmung von Vielfalt entstanden, und aufgrund der Wahrnehmung von Vielfalt schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen noch zu schlaffes Bemühen noch Verlangen noch die Wahrnehmung von Vielfalt entstehen wird.' ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ အနုရုဒ္ဓါ ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ခေါ မေ ရူပါနံ ဥဒပါဒိ, အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ ရူပါနံ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယံ, န အဘိဇပ္ပာ, န နာနတ္တသညာ, န အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါန’’’န္တိ. Ich aber, Anuruddhas, verweilte achtsam, eifrig und entschlossen und nahm sowohl das Licht als auch die Sicht von Formen wahr. Doch dieses Licht verschwand bei mir nach kurzer Zeit, und auch die Sicht von Formen. Da dachte ich: 'Was ist wohl die Ursache, was ist der Grund, warum bei mir das Licht und die Sicht von Formen verschwinden?' Da dachte ich: 'In mir ist ein übermäßiges Betrachten von Formen entstanden, und aufgrund des übermäßigen Betrachtens von Formen schwand meine Konzentration. Wenn die Konzentration schwindet, vergeht das Licht und die Sicht von Formen. Ich werde so handeln, dass in mir künftig weder Zweifel noch Unaufmerksamkeit noch Trägheit und Starrheit noch Bestürzung noch Aufgeregtheit noch Grobheit noch übermäßiges Bemühen noch zu schlaffes Bemühen noch Verlangen noch die Wahrnehmung von Vielfalt noch ein übermäßiges Betrachten von Formen entstehen wird.' ၂၄၂. ‘‘သော [Pg.199] ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, ‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အမနသိကာရော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အမနသိကာရံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အဘိဇပ္ပာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အဘိဇပ္ပံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘နာနတ္တသညာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နာနတ္တသညံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ. 242. „So habe ich, Anuruddhas, erkannt: ‚Zweifel ist eine Trübung des Geistes‘, und habe den Zweifel, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Mangelnde Aufmerksamkeit ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die mangelnde Aufmerksamkeit, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Starrheit und Trägheit sind eine Trübung des Geistes‘, und habe Starrheit und Trägheit, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Erschrecken ist eine Trübung des Geistes‘, und habe das Erschrecken, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Aufwallung ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die Aufwallung, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Grobheit ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die Grobheit, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Übermäßig angespanntes Streben ist eine Trübung des Geistes‘, und habe das übermäßig angespannte Streben, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Zu schlaffes Streben ist eine Trübung des Geistes‘, und habe das zu schlaffe Streben, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Begierde ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die Begierde, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Vielheitswahrnehmung ist eine Trübung des Geistes‘, und habe die Vielheitswahrnehmung, die Trübung des Geistes, aufgegeben; ich habe erkannt: ‚Übermäßiges Starren auf Formen ist eine Trübung des Geistes‘, und habe das übermäßige Starren auf Formen, die Trübung des Geistes, aufgegeben.“ ၂၄၃. ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉှိ ခေါ သဉ္ဇာနာမိ, န စ ရူပါနိ ပဿာမိ; ရူပါနိ ဟိ ခေါ ပဿာမိ, န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ – ‘ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ’. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယွာဟံ ဩဘာသဉှိ ခေါ သဉ္ဇာနာမိ န စ ရူပါနိ ပဿာမိ; ရူပါနိ ဟိ ခေါ ပဿာမိ န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’န္တိ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယသ္မိဉှိ ခေါ အဟံ သမယေ ရူပနိမိတ္တံ အမနသိကရိတွာ ဩဘာသနိမိတ္တံ မနသိ ကရောမိ, ဩဘာသဉှိ ခေါ တသ္မိံ သမယေ သဉ္ဇာနာမိ, န စ ရူပါနိ ပဿာမိ. ယသ္မိံ ပနာဟံ သမယေ ဩဘာသနိမိတ္တံ အမနသိကရိတွာ ရူပနိမိတ္တံ မနသိ ကရောမိ, ရူပါနိ ဟိ ခေါ တသ္မိံ သမယေ ပဿာမိ န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’’’န္တိ. 243. „So habe ich, Anuruddhas, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilend, zwar Licht wahrgenommen, aber keine Formen gesehen; oder ich habe zwar Formen gesehen, aber kein Licht wahrgenommen – und zwar die ganze Nacht hindurch, den ganzen Tag hindurch oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch. Da, Anuruddhas, dachte ich: ‚Was ist wohl die Ursache, was ist der Grund dafür, dass ich zwar Licht wahrnehme, aber keine Formen sehe; oder dass ich zwar Formen sehe, aber kein Licht wahrnehme – und zwar die ganze Nacht, den ganzen Tag oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch?‘ Da, Anuruddhas, dachte ich: ‚In dem Moment, in dem ich das Form-Zeichen nicht beachte und das Licht-Zeichen beachte, nehme ich in diesem Moment zwar Licht wahr, sehe aber keine Formen. In dem Moment hingegen, in dem ich das Licht-Zeichen nicht beachte und das Form-Zeichen beachte, sehe ich in diesem Moment zwar Formen, nehme aber kein Licht wahr – und zwar die ganze Nacht hindurch, den ganzen Tag hindurch oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch.‘“ ‘‘သော [Pg.200] ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ; အပ္ပမာဏဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, အပ္ပမာဏာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယွာဟံ ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ; အပ္ပမာဏဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, အပ္ပမာဏာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’န္တိ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယသ္မိံ ခေါ မေ သမယေ ပရိတ္တော သမာဓိ ဟောတိ, ပရိတ္တံ မေ တသ္မိံ သမယေ စက္ခု ဟောတိ. သောဟံ ပရိတ္တေန စက္ခုနာ ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ. ယသ္မိံ ပန မေ သမယေ အပ္ပမာဏော သမာဓိ ဟောတိ, အပ္ပမာဏံ မေ တသ္မိံ သမယေ စက္ခု ဟောတိ. သောဟံ အပ္ပမာဏေန စက္ခုနာ အပ္ပမာဏဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, အပ္ပမာဏာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’’’န္တိ. „So habe ich, Anuruddhas, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilend, sowohl begrenztes Licht wahrgenommen und begrenzte Formen gesehen, als auch unermessliches Licht wahrgenommen und unermessliche Formen gesehen – und zwar die ganze Nacht hindurch, den ganzen Tag hindurch oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch. Da, Anuruddhas, dachte ich: ‚Was ist wohl die Ursache, was ist der Grund dafür, dass ich begrenztes Licht wahrnehme und begrenzte Formen sehe, oder unermessliches Licht wahrnehme und unermessliche Formen sehe?‘ Da, Anuruddhas, dachte ich: ‚In dem Moment, in dem meine Konzentration begrenzt ist, ist in diesem Moment auch mein Auge begrenzt. Mit diesem begrenzten Auge nehme ich begrenztes Licht wahr und sehe begrenzte Formen. In dem Moment hingegen, in dem meine Konzentration unermesslich ist, ist in diesem Moment auch mein Auge unermesslich. Mit diesem unermesslichen Auge nehme ich sowohl unermessliches Licht wahr als auch sehe unermessliche Formen – und zwar die ganze Nacht hindurch, den ganzen Tag hindurch oder den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch.‘“ ၂၄၄. ယတော ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, ‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အမနသိကာရော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အမနသိကာရော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အဘိဇပ္ပာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အဘိဇပ္ပာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘နာနတ္တသညာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နာနတ္တသညာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ [Pg.201] အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ. 244. „Da nun bei mir, Anuruddhas, erkannt wurde: ‚Zweifel ist eine Trübung des Geistes‘, wurde der Zweifel als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Mangelnde Aufmerksamkeit ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die mangelnde Aufmerksamkeit als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Starrheit und Trägheit sind eine Trübung des Geistes‘, wurden Starrheit und Trägheit als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Erschrecken ist eine Trübung des Geistes‘, wurde das Erschrecken als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Aufwallung ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die Aufwallung als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Grobheit ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die Grobheit als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Übermäßig angespanntes Streben ist eine Trübung des Geistes‘, wurde das übermäßig angespannte Streben als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Zu schlaffes Streben ist eine Trübung des Geistes‘, wurde das zu schlaffe Streben als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Begierde ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die Begierde als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Vielheitswahrnehmung ist eine Trübung des Geistes‘, wurde die Vielheitswahrnehmung als Trübung des Geistes überwunden; da erkannt wurde: ‚Übermäßiges Starren auf Formen ist eine Trübung des Geistes‘, wurde das übermäßige Starren auf Formen als Trübung des Geistes überwunden.“ ၂၄၅. ‘‘တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ မေ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသာ တေ မေ ပဟီနာ. ဟန္ဒ, ဒါနာဟံ တိဝိဓေန သမာဓိံ ဘာဝေမီ’တိ. သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, သဝိတက္ကမ္ပိ သဝိစာရံ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, အဝိတက္ကမ္ပိ ဝိစာရမတ္တံ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, အဝိတက္ကမ္ပိ အဝိစာရံ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, သပ္ပီတိကမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, နိပ္ပီတိကမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, သာတသဟဂတမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, ဥပေက္ခာသဟဂတမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ. ယတော ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, သဝိတက္ကောပိ သဝိစာရော သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, အဝိတက္ကောပိ ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, အဝိတက္ကောပိ အဝိစာရော သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, သပ္ပီတိကောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, နိပ္ပီတိကောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, သာတသဟဂတောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, ဥပေက္ခာသဟဂတောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ, အကုပ္ပာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ. အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. 245. „Anuruddhas, mir kam dieser Gedanke: ‚Die Trübungen des Geistes sind von mir aufgegeben worden. Wohlan, nun werde ich die Konzentration auf dreifache Weise entfalten.‘ So entfaltete ich, Anuruddhas, die Konzentration mit anfänglichem Denken (Vitakka) und anhaltendem Denken (Vicāra), die Konzentration ohne anfängliches Denken, nur mit anhaltendem Denken, die Konzentration ohne anfängliches Denken und ohne anhaltendes Denken, die Konzentration mit Verzückung (Pīti), die Konzentration ohne Verzückung, die Konzentration verbunden mit Wohlgefühl (Sāta/Sukha) und die Konzentration verbunden mit Gleichmut (Upekkhā). Als ich nun, Anuruddhas, die Konzentration mit Vitakka und Vicāra, die Konzentration ohne Vitakka, nur mit Vicāra, die Konzentration ohne Vitakka und Vicāra, die Konzentration mit Verzückung, die Konzentration ohne Verzückung, die Konzentration verbunden mit Wohlgefühl sowie die Konzentration verbunden mit Gleichmut entfaltet hatte, da entstanden in mir Wissen und Schauung: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung des Geistes. Dies ist die letzte Geburt, nun gibt es kein erneutes Werden mehr.‘“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Anuruddha war hocherfreut und hieß die Worte des Erhabenen willkommen. ဥပက္ကိလေသသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ. Das Upakkilesasutta, das achte, ist beendet. ၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တံ 9. Bālapāṇḍitasutta ၂၄၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 246. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနိ ဗာလနိမိတ္တာနိ ဗာလာပဒါနာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ. နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော [Pg.202] ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ အဘဝိဿ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ ကေန နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနေယျုံ – ‘ဗာလော အယံ ဘဝံ အသပ္ပုရိသော’တိ? ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ တသ္မာ နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနန္တိ – ‘ဗာလော အယံ ဘဝံ အသပ္ပုရိသော’တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော တိဝိဓံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော သဘာယံ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ရထိကာယ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, သိင်္ဃာဋကေ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ; တတြ စေ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ ဟောတိ, တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံ ခေါ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ, သံဝိဇ္ဇန္တေဝ တေ ဓမ္မာ မယိ, အဟဉ္စ တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမီ’တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ပဌမံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. „Mönche, es gibt diese drei Merkmale des Toren, Kennzeichen des Toren, Verhaltensweisen des Toren. Welche drei? Hier, Mönche, denkt ein Tor schlechte Gedanken, spricht schlechte Worte und vollbringt schlechte Taten. Wenn der Tor, Mönche, nicht schlecht denken, schlecht sprechen und schlecht handeln würde, woran sollten ihn die Weisen als solchen erkennen: ‚Dieser Herr ist ein Tor, ein unedler Mensch‘? Da aber der Tor schlecht denkt, schlecht spricht und schlecht handelt, erkennen ihn die Weisen: ‚Dieser Herr ist ein Tor, ein unedler Mensch.‘ Dieser Tor, Mönche, erfährt schon in diesem Leben dreierlei Leiden und Missvergnügen. Wenn ein Tor, Mönche, in einer Versammlung, an einem Straßenrand oder an einer Straßenkreuzung sitzt und die Leute dort ein Gespräch führen, das seinem Wesen und seiner Art entspricht – wenn der Tor etwa ein Mörder ist, ein Dieb, ein Ehebrecher, ein Lügner oder ein Trinker –, dann denkt der Tor: ‚Was die Leute da für ein Gespräch führen, das meinem Wesen entspricht, diese Dinge sind in mir vorhanden, und ich werde in diesen Taten wiedererkannt.‘ Dies, Mönche, ist das erste Leiden und Missvergnügen, das der Tor schon in diesem Leben erfährt.“ ၂၄၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ပဿတိ ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယထာရူပါနံ ခေါ ပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဟေတု ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ…ပေ… အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ; သံဝိဇ္ဇန္တေဝ တေ ဓမ္မာ မယိ, အဟဉ္စ တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမိ. မံ စေပိ ရာဇာနော ဇာနေယျုံ, မမ္ပိ ရာဇာနော ဂဟေတွာ [Pg.203] ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေယျုံ – ကသာဟိပိ တာဠေယျုံ…ပေ… ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေယျုံ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒေယျု’န္တိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဒုတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. 247. „Wiederum, Mönche, sieht der Tor, wie Könige einen Verbrecher festnehmen und ihm verschiedene Strafen auferlegen – sie peitschen ihn, züchtigen ihn mit Ruten, schlagen ihn mit Stöcken, hauen ihm die Hände ab, hauen ihm die Füße ab, hauen ihm Hände und Füße ab, hauen ihm die Ohren ab, schneiden ihm die Nase ab, hauen ihm Ohren und Nase ab; sie bereiten ihm das ‚Essigbecken‘, scheren ihn mit dem ‚Muschelschliff‘, reißen ihm das ‚Rāhu-Maul‘ auf, legen ihm den ‚Feuerkranz‘ an, lassen seine Hand als ‚Leuchte‘ brennen, ziehen ihm die Haut als ‚Gras-Seil‘ ab, kleiden ihn in ein ‚Rindenkleid‘, verschnüren ihn als ‚Antilope‘, reißen ihn mit Fleischhaken auf, schneiden ihn stückweise wie ‚Münzen‘, verätzen ihn mit Lauge, drehen ihn am ‚Türriegel‘ um, machen aus ihm ein ‚Strohlager‘, übergießen ihn mit heißem Öl, lassen ihn von Hunden zerfleischen, spießen ihn lebendig auf Pfähle oder schlagen ihm mit dem Schwert den Kopf ab. Da denkt der Tor, Mönche: ‚Wegen solch schlechter Taten lassen die Könige einen Verbrecher festnehmen und vollziehen verschiedene Strafen wie Auspeitschen... bis hin zum Enthaupten mit dem Schwert. Solche Dinge sind auch in mir vorhanden, und ich werde in diesen Taten wiedererkannt. Wenn die Könige von mir wüssten, würden sie mich ebenfalls festnehmen und verschiedene Strafen vollziehen – sie würden mich auspeitschen... lebendig auf Pfähle spießen oder mir mit dem Schwert den Kopf abschlagen.‘ Dies, Mönche, ist das zweite Leiden und Missvergnügen, das der Tor schon in diesem Leben erfährt.“ ၂၄၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ, ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန ဒုစ္စရိတာနိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတာနိ မနသာ ဒုစ္စရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟတံ ပဗ္ဗတကူဋာနံ ဆာယာ သာယနှသမယံ ပထဝိယာ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ, ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန ဒုစ္စရိတာနိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတာနိ မနသာ ဒုစ္စရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏံ, အကတံ ကုသလံ, အကတံ ဘီရုတ္တာဏံ; ကတံ ပါပံ, ကတံ လုဒ္ဒံ, ကတံ ကိဗ္ဗိသံ. ယာဝတာ, ဘော, အကတကလျာဏာနံ အကတကုသလာနံ အကတဘီရုတ္တာဏာနံ ကတပါပါနံ ကတလုဒ္ဒါနံ ကတကိဗ္ဗိသာနံ ဂတိ တံ ဂတိံ ပေစ္စ ဂစ္ဆာမီ’တိ. သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော တတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. 248. „Wiederum, ihr Mönche, wenn ein Tor auf einem Sessel oder auf einem Bett liegt oder auf dem Boden hingestreckt ist, hängen ihm zu jener Zeit die schlechten Taten an, die er früher begangen hat – das Fehlverhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist; sie hängen ihm an, sie senken sich auf ihn herab, sie überschatten ihn. So wie, ihr Mönche, die Schatten großer Berggipfel in der Abendstunde auf der Erde hängen, sich auf sie herabsenken und sie überschatten; ebenso, ihr Mönche, wenn ein Tor auf einem Sessel oder auf einem Bett liegt oder auf dem Boden hingestreckt ist, hängen ihm zu jener Zeit die schlechten Taten an, die er früher begangen hat – das Fehlverhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist; sie hängen ihm an, sie senken sich auf ihn herab, sie überschatten ihn. Da, ihr Mönche, denkt der Tor: ‚Ach, ich habe nicht das Gute getan, nicht das Heilsame getan, keinen Schutz vor der Furcht geschaffen; ich habe das Böse getan, das Grausame getan, das Sündhafte getan. Wohin jene gehen, die nichts Gutes, nichts Heilsames getan und keinen Schutz vor der Furcht geschaffen haben, sondern Böses, Grausames und Sündhaftes getan haben, dorthin werde ich nach dem Tode gehen.‘ Er sorgt sich, ist erschöpft, jammert, schlägt sich auf die Brust, schreit und verfällt in Verwirrung. Dies, ihr Mönche, ist das dritte Leiden und der dritte Kummer, den ein Tor bereits in diesem Leben erfährt.“ ‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ အနိဋ္ဌံ ဧကန္တံ အကန္တံ ဧကန္တံ အမနာပ’န္တိ, နိရယမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ အနိဋ္ဌံ ဧကန္တံ အကန္တံ ဧကန္တံ အမနာပ’န္တိ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပမာပိ န သုကရာ ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိ. „Nachdem jener Tor, ihr Mönche, Fehlverhalten mit dem Körper, Fehlverhalten mit der Rede und Fehlverhalten mit dem Geist begangen hat, gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in den Abgrund, an einen schlechten Bestimmungsort, ins Verderben, in die Hölle. Wenn man, ihr Mönche, etwas zurecht als ‚vollkommen unerwünscht, vollkommen unschön, vollkommen unangenehm‘ bezeichnen wollte, so müsste man eben die Hölle als ‚vollkommen unerwünscht, vollkommen unschön, vollkommen unangenehm‘ bezeichnen. Soweit, ihr Mönche, ist selbst ein Gleichnis nicht leicht zu geben, wie leidvoll die Höllen sind.“ ၂၄၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေယျုံ – ‘အယံ ခေါ, ဒေဝ, စောရော အာဂုစာရီ, ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ[Pg.204]. တမေနံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. အထ ရာဇာ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကထံ သော ပုရိသော’တိ? ‘‘‘တထေဝ, ဒေဝ, ဇီဝတီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, တံ ပုရိသံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ. တမေနံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. အထ ရာဇာ သာယနှသမယံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကထံ သော ပုရိသော’တိ? ‘တထေဝ, ဒေဝ, ဇီဝတီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, တံ ပုရိသံ သာယနှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ. တမေနံ သာယနှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟညမာနော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထာ’’တိ? ‘‘ဧကိဿာပိ, ဘန္တေ, သတ္တိယာ ဟညမာနော သော ပုရိသော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထ, ကော ပန ဝါဒေါ တီဟိ သတ္တိသတေဟီ’’တိ? 249. Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Ist es möglich, Herr, ein Gleichnis zu geben?“ „Es ist möglich, Mönch“, sagte der Erhabene. „Wie wenn, Mönch, man einen verbrecherischen Dieb ergreifen und dem König vorführen würde mit den Worten: ‚Dies, o Herr, ist ein verbrecherischer Dieb; verhänge über ihn die Strafe, die du wünschst.‘ Daraufhin würde der König sagen: ‚Geht, ihr Leute, und stecht diesen Mann am Morgen mit hundert Speeren.‘ Man würde ihn am Morgen mit hundert Speeren stechen. Dann, zur Mittagszeit, würde der König fragen: ‚He, ihr Leute, wie steht es um jenen Mann?‘ ‚Ebenso, o Herr, er lebt noch.‘ Daraufhin würde der König sagen: ‚Geht, ihr Leute, und stecht jenen Mann zur Mittagszeit mit hundert Speeren.‘ Man würde ihn zur Mittagszeit mit hundert Speeren stechen. Dann, am Abend, würde der König fragen: ‚He, ihr Leute, wie steht es um jenen Mann?‘ ‚Ebenso, o Herr, er lebt noch.‘ Daraufhin würde der König sagen: ‚Geht, ihr Leute, und stecht jenen Mann am Abend mit hundert Speeren.‘ Man würde ihn am Abend mit hundert Speeren stechen. Was meint ihr nun, ihr Mönche? Würde jener Mann, während er mit dreihundert Speeren gestochen wird, deshalb Schmerz und Kummer empfinden?“ „Schon wenn er mit nur einem Speer gestochen würde, Herr, würde jener Mann deshalb Schmerz und Kummer empfinden; wie viel mehr erst bei dreihundert Speeren!“ ၂၅၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ပါဏိမတ္တံ ပါသာဏံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမော နု ခေါ မဟန္တတရော – ယော စာယံ မယာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော, ယော စ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတရာဇာ’’တိ? ‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော, ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ, ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ, ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတိ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ သော ပုရိသော တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟညမာနော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ တံ နိရယကဿ ဒုက္ခဿ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ, ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ, ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတိ’’. 250. Da nahm der Erhabene einen kleinen, faustgroßen Stein in die Hand und wandte sich an die Mönche: „Was meint ihr, ihr Mönche? Was ist wohl größer: dieser kleine, faustgroße Stein, den ich in der Hand halte, oder der König der Berge, der Himavā?“ „Geringfügig ist dieser kleine, faustgroße Stein, den der Erhabene hält, Herr. Im Vergleich zum König der Berge, dem Himavā, zählt er gar nicht, erreicht nicht einmal einen winzigen Bruchteil, ist nicht einmal eines Vergleichs wert.“ „Ebenso, ihr Mönche, ist der Schmerz und der Kummer, den jener Mann empfindet, während er mit dreihundert Speeren gestochen wird; im Vergleich zum Leid der Hölle zählt dies gar nicht, erreicht nicht einmal einen winzigen Bruchteil, ist nicht einmal eines Vergleichs wert.“ ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကမ္မကာရဏံ ကရောန္တိ – တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ မဇ္ဈေ ဥရသ္မိံ ဂမေန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ သံဝေသေတွာ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ…ပေ… ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ ဝါသီဟိ တစ္ဆန္တိ. သော [Pg.205] တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ…ပေ… ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ရထေ ယောဇေတွာ အာဒိတ္တာယ ပထဝိယာ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ သာရေန္တိပိ ပစ္စာသာရေန္တိပိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ…ပေ… ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟန္တံ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ တတ္တာယ လောဟကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စတိ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စမာနော သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ တိရိယံ ဂစ္ဆတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ. သော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယော – Ihr Mönche, die Höllenwärter unterwerfen ihn der sogenannten fünffachen Bindung: Sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die eine Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die andere Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den einen Fuß, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den anderen Fuß und sie treiben einen glühenden Eisenpfahl mitten durch die Brust. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende, raue und bittere Empfindungen; doch er stirbt nicht, solange jene böse Tat nicht aufgezehrt ist. Zudem, ihr Mönche, legen ihn die Höllenwärter hin und behauen ihn mit Äxten. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende Empfindungen ... bis jene Tat aufgezehrt ist. Weiterhin, ihr Mönche, packen ihn die Höllenwärter mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und behauen ihn mit Deichseln. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende Empfindungen ... bis jene Tat aufgezehrt ist. Dann, ihr Mönche, spannen ihn die Höllenwärter vor einen Wagen und treiben ihn über glühenden, lodernden und flammenden Boden vorwärts und rückwärts. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende Empfindungen ... bis jene Tat aufgezehrt ist. Des Weiteren, ihr Mönche, treiben ihn die Höllenwärter einen großen, glühenden, lodernden und flammenden Kohleberg hinauf und wieder hinunter. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende, raue und bittere Empfindungen; doch er stirbt nicht, solange jene böse Tat nicht aufgezehrt ist. Schließlich, ihr Mönche, packen ihn die Höllenwärter mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und werfen ihn in einen heißen, glühenden, lodernden und flammenden Metallkessel. Dort wird er gekocht und wirbelt wie Schaum obenauf. Während er dort wie Schaum obenauf kochend gepeinigt wird, treibt er einmal nach oben, einmal nach unten und einmal zur Seite. Dort erleidet er schmerzvolle, stechende, raue und bittere Empfindungen; doch er stirbt nicht, solange jene böse Tat nicht aufgezehrt ist. Danach, ihr Mönche, werfen ihn die Höllenwärter in die Große Hölle. Diese Große Hölle aber, ihr Mönche, ist – ‘‘စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော; အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော. Viereckig ist sie, mit vier Toren, in abgemessene Teile wohl gegliedert; von einer Eisenmauer umgeben und mit einer Eisenplatte bedeckt. ‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ; သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’. Ihr Boden ist aus Eisen, glühend und voller Hitze; hundert Meilen weit dehnt er sich ständig nach allen Seiten aus. ‘‘အနေကပရိယာယေနပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယကထံ ကထေယျံ; ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရာ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ. Auf vielerlei Weise könnte ich, ihr Mönche, noch über die Hölle sprechen; doch wie schmerzvoll die Höllen sind, ist durch bloße Worte nicht leicht vollständig zu erfassen. ၂၅၁. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ တိဏဘက္ခာ. တေ အလ္လာနိပိ တိဏာနိ သုက္ခာနိပိ တိဏာနိ ဒန္တုလ္လေဟကံ ခါဒန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ တိဏဘက္ခာ? ဟတ္ထီ အဿာ ဂေါဏာ ဂဒြဘာ အဇာ မိဂါ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ တိဏဘက္ခာ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ တိဏဘက္ခာ. 251. Es gibt, ihr Mönche, Lebewesen im Tierreich, die Gras fressen. Sie fressen sowohl frisches als auch trockenes Gras, indem sie es mit ihren Zähnen abreißen. Und welche Lebewesen im Tierreich, ihr Mönche, fressen Gras? Elefanten, Pferde, Rinder, Esel, Ziegen, Hirsche und welche anderen Lebewesen im Tierreich es sonst noch gibt, die Gras fressen. Ein solcher Tor nun, ihr Mönche, der hier in diesem Leben dem Wohlgeschmack ergeben war und böse Taten beging, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft jener Lebewesen wiedergeboren, die Gras fressen. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ. တေ ဒူရတောဝ ဂူထဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဓာဝန္တိ – ‘ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ. သေယျထာပိ [Pg.206] နာမ ဗြာဟ္မဏာ အာဟုတိဂန္ဓေန ဓာဝန္တိ – ‘ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ, တေ ဒူရတောဝ ဂူထဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဓာဝန္တိ – ‘ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ? ကုက္ကုဋာ သူကရာ သောဏာ သိင်္ဂါလာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ ဂူထဘက္ခာ. Es gibt, ihr Mönche, Lebewesen im Tierreich, die Kot fressen. Schon von weitem nehmen sie den Gestank von Kot wahr und laufen herbei: ‚Hier wollen wir fressen, hier wollen wir fressen!‘ Gerade so wie Brahmanen dem Duft eines Opfers nachlaufen und rufen: ‚Hier wollen wir essen, hier wollen wir essen!‘; ebenso, ihr Mönche, gibt es Lebewesen im Tierreich, die Kot fressen, den Gestank schon von weitem riechen und herbeieilen. Und welche Lebewesen im Tierreich, ihr Mönche, fressen Kot? Hühner, Schweine, Hunde, Schakale und welche anderen Lebewesen im Tierreich es sonst noch gibt, die Kot fressen. Ein solcher Tor nun, ihr Mönche, der hier in diesem Leben dem Wohlgeschmack ergeben war und böse Taten beging, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft jener Lebewesen wiedergeboren, die Kot fressen. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ? ကီဋာ ပုဠဝါ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒါ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ, ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ. Es gibt, ihr Mönche, Lebewesen im Tierreich, die in der Dunkelheit geboren werden, in der Dunkelheit altern und in der Dunkelheit sterben. Und welche Lebewesen im Tierreich, ihr Mönche, werden in der Dunkelheit geboren, altern dort und sterben dort? Maden, Würmer, Regenwürmer und welche anderen Lebewesen im Tierreich es sonst noch gibt, die in der Dunkelheit geboren werden, altern und sterben. Ein solcher Tor nun, ihr Mönche, der hier in diesem Leben dem Wohlgeschmack ergeben war und böse Taten beging, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft jener Lebewesen wiedergeboren, die in der Dunkelheit geboren werden, altern und sterben. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ? မစ္ဆာ ကစ္ဆပါ သုသုမာရာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ. Es gibt, ihr Mönche, Lebewesen im Tierreich, die im Wasser geboren werden, im Wasser altern und im Wasser sterben. Und welche Lebewesen im Tierreich, ihr Mönche, werden im Wasser geboren, altern dort und sterben dort? Fische, Schildkröten, Krokodile und welche anderen Lebewesen im Tierreich es sonst noch gibt, die im Wasser geboren werden, altern und sterben. Ein solcher Tor nun, ihr Mönche, der hier in diesem Leben dem Wohlgeschmack ergeben war und böse Taten beging, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft jener Lebewesen wiedergeboren, die im Wasser geboren werden, altern und sterben. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ? ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ ဇာယန္တိ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ ဇီယန္တိ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ မီယန္တိ ပူတိကုဏပေ ဝါ…ပေ… ပူတိကုမ္မာသေ ဝါ… စန္ဒနိကာယ ဝါ… ဩလိဂလ္လေ [Pg.207] ဝါ ဇာယန္တိ, (ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ.) သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ. "Es gibt, Mönche, Lebewesen der Tierwelt, die in Unreinheit geboren werden, in Unreinheit altern und in Unreinheit sterben. Und welche Lebewesen der Tierwelt, Mönche, werden in Unreinheit geboren, altern in Unreinheit und sterben in Unreinheit? Jene Lebewesen, Mönche, die in verfaultem Fisch geboren werden, darin altern und darin sterben; oder in einem verfaulten Kadaver... oder in verfaultem Sauerteig... oder in einer Kloake... oder in einem Schlammloch geboren werden; oder welche anderen Lebewesen der Tierwelt auch immer in Unreinheit geboren werden, in Unreinheit altern und in Unreinheit sterben. Wahrlich, dieser Tor, Mönche, der hier in diesem Leben zuvor dem Genuss von Geschmackserlebnissen verfallen war und hier böse Taten beging, wird nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft jener Lebewesen gelangen, die in Unreinheit geboren werden, in Unreinheit altern und in Unreinheit sterben." ‘‘အနေကပရိယာယေနပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနယောနိကထံ ကထေယျံ; ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ ဒုက္ခာ တိရစ္ဆာနယောနိ. "In vielfältiger Weise könnte ich, Mönche, über das Tierreich sprechen; so sehr ist es, Mönche, nicht leicht, durch bloße Schilderung zu erfassen, wie leidvoll das Tierreich ist." ၂၅၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဧကစ္ဆိဂ္ဂလံ ယုဂံ မဟာသမုဒ္ဒေ ပက္ခိပေယျ. တမေနံ ပုရတ္ထိမော ဝါတော ပစ္ဆိမေန သံဟရေယျ, ပစ္ဆိမော ဝါတော ပုရတ္ထိမေန သံဟရေယျ, ဥတ္တရော ဝါတော ဒက္ခိဏေန သံဟရေယျ, ဒက္ခိဏော ဝါတော ဥတ္တရေန သံဟရေယျ. တတြာဿ ကာဏော ကစ္ဆပေါ, သော ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန သကိံ ဥမ္မုဇ္ဇေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ကာဏော ကစ္ဆပေါ အမုသ္မိံ ဧကစ္ဆိဂ္ဂလေ ယုဂေ ဂီဝံ ပဝေသေယျာ’’တိ? (‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.) ‘‘ယဒိ ပန, ဘန္တေ, ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေနာ’’တိ. ‘‘ခိပ္ပတရံ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ကာဏော ကစ္ဆပေါ အမုသ္မိံ ဧကစ္ဆိဂ္ဂလေ ယုဂေ ဂီဝံ ပဝေသေယျ, အတော ဒုလ္လဘတရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿတ္တံ ဝဒါမိ သကိံ ဝိနိပါတဂတေန ဗာလေန. တံ ကိဿ ဟေတု? န ဟေတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဓမ္မစရိယာ သမစရိယာ ကုသလကိရိယာ ပုညကိရိယာ. အညမညခါဒိကာ ဧတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဝတ္တတိ ဒုဗ္ဗလခါဒိကာ’’. 252. "Gleichwie, Mönche, ein Mann ein Joch mit einer einzigen Öffnung in den Ozean werfen würde. Der Ostwind würde es nach Westen treiben, der Westwind nach Osten, der Nordwind nach Süden und der Südwind nach Norden. Dort gäbe es eine blinde Schildkröte, die nach Ablauf von jeweils hundert Jahren einmal auftauchen würde. Was meint ihr dazu, Mönche? Würde wohl diese blinde Schildkröte ihren Hals in jenes Joch mit der einen Öffnung stecken?" — "Gewiss nicht, Herr." — "Doch vielleicht, Herr, irgendwann einmal nach Ablauf einer langen Zeit." — "Schneller wahrlich, Mönche, würde jene blinde Schildkröte ihren Hals in jenes Joch mit der einen Öffnung stecken; seltener als dies, behaupte ich, Mönche, ist es für den einmal in den Abgrund gestürzten Toren, den Zustand als Mensch wiederzuerlangen. Und warum ist das so? Weil es dort, Mönche, keine Lebensführung nach dem Dhamma gibt, keine rechte Lebensführung, kein Tun von Heilsamem und kein Tun von Verdienstlichem. Vielmehr herrscht dort, Mönche, das gegenseitige Auffressen, das Fressen der Schwachen." ‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော သစေ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယာနိ တာနိ နီစကုလာနိ – စဏ္ဍာလကုလံ ဝါ နေသာဒကုလံ ဝါ ဝေနကုလံ ဝါ ရထကာရကုလံ ဝါ ပုက္ကုသကုလံ ဝါ. တထာရူပေ ကုလေ ပစ္စာဇာယတိ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော [Pg.208] ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခုဇ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. "Falls dieser Tor, Mönche, irgendwann einmal nach Ablauf einer langen Zeit zum Menschentum gelangt, so wird er in solch niedrigen Familien wiedergeboren — einer Caṇḍāla-Familie, einer Jäger-Familie, einer Korbflechter-Familie, einer Wagenbauer-Familie oder einer Müllabfuhr-Familie. In einer solchen Familie wird er wiedergeboren, die arm ist, wenig Speise und Trank hat und unter mühseligen Bedingungen lebt, wo er nur mit Mühe Nahrung und Kleidung erhält. Er ist zudem missgestaltet, unansehnlich, kleinwüchsig, viel kränkelnd, blind, mit verkrüppelten Gliedmaßen, bucklig oder gelähmt. Er gelangt nicht in den Besitz von Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeugen, Blumenschmuck, Düften, Salben, Lagern, Behausungen oder Beleuchtung. Er begeht Fehlverhalten mit dem Körper, Fehlverhalten mit der Rede und Fehlverhalten mit dem Geist. Nachdem er Fehlverhalten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle." ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကလိဂ္ဂဟေန ပုတ္တမ္ပိ ဇီယေထ, ဒါရမ္ပိ ဇီယေထ, သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဇီယေထ, ဥတ္တရိပိ အဓိဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျ. အပ္ပမတ္တကော သော, ဘိက္ခဝေ, ကလိဂ္ဂဟော ယံ သော အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကလိဂ္ဂဟေန ပုတ္တမ္ပိ ဇီယေထ, ဒါရမ္ပိ ဇီယေထ, သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဇီယေထ, ဥတ္တရိပိ အဓိဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျ. အထ ခေါ အယမေဝ တတော မဟန္တတရော ကလိဂ္ဂဟော ယံ သော ဗာလော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကေဝလာ ပရိပူရာ ဗာလဘူမီ’’တိ. "Gleichwie, Mönche, ein glücksspielsüchtiger Mann schon beim ersten Fehlwurf seinen Sohn verlieren würde, seine Ehefrau verlieren würde, sein gesamtes Vermögen verlieren würde und darüber hinaus noch in Gefangenschaft geraten würde. Geringfügig ist jener Verlust beim Glücksspiel, Mönche, durch den dieser Mann schon beim ersten Mal Sohn, Ehefrau und Vermögen verliert und in Gefangenschaft gerät. Vielmehr ist dies ein weit größerer Verlust, wenn jener Tor, nachdem er Fehlverhalten mit dem Körper, der Rede und dem Geist begangen hat, nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Dies, Mönche, ist die vollkommene, vollständige Ebene des Toren." ၂၅၃. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနိ ပဏ္ဍိတနိမိတ္တာနိ ပဏ္ဍိတာပဒါနာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သုစိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ သုဘာသိတဘာသီ စ သုကတကမ္မကာရီ စ. နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သုစိန္တိတစိန္တီ စ အဘဝိဿ သုဘာသိတဘာသီ စ သုကတကမ္မကာရီ စ, ကေန နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနေယျုံ – ‘ပဏ္ဍိတော အယံ ဘဝံ သပ္ပုရိသော’တိ? ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သုစိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ သုဘာသိတဘာသီ စ သုကတကမ္မကာရီ စ တသ္မာ နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနန္တိ – ‘ပဏ္ဍိတော အယံ ဘဝံ သပ္ပုရိသော’တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော တိဝိဓံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သဘာယံ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ရထိကာယ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, သိင်္ဃာဋကေ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ; တတြ စေ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ[Pg.209]. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံ ခေါ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ; သံဝိဇ္ဇန္တေဝ တေ ဓမ္မာ မယိ, အဟဉ္စ တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမီ’တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ပဌမံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. 253. Mönche, es gibt diese drei Merkmale eines Weisen, Zeichen eines Weisen, Verhaltensweisen eines Weisen. Welche drei? Hierbei, Mönche, ist ein Weiser jemand, der wohlüberlegt denkt, wohlgesprochen spricht und wohlgetan handelt. Wenn der Weise nicht jemand wäre, der wohlüberlegt denkt, wohlgesprochen spricht und wohlgetan handelt, woran sollten ihn dann die Weisen erkennen: 'Dieser werte Mann ist ein Weiser, ein guter Mensch'? Da aber der Weise wohlüberlegt denkt, wohlgesprochen spricht und wohlgetan handelt, darum erkennen ihn die Weisen: 'Dieser werte Mann ist ein Weiser, ein guter Mensch'. Jener Weise, Mönche, erfährt schon in diesem Leben dreifaches Glück und Freude. Wenn der Weise, Mönche, in einer Versammlung, in einer Straße oder an einer Kreuzung sitzt und die Leute dort ein entsprechendes, seinem Wesen angemessenes Gespräch führen: Falls der Weise nämlich vom Töten lebender Wesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht, von sexuellem Fehlverhalten absteht, vom Lügen absteht und vom Genuss von berauschenden Getränken absteht, die die Ursache für Nachlässigkeit sind; dann denkt der Weise: 'Was auch immer die Leute für ein entsprechendes, angemessenes Gespräch führen – diese Tugenden finden sich wahrlich in mir, und ich werde in diesen Tugenden erkannt.' Dies ist das erste Glück und die erste Freude, die der Weise schon in diesem Leben erfährt. ၂၅၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ပဿတိ ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ ဗလိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယထာရူပါနံ ခေါ ပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဟေတု ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တိ, အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တိ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တိ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဗလိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တိ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တိ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ, န တေ ဓမ္မာ မယိ သံဝိဇ္ဇန္တိ, အဟဉ္စ န တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမီ’တိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဒုတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. 254. Wiederum, Mönche, sieht der Weise, wie Könige einen Verbrecher fassen und verschiedene Strafen an ihm vollziehen lassen – sie peitschen ihn mit Geißeln aus, schlagen ihn mit Ruten, schlagen ihn mit Stöcken, schneiden ihm die Hände ab, schneiden ihm die Füße ab, schneiden ihm Hände und Füße ab, schneiden ihm die Ohren ab, schneiden ihm die Nase ab, schneiden ihm Ohren und Nase ab; sie unterziehen ihn der Marter des 'Grütze-Topfes', des 'Muschel-Schabens', des 'Rahu-Mundes', des 'Feuerkranzes', der 'Handfackel', des 'Grasseils', des 'Rindengewandes', des 'Antilopen-Sprungs', der 'Fleischhaken', der 'Münzstücke', der 'Laugen-Ätzung', der 'Riegel-Drehung', des 'Strohsitzes'; sie übergießen ihn mit siedendem Öl, lassen ihn von Hunden zerfleischen, spießen ihn bei lebendigem Leibe auf und schlagen ihm mit dem Schwert das Haupt ab. Da denkt der Weise: 'Aufgrund solch böser Taten lassen Könige einen Verbrecher fassen und verschiedene Strafen an ihm vollziehen – sie peitschen ihn mit Geißeln aus ... (wie oben beschrieben) ... sie schlagen ihm mit dem Schwert das Haupt ab. Diese bösen Taten aber finden sich nicht in mir, und ich werde in solchen Taten nicht erkannt.' Dies ist das zweite Glück und die zweite Freude, die der Weise schon in diesem Leben erfährt. ၂၅၅. ‘‘ပုန [Pg.210] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ, ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန သုစရိတာနိ ဝါစာယ သုစရိတာနိ မနသာ သုစရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ…ပေ… သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟတံ ပဗ္ဗတကူဋာနံ ဆာယာ သာယနှသမယံ ပထဝိယာ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန သုစရိတာနိ ဝါစာယ သုစရိတာနိ မနသာ သုစရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အကတံ ဝတ မေ ပါပံ, အကတံ လုဒ္ဒံ, အကတံ ကိဗ္ဗိသံ; ကတံ ကလျာဏံ, ကတံ ကုသလံ, ကတံ ဘီရုတ္တာဏံ. ယာဝတာ, ဘော, အကတပါပါနံ အကတလုဒ္ဒါနံ အကတကိဗ္ဗိသာနံ ကတကလျာဏာနံ ကတကုသလာနံ ကတဘီရုတ္တာဏာနံ ဂတိ တံ ဂတိံ ပေစ္စ ဂစ္ဆာမီ’တိ. သော န သောစတိ, န ကိလမတိ, န ပရိဒေဝတိ, န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော တတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. 255. Wiederum, Mönche, hängen über einem Weisen, wenn er auf seinem Sessel, seinem Bett oder auf dem Boden liegt, seine früher vollbrachten guten Taten – die heilsamen Handlungen mit dem Körper, die heilsamen Handlungen mit der Rede und die heilsamen Handlungen mit dem Geist – in jener Stunde über ihm. Ebenso wie, Mönche, die Schatten großer Berggipfel in der Abendstunde die Erde bedecken, sich über sie legen und sie einhüllen; ebenso, Mönche, hängen über dem Weisen, wenn er auf seinem Sessel, seinem Bett oder auf dem Boden liegt, seine früher vollbrachten guten Taten ... in jener Stunde über ihm, legen sich über ihn und hüllen ihn ein. Da denkt der Weise: 'Wahrlich, ich habe nichts Böses getan, nichts Grausames getan, nichts Schändliches getan; ich habe Gutes getan, Heilsames getan, einen Schutz gegen die Furcht geschaffen. Zu jener Bestimmung, zu der Menschen gelangen, die kein Böses getan haben, die nichts Grausames und nichts Schändliches getan haben, sondern Gutes, Heilsames und einen Schutz gegen die Furcht gewirkt haben – zu dieser Bestimmung werde ich nach dem Tode gehen.' Er trauert nicht, ermattet nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht die Brust und jammert nicht, und er verfällt nicht der Verwirrung. Dies ist das dritte Glück und die dritte Freude, die der Weise schon in diesem Leben erfährt. ‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ ဣဋ္ဌံ ဧကန္တံ ကန္တံ ဧကန္တံ မနာပ’န္တိ, သဂ္ဂမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ ဣဋ္ဌံ ဧကန္တံ ကန္တံ ဧကန္တံ မနာပ’န္တိ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပမာပိ န သုကရာ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိ. Wahrlich, ihr Mönche, nachdem jener Weise ein gutes Verhalten mit dem Körper, ein gutes Verhalten mit der Sprache und ein gutes Verhalten mit dem Geist geübt hat, wird er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Wenn man, ihr Mönche, von etwas zu Recht sagen wollte: 'Es ist ausschließlich erstrebenswert, ausschließlich lieblich, ausschließlich angenehm', so müsste man zu Recht eben den Himmel als 'ausschließlich erstrebenswert, ausschließlich lieblich, ausschließlich angenehm' bezeichnen. So überaus glückselig sind die Himmel, ihr Mönche, dass es nicht einmal leicht ist, dafür einen Vergleich anzustellen. ၂၅၆. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ကတမေဟိ သတ္တဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ. တံ ဒိသွာန ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘သုတံ ခေါ ပန မေတံ [Pg.211] ယဿ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ, သော ဟောတိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ. အဿံ နု ခေါ အဟံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’’’တိ? 256. Als dies gesagt worden war, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: 'Herr, ist es möglich, dafür einen Vergleich anzustellen?' 'Es ist möglich, Mönch', sprach der Erhabene. 'Wie zum Beispiel, ihr Mönche, ein Rad drehender Monarch, der mit sieben Kostbarkeiten und vier Wunderkräften ausgestattet ist, aufgrund dessen Glück und Freude empfindet. Mit welchen sieben? Hierbei, ihr Mönche, erscheint einem geweihten König aus dem Kriegerstand am Uposatha-Tag des fünfzehnten [Mondtages], wenn er sein Haupt gewaschen hat, den Uposatha hält und sich oben im vorzüglichen Palast befindet, das göttliche Rad-Juwel mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen. Sobald er es sieht, denkt der geweihte König aus dem Kriegerstand: »Ich habe gehört: Dem geweihten König aus dem Kriegerstand, dem am Uposatha-Tag des fünfzehnten [Mondtages], wenn er sein Haupt gewaschen hat, den Uposatha hält und sich oben im vorzüglichen Palast befindet, das göttliche Rad-Juwel mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen, erscheint – der ist ein Rad drehender Monarch. Bin ich nun etwa ein Rad drehender Monarch?«' ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဝါမေန ဟတ္ထေန ဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရတိ – ‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’န္တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ. အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာတိ တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပေတိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ! သွာဂတံ တေ, မဟာရာဇ ! သကံ တေ, မဟာရာဇ! အနုသာသ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ နာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသုမိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘာသိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ. Daraufhin, ihr Mönche, nimmt der geweihte König aus dem Kriegerstand mit der linken Hand ein goldenes Gefäß, besprengt mit der rechten Hand das Rad-Juwel und spricht: »Möge das edle Rad-Juwel rollen, möge das edle Rad-Juwel siegreich vordringen!« Dann, ihr Mönche, rollt jenes Rad-Juwel in die östliche Himmelsrichtung voran. Unmittelbar dahinter folgt der Rad drehende Monarch mit seinem viergliedrigen Heer. An welcher Stelle auch immer das Rad-Juwel stehen bleibt, ihr Mönche, dort schlägt der Rad drehende Monarch mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die rivalisierenden Könige in der östlichen Himmelsrichtung kommen dann zum Rad drehenden Monarchen und sprechen: »Komm, o Großkönig! Willkommen bist du, o Großkönig! Dies gehört dir, o Großkönig! Weise uns an, o Großkönig!« Der Rad drehende Monarch spricht daraufhin: »Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. In den Sinnenlüsten soll kein Fehlverhalten begangen werden. Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschende Getränke sollen nicht getrunken werden. Genießt [euren Besitz] so, wie ihr ihn [bisher] genossen habt.« Die rivalisierenden Könige in der östlichen Himmelsrichtung werden so zu Gefolgsleuten des Rad drehenden Monarchen. ၂၅၇. ‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ…ပေ… ဒက္ခိဏံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ… ပစ္ဆိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဥတ္တရံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာတိ တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပေတိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. 257. Dann taucht jenes Rad-Juwel, ihr Mönche, in das östliche Meer ein, kommt wieder heraus und rollt in die südliche Himmelsrichtung... (ebenso)... es taucht in das südliche Meer ein, kommt wieder heraus und rollt in die westliche Himmelsrichtung... es taucht in das westliche Meer ein, kommt wieder heraus und rollt in die nördliche Himmelsrichtung, und unmittelbar dahinter folgt der Rad drehende Monarch mit seinem viergliedrigen Heer. An welcher Stelle auch immer das Rad-Juwel stehen bleibt, ihr Mönche, dort schlägt der Rad drehende Monarch mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. ‘‘ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ! သွာဂတံ တေ, မဟာရာဇ! သကံ တေ, မဟာရာဇ! အနုသာသ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ နာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသုမိစ္ဆာ န [Pg.212] စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘာသိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ; ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ. Die rivalisierenden Könige in der nördlichen Himmelsrichtung kommen dann zum Rad drehenden Monarchen und sprechen: »Komm, o Großkönig! Willkommen bist du, o Großkönig! Dies gehört dir, o Großkönig! Weise uns an, o Großkönig!« Der Rad drehende Monarch spricht daraufhin: »Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. In den Sinnenlüsten soll kein Fehlverhalten begangen werden. Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschende Getränke sollen nicht getrunken werden; genießt [euren Besitz] so, wie ihr ihn [bisher] genossen habt.« Die rivalisierenden Könige in der nördlichen Himmelsrichtung werden so zu Gefolgsleuten des Rad drehenden Monarchen. ‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အဘိဝိဇိနိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အန္တေပုရဒွါရေ အက္ခာဟတံ မညေ တိဋ္ဌတိ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အန္တေပုရဒွါရံ ဥပသောဘယမာနံ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ. Nachdem nun jenes Rad-Juwel, ihr Mönche, die Erde bis zum Ozean hin unterworfen hat, kehrt es eben zu jener königlichen Hauptstadt zurück und bleibt wie an einer Achse befestigt am Tor des inneren Palastes des Rad drehenden Monarchen stehen, wobei es das Tor des inneren Palastes des Rad drehenden Monarchen ziert. Einem Rad drehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Rad-Juwel. ၂၅၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ – သဗ္ဗသေတော သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ. တံ ဒိသွာန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စိတ္တံ ပသီဒတိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ, ဘော, ဟတ္ထိယာနံ, သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိရတနံ သေယျထာပိ နာမ ဘဒ္ဒေါ ဟတ္ထာဇာနီယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပေတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ ဟတ္ထိရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုသံယာယိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ. 258. Und weiter, ihr Mönche, erscheint dem Rad drehenden Monarchen das Elefanten-Juwel – ein ganz weißer, an sieben Stellen den Boden berührender, mit Wunderkraft begabter, durch die Luft fliegender Elefantenkönig namens Uposatha. Sobald er ihn sieht, ist das Herz des Rad drehenden Monarchen erfreut: »Wahrlich, ein herrliches Elefanten-Reittier, wenn es sich doch nur zähmen ließe!« Dann, ihr Mönche, lässt sich jenes Elefanten-Juwel ebenso leicht zähmen, wie ein vortrefflicher edler Elefant, der schon lange Zeit gut abgerichtet ist. Einstmals, ihr Mönche, bestieg der Rad drehende Monarch eben dieses Elefanten-Juwel, um es zu prüfen, am frühen Morgen, ritt rings um die Erde bis zum Ozean hin und kehrte rechtzeitig zum Frühstück eben in jene königliche Hauptstadt zurück. Einem Rad drehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Elefanten-Juwel. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အဿရတနံ ပါတုဘဝတိ – သဗ္ဗသေတော ကာဠသီသော မုဉ္ဇကေသော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဝလာဟကော နာမ အဿရာဇာ. တံ ဒိသွာန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စိတ္တံ ပသီဒတိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ, ဘော, အဿယာနံ, သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဿရတနံ သေယျထာပိ နာမ ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနီယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပေတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ အဿရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုသံယာယိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ အဿရတနံ ပါတုဘဝတိ. Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Ross-Kleinod – ein Rosskönig namens Valāhaka, ganz weiß, mit schwarzem Kopf, einer Mähne wie Muñja-Gras, mit übernatürlichen Kräften begabt und fähig, durch die Lüfte zu ziehen. Wenn er es sieht, ist das Herz des raddrehenden Monarchen erfreut: ‚Wahrlich, ein vortreffliches Reitpferd, wenn es nur der Zähmung unterworfen werden könnte!‘ Und siehe da, ihr Mönche, dieses Ross-Kleinod unterwirft sich der Zähmung, genau wie ein edles Vollblutpferd, das seit langem wohlgezähmt ist. In der Vergangenheit, ihr Mönche, bestieg der raddrehende Monarch, um eben dieses Ross-Kleinod zu prüfen, es zur Morgenstunde, umritt die ganze Erde bis zum Ende des Ozeans und kehrte rechtzeitig zum Frühstück in seine Residenz zurück. Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Ross-Kleinod. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ မဏိရတနံ ပါတုဘဝတိ. သော ဟောတိ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဏိရတနဿ အာဘာ သမန္တာ ယောဇနံ ဖုဋာ ဟောတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ မဏိရတနံ ဝီမံသမာနော စတုရင်္ဂိနိံ [Pg.213] သေနံ သန္နယှိတွာ မဏိံ ဓဇဂ္ဂံ အာရောပေတွာ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ပါယာသိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမန္တာ ဂါမာ အဟေသုံ တေ တေနောဘာသေန ကမ္မန္တေ ပယောဇေသုံ ‘ဒိဝါ’တိ မညမာနာ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ မဏိရတနံ ပါတုဘဝတိ. Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Juwelen-Kleinod. Es ist ein Beryll-Edelstein, glänzend, von reinster Herkunft, achtkantig und meisterhaft geschliffen. Wahrlich, ihr Mönche, das Licht dieses Juwelen-Kleinods erstrahlt ringsum über eine Meile (Yojana) weit. In der Vergangenheit, ihr Mönche, rüstete der raddrehende Monarch, um eben dieses Juwelen-Kleinod zu prüfen, ein viergliedriges Heer aus, befestigte das Juwel an der Spitze eines Banners und brach in der tiefsten Finsternis der Nacht auf. Jene Dorfbewohner in der Umgebung, ihr Mönche, begannen im Lichtschein des Juwels mit ihren Arbeiten, in der Meinung, es sei Tag. Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Juwelen-Kleinod. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ. သာ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ နာတိကာဠိကာ နာစ္စောဒါတာ, အတိက္ကန္တာ မာနုသံ ဝဏ္ဏံ, အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗံ ဝဏ္ဏံ. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနဿ ဧဝရူပေါ ကာယသမ္ဖဿော ဟောတိ သေယျထာပိ နာမ တူလပိစုနော ဝါ ကပ္ပာသပိစုနော ဝါ. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနဿ သီတေ ဥဏှာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥဏှေ သီတာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနဿ ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော ဝါယတိ. တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနံ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ ဟောတိ ပစ္ဆာနိပါတိနီ ကိံကာရပဋိဿာဝိနီ မနာပစာရိနီ ပိယဝါဒိနီ. တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနံ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ မနသာပိ နော အတိစရတိ, ကုတော ပန ကာယေန? ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ. Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Frauen-Kleinod. Sie ist anmutig, schön anzusehen, liebreizend, ausgestattet mit vollkommenster Schönheit der Gestalt; weder zu groß noch zu klein, weder zu hager noch zu korpulent, weder zu dunkel noch zu blass – sie übertrifft die menschliche Schönheit, ohne die göttliche Schönheit ganz zu erreichen. Wahrlich, ihr Mönche, die Körperberührung dieses Frauen-Kleinods ist so zart wie die von Flocken feiner Wolle oder Watte. Zudem, ihr Mönche, sind die Glieder dieses Frauen-Kleinods warm, wenn es kalt ist, und kühl, wenn es heiß ist. Aus ihrem Körper, ihr Mönche, strömt der Duft von Sandelholz, und aus ihrem Mund der Duft von blauem Lotus. Dieses Frauen-Kleinod, ihr Mönche, steht vor dem raddrehenden Monarchen auf, legt sich nach ihm zur Ruhe, ist stets bereit zu tun, was geheißen wird, verhält sich angenehm und spricht liebevolle Worte. Dieses Frauen-Kleinod, ihr Mönche, ist dem raddrehenden Monarchen nicht einmal in Gedanken untreu, wie viel weniger erst mit dem Körper? Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Frauen-Kleinod. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဂဟပတိရတနံ ပါတုဘဝတိ. တဿ ကမ္မဝိပါကဇံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ပါတုဘဝတိ, ယေန နိဓိံ ပဿတိ သဿာမိကမ္ပိ အဿာမိကမ္ပိ. သော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ. အဟံ တေ ဓနေန ဓနကရဏီယံ ကရိဿာမီ’တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ ဂဟပတိရတနံ ဝီမံသမာနော နာဝံ အဘိရုဟိတွာ မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတံ ဩဂါဟိတွာ ဂဟပတိရတနံ ဧတဒဝေါစ – ‘အတ္ထော မေ, ဂဟပတိ, ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. ‘တေန ဟိ, မဟာရာဇ, ဧကံ တီရံ နာဝါ ဥပေတူ’တိ. ‘ဣဓေဝ မေ, ဂဟပတိ, အတ္ထော ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတိရတနံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဥဒကေ ဩမသိတွာ ပူရံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ကုမ္ဘိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလမေတ္တာဝတာ, မဟာရာဇ! ကတမေတ္တာဝတာ, မဟာရာဇ! ပူဇိတမေတ္တာဝတာ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘အလမေတ္တာဝတာ, ဂဟပတိ! ကတမေတ္တာဝတာ, ဂဟပတိ! ပူဇိတမေတ္တာဝတာ, ဂဟပတီ’တိ[Pg.214]. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ဂဟပတိရတနံ ပါတုဘဝတိ. Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Schatzmeister-Kleinod. Diesem erscheint infolge der Reifung seines Karmas ein göttliches Auge, mit dem er verborgene Schätze sieht, ob sie nun einen Besitzer haben oder herrenlos sind. Er begibt sich zum raddrehenden Monarchen und spricht: ‚Sei ohne Sorge, Gebieter. Ich werde mit Reichtum alles erledigen, was mit Reichtum zu erledigen ist.‘ In der Vergangenheit, ihr Mönche, bestieg der raddrehende Monarch, um eben dieses Schatzmeister-Kleinod zu prüfen, ein Schiff, fuhr in die Mitte des Stromes des Ganges hinaus und sprach zum Schatzmeister-Kleinod: ‚Schatzmeister, ich benötige Gold und Silber.‘ – ‚Nun denn, o Großkönig, das Schiff möge sich einem der beiden Ufer nähern.‘ – ‚Genau hier, Schatzmeister, benötige ich Gold und Silber.‘ Da griff dieses Schatzmeister-Kleinod, ihr Mönche, mit beiden Händen ins Wasser, zog einen Topf voll mit Gold und Silber hervor und sprach zum raddrehenden Monarchen: ‚Genügt dies so weit, o Großkönig? Ist hiermit genug getan, o Großkönig? Ist hiermit genug geehrt, o Großkönig?‘ Der raddrehende Monarch sprach: ‚Es genügt, Schatzmeister! Hiermit ist genug getan, Schatzmeister! Hiermit ist genug geehrt, Schatzmeister!‘ Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Schatzmeister-Kleinod. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုဘဝတိ – ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ ပဋိဗလော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပယာပေတဗ္ဗံ ဥပယာပေတုံ အပယာပေတဗ္ဗံ အပယာပေတုံ ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ. သော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ. အဟမနုသာသိဿာမီ’တိ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုဘဝတိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. Wiederum, ihr Mönche, erscheint dem raddrehenden Monarchen das Berater-Kleinod – er ist weise, erfahren, klug und fähig, denjenigen herbeizurufen, der herbeizurufen ist, denjenigen wegzuschicken, der wegzuschicken ist, und denjenigen einzusetzen, der einzusetzen ist. Er begibt sich zum raddrehenden Monarchen und spricht: ‚Sei ohne Sorge, Gebieter. Ich werde die Unterweisungen führen.‘ Dem raddrehenden Monarchen, ihr Mönche, erscheint ein solches Berater-Kleinod. Der raddrehende Monarch, ihr Mönche, ist mit diesen sieben Kleinoden ausgestattet. ၂၅၉. ‘‘ကတမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ အဘိရူပေါ ဟောတိ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ ပဌမာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. 259. Mit welchen vier übernatürlichen Vorzügen ist er ausgestattet? Hierbei, ihr Mönche, ist der raddrehende Monarch überaus anmutig, schön anzusehen, liebreizend und mit vollkommenster Schönheit der Gestalt ausgestattet, weit mehr als andere Menschen. Mit diesem ersten übernatürlichen Vorzug ist der raddrehende Monarch ausgestattet. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဒီဃာယုကော ဟောတိ စိရဋ္ဌိတိကော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ ဒုတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. Wiederum, ihr Mönche, ist der raddrehende Monarch von langem Leben und weilt lange auf Erden, weit mehr als andere Menschen. Mit diesem zweiten übernatürlichen Vorzug ist der raddrehende Monarch ausgestattet. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ တတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. Ferner, ihr Mönche, ist ein Raddreher-König frei von Krankheit, frei von Gebrechen; er ist mit einer gleichmäßig verdauenden Verdauungskraft begabt, die weder zu kalt noch zu heiß ist, und zwar in einem Maße, das andere Menschen weit übertrifft. Ein Raddreher-König, ihr Mönche, ist mit dieser dritten Kraft begabt. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပိတာ ပုတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ. ရညောပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပိတု ပုတ္တာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရညောပိ စက္ကဝတ္တိဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ. Ferner, ihr Mönche, ist der Raddreher-König den Brahmanen und Hausvätern lieb und angenehm. Ebenso wie, ihr Mönche, ein Vater seinen Söhnen lieb und angenehm ist, ebenso ist der Raddreher-König den Brahmanen und Hausvätern lieb und angenehm. Auch dem Raddreher-König, ihr Mönche, sind die Brahmanen und Hausväter lieb und angenehm. Ebenso wie, ihr Mönche, einem Vater die Söhne lieb und angenehm sind, ebenso sind auch dem Raddreher-König die Brahmanen und Hausväter lieb und angenehm. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ[Pg.215], ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ဥယျာနဘူမိံ နိယျာသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အတရမာနော, ဒေဝ, ယာဟိ ယထာ တံ မယံ စိရတရံ ပဿေယျာမာ’တိ. ရာဇာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အတရမာနော, သာရထိ, ပေသေဟိ ယထာ မံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ စိရတရံ ပဿေယျု’န္တိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ စတုတ္ထာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. Einstmals, ihr Mönche, fuhr ein Raddreher-König mit seinem viergliedrigen Heer hinaus zum Parkgelände. Da nun, ihr Mönche, traten die Brahmanen und Hausväter an den Raddreher-König heran und sprachen so: 'Fahre langsam, o Herr, damit wir Euch länger sehen können.' Auch der Raddreher-König, ihr Mönche, wandte sich an den Wagenlenker: 'Fahre langsam, Wagenlenker, damit mich die Brahmanen und Hausväter länger sehen können.' Ein Raddreher-König, ihr Mönche, ist mit dieser vierten Kraft begabt. Ein Raddreher-König, ihr Mönche, ist mit diesen vier Kräften begabt. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု ခေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော ဣမာဟိ စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထာ’’တိ? ‘‘ဧကမေကေနပိ, ဘန္တေ, ရတနေန သမန္နာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထ, ကော ပန ဝါဒေါ သတ္တဟိ ရတနေဟိ စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟီ’’တိ? »Was meint ihr wohl, ihr Mönche: Würde ein Raddreher-König, der mit diesen sieben Kostbarkeiten und diesen vier Kräften begabt ist, aufgrund dessen Glück und Freude empfinden?« – »Schon wenn er mit nur einer einzigen Kostbarkeit begabt wäre, Herr, würde ein Raddreher-König aufgrund dessen Glück und Freude empfinden; wie viel mehr erst bei sieben Kostbarkeiten und vier Kräften!« ၂၆၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ပါဏိမတ္တံ ပါသာဏံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမော နု ခေါ မဟန္တတရော – ယော စာယံ မယာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော ယော စ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတရာဇာ’’တိ? ‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော; ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ; ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ; ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ တံ ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ; ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ; ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတိ’’. 260. Daraufhin nahm der Erhabene einen kleinen, handgroßen Kieselstein und wandte sich an die Mönche: »Was meint ihr wohl, ihr Mönche: Was ist größer – dieser kleine, handgroße Kieselstein, den ich in der Hand halte, oder der Himavant, der König der Berge?« – »Geringfügig ist dieser kleine, handgroße Kieselstein, Herr, den der Erhabene hält; im Vergleich zum Himavant, dem König der Berge, kommt er nicht einmal für eine Zählung in Betracht, er macht nicht einmal einen winzigen Bruchteil aus, er hält nicht einmal einem Vergleich stand.« – »Ebenso verhält es sich, ihr Mönche: Das Glück und die Freude, die ein Raddreher-König empfindet, weil er mit den sieben Kostbarkeiten und den vier Kräften begabt ist, kommt im Vergleich zum himmlischen Glück nicht einmal für eine Zählung in Betracht, macht nicht einmal einen winzigen Bruchteil aus, hält nicht einmal einem Vergleich stand.« ‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သစေ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယာနိ တာနိ ဥစ္စာကုလာနိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလံ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလံ ဝါ တထာရူပေ ကုလေ ပစ္စာဇာယတိ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ [Pg.216] ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကဋဂ္ဂဟေန မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆေယျ; အပ္ပမတ္တကော သော, ဘိက္ခဝေ, ကဋဂ္ဂဟော ယံ သော အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကဋဂ္ဂဟေန မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆေယျ. အထ ခေါ အယမေဝ တတော မဟန္တတရော ကဋဂ္ဂဟော ယံ သော ပဏ္ဍိတော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကေဝလာ ပရိပူရာ ပဏ္ဍိတဘူမီ’’တိ. »Wenn dieser Weise, ihr Mönche, irgendwann einmal nach langer Zeit wieder zum Menschendasein gelangt, wird er in jenen hohen Familien wiedergeboren – sei es in einer vornehmen Kriegerkaste, einer vornehmen Brahmanenkaste oder einer vornehmen Hausvaterkaste – in einer solchen Familie, die reich ist, über großes Vermögen und großen Besitz verfügt, über reichlich Gold und Silber, reichlich Sachwerte und Güter, reichlich Geld und Getreide. Er ist dann wohlgestaltet, ansehnlich, gewinnend und mit einer überaus herrlichen äußeren Erscheinung begabt; er erhält Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumenkränze, Duftstoffe und Salben sowie Lagerstätte, Unterkunft und Beleuchtung. Er pflegt einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Rede, einen guten Wandel mit dem Geist. Weil er einen guten Wandel mit dem Körper, der Rede und dem Geist gepflegt hat, gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Wie wenn, ihr Mönche, ein Glücksspieler gleich beim ersten Wurf einen großen Batzen Reichtum gewinnen würde; geringfügig ist dieser Gewinn, ihr Mönche, den jener Glücksspieler gleich beim ersten Wurf an großem Reichtum gewinnen würde. Doch genau dies hier ist ein weitaus größerer Gewinn: wenn jener Weise einen guten Wandel mit dem Körper, der Rede und dem Geist gepflegt hat und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt. Dies, ihr Mönche, ist die vollkommene und vollständige Ebene des Weisen.« ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Entzückt freuten sich jene Mönche über das vom Erhabenen Gesagte. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ. Das Bālapaṇḍita-Sutta, das neunte, ist abgeschlossen. ၁၀. ဒေဝဒူတသုတ္တံ 10. Die Lehrrede von den Götterboten (Devadūta-Sutta). ၂၆၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 261. So habe ich es gehört: Einstmals weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇ\|dika. Dort nun wandte sich der Erhabene an die Mönche: »Ihr Mönche!« – »Ehrwürdiger Herr!«, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အဂါရာ သဒွါရာ, တတ္ထ စက္ခုမာ ပုရိသော မဇ္ဈေ ဌိတော ပဿေယျ မနုဿေ ဂေဟံ ပဝိသန္တေပိ နိက္ခမန္တေပိ အနုစင်္ကမန္တေပိ အနုဝိစရန္တေပိ; ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ [Pg.217] သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿေသု ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ’’’တိ. "Gleichwie, ihr Mönche, zwei Häuser mit Türen vorhanden sind, und ein Mann mit Sehkraft, der in der Mitte steht, die Menschen sehen würde, wie sie die Häuser betreten, verlassen, darin auf und ab gehen oder umherwandeln; ebenso sehe ich, ihr Mönche, mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen, wie sie abscheiden und wiedererscheinen, die niederen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; ich erkenne, wie die Wesen entsprechend ihrem Kamma fortbestehen: 'Diese werte Wesen wahrlich, die in rechtem Wandel des Körpers, in rechtem Wandel der Rede und in rechtem Wandel des Geistes gefestigt waren, die die Edlen nicht schmähten, die rechte Ansicht besaßen und Taten gemäß der rechten Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt erschienen. Oder jene werten Wesen, die in rechtem Wandel des Körpers, der Rede und des Geistes gefestigt waren, die die Edlen nicht schmähten, rechte Ansicht besaßen und Taten gemäß der rechten Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen erschienen. Diese werte Wesen jedoch, die in schlechtem Wandel des Körpers, in schlechtem Wandel der Rede und in schlechtem Wandel des Geistes gefestigt waren, die die Edlen schmähten, falsche Ansicht besaßen und Taten gemäß der falschen Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Reich der hungrigen Geister erschienen. Oder jene werten Wesen, die in schlechtem Wandel des Körpers, der Rede und des Geistes gefestigt waren, die die Edlen schmähten, falsche Ansicht besaßen und Taten gemäß der falschen Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Mutterschoß der Tiere erschienen. Oder jene werten Wesen, die in schlechtem Wandel des Körpers, der Rede und des Geistes gefestigt waren, die die Edlen schmähten, falsche Ansicht besaßen und Taten gemäß der falschen Ansicht vollbrachten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer Abwärtsbahn, in einer unglücklichen Fährte, in der Verderbnis, in der Hölle erschienen.'" ၂၆၂. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ ယမဿ ရညော ဒဿေန္တိ – ‘အယံ, ဒေဝ, ပုရိသော အမတ္တေယျော အပေတ္တေယျော အသာမညော အဗြာဟ္မညော, န ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ. ဣမဿ ဒေဝေါ ဒဏ္ဍံ ပဏေတူ’တိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ပဌမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ပဌမံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’တိ. 262. "Diesen, ihr Mönche, fassen die Höllenwärter an verschiedenen Armen und führen ihn vor den König Yama: 'Dieser Mann, o Herr, verhielt sich nicht recht gegenüber seiner Mutter, nicht recht gegenüber seinem Vater, nicht recht gegenüber Asketen, nicht recht gegenüber Brahmanen und ehrte nicht die Ältesten in der Familie. Möge der Herr über ihn eine Strafe verhängen.' Diesen, ihr Mönche, befragt der König Yama zum ersten göttlichen Boten, prüft ihn und hält ihm vor: 'He, Mensch, hast du unter den Menschen nicht den ersten göttlichen Boten gesehen, der erschienen war?' Jener antwortet: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.'" ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဒဟရံ ကုမာရံ မန္ဒံ ဥတ္တာနသေယျကံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာန’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ. "Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, hast du unter den Menschen nicht ein kleines Kind gesehen, hilflos, auf dem Rücken liegend, in seinen eigenen Exkrementen und Urin liegend und darin wälzend?' Jener antwortet: 'Ich habe es gesehen, Herr.'" ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ ဇာတိဓမ္မော, ဇာတိံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ. "Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, kam dir, der du verständig und erwachsen warst, nicht dieser Gedanke: Auch ich unterliege der Geburt, ich bin der Geburt nicht entronnen. Wohlan, ich will Gutes tun mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist?' Jener antwortet: 'Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.'" ‘‘တမေနံ[Pg.218], ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ. "Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, aus Nachlässigkeit hast du nichts Gutes getan mit dem Körper, der Rede und dem Geist. Wahrlich, Mensch, man wird mit dir so verfahren, wie du nachlässig warst. Diese deine Übeltat wurde weder von der Mutter getan, noch vom Vater, noch vom Bruder, noch von der Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten; von dir selbst wurde diese Übeltat begangen, und du allein wirst ihre Reifung erfahren.'" ၂၆၃. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ပဌမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ. 263. "Nachdem der König Yama ihn, ihr Mönche, zum ersten göttlichen Boten befragt, geprüft und ihm vorgehalten hat, befragt er ihn zum zweiten göttlichen Boten, prüft ihn und hält ihm vor: 'He, Mensch, hast du unter den Menschen nicht den zweiten göttlichen Boten gesehen, der erschienen war?' Jener antwortet: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.'" ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ ( ) ဇိဏ္ဏံ ဂေါပါနသိဝင်္ကံ ဘောဂ္ဂံ ဒဏ္ဍပရာယနံ ပဝေဓမာနံ ဂစ္ဆန္တံ အာတုရံ ဂတယောဗ္ဗနံ ခဏ္ဍဒန္တံ ပလိတကေသံ ဝိလူနံ ခလိတသိရံ ဝလိနံ တိလကာဟတဂတ္တ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ. "Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, hast du unter den Menschen nicht eine Frau oder einen Mann gesehen, alt, gebeugt wie ein Dachsparren, hinfällig, auf einen Stab gestützt, zitternd einhergehend, krank, die Jugend vergangen, mit ausgebrochenen Zähnen, ergrautem Haar, schütterem Haar oder kahlköpfig, mit runzliger Haut und mit Altersflecken am Körper bedeckt?' Jener antwortet: 'Ich habe es gesehen, Herr.'" ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ ဇရာဓမ္မော, ဇရံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ. "Diesen, ihr Mönche, spricht der König Yama so an: 'He, Mensch, kam dir, der du verständig und erwachsen warst, nicht dieser Gedanke: Auch ich unterliege dem Altern, ich bin dem Altern nicht entronnen. Wohlan, ich will Gutes tun mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist?' Jener antwortet: 'Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.'" ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န [Pg.219] သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ. Zu ihm, ihr Mönche, sprach König Yama so: 'Mensch, aus Nachlässigkeit hast du nichts Gutes mit Körper, Rede oder Geist getan. Wahrlich, Mensch, man wird mit dir so verfahren, wie du nachlässig warst. Diese deine böse Tat wurde weder von deiner Mutter, noch von deinem Vater, noch von deinem Bruder, noch von deiner Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten begangen; von dir selbst wurde diese böse Tat begangen, und du allein wirst deren Frucht erfahren.' ၂၆၄. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ တတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု တတိယံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ. 264. Nachdem König Yama, ihr Mönche, ihn zum zweiten Götterboten befragt, verhört und geprüft hatte, befragte, verhörte und prüfte er ihn zum dritten Götterboten: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht den dritten Götterboten erscheinen sehen?' Er sprach so: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.' ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာနံ အညေဟိ ဝုဋ္ဌာပိယမာနံ အညေဟိ သံဝေသိယမာန’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ. Daraufhin, ihr Mönche, sprach König Yama zu ihm: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht eine Frau oder einen Mann gesehen, leidend, schmerzerfüllt, schwer erkrankt, in den eigenen Exkrementen und im eigenen Urin liegend, von anderen aufgerichtet und von anderen hingelegt?' Er sprach so: 'Ich habe es gesehen, Herr.' ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ ဗျာဓိဓမ္မော, ဗျာဓိံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ. König Yama, ihr Mönche, sprach zu ihm: 'Mensch, kam dir als verständigem, erwachsenem Wesen nicht dieser Gedanke: „Auch ich unterliege der Krankheit, ich bin der Krankheit nicht entronnen. Wohlan, ich will Gutes tun mit Körper, Rede und Geist“?' Er sprach so: 'Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.' ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ. Zu ihm, ihr Mönche, sprach König Yama so: 'Mensch, aus Nachlässigkeit hast du nichts Gutes mit Körper, Rede oder Geist getan. Wahrlich, Mensch, man wird mit dir so verfahren, wie du nachlässig warst. Diese deine böse Tat wurde weder von deiner Mutter, noch von deinem Vater, noch von deinem Bruder, noch von deiner Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten begangen; von dir selbst wurde diese böse Tat begangen, und du allein wirst deren Frucht erfahren.' ၂၆၅. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ တတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ. 265. Nachdem König Yama, ihr Mönche, ihn zum dritten Götterboten befragt, verhört und geprüft hatte, befragte, verhörte und prüfte er ihn zum vierten Götterboten: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht den vierten Götterboten erscheinen sehen?' Er sprach so: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.' ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ [Pg.220] နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ. Daraufhin, ihr Mönche, sprach König Yama zu ihm: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht gesehen, wie Könige einen Übeltäter, einen Dieb, ergreifen ließen und verschiedene Bestrafungen an ihm vollzogen – wie sie ihn mit Ruten schlugen, mit Gerten schlugen, mit Stöcken schlugen, ihm die Hand abhieben, den Fuß abhieben, Hand und Fuß abhieben, das Ohr abhieben, die Nase abhieben, Ohr und Nase abhieben; wie sie die Tortur des „Kessels mit Grütze“ vollzogen, die des „Muschelhorns“, die des „Rāhu-Mundes“, die des „Feuerkranzes“, die der „Hand-Fackel“, die des „Erakā-Grases“, die des „Rinden-Gewandes“, die der „Antilope“, die der „Fleischhaken“, die der „Münzstücke“, die der „Laugensalbung“, die des „drehenden Riegels“, die des „Stroh-Sitzes“; wie sie ihn mit siedendem Öl übergossen, von Hunden zerfleischen ließen, ihn lebendig auf Pfähle spießen ließen oder ihm mit dem Schwert den Kopf einschlugen?' Er sprach so: 'Ich habe es gesehen, Herr.' ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – ယေ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဧဝရူပါ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကရီယန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပန ပရတ္ထ! ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ. König Yama, ihr Mönche, sprach zu ihm: 'Mensch, kam dir als verständigem, erwachsenem Wesen nicht dieser Gedanke: „Wahrlich, jene, die böse Taten begehen, werden schon in dieser Welt mit solch vielfältigen Bestrafungen belegt – wie erst wird es im Jenseits sein! Wohlan, ich will Gutes tun mit Körper, Rede und Geist“?' Er sprach so: 'Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.' ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ. Zu ihm, ihr Mönche, sprach König Yama so: 'Mensch, aus Nachlässigkeit hast du nichts Gutes mit Körper, Rede oder Geist getan. Wahrlich, Mensch, man wird mit dir so verfahren, wie du nachlässig warst. Diese deine böse Tat wurde weder von deiner Mutter, noch von deinem Vater, noch von deinem Bruder, noch von deiner Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten begangen; von dir selbst wurde diese böse Tat begangen, und du allein wirst deren Frucht erfahren.' ၂၆၆. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ. 266. Nachdem König Yama, ihr Mönche, ihn zum vierten Götterboten befragt, verhört und geprüft hatte, befragte, verhörte und prüfte er ihn zum fünften Götterboten: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht den fünften Götterboten erscheinen sehen?' Er sprach so: 'Ich habe ihn nicht gesehen, Herr.' ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ. Daraufhin, ihr Mönche, sprach König Yama zu ihm: 'Mensch, hast du unter den Menschen nicht eine Frau oder einen Mann gesehen, die seit einem Tag tot waren, oder seit zwei Tagen tot waren, oder seit drei Tagen tot waren – aufgedunsen, bläulich-verfärbt und in Fäulnis übergegangen?' Er sprach so: 'Ich habe es gesehen, Herr.' ‘‘တမေနံ[Pg.221], ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ မရဏဓမ္မော, မရဏံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ. „Mönche, zu diesem spricht König Yama so: ‚O Mann, kam dir als jemandem, der einsichtig ist und das reife Alter erreicht hat, nicht dieser Gedanke: Auch ich bin dem Tode unterworfen, dem Tode nicht entronnen. Wohlan, ich will nun Gutes tun mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist?‘ Jener spricht darauf: ‚Ich vermochte es nicht, Herr; ich war nachlässig, Herr.‘“ ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ. „Mönche, zu diesem spricht König Yama so: ‚O Mann, aufgrund deiner Nachlässigkeit hast du nichts Gutes getan mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist. Wahrlich, o Mann, man wird mit dir so verfahren, wie du nachlässig warst. Diese deine Übeltat wurde weder von der Mutter getan, noch vom Vater, noch vom Bruder, noch von der Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten; von dir allein wurde diese Übeltat begangen, und du allein wirst deren Frucht erfahren.‘“ ၂၆၇. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ တုဏှီ ဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကမ္မကာရဏံ ကရောန္တိ – တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ မဇ္ဈေဥရသ္မိံ ဂမေန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ သံဝေသေတွာ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆန္တိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ ဝါသီဟိ တစ္ဆန္တိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ရထေ ယောဇေတွာ အာဒိတ္တာယ ပထဝိယာ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ သာရေန္တိပိ, ပစ္စာသာရေန္တိပိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟန္တံ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ တတ္တာယ လောဟကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စတိ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စမာနော သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ တိရိယံ ဂစ္ဆတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ. သော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယော – 267. „Mönche, nachdem König Yama den fünften Götterboten genau befragt, geprüft und verhört hat, schweigt er. Ihn, Mönche, unterziehen die Höllenwärter der Strafe, die man ‚fünffache Fesselung‘ nennt: Sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die Hand, einen glühenden Eisenpfahl durch die zweite Hand, einen glühenden Eisenpfahl durch den Fuß, einen glühenden Eisenpfahl durch den zweiten Fuß und einen glühenden Eisenpfahl mitten durch die Brust. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist. Mönche, nachdem die Höllenwärter ihn hingestreckt haben, behauen sie ihn mit Äxten... nachdem sie ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten gepackt haben, behauen sie ihn mit Beilen... sie spannen ihn vor einen Wagen und treiben ihn auf brennendem Boden, lodernd und glühend, vorwärts und rückwärts... sie lassen ihn auf einen großen Holzkohlenberg steigen und hinabsteigen, der brennt, lodert und glüht... sie packen ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und werfen ihn in einen glühenden Kupferkessel, der brennt, lodert und glüht. Dort wird er gekocht und wirbelt im Schaum umher. Während er dort im Schaum umherwirbelnd gekocht wird, steigt er einmal nach oben, sinkt einmal nach unten und treibt einmal zur Seite. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist. Mönche, die Höllenwärter werfen ihn in die Große Hölle. Diese Große Hölle aber, Mönche —“ ‘‘စတုက္ကဏ္ဏော [Pg.222] စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော; အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော. „Sie hat vier Ecken und vier Tore, sie ist in geordnete Teile gegliedert und bemessen; sie ist von einer Eisenmauer umgeben und mit Eisen bedeckt.“ ‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာယုတာ; သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’. „Ihr Boden ist aus Eisen, flammend und von Glut erfüllt; er besteht allzeit, indem er sich hundert Yojanas weit nach allen Seiten erstreckt.“ ၂၆၈. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယဿ ပုရတ္ထိမာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပစ္ဆိမာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ပစ္ဆိမာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုရတ္ထိမာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ဥတ္တရာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဒက္ခိဏာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ဒက္ခိဏာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ဟေဋ္ဌာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥပရိ ပဋိဟညတိ, ဥပရိတော အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပဋိဟညတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. 268. „Mönche, von der östlichen Wand jener Großen Hölle schlägt eine Flamme empor und trifft auf die westliche Wand; von der westliche Wand schlägt eine Flamme empor und trifft auf die östliche Wand; von der nördlichen Wand schlägt eine Flamme empor und trifft auf die südliche Wand; von der südlichen Wand schlägt eine Flamme empor und trifft auf die nördliche Wand; von unten schlägt eine Flamme empor und trifft oben auf; von oben schlägt eine Flamme empor und trifft unten auf. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist.“ ‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တဿ မဟာနိရယဿ ပုရတ္ထိမံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ. သော တတ္ထ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတိ. တဿ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတော ဆဝိမ္ပိ ဍယှတိ, စမ္မမ္ပိ ဍယှတိ, မံသမ္ပိ ဍယှတိ, နှာရုမ္ပိ ဍယှတိ, အဋ္ဌီနိပိ သမ္ပဓူပါယန္တိ, ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုသမ္ပတ္တော ဟောတိ, အထ တံ ဒွါရံ ပိဓီယတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. „Mönche, es geschieht zuweilen, nach Ablauf einer langen Zeit, dass sich das östliche Tor jener Großen Hölle öffnet. Er eilt dorthin mit schneller Geschwindigkeit. Während er mit schneller Geschwindigkeit eilt, verbrennt ihm die Oberhaut, die Lederhaut verbrennt, das Fleisch verbrennt, die Sehnen verbrennen, und selbst die Knochen rauchen; wenn er den Fuß hebt, ist es ebenso. Wenn er aber schließlich angekommen ist, schließt sich jenes Tor. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist.“ ‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တဿ မဟာနိရယဿ ပစ္ဆိမံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ…ပေ… ဥတ္တရံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ…ပေ… ဒက္ခိဏံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ. သော တတ္ထ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတိ. တဿ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတော ဆဝိမ္ပိ ဍယှတိ, စမ္မမ္ပိ ဍယှတိ, မံသမ္ပိ ဍယှတိ, နှာရုမ္ပိ ဍယှတိ, အဋ္ဌီနိပိ သမ္ပဓူပါယန္တိ, ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုသမ္ပတ္တော ဟောတိ, အထ တံ ဒွါရံ ပိဓီယတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. „Mönche, es geschieht zuweilen, nach Ablauf einer langen Zeit, dass sich das westliche Tor jener Großen Hölle öffnet... das nördliche Tor öffnet... das südliche Tor öffnet. Er eilt dorthin mit schneller Geschwindigkeit. Während er mit schneller Geschwindigkeit eilt, verbrennt ihm die Oberhaut, die Lederhaut verbrennt, das Fleisch verbrennt, die Sehnen verbrennen, und selbst die Knochen rauchen; wenn er den Fuß hebt, ist es ebenso. Wenn er aber schließlich angekommen ist, schließt sich jenes Tor. Er empfindet dort schmerzhafte, heftige, scharfe und bittere Gefühle; und er stirbt nicht, solange jene Übeltat nicht erschöpft ist.“ ‘‘ဟောတိ [Pg.223] ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တဿ မဟာနိရယဿ ပုရတ္ထိမံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ. သော တတ္ထ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတိ. တဿ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတော ဆဝိမ္ပိ ဍယှတိ, စမ္မမ္ပိ ဍယှတိ, မံသမ္ပိ ဍယှတိ, နှာရုမ္ပိ ဍယှတိ, အဋ္ဌီနိပိ သမ္ပဓူပါယန္တိ, ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတိ. သော တေန ဒွါရေန နိက္ခမတိ. Es kommt eine Zeit, ihr Mönche, nach Ablauf eines langen Zeitraums, da sich irgendwann einmal das östliche Tor dieser großen Hölle öffnet. Er eilt mit großer Schnelligkeit dorthin. Während er mit großer Schnelligkeit eilt, verbrennen ihm die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch und die Sehnen; selbst die Knochen fangen an zu rauchen. Beim Anheben des Fußes ist es ebenso wie beim Auftreten. Er entkommt durch dieses Tor. ၂၆၉. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တော ဂူထနိရယော. သော တတ္ထ ပတတိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဂူထနိရယေ သူစိမုခါ ပါဏာ ဆဝိံ ဆိန္ဒန္တိ, ဆဝိံ ဆေတွာ စမ္မံ ဆိန္ဒန္တိ, စမ္မံ ဆေတွာ မံသံ ဆိန္ဒန္တိ, မံသံ ဆေတွာ နှာရုံ ဆိန္ဒန္တိ, နှာရုံ ဆေတွာ အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒန္တိ, အဋ္ဌိံ ဆေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ခါဒန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. 269. Unmittelbar angrenzend an diese große Hölle, ihr Mönche, befindet sich die riesige Exkrement-Hölle. Dort fällt er hinein. In jener Exkrement-Hölle, ihr Mönche, durchschneiden Lebewesen mit nadelscharfen Rüsseln die Oberhaut; nachdem sie die Oberhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie die Lederhaut; nachdem sie die Lederhaut durchschnitten haben, durchschneiden sie das Fleisch; nachdem sie das Fleisch durchschnitten haben, durchschneiden sie die Sehnen; nachdem sie die Sehnen durchschnitten haben, durchschneiden sie die Knochen; nachdem sie die Knochen durchschnitten haben, fressen sie das Knochenmark. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဂူထနိရယဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တော ကုက္ကုလနိရယော. သော တတ္ထ ပတတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. Unmittelbar angrenzend an jene Exkrement-Hölle, ihr Mönche, befindet sich die riesige Heißasche-Hölle. Dort fällt er hinein. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုလနိရယဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တံ သိမ္ဗလိဝနံ ဥဒ္ဓံ ယောဇနမုဂ္ဂတံ သောဠသင်္ဂုလကဏ္ဋကံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. တတ္ထ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. Unmittelbar angrenzend an jene Heißasche-Hölle, ihr Mönche, befindet sich ein riesiger Seidenwollbaum-Wald, dessen Bäume eine Meile (Yojana) hoch aufragen, mit sechzehn Fingerbreit langen Dornen, glühend, lodernd und flammend. Dort lässt man sie hinaufsteigen und hinuntersteigen. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သိမ္ဗလိဝနဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တံ အသိပတ္တဝနံ. သော တတ္ထ ပဝိသတိ. တဿ ဝါတေရိတာနိ ပတ္တာနိ ပတိတာနိ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. Unmittelbar angrenzend an jenen Seidenwollbaum-Wald, ihr Mönche, befindet sich ein riesiger Schwertblatt-Wald. Dort geht er hinein. Die vom Wind bewegten Blätter fallen herab und schneiden ihm die Hände ab, schneiden ihm die Füße ab, schneiden ihm Hände und Füße ab, schneiden ihm die Ohren ab, schneiden ihm die Nase ab, schneiden ihm Ohren und Nase ab. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, အသိပတ္တဝနဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟတီ ခါရောဒကာ နဒီ. သော တတ္ထ ပတတိ. သော တတ္ထ အနုသောတမ္ပိ ဝုယှတိ[Pg.224], ပဋိသောတမ္ပိ ဝုယှတိ, အနုသောတပဋိသောတမ္ပိ ဝုယှတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. Unmittelbar angrenzend an jenen Schwertblatt-Wald, ihr Mönche, befindet sich ein großer Fluss mit ätzendem Wasser. Dort fällt er hinein. Dort wird er stromabwärts getrieben, stromaufwärts getrieben und sowohl stromabwärts als auch stromaufwärts getrieben. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist. ၂၇၀. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဗလိသေန ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ ဣစ္ဆသီ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ဇိဃစ္ဆိတောသ္မိ, ဘန္တေ’တိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ တတ္တေန အယောသင်္ကုနာ မုခံ ဝိဝရိတွာ အာဒိတ္တေန သမ္ပဇ္ဇလိတေန သဇောတိဘူတေန တတ္တံ လောဟဂုဠံ မုခေ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. သော တဿ ဩဋ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, မုခမ္ပိ ဒဟတိ, ကဏ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, ဥရမ္ပိ ဒဟတိ, အန္တမ္ပိ အန္တဂုဏမ္ပိ အာဒါယ အဓောဘာဂါ နိက္ခမတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. 270. Dann, ihr Mönche, ziehen ihn die Höllenwärter mit einem Haken heraus, setzen ihn auf das trockene Land und fragen ihn: ‚He, Mensch, was wünschst du?‘ Er antwortet: ‚Ich bin hungrig, Herr.‘ Da, ihr Mönche, reißen die Höllenwärter ihm mit einem glühenden Eisenstab den Mund auf und werfen ihm eine rotglühende, lodernde, flammende Eisenkugel in den Mund. Diese verbrennt ihm die Lippen, verbrennt ihm den Mund, verbrennt ihm die Kehle, verbrennt ihm die Brust und tritt, nachdem sie den Magen und das Gedärm erfasst hat, am unteren Ende wieder aus. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဧဝမာဟံသု – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ ဣစ္ဆသီ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ပိပါသိတောသ္မိ, ဘန္တေ’တိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ တတ္တေန အယောသင်္ကုနာ မုခံ ဝိဝရိတွာ အာဒိတ္တေန သမ္ပဇ္ဇလိတေန သဇောတိဘူတေန တတ္တံ တမ္ဗလောဟံ မုခေ အာသိဉ္စန္တိ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. တံ တဿ ဩဋ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, မုခမ္ပိ ဒဟတိ, ကဏ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, ဥရမ္ပိ ဒဟတိ, အန္တမ္ပိ အန္တဂုဏမ္ပိ အာဒါယ အဓောဘာဂါ နိက္ခမတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ, ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပုန မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ. Dann, ihr Mönche, fragen ihn die Höllenwärter: ‚He, Mensch, was wünschst du?‘ Er antwortet: ‚Ich bin durstig, Herr.‘ Da, ihr Mönche, reißen die Höllenwärter ihm mit einem glühenden Eisenstab den Mund auf und gießen ihm rotglühendes, loderndes, flammendes geschmolzenes Kupfer in den Mund. Dieses verbrennt ihm die Lippen, verbrennt ihm den Mund, verbrennt ihm die Kehle, verbrennt ihm die Brust und tritt, nachdem es den Magen und das Gedärm erfasst hat, am unteren Ende wieder aus. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen, und er stirbt nicht eher, bis jenes böse Kamma erschöpft ist. Dann, ihr Mönche, werfen ihn die Höllenwärter wieder in die große Hölle zurück. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ယမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ကိရ, ဘော, လောကေ ပါပကာနိ အကုသလာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ တေ ဧဝရူပါ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကရီယန္တိ. အဟော ဝတာဟံ မနုဿတ္တံ လဘေယျံ. တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တဉ္စာဟံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသေယျံ. သော စ မေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. တဿ စာဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ အာဇာနေယျ’န္တိ. တံ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နာညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ သုတွာ ဝဒါမိ, အပိ စ ယဒေဝ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝါဟံ ဝဒါမီ’’တိ. Einstmals, ihr Mönche, kam dem König Yama dieser Gedanke: ‚Wahrlich, jene Menschen in der Welt, die böse, unheilsame Taten begehen, werden solchen vielfältigen Qualen unterzogen. Oh, möge ich doch die menschliche Existenz erlangen! Und möge in der Welt ein Tathāgata erscheinen, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter! Und möge ich jenem Erhabenen aufwarten können! Möge jener Erhabene mir die Lehre verkünden und möge ich die Lehre jenes Erhabenen verstehen!‘ Dies, ihr Mönche, verkünde ich nicht, weil ich es von einem anderen Asketen oder Brahmanen gehört habe, sondern was ich selbst erkannt, selbst gesehen und selbst erfahren habe, eben das verkünde ich. ၂၇၁. ဣဒမဝေါစ [Pg.225] ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – 271. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Sugata dies gesagt hatte, sprach der Meister noch Folgendes: ‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ; တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ. Von den Götterboten gemahnt, wer da noch säumig bleibt, der trauert eine lange Zeit, wenn er in niedere Daseinsformen gerät. ‘‘ယေ စ ခေါ ဒေဝဒူတေဟိ, သန္တော သပ္ပုရိသာ ဣဓ; စောဒိတာ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ, အရိယဓမ္မေ ကုဒါစနံ. Doch jene guten Menschen hier, die von den Götterboten gemahnt werden und friedvoll sind, sie bleiben niemals säumig in der Lehre der Edlen. ‘‘ဥပါဒါနေ ဘယံ ဒိသွာ, ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေ; အနုပါဒါ ဝိမုစ္စန္တိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယေ. Da sie die Gefahr im Ergreifen sehen, welches die Ursache von Geburt und Tod ist, werden sie durch das Nicht-Ergreifen befreit, dort, wo Geburt und Tod ein Ende finden. ‘‘တေ ခေမပ္ပတ္တာ သုခိနော, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ; သဗ္ဗဝေရဘယာတီတာ, သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ. „Sie haben Sicherheit erreicht und sind glücklich, im gegenwärtigen Leben erloschen; sie sind über alle Feindschaft und Furcht hinausgegangen, sie haben alles Leiden überwunden.“ ဒေဝဒူတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ. Das Devadūta-Sutta, das zehnte, ist abgeschlossen. သုညတဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော တတိယော. Das Suññata-Kapitel, das dritte, ist abgeschlossen. တဿုဒ္ဒါနံ –ဒွိဓာဝ သုညတာ ဟောတိ, အဗ္ဘုတဓမ္မဗာကုလံ; အစိရဝတဘူမိဇနာမော, အနုရုဒ္ဓုပက္ကိလေသံ; ဗာလပဏ္ဍိတော ဒေဝဒူတဉ္စ တေ ဒသာတိ. Dessen Inhaltsverzeichnis – Zweifach ist Suññatā, Abbhutadhamma, Bākula; Aciravata, Bhūmija, Anuruddha, Upakkilesa; Bālapaṇḍito und Devadūta – diese sind die zehn. ၄. ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂေါ 4. Vibhaṅga-Kapitel ၁. ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ 1. Bhaddekaratta-Sutta ၂၇၂. ဧဝံ [Pg.226] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 272. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, ich werde euch die Zusammenfassung und die Analyse von ‚Eine glückliche Nacht‘ darlegen. Hört zu und schenkt dem wohl Beachtung; ich werde sprechen.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. „Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen, noch sich das Zukünftige herbeiwünschen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. Wer aber das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet; unerschütterlich und unbeweglich – dieses Wissen sollte der Weise pflegen. ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ. Heute muss die Anstrengung unternommen werden, wer weiß, ob der Tod morgen kommt? Denn es gibt kein Paktieren mit ihm, dem Tod und seinem gewaltigen Heer. ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ’’. Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der ‚eine glückliche Nacht‘ hat.“ ၂၇၃. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ အနွာဂမေတိ? ‘ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ အနွာဂမေတိ. 273. „Und wie, Mönche, hängt man dem Vergangenen nach? ‚So eine Gestalt hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. ‚So eine Empfindung hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. ‚So eine Wahrnehmung hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. ‚Solche Gestaltungen hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. ‚So ein Bewusstsein hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man Gefallen. Auf diese Weise, Mönche, hängt man dem Vergangenen nach. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ? ‘ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ [Pg.227] တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ. Und wie, Mönche, hängt man dem Vergangenen nicht nach? ‚So eine Gestalt hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚So eine Empfindung hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚So eine Wahrnehmung hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚Solche Gestaltungen hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚So ein Bewusstsein hatte ich in der Vergangenheit‘ – darin findet man kein Gefallen. Auf diese Weise, Mönche, hängt man dem Vergangenen nicht nach. ၂၇၄. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ? ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ…ပေ… ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ… ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. 274. Und wie, Mönche, wünscht man sich das Zukünftige herbei? ‚So eine Gestalt möchte ich in der Zukunft haben‘ – darin findet man Gefallen. ‚So eine Empfindung möchte ich haben...‘, ‚So eine Wahrnehmung möchte ich haben...‘, ‚Solche Gestaltungen möchte ich haben...‘, ‚So ein Bewusstsein möchte ich in der Zukunft haben‘ – darin findet man Gefallen. Auf diese Weise, Mönche, wünscht man sich das Zukünftige herbei. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ? ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ … ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ… ‘ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. Und wie, Mönche, wünscht man sich das Zukünftige nicht herbei? ‚So eine Gestalt möchte ich in der Zukunft haben‘ – darin findet man kein Gefallen. ‚So eine Empfindung möchte ich haben...‘, ‚So eine Wahrnehmung möchte ich haben...‘, ‚Solche Gestaltungen möchte ich haben...‘, ‚So ein Bewusstsein möchte ich in der Zukunft haben‘ – darin findet man kein Gefallen. Auf diese Weise, Mönche, wünscht man sich das Zukünftige nicht herbei. ၂၇၅. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. 275. Und wie, Mönche, wird man in Bezug auf die gegenwärtigen Phänomene fortgerissen? Da betrachtet, Mönche, ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Gestalt als das Selbst, oder das Selbst als gestaltbesitzend, oder die Gestalt im Selbst, oder das Selbst in der Gestalt; die Empfindung... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Auf diese Weise, Mönche, wird man in Bezug auf die gegenwärtigen Phänomene fortgerissen. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ. Und wie, Mönche, wird man in Bezug auf die gegenwärtigen Phänomene nicht fortgerissen? Da betrachtet, Mönche, ein gebildeter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohl geschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen wohl geschult ist, die Gestalt nicht als das Selbst, noch das Selbst als gestaltbesitzend, noch die Gestalt im Selbst, noch das Selbst in der Gestalt; die Empfindung nicht... die Wahrnehmung nicht... die Gestaltungen nicht... das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinsbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Auf diese Weise, Mönche, wird man in Bezug auf die gegenwärtigen Phänomene nicht fortgerissen. ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen, noch sich das Zukünftige herbeiwünschen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ [Pg.228] ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. Wer aber das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet; unerschütterlich und unbeweglich – dieses Wissen sollte der Weise pflegen. ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ. Heute muss die Anstrengung unternommen werden, wer weiß, ob der Tod morgen kommt? Denn es gibt kein Paktieren mit ihm, dem Tod und seinem gewaltigen Heer. ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der ‚eine glückliche Nacht‘ hat.“ ‘‘‘ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေဿာမီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ. „‚Mönche, ich werde euch die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta lehren‘ – was in diesem Sinne gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren entzückt und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ. Das erste Bhaddekaratta-Sutta ist abgeschlossen. ၂. အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ 2. Das Ānanda-Bhaddekaratta-Sutta ၂၇၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဘာသတိ. 276. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun belehrte der ehrwürdige Ānanda die Mönche in der Versammlungshalle mit einer Lehrrede, wies sie ein, feuerte sie an und erfreute sie; er trug die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta vor. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသီ’’တိ? ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, အာနန္ဒော ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသီ’’တိ. Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zur Versammlungshalle; dort setzte er sich auf den bereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Wer, Mönche, hat in der Versammlungshalle die Mönche mit einer Lehrrede belehrt, eingewiesen, angefeuert und erfreut und die Zusammenfassung sowie die Erläuterung des Bhaddekaratta vorgetragen?“ – „Herr, der ehrwürdige Ānanda hat in der Versammlungshalle die Mönche mit einer Lehrrede belehrt, eingewiesen, angefeuert und erfreut und die Zusammenfassung sowie die Erläuterung des Bhaddekaratta vorgetragen.“ အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ[Pg.229], ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိံ သမာဒပေသိံ သမုတ္တေဇေသိံ သမ္ပဟံသေသိံ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိံ – Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „In welcher Weise hast du nun, Ānanda, die Mönche mit einer Lehrrede belehrt, eingewiesen, angefeuert und erfreut und die Zusammenfassung sowie die Erläuterung des Bhaddekaratta vorgetragen?“ – „In dieser Weise, Herr, habe ich die Mönche mit einer Lehrrede belehrt, eingewiesen, angefeuert und erfreut und die Zusammenfassung sowie die Erläuterung des Bhaddekaratta vorgetragen: ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. ‚Man hänge nicht der Vergangenheit nach, noch sehne man sich nach der Zukunft; was vergangen ist, ist aufgegeben, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. Wer jedoch das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet, unerschütterlich und unbeweglich, der Wissende möge dies pflegen. ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ. Heute ist die Anstrengung zu vollbringen, wer weiß, ob morgen der Tod eintritt; denn es gibt kein Übereinkommen mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer. ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ’’. Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich – ihn nennt der friedvolle Weise wahrlich „einen, der eine glückliche Nacht hat“.‘ ၂၇၇. ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ? ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ. 277. „Und wie, ihr Freunde, hängt man der Vergangenheit nach? Man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Körper in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Gefühl in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen war meine Wahrnehmung in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen waren meine Gestaltungen in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Bewusstsein in der vergangenen Zeit‘ – so, ihr Freunde, hängt man der Vergangenheit nach.“ ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ? ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ. „Und wie, ihr Freunde, hängt man der Vergangenheit nicht nach? Man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Körper in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Gefühl in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen war meine Wahrnehmung in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen waren meine Gestaltungen in der vergangenen Zeit‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen war mein Bewusstsein in der vergangenen Zeit‘ – so, ihr Freunde, hängt man der Vergangenheit nicht nach.“ ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ? ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ…ပေ… ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော [Pg.230] သိယံ… ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. „Und wie, ihr Freunde, sehnt man sich nach der Zukunft? Man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen möge mein Körper in der zukünftigen Zeit sein‘, man schwelgt in der Freude daran: ‚So beschaffen möge mein Gefühl sein‘ ... ‚So beschaffen möge meine Wahrnehmung sein‘ ... ‚So beschaffen mögen meine Gestaltungen sein‘ ... ‚So beschaffen möge mein Bewusstsein in der zukünftigen Zeit sein‘ – so, ihr Freunde, sehnt man sich nach der Zukunft.“ ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ? ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ…ပေ… ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ… ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. „Und wie, ihr Freunde, sehnt man sich nicht nach der Zukunft? Man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen möge mein Körper in der zukünftigen Zeit sein‘, man schwelgt nicht in der Freude daran: ‚So beschaffen möge mein Gefühl sein‘ ... ‚So beschaffen möge meine Wahrnehmung sein‘ ... ‚So beschaffen mögen meine Gestaltungen sein‘ ... ‚So beschaffen möge mein Bewusstsein in der zukünftigen Zeit sein‘ – so, ihr Freunde, sehnt man sich nicht nach der Zukunft.“ ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ? ဣဓ, အာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. „Und wie, ihr Freunde, lässt man sich bei den gegenwärtigen Dingen fortreißen? Da betrachtet, ihr Freunde, ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, den Körper als das Selbst, oder das Selbst als den Körper besitzend, oder den Körper im Selbst, oder das Selbst im Körper; das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein betrachtet er als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein – so, ihr Freunde, lässt man sich bei den gegenwärtigen Dingen fortreißen.“ ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ? ဣဓ, အာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ. „Und wie, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen? Hier, ihr Freunde, betrachtet ein erfahrener edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen gut geschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen gut geschult ist: die Körperlichkeit nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Körperlichkeit ausgestattet, noch die Körperlichkeit im Selbst, noch das Selbst in der Körperlichkeit; er betrachtet die Empfindung nicht ... die Wahrnehmung nicht ... die Gestaltungen nicht ... das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Bewusstsein ausgestattet, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein – so, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen.“ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. „Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen, noch sich nach der Zukunft sehnen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht.“ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. „Doch wer das gegenwärtige Phänomen genau dort, wo es entsteht, mit Einsicht erkennt; unerschütterlich und unbeweglich, das sollte der Weise entfalten.“ ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ. „Bereits heute ist die eifrige Anstrengung zu vollbringen, denn wer weiß, ob der Tod schon morgen kommt? Es gibt wahrlich keine Übereinkunft mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer.“ ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der ‚eine einzige glückliche Nacht‘ hat.“ ‘‘ဧဝံ [Pg.231] ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိံ သမာဒပေသိံ သမုတ္တေဇေသိံ သမ္ပဟံသေသိံ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ’’န္တိ. „So habe ich, Ehrwürdiger Herr, die Mönche mit einer Lehrrede unterwiesen, ermutigt, angespornt und erfreut, und ich habe die kurze Zusammenfassung sowie die ausführliche Darlegung des ‚Bhaddekaratta‘ vorgetragen.“ ၂၇၈. ‘‘သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒ! သာဓု ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ – 278. „Gut, gut, Ānanda! Es ist gut, Ānanda, dass du die Mönche mit einer Lehrrede unterwiesen, ermutigt, angespornt und erfreut hast, und die kurze Zusammenfassung sowie die ausführliche Darlegung des ‚Bhaddekaratta‘ vorgetragen hast –“ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „‚Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen ... (wie oben) ... den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der eine einzige glückliche Nacht hat.‘“ ‘‘ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အတီတံ အနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတီတံ အနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ. „Und wie, Ānanda, hängt man der Vergangenheit nach? ... (wie oben) ... so hängt man der Vergangenheit nach. Und wie, Ānanda, hängt man der Vergangenheit nicht nach? ... so hängt man der Vergangenheit nicht nach. Und wie, Ānanda, sehnt man sich nach der Zukunft? ... so sehnt man sich nach der Zukunft. Und wie, Ānanda, sehnt man sich nicht nach der Zukunft? ... so sehnt man sich nicht nach der Zukunft. Und wie, Ānanda, wird man von gegenwärtigen Dingen mitgerissen? ... so wird man von gegenwärtigen Dingen mitgerissen. Und wie, Ānanda, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen? ... so wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen.“ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ… တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „‚Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen ... den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der eine einzige glückliche Nacht hat.‘“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war zufrieden und erfreute sich an den Worten des Erhabenen. အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ. Das Ānandabhaddekaratta-Sutta ist abgeschlossen, das zweite. ၃. မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ 3. Das Mahākaccānabhaddekaratta-Sutta ၂၇၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒေါ တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ [Pg.232] ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေနာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ; ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. 279. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Rājagaha im Tapodārāma. Da erhob sich der ehrwürdige Samiddhi in der Morgendämmerung der Nacht und begab sich zum Fluss Tapoda, um sich zu waschen. Nachdem er sich im Tapoda gewaschen hatte und herausgestiegen war, stand er mit nur einem Gewand bekleidet da und ließ seinen Körper trocknen. Da begab sich eine gewisse Gottheit gegen Ende der Nacht mit strahlender Schönheit, die den gesamten Tapoda-Hain erleuchtete, dorthin, wo der ehrwürdige Samiddhi war, und blieb an einer Seite stehen. So an einer Seite stehend sprach jene Gottheit zum ehrwürdigen Samiddhi: ‚Erinnerst du dich, Mönch, an die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta?‘ – ‚Ich kenne sie nicht, Freund, die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta. Erinnerst du dich aber, Freund, an die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta?‘ – ‚Auch ich, Mönch, kenne die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta nicht. Aber erinnerst du dich, Mönch, an die Verse des Bhaddekaratta?‘ – ‚Ich kenne auch die Verse des Bhaddekaratta nicht, Freund. Erinnerst du dich aber, Freund, an die Verse des Bhaddekaratta?‘ – ‚Auch ich, Mönch, kenne die Verse des Bhaddekaratta nicht. Lerne du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta; meistere sie und behalte sie. Mönch, die kurze Zusammenfassung und die ausführliche Darlegung des Bhaddekaratta sind segensreich und bilden den Anfang des heiligen Wandels.‘ Dies sprach die Gottheit; nachdem sie dies gesagt hatte, verschwand sie genau dort.“ ၂၈၀. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 280. Nachdem die Nacht vergangen war, begab sich der ehrwürdige Samiddhi dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Während er so beiseite saß, sprach der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen wie folgt: ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒေါ တေနုပသင်္ကမိံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိံ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ ဘန္တေ, အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’’တိ? „Hier, Herr, stand ich zur Zeit der Morgendämmerung auf und ging zum Tapoda-Fluss, um meinen Körper zu waschen. Nachdem ich meinen Körper im Tapoda gewaschen hatte und wieder herausgestiegen war, stand ich da, bekleidet mit nur einem Gewand, und ließ meinen Körper trocknen. Da, Herr, als die Nacht schon weit vorangeschritten war, erleuchtete eine Gottheit von herrlicher Gestalt den gesamten Tapoda-Hain, näherte sich mir und stellte sich seitlich hin. Als sie so seitlich stand, sprach jene Gottheit zu mir: ‚Erinnerst du dich, Mönch, an die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta-Sutta?‘“ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ [Pg.233] ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’တိ? ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ; ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေတူ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခု, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – „Als dies gesagt worden war, Herr, sprach ich zu jener Gottheit: ‚Ich erinnere mich nicht, Freund, an die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta-Sutta. Aber du, Freund, erinnerst du dich an die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta-Sutta?‘ – ‚Auch ich, Mönch, erinnere mich nicht an die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta-Sutta. Aber erinnerst du dich, Mönch, an die Verse des Bhaddekaratta?‘ – ‚Ich erinnere mich nicht, Freund, an die Verse des Bhaddekaratta. Aber du, Freund, erinnerst du dich an die Verse des Bhaddekaratta?‘ – ‚Auch ich, Mönch, erinnere mich nicht an die Verse des Bhaddekaratta. Lerne du, Mönch, die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta; meistere du, Mönch, die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta; bewahre du, Mönch, die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta. Mönch, die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta sind segensreich und die Grundlage für das heilige Leben.‘ Dies sprach jene Gottheit, Herr; nachdem sie dies gesagt hatte, verschwand sie genau dort. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Zusammenfassung und die Analyse des Bhaddekaratta lehren würde.“ – „Nun denn, Mönch, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.“ – „So sei es, Herr“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes: ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. „Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen, noch sich nach der Zukunft sehnen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und die Zukunft ist noch nicht erreicht.“ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. „Wer jedoch das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet, unerschütterlich und unbeweglich – dieses Wissen sollte der Weise entfalten.“ ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ. „Heute schon muss man sich bemühen; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Es gibt kein Paktieren mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer.“ ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich – den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen ‚Besitzer einer glücklichen Nacht‘.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ; ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – Dies sprach der Erhabene; nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat das Klostergebäude. Da, kurz nachdem der Erhabene gegangen war, dachten jene Mönche: „Freunde, der Erhabene hat uns diese Zusammenfassung gegeben, ohne ihre Bedeutung im Detail zu erläutern, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in das Kloster gegangen:“ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. „Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen, noch sich nach der Zukunft sehnen; was vergangen ist, ist aufgegeben, und die Zukunft ist noch nicht erreicht.“ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. „Wer jedoch das gegenwärtige Phänomen an Ort und Stelle mit Einsicht betrachtet, unerschütterlich und unbeweglich – dieses Wissen sollte der Weise entfalten.“ ‘‘အဇ္ဇေဝ [Pg.234] ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ. „Heute schon muss man sich bemühen; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Es gibt kein Paktieren mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer.“ ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich – den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen ‚Besitzer einer glücklichen Nacht‘.“ ‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ? „Wer könnte wohl die Bedeutung dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich erklären?“ အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ; ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ. Da dachten jene Mönche: „Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern hochgeachtet. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, die Bedeutung dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich zu erklären. Wie wäre es, wenn wir dorthin gehen würden, wo der ehrwürdige Mahākaccāna ist, und ihn nach der Bedeutung fragen würden?“ ၂၈၁. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – 281. Daraufhin begaben sich jene Mönche dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna war. Dort angekommen, tauschten sie freundliche und höfliche Worte mit dem ehrwürdigen Mahākaccāna aus. Nachdem sie das freundliche und höfliche Gespräch beendet hatten, setzten sie sich seitlich hin. Seitlich sitzend sprachen jene Mönche zum ehrwürdigen Mahākaccāna: „Freund Kaccāna, der Erhabene hat uns diese Zusammenfassung gegeben, ohne ihre Bedeutung im Detail zu erläutern, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in das Kloster gegangen:“ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen ... (wie oben) ... den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen ‚Besitzer einer glücklichen Nacht‘.“ ‘‘တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – „Kurz nachdem der Erhabene gegangen war, dachten wir, Freund Kaccāna: ‚Der Erhabene hat uns diese Zusammenfassung gegeben, ohne ihre Bedeutung im Detail zu erläutern, und ist dann von seinem Sitz aufgestanden und in das Kloster gegangen:‘“}, who was 832, 12, ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „Man sollte der Vergangenheit nicht nachhängen ... (wie oben) ... den nennt der friedvolle Weise wahrlich einen ‚Besitzer einer glücklichen Nacht‘.“ ‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာတိ? တေသံ နော[Pg.235], အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော’’တိ. „Wer wohl könnte den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehrrede, deren Bedeutung nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich darlegen?“ Wir hatten, Freunde, diesen Gedanken: „Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern im heiligen Leben hochgeschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehrrede, deren Bedeutung nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich darzulegen. Wie wäre es, wenn wir uns dorthin begeben würden, wo der ehrwürdige Mahākaccāna weilt, und ihn nach diesem Sinn fragen würden?“ Möge der ehrwürdige Mahākaccāna dies erläutern! ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ မူလံ အတိက္ကမ္မ ခန္ဓံ သာခါပလာသေ သာရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ မညေယျ; ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ အာယသ္မန္တာနံ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ တံ ဘဂဝန္တံ အတိသိတွာ အမှေ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ. သော ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ. „Freunde, es ist so, als ob ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht und auf der Suche nach Kernholz umherwandert, an einem großen, fest stehenden Baum voller Kernholz die Wurzel und den Stamm übergeht und meint, das Kernholz sei in den Zweigen und Blättern zu suchen. Ebenso verhält es sich mit euch Ehrwürdigen: Obwohl der Lehrer leibhaftig gegenwärtig ist, meint ihr, den Erhabenen übergehen zu müssen und uns nach diesem Sinn zu fragen. Denn, Freunde, eben dieser Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist; er ist zum Auge geworden, zur Erkenntnis geworden, zum Dhamma geworden, zum Höchsten geworden; er ist der Verkünder, der Übermittler, der den Sinn darlegt, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Das wäre wahrlich die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach diesem Sinn zu fragen; so wie der Erhabene es euch erklärt hätte, so hättet ihr es bewahren sollen.“ ‘‘အဒ္ဓါဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမ; ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာမ. အပိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထုစေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ; ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဂရုံ ကရိတွာ’’တိ. „Gewiss, Freund Kaccāna, der Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist; er ist zum Auge geworden, zur Erkenntnis geworden, zum Dhamma geworden, zum Höchsten geworden; er ist der Verkünder, der Übermittler, der den Sinn darlegt, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Das wäre wahrlich die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach diesem Sinn zu fragen; so wie der Erhabene es uns erklärt hätte, so hätten wir es bewahrt. Dennoch wird der ehrwürdige Mahākaccāna sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern im heiligen Leben hochgeschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehrrede, deren Bedeutung nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich darzulegen. Möge der ehrwürdige Mahākaccāna dies erläutern, ohne es sich zur Last zu machen.“ ‘‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ – „Nun denn, Freunde, hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ – „Ja, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahākaccāna. Der ehrwürdige Mahākaccāna sprach Folgendes: ‘‘ယံ [Pg.236] ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – „Was jene Lehrrede betrifft, Freunde, die der Erhabene uns kurz dargelegt hat, ohne den Sinn im Detail zu erläutern, bevor er sich von seinem Platz erhob und in seine Unterkunft ging: ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „‚Man hänge nicht der Vergangenheit nach … usw. … Den wahrlich nennt der friedvolle Weise einen, der eine glückliche Nacht verbringt.‘“ ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ – Den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Lehrrede, deren Bedeutung nicht im Detail erläutert wurde, verstehe ich auf folgende Weise ausführlich: ၂၈၂. ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ? ဣတိ မေ စက္ခု အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ အနွာဂမေတိ. ဣတိ မေ သောတံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ အနွာဂမေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ. 282. „Und wie, Freunde, hängt man der Vergangenheit nach? Mit dem Gedanken: ‚So war mein Auge in der vergangenen Zeit, so waren die Formen‘ – dort wird das Bewusstsein durch Wunsch und Begierde gefesselt. Aufgrund der Fesselung des Bewusstseins durch Wunsch und Begierde findet man daran Gefallen. Wer daran Gefallen findet, hängt der Vergangenheit nach. Mit dem Gedanken: ‚So war mein Ohr in der vergangenen Zeit, so waren die Töne‘ … usw. … ‚So war meine Nase in der vergangenen Zeit, so waren die Gerüche‘ … ‚So war meine Zunge in der vergangenen Zeit, so waren die Geschmäcker‘ … ‚So war mein Körper in der vergangenen Zeit, so waren die Berührungen‘ … ‚So war mein Geist in der vergangenen Zeit, so waren die Geistobjekte‘ – dort wird das Bewusstsein durch Wunsch und Begierde gefesselt. Aufgrund der Fesselung des Bewusstseins durch Wunsch und Begierde findet man daran Gefallen. Wer daran Gefallen findet, hängt der Vergangenheit nach. So, Freunde, hängt man der Vergangenheit nach.“ ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ? ဣတိ မေ စက္ခု အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – တတ္ထ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ နာနွာဂမေတိ. ဣတိ မေ သောတံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – တတ္ထ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ, န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ နာနွာဂမေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ. „Und wie, Freunde, hängt man der Vergangenheit nicht nach? Mit dem Gedanken: ‚So war mein Auge in der vergangenen Zeit, so waren die Formen‘ – dort wird das Bewusstsein nicht durch Wunsch und Begierde gefesselt. Da das Bewusstsein nicht durch Wunsch und Begierde gefesselt ist, findet man daran keinen Gefallen. Wer daran keinen Gefallen findet, hängt der Vergangenheit nicht nach. Mit dem Gedanken: ‚So war mein Ohr in der vergangenen Zeit, so waren die Töne‘ … usw. … ‚So war meine Nase in der vergangenen Zeit, so waren die Gerüche‘ … ‚So war meine Zunge in der vergangenen Zeit, so waren die Geschmäcker‘ … ‚So war mein Körper in der vergangenen Zeit, so waren die Berührungen‘ … ‚So war mein Geist in der vergangenen Zeit, so waren die Geistobjekte‘ – dort wird das Bewusstsein nicht durch Wunsch und Begierde gefesselt. Da das Bewusstsein nicht durch Wunsch und Begierde gefesselt ist, findet man daran keinen Gefallen. Wer daran keinen Gefallen findet, hängt der Vergangenheit nicht nach. So, Freunde, hängt man der Vergangenheit nicht nach.“ ၂၈၃. ‘‘ကထဉ္စ[Pg.237], အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ? ဣတိ မေ စက္ခု သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ ပဏိဒဟတိ, စေတသော ပဏိဓာနပစ္စယာ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. ဣတိ မေ သောတံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ ပဏိဒဟတိ, စေတသော ပဏိဓာနပစ္စယာ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. 283. „Und wie, ihr Freunde, sehnt man sich nach der Zukunft? Man richtet sein Herz auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem, indem man denkt: ‚Möge mein Auge in der künftigen Zeit so sein, mögen die Formen so sein‘; aufgrund dieses Ausrichtens des Herzens erfreut man sich daran, und wer sich daran erfreut, sehnt sich nach der Zukunft. ‚Möge mein Ohr in der künftigen Zeit so sein, mögen die Klänge so sein‘ ...pe... ‚Möge meine Nase in der künftigen Zeit so sein, mögen die Gerüche so sein‘ ... ‚Möge meine Zunge in der künftigen Zeit so sein, mögen die Geschmäcke so sein‘ ... ‚Möge mein Körper in der künftigen Zeit so sein, mögen die Berührungen so sein‘ ... ‚Möge mein Geist in der künftigen Zeit so sein, mögen die Geistesobjekte so sein‘ – auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem richtet man sein Herz; aufgrund dieses Ausrichtens des Herzens erfreut man sich daran, und wer sich daran erfreut, sehnt sich nach der Zukunft. Auf diese Weise, ihr Freunde, sehnt man sich nach der Zukunft.“ ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ? ဣတိ မေ စက္ခု သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ နပ္ပဏိဒဟတိ, စေတသော အပ္ပဏိဓာနပစ္စယာ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. ဣတိ မေ သောတံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ နပ္ပဏိဒဟတိ, စေတသော အပ္ပဏိဓာနပစ္စယာ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. „Und wie, ihr Freunde, sehnt man sich nicht nach der Zukunft? Man richtet sein Herz nicht auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem, indem man denkt: ‚Möge mein Auge in der künftigen Zeit so sein, mögen die Formen so sein‘; aufgrund dieses Nicht-Ausrichtens des Herzens erfreut man sich nicht daran, und wer sich nicht daran erfreut, sehnt sich nicht nach der Zukunft. ‚Möge mein Ohr in der künftigen Zeit so sein, mögen die Klänge so sein‘ ...pe... ‚Möge meine Nase in der künftigen Zeit so sein, mögen die Gerüche so sein‘ ... ‚Möge meine Zunge in der künftigen Zeit so sein, mögen die Geschmäcke so sein‘ ... ‚Möge mein Körper in der künftigen Zeit so sein, mögen die Berührungen so sein‘ ... ‚Möge mein Geist in der künftigen Zeit so sein, mögen die Geistesobjekte so sein‘ – auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem richtet man sein Herz nicht; aufgrund dieses Nicht-Ausrichtens des Herzens erfreut man sich nicht daran, und wer sich nicht daran erfreut, sehnt sich nicht nach der Zukunft. Auf diese Weise, ihr Freunde, sehnt man sich nicht nach der Zukunft.“ ၂၈၄. ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ? ယဉ္စာဝုသော, စက္ခု ယေ စ ရူပါ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. ယဉ္စာဝုသော, သောတံ ယေ စ သဒ္ဒါ…ပေ… ယဉ္စာဝုသော, ဃာနံ ယေ စ ဂန္ဓာ… ယာ စာဝုသော, ဇိဝှာ ယေ စ ရသာ… ယော စာဝုသော, ကာယော ယေ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… ယော စာဝုသော, မနော ယေ စ ဓမ္မာ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. 284. „Und wie, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen mitgerissen? Da sind, ihr Freunde, das Auge und die Formen – beides ist gegenwärtig. Wenn nun das Bewusstsein an Begehren und Leidenschaft gegenüber diesem Gegenwärtigen gebunden ist, dann erfreut man sich aufgrund dieser Bindung des Bewusstseins an Begehren und Leidenschaft daran; und wer sich daran erfreut, wird von gegenwärtigen Dingen mitgerissen. Da sind, ihr Freunde, das Ohr und die Klänge ...pe... die Nase und die Gerüche ... die Zunge und die Geschmäcke ... der Körper und die Berührungen ... der Geist und die Geistesobjekte – beides ist gegenwärtig. Wenn nun das Bewusstsein an Begehren und Leidenschaft gegenüber diesem Gegenwärtigen gebunden ist, dann erfreut man sich aufgrund dieser Bindung des Bewusstseins an Begehren und Leidenschaft daran; und wer sich daran erfreut, wird von gegenwärtigen Dingen mitgerissen. Auf diese Weise, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen mitgerissen.“ ‘‘ကထဉ္စ[Pg.238], အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ? ယဉ္စာဝုသော, စက္ခု ယေ စ ရူပါ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ. ယဉ္စာဝုသော, သောတံ ယေ စ သဒ္ဒါ…ပေ… ယဉ္စာဝုသော, ဃာနံ ယေ စ ဂန္ဓာ… ယာ စာဝုသော, ဇိဝှာ ယေ စ ရသာ… ယော စာဝုသော, ကာယော ယေ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… ယော စာဝုသော, မနော ယေ စ ဓမ္မာ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ. „Und wie, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen? Da sind, ihr Freunde, das Auge und die Formen – beides ist gegenwärtig. Wenn nun das Bewusstsein nicht an Begehren und Leidenschaft gegenüber diesem Gegenwärtigen gebunden ist, dann erfreut man sich aufgrund dieser Nicht-Bindung des Bewusstseins an Begehren und Leidenschaft nicht daran; und wer sich nicht daran erfreut, wird von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen. Da sind, ihr Freunde, das Ohr und die Klänge ...pe... die Nase und die Gerüche ... die Zunge und die Geschmäcke ... der Körper und die Berührungen ... der Geist und die Geistesobjekte – beides ist gegenwärtig. Wenn nun das Bewusstsein nicht an Begehren und Leidenschaft gegenüber diesem Gegenwärtigen gebunden ist, dann erfreut man sich nicht daran; und wer sich nicht daran erfreut, wird von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen. Auf diese Weise, ihr Freunde, wird man von gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen.“ ၂၈၅. ‘‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – 285. „Was nun jene kurze Zusammenfassung betrifft, ihr Freunde, die der Erhabene dargelegt hat, ohne deren Bedeutung im Detail zu erläutern, bevor er von seinem Sitz aufstand und sich in seine Behausung zurückzog –“ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ… တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „‚Man soll der Vergangenheit nicht nachhängen ...pe... Einen solchen nennt der stille Weise wahrlich einen, der eine glückliche Nacht weilt‘.“ ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. အာကင်္ခမာနာ စ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ. „Von dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, verstehe ich die Bedeutung auf diese Weise ausführlich. Wenn ihr es aber wünscht, ehrwürdige Freunde, möget ihr zum Erhabenen selbst gehen und ihn nach dieser Bedeutung fragen; so wie der Erhabene es euch erklärt, so solltet ihr es euch einprägen.“ အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – Daraufhin freuten sich jene Mönche über die Worte des ehrwürdigen Mahākaccāna, hießen sie gut, standen von ihren Plätzen auf und begaben sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, jene kurze Zusammenfassung, die der Erhabene dargelegt hat, ohne deren Bedeutung im Detail zu erläutern, bevor er von seinem Sitz aufstand und sich in seine Behausung zurückzog –“ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „‚Man soll der Vergangenheit nicht nachhängen ...pe... Einen solchen nennt der stille Weise wahrlich einen, der eine glückliche Nacht weilt‘.“ တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – „Kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, Herr, kam uns dieser Gedanke: ‚Diese kurze Zusammenfassung hat uns der Erhabene dargelegt, ohne deren Bedeutung im Detail zu erläutern, bevor er von seinem Sitz aufstand und sich in seine Behausung zurückzog –‘“ ‘‘အတီတံ [Pg.239] နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. „‚Man soll der Vergangenheit nicht nachhängen, nach der Zukunft soll man sich nicht sehnen. Was vergangen ist, ist abgelegt, und das Zukünftige ist noch nicht erreicht.‘“ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. „‚Wer aber das gegenwärtige Phänomen genau dort, wo es auftritt, mit Einsicht betrachtet; wer es als unerschütterlich und unbeweglich erkennt, der Weise sollte diese Erkenntnis pflegen.‘“ ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ. „Schon heute sollte man sich eifrig bemühen; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Denn es gibt keine Abmachung mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer. ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. Wer so verweilt, eifrig bemüht, Tag und Nacht unermüdlich – ihn nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der eine glückselige Nacht verbringt.“ ‘‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’တိ? တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိမှ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဣမေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ အတ္ထော ဝိဘတ္တော’’တိ. „‚Wer könnte wohl die Bedeutung dieser kurzen Zusammenfassung, die der Erhabene dargelegt, aber nicht im Detail erläutert hat, ausführlich darlegen?‘ Da dachten wir, Ehrwürdiger: ‚Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den verständigen Mitbrüdern geschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, die Bedeutung dieser kurzen Zusammenfassung, die der Erhabene dargelegt, aber nicht im Detail erläutert hat, ausführlich darzulegen. Wie wäre es, wenn wir uns zum ehrwürdigen Mahākaccāna begäben und ihn nach dieser Bedeutung fragten?‘ Da begaben wir uns, Ehrwürdiger, zum ehrwürdigen Mahākaccāna; nachdem wir bei ihm angekommen waren, fragten wir den ehrwürdigen Mahākaccāna nach dieser Bedeutung. Und der ehrwürdige Mahākaccāna hat uns, Ehrwürdiger, die Bedeutung mit diesen Gründen, diesen Sätzen und diesen Ausdrücken dargelegt.“ ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ မဟာကစ္စာနော. မံ စေပိ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ တံ ဧဝမေဝံ ဗျာကရေယျံ ယထာ တံ မဟာကစ္စာနေန ဗျာကတံ. ဧသော, စေဝေတဿ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ နံ ဓာရေထာ’’တိ. „Mahākaccāna ist weise, ihr Mönche; Mahākaccāna ist von großer Weisheit, ihr Mönche. Hättet ihr mich nach dieser Bedeutung gefragt, so hätte auch ich sie genau so erklärt, wie Mahākaccāna sie erklärt hat. Dies ist wahrlich die Bedeutung davon. Und so solltet ihr sie bewahren.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sagte der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ. Das dritte Mahākaccāna-Bhaddekaratta-Sutta ist abgeschlossen. ၄. လောမသကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ 4. Lomasakaṅgiya-Bhaddekaratta-Sutta ၂၈၆. ဧဝံ [Pg.240] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ နိဂြောဓာရာမံ ဩဘာသေတွာ ယေနာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော အာယသ္မန္တံ လောမသကင်္ဂိယံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘ဓာရေမိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, အာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘ဧကမိဒံ, ဘိက္ခု, သမယံ ဘဂဝါ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု ဝိဟရတိ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ. တတြ ဘဂဝါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ – 286. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Lomasakaṅgiya bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Hain. Da begab sich der Göttersohn Candana in der tiefen Nacht mit einer überaus prachtvollen Erscheinung, die den gesamten Nigrodha-Hain erleuchtete, zum ehrwürdigen Lomasakaṅgiya; dort angekommen, stellte er sich zur Seite hin auf. Zur Seite stehend sprach der Göttersohn Candana zum ehrwürdigen Lomasakaṅgiya: „Bewahrst du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta?“ – „Ich bewahre, Freund, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta nicht. Bewahrst du aber, Freund, die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta?“ – „Auch ich, Mönch, bewahre die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta nicht. Aber bewahrst du, Mönch, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta?“ – „Ich bewahre, Freund, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta nicht. Bewahrst du aber, Freund, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta?“ – „Ich bewahre, Mönch, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta.“ – „Wie aber kommt es, Freund, dass du die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta bewahrst?“ – „Einmal, Mönch, verweilte der Erhabene unter den Göttern der Dreiunddreißig am Fuße des Pāricchattaka-Baumes auf dem Paṇḍukambala-Stein. Dort verkündete der Erhabene den Göttern der Dreiunddreißig die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta wie folgt:“ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. „Hänge nicht der Vergangenheit nach und sehne dich nicht nach der Zukunft; denn die Vergangenheit ist vergangen, und die Zukunft ist noch nicht erreicht. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. Wer aber die gegenwärtige Erscheinung genau dort betrachtet, wo sie auftritt; wer, wissend, das Unerschütterliche und Unbewegliche erkennt, der soll dies pflegen. ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ. Schon heute sollte man sich eifrig bemühen; wer weiß, ob der Tod nicht morgen kommt? Denn es gibt keine Abmachung mit dem Tod und seinem gewaltigen Heer. ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. Wer so verweilt, eifrig bemüht, Tag und Nacht unermüdlich – ihn nennt der friedvolle Weise wahrlich einen, der eine glückselige Nacht verbringt.“ ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ[Pg.241], ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’’တိ. ဣဒမဝေါစ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော. ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. „So bewahre ich, Mönch, die Strophen des Bhaddekaratta-Sutta. Lerne du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta; meistere du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta; bewahre du, Mönch, die kurze Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta. Die Zusammenfassung und die Erläuterung des Bhaddekaratta-Sutta sind heilsam, Mönch, und bilden den Anfang des heiligen Wandels.“ Dies sagte der Göttersohn Candana. Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er auf der Stelle. ၂၈၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 287. Nach Ablauf jener Nacht räumte der ehrwürdige Lomasakaṅgiya seine Lagerstatt auf, nahm Almosenschale und Gewand und begab sich auf die Wanderung nach Sāvatthī. Allmählich wandernd gelangte er nach Sāvatthī in den Jeta-Hain zum Kloster des Anāthapiṇḍika, wo der Erhabene verweilte. Nachdem er dort angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite hin nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Lomasakaṅgiya zum Erhabenen wie folgt: ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘန္တေ, သမယံ သက္ကေသု ဝိဟရာမိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ နိဂြောဓာရာမံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘန္တေ, သော ဒေဝပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’တိ? ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘ဓာရေမိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ. ‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, အာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ဧကမိဒံ, ဘိက္ခု, သမယံ ဘဂဝါ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု ဝိဟရတိ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ – „Einst, Herr, weilte ich bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Hain. Da nun, Herr, trat ein gewisser Göttersohn in tiefer Nacht, von herrlicher Gestalt, den ganzen Nigrodha-Hain erleuchtend, zu mir heran. Nachdem er herangetreten war, stellte er sich zur Seite hin auf. Zur Seite stehend, Herr, sprach jener Göttersohn zu mir: ‚Beherrschst du, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta?‘ Als dies gesagt wurde, Herr, antwortete ich jenem Göttersohn: ‚Ich beherrsche, Freund, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta nicht. Beherrschst du aber, Freund, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta?‘ — ‚Auch ich, Mönch, beherrsche die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta nicht. Beherrschst du aber, Mönch, die Verse des Bhaddekaratta?‘ — ‚Ich beherrsche, Freund, die Verse des Bhaddekaratta nicht. Beherrschst du aber, Freund, die Verse des Bhaddekaratta?‘ — ‚Ich beherrsche, Mönch, die Verse des Bhaddekaratta.‘ — ‚Wie aber, Freund, beherrschst du die Verse des Bhaddekaratta?‘ — ‚Einst, Mönch, weilte der Erhabene unter den Göttern der Dreißig-Drei am Fuße des Pāricchattaka-Baumes auf dem Stein von roter Wolle. Dort nun verkündete der Erhabene den Göttern der Dreißig-Drei die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta:‘ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. „‚Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen ... [und so weiter] ... Den wahrlich nennt einen »Ein-Glücks-Nacht-Habenden«, der Friedvolle, der Weise.‘“ ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ [Pg.242] ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘန္တေ, သော ဒေဝပုတ္တော; ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေတူ’’တိ. „‚So, Mönch, beherrsche ich die Verse des Bhaddekaratta. Lerne du, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta; mache sie dir zu eigen, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta; behalte sie im Gedächtnis, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta. Heilbringend ist, Mönch, die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta, grundlegend für das heilige Leben.‘ Dies, Herr, sprach jener Göttersohn; nachdem er dies gesagt hatte, verschwand er sogleich an Ort und Stelle. Möge der Erhabene mir gütigerweise die Zusammenfassung und die Darlegung des Bhaddekaratta lehren!“ ၂၈၈. ‘‘ဇာနာသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, တံ ဒေဝပုတ္တ’’န္တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဇာနာမိ တံ ဒေဝပုတ္တ’’န္တိ. ‘‘စန္ဒနော နာမ သော, ဘိက္ခု, ဒေဝပုတ္တော. စန္ဒနော, ဘိက္ခု, ဒေဝပုတ္တော အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ. တေန ဟိ, ဘိက္ခု, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 288. „‚Kennst du aber, Mönch, jenen Göttersohn?‘ — ‚Nein, Herr, ich kenne jenen Göttersohn nicht.‘ — ‚Candana ist sein Name, Mönch, jener Göttersohn. Candana, der Göttersohn, Mönch, hört die Lehre voll Respekt zu, sie beherzigend, mit ganzem Geiste aufnehmend, mit gespitzten Ohren. Daher denn, Mönch, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.‘ — ‚Gewiss, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Lomasakaṅgiya dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:“},{ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. „Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen, noch sollte man die Zukunft herbeiwünschen; denn das Vergangene ist bereits aufgegeben, und das Zukünftige noch nicht erreicht. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. Doch wer die gegenwärtigen Phänomene an Ort und Stelle klar erkennt; unerschütterlich und unbeweglich, dieses Wissen sollte der Weise pflegen. ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ; Schon heute ist die Anstrengung zu vollbringen, wer weiß, ob morgen schon der Tod eintritt; denn es gibt kein Übereinkommen mit jenem mächtigen Heere des Todes. ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ’’. Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den wahrlich nennt einen »Ein-Glücks-Nacht-Habenden«, der Friedvolle, der Weise.“ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အတီတံ အနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အတီတံ အနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အတီတံ နာနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အတီတံ နာနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ. „Und wie, Mönch, hängt man dem Vergangenen nach? ... so hängt man dem Vergangenen nach. Und wie, Mönch, hängt man dem Vergangenen nicht nach? ... so hängt man dem Vergangenen nicht nach. Und wie, Mönch, sehnt man sich nach der Zukunft? ... so sehnt man sich nach der Zukunft. Und wie, Mönch, sehnt man sich nicht nach der Zukunft? ... so sehnt man sich nicht nach der Zukunft. Und wie, Mönch, wird man von den gegenwärtigen Dingen mitgerissen? ... so wird man von den gegenwärtigen Dingen mitgerissen. Und wie, Mönch, wird man von den gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen? ... so wird man von den gegenwärtigen Dingen nicht mitgerissen.“ ‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ; ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ. „Man sollte dem Vergangenen nicht nachhängen, noch sollte man die Zukunft herbeiwünschen; denn das Vergangene ist bereits aufgegeben, und das Zukünftige noch nicht erreicht. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ [Pg.243] ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ; အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ. Doch wer die gegenwärtigen Phänomene an Ort und Stelle klar erkennt; unerschütterlich und unbeweglich, dieses Wissen sollte der Weise pflegen. ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ; န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ. Schon heute ist die Anstrengung zu vollbringen, wer weiß, ob morgen schon der Tod eintritt; denn es gibt kein Übereinkommen mit jenem mächtigen Heere des Todes. ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ; တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ. Wer so verweilt, eifrig, Tag und Nacht unermüdlich; den wahrlich nennt einen »Ein-Glücks-Nacht-Habenden«, der Friedvolle, der Weise.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Lomasakaṅgiya den Worten des Erhabenen zu. လောမသကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ. Das Lomasakaṅgiya-Bhaddekaratta-Sutta ist als viertes beendet. ၅. စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ 5. Cūḷakammavibhaṅgasutta ၂၈၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ, အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 289. So habe ich gehört. Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Park des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der junge Brahmane Subha, der Sohn des Todeyya, dorthin, wo der Erhabene weilte. Nach seiner Ankunft tauschte er freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus. Nachdem sie diese höflichen und denkwürdigen Worte ausgetauscht hatten, setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der junge Brahmane Subha, der Sohn des Todeyya, zum Erhabenen: ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မနုဿာနံယေဝ သတံ မနုဿဘူတာနံ ဒိဿန္တိ ဟီနပ္ပဏီတတာ? ဒိဿန္တိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, မနုဿာ အပ္ပာယုကာ, ဒိဿန္တိ ဒီဃာယုကာ; ဒိဿန္တိ ဗဝှာဗာဓာ, ဒိဿန္တိ အပ္ပာဗာဓာ; ဒိဿန္တိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ, ဒိဿန္တိ ဝဏ္ဏဝန္တော; ဒိဿန္တိ အပ္ပေသက္ခာ, ဒိဿန္တိ မဟေသက္ခာ; ဒိဿန္တိ အပ္ပဘောဂါ, ဒိဿန္တိ မဟာဘောဂါ; ဒိဿန္တိ နီစကုလီနာ, ဒိဿန္တိ ဥစ္စာကုလီနာ; ဒိဿန္တိ ဒုပ္ပညာ, ဒိဿန္တိ ပညဝန္တော. ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မနုဿာနံယေဝ သတံ မနုဿဘူတာနံ ဒိဿန္တိ ဟီနပ္ပဏီတတာ’’တိ? Was ist wohl die Ursache, Herr Gotama, was ist der Grund, weshalb unter den Menschen, obwohl sie alle als Menschen existieren, solche Unterschiede in Hinsicht auf Minderwertigkeit und Vortrefflichkeit zu sehen sind? Man sieht nämlich, Herr Gotama, Menschen, die kurzlebig sind, und man sieht langlebige; man sieht solche mit vielen Krankheiten und solche mit wenigen Krankheiten; man sieht unansehnliche und man sieht ansehnliche; man sieht einflusslose und man sieht einflussreiche; man sieht arme und man sieht reiche; man sieht niedriggeborene und man sieht hochgeborene; man sieht unverständige und man sieht weise Menschen. Was ist wohl die Ursache, Herr Gotama, was ist der Grund, weshalb unter den Menschen, obwohl sie alle als Menschen existieren, solche Unterschiede in Hinsicht auf Minderwertigkeit und Vortrefflichkeit zu sehen sind? ‘‘ကမ္မဿကာ[Pg.244], မာဏဝ, သတ္တာ ကမ္မဒါယာဒါ ကမ္မယောနီ ကမ္မဗန္ဓူ ကမ္မပ္ပဋိသရဏာ. ကမ္မံ သတ္တေ ဝိဘဇတိ ယဒိဒံ – ဟီနပ္ပဏီတတာယာတိ. န ခေါ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု ယထာ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ’’န္တိ. Junger Mann, die Wesen sind Eigner ihrer Taten, Erben ihrer Taten, aus ihren Taten geboren, mit ihren Taten verwandt, haben ihre Taten als Zuflucht. Die Tat ist es, die die Wesen unterscheidet, nämlich in Hinsicht auf Minderwertigkeit und Vortrefflichkeit. Ich verstehe den Sinn dieser vom verehrten Gotama kurz dargelegten, aber nicht im Detail erläuterten Rede nicht in ihrer Ausführlichkeit. Es wäre gut, wenn der verehrte Gotama mir die Lehre so darlegen würde, dass ich den Sinn dieser vom verehrten Gotama kurz dargelegten, aber nicht im Detail erläuterten Rede in ihrer Ausführlichkeit verstehen kann. ၂၉၀. ‘‘တေန ဟိ, မာဏဝ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 290. Nun denn, junger Mann, höre zu und richte deine Aufmerksamkeit gut darauf; ich werde sprechen. Sehr wohl, Herr, antwortete der junge Subha Todeyyaputta dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပာယုကော ဟောတိ. အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု. Da ist, junger Mann, eine Frau oder ein Mann, die Leben nehmen; sie sind grausam, haben blutige Hände, sind dem Schlagen und Töten hingegeben und sind ohne Mitleid gegenüber den Lebewesen. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in die Hölle gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, kurzlebig. Dies ist der Weg, junger Mann, der zur Kurzlebigkeit führt, nämlich: wenn man Leben nimmt, grausam ist, blutige Hände hat, dem Schlagen und Töten hingegeben ist und ohne Mitleid gegenüber den Lebewesen ist. ‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဒီဃာယုကော ဟောတိ. ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ. Da ist aber, junger Mann, eine Frau oder ein Mann, die das Töten aufgegeben haben und vom Nehmen des Lebens abstehen; sie haben den Stock niedergelegt, haben die Waffe niedergelegt, sind gewissenhaft, mitleidsvoll und verweilen voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in eine himmlische Welt gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, langlebig. Dies ist der Weg, junger Mann, der zur Langlebigkeit führt, nämlich: wenn man das Töten aufgegeben hat, vom Nehmen des Lebens absteht, den Stock niedergelegt hat, die Waffe niedergelegt hat, gewissenhaft und mitleidsvoll ist und voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen verweilt. ၂၉၁. ‘‘ဣဓ[Pg.245], မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သတ္တာနံ ဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ, ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဗဝှာဗာဓော ဟောတိ. ဗဝှာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သတ္တာနံ ဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ. 291. Da ist, junger Mann, eine Frau oder ein Mann von verletzender Natur gegenüber den Wesen, sei es mit der Hand, mit einer Erdscholle, mit einem Stock oder mit einer Waffe. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in die Hölle gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, vielerlei Krankheiten unterworfen. Dies ist der Weg, junger Mann, der zu vielen Krankheiten führt, nämlich: wenn man von verletzender Natur gegenüber den Wesen ist, sei es mit der Hand, mit einer Erdscholle, mit einem Stock oder mit einer Waffe. ‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သတ္တာနံ အဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ. အပ္ပာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သတ္တာနံ အဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ. Da ist aber, junger Mann, eine Frau oder ein Mann nicht von verletzender Natur gegenüber den Wesen, sei es mit der Hand, mit einer Erdscholle, mit einem Stock oder mit einer Waffe. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in eine himmlische Welt gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, frei von Krankheiten. Dies ist der Weg, junger Mann, der zur Gesundheit führt, nämlich: wenn man nicht von verletzender Natur gegenüber den Wesen ist, sei es mit der Hand, mit einer Erdscholle, mit einem Stock oder mit einer Waffe. ၂၉၂. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော. အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိဋ္ဌီယတိ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဟောတိ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော; အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိဋ္ဌီယတိ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. 292. Da ist, junger Mann, eine Frau oder ein Mann zornig und voller Verzweiflung. Selbst wenn sie nur ein wenig kritisiert werden, reagieren sie gereizt, werden böse, hasserfüllt und widerspenstig; sie lassen Zorn, Hass und Unmut offen zutage treten. Infolge dieser Tat, so vollbracht und so unternommen, gelangen sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht in die Hölle gelangen, sondern zum Menschsein zurückkehren, dann sind sie, wo auch immer sie wiedergeboren werden, unansehnlich. Dies ist der Weg, junger Mann, der zur Unansehnlichkeit führt, nämlich: wenn man zornig und voller Verzweiflung ist, selbst wenn man nur ein wenig kritisiert wird, gereizt reagiert, böse, hasserfüllt und widerspenstig wird und Zorn, Hass und Unmut offen zutage treten lässt. ‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အက္ကောဓနော ဟောတိ အနုပါယာသဗဟုလော; ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇတိ န ကုပ္ပတိ န ဗျာပဇ္ဇတိ န ပတိဋ္ဌီယတိ န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ [Pg.246] သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ပါသာဒိကော ဟောတိ. ပါသာဒိကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အက္ကောဓနော ဟောတိ အနုပါယာသဗဟုလော; ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇတိ န ကုပ္ပတိ န ဗျာပဇ္ဇတိ န ပတိဋ္ဌီယတိ န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. Hier wiederum, Māṇava, ist irgendeine Frau oder ein Mann nicht zornig und nicht von übermäßigem Unmut erfüllt. Selbst wenn viel Unangenehmes zu ihnen gesagt wird, zeigen sie keine Verärgerung, werden nicht wütend, hegen keinen Groll, verharren nicht in Widerstand und lassen weder Zorn noch Hass noch Unzufriedenheit offenbar werden. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, anmutig. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zur Anmut führt, nämlich: nicht zornig zu sein und nicht von übermäßigem Unmut erfüllt zu sein; selbst wenn viel Unangenehmes zu ihnen gesagt wird, keine Verärgerung zu zeigen, nicht wütend zu werden, keinen Groll zu hegen, nicht in Widerstand zu verharren und weder Zorn noch Hass noch Unzufriedenheit offenbar werden zu lassen. ၂၉၃. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဣဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿတိ ဥပဒုဿတိ ဣဿံ ဗန္ဓတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပေသက္ခော ဟောတိ. အပ္ပေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ဣဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿတိ ဥပဒုဿတိ ဣဿံ ဗန္ဓတိ. 293. Hier, Māṇava, hat irgendeine Frau oder ein Mann ein neidvolles Herz; sie beneiden andere um deren Gewinn, Ehre, Ehrerbietung, Wertschätzung, Ehrerweisung und Verehrung, sie empfinden Missgunst und klammern sich an ihren Neid. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von geringem Einfluss. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu geringem Einfluss führt, nämlich: ein neidvolles Herz zu haben; andere um deren Gewinn, Ehre, Ehrerbietung, Wertschätzung, Ehrerweisung und Verehrung zu beneiden, Missgunst zu empfinden und sich an den Neid zu klammern. ‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အနိဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု န ဣဿတိ န ဥပဒုဿတိ န ဣဿံ ဗန္ဓတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ မဟေသက္ခော ဟောတိ. မဟေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အနိဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု န ဣဿတိ န ဥပဒုဿတိ န ဣဿံ ဗန္ဓတိ. Hier wiederum, Māṇava, hat irgendeine Frau oder ein Mann kein neidvolles Herz; sie beneiden andere nicht um deren Gewinn, Ehre, Ehrerbietung, Wertschätzung, Ehrerweisung und Verehrung, sie empfinden keine Missgunst und klammern sich nicht an Neid. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von großem Einfluss. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu großem Einfluss führt, nämlich: kein neidvolles Herz zu haben; andere nicht um deren Gewinn, Ehre, Ehrerbietung, Wertschätzung, Ehrerweisung und Verehrung zu beneiden, keine Missgunst zu empfinden und sich nicht an Neid zu klammern. ၂၉၄. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ န ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပဘောဂေါ ဟောတိ. အပ္ပဘောဂသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ [Pg.247] – န ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. 294. Hier, Māṇava, ist irgendeine Frau oder ein Mann kein Geber gegenüber einem Asketen oder Brahmanen; sie geben weder Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Unterkünfte noch Lampenöl. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von geringem Besitz. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu geringem Besitz führt, nämlich: kein Geber gegenüber einem Asketen oder Brahmanen zu sein; weder Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Unterkünfte noch Lampenöl zu geben. ‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ မဟာဘောဂေါ ဟောတိ. မဟာဘောဂသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. Hier wiederum, Māṇava, ist irgendeine Frau oder ein Mann ein Geber gegenüber einem Asketen oder Brahmanen; sie geben Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Unterkünfte und Lampenöl. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von großem Besitz. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu großem Besitz führt, nämlich: ein Geber gegenüber einem Asketen oder Brahmanen zu sein; Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Unterkünfte und Lampenöl zu geben. ၂၉၅. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီ – အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ န အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ န ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ န အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ န မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ န သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ န ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ န မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ န ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ နီစကုလီနော ဟောတိ. နီစကုလီနသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီ; အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ န အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ န ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ န အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ န မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ န သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ န ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ န မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ န ပူဇေတိ. 295. Hier, Māṇava, ist irgendeine Frau oder ein Mann eigensinnig und überheblich; sie erweisen demjenigen, dem Ehrerweisung gebührt, keine Ehrerweisung; sie stehen nicht vor demjenigen auf, dem Aufstehen gebührt; sie bieten demjenigen keinen Sitzplatz an, dem ein Sitzplatz gebührt; sie machen demjenigen keinen Platz, dem Platzmachen gebührt; sie ehren denjenigen nicht, der geehrt werden sollte; sie achten denjenigen nicht, der geachtet werden sollte; sie schätzen denjenigen nicht, der geschätzt werden sollte; sie verehren denjenigen nicht, der verehrt werden sollte. Durch dieses so vollendete und so unternommene Kamma gelangt diese Person nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle. Wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, nicht auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in eine Hölle gelangt, sondern in den Zustand als Mensch zurückkehrt, dann ist sie, wo auch immer sie wiedergeboren wird, von niedriger Herkunft. Dies, Māṇava, ist der Weg, der zu niedriger Herkunft führt, nämlich: eigensinnig und überheblich zu sein; demjenigen, dem Ehrerweisung gebührt, keine Ehrerweisung zu erweisen; nicht vor demjenigen aufzustehen, dem Aufstehen gebührt; demjenigen keinen Sitzplatz anzubieten, dem ein Sitzplatz gebührt; demjenigen keinen Platz zu machen, dem Platzmachen gebührt; denjenigen nicht zu ehren, der geehrt werden sollte; denjenigen nicht zu achten, der geachtet werden sollte; denjenigen nicht zu schätzen, der geschätzt werden sollte; denjenigen nicht zu verehren, der verehrt werden sollte. ‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အနတိမာနီ; အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ [Pg.248] အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဥစ္စာကုလီနော ဟောတိ. ဥစ္စာကုလီနသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အနတိမာနီ; အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ. „Hier hingegen, junger Mann, ist ein gewisser Mensch, sei es eine Frau oder ein Mann, nicht starrköpfig und nicht hochmütig; er erweist jenen Ehrerbietung, denen Ehrerbietung gebührt; er erhebt sich vor jenen, vor denen man sich erheben sollte; er bietet jenen einen Sitzplatz an, die eines Sitzplatzes würdig sind; er macht jenen Platz auf dem Weg, die des Weges würdig sind; er ehrt, schätzt, achtet und verehrt jene, die geehrt, geschätzt, geachtet und verehrt werden sollten. Durch diese so vollendete und so unternommene Tat gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt. Wenn er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, nicht in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den menschlichen Zustand zurückkehrt, so wird er, wo auch immer er wiedergeboren wird, in einer hochgestellten Familie geboren. Dies ist der Weg, der zu einer hohen Geburt führt, junger Mann, nämlich: nicht starrköpfig und nicht hochmütig zu sein; jenen Ehrerbietung zu erweisen, denen Ehrerbietung gebührt; sich vor jenen zu erheben, vor denen man sich erheben sollte; jenen einen Sitzplatz anzubieten, die eines Sitzplatzes würdig sind; jenen Platz auf dem Weg zu machen, die des Weges würdig sind; jene zu ehren, zu schätzen, zu achten und zu verehren, die geehrt, geschätzt, geachtet und verehrt werden sollten.“ ၂၉၆. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ န ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’တိ? သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဒုပ္ပညသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ န ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’’’တိ? 296. „Hier, junger Mann, ist ein gewisser Mensch, sei es eine Frau oder ein Mann, der einen Asketen oder Brahmanen aufsucht, aber keine Fragen stellt: ‚Was, o Herr, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte man pflegen? Was sollte man nicht pflegen? Welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Heil und Glück?‘ Durch diese so vollendete und so unternommene Tat gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, in eine unglückliche Bestimmung, in die Verderbnis, in die Hölle. Wenn er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, nicht in einen Zustand des Verfalls, in eine unglückliche Bestimmung, in die Verderbnis, in die Hölle gelangt, sondern in den menschlichen Zustand zurückkehrt, so wird er, wo auch immer er wiedergeboren wird, unverständig. Dies ist der Weg, der zur Unverständigkeit führt, junger Mann, nämlich: einen Asketen oder Brahmanen aufzusuchen, ohne Fragen zu stellen: ‚Was, o Herr, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte man pflegen? Was sollte man nicht pflegen? Welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Heil und Glück?‘“ ‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’တိ? သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ မဟာပညော ဟောတိ. မဟာပညသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ[Pg.249], ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’’’တိ? „Hier hingegen, junger Mann, ist ein gewisser Mensch, sei es eine Frau oder ein Mann, der einen Asketen oder Brahmanen aufsucht und Fragen stellt: ‚Was, o Herr, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte man pflegen? Was sollte man nicht pflegen? Welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Heil und Glück?‘ Durch diese so vollendete und so unternommene Tat gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt. Wenn er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, nicht in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt gelangt, sondern in den menschlichen Zustand zurückkehrt, so wird er, wo auch immer er wiedergeboren wird, sehr weise. Dies ist der Weg, der zu großer Weisheit führt, junger Mann, nämlich: einen Asketen oder Brahmanen aufzusuchen und Fragen zu stellen: ‚Was, o Herr, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte man pflegen? Was sollte man nicht pflegen? Welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder welches Handeln führt mir für lange Zeit zum Heil und Glück?‘“ ၂၉၇. ‘‘ဣတိ ခေါ, မာဏဝ, အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပာယုကတ္တံ ဥပနေတိ, ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဒီဃာယုကတ္တံ ဥပနေတိ; ဗဝှာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဗဝှာဗာဓတ္တံ ဥပနေတိ, အပ္ပာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပာဗာဓတ္တံ ဥပနေတိ; ဒုဗ္ဗဏ္ဏသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတ္တံ ဥပနေတိ, ပါသာဒိကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ပါသာဒိကတ္တံ ဥပနေတိ; အပ္ပေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပေသက္ခတ္တံ ဥပနေတိ, မဟေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ မဟေသက္ခတ္တံ ဥပနေတိ; အပ္ပဘောဂသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပဘောဂတ္တံ ဥပနေတိ, မဟာဘောဂသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ မဟာဘောဂတ္တံ ဥပနေတိ; နီစကုလီနသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ နီစကုလီနတ္တံ ဥပနေတိ, ဥစ္စာကုလီနသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဥစ္စာကုလီနတ္တံ ဥပနေတိ; ဒုပ္ပညသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဒုပ္ပညတ္တံ ဥပနေတိ, မဟာပညသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ မဟာပညတ္တံ ဥပနေတိ. ကမ္မဿကာ, မာဏဝ, သတ္တာ ကမ္မဒါယာဒါ ကမ္မယောနီ ကမ္မဗန္ဓူ ကမ္မပ္ပဋိသရဏာ. ကမ္မံ သတ္တေ ဝိဘဇတိ ယဒိဒံ – ဟီနပ္ပဏီတတာယာ’’တိ. 297. „So führt, o junger Mann, der Weg, der zu kurzer Lebensdauer führt, zur Kürze des Lebens; der Weg, der zu langer Lebensdauer führt, zur Länge des Lebens. Der Weg, der zu vielen Krankheiten führt, führt zur Krankheitsanfälligkeit; der Weg, der zu wenigen Krankheiten führt, führt zur Gesundheit. Der Weg, der zur Hässlichkeit führt, führt zur Hässlichkeit; der Weg, der zur Anmut führt, führt zur Anmut. Der Weg, der zu geringem Einfluss führt, führt zu geringem Einfluss; der Weg, der zu großem Einfluss führt, führt zu großem Einfluss. Der Weg, der zu geringem Besitz führt, führt zu Armut; der Weg, der zu großem Besitz führt, führt zu Reichtum. Der Weg, der zu niedriger Geburt führt, führt zu niedriger Geburt; der Weg, der zu hoher Geburt führt, führt zu hoher Geburt. Der Weg, der zur Unverständigkeit führt, führt zur Unverständigkeit; der Weg, der zu großer Weisheit führt, führt zu großer Weisheit. Die Wesen, junger Mann, sind Besitzer ihrer Taten, Erben ihrer Taten, entspringen ihren Taten, sind mit ihren Taten verwandt und haben ihre Taten als Zuflucht. Die Tat ist es, welche die Wesen in Niedrige und Edle unterscheidet.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. Als dies gesagt wurde, sprach der junge Subha Todeyyaputta zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama, vortrefflich! So wie man Umgestürztes wieder aufrichten würde oder Verborgenes enthüllen würde oder einem Verirrten den Weg zeigen würde oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringen würde, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde von Herrn Gotama das Dhamma auf vielerlei Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zu Herrn Gotama, zum Dhamma und zum Sangha der Bhikkhus. Möge Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“ စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ. Das Cūḷakammavibhaṅga-Sutta, das fünfte, ist abgeschlossen. ၆. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ 6. Das Mahākammavibhaṅga-Sutta ၂၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ အရညကုဋိကာယံ [Pg.250] ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေနာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သမိဒ္ဓိနာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော သမိဒ္ဓိ, သမဏဿ ဂေါတမဿ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘မောဃံ ကာယကမ္မံ မောဃံ ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မမေဝ သစ္စ’န္တိ. အတ္ထိ စ သာ သမာပတ္တိ ယံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော န ကိဉ္စိ ဝေဒိယတီ’’တိ? ‘‘မာ ဟေဝံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, အဝစ; (မာ ဟေဝံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, အဝစ;) မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ. န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ. န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မောဃံ ကာယကမ္မံ မောဃံ ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မမေဝ သစ္စ’န္တိ. အတ္ထိ စ ခေါ သာ, အာဝုသော, သမာပတ္တိ ယံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော န ကိဉ္စိ ဝေဒိယတီ’’တိ. ‘‘ကီဝစိရံ ပဗ္ဗဇိတောသိ, အာဝုသော သမိဒ္ဓီ’’တိ? ‘‘န စိရံ, အာဝုသော! တီဏိ ဝဿာနီ’’တိ. ‘‘ဧတ္ထ ဒါနိ မယံ ထေရေ ဘိက္ခူ ကိံ ဝက္ခာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဧဝံနဝေါ ဘိက္ခု သတ္ထာရံ ပရိရက္ခိတဗ္ဗံ မညိဿတိ. သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော သမိဒ္ဓိ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ကိံ သော ဝေဒိယတီ’’တိ? ‘‘သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ဒုက္ခံ သော ဝေဒိယတီ’’တိ. အထ ခေါ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိ နပ္ပဋိက္ကောသိ; အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. 298. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Bambushain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit lebte der ehrwürdige Samiddhi in einer Waldhütte. Da begab sich der Wanderer Potaliputta auf seinem Spaziergang dorthin, wo der ehrwürdige Samiddhi war. Dort angekommen, tauschte er mit dem ehrwürdigen Samiddhi freundliche und denkwürdige Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sprach der Wanderer Potaliputta zum ehrwürdigen Samiddhi: „Angesicht zu Angesicht mit dem Asketen Gotama habe ich dies gehört, angesicht zu angesicht habe ich es empfangen: ‚Körperliche Handlung ist nichtig, sprachliche Handlung ist nichtig, nur geistige Handlung ist wahrhaftig.‘ Und gibt es jene geistige Sammlung (Samāpatti), in der man gar nichts empfindet?“ – „Sprich nicht so, Freund Potaliputta! Verleumde den Erhabenen nicht. Es ist nicht gut, den Erhabenen zu verleumden. Denn der Erhabene würde nicht so sprechen: ‚Körperliche Handlung ist nichtig, sprachliche Handlung ist nichtig, nur geistige Handlung ist wahrhaftig.‘ Doch es gibt jene geistige Sammlung, Freund, in der man gar nichts empfindet.“ – „Wie lange bist du schon ordiniert, Freund Samiddhi?“ – „Nicht lange, Freund, drei Jahre.“ – „Was sollen wir hier nun über die älteren Bhikkhus sagen, wenn selbst ein so neuer Bhikkhu meint, den Lehrer verteidigen zu müssen? Freund Samiddhi, wenn man eine willentliche Handlung mit Körper, Sprache oder Geist begangen hat, was empfindet man dann?“ – „Freund Potaliputta, wenn man eine willentliche Handlung mit Körper, Sprache oder Geist begangen hat, empfindet man Leid (Dukkha).“ Daraufhin stimmte der Wanderer Potaliputta den Worten des ehrwürdigen Samiddhi weder zu, noch wies er sie zurück. Ohne zuzustimmen oder zurückzuweisen, erhob er sich von seinem Platz und ging fort. ၂၉၉. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ အစိရပက္ကန္တေ ပေါတလိပုတ္တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ယာဝတကော အဟောသိ ပေါတလိပုတ္တေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အာရောစေသိ. 299. Kurz nachdem der Wanderer Potaliputta fortgegangen war, begab sich der ehrwürdige Samiddhi dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war. Er tauschte freundliche und denkwürdige Worte mit ihm aus, setzte sich zur Seite nieder und berichtete dem ehrwürdigen Ānanda das gesamte Gespräch, das er mit dem Wanderer Potaliputta geführt hatte. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော သမိဒ္ဓိ, ကထာပါဘတံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အာယာမာဝုသော [Pg.251] သမိဒ္ဓိ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Samiddhi: „Freund Samiddhi, dies ist ein Anlass, den Erhabenen aufzusuchen. Komm, Freund Samiddhi, lass uns zum Erhabenen gehen und ihm diese Angelegenheit vortragen. Wie der Erhabene es uns erklären wird, so wollen wir es uns merken.“ – „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Samiddhi dem ehrwürdigen Ānanda. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော အာယသ္မာ စ သမိဒ္ဓိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယာဝတကော အဟောသိ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ပေါတလိပုတ္တေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒဿနမ္ပိ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နာဘိဇာနာမိ, ကုတော ပနေဝရူပံ ကထာသလ္လာပံ? ဣမိနာ စ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိနာ မောဃပုရိသေန ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော ပဉှော ဧကံသေန ဗျာကတော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ ပန, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ သမိဒ္ဓိနာ ဣဒံ သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’န္တိ. Da begaben sich der ehrwürdige Ānanda und der ehrwürdige Samiddhi zum Erhabenen. Dort angekommen, verneigten sie sich vor dem Erhabenen und setzten sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend berichtete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen das gesamte Gespräch, das der ehrwürdige Samiddhi mit dem Wanderer Potaliputta geführt hatte. Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda: „Ich kann mich nicht einmal daran erinnern, den Wanderer Potaliputta gesehen zu haben, Ānanda; wie also sollte es ein solches Gespräch gegeben haben? Und von diesem törichten Mann Samiddhi wurde auf eine Frage, die differenziert hätte beantwortet werden müssen, eine einseitige Antwort gegeben.“ Daraufhin sprach der ehrwürdige Udāyī zum Erhabenen: „Aber Herr, wurde dies vom ehrwürdigen Samiddhi vielleicht in Bezug darauf gesagt, dass alles, was empfunden wird, Leid (Dukkha) ist?“ ၃၀၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣမဿ ဥဒါယိဿ မောဃပုရိသဿ ဥမ္မင်္ဂံ ? အညာသိံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ – ‘ဣဒါနေဝါယံ ဥဒါယီ မောဃပုရိသော ဥမ္မုဇ္ဇမာနော အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိဿတီ’တိ. အာဒိံယေဝ, အာနန္ဒ, ပေါတလိပုတ္တေန ပရိဗ္ဗာဇကေန တိဿော ဝေဒနာ ပုစ္ဆိတာ. သစာယံ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိ မောဃပုရိသော ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ သုခဝေဒနီယံ သုခံ သော ဝေဒယတိ; သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဒုက္ခံ သော ဝေဒယတိ; သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယံ အဒုက္ခမသုခံ သော ဝေဒယတီ’တိ. ဧဝံ ဗျာကရမာနော ခေါ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိ မောဃပုရိသော ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သမ္မာ (ဗျာကရမာနော) ဗျာကရေယျ. အပိ [Pg.252] စ, အာနန္ဒ, ကေ စ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ ကေ စ တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂံ ဇာနိဿန္တိ? သစေ တုမှေ, အာနန္ဒ, သုဏေယျာထ တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂံ ဝိဘဇန္တဿာ’’တိ. 300. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Siehst du, Ānanda, die geistige Verwirrung dieses Udāyī, dieses törichten Mannes? Ich wusste es bereits, Ānanda: ‚Gerade jetzt wird dieser törichte Udāyī auf unvernünftige Weise hervortreten und das Thema verfehlen.‘ Schon zu Beginn, Ānanda, stellte der Wanderer Potaliputta die Frage nach den drei Arten von Empfindungen. Wenn dieser törichte Samiddhi, Ānanda, vom Wanderer Potaliputta so gefragt worden wäre, hätte er wie folgt antworten sollen: ‚Freund Potaliputta, wenn man eine vorsätzliche Tat mit dem Körper, der Rede oder dem Geist vollbracht hat, die als glückbringend zu empfinden ist, erfährt man eine angenehme Empfindung. Freund Potaliputta, wenn man eine vorsätzliche Tat mit dem Körper, der Rede oder dem Geist vollbracht hat, die als leidvoll zu empfinden ist, erfährt man eine schmerzhafte Empfindung. Freund Potaliputta, wenn man eine vorsätzliche Tat mit dem Körper, der Rede oder dem Geist vollbracht hat, die weder als leidvoll noch als glückbringend zu empfinden ist, erfährt man eine weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung.‘ Wenn er so geantwortet hätte, Ānanda, hätte der törichte Samiddhi dem Wanderer Potaliputta die richtige Antwort gegeben. Und doch, Ānanda, wer sind diese ungebildeten und törichten Wanderer anderer Lehren, dass sie die Große Analyse des Kamma des Tathāgata verstehen könnten? Wenn ihr, Ānanda, zuhören wollt, während der Tathāgata die Große Analyse des Kamma darlegt, werde ich sie erläutern.“ ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော, ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂံ ဝိဘဇေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – „Es ist an der Zeit, Erhabener, es ist an der Zeit, Sugata, dass der Erhabene die Große Analyse des Kamma darlegt. Nachdem sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche es sich einprägen.“ „Dann höre zu, Ānanda, und merke es dir gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: ‘‘စတ္တာရောမေ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. „Es gibt vier Arten von Personen, Ānanda, die in der Welt anzutreffen sind. Welche vier? Hier, Ānanda, ist eine bestimmte Person in diesem Leben jemand, der Lebewesen tötet, der Nichtgegebenes nimmt, der sich im sexuellen Fehlverhalten übt, der lügt, der verleumderisch spricht, der raue Worte gebraucht, der leeres Geschwätz führt, der habgierig ist, der böswilligen Geistes ist und eine falsche Ansicht hat. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle.“ ‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. „Da ist aber, Ānanda, eine bestimmte Person, die in diesem Leben Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, sich im sexuellen Fehlverhalten übt, lügt, verleumderisch spricht, raue Worte gebraucht, leeres Geschwätz führt, habgierig ist, böswilligen Geistes ist und eine falsche Ansicht hat. Doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“ ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. „Hier, Ānanda, ist eine bestimmte Person, die in diesem Leben vom Töten lebender Wesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht, vom sexuellen Fehlverhalten absteht, vom Lügen absteht, von verleumderischer Rede absteht, von rauer Rede absteht, von leerem Geschwätz absteht, die nicht habgierig ist, die keinen böswilligen Geist hat und die rechte Ansicht besitzt. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“ ‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ [Pg.253] ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. „Da ist aber, Ānanda, eine bestimmte Person, die in diesem Leben vom Töten lebender Wesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht, vom sexuellen Fehlverhalten absteht, vom Lügen absteht, von verleumderischer Rede absteht, von rauer Rede absteht, von leerem Geschwätz absteht, die nicht habgierig ist, die keinen böswilligen Geist hat und die rechte Ansicht besitzt. Doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle.“ ၃၀၁. ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိံ မုသာဝါဒိံ ပိသုဏဝါစံ ဖရုသဝါစံ သမ္ဖပ္ပလာပိံ အဘိဇ္ဈာလုံ ဗျာပန္နစိတ္တံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ, တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ. 301. „Hier, Ānanda, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, Anstrengung, beharrliche Übung, Wachsamkeit und rechtes Aufmerken eine solche Sammlung des Geistes, dass er bei gesammeltem Geist mit dem göttlichen Auge – das geläutert ist und das menschliche Maß übersteigt – jene Person sieht, die hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, sich im sexuellen Fehlverhalten übt, lügt, verleumderisch spricht, raue Worte gebraucht, leeres Geschwätz führt, habgierig ist, böswilligen Geistes ist und eine falsche Ansicht hat. Er sieht, dass jene nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt ist. Er sagt dann: ‚Es gibt wahrlich schlechte Taten, es gibt eine Frucht des Fehlverhaltens. Denn ich sah eine Person, die hier Lebewesen tötete, Nichtgegebenes nahm ... und eine falsche Ansicht hatte, und ich sehe, dass sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Hölle wiedergeboren wurde.‘ Und er sagt weiter: ‚Wer auch immer, ihr Herrn, Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... und eine falsche Ansicht hat, der gelangt ausnahmslos nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Hölle. Diejenigen, die dies so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Wissen ist falsch.‘ So beharrt er fest auf dem, was er selbst gewusst, selbst gesehen und selbst erfahren hat, ergreift es hartnäckig und erklärt: ‚Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht.‘“ ‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော [Pg.254] ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ. Hier jedoch, Ānanda, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist mit dem geläuterten, übermenschlichen göttlichen Auge jene Person sieht, die hier Lebewesen tötete, Nichtgegebenes nahm … und eine falsche Anschauung hatte; er sieht, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wurde. Er sagt daraufhin: ‚Wahrlich, ihr Herren, es gibt keine bösen Taten, es gibt keine Vergeltung für Fehlverhalten. Denn ich sah eine Person, die hier Lebewesen tötete, Nichtgegebenes nahm … und eine falsche Anschauung hatte, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.‘ Er sagt weiter: ‚Wer auch immer, ihr Herren, Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt … oder eine falsche Anschauung hat, sie alle werden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Diejenigen, die dies so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Wissen ist falsch.‘ So beharrt er aufgrund von Hartnäckigkeit und dogmatischem Anhaften an genau dem, was er selbst gewusst, selbst gesehen und selbst erfahren hat, und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘ ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတံ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတံ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတံ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတံ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတံ အနဘိဇ္ဈာလုံ အဗျာပန္နစိတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ. Hier, Ānanda, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist mit dem geläuterten, übermenschlichen göttlichen Auge jene Person sieht, die hier vom Töten von Lebewesen Abstand nahm, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nahm, von sexuellem Fehlverhalten Abstand nahm, von der Lüge Abstand nahm, von verleumderischer Rede Abstand nahm, von hasserfüllter Rede Abstand nahm, von leerem Geschwätz Abstand nahm, die nicht habgierig war, deren Geist frei von Übelwollen war und die eine rechte Anschauung hatte; er sieht, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wurde. Er sagt daraufhin: ‚Wahrlich, ihr Herren, es gibt heilsame Taten, es gibt eine Vergeltung für Wohlverhalten. Denn ich sah eine Person, die hier vom Töten von Lebewesen Abstand nahm, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nahm … und eine rechte Anschauung hatte, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.‘ Er sagt weiter: ‚Wer auch immer, ihr Herren, vom Töten von Lebewesen Abstand nimmt, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nimmt … oder eine rechte Anschauung hat, sie alle werden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Diejenigen, die dies so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Wissen ist falsch.‘ So beharrt er aufgrund von Hartnäckigkeit und dogmatischem Anhaften an genau dem, was er selbst gewusst, selbst gesehen und selbst erfahren hat, und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘ ‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ [Pg.255] ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ. Hier jedoch, Ānanda, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist mit dem geläuterten, übermenschlichen göttlichen Auge jene Person sieht, die hier vom Töten von Lebewesen Abstand nahm … und eine rechte Anschauung hatte; er sieht, wie sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem unglücklichen Ort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren wurde. Er sagt daraufhin: ‚Wahrlich, ihr Herren, es gibt keine heilsamen Taten, es gibt keine Vergeltung für Wohlverhalten. Denn ich sah eine Person, die hier vom Töten von Lebewesen Abstand nahm, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nahm … und eine rechte Anschauung hatte, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem unglücklichen Ort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren.‘ Er sagt weiter: ‚Wer auch immer, ihr Herren, vom Töten von Lebewesen Abstand nimmt, vom Nehmen des Nichtgegebenen Abstand nimmt … oder eine rechte Anschauung hat, sie alle werden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem unglücklichen Ort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Diejenigen, die dies so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Wissen ist falsch.‘ So beharrt er aufgrund von Hartnäckigkeit und dogmatischem Anhaften an genau dem, was er selbst gewusst, selbst gesehen und selbst erfahren hat, und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘ ၃၀၂. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ. 302. „Dabei, Ananda, wenn ein Asket oder Brahmane so spricht: ‚Es gibt fürwahr, ihr Herren, böse Taten; es gibt eine Auswirkung von schlechtem Wandel‘, so stimme ich ihm darin zu. Auch wenn er so spricht: ‚Ich sah hier eine Person – einen, der Leben nahm, Nichtgegebenes nahm ... eine falsche Ansicht hatte; ich sehe, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle gelangt ist‘, so stimme ich ihm auch darin zu. Was er aber so spricht: ‚Wer fürwahr, ihr Herren, Leben nimmt, Nichtgegebenes nimmt ... eine falsche Ansicht hat, der gelangt allesamt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle‘, darin stimme ich ihm nicht zu. Auch wenn er so spricht: ‚Diejenigen, die es so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Erkenntnis ist falsch‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Auch wenn er – nur gestützt auf das, was er selbst gewusst, selbst gesehen, selbst erfahren hat – hartnäckig daran festhält und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Aus welchem Grund? Denn anders, Ananda, ist das Wissen des Vollendeten hinsichtlich der großen Analyse der Taten.“ ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ [Pg.256] ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ. „Dabei, Ananda, wenn ein Asket oder Brahmane so spricht: ‚Es gibt fürwahr, ihr Herren, keine bösen Taten; es gibt keine Auswirkung von schlechtem Wandel‘, so stimme ich ihm darin nicht zu. Was er aber so spricht: ‚Ich sah hier eine Person – einen, der Leben nahm, Nichtgegebenes nahm ... eine falsche Ansicht hatte; ich sehe, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt ist‘, so stimme ich ihm darin zu. Was er aber so spricht: ‚Wer fürwahr, ihr Herren, Leben nimmt, Nichtgegebenes nimmt ... eine falsche Ansicht hat, der gelangt allesamt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt‘, darin stimme ich ihm nicht zu. Auch wenn er so spricht: ‚Diejenigen, die es so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Erkenntnis ist falsch‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Auch wenn er – nur gestützt auf das, was er selbst gewusst, selbst gesehen, selbst erfahren hat – hartnäckig daran festhält und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Aus welchem Grund? Denn anders, Ananda, ist das Wissen des Vollendeten hinsichtlich der großen Analyse der Taten.“ ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ. „Dabei, Ananda, wenn ein Asket oder Brahmane so spricht: ‚Es gibt fürwahr, ihr Herren, gute Taten; es gibt eine Auswirkung von gutem Wandel‘, so stimme ich ihm darin zu. Auch wenn er so spricht: ‚Ich sah hier eine Person – einen, der vom Töten von Lebewesen abstand, vom Nehmen des Nichtgegebenen abstand ... eine rechte Ansicht hatte; ich sehe, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt ist‘, so stimme ich ihm auch darin zu. Was er aber so spricht: ‚Wer fürwahr, ihr Herren, vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht ... eine rechte Ansicht hat, der gelangt allesamt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt‘, darin stimme ich ihm nicht zu. Auch wenn er so spricht: ‚Diejenigen, die es so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Erkenntnis ist falsch‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Auch wenn er – nur gestützt auf das, was er selbst gewusst, selbst gesehen, selbst erfahren hat – hartnäckig daran festhält und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Aus welchem Grund? Denn anders, Ananda, ist das Wissen des Vollendeten hinsichtlich der großen Analyse der Taten.“ ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ [Pg.257] သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ. „Dabei, Ananda, wenn ein Asket oder Brahmane so spricht: ‚Es gibt fürwahr, ihr Herren, keine guten Taten; es gibt keine Auswirkung von gutem Wandel‘, so stimme ich ihm darin nicht zu. Was er aber so spricht: ‚Ich sah hier eine Person – einen, der vom Töten von Lebewesen abstand, vom Nehmen des Nichtgegebenen abstand ... eine rechte Ansicht hatte; ich sehe, dass er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle gelangt ist‘, so stimme ich ihm darin zu. Was er aber so spricht: ‚Wer fürwahr, ihr Herren, vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht ... eine rechte Ansicht hat, der gelangt allesamt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle‘, darin stimme ich ihm nicht zu. Auch wenn er so spricht: ‚Diejenigen, die es so wissen, wissen es richtig; diejenigen, die es anders wissen, deren Erkenntnis ist falsch‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Auch wenn er – nur gestützt auf das, was er selbst gewusst, selbst gesehen, selbst erfahren hat – hartnäckig daran festhält und verkündet: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, stimme ich ihm darin nicht zu. Aus welchem Grund? Denn anders, Ananda, ist das Wissen des Vollendeten hinsichtlich der großen Analyse der Taten.“ ၃၀၃. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ. 303. „Dabei, Ananda, wird diejenige Person, die hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... [und] falsche Ansicht hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Verfalls, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Entweder wurde zuvor von ihr jene schlechte Tat begangen, die schmerzhaft zu empfinden ist, oder sie wurde danach von ihr begangen, oder zum Zeitpunkt des Todes bestand bei ihr eine vollendete und fest angenommene falsche Ansicht. Aufgrund dessen wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Verfalls, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Was aber jene Taten betrifft, dass sie hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... [und] falsche Ansicht hat, so erfährt sie deren Reife entweder in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder in einer späteren Abfolge.“ ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ. „Dabei, Ananda, wird diejenige Person, die hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... [und] falsche Ansicht hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Entweder wurde zuvor von ihr jene heilsame Tat begangen, die angenehm zu empfinden ist, oder sie wurde danach von ihr begangen, oder zum Zeitpunkt des Todes bestand bei ihr eine vollendete und fest angenommene rechte Ansicht. Aufgrund dessen wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Was aber jene Taten betrifft, dass sie hier Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt ... [und] falsche Ansicht hat, so erfährt sie deren Reife entweder in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder in einer späteren Abfolge.“ ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ. „Dabei, Ananda, wird diejenige Person, die hier vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Nichtgegebenem absteht ... [und] rechte Ansicht hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Entweder wurde zuvor von ihr jene heilsame Tat begangen, die angenehm zu empfinden ist, oder sie wurde danach von ihr begangen, oder zum Zeitpunkt des Todes bestand bei ihr eine vollendete und fest angenommene rechte Ansicht. Aufgrund dessen wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Was aber jene Taten betrifft, dass sie hier vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Nichtgegebenem absteht ... [und] rechte Ansicht hat, so erfährt sie deren Reife entweder in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder in einer späteren Abfolge.“ ‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.258], ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ. „Dabei, Ananda, wird diejenige Person, die hier vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Nichtgegebenem absteht ... [und] rechte Ansicht hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Verfalls, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Entweder wurde zuvor von ihr jene schlechte Tat begangen, die schmerzhaft zu empfinden ist, oder sie wurde danach von ihr begangen, oder zum Zeitpunkt des Todes bestand bei ihr eine vollendete und fest angenommene falsche Ansicht. Aufgrund dessen wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Verfalls, auf einer unglücklichen Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Was aber jene Taten betrifft, dass sie hier vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Nichtgegebenem absteht ... [und] rechte Ansicht hat, so erfährt sie deren Reife entweder in eben diesem Leben, im nächsten Leben oder in einer späteren Abfolge.“ ‘‘ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထိ ကမ္မံ အဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသံ, အတ္ထိ ကမ္မံ အဘဗ္ဗံ ဘဗ္ဗာဘာသံ, အတ္ထိ ကမ္မံ ဘဗ္ဗဉ္စေဝ ဘဗ္ဗာဘာသဉ္စ, အတ္ထိ ကမ္မံ ဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသ’’န္တိ. „So gibt es also, Ananda, eine Tat, die unvorteilhaft ist und unvorteilhaft erscheint; es gibt eine Tat, die unvorteilhaft ist und vorteilhaft erscheint; es gibt eine Tat, die vorteilhaft ist und vorteilhaft erscheint; und es gibt eine Tat, die vorteilhaft ist und unvorteilhaft erscheint.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Ananda den Worten des Erhabenen zu. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ. Die große Darlegung der Taten (Mahākammavibhaṅgasutta), die sechste, ist abgeschlossen. ၇. သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ 7. Lehrrede über die Darlegung der sechs Sinnesbereiche (Saḷāyatanavibhaṅgasutta) ၃၀၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သဠာယတနဝိဘင်္ဂံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 304. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, ich werde euch die Darlegung der sechs Sinnesbereiche lehren. Hört zu und schenkt dem gründlich eure Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဋ္ဌာရသ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆတ္တိံသ သတ္တပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထ, တယော သတိပဋ္ဌာနာ ယဒရိယော သေဝတိ ယဒရိယော [Pg.259] သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ, သော ဝုစ္စတိ ယောဂ္ဂါစရိယာနံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’တိ – အယမုဒ္ဒေသော သဠာယတနဝိဘင်္ဂဿ. „‚Die sechs inneren Sinnesbereiche sind zu verstehen, die sechs äußeren Sinnesbereiche sind zu verstehen, die sechs Gruppen des Bewusstseins sind zu verstehen, die sechs Gruppen der Berührung sind zu verstehen, die achtzehn Gedankengänge des Geistes sind zu verstehen, die sechsunddreißig Zustände der Lebewesen sind zu verstehen. Dabei überwindet dies, indem ihr euch auf jenes stützt. Drei sind die Grundlagen der Achtsamkeit, denen der Edle folgt und denen folgend der Edle ein Lehrer ist, der es verdient, die Schar [der Wesen] zu unterweisen; er wird der unvergleichliche Führer zu bändigender Menschen unter den Meistern der Schulung genannt.‘ – Dies ist die kurze Zusammenfassung der Darlegung der sechs Sinnesbereiche.“ ၃၀၅. ‘‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာယတနံ ကာယာယတနံ မနာယတနံ – ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 305. „‚Die sechs inneren Sinnesbereiche sind zu verstehen‘ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Bereich des Auges, den Bereich des Ohres, den Bereich der Nase, den Bereich der Zunge, den Bereich des Körpers und den Bereich des Geistes. ‚Die sechs inneren Sinnesbereiche sind zu verstehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“ ‘‘‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘ရူပါယတနံ သဒ္ဒါယတနံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ဓမ္မာယတနံ – ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „‚Die sechs äußeren Sinnesbereiche sind zu verstehen‘ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Bereich der Formen, den Bereich der Töne, den Bereich der Gerüche, den Bereich der Geschmacksobjekte, den Bereich der Berührungsobjekte und den Bereich der Geistesobjekte. ‚Die sechs äußeren Sinnesbereiche sind zu verstehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“ ‘‘‘ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခုဝိညာဏံ သောတဝိညာဏံ ဃာနဝိညာဏံ ဇိဝှာဝိညာဏံ ကာယဝိညာဏံ မနောဝိညာဏံ – ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „‚Sechs Gruppen des Bewusstseins sollten erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sehbewusstsein, Hörbewusstsein, Riechbewusstsein, Schmeckbewusstsein, Körperbewusstsein, Geistesbewusstsein – ‚Sechs Gruppen des Bewusstseins sollten erkannt werden‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“ ‘‘‘ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခုသမ္ဖဿော သောတသမ္ဖဿော ဃာနသမ္ဖဿော ဇိဝှာသမ္ဖဿော ကာယသမ္ဖဿော မနောသမ္ဖဿော – ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „‚Sechs Gruppen des Kontakts sollten erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Seh-Kontakt, Hör-Kontakt, Riech-Kontakt, Schmeck-Kontakt, Körper-Kontakt, Geistes-Kontakt – ‚Sechs Gruppen des Kontakts sollten erkannt werden‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“ ‘‘‘အဋ္ဌာရသ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ. ဣတိ ဆ သောမနဿူပဝိစာရာ, ဆ ဒေါမနဿူပဝိစာရာ, ဆ ဥပေက္ခူပဝိစာရာ, အဋ္ဌာရသ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „‚Achtzehn gedankliche Erkundungen sollten erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, erkundet man eine Form, die Grundlage für Freude ist, man erkundet eine Form, die Grundlage für Schmerz ist, man erkundet eine Form, die Grundlage für Gleichmut ist. Wenn man mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung tastet... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, erkundet man ein Geistesobjekt, das Grundlage für Freude ist, man erkundet ein Geistesobjekt, das Grundlage für Schmerz ist, man erkundet ein Geistesobjekt, das Grundlage für Gleichmut ist. So gibt es sechs Erkundungen verbunden mit Freude, sechs Erkundungen verbunden mit Schmerz, sechs Erkundungen verbunden mit Gleichmut. ‚Achtzehn gedankliche Erkundungen sollten erkannt werden‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt.“ ၃၀၆. ‘‘‘ဆတ္တိံသ [Pg.260] သတ္တပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ. တတ္ထ ကတမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ? စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ မနောရမာနံ လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ ပဋိလာဘံ ဝါ ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ သောမနဿံ. သောတဝိညေယျာနံ သဒ္ဒါနံ… ဃာနဝိညေယျာနံ ဂန္ဓာနံ… ဇိဝှာဝိညေယျာနံ ရသာနံ… ကာယဝိညေယျာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… မနောဝိညေယျာနံ ဓမ္မာနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ…ပေ… သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ သောမနဿံ. ဣမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ. 306. „‚Sechsunddreißig Standorte der Wesen sollten erkannt werden‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Sechs weltliche Freuden, sechs Freuden der Entsagung, sechs weltliche Schmerzen, sechs Schmerzen der Entsagung, sechs weltliche Gleichmutszustände, sechs Gleichmutszustände der Entsagung. Welche sind dabei die sechs weltlichen Freuden? Wenn man den Gewinn von Formen, die durch das Auge erkennbar, erwünscht, liebenswert, angenehm, herzerfreuend und mit weltlichen Genüssen verbunden sind, betrachtet, oder wenn man sich an früher Gewonnenes erinnert, das vergangen, verloschen und verändert ist, entsteht Freude. Was eine solche Freude ist, das wird als weltliche Freude bezeichnet. Bei durch das Ohr erkennbaren Tönen... durch die Nase erkennbaren Düften... durch die Zunge erkennbaren Geschmackseindrücken... durch den Körper erkennbaren Berührungen... durch den Geist erkennbaren Geistesobjekten, die erwünscht, liebenswert, angenehm sind... entsteht Freude. Was eine solche Freude ist, das wird als weltliche Freude bezeichnet. Dies sind die sechs weltlichen Freuden.“ ‘‘တတ္ထ ကတမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ? ရူပါနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ရူပါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ သောမနဿံ. သဒ္ဒါနံတွေဝ… ဂန္ဓာနံတွေဝ… ရသာနံတွေဝ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံတွေဝ… ဓမ္မာနံတွေ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ဓမ္မာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ သောမနဿံ. ဣမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ. „Welche sind dabei die sechs Freuden der Entsagung? Wenn man die Vergänglichkeit von Formen erkennt, ihr Schwinden, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Formen vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, so entsteht Freude. Was eine solche Freude ist, das wird als Freude der Entsagung bezeichnet. Bei Tönen... Düften... Geschmackseindrücken... Berührungen... wenn man die Vergänglichkeit von Geistesobjekten erkennt, ihr Schwinden, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Geistesobjekte vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, so entsteht Freude. Was eine solche Freude ist, das wird als Freude der Entsagung bezeichnet. Dies sind die sechs Freuden der Entsagung.“ ၃၀၇. ‘‘တတ္ထ ကတမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ? စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ…ပေ… သောတဝိညေယျာနံ သဒ္ဒါနံ… ဃာနဝိညေယျာနံ ဂန္ဓာနံ… ဇိဝှာဝိညေယျာနံ ရသာနံ… ကာယဝိညေယျာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… မနောဝိညေယျာနံ ဓမ္မာနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ မနောရမာနံ လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ အပ္ပဋိလာဘံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ အပ္ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ [Pg.261] ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ ဒေါမနဿံ. ဣမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ. 307. „Welche sind dabei die sechs weltlichen Schmerzen? Bei durch das Auge erkennbaren Formen... bei durch das Ohr erkennbaren Tönen... bei durch die Nase erkennbaren Düften... bei durch die Zunge erkennbaren Geschmackseindrücken... bei durch den Körper erkennbaren Berührungen... bei durch den Geist erkennbaren Geistesobjekten, die erwünscht, liebenswert, angenehm, herzerfreuend und mit weltlichen Genüssen verbunden sind, entsteht Schmerz, wenn man das Nicht-Erlangen betrachtet oder sich an ein früheres Nicht-Erlangen erinnert, das vergangen, verloschen und verändert ist. Was ein solcher Schmerz ist, das wird als weltlicher Schmerz bezeichnet. Dies sind die sechs weltlichen Schmerzen.“ ‘‘တတ္ထ ကတမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ? ရူပါနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ရူပါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပေတိ – ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ ယဒရိယာ ဧတရဟိ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’တိ ဣတိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟပစ္စယာ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ ဒေါမနဿံ. သဒ္ဒါနံတွေဝ…ပေ… ဂန္ဓာနံတွေဝ… ရသာနံတွေဝ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံတွေဝ… ဓမ္မာနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ဓမ္မာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပေတိ – ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ ယဒရိယာ ဧတရဟိ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’တိ ဣတိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟပစ္စယာ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ ဒေါမနဿံ. ဣမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ. „Was sind dabei die sechs Arten von Gram, die auf Entsagung beruhen? Wenn man die Unbeständigkeit von Formen erkennt, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Formen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, so erweckt man Sehnsucht nach den höchsten Befreiungen: ‚Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen, in dem die Edlen jetzt bereits verweilen?‘ Bei demjenigen, der so die Sehnsucht nach den höchsten Befreiungen erweckt, entsteht aufgrund dieser Sehnsucht Gram. Ein solcher Gram wird als Gram bezeichnet, der auf Entsagung beruht. Wenn man die Unbeständigkeit von Klängen erkennt... von Düften... von Geschmäcken... von Berührungen... von Geistesobjekten erkennt, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Geistesobjekte unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, so erweckt man Sehnsucht nach den höchsten Befreiungen: ‚Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen, in dem die Edlen jetzt bereits verweilen?‘ Bei demjenigen, der so die Sehnsucht nach den höchsten Befreiungen erweckt, entsteht aufgrund dieser Sehnsucht Gram. Ein solcher Gram wird als Gram bezeichnet, der auf Entsagung beruht. Dies sind die sechs Arten von Gram, die auf Entsagung beruhen.“ ၃၀၈. ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ? စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ ဗာလဿ မူဠှဿ ( ) ပုထုဇ္ဇနဿ အနောဓိဇိနဿ အဝိပါကဇိနဿ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ရူပံ သာ နာတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘ဂေဟသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ ဗာလဿ မူဠှဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အနောဓိဇိနဿ အဝိပါကဇိနဿ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ဓမ္မံ သာ နာတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘ဂေဟသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ. 308. „Was sind dabei die sechs Arten von Gleichmut, die auf dem häuslichen Leben beruhen? Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, entsteht Gleichmut bei einem törichten, verblendeten, gewöhnlichen Weltling, der die Fesseln nicht überwunden hat, der die karmischen Folgen nicht überwunden hat, der das Elend nicht sieht und der die Lehre nicht gehört hat. Ein solcher Gleichmut übersteigt die Form nicht. Deshalb wird dieser Gleichmut ‚auf dem häuslichen Leben beruhend‘ genannt. Wenn man mit dem Ohr einen Klang hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfährt... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, entsteht Gleichmut bei einem törichten, verblendeten, gewöhnlichen Weltling, der die Fesseln nicht überwunden hat, der die karmischen Folgen nicht überwunden hat, der das Elend nicht sieht und der die Lehre nicht gehört hat. Ein solcher Gleichmut übersteigt das Geistesobjekt nicht. Deshalb wird dieser Gleichmut ‚auf dem häuslichen Leben beruhend‘ genannt. Dies sind die sechs Arten von Gleichmut, die auf dem häuslichen Leben beruhen.“ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ? ရူပါနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ရူပါ [Pg.262] အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ရူပံ သာ အတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘နေက္ခမ္မသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. သဒ္ဒါနံတွေဝ… ဂန္ဓာနံတွေဝ… ရသာနံတွေဝ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံတွေဝ… ဓမ္မာနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ဓမ္မာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ဓမ္မံ သာ အတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘နေက္ခမ္မသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ. ‘ဆတ္တိံသ သတ္တပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Was sind dabei die sechs Arten von Gleichmut, die auf Entsagung beruhen? Wenn man die Unbeständigkeit von Formen erkennt, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und wer mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Formen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, bei dem entsteht Gleichmut. Ein solcher Gleichmut übersteigt die Form. Deshalb wird dieser Gleichmut ‚auf Entsagung beruhend‘ genannt. Wenn man die Unbeständigkeit von Klängen erkennt... von Düften... von Geschmäcken... von Berührungen... von Geistesobjekten erkennt, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und wer mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl früher als auch jetzt sind alle diese Geistesobjekte unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, bei dem entsteht Gleichmut. Ein solcher Gleichmut übersteigt das Geistesobjekt. Deshalb wird dieser Gleichmut ‚auf Entsagung beruhend‘ genannt. Dies sind die sechs Arten von Gleichmut, die auf Entsagung beruhen. Was gesagt wurde: ‚Die sechsunddreißig Zustände der Lebewesen müssen verstanden werden‘, das wurde in Bezug hierauf gesagt.“ ၃၀၉. ‘‘တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထာ’’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ နိဿာယ တာနိ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ. 309. „‚In Bezug darauf stützt euch auf dieses, um jenes aufzugeben‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Freude, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Freude auf, die auf dem häuslichen Leben beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“ ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ တာနိ နိဿာယ တာနိ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ. „Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Gram, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Gram auf, die auf dem häuslichen Leben beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“ ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ တာ နိဿာယ တာ အာဂမ္မ ယာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ တာ ပဇဟထ, တာ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတာသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတာသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ. „Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Gleichmut, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Gleichmut auf, die auf dem häuslichen Leben beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“ ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ နိဿာယ တာနိ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ. „Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Freude, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Gram auf, die auf Entsagung beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“ ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ တာ နိဿာယ တာ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ. „Hierbei, ihr Mönche, stützt euch auf jene sechs Arten von Gleichmut, die auf Entsagung beruhen, und ausgehend von ihnen gebt jene sechs Arten von Freude auf, die auf Entsagung beruhen; überwindet sie. So erfolgt das Aufgeben dieser; so erfolgt das Überwinden dieser.“ ၃၁၀. ‘‘အတ္ထိ[Pg.263], ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ, အတ္ထိ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ရူပေသု, အတ္ထိ သဒ္ဒေသု, အတ္ထိ ဂန္ဓေသု, အတ္ထိ ရသေသု, အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတာ, အတ္ထိ ဝိညာဏဉ္စာယတနနိဿိတာ, အတ္ထိ အာကိဉ္စညာယတနနိဿိတာ, အတ္ထိ နေဝသညာနာသညာယတနနိဿိတာ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ. 310. „Mönche, es gibt einen Gleichmut, der vielfältig ist und auf Vielfalt beruht; es gibt einen Gleichmut, der einheitlich ist und auf Einheit beruht. Und welcher, Mönche, ist der Gleichmut, der vielfältig ist und auf Vielfalt beruht? Da ist, Mönche, der Gleichmut in Bezug auf Formen, in Bezug auf Töne, in Bezug auf Düfte, in Bezug auf Geschmäcke, in Bezug auf Berührungsobjekte – dies, Mönche, ist der Gleichmut, der vielfältig ist und auf Vielfalt beruht. Und welcher, Mönche, ist der Gleichmut, der einheitlich ist und auf Einheit beruht? Da ist, Mönche, der Gleichmut, der auf der Sphäre der unendlichen Raumweite beruht, der Gleichmut, der auf der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite beruht, der Gleichmut, der auf der Sphäre der Nichtsheit beruht, der Gleichmut, der auf der Sphäre der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung beruht – dies, Mönche, ist der Gleichmut, der einheitlich ist und auf Einheit beruht.“ ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ တံ နိဿာယ တံ အာဂမ္မ ယာယံ ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ တံ ပဇဟထ, တံ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတိဿာ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတိဿာ သမတိက္ကမော ဟောတိ. „Dabei, Mönche, sollt ihr, indem ihr euch auf jenen Gleichmut stützt, der einheitlich ist und auf Einheit beruht, jenen Gleichmut aufgeben und überwinden, der vielfältig ist und auf Vielfalt beruht. So geschieht das Aufgeben jenes [Gleichmuts], so geschieht das Überwinden jenes [Gleichmuts].“ ‘‘အတမ္မယတံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အတမ္မယတံ အာဂမ္မ ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ တံ ပဇဟထ, တံ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတိဿာ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတိဿာ သမတိက္ကမော ဟောတိ. ‘တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Mönche, indem ihr euch auf die Nicht-Identifikation (Atammayatā) stützt, indem ihr von der Nicht-Identifikation ausgeht, sollt ihr jenen Gleichmut aufgeben und überwinden, der einheitlich ist und auf Einheit beruht. So geschieht das Aufgeben jenes [Gleichmuts], so geschieht das Überwinden jenes [Gleichmuts]. ‚Dabei sollt ihr, indem ihr euch auf dies stützt, jenes aufgeben‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၁၁. ‘‘‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ န သုဿူသန္တိ, န သောတံ ဩဒဟန္တိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော န စေဝ အနတ္တမနော ဟောတိ, န စ အနတ္တမနတံ ပဋိသံဝေဒေတိ, အနဝဿုတော စ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ သတိပဋ္ဌာနံ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ. 311. „‚Es gibt drei Grundlagen der Achtsamkeit, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen‘ – so wurde es gesagt; doch in Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, Mönche, lehrt der Lehrer den Schülern die Lehre aus Mitgefühl, da er ihr Wohl sucht und von Mitleid geleitet ist: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Seine Schüler hören nicht zu, schenken dem kein Gehör, richten ihren Geist nicht auf das Wissen aus und weichen von der Unterweisung des Lehrers ab. Dabei, Mönche, wird der Tathāgata weder missvergnügt, noch erfährt er Missvergnügen; er verweilt unbefleckt, achtsam und wissensklar. Dies, Mönche, ist die erste Grundlage der Achtsamkeit, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ ဧကစ္စေ သာဝကာ န သုဿူသန္တိ, န သောတံ ဩဒဟန္တိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ; ဧကစ္စေ သာဝကာ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ ဝေါက္ကမ္မ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ[Pg.264]. တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော န စေဝ အနတ္တမနော ဟောတိ, န စ အနတ္တမနတံ ပဋိသံဝေဒေတိ; န စ အတ္တမနော ဟောတိ, န စ အတ္တမနတံ ပဋိသံဝေဒေတိ. အနတ္တမနတာ စ အတ္တမနတာ စ – တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ. „Wiederum, Mönche, lehrt der Lehrer den Schülern die Lehre aus Mitgefühl, da er ihr Wohl sucht und von Mitleid geleitet ist: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Einige seiner Schüler hören nicht zu, schenken dem kein Gehör, richten ihren Geist nicht auf das Wissen aus und weichen von der Unterweisung des Lehrers ab; einige Schüler wiederum hören zu, schenken Gehör, richten ihren Geist auf das Wissen aus und weichen nicht von der Unterweisung des Lehrers ab. Dabei, Mönche, wird der Tathāgata weder missvergnügt, noch erfährt er Missvergnügen; er wird auch nicht erfreut, noch erfährt er Freude. Sowohl das Missvergnügen als auch die Freude vermeidend, verweilt er gleichmütig, achtsam und wissensklar. Dies, Mönche, wird die zweite Grundlage der Achtsamkeit genannt, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen.“ ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ ဝေါက္ကမ္မ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အတ္တမနော စေဝ ဟောတိ, အတ္တမနတဉ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ, အနဝဿုတော စ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, တတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ. ‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „Wiederum, Mönche, lehrt der Lehrer den Schülern die Lehre aus Mitgefühl, da er ihr Wohl sucht und von Mitleid geleitet ist: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Seine Schüler hören zu, schenken Gehör, richten ihren Geist auf das Wissen aus und weichen nicht von der Unterweisung des Lehrers ab. Dabei, Mönche, wird der Tathāgata erfreut und erfährt Freude; er verweilt unbefleckt, achtsam und wissensklar. Dies, Mönche, wird die dritte Grundlage der Achtsamkeit genannt, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen. ‚Es gibt drei Grundlagen der Achtsamkeit, die der Edle pflegt und durch deren Pflege der Lehrer es verdient, eine Schar zu unterweisen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၁၂. ‘‘‘သော ဝုစ္စတိ ယောဂ္ဂါစရိယာနံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဟတ္ထိဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိဒမ္မော သာရိတော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. အဿဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, အဿဒမ္မော သာရိတော ဧကညေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. ဂေါဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဂေါဒမ္မော သာရိတော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. တထာဂတေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပုရိသဒမ္မော သာရိတော အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ. ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ – အယံ ဧကာ ဒိသာ; အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ – အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ; သုဘန္တွေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ – အယံ တတိယာ ဒိသာ; သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ စတုတ္ထီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ ပဉ္စမီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ [Pg.265] ဝိဟရတိ – အယံ ဆဋ္ဌီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ သတ္တမီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ အဋ္ဌမီ ဒိသာ. တထာဂတေန, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပုရိသဒမ္မော သာရိတော ဣမာ အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ. ‘သော ဝုစ္စတိ ယောဂ္ဂါစရိယာနံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ. 312. „‚Er wird der unübertroffene Lenker zu bändigender Menschen unter jenen Lehrern genannt, die die Zähmung lehren‘ – dies wurde gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Mönche, ein vom Elefantenbändiger geleiteter, zu bändigender Elefant läuft nur in eine Richtung – entweder nach Osten, Westen, Norden oder Süden. Mönche, ein vom Pferdebändiger geleiteter, zu bändigender Hengst läuft nur in eine Richtung – entweder nach Osten, Westen, Norden oder Süden. Mönche, ein vom Ochsenbändiger geleiteter, zu bändigender Ochse läuft nur in eine Richtung – entweder nach Osten, Westen, Norden oder Süden. Doch ein vom Tathāgata, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, geleiteter, zu bändigender Mensch läuft in acht Richtungen: Er ist feinstofflich-körperlich und sieht äußere Formen – dies ist die erste Richtung. Innerlich ohne die Wahrnehmung von Formen sieht er äußerlich Formen – dies ist die zweite Richtung. Er ist allein dem Schönen zugewandt – dies ist die dritte Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Formwahrnehmungen, das Schwinden der Wahrnehmungen von Widerständen und das Nicht-Beachten der Wahrnehmung der Vielfalt verweilt er in der Sphäre der unendlichen Raumweite, indem er erkennt: ‚Der Raum ist unendlich‘ – dies ist die vierte Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der unendlichen Raumweite verweilt er in der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite, indem er erkennt: ‚Das Bewusstsein ist unendlich‘ – dies ist die fünfte Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite verweilt er in der Sphäre der Nichtsheit, indem er erkennt: ‚Da ist nichts‘ – dies ist die sechste Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Nichtsheit verweilt er in der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung – dies ist die siebte Richtung. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung verweilt er im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung – dies ist die achte Richtung. Mönche, ein vom Tathāgata, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, geleiteter Mensch läuft in diese acht Richtungen. ‚Er wird der unübertroffene Lenker zu bändigender Menschen unter jenen genannt, die die Zähmung lehren‘ – was diesbezüglich gesagt wurde, wurde in Bezug auf eben dies gesagt.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche freuten sich über die Worte des Erhabenen und hießen sie gut. သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ. Die Analyse der sechs Sinnesbereiche (Saḷāyatanavibhaṅgasutta), die siebte, ist abgeschlossen. ၈. ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တံ 8. Die Analyse der Zusammenfassung (Uddesavibhaṅgasutta) ၃၁၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 313. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr“, antworteten die Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Mönche, ich werde euch die Analyse der Zusammenfassung lehren. Hört zu und schenkt ihr eure volle Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr“, antworteten die Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: ‘‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. „Mönche, ein Mönch sollte so untersuchen, dass bei seiner Untersuchung sein Bewusstsein weder nach außen hin zerstreut oder abgeschweift ist, noch innerlich fixiert bleibt, und er ohne Anhaften nicht beunruhigt wird. Mönche, wenn das Bewusstsein nach außen nicht zerstreut oder abgeschweift ist, wenn es innerlich nicht fixiert bleibt und man ohne Anhaften nicht beunruhigt ist, dann gibt es in der Zukunft keine Entstehung und kein Aufkommen des Leidens von Geburt, Altern und Tod.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und betrat die Klosterunterkunft. ၃၁၄. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ[Pg.266], ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ? အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ; ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ. 314. Kurz nachdem der Erhabene gegangen war, kam den Mönchen dieser Gedanke: „Freunde, der Erhabene ist aufgestanden und in die Unterkunft gegangen, nachdem er uns diese Zusammenfassung in Kürze dargelegt hatte, ohne den Sinn im Detail zu erläutern: ‚Mönche, ein Mönch sollte so untersuchen, dass bei seiner Untersuchung sein Bewusstsein weder nach außen hin zerstreut oder abgeschweift ist, noch innerlich fixiert bleibt, und er ohne Anhaften nicht beunruhigt wird. Mönche, wenn das Bewusstsein nach außen nicht zerstreut oder abgeschweift ist, wenn es innerlich nicht fixiert bleibt und man ohne Anhaften nicht beunruhigt ist, dann gibt es in der Zukunft keine Entstehung und kein Aufkommen des Leidens von Geburt, Altern und Tod.‘ Wer könnte wohl den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung, deren Sinn nicht im Detail erläutert wurde, ausführlich erklären?“ Dann kam den Mönchen dieser Gedanke: „Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gepriesen als auch von den weisen Mitbrüdern geschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, den Sinn dieser vom Erhabenen kurz dargelegten Zusammenfassung ausführlich zu erklären. Was wäre, wenn wir zum ehrwürdigen Mahākaccāna gingen und ihn nach diesem Sinn fragen würden?“ အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစုံ – Da gingen jene Mönche dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna war. Nachdem sie angekommen waren, tauschten sie mit dem ehrwürdigen Mahākaccāna freundliche und denkwürdige Worte aus und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen die Mönche zum ehrwürdigen Mahākaccāna Folgendes: ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ, ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ [Pg.267] အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ. ‘‘တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော, သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ – ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော’’တိ. „Dies ist es, Freund Kaccāna: Der Erhabene ist, nachdem er uns diesen kurzen Abriss dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, vom Sitz aufgestanden und in seine Wohnstätte gegangen: ‚In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, ein Mönch prüfen sollte, so sollte er prüfen, dass bei seiner Prüfung sein Bewusstsein nach außen hin weder zerstreut noch abgeschweift ist, innerlich nicht fixiert ist und er, ohne anzuhaften, nicht beunruhigt wird. Wenn, ihr Mönche, das Bewusstsein nach außen hin weder zerstreut noch abgeschweift ist, innerlich nicht fixiert ist und er, ohne anzuhaften, nicht beunruhigt ist, dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen der Ursache von Geburt, Altern, Tod und Leid.‘ Da kam uns, Freund Kaccāna, kurz nachdem der Erhabene gegangen war, dieser Gedanke: ‚Der Erhabene ist, nachdem er uns diesen kurzen Abriss dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, vom Sitz aufgestanden und in seine Wohnstätte gegangen. Wer wohl könnte die Bedeutung dieses kurzen Abrisses, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, ausführlich erläutern?‘ Da kam uns, Freund Kaccāna, dieser Gedanke: ‚Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern im geistlichen Leben hochgeschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, die Bedeutung dieses kurzen Abrisses, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, ausführlich zu erläutern. Wie wäre es, wenn wir uns zum ehrwürdigen Mahākaccāna begeben und ihn nach dieser Bedeutung fragen würden?‘ Möge der ehrwürdige Mahākaccāna sie erläutern.“ ၃၁၅. ‘‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ မူလံ အတိက္ကမ္မ ခန္ဓံ သာခါပလာသေ သာရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ မညေယျ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ အာယသ္မန္တာနံ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ တံ ဘဂဝန္တံ အတိသိတွာ အမှေ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ. သော ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ; ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’’တိ. ‘အဒ္ဓါဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမ; ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာမ. အပိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဂရုံ ကရိတွာ’တိ. ‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’တိ. ‘ဧဝမာဝုသော’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ – 315. „‚Freunde, es ist so, wie wenn ein Mann, der Kernholz benötigt, Kernholz sucht, auf der Suche nach Kernholz umherstreift, an einem großen Baum mit Kernholz die Wurzel und den Stamm einfach übergehen würde und meinte, das Kernholz in den Zweigen und Blättern suchen zu müssen. Ebenso verhält es sich mit euch Ehrwürdigen: Obwohl der Lehrer euch direkt gegenüberstand, meintet ihr, jenen Erhabenen übergehen zu müssen und uns nach dieser Bedeutung fragen zu müssen. Denn, Freunde, jener Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist; er ist das Auge geworden, das Wissen geworden, der Dhamma geworden, das Erhabene (Brahma) geworden; er ist der Sprecher, der Verkünder, der Erschließer der Bedeutung, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Das wäre die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach dieser Bedeutung zu fragen; wie auch immer der Erhabene es euch erklärt hätte, so hättet ihr es euch merken sollen.‘ — ‚Gewiss, Freund Kaccāna, der Erhabene weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist; er ist das Auge geworden, das Wissen geworden, der Dhamma geworden, das Erhabene geworden; er ist der Sprecher, der Verkünder, der Erschließer der Bedeutung, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Das wäre die Zeit gewesen, den Erhabenen selbst nach dieser Bedeutung zu fragen; wie auch immer der Erhabene es uns erklärt hätte, so hätten wir es uns gemerkt. Aber der ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern hochgeschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, die Bedeutung dieses kurzen Abrisses, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, ausführlich zu erläutern. Möge der ehrwürdige Mahākaccāna sie erläutern, ohne es als Last zu empfinden.‘ — ‚Dann, Freunde, hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.‘ — ‚Gewiss, Freund‘, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahākaccāna. Der ehrwürdige Mahākaccāna sagte Folgendes:“ ‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု [Pg.268] ဥပပရိက္ခေယျ, ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ, ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. „‚Was jenen kurzen Abriss betrifft, Freunde, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, bevor er vom Sitz aufstand und in seine Wohnstätte ging: „In welcher Weise auch immer, ihr Mönche, ein Mönch prüfen sollte, so sollte er prüfen, dass bei seiner Prüfung sein Bewusstsein nach außen hin weder zerstreut noch abgeschweift ist, innerlich nicht fixiert ist und er, ohne anzuhaften, nicht beunruhigt wird. Wenn, ihr Mönche, das Bewusstsein nach außen hin weder zerstreut noch abgeschweift ist, innerlich nicht fixiert ist und er, ohne anzuhaften, nicht beunruhigt ist, dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen der Ursache von Geburt, Altern, Tod und Leid.“ Von diesem kurzen Abriss, den der Erhabene dargelegt hat, ohne die Bedeutung im Detail zu erklären, verstehe ich die Bedeutung im Detail wie folgt.‘“ ၃၁၆. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ရူပနိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ရူပနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ရူပနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ ရူပနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဓမ္မနိမိတ္တာနုသာရီ ဝိညာဏံ ဟောတိ; ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ အာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. 316. Und wie, ihr Freunde, wird gesagt, dass das Bewusstsein nach außen zerstreut und abgeschweift ist? Da, ihr Freunde, sieht ein Mönch mit dem Auge eine Form; sein Bewusstsein folgt den Merkmalen der Form nach, ist gierig nach dem Genuss der Merkmale der Form, ist durch den Genuss der Merkmale der Form verstrickt und mit den Fesseln des Genusses der Merkmale der Form verbunden; dann wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist nach außen zerstreut und abgeschweift'. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfährt... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt; sein Bewusstsein folgt den Merkmalen des Geistobjekts nach, ist gierig nach dem Genuss der Merkmale des Geistobjekts, ist durch den Genuss der Merkmale des Geistobjekts verstrickt und mit den Fesseln des Genusses der Merkmale des Geistobjekts verbunden; dann wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist nach außen zerstreut und abgeschweift'. So, ihr Freunde, wird gesagt, dass das Bewusstsein nach außen zerstreut und abgeschweift ist. ၃၁၇. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န ရူပနိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ရူပနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ န ရူပနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ရူပနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န ဓမ္မနိမိတ္တာနုသာရီ ဝိညာဏံ ဟောတိ န ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ န ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. 317. Und wie, ihr Freunde, wird gesagt, dass das Bewusstsein nach außen nicht zerstreut und nicht abgeschweift ist? Da, ihr Freunde, sieht ein Mönch mit dem Auge eine Form; sein Bewusstsein folgt den Merkmalen der Form nicht nach, ist nicht gierig nach dem Genuss der Merkmale der Form, ist nicht durch den Genuss der Merkmale der Form verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses der Merkmale der Form verbunden; dann wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist nach außen nicht zerstreut und nicht abgeschweift'. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfährt... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt; sein Bewusstsein folgt den Merkmalen des Geistobjekts nicht nach, ist nicht gierig nach dem Genuss der Merkmale des Geistobjekts, ist nicht durch den Genuss der Merkmale des Geistobjekts verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses der Merkmale des Geistobjekts verbunden; dann wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist nach außen nicht zerstreut und nicht abgeschweift'. So, ihr Freunde, wird gesagt, dass das Bewusstsein nach außen nicht zerstreut und nicht abgeschweift ist. ၃၁၈. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ ဝိဝေကဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ [Pg.269] ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. 318. Und wie, ihr Freunde, wird gesagt, dass der Geist im Inneren festgesetzt ist? Da, ihr Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Dingen, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Sein Bewusstsein folgt der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit nach, ist gierig nach deren Genuss, ist durch deren Genuss verstrickt und mit den Fesseln des Genusses der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren festgesetzt'. ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ သမာဓိဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Zurücktreten von Gedankenfassung und diskursivem Denken, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes gewinnend, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Sein Bewusstsein folgt der aus der Konzentration geborenen Verzückung und Glückseligkeit nach, ist gierig nach deren Genuss, ist durch deren Genuss verstrickt und mit den Fesseln des Genusses der aus der Konzentration geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren festgesetzt'. ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ ဥပေက္ခာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသုခဿာဒဂဓိတံ ဥပေက္ခာသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ ဥပေက္ခာသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Verblassen der Verzückung gleichmütig verweilend, achtsam und klar bewusst, ein Glück mit dem Körper empfindend, von dem die Edlen sagen: 'Gleichmütig, achtsam, im Glück verweilend', in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Sein Bewusstsein folgt dem Gleichmut und Glück nach, ist gierig nach deren Genuss, ist durch deren Genuss verstrickt und mit den Fesseln des Genusses von Gleichmut und Glück verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren festgesetzt'. ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ အဒုက္ခမသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ အဒုက္ခမသုခဿာဒဂဓိတံ အဒုက္ခမသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ အဒုက္ခမသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und das Aufgeben von Leid, durch das schon frühere Verschwinden von Frohsinn und Trübsinn, in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, die weder Leid noch Glück ist und die durch Gleichmut geläuterte Reinheit der Achtsamkeit besitzt. Sein Bewusstsein folgt dem weder Leid noch Glück nach, ist gierig nach dessen Genuss, ist durch dessen Genuss verstrickt und mit den Fesseln des Genusses von weder Leid noch Glück verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren festgesetzt'. So, ihr Freunde, wird gesagt, dass der Geist im Inneren festgesetzt ist. ၃၁၉. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န ဝိဝေကဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ န ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. 319. Und wie, ihr Freunde, wird gesagt, dass der Geist im Inneren nicht festgesetzt ist? Da, ihr Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Dingen... in die erste Vertiefung ein und verweilt darin. Sein Bewusstsein folgt der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit nicht nach, ist nicht gierig nach deren Genuss, ist nicht durch deren Genuss verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses der aus der Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren nicht festgesetzt'. ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န သမာဓိဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ န သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Zurücktreten von Gedankenfassung und diskursivem Denken... in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin. Sein Bewusstsein folgt der aus der Konzentration geborenen Verzückung und Glückseligkeit nicht nach, ist nicht gierig nach deren Genuss, ist nicht durch deren Genuss verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses der aus der Konzentration geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren nicht festgesetzt'. ‘‘ပုန [Pg.270] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န ဥပေက္ခာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န ဥပေက္ခာသုခဿာဒဂဓိတံ န ဥပေက္ခာသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ဥပေက္ခာသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Verblassen der Verzückung... in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Sein Bewusstsein folgt dem Gleichmut und Glück nicht nach, ist nicht gierig nach deren Genuss, ist nicht durch deren Genuss verstrickt und nicht mit den Fesseln des Genusses von Gleichmut und Glück verbunden. Dann wird gesagt: 'Der Geist ist im Inneren nicht festgesetzt'. ‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န အဒုက္ခမသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န အဒုက္ခမသုခဿာဒဂဓိတံ န အဒုက္ခမသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န အဒုက္ခမသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. "Wiederum, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das bereits zuvor erfolgte Schwinden von Freude und Betrübnis in die vierte Vertiefung (Jhāna) ein, die weder Schmerz noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen rein ist, und verweilt darin. Bei diesem Mönch folgt das Bewusstsein nicht der Empfindung von Weder-Schmerz-noch-Glück, es ist nicht gierig nach deren Genuss, nicht an deren Genuss gefesselt und nicht mit der Fessel des Genusses daran gebunden. So wird gesagt: 'Der Geist ist innerlich nicht festgesetzt'. Auf diese Weise, ihr Freunde, wird gesagt: 'Innerlich nicht festgesetzt'." ၃၂၀. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အနုပါဒါ ပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ရူပံ ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ အနုပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. ဝေဒနံ …ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ အနုပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနုပါဒါ ပရိတဿနာ ဟောတိ. 320. "Und wie, ihr Freunde, entsteht Beunruhigung ohne Ergreifen? Da betrachtet, ihr Freunde, ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Diese Form verändert sich, sie wird anders. Infolge der Veränderung und Andersartigkeit der Form entsteht ein Bewusstsein, das der Veränderung der Form folgt. Die aus dem Folgen der Formveränderung geborenen Beunruhigungen und aufkommenden [unheilsamen] Zustände bemächtigen sich seines Geistes. Weil sein Geist eingenommen ist, ist er ängstlich, bedrückt und voller Verlangen, und so wird er, ohne [etwas Reales] zu ergreifen, unruhig. In gleicher Weise betrachtet er das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Dieses Bewusstsein verändert sich, es wird anders. Infolge der Veränderung und Andersartigkeit des Bewusstseins entsteht ein Bewusstsein, das der Veränderung des Bewusstseins folgt. Die aus dem Folgen der Bewusstseinsveränderung geborenen Beunruhigungen und aufkommenden Zustände bemächtigen sich seines Geistes. Weil sein Geist eingenommen ist, ist er ängstlich, bedrückt und voller Verlangen, und so wird er, ohne zu ergreifen, unruhig. Auf diese Weise, ihr Freunde, entsteht Beunruhigung ohne Ergreifen." ၃၂၁. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အနုပါဒါနာ အပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ [Pg.271] သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န စ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န စ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနုပါဒါ အပရိတဿနာ ဟောတိ. 321. "Und wie, ihr Freunde, gibt es keine Beunruhigung ohne Ergreifen? Hier, ihr Freunde, betrachtet ein gebildeter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form. Wenn sich seine Form verändert und anders wird, entsteht kein Bewusstsein, das der Veränderung der Form folgt. Die Beunruhigungen und aufkommenden Zustände, die aus dem Folgen der Formveränderung entstehen könnten, bemächtigen sich nicht seines Geistes. Da sein Geist nicht eingenommen ist, ist er weder ängstlich noch bedrückt noch voller Verlangen, und so wird er, ohne zu ergreifen, nicht unruhig. Er betrachtet weder das Gefühl ... noch die Wahrnehmung ... noch die Gestaltungen ... noch das Bewusstsein als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Wenn sich sein Bewusstsein verändert und anders wird, entsteht kein Bewusstsein, das der Veränderung des Bewusstseins folgt. Die Beunruhigungen und aufkommenden Zustände bemächtigen sich nicht seines Geistes. Da sein Geist nicht eingenommen ist, ist er weder ängstlich noch bedrückt noch voller Verlangen, und so wird er, ohne zu ergreifen, nicht unruhig. Auf diese Weise, ihr Freunde, gibt es keine Beunruhigung ohne Ergreifen." ‘‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. အာကင်္ခမာနာ စ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ; ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ. "Was jenen Leitsatz betrifft, ihr Freunde, den der Erhabene in Kürze dargelegt hat, ohne dessen Sinn im Detail zu erläutern, bevor er sich von seinem Sitz erhob und in seine Wohnstätte begab: 'In jener Weise, ihr Mönche, sollte ein Mönch untersuchen, dass sein Bewusstsein beim Untersuchen nach außen hin nicht zerstreut und nicht abgelenkt ist, innerlich nicht festgesetzt ist und durch Nicht-Ergreifen nicht beunruhigt wird. Wenn, ihr Mönche, das Bewusstsein nach außen hin nicht zerstreut und nicht abgelenkt ist, wenn es innerlich nicht festgesetzt ist und man durch Nicht-Ergreifen unerschüttert bleibt, dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen von Geburt, Alter, Tod und der Ansammlung von Leiden.' Von diesem vom Erhabenen in Kürze dargelegten und nicht im Detail erläuterten Leitsatz verstehe ich die Bedeutung in dieser ausführlichen Weise. Wenn ihr jedoch wünscht, ihr Ehrwürdigen, so geht zum Erhabenen selbst und fragt ihn nach dieser Bedeutung; wie auch immer der Erhabene es euch erklärt, so solltet ihr es im Gedächtnis behalten." ၃၂၂. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – 322. Daraufhin freuten sich jene Mönche über die Worte des ehrwürdigen Mahākaccāna, stimmten ihnen dankbar zu, erhoben sich von ihren Plätzen und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt: ‘‘ယံ [Pg.272] ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’’တိ. „Ehrwürdiger Herr, der Erhabene hat uns eine kurze Zusammenfassung gegeben, ohne den Sinn im Detail zu erklären, ist dann von Seinem Sitz aufgestanden und in Seine Wohnstätte gegangen: ‚Mönche, ein Mönch sollte so untersuchen, dass bei der Untersuchung sein Bewusstsein nach außen hin nicht zerstreut und nicht abgelenkt ist, im Inneren nicht verhaftet ist und durch Nicht-Anhaften nicht beunruhigt wird. Mönche, wenn das Bewusstsein nach außen hin nicht zerstreut und nicht abgelenkt ist, im Inneren nicht verhaftet ist und man durch Nicht-Anhaften ungestört ist, dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen des Ursprungs des Leidens von Geburt, Altern und Tod.‘“ ‘‘တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ, ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီတိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’တိ? တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ. „Ehrwürdiger Herr, kurz nachdem der Erhabene gegangen war, dachten wir bei uns: ‚Der Erhabene hat uns diese kurze Zusammenfassung gegeben, ohne den Sinn im Detail zu erklären, ist von Seinem Sitz aufgestanden und in Seine Wohnstätte gegangen: „Mönche, ein Mönch sollte so untersuchen ... dann gibt es in der Zukunft kein Entstehen des Ursprungs des Leidens von Geburt, Altern und Tod.“ Wer könnte nun den Sinn dieser kurzen Zusammenfassung des Erhabenen, die nicht im Detail dargelegt wurde, ausführlich erklären?‘ Dann dachten wir, ehrwürdiger Herr: ‚Dieser ehrwürdige Mahākaccāna wird sowohl vom Lehrer als auch von den weisen Mitbrüdern im geistlichen Leben gelobt und geschätzt. Der ehrwürdige Mahākaccāna ist fähig, den Sinn dieser kurzen Zusammenfassung des Erhabenen, die nicht im Detail dargelegt wurde, ausführlich zu erklären. Wie wäre es, wenn wir zum ehrwürdigen Mahākaccāna gehen und ihn nach diesem Sinn fragen?‘“ ‘‘အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိမှ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဣမေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ အတ္ထော ဝိဘတ္တော’’တိ. „Daraufhin, ehrwürdiger Herr, gingen wir zum ehrwürdigen Mahākaccāna; nachdem wir zu ihm gegangen waren, fragten wir den ehrwürdigen Mahākaccāna nach diesem Sinn. Der ehrwürdige Mahākaccāna hat uns, ehrwürdiger Herr, mit diesen Arten, diesen Sätzen und diesen Ausdrücken den Sinn erklärt.“ ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော. မံ စေပိ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ ဧဝမေဝံ ဗျာကရေယျံ [Pg.273] ယထာ တံ မဟာကစ္စာနေန ဗျာကတံ. ဧသော စေဝေတဿ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ. „Mönche, Mahākaccāna ist weise; Mönche, Mahākaccāna ist von großer Weisheit. Wenn ihr mich, Mönche, nach diesem Sinn fragen würdet, würde ich ihn genau so erklären, wie Mahākaccāna ihn erklärt hat. Dies ist wahrlich sein Sinn. Und so solltet ihr ihn euch einprägen.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen. ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ. Das Uddesavibhaṅga Sutta, das achte, ist abgeschlossen. ၉. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တံ 9. Araṇavibhaṅga Sutta (Die Analyse der Friedfertigkeit) ၃၂၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အရဏဝိဘင်္ဂံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 323. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sagte dies: „Mönche, ich werde euch die Analyse der Friedfertigkeit lehren. Hört zu und schenkt ihr wohlaufmerksam Beachtung; ich werde sprechen.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sagte dies: ‘‘န ကာမသုခမနုယုဉ္ဇေယျ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုဉ္ဇေယျ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ. ဧတေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ဥဿာဒနဉ္စ ဇညာ, အပသာဒနဉ္စ ဇညာ; ဥဿာဒနဉ္စ ဉတွာ အပသာဒနဉ္စ ဉတွာ နေဝုဿာဒေယျ, န အပသာဒေယျ, ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျ. သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ; သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျ. ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ, သမ္မုခါ န ခီဏံ ဘဏေ. အတရမာနောဝ ဘာသေယျ, နော တရမာနော. ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝေသေယျ, သမညံ နာတိဓာဝေယျာတိ – အယမုဒ္ဒေသော အရဏဝိဘင်္ဂဿ. „Man sollte nicht dem Sinnen-Glück frönen, das niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist; und man sollte sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist. Mönche, ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, wurde der mittlere Pfad vom Vollendeten vollkommen erkannt, der das Auge hervorbringt, der die Erkenntnis hervorbringt und zur Ruhe, zum höheren Wissen, zum Erwachen und zum Nibbāna führt. Man sollte Lobpreisung kennen und man sollte Tadel kennen; wenn man Lobpreisung und Tadel kennt, sollte man weder lobpreisen noch tadeln, sondern allein die Lehre verkünden. Man sollte die Entscheidung über das Glück kennen; wenn man die Entscheidung über das Glück kennt, sollte man dem inneren Glück nachgehen. Man sollte keine Nachrede in Abwesenheit halten und in Anwesenheit keine verletzenden Worte sagen. Man sollte ruhig sprechen, nicht hastig. Man sollte nicht an der Mundart einer Gegend festhalten und die allgemeine Bezeichnung nicht überschreiten. Dies ist die kurze Zusammenfassung der Analyse der Friedfertigkeit.“ ၃၂၄. ‘‘‘န ကာမသုခမနုယုဉ္ဇေယျ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုဉ္ဇေယျ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတ’န္တိ [Pg.274] – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂေါ ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ ဒုက္ခော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. ‘န ကာမသုခမနုယုဉ္ဇေယျ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုဉ္ဇေယျ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 324. „‘Man sollte sich nicht dem Sinnenvergnügen hingeben, das niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist; und man sollte sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist’ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Jene Hingabe an das Sinnenvergnügen eines Menschen, dessen Glück an die Sinnenwelt gebunden ist, welche niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist – dieser Zustand ist leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber verbunden; es ist ein falscher Weg. Jene Nicht-Hingabe an das Sinnenvergnügen eines Menschen, dessen Glück an die Sinnenwelt gebunden ist, welche niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist – dieser Zustand ist leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; es ist ein rechter Weg. Jene Hingabe an die Selbstkasteiung, die leidvoll, unedel und unheilsam ist – dieser Zustand ist leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber verbunden; es ist ein falscher Weg. Jene Nicht-Hingabe an die Selbstkasteiung, die leidvoll, unedel und unheilsam ist – dieser Zustand ist leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; es ist ein rechter Weg. ‘Man sollte sich nicht dem Sinnenvergnügen hingeben, das niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist; und man sollte sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist’ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၂၅. ‘‘‘ဧတေ ခေါ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. ‘ဧတေ ခေါ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 325. „‘Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, ist der Mittlere Weg vom Tathāgata vollkommen erkannt worden, der sehend macht, der wissend macht und der zur Ruhe, zum höheren Wissen, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt’ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. ‘Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, ist der Mittlere Weg vom Tathāgata vollkommen erkannt worden, der sehend macht, der wissend macht und der zur Ruhe, zum höheren Wissen, zur Erleuchtung und zum Nibbāna führt’ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၂၆. ‘‘‘ဥဿာဒနဉ္စ ဇညာ, အပသာဒနဉ္စ ဇညာ; ဥဿာဒနဉ္စ ဉတွာ အပသာဒနဉ္စ ဉတွာ နေဝုဿာဒေယျ, န အပသာဒေယျ, ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥဿာဒနာ စ ဟောတိ အပသာဒနာ စ, နော စ ဓမ္မဒေသနာ? ‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတိ. 326. „‘Man sollte Erhöhung kennen und man sollte Herabsetzung kennen; nachdem man Erhöhung und Herabsetzung erkannt hat, sollte man weder erhöhen noch herabsetzen, sondern nur die Lehre darlegen’ – so wurde dies gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Und wie, ihr Mönche, gibt es Erhöhung und Herabsetzung, aber keine Darlegung der Lehre? Wenn man sagt: ‘Alle, die sich dem Sinnenvergnügen hingeben, das an die Sinnenwelt gebunden, niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’ – wer so spricht, setzt damit manche Leute herab.“ ‘‘‘ယေ [Pg.275] ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ ဥဿာဒေတိ. „‘Alle, die sich nicht dem Sinnenvergnügen hingeben, das an die Sinnenwelt gebunden, niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber und wandeln auf einem rechten Weg’ – wer so spricht, erhöht damit manche Leute.“ ‘‘‘ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတိ. „‘Alle, die sich der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’ – wer so spricht, setzt damit manche Leute herab.“ ‘‘‘ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ ဥဿာဒေတိ. „‘Alle, die sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber und wandeln auf einem rechten Weg’ – wer so spricht, erhöht damit manche Leute.“ ‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ အပ္ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတိ. „‘Alle, bei denen die Daseinsfessel noch nicht aufgegeben ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’ – wer so spricht, setzt damit manche Leute herab.“ ‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ ဥဿာဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဿာဒနာ စ ဟောတိ အပသာဒနာ စ, နော စ ဓမ္မဒေသနာ. „‘Alle, bei denen die Daseinsfessel aufgegeben ist, sie alle sind leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber und wandeln auf einem rechten Weg’ – wer so spricht, erhöht damit manche Leute. Auf diese Weise, ihr Mönche, gibt es Erhöhung und Herabsetzung, aber keine Darlegung der Lehre.“ ၃၂၇. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, နေဝုဿာဒနာ ဟောတိ န အပသာဒနာ, ဓမ္မဒေသနာ စ ? ‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနုယောဂေါ စ ခေါ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ. 327. „Und wie, ihr Mönche, gibt es weder Erhöhung noch Herabsetzung, sondern die Darlegung der Lehre? Man sagt nicht: ‘Alle, die sich dem Sinnenvergnügen hingeben, das an die Sinnenwelt gebunden, niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’. Stattdessen sagt man: ‘Die Hingabe an sich ist ein leidvoller Zustand, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber verbunden; sie ist ein falscher Weg’ – wer so spricht, legt nur die Lehre dar.“ ‘‘‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနနုယောဂေါ စ ခေါ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ. „Man sagt nicht: ‘Alle, die sich nicht dem Sinnenvergnügen hingeben, das an die Sinnenwelt gebunden, niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidfrei, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber und wandeln auf einem rechten Weg’. Stattdessen sagt man: ‘Die Nicht-Hingabe an sich ist ein leidfreier Zustand, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; sie ist ein rechter Weg’ – wer so spricht, legt nur die Lehre dar.“ ‘‘‘ယေ [Pg.276] အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနုယောဂေါ စ ခေါ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ. „Man sagt nicht: ‘Alle, die sich der Selbstkasteiung hingeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist, sie alle sind leidvoll, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber behaftet und wandeln auf einem falschen Weg’. Stattdessen sagt man: ‘Die Hingabe an sich ist ein leidvoller Zustand, mit Bedrängnis, Verzweiflung und Fieber verbunden; sie ist ein falscher Weg’ – wer so spricht, legt nur die Lehre dar.“ ‘‘‘ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနနုယောဂေါ စ ခေါ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ. „‚Alle, die sich nicht der Selbstkasteiung hingeben, welche leidvoll, unedel und unnütz ist, sind frei von Leid, frei von Bedrängnis, frei von Verzweiflung, frei von Fieber und wandeln richtig‘ – so sagt er nicht. Wer jedoch sagt: ‚Das Nicht-Hingeben [an diese Extreme] ist wahrlich ein Zustand ohne Leid, ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung, ohne Fieber; es ist der richtige Pfad‘ – der lehrt eben dadurch die bloße Lehre.“ ‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ အပ္ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘ဘဝသံယောဇနေ စ ခေါ အပ္ပဟီနေ ဘဝေါပိ အပ္ပဟီနော ဟောတီ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ. „‚Alle, bei denen die Fessel des Werdens nicht überwunden ist, sind voller Leid, voller Bedrängnis, voller Verzweiflung, voller Fieber und wandeln falsch‘ – so sagt er nicht. Wer jedoch sagt: ‚Wenn die Fessel des Werdens nicht überwunden ist, ist auch das Werden nicht überwunden‘ – der lehrt eben dadurch die bloße Lehre.“ ‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘ဘဝသံယောဇနေ စ ခေါ ပဟီနေ ဘဝေါပိ ပဟီနော ဟောတီ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေဝုဿာဒနာ ဟောတိ န အပသာဒနာ, ဓမ္မဒေသနာ စ. ‘ဥဿာဒနဉ္စ ဇညာ, အပသာဒနဉ္စ ဇညာ; ဥဿာဒနဉ္စ ဉတွာ အပသာဒနဉ္စ ဉတွာ နေဝုဿာဒေယျ, န အပသာဒေယျ, ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. „‚Alle, bei denen die Fessel des Werdens überwunden ist, sind frei von Leid, frei von Bedrängnis, frei von Verzweiflung, frei von Fieber und wandeln richtig‘ – so sagt er nicht. Wer jedoch sagt: ‚Wenn die Fessel des Werdens überwunden ist, ist auch das Werden überwunden‘ – der lehrt eben dadurch die bloße Lehre. Auf diese Weise, ihr Mönche, gibt es weder Lobpreisung noch Herabsetzung, sondern die bloße Darlegung der Lehre. ‚Man sollte Lobpreisung erkennen und man sollte Herabsetzung erkennen; hat man Lobpreisung und Herabsetzung erkannt, sollte man weder lobpreisen noch herabsetzen, sondern nur die Lehre darlegen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၂၈. ‘‘‘သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ; သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကာမသုခံ မီဠှသုခံ ပုထုဇ္ဇနသုခံ အနရိယသုခံ. ‘န အာသေဝိတဗ္ဗံ, န ဘာဝေတဗ္ဗံ, န ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ, ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတဿ သုခဿာ’တိ – ဝဒါမိ. ဣဓ[Pg.277], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ. ‘အာသေဝိတဗ္ဗံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ, ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ, န ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတဿ သုခဿာ’တိ – ဝဒါမိ. ‘သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ; သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 328. „‚Man sollte die Unterscheidung des Glücks kennen; hat man die Unterscheidung des Glücks erkannt, sollte man dem inneren Glück nachgehen‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Arten von Sinnesgenüssen. Welche fünf? Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend; Töne... Düfte... Geschmäcker... Tastobjekte, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend – dies sind, ihr Mönche, die fünf Sinnesgenüsse. Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von diesen fünf Sinnesgenüssen entstehen, nennt man Sinnesglück, unsauberes Glück, Glück der Weltlinge, unedles Glück. ‚Dieses Glück sollte man nicht pflegen, nicht entfalten, nicht häufig ausüben, man sollte es fürchten‘ – so sage ich. Hier, ihr Mönche, tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein... die zweite... die dritte... die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Dies nennt man Entsagungsglück, Abgeschiedenheitsglück, Befriedungsglück, Erleuchtungsglück. ‚Dieses Glück sollte man pflegen, entfalten, häufig ausüben, man sollte es nicht fürchten‘ – so sage ich. ‚Man sollte die Unterscheidung des Glücks kennen; hat man die Unterscheidung des Glücks erkannt, sollte man dem inneren Glück nachgehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၂၉. ‘‘‘ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ, သမ္မုခါ န ခီဏံ ဘဏေ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဇညာ ရဟောဝါဒံ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ သသက္ကံ တံ ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ. ယမ္ပိ ဇညာ ရဟောဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ တဿပိ သိက္ခေယျ အဝစနာယ. ယဉ္စ ခေါ ဇညာ ရဟောဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ တတြ ကာလညူ အဿ တဿ ရဟောဝါဒဿ ဝစနာယ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဇညာ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ သသက္ကံ တံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ န ဘာသေယျ. ယမ္ပိ ဇညာ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ တဿပိ သိက္ခေယျ အဝစနာယ. ယဉ္စ ခေါ ဇညာ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ တတြ ကာလညူ အဿ တဿ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒဿ ဝစနာယ. ‘ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ, သမ္မုခါ န ခီဏံ ဘဏေ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 329. „‚Man sollte keine geheime Kritik üben, man sollte sich nicht von Angesicht zu Angesicht herabsetzend äußern‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man, ihr Mönche, erkennt, dass eine geheime Kritik unwahr, unzutreffend und ohne Nutzen ist, sollte man diese geheime Kritik keinesfalls äußern. Auch wenn man erkennt, dass eine geheime Kritik wahr und zutreffend, aber ohne Nutzen ist, sollte man sich darin üben, sie nicht auszusprechen. Erkennt man jedoch eine geheime Kritik, die wahr, zutreffend und nützlich ist, so sollte man den rechten Zeitpunkt kennen, um diese geheime Kritik auszusprechen. Wenn man, ihr Mönche, erkennt, dass eine Herabsetzung von Angesicht zu Angesicht unwahr, unzutreffend und ohne Nutzen ist, sollte man diese nicht äußern. Auch wenn sie wahr und zutreffend, aber ohne Nutzen ist, sollte man sich darin üben, sie nicht auszusprechen. Erkennt man jedoch eine Herabsetzung von Angesicht zu Angesicht als wahr, zutreffend und nützlich, so sollte man den rechten Zeitpunkt kennen, um diese Herabsetzung auszusprechen. ‚Man sollte keine geheime Kritik üben, man sollte sich nicht von Angesicht zu Angesicht herabsetzend äußern‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၃၀. ‘‘‘အတရမာနောဝ ဘာသေယျ နော တရမာနော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတြ, ဘိက္ခဝေ, တရမာနဿ ဘာသတော ကာယောပိ ကိလမတိ, စိတ္တမ္ပိ ဥပဟညတိ, သရောပိ ဥပဟညတိ, ကဏ္ဌောပိ အာတုရီယတိ, အဝိသဋ္ဌမ္ပိ ဟောတိ အဝိညေယျံ တရမာနဿ ဘာသိတံ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အတရမာနဿ ဘာသတော ကာယောပိ န ကိလမတိ, စိတ္တမ္ပိ န ဥပဟညတိ, သရောပိ န ဥပဟညတိ, ကဏ္ဌောပိ န အာတုရီယတိ, ဝိသဋ္ဌမ္ပိ ဟောတိ ဝိညေယျံ အတရမာနဿ ဘာသိတံ. ‘အတရမာနောဝ ဘာသေယျ, နော တရမာနော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 330. „‚Man sollte nur ohne Eile sprechen, nicht hastig‘ – so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn einer hastig spricht, ihr Mönche, ermüdet der Körper, der Geist wird beeinträchtigt, die Stimme wird beeinträchtigt, die Kehle schmerzt, und die Sprache ist undeutlich; was hastig gesprochen wird, ist schwer verständlich. Wenn einer jedoch ohne Eile spricht, ihr Mönche, ermüdet der Körper nicht, der Geist wird nicht beeinträchtigt, die Stimme wird nicht beeinträchtigt, die Kehle schmerzt nicht, und die Sprache ist klar; was ohne Eile gesprochen wird, ist leicht verständlich. ‚Man sollte nur ohne Eile sprechen, nicht hastig‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၃၁. ‘‘‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ [Pg.278] နာဘိနိဝေသေယျ, သမညံ နာတိဓာဝေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အဘိနိဝေသော ဟောတိ သမညာယ စ အတိသာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တဒေဝေကစ္စေသု ဇနပဒေသု ‘ပါတီ’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ဝိတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘သရာဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ ‘ဓာရောပ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပေါဏ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပိသီလဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ. ဣတိ ယထာ ယထာ နံ တေသု တေသု ဇနပဒေသု သဉ္ဇာနန္တိ တထာ တထာ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အဘိနိဝေသော ဟောတိ သမညာယ စ အတိသာရော. 331. „Man soll icht auf em Dialekt iner Gegend eharren nd ie llgemeine usdrucksweise icht berschreiten“ – ies urde esagt. n ezug orauf urde ies esagt? nd ie, hr önche, ibt s in eharren uf em ialekt iner egend nd in berschreiten er llgemeinen usdrucksweise? a ennen ie, hr önche, ben ieselbe chale n inigen egenden ls ‚Pāti‘, ie ennen ie ls ‚Patta‘, ie ennen ie ls ‚Vitta‘, ie ennen ie ls ‚Sarāva‘, ie ennen ie ls ‚Dhāropa‘, ie ennen ie ls ‚Poṇa‘, ie ennen ie ls ‚Pisīlava‘. ie uch immer ie iese chale n en eweiligen egenden ennen, o spricht r oller igensinn nd nhaftung: ‚Dies llein st ahr, lles ndere st alsch.‘ o, hr önche, ibt s in eharren uf em ialekt iner egend nd in berschreiten er llgemeinen usdrucksweise. ၃၃၂. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အနဘိနိဝေသော ဟောတိ သမညာယ စ အနတိသာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တဒေဝေကစ္စေသု ဇနပဒေသု ‘ပါတီ’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ဝိတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘သရာဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ဓာရောပ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပေါဏ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပိသီလဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ. ဣတိ ယထာ ယထာ နံ တေသု တေသု ဇနပဒေသု သဉ္ဇာနန္တိ ‘ဣဒံ ကိရ မေ အာယသ္မန္တော သန္ဓာယ ဝေါဟရန္တီ’တိ တထာ တထာ ဝေါဟရတိ အပရာမသံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အနဘိနိဝေသော ဟောတိ, သမညာယ စ အနတိသာရော. ‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝေသေယျ သမညံ နာတိဓာဝေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 332. Und ie, hr önche, ibt s ein eharren uf em ialekt iner egend nd ein berschreiten er llgemeinen usdrucksweise? a ennen ie, hr önche, ben ieselbe chale n inigen egenden ls ‚Pāti‘, ie ennen ie ls ‚Patta‘, ie ennen ie ls ‚Vitta‘, ie ennen ie ls ‚Sarāva‘, ie ennen ie ls ‚Dhāropa‘, ie ennen ie ls ‚Poṇa‘, ie ennen ie ls ‚Pisīlava‘. ie uch immer ie iese chale n en eweiligen egenden ennen, o spricht r [entsprechend], hne nzuhaften, ndem r enkt: ‚Diese hrwürdigen sprechen ohl n ezug ierauf.‘ o, hr önche, ibt s ein eharren uf em ialekt iner egend nd ein berschreiten er llgemeinen usdrucksweise. „Man soll icht auf em Dialekt iner Gegend eharren nd ie llgemeine usdrucksweise icht berschreiten“ – as, as esagt urde, urde n ezug ierauf esagt. ၃၃၃. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂေါ ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော. 333. Dabei, hr önche, st ene ingabe n as lück, as mit innenlust erbunden st, elche iedrig, ewöhnlich, eltlich, nedel nd nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st ene icht-Hingabe n as lück, as mit innenlust erbunden st, elche iedrig, ewöhnlich, eltlich, nedel nd nheilsam st, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung. ၃၃၄. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ ဒုက္ခော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော [Pg.279] သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော. 334. Dabei, hr önche, st ene ingabe n ie elbstqual, ie chmerzvoll, nedel nd nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st ene icht-Hingabe n ie elbstqual, ie chmerzvoll, nedel nd nheilsam st, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung. ၃၃၅. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော. 335. Dabei, hr önche, ührt ener ittlere eg, er om ollendeten ollkommen urchschaut urde, er sehend macht, er wissend macht, um rieden, ur öheren rkenntnis, um rwachen nd um ibbāna. iese ache st chmerzlos, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung. ၃၃၆. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ ဥဿာဒနာ စ အပသာဒနာ စ နော စ ဓမ္မဒေသနာ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ နေဝုဿာဒနာ စ န အပသာဒနာ စ ဓမ္မဒေသနာ စ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော. 336. Dabei, hr önche, st enes obpreisen nd erabsetzen, enn s eine arlegung er ehre st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st enes eder-Lobpreisen-noch-Herabsetzen, sondern ie arlegung er ehre, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung. ၃၃၇. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ကာမသုခံ မီဠှသုခံ ပေါထုဇ္ဇနသုခံ အနရိယသုခံ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော. 337. Dabei, hr önche, st as, as man ls innesglück, ot-Glück, eltliches lück nd nedles lück ezeichnet, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st as, as man ls ntsagungsglück, bgeschiedenheitsglück, eruhigungsglück nd rleuchtungsglück ezeichnet, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung. ၃၃၈. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ရဟောဝါဒေါ အဘူတော အတစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ရဟောဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ရဟောဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အတ္ထသံဟိတော, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော. 338. Dabei, hr önche, st ene eheime ede, enn sie nwahr, nzutreffend nd nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st ene eheime ede, enn sie war ahr nd utreffend, ber nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st ene eheime ede, enn sie ahr, utreffend nd heilsam st, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung. ၃၃၉. ‘‘တတြ[Pg.280], ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒေါ အဘူတော အတစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အတ္ထသံဟိတော, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော. 339. Dabei, hr önche, st enes erabsetzende eden on ngesicht u ngesicht, enn s nwahr, nzutreffend nd nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st enes erabsetzende eden on ngesicht u ngesicht, enn s ahr nd utreffend, ber nheilsam st, ine chmerzvolle ache, erbunden mit eimsuchung, erzweiflung nd ual; s st in alscher eg. Daher st iese ache oller efleckung. abei, hr önche, st enes erabsetzende eden on ngesicht u ngesicht, enn s ahr, utreffend nd heilsam st, ine chmerzlose ache, hne eimsuchung, hne erzweiflung, hne ual; s st er echte eg. Daher st iese ache rei on efleckung. ၃၄၀. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ တရမာနဿ ဘာသိတံ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ အတရမာနဿ ဘာသိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော. 340. Hierbei, ihr Mönche, hat das, was von einem hastig Sprechenden gesagt wird, Leid; es ist mit Bedrängnis, mit Verzweiflung und mit Fieber verbunden; es ist ein falscher Übungsweg. Daher ist dieser Zustand mit Trübung behaftet. Hierbei, ihr Mönche, hat das, was von einem nicht hastig Sprechenden gesagt wird, kein Leid; es ist ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; es ist der richtige Übungsweg. Daher ist dieser Zustand frei von Trübung. ၃၄၁. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အဘိနိဝေသော သမညာယ စ အတိသာရော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အနဘိနိဝေသော သမညာယ စ အနတိသာရော, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော. 341. Hierbei, ihr Mönche, ist das Beharren auf regionaler Ausdrucksweise und das Überschreiten gesellschaftlicher Übereinkunft ein Zustand voller Leid; es ist mit Bedrängnis, mit Verzweiflung und mit Fieber verbunden; es ist ein falscher Übungsweg. Daher ist dieser Zustand mit Trübung behaftet. Hierbei, ihr Mönche, ist das Nicht-Beharren auf regionaler Ausdrucksweise und das Nicht-Überschreiten gesellschaftlicher Übereinkunft ein Zustand ohne Leid; es ist ohne Bedrängnis, ohne Verzweiflung und ohne Fieber; es ist der richtige Übungsweg. Daher ist dieser Zustand frei von Trübung. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘သရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဇာနိဿာမ, အရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဇာနိဿာမ; သရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဉတွာ အရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဉတွာ အရဏပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သုဘူတိ စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော အရဏပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’’တိ. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so schulen: 'Wir wollen den Zustand erkennen, der mit Trübung behaftet ist, und den Zustand erkennen, der frei von Trübung ist; nachdem wir den trübungsbehafteten und den trübungsfreien Zustand erkannt haben, wollen wir den Übungsweg der Trübungsfreiheit gehen.' So, ihr Mönche, solltet ihr euch schulen. Und der Edelgeborene Subhūti, ihr Mönche, ist den Übungsweg der Trübungsfreiheit gegangen. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren erfreut und frohlockten über das Wort des Erhabenen. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ. Das Araṇavibhaṅga-Sutta, das neunte, ist abgeschlossen. ၁၀. ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တံ 10. Dhātuvibhaṅgasutta (Die Analyse der Elemente) ၃၄၂. ဧဝံ [Pg.281] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု စာရိကံ စရမာနော ယေန ရာဇဂဟံ တဒဝသရိ; ယေန ဘဂ္ဂဝေါ ကုမ္ဘကာရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂ္ဂဝံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ တေ, ဘဂ္ဂဝ, အဂရု ဝိဟရေမု အာဝေသနေ ဧကရတ္တ’’န္တိ. ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု. အတ္ထိ စေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတော ပဌမံ ဝါသူပဂတော. သစေ သော အနုဇာနာတိ, ဝိဟရထ, ဘန္တေ, ယထာသုခ’’န္တိ. 342. So habe ich gehört: Einmal wanderte der Erhabene durch das Land Magadha und gelangte schließlich nach Rājagaha. Er begab sich zum Töpfer Bhaggava und sagte zu ihm: 'Wenn es dir keine Last bereitet, Bhaggava, möchten wir eine Nacht in deiner Werkstatt verweilen.' 'Es ist mir keine Last, Herr. Aber dort ist bereits ein Mönch, der zuerst zur Unterkunft gelangte. Wenn er einwilligt, Herr, dann verweilt dort nach Belieben.' တေန ခေါ ပန သမယေန ပုက္ကုသာတိ နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. သော တသ္မိံ ကုမ္ဘကာရာဝေသနေ ပဌမံ ဝါသူပဂတော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေနာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ တေ, ဘိက္ခု, အဂရု ဝိဟရေမု အာဝေသနေ ဧကရတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဥရုန္ဒံ, အာဝုသော, ကုမ္ဘကာရာဝေသနံ. ဝိဟရတာယသ္မာ ယထာသုခ’’န္တိ. Zu jener Zeit war ein Edelgeborener namens Pukkusāti aus Glauben an den Erhabenen vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen. Er war zuerst in jener Töpferwerkstatt untergekommen. Da begab sich der Erhabene zum Ehrwürdigen Pukkusāti und sagte zu ihm: 'Wenn es dir keine Last bereitet, Mönch, möchten wir eine Nacht in der Werkstatt verweilen.' 'Geräumig ist die Töpferwerkstatt, Freund. Möge der Ehrwürdige nach Belieben dort verweilen.' အထ ခေါ ဘဂဝါ ကုမ္ဘကာရာဝေသနံ ပဝိသိတွာ ဧကမန္တံ တိဏသန္ထာရကံ ပညာပေတွာ နိသီဒိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေသိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ပုက္ကုသာတိ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေသိ. Daraufhin betrat der Erhabene die Töpferwerkstatt, breitete an einer Seite eine Grasmatte aus und setzte sich mit untergeschlagenen Beinen nieder, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig machend. Der Erhabene verbrachte den größten Teil der Nacht im Sitzen. Auch der Ehrwürdige Pukkusāti verbrachte den größten Teil der Nacht im Sitzen. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပါသာဒိကံ ခေါ အယံ ကုလပုတ္တော ဣရိယတိ. ယံနူနာဟံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကံသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော? ကော ဝါ တေ သတ္ထာ? ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီ’’တိ? ‘‘အတ္ထာဝုသော, သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော. တံ ခေါ ပန ဘဂဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ[Pg.282]. တာဟံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော. သော စ မေ ဘဂဝါ သတ္ထာ. တဿ စာဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ ရောစေမီ’’တိ. ‘‘ကဟံ ပန, ဘိက္ခု, ဧတရဟိ သော ဘဂဝါ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ‘‘အတ္ထာဝုသော, ဥတ္တရေသု ဇနပဒေသု သာဝတ္ထိ နာမ နဂရံ. တတ္ထ သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ‘‘ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော ပန တေ, ဘိက္ခု, သော ဘဂဝါ; ဒိသွာ စ ပန ဇာနေယျာသီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မေ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော သော ဘဂဝါ; ဒိသွာ စာဟံ န ဇာနေယျ’’န္တိ. Da dachte der Erhabene: 'Dieser Edelgeborene verhält sich sehr vertrauenerweckend. Wie wäre es, wenn ich ihn fragen würde?' Der Erhabene sagte zum Ehrwürdigen Pukkusāti: 'Auf wen hin, Mönch, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Lehrer? Wessen Lehre schätzt du?' 'Freund, es gibt den Asketen Gotama, einen Sohn der Sakyer, der aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist. Über jenen erhabenen Gotama ist dieser gute Ruf verbreitet: „So ist er, der Erhabene: Ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Zähmer von Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.“ Auf jenen Erhabenen hin bin ich in die Hauslosigkeit gezogen. Jener Erhabene ist mein Lehrer. Und die Lehre jenes Erhabenen schätze ich.' 'Wo aber, Mönch, weilt jetzt jener Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete?' 'Freund, in den nördlichen Ländern gibt es eine Stadt namens Sāvatthi. Dort weilt jetzt jener Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete.' 'Hast du, Mönch, jenen Erhabenen schon einmal gesehen? Und würdest du ihn erkennen, wenn du ihn sähest?' 'Nein, Freund, ich habe jenen Erhabenen noch nie zuvor gesehen; und wenn ich ihn sähe, würde ich ihn nicht erkennen.' အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘မမဉ္စ ခွာယံ ကုလပုတ္တော ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော. ယံနူနဿာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဓမ္မံ တေ, ဘိက္ခု, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – Da dachte der Erhabene: 'Dieser Edelgeborene ist auf mich hin in die Hauslosigkeit gezogen. Wie wäre es, wenn ich ihm die Lehre verkünden würde?' Der Erhabene wandte sich an den Ehrwürdigen Pukkusāti: 'Ich werde dir die Lehre verkünden, Mönch. Höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.' 'Gewiss, Freund', antwortete der Ehrwürdige Pukkusāti dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ၃၄၃. ‘‘‘ဆဓာတုရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော ဆဖဿာယတနော အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော စတုရာဓိဋ္ဌာနော; ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ, မညဿဝေ ခေါ ပန နပ္ပဝတ္တမာနေ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတိ. ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, သစ္စမနုရက္ခေယျ, စာဂမနုဗြူဟေယျ, သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာ’တိ – အယမုဒ္ဒေသော ဓာတုဝိဘင်္ဂဿ. 343. 'Aus sechs Elementen besteht dieser Mensch, o Mönch, er hat sechs Bereiche der Berührung, achtzehn mentale Erkundungen und vier Grundlagen. Wo man fest gegründet ist, fließen die Einflüsse des Dünkels nicht mehr. Wenn die Einflüsse des Dünkels nicht mehr fließen, wird man ein stiller Weiser genannt. Man sollte die Weisheit nicht vernachlässigen, die Wahrheit bewahren, das Loslassen fördern und sich im Frieden schulen.' Dies ist die kurze Zusammenfassung der Analyse der Elemente. ၃၄၄. ‘‘‘ဆဓာတုရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? (ဆယိမာ, ဘိက္ခု, ဓာတုယော) – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု. ‘ဆဓာတုရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 344. 'Aus sechs Elementen besteht dieser Mensch, o Mönch' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Es sind diese sechs Elemente, o Mönch: das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement, das Raumelement und das Bewusstseinselement. 'Aus sechs Elementen besteht dieser Mensch, o Mönch' – was in dieser Weise gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. ၃၄၅. ‘‘‘ဆဖဿာယတနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုသမ္ဖဿာယတနံ, သောတသမ္ဖဿာယတနံ, ဃာနသမ္ဖဿာယတနံ, ဇိဝှာသမ္ဖဿာယတနံ, ကာယသမ္ဖဿာယတနံ, မနောသမ္ဖဿာယတနံ. ‘ဆဖဿာယတနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 345. „'Dieser Mensch, o Mönch, besteht aus sechs Bereichen des Kontakts' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Bereich des Seh-Kontakts, den Bereich des Hör-Kontakts, den Bereich des Riech-Kontakts, den Bereich des Geschmack-Kontakts, den Bereich des Körper-Kontakts und den Bereich des Geist-Kontakts. 'Dieser Mensch, o Mönch, besteht aus sechs Bereichen des Kontakts' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၄၆. ‘‘‘အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော [Pg.283] အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ; သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ – ဣတိ ဆ သောမနဿုပဝိစာရာ, ဆ ဒေါမနဿုပဝိစာရာ, ဆ ဥပေက္ခုပဝိစာရာ. ‘အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 346. „'Dieser Mensch, o Mönch, hat achtzehn geistige Erkundungen' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, erkundet man eine Form, die Anlass zu Freude gibt, eine Form, die Anlass zu Schmerz gibt, eine Form, die Anlass zu Gleichmut gibt; wenn man mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Geruch riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung fühlt... mit dem Geist ein Phänomen erkennt, erkundet man ein Phänomen, das Anlass zu Freude gibt, ein Phänomen, das Anlass zu Schmerz gibt, ein Phänomen, das Anlass zu Gleichmut gibt – so gibt es sechs Erkundungen der Freude, sechs Erkundungen des Schmerzes und sechs Erkundungen des Gleichmutes. 'Dieser Mensch, o Mönch, hat achtzehn geistige Erkundungen' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၄၇. ‘‘‘စတုရာဓိဋ္ဌာနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ပညာဓိဋ္ဌာနော, သစ္စာဓိဋ္ဌာနော, စာဂါဓိဋ္ဌာနော, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနော. ‘စတုရာဓိဋ္ဌာနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 347. „'Dieser Mensch, o Mönch, hat vier Grundlagen' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Die Grundlage der Weisheit, die Grundlage der Wahrheit, die Grundlage des Verzichtens und die Grundlage der Beruhigung. 'Dieser Mensch, o Mönch, hat vier Grundlagen' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt.“ ၃၄၈. ‘‘‘ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, သစ္စမနုရက္ခေယျ, စာဂမနုဗြူဟေယျ, သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ပညံ နပ္ပမဇ္ဇတိ? ဆယိမာ, ဘိက္ခု, ဓာတုယော – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု. 348. „'Er soll die Weisheit nicht vernachlässigen, die Wahrheit bewahren, das Verzichten mehren, er soll wahrlich den Frieden üben' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Und wie, o Mönch, vernachlässigt man die Weisheit nicht? Da sind, o Mönch, diese sechs Elemente: das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Luft-Element, das Raum-Element und das Bewusstseins-Element.“ ၃၄၉. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, ပထဝီဓာတု? ပထဝီဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ ပထဝီဓာတု ပထဝီဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ပထဝီဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ပထဝီဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ. 349. „Und was, o Mönch, ist das Erd-Element? Das Erd-Element kann innerlich sein oder äußerlich. Und was, o Mönch, ist das innerliche Erd-Element? Was im Inneren, individuell, fest, von grober Beschaffenheit und angeeignet ist, nämlich: Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot; oder was auch immer sonst im Inneren, individuell, fest, von grober Beschaffenheit und angeeignet ist – dies, o Mönch, wird das innerliche Erd-Element genannt. Sowohl das innerliche Erd-Element als auch das äußerliche Erd-Element sind einfach nur das Erd-Element. 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' – so sollte man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sehen. Wenn man dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird man des Erd-Elements überdrüssig; man macht den Geist frei von der Leidenschaft für das Erd-Element.“ ၃၅၀. ‘‘ကတမာ [Pg.284] စ, ဘိက္ခု, အာပေါဓာတု? အာပေါဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ သေယျထိဒံ – ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ အာပေါဓာတု အာပေါဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာပေါဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အာပေါဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ. 350. „Und was, o Mönch, ist das Wasser-Element? Das Wasser-Element kann innerlich sein oder äußerlich. Und was, o Mönch, ist das innerliche Wasser-Element? Was im Inneren, individuell, flüssig, von wässriger Beschaffenheit und angeeignet ist, nämlich: Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hautfett, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin; oder was auch immer sonst im Inneren, individuell, flüssig, von wässriger Beschaffenheit und angeeignet ist – dies, o Mönch, wird das innerliche Wasser-Element genannt. Sowohl das innerliche Wasser-Element als auch das äußerliche Wasser-Element sind einfach nur das Wasser-Element. 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' – so sollte man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sehen. Wenn man dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird man des Wasser-Elements überdrüssig; man macht den Geist frei von der Leidenschaft für das Wasser-Element.“ ၃၅၁. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, တေဇောဓာတု? တေဇောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ယေန စ သန္တပ္ပတိ, ယေန စ ဇီရီယတိ, ယေန စ ပရိဍယှတိ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ တေဇောဓာတု တေဇောဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ တေဇောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တေဇောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ. 351. „Und was, o Mönch, ist das Feuer-Element? Das Feuer-Element kann innerlich sein oder äußerlich. Und was, o Mönch, ist das innerliche Feuer-Element? Was im Inneren, individuell, hitzig, von feuriger Beschaffenheit und angeeignet ist, nämlich: wodurch man erwärmt wird, wodurch man altert, wodurch man verzehrt wird und wodurch das, was gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt wurde, vollständig verdaut wird; oder was auch immer sonst im Inneren, individuell, hitzig, von feuriger Beschaffenheit und angeeignet ist – dies, o Mönch, wird das innerliche Feuer-Element genannt. Sowohl das innerliche Feuer-Element als auch das äußerliche Feuer-Element sind einfach nur das Feuer-Element. 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' – so sollte man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sehen. Wenn man dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird man des Feuer-Elements überdrüssig; man macht den Geist frei von der Leidenschaft für das Feuer-Element.“ ၃၅၂. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, ဝါယောဓာတု? ဝါယောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာ အဓောဂမာ ဝါတာ ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာ ကောဋ္ဌာသယာ ဝါတာ အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ဝါတာ အဿာသော ပဿာသော ဣတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ ဝါယောဓာတု ဝါယောဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ[Pg.285], န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဝါယောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝါယောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ. 352. „Und was, Mönch, ist das Luftelement? Das Luftelement kann innerlich sein, es kann äußerlich sein. Und was, Mönch, ist das innerliche Luftelement? Was es an Innerlichem, Individuellem an Luft, Luftartigem und Ergriffenem gibt, wie etwa: nach oben steigende Winde, nach unten gehende Winde, Winde im Bauchraum, Winde im Darmtrakt, Winde, die durch die Glieder ziehen, Einatmung und Ausatmung; oder was es sonst noch an irgendetwas Innerlichem, Individuellem an Luft, Luftartigem und Ergriffenem gibt – das, Mönch, wird das innerliche Luftelement genannt. Sowohl das innerliche Luftelement als auch das äußerliche Luftelement sind einfach nur das Luftelement. Dies sollte der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so sieht, wird man des Luftelements überdrüssig; man lässt das Herz gegenüber dem Luftelement leidenschaftslos werden.“ ၃၅၃. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အာကာသဓာတု? အာကာသဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာကာသံ အာကာသဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒံ နာသစ္ဆိဒ္ဒံ မုခဒွါရံ ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ အဇ္ဈောဟရတိ, ယတ္ထ စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သန္တိဋ္ဌတိ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ အဓောဘာဂံ နိက္ခမတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာကာသံ အာကာသဂတံ အဃံ အဃဂတံ ဝိဝရံ ဝိဝရဂတံ အသမ္ဖုဋ္ဌံ မံသလောဟိတေဟိ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ အာကာသဓာတု အာကာသဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာကာသဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အာကာသဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ. 353. „Und was, Mönch, ist das Raumelement? Das Raumelement kann innerlich sein, es kann äußerlich sein. Und was, Mönch, ist das innerliche Raumelement? Was es an Innerlichem, Individuellem an Raum, Raumartigem und Ergriffenem gibt, wie etwa: der Gehörgang, die Nasenöffnung, die Mundöffnung, und wodurch man Gegessenes, Getrunkenes, Gekautes und Geschmecktes hinunterschluckt, und wo Gegessenes, Getrunkenes, Gekautes und Geschmecktes verbleibt, und wodurch Gegessenes, Getrunkenes, Gekautes und Geschmecktes nach unten wieder austritt; oder was es sonst noch an irgendetwas Innerlichem, Individuellem an Raum, Raumartigem, Leere, Leerem, Öffnung, Offenem gibt, das nicht von Fleisch und Blut berührt und ergriffen ist – das, Mönch, wird das innerliche Raumelement genannt. Sowohl das innerliche Raumelement als auch das äußerliche Raumelement sind einfach nur das Raumelement. Dies sollte der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so sieht, wird man des Raumelements überdrüssig; man lässt das Herz gegenüber dem Raumelement leidenschaftslos werden.“ ၃၅၄. ‘‘အထာပရံ ဝိညာဏံယေဝ အဝသိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတံ. တေန စ ဝိညာဏေန ကိံ ဝိဇာနာတိ? ‘သုခ’န္တိပိ ဝိဇာနာတိ, ‘ဒုက္ခ’န္တိပိ ဝိဇာနာတိ, ‘အဒုက္ခမသုခ’န္တိပိ ဝိဇာနာတိ. သုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခါ ဝေဒနာ. သော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ သုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ. 354. „Danach bleibt nur das Bewusstsein übrig, völlig rein und strahlend. Und was erkennt man mit diesem Bewusstsein? Man erkennt: ‚Es ist angenehm‘; man erkennt: ‚Es ist unangenehm‘; man erkennt: ‚Es ist weder unangenehm noch angenehm‘. Abhängig von einem Kontakt, der als angenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein angenehmes Gefühl. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein angenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als angenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“ ၃၅၅. ‘‘ဒုက္ခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. သော ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ ဒုက္ခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ. 355. „Abhängig von einem Kontakt, der als unangenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein unangenehmes Gefühl. Wenn man ein unangenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein unangenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als unangenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes unangenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als unangenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“ ၃၅၆. ‘‘အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သော အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ [Pg.286] ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ. 356. „Abhängig von einem Kontakt, der als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. Wenn man ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“ ၃၅၇. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနံ သံဃဋ္ဋာ သမောဓာနာ ဥသ္မာ ဇာယတိ, တေဇော အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ, တေသံယေဝ ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနံ နာနာဘာဝါ ဝိက္ခေပါ ယာ တဇ္ဇာ ဥသ္မာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခါ ဝေဒနာ. သော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ သုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ. 357. „Gleichwie, Mönch, durch die Reibung und das Zusammenkommen zweier Hölzer Wärme entsteht und Feuer erzeugt wird, und mit dem Getrenntsein und Auseinanderlegen ebendieser zwei Hölzer jene entsprechende Wärme aufhört und zur Ruhe kommt; ebenso entsteht, Mönch, abhängig von einem Kontakt, der als angenehm zu empfinden ist, ein angenehmes Gefühl. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein angenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als angenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“ ၃၅၈. ‘‘ဒုက္ခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. သော ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ ဒုက္ခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ. 358. „Abhängig von einem Kontakt, der als unangenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein unangenehmes Gefühl. Wenn man ein unangenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein unangenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als unangenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes unangenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als unangenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“ ၃၅၉. ‘‘အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သော အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ. 359. „Abhängig von einem Kontakt, der als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfinden ist, Mönch, entsteht ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. Wenn man ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl erfährt, versteht man: ‚Ich erfahre ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl.‘ Man versteht: ‚Mit dem Aufhören ebendieses Kontakts, der als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfinden ist, hört jenes entsprechende Empfinden auf, jenes weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von dem als weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war; es kommt zur Ruhe.‘“ ၃၆၀. ‘‘အထာပရံ ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတိ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ မုဒု စ ကမ္မညာ စ ပဘဿရာ စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဒက္ခော သုဝဏ္ဏကာရော ဝါ သုဝဏ္ဏကာရန္တေဝါသီ ဝါ ဥက္ကံ ဗန္ဓေယျ, ဥက္ကံ ဗန္ဓိတွာ ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေယျ, ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေတွာ သဏ္ဍာသေန ဇာတရူပံ ဂဟေတွာ ဥက္ကာမုခေ ပက္ခိပေယျ, တမေနံ ကာလေန ကာလံ အဘိဓမေယျ, ကာလေန ကာလံ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသေယျ, ကာလေန ကာလံ အဇ္ဈုပေက္ခေယျ, တံ ဟောတိ ဇာတရူပံ သုဓန္တံ နိဒ္ဓန္တံ နီဟဋံ နိန္နီတကသာဝံ မုဒု စ ကမ္မညဉ္စ ပဘဿရဉ္စ, ယဿာ ယဿာ စ ပိဠန္ဓနဝိကတိယာ အာကင်္ခတိ – ယဒိ ပဋ္ဋိကာယ ယဒိ [Pg.287] ကုဏ္ဍလာယ ယဒိ ဂီဝေယျကာယ ယဒိ သုဝဏ္ဏမာလာယ တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, အထာပရံ ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတိ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ မုဒု စ ကမ္မညာ စ ပဘဿရာ စ. 360. Darüber hinaus bleibt nur der Gleichmut zurück, rein, geläutert, geschmeidig, formbar und leuchtend. Gleichwie, o Mönch, ein geschickter Goldschmied oder sein Lehrling eine Esse vorbereiten würde, sie anfeuern, das Gold mit einer Zange fassen und in die Esse legen würde, es von Zeit zu Zeit anblasen, mit Wasser besprengen und beobachten würde, bis dieses Gold rein geschmolzen, geläutert, frei von Schlacken, geschmeidig, formbar und glänzend wäre; und welches Schmuckstück er auch wünscht – sei es ein Stirnband, Ohrringe, ein Halsband oder eine Goldkette – er erreicht seinen Zweck; ebenso, o Mönch, bleibt darüber hinaus nur der Gleichmut zurück, rein, geläutert, geschmeidig, formbar und leuchtend. ၃၆၁. ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျာ’’’တိ. 361. Er erkennt dies: 'Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Unendlichkeit des Raums ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde, dann würde dieser Gleichmut, gestützt auf jenes Gebiet und davon abhängig, für eine lange Zeit, für eine weite Dauer bestehen bleiben. Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Unendlichkeit des Bewusstseins ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde, dann würde dieser Gleichmut, gestützt auf jenes Gebiet und davon abhängig, für eine lange Zeit, für eine weite Dauer bestehen bleiben. Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Nichtsheit ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde, dann würde dieser Gleichmut, gestützt auf jenes Gebiet und davon abhängig, für eine lange Zeit, für eine weite Dauer bestehen bleiben. Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde, dann würde dieser Gleichmut, gestützt auf jenes Gebiet und davon abhängig, für eine lange Zeit, für eine weite Dauer bestehen bleiben.' ၃၆၂. ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတံ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတံ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတံ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတ’’’န္တိ. 362. Er erkennt dies: 'Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Unendlichkeit des Raums ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde – so ist doch auch dies gestaltet (bedingt). Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Unendlichkeit des Bewusstseins ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde – so ist doch auch dies gestaltet (bedingt). Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Nichtsheit ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde – so ist doch auch dies gestaltet (bedingt). Wenn ich diesen so reinen, so geläuterten Gleichmut auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ausrichten und den Geist entsprechend jener Stufe entfalten würde – so ist doch auch dies gestaltet (bedingt).' ‘‘သော နေဝ တံ အဘိသင်္ခရောတိ, န အဘိသဉ္စေတယတိ ဘဝါယ ဝါ ဝိဘဝါယ ဝါ. သော အနဘိသင်္ခရောန္တော အနဘိသဉ္စေတယန္တော ဘဝါယ ဝါ ဝိဘဝါယ ဝါ န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ, အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တံယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. Er gestaltet nichts mehr und hegt keine Absichten mehr hinsichtlich eines Daseins oder eines Nicht-Daseins. Da er nichts mehr gestaltet und keine Absichten mehr hegt hinsichtlich eines Daseins oder eines Nicht-Daseins, ergreift er nichts in der Welt; ohne zu ergreifen, ängstigt er sich nicht; ohne sich zu ängstigen, erlischt er in sich selbst vollkommen. Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.' ၃၆၃. ‘‘သော သုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ‘သာ အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ[Pg.288], ‘သာ အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. အဒုက္ခမသုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ‘သာ အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. 363. Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, erkennt er: 'Es ist vergänglich', er erkennt: 'Es wird nicht begehrt', er erkennt: 'Es wird nicht freudig begrüßt'. Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, erkennt er: 'Es ist vergänglich', er erkennt: 'Es wird nicht begehrt', er erkennt: 'Es wird nicht freudig begrüßt'. Wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, erkennt er: 'Es ist vergänglich', er erkennt: 'Es wird nicht begehrt', er erkennt: 'Es wird nicht freudig begrüßt'. ၃၆၄. ‘‘သော သုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ; ဒုက္ခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ; အဒုက္ခမသုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ. သော ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတိ. 364. Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, empfindet er es ohne Anhaftung; wenn er ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, empfindet er es ohne Anhaftung; wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, empfindet er es ohne Anhaftung. Wenn er ein Gefühl empfindet, das auf den Körper begrenzt ist, erkennt er: 'Ich empfinde ein Gefühl, das auf den Körper begrenzt ist.' Wenn er ein Gefühl empfindet, das auf das Leben begrenzt ist, erkennt er: 'Ich empfinde ein Gefühl, das auf das Leben begrenzt ist.' Er erkennt: 'Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wenn das Leben versiegt ist, werden hier alle Empfindungen, an denen man kein Gefallen findet, kühl werden (erlöschen).' ၃၆၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, တေလဉ္စ ပဋိစ္စ ဝဋ္ဋိဉ္စ ပဋိစ္စ တေလပ္ပဒီပေါ ဈာယတိ; တဿေဝ တေလဿ စ ဝဋ္ဋိယာ စ ပရိယာဒါနာ အညဿ စ အနုပဟာရာ အနာဟာရော နိဗ္ဗာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတိ. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန ပညာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧသာ ဟိ, ဘိက္ခု, ပရမာ အရိယာ ပညာ ယဒိဒံ – သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ ဉာဏံ. 365. Gleichwie, o Mönch, eine Öllampe aufgrund von Öl und Docht brennt und beim Versiegen von Öl und Docht, wenn kein neuer Brennstoff hinzugefügt wird, erlischt; ebenso, o Mönch, erkennt er, wenn er ein Gefühl empfindet, das auf den Körper begrenzt ist: 'Ich empfinde ein Gefühl, das auf den Körper begrenzt ist'; wenn er ein Gefühl empfindet, das auf das Leben begrenzt ist: 'Ich empfinde ein Gefühl, das auf das Leben begrenzt ist.' Er erkennt: 'Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wenn das Leben versiegt ist, werden hier alle Empfindungen, an denen man kein Gefallen findet, kühl werden (erlöschen).' Daher ist ein so befähigter Mönch mit dieser höchsten Grundlage der Weisheit ausgestattet. Denn dies, o Mönch, ist die höchste edle Weisheit, nämlich: das Wissen um das Versiegen allen Leidens. ၃၆၆. ‘‘တဿ သာ ဝိမုတ္တိ သစ္စေ ဌိတာ အကုပ္ပာ ဟောတိ. တဉှိ, ဘိက္ခု, မုသာ ယံ မောသဓမ္မံ, တံ သစ္စံ ယံ အမောသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧတဉှိ, ဘိက္ခု, ပရမံ အရိယသစ္စံ ယဒိဒံ – အမောသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ. 366. Seine Befreiung ist in der Wahrheit gegründet und unerschütterlich. Denn das, o Mönch, was trügerisch ist, ist falsch; das, was nicht trügerisch ist – Nibbāna –, ist die Wahrheit. Daher ist ein solchermaßen ausgestatteter Mönch mit dieser höchsten Bestimmung zur Wahrheit ausgestattet. Denn dies, o Mönch, ist die höchste edle Wahrheit, nämlich das untrügerische Nibbāna. ၃၆၇. ‘‘တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော ဥပဓီ ဟောန္တိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တျာဿ ပဟီနာ ဟောန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု [Pg.289] ဣမိနာ ပရမေန စာဂါဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧသော ဟိ, ဘိက္ခု, ပရမော အရိယော စာဂေါ ယဒိဒံ – သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ. 367. Früher jedoch, als er noch unwissend war, hatte er Bindungen vollständig ergriffen und angenommen. Diese sind nun bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Daher ist ein solchermaßen ausgestatteter Mönch mit dieser höchsten Bestimmung zum Loslassen ausgestattet. Denn dies, o Mönch, ist das höchste edle Loslassen, nämlich das Aufgeben aller Bindungen. ၃၆၈. ‘‘တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော အဘိဇ္ဈာ ဟောတိ ဆန္ဒော သာရာဂေါ. သွာဿ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော အာဃာတော ဟောတိ ဗျာပါဒေါ သမ္ပဒေါသော. သွာဿ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော အဝိဇ္ဇာ ဟောတိ သမ္မောဟော. သွာဿ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧသော ဟိ, ဘိက္ခု, ပရမော အရိယော ဥပသမော ယဒိဒံ – ရာဂဒေါသမောဟာနံ ဥပသမော. ‘ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, သစ္စမနုရက္ခေယျ, စာဂမနုဗြူဟေယျ, သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. 368. Früher jedoch, als er noch unwissend war, gab es bei ihm Habgier, Begehren und leidenschaftliche Gier. Diese sind nun bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Früher jedoch, als er noch unwissend war, gab es bei ihm Groll, Böswilligkeit und Feindseligkeit. Diese sind nun bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Früher jedoch, als er noch unwissend war, gab es bei ihm Unwissenheit und Verblendung. Diese sind nun bei ihm aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Daher ist ein solchermaßen ausgestatteter Mönch mit dieser höchsten Bestimmung zur Stillung ausgestattet. Denn dies, o Mönch, ist die höchste edle Stillung, nämlich die Stillung von Gier, Hass und Verblendung. 'Er soll die Weisheit nicht vernachlässigen, die Wahrheit wahren, das Loslassen pflegen und sich im Frieden üben' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. ၃၆၉. ‘‘‘ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ, မညဿဝေ ခေါ ပန နပ္ပဝတ္တမာနေ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘အသ္မီ’တိ, ဘိက္ခု, မညိတမေတံ, ‘အယမဟမသ္မီ’တိ မညိတမေတံ, ‘ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘န ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘ရူပီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘အရူပီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘သညီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘အသညီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘နေဝသညီနာသညီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ. မညိတံ, ဘိက္ခု, ရောဂေါ မညိတံ ဂဏ္ဍော မညိတံ သလ္လံ. သဗ္ဗမညိတာနံ တွေဝ, ဘိက္ခု, သမတိက္ကမာ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတိ. မုနိ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, သန္တော န ဇာယတိ, န ဇီယတိ, န မီယတိ, န ကုပ္ပတိ, န ပိဟေတိ. တဉှိဿ, ဘိက္ခု, နတ္ထိ ယေန ဇာယေထ, အဇာယမာနော ကိံ ဇီယိဿတိ, အဇီယမာနော ကိံ မီယိဿတိ, အမီယမာနော ကိံ ကုပ္ပိဿတိ, အကုပ္ပမာနော ကိဿ ပိဟေဿတိ? ‘ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ, မညဿဝေ ခေါ ပန နပ္ပဝတ္တမာနေ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမံ ခေါ မေ တွံ, ဘိက္ခု, သံခိတ္တေန ဆဓာတုဝိဘင်္ဂံ ဓာရေဟီ’’တိ. 369. ’Dort, wo man steht und die Ströme des Dünkels nicht fließen – wenn die Ströme des Dünkels nicht mehr fließen, wird einer ein friedvoller Weise genannt‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? ’Ich bin‘, o Mönch, ist ein Dünkel. ’Dies bin ich‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde nicht sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde formhaft sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde formlos sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde wahrnehmend sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde nicht wahrnehmend sein‘ ist ein Dünkel. ’Ich werde weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein‘ ist ein Dünkel. Dünkel, o Mönch, ist eine Krankheit, Dünkel ist ein Geschwür, Dünkel ist ein Pfeil. Nur durch das Überwinden allen Dünkels wird einer ein friedvoller Weise genannt. Ein friedvoller Weise aber, o Mönch, wird nicht geboren, altert nicht, stirbt nicht, wird nicht erschüttert und begehrt nicht. Denn das, o Mönch, wodurch er geboren werden könnte, existiert für ihn nicht mehr. Da er nicht geboren wird, wie sollte er altern? Da er nicht altert, wie sollte er sterben? Da er nicht stirbt, wie sollte er erschüttert werden? Da er nicht erschüttert wird, wonach sollte er begehren? ’Dort, wo man steht und die Ströme des Dünkels nicht fließen – wenn die Ströme des Dünkels nicht mehr fließen, wird einer ein friedvoller Weise genannt‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Behalte, o Mönch, diese meine kurze Analyse der sechs Elemente im Gedächtnis. ၃၇၀. အထ [Pg.290] ခေါ အာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ – ‘‘သတ္ထာ ကိရ မေ အနုပ္ပတ္တော, သုဂတော ကိရ မေ အနုပ္ပတ္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကိရ မေ အနုပ္ပတ္တော’’တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယောဟံ ဘဂဝန္တံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရိတဗ္ဗံ အမညိဿံ. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဘိက္ခု, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယံ မံ တွံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရိတဗ္ဗံ အမညိတ္ထ. ယတော စ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောသိ, တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ. ဝုဒ္ဓိဟေသာ, ဘိက္ခု, အရိယဿ ဝိနယေ ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ပရိပုဏ္ဏံ ပန တေ, ဘိက္ခု, ပတ္တစီဝရ’’န္တိ? ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ပရိပုဏ္ဏံ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ. ‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, တထာဂတာ အပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရံ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ. 370. Da erkannte der ehrwürdige Pukkusāti: „Wahrlich, der Lehrer ist zu mir gekommen, der Wohlgegangene ist zu mir gekommen, der vollkommen Erwachte ist zu mir gekommen!“ Er erhob sich von seinem Platz, legte sein Gewand über eine Schulter, warf sich dem Erhabenen zu Füßen, berührte mit dem Haupt den Boden und sagte: „Ein Vergehen, Herr, hat mich überkommen, so wie ich töricht, verblendet und ungeschickt war, dass ich es wagte, den Erhabenen mit der Anrede ‚Freund‘ anzusprechen. Möge der Erhabene mein Vergehen als Vergehen annehmen, damit ich mich in Zukunft zügeln kann.“ – „Gewiss, Mönch, ein Vergehen hat dich überkommen, so wie du töricht, verblendet und ungeschickt warst, da du mich mit der Anrede ‚Freund‘ ansprachst. Da du aber, Mönch, dein Vergehen als Vergehen einsiehst und es der Lehre entsprechend wiedergutmachst, nehmen wir es an. Denn das ist ein Wachstum in der Disziplin des Edlen, wenn man sein Vergehen als solches erkennt, es rechtmäßig sühnt und künftige Zügelung übt.“ – „Herr, möge ich beim Erhabenen die höhere Weihe erhalten.“ – „Sind denn Almosenschale und Gewänder bei dir vollständig vorhanden, Mönch?“ – „Nein, Herr, Almosenschale und Gewänder sind bei mir nicht vollständig vorhanden.“ – „Mönch, die Tathāgatas erteilen niemandem die höhere Weihe, dessen Almosenschale und Gewänder nicht vollständig vorhanden sind.“ အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပတ္တစီဝရပရိယေသနံ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ ပတ္တစီဝရပရိယေသနံ စရန္တံ ဝိဗ္ဘန္တာ ဂါဝီ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ပုက္ကုသာတိ နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော သော ကာလင်္ကတော. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, ပုက္ကုသာတိ ကုလပုတ္တော ပစ္စပါဒိ ဓမ္မဿာနုဓမ္မံ, န စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေသေသိ. ပုက္ကုသာတိ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’’တိ. Daraufhin freute sich der ehrwürdige Pukkusāti über das Wort des Erhabenen, hieß es willkommen, erhob sich von seinem Platz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umschritt ihn ehrfurchtsvoll und machte sich auf die Suche nach Schale und Gewand. Während der ehrwürdige Pukkusāti auf der Suche nach Schale und Gewand umherwanderte, entzog ihm eine wild gewordene Kuh das Leben. Daraufhin begaben sich zahlreiche Mönche zum Erhabenen; sie grüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: "Herr, jener Edelsohn namens Pukkusāti, den der Erhabene mit einer kurzen Unterweisung belehrt hat, ist verstorben. Was ist seine Bestimmung, was ist sein künftiges Schicksal?" – "Mönche, der Edelsohn Pukkusāti war weise; er praktizierte die Lehre der Lehre entsprechend und bedrängte mich nicht wegen der Lehre. Mönche, durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ist der Edelsohn Pukkusāti durch spontane Geburt wiedererschienen, um dort das endgültige Erlöschen zu erlangen, ohne aus jener Welt jemals zurückzukehren." ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ. Das Dhātuvibhaᅅga-Sutta, das zehnte, ist abgeschlossen. ၁၁. သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တံ 11. Saccavibhaᅅga-Sutta ၃၇၁. ဧဝံ [Pg.291] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 371. So habe ich es geh6rt – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Bārāᅇasģ, im Isipatana, im Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die M6nche: "Ihr M6nche!" – "Ehrw7rdiger Herr!", antworteten jene M6nche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: ‘‘တထာဂတေန, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. ကတမေသံ စတုန္နံ? ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခသမုဒယဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. တထာဂတေန, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – ဣမေသံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. "M6nche, vom Vollendeten, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, wurde in Bārāᅇasģ, im Isipatana, im Wildpark, das un7bertreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, das weder von einem Asketen noch von einem Brahmanen, noch von einem Gott, noch von Māra, noch von einem Brahmā, noch von irgendjemandem in der Welt aufgehalten werden kann; n4mlich: das Verk7nden, das Lehren, das Darlegen, das Aufstellen, das Erschlie2en, das Analysieren und das Offenlegen der vier edlen Wahrheiten. Welcher vier? Das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit vom Leiden; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von der Ursache des Leidens; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von der Beendigung des Leidens; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von dem zum Aufh6ren des Leidens f7hrenden Weg. M6nche, vom Vollendeten, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, wurde in Bārāᅇasģ, im Isipatana, im Wildpark, das un7bertreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, das weder von einem Asketen noch von einem Brahmanen, noch von einem Gott, noch von Māra, noch von einem Brahmā, noch von irgendjemandem in der Welt aufgehalten werden kann; n4mlich: das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen dieser vier edlen Wahrheiten." ‘‘သေဝထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ; ဘဇထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ. ပဏ္ဍိတာ ဘိက္ခူ အနုဂ္ဂါဟကာ သဗြဟ္မစာရီနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဇနေတာ, ဧဝံ သာရိပုတ္တော; သေယျထာပိ ဇာတဿ အာပါဒေတာ, ဧဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနေတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော ဥတ္တမတ္ထေ. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ပဟောတိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ ဒေသေတုံ ပညာပေတုံ ပဋ္ဌပေတုံ ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတု’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. "Pflegt den Umgang, ihr M6nche, mit Sāriputta und Moggallāna; gesellt euch, ihr M6nche, zu Sāriputta und Moggallāna. Sie sind weise M6nche, Helfer ihrer Gef4hrten im heiligen Wandel. Wie eine Mutter, ihr M6nche, so ist Sāriputta; wie eine Amme f7r den Neugeborenen, so ist Moggallāna. Sāriputta, ihr M6nche, leitet zur Frucht des Stromeintritts an, Moggallāna zum h6chsten Ziel. Sāriputta, ihr M6nche, ist f4hig, die vier edlen Wahrheiten ausf7hrlich zu verk7nden, zu lehren, darzulegen, aufzustellen, zu erschlie2en, zu analysieren und offenzulegen. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, erhob sich der Segenbringer von seinem Platz und begab sich in seine Wohnst4tte." ၃၇၂. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ [Pg.292] အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – 372. Dort wandte sich der ehrw7rdige Sāriputta, kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, an die M6nche: "Freunde, ihr M6nche!" – "Freund!", antworteten jene M6nche dem ehrw7rdigen Sāriputta. Der ehrw7rdige Sāriputta sprach Folgendes: ‘‘တထာဂတေန, အာဝုသော, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. ကတမေသံ စတုန္နံ? ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခသမုဒယဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. "Freunde, vom Vollendeten, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, wurde in Bārāᅇasģ, im Isipatana, im Wildpark, das un7bertreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, das weder von einem Asketen noch von einem Brahmanen, noch von einem Gott, noch von Māra, noch von einem Brahmā, noch von irgendjemandem in der Welt aufgehalten werden kann; n4mlich: das Verk7nden, das Lehren, das Darlegen, das Aufstellen, das Erschlie2en, das Analysieren und das Offenlegen der vier edlen Wahrheiten. Welcher vier? Das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit vom Leiden; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von der Ursache des Leidens; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von der Beendigung des Leidens; das Verk7nden, Lehren, Darlegen, Aufstellen, Erschlie2en, Analysieren und Offenlegen der edlen Wahrheit von dem zum Aufh6ren des Leidens f7hrenden Weg." ၃၇၃. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ; သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ. 373. "Und was, Freunde, ist die edle Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Sterben ist Leiden; Kummer, Klage, Schmerz, Tr7bsal und Verzweiflung sind Leiden; wenn man nicht bekommt, was man w7nscht, ist das Leiden; kurz gesagt: die f7nf Gruppen des Ergreifens sind Leiden." ‘‘ကတမာ စာဝုသော, ဇာတိ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ အာယတနာနံ ပဋိလာဘော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဇာတိ’’’. Und was, Freunde, ist die Geburt? Das Geborenwerden, das Entstehen, das Herabsteigen, das Erzeugtwerden der jeweiligen Wesen in der jeweiligen Wesensgattung, das Erscheinen der Daseinsgruppen und das Erlangen der Sinnesbereiche. Dies, Freunde, wird Geburt genannt. ‘‘ကတမာ စာဝုသော, ဇရာ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဇရာ’’’. Und was, Freunde, ist das Altern? Das Altern, das Gebrechlichwerden, das Ausfallen der Zähne, das Ergrauen der Haare, das Runzeligwerden der Haut, das Schwinden der Lebensspanne und das Reifen der Fähigkeiten der jeweiligen Wesen in der jeweiligen Wesensgattung. Dies, Freunde, wird Altern genannt. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, မရဏံ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလံကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘မရဏံ’’’. Und was, Freunde, ist der Tod? Das Scheiden, das Vergehen, das Auseinanderbrechen, das Verschwinden, das Sterben, der Tod, das Verscheiden der jeweiligen Wesen aus der jeweiligen Wesensgattung, das Auseinanderbrechen der Daseinsgruppen, das Ablegen des Leichnams und die Vernichtung der Lebensfähigkeit. Dies, Freunde, wird Tod genannt. ‘‘ကတမော စာဝုသော, သောကော? ယော ခေါ, အာဝုသော, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သောကော’’’. Und was, Freunde, ist der Kummer? Der Kummer, das Bekümmertsein, der Zustand des Bekümmertseins, der innere Kummer und der tiefe innere Kummer dessen, der von irgendeinem Unheil betroffen oder von irgendeinem leidvollen Zustand berührt ist. Dies, Freunde, wird Kummer genannt. ‘‘ကတမော [Pg.293] စာဝုသော, ပရိဒေဝေါ? ယော ခေါ, အာဝုသော, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာဒေဝေါ ပရိဒေဝေါ အာဒေဝနာ ပရိဒေဝနာ အာဒေဝိတတ္တံ ပရိဒေဝိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ပရိဒေဝေါ’’’. Und was, Freunde, ist der Jammer? Das Wehklagen, das Jammern, das Beklagen, das Bejammern, der Zustand des Beklagens und der Zustand des Bejammerns dessen, der von irgendeinem Unheil betroffen oder von irgendeinem leidvollen Zustand berührt ist. Dies, Freunde, wird Jammer genannt. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခံ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, ကာယိကံ ဒုက္ခံ ကာယိကံ အသာတံ ကာယသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခံ’’’. Und was, Freunde, ist das Leiden? Was auch immer es an körperlichem Schmerz, an körperlichem Unbehagen, an schmerzhaftem und unangenehmem Gefühl gibt, das aus körperlichem Kontakt entsteht. Dies, Freunde, wird Leiden genannt. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒေါမနဿံ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, စေတသိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကံ အသာတံ မနောသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒေါမနဿံ’’’. Und was, Freunde, ist der Trübsinn? Was auch immer es an geistigem Schmerz, an geistigem Unbehagen, an schmerzhaftem und unangenehmem Gefühl gibt, das aus geistigem Kontakt entsteht. Dies, Freunde, wird Trübsinn genannt. ‘‘ကတမော စာဝုသော, ဥပါယာသော? ယော ခေါ, အာဝုသော, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာယာသော ဥပါယာသော အာယာသိတတ္တံ ဥပါယာသိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဥပါယာသော’’’. Und was, Freunde, ist die Verzweiflung? Die Erschöpfung, die große Verzweiflung, der Zustand der Erschöpfung und der Zustand der großen Verzweiflung dessen, der von irgendeinem Unheil betroffen oder von irgendeinem leidvollen Zustand berührt ist. Dies, Freunde, wird Verzweiflung genannt. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ? ဇာတိဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ, မယံ န ဇာတိဓမ္မာ အဿာမ; န စ, ဝတ, နော ဇာတိ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ. ဣဒမ္ပိ – ‘ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ’. ဇရာဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ…ပေ… ဗျာဓိဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ… မရဏဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ… သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ, မယံ န သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ အဿာမ; န စ, ဝတ, နော သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ အာဂစ္ဆေယျု’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ. ဣဒမ္ပိ – ‘ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ’’’. Und was, Freunde, ist das Leiden, wenn man nicht bekommt, was man begehrt? In Wesen, die der Geburt unterworfen sind, entsteht folgender Wunsch: 'O dass wir doch nicht der Geburt unterworfen wären; möge uns doch wahrlich keine Geburt bevorstehen!' Doch dies kann man nicht durch bloßes Wünschen erreichen. Auch dies ist das Leiden, wenn man nicht bekommt, was man begehrt. In Wesen, die dem Altern unterworfen sind... dem Kranksein... dem Tod... dem Kummer, Jammer, Leiden, Trübsinn und der Verzweiflung unterworfen sind, entsteht folgender Wunsch: 'O dass wir doch nicht dem Kummer, Jammer, Leiden, Trübsinn und der Verzweiflung unterworfen wären; mögen uns doch wahrlich Kummer, Jammer, Leiden, Trübsinn und Verzweiflung nicht treffen!' Doch dies kann man nicht durch bloßes Wünschen erreichen. Auch dies ist das Leiden, wenn man nicht bekommt, was man begehrt. ‘‘ကတမေ စာဝုသော, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တာဝုသော – ‘သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ’’’. Und was, Freunde, sind kurz gesagt die fünf Gruppen des Ergreifens, die Leiden sind? Es sind dies: die Körperlichkeitsgruppe des Ergreifens, die Gefühlsgruppe des Ergreifens, die Wahrnehmungsgruppe des Ergreifens, die Gestaltungsgruppe des Ergreifens und die Bewusstseinsgruppe des Ergreifens. Diese, Freunde, werden kurz gesagt die fünf Gruppen des Ergreifens genannt, die Leiden sind. Dies, Freunde, wird die edle Wahrheit vom Leiden genannt. ၃၇၄. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ [Pg.294] ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ’’’. 374. Und was, Freunde, ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung? Es ist dieses Begehren, das zum Wiederdasein führt, begleitet von Entzücken und Gier, das hier und dort Gefallen findet; nämlich: das Begehren nach Sinnesgenuss, das Begehren nach Werden und das Begehren nach Nicht-Werden. Dies, Freunde, wird die edle Wahrheit von der Leidensentstehung genannt. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ’’’. Und was, Freunde, ist die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung? Es ist die restlose Abkehr und Aufhebung ebendieses Begehrens, das Aufgeben, das Loslassen, das Befreien und das Nicht-Anhaften daran. Dies, Freunde, wird die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung genannt. ၃၇၅. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. 375. Und was, Freunde, ist die edle Wahrheit von dem zu der Leidensaufhebung führenden Übungsweg? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. ‘‘ကတမာစာဝုသော, သမ္မာဒိဋ္ဌိ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, ဒုက္ခေ ဉာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ’’’. Und was, Freunde, ist die rechte Erkenntnis? Die Erkenntnis in Bezug auf das Leiden, die Erkenntnis in Bezug auf die Leidensentstehung, die Erkenntnis in Bezug auf die Leidensaufhebung und die Erkenntnis in Bezug auf den zu der Leidensaufhebung führenden Übungsweg. Dies, Freunde, wird rechte Erkenntnis genannt. ‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာသင်္ကပ္ပော? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော, အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော’’’. Und was, Freunde, ist die rechte Gesinnung? Die Gesinnung der Entsagung, die Gesinnung der Nicht-Bosheit und die Gesinnung der Gewaltlosigkeit. Dies, Freunde, wird rechte Gesinnung genannt. ‘‘ကတမာ စာဝုသော, သမ္မာဝါစာ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာဝါစာ’’’. Und was, Freunde, ist die rechte Rede? Das Abstandnehmen von Lüge, das Abstandnehmen von verleumderischer Rede, das Abstandnehmen von roher Rede und das Abstandnehmen von albernem Geschwätz. Dies, Freunde, wird rechte Rede genannt. ‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာကမ္မန္တီ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာကမ္မန္တော’’’. Und was, Freunde, ist das rechte Handeln? Das Abstandnehmen vom Töten von Lebewesen, das Abstandnehmen vom Nehmen des Nicht-Gegebenen und das Abstandnehmen von unrechtem Wandel in den Sinnenlüsten. Dies, Freunde, wird rechtes Handeln genannt. ‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာအာဇီဝေါ? ဣဓာဝုသော, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာအာဇီဝေါ’’’. Und was, Freunde, ist der rechte Lebenserwerb? Hierbei, Freunde, gibt der edle Schüler den falschen Lebenserwerb auf und bestreitet seinen Lebensunterhalt durch rechten Lebenserwerb. Dies, Freunde, wird rechter Lebenserwerb genannt. ‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာဝါယာမော? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ [Pg.295] အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာဝါယာမော’’’. „Und was, ihr Freunde, ist rechtes Bemühen? Da, ihr Freunde, erzeugt ein Mönch den Entschluss, bemüht sich, entfaltet Energie, stützt den Geist und strebt an, um das Nicht-Aufkommen von noch nicht aufgetretenen bösen, unheilsamen Zuständen zu bewirken; er erzeugt den Entschluss, bemüht sich, entfaltet Energie, stützt den Geist und strebt an, um die Überwindung bereits aufgetretener böser, unheilsamer Zustände zu bewirken; er erzeugt den Entschluss, bemüht sich, entfaltet Energie, stützt den Geist und strebt an, um das Aufkommen von noch nicht aufgetretenen heilsamen Zuständen zu bewirken; er erzeugt den Entschluss, bemüht sich, entfaltet Energie, stützt den Geist und strebt an, um den Fortbestand, das Nicht-Verschwinden, die Zunahme, die Entfaltung, die Ausbildung und die Vollendung bereits aufgetretener heilsamer Zustände zu bewirken. Dies, ihr Freunde, wird rechtes Bemühen genannt.“ ‘‘ကတမာ စာဝုသော, သမ္မာသတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာသတိ’’’. „Und was, ihr Freunde, ist rechte Achtsamkeit? Da, ihr Freunde, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Missmut gegenüber der Welt überwunden hat. Er verweilt, die Gefühle in den Gefühlen betrachtend... den Geist im Geist betrachtend... die Geistobjekte in den Geistobjekten betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Missmut gegenüber der Welt überwunden hat. Dies, ihr Freunde, wird rechte Achtsamkeit genannt.“ ‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာသမာဓိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာသမာဓိ’. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ’’’. „Und was, ihr Freunde, ist rechte Sammlung? Da verweilt ein Mönch, ihr Freunde, ganz abgeschieden von Sinnlichkeit, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, und erreicht die erste Vertiefung, die von Gedankenfassung und Diskursivität begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und Diskursivität erreicht er die zweite Vertiefung, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes, die frei von Gedankenfassung und Diskursivität ist und die aus der Sammlung geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Verblassen der Verzückung verweilt er gleichmütig... erreicht die dritte Vertiefung... verweilt er; erreicht die vierte Vertiefung. Dies, ihr Freunde, wird rechte Sammlung genannt. Dies, ihr Freunde, wird die edle Wahrheit von dem Weg, der zum Aufhören des Leidens führt, genannt.“ ‘‘တထာဂတေနာဝုသော, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – ဣမေသံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မ’’န္တိ. „Vom Tathāgata, ihr Freunde, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, wurde in Bārāṇasī, im Isipatana-Wildpark, das unvergleichliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, das von keinem Asketen, Brahmanen, Gott, Māra, Brahmā oder irgendjemandem in der Welt zurückgedreht werden kann; nämlich die Darlegung, Verkündigung, Bekanntmachung, Festsetzung, Enthüllung, Analyse und Verdeutlichung dieser vier edlen Wahrheiten.“ ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des ehrwürdigen Sāriputta zu. သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဧကာဒသမံ. Das Saccavibhaṅga-Sutta, das elfte, ist abgeschlossen. ၁၂. ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တံ 12. Dakkhiṇāvibhaṅga-Sutta ၃၇၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ နဝံ ဒုဿယုဂံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.296] ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ. တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ. တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ. တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ. 376. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Da nahm Mahāpajāpati Gotamī ein neues Paar Gewänder und begab sich zum Erhabenen. Nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte sie sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Mahāpajāpati Gotamī zum Erhabenen: „Dieses neue Paar Gewänder, Herr, habe ich eigens für den Erhabenen selbst gesponnen und selbst gewebt. Möge der Erhabene, Herr, mir zuliebe aus Mitgefühl dieses Paar Gewänder annehmen.“ Auf diese Worte hin sprach der Erhabene zu Mahāpajāpati Gotamī: „Gotamī, gib es dem Sangha. Wenn du es dem Sangha gibst, wird damit sowohl mir als auch dem Sangha Ehre erwiesen sein.“ Ein zweites Mal sprach Mahāpajāpati Gotamī zum Erhabenen: „Dieses neue Paar Gewänder, Herr, habe ich eigens für den Erhabenen selbst gesponnen und selbst gewebt. Möge der Erhabene, Herr, mir zuliebe aus Mitgefühl dieses Paar Gewänder annehmen.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zu Mahāpajāpati Gotamī: „Gotamī, gib es dem Sangha. Wenn du es dem Sangha gibst, wird damit sowohl mir als auch dem Sangha Ehre erwiesen sein.“ Ein drittes Mal sprach Mahāpajāpati Gotamī zum Erhabenen: „Dieses neue Paar Gewänder, Herr, habe ich eigens für den Erhabenen selbst gesponnen und selbst gewebt. Möge der Erhabene, Herr, mir zuliebe aus Mitgefühl dieses Paar Gewänder annehmen.“ Ein drittes Mal sprach der Erhabene zu Mahāpajāpati Gotamī: „Gotamī, gib es dem Sangha. Wenn du es dem Sangha gibst, wird damit sowohl mir als auch dem Sangha Ehre erwiesen sein.“ ၃၇၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ နဝံ ဒုဿယုဂံ. ဗဟူပကာရာ, ဘန္တေ, မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝတော မာတုစ္ဆာ အာပါဒိကာ ပေါသိကာ ခီရဿ ဒါယိကာ; ဘဂဝန္တံ ဇနေတ္တိယာ ကာလင်္ကတာယ ထညံ ပါယေသိ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဗဟူပကာရော မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, သံဃံ သရဏံ ဂတာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဒုက္ခေ နိက္ကင်္ခါ, ဒုက္ခသမုဒယေ နိက္ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓေ နိက္ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နိက္ကင်္ခါ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဗဟူပကာရော မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ’’တိ. 377. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, das neue Gewandpaar von Mahāpajāpati Gotamī annehmen. Mahāpajāpati Gotamī war dem Erhabenen, Herr, sehr hilfreich; sie ist die Mutterschwester des Erhabenen, seine Pflegemutter, seine Ernährerin, die ihm Milch gab; als die leibliche Mutter des Erhabenen verstorben war, hat sie ihn gestillt. Auch der Erhabene, Herr, ist Mahāpajāpati Gotamī sehr hilfreich gewesen. Durch den Erhabenen, Herr, hat Mahāpajāpati Gotamī Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zum Dhamma genommen und Zuflucht zum Saṅgha genommen. Durch den Erhabenen, Herr, lässt Mahāpajāpati Gotamī vom Töten von Lebewesen ab, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von falscher Rede und vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, der die Ursache für Unachtsamkeit ist. Durch den Erhabenen, Herr, besitzt Mahāpajāpati Gotamī unerschütterliches Vertrauen zum Buddha, unerschütterliches Vertrauen zum Dhamma, unerschütterliches Vertrauen zum Saṅgha und ist im Besitz der Tugenden, die den Edlen lieb sind. Durch den Erhabenen, Herr, ist Mahāpajāpati Gotamī frei von Zweifeln bezüglich des Leidens, frei von Zweifeln bezüglich der Ursache des Leidens, frei von Zweifeln bezüglich des Aufhörens des Leidens und frei von Zweifeln bezüglich des Weges, der zum Aufhören des Leidens führt. Auch der Erhabene, Herr, ist Mahāpajāpati Gotamī sehr hilfreich gewesen.“ ၃၇၈. ‘‘ဧဝမေတံ[Pg.297], အာနန္ဒ. ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာန-အဉ္ဇလိကမ္မ သာမီစိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန. 378. „So ist es, Ānanda. Wenn nämlich, Ānanda, eine Person durch eine andere Person Zuflucht zum Buddha nimmt, Zuflucht zum Dhamma nimmt und Zuflucht zum Saṅgha nimmt, dann sage ich, Ānanda, dass es für diese Person nicht leicht ist, jener anderen Person dies gebührend zurückzuzahlen, nämlich durch Erweisen von Ehrfurcht, durch Aufstehen vom Sitz, durch das Zusammenlegen der Hände zum Gruß, durch ehrerbietiges Verhalten sowie durch das Darbringen von Gewändern, Almosenspeisen, Unterkünften und Erfordernissen für Kranke, wie Heilmittel und Zubehör.“ ‘‘ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာန-အဉ္ဇလိကမ္မ-သာမီစိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန. „Wenn nämlich, Ānanda, eine Person durch eine andere Person vom Töten von Lebewesen ablässt, vom Nehmen des Nichtgegebenen ablässt, von sexuellem Fehlverhalten ablässt, von falscher Rede ablässt und vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, der die Ursache für Unachtsamkeit ist, ablässt, dann sage ich, Ānanda, dass es für diese Person nicht leicht ist, jener anderen Person dies gebührend zurückzuzahlen, nämlich durch Erweisen von Ehrfurcht, durch Aufstehen vom Sitz, durch das Zusammenlegen der Hände zum Gruß, durch ehrerbietiges Verhalten sowie durch das Darbringen von Gewändern, Almosenspeisen, Unterkünften und Erfordernissen für Kranke, wie Heilmittel und Zubehör.“ ‘‘ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဓမ္မေ… သံဃေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာန-အဉ္ဇလိကမ္မ-သာမီစိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန. „Wenn nämlich, Ānanda, eine Person durch eine andere Person unerschütterliches Vertrauen zum Buddha erlangt, zum Dhamma ..., zum Saṅgha ... und in den Besitz der Tugenden gelangt, die den Edlen lieb sind, dann sage ich, Ānanda, dass es für diese Person nicht leicht ist, jener anderen Person dies gebührend zurückzuzahlen, nämlich durch Erweisen von Ehrfurcht, durch Aufstehen vom Sitz, durch das Zusammenlegen der Hände zum Gruß, durch ehrerbietiges Verhalten sowie durch das Darbringen von Gewändern, Almosenspeisen, Unterkünften und Erfordernissen für Kranke, wie Heilmittel und Zubehör.“ ‘‘ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ဒုက္ခေ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဒုက္ခသမုဒယေ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓေ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မ-သာမီစိကမ္မ-စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန. „Wenn nämlich, Ānanda, eine Person durch eine andere Person frei von Zweifeln bezüglich des Leidens wird, frei von Zweifeln bezüglich der Ursache des Leidens wird, frei von Zweifeln bezüglich des Aufhörens des Leidens wird und frei von Zweifeln bezüglich des Weges wird, der zum Aufhören des Leidens führt, dann sage ich, Ānanda, dass es für diese Person nicht leicht ist, jener anderen Person dies gebührend zurückzuzahlen, nämlich durch Erweisen von Ehrfurcht, durch Aufstehen vom Sitz, durch das Zusammenlegen der Hände zum Gruß, durch ehrerbietiges Verhalten sowie durch das Darbringen von Gewändern, Almosenspeisen, Unterkünften und Erfordernissen für Kranke, wie Heilmittel und Zubehör.“ ၃၇၉. ‘‘စုဒ္ဒသ ခေါ ပနိမာနန္ဒ, ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ကတမာ စုဒ္ဒသ? တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဌမာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒုတိယာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. တထာဂတသာဝကေ အရဟန္တေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ တတိယာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ စတုတ္ထီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. အနာဂါမိဿ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဉ္စမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဆဋ္ဌီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. သကဒါဂါမိဿ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ သတ္တမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ [Pg.298] ဒက္ခိဏာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ အဋ္ဌမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. သောတာပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ နဝမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ဗာဟိရကေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဧကာဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ပုထုဇ္ဇနသီလဝန္တေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒွါဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ တေရသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ စုဒ္ဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာတိ. 379. „Es gibt aber diese vierzehn individuellen Gaben, Ānanda. Welche vierzehn? Man gibt eine Gabe dem Tathāgata, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten – dies ist die erste individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Paccekabuddha – dies ist die zweite individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Jünger des Tathāgata, der ein Heiliger ist – dies ist die dritte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem, der auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit ist – dies ist die vierte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Nichtwiederkehrer – dies ist die fünfte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem, der auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr ist – dies ist die sechste individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Einmalwiederkehrer – dies ist die siebte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem, der auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr ist – dies ist die achte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Stromeingetretenen – dies ist die neunte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem, der auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts ist – dies ist die zehnte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Außenstehenden, der frei von Leidenschaft für die Sinnenlüste ist – dies ist die elfte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem tugendhaften Weltling – dies ist die zwölfte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem untugendhaften Weltling – dies ist die dreizehnte individuelle Gabe. Man gibt eine Gabe einem Tier – dies ist die vierzehnte individuelle Gabe.“ ‘‘တတြာနန္ဒ, တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေ ဒါနံ ဒတွာ သဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနသီလဝန္တေ ဒါနံ ဒတွာ သတသဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ဗာဟိရကေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ ဒါနံ ဒတွာ ကောဋိသတသဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒတွာ အသင်္ခေယျာ အပ္ပမေယျာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ကော ပန ဝါဒေါ သောတာပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ သကဒါဂါမိဿ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာဂါမိဿ, ကော ပန ဝါဒေါ အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ အရဟန္တေ, ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေ, ကော ပန ဝါဒေါ တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ! Dabei, Ānanda, ist bei einer Gabe an ein Tier eine hundertfache Vergeltung zu erwarten. Bei einer Gabe an einen tugendlosen Weltling ist eine tausendfache Vergeltung zu erwarten. Bei einer Gabe an einen tugendhaften Weltling ist eine hunderttausendfache Vergeltung zu erwarten. Bei einer Gabe an einen Außenstehenden, der frei von Verlangen nach Sinnesvergnügen ist (durch Jhana-Versenkung), ist eine hunderttausend-millionenfache Vergeltung zu erwarten. Bei einer Gabe an jemanden, der auf dem Pfad zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts ist, ist eine unzählbare, unermessliche Vergeltung zu erwarten. Was soll man da erst über einen Stromeingetretenen sagen? Was über jemanden, der auf dem Pfad zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr ist? Was über einen Einmalwiederkehrer? Was über jemanden, der auf dem Pfad zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr ist? Was über einen Nichtwiederkehrer? Was über jemanden, der auf dem Pfad zur Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft ist? Was über einen Arhat? Was über einen Paccekasambuddha? Und was erst über einen Tathāgata, einen Arhat, einen vollkommen Erwachten! ၃၈၀. ‘‘သတ္တ ခေါ ပနိမာနန္ဒ, သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ကတမာ သတ္တ? ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဥဘတောသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဌမာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဥဘတောသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒုတိယာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ဘိက္ခုသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ တတိယာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ဘိက္ခုနိသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ စတုတ္ထီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ‘ဧတ္တကာ မေ ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ သံဃတော ဥဒ္ဒိဿထာ’တိ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဉ္စမီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ‘ဧတ္တကာ မေ ဘိက္ခူ သံဃတော ဥဒ္ဒိဿထာ’တိ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဆဋ္ဌီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ‘ဧတ္တကာ မေ ဘိက္ခုနိယော သံဃတော ဥဒ္ဒိဿထာ’တိ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ သတ္တမီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. 380. Es gibt jedoch sieben Arten von Gaben an den Sangha, Ānanda. Welche sieben? Man gibt eine Gabe an beide Sanghas (Mönche und Nonnen) mit dem Buddha an der Spitze – dies ist die erste Gabe an den Sangha. Man gibt eine Gabe an beide Sanghas, nachdem der Tathāgata vollkommen erloschen ist – dies ist die zweite Gabe an den Sangha. Man gibt eine Gabe an den Bhikkhu-Sangha (Mönchsgemeinschaft) – dies ist die dritte Gabe an den Sangha. Man gibt eine Gabe an den Bhikkhuni-Sangha (Nonnengemeinschaft) – dies ist die vierte Gabe an den Sangha. Man sagt: 'Bestimmt mir so viele Mönche und Nonnen aus dem Sangha', und gibt eine Gabe – dies ist die fünfte Gabe an den Sangha. Man sagt: 'Bestimmt mir so viele Mönche aus dem Sangha', und gibt eine Gabe – dies ist die sechszehnte Gabe an den Sangha. Man sagt: 'Bestimmt mir so viele Nonnen aus dem Sangha', und gibt eine Gabe – dies ist die siebte Gabe an den Sangha. ‘‘ဘဝိဿန္တိ [Pg.299] ခေါ ပနာနန္ဒ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. တေသု ဒုဿီလေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တိ. တဒါပါဟံ, အာနန္ဒ, သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ခေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမိ. န တွေဝါဟံ, အာနန္ဒ, ကေနစိ ပရိယာယေန သံဃဂတာယ ဒက္ခိဏာယ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ ဝဒါမိ. In ferner Zukunft, Ānanda, wird es jene geben, die nur dem Namen nach Mönche sind, den gelben Stoff am Hals tragend, aber tugendlos und von schlechtem Charakter. Auch wenn man diesen Tugendlosen eine Gabe im Namen des Sangha darbringt, sage ich, Ānanda, dass die Gabe an den Sangha einen unzählbaren, unermesslichen Nutzen hat. Auf keine Weise, Ānanda, sage ich, dass eine persönliche Gabe von größerem Nutzen ist als eine Gabe an den Sangha. ၃၈၁. ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဝိသုဒ္ဓိယော. ကတမာ စတဿော? အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော. အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ. 381. Es gibt vier Reinheiten einer Gabe, Ānanda. Welche vier? Da gibt es, Ānanda, eine Gabe, die durch den Spender gereinigt wird, aber nicht durch den Empfänger. Es gibt eine Gabe, die durch den Empfänger gereinigt wird, aber nicht durch den Spender. Es gibt eine Gabe, die weder durch den Spender noch durch den Empfänger gereinigt wird. Und es gibt eine Gabe, die sowohl durch den Spender als auch durch den Empfänger gereinigt wird. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဟောန္တိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. Und wie, Ānanda, wird eine Gabe durch den Spender gereinigt, aber nicht durch den Empfänger? Hierbei, Ānanda, ist der Spender tugendhaft und von gutem Charakter, aber die Empfänger sind tugendlos und von schlechtem Charakter. So wird, Ānanda, eine Gabe durch den Spender gereinigt, aber nicht durch den Empfänger. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဟောန္တိ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော. Und wie, Ānanda, wird eine Gabe durch den Empfänger gereinigt, aber nicht durch den Spender? Hierbei, Ānanda, ist der Spender tugendlos und von schlechtem Charakter, aber die Empfänger sind tugendhaft und von gutem Charakter. So wird, Ānanda, eine Gabe durch den Empfänger gereinigt, aber nicht durch den Spender. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော စ ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. Und wie, Ānanda, wird eine Gabe weder durch den Spender noch durch den Empfänger gereinigt? Hierbei, Ānanda, ist der Spender tugendlos und von schlechtem Charakter, und auch die Empfänger sind tugendlos und von schlechtem Charakter. So wird, Ānanda, eine Gabe weder durch den Spender noch durch den Empfänger gereinigt. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော စ ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, စတဿော ဒက္ခိဏာ ဝိသုဒ္ဓိယော’’တိ. Und wie, Ānanda, wird eine Gabe sowohl durch den Spender als auch durch den Empfänger gereinigt? Hierbei, Ānanda, ist der Spender tugendhaft und von gutem Charakter, und auch die Empfänger sind tugendhaft und von gutem Charakter. So wird, Ānanda, eine Gabe sowohl durch den Spender als auch durch den Empfänger gereinigt. Dies, Ānanda, sind die vier Reinheiten einer Gabe. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter: ၃၈၂. 382. ‘‘ယော [Pg.300] သီလဝါ ဒုဿီလေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော; အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,သာ ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ. Wenn ein Tugendhafter an Tugendlose eine Gabe spendet, die rechtmäßig erworben wurde, mit frohem Herzen und festem Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, dann wird diese Gabe durch den Spender gereinigt. ‘‘ယော ဒုဿီလော သီလဝန္တေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,အဓမ္မေန လဒ္ဓံ အပ္ပသန္နစိတ္တော; အနဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,သာ ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ. Wenn ein Tugendloser an Tugendhafte eine Gabe spendet, die unrechtmäßig erworben wurde, mit getrübtem Herzen und ohne Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, dann wird diese Gabe durch den Empfänger gereinigt. ‘‘ယော ဒုဿီလော ဒုဿီလေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,အဓမ္မေန လဒ္ဓံ အပ္ပသန္နစိတ္တော; အနဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,န တံ ဒါနံ ဝိပုလပ္ဖလန္တိ ဗြူမိ. Wenn ein Tugendloser an Tugendlose eine Gabe spendet, die unrechtmäßig erworben wurde, mit getrübtem Herzen und ohne Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, von einer solchen Gabe sage ich nicht, dass sie von großer Frucht ist. ‘‘ယော သီလဝါ သီလဝန္တေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော; အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,တံ ဝေ ဒါနံ ဝိပုလပ္ဖလန္တိ ဗြူမိ. Wenn ein Tugendhafter an Tugendhafte eine Gabe spendet, die rechtmäßig erworben wurde, mit frohem Herzen und festem Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, von dieser Gabe sage ich wahrlich, dass sie von großer Frucht ist. ‘‘ယော ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော; အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,တံ ဝေ ဒါနံ အာမိသဒါနာနမဂ္ဂ’’ န္တိ. Wenn ein Leidenschaftsloser an Leidenschaftslose eine Gabe spendet, die rechtmäßig erworben wurde, mit frohem Herzen und festem Vertrauen auf die Größe der Frucht der Taten, von dieser Gabe sage ich wahrlich, dass sie die höchste unter den materiellen Gaben ist. ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒွါဒသမံ. Das Dakkhiṇāvibhaṅgasutta ist als zwölftes abgeschlossen. ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော စတုတ္ထော. Die vierte Abteilung der Analysen (Vibhaṅgavagga) ist abgeschlossen. တဿုဒ္ဒါနံ –ဘဒ္ဒေကာနန္ဒကစ္စာန, လောမသကင်္ဂိယာသုဘော; မဟာကမ္မသဠာယတနဝိဘင်္ဂါ, ဥဒ္ဒေသအရဏာ ဓာတု သစ္စံ. Die Inhaltsübersicht dazu: Bhaddekaratta, Ānandabhaddekaratta, Kaccānabhaddekaratta, Lomasakaṅgiya, Subha, Mahākamma, Saḷāyatanavibhaṅga, Uddesavibhaṅga, Araṇavibhaṅga, Dhātuvibhaṅga, Saccavibhaṅga. ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ. Das Dakkhiṇāvibhaṅgasutta. ၅. သဠာယတနဝဂ္ဂေါ 5. Abteilung der sechs Sinnengebiete (Saḷāyatanavagga). ၁. အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တံ 1. Anāthapiṇḍikovādasutta. ၃၈၃. ဧဝံ [Pg.301] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ယေန စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ. 383. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Garten des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun war der Hausvater Anāthapiṇḍika krank, leidend und schwer erkrankt. Da rief der Hausvater Anāthapiṇḍika einen gewissen Mann zu sich: „Komm, guter Mann, begib dich dorthin, wo der Erhabene ist; wenn du dort angekommen bist, verneige dich in meinem Namen tief vor den Füßen des Erhabenen und sprich: ‚Herr, der Hausvater Anāthapiṇḍika ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich tief vor den Füßen des Erhabenen.‘ Und begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta ist; wenn du dort angekommen bist, verneige dich in meinem Namen tief vor den Füßen des ehrwürdigen Sāriputta und sprich: ‚Herr, der Hausvater Anāthapiṇḍika ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich tief vor den Füßen des ehrwürdigen Sāriputta.‘ Und sprich so: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der ehrwürdige Sāriputta zum Haus des Hausvaters Anāthapiṇḍika käme, aus Mitgefühl.‘“ ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ယေန စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ [Pg.302] ဥပါဒါယာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တုဏှီဘာဝေန. „Ja, Herr“, antwortete jener Mann dem Hausvater Anāthapiṇḍika, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mann zum Erhabenen: „Herr, der Hausvater Anāthapiṇḍika ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich tief vor den Füßen des Erhabenen.“ Dann begab er sich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem ehrwürdigen Sāriputta und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mann zum ehrwürdigen Sāriputta: „Herr, der Hausvater Anāthapiṇḍika ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich tief vor den Füßen des ehrwürdigen Sāriputta und lässt sagen: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der ehrwürdige Sāriputta zum Haus des Hausvaters Anāthapiṇḍika käme, aus Mitgefühl.‘“ Der ehrwürdige Sāriputta willigte durch Schweigen ein. ၃၈၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပစ္ဆာသမဏေန ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, ဂဟပတိ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ တေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ? 384. Da kleidete sich der ehrwürdige Sāriputta an, nahm Schale und Obergewand und begab sich mit dem ehrwürdigen Ānanda als Begleiter dorthin, wo das Haus des Hausvaters Anāthapiṇḍika war. Dort angekommen setzte er sich auf den vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Hausvater Anāthapiṇḍika: „Ist es dir erträglich, Hausvater, geht es dir besser? Lassen deine Schmerzen nach und nehmen sie nicht zu? Ist ein Nachlassen der Schmerzen erkennbar und keine Zunahme?“ ‘‘န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ, သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ [Pg.303] အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော’’တိ. „Herr Sāriputta, es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen. So wie, Herr Sāriputta, ein kräftiger Mann mit einer scharfen Spitze den Schädel durchbohren würde; ebenso, Herr Sāriputta, stechen heftige Winde in meinen Schädel. Es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen. So wie, Herr Sāriputta, ein kräftiger Mann mit einem zähen Lederriemen den Kopf fest einschnüren würde; ebenso, Herr Sāriputta, sind die heftigen Kopfschmerzen in meinem Kopf. Es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen. So wie, Herr Sāriputta, ein geschickter Fleischer oder sein Lehrling mit einem scharfen Schlachtmesser den Bauch aufschlitzen würde; ebenso, Herr Sāriputta, zerreißen heftige Winde meinen Bauch. Es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen. So wie, Herr Sāriputta, zwei kräftige Männer einen schwächeren Mann an den Armen fassen und ihn über einer Grube mit glühenden Kohlen rösten und quälen würden; ebenso, Herr Sāriputta, herrscht eine übermäßige Hitze in meinem Körper. Herr Sāriputta, es ist mir nicht erträglich, es geht mir nicht besser. Meine heftigen Schmerzen nehmen zu, sie lassen nicht nach; eine Zunahme ist erkennbar, kein Nachlassen.“ ၃၈၅. ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. 385. „Darum, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Auge anhaften, und es wird kein Bewusstsein in mir entstehen, das vom Auge abhängig ist.‘ Genau so, Hausvater, solltest du dich üben.“ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ သောတနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဃာနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဃာနနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဇိဝှံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဇိဝှာနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ကာယံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ကာယနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န မနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ မနောနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. „Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Gehör festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Gehör abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Geruchsorgan festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geruchsorgan abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Zunge festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Zunge abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Körper festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Körper abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Geist festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geist abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ရူပံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ရူပနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သဒ္ဒံ ဥပါဒိယိဿာမိ…ပေ… န ဂန္ဓံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ရသံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဓမ္မံ ဥပါဒိယိဿာမိ န စ မေ ဓမ္မနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. „Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Form festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Form abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Klang festhalten …pe… ich werde nicht am Geruch festhalten … ich werde nicht am Geschmack festhalten … ich werde nicht an der Berührung festhalten … ich werde nicht am Geistesobjekt festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geistesobjekt abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုဝိညာဏနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဃာနဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဇိဝှာဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ကာယဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န မနောဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ န စ မေ မနောဝိညာဏနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. „Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Sehbewusstsein festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Sehbewusstsein abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Hörbewusstsein festhalten … ich werde nicht am Riechbewusstsein festhalten … ich werde nicht am Schmeckbewusstsein festhalten … ich werde nicht am Körperbewusstsein festhalten … ich werde nicht am Geistbewusstsein festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geistbewusstsein abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“ ‘‘တသ္မာတိဟ [Pg.304] တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုသမ္ဖဿနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဃာနသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဇိဝှာသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ကာယသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န မနောသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ မနောသမ္ဖဿနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. „Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Sehkontakt festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Sehkontakt abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Hörkontakt festhalten … ich werde nicht am Riechkontakt festhalten … ich werde nicht am Schmeckkontakt festhalten … ich werde nicht am Körperkontakt festhalten … ich werde nicht am Geistkontakt festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Geistkontakt abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုသမ္ဖဿဇာဝေဒနာနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဃာနသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဇိဝှာသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ကာယသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ မနောသမ္ဖဿဇာဝေဒနာနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. „Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an dem aus Sehkontakt entstandenen Gefühl festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von dem aus Sehkontakt entstandenen Gefühl abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an dem aus Hörkontakt entstandenen Gefühl festhalten … ich werde nicht an dem aus Riechkontakt entstandenen Gefühl festhalten … ich werde nicht an dem aus Schmeckkontakt entstandenen Gefühl festhalten … ich werde nicht an dem aus Körperkontakt entstandenen Gefühl festhalten … ich werde nicht an dem aus Geistkontakt entstandenen Gefühl festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von dem aus Geistkontakt entstandenen Gefühl abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“ ၃၈၆. ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ပထဝီဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ပထဝီဓာတုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န အာပေါဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န တေဇောဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဝါယောဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န အာကာသဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဝိညာဏဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. 386. „Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Erdelement festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Erdelement abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Wasserelement festhalten … ich werde nicht am Feuerelement festhalten … ich werde nicht am Windelement festhalten … ich werde nicht am Raumelement festhalten … ich werde nicht am Bewusstseinselement festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Bewusstseinselement abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ရူပံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ရူပနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န သညံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န သင်္ခါရေ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဝိညာဏနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. „Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Form festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Form abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht am Gefühl festhalten … ich werde nicht an der Wahrnehmung festhalten … ich werde nicht an den Geistesformationen festhalten … ich werde nicht am Bewusstsein festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das vom Bewusstsein abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ[Pg.305]. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ န စ မေ နေဝသညာနာသညာယတနနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. „Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Sphäre der Raumunendlichkeit festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Sphäre der Raumunendlichkeit abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben. Darum denn, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit festhalten … ich werde nicht an der Sphäre der Nichtsheit festhalten … ich werde nicht an der Sphäre der Raumunendlichkeit festhalten … ich werde nicht an der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung festhalten, und es wird kein Bewusstsein in mir geben, das von der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung abhängig ist.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“ ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဣဓလောကံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဣဓလောကနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ပရလောကံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ပရလောကနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယမ္ပိ မေ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုပရိယေသိတံ အနုစရိတံ မနသာ တမ္ပိ န ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ တံနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. „Deshalb, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an dieser Welt anhaften, und mein Bewusstsein wird nicht von dieser Welt abhängig sein.‘ Genau so, Hausvater, solltest du dich üben. Deshalb, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Ich werde nicht an der jenseitigen Welt anhaften, und mein Bewusstsein wird nicht von der jenseitigen Welt abhängig sein.‘ Genau so, Hausvater, solltest du dich üben. Deshalb, Hausvater, solltest du dich so üben: ‚Was auch immer von mir gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder mit dem Geist erforscht wurde – auch daran werde ich nicht anhaften, und mein Bewusstsein wird nicht davon abhängig sein.‘ Genau so, Hausvater, solltest du dich üben.“ ၃၈၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ပရောဒိ, အဿူနိ ပဝတ္တေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩလီယသိ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, သံသီဒသိ ခေါ တွံ, ဂဟပတီ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဩလီယာမိ, နပိ သံသီဒါမိ; အပိ စ မေ ဒီဃရတ္တံ သတ္ထာ ပယိရုပါသိတော မနောဘာဝနီယာ စ ဘိက္ခူ; န စ မေ ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ သုတပုဗ္ဗာ’’တိ. ‘‘န ခေါ, ဂဟပတိ, ဂိဟီနံ ဩဒါတဝသနာနံ ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ ပဋိဘာတိ; ပဗ္ဗဇိတာနံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ ပဋိဘာတီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဂိဟီနမ္ပိ ဩဒါတဝသနာနံ ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ ပဋိဘာတု. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, ကုလပုတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ; ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’’တိ. 387. Als dies gesagt wurde, weinte der Hausvater Anāthapiṇḍika und vergoss Tränen. Da sprach der ehrwürdige Ānanda zum Hausvater Anāthapiṇḍika: „Sinks du etwa dahin, Hausvater? Verzagst du etwa, Hausvater?“ – „Ich sinke nicht dahin, Herr Ānanda, ich verzage auch nicht. Doch obwohl ich dem Lehrer lange Zeit gedient habe und auch den geistig hochentwickelten Mönchen, habe ich eine solche Dhamma-Rede zuvor noch nie gehört.“ – „Hausvater, weißgekleideten Laien leuchtet eine solche Dhamma-Rede gewöhnlich nicht ein; nur den Weltentsagenden leuchtet eine solche Dhamma-Rede gewöhnlich ein.“ – „Ehrwürdiger Sāriputta, so möge eine solche Dhamma-Rede doch auch den weißgekleideten Laien einleuchten! Denn es gibt, o Herr, Söhne aus gutem Hause mit nur wenig Staub in den Augen, die mangels Gehör des Dhamma zugrunde gehen; sie werden den Dhamma verstehen können.“ အထ ခေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ, အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ စ သာရိပုတ္တေ အာယသ္မန္တေ စ အာနန္ဒေ, ကာလမကာသိ တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ [Pg.306] ဌိတော ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – Nachdem der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Ānanda den Hausvater Anāthapiṇḍika mit dieser Unterweisung belehrt hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen und gingen fort. Nicht lange nachdem der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Ānanda fortgegangen waren, verstarb der Hausvater Anāthapiṇḍika und wurde in der Ebene der Tusita-Götter wiedergeboren. Dann begab sich Anāthapiṇḍika als Göttersohn in tiefer Nacht, in herrlicher Gestalt das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen, stellte sich zur Seite nieder und sprach den Erhabenen mit folgenden Versen an: ‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ; အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ. „Dies ist wahrlich jener Jetavana-Hain, der von der Schar der Seher bewohnt wird; wo der König des Dhamma weilt, was in mir Entzücken weckt. ‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ; ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ. Handlung, Erkenntnis und der Dhamma, Tugend und das höchste Leben; dadurch werden die Sterblichen rein, nicht durch Abstammung oder Reichtum. ‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော; ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ. Deshalb sollte ein weiser Mann, sein eigenes Wohl vor Augen, den Dhamma gründlich untersuchen; so wird er darin rein. ‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန; ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ. Sāriputta allein ist in Weisheit, Tugend und innerem Frieden der Höchste; selbst ein Mönch, der zum jenseitigen Ufer gelangt ist, kann ihn höchstens erreichen.“ ဣဒမဝေါစ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော – ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. Dies sprach der Göttersohn Anāthapiṇḍika. Der Lehrer stimmte ihm zu. Da dachte der Göttersohn Anāthapiṇḍika: ‚Der Lehrer hat mir zugestimmt‘, verneigte sich vor dem Erhabenen, umrundete ihn ehrfurchtsvoll und verschwand auf der Stelle. ၃၈၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သော ဒေဝပုတ္တော မံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 388. Nach Ablauf jener Nacht sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Mönche, in dieser Nacht kam ein gewisser Göttersohn in herrlicher Gestalt, das gesamte Jetavana-Kloster erleuchtend, zu mir. Er verneigte sich vor mir, stellte sich zur Seite nieder und sprach mich mit folgenden Versen an: ‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ; အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ. ‚Dies ist wahrlich jener Jetavana-Hain, der von der Schar der Seher bewohnt wird; wo der König des Dhamma weilt, was in mir Entzücken weckt. ‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ; ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ. Handlung, Erkenntnis und der Dhamma, Tugend und das höchste Leben; dadurch werden die Sterblichen rein, nicht durch Abstammung oder Reichtum. ‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော; ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ. Deshalb sollte ein weiser Mann, sein eigenes Wohl vor Augen, den Dhamma gründlich untersuchen; so wird er darin rein. ‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန; ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ. Sāriputta allein ist in Weisheit, Tugend und innerem Frieden der Höchste; selbst ein Mönch, der zum jenseitigen Ufer gelangt ist, kann ihn höchstens erreichen.‘“ ‘‘ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော ဒေဝပုတ္တော. ‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’တိ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. „Dies, Mönche, sprach jener Göttersohn. Mit dem Gedanken ‚Der Lehrer hat mir zugestimmt‘ verneigte er sich vor mir, umrundete mich ehrfurchtsvoll und verschwand auf der Stelle.“ ဧဝံ [Pg.307] ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သော ဟိ နူန သော, ဘန္တေ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဝိဿတိ. အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာယသ္မန္တေ သာရိပုတ္တေ အဘိပ္ပသန္နော အဟောသီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒ! ယာဝတကံ ခေါ, အာနန္ဒ, တက္ကာယ ပတ္တဗ္ဗံ, အနုပ္ပတ္တံ တံ တယာ. အနာထပိဏ္ဍိကော သော, အာနန္ဒ, ဒေဝပုတ္တော’’တိ. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, dieser Göttersohn muss wahrlich Anāthapiṇḍika gewesen sein. Denn der Hausvater Anāthapiṇḍika, Herr, war dem ehrwürdigen Sāriputta gegenüber voller Vertrauen.“ – „Gut so, gut so, Ānanda! Soweit man es durch Überlegung erfassen kann, hast du es erfasst. Dieser Göttersohn ist wahrlich Anāthapiṇḍika, Ānanda.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war erfreut und beglückt über die Worte des Erhabenen. အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ. Das Anāthapiṇḍikovāda-Sutta, das erste, ist abgeschlossen. ၂. ဆန္နောဝါဒသုတ္တံ 2. Channovāda-Sutta ၃၈၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မာ စ ဆန္နော ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဆန္နော အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာစုန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမာဝုသော စုန္ဒ, ယေနာယသ္မာ ဆန္နော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဂိလာနပုစ္ဆကာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ. 389. So habe ich gehört: Eine Zeit lang weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana, dem Eichhörnchen-Fütterungsplatz. Zu jener Zeit weilten der ehrwürdige Sāriputta, der ehrwürdige Mahācunda und der ehrwürdige Channa auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Channa krank, leidend und schwer erkrankt. Da erhob sich der ehrwürdige Sāriputta am Abend aus seiner Zurückgezogenheit, begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahācunda war, und sprach nach der Ankunft zum ehrwürdigen Mahācunda: „Komm, Freund Cunda, wir wollen dorthin gehen, wo der ehrwürdige Channa ist, um den Kranken zu besuchen.“ — „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Mahācunda dem ehrwürdigen Sāriputta. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာစုန္ဒော ယေနာယသ္မာ ဆန္နော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဆန္နေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, အာဝုသော ဆန္န, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ တေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ? Daraufhin begaben sich der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahācunda dorthin, wo der ehrwürdige Channa war. Nach der Ankunft tauschten sie mit dem ehrwürdigen Channa freundliche Grüße aus. Nachdem sie die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatten, setzten sie sich beiseite. Als der ehrwürdige Sāriputta beiseite saß, sprach er zum ehrwürdigen Channa: „Freund Channa, ist es für dich erträglich? Ist es aushaltbar? Lassen deine schmerzhaften Empfindungen nach und nehmen nicht zu? Ist ihr Abnehmen erkennbar und nicht ihr Zunehmen?“ ‘‘န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော [Pg.308] တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သတ္ထံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အာဟရိဿာမိ, နာဝကင်္ခါမိ ဇီဝိတ’’န္တိ. „Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich, nicht aushaltbar. Meine heftigen schmerzhaften Empfindungen nehmen zu und lassen nicht nach; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen. Wie wenn, Freund Sāriputta, ein kräftiger Mann mit einem scharfen Dorn den Kopf durchbohren würde, ebenso stechen mir heftige Winde im Kopf. Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich, nicht aushaltbar... Wie wenn ein kräftiger Mann mit einem festen Lederriemen den Kopf fest einschnüren würde, ebenso habe ich im Kopf heftige Kopfschmerzen. Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich... Wie wenn ein geschickter Schlachter oder ein Schlachterlehrling mit einem scharfen Fleischermesser den Bauch aufschlitzen würde, ebenso schneiden mir heftige Winde im Bauch. Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich... Wie wenn zwei kräftige Männer einen schwächeren Mann an beiden Armen packen und über einer Kohlengrube rösten und quälen würden, ebenso herrscht in meinem Körper ein heftiges Brennen. Freund Sāriputta, es ist für mich nicht erträglich, nicht aushaltbar. Meine heftigen schmerzhaften Empfindungen nehmen zu und lassen nicht nach; ihr Zunehmen ist erkennbar, nicht ihr Abnehmen. Ich werde das Messer nehmen, Freund Sāriputta, ich begehre das Leben nicht.“ ၃၉၀. ‘‘မာယသ္မာ ဆန္နော သတ္ထံ အာဟရေသိ. ယာပေတာယသ္မာ ဆန္နော. ယာပေန္တံ မယံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဣစ္ဆာမ. သစေ အာယသ္မတော ဆန္နဿ နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ, အဟံ အာယသ္မတော ဆန္နဿ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ပရိယေသိဿာမိ. သစေ အာယသ္မတော ဆန္နဿ နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, အဟံ အာယသ္မတော ဆန္နဿ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ပရိယေသိဿာမိ. သစေ အာယသ္မတော ဆန္နဿ နတ္ထိ ပတိရူပါ ဥပဋ္ဌာကာ, အဟံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမိ. မာယသ္မာ ဆန္နော သတ္ထံ အာဟရေသိ. ယာပေတာယသ္မာ ဆန္နော. ယာပေန္တံ မယံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ. 390. „Der ehrwürdige Channa möge das Messer nicht nehmen! Der ehrwürdige Channa möge ausharren. Wir wünschen, dass der ehrwürdige Channa am Leben bleibt. Falls es dem ehrwürdigen Channa an zuträglicher Speise mangelt, werde ich für den ehrwürdigen Channa zuträgliche Speise suchen. Falls es dem ehrwürdigen Channa an zuträglicher Medizin mangelt, werde ich für den ehrwürdigen Channa zuträgliche Medizin suchen. Falls es dem ehrwürdigen Channa an geeigneten Pflegern mangelt, werde ich den ehrwürdigen Channa pflegen. Der ehrwürdige Channa möge das Messer nicht nehmen! Der ehrwürdige Channa möge ausharren; wir wünschen, dass der ehrwürdige Channa am Leben bleibt.“ ‘‘နပိ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ; နပိ မေ နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ; နပိ မေ နတ္ထိ ပတိရူပါ ဥပဋ္ဌာကာ; အပိ စာဝုသော သာရိပုတ္တ[Pg.309], ပရိစိဏ္ဏော မေ သတ္ထာ ဒီဃရတ္တံ မနာပေနေဝ နော အမနာပေန. ဧတဉှိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သာဝကဿ ပတိရူပံ ယံ သတ္ထာရံ ပရိစရေယျ မနာပေနေဝ နော အမနာပေန. ‘အနုပဝဇ္ဇံ ဆန္နော ဘိက္ခု သတ္ထံ အာဟရိဿတီ’တိ ဧဝမေတံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဓာရေဟီ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆေယျာမ မယံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ကဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ အာယသ္မာ ဆန္နော ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆာဝုသော သာရိပုတ္တ, သုတွာ ဝေဒိဿာမီ’’တိ. „Freund Sāriputta, es ist nicht so, dass es mir an zuträglicher Speise mangelt; es ist nicht so, dass es mir an zuträglicher Medizin mangelt; es ist auch nicht so, dass es mir an geeigneten Pflegern mangelt. Aber vielmehr, Freund Sāriputta: Ich habe dem Lehrer lange Zeit hindurch mit Hingabe gedient, und nicht ohne Hingabe. Das ist es nämlich, Freund Sāriputta, was einem Schüler geziemt, dass er dem Lehrer mit Hingabe dient und nicht ohne Hingabe. Halte dies so fest, Freund Sāriputta: ‚Der Mönch Channa wird das Messer tadellos nehmen.‘“ — „Wir würden den ehrwürdigen Channa gerne nach einer bestimmten Sache fragen, sofern der ehrwürdige Channa die Gelegenheit gibt, die Frage zu beantworten.“ — „Frag, Freund Sāriputta, wenn ich es höre, werde ich antworten.“ ၃၉၁. ‘‘စက္ခုံ, အာဝုသော ဆန္န, စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿသိ? သောတံ, အာဝုသော ဆန္န, သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနံ, အာဝုသော ဆန္န, ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှံ, အာဝုသော ဆန္န, ဇိဝှာဝိညာဏံ … ကာယံ, အာဝုသော ဆန္န, ကာယဝိညာဏံ… မနံ, အာဝုသော ဆန္န, မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿသီ’’တိ? 391. „Freund Channa, betrachtest du das Auge, das Sehbewusstsein und die durch das Sehbewusstsein zu erkennenden Phänomene als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘? Freund Channa, betrachtest du das Ohr, das Hörbewusstsein... die Nase, das Riechbewusstsein... die Zunge, das Geschmackbewusstsein... den Körper, das Körperbewusstsein... den Geist, das Geistbewusstsein und die durch das Geistbewusstsein zu erkennenden Phänomene als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ ‘‘စက္ခုံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမိ. သောတံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ…ပေ… ဃာနံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ… ဇိဝှံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ… ကာယံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ… မနံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမီ’’တိ. „Freund Sāriputta, in Bezug auf das Auge, das Sehbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, betrachte ich es so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘. Freund Sāriputta, in Bezug auf das Ohr … die Nase … die Zunge … den Körper … den Geist, das Geistbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, betrachte ich es so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“ ၃၉၂. ‘‘စက္ခုသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ကိံ ဒိသွာ ကိံ အဘိညာယ စက္ခုံ စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿသိ? သောတသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, သောတဝိညာဏေ … ဃာနသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာယ, အာဝုသော ဆန္န, ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, ကာယဝိညာဏေ… မနသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, မနောဝိညာဏေ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ကိံ ဒိသွာ ကိံ အဘိညာယ မနံ မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿသီ’’တိ? 392. „Freund Channa, was hast du im Auge, im Sehbewusstsein und in jenen Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, gesehen und was hast du darin erkannt, dass du das Auge, das Sehbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, so betrachtest: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘? Was hast du im Ohr … in der Nase … in der Zunge … im Körper … im Geist, im Geistbewusstsein und in jenen Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, gesehen und was hast du darin erkannt, dass du den Geist, das Geistbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, so betrachtest: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘?“ ‘‘စက္ခုသ္မိံ[Pg.310], အာဝုသော သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု နိရောဓံ ဒိသွာ နိရောဓံ အဘိညာယ စက္ခုံ စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမိ. သောတသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သောတဝိညာဏေ… ဃာနသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာယ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကာယဝိညာဏေ… မနသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, မနောဝိညာဏေ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု နိရောဓံ ဒိသွာ နိရောဓံ အဘိညာ မနံ မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမီ’’တိ. „Freund Sāriputta, da ich im Auge, im Sehbewusstsein und in jenen Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, das Aufhören (Vergehen) gesehen habe, da ich das Aufhören darin erkannt habe, betrachte ich das Auge, das Sehbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘. Freund Sāriputta, [ebenso] im Ohr … in der Nase … in der Zunge … im Körper … im Geist, im Geistbewusstsein und in jenen Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind: Da ich das Aufhören gesehen und erkannt habe, betrachte ich den Geist, das Geistbewusstsein und jene Erscheinungen, die durch das Geistbewusstsein erkennbar sind, so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“ ၃၉၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တသ္မာတိဟ, အာဝုသော ဆန္န, ဣဒမ္ပိ တဿ ဘဂဝတော သာသနံ, နိစ္စကပ္ပံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ – ‘နိဿိတဿ စလိတံ, အနိဿိတဿ စလိတံ နတ္ထိ. စလိတေ အသတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ သတိ နတိ န ဟောတိ. နတိယာ အသတိ အာဂတိဂတိ န ဟောတိ. အာဂတိဂတိယာ အသတိ စုတူပပါတော န ဟောတိ. စုတူပပါတေ အသတိ နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေန. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု. 393. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Mahācunda zum ehrwürdigen Channa: „Deshalb, Freund Channa, sollte auch diese Lehre des Erhabenen ständig im Geist bewahrt werden: ‚Für den Abhängigen gibt es ein Schwanken; für den Nicht-Abhängigen gibt es kein Schwanken. Wo kein Schwanken ist, da ist Stillstille. Wo Stillstille ist, da ist kein Neigen (Verlangen). Wo kein Neigen ist, da gibt es kein Kommen und Gehen. Wo kein Kommen und Gehen ist, da gibt es kein Sterben und Wiedererscheinen. Wo kein Sterben und Wiedererscheinen ist, da ist [das Dasein] weder hier noch dort noch dazwischen. Dies selbst ist das Ende des Leidens.‘“ Nachdem der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahācunda den ehrwürdigen Channa mit dieser Unterweisung belehrt hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen und gingen fort. ၃၉၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဆန္နော အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ စ သာရိပုတ္တေ အာယသ္မန္တေ စ မဟာစုန္ဒေ သတ္ထံ အာဟရေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မတာ, ဘန္တေ, ဆန္နေန သတ္ထံ အာဟရိတံ. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘နနု တေ, သာရိပုတ္တ, ဆန္နေန ဘိက္ခုနာ သမ္မုခါယေဝ အနုပဝဇ္ဇတာ ဗျာကတာ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဇိရံ နာမ ဝဇ္ဇိဂါမော. တတ္ထာယသ္မတော ဆန္နဿ မိတ္တကုလာနိ သုဟဇ္ဇကုလာနိ ဥပဝဇ္ဇကုလာနီ’’တိ. ‘‘ဟောန္တိ ဟေတေ, သာရိပုတ္တ, ဆန္နဿ ဘိက္ခုနော မိတ္တကုလာနိ သုဟဇ္ဇကုလာနိ ဥပဝဇ္ဇကုလာနိ. နာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧတ္တာဝတာ [Pg.311] ‘သဥပဝဇ္ဇော’တိ ဝဒါမိ. ယော ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဣမဉ္စ ကာယံ နိက္ခိပတိ အညဉ္စ ကာယံ ဥပါဒိယတိ တမဟံ ‘သဥပဝဇ္ဇော’တိ ဝဒါမိ. တံ ဆန္နဿ ဘိက္ခုနော နတ္ထိ. ‘အနုပဝဇ္ဇော ဆန္နော ဘိက္ခု သတ္ထံ အာဟရေသီ’တိ ဧဝမေတံ, သာရိပုတ္တ, ဓာရေဟီ’’တိ. 394. Kurz nachdem der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahācunda fortgegangen waren, griff der ehrwürdige Channa zum Messer. Daraufhin begab sich der ehrwürdige Sāriputta dorthin, wo der Erhabene verweilte; dort angekommen grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Channa hat zum Messer gegriffen. Was ist sein Ziel, was ist sein künftiger Zustand?“ „Sāriputta, hat der Mönch Channa dir gegenüber nicht bereits seine Unabhängigkeit von künftigem Ergreifen (anupavajjatā) erklärt?“ „Herr, es gibt ein Dorf der Vajjier namens Pubbajira. Dort hat der ehrwürdige Channa befreundete Familien, wohlgesinnte Familien und unterstützende Familien.“ „Es mag diese befreundeten, wohlgesinnten und unterstützenden Familien für den Mönch Channa geben, Sāriputta. Doch ich sage nicht, dass man deshalb ‚mit künftigem Ergreifen‘ behaftet sei. Wer, Sāriputta, diesen Körper ablegt und einen anderen Körper ergreift, den nenne ich ‚mit künftigem Ergreifen behaftet‘. Das ist beim Mönch Channa nicht der Fall. Ohne künftiges Ergreifen hat der Mönch Channa zum Messer gegriffen. So, Sāriputta, solltest du dies auffassen.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Sāriputta war erfreut und froh über die Worte des Erhabenen. ဆန္နောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ. Das Channovāda-Sutta, das zweite, ist abgeschlossen. ၃. ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တံ 3. Puṇṇovāda-Sutta ၃၉၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, ပုဏ္ဏ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 395. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da erhob sich der ehrwürdige Puṇṇa am Abend aus seiner Meditation, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Puṇṇa zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mich mit einer kurzen Unterweisung belehren würde, damit ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.“ „Dann höre, Puṇṇa, und merke es dir gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Puṇṇa dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: ‘‘သန္တိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ‘နန္ဒီသမုဒယာ ဒုက္ခသမုဒယော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ. „Puṇṇa, es gibt Formen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, die erwünscht, lieblich, angenehm, ansprechend, mit Sinnenlust verbunden und verlockend sind. Wenn ein Mönch daran Gefallen findet, sie begrüßt und daran haftet, dann entsteht in ihm Entzücken (nandī). Durch das Entstehen von Entzücken entsteht das Leiden, Puṇṇa, so sage ich.“ ‘‘သန္တိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ‘နန္ဒီသမုဒယာ ဒုက္ခသမုဒယော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ. „Es gibt, Puṇṇa, durch das Hörbewusstsein erkennbare Töne... durch das Riechbewusstsein erkennbare Gerüche... durch das Geschmacksbewusstsein erkennbare Geschmäcker... durch das Körperbewusstsein erkennbare Berührungsobjekte... durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistesobjekte, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebreizend, mit sinnlichem Begehren verbunden und leidenschaftserregend sind. Wenn ein Mönch daran Gefallen findet, dies begrüßt und daran haftend verweilt, entsteht in ihm Entzücken. Durch das Entstehen von Entzücken entsteht das Leiden, Puṇṇa, so sage ich.“ ‘‘သန္တိ [Pg.312] စ ခေါ, ပုဏ္ဏ, စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော နန္ဒီ နိရုဇ္ဈတိ. ‘နန္ဒီနိရောဓာ ဒုက္ခနိရောဓော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ. „Es gibt aber auch, Puṇṇa, durch das Sehbewusstsein erkennbare Formen, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebreizend, mit sinnlichem Begehren verbunden und leidenschaftserregend sind. Wenn ein Mönch daran keinen Gefallen findet, dies nicht begrüßt und nicht daran haftend verweilt, dann erlischt in ihm das Entzücken. Durch das Erlöschen des Entzückens erlischt das Leiden, Puṇṇa, so sage ich.“ ‘‘သန္တိ စ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော နန္ဒီ နိရုဇ္ဈတိ. ‘နန္ဒီနိရောဓာ ဒုက္ခနိရောဓော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ. „Es gibt aber auch, Puṇṇa, durch das Hörbewusstsein erkennbare Töne... durch das Riechbewusstsein erkennbare Gerüche... durch das Geschmacksbewusstsein erkennbare Geschmäcker... durch das Körperbewusstsein erkennbare Berührungsobjekte... durch das Geistbewusstsein erkennbare Geistesobjekte, die erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebreizend, mit sinnlichem Begehren verbunden und leidenschaftserregend sind. Wenn ein Mönch daran keinen Gefallen findet, dies nicht begrüßt und nicht daran haftend verweilt, dann erlischt in ihm das Entzücken. Durch das Erlöschen des Entzückens erlischt das Leiden, Puṇṇa, so sage ich.“ ‘‘ဣမိနာ စ တွံ ပုဏ္ဏ, မယာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော ကတရသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရိဿသီ’’တိ? ‘‘ဣမိနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော, အတ္ထိ သုနာပရန္တော နာမ ဇနပဒေါ, တတ္ထာဟံ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ. „Nun, da du, Puṇṇa, von mir mit dieser kurzen Unterweisung belehrt worden bist, in welcher Gegend wirst du verweilen?“ – „Herr, da ich nun vom Erhabenen mit dieser kurzen Unterweisung belehrt worden bin: Es gibt eine Gegend namens Sunāparanta; dort werde ich verweilen.“ ၃၉၆. ‘‘စဏ္ဍာ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ; ဖရုသာ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ. သစေ တံ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ. 396. „Die Menschen von Sunāparanta sind wild, Puṇṇa; die Menschen von Sunāparanta sind rau, Puṇṇa. Wenn dich die Menschen von Sunāparanta, Puṇṇa, beschimpfen und schmähen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mich, Herr, die Menschen von Sunāparanta beschimpfen und schmähen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mir keinen Schlag mit der Hand versetzen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“ ‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ. „Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit der Hand versetzen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit der Hand versetzen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mich nicht mit Erdschollen bewerfen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“ ‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ [Pg.313] လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ. „Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einer Erdscholle versetzen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einer Erdscholle versetzen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mich nicht mit einem Stock schlagen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“ ‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ သတ္ထေန ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ. „Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einem Stock versetzen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einem Stock versetzen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mich nicht mit einer Waffe angreifen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“ ‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ သတ္ထေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ သတ္ထေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မံ နယိမေ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ. „Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einer Waffe versetzen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta einen Schlag mit einer Waffe versetzen werden, dann werde ich so denken: ‚Gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, sehr gütig sind diese Menschen von Sunāparanta, da sie mir nicht mit einer scharfen Waffe das Leben nehmen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“ ‘‘သစေ ပန တံ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘သန္တိ ခေါ ဘဂဝတော သာဝကာ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အဋ္ဋီယမာနာ ဟရာယမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာ သတ္ထဟာရကံ ပရိယေသန္တိ. တံ မေ ဣဒံ အပရိယိဋ္ဌံယေဝ သတ္ထဟာရကံ လဒ္ဓ’န္တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ပုဏ္ဏ! သက္ခိဿသိ ခေါ တွံ, ပုဏ္ဏ, ဣမိနာ ဒမူပသမေန သမန္နာဂတော သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရိတုံ. ယဿဒါနိ တွံ, ပုဏ္ဏ, ကာလံ မညသီ’’တိ. „Wenn dir aber, Puṇṇa, die Menschen von Sunāparanta mit einer scharfen Waffe das Leben nehmen werden, was wirst du dann dort denken?“ – „Wenn mir, Herr, die Menschen von Sunāparanta mit einer scharfen Waffe das Leben nehmen werden, dann werde ich so denken: ‚Es gibt Jünger des Erhabenen, die, von ihrem Körper und ihrem Leben bedrückt, beschämt und angewidert, nach einem Vollstrecker mit einer Waffe suchen. Diesen Vollstrecker habe ich nun gefunden, ohne danach suchen zu müssen.‘ So werde ich dort denken, Erhabener; so werde ich dort denken, Glücklicher.“ – „Gut so, gut so, Puṇṇa! Ausgestattet mit dieser durch Geduld bewirkten Ruhe wirst du imstande sein, in der Gegend von Sunāparanta zu verweilen. Tu nun, Puṇṇa, was du für zeitgemäß hältst.“ ၃၉၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သုနာပရန္တော ဇနပဒေါ တေန [Pg.314] စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သုနာပရန္တော ဇနပဒေါ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော တေနေဝန္တရဝဿေန ပဉ္စမတ္တာနိ ဥပါသကသတာနိ ပဋိဝေဒေသိ, တေနေဝန္တရဝဿေန ပဉ္စမတ္တာနိ ဥပါသိကသတာနိ ပဋိဝေဒေသိ, တေနေဝန္တရဝဿေန တိဿော ဝိဇ္ဇာ သစ္ဆာကာသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော အပရေန သမယေန ပရိနိဗ္ဗာယိ. 397. Da nun der Ehrwürdige Puṇṇo sich über die Worte des Erhabenen freute und ihnen zustimmte, erhob er sich von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umrundete ihn rechtsherum, ordnete seine Unterkunft, nahm Schale und Gewand und begab sich auf die Reise in das Land Sunāparanta. Während er allmählich weiterzog, erreichte er das Land Sunāparanta. Dort verweilte der Ehrwürdige Puṇṇo im Land Sunāparanta. Während jener Regenzeit bekehrte der Ehrwürdige Puṇṇo etwa fünfhundert Laienanhänger zur Einsicht in die vier edlen Wahrheiten; während derselben Regenzeit bekehrte er etwa fünfhundert Laienanhängerinnen zur Einsicht in die vier edlen Wahrheiten, und während derselben Regenzeit verwirklichte er die drei Arten des höheren Wissens. Später ging der Ehrwürdige Puṇṇo vollkommen in das Parinibbāna ein. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ပုဏ္ဏော နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော သော ကာလင်္ကတော. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, ပုဏ္ဏော ကုလပုတ္တော ပစ္စပါဒိ ဓမ္မဿာနုဓမ္မံ, န စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေဌေသိ. ပရိနိဗ္ဗုတော, ဘိက္ခဝေ, ပုဏ္ဏော ကုလပုတ္တော’’တိ. Daraufhin begaben sich zahlreiche Mönche zum Erhabenen; sie grüßten den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, jener Edelsohn namens Puṇṇo, der vom Erhabenen mit einer kurzen Unterweisung belehrt wurde, ist gestorben. Was ist seine Bestimmung, was ist sein künftiger Zustand?“ „Mönche, der Edelsohn Puṇṇo war weise; er sprach die Wahrheit, er sprach den Dhamma; er praktizierte dem Dhamma gemäß, und er hat mich nicht wegen der Lehre belästigt. Mönche, der Edelsohn Puṇṇo ist vollkommen ins Parinibbāna eingegangen.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren erfreut und hießen das Wort des Erhabenen freudig willkommen. ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ. Das Puṇṇovādasutta, das dritte, ist beendet. ၄. နန္ဒကောဝါဒသုတ္တံ 4. Nandakovādasutta ၃၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုနိသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩဝဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုနိယော; အနုသာသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုနိယော; ကရောတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုနီနံ ဓမ္မိံ ကထ’’န္တိ. 398. So habe ich es gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich Mahāpajāpatī Gotamī zusammen mit etwa fünfhundert Nonnen zum Erhabenen; sie grüßte den Erhabenen ehrerbietig und blieb zur Seite stehen. Zur Seite stehend sprach Mahāpajāpatī Gotamī zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, die Nonnen belehren; möge der Erhabene, Herr, die Nonnen unterweisen; möge der Erhabene, Herr, den Nonnen eine Lehrrede halten.“ တေန ခေါ ပန သမယေန ထေရာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တိ ပရိယာယေန. အာယသ္မာ နန္ဒကော န ဣစ္ဆတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေန. အထ [Pg.315] ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေနာ’’တိ? ‘‘သဗ္ဗေဟေဝ, ဘန္တေ, ကတော ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေန. အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ နန္ဒကော န ဣစ္ဆတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေနာ’’တိ. Zu jener Zeit belehrten die älteren Mönche die Nonnen der Reihe nach. Der Ehrwürdige Nandaka jedoch wollte die Nonnen nicht der Reihe nach belehren. Da wandte sich der Erhabene an den Ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, wer ist heute an der Reihe, die Nonnen der Reihe nach zu belehren?“ „Herr, alle haben ihren Turnus erfüllt, die Nonnen der Reihe nach zu belehren. Nur dieser Ehrwürdige Nandaka möchte die Nonnen nicht belehren, wenn er an der Reihe ist.“ အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဩဝဒ, နန္ဒက, ဘိက္ခုနိယော; အနုသာသ, နန္ဒက, ဘိက္ခုနိယော; ကရောဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခုနီနံ ဓမ္မိံ ကထ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အတ္တဒုတိယော ယေန ရာဇကာရာမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညာပေသုံ, ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တာပိ ခေါ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မာ နန္ဒကော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိပုစ္ဆကထာ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဘဝိဿတိ. တတ္ထ အာဇာနန္တီဟိ – ‘အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ, န အာဇာနန္တီဟိ – ‘န အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ. ယဿာ ဝါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ အဟမေဝ တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’’’တိ? ‘‘ဧတ္တကေနပိ မယံ, ဘန္တေ, အယျဿ နန္ဒကဿ အတ္တမနာ အဘိရဒ္ဓါ ယံ နော အယျော နန္ဒကော ပဝါရေတီ’’တိ. Da wandte sich der Erhabene an den Ehrwürdigen Nandaka: „Belehre die Nonnen, Nandaka; unterweise die Nonnen, Nandaka; halte du, Brahmane, den Nonnen eine Lehrrede.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der Ehrwürdige Nandaka dem Erhabenen, kleidete sich am Morgen an, nahm Schale und Gewand und ging in Sāvatthī auf Almosengang. Nachdem er in Sāvatthī den Almosengang verrichtet hatte und nach der Mahlzeit von seinem Almosengang zurückgekehrt war, begab er sich in Begleitung eines zweiten zum Rājakārāma-Kloster. Die Nonnen sahen den Ehrwürdigen Nandaka von weitem kommen. Als sie ihn sahen, bereiteten sie einen Sitz vor und stellten Wasser zum Waschen der Füße bereit. Der Ehrwürdige Nandaka setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wusch er seine Füße. Auch jene Nonnen grüßten den Ehrwürdigen Nandaka ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zu den zur Seite sitzenden Nonnen sprach der Ehrwürdige Nandaka: „Schwestern, es wird ein Gespräch in Form von Fragen und Antworten stattfinden. Dabei sollen jene, die etwas verstehen, sagen: ‚Wir verstehen es‘; jene, die es nicht verstehen, sollen sagen: ‚Wir verstehen es nicht‘. Wenn aber bei jemandem Zweifel oder Unklarheiten entstehen, so soll ich dazu befragt werden: ‚Herr, wie verhält es sich hiermit? Was ist die Bedeutung hiervon?‘“ „Schon allein damit, Herr, sind wir über den Ehrwürdigen Nandaka erfreut und zufrieden, dass der Ehrwürdige Nandaka uns dazu einlädt.“ ၃၉၉. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဇိဝှာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ကာယော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’… ‘‘မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ [Pg.316] နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 399. „Was meint ihr dazu, Schwestern, ist das Auge beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was meint ihr dazu, Schwestern, ist das Ohr beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger ... die Nase ... die Zunge ... der Körper ... der Geist beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was ist der Grund dafür?“ – „Schon zuvor, Ehrwürdiger, haben wir dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit wohl gesehen: ‚So sind diese sechs inneren Sinnesbereiche unbeständig‘.“ – „Gut, gut, Schwestern! Ebenso verhält es sich, Schwestern, bei einem edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“ ၄၀၀. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သဒ္ဒါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ…ပေ… ဂန္ဓာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ရသာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဗာဟိရာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 400. „Was meint ihr dazu, Schwestern, sind Formen beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was meint ihr dazu, Schwestern, sind Klänge beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... Geistesobjekte beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was ist der Grund dafür?“ – „Schon zuvor, Ehrwürdiger, haben wir dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit wohl gesehen: ‚So sind diese sechs äußeren Sinnesbereiche unbeständig‘.“ – „Gut, gut, Schwestern! Ebenso verhält es sich, Schwestern, bei einem edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“ ၄၀၁. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သောတဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဇိဝှာဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘ကာယဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ’’? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဝိညာဏကာယာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 401. „Was meint ihr dazu, Schwestern, ist Sehbewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was meint ihr dazu, Schwestern, ist Hörbewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger ... Riechbewusstsein ... Schmeckbewusstsein ... Körperbewusstsein ... Geistbewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Dies gehört mir, das bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ – „Was ist der Grund dafür?“ – „Schon zuvor, Ehrwürdiger, haben wir dies der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit wohl gesehen: ‚So sind diese sechs Bewusstseinsgruppen unbeständig‘.“ – „Gut, gut, Schwestern! Ebenso verhält es sich, Schwestern, bei einem edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“ ၄၀၂. ‘‘သေယျထာပိ[Pg.317], ဘဂိနိယော, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အာဘာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ; ယာ စ ခွာဿ အာဘာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ; ပဂေဝဿ အာဘာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ ; ယဉ္စ ခေါ ဆ အဇ္ဈတ္တိကေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 402. „Wie wenn, ihr Schwestern, bei einer brennenden Öllampe das Öl unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, der Docht unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, die Flamme unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, und auch der Schein unbeständig ist und der Veränderung unterworfen. Wenn nun jemand, ihr Schwestern, so sprechen würde: ‚Bei jener brennenden Öllampe sind das Öl, der Docht und die Flamme unbeständig und der Veränderung unterworfen; was aber ihr Schein ist, der ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „Denn bei jener brennenden Öllampe, Ehrwürdiger, sind das Öl, der Docht und die Flamme unbeständig und der Veränderung unterworfen; erst recht ist ihr Schein unbeständig und der Veränderung unterworfen.“ – „Ebenso nun, ihr Schwestern, wenn jemand so sprechen würde: ‚Diese sechs inneren Sinnesbereiche sind zwar unbeständig; was man aber in Abhängigkeit von den sechs inneren Sinnesbereichen an angenehmem, unangenehmem oder weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl empfindet, das ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „In Abhängigkeit von der jeweils entsprechenden Bedingung, Ehrwürdiger, entstehen die jeweils entsprechenden Gefühle. Mit dem Aufhören der jeweils entsprechenden Bedingung hören die jeweils entsprechenden Gefühle auf.“ – „Gut, gut, ihr Schwestern! So ist es, ihr Schwestern, für einen edlen Schüler, der es mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit gemäß sieht.“ ၄၀၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဆာယာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ယာ စ ခွာဿ ဆာယာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ; ပဂေဝဿ ဆာယာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ ဗာဟိရာ အာယတနာ [Pg.318] အနိစ္စာ. ယဉ္စ ခေါ ဆ ဗာဟိရေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 403. „Wie wenn, ihr Schwestern, bei einem großen, stehenden Baum mit Kernholz die Wurzel unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, der Stamm unbeständig ist und der Veränderung unterworfen, Zweige und Laub unbeständig sind und der Veränderung unterworfen, und auch der Schatten unbeständig ist und der Veränderung unterworfen. Wenn nun jemand, ihr Schwestern, so sprechen würde: ‚Bei jenem großen, stehenden Baum mit Kernholz sind die Wurzel, der Stamm, die Zweige und das Laub unbeständig und der Veränderung unterworfen; was aber sein Schatten ist, der ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „Denn bei jenem großen, stehenden Baum mit Kernholz, Ehrwürdiger, sind die Wurzel, der Stamm, die Zweige und das Laub unbeständig und der Veränderung unterworfen; erst recht ist sein Schatten unbeständig und der Veränderung unterworfen.“ – „Ebenso nun, ihr Schwestern, wenn jemand so sprechen würde: ‚Diese sechs äußeren Sinnesbereiche sind zwar unbeständig. Was man aber in Abhängigkeit von den sechs äußeren Sinnesbereichen an angenehmem, unangenehmem oder weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl empfindet, das ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „In Abhängigkeit von der jeweils entsprechenden Bedingung, Ehrwürdiger, entstehen die jeweils entsprechenden Gefühle. Mit dem Aufhören der jeweils entsprechenden Bedingung hören die jeweils entsprechenden Gefühle auf.“ – „Gut, gut, ihr Schwestern! So ist es, ihr Schwestern, für einen edlen Schüler, der es mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit gemäß sieht.“ ၄၀၄. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ကိဉ္စာပိ သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; အထ ခေါ သာ ဂါဝီ ဝိသံယုတ္တာ တေနေဝ စမ္မေနာ’’တိ. 404. „Wie wenn, ihr Schwestern, ein geschickter Fleischer oder ein Fleischerslehrling eine Kuh schlachtet und mit einem scharfen Schlachtmesser die Kuh zerlegt, ohne das innere Fleischgewebe zu verletzen und ohne die äußere Haut zu verletzen. Was auch immer dort an innerem Bindegewebe, an Sehnen und an Bändern vorhanden ist, genau das würde er mit dem scharfen Schlachtmesser durchschneiden, losschneiden, herausschneiden und ringsherum abschneiden. Nachdem er es durchschnitten, losgeschnitten, herausgeschnitten und ringsherum abgeschnitten hat und so die äußere Haut abgelöst hat, würde er die Kuh mit eben dieser Haut wieder zudecken und so sprechen: ‚Genauso wie zuvor ist diese Kuh mit eben dieser Haut verbunden‘; würde er, ihr Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Nein, Ehrwürdiger.“ – „Warum ist das so?“ – „Denn jener geschickte Fleischer oder Fleischerslehrling, Ehrwürdiger, schlachtet die Kuh und zerlegt sie mit einem scharfen Schlachtmesser, ohne das innere Fleischgewebe zu verletzen und ohne die äußere Haut zu verletzen. Was auch immer dort an innerem Bindegewebe, an Sehnen und an Bändern vorhanden ist, genau das würde er mit dem scharfen Schlachtmesser durchschneiden, losschneiden, herausschneiden und ringsherum abschneiden. Nachdem er es durchschnitten, losgeschnitten, herausgeschnitten und ringsherum abgeschnitten hat und so die äußere Haut abgelöst hat, mag er zwar die Kuh mit eben dieser Haut wieder zudecken und so sprechen: ‚Genauso wie zuvor ist diese Kuh mit eben dieser Haut verbunden‘; dennoch ist jene Kuh von eben dieser Haut getrennt.“ ‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘဂိနိယော, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော; ‘အန္တရာ မံသကာယော’တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘ဗာဟိရော စမ္မကာယော’တိ ခေါ ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ ဗာဟိရာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘အန္တရာ ဝိလိမံသံ, အန္တရာ နှာရု, အန္တရာ ဗန္ဓန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ; ‘တိဏှံ [Pg.319] ဂေါဝိကန္တန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ; ယာယံ အရိယာ ပညာ အန္တရာ ကိလေသံ အန္တရာ သံယောဇနံ အန္တရာ ဗန္ဓနံ သဉ္ဆိန္ဒတိ သင်္ကန္တတိ သမ္ပကန္တတိ သမ္ပရိကန္တတိ. „Schwestern, ich habe dieses Gleichnis gegeben, um die Bedeutung zu verdeutlichen. Dies ist hier die Bedeutung: ‚Innerer Fleischkörper‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnesbereiche. ‚Äußerer Hautkörper‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die sechs äußeren Sinnesbereiche. ‚Dazwischenliegende Membran, Sehnen und Bande‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für Lust und Begierde (Nandīrāga). ‚Scharfes Fleischermesser‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die edle Weisheit – jene edle Weisheit, welche die inneren Befleckungen, die inneren Fesseln und die inneren Bande durchtrennt, zerschneidet, zerstückelt und ringsherum abschneidet.“ ၄၀၅. ‘‘သတ္တ ခေါ ပနိမေ, ဘဂိနိယော, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘဂိနိယော, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဣမေ ခေါ, ဘဂိနိယော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. 405. „Es gibt diese sieben Erleuchtungsglieder, Schwestern; wenn ein Mönch diese entfaltet und häufig geübt hat, verweilt er, nachdem er durch die Versiegung der Einflüsse die einflusslose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat. Welche sieben? Hier, Schwestern, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit, auf Wunschlosigkeit und auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsergründung ... das Erleuchtungsglied der Tatkraft ... das Erleuchtungsglied der Verzückung ... das Erleuchtungsglied der Gestilltheit ... das Erleuchtungsglied der Sammlung ... er entfaltet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das auf Abgeschiedenheit, auf Wunschlosigkeit und auf Aufhebung beruht und im Loslassen mündet. Dies, Schwestern, sind die sieben Erleuchtungsglieder; wenn ein Mönch diese entfaltet und häufig geübt hat, verweilt er, nachdem er durch die Versiegung der Einflüsse die einflusslose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat.“ ၄၀၆. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော တာ ဘိက္ခုနိယော ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥယျောဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဂိနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မတော နန္ဒကဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခုနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တီသု တာသု ဘိက္ခုနီသု ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ စာတုဒ္ဒသေ န ဟောတိ ဗဟုနောဇနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – ‘ဦနော နု ခေါ စန္ဒော, ပုဏ္ဏော နု ခေါ စန္ဒော’တိ, အထ ခေါ ဦနော စန္ဒောတွေဝ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဘိက္ခုနိယော နန္ဒကဿ ဓမ္မဒေသနာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ’’တိ. 406. Nachdem der ehrwürdige Nandaka jene Nonnen mit dieser Unterweisung belehrt hatte, verabschiedete er sie: „Geht, Schwestern; es ist Zeit.“ Da freuten sich jene Nonnen über die Worte des ehrwürdigen Nandaka, hießen sie gut, erhoben sich von ihren Sitzen, grüßten den ehrwürdigen Nandaka ehrerbietig, umwandelten ihn rechtsherum und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und stellten sich an eine Seite. Als jene Nonnen an einer Seite standen, sagte der Erhabene zu ihnen: „Geht, Nonnen; es ist Zeit.“ Da grüßten jene Nonnen den Erhabenen ehrerbietig, umwandelten ihn rechtsherum und gingen fort. Kurz nachdem jene Nonnen gegangen waren, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, so wie am vierzehnten Uposatha-Tag die Menge der Menschen keinen Zweifel oder Unklarheit darüber hat: ‚Ist der Mond noch unvollständig oder ist der Mond voll?‘ – vielmehr ist der Mond gewiss noch unvollständig; ebenso, Mönche, sind jene Nonnen zwar erfreut über Nandakas Lehrdarlegung, doch ist ihr Entschluss zur Erleuchtung noch nicht vollkommen erfüllt.“ ၄၀၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အာမန္တေသိ – ‘‘တေန ဟိ တွံ, နန္ဒက, သွေပိ တာ ဘိက္ခုနိယော တေနေဝေါဝါဒေန ဩဝဒေယျာသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ[Pg.320], ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အတ္တဒုတိယော ယေန ရာဇကာရာမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညာပေသုံ, ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တာပိ ခေါ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မာ နန္ဒကော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိပုစ္ဆကထာ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဘဝိဿတိ. တတ္ထ အာဇာနန္တီဟိ ‘အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ, န အာဇာနန္တီဟိ ‘န အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ. ယဿာ ဝါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ, အဟမေဝ တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’’’တိ. ‘‘ဧတ္တကေနပိ မယံ, ဘန္တေ, အယျဿ နန္ဒကဿ အတ္တမနာ အဘိရဒ္ဓါ ယံ နော အယျော နန္ဒကော ပဝါရေတီ’’တိ. 407. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Nandaka: „Wohlan, Nandaka, so unterweise jene Nonnen auch morgen mit genau dieser Unterweisung.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Nandaka dem Erhabenen. Nach Ablauf jener Nacht legte der ehrwürdige Nandaka am Vormittag sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī zum Almosengang. Nachdem er in Sāvatthī den Almosengang verrichtet hatte und nach der Mahlzeit von der Almosensammlung zurückgekehrt war, begab er sich zusammen mit einem Gefährten zum Rājakārāma-Kloster. Jene Nonnen sahen den ehrwürdigen Nandaka schon von weitem kommen. Als sie ihn sahen, bereiteten sie eine Sitzgelegenheit vor und stellten Wasser für die Füße bereit. Der ehrwürdige Nandaka setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wusch er sich die Füße. Auch jene Nonnen grüßten den ehrwürdigen Nandaka ehrerbietig und setzten sich an eine Seite. Zu den an einer Seite sitzenden Nonnen sagte der ehrwürdige Nandaka dies: „Schwestern, es wird ein Zwiegespräch geben. Dabei solltet ihr, wenn ihr etwas versteht, sagen: ‚Wir verstehen‘, und wenn ihr etwas nicht versteht, sagen: ‚Wir verstehen nicht‘. Falls aber jemandem ein Zweifel oder eine Unklarheit aufkommt, so sollte ich eben dazu befragt werden: ‚Wie ist dies, Herr? Was ist der Sinn von diesem?‘“ „Schon allein dadurch, Herr, sind wir über den ehrwürdigen Nandaka erfreut und zufrieden, dass der ehrwürdige Nandaka uns diese Einladung zur Befragung anbietet.“ ၄၀၈. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ဇိဝှာ… ကာယော… မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 408. „Was meint ihr, Schwestern, ist das Auge beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Was meint ihr, Schwestern, ist das Ohr beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger ... die Nase ... die Zunge ... der Körper ... ist der Geist beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Aus welchem Grund?“ „Ehrwürdiger, wir haben dies bereits zuvor mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend gut gesehen: ‚So sind diese sechs inneren Sinnesbereiche unbeständig‘.“ „Gut, gut, Schwestern! So verhält es sich in der Tat bei einem edlen Schüler, der mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“ ၄၀၉. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော [Pg.321] မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သဒ္ဒါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ…ပေ… ဂန္ဓာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ… ရသာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ… ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဗာဟိရာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 409. „Was meint ihr, Schwestern, sind Formen beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Was meint ihr, Schwestern, sind Klänge beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger ... Gerüche ... Geschmäcker ... Berührungen ... sind Geistesobjekte beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Aus welchem Grund?“ „Ehrwürdiger, wir haben dies bereits zuvor mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend gut gesehen: ‚So sind diese sechs äußeren Sinnesbereiche unbeständig‘.“ „Gut, gut, Schwestern! So verhält es sich in der Tat bei einem edlen Schüler, der mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“ ၄၁၀. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… သောတဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ဃာနဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ကာယဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဝိညာဏကာယာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 410. „Was meint ihr, Schwestern, ist das Sehbewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger ... das Hörbewusstsein ... das Riechbewusstsein ... das Schmeckbewusstsein ... das Körperbewusstsein ... ist das Geistbewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger.“ „Aus welchem Grund?“ „Ehrwürdiger, wir haben dies bereits zuvor mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend gut gesehen: ‚So sind diese sechs Arten des Bewusstseins unbeständig‘.“ „Gut, gut, Schwestern! So verhält es sich in der Tat bei einem edlen Schüler, der mit vollkommener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“ ၄၁၁. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အာဘာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ; ယာ စ ခွာဿ အာဘာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ[Pg.322]; ပဂေဝဿ အာဘာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ. ယဉ္စ ခေါ ဆ အဇ္ဈတ္တိကေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 411. „Ganz so, Schwestern, wie bei einer brennenden Öllampe das Öl unbeständig und dem Wandel unterworfen ist, der Docht unbeständig und dem Wandel unterworfen ist, die Flamme unbeständig und dem Wandel unterworfen ist und auch der Schein unbeständig und dem Wandel unterworfen ist. Wenn nun, Schwestern, jemand so spräche: ‚Bei dieser brennenden Öllampe ist das Öl unbeständig und dem Wandel unterworfen, der Docht unbeständig und dem Wandel unterworfen, die Flamme unbeständig und dem Wandel unterworfen; doch was ihr Schein ist, der ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht dem Wandel unterworfen‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Denn, ehrwürdiger Herr, bei dieser brennenden Öllampe ist das Öl unbeständig und dem Wandel unterworfen, der Docht unbeständig und dem Wandel unterworfen, die Flamme unbeständig und dem Wandel unterworfen; erst recht ist dann ihr Schein unbeständig und dem Wandel unterworfen.“ – „Ebenso nun, Schwestern, wenn jemand so spräche: ‚Diese sechs inneren Sinnesbereiche sind unbeständig. Doch was man in Abhängigkeit von den sechs inneren Sinnesbereichen an angenehmer, unangenehmer oder weder-unangenehmer-noch-angenehmer Empfindung erfährt, das ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht dem Wandel unterworfen‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „In Abhängigkeit von der jeweiligen Bedingung, ehrwürdiger Herr, entstehen die jeweiligen Empfindungen. Mit dem Aufhören der jeweiligen Bedingung hören die jeweiligen Empfindungen auf.“ – „Gut, gut, Schwestern! Genau so verhält es sich, Schwestern, für einen edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“ ၄၁၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဆာယာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ; ယာ စ ခွာဿ ဆာယာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ; ပဂေဝဿ ဆာယာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ ဗာဟိရာ အာယတနာ အနိစ္စာ. ယဉ္စ ခေါ ဗာဟိရေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’. 412. „Ganz so, Schwestern, wie bei einem großen, feststehenden Baum, der Kernholz besitzt, die Wurzel unbeständig und dem Wandel unterworfen ist, der Stamm unbeständig und dem Wandel unterworfen ist, die Zweige und Blätter unbeständig und dem Wandel unterworfen sind und auch der Schatten unbeständig und dem Wandel unterworfen ist. Wenn nun, Schwestern, jemand so spräche: ‚Bei diesem großen, feststehenden Baum, der Kernholz besitzt, ist die Wurzel unbeständig und dem Wandel unterworfen, der Stamm unbeständig und dem Wandel unterworfen, die Zweige und Blätter unbeständig und dem Wandel unterworfen; doch was sein Schatten ist, der ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht dem Wandel unterworfen‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Denn, ehrwürdiger Herr, bei diesem großen, feststehenden Baum, der Kernholz besitzt, ist die Wurzel unbeständig und dem Wandel unterworfen, der Stamm unbeständig und dem Wandel unterworfen, die Zweige und Blätter unbeständig und dem Wandel unterworfen; erst recht ist dann sein Schatten unbeständig und dem Wandel unterworfen.“ – „Ebenso nun, Schwestern, wenn jemand so spräche: ‚Diese sechs äußeren Sinnesbereiche sind unbeständig. Doch was man in Abhängigkeit von den sechs äußeren Sinnesbereichen an angenehmer, unangenehmer oder weder-unangenehmer-noch-angenehmer Empfindung erfährt, das ist beständig, dauerhaft, ewig und nicht dem Wandel unterworfen‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „In Abhängigkeit von der jeweiligen Bedingung, ehrwürdiger Herr, entstehen die jeweiligen Empfindungen. Mit dem Aufhören der jeweiligen Bedingung hören die jeweiligen Empfindungen auf.“ – „Gut, gut, Schwestern! Genau so verhält es sich, Schwestern, für einen edlen Schüler, der mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht.“ ၄၁၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ [Pg.323] အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ကိဉ္စာပိ သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; အထ ခေါ သာ ဂါဝီ ဝိသံယုတ္တာ တေနေဝ စမ္မေနာ’’တိ. 413. „Ganz so, Schwestern, wie ein geschickter Fleischer oder ein Fleischerlehrling eine Kuh schlachtet und sie mit einem scharfen Schlachtmesser zerlegen würde, ohne das innere Fleisch und ohne die äußere Haut zu verletzen. Was immer es dort dazwischen an Muskelfasern, Sehnen und Bändern gibt, genau diese würde er mit dem scharfen Schlachtmesser durchschneiden, losschneiden, herausschneiden und rundherum abschneiden. Nachdem er alles durchschnitten, losgeschnitten, herausgeschnitten und rundherum abgeschnitten und so die äußere Hauthülle abgelöst hat, würde er die Kuh mit eben dieser Haut bedecken und so sprechen: ‚Genauso ist diese Kuh mit eben dieser Haut verbunden‘ – würde er, Schwestern, damit richtig sprechen?“ – „Gewiss nicht, ehrwürdiger Herr.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Denn, ehrwürdiger Herr, jener geschickte Fleischer oder Fleischerlehrling hat die Kuh geschlachtet, sie mit einem scharfen Messer zerlegt, ohne das Fleisch oder die Haut zu verletzen, hat die Muskelfasern, Sehnen und Bänder dazwischen durchschnitten und die äußere Haut abgelöst; auch wenn er sie mit eben dieser Haut bedeckt und spräche: ‚Genauso ist diese Kuh mit eben dieser Haut verbunden‘, so ist jene Kuh doch von eben dieser Haut getrennt.“ ‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘဂိနိယော, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. ‘အန္တရာ မံသကာယော’တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘ဗာဟိရော စမ္မကာယော’တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ ဗာဟိရာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ; ‘တိဏှံ ဂေါဝိကန္တန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ; ယာယံ အရိယာ ပညာ အန္တရာ ကိလေသံ အန္တရာ သံယောဇနံ အန္တရာ ဗန္ဓနံ သဉ္ဆိန္ဒတိ သင်္ကန္တတိ သမ္ပကန္တတိ သမ္ပရိကန္တတိ. „Dieses Gleichnis, Schwestern, habe ich dargelegt, um die Bedeutung verständlich zu machen. Dies ist hier die Bedeutung: ‚Innerer Fleischkörper‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnesbereiche. ‚Äußerer Hautkörper‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die sechs äußeren Sinnesbereiche. ‚Dazwischenliegendes Fleisch, dazwischenliegende Sehnen, dazwischenliegende Bindungen‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die begehrliche Freude (Nandīrāga). ‚Das scharfe Schlachtmesser‘, Schwestern, ist eine Bezeichnung für die edle Weisheit; durch jene edle Weisheit werden die inneren Trübungen, die inneren Fesseln und die inneren Bindungen durchschnitten, zerteilt, zerhackt und ringsum aufgeschnitten.“ ၄၁၄. ‘‘သတ္တ ခေါ ပနိမေ, ဘဂိနိယော, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘဂိနိယော, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ [Pg.324] ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဣမေ ခေါ, ဘဂိနိယော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. 414. „Es gibt diese sieben Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅga), Schwestern, durch deren Entfaltung und häufige Übung ein Mönch durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht, erlangt und darin verweilt. Welche sieben? Hier, Schwestern, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung... (wie oben)... er entfaltet das Erleuchtungsglied der Tatkraft... das Erleuchtungsglied der Verzückung... das Erleuchtungsglied der Stillung... das Erleuchtungsglied der Sammlung... er entfaltet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Aufhören beruht und in Loslassen mündet. Dies sind, Schwestern, die sieben Erleuchtungsglieder, durch deren Entfaltung und häufige Übung ein Mönch durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst erkennt, verwirklicht, erlangt und darin verweilt.“ ၄၁၅. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော တာ ဘိက္ခုနိယော ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥယျောဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဂိနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မတော နန္ဒကဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခုနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တီသု တာသု ဘိက္ခုနီသု ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ န ဟောတိ ဗဟုနော ဇနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – ‘ဦနော နု ခေါ စန္ဒော, ပုဏ္ဏော နု ခေါ စန္ဒော’တိ, အထ ခေါ ပုဏ္ဏော စန္ဒောတွေဝ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဘိက္ခုနိယော နန္ဒကဿ ဓမ္မဒေသနာယ အတ္တမနာ စေဝ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ စ. တာသံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုနိသတာနံ ယာ ပစ္ဆိမိတာ ဘိက္ခုနီ သာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယနာ’’တိ. 415. Nachdem der ehrwürdige Nandaka jene Nonnen mit dieser Unterweisung belehrt hatte, verabschiedete er sie: „Geht, Schwestern, es ist Zeit.“ Da freuten sich jene Nonnen über das vom ehrwürdigen Nandaka Gesagte, stimmten ihm dankbar zu, erhoben sich von ihren Plätzen, erwiesen dem ehrwürdigen Nandaka die Ehre, indem sie ihn rechtsum wandelnd umschritten, und begaben sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Dort angekommen, erwiesen sie dem Erhabenen die Ehre und stellten sich zur Seite nieder. Zu den Nonnen, die dort standen, sprach der Erhabene: „Geht, Nonnen, es ist Zeit.“ Da erwiesen jene Nonnen dem Erhabenen die Ehre, umschritten ihn rechtsum und gingen fort. Kurz nachdem jene Nonnen gegangen waren, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Genauso wie, ihr Mönche, am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, bei der Mehrheit der Menschen kein Zweifel oder Unsinn darüber besteht, ob der Mond abnimmt oder voll ist, sondern es feststeht, dass der Mond voll ist – ebenso, ihr Mönche, waren jene Nonnen über Nandakas Lehrdarlegung hocherfreut und ihre Absichten waren erfüllt. Von jenen fünfhundert Nonnen ist diejenige, die am wenigsten fortgeschritten ist, eine Stromeingetretene (Sotāpannā), nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, gefestigt und gewiss der vollkommenen Erleuchtung entgegengehend.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren hocherfreut und priesen die Worte des Erhabenen. နန္ဒကောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ. Die vierte Lehrrede, die Unterweisung von Nandaka, ist beendet. ၅. စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ 5. Die kürzere Lehrrede der Unterweisung an Rāhula (Cūḷarāhulovādasutta). ၄၁၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ [Pg.325] ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ. ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂဏှာဟိ, ရာဟုလ, နိသီဒနံ; ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိသီဒနံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ. 416. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Als der Erhabene sich zur einsamen Meditation zurückgezogen hatte, entstand in seinem Geist folgender Gedanke: „Die zur Befreiung reifenden Qualitäten von Rāhula sind nun gereift. Wie wäre es, wenn ich Rāhula nun weiter zur Versiegung der Triebe anleiten würde?“ Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem er in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach dem Mahl von seinem Almosenrundgang zurückgekehrt war, rief er den ehrwürdigen Rāhula zu sich: „Nimm die Sitzmatte, Rāhula; wir wollen uns zum Andhavana-Wald begeben, um dort den Tag zu verbringen.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Rāhula dem Erhabenen, nahm seine Sitzmatte und folgte dem Erhabenen Schritt für Schritt. တေန ခေါ ပန သမယေန အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓာနိ ဟောန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေဿတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – Zu jener Zeit folgten dem Erhabenen viele tausend Gottheiten mit dem Gedanken: „Heute wird der Erhabene den ehrwürdigen Rāhula weiter zur Versiegung der Triebe anleiten.“ Da drang der Erhabene in den Andhavana-Wald ein und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes auf den für ihn vorbereiteten Platz. Auch der ehrwürdige Rāhula erwies dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Rāhula, der dort saß, sprach der Erhabene Folgendes: ၄၁၇. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုသမ္ဖဿော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ[Pg.326]? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. 417. „Was meinst du, Rāhula, ist das Auge beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, sind Formen beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, ist das Sehbewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, ist der Augenkontakt beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, das, was infolge von Augenkontakt an Gefühl, an Wahrnehmung, an Gestaltungen und an Bewusstsein entsteht – ist auch das beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ ၄၁၈. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဇိဝှာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ…ပေ… ကာယော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ…ပေ… မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ –‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, မနောသမ္ဖဿော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ, တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. 418. „Was meinst du, Rāhula, ist das Ohr beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr … ist die Nase beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr … ist die Zunge beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr … ist der Körper beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr … ist der Geist beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, sind Geistesobjekte beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, ist das Geistbewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, ist der Geistkontakt beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ „Was meinst du, Rāhula, das, was infolge von Geistkontakt an Gefühl, an Wahrnehmung, an Gestaltungen und an Bewusstsein entsteht – ist auch das beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ ၄၁၉. ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရူပေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. သောတသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သဒ္ဒေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ…[Pg.327], ဃာနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဂန္ဓေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဇိဝှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရသေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. 419. Indem er dies so sieht, Rahula, wird der erfahrene edle Schüler des Auges überdrüssig, wird der Formen überdrüssig, wird des Sehbewusstseins überdrüssig, wird der Augenberührung überdrüssig; und was auch immer aufgrund der Augenberührung entsteht – ob Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein –, auch dessen wird er überdrüssig. Er wird des Ohres überdrüssig, der Töne überdrüssig... der Nase überdrüssig, der Gerüche überdrüssig... der Zunge überdrüssig, der Geschmäcke überdrüssig... des Körpers überdrüssig, der Berührungen überdrüssig... des Geistes überdrüssig, der Geistobjekte überdrüssig, des Geistbewusstseins überdrüssig, der Geistberührung überdrüssig; und was auch immer aufgrund der Geistberührung entsteht – ob Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein –, auch dessen wird er überdrüssig. Indem er überdrüssig wird, schwindet die Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft wird er befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit'. Er versteht: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand'. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ အာယသ္မတော ရာဟုလဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. တာသဉ္စ အနေကာနံ ဒေဝတာသဟဿာနံ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ. Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Rahula den Worten des Erhabenen zu. Während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurde der Geist des ehrwürdigen Rahula durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Und in jenen vielen tausend Gottheiten entstand das staubfreie, makellose Auge der Lehre: 'Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens'. စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ. Die kürzere Lehrrede über die Unterweisung Rahulas, die fünfte, ist abgeschlossen. ၆. ဆဆက္ကသုတ္တံ 6. Die Lehrrede über die sechs Sechsergruppen (Chachakka Sutta). ၄၂၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓမ္မံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေဿာမိ, ယဒိဒံ – ဆ ဆက္ကာနိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 420. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Savatthi im Jetavana, im Kloster des Anathapindika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Ihr Mönche!' – 'Ehrwürdiger Herr!', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: 'Mönche, ich werde euch eine Lehre darlegen, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit dem Sinn und dem Wortlaut, und ich werde das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben verkünden, nämlich: die sechs Sechsergruppen. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.' – 'Ja, ehrwürdiger Herr', antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ တဏှာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Die sechs inneren Sinnesbereiche sollten verstanden werden, die sechs äußeren Sinnesbereiche sollten verstanden werden, die sechs Gruppen des Bewusstseins sollten verstanden werden, die sechs Gruppen der Berührung sollten verstanden werden, die sechs Gruppen des Gefühls sollten verstanden werden, die sechs Gruppen des Begehrens sollten verstanden werden. ၄၂၁. ‘‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ[Pg.328], ကာယာယတနံ, မနာယတနံ. ‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပဌမံ ဆက္ကံ. 421. 'Die sechs inneren Sinnesbereiche sollten verstanden werden' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Sehbereich, den Hörbereich, den Riechbereich, den Geschmacksbereich, den Körperbereich und den Geistbereich. 'Die sechs inneren Sinnesbereiche sollten verstanden werden' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Dies ist die erste Sechsergruppe. ‘‘‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ရူပါယတနံ, သဒ္ဒါယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, ဓမ္မာယတနံ. ‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဒုတိယံ ဆက္ကံ. 'Die sechs äußeren Sinnesbereiche sollten verstanden werden' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Den Formenbereich, den Tönebereich, den Gerüchebereich, den Geschmacksbereich, den Berührungsbereich und den Bereich der Geistobjekte. 'Die sechs äußeren Sinnesbereiche sollten verstanden werden' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Dies ist die zweite Sechsergruppe. ‘‘‘ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ, ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ, မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ. ‘ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ တတိယံ ဆက္ကံ. 'Die sechs Gruppen des Bewusstseins sollten verstanden werden' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein; in Abhängigkeit vom Ohr und den Tönen entsteht Hörbewusstsein; in Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen entsteht Riechbewusstsein; in Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäcken entsteht Geschmacksbewusstsein; in Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen entsteht Körperbewusstsein; in Abhängigkeit vom Geist und den Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. 'Die sechs Gruppen des Bewusstseins sollten verstanden werden' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Dies ist die dritte Sechsergruppe. ‘‘‘ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ‘ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ စတုတ္ထံ ဆက္ကံ. 'Die sechs Gruppen der Berührung sollten verstanden werden' – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit vom Ohr und den Tönen entsteht Hörbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen entsteht Riechbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäcken entsteht Geschmacksbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen entsteht Körperbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. In Abhängigkeit vom Geist und den Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Berührung. 'Die sechs Gruppen der Berührung sollten verstanden werden' – was so gesagt wurde, wurde in Bezug darauf gesagt. Dies ist die vierte Sechsergruppe. ‘‘‘ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ [Pg.329] ဝေဒနာ; မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ‘ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပဉ္စမံ ဆက္ကံ. „‚Die sechs Gruppen von Empfindungen sind zu verstehen‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit vom Ohr und den Klängen entsteht Hörbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen entsteht Riechbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäckern entsteht Geschmacksbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen entsteht Körperbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. In Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten entsteht Geistbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung. ‚Die sechs Gruppen von Empfindungen sind zu verstehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt. Dies ist die fünfte Sechsergruppe.“ ‘‘‘ဆ တဏှာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ… ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. ‘ဆ တဏှာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဆဋ္ဌံ ဆက္ကံ. „‚Die sechs Gruppen von Verlangen sind zu verstehen‘ – so wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung; mit Empfindung als Bedingung entsteht Verlangen. In Abhängigkeit vom Ohr und den Klängen entsteht Hörbewusstsein ...pe... In Abhängigkeit von der Nase und den Gerüchen entsteht Riechbewusstsein ... In Abhängigkeit von der Zunge und den Geschmäckern entsteht Geschmacksbewusstsein ... In Abhängigkeit vom Körper und den Berührungen entsteht Körperbewusstsein ... In Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten entsteht Geistbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt; mit Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung; mit Empfindung als Bedingung entsteht Verlangen. ‚Die sechs Gruppen von Verlangen sind zu verstehen‘ – was so gesagt wurde, wurde in Bezug hierauf gesagt. Dies ist die sechste Sechsergruppe.“ ၄၂၂. ‘‘‘စက္ခု အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. စက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘စက္ခု အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ. 422. „Wer sagen würde: ‚Das Auge ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Auges sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Das Auge ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst.“ ‘‘‘ရူပါ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ရူပါနံ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ရူပါ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ. „Wer sagen würde: ‚Die Formen sind das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen der Formen sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Die Formen sind das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst.“ ‘‘‘စက္ခုဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. စက္ခုဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘စက္ခုဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ. „Wer sagen würde: ‚Das Sehbewusstsein ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Sehbewusstseins sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Das Sehbewusstsein ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst, das Sehbewusstsein ist Nicht-Selbst.“ ‘‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. စက္ခုသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘စက္ခုသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော [Pg.330] ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ, စက္ခုသမ္ဖဿော အနတ္တာ. „Wer sagen würde: ‚Der Seh-Kontakt ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Seh-Kontakts sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Der Seh-Kontakt ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst, das Sehbewusstsein ist Nicht-Selbst, der Seh-Kontakt ist Nicht-Selbst.“ ‘‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ, စက္ခုသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ. „Wer sagen würde: ‚Die Empfindung ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen der Empfindung sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Die Empfindung ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst, das Sehbewusstsein ist Nicht-Selbst, der Seh-Kontakt ist Nicht-Selbst, die Empfindung ist Nicht-Selbst.“ ‘‘‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ, စက္ခုသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, တဏှာ အနတ္တာ. „Wer sagen würde: ‚Das Verlangen ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Verlangens sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Das Verlangen ist das Selbst.‘ Folglich ist das Auge Nicht-Selbst, die Formen sind Nicht-Selbst, das Sehbewusstsein ist Nicht-Selbst, der Seh-Kontakt ist Nicht-Selbst, die Empfindung ist Nicht-Selbst, das Verlangen ist Nicht-Selbst.“ ၄၂၃. ‘‘‘သောတံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ…ပေ… ‘ဃာနံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ… ‘ဇိဝှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ… ‘ကာယော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ… ‘မနော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. မနဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘မနော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ. 423. „Wer sagen würde: ‚Das Ohr ist das Selbst‘ ...pe... ‚Die Nase ist das Selbst‘ ... ‚Die Zunge ist das Selbst‘ ... ‚Der Körper ist das Selbst‘ ... ‚Der Geist ist das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Geistes sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Der Geist ist das Selbst.‘ Folglich ist der Geist Nicht-Selbst.“ ‘‘‘ဓမ္မာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ဓမ္မာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ. „Wer sagen würde: ‚Die Geistesobjekte sind das Selbst‘, das ist nicht haltbar. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen der Geistesobjekte sind offensichtlich. Für jemanden, bei dem sowohl Entstehen als auch Vergehen offensichtlich sind, würde die Schlussfolgerung folgen: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht.‘ Daher ist es nicht haltbar, wenn jemand sagen würde: ‚Die Geistesobjekte sind das Selbst.‘ Folglich ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst.“ ‘‘‘မနောဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. မနောဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘မနောဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ [Pg.331] ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ. Wer behaupten würde: 'Das geistige Bewusstsein ist das Selbst', so trifft dies nicht zu. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des geistigen Bewusstseins ist offensichtlich. Wenn aber von etwas sowohl das Entstehen als auch das Vergehen offensichtlich ist, so würde daraus folgen: 'Mein Selbst entsteht und vergeht'. Daher trifft die Behauptung 'Das geistige Bewusstsein ist das Selbst' nicht zu. Somit ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst, das geistige Bewusstsein ist Nicht-Selbst. ‘‘‘မနောသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. မနောသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘မနောသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော အနတ္တာ. Wer behaupten würde: 'Der geistige Kontakt ist das Selbst', so trifft dies nicht zu. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des geistigen Kontakts ist offensichtlich. Wenn aber von etwas sowohl das Entstehen als auch das Vergehen offensichtlich ist, so würde daraus folgen: 'Mein Selbst entsteht und vergeht'. Daher trifft die Behauptung 'Der geistige Kontakt ist das Selbst' nicht zu. Somit ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst, das geistige Bewusstsein ist Nicht-Selbst, der geistige Kontakt ist Nicht-Selbst. ‘‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ. Wer behaupten würde: 'Das Gefühl ist das Selbst', so trifft dies nicht zu. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Gefühls ist offensichtlich. Wenn aber von etwas sowohl das Entstehen als auch das Vergehen offensichtlich ist, so würde daraus folgen: 'Mein Selbst entsteht und vergeht'. Daher trifft die Behauptung 'Das Gefühl ist das Selbst' nicht zu. Somit ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst, das geistige Bewusstsein ist Nicht-Selbst, der geistige Kontakt ist Nicht-Selbst, das Gefühl ist Nicht-Selbst. ‘‘‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, တဏှာ အနတ္တာ. Wer behaupten würde: 'Das Verlangen ist das Selbst', so trifft dies nicht zu. Sowohl das Entstehen als auch das Vergehen des Verlangens ist offensichtlich. Wenn aber von etwas sowohl das Entstehen als auch das Vergehen offensichtlich ist, so würde daraus folgen: 'Mein Selbst entsteht und vergeht'. Daher trifft die Behauptung 'Das Verlangen ist das Selbst' nicht zu. Somit ist der Geist Nicht-Selbst, die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst, das geistige Bewusstsein ist Nicht-Selbst, der geistige Kontakt ist Nicht-Selbst, das Gefühl ist Nicht-Selbst, das Verlangen ist Nicht-Selbst. ၄၂၄. ‘‘အယံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ – စက္ခုံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ရူပေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; စက္ခုဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; စက္ခုသမ္ဖဿံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ဝေဒနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; တဏှံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; သောတံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… ဃာနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… ဇိဝှံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ [Pg.332] သမနုပဿတိ…ပေ… ကာယံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… မနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, ဓမ္မေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, မနောဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, မနောသမ္ဖဿံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, ဝေဒနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, တဏှံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. 424. Dies aber, ihr Mönche, ist die Praxis, die zur Entstehung der Persönlichkeitsansicht führt: Man betrachtet das Auge als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet Formen als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet das Sehbewusstsein als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet den Seh-Kontakt als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet das Gefühl als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; man betrachtet das Verlangen als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'; das Ohr: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst' ...pe... die Nase: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst' ...pe... die Zunge: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst' ...pe... den Körper: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst' ...pe... den Geist als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', Geistesobjekte als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', das geistige Bewusstsein als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', den geistigen Kontakt als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', das Gefühl als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst', das Verlangen als: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'. ‘‘အယံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ – စက္ခုံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ရူပေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. စက္ခုဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. စက္ခုသမ္ဖဿံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဏှံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. သောတံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… ဃာနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ… ဇိဝှံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ… ကာယံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ… မနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. မနောဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. မနောသမ္ဖဿံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဏှံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. Dies aber, ihr Mönche, ist die Praxis, die zum Aufhören der Persönlichkeitsansicht führt: Man betrachtet das Auge als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet Formen als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet das Sehbewusstsein als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet den Seh-Kontakt als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet das Gefühl als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; man betrachtet das Verlangen als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'; das Ohr: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' ...pe... die Nase: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' ...pe... die Zunge: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' ...pe... den Körper: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' ...pe... den Geist als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', Geistesobjekte als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', das geistige Bewusstsein als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', den geistigen Kontakt als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', das Gefühl als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst', das Verlangen als: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst'. ၄၂၅. ‘‘စက္ခုဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ [Pg.333] ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ အပ္ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ အပ္ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ အသမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ အပ္ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. 425. "Mönche, in Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt (phasso). Aufgrund von Kontakt entsteht ein Empfinden, sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, erfreut er sich daran, heißt es willkommen und verweilt im Ergreifen. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Gier (rāgānusayo) bestehen. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, sorgt er sich, ermattet, klagt, schlägt sich auf die Brust, jammert und verfällt in Verwirrung. In ihm bleibt die latente Tendenz zum Widerwillen (paṭighānusayo) bestehen. Wenn er von einem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl berührt wird, erkennt er weder das Entstehen noch das Vergehen, noch den Genuss, noch das Elend, noch das Entrinnen in Bezug auf dieses Gefühl der Wirklichkeit entsprechend. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Unwissenheit (avijjānusayo) bestehen. Wahrlich, ihr Mönche, dass jener, ohne die latente Tendenz zur Gier gegenüber angenehmem Gefühl aufgegeben zu haben, ohne die latente Tendenz zum Widerwillen gegenüber schmerzhaftem Gefühl beseitigt zu haben, ohne die latente Tendenz zur Unwissenheit gegenüber weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl ausgerottet zu haben, ohne die Unwissenheit aufgegeben und ohne wahres Wissen (vijjā) hervorgebracht zu haben, in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende bereiten wird – dieser Fall kann nicht eintreten." ‘‘သောတဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ…ပေ… ဇိဝှဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ…ပေ… ကာယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ…ပေ… မနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ အပ္ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ အပ္ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ အသမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ အပ္ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. "Mönche, in Abhängigkeit vom Ohr und von Klängen entsteht Hörbewusstsein... in Abhängigkeit von der Nase und von Gerüchen entsteht Riechbewusstsein... in Abhängigkeit von der Zunge und von Geschmack entsteht Geschmacksbewusstsein... in Abhängigkeit vom Körper und von Berührungen entsteht Körperbewusstsein... Mönche, in Abhängigkeit vom Geist (manañca) und von Geistobjekten (dhamme ca) entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Aufgrund von Kontakt entsteht ein Empfinden, sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, erfreut er sich daran, heißt es willkommen und verweilt im Ergreifen. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Gier bestehen. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, sorgt er sich, ermattet, klagt, schlägt sich auf die Brust, jammert und verfällt in Verwirrung. In ihm bleibt die latente Tendenz zum Widerwillen bestehen. Wenn er von einem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl berührt wird, erkennt er weder das Entstehen noch das Vergehen, noch den Genuss, noch das Elend, noch das Entrinnen in Bezug auf dieses Gefühl der Wirklichkeit entsprechend. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Unwissenheit bestehen. Wahrlich, ihr Mönche, dass jener, ohne die latente Tendenz zur Gier gegenüber angenehmem Gefühl aufgegeben zu haben, ohne die latente Tendenz zum Widerwillen gegenüber schmerzhaftem Gefühl beseitigt zu haben, ohne die latente Tendenz zur Unwissenheit gegenüber weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl ausgerottet zu haben, ohne die Unwissenheit aufgegeben und ohne wahres Wissen hervorgebracht zu haben, in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende bereiten wird – dieser Fall kann nicht eintreten." ၄၂၆. ‘‘စက္ခုဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော နာနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော န သောစတိ န ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ [Pg.334] ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော နာနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ သမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. 426. "Mönche, in Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Aufgrund von Kontakt entsteht ein Empfinden, sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, erfreut er sich nicht daran, heißt es nicht willkommen und verweilt nicht im Ergreifen. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Gier nicht bestehen. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, sorgt er sich nicht, ermattet nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust, jammert nicht und verfällt nicht in Verwirrung. In ihm bleibt die latente Tendenz zum Widerwillen nicht bestehen. Wenn er von einem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl berührt wird, erkennt er das Entstehen, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf dieses Gefühl der Wirklichkeit entsprechend. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht bestehen. Wahrlich, ihr Mönche, dass jener, nachdem er die latente Tendenz zur Gier gegenüber angenehmem Gefühl aufgegeben, die latente Tendenz zum Widerwillen gegenüber schmerzhaftem Gefühl beseitigt und die latente Tendenz zur Unwissenheit gegenüber weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl ausgerottet hat, nachdem er die Unwissenheit aufgegeben und wahres Wissen (vijjā) hervorgebracht hat, in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende bereiten wird – dieser Fall ist möglich." ‘‘သောတဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ…. "Mönche, in Abhängigkeit vom Ohr und von Klängen entsteht Hörbewusstsein..." ‘‘ဃာနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ…ပေ…. "Mönche, in Abhängigkeit von der Nase und von Gerüchen entsteht Riechbewusstsein..." ‘‘ဇိဝှဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ…ပေ…. "Mönche, in Abhängigkeit von der Zunge und von Geschmack entsteht Geschmacksbewusstsein..." ‘‘ကာယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ…ပေ…. "Mönche, in Abhängigkeit vom Körper und von Berührungen entsteht Körperbewusstsein..." ‘‘မနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော နာနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော န သောစတိ န ကိလမတိ န ပရိဒေဝတိ န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော နာနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ သမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. "Mönche, in Abhängigkeit vom Geist und von Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein. Das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Aufgrund von Kontakt entsteht ein Empfinden, sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm. Wenn er von einem angenehmen Gefühl berührt wird, erfreut er sich nicht daran, heißt es nicht willkommen und verweilt nicht im Ergreifen. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Gier nicht bestehen. Wenn er von einem schmerzhaften Gefühl berührt wird, sorgt er sich nicht, ermattet nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust, jammert nicht und verfällt nicht in Verwirrung. In ihm bleibt die latente Tendenz zum Widerwillen nicht bestehen. Wenn er von einem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl berührt wird, erkennt er das Entstehen, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf dieses Gefühl der Wirklichkeit entsprechend. In ihm bleibt die latente Tendenz zur Unwissenheit nicht bestehen. Wahrlich, ihr Mönche, dass jener, nachdem er die latente Tendenz zur Gier gegenüber angenehmem Gefühl aufgegeben, die latente Tendenz zum Widerwillen gegenüber schmerzhaftem Gefühl beseitigt und die latente Tendenz zur Unwissenheit gegenüber weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl ausgerottet hat, nachdem er die Unwissenheit aufgegeben und wahres Wissen hervorgebracht hat, in eben diesem Leben dem Leiden ein Ende bereiten wird – dieser Fall ist möglich." ၄၂၇. ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရူပေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တဏှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. သောတသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သဒ္ဒေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ဃာနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဂန္ဓေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဇိဝှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရသေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တဏှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ [Pg.335] ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ. 427. „Wenn er so sieht, ihr Mönche, wird der erfahrene edle Schüler des Auges überdrüssig, wird der Formen überdrüssig, wird des Sehbewusstseins überdrüssig, wird des Seh-Kontakts überdrüssig, wird der Empfindung überdrüssig, wird des Begehrens überdrüssig. Er wird des Ohres überdrüssig, wird der Töne überdrüssig ... der Nase überdrüssig, wird der Düfte überdrüssig ... der Zunge überdrüssig, wird der Geschmäcker überdrüssig ... des Körpers überdrüssig, wird der Berührungen überdrüssig ... des Geistes überdrüssig, wird der Geist-Objekte überdrüssig, wird des Geist-Bewusstseins überdrüssig, wird des Geist-Kontakts überdrüssig, wird der Empfindung überdrüssig, wird des Begehrens überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr.‘“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဣမသ္မိံ ခေါ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ. Dies sagte der Erhabene. Erfreut jubelten jene Mönche über das vom Erhabenen Gesagte. Während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurden die Herzen von etwa sechzig Mönchen durch das Nicht-Ergreifen von den Trieben (Asavas) befreit. ဆဆက္ကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ. Das Chachakka-Sutta, das sechste, ist abgeschlossen. ၇. မဟာသဠာယတနိကသုတ္တံ 7. Mahāsaḷāyatanika-Sutta ၄၂၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာသဠာယတနိကံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 428. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Garten des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Ich werde euch, ihr Mönche, die große Lehrrede über die sechs Sinnesbereiche darlegen. Hört zu und schenkt ihr eure volle Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „So sei es, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes: ၄၂၉. ‘‘စက္ခုံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ရူပေ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုဝိညာဏံ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသ္မိံ သာရဇ္ဇတိ, ရူပေသု သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုဝိညာဏေ သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ သာရဇ္ဇတိ. 429. „Ihr Mönche, wer das Auge nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer die Formen nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer das Sehbewusstsein nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer den Seh-Kontakt nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, und wer auch jene Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Seh-Kontakt als Bedingung entsteht, nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, der verfällt dem Auge in Leidenschaft, der verfällt den Formen in Leidenschaft, der verfällt dem Sehbewusstsein in Leidenschaft, der verfällt dem Seh-Kontakt in Leidenschaft; und auch jener Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Seh-Kontakt als Bedingung entsteht, verfällt er in Leidenschaft. ‘‘တဿ သာရတ္တဿ သံယုတ္တဿ သမ္မူဠှဿ အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဝဍ္ဎတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ. သော ကာယဒုက္ခမ္ပိ စေတောဒုက္ခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ. „Für ihn, der leidenschaftlich verhaftet, gefesselt und verblendet ist und der das Vergnügen darin betrachtet, nehmen künftig die fünf Gruppen des Ergreifens zu. Und sein Begehren, das zur Wiedergeburt führt, von Wohlgefallen und Leidenschaft begleitet ist und hier und da Gefallen findet, nimmt bei ihm zu. Seine körperlichen Bedrängnisse nehmen zu, seine geistigen Bedrängnisse nehmen zu; seine körperlichen Qualen nehmen zu, seine geistigen Qualen nehmen zu; seine körperlichen Hitzezustände nehmen zu, seine geistigen Hitzezustände nehmen zu. Er erfährt sowohl körperliches Leid als auch geistiges Leid.“ ‘‘သောတံ[Pg.336], ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဃာနံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဇိဝှံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ကာယံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… မနံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ဓမ္မေ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, မနောဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, မနောသမ္ဖဿံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, မနသ္မိံ သာရဇ္ဇတိ, ဓမ္မေသု သာရဇ္ဇတိ, မနောဝိညာဏေ သာရဇ္ဇတိ, မနောသမ္ဖဿေ သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ သာရဇ္ဇတိ. „Ihr Mönche, wer das Ohr nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht ... die Nase nicht ... die Zunge nicht ... den Körper nicht ... wer den Geist nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer die Geist-Objekte nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer das Geist-Bewusstsein nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, wer den Geist-Kontakt nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, und wer auch jene Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Geist-Kontakt als Bedingung entsteht, nicht gemäß der Wirklichkeit kennt und nicht sieht, der verfällt dem Geist in Leidenschaft, der verfällt den Geist-Objekten in Leidenschaft, der verfällt dem Geist-Bewusstsein in Leidenschaft, der verfällt dem Geist-Kontakt in Leidenschaft; und auch jener Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Geist-Kontakt als Bedingung entsteht, verfällt er in Leidenschaft.“ ‘‘တဿ သာရတ္တဿ သံယုတ္တဿ သမ္မူဠှဿ အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဝဍ္ဎတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ. သော ကာယဒုက္ခမ္ပိ စေတောဒုက္ခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ. „Für ihn, der leidenschaftlich verhaftet, gefesselt und verblendet ist und der das Vergnügen darin betrachtet, nehmen künftig die fünf Gruppen des Ergreifens zu. Und sein Begehren, das zur Wiedergeburt führt, von Wohlgefallen und Leidenschaft begleitet ist und hier und da Gefallen findet, nimmt bei ihm zu. Seine körperlichen Bedrängnisse nehmen zu, seine geistigen Bedrängnisse nehmen zu; seine körperlichen Qualen nehmen zu, seine geistigen Qualen nehmen zu; seine körperlichen Hitzezustände nehmen zu, seine geistigen Hitzezustände nehmen zu. Er erfährt sowohl körperliches Leid als auch geistiges Leid.“ ၄၃၀. ‘‘စက္ခုဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ရူပေ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုဝိညာဏံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသ္မိံ န သာရဇ္ဇတိ, ရူပေသု န သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုဝိညာဏေ န သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ န သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ န သာရဇ္ဇတိ. 430. „Wer aber, ihr Mönche, das Auge gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, wer die Formen gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, wer das Sehbewusstsein gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, wer den Seh-Kontakt gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, und wer auch jene Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Seh-Kontakt als Bedingung entsteht, gemäß der Wirklichkeit kennt und sieht, der verfällt dem Auge nicht in Leidenschaft, der verfällt den Formen nicht in Leidenschaft, der verfällt dem Sehbewusstsein nicht in Leidenschaft, der verfällt dem Seh-Kontakt nicht in Leidenschaft; und auch jener Empfindung – ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm –, die mit dem Seh-Kontakt als Bedingung entsteht, verfällt er nicht in Leidenschaft.“ ‘‘တဿ အသာရတ္တဿ အသံယုတ္တဿ အသမ္မူဠှဿ အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဟီယတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ. သော ကာယသုခမ္ပိ စေတောသုခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ. Für jenen, der nicht verhaftet, ungebunden, unverwirrt ist und der die Gefahr betrachtet, während er verweilt, schwinden künftig die fünf Aggregate des Ergreifens dahin. Das zur Wiedergeburt führende Verlangen, das von Entzücken und Begierde begleitet ist und hier und dort Gefallen findet, wird von ihm aufgegeben. Seine körperlichen Bedrängnisse werden aufgegeben, seine geistigen Bedrängnisse werden aufgegeben; sein körperliches Fieber wird aufgegeben, sein geistiges Fieber wird aufgegeben; sein körperliches Brennen wird aufgegeben, sein geistiges Brennen wird aufgegeben. Er erfährt sowohl körperliches Glück als auch geistiges Glück. ၄၃၁. ‘‘ယာ [Pg.337] တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ; ယော တထာဘူတဿ သင်္ကပ္ပော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော; ယော တထာဘူတဿ ဝါယာမော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော; ယာ တထာဘူတဿ သတိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ; ယော တထာဘူတဿ သမာဓိ သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဧဝမဿာယံ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. 431. Die Ansicht eines solchen Menschen ist seine rechte Ansicht; die Absicht eines solchen Menschen ist seine rechte Absicht; die Anstrengung eines solchen Menschen ist seine rechte Anstrengung; die Achtsamkeit eines solchen Menschen ist seine rechte Achtsamkeit; die Konzentration eines solchen Menschen ist seine rechte Konzentration. Schon zuvor waren seine körperlichen Handlungen, seine sprachlichen Handlungen und sein Lebensunterhalt völlig rein. So gelangt dieser edle achtfache Pfad für ihn zur vollen Entfaltung. ‘‘တဿ ဧဝံ ဣမံ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝယတော စတ္တာရောပိ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဗလာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, သတ္တပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. Während er diesen edlen achtfachen Pfad so entfaltet, gelangen auch die vier Grundlagen der Achtsamkeit zur vollen Entfaltung, die vier rechten Anstrengungen gelangen zur vollen Entfaltung, die vier Grundlagen der Erfolgskraft gelangen zur vollen Entfaltung, die fünf Fähigkeiten gelangen zur vollen Entfaltung, die fünf Kräfte gelangen zur vollen Entfaltung und die sieben Erleuchtungsglieder gelangen zur vollen Entfaltung. ‘‘တဿိမေ ဒွေ ဓမ္မာ ယုဂနန္ဓာ ဝတ္တန္တိ – သမထော စ ဝိပဿနာ စ. သော ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပရိဇာနာတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပဇဟတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ဘာဝေတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ သစ္ဆိကရောတိ. Für ihn wirken diese zwei Qualitäten im Einklang: Ruhe und Einsicht. Die Dinge, die durch direktes Wissen vollkommen zu verstehen sind, versteht er durch direktes Wissen vollkommen. Die Dinge, die durch direktes Wissen aufzugeben sind, gibt er durch direktes Wissen auf. Die Dinge, die durch direktes Wissen zu entfalten sind, entfaltet er durch direktes Wissen. Die Dinge, die durch direktes Wissen zu verwirklichen sind, verwirklicht er durch direktes Wissen. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ? ‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’ တိဿ ဝစနီယံ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ. Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen vollkommen zu verstehen? 'Die fünf Aggregate des Ergreifens' sollte man antworten, nämlich: das Aggregat der Form, das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Gestaltungen und das Aggregat des Bewusstseins. Diese Dinge sind durch direktes Wissen vollkommen zu verstehen. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ? အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ. Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen aufzugeben? Unwissenheit und das Verlangen nach Dasein – diese Dinge sind durch direktes Wissen aufzugeben. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen zu entfalten? Ruhe und Einsicht – diese Dinge sind durch direktes Wissen zu entfalten. ‘‘ကတမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ. Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen zu verwirklichen? Wahres Wissen und Befreiung – diese Dinge sind durch direktes Wissen zu verwirklichen. ၄၃၂. ‘‘သောတံ[Pg.338], ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဃာနံ ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဇိဝှံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ… ကာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ… မနံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ဓမ္မေ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, မနောဝိညာဏံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, မနောသမ္ဖဿံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, မနသ္မိံ န သာရဇ္ဇတိ, ဓမ္မေသု န သာရဇ္ဇတိ, မနောဝိညာဏေ န သာရဇ္ဇတိ, မနောသမ္ဖဿေ န သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ န သာရဇ္ဇတိ. 432. Mönche, wer das Gehör weiß und sieht, wie es wirklich ist... die Nase... die Zunge... den Körper... den Geist weiß und sieht, wie er wirklich ist, wer die geistigen Objekte weiß und sieht, wie sie wirklich sind, wer das Geistbewusstsein weiß und sieht, wie es wirklich ist, wer den Geistkontakt weiß und sieht, wie er wirklich ist, und wer auch das Gefühl weiß und sieht, wie es wirklich ist – ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm –, das aufgrund von Geistkontakt entsteht: der verfällt nicht in Gier nach dem Geist, verfällt nicht in Gier nach den geistigen Objekten, verfällt nicht in Gier nach dem Geistbewusstsein, verfällt nicht in Gier nach dem Geistkontakt; und auch nach dem Gefühl – ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm –, das aufgrund von Geistkontakt entsteht, verfällt er nicht in Gier. ‘‘တဿ အသာရတ္တဿ အသံယုတ္တဿ အသမ္မူဠှဿ အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဟီယတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ. သော ကာယသုခမ္ပိ စေတောသုခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ. Für jenen, der nicht verhaftet, ungebunden, unverwirrt ist und der die Gefahr betrachtet, während er verweilt, schwinden künftig die fünf Aggregate des Ergreifens dahin. Das zur Wiedergeburt führende Verlangen, das von Entzücken und Begierde begleitet ist und hier und dort Gefallen findet, wird von ihm aufgegeben. Seine körperlichen Bedrängnisse werden aufgegeben, seine geistigen Bedrängnisse werden aufgegeben; sein körperliches Fieber wird aufgegeben, sein geistiges Fieber wird aufgegeben; sein körperliches Brennen wird aufgegeben, sein geistiges Brennen wird aufgegeben. Er erfährt sowohl körperliches Glück als auch geistiges Glück. ၄၃၃. ‘‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ; ယော တထာဘူတဿ သင်္ကပ္ပော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော; ယော တထာဘူတဿ ဝါယာမော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော; ယာ တထာဘူတဿ သတိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ; ယော တထာဘူတဿ သမာဓိ သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဧဝမဿာယံ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. 433. Die Ansicht eines solchen Menschen ist seine rechte Ansicht; die Absicht eines solchen Menschen ist seine rechte Absicht; die Anstrengung eines solchen Menschen ist seine rechte Anstrengung; die Achtsamkeit eines solchen Menschen ist seine rechte Achtsamkeit; die Konzentration eines solchen Menschen ist seine rechte Konzentration. Schon zuvor waren seine körperlichen Handlungen, seine sprachlichen Handlungen und sein Lebensunterhalt völlig rein. So gelangt dieser edle achtfache Pfad für ihn zur vollen Entfaltung. ‘‘တဿ ဧဝံ ဣမံ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝယတော စတ္တာရောပိ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဗလာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, သတ္တပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. Während er diesen edlen achtfachen Pfad so entfaltet, gelangen auch die vier Grundlagen der Achtsamkeit zur vollen Entfaltung, die vier rechten Anstrengungen gelangen zur vollen Entfaltung, die vier Grundlagen der Erfolgskraft gelangen zur vollen Entfaltung, die fünf Fähigkeiten gelangen zur vollen Entfaltung, die fünf Kräfte gelangen zur vollen Entfaltung und die sieben Erleuchtungsglieder gelangen zur vollen Entfaltung. ‘‘တဿိမေ ဒွေ ဓမ္မာ ယုဂနန္ဓာ ဝတ္တန္တိ – သမထော စ ဝိပဿနာ စ. သော ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပရိဇာနာတိ. ယေ [Pg.339] ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပဇဟတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ဘာဝေတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ သစ္ဆိကရောတိ. Für ihn treten diese zwei Dinge als Paar auf – Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā). Er erkennt durch direktes Wissen jene Dinge vollkommen, die durch direktes Wissen vollkommen zu erkennen sind. Er gibt durch direktes Wissen jene Dinge auf, die durch direktes Wissen aufzugeben sind. Er entfaltet durch direktes Wissen jene Dinge, die durch direktes Wissen zu entfalten sind. Er verwirklicht durch direktes Wissen jene Dinge, die durch direktes Wissen zu verwirklichen sind. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ? ‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’ တိဿ ဝစနီယံ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ. Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen vollkommen zu erkennen? 'Die fünf Gruppen des Ergreifens' sollte man antworten, nämlich: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen und die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Diese Dinge sind durch direktes Wissen vollkommen zu erkennen. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ? အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ. Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen aufzugeben? Unwissenheit und das Begehren nach Werden – diese Dinge sind durch direktes Wissen aufzugeben. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen zu entfalten? Ruhe und Hellblick – diese Dinge sind durch direktes Wissen zu entfalten. ‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ’’တိ. Und welche Dinge, ihr Mönche, sind durch direktes Wissen zu verwirklichen? Wissen und Erlösung – diese Dinge sind durch direktes Wissen zu verwirklichen. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Dies sprach der Erhabene. Erfreut jubelten jene Mönche über das vom Erhabenen Gesprochene. မဟာသဠာယတနိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ. Das Mahāsaḷāyatanika-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen. ၈. နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တံ 8. Das Nagaravindeyya-Sutta ၄၃၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန နဂရဝိန္ဒံ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂါမော တဒဝသရိ. အဿောသုံ ခေါ နဂရဝိန္ဒေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ နဂရဝိန္ဒံ အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော [Pg.340] ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ. 434. So habe ich es gehört – zu einer Zeit wanderte der Erhabene im Lande der Kosaler zusammen mit einer großen Schar von Mönchen umher und gelangte zu einem Dorf der Kosaler-Brahmanen namens Nagaravinda. Die Brahmanen-Hausväter von Nagaravinda hörten: 'Der Asket Gotama wahrlich, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Sakyer-Geschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist, wandert im Lande der Kosaler mit einer großen Schar von Mönchen umher und ist in Nagaravinda angekommen. Über diesen verehrungswürdigen Gotama ist solch ein guter Ruf erschollen: „Dieser Erhabene ist wahrlich ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Führer von Menschen, die zu zähmen sind, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener.“ Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch direktes Wissen verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit dem Sinn und dem Wortlaut; er offenbart den gänzlich vollkommenen, reinen heiligen Wandel. Wahrlich, es ist gut, solche Heiligen zu sehen.' အထ ခေါ နဂရဝိန္ဒေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတော သန္တိကေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ နဂရဝိန္ဒေယျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – Daraufhin begaben sich die Brahmanen-Hausväter von Nagaravinda dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, grüßten einige den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich seitlich nieder. Einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit dem Erhabenen aus und setzten sich seitlich nieder. Einige neigten die zusammengelegten Hände ehrerbietig zum Erhabenen hin und setzten sich seitlich nieder. Einige gaben dem Erhabenen ihren Namen und ihre Clanzugehörigkeit bekannt und setzten sich seitlich nieder. Einige blieben schweigsam und setzten sich seitlich nieder. Als die Brahmanen-Hausväter von Nagaravinda nun seitlich Platz genommen hatten, sprach der Erhabene zu ihnen wie folgt: ၄၃၅. ‘‘သစေ ဝေါ, ဂဟပတယော, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံဘူတာ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ အပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ. ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု… ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု… ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု… ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ[Pg.341], အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ အပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ. 435. „Hausväter, wenn euch Wanderasketen anderer Lehren so fragen sollten: ‚Welcherart, Hausväter, sind jene Asketen und Brahmanen, denen man keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen sollte?‘ – wenn ihr so gefragt werdet, Hausväter, solltet ihr jenen Wanderasketen anderer Lehren so antworten: ‚Jene Asketen und Brahmanen, die hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen nicht frei von Gier, nicht frei von Hass und nicht frei von Verblendung sind, deren Geist im Inneren nicht zur Ruhe gekommen ist und die mit Körper, Rede und Geist mal rechtmäßig, mal unrechtmäßig handeln – solchen Asketen und Brahmanen sollte man keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen. Aus welchem Grund? Weil auch wir hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen nicht frei von Gier, nicht frei von Hass und nicht frei von Verblendung sind, unser Geist im Inneren nicht zur Ruhe gekommen ist und wir mit Körper, Rede und Geist mal rechtmäßig, mal unrechtmäßig handeln; wir sehen an ihnen keinen Vorzug gegenüber unserem eigenen Lebenswandel. Deshalb sollte man diesen würdigen Asketen und Brahmanen keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen.‘ Jene Asketen und Brahmanen, die hinsichtlich der durch das Ohr erkennbaren Töne... der durch die Nase erkennbaren Gerüche... der durch die Zunge erkennbaren Geschmäcke... der durch den Körper erkennbaren Berührungen... der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte nicht frei von Gier, nicht frei von Hass und nicht frei von Verblendung sind, deren Geist im Inneren nicht zur Ruhe gekommen ist und die mit Körper, Rede und Geist mal rechtmäßig, mal unrechtmäßig handeln – solchen Asketen und Brahmanen sollte man keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen. Aus welchem Grund? Weil auch wir hinsichtlich der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte nicht frei von Gier, nicht frei von Hass und nicht frei von Verblendung sind, unser Geist im Inneren nicht zur Ruhe gekommen ist und wir mit Körper, Rede und Geist mal rechtmäßig, mal unrechtmäßig handeln; wir sehen an ihnen keinen Vorzug gegenüber unserem eigenen Lebenswandel. Deshalb sollte man diesen würdigen Asketen und Brahmanen keine Achtung, keine Ehrerbietung, keine Verehrung und keine Huldigung erweisen.‘ Wenn ihr so gefragt werdet, Hausväter, solltet ihr jenen Wanderasketen anderer Lehren so antworten.“ ၄၃၆. ‘‘သစေ ပန ဝေါ, ဂဟပတယော, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံဘူတာ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ ဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တာ, သမစရိယံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ ပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု… ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု… ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု… ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ ဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တာ, သမစရိယံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ ပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ. 436. „Wenn euch jedoch, Hausväter, Wanderer anderer Lehren so fragen sollten: ‚Wie beschaffen, Hausväter, sind jene Asketen und Brahmanen, die geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden sollten?‘, so solltet ihr, Hausväter, wenn ihr so gefragt werdet, jenen Wanderern anderer Lehren so antworten: ‚Jene Asketen und Brahmanen, die in Bezug auf Formen, die durch das Auge erkennbar sind, frei von Gier, frei von Hass und frei von Verblendung sind, die innerlich ein zur Ruhe gekommenes Gemüt haben und die einen ebenmäßigen Wandel führen mit dem Körper, der Rede und dem Geist – solche Asketen und Brahmanen sollten geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden. Aus welchem Grund? Denn auch wir sind in Bezug auf Formen, die durch das Auge erkennbar sind, nicht frei von Gier, nicht frei von Hass, nicht frei von Verblendung, haben innerlich kein zur Ruhe gekommenes Gemüt und führen einen teils ebenen, teils unebenen Wandel mit dem Körper, der Rede und dem Geist; wir sehen bei jenen eben diesen ebenmäßigen Wandel als etwas Höheres an. Darum sollten diese verehrten Asketen und Brahmanen geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden. Jene Asketen und Brahmanen, die in Bezug auf Töne, die durch das Ohr erkennbar sind ... Düfte, die durch die Nase erkennbar sind ... Geschmack, der durch die Zunge erkennbar ist ... Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind ... Geistesobjekte, die durch den Geist erkennbar sind, frei von Gier, frei von Hass und frei von Verblendung sind, die innerlich ein zur Ruhe gekommenes Gemüt haben und die einen ebenmäßigen Wandel führen mit dem Körper, der Rede und dem Geist – solche Asketen und Brahmanen sollten geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden. Aus welchem Grund? Denn auch wir sind in Bezug auf Geistesobjekte, die durch den Geist erkennbar sind, nicht frei von Gier, nicht frei von Hass, nicht frei von Verblendung, haben innerlich kein zur Ruhe gekommenes Gemüt und führen einen teils ebenen, teils unebenen Wandel mit dem Körper, der Rede und dem Geist; wir sehen bei jenen eben diesen ebenmäßigen Wandel als etwas Höheres an. Darum sollten diese verehrten Asketen und Brahmanen geehrt, geachtet, verehrt und beschenkt werden.‘ So solltet ihr, Hausväter, wenn ihr so gefragt werdet, jenen Wanderern anderer Lehren antworten.“ ၄၃၇. ‘‘သစေ ပန ဝေါ, ဂဟပတယော, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကေ ပနာယသ္မန္တာနံ အာကာရာ, ကေ အနွယာ, ယေန တုမှေ အာယသ္မန္တော [Pg.342] ဧဝံ ဝဒေထ? အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော ဝီတရာဂါ ဝါ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘တထာ ဟိ တေ အာယသ္မန္တော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ. နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ ယေ သုတွာ သုတွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ ယေ ဃာယိတွာ ဃာယိတွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ ယေ သာယိတွာ သာယိတွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ယေ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ အဘိရမေယျုံ. ဣမေ ခေါ နော, အာဝုသော, အာကာရာ, ဣမေ အနွယာ, ယေန မယံ ဧဝံ ဝဒေမ – အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော ဝီတရာဂါ ဝါ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထာ’’တိ. 437. „Wenn euch jedoch, Hausväter, Wanderer anderer Lehren so fragen sollten: ‚Was sind aber die Gründe, was sind die Anhaltspunkte der Verehrten, aufgrund derer ihr Verehrten so sagt: „Sicherlich sind jene Verehrten entweder frei von Gier oder üben sich zur Beseitigung der Gier, sind frei von Hass oder üben sich zur Beseitigung des Hasses, sind frei von Verblendung oder üben sich zur Beseitigung der Verblendung“?‘, so solltet ihr, Hausväter, wenn ihr so gefragt werdet, jenen Wanderern anderer Lehren so antworten: ‚Es ist nämlich so, dass jene Verehrten einsame Wohnsitze in Wäldern und im tiefen Dschungel aufsuchen. Dort gibt es wahrlich keine solchen Formen, die durch das Auge erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Sehen genießen könnte; dort gibt es wahrlich keine solchen Töne, die durch das Ohr erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Hören genießen könnte; dort gibt es wahrlich keine solchen Düfte, die durch die Nase erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Riechen genießen könnte; dort gibt es wahrlich keine solchen Geschmacksstoffe, die durch die Zunge erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Schmecken genießen könnte; dort gibt es wahrlich keine solchen Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind, die man beim immer wiederholten Fühlen genießen könnte. Dies, liebe Freunde, sind unsere Gründe, dies sind die Anhaltspunkte, aufgrund derer wir so sagen: „Sicherlich sind jene Verehrten entweder frei von Gier oder üben sich zur Beseitigung der Gier, sind frei von Hass oder üben sich zur Beseitigung des Hasses, sind frei von Verblendung oder üben sich zur Beseitigung der Verblendung“.‘ So solltet ihr, Hausväter, wenn ihr so gefragt werdet, jenen Wanderern anderer Lehren antworten.“ ဧဝံ ဝုတ္တေ, နဂရဝိန္ဒေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ. Nachdem dies gesagt worden war, sprachen die Brahmanen und Hausväter aus Nagaravinda zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichten würde oder Verborgenes enthüllen würde oder einem Verirrten den Weg zeigen würde oder in der Finsternis eine Öllampe halten würde – damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können; ebenso wurde vom Herrn Gotama die Lehre auf vielfältige Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Herrn Gotama, zur Lehre und zur Schar der Mönche. Möge der Herr Gotama uns von heute an als Laienanhänger ansehen, die für das ganze Leben Zuflucht genommen haben.“ နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ. Das Nagaravindeyya Sutta, das achte, ist abgeschlossen. ၉. ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တံ 9. Das Sutta über die Reinheit des Almosengangs (Piṇḍapātapārisuddhisutta). ၄၃၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ [Pg.343] ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 438. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa (dem Ort, wo man den Eichhörnchen Futter gibt). Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta zur Abendzeit, nachdem er sich aus der Einsamkeit erhoben hatte, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, verneigte er sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und setzte sich an eine Seite nieder. Zu dem an einer Seite sitzenden ehrwürdigen Sāriputta sprach der Erhabene dies: ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေန ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဝိဟာရေန ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘သုညတာဝိဟာရေန ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရာမီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, သာရိပုတ္တ! မဟာပုရိသဝိဟာရေန ကိရ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရသိ. မဟာပုရိသဝိဟာရော ဧသော, သာရိပုတ္တ, ယဒိဒံ – သုညတာ. တသ္မာတိဟ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သစေ အာကင်္ခေယျ – ‘သုညတာဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရေယျ’န္တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ နု ခေါ မေ တတ္ထ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ မေ တတ္ထ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. „Deine Sinne sind überaus geklärt, Sāriputta, dein Teint ist rein und strahlend. In welcher Verweilweise verweilst du gegenwärtig meistens, Sāriputta?“ – „In der Verweilweise der Leerheit (Suññatāvihāra) verweile ich gegenwärtig meistens, Herr.“ – „Gut, gut, Sāriputta! Du verweilst also gegenwärtig meistens in der Verweilweise eines Großen Mannes, Sāriputta. Denn dies ist die Verweilweise eines Großen Mannes, Sāriputta, nämlich die Leerheit. Deshalb, Sāriputta, wenn ein Mönch den Wunsch hegt: ‚Möge ich meistens in der Verweilweise der Leerheit verweilen‘, so sollte dieser Mönch, Sāriputta, folgendermaßen reflektieren: ‚Auf dem Weg, auf dem ich zur Almosenrunde in das Dorf ging, an dem Ort, wo ich um Almosen bat, und auf dem Weg, auf dem ich von der Almosenrunde aus dem Dorf zurückkehrte – gab es da in mir hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen Wunschdenken, Gier, Hass, Verblendung oder einen Widerstand des Geistes?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Auf dem Weg, auf dem ich zur Almosenrunde in das Dorf ging... gab es da in mir hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen Wunschdenken, Gier, Hass, Verblendung oder einen Widerstand des Geistes‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, eben diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Auf dem Weg, auf dem ich zur Almosenrunde in das Dorf ging... gab es da in mir hinsichtlich der durch das Auge erkennbaren Formen kein Wunschdenken, keine Gier, keinen Hass, keine Verblendung und keinen Widerstand des Geistes‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“ ၄၃၉. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ နု ခေါ မေ တတ္ထ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု…ပေ… ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု… ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု [Pg.344]… ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ မေ တတ္ထ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 439. „Des Weiteren, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Auf dem Weg, auf dem ich zur Almosenrunde in das Dorf ging, an dem Ort, wo ich um Almosen bat, und auf dem Weg, auf dem ich von der Almosenrunde aus dem Dorf zurückkehrte – gab es da in mir hinsichtlich der durch das Ohr erkennbaren Töne... der durch die Nase erkennbaren Gerüche... der durch die Zunge erkennbaren Geschmäcke... der durch den Körper erkennbaren Berührungen... der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte Wunschdenken, Gier, Hass, Verblendung oder einen Widerstand des Geistes?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚...gab es da in mir hinsichtlich der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte Wunschdenken, Gier, Hass, Verblendung oder einen Widerstand des Geistes‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, eben diese schlechten, unheilsamen Zustände aufzugeben. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚...gab es da in mir hinsichtlich der durch den Geist erkennbaren Geistesobjekte kein Wunschdenken, keine Gier, keinen Hass, keine Verblendung und keinen Widerstand des Geistes‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“ ၄၄၀. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အပ္ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 440. „Des Weiteren, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Sind die fünf Stränge der sinnlichen Lust von mir aufgegeben worden?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Stränge der sinnlichen Lust sind von mir noch nicht aufgegeben worden‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, die fünf Stränge der sinnlichen Lust aufzugeben. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Stränge der sinnlichen Lust sind von mir aufgegeben worden‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“ ၄၄၁. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အပ္ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ နီဝရဏာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 441. „Des Weiteren, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Sind die fünf Hemmnisse von mir aufgegeben worden?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Hemmnisse sind von mir noch nicht aufgegeben worden‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, die fünf Hemmnisse aufzugeben. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Hemmnisse sind von mir aufgegeben worden‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“ ၄၄၂. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ပရိညာတာ နု ခေါ မေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အပရိညာတာ ခေါ မေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ [Pg.345] ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ပရိညာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပရိညာတာ ခေါ မေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 442. „Des Weiteren, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Sind die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens von mir vollkommen durchschaut worden?‘ Falls, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens sind von mir noch nicht vollkommen durchschaut worden‘, dann muss dieser Mönch, Sāriputta, danach streben, die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens vollkommen zu durchschauen. Falls jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens sind von mir vollkommen durchschaut worden‘, dann soll dieser Mönch, Sāriputta, mit eben dieser Freude und Verzückung verweilen und Tag und Nacht die heilsamen Zustände üben.“ ၄၄၃. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 443. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier Grundlagen der Achtsamkeit noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. ၄၄၄. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 444. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die vier richtigen Anstrengungen entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier richtigen Anstrengungen noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der vier richtigen Anstrengungen bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier richtigen Anstrengungen entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. ၄၄၅. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 445. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die vier Grundlagen der Erfolgskraft entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier Grundlagen der Erfolgskraft noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der vier Grundlagen der Erfolgskraft bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die vier Grundlagen der Erfolgskraft entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. ၄၄၆. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာနိ နု ခေါ မေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော [Pg.346] ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 446. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die fünf Fähigkeiten entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die fünf Fähigkeiten noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der fünf Fähigkeiten bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die fünf Fähigkeiten entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. ၄၄၇. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာနိ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ဗလာနီ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စ ဗလာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စ ဗလာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 447. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die fünf Kräfte entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die fünf Kräfte noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der fünf Kräfte bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die mit fünf Kräfte entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. ၄၄၈. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 448. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die sieben Erleuchtungsglieder noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung der sieben Erleuchtungsglieder bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. ၄၄၉. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတော နု ခေါ မေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတော ခေါ မေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတော ခေါ မေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 449. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich den edlen achtfachen Pfad entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe den edlen achtfachen Pfad noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung des edlen achtfachen Pfades bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe den edlen achtfachen Pfad entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. ၄၅၀. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ သမထော စ ဝိပဿနာ စာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ သမထော စ ဝိပဿနာ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ သမထဝိပဿနာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ [Pg.347] မေ သမထော စ ဝိပဿနာ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 450. Des Weiteren, Sariputta, sollte ein Mönch so reflektieren: 'Habe ich die Ruhe und die Einsicht entfaltet?' Falls, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die Ruhe und die Einsicht noch nicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch sich um die Entfaltung von Ruhe und Einsicht bemühen. Wenn aber, Sariputta, ein Mönch bei der Überprüfung so erkennt: 'Ich habe die Ruhe und die Einsicht entfaltet', dann, Sariputta, sollte dieser Mönch mit eben jener Freude und Verzückung verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben. ၄၅၁. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သစ္ဆိကတာ နု ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အသစ္ဆိကတာ ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဝိဇ္ဇာယ ဝိမုတ္တိယာ သစ္ဆိကိရိယာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘သစ္ဆိကတာ ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. 451. „Wiederum, Sāriputta, sollte ein Mönch folgendermaßen reflektieren: ‚Sind Wissen und Befreiung von mir verwirklicht worden?‘ Wenn, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Wissen und Befreiung sind von mir noch nicht verwirklicht worden‘, dann, Sāriputta, muss sich dieser Mönch um die Verwirklichung von Wissen und Befreiung bemühen. Wenn jedoch, Sāriputta, ein Mönch bei der Überprüfung erkennt: ‚Wissen und Befreiung sind von mir verwirklicht worden‘, dann, Sāriputta, sollte dieser Mönch mit eben diesem Entzücken und dieser Freude verweilen und sich Tag und Nacht in den heilsamen Dingen üben.“ ၄၅၂. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, သာရိပုတ္တ, အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေသုံ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေသုံ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, သာရိပုတ္တ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေဿန္တိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, သာရိပုတ္တ, ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေန္တိ. တသ္မာတိဟ, သာရိပုတ္တ, ‘ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေဿာမာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. 452. „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Sāriputta, in der Vergangenheit ihren Almosengang reinigten, sie alle taten dies, indem sie eben so immer wieder reflektierten. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Sāriputta, in der Zukunft ihren Almosengang reinigen werden, sie alle werden dies tun, indem sie eben so immer wieder reflektieren. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Sāriputta, gegenwärtig ihren Almosengang reinigen, sie alle tun dies, indem sie eben so immer wieder reflektieren. Darum nun, Sāriputta, solltet ihr euch so üben: ‚Indem wir immer wieder reflektieren, wollen wir unseren Almosengang reinigen.‘ Genau so, Sāriputta, solltet ihr euch üben.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Sāriputta war erfreut und beglückt über das Wort des Erhabenen. ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ. Das Piṇḍapātapārisuddhi Sutta, das neunte, ist abgeschlossen. ၁၀. ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တံ 10. Indriyabhāvanā Sutta – Die Lehrrede über die Entfaltung der Fähigkeiten ၄၅၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂဇင်္ဂလာယံ ဝိဟရတိ သုဝေဠုဝနေ. အထ ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသီ ယေန ဘဂဝါ [Pg.348] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဥတ္တရံ မာဏဝံ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒေသေတိ, ဥတ္တရ, ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ? ‘‘ဒေသေတိ, ဘော ဂေါတမ, ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဥတ္တရ, ဒေသေတိ ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ? ‘‘ဣဓ, ဘော ဂေါတမ, စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿတိ, သောတေန သဒ္ဒံ န သုဏာတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဒေသေတိ ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ ခေါ, ဥတ္တရ, အန္ဓော ဘာဝိတိန္ဒြိယော ဘဝိဿတိ, ဗဓိရော ဘာဝိတိန္ဒြိယော ဘဝိဿတိ; ယထာ ပါရာသိဝိယဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ. အန္ဓော ဟိ, ဥတ္တရ, စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿတိ, ဗဓိရော သောတေန သဒ္ဒံ န သုဏာတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဥတ္တရော မာဏဝေါ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသီ တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော နိသီဒိ. 453. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Gajaṅgalā im Suveḷu-Wald. Da begab sich der junge Uttara, ein Schüler des Pārāsiviya, dorthin, wo der Erhabene war, und tauschte nach der Ankunft höfliche Grüße mit ihm aus. Nachdem er die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, setzte er sich seitlich nieder. Dem seitlich sitzenden jungen Uttara, dem Schüler des Pārāsiviya, sprach der Erhabene wie folgt: „Lehrt der Brahmane Pārāsiviya seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten, Uttara?“ – „Er lehrt es, Herr Gotama. Der Brahmane Pārāsiviya lehrt seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten.“ – „Auf welche Weise aber, Uttara, lehrt der Brahmane Pārāsiviya seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten?“ – „Hierbei, Herr Gotama, sieht man mit dem Auge keine Form und hört mit dem Ohr keinen Ton. Auf diese Weise, Herr Gotama, lehrt der Brahmane Pārāsiviya seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten.“ – „Wenn dem so ist, Uttara, dann wäre ein Blinder jemand, der seine Fähigkeiten entfaltet hat, und ein Tauber wäre jemand, der seine Fähigkeiten entfaltet hat, nach dem Wort des Brahmanen Pārāsiviya. Denn ein Blinder, Uttara, sieht mit dem Auge keine Form, und ein Tauber hört mit dem Ohr keinen Ton.“ Als dies gesagt wurde, saß der junge Uttara, der Schüler des Pārāsiviya, schweigsam, bestürzt, mit hängenden Schultern, niedergeschlagen, grübelnd und sprachlos da. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥတ္တရံ မာဏဝံ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသိံ တုဏှီဘူတံ မင်္ကုဘူတံ ပတ္တက္ခန္ဓံ အဓောမုခံ ပဇ္ဈာယန္တံ အပ္ပဋိဘာနံ ဝိဒိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အညထာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒေသေတိ ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ, အညထာ စ ပနာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရံ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ ဒေသေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – Da nun der Erhabene sah, dass der junge Uttara schweigsam, bestürzt, mit hängenden Schultern, niedergeschlagen, grübelnd und sprachlos dasaß, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Auf eine Weise, Ānanda, lehrt der Brahmane Pārāsiviya seinen Schülern die Entfaltung der Fähigkeiten; auf eine ganz andere Weise jedoch ist in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten.“ – „Dies ist der Zeitpunkt dafür, o Erhabener; dies ist der Zeitpunkt, o Erhabener, dass der Erhabene die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in der Schulung des Edlen lehrt. Wenn sie es vom Erhabenen hören, werden die Mönche es bewahren.“ – „Nun denn, Ānanda, so höre zu und merke es dir gut; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: ၄၅၄. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, စက္ခုမာ ပုရိသော ဥမ္မီလေတွာ ဝါ နိမီလေယျ, နိမီလေတွာ ဝါ ဥမ္မီလေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ [Pg.349] ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု. 454. „Und wie, Ānanda, ist in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten? Hierbei, Ānanda, entsteht bei einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, etwas Angenehmes, es entsteht etwas Unangenehmes, und es entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Aber das ist bedingt, grob und abhängig entstanden. Das aber ist friedvoll, das ist erhaben, nämlich: Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme und das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich. Ganz so, Ānanda, wie ein sehender Mann die Augen öffnen oder schließen oder sie schließen und wieder öffnen würde; ebenso schnell, ebenso rasch, ebenso mühelos vergeht bei wem auch immer das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme und das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies, Ānanda, nennt man in der Schulung des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die mit dem Auge erkennbaren Formen.“ ၄၅၅. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော အပ္ပကသိရေနေဝ အစ္ဆရံ ပဟရေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု. 455. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit dem Ohr einen Ton hört, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, ein kräftiger Mann mühelos mit den Fingern schnippen würde; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Hörbewusstsein zu erkennenden Töne.“ ၄၅၆. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဤသကံပေါဏေ ပဒုမပလာသေ ဥဒကဖုသိတာနိ ပဝတ္တန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု. 456. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit der Nase einen Geruch riecht, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, auf einem leicht geneigten Lotusblatt Wassertropfen abperlen und nicht haften bleiben; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Riechbewusstsein zu erkennenden Gerüche.“ ၄၅၇. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ[Pg.350]. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော ဇိဝှဂ္ဂေ ခေဠပိဏ္ဍံ သံယူဟိတွာ အပ္ပကသိရေန ဝမေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု. 457. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit der Zunge einen Geschmack schmeckt, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, ein kräftiger Mann einen Speichelklumpen auf der Zungenspitze sammeln und ihn mühelos ausspucken würde; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Geschmackbewusstsein zu erkennenden Geschmäcke.“ ၄၅၈. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု. 458. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit dem Körper eine Berührung erfährt, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, ein kräftiger Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Körperbewusstsein zu erkennenden Berührungen.“ ၄၅၉. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒိဝသံသန္တတ္တေ အယောကဋာဟေ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ နိပါတေယျ. ဒန္ဓော, အာနန္ဒ, ဥဒကဖုသိတာနံ နိပါတော, အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတိ. 459. „Wiederum, Ānanda: Wenn ein Mönch mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, entsteht Angenehmes, entsteht Unangenehmes, entsteht sowohl Angenehmes als auch Unangenehmes. Er erkennt: ‚In mir ist dieses Angenehme entstanden, dieses Unangenehme entstanden, dieses sowohl Angenehme als auch Unangenehme entstanden. Dies jedoch ist bedingt, grob und in Abhängigkeit entstanden. Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich: der Gleichmut.‘ Bei ihm vergeht das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme; der Gleichmut festigt sich. Ganz wie, Ānanda, ein kräftiger Mann zwei oder drei Wassertropfen auf eine den ganzen Tag erhitzte Eisenpfanne fallen ließe; das Fallen der Wassertropfen ist zwar langsam, Ānanda, doch sie würden sehr schnell schwinden und versiegen; ebenso, Ānanda, vergeht bei wem auch immer so schnell, so rasch, so mühelos das entstandene Angenehme, das entstandene Unangenehme, das entstandene sowohl Angenehme als auch Unangenehme, und der Gleichmut festigt sich – dies nennt man, Ānanda, in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten in Bezug auf die durch das Geistbewusstsein zu erkennenden Geistesobjekte. So, Ānanda, erfolgt in der Disziplin des Edlen die unübertreffliche Entfaltung der Fähigkeiten.“ ၄၆၀. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သေခေါ ဟောတိ ပါဋိပဒေါ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော [Pg.351] တေန ဥပ္ပန္နေန မနာပေန ဥပ္ပန္နေန အမနာပေန ဥပ္ပန္နေန မနာပါမနာပေန အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…, ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော တေန ဥပ္ပန္နေန မနာပေန ဥပ္ပန္နေန အမနာပေန ဥပ္ပန္နေန မနာပါမနာပေန အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သေခေါ ဟောတိ ပါဋိပဒေါ. 460. „Und wie, Ānanda, ist einer ein Übender, der den Pfad beschreitet? Hier, Ānanda, entsteht in einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, das Angenehme, es entsteht das Unangenehme, es entsteht das Angenehme-und-Unangenehme. Durch dieses entstandene Angenehme, durch das entstandene Unangenehme, durch das entstandene Angenehme-und-Unangenehme ist er bedrängt, beschämt und angewidert. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung tastet ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, entsteht das Angenehme, es entsteht das Unangenehme, es entsteht das Angenehme-und-Unangenehme. Durch dieses entstandene Angenehme, durch das entstandene Unangenehme, durch das entstandene Angenehme-und-Unangenehme ist er bedrängt, beschämt und angewidert. So, Ānanda, ist ein Übender, der den Pfad beschreitet.“ ၄၆၁. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အရိယော ဟောတိ ဘာဝိတိန္ဒြိယော? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလဉ္စ အပ္ပဋိကူလဉ္စ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျံ သတော သမ္ပဇာနော’တိ, ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. 461. „Und wie, Ānanda, ist ein Edler einer mit entwickelten Geistesfähigkeiten? Hier, Ānanda, entsteht in einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, das Angenehme, es entsteht das Unangenehme, es entsteht das Angenehme-und-Unangenehme. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen wie auch im Nicht-Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen wie auch im Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Sowohl das Widerwärtige als auch das Nicht-Widerwärtige meidend, will ich gleichmütig, achtsam und klar wissend verweilen‘, dann verweilt er dort gleichmütig, achtsam und klar wissend.“ ၄၆၂. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလဉ္စ အပ္ပဋိကူလဉ္စ တဒုဘယမ္ပိ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျံ သတော သမ္ပဇာနော’တိ, ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရိယော ဟောတိ ဘာဝိတိန္ဒြိယော. 462. „Wiederum, Ānanda, entsteht in einem Mönch, wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung tastet ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, das Angenehme, es entsteht das Unangenehme, es entsteht das Angenehme-und-Unangenehme. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen wie auch im Nicht-Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen wie auch im Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen‘, dann verweilt er dort das Widerwärtige wahrnehmend. Wenn er wünscht: ‚Sowohl das Widerwärtige als auch das Nicht-Widerwärtige meidend, will ich gleichmütig, achtsam und klar wissend verweilen‘, dann verweilt er dort gleichmütig, achtsam und klar wissend. So, Ānanda, ist ein Edler einer mit entwickelten Geistesfähigkeiten.“ ၄၆၃. ‘‘ဣတိ [Pg.352] ခေါ, အာနန္ဒ, ဒေသိတာ မယာ အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ, ဒေသိတော သေခေါ ပါဋိပဒေါ, ဒေသိတော အရိယော ဘာဝိတိန္ဒြိယော. ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရာ ကရဏီယံ သာဝကာနံ ဟိတေသိနာ အနုကမ္ပကေန အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ကတံ ဝေါ တံ မယာ. ဧတာနိ, အာနန္ဒ, ရုက္ခမူလာနိ, ဧတာနိ သုညာဂါရာနိ, ဈာယထာနန္ဒ, မာ ပမာဒတ္ထ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ. အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’တိ. 463. „So, Ānanda, wurde von mir die unübertreffliche Entfaltung der Geistesfähigkeiten in der Disziplin des Edlen dargelegt, es wurde der Übende auf dem Pfad dargelegt, und es wurde der Edle mit entwickelten Geistesfähigkeiten dargelegt. Was ein Lehrer aus Mitgefühl für das Wohl seiner Schüler tun muss, das habe ich für euch getan. Dort, Ānanda, sind Baumwurzeln, dort sind leere Behausungen. Meditiert, Ānanda, seid nicht nachlässig, damit ihr nicht später voller Reue seid. Dies ist unsere Unterweisung an euch.“ ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Ānanda war zufrieden und erfreute sich an den Worten des Erhabenen. ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ. Das Indriyabhāvanāsutta, das zehnte, ist abgeschlossen. သဠာယတနဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဉ္စမော. Die Saḷāyatanavagga, die fünfte, ist abgeschlossen. တဿုဒ္ဒါနံ – Die Inhaltsübersicht dazu lautet: အနာထပိဏ္ဍိကော ဆန္နော, ပုဏ္ဏော နန္ဒကရာဟုလာ; ဆဆက္ကံ သဠာယတနိကံ, နဂရဝိန္ဒေယျသုဒ္ဓိကာ; ဣန္ဒြိယဘာဝနာ စာပိ, ဝဂ္ဂေါ ဩဝါဒပဉ္စမောတိ. Anāthapiṇḍika, Channa, Puṇṇa, Nandaka und Rāhula; die Sechser-Gruppe, die über die sechs Sinnesbereiche, Nagaravindeyya, die Reinheit der Almosenspeise und auch die Entfaltung der Geistesfähigkeiten; dies ist die Vagga, die mit Unterweisungen als fünfte endet. ဣဒံ ဝဂ္ဂါနမုဒ္ဒါနံ – Dies ist die Übersicht der Abteilungen (Vaggas): ဒေဝဒဟောနုပဒေါ စ, သုညတော စ ဝိဘင်္ဂကော; သဠာယတနောတိ ဝဂ္ဂါ, ဥပရိပဏ္ဏာသကေ ဌိတာတိ. Devadaha, Anupada, Suññata, Vibhaṅga und Saḷāyatana; diese Abteilungen stehen im Uparipaṇṇāsaka. ဥပရိပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ. Das Uparipaṇṇāsaka ist vollendet. တီဟိ ပဏ္ဏာသကေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော သကလော Geschmückt mit drei Sätzen von je fünfzig Lehrreden ist die gesamte မဇ္ဈိမနိကာယော သမတ္တော. Mittlere Sammlung (Majjhimanikāya) vollendet.
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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi