Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Khuddakanikāye

Dans le Khuddaka Nikāya.

Nettippakaraṇapāḷi

Le texte Pāli du Nettippakaraṇa.

1. Saṅgahavāro

1. Chapitre du résumé.

Yaṃ [Pg.1] loko pūjayate, salokapālo sadā namassati ca;

Tasseta sāsanavaraṃ, vidūhi ñeyyaṃ naravarassa.

Celui que le monde, avec ses protecteurs, honore et devant qui il s'incline toujours ; cet excellent enseignement de ce plus noble des hommes doit être connu des sages.

Dvādasa padāni suttaṃ, taṃ sabbaṃ byañjanañca attho ca;

Taṃ viññeyyaṃ ubhayaṃ, ko attho byañjanaṃ katamaṃ.

Le Sutta consiste en douze termes ; tout cela est à la fois expression et sens. Ces deux aspects doivent être compris : quel est le sens et quelle est l'expression ?

Soḷasahārā netti, pañcanayā sāsanassa pariyeṭṭhi;

Aṭṭhārasamūlapadā, mahakaccānena niddiṭṭhā.

Le Netti comporte seize modes (hāra), cinq méthodes (naya) pour l'investigation de l'Enseignement, et dix-huit termes fondamentaux (mūlapada), tels qu'exposés par Mahākaccāna.

Hārā byañjanavicayo, suttassa nayā tayo ca suttattho;

Ubhayaṃ pariggahītaṃ, vuccati suttaṃ yathāsuttaṃ.

Les modes sont l'examen de l'expression du Sutta, et les trois méthodes sont le sens du Sutta. L'ensemble ainsi appréhendé est appelé Sutta, conformément au texte original.

Yā ceva desanā yañca, desitaṃ ubhayameva viññeyyaṃ;

Tatrāyamānupubbī, navavidhasuttantapariyeṭṭhīti.

L'enseignement lui-même et ce qui est enseigné, tous deux doivent être compris. Voici l'ordre de l'investigation du Suttanta sous ses neuf formes.

Saṅgahavāro.

Chapitre du résumé.

2. Uddesavāro

2. Chapitre de l'énumération.

1. Tattha katame soḷasa hārā? Desanā vicayo yutti padaṭṭhāno lakkhaṇo catubyūho āvaṭṭo vibhatti parivattano vevacano paññatti [Pg.2] otaraṇo sodhano adhiṭṭhāno parikkhāro samāropano iti.

1. Là-dedans, quels sont les seize modes (hāra) ? Ce sont : l'enseignement, l'examen, la logique, les conditions prochaines, le caractère, l'analyse quadruple, le cycle, la classification, la transformation, les synonymes, la désignation, la convergence, la clarification, la détermination, les accessoires et l'attribution.

Tassānugīti

Verset récapitulatif.

Desanā vicayo yutti, padaṭṭhāno ca lakkhaṇo;

Catubyūho ca āvaṭṭo, vibhatti parivattano.

L'enseignement, l'examen, la logique, la condition prochaine et le caractère ; l'analyse quadruple, le cycle, la classification, la transformation.

Vevacano ca paññatti, otaraṇo ca sodhano;

Adhiṭṭhāno parikkhāro, samāropano soḷaso.

Les synonymes, la désignation, la convergence, la clarification ; la détermination, les accessoires et, en seizième, l'attribution.

Ete soḷasa hārā, pakittitā atthato asaṃkiṇṇā;

Etesañceva bhavati, vitthāratayā nayavibhattīti.

Ces seize modes sont énoncés comme étant distincts dans leur sens ; c'est d'eux que découle la classification détaillée des méthodes.

2. Tattha katame pañca nayā? Nandiyāvaṭṭo tipukkhalo sīhavikkīḷito disālocano aṅkuso iti.

2. Là-dedans, quelles sont les cinq méthodes (naya) ? Ce sont : le cycle de la joie, le triple lotus, le jeu du lion, l'observation des directions et le crochet.

Tassānugīti

Verset récapitulatif.

Paṭhamo nandiyāvaṭṭo, dutiyo ca tipukkhalo;

Sīhavikkīḷito nāma, tatiyo nayalañjako.

La première est le cycle de la joie, la deuxième est le triple lotus ; la troisième méthode, qui porte le sens, est nommée le jeu du lion.

Disālocanamāhaṃsu, catutthaṃ nayamuttamaṃ;

Pañcamo aṅkuso nāma, sabbe pañca nayā gatāti.

Ils ont appelé l'observation des directions la quatrième et excellente méthode ; la cinquième est nommée le crochet. Ainsi sont comprises les cinq méthodes.

3. Tattha katamāni aṭṭhārasa mūlapadāni? Nava padāni kusalāni nava padāni akusalāni. Tattha katamāni nava padāni akusalāni, taṇhā avijjā lobho doso moho subhasaññā sukhasaññā niccasaññā attasaññāti, imāni nava padāni akusalāni, yattha sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati.

3. Là-dedans, quels sont les dix-huit termes fondamentaux (mūlapada) ? Neuf termes sont salutaires et neuf termes sont non salutaires. Là-dedans, quels sont les neuf termes non salutaires ? Ce sont : la soif, l'ignorance, l'avidité, l'aversion, l'égarement, la perception du beau, la perception du plaisir, la perception de la permanence et la perception du soi. Ce sont les neuf termes non salutaires, dans lesquels toute la partie non salutaire est incluse et converge.

Tattha katamāni nava padāni kusalāni? Samatho vipassanā alobho adoso amoho asubhasaññā dukkhasaññā aniccasaññā anattasaññāti, imāni nava padāni kusalāni, yattha sabbo kusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati.

Là-dedans, quels sont les neuf termes salutaires ? Ce sont : la tranquillité, l'intuition, l'absence d'avidité, l'absence d'aversion, l'absence d'égarement, la perception de la laideur, la perception de la souffrance, la perception de l'impermanence et la perception du non-soi. Ce sont les neuf termes salutaires, dans lesquels toute la partie salutaire est incluse et converge.

Tatridaṃ uddānaṃ

Voici le sommaire :

Taṇhā [Pg.3] ca avijjāpi ca, lobho doso tatheva moho ca;

Caturo ca vipallāsā, kilesabhūmī nava padāni.

La soif et l'ignorance, l'avidité, l'aversion ainsi que l'égarement, et les quatre perversions : ces neuf termes sont le terrain des souillures.

Samatho ca vipassanā ca, kusalāni ca yāni tīṇi mūlāni;

Caturo satipaṭṭhānā, indriyabhūmī nava padāni.

La tranquillité et l'intuition, les trois racines salutaires et les quatre fondements de l'attention : ces neuf termes sont le terrain des facultés.

Navahi ca padehi kusalā, navahi ca yujjanti akusalapakkhā;

Ete kho mūlapadā, bhavanti aṭṭhārasa padānīti.

Par ces neuf termes, les aspects salutaires sont reliés, et par les autres neuf, les aspects non salutaires sont reliés. Ce sont là les termes fondamentaux, au nombre de dix-huit.

Uddesavāro.

Fin du chapitre de l'énumération.

3. Niddesavāro

3. Chapitre de l'explication.

4. Tattha saṅkhepato netti kittitā.

4. Ici, le Netti est énoncé de manière concise.

Hārasaṅkhepo

Résumé des modes.

1.

1.

Assādādīnavatā, nissaraṇampi ca phalaṃ upāyo ca;

Āṇattī ca bhagavato, yogīnaṃ desanāhāro.

L'attraction, le danger et la libération, ainsi que le fruit et le moyen ; l'exhortation du Bienheureux envers les pratiquants : voilà le mode de l'enseignement (desanāhāra).

2.

2.

Yaṃ pucchitañca vissajjitañca, suttassa yā ca anugīti;

Suttassa yo pavicayo, hāro vicayoti niddiṭṭho.

Ce qui est questionné et ce qui est répondu, la conformité au sutta et l'investigation du sutta : ce mode est désigné comme le mode de l'investigation (vicayahāra).

3.

3.

Sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī yo ca gocaro tesaṃ;

Yuttāyuttaparikkhā, hāro yuttīti niddiṭṭho.

Le fondement de tous les modes et leur domaine d'application ; l'examen de ce qui est approprié ou inapproprié : ce mode est désigné comme le mode de la logique (yuttihāra).

4.

4.

Dhammaṃ deseti jino, tassa ca dhammassa yaṃ padaṭṭhānaṃ;

Iti yāva sabbadhammā, eso hāro padaṭṭhāno.

Le Victorieux enseigne le Dhamma ; pour ce Dhamma, ce qui doit être énoncé comme condition prochaine, incluant tous les phénomènes : c'est le mode de la condition prochaine (padaṭṭhānahāra).

5.

5.

Vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā keci;

Vuttā bhavanti sabbe, so hāro lakkhaṇo nāma.

Lorsqu'un seul phénomène est énoncé, tous les phénomènes ayant la même caractéristique sont également inclus : ce mode se nomme le mode de la caractéristique (lakkhaṇahāra).

6.

6.

Neruttamadhippāyo, byañjanamatha desanānidānañca;

Pubbāparānusandhī, eso hāro catubyūho.

L'analyse grammaticale, l'intention, la formulation, ainsi que l'origine de l'enseignement et la séquence des liens : c'est le mode de la quadruple structure (catubyūhohāra).

7.

7.

Ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānaṃ;

Āvaṭṭati paṭipakkhe, āvaṭṭo nāma so hāro.

À partir d'une seule condition prochaine, il recherche les conditions restantes et se tourne vers leurs opposés : ce mode se nomme le mode de la rotation (āvaṭṭohāra).

8.

8.

Dhammañca [Pg.4] padaṭṭhānaṃ, bhūmiñca vibhajjate ayaṃ hāro;

Sādhāraṇe asādhāraṇe ca neyyo vibhattīti.

Il classifie le phénomène, la condition prochaine, le niveau, ainsi que ce qui est commun et non commun : ce mode doit être connu comme le mode de la classification (vibhattihāra).

9.

9.

Kusalākusale dhamme, niddiṭṭhe bhāvite pahīne ca;

Parivattati paṭipakkhe, hāro parivattano nāma.

Lorsque les phénomènes bénéfiques ou non bénéfiques sont désignés comme étant à développer ou à abandonner, il se tourne vers leurs opposés : ce mode se nomme le mode de l'inversion (parivattanahāra).

10.

10.

Vevacanāni bahūni tu, sutte vuttāni ekadhammassa;

Yo jānāti suttavidū, vevacano nāma so hāro.

De nombreux synonymes sont énoncés dans le sutta pour un seul phénomène ; celui qui connaît les suttas les applique : ce mode se nomme le mode des synonymes (vevacanahāra).

11.

11.

Ekaṃ bhagavā dhammaṃ, paññattīhi vividhāhi deseti;

So ākāro ñeyyo, paññattī nāma hāroti.

Le Bienheureux enseigne un seul phénomène par diverses désignations ; cette manière de faire doit être connue comme le mode de la désignation (paññattihāra).

12.

12.

Yo ca paṭiccuppādo, indriyakhandhā ca dhātu āyatanā;

Etehi otarati yo, otaraṇo nāma so hāro.

La production conditionnée, les facultés, les agrégats, les éléments et les bases ; ce par quoi l'on y pénètre est le mode de la convergence (otaraṇahāra).

13.

13.

Vissajjitamhi pañhe, gāthāyaṃ pucchitāyamārabbha;

Suddhāsuddhaparikkhā, hāro so sodhano nāma.

Lorsqu'une question est répondue ou un verset questionné, l'examen de ce qui est pur ou impur est le mode de la clarification (sodhanahāra).

14.

14.

Ekattatāya dhammā, yepi ca vemattatāya niddiṭṭhā;

Tena vikappayitabbā, eso hāro adhiṭṭhāno.

Les phénomènes désignés soit par leur unité, soit par leur diversité ; ils ne doivent pas être confondus par cette méthode d'explication : c'est le mode de la détermination (adhiṭṭhānahāra).

15.

15.

Ye dhammā yaṃ dhammaṃ, janayantippaccayā paramparato;

Hetumavakaḍḍhayitvā, eso hāro parikkhāro.

Quels phénomènes en produisent un autre, comme conditions immédiates ou successives ; en extrayant la cause, c'est le mode des accessoires (parikkhārahāra).

16.

16.

Ye dhammā yaṃ mūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā;

Te samaropayitabbā, esa samāropano hāro.

Les phénomènes ayant telle racine et ceux exprimés avec le même sens par le Sage doivent être attribués : c'est le mode de l'attribution (samāropanahāra).

Nayasaṅkhepo

Résumé des méthodes

17.

17.

Taṇhañca avijjampi ca, samathena vipassanā yo neti;

Saccehi yojayitvā, ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭo.

Celle qui conduit la soif et l'ignorance vers la sérénité et la vision profonde, en les reliant aux Vérités : cette méthode est le cycle de la joie (nandiyāvaṭṭo).

18.

18.

Yo akusale samūlehi, neti kusale ca kusalamūlehi;

Bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ, tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhu.

Celle qui conduit le non-bénéfique avec ses racines et le bénéfique avec les racines bénéfiques, en les rendant réels, exacts et infaillibles : on appelle cette méthode les trois lotus (tipukkhalaṃ).

19.

19.

Yo neti vipallāsehi, kilese indriyehi saddhamme;

Etaṃ nayaṃ nayavidū, sīhavikkīḷitaṃ āhu.

Celle qui conduit les inversions et les souillures vers les facultés et le vrai Dhamma : les experts des méthodes appellent cela le jeu du lion (sīhavikkīḷitaṃ).

20.

20.

Veyyākaraṇesu [Pg.5] hi ye, kusalākusalā tahiṃ tahiṃ vuttā;

Manasā volokayate, taṃ khu disālocanaṃ āhu.

Dans les explications, les états bénéfiques ou non bénéfiques énoncés ici et là, que l'on examine par l'esprit : on appelle cela l'examen des directions (disālocanaṃ).

21.

21.

Oloketvā disalocanena, ukkhipiya yaṃ samāneti;

Sabbe kusalākusale, ayaṃ nayo aṅkuso nāma.

Après avoir observé par l'examen des directions, ce que l'on extrait et rassemble, tous les bénéfiques et non bénéfiques : cette méthode se nomme le crochet (aṅkuso).

22.

22.

Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disalocanato disā viloketvā;

Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tīhi niddise suttaṃ.

D'abord les seize modes, puis après avoir observé les directions par l'examen des directions et avoir synthétisé avec le crochet, on doit exposer le sutta par les trois méthodes.

Dvādasapada

Les douze termes

23.

23.

Akkharaṃ padaṃ byañjanaṃ, nirutti tatheva niddeso;

Ākārachaṭṭhavacanaṃ, ettāva byañjanaṃ sabbaṃ.

Le caractère, le mot, la formulation, l'explication grammaticale, ainsi que la description et la manière comme sixième : voilà tout ce qui constitue la formulation (byañjana).

24.

24.

Saṅkāsanā pakāsanā, vivaraṇā vibhajanuttānīkammapaññatti;

Etehi chahi padehi, attho kammañca niddiṭṭhaṃ.

L'explication, la présentation, l'élucidation, l'analyse, la clarification et la désignation : par ces six termes, le sens et l'action sont indiqués.

25.

25.

Tīṇi ca nayā anūnā, atthassa ca chappadāni gaṇitāni;

Navahi padehi bhagavato, vacanassattho samāyutto.

Les trois méthodes complètes et les six termes du sens ont été comptés ; le sens de la parole du Bienheureux est parfaitement pourvu de neuf termes.

26.

26.

Atthassa navappadāni, byañjanapariyeṭṭhiyā catubbīsa;

Ubhayaṃ saṅkalayitvā, tettiṃsā ettikā nettīti.

Neuf termes pour le sens et vingt-quatre pour la recherche de la formulation ; en additionnant les deux, la Guidance (Netti) en compte trente-trois.

Niddesavāro.

Section de l'exposition.

4. Paṭiniddesavāro

4. Section de l'exposition détaillée.

1. Desanāhāravibhaṅgo

1. Analyse de la méthode d'enseignement (Desanāhāra).

5. Tattha katamo desanāhāro? ‘‘Assādādīnavatā’’ti gāthā ayaṃ desanāhāro. Kiṃ desayati? Assādaṃ ādīnavaṃ nissaraṇaṃ phalaṃ upāyaṃ āṇattiṃ. Dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmīti.

5. Là-dedans, qu'est-ce que la méthode d'enseignement (Desanāhāra) ? Le verset commençant par « L'attrait, le danger... » constitue cette méthode d'enseignement. Qu'enseigne-t-elle ? L'attrait (assāda), le danger (ādīnava), l'échappatoire (nissaraṇa), le fruit (phala), le moyen (upāya) et l'injonction (āṇatti). [Comme il est dit :] « Moines, je vous enseignerai le Dhamma, excellent au début, excellent au milieu, excellent à la fin ; je proclamerai la vie sainte (brahmacariya) avec son sens et sa lettre, parfaitement complète et pure. »

Tattha [Pg.6] katamo assādo?

Là-dedans, qu'est-ce que l'attrait (assāda) ?

‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchatī’’ti.

« Pour celui qui désire des plaisirs sensuels, si son désir est comblé, ce mortel est assurément l'esprit joyeux d'avoir obtenu ce qu'il souhaitait. »

Ayaṃ assādo.

C'est cela, l'attrait.

Tattha katamo ādīnavo?

Là-dedans, qu'est-ce que le danger (ādīnava) ?

‘‘Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppatī’’ti.

« Si ces plaisirs viennent à décliner pour cet être qui les désire et qui est habité par le désir, il souffre comme s'il avait été transpercé par une flèche. »

Ayaṃ ādīnavo.

C'est cela, le danger.

Tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?

Là-dedans, qu'est-ce que l'échappatoire (nissaraṇa) ?

‘‘Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatī’’ti.

« Celui qui évite les plaisirs sensuels comme on évite du pied la tête d'un serpent, celui-là, étant attentif, transcende dans ce monde cet attachement visqueux (visattikā). »

Idaṃ nissaraṇaṃ.

C'est cela, l'échappatoire.

Tattha katamo assādo?

Là-dedans, qu'est-ce que l'attrait (assāda) ?

‘‘Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthū kāme, yo naro anugijjhatī’’ti.

« Qu'il s'agisse de champs, de terres, d'or ou d'argent, de bétail ou de chevaux, d'esclaves ou d'employés, de femmes, de parents ou de nombreux autres plaisirs sensuels, l'homme qui les convoite sans cesse... »

Ayaṃ assādo.

C'est cela, l'attrait.

Tattha katamo ādīnavo?

Là-dedans, qu'est-ce que le danger (ādīnava) ?

‘‘Abalā naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā;

Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodaka’’nti.

« Les [souillures] faibles l'emportent sur lui, les dangers l'écrasent ; dès lors, la souffrance le poursuit, tout comme l'eau s'engouffre dans une barque brisée. »

Ayaṃ ādīnavo.

C'est cela, le danger.

Tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?

Là-dedans, qu'est-ce que l'échappatoire (nissaraṇa) ?

‘‘Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū’’ti.

« C'est pourquoi un être doit, en restant toujours attentif, éviter les plaisirs sensuels. En les abandonnant, qu'il traverse le torrent (ogha), tel celui qui atteint l'autre rive après avoir écopé l'eau de sa barque. »

Idaṃ nissaraṇaṃ.

C'est cela, l'échappatoire.

Tattha [Pg.7] katamaṃ phalaṃ?

Là-dedans, qu'est-ce que le fruit (phala) ?

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāle;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti.

« Certes, le Dhamma protège celui qui le pratique, comme un grand parasol le fait pendant la saison des pluies. Tel est le bienfait du Dhamma bien pratiqué : celui qui pratique le Dhamma ne tombe pas dans une mauvaise destinée. »

Idaṃ phalaṃ.

C'est cela, le fruit.

Tattha katamo upāyo?

Là-dedans, qu'est-ce que le moyen (upāya) ?

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe…‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe…‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti.

« "Toutes les formations (saṅkhāra) sont impermanentes"... "Toutes les formations sont douloureuses"... "Tous les phénomènes (dhamma) sont non-soi" ; quand on voit cela par la sagesse, alors on se lasse de la souffrance. Tel est le chemin de la purification. »

Ayaṃ upāyo.

C'est cela, le moyen.

Tattha katamā āṇatti?

Là-dedans, qu'est-ce que l'injonction (āṇatti) ?

‘‘Cakkhumā visamānīva, vijjamāne parakkame;

Paṇḍito jīvalokasmiṃ, pāpāni parivajjaye’’ti.

« De même qu'un homme voyant évite les terrains accidentés lorsqu'il fait un effort, de même le sage, dans le monde des vivants, doit éviter les actes malfaisants. »

Ayaṃ āṇatti.

C'est cela, l'injonction.

‘‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu,Mogharājā’ti āṇatti, ‘sadā sato’ti upāyo;

‘Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā’’’.

« "Regarde le monde comme étant vide, Mogharāja" est l'injonction ; "toujours attentif" est le moyen ; "en déracinant la vue du soi, on pourra ainsi traverser la mort." »

Idaṃ phalaṃ.

Ceci est le fruit (phala).

6. Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa nissaraṇaṃ desayati, vipañcitaññussa puggalassa ādīnavañca nissaraṇañca desayati, neyyassa puggalassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca desayati.

6. Là, le Béni enseigne la libération à l'individu doté d'une compréhension immédiate ; Il enseigne le danger et la libération à l'individu doté d'une compréhension par l'analyse ; Il enseigne la gratification, le danger et la libération à l'individu nécessitant une guidance.

Tattha catasso paṭipadā, cattāro puggalā. Taṇhācarito mando satindriyena dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti satipaṭṭhānehi nissayehi. Taṇhācarito udatto samādhindriyena dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya [Pg.8] niyyāti jhānehi nissayehi. Diṭṭhicarito mando vīriyindriyena sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti sammappadhānehi nissayehi. Diṭṭhicarito udatto paññindriyena sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti saccehi nissayehi.

Dans cet enseignement, il y a quatre pratiques et quatre types d'individus. L'individu au tempérament de désir et de compréhension lente se libère par la faculté de l'attention, par une pratique pénible à la connaissance lente, en s'appuyant sur les établissements de l'attention. L'individu au tempérament de désir et de compréhension vive se libère par la faculté de la concentration, par une pratique pénible à la connaissance rapide, en s'appuyant sur les absorptions (jhānas). L'individu au tempérament de vues erronées et de compréhension lente se libère par la faculté de l'énergie, par une pratique aisée à la connaissance lente, en s'appuyant sur les efforts justes. L'individu au tempérament de vues erronées et de compréhension vive se libère par la faculté de la sagesse, par une pratique aisée à la connaissance rapide, en s'appuyant sur les vérités.

Ubho taṇhācaritā samathapubbaṅgamāya vipassanā niyyanti rāgavirāgāya cetovimuttiyā. Ubho diṭṭhicaritā vipassanāpubbaṅgame samathena niyyanti avijjāvirāgāya paññāvimuttiyā.

Les deux types d'individus au tempérament de désir se libèrent par la vision profonde précédée de la tranquillité, par la libération de l'esprit issue du détachement de la passion. Les deux types d'individus au tempérament de vues erronées se libèrent par la tranquillité précédée de la vision profonde, par la libération par la sagesse issue du détachement de l'ignorance.

Tattha ye samathapubbaṅgamāhi paṭipadāhi niyyanti, te nandiyāvaṭṭena nayena hātabbā, ye vipassanāpubbaṅgamāhi paṭipadāhi niyyanti, te sīhavikkīḷitena nayena hātabbā.

Parmi eux, ceux qui se libèrent par les pratiques précédées de la tranquillité doivent être guidés par la méthode du « Cycle de la Joie » (Nandiyāvaṭṭa). Ceux qui se libèrent par les pratiques précédées de la vision profonde doivent être guidés par la méthode du « Jeu du Lion » (Sīhavikkīḷita).

7. Svāyaṃ hāro kattha sambhavati, yassa satthā vā dhammaṃ desayati aññataro vā garuṭṭhānīyo sabrahmacārī, so taṃ dhammaṃ sutvā saddhaṃ paṭilabhati. Tattha yā vīmaṃsā ussāhanā tulanā upaparikkhā, ayaṃ sutamayī paññā. Tathā sutena nissayena yā vīmaṃsā tulanā upaparikkhā manasānupekkhaṇā, ayaṃ cintāmayī paññā. Imāhi dvīhi paññāhi manasikārasampayuttassa yaṃ ñāṇaṃ uppajjati dassanabhūmiyaṃ vā bhāvanābhūmiyaṃ vā, ayaṃ bhāvanāmayī paññā.

7. Où ce mode de l'enseignement se manifeste-t-il ? Lorsqu'un individu reçoit l'enseignement soit du Maître, soit d'un compagnon de vie sainte digne de respect, il acquiert la foi. L'investigation, l'effort, la pondération et l'examen qui s'y produisent constituent la sagesse issue de l'écoute. En s'appuyant sur ce qui a été entendu, l'investigation, la pondération, l'examen et la contemplation mentale continue constituent la sagesse issue de la réflexion. Pour celui qui s'applique à l'attention correcte avec ces deux sagesses, la connaissance qui surgit soit sur le plan de la vision, soit sur le plan de la culture mentale, constitue la sagesse issue de la culture mentale.

8. Paratoghosā sutamayī paññā. Paccattasamuṭṭhitā yoniso manasikārā cintāmayī paññā. Yaṃ parato ca ghosena paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārena ñāṇaṃ uppajjati, ayaṃ bhāvanāmayī paññā. Yassa imā dve paññā atthi sutamayī cintāmayī ca, ayaṃ ugghaṭitaññū. Yassa sutamayī paññā atthi, cintāmayī natthi, ayaṃ vipañcitaññū. Yassa neva sutamayī paññā atthi na cintāmayī, ayaṃ neyyo.

8. La sagesse issue de l'écoute provient de la voix d'autrui. La sagesse issue de la réflexion provient de l'attention correcte générée en soi-même. La connaissance qui surgit à la fois de la voix d'autrui et de l'attention correcte constitue la sagesse issue de la culture mentale. Celui qui possède les deux sagesses, celle de l'écoute et celle de la réflexion, est un individu doté d'une compréhension immédiate. Celui qui possède la sagesse issue de l'écoute mais non celle de la réflexion est un individu doté d'une compréhension par l'analyse. Celui qui ne possède ni la sagesse issue de l'écoute ni celle de la réflexion est un individu nécessitant une guidance.

9. Sāyaṃ dhammadesanā kiṃ desayati? Cattāri saccāni dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Ādīnavo ca phalañca dukkhaṃ, assādo samudayo, nissaraṇaṃ nirodho, upāyo āṇatti ca maggo. Imāni cattāri saccāni. Idaṃ dhammacakkaṃ.

9. Qu'enseigne cet enseignement du Dhamma ? Il enseigne les quatre vérités : la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin. Le danger et le fruit constituent la souffrance ; la gratification constitue l'origine ; la libération constitue la cessation ; le moyen et l'instruction constituent le chemin. Ce sont les quatre vérités. C'est la Mise en mouvement de la roue du Dhamma.

Yathāha [Pg.9] bhagavā – ‘‘idaṃ dukkha’’nti me, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, sabbaṃ dhammacakkaṃ.

Comme le Béni l'a dit : « Ô moines, ceci est la souffrance ; à Isipatana, dans le parc des cerfs près de Bénarès, j'ai mis en mouvement l'inégalable roue du Dhamma, qui ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ou qui que ce soit d'autre. » C'est ainsi que le Béni a exposé l'intégralité du Dhammacakka.

Tattha aparimāṇā padā, aparimāṇā akkharā, aparimāṇā byañjanā, aparimāṇā ākārā neruttā niddesā. Etasseva atthassa saṅkāsanā pakāsanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ paññatti, itipidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

Là, il y a d'innombrables mots, d'innombrables syllabes, d'innombrables phrases, d'innombrables aspects, étymologies et descriptions. De ce même sens, il y a une explication concise, une présentation, une ouverture, une analyse, une clarification et une désignation. C'est ainsi que doit être connue la noble vérité de la souffrance.

‘‘Ayaṃ dukkhasamudayo’’ti me, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti me, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

« Ô moines, ceci est l'origine de la souffrance », tel est l'inégalable Dhammacakka mis en mouvement par moi à Isipatana... (etc.) ... « Ô moines, ceci est la cessation de la souffrance »... (etc.) ... « Ô moines, ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance », tel est l'inégalable Dhammacakka mis en mouvement par moi à Isipatana, dans le parc des cerfs près de Bénarès, qui ne peut être arrêté dans le monde par aucun ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ou qui que ce soit d'autre.

Tattha aparimāṇā padā, aparimāṇā akkharā, aparimāṇā byañjanā, aparimāṇā ākārā neruttā niddesā. Etasseva atthassa saṅkāsanā pakāsanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ paññatti itipidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.

Là, il y a d'innombrables mots, d'innombrables syllabes, d'innombrables phrases, d'innombrables aspects, étymologies et descriptions. De ce même sens, il y a une explication concise, une présentation, une ouverture, une analyse, une clarification et une désignation. C'est ainsi que doit être connue la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance.

Tattha bhagavā akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkaroti, niddesehi paññapeti. Tattha bhagavā akkharehi ca padehi ca ugghaṭeti, byañjanehi ca ākārehi ca vipañcayati, niruttīhi ca niddesehi ca vitthāreti. Tattha ugghaṭanā ādi, vipañcanā majjhe, vitthāraṇā pariyosānaṃ. Soyaṃ dhammavinayo ugghaṭīyanto ugghaṭitaññūpuggalaṃ vineti, tena naṃ āhu ‘‘ādikalyāṇo’’ti. Vipañcīyanto vipañcitaññūpuggalaṃ vineti, tena naṃ āhu ‘‘majjhekalyāṇo’’ti. Vitthārīyanto neyyaṃ puggalaṃ vineti, tena naṃ āhu ‘‘pariyosānakalyāṇo’’ti.

Là, le Béni explique de manière concise par les syllabes, présente par les mots, ouvre par les phrases, analyse par les aspects, clarifie par les étymologies et fait connaître par les descriptions détaillées. Là, le Béni expose brièvement par les syllabes et les mots, analyse par les phrases et les aspects, et développe par les étymologies et les descriptions détaillées. L'exposition brève constitue le début, l'analyse constitue le milieu, et le développement constitue la fin. Ce Dhamma-Vinaya, lorsqu'il est exposé brièvement, guide l'individu doté d'une compréhension immédiate ; c'est pourquoi on dit qu'il est « bon au début ». Lorsqu'il est analysé, il guide l'individu doté d'une compréhension par l'analyse ; c'est pourquoi on dit qu'il est « bon au milieu ». Lorsqu'il est développé, il guide l'individu nécessitant une guidance ; c'est pourquoi on dit qu'il est « bon à la fin ».

10. Tattha [Pg.10] chappadāni attho saṅkāsanā pakāsanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ paññatti, imāni chappadāni attho. Chappadāni byañjanaṃ akkharaṃ padaṃ byañjanaṃ ākāro nirutti niddeso, imāni chappadāni byañjanaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjana’’nti.

10. Là, les six termes du sens sont : l'explication concise, la présentation, l'ouverture, l'analyse, la clarification et la désignation ; ces six termes constituent le sens (Attha). Les six termes de la formulation sont : la syllabe, le mot, la phrase, l'aspect, l'étymologie et la description détaillée ; ces six termes constituent la formulation (Byañjana). C'est pourquoi le Béni a dit : « Ô moines, je vous enseignerai le Dhamma bon au début, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et pourvu de la formulation juste. »

Kevalanti lokuttaraṃ, na missaṃ lokiyehi dhammehi. Paripuṇṇanti paripūraṃ anūnaṃ anatirekaṃ. Parisuddhanti nimmalaṃ sabbamalāpagataṃ pariyodātaṃ upaṭṭhitaṃ sabbavisesānaṃ, idaṃ vuccati tathāgatapadaṃitipi tathāgatanisevitaṃitipi tathāgatārañjitaṃitipi, atocetaṃ brahmacariyaṃ paññāyati. Tenāha bhagavā ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmī’’ti.

« Entier » signifie supramondain, non mélangé aux choses mondaines. « Complet » signifie intégral, sans manque ni excès. « Pur » signifie sans tache, exempt de toute souillure, immaculé, doté de toutes les excellences. C'est ce qu'on appelle la trace du Tathāgata, fréquentée par le Tathāgata, embellie par le Tathāgata ; c'est ainsi que cette vie sainte est connue. C'est pourquoi le Béni a dit : « Je ferai connaître la vie sainte entièrement complète et pure. »

Kesaṃ ayaṃ dhammadesanā, yogīnaṃ. Tenāha āyasmā mahākaccāyano –

À l'intention de qui est cet enseignement du Dhamma ? À l'intention des pratiquants (yogis). C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit :

‘‘Assādādīnavatā, nissaraṇampi ca phalaṃ upāyo ca;

Āṇattī ca bhagavato, yogīnaṃ desanāhāro’’ti.

« La gratification, le danger, ainsi que la libération, le fruit, le moyen et l'instruction du Béni ; tel est le mode de l'enseignement (Desanāhāra) pour les pratiquants. »

Niyutto desanāhāro.

Le mode de l'enseignement (Desanāhāra) est ainsi établi.

2. Vicayahāravibhaṅgo

2. Analyse du mode de l'investigation (Vicayahāra)

11. Tattha katamo vicayo hāro? ‘‘Yaṃ pucchitañca vissajjitañcā’’ti gāthā, ayaṃ vicayo hāro.

11. Parmi ces méthodes (hāras), qu'est-ce que la méthode d'investigation (vicaya-hāra) ? Le verset qui commence par : « Ce qui a été demandé et ce qui a été répondu », c'est cela la méthode d'investigation.

Kiṃ vicinati? Padaṃ vicinati, pañhaṃ vicinati, visajjanaṃ vicinati, pubbāparaṃ vicinati, assādaṃ vicinati, ādīnavaṃ vicinati, nissaraṇaṃ vicinati, phalaṃ vicinati, upāyaṃ vicinati, āṇattiṃ vicinati, anugītiṃ vicinati, sabbe nava suttante vicinati. Yathā kiṃ bhave, yathā āyasmā ajito pārāyane bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati –

Qu'examine-t-elle ? Elle examine les termes, la question, la réponse, la concordance entre le début et la fin, la satisfaction, le danger, l'échappatoire, le fruit, le moyen, le commandement, la réitération (anugīti) et l'intégralité des neuf types de Suttas. Par exemple, comme lorsque le vénérable Ajita interroge le Béni dans le Pārāyana :

‘‘Kenassu nivuto loko, [iccāyasmā ajito,]Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃ su tassa mahabbhaya’’nti.

« Par quoi le monde est-il obstrué ? [dit le vénérable Ajita] Pourquoi ne brille-t-il pas ? Quelle est, selon Toi, sa souillure ? Et quel est son grand péril ? »

Imāni [Pg.11] cattāri padāni pucchitāni, so eko pañho. Kasmā? Ekavatthu pariggahā, evañhi āha ‘‘kenassu nivuto loko’’ti lokādhiṭṭhānaṃ pucchati, ‘‘kenassu nappakāsatī’’ti lokassa appakāsanaṃ pucchati, ‘‘kissābhilepanaṃ brūsī’’ti lokassa abhilepanaṃ pucchati, ‘‘kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti tasseva lokassa mahābhayaṃ pucchati. Loko tividho kilesaloko bhavaloko indriyaloko.

Ces quatre phrases ont été posées comme questions, mais cela constitue une seule interrogation. Pourquoi ? Parce qu'elles portent sur un seul sujet. En effet, il a été dit : « Par quoi le monde est-il obstrué ? », ce qui interroge sur le fondement du monde ; « Pourquoi ne brille-t-il pas ? », ce qui interroge sur l'obscurité du monde ; « Quelle est sa souillure ? », ce qui interroge sur l'attachement du monde ; « Quel est son grand péril ? », ce qui interroge sur le grand péril de ce même monde. Le monde est triple : le monde des souillures, le monde des existences et le monde des facultés.

Tattha visajjanā –

Voici la réponse à cela :

‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā,]Vivicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.

« C'est par l'ignorance que le monde est obstrué, [ô Ajita, dit le Béni]. À cause du doute et de la négligence, il ne brille pas. Je dis que l'envie (jappā) est sa souillure, et que la souffrance est son grand péril. »

Imāni cattāri padāni imehi catūhi padehi visajjitāni paṭhamaṃ paṭhamena, dutiyaṃ dutiyena, tatiyaṃ tatiyena, catutthaṃ catutthena.

Ces quatre phrases ont été répondues par ces quatre autres phrases : la première par la première, la deuxième par la deuxième, la troisième par la troisième et la quatrième par la quatrième.

‘‘Kenassu nivuto loko’’ti pañhe ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti visajjanā. Nīvaraṇehi nivuto loko, avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā. Yathāha bhagavā ‘‘sabbasattānaṃ, bhikkhave, sabbapāṇānaṃ sabbabhūtānaṃ pariyāyato ekameva nīvaraṇaṃ vadāmi yadidaṃ avijjā, avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā. Sabbasova, bhikkhave, avijjāya nirodhā cāgā paṭinissaggā natthi sattānaṃ nīvaraṇanti vadāmī’’ti. Tena ca paṭhamassa padassa visajjanā yuttā.

À la question « Par quoi le monde est-il obstrué ? », la réponse est : « Le monde est obstrué par l'ignorance. » Le monde est obstrué par les obstacles, car tous les êtres ont l'ignorance pour obstacle. Comme l'a dit le Béni : « Ô moines, pour tous les êtres, pour tous les êtres vivants, pour toutes les créatures, Je dis qu'il n'y a en définitive qu'un seul obstacle, à savoir l'ignorance ; car tous les êtres ont l'ignorance pour obstacle. Et Je dis aussi, ô moines, que par la cessation, l'abandon et le renoncement total à l'ignorance, il n'y a plus d'obstacle pour les êtres. » C'est pourquoi la réponse à la première phrase est appropriée.

‘‘Kenassu nappakāsatī’’ti pañhe ‘‘vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti visajjanā. Yo puggalo nīvaraṇehi nivuto, so vivicchati. Vivicchā nāma vuccati vicikicchā. So vicikicchanto nābhisaddahati, na abhisaddahanto vīriyaṃ nārabhati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya. So idhappamādamanuyutto viharati pamatto, sukke dhamme na uppādiyati, tassa te anuppādiyamānā nappakāsanti, yathāha bhagavā –

À la question « Pourquoi ne brille-t-il pas ? », la réponse est : « À cause du doute (vivicchā) et de la négligence, il ne brille pas. » La personne qui est obstruée par les obstacles doute. Le terme vivicchā désigne le doute (vicikicchā). En doutant, elle n'a pas foi ; n'ayant pas foi, elle ne déploie pas d'énergie pour abandonner les états malsains et pour réaliser les états sains. Elle demeure alors attachée à la négligence ; étant négligente, elle ne produit pas les états purs ; puisque ces états ne sont pas produits, ils ne brillent pas, comme l'a dit le Béni :

‘‘Dūre [Pg.12] santo pakāsanti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā;

Te guṇehi pakāsanti, kittiyā ca yasena cā’’ti.

« Les gens de bien brillent même de loin, tel l'Himalaya ; mais les gens sans vertu, ici-bas, ne se voient pas, comme des flèches décochées dans la nuit. Ils brillent par leurs vertus, par leur renommée et par leur gloire. »

Tena ca dutiyassa padassa visajjanā yuttā.

C'est pourquoi la réponse à la deuxième phrase est appropriée.

‘‘Kissābhilepanaṃ brūsī’’ti pañhe ‘‘jappābhilepanaṃ brūmī’’ti visajjanā. Jappā nāma vuccati taṇhā. Sā kathaṃ abhilimpati? Yathāha bhagavā –

À la question « Quelle est sa souillure ? », la réponse est : « Je dis que l'envie est sa souillure. » L'envie désigne la soif. Comment souille-t-elle ? Comme l'a dit le Béni :

‘‘Ratto atthaṃ na jānāti, ratto dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti.

« Celui qui est passionné ne connaît pas son intérêt ; celui qui est passionné ne voit pas la vérité. Une obscurité aveuglante survient alors lorsque la passion accable un homme. »

Sāyaṃ taṇhā āsattibahulassa puggalassa ‘‘evaṃ abhijappā’’ti karitvā tattha loko abhilitto nāma bhavati, tena ca tatiyassa padassa visajjanā yuttā.

Cette soif, pour la personne en proie à un fort attachement, agissant ainsi comme une « envie ardente », fait que le monde est dit souillé ; c'est pourquoi la réponse à la troisième phrase est appropriée.

‘‘Kiṃ su tassa mahabbhaya’’nti pañhe ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti visajjanā. Duvidhaṃ dukkhaṃ – kāyikañca cetasikañca. Yaṃ kāyikaṃ idaṃ dukkhaṃ, yaṃ cetasikaṃ idaṃ domanassaṃ. Sabbe sattā hi dukkhassa ubbijjanti, natthi bhayaṃ dukkhena samasamaṃ, kuto vā pana tassa uttaritaraṃ? Tisso dukkhatā – dukkhadukkhatā saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatā. Tattha loko odhaso kadāci karahaci dukkhadukkhatāya muccati. Tathā vipariṇāmadukkhatāya. Taṃ kissa hetu? Honti loke appābādhāpi dīghāyukāpi. Saṅkhāradukkhatāya pana loko anupādisesāya nibbānadhātuyā muccati, tasmā saṅkhāradukkhatā dukkhaṃ lokassāti katvā dukkhamassa mahabbhayanti. Tena ca catutthassa padassa visajjanā yuttā. Tenāha bhagavā ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti.

À la question « Quel est son grand péril ? », la réponse est : « La souffrance est son grand péril. » La souffrance est double : physique et mentale. Ce qui est physique est la douleur, ce qui est mental est le déplaisir. Car tous les êtres tremblent devant la souffrance ; il n'y a pas de peur égale à la souffrance, encore moins une qui la surpasse. Il y a trois types de souffrance : la souffrance-douleur, la souffrance des formations et la souffrance du changement. Parmi celles-ci, le monde se libère parfois de la souffrance-douleur et de la souffrance du changement. Pourquoi ? Car il existe dans le monde des êtres peu malades et des êtres qui vivent longtemps. Mais le monde ne se libère de la souffrance des formations que par l'élément de Nibbāna sans reste ; par conséquent, considérant que la souffrance des formations est la souffrance du monde, il est dit : « La souffrance est son grand péril. » C'est pourquoi la réponse à la quatrième phrase est appropriée. Voilà pourquoi le Béni a dit : « C'est par l'ignorance que le monde est obstrué. »

Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito,]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhīyare.

« Les courants coulent de partout, [dit le vénérable Ajita]. Quel est le barrage pour ces courants ? Dis-moi comment contenir les courants, par quoi sont-ils obstrués ? »

Imāni cattāri padāni pucchitāni. Te dve pañhā. Kasmā? Imehi batvādhivacanena pucchitā. Evaṃ samāpannassa lokassa evaṃ saṃkiliṭṭhassa kiṃ lokassa vodānaṃ vuṭṭhānamiti, evañhi āha.

Ces quatre phrases ont été posées. Elles constituent deux questions. Pourquoi ? Parce qu'elles ont été posées avec des synonymes multiples. Pour le monde ainsi accablé et souillé, quelle est la purification et l'issue ? Voilà ce qui est dit.

Savanti [Pg.13] sabbadhi sotāti. Asamāhitassa savanti abhijjhābyāpādappamādabahulassa. Tattha yā abhijjhā ayaṃ lobho akusalamūlaṃ, yo byāpādo ayaṃ doso akusalamūlaṃ, yo pamādo ayaṃ moho akusalamūlaṃ. Tassevaṃ asamāhitassa chasu āyatanesu taṇhā savanti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, yathāha bhagavā –

« Les courants coulent de partout » signifie : pour celui qui n'est pas concentré et qui est dominé par la convoitise, la malveillance et la négligence, les courants coulent. Parmi ceux-ci, la convoitise est la racine malsaine de l'avidité, la malveillance est la racine malsaine de la haine, et la négligence est la racine malsaine de l'illusion. Pour celui qui n'est pas concentré, les soifs s'écoulent à travers les six bases sensorielles : soif des formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des tangibles et des objets mentaux. Comme l'a dit le Béni :

‘‘Savatī’’ti ca kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ. Cakkhu savati manāpikesu rūpesu, amanāpikesu paṭihaññatīti. Sotaṃ…pe… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano savati manāpikesu dhammesu amanāpikesu paṭihaññatīti. Iti sabbā ca savati, sabbathā ca savati. Tenāha ‘‘savanti sabbadhi sotā’’ti.

« Ô moines,

‘‘Sotānaṃ kiṃ nivāraṇa’’nti pariyuṭṭhānavighātaṃ pucchati, idaṃ vodānaṃ. ‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhīyare’’ti anusayasamugghātaṃ pucchati, idaṃ vuṭṭhānaṃ.

Par « Quel est le barrage pour ces courants ? », il interroge sur l'élimination des souillures actives ; cela constitue la purification. Par « Dis-moi comment contenir les courants, par quoi sont-ils obstrués ? », il interroge sur l'extirpation des tendances sous-jacentes ; cela constitue l'issue.

Tattha visajjanā –

Voici la réponse à cela :

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā,]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti.

« Quels que soient les courants dans le monde, [ô Ajita, dit le Béni], la pleine conscience est leur barrage. Je dis qu'elle est la protection contre les courants ; ils sont obstrués par la sagesse. »

Kāyagatāya satiyā bhāvitāya bahulīkatāya cakkhu nāviñchati manāpikesu rūpesu, amanāpikesu na paṭihaññati, sotaṃ…pe… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano nāviñchati manāpikesu dhammesu, amanāpikesu na paṭihaññati. Kena kāraṇena? Saṃvutanivāritattā indriyānaṃ. Kena te saṃvutanivāritā? Satiārakkhena. Tenāha bhagavā – ‘‘sati tesaṃ nivāraṇa’’nti.

Lorsque la pleine conscience dirigée vers le corps est développée et cultivée, l'œil n'est plus attiré par les formes agréables et n'est plus heurté par les formes désagréables ; l'oreille... le nez... la langue... le corps... le mental n'est plus attiré par les phénomènes mentaux agréables et n'est plus heurté par les phénomènes désagréables. Pour quelle raison ? En raison de la retenue et de la protection des facultés sensorielles. Par quoi celles-ci sont-elles retenues et protégées ? Par la garde de la pleine conscience. C'est pourquoi le Béni a dit : « La pleine conscience est leur rempart ».

Paññāya anusayā pahīyanti, anusayesu pahīnesu pariyuṭṭhānā pahīyanti. Kissa, anusayassa pahīnattā? Taṃ yathā khandhavantassa rukkhassa anavasesamūluddharaṇe kate pupphaphalapallavaṅkurasantati samucchinnā bhavati. Evaṃ [Pg.14] anusayesu pahīnesu pariyuṭṭhānasantati samucchinnā bhavati pidahitā paṭicchannā. Kena? Paññāya. Tenāha bhagavā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti.

Par la sagesse, les tendances latentes sont abandonnées ; lorsque les tendances latentes sont abandonnées, les obsessions actives sont également abandonnées. Pourquoi sont-elles abandonnées ? Parce que les tendances latentes ont été extirpées. C'est comme pour un arbre doté d'un tronc : lorsque l'on procède à l'arrachage complet de ses racines, la succession des fleurs, des fruits, des feuilles et des bourgeons est totalement coupée. De même, lorsque les tendances latentes sont abandonnées, la continuité des obsessions est totalement coupée, close et obstruée. Par quoi ? Par la sagesse. C'est pourquoi le Béni a dit : « C'est par la sagesse qu'ils sont clos ».

‘‘Paññā ceva sati ca, [iccāyasmā ajito,]Nāmarūpañca mārisa;

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti.

« Ô Vénérable, s'agissant de la sagesse, de la pleine conscience, ainsi que du nom et de la forme ; à ma demande, veuillez me dire : où tout cela cesse-t-il totalement ? » — Ainsi l'énonça le vénérable Ajita.

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti.

« Quant à cette question que tu as posée, Ajita, je vais te répondre. Là où le nom et la forme cessent sans reste : c'est par la cessation de la conscience que tout cela cesse. » — Ainsi parla le Béni.

Ayaṃ pañhe anusandhiṃ pucchati. Anusandhiṃ pucchanto kiṃ pucchati? Anupādisesaṃ nibbānadhātuṃ. Tīṇi ca saccāni saṅkhatāni nirodhadhammāni dukkhaṃ samudayo maggo, nirodho asaṅkhato. Tattha samudayo dvīsu bhūmīsu pahīyati dassanabhūmiyā ca bhāvanābhūmiyā ca. Dassanena tīṇi saṃyojanāni pahīyanti sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso, bhāvanāya satta saṃyojanāni pahīyanti kāmacchando byāpādo rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjāvasesā. Tedhātuke imāni dasa saṃyojanāni pañcorambhāgiyāni pañcuddhambhāgiyāni.

Ici, il interroge sur la suite de la question. En interrogeant sur la suite, que demande-t-il ? Il demande l'élément de Nibbāna sans reste de condition. Trois vérités sont conditionnées et de nature à cesser : la souffrance, l'origine et le chemin ; la cessation, elle, est inconditionnée. Là-dedans, l'origine est abandonnée sur deux plans : le plan de la vision et le plan de la culture mentale. Par la vision, trois entraves sont abandonnées : la vue de l'existence propre, le doute et l'attachement aux rites et pratiques. Par la culture, sept entraves sont abandonnées : le désir sensuel, la malveillance, l'attachement à la forme, l'attachement au sans-forme, l'orgueil, l'agitation et le reste de l'ignorance. Dans le triple monde, ces dix entraves sont les cinq entraves inférieures et les cinq entraves supérieures.

12. Tattha tīṇi saṃyojanāni sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso anaññātaññassāmītindriyaṃ adhiṭṭhāya nirujjhanti. Satta saṃyojanāni kāmacchando byāpādo rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjāvasesā aññindriyaṃ adhiṭṭhāya nirujjhanti. Yaṃ pana evaṃ jānāti ‘‘khīṇā me jātī’’ti, idaṃ khaye ñāṇaṃ. ‘‘Nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti, idaṃ anuppāde ñāṇaṃ. Imāni dve ñāṇāni aññātāvindriyaṃ. Tattha yañca anaññātaññassāmītindriyaṃ yañca aññindriyaṃ, imāni aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇantassa nirujjhanti, tattha yañca khaye ñāṇaṃ yañca anuppāde ñāṇaṃ, imāni dve ñāṇāni ekapaññā.

12. Parmi elles, les trois entraves que sont la vue de l'existence propre, le doute et l'attachement aux rites et pratiques cessent en s'appuyant sur la faculté de celui qui apprend : « je connaîtrai ce qui est inconnu ». Les sept entraves que sont le désir sensuel, la malveillance, l'attachement à la forme, l'attachement au sans-forme, l'orgueil, l'agitation et le reste de l'ignorance cessent en s'appuyant sur la faculté de connaissance parfaite. Celui qui sait ainsi : « ma naissance est épuisée », possède la connaissance de la destruction. Celui qui comprend : « il n'y a plus rien à accomplir pour cet état », possède la connaissance du non-arise. Ces deux connaissances constituent la faculté de celui qui a la connaissance parfaite. Parmi celles-ci, la faculté de celui qui apprend et la faculté de connaissance parfaite cessent pour celui qui atteint le fruit suprême de l'Arahant. En cet état, la connaissance de la destruction et la connaissance du non-arise, ces deux connaissances sont une seule et même sagesse.

Api ca ārammaṇasaṅketena dve nāmāni labbhanti, ‘‘khīṇā me jātī’’ti pajānantassa khaye ñāṇanti nāmaṃ labhati, ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānantassa [Pg.15] anuppāde ñāṇanti nāmaṃ labhati. Sā pajānanaṭṭhena paññā, yathādiṭṭhaṃ apilāpanaṭṭhena sati.

De plus, selon la désignation de l'objet, elles reçoivent deux noms : pour celui qui comprend « ma naissance est épuisée », elle reçoit le nom de « connaissance de la destruction » ; pour celui qui comprend « il n'y a plus rien à accomplir pour cet état », elle reçoit le nom de « connaissance du non-arise ». Elle est sagesse par son sens de compréhension distinctive, et pleine conscience par son sens de non-oubli de l'objet tel qu'il a été vu.

13. Tattha ye pañcupādānakkhandhā, idaṃ nāmarūpaṃ. Tattha ye phassapañcamakā dhammā, idaṃ nāmaṃ. Yāni pañcindriyāni rūpāni, idaṃ rūpaṃ. Tadubhayaṃ nāmarūpaṃ viññāṇasampayuttaṃ tassa nirodhaṃ bhagavantaṃ pucchanto āyasmā ajito pārāyane evamāha –

13. Là-dedans, ce qu'on appelle les cinq agrégats d'attachement constitue le nom et la forme. Les phénomènes mentaux ayant le contact pour cinquième sont le nom. Les cinq facultés sensorielles physiques sont la forme. Ces deux ensemble, nom et forme, sont associés à la conscience. Interrogeant le Béni sur leur cessation, le vénérable Ajita dit ceci dans le Pārāyana :

‘‘Paññā ceva sati ca, nāmarūpañca mārisa;

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti.

« Ô Vénérable, s'agissant de la sagesse, de la pleine conscience, ainsi que du nom et de la forme ; à ma demande, veuillez me dire : où tout cela cesse-t-il totalement ? »

Tattha sati ca paññā ca cattāri indriyāni, sati dve indriyāni satindriyañca samādhindriyañca, paññā dve indriyāni paññindriyañca vīriyindriyañca. Yā imesu catūsu indriyesu saddahanā okappanā, idaṃ saddhindriyaṃ. Tattha yā saddhādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ chandasamādhi. Samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ. Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā. Iti purimako ca chandasamādhi, kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Tattha yā vīriyādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ vīriyasamādhi…pe… tattha yā cittādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ cittasamādhi…pe… tattha yā vīmaṃsādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ vīmaṃsāsamādhi. Samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ. Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā. Iti purimako ca vīmaṃsāsamādhi, kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ vīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

Dans ce contexte, la pleine conscience et la sagesse constituent quatre facultés : la pleine conscience comprend deux facultés, la faculté de pleine conscience et la faculté de concentration ; la sagesse comprend deux facultés, la faculté de sagesse et la faculté d'énergie. La foi et la confiance ferme résidant dans ces quatre facultés constituent la faculté de foi. Là-dedans, l'unification de l'esprit prédominée par la foi est la concentration du désir. L'abandon des souillures par leur mise de côté lorsque l'esprit est concentré, soit par le pouvoir de la réflexion, soit par le pouvoir de la culture, est l'abandon. Là-dedans, les souffles inspirés et expirés, la pensée appliquée et soutenue, la perception et la sensation, ainsi que les intentions propres, sont les formations. Ainsi, la concentration du désir précédente, l'abandon par la mise de côté des souillures, et ces formations : l'union de ces deux constitue la base de puissance spirituelle dotée de la concentration du désir et des formations d'effort, fondée sur le détachement, fondée sur le renoncement, fondée sur la cessation, et aboutissant à la libération. De même pour l'unification de l'esprit prédominée par l'énergie... de même pour l'esprit... de même pour l'investigation. Lorsque l'esprit est concentré, l'abandon des souillures par leur mise de côté, par le pouvoir de réflexion ou de culture, est l'abandon. Les souffles, pensées, perceptions et intentions sont les formations. Ainsi, la concentration d'investigation précédente, l'abandon et les formations constituent la base de puissance spirituelle dotée de la concentration d'investigation et des formations d'effort, fondée sur le détachement, sur le renoncement, sur la cessation et aboutissant à la libération.

14. Sabbo samādhi ñāṇamūlako ñāṇapubbaṅgamo ñāṇānuparivatti.

14. Toute concentration a pour racine la connaissance, pour guide la connaissance et suit la connaissance.

Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure;

Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā.

« Comme devant, ainsi derrière ; comme derrière, ainsi devant. Comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. »

Iti [Pg.16] vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Pañcindriyāni kusalāni cittasahabhūni citte uppajjamāne uppajjanti, citte nirujjhamāne nirujjhanti. Nāmarūpañca viññāṇahetukaṃ viññāṇapaccayā nibbattaṃ, tassa maggena hetu upacchinno, viññāṇaṃ anāhāraṃ anabhinanditaṃ appaṭisandhikaṃ taṃ nirujjhati. Nāmarūpamapi ahetu appaccayaṃ punabbhavaṃ na nibbattayati. Evaṃ viññāṇassa nirodhā paññā ca sati ca nāmarūpañca nirujjhati. Tenāha bhagavā –

C'est ainsi que, par un esprit ouvert et non entravé, il développe un esprit radieux. Les cinq facultés salutaires naissent avec l'esprit quand il s'élève et cessent avec l'esprit quand il s'éteint. Le nom et la forme ont la conscience pour cause et sont nés de la condition de la conscience. Par le chemin, leur cause est tranchée ; la conscience étant sans nourriture, sans délectation et ne produisant plus de reconnexion, elle s'éteint. Le nom et la forme, étant sans cause et sans condition, ne produisent plus de nouvelle existence. Ainsi, par la cessation de la conscience, la sagesse, la pleine conscience et le nom et la forme cessent. C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti.

« Quant à cette question que tu m'as posée, Ajita, je te le dis : là où le nom et la forme cessent sans reste, c'est par la cessation de la conscience que cela cesse ainsi. »

‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, [iccāyasmā ajito]Ye ca sekkhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti.

« Ceux qui ont pleinement compris les phénomènes [les Arahants], ainsi que les nombreux apprenants ici présents ; ô Sage, toi qui es interrogé, explique-moi leur conduite, Vénérable. »

15. Imāni tīṇi padāni pucchitāni, te tayo pañhā. Kissa? Sekhāsekhavipassanāpubbaṅgamappahānayogena, evañhi āha. ‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse’’ti arahattaṃ pucchati, ‘‘ye ca sekhā puthū idhā’’ti sekhaṃ pucchati, ‘‘tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti vipassanāpubbaṅgamaṃ pahānaṃ pucchati.

15. Ces trois phrases ont été formulées sous forme de questions ; ce sont les trois interrogations. Pourquoi trois ? Par la méthode de l'abandon précédé par la vision profonde (vipassanā) pour les apprenants (sekha) et les non-apprenants (asekha), c’est ainsi qu’il a parlé. Par « Ceux qui ont pleinement compris les phénomènes », il interroge sur l’état d’Arahant. Par « les nombreux apprenants ici présents », il interroge sur l’apprenant. Par « explique-moi leur conduite, Vénérable », il interroge sur l'abandon précédé par la vision profonde.

Tattha visajjanā –

Voici la réponse :

‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, [ajitāti bhagavā]Manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

« Il ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels, [Ajita, dit le Bienheureux], il devrait avoir l'esprit pur et sans trouble ; habile en tous les phénomènes, le moine attentif devrait s'en aller [mener la vie errante]. »

Bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti. Atīte aṃse appaṭihatañāṇadassanaṃ, anāgate aṃse appaṭihatañāṇadassanaṃ, paccuppanne aṃse appaṭihatañāṇadassanaṃ.

Pour le Bienheureux, toute action corporelle est précédée par la connaissance et conforme à la connaissance ; toute action verbale est précédée par la connaissance et conforme à la connaissance ; toute action mentale est précédée par la connaissance et conforme à la connaissance. Dans le passé, sa connaissance et sa vision sont sans entrave ; dans le futur, sa connaissance et sa vision sont sans entrave ; dans le présent, sa connaissance et sa vision sont sans entrave.

Ko [Pg.17] ca ñāṇadassanassa paṭighāto? Yaṃ anicce dukkhe anattani ca aññāṇaṃ adassanaṃ, ayaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto. Yathā idha puriso tārakarūpāni passeyya, no ca gaṇanasaṅketena jāneyya, ayaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto.

Qu'est-ce que l'obstruction à la connaissance et à la vision ? C'est l'ignorance et le défaut de vision concernant l'impermanence, la souffrance et le non-soi ; c'est là l'obstruction à la connaissance et à la vision. C'est comme un homme ici-bas qui verrait les étoiles, mais ne les reconnaîtrait pas par leur nom ou leur calcul ; telle est l'obstruction à la connaissance et à la vision.

Bhagavato pana appaṭihatañāṇadassanaṃ, anāvaraṇañāṇadassanā hi buddhā bhagavanto. Tattha sekhena dvīsu dhammesu cittaṃ rakkhitabbaṃ gedhā ca rajanīyesu dhammesu, dosā ca pariyuṭṭhānīyesu. Tattha yā icchā mucchā patthanā piyāyanā kīḷanā, taṃ bhagavā nivārento evamāha ‘‘kāmesu nābhigijjheyyā’’ti.

Pour le Bienheureux, par contre, la connaissance et la vision sont sans entrave, car les Bouddhas, les Bienheureux, possèdent une connaissance et une vision libres de tout voile. À cet égard, l'apprenant doit protéger son esprit dans deux domaines : contre la convoitise pour les choses plaisantes et contre la colère pour les choses irritantes. Parmi celles-ci, toute envie, obsession, aspiration, attachement ou divertissement constitue la convoitise, que le Bienheureux interdit en disant : « Il ne devrait pas convoiter les plaisirs sensuels. »

‘‘Manasānāvilo siyā’’ti pariyuṭṭhānavighātaṃ āha. Tathā hi sekho abhigijjhanto asamuppannañca kilesaṃ uppādeti, uppannañca kilesaṃ phātiṃ karoti. Yo pana anāvilasaṅkappo anabhigijjhanto vāyamati, so anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. So uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. So anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. So uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.

Par « il devrait avoir l'esprit sans trouble », il enseigne la destruction des obsessions mentales. En effet, l'apprenant qui convoite fait naître des souillures non encore apparues et accroît les souillures déjà nées. Mais celui qui a une intention pure, qui ne convoite pas et s'efforce, engendre la volonté, s'efforce, déploie de l'énergie, raffermit et applique son esprit pour empêcher l'apparition des phénomènes malsains non encore apparus. Il engendre la volonté... pour abandonner les phénomènes malsains déjà apparus. Il engendre la volonté... pour faire naître les phénomènes sains non encore apparus. Il engendre la volonté... pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'expansion, la culture et l'accomplissement des phénomènes sains déjà apparus.

16. Katame anuppannā pāpakā akusalā dhammā? Kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko, ime anuppannā pāpakā akusalā dhammā. Katame uppannā pāpakā akusalā dhammā? Anusayā akusalamūlāni, ime uppannā pāpakā akusalā dhammā. Katame anuppannā kusalā dhammā? Yāni sotāpannassa indriyāni, ime anuppannā kusalā dhammā. Katame uppannā kusalā dhammā? Yāni aṭṭhamakassa indriyāni, ime uppannā kusalā dhammā.

16. Quels sont les phénomènes malsains non apparus ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance, la pensée de cruauté ; ce sont là les phénomènes malsains non apparus. Quels sont les phénomènes malsains apparus ? Les tendances sous-jacentes et les racines malsaines ; ce sont là les phénomènes malsains apparus. Quels sont les phénomènes sains non apparus ? Les facultés du Sotāpanna [à atteindre] ; ce sont là les phénomènes sains non apparus. Quels sont les phénomènes sains apparus ? Les facultés de celui qui pratique pour le fruit de l'entrée dans le courant ; ce sont là les phénomènes sains apparus.

Yena kāmavitakkaṃ vāreti, idaṃ satindriyaṃ. Yena byāpādavitakkaṃ vāreti, idaṃ samādhindriyaṃ. Yena vihiṃsāvitakkaṃ vāreti, idaṃ vīriyindriyaṃ.

Ce par quoi on écarte la pensée sensuelle est la faculté de l'attention (satindriya). Ce par quoi on écarte la pensée de malveillance est la faculté de la concentration (samādhindriya). Ce par quoi on écarte la pensée de cruauté est la faculté de l'énergie (vīriyindriya).

Yena [Pg.18] uppannuppanne pāpake akusale dhamme pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti nādhivāseti, idaṃ paññindriyaṃ. Yā imesu catūsu indriyesu saddahanā okappanā, idaṃ saddhindriyaṃ.

Ce par quoi on abandonne, évacue, élimine, anéantit et ne tolère pas les phénomènes malsains dès qu'ils apparaissent est la faculté de la sagesse (paññindriya). La foi et la conviction profonde en ces quatre facultés constituent la faculté de la foi (saddhindriya).

Tattha saddhindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ? Catūsu sotāpattiyaṅgesu. Vīriyindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ? Catūsu sammappadhānesu. Satindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ? Catūsu satipaṭṭhānesu. Samādhindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ? Catūsu jhānesu. Paññindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ? Catūsu ariyasaccesu. Evaṃ sekho sabbehi kusalehi dhammehi appamatto vutto bhagavatā anāvilatāya manasā. Tenāha bhagavā ‘‘manasānāvilosiyā’’ti.

Dans ce contexte, où doit-on voir la faculté de la foi ? Dans les quatre facteurs de l'entrée dans le courant. Où doit-on voir la faculté de l'énergie ? Dans les quatre efforts corrects. Où doit-on voir la faculté de l'attention ? Dans les quatre fondements de l'attention. Où doit-on voir la faculté de la concentration ? Dans les quatre jhānas. Où doit-on voir la faculté de la sagesse ? Dans les quatre nobles vérités. Ainsi, l'apprenant diligent dans tous les phénomènes sains est décrit par le Bienheureux comme ayant l'esprit sans trouble. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Il devrait avoir l'esprit sans trouble. »

17. ‘‘Kusalo sabbadhammāna’’nti loko nāma tividho kilesaloko bhavaloko indriyaloko. Tattha kilesalokena bhavaloko samudāgacchati, so indriyāni nibbatteti, indriyesu bhāviyamānesu neyyassa pariññā bhavati. Sā duvidhena upaparikkhitabbā dassanapariññāya ca bhāvanāpariññāya ca. Yadā hi sekho ñeyyaṃ parijānāti, tadā nibbidāsahagatehi saññāmanasikārehi neyyaṃ pariññātaṃ bhavati. Tassa dve dhammā kosallaṃ gacchanti – dassanakosallañca bhāvanākosallañca.

17. Dans l'expression « habile en tous les phénomènes », le monde est triple : le monde des souillures, le monde de l'existence et le monde des facultés. Là, le monde de l'existence procède du monde des souillures ; il produit les facultés, et par la culture des facultés, survient la pleine compréhension de ce qui doit être connu. Celle-ci doit être examinée de deux manières : par la pleine compréhension de la vision et par la pleine compréhension de la culture. Lorsque l'apprenant comprend pleinement ce qui doit être connu, alors, par des perceptions et une attention accompagnées de détachement, ce qui doit être connu est pleinement compris. Pour lui, deux types de maîtrise s'accomplissent : la maîtrise de la vision et la maîtrise de la culture.

Taṃ ñāṇaṃ pañcavidhena veditabbaṃः abhiññā pariññā pahānaṃ bhāvanā sacchikiriyā. Tattha katamā abhiññā? Yaṃ dhammānaṃ salakkhaṇe ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā ca atthapaṭisambhidā ca, ayaṃ abhiññā.

Cette connaissance doit être comprise de cinq manières : la connaissance directe (abhiññā), la pleine compréhension (pariññā), l'abandon (pahāna), la culture (bhāvanā) et la réalisation (sacchikiriyā). Parmi celles-ci, qu'est-ce que la connaissance directe ? C'est la connaissance des caractéristiques propres des phénomènes, ainsi que l'analyse discriminative des phénomènes et l'analyse discriminative du sens ; c'est cela la connaissance directe.

Tattha katamā pariññā? Evaṃ abhijānitvā yā parijānanā ‘‘idaṃ kusalaṃ, idaṃ akusalaṃ, idaṃ sāvajjaṃ, idaṃ anavajjaṃ, idaṃ kaṇhaṃ, idaṃ sukkaṃ, idaṃ sevitabbaṃ, idaṃ na sevitabbaṃ, ime dhammā evaṃgahitā, idaṃ phalaṃ nibbattenti, tesaṃ evaṃgahitānaṃ ayaṃ attho’’ti, ayaṃ pariññā.

Parmi celles-ci, qu'est-ce que la pleine compréhension ? C'est le fait de comprendre, après avoir ainsi connu directement : « ceci est sain, ceci est malsain, ceci est blâmable, ceci est sans reproche, ceci est sombre, ceci est clair, ceci est à cultiver, ceci n'est pas à cultiver ; ces phénomènes ainsi saisis produisent tel fruit, et pour ceux qui les saisissent ainsi, tel est le but. » C’est cela la pleine compréhension.

Evaṃ parijānitvā tayo dhammā avasiṭṭhā bhavanti pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca. Tattha katame dhammā pahātabbā? Ye akusalā. Tattha katame dhammā bhāvetabbā? Ye kusalā. Tattha katame dhammā sacchikātabbā? Yaṃ asaṅkhataṃ. Yo evaṃ jānāti ayaṃ vuccati atthakusalo dhammakusalo [Pg.19] kalyāṇatākusalo phalatākusalo, āyakusalo apāyakusalo upāyakusalo mahatā kosallena samannāgatoti, tenāha bhagavā ‘‘kusalo sabbadhammāna’’nti.

Ayant ainsi pleinement compris, trois types de phénomènes demeurent pour le disciple en formation : ceux qui doivent être abandonnés, ceux qui doivent être cultivés et ceux qui doivent être réalisés. Parmi ceux-là, quels sont les phénomènes à abandonner ? Ceux qui sont malsains. Quels sont les phénomènes à cultiver ? Ceux qui sont sains. Quels sont les phénomènes à réaliser ? Ce qui est non-conditionné. Celui qui comprend ainsi est appelé expert en sens, expert en doctrine, expert en bonté, expert en fruits, expert en profit, expert en ce qui nuit, expert en moyens, et l'on dit qu'il est doté d'une grande habileté ; c'est pourquoi le Bienheureux a dit : « habile en tous les phénomènes ».

‘‘Sato bhikkhu paribbaje’’ti tena diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ abhikkante paṭikkante ālokite vilokite samiñjite pasārite saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe asite pīte khāyite sāyite uccārapassāvakamme gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhibhāve satena sampajānena vihātabbaṃ. Imā dve cariyā anuññātā bhagavatā ekā visuddhānaṃ, ekā visujjhantānaṃ. Ke visuddhā? Arahanto. Ke visujjhantā? Sekkhā. Katakiccāni hi arahato indriyāni. Yaṃ bojjhaṃ, taṃ catubbidhaṃ dukkhassa pariññābhisamayena samudayassa pahānābhisamayena maggassa bhāvanābhisamayena nirodhassa sacchikiriyābhisamayena, idaṃ catubbidhaṃ bojjhaṃ yo evaṃ jānāti, ayaṃ vuccati sato abhikkamati sato paṭikkamati khayā rāgassa khayā dosassa khayā mohassa. Tenāha bhagavā ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’ti, tenāha –

« Que le moine erre avec attention » signifie que ce moine, afin de demeurer dans le bonheur du monde présent, doit agir avec attention et pleine conscience en avançant ou en reculant, en regardant devant ou de côté, en pliant ou en étendant les membres, en portant la robe double, le bol et les vêtements, en mangeant, buvant, mâchant ou goûtant, en faisant ses besoins, en marchant, en se tenant debout, en s'asseyant, en dormant, en s'éveillant, en parlant ou en restant silencieux. Ces deux types de conduite ont été autorisées par le Bienheureux : l'une pour ceux qui sont purifiés, l'autre pour ceux qui sont en voie de purification. Qui sont les purifiés ? Les Arahants. Qui sont ceux en voie de purification ? Les disciples en formation (sekkhā). Car pour l'Arahant, les facultés ont accompli leur tâche. Ce qui doit être connu est quadruple : par la pénétration de la compréhension pour la souffrance, par la pénétration de l'abandon pour l'origine, par la pénétration de la réalisation pour la cessation, et par la pénétration de la culture pour le chemin. Celui qui comprend ainsi ce quadruple objet de connaissance est dit avancer avec attention et reculer avec attention grâce à la destruction de l'avidité, de la haine et de l'illusion. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Que le moine erre avec attention ».

‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, [ajitāti bhagavā]Manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

« Il ne doit pas convoiter les plaisirs sensuels, [ô Ajita, dit le Bienheureux], que son esprit soit sans trouble ; habile en tous les phénomènes, que le moine erre avec attention ».

Evaṃ pucchitabbaṃ, evaṃ visajjitabbaṃ. Suttassa ca anugīti atthato ca byañjanato ca samānetabbā. Atthāpagataṃ hi byañjanaṃ samphappalāpaṃ bhavati. Dunnikkhittassa padabyañjanassa atthopi dunnayo bhavati, tasmā atthabyañjanūpetaṃ saṅgāyitabbaṃ. Suttañca pavicinitabbaṃ. Kiṃ idaṃ suttaṃ āhacca vacanaṃ anusandhivacanaṃ nītatthaṃ neyyatthaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ nibbedhabhāgiyaṃ asekkhabhāgiyaṃ? Kuhiṃ imassa suttassa sabbāni saccāni passitabbāni, ādimajjhapariyosāneti? Evaṃ suttaṃ pavicetabbaṃ. Tenāha āyasmā mahākaccāyano – ‘‘yaṃ pucchitañca vissajjitañca, suttassa yā ca anugītī’’ti.

C'est ainsi qu'on doit questionner, c'est ainsi qu'on doit répondre. La conformité du Sutta doit être établie tant au niveau du sens qu'au niveau de la lettre. Car une expression dépourvue de sens devient un bavardage futile. Si les mots et les phrases sont mal disposés, le sens devient également difficile à saisir ; c'est pourquoi on doit réciter les textes en respectant le sens et la lettre. Le Sutta doit être examiné : s'agit-il d'une parole directe du Bouddha, d'une parole avec lien contextuel, d'un sens explicite, d'un sens à interpréter, d'un texte traitant de la souillure, de la pénétration ou de la perfection ? En quel endroit de ce Sutta toutes les vérités doivent-elles être vues : au début, au milieu ou à la fin ? C'est ainsi que le Sutta doit être examiné. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « ce qui est questionné et ce qui est répondu, ainsi que la conformité du Sutta ».

Niyutto vicayo hāro.

La méthode d'examen (vicaya hāro) est terminée.

3. Yuttihāravibhaṅgo

3. Analyse de la méthode de raisonnement (yuttihāra-vibhaṅga)

18. Tattha [Pg.20] katamo yuttihāro? ‘‘Sabbesaṃ hārāna’’nti, ayaṃ yuttihāro. Kiṃ yojayati ? Cattāro mahāpadesā buddhāpadeso saṅghāpadeso sambahulattherāpadeso ekattherāpadeso. Ime cattāro mahāpadesā, tāni padabyañjanāni sutte otārayitabbāni, vinaye sandassayitabbāni, dhammatāyaṃ upanikkhipitabbāni.

18. Là-dedans, qu'est-ce que la méthode de raisonnement ? « Pour toutes les méthodes », telle est cette méthode de raisonnement. Que met-elle en relation ? Les quatre grands critères : le critère du Bouddha, le critère de la Communauté, le critère de nombreux anciens, et le critère d'un seul ancien. Ce sont les quatre grands critères ; ces termes et expressions doivent être introduits dans le Sutta, confrontés au Vinaya et placés dans la nature des choses (dhammatā).

Katamasmiṃ sutte otārayitabbāni? Catūsu ariyasaccesu. Katamasmiṃ vinaye sandassayitabbāni? Rāgavinaye dosavinaye mohavinaye. Katamissaṃ dhammatāyaṃ upanikkhipitabbāni? Paṭiccasamuppāde. Yadi catūsu ariyasaccesu avatarati, kilesavinaye sandissati, dhammatañca na vilometi, evaṃ āsave na janeti. Catūhi mahāpadesehi yaṃ yaṃ yujjati, yena yena yujjati, yathā yathā yujjati, taṃ taṃ gahetabbaṃ.

Dans quel Sutta doivent-ils être introduits ? Dans les quatre nobles vérités. À quel Vinaya doivent-ils être confrontés ? Au Vinaya de la discipline contre l'avidité, la haine et l'illusion. Dans quelle nature des choses doivent-ils être placés ? Dans la coproduction conditionnée. S'ils s'insèrent dans les quatre nobles vérités, s'ils concordent avec la discipline des souillures et ne contredisent pas la nature des choses, alors ils ne génèrent pas d'influx toxiques (āsava). On doit accepter tout ce qui s'accorde avec les quatre grands critères, selon la manière et la forme dont cela s'accorde.

19. Pañhaṃ pucchitena kati padāni pañheti padaso pariyogāhitabbaṃ vicetabbaṃ? Yadi sabbāni padāni ekaṃ atthaṃ abhivadanti, eko pañho. Atha cattāri padāni ekaṃ atthaṃ abhivadanti, eko pañho. Atha tīṇi padāni ekaṃ atthaṃ abhivadanti, eko pañho. Atha dve padāni ekaṃ atthaṃ abhivadanti, eko pañho. Atha ekaṃ padaṃ ekaṃ atthaṃ abhivadati, eko pañho. Taṃ upaparikkhamānena aññātabbaṃ kiṃ ime dhammā nānatthā nānābyañjanā, udāhu imesaṃ dhammānaṃ eko attho byañjanameva nānanti. Yathā kiṃ bhave? Yathā sā devatā bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati.

19. Celui qui est interrogé sur une question doit examiner combien de termes constituent la question et l'analyser mot par mot. Si tous les termes expriment un seul sens, c'est une seule question. Si quatre termes expriment un seul sens, c'est une seule question. Si trois termes, ou deux termes, ou même un seul terme exprime un seul sens, c'est une seule question. En examinant cela, on doit savoir si ces phénomènes ont des sens différents et des expressions différentes, ou bien s'ils ont un sens unique sous des expressions variées. Comment cela se présente-t-il ? Comme lorsque cette divinité pose une question au Bienheureux.

‘‘Kenassubbhāhato loko, kenassu parivārito;

Kena sallena otiṇṇo, kissa dhūpāyito sadā’’ti.

« Par quoi le monde est-il frappé, par quoi est-il entouré ? Par quelle flèche est-il transpercé, et par quoi est-il toujours embrumé ? »

Imāni cattāri padāni pucchitāni. Te tayo pañhā kathaṃ ñāyati? Bhagavā hi devatāya visajjeti.

Ces quatre membres de phrase ont été demandés. Comment sait-on qu'il s'agit de trois questions ? C'est par la réponse que le Bienheureux donne à la divinité que cela est connu.

‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā’’ti.

« Le monde est frappé par la mort, entouré par la vieillesse ; transpercé par la flèche de la soif, il est toujours embrumé par le désir ».

20. Tattha [Pg.21] jarā ca maraṇañca imāni dve saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni. Jarāyaṃ ṭhitassa aññathattaṃ, maraṇaṃ vayo. Tattha jarāya ca maraṇassa ca atthato nānattaṃ. Kena kāraṇena, gabbhagatāpi hi mīyanti, na ca te jiṇṇā bhavanti. Atthi ca devānaṃ maraṇaṃ, na ca tesaṃ sarīrāni jīranti. Sakkateva jarāya paṭikammaṃ kātuṃ, na pana sakkate maraṇassa paṭikammaṃ kātuṃ aññatreva iddhimantānaṃ iddhivisayā. Yaṃ panāha taṇhāsallena otiṇṇoti dissanti vītarāgā jīrantāpi mīyantāpi. Yadi ca yathā jarāmaraṇaṃ, evaṃ taṇhāpi siyā. Evaṃ sante sabbe yobbanaṭṭhāpi vigatataṇhā siyuṃ. Yathā ca taṇhā dukkhassa samudayo, evaṃ jarāmaraṇampi siyā dukkhassa samudayo, na ca siyā taṇhā dukkhassa samudayo, na hi jarāmaraṇaṃ dukkhassa samudayo, taṇhā dukkhassa samudayo. Yathā ca taṇhā maggavajjhā, evaṃ jarāmaraṇampi siyā maggavajjhaṃ. Imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabbaṃ. Yadi ca sandissati yuttisamārūḷhaṃ atthato ca aññattaṃ, byañjanatopi gavesitabbaṃ.

20. Dans cette réponse, la vieillesse et la mort sont deux caractéristiques du conditionné. La vieillesse est l'altération de ce qui dure, la mort est la dissolution. Il y a une différence de sens entre la vieillesse et la mort. Pourquoi ? Parce que même ceux qui sont dans l'utérus meurent sans être devenus vieux. De même, les divinités connaissent la mort, mais leurs corps ne vieillissent pas. On peut remédier à la vieillesse par des traitements, mais on ne peut remédier à la mort, sauf pour ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques dans leur domaine d'influence. Quant à ce qui a été dit : « transpercé par la flèche de la soif », on voit des êtres libérés des passions qui vieillissent et meurent pourtant. Si la soif était identique à la vieillesse et à la mort, alors tous les jeunes gens seraient dépourvus de soif. Si la vieillesse et la mort étaient l'origine de la souffrance comme l'est la soif, alors la soif ne serait pas la seule cause ; or la vieillesse et la mort ne sont pas l'origine de la souffrance, c'est la soif qui l'est. Et si la soif doit être détruite par le chemin, la vieillesse et la mort le seraient aussi. Par ce raisonnement et d'autres arguments, on doit chercher leur distinction mutuelle. Si cette distinction de sens est conforme au raisonnement, on doit aussi l'examiner au niveau de l'expression.

Salloti vā dhūpāyananti vā imesaṃ dhammānaṃ atthato ekattaṃ. Na hi yujjati icchāya ca taṇhāya ca atthato aññattaṃ. Taṇhāya adhippāye aparipūramāne navasu āghātavatthūsu kodho ca upanāho ca uppajjati. Imāya yuttiyā jarāya ca maraṇassa ca taṇhāya ca atthato aññattaṃ.

Le terme 'flèche' ou 'fumerie' désigne, en substance, une seule et même chose parmi ces réalités. Il n'est en effet pas logique de considérer le désir (icchā) et la soif (taṇhā) comme distincts en essence. Lorsque l'intention de la soif n'est pas comblée, la colère et la rancœur surgissent à l'égard des neuf bases de l'irritation. Par ce raisonnement, la vieillesse, la mort et la soif sont distinctes en essence.

Yaṃ panidaṃ bhagavatā dvīhi nāmehi abhilapitaṃ icchātipi taṇhātipi, idaṃ bhagavatā bāhirānaṃ vatthūnaṃ ārammaṇavasena dvīhi nāmehi abhilapitaṃ icchātipi taṇhātipi, sabbā hi taṇhā ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇā. Yathā sabbo aggi uṇhattalakkhaṇena ekalakkhaṇo, api ca upādānavasena aññamaññāni nāmāni labhati, kaṭṭhaggītipi tiṇaggītipi sakalikaggītipi gomayaggītipi thusaggītipi saṅkāraggītipi, sabbo hi aggi uṇhattalakkhaṇova. Evaṃ sabbā taṇhā ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇā, api tu ārammaṇaupādānavasena aññamaññehi nāmehi abhilapitā icchāitipi taṇhāitipi salloitipi dhūpāyanāitipi saritāitipi visattikāitipi sinehoitipi kilamathoitipi latāitipi maññanāitipi bandhoitipi āsāitipi pipāsāitipi abhinandanāitipi, iti sabbā taṇhā ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇā. Yathā ca vevacane vuttā.

Ce que le Bienheureux a exprimé sous deux noms, à savoir 'désir' et 'soif', l'a été par le Bienheureux en fonction des objets extérieurs. Car toute soif possède une caractéristique unique : celle de l'attachement possessif à l'objet. De même que tout feu possède une caractéristique unique, la chaleur, mais reçoit divers noms selon son combustible — feu de bois, feu d'herbe, feu d'éclats de bois, feu de bouse de vache, feu de balle de riz ou feu d'ordures — tout en restant essentiellement de la chaleur ; de même, toute soif a pour unique caractéristique l'attachement possessif. Cependant, en fonction de l'objet de l'attachement, elle est désignée par divers noms : désir, soif, flèche, fumerie, courant, dispersion, affection, fatigue, liane, imagination, lien, espérance, soif intense ou délectation. Ainsi, toute soif a une caractéristique unique, telle qu'elle a été décrite dans l'Exposition des Synonymes (Vevacana).

‘‘Āsā [Pg.22] ca pihā abhinandanā ca, anekadhātūsu sarā patiṭṭhitā;

Aññāṇamūlappabhavā pajappitā, sabbā mayā byantikatā samūlakā’’ti.

« L'espérance, l'aspiration et la délectation, s'écoulant et s'établissant dans de multiples éléments ; nées de la racine de l'ignorance et exprimées par l'agitation du désir, je les ai toutes anéanties jusque dans leurs racines. »

Taṇhāyetaṃ vevacanaṃ. Yathāha bhagavā – rūpe tissa avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa. Evaṃ vedanāya saññāya saṅkhāresu viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa sabbaṃ suttaṃ vitthāretabbaṃ. Taṇhāyetaṃ vevacanaṃ. Evaṃ yujjati.

Ceci est un synonyme de la soif. Comme l'a dit le Bienheureux : « Pour celui qui n'est pas dépourvu de passion, de désir, d'affection, de soif et de fièvre pour la forme, ô Tissa... » Et il en va de même pour la sensation, la perception, les formations et la conscience. Le sutta entier doit être développé. Tout ceci est un synonyme de la soif. Ainsi, cela est logiquement établi.

21. Sabbo dukkhūpacāro kāmataṇhāsaṅkhāramūlako, na pana yujjati sabbo nibbidūpacāro kāmataṇhāparikkhāramūlako. Imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabbaṃ.

21. Toute accumulation de souffrance a pour racine la soif sensuelle en tant que cause conditionnante. Cependant, il n'est pas logique de dire que toute accumulation de désenchantement a pour racine les accessoires de la soif sensuelle. Par ce raisonnement, il convient de rechercher d'autres causes distinctes.

Yathā hi bhagavā rāgacaritassa puggalassa asubhaṃ desayati, dosacaritassa bhagavā puggalassa mettaṃ desayati. Mohacaritassa bhagavā puggalassa paṭiccasamuppādaṃ desayati. Yadi hi bhagavā rāgacaritassa puggalassa mettaṃ cetovimuttiṃ deseyya. Sukhaṃ vā paṭipadaṃ dandhābhiññaṃ sukhaṃ vā paṭipadaṃ khippābhiññaṃ vipassanāpubbaṅgamaṃ vā pahānaṃ deseyya, na yujjati desanā. Evaṃ yaṃ kiñci rāgassa anulomappahānaṃ dosassa anulomappahānaṃ mohassa anulomappahānaṃ. Sabbaṃ taṃ vicayena hārena vicinitvā yuttihārena yojetabbaṃ. Yāvatikā ñāṇassa bhūmi.

En effet, le Bienheureux enseigne la méditation sur le caractère repoussant à la personne de tempérament passionné, et il enseigne la bienveillance à la personne de tempérament colérique. Le Bienheureux enseigne la coproduction conditionnée à la personne de tempérament confus. Car si le Bienheureux enseignait la libération de l'esprit par la bienveillance à une personne de tempérament passionné, ou s'il enseignait une pratique agréable à l'intellect lent ou une pratique agréable à l'intellect rapide, ou encore l'abandon précédé de la vision pénétrante, cet enseignement ne serait pas approprié. Ainsi, tout ce qui est conforme à l'abandon de la passion, à l'abandon de la haine et à l'abandon de l'illusion doit être examiné par le mode d'analyse (vicaya-hāra) et appliqué par le mode de la logique (yutti-hāra), autant que s'étend le domaine de la connaissance.

Mettāvihārissa sato byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti na yujjati desanā, byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanā. Karuṇāvihārissa sato vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti na yujjati desanā, vihesā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanā. Muditā vihārissa sato arati cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti na yujjati desanā, arati pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanā. Upekkhāvihārissa sato rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti na yujjati desanā, rāgo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanā. Animittavihārissa sato nimittānusārī tena teneva viññāṇaṃ pavattatīti na yujjati desanā[Pg.23], nimittaṃ pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanā. Asmīti vigataṃ ayamahamasmīti na samanupassāmi. Atha ca pana me kismīti kathasmīti vicikicchā kathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti na yujjati desanā, vicikicchā kathaṃkathāsallaṃ pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanā.

L'enseignement selon lequel, pour celui qui demeure dans la bienveillance en étant attentif, la malveillance subsisterait en envahissant son esprit, n'est pas logique ; l'enseignement selon lequel la malveillance va vers l'abandon et l'extinction est logique. Pour celui qui demeure dans la compassion en étant attentif, la cruauté ne peut subsister ; l'enseignement de son extinction est logique. Pour celui qui demeure dans la joie altruiste en étant attentif, le mécontentement ne peut subsister ; l'enseignement de son extinction est logique. Pour celui qui demeure dans l'équanimité en étant attentif, la passion ne peut subsister ; l'enseignement de son extinction est logique. Pour celui qui demeure dans l'absence de signe, une conscience suivant les signes ne peut persister ; l'enseignement de l'extinction des signes est logique. Dire : « La notion de 'je suis' a disparu, je ne considère plus ceci comme 'je suis' », et que pourtant le doute sous forme de flèche de l'hésitation concernant le « suis-je » envahirait l'esprit, n'est pas logique ; l'enseignement selon lequel la flèche du doute va vers l'extinction est logique.

Yathā vā pana paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa sato kāmarāgabyāpādā visesāya saṃvattantīti na yujjati desanā, hānāya saṃvattantīti yujjati desanā. Vitakkasahagatā vā saññāmanasikārā hānāya saṃvattantīti na yujjati desanā, visesāya saṃvattantīti yujjati desanā. Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa sato vitakkavicārasahagatā saññāmanasikārā visesāya saṃvattantīti na yujjati desanā, hānāya saṃvattantīti yujjati desanā. Upekkhāsukhasahagatā vā saññāmanasikārā hānāya saṃvattantīti na yujjati desanā, visesāya saṃvattantīti yujjati desanā. Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa sato pītisukhasahagatā saññāmanasikārā visesāya saṃvattantīti na yujjati desanā, hānāya saṃvattantīti yujjati desanā, upekkhāsatipārisuddhisahagatā vā saññāmanasikārā hānāya saṃvattantīti na yujjati desanā, visesāya saṃvattantīti yujjati desanā. Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā visesāya saṃvattantīti na yujjati desanā, hānāya saṃvattantīti yujjati desanā. Ākāsānañcāyatanasahagatā vā saññāmanasikārā hānāya saṃvattantīti na yujjati desanā, visesāya saṃvattantīti yujjati desanā.

De même, pour celui qui est entré dans le premier jhana, l'enseignement selon lequel la passion sensuelle et la malveillance conduiraient à une progression supérieure n'est pas logique ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est logique. Ou encore, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de réflexion conduiraient au déclin n'est pas logique ; l'enseignement selon lequel elles conduisent à une progression supérieure est logique. Pour celui qui est entré dans le deuxième jhana, les perceptions et l'attention accompagnées de réflexion et d'examen conduisant à une progression supérieure n'est pas logique ; elles conduisent au déclin. Ou encore, les perceptions et l'attention accompagnées d'équanimité et de bonheur conduisant au déclin n'est pas logique ; elles conduisent à une progression supérieure. Pour celui qui est entré dans le troisième jhana, les perceptions et l'attention accompagnées de joie et de bonheur conduisant à une progression supérieure n'est pas logique ; elles conduisent au déclin. Ou encore, les perceptions et l'attention accompagnées de la pureté de l'attention par l'équanimité conduisant au déclin n'est pas logique ; elles conduisent à une progression supérieure. Pour celui qui est entré dans le quatrième jhana, les perceptions et l'attention accompagnées d'équanimité conduisant à une progression supérieure n'est pas logique ; elles conduisent au déclin. Ou encore, les perceptions et l'attention accompagnées de la sphère de l'espace infini conduisant au déclin n'est pas logique ; elles conduisent à une progression supérieure.

Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa sato rūpasahagatā saññāmanasikārā visesāya saṃvattantīti na yujjati desanā, hānāya saṃvattantīti yujjati desanā. Viññāṇañcāyatanasahagatā vā saññāmanasikārā hānāya saṃvattantīti na yujjati desanā, visesāya saṃvattantīti yujjati desanā. Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa sato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā visesāya saṃvattantīti na yujjati desanā, hānāya saṃvattantīti yujjati desanā. Ākiñcaññāyatanasahagatā vā saññāmanasikārā hānāya saṃvattantīti na yujjati desanā, visesāya saṃvattantīti yujjati desanā.

Pour celui qui est établi dans la base de l'espace infini tout en étant attentif, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la forme conduisent au progrès n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est approprié. Ou bien, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base de la conscience infinie conduisent au déclin n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au progrès est approprié. Pour celui qui est établi dans la base de la conscience infinie tout en étant attentif, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base de l'espace infini conduisent au progrès n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est approprié. Ou bien, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base du néant conduisent au déclin n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au progrès est approprié.

Ākiñcaññāyatanaṃ [Pg.24] samāpannassa sato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā visesāya saṃvattantīti na yujjati desanā, hānāya saṃvattantīti yujjati desanā. Nevasaññānāsaññāyatanasahagatā vā saññāmanasikārā hānāya saṃvattantīti na yujjati desanā, visesāya saṃvattantīti yujjati desanā. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa sato saññūpacārā visesāya saṃvattantīti na yujjati desanā, hānāya saṃvattantīti yujjati desanā. Saññāvedayitanirodhasahagatā vā saññāmanasikārā hānāya saṃvattantīti na yujjati desanā, visesāya saṃvattantīti yujjati desanā. Kallatāparicitaṃ cittaṃ na ca abhinīhāraṃ khamatīti na yujjati desanā, kallatāparicitaṃ cittaṃ atha ca abhinīhāraṃ khamatīti yujjati desanā.

Pour celui qui est établi dans la base du néant tout en étant attentif, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base de la conscience infinie conduisent au progrès n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est approprié. Ou bien, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la base de la ni-perception ni-non-perception conduisent au déclin n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au progrès est approprié. Pour celui qui est établi dans la base de la ni-perception ni-non-perception tout en étant attentif, l'enseignement selon lequel les approches de la perception conduisent au progrès n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au déclin est approprié. Ou bien, l'enseignement selon lequel les perceptions et l'attention accompagnées de la cessation de la perception et de la sensation conduisent au déclin n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel elles conduisent au progrès est approprié. L'enseignement selon lequel un esprit parfaitement exercé par la maîtrise ne se prête pas à la projection des pouvoirs n'est pas approprié ; l'enseignement selon lequel un esprit parfaitement exercé par la maîtrise se prête au contraire à la projection des pouvoirs est approprié.

Evaṃ sabbe navasuttantā yathādhammaṃ yathāvinayaṃ yathāsatthusāsanaṃ sabbato vicayena hārena vicinitvā yuttihārena yojetabbāti. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘sabbesaṃ hārānaṃ yā bhūmi yo ca gocaro tesa’’nti.

Ainsi, tous les neuf types de discours du Sutta doivent être raccordés par le mode de raccordement, après les avoir examinés sous tous leurs aspects au moyen du mode d'examen, conformément au Dhamma, conformément au Vinaya et conformément à l'enseignement du Maître. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « C’est le terrain de tous les modes et leur domaine. »

Niyutto yutti hāro.

Le mode de raccordement est achevé.

4. Padaṭṭhānahāravibhaṅgo

4. Analyse du mode des conditions prochaines

22. Tattha katamo padaṭṭhāno hāro? ‘‘Dhammaṃ deseti jino’’ti, ayaṃ padaṭṭhāno hāro. Kiṃ deseti? Sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhalakkhaṇā avijjā, tassā vipallāsā padaṭṭhānaṃ. Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, tassā piyarūpaṃ sātarūpaṃ padaṭṭhānaṃ. Patthanalakkhaṇo lobho, tassa adinnādānaṃ padaṭṭhānaṃ. Vaṇṇasaṇṭhānabyañjanaggahaṇalakkhaṇā subhasaññā, tassā indriyā saṃvaro padaṭṭhānaṃ. Sāsavaphassaupagamanalakkhaṇā sukhasaññā, tassā assādo padaṭṭhānaṃ. Saṅkhatalakkhaṇānaṃ dhammānaṃ asamanupassanalakkhaṇā niccasaññā, tassā viññāṇaṃ padaṭṭhānaṃ. Aniccasaññādukkhasaññāasamanupassanalakkhaṇā attasaññā, tassā nāmakāyo padaṭṭhānaṃ. Sabbadhammasampaṭivedhalakkhaṇā vijjā, tassā sabbaṃ neyyaṃ padaṭṭhānaṃ. Cittavikkhepapaṭisaṃharaṇalakkhaṇo samatho, tassa asubhā padaṭṭhānaṃ. Icchāvacarapaṭisaṃharaṇalakkhaṇo alobho, tassa adinnādānā veramaṇī padaṭṭhānaṃ. Abyāpajjalakkhaṇo [Pg.25] adoso, tassa pāṇātipātā veramaṇī padaṭṭhānaṃ. Vatthuavippaṭipattilakkhaṇo amoho, tassa sammāpaṭipatti padaṭṭhānaṃ. Vinīlakavipubbakagahaṇalakkhaṇā asubhasaññā, tassā nibbidā padaṭṭhānaṃ. Sāsavaphassaparijānanalakkhaṇā dukkhasaññā, tassā vedanā padaṭṭhānaṃ. Saṅkhatalakkhaṇānaṃ dhammānaṃ samanupassanalakkhaṇā aniccasaññā, tassā uppādavayā padaṭṭhānaṃ. Sabbadhammaabhinivesalakkhaṇā anattasaññā, tassā dhammasaññā padaṭṭhānaṃ.

22. Là-dedans, qu'est-ce que le mode des conditions prochaines ? « Le Victorieux enseigne le Dhamma », tel est le mode des conditions prochaines. Qu'enseigne-t-il ? L'ignorance a pour caractéristique la non-pénétration de la réalité de tous les phénomènes ; les distorsions en sont la condition prochaine. La soif a pour caractéristique l'attachement ; ce qui est de nature aimable et agréable en est la condition prochaine. La cupidité a pour caractéristique le désir ; prendre ce qui n'est pas donné en est la condition prochaine. La perception du beau a pour caractéristique de saisir la couleur, la forme et les marques ; le manque de contrôle des facultés en est la condition prochaine. La perception du bonheur a pour caractéristique l'approche du contact associé aux impuretés ; la délectation en est la condition prochaine. La perception de permanence a pour caractéristique la non-contemplation des phénomènes conditionnés ; la conscience en est la condition prochaine. La perception d'un soi a pour caractéristique la non-contemplation de la perception d'impermanence et de la perception de souffrance ; le groupe mental en est la condition prochaine. La connaissance a pour caractéristique la pénétration de tous les phénomènes ; tout ce qui est connaissable en est la condition prochaine. La tranquillité a pour caractéristique la suppression de la distraction de l'esprit ; l'objet laid en est la condition prochaine. La non-cupidité a pour caractéristique la suppression du désir ; l'abstinence de prendre ce qui n'est pas donné en est la condition prochaine. La non-haine a pour caractéristique l'absence de malveillance ; l'abstinence de tuer des êtres vivants en est la condition prochaine. La non-illusion a pour caractéristique la non-erreur sur l'objet ; la pratique correcte en est la condition prochaine. La perception du laid a pour caractéristique la saisie de l'aspect livide et purulent ; le désenchantement en est la condition prochaine. La perception de la souffrance a pour caractéristique la pleine connaissance du contact associé aux impuretés ; la sensation en est la condition prochaine. La perception d'impermanence a pour caractéristique la contemplation des phénomènes conditionnés ; leur naissance et leur disparition en sont la condition prochaine. La perception de non-soi a pour caractéristique la non-adhésion à tous les phénomènes ; la perception des phénomènes en est la condition prochaine.

Pañca kāmaguṇā kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ, pañcindriyāni rūpīni rūparāgassa padaṭṭhānaṃ, chaṭṭhāyatanaṃ bhavarāgassa padaṭṭhānaṃ, nibbattabhavānupassitā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ padaṭṭhānaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ. Okappanalakkhaṇā saddhā adhimuttipaccupaṭṭhānā ca, anāvilalakkhaṇo pasādo sampasīdanapaccupaṭṭhāno ca. Abhipatthiyanalakkhaṇā saddhā, tassā aveccapasādo padaṭṭhānaṃ. Anāvilalakkhaṇo pasādo, tassa saddhā padaṭṭhānaṃ. Ārambhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, tassa sammappadhānaṃ padaṭṭhānaṃ. Apilāpanalakkhaṇā sati, tassā satipaṭṭhānaṃ padaṭṭhānaṃ. Ekaggalakkhaṇo samādhi, tassa jhānāni padaṭṭhānaṃ. Pajānanalakkhaṇā paññā, tassā saccāni padaṭṭhānaṃ.

Les cinq cordes des plaisirs sensuels sont la condition prochaine du désir sensuel ; les cinq facultés matérielles sont la condition prochaine du désir pour la forme ; la sixième base est la condition prochaine du désir pour l'existence ; la contemplation de l'existence renaissante est la condition prochaine des cinq agrégats d'attachement ; la connaissance et la vision du souvenir des vies passées en est la condition prochaine. La foi a pour caractéristique la conviction et pour manifestation la résolution ; la sérénité a pour caractéristique l'absence de trouble et pour manifestation la clarification. La foi a pour caractéristique l'aspiration ; la foi inébranlable en est la condition prochaine. La sérénité a pour caractéristique l'absence de trouble ; la foi en est la condition prochaine. L'énergie a pour caractéristique l'effort initial ; l'effort juste en est la condition prochaine. L'attention a pour caractéristique le non-oubli de l'objet ; le fondement de l'attention en est la condition prochaine. La concentration a pour caractéristique l'unidirectionnalité ; les absorptions en sont la condition prochaine. La sagesse a pour caractéristique la compréhension ; les vérités en sont la condition prochaine.

Aparo nayo, assādamanasikāralakkhaṇo ayonisomanasikāro, tassa avijjā padaṭṭhānaṃ. Saccasammohanalakkhaṇā avijjā, sā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ. Punabbhavavirohaṇalakkhaṇā saṅkhārā, te viññāṇassa padaṭṭhānaṃ. Opapaccayikanibbattilakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, taṃ nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ. Nāmakāyarūpakāyasaṅghātalakkhaṇaṃ nāmarūpaṃ, taṃ chaḷāyatanassa padaṭṭhānaṃ. Indriyavavatthānalakkhaṇaṃ chaḷāyatanaṃ, taṃ phassassa padaṭṭhānaṃ. Cakkhurūpaviññāṇasannipātalakkhaṇo phasso, so vedanāya padaṭṭhānaṃ. Iṭṭhāniṭṭhaanubhavanalakkhaṇā vedanā, sā taṇhāya padaṭṭhānaṃ. Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, sā upādānassa padaṭṭhānaṃ. Opapaccayikaṃ upādānaṃ, taṃ bhavassa padaṭṭhānaṃ. Nāmakāyarūpakāyasambhavanalakkhaṇo bhavo, so jātiyā padaṭṭhānaṃ. Khandhapātubhavanalakkhaṇā jāti, sā jarāya padaṭṭhānaṃ. Upadhiparipākalakkhaṇā jarā, sā maraṇassa padaṭṭhānaṃ. Jīvitindriyupacchedalakkhaṇaṃ maraṇaṃ, taṃ sokassa padaṭṭhānaṃ. Ussukkakārako soko, so paridevassa padaṭṭhānaṃ[Pg.26]. Lālappakārako paridevo, so dukkhassa padaṭṭhānaṃ. Kāyasaṃpīḷanaṃ dukkhaṃ, taṃ domanassassa padaṭṭhānaṃ. Cittasaṃpīḷanaṃ domanassaṃ, taṃ upāyāsassa padaṭṭhānaṃ. Odahanakārako upāyāso, so bhavassa padaṭṭhānaṃ. Imāni bhavaṅgāni yadā samaggāni nibbattāni bhavanti so bhavo, taṃ saṃsārassa padaṭṭhānaṃ. Niyyānikalakkhaṇo maggo, so nirodhassa padaṭṭhānaṃ.

Une autre méthode est la suivante : l’attention inappropriée a pour caractéristique l'attention portée avec complaisance ; l’ignorance en est la cause prochaine. L’ignorance a pour caractéristique la confusion à l’égard des quatre vérités ; elle est la cause prochaine des formations. Les formations ont pour caractéristique de faire croître une nouvelle existence ; elles sont la cause prochaine de la conscience. La conscience a pour caractéristique de produire une renaissance selon les conditions ; elle est la cause prochaine du nom-et-forme. Le nom-et-forme a pour caractéristique l'union du corps mental et du corps matériel ; il est la cause prochaine des six bases de sens. Les six bases de sens ont pour caractéristique la délimitation des facultés ; elles sont la cause prochaine du contact. Le contact a pour caractéristique la réunion de l’œil, de la forme et de la conscience oculaire ; il est la cause prochaine de la sensation. La sensation a pour caractéristique l’expérience de ce qui est agréable ou désagréable ; elle est la cause prochaine de la soif. La soif a pour caractéristique de s'emparer de l'objet ; elle est la cause prochaine de l’attachement. L’attachement est conditionné par des causes antérieures ; il est la cause prochaine du devenir. Le devenir a pour caractéristique la production du corps mental et du corps matériel ; il est la cause prochaine de la naissance. La naissance a pour caractéristique l’apparition des agrégats ; elle est la cause prochaine de la vieillesse. La vieillesse a pour caractéristique le mûrissement des agrégats physiques ; elle est la cause prochaine de la mort. La mort a pour caractéristique l'interruption de la faculté vitale ; elle est la cause prochaine du chagrin. Le chagrin engendre l’anxiété ; il est la cause prochaine de la lamentation. La lamentation engendre les gémissements ; elle est la cause prochaine de la souffrance physique. La souffrance physique est l’oppression du corps ; elle est la cause prochaine de la douleur mentale. La douleur mentale est l’oppression de l’esprit ; elle est la cause prochaine du désespoir. Le désespoir engendre un tourment intense ; il est la cause prochaine du devenir. Lorsque ces facteurs de l'existence sont réunis et accomplis, cela s'appelle le devenir ; celui-ci est la cause prochaine du samsara. Le chemin a pour caractéristique la délivrance ; il est la cause prochaine de la cessation.

Titthaññutā pītaññutāya padaṭṭhānaṃ, pītaññutā pattaññutāya padaṭṭhānaṃ, pattaññutā attaññutāya padaṭṭhānaṃ, attaññutā pubbekatapuññatāya padaṭṭhānaṃ, pubbekatapuññatā patirūpadesavāsassa padaṭṭhānaṃ, patirūpadesavāso sappurisūpanissayassa padaṭṭhānaṃ, sappurisūpanissayo attasammāpaṇidhānassa padaṭṭhānaṃ, attasammāpaṇidhānaṃ sīlānaṃ padaṭṭhānaṃ, sīlāni avippaṭisārassa padaṭṭhānaṃ, avippaṭisāro pāmojjassa padaṭṭhānaṃ, pāmojjaṃ pītiyā padaṭṭhānaṃ, pīti passaddhiyā padaṭṭhānaṃ, passaddhi sukhassa padaṭṭhānaṃ, sukhaṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ, samādhi yathābhūtañāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ, nibbidā virāgassa padaṭṭhānaṃ, virāgo vimuttiyā padaṭṭhānaṃ. Vimutti vimuttiñāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ. Evaṃ yo koci upanissayo yo koci paccayo, sabbo so padaṭṭhānaṃ. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘dhammaṃ deseti jino’’ti.

La connaissance du lieu propice est la cause prochaine de la connaissance de la joie. La connaissance de la joie est la cause prochaine de la connaissance de la mesure. La connaissance de la mesure est la cause prochaine de la connaissance de soi-même. La connaissance de soi-même est la cause prochaine du mérite accompli dans le passé. Le mérite accompli dans le passé est la cause prochaine de la résidence dans un lieu convenable. La résidence dans un lieu convenable est la cause prochaine de la fréquentation des gens de bien. La fréquentation des gens de bien est la cause prochaine de la juste application de soi-même. La juste application de soi-même est la cause prochaine de la vertu. La vertu est la cause prochaine de l’absence de remords. L’absence de remords est la cause prochaine de l’allégresse. L’allégresse est la cause prochaine de la joie. La joie est la cause prochaine de la tranquillité. La tranquillité est la cause prochaine du bonheur. Le bonheur est la cause prochaine de la concentration. La concentration est la cause prochaine de la connaissance et de la vision conformes à la réalité. La connaissance et de la vision conformes à la réalité sont la cause prochaine du désenchantement. Le désenchantement est la cause prochaine du détachement. Le détachement est la cause prochaine de la libération. La libération est la cause prochaine de la connaissance et de la vision de la libération. Ainsi, tout soutien ou toute condition constitue une cause prochaine. C’est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Le Vainqueur enseigne le Dhamma ».

Niyutto padaṭṭhāno hāro.

Le mode des causes prochaines (Padaṭṭhāna-hāra) est ainsi exposé.

5. Lakkhaṇahāravibhaṅgo

5. Analyse du mode des caractéristiques (Lakkhaṇa-hāra)

23. Tattha katamo lakkhaṇo hāro? ‘‘Vuttamhi ekadhamme’’ti, ayaṃ lakkhaṇo hāro. Kiṃ lakkhayati? Ye dhammā ekalakkhaṇā, tesaṃ dhammānaṃ ekasmiṃ dhamme vutte avasiṭṭhā dhammā vuttā bhavanti. Yathā kiṃ bhave? Yathāha bhagavā –

23. Parmi ces modes, qu'est-ce que le mode des caractéristiques ? « Lorsqu'une seule chose est énoncée », tel est le mode des caractéristiques. Que désigne-t-il ? Pour les choses qui possèdent une caractéristique identique, lorsqu'une seule chose est mentionnée, les autres choses restantes sont considérées comme mentionnées. Comment cela se produit-il ? Comme le Bienheureux l'a dit :

‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, anavaṭṭhitaṃ ittaraṃ parittaṃ pabhaṅgu parato dukkhaṃ byasanaṃ calanaṃ kukkuḷaṃ saṅkhāraṃ vadhakaṃ amittamajjhe. Imasmiṃ cakkhusmiṃ vutte avasiṭṭhāni ajjhattikāni āyatanāni vuttāni bhavanti. Kena kāraṇena? Sabbāni hi cha ajjhattikāni āyatanāni vadhakaṭṭhena ekalakkhaṇāni. Yathā cāha bhagavā –

« Moines, l'œil n’est pas stable, il est passager, de courte durée, fragile, étranger, souffrance, sujet au déclin, instable, brûlant comme de la braise, conditionné, meurtrier, au milieu d'ennemis. » Lorsque l'œil est mentionné dans ce sutta, les autres bases internes sont également mentionnées. Pour quelle raison ? Car les six bases internes possèdent toutes la même caractéristique en tant que meurtrières. Et comme le Bienheureux l'a dit :

‘‘Atīte[Pg.27], rādha, rūpe anapekkho hohi, anāgataṃ rūpaṃ mā abhinandi, paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya cāgāya paṭinissaggāya paṭipajja. Imasmiṃ rūpakkhandhe vutte avasiṭṭhā khandhā vuttā bhavanti. Kena kāraṇena? Sabbe hi pañcakkhandhā yamakovādasutte vadhakaṭṭhena ekalakkhaṇā vuttā. Yathā cāha bhagavā –

« Rādha, sois sans attente pour la forme passée, ne te réjouis pas de la forme future, et pratique pour le désenchantement, le détachement, la cessation, l'abandon et le renoncement à l'égard de la forme présente. » Lorsque l'agrégat de la forme est ainsi mentionné, les autres agrégats sont également mentionnés. Pour quelle raison ? Car tous les cinq agrégats sont mentionnés dans le Yamakovāda Sutta comme ayant pour caractéristique identique d'être meurtriers. Et comme le Bienheureux l'a dit :

‘‘Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatāsati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino’’.

« Pour ceux dont la pleine conscience portée au corps est toujours bien établie et constante, ils ne s'adonnent pas à ce qui ne doit pas être fait, mais agissent avec persévérance dans ce qui doit être accompli. »

Iti kāyagatāya satiyā vuttāya vuttā bhavanti vedanāgatā sati cittagatā dhammagatā ca. Tathā yaṃ kiñci diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vāti vutte vuttaṃ bhavati viññātaṃ. Yathā cāha bhagavā –

Ainsi, lorsque la pleine conscience portée au corps est mentionnée, la pleine conscience portée aux sensations, à l'esprit et aux phénomènes est également mentionnée. De même, lorsqu'il est dit « tout ce qui est vu, entendu ou senti », ce qui est connu par la conscience mentale est aussi mentionné. Et comme le Bienheureux l'a dit :

Tasmātiha tvaṃ bhikkhu kāye kāyānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. ‘‘Ātāpī’’ti vīriyindriyaṃ, ‘‘sampajāno’’ti paññindriyaṃ, ‘‘satimā’’ti satindriyaṃ, ‘‘vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti samādhindriyaṃ, evaṃ kāye kāyānupassino viharato cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Kena kāraṇena, ekalakkhaṇattā catunnaṃ indriyānaṃ.

« C'est pourquoi, ô moine, demeure ici en observant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, en ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. » Par le terme « ardent », il désigne la faculté de l'effort ; par « pleinement conscient », la faculté de la sagesse ; par « attentif », la faculté de la pleine conscience ; par « ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde », la faculté de la concentration. Ainsi, pour celui qui demeure observant le corps dans le corps, les quatre établissements de la pleine conscience parviennent à la plénitude du développement. Pour quelle raison ? En raison de la caractéristique identique des quatre facultés.

24. Catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, catūsu sammappadhānesu bhāviyamānesu cattāro iddhipādā bhāviyamānesu pañcindriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, catūsu iddhipādesu bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcasu indriyesu bhāviyamānesu pañca balāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcasu balesu bhāviyamānesu satta bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, sattasu bojjhaṅgesu bhāviyamānesu ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchati, sabbeva bodhaṅgamā dhammā bodhipakkhiyā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Kena kāraṇena, sabbe hi bodhaṅgamā bodhipakkhiyā neyyānikalakkhaṇena ekalakkhaṇā, te ekalakkhaṇattā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

24. Lorsque les quatre établissements de la pleine conscience sont développés, les quatre efforts justes parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les quatre efforts justes sont développés, les quatre bases du succès parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les quatre bases du succès sont développées, les cinq facultés parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les cinq facultés sont développées, les cinq pouvoirs parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les cinq pouvoirs sont développés, les sept facteurs d'éveil parviennent à la plénitude du développement ; lorsque les sept facteurs d'éveil sont développés, le noble chemin octuple parvient à la plénitude du développement. Tous les facteurs menant à l'éveil parviennent à la plénitude du développement. Pour quelle raison ? Car tous les facteurs menant à l'éveil possèdent une caractéristique identique : celle de mener à la délivrance. C'est en raison de cette caractéristique identique qu'ils parviennent à la plénitude du développement.

Evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇattā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchanti. Catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu vipallāsā pahīyanti, āhārā [Pg.28] cassa pariññaṃ gacchanti, upādānehi anupādāno bhavati, yogehi ca visaṃyutto bhavati, ganthehi ca vippayutto bhavati, āsavehi ca anāsavo bhavati, oghehi ca nitthiṇṇo bhavati, sallehi ca visallo bhavati, viññāṇaṭṭhitiyo cassa pariññaṃ gacchanti, agatigamanehi na agatiṃ gacchati, evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇattā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchanti.

Ainsi, les états mentaux malsains parviennent également à l'abandon et à l'extinction en raison de l'unité de leur caractéristique. Lorsque les quatre fondements de l'attention sont développés, les perversions sont abandonnées et les quatre types de nourritures parviennent à la pleine compréhension pour cette personne ; elle devient libre de tout attachement grâce à l'absence de saisie, elle devient détachée des liens, dissociée des nœuds, exempte d'influences polluantes par la destruction des taints, elle a traversé les courants, elle est libérée des flèches (du désir), ses stations de la conscience parviennent à la pleine compréhension, et par l'absence de voies erronées, elle ne se rend plus vers une mauvaise destination. C'est ainsi que les états malsains parviennent à l'abandon et à l'extinction en raison de l'unité de leur caractéristique.

Yattha vā pana rūpindriyaṃ desitaṃ, desitā tattheva rūpadhātu rūpakkhandho rūpañcāyatanaṃ. Yattha vā pana sukhā vedanā desitā, desitaṃ tattha sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ dukkhasamudayo ca ariyasaccaṃ. Yattha vā pana dukkhā vedanā desitā, desitaṃ tattha dukkhindriyaṃ domanassindriyaṃ dukkhañca ariyasaccaṃ. Yattha vā pana adukkhamasukhā vedanā desitā, desitaṃ tattha upekkhindriyaṃ sabbo ca paṭiccasamuppādo. Kena kāraṇena, adukkhamasukhāya hi vedanāya avijjā anuseti. Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. So ca sarāgasadosasamohasaṃkilesapakkhena hātabbo, vītarāgavītadosavītamohaariyadhammehi hātabbo.

De plus, là où la faculté physique est enseignée, c'est là même que l'élément matière, l'agrégat de la matière et la base de la matière sont enseignés en raison de l'unité de leur caractéristique, à savoir la caractéristique de déformation. Là où la sensation agréable est enseignée, c'est là que la faculté de plaisir, la faculté de joie, et la noble vérité de l'origine de la souffrance sont enseignées en raison de l'unité de leur caractéristique. Là où la sensation douloureuse est enseignée, c'est là que la faculté de douleur, la faculté de détresse et la noble vérité de la souffrance sont enseignées. Là où la sensation ni-douloureuse-ni-agréable est enseignée, c'est là que la faculté d'équanimité et l'ensemble de la production dépendante sont enseignés. Pour quelle raison ? Car dans la sensation ni-douloureuse-ni-agréable réside l'ignorance. De l'ignorance proviennent les formations ; des formations, la conscience ; de la conscience, la mentalité-matérialité ; de la mentalité-matérialité, les six bases des sens ; des six bases, le contact ; du contact, la sensation ; de la sensation, l'envie ; de l'envie, la saisie ; de la saisie, le devenir ; du devenir, la naissance ; de la naissance proviennent la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Et cet enchaînement doit être traité sous l'aspect des souillures liées à la passion, la haine et l'illusion, tout comme il doit être traité sous l'aspect des nobles qualités de l'absence de passion, de haine et d'illusion.

Evaṃ ye dhammā ekalakkhaṇā kiccato ca lakkhaṇato ca sāmaññato ca cutūpapātato ca, tesaṃ dhammānaṃ ekasmiṃ dhamme vutte avasiṭṭhā dhammā vuttā bhavanti. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘vuttamhi ekadhamme’’ti.

Ainsi, pour les états qui possèdent une caractéristique commune, que ce soit par leur fonction, leur caractère propre, leur généralité ou leur processus de disparition et de réapparition, lorsqu'un seul de ces états est mentionné, les autres états restants sont considérés comme ayant été mentionnés. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a déclaré : « Lorsqu'un seul état est mentionné ».

Niyutto lakkhaṇo hāro.

Le mode de la caractéristique (Lakkhaṇo hāro) est terminé.

6. Catubyūhahāravibhaṅgo

6. 6. Analyse du mode du quadruple agencement (Catubyūho hāro). Quel est-il ?

25. Tattha katamo catubyūho hāro? ‘‘Neruttamadhippāyo’’ti ayaṃ. Byañjanena suttassa neruttañca adhippāyo ca nidānañca pubbāparasandhi ca gavesitabbo[Pg.29]. Tattha katamaṃ neruttaṃ, yā niruttipadasaṃhitā, yaṃ dhammānaṃ nāmaso ñāṇaṃ. Yadā hi bhikkhu atthassa ca nāmaṃ jānāti, dhammassa ca nāmaṃ jānāti, tathā tathā naṃ abhiniropeti. Ayañca vuccati atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo desanākusalo atītādhivacanakusalo anāgatādhivacanakusalo paccuppannādhivacanakusalo itthādhivacanakusalo purisādhivacanakusalo napuṃsakādhivacanakusalo ekādhivacanakusalo anekādhivacanakusalo, evaṃ sabbāni kātabbāni janapadaniruttāni sabbā ca janapadaniruttiyo. Ayaṃ niruttipadasaṃhitā.

25. C'est le mode défini par : « L'analyse linguistique et l'intention ». À travers l'expression verbale d'un Sutta, on doit rechercher l'analyse linguistique, l'intention, la circonstance d'origine et l'enchaînement contextuel. Là-dedans, qu'est-ce que l'analyse linguistique ? C'est l'étymologie jointe aux mots, par laquelle la connaissance des états s'exerce au moyen des noms. Lorsqu'un moine connaît le nom du sens et le nom de l'enseignement, il l'expose selon ces diverses modalités. On dit alors de ce moine qu'il est expert dans le sens, expert dans l'enseignement, expert dans les termes, expert dans l'étymologie, expert dans l'enchaînement contextuel, expert dans l'exposition, expert dans les désignations passées, expert dans les désignations futures, expert dans les désignations présentes, expert dans les termes féminins, expert dans les termes masculins, expert dans les termes neutres, expert dans une désignation unique et expert dans les désignations multiples. C'est ainsi que toutes les expressions idiomatiques et toutes les étymologies régionales doivent être appliquées au texte. Telle est l'analyse linguistique jointe aux mots.

26. Tattha katamo adhippāyo?

26. Là-dedans, qu'est-ce que l'intention ?

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāle ;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti.

« Le Dhamma protège certes celui qui pratique le Dhamma, comme une grande ombrelle au temps de la pluie ; tel est l'avantage du Dhamma bien pratiqué : celui qui pratique le Dhamma ne va pas vers une mauvaise destination. »

Idha bhagavato ko adhippāyo? Ye apāyehi parimuccitukāmā bhavissanti, te dhammacārino bhavissantīti ayaṃ ettha bhagavato adhippāyo.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : ceux qui désireront se libérer des états de malheur deviendront des pratiquants du Dhamma. Telle est ici l'intention du Bienheureux.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati bajjhate ca;

Evaṃ ayaṃ pecca pajā parattha, sakammunā haññati bajjhate cā’’ti.

« Tel un voleur pris à l'entrée de la brèche est châtié par son propre acte ; ainsi, après la mort, cette population est châtiée dans l'autre monde par ses propres actes. »

Idha bhagavato ko adhippāyo? Sañcetanikānaṃ katānaṃ kammānaṃ upacitānaṃ dukkhavedanīyānaṃ aniṭṭhaṃ asātaṃ vipākaṃ paccanubhavissatīti ayaṃ ettha bhagavato adhippāyo.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : on subira le résultat indésirable et déplaisant des actes intentionnels accomplis et accumulés qui mènent à la souffrance. Telle est ici l'intention du Bienheureux.

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukha’’nti.

« Celui qui, cherchant son propre bonheur, tourmente par le bâton des êtres qui désirent également le bonheur, celui-là n'obtiendra pas de bonheur après la mort. »

Idha bhagavato ko adhippāyo? Ye sukhena atthikā bhavissanti, te pāpakammaṃ na karissantīti ayaṃ ettha bhagavato adhippāyo.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : ceux qui seront en quête de bonheur ne commettront pas d'actes mauvais. Telle est ici l'intention du Bienheureux.

‘‘Middhī [Pg.30] yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti.

« Quand on est paresseux et grand mangeur, somnolent et se vautrant sans cesse, tel un gros porc engraissé à la pâtée, cet homme stupide entre encore et encore dans une matrice. »

Idha bhagavato ko adhippāyo? Ye jarāmaraṇena aṭṭiyitukāmā bhavissanti, te bhavissanti bhojane mattaññuno indriyesu guttadvārā pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyuttā vipassakā kusalesu dhammesu sagāravā ca sabrahmacārīsu theresu navesu majjhimesūti ayaṃ ettha bhagavato adhippāyo.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : ceux qui désireront se détacher de la vieillesse et de la mort seront modérés dans la nourriture, garderont les portes de leurs sens, s'appliqueront à la vigilance durant la première et la dernière veille de la nuit, seront clairvoyants dans les états bénéfiques et respectueux envers leurs compagnons de vie sainte, qu'ils soient anciens, nouveaux ou de rang moyen. Telle est ici l'intention du Bienheureux.

‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā’’ti.

« La vigilance est le chemin vers l'immortel, la négligence est le chemin de la mort ; ceux qui sont vigilants ne meurent pas, tandis que ceux qui sont négligents sont comme déjà morts. »

Idha bhagavato ko adhippāyo? Ye amatapariyesanaṃ pariyesitukāmā bhavissanti, te appamattā viharissantīti ayaṃ ettha bhagavato adhippāyo. Ayaṃ adhippāyo.

Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Elle est la suivante : ceux qui désireront rechercher l'état immortel vivront avec vigilance. Telle est l'intention.

27. Tattha katamaṃ nidānaṃ? Yathā so dhaniyo gopālako bhagavantaṃ āha –

27. Là-dedans, qu'est-ce que la circonstance d'origine ? C'est par exemple ce que le berger Dhaniya dit au Bienheureux :

‘‘Nandati puttehi puttimā, gomā gohi tatheva nandati;

Upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhī’’ti.

« Celui qui a des fils se réjouit de ses fils, celui qui a des bovins se réjouit de même de ses bovins ; car les acquisitions sont la joie de l'homme, celui qui n'a pas d'acquisitions ne connaît point de joie. »

Bhagavā āha –

Le Bienheureux répondit :

‘‘Socati puttehi puttimā, gopiko gohi tatheva socati;

Upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

« Celui qui a des fils s'afflige à cause de ses fils, celui qui a des bovins s'afflige de même à cause de ses bovins ; car les acquisitions sont l'affliction de l'homme, celui qui n'a pas d'acquisitions ne connaît point d'affliction. »

Iminā [Pg.31] vatthunā iminā nidānena evaṃ ñāyati ‘‘idha bhagavā bāhiraṃ pariggahaṃ upadhi āhā’’ti. Yathā ca māro pāpimā gijjhakūṭā pabbatā puthusilaṃ pātesi, bhagavā āha –

Par cet incident et cette circonstance, on comprend que « ici, le Bienheureux a qualifié les possessions extérieures d'acquisitions (upadhi) ». Et aussi, lorsque Mara le Malin fit tomber une grosse pierre du mont Gijjhakūṭa, le Bienheureux déclara :

‘‘Sacepi kevalaṃ sabbaṃ, gijjhakūṭaṃ calessasi ;

Neva sammāvimuttānaṃ, buddhānaṃ atthi iñjitaṃ.

« Même si tu ébranlais tout le mont Gijjhakūṭa, il n'y aurait aucun tressaillement chez les Bouddhas parfaitement libérés.

Nabhaṃ phaleyyappathavī caleyya, sabbeva pāṇā uda santaseyyuṃ;

Sallampi ce urasi kampayeyyuṃ, upadhīsu tāṇaṃ na karonti buddhā’’ti.

Le ciel pourrait se fendre, la terre pourrait trembler, et tous les êtres pourraient être frappés de terreur ; même si on leur transperçait le cœur d'une flèche, les Bouddhas ne cherchent aucune protection dans les acquisitions physiques. »

Iminā vatthunā iminā nidānena evaṃ ñāyati ‘‘idha bhagavā kāyaṃ upadhiṃ āhā’’ti. Yathā cāha –

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a déclaré que le corps est un substrat (upadhi). Comme il l'a dit :

‘‘Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca ;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā’’ti.

« Les sages ne disent pas que ce lien est solide, qu’il soit de fer, de bois ou d’herbe ; mais l'attachement de ceux qui sont passionnément épris de boucles d’oreilles de pierres précieuses, ainsi que l'affection pour les fils et les épouses. »

Iminā vatthunā iminā nidānena evaṃ ñāyati ‘‘idha bhagavā bāhiresu vatthūsu taṇhaṃ āhā’’ti. Yathā cāha –

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a parlé du désir pour les objets extérieurs. Comme il l'a dit :

‘‘Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti.

« Les sages disent que ce lien est solide, qu’il tire vers le bas, qu’il est lâche mais difficile à dénouer ; ayant tranché cela même, les sages s'en vont, sans attachement, ayant abandonné le plaisir des sens. »

Iminā vatthunā iminā nidānena evaṃ ñāyati ‘‘idha bhagavā bāhiravatthukāya taṇhāya pahānaṃ āhā’’ti. Yathā cāha –

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a parlé de l'abandon du désir ayant pour objet les bases extérieures. Comme il l'a dit :

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, duggandhaṃ dehanissitaṃ;

Paggharantaṃ divā rattiṃ, bālānaṃ abhinandita’’nti.

« Malade, impur, putride, fétide, dépendant du corps ; s'écoulant jour et nuit, il est l'objet de la joie des sots. »

Iminā vatthunā iminā nidānena evaṃ ñāyati ‘‘idha bhagavā ajjhattikavatthukāya taṇhāya pahānaṃ āhā’’ti. Yathā cāha –

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a parlé de l'abandon du désir ayant pour objet les bases internes. Comme il l'a dit :

‘‘Ucchinda [Pg.32] sinehamattano, kumudaṃ sāradikaṃva pāṇinā;

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desita’’nti.

« Tranche ton propre attachement, comme on arrache de la main un lotus d'automne ; cultive le seul chemin de la paix, le Nibbāna a été enseigné par le Sugata. »

Iminā vatthunā iminā nidānena evaṃ ñāyati ‘‘idha bhagavā ajjhattikavatthukāya taṇhāya pahānaṃ āhā’’ti. Idaṃ nidānaṃ.

Par ce sujet, par cette cause, on sait ceci : ici, le Béni a parlé de l'abandon du désir ayant pour objet les bases internes. Telle est la cause.

Tattha katamo pubbāparasandhi. Yathāha –

Parmi ceux-là, quelle est la connexion entre ce qui précède et ce qui suit ? Comme il l'a dit :

‘‘Kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā;

Pamattabandhanā baddhā, macchāva kumināmukhe;

Jarāmaraṇamanventi, vaccho khīrapakova mātara’’nti.

« Aveuglés par le désir, enveloppés par le filet, recouverts par le voile de la soif ; liés par les liens de l'inattention, tels des poissons à l'entrée d'une nasse ; ils suivent la vieillesse et la mort, comme le veau qui tète suit sa mère. »

Ayaṃ kāmataṇhā vuttā. Sā katamena pubbāparena yujjati? Yathāha –

Ce désir sensuel a été exposé. À quelle (autre enseignement) précédent ou suivant s'accorde-t-il ? Comme il l'a dit :

‘‘Ratto atthaṃ na jānāti, ratto dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti.

« Celui qui est passionné ne connaît pas le bien, celui qui est passionné ne voit pas la loi ; il y a alors des ténèbres aveuglantes quand la passion subjugue un homme. »

Iti andhatāya ca sañchannatāya ca sāyeva taṇhā abhilapitā. Yañcāha kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditāti. Yañcāha ratto atthaṃ na jānāti, ratto dhammaṃ na passatīti, imehi padehi pariyuṭṭhānehi sāyeva taṇhā abhilapitā. Yaṃ andhakāraṃ, ayaṃ dukkhasamudayo, yā ca taṇhā ponobhavikā, yañcāha kāmāti ime kilesakāmā. Yañcāha jālasañchannāti tesaṃ yeva kāmānaṃ payogena pariyuṭṭhānaṃ dasseti, tasmā kilesavasena ca pariyuṭṭhānavasena ca taṇhābandhanaṃ vuttaṃ. Ye edisikā, te jarāmaraṇaṃ anventi, ayaṃ bhagavatā yathānikkhittagāthābalena dassitā jarāmaraṇamanventīti.

Ainsi, par l'aveuglement et l'état d'être recouvert, c'est cette même soif qui est décrite. Et ce qu'il a dit : « Aveuglés par le désir, enveloppés par le filet, recouverts par le voile de la soif ». Et ce qu'il a dit : « Celui qui est passionné ne connaît pas le bien, celui qui est passionné ne voit pas la loi » ; par ces mots montrant l'obsession, c'est cette même soif qui est décrite. Ce qui est dit être l'obscurité est l'origine de la souffrance ; et cette soif qui mène à une nouvelle existence, et ce qu'il appelle désir (kāma), ce sont les désirs-souillures (kilesakāma). Et par « enveloppés par le filet », il montre l'obsession par la mise en œuvre de ces mêmes désirs ; c'est pourquoi le lien de la soif est énoncé par le pouvoir des souillures et de l'obsession. Ceux qui sont ainsi, ils suivent la vieillesse et la mort ; ceci a été montré par le Béni par la force de la stance telle qu'elle est posée : « ils suivent la vieillesse et la mort ».

‘‘Yassa papañcā ṭhitī ca natthi, sandānaṃ palighañca vītivatto;

Taṃ nittaṇhaṃ muniṃ carantaṃ, na vijānāti sadevakopi loko’’ti.

« Pour le sage en qui n'existent ni prolifération ni stabilité (dans le cycle), qui a franchi le lien et le verrou ; ce sage libéré de la soif, dans sa marche, même le monde avec ses dieux ne le connaît point. »

Papañcā nāma taṇhādiṭṭhimānā, tadabhisaṅkhatā ca saṅkhārā. Ṭhiti nāma anusayā. Sandānaṃ nāma taṇhāya pariyuṭṭhānaṃ, yāni chattiṃsataṇhāya jāliniyā [Pg.33] vicaritāni. Paligho nāma moho. Ye ca papañcā saṅkhārā yā ca ṭhiti yaṃ sandānañca yaṃ palighañca yo etaṃ sabbaṃ samatikkanto, ayaṃ vuccati nittaṇho iti.

On appelle « proliférations » (papañca) la soif, les vues et l'orgueil, ainsi que les formations qui en sont issues. La « stabilité » désigne les tendances sous-jacentes (anusaya). Le « lien » désigne l'obsession de la soif, à savoir les trente-six mouvements du filet de la soif. Le « verrou » désigne l'égarement. Les proliférations que sont les formations, la stabilité, le lien et le verrou : celui qui a parfaitement transcendé tout cela est appelé « libéré de la soif ».

28. Tattha pariyuṭṭhānasaṅkhārā diṭṭhadhammavedanīyā vā upapajjavedanīyā vā aparāpariyavedanīyā vā, evaṃ taṇhā tividhaṃ phalaṃ deti diṭṭhe vā dhamme upapajje vā apare vā pariyāye. Evaṃ bhagavā āha ‘‘yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ karoti kāyena vā vācāya vā manasā vā, tassa vipākaṃ anubhoti diṭṭhe vā dhamme upapajje vā apare vā pariyāye’’ti. Idaṃ bhagavato pubbāparena yujjati. Tattha pariyuṭṭhānaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā kammaṃ upapajjavedanīyaṃ vā kammaṃ aparāpariyāyavedanīyaṃ vā kammaṃ, evaṃ kammaṃ tidhā vipaccati diṭṭhe vā dhamme upapajje vā apare vā pariyāye. Yathāha –

28. Là, les formations d'obsession sont soit à ressentir dans cette vie même, soit à ressentir lors de la prochaine naissance, soit à ressentir lors de vies ultérieures ; ainsi, la soif donne un triple fruit : soit dans cette vie présente, soit dans la suivante, soit dans les suivantes. C’est ainsi que le Béni a dit : « Quel que soit l’acte motivé par l'avidité que l’on accomplit par le corps, par la parole ou par l’esprit, on en ressent le fruit soit dans cette vie présente, soit lors de la naissance suivante, soit dans les suivantes. » Ceci s'accorde avec les propos précédents et suivants du Béni. Là, l'obsession est soit un acte à ressentir dans cette vie, soit un acte à ressentir lors de la prochaine naissance, soit un acte à ressentir lors de vies ultérieures ; ainsi l'acte mûrit de trois façons : dans cette vie, dans la suivante ou dans les suivantes. Comme il l'a dit :

‘‘Yañce bālo idha pāṇātipātī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭhe vā dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajje vā apare vā pariyāye’’ti. Idaṃ bhagavato pubbāparena yujjati. Tattha pariyuṭṭhānaṃ paṭisaṅkhānabalena pahātabbaṃ, saṅkhārā dassanabalena, chattiṃsa taṇhāvicaritāni bhāvanābalena pahātabbānīti evaṃ taṇhāpi tidhā pahīyati. Yā nittaṇhātā ayaṃ saupādisesā nibbānadhātu. Bhedā kāyassa ayaṃ anupādisesā nibbānadhātu.

« Si un sot ici-bas tue un être vivant... (etc.)... ou a une vue fausse, il en ressent le fruit soit dans cette vie présente, soit lors de la naissance suivante, soit dans les suivantes. » Ceci s'accorde avec les propos précédents et suivants du Béni. Là, l'obsession doit être abandonnée par la force de la réflexion, les formations par la force de la vision, et les trente-six mouvements de la soif par la force de la culture (méditative) ; ainsi, la soif aussi est abandonnée de trois façons. Cet état d'être sans soif est l'élément de Nibbāna avec reste de substrat. À la dissolution du corps, c'est l'élément de Nibbāna sans reste de substrat.

Papañco nāma vuccati anubandho. Yañcāha bhagavā ‘‘papañceti atītānāgatapaccuppannaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ ārabbhā’’ti. Yañcāha bhagavā – ‘‘atīte, rādha, rūpe anapekkho hohi, anāgataṃ rūpaṃ mā abhinandi, paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭinissaggāya paṭipajjā’’ti. Idaṃ bhagavato pubbāparena yujjati. Yo cāpi papañco ye ca saṅkhārā yā ca atītānāgatapaccuppannassa abhinandanā, idaṃ ekatthaṃ. Api ca aññamaññehi padehi aññamaññehi akkharehi aññamaññehi byañjanehi aparimāṇā dhammadesanā vuttā bhagavatā. Evaṃ suttena suttaṃ saṃsandayitvā pubbāparena saddhiṃ yojayitvā suttaṃ niddiṭṭhaṃ bhavati.

La prolifération est appelée « suite ». Comme le Béni l'a dit : « On prolifère à partir d'une forme connaissable par la conscience visuelle, qu'elle soit passée, future ou présente. » Et comme le Béni l'a dit : « Ô Rādha, sois sans attachement pour les formes passées, ne te réjouis pas des formes futures, et pratique pour le désenchantement, le détachement, la cessation et le renoncement aux formes présentes. » Ceci s'accorde avec les propos précédents et suivants du Béni. Ce qu'est la prolifération, ce que sont les formations et ce qu'est la délectation pour les formes passées, futures et présentes : tout cela a le même sens. De plus, l'enseignement du Dhamma a été exposé par le Béni avec des termes différents, des syllabes différentes et des formulations différentes de manière illimitée. Ainsi, en confrontant un Sutta avec un autre Sutta et en le reliant à ce qui précède et ce qui suit, le Sutta est exposé.

So cāyaṃ pubbāparo sandhi catubbidho atthasandhi byañjanasandhi desanāsandhi niddesasandhīti.

Cette connexion entre le précédent et le suivant est de quatre sortes : la connexion du sens (atthasandhi), la connexion des termes (byañjanasandhi), la connexion de l'enseignement (desanāsandhi) et la connexion de l'explication (niddesasandhi).

Tattha [Pg.34] atthasandhi chappadāni saṅkāsanā pakāsanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammatā paññattīti.

Là, la connexion du sens comprend six termes : l'indication, la manifestation, l'ouverture, l'analyse, la clarification et la désignation.

Byañjanasandhi chappadāni akkharaṃ padaṃ byañjanaṃ ākāro nirutti niddesoti.

La connexion des termes comprend six termes : la syllabe, le mot, la phrase, la forme, l'étymologie et l'explication.

Desanāsandhi na ca pathaviṃ nissāya jhāyati jhāyī jhāyati ca. Na ca āpaṃ nissāya jhāyati jhāyī jhāyati ca, na ca tejaṃ nissāya jhāyati jhāyī jhāyati ca, na ca vāyuṃ nissāya jhāyati jhāyī jhāyati ca. Na ca ākāsānañcāyatanaṃ nissāya…pe… na ca viññāṇañcāyatanaṃ nissāya…pe… na ca ākiñcaññāyatanaṃ nissāya…pe… na ca nevasaññānāsaññāyatanaṃ nissāya…pe… na ca imaṃ lokaṃ nissāya…pe… na ca paralokaṃ nissāya jhāyati jhāyī jhāyati ca. Yamidaṃ ubhayamantarena diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ vitakkitaṃ vicāritaṃ manasānucintitaṃ, tampi nissāya na jhāyati jhāyī jhāyati ca. Ayaṃ sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anissitena cittena na ñāyati jhāyanto.

La connexion de l'enseignement (desanāsandhi) doit être comprise ainsi : celui qui médite (jhāyī) ne médite pas en s'appuyant sur la terre, et pourtant il médite. Il ne médite pas en s'appuyant sur l'eau, le feu ou l'air, et pourtant il médite. Il ne médite pas en s'appuyant sur la sphère de l'espace infini... la sphère de la conscience infinie... la sphère du néant... la sphère de la ni-perception ni non-perception. Il ne médite pas en s'appuyant sur ce monde, ni sur l'autre monde, et pourtant il médite. Tout ce qui est vu, entendu, perçu, connu, atteint, recherché, réfléchi, examiné ou mentalement conçu entre ces deux mondes, il ne médite pas en s'y appuyant, et pourtant il médite. Cet être (l'Arahant), méditant ainsi avec un esprit sans appui (anissitena cittena), n'est pas appréhendé par le monde des devas, de Mara, de Brahma, ni par la lignée des ascètes et des brahmanes, ni par les générations de dieux et d'hommes.

Yathā māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesanto na jānāti na passati. So hi papañcātīto taṇhāpahānena diṭṭhinissayopissa natthi. Yathā ca godhikassa, evaṃ vakkalissa sadevakena lokena samārakena sabrahmakena sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anissitacittā na ñāyanti jhāyamānā. Ayaṃ desanāsandhi.

C'est ainsi que Mara le malfaisant, cherchant la conscience du noble fils Godhika, ne peut la connaître ni la voir. Car celui-ci a transcendé la prolifération (papañcātīto) ; par l'abandon de la soif, il n'a plus d'appui dans les vues dogmatiques. De même qu'il en est pour Godhika, il en fut de même pour Vakkali : ceux qui méditent avec un esprit sans appui ne sont pas connus par le monde avec ses devas, ses Maras et ses Brahmas, ni par les ascètes, les brahmanes, les dieux et les hommes. Telle est la connexion de l'enseignement (desanāsandhi).

Tattha katamā niddesasandhi? Nissitacittā akusalapakkhena niddisitabbā, anissitacittā kusalapakkhena niddisitabbā. Nissitacittā kilesena niddisitabbā, anissitacittā vodānena niddisitabbā. Nissitacittā saṃsārappavattiyā niddisitabbā, anissitacittā saṃsāranivattiyā niddisitabbā. Nissitacittā taṇhāya ca avijjāya ca niddisitabbā, anissitacittā samathena ca vipassanāya ca niddisitabbā. Nissitacittā ahirikena ca anottappena ca niddisitabbā, anissitacittā hiriyā ca ottappena ca niddisitabbā. Nissitacittā asatiyā ca asampajaññena ca niddisitabbā, anissitacittā satiyā ca sampajaññena ca niddisitabbā. Nissitacittā ayoniyā [Pg.35] ca ayonisomanasikārena ca niddisitabbā, anissitacittā yoniyā ca yonisomanasikārena ca niddisitabbā. Nissitacittā kosajjena ca dovacassena ca niddisitabbā, anissitacittā vīriyārambhena ca sovacassena ca niddisitabbā. Nissitacittā assaddhiyena ca pamādena ca niddisitabbā, anissitacittā saddhāya ca appamādena ca niddisitabbā. Nissitacittā asaddhammassavanena ca asaṃvaraṇena ca niddisitabbā, anissitacittā saddhammassavanena ca saṃvarena ca niddisitabbā. Nissitacittā abhijjhāya ca byāpādena ca niddisitabbā, anissitacittā anabhijjhāya ca abyāpādena ca niddisitabbā. Nissitacittā nīvaraṇehi ca saṃyojaniyehi ca niddisitabbā, anissitacittā rāgavirāgāya ca cetovimuttiyā avijjāvirāgāya ca paññāvimuttiyā niddisitabbā. Nissitacittā ucchedadiṭṭhiyā ca sassatadiṭṭhiyā ca niddisitabbā, anissitacittā saupādisesāya ca anupādisesāya ca nibbānadhātuyā niddisitabbā. Ayaṃ niddesasandhi. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘neruttamadhippāyo’’ti.

Là-dedans, qu'est-ce que la connexion de l'explication (niddesasandhi) ? Les esprits avec appui doivent être désignés du côté de l'insalubre, les esprits sans appui du côté du salubre. Les esprits avec appui par la souillure, les esprits sans appui par la purification. Les esprits avec appui par la continuation du saṃsāra, les esprits sans appui par la cessation du saṃsāra. Les esprits avec appui par la soif et l'ignorance, les esprits sans appui par le calme et la vision profonde. Les esprits avec appui par l'absence de pudeur et de crainte morale, les esprits sans appui par la pudeur et la crainte morale. Les esprits avec appui par l'absence d'attention et de pleine conscience, les esprits sans appui par l'attention et la pleine conscience. Les esprits avec appui par l'absence de méthode et l'attention inappropriée, les esprits sans appui par la méthode et l'attention appropriée. Les esprits avec appui par la paresse et l'indocilité, les esprits sans appui par l'énergie et la docilité. Les esprits avec appui par le manque de foi et la négligence, les esprits sans appui par la foi et la vigilance. Les esprits avec appui par l'écoute de faux enseignements et le manque de retenue, les esprits sans appui par l'écoute du vrai Dharma et la retenue. Les esprits avec appui par la convoitise et la malveillance, les esprits sans appui par la non-convoitise et la non-malveillance. Les esprits avec appui par les obstacles et les liens, les esprits sans appui par la libération de l'esprit par le détachement de la passion et la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance. Les esprits avec appui par la vue nihiliste ou éternaliste, les esprits sans appui par l'élément du Nibbāna avec reste ou sans reste de subsistance. Telle est la connexion de l'explication. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « selon l'intention linguistique ».

Niyutto catubyūho hāro.

Le mode de transmission de la quadruple disposition (catubyūho hāro) est ainsi appliqué.

7. Āvaṭṭahāravibhaṅgo

7. Analyse du mode de transmission par rotation (Āvaṭṭahāravibhaṅgo).

29. Tattha katamo āvaṭṭo hāro? ‘‘Ekamhi padaṭṭhāne’’ti ayaṃ.

29. Là-dedans, qu'est-ce que le mode de transmission par rotation (āvaṭṭo hāro) ? C'est celui qui est défini par : « Sur une seule cause prochaine ».

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro’’ti.

« Efforcez-vous, sortez de la paresse, appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha ; dissipez l'armée de la Mort, comme un éléphant renverse une hutte de roseaux. »

‘‘Ārambhatha nikkamathā’’ti vīriyassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Yuñjatha buddhasāsane’’ti samādhissa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro’’ti paññāya padaṭṭhānaṃ. ‘‘Ārambhatha nikkamathā’’ti vīriyindriyassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Yuñjatha buddhasāsane’’ti samādhindriyassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro’’ti paññindriyassa padaṭṭhānaṃ. Imāni padaṭṭhānāni desanā.

« Efforcez-vous, sortez de la paresse » est la cause prochaine de l'énergie (vīriya). « Appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha » est la cause prochaine de la concentration (samādhi). « Dissipez l'armée de la Mort, comme un éléphant renverse une hutte de roseaux » est la cause prochaine de la sagesse (paññā). « Efforcez-vous, sortez de la paresse » est la cause prochaine de la faculté de l'énergie. « Appliquez-vous à l'enseignement du Bouddha » est la cause prochaine de la faculté de la concentration. « Dissipez l'armée de la Mort, comme un éléphant renverse une hutte de roseaux » est la cause prochaine de la faculté de la sagesse. Ces causes prochaines constituent l'enseignement.

Ayuñjantānaṃ vā sattānaṃ yoge, yuñjantānaṃ vā ārambho.

Cet effort de l'enseignement est destiné soit à engendrer une habitude future chez les êtres qui ne s'appliquent pas encore à la pratique, soit à l'obtention d'une distinction spirituelle pour ceux qui s'y appliquent déjà.

Tattha ye na yuñjanti, te pamādamūlakā na yuñjanti. So pamādo duvidho taṇhāmūlako avijjāmūlako ca. Tattha avijjāmūlako yena [Pg.36] aññāṇena nivuto ñeyyaṭṭhānaṃ nappajānāti pañcakkhandhā uppādavayadhammāti, ayaṃ avijjāmūlako. Yo taṇhāmūlako, so tividho anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādāya pariyesanto pamādaṃ āpajjati, uppannānaṃ bhogānaṃ ārakkhanimittaṃ paribhoganimittañca pamādaṃ āpajjati ayaṃ loke catubbidho pamādo ekavidho avijjāya tividho taṇhāya. Tattha avijjāya nāmakāyo padaṭṭhānaṃ. Taṇhāya rūpakāyo padaṭṭhānaṃ. Taṃ kissa hetu, rūpīsu bhavesu ajjhosānaṃ, arūpīsu sammoho? Tattha rūpakāyo rūpakkhandho nāmakāyo cattāro arūpino khandhā. Ime pañcakkhandhā katamena upādānena saupādānā, taṇhāya ca avijjāya ca? Tattha taṇhā dve upādānāni kāmupādānañca sīlabbatupādānañca. Avijjā dve upādānāni diṭṭhupādānañca attavādupādānañca. Imehi catūhi upādānehi ye saupādānā khandhā, idaṃ dukkhaṃ. Cattāri upādānāni, ayaṃ samudayo. Pañcakkhandhā dukkhaṃ. Tesaṃ bhagavā pariññāya pahānāya ca dhammaṃ deseti dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya.

Parmi eux, ceux qui ne s'appliquent pas ne le font pas à cause de la négligence (pamāda). Cette négligence est de deux sortes : enracinée dans la soif (taṇhāmūlaka) et enracinée dans l'ignorance (avijjāmūlaka). Celle enracinée dans l'ignorance est l'obscurcissement par lequel on ne comprend pas ce qui doit être connu, à savoir que les cinq agrégats sont de nature à apparaître et à disparaître. Quant à la négligence enracinée dans la soif, elle est triple : on tombe dans la négligence en recherchant des richesses non encore acquises, en cherchant à protéger celles déjà acquises, ou en les consommant. Ainsi, dans le monde, la négligence est quadruple : une sorte par l'ignorance et trois sortes par la soif. Pour l'ignorance, la cause prochaine est l'ensemble mental (nāmakāya). Pour la soif, la cause prochaine est l'ensemble formel (rūpakāya). Pourquoi cela ? Parce que l'attachement se produit envers les existences matérielles, tandis que la confusion s'établit chez les êtres envers les états immatériels. Là, l'ensemble formel est l'agrégat de la forme, et l'ensemble mental correspond aux quatre agrégats immatériels. Par quel attachement ces cinq agrégats deviennent-ils des agrégats d'attachement ? Par la soif et l'ignorance. Dans la soif, il y a deux types d'attachement : l'attachement aux désirs sensuels et l'attachement aux règles et rites. Dans l'ignorance, il y a deux types d'attachement : l'attachement aux vues et l'attachement à la théorie du soi. Les agrégats liés à ces quatre types d'attachement constituent la souffrance (dukkha). Les quatre attachements constituent l'origine (samudaya). Les cinq agrégats sont la souffrance. Le Bienheureux enseigne le Dharma pour la pleine connaissance de la souffrance et pour l'abandon de l'origine.

30. Tattha yo tividho taṇhāmūlako pamādo anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādāya pariyesati, uppannānaṃ bhogānaṃ ārakkhaṇañca karoti paribhoganimittañca, tassa sampaṭivedhena rakkhaṇā paṭisaṃharaṇā, ayaṃ samatho.

30. Concernant la triple négligence enracinée dans la soif (recherche, protection et consommation des biens), la protection de sa propre connaissance et l'élimination de la négligence par la pénétration (sampaṭivedha) constituent le calme (samatho).

So kathaṃ bhavati? Yadā jānāti kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato okārañca saṃkilesañca vodānañca nekkhamme ca ānisaṃsaṃ. Tattha yā vīmaṃsā upaparikkhā ayaṃ vipassanā. Ime dve dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti samatho ca vipassanā ca. Imesu dvīsu dhammesu bhāviyamānesu dve dhammā pahīyanti taṇhā ca avijjā ca, imesu dvīsu dhammesu pahīnesu cattāri upādānāni nirujjhanti. Upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Iti purimakāni ca dve saccāni dukkhaṃ samudayo ca, samatho ca vipassanā ca maggo. Bhavanirodho nibbānaṃ imāni cattāri saccāni. Tenāha bhagavā ‘‘ārambhatha nikkamathā’’ti.

Comment cela se produit-il ? C'est lorsqu'on connaît le plaisir des sens pour ce qu'il est, leur danger pour ce qu'il est, et l'issue qui en permet de s'en libérer pour ce qu'elle est ; lorsqu'on connaît leur bassesse, leur souillure et leur purification, ainsi que les bienfaits du renoncement. Dans ce contexte, l'investigation et l'examen constituent la vision profonde (vipassanā). Ces deux qualités, le calme (samatha) et la vision profonde (vipassanā), mènent à l'accomplissement du développement mental. Lorsque ces deux qualités sont cultivées, deux états sont abandonnés : la soif (taṇhā) et l'ignorance (avijjā). Une fois ces deux états abandonnés, les quatre types d'attachement (upādāna) cessent. Par la cessation de l'attachement, le devenir cesse ; par la cessation du devenir, la naissance cesse ; par la cessation de la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse et le désespoir cessent. C'est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. Ainsi, les deux premières vérités sont la souffrance et son origine, tandis que le calme et la vision profonde constituent le chemin. La cessation du devenir est le Nibbāna. Telles sont les quatre vérités. C'est pourquoi le Béni a dit : « Entreprenez l'effort, sortez de la paresse ! »

Yathāpi [Pg.37] mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati;

Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.

Tout comme un arbre, bien que coupé, repousse s'il a ses racines intactes et solides, de même, tant que le penchant latent à la soif n'est pas extirpé, cette souffrance renaît sans cesse.

Ayaṃ taṇhānusayo. Katamassā taṇhāya? Bhavataṇhāya. Yo etassa dhammassa paccayo ayaṃ avijjā. Avijjāpaccayā hi bhavataṇhā. Ime dve kilesā taṇhā ca avijjā ca. Tāni cattāri upādānāni tehi catūhi upādānehi ye saupādānā khandhā, idaṃ dukkhaṃ. Cattāri upādānāni ayaṃ samudayo. Pañcakkhandhā dukkhaṃ. Tesaṃ bhagavā pariññāya ca pahānāya ca dhammaṃ deseti dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya.

Voici ce qu'est le penchant latent à la soif. De quelle soif s'agit-il ? De la soif de l'existence. La condition de cet état est l'ignorance. En effet, c'est par l'ignorance que naît la soif de l'existence. Ces deux souillures sont la soif et l'ignorance. Elles engendrent les quatre types d'attachement, et par ces quatre types d'attachement, les agrégats sont liés à l'attachement ; cela est la souffrance. Les quatre types d'attachement constituent l'origine. Les cinq agrégats sont la souffrance. Le Béni enseigne le Dhamma pour la pleine connaissance et l'abandon de ceux-ci : pour la pleine connaissance de la souffrance et pour l'abandon de son origine.

Yena taṇhānusayaṃ samūhanati, ayaṃ samatho. Yena taṇhānusayassa paccayaṃ avijjaṃ vārayati, ayaṃ vipassanā. Ime dve dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti samatho ca vipassanā ca. Tattha samathassa phalaṃ rāgavirāgā cetovimutti, vipassanāya phalaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti. Iti purimakāni ca dve saccāni dukkhaṃ samudayo ca, samatho vipassanā ca maggo, dve ca vimuttiyo nirodho. Imāni cattāri saccāni. Tenāha bhagavā ‘‘yathāpi mūle’’ti.

Le moyen par lequel on déracine le penchant latent à la soif est le calme (samatha). Le moyen par lequel on écarte l'ignorance, condition du penchant latent à la soif, est la vision profonde (vipassanā). Ces deux qualités, le calme et la vision profonde, mènent à l'accomplissement du développement mental. Dans ce cadre, le fruit du calme est la libération de l'esprit (cetovimutti) par le désenchantement envers la passion ; le fruit de la vision profonde est la libération par la sagesse (paññāvimutti) par le désenchantement envers l'ignorance. Ainsi, les deux premières vérités sont la souffrance et son origine, le calme et la vision profonde sont le chemin, et les deux libérations sont la cessation. Telles sont les quatre vérités. C'est pourquoi le Béni a dit : « Tout comme un arbre... ».

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodāpanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti.

« Ne commettre aucun mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit, tel est l'enseignement des Bouddhas. »

Sabbapāpaṃ nāma tīṇi duccaritāni kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ, te dasa akusalakammapathā pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāro musāvādo pisuṇā vācā pharusā vācā samphappalāpo abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhi, tāni dve kammāni cetanā cetasikañca. Tattha yo ca pāṇātipāto yā ca pisuṇā vācā yā ca pharusā vācā, idaṃ dosasamuṭṭhānaṃ. Yañca adinnādānaṃ yo ca kāmesumicchācāro yo ca musāvādo, idaṃ lobhasamuṭṭhānaṃ, yo samphappalāpo, idaṃ mohasamuṭṭhānaṃ. Imāni satta kāraṇāni cetanākammaṃ. Yā abhijjhā, ayaṃ lobho akusalamūlaṃ. Yo byāpādo, ayaṃ doso akusalamūlaṃ. Yā [Pg.38] micchādiṭṭhi, ayaṃ micchāmaggo. Imāni tīṇi kāraṇāni cetasikakammaṃ. Tenāha ‘‘cetanākammaṃ cetasikakamma’’nti.

Ce qu'on appelle « tout mal » désigne les trois types d'inconduite : l'inconduite du corps, l'inconduite de la parole et l'inconduite de l'esprit. Ce sont les dix chemins de l'action malsaine : le meurtre, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge, la calomnie, les paroles dures, les paroles futiles, la convoitise, la malveillance et la vue fausse. Celles-ci se divisent en deux types d'actes : l'intention (cetanā) et les facteurs mentaux associés (cetasika). Parmi eux, le meurtre, les paroles dures et la calomnie ont pour origine la haine. Le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge et la médisance ont pour origine l'avidité. Les paroles futiles ont pour origine l'égarement. Ces sept facteurs constituent l'acte d'intention. La convoitise est la racine malsaine de l'avidité. La malveillance est la racine malsaine de la haine. La vue fausse est le chemin erroné. Ces trois facteurs constituent l'acte mental. C'est pourquoi il est dit : « l'acte d'intention et l'acte mental ».

Akusalamūlaṃ payogaṃ gacchantaṃ catubbidhaṃ agatiṃ gacchati chandā dosā bhayā mohā. Tattha yaṃ chandā agatiṃ gacchati, idaṃ lobhasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ dosā agatiṃ gacchati, idaṃ dosasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ bhayā ca mohā ca agatiṃ gacchati, idaṃ mohasamuṭṭhānaṃ. Tattha lobho asubhāya pahīyati. Doso mettāya. Moho paññāya. Tathā lobho upekkhāya pahīyati. Doso mettāya ca karuṇāya ca. Moho muditāya pahānaṃ abbhatthaṃ gacchati. Tenāha bhagavā ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti.

Lorsque les racines malsaines se manifestent en actes, elles mènent aux quatre voies erronées : la partialité (par désir), la haine, la peur et l'égarement. Parmi elles, la partialité a pour origine l'avidité. La haine a pour origine la colère. La peur et l'égarement ont pour origine l'illusion. L'avidité est abandonnée par la méditation sur l'impureté (asubha). La haine est abandonnée par l'amour bienveillant (mettā). L'égarement est abandonné par la sagesse (paññā). De plus, l'avidité est abandonnée par l'équanimité, la haine par l'amour bienveillant et la compassion, et l'égarement s'efface par la joie altruiste (muditā). C'est pourquoi le Béni a dit : « Ne commettre aucun mal. »

31. Sabbapāpaṃ nāma aṭṭha micchattāni micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā micchākammanto micchāājīvo micchāvāyāmo micchāsati micchāsamādhi, idaṃ vuccati sabbapāpaṃ. Imesaṃ aṭṭhannaṃ micchattānaṃ yā akiriyā akaraṇaṃ anajjhācāro, idaṃ vuccati sabbapāpassa akaraṇaṃ.

31. Ce qu'on appelle « tout mal » désigne les huit formes de fausseté : la vue fausse, la pensée fausse, la parole fausse, l'action fausse, les moyens d'existence faux, l'effort faux, l'attention fausse et la concentration fausse. C'est cela qu'on appelle « tout mal ». Le fait de ne pas accomplir, de s'abstenir et de ne pas pratiquer ces huit faussetés est appelé « ne commettre aucun mal ».

Aṭṭhasu micchattesu pahīnesu aṭṭha sammattāni sampajjanti. Aṭṭhannaṃ sammattānaṃ yā kiriyā karaṇaṃ sampādanaṃ, ayaṃ vuccati kusalassa upasampadā. Sacittapariyodāpananti atītassa maggassa bhāvanākiriyaṃ dassayati, citte pariyodāpite pañcakkhandhā pariyodāpitā bhavanti, evañhi bhagavā āha ‘‘cetovisuddhatthaṃ, bhikkhave, tathāgate brahmacariyaṃ vussatī’’ti. Duvidhā hi pariyodāpanā nīvaraṇappahānañca anusayasamugghāto ca. Dve pariyodāpanabhūmiyo dassanabhūmi ca, bhāvanābhūmi ca, tattha yaṃ paṭivedhena pariyodāpeti, idaṃ dukkhaṃ. Yato pariyodāpeti, ayaṃ samudayo. Yena pariyodāpeti, ayaṃ maggo. Yaṃ pariyodāpitaṃ, ayaṃ nirodho. Imāni cattāri saccāni. Tenāha bhagavā ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti.

Lorsque les huit faussetés sont abandonnées, les huit rectitudes sont accomplies. L'accomplissement et la pratique de ces huit rectitudes sont appelés « l'acquisition du bien ». Quant à « purifier son propre esprit », cela montre la pratique du développement du chemin emprunté par les Bouddhas passés. Lorsque l'esprit est purifié, les cinq agrégats sont purifiés. C'est ainsi que le Béni a dit : « Ô moines, c'est pour la purification de l'esprit que la vie sainte est menée auprès du Tathāgata. » La purification est en effet double : l'abandon des obstacles et le déracinement des penchants latents. Il y a deux étapes de purification : l'étape de la vision et l'étape du développement. Dans cet enseignement, ce que l'on purifie par la pénétration est la souffrance. Ce dont on se purifie est l'origine. Le moyen par lequel on purifie est le chemin. Ce qui a été purifié est la cessation. Telles sont les quatre vérités. C'est pourquoi le Béni a dit : « Ne commettre aucun mal. »

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāle;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti.

« Le Dhamma protège certes celui qui le pratique, comme un grand parasol pendant la saison des pluies. Tel est le bienfait du Dhamma bien pratiqué : celui qui pratique le Dhamma ne tombe pas dans les états de malheur. » Telle est la parole que le Béni a prononcée.

Dhammo [Pg.39] nāma duvidho indriyasaṃvaro maggo ca. Duggati nāma duvidhā devamanusse vā upanidhāya apāyā duggati, nibbānaṃ vā upanidhāya sabbā upapattiyo duggati. Tattha yā saṃvarasīle akhaṇḍakāritā, ayaṃ dhammo suciṇṇo apāyehi rakkhati. Evaṃ bhagavā āha – dvemā, bhikkhave, sīlavato gatiyo devā ca manussā ca. Evañca nāḷandāyaṃ nigame asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca –

Ce qu'on appelle Dhamma est de deux sortes : la maîtrise des facultés et le Chemin. Ce qu'on appelle état de malheur (duggati) est aussi de deux sortes : par rapport aux mondes des dieux et des hommes, les mondes de souffrance sont des états de malheur ; par rapport au Nibbāna, toutes les formes de renaissance sont des états de malheur. Dans ce contexte, la pratique ininterrompue de la discipline de maîtrise constitue le Dhamma bien pratiqué qui protège des états de souffrance. Ainsi, le Béni a dit : « Ô moines, deux destinations attendent l'homme vertueux : les dieux et les hommes. » C'est ainsi qu'à Nālandā, dans le bourg, le chef de village Asibandhakaputta s'adressa au Béni en ces termes :

‘‘Brāhmaṇā, bhante, pacchābhūmakā kāmaṇḍalukā sevālamālikā udakorohakā aggiparicārakā, te mataṃ kālaṅkataṃ uyyāpenti nāma, saññāpenti nāma, saggaṃ nāma okkāmenti. Bhagavā pana, bhante, arahaṃ sammāsambuddho pahoti tathā kātuṃ, yathā sabbo loko kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyā’’ti.

« Seigneur, il y a des brahmanes des contrées de l’Ouest, qui portent des cruches d’eau, portent des guirlandes de mousses aquatiques, descendent dans l’eau et servent le feu sacré ; ceux-ci prétendent élever, guider et faire entrer dans le monde céleste celui qui est mort et trépassé. Or, Seigneur, le Bienheureux, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, peut-il faire en sorte que tout le monde, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste ? »

‘‘Tena hi, gāmaṇi, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsīti.

« Eh bien, chef de village, je vais vous interroger à ce sujet. Répondez-moi selon ce qui vous semble juste. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, idhassa puriso pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko, tamenaṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatū’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetuvā pañjalikaṃ anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyā’’ti. ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu’en pensez-vous, chef de village ? Supposons ici un homme qui détruit la vie, prend ce qui n’est pas donné, commet l’inconduite sexuelle, ment, tient des propos calomnieux, tient des propos rudes, parle pour ne rien dire, est cupide, a l’esprit malveillant et des vues fausses. Si une grande foule de gens, se réunissant et s’assemblant, priait pour lui, le louait et l’entourait les mains jointes en disant : "Que cet homme, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste !" Qu’en pensez-vous, chef de village ? Est-ce qu’un tel homme, en raison des prières, des louanges ou des salutations de cette foule, renaîtrait vraiment dans une destination heureuse, dans un monde céleste ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘Seyyathāpi, gāmaṇi, puriso mahatiṃ puthusilaṃ gambhīre udakarahade pakkhipeyya, tamenaṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ummujja, bho, puthusile, uplava bho puthusile, thalamuplava, bho puthusile’ti. Taṃ kiṃ maññasi gāmaṇi, api nu sā mahatī puthusilā mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikaṃ anuparisakkanahetu vā ummujjeyya vā uplaveyya vā thalaṃ vā uplaveyyā’’ti. ‘‘No hetaṃ[Pg.40], bhante’’. ‘‘Evameva kho, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātī…pe… micchādiṭṭhiko, kiñcāpi naṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatū’ti. Atha kho so puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya.

« C’est comme si, chef de village, un homme jetait une grosse et lourde pierre dans un profond étang, et qu’une grande foule de gens, se réunissant et s’assemblant, priait pour elle, la louait et l’entourait les mains jointes en disant : "Émerge, ô lourde pierre ! Flotte, ô lourde pierre ! Arrive sur la rive, ô lourde pierre !" Qu’en pensez-vous, chef de village ? Est-ce que cette grosse pierre, en raison des prières, des louanges ou des salutations de cette foule, émergerait, flotterait ou arriverait sur la rive ? » — « Non, Seigneur. » — « De même, chef de village, celui qui détruit la vie... et a des vues fausses, bien qu’une grande foule prie pour lui... à la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de perdition, en enfer. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, idhassa puriso pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhiko, tamenaṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatū’ti. Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikaṃ anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’’ti. ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« Qu’en pensez-vous, chef de village ? Supposons ici un homme qui s’abstient de détruire la vie, de prendre ce qui n’est pas donné, de l’inconduite sexuelle, du mensonge, des propos calomnieux, des propos rudes, des paroles futiles ; qui n’est pas cupide, qui a un esprit exempt de malveillance et qui possède la vue juste. Si une grande foule de gens, se réunissant et s’assemblant, priait pour lui, le maudissait et l’entourait les mains jointes en disant : "Que cet homme, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de perdition, en enfer !" Qu’en pensez-vous, chef de village ? Est-ce qu’un tel homme, en raison des prières, des imprécations ou des salutations de cette foule, renaîtrait vraiment en enfer ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘Seyyathāpi, gāmaṇi, puriso sappikumbhaṃ vā telakumbhaṃ vā gambhīre udakarahade ogāhetvā bhindeyya. Tatra yāssa sakkharā vā kaṭhalā, sā adhogāmī assa. Yañca khvassa tatra sappi vā telaṃ vā, taṃ uddhaṃgāmi assa. Tamenaṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘osīda, bho sappitela, saṃsīda, bho sappitela, adho gaccha ‘bho sappitelā’ti. Taṃ kiṃ maññasi gāmaṇi, api nu taṃ sappitelaṃ mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikaṃ anuparisakkanahetu vā ‘osīdeyya vā saṃsīdeyya vā adho vā gaccheyyā’ti. ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

« C’est comme si, chef de village, un homme descendait dans un profond étang et y brisait une jarre de beurre clarifié ou d’huile. Les morceaux de terre cuite ou les graviers couleraient au fond, mais le beurre clarifié ou l’huile remonteraient à la surface. Si une grande foule de gens, se réunissant et s’assemblant, priait pour cela, le louait et l’entourait les mains jointes en disant : "Enfonce-toi, ô beurre et huile ! Coule, ô beurre et huile ! Va vers le fond, ô beurre et huile !" Qu’en pensez-vous, chef de village ? Est-ce que ce beurre ou cette huile, en raison des prières, des louanges ou des salutations de cette foule, s’enfoncerait, coulerait ou irait vers le fond ? » — « Non, Seigneur. »

‘‘Evameva kho, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhiko, kiñcāpi naṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ayaṃ puriso kāyassa [Pg.41] bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatū’’’ti. Atha kho so puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Iti dhammo suciṇṇo apāyehi rakkhati. Tattha yā maggassa tikkhatā adhimattatā, ayaṃ dhammo suciṇṇo sabbāhi upapattīhi rakkhati. Evaṃ bhagavā āha –

« De même, chef de village, celui qui s’abstient de détruire la vie... et possède la vue juste, bien qu’une grande foule de gens puisse se réunir pour prier contre lui... à la dissolution du corps, après la mort, il renaîtra dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Ainsi, le Dhamma bien pratiqué protège des états de privation. Dans la mesure où le chemin est pratiqué avec acuité et intensité, ce Dhamma protège de toutes les formes de mauvaises renaissances. C’est ainsi que le Bienheureux a parlé : »

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro;

Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbayaṃ;

Thinamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti.

« C’est pourquoi, ayant l’esprit gardé, ayant pour domaine la pensée juste, établi dans la vue juste, connaissant l’apparition et la disparition des phénomènes, le moine qui surmonte la torpeur et la léthargie abandonne toutes les destinations malheureuses. »

32. Tattha duggatīnaṃ hetu taṇhā ca avijjā ca, tāni cattāri upādānāni, tehi catūhi upādānehi ye saupādānā khandhā, idaṃ dukkhaṃ. Cattāri upādānāni, ayaṃ samudayo. Pañcakkhandhā dukkhaṃ, tesaṃ bhagavā pariññāya ca pahānāya ca dhammaṃ deseti dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya. Tattha taṇhāya pañcindriyāni rūpīni padaṭṭhānaṃ. Avijjāya manindriyaṃ padaṭṭhānaṃ. Pañcindriyāni rūpīni rakkhanto samādhiṃ bhāvayati, taṇhañca niggaṇhāti. Manindriyaṃ rakkhanto vipassanaṃ bhāvayati, avijjañca niggaṇhāti. Taṇhāniggahena dve upādānāni pahīyanti kāmupādānañca sīlabbatupādānañca. Avijjāniggahena dve upādānāni pahīyanti diṭṭhupādānañca attavādupādānañca. Catūsu upādānesu pahīnesu dve dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti samatho ca vipassanā ca. Idaṃ vuccati brahmacariyanti.

32. « En cela, la cause des destinations malheureuses est la soif et l’ignorance ; celles-ci se manifestent comme les quatre types d’attachement. Par ces quatre attachements, les agrégats qui s’y rattachent constituent la souffrance. Les quatre attachements sont l’origine. Les cinq agrégats sont la souffrance ; le Bienheureux enseigne le Dhamma pour leur pleine compréhension et leur abandon, pour la pleine compréhension de la souffrance et l’abandon de l’origine. Parmi eux, les cinq facultés sensorielles physiques sont le fondement de la soif. La faculté mentale est le fondement de l’ignorance. En protégeant les cinq facultés physiques, on développe la concentration et l’on réprime la soif. En protégeant la faculté mentale, on développe la vision profonde et l’on réprime l’ignorance. Par la répression de la soif, deux attachements sont abandonnés : l’attachement aux plaisirs sensuels et l’attachement aux rites et pratiques. Par la répression de l’ignorance, deux attachements sont abandonnés : l’attachement aux vues et l’attachement à la croyance en un soi. Lorsque les quatre attachements sont abandonnés, deux qualités parviennent à la perfection de leur développement : la tranquillité et la vision profonde. C’est cela qu’on appelle la vie sainte. »

Tattha brahmacariyassa phalaṃ cattāri sāmaññaphalāni sotāpattiphalaṃ sakadāgāmiphalaṃ anāgāmiphalaṃ arahattaṃ aggaphalaṃ. Imāni cattāri brahmacariyassa phalāni. Iti purimakāni ca dve saccāni dukkhaṃ samudayo ca. Samatho ca vipassanā ca brahmacariyañca maggo, brahmacariyassa phalāni ca tadārammaṇā ca asaṅkhatādhātu nirodho. Imāni cattāri saccāni. Tenāha bhagavā ‘‘dhammo have rakkhatī’’ti.

Là, le fruit de la vie sainte consiste en quatre fruits de la vie ascétique : le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour, et l'état d'Arahant, le fruit suprême. Ce sont là les quatre fruits de la vie sainte. Ainsi, les deux vérités précédentes sont la souffrance et l'origine. Le calme, la vision profonde et la vie sainte constituent le chemin ; les fruits de la vie sainte ainsi que l'élément inconditionné qui en est l'objet constituent la cessation. Ce sont là les quatre vérités. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Le Dhamma protège vraiment. »

Tattha yaṃ paṭivedhena rakkhati, idaṃ dukkhaṃ. Yato rakkhati, ayaṃ samudayo. Yena rakkhati, ayaṃ maggo. Yaṃ rakkhati, ayaṃ nirodho. Imāni cattāri saccāni. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ekamhi padaṭṭhāne’’ti.

Là, ce que l'on protège par la pénétration est la souffrance. Ce dont on se protège est l'origine. Ce par quoi l'on protège est le chemin. Ce que l'on protège est la cessation. Ce sont là les quatre vérités. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Dans un seul fondement. »

Niyutto āvaṭṭo hāro.

Le mode de transmission par rotation est conclu.

8. Vibhattihāravibhaṅgo

8. Analyse du mode de transmission par classification

33. Tattha [Pg.42] katamo vibhattihāro? ‘‘Dhammañca padaṭṭhānaṃ bhūmiñcā’’ti.

33. Là, qu'est-ce que le mode de transmission par classification ? « Le Dhamma, le fondement et le plan. »

Dve suttāni vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca. Dve paṭipadā puññabhāgiyā ca phalabhāgiyā ca. Dve sīlāni saṃvarasīlañca pahānasīlañca, tattha bhagavā vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ puññabhāgiyāya paṭipadāya desayati, so saṃvarasīle ṭhito tena brahmacariyena brahmacārī bhavati, tattha bhagavā nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ phalabhāgiyāya paṭipadāya desayati, so pahānasīle ṭhito tena brahmacariyena brahmacārī bhavati.

Il y a deux types de discours : celui qui relève des prédispositions latentes et celui qui relève de la pénétration. Deux types de pratique : celle qui relève du mérite et celle qui relève du fruit. Deux types de vertu : la vertu de retenue et la vertu d'abandon. Là, le Bienheureux enseigne le discours relevant des prédispositions latentes par la pratique relevant du mérite ; celui qui se tient dans la vertu de retenue devient, par cette vie sainte, un pratiquant de la vie sainte. Là, le Bienheureux enseigne le discours relevant de la pénétration par la pratique relevant du fruit ; celui qui se tient dans la vertu d'abandon devient, par cette vie sainte, un pratiquant de la vie sainte.

Tattha katamaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ? Vāsanābhāgiyaṃ nāma suttaṃ dānakathā sīlakathā saggakathā kāmānaṃ ādīnavo nekkhamme ānisaṃsoti.

Là, qu'est-ce que le discours relevant des prédispositions latentes ? On appelle discours relevant des prédispositions latentes l'exposé sur le don, l'exposé sur la vertu, l'exposé sur les mondes célestes, le danger des plaisirs sensuels et les bienfaits du renoncement.

Tattha katamaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ? Nibbedhabhāgiyaṃ nāma suttaṃ yā catusaccappakāsanā, vāsanābhāgiye sutte natthi pajānanā, natthi maggo, natthi phalaṃ. Nibbedhabhāgiye sutte atthi pajānanā, atthi maggo, atthi phalaṃ. Imāni cattāri suttāni. Imesaṃ catunnaṃ suttānaṃ desanāya phalena sīlena brahmacariyena sabbato vicayena hārena vicinitvā yuttihārena yojayitabbā yāvatikā ñāṇassa bhūmi.

Là, qu'est-ce que le discours relevant de la pénétration ? On appelle discours relevant de la pénétration la proclamation des quatre vérités. Dans le discours relevant des prédispositions latentes, il n'y a ni compréhension profonde, ni chemin, ni fruit. Dans le discours relevant de la pénétration, il y a la compréhension profonde, le chemin et le fruit. Ce sont là les quatre discours. Pour l'enseignement de ces quatre discours, par le fruit, par la vertu et par la vie sainte, après avoir tout examiné par le mode d'investigation, on doit les appliquer par le mode de la logique, aussi loin que s'étend le domaine de la connaissance.

34. Tattha katame dhammā sādhāraṇā? Dve dhammā sādhāraṇā nāmasādhāraṇā vatthusādhāraṇā ca. Yaṃ vā pana kiñci aññampi evaṃ jātiyaṃ, micchattaniyatānaṃ sattānaṃ aniyatānañca sattānaṃ dassanappahātabbā kilesā sādhāraṇā, puthujjanassa sotāpannassa ca kāmarāgabyāpādā sādhāraṇā, puthujjanassa anāgāmissa ca uddhaṃbhāgiyā saṃyojanā sādhāraṇā, yaṃ kiñci ariyasāvako lokiyaṃ samāpattiṃ samāpajjati, sabbā sā avītarāgehi sādhāraṇā, sādhāraṇā hi dhammā evaṃ aññamaññaṃ paraṃ paraṃ sakaṃ sakaṃ visayaṃ nātivattanti. Yopi imehi dhammehi samannāgato na so taṃ dhammaṃ upātivattati. Ime dhammā sādhāraṇā.

34. Là, quels sont les états communs ? Deux états sont communs : ceux communs par le nom et ceux communs par l'objet. Ou encore, tout ce qui est d'une nature similaire. Pour les êtres fixés dans l'erreur et pour les êtres non fixés, les souillures à abandonner par la vision sont communes. Pour l'homme ordinaire et pour celui qui est entré dans le courant, le désir sensuel et la malveillance sont communs. Pour l'homme ordinaire et pour celui qui ne revient plus, les entraves supérieures sont communes. Quelle que soit l'atteinte mondaine qu'un noble disciple réalise, tout cela est commun avec ceux qui n'ont pas encore surmonté l'attachement. En effet, les états communs ne dépassent pas ainsi leurs domaines respectifs les uns par rapport aux autres. Celui qui est doté de ces états ne dépasse pas cet état. Ces états sont communs.

Tattha katame dhammā asādhāraṇā? Yāva desanaṃ upādāya gavesitabbā sekkhāsekkhā bhabbābhabbāti, aṭṭhamakassa sotāpannassa ca kāmarāgabyāpādā sādhāraṇā dhammatā asādhāraṇā, aṭṭhamakassa anāgāmissa ca uddhambhāgiyā [Pg.43] saṃyojanā sādhāraṇā dhammatā asādhāraṇā. Sabbesaṃ sekkhānaṃ nāmaṃ sādhāraṇaṃ dhammatā asādhāraṇā. Sabbesaṃ paṭipannakānaṃ nāmaṃ sādhāraṇaṃ dhammatā asādhāraṇā. Sabbesaṃ sekkhānaṃ sekkhasīlaṃ sādhāraṇaṃ dhammatā asādhāraṇā. Evaṃ visesānupassinā hīnukkaṭṭhamajjhimaṃ upādāya gavesitabbaṃ.

Là, quels sont les états non communs ? Ils doivent être recherchés en se référant à l'enseignement : ceux qui sont en apprentissage et ceux qui ne le sont plus, ceux qui sont aptes et ceux qui ne le sont pas. Pour la huitième personne et pour celui qui est entré dans le courant, le désir sensuel et la malveillance sont communs en apparence, mais leur nature est non commune. Pour la huitième personne et pour celui qui ne revient plus, les entraves supérieures sont communes, mais leur nature est non commune. Pour tous ceux qui sont en apprentissage, le nom est commun, mais la nature est non commune. Pour tous ceux qui sont engagés dans la pratique, le nom est commun, mais la nature est non commune. Pour tous ceux qui sont en apprentissage, la vertu de l'apprentissage est commune, mais la nature est non commune. Ainsi, en observant les distinctions, on doit chercher en se référant à ce qui est inférieur, supérieur ou moyen.

Dassanabhūmi niyāmāvakkantiyā padaṭṭhānaṃ, bhāvanābhūmi uttarikānaṃ phalānaṃ pattiyā padaṭṭhānaṃ, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā samathassa padaṭṭhānaṃ, sukhā paṭipadā khippābhiññā vipassanāya padaṭṭhānaṃ, dānamayaṃ puññakiriyavatthu parato ghosassa sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu cintāmayiyā paññāya sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu bhāvanāmayiyā paññāya sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ. Dānamayaṃ puññakiriyavatthu parato ca ghosassa sutamayiyā ca paññāya sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ sīlamayaṃ puññakiriyavatthu cintāmayiyā ca paññāya yoniso ca manasikārassa sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu bhāvanāmayiyā ca paññāya sammādiṭṭhiyā ca sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ. Patirūpadesavāso vivekassa ca samādhissa ca sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, sappurisūpanissayo tiṇṇañca aveccappasādānaṃ samathassa ca sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, attasammāpaṇidhānaṃ hiriyā ca vipassanāya ca sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, akusalapariccāgo kusalavīmaṃsāya ca samādhindriyassa ca sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, dhammasvākkhātatā kusalamūlaropanāya ca phalasamāpattiyā ca sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, saṅghasuppaṭipannatā saṅghasuṭṭhutāya sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, satthusampadā appasannānañca pasādāya pasannānañca bhiyyobhāvāya sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ, appaṭihatapātimokkhatā dummaṅkūnañca puggalānaṃ niggahāya pesalānañca puggalānaṃ phāsuvihārāya sādhāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘dhammañca padaṭṭhāna’’nti.

Le plan de la vision est le fondement de l'entrée dans la certitude ; le plan de la méditation est le fondement de l'obtention des fruits supérieurs. La pratique pénible avec une connaissance directe lente est le fondement du calme ; la pratique agréable avec une connaissance directe rapide est le fondement de la vision profonde. La base d'action méritoire consistant en la générosité est le fondement commun pour l'écoute de la parole d'autrui. La base d'action méritoire consistant en la vertu est le fondement commun pour la sagesse née de la réflexion. La base d'action méritoire consistant en le développement mental est le fondement commun pour la sagesse née du développement mental. La base d'action méritoire consistant en la générosité est le fondement commun pour l'écoute de la parole d'autrui et la sagesse née de l'écoute. La base d'action méritoire consistant en la vertu est le fondement commun pour la sagesse née de la réflexion et pour l'attention appropriée. La base d'action méritoire consistant en le développement mental est le fondement commun pour la sagesse née du développement mental et pour la vue juste. Vivre dans un lieu approprié est le fondement commun pour l'isolement et la concentration. Fréquenter des hommes de bien est le fondement commun pour les trois types de foi inébranlable et pour le calme. La juste orientation de soi est le fondement commun pour la pudeur morale et pour la vision profonde. Le renoncement aux états malsains est le fondement commun pour l'examen des états sains et pour la faculté de concentration. Le fait que le Dhamma soit bien enseigné est le fondement commun pour l'enracinement des racines saines et pour l'atteinte des fruits. Le fait que la Communauté pratique bien est le fondement commun pour l'excellence de la Communauté. La perfection du Maître est le fondement commun pour la foi de ceux qui n'ont pas encore foi et pour l'accroissement de la foi de ceux qui ont déjà foi. L'irréprochabilité du code de discipline est le fondement commun pour la répréhension des personnes sans scrupules et pour le bien-être des personnes vertueuses. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Le Dhamma et le fondement. »

Niyutto vibhatti hāro.

Le mode de transmission par classification est conclu.

9. Parivattanahāravibhaṅgo

9. Analyse du mode de transmission par conversion

35. Tattha [Pg.44] katamo parivattano hāro? ‘‘Kusalākusale dhamme’’ti. Sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavati. Ye cassa micchādiṭṭhipaccayā uppajjeyyuṃ aneke pāpakā akusalā dhammā, te cassa nijjiṇṇā honti. Sammādiṭṭhipaccayā cassa aneke kusalā dhammā sambhavanti, te cassa bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Sammāsaṅkappassa purisapuggalassa micchāsaṅkappo nijjiṇṇo bhavati. Ye cassa micchāsaṅkappapaccayā uppajjeyyuṃ aneke pāpakā akusalā dhammā, te cassa nijjiṇṇā honti. Sammāsaṅkappapaccayā cassa aneke kusalā dhammā sambhavanti. Te cassa bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Evaṃ sammāvācassa sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatissa sammāsamādhissa sammāvimuttassa sammāvimuttiñāṇadassanassa purisapuggalassa micchāvimuttiñāṇadassanaṃ nijjiṇṇaṃ bhavati. Ye cassa micchāvimuttiñāṇadassanapaccayā uppajjeyyuṃ aneke pāpakā akusalā dhammā, te cassa nijjiṇṇā honti. Sammāvimuttiñāṇadassanapaccayā cassa aneke kusalā dhammā sambhavanti, te cassa bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

35. L

36. Yassa vā pāṇātipātā paṭiviratassa pāṇātipāto pahīno hoti. Adinnādānā paṭiviratassa adinnādānaṃ pahīnaṃ hoti. Brahmacārissa abrahmacariyaṃ pahīnaṃ hoti. Saccavādissa musāvādo pahīno hoti. Apisuṇavācassa pisuṇā vācā pahīnā hoti. Saṇhavācassa pharusā vācā pahīnā hoti. Kālavādissa samphappalāpo pahīno hoti. Anabhijjhālussa abhijjhā pahīnā hoti. Abyāpannacittassa byāpādo pahīno hoti. Sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi pahīnā hoti.

36. Ou bien, pour celui qui s'abstient de prendre la vie, le meurtre est abandonn

Ye ca kho keci ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ garahanti, nesaṃ sandiṭṭhikā sahadhammikā gārayhā vādānuvādā āgacchanti. Sammādiṭṭhiñca te bhavanto dhammaṃ garahanti. Tena hi ye micchādiṭṭhikā, tesaṃ bhavantānaṃ pujjā ca pāsaṃsā ca. Evaṃ sammāsaṅkappaṃ sammāvācaṃ sammākammantaṃ sammāājīvaṃ sammāvāyāmaṃ sammāsatiṃ sammāsamādhiṃ sammāvimuttiṃ sammāvimuttiñāṇadassanañca te bhavanto dhammaṃ garahanti. Tena hi ye micchāvimuttiñāṇadassanā, tesaṃ bhavantānaṃ pujjā ca pāsaṃsā ca.

Quant

Ye [Pg.45] ca kho keci evamāhaṃsu ‘‘bhuñjitabbā kāmā, paribhuñjitabbā kāmā, āsevitabbā kāmā, nisevitabbā kāmā, bhāvayitabbā kāmā, bahulīkātabbā kāmā’’ti. Kāmehi veramaṇī tesaṃ adhammo.

Quant

Ye vā pana keci evamāhaṃsu ‘‘attakilamathānuyogo dhammo’’ti. Niyyāniko tesaṃ dhammo adhammo. Ye ca kho keci evamāhaṃsu ‘‘dukkho dhammo’’ti. Sukho tesaṃ dhammo adhammo. Yathā vā pana bhikkhuno sabbasaṅkhāresu asubhānupassino viharato subhasaññā pahīyanti. Dukkhānupassino viharato sukhasaññā pahīyanti. Aniccānupassino viharato niccasaññā pahīyanti. Anattānupassino viharato attasaññā pahīyanti. Yaṃ yaṃ vā pana dhammaṃ rocayati vā upagacchati vā, tassa tassa dhammassa yo paṭipakkho, svassa aniṭṭhato ajjhāpanno bhavati. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘kusalākusaladhamme’’ti.

Ou encore, pour ceux qui disent :

Niyutto parivattano hāro.

Le mode de renversement est ainsi

10. Vevacanahāravibhaṅgo

10. Analyse du mode des synonymes (vevacana-hāra).

37. Tattha katamo vevacano hāro? ‘‘Vevacanāni bahūnī’’ti. Yathā ekaṃ bhagavā dhammaṃ aññamaññehi vevacanehi niddisati. Yathāha bhagavā –

37. L

‘‘Āsā ca pihā abhinandanā ca, anekadhātūsu sarā patiṭṭhitā;

Aññāṇamūlappabhavā pajappitā, sabbā mayā byantikatā samūlikā’’ti.

Āsā nāma vuccati yā bhavissassa atthassa āsīsanā avassaṃ āgamissatīti āsāssa uppajjati. Pihā nāma yā vattamānassa atthassa patthanā, seyyataraṃ vā disvā ‘‘ediso bhaveyya’’nti pihāssa uppajjati. Atthanipphattipaṭipālanā abhinandanā nāma, piyaṃ vā ñātiṃ abhinandati, piyaṃ vā dhammaṃ abhinandati, appaṭikūlato vā abhinandati.

On appelle 'd

Anekadhātūti [Pg.46] cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu saddadhātu sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu gandhadhātu ghānaviññāṇadhātu, jivhādhātu rasadhātu jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu phoṭṭhabbadhātu kāyaviññāṇadhātu, manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu.

Sarāti keci rūpādhimuttā keci saddādhimuttā keci gandhādhimuttā keci rasādhimuttā keci phoṭṭhabbādhimuttā keci dhammādhimuttā. Tattha yāni cha gehasitāni domanassāni yāni ca cha gehasitāni somanassāni yāni ca cha nekkhammasitāni domanassāni yāni ca cha nekkhammasitāni somanassāni, imāni catuvīsapadāni taṇhāpakkho, taṇhāya etaṃ vevacanaṃ. Yā cha upekkhā gehasitā, ayaṃ diṭṭhipakkho.

38. Sāyeva patthanākārena dhammanandī dhammapemaṃ dhammajjhosānanti taṇhāya etaṃ vevacanaṃ. Cittaṃ mano viññāṇanti cittassa etaṃ vevacanaṃ. Manindriyaṃ manodhātu manāyatanaṃ vijānanāti manassetaṃ vevacanaṃ. Paññindriyaṃ paññābalaṃ adhipaññā sikkhā paññā paññākkhandho dhammavicayasambojjhaṅgo ñāṇaṃ sammādiṭṭhi tīraṇā vipassanā dhamme ñāṇaṃ atthe ñāṇaṃ anvaye ñāṇaṃ khaye ñāṇaṃ anuppāde ñāṇaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyaṃ cakkhu vijjā buddhi bhūri medhā āloko, yaṃ vā pana yaṃ kiñci aññaṃpi evaṃ jātiyaṃ, paññāya etaṃ vevacanaṃ. Pañcindriyāni lokuttarāni, sabbā paññā. Api ca ādhipateyyaṭṭhena saddhā, ārambhaṭṭhena vīriyaṃ, apilāpanaṭṭhena sati, avikkhepaṭṭhena samādhi, pajānanaṭṭhena paññā.

38. C'est seulement cette soif même qui, en raison de son mode de souhait, est appelée délectation pour les phénomènes (dhammanandī), amour pour les phénomènes (dhammapema) et attachement aux phénomènes (dhammajjhosāna) ; tel est le synonyme de la soif. Esprit (citta), mental (mano), conscience (viññāṇa) ; tel est le synonyme du cœur. Faculté mentale (manindriya), élément mental (manodhātu), sphère mentale (manāyatana), acte de connaître (vijānanā) ; tel est le synonyme du mental. Faculté de sagesse (paññindriya), force de sagesse (paññābala), entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā), sagesse (paññā), agrégat de sagesse (paññākkhandho), facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes (dhammavicayasambojjhaṅgo), connaissance (ñāṇa), vue juste (sammādiṭṭhi), investigation (tīraṇā), vision pénétrante (vipassanā), connaissance du phénomène (dhamme ñāṇa), connaissance du sens (atthe ñāṇa), connaissance par induction (anvaye ñāṇa), connaissance de l'extinction (khaye ñāṇa), connaissance de la non-production (anuppāde ñāṇa), faculté de celui qui vient à connaître ce qu'il ne connaissait pas (anaññātaññassāmītindriya), faculté de connaissance (aññindriya), faculté de celui qui connaît (aññātāvindriya), œil (cakkhu), science (vijjā), intelligence (buddhi), sagesse vaste comme la terre (bhūri), pénétration (medhā), lumière (āloko), ou tout autre terme de cette nature ; tel est le synonyme de la sagesse. Les cinq facultés sont supramondaines, car toute sagesse y est incluse. De plus, la foi est définie par le sens de prédominance (ādhipateyya), l'énergie par le sens d'effort (ārambha), la pleine conscience par le sens de non-omission (apilāpana), la concentration par le sens de non-distraction (avikkhepa) et la sagesse par le sens de compréhension lucide (pajānana).

Yathā ca buddhānussatiyaṃ vuttaṃ itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Balanipphattigato vesārajjappatto adhigatappaṭisambhido catuyogavippahīno agatigamanavītivatto uddhaṭasallo nirūḷhavaṇo madditakaṇḍako nibbāpitapariyuṭṭhāno bandhanātīto ganthaviniveṭhano ajjhāsayavītivatto bhinnandhakāro cakkhumā lokadhammasamatikkanto anurodhavirodhavippayutto iṭṭhāniṭṭhesu dhammesu asaṅkhepagato bandhanātivatto ṭhapitasaṅgāmo abhikkantataro ukkādharo ālokakaro pajjotakaro tamonudo raṇañjaho aparimāṇavaṇṇo appameyyavaṇṇo asaṅkheyyavaṇṇo ābhaṃkaro pabhaṃkaro dhammobhāsapajjotakaroti [Pg.47] ca buddhā bhagavantoti ca buddhānussatiyā etaṃ vevacanaṃ.

Comme il a été dit dans la remémoration du Bouddha : « C'est ainsi que le Bienheureux est l'Accompli, le Parfaitement Éveillé, le Parfait en science et en conduite, le Sugata, le Connaisseur des mondes, l'Inégalable Guide des hommes à discipliner, le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux. » Celui qui a atteint la perfection des forces, qui a réalisé l'intrépidité, qui a acquis les connaissances analytiques, qui a abandonné les quatre liens, qui a transcendé les mauvaises voies, qui a retiré la flèche, dont la blessure est guérie, qui a piétiné les épines, qui a éteint les obsessions, qui a transcendé les chaînes, qui a dénoué les liens, qui a transcendé les désirs mondains, qui a dissipé les ténèbres, qui est doté de vision, qui a transcendé les choses du monde, qui est libéré de l'attrait et de la répulsion envers les phénomènes désirables ou indésirables, qui a atteint l'incalculable, qui a transcendé l'attachement, qui a déposé les armes de guerre, qui est le plus excellent, le porteur de flambeau, le créateur de lumière, le dispensateur de clarté, celui qui chasse l'obscurité, celui qui abandonne la souillure, dont la renommée est infinie, dont la gloire est incommensurable, dont les vertus sont innombrables, le créateur de splendeur, le créateur d'éclat, celui qui fait resplendir la lumière du Dhamma ; « Bouddhas » et « Bienheureux » sont ainsi des synonymes utilisés dans la remémoration du Bouddha.

Yathā ca dhammānussatiyaṃ vuttaṃ svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi. Yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāṭo vaṭṭūpacchedo suññato atidullabho taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ.

Comme il a été dit dans la remémoration du Dhamma : « Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, digne d'être pratiqué, à réaliser par soi-même par les sages. » C'est ce Nibbana qui est : l'écrasement de l'ivresse du moi, la fin de la soif, le déracinement de l'attachement, la rupture du cycle des renaissances, le vide, l'extrêmement rare, l'extinction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbana.

‘‘Asaṅkhataṃ anataṃ anāsavañca, saccañca pāraṃ nipuṇaṃ sududdasaṃ;

Ajajjaraṃ dhuvaṃ apalokitaṃ, anidassanaṃ nippapañca santaṃ.

« Le non-conditionné, l'infini et le sans impuretés, la vérité et l'autre rive, le subtil, le très difficile à voir ; le sans vieillesse, le stable, l'impérissable, l'invisible, le sans prolifération, le paisible.

‘‘Amataṃ paṇītañca sivañca khemaṃ, taṇhākkhayo acchariyañca abbhutaṃ;

Anītikaṃ anītikadhammaṃ, nibbānametaṃ sugatena desitaṃ.

« L'immortel, le sublime, le serein et le sûr, l'extinction de la soif, le merveilleux et le prodigieux ; le sans calamité, la nature exempte de calamité, ce Nibbana est enseigné par le Sugata.

‘‘Ajātaṃ abhūtaṃ anupaddavañca, akataṃ asokañca atho visokaṃ;

Anūpasaggaṃnupasaggadhammaṃ, nibbānametaṃ sugatena desitaṃ.

« Le non-né, le non-devenu, le sans affliction, le non-fabriqué, le sans chagrin et le sans douleur ; le sans obstacle, la nature sans obstacle, ce Nibbana est enseigné par le Sugata.

‘‘Gambhīrañceva duppassaṃ, uttarañca anuttaraṃ;

Asamaṃ appaṭisamaṃ, jeṭṭhaṃ seṭṭhanti vuccati.

« Profond et difficile à voir, supérieur et insurpassable ; sans égal, incomparable, il est appelé le plus grand et le meilleur.

‘‘Leṇañca tāṇaṃ araṇaṃ anaṅgaṇaṃ, akāca metaṃ vimalanti vuccati;

Dīpo sukhaṃ appamāṇaṃ patiṭṭhā, akiñcanaṃ appapañcanti vutta’’nti.

« Abri et protection, sans conflit, sans tache, il est appelé sans défaut et pur ; île, bonheur, incommensurable, support, sans possession, sans prolifération, ainsi est-il dit. »

Dhammānussatiyā etaṃ vevacanaṃ.

Tel est le synonyme utilisé dans la remémoration du Dhamma.

Yathā [Pg.48] ca saṅghānussatiyaṃ vuttaṃ suppaṭipanno ujuppaṭipanno ñāyappaṭipanno sāmīcippaṭipanno yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa, sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno vimuttisampanno vimuttiñāṇadassanasampanno sattānaṃ sāro sattānaṃ maṇḍo sattānaṃ uddhāro sattānaṃ esikā sattānaṃ surabhipasūnaṃ pujjo devānañca manussānañcāti saṅghānussatiyā etaṃ vevacanaṃ.

Comme il a été dit dans la remémoration du Sangha : « La communauté des disciples du Bienheureux pratique bien, pratique avec droiture, pratique avec justesse, pratique avec respect ; à savoir les quatre paires d'hommes, les huit types de personnes ; cette communauté des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne de salutations respectueuses, un champ de mérite inégalable pour le monde. » Doté de moralité, doté de concentration, doté de sagesse, doté de libération, doté de la connaissance et de la vision de la libération ; essence des êtres, crème des êtres, sauveur des êtres, pilier des êtres, fleur parfumée des êtres, digne de vénération par les dieux et les hommes ; tel est le synonyme utilisé dans la remémoration du Sangha.

Yathā ca sīlānussatiyaṃ vuttaṃ yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni ariyāni ariyakantāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, alaṅkāro ca sīlaṃ uttamaṅgopasobhaṇatāya, nidhānañca sīlaṃ sabbadobhaggasamatikkamanaṭṭhena, sippañca sīlaṃ akkhaṇavedhitāya, velā ca sīlaṃ anatikkamanaṭṭhena, dhaññañca sīlaṃ daliddopacchedanaṭṭhena, ādāso ca sīlaṃ dhammavolokanatāya, pāsādo ca sīlaṃ volokanaṭṭhena, sabbabhūmānuparivatti ca sīlaṃ amatapariyosānanti sīlānussatiyā etaṃ vevacanaṃ.

Comme il a été dit dans la remémoration de la moralité : « Ces vertus qui sont sans brèche, sans trou, sans tache, sans souillure, nobles, appréciées des nobles, libératrices, louées par les sages, non souillées par de fausses vues, menant à la concentration. » La moralité est un ornement par sa beauté suprême, un trésor car elle permet de transcender tout malheur, un art par sa précision instantanée, une frontière par sa non-transgression, une richesse par la fin de la pauvreté, un miroir par l'examen du Dhamma, un palais par la vue élevée, et ce qui dirige vers tous les stades menant à l'immortalité ; tel est le synonyme utilisé dans la remémoration de la moralité.

Yathā ca cāgānussatiyaṃ vuttaṃ yasmiṃ samaye ariyasāvako agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgaratoti cāgānussatiyā etaṃ vevacanaṃ. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘vevacanāni bahūnī’’ti.

Comme il a été dit dans la remémoration de la générosité : « À l'époque où le noble disciple vit dans sa demeure avec un esprit libéré de l'avarice, les mains prêtes à donner, se réjouissant du renoncement, prêt à répondre aux demandes, se réjouissant de donner et de partager » ; tel est le synonyme utilisé dans la remémoration de la générosité. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Les synonymes sont nombreux. »

Niyutto vevacano hāro.

Le mode d'exposition des synonymes est terminé.

11. Paññattihāravibhaṅgo

11. Analyse du mode d'exposition des désignations

39. Tattha katamo paññattihāro? ‘‘Ekaṃ bhagavā dhammaṃ paññattīhi vividhāhi desetī’’ti.

39. En ce point, qu'est-ce que le mode d'exposition des désignations ? « Le Bienheureux enseigne un seul phénomène à travers diverses désignations. »

Yā pakatikathāya desanā. Ayaṃ nikkhepapaññatti. Kā ca pakatikathāya desanā, cattāri saccāni. Yathā bhagavā āha ‘‘idaṃ dukkha’’nti ayaṃ paññatti pañcannaṃ khandhānaṃ channaṃ dhātūnaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ dvādasannaṃ āyatanānaṃ dasannaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññatti.

L'enseignement qui se fait par le discours naturel est la désignation par exposition (nikkhepapaññatti). Et quel est cet enseignement naturel ? Ce sont les quatre vérités. De la même manière que le Bienheureux a dit : « Ceci est la souffrance », cette désignation est l'exposition des cinq agrégats, des six éléments, des dix-huit éléments, des douze bases et des dix facultés.

Kabaḷīkāre [Pg.49] ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.

Moines, s'il y a de la passion, de la délectation, de la soif pour la nourriture matérielle, alors la conscience s'y établit et y croît. Là où la conscience s'établit et croît, il y a apparition du nom et de la forme. Là où il y a apparition du nom et de la forme, il y a croissance des formations. Là où il y a croissance des formations, il y a production d'une existence future. Là où il y a production d'une existence future, il y a naissance, vieillesse et mort futures. Là où il y a naissance, vieillesse et mort futures, je déclare, moines, que cela est accompagné de chagrin, de tourment et de désespoir.

Phasse ce…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre. Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi. Ayaṃ pabhavapaññatti dukkhassa ca samudayassa ca.

« Ô moines, s'il y a désir, plaisir et envie pour l'aliment qu'est le contact... l'aliment qu'est la volition mentale... s'il y a désir, plaisir et envie pour l'aliment qu'est la conscience, alors la conscience s'y établit et s'y développe. Là où la conscience s'établit et se développe, il y a descente du nom-et-forme. Là où il y a descente du nom-et-forme, il y a croissance des formations. Là où il y a croissance des formations, il y a production d'une nouvelle existence future. Là où il y a production d'une nouvelle existence future, il y a naissance, vieillesse et mort futures. Là où il y a naissance, vieillesse et mort futures, je déclare, ô moines, que cet état est accompagné de chagrin, de tourment et de désespoir. Ceci est la désignation de l'origine de la souffrance et de sa cause. »

Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ. Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.

« Ô moines, s'il n'y a pas de désir, de plaisir ni d'envie pour l'aliment matériel, la conscience ne s'y établit pas et ne s'y développe pas. Là où la conscience ne s'établit pas ni ne se développe, il n'y a pas de descente du nom-et-forme. Là où il n'y a pas de descente du nom-et-forme, il n'y a pas de croissance des formations. Là où il n'y a pas de croissance des formations, il n'y a pas de production d'une nouvelle existence future. Là où il n'y a pas de production d'une nouvelle existence future, il n'y a pas de naissance, de vieillesse ni de mort futures. Là où il n'y a pas de naissance, de vieillesse ni de mort futures, je déclare, ô moines, que cet état est sans chagrin, sans tourment et sans désespoir. »

Phasse ce…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre. Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ. Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.

« Ô moines, s'il n'y a pas de désir... pour l'aliment qu'est le contact... l'aliment qu'est la volition mentale... s'il n'y a pas de désir, de plaisir ni d'envie pour l'aliment qu'est la conscience, la conscience ne s'y établit pas et ne s'y développe pas. Là où la conscience ne s'établit pas ni ne se développe, il n'y a pas de descente du nom-et-forme. Là où il n'y a pas de descente du nom-et-forme, il n'y a pas de croissance des formations. Là où il n'y a pas de croissance des formations, il n'y a pas de production d'une nouvelle existence future. Là où il n'y a pas de production d'une nouvelle existence future, il n'y a pas de naissance, de vieillesse ni de mort futures. Là où il n'y a pas de naissance, de vieillesse ni de mort futures, je déclare, ô moines, que cet état est sans chagrin, sans tourment et sans désespoir. »

Ayaṃ [Pg.50] pariññāpaññatti dukkhassa, pahānapaññatti samudayassa, bhāvanāpaññatti maggassa, sacchikiriyāpaññatti nirodhassa.

Ceci est la désignation de la pleine connaissance de la souffrance, la désignation de l'abandon de son origine, la désignation de la culture du chemin, et la désignation de la réalisation de la cessation.

40. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Appamatto nipako sato, samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? ‘‘Cakkhu anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Rūpā aniccā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti ‘‘cakkhuviññāṇaṃ anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Cakkhusamphasso anicco’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi aniccanti yathābhūtaṃ pajānāti.

40. « Ô moines, cultivez la concentration. Étant vigilant, perspicace et attentif, le moine concentré comprend les choses telles qu'elles sont réellement. Et que comprend-il telles qu'elles sont réellement ? Il comprend réellement : "L'œil est impermanent". Il comprend réellement : "Les formes sont impermanentes". Il comprend réellement : "La conscience visuelle est impermanente". Il comprend réellement : "Le contact visuel est impermanent". Et quel que soit le ressenti qui naît avec le contact visuel pour condition, qu'il soit agréable, douloureux ou neutre, il comprend réellement : "Cela aussi est impermanent". »

Sotaṃ …pe… ghānaṃ…pe… jivhā…pe… kāyo…pe… ‘‘mano anicco’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Dhammā aniccā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Manoviññāṇaṃ anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Manosamphasso anicco’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi aniccanti yathābhūtaṃ pajānāti.

« L'oreille... le nez... la langue... le corps... Il comprend réellement : "L'esprit est impermanent". Il comprend réellement : "Les objets mentaux sont impermanents". Il comprend réellement : "La conscience mentale est impermanente". Il comprend réellement : "Le contact mental est impermanent". Et quel que soit le ressenti qui naît avec le contact mental pour condition, qu'il soit agréable, douloureux ou neutre, il comprend réellement : "Cela aussi est impermanent". »

Ayaṃ bhāvanāpaññatti maggassa, pariññāpaññatti dukkhassa, pahānapaññatti samudayassa, sacchikiriyāpaññatti nirodhassa.

Ceci est la désignation de la culture du chemin, la désignation de la pleine connaissance de la souffrance, la désignation de l'abandon de son origine, et la désignation de la réalisation de la cessation.

Rūpaṃ, rādha, vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha, paññāya taṇhakkhayāya paṭipajjatha. Taṇhakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā nibbānaṃ. Vedanaṃ…pe…. Saññaṃ…pe… saṅkhāre viññāṇaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha, paññāya taṇhakkhayāya paṭipajjatha. Taṇhakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā nibbānaṃ.

« Dispersez la forme, ô Rādha, détruisez-la, anéantissez-la, faites-en un objet de démantèlement ; pratiquez avec sagesse pour l'extinction de la soif. De l'extinction de la soif provient l'extinction de la souffrance ; de l'extinction de la souffrance provient le Nibbāna. La sensation... la perception... les formations... la conscience : dispersez-la, détruisez-la, anéantissez-la, faites-en un objet de démantèlement ; pratiquez avec sagesse pour l'extinction de la soif. De l'extinction de la soif provient l'extinction de la souffrance ; de l'extinction de la souffrance provient le Nibbāna. »

Ayaṃ nirodhapaññatti nirodhassa, nibbidāpaññatti assādassa, pariññāpaññatti dukkhassa, pahānapaññatti samudayassa, bhāvanāpaññatti maggassa, sacchikiriyāpaññatti nirodhassa.

Ceci est la désignation de la cessation de la soif, la désignation du désenchantement à l'égard de la jouissance, la désignation de la pleine connaissance de la souffrance, la désignation de l'abandon de son origine, la désignation de la culture du chemin, et la désignation de la réalisation de la cessation.

‘‘So idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

« Il comprend réellement : "Ceci est la souffrance" ; il comprend réellement : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; il comprend réellement : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; il comprend réellement : "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance". »

Ayaṃ [Pg.51] paṭivedhapaññatti saccānaṃ, nikkhepapaññatti dassanabhūmiyā, bhāvanāpaññatti maggassa, sacchikiriyāpaññatti sotāpattiphalassa. ‘‘So ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ime āsavā asesaṃ nirujjhantī’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

Ceci est la désignation de la pénétration des vérités, la désignation de l'établissement du stade de la vision, la désignation de la culture du chemin, et la désignation de la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant. Il comprend réellement : "Voici les fermentations" ; il comprend réellement : "Voici l'origine des fermentations" ; il comprend réellement : "Voici la cessation des fermentations" ; il comprend réellement : "Voici la voie menant à la cessation des fermentations". Il comprend réellement : "Ces fermentations cessent sans reste".

Ayaṃ uppādapaññatti khaye ñāṇassa, okāsapaññatti anuppāde ñāṇassa, bhāvanāpaññatti maggassa, pariññāpaññatti dukkhassa, pahānapaññatti samudayassa, ārambhapaññatti vīriyindriyassa, āsāṭanapaññatti āsāṭikānaṃ, nikkhepapaññatti bhāvanābhūmiyā, abhinighātapaññatti pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ.

Ceci est la désignation de la naissance de la connaissance de la destruction des impuretés, la désignation de l'opportunité pour la connaissance de la non-renaissance, la désignation de la culture du chemin, la désignation de la pleine connaissance de la souffrance, la désignation de l'abandon de son origine, la désignation de l'entreprise de la faculté de l'effort, la désignation de l'extraction des choses nuisibles, la désignation de l'établissement du stade de la culture, et la désignation de l'anéantissement total des choses mauvaises et malsaines.

41. Idaṃ ‘‘dukkha’’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Ayaṃ ‘‘dukkhasamudayo’’ti me, bhikkhave…pe… ayaṃ ‘‘dukkhanirodho’’ti me, bhikkhave…pe…. Ayaṃ ‘‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

41. « "Ceci est la souffrance" : ainsi, ô moines, à l'égard de choses jamais entendues auparavant, l'œil de sagesse est né en moi, la connaissance est née, la sagesse est née, la science est née, la lumière est née. "Ceci est l'origine de la souffrance" : ainsi, ô moines... "Ceci est la cessation de la souffrance" : ainsi, ô moines... "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance" : ainsi, ô moines, à l'égard de choses jamais entendues auparavant, l'œil de sagesse est né en moi, la connaissance est née, la sagesse est née, la science est née, la lumière est née. »

Ayaṃ desanāpaññatti saccānaṃ, nikkhepapaññatti sutamayiyā paññāya sacchikiriyāpaññatti anaññātaññassāmītindriyassa, pavattanāpaññatti dhammacakkassa.

Ceci est la désignation par l'enseignement des Vérités ; la désignation par l'établissement de la sagesse issue de l'écoute ; la désignation par la réalisation de la faculté de celui qui vient à connaître ce qui n'était pas encore connu ; et la désignation par la mise en mouvement de la Roue du Dhamma.

‘‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ pariññeyya’’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘‘So kho panāyaṃ dukkhasamudayo pahātabbo’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘so kho panāyaṃ dukkhanirodho sacchikātabbo’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘sā kho panāyaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā bhāvetabbā’’ti me, bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

« Voici cette souffrance qui doit être pleinement comprise » : en moi, ô moines, à l'égard de choses autrefois inouïes, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. « Voici cette origine de la souffrance qui doit être abandonnée » : en moi, ô moines... [de même]... « Voici cette cessation de la souffrance qui doit être réalisée » : en moi, ô moines... [de même]... « Voici ce sentier menant à la cessation de la souffrance qui doit être développé » : en moi, ô moines, à l'égard de choses autrefois inouïes, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi.

Ayaṃ bhāvanāpaññatti maggassa, nikkhepapaññatti cintāmayiyā paññāya, sacchikiriyāpaññatti aññindriyassa.

Ceci est la désignation par le développement du Sentier ; la désignation par l'établissement de la sagesse issue de la réflexion ; et la désignation par la réalisation de la faculté de la connaissance supérieure.

‘‘Taṃ [Pg.52] kho panidaṃ dukkhaṃ pariññāta’’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘‘So kho panāyaṃ dukkhasamudayo pahīno’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘so kho panāyaṃ dukkhanirodho sacchikato’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘sā kho panāyaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā bhāvitā’’ti me, bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. Ayaṃ bhāvanāpaññatti maggassa, nikkhepapaññatti bhāvanāmayiyā paññāya, sacchikiriyāpaññatti aññātāvino indriyassa, pavattanāpaññatti dhammacakkassa.

« Cette souffrance a été pleinement comprise » : en moi, ô moines, à l'égard de choses autrefois inouïes, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. « Cette origine de la souffrance a été abandonnée » : en moi, ô moines... [de même]... « Cette cessation de la souffrance a été réalisée » : en moi, ô moines... [de même]... « Ce sentier menant à la cessation de la souffrance a été développé » : en moi, ô moines, à l'égard de choses autrefois inouïes, l'œil a surgi, la connaissance a surgi, la sagesse a surgi, la science a surgi, la lumière a surgi. Ceci est la désignation par le développement du Sentier ; la désignation par l'établissement de la sagesse issue du développement mental ; la désignation par la réalisation de la faculté de celui qui a la connaissance finale ; et la désignation par la mise en mouvement de la Roue du Dhamma.

‘‘Tulamatulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāramavassaji muni;

Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhava’’nti.

« Le Sage a abandonné le devenir conditionné, le mesurable et l'incommensurable ; trouvant son délice à l'intérieur de lui-même, l'esprit concentré, il a brisé, comme une cuirasse, ce qui est né de soi-même. »

‘‘Tula’’nti saṅkhāradhātu. ‘‘Atula’’nti nibbānadhātu, ‘‘tulamatulañca sambhava’’nti abhiññāpaññatti sabbadhammānaṃ. Nikkhepapaññatti dhammapaṭisambhidāya. ‘‘Bhavasaṅkhāramavassaji munī’’ti pariccāgapaññatti samudayassa. Pariññāpaññatti dukkhassa. ‘‘Ajjhattarato samāhito’’ti bhāvanāpaññatti kāyagatāya satiyā. Ṭhitipaññatti cittekaggatāya. ‘‘Abhindi kavacamivattasambhava’’nti abhinibbidāpaññatti cittassa, upādānapaññatti sabbaññutāya, padālanāpaññatti avijjaṇḍakosānaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘tulamatulañca sambhava’’nti.

« Le mesurable » désigne l'élément des formations. « L'incommensurable » désigne l'élément du Nibbāna. « Le devenir mesurable et incommensurable » est la désignation par la connaissance supérieure de tous les phénomènes. C'est la désignation par l'établissement de la connaissance analytique du Dhamma. « Le Sage a abandonné le devenir conditionné » est la désignation par le renoncement à l'origine [de la souffrance]. C'est la désignation par la pleine compréhension de la souffrance. « Trouvant son délice à l'intérieur, l'esprit concentré » est la désignation par le développement de la pleine conscience du corps. C'est la désignation par la stabilité de l'unification de l'esprit. « Il a brisé, comme une cuirasse, ce qui est né de soi-même » est la désignation par le détachement de l'esprit, la désignation par l'acquisition de l'omniscience, et la désignation par le brisement de la coquille de l'ignorance. C'est pourquoi le Béni a dit : « Le Sage a abandonné le devenir conditionné, le mesurable et l'incommensurable ».

Yo dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ, kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā, tesaṃ satīmā vinayāya sikkheti.

L'être qui a vu la souffrance et la cause dont elle provient, comment pourrait-il se pencher vers les plaisirs sensuels ? Sachant que dans le monde les plaisirs sensuels sont un attachement, qu'il s'exerce, pleinement conscient, pour leur apaisement.

‘‘Yo dukkha’’nti vevacanapaññatti ca dukkhassa pariññāpaññatti ca. ‘‘Yatonidāna’’nti pabhavapaññatti ca samudayassa pahānapaññatti ca. ‘‘Addakkhī’’ti vevacanapaññatti ca ñāṇacakkhussa paṭivedhapaññatti ca. ‘‘Kāmesu so jantukathaṃ nameyyā’’ti vevacanapaññatti ca kāmataṇhāya abhinivesapaññatti ca. ‘‘Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā’’ti paccatthikato dassanapaññatti kāmānaṃ. Kāmā hi aṅgārakāsūpamā maṃsapesūpamā pāvakakappā papātauragopamā ca. ‘‘Tesaṃ satīmā’’ti apacayapaññatti pahānāya, nikkhepapaññatti kāyagatāya [Pg.53] satiyā, bhāvanāpaññatti maggassa. ‘‘Vinayāya sikkhe’’ti paṭivedhapaññatti rāgavinayassa dosavinayassa mohavinayassa. ‘‘Jantū’’ti vevacanapaññatti yogissa. Yadā hi yogī kāmā saṅgoti pajānāti. So kāmānaṃ anuppādāya kusale dhamme uppādayati, so anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyamati. Ayaṃ vāyāmapaññatti appattassa pattiyā. Nikkhepapaññatti oramattikāya asantuṭṭhiyā. Tattha so uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā vāyamatīti ayaṃ appamādapaññatti bhāvanāya, nikkhepapaññatti vīriyindriyassa, ārakkhapaññatti kusalānaṃ dhammānaṃ, ṭhitipaññatti adhicittasikkhāya. Tenāha bhagavā ‘‘yo dukkhamaddakkhi yatonidāna’’nti.

« Celui qui [a vu] la souffrance » est une désignation par synonyme de la souffrance et une désignation par sa pleine compréhension. « Ce dont elle provient » est une désignation par la source de l'origine et une désignation par son abandon. « Il a vu » est une désignation par synonyme de l'œil de connaissance et une désignation par la pénétration. « Comment cet être pourrait-il se pencher vers les plaisirs sensuels ? » est une désignation par synonyme de la soif de plaisirs sensuels et une désignation par l'adhésion. « Sachant que dans le monde les plaisirs sensuels sont un attachement » est la désignation de la vision des plaisirs sensuels comme des ennemis. Car les plaisirs sensuels sont comparables à une fosse de braises, à un morceau de chair, semblables à un brasier, à un précipice ou à un serpent. « Celui qui est pleinement conscient pour eux » est la désignation par la réduction en vue de l'abandon, la désignation par l'établissement de la pleine conscience du corps, et la désignation par le développement du Sentier. « Qu'il s'exerce pour l'apaisement » est la désignation par la pénétration de l'apaisement du désir, de l'aversion et de l'égarement. « L'être » est une désignation par synonyme du pratiquant. Car lorsqu'un pratiquant comprend que les plaisirs sensuels sont un attachement, il fait surgir des états salutaires pour empêcher leur apparition ; il s'efforce de faire surgir des états salutaires non encore apparus. C'est la désignation par l'effort pour l'obtention de ce qui n'est pas encore atteint. C'est la désignation par l'établissement de l'insatisfaction envers les réalisations mineures. Là, quand il s'efforce pour le maintien des états salutaires apparus, c'est la désignation par la vigilance dans le développement, la désignation par l'établissement de la faculté de l'énergie, la désignation par la protection des états salutaires, et la désignation par la stabilité de l'entraînement au mental supérieur. C'est pourquoi le Béni a dit : « L'être qui a vu la souffrance et la cause dont elle provient ».

‘‘Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati;

Upadhibandhano bālo, tamasā parivārito;

Assirī viya khāyati, passato natthi kiñcana’’nti.

« Le monde est lié par l'égarement, il apparaît comme ayant une forme substantielle ; le sot est lié par les acquisitions, environné de ténèbres ; il apparaît comme sans splendeur, mais pour celui qui voit, il n'y a rien. »

‘‘Mohasambandhano loko’’ti desanāpaññatti vipallāsānaṃ. ‘‘Bhabbarūpova dissatī’’ti viparītapaññatti lokassa. ‘‘Upadhibandhano bālo’’ti pabhavapaññatti pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ, kiccapaññatti pariyuṭṭhānānaṃ. Balavapaññatti kilesānaṃ. Virūhanāpaññatti saṅkhārānaṃ. ‘‘Tamasā parivārito’’ti desanāpaññatti avijjandhakārassa vevacanapaññatti ca. ‘‘Assirī viya khāyatī’’ti dassanapaññatti dibbacakkhussa, nikkhepapaññatti paññācakkhussa. ‘‘Passato natthi kiñcana’’nti paṭivedhapaññatti sattānaṃ, rāgo kiñcanaṃ doso kiñcanaṃ moho kiñcanaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘mohasambandhano loko’’ti.

« Le monde est lié par l'égarement » est la désignation par l'enseignement des distorsions. « Il apparaît comme ayant une forme substantielle » est la désignation par la perception erronée du monde. « Le sot est lié par les acquisitions » est la désignation par la source des mauvais désirs, et la désignation par la fonction des obsessions. C'est la désignation par la force des souillures. C'est la désignation par la croissance des formations. « Environné de ténèbres » est la désignation par l'enseignement de l'obscurité de l'ignorance et une désignation par synonyme. « Il apparaît comme sans splendeur » est la désignation par la vision de l'œil divin et la désignation par l'établissement de l'œil de sagesse. « Pour celui qui voit, il n'y a rien » est la désignation par la pénétration des êtres : le désir est un obstacle, la haine est un obstacle, l'égarement est un obstacle. C'est pourquoi le Béni a dit : « Le monde est lié par l'égarement ».

‘‘Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, no cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ. Nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’’ti.

« Il existe, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-créé, un non-conditionné. Si, ô moines, ce non-né, ce non-devenu, ce non-créé, ce non-conditionné n'existait pas, on ne pourrait pas connaître ici-bas d'issue pour ce qui est né, devenu, créé et conditionné. Mais puisque, ô moines, il existe un non-né, un non-devenu, un non-créé, un non-conditionné, une issue est connue pour ce qui est né, devenu, créé et conditionné. »

‘‘No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti desanāpaññatti nibbānassa vevacanapaññatti ca. ‘‘Nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyethā’’ti vevacanapaññatti saṅkhatassa upanayanapaññatti [Pg.54] ca. ‘‘Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti vevacanapaññatti nibbānassa jotanāpaññatti ca. ‘‘Tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’’ti ayaṃ vevacanapaññatti nibbānassa, niyyānikapaññatti maggassa, nissaraṇapaññatti saṃsārato. Tenāha bhagavā ‘‘no cetaṃ, bhikkhave, abhavissā’’ti. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ekaṃ bhagavā dhammaṃ, paññattīhi vividhāhi desetī’’ti.

« Ô moines, s'il n'y avait pas cet (état) non-né, non-devenu, non-créé, non-conditionné », ceci est une désignation d'enseignement du Nibbāna et une désignation par synonymes. « S'il n'y avait pas ici d'issue pour ce qui est né, devenu, créé, conditionné », ceci est une désignation par synonymes pour le conditionné et une désignation d'application. « Mais puisqu'il existe, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-créé, un inconditionné », ceci est une désignation par synonymes du Nibbāna et une désignation par illumination. « C'est pourquoi une issue pour ce qui est né, devenu, créé, conditionné est connue » ; ceci est une désignation par synonymes du Nibbāna, une désignation de délivrance pour le chemin, et une désignation d'issue hors du cycle des renaissances (saṃsāra). C'est pourquoi le Béni a dit : « Ô moines, s'il n'y avait pas cet (état)... ». C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Le Béni enseigne un seul Dhamma à travers diverses désignations. »

Niyutto paññatti hāro.

Le Mode de désignation (Paññatti-hāra) est ainsi appliqué.

12. Otaraṇahāravibhaṅgo

12. Analyse du Mode de descente (Otaraṇa-hāra)

42. Tattha katamo otaraṇo hāro? ‘‘Yo ca paṭiccuppādo’’ti.

42. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que le Mode de descente ? « Celui qui est la coproduction conditionnée », etc.

‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, ayaṃ ahasmīti anānupassī;

Evaṃ vimutto udatāri oghaṃ, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.

« Libéré en haut, en bas et partout, ne considérant pas 'ceci je suis' ; ainsi libéré, il a traversé le flot qu'il n'avait jamais traversé auparavant, pour ne plus renaître. »

‘‘Uddha’’nti rūpadhātu ca arūpadhātu ca. ‘‘Adho’’ti kāmadhātu. ‘‘Sabbadhi vippamutto’’ti tedhātuke ayaṃ asekkhāvimutti. Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni, ayaṃ indriyehi otaraṇā.

« En haut » désigne la sphère de la forme et la sphère immatérielle. « En bas » désigne la sphère des désirs. « Libéré partout » désigne, dans les trois sphères, la libération de l'adepte (asekkha-vimutti). Ces mêmes cinq facultés de l'adepte constituent la descente par les facultés (indriya).

Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.

Ces mêmes cinq facultés de l'adepte sont la connaissance (vijjā). De l'apparition de la connaissance provient la cessation de l'ignorance ; de la cessation de l'ignorance, la cessation des formations ; de la cessation des formations, la cessation de la conscience ; de la cessation de la conscience, la cessation du nom et de la forme ; de la cessation du nom et de la forme, la cessation des six bases ; de la cessation des six bases, la cessation du contact ; de la cessation du contact, la cessation de la sensation ; de la cessation de la sensation, la cessation de la soif ; de la cessation de la soif, la cessation de l'attachement ; de la cessation de l'attachement, la cessation du devenir ; de la cessation du devenir, la cessation de la naissance ; de la cessation de la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir cessent. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. C'est la descente par les coproductions conditionnées.

Tāniyeva [Pg.55] asekkhāni pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitāni – sīlakkhandhena samādhikkhandhena paññākkhandhena, ayaṃ khandhehi otaraṇā.

Ces mêmes cinq facultés de l'adepte sont regroupées dans trois agrégats : l'agrégat de la vertu, l'agrégat de la concentration et l'agrégat de la sagesse. C'est la descente par les agrégats.

Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni saṅkhārapariyāpannāni ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā. Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Ces mêmes cinq facultés de l'adepte sont incluses dans les formations (saṅkhāra). Les formations qui sont sans cankers (anāsava) et ne sont pas causes de devenir sont comprises dans l'élément des phénomènes (dhammadhātu). C'est la descente par les éléments.

Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ. Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.

Cet élément des phénomènes est inclus dans la base des phénomènes (dhammāyatana). Quelle que soit la base qui est sans cankers et n'est pas cause de devenir, c'est la descente par les bases.

‘‘Ayaṃ ahasmīti anānupassī’’ti ayaṃ sakkāyadiṭṭhiyā samugghāto, sā sekkhāvimutti, tāniyeva sekkhāni pañcindriyāni. Ayaṃ indriyehi otaraṇā.

« Ne considérant pas 'ceci je suis' » est l'éradication de la vue d'un soi (sakkāyadiṭṭhi). C'est la libération de celui qui s'entraîne (sekkhāvimutti). Ces mêmes cinq facultés de celui qui s'entraîne constituent la descente par les facultés.

Tāniyeva sekkhāni pañcindriyāni vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo. Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.

Ces mêmes cinq facultés de celui qui s'entraîne sont la connaissance. De l'apparition de la connaissance provient la cessation de l'ignorance ; de la cessation de l'ignorance, la cessation des formations ; et ainsi de suite pour toute la coproduction conditionnée. C'est la descente par les coproductions conditionnées.

Sāyeva vijjā paññākkhandho. Ayaṃ khandhehi otaraṇā.

Cette même connaissance est l'agrégat de la sagesse. C'est la descente par les agrégats.

Sāyeva vijjā saṅkhārapariyāpannā, ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā, ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Cette même connaissance est incluse dans les formations. Les formations qui sont sans cankers et ne sont pas causes de devenir sont comprises dans l'élément des phénomènes. C'est la descente par les éléments.

Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ, ayaṃ āyatanehi otaraṇā.

Cet élément des phénomènes est inclus dans la base des phénomènes. Quelle que soit la base qui est sans cankers et n'est pas cause de devenir, c'est la descente par les bases.

Sekkhāya ca vimuttiyā asekkhāya ca vimuttiyā vimutto udatāri oghaṃ atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāya. Tenāha bhagavā ‘‘uddhaṃ adho’’ti.

Celui qui est libéré par la libération de celui qui s'entraîne et par la libération de l'adepte a traversé le flot jamais traversé auparavant pour ne plus renaître. C'est pourquoi le Béni a dit : « En haut, en bas... ».

43. ‘‘Nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi, calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti, natiyā asati āgatigati na hoti, āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti, cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena esevanto dukkhassā’’ti.

43. « Pour celui qui dépend, il y a vacillation. Pour celui qui est sans dépendance, il n'y a pas de vacillation. En l'absence de vacillation, il y a la tranquillité. Quand il y a tranquillité, il n'y a pas d'inclinaison. En l'absence d'inclinaison, il n'y a pas de va-et-vient. En l'absence de va-et-vient, il n'y a ni trépas ni renaissance. En l'absence de trépas et de renaissance, il n'y a ni ici, ni au-delà, ni entre les deux. Ceci est la fin de la souffrance. »

‘‘Nissitassa calita’’nti nissayo nāma duvidho taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca. Tattha yā rattassa cetanā, ayaṃ taṇhānissayo; yā mūḷhassa cetanā, ayaṃ diṭṭhinissayo. Cetanā pana saṅkhārā, saṅkhārapaccayā [Pg.56] viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo. Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.

« Pour celui qui dépend, il y a vacillation » : la dépendance est de deux sortes, la dépendance à la soif et la dépendance aux vues. Parmi celles-ci, l'intention de celui qui est attaché constitue la dépendance à la soif ; l'intention de celui qui est égaré constitue la dépendance aux vues. L'intention est une formation ; par la condition des formations naît la conscience ; par la condition de la conscience naît le nom et la forme ; et ainsi de suite pour toute la coproduction conditionnée. C'est la descente par les coproductions conditionnées.

Tattha yā rattassa vedanā, ayaṃ sukhā vedanā. Yā sammūḷhassa vedanā, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā, imā dve vedanā vedanākkhandho. Ayaṃ khandhehi otaraṇā.

Parmi celles-ci, la sensation de celui qui est attaché est la sensation agréable. La sensation de celui qui est égaré est la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. Ces deux sensations constituent l'agrégat des sensations. C'est la descente par les agrégats.

Tattha sukhā vedanā dve indriyāni sukhindriyaṃ somanassindriyañca, adukkhamasukhā vedanā upekkhindriyaṃ. Ayaṃ indriyehi otaraṇā.

Parmi celles-ci, la sensation agréable constitue deux facultés : la faculté de plaisir et la faculté de joie. La sensation ni-douloureuse-ni-agréable est la faculté d'équanimité. C'est la descente par les facultés.

Tāniyeva indriyāni saṅkhārapariyāpannāni, ye saṅkhārā sāsavā bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā. Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Ces mêmes facultés sont incluses dans les formations. Les formations qui sont avec cankers (sāsava) et causes de devenir sont comprises dans l'élément des phénomènes. C'est la descente par les éléments.

Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ sāsavaṃ bhavaṅgaṃ, ayaṃ āyatanehi otaraṇā.

Cet élément des phénomènes est inclus dans la base des phénomènes. Quelle que soit la base qui est avec cankers et cause de devenir, c'est la descente par les bases.

‘‘Anissitassa calitaṃ natthī’’ti samathavasena vā taṇhāya anissito vipassanāvase vā diṭṭhiyā anissito. Yā vipassanā ayaṃ vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo. Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.

« Pour celui qui est sans dépendance, il n'y a pas de vacillation » signifie qu'il ne dépend pas de la soif par le pouvoir du calme (samatha) ou qu'il ne dépend pas des vues par le pouvoir de la vision profonde (vipassanā). Cette vision profonde est la connaissance. De l'apparition de la connaissance provient la cessation de l'ignorance ; de la cessation de l'ignorance, la cessation des formations ; de la cessation des formations, la cessation de la conscience ; et ainsi de suite pour toute la coproduction conditionnée. C'est la descente par les coproductions conditionnées.

Sāyeva vipassanā paññākkhandho. Ayaṃ khandhehi otaraṇā.

Cette même vision profonde est l'agrégat de la sagesse. C'est la descente par les agrégats.

Sāyeva vipassanā dve indriyāni – vīriyindriyañca paññindriyañca. Ayaṃ indriyehi otaraṇā.

Cette même vision profonde constitue deux facultés : la faculté d'énergie et la faculté de sagesse. C'est la descente par les facultés.

Sāyeva vipassanā saṅkhārapariyāpannā, ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā. Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Cette même vision profonde est incluse dans les formations. Les formations qui sont sans cankers et ne sont pas causes de devenir sont comprises dans l'élément des phénomènes. C'est la descente par les éléments.

Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ. Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.

Cet élément des phénomènes est inclus dans la base des phénomènes. Quelle que soit la base qui est sans cankers et n'est pas cause de devenir, c'est la descente par les bases.

‘‘Passaddhiyā satī’’ti duvidhā passaddhi kāyikā ca cetasikā ca. Yaṃ kāyikaṃ sukhaṃ, ayaṃ kāyapassaddhi. Yaṃ cetasikaṃ sukhaṃ, ayaṃ cetasikā passaddhi. Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, yathābhūtaṃ pajānanto nibbindati, nibbindanto [Pg.57] virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ ‘‘vimutta’’miti ñāṇaṃ hoti, ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti. So na namati rūpesu, na saddesu, na gandhesu, na rasesu, na phoṭṭhabbesu, na dhammesu khayā rāgassa khayā dosassa khayā mohassa yena rūpena tathāgataṃ tiṭṭhantaṃ carantaṃ paññāpayamāno paññāpeyya, tassa rūpassa khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā rūpasaṅkhaye vimutto, tathāgato atthītipi na upeti, natthītipi na upeti, atthi natthītipi na upeti, nevatthi no natthītipi na upeti. Atha kho gambhīro appameyyo asaṅkheyyo nibbutotiyeva saṅkhaṃ gacchati khayā rāgassa, khayā dosassa, khayā mohassa.

« S’il y a tranquillit » : la tranquillit est de deux sortes, corporelle et mentale. Le bonheur qui est corporel est la tranquillit corporelle. Le bonheur qui est mental est la tranquillit mentale. Celui dont le corps est tranquille prouve du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre ; celui qui est concentr conna t selon la r alit ; connaissant selon la r alit , il se d go te ; se d go tant, il se d tache ; par le d tachement, il est lib r ; dans la lib ration, la connaissance survient :  Je suis lib r . Il sait :  La naissance est puis e, la vie sainte a t v cue, ce qui devait tre fait a t accompli, il n’y a plus rien pour cet tat-ci. Il ne s'incline pas vers les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles ou les ph nom nes mentaux, par la destruction de l'attachement, de la haine et de l' garement. Par quelque forme par laquelle on pourrait d signer le Tathāgata, qu'il se tienne debout ou qu'il marche, par la destruction, le d tachement, la cessation, l'abandon et le renoncement

Yāya vedanāya…pe… yāya saññāya. Yehi saṅkhārehi. Yena viññāṇena tathāgataṃ tiṭṭhantaṃ carantaṃ paññāpayamāno paññāpeyya, tassa viññāṇassa khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā viññāṇasaṅkhaye vimutto, tathāgato atthītipi na upeti, natthītipi na upeti, atthi natthītipi na upeti, nevatthi no natthītipi na upeti. Atha kho gambhīro appameyyo asaṅkheyyo nibbutotiyeva saṅkhaṃ gacchati khayā rāgassa, khayā dosassa, khayā mohassa. ‘‘Āgatī’’ti idhāgati. ‘‘Gatī’’ti peccabhavo. Āgatigatīpi na bhavanti, ‘‘nevidhā’’ti chasu ajjhattikesu āyatanesu. ‘‘Na hura’’nti chasu bāhiresu āyatanesu. ‘‘Na ubhayamantarenā’’ti phassasamuditesu dhammesu attānaṃ na passati. ‘‘Esevanto dukkhassā’’ti paṭiccasamuppādo. So duvidho lokiyo ca lokuttaro ca. Tattha lokiyo avijjāpaccayā saṅkhārā, yāva jarāmaraṇā. Lokuttaro sīlavato avippaṭisāro jāyati, yāva nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Tenāha bhagavā ‘‘nissitassa calitaṃ anissitassa calitaṃ natthi…pe… esevanto dukkhassā’’ti.

Par quelle sensation... par quelle perception... par quelles formations... par quelle conscience on pourrait d signer le Tathāgata, qu'il se tienne debout ou qu'il marche, par la destruction, le d tachement, la cessation, l'abandon et le renoncement

44.

44.

‘‘Ye keci sokā paridevitā vā, dukkhā ca lokasmimanekarūpā;

Piyaṃ paṭiccappabhavanti ete, piye asante na bhavanti ete.

 Quels que soient les chagrins ou les lamentations, et les diverses formes de souffrance dans le monde, ils surviennent en d pendance de ce qui est cher ; si ce qui est cher n'existe pas, ceux-ci n'existent pas.

Tasmā [Pg.58] hi te sukhino vītasokā, yesaṃ piyaṃ natthi kuhiñci loke;

Tasmā asokaṃ virajaṃ patthayāno, piyaṃ na kayirātha kuhiñci loke’’ti.

 C'est pourquoi ceux-l

‘‘Ye keci sokā paridevitā vā, dukkhā ca lokasmimanekarūpā piyaṃ paṭiccappabhavanti ete’’ti – ayaṃ dukkhā vedanā. ‘‘Piye asante na bhavanti ete’’ti – ayaṃ sukhā vedanā. Vedanā vedanākkhandho. Ayaṃ khandhehi otaraṇā.

 Quels que soient les chagrins ou les lamentations, et les diverses formes de souffrance dans le monde, ils surviennent en d pendance de ce qui est cher — ceci est la sensation douloureuse.  Si ce qui est cher n'existe pas, ceux-ci n'existent pas — ceci est la sensation agr able. La sensation est l'agr gat de la sensation. C'est l'entr e par les agr gats.

Vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, evaṃ sabbaṃ. Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.

Avec la sensation comme condition, l'avidit ; avec l'avidit comme condition, l'attachement ; avec l'attachement comme condition, le devenir ; avec le devenir comme condition, la naissance ; avec la naissance comme condition, la vieillesse et la mort ; ainsi pour tout le reste. C'est l'entr e par la coproduction conditionn e.

Tattha sukhā vedanā dve indriyāni – sukhindriyaṃ somanassindriyañca. Dukkhā vedanā dve indriyāni – dukkhindriyaṃ domanassindriyañca. Ayaṃ indriyehi otaraṇā.

L

Tāniyeva indriyāni saṅkhārapariyāpannāni, ye saṅkhārā sāsavā bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā. Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Ces m

Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ sāsavaṃ bhavaṅgaṃ. Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.

Cet l ment des ph nom nes est inclus dans la base des ph nom nes, laquelle base est avec taints et cause du devenir. C'est l'entr e par les bases.

Tasmā hi te sukhino vītasokā, yesaṃ piyaṃ natthi kuhiñci loke;

Tasmā asokaṃ virajaṃ patthayāno, piyaṃ na kayirātha kuhiñci loketi.

 C'est pourquoi ceux-l

Idaṃ taṇhāpahānaṃ. Taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, evaṃ sabbaṃ. Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.

Ceci est l'abandon de l'avidit . Par la cessation de l'avidit , la cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, la cessation du devenir ; ainsi pour tout le reste. C'est l'entr e par la coproduction conditionn e.

Taṃyeva taṇhāpahānaṃ samatho. So samatho dve indriyāni satindriyaṃ samādhindriyañca. Ayaṃ indriyehi otaraṇā.

Ce m

Soyeva samatho samādhikkhandho. Ayaṃ khandhehi otaraṇā.

Cette m

Soyeva samatho saṅkhārapariyāpanno, ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā. Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Cette m

Sā [Pg.59] dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ. Ayaṃ āyatanehi otaraṇā. Tenāha bhagavā ‘‘ye keci sokā’’ti.

Cet l ment des ph nom nes est inclus dans la base des ph nom nes, laquelle base est sans taints et n'est pas cause du devenir. C'est l'entr e par les bases. C'est pourquoi le B ni a dit :  Quels que soient les chagrins...

Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.

 Pour celui qui d sire les plaisirs sensuels, si ses d sirs s'accomplissent, ce mortel est assur ment ravi d'avoir obtenu ce qu'il souhaitait.

Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.

 Pour cet tre qui d sire et en qui l'envie est n e, si ces plaisirs viennent

Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatīti.

 Celui qui vite les plaisirs sensuels comme on vite du pied la t

Tattha yā pītimanatā, ayaṃ anunayo. Yadāha sallaviddhova ruppatīti, idaṃ paṭighaṃ. Anunayaṃ paṭighañca pana taṇhāpakkho, taṇhāya ca pana dasarūpīni āyatanāni padaṭṭhānaṃ. Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.

L

Tāniyeva dasa rūpīni rūpakāyo nāmasampayutto, tadubhayaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, evaṃ sabbaṃ. Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.

Ces m

Tadeva nāmarūpaṃ pañcakkhandho;

Ayaṃ khandhehi otaraṇā;

Tadeva nāmarūpaṃ aṭṭhārasa dhātuyo;

Ayaṃ dhātūhi otaraṇā;

Ce m

Tattha yo rūpakāyo imāni pañca rūpīni indriyāni, yo nāmakāyo imāni pañca arūpīni indriyāni, imāni dasa indriyāni. Ayaṃ indriyehi otaraṇā.

L

Tattha yadāha –

‘‘Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatī’’ti.

« Celui qui évite les plaisirs sensuels, comme on évite du pied la tête d'un serpent ; ce moine, étant vigilant, surmonte cette soif attachante dans le monde. »

Ayaṃ saupādisesā nibbānadhātu, ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Ceci est l'élément de Nibbāna avec reste de substrat ; ceci est l'inclusion par le biais des éléments.

Sāyeva saupādisesā nibbānadhātu vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, evaṃ sabbaṃ. Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.

Ce même élément de Nibbāna avec reste est la connaissance ; de l'apparition de la connaissance découle la cessation de l'ignorance ; de la cessation de l'ignorance découle la cessation des formations ; et ainsi de suite pour tout le reste. Ceci est l'inclusion par le biais de la production conditionnée.

Sāyeva [Pg.60] vijjā paññākkhandho. Ayaṃ khandhehi otaraṇā.

Cette même connaissance est l'agrégat de la sagesse. Ceci est l'inclusion par le biais des agrégats.

Sāyeva vijjā dve indriyāni – vīriyindriyaṃ paññindriyañca. Ayaṃ indriyehi otaraṇā.

Cette même connaissance constitue deux facultés : la faculté de l'effort et la faculté de la sagesse. Ceci est l'inclusion par le biais des facultés.

Sāyeva vijjā saṅkhārapariyāpannā, ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā. Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Cette même connaissance est comprise dans les formations ; les formations qui sont sans souillures et qui ne sont pas des facteurs d'existence sont incluses dans l'élément des phénomènes. Ceci est l'inclusion par le biais des éléments.

Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ. Ayaṃ āyatanehi otaraṇā. Tenāha bhagavā ‘‘kāmaṃ kāmayamānassā’’ti.

Cet élément des phénomènes est compris dans la sphère des phénomènes, laquelle sphère est sans souillures et n'est pas un facteur d'existence. Ceci est l'inclusion par le biais des sphères. C'est pourquoi le Béni a dit : « À celui qui désire les plaisirs sensuels ».

Ettāvatā paṭicca indriyakhandhadhātuāyatanāni samosaraṇotaraṇāni bhavanti. Evaṃ paṭicca indriyakhandhadhātuāyatanāni otāretabbāni. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘yo ca paṭiccuppādo’’ti.

À ce point, la production conditionnée, les facultés, les agrégats, les éléments et les sphères constituent les points de convergence et d'inclusion. Ainsi, on doit inclure [les enseignements] dans la production conditionnée, les facultés, les agrégats, les éléments et les sphères. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Et ce qui est production conditionnée ».

Niyutto otaraṇo hāro.

Le mode d'exposition par inclusion (otaraṇa-hāra) est ainsi établi.

13. Sodhanahāravibhaṅgo

13. Analyse du mode d'exposition par clarification (sodhana-hāra)

45. Tattha katamo sodhano hāro? ‘‘Vissajjitamhi pañhe’’tigāthā. Yathā āyasmā ajito pārāyane bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati –

45. Là-dessus, qu'est-ce que le mode d'exposition par clarification ? C’est le verset commençant par : « Lorsqu'une question a été répondue ». C'est ainsi que le vénérable Ajita, dans le Pārāyana, interroge le Béni par une question :

‘‘Kenassu nivuto loko, kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti.

« Par quoi le monde est-il enveloppé ? Pourquoi ne brille-t-il pas ? Quel est, selon vous, son souillure ? Quel est son grand péril ? »

‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vivicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.

« Le monde est enveloppé par l'ignorance, [Ajita, dit le Béni] ; à cause du doute et de la négligence, il ne brille pas. La soif est, je le dis, sa souillure ; la souffrance est son grand péril. »

‘‘Kenassu nivuto loko’’ti pañhe ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti bhagavā padaṃ sodheti, no ca ārambhaṃ. ‘‘Kenassu nappakāsatī’’ti pañhe ‘‘vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti bhagavā padaṃ sodheti, no ca ārambhaṃ. ‘‘Kissābhilepanaṃ brūsī’’ti pañhe ‘‘jappābhilepanaṃ brūmī’’ti bhagavā padaṃ sodheti, no ca ārambhaṃ. ‘‘Kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti pañhe ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti suddho ārambho. Tenāha bhagavā ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti.

À la question « Par quoi le monde est-il enveloppé ? », par la réponse « Le monde est enveloppé par l'ignorance », le Béni clarifie le terme, mais pas encore le dessein. À la question « Pourquoi ne brille-t-il pas ? », par la réponse « À cause du doute et de la négligence, il ne brille pas », le Béni clarifie le terme, mais pas encore le dessein. À la question « Quel est sa souillure ? », par la réponse « La soif est sa souillure », le Béni clarifie le terme, mais pas encore le dessein. À la question « Quel est son grand péril ? », par la réponse « La souffrance est son grand péril », le dessein est alors purifié et clarifié par le Béni. C'est pourquoi le Béni a dit : « Le monde est enveloppé par l'ignorance ».

‘‘Savanti [Pg.61] sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhīyare’’ti.

« Les courants coulent de partout, [dit le vénérable Ajita]. Quel est le rempart pour ces courants ? Dites-moi quel est le moyen de contenir les courants, par quoi sont-ils fermés ? »

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti.

« Quels que soient les courants dans le monde, [Ajita, dit le Béni], la vigilance est leur rempart. Je dis que c’est le moyen de contenir les courants ; par la sagesse, ils sont fermés. »

‘‘Savanti sabbadhi sotā, sotānaṃ kiṃ nivāraṇa’’nti pañhe ‘‘yāni sotāni lokasmiṃ, sati tesaṃ nivāraṇa’’nti bhagavā padaṃ sodheti, no ca ārambhaṃ. ‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhīyare’’ti pañhe ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti suddho ārambho. Tenāha bhagavā ‘‘yāni sotāni lokasmi’’nti.

À la question « Les courants coulent de partout, quel est le rempart pour ces courants ? », par la réponse « Quels que soient les courants dans le monde, la vigilance est leur rempart », le Béni clarifie le terme, mais pas encore le dessein. À la question « Dites-moi quel est le moyen de contenir les courants, par quoi sont-ils fermés ? », par la réponse « Je dis que c’est le moyen de contenir les courants, par la sagesse ils sont fermés », le dessein est alors purifié et clarifié par le Béni. C'est pourquoi le Béni a dit : « Quels que soient les courants dans le monde ».

‘‘Paññā ceva sati ca, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa;

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti.

« La sagesse ainsi que la vigilance, [dit le vénérable Ajita], et le nom et la forme, ô Vénérable ; répondez à ma question, où est-ce que tout cela cesse ? »

Pañhe –

À cette question :

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti.

« À cette question que tu as posée, Ajita, je vais te répondre : là où le nom et la forme cessent totalement sans reste ; par la cessation de la conscience, c'est là que tout cela cesse. »

Suddho ārambho. Tenāha bhagavā ‘‘yametaṃ pañhaṃ apucchī’’ti. Yattha evaṃ suddho ārambho, so pañho visajjito bhavati. Yattha pana ārambho asuddho, na tāva so pañho visajjito bhavati. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘vissajjitamhi pañhe’’ti.

Le dessein est ainsi purifié et clarifié. C'est pourquoi le Béni a dit : « À cette question que tu as posée ». Lorsqu'un dessein est ainsi clarifié, la question est considérée comme résolue. Mais tant que le dessein n'est pas clarifié, la question n'est pas encore résolue. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Lorsqu'une question a été répondue ».

Niyutto sodhano hāro.

Le mode d'exposition par clarification (sodhana-hāra) est ainsi établi.

14. Adhiṭṭhānahāravibhaṅgo

14. Analyse du mode d'exposition par détermination (adhiṭṭhāna-hāra)

46. Tattha katamo adhiṭṭhāno hāro? ‘‘Ekattatāya dhammā, yepi ca vemattatāya niddiṭṭhā’’ti.

46. Là-dessus, qu'est-ce que le mode d'exposition par détermination ? « Les phénomènes qui sont enseignés soit par leur unité, soit par leur diversité ».

Ye tattha niddiṭṭhā, tathā te dhārayitabbā.

Ceux qui y sont enseignés doivent être ainsi retenus [selon leur unité ou leur diversité].

‘‘Dukkha’’nti [Pg.62] ekattatā. Tattha katamaṃ dukkhaṃ? Jāti dukkhā, jarā dukkhā, byādhi dukkho, maraṇaṃ dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā, rūpā dukkhā, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ. Ayaṃ vemattatā.

« Souffrance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la souffrance ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, l'union avec ce qui est déplaisant est souffrance, la séparation d'avec ce qui est plaisant est souffrance, ne pas obtenir ce que l'on désire est souffrance ; en résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance. Les formes sont souffrance, les sensations sont souffrance, les perceptions sont souffrance, les formations sont souffrance, la conscience est souffrance. Ceci est la diversité.

‘‘Dukkhasamudayo’’ti ekattatā. Tattha katamo dukkhasamudayo? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī. Seyyathidaṃ, kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā. Ayaṃ vemattatā.

« L'origine de la souffrance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que l'origine de la souffrance ? C’est cette soif qui conduit à une existence nouvelle, accompagnée de plaisir et de désir, trouvant son plaisir ici et là. À savoir : la soif des plaisirs sensuels, la soif de l'existence et la soif de la non-existence. Ceci est la diversité.

‘‘Dukkhanirodho’’ti ekattatā. Tattha katamo dukkhanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Ayaṃ vemattatā.

« La cessation de la souffrance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la cessation de la souffrance ? C’est l'extinction complète et sans reste de cette même soif, son abandon, son renoncement, sa libération et l'absence d'attachement. Ceci est la diversité.

‘‘Dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti ekattatā. Tattha katamā dukkhanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṃ vemattatā.

« La voie menant à la cessation de la souffrance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la voie menant à la cessation de la souffrance ? C’est ce noble octuple sentier lui-même. À savoir : la vision juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la vigilance juste et la concentration juste. Ceci est la diversité.

‘‘Maggo’’ti ekattatā. Tattha katamo maggo? Nirayagāmī maggo tiracchānayonigāmī maggo pettivisayagāmī maggo asurayoniyo maggo saggagāmiyo maggo manussagāmī maggo nibbānagāmī maggo. Ayaṃ vemattatā.

« Chemin » est l'unité. Là-dedans, quel est le chemin ? Le chemin menant aux enfers, le chemin menant au règne animal, le chemin menant au domaine des spectres, le chemin menant au monde des Asuras, le chemin menant au monde céleste, le chemin menant au monde des hommes et le chemin menant au Nibbāna. Ceci est la diversité.

‘‘Nirodho’’ti ekattatā. Tattha katamo nirodho? Paṭisaṅkhānirodho appaṭisaṅkhānirodho anunayanirodho paṭighanirodho mānanirodho makkhanirodho paḷāsanirodho issānirodho macchariyanirodho sabbakilesanirodho. Ayaṃ vemattatā.

« Cessation » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la cessation ? La cessation par la délibération, la cessation sans délibération, la cessation de l'attachement, la cessation de l'aversion, la cessation de l'orgueil, la cessation de l'ingratitude, la cessation de la rivalité, la cessation de l'envie, la cessation de l'avarice, la cessation de toutes les souillures. C'est là la diversité.

‘‘Rūpa’’nti ekattatā. Tattha katamaṃ rūpaṃ? Cātumahābhūtikaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya rūpassa paññatti. Tattha katamāni cattāri mahābhūtāni? Pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātu.

« Forme » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la forme ? La forme constituée des quatre grands éléments, la désignation de la forme dérivée des quatre grands éléments. Là-dedans, quels sont les quatre grands éléments ? L'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, l'élément air.

47. Dvīhi ākārehi dhātuyo pariggaṇhāti saṅkhepena ca vitthārena ca. Kathaṃ vitthārena dhātuyo pariggaṇhāti? Vīsatiyā ākārehi pathavīdhātuṃ [Pg.63] vitthārena pariggaṇhāti, dvādasahi ākārehi āpodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti, catūhi ākārehi tejodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti, chahi ākārehi vāyodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti.

47. On saisit les éléments de deux manières : de façon concise et de façon détaillée. Comment saisit-on les éléments de façon détaillée ? On saisit l'élément terre de façon détaillée par vingt aspects ; on saisit l'élément eau de façon détaillée par douze aspects ; on saisit l'élément feu de façon détaillée par quatre aspects ; on saisit l'élément air de façon détaillée par six aspects.

Katamehi vīsatiyā ākārehi pathavīdhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti? Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ, hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ, antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ matthake matthaluṅganti imehi vīsatiyā ākārehi pathavīdhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti.

Par quels vingt aspects saisit-on l'élément terre de façon détaillée ? Il y a dans ce corps : les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins, le cœur, le foie, les membranes, la rate, les poumons, les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac, les excréments, et le cerveau dans le crâne. C'est par ces vingt aspects que l'on saisit l'élément terre de façon détaillée.

Katamehi dvādasahi ākārehi āpodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti? Atthi imasmiṃ kāye pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttanti imehi dvādasahi ākārehi āpodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti.

Par quels douze aspects saisit-on l'élément eau de façon détaillée ? Il y a dans ce corps : la bile, le flegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, l'huile de la peau, la salive, le mucus, la synovie, et l'urine. C'est par ces douze aspects que l'on saisit l'élément eau de façon détaillée.

Katamehi catūhi ākārehi tejodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti? Yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, imehi catūhi ākārehi tejodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti.

Par quels quatre aspects saisit-on l'élément feu de façon détaillée ? Celui par lequel on s'échauffe, celui par lequel on vieillit, celui par lequel on est brûlé, et celui par lequel ce qui est mangé, bu, mâché et goûté parvient à une digestion complète. C'est par ces quatre aspects que l'on saisit l'élément feu de façon détaillée.

Katamehi chahi ākārehi vāyodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti? Uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso iti, imehi chahi ākārehi vāyodhātuṃ vitthārena pariggaṇhāti.

Par quels six aspects saisit-on l'élément air de façon détaillée ? Les vents qui montent, les vents qui descendent, les vents dans l'abdomen, les vents dans les intestins, les vents qui circulent à travers les membres, et l'inspiration et l'expiration. C'est par ces six aspects que l'on saisit l'élément air de façon détaillée.

Evaṃ imehi dvācattālīsāya ākārehi vitthārena dhātuyo sabhāvato upalakkhayanto tulayanto parivīmaṃsanto pariyogāhanto paccavekkhanto na kiñci gayhūpagaṃ passati kāyaṃ vā kāyapadesaṃ vā, yathā candanikaṃ pavicinanto na kiñci gayhūpagaṃ passeyya, yathā saṅkāraṭṭhānaṃ pavicinanto na kiñci gayhūpagaṃ passeyya, yathā vaccakuṭiṃ pavicinanto na kiñci gayhūpagaṃ passeyya, yathā sivathikaṃ pavicinanto na kiñci gayhūpagaṃ passeyya. Evameva imehi dvācattālīsāya ākārehi evaṃ vitthārena dhātuyo sabhāvato [Pg.64] upalakkhayanto tulayanto parivīmaṃsanto pariyogāhanto paccavekkhanto na kiñci gayhūpagaṃ passati kāyaṃ vā kāyapadesaṃ vā. Tenāha bhagavā yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu, yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. Taṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu, yā ca bāhirā āpodhātu…pe… yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu, yā ca bāhirā tejodhātu…pe… yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu, yā ca bāhirā vāyodhātu, vāyodhāturevesā. Taṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti. Ayaṃ vemattatā.

Ainsi, par ces quarante-deux aspects, en discernant, en pesant, en examinant, en approfondissant et en contemplant les éléments selon leur nature propre en détail, on ne voit rien de saisissable, ni un corps ni une partie de corps ; tout comme celui qui examine un cloaque, un tas d'ordures, des latrines ou un cimetière ne verrait rien de saisissable. De la même manière, par ces quarante-deux aspects, en contemplant ainsi les éléments en détail selon leur nature propre, on ne voit rien de saisissable, ni un corps ni une partie de corps. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Qu'il s'agisse de l'élément terre interne ou de l'élément terre externe, ce n'est que l'élément terre. » Cela doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : « Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi. » Voyant ainsi cela tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite, on se détache de l'élément terre, on désintéresse l'esprit de l'élément terre. Qu'il s'agisse de l'élément eau interne ou de l'élément eau externe... [de même pour le feu]... Qu'il s'agisse de l'élément air interne ou de l'élément air externe, ce n'est que l'élément air. Cela doit être vu tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite : « Ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi. » Voyant ainsi cela tel qu'il est réellement avec une sagesse parfaite, on se détache de l'élément air, on désintéresse l'esprit de l'élément air. C'est là la diversité.

48. ‘‘Avijjā’’ti ekattatā. Tattha katamā avijjā? Dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ, yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asallakkhaṇā anupalakkhaṇā apaccupalakkhaṇā asamavekkhaṇaṃ apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Ayaṃ vemattatā.

48. « Ignorance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que l'ignorance ? L'absence de connaissance concernant la souffrance, l'absence de connaissance concernant l'origine de la souffrance, l'absence de connaissance concernant la cessation de la souffrance, l'absence de connaissance concernant la voie menant à la cessation de la souffrance, l'absence de connaissance concernant le passé, l'absence de connaissance concernant le futur, l'absence de connaissance concernant le passé et le futur, l'absence de connaissance concernant les phénomènes produits en dépendance par la conditionnalité spécifique. Une telle absence de connaissance est non-vision, non-compréhension, non-éveil, non-pénétration, manque de discernement, manque de scrutation, manque de réflexion, non-examen, non-réalisation, manque de sagesse, stupidité, manque de vigilance, égarement, confusion, ignorance, le fleuve de l'ignorance, le joug de l'ignorance, la tendance sous-jacente à l'ignorance, l'obsession de l'ignorance, le verrou de l'ignorance, l'illusion, la racine du mal. C'est là la diversité.

‘‘Vijjā’’ti ekattatā. Tattha katamā vijjā? Dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, pubbante ñāṇaṃ, aparante ñāṇaṃ, pubbantāparante ñāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇaṃ, yā evarūpā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo saṃlakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko [Pg.65] paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi dhammavicayasambojjhaṅgo maggaṅgaṃ maggapariyāpannaṃ. Ayaṃ vemattatā.

« Connaissance » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que la connaissance ? La connaissance concernant la souffrance, la connaissance concernant l'origine de la souffrance, la connaissance concernant la cessation de la souffrance, la connaissance concernant la voie menant à la cessation de la souffrance, la connaissance concernant le passé, la connaissance concernant le futur, la connaissance concernant le passé et le futur, la connaissance concernant les phénomènes produits en dépendance par la conditionnalité spécifique. Une telle sagesse est compréhension, investigation, examen approfondi, investigation des phénomènes, discernement, scrutation, réflexion, érudition, habileté, subtilité, clarté, pensée, examen, étendue, acuité, conduite, vision pénétrante, vigilance, aiguillon, sagesse, faculté de sagesse, force de sagesse, arme de sagesse, palais de sagesse, lumière de sagesse, éclat de sagesse, flambeau de sagesse, joyau de sagesse, absence d'égarement, investigation des vérités, vision correcte, facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, membre du chemin, inclus dans le chemin. C'est là la diversité.

‘‘Samāpattī’’ti ekattatā. Tattha katamā samāpatti? Saññāsamāpatti asaññāsamāpatti, nevasaññānāsaññāsamāpatti. Vibhūtasaññāsamāpatti nirodhasamāpattīti. Ayaṃ vemattatā.

« Atteinte » est l'unité. Là-dedans, qu'est-ce que l'atteinte ? L'atteinte de la perception, l'atteinte de la non-perception, l'atteinte de la ni-perception-ni-non-perception, l'atteinte de la perception élargie, l'atteinte de la cessation. C'est là la diversité.

‘‘Jhāyī’’ti ekattatā. Tattha katamo jhāyī? Atthi sekkho jhāyī, atthi asekkho jhāyī, nevasekkhanāsekkho jhāyī, ājāniyo jhāyī, assakhaluṅko jhāyī, diṭṭhuttaro jhāyī, taṇhuttaro jhāyī, paññuttaro jhāyī. Ayaṃ vemattatā.

« Celui qui médite » (jhāyī) est l'unité. Qui est celui qui médite ? Il y a celui qui médite qui est un apprenant (sekkha), celui qui médite qui est un non-apprenant (asekkha), celui qui médite qui n'est ni apprenant ni non-apprenant, celui qui médite comme un pur-sang (ājāniya), celui qui médite comme un cheval rétif (assakhaluṅko), celui qui médite dominé par les vues (diṭṭhuttara), celui qui médite dominé par le désir (taṇhuttara), et celui qui médite dominé par la sagesse (paññuttara). C’est là sa diversité (vemattatā).

‘‘Samādhī’’ti ekattatā. Tattha katamo samādhi? Saraṇo samādhi, araṇo samādhi, savero samādhi, avero samādhi, sabyāpajjo samādhi, abyāpajjo samādhi, sappītiko samādhi, nippītiko samādhi, sāmiso samādhi, nirāmiso samādhi, sasaṅkhāro samādhi, asaṅkhāro samādhi, ekaṃsabhāvito samādhi, ubhayaṃsabhāvito samādhi, ubhayato bhāvitabhāvano samādhi, savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkaavicāro samādhi, hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi, lokiyo samādhi, lokuttaro samādhi, micchāsamādhi, sammāsamādhi. Ayaṃ vemattatā.

« La concentration » (samādhi) est l'unité. Quelle est cette concentration ? La concentration avec souillure (saraṇa), la concentration sans souillure (araṇa), la concentration avec hostilité (savera), la concentration sans hostilité (avera), la concentration avec affliction (sabyāpajja), la concentration sans affliction (abyāpajja), la concentration avec ravissement (sappītika), la concentration sans ravissement (nippītika), la concentration avec attachement mondain (sāmisa), la concentration sans attachement mondain (nirāmisa), la concentration avec effort (sasaṅkhāra), la concentration sans effort (asaṅkhāra), la concentration développée d'un seul côté, la concentration développée des deux côtés, la concentration de celui qui est libéré des deux côtés (ubhayatobhāga-vimutta), la concentration avec application initiale et soutenue (savitakka-savicāra), la concentration sans application initiale mais avec application soutenue seule (avitakka-vicāramatta), la concentration sans application initiale ni soutenue (avitakka-avicāra), la concentration menant au déclin (hānabhāgiya), la concentration menant à la stabilité (ṭhitibhāgiya), la concentration menant à la distinction (visesabhāgiya), la concentration menant à la pénétration (nibbedhabhāgiya), la concentration mondaine (lokiya), la concentration supramondaine (lokuttara), la concentration fausse (micchāsamādhi), et la concentration juste (sammāsamādhi). C’est là sa diversité.

‘‘Paṭipadā’’ti ekattatā. Tattha katamā paṭipadā? Āgāḷhapaṭipadā, nijjhāmapaṭipadā, majjhimapaṭipadā, akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, samā paṭipadā, damā paṭipadā, dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññāti. Ayaṃ vemattatā.

« La pratique » (paṭipadā) est l'unité. Quelle est cette pratique ? La pratique rigoureuse (āgāḷhapaṭipadā), la pratique de consumation (nijjhāmapaṭipadā), la pratique médiane (majjhimapaṭipadā), la pratique impatiente (akkhamāpaṭipadā), la pratique patiente (khamāpaṭipadā), la pratique calme (samāpaṭipadā), la pratique de maîtrise (damāpaṭipadā), la pratique pénible à la connaissance lente (dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā), la pratique pénible à la connaissance rapide (dukkhāpaṭipadā khippābhiññā), la pratique aisée à la connaissance lente (sukhāpaṭipadā dandhābhiññā), et la pratique aisée à la connaissance rapide (sukhāpaṭipadā khippābhiññā). C’est là sa diversité.

‘‘Kāyo’’ti ekattatā. Tattha katamo kāyo? Nāmakāyo rūpakāyo ca. Tattha katamo rūpakāyo? Kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo [Pg.66] assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ matthaluṅganti – ayaṃ rūpakāyo. Nāmakāyo nāma vedanā saññā cetanā cittaṃ phasso manasikāroti – ayaṃ nāmakāyoti. Ayaṃ vemattatā.

« Le corps » (kāyo) est l'unité. Quel est le corps ? Le corps mental (nāmakāya) et le corps physique (rūpakāya). Quel est le corps physique ? Les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins, le cœur, le foie, les membranes, la rate, les poumons, les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac, les excréments, la bile, le flegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, l'huile de la peau, la salive, le mucus, le liquide synovial, l'urine, le cerveau — c’est là le corps physique. Ce qu'on appelle corps mental, ce sont la sensation (vedanā), la perception (saññā), la volition (cetanā), l'esprit (citta), le contact (phassa) et l'attention (manasikāra) — c’est là le corps mental. C’est là sa diversité.

Evaṃ yo dhammo yassa dhammassa samānabhāvo, so dhammo tassa dhammassa ekattatāya ekī bhavati. Yena yena vā pana vilakkhaṇo, tena tena vemattaṃ gacchati. Evaṃ sutte vā veyyākaraṇe vā gāthāyaṃ vā pucchitena vīmaṃsayitabbaṃ, kiṃ ekattatāya pucchati, udāhu vemattatāyāti. Yadi ekattatāya pucchitaṃ, ekattatāya visajjayitabbaṃ. Yadi vemattatāya pucchitaṃ, vemattatāya visajjayitabbaṃ. Yadi sattādhiṭṭhānena pucchitaṃ, sattādhiṭṭhānena visajjayitabbaṃ. Yadi dhammādhiṭṭhānena pucchitaṃ, dhammādhiṭṭhānena visajjayitabbaṃ. Yathā yathā vā pana pucchitaṃ, tathā tathā visajjayitabbaṃ. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ekattatāya dhammā’’ti.

Ainsi, le phénomène (dhamma) qui a une nature identique à un autre phénomène s'unifie avec lui par son unité. Par quelque aspect qu'il s'en distingue, il accède par là à la diversité. Ainsi, que ce soit dans un Sutta, une exposition (veyyākaraṇa) ou une stance (gāthā), celui qui est interrogé doit examiner : « Est-ce par l'unité qu'il interroge, ou par la diversité ? » Si l'on interroge par l'unité, il faut répondre par l'unité. Si l'on interroge par la diversité, il faut répondre par la diversité. Si l'on interroge selon la désignation d'un être (sattādhiṭṭhāna), il faut répondre selon la désignation d'un être. Si l'on interroge selon la désignation des phénomènes (dhammadhiṭṭhāna), il faut répondre selon la désignation des phénomènes. Quelle que soit la manière dont on interroge, c’est de cette même manière qu'il faut répondre. C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « les phénomènes par l'unité ».

Niyutto adhiṭṭhāno hāro.

Le mode de désignation (adhiṭṭhāna hāra) est terminé.

15. Parikkhārahāravibhaṅgo

15. Analyse du mode des équipements (parikkhāra hāra)

49. Tattha katamo parikkhāro hāro? ‘‘Ye dhammā yaṃ dhammaṃ janayantī’’ti.

49. Parmi ceux-ci, quel est le mode des équipements (parikkhāra hāra) ? « Les phénomènes qui produisent un [autre] phénomène » [est sa définition].

Yo dhammo yaṃ dhammaṃ janayati, tassa so parikkhāro. Kiṃlakkhaṇo parikkhāro? Janakalakkhaṇo parikkhāro. Dve dhammā janayanti hetu ca paccayo ca. Tattha kiṃlakkhaṇo hetu, kiṃlakkhaṇo paccayo? Asādhāraṇalakkhaṇo hetu, sādhāraṇalakkhaṇo paccayo. Yathā kiṃ bhave? Yathā aṅkurassa nibbattiyā bījaṃ asādhāraṇaṃ, pathavī āpo ca sādhāraṇā. Aṅkurassa hi pathavī āpo ca paccayo sabhāvo hetu. Yathā vā pana ghaṭe duddhaṃ pakkhittaṃ dadhi bhavati, na catthi ekakālasamavadhānaṃ duddhassa ca dadhissa ca. Evamevaṃ natthi ekakālasamavadhānaṃ hetussa ca paccayassa ca.

Le phénomène qui produit un phénomène est son équipement. Quelle est la caractéristique de l'équipement ? Sa caractéristique est de produire. Deux types de phénomènes produisent : la cause racine (hetu) et la condition (paccayo). Quelle est la caractéristique de la cause racine et quelle est celle de la condition ? La cause racine a pour caractéristique d'être spécifique (asādhāraṇa), et la condition a pour caractéristique d'être commune (sādhāraṇa). Comment cela se présente-t-il ? Par exemple, pour la croissance d'un germe, la graine est la cause spécifique, tandis que la terre et l'eau sont les conditions communes. Car pour le germe, la terre et l'eau sont la condition (paccayo), et la graine est la cause racine (hetu). Ou encore, comme le lait versé dans un récipient devient du caillé, mais il n'y a pas de présence simultanée du lait et du caillé. De la même manière, il n'y a pas de présence simultanée de la cause racine et de son effet conditionné.

Ayañhi saṃsāro sahetu sappaccayo nibbatto. Vuttaṃ hi avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo. Iti avijjā avijjāya hetu ayoniso manasikāro paccayo. Purimikā avijjā pacchimikāya avijjāya hetu. Tattha purimikā avijjā avijjānusayo [Pg.67] pacchimikā avijjā avijjāpariyuṭṭhānaṃ, purimiko avijjānusayo pacchimikassa avijjāpariyuṭṭhānassa hetubhūto paribrūhanāya, bījaṅkuro viya samanantarahetutāya. Yaṃ pana yattha phalaṃ nibbattati, idamassa paramparahetutāya hetubhūtaṃ. Duvidho hi hetu samanantarahetu paramparahetu ca, evaṃ avijjāyapi duvidho hetu samanantarahetu paramparahetu ca.

En effet, ce cycle des existences (saṃsāra) est né avec ses causes racines et ses conditions. Car il a été dit : « Avec l'ignorance comme condition, les formations apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience apparaît », et ainsi de suite pour tout l'origination dépendante. Ainsi, l'ignorance est la cause racine de l'ignorance [suivante], et l'attention inappropriée (ayoniso manasikāra) en est la condition. L'ignorance antérieure est la cause racine de l'ignorance postérieure. Là, l'ignorance antérieure est la tendance sous-jacente à l'ignorance (avijjānusaya), l'ignorance postérieure est l'obsession de l'ignorance (avijjāpariyuṭṭhāna) ; la tendance sous-jacente à l'ignorance antérieure sert de cause racine pour l'accroissement de l'obsession de l'ignorance postérieure, comme une graine pour un germe, en tant que cause immédiate (samanantarahetu). Quant au fruit qui se produit quelque part, ceci est sa cause racine en tant que cause successive (paramparahetu). Car la cause racine est double : la cause immédiate et la cause successive ; ainsi pour l'ignorance aussi, la cause racine est double : cause immédiate et cause successive.

Yathā vā pana thālakañca vaṭṭi ca telañca padīpassa paccayabhūtaṃ na sabhāvahetu, na hi sakkā thālakañca vaṭṭiñca telañca anaggikaṃ dīpetuṃ padīpassa paccayabhūtaṃ. Padīpo viya sabhāvo hetu hoti. Iti sabhāvo hetu, parabhāvo paccayo. Ajjhattiko hetu, bāhiro paccayo. Janako hetu, pariggāhako paccayo. Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayo.

Ou encore, comme le récipient, la mèche et l'huile sont devenus des conditions pour la lampe, mais non sa cause de même nature (sabhāvahetu), car il n'est pas possible d'allumer le récipient, la mèche et l'huile sans feu pour qu'ils deviennent conditions de la lampe. Comme la lampe, la cause de même nature est la cause racine (hetu). Ainsi, la nature propre est la cause racine (hetu), et la nature étrangère est la condition (paccayo). Ce qui est interne est la cause racine, ce qui est externe est la condition. Ce qui produit est la cause racine, ce qui soutient (pariggāhaka) est la condition. Ce qui est spécifique est la cause racine, ce qui est commun est la condition.

Avupacchedattho santati attho, nibbatti attho phalattho, paṭisandhi attho punabbhavattho, palibodhattho pariyuṭṭhānattho, asamugghātattho anusayattho, asampaṭivedhattho avijjattho, apariññātattho viññāṇassa bījattho. Yattha avupacchedo tattha santati, yattha santati tattha nibbatti, yattha nibbatti tattha phalaṃ, yattha phalaṃ tattha paṭisandhi, yattha paṭisandhi tattha punabbhavo, yattha punabbhavo tattha palibodho, yattha palibodho tattha pariyuṭṭhānaṃ, yattha pariyuṭṭhānaṃ tattha asamugghāto. Yattha asamugghāto tattha anusayo, yattha anusayo tattha asampaṭivedho, yattha asampaṭivedho tattha avijjā, yattha avijjā tattha sāsavaṃ viññāṇaṃ apariññātaṃ, yattha sāsavaṃ viññāṇaṃ apariññātaṃ tattha bījattho.

Le sens de non-interruption est le sens de continuité (santati). Le sens de naissance est le sens de fruit (phala). Le sens de lien est le sens de nouvelle existence (punabbhava). Le sens d'obstacle est le sens d'obsession (pariyuṭṭhāna). Le sens de non-éradication est le sens de tendance sous-jacente (anusaya). Le sens de non-pénétration est le sens d'ignorance (avijjā). Le sens de non-pleine compréhension est le sens de graine (bīja) pour la conscience. Là où il y a non-interruption, il y a continuité ; là où il y a continuité, il y a naissance ; là où il y a naissance, il y a fruit ; là où il y a fruit, il y a lien ; là où il y a lien, il y a nouvelle existence ; là où il y a nouvelle existence, il y a obstacle ; là où il y a obstacle, il y a obsession ; là où il y a obsession, il y a non-éradication ; là où il y a non-éradication, il y a tendance sous-jacente ; là où il y a tendance sous-jacente, il y a non-pénétration ; là où il y a non-pénétration, il y a ignorance ; là où il y a ignorance, la conscience avec ses fermentations (sāsava) n'est pas pleinement comprise ; là où la conscience avec ses fermentations n'est pas pleinement comprise, il y a le sens de graine.

Sīlakkhandho samādhikkhandhassa paccayo, samādhikkhandho paññākkhandhassa paccayo, paññākkhandho vimuttikkhandhassa paccayo, vimuttikkhandho vimuttiñāṇadassanakkhandhassa paccayo. Titthaññutā pītaññutāya paccayo, pītaññutā pattaññutāya paccayo, pattaññutā attaññutāya paccayo.

L'agrégat de la vertu (sīlakkhandha) est une condition pour l'agrégat de la concentration (samādhikkhandha) ; l'agrégat de la concentration est une condition pour l'agrégat de la sagesse (paññākkhandha) ; l'agrégat de la sagesse est une condition pour l'agrégat de la libération (vimuttikkhandha) ; l'agrégat de la libération est une condition pour l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération (vimuttiñāṇadassanakkhandha). Le fait de savoir par l'écoute est une condition pour le fait de savoir par la joie ; le fait de savoir par la joie est une condition pour le fait de savoir la juste mesure ; le fait de savoir la juste mesure est une condition pour le fait de savoir par soi-même.

Yathā vā pana cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Tattha cakkhu ādhipateyyapaccayatāya paccayo, rūpā ārammaṇapaccayatāya paccayo. Āloko sannissayatāya paccayo, manasikāro sabhāvo hetu[Pg.68]. Saṅkhārā viññāṇassa paccayo, sabhāvo hetu. Viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo, sabhāvo hetu. Nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo, sabhāvo hetu. Saḷāyatanaṃ phassassa paccayo, sabhāvo hetu. Phasso vedanāya paccayo, sabhāvo hetu. Vedanā taṇhāya paccayo, sabhāvo hetu. Taṇhā upādānassa paccayo, sabhāvo hetu. Upādānaṃ bhavassa paccayo, sabhāvo hetu. Bhavo jātiyā paccayo, sabhāvo hetu. Jāti jarāmaraṇassa paccayo, sabhāvo hetu. Jarāmaraṇaṃ sokassa paccayo, sabhāvo hetu. Soko paridevassa paccayo, sabhāvo hetu. Paridevo dukkhassa paccayo, sabhāvo hetu. Dukkhaṃ domanassassa paccayo, sabhāvo hetu. Domanassaṃ upāyāsassa paccayo, sabhāvo hetu. Evaṃ yo koci upanissayo sabbo so parikkhāro. Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ye dhammā yaṃ dhammaṃ janayantī’’ti.

Ou bien, par exemple, en dépendance de l'œil et des formes naît la conscience visuelle. Là, l'œil est une condition par mode de prédominance (adhipateyya) ; les formes sont une condition par mode d'objet (ārammaṇa). La lumière est une condition par mode de support (sannissaya) ; l'attention est une cause de même nature (sabhāvo hetu). Les formations (saṅkhārā) sont une condition pour la conscience ; c'est une cause de même nature. La conscience est une condition pour le nom-et-la-forme ; c'est une cause de même nature. Le nom-et-la-forme est une condition pour les six bases ; c'est une cause de même nature. Les six bases sont une condition pour le contact ; c'est une cause de même nature. Le contact est une condition pour la sensation ; c'est une cause de même nature. La sensation est une condition pour l'avidité ; c'est une cause de même nature. L'avidité est une condition pour l'attachement ; c'est une cause de même nature. L'attachement est une condition pour le devenir ; c'est une cause de même nature. Le devenir est une condition pour la naissance ; c'est une cause de même nature. La naissance est une condition pour la vieillesse et la mort ; c'est une cause de même nature. La vieillesse et la mort sont une condition pour le chagrin ; c'est une cause de même nature. Le chagrin est une condition pour les lamentations ; c'est une cause de même nature. Les lamentations sont une condition pour la souffrance ; c'est une cause de même nature. La souffrance est une condition pour le déplaisir ; c'est une cause de même nature. Le déplaisir est une condition pour le désespoir ; c'est une cause de même nature. Ainsi, tout ce qui est une condition de proximité (upanissaya) est un équipement (parikkhāra). C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit : « Quels que soient les phénomènes qui génèrent un phénomène... »

Niyutto parikkhāro hāro.

Le mode d'exposition de l'équipement (parikkhāra-hāro) est ainsi appliqué.

16. Samāropanahāravibhaṅgo

16. Analyse du mode d'exposition de l'application (samāropanahāra-vibhaṅgo).

50. Tattha katamo samāropano hāro? ‘‘Ye dhammā yaṃmūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā’’ti.

50. Là, qu'est-ce que le mode d'exposition de l'application ? « Les phénomènes qui sont la racine d'un phénomène, et ceux qui ont le même sens, tels qu'ils sont exposés par le Muni. »

Ekasmiṃ padaṭṭhāne yattakāni padaṭṭhānāni otaranti, sabbāni tāni samāropayitabbāni. Yathā āvaṭṭe hāre bahukāni padaṭṭhānāni otarantīti. Tattha samāropanā catubbidhā padaṭṭhānaṃ, vevacanaṃ, bhāvanā, pahānamiti.

Lorsqu'une raison prochaine (padaṭṭhāna) est saisie par un sutta, toutes les raisons prochaines qui s'y rapportent doivent être appliquées. Comme dans le mode d'exposition du cycle (āvaṭṭa-hāra), où de nombreuses raisons prochaines convergent ; il en est de même ici. Là, l'application est de quatre sortes : par la raison prochaine, par les synonymes, par la culture et par l'abandon.

Tattha katamā padaṭṭhānena samāropanā?

Là, qu'est-ce que l'application par la raison prochaine ?

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti.

« Ne faire aucun mal, entreprendre ce qui est bénéfique, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Buddhas. »

Tassa kiṃ padaṭṭhānaṃ? Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ – idaṃ padaṭṭhānaṃ; tattha yaṃ kāyikañca vācasikañca sucaritaṃ, ayaṃ sīlakkhandho. Manosucarite yā anabhijjhā abyāpādo ca, ayaṃ samādhikkhandho. Yā sammādiṭṭhi, ayaṃ paññākkhandho. Idaṃ padaṭṭhānaṃ, tattha sīlakkhandho [Pg.69] ca samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā. Idaṃ padaṭṭhānaṃ, tattha samathassa phalaṃ rāgavirāgā cetovimutti, vipassanā phalaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti. Idaṃ padaṭṭhānaṃ.

Quelle en est la raison prochaine ? Ce sont les trois bonnes conduites : la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; telle est la raison prochaine. Là, la bonne conduite corporelle et vocale constitue l'agrégat de la vertu (sīlakkhandha). Dans la bonne conduite de l'esprit, l'absence de convoitise (anabhijjhā) et l'absence de malveillance (abyāpāda) constituent l'agrégat de la concentration (samādhikkhandha). La vue juste (sammādiṭṭhi) constitue l'agrégat de la sagesse (paññākkhandha). Ceci est la raison prochaine. Là, l'agrégat de la vertu et l'agrégat de la concentration constituent la tranquillité (samatha), tandis que l'agrégat de la sagesse constitue la vision supérieure (vipassanā). Ceci est la raison prochaine. Là, le fruit de la tranquillité est la libération de l'esprit (cetovimutti) par le détachement de la passion ; le fruit de la vision supérieure est la libération par la sagesse (paññāvimutti) par le détachement de l'ignorance. Ceci est la raison prochaine.

Vanaṃ vanathassa padaṭṭhānaṃ. Kiñca vanaṃ? Ko ca vanatho? Vanaṃ nāma pañca kāmaguṇā, taṇhā vanatho. Idaṃ padaṭṭhānaṃ. Vanaṃ nāma nimittaggāho ‘‘itthī’’ti vā ‘‘puriso’’ti vā. Vanatho nāma tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ anubyañjanaggāho ‘‘aho cakkhu, aho sotaṃ, aho ghānaṃ, aho jivhā, aho kāyo, iti. Idaṃ padaṭṭhānaṃ. Vanaṃ nāma cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni apariññātāni. Yaṃ tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ, ayaṃ vanatho. Idaṃ padaṭṭhānaṃ. Vanaṃ nāma anusayo. Vanatho nāma pariyuṭṭhānaṃ. Idaṃ padaṭṭhānaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘chetvā vanañca vanathañcā’’ti. Ayaṃ padaṭṭhānena samāropanā.

La « forêt » (vana) est la raison prochaine du « sous-bois » (vanatha). Qu'est-ce que la forêt ? Qu'est-ce que le sous-bois ? La forêt désigne les cinq plaisirs des sens ; l'avidité est le sous-bois. C'est la raison prochaine. La forêt désigne la saisie des signes (nimittaggāho) comme « femme » ou « homme ». Le sous-bois désigne la saisie des détails (anubyañjanaggāho) de ces divers membres : « Oh l'œil ! Oh l'oreille ! Oh le nez ! Oh la langue ! Oh le corps ! ». C'est la raison prochaine. La forêt désigne les six bases internes et externes non pleinement comprises. Le lien (saṃyojana) qui naît en dépendance des deux est le sous-bois. C'est la raison prochaine. La forêt désigne la tendance latente (anusaya). Le sous-bois désigne l'obsession manifeste (pariyuṭṭhāna). C'est la raison prochaine. C'est pourquoi le Béni a dit : « Ayant coupé la forêt et le sous-bois. » Telle est l'application par la raison prochaine.

51. Tattha katamā vevacanena samāropanā? Rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ; avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphalaṃ. Idaṃ vevacanaṃ. Rāgavirāgā cetovimutti anāgāmiphalaṃ; avijjāvirāgā paññāvimutti aggaphalaṃ arahattaṃ. Idaṃ vevacanaṃ. Rāgavirāgā cetovimutti kāmadhātusamatikkamanaṃ; avijjāvirāgā paññāvimutti tedhātusamatikkamanaṃ. Idaṃ vevacanaṃ. Paññindriyaṃ, paññābalaṃ, adhipaññāsikkhā, paññākkhandho, dhammavicayasambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo, ñāṇaṃ, sammādiṭṭhi, tīraṇā, santīraṇā, hirī, vipassanā, dhamme ñāṇaṃ, sabbaṃ, idaṃ vevacanaṃ. Ayaṃ vevacanena samāropanā.

51. Là, qu'est-ce que l'application par les synonymes ? La libération de l'esprit par le détachement de la passion est le fruit de celui qui s'entraîne (sekkhaphala) ; la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance est le fruit de celui qui ne s'entraîne plus (asekkhaphala). Ce sont des synonymes. La libération de l'esprit par le détachement de la passion est le fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmiphala) ; la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance est le fruit suprême, l'état d'Arahant (arahatta). Ce sont des synonymes. La libération de l'esprit par le détachement de la passion est le dépassement de l'élément du désir (kāmadhātu) ; la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance est le dépassement des trois éléments d'existence (tedhātu). Ce sont des synonymes. La faculté de sagesse, la force de sagesse, l'entraînement à la sagesse supérieure, l'agrégat de la sagesse, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'éveil de l'équanimité, la connaissance, la vue juste, l'examen, l'investigation approfondie, la pudeur morale, la vision supérieure, la connaissance des phénomènes : tout cela constitue des synonymes. Telle est l'application par les synonymes.

Tattha katamā bhāvanāya samāropanā? Yathāha bhagavā ‘‘tasmātiha tvaṃ bhikkhu kāye kāyānupassī viharāhi, ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ’’. Ātāpīti vīriyindriyaṃ. Sampajānoti paññindriyaṃ. Satimāti satindriyaṃ. Vineyya loke abhijjhādomanassanti samādhindriyaṃ. Evaṃ kāye kāyānupassino viharato cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Kena kāraṇena? Ekalakkhaṇattā catunnaṃ indriyānaṃ. Catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Catūsu sammappadhānesu bhāviyamānesu cattāro iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Catūsu iddhipādesu bhāviyamānesu pañcindriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Evaṃ sabbe[Pg.70]. Kena kāraṇena? Sabbe hi bodhaṅgamā dhammā bodhipakkhiyā niyyānikalakkhaṇena ekalakkhaṇā, te ekalakkhaṇattā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Ayaṃ bhāvanāya samāropanā.

Là, qu'est-ce que l'application par la culture ? Comme l'a dit le Béni : « C'est pourquoi, ô moine, demeure ici en observant le corps dans le corps, ardent (ātāpī), pleinement conscient (sampajāno) et attentif (satimā), après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. » « Ardent » désigne la faculté de l'énergie. « Pleinement conscient » désigne la faculté de la sagesse. « Attentif » désigne la faculté de l'attention. « Écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde » désigne la faculté de la concentration. Ainsi, pour celui qui demeure en observant le corps dans le corps, les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) atteignent la plénitude de la culture. Pour quelle raison ? À cause de la caractéristique unique des quatre facultés. Lorsque les quatre fondements de l'attention sont cultivés, les quatre efforts justes (sammappadhāna) atteignent la plénitude de la culture. Lorsque les quatre efforts justes sont cultivés, les quatre bases de la puissance (iddhipāda) atteignent la plénitude de la culture. Lorsque les quatre bases de la puissance sont cultivées, les cinq facultés (indriya) atteignent la plénitude de la culture. Il en est de même pour tous. Pour quelle raison ? Car tous les facteurs menant à l'éveil (bodhaṅgamā) et appartenant à l'éveil (bodhipakkhiyā) ont une caractéristique unique : celle de mener à la délivrance (niyyānika). Étant de caractéristique unique, ils atteignent la plénitude de la culture. Telle est l'application par la culture.

Tattha katamā pahānena samāropanā? Kāye kāyānupassī viharanto ‘‘asubhe subha’’nti vipallāsaṃ pajahati, kabaḷīkāro cassa āhāro pariññaṃ gacchati, kāmupādānena ca anupādāno bhavati, kāmayogena ca visaṃyutto bhavati, abhijjhākāyaganthena ca vippayujjati, kāmāsavena ca anāsavo bhavati, kāmoghañca uttiṇṇo bhavati, rāgasallena ca visallo bhavati, rūpūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, rūpadhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca chandāgatiṃ gacchati.

Là, quelle est l’attribution par l’abandon ? Demeurant en contemplant le corps dans le corps, on abandonne la distorsion du « beau dans le laid » ; pour celui-là, l'aliment matériel parvient à la pleine connaissance ; par l'abandon de l'attachement aux plaisirs sensuels, on devient sans attachement ; par le lien des plaisirs sensuels, on en est délivré ; on est détaché du lien corporel de la convoitise ; par l'asava des plaisirs sensuels, on devient sans asava ; on a traversé le courant des plaisirs sensuels ; par la flèche de la passion, on devient sans flèche ; pour lui, la station de la conscience associée à la forme parvient à la pleine connaissance ; sa passion pour l'élément de la forme est abandonnée ; et il ne suit pas la voie erronée du désir.

Vedanāsu vedanānupassī viharanto ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāsaṃ pajahati, phasso cassa āhāro pariññaṃ gacchati, bhavūpādānena ca anupādāno bhavati, bhavayogena ca visaṃyutto bhavati, byāpādakāyaganthena ca vippayujjati, bhavāsavena ca anāsavo bhavati, bhavoghañca uttiṇṇo bhavati, dosasallena ca visallo bhavati, vedanūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, vedanādhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca dosāgatiṃ gacchati.

Demeurant en contemplant les sensations dans les sensations, on abandonne la distorsion du « bonheur dans la souffrance » ; pour celui-là, l'aliment du contact parvient à la pleine connaissance ; par l'attachement à l'existence, on devient sans attachement ; par le lien de l'existence, on en est délivré ; on est détaché du lien corporel de la malveillance ; par l'asava de l'existence, on devient sans asava ; on a traversé le courant de l'existence ; par la flèche de la haine, on devient sans flèche ; pour lui, la station de la conscience associée à la sensation parvient à la pleine connaissance ; sa passion pour l'élément de la sensation est abandonnée ; et il ne suit pas la voie erronée de la haine.

Citte cittānupassī viharanto ‘‘anicce nicca’’nti vipallāsaṃ pajahati, viññāṇaṃ cassa āhāro pariññaṃ gacchati, diṭṭhupādānena ca anupādāno bhavati, diṭṭhiyogena ca visaṃyutto bhavati, sīlabbataparāmāsakāyaganthena ca vippayujjati, diṭṭhāsavena ca anāsavo bhavati, diṭṭhoghañca uttiṇṇo bhavati, mānasallena ca visallo bhavati, saññūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, saññādhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca bhayāgatiṃ gacchati.

Demeurant en contemplant l'esprit dans l'esprit, on abandonne la distorsion du « permanent dans l'impermanent » ; pour celui-là, l'aliment de la conscience parvient à la pleine connaissance ; par l'attachement aux vues, on devient sans attachement ; par le lien des vues, on en est délivré ; on est détaché du lien corporel de l'attachement aux rites et rituels ; par l'asava des vues, on devient sans asava ; on a traversé le courant des vues ; par la flèche de l'orgueil, on devient sans flèche ; pour lui, la station de la conscience associée à la perception parvient à la pleine connaissance ; sa passion pour l'élément des formations est abandonnée ; et il ne suit pas la voie erronée de la peur.

Dhammesu dhammānupassī viharanto ‘‘anattani attā’’ti vipallāsaṃ pajahati, manosañcetanā cassa āhāro pariññaṃ gacchati, attavādupādānena ca anupādāno bhavati, avijjāyogena ca visaṃyutto bhavati, idaṃsaccābhinivesakāyaganthena ca vippayujjati, avijjāsavena ca anāsavo bhavati, avijjoghañca uttiṇṇo bhavati, mohasallena ca visallo bhavati[Pg.71], saṅkhārūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, saṅkhāradhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca mohāgatiṃ gacchati. Ayaṃ pahānena samāropanā.

Demeurant en contemplant les phénomènes dans les phénomènes, on abandonne la distorsion du « soi dans le non-soi » ; pour celui-là, l'aliment de la volition mentale parvient à la pleine connaissance ; par l'attachement au discours sur le soi, on devient sans attachement ; par le lien de l'ignorance, on en est délivré ; on est détaché du lien corporel de l'attachement obstiné à ses propres convictions ; par l'asava de l'ignorance, on devient sans asava ; on a traversé le courant de l'ignorance ; par la flèche de l'égarement, on devient sans flèche ; pour lui, la station de la conscience associée aux formations parvient à la pleine connaissance ; sa passion pour l'élément des formations est abandonnée ; et il ne suit pas la voie erronée de l'égarement. Telle est l'attribution par l'abandon.

Tenāha āyasmā mahākaccāyano –

C'est pourquoi le vénérable Mahā Kaccāyana a dit :

‘‘Ye dhammā yaṃ mūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā;

Te samāropayitabbā, esa samāropano hāro’’ti.

« Les états qui ont telle racine, et ceux qui ont été déclarés par le Sage comme ayant le même sens, ceux-là doivent être attribués ; tel est le mode opératoire de l'attribution. »

Niyutto samāropano hāro.

Le mode opératoire de l'attribution est appliqué.

Niṭṭhito ca hāravibhaṅgo.

L'analyse des modes opératoires est terminée.

1. Desanāhārasampāto

1. La combinaison des modes de l'enseignement.

52.

52.

‘‘Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disalocanato disā viloketvā;

Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tīhi niddise sutta’’nti.

« On doit d'abord appliquer les seize modes opératoires ; après avoir examiné les directions par l'examen des directions, et les avoir résumées par le crochet, on doit exposer le Sutta au moyen des trois méthodes. »

Vuttā, tassā niddeso kuhiṃ daṭṭhabbo? Hārasampāte. Tattha katamo desanāhārasampāto?

L'explication a été donnée ; où cette explication doit-elle être vue ? Dans la combinaison des modes. Là, qu'est-ce que la combinaison des modes de l'enseignement ?

‘‘Arakkhitena cittena, micchādiṭṭhihatena ca;

Thinamiddhābhibhūtena, vasaṃ mārassa gacchatī’’ti.

« Avec un esprit non protégé, frappé par une vue fausse et accablé par la torpeur et la somnolence, on tombe sous le pouvoir de Māra. »

Arakkhitena cittenāti kiṃ desayati, pamādaṃ taṃ maccuno padaṃ. Micchādiṭṭhihatena cāti micchādiṭṭhihataṃ nāma vuccati yadā ‘‘anicce nicca’’nti passati, so vipallāso. So pana vipallāso kiṃlakkhaṇo? Viparītaggāhalakkhaṇo vipallāso. So kiṃ vipallāsayati? Tayo dhamme saññaṃ cittaṃ diṭṭhimiti. So kuhiṃ vipallāsayati? Catūsu attabhāvavatthūsu, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

Par « avec un esprit non protégé », qu'enseigne-t-il ? La négligence, qui est le chemin de la mort. Par « frappé par une vue fausse » : on dit qu'il est frappé par une vue fausse quand il voit le « permanent dans l'impermanent » ; c'est une distorsion. Mais quel est le caractère de cette distorsion ? La distorsion a pour caractère une saisie erronée. Que distord-elle ? Elle distord trois choses : la perception, l'esprit et la vue. Où produit-elle cette distorsion ? Dans les cinq agrégats constituant l'existence : il considère la forme comme le soi, ou le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme. De même pour la sensation, la perception, les formations, et la conscience, qu'il considère comme le soi, ou le soi comme possédant la conscience, ou la conscience dans le soi, ou le soi dans la conscience.

Tattha [Pg.72] rūpaṃ paṭhamaṃ vipallāsavatthu ‘‘asubhe subha’’nti. Vedanā dutiyaṃ vipallāsavatthu ‘‘dukkhe sukha’’nti. Saññā saṅkhārā ca tatiyaṃ vipallāsavatthu ‘‘anattani attā’’ti. Viññāṇaṃ catutthaṃ vipallāsavatthu ‘‘anicce nicca’’nti. Dve dhammā cittassa saṃkilesā – taṇhā ca avijjā ca. Taṇhānivutaṃ cittaṃ dvīhi vipallāsehi vipallāsīyati ‘‘asubhe subha’’nti ‘‘dukkhe sukha’’nti. Diṭṭhinivutaṃ cittaṃ dvīhi vipallāsehi vipallāsīyati ‘‘anicce nicca’’nti ‘‘anattani attā’’ti.

Là, la forme est le premier objet de distorsion : le « beau dans le laid ». La sensation est le second objet de distorsion : le « bonheur dans la souffrance ». La perception et les formations sont le troisième objet de distorsion : le « soi dans le non-soi ». La conscience est le quatrième objet de distorsion : le « permanent dans l'impermanent ». Deux choses sont les souillures de l'esprit : la soif et l'ignorance. L'esprit enveloppé par la soif est distordu par deux distorsions : le « beau dans le laid » et le « bonheur dans la souffrance ». L'esprit enveloppé par la vue fausse est distordu par deux distorsions : le « permanent dans l'impermanent » et le « soi dans le non-soi ».

Tattha yo diṭṭhivipallāso, so atītaṃ rūpaṃ attato samanupassati, atītaṃ vedanaṃ…pe… atītaṃ saññaṃ, atīte saṅkhāre…pe… atītaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati. Tattha yo taṇhāvipallāso, so anāgataṃ rūpaṃ abhinandati, anāgataṃ vedanaṃ…pe… anāgataṃ saññaṃ, anāgate saṅkhāre, anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandati. Dve dhammā cittassa upakkilesā – taṇhā ca avijjā ca. Tāhi visujjhantaṃ cittaṃ visujjhati. Tesaṃ avijjānīvaraṇānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ pubbā koṭi na paññāyati sandhāvantānaṃ saṃsarantānaṃ sakiṃ nirayaṃ sakiṃ tiracchānayoniṃ sakiṃ pettivisayaṃ sakiṃ asurakāyaṃ sakiṃ deve sakiṃ manusse.

Là, la distorsion de la vue considère la forme passée comme le soi, la sensation passée, la perception passée, les formations passées, et la conscience passée comme le soi. Là, la distorsion de la soif se réjouit de la forme future, de la sensation future, de la perception future, des formations futures, et de la conscience future. Deux choses sont les impuretés de l'esprit : la soif et l'ignorance. En se purifiant de celles-ci, l'esprit devient pur. Pour ceux qui ont l'ignorance pour obstacle et la soif pour lien, errant et circulant tantôt en enfer, tantôt dans le règne animal, tantôt dans le domaine des spectres, tantôt parmi les asuras, tantôt chez les devas, tantôt chez les humains, leur limite antérieure n'est pas connue.

Thinamiddhābhibhūtenāti. Thinaṃ nāma yā cittassa akallatā akammaniyatā; middhaṃ nāma yaṃ kāyassa līnattaṃ. Vasaṃ mārassa gacchatīti kilesamārassa ca sattamārassa ca vasaṃ gacchati, so hi nivuto saṃsārābhimukho hoti. Imāni bhagavatā dve saccāni desitāni dukkhaṃ samudayo ca. Tesaṃ bhagavā pariññāya ca pahānāya ca dhammaṃ deseti dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya. Yena ca parijānāti yena ca pajahati, ayaṃ maggo. Yaṃ taṇhāya avijjāya ca pahānaṃ, ayaṃ nirodho. Imāni cattāri saccāni. Tenāha bhagavā ‘‘arakkhitena cittenā’’ti. Tenāhāyasmā mahākaccāyano ‘‘assādādīnavatā’’ti.

« Accablé par la torpeur et la somnolence » : la torpeur est l'indisposition ou l'incapacité de l'esprit ; la somnolence est l'engourdissement du corps. « Tomber sous le pouvoir de Māra » : on tombe sous le pouvoir du Māra des souillures et du Māra fils de deva ; car celui qui est ainsi enveloppé est tourné vers le saṃsāra. Le Bienheureux a enseigné ces deux vérités : la souffrance et l'origine. Le Bienheureux enseigne le Dhamma pour la pleine connaissance et l'abandon de celles-ci : pour la pleine connaissance de la souffrance et l'abandon de l'origine. Ce par quoi on connaît pleinement et ce par quoi on abandonne, c'est le Chemin. Ce qui est l'abandon de la soif et de l'ignorance, c'est la Cessation. Ce sont les quatre vérités. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « avec un esprit non protégé ». C'est pourquoi le vénérable Mahā Kaccāyana a dit : « l'état de satisfaction et de danger ».

Niyutto desanā hārasampāto.

Le rassemblement des modes de l'exposition (desanāhārasampāta) a été appliqué.

2. Vicayahārasampāto

2. Le rassemblement des modes de l'investigation (vicayahārasampāta).

53. Tattha [Pg.73] katamo vicayo hārasampāto? Tattha taṇhā duvidhā kusalāpi akusalāpi. Akusalā saṃsāragāminī, kusalā apacayagāminī pahānataṇhā. Mānopi duvidho kusalopi akusalopi. Yaṃ mānaṃ nissāya mānaṃ pajahati, ayaṃ māno kusalo. Yo pana māno dukkhaṃ nibbattayati, ayaṃ māno akusalo. Tattha yaṃ nekkhammasitaṃ domanassaṃ kudāssunāmāhaṃ taṃ āyatanaṃ sacchikatvā upasampajja viharissaṃ yaṃ ariyā santaṃ āyatanaṃ sacchikatvā upasampajja viharantīti tassa uppajjati pihā, pihāpaccayā domanassaṃ, ayaṃ taṇhā kusalā rāgavirāgā cetovimutti, tadārammaṇā kusalā avijjāvirāgā paññāvimutti.

53. Parmi ceux-là, qu'est-ce que le rassemblement des modes de l'investigation ? Là, la soif (taṇhā) est de deux sortes : salutaire et non salutaire. La non salutaire conduit au cycle des renaissances (saṃsāra) ; la salutaire conduit à la cessation (apacaya) et constitue la soif d'abandon (pahānataṇhā). L'orgueil (māna) aussi est de deux sortes : salutaire et non salutaire. L'orgueil en s'appuyant sur lequel on abandonne l'orgueil est salutaire. Par contre, l'orgueil qui engendre la souffrance est non salutaire. Dans ce contexte, la douleur mentale fondée sur le renoncement — [se manifestant ainsi :] « Quand donc pourrai-je réaliser et demeurer dans cette sphère [le fruit des Nobles] que les Nobles réalisent et dans laquelle ils demeurent ? » — fait naître en lui une aspiration (pihā). À cause de cette aspiration, une douleur mentale apparaît. Cette soif est salutaire. La libération de l'esprit par le détachement de la passion est salutaire ; la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance, ayant cela pour objet, est salutaire.

Tassā ko pavicayo? Aṭṭha maggaṅgāni sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. So kattha daṭṭhabbo? Catutthe jhāne pāramitāya. Catutthe hi jhāne aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ bhāvayati parisuddhaṃ pariyodātaṃ anaṅgaṇaṃ vigatūpakkilesaṃ mudu kammaniyaṃ ṭhitaṃ āneñjappattaṃ. So tattha aṭṭhavidhaṃ adhigacchati cha abhiññā dve ca visese, taṃ cittaṃ yato parisuddhaṃ, tato pariyodātaṃ, yato pariyodātaṃ, tato anaṅgaṇaṃ, yato anaṅgaṇaṃ, tato vigatūpakkilesaṃ, yato vigatūpakkilesaṃ, tato mudu, yato mudu, tato kammaniyaṃ, yato kammaniyaṃ, tato ṭhitaṃ, yato ṭhitaṃ, tato āneñjappattaṃ. Tattha aṅgaṇā ca upakkilesā ca tadubhayaṃ taṇhāpakkho. Yā ca iñjanā yā ca cittassa aṭṭhiti, ayaṃ diṭṭhipakkho.

Quelle est l'investigation de cela ? Ce sont les huit facteurs du chemin : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. Où doit-on observer cela ? Dans la perfection du quatrième jhana. En effet, dans le quatrième jhana, on développe l'esprit doté de huit membres : pur, éclatant, sans tache, exempt de souillures, malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité. Là, il obtient huit sortes de qualités : les six connaissances directes et deux distinctions particulières. Puisque cet esprit est pur, il est éclatant ; puisqu'il est éclatant, il est sans tache ; puisqu'il est sans tache, il est exempt de souillures ; puisqu'il est exempt de souillures, il est malléable ; puisqu'il est malléable, il est maniable ; puisqu'il est maniable, il est stable ; puisqu'il est stable, il est parvenu à l'imperturbabilité. Parmi ces membres, les taches et les souillures appartiennent au côté de la soif. L'oscillation et l'instabilité de l'esprit appartiennent au côté des vues.

Cattāri indriyāni dukkhindriyaṃ domanassindriyaṃ sukhindriyaṃ somanassindriyañca catutthajjhāne nirujjhanti, tassa upekkhindriyaṃ avasiṭṭhaṃ bhavati. So uparimaṃ samāpattiṃ santato manasikaroti, tassa uparimaṃ samāpattiṃ santato manasikaroto catutthajjhāne oḷārikā saññā saṇṭhahati ukkaṇṭhā ca paṭighasaññā, so sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘anantaṃ ākāsa’’nti ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ sacchikatvā upasampajja viharati. Abhiññābhinīhāro rūpasaññā vokāro nānattasaññā samatikkamati paṭighasaññā cassa abbhatthaṃ gacchati, evaṃ samādhi tassa samāhitassa obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ, so samādhi chaḷaṅgasamannāgato paccavekkhitabbo[Pg.74]. Anabhijjhāsahagataṃ me mānasaṃ sabbaloke, abyāpannaṃ me cittaṃ sabbasattesu, āraddhaṃ me vīriyaṃ paggahitaṃ, passaddho me kāyo asāraddho, samāhitaṃ me cittaṃ avikkhittaṃ, upaṭṭhitā me sati asammuṭṭhā, tattha yañca anabhijjhāsahagataṃ mānasaṃ sabbaloke yañca abyāpannaṃ cittaṃ sabbasattesu yañca āraddhaṃ vīriyaṃ paggahitaṃ yañca samāhitaṃ cittaṃ avikkhittaṃ, ayaṃ samatho. Yo passaddho kāyo asāraddho, ayaṃ samādhiparikkhāro. Yā upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā ayaṃ vipassanā.

Quatre facultés — la faculté de la douleur, la faculté de la peine, la faculté du plaisir et la faculté de la joie — cessent dans le quatrième jhana ; seule lui reste la faculté de l'équanimité. Il considère l'atteinte supérieure comme paisible. Pour lui qui considère l'atteinte supérieure comme paisible, la perception grossière s'établit dans le quatrième jhana, ainsi que la lassitude et la perception de résistance. En dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, il demeure dans l'atteinte de la sphère de l'espace infini, l'ayant réalisée, [en pensant :] « L'espace est infini ». L'application des connaissances directes, l'expression de la perception de la forme et la perception de la diversité sont dépassées, et la perception de résistance s'évanouit pour lui. Ainsi, pour celui qui est concentré, la lumière et la vision des formes disparaissent. Ce samādhi doté de six membres doit être examiné : « Mon esprit est associé à l'absence de convoitise envers le monde entier, mon esprit est sans malveillance envers tous les êtres, mon énergie est activée et soutenue, mon corps est apaisé et non fébrile, mon esprit est concentré et non dissipé, mon attention est établie et lucide. » Là, l'esprit associé à l'absence de convoitise envers le monde entier, l'esprit sans malveillance envers tous les êtres, l'énergie activée et soutenue, et l'esprit concentré et non dissipé constituent le calme (samatha). Le corps apaisé et non fébrile est l'accessoire de la concentration. L'attention établie et lucide est la vision pénétrante (vipassanā).

54. So samādhi pañcavidhena veditabbo. Ayaṃ samādhi ‘‘paccuppannasukho’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘āyatiṃ sukhavipāko’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘ariyo nirāmiso’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘akāpurisasevito’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘santo ceva paṇīto ca paṭippassaddhiladdho ca ekodibhāvādhigato ca na sasaṅkhāraniggayhavāritagato cā’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati. Taṃ kho panimaṃ samādhiṃ ‘‘sato samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati. Tattha yo ca samādhi paccuppannasukho yo ca samādhi āyatiṃ sukhavipāko ayaṃ samatho. Yo ca samādhi ariyo nirāmiso, yo ca samādhi akāpurisasevito, yo ca samādhi santo ceva paṇīto paṭippassaddhiladdho ca ekodibhāvādhigato ca na sasaṅkhāraniggayhavāritagato ca yañcāhaṃ taṃ kho panimaṃ samādhiṃ sato samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmīti, ayaṃ vipassanā.

54. Ce samādhi doit être connu de cinq manières. La connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi est un bonheur présent » ; la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi a un résultat heureux dans le futur » ; la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi est noble et non charnel » ; la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi est pratiqué par des hommes d'exception » ; la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « Ce samādhi est à la fois paisible et sublime, obtenu par la tranquillisation, parvenu à l'unification, et n'est pas maintenu par une contrainte de répression ». De plus, la connaissance et la vision apparaissent en soi-même ainsi : « J'entre dans ce samādhi avec attention, j'en sors avec attention ». Là, le samādhi qui est un bonheur présent et le samādhi qui a un résultat heureux dans le futur constituent le calme (samatha). Le samādhi qui est noble et non charnel, le samādhi qui est pratiqué par des hommes d'exception, le samādhi qui est paisible, sublime, obtenu par la tranquillisation, parvenu à l'unification et non maintenu par une contrainte de répression, ainsi que le fait d'entrer et de sortir de ce samādhi avec attention, constituent la vision pénétrante (vipassanā).

So samādhi pañcavidhena veditabbo pītipharaṇatā sukhapharaṇatā cetopharaṇatā ālokapharaṇatā paccavekkhaṇānimittaṃ. Tattha yo ca pītipharaṇo yo ca sukhapharaṇo yo ca cetopharaṇo, ayaṃ samatho. Yo ca ālokapharaṇo yañca paccavekkhaṇānimittaṃ. Ayaṃ vipassanā.

Ce samādhi doit être connu de cinq manières : par la diffusion du ravissement, par la diffusion du bonheur, par la diffusion de l'esprit, par la diffusion de la lumière et par le signe de la réflexion. Là, la diffusion du ravissement, la diffusion du bonheur et la diffusion de l'esprit constituent le calme (samatha). La diffusion de la lumière et le signe de la réflexion constituent la vision pénétrante (vipassanā).

55. Dasa [Pg.75] kasiṇāyatanāni pathavīkasiṇaṃ āpokasiṇaṃ tejokasiṇaṃ vāyokasiṇaṃ nīlakasiṇaṃ pītakasiṇaṃ lohitakasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ākāsakasiṇaṃ viññāṇakasiṇaṃ. Tattha yañca pathavīkasiṇaṃ yañca āpokasiṇaṃ evaṃ sabbaṃ, yañca odātakasiṇaṃ. Imāni aṭṭha kasiṇāni samatho. Yañca ākāsakasiṇaṃ yañca viññāṇakasiṇaṃ, ayaṃ vipassanā. Evaṃ sabbo ariyo maggo yena yena ākārena vutto, tena tena samathavipassanena yojayitabbo. Te tīhi dhammehi saṅgahitā aniccatāya dukkhatāya anattatāya. So samathavipassanaṃ bhāvayamāno tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayati. Tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayati. Tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayati.

55. Les dix bases de la totalité (kasiṇa) sont : la totalité de la terre, la totalité de l'eau, la totalité du feu, la totalité de l'air, la totalité du bleu, la totalité du jaune, la totalité du rouge, la totalité du blanc, la totalité de l'espace et la totalité de la conscience. Là, la totalité de la terre, la totalité de l'eau, et ainsi de suite pour toutes jusqu'à la totalité du blanc, ces huit totalités constituent le calme (samatha). La totalité de l'espace et la totalité de la conscience constituent la vision pénétrante (vipassanā). Ainsi, tout le noble chemin, de quelque manière qu'il soit exposé, doit être associé au calme et à la vision pénétrante. Ceux-ci sont compris dans trois caractéristiques : l'impermanence, la souffrance et le non-soi. En développant le calme et la vision pénétrante, on développe les trois portes de la libération. En développant les trois portes de la libération, on développe les trois agrégats. En développant les trois agrégats, on développe le Noble Chemin Octuple.

Rāgacarito puggalo animittena vimokkhamukhena niyyāti adhicittasikkhāya sikkhanto lobhaṃ akusalamūlaṃ pajahanto sukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto sukhaṃ vedanaṃ parijānanto rāgamalaṃ pavāhento rāgarajaṃ niddhunanto rāgavisaṃ vamento rāgaggiṃ nibbāpento rāgasallaṃ uppāṭento rāgajaṭaṃ vijaṭento. Dosacarito puggalo appaṇihitena vimokkhamukhena niyyāti adhisīlasikkhāya sikkhanto dosaṃ akusalamūlaṃ pajahanto dukkhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto dukkhavedanaṃ parijānanto dosamalaṃ pavāhento dosarajaṃ niddhunanto dosavisaṃ vamento dosaggiṃ nibbāpento dosasallaṃ uppāṭento dosajaṭaṃ vijaṭento. Mohacarito puggalo suññatavimokkhamukhena niyyāti adhipaññāsikkhāya sikkhanto mohaṃ akusalamūlaṃ pajahanto adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto adukkhamasukhaṃ vedanaṃ parijānanto mohamalaṃ pavāhento moharajaṃ niddhunanto mohavisaṃ vamento mohaggiṃ nibbāpento mohasallaṃ uppāṭento mohajaṭaṃ vijaṭento.

L'individu au tempérament passionné s'échappe du cycle des renaissances par la porte de la libération du non-signe (animitta) ; s'exerçant dans l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicittasikkhā), il abandonne la racine malsaine de la convoitise (lobha), ne s'attache pas au contact procurant une sensation agréable, connaît pleinement la sensation agréable, évacue la souillure de la passion, secoue la poussière de la passion, rejette le venin de la passion, éteint le feu de la passion, arrache la flèche de la passion et démêle l'entrelacement de la passion. L'individu au tempérament colérique s'échappe par la porte de la libération du non-souhaité (appaṇihita) ; s'exerçant dans l'entraînement à la vertu supérieure (adhisīlasikkhā), il abandonne la racine malsaine de la haine (dosa), ne s'attache pas au contact procurant une sensation douloureuse, connaît pleinement la sensation douloureuse, évacue la souillure de la haine, secoue la poussière de la haine, rejette le venin de la haine, éteint le feu de la haine, arrache la flèche de la haine et démêle l'entrelacement de la haine. L'individu au tempérament égaré s'échappe par la porte de la libération de la vacuité (suññata) ; s'exerçant dans l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā), il abandonne la racine malsaine de l'égarement (moha), ne s'attache pas au contact procurant une sensation ni douloureuse ni agréable, connaît pleinement la sensation ni douloureuse ni agréable, évacue la souillure de l'égarement, secoue la poussière de l'égarement, rejette le venin de l'égarement, éteint le feu de l'égarement, arrache la flèche de l'égarement et démêle l'entrelacement de l'égarement.

Tattha suññatavimokkhamukhaṃ paññākkhandho, animittavimokkhamukhaṃ samādhikkhandho, appaṇihitavimokkhamukhaṃ sīlakkhandho. So tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayati, tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayati. Tattha yā ca sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo, ayaṃ sīlakkhandho, yo ca sammāvāyāmo [Pg.76] yā ca sammāsati yo ca sammāsamādhi, ayaṃ samādhikkhandho, yā ca sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ayaṃ paññākkhandho.

Parmi cela, la porte de la libération de la vacuité est l'agrégat de la sagesse (paññākkhandho), la porte de la libération du non-signe est l'agrégat de la concentration (samādhikkhandho), et la porte de la libération du non-souhaité est l'agrégat de la vertu (sīlakkhandho). Celui qui développe ces trois portes de la libération développe les trois agrégats, et celui qui développe les trois agrégats développe le noble octuple chemin. À cet égard, la parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes constituent l'agrégat de la vertu. L'effort juste, l'attention juste et la concentration juste constituent l'agrégat de la concentration. La vision juste et la pensée juste constituent l'agrégat de la sagesse.

Tattha sīlakkhandho ca samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā. Yo samathavipassanaṃ bhāveti, tassa dve bhavaṅgāni bhāvanaṃ gacchanti kāyo cittañca, bhavanirodhagāminī paṭipadā dve padāni sīlaṃ samādhi ca. So hoti bhikkhu bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño. Kāye bhāviyamāne dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammākammanto sammāvāyāmo ca, sīle bhāviyamāne dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammāvācā sammāājīvo ca, citte bhāviyamāne dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammāsati sammāsamādhi ca, paññāya bhāviyamānāya dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo ca.

Là, l'agrégat de la vertu et l'agrégat de la concentration constituent le calme (samatha), tandis que l'agrégat de la sagesse constitue la vision profonde (vipassanā). Pour celui qui développe le calme et la vision profonde, deux éléments constitutifs de l'existence parviennent au développement : le corps et l'esprit. La pratique menant à la cessation de l'existence consiste en deux facteurs : la vertu et la concentration. Ce moine devient alors quelqu'un dont le corps est développé, dont la vertu est développée, dont l'esprit est développé et dont la sagesse est développée. Lorsque le corps est développé, deux principes parviennent au développement : l'action juste et l'effort juste. Lorsque la vertu est développée, deux principes parviennent au développement : la parole juste et les moyens d'existence justes. Lorsque l'esprit est développé, deux principes parviennent au développement : l'attention juste et la concentration juste. Lorsque la sagesse est développée, deux principes parviennent au développement : la vision juste et la pensée juste.

Tattha yo ca sammākammanto yo ca sammāvāyāmo siyā kāyiko siyā cetasiko, tattha yo kāyasaṅgaho, so kāye bhāvite bhāvanaṃ gacchati, yo cittasaṅgaho, so citte bhāvite bhāvanaṃ gacchati. So samathavipassanaṃ bhāvayanto pañcavidhaṃ adhigamaṃ gacchati khippādhigamo ca hoti, vimuttādhigamo ca hoti, mahādhigamo ca hoti, vipulādhigamo ca hoti, anavasesādhigamo ca hoti. Tattha samathena khippādhigamo ca mahādhigamo ca vipulādhigamo ca hoti, vipassanāya vimuttādhigamo ca anavasesādhigamo ca hoti.

Parmi ceux-ci, l'action juste et l'effort juste peuvent être soit corporels, soit mentaux. Ce qui est inclus dans le corps parvient au développement lorsque le corps est développé ; ce qui est inclus dans l'esprit parvient au développement lorsque l'esprit est développé. En développant le calme et la vision profonde, il parvient à une quintuple réalisation : une réalisation rapide, une réalisation libérée, une réalisation éminente, une réalisation vaste et une réalisation complète. Par le calme, on obtient la réalisation rapide, la réalisation éminente et la réalisation vaste. Par la vision profonde, on obtient la réalisation libérée et la réalisation complète.

56. Tattha yo desayati, so dasabalasamannāgato satthā ovādena sāvake na visaṃvādayati. So tividhaṃ idaṃ karotha iminā upāyena karotha idaṃ vo kurumānānaṃ hitāya sukhāya bhavissati, so tathā ovadito tathānusiṭṭho tathākaronto tathāpaṭipajjanto taṃ bhūmiṃ na pāpuṇissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So tathā ovadito tathānusiṭṭho sīlakkhandhaṃ aparipūrayanto taṃ bhūmiṃ anupāpuṇissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So tathā ovadito tathānusiṭṭho sīlakkhandhaṃ paripūrayanto taṃ bhūmiṃ anupāpuṇissatīti ṭhānametaṃ vijjati.

56. À cet égard, celui qui enseigne est le Maître doté des dix forces, qui ne déçoit jamais ses disciples par ses conseils. Il instruit de trois manières : "Faites ceci", "Faites-le par ce moyen", et "Ceci sera pour votre bien et votre bonheur si vous l'accomplissez". Qu'un disciple ainsi conseillé, ainsi instruit, agissant ainsi et pratiquant ainsi ne puisse atteindre ce stade de réalisation : cela est impossible. Qu'un disciple ainsi conseillé et ainsi instruit puisse atteindre ce stade sans avoir parachevé l'agrégat de la vertu : cela est impossible. Mais qu'un disciple ainsi conseillé et ainsi instruit puisse atteindre ce stade en parachevant l'agrégat de la vertu : cela est possible.

Sammāsambuddhassa te sato ime dhammā anabhisambuddhāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sabbāsavaparikkhīṇassa te sato ime āsavā aparikkhīṇāti netaṃ [Pg.77] ṭhānaṃ vijjati. Yassa te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sāvako kho pana te dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī so pubbena aparaṃ uḷāraṃ visesādhigamaṃ na sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Qu'on puisse te reprocher, à toi qui es le Parfaitement Éveillé : "Ces choses ne te sont pas connues" : cela est impossible. Qu'on puisse te reprocher, à toi qui as détruit toutes les souillures : "Ces souillures ne sont pas détruites en toi" : cela est impossible. Qu'on puisse dire de l'enseignement que tu as dispensé pour l'abandon [des passions] : "Il ne mène pas, pour celui qui le pratique, à la destruction complète de la souffrance" : cela est impossible. Et qu'un de tes disciples, pratiquant conformément au Dhamma, suivant la voie correcte et vivant selon la loi, ne puisse réaliser une distinction éminente supérieure à celle d'auparavant : cela est impossible.

Ye kho pana dhammā antarāyikā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye kho pana dhammā aniyyānikā, te niyyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ye kho pana dhammā niyyānikā, te niyyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti ṭhānametaṃ vijjati. Sāvako kho pana te saupādiseso anupādisesaṃ nibbānadhātuṃ anupāpuṇissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Que les choses que tu as déclarées comme des obstacles ne soient pas capables de constituer un obstacle pour celui qui s'y livre : cela est impossible. Que les choses qui ne mènent pas à la libération puissent mener celui qui les pratique à la destruction complète de la souffrance : cela est impossible. Mais que les choses qui mènent à la libération conduisent celui qui les pratique à la destruction complète de la souffrance : cela est tout à fait possible. Enfin, qu'un de tes disciples, possédant encore un résidu [de l'existence], atteigne l'élément du Nibbana sans résidu [sans passer par le processus complet] : cela est impossible.

Diṭṭhisampanno mātaraṃ jīvitā voropeyya hatthehi vā pādehi vā suhataṃ kareyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano mātaraṃ jīvitā voropeyya hatthehi vā pādehi vā suhataṃ kareyyāti ṭhānametaṃ vijjati. Evaṃ pitaraṃ, arahantaṃ, bhikkhuṃ. Diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya saṅghe vā saṅgharājiṃ janeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano saṅghaṃ bhindeyya saṅghe vā saṅgharājiṃ janeyyāti ṭhānametaṃ vijjati, diṭṭhisampanno tathāgatassa duṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya, parinibbutassa vā tathāgatassa duṭṭhacitto thūpaṃ bhindeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Puthujjano tathāgatassa duṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya, parinibbutassa vā tathāgatassa duṭṭhacitto thūpaṃ bhindeyyāti ṭhānametaṃ vijjati. Diṭṭhisampanno aññaṃ satthāraṃ apadiseyya api jīvitahetūti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano aññaṃ satthāraṃ apadiseyyāti ṭhānametaṃ vijjati. Diṭṭhisampanno ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyyāti ṭhānametaṃ vijjati, diṭṭhisampanno kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Puthujjano kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyyāti ṭhānametaṃ vijjati.

Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste ôte la vie à sa mère, ou la maltraite gravement avec les mains ou les pieds ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il en est de même pour le père, l'Arahant ou un moine. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste divise le Sangha ou crée une scission au sein du Sangha ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste, avec un esprit malveillant, fasse couler le sang d'un Tathāgata ou détruise le stupa d'un Tathāgata parvenu au Parinibbāna ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste désigne un autre maître, même au péril de sa vie ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste cherche un autre champ de mérite en dehors de cette dispense ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse. Il est impossible qu'une personne accomplie dans la vision juste croie en la purification par des présages superstitieux ; mais il est possible qu'un homme du commun le fasse.

57. Itthī rājā cakkavattī siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso rājā cakkavattī siyāti ṭhānametaṃ vijjati; itthī sakko devānamindo siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso sakko devānamindo siyāti ṭhānametaṃ vijjati; itthī māro pāpimā siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso māro pāpimā [Pg.78] siyāti ṭhānametaṃ vijjati; itthī mahābrahmā siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso mahābrahmā siyāti ṭhānametaṃ vijjati; itthī tathāgato arahaṃ sammāsambuddho siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso tathāgato arahaṃ sammāsambuddho siyāti ṭhānametaṃ vijjati.

57. Il est impossible qu'une femme soit un roi universel ; il est possible qu'un homme le soit. Il est impossible qu'une femme soit Sakka, le souverain des dieux ; il est possible qu'un homme le soit. Il est impossible qu'une femme soit Māra le malfaisant ; il est possible qu'un homme le soit. Il est impossible qu'une femme soit un Mahābrahmā ; il est possible qu'un homme le soit. Il est impossible qu'une femme soit un Tathāgata, un Arahant, un pleinement Éveillé ; il est possible qu'un homme soit un Tathāgata, un Arahant, un pleinement Éveillé.

Dve tathāgatā arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ ekissā lokadhātuyā uppajjeyyuṃ vā dhammaṃ vā deseyyunti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, ekova tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekissā lokadhātuyā uppajjissati vā dhammaṃ vā desessatīti ṭhānametaṃ vijjati.

Il est impossible que deux Tathāgatas, Arahants, pleinement Éveillés, apparaissent simultanément dans un même système de mondes ou y enseignent le Dhamma ; il est possible qu'un seul Tathāgata, Arahant, pleinement Éveillé, apparaisse dans un seul système de mondes ou y enseigne le Dhamma.

Tiṇṇaṃ duccaritānaṃ iṭṭho kanto piyo manāpo vipāko bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, tiṇṇaṃ duccaritānaṃ aniṭṭho akanto appiyo amanāpo vipāko bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Tiṇṇaṃ sucaritānaṃ aniṭṭho akanto appiyo amanāpo vipāko bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, tiṇṇaṃ sucaritānaṃ iṭṭho kanto piyo manāpo vipāko bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati.

Il est impossible que les trois mauvaises conduites produisent un résultat souhaitable, plaisant, aimable ou agréable ; il est possible que les trois mauvaises conduites produisent un résultat indésirable, déplaisant, non aimable ou désagréable. Il est impossible que les trois bonnes conduites produisent un résultat indésirable, déplaisant, non aimable ou désagréable ; il est possible que les trois bonnes conduites produisent un résultat souhaitable, plaisant, aimable ou agréable.

Aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vā kuhako lapako nemittako kuhanalapananemittakattaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pañca nīvaraṇe appahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu anupaṭṭhitassati viharanto satta bojjhaṅge abhāvayitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vā sabbadosāpagato pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu upaṭṭhitassati viharanto satta bojjhaṅge bhāvayitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso idaṃ vuccati ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ.

Il est impossible qu'un certain ascète ou brahmane, qui est trompeur, flagorneur, interprète de signes, agissant par tromperie et flagornerie, n'ayant pas abandonné les cinq obstacles qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, demeurant sans attention établie dans les quatre fondements de l'attention, sans avoir développé les sept facteurs d'éveil, réalise l'insupréssable et parfait Éveil. Il est possible qu'un certain ascète ou brahmane, libéré de tous les défauts, ayant abandonné les cinq obstacles qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, demeurant avec l'attention établie dans les quatre fondements de l'attention, ayant développé les sept facteurs d'éveil, réalise l'insupréssable et parfait Éveil. La connaissance qui s'exerce ici selon la cause, selon l'occasion et sans limite, est appelée la connaissance du possible et de l'impossible, la première force du Tathāgata.

Iti ṭhānāṭṭhānagatā sabbe khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā keci saggūpagā keci apāyūpagā keci nibbānūpagā, evaṃ bhagavā āha –

Ainsi, concernant tout ce qui est possible ou impossible, toutes les choses sont de nature à s'épuiser, de nature à décliner, de nature à se désagréger, de nature à cesser, étant des phénomènes conditionnés. Certains renaissent parmi les dieux, certains dans les mondes de souffrance, et certains atteignent le Nibbāna. Ainsi parla le Bienheureux :

58.

58.

Sabbe [Pg.79] sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ;

Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā;

Nirayaṃ pāpakammantā, puññakammā ca suggatiṃ;

Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavāti.

Tous les êtres mourront, car la vie se termine par la mort ; ils iront selon leurs actions, recevant les fruits du mérite et du mal. Les malfaiteurs iront en enfer, et les auteurs de mérites vers une bonne destination. D'autres, ayant développé le chemin, sans souillures, atteignent le Parinibbāna.

Sabbe sattāti ariyā ca anariyā ca sakkāyapariyāpannā ca sakkāyavītivattā ca. Marissantīti dvīhi maraṇehi dandhamaraṇena ca adandhamaraṇena ca, sakkāyapariyāpannānaṃ adandhamaraṇaṃ sakkāyavītivattānaṃ dandhamaraṇaṃ. Maraṇantaṃ hi jīvitanti khayā āyussa indriyānaṃ uparodhā jīvitapariyanto maraṇapariyanto. Yathākammaṃ gamissantīti kammassakatā. Puññapāpaphalūpagāti kammānaṃ phaladassāvitā ca avippavāso ca.

« Tous les êtres » désigne les nobles et les non-nobles, ceux inclus dans l'agrégat de l'existence et ceux qui l'ont transcendé. « Mourront » désigne deux types de mort : la mort lente et la mort rapide ; pour ceux inclus dans l'existence, c'est la mort rapide, et pour ceux qui l'ont transcendée, c'est la mort lente. « La vie se termine par la mort » signifie que par l'épuisement de la vitalité et la cessation des facultés, la fin de la vie est le terme de la mort. « Ils iront selon leurs actions » renvoie à la propriété des actions. « Recevant les fruits du mérite et du mal » montre à la fois la perception des fruits des actions et le fait qu'on ne peut s'en séparer.

Nirayaṃ pāpakammantāti apuññasaṅkhārā. Puññakammā ca suggatinti puññasaṅkhārā sugatiṃ gamissanti. Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavāti sabbasaṅkhārānaṃ samatikkamanaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘sabbe…pe… nāsavā’’ti.

« Les malfaiteurs iront en enfer » désigne ceux qui ont des formations de démérite. « Les auteurs de mérites vers une bonne destination » signifie que ceux qui ont des formations de mérite iront vers une bonne destination. « D'autres, ayant développé le chemin, sans souillures, atteignent le Parinibbāna » indique la transcendance de toutes les formations. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Tous... jusqu'à... sans souillures ».

‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ. Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā. Nirayaṃ pāpakammantā’’ti āgāḷhā ca nijjhāmā ca paṭipadā. ‘‘Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti majjhimā paṭipadā. ‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ, yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā, nirayaṃ pāpakammantā’’ti ayaṃ saṃkileso. Evaṃ saṃsāraṃ nibbattayati. ‘‘Sabbe sattā marissanti…pe… nirayaṃ pāpakammantā’’ti ime tayo vaṭṭā dukkhavaṭṭo kammavaṭṭo kilesavaṭṭo. ‘‘Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti tiṇṇaṃ vaṭṭānaṃ vivaṭṭanā. ‘‘Sabbe sattā marissanti…pe… nirayaṃ pāpakammantā’’ti ādīnavo, ‘‘puññakammā ca suggati’’nti assādo, ‘‘apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti nissaraṇaṃ. ‘‘Sabbe sattā marissanti…pe… nirayaṃ pāpakammantā’’ti hetu ca phalañca, pañcakkhandhā phalaṃ, taṇhā hetu, ‘‘apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti maggo ca phalañca. ‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ. Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā, nirayaṃ pāpakammantā’’ti ayaṃ saṃkileso, so saṃkileso tividho taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkilesoti.

« Tous les êtres mourront, car la vie a pour fin la mort. Ils iront selon leurs actes, subissant les fruits de leurs mérites et démérites. Ceux qui ont agi mal iront en enfer » : ces paroles illustrent la pratique pénible (āgāḷhā) et la pratique consumante (nijjhāmā). « D'autres, ayant développé le chemin et étant libérés des taints (anāsavā), atteignent le parinirvana » : ceci illustre la voie du milieu. Les passages commençant par « Tous les êtres mourront... » désignent la souillure (saṃkileso) ; ainsi se manifeste le cycle des existences (saṃsāra). Ces versets montrent les trois cycles : le cycle de la souffrance (dukkhavaṭṭo), le cycle de l'action (kammavaṭṭo) et le cycle des souillures (kilesavaṭṭo). « D'autres, ayant développé le chemin... » montre la cessation des cycles (vivaṭṭanā). Les premiers versets montrent le danger (ādīnavo) ; « ceux qui font de bonnes actions iront dans une destination heureuse » montre la gratification (assādo) ; et « d'autres, ayant développé le chemin... » montre la libération (nissaraṇa). De plus, « Tous les êtres mourront... » expose la cause et l'effet : les cinq agrégats sont l'effet et la soif (taṇhā) est la cause. Les derniers versets exposent le chemin et le fruit. La souillure mentionnée est de trois sortes : la souillure de la soif, la souillure des vues et la souillure de l'inconduite.

59. Tattha [Pg.80] taṇhāsaṃkileso tīhi taṇhāhi niddisitabbo – kāmataṇhāya bhavataṇhāya vibhavataṇhāya. Yena yena vā pana vatthunā ajjhosito, tena teneva niddisitabbo, tassā vitthāro chattiṃsāya taṇhāya jāliniyā vicaritāni. Tattha diṭṭhisaṃkileso ucchedasassatena niddisitabbo, yena yena vā pana vatthunā diṭṭhivasena abhinivisati, ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti tena teneva niddisitabbo, tassā vitthāro dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Tattha duccaritasaṃkileso cetanā cetasikakammena niddisitabbo, tīhi duccaritehi kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, tassā vitthāro dasa akusalakammapathā. Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavāti idaṃ vodānaṃ.

59. Là, la souillure de la soif doit être désignée par les trois types de soif : la soif des plaisirs sensuels, la soif d'exister et la soif de non-existence. Elle se manifeste selon l'objet auquel on s'attache ; son expansion comprend les trente-six filets de la soif. La souillure des vues doit être désignée par l'annihilisme et l'éternalisme, ou par tout objet auquel on s'attache par l'influence d'une vue erronée en disant : « Ceci seul est vrai, tout le reste est vain » ; son expansion comprend les soixante-douze types de vues. La souillure de l'inconduite doit être désignée par l'action de la volonté et des facteurs mentaux, par les trois types d'inconduite : corporelle, verbale et mentale ; son expansion comprend les dix chemins d'action malsains. « D'autres, ayant développé le chemin, étant sans taints, atteignent le parinirvana » : ceci est la purification (vodānaṃ).

Tayidaṃ vodānaṃ tividhaṃ; taṇhāsaṃkileso samathena visujjhati, so samatho samādhikkhandho, diṭṭhisaṃkileso vipassanāya visujjhati, sā vipassanā paññākkhandho, duccaritasaṃkileso sucaritena visujjhati, taṃ sucaritaṃ sīlakkhandho.

Cette purification est de trois sortes : la souillure de la soif est purifiée par la tranquillité (samatha), et cette tranquillité est le groupe de la concentration (samādhikkhandho) ; la souillure des vues est purifiée par la vision pénétrante (vipassanā), et cette vision pénétrante est le groupe de la sagesse (paññākkhandho) ; la souillure de l'inconduite est purifiée par la bonne conduite (sucarita), et cette bonne conduite est le groupe de la moralité (sīlakkhandho).

‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ, yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā, nirayaṃ pāpakammantā’’ti apuññappaṭipadā, ‘‘puññakammā ca suggati’’nti puññappaṭipadā, ‘‘apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti puññapāpasamatikkamappaṭipadā, tattha yā ca puññappaṭipadā yā ca apuññappaṭipadā, ayaṃ ekā paṭipadā sabbatthagāminī ekā apāyesu, ekā devesu, yā ca puññapāpasamatikkamā paṭipadā ayaṃ tattha tattha gāminī paṭipadā.

« Tous les êtres mourront... ceux qui ont agi mal iront en enfer » : c'est la pratique du non-mérite. « Ceux qui ont agi par mérite iront dans une destination heureuse » : c'est la pratique du mérite. « D'autres, ayant développé le chemin, étant sans taints, atteignent le parinirvana » : c'est la pratique transcendant le mérite et le démérite. Parmi celles-ci, la pratique du mérite et celle du non-mérite constituent une pratique menant à toutes les destinations (sabbatthagāminī) : l'une mène aux mondes de souffrance, l'autre aux mondes célestes. Quant à la pratique transcendant le mérite et le démérite, c'est celle qui mène spécifiquement à la libération (Nirvana).

Tayo rāsī – micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato rāsi, tattha yo ca micchattaniyato rāsi yo ca sammattaniyato rāsi ekā paṭipadā tattha tattha gāminī, tattha yo aniyato rāsi, ayaṃ sabbatthagāminī paṭipadā. Kena kāraṇena? Paccayaṃ labhanto niraye upapajjeyya, paccayaṃ labhanto tiracchānayonīsu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto pettivisayesu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto asuresu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto devesu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto manussesu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto parinibbāyeyya, tasmāyaṃ sabbatthagāminī paṭipadā, yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ vuccati sabbatthagāminī paṭipadā ñāṇaṃ dutiyaṃ tathāgatabalaṃ.

Il y a trois groupes : le groupe fixé dans l'erreur, le groupe fixé dans la vérité et le groupe non fixé. Le groupe fixé dans l'erreur et celui fixé dans la vérité constituent une pratique menant à des destinations spécifiques ; le groupe non fixé est la pratique menant à toutes les destinations (sabbatthagāminī paṭipadā). Pour quelle raison ? Si l'on rencontre les conditions appropriées, on peut renaître en enfer, chez les animaux, chez les esprits affamés, chez les asuras, chez les devas, parmi les humains ou atteindre le parinirvana. C'est pourquoi elle est appelée la pratique menant à toutes les destinations. La connaissance du Bouddha à ce sujet, s'exerçant sur les causes et les domaines de manière illimitée, est appelée la deuxième force d'un Tathāgata : la connaissance de la pratique menant à toutes les destinations.

Iti [Pg.81] sabbatthagāminī paṭipadā anekadhātuloko, tattha tattha gāminī paṭipadā nānādhātuloko. Tattha katamo anekadhātuloko? Cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu saddadhātu sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu gandhadhātu ghānaviññāṇadhātu, jivhādhātu rasadhātu jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu phoṭṭhabbadhātu kāyaviññāṇadhātu, manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu, pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu, kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu, nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṃsādhātu, dukkhadhātu, domanassadhātu, avijjādhātu, sukhadhātu, somanassadhātu, upekkhādhātu, rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu, saṅkhāradhātu, nibbānadhātu, ayaṃ anekadhātuloko.

Ainsi, la pratique menant à toutes les destinations relève du monde aux nombreux éléments (anekadhātuloko), tandis que la pratique menant à la libération relève du monde aux éléments divers (nānādhātuloko). Qu'est-ce que le monde aux nombreux éléments ? Ce sont les éléments de l'œil, de la forme, de la conscience visuelle ; de l'oreille, du son, de la conscience auditive ; du nez, de l'odeur, de la conscience olfactive ; de la langue, du goût, de la conscience gustative ; du corps, du tangible, de la conscience corporelle ; du mental, des phénomènes, de la conscience mentale ; les éléments de terre, d'eau, de feu, d'air, d'espace, de conscience ; les éléments de désir, de malveillance, de cruauté, de renoncement, de non-malveillance, de non-cruauté ; les éléments de souffrance, de chagrin, d'ignorance, de bonheur, de joie, d'équanimité ; les éléments de la forme, du sans-forme, de la cessation, des formations et l'élément du Nirvana. C'est cela le monde aux nombreux éléments.

Tattha katamo nānādhātuloko? Aññā cakkhudhātu, aññā rūpadhātu, aññā cakkhuviññāṇadhātu. Evaṃ sabbā. Aññā nibbānadhātu. Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ vuccati anekadhātu nānādhātu ñāṇaṃ tatiyaṃ tathāgatabalaṃ.

Qu'est-ce que le monde aux éléments divers ? L'élément de l'œil est distinct, l'élément de la forme est distinct, l'élément de la conscience visuelle est distinct. Il en est ainsi pour tous les éléments. L'élément du Nirvana est également distinct. La connaissance du Bouddha à ce sujet, portant sur les causes et les domaines de manière illimitée, est appelée la troisième force d'un Tathāgata : la connaissance des éléments nombreux et divers.

60. Iti anekadhātu nānādhātukassa lokassa yaṃ yadeva dhātuṃ sattā adhimuccanti, taṃ tadeva adhiṭṭhahanti abhinivisanti, keci rūpādhimuttā, keci saddādhimuttā, keci gandhādhimuttā, keci rasādhimuttā, keci phoṭṭhabbādhimuttā, keci dhammādhimuttā, keci itthādhimuttā, keci purisādhimuttā, keci cāgādhimuttā, keci hīnādhimuttā, keci paṇītādhimuttā, keci devādhimuttā, keci manussādhimuttā, keci nibbānādhimuttā. Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, ayaṃ veneyyo, ayaṃ na veneyyo, ayaṃ saggagāmī, ayaṃ duggatigāmīti, idaṃ vuccati sattānaṃ nānādhimuttikatā ñāṇaṃ catutthaṃ tathāgatabalaṃ.

60. Ainsi, dans ce monde aux nombreux et divers éléments, selon l'élément vers lequel les êtres inclinent, ils s'y établissent et s'y attachent. Certains inclinent vers les formes, certains vers les sons, certains vers les odeurs, certains vers les saveurs, certains vers les tangibles, certains vers les phénomènes mentaux ; certains inclinent vers les femmes, certains vers les hommes, certains vers la générosité ; certains inclinent vers ce qui est vil, d'autres vers ce qui est noble ; certains inclinent vers l'état divin, d'autres vers l'état humain, et certains vers le Nibbāna. La connaissance qui s'exerce ici selon la cause, selon la situation et sans limites — à savoir : 'cet être est apte à être guidé, celui-ci ne l'est pas ; celui-ci va vers une destination céleste, celui-là vers une destination malheureuse' — est appelée la connaissance de la diversité des inclinations des êtres, la quatrième force du Tathāgata.

Iti te yathādhimuttā ca bhavanti, taṃ taṃ kammasamādānaṃ samādiyanti. Te chabbidhaṃ kammaṃ samādiyanti – keci lobhavasena, keci dosavasena, keci mohavasena, keci saddhāvasena, keci vīriyavasena, keci paññāvasena. Taṃ vibhajjamānaṃ duvidhaṃ – saṃsāragāmi ca nibbānagāmi ca.

Ainsi, tels qu'ils inclinent, tels ils deviennent, et ils s'engagent dans les actions correspondantes. Ils entreprennent six types d'actions : certains par le pouvoir de l'avidité, certains par la haine, certains par l'illusion, certains par la foi, certains par l'énergie, et certains par la sagesse. Ces actions, lorsqu'on les analyse, sont de deux sortes : celles qui mènent au cycle des renaissances et celles qui mènent au Nibbāna.

Tattha yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ. Tattha yaṃ saddhāvasena kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ sukkaṃ [Pg.82] sukkavipākaṃ. Tattha yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena saddhāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ. Tattha yaṃ vīriyavasena paññāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammuttamaṃ kammaseṭṭhaṃ kammakkhayāya saṃvattati.

Parmi celles-ci, l'action qu'on accomplit sous l'influence de l'avidité, de la haine et de l'illusion est une action sombre aux résultats sombres. L'action qu'on accomplit sous l'influence de la foi est une action claire aux résultats clairs. L'action qu'on accomplit sous l'influence de l'avidité, de la haine, de l'illusion ainsi que de la foi, de l'énergie et de la sagesse est une action à la fois sombre et claire aux résultats sombres et clairs. L'action qu'on n'accomplit ni par avidité, ni par haine, ni par illusion, [mais par l'énergie et la sagesse], est une action ni sombre ni claire, aux résultats ni sombres ni clairs ; c'est l'action suprême, la meilleure des actions, qui conduit à la destruction du kamma.

Cattāri kammasamādānāni. Atthi kammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ, atthi kammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ, atthi kammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiṃ ca dukkhavipākaṃ, atthi kammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiṃ ca sukhavipākaṃ. Yaṃ evaṃ jātiyaṃ kammasamādānaṃ, iminā puggalena akusalakammasamādānaṃ upacitaṃ avipakkaṃ vipākāya paccupaṭṭhitaṃ na ca bhabbo abhinibbidhā gantunti taṃ bhagavā na ovadati. Yathā devadattaṃ kokālikaṃ sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ, ye vā panaññepi sattā micchattaniyatā imesañca puggalānaṃ upacitaṃ akusalaṃ na ca tāva pāripūriṃ gataṃ, purā pāripūriṃ gacchati. Purā phalaṃ nibbattayati, purā maggamāvārayati, purā veneyyattaṃ samatikkamatīti te bhagavā asamatte ovadati. Yathā puṇṇañca govatikaṃ acelañca kukkuravatikaṃ.

Il y a quatre manières de s'engager dans l'action. Il y a l'engagement qui est agréable dans le présent mais qui mûrit en souffrance dans le futur ; il y a l'engagement qui est pénible dans le présent mais qui mûrit en bonheur dans le futur ; il y a l'engagement qui est pénible dans le présent et qui mûrit en souffrance dans le futur ; et il y a l'engagement qui est agréable dans le présent et qui mûrit en bonheur dans le futur. Concernant un engagement dans l'action de cette nature, si un individu a accumulé des actions malsaines qui n'ont pas encore mûri mais sont prêtes à donner leur fruit, et qu'il n'est pas apte à atteindre la désillusion (le Chemin), le Béni ne l'instruit pas — comme ce fut le cas pour Devadatta, Kokālika, ou Sunakkhatta, le fils des Licchavī. Quant aux autres êtres qui sont fixés dans l'erreur, mais dont le mal accumulé n'est pas encore arrivé à sa pleine mesure, avant que cela ne s'accomplisse, avant que le fruit ne soit produit, avant que le chemin ne soit obstrué, avant qu'ils ne dépassent la possibilité d'être guidés, le Béni les instruit tandis que leur action est encore incomplète — comme il le fit pour Puṇṇa qui pratiquait l'ascèse bovine et pour l'ascète nu qui pratiquait l'ascèse canine.

61. Imassa ca puggalassa akusalakammasamādānaṃ paripūramānaṃ maggaṃ āvārayissati purā pāripūriṃ gacchati, purā phalaṃ nibbattayati, purā maggamāvārayati, purā veneyyattaṃ samatikkamatīti taṃ bhagavā asamattaṃ ovadati. Yathā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ.

61. Et pour cet individu, sachant que son engagement dans des actions malsaines, s'il arrivait à son terme, obstruerait le Chemin — avant que cela ne s'accomplisse, avant que le fruit ne soit produit, avant que le chemin ne soit obstrué, avant qu'il ne dépasse la possibilité d'être guidé — le Béni l'instruit alors que son action est encore incomplète, comme il le fit pour le vénérable Aṅgulimāla.

Sabbesaṃ mudumajjhādhimattatā. Tattha mudu āneñjābhisaṅkhārā majjhaṃ avasesakusalasaṅkhārā, adhimattaṃ akusalasaṅkhārā, yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ, idaṃ upapajjavedanīyaṃ, idaṃ aparāpariyavedanīyaṃ, idaṃ nirayavedanīyaṃ, idaṃ tiracchānavedanīyaṃ, idaṃ pettivisayavedanīyaṃ, idaṃ asuravedanīyaṃ, idaṃ devavedanīyaṃ, idaṃ manussavedanīyanti, idaṃ vuccati atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso vipākavemattatā ñāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ.

Pour toutes les actions, il existe des degrés faible, moyen et intense. Parmi ceux-ci, les formations imperturbables sont faibles ; les formations saines restantes sont moyennes ; les formations malsaines sont intenses. La connaissance qui s'exerce ici selon la cause, selon la situation et sans limites — à savoir : 'ceci est un résultat à éprouver dans cette vie même, ceci dans la vie suivante, ceci dans les vies ultérieures, ceci est une action expirée ; ceci est un résultat à éprouver en enfer, dans le règne animal, dans le domaine des esprits avides, chez les Asuras, chez les humains, ou chez les devas' — est appelée la connaissance de la diversité de la maturation des engagements dans l'action passés, futurs et présents, la cinquième force du Tathāgata.

62. Iti tathā samādinnānaṃ kammānaṃ samādinnānaṃ jhānānaṃ vimokkhānaṃ samādhīnaṃ samāpattīnaṃ ayaṃ saṃkileso, idaṃ vodānaṃ, idaṃ vuṭṭhānaṃ, evaṃ saṃkilissati, evaṃ vodāyati, evaṃ vuṭṭhahatīti ñāṇaṃ anāvaraṇaṃ.

62. Ainsi, concernant les actions, les absorptions, les libérations, les concentrations et les atteintes ainsi entreprises : 'voici la corruption, voici la purification, voici l'émergence ; on se souille de telle manière, on se purifie de telle manière, on émerge de telle manière' — cette connaissance du Béni est sans obstacle.

Tattha [Pg.83] kati jhānāni? Cattāri jhānāni. Kati vimokkhā? Ekādasa ca aṭṭha ca satta ca tayo ca dve ca. Kati samādhī? Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi. Kati samāpattiyo? Pañca samāpattiyo – saññāsamāpatti asaññāsamāpatti nevasaññānāsaññāsamāpatti vibhūtasaññāsamāpatti nirodhasamāpatti.

Là, combien y a-t-il d'absorptions ? Il y a quatre absorptions. Combien y a-t-il de libérations ? Il y en a onze, huit, sept, trois ou deux. Combien y a-t-il de concentrations ? Il y a trois concentrations : la concentration avec application initiale et réflexion soutenue, la concentration sans application initiale mais avec réflexion soutenue seule, et la concentration sans application initiale ni réflexion soutenue. Combien y a-t-il d'atteintes ? Il y a cinq atteintes : l'atteinte avec perception, l'atteinte sans perception, l'atteinte de la ni-perception-ni-non-perception, l'atteinte de la perception disparue et l'atteinte de la cessation.

Tattha katamo saṃkileso? Paṭhamajjhānassa kāmarāgabyāpādā saṃkileso. Ye ca kukkuṭajhāyī dve paṭhamakā yo vā pana koci hānabhāgiyo samādhi, ayaṃ saṃkileso. Tattha katamaṃ vodānaṃ, nīvaraṇapārisuddhi, paṭhamassa jhānassa ye ca kukkuṭajhāyī dve pacchimakā yo vā pana koci visesabhāgiyo samādhi, idaṃ vodānaṃ. Tattha katamaṃ vuṭṭhānaṃ? Yaṃ samāpattivuṭṭhānakosallaṃ, idaṃ vuṭṭhānaṃ. Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ vuccati sabbesaṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇaṃ chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ.

Là, qu'est-ce que la corruption ? Le désir sensuel et la malveillance sont la corruption du premier jhāna. Pour les deux premiers types de méditants dits 'poules', ou toute concentration qui participe au déclin, cela est appelé corruption. Là, qu'est-ce que la purification ? La pureté par rapport aux obstacles est la purification du premier jhāna. Pour les deux derniers types de méditants dits 'poules', ou toute concentration qui participe au progrès, cela est appelé purification. Là, qu'est-ce que l'émergence ? C'est l'habileté dans l'émergence d'une atteinte méditative. La connaissance qui s'exerce ici selon la cause, selon la situation et sans limites est appelée la connaissance de la corruption, de la purification et de l'émergence concernant toutes les absorptions, libérations, concentrations et atteintes, la sixième force du Tathāgata.

63. Iti tasseva samādhissa tayo dhammā parivārā indriyāni balāni vīriyamiti, tāniyeva indriyāni vīriyavasena balāni bhavanti, ādhipateyyaṭṭhena indriyāni, akampiyaṭṭhena balāni, iti tesaṃ mudumajjhādhimattatā ayaṃ mudindriyo ayaṃ majjhindriyo ayaṃ tikkhindriyoti. Tattha bhagavā tikkhindriyaṃ saṃkhittena ovādena ovadati, majjhindriyaṃ bhagavā saṃkhittavitthārena ovadati, mudindriyaṃ bhagavā vitthārena ovadati. Tattha bhagavā tikkhindriyassa mudukaṃ dhammadesanaṃ upadisati, majjhindriyassa bhagavā mudutikkhadhammadesanaṃ upadisati, mudindriyassa bhagavā tikkhaṃ dhammadesanaṃ upadisati. Tattha bhagavā tikkhindriyassa samathaṃ upadisati, majjhindriyassa bhagavā samathavipassanaṃ upadisati, mudindriyassa bhagavā vipassanaṃ upadisati. Tattha bhagavā tikkhindriyassa nissaraṇaṃ upadisati, majjhindriyassa bhagavā ādīnavañca nissaraṇañca upadisati, mudindriyassa bhagavā assādañca ādīnavañca nissaraṇañca upadisati. Tattha bhagavā tikkhindriyassa adhipaññāsikkhāya paññāpayati, majjhindriyassa bhagavā adhicittasikkhāya paññāpayati, mudindriyassa bhagavā adhisīlasikkhāya paññāpayati.

63. Ainsi, pour cette mme concentration, trois ph nomnes sont ses auxiliaires : les facult s, les pouvoirs et l' nergie. Ces mmes facult s deviennent des pouvoirs par la force de l' nergie ; elles sont des facult s au sens de pr dominance et des pouvoirs au sens d'in branlabilit . Ainsi, il existe une gradation entre elles : faible, moyenne ou sup rieure ; celui-ci a des facult s faibles, celui-l

Yaṃ [Pg.84] ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso ayaṃ imaṃ bhūmiṃ bhāvanañca gato, imāya velāya imāya anusāsaniyā evaṃ dhātuko cāyaṃ ayaṃ cassa āsayo ayañca anusayo iti, idaṃ vuccati parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattavemattatā ñāṇaṃ sattamaṃ tathāgatabalaṃ.

Ici, la connaissance qui s'exerce selon la cause, selon l' tat et sans limite, [permettant de savoir] : "Celui-ci est parvenu

Iti tattha yaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe. Amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

Ainsi, dans ce cadre, il se rem more ses nombreuses demeures ant rieures sous leurs diverses formes.

64. Tattha saggūpagesu ca sattesu manussūpagesu ca sattesu apāyūpagesu ca sattesu imassa puggalassa lobhādayo ussannā alobhādayo mandā, imassa puggalassa alobhādayo ussannā lobhādayo mandā, ye vā pana ussannā ye vā pana mandā imassa puggalassa imāni indriyāni upacitāni imassa puggalassa imāni indriyāni anupacitāni amukāya vā kappakoṭiyaṃ kappasatasahasse vā kappasahasse vā kappasate vā kappe vā antarakappe vā upaḍḍhakappe vā saṃvacchare vā upaḍḍhasaṃvacchare vā māse vā pakkhe vā divase vā muhutte vā iminā pamādena vā pasādena vāti. Taṃ taṃ bhavaṃ bhagavā anussaranto asesaṃ jānāti, tattha yaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā [Pg.85] micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

64.

Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, tattha saggūpagesu ca sattesu manussūpagesu ca sattesu apāyūpagesu ca sattesu iminā puggalena evarūpaṃ kammaṃ amukāya kappakoṭiyaṃ upacitaṃ kappasatasahasse vā kappasahasse vā kappasate vā kappe vā antarakappe vā upaḍḍhakappe vā saṃvacchare vā upaḍḍhasaṃvacchare vā māse vā pakkhe vā divase vā muhutte vā iminā pamādena vā pasādena vāti. Imāni bhagavato dve ñāṇāni – pubbenivāsānussatiñāṇañca dibbacakkhu ca aṭṭhamaṃ navamaṃ tathāgatabalaṃ.

"Mais ces messieurs les tres, tant pourvus d'une bonne conduite corporelle, d'une bonne conduite verbale et d'une bonne conduite mentale, ne calomniant pas les Nobles, ayant des vues justes et entreprenant des actions fond es sur des vues justes, se sont,

Iti tattha yaṃ sabbaññutā pattā viditā sabbadhammā virajaṃ vītamalaṃ uppannaṃ sabbaññutañāṇaṃ nihato māro bodhimūle, idaṃ bhagavato dasamaṃ balaṃ sabbāsavaparikkhayaṃ ñāṇaṃ. Dasabalasamannāgatā hi buddhā bhagavantoti.

Ainsi, dans ce cadre, ce par quoi l'omniscience est atteinte, ce par quoi tous les ph nomnes sont connus, la connaissance omnisciente sans passion et sans souillure qui est apparue, Mara tant terrass au pied de l'arbre de la Bodhi : ceci est la dixime force du B ni, la connaissance de la destruction de tous les influx. Car les Bouddhas, les B nis, sont dot s des dix forces. C'est ainsi qu'il faut le comprendre.

Niyutto vicayo hārasampāto.

Le groupement du mode de l'investigation (vicaya hāra sampāto) est termin .

3. Yuttihārasampāto

3. Le groupement du mode de la justification (yutti hāra sampāto).

65.

65.

Tattha katamo yuttihārasampāto?‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro;

Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbayaṃ;

Thinamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti.

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaro bhavissatīti yujjati, sammāsaṅkappagocaro sammādiṭṭhi bhavissatīti yujjati, sammādiṭṭhipurekkhāro viharanto udayabbayaṃ paṭivijjhissatīti yujjati, udayabbayaṃ paṭivijjhanto sabbā duggatiyo jahissatīti yujjati. Sabbā duggatiyo jahanto sabbāni duggativinipātabhayāni samatikkamissatīti yujjatīti.

Dans cette stance : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine », il est approprié de dire que celui dont l'esprit est gardé aura la pensée juste pour domaine ; il est approprié de dire que celui qui a la pensée juste pour domaine aura la vue juste ; il est approprié de dire que celui qui demeure avec la vue juste au premier plan pénétrera la naissance et la disparition ; il est approprié de dire que celui qui pénètre la naissance et la disparition abandonnera toutes les destinations malheureuses. Enfin, il est approprié de dire que celui qui abandonne toutes les destinations malheureuses transcendera toutes les peurs liées aux chutes dans les mondes de souffrance.

Niyutto yuttihārasampāto.

Ici se termine la consolidation du mode de la logique (yuttihārasampāto).

4. Padaṭṭhānahārasampāto

4. Consolidation du mode des causes immédiates (Padaṭṭhānahārasampāto)

66. Tattha [Pg.86] katamo padaṭṭhāno hārasampāto?

66. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode des causes immédiates ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānaṃ. ‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti samathassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti vipassanāya padaṭṭhānaṃ. ‘‘Ñatvāna udayabbaya’’nti dassanabhūmiyā padaṭṭhānaṃ. ‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti vīriyassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Sabbā duggatiyo jahe’’ti bhāvanāya padaṭṭhānaṃ.

La stance commence par : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». L'expression « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé » est la cause immédiate (padaṭṭhāna) des trois types de bonne conduite. « La pensée juste est le domaine » est la cause immédiate du calme (samatha). « Ayant la vue juste au premier plan » est la cause immédiate de la vision pénétrante (vipassanā). « Ayant connu la naissance et la disparition » est la cause immédiate du stade de la vision (dassanabhūmi). « Le moine surmontant la torpeur et la somnolence » est la cause immédiate de l'énergie (vīriya). « Qu'il abandonne toutes les destinations malheureuses » est la cause immédiate du développement mental (bhāvanā).

Niyutto padaṭṭhāno hārasampāto.

Ici se termine la consolidation du mode des causes immédiates.

5. Lakkhaṇahārasampāto

5. Consolidation du mode des caractéristiques (Lakkhaṇahārasampāto)

67. Tattha katamo lakkhaṇo hārasampāto?

67. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode des caractéristiques ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. ‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti idaṃ satindriyaṃ, satindriye gahite gahitāni bhavanti pañcindriyāni. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti sammādiṭṭhiyā gahitāya gahito bhavati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Taṃ kissa hetu? Sammādiṭṭhito hi sammāsaṅkappo pabhavati, sammāsaṅkappato sammāvācā pabhavati, sammāvācāto sammākammanto pabhavati, sammākammantato sammāājīvo pabhavati, sammāājīvato sammāvāyāmo pabhavati, sammāvāyāmato sammāsati pabhavati, sammāsatito sammāsamādhi pabhavati, sammāsamādhito sammāvimutti pabhavati, sammāvimuttito sammāvimuttiñāṇadassanaṃ pabhavati.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Les termes « état d'esprit gardé » et « état d'avoir la pensée juste pour domaine » désignent la faculté de l'attention (satindriya) ; lorsque la faculté de l'attention est saisie, par le fait de partager la même caractéristique, les cinq facultés sont saisies. Par l'expression « ayant la vue juste au premier plan », lorsque la vue juste est saisie, le noble octuple chemin est saisi. Pourquoi cela ? Car de la vue juste naît la pensée juste ; de la pensée juste naît la parole juste ; de la parole juste naît l'action juste ; de l'action juste naît le mode de vie juste ; du mode de vie juste naît l'effort juste ; de l'effort juste naît l'attention juste ; de l'attention juste naît la concentration juste ; de la concentration juste naît la libération juste ; de la libération juste naît la connaissance et la vision de la libération juste.

Niyutto lakkhaṇo hārasampāto.

Ici se termine la consolidation du mode des caractéristiques.

6. Catubyūhahārasampāto

6. Consolidation du mode du déploiement quadruple (Catubyūhahārasampāto)

68. Tattha katamo catubyūho hārasampāto.

68. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode du déploiement quadruple ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti rakkhitaṃ paripālīyatīti esā nirutti. Idha bhagavato ko adhippāyo? Ye duggatīhi parimuccitukāmā bhavissanti, te dhammacārino bhavissantīti ayaṃ ettha bhagavato adhippāyo. Kokāliko hi sāriputtamoggallānesu [Pg.87] theresu cittaṃ padosayitvā mahāpadumaniraye upapanno. Bhagavā ca satiārakkhena cetasā samannāgato, suttamhi vuttaṃ ‘‘satiyā cittaṃ rakkhitabba’’nti.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Dans l'expression « pour celui dont l'esprit est gardé », l'étymologie est : ce qui est gardé est ce qui est protégé. Quelle est ici l'intention du Bienheureux ? Son intention est que ceux qui souhaitent être libérés des destinations malheureuses pratiquent le Dhamma. En effet, Kokālika, parce qu'il n'a pas gardé son esprit et qu'il a eu des pensées malveillantes envers les théras Sāriputta et Moggallāna, est né dans l'enfer Mahāpaduma. Le Bienheureux est quant à lui doté d'un esprit protégé par l'attention ; il est dit dans le Sutta : « l'esprit doit être gardé par l'attention ».

Niyutto catubyūho hārasampāto.

Ici se termine la consolidation du mode du déploiement quadruple.

7. Āvaṭṭahārasampāto

7. Consolidation du mode de la conversion (Āvaṭṭahārasampāto)

69. Tattha katamo āvaṭṭo hārasampāto?

69. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode de la conversion ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. ‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti samatho. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti vipassanā. ‘‘Ñatvāna udayabbaya’’nti dukkhapariññā. ‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti samudayapahānaṃ. ‘‘Sabbā duggatiyo jahe’’ti nirodho. Imāni cattāri saccāni.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». « L'esprit gardé avec la pensée juste pour domaine » désigne le calme (samatha). « Ayant la vue juste au premier plan » désigne la vision pénétrante (vipassanā). « Ayant connu la naissance et la disparition » désigne la pleine compréhension de la souffrance. « Le moine surmontant la torpeur et la somnolence » désigne l'abandon de l'origine de la souffrance. « Qu'il abandonne toutes les destinations malheureuses » désigne la cessation. Telles sont les quatre vérités.

Niyutto āvaṭṭo hārasampāto.

Ici se termine la consolidation du mode de la conversion.

8. Vibhattihārasampāto

8. Consolidation du mode de l'analyse (Vibhattihārasampāto)

70. Tattha katamo vibhattihārasampāto?

70. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode de l'analyse ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. Kusalapakkho kusalapakkhena niddisitabbo. Akusalapakkho akusalapakkhena niddisitabbo.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Le côté bénéfique doit être expliqué par le côté bénéfique. Le côté non bénéfique doit être expliqué par le côté non bénéfique.

Niyutto vibhattihārasampāto.

Ici se termine la consolidation du mode de l'analyse.

9. Parivattanahārasampāto

9. Consolidation du mode du renversement (Parivattanahārasampāto)

71. Tattha katamo parivattano hārasampāto?

71. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode du renversement ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. Samathavipassanāya bhāvitāya nirodho phalaṃ, pariññātaṃ dukkhaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito paṭipakkhena.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Par le développement du calme et de la vision pénétrante, la cessation est réalisée, la souffrance est pleinement comprise, l'origine est abandonnée et le chemin est développé par opposition aux états contraires.

Niyutto parivattano hārasampāto.

Ici se termine la consolidation du mode du renversement.

10. Vevacanahārasampāto

10. Consolidation du mode des synonymes (Vevacanahārasampāto)

72. Tattha [Pg.88] katamo vevacano hārasampāto?

72. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que la consolidation du mode des synonymes ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti cittaṃ mano viññāṇaṃ manindriyaṃ manāyatanaṃ vijānanā vijānitattaṃ, idaṃ vevacanaṃ. ‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo, idaṃ vevacanaṃ. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti sammādiṭṭhi nāma paññāsatthaṃ paññākhaggo paññāratanaṃ paññāpajjoto paññāpatodo paññāpāsādo, idaṃ vevacanaṃ.

La stance est : « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est gardé, la pensée juste est le domaine ». Dans l'expression « pour celui dont l'esprit est gardé », les mots esprit (citta), mental (mano), conscience (viññāṇa), faculté mentale (manindriya), base mentale (manāyatana), acte de connaître (vijānanā) et état de connaissance (vijānitatta) sont des synonymes. Dans l'expression « la pensée juste est le domaine », la pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance et la pensée de non-violence sont des synonymes. Dans l'expression « ayant la vue juste au premier plan », la vue juste est appelée arme de la sagesse, épée de la sagesse, joyau de la sagesse, flambeau de la sagesse, aiguillon de la sagesse et palais de la sagesse ; ce sont là des synonymes.

Niyutto vevacano hārasampāto.

Ici se termine la consolidation du mode des synonymes.

11. Paññattihārasampāto

11. La catégorie du mode de désignation (paññatti-hāra).

73. Tattha katamo paññattihārasampāto?

73. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode de désignation ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti padaṭṭhānapaññatti satiyā. ‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti bhāvanāpaññatti samathassa. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbaya’’nti dassanabhūmiyā nikkhepapaññatti. ‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti samudayassa anavasesappahānapaññatti, ‘‘sabbā duggatiyo jahe’’ti bhāvanāpaññatti maggassa.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé » est la désignation de la cause prochaine de la pleine conscience. « Son domaine est la pensée juste » est la désignation du développement de la tranquillité. « Plaçant la vue juste au premier plan, connaissant l’apparition et la disparition » est la désignation de l’établissement dans le stade de la vision. « Le moine qui surmonte la torpeur et la somnolence » est la désignation de l’abandon sans reste de l’origine. « Il abandonne toutes les mauvaises destinées » est la désignation du développement du chemin.

Niyutto paññattihārasampāto.

La catégorie du mode de désignation est conclue.

12. Otaraṇahārasampāto

12. La catégorie du mode de convergence (otaraṇa-hāra).

74. Tattha katamo otaraṇo hārasampāto?

74. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode de convergence ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. ‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti sammādiṭṭhiyā gahitāya gahitāni bhavanti pañcindriyāni, ayaṃ indriyehi otaraṇā.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». Par l’expression « Plaçant la vue juste au premier plan », lorsque la vue juste est saisie, les cinq facultés sont saisies ; telle est la convergence par les facultés.

Tāniyeva indriyāni vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, evaṃ sabbaṃ, ayaṃ paṭiccasamuppādena otaraṇā.

Ces mêmes facultés sont la connaissance ; de l’apparition de la connaissance provient la cessation de l’ignorance ; de la cessation de l’ignorance provient la cessation des formations ; de la cessation des formations provient la cessation de la conscience ; il en est ainsi pour tout le reste. Telle est la convergence par la production dépendante.

Tāniyeva pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitāni – sīlakkhandhena samādhikkhandhena paññākkhandhena. Ayaṃ khandhehi otaraṇā.

Ces mêmes cinq facultés sont incluses dans les trois agrégats : l’agrégat de la moralité, l’agrégat de la concentration et l’agrégat de la sagesse. Telle est la convergence par les agrégats.

Tāni [Pg.89] yeva pañcindriyāni saṅkhārapariyāpannāni. Ye saṅkhārā anāsavā no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā, ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Ces mêmes cinq facultés sont comprises dans les formations. Les formations qui sont sans taches et qui ne sont pas des facteurs de l’existence sont incluses dans l’élément des phénomènes. Telle est la convergence par les éléments.

Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ no ca bhavaṅgaṃ, ayaṃ āyatanehi otaraṇā.

Cet élément des phénomènes est compris dans la sphère des phénomènes ; l'āyatana qui est sans taches et qui n'est pas un facteur de l’existence. Telle est la convergence par les sphères.

Niyutto otaraṇo hārasampāto.

La catégorie du mode de convergence est conclue.

13. Sodhanahārasampāto

13. La catégorie du mode de clarification (sodhana-hāra).

75. Tattha katamo sodhano hārasampāto?

75. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode de clarification ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. Yattha ārambho suddho, so pañho visajjito bhavati. Yattha pana ārambho na suddho, na tāva so pañho visajjito bhavati.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». Là où l’énoncé initial est pur, la question est résolue. Mais là où l’énoncé initial n’est pas pur, cette question n’est pas encore résolue.

Niyutto sodhano hārasampāto.

La catégorie du mode de clarification est conclue.

14. Adhiṭṭhānahārasampāto

14. La catégorie du mode de détermination (adhiṭṭhāna-hāra).

76. Tattha katamo adhiṭṭhāno hārasampāto?

76. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode de détermination ?

Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaroti gāthā. Tasmā rakkhitacittassāti ekattatā. Cittaṃ mano viññāṇaṃ, ayaṃ vemattatā. Sammāsaṅkappagocaroti ekattatā. Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo ayaṃ vemattatā. Sammādiṭṭhipurekkhāroti ekattatā. Sammādiṭṭhi nāma yaṃ dukkhe ñāṇaṃ dukkhasamudaye ñāṇaṃ dukkhanirodhe ñāṇaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ magge ñāṇaṃ hetumhi ñāṇaṃ hetusamuppannesu dhammesu ñāṇaṃ paccaye ñāṇaṃ paccayasamuppannesu dhammesu ñāṇaṃ, yaṃ tattha tattha yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ abhisamayo sampaṭivedho saccāgamanaṃ, ayaṃ vemattatā. Ñatvāna udayabbayanti ekattatā, udayena avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, evaṃ sabbaṃ samudayo bhavati. Vayena avijjānirodhā saṅkhāranirodho, evaṃ sabbaṃ nirodho hoti, ayaṃ vemattatā. Thinamiddhābhibhū bhikkhūti ekattatā, thinaṃ nāma yā cittassa akallatā akammaniyatā, middhaṃ nāma yaṃ kāyassa līnattaṃ, ayaṃ vemattatā. Sabbā duggatiyo jaheti ekattatā, devamanusse vā upanidhāya [Pg.90] apāyā duggati, nibbānaṃ vā upanidhāya sabbā upapattiyo duggati, ayaṃ vemattatā.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé » est l’unité. « Esprit (citta), mental (mano), conscience (viññāṇa) », telle est la diversité. « Son domaine est la pensée juste » est l’unité. « Pensée de renoncement, pensée de non-malveillance, pensée de non-violence », telle est la diversité. « Plaçant la vue juste au premier plan » est l’unité. La vue juste est la connaissance à l'égard de la souffrance, la connaissance à l'égard de l'origine de la souffrance, la connaissance à l'égard de la cessation de la souffrance, la connaissance à l'égard de la pratique menant à la cessation de la souffrance, la connaissance du chemin, la connaissance de la cause, la connaissance des phénomènes nés d'une cause, la connaissance de la condition, la connaissance des phénomènes nés d'une condition ; la vision par la connaissance telle qu'elle est en telle ou telle circonstance, la réalisation, la pénétration, l'accès à la vérité ; telle est la diversité. « Connaissant l’apparition et la disparition » est l’unité. Par l’apparition : « Avec l’ignorance comme condition, les formations apparaissent ; avec les formations comme condition, la conscience apparaît » ; ainsi l’origine de tout se produit. Par la disparition : « Avec la cessation de l’ignorance, la cessation des formations » ; ainsi la cessation de tout se produit ; telle est la diversité. « Le moine qui surmonte la torpeur et la somnolence » est l’unité. La torpeur est l’indisposition et l’inaptitude de l’esprit ; la somnolence est la léthargie du corps ; telle est la diversité. « Il abandonne toutes les mauvaises destinées » est l’unité. En comparaison avec les dieux et les humains, les mondes de souffrance sont une mauvaise destinée ; ou en comparaison avec le Nibbāna, toutes les renaissances sont une mauvaise destinée ; telle est la diversité.

Niyutto adhiṭṭhāno hārasampāto.

La catégorie du mode de détermination est conclue.

15. Parikkhārahārasampāto

15. La catégorie du mode des prérequis (parikkhāra-hāra).

77. Tattha katamo parikkhāro hārasampāto?

77. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode des prérequis ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti gāthā. Ayaṃ samathavipassanāya parikkhāro.

La strophe : « C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ». Ceci est le prérequis pour la tranquillité et la vision pénétrante.

Niyutto parikkhāro hārasampāto.

La catégorie du mode des prérequis est conclue.

16. Samāropanahārasampāto

16. La catégorie du mode d'application (samāropana-hāra).

78. Tattha katamo samāropano hārasampāto?

78. Là-dedans, qu'est-ce que la catégorie du mode d'application ?

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro;

Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbayaṃ;

Thinamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti.

« C’est pourquoi, ayant l’esprit protégé, son domaine est la pensée juste ; plaçant la vue juste au premier plan, connaissant l’apparition et la disparition ; le moine qui surmonte la torpeur et la somnolence abandonne toutes les mauvaises destinées ».

Tasmā rakkhitacittassāti tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānaṃ, citte rakkhite taṃ rakkhitaṃ bhavati kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ. Sammādiṭṭhipurekkhāroti sammādiṭṭhiyā bhāvitāya bhāvito bhavati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Kena kāraṇena? Sammādiṭṭhito hi sammāsaṅkappo pabhavati, sammāsaṅkappato sammāvācā pabhavati, sammāvācāto sammākammanto pabhavati, sammākammantato sammāājīvo pabhavati, sammāājīvato sammāvāyāmo pabhavati, sammāvāyāmato sammāsati pabhavati, sammāsatito sammāsamādhi pabhavati, sammāsamādhito sammāvimutti pabhavati, sammāvimuttito sammāvimuttiñāṇadassanaṃ pabhavati. Ayaṃ anupādiseso puggalo anupādisesā ca nibbānadhātu.

« Ayant l’esprit protégé » est la cause prochaine des trois bonnes conduites ; quand l’esprit est protégé, l’action corporelle, l’action verbale et l’action mentale sont protégées. « Plaçant la vue juste au premier plan » signifie que lorsque la vue juste est développée, le noble chemin octuple est développé. Pour quelle raison ? Car de la vue juste procède la pensée juste ; de la pensée juste procède la parole juste ; de la parole juste procède l’action juste ; de l’action juste procède le mode de vie juste ; du mode de vie juste procède l’effort juste ; de l’effort juste procède la pleine conscience juste ; de la pleine conscience juste procède la concentration juste ; de la concentration juste procède la libération juste ; de la libération juste procède la connaissance et la vision de la libération juste. Tel est l’individu sans reste de substrat et l’élément de Nibbāna sans reste de substrat.

Niyutto samāropano hārasampāto.

La catégorie du mode d'application est conclue.

Tenāha [Pg.91] āyasmā mahākaccāyano –

C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit :

‘‘Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disalocanato disā viloketvā;

Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tīhi niddise sutta’’nti.

C’est pourquoi le Vénérable Mahākaccāna a déclaré : « On doit d’abord appliquer les seize catégories (hāra) au Sutta ; après avoir examiné les directions par la méthode de l'examen des directions (disālocana) et les avoir résumées par la méthode du crochet (aṅkusa), on doit exposer le Sutta au moyen des trois modes (naya). »

Niyutto hārasampāto.

L'application de la collection des catégories (hārasampāta) est conclue.

Nayasamuṭṭhānaṃ

L'origine des modes (nayasamuṭṭhāna).

79. Tattha katamaṃ nayasamuṭṭhānaṃ? Pubbā koṭi na paññāyati avijjāyaca bhavataṇhāya ca, tattha avijjānīvaraṇaṃ taṇhāsaṃyojanaṃ. Avijjānīvaraṇā sattā avijjāsaṃyuttā avijjāpakkhena vicaranti, te vuccanti diṭṭhicaritāti. Taṇhāsaṃyojanā sattā taṇhāsaṃyuttā taṇhāpakkhena vicaranti, te vuccanti taṇhācaritāti. Diṭṭhicaritā ito bahiddhā pabbajitā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti. Taṇhācaritā ito bahiddhā pabbajitā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyuttā viharanti.

79. Là, qu’est-ce que l’origine des modes ? On ne perçoit pas de limite antérieure à l’ignorance (avijjā) ni à la soif d’exister (bhavataṇhā). Parmi elles, l’ignorance est un obstacle (nīvaraṇa) et la soif est un lien (saṃyojana). Les êtres entravés par l’ignorance, associés aux vues (diṭṭhi) et errant du côté de l’ignorance, sont appelés « de tempérament enclin aux vues » (diṭṭhicarita). Les êtres enchaînés par la soif, errant du côté de la soif, sont appelés « de tempérament enclin à la soif » (taṇhācarita). Ceux qui ont un tempérament enclin aux vues, étant entrés en religion en dehors de cette Dispensation, vivent adonnés à l’ascétisme excessif (attakilamathānuyoga). Ceux qui ont un tempérament enclin à la soif, étant entrés en religion en dehors de cette Dispensation, vivent adonnés à la recherche du bonheur dans les plaisirs sensuels (kāmasukhallikānuyoga).

Tattha kiṃkāraṇaṃ yaṃ diṭṭhicaritā ito bahiddhā pabbajitā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti, taṇhācaritā ito bahiddhā pabbajitā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyuttā viharanti? Ito bahiddhā natthi saccavavatthānaṃ, kuto catusaccappakāsanā vā samathavipassanākosallaṃ vā upasamasukhappatti vā! Te upasamasukhassa anabhiññā viparītacetā evamāhaṃsu ‘‘natthi sukhena sukhaṃ, dukkhena nāma sukhaṃ adhigantabba’’nti. Yo kāme paṭisevati, so lokaṃ vaḍḍhayati, yo lokaṃ vaḍḍhayati, so bahuṃ puññaṃ pasavatīti te evaṃsaññī evaṃdiṭṭhī dukkhena sukhaṃ patthayamānā kāmesu puññasaññī attakilamathānuyogamanuyuttā ca viharanti kāmasukhallikānuyogamanuyuttā ca, te tadabhiññā santā rogameva vaḍḍhayanti, gaṇḍameva vaḍḍhayanti, sallameva vaḍḍhayanti, te rogābhitunnā gaṇḍapaṭipīḷitā sallānuviddhā nirayatiracchānayonipetāsuresu ummujjanimujjāni karontā ugghātanigghātaṃ paccanubhontā rogagaṇḍasallabhesajjaṃ na vindanti. Tattha attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca saṃkileso, samathavipassanā vodānaṃ. Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca rogo, samathavipassanā roganigghātakabhesajjaṃ. Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca gaṇḍo, samathavipassanā gaṇḍanigghātakabhesajjaṃ[Pg.92]. Attakilamathānuyogo kāmasukhallikānuyogo ca sallo, samathavipassanā salluddharaṇabhesajjaṃ.

Quelle est la raison pour laquelle ceux qui ont un tempérament enclin aux vues, étant entrés en religion en dehors de cette Dispensation, vivent adonnés à l’ascétisme excessif, et que ceux qui ont un tempérament enclin à la soif, étant entrés en religion en dehors de cette Dispensation, vivent adonnés à la recherche du bonheur dans les plaisirs sensuels ? En dehors de cette Dispensation, il n’y a pas de détermination des vérités ; comment y aurait-il la proclamation des quatre vérités, l’habileté dans le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā) ou l’obtention du bonheur de la paix ? Ignorant le bonheur de la paix et ayant l’esprit perverti, ils disent : « Le bonheur ne s’obtient pas par le bonheur ; c’est par la souffrance que le bonheur doit être atteint. » Ou encore : « Celui qui s'adonne aux plaisirs sensuels fait croître le monde ; celui qui fait croître le monde produit beaucoup de mérite. » Ayant de telles perceptions et de telles vues, recherchant le bonheur par la souffrance ou percevant du mérite dans les plaisirs sensuels, ils vivent adonnés soit à l'ascétisme excessif, soit à la recherche du bonheur sensuel. Ce faisant, ils ne font qu'accroître la maladie, l'abcès et la flèche. Tourmentés par la maladie, oppressés par l'abcès et transpercés par la flèche, émergeant et s'immergeant dans les enfers, le monde animal, le domaine des spectres et des Asuras, subissant des hauts et des bas, ils ne trouvent pas de remède à la maladie, à l'abcès et à la flèche. Ici, l’ascétisme excessif et la recherche du bonheur sensuel sont la souillure (saṃkilesa), tandis que le calme et la vision profonde sont la purification (vodāna). L'ascétisme excessif et le plaisir sensuel sont la maladie ; le calme et la vision profonde sont le remède. L'ascétisme et le plaisir sensuel sont l'abcès ; le calme et la vision profonde sont le remède qui l'élimine. L'ascétisme et le plaisir sensuel sont la flèche ; le calme et la vision profonde sont le remède pour l'extraire.

Tattha saṃkileso dukkhaṃ, tadabhisaṅgo taṇhā samudayo, taṇhānirodho dukkhanirodho, samathavipassanā dukkhanirodhagāminī paṭipadā, imāni cattāri saccāni. Dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, maggo bhāvetabbo, nirodho sacchikātabbo.

Là, la souillure est la souffrance (dukkha), l’attachement à celle-ci par la soif est l’origine (samudaya), la cessation de la soif est la cessation de la souffrance (nirodha), et le calme et la vision profonde sont le chemin menant à la cessation de la souffrance (paṭipadā) : telles sont les quatre vérités. La souffrance doit être pleinement connue, l’origine doit être abandonnée, le chemin doit être cultivé et la cessation doit être réalisée.

80. Tattha diṭṭhicaritā rūpaṃ attato upagacchanti. Vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato upagacchanti. Taṇhācaritā rūpavantaṃ attānaṃ upagacchanti. Attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanāvantaṃ…pe… saññāvantaṃ…pe… saṅkhāravantaṃ…pe… viññāṇavantaṃ attānaṃ upagacchanti, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ, ayaṃ vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi.

80. Là, ceux qui ont un tempérament enclin aux vues considèrent la forme comme le soi (attā), de même pour la sensation, la perception, les formations et la conscience. Ceux qui ont un tempérament enclin à la soif considèrent le soi comme possédant la forme, ou la forme comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la forme ; de même pour la sensation, la perception, les formations et la conscience. On peut considérer la conscience comme possédant le soi, ou la conscience comme étant dans le soi, ou le soi comme étant dans la conscience. C'est ce qu'on appelle la vue de l'existence d'un corps (sakkāyadiṭṭhi) sous ses vingt aspects.

Tassā paṭipakkho lokuttarā sammādiṭṭhi, anvāyikā sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi, ayaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Te tayo khandhā sīlakkhandho samādhikkhandho paññākkhandho. Sīlakkhandho samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā. Tattha sakkāyo dukkhaṃ, sakkāyasamudayo dukkhasamudayo, sakkāyanirodho dukkhanirodho, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā, imāni cattāri saccāni. Dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, maggo bhāvetabbo, nirodho sacchikātabbo.

Son opposé est la vue juste supramondaine (lokuttarā sammādiṭṭhi) et ce qui l’accompagne : la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste ; c’est le noble octuple chemin. Ces éléments se répartissent en trois groupes : le groupe de la moralité (sīlakkhandha), le groupe de la concentration (samādhikkhandha) et le groupe de la sagesse (paññākkhandha). Le groupe de la moralité et celui de la concentration constituent le calme (samatha), et le groupe de la sagesse constitue la vision profonde (vipassanā). Là, l'existence d'un corps (sakkāya) est la souffrance, l’origine de l'existence d'un corps est l’origine de la souffrance, la cessation de l'existence d'un corps est la cessation de la souffrance, et le noble octuple chemin est la pratique menant à la cessation de la souffrance : telles sont les quatre vérités. La souffrance doit être pleinement connue, l’origine doit être abandonnée, le chemin doit être cultivé et la cessation doit être réalisée.

Tattha ye rūpaṃ attato upagacchanti. Vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato upagacchanti. Ime vuccanti ‘‘ucchedavādino’’ti. Ye rūpavantaṃ attānaṃ upagacchanti. Attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Ye vedanāvantaṃ…pe… ye saññāvantaṃ…pe… ye saṅkhāravantaṃ…pe… ye viññāṇavantaṃ attānaṃ upagacchanti, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Ime vuccanti ‘‘sassatavādino’’ti, tattha ucchedasassatavādā ubho antā, ayaṃ saṃsārapavatti. Tassa paṭipakkho majjhimā paṭipadā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, ayaṃ saṃsāranivatti. Tattha pavatti dukkhaṃ, tadabhisaṅgo taṇhā samudayo, taṇhānirodho dukkhanirodho, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī [Pg.93] paṭipadā, imāni cattāri saccāni. Dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, maggo bhāvetabbo, nirodho sacchikātabbo.

Là, ceux qui considèrent la forme comme le soi, ainsi que la sensation, la perception, les formations et la conscience, sont appelés « annihilationnistes » (ucchedavādino). Ceux qui considèrent le soi comme possédant la forme, ou la forme dans le soi, ou le soi dans la forme ; et de même pour ceux qui considèrent le soi comme possédant la sensation, la perception, les formations et la conscience, ou ces agrégats dans le soi, ou le soi en eux, sont appelés « éternitalistes » (sassatavādino). Ici, l’annihilationisme et l’éternitalisme sont les deux extrêmes ; c'est le processus du cycle des renaissances (saṃsārapavatti). Son opposé est la voie du milieu, le noble octuple chemin ; c'est la cessation du cycle des renaissances (saṃsāranivatti). Là, le processus est la souffrance, l’attachement à celui-ci est l’origine, sa cessation est la cessation de la souffrance, et le noble octuple chemin est la pratique menant à la cessation de la souffrance : telles sont les quatre vérités. La souffrance doit être pleinement connue, l’origine doit être abandonnée, le chemin doit être cultivé et la cessation doit être réalisée.

Tattha ucchedasassataṃ samāsato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, vitthārato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, tesaṃ paṭipakkho tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā aṭṭha vimokkhā dasa kasiṇāyatanāni. Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni mohajālaṃ anādianidhanappavattaṃ. Tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā ñāṇavajiraṃ mohajālappadālanaṃ. Tattha moho avijjā, jālaṃ bhavataṇhā, tena vuccati ‘‘pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya cā’’ti.

Là, l'annihilationisme et l'éternitalisme sont, en résumé, la vue de l'existence d'un corps sous ses vingt aspects, et en détail, les soixante-deux sortes de vues fausses. Leur opposé est constitué par les quarante-trois facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyā dhammā), les huit libérations (vimokkha) et les dix bases de totalité (kasiṇāyatana). Les soixante-deux sortes de vues fausses sont le filet de l'égarement (mohajāla) qui se déploie sans commencement ni fin. Les quarante-trois facteurs de l'éveil sont le savoir-diamant (ñāṇavajira) qui déchire le filet de l'égarement. Là, l'égarement (moha) est l'ignorance, et le filet (jāla) est la soif d'exister. C'est pourquoi il est dit : « On ne perçoit pas de limite antérieure à l’ignorance ni à la soif d’exister. »

81. Tattha diṭṭhicarito asmiṃ sāsane pabbajito sallekhānusantatavutti bhavati sallekhe tibbagāravo. Taṇhācarito asmiṃ sāsane pabbajito sikkhānusantatavutti bhavati sikkhāya tibbagāravo. Diṭṭhicarito sammattaniyāmaṃ okkamanto dhammānusārī bhavati. Taṇhācarito sammattaniyāmaṃ okkamanto saddhānusārī bhavati, diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti. Taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti.

81. À cet égard, celui dont le caractère est incliné vers les vues (diṭṭhicarito), ayant été ordonné dans cet enseignement, mène une vie d'effacement constant, car il possède un respect profond pour l'effacement. Celui dont le caractère est incliné vers le désir (taṇhācarito), ayant été ordonné dans cet enseignement, mène une vie d'entraînement constant, car il possède un respect profond pour l'entraînement. Celui qui est enclin vers les vues, en entrant dans la voie de la certitude de la droiture, devient un suiveur par le Dhamma. Celui qui est enclin vers le désir, en entrant dans la voie de la certitude de la droiture, devient un suiveur par la foi. Celui qui est enclin vers les vues progresse vers la délivrance par la pratique agréable, soit avec une connaissance directe lente, soit avec une connaissance directe rapide. Celui qui est enclin vers le désir progresse vers la délivrance par la pratique pénible, soit avec une connaissance directe lente, soit avec une connaissance directe rapide.

Tattha kiṃkāraṇaṃ, yaṃ taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti, tassa hi kāmā apariccattā bhavanti, so kāmehi viveciyamāno dukkhena paṭinissarati dandhañca dhammaṃ ājānāti? Yo panāyaṃ diṭṭhicarito ayaṃ āditoyeva kāmehi anatthiko bhavati. So tato viveciyamāno khippañca paṭinissarati, khippañca dhammaṃ ājānāti. Dukkhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca. Sukhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca. Sattāpi duvidhā mudindriyāpi tikkhindriyāpi. Ye mudindriyā, te dandhañca paṭinissaranti dandhañca dhammaṃ ājānanti. Ye tikkhindriyā, te khippañca paṭinissaranti, khippañca dhammaṃ ājānanti, imā catasso paṭipadā. Ye hi keci niyyiṃsu vā niyyanti vā niyyissanti vā, te imāhi eva catūhi paṭipadāhi. Evaṃ ariyā catukkamaggaṃ paññāpenti abudhajanasevitāya bālakantāya rattavāsiniyā nandiyā bhavataṇhāya avaṭṭanatthaṃ. Ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmīti, tenāha ‘‘taṇhañca avijjampi ca samathenā’’ti.

À cet égard, quelle est la raison pour laquelle celui qui est enclin vers le désir progresse vers la délivrance par la pratique pénible, avec une connaissance directe lente ou rapide ? C'est parce que ses désirs sensuels ne sont pas encore abandonnés ; ainsi, lorsqu'il est séparé des plaisirs sensuels, il s'en détache avec peine et comprend le Dhamma lentement. Quant à celui qui est enclin vers les vues, il est dès le début sans intérêt pour les plaisirs sensuels. En étant séparé d'eux, il s'en détache rapidement et comprend le Dhamma rapidement. La pratique pénible est aussi de deux sortes : avec connaissance directe lente et avec connaissance directe rapide. La pratique agréable est aussi de deux sortes : avec connaissance directe lente et avec connaissance directe rapide. Les êtres aussi sont de deux sortes : ceux aux facultés faibles et ceux aux facultés aiguisées. Ceux qui ont des facultés faibles se détachent lentement et comprennent le Dhamma lentement. Ceux qui ont des facultés aiguisées se détachent rapidement et comprennent le Dhamma rapidement. Ce sont là les quatre pratiques. Tous ceux qui se sont libérés, se libèrent ou se libéreront, le font uniquement par ces quatre pratiques. Ainsi, les Nobles déclarent le quadruple sentier pour mettre fin à la soif d'exister, accompagnée de délectation, pratiquée par les ignorants, aimée des sots, et résidant chez les passionnés. Ceci est appelé le fondement de la méthode du cycle de la délectation (nandiyāvaṭṭa) ; c'est pourquoi il est dit : « par la tranquillité, tant la soif que l'ignorance [sont abandonnées] ».

82. Veyyākaraṇesu [Pg.94] hi ye kusalākusalāti te duvidhā upaparikkhitabbā – lokavaṭṭānusārī ca lokavivaṭṭānusārī ca. Vaṭṭaṃ nāma saṃsāro. Vivaṭṭaṃ nibbānaṃ. Kammakilesā hetu saṃsārassa. Tattha kammaṃ cetanā cetasikañca niddisitabbaṃ. Taṃ kathaṃ daṭṭhabbaṃ? Upacayena sabbepi kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā. Te kattha daṭṭhabbā? Dasa vatthuke kilesapuñje. Katamāni dasa vatthūni? Cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo cattāri agatigamanāni. Paṭhame āhāre paṭhamo vipallāso, dutiye āhāre dutiyo vipallāso, tatiye āhāre tatiyo vipallāso, catutthe āhāre catuttho vipallāso. Paṭhame vipallāse paṭhamaṃ upādānaṃ. Dutiye vipallāse dutiyaṃ upādānaṃ, tatiye vipallāse tatiyaṃ upādānaṃ, catutthe vipallāse catutthaṃ upādānaṃ. Paṭhame upādāne paṭhamo yogo, dutiye upādāne dutiyo yogo, tatiye upādāne tatiyo yogo, catutthe upādāne catuttho yogo. Paṭhame yoge paṭhamo gantho, dutiye yoge dutiyo gantho, tatiye yoge tatiyo gantho, catutthe yoge catuttho gantho, paṭhame ganthe paṭhamo āsavo, dutiye ganthe dutiyo āsavo, tatiye ganthe tatiyo āsavo, catutthe ganthe catuttho āsavo. Paṭhame āsave paṭhamo ogho, dutiye āsave dutiyo ogho, tatiye āsave tatiyo ogho, catutthe āsave catuttho ogho. Paṭhame oghe paṭhamo sallo, dutiye oghe dutiyo sallo, tatiye oghe tatiyo sallo, catutthe oghe catuttho sallo. Paṭhame salle paṭhamā viññāṇaṭṭhiti, dutiye salle dutiyā viññāṇaṭṭhiti, tatiye salle tatiyā viññāṇaṭṭhiti, catutthe salle catutthī viññāṇaṭṭhiti, paṭhamāyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ paṭhamaṃ agatigamanaṃ. Dutiyāyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ dutiyaṃ agatigamanaṃ. Tatiyāyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ tatiyaṃ agatigamanaṃ, catutthiyaṃ viññāṇaṭṭhitiyaṃ catutthaṃ agatigamanaṃ.

82. Dans les explications, ce qui est habile et malhabile doit être examiné de deux manières : selon ce qui suit le cycle du monde et selon ce qui suit la cessation du cycle du monde. Le cycle est le saṃsāra ; la cessation du cycle est le nibbāna. Le kamma et les souillures sont la cause du saṃsāra. Ici, le kamma doit être désigné comme la volition et les facteurs mentaux. Comment doit-il être considéré ? Par l'accumulation, toutes les souillures doivent être désignées par les quatre distorsions. Où doivent-elles être vues ? Dans l'amas de souillures constitué de dix bases. Quelles sont ces dix bases ? Les quatre nutriments, les quatre distorsions, les quatre attachements, les quatre jougs, les quatre liens, les quatre influx, les quatre torrents, les quatre flèches, les quatre stations de la conscience et les quatre mauvaises directions. Dans le premier nutriment se trouve la première distorsion ; dans le deuxième nutriment, la deuxième distorsion ; dans le troisième nutriment, la troisième distorsion ; dans le quatrième nutriment, la quatrième distorsion. Dans la première distorsion se trouve le premier attachement ; dans la deuxième distorsion, le deuxième attachement ; dans la troisième distorsion, le troisième attachement ; dans la quatrième distorsion, le quatrième attachement. Dans le premier attachement se trouve le premier joug ; dans le deuxième attachement, le deuxième joug ; dans le troisième attachement, le troisième joug ; dans le quatrième attachement, le quatrième joug. Dans le premier joug se trouve le premier lien ; dans le deuxième joug, le deuxième lien ; dans le troisième joug, le troisième lien ; dans le quatrième joug, le quatrième lien. Dans le premier lien se trouve le premier influx ; dans le deuxième lien, le deuxième influx ; dans le troisième lien, le troisième influx ; dans le quatrième lien, le quatrième influx. Dans le premier influx se trouve le premier torrent ; dans le deuxième influx, le deuxième torrent ; dans le troisième influx, le troisième torrent ; dans le quatrième influx, le quatrième torrent. Dans le premier torrent se trouve la première flèche ; dans le deuxième torrent, la deuxième flèche ; dans le troisième torrent, la troisième flèche ; dans le quatrième torrent, la quatrième flèche. Dans la première flèche se trouve la première station de la conscience ; dans la deuxième flèche, la deuxième station de la conscience ; dans la troisième flèche, la troisième station de la conscience ; dans la quatrième flèche, la quatrième station de la conscience. Dans la première station de la conscience se trouve la première mauvaise direction ; dans la deuxième station de la conscience, la deuxième mauvaise direction ; dans la troisième station de la conscience, la troisième mauvaise direction ; dans la quatrième station de la conscience, la quatrième mauvaise direction.

83. Tattha [Pg.95] yo ca kabaḷīkāro āhāro phasso āhāro, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yo ca manosañcetanāhāro yo ca viññāṇāhāro, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā. Tattha yo ca ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, yo ca ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yo ca ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso, yo ca ‘‘anattani attā’’ti vipallāso, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā. Tattha yañca kāmupādānaṃ yañca bhavupādānaṃ, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yañca diṭṭhupādānaṃ yañca attavādupādānaṃ, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā. Tattha yo ca kāmayogo, yo ca bhavayogo, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yo ca diṭṭhiyogo, yo ca avijjāyogo, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā. Tattha yo ca abhijjhākāyagantho, yo ca byāpādo kāyagantho, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yo ca parāmāsakāyagantho, yo ca idaṃsaccābhinivesakāyagantho, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā. Tattha yo ca kāmāsavo, yo ca bhavāsavo, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yo ca diṭṭhāsavo, yo ca avijjāsavo, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā. Tattha yo ca kāmogho, yo ca bhavogho, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yo ca diṭṭhogho, yo ca avijjogho, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā. Tattha yo ca rāgasallo, yo ca dosasallo, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yo ca mānasallo, yo ca mohasallo, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā. Tattha yā ca rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti, yā ca vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yā ca saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, yā ca saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā. Tattha yañca chandā agatigamanaṃ yañca dosā agatigamanaṃ, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā. Yañca bhayā agatigamanaṃ, yañca mohā agatigamanaṃ, ime diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā.

83. À cet égard, la nourriture matérielle et la nourriture du contact sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. La nourriture de la volition mentale et la nourriture de la conscience sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, la distorsion percevant « le beau dans ce qui n'est pas beau » et la distorsion percevant « le bonheur dans la souffrance » sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. La distorsion percevant « le permanent dans l'impermanent » et la distorsion percevant « le soi dans le non-soi » sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, l'attachement aux plaisirs sensuels et l'attachement à l'existence sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. L'attachement aux vues et l'attachement à la doctrine du soi sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, le lien des plaisirs sensuels et le lien de l'existence sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. Le lien des vues et le lien de l'ignorance sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, le nœud corporel de la convoitise et le nœud corporel de la malveillance sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. Le nœud corporel de l'attachement dogmatique et le nœud corporel de l'adhésion obstinée à « ceci est la vérité » sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, l'afflux des plaisirs sensuels et l'afflux de l'existence sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. L'afflux des vues et l'afflux de l'ignorance sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, le torrent des plaisirs sensuels et le torrent de l'existence sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. Le torrent des vues et le torrent de l'ignorance sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, la flèche de la passion et la flèche de la haine sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. La flèche de l'orgueil et la flèche de l'égarement sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, le point d'appui de la conscience associé à la forme et le point d'appui de la conscience associé à la sensation sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. Le point d'appui de la conscience associé à la perception et le point d'appui de la conscience associé aux formations mentales sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues. À cet égard, la voie erronée suivie par affection et la voie erronée suivie par haine sont des souillures pour une personne de tempérament porté par le désir. La voie erronée suivie par peur et la voie erronée suivie par égarement sont des souillures pour une personne de tempérament porté par les vues.

84. Tattha kabaḷīkāre āhāre ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, phasse āhāre ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, viññāṇe āhāre ‘‘anicce [Pg.96] nicca’’nti vipallāso, manosañcetanāya āhāre ‘‘anattani attā’’ti vipallāso. Paṭhame vipallāse ṭhito kāme upādiyati, idaṃ vuccati kāmupādānaṃ; dutiye vipallāse ṭhito anāgataṃ bhavaṃ upādiyati, idaṃ vuccati bhavupādānaṃ; tatiye vipallāse ṭhito saṃsārābhinandiniṃ diṭṭhiṃ upādiyati, idaṃ vuccati diṭṭhupādānaṃ; catutthe vipallāse ṭhito attānaṃ kappiyaṃ upādiyati, idaṃ vuccati attavādupādānaṃ.

84. À cet égard, dans la nourriture matérielle, on doit voir la distorsion du « beau dans le non-beau » ; dans la nourriture du contact, la distorsion du « bonheur dans la souffrance » ; dans la nourriture de la conscience, la distorsion du « permanent dans l'impermanent » ; et dans la nourriture de la volition mentale, la distorsion du « soi dans le non-soi ». Établi dans la première distorsion, on s'attache aux plaisirs sensuels : cela est appelé l'attachement aux plaisirs sensuels. Établi dans la deuxième distorsion, on s'attache à l'existence future : cela est appelé l'attachement à l'existence. Établi dans la troisième distorsion, on s'attache à une vue qui se réjouit du cycle des renaissances : cela est appelé l'attachement aux vues. Établi dans la quatrième distorsion, on s'attache à une conception du soi : cela est appelé l'attachement à la doctrine du soi.

Kāmupādānena kāmehi saṃyujjati, ayaṃ vuccati kāmayogo; bhavupādānena bhavehi saṃyujjati, ayaṃ vuccati bhavayogo; diṭṭhupādānena pāpikāya diṭṭhiyā saṃyujjati, ayaṃ vuccati diṭṭhiyogo; attavādupādānena avijjāya saṃyujjati, ayaṃ vuccati avijjāyogo.

Par l'attachement aux plaisirs sensuels, on est lié aux objets des sens : cela est appelé le lien des plaisirs sensuels. Par l'attachement à l'existence, on est lié aux formes d'existence : cela est appelé le lien de l'existence. Par l'attachement aux vues, on est lié à une vue mauvaise : cela est appelé le lien des vues. Par l'attachement à la doctrine du soi, on est lié à l'ignorance : cela est appelé le lien de l'ignorance.

Paṭhame yoge ṭhito abhijjhāya kāyaṃ ganthati, ayaṃ vuccati abhijjhākāyagantho; dutiye yoge ṭhito byāpādena kāyaṃ ganthati, ayaṃ vuccati byāpādakāyagantho; tatiye yoge ṭhito parāmāsena kāyaṃ ganthati, ayaṃ vuccati parāmāsakāyagantho; catutthe yoge ṭhito idaṃsaccābhinivesena kāyaṃ ganthati, ayaṃ vuccati idaṃsaccābhinivesakāyagantho.

Établi dans le premier lien, on entrave le corps mental par la convoitise : cela est appelé le nœud corporel de la convoitise. Établi dans le deuxième lien, on entrave le corps mental par la malveillance : cela est appelé le nœud corporel de la malveillance. Établi dans le troisième lien, on entrave le corps mental par l'attachement dogmatique : cela est appelé le nœud corporel de l'attachement dogmatique. Établi dans le quatrième lien, on entrave le corps mental par l'adhésion obstinée à « ceci est la vérité » : cela est appelé le nœud corporel de l'adhésion obstinée à « ceci est la vérité ».

Tassa evaṃganthitā kilesā āsavanti. Kuto ca vuccati āsavantīti? Anusayato vā pariyuṭṭhānato vā. Tattha abhijjhākāyaganthena kāmāsavo, byāpādakāyaganthena bhavāsavo, parāmāsakāyaganthena diṭṭhāsavo, idaṃsaccābhinivesakāyaganthena avijjāsavo.

Pour celui qui est ainsi entravé, les souillures s'écoulent comme des afflux. Et pourquoi dit-on qu'elles s'écoulent ? Soit en raison d'une tendance latente, soit en raison d'une obsession. À cet égard, par le nœud corporel de la convoitise, l'afflux des plaisirs sensuels est établi ; par le nœud corporel de la malveillance, l'afflux de l'existence est établi ; par le nœud corporel de l'attachement dogmatique, l'afflux des vues est établi ; par le nœud corporel de l'adhésion obstinée à « ceci est la vérité », l'afflux de l'ignorance est établi.

Tassa ime cattāro āsavā vepullaṃ gatā oghā bhavanti. Iti āsavavepullā oghavepullaṃ. Tattha kāmāsavena kāmogho, bhavāsavena bhavogho, diṭṭhāsavena diṭṭhogho, avijjāsavena avijjogho.

Pour cette personne, ces quatre afflux, parvenus à leur pleine expansion, deviennent des torrents. Ainsi, l'expansion des afflux mène à l'expansion des torrents. À cet égard, par l'afflux des plaisirs sensuels, le torrent des plaisirs sensuels est établi ; par l'afflux de l'existence, le torrent de l'existence ; par l'afflux des vues, le torrent des vues ; et par l'afflux de l'ignorance, le torrent de l'ignorance.

Tassa ime cattāro oghā anusayasahagatā ajjhāsayaṃ anupaviṭṭhā hadayaṃ āhacca tiṭṭhanti, tena vuccanti sallāiti. Tattha kāmoghena rāgasallo, bhavoghena dosasallo, diṭṭhoghena mānasallo, avijjoghena mohasallo.

Pour cette personne, ces quatre torrents, accompagnés des tendances latentes, pénètrent le tréfonds de l'esprit et demeurent en frappant le cœur ; c'est pourquoi ils sont appelés des flèches. À cet égard, par le torrent des plaisirs sensuels, la flèche de la passion est établie ; par le torrent de l'existence, la flèche de la haine ; par le torrent des vues, la flèche de l'orgueil ; et par le torrent de l'ignorance, la flèche de l'égarement.

Tassa [Pg.97] imehi catūhi sallehi pariyādinnaṃ viññāṇaṃ catūsu dhammesu saṇṭhahati rūpe vedanāya saññāya saṅkhāresu. Tattha rāgasallena nandūpasecanena viññāṇena rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti, dosasallena nandūpasecanena viññāṇena vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, mānasallena nandūpasecanena viññāṇena saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, mohasallena nandūpasecanena viññāṇena saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti.

Pour cette personne, la conscience, totalement envahie par ces quatre flèches, s'établit sur quatre choses : sur la forme, sur la sensation, sur la perception et sur les formations mentales. Là, par la flèche de la passion, avec une conscience arrosée par le plaisir, se produit le point d'appui de la conscience associé à la forme. Par la flèche de la haine, avec une conscience arrosée par le plaisir, se produit le point d'appui de la conscience associé à la sensation. Par la flèche de l'orgueil, avec une conscience arrosée par le plaisir, se produit le point d'appui de la conscience associé à la perception. Par la flèche de l'égarement, avec une conscience arrosée par le plaisir, se produit le point d'appui de la conscience associé aux formations mentales.

Tassa imāhi catūhi viññāṇaṭṭhitīhi upatthaddhaṃ viññāṇaṃ catūhi dhammehi agatiṃ gacchati chandā dosā bhayā mohā. Tattha rāgena chandāgatiṃ gacchati, dosena dosāgatiṃ gacchati, bhayena bhayāgatiṃ gacchati, mohena mohāgatiṃ gacchati. Iti kho tañca kammaṃ ime ca kilesā, esa hetu saṃsārassa, evaṃ sabbe kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā.

Pour cette personne, la conscience soutenue par ces quatre points d'appui suit une voie erronée par quatre facteurs : par affection, par haine, par peur ou par égarement. À cet égard, par passion, elle suit la voie erronée de l'affection ; par haine, elle suit la voie erronée de la haine ; par peur, elle suit la voie erronée de la peur ; par égarement, elle suit la voie erronée de l'égarement. Ainsi, cet acte intentionnel et ces souillures sont la cause du cycle des renaissances. De cette manière, toutes les souillures doivent être exposées à travers les quatre distorsions.

85. Tattha imā catasso disā kabaḷīkāro āhāro ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, kāmupādānaṃ, kāmayogo, abhijjhākāyagantho, kāmāsavo, kāmogho, rāgasallo, rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti, chandā agatigamananti paṭhamā disā.

85. À cet égard, ces quatre directions doivent être connues : la nourriture matérielle, la distorsion percevant « le beau dans le non-beau », l'attachement aux plaisirs sensuels, le lien des plaisirs sensuels, le nœud corporel de la convoitise, l'afflux des plaisirs sensuels, le torrent des plaisirs sensuels, la flèche de la passion, le point d'appui de la conscience associé à la forme et le suivi de la voie erronée par affection : voilà ce qu'est la première direction.

Phasso āhāro, ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, bhavupādānaṃ, bhavayogo, byāpādakāyagantho, bhavāsavo, bhavogho, dosasallo, vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, dosā agatigamananti dutiyā disā.

Le nutriment du contact, la perversion consistant à voir « le bonheur dans la souffrance », l'attachement à l'existence, le joug de l'existence, le lien corporel de la malveillance, la souillure de l'existence, le torrent de l'existence, la flèche de la haine, la base de la conscience associée à la sensation, la voie erronée par haine : telle est la deuxième direction.

Viññāṇāhāro ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhiyogo parāmāsakāyagantho, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, mānasallo, saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, bhayā agatigamananti tatiyā disā.

Le nutriment de la conscience, la perversion consistant à voir « le permanent dans l'impermanent », l'attachement aux vues, le joug des vues, le lien corporel de l'adhérence [aux rites], la souillure des vues, le torrent des vues, la flèche de l'orgueil, la base de la conscience associée à la perception, la voie erronée par peur : telle est la troisième direction.

Manosañcetanāhāro ‘‘anattani attā’’ti vipallāso, attavādupādānaṃ, avijjāyogo, idaṃsaccābhinivesakāyagantho, avijjāsavo, avijjogho, mohasallo, saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti, mohā agatigamananti catutthī disā.

Le nutriment de la volition mentale, la perversion consistant à voir « le soi dans le non-soi », l'attachement à la doctrine du soi, le joug de l'ignorance, le lien corporel de l'insistance sur « ceci est la vérité », la souillure de l'ignorance, le torrent de l'ignorance, la flèche de l'égarement, la base de la conscience associée aux formations, la voie erronée par égarement : telle est la quatrième direction.

Tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro yo ca ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, kāmupādānaṃ, kāmayogo, abhijjhākāyagantho, kāmāsavo[Pg.98], kāmogho, rāgasallo, rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti chandā agatigamananti, imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ. Ime rāgacaritassa puggalassa upakkilesā.

À ce sujet, ce qu'est le nutriment matériel, ce qu'est la perversion « du beau dans le laid », l'attachement aux plaisirs sensuels, le joug des plaisirs sensuels, le lien corporel de la convoitise, la souillure des plaisirs sensuels, le torrent des plaisirs sensuels, la flèche de la convoitise, la base de la conscience associée à la forme matérielle, la voie erronée par désir : le sens de ces dix suttas est identique, seule la formulation diffère. Ce sont là les impuretés de la personne de tempérament passionné.

Tattha yo ca phasso āhāro yo ca ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, bhavupādānaṃ, bhavayogo, byāpādakāyagantho, bhavāsavo, bhavogho, dosasallo, vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti, dosā agatigamananti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho byañjanameva nānaṃ, ime dosacaritassa puggalassa upakkilesā.

À ce sujet, ce qu'est le nutriment du contact, ce qu'est la perversion « du bonheur dans la souffrance », l'attachement à l'existence, le joug de l'existence, le lien corporel de la malveillance, la souillure de l'existence, le torrent de l'existence, la flèche de la haine, la base de la conscience associée à la sensation, la voie erronée par haine : le sens de ces dix suttas est identique, seule la formulation diffère. Ce sont là les impuretés de la personne de tempérament haineux.

Tattha yo ca viññāṇāhāro yo ca ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhiyogo, parāmāsakāyagantho, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, mānasallo, saññūpagā viññāṇaṭṭhiti, bhayā agatigamananti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ. Ime diṭṭhicaritassa mandassa upakkilesā.

À ce sujet, ce qu'est le nutriment de la conscience, ce qu'est la perversion « du permanent dans l'impermanent », l'attachement aux vues, le joug des vues, le lien corporel de l'adhérence, la souillure des vues, le torrent des vues, la flèche de l'orgueil, la base de la conscience associée à la perception, la voie erronée par peur : le sens de ces dix suttas est identique, seule la formulation diffère. Ce sont là les impuretés de la personne de tempérament dogmatique qui est stupide.

Tattha yo ca manosañcetanāhāro yo ca ‘‘anattani attā’’ti vipallāso, attavādupādānaṃ, avijjāyogo, idaṃsaccābhinivesakāyagantho, avijjāsavo, avijjogho, mohasallo, saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti, mohā agatigamananti, imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ. Ime diṭṭhicaritassa udattassa upakkilesā.

À ce sujet, ce qu'est le nutriment de la volition mentale, ce qu'est la perversion « du soi dans le non-soi », l'attachement à la doctrine du soi, le joug de l'ignorance, le lien corporel de l'insistance sur « ceci est la vérité », la souillure de l'ignorance, le torrent de l'ignorance, la flèche de l'égarement, la base de la conscience associée aux formations, la voie erronée par égarement : le sens de ces dix suttas est identique, seule la formulation diffère. Ce sont là les impuretés de la personne de tempérament dogmatique qui est agitée.

Tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro yo ca phasso āhāro, ime appaṇihitena vimokkhamukhena pariññaṃ gacchanti, viññāṇāhāro suññatāya, manosañcetanāhāro animittena, tattha yo ca ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso, yo ca ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso, ime appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ abbhatthaṃ gacchanti. ‘‘Anicce nicca’’nti vipallāso suññatāya, ‘‘anattani attā’’ti vipallāso animittena. Tattha kāmupādānañca bhavupādānañca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti. Diṭṭhupādānaṃ suññatāya, attavādupādānaṃ animittena. Tattha kāmayogo ca bhavayogo ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, diṭṭhiyogo suññatāya, avijjāyogo animittena. Tattha abhijjhākāyagantho ca byāpādakāyagantho ca appaṇihitena [Pg.99] vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, parāmāsakāyagantho suññatāya, idaṃsaccābhinivesakāyagantho animittena.

À ce sujet, le nutriment matériel et le nutriment du contact parviennent à la pleine compréhension par la porte de libération du « sans-désir » ; le nutriment de la conscience par celle de la « vacuité » ; le nutriment de la volition mentale par celle du « sans-signe ». À ce sujet, la perversion « du beau dans le laid » et la perversion « du bonheur dans la souffrance » parviennent à l'abandon et à l'extinction par la porte de libération du « sans-désir » ; la perversion « du permanent dans l'impermanent » par celle de la « vacuité » ; la perversion « du soi dans le non-soi » par celle du « sans-signe ». À ce sujet, l'attachement aux plaisirs sensuels et l'attachement à l'existence parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; l'attachement aux vues par celle de la « vacuité » ; l'attachement à la doctrine du soi par celle du « sans-signe ». À ce sujet, le joug des plaisirs sensuels et le joug de l'existence parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; le joug des vues par celle de la « vacuité » ; le joug de l'ignorance par celle du « sans-signe ». À ce sujet, le lien corporel de la convoitise et le lien corporel de la malveillance parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; le lien corporel de l'adhérence par celle de la « vacuité » ; le lien corporel de l'insistance sur « ceci est la vérité » par celle du « sans-signe ».

Tattha kāmāsavo ca bhavāsavo ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, diṭṭhāsavo suññatāya, avijjāsavo animittena. Tattha kāmogho ca bhavogho ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, diṭṭhogho suññatāya, avijjogho animittena. Tattha rāgasallo ca dosasallo ca appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, mānasallo suññatāya, mohasallo animittena. Tattha rūpūpagā ca viññāṇaṭṭhiti vedanūpagā ca viññāṇaṭṭhiti appaṇihitena vimokkhamukhena pariññaṃ gacchanti, saññūpagā suññatāya, saṅkhārūpagā animittena.

À ce sujet, la souillure des plaisirs sensuels et la souillure de l'existence parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; la souillure des vues par celle de la « vacuité » ; la souillure de l'ignorance par celle du « sans-signe ». À ce sujet, le torrent des plaisirs sensuels et le torrent de l'existence parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; le torrent des vues par celle de la « vacuité » ; le torrent de l'ignorance par celle du « sans-signe ». À ce sujet, la flèche de la convoitise et la flèche de la haine parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; la flèche de l'orgueil par celle de la « vacuité » ; la flèche de l'égarement par celle du « sans-signe ». À ce sujet, la base de la conscience associée à la forme et la base de la conscience associée à la sensation parviennent à la pleine compréhension par la porte de libération du « sans-désir » ; celle associée à la perception par celle de la « vacuité » ; celle associée aux formations par celle du « sans-signe ».

Tattha chandā ca agatigamanaṃ dosā ca agatigamanaṃ appaṇihitena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti, bhayā agatigamanaṃ suññatāya, mohā agatigamanaṃ animittena vimokkhamukhena pahānaṃ gacchanti. Iti sabbe lokavaṭṭānusārino dhammā niyyanti. Te lokā tīhi vimokkhamukhehi.

À ce sujet, la voie erronée par désir et la voie erronée par haine parviennent à l'abandon par la porte de libération du « sans-désir » ; la voie erronée par peur par celle de la « vacuité » ; la voie erronée par égarement par la porte de libération du « sans-signe ». Ainsi, tous les phénomènes qui suivent le cycle du monde en sortent. Ces trois mondes [sont quittés] par les trois portes de libération.

86. Tatridaṃ niyyānaṃ –

86. Voici ce qu'est la sortie [du cycle] :

Catasso paṭipadā, cattāro satipaṭṭhānā, cattāri jhānāni, cattāro vihārā, cattāro sammappadhānā, cattāro acchariyā abbhutā dhammā, cattāri adhiṭṭhānāni, catasso samādhibhāvanā, cattāro sukhabhāgiyā dhammā, catasso appamāṇā.

Les quatre modes de progrès, les quatre établissements de la présence d'esprit, les quatre absorptions, les quatre demeures divines, les quatre efforts corrects, les quatre phénomènes merveilleux et prodigieux, les quatre résolutions, les quatre types de développement de la concentration, les quatre états menant au bonheur, les quatre incommensurables.

Paṭhamā paṭipadā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ, dutiyā paṭipadā dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, tatiyā paṭipadā tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, catutthī paṭipadā catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ. Paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ dutiyaṃ jhānaṃ, tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ. Catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ. Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭhamo vihāro, dutiyaṃ jhānaṃ dutiyo vihāro, tatiyaṃ jhānaṃ tatiyo vihāro, catutthaṃ jhānaṃ catuttho vihāro. Paṭhamo vihāro paṭhamaṃ sammappadhānaṃ, dutiyo vihāro dutiyaṃ sammappadhānaṃ, tatiyo vihāro tatiyaṃ sammappadhānaṃ, catuttho vihāro catutthaṃ sammappadhānaṃ. Paṭhamaṃ sammappadhānaṃ paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, dutiyaṃ dutiyo, tatiyaṃ tatiyo, catutthaṃ sammappadhānaṃ catuttho acchariyo abbhuto dhammo. Paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo paṭhamaṃ [Pg.100] adhiṭṭhānaṃ, dutiyo acchariyo abbhuto dhammo dutiyaṃ adhiṭṭhānaṃ, tatiyo acchariyo abbhuto dhammo tatiyaṃ adhiṭṭhānaṃ, catuttho acchariyo abbhuto dhammo catutthaṃ adhiṭṭhānaṃ. Paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ paṭhamā samādhibhāvanā, dutiyaṃ adhiṭṭhānaṃ dutiyā samādhibhāvanā, tatiyaṃ adhiṭṭhānaṃ tatiyā samādhibhāvanā, catutthaṃ adhiṭṭhānaṃ catutthī samādhibhāvanā. Paṭhamā samādhibhāvanā paṭhamo sukhabhāgiyo dhammo, dutiyā samādhibhāvanā dutiyo sukhabhāgiyo dhammo, tatiyā samādhibhāvanā tatiyo sukhabhāgiyo dhammo, catutthī samādhibhāvanā catuttho sukhabhāgiyo dhammo. Paṭhamo sukhabhāgiyo dhammo paṭhamaṃ appamāṇaṃ, dutiyo sukhabhāgiyo dhammo dutiyaṃ appamāṇaṃ, tatiyo sukhabhāgiyo dhammo tatiyaṃ appamāṇaṃ, catuttho sukhabhāgiyo dhammo catutthaṃ appamāṇaṃ. Paṭhamā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, dutiyā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, tatiyā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, catutthī paṭipadā bhāvitā bahulīkatā catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti. Paṭhamo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato paṭhamaṃ jhānaṃ paripūreti, dutiyo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato dutiyaṃ jhānaṃ paripūreti, tatiyo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato tatiyaṃ jhānaṃ paripūreti, catuttho satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato catutthaṃ jhānaṃ paripūreti.

La première pratique est le premier établissement de la présence d'esprit (satipaṭṭhāna) ; la deuxième pratique est le deuxième satipaṭṭhāna ; la troisième pratique est le troisième satipaṭṭhāna ; la quatrième pratique est le quatrième satipaṭṭhāna. Le premier satipaṭṭhāna est le premier jhāna ; le deuxième satipaṭṭhāna est le deuxième jhāna ; le troisième satipaṭṭhāna est le troisième jhāna ; le quatrième satipaṭṭhāna est le quatrième jhāna. Le premier jhāna est la première demeure (vihāra) ; le deuxième jhāna est la deuxième demeure ; le troisième jhāna est la troisième demeure ; le quatrième jhāna est la quatrième demeure. La première demeure est le premier effort correct (sammappadhāna) ; la deuxième demeure est le deuxième effort correct ; la troisième demeure est le troisième effort correct ; la quatrième demeure est le quatrième effort correct. Le premier effort correct est la première qualité extraordinaire et merveilleuse (acchariya abbhuta dhammo) ; le deuxième effort est la deuxième qualité ; le troisième effort est la troisième qualité ; le quatrième effort correct est la quatrième qualité extraordinaire et merveilleuse. La première qualité extraordinaire et merveilleuse est la première résolution (adhiṭṭhāna) ; la deuxième qualité extraordinaire et merveilleuse est la deuxième résolution ; la troisième qualité extraordinaire et merveilleuse est la troisième résolution ; la quatrième qualité extraordinaire et merveilleuse est la quatrième résolution. La première résolution est le premier développement de la concentration (samādhibhāvanā) ; la deuxième résolution est le deuxième développement de la concentration ; la troisième résolution est le troisième développement de la concentration ; la quatrième résolution est le quatrième développement de la concentration. Le premier développement de la concentration est la première qualité participant au bonheur (sukhabhāgiyo dhammo) ; le deuxième développement de la concentration est la deuxième qualité participant au bonheur ; le troisième développement de la concentration est la troisième qualité participant au bonheur ; le quatrième développement de la concentration est la quatrième qualité participant au bonheur. La première qualité participant au bonheur est le premier incommensurable (appamāṇa) ; la deuxième qualité participant au bonheur est le deuxième incommensurable ; la troisième qualité participant au bonheur est le troisième incommensurable ; la quatrième qualité participant au bonheur est le quatrième incommensurable. La première pratique, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le premier satipaṭṭhāna ; la deuxième pratique, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le deuxième satipaṭṭhāna ; la troisième pratique, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le troisième satipaṭṭhāna ; la quatrième pratique, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le quatrième satipaṭṭhāna. Le premier satipaṭṭhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le premier jhāna ; le deuxième satipaṭṭhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le deuxième jhāna ; le troisième satipaṭṭhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le troisième jhāna ; le quatrième satipaṭṭhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le quatrième jhāna.

Paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ paṭhamaṃ vihāraṃ paripūreti, dutiyaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ dutiyaṃ vihāraṃ paripūreti, tatiyaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ tatiyaṃ vihāraṃ paripūreti, catutthaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ catutthaṃ vihāraṃ paripūreti. Paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādaṃ paripūreti, dutiyo vihāro bhāvito bahulīkato uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ paripūreti, tatiyo vihāro bhāvito bahulīkato anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādaṃ paripūreti, catuttho vihāro bhāvito bahulīkato uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiṃ asammosaṃ bhiyyobhāvaṃ paripūreti. Paṭhamaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mānappahānaṃ [Pg.101] paripūreti, dutiyaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ ālayasamugghātaṃ paripūreti, tatiyaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ avijjāpahānaṃ paripūreti, catutthaṃ sammappadhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ bhavūpasamaṃ paripūreti. Mānappahānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ saccādhiṭṭhānaṃ paripūreti, ālayasamugghāto bhāvito bahulīkato cāgādhiṭṭhānaṃ paripūreti, avijjāpahānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ paññādhiṭṭhānaṃ paripūreti, bhavūpasamo bhāvito bahulīkato upasamādhiṭṭhānaṃ paripūreti. Saccādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ chandasamādhiṃ paripūreti, cāgādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ vīriyasamādhiṃ paripūreti, paññādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ cittasamādhiṃ paripūreti, upasamādhiṭṭhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ vīmaṃsāsamādhiṃ paripūreti. Chandasamādhi bhāvito bahulīkato indriyasaṃvaraṃ paripūreti, vīriyasamādhi bhāvito bahulīkato tapaṃ paripūreti, cittasamādhi bhāvito bahulīkato buddhiṃ paripūreti, vīmaṃsāsamādhi bhāvito bahulīkato sabbūpadhipaṭinissaggaṃ paripūreti. Indriyasaṃvaro bhāvito bahulīkato mettaṃ paripūreti, tapo bhāvito bahulīkato karuṇaṃ paripūreti, buddhi bhāvitā bahulīkatā muditaṃ paripūreti, sabbūpadhipaṭinissaggo bhāvito bahulīkato upekkhaṃ paripūreti.

Le premier jhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la première demeure (vihāra) ; le deuxième jhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la deuxième demeure ; le troisième jhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la troisième demeure ; le quatrième jhāna, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la quatrième demeure. La première demeure, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la non-apparition des états malsains et funestes non encore apparus ; la deuxième demeure, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit l'abandon des états malsains et funestes déjà apparus ; la troisième demeure, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit l'apparition des états sains non encore apparus ; la quatrième demeure, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la subsistance, la non-confusion et l'accroissement des états sains déjà apparus. Le premier effort correct, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit l'abandon de l'orgueil ; le deuxième effort correct, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit le déracinement de l'attachement ; le troisième effort correct, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit l'abandon de l'ignorance ; le quatrième effort correct, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit l'apaisement de l'existence. L'abandon de l'orgueil, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la résolution sur la vérité ; le déracinement de l'attachement, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la résolution sur le renoncement ; l'abandon de l'ignorance, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la résolution sur la sagesse ; l'apaisement de l'existence, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la résolution sur l'apaisement. La résolution sur la vérité, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la concentration par le désir ; la résolution sur le renoncement, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la concentration par l'énergie ; la résolution sur la sagesse, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la concentration par l'esprit ; la résolution sur l'apaisement, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la concentration par l'investigation. La concentration par le désir, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la retenue des facultés sensorielles ; la concentration par l'énergie, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit l'ardeur (tapa) ; la concentration par l'esprit, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit l'éveil (buddhi/bodhi) ; la concentration par l'investigation, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit le renoncement à toutes les acquisitions (sabbūpadhipaṭinissagga). La retenue des facultés sensorielles, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la bienveillance (mettā) ; l'ardeur, développée et pratiquée de façon répétée, accomplit la compassion (karuṇā) ; l'éveil, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit la joie altruiste (muditā) ; le renoncement à toutes les acquisitions, développé et pratiqué de façon répétée, accomplit l'équanimité (upekkhā).

87. Tattha imā catasso disā paṭhamā paṭipadā paṭhamo satipaṭṭhāno paṭhamaṃ jhānaṃ paṭhamo vihāro paṭhamo sammappadhāno paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo saccādhiṭṭhānaṃ chandasamādhi indriyasaṃvaro mettā iti paṭhamā disā.

87. À cet égard, voici les quatre directions : la première pratique, le premier satipaṭṭhāna, le premier jhāna, la première demeure, le premier effort correct, la première qualité extraordinaire et merveilleuse, la résolution sur la vérité, la concentration par le désir, la retenue des facultés sensorielles et la bienveillance : telle est la première direction.

Dutiyā paṭipadā dutiyo satipaṭṭhāno dutiyo vihāro dutiyo sammappadhāno dutiyo acchariyo abbhuto dhammo bhavādhiṭṭhānaṃ vīriyasamādhi tapo karuṇā iti dutiyā disā.

La deuxième pratique, le deuxième satipaṭṭhāna, la deuxième demeure, le deuxième effort correct, la deuxième qualité extraordinaire et merveilleuse, la résolution sur l'existence (apaisement de l'existence), la concentration par l'énergie, l'ardeur et la compassion : telle est la deuxième direction.

Tatiyā paṭipadā tatiyo satipaṭṭhāno tatiyaṃ jhānaṃ tatiyo vihāro tatiyo sammappadhāno tatiyo acchariyo abbhuto dhammo paññādhiṭṭhānaṃ cittasamādhi buddhi muditā iti tatiyā disā.

La troisième pratique, le troisième établissement de l'attention, le troisième jhana, la troisième demeure, le troisième effort juste, le troisième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par la sagesse, la concentration de l'esprit, l'éveil, la joie sympathique : telle est la troisième direction.

Catutthī paṭipadā catuttho satipaṭṭhāno catutthaṃ jhānaṃ catuttho vihāro catuttho sammappadhāno catuttho acchariyo abbhuto dhammo upasamādhiṭṭhānaṃ vīmaṃsāsamādhi sabbūpadhipaṭinissaggo upekkhā iti catutthī disā.

La quatrième pratique, le quatrième établissement de l'attention, le quatrième jhana, la quatrième demeure, le quatrième effort juste, le quatrième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par le calme, la concentration par l'investigation, le renoncement à toutes les acquisitions, l'équanimité : telle est la quatrième direction.

Tattha [Pg.102] paṭhamā paṭipadā paṭhamo satipaṭṭhāno paṭhamaṃ jhānaṃ paṭhamo vihāro paṭhamo sammappadhāno paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo saccādhiṭṭhānaṃ chandasamādhi indriyasaṃvaro, mettā iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ. Idaṃ rāgacaritassa puggalassa bhesajjaṃ.

Parmi celles-ci, la première pratique, le premier établissement de l'attention, le premier jhana, la première demeure, le premier effort juste, le premier phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par la vérité, la concentration par le désir, la retenue des facultés sensorielles, l'amour bienveillant : le sens de ces dix suttas est unique, seule l'expression en diffère. Ceci est le remède pour une personne de tempérament cupide.

Dutiyā paṭipadā dutiyo satipaṭṭhāno dutiyaṃ jhānaṃ dutiyo vihāro dutiyo sammappadhāno dutiyo acchariyo abbhuto dhammo cāgādhiṭṭhānaṃ vīriyasamādhi tapo karuṇā iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ. Idaṃ dosacaritassa puggalassa bhesajjaṃ.

La deuxième pratique, le deuxième établissement de l'attention, le deuxième jhana, la deuxième demeure, le deuxième effort juste, le deuxième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par la générosité, la concentration par l'énergie, l'ascèse, la compassion : le sens de ces dix suttas est unique, seule l'expression en diffère. Ceci est le remède pour une personne de tempérament colérique.

Tatiyā paṭipadā tatiyo satipaṭṭhāno tatiyaṃ jhānaṃ tatiyo vihāro tatiyo sammappadhāno tatiyo acchariyo abbhuto dhammo paññādhiṭṭhānaṃ cittasamādhi buddhi muditā iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ. Idaṃ diṭṭhicaritassa mandassa bhesajjaṃ.

La troisième pratique, le troisième établissement de l'attention, le troisième jhana, la troisième demeure, le troisième effort juste, le troisième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par la sagesse, la concentration de l'esprit, l'éveil, la joie sympathique : le sens de ces dix suttas est unique, seule l'expression en diffère. Ceci est le remède pour une personne aux vues fausses qui est de nature lente.

Catutthī paṭipadā catuttho satipaṭṭhāno catutthaṃ jhānaṃ catuttho vihāro catuttho sammappadhāno catuttho acchariyo abbhuto dhammo upasamādhiṭṭhānaṃ vīmaṃsāsamādhi sabbūpadhipaṭinissaggo upekkhā iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ eko attho, byañjanameva nānaṃ. Idaṃ diṭṭhicaritassa udattassa bhesajjaṃ.

La quatrième pratique, le quatrième établissement de l'attention, le quatrième jhana, la quatrième demeure, le quatrième effort juste, le quatrième phénomène merveilleux et extraordinaire, la détermination par le calme, la concentration par l'investigation, le renoncement à toutes les acquisitions, l'équanimité : le sens de ces dix suttas est unique, seule l'expression en diffère. Ceci est le remède pour une personne aux vues fausses qui est de nature agitée.

Tattha dukkhā ca paṭipadā dandhābhiññā dukkhā ca paṭipadā khippābhiññā appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, sukhā paṭipadā dandhābhiññā suññataṃ vimokkhamukhaṃ, sukhā paṭipadā khippābhiññā animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

À cet égard, la pratique pénible à la connaissance lente ainsi que la pratique pénible à la connaissance rapide sont la porte de la libération non-souhaitée ; la pratique agréable à la connaissance lente est la porte de la libération par la vacuité ; la pratique agréable à la connaissance rapide est la porte de la libération sans signe.

Tattha kāye kāyānupassitā satipaṭṭhānañca vedanāsu vedanānupassitā satipaṭṭhānañca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, citte cittānupassitā suññataṃ vimokkhamukhaṃ. Dhammesu dhammānupassitā animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

À cet égard, l'établissement de l'attention sur la contemplation du corps et celui sur la contemplation des sensations sont la porte de la libération non-souhaitée ; l'établissement sur la contemplation de l'esprit est la porte de la libération par la vacuité ; l'établissement sur la contemplation des phénomènes est la porte de la libération sans signe.

Tattha paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ suññataṃ vimokkhamukhaṃ, catutthaṃ jhānaṃ animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

À cet égard, le premier et le deuxième jhanas sont la porte de la libération non-souhaitée ; le troisième jhana est la porte de la libération par la vacuité ; le quatrième jhana est la porte de la libération sans signe.

Tattha paṭhamo ca vihāro dutiyo ca vihāro appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, tatiyo vihāro suññataṃ vimokkhamukhaṃ, catuttho vihāro animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

À cet égard, la première et la deuxième demeures sont la porte de la libération non-souhaitée ; la troisième demeure est la porte de la libération par la vacuité ; la quatrième demeure est la porte de la libération sans signe.

Yattha [Pg.103] paṭhamañca sammappadhānaṃ dutiyañca sammappadhānaṃ appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, tatiyaṃ sammappadhānaṃ suññataṃ vimokkhamukhaṃ, catutthaṃ sammappadhānaṃ animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

Là où le premier et le deuxième efforts justes sont la porte de la libération non-souhaitée ; le troisième effort juste est la porte de la libération par la vacuité ; le quatrième effort juste est la porte de la libération sans signe.

Tattha mānappahānañca ālayasamugghāto ca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, avijjāpahānaṃ suññataṃ vimokkhamukhaṃ, bhavūpasamo animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

À cet égard, l'abandon de l'orgueil et l'extirpation de l'attachement sont la porte de la libération non-souhaitée ; l'abandon de l'ignorance est la porte de la libération par la vacuité ; l'apaisement de l'existence est la porte de la libération sans signe.

Tattha saccādhiṭṭhānañca cāgādhiṭṭhānañca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, paññādhiṭṭhānaṃ suññataṃ vimokkhamukhaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

À cet égard, la détermination par la vérité et la détermination par la générosité sont la porte de la libération non-souhaitée ; la détermination par la sagesse est la porte de la libération par la vacuité ; la détermination par le calme est la porte de la libération sans signe.

Tattha chandasamādhi ca vīriyasamādhi ca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, cittasamādhi suññataṃ vimokkhamukhaṃ, vīmaṃsāsamādhi animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

À cet égard, la concentration par le désir et la concentration par l'énergie sont la porte de la libération non-souhaitée ; la concentration de l'esprit est la porte de la libération par la vacuité ; la concentration par l'investigation est la porte de la libération sans signe.

Tattha indriyasaṃvaro ca tapo ca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, buddhi suññataṃ vimokkhamukhaṃ sabbūpadhipaṭinissaggo animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

À cet égard, la retenue des facultés et l'ascèse sont la porte de la libération non-souhaitée ; l'éveil est la porte de la libération par la vacuité ; le renoncement à toutes les acquisitions est la porte de la libération sans signe.

Tattha mettā ca karuṇā ca appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, muditā suññataṃ vimokkhamukhaṃ upekkhā animittaṃ vimokkhamukhaṃ.

À cet égard, l'amour bienveillant et la compassion sont la porte de la libération non-souhaitée ; la joie sympathique est la porte de la libération par la vacuité ; l'équanimité est la porte de la libération sans signe.

Tesaṃ vikkīḷitaṃ. Cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā…pe… cattāro vipallāsā tesaṃ paṭipakkho cattāro satipaṭṭhānā. Cattāri upādānāni tesaṃ paṭipakkho cattāri jhānāni. Cattāro yogā tesaṃ paṭipakkho cattāro vihārā. Cattāro ganthā tesaṃ paṭipakkho cattāro sammappadhānā. Cattāro āsavā tesaṃ paṭipakkho cattāro acchariyā abbhutā dhammā. Cattāro oghā tesaṃ paṭipakkho cattāri adhiṭṭhānāni. Cattāro sallā tesaṃ paṭipakkho catasso samādhibhāvanā. Catasso viññāṇaṭṭhitiyo tāsaṃ paṭipakkho cattāro sukhabhāgiyā dhammā. Cattāri agatigamanāni tesaṃ paṭipakkho catasso appamāṇā.

Ceci est leur ébat. Les quatre nutriments ont pour contraires les quatre pratiques... etc. ... les quatre perversions ont pour contraires les quatre établissements de l'attention. Les quatre attachements ont pour contraires les quatre jhanas. Les quatre jougs ont pour contraires les quatre demeures. Les quatre liens ont pour contraires les quatre efforts justes. Les quatre souillures ont pour contraires les quatre phénomènes merveilleux et extraordinaires. Les quatre inondations ont pour contraires les quatre déterminations. Les quatre dards ont pour contraires les quatre développements de la concentration. Les quatre stations de la conscience ont pour contraires les quatre phénomènes menant au bonheur. Les quatre voies erronées ont pour contraires les quatre illimitables.

Sīhā buddhā paccekabuddhā sāvakā ca hatarāgadosamohā, tesaṃ vikkīḷitaṃ bhāvanā sacchikiriyā byantīkiriyā ca. Vikkīḷitaṃ indriyādhiṭṭhānaṃ vikkīḷitaṃ vipariyāsānadhiṭṭhānañca. Indriyāni saddhammagocaro vipariyāsā kilesagocaro. Ayaṃ vuccati sīhavikkīḷitassa ca nayassa disālocanassa ca nayassa bhūmīti. Tenāha ‘‘yo neti vipallāsehi saṃkilese’’ti. Veyyākaraṇesu hi ye ‘‘kusalākusalā’’ti ca.

Les lions que sont les Buddhas, les Paccekabuddhas et les disciples ont détruit la concupiscence, la haine et l'illusion ; leur ébat consiste en la culture, la réalisation et l'éradication. L'ébat est l'établissement des facultés ainsi que le non-établissement des perversions. Les facultés sont le domaine du vrai Dhamma, tandis que les perversions sont le domaine des souillures. Cela est appelé le terrain de la méthode de l'Ébat du Lion et de la méthode de l'Observation des directions. C'est pourquoi il a été dit : « Celui qui conduit hors des souillures par les perversions ». Car dans les explications, il y a ce qui est « salutaire et non-salutaire ».

Tattha [Pg.104] ye dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā; ye sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā. Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo, cattāri agatigamanānīti. Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodānaṃ, catasso paṭipadā, cattāro satipaṭṭhānā, cattāri jhānāni, cattāro vihārā, cattāro sammappadhānā, cattāro acchariyā abbhutā dhammā, cattāri adhiṭṭhānāni, catasso samādhibhāvanā, cattāro sukhabhāgiyā dhammā, catasso appamāṇā iti.

Là, parmi ceux qui s'échappent par la pratique pénible avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide, ces deux types de personnes existent ; parmi ceux qui s'échappent par la pratique aisée avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide, ces deux types de personnes existent. Pour ces quatre types de personnes, voici la corruption : les quatre nourritures, les quatre distorsions, les quatre attachements, les quatre jougs, les quatre liens, les quatre souillures, les quatre inondations, les quatre flèches, les quatre stations de la conscience, les quatre mauvaises directions. Pour ces quatre types de personnes, voici la purification : les quatre pratiques, les quatre fondements de l'attention, les quatre absorptions, les quatre demeures, les quatre efforts justes, les quatre phénomènes merveilleux et prodigieux, les quatre déterminations, les quatre développements de la concentration, les quatre phénomènes menant au bonheur, les quatre incommensurables.

88. Tattha ye dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti ime dve puggalā. Ye sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā. Tattha yo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, ayaṃ ugghaṭitaññū. Yo sādhāraṇāya, ayaṃ vipañcitaññū. Yo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, ayaṃ neyyo.

88. Là, ceux qui s'échappent par la pratique pénible avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide sont ces deux personnes. Ceux qui s'échappent par la pratique aisée avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide sont ces deux personnes. Parmi celles-ci, celui qui s'échappe par la pratique aisée avec une connaissance directe rapide est celui qui comprend dès l'énoncé (ugghaṭitaññū). Celui qui s'échappe par une pratique commune est celui qui comprend par l'analyse (vipañcitaññū). Celui qui s'échappe par la pratique pénible avec une connaissance directe lente est celui qui doit être guidé (neyyo).

Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa samathaṃ upadisati, neyyassa vipassanaṃ, samathavipassanaṃ vipañcitaññussa. Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa mudukaṃ dhammadesanaṃ upadisati, tikkhaṃ neyyassa, mudutikkhaṃ vipañcitaññussa, tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa saṃkhittena dhammaṃ desayati, saṃkhittavitthārena vipañcitaññussa, vitthārena neyyassa. Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa nissaraṇaṃ upadisati, vipañcitaññussa ādīnavañca nissaraṇañca upadisati, neyyassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca upadisati. Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa adhipaññāsikkhaṃ paññāpayati, adhicittaṃ vipañcitaññussa, adhisīlaṃ neyyassa.

Là, le Bienheureux enseigne le calme à la personne qui comprend dès l'énoncé, la vision profonde à celle qui doit être guidée, et le calme couplé à la vision profonde à celle qui comprend par l'analyse. Là, le Bienheureux enseigne un enseignement du Dhamma doux à la personne qui comprend dès l'énoncé, tranchant à celle qui doit être guidée, et à la fois doux et tranchant à celle qui comprend par l'analyse. Là, le Bienheureux enseigne le Dhamma de manière concise à la personne qui comprend dès l'énoncé, de manière concise et détaillée à celle qui comprend par l'analyse, et de manière détaillée à celle qui doit être guidée. Là, le Bienheureux enseigne la libération à la personne qui comprend dès l'énoncé ; il enseigne le danger et la libération à celle qui comprend par l'analyse ; et il enseigne la satisfaction, le danger et la libération à celle qui doit être guidée. Là, le Bienheureux prescrit l'entraînement à la sagesse supérieure à celle qui comprend dès l'énoncé, l'entraînement à l'esprit supérieur à celle qui comprend par l'analyse, et l'entraînement à la vertu supérieure à celle qui doit être guidée.

Tattha ye dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti, ime dve puggalā. Ye sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyanti. Ime dve puggalā. Iti kho cattāri hutvā tīṇi bhavanti ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyoti.

Là, ceux qui s'échappent par la pratique pénible avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide sont ces deux personnes. Ceux qui s'échappent par la pratique aisée avec une connaissance directe lente ou avec une connaissance directe rapide sont ces deux personnes. Ainsi, de quatre types, ils deviennent trois : celui qui comprend dès l'énoncé, celui qui comprend par l'analyse, et celui qui doit être guidé.

Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, tīṇi akusalamūlāni lobho akusalamūlaṃ doso akusalamūlaṃ moho akusalamūlaṃ, tīṇi [Pg.105] duccaritāni – kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ; tayo akusalavitakkā – kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko; tisso akusalasaññā – kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā; tisso viparītasaññā – niccasaññā sukhasaññā attasaññā; tisso vedanā – sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā; tisso dukkhatā – dukkhadukkhatā saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatā; tayo aggī – rāgaggi dosaggi mohaggi; tayo sallā – rāgasallo dosasallo mohasallo; tisso jaṭā – rāgajaṭā dosajaṭā mohajaṭā; tisso akusalūpaparikkhā – akusalaṃ kāyakammaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ akusalaṃ manokammaṃ. Tisso vipattiyo – sīlavipatti diṭṭhivipatti ācāravipattīti. Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ idaṃ vodānaṃ. Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ adoso kusalamūlaṃ amoho kusalamūlaṃ. Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ. Tayo kusalavitakkā – nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko. Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi avitakko vicāramatto samādhi avitakko avicāro samādhi. Tisso kusalasaññā – nekkhammasaññā abyāpādasaññā avihiṃsāsaññā. Tisso aviparītasaññā – aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā. Tisso kusalūpaparikkhā – kusalaṃ kāyakammaṃ kusalaṃ vacīkammaṃ kusalaṃ manokammaṃ. Tīṇi soceyyāni – kāyasoceyyaṃ vacīsoceyyaṃ manosoceyyaṃ; tisso sampattiyo – sīlasampatti samādhisampatti paññāsampatti. Tisso sikkhā – adhisīlasikkhā adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā; tayo khandhā – sīlakkhandho samādhikkhandho paññākkhandho. Tīṇi vimokkhamukhāni – suññataṃ animittaṃ appaṇihitanti.

Pour ces trois types de personnes, voici la corruption : les trois racines de l'insalubre que sont l'avidité, la haine et l'égarement ; les trois inconduites que sont l'inconduite corporelle, verbale et mentale ; les trois pensées insalubres que sont la pensée sensuelle, la pensée de malveillance et la pensée de malfaisance ; les trois perceptions insalubres que sont la perception sensuelle, la perception de malveillance et la perception de malfaisance ; les trois perceptions distordues que sont la perception du permanent, du bonheur et du soi ; les trois sensations que sont la sensation agréable, désagréable et ni-désagréable-ni-agréable ; les trois types de souffrance que sont la souffrance de la douleur, la souffrance des formations et la souffrance du changement ; les trois feux que sont le feu de l'avidité, le feu de la haine et le feu de l'égarement ; les trois flèches que sont la flèche de l'avidité, de la haine et de l'égarement ; les trois entanglements que sont l'entanglement de l'avidité, de la haine et de l'égarement ; les trois préparations insalubres que sont l'action corporelle, verbale et mentale insalubres ; les trois défaillances que sont la défaillance de la vertu, de la vue et de la conduite. Pour ces trois types de personnes, voici la purification : les trois racines du salubre que sont la non-avidité, la non-haine et la non-illusion ; les trois bonnes conduites que sont la bonne conduite corporelle, verbale et mentale ; les trois pensées salubres que sont la pensée de renoncement, de non-malveillance et de non-malfaisance ; les trois concentrations que sont la concentration avec réflexion et analyse, la concentration sans réflexion mais avec analyse, et la concentration sans réflexion ni analyse ; les trois perceptions salubres que sont la perception de renoncement, de non-malveillance et de non-malfaisance ; les trois perceptions non-distordues que sont la perception de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi ; les trois préparations salubres que sont l'action corporelle, verbale et mentale salubres ; les trois puretés que sont la pureté corporelle, verbale et mentale ; les trois accomplissements que sont l'accomplissement de la vertu, de la concentration et de la sagesse ; les trois entraînements que sont l'entraînement à la vertu supérieure, à l'esprit supérieur et à la sagesse supérieure ; les trois agrégats que sont l'agrégat de la vertu, de la concentration et de la sagesse ; les trois portes de la libération que sont la vacuité, l'absence de signe et l'absence de désir.

Iti kho cattāri hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā dve bhavanti taṇhācarito ca diṭṭhicarito ca.

Ainsi, de quatre ils deviennent trois, et de trois ils deviennent deux : celui dont le tempérament est marqué par l'avidité et celui dont le tempérament est marqué par les vues.

Tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso, taṇhā ca avijjā ca ahirikañca anottappañca assati ca asampajaññañca ayoniso manasikāro ca kosajjañca dovacassañca ahaṃkāro ca mamaṃkāro ca assaddhā ca pamādo ca asaddhammassavanañca asaṃvaro ca abhijjhā ca byāpādo ca nīvaraṇañca saṃyojanañca kodho ca upanāho ca makkho ca palāso ca issā ca maccherañca māyā ca sāṭheyyañca sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhicāti.

Pour ces deux types de personnes, voici la corruption : l'avidité, l'ignorance, l'impudence, l'absence de crainte morale, le manque d'attention, le manque de compréhension claire, l'attention inappropriée, la paresse, l'indocilité, la fabrication du 'je', la fabrication du 'mien', le manque de foi, la négligence, le fait de ne pas écouter le vrai Dhamma, le manque de retenue, la convoitise, la malveillance, les obstacles, les entraves, la colère, la rancune, l'hypocrisie, la malfaisance, l'envie, l'avarice, la tromperie, la fourberie, la vue éterniste et la vue nihiliste.

Tesaṃ [Pg.106] dvinnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodānaṃ, samatho ca vipassanā ca hirī ca ottappañca sati ca sampajaññañca yoniso manasikāro ca vīriyārambho ca sovacassañca dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca khaye ñāṇañca anuppāde ñāṇañca saddhā ca appamādo ca saddhammassavanañca saṃvaro ca anabhijjhā ca abyāpādo ca rāgavirāgā ca cetovimutti avijjāvirāgā ca paññāvimutti abhisamayo ca appicchatā ca santuṭṭhi ca akkodho ca anupanāho ca amakkho ca apalāso ca issāpahānañca macchariyappahānañca vijjā ca vimutti ca saṅkhatārammaṇo ca vimokkho asaṅkhatārammaṇo ca vimokkho saupādisesā ca nibbānadhātu anupādisesā ca nibbānadhātūti.

Pour ces deux types de personnes, voici ce qui constitue la purification : le calme et la vision pénétrante, la pudeur et la crainte morale, l'attention et la pleine conscience, l'attention appropriée et l'effort soutenu, la docilité, la connaissance de la loi, la connaissance de la continuité, la connaissance de la destruction [des souillures], la connaissance de la non-reproduction, la foi, la vigilance, l'écoute de la bonne doctrine, la retenue, la non-convoitise, la non-malveillance, la libération de l'esprit par le détachement de la passion, la libération par la sagesse par le détachement de l'ignorance, la réalisation, le peu de désirs, le contentement, l'absence de colère, l'absence de rancœur, l'absence de dénigrement, l'absence de malveillance, l'abandon de l'envie, l'abandon de l'avarice, la connaissance claire et la libération, la libération ayant pour objet le conditionné, la libération ayant pour objet l'inconditionné, l'élément du Nibbāna avec reste de conditionnement et l'élément du Nibbāna sans reste de conditionnement.

Ayaṃ vuccati tipukkhalassa ca nayassa aṅkusassa ca nayassa bhūmīti. Tenāha ‘‘yo akusale samūlehi netī’’ti ‘‘oloketvā disalocanenā’’ti ca.

Ceci est appelé le terrain de la méthode du Triple Lotus et de la méthode du Crochet. C'est pourquoi il a été dit : « celui qui conduit les états par les racines des états malsains » et « après avoir examiné par l'observation des directions ».

Niyuttaṃ nayasamuṭṭhānaṃ.

L'origine des méthodes est ainsi établie.

Sāsanapaṭṭhānaṃ

Le fondement de l'Enseignement.

89. Tattha aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā? Sāsanapaṭṭhāne. Tattha katamaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ? Saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ, nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, duccaritasaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, taṇhāvodānabhāgiyaṃ suttaṃ, diṭṭhivodānabhāgiyaṃ suttaṃ, duccaritavodānabhāgiyaṃ suttaṃ.

89. Ici, où doit-on voir les dix-huit termes fondamentaux ? Dans le fondement de l'Enseignement. Qu'est-ce que le fondement de l'Enseignement ? Le Sutta traitant de la souillure, le Sutta traitant des prédispositions, le Sutta traitant de la pénétration, le Sutta traitant de la perfection, le Sutta traitant à la fois de la souillure et des prédispositions, celui de la souillure et de la pénétration, celui de la souillure et de la perfection, celui de la souillure, de la pénétration et de la perfection, celui de la souillure, des prédispositions et de la pénétration, celui des prédispositions et de la pénétration, le Sutta traitant de la souillure de la soif, celui de la souillure des vues, celui de la souillure de l'inconduite, le Sutta traitant de la purification de la soif, celui de la purification des vues, et celui de la purification de l'inconduite.

Tattha saṃkileso tividho – taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkileso. Tattha taṇhāsaṃkileso samathena visujjhati, so samatho samādhikkhandho. Diṭṭhisaṃkileso vipassanāya visujjhati, sā [Pg.107] vipassanā paññākkhandho. Duccaritasaṃkileso sucaritena visujjhati, taṃ sucaritaṃ sīlakkhandho. Tassa sīle patiṭṭhitassa yadi āsatti uppajjati bhavesu, evaṃ sāyaṃ samathavipassanā bhāvanāmayaṃ puññakriyavatthu bhavati tatrūpapattiyā saṃvattati. Imāni cattāri suttāni, sādhāraṇāni katāni aṭṭha bhavanti, tāniyeva aṭṭha suttāni sādhāraṇāni katāni soḷasa bhavanti.

Ici, la souillure est de trois sortes : la souillure de la soif, la souillure des vues et la souillure de l'inconduite. Là, la souillure de la soif est purifiée par le calme, et ce calme est l'agrégat de la concentration. La souillure des vues est purifiée par la vision pénétrante, et cette vision pénétrante est l'agrégat de la sagesse. La souillure de l'inconduite est purifiée par la bonne conduite, et cette bonne conduite est l'agrégat de la moralité. Si un attachement aux existences survient chez celui qui est établi dans la moralité, alors ce calme et cette vision pénétrante deviennent un acte méritoire issu de la culture mentale et conduisent à une renaissance dans tel ou tel état. Ces quatre Suttas, lorsqu'ils sont combinés, deviennent huit ; ces mêmes huit Suttas, lorsqu'ils sont combinés, deviennent seize.

Imehi soḷasahi suttehi bhinnehi navavidhaṃ suttaṃ bhinnaṃ bhavati. Gāthāya gāthā anuminitabbā, veyyākaraṇena veyyākaraṇaṃ anuminitabbaṃ. Suttena suttaṃ anuminitabbaṃ.

Par ces seize Suttas distincts, le Sutta aux neuf formes est divisé. Par une stance, une autre stance doit être inférée ; par un commentaire, un autre commentaire doit être inférée ; par un Sutta, un autre Sutta doit être inférée.

90. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ?

90. Ici, qu'est-ce que le Sutta traitant de la souillure ?

‘‘Kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā;

Pamattabandhanā baddhā, macchāva kumināmukhe;

Jarāmaraṇamanventi, vaccho khīrapakova mātara’’nti.

« Aveuglés par les désirs sensuels, enveloppés dans un filet, recouverts par le voile de la soif, liés par les liens de la négligence comme des poissons à l'entrée d'une nasse, ils suivent la vieillesse et la mort comme un veau à la mamelle suit sa mère. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni. Katamāni cattāri? Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati. Imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanāni. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –

« Moines, il y a ces quatre voies erronées. Quelles sont ces quatre ? On suit une voie erronée par désir, par haine, par égarement, par peur. Telles sont, moines, les quatre voies erronées. » C'est ce que dit le Béni du Ciel. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, dit encore ceci :

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā’’ti.

« Celui qui transgresse la Loi par désir, haine, peur ou égarement, voit sa renommée décroître comme la lune dans la quinzaine sombre. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato pada’’nti.

« Les phénomènes sont précédés par le mental, ont le mental pour chef, sont faits de mental ; si quelqu'un parle ou agit avec un mental souillé, alors la souffrance le suit comme la roue suit le sabot du bœuf qui tire. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘Middhī [Pg.108] yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti.

« Quand on est glouton et paresseux, toujours somnolent et se vautrant comme un gros porc nourri de fourrage, cet insensé entre encore et encore dans le sein maternel. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggati’’nti.

« De même que la rouille née du fer finit par dévorer le fer lui-même, de même ses propres actions conduisent vers une mauvaise destination celui qui outrepasse la conduite modérée. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati bajjhate ca;

Evaṃ ayaṃ pecca pajā parattha, sakammunā haññati bajjhate cā’’ti.

« De même qu'un voleur pris en flagrant délit est puni et enchaîné par ses propres méfaits, de même cette population, après être morte, est punie et enchaînée dans l'autre monde par ses propres méfaits. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukha’’nti.

« Celui qui, cherchant son propre bonheur, tourmente avec un bâton les êtres qui aspirent eux aussi au bonheur, n'obtiendra pas le bonheur après sa mort. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘Gunnaṃ ce taramānānaṃ, jimhaṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā tā jimhaṃ gacchanti, nette jimhaṃ gate sati.

« Si, au moment de traverser une rivière, le taureau de tête fait un détour tortueux, tous les autres bœufs prendront un chemin tortueux, puisque leur guide a dévié.

‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So ce adhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ dukkhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko’’ti.

« De la même manière parmi les hommes, si celui qui est considéré comme le chef pratique l'injustice, que dire alors du reste de la population ! Tout le royaume vit dans la souffrance si le roi est injuste. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘Sukiccharūpāvatime manussā, karonti pāpaṃ upadhīsu rattā;

Gacchanti te bahujanasannivāsaṃ, nirayaṃ avīciṃ kaṭukaṃ bhayānaka’’nti.

« Ces humains, tombés dans une nature misérable, commettent le mal, attachés aux fondements de l'existence ; ils se rendent vers l'enfer Avīci, lieu de rassemblement de nombreuses personnes, douloureux et terrifiant. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘Phalaṃ [Pg.109] ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti.

« Le fruit détruit le bananier, le fruit détruit le bambou et le roseau ; de même, les honneurs détruisent l'homme de peu de valeur, tout comme le fœtus détruit la mule. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le Sutta traitant de la souillure.

‘‘Kodhamakkhagaru bhikkhu, lābhasakkāragāravo ;

Sukhette pūtibījaṃva, saddhamme na virūhatī’’ti.

« Un moine qui accorde de l'importance à la colère et au dénigrement, et qui s'attache aux gains et aux honneurs, ne croît pas dans le Vrai Dhamma, tout comme une graine pourrie ne peut germer dans un champ fertile. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

91. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi, (yathā kho ayaṃ puggalo iriyati, yañca paṭipadaṃ paṭipanno, yañca maggaṃ samārūḷho). Imamhi cāyaṃ samaye kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṃ, cetopadosahetu kho pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca, tatthetaṃ iti vuccati –

91. « Moines, en ce monde, je connais un certain individu au cœur corrompu, l'ayant discerné par mon propre esprit. [Je connais son comportement, la pratique qu'il suit et le chemin qu'il a emprunté.] Si cet individu mourait à cet instant précis, il serait jeté en enfer, comme si on y déposait un fardeau apporté. Pour quelle raison ? Car son esprit, moines, est corrompu. C’est précisément à cause de la corruption de l’esprit que certains êtres en ce monde, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. » Le Béni a dit cela, et à ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Paduṭṭhacittaṃ ñatvāna, ekaccaṃ idha puggalaṃ;

Etamatthañca byākāsi, buddho bhikkhūna santike;

« Ayant connu un certain individu au cœur corrompu ici-bas, le Bouddha a expliqué cette vérité en présence des moines :

Imamhi cāyaṃ samaye, kālaṃ kayirātha puggalo;

Nirayaṃ upapajjeyya, cittaṃ hissa padūsitaṃ;

Cetopadosahetu hi, sattā gacchanti duggatiṃ.

Si cet individu mourait à cet instant précis, il renaîtrait en enfer, car son esprit est corrompu. C'est en effet à cause de la corruption de l'esprit que les êtres vont vers une mauvaise destination.

Yathābhataṃ nikkhipeyya, evameva tathāvidho;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

Tout comme on y dépose un fardeau apporté, de même cet individu dépourvu de sagesse, à la dissolution du corps, renaît en enfer. C'est ce qu'il a déclaré. »

Ayampi attho vutto bhagavatā iti me sutanti.

Ceci est le sens de ce qui a été dit par le Béni, ainsi l'ai-je entendu.

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ;

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.

« Si vous craignez la souffrance, si la souffrance vous est déplaisante, ne commettez point d'acte mauvais, que ce soit en public ou en secret.

‘‘Sace [Pg.110] ca pāpakaṃ kammaṃ, karissatha karotha vā;

Na vo dukkhā pamutyatthi, upeccapi palāyata’’nti.

Si vous commettez ou si vous allez commettre un acte mauvais, il n'y a pas pour vous de libération de la souffrance, même si vous tentez de vous enfuir. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘Adhammena dhanaṃ laddhā, musāvādena cūbhayaṃ;

Mameti bālā maññanti, taṃ kathaṃ nu bhavissati.

« Ayant acquis de la richesse par l'injustice et par le mensonge, les sots pensent : "Ceci est à moi". Mais qu'en adviendra-t-il vraiment ?

‘‘Antarāyā su bhavissanti, sambhatassa vinassati;

Matā saggaṃ na gacchanti, nanu ettāvatā hatā’’ti.

Des obstacles surgiront sûrement, et ce qui a été accumulé périra. Après la mort, ils n'iront pas au ciel ; ne sont-ils pas ainsi ruinés ? »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘Kathaṃ khaṇati attānaṃ, kathaṃ mittehi jīrati;

Kathaṃ vivaṭṭate dhammā, kathaṃ saggaṃ na gacchati.

« Comment se détruit-on soi-même ? Comment se sépare-t-on de ses amis ? Comment s'écarte-t-on du Dhamma ? Comment ne va-t-on pas au ciel ?

‘‘Lobhā khaṇati attānaṃ, luddho mittehi jīrati;

Lobhā vivaṭṭate dhammā, lobhā saggaṃ na gacchatī’’ti.

Par l'avidité on se détruit soi-même ; l'avide se sépare de ses amis. Par l'avidité on s'écarte du Dhamma ; par l'avidité on ne va pas au ciel. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

« Les sots dépourvus de sagesse se conduisent comme leurs propres ennemis, commettant de mauvaises actions dont le fruit est amer.

‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevatī’’ti.

Un acte n'est pas bien fait si, après l'avoir accompli, on s'en repent, et si l'on en subit les conséquences le visage baigné de larmes, en pleurant. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘Dukkaraṃ duttitikkhañca, abyattena ca sāmaññaṃ;

Bahū hi tattha sambādhā, yattha bālo visīdati.

« La vie monastique est difficile à mener et difficile à endurer pour celui qui manque de discernement ; car là se trouvent de nombreux obstacles où le sot s'enlise.

‘‘Yo hi atthañca dhammañca, bhāsamāne tathāgate;

Manaṃ padosaye bālo, moghaṃ kho tassa jīvitaṃ.

Celui qui, alors que le Tathāgata enseigne le sens et le Dhamma, laisse la corruption envahir son esprit, la vie de ce sot est vaine.

‘‘Etañcāhaṃ arahāmi, dukkhañca ito ca pāpiyataraṃ bhante;

Yo appameyyesu tathāgatesu, cittaṃ padosemi avītarāgo’’ti.

Je mérite cette souffrance, Seigneur, et une souffrance encore pire que celle-ci ; moi qui, n'étant pas libéré de l'attachement, ai laissé la corruption envahir mon esprit envers les incommensurables Tathāgatas. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘Appameyyaṃ [Pg.111] paminanto, kodha vidvā vikappaye;

Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe akissava’’nti.

« Quel sage ici-bas oserait mesurer l'incommensurable ? Je considère celui qui tente de mesurer l'incommensurable comme une personne obstruée et sans sagesse. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

« Dans la bouche de l'homme qui naît, une hache apparaît, avec laquelle le sot se blesse lui-même en proférant des paroles malveillantes.

‘‘Na hi satthaṃ sunisitaṃ, visaṃ halāhalaṃ iva;

Evaṃ viraddhaṃ pāteti, vācā dubbhāsitā yathā’’ti.

Ni une arme bien aiguisée, ni un poison foudroyant ne causent autant de chute que la parole malveillante proférée à tort. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie des souillures.

92.

92.

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.

« Celui qui loue celui qui est blâmable, ou blâme celui qui est digne de louange, accumule le malheur par sa propre bouche, et par ce malheur, il ne trouve point de bonheur. »

‘‘Appamatto ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahantataro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

« Cette malchance est minime, celle de perdre sa fortune aux dés ; même en y perdant tous ses biens et soi-même, c'est là une malchance bien plus grande : celle de l'homme qui corrompt son esprit envers les Bien-allés. »

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsatī pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti.

« Cent mille nirabbudas, plus trente-six et cinq abbudas ; c'est le temps qu'il passe en enfer, celui qui dénigre les Nobles, ayant dirigé sa parole et son esprit vers le mal. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours relevant de la corruption.

‘‘Yo lobhaguṇe anuyutto, so vacasā paribhāsati aññe;

Assaddho kadariyo avadaññū, macchari pesuṇiyaṃ anuyutto.

« Celui qui est adonné à l'avidité insulte les autres par ses paroles ; sans foi, avare, ignorant les conseils des sages, il est égoïste et adonné à la calomnie. »

‘‘Mukhadugga [Pg.112] vibhūta anariya, bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri;

Purisanta kalī avajātaputta, mā bahubhāṇidha nerayikosi.

« Bouche fétide, imposteur, ignoble, destructeur de vérité, malfaisant, le dernier des hommes, misérable, fils dégénéré ; ne parle pas tant ici, car tu es un être des enfers. »

‘‘Rajamākirasī ahitāya, sante garahasi kibbisakārī;

Bahūni duccaritāni caritvā, gacchasi kho papataṃ ciraratta’’nti.

« Tu répands sur toi la poussière des souillures pour ton propre malheur en dénigrant les êtres paisibles, ô malfaiteur ; après avoir pratiqué de nombreux actes répréhensibles, tu t'en vas certainement vers l'abîme pour une longue durée. »

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours relevant de la corruption.

Tattha katamaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ?

Parmi ceux-là, quel est le discours relevant de la culture du mérite ?

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī’’ti.

« L'esprit précède les phénomènes, l'esprit en est le maître, ils sont faits d'esprit. Si l'on parle ou agit avec un esprit purifié, alors le bonheur nous suit, comme une ombre qui ne nous quitte jamais. »

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours relevant de la culture du mérite.

93. Mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, kapilavatthu iddhañceva phītañca bāhujaññaṃ ākiṇṇamanussaṃ sambādhabyūhaṃ, so kho ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ vā payirupāsitvā manobhāvanīye vā bhikkhū sāyanhasamayaṃ kapilavatthuṃ pavisanto bhantenapi hatthinā samāgacchāmi, bhantenapi assena samāgacchāmi, bhantenapi rathena samāgacchāmi, bhantenapi sakaṭena samāgacchāmi, bhantenapi purisena samāgacchāmi, tassa mayhaṃ, bhante, tasmiṃ samaye mussateva bhagavantaṃ ārabbha sati, mussati dhammaṃ ārabbha sati, mussati saṅghaṃ ārabbha sati. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti ‘imamhi cāhaṃ sāyanhasamaye kālaṃ kareyyaṃ, kā mayhaṃ gati, ko abhisamparāyo’’’ti.

93. Mahanama le Sakya dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, cette ville de Kapilavatthu est prospère, florissante, très peuplée, remplie de gens et aux rues encombrées. Seigneur, après avoir rendu hommage au Bienheureux ou aux moines dignes d'estime, en rentrant dans Kapilavatthu le soir, je croise des éléphants impétueux, des chevaux, des chars, des charrettes et des hommes impétueux. À ce moment-là, Seigneur, je perds ma présence d'esprit à l'égard du Bienheureux, du Dhamma et du Sangha. Il me vient alors cette pensée : "Si je devais mourir en ce moment, le soir, quelle serait ma destination, quel serait mon devenir futur ?" »

‘‘Mā bhāyi, mahānāma, mā bhāyi, mahānāma, apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālaṅkiriyā. Catūhi kho, mahānāma, dhammehi samannāgato [Pg.113] ariyasāvako nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. Katamehi catūhi? Idha, mahānāma, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti, itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti. Dhamme…pe… saṅghe…pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi…pe… samādhisaṃvattanikehi. Seyyathāpi, mahānāma, rukkho pācīnaninno pācīnapoṇo pācīnapabbhāro, so mūlacchinno katamena papateyyā’’ti? ‘‘Yena, bhante, ninno yena poṇo yena pabbhāro’’ti. ‘‘Evameva kho, mahānāma, imehi catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. Mā bhāyi, mahānāma, mā bhāyi, mahānāma, apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālaṅkiriyā’’ti.

« Ne crains rien, Mahanama, ne crains rien ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ton trépas ne sera pas funeste. Mahanama, le noble disciple pourvu de quatre qualités penche vers le Nibbana, s'incline vers le Nibbana, tend vers le Nibbana. Quelles sont ces quatre ? Ici, Mahanama, le noble disciple possède une foi inébranlable envers le Bouddha : "C'est pour cette raison que le Bienheureux est digne... (etc.) ...le Bouddha, le Bienheureux". Il possède une foi inébranlable envers le Dhamma... le Sangha... et il possède les vertus aimées des Nobles, intactes... menant à la concentration. Tout comme, Mahanama, un arbre qui penche vers l'est, s'incline vers l'est, tend vers l'est, de quel côté tomberait-il s'il était coupé à la racine ? » « Du côté vers lequel il penche, Seigneur, vers lequel il s'incline et tend. » « De même, Mahanama, le noble disciple pourvu de ces quatre qualités penche vers le Nibbana, s'incline vers le Nibbana, tend vers le Nibbana. Ne crains rien, Mahanama, ne crains rien ! Ta mort ne sera pas mauvaise, ton trépas ne sera pas funeste. »

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours relevant de la culture du mérite.

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukha’’nti.

« Celui qui ne violente pas avec un bâton les êtres qui désirent le bonheur, tout en cherchant son propre bonheur, celui-là obtiendra le bonheur après la mort. »

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours relevant de la culture du mérite.

‘‘Gunnañce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā tā ujuṃ gacchanti, nette ujuṃ gate sati.

« Parmi les bovins qui traversent une rivière, si le meneur va droit, tous les autres vont droit, car leur guide marche droit. »

‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammiko’’ti.

« De même parmi les hommes, celui qui est considéré comme le chef, s'il pratique le Dhamma, à plus forte raison les autres le suivront. Tout le pays demeure dans le bonheur si le roi est intègre. »

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours relevant de la culture du mérite.

94. Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti ‘‘niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’ti. Tena kho pana samayena isidattapurāṇā thapatayo sākete paṭivasanti kenaci deva karaṇīyena. Assosuṃ kho isidattapurāṇā thapatayo ‘‘sambahulā kira bhikkhū bhagavato cīvarakammaṃ karonti. Niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṃ pakkamissatī’’ti.

94. Le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anathapindika. À cette époque, de nombreux moines confectionnaient une robe pour le Bienheureux, pensant : « Une fois sa robe achevée, après les trois mois de la saison des pluies, le Bienheureux partira en voyage. » À ce moment-là, les charpentiers Isidatta et Purana séjournaient à Saketa pour quelque affaire. Ils apprirent : « Il parait que de nombreux moines confectionnent une robe pour le Bienheureux. Une fois sa robe achevée, après les trois mois de retraite, le Bienheureux partira en voyage. »

Atha [Pg.114] kho isidattapurāṇā thapatayo magge purisaṃ ṭhapesuṃ ‘‘yadā tvaṃ ambho purisa passeyyāsi bhagavantaṃ āgacchantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ, atha amhākaṃ āroceyyāsī’’ti. Dvīhatīhaṃ ṭhito kho so puriso addasa bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvāna yena isidattapurāṇā thapatayo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā isidattapurāṇe thapatayo etadavoca ‘‘ayaṃ so bhante bhagavā āgacchati arahaṃ sammāsambuddho, yassadāni kālaṃ maññathā’’ti.

Alors, les charpentiers Isidatta et Purana postèrent un homme sur la route, lui disant : « Ô l'ami, quand tu verras arriver le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, alors préviens-nous. » Après être resté là deux ou trois jours, cet homme vit de loin le Bienheureux arriver ; l'ayant vu, il se rendit là où se trouvaient les charpentiers Isidatta et Purana et leur dit : « Messieurs, voici que vient le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; agissez maintenant comme vous le jugez opportun pour lui rendre visite. »

Atha kho isidattapurāṇā thapatayo yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhiṃsu. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Isidattapurāṇā thapatayo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, ekamantaṃ nisinnā kho isidattapurāṇā thapatayo bhagavantaṃ etadavocuṃ –

Alors, les charpentiers Isidatta et Purana se rendirent auprès du Bienheureux, et après l'avoir salué respectueusement, ils le suivirent pas à pas. Ensuite, le Bienheureux quitta la route et se dirigea vers le pied d'un arbre ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Les charpentiers Isidatta et Purana saluèrent alors le Bienheureux et s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ils dirent ceci au Bienheureux :

‘‘Yadā mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘sāvatthiyā kosalesu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ ‘dūre no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘sāvatthiyā kosalesu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ ‘dūre no bhagavā’ti…pe….

« Seigneur, quand nous entendons dire que le Bienheureux va quitter Savatthi pour voyager dans le pays des Kosala, nous ressentons à ce moment-là de l'insatisfaction et de la tristesse, en pensant : "Le Bienheureux sera loin de nous". Et quand nous apprenons, Seigneur, que le Bienheureux est effectivement parti de Savatthi pour le pays des Kosala, nous ressentons encore de l'insatisfaction et de la tristesse, en pensant : "Le Bienheureux est loin"... »

‘‘Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘kāsīsu magadhesu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti domanassaṃ ‘dūre no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘kāsīsu magadhesu cārikaṃ pakkanto’ti, anappakā no tasmiṃ samaye anattamanatā hoti anappakaṃ domanassaṃ ‘dūre no bhagavā’ti.

« Vénérable, lorsque nous apprenons que le Bienheureux va partir en voyage des pays de Kasi vers ceux de Magadha, nous éprouvons alors du mécontentement et de l’affliction en pensant : “Le Bienheureux sera loin de nous.” Et lorsque nous apprenons que le Bienheureux est parti en voyage des pays de Kasi vers ceux de Magadha, nous éprouvons alors un grand mécontentement et une grande affliction en pensant : “Le Bienheureux est loin de nous.” »

‘‘Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘magadhesu kāsīsu cārikaṃ pakkamissatī’ti, hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ ‘āsanne no bhagavā bhavissatī’ti. Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘magadhesu kāsīsu cārikaṃ pakkanto’ti, hoti no [Pg.115] tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ ‘āsanne no bhagavā’ti…pe….

« Mais, Vénérable, lorsque nous apprenons que le Bienheureux va partir en voyage des pays de Magadha vers ceux de Kasi, nous éprouvons alors de la satisfaction et de la joie en pensant : “Le Bienheureux sera proche de nous.” Et lorsque nous apprenons que le Bienheureux est parti en voyage des pays de Magadha vers ceux de Kasi, nous éprouvons alors de la satisfaction et de la joie en pensant : “Le Bienheureux est proche de nous.” [...] »

‘‘Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘kosalesu sāvatthiṃ cārikaṃ pakkamissatī’ti. Hoti no tasmiṃ samaye attamanatā hoti somanassaṃ ‘āsanne no bhagavā bhavissatī’ti.

« Vénérable, lorsque nous apprenons que le Bienheureux va se rendre à Savatthi, dans le pays des Kosala, nous éprouvons alors de la satisfaction et de la joie en pensant : “Le Bienheureux sera proche de nous.” »

‘‘Yadā pana mayaṃ bhante bhagavantaṃ suṇoma ‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’ti hoti anappakā no tasmiṃ samaye attamanatā, hoti anappakaṃ somanassaṃ ‘āsanne no bhagavā’’’ti.

« Et, Vénérable, lorsque nous apprenons que le Bienheureux réside à Savatthi, dans le monastère de Jetavana, le parc d’Anathapindika, nous éprouvons alors une grande satisfaction et une grande joie en pensant : “Le Bienheureux est proche de nous.” »

‘‘Tasmātiha, thapatayo, sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā, alañca pana vo, thapatayo, appamādāyā’’ti. ‘‘Atthi kho no, bhante, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅkhātataro cā’’ti? ‘‘Katamo pana vo, thapatayo, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅkhātataro cā’’ti?

« “C’est pourquoi, charpentiers, la vie de famille est une entrave, un chemin de poussière, tandis que la vie de renonçant est comme le plein air. Il convient donc, charpentiers, que vous fassiez preuve de vigilance.” — “Mais, Vénérable, y a-t-il pour nous une autre entrave que celle-ci, qui soit encore plus étroite et plus accablante ?” — “Et quelle est donc, charpentiers, cette autre entrave, plus étroite et plus accablante que celle de la vie de famille ?” »

‘‘Idha mayaṃ, bhante, yadā rājā pasenadi kosalo uyyānabhūmiṃ niyyātukāmo hoti, ye te rañño pasenadissa kosalassa nāgā opavayhā, te kappetvā yā tā rañño pasenadissa kosalassa pajāpatiyo piyā manāpā, tā ekaṃ purato ekaṃ pacchato nisīdāpema, tāsaṃ kho pana, bhante, bhaginīnaṃ evarūpo gandho hoti. Seyyathāpi nāma gandhakaraṇḍakassa tāvadeva vivariyamānassa, yathā taṃ rājakaññānaṃ gandhena vibhūsitānaṃ. Tāsaṃ kho pana, bhante, bhaginīnaṃ evarūpo kāyasamphasso hoti, seyyathāpi nāma tūlapicuno vā kappāhapicuno vā, yathā taṃ rājakaññānaṃ sukhedhitānaṃ. Tasmiṃ kho pana, bhante, samaye nāgopi rakkhitabbo hoti. Tāpi bhaginiyo rakkhitabbā hoti. Attāpi rakkhitabbā hoti. Na kho pana mayaṃ, bhante, abhijānāma tāsu bhagīnisu pāpakaṃ cittaṃ ñappādentā, ayaṃ kho no, bhante, etamhā sambādhā añño sambādho sambādhataro ceva sambādhasaṅghātataro cāti.

« Vénérable, ici, lorsque le roi Pasenadi de Kosala souhaite se rendre dans ses jardins, nous préparons les éléphants de monte du roi. Nous y faisons monter les épouses du roi Pasenadi de Kosala, celles qui lui sont chères et agréables, l’une devant et l’autre derrière. Or, Vénérable, un tel parfum émane de ces dames, comme celui d'un coffret de senteurs que l'on vient d'ouvrir, tel est le parfum de ces princesses parées de fragrances. De plus, Vénérable, le contact corporel de ces dames est tel qu'il ressemble à celui d'un flocon de laine ou de coton, tel est le contact de ces princesses délicatement élevées. À ce moment-là, Vénérable, nous devons surveiller l'éléphant, nous devons surveiller ces dames, et nous devons nous surveiller nous-mêmes. Cependant, Vénérable, nous n'avons pas conscience d'avoir eu la moindre pensée mauvaise envers ces dames. Voilà, Vénérable, l’autre entrave qui est pour nous plus étroite et plus accablante que celle de la vie de famille. »

‘‘Tasmātiha[Pg.116], thapatayo, sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Alañca pana vo, thapatayo, appamādāya. Catūhi kho thapatayo, dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.

« “C’est pourquoi, charpentiers, la vie de famille est une entrave, un chemin de poussière, tandis que la vie de renonçant est comme le plein air. Il convient donc, charpentiers, que vous fassiez preuve de vigilance. Charpentiers, le noble disciple qui est doté de quatre qualités est un auditeur entré dans le courant (Sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée et tourné vers l’éveil.” »

‘‘Katamehi catūhi? Idha, thapatayo, sutavā ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti, dhamme…pe… saṅghe…pe… vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati, muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato appaṭivibhattaṃ. Imehi kho, thapatayo, catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.

« Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, charpentiers, le noble disciple instruit possède une foi inébranlable envers le Bouddha : ‘C’est pour telle raison que ce Bienheureux est un Arahant... le Bouddha, le Bienheureux’. Il possède une foi inébranlable envers le Dhamma... envers le Sangha... Il vit au sein de son foyer avec un esprit libre de la souillure de l’avarice, généreux, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, répondant aux demandes et se plaisant à partager ses dons sans distinction. Charpentiers, le noble disciple doté de ces quatre qualités est un auditeur entré dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré de sa destinée et tourné vers l’éveil. »

‘‘Tumhe kho, thapatayo, buddhe aveccappasādena samannāgatā itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti, dhamme…pe… saṅghe…pe… yaṃ kho pana kiñci kule deyyadhammaṃ, sabbaṃ taṃ appaṭivibhattaṃ sīlavantehi kalyāṇadhammehi, taṃ kiṃ maññatha, thapatayo, katividhā te kosalesu manussā ye tumhākaṃ samasamā yadidaṃ dānasaṃvibhāgehī’’ti? ‘‘Lābhā no, bhante, suladdhaṃ no, bhante, yesaṃ no bhagavā evaṃ pajānātī’’ti.

« “Or, charpentiers, vous possédez cette foi inébranlable envers le Bouddha... envers le Dhamma... envers le Sangha... et quel que soit le don à offrir dans votre famille, tout cela est partagé sans distinction avec ceux qui sont vertueux et de noble caractère. Qu’en pensez-vous, charpentiers ? Combien y a-t-il d’hommes parmi les Kosala qui soient vos égaux en matière de générosité et de partage ?” — “C’est pour nous un gain, Vénérable, c’est pour nous une grande chance, Vénérable, que le Bienheureux nous connaisse ainsi !” »

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours sur ce qui conduit à l'accumulation des mérites.

95.

95.

‘‘Ekapupphaṃ cajitvāna, sahassaṃ kappakoṭiyo;

Deve ceva manusse ca, sesena parinibbuto’’ti.

« Pour avoir offert une seule fleur, pendant des milliers de dizaines de millions de cycles cosmiques, je fus parmi les dieux et parmi les hommes ; et par le reste de mes mérites, j'ai atteint l'extinction finale. »

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours sur ce qui conduit à l'accumulation des mérites.

‘‘Assatthe haritobhāse, saṃvirūḷhamhi pādape;

Ekaṃ buddhagataṃ saññaṃ, alabhiṃtthaṃ patissato.

« Sur un arbre Assattha à l'éclat verdoyant, un arbre aux pousses vigoureuses, je fus attentif et j'obtins une unique perception tournée vers le Bouddha. »

‘‘Ajja tiṃsaṃ tato kappā, nābhijānāmi duggatiṃ;

Tisso vijjā sacchikatā, tassā saññāya vāsanā’’ti.

« Depuis lors, trente cycles cosmiques se sont écoulés, et je n'ai connu aucune mauvaise destination. Les trois connaissances claires ont été réalisées, grâce à l'imprégnation de cette perception. »

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours sur ce qui conduit à l'accumulation des mérites.

‘‘Piṇḍāya [Pg.117] kosalaṃ puraṃ, pāvisi aggapuggalo;

Anukampako purebhattaṃ, taṇhānighātako muni.

« Le Sage, la personne suprême, compatissant, destructeur de la soif, entra dans la cité de Kosala pour la quête de l’aumône matinale. »

‘‘Purisassa vaṭaṃsako hatthe, sabbapupphehilaṅkato;

So addasāsi sambuddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

« Un homme tenait à la main une guirlande ornée de toutes sortes de fleurs ; il vit le Parfaitement Éveillé, précédé de l'assemblée des moines. »

‘‘Pavisantaṃ rājamaggena, devamānusapūjitaṃ;

Haṭṭho cittaṃ pasādetvā, sambuddhamupasaṅkami.

« Alors qu'il entrait par la voie royale, honoré par les dieux et les hommes, cet homme, le cœur réjoui et serein, s'approcha du Parfaitement Éveillé. »

‘‘So taṃ vaṭaṃsakaṃ surabhiṃ, vaṇṇavantaṃ manoramaṃ;

Sambuddhassupanāmesi, pasanno sehi pāṇibhi.

« Avec dévotion, il présenta de ses propres mains au Parfaitement Éveillé cette guirlande parfumée, colorée et ravissante. »

‘‘Tato aggisikhā vaṇṇā, buddhassa lapanantarā;

Sahassaraṃsi vijjuriva, okkā nikkhami ānanā.

« Aussitôt, de l'espace entre les lèvres du Bouddha, une lumière semblable à des flammes de feu, dotée de mille rayons, jaillit de son visage telle l'éclair. »

‘‘Padakkhiṇaṃ karitvāna, sīse ādiccabandhuno;

Tikkhattuṃ parivaṭṭetvā, muddhanantaradhāyatha.

« Après avoir jailli, elle fit le tour de la tête du Parent du Soleil en tournant par la droite ; après avoir tourné trois fois, elle disparut au sommet de son crâne. »

‘‘Idaṃ disvā acchariyaṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, ānando etadabravi.

« Voyant ce miracle prodigieux qui donne le frisson, Ananda, ayant ajusté sa robe sur une épaule, dit ceci : »

‘‘‘Ko hetu sitakammassa, byākarohi mahāmune;

Dhammāloko bhavissati, kaṅkhaṃ vitara no mune.

« “Quelle est la cause de ce sourire ? Expliquez-le, ô Grand Sage ! Ce sera une lumière de Dhamma. Écartez nos doutes, ô Sage !” »

‘‘‘Yassa taṃ sabbadhammesu, sadā ñāṇaṃ pavattati;

Kaṅkhiṃ vematikaṃ theraṃ, ānandaṃ etadabravi.

« Celui dont la connaissance s'exerce toujours sur tous les phénomènes, le Bienheureux, s’adressa au théra Ananda qui était dans le doute et l’incertitude. »

‘‘‘Yo so ānanda puriso, mayi cittaṃ pasādayi;

Caturāsītikappāni, duggatiṃ na gamissati.

« Ô Ānanda, l'homme qui apaise son esprit en moi ne connaîtra aucune destinée malheureuse pendant quatre-vingt-quatre éons. »

‘‘‘Devesu devasobhaggaṃ, dibbaṃ rajjaṃ pasāsiya;

Manujesu manujindo, rājā raṭṭhe bhavissati.

« Après avoir joui de la splendeur divine et de la royauté céleste parmi les dieux, il deviendra un souverain parmi les hommes, un roi régnant sur son pays. »

‘‘‘So carimaṃ pabbajitvā, sacchikatvāna dhammataṃ;

Paccekabuddho dhutarāgo, vaṭaṃsako nāma bhavissati.

« Dans sa dernière existence, ayant renoncé au monde et réalisé la Vérité, il deviendra un Bouddha par soi-même nommé Vaṭaṃsaka, libre de tout attachement. » C’est ce qu’il déclara.

‘‘‘Natthi citte pasannamhi, appakā nāma dakkhiṇā;

Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake.

« Lorsque l'esprit est serein, nulle offrande n'est petite envers le Tathāgata, le Parfaitement Éveillé, ou envers ses disciples. »

‘‘‘Evaṃ [Pg.118] acintiyā buddhā, buddhadhammā acintiyā;

Acintiye pasannānaṃ, vipāko hoti acintiyo’’’ti.

« Ainsi, les Bouddhas sont inconcevables, et les qualités du Dhamma des Bouddhas sont inconcevables ; pour ceux qui ont foi en ce qui est inconcevable, le fruit est également inconcevable. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

96. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi ‘‘(yathā kho ayaṃ puggalo iriyati, yañca paṭipadaṃ paṭipanno, yañca maggaṃ samārūḷho). Imamhi cāyaṃ samaye kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, pasannaṃ, cetopasādahetu kho pana evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca, tatthetaṃ iti vuccati –

96. « Ô moines, ici-bas, je connais par mon esprit l'esprit d'un certain individu dont le cœur est serein : [selon sa conduite, sa pratique et le chemin qu'il suit]. S'il venait à mourir en cet instant, il renaîtrait au ciel comme s'il y avait été déposé. Pourquoi cela ? Car son esprit est serein, ô moines ; c'est en raison de cette sérénité de l'esprit que certains êtres, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une heureuse destination, dans un monde céleste. » Le Bienheureux dit cela, et voici ce qui fut dit à ce sujet :

‘‘Pasannacittaṃ ñatvāna, ekaccaṃ idha puggalaṃ;

Etamatthañca byākāsi, buddho bhikkhūna santike.

« Ayant reconnu en ce monde un individu à l'esprit serein, le Bouddha a expliqué cette signification en présence des moines. »

‘‘Imamhi cāyaṃ samaye, kālaṃ kayirātha puggalo;

Saggamhi upapajjeyya, cittaṃ hissa pasāditaṃ.

« Si cet individu mourait en cet instant, il renaîtrait au ciel, car son esprit a été apaisé. »

‘‘Cetopasādahetu hi, sattā gacchanti suggatiṃ;

Yathābhataṃ nikkhipeyya, evamevaṃ tathāvidho;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.

« C’est en raison de la sérénité de l'esprit que les êtres vont vers une heureuse destination ; comme un fardeau que l'on dépose, ainsi le sage, ayant un tel esprit, renaît au ciel après la dissolution du corps. » C’est ce qu’il a expliqué.

‘‘Ayampi attho vutto bhagavatā iti me suta’’nti.

« Ceci est le sens de ce qui a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ, nāri āruyha tiṭṭhasi;

Ogāhasi pokkharaṇiṃ, padmaṃ chindasi pāṇinā.

« Ô nymphe, tu te tiens sur un bateau orné d'or ; tu descends dans l'étang de lotus et cueilles un lotus de ta main. »

‘‘Kena te tādiso vaṇṇo, ānubhāvo juti ca te;

Uppajjanti ca te bhogā, ye keci manasicchitā.

« Pourquoi ton teint est-il ainsi, et pourquoi as-tu une telle puissance et un tel éclat ? Et pourquoi tous ces plaisirs que ton cœur désire se manifestent-ils à toi ? »

‘‘Pucchitā devate saṃsa, kissa kammassidaṃ phalaṃ;

Sā devatā attamanā, devarājena pucchitā.

« Ô divinité, interrogée par moi, dis-moi : de quel acte ceci est-il le fruit ? » Interrogée par le roi des dieux, cette divinité, le cœur joyeux :

‘‘Pañhaṃ [Pg.119] puṭṭhā viyākāsi, sakkassa iti me sutaṃ;

Addhānaṃ paṭipannāhaṃ, disvā thūpaṃ manoramaṃ.

Elle répondit à la question posée par Sakka (ainsi l'ai-je entendu) : « Alors que je voyageais sur un long chemin, j'aperçus le magnifique stūpa du Bouddha Kassapa de grande renommée. »

‘‘Tattha cittaṃ pasādesiṃ, kassapassa yasassino;

Paddhapupphehi pūjesiṃ, pasannā sehi tasseva;

Kammassa phalaṃ vipāko, etādisaṃ katapuññā labhantī’’ti.

« Là, j'apaisai mon esprit envers le stūpa du glorieux Kassapa ; avec foi, je l'honorai de fleurs de lotus de mes propres mains. Tel est le fruit et le résultat de cet acte ; ceux qui ont accompli des mérites obtiennent de tels bienfaits. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘Dānakathā sīlakathā saggakathā puññakathā puññavipākakathā’’ti;

Le discours sur le don et le discours sur les fruits des mérites. C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘Apicāpi paṃsuthūpesu uddissakatesu dasabaladharānaṃ tatthapi kāraṃ katvā saggesu narā pamodantī’’ti.

« Certes, même en accomplissant des actes méritoires envers des stūpas de terre érigés en l'honneur des Bouddhas possédant les Dix Forces, les hommes se réjouissent dans les cieux. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

97.

97.

‘‘Devaputtasarīravaṇṇā, sabbe subhagasaṇṭhitī;

Udakena paṃsuṃ temetvā, thūpaṃ vaḍḍhetha kassapaṃ.

« Vous tous qui avez le teint des fils des dieux et des formes gracieuses, humidifiez la terre avec de l'eau et agrandissez le stūpa de Kassapa. »

‘‘Ayaṃ sugatte sugatassa thūpo, mahesino dasabaladhammadhārino;

Tasmiṃ ime devamanujā pasannā, kāraṃ karontā jarāmaraṇā pamuccare’’ti.

« Ô divinité aux membres gracieux, ce stūpa est celui du Bienheureux, du Grand Sage possédant les Dix Forces et le Dhamma. Les dieux et les hommes qui, l'esprit serein, y accomplissent des mérites, se libèrent de la vieillesse et de la mort. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘Uḷāraṃ vata taṃ āsi, yāhaṃ thūpaṃ mahesino;

Uppalāni ca cattāri, mālañca abhiropayiṃ.

« Grande fut certes l'œuvre que j'ai accomplie en honorant le stūpa du Grand Sage ; j'y déposai quatre lotus et une guirlande de fleurs. »

‘‘Ajja tiṃsaṃ tato kappā, nābhijānāmi duggatiṃ;

Vinipātaṃ na gacchāmi, thūpaṃ pūjetva satthuno’’ti.

« Trente éons se sont écoulés depuis lors jusqu'à ce jour, et pour avoir honoré le stūpa du Maître, je n'ai connu aucune destinée malheureuse ni de chute dans les enfers. » C’est ainsi qu’il prononça cette stance.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est le discours contribuant à l'accumulation des mérites.

‘‘Bāttiṃsalakkhaṇadharassa, vijitavijayassa lokanāthassa;

Satasahassaṃ kappe, mudito thūpaṃ apūjesi.

« Envers le Protecteur du monde, doté des trente-deux marques et victorieux, j'ai honoré son stūpa avec joie, et pendant cent mille éons j'en ai recueilli le fruit. »

‘‘Yaṃ [Pg.120] mayā pasutaṃ puññaṃ, tena ca puññena deva sobhaggaṃ;

Rajjāni ca kāritāni, anāgantuna vinipātaṃ.

« Grâce au mérite que j'ai acquis, j'ai obtenu la splendeur divine et exercé des royautés, sans jamais tomber dans les mondes de souffrance. »

‘‘Yaṃ cakkhu adantadamakassa, sāsane paṇihitaṃ tathā;

Cittaṃ taṃ me sabbaṃ, laddhaṃ vimuttacittamhi vidhūtalato’’ti.

La vision et l'esprit qui ont été établis dans l'enseignement du Dompteur des non-domptés ont été pleinement obtenus par moi ; je suis d'un esprit libéré, ayant rejeté la liane de l'envie.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie de l'accumulation des mérites (vāsanābhāgiya).

98.

98.

‘‘Sāmākapatthodanamattameva hi, paccekabuddhamhi adāsi dakkhiṇaṃ;

Vimuttacitte akhile anāsave, araṇavihārimhi asaṅgamānase.

J'ai offert une simple mesure de riz de millet sauvage en offrande à un Paccekabuddha dont l'esprit est libéré, pur de toute souillure, sans fermentations, vivant dans la paix sans passion et dont le cœur est sans attachement.

‘‘Tasmiñca okappayi dhammamuttamaṃ, tasmiñca dhamme paṇidhesiṃ mānasaṃ;

Evaṃ vihārīhi me saṅgamo siyā, bhave kudāsupi ca mā apekkhavā.

J'ai eu foi en sa noble doctrine et j'ai orienté mon esprit vers elle, formant ce vœu : « Puisse mon association être avec ceux qui vivent ainsi, et qu'en aucune existence je n'éprouve d'attachement. »

‘‘Tasseva kammassa vipākato ahaṃ, sahassakkhattuṃ kurusūpapajjatha ;

Dīghāyukesu amamesu pāṇisu, visesagāmīsu ahīnagāmisu.

Par le mûrissement de cette même action, je suis né mille fois chez les Kurus, parmi ces êtres à la longue vie, sans sentiment de possession, marchant vers l'excellence et ne déclinant jamais.

‘‘Tasseva kammassa vipākato ahaṃ, sahassakkhattuṃ tidasopapajjatha;

Vicitramālābharaṇānulepisu, visiṭṭhakāyūpagato yasassisu.

Par le mûrissement de cette même action, je suis né mille fois chez les Trente-trois (Tāvatiṃsa), parmi les dieux renommés aux parures, guirlandes et onguents variés, doté d'un corps d'une beauté exceptionnelle.

‘‘Tasseva kammassa vipākato ahaṃ, vimuttacitto akhilo anāsavo;

Imehi me antimadehadhāribhi, samāgamo āsihi tāhi tāsihi.

Par le mûrissement de cette même action, avec l'esprit libéré, sans souillures et sans fermentations, j'ai été réuni avec ces êtres qui portent leur corps ultime.

‘‘Paccakkhaṃ [Pg.121] khvimaṃ avaca tathāgato jino, samijjhate sīlavato yadicchati;

Yathā yathā me manasā vicintitaṃ, tathā samiddhaṃ ayamantimo bhavo’’ti.

Le Tathāgata, le Victorieux, a déclaré cette vérité manifeste : « Pour celui qui possède la vertu, tout ce qu'il désire s'accomplit. » Tout ce que j'ai conçu en mon esprit s'est réalisé ainsi ; ceci est ma dernière existence.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie de l'accumulation des mérites.

‘‘Ekatiṃsamhi kappamhi jino anejo, anantadassī bhagavā sikhīti;

Tassāpi rājā bhātā sikhiddhe, buddhe ca dhamme ca abhippasanno.

Il y a trente et un kalpas, apparut le Bienheureux Sikhī, le Victorieux, libéré du désir et à la vision infinie. Son frère, le roi, était lui aussi rempli d'une foi profonde envers le Bouddha et le Dhamma.

‘‘Parinibbute lokavināyakamhi, thūpaṃ sakāsi vipulaṃ mahantaṃ;

Samantato gāvutikaṃ mahesino, devātidevassa naruttamassa.

Lorsque le Guide du monde fut entré au Parinibbāna, il fit ériger pour le Grand Sage, le Dieu des dieux et le plus noble des hommes, un stūpa vaste et immense, mesurant un gāvuta de circonférence.

‘‘Tasmiṃ manusso balimābhihārī, paggayha jātisumanaṃ pahaṭṭho;

Vātena pupphaṃ patitassa ekaṃ, tāhaṃ gahetvāna tasseva dāsi.

Un homme joyeux, tenant un jasmin, apportait une offrande à ce stūpa. Une fleur tomba de sa main à cause du vent ; je l'ai ramassée et la lui ai rendue.

‘‘So maṃ avocābhipasannacitto, tuyhameva etaṃ pupphaṃ dadāmi;

Tāhaṃ gahetvā abhiropayesiṃ, punappunaṃ buddhamanussaranto.

L'esprit plein de foi, il me dit : « Je vous offre cette fleur à vous-même. » L'ayant prise, je l'ai déposée sur le stūpa, me remémorant sans cesse le Bouddha.

‘‘Ajja tiṃsaṃ tato kappā, nābhijānāmi duggatiṃ;

Vinipātañca na gacchāmi, thūpapūjāyidaṃ phala’’nti.

Trente kalpas se sont écoulés depuis lors ; je n'ai connu aucun état de malheur ni de déchéance. Tel est le fruit de l'hommage rendu au stūpa.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie de l'accumulation des mérites.

‘‘Kapilaṃ nāma nagaraṃ, suvibhattaṃ mahāpathaṃ;

Ākiṇṇamiddhaṃ phītañca, brahmadattassa rājino.

Il y avait la ville nommée Kapila, aux larges voies bien agencées, peuplée, prospère et florissante, domaine du roi Brahmadatta.

‘‘Kummāsaṃ [Pg.122] vikkiṇiṃ tattha, pañcālānaṃ puruttame;

Sohaṃ addasiṃ sambuddhaṃ, upariṭṭhaṃ yasassinaṃ.

Dans cette cité suprême des Pañcālas, je vendais des gâteaux d'orge. J'y vis le célèbre Éveillé par soi-même nommé Upariṭṭha.

‘‘Haṭṭho cittaṃ pasādetvā, nimantesiṃ naruttamaṃ;

Ariṭṭhaṃ dhuvabhattena, yaṃ me gehamhi vijjatha.

Le cœur joyeux et plein de foi, j'invitai le plus noble des hommes, Ariṭṭha, pour un repas régulier avec ce que je possédais en ma demeure.

‘‘Tato ca kattiko puṇṇo, puṇṇamāsī upaṭṭhitā;

Navaṃ dussayugaṃ gayha, ariṭṭhassopanāmayiṃ.

Ensuite, à la pleine lune du mois de Kattikā, je pris une paire de vêtements neufs et les offris à Ariṭṭha.

‘‘Pasannacittaṃ ñatvāna, paṭiggaṇhi naruttamo;

Anukampako kāruṇiko, taṇhānighātako muni.

Reconnaissant la sérénité de mon esprit, le sage compatissant et miséricordieux, destructeur de la soif et le plus noble des hommes, accepta cette paire de vêtements.

‘‘Tāhaṃ kammaṃ karitvāna, kalyāṇaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Deve ceva manusse ca, sandhāvitvā tato cuto.

Après avoir accompli cette noble action louée par les Bouddhas et avoir transmigré parmi les dieux et les hommes, je mourus de cet état céleste.

‘‘Bārāṇasiyaṃ nagare, seṭṭhissa ekaputtako;

Aḍḍhe kulasmiṃ uppajjiṃ, pāṇehi ca piyataro.

Je naquis alors dans une famille riche de la ville de Vārāṇasī, fils unique d'un banquier, aimé plus que la vie même.

‘‘Tato ca viññutaṃ patto, devaputtena codito;

Pāsādā orūhitvāna, sambuddhamupasaṅkamiṃ.

Puis, parvenu à l'âge de raison et pressé par un messager divin, je descendis de mon palais et m'approchai du Parfaitement Éveillé.

‘‘So me dhammamadesayi, anukampāya gotamo;

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ.

Par compassion, Gotama m'enseigna le Dhamma : la souffrance, l'origine de la souffrance et le dépassement de la souffrance.

‘‘Ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ;

Cattāri ariyasaccāni, muni dhammamadesayi.

Le Sage enseigna le Dhamma des quatre nobles vérités et le noble octuple chemin qui mène à l'apaisement de la souffrance.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane rato;

Samathaṃ paṭivijjhāhaṃ, rattindivamatandito.

Ayant entendu ses paroles, je vécus avec dévotion dans l'enseignement ; diligent jour et nuit, je pénétrai la tranquillité (samatha).

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;

Sabbe āsuṃ samucchinnā, na ca uppajjare puna.

Toutes les fermentations qui existaient en moi, tant intérieures qu'extérieures, ont été radicalement tranchées et ne surgissent plus à nouveau.

‘‘Pariyantakataṃ dukkhaṃ, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthidāni punabbhavo’’ti.

La souffrance a été menée à son terme ; cet agrégat corporel est le dernier. Le cycle des naissances et des morts est fini, il n'y a plus de nouvelle existence.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la catégorie de l'accumulation des mérites.

99. Tattha [Pg.123] katamaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ?

99. Parmi ceux-là, quel est le discours appartenant à la catégorie de la pénétration (nibbedhabhāgiya) ?

‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, ayaṃ ahasmīti anānupassī;

Evaṃ vimutto udatāri oghaṃ, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.

« Libéré en haut (dans les sphères de la forme et du sans-forme), en bas (dans la sphère des sens) et partout, ne considérant pas ces cinq agrégats comme "je suis" ; celui qui est ainsi libéré a traversé le flot, qu'il n'avait jamais traversé auparavant, pour le but du Nibbāna où il n'y a plus de renaissance. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Sīlavato, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me avippaṭisāro jāyeyyā’ti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ sīlavato avippaṭisāro jāyeyya. Avippaṭisārinā, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me pāmojjaṃ jāyeyyā’ti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ avippaṭisārino pāmojjaṃ jāyeyya. Pamuditena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me pīti jāyeyyā’ti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ pamuditassa pīti jāyeyya. Pītimanassa, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me kāyo passambheyyā’ti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ pītimanassa kāyo passambheyya. Passaddhakāyassa ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kintāhaṃ sukhaṃ vediyeyya’nti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ passaddhakāyo sukhaṃ vediyeyya. Sukhino ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me samādhi jāyeyyā’ti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ sukhino samādhi jāyeyya. Samāhitassa ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kintāhaṃ yathābhūtaṃ pajāneyya’nti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ samāhito yathābhūtaṃ pajāneyya. Yathābhūtaṃ pajānatā, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me nibbidā jāyeyyā’ti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ yathābhūtaṃ pajānanto nibbindeyya. Nibbindantena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me virāgo jāyeyyā’ti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ nibbindanto virajjeyya. Virajjantena ānanda na cetanā karaṇīyā ‘kinti me vimutti jāyeyyā’ti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ virajjanto vimucceyya. Vimuttena, ānanda, na cetanā karaṇīyā ‘kinti me vimuttiñāṇadassanaṃ uppajjeyyā’ti. Dhammatā esā, ānanda, yaṃ vimuttassa vimuttiñāṇadassanaṃ uppajjeyyā’’ti.

« Pour celui qui possède la vertu, ô Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse l'absence de remords naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que l'absence de remords naisse chez celui qui est vertueux. Pour celui qui n'a pas de remords, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse la joie naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que la joie naisse chez celui qui n'a pas de remords. Pour celui qui est joyeux, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse le ravissement naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que le ravissement naisse chez celui qui est joyeux. Pour celui qui a l'esprit ravi, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse mon corps être apaisé". C'est une loi naturelle, Ānanda, que le corps de celui qui a l'esprit ravi s'apaise. Pour celui dont le corps est apaisé, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puissé-je ressentir le bonheur". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui dont le corps est apaisé ressente le bonheur. Pour celui qui est heureux, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse la concentration naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que la concentration naisse chez celui qui est heureux. Pour celui qui est concentré, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puissé-je connaître les choses telles qu'elles sont réellement". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui qui est concentré connaisse les choses telles qu'elles sont réellement. Pour celui qui connaît les choses telles qu'elles sont réellement, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse le désenchantement naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui qui connaît les choses telles qu'elles sont réellement se désenchante. Pour celui qui se désenchante, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse le détachement naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui qui se désenchante se détache. Pour celui qui est détaché, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse la libération naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que celui qui est détaché se libère. Pour celui qui est libéré, Ānanda, il n'est pas nécessaire de produire une intention telle que : "Puisse la connaissance et la vision de la libération naître en moi". C'est une loi naturelle, Ānanda, que pour celui qui est libéré, la connaissance et la vision de la libération naissent. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

100.

100.

‘‘Yadā [Pg.124] have pātubhavanti dhammā, ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;

Athassa kaṅkhā vapayanti sabbā, yato pajānāti sahetudhamma’’nti.

« Lorsque les phénomènes (les facteurs d'éveil) se manifestent clairement au brahmane (l'Arahant) ardent et méditant, alors tous ses doutes se dissipent, car il comprend le phénomène avec sa cause. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā, ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;

Athassa kaṅkhā vapayanti sabbā, yato khayaṃ paccayānaṃ avedī’’ti.

« Lorsque les phénomènes se manifestent clairement au brahmane ardent et méditant, alors tous ses doutes se dissipent, car il a connu la cessation des causes (le Nibbāna). »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Kiṃnu kujjhasi mā kujjhi, akkodho tissa te varaṃ;

Kodhamānamakkhavinayatthaṃ hi, tissa brahmacariyaṃ vussatī’’ti.

« Pourquoi donc te fâches-tu ? Ne te fâche pas, Tissa, car l'absence de colère est ce qu'il y a de mieux pour toi. C'est en effet pour discipliner la colère, l'orgueil et le dénigrement, ô Tissa, que l'on mène la vie sainte. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Kadāhaṃ nandaṃ passeyyaṃ, āraññaṃ paṃsukūlikaṃ;

Aññātuñchena yāpentaṃ, kāmesu anapekkhina’’nti.

« Quand verrai-je Nanda, habitant de la forêt, vêtu de robes de chiffons, subsistant grâce à la quête d'aumônes sans se faire remarquer, et libre de tout désir pour les plaisirs sensuels ? »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamāti.

« Qu'est-ce qu'on doit tuer pour dormir paisiblement ? Qu'est-ce qu'on doit tuer pour ne plus s'affliger ? De l'élimination de quelle chose unique approuvez-vous le meurtre, ô Gotama ? »

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, taṃ hi chetvā na socatī’’ti.

« C'est en tuant la colère que l'on dort paisiblement ; c'est en tuant la colère que l'on ne s'afflige plus. Les Nobles louent le meurtre de la colère, dont la racine est empoisonnée et la pointe est sucrée (par le plaisir mental momentané) ; car en la tuant, ô brahmane, on ne s'afflige plus. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Kiṃsu hane uppatitaṃ, kiṃsu jātaṃ vinodaye;

Kiñcassu pajahe dhīro, kissābhisamayo sukho.

« Que doit-on abattre lorsqu'elle s'élève ? Que doit-on dissiper lorsqu'elle est née en soi ? Que doit abandonner le sage ? La réalisation de quoi apporte-t-elle le bonheur ? »

‘‘Kodhaṃ [Pg.125] hane uppatitaṃ, rāgaṃ jātaṃ vinodaye;

Avijjaṃ pajahe dhīro, saccābhisamayo sukho’’ti.

« On doit abattre la colère lorsqu'elle s'élève ; on doit dissiper l'attachement lorsqu'il est né. Le sage doit abandonner l'ignorance. La réalisation des Quatre Nobles Vérités apporte le bonheur. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

101.

101.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.

« Comme si on était frappé par une lance, ou comme si sa tête était en feu, le moine attentif devrait mener sa vie pour l'abandon de la convoitise sensuelle. »

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

« Comme si on était frappé par une lance, ou comme si sa tête était en feu, le moine attentif devrait mener sa vie pour l'abandon de la vue du soi. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Sabbe khayantā nicayā, patanantā samussayā;

Sabbesaṃ maraṇamāgamma, sabbesaṃ jīvitamaddhuvaṃ;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno, puññāni kayirātha sukhāvahāni.

« Toutes les accumulations de richesses finissent par s'épuiser ; toutes les constructions finissent par s'écrouler. Pour tous les êtres, la mort arrive ; la vie de tous les êtres est instable. Voyant ce danger dans la mort, on devrait accomplir des mérites qui apportent le bonheur. »

‘‘Sabbe khayantā nicayā, patanantā samussayā;

Sabbesaṃ maraṇamāgamma, sabbesaṃ jīvitamaddhuvaṃ;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno, lokāmisaṃ pajahe santipekkho’’ti.

« Toutes les accumulations finissent par s'épuiser, toutes les constructions par s'écrouler. Pour tous les êtres, la mort arrive ; la vie de tous les êtres est instable. Voyant ce danger dans la mort, et aspirant à la paix (le Nibbāna), on devrait abandonner les appâts du monde. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Sukhaṃ sayanti munayo, na te socanti māvidha;

Yesaṃ jhānarataṃ cittaṃ, paññavā susamāhito;

Āraddhavīriyo pahitatto, oghaṃ tarati duttaraṃ.

« Les sages dorment paisiblement, ils ne s'affligent pas ici-bas. Pour ceux dont l'esprit se délecte de la méditation, qui sont sages et bien concentrés, qui sont ardents et résolus, ils traversent le flot si difficile à franchir. »

‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātīto ;

Nandibhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdatī’’ti.

« Détaché de la perception sensuelle, ayant transcendé tous les liens, avec le désir de l'existence éteint, ce sage ne sombre pas dans l'océan profond du Saṃsāra. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.

« Celui qui a foi dans l'enseignement des Arahants pour atteindre le Nibbāna, qui écoute attentivement, qui est vigilant et discernant, celui-là acquiert la sagesse transcendante. »

Patirūpakārī [Pg.126] dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socatī’’ti.

« Agissant de manière appropriée, résolu et énergique, on trouve la richesse. Par la vérité, on atteint la renommée. En donnant, on se lie d'amitié. Ainsi, passant de ce monde à l'autre, celui qui possède ces qualités ne s'afflige pas. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

C'est un discours qui conduit à la pénétration.

‘‘Sabbaganthapahīnassa, vippamuttassa te sato;

Samaṇassa na taṃ sādhu, yadaññamanusāsasīti.

Pour celui qui a abandonné tous les liens, qui est totalement libéré, pour le religieux au mental apaisé, il n'est pas convenable que tu l'admonestes avec un esprit malveillant.

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, saṃvāso sakka jāyati;

Na taṃ arahati sappañño, manasā anukampituṃ.

Quelle que soit la manière dont une cohabitation s'établit, ô Sakka, un homme sage ne doit pas s'abstenir de ressentir de la compassion dans son cœur.

‘‘Manasā ce pasannena, yadaññamanusāsati;

Na tena hoti saṃyutto, yānukampā anuddayā’’ti.

Si l'on instruit autrui avec un esprit serein et bienveillant, on n'est pas lié par cet enseignement ; au contraire, une telle compassion et une telle bonté sont bénéfiques.

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

102.

102.

‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā;

Kuto samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.

La passion et la haine, quelle est leur origine ? Le mécontentement, le plaisir et l'horripilation, d'où naissent-ils ? D'où s'élèvent les pensées mentales qui harcèlent l'esprit comme des enfants qui lâchent un corbeau ?

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.

La passion et la haine ont leur origine ici, dans cet agrégat corporel ; le mécontentement, le plaisir et l'horripilation naissent d'ici. C'est d'ici que s'élèvent les pensées mentales qui harcèlent l'esprit comme des enfants qui lâchent un corbeau.

‘‘Snehajā attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;

Puthu visattā kāmesu, māluvāva vitatā vane.

Nées de l'attachement, produites à partir de soi-même, comme les rejetons qui naissent du tronc du banian ; elles sont largement répandues dans les plaisirs sensuels, comme la liane māluvā qui s'étend dans la forêt.

‘‘Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;

Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.

Ceux qui comprennent d'où elles proviennent les dissipent. Écoute, ô Yakkha ! Ils traversent ce flot difficile à franchir, jamais traversé auparavant, afin de ne plus renaître.

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

‘‘Dukkaraṃ [Pg.127] bhagavā sudukkaraṃ bhagavā’’ti;

« C’est difficile à faire, Seigneur, c’est extrêmement difficile à faire », dit le fils de deva qui pratiquait autrefois.

‘‘Dukkaraṃ vāpi karonti, [kāmadāti bhagavā]Sekkhā sīlasamāhitā;

Ṭhitattā anagāriyupetassa, tuṭṭhi hoti sukhāvahā’’ti.

« Même ce qui est difficile, ils le font, ô Kāmada », dit le Bienheureux, « les disciples en formation établis dans la vertu. Pour celui qui a adopté la vie sans foyer, le contentement apporte le bonheur. »

‘‘Dullabhā bhagavā yadidaṃ tuṭṭhī’’ti;

‘‘Dullabhaṃ vāpi labhanti, [kāmadāti bhagavā]Cittavūpasame ratā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano’’ti.

« Ce contentement est difficile à obtenir, Seigneur. » — « Même ce qui est difficile à obtenir, ils l'obtiennent, ô Kāmada, ceux qui se plaisent dans l'apaisement de l'esprit, ceux dont le mental se réjouit de la méditation jour et nuit. »

‘‘Dussamādahaṃ bhagavā yadidaṃ citta’’nti;

‘‘Dussamādahaṃ vāpi samādahanti, [kāmadāti bhagavā]Indriyūpasame ratā;

Te chetvā maccuno jālaṃ, ariyā gacchanti kāmadā’’ti.

« Cet esprit est difficile à concentrer, Seigneur. » — « Même ce qui est difficile à concentrer, ils le concentrent, ô Kāmada, ceux qui se plaisent dans l'apaisement des sens. Ayant tranché le filet de la Mort, les Nobles s'en vont. »

‘‘Duggamo bhagavā visamo maggo’’ti;

‘‘Duggame visame vāpi, ariyā gacchanti kāmada ;

Anariyā visame magge, papatanti avaṃsirā;

Ariyānaṃ samo maggo, ariyā hi visame samā’’ti.

« Le chemin est difficile et escarpé, Seigneur. » — « Sur le chemin difficile et escarpé, les Nobles avancent, ô Kāmada. Les non-nobles tombent la tête la première sur le chemin escarpé. Pour les Nobles, le chemin est droit, car les Nobles restent intègres même dans l'adversité. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

103.

103.

‘‘Idaṃ hi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

Voici en effet ce bois de Jeta, fréquenté par la communauté des sages, habité par le Roi du Dharma ; il fait naître en moi une grande joie.

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

L'action, la connaissance, le Dhamma, la vertu et une vie noble : c'est par cela que les mortels se purifient, et non par le lignage ou la richesse.

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

C'est pourquoi l'homme sage, voyant son propre bien, doit examiner le Dhamma avec discernement ; c'est ainsi qu'il se purifie en ce domaine.

‘‘Sāriputtova [Pg.128] paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

Semblable à Sāriputta par la sagesse, la vertu et la paix intérieure : tout moine ayant atteint l'autre rive pourrait, tout au plus, lui être égal.

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

On ne doit pas se perdre dans le passé, ni aspirer au futur. Ce qui est passé est révolu, et ce qui est futur n'est pas encore advenu.

‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

Quel que soit l'état présent, on doit l'observer avec lucidité à chaque instant. Inébranlable et immuable, c'est cette vision que le sage doit cultiver.

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

C'est aujourd'hui même qu'il faut accomplir l'effort ; qui sait si la mort ne viendra pas demain ? Car il n'y a aucun pacte possible avec la Mort et sa grande armée.

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve ‘‘bhaddekaratto’’ti, santo ācikkhate munī’’ti.

Celui qui vit ainsi, ardent, sans paresse jour et nuit, le Sage apaisé l'appelle véritablement « celui qui a une seule excellente nuit ».

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un sutta appartenant à la section de la pénétration.

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, sacchikātabbāni. Katamāni cattāri? Atthi, bhikkhave, dhammā cakkhunā paññāya ca sacchikātabbā, atthi dhammā satiyā paññāya ca sacchikātabbā, atthi dhammā kāyena paññāya ca sacchikātabbā, atthi dhammā paññāya veditabbā, paññāya ca sacchikātabbā.

« Moines, il y a ces quatre choses à réaliser. Quelles sont ces quatre ? Il y a, moines, des choses à réaliser par l'œil et la sagesse ; il y a des choses à réaliser par la présence d'esprit et la sagesse ; il y a des choses à réaliser par le corps et la sagesse ; et il y a des choses qui doivent être connues par la sagesse et réalisées par la sagesse. »

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā cakkhunā paññāya ca sacchikātabbā? Dibbacakkhu suvisuddhaṃ atikkantamānusakaṃ cakkhunā paññāya ca sacchikātabbaṃ.

« Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par l'œil et la sagesse ? L'œil divin, parfaitement pur et dépassant la vision humaine, doit être réalisé par l'œil et la sagesse. »

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā satiyā paññāya ca sacchikātabbā? Pubbenivāsānussati satiyā paññāya ca sacchikātabbā.

« Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par la présence d'esprit et la sagesse ? Le souvenir des existences antérieures doit être réalisé par la présence d'esprit et la sagesse. »

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā kāyena paññāya ca sacchikātabbā? Iddhividhā nirodhā kāyena paññāya ca sacchikātabbā.

« Et quelles sont, moines, les choses à réaliser par le corps et la sagesse ? Les pouvoirs supranormaux et la cessation doivent être réalisés par le corps et la sagesse. »

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā paññāya veditabbā, paññāya sacchikātabbā? Āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ paññāya veditabbaṃ, paññāya ca sacchikātabba’’nti.

« Et quelles sont, moines, les choses qui doivent être connues par la sagesse et réalisées par la sagesse ? La connaissance de la destruction des impuretés doit être connue par la sagesse et réalisée par la sagesse. »

Idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours (Sutta) appartenant à la section de la pénétration (nibbedhabhāgiya).

104. Tattha [Pg.129] katamaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ?

104. Parmi ceux-là, quel est le discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement (asekkhabhāgiya) ?

‘‘Yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati;

Virattaṃ rajanīyesu, kopaneyye na kuppati;

Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto naṃ dukkhamessatī’’ti.

« Celui dont l'esprit est semblable à un roc, stable et inébranlable, détaché des choses passionnantes et sans colère envers ce qui suscite l'irritation ; pour celui dont l'esprit est ainsi cultivé, d'où la souffrance pourrait-elle venir à lui ? »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

Āyasmato ca sāriputtassa cārikādasamaṃ veyyākaraṇaṃ kātabbanti.

Et l'explication (veyyākaraṇa) concernant le dixième voyage du vénérable Sāriputta doit être faite.

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Yo brāhmaṇo bāhitapāpadhammo, nihuṃhuṅko nikkasāvo yatatto;

Vedantagū vūsitabrahmacariyo, dhammena so brahmavādaṃ vadeyya;

Yassussadā natthi kuhiñci loke’’ti.

« Le brahmane qui a banni les états mauvais, sans arrogance, sans souillure, maître de soi, ayant atteint le sommet de la connaissance et mené à bien la vie sainte, peut légitimement se dire brahmane ; pour lui, il n'y a plus d'exubérance nulle part dans le monde. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Bāhitvā pāpake dhamme, ye caranti sadā satā;

Khīṇasaṃyojanā buddhā, te ve lokasmi brāhmaṇā’’ti.

« Ayant rejeté les états mauvais, ceux qui vivent toujours attentifs, dont les liens sont détruits, les éveillés, ceux-là sont en vérité les brahmanes dans le monde. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;

Na tattha sukkā jotanti, ādicco nappakāsati;

Na tattha candimā bhāti, tamo tattha na vijjati.

« Là où l'eau et la terre, le feu et l'air ne trouvent point d'appui ; là, les étoiles ne brillent pas, le soleil ne resplendit pas, la lune ne luit pas et les ténèbres n'existent plus.

‘‘Yadā ca attanāvedi, muni monena brāhmaṇo;

Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatī’’ti.

Et lorsque le sage, le brahmane, l'a réalisé par lui-même par la sagesse (mona), il est alors libéré de la forme et du sans-forme, du plaisir et de la souffrance. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Yadā sakesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo;

Atha etaṃ pisācañca, pakkulañcātivattatī’’ti.

« Quand le brahmane est parvenu à l'autre rive de ses propres états, il transcende alors ce démon et cette agitation. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Nābhinandati [Pg.130] āyantiṃ, pakkamantiṃ na socati;

Saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

« Celui qui ne se réjouit pas de ce qui vient et ne s'afflige pas de ce qui s'en va, libéré de tout attachement, vainqueur du combat, celui-là, je l'appelle un brahmane. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Na udakena sucī hoti, bahvettha nhāyatī jano;

Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo’’ti.

« On ne devient pas pur par l'eau, bien que beaucoup de gens s'y baignent ; celui en qui résident la vérité et la droiture (dhamma), celui-là est pur, celui-là est un brahmane. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā, ātāpino jhāyato brāhmaṇassa;

Vidhūpayaṃ tiṭṭhati mārasenaṃ, sūriyova obhāsayamantalikkha’’nti.

« Certes, quand les vérités se manifestent au brahmane ardent qui médite, il demeure en dissipant l'armée de Māra, tel le soleil illuminant le firmament. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Santindriyaṃ passatha iriyamānaṃ, tevijjapattaṃ apahānadhammaṃ;

Sabbāni yogāni upātivatto, akiñcano iriyati paṃsukūliko.

« Voyez celui qui agit avec des facultés apaisées, ayant atteint la triple connaissance, dont la nature est de ne plus déchoir ; ayant transcendé tous les liens, sans possessions, il s'exerce vêtu de haillons.

‘‘Taṃ devatā sambahulā uḷārā, brahmavimānaṃ upasaṅkamitvā;

Ājāniyaṃ jātibalaṃ nisedhaṃ, nidha namassanti pasannacittā.

De nombreuses divinités sublimes, s'étant approchées de la demeure de Brahmā, l'esprit serein, saluent cet être noble qui a brisé la force de la naissance.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, kiṃ tvaṃ nissāya jhāyasī’’ti.

Hommage à toi, être d'élite, hommage à toi, homme suprême ; nous ne savons pas sur quoi tu te fondes pour méditer. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Sahāyā vatime bhikkhū, cirarattaṃ sametikā;

Sameti nesaṃ saddhammo, dhamme buddhappavedite’’.

« Ces moines sont certes des compagnons qui vivent ensemble depuis longtemps ; leur pratique du vrai dhamma est en accord avec l'enseignement proclamé par le Bouddha.

‘‘Suvinītā [Pg.131] kappinena, dhamme ariyappavedite;

Dhārenti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

Bien disciplinés par Kappina dans le dhamma proclamé par les Nobles, ayant vaincu Māra et son armée, ils portent leur dernier corps. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ceci est un discours appartenant à la section de ceux qui sont au-delà de l'entraînement.

‘‘Nayidaṃ sithilamārabbha, nayidaṃ appena thāmasā;

Nibbānaṃ adhigantabbaṃ, sabbadukkhappamocanaṃ.

« Ce Nibbāna, libération de toute souffrance, ne saurait être atteint par un effort relâché, ni par une faible vigueur.

‘‘Ayañca daharo bhikkhu, ayamuttamapuriso;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

Et ce jeune moine est un homme suprême ; ayant vaincu Māra et son armée, il porte son dernier corps. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ce sutta appartient à la section des Asekha (ceux qui n'ont plus besoin d'entraînement).

‘‘Dubbaṇṇako lūkhacīvaro, mogharājā sadā sato;

Khīṇāsavo visaṃyutto, katakicco anāsavo.

« De teint sombre et vêtu de robes grossières, Mogharājā est toujours attentif ; ses souillures sont détruites, il est détaché, il a accompli sa tâche et est exempt d'impuretés.

‘‘Tevijjo iddhippatto ca, cetopariyakovido ;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

Possédant les trois sciences et ayant atteint les pouvoirs supranormaux, expert dans la connaissance du cœur d'autrui, il porte son dernier corps, ayant vaincu Māra et son armée. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ce sutta appartient à la section des Asekha.

105. ‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

105. « Ô moines, le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, est appelé ainsi parce qu'il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme (rūpa). Ô moines, le moine libéré par la sagesse est aussi appelé ainsi parce qu'il est libéré sans attachement grâce au désenchantement, au détachement et à la cessation de la forme. »

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vedanāya…pe… saññāya…pe… saṅkhārānaṃ…pe… viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

« Ô moines, le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, est appelé ainsi en raison du désenchantement... [pour la sensation, la perception, les formations mentales]... de la conscience, de son détachement, de sa cessation et de sa libération sans attachement. Ô moines, le moine libéré par la sagesse est aussi appelé ainsi en raison du désenchantement de la conscience, de son détachement, de sa cessation et de sa libération sans attachement. »

‘‘Tatra kho, bhikkhave, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunāti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe…

« Dès lors, ô moines, quelle est la distinction, quel est l'aspect particulier, quelle est la différence entre le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, et le moine libéré par la sagesse ? — Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine... »

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā[Pg.132], maggaññū maggavidū maggakovido, maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti.

« Ô moines, le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, est celui qui fait naître le chemin qui n'était pas encore né, qui produit le chemin qui n'avait pas encore été produit, qui énonce le chemin qui n'avait pas encore été énoncé ; il connaît le chemin, comprend le chemin et est expert dans le chemin. Et maintenant, ô moines, ses disciples vivent en suivant ce chemin, en en étant dotés par la suite. Telle est, ô moines, la distinction, tel est l'aspect particulier, telle est la différence entre le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, et le moine libéré par la sagesse. »

Idaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Ce sutta appartient à la section des Asekha.

106. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ?

106. Parmi ceux-ci, quel est le sutta qui traite à la fois de la part de l'impureté (saṃkilesa) et de la part de l'imprégnation (vāsanā) ?

‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti.

« La pluie pénètre ce qui est couvert, elle ne pénètre pas ce qui est ouvert ; c'est pourquoi, découvrez ce qui est couvert, ainsi la pluie ne le pénétrera pas. »

‘‘Channamativassatī’’ti saṃkileso, ‘‘vivaṭaṃ nātivassatī’’ti vāsanā, ‘‘tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti ayaṃ saṃkileso ca vāsanā ca. Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ.

« La pluie pénètre ce qui est couvert » : ceci représente l'impureté. « Elle ne pénètre pas ce qui est ouvert » : ceci représente l'imprégnation. « C'est pourquoi, découvrez ce qui est couvert ; ainsi, la pluie ne le pénétrera pas » : ceci représente à la fois l'impureté et l'imprégnation. Ce sutta appartient à la section de l'impureté et de l'imprégnation.

‘‘Cattārome, mahārāja, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tamo tamaparāyaṇo tamo jotiparāyaṇo joti tamaparāyaṇo joti jotiparāyaṇo’’ti. Tattha yo ca puggalo joti tamaparāyaṇo yo ca puggalo tamo tamaparāyaṇo, ime dve puggalā saṃkilesabhāgiyā, yo ca puggalo tamo jotiparāyaṇo yo ca puggalo joti jotiparāyaṇo, ime dve puggalā vāsanābhāgiyā. Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ.

« Ô Grand Roi, il existe quatre sortes de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces quatre ? Celle qui va des ténèbres aux ténèbres, celle qui va des ténèbres à la lumière, celle qui va de la lumière aux ténèbres, et celle qui va de la lumière à la lumière. » Parmi elles, la personne qui va de la lumière aux ténèbres et celle qui va des ténèbres aux ténèbres appartiennent à la section de l'impureté. La personne qui va des ténèbres à la lumière et celle qui va de la lumière à la lumière appartiennent à la section de l'imprégnation. Ce sutta appartient à la section de l'impureté et de l'imprégnation.

Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ?

Parmi ceux-ci, quel est le sutta qui traite à la fois de la part de l'impureté (saṃkilesa) et de la part de la pénétration (nibbedha) ?

‘‘Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca ;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā’’ti;

Ayaṃ saṃkileso.

« Les sages ne disent pas que les liens de fer, de bois ou de fibres sont des liens solides. L'attachement passionné pour les boucles d'oreilles serties de joyaux, ainsi que le souci pour les fils et les épouses » : ceci représente l'impureté.

‘‘Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti.

« Les sages disent que ce lien-là est solide, car il tire vers le bas, bien qu'il paraisse souple, il est difficile à défaire. Ayant tranché même ce lien, sans plus aucun souci, ils partent en renonçants, abandonnant le plaisir des sens. »

Ayaṃ nibbedho[Pg.133]. Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.

Ceci représente la pénétration. Ce sutta appartient à la section de l'impureté et de la pénétration.

107. ‘‘Yañca, bhikkhave, ceteti, yañca pakappeti, yañca anuseti. Ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā, ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti, tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

107. « Ô moines, ce que l'on projette par l'intention, ce que l'on planifie et ce qui demeure à l'état latent : cela devient un objet pour le maintien de la conscience. Lorsqu'il y a un objet, il y a un support pour la conscience. Cette conscience étant établie et ayant crû, il y a une production d'une existence future. Lorsqu'il y a une production d'une existence future, apparaissent alors la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance.

‘‘No ce, bhikkhave, ceteti, no ce pakappeti, atha ce anuseti. Ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā, ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti, tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti. Ayaṃ saṃkileso.

Ô moines, même si l'on ne projette pas par l'intention et que l'on ne planifie pas, si toutefois des tendances latentes subsistent : cela devient un objet pour le maintien de la conscience. Lorsqu'il y a un objet, il y a un support pour la conscience. Cette conscience étant établie et ayant crû, il y a une production d'une existence future. Lorsqu'il y a une production d'une existence future, apparaissent alors la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance. » Ceci représente l'impureté.

‘‘Yato ca kho, bhikkhave, no ceva ceteti, no ca pakappeti, no ca anuseti. Ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā, ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti, tasmiṃ appatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hoti, āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā asati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti, ayaṃ nibbedho. Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.

« Mais, ô moines, dès lors que l'on ne projette plus par l'intention, que l'on ne planifie plus et qu'aucune tendance latente ne subsiste : cela ne devient plus un objet pour le maintien de la conscience. En l'absence d'objet, il n'y a plus de support pour la conscience. Cette conscience n'étant plus établie et n'ayant plus crû, il n'y a plus de production d'une existence future. En l'absence de production d'une existence future, la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la tristesse et le désespoir cessent. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. » Ceci représente la pénétration. Ce sutta appartient à la section de l'impureté et de la pénétration.

108. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ?

108. Parmi ceux-ci, quel est le sutta qui traite à la fois de la part de l'impureté (saṃkilesa) et de la part de l'Asekha (celui qui n'a plus besoin d'entraînement) ?

‘‘‘Samuddo samuddo’ti kho, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati, neso, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo, mahā eso bhikkhave, udakarāsi mahāudakaṇṇavo. Cakkhu, bhikkhave, purisassa samuddo, tassa rūpamayo vego. Ayaṃ saṃkileso.

« « L'océan, l'océan », ô moines, ainsi parle l'homme ordinaire non instruit ; mais dans la discipline du Noble, ce n'est pas cela l'océan. Ce n'est là qu'une grande masse d'eau, un grand abîme d'eau. Pour l'homme, ô moines, l'œil est un océan dont l'impulsion est faite de formes. » Ceci représente l'impureté.

‘‘Yo [Pg.134] taṃ rūpamayaṃ vegaṃ sahati ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari cakkhusamuddaṃ saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti. Ayaṃ asekkho.

« Celui qui peut maîtriser cette impulsion faite de formes, celui-là, ô moines, est dit avoir traversé l'océan de l'œil avec ses vagues, ses tourbillons, ses monstres et ses démons. Ayant traversé, étant parvenu à l'autre rive, ce Brahmane se tient sur la terre ferme. » Ceci représente l'état d'Asekha.

‘‘‘Sotaṃ, bhikkhave…pe… ghānaṃ…pe… jivhā…pe… kāyo…pe… mano, bhikkhave, purisassa samuddo tassa dhammamayo vegoti. Ayaṃ saṃkileso.

« L'oreille, ô moines... le nez... la langue... le corps... le mental, ô moines, est pour l'homme un océan dont l'impulsion est faite de phénomènes mentaux. » Ceci représente l'impureté.

‘‘Yo taṃ dhammamayaṃ vegaṃ sahati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari manosamuddaṃ saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti. Ayaṃ asekkho. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –

« Celui qui réprime cette impulsion faite d’objets mentaux, celui-là, ô moines, est dit avoir traversé l’océan de l’esprit, avec ses vagues [de colère et de détresse], ses tourbillons [de plaisirs sensuels], ses crocodiles [les femmes] et ses démons [les femmes] ; ayant traversé, parvenu à l’autre rive, ce brāhmane se tient sur la terre ferme. » Tel est l’asekkha. Le Bienheureux prononça ces paroles ; après que le Bien-Allé eut ainsi parlé, le Maître ajouta ceci :

‘‘Yo imaṃ samuddaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ,Saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sabhayaṃ duttaraṃ accatari;

Sa vedantagū vusitabrahmacariyo, lokantagū pāragatoti vuccatī’’ti.

« Celui qui a traversé cet océan difficile à franchir, avec ses crocodiles et ses démons, ses vagues, ses tourbillons et ses périls ; celui-là est un connaisseur des vérités (vedantagū), ayant vécu la vie sainte, ayant atteint la fin du monde, il est dit être parvenu à l’autre rive. »

Ayaṃ asekkho. Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.

Tel est l’asekkha. Ce sutta traite à la fois de ce qui relève de la souillure (saṃkilesa) et de ce qui relève de l’état d’asekkha.

‘‘Chayime, bhikkhave, baḷisā lokasmiṃ anayāya sattānaṃ byābādhāya pāṇīnaṃ. Katame cha? Santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso mārassa anayaṃ āpanno, byasanaṃ āpanno, yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato.

« Ô moines, il y a ces six hameçons dans le monde, pour le malheur des êtres et pour la souffrance des créatures. Quels sont ces six ? Il y a, ô moines, des formes connaissables par l’œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées aux plaisirs des sens et incitant à la convoitise. Si un moine s’en réjouit, s’en félicite et y demeure attaché, il est dit, ô moines, être un moine ayant avalé l’hameçon de Māra, tombé dans le malheur et la ruine, soumis au bon vouloir du Malin.

‘‘Santi, bhikkhave, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā…pe… jivhāviññeyyā rasā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā…pe… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso mārassa anayaṃ āpanno, byasanaṃ āpanno, yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato’’ti. Ayaṃ saṃkileso.

« Il y a, ô moines, des sons connaissables par l’oreille… des odeurs connaissables par le nez… des saveurs connaissables par la langue… des tangibles connaissables par le corps… des objets mentaux connaissables par l’esprit, désirables, charmants, agréables, plaisants, liés aux plaisirs des sens et incitant à la convoitise. Si un moine s’en réjouit, s’en félicite et y demeure attaché, il est dit, ô moines, être un moine ayant avalé l’hameçon de Māra, tombé dans le malheur et la ruine, soumis au bon vouloir du Malin. » Tel est l’état de souillure (saṃkilesa).

‘‘Santi [Pg.135] ca, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa, abhedi baḷisaṃ, paribhedi baḷisaṃ, na anayaṃ āpanno, na byasanaṃ āpanno, na yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato.

« Et il y a, ô moines, des formes connaissables par l’œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées aux plaisirs des sens et incitant à la convoitise. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne s’en félicite pas et n’y demeure pas attaché, il est dit, ô moines, être un moine n’ayant pas avalé l’hameçon de Māra ; il a brisé l’hameçon, il a rompu l’attache, il n’est pas tombé dans le malheur ni dans la ruine, et n’est pas soumis au bon vouloir du Malin.

‘‘Santi ca, bhikkhave, sotaviññeyyā saddā…pe… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati, nājjhosāya tiṭṭhati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu na gilitabaḷiso mārassa, abhedi baḷisaṃ, paribhedi baḷisaṃ, na anayaṃ āpanno, na byasanaṃ āpanno, na yathākāmaṃ karaṇīyo pāpimato’’ti. Ayaṃ asekkho. Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.

« Et il y a, ô moines, des sons connaissables par l’oreille… des objets mentaux connaissables par l’esprit, désirables, charmants, agréables, plaisants, liés aux plaisirs des sens et incitant à la convoitise. Si un moine ne s’en réjouit pas, ne s’en félicite pas et n’y demeure pas attaché, il est dit, ô moines, être un moine n’ayant pas avalé l’hameçon de Māra ; il a brisé l’hameçon, il a rompu l’attache, il n’est pas tombé dans le malheur ni dans la ruine, et n’est pas soumis au bon vouloir du Malin. » Tel est l’asekkha. Ce sutta traite à la fois de ce qui relève de la souillure et de ce qui relève de l’état d’asekkha.

109. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ?

109. Parmi ceux-là, quel est le sutta qui traite à la fois de la souillure (saṃkilesa), de la pénétration libératrice (nibbedha) et de l’état d’asekkha ?

‘‘Ayaṃ loko santāpajāto, phassapareto rogaṃ vadati attato ;

Yena yena hi maññati, tato taṃ hoti aññathā.

« Ce monde est affligé par la chaleur, tourmenté par le contact, et il appelle [son] malheur un “soi”. Car de quelque manière qu’il conçoive les choses, elles deviennent tout autrement [que son désir]. »

‘‘Aññathābhāvī bhavasatto loko, bhavapareto bhavamevābhinandati;

Yadabhinandati taṃ bhayaṃ;

Yassa bhāyati taṃ dukkha’’nti;

Ayaṃ saṃkileso.

« Le monde, attaché à l’existence (bhava) et soumis au changement, se complaît pourtant dans l’existence même. Ce en quoi il se complaît est une source de peur ; ce dont il a peur est souffrance. » Tel est l’état de souillure (saṃkilesa).

‘‘Bhavavippahānāya kho panidaṃ brahmacariyaṃ vussatī’’ti;

Ayaṃ nibbedho;

« Or, cette vie sainte est vécue pour l’abandon de l’existence. » Telle est la pénétration libératrice (nibbedha).

‘‘Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsu, sabbe te ‘avippamuttā bhavasmā’ti vadāmi. Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṃsu, sabbe te ‘anissaṭā bhavasmā’ti vadāmi. Upadhiṃ hi paṭicca dukkhamidaṃ sambhotī’’ti. Ayaṃ saṃkileso.

« Quels que soient les ascètes ou les brāhmanes qui disent que la libération de l’existence s’obtient par une [nouvelle] existence, je dis qu’aucun d’eux n’est libéré de l’existence. Et quels que soient les ascètes ou les brāhmanes qui disent que la sortie de l’existence s’obtient par la non-existence, je dis qu’aucun d’eux n’est sorti de l’existence. Car c’est en fonction des attaches (upadhi) que cette souffrance prend naissance. » Tel est l’état de souillure (saṃkilesa).

‘‘Sabbupādānakkhayā [Pg.136] natthi dukkhassa sambhavo’’ti. Ayaṃ nibbedho.

« Avec la destruction de tout attachement (upādāna), il n’y a plus de production de souffrance. » Telle est la pénétration libératrice (nibbedha).

‘‘Lokamimaṃ passa, puthū avijjāya paretā bhūtā bhūtaratā, bhavā aparimuttā, ye hi keci bhavā sabbadhi sabbatthatāya, sabbe te bhavā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti. Ayaṃ saṃkileso.

« Vois ce monde : les êtres sont accablés par l’ignorance diverse, attachés à ce qui est devenu, non libérés de l’existence. Quelles que soient les formes d’existence, partout et en tout point, toutes ces existences sont impermanentes, douloureuses et sujettes au changement. » Tel est l’état de souillure (saṃkilesa).

‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, sammappaññāya passato;

Bhavataṇhā pahīyati, vibhavaṃ nābhinandati;

Sabbaso taṇhānaṃ khayā, asesavirāganirodho nibbāna’’nti;

Ayaṃ nibbedho.

« Pour celui qui voit cela tel qu’il est réellement par la sagesse parfaite, la soif d’existence (bhavataṇhā) est abandonnée, et il ne se réjouit pas de la non-existence. Par la destruction complète de toutes les soifs, par leur cessation et leur renoncement sans reste, c’est le Nibbāna. » Telle est la pénétration libératrice (nibbedha).

‘‘Tassa nibbutassa bhikkhuno, anupādā punabbhavo na hoti;

Abhibhūto māro vijitasaṅgāmo, upaccagā sabbabhavāni tādī’’ti.

« Pour ce moine ainsi éteint (nibbuta), sans plus d’attachement, il n’y a plus de nouvelle existence. Māra est vaincu, la bataille est gagnée ; ayant transcendé toutes les existences, il est devenu immuable (tādī). »

Ayaṃ asekkho. Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.

Tel est l’asekkha. Ce sutta traite à la fois de la souillure, de la pénétration libératrice et de l’état d’asekkha.

‘‘Cattārome, bhikkhave, puggalā. Katame cattāro? Anusotagāmī paṭisotagāmī ṭhitatto tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti. Tattha yoyaṃ puggalo anusotagāmī, ayaṃ puggalo saṃkilesabhāgiyo. Tattha yoyaṃ puggalo paṭisotagāmī yo ca ṭhitatto, ime dve puggalā nibbedhabhāgiyā. Tattha yoyaṃ puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo, ayaṃ asekkho. Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ.

« Ô moines, il y a ces quatre types de personnes. Quels sont ces quatre ? Celui qui suit le courant, celui qui va à contre-courant, celui qui est ferme en soi-même, et le brāhmane qui a traversé, parvenu à l’autre rive et se tient sur la terre ferme. » Parmi ceux-là, la personne qui suit le courant relève de la souillure. Parmi ceux-là, la personne qui va à contre-courant et celle qui est ferme en elle-même relèvent de la pénétration libératrice. Parmi ceux-là, la personne qui est un brāhmane ayant traversé, parvenu à l’autre rive et se tenant sur la terre ferme, est un asekkha. Ce sutta traite de la souillure, de la pénétration et de l’état d’asekkha.

110. Tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ?

110. Parmi ceux-là, quel est le sutta qui traite à la fois de la souillure, des prédispositions [au mérite] (vāsanā) et de la pénétration libératrice ?

Chaḷābhijātiko atthi puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, atthi [Pg.137] puggalo sukko sukkābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo sukko sukkābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, atthi puggalo sukko sukkābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti.

« Il y a six types de lignées d'êtres : il y a la personne sombre de naissance sombre qui produit des états sombres ; il y a la personne sombre de naissance sombre qui produit des états clairs ; il y a la personne sombre de naissance sombre qui atteint le Nibbāna, l’état parfaitement vu, au-delà du sombre et du clair et dont le fruit n’est ni sombre ni clair ; il y a la personne claire de naissance claire qui produit des états sombres ; il y a la personne claire de naissance claire qui produit des états clairs ; il y a la personne claire de naissance claire qui atteint le Nibbāna, l’état parfaitement vu, au-delà du sombre et du clair et dont le fruit n’est ni sombre ni clair. »

Tattha yo ca puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, yo ca puggalo sukko sukkābhijātiko kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati, ime dve puggalā saṃkilesabhāgiyā.

Parmi ceux-là, la personne sombre de naissance sombre qui produit des états sombres, et la personne claire de naissance claire qui produit des états sombres, ces deux personnes relèvent de la souillure (saṃkilesa).

Tattha yo ca puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, yo ca puggalo sukko sukkābhijātiko sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati, ime dve puggalā vāsanābhāgiyā.

Parmi ceux-là, la personne sombre de naissance sombre qui produit des états clairs, et la personne claire de naissance claire qui produit des états clairs, ces deux personnes relèvent des prédispositions [au mérite] (vāsanā).

Tattha yo ca puggalo kaṇho kaṇhābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, yo ca puggalo sukko sukkābhijātiko akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, ime dve puggalā nibbedhabhāgiyā, idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.

Parmi ceux-là, l'individu sombre de naissance sombre qui réalise le Nibbāna — perçu comme l'absolu, et dont le fruit n'est ni sombre ni clair — ainsi que l'individu clair de naissance claire qui réalise ce même Nibbāna, ces deux individus appartiennent à la catégorie de la pénétration. Ce Sutta traite de la corruption, de l'imprégnation et de la pénétration.

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kammāni. Katamāni cattāri? Atthi kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ, atthi kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ, atthi kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ, atthi kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammuttamaṃ kammaseṭṭhaṃ kammakkhayāya saṃvattati’’.

« Moines, il y a ces quatre types d'actions. Quelles sont les quatre ? Il y a l'action sombre au résultat sombre ; l'action claire au résultat clair ; l'action sombre et claire au résultat sombre et clair ; et l'action ni sombre ni claire au résultat ni sombre ni clair, l'action suprême, l'action excellente, qui conduit à la destruction de l'action. »

Tattha yañca kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ, yañca kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ, ayaṃ saṃkileso. Yañca kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ, ayaṃ vāsanā. Yañca kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammuttamaṃ kammaseṭṭhaṃ kammakkhayāya saṃvattati, ayaṃ nibbedho. Idaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.

Là-dedans, l'action sombre au résultat sombre et l'action sombre et claire au résultat sombre et clair constituent la corruption. L'action claire au résultat clair constitue l'imprégnation. L'action ni sombre ni claire au résultat ni sombre ni clair, l'action suprême et excellente qui conduit à la destruction de l'action, constitue la pénétration. Ce Sutta traite de la corruption, de l'imprégnation et de la pénétration.

111. Tattha katamaṃ vāsanābhāgiyañca, nibbedhabhāgiyañca suttaṃ?

111. Là-dedans, quel est le Sutta qui traite à la fois de l'imprégnation et de la pénétration ?

‘‘Laddhāna mānusattaṃ dve, kiccaṃ akiccameva ca;

Sukiccaṃ ceva puññāni, saṃyojanavippahānaṃ vā’’ti.

« Ayant obtenu la condition humaine, deux choses sont à accomplir : ce qui est à faire et ce qui ne l'est pas ; soit les bonnes actions méritoires, soit l'abandon des entraves. »

‘‘Sukiccaṃ [Pg.138] ceva puññānī’’ti vāsanā. ‘‘Saṃyojanavippahānaṃ vā’’ti nibbedho.

« Les bonnes actions méritoires » désigne l'imprégnation. « L'abandon des entraves » désigne la pénétration.

‘‘Puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā;

Saṃyojanappahānā, jarāmaraṇā vippamuccantī’’ti.

« Ayant accompli des actes méritoires, ceux qui ont fait le bien vont de ciel en ciel ; par l'abandon des entraves, ils sont libérés de la vieillesse et de la mort. »

‘‘Puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā’’ti vāsanā. ‘‘Saṃyojanappahānā jarāmaraṇā vippamuccantī’’ti nibbedho. Idaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.

« Ayant accompli des actes méritoires, ceux qui ont fait le bien vont de ciel en ciel » désigne l'imprégnation. « Par l'abandon des entraves, ils sont libérés de la vieillesse et de la mort » désigne la pénétration. Ce Sutta traite de l'imprégnation et de la pénétration.

‘‘Dvemāni, bhikkhave, padhānāni. Katamāni dve? Yo ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ pariccajati, yo ca agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti. Tattha yo agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ pariccajati, ayaṃ vāsanā.

« Moines, il y a ces deux efforts. Quels sont les deux ? Celui qui offre les vêtements, la nourriture, le logement et les remèdes nécessaires aux malades à ceux qui sont passés de la vie de foyer à l'état de sans-foyer ; et celui qui réalise le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna, parmi ceux qui sont passés à l'état de sans-foyer. » Là-dedans, celui qui offre les vêtements, la nourriture, le logement et les remèdes nécessaires aux malades à ceux qui sont sans-foyer, cela est l'imprégnation.

Yo agārasmā anagāriyaṃ pabbajitesu sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ, ayaṃ nibbedho. Idaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ.

Celui qui réalise le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna, parmi ceux qui sont passés à l'état de sans-foyer, cela est la pénétration. Ce Sutta traite de l'imprégnation et de la pénétration.

Tattha taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ taṇhāpakkheneva niddisitabbaṃ tīhi taṇhāhi – kāmataṇhāya bhavataṇhāya vibhavataṇhāya. Yena yena vā pana vatthunā ajjhositā, tena teneva niddisitabbaṃ, tassā vitthāro chattiṃsataṇhājāliniyāvicaritāni.

Là-dedans, le Sutta traitant de la corruption par la soif doit être exposé uniquement du côté de la soif, par les trois sortes de soif : la soif des plaisirs sensuels, la soif d'exister et la soif de non-existence. Ou bien, il doit être exposé selon les objets auxquels on est attaché ; son développement complet comprend les trente-six réseaux de la soif.

Tattha diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhipakkheneva niddisitabbaṃ ucchedasassatena, yena yena vā pana vatthunā diṭṭhivasena abhinivisati ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti, tena teneva niddisitabbaṃ, tassā vitthāro dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni.

Là-dedans, le Sutta traitant de la corruption par les vues doit être exposé uniquement du côté des vues, par l'annihilationisme et l'éternalisme. Ou bien, il doit être exposé selon l'objet sur lequel on s'établit par le pouvoir de la vue, en pensant : « Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain » ; son développement complet comprend les soixante-deux sortes de vues.

Tattha duccaritasaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ cetanāya cetasikakammena niddisitabbaṃ tīhi duccaritehi – kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, tassa vitthāro dasaakusalakammapathā.

Là-dedans, le Sutta traitant de la corruption par l'inconduite doit être exposé par l'intention et l'action mentale, par les trois sortes d'inconduite : l'inconduite du corps, l'inconduite de la parole et l'inconduite de l'esprit ; son développement complet comprend les dix chemins d'action malsains.

Tattha [Pg.139] taṇhāvodānabhāgiyaṃ suttaṃ samathena niddisitabbaṃ, diṭṭhivodānabhāgiyaṃ suttaṃ vipassanā niddisitabbaṃ, duccaritavodānabhāgiyaṃ suttaṃ sucaritena niddisitabbaṃ. Tīṇi akusalamūlāni. Taṃ kissa hetu? Saṃsārassa nibbattiyā. Tathā nibbatte saṃsāre kāyaduccaritaṃ kāyasucaritaṃ vacīduccaritaṃ vacīsucaritaṃ manoduccaritaṃ manosucaritaṃ iminā asubhena kammavipākena idaṃ bālalakkhaṇaṃ nibbattatīti. Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Là-dedans, le Sutta traitant de la purification de la soif doit être exposé par le calme ; le Sutta traitant de la purification des vues par la vision pénétrante ; le Sutta traitant de la purification de l'inconduite par la bonne conduite. Il y a trois racines du mal. Pourquoi cela ? Pour la production du cycle des renaissances. Ainsi, dans le cycle des renaissances produit, apparaissent l'inconduite et la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit. Par ce fruit d'action impur, se manifeste cette marque du sot. Ce Sutta traite de la corruption.

Iminā subhena kammavipākena idaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattatīti. Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ.

Par ce fruit d'action pur, se manifeste cette marque du grand homme. Ce Sutta traite de l'imprégnation.

Tattha saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ catūhi kilesabhūmīhi niddisitabbaṃ – anusayabhūmiyā pariyuṭṭhānabhūmiyā saṃyojanabhūmiyā upādānabhūmiyā. Sānusayassa pariyuṭṭhānaṃ jāyati, pariyuṭṭhito saṃyujjati, saṃyujjanto upādiyati, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Imāhi catūhi kilesabhūmīhi sabbe kilesā saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchanti, idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ.

Là-dedans, le Sutta traitant de la corruption doit être exposé par les quatre terrains des souillures : le terrain des tendances latentes, le terrain des obsessions, le terrain des entraves et le terrain des attachements. Chez celui qui a des tendances latentes, l'obsession naît ; celui qui est obsédé s'entrave ; celui qui s'entrave s'attache ; avec l'attachement pour condition, l'existence apparaît ; avec l'existence pour condition, la naissance apparaît ; avec la naissance pour condition apparaissent la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'affliction et le désespoir. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Par ces quatre terrains de souillures, toutes les souillures sont incluses et se rejoignent. Ce Sutta traite de la corruption.

Vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ tīhi sucaritehi niddisitabbaṃ, nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ catūhi saccehi niddisitabbaṃ, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ tīhi dhammehi niddisitabbaṃ – buddhadhammehi paccekabuddhadhammehi sāvakabhūmiyā. Jhāyivisaye niddisitabbanti.

Le Sutta traitant de l'imprégnation doit être exposé par les trois bonnes conduites ; le Sutta traitant de la pénétration par les quatre vérités ; le Sutta traitant de ce qui relève de celui qui n'a plus à apprendre par les trois principes : les principes des Bouddhas, les principes des Paccekabuddhas et la condition des disciples. Il doit être exposé dans le domaine de la méditation.

112. Tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā? Lokiyaṃ lokuttaraṃ lokiyañca lokuttarañca, sattādhiṭṭhānaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca, ñāṇaṃ ñeyyaṃ ñāṇañca ñeyyañca, dassanaṃ bhāvanā dassanañca bhāvanā ca, sakavacanaṃ paravacanaṃ sakavacanañca paravacanañca, visajjanīyaṃ avisajjanīyaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca, kammaṃ vipāko kammañca vipāko ca, kusalaṃ akusalaṃ kusalañca akusalañca, anuññātaṃ paṭikkhittaṃ anuññātañca paṭikkhittañca, thavo cāti.

112. Là-dedans, quels sont les dix-huit termes fondamentaux ? Le mondain, le supramondain, le mondain et le supramondain ; basé sur l'être, basé sur la loi, basé sur l'être et la loi ; la connaissance, le connaissable, la connaissance et le connaissable ; la vision, la culture, la vision et la culture ; la propre parole, la parole d'autrui, la propre parole et la parole d'autrui ; ce qui est à résoudre, ce qui ne l'est pas, ce qui est à résoudre et ce qui ne l'est pas ; l'action, le résultat, l'action et le résultat ; le bénéfique, le non-bénéfique, le bénéfique et le non-bénéfique ; ce qui est autorisé, ce qui est rejeté, ce qui est autorisé et ce qui est rejeté ; et l'éloge. Ce sont les vingt-huit.

Tattha [Pg.140] katamaṃ lokiyaṃ?

Là-dedans, qu'est-ce qui est mondain ?

‘‘Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajjukhīraṃva muccati;

Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvakoti.

« Une mauvaise action accomplie ne se transforme pas en fruit immédiatement, tout comme le lait frais ne caille pas à l'instant même ; elle suit le sot en le brûlant, tel un feu recouvert de cendres sur lequel on marche. »

Idaṃ lokiyaṃ.

Ceci est mondain.

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni sabbaṃ…pe… nihīyate tassa yaso kāḷapakkheva candimā’’ti. Idaṃ lokiyaṃ.

« Ô moines, il y a ces quatre manières de suivre de mauvaises voies… sa renommée diminue comme la lune durant la quinzaine sombre. » Ceci est un enseignement mondain (lokiya).

‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā. Katame aṭṭha? Lābho alābho, yaso ayaso, nindā pasaṃsā, sukhaṃ dukkhaṃ. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha lokadhammā’’ti. Idaṃ lokiyaṃ.

« Ô moines, il y a ces huit conditions mondaines. Quelles sont ces huit ? Le gain et la perte, la renommée et le déshonneur, le blâme et l'éloge, le bonheur et la souffrance. Ô moines, ce sont là les huit conditions mondaines. » Ceci est un enseignement mondain.

Tattha katamaṃ lokuttaraṃ?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est supramondain (lokuttara) ?

‘‘Yassindriyāni samathaṅgatāni ;

Assā yathā sārathinā sudantā;

Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino’’ti.

« Celui dont les facultés sensorielles sont parvenues au calme, comme des chevaux bien dressés par un cocher ; pour celui qui a abandonné l'orgueil, qui est sans souillures et immuable, les dieux eux-mêmes lui portent envie. »

Idaṃ lokuttaraṃ.

Ceci est supramondain.

‘‘Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni lokuttarāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni lokuttarānī’’ti. Idaṃ lokuttaraṃ.

« Ô moines, il y a ces cinq facultés qui sont supramondaines. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. Ô moines, ce sont là les cinq facultés supramondaines. » Ceci est supramondain.

Tattha katamaṃ lokiyañca lokuttarañca?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est à la fois mondain et supramondain ?

‘‘Laddhāna mānusattaṃ dve, kiccaṃ akiccameva cā’’ti dve gāthā. Yaṃ iha ‘‘sukiccaṃ ceva puññānī’’ti ca ‘‘puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā’’ti ca. Idaṃ lokiyaṃ.

« Ayant obtenu la condition humaine, deux choses… », ces deux stances. Ce qui, ici, est dit : « les bonnes actions et les mérites » et « ayant accompli des mérites, les auteurs de mérites vont de ciel en ciel ». Ceci est mondain.

Yaṃ iha ‘‘saṃyojanavippahānaṃ vā’’ti ca ‘‘saṃyojanappahānā, jarāmaraṇā vippamuccantī’’ti ca, idaṃ lokuttaraṃ. Idaṃ lokiyañca lokuttarañca.

Ce qui, ici, est dit : « l'abandon des entraves » ou « par l'abandon des entraves, ils sont libérés de la vieillesse et de la mort », ceci est supramondain. Ce discours est à la fois mondain et supramondain.

‘‘Viññāṇe [Pg.141] ce, bhikkhave, āhāre sati nāmarūpassa avakkanti hoti, nāmarūpassa avakkantiyā sati punabbhavo hoti, punabbhave sati jāti hoti, jātiyā sati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho, tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni yāni ca tiriyaṃ gamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evaṃ hi so, bhikkhave, mahārukkho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Evameva kho, bhikkhave, viññāṇe āhāre sati nāmarūpassa avakkanti hoti sabbaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti. Idaṃ lokiyaṃ.

« Ô moines, si le nutriment de la conscience est présent, il y a l'apparition du nom-et-forme ; avec l'apparition du nom-et-forme, il y a le devenir futur ; avec le devenir futur, il y a la naissance ; avec la naissance, apparaissent la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la détresse et le désespoir. C'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. Ô moines, c'est comme un grand arbre : ses racines qui s'enfoncent vers le bas et celles qui s'étendent latéralement absorbent toutes l'essence nutritive vers le haut. Ainsi, ô moines, ce grand arbre, ayant ce nutriment et ce soutien, subsisterait pendant une longue période. De même, ô moines, si le nutriment de la conscience est présent, il y a l'apparition du nom-et-forme (tout le reste doit être développé)… c'est ainsi que se produit l'origine de toute cette masse de souffrance. » Ceci est mondain.

‘‘Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre asati nāmarūpassa avakkanti na hoti, nāmarūpassa avakkantiyā asati punabbhavo na hoti, punabbhave asati jāti na hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, mahārukkho atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya, so taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya, mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷimattānipi. So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya, phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahetvā masiṃ kareyya, masiṃ karitvā mahāvāte vā ophuneyya, nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya, evaṃ hi so, bhikkhave, mahārukkho ucchinnamūlo assa tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evameva kho, bhikkhave, viññāṇe āhāre asati nāmarūpassa avakkanti na hoti, nāmarūpassa avakkantiyā asati sabbaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Idaṃ lokuttaraṃ. Idaṃ lokiyañca lokuttarañca.

« Ô moines, si le nutriment de la conscience est absent, l'apparition du nom-et-forme ne se produit pas ; sans l'apparition du nom-et-forme, il n'y a pas de devenir futur ; sans devenir futur, il n'y a pas de naissance ; sans naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, la détresse et le désespoir cessent. C'est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. Ô moines, c'est comme un grand arbre : si un homme venait avec une pioche et un panier, coupait l'arbre à la racine, creusait tout autour et déterrait les racines, jusqu'aux plus petites fibres. Il couperait l'arbre en morceaux, les fendrait en éclats, les ferait sécher au vent et au soleil, les brûlerait par le feu pour en faire de la cendre, puis disperserait la cendre au vent fort ou la jetterait dans un fleuve au courant rapide. Ainsi, ô moines, ce grand arbre serait coupé à la racine, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti et incapable de repousser à l'avenir. De même, ô moines, si le nutriment de la conscience est absent, l'apparition du nom-et-forme ne se produit pas (tout le reste doit être développé)… c'est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. » Ceci est supramondain. Ce discours est à la fois mondain et supramondain.

113. Tattha [Pg.142] katamaṃ sattādhiṭṭhānaṃ?

113. Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est fondé sur l'être (sattādhiṭṭhāna) ?

‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā, nevajjhagā piyataramattanā kvaci;

Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ, tasmā na hiṃse paramattakāmo’’ti.

« Après avoir parcouru par l'esprit toutes les directions, on ne trouve nulle part rien qui soit plus cher que soi-même. De la même manière, pour chacun, son propre soi est cher ; c'est pourquoi celui qui aime son propre soi ne doit pas nuire à autrui. »

Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.

Ceci est fondé sur l'être.

‘‘Ye keci bhūtā bhavissanti ye vāpi, sabbe gamissanti pahāya dehaṃ;

Taṃ sabbajāniṃ kusalo viditvā, ātāpiyo brahmacariyaṃ careyyā’’ti.

« Tous les êtres qui ont existé ou qui existeront s'en iront en abandonnant le corps. Comprenant cela, l'homme sage et ardent doit pratiquer la vie sainte (brahmacariya). »

Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.

Ceci est fondé sur l'être.

‘‘Sattahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kalyāṇamittaṃ api viveciyamānena paṇāmiyamānena gale pisanamajjamānena yāvajīvaṃ na vijahitabbaṃ. Katamehi sattahi? Piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṃ kattā hoti, no ca aṭṭhāne niyojeti. Imehi kho, bhikkhave, sattahi…pe… na vijahitabbaṃ. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato. Athāparaṃ etadavoca satthā –

« Ô moines, un ami de bien (kalyāṇamitta) pourvu de sept qualités ne doit pas être délaissé tout au long de la vie, même si l'on est mis à l'écart, renvoyé ou poussé par le cou. Quelles sont ces sept ? Il est cher et aimable, respecté, digne d'estime, il sait conseiller, il est patient face aux paroles, il tient des discours profonds et il n'incite pas à ce qui est inapproprié. Ô moines, avec ces sept qualités… il ne doit pas être délaissé. C'est ce que dit le Bienheureux, et ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci : »

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, na caṭṭhāne niyojako;

Taṃ mittaṃ mittakāmena, yāvajīvampi seviya’’nti.

« Cher, respecté et digne d'estime, sachant conseiller et patient face aux paroles, tenant des discours profonds et n'incitant jamais à l'erreur ; un tel ami doit être fréquenté par celui qui désire l'amitié, aussi longtemps que dure la vie. »

Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.

Ceci est fondé sur l'être.

Tattha katamaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est fondé sur la loi (dhammādhiṭṭhāna) ?

‘‘Yañca kāmasukhaṃ loke, yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ;

Taṇhakkhayasukhassete, kalaṃ nāgghanti soḷasi’’nti.

« Le plaisir sensuel que l'on trouve dans le monde et le bonheur divin que l'on trouve dans les cieux ne valent pas la seizième partie du bonheur de la destruction de la soif. »

Idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.

Ceci est fondé sur la loi.

‘‘Susukhaṃ [Pg.143] vata nibbānaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti.

« Quel grand bonheur est le Nibbāna, enseigné par le Parfaitement Éveillé ! Sans chagrin, sans souillure et sûr, c'est là que la souffrance s'éteint. »

Idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.

Ceci est fondé sur la loi.

Tattha katamaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est à la fois fondé sur l'être et fondé sur la loi ?

‘‘Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye;

Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā’’ti idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.

« Ayant tué la mère (la soif) et le père (l'orgueil), ainsi que deux rois guerriers (les vues extrêmes) ; ayant détruit le royaume et ses sujets (les bases sensorielles)… », ceci est fondé sur la loi.

‘‘Anīgho yāti brāhmaṇo’’ti;

Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ;

Idaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.

« Le brahmane s'en va sans souffrance. » Ceci est fondé sur l'être. Ce discours est à la fois fondé sur l'être et fondé sur la loi.

‘‘Cattārome, bhikkhave, iddhipādā. Katame cattāro? Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo, vīriya…pe… citta. Vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo’’ti. Idaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.

« Ô moines, il y a ces quatre bases du pouvoir spirituel (iddhipāda). Quelles sont ces quatre ? La base du pouvoir spirituel dotée de la concentration de la volonté et de l'effort de volonté, de l'énergie… de l'esprit… la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'examen et de l'effort de volonté. » Ceci est fondé sur la loi.

So kāyepi cittaṃ samodahati, cittepi kāyaṃ samodahati, kāye sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā upasampajja viharati. Idaṃ sattādhiṭṭhānaṃ, idaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.

Cette personne place fermement l'esprit dans le corps et le corps dans l'esprit ; étant entrée dans la perception du bonheur et la perception de la légèreté au sein du corps, elle y demeure. Ce discours traite de la désignation des êtres (sattādhiṭṭhāna), ainsi que de la désignation des êtres et des phénomènes (dhammādhiṭṭhāna).

114. Tattha katamaṃ ñāṇaṃ?

114. Parmi ceux-là, qu'est-ce que la connaissance (ñāṇa) ?

‘‘Yaṃ taṃ lokuttaraṃ ñāṇaṃ, sabbaññū yena vuccati;

Na tassa parihānatthi, sabbakāle pavattatī’’ti.

« Cette connaissance qui est supramondaine, par laquelle on est appelé "Omniscient" ; elle ne connaît pas de déclin et s'exerce en tout temps. »

Idaṃ ñāṇaṃ.

Ceci est la connaissance.

‘‘Paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ, yāyaṃ nibbānagāminī ;

Yāya sammā pajānāti, jātimaraṇasaṅkhaya’’nti.

« La sagesse est en effet ce qu'il y a de plus excellent dans le monde, car c'est elle qui mène au Nibbāna ; par elle, on comprend parfaitement la destruction de la naissance et de la mort. »

Idaṃ ñāṇaṃ.

Ceci est la connaissance.

Tattha katamaṃ ñeyyaṃ?

Parmi ceux-là, qu'est-ce que le connaissable (ñeyya) ?

‘‘Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā,]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

« Je te proclamerai la paix, [ô Dhotaka, dit le Béni,] telle qu'elle est réalisée dans cette vie présente sans s'appuyer sur le ouï-dire ; en la connaissant, celui qui chemine avec attention peut traverser l'attachement dans le monde. »

‘‘Tañcāhaṃ [Pg.144] abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

« Et je me réjouis, ô Grand Sage, de cette paix suprême ; en la connaissant, celui qui chemine avec attention peut traverser l'attachement dans le monde. »

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke,Bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.

« Quoi que tu comprennes, [ô Dhotaka, dit le Béni,] en haut, en bas, en travers et au milieu ; ayant reconnu cela comme un lien dans le monde, ne cultive pas la soif pour l'existence ou la non-existence. »

Idaṃ ñeyyaṃ.

Ceci est le connaissable.

‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca…pe… tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ. Ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –

« C'est faute de comprendre et de pénétrer les quatre nobles vérités, ô moines, que nous avons erré et transmigré si longtemps dans ce cycle, vous et moi... Or, ô moines, cette noble vérité de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de l'origine de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité de la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée ; la noble vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance a été comprise et pénétrée. La soif d'exister est déracinée, le lien de l'existence est épuisé ; il n'y a plus maintenant de devenir futur. » Voilà ce que dit le Béni. Ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ, yathābhūtaṃ adassanā;

Saṃsitaṃ dīghamaddhānaṃ, tāsu tāsveva jātisu.

« Faute de voir les quatre nobles vérités telles qu'elles sont réellement, on a transmigré pendant un long temps à travers diverses naissances. »

‘‘Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā;

Ucchinnaṃ mūlaṃ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo’’ti.

« Ces vérités ont été vues, le lien de l'existence est déraciné, la racine de la souffrance est coupée ; il n'y a plus maintenant de devenir futur. »

Idaṃ ñeyyaṃ.

Ceci est le connaissable.

Tattha katamaṃ ñāṇañca ñeyyañca? Rūpaṃ aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccanti. Idaṃ ñeyyaṃ.

Parmi ceux-là, qu'est-ce qu'à la fois la connaissance et le connaissable ? La forme est impermanente, la sensation est impermanente, la perception est impermanente, les formations sont impermanentes, la conscience est impermanente. Ceci est le connaissable.

Evaṃ jānaṃ evaṃ passaṃ ariyasāvako ‘‘rūpaṃ anicca’’nti passati, ‘‘vedanā aniccā’’ti passati, ‘‘saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ anicca’’nti passatīti. Idaṃ ñāṇaṃ.

Connaissant ainsi et voyant ainsi, le noble disciple voit que « la forme est impermanente », il voit que « la sensation est impermanente », il voit que « la perception... les formations... la conscience est impermanente ». Ceci est la connaissance.

So parimuccati rūpena, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati dukkhasmāti vadāmīti. Idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.

« Il est libéré de la forme, libéré de la sensation, libéré de la perception, libéré des formations, libéré de la conscience, libéré de la souffrance », dis-je. Ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

‘‘Sabbe [Pg.145] saṅkhārā aniccā’’ti idaṃ ñeyyaṃ. ‘‘Yadā paññāya passatī’’ti idaṃ ñāṇaṃ. ‘‘Atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā’’ti idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.

« Toutes les formations sont impermanentes », ceci est le connaissable. « Quand on voit cela avec sagesse », ceci est la connaissance. « Alors on se lasse de la souffrance ; tel est le chemin de la pureté », ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti idaṃ ñeyyaṃ. ‘‘Yadā paññāya passatī’’ti idaṃ ñāṇaṃ. ‘‘Atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā’’ti idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.

« Toutes les formations sont douloureuses », ceci est le connaissable. « Quand on voit cela avec sagesse », ceci est la connaissance. « Alors on se lasse de la souffrance ; tel est le chemin de la pureté », ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti idaṃ ñeyyaṃ. ‘‘Yadā paññāya passatī’’ti idaṃ ñāṇaṃ. ‘‘Atha nibbindati dukkhe esa maggo visuddhiyā’’ti idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.

« Tous les phénomènes sont non-soi », ceci est le connaissable. « Quand on voit cela avec sagesse », ceci est la connaissance. « Alors on se lasse de la souffrance ; tel est le chemin de la pureté », ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti. Kimaññatra yathābhūtassa adassanā. Aniccāya vedanāya…pe… aniccāya saññāya…pe… aniccehi saṅkhārehi…pe… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti, ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti, kimaññatra yathābhūtassa adassanā’’ti. Idaṃ ñeyyaṃ.

« Sona, tous les ascètes ou brahmanes qui, face à la forme impermanente, douloureuse et sujette au changement, considèrent : "Je suis supérieur", "Je suis égal" ou "Je suis inférieur" — qu'est-ce d'autre sinon un manque de vision de la réalité telle qu'elle est ? Face à la sensation impermanente... à la perception impermanente... aux formations impermanentes... à la conscience impermanente, douloureuse et sujette au changement, ceux qui considèrent : "Je suis supérieur", "Je suis égal" ou "Je suis inférieur" — qu'est-ce d'autre sinon un manque de vision de la réalité telle qu'elle est ? » Ceci est le connaissable.

‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti, kimaññatra yathābhūtassa dassanā. Aniccāya vedanāya…pe… aniccāya saññāya…pe… aniccehi saṅkhārehi…pe… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti, ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti, kimaññatra yathābhūtassa dassanāti. Idaṃ ñāṇaṃ.

« Mais Sona, tous les ascètes ou brahmanes qui, face à la forme impermanente, douloureuse et sujette au changement, ne considèrent pas : "Je suis supérieur", "Je suis égal" ou "Je suis inférieur" — qu'est-ce d'autre sinon la vision de la réalité telle qu'elle est ? Face à la sensation impermanente... à la perception impermanente... aux formations impermanentes... à la conscience impermanente, douloureuse et sujette au changement, ceux qui ne considèrent pas : "Je suis supérieur", "Je suis égal" ou "Je suis inférieur" — qu'est-ce d'autre sinon la vision de la réalité telle qu'elle est ? » Ceci est la connaissance.

Idaṃ ñāṇañca ñeyyañca.

Ceci est à la fois la connaissance et le connaissable.

Tattha katamaṃ dassanaṃ?

Parmi ceux-là, qu'est-ce que la vision (dassana) ?

115.

115.

‘‘Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni;

Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti.

« Ceux qui comprennent clairement les nobles vérités si bien enseignées par Celui à la sagesse profonde, même s'ils peuvent être encore fort négligents, ils ne prendront pas une huitième existence. »

Idaṃ dassanaṃ.

Ceci est la vision.

‘‘Yathindakhīlo [Pg.146] pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo;

Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passatī’’ti.

« Tout comme un pilier de porte fermement ancré dans le sol ne peut être ébranlé par les vents venant des quatre directions, de la même manière, je dis qu'est une personne de bien celle qui voit les nobles vérités après y avoir pénétré par la connaissance. »

Idaṃ dassanaṃ.

Ceci est la vision.

‘‘Catūhi, bhikkhave, sotāpattiyaṅgehi samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya ‘khīṇanirayomhi, khīṇatiracchānayoni, khīṇapettivisayo, khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, sattakkhattuparamaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmī’ti. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, ariyasāvakassa tathāgate saddhā niviṭṭhā patiṭṭhitā virūḷhā mūlajātā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ saha dhammena, dhamme kho pana niṭṭhaṃ gato hoti, svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi, yadidaṃ madanimmadano…pe… nirodho nibbānaṃ, saha dhammiyā kho panassa honti iṭṭhā kantā piyā manāpā gihī ceva pabbajitā ca. Ariyakantehi kho pana sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasaṭṭhehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Imehi kho, bhikkhave, catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya ‘khīṇanirayomhi, khīṇatiracchānayoni, khīṇapettivisayo, khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, sattakkhattuparamaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissāmī’’’ti.

« Moines, le noble disciple doté de quatre facteurs d'entrée dans le courant pourrait, s'il le souhaite, se déclarer lui-même ainsi : 'L'enfer est épuisé pour moi, la matrice animale est épuisée, le domaine des spectres est épuisé, les états de privation, les mauvaises destinations et la perdition sont épuisés. Je suis un entrant dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré d'atteindre l'éveil supérieur. Après avoir erré et transmigré au maximum sept fois parmi les dieux et les hommes, je mettrai fin à la souffrance.' Quels sont ces quatre ? Ici, moines, le noble disciple possède une foi envers le Tathāgata qui est ancrée, établie, développée, enracinée et inébranlable par tout ascète, brahmane, dieu, Māra, Brahmā ou quiconque dans le monde par des moyens conformes au Dhamma. De plus, il est parvenu à une conclusion ferme concernant le Dhamma : 'Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, applicable à soi-même et devant être réalisé individuellement par les sages.' C'est-à-dire [le Dhamma menant à] l'écrasement de l'ivresse... à la cessation, au Nibbāna. En outre, ses compagnons de vie spirituelle, qu'ils soient laïcs ou renonçants, lui sont chers, plaisants, aimés et agréables. Enfin, il est doté des vertus chères aux nobles, intactes, sans déchirure, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non saisies par l'attachement et menant à la concentration. C’est doté de ces quatre facteurs d’entrée dans le courant, moines, que le noble disciple pourrait, s’il le souhaite, se déclarer lui-même : 'L’enfer est épuisé pour moi... je mettrai fin à la souffrance.' »

Idaṃ dassanaṃ.

Ceci est le discours sur la vision.

Tattha [Pg.147] katamā bhāvanā?

Là-dedans, qu'est-ce que le développement mental ?

‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sadanto’’ti.

« Celui dont les facultés sont bien développées, intérieurement et extérieurement dans tout le monde ; ayant pénétré ce monde-ci et l'autre monde, l'esprit développé et bien discipliné, il attend le moment [de sa libération finale]. »

Ayaṃ bhāvanā.

Ceci est le développement mental.

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, dhammapadāni. Katamāni cattāri? Anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ, imāni kho, bhikkhave, cattāri dhammapadānī’’ti. Ayaṃ bhāvanā.

« Moines, il y a ces quatre fondements du Dhamma. Quels sont les quatre ? Le non-attachement est un fondement du Dhamma, la non-malveillance est un fondement du Dhamma, l'attention juste est un fondement du Dhamma et la concentration juste est un fondement du Dhamma. Ce sont là, moines, les quatre fondements du Dhamma. » Ceci est le développement mental.

Tattha katamaṃ dassanañca bhāvanā ca? ‘‘Pañca chinde pañca jahe’’ti idaṃ dassanaṃ. ‘‘Pañca cuttari bhāvaye. Pañca saṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti ayaṃ bhāvanā. Idaṃ dassanañca bhāvanā ca.

Là-dedans, qu'est-ce que la vision et le développement ? « Il doit couper les cinq, il doit abandonner les cinq » : ceci est la vision. « Il doit développer davantage les cinq. Le moine qui a transcendé les cinq attachements est appelé celui qui a traversé le courant » : ceci est le développement. Ceci est à la fois la vision et le développement.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni tīṇi, anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyaṃ. Katamañca, bhikkhave, anaññātaññassāmītindriyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu anabhisametassa dukkhassa ariyasaccassa abhisamayāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, anabhisametassa dukkhasamudayassa ariyasaccassa…pe… dukkhanirodhassa…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa abhisamayāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Idaṃ, bhikkhave, anaññātaññassāmītindriya’’nti. Idaṃ dassanaṃ.

« Moines, il y a ces trois facultés. Quelles sont les trois ? La faculté 'Je connaîtrai ce qui est inconnu', la faculté de connaissance parfaite et la faculté de celui qui connaît. Et qu'est-ce, moines, que la faculté 'Je connaîtrai ce qui est inconnu' ? Ici, moines, un moine engendre la volonté, s'efforce, mobilise son énergie, applique son esprit et lutte pour la réalisation de la noble vérité de la souffrance non encore réalisée... pour la réalisation de la noble vérité de l'origine de la souffrance... de la cessation de la souffrance... de la voie menant à la cessation de la souffrance. Ceci, moines, est appelé la faculté 'Je connaîtrai ce qui est inconnu'. » Ceci est la vision.

‘‘Katamañca, bhikkhave, aññindriyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idaṃ, bhikkhave, aññindriyaṃ.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de connaissance parfaite ? Ici, moines, un moine comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la cessation de la souffrance'... il comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Ceci, moines, est appelé la faculté de connaissance parfaite. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, aññātāvindriyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ [Pg.148] nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Idaṃ, bhikkhave, aññātāvindriya’’nti. Ayaṃ bhāvanā.

« Et qu'est-ce, moines, que la faculté de celui qui connaît ? Ici, moines, par la destruction des impuretés, un moine accède et demeure, dans cette vie même, dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans impuretés, qu'il a lui-même connues et réalisées par une connaissance supérieure. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien à accomplir pour cet état d'existence.' Ceci, moines, est appelé la faculté de celui qui connaît. » Ceci est le développement.

Idaṃ dassanañca bhāvanā ca.

Ceci est à la fois la vision et le développement.

116. Tattha katamaṃ sakavacanaṃ?

116. Là-dedans, qu'est-ce que ses propres paroles ?

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodāpanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti.

« S'abstenir de tout mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

Idaṃ sakavacanaṃ.

Ceci est ses propres paroles.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni, yehi bālaṃ bāloti pare sañjānanti. Katamāni tīṇi? Bālo, bhikkhave, duccintitacintī ca hoti, dubbhāsitabhāsī ca hoti, dukkaṭakammakārī ca hoti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.

« Moines, il y a ces trois caractéristiques de l'insensé, signes de l'insensé, marques de l'insensé, par lesquelles les autres reconnaissent l'insensé comme tel. Quelles sont les trois ? Ici, moines, l'insensé pense de mauvaises pensées, prononce de mauvaises paroles et accomplit de mauvaises actions. Ce sont là, moines, les trois caractéristiques de l'insensé, signes de l'insensé, marques de l'insensé. »

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni, yehi paṇḍitaṃ paṇḍitoti pare sañjānanti. Katamāni tīṇi? Paṇḍito, bhikkhave, sucintitacintī ca hoti, subhāsitabhāsī ca hoti, sukatakammakārī ca hoti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānānī’’ti.

« Moines, il y a ces trois caractéristiques du sage, signes du sage, marques du sage, par lesquelles les autres reconnaissent le sage comme tel. Quelles sont les trois ? Ici, moines, le sage pense de bonnes pensées, prononce de bonnes paroles et accomplit de bonnes actions. Ce sont là, moines, les trois caractéristiques du sage, signes du sage, marques du sage. »

Idaṃ sakavacanaṃ.

Ceci est ses propres paroles.

Tattha katamaṃ paravacanaṃ?

Là-dedans, qu'est-ce que les paroles d'autrui ?

‘‘Pathavīsamo natthi vitthato, ninno pātālasamo na vijjati;

Merusamo natthi unnato, cakkavattisadiso natthi poriso’’ti.

« Il n'y a rien d'aussi vaste que la terre ; il n'existe pas d'abîme aussi profond que l'enfer ; il n'y a rien d'aussi élevé que le mont Meru ; il n'y a pas d'homme semblable à un monarque universel. »

Idaṃ paravacanaṃ.

Ceci est les paroles d'autrui.

‘‘‘Hotu, devānaminda, subhāsitena jayoti. Hotu, vepacitti subhāsitena jayoti. Bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

« 'Que la victoire soit par la parole bien dite, ô Seigneur des dieux !' dit Vepacitti. 'Que la victoire soit par la parole bien dite, ô Vepacitti !' dit le Seigneur des dieux. 'Vepacitti, récite un vers !' dit le Seigneur des dieux. Alors, moines, Vepacitti, le seigneur des Asuras, récita ce vers : »

‘‘Bhiyyo [Pg.149] bālā pabhijjeyyuṃ, no cassa paṭisedhako;

Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye’’ti.

« Les insensés s'opposeraient encore davantage s'il n'y avait personne pour les réprimer ; c'est pourquoi, par un châtiment sévère, le sage doit réprimer l'insensé. »

‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

«Ô moines, lorsque Vepacitti, le seigneur des Asuras, eut prononcé sa strophe, les Asuras se réjouirent, mais les Devas restèrent silencieux. Alors, ô moines, Vepacitti, le seigneur des Asuras, s'adressa à Sakka, le seigneur des Devas : "Récite, seigneur des Devas, une strophe." Cela ayant été dit, ô moines, Sakka, le seigneur des Devas, prononça cette strophe :»

‘‘Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammatī’’ti.

«C’est là, je pense, ce qui réprime le mieux l’insensé : quand on sait que l'autre est fort en colère, rester calme en demeurant attentif.»

‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāya devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo vepacittiṃ asurindaṃ etadavoca ‘bhaṇa, vepacitti, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, vepacitti asurindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

«Ô moines, lorsque Sakka, le seigneur des Devas, eut prononcé sa strophe, les Devas se réjouirent, mais les Asuras restèrent silencieux. Alors, ô moines, Sakka, le seigneur des Devas, s'adressa à Vepacitti, le seigneur des Asuras : "Récite, Vepacitti, une strophe." Cela ayant été dit, ô moines, Vepacitti, le seigneur des Asuras, prononça cette strophe :»

‘‘Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi vāsava;

Yadā naṃ maññati bālo, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyina’’nti.

«C'est précisément là, Vāsava, que je vois un défaut à la patience : quand l’insensé pense : "S'il m'endure, c'est par peur de moi." Alors, l’homme sans sagesse vous accable d’autant plus, comme un taureau poursuit davantage celui qui s'enfuit.»

‘‘Bhāsitāya kho pana, bhikkhave, vepacittinā asurindena gāthāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Atha kho vepacitti asurindo sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca ‘bhaṇa, devānaminda, gātha’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, sakko devānamindo imā gāthāyo abhāsi –

«Ô moines, lorsque Vepacitti, le seigneur des Asuras, eut prononcé sa strophe, les Asuras se réjouirent, mais les Devas restèrent silencieux. Alors Vepacitti, le seigneur des Asuras, s'adressa à Sakka, le seigneur des Devas : "Récite, seigneur des Devas, une strophe." Cela ayant été dit, ô moines, Sakka, le seigneur des Devas, prononça ces strophes :»

‘‘Kāmaṃ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṃ titikkhati;

Sadatthaparamā atthā, khantā bhiyyo na vijjati.

«Qu’il pense ainsi ou non : "Il m'endure par peur de moi", le bien suprême est sa propre quête, et il n’existe rien de supérieur à la patience.

‘‘Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati;

Tamāhu paramaṃ khantiṃ, niccaṃ khamati dubbalo.

«Celui qui, tout en étant fort, endure celui qui est faible, on appelle cela la patience suprême ; car le faible doit toujours endurer.

‘‘Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ;

Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.

«On appelle faiblesse cette force qui est celle de l’insensé ; mais pour celui qui est fort et protégé par le Dhamma, il n'existe point d'opposant.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

«Celui qui rend la colère pour la colère est pire que le premier ; celui qui ne rend pas la colère pour la colère remporte une victoire difficile à gagner.

‘‘Ubhinnamatthaṃ [Pg.150] carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

«Il agit pour le bien des deux, le sien et celui d'autrui, celui qui, sachant l'autre en colère, demeure calme et attentif.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantānaṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

«Pour ceux qui guérissent les deux, eux-mêmes et autrui, les gens qui ne sont pas versés dans le Dhamma pensent : "Ce sont des insensés".»

‘‘Bhāsitāsu kho pana, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthāsu devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesu’’nti. Idaṃ paravacanaṃ.

«Ô moines, lorsque Sakka, le seigneur des Devas, eut prononcé ces strophes, les Devas se réjouirent, mais les Asuras restèrent silencieux.» Ceci constitue les propos d'autrui (paravacana).

117. Tattha katamaṃ sakavacanañca paravacanañca?

117. Parmi cela, qu'est-ce qui constitue à la fois les propos du Soi et les propos d'autrui ?

Yañca pattaṃ yañca pattabbaṃ ubhayametaṃ rajānukiṇṇaṃ āturassānusikkhato. Ye ca sikkhāsārā sīlaṃ vataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasārā, ayameko anto. Ye ca evaṃvādino evaṃdiṭṭhino ‘‘natthi kāmesu doso’’ti, ayaṃ dutiyo anto. Iccete ubho antā kaṭasivaḍḍhanā kaṭasiyo diṭṭhiṃ vaḍḍhenti. Ete ubho ante anabhiññāya olīyanti eke atidhāvanti eketi. Idaṃ paravacanaṃ.

Ce qui a été obtenu et ce qui reste à obtenir, tout cela est souillé par la passion pour celui qui souffre en suivant les traces des autres. Pour ceux qui ont pour essence l'entraînement — la vertu, les vœux, le mode de vie, la vie sainte — et qui en font leur fondement suprême, ceci est un premier extrême. Et pour ceux qui tiennent de tels propos et de telles vues : « Il n'y a pas de mal dans les plaisirs sensuels », ceci est le second extrême. Ces deux extrêmes font croître les cimetières et développent les fausses vues. Sans comprendre ces deux extrêmes, certains restent en retrait et d'autres vont trop loin. Ceci constitue les propos d'autrui (paravacana).

Ye ca kho te ubho ante abhiññāya tatra ca na ahesuṃ, tena ca amaññiṃsu, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyāti. Idaṃ sakavacanaṃ. Ayaṃ udāno sakavacanañca paravacanañca.

Mais ceux qui, ayant compris par la connaissance directe ces deux extrêmes, ne s'y sont pas établis et ne se sont pas définis par eux, pour eux le cycle des renaissances ne peut plus être désigné. Ceci constitue les propos du Soi (sakavacana). Cette expression inspirée constitue à la fois les propos du Soi et les propos d'autrui.

Rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘kesaṃ nu kho piyo attā, kesaṃ appiyo attā’’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi ‘‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti, tesaṃ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yaṃ hi appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti, tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti, tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘appiyo no attā’ti, atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yaṃ hi piyo piyassa kareyya[Pg.151]. Taṃ te attanāva attano karonti. Tasmā tesaṃ piyo attā’’ti.

Le roi Pasenadi de Kosala s'adressa ainsi au Bienheureux : « Ici, Seigneur, alors que j'étais retiré dans la solitude, cette réflexion s'est élevée en mon esprit : "Pour qui le soi est-il cher, et pour qui le soi n'est-il pas cher ?" Alors, Seigneur, il m'est venu cette pensée : "Tous ceux qui pratiquent une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, pour eux le soi n'est pas cher. Même s'ils disent : 'Notre soi nous est cher', leur soi ne leur est pas cher. Pour quelle raison ? Ce qu'un ennemi ferait à un ennemi, ils le font eux-mêmes à leur propre soi ; c'est pourquoi leur soi ne leur est pas cher. Mais tous ceux qui pratiquent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, pour eux le soi est cher. Même s'ils disent : 'Notre soi n'est pas cher', leur soi leur est cher. Pour quelle raison ? Ce qu'un ami ferait à un ami cher, ils le font eux-mêmes à leur propre soi. C'est pourquoi leur soi leur est cher." »

‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja, ye hi keci, mahārāja, kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti tasmā tesaṃ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā. Taṃ kissa hetu? Yaṃ hi, mahārāja, appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti, tasmā tesaṃ appiyo attā. Ye ca kho keci mahārāja kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti, tesaṃ piyo attā. Kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘appiyo no attā’ti, atha kho tesaṃ piyo attā. Taṃ kissa hetu? Yaṃ hi, mahārāja, piyo piyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti, tasmā tesaṃ piyo attāti. Idamavoca bhagavā…pe… satthā –

« C'est ainsi, grand roi, c'est ainsi ! Pour tous ceux, grand roi, qui pratiquent une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, leur soi ne leur est pas cher. Même s'ils disent : "Notre soi nous est cher", leur soi ne leur est pas cher. Pour quelle raison ? Ce qu'un ennemi, grand roi, ferait à un ennemi, ils le font eux-mêmes à leur propre soi ; c'est pourquoi leur soi ne leur est pas cher. Mais pour tous ceux, grand roi, qui pratiquent une bonne conduite par le corps, la parole et l'esprit, leur soi leur est cher. Même s'ils disent : "Notre soi n'est pas cher", leur soi leur est cher. Pour quelle raison ? Ce qu'un ami, grand roi, ferait à un ami cher, ils le font eux-mêmes à leur propre soi. C'est pourquoi leur soi leur est cher. » Voilà ce que dit le Bienheureux... le Maître ajouta :

‘‘Attānañce piyaṃ jaññā, na naṃ pāpena saṃyuje;

Na hi taṃ sulabhaṃ hoti, sukhaṃ dukkaṭakārinā.

« Si l'on sait que le soi est cher, on ne devrait pas l'associer au mal ; car le bonheur n'est pas chose facile à obtenir pour celui qui commet de mauvaises actions.

‘‘Antakenādhipannassa, jahato mānusaṃ bhavaṃ;

Kiṃ hi tassa sakaṃ hoti, kiñca ādāya gacchati;

Kiñcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

« Pour celui qui est saisi par la Mort et qui quitte l'existence humaine, qu'est-ce qui est véritablement à lui ? Qu'emporte-t-il avec lui ? Qu'est-ce qui le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais ?

‘‘Ubho puññañca pāpañca, yaṃ macco kurute idha;

Tañhi tassa sakaṃ hoti, taṃva ādāya gacchati;

Taṃvassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

« Le mérite et le mal, tout ce qu'un mortel accomplit ici-bas, voilà ce qui est véritablement à lui ; c'est cela qu'il emporte, et c'est cela qui le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais.

‘‘Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti.

« C'est pourquoi l'on doit accomplir le bien, comme une réserve pour l'au-delà ; les mérites, dans l'autre monde, sont le fondement de tous les êtres vivants. »

Idaṃ suttaṃ paravacanaṃ. Anugīti sakavacanaṃ. Idaṃ sakavacanañca paravacanañca.

Ce discours (en prose) constitue les propos d'autrui (paravacana). Les vers qui suivent sont les propos du Soi (sakavacana). Ce sutta est à la fois les propos du Soi et les propos d'autrui.

118. Tattha katamaṃ visajjanīyaṃ?

118. Parmi cela, qu'est-ce qui constitue la réponse (visajjanīya) ?

Pañhe pucchite idaṃ abhiññeyyaṃ, idaṃ pariññeyyaṃ, idaṃ pahātabbaṃ, idaṃ bhāvetabbaṃ, idaṃ sacchikātabbaṃ, ime dhammā evaṃgahitā idaṃ phalaṃ nibbattayanti. Tesaṃ [Pg.152] evaṃgahitānaṃ ayamattho iti idaṃ visajjanīyaṃ. ‘‘Uḷāro buddho bhagavā’’ti buddhauḷārataṃ dhammasvākkhātataṃ saṅghasuppaṭipattiñca ekaṃseneva niddise. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti ekaṃseneva niddise. Yaṃ vā panaññampi evaṃ jātiyaṃ. Idaṃ visajjanīyaṃ.

Lorsqu'une question est posée, « ceci est à connaître par connaissance directe, ceci est à comprendre pleinement, ceci est à abandonner, ceci est à développer, ceci est à réaliser ; ces états ainsi appréhendés produisent ce fruit. Pour ceux qui ont ainsi appréhendé, tel est le sens » ; ceci est un sutta explicable (visajjanīya). On doit déclarer de manière catégorique l'éminence du Bouddha en disant : « Éminent est le Bouddha, le Béni », ainsi que l'excellence de l'enseignement bien exposé et la bonne conduite du Sangha. On doit déclarer de manière catégorique : « Toutes les formations sont impermanentes », « Toutes les formations sont souffrance », « Tous les phénomènes sont non-soi ». Tout autre enseignement de cette nature est aussi considéré comme explicable.

Tattha katamaṃ avisajjanīyaṃ?

Là-dedans, qu'est-ce qui est inexplicable (avisajjanīya) ?

‘‘Ākaṅkhato te naradammasārathi, devā manussā manasā vicintitaṃ;

Sabbe na jaññā kasiṇāpi pāṇino, santaṃ samādhiṃ araṇaṃ nisevato;

Kintaṃ bhagavā ākaṅkhatī’’ti.

« Ô Toi qui domptes les hommes à former, ce que Tu souhaites en Ton esprit, tous les devas et les humains, et même tous les êtres vivants, ne sauraient le connaître ; pour Toi qui demeures dans le calme samādhi sans souillure, que souhaite donc le Béni ? »

Idaṃ avisajjanīyaṃ.

Ceci est inexplicable.

Ettako bhagavā sīlakkhandhe samādhikkhandhe paññākkhandhe vimuttikkhandhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe iriyāyaṃ pabhāve hitesitāyaṃ karuṇāyaṃ iddhiyanti. Idaṃ avisajjanīyaṃ.

« Telle est l'étendue du Béni dans l'agrégat de la vertu, l'agrégat de la concentration, l'agrégat de la sagesse, l'agrégat de la libération, l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération, dans ses postures, sa puissance, sa recherche du bien, sa compassion et ses pouvoirs supranormaux. » Ceci est inexplicable.

‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa loke uppādā tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppādo buddharatanassa dhammaratanassa saṅgharatanassa’’. Kiṃ pamāṇāni tīṇi ratanānīti? Idaṃ avisajjanīyaṃ.

« Moines, par l'apparition du Tathāgata, le Saint, le Parfaitement Éveillé dans le monde, se produit l'apparition des trois joyaux : le joyau du Bouddha, le joyau du Dharma et le joyau du Sangha. » Demander « Quelle est la mesure de ces trois joyaux ? » est inexplicable.

Buddhavisayo avisajjanīyo. Puggalaparoparaññutā avisajjanīyā. ‘‘Pubbā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sakiṃ nirayaṃ sakiṃ tiracchānayoniṃ sakiṃ pettivisayaṃ sakiṃ asurayoniṃ sakiṃ deve sakiṃ manusse sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ’’. Katamā pubbā koṭīti avisajjanīyaṃ. Na paññāyatīti sāvakānaṃ ñāṇavekallena. Duvidhā buddhānaṃ bhagavantānaṃ desanā attūpanāyikā ca parūpanāyikā ca. Na paññāyatīti parūpanāyikā. Natthi buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanāti attūpanāyikā. Yathā bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha aññataraṃ bhikkhuṃ evamāha –

Le domaine des Bouddhas est inexplicable. La connaissance de la hiérarchie des facultés des individus est inexplicable. « Moines, on ne perçoit pas de point de départ pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par le carcan de la soif, qui errent et circulent, passant une fois par l'enfer, une fois par le règne animal, une fois par le domaine des spectres, une fois par le règne des asuras, une fois chez les dieux et une fois chez les humains. » Demander « Quel est le point de départ ? » est inexplicable. « On ne le perçoit pas » se dit en raison de la limitation de la connaissance des disciples. L'enseignement des Bouddhas, les Bénis, est double : se rapportant à soi-même et se rapportant à autrui. « On ne le perçoit pas » est un enseignement se rapportant à autrui. « Il n'y a pas de non-connaissance pour les Bouddhas, les Bénis » est un enseignement se rapportant à soi-même. Comme lorsque le Béni, au sujet du moine Kokālika, dit à un certain moine :

‘‘Seyyathāpi[Pg.153], bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho…pe… na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalako nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā, evameko puṇḍarīko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā, evameko padumo nirayo. Padume pana, bhikkhu, niraye kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Yaṃ vā pana kiñci bhagavā āha ‘‘ayaṃ appameyyo asaṅkhyeyo’’ti. Sabbaṃ taṃ avisajjanīyaṃ. Idaṃ avisajjanīyaṃ.

« C'est comme, moine, s'il y avait un chargement de sésame de Kosala de vingt khāris, et qu'à l'expiration de chaque centaine d'années on en retire un seul grain... l'enfer Abbuda ne serait pas encore épuisé. Vingt enfers Abbuda équivalent à un enfer Nirabbuda. Vingt enfers Nirabbuda équivalent à un enfer Ababa. Vingt enfers Ababa équivalent à un enfer Aṭaṭa. Vingt enfers Aṭaṭa équivalent à un enfer Ahaho. Vingt enfers Ahaho équivalent à un enfer Kumuda. Vingt enfers Kumuda équivalent à un enfer Sogandhika. Vingt enfers Sogandhika équivalent à un enfer Uppalaka. Vingt enfers Uppalaka équivalent à un enfer Puṇḍarīka. Vingt enfers Puṇḍarīka équivalent à un enfer Paduma. Or, moine, le moine Kokālika est né dans l'enfer Paduma pour avoir conçu de la haine envers Sāriputta et Moggallāna. » Tout ce que le Béni a dit être « incommensurable, incalculable », tout cela est inexplicable. Ceci est inexplicable.

119. Tattha katamaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca, yadā so upako ājīvako bhagavantaṃ āha ‘‘kuhiṃ, āvuso gotama, gamissasī’’ti. Bhagavā āha –

119. Là-dedans, qu'est-ce qui est à la fois explicable et inexplicable ? C'est quand Upaka l'Ājīvaka dit au Béni : « Où vas-tu, l'ami Gotama ? ». Le Béni dit :

‘‘Bārāṇasiṃ gamissāmi, ahaṃ taṃ amatadundubhiṃ;

Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, loke appaṭivattiya’’nti.

« J'irai à Vārāṇasī pour faire retentir le tambour de l'Immortel, pour mettre en mouvement la Roue du Dharma, que nul ne peut faire reculer dans le monde. »

Upako ājīvako āha ‘‘‘jino’ti kho āvuso, bho gotama, paṭijānāsī’’ti. Bhagavā āha –

Upaka l'Ājīvaka dit : « Prétends-tu vraiment être un "Vainqueur" (Jina), l'ami Gotama ? ». Le Béni répondit :

‘‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ;

Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhaṃ upakā jino’’ti.

« Sont vraiment des Vainqueurs ceux qui, comme moi, sont parvenus à la destruction des impuretés (āsavakkhaya) ; j'ai vaincu les états mauvais, c'est pourquoi, Upaka, je suis un Vainqueur. »

Kathaṃ jino kena jinoti visajjanīyaṃ. Katamo jinoti avisajjanīyaṃ. Katamo āsavakkhayo, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayoti visajjanīyaṃ. Kittako āsavakkhayoti avisajjanīyaṃ. Idaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca.

« Comment est-on Vainqueur ? » ou « Par quoi est-on Vainqueur ? » sont des questions explicables. « Qui est le Vainqueur ? » est inexplicable. « Qu'est-ce que la destruction des impuretés ? Est-ce la destruction de la convoitise, de la haine ou de l'illusion ? » est explicable. « Quelle est l'étendue de la destruction des impuretés ? » est inexplicable. Ceci est à la fois explicable et inexplicable.

Atthi [Pg.154] tathāgatoti visajjanīyaṃ. Atthi rūpanti visajjanīyaṃ. Rūpaṃ tathāgatoti avisajjanīyaṃ. Rūpavā tathāgatoti avisajjanīyaṃ. Rūpe tathāgatoti avisajjanīyaṃ. Tathāgate rūpanti avisajjanīyaṃ. Evaṃ atthi vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… atthi viññāṇanti visajjanīyaṃ. Viññāṇaṃ tathāgatoti avisajjanīyaṃ. Viññāṇavā tathāgatoti avisajjanīyaṃ. Viññāṇe tathāgatoti avisajjanīyaṃ. Tathāgate viññāṇanti avisajjanīyaṃ. Aññatra rūpena tathāgatoti avisajjanīyaṃ. Aññatra vedanāya…pe… saññāya…pe… saṅkhārehi…pe… viññāṇena tathāgatoti avisajjanīyaṃ. Ayaṃ so tathāgato arūpako…pe… avedanako…pe… asaññako…pe… asaṅkhārako…pe… aviññāṇakoti avisajjanīyaṃ. Idaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca.

« Le Tathāgata existe-t-il ? » est explicable. « La forme existe-t-elle ? » est explicable. « La forme est-elle le Tathāgata ? » est inexplicable. « Le Tathāgata possède-t-il la forme ? » est inexplicable. « Le Tathāgata est-il dans la forme ? » est inexplicable. « La forme est-elle dans le Tathāgata ? » est inexplicable. De même : « La sensation existe-t-elle ? »... « la perception... »... « les formations... »... « la conscience existe-t-elle ? » est explicable. « La conscience est-elle le Tathāgata ? » est inexplicable. « Le Tathāgata possède-t-il la conscience ? » est inexplicable. « Le Tathāgata est-il dans la conscience ? » est inexplicable. « La conscience est-elle dans le Tathāgata ? » est inexplicable. « En dehors de la forme, le Tathāgata existe-t-il ? » est inexplicable. « En dehors de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience, le Tathāgata existe-t-il ? » est inexplicable. « Ce Tathāgata est-il sans forme, sans sensation, sans perception, sans formations, sans conscience ? » est inexplicable. Ceci est à la fois explicable et inexplicable.

Passati bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte cavamāne upapajjamāne evaṃ sabbaṃ…pe… yathākammūpage satte pajānātīti visajjanīyaṃ. Katame sattā, katamo tathāgatoti avisajjanīyaṃ. Idaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca.

« Le Béni voit-il, par l'œil divin purifié surpassant celui des humains, les êtres qui trépassent et qui renaissent ? » et ainsi de suite... « Il connaît les êtres selon leurs actions (karma) » est explicable. « Quels sont ces êtres ? » ou « Qui est le Tathāgata ? » est inexplicable. Ceci est à la fois explicable et inexplicable.

Atthi tathāgatoti visajjanīyaṃ. Atthi tathāgato paraṃ maraṇāti avisajjanīyaṃ. Idaṃ visajjanīyañca avisajjanīyañca.

« Le Tathāgata existe-t-il ? » est explicable. « Le Tathāgata existe-t-il après la mort ? » est inexplicable. Ceci est à la fois explicable et inexplicable.

120. Tattha katamaṃ kammaṃ?

120. Là-dedans, qu'est-ce que le sutta sur le karma ?

‘‘Antakenādhipannassa, jahato mānusaṃ bhavaṃ;

Kiṃ hi tassa sakaṃ hoti, kiñca ādāya gacchati;

Kiñcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī.

« Pour celui qui est saisi par la Mort (Antaka) et qui délaisse son existence humaine, qu'est-ce qui lui appartient en propre ? Qu'emporte-t-il avec lui ? Qu'est-ce qui le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais ? »

‘‘Ubho puññañca pāpañca, yaṃ macco kurute idha;

Tañhi tassa sakaṃ hoti, taṃva ādāya gacchati;

Taṃvassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī’’ti.

« Le mérite et le mal, les deux qu'un mortel accomplit ici-bas, voilà ce qui lui appartient en propre, voilà ce qu'il emporte avec lui, et voilà ce qui le suit comme une ombre qui ne le quitte jamais. »

Idaṃ kammaṃ.

Ceci est le sutta sur le karma.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni, tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti [Pg.155] abhippalambanti. Seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyaṃ olambanti ajjholambanti abhippalambanti. Evameva kho, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni, tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti. Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti ‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, akataṃ kusalaṃ, akataṃ bhīruttāṇaṃ. Kataṃ pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisaṃ, yāvatā bho akatakalyāṇānaṃ akatakusalānaṃ akatabhīruttāṇānaṃ katapāpānaṃ kataluddānaṃ katakibbisānaṃ gati, taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatī’’ti.

« De plus, ô moines, lorsqu'un insensé est monté sur son lit de mort, sur son canapé, ou qu'il gît à même le sol, les mauvaises actions qu'il a accomplies autrefois — inconduites par le corps, inconduites par la parole et inconduites par l'esprit — pèsent sur lui, l'assaillent et se projettent devant lui à cet instant. Tout comme, ô moines, les ombres des grands sommets montagneux, au crépuscule, s'étendent, se déploient et se projettent sur la terre, de même, ô moines, les mauvaises actions qu'un insensé a accomplies autrefois... pèsent sur lui, l'assaillent et se projettent devant lui à cet instant. À ce moment-là, ô moines, l'insensé pense : “Hélas, je n'ai point fait le bien, je n'ai point fait ce qui est salutaire, je n'ai point préparé de protection contre la peur au moment de la mort. J'ai fait le mal, j'ai commis la cruauté, j'ai commis le crime. Quelle que soit la destinée promise à ceux qui n'ont point fait le bien, qui n'ont point fait ce qui est salutaire, qui n'ont point préparé de protection contre la peur, mais qui ont fait le mal, commis la cruauté et commis le crime, c'est vers cette destinée qu'après la mort je me rends.” Il s'afflige, s'épuise, se lamente, se frappe la poitrine, pleure et tombe dans une profonde confusion. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni, tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti. Seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyaṃ olambanti ajjholambanti abhippalambanti. Evameva kho, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni, tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti. Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa ‘evaṃ hoti akataṃ vata me pāpaṃ, akataṃ luddaṃ, akataṃ kibbisaṃ. Kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ kusalaṃ, kataṃ bhīruttāṇaṃ, yāvatā bho akatapāpānaṃ akataluddānaṃ akatakibbisānaṃ katakalyāṇānaṃ katakusalānaṃ katabhīruttāṇānaṃ gati, taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti, so na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati, ‘kataṃ me puññaṃ, akataṃ pāpaṃ, yā bhavissati gati akatapāpassa akataluddassa akatakibbisassa katapuññassa katakusalassa katabhīruttāṇassa, taṃ pecca bhave gatiṃ paccanubhavissāmī’ti vippaṭisāro na jāyati. Avippaṭisārino kho, bhikkhave, itthiyā vā purisassa vā gihino vā pabbajitassa vā bhaddakaṃ maraṇaṃ bhaddikā kālaṅkiriyāti vadāmī’’ti. Idaṃ kammaṃ.

« De plus, ô moines, lorsqu'un sage est monté sur son lit de mort, sur son canapé, ou qu'il gît à même le sol, les bonnes actions qu'il a accomplies autrefois — bonnes conduites par le corps, bonnes conduites par la parole et bonnes conduites par l'esprit — pèsent sur lui, l'enveloppent et se projettent devant lui à cet instant. Tout comme, ô moines, les ombres des grands sommets montagneux, au crépuscule, s'étendent, se déploient et se projettent sur la terre, de même, ô moines, les bonnes actions qu'un sage a accomplies autrefois... pèsent sur lui, l'enveloppent et se projettent devant lui à cet instant. À ce moment-là, ô moines, le sage pense : “En vérité, je n'ai pas fait le mal, je n'ai pas commis la cruauté, je n'ai pas commis le crime. J'ai fait le bien, j'ai fait ce qui est salutaire, j'ai préparé une protection contre la peur au moment de la mort. Quelle que soit la destinée de ceux qui n'ont pas fait le mal... mais qui ont fait le bien, qui ont fait ce qui est salutaire et qui ont préparé une protection contre la peur, c'est vers cette destinée qu'après la mort je me rends.” Il ne s'afflige pas, ne s'épuise pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine, ne pleure pas et ne tombe pas dans la confusion. Il se dit : “J'ai accompli le mérite, je n'ai pas fait le mal ; quelle que soit la destinée qui adviendra à celui qui n'a pas fait le mal... mais qui a accompli le mérite, c'est cette destinée que j'éprouverai après la mort dans l'existence future.” Ainsi, aucun remords ne surgit en lui. Je dis, ô moines, que pour une femme ou un homme, qu'il soit laïc ou renonçant, une mort sans remords est une mort heureuse, une fin de vie paisible. » Tel est le discours sur l'action.

‘‘Tīṇimāni[Pg.156], bhikkhave, duccaritāni. Katamāni tīṇi, kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi duccaritāni. Tīṇimāni, bhikkhave, sucaritāni. Katamāni tīṇi? Kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi sucaritāni. Idaṃ kammaṃ.

« Il y a, ô moines, ces trois formes d'inconduite. Quelles sont-elles ? L'inconduite corporelle, l'inconduite verbale et l'inconduite mentale. Ce sont là, ô moines, les trois formes d'inconduite. Il y a, ô moines, ces trois formes de bonne conduite. Quelles sont-elles ? La bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale. Ce sont là, ô moines, les trois formes de bonne conduite. » Tel est le discours sur l'action.

Tattha katamo vipāko?

Parmi cela, qu'est-ce que le résultat ?

‘‘Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṃ vo, bhikkhave, khaṇo vo, bhikkhave, paṭiladdho brahmacariyavāsāya. Diṭṭhā mayā, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma nirayā. Tattha yaṃ kiñci cakkhunā rūpaṃ passati aniṭṭharūpaṃyeva passati, no iṭṭharūpaṃ. Akantarūpaṃyeva passati, no kantarūpaṃ. Amanāparūpaṃyeva passati, no manāparūpaṃ.

« C'est un gain pour vous, ô moines, c'est un grand avantage pour vous, ô moines, que d'avoir obtenu le moment opportun pour mener la vie sainte. J'ai vu, ô moines, les six bases de contact sensoriel nommées enfers. Là, quel que soit l'objet visuel que l'on voit par l'œil, on ne voit que des formes indésirables, jamais de désirables ; que des formes déplaisantes, jamais de plaisantes ; que des formes désagréables, jamais d'agréables. »

Yaṃ kiñci sotena saddaṃ suṇāti…pe… ghānena…pe… jivhāya…pe… kāyena…pe… yaṃ kiñci manasā dhammaṃ vijānāti aniṭṭhadhammaṃyeva vijānāti, no iṭṭhadhammaṃ. Akantadhammaṃyeva vijānāti, no kantadhammaṃ. Amanāpadhammaṃyeva vijānāti, no manāpadhammaṃ. Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṃ vo, bhikkhave, khaṇo vo, bhikkhave, paṭiladdho brahmacariyavāsāya.

« Quel que soit le son que l'on entend par l'oreille... par l'odorat... par la langue... par le corps... quel que soit l'objet mental que l'on connaît par l'esprit, on ne connaît que des choses indésirables, jamais de désirables ; que des choses déplaisantes, jamais de plaisantes ; que des choses désagréables, jamais d'agréables. C'est un gain pour vous, ô moines, c'est un grand avantage pour vous d'avoir obtenu le moment opportun pour mener la vie sainte. »

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma saggā. Tattha yaṃ kiñci cakkhunā rūpaṃ passati iṭṭharūpaṃyeva passati, no aniṭṭharūpaṃ. Kantarūpaṃyeva passati, no akantarūpaṃ. Manāparūpaṃyeva passati, no amanāparūpaṃ. Yaṃ kiñci sotena saddaṃ suṇāti…pe… ghānena …pe… jivhāya…pe… kāyena…pe… manasā dhammaṃ vijānāti iṭṭhadhammaṃyeva vijānāti, no aniṭṭhadhammaṃ. Kantadhammaṃyeva vijānāti, no akantadhammaṃ. Manāpadhammaṃyeva vijānāti, no amanāpadhammaṃ. Lābhā vo, bhikkhave, suladdhaṃ vo, bhikkhave, khaṇo vo, bhikkhave, paṭiladdho brahmacariyavāsāyā’’ti. Ayaṃ vipāko.

« J'ai vu, ô moines, les six bases de contact sensoriel nommées cieux. Là, quel que soit l'objet visuel que l'on voit par l'œil, on ne voit que des formes désirables, jamais d'indésirables ; que des formes plaisantes, jamais de déplaisantes ; que des formes agréables, jamais de désagréables. Quel que soit le son que l'on entend par l'oreille... par l'odorat... par la langue... par le corps... quel que soit l'objet mental que l'on connaît par l'esprit, on ne connaît que des choses désirables, jamais d'indésirables ; que des choses plaisantes, jamais de déplaisantes ; que des choses agréables, jamais de désagréables. C'est un gain pour vous, ô moines, c'est un avantage pour vous d'avoir obtenu le moment opportun pour mener la vie sainte. » Tel est le discours sur le résultat.

‘‘Saṭṭhivassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissati.

« Soixante mille ans se sont entièrement écoulés alors qu'on brûle en enfer ; quand donc viendra la fin ? »

‘‘Natthi anto kuto anto, na anto paṭidissati ;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, tuyhaṃ mayhañca mārisā’’ti.

« Il n'y a point de fin, d'où viendrait-elle ? Aucune fin n'est en vue ; car alors, le mal a été commis, par vous et par moi, ô messieurs. »

Ayaṃ vipāko.

Tel est le discours sur le résultat.

121. Tattha [Pg.157] katamaṃ kammañca vipāko ca?

121. Parmi cela, quel est le discours sur l'action et son résultat ?

‘‘Adhammacārī hi naro pamatto, yahiṃ yahiṃ gacchati duggatiṃ yo;

So naṃ adhammo carito hanāti, sayaṃ gahīto yathā kaṇhasappo.

« L'homme qui pratique l'injustice et qui est négligent, en quelque mauvaise destinée qu'il se rende, cette injustice pratiquée le tue, tout comme un serpent noir que l'on aurait soi-même saisi. »

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’nti.

« Car le Dhamma et l'Adhamma n'ont pas des fruits égaux ; l'Adhamma mène à l'enfer, tandis que le Dhamma conduit à une bonne destinée. »

Idaṃ kammañca vipāko ca.

Tel est le discours sur l'action et son résultat.

‘‘Mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyittha, sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ iṭṭhassa kantassa piyassa manāpassa yadidaṃ puññāni. Abhijānāmi kho panāhaṃ, bhikkhave, dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ piyaṃ manāpaṃ vipākaṃ paccanubhūtaṃ, satta vassāni mettacittaṃ bhāvetvā satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe na imaṃ lokaṃ punarāgamāsiṃ. Saṃvaṭṭamāne sudāhaṃ, bhikkhave, kappe ābhassarūpago homi. Vivaṭṭamāne kappe suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi. Tatra sudāhaṃ, bhikkhave, brahmā homi mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī. Chattiṃsakkhattuṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, sakko ahosiṃ devānamindo, anekasatakkhattuṃ rājā ahosiṃ cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato, ko pana vādo padesarajjassa? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi ‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phalaṃ, kissa kammassa vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi ‘tiṇṇaṃ kho me idaṃ kammānaṃ phalaṃ, tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko. Yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti. Seyyathidaṃ, dānassa damassa saṃyamassā’’ti. Tattha yañca dānaṃ yo ca damo yo ca saṃyamo, idaṃ kammaṃ. Yo tappaccayā vipāko paccanubhūto, ayaṃ vipāko. Tathā cūḷakammavibhaṅgo vattabbo.

« O moines, ne craignez pas les actes méritoires ; “actes méritoires” est un nom pour le bonheur, pour ce qui est souhaité, agréable, cher et plaisant. Je sais par expérience, ô moines, que pour avoir accompli pendant longtemps des actes méritoires, j'ai récolté pendant longtemps un fruit souhaité, agréable, cher et plaisant. Ayant cultivé un esprit de bienveillance pendant sept ans, je ne suis pas revenu dans ce monde pendant sept cycles de contraction et d'expansion de l'univers. Quand l'univers se contractait, ô moines, je renaissais parmi les dieux d'Abhassara. Quand l'univers se dilatait, je renaissais dans un palais de Brahma vide. Là, ô moines, j'étais Brahma, le Grand Brahma, le vainqueur invaincu, celui qui voit tout et qui exerce son autorité. Trente-six fois, ô moines, je fus Sakka, le souverain des dieux ; et des centaines de fois, je fus un roi, un monarque universel juste, un roi du Dhamma, souverain des quatre continents, conquérant, ayant affermi la sécurité de son royaume et possédant les sept joyaux. Que dire alors de la souveraineté sur un royaume local ? Cette pensée m'est venue, ô moines : “De quel acte ceci est-il le fruit, de quel acte est-ce le résultat, pour que je possède aujourd'hui un tel pouvoir et une telle splendeur ?” Puis cette pensée m'est venue : “Ceci est le fruit de trois types d'actes, le résultat de trois types d'actes, pour lesquels je possède aujourd'hui un tel pouvoir et une telle splendeur : à savoir le don, la maîtrise de soi et la retenue.” » Là-dedans, le don, la maîtrise de soi et la retenue constituent l’acte (kamma). Le résultat éprouvé en raison de cela constitue le fruit (vipāka). Ainsi doit être énoncé le Cūḷakammavibhaṅga.

Yaṃ [Pg.158] subhassa māṇavassa todeyyaputtassa desitaṃ. Tattha ye dhammā appāyukadīghāyukatāya saṃvattanti bahvābādhaappābādhatāya appesakkhamahesakkhatāya dubbaṇṇasuvaṇṇatāya nīcakulikauccakulikatāya appabhogamahābhogatāya duppaññapaññavantatāya ca saṃvattanti, idaṃ kammaṃ. Yā tattha appāyukadīghāyukatā…pe… duppaññapaññavantatā, ayaṃ vipāko. Idaṃ kammañca vipāko ca.

Ce qui fut enseigné au jeune homme Subha, fils de Todeyya. Dans cet enseignement, les états qui mènent à une vie courte ou longue, à beaucoup ou peu de maladies, à peu ou beaucoup de pouvoir, à la laideur ou à la beauté, à une basse ou haute naissance, à la pauvreté ou à la richesse, et à l'absence de sagesse ou à la possession de la sagesse, constituent l'acte (kamma). Ce qui est là-dedans la vie courte ou longue... jusqu'à... l'absence de sagesse ou la possession de la sagesse, constitue le fruit (vipāka). Ce discours traite à la fois de l'acte et de son fruit.

122. Tattha katamaṃ kusalaṃ?

122. Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est salutaire ?

‘‘Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā ;

Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippavedita’’nti.

« Celui qui protège sa parole, qui est bien contenu dans son esprit et qui ne commet aucun mal avec son corps ; qu'il purifie ces trois voies d'action et qu'il accomplisse la voie enseignée par les Sages. »

Idaṃ kusalaṃ.

Ceci est le salutaire.

‘‘Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

« Celui pour qui il n'existe aucune faute par le corps, la parole ou l'esprit, qui est contenu dans ces trois domaines, c'est lui que j'appelle un Brahmane. »

Idaṃ kusalaṃ.

Ceci est le salutaire.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, kusalamūlāni. Katamāni tīṇi? Alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi kusalamūlāni. Idaṃ kusalaṃ. ‘‘Vijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā anudeva hirī ottappañcā’’ti. Idaṃ kusalaṃ.

« O moines, il y a ces trois racines du salutaire. Quelles sont ces trois ? La non-cupidité est une racine du salutaire, la non-haine est une racine du salutaire, la non-illusion est une racine du salutaire. Voici, ô moines, les trois racines du salutaire. Ceci est le salutaire. La connaissance, ô moines, est le précurseur de l'acquisition des états salutaires, et le sens moral ainsi que la crainte de mal faire la suivent. » Ceci est le salutaire.

Tattha katamaṃ akusalaṃ?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est non-salutaire ?

‘‘Yassa accanta dussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ;

Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso’’ti.

« Celui dont l'immoralité est absolue, telle la liane Maluva étouffant un arbre Sal, il se traite lui-même comme un ennemi souhaiterait le traiter. »

Idaṃ akusalaṃ.

Ceci est le non-salutaire.

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ;

Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃvasmamayaṃ maṇi’’nti.

« Le mal fait par soi-même, né de soi-même et provenant de soi-même, écrase l'insensé, tout comme le diamant broie une gemme faite de roche. »

Idaṃ akusalaṃ.

Ceci est le non-salutaire.

‘‘Dasa [Pg.159] kammapathe niseviya, akusalākusalehi vivajjitā;

Garahā ca bhavanti devate, bālamatī nirayesu paccare’’ti.

« S'étant adonnés aux dix voies de l'acte non-salutaire, rejetés par les sages et dignes de blâme, ô divinité, les insensés brûlent dans les enfers. »

Idaṃ akusalaṃ.

Ceci est le non-salutaire.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, akusalamūlāni, katamāni tīṇi? Lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi akusalamūlāni’’. Idaṃ akusalaṃ.

« O moines, il y a ces trois racines du non-salutaire. Quelles sont ces trois ? La cupidité est une racine du non-salutaire, la haine est une racine du non-salutaire, l'illusion est une racine du non-salutaire. Voici, ô moines, les trois racines du non-salutaire. » Ceci est le non-salutaire.

Tattha katamaṃ kusalañca akusalañca?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est à la fois salutaire et non-salutaire ?

‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’’nti.

« Telle la graine que l'on sème, tel est le fruit que l'on récolte ; celui qui fait le bien récolte le bien, et celui qui fait le mal récolte le mal. »

Tattha yaṃ āha ‘‘kalyāṇakārī kalyāṇa’’nti, idaṃ kusalaṃ. Yaṃ āha ‘‘pāpakārī ca pāpaka’’nti, idaṃ akusalaṃ. Idaṃ kusalañca akusalañca.

Dans ce passage, ce qui est dit par « celui qui fait le bien récolte le bien » est le salutaire. Ce qui est dit par « celui qui fait le mal récolte le mal » est le non-salutaire. Ceci est à la fois le salutaire et le non-salutaire.

‘‘Subhena kammena vajanti suggatiṃ, apāyabhūmiṃ asubhena kammunā;

Khayā ca kammassa vimuttacetaso, nibbanti te jotirivindhanakkhayā’’.

« Par un acte beau, on va vers une heureuse destination ; par un acte laid, vers un plan de souffrance. Par l'épuisement de l'acte, ceux dont l'esprit est libéré s'éteignent comme une flamme s'éteint par l'épuisement de son combustible. »

Tattha yaṃ āha ‘‘subhena kammena vajanti suggati’’nti, idaṃ kusalaṃ. Yaṃ āha ‘‘apāyabhūmiṃ asubhena kammunā’’ti, idaṃ akusalaṃ. Idaṃ kusalañca akusalañca.

Dans ce passage, ce qui est dit par « par un acte beau, on va vers une heureuse destination » est le salutaire. Ce qui est dit par « vers un plan de souffrance par un acte laid » est le non-salutaire. Ceci est à la fois le salutaire et le non-salutaire.

123. Tattha katamaṃ anuññātaṃ?

123. Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est prescrit ?

‘‘Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ ;

Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care’’ti.

« Tout comme l'abeille prend le nectar et s'envole sans endommager la fleur, ni sa couleur ni son parfum, ainsi le sage doit se déplacer dans le village. »

Idaṃ anuññātaṃ.

Ceci est le prescrit.

‘‘Tīṇimāni[Pg.160], bhikkhave, bhikkhūnaṃ karaṇīyāni. Katamāni tīṇi, idha, bhikkhave, bhikkhu pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo. Āraddhavīriyo kho pana hoti thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sacchikiriyāya. Paññavā kho pana hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Imāni kho, bhikkhave, bhikkhūnaṃ tīṇi karaṇīyānī’’ti. Idaṃ anuññātaṃ.

« O moines, il y a ces trois devoirs pour les moines. Quels sont ces trois ? Ici, ô moines, le moine vit en étant contenu par la discipline du Patimokkha, accompli dans sa conduite et ses fréquentations, voyant un danger même dans les plus petites fautes ; il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement, étant doté d'actes corporels et verbaux purs et menant une vie pure. De plus, il est énergique, vigoureux, ferme dans ses efforts et n'abandonne pas sa tâche pour délaisser les états non-salutaires et pour cultiver et réaliser les états salutaires. De plus, il est sage, doté de la sagesse qui perçoit la naissance et la disparition des choses, une sagesse noble et pénétrante menant parfaitement à la fin de la souffrance. Voici, ô moines, les trois devoirs des moines. » Ceci est le prescrit.

‘‘Dasayime, bhikkhave, dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā. Katame dasa? ‘Vevaṇṇiyamhi ajjhupagato’ti pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ…pe… ime kho bhikkhave dasa dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā’’ti. Idaṃ anuññātaṃ.

« O moines, voici dix réflexions qu'un moine doit faire fréquemment. Quelles sont ces dix ? “Je suis parvenu à une condition différente de celle des laïcs”, voilà ce qu'un moine doit fréquemment considérer... (etc.) ... ô moines, voici les dix réflexions qu'un moine doit faire fréquemment. » Ceci est le prescrit.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, karaṇīyāni. Katamāni tīṇi? Kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritanti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi karaṇīyānī’’ti. Idaṃ anuññātaṃ.

« O moines, il y a ces trois choses à accomplir. Quelles sont ces trois ? La bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole et la bonne conduite de l'esprit. Voici, ô moines, les trois choses à accomplir. » Ceci est le prescrit.

Tattha katamaṃ paṭikkhittaṃ?

Parmi ceux-là, qu'est-ce qui est réfuté ?

‘‘Natthi puttasamaṃ pemaṃ, natthi gosamitaṃ dhanaṃ;

Natthi sūriyasamā ābhā, samuddaparamā sarā’’ti.

« Il n'est pas d'amour égal à celui pour ses enfants, il n'est pas de richesse égale au bétail, il n'est pas de lumière égale au soleil, et les lacs ont l'océan pour limite suprême. » Ainsi parla un fils de dieu.

Bhagavā āha –

Le Bienheureux dit :

‘‘Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;

Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhiveparamā sarā’’ti.

« Il n'y a pas d'amour égal à celui de soi-même ; il n'y a pas de richesse égale au grain ; il n'y a pas d'éclat égal à la sagesse ; la pluie est certes le plus excellent des étangs. »

Ettha yaṃ purimakaṃ, idaṃ paṭikkhittaṃ.

Parmi ces versets, celui qui précède est [classé comme] prohibé (paṭikkhitta).

‘‘Tīṇimāni, bhikkhaveऋ akaraṇīyāni. Katamāni tīṇi? Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritanti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi akaraṇīyānī’’ti. Idaṃ paṭikkhittaṃ.

« Moines, il y a ces trois choses qui ne doivent pas être faites. Quelles sont ces trois ? La mauvaise conduite corporelle, la mauvaise conduite verbale et la mauvaise conduite mentale. Moines, telles sont les trois choses qui ne doivent pas être faites. » Ceci est prohibé.

124. Tattha [Pg.161] katamaṃ anuññātañca paṭikkhittañca?

124. Parmi ceux-là, lequel est à la fois autorisé (permissif) et prohibé (prohibitif) ?

‘‘Kiṃsūdha bhītā janatā anekā, maggo canekāyatano pavutto ;

Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kismiṃ ṭhito paralokaṃ na bhāyeti.

« Pourquoi la multitude des gens a-t-elle peur ici-bas ? Le chemin a été décrit comme ayant de nombreuses causes. Je vous le demande, ô Gotama à la vaste sagesse : en quoi s'établissant ne craint-on pas le monde suivant ? » C'est ce qu'il dit.

‘‘Vācaṃ manañca paṇidhāya sammā, kāyena pāpāni akubbamāno;

Bahvannapānaṃ gharamāvasanto, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū;

Etesu dhammesu ṭhito catūsu, dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti.

« Ayant correctement dirigé sa parole et son esprit, ne commettant pas d'actes mauvais avec son corps, vivant dans une demeure pourvue d'abondante nourriture et boisson, étant doté de foi, doux, généreux et comprenant les paroles des sages ; établi dans ces quatre principes, établi dans le Dhamma, on ne craint pas le monde suivant. » C'est ce que le Béni a dit.

Tattha yaṃ āha ‘‘vācaṃ manañca paṇidhāya sammā’’ti, idaṃ anuññātaṃ. ‘‘Kāyena pāpāni akubbamāno’’ti, idaṃ paṭikkhittaṃ. ‘‘Bahvannapānaṃ gharamāvasanto, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū. Etesu dhammesu ṭhito catūsu, dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāye’’ti, idaṃ anuññātaṃ. Idaṃ anuññātañca paṭikkhittañca.

Dans ce texte, ce qu'il a dit : « Ayant correctement dirigé sa parole et son esprit », cela est autorisé. « Ne commettant pas d'actes mauvais avec son corps », cela est prohibé. « Vivant dans une demeure pourvue d'abondante nourriture et boisson, étant doté de foi, doux, généreux et comprenant les paroles des sages ; établi dans ces quatre principes, établi dans le Dhamma, on ne craint pas le monde suivant », cela est autorisé. Ce sutta est [donc à la fois] autorisé et prohibé.

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodāpanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ’’.

« Ne faire aucun mal, s'accomplir dans le bien, purifier son propre esprit : tel est l'enseignement des Bouddhas. »

Tattha yaṃ āha ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti, idaṃ paṭikkhittaṃ, yaṃ āha ‘‘kusalassa upasampadā’’ti, idaṃ anuññātaṃ. Idaṃ anuññātañca paṭikkhittañca.

Dans ce texte, ce qu'il a dit : « Ne faire aucun mal », cela est prohibé ; ce qu'il a dit : « s'accomplir dans le bien », cela est autorisé. Ce sutta est à la fois autorisé et prohibé.

‘‘Kāyasamācārampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampi. Vacīsamācārampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampi. Manosamācārampāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi…pe… pariyesanampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampi’’.

« Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite verbale est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite mentale est de deux sortes... (etc.)... Ô Seigneur des Devas, je déclare que la recherche (pariyesana) est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. »

‘‘Kāyasamācārampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Yathārūpañca kho kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ [Pg.162] ‘‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo. ‘‘Kāyasamācārampāhaṃ devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. ‘‘Vacīsamācāraṃ…pe… ‘‘pariyesanampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Yathārūpañca kho pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā. ‘‘Pariyesanampāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. » Voilà ce qui a été dit ; et pourquoi cela a-t-il été dit ? Pour la personne qui pratique une conduite corporelle de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, une telle conduite corporelle ne doit pas être pratiquée. Cependant, lorsqu'on sait d'une conduite corporelle : « En pratiquant cette conduite corporelle, les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent », une telle conduite corporelle doit être pratiquée. Ce qui a été dit : « Ô Seigneur des Devas, je déclare que la conduite corporelle est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée », cela a été dit en raison de ce motif. De même pour la conduite verbale... (etc.)... « Ô Seigneur des Devas, je déclare que la recherche (pariyesana) est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée. » Voilà ce qui a été dit ; et pourquoi cela a-t-il été dit ? Pour celui qui s'adonne à une recherche de telle nature que les états mentaux malsains augmentent et les états mentaux sains diminuent, une telle recherche ne doit pas être pratiquée. Cependant, lorsqu'on sait d'une recherche : « En m'adonnant à cette recherche, les états mentaux malsains diminuent et les états mentaux sains augmentent », une telle recherche doit être pratiquée. Ce qui a été dit : « Ô Seigneur des Devas, je déclare que la recherche est de deux sortes : celle qui doit être pratiquée et celle qui ne doit pas être pratiquée », cela a été dit en raison de ce motif.

Tattha yaṃ āha ‘‘sevitabbampī’’ti, idaṃ anuññātaṃ. Yaṃ āha ‘‘na sevitabbampī’’ti, idaṃ paṭikkhittaṃ. Idaṃ anuññātañca paṭikkhittañca.

Dans ce texte, ce qu'il a dit : « ce qui doit être pratiqué », cela est autorisé. Ce qu'il a dit : « ce qui ne doit pas être pratiqué », cela est prohibé. Ce sutta est à la fois autorisé et prohibé.

170. Tattha katamo thavo?

170. Parmi ceux-là, qu'est-ce qu'une louange (thava) ?

‘‘Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā’’ti.

« De tous les chemins, l'Octuple Chemin est le meilleur ; de toutes les vérités, les quatre catégories [de vérités] sont les meilleures ; de tous les phénomènes, le détachement (le Nirvana) est le meilleur ; et parmi les êtres bipèdes, Celui qui possède la vision (le Bouddha) est le meilleur. »

Ayaṃ thavo.

Ceci est une louange.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, aggāni. Katamāni tīṇi? Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati seṭṭhamakkhāyati pavaramakkhāyati, yadidaṃ arahaṃ sammāsambuddho. Yāvatā, bhikkhave, dhammānaṃ paṇṇattisaṅkhatānaṃ vā asaṅkhatānaṃ vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati seṭṭhamakkhāyati pavaramakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano…pe… nirodho nibbānaṃ. Yāvatā, bhikkhave, saṅghānaṃ paṇṇatti gaṇānaṃ paṇṇatti mahājanasannipātānaṃ paṇṇatti, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati seṭṭhamakkhāyati pavaramakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā…pe… puññakkhettaṃ lokassāti.

« Moines, il y a ces trois choses éminentes. Quelles sont ces trois ? Moines, pour tous les êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds, dotés de forme ou sans forme, avec perception, sans perception ou ni avec perception ni sans perception, le Tathāgata est déclaré le plus éminent parmi eux, le plus excellent, le plus suprême, à savoir l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Moines, parmi tous les phénomènes (dhammas) désignés, qu'ils soient conditionnés ou inconditionnés, le détachement est déclaré le plus éminent parmi eux, le plus excellent, le plus suprême, à savoir l'écrasement de l'ivresse (des passions)... (etc.)... la cessation, le Nirvana. Moines, parmi toutes les désignations de communautés (Sangha), de groupes ou d'assemblées de gens, la Communauté des disciples du Tathāgata est déclarée la plus éminente parmi elles, la plus excellente, la plus suprême, à savoir les quatre paires d'hommes, les huit individus... (etc.)... le champ de mérite pour le monde. »

‘‘Sabbalokuttaro [Pg.163] satthā, dhammo ca kusalakkhato ;

Gaṇo ca narasīhassa, tāni tīṇi vississare.

Le Maître qui transcende tout le monde, le Dhamma proclamé comme étant sans faute, et la communauté du Lion des hommes : ces trois-là excellent.

‘‘Samaṇapadumasañcayo gaṇo, dhammavaro ca vidūnaṃ sakkato;

Naravaradamako ca cakkhumā, tāni tīṇi lokassa uttari.

La Communauté, assemblée de moines pareils au lotus, le Dhamma suprême honoré par les sages, et Celui qui possède la vision, le dompteur suprême des hommes : ces trois-là sont au-dessus du monde.

‘‘Satthā ca appaṭisamo, dhammo ca sabbo nirupadāho;

Ariyo ca gaṇavaro, tāni khalu vississare tīṇi.

Le Maître sans pareil, le Dhamma totalement exempt d'affliction, et l'excellente Communauté des Nobles : ces trois-là, en vérité, excellent.

‘‘Saccanāmo jino khemo sabbābhibhū, saccadhammo natthañño tassa uttari;

Ariyasaṅgho niccaṃ viññūnaṃ pūjito, tāni tīṇi lokassa uttari.

Le Vainqueur au nom véridique, paisible, dominant tout ; au-dessus de son Dhamma véridique, il n'en existe point d'autre ; la Communauté des Nobles, toujours honorée par les sages : ces trois-là sont au-dessus du monde.

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti oghaṃ.

Celui qui voit la fin de la naissance connaît le chemin unique ; le Béni, mû par la compassion pour le bien [des êtres], [enseigne] ce chemin par lequel on a traversé jadis, par lequel on traversera et par lequel on traverse maintenant le flot.

‘‘Taṃ tādisaṃ devamanussaseṭṭhaṃ;

Sattā namassanti visuddhipekkhā’’ti.

Devant un tel être, le plus éminent parmi les devas et les hommes, les êtres qui aspirent à la pureté se prosternent.

Ayaṃ thavoti.

Ceci est une louange. Ainsi se terminent les vingt-huit Sāsanapaṭṭhāna.

Tattha lokiyaṃ suttaṃ dvīhi suttehi niddisitabbaṃ saṃkilesabhāgiyena ca vāsanābhāgiyena ca. Lokuttaraṃpi suttaṃ tīhi suttehi niddisitabbaṃ dassanabhāgiyena ca bhāvanābhāgiyena ca asekkhabhāgiyena ca. Lokiyañca lokuttarañca. Yasmiṃ sutte yaṃ yaṃ padaṃ dissati saṃkilesabhāgiyaṃ vā vāsanābhāgiyaṃ vā, tena tena lokiyanti niddisitabbaṃ, dassanabhāgiyaṃ vā bhāvanābhāgiyaṃ vā asekkhabhāgiyaṃ vā yaṃ yaṃ padaṃ dissati tena tena lokuttaranti niddisitabbaṃ.

À cet égard, le discours mondain (lokiya) doit être indiqué par deux types de discours : celui qui participe à la corruption (saṃkilesabhāgiya) et celui qui participe aux prédispositions (vāsanābhāgiya). Le discours supramondain (lokuttara) doit aussi être indiqué par trois types de discours : celui qui participe à la vision (dassana), celui qui participe à la culture mentale (bhāvanā) et celui qui participe à la perfection de l'adepte (asekkha). Pour ce qui est à la fois mondain et supramondain, dans un discours où l'on rencontre tel ou tel terme relevant de la corruption ou des prédispositions, il doit être indiqué comme mondain par ce terme respectif ; et là où l'on rencontre tel ou tel terme relevant de la vision, de la culture mentale ou de la perfection de l'adepte, il doit être indiqué comme supramondain par ce terme respectif.

Vāsanābhāgiyaṃ [Pg.164] suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa suttassa nigghātāya, dassanabhāgiyaṃ suttaṃ vāsanābhāgiyassa suttassa nigghātāya, bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ dassanabhāgiyassa suttassa paṭinissaggāya, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ bhāvanābhāgiyassa suttassa paṭinissaggāya, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ.

Le discours participant aux prédispositions sert à l'élimination du discours participant à la corruption ; le discours participant à la vision sert à l'élimination du discours participant aux prédispositions ; le discours participant à la culture mentale sert au renoncement au discours participant à la vision ; le discours participant à la perfection de l'adepte sert au renoncement au discours participant à la culture mentale ; le discours participant à la perfection de l'adepte sert également au séjour de bonheur dans cette vie même.

Lokuttaraṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ chabbīsatiyā puggalehi niddisitabbaṃ, te tīhi suttehi samanvesitabbā dassanabhāgiyena bhāvanābhāgiyena asekkhabhāgiyena cāti.

Le discours supramondain fondé sur les êtres (sattādhiṭṭhāna) doit être indiqué par vingt-six types de personnes ; celles-ci doivent être recherchées à travers les trois types de discours : celui de la vision, celui de la culture mentale et celui de la perfection de l'adepte.

Tattha dassanabhāgiyaṃ suttaṃ pañcahi puggalehi niddisitabbaṃ ekabījinā kolaṃkolena sattakkhattuparamena saddhānusārinā dhammānusārinā cāti, dassanabhāgiyaṃ suttaṃ imehi pañcahi puggalehi niddisitabbaṃ. Bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ dvādasahi puggalehi niddisitabbaṃ sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipannena, sakadāgāminā, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipannena, anāgāminā, antarā parinibbāyinā, upahacca parinibbāyinā, asaṅkhāraparinibbāyinā, sasaṅkhāraparinibbāyinā, uddhaṃsotena akaniṭṭhagāminā, saddhāvimuttena, diṭṭhippattena, kāyasakkhinā cāti, bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ imehi dvādasahi puggalehi niddisitabbaṃ. Asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ navahi puggalehi niddisitabbaṃ saddhāvimuttena, paññāvimuttena, suññatavimuttena, animittavimuttena, appaṇihitavimuttena, ubhatobhāgavimuttena samasīsinā paccekabuddhasammāsambuddhehi cāti, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ imehi navahi puggalehi niddisitabbaṃ. Evaṃ lokuttaraṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ imehi chabbīsatiyā puggalehi niddisitabbaṃ.

Là-dedans, le discours participant à la vision doit être indiqué par cinq types de personnes : celui qui n'a qu'une seule graine (ekabījin), celui qui va de famille en famille (kolaṃkola), celui qui renaît sept fois au maximum (sattakkhattuparama), celui qui suit par la foi (saddhānusārin) et celui qui suit par le Dhamma (dhammānusārin) ; ainsi, le discours participant à la vision doit être indiqué par ces cinq personnes. Le discours participant à la culture mentale doit être indiqué par douze types de personnes : celui qui pratique pour la réalisation du fruit de celui qui revient une fois (sakadāgāmiphala), celui qui revient une fois (sakadāgāmin), celui qui pratique pour la réalisation du fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmiphala), celui qui ne revient plus (anāgāmin), celui qui atteint le parinibbāna dans l'intervalle (antarā-parinibbāyin), celui qui l'atteint après réduction de la durée (upahacca-), celui qui l'atteint sans effort (asaṅkhāra-), celui qui l'atteint avec effort (sasaṅkhāra-), celui qui remonte le courant vers les dieux Akaniṭṭha (uddhaṃsota akaniṭṭhagāmin), celui qui est libéré par la foi (saddhāvimutta), celui qui a atteint la vision (diṭṭhippatta) et le témoin corporel (kāyasakkhin) ; ainsi, le discours participant à la culture mentale doit être indiqué par ces douze personnes. Le discours participant à la perfection de l'adepte doit être indiqué par neuf types de personnes : celui qui est libéré par la foi (saddhāvimutta), celui qui est libéré par la sagesse (paññāvimutta), celui qui est libéré par la vacuité (suññatavimutta), celui qui est libéré par l'absence de signe (animittavimutta), celui qui est libéré par l'absence de désir (appaṇihitavimutta), celui qui est libéré des deux côtés (ubhatobhāgavimutta), celui qui atteint la fin des souillures et de la vie simultanément (samasīsin), le Bouddha par soi-même (paccekabuddha) et le Bouddha parfaitement et pleinement éveillé (sammāsambuddha) ; ainsi, le discours participant à la perfection de l'adepte doit être indiqué par ces neuf personnes. Ainsi, le discours supramondain fondé sur les êtres doit être indiqué par ces vingt-six personnes.

Lokiyaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ ekūnavīsatiyā puggalehi niddisitabbaṃ. Te caritehi niddiṭṭhā samanvesitabbā keci rāgacaritā, keci dosacaritā, keci mohacaritā, keci rāgacaritā ca dosacaritā ca, keci rāgacaritā ca mohacaritā ca, keci dosacaritā ca mohacaritā ca, keci rāgacaritā ca dosacaritā ca mohacaritā ca, rāgamukhe ṭhito rāgacarito, rāgamukhe ṭhito dosacarito, rāgamukhe ṭhito mohacarito, rāgamukhe ṭhito rāgacarito ca dosacarito ca mohacarito ca, dosamukhe ṭhito dosacarito, dosamukhe ṭhito mohacarito, dosamukhe ṭhito rāgacarito, dosamukhe ṭhito rāgacarito ca dosacarito [Pg.165] ca mohacarito ca, mohamukhe ṭhito mohacarito, mohamukhe ṭhito rāgacarito mohamukhe ṭhito dosacarito, mohamukhe ṭhito rāgacarito ca dosacarito ca mohacarito cāti, lokiyaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ imehi ekūnavīsatiyā puggalehi niddisitabbaṃ.

Le discours mondain fondé sur les êtres doit être indiqué par dix-neuf types de personnes. Celles-ci sont indiquées et doivent être recherchées selon leurs tempéraments : certains ont un tempérament porté sur la passion (rāga), d'autres sur la haine (dosa), d'autres sur l'égarement (moha) ; certains sur la passion et la haine, certains sur la passion et l'égarement, certains sur la haine et l'égarement, certains sur la passion, la haine et l'égarement. De plus : celui qui, établi dans le portail de la passion, a un tempérament de passion ; celui qui, établi dans le portail de la passion, a un tempérament de haine ; celui qui, établi dans le portail de la passion, a un tempérament d'égarement ; celui qui, établi dans le portail de la passion, a un tempérament de passion, de haine et d'égarement. De même pour celui qui est établi dans le portail de la haine avec un tempérament de haine ; celui qui est établi dans le portail de la haine avec un tempérament d'égarement ; celui qui est établi dans le portail de la haine avec un tempérament de passion ; celui qui est établi dans le portail de la haine avec un tempérament de passion, de haine et d'égarement. Enfin, celui qui est établi dans le portail de l'égarement avec un tempérament d'égarement ; celui qui est établi dans le portail de l'égarement avec un tempérament de passion ; celui qui est établi dans le portail de l'égarement avec un tempérament de haine ; et celui qui est établi dans le portail de l'égarement avec un tempérament de passion, de haine et d'égarement. Ainsi, le discours mondain fondé sur les êtres doit être indiqué par ces dix-neuf personnes.

Vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ sīlavantehi niddisitabbaṃ, te sīlavanto pañca puggalā pakatisīlaṃ samādānasīlaṃ cittappasādo samatho vipassanā cāti, vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ imehi pañcahi puggalehi niddisitabbaṃ.

Le discours participant aux prédispositions doit être indiqué par les personnes vertueuses ; ces personnes vertueuses sont au nombre de cinq selon qu'elles possèdent : la vertu naturelle (pakatisīla), la vertu observée par engagement (samādānasīla), la sérénité de l'esprit (cittappasāda), le calme (samatha) et la vision pénétrante (vipassanā). Ainsi, le discours participant aux prédispositions doit être indiqué par ces cinq personnes.

Lokuttaraṃ suttaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ tīhi suttehi niddisitabbaṃ dassanabhāgiyena bhāvanābhāgiyena asekkhabhāgiyena ca.

Le discours supramondain fondé sur les réalités phénoménales (dhammādhiṭṭhāna) doit être indiqué par trois types de discours : celui de la vision, celui de la culture mentale et celui de la perfection de l'adepte.

Lokiyañca lokuttarañca sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca ubhayena niddisitabbaṃ, ñāṇaṃ paññāya niddisitabbaṃ paññindriyena paññābalena adhipaññāsikkhāya dhammavicayasambojjhaṅgena sammādiṭṭhiyā tīraṇāya santīraṇāya dhamme ñāṇena anvaye ñāṇena khaye ñāṇena anuppāde ñāṇena anaññātaññassāmītindriyena aññindriyena aññātāvindriyena cakkhunā vijjāya buddhiyā bhūriyā medhāya, yaṃ yaṃ vā pana labbhati, tena tena paññādhivacanena niddisitabbaṃ.

Ce qui est à la fois mondain et supramondain, ainsi que fondé sur les êtres et fondé sur les réalités phénoménales, doit être indiqué par les deux approches. La connaissance (ñāṇa) doit être indiquée par la sagesse (paññā) : par la faculté de sagesse, la force de sagesse, l'entraînement à la sagesse supérieure, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, la vision juste, par l'examen (tīraṇa), par l'investigation (santīraṇa), par la connaissance du Dhamma, par la connaissance inductive (anvaya), par la connaissance de la destruction des souillures, par la connaissance de la non-reproduction, par la faculté « j'apprendrai ce qui est inconnu », par la faculté de connaissance supérieure, par la faculté de celui qui a la connaissance parfaite, par l'œil, par la science (vijjā), par l'intelligence (buddhi), par l'étendue (bhūri) et par la sagacité (medhā) ; ou encore, par quelque synonyme de la sagesse que l'on rencontre, par ce terme-là il doit être indiqué.

Ñeyyaṃ atītānāgatapaccuppannehi ajjhattikabāhirehi hīnappaṇītehi dūrasantikehi saṅkhatāsaṅkhatehi kusalākusalābyākatehi saṅkhepato vā chahi ārammaṇehi niddisitabbaṃ. Ñāṇañca ñeyyañca tadubhayena niddisitabbaṃ, paññāpi ārammaṇabhūtā ñeyyaṃ, yaṃ kiñci ārammaṇabhūtaṃ ajjhattikaṃ vā bāhiraṃ vā, sabbaṃ taṃ saṅkhatena asaṅkhatena ca niddisitabbaṃ.

L'objet de connaissance (ñeyya) doit être indiqué par ce qui est passé, futur ou présent ; interne ou externe ; inférieur ou sublime ; lointain ou proche ; conditionné ou inconditionné ; habile, maladroit ou indéterminé ; ou, de manière concise, par les six objets des sens. La connaissance et l'objet de connaissance doivent être indiqués par ces deux aspects ; la sagesse elle-même, en tant qu'elle devient un objet, est un objet de connaissance. Tout ce qui devient un objet, qu'il soit interne ou externe, tout cela doit être indiqué par le conditionné et l'inconditionné.

Dassanaṃ bhāvanā sakavacanaṃ paravacanaṃ visajjanīyaṃ avisajjanīyaṃ kammaṃ vipākoti sabbattha tadubhayaṃ sutte yathā niddiṭṭhaṃ, tathā upadhārayitvā labbhamānato niddisitabbaṃ, yaṃ vā pana kiñci bhagavā aññataravacanaṃ bhāsati, sabbaṃ taṃ yathāniddiṭṭhaṃ dhārayitabbaṃ.

Pour la vision, la culture mentale, ses propres paroles, les paroles d'autrui, ce qui est explicable, ce qui n'est pas explicable, l'acte (kamma) et son résultat — dans tous les types de discours, ces deux aspects [conditionné et inconditionné] doivent être indiqués selon ce qui est exposé, après avoir examiné ce qui est possible. Quel que soit le type de parole que le Bienheureux prononce, tout cela doit être retenu conformément à ce qui a été indiqué.

Duvidho hetu yañca kammaṃ ye ca kilesā, samudayo kilesā. Tattha kilesā saṃkilesabhāgiyena suttena niddisitabbā. Samudayo saṃkilesabhāgiyena [Pg.166] ca vāsanābhāgiyena ca suttena niddisitabbo. Tattha kusalaṃ catūhi suttehi niddisitabbaṃ vāsanābhāgiyena dassanabhāgiyena bhāvanābhāgiyena asekkhabhāgiyena ca. Akusalaṃ saṃkilesabhāgiyena suttena niddisitabbaṃ. Kusalañca akusalañca tadubhayena niddisitabbaṃ. Anuññātaṃ bhagavato anuññātāya niddisitabbaṃ, taṃ pañcavidhaṃ saṃvaro pahānaṃ bhāvanā sacchikiriyā kappiyānulomoti, yaṃ dissati tāsu tāsu bhūmīsu, taṃ kappiyānulomena niddisitabbaṃ. Paṭikkhittaṃ bhagavatā paṭikkhittakāraṇena niddisitabbaṃ. Anuññātañca paṭikkhittañca tadubhayena niddisitabbaṃ. Thavo pasaṃsāya niddisitabbo. So pañcavidhena veditabbo bhagavato dhammassa ariyasaṅghassa ariyadhammānaṃ sikkhāya lokiyaguṇasampattiyāti. Evaṃ thavo pañcavidhena niddisitabbo.

La cause est de deux types : ce qui est l'action (kamma) et ce qui sont les souillures (kilesā) ; l'origine et les souillures. À cet égard, les souillures doivent être indiquées par le discours traitant de la corruption (saṃkilesabhāgiya sutta). L'origine doit être indiquée par le discours traitant de la corruption et par celui traitant des tendances latentes (vāsanābhāgiya sutta). En cela, le salutaire (kusala) doit être indiqué par quatre discours : celui traitant des tendances latentes, de la vision (dassana), du développement (bhāvanā), et de celui qui n'apprend plus (asekkha). Le non-salutaire (akusala) doit être indiqué par le discours traitant de la corruption. Le salutaire et le non-salutaire doivent être indiqués par ces deux types ensemble. Ce qui est autorisé par le Bienheureux doit être indiqué par son autorisation ; cela est de cinq sortes : la retenue (saṃvaro), l'abandon (pahānaṃ), le développement (bhāvanā), la réalisation (sacchikiriyā), et la conformité à ce qui est permis (kappiyānulomo). Ce qui se manifeste dans les divers plans (bhūmi) doit être indiqué par la conformité à ce qui est permis. Ce qui est rejeté par le Bienheureux doit être indiqué par la raison du rejet. Ce qui est à la fois autorisé et rejeté doit être indiqué par ces deux motifs ensemble. L'éloge (thavo) doit être indiqué par la louange. Il doit être compris sous cinq formes : l'éloge du Bienheureux, du Dhamma, du Noble Sangha, des nobles qualités (ariyadhamma), et de l'entraînement (sikkhā) doté de la perfection des qualités mondaines. Ainsi, l'éloge doit être indiqué de cinq manières.

Indriyabhūmi navahi padehi niddisitabbā, kilesabhūmi navahi padehi niddisitabbā, evametāni aṭṭhārasa padāni honti nava padāni kusalāni nava padāni akusalānīti, tathāhi vuttaṃ ‘‘aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā, sāsanappaṭṭhāne’’ti. Tenāha āyasmā mahākaccāyano –

Le plan des facultés (indriyabhūmi) doit être indiqué par neuf termes ; le plan des souillures (kilesabhūmi) doit être indiqué par neuf termes. Ainsi, ces termes fondamentaux sont au nombre de dix-huit : neuf termes sont salutaires et neuf termes sont non-salutaires. Car il a été dit : « Où les dix-huit termes fondamentaux doivent-ils être vus ? Dans l'exposition de l'enseignement (sāsanappaṭṭhāna). » C'est pourquoi le vénérable Mahākaccāyana a dit :

‘‘Navahi ca padehi kusalā, navahi ca yujjanti akusalappakkhā;

Ete khalu mūlapadā, bhavanti aṭṭhārasa padānī’’ti.

« Par neuf termes sont les [états] salutaires, et par neuf se joignent ceux du côté non-salutaire ; ce sont là assurément les termes fondamentaux, qui constituent dix-huit termes. »

Niyuttaṃ sāsanappaṭṭhānaṃ.

L'exposition de l'enseignement est ainsi établie.

Ettāvatā samattā netti yā āyasmatā mahākaccāyanena bhāsitā bhagavatā anumoditā mūlasaṅgītiyaṃ saṅgītāti.

Ici s'achève la Netti, qui fut énoncée par le vénérable Mahākaccāyana, approuvée par le Bienheureux, et récitée lors du concile originel (mūlasaṅgīti).

Nettippakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

Le Nettippakaraṇa est terminé.